Dhiata e Re në kohën apostolike

Çfarë është Dhiata e Re? Kjo është një vlerë që është absolutisht e përcaktuar saktësisht për ne. Dhiata e Re përbëhet nga 27 libra të shenjtë: katër Ungjij, Veprat e Apostujve, shtatë letra konciliare, katërmbëdhjetë letra të Apostullit Pal dhe Apokalipsi. Të gjithë këta libra janë në Dhiatën tonë të Re dhe gjenden gjithmonë në të njëjtin rend specifik. Por të gjithë këta libra të Dhiatës së Re u shfaqën në kohë të ndryshme, të shkruar nga persona të ndryshëm në vende të ndryshme në universin e asaj kohe, të shkruar herë për njerëz individualë, herë për kisha të tëra dhe nganjëherë për të gjithë Kishën e Krishtit. Në historinë e kohëve apostolike, nuk shohim një rast të tillë kur apostujt, pasi u mblodhën së bashku, të përpilonin një listë të të gjithë Ungjijve dhe mesazheve që shkruanin dhe në këtë formë dhe përbërje ta legjitimonin Dhiatën e Re për të gjitha kohërat. Asgjë e tillë nuk ndodhi jo vetëm në kohët apostolike, por edhe në shekujt e mëvonshëm. Shkrimtarët e kishës deri në fund të shekullit të 2-të nuk folën për përbërjen e Testamentit të Ri. Ata, së bashku me shkrimet e Dhiatës së Vjetër, përdorin Shkrimet dhe Dhjatën e Re, ndonjëherë citojnë shumë vargje individuale nga pothuajse të gjithë librat e Dhiatës së Re, qortojnë heretikët, si Marcioni, për refuzimin e disa shkrimeve apostolike, flasin për shkrimin e librave të ndryshëm të Dhiatës së Re nga disa persona historikë, por në të njëjtën kohë, në diskutimin e veçantë të Testamentit të Kishës për përbërjen e Testamentit të Ri nuk gjejmë2 tërësinë e tij, jo Ne hasim lista të sakta dhe të hollësishme të librave të Dhiatës së Re. Nëse po, atëherë përbërja e Dhiatës së Re ishte përcaktuar tashmë në historinë e kishës dhe u përcaktua nga vetëdija e kishës dhe madje edhe nga mendimi kritik i udhëheqësve individualë të kishës, derisa përbërja e Dhiatës së Re u vendos si një kanun kishtar përgjithësisht detyrues. Historia e përkufizimit të kanunit të Dhiatës së Re është një nga departamentet e historisë së jetës së përgjithshme të kishës. Megjithatë, burimet historike kishtare të shekujve 1 dhe 2 nuk përmbajnë pothuajse asgjë për historinë e kanunit të Testamentit të Ri. Nga shekulli II kemi letërsi mbizotëruese apologjetike dhe polemike. Apologjetët shkruanin për paganët dhe nuk kishin nevojë të flisnin për përbërjen e librave të shenjtë të krishterë. Heretikët, kundër të cilëve shkrimtarët kishtarë të shekullit të 2-të zhvilluan polemika, nuk i refuzuan aq shumë librat e shenjtë, sa shtrembëruan tekstin e tyre dhe riinterpretuan përmbajtjen e tyre, duke përdorur një metodë të përshtatshme alegorike. Heretikë të tjerë (për shembull: Alogians, Marcionites) hodhën poshtë disa libra specifikë të Dhiatës së Re, dhe për këtë arsye shkrimtarët e kishës mbrojtën origjinën apostolike të vetëm këtyre librave individualë. Megjithatë, nuk ka dyshim se librat e shenjtë të Dhiatës së Re filluan të mblidhen në kohët apostolike. Vetë Testamenti i Ri na tregon për këtë. Në Dhiatën e Re ne shohim qartë një lloj zinxhiri të njëpasnjëshëm përmes të cilit u transmetua dhe u përhap zbulesa hyjnore. Zoti Atë, Jezu Krishti, apostujt - këto janë lidhjet në këtë zinxhir, të lidhur pazgjidhshmërisht me njëri-tjetrin. Krishti u dërgua (shih: Mateu 15:24; Lluka 4:43); Ai ishte një i Dërguar (shih: Hebr. 3:1). Pasi iu shfaq dishepujve të Tij pas ringjalljes, Zoti thotë: Ashtu si Ati më ka dërguar mua, ashtu edhe unë ju dërgoj juve (Gjoni 20:21). Shkoni në mbarë botën dhe predikoni Ungjillin çdo krijese (Marku 16:15). Edhe më herët, nga shumë dishepuj, Krishti zgjodhi... dymbëdhjetë, të cilët i quajti Apostuj (Luka 6:13). Si në Testamentin e Ri ashtu edhe në literaturën e lashtë kishtare, fjala "dymbëdhjetë" (δάδεκα) është një term teknik që përcakton një sasi shumë specifike dhe të jashtëzakonshme - dymbëdhjetë apostujt, pasardhësit më të afërt të Zotit. Ungjilltari Gjon thotë për Thomain se ai është një nga të dymbëdhjetët (Gjoni 20:24), megjithëse në atë kohë kishte vetëm njëmbëdhjetë apostuj. Nga ky numër i caktuar Juda u largua për të shkuar në shtëpinë e tij (Vep. 1:25), megjithëse më herët, sipas fjalës së Apostullit Pjetër, ai u numërua në mesin e apostujve dhe mori shortin e shërbesës apostolike (Veprat 1:17). Menjëherë pas Ngjitjes së Zotit, apostujt kujdesen që numri dymbëdhjetë të plotësohet përsëri. Por askush nuk mund të zgjedhë dhe emërojë një si apostull: duhet të ketë një zgjedhje dhe mision të veçantë hyjnor. Dishepujt caktuan ata që ishin me ta gjatë gjithë kohës që Zoti Jezus qëndroi dhe foli me ta - Barsaba dhe Matia; dhe ata u lutën dhe thanë: Ti, Zot, njohës i zemrave të të gjithëve, tregoji këta të dy që ti ke zgjedhur për të pranuar shortin e kësaj shërbese dhe apostullimi... Dhe ata hodhën short për ta (Veprat 1:21, 23-26). Apostullimi paraqitet këtu si një shërbim i jashtëzakonshëm, të cilit mund t'i caktohet vetëm Vetë Zoti. Prandaj apostulli Pal gjithmonë, në konfirmim të dinjitetit të tij apostolik, i referohet faktit se ai u emërua apostull (1 Tim. 2:7; 2 Tim. 1:11), kur gjatë rrugës për në Damask ai ra përtokë si Saul përndjekës dhe u ngrit si Apostulli Pal për të qenë dëshmitar i të gjithë njerëzve (2:2: Veprat e Zotit 2:6). Pali u bë apostull sepse dëgjoi nga vetë Zoti: Shko; Unë do t'ju dërgoj larg te johebrenjtë (Veprat 22:21). Kjo është arsyeja pse Apostulli Pal i fillon shumë nga letrat e tij duke vënë në dukje se ai është një Apostull i quajtur (Rom. 1:1; 1 Kor. 1:1), një apostull me vullnetin e Perëndisë (2 Kor. 1:1; Efes. 1:1; Kol. 1:1; 2 Tim. 1:1), i zgjedhur jo nga Jezusi (F.1, F.1, dhe nëpërmjet Perëndisë) nga njerëzit. Pali e mori apostullimin nga Vetë Krishti, që në emrin e Tij t'i nënshtronte besimit të gjitha kombet (Rom. 1:5). Si apostull, ai ka vlerë dhe rëndësi (shih: 1 Thesalonikasve 2:7). Kështu, në Dhiatën e Re titulli i "apostullit të dymbëdhjetëve" është i një rëndësie të madhe. Në vetëdijen e kishës, Apostulli Pal, si të thuash, numërohet midis "dymbëdhjetëve". Kjo u pasqyrua edhe në ikonografi. Në llojin ikonografik të vendosur të kungimit, Zoti ua mëson Trupin dhe Gjakun e Tij apostujve, të cilët i afrohen fronit nga të dyja anët. Apostulli Pjetër është i pari që afrohet në të djathtë dhe Apostulli Pal është në të majtë, megjithëse Pali nuk ishte në dhomën e sipërme të Sionit. Në këtë imazh, për shumë shekuj, është theksuar se Pali është i njëjti apostull si të tjerët të zgjedhur nga vetë Zoti gjatë jetës së Tij tokësore. Kështu, fytyra apostolike e "dymbëdhjetëve" është një fenomen unik, i jashtëzakonshëm dhe jo i përsëritur në Kishën e Krishterë. Prandaj autoriteti ekskluziv dhe, si të thuash, ligj-përcaktues i apostujve në fushën e mësimdhënies dhe strukturës së kishës për të gjithë shekujt. Në Dhiatën e Re shohim se apostujt mësojnë dhe predikojnë me vetëdije të plotë për autoritetin e tyre ekskluziv dhe të padiskutueshëm. “Po ju kujtoj, vëllezër,” u shkruan Apostulli Pal Korintasve, “ungjillin që ju predikova, të cilin e morët, në të cilin qëndruat dhe me anë të të cilit jeni të shpëtuar, nëse mbani atë që u mësova siç ju predikova (1 Korintasve 15:1-2). Apostulli Pal i këshillon atij që t'i mësojë Timoteut shembullin e 2. 1:13. Nëse... Një engjëll nga qielli filloi të predikonte ungjillin... jo si... apostujt e predikuan ungjillin, le të mashtrohet (Gal. 1:8). Apostujt nuk mund të qëndronin përgjithmonë në tokë, por autoriteti i tyre i palëkundur në Kishën e Krishtit duhet të mbetet përgjithmonë. Në fund të jetës së tij, Apostulli Pal me një vështrim profetik sheh tashmë se koha e largimit të tij ka ardhur, se ai tashmë ka përfunduar rrugën e tij dhe po përgatit për të... një kurorë drejtësie nga Gjykatësi i Drejtë (2 Tim. 4:6-8). Shpirti i foli qartë apostullit se në kohët e fundit disa do të largohen nga besimi, duke i kushtuar vëmendje shpirtrave joshëse dhe mësimeve të demonëve (1 Tim. 4:1). Shumë profetë të rremë janë shfaqur në botë (1 Gjonit 4:1). Njerëzit e këqij dhe mashtruesit do të përparojnë në të keqen, duke i humbur dhe duke u mashtruar (2 Tim. 3:13). Si të shmangni keqkuptimin? Ne duhet t'i përmbahemi mësimeve apostolike. Por vazhdo në atë që të kanë mësuar dhe të besuar, duke ditur se nga kush je mësuar (2 Tim. 3:14). Oh, Timofey! mbani atë që ju është dhënë (1 Tim. 6:20). Por në një nga letrat e tij të para, Apostulli Pal frymëzon gjithë Kishën: Vëllezër! Qëndroni të patundur dhe mbani traditat që ju janë mësuar ose me fjalë ose me mesazhin tonë (2 Thesalonikasve 2:15). Rrjedhimisht, apostulli i jep autoritet të plotë doktrinor letrës së tij. Nuk ka asnjë ndryshim midis personalitetit të një apostulli dhe mesazhit të tij. Siç jemi me fjalë në shkronja në mungesë, të tillë jemi në realitet personalisht (2 Kor. 10:11). Të gjithë duhet t'i njohin letrat apostolike. Ju bëj thirrje, - u shkruan apostulli Thesalonikasve, - t'ua lexoni këtë mesazh të gjithë vëllezërve të shenjtë (1 Thesalonikasve 5:27). Nëse dikush nuk i dëgjon fjalët tona në këtë letër, kini parasysh dhe mos komunikoni me të për ta turpëruar (2 Thesalonikasve 3:14). Nëse apostulli rrënjos tek të krishterët një koncept kaq të lartë të mesazheve të tij, atëherë, sigurisht, mesazhet për të krishterët kushtuar apostullit duhet të kishin marrë një rëndësi të jashtëzakonshme dhe autoritet të padiskutueshëm, të cilin e kishte vetë apostulli, i cili i ringjalli me fjalën e ungjillit të tij. Në të vërtetë, letrat apostolike morën një autoritet të tillë. Ne e dimë se Thesalonikasve u hutuan nga mesazhi, sikur të ishte shkruar nga një apostull (shih: 2 Thesalonikasve 2:2). Kishte një mesazh të falsifikuar, të gdhendur me emrin e Palit. Ky incident tregon se që në fillim letrat apostolike u bënë autoritet doktrinor në ndërgjegjen e krishterë; edhe mësuesit e rremë u përpoqën ta mbështesin predikimin e tyre me një letër apostolike të falsifikuar. Ata gjithmonë falsifikojnë diçka të vlefshme dhe autoritare. Duke kuptuar dëmin që mund të sjellin mesazhet e falsifikuara, Apostulli Pal madje merr disa masa për t'i mbrojtur mesazhet e tij nga falsifikimi. Ai i siguron mesazhet e tij të shkruara nga dora e dikujt tjetër, për shembull Tercius (shih: Rom. 16:22), me nënshkrimin e tij. Përshëndetje me dorën time, të Palit (Kol. 4:18). Përshëndetje me dorën time të Palit, që shërben si shenjë në çdo letër; Unë shkruaj këtë: hiri i Zotit tonë Jezu Krisht qoftë me ju të gjithë (2 Thesalonikasve 3:17-18). Po kështu, Apokalipsi përfundon me një magji për të mos shtuar asgjë dhe për të mos hequr asgjë nga fjalët e librit të profecisë (shih: Zbul. 22, 18-19). Ashtu si Apostulli Pal, shkrimtarë të tjerë të Dhiatës së Re janë plotësisht të vetëdijshëm se po shkruajnë diçka shumë të rëndësishme dhe të nevojshme për Kishën e Krishterë. Shën Luka e shkruan Ungjillin e tij në mënyrë që prej tij të mund të mësojnë themelin e fortë të mësimit në të cilin udhëzohen (Luka 1:4). Apostulli Gjon shkruan që njerëzit të besojnë se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë dhe, duke besuar, të kenë jetë në emrin e Tij (Gjoni 20:31). Dëshmia e tij është e vërtetë, si dëshmia e një dishepulli dhe dëshmitari okular (shih: Gjoni 21, 24; 1 Gjonit 1, 1–3). Është krejt e natyrshme dhe e kuptueshme që shkrimet apostolike nuk ishin thjesht korrespondencë me domethënie të përkohshme dhe kalimtare. Jo, këto ishin monumente besimi dhe thesare të së vërtetës, të cilat të krishterët i trajtonin si thesare të çmuara. Ato jo vetëm u pritën me dashuri, u lexuan me vëmendje dhe u mbajtën me nderim, por, që është veçanërisht e rëndësishme për ne, ato u shpërndanë. Pati një shkëmbim të ndërsjellë letrash apostolike midis kishave të krishtera. Madje apostulli Pal e legjitimon këtë shkëmbim. Kur kjo letër,” u shkruan ai kolosianëve, “të lexohet mes jush, atëherë urdhëroni që të lexohet në kishën e Laodicesë; dhe ju gjithashtu lexoni atë nga Laodicea (Kol. 4:16). Po, shumë libra të Dhiatës së Re u shkruan ose për një numër Kishash (epistale konciliare, Apokalipsi), ose për të gjithë të krishterët (Ungjijtë). Nuk ka asgjë të pabesueshme në faktin se gjatë shkëmbimit të ndërsjellë të mesazheve në kisha të veçanta, ata bënin lista të tyre, të cilat i mbanin për vete dhe i mbanin së bashku. Në këtë mënyrë, koleksionet e librave të Dhiatës së Re mund të përpiloheshin gradualisht nëpër kisha. Fjalët e mëposhtme të apostullit Pjetër janë shumë mbresëlënëse në këtë drejtim: Konsideroni durimin e Zotit tonë si shpëtim, ashtu siç ju shkroi vëllai ynë i dashur Pali, sipas datës së urtësisë së tij, teksa flet për këtë në të gjitha letrat e tij, në të cilat ka disa gjëra të vështira për t'u kuptuar, të cilat injorantët dhe të paqëndrueshmet e tyre i shkatërrojnë 2, si të tjerët. 3:15-16). Apostulli Pjetër ua shkruan këtë të krishterëve të Azisë së Vogël të Pontit, Galatisë, Kapadokisë, Azisë dhe Bitinisë (shih: 1 Pjet. 1, 1; 2 Pjet. 3, 1). Apostulli Pal nuk u shkroi asnjë letër disa prej këtyre provincave. Megjithatë, Apostulli Pjetër e ka të mundur të flasë për të gjitha mesazhet, duke supozuar se ato janë të njohura për të gjithë, jo individualisht në ato Kisha që i kanë marrë, por janë të njohura në të gjithë kuvendin. Koleksioni i letrave të Palit ishte i njohur edhe për Apostullin Pjetër, megjithëse asnjë nga letrat nuk ishte shkruar për të personalisht. Veç kësaj, nga fjalët e apostullit Pjetër del qartë se çfarë autoriteti të lartë kishin koleksionet e letrave të Palit për kishat e krishtera. Atyre iu drejtuan si autoritet, u lexuan me kujdes, u interpretuan dhe të tjerët i riinterpretonin, duke dashur të vërtetonin mendimet e tyre të rreme me fjalët e apostullit. Me pak fjalë, letrat e Palit u trajtuan si Shkrime. Vetë apostulli Pjetër i vendos letrat e Palit në të njëjtin nivel me shkrimet e tjera. Shkrimi, Γραφή është një koncept i përcaktuar në Dhiatën e Re: ky është emri i Shkrimit të Shenjtë të Dhiatës së Vjetër, të cilin Apostulli Pal e quan të frymëzuar (shih: 2 Tim. 3:16). Kështu, nga fjalët e apostullit Pjetër, mund të shohim se letrat e apostullit Pal u shpërndanë, u mblodhën dhe u nderuan si Shkrim i Shenjtë. Nuk ishte ndryshe, natyrisht, me shkrimet e tjera apostolike. Por, sigurisht, përbërja e Dhiatës së Re nuk mund të ishte plotësisht e njëjtë në të gjitha Kishat. Shkëmbimi i librave të shenjtë, natyrisht, u zhvillua veçanërisht në kishat fqinje; Mesazhet nuk arritën në Kishat e largëta menjëherë dhe jo shpejt. Prandaj, duhet menduar se në disa kisha në kohët apostolike mbledhja e librave të Dhiatës së Re ishte më e plotë, në të tjera ishte më pak e plotë dhe madje aspak e plotë. Në kohët apostolike, Kisha e Efesit ishte në kushte veçanërisht të favorshme për mbledhjen e plotë të shkrimeve të Dhiatës së Re, në të cilën jetuan dhe punuan për një kohë të gjatë Timoteu, dishepulli dhe bashkëpunëtori i Apostullit Pal dhe Apostulli i shenjtë Gjon Teologu. Me ndihmën dhe nën mbikëqyrjen e dishepullit të dashur të Zotit dhe dishepullit të dashur të Apostullit Pal, Dhiata e Re u përpilua në Kishën e Efesit. Timoteu nuk ishte vetëm shoqëruesi i Apostullit Pal, por edhe bashkëpunëtor i tij në ungjillin gojor dhe të shkruar. Në udhëtimin e tij të dytë ungjillor, Apostulli Pal takoi Timoteun, për të cilin vëllezërit dëshmuan... në Listra dhe në Ikon (Veprat e Apostujve 16:2). Gjyshja e Timothy Loyd dhe nëna e tij Eunice u dalluan gjithashtu nga besimi i tyre i pahijshëm (shih: 2 Timoteut 1:5). Është veçanërisht e rëndësishme për ne që, nën drejtimin e nënës së tij të devotshme, Timoteu i mësoi Shkrimet e Shenjta që në moshë të re (shih: 2 Tim. 3:15), të cilat, për rrjedhojë, ishin gjithmonë pjesë e interesave të tij të afërta. Që në fillim të bashkëpunimit të Timoteut, ne shohim se Apostulli Pal e përfshin atë në shërbesën e tij ungjillore. Në Athinë, Apostulli Pal mëson për dhimbjet e të krishterëve të Selanikut dhe u dërgon vëllanë e tij dhe shërbëtorin e Perëndisë dhe bashkëpunëtorin e tij në ungjillin e Krishtit, Timoteun, që t'i forconte dhe t'i ngushëllonte (shih: 1 Thesalonikasve 3, 1-2). Pali ishte tashmë në Korint kur Timoteu u kthye tek ai (Veprat 18:5) dhe i solli lajmin e mirë për besimin dhe dashurinë e Thesalonikasve (1 Thesalonikasve 3:6). Së shpejti apostulli Pal shkruan letrën e tij të parë drejtuar Thesalonikasve dhe e shkruan atë jo vetëm në emër të tij, por edhe në emër të Siluanit dhe Timoteut (shih: 1 Thesalonikasve 1:1). Pas ca kohësh, pasi mësoi se Thesalonikasve ishin të shqetësuar për kohën e Ardhjes së Dytë, Apostulli Pal u shkroi atyre një mesazh tjetër për këtë çështje. Në rreshtin e parë të Letrës së Dytë drejtuar Thesalonikasve ne përsëri shohim emrat e Silvanit dhe Timoteut (shih: 2 Thesalonikasve 1:1). Gjatë udhëtimit të tij të tretë ungjillor, Apostulli Pal përfitoi gjithashtu nga bashkëpunimi i Timoteut. Duke qenë i angazhuar në punën e predikimit në Efes për një kohë të gjatë, Apostulli Pal e dërgon Timoteun në Maqedoni (Veprat 19:22) dhe në Korint. "Unë të kam dërguar", u shkruan Apostulli Pal korintasve, "te Timoteu, biri im i dashur dhe besnik në Zotin, i cili do të të kujtojë rrugët e mia në Krishtin, siç mësoj kudo në çdo kishë (1 Kor. 4:17). në paqe (1 Korintasve 16:10-11) Duke u larguar nga Efesi pas indinjatës së paganëve të udhëhequr nga argjendari Dhimitër, Apostulli Pal shkoi në Maqedoni, nga ku shkruan Letrën e Dytë drejtuar Korintasve dhe në fillim të kësaj letre vendos emrin e Timoteut: 1, Apostulli Pal kujton predikimin e tij në Korint dhe thotë se Jezu Krishti u predikua në Korint jo vetëm nga ai, por edhe nga Silvani dhe Timoteu (2 Kor. 1:19). Letra e Apostullit Pal drejtuar Romakëve daton në të njëjtën kohë. Në këtë letër, Apostulli Pal dërgon përshëndetje nga kolegu i tij Timoteu (shih: Rom. 16:21). Më pas e shohim Timoteun pranë Apostullit Pal gjatë burgimit të tij romak. Nga Roma, Apostulli Pal e dërgon Timoteun në Maqedoni, në Filipi. Shpresoj, - u shkroi apostulli filipianëve, - që së shpejti t'ju dërgoj Timoteun, që unë, pasi mësova për rrethanat tuaja, të ngushëllohem në frymë. Sepse nuk kam njeri po aq të zellshëm që të kujdeset kaq sinqerisht për ju, sepse secili kërkon të vetin dhe jo atë që i pëlqen Jezu Krishtit. Dhe ju e dini besnikërinë e tij, sepse ai, si një bir i të atit, më shërbeu në ungjill. Kështu që shpresoj ta dërgoj sa më shpejt që të mësoj se çfarë do të më ndodhë (Filip. 2:19-23). Emrin e Timoteut e shohim në mbishkrimet e letrave të përmbledhura në lidhjet romake - për Filipianët (shih: Fil. 1, 1), për Kolosianët (shih: Kol. 1, 1) dhe për Filemonin (shih: Fil. 1, 1). Përveç kësaj, emri i Timoteut përmendet në Letrën drejtuar Hebrenjve (shih: Hebrenjve 13:23). Më në fund, Apostulli Pal i besoi Timoteut udhëheqjen më të lartë të Kishës Efesiane (shih: 1 Tim. 1, 3) dhe i dha dhuratën baritore sipas profecisë me vënien e duarve të priftërisë (1 Tim. 4, 14). Apostulli i shkruan personalisht dy letra baritore, shumë të rëndësishme për strukturën e kishës dhe dekanatin. E tillë ishte pjesëmarrja e Timoteut në veprimtaritë ungjillore të Apostullit Pal. Shumë nga letrat e Apostullit Pal u shkruan me njëfarë pjesëmarrjeje nga Timoteu; Në fillim të këtyre letrave është emri i Timoteut. Këta janë Thesalonikasit e Parë dhe të Dytë, Korintasve të Dytë, Filipianëve, Kolosianëve dhe Filemonit. Në të tjera apostulli përmend Timoteun dhe jep një vlerësim shumë të përzemërt dhe të lavdërueshëm për të. Këto janë letrat - Së pari për Korintasve, Romakëve dhe Hebrenjve. Nëse Timoteu ishte një dishepull i përkushtuar vetëmohues i apostullit të madh, ai, sigurisht, ndoqi gjithçka që apostulli bëri me dashuri dhe vëmendje të përsosur. Timoteu nuk mund të mos ishte në dijeni të ndonjë mesazhi. Të gjitha mesazhet e apostullit të madh ishin për Timoteun monumente të çmuara të predikimit apostolik. Letrat e Palit ishin veçanërisht të dashura për Timoteun, sepse pasqyronin afërsinë e tij personale me Apostullin Pal. Çdo nxënës ndjek gjithmonë atë që shkruan mësuesi i tij i preferuar, njihet me shkrimet e tij, i mbledh dhe i ruan me kujdes. Ne kemi të drejtë të supozojmë saktësisht të njëjtën gjë në lidhje me Timoteun. Nuk ka asgjë të panatyrshme në supozimin se Timoteu mbante për vete listat e atyre mesazheve që ishin shkruar në prani të tij dhe në të cilat përmendej emri i tij. Apostulli Pal ka nëntë letra të tilla. Këtij numri është e nevojshme t'i shtohen edhe dy letra baritore të Apostullit Pal, të shkruara për vetë Timoteut. Natyrisht, në Efes u ruajt letra e Apostullit Pal, e shkruar për vetë Efesianëve, dhe kjo letër, pa dyshim, ishte e njohur për Timoteun, si primat i Kishës së Efesit. Galatasit mund të kenë qenë gjithashtu të njohur në Efes. Në fund të fundit, ajo i ishte shkruar njërës prej kishave fqinje me Efesin, dhe duke pasur parasysh shkëmbimin e ndërsjellë të mesazheve midis Kishave, nuk mund të ishte e panjohur në Efes, kjo qendër e gjithë jetës në Azinë e Vogël. Mbetet një letër drejtuar Titit. Por ky mesazh në përmbajtjen e tij është shumë i afërt me Letrën e Parë drejtuar Timoteut dhe përmban udhëzime shumë të rëndësishme për Timoteun se si të veprojë në shtëpinë e Perëndisë. Duke qenë vetë në një pozicion të ngjashëm me atë të Titit, Timoteu nuk mund të mos interesohej për udhëzimet që Apostulli Pal i mësoi në letrën e tij drejtuar Titit. Kështu, ka shumë të ngjarë, nëse jo e sigurt, që bashkëpunëtori i Pavlovit, Timoteu, në kohën kur ai qëndronte në krye të Kishës së Efesit, të kishte një koleksion të plotë të letrave të Apostullit Pal, të cilat shërbyen si një burim ndërtimi jo vetëm për Timoteun, por për të gjithë Kishën Efesiane. Por Timoteu nuk ishte i vetmi që ishte shoqërues dhe bashkëpunëtor i Apostullit Pal. Rreth Apostullit Pal ishte, si të thuash, një rreth i bashkuar ngushtë i dishepujve dhe bashkëpunëtorëve të tij më të afërt. Padyshim që anëtarët e këtij rrethi jo vetëm e njihnin njëri-tjetrin nga afër, por i lidhnin edhe lidhjet e asaj miqësie të lartë që bashkon njerëzit e përkushtuar me vetëmohim për një çështje të madhe e të shenjtë. Bashkëpunëtorët e Apostullit Pal nuk ishin njerëz të pamësuar. Në fund të fundit, ai vetë u ngrit në këmbët e të famshmit Gamaliel (shih: Veprat e Apostujve 22:3). Është veçanërisht e rëndësishme për ne që në këtë rreth të veçantë njerëzish të bashkuar rreth Apostullit Pal kishte edhe dy shkrimtarë të librave të Dhiatës së Re, kështu që pjesa më e madhe e Dhiatës së Re vinte nga ky rreth i veçantë predikuesish. Me Apostullin Pal ishte Luka, kolegu i tij (shih: Fil. 1, 23), mjeku i tij i dashur (Kol. 4, 14), ndoshta i dobishëm për të, i cili kishte nevojë për artin mjekësor, aq i përkushtuar ndaj tij, saqë dikush mbeti me të edhe kur të tjerët (Demas, Gjysmëhëna, Titi) e lanë, duke dashur epokën e tanishme (2 Tim. 4, ). Ky Luka zotëron dy librat më domethënës të Dhiatës së Re për sa i përket vëllimit - Ungjillin dhe Veprat e Apostujve, këto janë, si të thuash, dy pjesë të një shkrimi të shenjtë historik, kushtuar sovranit Teofil. Antikiteti i krishterë gjithmonë e pa predikimin e Apostullit Pal në Ungjillin e Lukës dhe i konsideronte librat e shkruar nga Luka si të bazuara në autoritetin e Apostullit të Gjuhëve. Kur flitej për Ungjillin e Lukës, përmendej gjithmonë se ai ishte shoku i pandashëm i Palit, i cili në Veprat e Apostujve, duke filluar nga kapitulli 10, vargu 16, e rrëfen historinë në vetën e parë shumës (ne) 1 . Ungjilli i tretë dhe libri i Veprave të Apostujve, si të thuash, i atribuoheshin vetë Apostullit Pal 2 sepse ishin miratuar nga Pali dhe ishin shkruar për besimtarët johebrenj 3 . Sipas fjalëve të Apostullit Pal: sipas ungjillit tim (2 Tim. 2, 8: κατὰ τὸ εὐαγγέλιον) - ata panë një përmendje të Ungjillit të Llukës 4. Nëse i marrim parasysh të gjitha këto, atëherë është e pamundur të mos supozojmë se shkrimet e Lukës duhet të ishin në duart e Timoteut: ato ishin të dashura për të jo vetëm si vepra e një bashkëpunëtor të bashkuar me të nga lidhjet e miqësisë personale shpirtërore dhe përkushtimi i dashur ndaj një mësuesi të përbashkët - apostullit, por edhe veçanërisht si monumente të jetës së babait të tij shpirtëror dhe të gjithë veprimtarisë së tij ungjillore, që e drejtoi kaq shumë. rrugë të re. Përveç Lukës, në rrethin e kolegëve të Palit shohim edhe një shkrimtar tjetër të Dhiatës së Re - Marku 5. Dhe ky shkrimtar i Dhiatës së Re kishte një marrëdhënie të ngushtë personale me Timoteun. Apostulli Pal i shkruan Timoteut: Përpiqu të vish tek unë shpejt... Merre Markun dhe sille me vete, sepse unë kam nevojë për të për shërbesë (2 Tim. 4:9, 11). Rrjedhimisht, Marku kaloi ca kohë me Timoteun në Efes, ku, pa dyshim, ai krijoi një lidhje shpirtërore me të gjithë Kishën Efesiane. Duke pasur parasysh marrëdhëniet e tilla midis Markut dhe Kishës Efesiane dhe primatit të saj, sigurisht, Ungjilli që ai shkroi do t'i bashkohej së shpejti koleksionit të librave të shenjtë të Dhiatës së Re që u përpilua atje nën udhëheqjen e Timoteut. Por Marku dhe Siluani ishin gjithashtu me apostullin Pjetër për ca kohë. Edhe gjatë persekutimit të Herod Agripës I kundër të krishterëve në Jerusalem, Apostulli Pjetër ishte një mysafir i mirëpritur dhe, si të thuash, personi i tij në shtëpinë e nënës së Markut (shih: Veprat e Apostujve 12, 12 e në vazhdim). Apostulli Pjetër e quan Markun "biri im" (1 Pjetrit 5:13), kur ai shkruan një përshëndetje në emër të tij në Letrën e tij të Parë. Dhe apostulli Pjetër e shkroi pikërisht këtë letër nëpërmjet Silvanit (1 Pjetrit 5:12), me të cilin Timoteu punoi së bashku në Korint (shih: 2 Kor. 1:19). Përsëri është e qartë se ky libër i Dhiatës së Re ka gjithashtu një marrëdhënie të ngushtë me Timoteun. Megjithatë, pavarësisht nga marrëdhëniet personale, letra e Pjetrit duhet të ishte në Efes. Pjetri u shkruan letrën e tij të huajve të zgjedhur të shpërndarjes - Pontit, Galatisë, Kapadokisë, Azisë dhe Bitinisë. Por qyteti kryesor i provincës aziatike ishte Efesi. Letra e dytë e Apostullit Pjetër iu shkrua të njëjtëve lexues si e para; ishte i dyti për lexuesit e tij (shih: 2 Pjet. 3, 1). Si rrjedhim, Letra e Dytë e Apostullit Pjetër u përfshi menjëherë në koleksionin e librave të Testamentit të Ri të Kishës Efesiane. Përmbajtja e Letrës së vogël të Apostullit Judë i afrohet shumë letrës së dytë të Pjetrit, ku ekspozohen të njëjtët mësues të rremë si në Letrën e Pjetrit 6. Ndoshta ajo ishte menduar për të njëjtin rreth lexuesish si Letra e Dytë e Pjetrit. Rrjedhimisht, në përhapjen e saj nuk i shpëtoi Efesit. Letra e Apostullit Jakob u shkrua hebrenjve të diasporës. Nga historia e veprimtarive të Apostullit Pal në Efes, ne e dimë se atje kishte shumë hebrenj, në sinagogën e të cilëve apostulli predikoi pa frikë për tre muaj (shih: Veprat e Apostujve 19: 8, 10, 17). Në bisedën e tij të lamtumirës me pleqtë efesianë, vetë Apostulli Pal kujton predikimin e tij në Efes drejtuar hebrenjve dhe grekëve dhe tundimet që i ranë për shkak të qëllimit keqdashës të judenjve (Veprat e Apostujve 20:19). Përsëri kemi arsye të supozojmë se Letra e Jakobit ishte gjithashtu në Efes. Kështu, pasi kemi shqyrtuar marrëdhëniet e ndërsjella të personave të shquar të kohës apostolike dhe duke marrë parasysh rrethanat e origjinës së librave të ndryshëm të Dhiatës së Re, arrijmë në një përfundim shumë të natyrshëm: në Efes, në duart e primatit të Kishës Efesiane Timoteut, kishte deri në 21 libra të Dhiatës së Re (Ungjilli i Katër Markut dhe i Katërve Pali. konciliare). Deri në fund të shekullit I, dishepulli i dashur i Zotit, apostulli dhe ungjilltari Gjon Teologu, jetoi në Efes. Pavarësisht se sa shumë dhe për çfarëdo arsye është e diskutueshme qëndrimi Efesian i Gjon Teologut, tradita rreth tij është vërtetuar në mënyrë të vendosur dhe plotësisht të besueshme. Shën Ireneu i Lionit, në një letër drejtuar Florinit, kujton se si Polikarpi i Smirnës foli për trajtimin e tij personal ndaj Apostullit Gjon në Azinë e Vogël 7 . Vetë Ireneu me siguri thotë se Apostulli Gjon ishte në Efes përpara kohës së Trajanit 8, ku shkroi Ungjillin e tij 9. Klementi i Aleksandrisë në esenë e tij "Cili njeri i pasur do të shpëtohet?" tregon një histori të njohur për një të ri që u bë grabitës dhe u kthye përsëri në kishë nga apostulli Gjon. Dhe kjo nuk ishte larg nga Efesi, nga i cili apostulli u nis për të vizituar zonat e afërta 10. Eusebius i Cezaresë e konsideron të mjaftueshme të citojë vetëm këto dëshmi për të konfirmuar qëndrimin afatgjatë të apostullit në Azi 11 . Në mosmarrëveshjet rreth Pashkëve, Polikrati, peshkopi i Efesit, iu referua traditës që erdhi nga Gjoni, i cili ishte rrëfimtar dhe mësues dhe u varros në Efes 12. Sipas bindjes së Tertullianit, Polikarpi i Smirnës u emërua peshkop nga Gjoni 13. I bekuari Jerome shkruan se sundimi i Apostullit Gjoni mbeti i bekuar dhe u vendos përsëri në Traktatin Gjon. Kishat aziatike dhe, pasi arriti një moshë shumë të vjetër, vdiq në vitin e gjashtëdhjetë e tetë pas pasionit të Zotit dhe u varros pranë të njëjtit qytet 14. Por nëse Apostulli i shenjtë Gjon Teologu jetoi në Efes për një kohë të gjatë dhe nëse atje ai, siç thotë Shën Ireneu, shkroi Ungjillin e tij 15, atëherë kjo na tregon bindshëm se në Efes ishin tashmë tre Ungjijtë e parë, të cilëve Apostulli Gjon ua shtoi dhe, kështu, plotësoi kanunin e katër ungjijve. Ungjilli i Gjonit supozon se tre ungjijtë e parë sinoptikë janë tashmë të disponueshëm; është vetëm, si të thuash, shtesë në raport me to. Pikërisht kështu e shikonte antikiteti i krishterë. Origeni thotë se Ungjilli i Gjonit u shkrua 16 të fundit. Të njëjtën gjë tha edhe Klementi i Aleksandrisë, duke paraqitur në "Hipotipozat" e tij traditën e presbiterëve më të lashtë në lidhje me rendin e ungjijve. Sipas kësaj legjende, fillimisht janë shkruar ata ungjij që përmbajnë gjenealogjinë e Jezu Krishtit, pastaj Ungjilli i Markut. “Dhe i fundit nga ungjillorët, Gjoni, duke vërejtur se në Ungjij shpalleshin vetëm gjërat trupore, sipas bindjes së fqinjëve dhe me frymëzimin e Frymës së Shenjtë, ai shkroi Ungjillin shpirtëror” 17. Eusebius i Cezareas shkruan për Ungjillin e Gjonit: "Të lashtët i dhanë me shumë kujdes vendin e katërt pas tre të tjerëve... Kur tre ungjijtë e shkruar më parë u shpërndanë midis të gjithëve dhe arritën te Gjoni, ai, thonë ata, mori përsipër të jepte dëshminë e tij për të vërtetën e tyre, përveç se në ato shkrime ka mungesë të rrëfimit në fillimin e Krishtit për veprat e para dhe të kryera nga kjo e parë. Është e lehtë të kuptohet se tre ungjilltarët e tjerë, pasi përshkruan veprat e Shpëtimtarit të kryera prej Tij gjatë vitit që nga koha kur Gjon Pagëzori u burgos, e morën vetëm këtë si fillim të historisë së tyre dhe në të vërtetë, Mateu e fillon historinë e tij me kohën e agjërimit dyzetditor dhe tundimin që ndodhi më pas, duke thënë: "Dëgjuar nga Gjoni... (Mateu 4:12) E njëjta gjë me Markun: Sipas traditës së Gjonit, Jezusi erdhi në Galile (Mk 1:14). Prandaj, thonë ata, filluan t'i kërkonin Apostullit Gjon të përshkruante në Ungjillin e tij (τῷ κατ ' αὐτὸν εὐαγγελί ῳ παραδοῦναι) kohën për të cilën ungjillorët e mëparshëm heshtën dhe përshkruanin veprat e Shpëtimtarit në lidhje me atë kohë (d.m.th., përpara se Pagëzori të burgosej). Pikërisht këtë e vë në dukje Gjoni kur thotë: Kështu Jezusi filloi mrekullitë (Gjoni 2:11), dhe përsëri, kur, midis tregimeve të veprave të Jezusit, ai përmend Pagëzorin që ai pagëzon në Enon, afër Salemit (Gjoni 3:23). Kjo duket qartë edhe nga fjalët e tij në vijim: Sepse Gjoni nuk ishte ende i burgosur (Gjoni 3:24). Kështu, në shkrimin e tij ungjillor, Gjoni flet për veprat e kryera nga Krishti kur Pagëzori nuk ishte ende i burgosur, ndërsa tre ungjilltarët e tjerë përmendin ngjarjet që ndodhën pas lidhjeve të tij në burg. ... Prandaj, ishte e natyrshme që Gjoni të heshtte për gjenealogjinë e Shpëtimtarit sipas mishit, të cilën Mateu dhe Lluka e kishin parashtruar më parë, dhe të fillonte me teologjinë e shpallur nga Fryma e Perëndisë, si më e shkëlqyera” 18. I lumi Jeronimi thotë diçka të ngjashme: “Apostulli Gjon... pas gjithë ungjillorëve të tjerë, ai shkroi Ungjillin me kërkesën e peshkopëve aziatikë kundër Cerinthos dhe heretikëve të tjerë, dhe veçanërisht kundër mësimit të rremë të Ebionitëve, që u intensifikua në atë kohë, të cilët mësonin se Krishti nuk ekzistonte para Marisë. Kjo është arsyeja pse ai u thirr për të folur në Ungjillin e tij për lindjen e Tij të përjetshme nga Perëndia Atë. Por ata tregojnë edhe një arsye tjetër për të shkruar këtë Ungjill. Kur lexoi Ungjijtë e Mateut, Markut dhe Lukës, megjithëse miratoi tekstin e historisë së tyre dhe pranoi se ato që thoshin ishin të vërteta, ai në të njëjtën kohë dëshmoi se ata përshkruan historinë e vetëm një viti të jetës tokësore të Zotit, në të cilin Ai vuajti, domethënë ngjarjet që pasuan burgosjen e Gjonit (Pagëzorit). Prandaj, duke lënë jashtë vitit, ngjarjet e të cilit përshkruhen nga tre ungjilltarët, ai tregoi ngjarjet e kohës së mëparshme, para se të burgosej Gjoni, gjë që do të jetë e dukshme për ata që lexojnë me kujdes katër librat e Ungjijve” 19. Prandaj mund të konkludojmë se edhe përpara se Gjoni të shkruante Ungjillin në Efes, Ungjijtë e Mateut, Markut dhe Lukës ishin mbledhur tashmë së bashku. Të krishterët i lexuan dhe vunë re mungesën e plotësimit të tyre. Ungjilltari Gjon, me Ungjillin e tij “shpirtëror”, plotësoi historinë sinoptike dhe përfundoi kanunin e katër ungjijve. Kështu, kanuni i katër ungjijve, "Ungjilli i katërfishtë" (τετράμορφον t ὸ εὐαγγέλιον), për të cilin më vonë foli Shën Ireneu i Lionit 20, u përpilua fillimisht në Efes dhe u përpilua menjëherë pas shkrimit të Ungjillit të katërt. Nëse Apostulli Gjon Teologu jetoi në Efes për një kohë të gjatë, atëherë në Kishën e Efesit, natyrisht, më parë se kudo tjetër, shkrimet e tjera të Apostullit të Dashurisë u përfshinë në kanunin e Dhiatës së Re: tre letra dhe Apokalipsi. E para nga letrat e Gjonit mund të konsiderohet si parathënie e Ungjillit të tij. Në të mund të shihen, si të thuash, urdhërimet dhe udhëzimet e fundit të apostullit të moshuar drejtuar "fëmijëve" të tij, siç i quan ai lexuesit, 21 duke treguar marrëdhënien e tij të ngushtë personale me ta. Këta ishin të njëjtët efesianë dhe të krishterë të tjerë të Azisë së Vogël. Letra e Dytë dhe e Tretë e Gjonit iu shkruan individëve që jetonin diku afër Efesit, pasi apostulli do t'i vizitonte ata personalisht (shih: 2 Gjonit 1:12; 3 Gjonit 1:14). Apostulli Gjon jetoi shumë më tepër se apostujt e tjerë. Për një kohë të gjatë ai mbeti i vetmi dëshmitar okular i jetës dhe veprës së Jezu Krishtit në brezin e ri. Është fare e qartë se gjithçka që doli nga nën bastun e tij u mbajt e sigurt në Efes dhe rrethinat e tij. Sa i përket Apokalipsit, ai ka një lidhje të drejtpërdrejtë me Kishën e Efesit: midis shtatë mesazheve të veçanta të shkurtra që plotësojnë kapitujt e dytë dhe të tretë të Apokalipsit, ka një mesazh të veçantë për Engjëllin (peshkopin?) të Kishës së Efesit (shih: Zbul. 2, 1-7), dhe ky mesazh vjen i pari, natyrisht, jo pa arsye. Kështu, qëndrimi afatgjatë në Efes i bashkëpunëtorit dhe bashkëpunëtorit të Palit në veprimtaritë e tij ungjillore gojore dhe me shkrim - Timoteut dhe dishepullit të dashur të Zotit, apostullit dhe ungjilltarit Gjon Teologu, krijoi kushte veçanërisht të favorshme në Kishën Efesiane që të gjithë librat e shenjtë të Dhiatës së Re të mblidheshin diku tjetër në Kishën e Re. Ne shqyrtuam të gjithë librat e Testamentit të Ri dhe doli që për secilin prej tyre mund të supozohet se ajo ishte në Efes herën e parë. Këtu, pra, u formua Dhiata e Re në kohët apostolike, ndoshta e përbërë nga të 27 librat e njohur për ne. Prej këtu, nga Efesi, librat e shenjtë u shpërndanë në kisha të tjera. A nuk ruhet një gjurmë e largët e kësaj shpërndarjeje të librave të shenjtë nga Efesi në monumentin apokrif "Mësimet e Addait"? Ky monument mjaft i lashtë flet për themelimin e kishës siriane. Sipas këtij monumenti, Addai, në fjalimin e tij të lamtumirës për pasardhësin e tij Hagai dhe klerikët e tjerë, ndër Shkrimet që duhen lexuar nëpër kisha dhe në të cilat vetëm e vërteta shkruhet, përmend edhe "Veprat e Dymbëdhjetë Apostujve, dërguar nga Efesi nga Gjoni, biri i Zebedeut". Në këtë mesazh të monumentit apokrif mund të shihet një jehonë e një fakti të vërtetë historik - huazimi i disa librave të Dhiatës së Re nga Efesi nga Kisha Siriane. Bollëku i librave të shenjtë të Testamentit të Ri në Efes, ndoshta, kontribuoi në faktin se Kisha e Efesit në fund të apostolike dhe në fillim të kohërave pas apostolike ishte e vendosur në besimin e vërtetë dhe e pastër nga gabimet heretike. Engjëllit të Kishës së Efesit, Shikuesi i shkruan miratimin për faktin se ai nuk mund të tolerojë të shthururit, vë në provë ata që e quajnë veten apostuj dhe urren veprat e Nikolaitëve (shih: Zbulesa 2, 2, 6). Në fillim të shekullit të 2-të, peshkopi Onesim i Efesit e lavdëron shumë Shën Ignatius Zotbartësin për sjelljen e kopesë së tij, në të cilën nuk ka herezi 22. Sipas vetë Shën Ignatit, Efesianët nuk i nënshtrohen asnjë mashtrimi 23, nuk lejojnë që mësimet e liga të largohen nga ajo. Pra, duke marrë parasysh rrethanat e ndryshme të kohës apostolike, me një shkallë shumë të lartë probabiliteti mund të flasim për formimin e kanunit të Dhiatës së Re në Efes që në kohën apostolike. Ky edukim filloi atje nën drejtimin e Timoteut, i cili kishte marrëdhëniet më të ngushta me shkrimtarët më të rëndësishëm të Dhiatës së Re - Apostullin Pal, ungjilltarët Luka dhe Marku. Përpilimi i Dhiatës së Re përfundoi në Efes nën Apostullin Gjon Teologu, i cili vetë ishte shkrimtari i fundit i librave të Dhiatës së Re. Me vdekjen e Apostullit Gjon Teologut, përfundoi koha apostolike, kjo epokë e jashtëzakonshme në jetën e kishës së krishterë. Pas tij, askush nuk mund të shkruante asgjë që mund të përfshihej, me të drejta të barabarta, në radhët e librave të Dhiatës së Re. Dhiata e Re u shkrua nga apostujt. Nëse në të kemi dy libra të ungjilltarit Luka dhe një të ungjilltarit Marku, atëherë këta libra u pranuan në Dhiatën e Re sepse Kisha e lashtë pa Apostullin Pal pas Lukës dhe Apostullin Pjetër pas Markut. Është shumë e rëndësishme të njihet ky formim i veçantë i Dhiatës së Re. Nëse Dhiata e Re përpilohej para syve dhe me pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë të Timoteut dhe Apostullit Gjon Teologu, atëherë asgjë e huaj ose joautentike nuk mund të depërtonte në të. Këta persona ishin të vetëdijshëm për rrethanat e origjinës së pothuajse secilit prej 27 librave të Dhiatës së Re, pasi njiheshin nga afër me shkrimtarët e këtyre librave dhe ishin të bashkuar me ta në një vepër madhështore dhe të shenjtë të ungjillit dhe themelimit të Kishës së Krishtit në univers. Hipoteza e propozuar në lidhje me përbërjen e Testamentit të Ri në kohët apostolike mund të konsiderohet pronë e shkencës teologjike ruse. Ideja e Efesit si vendi i formimit të kanunit të Testamentit të Ri nën mbikëqyrjen e Timoteut dhe Apostullit Gjon Teologu u shpreh për herë të parë dhe u vërtetua plotësisht nga rektori i Akademisë Teologjike të Moskës, Kryeprifti A. V. Gorsky në artikullin e tij të shkurtër por shumë informues: "Formimi i kanunit të dijetarëve të librit të shenjtë të Testamentit të Ri 25". një kanun prej vetëm katër ungjijsh u përpilua në Efes nën Gjon Teologun. Kjo ide, sipas mendimit tonë, meriton vëmendjen më serioze. Ajo e paraqet formimin e kanunit të Dhiatës së Re në kohët apostolike shumë thjesht, natyrshëm dhe pakrahasueshëm më thellë se sa është bërë nga studiuesit perëndimorë, të cilët janë aq shumë të përfshirë në historinë e kanunit të Dhiatës së Re. Ndër studiuesit perëndimorë, formimi i kanunit të Dhiatës së Re zakonisht daton në gjysmën e dytë të shekullit II dhe konsiderohet si një nga detajet e strukturës së përgjithshme të Kishës Katolike. Sipas një besimi të përbashkët midis studiuesve protestantë, Kisha Katolike nuk u themelua nga Krishti dhe apostujt, por "erdhi në ekzistencë" gjatë dy shekujve të parë, normat e organizimit katolik dhe strukturës hierarkike të Kishës u përshkruan fillimisht në Romë. Si një nga detajet e organizimit katolik të Kishës, një kanun universalisht i detyrueshëm dhe i përcaktuar saktësisht i librave të Dhiatës së Re duhet të ishte shfaqur gjithashtu në Romë. Një mendim i tillë për hartimin e kanunit të Testamentit të Ri në Romë, pa baza të forta dokumentare, është fryt vetëm i një ideje të përgjithshme tendencioze të rrjedhës së historisë së kishës në dy shekujt e parë, sipas së cilës Kisha në fund të shekullit II filloi të pohonte atë që nuk ndodhi në të vërtetë (vendosja e peshkopëve nga apostujt dhe mësimi i tyre në një kuptim të vazhdueshëm për shumë çështje). më parë dhe në të cilën mësuan Krishti dhe apostujt. Një paraqitje e tillë e historisë së kishës së lashtë është e papranueshme për një anëtar ortodoks të Kishës, 26 dhe pa këtë paraqitje, pothuajse i gjithë kuptimi dhe mendimi se kanuni i Dhiatës së Re u formua në Romë, ku nuk kishte një kombinim aq të favorshëm rrethanash, siç ishte në Efes në kohërat apostolike. Dhiata e Re në kohën apostolike Botuar sipas botimit: Dhiata e Re në kohën apostolike. - Kristian. Sergiev Posad, 1916, nr 1. Nënshkruar: Arkimandrit Hilarion. Autori përqendrohet edhe një herë te Shkrimi i Shenjtë si një manifestim i jetës plot hir të Kishës. Në këtë artikull, Arkimandriti Hilarion mbështet kuptimin e tij teologjik për vendin e Shkrimit të Shenjtë në Kishën e Krishtit me dëshmi historike. Bazuar në burimet parësore të shekullit apostolik, Arkimandriti Hilarion studion vendin e librave të Dhiatës së Re në Kishën e Krishterë, të përmbyllur në shekullin IV nga autoriteti kishtar në kanunin e Shkrimit të Shenjtë. Shih: Iren. Kundër haer. III, 14, 1; Po aty. III, 10, 1. Tertull. Adv. Marc. IV, 2. Tertull. Adv. Marc. IV, 5: "Lucae digestum Paulo adscribere solent." Orig. ap. Eusebius. Historia ecclesiastica. VI, 25, 6. Shih: Veprat e Apostujve. 12, 12; Kol 4.10; Flm. 1, 24. Krahaso: Jude. Art. 3 dhe 2 Pet. 1, 5; 2, 21. 4 dhe 2 Pet. 2, 1 fjalë; art. 5 dhe 2 Pet. 1, 12; Art. 6 dhe 2 Pet. 2, 4, 9; art. 7 dhe 2 Pet. 2, 6, 10; rr. 8 dhe 2 Pet. 2, 10 ;rr. 9 dhe 2 Pet. 2, 11; art. 10 dhe 2 Pet. 2, 12; rr. 11 dhe 2 Pet. 2, 15; Art. 12 dhe 2 Pet. 2, 13, 17; art. 13 dhe 2 Pet. 2, 17; art. 16 dhe 2 Pet. 2, 10, 18; Art. 17 dhe 2 Pet. 3, 2 ;rr. 18 dhe 2 Pet. 3, 3, 18; Art. 24 dhe 2 Pet. 3, 14; Art. 25 dhe 2 Pet. 3, 18. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 20, 5–6. Kundër haer. II, 22, 5; Po aty. III, 3, 4. Eusebius. Historia ecclesiastica. III, 23, 1–2. De praescr. 32. Cfr.: Po aty. 36. Devir. III, 9. Shih edhe: Fjala e Gregori Teologut 33 (Krijimet. Pjesa 3. M., 1889. F. 143); Gjon Gojarti mbi bisedën e Gjonit 2, 2 (Krijimet. T. 8. F. 14); mbi bisedën e Veprave 34, 3 (Po aty T. 9. F. 307); në Efes. parathënie (Po aty T. 11. F. 5). Përkthimi në gjuhën siriane pas Ungjillit të Gjonit ka passhkrimin e mëposhtëm: באכסוס שלס אוגגליק קדישא כרו װ תא ךיוחק דמלל יוננאיס אוגגליק װ תא ךיוחק דמלל יוננאיע në Efes. Shihni gjithashtu: Tischendorf. NT 8, 1, 967. Eusebius. Historia ecclesiastica. VI, 25, 6. Devir. i sëmurë. 9.0 Theodore of Mopsuet flet gjithashtu për kërkesën e vëllezërve për të shkruar atë që është e nevojshme. Koment në In. PG. T. 66. Kol. 728. 1 Gjoni 2:1, 12, 28, 4:4, 5:21. Shtesë në botimin e veprave të etërve të shenjtë. 1871. Pjesa 24. faqe 297–327. Një analizë e pikëpamjes mbizotëruese në mjedisin protestant mbi "origjinën" e Kishës Katolike gjendet në librin e V. Troitsky. Ese mbi historinë e dogmës së Kishës. Sergiev Posad, 1912. Special. gl. 3 dhe 4. fq 109–360. Ju mund të jeni të interesuar në: