Nowy Testament w czasach apostolskich

Czym jest Nowy Testament? Jest to dla nas wartość absolutnie precyzyjnie określona. Nowy Testament składa się z 27 świętych ksiąg: czterech Ewangelii, Dziejów Apostolskich, siedmiu listów soborowych, czternastu listów apostoła Pawła i Apokalipsy. Wszystkie te księgi znajdują się w naszym Nowym Testamencie i zawsze są ułożone w tej samej kolejności. Ale wszystkie te księgi Nowego Testamentu ukazały się w różnym czasie, zostały napisane przez różne osoby, w różnych miejscach ówczesnego wszechświata, pisane czasem dla poszczególnych ludzi, czasem dla całych Kościołów, a czasem dla całego Kościoła Chrystusowego. W historii czasów apostolskich nie widzimy takiego przypadku, gdy apostołowie zebrawszy się, sporządzili spis wszystkich napisanych przez siebie Ewangelii i orędzi i w tej właśnie formie i składzie legitymizowali na zawsze Nowy Testament. Nic takiego nie miało miejsca nie tylko w czasach apostolskich, ale nawet w kolejnych stuleciach. Pisarze kościelni do końca II wieku nie wspominali o składzie Nowego Testamentu. Oni, wraz z pismami Starego Testamentu, korzystają z Pisma Świętego i Nowego Testamentu, czasami cytują wiele pojedynczych wersetów z prawie wszystkich ksiąg Nowego Testamentu, wyrzucają heretykom, jak Marcion, odrzucenie niektórych pism apostolskich, mówią o pisaniu różnych ksiąg Nowego Testamentu przez pewne osoby historyczne, ale jednocześnie w literaturze kościelnej II wieku nie znajdujemy specjalnych dyskusji na temat składu Nowego Testamentu w całości, nie spotykamy dokładnych i szczegółowych wykazów ksiąg Nowego Testamentu. Jeżeli tak, to skład Nowego Testamentu był zdeterminowany już w historii Kościoła i był wyznaczany przez świadomość kościelną, a nawet krytyczną myśl poszczególnych przywódców kościelnych, aż do czasu, gdy skład Nowego Testamentu stał się powszechnie obowiązującym kanonem kościelnym. Historia definicji kanonu Nowego Testamentu jest jednym z działów historii powszechnego życia Kościoła. Jednak kościelne źródła historyczne z I i II wieku nie zawierają prawie nic na temat historii kanonu Nowego Testamentu. Od II wieku mamy głównie literaturę apologetyczną i polemiczną. Apologeci pisali w imieniu pogan i nie mieli potrzeby rozmawiać o składzie chrześcijańskich świętych ksiąg. Heretycy, przeciwko którym toczyli polemikę pisarze kościelni II wieku, nie tyle odrzucali święte księgi, ile zniekształcali ich tekst i reinterpretowali ich treść, posługując się dogodną metodą alegoryczną. Other heretics (for example: Alogians, Marcionites) rejected some specific New Testament books, and therefore church writers defended the apostolic origin of only these individual books. Nie ulega jednak wątpliwości, że kolekcjonowanie świętych ksiąg Nowego Testamentu zaczęto zbierać już w czasach apostolskich. Sam Nowy Testament mówi nam o tym. W Nowym Testamencie wyraźnie widzimy pewien rodzaj kolejnego łańcucha, poprzez który Boskie objawienie było przekazywane i rozpowszechniane. Bóg Ojciec, Jezus Chrystus, apostołowie – to ogniwa tego łańcucha, nierozerwalnie ze sobą powiązane. Chrystus został posłany (por. Mt 15,24; Łk 4,43); Był Posłańcem (patrz: Hebr. 3:1). Ukazując się uczniom po zmartwychwstaniu, Pan mówi: Jak Ojciec Mnie posłał, tak i Ja was posyłam (J 20,21). Idźcie na cały świat i głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu (Mk 16,15). Już wcześniej Chrystus spośród wielu uczniów wybrał... dwunastu, których nazwał Apostołami (Łk 6,13). Zarówno w Nowym Testamencie, jak i w starożytnej literaturze kościelnej słowo „dwanaście” (δάδεκα) jest terminem technicznym, oznaczającym bardzo konkretną i wyjątkową liczbę – dwunastu apostołów, najbliższych następców Pana. Ewangelista Jan mówi o Tomaszu, że jest jednym z Dwunastu (Jan 20,24), chociaż apostołów było wówczas tylko jedenastu. Z tej pewnej liczby Judasz odpadł, aby udać się na swoje miejsce (Dz. 1,25), chociaż wcześniej, według słów apostoła Piotra, został on zaliczony do grona apostołów i otrzymał los posługi apostolskiej (Dz 1,17). Wkrótce po Wniebowstąpieniu Pańskim apostołowie dbają o to, aby liczba dwanaście znów była kompletna. Ale nie można wybrać i mianować kogoś na apostoła: musi nastąpić specjalny Boski wybór i misja. Uczniowie wyznaczyli tych, którzy byli z nimi przez cały czas pobytu Pana Jezusa i rozmawiał z nimi – Barsabę i Macieja; i modlili się, i mówili: Ty, Panie, który znasz serca wszystkich, wskaż tych dwóch, których wybrałeś, aby przyjęli los tej posługi i apostolstwa... I rzucili o nich losy (Dz 1,21, 23-26). Apostolstwo jest tu przedstawione jako wyjątkowa służba, którą może zlecić jedynie sam Pan. Dlatego apostoł Paweł zawsze, potwierdzając swoją godność apostolską, nawiązuje do faktu, że został mianowany apostołem (1 Tm 2,7; 2 Tm 1,11), gdy w drodze do Damaszku upadł na ziemię jako prześladowca Saula i powstał jako apostoł Paweł, aby świadczyć o Panu przed wszystkimi ludźmi (por. Dz 22,6 i n.). Paweł został apostołem, ponieważ usłyszał od samego Pana: Idź; Wyślę cię daleko, do pogan (Dz 22,21). Dlatego apostoł Paweł zaczyna wiele swoich listów od wskazania, że ​​jest powołanym Apostołem (Rzym. 1:1; 1 Kor. 1:1), apostołem z woli Bożej (2 Kor. 1:1; Efez. 1:1; Kol. 1:1; 2 Tym. 1:1), wybranym nie przez ludzi ani przez człowieka, ale przez Jezusa Chrystusa i Boga Ojca (Gal. 1, 1). Paweł otrzymał apostolstwo od samego Chrystusa, aby w Jego imieniu mógł podporządkować wierze wszystkie narody (Rzym. 1:5). Jako apostoł ma wartość i znaczenie (por. 1 Tes 2,7). Dlatego w Nowym Testamencie tytuł „apostoła Dwunastu” ma ogromne znaczenie. W świadomości Kościoła apostoł Paweł zaliczany jest niejako do „dwunastu”. Znalazło to nawet odzwierciedlenie w ikonografii. W ustalonym ikonograficznym typie komunii Pan naucza swojego Ciała i Krwi apostołów, którzy zbliżają się do tronu z obu stron. Apostoł Piotr jest pierwszym, który zbliża się z prawej strony, a apostoł Paweł jest z lewej strony, chociaż Pawła nie było w Wieczerniku Syjonu. Na tym obrazie od wielu wieków podkreśla się, że Paweł jest tym samym apostołem, co inni wybrani przez samego Pana w czasie Jego ziemskiego życia. Zatem apostolskie oblicze „Dwunastu” jest zjawiskiem wyjątkowym, wyjątkowym i niepowtarzalnym w Kościele chrześcijańskim. Stąd wyłączna i, by tak rzec, stanowiąca prawo władza apostołów w dziedzinie nauczania i struktury kościelnej na wszystkie stulecia. W Nowym Testamencie widzimy, że apostołowie nauczają i głoszą z pełną świadomością swojego wyłącznego i niepodważalnego autorytetu. „Przypominam wam, bracia” – pisze apostoł Paweł do Koryntian – „ewangelię, którą wam zwiastowałem, którą otrzymaliście, w której trwaliście i przez którą zbawieni jesteście, jeśli będziecie przestrzegać tego, czego wam nauczałem (1 Kor. 15,1-2). Apostoł Paweł napomina Tymoteusza, aby trzymał się przykładu zdrowej nauki, którą od niego usłyszał (2 Tym. 1:13). Jeśli... Anioł z nieba zaczął głosić ewangelię... a nie jak... apostołowie głosili ewangelię, niech będzie wyklęty (Gal. 1:8). Apostoł Paweł uznaje, że ma prawo sprawdzać naukę tych, którzy stali się pyszni i, oczywiście, zaczęli głosić coś własnego (por. 1 Kor. 4:19). Apostołowie nie mogli pozostać na ziemi na zawsze, ale ich niewzruszona władza w Kościele Chrystusowym musi pozostać na zawsze. Apostoł Paweł u kresu swego życia proroczym spojrzeniem widzi już, że nadszedł czas jego odejścia, że ​​swój bieg już ukończył i przygotowuje dla niego... koronę sprawiedliwości od Sprawiedliwego Sędziego (2 Tm 4,6-8). Duch wyraźnie przemówił do apostoła, że ​​w ostatnich czasach niektórzy odejdą od wiary, słuchając duchów zwodniczych i nauk demonów (1 Tym. 4:1). Na świecie pojawiło się wielu fałszywych proroków (1 Jana 4:1). Źli ludzie i zwodziciele będą prosperować w złu, zwodząc i dając się zwieść (2 Tym. 3:13). Jak uniknąć nieporozumień? Musimy trzymać się nauczania apostolskiego. Trwajcie jednak w tym, czego was nauczono i co wam powierzono, wiedząc, przez kogo zostaliście nauczeni (2 Tym. 3:14). Oj, Tymofiej! zachowaj to, co ci zostało dane (1 Tym. 6:20). Ale w jednym ze swoich pierwszych listów apostoł Paweł inspiruje cały Kościół: Bracia! Stójcie niewzruszenie i zachowujcie tradycje, których zostaliście nauczeni słowem lub naszym przesłaniem (2 Tes. 2:15). W konsekwencji apostoł nadaje swojemu listowi pełną władzę doktrynalną. Nie ma różnicy pomiędzy osobowością apostoła a jego przesłaniem. Tak jak jesteśmy w słowach w listach zaocznie, tak w rzeczywistości jesteśmy osobiście (2 Kor. 10:11). Każdy powinien znać listy apostolskie. Wzywam was” – pisze apostoł do Tesaloniczan – „abyście przeczytali to przesłanie wszystkim świętym braciom” (1 Tes 5,27). Jeśli ktoś nie słucha naszych słów w tym liście, zwróć na niego uwagę i nie wdawaj się z nim w żadne dyskusje, aby go zawstydzić (2 Tes 3,14). Jeżeli apostoł zaszczepił chrześcijanom tak wzniosłą koncepcję swoich orędzi, to oczywiście orędzia dla chrześcijan poświęcone apostołowi powinny były uzyskać wyjątkowe znaczenie i niepodważalny autorytet, jaki posiadał sam apostoł, który ożywił je słowem swojej ewangelii. Rzeczywiście, listy apostolskie otrzymały taką władzę. Wiemy, że Tesaloniczan byli zdezorientowani tym przesłaniem, jakby napisanym przez apostoła (por. 2 Tes 2,2). Była tam sfałszowana wiadomość, na której widniało imię Pawła. To wydarzenie pokazuje, że listy apostolskie od samego początku stały się autorytetem doktrynalnym w świadomości chrześcijańskiej; nawet fałszywi nauczyciele próbowali poprzeć swoje nauczanie fałszywym listem apostolskim. Zawsze podrabiają coś wartościowego i wiarygodnego. Zdając sobie sprawę ze szkód, jakie mogą wyrządzić fałszywe wiadomości, Apostoł Paweł podejmuje nawet pewne kroki, aby chronić swoje wiadomości przed fałszerstwem. Swoje przesłania pisane cudzą ręką, np. Tercjusza (por. Rz 16,22), opatruje własnym podpisem. Pozdrawiam ręką moją, Pawła (Kol 4,18). Pozdrawiam ręką moją, Pawłową, która jest znakiem w każdym liście; Piszę tak: Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa niech będzie z wami wszystkimi (2 Tes 3,17-18). Podobnie Apokalipsa kończy się zaklęciem, aby niczego nie dodawać i niczego nie ujmować ze słów księgi proroctwa (por. Ap 22, 18-19). Podobnie jak apostoł Paweł, inni autorzy Nowego Testamentu są w pełni świadomi, że piszą coś bardzo ważnego i koniecznego dla Kościoła chrześcijańskiego. Św. Łukasz pisze swoją Ewangelię, aby mogli się z niej nauczyć solidnego fundamentu nauki, której są nauczani (Łk 1,4). Apostoł Jan pisze, aby ludzie wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, a wierząc, mieli życie w Jego imieniu (Jana 20:31). Jego świadectwo jest prawdziwe, podobnie jak świadectwo ucznia i naocznego świadka (por.: J 21, 24; 1 J 1, 1–3). Jest całkiem naturalne i zrozumiałe, że pisma apostolskie nie były jedynie korespondencją o tymczasowym i przemijającym znaczeniu. Nie, były to pomniki wiary i skarby prawdy, które chrześcijanie traktowali jako cenne skarby. Zostały one nie tylko przyjęte z miłością, z uwagą czytane i przechowywane z szacunkiem, ale, co dla nas szczególnie ważne, zostały rozdane. Między Kościołami chrześcijańskimi miała miejsce wzajemna wymiana listów apostolskich. Apostoł Paweł nawet legitymizuje tę wymianę zdań. Kiedy ten list – pisze do Kolosan – będzie wśród was czytany, zarządzcie, aby został odczytany w kościele w Laodycei; i wy także czytajcie tę z Laodycei (Kol. 4:16). Tak, wiele ksiąg Nowego Testamentu zostało napisanych albo dla kilku Kościołów (listy soborowe, Apokalipsa), albo dla wszystkich chrześcijan (Ewangelie). Nie ma nic niewiarygodnego w tym, że podczas wzajemnej wymiany orędzi w poszczególnych Kościołach robili ich spisy, które zachowywali dla siebie i trzymali razem. W ten sposób w Kościołach można było stopniowo gromadzić zbiory ksiąg Nowego Testamentu. W tym względzie niezwykłe są następujące słowa apostoła Piotra: Cierpliwość naszego Pana uważajcie za zbawienie, tak jak napisał do was nasz umiłowany brat Paweł, według daty swojej mądrości, mówiąc o tym we wszystkich swoich listach, w których są pewne rzeczy trudne do zrozumienia, które nieświadomi i niestabilni, podobnie jak inne Pisma, przekręcają na własną zagładę (2 Piotra 3:15-16). Apostoł Piotr pisze to do chrześcijan Azji Mniejszej w Poncie, Galacji, Kapadocji, Azji i Bitynii (por. 1 Piotra 1,1; 2 Piotra 3,1). Apostoł Paweł nie napisał żadnych listów do niektórych z tych prowincji. Apostoł Piotr jednak uważa, że ​​można mówić o wszystkich orędziach, zakładając, że są one znane wszystkim, a nie indywidualnie w tych Kościołach, które je otrzymały, ale są znane całemu zgromadzeniu. Zbiór listów Pawła znany był także apostołowi Piotrowi, choć żaden z listów nie był pisany dla niego osobiście. Ponadto ze słów apostoła Piotra jasno wynika, jak duży autorytet miały dla Kościołów chrześcijańskich zbiory listów Pawła. Zwracano się do nich jak do autorytetu, uważnie je czytano, interpretowano, a inni na nowo je interpretowali, chcąc potwierdzić swoje fałszywe opinie słowami apostoła. Krótko mówiąc, listy Pawła traktowano jak Pismo Święte. Sam apostoł Piotr stawia listy Pawła na równi z innymi pismami. Pismo Γραφή jest pojęciem zdefiniowanym w Nowym Testamencie: tak nazywa się Pismo Święte Starego Testamentu, które apostoł Paweł nazywa natchnionym (por. 2 Tm 3,16). Zatem ze słów apostoła Piotra widzimy, że listy apostoła Pawła były rozpowszechniane, gromadzone i czczone jako Pismo Święte. Nie inaczej było oczywiście w przypadku innych pism apostolskich. Ale oczywiście skład Nowego Testamentu nie może być całkowicie taki sam we wszystkich Kościołach. Wymiana świętych ksiąg była oczywiście szczególnie rozwinięta w sąsiednich Kościołach; Orędzia nie dotarły do ​​odległych Kościołów od razu i nieprędko. Należy więc sądzić, że w niektórych Kościołach w czasach apostolskich zbiór ksiąg Nowego Testamentu był pełniejszy, w innych mniej kompletny, a nawet niekompletny. W czasach apostolskich Kościół w Efezie znajdował się w szczególnie sprzyjających warunkach dla pełnego zbioru pism Nowego Testamentu, w którym przez długi czas żył i pracował Tymoteusz, uczeń i współpracownik apostoła Pawła oraz święty apostoł Jan Teolog. Z pomocą i pod nadzorem umiłowanego ucznia Pana i umiłowanego ucznia apostoła Pawła, w Kościele w Efezie spisano Nowy Testament. Tymoteusz był nie tylko towarzyszem apostoła Pawła, ale także jego współpracownikiem w ustnej i pisemnej ewangelii. Podczas swojej drugiej podróży ewangelizacyjnej apostoł Paweł spotkał Tymoteusza, któremu bracia składali świadectwo... w Listrze i Ikonium (Dz 16,2). Babcia Timothy'ego Loyda i jego matka Eunice również wyróżniały się nieudawaną wiarą (por. 2 Tymoteusza 1:5). Jest dla nas szczególnie ważne, że Tymoteusz pod okiem swojej pobożnej matki od najmłodszych lat poznawał Pismo Święte (por. 2 Tm 3,15), które zatem zawsze leżało w jego bezpośrednich zainteresowaniach. Od samego początku współpracy Tymoteusza widzimy, że apostoł Paweł włącza go w jego posługę ewangelizacyjną. W Atenach apostoł Paweł dowiaduje się o boleściach chrześcijan w Tesalonice i wysyła do nich swego brata i sługę Bożego oraz współpracownika w ewangelii Chrystusowej, Tymoteusza, aby ich umocnił i pocieszył (por. 1 Tes. 3, 1-2). Paweł był już w Koryncie, gdy Tymoteusz wrócił do niego (Dz 18,5) i przyniósł mu dobrą nowinę o wierze i miłości Tesaloniczan (1 Tes 3,6). Wkrótce apostoł Paweł pisze swój Pierwszy List do Tesaloniczan i pisze go nie tylko w swoim imieniu, ale także w imieniu Silouana i Tymoteusza (por. 1 Tes 1,1). Po pewnym czasie, dowiedziawszy się, że Tesaloniczan obawiają się czasu Drugiego Przyjścia, apostoł Paweł napisał do nich kolejne przesłanie w tej sprawie. Już w pierwszym wersecie Drugiego Listu do Tesaloniczan ponownie widzimy imiona Sylwana i Tymoteusza (por. 2 Tes 1,1). Ze współpracy Tymoteusza skorzystał także apostoł Paweł podczas swojej trzeciej podróży ewangelizacyjnej. Apostoł Paweł, zajęty od dawna dziełem głoszenia w Efezie, wysyła Tymoteusza do Macedonii (Dz 19,22) i do Koryntu. „Posłałem” – pisze apostoł Paweł do Koryntian – „do was Tymoteusza, mojego umiłowanego i wiernego syna w Panu, który przypomni wam moje drogi w Chrystusie, jak nauczam wszędzie w każdym kościele (1 Kor. 4:17). Jeśli Tymoteusz przyjdzie do was, uważajcie, aby był u was bezpieczny, gdyż wykonuje dzieło Pana, tak jak ja. Dlatego niech nikt nim nie gardzi, ale spędzajcie go w pokoju (1 Kor. 16,10-11). Opuszczając Efez po gniewie pogan pod wodzą złotnika Demetriusza, apostoł Paweł udał się do Macedonii, skąd pisze Drugi List do Koryntian i na początku tego listu umieścił obok swojego imienia imię Tymoteusza (por. 2 Kor. 1, 1). mówi, że Jezus Chrystus był głoszony w Koryncie nie tylko przez niego, ale także przez Sylwana i Tymoteusza (2 Kor. 1:19). Z tego samego okresu pochodzi List Apostoła Pawła do Rzymian. W tym liście apostoł Paweł przesyła pozdrowienia od swego kolegi Tymoteusza (por. Rz 16,21). Następnie widzimy Tymoteusza w pobliżu apostoła Pawła podczas jego rzymskiego uwięzienia. Z Rzymu apostoł Paweł wysyła Tymoteusza do Macedonii, do Filippi. Mam nadzieję” – napisał apostoł do Filipian – „że wkrótce przyślę do was Tymoteusza, abym, dowiedziawszy się o waszej sytuacji, doznał pocieszenia na duchu. Nie mam bowiem nikogo równie pilnego, kto by tak szczerze się o was troszczył, bo każdy szuka swojego, a nie tego, co podoba się Jezusowi Chrystusowi. I znacie jego wierność, bo jak syn swojemu ojcu służył mi w ewangelii. Mam więc nadzieję, że go wyślę, gdy tylko dowiem się, co się ze mną stanie (Flp 2,19-23). Imię Tymoteusza widzimy w inskrypcjach listów zebranych w więzy rzymskie – do Filipian (por. Flp. 1,1), do Kolosan (por. Kol. 1,1) i do Filemona (por. Flp. 1,1). In addition, the name of Timothy is mentioned in the Epistle to the Hebrews (see: Hebrews 13:23). Wreszcie apostoł Paweł powierzył Tymoteuszowi najwyższe przywództwo w Kościele efeskim (por. 1 Tym. 1, 3) i przekazał mu zgodnie z proroctwem dar duszpasterski poprzez nałożenie rąk kapłaństwa (1 Tym. 4, 14). Apostoł osobiście pisze do niego dwa listy pasterskie, bardzo ważne dla struktury kościelnej i dekanatu. Taki był udział Tymoteusza w działalności ewangelizacyjnej apostoła Pawła. Wiele listów apostoła Pawła zostało napisanych przy pewnym udziale Tymoteusza; Na początku tych listów znajduje się imię Tymoteusza. Są to Pierwszy i Drugi Tesaloniczan, Drugi Koryntian, Filipian, Kolosan i Filemon. W innych apostoł wspomina Tymoteusza i bardzo serdecznie i godnie go ocenia. Oto listy: Najpierw do Koryntian, do Rzymian i do Hebrajczyków. Jeśli Tymoteusz był bezinteresownie oddanym uczniem wielkiego apostoła, to oczywiście podążał za wszystkim, co czynił apostoł, z miłością i doskonałą uwagą. Tymoteusz nie mógł być nieświadomy jakiegoś przesłania. Wszystkie orędzia wielkiego apostoła były dla Tymoteusza cennymi pomnikami apostolskiego przepowiadania. Listy Pawła były szczególnie drogie Tymoteuszowi, ponieważ odzwierciedlały jego osobistą bliskość z apostołem Pawłem. Każdy uczeń zawsze śledzi to, co pisze jego ulubiony nauczyciel, zapoznaje się z jego pismami, gromadzi je i starannie przechowuje. Mamy prawo zakładać dokładnie to samo w odniesieniu do Tymoteusza. Nie ma nic nienaturalnego w założeniu, że Tymoteusz trzymał dla siebie spisy orędzi, które zostały napisane w jego obecności i w których wymieniono jego imię. Apostoł Paweł ma dziewięć takich listów. Do tej liczby należy dodać jeszcze dwa listy pasterskie apostoła Pawła, napisane do samego Tymoteusza. W Efezie zachował się oczywiście list apostoła Pawła, napisany do samych Efezjan, i list ten był niewątpliwie znany Tymoteuszowi, jako prymasowi Kościoła w Efezie. Galacjanie mogli być znani także w Efezie. Został on przecież napisany do jednego z kościołów sąsiadujących z Efezem, a biorąc pod uwagę wzajemną wymianę wiadomości między Kościołami, nie mógł być nieznany w Efezie, tym centrum wszelkiego życia w Azji Mniejszej. Pozostaje jeden list do Tytusa. Ale to przesłanie w swojej treści jest bardzo zbliżone do Pierwszego Listu do Tymoteusza i zawiera bardzo ważne wskazówki dla Tymoteusza, jak postępować w domu Bożym. Będąc w sytuacji podobnej do Tytusa, Tymoteusz nie mógł nie zainteresować się wskazówkami, których nauczał apostoł Paweł w swoim liście do Tytusa. Jest zatem bardzo prawdopodobne, jeśli nie pewne, że współpracownik Pawłowa Tymoteusz w czasie, gdy stał na czele Kościoła w Efezie, dysponował pełnym zbiorem listów apostoła Pawła, który był źródłem zbudowania nie tylko dla Tymoteusza, ale dla całego Kościoła w Efezie. Ale Tymoteusz nie był jedynym towarzyszem i współpracownikiem apostoła Pawła. Wokół apostoła Pawła istniał jakby ściśle zjednoczony krąg jego najbliższych uczniów i współpracowników. Niewątpliwie członkowie tego kręgu nie tylko znali się blisko, ale łączyły ich więzy tej wielkiej przyjaźni, która jednoczy ludzi bezinteresownie oddanych jednej wielkiej i świętej sprawie. Współpracownicy apostoła Pawła nie byli ludźmi niewykształconymi. Przecież on sam został wywyższony u stóp sławnego Gamaliela (por. Dz 22,3). Jest dla nas szczególnie ważne, że w tym konkretnym kręgu ludzi zjednoczonych wokół apostoła Pawła było jeszcze dwóch autorów ksiąg Nowego Testamentu, dzięki czemu większość Nowego Testamentu pochodziła z tego właśnie kręgu kaznodziejów. Z apostołem Pawłem był Łukasz, jego kolega (por. Flp. 1, 23), jego umiłowany lekarz (Kol. 4, 14), być może mu przydatny, potrzebujący sztuki medycznej, tak mu oddany, że ktoś pozostał przy nim nawet wtedy, gdy inni (Demas, Półksiężyc, Tytus) go opuścili, kochając obecny wiek (2 Tm 4, 10). Ten Łukasz jest właścicielem dwóch najważniejszych pod względem objętości ksiąg Nowego Testamentu - Ewangelii i Dziejów Apostolskich, są to jakby dwie części jednego pisma historycznego, poświęcone suwerennemu Teofilowi. Starożytność chrześcijańska zawsze widziała przepowiadanie apostoła Pawła w Ewangelii Łukasza i uważała, że ​​księgi napisane przez Łukasza opierają się na autorytecie Apostoła Języków. Mówiąc o Ewangelii Łukasza, zawsze wspominano, że był on nieodłącznym towarzyszem Pawła, który w Dziejach Apostolskich, począwszy od rozdziału 10, wersetu 16, opowiada tę historię w pierwszej osobie liczby mnogiej (my) 1 . Trzecia Ewangelia i Dzieje Apostolskie zostały niejako przypisane samemu apostołowi Pawłowi 2, ponieważ zostały przez niego zatwierdzone i napisane dla wierzących pogan 3 . Według słów apostoła Pawła: według mojej ewangelii (2 Tym. 2, 8: κατὰ τὸ εὐαγγέλιον) – widzieli wzmiankę o Ewangelii Łukasza 4. Jeśli to wszystko weźmiemy pod uwagę, nie sposób nie założyć, że pisma Łukasza powinny znajdować się w rękach Tymoteusza: były mu drogie nie tylko jako dzieła współpracownika zjednoczonego z nim więzami osobistej duchowej przyjaźni i pełnego miłości oddania wspólnemu nauczycielowi – apostołowi, ale przede wszystkim jako pomniki życia i działalności ewangelizacyjnej jego duchowego ojca, który tak zdecydowanie zmienił i skierował całe jego życie na nową drogę. Oprócz Łukasza, w kręgu współpracowników Pawła widzimy także innego pisarza Nowego Testamentu – Marka 5. A ten pisarz Nowego Testamentu pozostawał w bliskiej, osobistej relacji z Tymoteuszem. Apostoł Paweł pisze do Tymoteusza: Postaraj się szybko przyjść do mnie... Weź Marka i przyprowadź go ze sobą, bo jest mi potrzebny do posługi (2 Tym. 4:9, 11). W związku z tym Marek spędził trochę czasu z Tymoteuszem w Efezie, gdzie niewątpliwie nawiązał duchową więź z całym Kościołem efeskim. Biorąc oczywiście pod uwagę takie relacje między Markiem a Kościołem w Efezie i jego prymasem, napisana przez niego Ewangelia wkrótce dołączyła do zbioru świętych ksiąg Nowego Testamentu, zebranych tam pod przewodnictwem Tymoteusza. Ale Marek i Silouan także przez jakiś czas przebywali z apostołem Piotrem. Nawet w czasie prześladowań Heroda Agryppy I wobec chrześcijan w Jerozolimie apostoł Piotr był mile widzianym gościem i jakby swoją osobą w domu matki Marka (por. Dz 12, 12 i nast.). Apostoł Piotr nazywa Marka „moim synem” (1 Piotra 5:13), gdy w Pierwszym Liście pisze w jego imieniu pozdrowienia. A apostoł Piotr napisał ten właśnie list za pośrednictwem Sylwana (1 Piotra 5:12), z którym Tymoteusz współpracował w Koryncie (patrz: 2 Kor. 1:19). Ponownie jest jasne, że ta księga Nowego Testamentu również ma ścisły związek z Tymoteuszem. Niezależnie jednak od relacji osobistych list Piotra powinien znajdować się w Efezie. Piotr pisze swój list do wybranych przybyszów z rozproszenia – Pontu, Galacji, Kapadocji, Azji i Bitynii. Ale głównym miastem prowincji azjatyckiej był Efez. Drugi list apostoła Piotra został napisany do tych samych czytelników, co pierwszy; był dla swoich czytelników drugim (por. 2 Piotra 3, 1). W rezultacie Drugi List Apostoła Piotra został natychmiast włączony do zbioru ksiąg Nowego Testamentu Kościoła w Efezie. Treść małego Listu Apostoła Judy bardzo zbliża się do Drugiego Listu Piotra, w którym zdemaskowani są ci sami fałszywi nauczyciele, co w Liście Piotra 6. Być może był on przeznaczony mniej więcej dla tego samego kręgu czytelników, co Drugi List Piotra. Dlatego w swym rozprzestrzenianiu się nie umknął Efezowi. List Apostoła Jakuba został napisany do Żydów w diasporze. Z historii działalności apostoła Pawła w Efezie wiemy, że było tam wielu Żydów, w których synagodze apostoł przez trzy miesiące nieustraszenie głosił kazanie (por. Dz 19, 8, 10, 17). W pożegnalnej rozmowie ze starszymi w Efezie sam apostoł Paweł wspomina swoje kazanie w Efezie skierowane do Żydów i Greków oraz pokusy, jakie go spotykały ze względu na złe zamiary Żydów (Dz 20,19). Ponownie mamy powód przypuszczać, że List Jakuba również znajdował się w Efezie. Zatem badając wzajemne relacje wybitnych osobistości czasu apostolskiego i biorąc pod uwagę okoliczności powstania różnych ksiąg Nowego Testamentu, dochodzimy do bardzo naturalnego wniosku: w Efezie, w rękach prymasa Kościoła efeskiego Tymoteusza, znajdowało się aż 21 ksiąg Nowego Testamentu (Ewangelia Marka i Łukasza, Dzieje Apostolskie, czternaście listów Pawła i cztery z soboru). Do końca I wieku w Efezie mieszkał umiłowany uczeń Pana, apostoł i ewangelista Jan Teolog. Bez względu na to, jak bardzo i z jakichkolwiek powodów kwestionuje się pobyt Jana Teologa w Efezie, tradycja o nim jest stanowczo i całkowicie wiarygodnie potwierdzona. Św. Ireneusz z Lyonu w liście do Florina wspomina, jak Polikarp ze Smyrny mówił o swoim osobistym traktowaniu apostoła Jana w Azji Mniejszej 7 . Sam Ireneusz z całą pewnością stwierdza, że ​​apostoł Jan przebywał w Efezie przed czasami Trajana 8, gdzie napisał swoją 9. Ewangelię. Klemens Aleksandryjski w swoim eseju „Który bogacz zostanie zbawiony?” przytacza znaną historię o młodym człowieku, który stał się rabusiem i został ponownie zwrócony Kościołowi przez apostoła Jana. A było to niedaleko Efezu, skąd apostoł wyruszał, aby odwiedzić pobliskie okolice 10. Euzebiusz z Cezarei uważa za wystarczające przytoczenie tylko tych świadectw, aby potwierdzić wieloletni pobyt apostoła w Azji 11 . W sporach dotyczących Wielkanocy Polikrates, biskup Efezu, nawiązywał do tradycji wywodzącej się od Jana, który był spowiednikiem i nauczycielem i został pochowany w Efezie 12. Według przekonania Tertuliana, Polikarp ze Smyrny został mianowany biskupem przez Jana 13. Bł. Hieronim pisze, że apostoł Jan pozostał w Efezie aż do panowania Trajana, założył i rządził wszystkimi Kościołami azjatyckimi, a osiągnąwszy bardzo starość, zmarł w sześćdziesiąt ósmy rok po męce Pańskiej i został pochowany w pobliżu tego samego miasta 14. Jeśli jednak święty apostoł Jan Teolog mieszkał w Efezie przez długi czas i jeśli tam, jak mówi św. Ireneusz, napisał swoją 15. Ewangelię, to przekonująco mówi nam, że w Efezie istniały już trzy pierwsze Ewangelie, do których apostoł Jan dodał swoją i w ten sposób uzupełnił kanon czterech Ewangelii. Ewangelia Jana zakłada, że ​​istnieją już pierwsze trzy Ewangelie synoptyczne; jest ona w stosunku do nich jedynie jakby dodatkowa. Dokładnie tak na to patrzyła starożytność chrześcijańska. Orygenes podaje, że Ewangelia Jana została napisana ostatni rok 16. To samo powiedział Klemens Aleksandryjski, przedstawiając w swoich „Hipotyposach” tradycję najstarszych prezbiterów dotyczącą porządku Ewangelii. Według tej legendy najpierw spisano Ewangelie zawierające genealogię Jezusa Chrystusa, a następnie Ewangelię Marka. „A ostatni z ewangelistów, Jan, widząc, że w Ewangeliach ogłaszane są tylko rzeczy cielesne, zgodnie z przekonaniem swoich sąsiadów i za natchnieniem Ducha Świętego, napisał Ewangelię duchową” 17. Euzebiusz z Cezarei pisze o Ewangelii Jana: "Starożytni bardzo dokładnie przyznali jej czwarte miejsce po trzech pozostałych. ... Kiedy trzy napisane wcześniej Ewangelie zostały rozesłane wśród wszystkich i dotarły do Jana, on, jak mówią, podjął się dać swoje świadectwo o ich prawdziwości, tyle że w pismach tych brakuje narracji o czynach, jakich Chrystus dokonał na początku i na początku kazania. To rzeczywiście prawda. Łatwo zrozumieć, że pozostali trzej ewangeliści, opisując czyny Zbawiciela, których dokonał w ciągu roku od uwięzienia Jana Chrzciciela, przyjęły jedynie ten moment jako początek swojej historii. I rzeczywiście Mateusz rozpoczyna swoją opowieść od czasu czterdziestodniowego postu i pokusy, która wówczas nastąpiła, mówiąc: Usłyszawszy... że Jan został wydany, wycofał się (z Judei) do Galilei (Mt 4,12). To samo dotyczy Marka: Jezus przyszedł według tradycji Jana Galilea (Mk 1,14). Łukasz wskazuje także na czas bliski temu, kiedy nawet nie zaczynając opisywać czynów Jezusa, mówi: Do wszystkiego innego (bezprawnych czynów, których się dopuścił) dodał, że wtrącił Jana do więzienia (Łk 3,20). Therefore, they say, they began to ask the Apostle John to describe in his Gospel (τῷ κατ ’ αὐτὸν εὐαγγελί ῳ παραδοῦναι) the time about which the previous evangelists were silent, and depicted the deeds of the Savior relating to that time (that is, zanim Chrzciciel został uwięziony). Właśnie na to wskazuje Jan, gdy mówi: W ten sposób Jezus rozpoczął cuda (Jan 2,11) i ponownie, gdy w opisie czynów Jezusa wspomina Chrzciciela, którego chrzci w Aenon, niedaleko Salem (Jan 3,23). Wynika to również jasno z jego następujących słów: Jan nie był jeszcze uwięziony (J 3,24). I tak w swojej ewangelii Jan mówi o czynach dokonanych przez Chrystusa, gdy Chrzciciel nie był jeszcze uwięziony, podczas gdy pozostali trzej ewangeliści wspominają wydarzenia, które miały miejsce po jego uwięzieniu. (...) Było więc rzeczą naturalną, że Jan przemilczał genealogię Zbawiciela według ciała, którą przedstawili wcześniej Mateusz i Łukasz, a zaczął od teologii objawionej mu przez Ducha Bożego, jako najdoskonalszej” 18. Błogosławiony Hieronim mówi coś podobnego: „Jan Apostoł... po wszystkich innych ewangelistach napisał Ewangelię na prośbę biskupów azjatyckich przeciwko Cerintosowi i innym heretykom, a zwłaszcza przeciwko nasilającemu się w tym czasie fałszywemu nauczaniu ebionitów, którzy nauczali, że Chrystus nie istniał przed Marią. Dlatego został powołany, aby w swojej Ewangelii opowiedzieć o swoim przedwiecznym narodzeniu z Boga Ojca. Wskazują jednak także na inny powód napisania tej Ewangelii. Czytając Ewangelie Mateusza, Marka i Łukasza, choć aprobował tekst ich historii i przyznał, że to, co mówią, jest prawdą, jednocześnie zaświadczył, że przedstawiają one historię tylko jednego roku ziemskiego życia Pana, w którym cierpiał, czyli wydarzeń, które nastąpiły po uwięzieniu Jana (Chrzciciela). Dlatego pomijając rok, którego wydarzenia opisują trzej ewangeliści, opowiedział wydarzenia z poprzedniego czasu, zanim Jan został uwięziony, co będzie oczywiste dla tych, którzy uważnie przeczytają cztery księgi Ewangelii” 19. Możemy zatem stwierdzić, że jeszcze zanim Jan napisał Ewangelię w Efezie, zebrano już razem Ewangelie Mateusza, Marka i Łukasza. Chrześcijanie je przeczytali i zauważyli ich niekompletność. Ewangelista Jan swoją „duchową” Ewangelią uzupełnił opowieść synoptyczną i zamknął kanon czterech Ewangelii. W ten sposób kanon czterech Ewangelii, „poczwórna Ewangelia” (τετράμορφον t ὸ εὐαγγέλιον), o którym mówił później św. Ireneusz z Lyonu 20, został pierwotnie opracowany w Efezie i został opracowany natychmiast po napisaniu czwartej Ewangelii. Jeśli apostoł Jan Teolog mieszkał w Efezie przez długi czas, to oczywiście w Kościele w Efezie, jak nigdzie indziej, do kanonu Nowego Testamentu weszły inne pisma Apostoła Miłości: trzy listy i Apokalipsa. Pierwszy z soborowych listów Jana można uznać za przedmowę do jego Ewangelii. Można w nim odczytać niejako ostatnie przykazania i polecenia starszego apostoła skierowane do swoich „dzieci”, jak nazywa czytelników21, ukazując swą bliską, osobistą więź z nimi. Byli to ci sami Efezjanie i inni chrześcijanie z Azji Mniejszej. Drugi i Trzeci List Jana pisane były do ​​osób, które mieszkały gdzieś w pobliżu Efezu, gdyż apostoł miał je odwiedzić osobiście (por. 2 Jana 1:12; 3 Jana 1:14). Apostoł Jan znacznie przeżył innych apostołów. Przez długi czas pozostawał jedynym naocznym świadkiem życia i dzieła Jezusa Chrystusa wśród nowego pokolenia. Jest całkiem jasne, że wszystko, co wyszło spod jego laski, było bezpieczne w Efezie i okolicach. Jeśli chodzi o Apokalipsę, ma ona bezpośredni związek z Kościołem w Efezie: wśród siedmiu odrębnych krótkich orędzi, które wypełniają drugi i trzeci rozdział Apokalipsy, znajduje się szczególne przesłanie skierowane do Anioła (biskupa?) Kościoła w Efezie (por.: Obj. 2, 1-7) i to przesłanie nie bez powodu jest oczywiście na pierwszym miejscu. Tym samym długotrwały pobyt w Efezie współpracownika i wspólnika Pawła w jego ewangelizacyjnej działalności ustnej i pisemnej – Tymoteusza oraz umiłowanego ucznia Pana, apostoła i ewangelisty Jana Teologa, stworzył w Kościele efeskim szczególnie sprzyjające warunki do zgromadzenia w nim wszystkich świętych ksiąg Nowego Testamentu, jak nigdzie indziej w Kościele. Przeanalizowaliśmy wszystkie księgi Nowego Testamentu i okazało się, że w przypadku każdej z nich można założyć, że była w Efezie po raz pierwszy. Tutaj zatem Nowy Testament powstał w czasach apostolskich i składał się być może ze wszystkich 27 znanych nam ksiąg. Stąd, z Efezu, święte księgi były rozprowadzane do innych Kościołów. Czyż daleki ślad tego rozpowszechniania świętych ksiąg z Efezu nie zachował się w apokryficznym pomniku „Nauki Addaja”? Ten dość starożytny pomnik mówi o założeniu Kościoła syryjskiego. Według tego pomnika Addai w swoim pożegnalnym przemówieniu skierowanym do swego następcy Aggeusza i innych duchownych wśród Pism, które należy czytać w kościołach i które jako jedyne są zapisane w prawdzie, wymienia także „Dzieje Dwunastu Apostołów, wysłane z Efezu przez Jana, syna Zebedeusza”. W tym przesłaniu apokryficznego pomnika można dostrzec echo prawdziwego faktu historycznego – zapożyczenia przez Kościół syryjski niektórych ksiąg Nowego Testamentu z Efezu. Być może obfitość świętych ksiąg Nowego Testamentu w Efezie przyczyniła się do tego, że Kościół w Efezie u schyłku czasów apostolskich i na początku czasów poapostolskich był mocny w prawdziwej wierze i wolny od błędów heretyckich. Aniołowi Kościoła w Efezie Widzący pisze aprobatę dla tego, że nie może tolerować zdeprawowanych, poddaje próbie tych, którzy nazywają siebie apostołami i nienawidzi uczynków nikolaitów (patrz: Obj. 2, 2, 6). Na początku II w. biskup Efezu Onezym wychwala św. Ignacego Nosiciela Boga za postępowanie swojej owczarni, w której nie ma herezji 22. Według samego św. Ignacego Efezjanie nie dają się zwieść żadnym oszustwom 23, nie pozwalają rozwiać złych nauk i zatykają przed nimi uszu 24. Biorąc zatem pod uwagę różnorodne okoliczności czasów apostolskich, z bardzo dużym prawdopodobieństwem można mówić o kształtowaniu się kanonu Nowego Testamentu w Efezie już w czasach apostolskich. Edukacja ta rozpoczęła się tam za czasów Tymoteusza, który utrzymywał najściślejsze kontakty z najważniejszymi pisarzami Nowego Testamentu – apostołem Pawłem, ewangelistami Łukaszem i Markiem. Kompilacja Nowego Testamentu została ukończona w Efezie za czasów apostoła Jana Teologa, który sam był ostatnim autorem ksiąg Nowego Testamentu. Wraz ze śmiercią apostoła Jana Teologa zakończył się czas apostolski, ten wyjątkowy okres w życiu Kościoła chrześcijańskiego. Po nim nikt nie mógł napisać niczego, co mogłoby z równym prawem zaliczyć się do grona ksiąg Nowego Testamentu. Nowy Testament został napisany przez apostołów. Jeśli mamy w nim dwie księgi ewangelisty Łukasza i jedną ewangelisty Marka, to księgi te zostały przyjęte do Nowego Testamentu, ponieważ starożytny Kościół widział apostoła Pawła za Łukaszem i apostoła Piotra za Markiem. Bardzo ważne jest rozpoznanie tej szczególnej formacji Nowego Testamentu. Gdyby Nowy Testament został skompilowany na oczach i przy bezpośrednim udziale Tymoteusza i apostoła Jana Teologa, wówczas nic obcego i nieautentycznego nie mogłoby do niego przeniknąć. Osoby te doskonale zdawały sobie sprawę z okoliczności powstania niemal każdej z 27 ksiąg Nowego Testamentu, ponieważ były blisko zaznajomione z autorami tych ksiąg i zjednoczone z nimi w jednym wielkim i świętym dziele ewangelii ewangelii i ustanowienia Kościoła Chrystusowego we wszechświecie. Zaproponowaną hipotezę dotyczącą składu Nowego Testamentu w czasach apostolskich można uznać za własność rosyjskiej nauki teologicznej. Idea Efezu jako miejsca kształtowania się kanonu Nowego Testamentu pod kierunkiem Tymoteusza i apostoła Jana Teologa została po raz pierwszy wyrażona i wszechstronnie uzasadniona przez rektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej, arcykapłana A. W. Gorskiego w jego krótkim, ale bardzo pouczającym artykule: „Ukształtowanie kanonu świętych ksiąg Nowego Testamentu” 25. Wśród zachodnich uczonych niektórzy przyznają, że w Efezie powstał kanon zaledwie czterech Ewangelii Jana Teologa. Naszym zdaniem pomysł ten zasługuje na największą uwagę. Przedstawia kształtowanie się kanonu Nowego Testamentu w czasach apostolskich w sposób bardzo prosty, naturalny i nieporównywalnie dokładniejszy niż robią to uczeni zachodni, tak bardzo zaangażowani w historię kanonu Nowego Testamentu. Wśród uczonych zachodnich kształtowanie się kanonu Nowego Testamentu datuje się zwykle na drugą połowę II wieku i jest uważane za jeden z szczegółów ogólnej struktury Kościoła katolickiego. Według powszechnego przekonania uczonych protestanckich, Kościół katolicki nie został założony przez Chrystusa i apostołów, ale „powstał” w ciągu pierwszych dwóch stuleci, przy czym normy organizacji katolickiej i hierarchicznej struktury Kościoła zostały pierwotnie nakreślone w Rzymie. Jako jeden ze szczegółów katolickiej organizacji Kościoła, w Rzymie powinien był pojawić się także powszechnie obowiązujący i precyzyjnie określony kanon ksiąg Nowego Testamentu. Taka opinia o skompilowaniu kanonu Nowego Testamentu w Rzymie, bez solidnych podstaw dokumentalnych, jest owocem jedynie ogólnego, tendencyjnego wyobrażenia o przebiegu dziejów Kościoła w pierwszych dwóch stuleciach, zgodnie z którym Kościół pod koniec II wieku zaczął afirmować to, co w rzeczywistości nie miało miejsca (intronizacja biskupów przez apostołów i ich ciągła sukcesja), a w wielu kwestiach nauczać w sensie zupełnie przeciwnym do tego, w jakim sam nauczał wcześniej i w jakim nauczał Chrystus i apostołowie. Takie przedstawienie dziejów starożytnego Kościoła jest dla prawosławnego członka Kościoła nie do przyjęcia26 i bez tego przedstawienia zatracone zostało niemal całe znaczenie i przekonanie, że kanon Nowego Testamentu ukształtował się w Rzymie, gdzie nie było tak sprzyjającego splotu okoliczności, jak w Efezie w czasach apostolskich. Nowy Testament w czasach apostolskich Opublikowano według wydania: Nowy Testament w czasach apostolskich. - Chrześcijanin. Siergijew Posad, 1916, nr 1. Podpisano: Archimandryta Hilarion. В центре внимания автора вновь Священное Писание как проявление благодатной жизни Церкви. В этой статье архимандрит Иларион свое богословское осмысление места Священного Писания в Церкви Христовой подкрепляет свидетельством историческим. Archimandryta Hilarion, opierając się na źródłach pierwotnych wieku apostolskiego, bada miejsce ksiąg Nowego Testamentu w Kościele chrześcijańskim, zawartej w IV wieku przez władzę kościelną w kanonie Pisma Świętego. Zobacz: Irena. Przeciwnie. III, 14, 1; Tamże. III, 10, 1. Tertull. Adw. Marek. IV, 2. Tertul. Adw. Marek. IV, 5: „Lucae strawum Paulo adscribere solent”. Oryg. ap. Euzebiusz. Historia kościelna. VI, 25, 6. Zobacz: Dzieje Apostolskie. 12, 12; Kol. 4.10; Flm. 1, 24. Porównaj: Juda. Sztuka. 3 i 2 Piotra. 1, 5; 2, 21. 4 i 2 Piotra. 2, 1 słowo; sztuka. 5 i 2 Piotra. 1, 12; Sztuka. 6 i 2 Piotra. 2, 4, 9; Sztuka. 7 i 2 Piotra. 2, 6, 10;st. 8 i 2 Piotra. 2, 10 ;st. 9 i 2 Piotra. 2, 11; Sztuka. 10 i 2 Piotra. 2, 12;st. 11 i 2 Piotra. 2, 15; sztuka. 12 i 2 Piotra. 2, 13, 17; sztuka. 13 i 2 Piotra. 2, 17; sztuka. 16 i 2 Piotra. 2, 10, 18; Sztuka. 17 i 2 Piotra. 3, 2;st. 18 i 2 Piotra. 3, 3, 18; sztuka. 24 i 2 Piotra. 3, 14; sztuka. 25 i 2 Piotra. 3, 18. Euzebiusz. Historia kościelna. V, 20, 5–6. Przeciwnie. II, 22, 5; Tamże. III, 3, 4. Euzebiusz. Historia kościelna. III, 23, 1–2. De praescr. 32. Por.: Tamże. 36. Devir. III, 9. Zobacz też: słowa Grzegorza Teologa 33 (Stworzenia. Część 3. M., 1889. s. 143); Jan Chryzostom o rozmowie Jana 2, 2 (Stworzenia. T. 8. s. 14); o rozmowie z Dz. 34, 3 (tamże. T. 9. s. 307); do Efezu. przedmowa (tamże. T. 11. s. 5). W tłumaczeniu syryjskim po Ewangelii Jana znajduje się następujący dopisek: באכסוס שלס אוגגליק קדישא כרו װ תא ךיוחק דמלל יונאיה – Ewangelia świętego zakończyła się kaznodzieja Jan, używany w Efezie w języku jońskim. Zobacz też: Tischendorf. NT 8,1,967. Euzebiusz. Historia kościelna. VI, 25, 6. Devir. chory. 9.0 Teodor z Mopsuet odwołuje się także do prośby braci, aby spisali to, co jest konieczne. Komentarz w In. PG. T. 66. Kol. 728. 1 Jana 2:1, 12, 28, 4:4, 5:21. Dodatek do publikacji dzieł świętych ojców. 1871. Część 24. s. 297–327. Analizę panującego w środowisku protestanckim poglądu na temat „pochodzenia” Kościoła katolickiego można znaleźć w książce W. Troickiego. Eseje o historii dogmatu Kościoła. Siergijew Posad, 1912. Specjalny. gl. 3 i 4. s. 109–360. Może zainteresuje Cię: