Новиот завет во апостолско време

Што е Новиот завет? Ова е вредност која ни е апсолутно прецизно дефинирана. Новиот завет се состои од 27 свети книги: четири евангелија, Дела на апостолите, седум соборни посланија, четиринаесет посланија на апостол Павле и Апокалипса. Сите овие книги се во нашиот Нов завет и секогаш се наоѓаат во истиот специфичен редослед. Но, сите овие новозаветни книги се појавија во различни времиња, напишани од различни личности на различни места во тогашниот универзум, напишани понекогаш за поединечни луѓе, понекогаш за цели Цркви, а понекогаш за целата Христова Црква. Во историјата на апостолските времиња не гледаме таков случај кога апостолите, собрани заедно, составиле список на сите евангелија и пораки што ги напишале и токму во оваа форма и состав го озакониле Новиот завет за сите времиња. Ништо слично не се случило не само во апостолските времиња, туку и во следните векови. Црковните писатели до крајот на II век не зборувале за составот на Новиот завет. Тие, заедно со старозаветните списи, ги користат Светото Писмо и Новиот Завет, понекогаш цитираат многу поединечни стихови од речиси сите новозаветни книги, ги прекоруваат еретиците, како Маркион, за отфрлање на одредени апостолски списи, зборуваат за пишување на разни новозаветни книги од одредени историски личности, но во исто време, во посебната дискусија на Новиот завет не наоѓаме2 во специјалната дискусија на Новиот тест за текстот. во целост, не Наидуваме на точни и детални списоци на новозаветни книги. Ако е така, тогаш составот на Новиот завет бил одреден веќе во црковната историја и бил одреден од црковната свест, па дури и од критичката мисла на поединечни црковни водачи, сè додека составот на Новиот завет не бил воспоставен како општо обврзувачки црковен канон. Историјата на дефиницијата на новозаветниот канон е еден од одделите на историјата на општиот црковен живот. Меѓутоа, црковните историски извори од 1 и 2 век не содржат речиси ништо за историјата на новозаветниот канон. Од II век имаме доминантна апологетска и полемичка литература. Апологетите пишувале за незнабошците и немале потреба да зборуваат за составот на христијанските свети книги. Еретиците, против кои црковните писатели од II век воделе полемики, не толку ги отфрлале светите книги колку што го искривуваат нивниот текст и ја реинтерпретирале нивната содржина, користејќи пригоден алегориски метод. Други еретици (на пример: Алогијанци, Маркионити) отфрлија некои специфични новозаветни книги и затоа црковните писатели го бранеа апостолското потекло само на овие поединечни книги. Меѓутоа, нема сомнеж дека новозаветните свети книги почнале да се собираат уште во апостолско време. Самиот Нов завет ни кажува за ова. Во Новиот Завет јасно гледаме некаков последователен синџир преку кој се пренесувало и се ширела Божественото откровение. Бог Отецот, Исус Христос, апостолите - тоа се алките во овој синџир, нераскинливо поврзани едни со други. Христос беше испратен (види: Матеј 15:24; Лука 4:43); Тој беше гласник (види: Евр. 3:1). Откако им се јави на Своите ученици по воскресението, Господ вели: Како што Ме испрати Отецот Мене, така и Јас ве испраќам вас (Јован 20:21). Одете по целиот свет и проповедајте го Евангелието на секое создание (Марко 16:15). Уште порано, од многуте ученици, Христос избрал... дванаесет, кои ги нарекол Апостоли (Лука 6,13). И во Новиот завет и во античката црковна литература, зборот „дванаесет“ (δάδεκα) е технички термин што означува многу специфична и исклучителна количина - дванаесетте апостоли, најблиските наследници на Господ. Евангелистот Јован вели за Тома дека тој е еден од дванаесетте (Јован 20,24), иако во тоа време имало само единаесет апостоли. Од овој одреден број Јуда отпадна за да оди во своето место (Дела апостолски. 1:25), иако порано, според словото на апостол Петар, тој бил вброен меѓу апостолите и добил ждрепка на апостолската служба (Дела 1:17). Набргу по Вознесението Господово, апостолите се грижат бројот дванаесет повторно да биде целосен. Но, не може да се избере и да се назначи за апостол: мора да има посебен Божествен избор и мисија. Учениците ги назначија оние што беа со нив целото време додека Господ Исус престојуваше и разговараше со нив - Варсава и Матија; и тие се молеа и рекоа: Ти, Господи, познавач на срцата на сите, покажи ги овие двајца кои си ги избрал да ја примат ждрепката за оваа служба и апостолство... И тие фрлија ждрепка за нив (Дела 1:21, 23-26). Апостолството овде е претставено како исклучителна служба, на која може да и се додели само Самиот Господ. Затоа апостол Павле секогаш, како потврда на своето апостолско достоинство, се осврнува на фактот дека бил назначен за апостол (1. Тим. 2:7; 2. Тим. 1:11), кога на пат за Дамаск паднал на земја како прогонител Савле и станал како апостол Павле за да биде сведок на целиот народ2. Павле стана апостол затоа што слушнал од Самиот Господ: Оди; Ќе те испратам далеку кај незнабошците (Дела 22:21). Затоа апостол Павле започнува многу од своите посланија со посочување дека тој е наречен апостол (Рим. 1:1; 1. Кор. 1:1), апостол по волјата Божја (2. Кор. 1:1; Еф. 1:1; Кол. 1:1; 2. Тим. 1:1), избран од Исус (Рим. Павле го примил апостолството од Самиот Христос, за во Негово име да ги потчини на верата сите народи (Рим. 1,5). Како апостол, тој има вредност и значење (види: 1. Солунјаните 2:7). Така, во Новиот завет титулата „апостол на дванаесетте“ е од најголема важност. Во црковната свест, апостол Павле, како да се каже, е вброен меѓу „дванаесетте“. Тоа се одрази дури и во иконографијата. Во воспоставениот иконографски тип на причест, Господ ги поучува Своето Тело и Крв на апостолите, кои од двете страни пристапуваат кон престолот. Апостол Петар е првиот што пристапил од десната страна, а апостол Павле е лево, иако Павле не бил во горната соба на Сион. На оваа слика, со многу векови, се нагласува дека Павле е истиот апостол како и другите избрани од Самиот Господ за време на Неговиот земен живот. Така, апостолското лице на „дванаесетте“ е единствена, исклучителна, неповторлива појава во христијанската црква. Оттука и ексклузивната и, така да се каже, законодефинирачка власт на апостолите во областа на учењето и црковната структура во сите векови. Во Новиот завет гледаме дека апостолите поучуваат и проповедаат со целосна свест за нивниот исклучителен и неоспорен авторитет. „Ве потсетувам, браќа“, им пишува апостол Павле на Коринтјаните, „за Евангелието што ви го проповедав, што го примивте, во кое стоевте и со кое сте спасени, ако го чувате она што беше поучено како што ви проповедав (1. Кор. 15:1-2). 1:13 Ако... Ангел од небото почна да го проповеда Евангелието... не како... апостолите го проповедаа евангелието, нека биде анатема (Гал. 1:8). Апостолите не можеле вечно да останат на земјата, но нивната непоколеблива власт во Црквата Христова мора да остане засекогаш. Апостол Павле на крајот од својот живот со пророчки поглед веќе гледа дека е дојдено времето на неговото заминување, дека веќе го завршил својот пат и му подготвува... венец на праведноста од Праведниот Судија (2. Тим. 4, 6-8). Духот јасно му рекол на апостолот дека во последно време некои ќе се оддалечат од верата, внимавајќи на заведувачките духови и учењата на демоните (1. Тим. 4:1). Во светот се појавија многу лажни пророци (1. Јованово 4:1). Злобните луѓе и измамниците ќе напредуваат во злото, ќе залутат и ќе бидат измамени (2. Тим. 3:13). Како да се избегне заблуда? Мора да се придржуваме до апостолското учење. Но, продолжи во она што ти е поучено и што ти е доверено, знаејќи од кого си поучен (2. Тим. 3:14). О, Тимофеј! чувај го она што ти е дадено (1. Тим. 6:20). Но, во едно од неговите први писма, апостол Павле ја инспирира целата Црква: Браќа! Застанете цврсто и одржувајте ги традициите за кои сте поучени или со збор или со нашата порака (2. Сол. 2:15). Следствено, апостолот му дава целосна доктринарна власт на своето послание. Нема разлика помеѓу личноста на апостолот и неговата порака. Како што сме со зборови со букви во отсуство, такви сме и во реалноста лично (2. Кор. 10:11). Секој треба да ги знае апостолските посланија. Ве поттикнувам“, им пишува апостолот на Солунјаните, „да ја прочитате оваа порака до сите свети браќа (1. Солунјаните 5:27). Ако некој не ги слуша нашите зборови во ова послание, внимавајте на него и не комуницирајте со него за да го срамите (2. Солунјаните 3:14). Ако апостолот им всадил на христијаните таков возвишен концепт на своите пораки, тогаш, се разбира, пораките за христијаните посветени на апостолот требало да добијат исклучително значење и неоспорен авторитет, што го имал самиот апостол, кој ги оживеал со словото на своето евангелие. Навистина, апостолските посланија добиле таков авторитет. Знаеме дека Солунјаните биле збунети од пораката, како да е напишана од апостол (види: 2. Солунјаните 2:2). Имаше фалсификувана порака, испишана со името на Павле. Оваа случка покажува дека од самиот почеток апостолските посланија биле направени доктринарен авторитет во христијанската свест; дури и лажните учители се обиделе да го поддржат нивното проповедање со фалсификувано апостолско писмо. Тие секогаш фалсификуваат нешто вредно и авторитативно. Сфаќајќи ја штетата што можат да ја донесат фалсификуваните пораки, апостол Павле дури презема некои мерки за да ги заштити своите пораки од фалсификат. Тој ги обезбедува своите пораки напишани од туѓа рака, на пример Терциј (види: Рим. 16:22), со свој потпис. Поздрав со мојата рака, на Павле (Кол. 4:18). Поздрав со мојата рака, Павле, која служи како знак во секое послание; Ова го пишувам: благодатта на нашиот Господ Исус Христос нека биде со сите вас (2. Сол. 3:17-18). Исто така, Апокалипсата завршува со магија да не се додаде ништо и да не се одземе ништо од зборовите на книгата на пророштвата (види: Отк. 22, 18-19). Како апостол Павле, и другите новозаветни писатели се целосно свесни дека пишуваат нешто многу важно и неопходно за христијанската црква. Свети Лука го пишува своето Евангелие за од него да го научат цврстиот темел на учењето во кое се поучени (Лука 1:4). Апостол Јован пишува за луѓето да веруваат дека Исус е Христос, Син Божји и, верувајќи, да имаат живот во Негово име (Јован 20:31). Неговото сведоштво е вистинито, како сведоштво на ученик и очевидец (види: Јован 21, 24; 1. Јованово 1, 1–3). Сосема е природно и разбирливо дека апостолските списи не биле само кореспонденција со привремено и минливо значење. Не, тоа беа споменици на верата и богатства на вистината, кои христијаните ги третираа како скапоцени богатства. Тие не само што беа примени со љубов, читани со внимание и чувани со почит, туку, што е особено важно за нас, беа дистрибуирани. Меѓу христијанските цркви имало меѓусебна размена на апостолски писма. Апостол Павле дури и ја легитимира оваа размена. Кога ова писмо“, им пишува тој на Колосјаните, „ќе се прочита меѓу вас, тогаш наредете да се прочита во Лаодикејската црква; а и вие прочитајте го оној од Лаодикија (Кол. 4:16). Да, многу новозаветни книги биле напишани или до голем број Цркви (соборни посланија, Апокалипса), или до сите христијани (Евангелијата). Нема ништо неверојатно во тоа што при меѓусебната размена на пораки во поединечни Цркви правеле списоци со нив, кои ги чувале за себе и ги чувале заедно. На овој начин, во Црквите постепено можеше да се составуваат збирки на новозаветни книги. Следниве зборови на апостол Петар се многу впечатливи во овој поглед: Сметајте ја долготрпеливоста на нашиот Господ за спасение, како што ви напиша нашиот возљубен брат Павле, според датумот на неговата мудрост, бидејќи за тоа зборува во сите свои посланија, во кои има некои работи тешко разбирливи, кои неуките и нестабилните ги уништуваат своите сопствени, како и другите Св. 3:15-16). Апостол Петар ова им го пишува на малоазиските христијани од Понт, Галатија, Кападокија, Азија и Битинија (види: 1 Пет. 1, 1; 2 Пет. 3, 1). Апостол Павле не напишал никакви писма до некои од овие провинции. Меѓутоа, апостол Петар смета дека е можно да зборува за сите пораки, под претпоставка дека се познати на сите, не поединечно во оние Цркви кои ги примиле, туку се познати на целиот собор. Збирката на посланија на Павле му била позната и на апостол Петар, иако ниту едно од посланијата не било напишано за него лично. Дополнително, од зборовите на апостол Петар јасно се гледа каков висок авторитет имале збирките на Павловските посланија за христијанските цркви. Нив им се обраќале како авторитет, внимателно се читале, се толкувале, а други ги реинтерпретирале, сакајќи да ги потврдат своите лажни мислења со зборовите на апостолот. Накратко, посланијата на Павле биле третирани како Писмо. Самиот апостол Петар ги става посланијата на Павле на исто ниво со другите списи. Светото писмо, Γραφή е дефиниран концепт во Новиот Завет: ова е името на старозаветното Свето писмо, кое апостол Павле го нарекува вдахновено (види: 2. Тим. 3:16). Така, од зборовите на апостол Петар, можеме да видиме дека писмата на апостол Павле биле дистрибуирани, собрани и почитувани како Свето Писмо. Не се разликуваше, се разбира, и со другите апостолски списи. Но, се разбира, составот на Новиот завет не може да биде целосно ист во сите Цркви. Размената на светите книги, се разбира, била особено развиена во соседните Цркви; Пораките не стигнаа до далечните Цркви веднаш и не наскоро. Затоа, мора да се мисли дека во некои Цркви во апостолско време збирката на новозаветни книги била поцелосна, во други била понецелосна, па дури и воопшто нецелосна. Во апостолско време, Ефеската црква била во особено поволни услови за комплетна збирка новозаветни списи, во кои долго време живееле и работеле Тимотеј, ученикот и соработник на апостол Павле и светиот апостол Јован Богослов. Со помош и под надзор на саканиот ученик Господов и саканиот ученик на апостол Павле, во црквата во Ефес беше составен Новиот завет. Тимотеј не бил само придружник на апостол Павле, туку и негов соработник во усното и писменото евангелие. На своето второ евангелистичко патување, апостол Павле се сретнал со Тимотеј, за кого сведочеле браќата... во Листра и Иконија (Дела 16, 2). Бабата на Тимотеј Лојд и неговата мајка Јуника, исто така, се одликуваа со нивната непризнаена вера (види: 2. Тимотеј 1:5). За нас е особено важно што, под водство на својата благочестива мајка, Тимотеј уште од мали нозе го научил Светото Писмо (види: 2. Тим. 3, 15), кои, според тоа, секогаш биле дел од неговите непосредни интереси. Од самиот почеток на соработката на Тимотеј, гледаме дека апостол Павле го вклучува во неговата евангелистичка служба. Апостол Павле во Атина дознава за тагите на солунските христијани и им го испраќа својот брат и слуга Божји и својот соработник во Христовото евангелие Тимотеј, за да ги укрепи и утеши (види: 1 Сол. 3, 1-2). Павле веќе бил во Коринт кога Тимотеј се вратил кај него (Дела 18:5) и му донел добра вест за верата и љубовта на Солунјаните (1. Солунјаните 3:6). Наскоро апостол Павле го пишува своето Прво послание до Солунјаните и го пишува не само во свое име, туку и во име на Силуан и Тимотеј (види: 1. Солунјаните 1:1). По некое време, откако дознал дека Солунјаните се загрижени за времето на Второто доаѓање, апостол Павле им напишал уште една порака за ова прашање. Во првиот ред од Второто послание до Солунјаните повторно ги гледаме имињата на Силван и Тимотеј (види: 2. Солунјаните 1:1). За време на неговото трето евангелистичко патување, апостол Павле ја искористил и соработката на Тимотеј. Бидејќи долго време се занимава со проповедање во Ефес, апостол Павле го испраќа Тимотеј во Македонија (Дела 19,22) и во Коринт. „Јас испратив“, им пишува апостол Павле на Коринтјаните, „кај тебе Тимотеј, мојот возљубен и верен син во Господа, кој ќе те потсети на моите патишта во Христа, како што учам насекаде во секоја црква (1. Кор. 4:17). во мир (1. Кор. 16:10-11) Напуштајќи го Ефес по огорченоста на незнабошците на чело со сребрениот Димитриј, апостол Павле отишол во Македонија, од каде што го пишува Второто послание до Коринтјаните и на почетокот на ова писмо го става името на Тимотеј ., 2 Апостол Павле се сеќава на својата проповед во Коринт и вели дека Исус Христос бил проповедан во Коринт не само од него, туку и од Силван и Тимотеј (2. Кор. 1:19). Во исто време датира и Посланието на апостол Павле до Римјаните. Во ова писмо, апостол Павле испраќа поздрави од својот колега Тимотеј (види: Рим. 16,21). Потоа го гледаме Тимотеј во близина на апостол Павле за време на неговото римско затворање. Од Рим, апостол Павле го испраќа Тимотеј во Македонија, во Филипи. Се надевам“, им напишал апостолот на Филипјаните, „наскоро ќе ви го испратам Тимотеј, за да се утешам со духот, откако дознав за вашите околности. Зашто, немам никој подеднакво вреден кој толку искрено би се грижел за вас, бидејќи секој си го бара своето, а не она што му е угодно на Исус Христос. И ја знаете неговата верност, зашто тој, како син на својот татко, ми служеше во Евангелието. Затоа, се надевам дека ќе го испратам веднаш штом дознаам што ќе се случи со мене (Фил. 2:19-23). Името на Тимотеј го гледаме во натписите на писмата составени во римски обврзници - до Филипјаните (види: Фил. 1, 1), до Колосјаните (види: Кол. 1, 1) и до Филимон (види: Фил. 1, 1). Покрај тоа, името на Тимотеј се споменува во Посланието до Евреите (види: Евреите 13:23). Конечно, апостол Павле му го доверил на Тимотеј највисокото раководство на Ефеската црква (види: 1 Тим. 1, 3) и му го дал пастирскиот дар според пророштвото со полагање раце на свештенството (1. Тим. 4, 14). Апостолот лично му пишува две пастирски писма, многу важни за црковната структура и деканатот. Такво било учеството на Тимотеј во евангелистичките активности на апостол Павле. Многу од писмата на апостол Павле се напишани со одредено учество од Тимотеј; На почетокот на овие писма стои името на Тимотеј. Тоа се Првите и Вторите Солунјани, Вторите Коринтјани, Филипјаните, Колосјаните и Филимон. Во други, апостолот го спомнува Тимотеј и дава многу срдечен и пофален осврт за него. Ова се писмата - Прво до Коринтјаните, до Римјаните и до Евреите. Ако Тимотеј бил несебично посветен ученик на големиот апостол, тој, се разбира, следел сè што правел апостолот со љубов и совршено внимание. Тимотеј не можеше да не знае за некоја порака. Сите пораки на големиот апостол биле за Тимотеј скапоцени споменици на апостолската проповед. Писмата на Павле му биле особено драги на Тимотеј бидејќи ја одразувале неговата лична блискост со апостол Павле. Секој ученик секогаш следи што пишува неговиот омилен учител, се запознава со неговите пишувања, ги собира и внимателно ги складира. Имаме право да го претпоставиме истото во врска со Тимотеј. Нема ништо неприродно во претпоставката дека Тимотеј чувал за себе списоци на оние пораки кои биле напишани во негово присуство и во кои се споменувало неговото име. Апостол Павле има девет такви посланија. На овој број потребно е да се додадат уште две пасторални писма на апостол Павле, напишани до самиот Тимотеј. Во Ефес, се разбира, се чувало писмото на апостол Павле, напишано до самите Ефешани, а ова писмо несомнено му било познато на Тимотеј, како приматот на црквата во Ефес. Галатјаните можеби биле познати и во Ефес. На крајот на краиштата, тоа беше напишано на една од црквите во соседството на Ефес, и со оглед на меѓусебната размена на пораки меѓу Црквите, не можеше да биде непозната во Ефес, овој центар на целиот живот во Мала Азија. Останува едно писмо до Тит. Но оваа порака по својата содржина е многу блиска до Првото послание до Тимотеј и содржи многу важни упатства за Тимотеј како да постапува во Божјиот дом. Со оглед на тоа што и самиот бил во положба слична на онаа на Тит, Тимотеј не можел а да не се интересира за упатствата што ги поучувал апостол Павле во своето писмо до Тит. Така, многу е веројатно, ако не и сигурно, дека соработникот на Павлов, Тимотеј, во времето кога тој стоел на чело на црквата во Ефес, имал комплетна збирка од писмата на апостол Павле, кои служеле како извор на издигнување не само за Тимотеј, туку и за целата Ефеска црква. Но Тимотеј не бил единствениот сопатник и соработник на апостол Павле. Околу апостол Павле имаше, како да се каже, тесно обединет круг на неговите најблиски ученици и соработници. Несомнено, членовите на овој круг не само што блиску се познаваа, туку беа поврзани и со врските на тоа високо пријателство што ги обединува луѓето несебично посветени на една голема и света кауза. Соработниците на апостол Павле не биле неучени луѓе. На крајот на краиштата, тој самиот бил подигнат пред нозете на познатиот Гамалиел (види: Дела 22:3). За нас е особено важно што во овој конкретен круг на луѓе обединети околу апостол Павле имало уште двајца писатели на новозаветни книги, така што најголемиот дел од Новиот завет потекнувал од овој конкретен круг на проповедници. Со апостол Павле беше и Лука, неговиот колега (види: Фил. 1, 23), неговиот сакан лекар (Кол. 4, 14), можеби корисен за него, кому му беше потребна медицинската уметност, толку посветен на него што еден остана со него дури и кога другите (Демас, Полумесечина, Тит) го напуштија, сакајќи го сегашното време (2 Тим. 4, ). Овој Лука ги поседува двете најзначајни новозаветни книги во однос на обемот - Евангелието и Дела на апостолите, тоа се, како да се каже, два дела од едно историско писмо, посветено на суверениот Теофил. Христијанската антика секогаш ја гледала проповедта на апостол Павле во Евангелието по Лука и сметала дека книгите напишани од Лука се засновани на авторитетот на апостолот на јазиците. Кога се зборуваше за Евангелието по Лука, секогаш се споменуваше дека тој е нераскинлив придружник на Павле, кој во Дела, почнувајќи од поглавје 10, стих 16, ја раскажува приказната во прво лице множина (ние) 1 . Третото евангелие и книгата Дела, како да се каже, му се припишуваат на самиот апостол Павле 2 затоа што биле одобрени од Павле и напишани за нееврејските верници 3 . Според зборовите на апостол Павле: според моето евангелие (2. Тим. 2, 8: κατὰ τὸ εὐαγγέλιον) - виделе спомнување на Евангелието по Лука 4. Ако сето ова го земеме предвид, тогаш невозможно е да не се претпостави дека списите на Лука требало да бидат во рацете на Тимотеј: тие му биле драги не само како дела на соработник обединети со него со врски на лично духовно пријателство и љубовна посветеност кон заедничкиот учител - апостолот, туку и особено како споменици на животот и евангелистичката активност на целиот негов духовен и евангелистички живот. нов пат. Покрај Лука, во кругот на колегите на Павле гледаме и друг новозаветен писател - Марко 5. И овој писател на Новиот завет имал близок личен однос со Тимотеј. Апостол Павле му пишува на Тимотеј: Обиди се да дојдеш кај мене брзо... Земи го Марко и доведи го со себе, зашто ми треба за служба (2. Тим. 4:9, 11). Следствено, Марко поминал извесно време со Тимотеј во Ефес, каде што, несомнено, воспоставил духовна врска со целата ефеска црква. Имајќи ги предвид таквите односи меѓу Марко и Ефеската црква и нејзиниот примат, се разбира, Евангелието што тој го напиша наскоро ќе се приклучи на збирката новозаветни свети книги што беше составена таму под водство на Тимотеј. Но Марко и Силуан исто така беа со апостол Петар некое време. Дури и за време на прогонството на Ирод Агрипа I против христијаните во Ерусалим, апостол Петар бил добредојден гостин и, како да се каже, негова личност во куќата на мајката на Марко (види: Дела 12, 12 и понатаму). Апостол Петар го нарекува Марко „мојот син“ (1. Пет. 5:13), кога во своето Прво послание пишува поздрав во негово име. А апостол Петар го напишал токму ова писмо преку Силван (1. Пет. 5:12), со кого Тимотеј работел заедно во Коринт (види: 2. Кор. 1:19). Повторно е јасно дека и оваа новозаветна книга има блиски односи со Тимотеј. Меѓутоа, без оглед на личните односи, посланието на Петар требало да биде во Ефес. Петар го пишува своето писмо до избраните странци на дисперзијата - Понт, Галатија, Кападокија, Азија и Битинија. Но, главниот град на азиската провинција бил Ефес. Второто послание на апостол Петар беше напишано до истите читатели како и првото; беше втор за своите читатели (види: 2 Пет. 3, 1). Следствено, Второто послание на апостол Петар веднаш било вклучено во збирката новозаветни книги на Ефеската црква. Содржината на малото Послание на апостол Јуда е многу блиску до Второто послание на Петар, каде што се изложени истите лажни учители како во Посланието Петар 6. Можеби тоа било наменето за приближно ист круг читатели како и Второто послание Петар. Следствено, во своето ширење не му избега на Ефес. Посланието на апостол Јаков е напишано до Евреите од дијаспората. Од историјата на активностите на апостол Павле во Ефес, знаеме дека таму имало многу Евреи, во чија синагога апостолот бестрашно проповедал три месеци (види: Дела 19:8, 10, 17). Во својот проштален разговор со ефеските старешини, самиот апостол Павле се сеќава на својата проповед во Ефес до Евреите и Грците и на искушенијата што го снашле поради злобната намера на Евреите (Дела 20:19). Повторно имаме причина да претпоставиме дека посланието на Јаков исто така било во Ефес. Така, испитувајќи ги меѓусебните односи на истакнати личности од апостолското време и земајќи ги предвид околностите за потеклото на разни новозаветни книги, доаѓаме до еден сосема природен заклучок: во Ефес, во рацете на приматот на ефеската црква Тимотеј, имало до 21 книга од Новиот завет (Евангелието по четворицата Марко и четворицата Павле. соборен). До крајот на I век, во Ефес живеел саканиот Господов ученик, апостолот и евангелист Јован Богослов. Без разлика на тоа колку и од кои причини се оспорува ефеското престојување на Јован Богослов, преданието за него е цврсто и сосема веродостојно потврдено. Свети Иринеј Лионски, во писмото до Флорин, се сеќава како Поликарп Смирнски зборувал за неговиот личен однос кон апостол Јован во Мала Азија 7 . Самиот Иринеј сосема дефинитивно вели дека апостол Јован бил во Ефес пред времето на Трајан 8, каде што го напишал своето Евангелие 9. Климент Александриски во својот есеј „Кој богат човек ќе се спаси?“ пренесува една позната приказна за еден млад човек кој станал разбојник и повторно бил вратен во црквата од апостол Јован. И ова не било далеку од Ефес, од каде што апостолот заминал да ги посети блиските области 10. Евзебиј од Цезареја смета дека е доволно да се наведат само овие сведоштва за да се потврди долгогодишниот престој на апостолот во Азија 11 . Во расправиите за Велигден, Поликрат, епископот од Ефес, се осврнал на традицијата што произлегла од Јован, кој бил исповедник и учител и бил погребан во Ефес 12. Според убедувањето на Тертулијан, Поликарп Смирнски бил назначен за епископ од Јован 13. Блажениот Јероним пишува дека се додека не се воспоставил владеењето на Ефес Јован. азиските цркви и, откако наполни многу старост, умре во шеесет и осмата година по страдањата Господови и беше погребан во близина на истиот град 14. Но, ако светиот апостол Јован Богослов долго живеел во Ефес и ако таму, како што вели свети Иринеј, го напишал своето Евангелие 15, тогаш тоа убедливо ни кажува дека во Ефес веќе постоеле првите три евангелија, на кои апостол Јован го додал својот и, со тоа, го дополнил канонот на четирите евангелија. Евангелието според Јован претпоставува дека првите три синоптички евангелија се веќе достапни; тоа е само, како да е, дополнително во однос на нив. Токму на тоа гледала христијанската антика. Ориген вели дека Евангелието по Јован е напишано минатата 16 година. Истото го рекол и Климент Александриски, кој во своите „Хипотипози“ ја изложил традицијата на најстарите презвитери за редот на евангелијата. Според оваа легенда, прво биле напишани оние евангелија кои го содржат родословието на Исус Христос, а потоа Евангелието по Марко. „А последниот од евангелистите Јован, забележувајќи дека во евангелијата се објавуваат само телесни работи, според убедувањето на ближните и по вдахновение на Светиот Дух, го напишал духовното Евангелие“ 17. Евсевиј од Цезареја пишува за Евангелието по Јован: „Древните многу темелно му го дадоа четвртото место по другите три... Кога трите претходно напишани евангелија беа дистрибуирани меѓу сите и стигнаа до Јован, тој, велат тие, се обврза да го даде своето сведоштво за нивната вистина, освен што во тие списи има недостиг на раскажување во почетокот на вистинитото дело на Христос и на ова извршено од Христа. Лесно е да се разбере дека другите тројца евангелисти, откако ги опишале делата на Спасителот што ги извршил во текот на годината од времето кога Јован Крстител бил затворен, го сфатиле само ова како почеток на нивната приказна и навистина, Матеј ја започнува својата приказна со времето на четириесетдневниот пост и искушението што тогаш се случило, велејќи: (Матеј 4:12): Според традицијата на Јован, Исус дошол во Галилеја (Мк 1:14), исто така, означува време блиску до ова, кога, без да почне да ги опишува делата на Исус, тој вели: Тој додаде на сè друго (беззаконите што ги направил) дека го ставил Јован во затвор (Лука 3:2). Затоа, велат тие, почнале да бараат од апостол Јован да го опише во своето Евангелие (τῷ κατ’ αὐτὸν εὐαγγελί ῳ παραδοῦναι) времето за кое претходните евангелисти молчеле и ги прикажувале делата на Спасителот во врска со тоа време (т.е. пред да биде затворен Крстител). Токму на тоа укажува Јован кога вели: Така Исус ги започна чудата (Јован 2,11), и повторно, кога, меѓу раскажувањето за делата на Исус, го споменува Крстител што го крштева во Енон, во близина на Салем (Јован 3,23). Ова е јасно и од неговите зборови: Зашто Јован сè уште не бил затворен (Јован 3:24). Така, во своето евангелско пишување, Јован зборува за делата што ги извршил Христос кога Крстител сè уште не бил затворен, додека другите тројца евангелисти ги споменуваат настаните што се случиле по неговите затворски врски. ... Затоа, природно беше Јован да молчи за родословието на Спасителот според телото, што претходно го изнесоа Матеј и Лука, и да започне со теологијата што му ја откри Божјиот Дух, како најизвонредна“ 18. Блажениот Јероним вели нешто слично: „Апостолот Јован... по сите други евангелисти, тој го напишал Евангелието по барање на азиските епископи против Керинтос и другите еретици, а особено против лажното учење на ебионите, кое во тоа време се засилило, кои учеле дека Христос не постоел пред Марија. Затоа е повикан да зборува во своето Евангелие за Неговото предвечно раѓање од Бога Отецот. Но, тие укажуваат и на друга причина за пишување на ова Евангелие. Кога ги читал евангелијата на Матеј, Марко и Лука, иако го одобрил текстот на нивната историја и признал дека тоа што го кажале е точно, тој истовремено сведочел дека тие ја изложиле историјата на само една година од земниот живот на Господ, во која Тој страдал, односно настаните што следеле по затворањето на Јован (Крстител). Затоа, испуштајќи ја годината, чии настани ги опишуваат тројцата евангелисти, тој ги раскажа настаните од претходниот пат, пред Јован да биде затворен, што ќе им биде очигледно на оние што внимателно ги читаат четирите евангелски книги“ 19. Затоа, можеме да заклучиме дека уште пред Јован да го напише Евангелието во Ефес, евангелијата на Матеј, Марко и Лука веќе биле собрани заедно. Христијаните ги читале и ја забележале нивната некомплетност. Евангелистот Јован со своето „духовно“ евангелие ја надополни синоптичката приказна и го заклучи канонот на четирите евангелија. Така, канонот на четирите евангелија, „четирикратното евангелие“ (τετράμορφον t ὸ εὐαγγέλιον), за кое подоцна зборувал свети Иринеј Лионски 20, првично бил составен во Ефес и бил составен веднаш по пишувањето на четвртото евангелие. Ако апостол Јован Богослов долго време живеел во Ефес, тогаш во црквата во Ефес, се разбира, пред кое било друго место, во новозаветниот канон биле вклучени и други списи на апостолот на љубовта: три посланија и Апокалипсата. Првото од соборните посланија на Јован може да се смета како предговор на неговото Евангелие. Во него може да се видат последните заповеди и упатства на постариот апостол до своите „деца“, како што тој ги нарекува читателите 21, покажувајќи го неговиот близок личен однос со нив. Тоа беа истите Ефешани и други малоазиски христијани. Второто и Третото послание на Јован им биле напишани на поединци кои живееле некаде во близина на Ефес, бидејќи апостолот требало лично да ги посети (види: 2. Јованово 1:12; 3. Јованово 1:14). Апостол Јован далеку ги надживеал другите апостоли. Долго време остана единствениот очевидец на животот и делото на Исус Христос меѓу новата генерација. Сосема е јасно дека сè што излегло од под неговиот стап било чувано безбедно во Ефес и неговата околина. Што се однесува до Апокалипсата, таа има директна врска со црквата во Ефес: меѓу седумте одделни кратки пораки што ги исполнуваат второто и третото поглавје од Апокалипсата, има посебна порака до Ангелот (епископот?) на Црквата во Ефес (види: Отк. 2, 1-7), и оваа порака е на прво место, се разбира, не без причина. Така, долгорочниот престој во Ефес на Павловиот соработник и соучесник во неговите евангелистички усни и писмени активности - Тимотеј и саканиот ученик Господов, апостолот и евангелист Јован Богослов, создадоа особено поволни услови во Ефеската црква за сите свети книги на Новиот завет во Црквата да се соберат некаде. Ги испитавме сите книги од Новиот завет и се покажа дека за секоја од нив може да се претпостави дека таа била во Ефес на самиот прв пат. Овде, значи, Новиот завет е формиран во апостолско време, можеби составен од сите 27 книги што ни се познати. Оттука, од Ефес, светите книги беа дистрибуирани во другите Цркви. Дали во апокрифниот споменик „Учењата на Адаи“ не е зачувана далечна трага од оваа дистрибуција на свети книги од Ефес? Овој прилично древен споменик зборува за основањето на сириската црква. Според овој споменик, Адај, во својот проштален говор до неговиот наследник Агеј и другите свештенства, меѓу Светото писмо што треба да се чита во црквите и во кое само е напишана вистината, ги именува и „Делата на дванаесетте апостоли, испратени од Ефес од Јован, синот Зеведеев“. Во оваа порака на апокрифниот споменик може да се види ехо на вистински историски факт - позајмувањето на некои новозаветни книги од Ефес од страна на сириската црква. Изобилството на свети новозаветни книги во Ефес, можеби, придонесе Ефеската црква на крајот на апостолските и на почетокот на постапостолските времиња да биде цврста во вистинската вера и чиста од еретички заблуди. На Ангелот на црквата во Ефес, Гледачот му пишува одобрение за фактот дека не може да ги толерира развратните, ги испитува оние што се нарекуваат апостоли и ги мрази делата на Николајтаните (види: Отк. 2, 2, 6). На почетокот на II век, епископот Онисим Ефески многу го фали свети Игнатиј Богоносец за однесувањето на неговото стадо, во кое нема ерес 22. Според самиот свети Игнатиј, Ефешаните не подлегнуваат на никакви измами 23, не дозволуваат злото учење да биде отфрлено од него. Значи, имајќи ги предвид различните околности на апостолското време, со многу висок степен на веројатност можеме да зборуваме за формирање на новозаветниот канон во Ефес уште во апостолското време. Таму започнало ова образование под Тимотеј, кој имал најблиски односи со најважните новозаветни писатели - апостол Павле, евангелистите Лука и Марко. Составувањето на Новиот Завет беше завршено во Ефес под апостол Јован Богослов, кој и самиот беше последниот писател на новозаветните книги. Со смртта на апостол Јован Богослов, заврши апостолското време, оваа исклучителна ера во животот на христијанската црква. По него, никој не можеше да напише нешто што би можело, со еднакво право, да се вброи во редот на новозаветните книги. Новиот завет го напишале апостолите. Ако во неа имаме две книги на евангелистот Лука и една на евангелистот Марко, тогаш овие книги биле прифатени во Новиот завет затоа што античката црква го видела апостол Павле зад Лука, а апостол Петар зад Марко. Многу е важно да се препознае оваа конкретна формација на Новиот Завет. Ако Новиот завет бил составен пред очи и со директно учество на Тимотеј и апостол Јован Богослов, тогаш ништо туѓо или неавтентично не би можело да навлезе во него. Овие личности добро ги знаеле околностите на потеклото на речиси секоја од 27-те новозаветни книги, бидејќи биле блиску запознаени со писателите на овие книги и биле обединети со нив во едно големо и свето дело на евангелското евангелие и воспоставувањето на Христовата црква во вселената. Предложената хипотеза за составот на Новиот завет во апостолско време може да се смета за сопственост на руската теолошка наука. Идејата за Ефес како место на формирање на новозаветниот канон под надзор на Тимотеј и апостол Јован Богослов првпат беше изразена и сеопфатно поткрепена од ректорот на Московската теолошка академија, протоереј А.В. канон од само четири евангелија бил составен во Ефес под водство на Јован Богослов. Оваа идеја, според наше мислење, заслужува најсериозно внимание. Таа го претставува формирањето на новозаветниот канон во апостолско време многу едноставно, природно и неспоредливо потемелно отколку што тоа го прават западните научници, кои толку многу се вклучени во историјата на новозаветниот канон. Меѓу западните научници, формирањето на новозаветниот канон обично датира од втората половина на II век и се смета за еден од деталите на општата структура на Католичката црква. Според вообичаеното верување меѓу протестантските научници, Католичката црква не била основана од Христос и апостолите, туку „постоела“ во текот на првите два века, а нормите на католичката организација и хиерархиската структура на Црквата првично биле наведени во Рим. Како еден од деталите за католичката организација на Црквата, во Рим требало да се појави универзално обврзувачки и прецизно дефиниран канон на новозаветните книги. Ваквото мислење за составувањето на Новозаветниот канон во Рим, без цврсти документарни основи, е плод само на една општа тенденциозна идеја за текот на црковната историја во првите два века, според која Црквата на крајот на II век почнала да го потврдува она што всушност не се случило (поставување епископи од страна на апостолите и нивно континуирано учење за многу прашања во сосема спротивна смисла). порано и во која поучувале Христос и апостолите. Ваквото прикажување на античката црковна историја е неприфатливо за православен член на Црквата, 26 и без оваа презентација, се изгуби речиси целото значење и мислењето дека новозаветниот канон е формиран во Рим, каде што немало толку поволна комбинација на околности како што беше во Ефес во апостолското време. Новиот завет во апостолско време Објавено според изданието: Новиот завет во апостолско време. - Кристијан. Сергиев Посад, 1916 година, бр.1. Потпишан: Архимандрит Иларион. Авторот уште еднаш се фокусира на Светото Писмо како манифестација на благодатниот живот на Црквата. Во оваа статија, архимандритот Иларион со историски докази го поткрепува своето богословско разбирање за местото на Светото Писмо во Христовата црква. Врз основа на основните извори на апостолскиот век, архимандритот Иларион го проучува местото на книгите на Новиот завет во христијанската црква, склучени во IV век од црковната власт во канонот на Светото Писмо. Види: Ирен. Контра хаер. III, 14, 1; Исто. III, 10, 1. Тертул. Adv. Марк. IV, 2. Тертул. Adv. Марк. IV, 5: „Lucae digestum Paulo adscribere solent“. Ориг. ап. Евзебиј. Historia ecclesiastic. VI, 25, 6. Види: Дела. 12, 12; Кол. 4.10; Flm. 1, 24. Спореди: Јуда. чл. 3 и 2 Пет. 1, 5; 2, 21. 4 и 2 Пет. 2, 1 збор; уметност. 5 и 2 Пет. 1, 12; чл. 6 и 2 Пет. 2, 4, 9; уметност. 7 и 2 Пет. 2, 6, 10; ул. 8 и 2 Пет. 2, 10; ул. 9 и 2 Пет. 2, 11; уметност. 10 и 2 Пет. 2, 12; ул. 11 и 2 Пет. 2, 15; чл. 12 и 2 Пет. 2, 13, 17; уметност. 13 и 2 Пет. 2, 17; уметност. 16 и 2 Пет. 2, 10, 18; чл. 17 и 2 Пет. 3, 2; ул. 18 и 2 Пет. 3, 3, 18; чл. 24 и 2 Пет. 3, 14; чл. 25 и 2 Пет. 3, 18. Евзебиј. Historia ecclesiastic. V, 20, 5-6. Контра хаер. II, 22, 5; Исто. III, 3, 4. Евзебиј. Historia ecclesiastic. III, 23, 1-2. De praescr. 32. Cfr.: Ibid. 36. Девир. III, 9. Види исто така: Словото на Григориј Богослов 33 (Создавање. Дел 3. М., 1889. стр. 143); Јован Златоуст за Јовановиот разговор 2, 2 (Создавање. Т. 8. стр. 14); на Дела разговор 34, 3 (Ibid. T. 9. P. 307); до Ефес. предговор (Ibid. T. 11. P. 5). Сирискиот превод по Евангелието по Јован го има следниов посткрипт: באכסוס שלס אוגגליק קדישא כרו װ תא ךיוחק דמלל יונננאיק תא ךיוחק דמלל יוננאיס во Ефес. Видете исто така: Тишендорф. NT 8, 1, 967. Евзебиј. Historia ecclesiastic. VI, 25, 6. Девир. болен. 9.0 Теодор од Мопсует зборува и за барањето на браќата да се запише што е потребно. Коментар во In. PG. Т. 66. Кол. 728. 1Јован 2:1, 12, 28, 4:4, 5:21. Дополнување на објавувањето на делата на светите отци. 1871. Дел 24. стр. 297–327. Анализа на преовладувачкото гледиште во протестантската средина за „потеклото“ на Католичката црква е достапна во книгата на В. Троицки. Есеи за историјата на догмата на Црквата. Сергиев Посад, 1912. Специјални. gl. 3 и 4. стр. 109–360. Можеби ќе ве интересира: