ახალი აღთქმა სამოციქულო დროში

რა არის ახალი აღთქმა? ეს არის ღირებულება, რომელიც აბსოლუტურად ზუსტად არის განსაზღვრული ჩვენთვის. ახალი აღთქმა შედგება 27 წმინდა წიგნისგან: ოთხი სახარება, მოციქულთა საქმეები, შვიდი საეკლესიო ეპისტოლე, პავლე მოციქულის თოთხმეტი ეპისტოლე და აპოკალიფსი. ყველა ეს წიგნი ჩვენს ახალ აღთქმაშია და ყოველთვის განლაგებულია ერთი და იგივე თანმიმდევრობით. მაგრამ ყველა ეს ახალი აღთქმის წიგნი გამოჩნდა სხვადასხვა დროს, დაწერილი სხვადასხვა ადამიანების მიერ იმდროინდელი სამყაროს სხვადასხვა ადგილას, დაწერილი ხან ცალკეული ადამიანებისთვის, ხან მთელი ეკლესიებისთვის და ხანაც მთელი ქრისტეს ეკლესიისთვის. სამოციქულო ეპოქის ისტორიაში ჩვენ არ ვნახავთ ასეთ შემთხვევას, როდესაც მოციქულებმა, შეკრებილნი, შეადგინეს მათ მიერ დაწერილი სახარებებისა და გზავნილების სია და სწორედ ამ ფორმითა და შემადგენლობით დააკანონონ ახალი აღთქმა ყველა დროისთვის. მსგავსი არაფერი მომხდარა არა მარტო სამოციქულო ხანაში, არამედ შემდგომ საუკუნეებშიც კი. საეკლესიო მწერლები II საუკუნის ბოლომდე არ საუბრობდნენ ახალი აღთქმის შედგენილობაზე. ისინი ძველი აღთქმის თხზულებებთან ერთად იყენებენ წმინდა წერილს და ახალ აღთქმას, ზოგჯერ მოჰყავთ მრავალი ცალკეული მუხლი ახალი აღთქმის თითქმის ყველა წიგნიდან, საყვედურობენ ერეტიკოსებს, როგორიცაა მარკონი, გარკვეული სამოციქულო წერილების უარყოფისთვის, საუბრობენ ახალი აღთქმის სხვადასხვა წიგნების დაწერაზე გარკვეული ისტორიული პირების მიერ, მაგრამ ამავე დროს, ახალი საუკუნის საეკლესიო ლიტერატურაში არ ვხვდებით კომპოზიციის შესახებ. მთლიანობაში, არა ჩვენ ვხვდებით ახალი აღთქმის წიგნების ზუსტ და დეტალურ სიას. თუ ასეა, მაშინ ახალი აღთქმის შემადგენლობა განისაზღვრა უკვე ეკლესიის ისტორიაში და განისაზღვრა ეკლესიის ცნობიერებით და ცალკეული ეკლესიის ლიდერების კრიტიკული აზროვნებითაც კი, სანამ ახალი აღთქმის შემადგენლობა არ ჩამოყალიბდა, როგორც ზოგადად სავალდებულო საეკლესიო კანონი. ახალი აღთქმის კანონის განმარტების ისტორია ზოგადი საეკლესიო ცხოვრების ისტორიის ერთ-ერთი განყოფილებაა. თუმცა, I და II საუკუნეების საეკლესიო ისტორიული წყაროები თითქმის არაფერს შეიცავს ახალი აღთქმის კანონის ისტორიისთვის. II საუკუნიდან გვაქვს უპირატესად აპოლოგეტური და პოლემიკური ლიტერატურა. აპოლოგეტები წარმართებს წერდნენ და მათ არ სჭირდებოდათ საუბარი ქრისტიანული წმინდა წიგნების შედგენილობაზე. ერეტიკოსები, რომელთა წინააღმდეგაც მე-2 საუკუნის საეკლესიო მწერლები აწარმოებდნენ პოლემიკას, არც ისე უარყვეს წმინდა წიგნები, რამდენადაც ამახინჯებდნენ მათ ტექსტს და ახდენდნენ მათ შინაარსს, მოსახერხებელი ალეგორიული მეთოდის გამოყენებით. სხვა ერეტიკოსებმა (მაგალითად: ალოგიანებმა, მარკიოტებმა) უარყვეს ახალი აღთქმის ზოგიერთი კონკრეტული წიგნი და ამიტომ ეკლესიის მწერლები იცავდნენ მხოლოდ ამ ცალკეული წიგნების სამოციქულო წარმოშობას. თუმცა, ეჭვგარეშეა, რომ ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების შეგროვება ჯერ კიდევ სამოციქულო დროში დაიწყო. ამის შესახებ თავად ახალი აღთქმა გვეუბნება. ახალ აღთქმაში ჩვენ აშკარად ვხედავთ ერთგვარ თანმიმდევრულ ჯაჭვს, რომლის მეშვეობითაც ღვთაებრივი გამოცხადება გადადიოდა და გავრცელდა. მამა ღმერთი, იესო ქრისტე, მოციქულები - ეს არის ამ ჯაჭვის რგოლები, რომლებიც განუყოფლად არის დაკავშირებული ერთმანეთთან. ქრისტე გაგზავნილი იყო (იხ.: მათე 15:24; ლუკა 4:43); ის იყო მაცნე (იხ.: ებრ. 3:1). გამოეცხადა თავის მოწაფეებს აღდგომის შემდეგ, უფალი ამბობს: როგორც მამამ გამომგზავნა მე, ასევე გიგზავნით თქვენ (იოანე 20:21). წადით მთელ მსოფლიოში და უქადაგეთ სახარება ყველა ქმნილებას (მარკოზი 16:15). ჯერ კიდევ უფრო ადრე, მრავალი მოწაფედან ქრისტემ ამოირჩია... თორმეტი, რომელთაც მოციქულები დაარქვა (ლუკა 6,13). როგორც ახალ აღთქმაში, ასევე ძველ საეკლესიო ლიტერატურაში სიტყვა „თორმეტი“ (δάδεκα) არის ტექნიკური ტერმინი, რომელიც აღნიშნავს ძალიან სპეციფიკურ და გამონაკლის რაოდენობას - თორმეტ მოციქულს, უფლის უახლოეს მემკვიდრეებს. მახარებელი იოანე ამბობს თომას შესახებ, რომ ის არის თორმეტთაგანი (იოანე 20:24), თუმცა იმ დროს მხოლოდ თერთმეტი მოციქული იყო. ამ გარკვეული რიცხვიდან იუდა დაეცა თავის ადგილზე წასასვლელად (საქმ. 1:25), თუმცა ადრე, პეტრე მოციქულის სიტყვის თანახმად, იგი მოციქულთა შორის იყო და მიიღო სამოციქულო მსახურება (საქმეები 1:17). უფლის ამაღლებიდან მალევე მოციქულები ზრუნავენ, რომ რიცხვი თორმეტი კვლავ დასრულდეს. მაგრამ არ შეიძლება მისი არჩევა და დანიშვნა მოციქულად: უნდა იყოს სპეციალური ღვთაებრივი არჩევა და მისია. მოწაფეებმა დანიშნეს ისინი, ვინც მათთან იყვნენ მთელი იმ დროის განმავლობაში, როცა უფალი იესო დარჩა და ესაუბრებოდა მათ - ბარსაბა და მატია; და ილოცეს და თქვეს: შენ, უფალო, ყოველთა გულთა მცოდნე, აჩვენე ეს ორი, ვინც აირჩიე ამ მსახურებისა და მოციქულობის წილის აღება... და მათ წილისყრა მათზე (საქმეები 1:21, 23-26). მოციქულობა აქ წარმოდგენილია, როგორც განსაკუთრებული მსახურება, რომელიც მხოლოდ თავად უფალს შეუძლია. ამიტომ პავლე მოციქული ყოველთვის, თავისი მოციქულური ღირსების დასადასტურებლად, მიუთითებს იმაზე, რომ იგი მოციქულად დაინიშნა (1 ტიმ. 2:7; 2 ტიმ. 1:11), როდესაც დამასკოს გზაზე იგი დაემხო მიწაზე, როგორც მდევნელი სავლე და ადგა როგორც პავლე მოციქული, რათა ყოფილიყო მოწმე ყველა ხალხის წინაშე (2:2). პავლე მოციქული გახდა, რადგან თავად უფლისგან მოისმინა: წადი; შორს გამოგიგზავნით წარმართებთან (საქმეები 22:21). ამიტომ პავლე მოციქული იწყებს თავის ბევრ ეპისტოლეს იმით, რომ ის არის მოციქული წოდებული (რომ. 1:1; 1 კორ. 1:1), მოციქული ღვთის ნებით (2 კორ. 1:1; ეფეს. 1:1; კოლ. 1:1; 2 ტიმ. 1:1), არჩეულია არა კაცთა მიერ (ქრისტე 1, და ღმერთის მიერ). პავლემ მოციქულობა თავად ქრისტესგან მიიღო, რათა მისი სახელით დაემორჩილებინა ყველა ერი სარწმუნოებას (რომ. 1:5). როგორც მოციქულს, მას აქვს ღირებულება და მნიშვნელობა (იხ. 1 თესალონიკელთა 2:7). ამრიგად, ახალ აღთქმაში „თორმეტის მოციქულის“ ტიტულს უდიდესი მნიშვნელობა აქვს. საეკლესიო ცნობიერებაში პავლე მოციქული, როგორც იქნა, დათვლილია „თორმეტს“ შორის. ეს აისახა კიდეც იკონოგრაფიაში. ზიარების დადგენილ იკონოგრაფიულ ტიპში უფალი თავის სხეულსა და სისხლს ასწავლის მოციქულებს, რომლებიც ტახტს ორივე მხრიდან უახლოვდებიან. პეტრე მოციქული პირველია, ვინც მარჯვნივ მიუახლოვდა, ხოლო პავლე მოციქული მარცხნივ, თუმცა პავლე არ იყო სიონის ზედა ოთახში. ამ გამოსახულებაში, მრავალი საუკუნის განმავლობაში, ხაზგასმულია, რომ პავლე არის იგივე მოციქული, როგორც სხვები, რომლებიც თავად უფალმა აირჩია თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. ამრიგად, „თორმეტის“ სამოციქულო სახე უნიკალური, განსაკუთრებული, განუმეორებელი ფენომენია ქრისტიანულ ეკლესიაში. აქედან მომდინარეობს მოციქულთა ექსკლუზიური და, ასე ვთქვათ, კანონის განმსაზღვრელი ავტორიტეტი სწავლებისა და ეკლესიის სტრუქტურის სფეროში ყველა საუკუნეში. ახალ აღთქმაში ჩვენ ვხედავთ, რომ მოციქულები ასწავლიან და ქადაგებენ თავიანთი განსაკუთრებული და უდავო უფლებამოსილების სრული შეგნებით. „შეგახსენებთ, ძმებო, - წერს პავლე მოციქული კორინთელებს, - სახარების შესახებ, რომელიც მე გიქადაგეთ, რომელიც მიიღეთ, რომლითაც დადექით და რომლითაც გადარჩებით, თუ დაიცავთ იმას, რაც გასწავლეს, როგორც მე გიქადაგეთ (1 კორ. 15:1-2). 1:13 თუ... ზეციდან ანგელოზმა დაიწყო სახარების ქადაგება... მოციქულებმა ქადაგეს, დაე, ანათემა იყოს (გალ. 1:8). მოციქულები მარადიულად ვერ დარჩნენ დედამიწაზე, მაგრამ მათი ურყევი ავტორიტეტი ქრისტეს ეკლესიაში სამუდამოდ უნდა დარჩეს. სიცოცხლის ბოლოს პავლე მოციქული წინასწარმეტყველური მზერით უკვე ხედავს, რომ დადგა მისი წასვლის ჟამი, რომ უკვე დაასრულა თავისი გზა და ემზადება მისთვის... მართალი მსაჯულისგან სიმართლის გვირგვინი (2 ტიმ. 4,6-8). სული მკაფიოდ ესაუბრებოდა მოციქულს, რომ ბოლო ხანებში ზოგი სარწმუნოებას მიატოვებს და ყურადღებას აქცევს მაცდუნებელ სულებს და დემონების სწავლებებს (1 ტიმ. 4:1). ბევრი ცრუ წინასწარმეტყველი გამოჩნდა მსოფლიოში (1 იოანე 4:1). ბოროტი ადამიანები და მატყუარები ბოროტებაში წარმატებულები იქნებიან, ცდებიან და მოტყუებულნი იქნებიან (2 ტიმ. 3:13). როგორ ავიცილოთ თავიდან მცდარი წარმოდგენა? ჩვენ უნდა დავიცვათ სამოციქულო სწავლება. ოღონდ განაგრძეთ ის, რაც გასწავლეს და გენდობოდნენ, იცოდე, ვის მიერ გასწავლე (2 ტიმ. 3:14). ოჰ, ტიმოფეი! დაიცავით ის, რაც მოგცემთ (1 ტიმ. 6:20). მაგრამ ერთ-ერთ პირველ წერილში პავლე მოციქული შთააგონებს მთელ ეკლესიას: ძმებო! დადექით მტკიცედ და დაიცავით ტრადიციები, რომლებიც გასწავლით ან სიტყვით ან ჩვენი გზავნილით (2 თეს. 2:15). შესაბამისად, მოციქული თავის ეპისტოლეს სრულ დოქტრინალურ ავტორიტეტს ანიჭებს. არ არსებობს განსხვავება მოციქულის პიროვნებასა და მის გზავნილს შორის. როგორც ჩვენ ვართ სიტყვებით ასოებით დაუსწრებლად, ასეთები ვართ სინამდვილეში პირადად (2 კორ. 10:11). ყველამ უნდა იცოდეს სამოციქულო ეპისტოლეები. მოგაგონებთ, - წერს მოციქული თესალონიკელებს, - წაიკითხეთ ეს ცნობა ყველა წმინდა ძმისთვის (1 თესალონიკელთა 5:27). თუ ვინმე არ უსმენს ჩვენს სიტყვებს ამ ეპისტოლეში, გაითვალისწინეთ იგი და ნუ დაუკავშირდებით მას შერცხვენის მიზნით (2 თესალონიკელთა 3:14). თუ მოციქულმა ქრისტიანებს ჩაუნერგა თავისი გზავნილების ასეთი მაღალი კონცეფცია, მაშინ, რა თქმა უნდა, მოციქულისადმი მიძღვნილ გზავნილებს განსაკუთრებული მნიშვნელობა და უდავო ავტორიტეტი უნდა მიეღო, რაც თავად მოციქულს ჰქონდა, რომელმაც გააცოცხლა ისინი თავისი სახარების სიტყვით. მართლაც, ასეთი ავტორიტეტი მიიღეს სამოციქულო ეპისტოლეებმა. ჩვენ ვიცით, რომ თესალონიკელები დაბნეულნი იყვნენ ცნობამ, თითქოს მოციქულმა დაწერა (იხ.: 2 თესალონიკელთა 2:2). იყო ყალბი შეტყობინება, წარწერით პავლეს სახელით. ეს ინციდენტი ცხადყოფს, რომ სამოციქულო ეპისტოლეები თავიდანვე მოძღვრულ ავტორიტეტად იქცა ქრისტიანულ ცნობიერებაში; ცრუ მასწავლებლებიც კი ცდილობდნენ თავიანთი ქადაგების მხარდაჭერას ყალბი სამოციქულო წერილით. ისინი ყოველთვის აყალბებენ რაღაც ღირებულს და ავტორიტეტს. გააცნობიერა, თუ რა ზიანი შეიძლება მოჰყვეს ყალბ შეტყობინებებს, მოციქული პავლე იღებს გარკვეულ ზომებს, რათა დაიცვას თავისი გზავნილები გაყალბებისგან. ის სხვისი ხელით, მაგალითად ტერციუსის (იხ.: რომ. 16:22) დაწერილ გზავნილებს საკუთარი ხელმოწერით აწვდის. სალამი ჩემი, პავლეს ხელით (კოლ. 4:18). მისალმება ჩემი ხელით, პავლეს, რომელიც ყველა ეპისტოლეში ნიშანია; მე ამას ვწერ: ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი ყველა თქვენთან იყოს (2 თეს. 3:17-18). ანალოგიურად, აპოკალიფსი მთავრდება შელოცვით, რომ არაფერი დაუმატოთ და არაფერი წაართვათ წინასწარმეტყველების წიგნის სიტყვებს (იხ.: გამოცხ. 22, 18-19). პავლე მოციქულის მსგავსად, ახალი აღთქმის სხვა დამწერებმაც კარგად იციან, რომ წერენ რაღაც ძალიან მნიშვნელოვანს და აუცილებელს ქრისტიანული ეკლესიისთვის. წმიდა ლუკა წერს თავის სახარებას, რათა მისგან ისწავლონ სწავლების მყარი საფუძველი, რომლითაც ისინი სწავლობენ (ლუკა 1:4). მოციქული იოანე წერს, რომ ხალხს სწამდეს, რომ იესო არის ქრისტე, ძე ღვთისა და, სწამთ, ჰქონდეთ სიცოცხლე მისი სახელით (იოანე 20:31). მისი ჩვენება ჭეშმარიტია, როგორც მოწაფისა და თვითმხილველის ჩვენება (იხ.: იოანე 21, 24; 1 იოანე 1, 1–3). სავსებით ბუნებრივი და გასაგებია, რომ სამოციქულო თხზულება არ იყო მხოლოდ დროებითი და წარმავალი მნიშვნელობის მიმოწერა. არა, ეს იყო რწმენის ძეგლები და ჭეშმარიტების საგანძური, რომლებსაც ქრისტიანები ძვირფას საგანძურებად თვლიდნენ. ისინი არა მხოლოდ სიყვარულით მიიღეს, ყურადღებით წაიკითხეს და პატივისცემით შეინახეს, არამედ, რაც ჩვენთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, დაურიგეს. ქრისტიანულ ეკლესიებს შორის მოხდა სამოციქულო წერილების ურთიერთგაცვლა. პავლე მოციქული კი აკანონებს ამ გაცვლას. როცა ეს წერილი, - წერს ის კოლოსელებს, - წაიკითხავენ თქვენ შორის, მაშინ ბრძანე, წაიკითხონ ლაოდიკეის ეკლესიაში; და თქვენც წაიკითხეთ ერთი ლაოდიკეიდან (კოლ. 4:16). დიახ, ახალი აღთქმის მრავალი წიგნი დაიწერა ან რამდენიმე ეკლესიას (შეთანხმებული ეპისტოლეები, აპოკალიფსი), ან ყველა ქრისტიანისთვის (სახარება). არაფერია წარმოუდგენელი იმაში, რომ ცალკეულ ეკლესიებში შეტყობინებების ურთიერთგაცვლის დროს მათ შეადგინეს მათი სიები, რომლებიც თავისთვის შეინახეს და ერთად შეინახეს. ამ გზით ეკლესიებში თანდათან შეიძლებოდა ახალი აღთქმის წიგნების კრებულის შედგენა. ამ მხრივ ძალიან საყურადღებოა პეტრე მოციქულის შემდეგი სიტყვები: ხსნად მიიჩნიე ჩვენი უფლის სულგრძელობა, როგორც მოგწერა ჩვენმა საყვარელმა ძმამ პავლემ, თავისი სიბრძნის თარიღის მიხედვით, როცა ამაზე საუბრობს თავის ყველა ეპისტოლეში, რომლებშიც არის რაღაც ძნელად გასაგები, რასაც უმეცარი და არასტაბილური ანგრევს პ. 3:15-16). ამას პეტრე მოციქული წერს პონტოს, გალატიის, კაპადოკიის, აზიისა და ბითინიის მცირე აზიელ ქრისტიანებს (იხ.: 1 პეტ. 1, 1; 2 პეტ. 3, 1). პავლე მოციქულს არცერთი წერილი არ დაუწერია ზოგიერთ პროვინციაში. თუმცა, პეტრე მოციქულს შეუძლია ისაუბროს ყველა ცნობაზე, იმ ვარაუდით, რომ ისინი ყველასთვის ცნობილია და არა ინდივიდუალურად იმ ეკლესიებში, რომლებმაც მიიღეს ისინი, არამედ ცნობილია მთელ კრებაზე. პავლეს ეპისტოლეთა კრებული ცნობილი იყო პეტრე მოციქულისთვისაც, თუმცა არც ერთი ეპისტოლე არ დაუწერია პირადად მისთვის. გარდა ამისა, პეტრე მოციქულის სიტყვებიდან ნათლად ჩანს, თუ რა მაღალი ავტორიტეტი ჰქონდათ პავლეს ეპისტოლეების კრებულებს ქრისტიანული ეკლესიებისთვის. მათ მიმართავდნენ, როგორც ავტორიტეტს, ყურადღებით კითხულობდნენ, განმარტავდნენ და სხვებმა ხელახლა ინტერპრეტაცია მოახდინეს, სურდათ თავიანთი ცრუ მოსაზრებები მოციქულის სიტყვებით დაემტკიცებინათ. მოკლედ, პავლეს ეპისტოლეები განიხილებოდა როგორც წმინდა წერილი. თავად პეტრე მოციქული პავლეს ეპისტოლეებს სხვა თხზულებებს უტოლდება. წმინდა წერილი, Γραφή არის განსაზღვრული ცნება ახალ აღთქმაში: ასე ჰქვია ძველი აღთქმის წმინდა წერილს, რომელსაც პავლე მოციქული შთაგონებულს უწოდებს (იხ.: 2 ტიმ. 3:16). ამრიგად, პეტრე მოციქულის სიტყვებიდან ვხედავთ, რომ პავლე მოციქულის წერილები გავრცელდა, შეგროვდა და წმინდა წერილად იქნა აღიარებული. ეს არ განსხვავდებოდა, რა თქმა უნდა, სხვა სამოციქულო თხზულებებისგან. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ახალი აღთქმის შემადგენლობა არ შეიძლებოდა სრულიად ერთნაირი ყოფილიყო ყველა ეკლესიაში. წმინდა წიგნების გაცვლა, რა თქმა უნდა, განსაკუთრებით განვითარდა მეზობელ ეკლესიებში; შეტყობინებები შორეულ ეკლესიებს არ მიუღწევია მაშინვე და არც ისე მალე. მაშასადამე, უნდა ვიფიქროთ, რომ ზოგიერთ ეკლესიაში სამოციქულო ეპოქაში ახალი აღთქმის წიგნების კრებული უფრო სრულყოფილი იყო, ზოგში კი ნაკლებად სრული და საერთოდ არ იყო სრული. სამოციქულო ხანაში ეფესოს ეკლესია განსაკუთრებით ხელსაყრელ პირობებში იყო ახალი აღთქმის თხზულებათა სრული კრებულისთვის, რომელშიც დიდი ხნის განმავლობაში ცხოვრობდნენ და მოღვაწეობდნენ პავლე მოციქულის მოწაფე და თანამშრომელი ტიმოთე და წმიდა მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი. უფლის საყვარელი მოწაფისა და პავლე მოციქულის საყვარელი მოწაფის დახმარებითა და მეთვალყურეობით ეფესოს ეკლესიაში შედგა ახალი აღთქმა. ტიმოთე იყო არა მხოლოდ პავლე მოციქულის თანამგზავრი, არამედ მისი თანამშრომელი ზეპირ და წერილობით სახარებაში. მეორე ევანგელისტური მოგზაურობისას პავლე მოციქული შეხვდა ტიმოთეს, რომელსაც ძმები მოწმობდნენ... ლისტრასა და იკონიაში (საქმეები 16:2). ტიმოთე ლოიდის ბებია და დედამისი ევნიკე ასევე გამოირჩეოდნენ უტყუარი რწმენით (იხ.: 2 ტიმოთე 1:5). ჩვენთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რომ ღვთისმოსავი დედის ხელმძღვანელობით ტიმოთემ ადრეული ასაკიდანვე ისწავლა წმიდა წერილი (იხ.: 2 ტიმ. 3:15), რაც, შესაბამისად, ყოველთვის მისი უშუალო ინტერესების ნაწილი იყო. ტიმოთეს თანამშრომლობის დასაწყისიდანვე ვხედავთ, რომ პავლე მოციქული მას თავის სახარებისეულ მსახურებაში აერთიანებს. ათენში პავლე მოციქული იგებს თესალონიკელი ქრისტიანების მწუხარებას და უგზავნის მათ თავის ძმას და ღვთის მსახურს და ქრისტეს სახარებაში თავის თანამშრომელს ტიმოთეს, რათა განემტკიცებინა ისინი და ანუგეშებინა (იხ.: 1 თეს. 3, 1-2). პავლე უკვე კორინთში იყო, როცა ტიმოთე დაბრუნდა მასთან (საქმეები 18:5) და სასიხარულო ამბავი მოუტანა მას თესალონიკელთა რწმენისა და სიყვარულის შესახებ (1 თესალონიკელთა 3:6). მალე პავლე მოციქული წერს თავის პირველ ეპისტოლეს თესალონიკელთა მიმართ და წერს მას არა მხოლოდ საკუთარი სახელით, არამედ სილუანისა და ტიმოთეს სახელითაც (იხ.: 1 თესალონიკელთა 1:1). გარკვეული პერიოდის შემდეგ, როდესაც შეიტყო, რომ თესალონიკელებს მეორედ მოსვლის დრო აწუხებდათ, პავლე მოციქულმა მათ კიდევ ერთი გზავნილი მისწერა ამ საკითხთან დაკავშირებით. თესალონიკელთა მიმართ მეორე ეპისტოლის პირველივე სტრიქონში კვლავ ვხედავთ სილვანესა და ტიმოთეს სახელებს (იხ.: 2 თესალონიკელთა 1:1). მესამე ევანგელისტური მოგზაურობისას პავლე მოციქულმაც ისარგებლა ტიმოთეს თანამშრომლობით. დიდი ხნის განმავლობაში ეფესოში ქადაგებით დაკავებული, მოციქული პავლე აგზავნის ტიმოთეს მაკედონიაში (საქმეები 19:22) და კორინთოში. „მე გამოგიგზავნე, - წერს პავლე მოციქული კორინთელებს, - თქვენ ტიმოთე, ჩემო საყვარელო და ერთგულო შვილო უფალში, რომელიც გაგახსენებთ ჩემს გზებს ქრისტეში, როგორც ვასწავლი ყველგან ყველა ეკლესიაში (1 კორ. 4:17). მშვიდობიანად (1 კორინთ. 16:10-11) დატოვა ეფესო, ვერცხლის მეთაურობით წარმართების აღშფოთების შემდეგ, პავლე მოციქული გაემგზავრა მაკედონიაში, საიდანაც წერს მეორე ეპისტოლეს კორინთელთა მიმართ და ამ წერილის დასაწყისში ათავსებს მის სახელს ტიმოთეს გვერდით პავლე მოციქული იხსენებს თავის ქადაგებას კორინთოში და ამბობს, რომ იესო ქრისტე ქადაგებდა კორინთოში არა მხოლოდ მან, არამედ სილვანემ და ტიმოთემაც (2 კორ. 1:19). ამავე დროს თარიღდება პავლე მოციქულის ეპისტოლე რომაელთა მიმართ. ამ წერილში პავლე მოციქული უგზავნის მისალმებას მისი კოლეგა ტიმოთესგან (იხ.: რმ. 16,21). შემდეგ ჩვენ ვხედავთ ტიმოთეს პავლე მოციქულის მახლობლად მისი რომაული პატიმრობის დროს. რომიდან პავლე მოციქული აგზავნის ტიმოთეს მაკედონიაში, ფილიპეში. იმედი მაქვს, - წერდა მოციქული ფილიპელებს, - მალე გამოგიგზავნით ტიმოთეს, რათა მე, თქვენი მდგომარეობის შესახებ შევიტყვე, სულით ნუგეშისცემა. მე არავინ მყავს ერთნაირად გულმოდგინე, რომელიც ასე გულწრფელად ზრუნავს შენზე, რადგან ყველა თავისას ეძებს და არა იმას, რაც იესო ქრისტეს სიამოვნებს. და თქვენ იცით მისი ერთგულება, რადგან ის, როგორც ვაჟი მამის, მემსახურა სახარებაში. ასე რომ, იმედი მაქვს, როგორც კი გავარკვევ, რა დამემართება (ფილ. 2:19-23). ტიმოთეს სახელს ვხედავთ რომაულ ობლიგაციებში შედგენილი წერილების წარწერებში - ფილიპელების (იხ.: ფილ. 1, 1), კოლოსელების (იხ.: კლ. 1, 1) და ფილიმონის (იხ.: ფილ. 1, 1). გარდა ამისა, ტიმოთეს სახელი მოხსენიებულია ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში (იხ.: ებრაელთა 13:23). ბოლოს, პავლე მოციქულმა ტიმოთეს მიანდო ეფესოს ეკლესიის უმაღლესი წინამძღოლობა (იხ.: 1 ტიმ. 1, 3) და წინასწარმეტყველების მიხედვით მწყემსური ძღვენი მღვდელმსახურების ხელის დადებით მიანიჭა (1 ტიმ. 4, 14). მოციქული პირადად სწერს მას ორ სამწყსო წერილს, ძალიან მნიშვნელოვანი ეკლესიის სტრუქტურისა და დეკანოზისთვის. ასეთი იყო ტიმოთეს მონაწილეობა პავლე მოციქულის ევანგელისტურ საქმიანობაში. პავლე მოციქულის მრავალი წერილი დაიწერა ტიმოთეს გარკვეული მონაწილეობით; ამ წერილების დასაწყისში არის ტიმოთეს სახელი. ესენი არიან პირველი და მეორე თესალონიკელები, მეორე კორინთელები, ფილიპელები, კოლოსელები და ფილიმონი. სხვებში მოციქული ახსენებს ტიმოთეს და ძალიან გულთბილად და სანაქებო შეფასებას აძლევს მას. ეს არის წერილები - ჯერ კორინთელებს, რომაელებს და ებრაელებს. თუ ტიმოთე დიდი მოციქულის თავდაუზოგავად თავდადებული მოწაფე იყო, ის, რა თქმა უნდა, სიყვარულით და სრულყოფილი ყურადღებით მიჰყვებოდა ყველაფერს, რასაც მოციქული აკეთებდა. ტიმოთეს არ შეიძლებოდა არ სცოდნოდა რაიმე გზავნილის შესახებ. დიდი მოციქულის ყველა გზავნილი იყო ტიმოთეს სამოციქულო ქადაგების ძვირფასი ძეგლები. პავლეს წერილები განსაკუთრებით ძვირფასი იყო ტიმოთესათვის, რადგან ასახავდა მის პირად სიახლოვეს პავლე მოციქულთან. ყველა მოსწავლე ყოველთვის ადევნებს თვალს იმას, რასაც მისი საყვარელი მასწავლებელი წერს, ეცნობა მის ნაწერებს, აგროვებს და გულდასმით ინახავს. ჩვენ გვაქვს უფლება ვივარაუდოთ ზუსტად იგივე ტიმოთეს მიმართ. არაფერია არაბუნებრივი იმ ვარაუდში, რომ ტიმოთე თავისთვის ინახავდა იმ შეტყობინებების სიებს, რომლებიც მისი თანდასწრებით იყო დაწერილი და რომლებშიც მისი სახელი იყო ნახსენები. პავლე მოციქულს აქვს ცხრა ასეთი ეპისტოლე. ამ რიცხვს უნდა დავუმატოთ პავლე მოციქულის კიდევ ორი ​​მწყემსი წერილი, რომლებიც თავად ტიმოთეს მიუწერიათ. ეფესოში, რა თქმა უნდა, ინახებოდა პავლე მოციქულის წერილი, რომელიც თავად ეფესოელებს ეწერა და ეს წერილი უდავოდ ცნობილი იყო ტიმოთეს, როგორც ეფესოს ეკლესიის წინამძღოლმა. გალატელები შესაძლოა ცნობილი იყვნენ ეფესოშიც. ბოლოს და ბოლოს, ის ეფესოსთან მეზობელ ერთ-ერთ ეკლესიას ეწერა და ეკლესიებს შორის გზავნილების ურთიერთგაცვლის გათვალისწინებით, ის არ შეიძლებოდა უცნობი ყოფილიყო ეფესოში, მცირე აზიის მთელი ცხოვრების ამ ცენტრში. დარჩა ერთი წერილი ტიტუსისთვის. მაგრამ ეს გზავნილი თავისი შინაარსით ძალიან ახლოს არის ტიმოთეს მიმართ პირველ ეპისტოლესთან და შეიცავს ტიმოთეს ძალიან მნიშვნელოვან მითითებებს, თუ როგორ უნდა მოიქცეს ღვთის სახლში. ტიმოთეს მსგავს მდგომარეობაში ყოფნისას, არ შეეძლო არ დაინტერესებულიყო ინსტრუქციებით, რომლებსაც პავლე მოციქული ასწავლიდა ტიტესადმი მიწერილ წერილში. ამრიგად, ძალიან სავარაუდოა, თუ არა გარკვეული, რომ პავლოვის თანამშრომელ ტიმოთეს, იმ დროს, როდესაც ის ეფესოს ეკლესიის სათავეში იდგა, გააჩნდა პავლე მოციქულის წერილების სრული კოლექცია, რომელიც ემსახურებოდა არა მხოლოდ ტიმოთეს, არამედ მთელი ეფესოს ეკლესიის აღზრდის წყაროს. მაგრამ ტიმოთე არ იყო ერთადერთი, ვინც იყო პავლე მოციქულის თანამგზავრი და თანამშრომელი. პავლე მოციქულის ირგვლივ, თითქოსდა, მისი უახლოესი მოწაფეებისა და თანამშრომელთა მჭიდროდ გაერთიანებული წრე იყო. ეჭვგარეშეა, რომ ამ წრის წევრები ერთმანეთს არა მხოლოდ მჭიდროდ იცნობდნენ, არამედ აკავშირებდნენ იმ მაღალი მეგობრობის კავშირებითაც, რომელიც აერთიანებს ერთი დიდი და წმინდა საქმისადმი თავდაუზოგავად თავდადებულ ადამიანებს. პავლე მოციქულის თანამშრომლები არ იყვნენ უსწავლელი ხალხი. ის ხომ თავად იყო აღმართული ცნობილი გამალიელის ფეხებთან (იხ.: საქმეები 22:3). ჩვენთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რომ პავლე მოციქულის ირგვლივ გაერთიანებულ ადამიანთა ამ კონკრეტულ წრეში იყო ახალი აღთქმის წიგნების კიდევ ორი ​​დამწერი, ასე რომ ახალი აღთქმის უმეტესი ნაწილი მოვიდა მქადაგებელთა ამ კონკრეტული წრიდან. პავლე მოციქულთან იყო ლუკა, მისი კოლეგა (იხ.: ფილ. 1, 23), მისი საყვარელი ექიმი (კოლ. 4, 14), შესაძლოა მისთვის გამოსადეგი, რომელსაც სამედიცინო ხელოვნება სჭირდებოდა, იმდენად თავდადებული, რომ მასთან ერთად რჩებოდა მაშინაც კი, როცა სხვები (დემასი, ნახევარმთვარის, ტიტე) ტოვებდნენ, უყვარდათ დღევანდელი ეპოქა (2 ტიმ. 4, ). ეს ლუკა ფლობს ახალი აღთქმის ორ ყველაზე მნიშვნელოვან წიგნს მოცულობით - სახარება და მოციქულთა საქმეები, ეს არის, თითქოს, ერთი ისტორიული წერილის ორი ნაწილი, რომელიც ეძღვნება სუვერენულ თეოფილეს. ქრისტიანული სიძველე ყოველთვის ხედავდა პავლე მოციქულის ქადაგებას ლუკას სახარებაში და თვლიდა, რომ ლუკას მიერ დაწერილი წიგნები ენათა მოციქულის ავტორიტეტზე იყო დაფუძნებული. ლუკას სახარებაზე საუბრისას ყოველთვის აღინიშნა, რომ ის იყო პავლეს განუყრელი თანამგზავრი, რომელიც მოციქულთა მოციქულთა საქმეებში, მე-10 თავიდან, მე-16 სტროფიდან დაწყებული, ამბავს მოგვითხრობს პირველი პირის მრავლობით რიცხვში (ჩვენ) 1 . მესამე სახარება და მოციქულთა წიგნი, როგორც იქნა, მიეწერებოდა თავად პავლე მოციქულს 2, რადგან ისინი მოწონებული იყო პავლეს მიერ და დაწერილი იყო წარმართთა მორწმუნეებისთვის 3 . პავლე მოციქულის სიტყვებით: ჩემი სახარების მიხედვით (2 ტიმ. 2, 8: κατὰ τὸ εὐαγγέλιον) - ნახეს ხსენება ლუკას სახარებაზე 4. თუ ამ ყველაფერს გავითვალისწინებთ, მაშინ შეუძლებელია არ ვივარაუდოთ, რომ ლუკას თხზულება ტიმოთეს ხელში უნდა ყოფილიყო: ისინი მისთვის ძვირფასი იყო არა მხოლოდ როგორც თანამშრომლის ნამუშევრები, რომლებიც მას აერთიანებდა პირადი სულიერი მეგობრობითა და სიყვარულით ერთგულებით საერთო მოძღვრის - მოციქულისადმი, არამედ განსაკუთრებით როგორც ძეგლები მის ცხოვრებასა და ევანგელურ ცხოვრებაზე. ახალი გზა. ლუკას გარდა, პავლეს კოლეგების წრეში ასევე ვხედავთ სხვა ახალი აღთქმის დამწერს - მარკოზი 5. და ამ ახალაღთქმის დამწერს ახლო პირადი ურთიერთობა ჰქონდა ტიმოთესთან. პავლე მოციქული სწერს ტიმოთეს: ეცადე, სწრაფად მოხვიდე ჩემთან... წაიყვანე მარკოზი და წამოიყვანე, რამეთუ მჭირდება იგი მსახურებისათვის (2 ტიმ. 4:9, 11). შესაბამისად, მარკოზმა გარკვეული დრო გაატარა ტიმოთესთან ეფესოში, სადაც, უდავოდ, სულიერი კავშირი დაამყარა მთელ ეფესოს ეკლესიასთან. მარკოზისა და ეფესოს ეკლესიასა და მის წინამძღოლს შორის ასეთი ურთიერთობების გათვალისწინებით, რა თქმა უნდა, მის მიერ დაწერილი სახარება მალე შეუერთდება ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების კრებულს, რომელიც იქ შედგენილია ტიმოთეს ხელმძღვანელობით. მაგრამ მარკოზი და სილუანიც პეტრე მოციქულთან იყვნენ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში. იერუსალიმში ქრისტიანების წინააღმდეგ ჰეროდე აგრიპა I-ის დევნის დროსაც კი, პეტრე მოციქული მისასალმებელი სტუმარი იყო და, როგორც იქნა, საკუთარი პიროვნება მარკოზის დედის სახლში (იხ. საქმეები 12, 12 და შემდგომ). პეტრე მოციქული მარკოზს უწოდებს „ჩემს ძეს“ (1 პეტ. 5:13), როცა მის სახელზე მისალმებას წერს თავის პირველ ეპისტოლეში. პეტრე მოციქულმა კი სწორედ ეს წერილი დაწერა სილვანეს (1 პეტ. 5:12) მეშვეობით, რომელთანაც ტიმოთე ერთად მუშაობდა კორინთში (იხ.: 2 კორ. 1:19). კვლავ ცხადია, რომ ამ ახალი აღთქმის წიგნს ასევე აქვს ახლო ურთიერთობა ტიმოთესთან. თუმცა, პირადი ურთიერთობების მიუხედავად, პეტრეს ეპისტოლე ეფესოში უნდა ყოფილიყო. პეტრე წერს თავის წერილს დისპერსიის რჩეულ უცნობებს - პონტოს, გალატიას, კაპადოკიას, აზიასა და ბითინიას. მაგრამ აზიის პროვინციის მთავარი ქალაქი იყო ეფესო. პეტრე მოციქულის მეორე ეპისტოლე იმავე მკითხველს დაეწერა, როგორც პირველი; ის მეორე იყო მისი მკითხველებისთვის (იხ.: 2 პეტ. 3, 1). შესაბამისად, პეტრე მოციქულის მეორე ეპისტოლე მაშინვე შევიდა ეფესოს ეკლესიის ახალი აღთქმის წიგნების კრებულში. მოციქულ იუდას მცირე ეპისტოლეს შინაარსი ძალიან უახლოვდება პეტრეს მეორე ეპისტოლეს, სადაც ისეთივე ცრუ მასწავლებლები არიან მხილებული, როგორც პეტრეს ეპისტოლეში მე-6. შესაძლოა, ის განკუთვნილი იყო დაახლოებით იმავე მკითხველთა წრისთვის, როგორც პეტრეს მეორე ეპისტოლე. შესაბამისად, მისი გავრცელებით იგი არ გაურბოდა ეფესოს. იაკობ მოციქულის ეპისტოლე დაიწერა დიასპორის ებრაელების მიმართ. პავლე მოციქულის ეფესოში მოღვაწეობის ისტორიიდან ვიცით, რომ იქ ბევრი ებრაელი იყო, რომელთა სინაგოგაში მოციქული სამი თვის განმავლობაში უშიშრად ქადაგებდა (იხ. საქმეები 19: 8, 10, 17). ეფესოელ უხუცესებთან გამოსამშვიდობებელ საუბარში თავად პავლე მოციქული იხსენებს თავის ქადაგებას ეფესოში ებრაელებისა და ბერძნებისადმი და ცდუნებებს, რომლებიც მას თავს დაესხა ებრაელთა ბოროტი განზრახვის გამო (საქმეები 20:19). კვლავ გვაქვს საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ იაკობის ეპისტოლე ასევე იყო ეფესოში. ამრიგად, სამოციქულო დროის გამოჩენილი პირების ურთიერთდამოკიდებულების შესწავლით და ახალი აღთქმის სხვადასხვა წიგნების წარმოშობის გარემოებების გათვალისწინებით, მივედით ძალიან ბუნებრივ დასკვნამდე: ეფესოში, ეფესოს ეკლესიის წინამძღოლის ტიმოთეს ხელში იყო ახალი აღთქმის 21-მდე წიგნი (სახარება პავლე, მარკოზის ოთხთავი, ოთხთავი და ოთხთავი. დამრიგებელი). I საუკუნის ბოლომდე ეფესოში ცხოვრობდა უფლის საყვარელი მოწაფე, მოციქული და მახარებელი იოანე ღვთისმეტყველი. რამდენიც არ უნდა იყოს სადავო იოანე ღვთისმეტყველის ეფესოში ყოფნის შესახებ, ტრადიცია მის შესახებ მტკიცედ და სრულიად სანდოა დადასტურებული. წმიდა ირინეოს ლიონელი, ფლორინესადმი მიწერილ წერილში, იხსენებს, თუ როგორ ლაპარაკობდა პოლიკარპე სმირნელი იოანე მოციქულისადმი მცირე აზიაში 7 . თავად ირინეოსი ნამდვილად ამბობს, რომ მოციქული იოანე იმყოფებოდა ეფესოში ტრაიანეს 8-მდე, სადაც დაწერა თავისი სახარება 9. კლიმენტი ალექსანდრიელი თავის ნარკვევში "რომელი მდიდარი კაცი გადარჩება?" მოგვითხრობს ცნობილ ამბავს ახალგაზრდა კაცის შესახებ, რომელიც ყაჩაღი გახდა და კვლავ ეკლესიაში დააბრუნა იოანე მოციქულმა. და ეს არც ისე შორს იყო ეფესოდან, საიდანაც მოციქული გაემგზავრა ახლომდებარე ტერიტორიების მოსანახულებლად 10. ევსევი კესარიელი საკმარისად მიიჩნევს მოციქულის აზიაში ყოფნის ხანგრძლივ ყოფნის დასადასტურებლად მხოლოდ ამ ჩვენებების მოყვანას 11 . აღდგომის შესახებ კამათში, ეფესოს ეპისკოპოსმა პოლიკრატემ მოიხსენია ტრადიცია, რომელიც გადმოვიდა იოანესგან, რომელიც იყო აღმსარებელი და მოძღვარი და დაკრძალეს ეფესოში 12. ტერტულიანეს რწმენის თანახმად, სმირნელი პოლიკარპე დაინიშნა ეპისკოპოსად იოანე 13-ის მიერ. ნეტარი იერონიმე წერს, რომ იოანე მოციქულზე დამკვიდრებული იყო ტრადიცია. აზიური ეკლესიები და, ძალიან მოხუცებულმა, გარდაიცვალა უფლის ვნებიდან სამოცდამერვე წელს და დაკრძალეს იმავე ქალაქთან 14. მაგრამ თუ წმიდა მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი დიდხანს ცხოვრობდა ეფესოში და თუ იქ, როგორც წმიდა ირინე ამბობს, დაწერა თავისი სახარება 15, მაშინ ეს დამაჯერებლად გვეუბნება, რომ ეფესოში უკვე არსებობდა პირველი სამი სახარება, რომლებსაც იოანე მოციქულმა დაუმატა და, ამრიგად, დაასრულა ოთხი სახარების კანონი. იოანეს სახარება ვარაუდობს, რომ პირველი სამი სინოპტიკური სახარება უკვე ხელმისაწვდომია; ეს მხოლოდ, თითქოსდა, დამატებითია მათთან მიმართებაში. სწორედ ასე უყურებდა მას ქრისტიანული სიძველე. ორიგენე ამბობს, რომ იოანეს სახარება დაიწერა გასულ 16 წელს. კლიმენტ ალექსანდრიელმაც იგივე თქვა, თავის „ჰიპოტიპოზებში“ ასახავს უძველესი პრესვიტერების ტრადიციას სახარების წესრიგთან დაკავშირებით. ამ ლეგენდის თანახმად, ჯერ დაიწერა ის სახარებები, რომლებიც შეიცავს იესო ქრისტეს გენეალოგიას, შემდეგ მარკოზის სახარებას. „და მახარებელთაგან უკანასკნელმა იოანემ, შენიშნა, რომ სახარებებში მხოლოდ სხეულებრივი რამ იყო გამოცხადებული, მეზობლების რწმენით და სულიწმიდის შთაგონებით, მან დაწერა სულიერი სახარება“ 17. ევსევი კესარიელი წერს იოანეს სახარების შესახებ: „ძველებმა მას მეოთხე ადგილი დაუთმეს დანარჩენი სამის შემდეგ... როცა ადრე დაწერილი სამი სახარება ყველას შორის გავრცელდა და იოანეს მიაღწია, მან, მათი თქმით, იკისრა დამოწმება მათი ჭეშმარიტების შესახებ, გარდა იმისა, რომ ამ თხზულებებში ნაკლებობაა თქმულება ქრისტეს ჭეშმარიტების დასაწყისში და შესრულებული ჭეშმარიტების შესახებ. ადვილი გასაგებია, რომ დანარჩენმა სამმა მახარებელმა, რომელმაც აღწერა მაცხოვრის საქციელი იოანე ნათლისმცემლის ციხეში ყოფნის შემდეგ, მხოლოდ ეს აიღეს თავიანთი ისტორიის დასაწყისად და მართლაც, მათე იწყებს თავის ამბავს ორმოცდღიანი მარხვის დროითა და ცდუნით, რომელიც მაშინ მოხდა, თქვა: (მათე 4:12): იოანეს ტრადიციის თანახმად, იესო მოვიდა გალილეაში (მარკოზი 1:14) ასევე აღნიშნავს იმ დროს, როდესაც იესოს საქმეების აღწერაც კი არ დაწყებულა, მან თქვა: მან დაამატა სხვა ყველაფერი (რაც ჩაიდინა), რაც იოანეს ციხეში ჩასვა (ლუკა 3:2). ამიტომ, ამბობენ, დაიწყეს იოანე მოციქულის თხოვნა, რომ თავის სახარებაში (τῷ κατ’ αὐτὸν εὐαγγελί ῳ παραδοῦναι) აღეწერა ის დრო, რომლის შესახებაც დუმდნენ წინა მახარებლები და ასახავდნენ მაცხოვრის საქმეებს იმ დროისთვის (ანუ ნათლისმცემლის დაპატიმრებამდე). სწორედ ამაზე მიუთითებს იოანე, როდესაც ამბობს: ასე დაიწყო იესომ სასწაულები (იოანე 2:11) და კვლავ, როდესაც იესოს საქმეების თხრობას შორის ის ახსენებს ნათლისმცემელს, რომელიც ნათლავს აენონში, სალემის მახლობლად (იოანე 3:23). ეს ირკვევა მისი შემდეგი სიტყვებიდანაც: რადგან იოანე ჯერ არ იყო დაპატიმრებული (იოანე 3:24). ასე რომ, თავის სახარებაში იოანე საუბრობს ქრისტეს მიერ შესრულებულ საქმეებზე, როდესაც ნათლისმცემელი ჯერ კიდევ არ იყო ციხეში, ხოლო დანარჩენი სამი მახარებელი აღნიშნავს მოვლენებს, რაც მოხდა მისი ციხის ობლიგაციების შემდეგ. ... მაშასადამე, ბუნებრივი იყო იოანე გაჩუმებულიყო მაცხოვრის ხორციელი გენეალოგიის შესახებ, რომელიც მათემ და ლუკამ ადრე ჩამოაყალიბეს და დაეწყო ღვთის სულით გამოცხადებული ღვთისმეტყველებით, როგორც ყველაზე ჩინებული“ 18. ნეტარი იერონიმე მსგავსს ამბობს: „იოანე მოციქული... ყველა სხვა მახარებლის შემდეგ, მან დაწერა სახარება აზიელი ეპისკოპოსების თხოვნით კერინთოსის და სხვა ერეტიკოსების წინააღმდეგ და განსაკუთრებით ებიონიტების ცრუ სწავლების წინააღმდეგ, რომელიც გაძლიერდა იმ დროს, რომლებიც ასწავლიდნენ, რომ ქრისტე მარიამამდე არ არსებობდა. ამიტომაც იყო მოწოდებული სახარებაში სალაპარაკოდ მამა ღმერთისაგან მისი მარადიული დაბადების შესახებ. მაგრამ ისინი ასევე მიუთითებენ ამ სახარების დაწერის სხვა მიზეზზე. როდესაც მან წაიკითხა მათეს, მარკოზისა და ლუკას სახარებები, მიუხედავად იმისა, რომ მან დაამტკიცა მათი ისტორიის ტექსტი და აღიარა, რომ მათი ნათქვამი სიმართლე იყო, მან იმავდროულად დაამოწმა, რომ მათ ასახეს უფლის მიწიერი ცხოვრების მხოლოდ ერთი წლის ისტორია, რომელშიც მან განიცადა, ანუ მოვლენები, რაც მოჰყვა იოანეს (ნათლისმცემლის) დაპატიმრებას. მაშასადამე, გამოტოვა წელი, რომლის მოვლენებს სამი მახარებელი აღწერს, მან უამბო წინა დროის მოვლენები, იოანეს ციხეში ჩასვლამდე, რაც ცხადი იქნება მათთვის, ვინც ყურადღებით წაიკითხავს სახარების ოთხ წიგნს“ 19. აქედან გამომდინარე, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ჯერ კიდევ სანამ იოანე ეფესოში სახარებას დაწერდა, მათეს, მარკოზისა და ლუკას სახარებები უკვე ერთად იყო შეგროვებული. ქრისტიანებმა წაიკითხეს ისინი და შენიშნეს მათი სისრულის ნაკლებობა. მახარებელმა იოანემ თავისი „სულიერი“ სახარებით შეავსო სინოპტიკური ამბავი და დაასრულა ოთხი სახარების კანონი. ამრიგად, ოთხი სახარების კანონი, „ოთხგზის სახარება“ (τετράμορφον t ὸ εὐαγγέλιον), რომელზეც მოგვიანებით წმინდა ირინეოს ლიონელმა ისაუბრა 20, თავდაპირველად შედგენილია ეფესოში და შედგენილია მეოთხე სახარების დაწერისთანავე. თუ მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი დიდხანს ცხოვრობდა ეფესოში, მაშინ ეფესოს ეკლესიაში, რა თქმა უნდა, სხვაგან ადრე, სიყვარულის მოციქულის სხვა თხზულებანი შედიოდა ახალი აღთქმის კანონში: სამი ეპისტოლე და აპოკალიფსი. იოანეს სამოციქულო ეპისტოლეებიდან პირველი შეიძლება ჩაითვალოს მისი სახარების წინასიტყვაობად. მასში ჩანს, თითქოსდა, ხანდაზმული მოციქულის უკანასკნელი მცნებები და მითითებები თავისი „შვილებისთვის“, როგორც ის მკითხველებს უწოდებს, 21 რაც გვიჩვენებს მათთან მის ახლო პირად ურთიერთობას. ესენი იყვნენ იგივე ეფესელები და სხვა მცირე აზიელი ქრისტიანები. იოანეს მეორე და მესამე ეპისტოლეები ეწერა იმ პირებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ სადღაც ეფესოსთან ახლოს, რადგან მოციქული პირადად აპირებდა მათ მონახულებას (იხ.: 2 იოანე 1:12; 3 იოანე 1:14). იოანე მოციქულმა ბევრად გადააჭარბა სხვა მოციქულებს. დიდი ხნის განმავლობაში ის დარჩა ახალ თაობაში იესო ქრისტეს ცხოვრებისა და მოღვაწეობის ერთადერთ თვითმხილველად. სავსებით ნათელია, რომ ყველაფერი, რაც მისი ხელჯოხის ქვეშ გამოდიოდა, უსაფრთხოდ ინახებოდა ეფესოში და მის შემოგარენში. რაც შეეხება აპოკალიფსს, მას პირდაპირი კავშირი აქვს ეფესოს ეკლესიასთან: შვიდ ცალკეულ მოკლე გზავნილს შორის, რომლებიც ავსებს აპოკალიფსის მეორე და მესამე თავებს, არის სპეციალური გზავნილი ეფესოს ეკლესიის ანგელოზის (ეპისკოპოსის?) მიმართ (იხ.: Rev. 2, 1-7) და ეს გზავნილი, რა თქმა უნდა, უმიზეზოდ მოდის პირველი. ამგვარად, ეფესოში პავლეს თანამშრომელმა და თანამონაწილემ მის ზეპირ და წერილობით საქმიანობაში - ტიმოთემ და უფლის საყვარელმა მოწაფემ, მოციქულმა და მახარებელმა იოანე ღვთისმეტყველმა, განსაკუთრებით ხელსაყრელი პირობები შექმნეს ეფესოში, რათა ახალი აღთქმის ყველა წმინდა წიგნი ყველგან შეკრებილიყო. ჩვენ გამოვიკვლიეთ ახალი აღთქმის ყველა წიგნი და აღმოჩნდა, რომ თითოეული მათგანისთვის შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ იგი პირველად იმყოფებოდა ეფესოში. მაშასადამე, აქ ახალი აღთქმა ჩამოყალიბდა სამოციქულო ხანაში, რომელიც შესაძლოა შედგებოდა ჩვენთვის ცნობილი 27ვე წიგნისგან. აქედან, ეფესოდან, წმინდა წიგნები დაურიგეს სხვა ეკლესიებს. განა არ არის დაცული ეფესოს წმინდა წიგნების ამ გავრცელების შორეული კვალი აპოკრიფულ ძეგლში „ადაის სწავლებები“? ეს საკმაოდ უძველესი ძეგლი სირიის ეკლესიის დაარსებაზე საუბრობს. ამ ძეგლის მიხედვით, ადაი თავის მემკვიდრე ანგაის და სხვა სასულიერო პირებთან გამოსამშვიდობებელ სიტყვაში, წმინდა წერილებს შორის, რომლებიც უნდა იკითხებოდეს ეკლესიებში და რომლებშიც მხოლოდ ჭეშმარიტებაა დაწერილი, ასევე ასახელებს „თორმეტ მოციქულთა საქმეებს, გაგზავნილ ეფესოს იოანე ზებედეს ძის მიერ“. აპოკრიფული ძეგლის ამ შეტყობინებაში ჩანს რეალური ისტორიული ფაქტის გამოძახილი - სირიის ეკლესიის მიერ ეფესოს ზოგიერთი ახალი აღთქმის წიგნის სესხება. ეფესოში წმინდა ახალი აღთქმის წიგნების სიმრავლემ, შესაძლოა, ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ ეფესოს ეკლესია სამოციქულო პერიოდის დასასრულს და პოსტმოციქულთა პერიოდის დასაწყისში იყო მტკიცე რწმენაში და სუფთა ერეტიკული შეცდომებისგან. ეფესოს ეკლესიის ანგელოზს მხილველი წერს მოწონებას იმის გამო, რომ ვერ იტანს გარყვნილებს, სცდის მათ, ვინც თავს მოციქულებს უწოდებს და სძულს ნიკოლაელთა საქმეებს (იხ.: გამოცხ. 2, 2, 6). II საუკუნის დასაწყისში ეფესელი ეპისკოპოსი ონისიმე დიდად ადიდებს წმიდა იგნატიუს ღვთისმშობელს თავისი სამწყსოს ქცევისთვის, რომელშიც არ არის ერესი 22. თავად წმიდა იგნატეს თქმით, ეფესელები არ ემორჩილებიან არანაირ მოტყუებას 23, არ აძლევენ უფლებას ბოროტი სწავლება განდევნოს მისგან. ასე რომ, სამოციქულო დროის სხვადასხვა გარემოებების გათვალისწინებით, ძალიან მაღალი ალბათობით შეიძლება ვისაუბროთ ახალი აღთქმის კანონის ფორმირებაზე ეფესოში ჯერ კიდევ სამოციქულო დროში. ეს განათლება იქ დაიწყო ტიმოთეს დროს, რომელსაც ყველაზე ახლო ურთიერთობა ჰქონდა ახალი აღთქმის ყველაზე მნიშვნელოვან მწერლებთან - მოციქულ პავლესთან, მახარებლებთან ლუკასთან და მარკოზისთან. ახალი აღთქმის შედგენა დასრულდა ეფესოში მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის დროს, რომელიც თავად იყო ახალი აღთქმის წიგნების ბოლო დამწერი. მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის გარდაცვალებით დასრულდა სამოციქულო დრო, ეს განსაკუთრებული ერა ქრისტიანული ეკლესიის ცხოვრებაში. მის შემდეგ ვერავინ დაწერა ისეთი რამ, რაც თანაბარი უფლებით შეიძლებოდა შეეტანა ახალი აღთქმის წიგნების რიგებში. ახალი აღთქმა დაწერილია მოციქულების მიერ. თუ მასში გვაქვს მახარებლის ლუკას ორი წიგნი და ერთი მახარებლის მარკოზის შესახებ, მაშინ ეს წიგნები მიიღეს ახალ აღთქმაში, რადგან ძველ ეკლესიას ლუკას უკან მოციქული პავლე ხედავდა, მარკოზის უკან კი პეტრე მოციქული. ძალიან მნიშვნელოვანია ახალი აღთქმის ამ კონკრეტული ფორმირების აღიარება. თუ ახალი აღთქმა შედგენილი იყო თვალწინ და ტიმოთესა და მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის უშუალო მონაწილეობით, მაშინ მასში უცხო და არაავთენტური ვერაფერი შეაღწევდა. ამ ადამიანებმა კარგად იცოდნენ ახალი აღთქმის 27 წიგნიდან თითქმის თითოეულის წარმოშობის გარემოებები, რადგან ისინი მჭიდროდ იცნობდნენ ამ წიგნების დამწერებს და გაერთიანდნენ მათთან სახარების სახარების ერთ დიდ და წმინდა საქმეში და სამყაროში ქრისტეს ეკლესიის დაარსებაში. შემოთავაზებული ჰიპოთეზა სამოციქულო დროში ახალი აღთქმის შედგენის შესახებ შეიძლება ჩაითვალოს რუსული თეოლოგიური მეცნიერების საკუთრებად. ეფესოს იდეა, როგორც ახალი აღთქმის კანონის ფორმირების ადგილი ტიმოთესა და მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის მეთვალყურეობის ქვეშ, პირველად გამოთქვა და სრულყოფილად დაასაბუთა მოსკოვის სასულიერო აკადემიის რექტორმა, დეკანოზმა ა. მხოლოდ ოთხი სახარების კანონი შედგენილია ეფესოში იოანე ღვთისმეტყველის დროს. ეს იდეა, ჩვენი აზრით, ყველაზე სერიოზულ ყურადღებას იმსახურებს. იგი წარმოგვიდგენს ახალი აღთქმის კანონის ჩამოყალიბებას სამოციქულო დროში ძალიან მარტივად, ბუნებრივად და შეუდარებლად უფრო საფუძვლიანად, ვიდრე ამას აკეთებენ დასავლელი მკვლევარები, რომლებიც იმდენად არიან ჩართულნი ახალი აღთქმის კანონის ისტორიაში. დასავლელ მეცნიერთა შორის ახალი აღთქმის კანონის ჩამოყალიბება, როგორც წესი, თარიღდება II საუკუნის მეორე ნახევრიდან და ითვლება კათოლიკური ეკლესიის ზოგადი სტრუქტურის ერთ-ერთ დეტალად. პროტესტანტ მეცნიერთა შორის გავრცელებული რწმენის თანახმად, კათოლიკური ეკლესია არ დაარსებულა ქრისტემ და მოციქულებმა, მაგრამ "დაარსდა" პირველი ორი საუკუნის განმავლობაში, კათოლიკური ორგანიზაციისა და ეკლესიის იერარქიული სტრუქტურის ნორმები თავდაპირველად რომში გამოიკვეთა. როგორც ეკლესიის კათოლიკური ორგანიზაციის ერთ-ერთი დეტალი, რომში უნდა გამოჩენილიყო ახალი აღთქმის წიგნების საყოველთაოდ სავალდებულო და ზუსტად განსაზღვრული კანონი. რომში ახალი აღთქმის კანონის შედგენის შესახებ ასეთი მოსაზრება, მყარი დოკუმენტური საფუძვლების გარეშე, მხოლოდ პირველი ორი საუკუნის საეკლესიო ისტორიის მიმდინარეობის ზოგადი ტენდენციური იდეის ნაყოფია, რომლის მიხედვითაც ეკლესიამ II საუკუნის ბოლოს დაიწყო იმის დამტკიცება, რაც სინამდვილეში არ მომხდარა (თვით მოციქულთა მიერ ეპისკოპოსების დაყენება და მათი მუდმივი სწავლება მრავალ საკითხზე). ადრე და რომელშიც ქრისტე და მოციქულები ასწავლიდნენ. ეკლესიის მართლმადიდებელი წევრისთვის მიუღებელია ძველი ეკლესიის ისტორიის ასეთი პრეზენტაცია, 26 და ამ პრეზენტაციის გარეშე დაიკარგა თითქმის ყველა აზრი და მოსაზრება, რომ ახალი აღთქმის კანონი ჩამოყალიბდა რომში, სადაც არ იყო გარემოებათა ისეთი ხელსაყრელი კომბინაცია, როგორც ეს იყო ეფესოში სამოციქულო დროს. ახალი აღთქმა სამოციქულო დროში გამოქვეყნებულია გამოცემის მიხედვით: ახალი აღთქმა სამოციქულო დროში. - კრისტიანი. Sergiev Posad, 1916, No1. ხელმოწერილი: არქიმანდრიტი ილარიონი. ავტორი კიდევ ერთხელ ამახვილებს ყურადღებას წმინდა წერილზე, როგორც ეკლესიის მადლით აღსავსე ცხოვრების გამოვლინებაზე. ამ სტატიაში არქიმანდრიტი ილარიონი ისტორიული მტკიცებულებებით ადასტურებს თავის საღვთისმეტყველო გაგებას ქრისტეს ეკლესიაში წმინდა წერილის ადგილის შესახებ. სამოციქულო საუკუნის პირველწყაროებზე დაყრდნობით, არქიმანდრიტი ილარიონი სწავლობს ახალი აღთქმის წიგნების ადგილს ქრისტიანულ ეკლესიაში, რომელიც დადო IV საუკუნეში ეკლესიის ავტორიტეტის მიერ წმინდა წერილის კანონში. იხილეთ: ირენი. კონტრა ჰაერ. III, 14, 1; იქვე. III, 10, 1. ტერტული. ადვ. მარკ. IV, 2. ტერტული. ადვ. მარკ. IV, 5: "Lucae digestum Paulo adscribere solent". ორიგ. აპ. ევსები. Historia ecclesiastica. VI, 25, 6. იხილეთ: საქმეები. 12, 12; პოლკოვნიკი 4.10; Flm. 1, 24. შეადარე: ჯუდ. ხელოვნება. 3 და 2 Pet. 1, 5; 2, 21. 4 და 2 Pet. 2, 1 სიტყვა; ხელოვნება. 5 და 2 Pet. 1, 12; ხელოვნება. 6 და 2 Pet. 2, 4, 9; ხელოვნება. 7 და 2 Pet. 2, 6, 10; ქ. 8 და 2 Pet. 2, 10; ქ. 9 და 2 პეტ. 2, 11; ხელოვნება. 10 და 2 პეტ. 2, 12; ქ. 11 და 2 პეტ. 2, 15; ხელოვნება. 12 და 2 პეტ. 2, 13, 17; ხელოვნება. 13 და 2 პეტ. 2, 17; ხელოვნება. 16 და 2 პეტ. 2, 10, 18; ხელოვნება. 17 და 2 პეტ. 3, 2; ქ. 18 და 2 პეტ. 3, 3, 18; ხელოვნება. 24 და 2 პეტ. 3, 14; ხელოვნება. 25 და 2 პეტ. 3, 18. ევსები. Historia ecclesiastica. V, 20, 5–6. კონტრა ჰაერ. II, 22, 5; იქვე. III, 3, 4. ევსები. Historia ecclesiastica. III, 23, 1–2. De praescr. 32. შდრ.: იქვე. 36. დევირი. III, 9. აგრეთვე: გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვა 33 (შემოქმედება. ნაწილი 3. მ., 1889. გვ. 143); იოანე ოქროპირი იოანეს საუბარზე 2, 2 (შემოქმედება. თ. 8. გვ. 14); საქმეების საუბრის შესახებ 34, 3 (იქვე თ. 9. გვ. 307); ეფესოში. წინასიტყვაობა (იქვე თ. 11. გვ. 5). იოანეს სახარების შემდეგ სირიულ თარგმანს აქვს შემდეგი პოსტსკრიპტი: באכסוס שלס ოგგლიკ קדישא כרו װ תא ךיוחק דמלל იოანე იოანეზე მეტყველი გოპელაინზე - იოანე სამთავრო. ეფესოში. აგრეთვე: ტიშენდორფი. NT 8, 1, 967. ევსები. Historia ecclesiastica. VI, 25, 6. დევირი. ავადმყოფი. 9.0 თეოდორე მოპსუეტი ასევე საუბრობს ძმების თხოვნაზე, რომ დაწერონ ის, რაც აუცილებელია. კომენტარი In-ში. PG. T. 66. პოლკოვნიკი 728. 1იოანე 2:1, 12, 28, 4:4, 5:21. წმიდა მამათა თხზულებათა გამოცემის დამატება. 1871. ნაწილი 24. გვ 297–327. კათოლიკური ეკლესიის „წარმოშობის“ შესახებ პროტესტანტულ გარემოში გაბატონებული შეხედულების ანალიზი ხელმისაწვდომია ვ.ტროიცკის წიგნში. ნარკვევები ეკლესიის დოგმატის ისტორიის შესახებ. Sergiev Posad, 1912. სპეც. გლ. 3 და 4. გვ 109–360. შეიძლება დაგაინტერესოთ: