Καινή Διαθήκη στην Αποστολική Εποχή

Τι είναι η Καινή Διαθήκη; Αυτή είναι μια τιμή που ορίζεται με απόλυτη ακρίβεια για εμάς. Η Καινή Διαθήκη αποτελείται από 27 ιερά βιβλία: τέσσερα Ευαγγέλια, τις Πράξεις των Αποστόλων, επτά συνοδικές επιστολές, δεκατέσσερις επιστολές του Αποστόλου Παύλου και την Αποκάλυψη. Όλα αυτά τα βιβλία βρίσκονται στην Καινή μας Διαθήκη και βρίσκονται πάντα με την ίδια συγκεκριμένη σειρά. Αλλά όλα αυτά τα βιβλία της Καινής Διαθήκης εμφανίστηκαν σε διαφορετικούς χρόνους, γραμμένα από διαφορετικά πρόσωπα σε διαφορετικά μέρη στο σύμπαν εκείνης της εποχής, γραμμένα άλλοτε για μεμονωμένους ανθρώπους, άλλοτε για ολόκληρες Εκκλησίες και άλλοτε για ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού. Στην ιστορία των αποστολικών χρόνων, δεν βλέπουμε τέτοια περίπτωση που οι απόστολοι, αφού συγκεντρώθηκαν, συνέταξαν έναν κατάλογο με όλα τα Ευαγγέλια και τα μηνύματα που έγραψαν και με αυτήν ακριβώς τη μορφή και τη σύνθεση νομιμοποίησαν την Καινή Διαθήκη για πάντα. Τίποτα παρόμοιο δεν συνέβη όχι μόνο στους αποστολικούς χρόνους, αλλά και στους επόμενους αιώνες. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς μέχρι τα τέλη του 2ου αιώνα δεν μιλούσαν για τη σύνθεση της Καινής Διαθήκης. Μαζί με τα συγγράμματα της Παλαιάς Διαθήκης, χρησιμοποιούν τις Γραφές και την Καινή Διαθήκη, μερικές φορές αναφέρουν πολλούς μεμονωμένους στίχους από όλα σχεδόν τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, κατηγορούν αιρετικούς, όπως ο Μαρκίων, επειδή απέρριψαν ορισμένα αποστολικά συγγράμματα, μιλούν για τη συγγραφή διαφόρων βιβλίων της Καινής Διαθήκης από ορισμένα ιστορικά πρόσωπα, αλλά ταυτόχρονα, στην ειδική συζήτηση της Καινής Διαθήκης δεν βρίσκουμε. στο σύνολό του, όχι Συναντάμε ακριβείς και λεπτομερείς καταλόγους βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Αν ναι, τότε η σύνθεση της Καινής Διαθήκης είχε καθοριστεί ήδη στην εκκλησιαστική ιστορία και καθορίστηκε από την εκκλησιαστική συνείδηση ​​και ακόμη και την κριτική σκέψη μεμονωμένων εκκλησιαστικών ηγετών, έως ότου η σύνθεση της Καινής Διαθήκης καθιερώθηκε ως ένας γενικά δεσμευτικός εκκλησιαστικός κανόνας. Η ιστορία του ορισμού του κανόνα της Καινής Διαθήκης είναι ένα από τα τμήματα της ιστορίας της γενικής εκκλησιαστικής ζωής. Ωστόσο, οι εκκλησιαστικές ιστορικές πηγές του 1ου και 2ου αιώνα δεν περιέχουν σχεδόν τίποτα για την ιστορία του κανόνα της Καινής Διαθήκης. Από τον 2ο αιώνα έχουμε κατεξοχήν απολογητική και πολεμική λογοτεχνία. Οι απολογητές έγραψαν για τους ειδωλολάτρες και δεν είχαν ανάγκη να μιλήσουν για τη σύνθεση των χριστιανικών ιερών βιβλίων. Οι αιρετικοί, εναντίον των οποίων οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς του 2ου αιώνα διεξήγαγαν πολεμικές, δεν απέρριπταν τόσο τα ιερά βιβλία όσο διαστρέβλωναν το κείμενό τους και επανερμήνευαν το περιεχόμενό τους, χρησιμοποιώντας μια βολική αλληγορική μέθοδο. Άλλοι αιρετικοί (για παράδειγμα: Αλογιανοί, Μαρκιωνίτες) απέρριψαν ορισμένα συγκεκριμένα βιβλία της Καινής Διαθήκης, και ως εκ τούτου οι συγγραφείς της εκκλησίας υπερασπίστηκαν την αποστολική προέλευση μόνο αυτών των μεμονωμένων βιβλίων. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης άρχισαν να συλλέγονται πίσω στους αποστολικούς χρόνους. Η ίδια η Καινή Διαθήκη μας λέει για αυτό. Στην Καινή Διαθήκη βλέπουμε ξεκάθαρα κάποιο είδος διαδοχικής αλυσίδας μέσω της οποίας μεταδόθηκε και διαδόθηκε η Θεία αποκάλυψη. Ο Θεός Πατέρας, ο Ιησούς Χριστός, οι απόστολοι - αυτοί είναι οι κρίκοι αυτής της αλυσίδας, άρρηκτα συνδεδεμένοι μεταξύ τους. Ο Χριστός στάλθηκε (βλέπε: Ματθαίος 15:24, Λουκάς 4:43). Ήταν Αγγελιοφόρος (βλέπε: Εβρ. 3:1). Έχοντας εμφανιστεί στους μαθητές Του μετά την ανάσταση, ο Κύριος λέει: Όπως με έστειλε ο Πατέρας, έτσι στέλνω και εσάς (Ιωάννης 20:21). Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κήρυττε το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα (Μάρκος 16:15). Ακόμη νωρίτερα, από πολλούς μαθητές, ο Χριστός διάλεξε... δώδεκα, τους οποίους ονόμασε Αποστόλους (Λουκ. 6,13). Τόσο στην Καινή Διαθήκη όσο και στην αρχαία εκκλησιαστική λογοτεχνία, η λέξη «δώδεκα» (δάδεκα) είναι ένας τεχνικός όρος που δηλώνει μια πολύ συγκεκριμένη και εξαιρετική ποσότητα - τους δώδεκα αποστόλους, τους πλησιέστερους διαδόχους του Κυρίου. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει για τον Θωμά ότι είναι ένας από τους δώδεκα (Ιωάν. 20:24), αν και υπήρχαν μόνο έντεκα απόστολοι εκείνη την εποχή. Από αυτόν τον συγκεκριμένο αριθμό ο Ιούδας έφυγε για να πάει στον τόπο του (Πράξεις. 1,25), αν και νωρίτερα, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Πέτρου, συγκαταλεγόταν μεταξύ των αποστόλων και έλαβε τον κλήρο της αποστολικής διακονίας (Πράξεις 1:17). Αμέσως μετά την Ανάληψη του Κυρίου, οι απόστολοι φροντίζουν ώστε ο αριθμός δώδεκα να είναι και πάλι πλήρης. Αλλά δεν μπορεί κανείς να εκλέξει και να διορίσει κάποιον ως απόστολο: πρέπει να υπάρξει ειδική Θεία εκλογή και αποστολή. Οι μαθητές διόρισαν εκείνους που ήταν μαζί τους όλη την ώρα που έμεινε ο Κύριος Ιησούς και μίλησε μαζί τους - τον Βαρσάβα και τον Ματθία. και προσευχήθηκαν και είπαν: Εσύ, Κύριε, γνώστες των καρδιών όλων, δείξε σε αυτούς τους δύο που διάλεξες να δεχτούν τον κλήρο αυτής της διακονίας και της Αποστολής... Και έριξαν κλήρο γι' αυτούς (Πράξεις 1:21, 23-26). Η Αποστολή παρουσιάζεται εδώ ως μια εξαιρετική υπηρεσία, την οποία μπορεί να αναθέσει μόνο ο ίδιος ο Κύριος. Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος πάντα, επιβεβαιώνοντας την αποστολική του αξιοπρέπεια, αναφέρεται στο γεγονός ότι διορίστηκε απόστολος (Α' Τιμ. 2:7· Β' Τιμ. 1:11), όταν στο δρόμο για τη Δαμασκό έπεσε στο έδαφος ως διώκτης ο Σαύλος και σηκώθηκε ως ο Απόστολος Παύλος για να γίνει μάρτυρας σε όλο τον λαό (2:2:2). Ο Παύλος έγινε απόστολος επειδή άκουσε από τον ίδιο τον Κύριο: Πήγαινε. Θα σε στείλω μακριά στους Εθνικούς (Πράξεις 22:21). Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος ξεκινά πολλές από τις επιστολές του επισημαίνοντας ότι είναι ονομαζόμενος Απόστολος (Ρωμ. 1:1· 1 Κορ. 1:1), απόστολος κατά το θέλημα του Θεού (Β' Κορ. 1:1· Εφεσ. 1:1· Κολ. 1:1· Β ́ Τιμ. 1:1· 2 Τιμ. 1:1), εκλεγμένος όχι από τον Ιησού, αλλά από τον Χριστό 1, και από τον Θεό. Ο Παύλος έλαβε την αποστολή από τον ίδιο τον Χριστό, ώστε στο όνομά Του να υποτάξει όλα τα έθνη στην πίστη (Ρωμ. 1:5). Ως απόστολος, έχει αξία και σημασία (βλέπε: Α' Θεσσαλονικείς 2:7). Έτσι, στην Καινή Διαθήκη ο τίτλος του «απόστολου των δώδεκα» είναι υψίστης σημασίας. Στην εκκλησιαστική συνείδηση, ο Απόστολος Παύλος συγκαταλέγεται, λες, μεταξύ των «δώδεκα». Αυτό αποτυπώθηκε ακόμη και στην εικονογραφία. Στον καθιερωμένο εικονογραφικό τύπο κοινωνίας, ο Κύριος διδάσκει το Σώμα και το Αίμα Του στους αποστόλους, οι οποίοι πλησιάζουν τον θρόνο και από τις δύο πλευρές. Ο Απόστολος Πέτρος είναι ο πρώτος που πλησιάζει στα δεξιά και ο Απόστολος Παύλος είναι στα αριστερά, αν και ο Παύλος δεν ήταν στο Άνω Δωμάτιο της Σιών. Στην εικόνα αυτή, εδώ και πολλούς αιώνες, τονίζεται ότι ο Παύλος είναι ο ίδιος απόστολος με τους άλλους που επέλεξε ο ίδιος ο Κύριος κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του. Έτσι, το αποστολικό πρόσωπο των «δώδεκα» είναι ένα μοναδικό, εξαιρετικό, μη επαναλαμβανόμενο φαινόμενο στη Χριστιανική Εκκλησία. Εξ ου και η αποκλειστική και, θα λέγαμε, νομοκαθοριστική εξουσία των αποστόλων στον τομέα της διδασκαλίας και της εκκλησιαστικής δομής για όλους τους αιώνες. Στην Καινή Διαθήκη βλέπουμε ότι οι απόστολοι διδάσκουν και κηρύττουν με πλήρη συναίσθηση της αποκλειστικής και αδιαμφισβήτητης εξουσίας τους. «Σας υπενθυμίζω, αδελφοί», γράφει ο Απόστολος Παύλος στους Κορινθίους, «το ευαγγέλιο που σας κήρυξα, το οποίο λάβατε, στο οποίο σταθήκατε και με το οποίο σωθήκατε, αν τηρήσετε αυτό που διδάχτηκε όπως σας κήρυξα (Α' Κορ. 15:1-2). 1:13 Αν... Ένας άγγελος από τον ουρανό άρχισε να κηρύττει το ευαγγέλιο... όχι όπως οι απόστολοι κήρυξαν το ευαγγέλιο, ας είναι αναθεματισμένος (Γαλ. 1:8). Οι απόστολοι δεν μπορούσαν να μείνουν για πάντα στη γη, αλλά η ακλόνητη εξουσία τους στην Εκκλησία του Χριστού πρέπει να παραμείνει για πάντα. Στο τέλος της ζωής του, ο Απόστολος Παύλος με προφητικό βλέμμα βλέπει ήδη ότι ήρθε η ώρα της αναχώρησής του, ότι έχει ήδη ολοκληρώσει την πορεία του και του ετοιμάζει... στεφάνι δικαιοσύνης από τον Δίκαιο Κριτή (Β' Τιμ. 4, 6-8). Το Πνεύμα μίλησε ξεκάθαρα στον απόστολο ότι στους πρόσφατους χρόνους μερικοί θα απομακρυνθούν από την πίστη, δίνοντας προσοχή στα παραπλανητικά πνεύματα και τις διδασκαλίες των δαιμόνων (Α' Τιμ. 4:1). Πολλοί ψευδοπροφήτες έχουν εμφανιστεί στον κόσμο (1 Ιωάννη 4:1). Οι κακοί άνθρωποι και οι απατεώνες θα ευημερήσουν στο κακό, οδηγώντας σε πλάνη και εξαπατώντας (Β΄ Τιμ. 3:13). Πώς να αποφύγετε την παρανόηση; Πρέπει να τηρούμε την αποστολική διδασκαλία. Συνέχισε όμως σε ό,τι διδάχτηκες και σου εμπιστεύτηκε, γνωρίζοντας από ποιον διδάχτηκες (Β' Τιμ. 3:14). Ω, Timofey! κρατήστε αυτό που σας δίνεται (Α' Τιμ. 6:20). Αλλά σε μια από τις πρώτες του επιστολές, ο Απόστολος Παύλος εμπνέει ολόκληρη την Εκκλησία: Αδελφοί! Μείνετε σταθεροί και κρατήστε τις παραδόσεις που διδαχθήκατε είτε με λόγια είτε με το μήνυμά μας (2 Θεσ. 2:15). Κατά συνέπεια, ο απόστολος δίνει πλήρη δογματική εξουσία στην επιστολή του. Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της προσωπικότητας ενός αποστόλου και του μηνύματός του. Όπως είμαστε στα λόγια με γράμματα ερήμην, τέτοιοι είμαστε στην πραγματικότητα προσωπικά (Β Κορ. 10:11). Όλοι πρέπει να γνωρίζουν τις αποστολικές επιστολές. Σας παρακαλώ», γράφει ο απόστολος στους Θεσσαλονικείς, «να διαβάσετε αυτό το μήνυμα σε όλους τους αγίους αδελφούς (Α' Θεσσαλονικείς 5:27). Αν κάποιος δεν ακούει τα λόγια μας σε αυτήν την επιστολή, να τον προσέχετε και να μην επικοινωνείτε μαζί του για να τον ντροπιάσετε (Β' Θεσσαλονικείς 3:14). Αν ο απόστολος ενστάλαξε στους Χριστιανούς μια τέτοια υψηλή αντίληψη των μηνυμάτων του, τότε, φυσικά, τα μηνύματα για τους Χριστιανούς που ήταν αφιερωμένα στον απόστολο θα έπρεπε να είχαν εξαιρετική σημασία και αδιαμφισβήτητη εξουσία, την οποία είχε ο ίδιος ο απόστολος, ο οποίος τα αναβίωσε με τον λόγο του ευαγγελίου του. Πράγματι, οι αποστολικές επιστολές έλαβαν τέτοια εξουσία. Γνωρίζουμε ότι οι Θεσσαλονικείς μπερδεύτηκαν από το μήνυμα, σαν να γράφτηκε από έναν απόστολο (βλέπε: Β' Θεσσαλονικείς 2:2). Υπήρχε ένα πλαστό μήνυμα, που έγραφε το όνομα του Παύλου. Αυτό το περιστατικό δείχνει ότι από την αρχή οι αποστολικές επιστολές έγιναν δογματική αυθεντία στη χριστιανική συνείδηση. ακόμη και ψευδοδιδάσκαλοι προσπάθησαν να υποστηρίξουν το κήρυγμά τους με μια πλαστό αποστολική επιστολή. Παραποιούν πάντα κάτι πολύτιμο και έγκυρο. Συνειδητοποιώντας το κακό που μπορούν να επιφέρουν τα πλαστά μηνύματα, ο Απόστολος Παύλος λαμβάνει ακόμη και κάποια μέτρα για να προστατεύσει τα μηνύματά του από πλαστογραφία. Παρέχει τα μηνύματά του γραμμένα από το χέρι κάποιου άλλου, για παράδειγμα τον Τέρτιο (βλέπε: Ρωμ. 16:22), με τη δική του υπογραφή. Χαιρετίσματα με το χέρι μου, του Παύλου (Κολ. 4:18). Χαιρετισμός με το χέρι μου, του Παύλου, που χρησιμεύει ως σημάδι σε κάθε επιστολή. Γράφω αυτό: η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας όλους (Β' Θεσ. 3:17-18). Ομοίως, η Αποκάλυψη τελειώνει με ένα ξόρκι για να μην προσθέσουμε τίποτα και να μην αφαιρέσουμε τίποτα από τα λόγια του βιβλίου της προφητείας (βλ.: Αποκ. 22, 18-19). Όπως ο Απόστολος Παύλος, άλλοι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης έχουν πλήρη επίγνωση ότι γράφουν κάτι πολύ σημαντικό και απαραίτητο για τη Χριστιανική Εκκλησία. Ο Άγιος Λουκάς γράφει το Ευαγγέλιό του για να μάθουν από αυτό τη στέρεη βάση της διδασκαλίας στην οποία διδάσκονται (Λουκάς 1:4). Ο Απόστολος Ιωάννης γράφει για να πιστέψουν οι άνθρωποι ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και, πιστεύοντας, να έχουν ζωή στο όνομά Του (Ιωάννης 20:31). Η μαρτυρία του είναι αληθινή, όπως η μαρτυρία ενός μαθητή και αυτόπτη μάρτυρα (βλέπε: Ιωάννης 21, 24, Α΄ Ιωάννου 1, 1–3). Τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου Πέτρου είναι πολύ αξιοσημείωτα από αυτή την άποψη: Θεωρήστε τη μακροθυμία του Κυρίου μας σωτηρία, όπως σας έγραψε ο αγαπημένος μας αδελφός Παύλος, σύμφωνα με την ημερομηνία της σοφίας του, καθώς μιλάει γι' αυτό σε όλες τις επιστολές του, στις οποίες υπάρχουν μερικά πράγματα δυσνόητα, τα οποία οι αδαείς και ασταθείς καταστρέφουν τους δικούς τους, όπως τους άλλους Νόμους. 3:15-16). Αυτό το γράφει ο Απόστολος Πέτρος στους Μικρασιάτες Χριστιανούς του Πόντου, της Γαλατίας, της Καππαδοκίας, της Ασίας και της Βιθυνίας (βλ.: Α' Πέτ. 1, 1· Β' Πέτ. 3, 1). Ο Απόστολος Παύλος δεν έγραψε καμία επιστολή σε μερικές από αυτές τις επαρχίες. Ωστόσο, ο Απόστολος Πέτρος βρίσκει δυνατό να μιλήσει για όλα τα μηνύματα, υποθέτοντας ότι είναι γνωστά σε όλους, όχι μεμονωμένα σε εκείνες τις Εκκλησίες που τα έλαβαν, αλλά είναι γνωστά σε όλη τη σύναξη. Η συλλογή των επιστολών του Παύλου ήταν επίσης γνωστή στον Απόστολο Πέτρο, αν και καμία από τις επιστολές δεν γράφτηκε για αυτόν προσωπικά. Επιπλέον, από τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου φαίνεται ξεκάθαρα τι υψηλή εξουσία είχαν για τις χριστιανικές Εκκλησίες οι συλλογές των επιστολών του Παύλου. Τους απευθυνόταν ως αυθεντία, τους διάβασαν προσεκτικά, τους ερμήνευσαν και άλλοι τους ξαναερμήνευσαν, θέλοντας να επιβεβαιώσουν τις ψευδείς απόψεις τους με τα λόγια του αποστόλου. Εν ολίγοις, οι επιστολές του Παύλου αντιμετωπίστηκαν ως Γραφή. Ο ίδιος ο Απόστολος Πέτρος τοποθετεί τις επιστολές του Παύλου στο ίδιο επίπεδο με άλλα γραπτά. Γραφή, Γραφή είναι μια καθορισμένη έννοια στην Καινή Διαθήκη: αυτό είναι το όνομα της Παλαιάς Διαθήκης Αγίας Γραφής, την οποία ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί θεόπνευστη (βλ.: Β' Τιμ. 3:16). Έτσι, από τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου, μπορούμε να δούμε ότι οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου διανεμήθηκαν, συγκεντρώθηκαν και σεβάστηκαν ως Αγία Γραφή. Δεν διέφερε, φυσικά, με άλλες αποστολικές γραφές. Αλλά, φυσικά, η σύνθεση της Καινής Διαθήκης δεν θα μπορούσε να είναι εντελώς ίδια σε όλες τις Εκκλησίες. Η ανταλλαγή ιερών βιβλίων, βέβαια, αναπτύχθηκε ιδιαίτερα στις γειτονικές Εκκλησίες. Τα μηνύματα δεν έφτασαν στις μακρινές Εκκλησίες αμέσως και όχι σύντομα. Επομένως, πρέπει να θεωρηθεί ότι σε ορισμένες Εκκλησίες στους αποστολικούς χρόνους η συλλογή των βιβλίων της Καινής Διαθήκης ήταν πληρέστερη, σε άλλες ήταν λιγότερο πλήρης και μάλιστα καθόλου πλήρης. Κατά τους αποστολικούς χρόνους, η Εκκλησία της Εφέσου βρισκόταν σε ιδιαίτερα ευνοϊκές συνθήκες για την πλήρη συλλογή των συγγραμμάτων της Καινής Διαθήκης, στην οποία έζησαν και εργάστηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα ο Τιμόθεος, μαθητής και συνεργάτης του Αποστόλου Παύλου και ο άγιος Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος. Με τη βοήθεια και την επίβλεψη του αγαπημένου μαθητή του Κυρίου και του αγαπημένου μαθητή του Αποστόλου Παύλου, συντάχθηκε η Καινή Διαθήκη στην Εκκλησία της Εφέσου. Ο Τιμόθεος δεν ήταν μόνο σύντροφος του Αποστόλου Παύλου, αλλά και συνεργάτης του στο προφορικό και γραπτό ευαγγέλιο. Στο δεύτερο ευαγγελικό του ταξίδι, ο Απόστολος Παύλος συνάντησε τον Τιμόθεο, στον οποίο μαρτύρησαν οι αδελφοί... στα Λύστρα και στο Ικόνιο (Πράξεις 16,2). Η γιαγιά του Timothy Loyd και η μητέρα του Eunice διακρίνονταν επίσης για την ανυπόκριτη πίστη τους (βλέπε: 2 Timothy 1:5). Είναι ιδιαίτερα σημαντικό για εμάς ότι, υπό την καθοδήγηση της ευσεβούς μητέρας του, ο Τιμόθεος έμαθε από νωρίς τις Αγίες Γραφές (βλ. Β' Τιμ. 3,15), οι οποίες, επομένως, ήταν πάντα μέρος των άμεσων ενδιαφερόντων του. Από την αρχή της συνεργασίας του Τιμόθεου βλέπουμε ότι ο Απόστολος Παύλος τον εμπλέκει στην ευαγγελική του διακονία. Στην Αθήνα, ο Απόστολος Παύλος μαθαίνει για τις θλίψεις των Χριστιανών της Θεσσαλονίκης και τους στέλνει τον αδελφό του και δούλο του Θεού και συνεργάτη του στο ευαγγέλιο του Χριστού Τιμόθεο, για να τους ενδυναμώσει και να τους παρηγορήσει (βλ. Α' Θεσ. 3, 1-2). Ο Παύλος ήταν ήδη στην Κόρινθο όταν ο Τιμόθεος επέστρεψε κοντά του (Πράξεις 18:5) και του έφερε καλά νέα για την πίστη και την αγάπη των Θεσσαλονικέων (Α' Θεσσαλονικείς 3:6). Σύντομα ο Απόστολος Παύλος γράφει την Πρώτη του Επιστολή προς τους Θεσσαλονικείς και τη γράφει όχι μόνο για λογαριασμό του, αλλά και για λογαριασμό του Σιλουανού και του Τιμόθεου (βλέπε: Α' Θεσσαλονικείς 1:1). Μετά από λίγο καιρό, αφού έμαθε ότι οι Θεσσαλονικείς ανησυχούσαν για την ώρα της Δευτέρας Παρουσίας, ο Απόστολος Παύλος τους έγραψε ένα άλλο μήνυμα για αυτό το θέμα. Στην πρώτη γραμμή της Δεύτερης προς Θεσσαλονικείς Επιστολή ξαναβλέπουμε τα ονόματα του Σιλβάνου και του Τιμόθεου (βλέπε: Β' Θεσσαλονικείς 1:1). Κατά την τρίτη του ευαγγελική διαδρομή, ο Απόστολος Παύλος εκμεταλλεύτηκε και τη συνεργασία του Τιμόθεου. Έχοντας ασχοληθεί με το έργο του κηρύγματος στην Έφεσο για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο Απόστολος Παύλος στέλνει τον Τιμόθεο στη Μακεδονία (Πράξεις 19:22) και στην Κόρινθο. «Έστειλα», γράφει ο Απόστολος Παύλος στους Κορινθίους, «σε σένα Τιμόθεε, τον αγαπητό και πιστό μου υιό εν Κυρίω, που θα σου υπενθυμίσει τις οδούς μου εν Χριστώ, όπως διδάσκω παντού σε κάθε εκκλησία (Α' Κορ. 4:17). εν ειρήνη (Α' Κορ. 16:10-11) Φεύγοντας από την Έφεσο μετά την αγανάκτηση των ειδωλολατρών με αρχηγό τον αργυροχοΐα, ο Απόστολος Παύλος πήγε στη Μακεδονία, από όπου γράφει τη Β' Επιστολή προς Κορινθίους και στην αρχή αυτής της επιστολής θέτει το όνομα του Τιμόθεου Ο Απόστολος Παύλος θυμάται το κήρυγμά του στην Κόρινθο και λέει ότι ο Ιησούς Χριστός κηρύχθηκε στην Κόρινθο όχι μόνο από αυτόν, αλλά και από τον Σίλβανο και τον Τιμόθεο (Β' Κορ. 1:19). Την ίδια εποχή χρονολογείται και η προς Ρωμαίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου. Στην επιστολή αυτή, ο Απόστολος Παύλος στέλνει χαιρετισμούς από τον συνάδελφό του Τιμόθεο (βλ.: Ρωμ. 16:21). Βλέπουμε τότε τον Τιμόθεο κοντά στον Απόστολο Παύλο κατά τη διάρκεια της ρωμαϊκής φυλάκισής του. Από τη Ρώμη ο Απόστολος Παύλος στέλνει τον Τιμόθεο στη Μακεδονία, στους Φιλίππους. Ελπίζω», έγραψε ο απόστολος στους Φιλιππησίους, «να σας στείλω σύντομα τον Τιμόθεο, ώστε, έχοντας μάθει για τις περιστάσεις σας, να παρηγορηθώ στο πνεύμα. Γιατί δεν έχω κανέναν εξίσου επιμελή που θα νοιαζόταν τόσο ειλικρινά για σένα, γιατί ο καθένας ψάχνει το δικό του, και όχι αυτό που είναι αρεστό στον Ιησού Χριστό. Και ξέρετε την πιστότητά του, γιατί αυτός, σαν γιος του πατέρα του, με υπηρέτησε στο ευαγγέλιο. Ελπίζω λοιπόν να τον στείλω μόλις μάθω τι θα μου συμβεί (Φιλ. 2:19-23). Βλέπουμε το όνομα του Τιμόθεου στις επιγραφές των επιστολών που συντάχθηκαν σε ρωμαϊκούς δεσμούς - προς τους Φιλίππους (βλ.: Φιλιπ. 1, 1), προς τους Κολοσσαείς (βλ.: Κολ. 1, 1) και προς τον Φιλήμονα (βλ.: Φιλιπ. 1, 1). Επιπλέον, το όνομα του Τιμόθεου αναφέρεται στην Προς Εβραίους Επιστολή (βλέπε: Εβραίους 13:23). Τέλος, ο Απόστολος Παύλος εμπιστεύτηκε στον Τιμόθεο την ανώτατη ηγεσία της Εφέσιας Εκκλησίας (βλ.: Α' Τιμ. 1, 3) και του έδωσε το ποιμαντικό χάρισμα σύμφωνα με την προφητεία με την τοποθέτηση των χεριών της ιεροσύνης (Α' Τιμ. 4, 14). Ο απόστολος του γράφει προσωπικά δύο ποιμαντικές επιστολές, πολύ σημαντικές για τη δομή της εκκλησίας και την κοσμητεία. Τέτοια ήταν η συμμετοχή του Τιμόθεου στις ευαγγελικές δραστηριότητες του Αποστόλου Παύλου. Πολλές από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου γράφτηκαν με κάποια συμμετοχή του Τιμόθεου. Στην αρχή αυτών των επιστολών υπάρχει το όνομα του Τιμόθεου. Αυτοί είναι οι Α' και Β' Θεσσαλονικείς, οι Β' Κορίνθιοι, οι Φιλιππείς, οι Κολοσσαείς και ο Φιλήμων. Σε άλλα ο απόστολος αναφέρει τον Τιμόθεο και του κάνει μια πολύ εγκάρδια και αξιέπαινη κριτική. Αυτά είναι τα γράμματα - Πρώτα στους Κορινθίους, στους Ρωμαίους και στους Εβραίους. Αν ο Τιμόθεος ήταν ανιδιοτελώς αφοσιωμένος μαθητής του μεγάλου αποστόλου, φυσικά ακολουθούσε όλα όσα έκανε ο απόστολος με αγάπη και τέλεια προσοχή. Ο Τιμόθεος δεν θα μπορούσε να αγνοεί κάποιο μήνυμα. Όλα τα μηνύματα του μεγάλου αποστόλου ήταν για τον Τιμόθεο πολύτιμα μνημεία του αποστολικού κηρύγματος. Οι επιστολές του Παύλου ήταν ιδιαίτερα αγαπητές στον Τιμόθεο γιατί αντανακλούσαν την προσωπική του εγγύτητα με τον Απόστολο Παύλο. Κάθε μαθητής ακολουθεί πάντα αυτά που γράφει ο αγαπημένος του δάσκαλος, εξοικειώνεται με τα γραπτά του, τα συλλέγει και τα αποθηκεύει προσεκτικά. Έχουμε το δικαίωμα να υποθέσουμε ακριβώς το ίδιο πράγμα για τον Τιμόθεο. Δεν υπάρχει τίποτα αφύσικο στην υπόθεση ότι ο Τιμόθεος κρατούσε για τον εαυτό του λίστες με εκείνα τα μηνύματα που γράφτηκαν παρουσία του και στα οποία αναφερόταν το όνομά του. Ο Απόστολος Παύλος έχει εννέα τέτοιες επιστολές. Σε αυτόν τον αριθμό είναι απαραίτητο να προστεθούν δύο ακόμη ποιμαντικές επιστολές του Αποστόλου Παύλου, γραμμένες στον ίδιο τον Τιμόθεο. Στην Έφεσο, βέβαια, φυλάσσονταν η επιστολή του Αποστόλου Παύλου, που γράφτηκε προς τους ίδιους τους Εφεσίους και η επιστολή αυτή ήταν αναμφίβολα γνωστή στον Τιμόθεο, ως προκαθήμενο της Εκκλησίας της Εφέσου. Γαλάτες μπορεί επίσης να ήταν γνωστοί στην Έφεσο. Άλλωστε, γράφτηκε σε μια από τις γειτονικές εκκλησίες της Έφεσου, και δεδομένης της αμοιβαίας ανταλλαγής μηνυμάτων μεταξύ των Εκκλησιών, δεν θα μπορούσε να ήταν άγνωστη στην Έφεσο, αυτό το κέντρο όλης της ζωής στη Μικρά Ασία. Απομένει ένα γράμμα προς τον Τίτο. Αλλά αυτό το μήνυμα στο περιεχόμενό του είναι πολύ κοντά στην Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεο και περιέχει πολύ σημαντικές οδηγίες για τον Τιμόθεο για το πώς να ενεργεί στον οίκο του Θεού. Όντας ο ίδιος σε θέση παρόμοια με αυτή του Τίτου, ο Τιμόθεος δεν μπορούσε παρά να ενδιαφέρεται για τις οδηγίες που δίδαξε ο Απόστολος Παύλος στην επιστολή του προς τον Τίτο. Έτσι, είναι πολύ πιθανό, αν όχι βέβαιο, ότι ο συνεργάτης του Παβλώφ, Τιμόθεος, την εποχή που στάθηκε επικεφαλής της Εκκλησίας της Εφέσου, διέθετε μια πλήρη συλλογή από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, που χρησίμευε ως πηγή οικοδόμησης όχι μόνο για τον Τιμόθεο, αλλά για ολόκληρη την Εκκλησία της Εφέσου. Όμως ο Τιμόθεος δεν ήταν ο μόνος που ήταν σύντροφος και συνεργάτης του Αποστόλου Παύλου. Γύρω από τον Απόστολο Παύλο υπήρχε, λες, ένας στενά ενωμένος κύκλος των στενότερων μαθητών και συνεργατών του. Αναμφίβολα, τα μέλη αυτού του κύκλου όχι μόνο γνώριζαν ο ένας τον άλλον στενά, αλλά συνδέονταν και με τους δεσμούς εκείνης της υψηλής φιλίας που ενώνει ανθρώπους ανιδιοτελώς αφοσιωμένους σε έναν μεγάλο και ιερό σκοπό. Οι συνεργάτες του Αποστόλου Παύλου δεν ήταν αμαθείς άνθρωποι. Άλλωστε, ο ίδιος υψώθηκε στα πόδια του περίφημου Γαμαλιήλ (βλέπε: Πράξεις 22:3). Είναι ιδιαίτερα σημαντικό για εμάς ότι σε αυτόν τον συγκεκριμένο κύκλο ανθρώπων που ενώθηκαν γύρω από τον Απόστολο Παύλο υπήρχαν δύο ακόμη συγγραφείς βιβλίων της Καινής Διαθήκης, έτσι ώστε το μεγαλύτερο μέρος της Καινής Διαθήκης να προέρχεται από αυτόν τον συγκεκριμένο κύκλο κηρύκων. Με τον Απόστολο Παύλο ήταν ο Λουκάς, ο συνάδελφός του (βλ.: Φιλ. 1, 23), ο αγαπημένος του ιατρός (Κολ. 4, 14), ίσως χρήσιμος γι' αυτόν, που χρειαζόταν ιατρική τέχνη, τόσο αφοσιωμένος σε αυτόν που έμενε μαζί του ακόμη και όταν άλλοι (Δήμας, Ημισέληνος, Τίτος) τον εγκατέλειψαν, αγαπώντας την παρούσα εποχή (2 Τιμ. 4, ). Αυτός ο Λουκάς κατέχει τα δύο πιο σημαντικά βιβλία της Καινής Διαθήκης ως προς τον όγκο - το Ευαγγέλιο και τις Πράξεις των Αποστόλων, αυτά είναι, λες, δύο μέρη μιας ιστορικής γραφής, αφιερωμένης στον κυρίαρχο Θεόφιλο. Η χριστιανική αρχαιότητα πάντα έβλεπε το κήρυγμα του Αποστόλου Παύλου στο Ευαγγέλιο του Λουκά και θεωρούσε ότι τα βιβλία που έγραψε ο Λουκάς βασίζονταν στην αυθεντία του Αποστόλου των Γλωσσών. Όταν μιλούσαμε για το Ευαγγέλιο του Λουκά, αναφέρονταν πάντα ότι ήταν ο αχώριστος σύντροφος του Παύλου, ο οποίος στις Πράξεις των Αποστόλων, ξεκινώντας από το κεφάλαιο 10, στίχος 16, αφηγείται την ιστορία σε πρώτο πληθυντικό πρόσωπο (εμείς) 1 . Το Τρίτο Ευαγγέλιο και το βιβλίο των Πράξεων αποδίδονταν, ως λέγοντας, στον ίδιο τον Απόστολο Παύλο 2 επειδή εγκρίθηκαν από τον Παύλο και γράφτηκαν για τους Εθνικούς πιστούς 3 . Κατά τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: κατά το ευαγγέλιό μου (Β' Τιμ. 2, 8: κατὰ τὸ εὐαγγέλιον) - είδαν αναφορά στο Ευαγγέλιο του Λουκά 4. Αν τα λάβουμε όλα αυτά υπόψη, τότε είναι αδύνατο να μην υποθέσουμε ότι τα συγγράμματα του Λουκά θα έπρεπε να ήταν στα χέρια του Τιμόθεου: ήταν αγαπητά γι' αυτόν όχι μόνο ως έργα συνεργάτη που ενωνόταν μαζί του με δεσμούς προσωπικής πνευματικής φιλίας και στοργικής αφοσίωσης σε έναν κοινό δάσκαλο - τον απόστολο, αλλά και κυρίως ως μνημεία της ζωής και του ευαγγελιστικού του πατέρα που άλλαξε τόσο τη ζωή και την ευαγγελική του δραστηριότητα. νέο μονοπάτι. Εκτός από τον Λουκά, στον κύκλο των συναδέλφων του Παύλου βλέπουμε επίσης έναν άλλο συγγραφέα της Καινής Διαθήκης - τον Μάρκο 5. Και αυτός ο συγγραφέας της Καινής Διαθήκης είχε στενή προσωπική σχέση με τον Τιμόθεο. Ο Απόστολος Παύλος γράφει στον Τιμόθεο: Προσπάθησε να έρθεις σε μένα γρήγορα... Πάρε τον Μάρκο και φέρε τον μαζί σου, γιατί τον χρειάζομαι για διακονία (Β' Τιμ. 4:9, 11). Κατά συνέπεια, ο Μάρκος πέρασε λίγο χρόνο με τον Τιμόθεο στην Έφεσο, όπου, αναμφίβολα, σχημάτισε πνευματική σύνδεση με ολόκληρη την Εκκλησία της Εφέσου. Δεδομένων τέτοιων σχέσεων μεταξύ του Μάρκου και της Εκκλησίας της Εφέσιας και του προκαθήμενου της, φυσικά το Ευαγγέλιο που έγραψε θα ενταχθεί σύντομα στη συλλογή των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης που συντάχθηκε εκεί υπό την ηγεσία του Τιμόθεου. Αλλά και ο Μάρκος και ο Σιλουανός ήταν μαζί με τον Απόστολο Πέτρο για κάποιο διάστημα. Ακόμη και κατά τη διάρκεια του διωγμού του Ηρώδη Αγρίππα Α' εναντίον των Χριστιανών στην Ιερουσαλήμ, ο Απόστολος Πέτρος ήταν ένας ευπρόσδεκτος καλεσμένος και, όπως λέγαμε, δικό του πρόσωπο στο σπίτι της μητέρας του Μάρκου (βλέπε: Πράξεις 12, 12 κ.ε.). Ο Απόστολος Πέτρος αποκαλεί τον Μάρκο «γιο μου» (Α' Πέτ. 5:13), όταν γράφει έναν χαιρετισμό εκ μέρους του στην Πρώτη Επιστολή του. Και ο Απόστολος Πέτρος έγραψε αυτήν ακριβώς την επιστολή μέσω του Σιλβάνου (Α' Πέτ. 5:12), με τον οποίο ο Τιμόθεος συνεργάστηκε στην Κόρινθο (βλ.: Β' Κορ. 1:19). Και πάλι είναι σαφές ότι αυτό το βιβλίο της Καινής Διαθήκης έχει επίσης στενή σχέση με τον Τιμόθεο. Ωστόσο, ανεξάρτητα από τις προσωπικές σχέσεις, η επιστολή του Πέτρου θα έπρεπε να ήταν στην Έφεσο. Ο Πέτρος γράφει την επιστολή του προς τους εκλεκτούς ξένους της διασποράς - τον Πόντο, τη Γαλατία, την Καππαδοκία, την Ασία και τη Βιθυνία. Αλλά η κύρια πόλη της ασιατικής επαρχίας ήταν η Έφεσος. Η δεύτερη επιστολή του Αποστόλου Πέτρου γράφτηκε στους ίδιους αναγνώστες με την πρώτη. ήταν το δεύτερο για τους αναγνώστες του (βλ.: 2 Πέτ. 3, 1). Κατά συνέπεια, η Β' Επιστολή του Αποστόλου Πέτρου συμπεριλήφθηκε αμέσως στη συλλογή των βιβλίων της Καινής Διαθήκης της Εκκλησίας της Εφεσίας. Το περιεχόμενο της μικρής Επιστολής του Αποστόλου Ιούδα πλησιάζει πολύ τη Β' Επιστολή του Πέτρου, όπου εκτίθενται οι ίδιοι ψευδοδιδάσκαλοι όπως στην Επιστολή του Πέτρου 6. Ίσως προοριζόταν για τον ίδιο περίπου κύκλο αναγνωστών με τη Β' Επιστολή του Πέτρου. Κατά συνέπεια, στη διάδοσή του δεν ξέφυγε από την Έφεσο. Η Επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου γράφτηκε προς τους Εβραίους της Διασποράς. Από την ιστορία των δραστηριοτήτων του Αποστόλου Παύλου στην Έφεσο, γνωρίζουμε ότι υπήρχαν πολλοί Εβραίοι εκεί, στη συναγωγή των οποίων ο απόστολος κήρυττε άφοβα για τρεις μήνες (βλέπε: Πράξεις 19: 8, 10, 17). Στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία του με τους Εφέσιους πρεσβυτέρους, ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος θυμάται το κήρυγμά του στην Έφεσο προς τους Ιουδαίους και τους Έλληνες και τους πειρασμούς που τον έπεσαν λόγω της κακόβουλης πρόθεσης των Ιουδαίων (Πράξεις 20:19). Και πάλι έχουμε λόγους να υποθέσουμε ότι η Επιστολή του Ιακώβου ήταν επίσης στην Έφεσο. Έτσι, έχοντας εξετάσει τις αμοιβαίες σχέσεις επιφανών προσώπων της αποστολικής εποχής και λαμβάνοντας υπόψη τις συνθήκες προέλευσης διαφόρων βιβλίων της Καινής Διαθήκης, καταλήγουμε σε ένα πολύ φυσικό συμπέρασμα: στην Έφεσο, στα χέρια του προκαθήμενου της Εκκλησίας της Εφέσου Τιμόθεο, υπήρχαν έως και 21 βιβλία της Καινής Διαθήκης (το Ευαγγέλιο των τεσσάρων και των τεσσάρων του Παύλου και του Παύλου. συνοδική). Μέχρι τα τέλη του 1ου αιώνα ζούσε στην Έφεσο ο αγαπημένος μαθητής του Κυρίου, ο απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος. Ανεξάρτητα από το πόσο και για οποιονδήποτε λόγο αμφισβητείται η εφεσιακή παραμονή του Ιωάννη του Θεολόγου, η παράδοση για αυτόν μαρτυρείται σταθερά και απόλυτα αξιόπιστα. Ο Άγιος Ειρηναίος ο Λυών, σε επιστολή του προς τον Φλωρίνο, θυμάται πώς ο Πολύκαρπος ο Σμύρνης μίλησε για την προσωπική του μεταχείριση του Αποστόλου Ιωάννη στη Μικρά Ασία 7 . Ο ίδιος ο Ειρηναίος λέει με βεβαιότητα ότι ο Απόστολος Ιωάννης βρισκόταν στην Έφεσο πριν από την εποχή του Τραϊανού 8, όπου έγραψε το Ευαγγέλιό του 9. Ο Κλήμης Αλεξανδρείας στο δοκίμιό του «Ποιος πλούσιος θα σωθεί;» αναφέρει μια γνωστή ιστορία για έναν νεαρό που έγινε ληστής και επέστρεψε ξανά στην Εκκλησία από τον Απόστολο Ιωάννη. Και αυτό δεν ήταν μακριά από την Έφεσο, από την οποία έφυγε ο απόστολος για να επισκεφθεί τις κοντινές περιοχές 10. Ο Ευσέβιος Καισαρείας θεωρεί ότι αρκεί να παραθέσει μόνο αυτές τις μαρτυρίες για να επιβεβαιώσει τη μακροχρόνια παραμονή του αποστόλου στην Ασία 11 . Σε διαφωνίες για το Πάσχα, ο Πολυκράτης, Επίσκοπος Εφέσου, αναφέρθηκε στην παράδοση που προήλθε από τον Ιωάννη, ο οποίος ήταν εξομολόγος και δάσκαλος και θάφτηκε στην Έφεσο 12. Σύμφωνα με την πεποίθηση του Τερτυλλιανού, ο Πολύκαρπος της Σμύρνης διορίστηκε επίσκοπος από τον Ιωάννη 13. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει ότι ο Μακαριστός Ιερώνυμος γράφει ότι ο Απόστολος Ιωάννης επανήλθε. τις Ασιατικές Εκκλησίες και, έχοντας φτάσει σε μεγάλη ηλικία, πέθανε το εξήντα όγδοο έτος μετά τα πάθη του Κυρίου και ετάφη κοντά στην ίδια πόλη 14. Αν όμως ο άγιος Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος έζησε πολύ καιρό στην Έφεσο και αν εκεί, όπως λέει ο άγιος Ειρηναίος, έγραψε το Ευαγγέλιό του 15, τότε αυτό πειστικά μας λέει ότι στην Έφεσο υπήρχαν ήδη τα τρία πρώτα Ευαγγέλια, στα οποία ο Απόστολος Ιωάννης πρόσθεσε τον κανόνα των τεσσάρων Ευαγγελίων. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη υποθέτει ότι τα τρία πρώτα συνοπτικά Ευαγγέλια είναι ήδη διαθέσιμα. είναι απλώς πρόσθετο σε σχέση με αυτά. Έτσι ακριβώς το έβλεπε η χριστιανική αρχαιότητα. Ο Ωριγένης λέει ότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη γράφτηκε το περασμένο 16. Το ίδιο είπε και ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, εκθέτοντας στις «Υποτυπώσεις» του την παράδοση των αρχαιότερων πρεσβυτέρων σχετικά με την τάξη των Ευαγγελίων. Σύμφωνα με αυτόν τον μύθο, πρώτα γράφτηκαν εκείνα τα Ευαγγέλια που περιέχουν τη γενεαλογία του Ιησού Χριστού και μετά το Ευαγγέλιο του Μάρκου. «Και ο τελευταίος των ευαγγελιστών Ιωάννης, παρατηρώντας ότι στα Ευαγγέλια αναγγέλλονταν μόνο τα σωματικά, κατά την πεποίθηση των γειτόνων του και με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, έγραψε το πνευματικό Ευαγγέλιο» 17. Ο Ευσέβιος Καισαρείας γράφει για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Οι αρχαίοι του έδωσαν πολύ καλά την τέταρτη θέση μετά τα άλλα τρία... Όταν τα τρία προηγουμένως γραμμένα Ευαγγέλια μοιράστηκαν σε όλους και έφτασαν στον Ιωάννη, εκείνος, λένε, ανέλαβε να δώσει τη μαρτυρία του για την αλήθεια τους, εκτός από το ότι σε αυτά τα γραπτά υπάρχει έλλειψη αφήγησης από τον Χριστό στην αρχή της αληθινής πράξης. Είναι εύκολο να γίνει κατανοητό ότι οι άλλοι τρεις ευαγγελιστές, αφού περιέγραψαν τις πράξεις του Σωτήρος κατά τη διάρκεια του έτους από τη στιγμή που φυλακίστηκε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, πήραν μόνο αυτό ως αρχή της ιστορίας τους Και πράγματι, ο Ματθαίος ξεκινά την ιστορία του με την ώρα της σαρανταήμερης νηστείας και τον πειρασμό που συνέβη τότε, λέγοντας: (Ματθαίος 4:12) Το ίδιο και ο Μάρκος: Σύμφωνα με την παράδοση του Ιωάννη, ο Ιησούς ήρθε στη Γαλιλαία (Μκ 1:14) δηλώνει επίσης μια στιγμή κοντά σε αυτό, όταν, χωρίς καν να αρχίσει να περιγράφει τις πράξεις του Ιησού, είπε: Πρόσθεσε σε όλα τα άλλα (τα παράνομα πράγματα που είχε κάνει) ότι έβαλε τον Ιωάννη στη φυλακή (Λουκάς 3:2). Γι' αυτό, λένε, άρχισαν να ζητούν από τον Απόστολο Ιωάννη να περιγράψει στο Ευαγγέλιό του (τῷ κατ’ αὐτὸν εὐαγγελί ῳ παραδοῦναι) την εποχή για την οποία σιώπησαν οι προηγούμενοι ευαγγελιστές και απεικόνιζαν τις πράξεις του Σωτήρος σχετικά με εκείνη την εποχή (δηλαδή πριν φυλακιστεί ο Βαπτιστής). This is exactly what John points to when he says: Thus Jesus began the miracles (John 2:11), and again, when, among the narration of the deeds of Jesus, he mentions the Baptist that he baptizes in Aenon, near Salem (John 3:23). Αυτό φαίνεται και από τα ακόλουθα λόγια του: Διότι ο Ιωάννης δεν ήταν ακόμη φυλακισμένος (Ιωάν. 3:24). Έτσι, στην ευαγγελική του γραφή, ο Ιωάννης μιλά για τις πράξεις που έκανε ο Χριστός όταν ο Βαπτιστής δεν ήταν ακόμα φυλακισμένος, ενώ οι άλλοι τρεις ευαγγελιστές αναφέρουν τα γεγονότα που συνέβησαν μετά τα δεσμά της φυλακής του. ... Επομένως, ήταν φυσικό για τον Ιωάννη να σιωπήσει για την κατά σάρκα γενεαλογία του Σωτήρος, την οποία είχαν προηγουμένως εκθέσει ο Ματθαίος και ο Λουκάς, και να αρχίσει με τη θεολογία που του αποκάλυψε το Πνεύμα του Θεού, ως το άριστο» 18. Κάτι παρόμοιο λέει ο μακαριστός Ιερώνυμος: «Ιωάννης ο Απόστολος... Μετά από όλους τους άλλους ευαγγελιστές, έγραψε το Ευαγγέλιο μετά από παράκληση των Ασιατών επισκόπων κατά της Κέρινθου και άλλων αιρετικών, και ιδιαίτερα κατά της ψευδούς διδασκαλίας των Εβιωνιτών, που εντάθηκε εκείνη την εποχή, που δίδασκαν ότι ο Χριστός δεν υπήρχε πριν από τη Μαρία. Γι' αυτό κλήθηκε να μιλήσει στο Ευαγγέλιό του για την προαιώνια γέννησή Του από τον Θεό Πατέρα. Αλλά υποδεικνύουν επίσης έναν άλλο λόγο για τη συγγραφή αυτού του Ευαγγελίου. Όταν διάβασε τα Ευαγγέλια του Ματθαίου, του Μάρκου και του Λουκά, αν και ενέκρινε το κείμενο της ιστορίας τους και παραδέχτηκε ότι αυτά που είπαν ήταν αληθινά, ταυτόχρονα κατέθεσε ότι εξέθεσαν την ιστορία ενός μόνο έτους της επίγειας ζωής του Κυρίου, στον οποίο υπέφερε, δηλαδή τα γεγονότα που ακολούθησαν τη φυλάκιση του Ιωάννη (του Βαπτιστή). Παραλείποντας λοιπόν το έτος, τα γεγονότα του οποίου περιγράφονται από τους τρεις ευαγγελιστές, διηγήθηκε τα γεγονότα της προηγούμενης εποχής, πριν φυλακιστεί ο Ιωάννης, τα οποία θα είναι φανερά σε όσους διαβάζουν προσεκτικά τα τέσσερα βιβλία των Ευαγγελίων» 19. Μπορούμε λοιπόν να συμπεράνουμε ότι πριν ακόμη ο Ιωάννης γράψει το Ευαγγέλιο στην Έφεσο, τα Ευαγγέλια του Ματθαίου, του Μάρκου και του Λουκά είχαν ήδη συγκεντρωθεί μαζί. Οι Χριστιανοί τα διάβασαν και παρατήρησαν την έλλειψη πληρότητάς τους. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, με το «πνευματικό» του Ευαγγέλιο, συμπλήρωσε τη συνοπτική ιστορία και ολοκλήρωσε τον κανόνα των τεσσάρων Ευαγγελίων. Έτσι, ο κανόνας των τεσσάρων Ευαγγελίων, το «τετράμορφον t ὸ εὐαγγέλιον», για τον οποίο μίλησε αργότερα ο άγιος Ειρηναίος ο Λυώνας 20, συντάχθηκε αρχικά στην Έφεσο και συντάχθηκε αμέσως μετά τη συγγραφή του τέταρτου Ευαγγελίου. Εάν ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος έζησε στην Έφεσο για μεγάλο χρονικό διάστημα, τότε στην Εκκλησία της Εφέσου, φυσικά, πριν από οπουδήποτε αλλού, άλλα γραπτά του Αποστόλου της Αγάπης συμπεριλήφθηκαν στον κανόνα της Καινής Διαθήκης: τρεις επιστολές και η Αποκάλυψη. Η πρώτη από τις συνοδικές επιστολές του Ιωάννη μπορεί να θεωρηθεί ως πρόλογος του Ευαγγελίου του. Σε αυτό μπορεί κανείς να δει, λες, τις τελευταίες εντολές και οδηγίες του ηλικιωμένου αποστόλου προς τα «παιδιά» του, όπως αποκαλεί τους αναγνώστες 21, δείχνοντας τη στενή προσωπική του σχέση μαζί τους. Αυτοί ήταν οι ίδιοι Εφέσιοι και άλλοι Μικρασιάτες Χριστιανοί. Η Δεύτερη και η Τρίτη Επιστολή του Ιωάννη γράφτηκαν σε άτομα που ζούσαν κάπου κοντά στην Έφεσο, αφού ο απόστολος επρόκειτο να τους επισκεφτεί προσωπικά (βλέπε: Β' Ιωάννη 1:12, Γ' Ιωάννη 1:14). Ο Απόστολος Ιωάννης έζησε πολύ περισσότερο από τους άλλους αποστόλους. Για πολύ καιρό παρέμεινε ο μόνος αυτόπτης μάρτυρας της ζωής και του έργου του Ιησού Χριστού στη νέα γενιά. Είναι ξεκάθαρο ότι ό,τι έβγαινε κάτω από το μπαστούνι του διατηρήθηκε ασφαλές στην Έφεσο και τα περίχωρά της. Όσο για την Αποκάλυψη, έχει άμεση σχέση με την Εκκλησία της Εφέσου: μεταξύ των επτά ξεχωριστών σύντομων μηνυμάτων που γεμίζουν το δεύτερο και τρίτο κεφάλαιο της Αποκάλυψης, υπάρχει ένα ειδικό μήνυμα προς τον Άγγελο (επίσκοπο;) της Εκκλησίας της Εφέσου (βλ.: Αποκ. 2, 1-7), και αυτό το μήνυμα έρχεται πρώτο, φυσικά, όχι χωρίς λόγο. Έτσι, η μακρόχρονη παραμονή στην Έφεσο του συνεργάτη και συνεργού του Παύλου στις ευαγγελικές προφορικές και γραπτές δραστηριότητές του - ο Τιμόθεος και ο αγαπημένος μαθητής του Κυρίου, ο απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος, δημιούργησε ιδιαίτερα ευνοϊκές συνθήκες στην Εκκλησία της Εφέσου ώστε όλα τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης να συγκεντρωθούν πουθενά. Εξετάσαμε όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης και αποδείχθηκε ότι για καθένα από αυτά μπορεί να υποτεθεί ότι ήταν στην Έφεσο την πρώτη κιόλας φορά. Εδώ, λοιπόν, διαμορφώθηκε η Καινή Διαθήκη στους αποστολικούς χρόνους, αποτελούμενη ίσως και από τα 27 γνωστά σε εμάς βιβλία. Από εδώ, από την Έφεσο, τα ιερά βιβλία μοιράστηκαν σε άλλες Εκκλησίες. Δεν σώζεται μακρινό ίχνος αυτής της διανομής ιερών βιβλίων από την Έφεσο στο απόκρυφο μνημείο «Οι διδασκαλίες του Αδάι»; Αυτό το μάλλον αρχαίο μνημείο μιλά για την ίδρυση της Συριακής Εκκλησίας. Σύμφωνα με αυτό το μνημείο, ο Addai, στην αποχαιρετιστήρια ομιλία του προς τον διάδοχό του Αγγαίο και άλλους κληρικούς, ανάμεσα στις Γραφές που πρέπει να διαβάζονται στις εκκλησίες και στις οποίες μόνο η αλήθεια είναι γραμμένη, αναφέρει επίσης «Οι Πράξεις των Δώδεκα Αποστόλων, που εστάλησαν από την Έφεσο από τον Ιωάννη τον γιο του Ζεβεδαίου». Σε αυτό το μήνυμα του απόκρυφου μνημείου μπορεί κανείς να δει τον απόηχο ενός πραγματικού ιστορικού γεγονότος - τον δανεισμό ορισμένων βιβλίων της Καινής Διαθήκης από την Έφεσο από τη Συριακή Εκκλησία. Η αφθονία των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης στην Έφεσο, ίσως, συνέβαλε στο γεγονός ότι η Εκκλησία της Εφέσου στο τέλος των αποστολικών και στην αρχή των μετα-αποστολικών χρόνων ήταν σταθερή στην αληθινή πίστη και καθαρή από αιρετικά λάθη. Στον Άγγελο της Εκκλησίας της Εφέσου, ο Μάντης γράφει έγκριση για το γεγονός ότι δεν μπορεί να ανεχθεί τους διεφθαρμένους, δοκιμάζει αυτούς που αυτοαποκαλούνται αποστόλους και μισεί τις πράξεις των Νικολαϊτών (βλ.: Αποκ. 2, 2, 6). Στις αρχές του 2ου αιώνα, ο Επίσκοπος Εφέσου Ονήσιμος επαινεί πολύ τον Άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο για τη συμπεριφορά του ποιμνίου του, στο οποίο δεν υπάρχει αίρεση 22. Σύμφωνα με τον ίδιο τον Άγιο Ιγνάτιο, οι Εφέσιοι δεν υποκύπτουν σε καμία απάτη 23, δεν αφήνουν την κακή διδασκαλία να απομακρυνθεί από την κακή διδασκαλία. Λαμβάνοντας, λοιπόν, υπόψη τις διάφορες συνθήκες της αποστολικής εποχής, με πολύ μεγάλο βαθμό πιθανότητας μπορούμε να μιλήσουμε για τη διαμόρφωση του κανόνα της Καινής Διαθήκης στην Έφεσο την αποστολική εποχή. Αυτή η εκπαίδευση ξεκίνησε εκεί υπό τον Τιμόθεο, ο οποίος είχε τις πιο στενές σχέσεις με τους σημαντικότερους συγγραφείς της Καινής Διαθήκης - τον Απόστολο Παύλο, τους ευαγγελιστές Λουκά και Μάρκο. Η σύνταξη της Καινής Διαθήκης ολοκληρώθηκε στην Έφεσο υπό τον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο, ο οποίος ήταν ο ίδιος ο τελευταίος συγγραφέας βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Με τον θάνατο του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου τελείωσε ο αποστολικός χρόνος, αυτή η εξαιρετική εποχή στη ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας. Μετά από αυτόν, κανείς δεν μπορούσε να γράψει κάτι που θα μπορούσε, με ίσα δικαιώματα, να συμπεριληφθεί στις τάξεις των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Η Καινή Διαθήκη γράφτηκε από τους αποστόλους. Αν σε αυτό έχουμε δύο βιβλία του Ευαγγελιστή Λουκά και ένα του Ευαγγελιστή Μάρκου, τότε αυτά τα βιβλία έγιναν δεκτά στην Καινή Διαθήκη επειδή η αρχαία Εκκλησία είδε τον Απόστολο Παύλο πίσω από τον Λουκά και τον Απόστολο Πέτρο πίσω από τον Μάρκο. Είναι πολύ σημαντικό να αναγνωρίσουμε αυτόν τον συγκεκριμένο σχηματισμό της Καινής Διαθήκης. Αν η Καινή Διαθήκη συντάχθηκε μπροστά στα μάτια και με την άμεση συμμετοχή του Τιμόθεου και του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου, τότε τίποτα ξένο ή μη αυθεντικό δεν θα μπορούσε να εισχωρήσει σε αυτήν. Αυτά τα άτομα γνώριζαν καλά τις συνθήκες της προέλευσης σχεδόν καθενός από τα 27 βιβλία της Καινής Διαθήκης, αφού γνώριζαν στενά τους συγγραφείς αυτών των βιβλίων και ενώθηκαν μαζί τους σε ένα μεγάλο και ιερό έργο του Ευαγγελίου και της ίδρυσης της Εκκλησίας του Χριστού στο σύμπαν. Η προτεινόμενη υπόθεση σχετικά με τη σύνθεση της Καινής Διαθήκης στους αποστολικούς χρόνους μπορεί να θεωρηθεί ιδιοκτησία της ρωσικής θεολογικής επιστήμης. Η ιδέα της Εφέσου ως τόπου διαμόρφωσης του κανόνα της Καινής Διαθήκης υπό την επίβλεψη του Τιμόθεου και του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου εκφράστηκε για πρώτη φορά και τεκμηριώθηκε πλήρως από τον πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, Αρχιερέα A. V. Gorsky στο σύντομο αλλά πολύ κατατοπιστικό άρθρο του: «The formation of the canon of the New Testament of the Western. ένας κανόνας με μόνο τέσσερα Ευαγγέλια συντάχθηκε στην Έφεσο υπό τον Ιωάννη τον Θεολόγο. Αυτή η ιδέα, κατά τη γνώμη μας, αξίζει τη σοβαρότερη προσοχή. Παρουσιάζει τη διαμόρφωση του κανόνα της Καινής Διαθήκης στους αποστολικούς χρόνους πολύ απλά, φυσικά και ασύγκριτα πιο διεξοδικά από ό,τι γίνεται από δυτικούς μελετητές, οι οποίοι τόσο πολύ εμπλέκονται στην ιστορία του κανόνα της Καινής Διαθήκης. Μεταξύ των δυτικών μελετητών, η διαμόρφωση του κανόνα της Καινής Διαθήκης χρονολογείται συνήθως στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα και θεωρείται ως μία από τις λεπτομέρειες της γενικής δομής της Καθολικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με μια κοινή πεποίθηση μεταξύ των Προτεσταντών μελετητών, η Καθολική Εκκλησία δεν ιδρύθηκε από τον Χριστό και τους αποστόλους, αλλά «εμφανίστηκε» κατά τους δύο πρώτους αιώνες, ενώ οι κανόνες της καθολικής οργάνωσης και της ιεραρχικής δομής της Εκκλησίας είχαν αρχικά σκιαγραφηθεί στη Ρώμη. Ως μία από τις λεπτομέρειες της καθολικής οργάνωσης της Εκκλησίας, ένας καθολικά δεσμευτικός και επακριβώς καθορισμένος κανόνας των βιβλίων της Καινής Διαθήκης θα έπρεπε επίσης να εμφανιστεί στη Ρώμη. Μια τέτοια άποψη για τη σύνταξη του κανόνα της Καινής Διαθήκης στη Ρώμη, χωρίς να έχει στέρεα τεκμηριωτικά θεμέλια, είναι καρπός μόνο μιας γενικής τετριμμένης ιδέας για την πορεία της εκκλησιαστικής ιστορίας τους δύο πρώτους αιώνες, σύμφωνα με την οποία η Εκκλησία στα τέλη του 2ου αιώνα άρχισε να επιβεβαιώνει αυτό που δεν συνέβη στην πραγματικότητα (η εγκατάσταση επισκόπων από τους αποστόλους και η συνεχής διαδοχή τους σε πολλά θέματα). νωρίτερα και στο οποίο δίδαξαν ο Χριστός και οι απόστολοι. Μια τέτοια παρουσίαση της αρχαίας εκκλησιαστικής ιστορίας είναι απαράδεκτη για ένα Ορθόδοξο μέλος της Εκκλησίας, 26 και χωρίς αυτήν, χάθηκε σχεδόν όλο το νόημα και η άποψη ότι ο κανόνας της Καινής Διαθήκης σχηματίστηκε στη Ρώμη, όπου δεν υπήρχε τόσο ευνοϊκός συνδυασμός περιστάσεων όπως στην Έφεσο στους αποστολικούς χρόνους. Καινή Διαθήκη στην Αποστολική Εποχή Δημοσιεύθηκε σύμφωνα με την έκδοση: Η Καινή Διαθήκη στον Αποστολικό Χρόνο. - Χριστιανός. Sergiev Posad, 1916, αρ. 1. Υπογραφή: Αρχιμανδρίτης Ιλαρίων. Ο συγγραφέας εστιάζει για άλλη μια φορά στην Αγία Γραφή ως εκδήλωση της χαριτωμένης ζωής της Εκκλησίας. Σε αυτό το άρθρο, ο Αρχιμανδρίτης Ιλαρίων υποστηρίζει τη θεολογική του αντίληψη για τη θέση της Αγίας Γραφής στην Εκκλησία του Χριστού με ιστορικά στοιχεία. Με βάση τις πρωτογενείς πηγές του Αποστολικού αιώνα, ο Αρχιμανδρίτης Ιλαρίων μελετά τη θέση των βιβλίων της Καινής Διαθήκης στη Χριστιανική Εκκλησία, που συνήφθησαν τον 4ο αιώνα από την εκκλησιαστική αρχή στον κανόνα της Αγίας Γραφής. Δείτε: Iren. Contra haer. III, 14, 1; Ibid. III, 10, 1. Tertull. Adv. Marc. IV, 2. Tertull. Adv. Marc. IV, 5: "Lucae digestum Paulo adscribere solent." Orig. απ. Ευσέβιος. Historia ecclesiastica. VI, 25, 6. Βλέπε: Πράξεις. 12, 12; Col. 4.10; Flm. 1, 24. Πρβλ.: Jude. Τέχνη. 3 και 2 Pet. 1, 5; 2, 21η. 4 και 2 Pet. 2, 1 λέξη; τέχνη. 5 και 2 Pet. 1, 12; τέχνη. 6 και 2 Pet. 2, 4, 9; τέχνη. 7 και 2 Pet. 2, 6, 10; st. 8 και 2 Pet. 2, 10 ;st. 9 και 2 Pet. 2, 11; Τέχνη. 10 και 2 Pet. 2, 12; st. 11 και 2 Pet. 2, 15; Τέχνη. 12 και 2 Pet. 2, 13, 17; Τέχνη. 13 και 2 Pet. 2, 17; τέχνη. 16 και 2 Pet. 2, 10, 18; Τέχνη. 17 και 2 Pet. 3, 2 ;st. 18 και 2 Pet. 3, 3, 18; Τέχνη. 24 και 2 Pet. 3, 14; Τέχνη. 25 και 2 Pet. 3, 18. Ευσέβιος. Historia ecclesiastica. V, 20, 5–6. Contra haer. II, 22, 5; Ibid. III, 3, 4. Ευσέβιος. Historia ecclesiastica. III, 23, 1–2. De praescr. 32. Πρβλ.: Ό.π. 36. Devir. III, 9. Βλέπε επίσης: Γρηγορίου του Θεολόγου ο λόγος 33 (Δημιουργίες. Μέρος 3. Μ., 1889. Σελ. 143); John Chrysostom on John's συνομιλία 2, 2 (Creations. T. 8. P. 14); on Acts συνομιλία 34, 3 (Ibid. T. 9. P. 307); στην Έφεσο. πρόλογος (Ibid. T. 11. P. 5). Η συριακή μετάφραση μετά το Ευαγγέλιο του Ιωάννη έχει το εξής υστερόγραφο: באכסוס שלס אוגגליק קדישא כרו װ תא ךיוחק דמלל יונננאיה דמלל יוננאיה Ἰωάννης ομιλούμενος προηγούμενος του Ιωάννη στην Έφεσο. Δείτε επίσης: Tischendorf. NT 8, 1, 967. Ευσέβιος. Historia ecclesiastica. VI, 25, 6. Devir. άρρωστος. 9.0 Ο Theodore of Mopsuet μιλά επίσης στο αίτημα των αδελφών να γράψουν ό,τι είναι απαραίτητο. Σχόλιο στο In. PG. Τ. 66. Κολ. 728. 1 Ιωάννης 2:1, 12, 28, 4:4, 5:21. Προσθήκη στην έκδοση των έργων των αγίων πατέρων. 1871. Μέρος 24. σ. 297–327. Μια ανάλυση της επικρατούσας άποψης στο προτεσταντικό περιβάλλον για την «καταγωγή» της Καθολικής Εκκλησίας είναι διαθέσιμη στο βιβλίο του V. Troitsky. Δοκίμια για την ιστορία του δόγματος της Εκκλησίας. Sergiev Posad, 1912. Special. gl. 3 και 4. σ. 109–360. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: