Neues Testament in apostolischer Zeit

Was ist das Neue Testament? Das ist ein für uns absolut genau definierter Wert. Das Neue Testament besteht aus 27 heiligen Büchern: vier Evangelien, der Apostelgeschichte, sieben Konzilsbriefen, vierzehn Briefen des Apostels Paulus und der Apokalypse. Alle diese Bücher befinden sich in unserem Neuen Testament und sind immer in derselben spezifischen Reihenfolge angeordnet. Aber alle diese neutestamentlichen Bücher erschienen zu unterschiedlichen Zeiten, geschrieben von verschiedenen Personen an verschiedenen Orten im damaligen Universum, manchmal für einzelne Menschen, manchmal für ganze Kirchen und manchmal für die gesamte Kirche Christi. In der Geschichte der apostolischen Zeit gibt es keinen solchen Fall, in dem die Apostel zusammenkamen, eine Liste aller Evangelien und Botschaften zusammenstellten, die sie geschrieben hatten, und in genau dieser Form und Zusammensetzung das Neue Testament für alle Zeiten legitimierten. Nichts dergleichen geschah nicht nur in apostolischer Zeit, sondern auch in den folgenden Jahrhunderten. Kirchenschriftsteller sprachen bis zum Ende des 2. Jahrhunderts nicht über die Abfassung des Neuen Testaments. Sie verwenden neben den alttestamentlichen Schriften die Heilige Schrift und das Neue Testament, zitieren manchmal viele einzelne Verse aus fast allen neutestamentlichen Büchern, werfen Ketzern wie Marcion vor, bestimmte apostolische Schriften abzulehnen, sprechen über das Schreiben verschiedener neutestamentlicher Bücher durch bestimmte historische Personen, aber gleichzeitig finden wir in der Kirchenliteratur des 2. Jahrhunderts keine besonderen Diskussionen über die Zusammensetzung des Neuen Testaments in seiner Gesamtheit, nicht Wir stoßen auf genaue und detaillierte Listen neutestamentlicher Bücher. Wenn ja, dann war die Zusammensetzung des Neuen Testaments bereits in der Kirchengeschichte festgelegt und wurde vom kirchlichen Bewusstsein und sogar dem kritischen Denken einzelner Kirchenführer bestimmt, bis die Zusammensetzung des Neuen Testaments als allgemein verbindlicher Kirchenkanon etabliert wurde. Die Geschichte der Definition des neutestamentlichen Kanons ist eine der Abteilungen der Geschichte des allgemeinen Kirchenlebens. Allerdings finden sich in den kirchengeschichtlichen Quellen des 1. und 2. Jahrhunderts kaum Informationen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Ab dem 2. Jahrhundert verfügen wir überwiegend über apologetische und polemische Literatur. Die Apologeten schrieben für die Heiden, und über die Zusammensetzung der christlichen Heiligenbücher brauchten sie nicht zu sprechen. Die Ketzer, gegen die Kirchenschriftsteller des 2. Jahrhunderts polemisierten, lehnten die heiligen Bücher nicht so sehr ab, sondern verzerrten vielmehr ihren Text und interpretierten ihren Inhalt mithilfe einer bequemen allegorischen Methode neu. Andere Ketzer (zum Beispiel: Alogianer, Marcioniten) lehnten einige spezifische neutestamentliche Bücher ab, und daher verteidigten Kirchenautoren nur den apostolischen Ursprung dieser einzelnen Bücher. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass die Sammlung der heiligen Bücher des Neuen Testaments bereits in apostolischer Zeit begann. Das Neue Testament selbst erzählt uns davon. Im Neuen Testament sehen wir deutlich eine Art aufeinanderfolgende Kette, durch die göttliche Offenbarung übermittelt und verbreitet wurde. Gottvater, Jesus Christus, die Apostel – das sind die Glieder dieser Kette, die untrennbar miteinander verbunden sind. Christus wurde gesandt (siehe: Matthäus 15:24; Lukas 4:43); Er war ein Gesandter (siehe: Hebr. 3:1). Als der Herr seinen Jüngern nach der Auferstehung erschien, sagt er: Wie der Vater mich gesandt hat, so sende ich euch (Johannes 20,21). Geht in die ganze Welt und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen (Markus 16,15). Noch früher wählte Christus aus vielen Jüngern ... zwölf aus, die er Apostel nannte (Lukas 6:13). Sowohl im Neuen Testament als auch in der antiken Kirchenliteratur ist das Wort „zwölf“ (δάδεκα) ein Fachbegriff, der eine ganz bestimmte und außergewöhnliche Größe bezeichnet – die zwölf Apostel, die engsten Nachfolger des Herrn. Der Evangelist Johannes sagt über Thomas, dass er einer der Zwölf sei (Johannes 20,24), obwohl es damals nur elf Apostel gab. Von dieser bestimmten Zahl fiel Judas ab, um an seinen eigenen Ort zu gehen (Apostelgeschichte. 1:25), obwohl er früher nach dem Wort des Apostels Petrus zu den Aposteln gezählt wurde und das Los des apostolischen Dienstes erhielt (Apostelgeschichte 1:17). Bald nach der Himmelfahrt des Herrn sorgen die Apostel dafür, dass die Zahl zwölf wieder vollständig wird. Aber man kann niemanden zum Apostel wählen und ernennen: Es bedarf einer besonderen göttlichen Wahl und Mission. Die Jünger ernannten diejenigen, die die ganze Zeit bei ihnen waren, als der Herr Jesus blieb und mit ihnen redete: Barsabas und Matthias; Und sie beteten und sprachen: Du Herr, der die Herzen aller kennt, zeige diesen beiden, wen Du erwählt hast, das Los dieses Amtes und dieses Apostelamtes anzunehmen... Und sie warfen das Los über sie (Apostelgeschichte 1:21, 23-26). Das Apostelamt wird hier als ein außergewöhnlicher Dienst dargestellt, der nur vom Herrn selbst übertragen werden kann. Deshalb verweist der Apostel Paulus zur Bestätigung seiner apostolischen Würde immer auf die Tatsache, dass er zum Apostel ernannt wurde (1. Tim. 2,7; 2. Tim. 1,11), als er auf dem Weg nach Damaskus als Verfolger Sauls zu Boden fiel und als Apostel Paulus aufstand, um vor allen Menschen Zeuge des Herrn zu sein (siehe: Apostelgeschichte 22,6 ff.). Paulus wurde Apostel, weil er vom Herrn selbst hörte: „Geh! Ich werde dich weit zu den Heiden schicken (Apostelgeschichte 22:21). Aus diesem Grund beginnt der Apostel Paulus viele seiner Briefe damit, dass er darauf hinweist, dass er ein berufener Apostel ist (Röm. 1,1; 1. Kor. 1,1), ein Apostel durch den Willen Gottes (2. Kor. 1,1; Eph. 1,1; Kol. 1,1; 2. Tim. 1,1), nicht von Menschen oder durch Menschen erwählt, sondern von Jesus Christus und Gott dem Vater (Gal. 1, 1). Paulus empfing das Apostelamt von Christus selbst, damit er in seinem Namen alle Nationen dem Glauben unterwerfen konnte (Röm 1,5). Als Apostel hat er Wert und Bedeutung (siehe: 1. Thessalonicher 2:7). Daher ist im Neuen Testament der Titel „Apostel der Zwölf“ von größter Bedeutung. Im kirchlichen Bewusstsein wird der Apostel Paulus sozusagen zu den „Zwölf“ gezählt. Dies spiegelte sich sogar in der Ikonographie wider. In der etablierten ikonografischen Art der Kommunion lehrt der Herr den Aposteln, die sich von beiden Seiten dem Thron nähern, seinen Leib und sein Blut. Der Apostel Petrus nähert sich als erster rechts und der Apostel Paulus links, obwohl Paulus nicht im Abendmahlssaal von Zion war. In diesem Bild wird seit vielen Jahrhunderten betont, dass Paulus derselbe Apostel ist wie die anderen, die der Herr selbst während seines irdischen Lebens ausgewählt hat. Somit ist das apostolische Gesicht der „Zwölf“ ein einzigartiges, außergewöhnliches und nicht wiederkehrendes Phänomen in der christlichen Kirche. Daher die ausschließliche und sozusagen gesetzgebende Autorität der Apostel auf dem Gebiet der Lehre und Kirchenstruktur für alle Jahrhunderte. Im Neuen Testament sehen wir, dass die Apostel im vollen Bewusstsein ihrer ausschließlichen und unbestreitbaren Autorität lehren und predigen. „Ich erinnere euch, Brüder“, schreibt der Apostel Paulus an die Korinther, „an das Evangelium, das ich euch gepredigt habe, das ihr angenommen habt, in dem ihr standet und durch das ihr gerettet werdet, wenn ihr das haltet, was ich euch gepredigt habe (1. Kor. 15,1-2). Der Apostel Paulus ermahnt Timotheus, sich an das Beispiel gesunder Lehre zu halten, die er von ihm gehört hat (2. Tim. 1,13). Wenn... Ein Engel von Der Himmel begann, das Evangelium zu predigen ... nicht wie ... die Apostel das Evangelium predigten, möge er verflucht sein (Gal. 1:8). Der Apostel Paulus erkennt an, dass er das Recht hat, die Lehren derer zu prüfen, die stolz wurden und offensichtlich begannen, etwas Eigenes zu predigen (siehe: 1. Kor. 4:19). Es gibt keinen Unterschied zwischen der Persönlichkeit eines Apostels und seiner Botschaft. So wie wir in Abwesenheit in Worten und Buchstaben sind, so sind wir es auch in Wirklichkeit persönlich (2. Korinther 10,11). Jeder sollte die apostolischen Briefe kennen. Ich beschwöre euch“, schreibt der Apostel an die Thessalonicher, „diese Botschaft allen heiligen Brüdern vorzulesen (1. Thessalonicher 5,27). Wenn jemand nicht auf unsere Worte in diesem Brief hört, nehmen Sie ihn zur Kenntnis und kommunizieren Sie nicht mit ihm, um ihn zu beschämen (2. Thessalonicher 3:14). Wenn der Apostel den Christen ein so hohes Konzept seiner Botschaften einflößte, dann hätten die dem Apostel gewidmeten Botschaften für Christen natürlich eine außergewöhnliche Bedeutung und unbestreitbare Autorität erhalten müssen, die der Apostel selbst hatte, der sie mit dem Wort seines Evangeliums wiederbelebte. Tatsächlich erhielten die apostolischen Briefe eine solche Autorität. Wir wissen, dass die Thessalonicher durch die Botschaft verwirrt waren, als ob sie von einem Apostel geschrieben worden wäre (siehe: 2. Thessalonicher 2:2). Es gab eine gefälschte Nachricht mit dem Namen Paul. Wie der Apostel Paulus sind sich auch andere neutestamentliche Autoren völlig bewusst, dass sie etwas sehr Wichtiges und Notwendiges für die christliche Kirche schreiben. Der heilige Lukas schreibt sein Evangelium, damit sie daraus die solide Grundlage der Lehre lernen können, in der sie unterrichtet werden (Lukas 1,4). Der Apostel Johannes fordert die Menschen auf, zu glauben, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und im Glauben das Leben in seinem Namen zu haben (Johannes 20:31). Sein Zeugnis ist wahr, als das Zeugnis eines Jüngers und Augenzeugen (siehe: Johannes 21, 24; 1. Johannes 1, 1–3). Die folgenden Worte des Apostels Petrus sind in dieser Hinsicht sehr bemerkenswert: Betrachten Sie die Langmut unseres Herrn als Erlösung, so wie Ihnen unser geliebter Bruder Paulus nach dem Datum seiner Weisheit geschrieben hat, wie er in allen seinen Briefen darüber spricht, in denen es einige Dinge gibt, die schwer zu verstehen sind, die die Unwissenden und Unbeständigen, wie auch andere Schriften, zu ihrem eigenen Verderben verdrehen (2. Petrus 3,15-16). Der Apostel Petrus schreibt dies an die kleinasiatischen Christen von Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien (siehe: 1 Petr. 1, 1; 2 Petr. 3, 1). An einige dieser Provinzen schrieb der Apostel Paulus keine Briefe. Der Apostel Petrus hält es jedoch für möglich, über alle Botschaften zu sprechen, vorausgesetzt, dass sie allen bekannt sind, nicht nur einzelnen in den Kirchen, die sie empfangen haben, sondern in der gesamten Gemeinde. Die Sammlung der Paulusbriefe war auch dem Apostel Petrus bekannt, obwohl keiner der Briefe für ihn persönlich geschrieben wurde. Darüber hinaus wird aus den Worten des Apostels Petrus deutlich, welche hohe Autorität die Briefsammlungen des Paulus für die christlichen Kirchen hatten. Sie wurden als Autorität angesprochen, sie wurden sorgfältig gelesen, sie wurden interpretiert und andere interpretierten sie um und wollten ihre falschen Meinungen mit den Worten des Apostels bestätigen. Kurz gesagt, die Briefe des Paulus wurden als Heilige Schrift behandelt. Der Apostel Petrus selbst stellt die Briefe des Paulus anderen Schriften gleich. Schrift, Γραφή ist ein definierter Begriff im Neuen Testament: Dies ist der Name der Heiligen Schrift des Alten Testaments, die der Apostel Paulus inspiriert nennt (siehe: 2. Tim. 3:16). So können wir aus den Worten des Apostels Petrus erkennen, dass die Briefe des Apostels Paulus verteilt, gesammelt und als Heilige Schrift verehrt wurden. Bei anderen apostolischen Schriften war das natürlich nicht anders. Aber natürlich konnte die Zusammensetzung des Neuen Testaments nicht in allen Kirchen völlig gleich sein. Der Austausch heiliger Bücher entwickelte sich natürlich besonders in benachbarten Kirchen; Die Botschaften erreichten die entfernten Kirchen nicht sofort und nicht bald. Daher muss davon ausgegangen werden, dass in einigen Kirchen in apostolischen Zeiten die Sammlung neutestamentlicher Bücher vollständiger war, in anderen weniger vollständig und sogar überhaupt nicht vollständig. In apostolischer Zeit befand sich die Kirche von Ephesus in besonders günstigen Bedingungen für die vollständige Sammlung neutestamentlicher Schriften, in der Timotheus, der Schüler und Mitarbeiter des Apostels Paulus, und der heilige Apostel Johannes der Theologe lange Zeit lebten und wirkten. Mit der Hilfe und unter der Aufsicht des geliebten Jüngers des Herrn und des geliebten Jüngers des Apostels Paulus wurde das Neue Testament in der Kirche von Ephesus zusammengestellt. Timotheus war nicht nur der Gefährte des Apostels Paulus, sondern auch sein Mitarbeiter bei der mündlichen und schriftlichen Verkündigung des Evangeliums. Auf seiner zweiten evangelistischen Reise traf der Apostel Paulus Timotheus, von dem die Brüder Zeugnis gaben ... in Lystra und Ikonium (Apostelgeschichte 16,2). Auch Timothy Loyds Großmutter und seine Mutter Eunice zeichneten sich durch ihren uneingeschränkten Glauben aus (siehe: 2. Timotheus 1:5). Besonders wichtig ist für uns, dass Timotheus unter der Anleitung seiner frommen Mutter schon in jungen Jahren die Heilige Schrift lernte (siehe: 2. Tim. 3,15), die daher immer Teil seines unmittelbaren Interesses war. Von Beginn der Zusammenarbeit mit Timotheus an sehen wir, dass der Apostel Paulus ihn in seinen evangelistischen Dienst einbezieht. In Athen erfährt der Apostel Paulus von den Sorgen der Christen von Thessaloniki und sendet seinen Bruder und Diener Gottes und seinen Mitarbeiter im Evangelium Christi, Timotheus, zu ihnen, damit er sie stärke und tröste (siehe: 1 Thess. 3, 1-2). Paulus war bereits in Korinth, als Timotheus zu ihm zurückkehrte (Apostelgeschichte 18,5) und ihm die frohe Botschaft über den Glauben und die Liebe der Thessalonicher überbrachte (1. Thessalonicher 3,6). Bald darauf schreibt der Apostel Paulus seinen ersten Brief an die Thessalonicher und schreibt ihn nicht nur in seinem eigenen Namen, sondern auch im Namen von Siluan und Timotheus (siehe: 1. Thessalonicher 1:1). Als der Apostel Paulus nach einiger Zeit erfuhr, dass die Thessalonicher sich Sorgen um die Zeit des Zweiten Kommens machten, schrieb er ihnen eine weitere Botschaft zu diesem Thema. In der allerersten Zeile des zweiten Briefes an die Thessalonicher sehen wir erneut die Namen Silvanus und Timotheus (siehe: 2. Thessalonicher 1:1). Während seiner dritten Evangelisationsreise nutzte der Apostel Paulus auch die Mitarbeit des Timotheus. Nachdem der Apostel Paulus lange Zeit mit der Predigtarbeit in Ephesus beschäftigt war, sendet er Timotheus nach Mazedonien (Apostelgeschichte 19,22) und nach Korinth. „Ich habe zu euch gesandt“, schreibt der Apostel Paulus an die Korinther, „Timotheus, meinen geliebten und treuen Sohn im Herrn, der euch an meine Wege in Christus erinnern wird, wie ich sie überall in jeder Kirche lehre (1. Kor. 4,17). Wenn Timotheus zu euch kommt, sorgt dafür, dass er bei euch in Sicherheit ist; denn er tut das Werk des Herrn, genau wie ich. Deshalb soll es niemand verachten, sondern es in Frieden verbringen (1. Kor. Der Apostel Paulus verließ Ephesus nach der Empörung der Heiden, angeführt von Demetrius, dem Silberschmied, und ging nach Mazedonien, von wo aus er den zweiten Brief an die Korinther schrieb und zu Beginn dieses Briefes den Namen Timotheus neben seinen Namen setzte (siehe: 2. Kor. 1, 1). Übrigens erinnert sich der Apostel Paulus in diesem Brief an seine Predigt in Korinth und sagt: dass Jesus Christus in Korinth nicht nur von ihm, sondern auch von Silvanus und Timotheus gepredigt wurde (2. Kor. 1,19). Aus derselben Zeit stammt der Brief des Apostels Paulus an die Römer. In diesem Brief sendet der Apostel Paulus Grüße von seinem Kollegen Timotheus (siehe: Röm. 16:21). Dann sehen wir Timotheus in der Nähe des Apostels Paulus während seiner römischen Gefangenschaft. Von Rom aus schickt der Apostel Paulus Timotheus nach Mazedonien, nach Philippi. Ich hoffe“, schrieb der Apostel an die Philipper, „Timotheus bald zu euch zu senden, damit ich, nachdem ich von euren Umständen erfahren habe, im Geiste getröstet werde.“ Denn ich habe niemanden, der so fleißig ist und sich so aufrichtig um dich kümmern würde, denn jeder sucht nach seinem Eigenen und nicht nach dem, was Jesus Christus gefällt. Und Sie kennen seine Treue, denn er diente mir wie ein Sohn seines Vaters im Evangelium. Deshalb hoffe ich, ihn zu schicken, sobald ich erfahre, was mit mir geschehen wird (Phil 2,19-23). Wir sehen den Namen Timotheus in den Inschriften der in römischen Briefen zusammengestellten Briefe – an die Philipper (siehe: Phil. 1, 1), an die Kolosser (siehe: Kol. 1, 1) und an Philemon (siehe: Phil. 1, 1). Darüber hinaus wird der Name Timotheus im Hebräerbrief erwähnt (siehe: Hebräer 13:23). Schließlich vertraute der Apostel Paulus Timotheus die oberste Leitung der Kirche von Ephesus an (siehe: 1. Tim. 1, 3) und übertrug ihm gemäß der Prophezeiung die pastorale Gabe mit der Handauflegung des Priestertums (1. Tim. 4, 14). Der Apostel schreibt ihm persönlich zwei Hirtenbriefe, die für die Kirchenstruktur und das Dekanat von großer Bedeutung sind. So beteiligte sich Timotheus an den evangelistischen Aktivitäten des Apostels Paulus. Viele der Briefe des Apostels Paulus wurden unter Mitwirkung von Timotheus geschrieben; Am Anfang dieser Briefe steht der Name Timotheus. Dies sind der erste und zweite Thessalonicher, der zweite Korinther, die Philipper, die Kolosser und Philemon. In anderen erwähnt der Apostel Timotheus und gibt eine sehr herzliche und lobenswerte Rezension über ihn. Dies sind die Briefe – zuerst an die Korinther, an die Römer und an die Hebräer. Wenn Timotheus ein selbstlos ergebener Schüler des großen Apostels war, folgte er natürlich allem, was der Apostel tat, mit Liebe und vollkommener Aufmerksamkeit. Timothy konnte eine Botschaft nicht übersehen haben. Alle Botschaften des großen Apostels waren für Timotheus wertvolle Denkmäler der apostolischen Predigt. Die Briefe des Paulus lagen Timotheus besonders am Herzen, weil sie seine persönliche Nähe zum Apostel Paulus widerspiegelten. Jeder Schüler folgt immer dem, was sein Lieblingslehrer schreibt, macht sich mit seinen Schriften vertraut, sammelt sie und bewahrt sie sorgfältig auf. Wir haben das Recht, in Bezug auf Timotheus genau das Gleiche anzunehmen. Es ist nichts Unnatürliches an der Annahme, dass Timotheus Listen mit den Botschaften führte, die in seiner Gegenwart geschrieben wurden und in denen sein Name erwähnt wurde. Der Apostel Paulus hat neun solcher Briefe. Zu dieser Zahl müssen zwei weitere Hirtenbriefe des Apostels Paulus hinzugefügt werden, die an Timotheus selbst geschrieben wurden. In Ephesus wurde natürlich der an die Epheser selbst geschriebene Brief des Apostels Paulus aufbewahrt, und dieser Brief war Timotheus als Primas der Kirche von Ephesus zweifellos bekannt. Galater könnten auch in Ephesus bekannt gewesen sein. Schließlich wurde es an eine der an Ephesus angrenzenden Kirchen geschrieben, und angesichts des gegenseitigen Austauschs von Botschaften zwischen den Kirchen konnte es in Ephesus, diesem Zentrum allen Lebens in Kleinasien, nicht unbekannt gewesen sein. Es bleibt ein Brief an Titus übrig. Aber diese Botschaft steht inhaltlich dem Ersten Brief an Timotheus sehr nahe und enthält für Timotheus sehr wichtige Anweisungen zum Verhalten im Haus Gottes. Da er sich in einer ähnlichen Lage wie Titus befand, konnte Timotheus nicht umhin, sich für die Anweisungen zu interessieren, die der Apostel Paulus in seinem Brief an Titus lehrte. Daher ist es sehr wahrscheinlich, wenn nicht sogar sicher, dass Pawlows Mitarbeiter Timotheus zu der Zeit, als er an der Spitze der Kirche von Ephesus stand, über eine vollständige Sammlung der Briefe des Apostels Paulus verfügte, die nicht nur Timotheus, sondern der gesamten Kirche von Ephesus als Quelle der Erbauung diente. Aber Timotheus war nicht der einzige, der der Gefährte und Mitarbeiter des Apostels Paulus war. Um den Apostel Paulus bildete sich sozusagen ein eng verbundener Kreis seiner engsten Jünger und Mitarbeiter. Zweifellos kannten sich die Mitglieder dieses Kreises nicht nur gut, sondern waren auch durch die Bande jener hohen Freundschaft verbunden, die Menschen vereint, die sich selbstlos einer großen und heiligen Sache widmen. Die Mitarbeiter des Apostels Paulus waren keine ungebildeten Menschen. Schließlich wurde er selbst zu Füßen des berühmten Gamaliel errichtet (siehe: Apostelgeschichte 22:3). Für uns ist es besonders wichtig, dass es in diesem besonderen Personenkreis um den Apostel Paulus zwei weitere Autoren neutestamentlicher Bücher gab, so dass der größte Teil des Neuen Testaments aus diesem besonderen Kreis von Predigern stammte. Mit dem Apostel Paulus war Lukas, sein Kollege (siehe: Phil. 1, 23), sein geliebter Arzt (Kol. 4, 14), vielleicht nützlich für ihn, der medizinische Kunst brauchte, ihm so ergeben, dass man bei ihm blieb, auch als andere (Demas, Crescent, Titus) ihn verließen und die Gegenwart liebten (2. Tim. 4, 10). Dieser Lukas besitzt die beiden volumenmäßig bedeutendsten Bücher des Neuen Testaments – das Evangelium und die Apostelgeschichte, es handelt sich sozusagen um zwei Teile einer historischen Schrift, die dem Herrscher Theophilus gewidmet ist. Die christliche Antike sah die Verkündigung des Apostels Paulus immer im Lukasevangelium und betrachtete die von Lukas verfassten Bücher als Grundlage der Autorität des Apostels der Sprachen. Wenn man über das Lukasevangelium sprach, wurde immer erwähnt, dass er der untrennbare Begleiter von Paulus war, der in der Apostelgeschichte ab Kapitel 10, Vers 16 die Geschichte in der ersten Person Plural (wir) erzählt 1 . Das Dritte Evangelium und die Apostelgeschichte wurden sozusagen dem Apostel Paulus selbst zugeschrieben 2, weil sie von Paulus gebilligt und für nichtjüdische Gläubige geschrieben wurden 3 . Mit den Worten des Apostels Paulus: Nach meinem Evangelium (2. Tim. 2, 8: κατὰ τὸ εὐαγγέλιον) sahen sie eine Erwähnung des Lukasevangeliums 4. Wenn wir all dies berücksichtigen, kann man nicht umhin, anzunehmen, dass die Schriften des Lukas in den Händen von Timotheus hätten liegen sollen: Sie lagen ihm nicht nur als Werke eines Mitarbeiters am Herzen, der mit ihm durch Bande persönlicher geistlicher Freundschaft und liebevoller Hingabe an einen gemeinsamen Lehrer – den Apostel – verbunden war, sondern vor allem auch als Denkmäler für das Leben und die evangelistische Tätigkeit seines geistlichen Vaters, der sein ganzes Leben so entscheidend veränderte und auf einen neuen Weg lenkte. Neben Lukas sehen wir im Kreis der Paulus-Kollegen auch einen weiteren neutestamentlichen Autor – Markus 5. Und dieser neutestamentliche Autor hatte eine enge persönliche Beziehung zu Timotheus. Der Apostel Paulus schreibt an Timotheus: Versuchen Sie, schnell zu mir zu kommen ... Nehmen Sie Markus und bringen Sie ihn mit, denn ich brauche ihn für den Dienst (2. Tim. 4:9, 11). Folglich verbrachte Markus einige Zeit mit Timotheus in Ephesus, wo er zweifellos eine spirituelle Verbindung zur gesamten Kirche von Ephesus aufbaute. Angesichts dieser Beziehungen zwischen Markus und der Kirche von Ephesus und ihrem Primas würde das von ihm verfasste Evangelium natürlich bald in die Sammlung neutestamentlicher heiliger Bücher aufgenommen werden, die dort unter der Führung von Timotheus zusammengestellt wurde. Aber auch Markus und Silouan waren einige Zeit beim Apostel Petrus. Auch während der Verfolgung der Christen in Jerusalem durch Herodes Agrippa I. war der Apostel Petrus ein gern gesehener Gast und gleichsam seine eigene Person im Haus der Mutter des Markus (siehe: Apostelgeschichte 12, 12 ff.). Der Apostel Petrus nennt Markus „mein Sohn“ (1. Petrus 5,13), als er in seinem ersten Brief einen Gruß in seinem Namen schreibt. Und genau diesen Brief schrieb der Apostel Petrus durch Silvanus (1. Petr. 5,12), mit dem Timotheus in Korinth zusammenarbeitete (siehe: 2. Kor. 1,19). Auch hier wird deutlich, dass auch dieses neutestamentliche Buch eine enge Beziehung zu Timotheus hat. Unabhängig von persönlichen Beziehungen hätte der Brief des Petrus jedoch in Ephesus sein sollen. Petrus schreibt seinen Brief an die auserwählten Fremden der Zerstreuung – Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien. Aber die Hauptstadt der asiatischen Provinz war Ephesus. Der zweite Brief des Apostels Petrus wurde an dieselben Leser geschrieben wie der erste; es war das zweite für seine Leser (siehe: 2 Petr. 3, 1). Folglich wurde der Zweite Brief des Apostels Petrus sofort in die Sammlung neutestamentlicher Bücher der Kirche von Ephesus aufgenommen. Der kleine Brief des Apostels Judas kommt inhaltlich dem Zweiten Petrusbrief sehr nahe, in dem die gleichen Irrlehren entlarvt werden wie im Petrusbrief 6. Vielleicht war er für ungefähr denselben Leserkreis gedacht wie der Zweite Petrusbrief. Folglich entging es in seiner Ausbreitung nicht Ephesus. Der Brief des Apostels Jakobus wurde an die Juden der Diaspora geschrieben. Aus der Wirkungsgeschichte des Apostels Paulus in Ephesus wissen wir, dass es dort viele Juden gab, in deren Synagoge der Apostel drei Monate lang furchtlos predigte (siehe: Apostelgeschichte 19, 8, 10, 17). In seinem Abschiedsgespräch mit den Ältesten von Ephesus erinnert sich der Apostel Paulus selbst an seine Predigt in Ephesus an die Juden und Griechen und an die Versuchungen, die ihm aufgrund der böswilligen Absichten der Juden widerfuhren (Apostelgeschichte 20,19). Auch hier haben wir Grund zu der Annahme, dass der Jakobusbrief ebenfalls in Ephesus stattfand. Nachdem wir die gegenseitigen Beziehungen prominenter Persönlichkeiten der apostolischen Zeit untersucht und die Umstände der Entstehung verschiedener Bücher des Neuen Testaments berücksichtigt haben, kommen wir zu einem ganz natürlichen Schluss: In Ephesus befanden sich in den Händen des Primas der Ephesus-Kirche Timotheus bis zu 21 Bücher des Neuen Testaments (das Markus- und Lukasevangelium, die Apostelgeschichte, vierzehn Paulusbriefe und vier aus dem Konzil). Bis zum Ende des 1. Jahrhunderts lebte der geliebte Jünger des Herrn, der Apostel und Evangelist Johannes der Theologe, in Ephesus. Egal wie sehr und aus welchen Gründen auch immer der Aufenthalt des Theologen Johannes in Ephesus umstritten ist, die Überlieferung über ihn ist fest und absolut zuverlässig bezeugt. Der heilige Irenäus von Lyon erinnert sich in einem Brief an Florinus daran, wie Polykarp von Smyrna über seine persönliche Behandlung des Apostels Johannes in Kleinasien sprach7. Irenäus selbst sagt ganz bestimmt, dass der Apostel Johannes vor der Zeit von Trajan 8 in Ephesus war, wo er sein Evangelium 9 schrieb. Clemens von Alexandria in seinem Aufsatz „Welcher reiche Mann wird gerettet?“ berichtet eine bekannte Geschichte über einen jungen Mann, der zum Räuber wurde und vom Apostel Johannes wieder in die Kirche zurückgebracht wurde. Und das war nicht weit von Ephesus entfernt, von wo aus der Apostel aufbrach, um nahe gelegene Gebiete zu besuchen 10. Eusebius von Cäsarea hält es für ausreichend, nur diese Zeugnisse zu zitieren, um den langfristigen Aufenthalt des Apostels in Asien zu bestätigen 11 . Polykrates, Bischof von Ephesus, berief sich bei Streitigkeiten über Ostern auf die Überlieferung, die von Johannes stammte, der Beichtvater und Lehrer war und im Jahr 12 in Ephesus begraben lag. Nach Tertullians Überzeugung wurde Polykarp von Smyrna im Jahr 13 von Johannes zum Bischof ernannt. Der selige Hieronymus schreibt, dass der Apostel Johannes bis zur Herrschaft Trajans in Ephesus blieb, alle asiatischen Kirchen gründete und regierte und, nachdem er ein sehr hohes Alter erreicht hatte, zum Bischof ernannt wurde Alter, starb im achtundsechzigsten Jahr nach der Passion des Herrn und wurde in der Nähe derselben Stadt begraben 14. Aber wenn der heilige Apostel Johannes der Theologe lange Zeit in Ephesus lebte und dort, wie der heilige Irenäus sagt, sein Evangelium 15 schrieb, dann zeigt uns dies überzeugend, dass es in Ephesus bereits die ersten drei Evangelien gab, zu denen der Apostel Johannes sein eigenes hinzufügte und so den Kanon der vier Evangelien vervollständigte. Das Johannesevangelium geht davon aus, dass die ersten drei synoptischen Evangelien bereits vorliegen; es ist ihnen gegenüber nur sozusagen zusätzlich. Genau so sah es die christliche Antike. Origenes sagt, dass das Johannesevangelium im letzten 16. Jahrhundert geschrieben wurde. Dasselbe sagte auch Clemens von Alexandria, indem er in seinen „Hypotyposen“ die Tradition der ältesten Priester hinsichtlich der Reihenfolge der Evangelien darlegte. Dieser Legende zufolge wurden zunächst die Evangelien geschrieben, die die Genealogie Jesu Christi enthalten, dann das Markusevangelium. „Und der letzte der Evangelisten, Johannes, bemerkte, dass in den Evangelien nur körperliche Dinge angekündigt wurden, und schrieb nach der Überzeugung seiner Nachbarn und durch die Inspiration des Heiligen Geistes das geistliche Evangelium“ 17. Eusebius von Cäsarea schreibt über das Johannesevangelium: „Die Alten gaben ihm sehr gründlich den vierten Platz nach den anderen drei. ... Als die drei zuvor geschriebenen Evangelien unter allen verteilt wurden und Johannes erreichten, verpflichtete er sich angeblich, Zeugnis über ihre Wahrheit zu geben, mit der Ausnahme, dass in diesen Schriften eine Erzählung über die Taten fehlt, die Christus zu Beginn und zu Beginn der Predigt vollbrachte. Das ist in der Tat wahr. Es ist leicht zu verstehen, dass die anderen drei Evangelisten dies getan haben beschrieb die Taten des Erlösers, die er im Laufe des Jahres seit der Gefangenschaft Johannes des Täufers vollbrachte, und nahm dies nur als Anfang ihrer Geschichte. Und tatsächlich beginnt Matthäus seine Geschichte mit der Zeit des vierzigtägigen Fastens und der Versuchung, die dann stattfand, und sagte: „Als er hörte, dass Johannes verraten worden war, zog er sich (aus Judäa) nach Galiläa zurück (Matthäus 4,12). Dasselbe gilt für Markus: Nach der Überlieferung von Johannes kam Jesus Auch Galiläa (Mk 1,14) deutet auf eine Zeit nahe dieser Zeit hin, in der er, ohne auch nur annähernd die Taten Jesu zu beschreiben, sagt: „Zu allem anderen (den Gesetzlosen, die er getan hatte) fügte er hinzu, dass er Johannes ins Gefängnis brachte“ (Lukas 3,20). Deshalb, sagen sie, begannen sie, den Apostel Johannes zu bitten, in seinem Evangelium (τῷ κατ ’ αὐτὸν εὐαγγελί ῳ παραδοῦναι) die Zeit zu beschreiben, über die die vorherigen Evangelisten schwiegen, und die Taten des Erretters in Bezug auf diese Zeit (das) darzustellen ist, bevor der Täufer inhaftiert wurde). Genau darauf weist Johannes hin, wenn er sagt: „So begann Jesus mit seinen Wundertaten“ (Johannes 2,11), und noch einmal, als er in der Erzählung der Taten Jesu den Täufer erwähnt, den er in Aenon bei Salem tauft (Johannes 3,23). Dies wird auch aus seinen folgenden Worten deutlich: Denn Johannes war noch nicht im Gefängnis (Johannes 3,24). So spricht Johannes in seinen Evangelien über die Taten, die Christus vollbrachte, als der Täufer noch nicht im Gefängnis war, während die anderen drei Evangelisten die Ereignisse erwähnen, die nach seiner Gefangenschaft stattfanden. ... Daher war es für Johannes selbstverständlich, über die Genealogie des Erlösers nach dem Fleisch zu schweigen, die Matthäus und Lukas zuvor dargelegt hatten, und mit der Theologie zu beginnen, die ihm vom Geist Gottes als die vortrefflichste offenbart wurde.“ 18. Der selige Hieronymus sagt etwas Ähnliches: „Johannes der Apostel ... Nach allen anderen Evangelisten verfasste er das Evangelium auf Bitten der asiatischen Bischöfe gegen Cerinthos und andere Ketzer und insbesondere gegen die sich damals verschärfende Irrlehre der Ebioniten, die lehrten, dass Christus vor Maria nicht existierte. Aus diesem Grund wurde er berufen, in seinem Evangelium von seiner vorewigen Geburt aus Gott dem Vater zu sprechen. Sie weisen aber auch auf einen weiteren Grund für die Niederschrift dieses Evangeliums hin. Als er die Evangelien von Matthäus, Markus und Lukas las, bestätigte er zwar den Text ihrer Geschichte und gab zu, dass das, was sie sagten, wahr sei, bezeugte aber gleichzeitig, dass sie nur die Geschichte eines Jahres des irdischen Lebens des Herrn darlegten, in dem er litt, d. h. die Ereignisse, die auf die Inhaftierung von Johannes (dem Täufer) folgten. Daher ließ er das Jahr weg, dessen Ereignisse von den drei Evangelisten beschrieben werden, und erzählte die Ereignisse aus der Zeit vor der Inhaftierung von Johannes, was für diejenigen offensichtlich sein wird, die die vier Bücher der Evangelien sorgfältig lesen“ 19. Wir können daher den Schluss ziehen, dass die Evangelien von Matthäus, Markus und Lukas bereits gesammelt wurden, bevor Johannes das Evangelium in Ephesus schrieb. Christen lasen sie und stellten fest, dass sie nicht vollständig waren. Der Evangelist Johannes ergänzte mit seinem „geistlichen“ Evangelium die synoptische Geschichte und schloss den Kanon der vier Evangelien ab. So wurde der Kanon der vier Evangelien, das „vierfache Evangelium“ (τετράμορφον t ὸ εὐαγγέλιον), von dem der heilige Irenäus von Lyon später sprach, ursprünglich in Ephesus zusammengestellt und unmittelbar nach der Niederschrift des vierten Evangeliums zusammengestellt. Wenn der Apostel Johannes der Theologe lange Zeit in Ephesus lebte, dann wurden in der Kirche von Ephesus natürlich vor irgendwo anders andere Schriften des Apostels der Liebe in den Kanon des Neuen Testaments aufgenommen: drei Briefe und die Apokalypse. Der erste Konzilsbrief des Johannes kann als Vorwort zu seinem Evangelium betrachtet werden. Darin sind sozusagen die letzten Gebote und Anweisungen des betagten Apostels an seine „Kinder“, wie er die Leser nennt,21 zu sehen und zeigen seine enge persönliche Beziehung zu ihnen. Dies waren die gleichen Epheser und andere kleinasiatische Christen. Der zweite und dritte Johannesbrief wurden an Personen geschrieben, die irgendwo in der Nähe von Ephesus lebten, da der Apostel sie persönlich besuchen wollte (siehe: 2. Johannes 1:12; 3. Johannes 1:14). Der Apostel Johannes überlebte die anderen Apostel bei weitem. Er blieb lange Zeit der einzige Augenzeuge des Lebens und Wirkens Jesu Christi in der neuen Generation. Es ist ganz klar, dass alles, was unter seinem Stock hervorkam, in Ephesus und Umgebung sicher aufbewahrt wurde. Was die Apokalypse betrifft, so steht sie in direktem Zusammenhang mit der Kirche von Ephesus: Unter den sieben einzelnen Kurzbotschaften, die das zweite und dritte Kapitel der Apokalypse füllen, gibt es eine besondere Botschaft an den Engel (Bischof?) der Kirche von Ephesus (siehe: Offb. 2, 1-7), und diese Botschaft steht natürlich nicht ohne Grund an erster Stelle. So schuf der langjährige Aufenthalt von Timotheus, einem Mitarbeiter und Komplizen des Paulus bei seinen mündlichen und schriftlichen evangelistischen Aktivitäten, und dem geliebten Jünger des Herrn, dem Apostel und Evangelisten Johannes dem Theologen, in Ephesus besonders günstige Bedingungen für die Sammlung aller heiligen Bücher des Neuen Testaments in ihr vor allen anderen Teilen der Kirche. Wir haben alle Bücher des Neuen Testaments untersucht und es stellte sich heraus, dass für jedes davon davon ausgegangen werden kann, dass sie zum ersten Mal in Ephesus war. Hier entstand also in apostolischer Zeit das Neue Testament, das vielleicht aus allen 27 uns bekannten Büchern bestand. Von hier aus, von Ephesus aus, wurden die heiligen Bücher an andere Kirchen verteilt. Ist nicht eine entfernte Spur dieser Verbreitung heiliger Bücher aus Ephesus im apokryphen Denkmal „Die Lehren von Addai“ erhalten? Dieses ziemlich alte Denkmal erzählt von der Gründung der syrischen Kirche. Gemäß diesem Denkmal nennt Addai in seiner Abschiedsrede an seinen Nachfolger Haggai und andere Geistliche unter den Heiligen Schriften, die in Kirchen gelesen werden sollten und in denen allein die Wahrheit geschrieben steht, auch „Die Apostelgeschichte der Zwölf Apostel, die Johannes, der Sohn des Zebedäus, aus Ephesus gesandt hat“. In dieser Botschaft des apokryphen Denkmals kann man ein Echo einer echten historischen Tatsache sehen – der Entlehnung einiger neutestamentlicher Bücher aus Ephesus durch die syrische Kirche. Die Fülle an heiligen neutestamentlichen Büchern in Ephesus trug vielleicht dazu bei, dass die Kirche von Ephesus am Ende der apostolischen und zu Beginn der nachapostolischen Zeit fest im wahren Glauben stand und frei von ketzerischen Irrtümern war. An den Engel der Kirche von Ephesus schreibt der Seher seine Anerkennung dafür, dass er die Verdorbenen nicht dulden kann, diejenigen auf die Probe stellt, die sich Apostel nennen, und die Taten der Nikolaiten hasst (siehe: Offb. 2, 2, 6). Zu Beginn des 2. Jahrhunderts lobt Bischof Onesimus von Ephesus den Heiligen Ignatius, den Gottesträger, in höchsten Tönen für das Verhalten seiner Herde, in dem es keine Häresie gibt 22. Nach Angaben des Heiligen Ignatius selbst erliegen die Epheser keiner Täuschung 23, lassen nicht zu, dass böse Lehren zerstreut werden, und verschließen ihre Ohren davor 24. Wenn wir also die verschiedenen Umstände der apostolischen Zeit berücksichtigen, können wir mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit von der Bildung des neutestamentlichen Kanons in Ephesus bereits in der apostolischen Zeit sprechen. Diese Ausbildung begann dort unter Timotheus, der die engsten Beziehungen zu den bedeutendsten neutestamentlichen Schriftstellern hatte – dem Apostel Paulus, den Evangelisten Lukas und Markus. Die Zusammenstellung des Neuen Testaments wurde in Ephesus unter dem Apostel Johannes dem Theologen abgeschlossen, der selbst der letzte Verfasser neutestamentlicher Bücher war. Mit dem Tod des Apostels Johannes des Theologen endete die apostolische Zeit, diese außergewöhnliche Ära im Leben der christlichen Kirche. Nach ihm konnte niemand mehr etwas schreiben, das mit gleichem Recht in die Reihe der neutestamentlichen Bücher aufgenommen werden könnte. Das Neue Testament wurde von den Aposteln geschrieben. Wenn wir darin zwei Bücher des Evangelisten Lukas und eines des Evangelisten Markus haben, dann wurden diese Bücher in das Neue Testament aufgenommen, weil die alte Kirche hinter Lukas den Apostel Paulus und hinter Markus den Apostel Petrus sah. Es ist sehr wichtig, diese besondere Gestaltung des Neuen Testaments anzuerkennen. Wenn das Neue Testament vor den Augen und unter direkter Beteiligung von Timotheus und dem Apostel Johannes dem Theologen zusammengestellt würde, dann könnte nichts Fremdes oder Unechtes in es eindringen. Diese Personen waren sich der Umstände der Entstehung fast jedes der 27 neutestamentlichen Bücher sehr wohl bewusst, da sie die Autoren dieser Bücher genau kannten und mit ihnen in einem großen und heiligen Werk des Evangeliums und der Errichtung der Kirche Christi im Universum vereint waren. Die vorgeschlagene Hypothese über die Abfassung des Neuen Testaments in apostolischer Zeit kann als Eigentum der russischen theologischen Wissenschaft angesehen werden. Die Idee von Ephesus als Ort der Bildung des neutestamentlichen Kanons unter der Aufsicht von Timotheus und dem Apostel Johannes dem Theologen wurde erstmals vom Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, Erzpriester A. V. Gorsky, in seinem kurzen, aber sehr informativen Artikel zum Ausdruck gebracht und umfassend begründet: „Die Bildung des Kanons der heiligen Bücher des Neuen Testaments“ 25. Unter westlichen Gelehrten geben einige zu, dass in Ephesus unter Johannes ein Kanon von nur vier Evangelien zusammengestellt wurde der Theologe. Diese Idee verdient unserer Meinung nach größte Aufmerksamkeit. Sie stellt die Bildung des neutestamentlichen Kanons in apostolischer Zeit sehr einfach, natürlich und unvergleichlich gründlicher dar, als dies von westlichen Gelehrten getan wird, die sich so sehr mit der Geschichte des neutestamentlichen Kanons beschäftigen. Unter westlichen Gelehrten geht die Entstehung des neutestamentlichen Kanons meist auf die zweite Hälfte des 2. Jahrhunderts zurück und gilt als eines der Details der allgemeinen Struktur der katholischen Kirche. Nach einer unter protestantischen Gelehrten verbreiteten Überzeugung wurde die katholische Kirche nicht von Christus und den Aposteln gegründet, sondern „entstand“ in den ersten zwei Jahrhunderten, wobei die Normen der katholischen Organisation und hierarchischen Struktur der Kirche ursprünglich in Rom festgelegt wurden. Als ein Detail der katholischen Organisation der Kirche hätte in Rom auch ein allgemein verbindlicher und genau definierter Kanon neutestamentlicher Bücher erscheinen sollen. Eine solche Meinung über die Zusammenstellung des neutestamentlichen Kanons in Rom, ohne solide dokumentarische Grundlagen zu haben, ist das Ergebnis nur einer allgemeinen tendenziösen Vorstellung vom Verlauf der Kirchengeschichte in den ersten beiden Jahrhunderten, wonach die Kirche am Ende des 2. Eine solche Darstellung der antiken Kirchengeschichte ist für ein orthodoxes Mitglied der Kirche inakzeptabel,26 und ohne diese Darstellung ging fast jede Bedeutung und die Meinung verloren, dass der neutestamentliche Kanon in Rom gebildet wurde, wo es keine so günstige Kombination von Umständen gab wie in Ephesus in apostolischer Zeit. Neues Testament in apostolischer Zeit Veröffentlicht gemäß der Ausgabe: Das Neue Testament in apostolischer Zeit. - Christlich. Sergiev Posad, 1916, Nr. 1. Signiert: Archimandrite Hilarion. Der Autor konzentriert sich erneut auf die Heilige Schrift als Manifestation des gnadenvollen Lebens der Kirche. In diesem Artikel untermauert Archimandrit Hilarion sein theologisches Verständnis der Stellung der Heiligen Schrift in der Kirche Christi mit historischen Beweisen. Basierend auf den Primärquellen des apostolischen Jahrhunderts untersucht Archimandrit Hilarion die Stellung der Bücher des Neuen Testaments in der christlichen Kirche, die im 4. Jahrhundert von kirchlicher Autorität im Kanon der Heiligen Schrift verankert wurden. Siehe: Iren. Gegen haer. III, 14, 1; Ebenda. III, 10, 1. Tertull. Adv. Marc. IV, 2. Tertull. Adv. Marc. IV, 5: „Lucae verdautum Paulo adscribere solent.“ Orig. ap. Eusebius. Historia ecclesiastica. VI, 25, 6. Siehe: Apostelgeschichte. 12, 12; Spalte 4.10; Flm. 1, 24. Vergleiche: Jude. Kunst. 3 und 2 Haustier. 1, 5; 2, 21. 4 und 2 Haustier. 2, 1 Wort; Kunst. 5 und 2 Haustier. 1, 12; Kunst. 6 und 2 Pet. 2, 4, 9; Kunst. 7 und 2 Pet. 2, 6, 10;st. 8 und 2 Pet. 2, 10 ;st. 9 und 2 Pet. 2, 11; Kunst. 10 und 2 Pet. 2, 12;st. 11 und 2 Pet. 2, 15; Kunst. 12 und 2 Pet. 2, 13, 17; Kunst. 13 und 2 Pet. 2, 17; Kunst. 16 und 2 Pet. 2, 10, 18; Kunst. 17 und 2 Pet. 3, 2 ;st. 18 und 2 Pet. 3, 3, 18; Kunst. 24 und 2 Pet. 3, 14; Kunst. 25 und 2 Pet. 3, 18. Eusebius. Historia ecclesiastica. V, 20, 5–6. Gegen haer. II, 22, 5; Ebenda. III, 3, 4. Eusebius. Historia ecclesiastica. III, 23, 1–2. De praescr. 32. Vgl.: Ebd. 36. Devir. III, 9. Siehe auch: Das Wort Gregors des Theologen 33 (Schöpfungen. Teil 3. M., 1889. S. 143); Johannes Chrysostomus zum Johannesgespräch 2, 2 (Creations. T. 8. S. 14); zum Apostelgeschichte-Gespräch 34, 3 (ebd. T. 9. S. 307); nach Ephesus. Vorwort (ebd. T. 11. S. 5). Die syrische Übersetzung nach dem Johannesevangelium hat folgende Nachschrift: באכסוס שלס אוגגליק קדישא כרו װ תא ךיוחק דמלל יונאיה – das Evangelium des Heiligen endete Prediger Johannes, gesprochen in ionischer Sprache in Ephesus. Siehe auch: Tischendorf. NT 8, 1, 967. Eusebius. Historia ecclesiastica. VI, 25, 6. Devir. krank. 9.0 Theodor von Mopsuet geht auch auf die Bitte der Brüder ein, das Notwendige aufzuschreiben. Kommentar in In. PG. T. 66. Spalte 728. 1Johannes 2:1, 12, 28, 4:4, 5:21. Ergänzung zur Veröffentlichung der Werke der Heiligen Väter. 1871. Teil 24. S. 297–327. Eine Analyse der im protestantischen Umfeld vorherrschenden Meinung über den „Ursprung“ der katholischen Kirche findet sich im Buch von V. Troitsky. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. Sergiev Posad, 1912. Sonderausgabe. gl. 3 und 4. S. 109–360. Sie könnten interessiert sein an: