Новият завет в апостолско време

Какво е Новият завет? Това е стойност, която е абсолютно точно определена за нас. Новият завет се състои от 27 свещени книги: четири евангелия, Деяния на апостолите, седем съборни послания, четиринадесет послания на апостол Павел и Апокалипсис. Всички тези книги са в нашия Нов завет и винаги са разположени в един и същ специфичен ред. Но всички тези новозаветни книги са се появили по различно време, написани от различни хора на различни места в тогавашната вселена, понякога за отделни хора, понякога за цели църкви, а понякога и за цялата Христова църква. В историята на апостолските времена не виждаме такъв случай, когато апостолите, като се събраха, съставиха списък на всички евангелия и послания, които са написали, и точно в този вид и състав узакониха Новия завет за всички времена. Нищо подобно не се е случило не само в апостолско време, но дори и в следващите векове. Църковните писатели до края на 2 век не говорят за състава на Новия завет. Те, наред със старозаветните писания, използват Писанието и Новия завет, понякога цитират много отделни стихове от почти всички новозаветни книги, упрекват еретиците като Маркион, че отхвърлят определени апостолски писания, говорят за писането на различни новозаветни книги от определени исторически личности, но в същото време в църковната литература от 2 век не намираме специални дискусии за състава на Новия завет в неговата цялост, не Срещаме точни и подробни списъци на новозаветните книги. Ако е така, тогава съставът на Новия завет е бил определен още в църковната история и се е определял от църковното съзнание и дори от критичната мисъл на отделните църковни водачи, докато съставът на Новия завет не бъде установен като общозадължителен църковен канон. Историята на определението на новозаветния канон е един от отделите на историята на общия църковен живот. Но църковните исторически извори от I и II век не съдържат почти нищо за историята на новозаветния канон. От 2 век имаме предимно апологетична и полемична литература. Апологетите са писали за езичниците и не са имали нужда да говорят за състава на християнските свещени книги. Еретиците, срещу които водят полемика църковните писатели от 2 век, не толкова отхвърлят свещените книги, колкото изкривяват техния текст и претълкуват съдържанието им, използвайки удобен алегоричен метод. Други еретици (например: алогиани, маркионити) отхвърлиха някои конкретни новозаветни книги и следователно църковните писатели защитиха апостолския произход само на тези отделни книги. Но няма съмнение, че новозаветните свещени книги започват да се събират още в апостолско време. Самият Нов завет ни говори за това. В Новия Завет ясно виждаме някаква последователна верига, чрез която се предава и разпространява Божественото откровение. Бог Отец, Исус Христос, апостолите - това са брънките в тази верига, неразривно свързани помежду си. Христос беше изпратен (виж: Матей 15:24; Лука 4:43); Той беше Пратеник (виж: Евреи 3:1). Явявайки се на Своите ученици след възкресението, Господ казва: както Отец изпрати Мене, така и Аз изпращам вас (Йоан 20:21). Идете по целия свят и проповядвайте Евангелието на всяко създание (Марк 16:15). Още по-рано от многото ученици Христос избра... дванадесет, които нарече апостоли (Лука 6:13). Както в Новия завет, така и в древната църковна литература думата „дванадесет” (δάδεκα) е технически термин, който обозначава много специфично и изключително количество – дванадесетте апостоли, най-близките приемници на Господ. Евангелист Йоан казва за Тома, че той е един от дванадесетте (Йоан 20:24), въпреки че по това време имаше само единадесет апостоли. От този известен брой Юда отпадна, за да отиде на своето място (Деян. 1:25), въпреки че по-рано, според думите на апостол Петър, той беше причислен към апостолите и получи жребия на апостолското служение (Деян. 1:17). Скоро след Възнесението Господне апостолите се грижат числото дванадесет отново да бъде пълно. Но човек не може да избира и назначава някого за апостол: трябва да има специален Божествен избор и мисия. Учениците определиха тези, които бяха с тях през цялото време, докато Господ Иисус престоя и им говори - Варсава и Матия; и те се помолиха и казаха: Ти, Господи, сърцепознателю на всички, покажи на тези двамата един, когото си избрал да приеме жребия на това служение и апостолство... И те хвърлиха жребий за тях (Деян. 1:21, 23-26). Апостолството тук е представено като изключително служение, което може да бъде възложено само от самия Господ. Ето защо апостол Павел винаги, в потвърждение на своето апостолско достойнство, се позовава на факта, че е бил поставен за апостол (1 Тим. 2:7; 2 Тим. 1:11), когато на път за Дамаск паднал на земята като гонител Савел, и се изправил като апостол Павел, за да бъде свидетел на Господа пред всички хора (виж: Деян. 22:6 и сл.). Павел стана апостол, защото чу от самия Господ: Иди; Ще те изпратя далеч при езичниците (Деяния 22:21). Ето защо апостол Павел започва много от своите послания, като изтъква, че той е призован апостол (Рим. 1:1; 1 Кор. 1:1), апостол по Божията воля (2 Кор. 1:1; Еф. 1:1; Кол. 1:1; 2 Тим. 1:1), избран не от човеци или чрез човека, а от Исус Христос и Бог Отец (Гал. 1, 1). Павел получава апостолството от самия Христос, за да може в Негово име да подчини всички народи на вярата (Рим. 1:5). Като апостол той има стойност и значение (виж: 1 Солунци 2:7). Така в Новия Завет титлата „апостол на дванадесетте” е от изключително значение. В църковното съзнание апостол Павел е като че ли причислен към „дванадесетте“. Това беше отразено дори в иконографията. В установения иконографски тип причастие Господ предава Тялото и Кръвта Си на апостолите, които пристъпват към престола от двете страни. Апостол Петър е първият, който се приближава отдясно, а апостол Павел е отляво, въпреки че Павел не е бил в Сионската горница. В този образ в продължение на много векове се подчертава, че Павел е същият апостол като другите, избрани от самия Господ по време на Неговия земен живот. Така апостолското лице на „дванадесетте” е уникално, изключително, неповтарящо се явление в християнската църква. Оттук и изключителната и, така да се каже, законоустановяваща власт на апостолите в областта на учението и църковното устройство през всички векове. В Новия Завет виждаме, че апостолите учат и проповядват с пълно съзнание за своя изключителен и неоспорим авторитет. "Напомням ви, братя", пише апостол Павел до коринтяните, "евангелието, което ви проповядвах, което приехте, в което стояхте и чрез което се спасихте, ако пазите това, което бях научено, както ви проповядвах (1 Кор. 15:1-2). Апостол Павел увещава Тимотей да се придържа към примера на здраво учение, което е чул от него (2 Тим. 1:13) Ако... ангел от небето започне да проповядва благовестието... не както... апостолите проповядват евангелието, нека бъде анатема (Гал. 1:8). Апостолите не могат да останат вечно на земята, но техният непоклатим авторитет в Църквата Христова трябва да остане вечно. В края на живота си апостол Павел с пророчески поглед вече вижда, че е дошло времето на неговото заминаване, че той вече е завършил своя път и му готви... венец на правдата от Праведния Съдия (2 Тим. 4:6-8). Духът ясно говори на апостола, че в последно време някои ще отстъпят от вярата, като се вслушват в съблазнителните духове и бесовските учения (1 Тим. 4:1). Много лъжепророци са се появили в света (1 Йоаново 4:1). Злите хора и измамниците ще преуспяват в злото, като се заблуждават и биват измамени (2 Тим. 3:13). Как да избегнем погрешното схващане? Трябва да се придържаме към апостолското учение. Но продължавайте в онова, което сте научени и което ви е поверено, като знаете от кого сте научени (2 Тим. 3:14). О, Тимофей! пазете това, което ви е дадено (1 Тим. 6:20). Но в едно от първите си писма апостол Павел вдъхновява цялата Църква: Братя! Стойте твърдо и пазете традициите, на които сте били научени чрез слово или чрез нашето послание (2 Солунци 2:15). Следователно апостолът дава пълен доктринален авторитет на своето послание. Няма разлика между личността на апостола и неговото послание. Каквито сме в думите в писма задочно, такива сме в действителност лично (2 Кор. 10:11). Всеки трябва да знае апостолските послания. Увещавам ви, пише апостолът на солунците, да прочетете това послание на всички свети братя (1 Солунци 5:27). Ако някой не слуша думите ни в това послание, забележете го и не общувайте с него, за да го засрамите (2 Солунци 3:14). Ако апостолът е внушил на християните такава възвишена концепция за своите послания, тогава, разбира се, посланията за християните, посветени на апостола, трябва да получат изключително значение и безспорен авторитет, какъвто е имал самият апостол, който ги е съживил със словото на своето евангелие. Наистина, апостолските послания получиха такъв авторитет. Знаем, че солунците бяха объркани от посланието, сякаш написано от апостол (виж: 2 Солунци 2:2). Имаше подправено съобщение, изписано с името на Павел. Този инцидент показва, че от самото начало апостолските послания са превърнати в доктринален авторитет в християнското съзнание; дори фалшивите учители се опитаха да подкрепят своето проповядване с фалшиво апостолско писмо. Винаги фалшифицират нещо ценно и авторитетно. Осъзнавайки вредата, която могат да донесат фалшивите съобщения, апостол Павел дори предприема някои мерки, за да защити посланията си от фалшификация. Той снабдява посланията си, написани от чужда ръка, например Терций (виж: Рим. 16:22), със собствения си подпис. Поздрави с моята ръка, на Павел (Кол. 4:18). Поздрав с моята ръка, на Павел, която служи като знак във всяко послание; Това пиша: благодатта на нашия Господ Иисус Христос да бъде с всички вас (2 Сол. 3:17-18). По същия начин Апокалипсисът завършва със заклинание нищо да не се добавя и нищо да не се отнема от думите на книгата на пророчествата (виж: Откр. 22, 18-19). Подобно на апостол Павел, други новозаветни писатели са напълно наясно, че пишат нещо много важно и необходимо за християнската църква. Свети Лука пише своето Евангелие, така че от него да могат да научат здравата основа на учението, в което са инструктирани (Лука 1:4). Апостол Йоан пише за хората да вярват, че Исус е Христос, Божият Син, и като вярват, да имат живот в Неговото име (Йоан 20:31). His testimony is true, as the testimony of a disciple and eyewitness (see: John 21, 24; 1 John 1, 1–3). Съвсем естествено и разбираемо е, че апостолските писания не са просто кореспонденция с временно и мимолетно значение. Не, това бяха паметници на вярата и съкровища на истината, към които християните се отнасяха като към скъпоценни съкровища. Те не само бяха приети с любов, прочетени с внимание и пазени с благоговение, но, което е особено важно за нас, бяха раздадени. Имаше взаимен обмен на апостолски писма между християнските църкви. Апостол Павел дори узаконява този обмен. Когато това послание, пише той до колосяните, бъде прочетено сред вас, тогава наредете то да бъде прочетено в Лаодикийската църква; и вие прочетете този от Лаодикия (Кол. 4:16). Да, много новозаветни книги са написани или за редица църкви (съборни послания, Апокалипсис), или за всички християни (Евангелията). Няма нищо невероятно в това, че при взаимната размяна на послания в отделните църкви те са правили техни списъци, които са запазвали за себе си и са ги съхранявали заедно. По този начин в църквите постепенно могат да бъдат съставени колекции от новозаветни книги. Следните думи на апостол Петър са много забележителни в това отношение: Считайте дълготърпението на нашия Господ за спасение, както нашият възлюбен брат Павел, според датата на своята мъдрост, ви писа, като говори за това във всичките си послания, в които има някои неща, които са трудни за разбиране, които невежите и нестабилните, подобно на други писания, изопачават за собствена гибел (2 Петр. 3:15-16). Апостол Петър пише това на малоазийските християни от Понт, Галатия, Кападокия, Азия и Витиния (виж: 1 Пет. 1, 1; 2 Петр. 3, 1). Апостол Павел не е писал никакви писма до някои от тези провинции. Но апостол Петър намира за възможно да говори за всички послания, като приеме, че те са известни на всички, не поотделно в тези църкви, които са ги приели, но са известни на цялото събрание. Колекцията от послания на Павел е била известна и на апостол Петър, въпреки че нито едно от посланията не е написано лично за него. Освен това от думите на апостол Петър ясно се вижда какъв висок авторитет са имали сборниците от послания на Павел за християнските църкви. Обръщаха се към тях като към авторитет, четеха ги внимателно, тълкуваха ги, а други ги претълкуваха, като искаха да потвърдят лъжливите си мнения с думите на апостола. Накратко, посланията на Павел бяха третирани като Писание. Самият апостол Петър поставя посланията на Павел наравно с други писания. Писание, Γραφή е дефинирано понятие в Новия завет: това е името на старозаветното Свещено писание, което апостол Павел нарича боговдъхновено (виж: 2 Тим. 3:16). Така от думите на апостол Петър можем да видим, че писмата на апостол Павел са били разпространявани, събирани и почитани като Светото писание. Не беше по-различно, разбира се, и с други апостолски писания. Но, разбира се, съставът на Новия завет не може да бъде напълно еднакъв във всички църкви. Обменът на свещени книги, разбира се, е бил особено развит в съседните църкви; Посланията не стигнаха до далечните църкви веднага и не скоро. Следователно трябва да се мисли, че в някои църкви в апостолско време колекцията от новозаветни книги е била по-пълна, в други е била по-малко пълна и дори не е пълна. В апостолско време Църквата в Ефес е била в особено благоприятни условия за пълното събиране на новозаветните писания, в които Тимотей, ученик и съработник на апостол Павел, и свети апостол Йоан Богослов са живели и работили дълго време. Със съдействието и под наблюдението на възлюбения ученик на Господа и възлюбения ученик на апостол Павел, Новият завет е съставен в църквата в Ефес. Тимотей беше не само спътник на апостол Павел, но и негов сътрудник в устното и писменото евангелие. При второто си евангелизаторско пътуване апостол Павел среща Тимотей, за когото братята свидетелстват... в Листра и Икония (Деян. 16:2). Бабата на Тимъти Лойд и майка му Евникия също се отличават с нелицемерната си вяра (виж: 2 Тимотей 1:5). За нас е особено важно, че под ръководството на благочестивата си майка Тимотей от ранна възраст усвоява Светото писание (виж: 2 Тим. 3:15), което следователно винаги е било част от непосредствените му интереси. От самото начало на сътрудничеството на Тимотей виждаме, че апостол Павел го включва в евангелизаторското си служение. В Атина апостол Павел научава за скърбите на солунските християни и изпраща при тях своя брат и служител Божи и съработник в благовестието Христово Тимотей, за да ги укрепи и утеши (виж: 1 Сол. 3, 1-2). Павел вече беше в Коринт, когато Тимотей се върна при него (Деяния 18:5) и му донесе добри новини за вярата и любовта на солунците (1 Солунци 3:6). Скоро апостол Павел пише първото си послание до Солуняните и го пише не само от свое име, но и от името на Силуан и Тимотей (виж: 1 Солунци 1:1). След известно време, след като научил, че солунците са загрижени за времето на Второто пришествие, апостол Павел им написал друго послание по този въпрос. Още в първия ред на Второто послание до Солуняните отново виждаме имената на Силван и Тимотей (виж: 2 Солунци 1:1). По време на третото си евангелизаторско пътуване апостол Павел също се възползва от съдействието на Тимотей. Занимавайки се с проповедническо дело в Ефес дълго време, апостол Павел изпраща Тимотей в Македония (Деян. 19:22) и в Коринт. "Изпратих", пише апостол Павел до коринтяните, "до вас Тимотей, мой възлюбен и верен син в Господа, който ще ви напомни за моите пътища в Христос, както уча навсякъде във всяка църква (1 Коринтяни 4:17). Ако Тимотей дойде при вас, внимавайте да бъде в безопасност с вас; защото той върши Господното дело, както и аз. Затова нека никой не го презира, но го прекарайте в мир (1 Кор. 16:10-11). Напускайки Ефес, водени от Димитрий, апостол Павел отива в Македония, откъдето пише Второто послание до Коринтяните и в началото на това писмо поставя името на Тимотей до името си (виж: 2 Кор. 1, 1). проповед в Коринт и казва, че Иисус Христос е проповядван в Коринт не само от него, но и от Силван и Тимотей (2 Кор. 1:19). От същото време датира и Посланието на апостол Павел до римляните. В това писмо апостол Павел изпраща поздрави от своя колега Тимотей (виж: Рим. 16:21). След това виждаме Тимотей близо до апостол Павел по време на римския му затвор. От Рим апостол Павел изпраща Тимотей в Македония, във Филипи. Надявам се - пише апостолът до филипяните - скоро да изпратя Тимотей при вас, така че аз, като узная за вашите обстоятелства, да се утеша духом. Защото нямам толкова прилежен човек, който толкова искрено да се грижи за теб, защото всеки търси своето, а не това, което е угодно на Исус Христос. И вие знаете неговата вярност, защото той, като син на баща си, ми служи в благовестието. Затова се надявам да го изпратя веднага щом разбера какво ще се случи с мен (Фил. 2:19-23). Виждаме името на Тимотей в надписите на писмата, съставени в римски облигации – до Филипяни (виж: Фил. 1, 1), до Колосяни (виж: Кол. 1, 1) и до Филимон (виж: Фил. 1, 1). Освен това името на Тимотей се споменава в Посланието до евреите (виж: Евреи 13:23). И накрая, апостол Павел поверява на Тимотей най-висшето ръководство на Ефеската църква (виж: 1 Тим. 1, 3) и му дава пастирския дар според пророчеството с полагането на ръце на свещеничеството (1 Тим. 4, 14). Апостолът лично му пише две пастирски писма, много важни за църковното устройство и деканата. Такова беше участието на Тимотей в евангелизаторската дейност на апостол Павел. Много от писмата на апостол Павел са написани с известно участие на Тимотей; В началото на тези писма има името на Тимотей. Това са Първа и Втора послания към Солун, Втора глава към Коринтяни, Филипяни, Колосяни и Филимон. В други апостолът споменава Тимотей и дава много сърдечна и похвална рецензия за него. Това са писмата – Първо до коринтяните, до римляните и до евреите. If Timothy was a selflessly devoted disciple of the great apostle, he, of course, followed everything the apostle did with love and perfect attention. Тимъти не можеше да не знае за някакво съобщение. Всички послания на великия апостол бяха за Тимотей ценни паметници на апостолската проповед. Писмата на Павел бяха особено скъпи за Тимотей, защото отразяваха личната му близост с апостол Павел. Всеки ученик винаги следи какво пише любимият му учител, запознава се с неговите писания, събира ги и грижливо ги съхранява. Ние имаме право да приемем точно същото нещо по отношение на Тимотей. Няма нищо неестествено в предположението, че Тимотей е запазил за себе си списъци с тези съобщения, които са били написани в негово присъствие и в които е споменато името му. Апостол Павел има девет такива послания. Към това число е необходимо да добавим още две пастирски писма на апостол Павел, написани до самия Тимотей. В Ефес, разбира се, се пазело писмото на апостол Павел, написано до самите ефесяни, и това писмо несъмнено е било известно на Тимотей, като примат на църквата в Ефес. Галатяните също може да са били известни в Ефес. В края на краищата то е написано до една от църквите в съседство с Ефес и като се има предвид взаимният обмен на послания между църквите, не може да е било непознато в Ефес, този център на целия живот в Мала Азия. Остава едно писмо до Тит. Но това послание по своето съдържание е много близко до Първото послание до Тимотей и съдържа много важни указания за Тимотей как да действа в Божия дом. Бидейки самият той в позиция, подобна на тази на Тит, Тимотей не можеше да не се заинтересува от наставленията, които апостол Павел учи в писмото си до Тит. Така че е много вероятно, ако не и сигурно, че сътрудникът на Павлов Тимотей, по времето, когато той стоеше начело на Ефеската църква, е имал пълна колекция от писма на апостол Павел, които са служили като източник на назидание не само за Тимотей, но и за цялата Ефеска църква. Но Тимотей не беше единственият, който беше спътник и сътрудник на апостол Павел. Около апостол Павел имаше като че ли тясно сплотен кръг от най-близките му ученици и сътрудници. Несъмнено членовете на този кръг не само се познаваха отблизо, но и бяха свързани от връзките на онова високо приятелство, което обединява хора, безкористно отдадени на едно велико и свято дело. Съработниците на апостол Павел не бяха неучени хора. В края на краищата той самият е бил възкресен в нозете на известния Гамалиил (виж: Деяния 22:3). За нас е особено важно, че в този конкретен кръг от хора, обединени около апостол Павел, имаше още двама писатели на новозаветни книги, така че по-голямата част от Новия завет идва от този конкретен кръг от проповедници. С апостол Павел беше Лука, негов колега (виж: Фил. 1, 23), неговият любим лекар (Кол. 4, 14), може би полезен за него, който се нуждаеше от медицинско изкуство, толкова отдаден на него, че човек остана с него дори когато други (Димас, Кресент, Тит) го напуснаха, обичайки сегашния век (2 Тим. 4, 10). Този Лука притежава двете най-значими новозаветни книги по отношение на обема - Евангелието и Деянията на апостолите, това са като че ли две части от едно историческо писание, посветено на суверена Теофил. Християнската древност винаги е виждала проповедта на апостол Павел в Евангелието на Лука и е смятала, че книгите, написани от Лука, се основават на авторитета на Апостола на езиците. Когато се говори за Евангелието на Лука, винаги се споменава, че той е неразделният спътник на Павел, който в Деяния, започвайки от глава 10, стих 16, разказва историята в първо лице множествено число (ние) 1 . Третото евангелие и книгата Деяния бяха, така да се каже, приписани на самия апостол Павел 2, тъй като бяха одобрени от Павел и написани за вярващите от езичниците 3 . По думите на апостол Павел: според моето благовестие (2 Тим. 2, 8: κατὰ τὸ εὐαγγέλιον) – видяха споменаване на Евангелието от Лука 4. Ако вземем всичко това предвид, тогава е невъзможно да не приемем, че писанията на Лука трябва да са били в ръцете на Тимотей: те са били скъпи за него не само като дела на съработник, обединени с него от връзките на лично духовно приятелство и любовна преданост към общ учител - апостола, но и особено като паметници на живота и евангелизаторската дейност на неговия духовен баща, който така решително промени и насочи целия му живот по нов път. В допълнение към Лука, в кръга на колегите на Павел виждаме и друг новозаветен писател - Марк 5. И този новозаветен писател е имал тясна лична връзка с Тимотей. Апостол Павел пише на Тимотей: Постарай се да дойдеш при мен по-бързо... Вземи Марк и го вземи със себе си, защото имам нужда от него за служение (2 Тим. 4:9, 11). Следователно Марк прекарва известно време с Тимотей в Ефес, където несъмнено създава духовна връзка с цялата Ефеска църква. Като се имат предвид такива отношения между Марк и Ефеската църква и нейния примас, разбира се, евангелието, което той написа, скоро щеше да се присъедини към колекцията от новозаветни свещени книги, която беше съставена там под ръководството на Тимотей. Но Марк и Силуан също бяха известно време с апостол Петър. Дори по време на преследването на Ирод Агрипа I срещу християните в Йерусалим, апостол Петър е желан гост и, така да се каже, негов собствен човек в къщата на майката на Марк (виж: Деяния 12, 12 и сл.). Апостол Петър нарича Марк „син мой” (1 Петрово 5:13), когато пише поздрав от негово име в Първото си послание. И апостол Петър пише точно това писмо чрез Силуан (1 Петр. 5:12), с когото Тимотей работи заедно в Коринт (виж: 2 Кор. 1:19). Отново е ясно, че тази новозаветна книга също има тясна връзка с Тимотей. Въпреки това, независимо от личните отношения, посланието на Петър трябва да е било в Ефес. Петър пише писмото си до избраните странници от разпръснатите - Понт, Галатия, Кападокия, Азия и Витиния. Но главният град на азиатската провинция беше Ефес. Второто послание на апостол Петър е написано до същите читатели като първото; това беше второто за своите читатели (виж: 2 Пет. 3, 1). Следователно Второто послание на апостол Петър веднага е включено в колекцията от новозаветни книги на Ефеската църква. Съдържанието на малкото послание на апостол Юда се доближава много до Второто послание на Петър, където са разобличени същите лъжеучители, както в Посланието на Петър 6. Може би то е било предназначено приблизително за същия кръг читатели като Второто послание на Петър. Следователно, при разпространението си не е избягал от Ефес. Посланието на апостол Яков е написано до евреите от диаспората. От историята на дейността на апостол Павел в Ефес знаем, че там е имало много евреи, в чиято синагога апостолът безстрашно проповядва в продължение на три месеца (виж: Деян. 19: 8, 10, 17). В прощалния си разговор с ефеските старейшини самият апостол Павел си спомня своята проповед в Ефес пред юдеи и гърци и сполетялите го изкушения поради злонамереността на юдеите (Деян. 20:19). Отново имаме основание да приемем, че Посланието на Яков също е било в Ефес. Така, след като разгледахме взаимоотношенията на видни личности от апостолското време и като взехме предвид обстоятелствата на произхода на различни новозаветни книги, стигаме до съвсем естествено заключение: в Ефес, в ръцете на примата на Ефеската църква Тимотей, имаше до 21 книги от Новия завет (Евангелието на Марк и Лука, Деяния, четиринадесет послания на Павел и четири от съборните). До края на I век в Ефес живял любимият ученик на Господа, апостолът и евангелист Йоан Богослов. Колкото и по какви причини да се оспорва престоят в Ефес на Йоан Богослов, преданието за него е твърдо и напълно достоверно засвидетелствано. Свети Ириней Лионски, в писмо до Флорин, припомня как Поликарп от Смирна говори за своето лично отношение към апостол Йоан в Мала Азия 7 . Самият Ириней съвсем определено казва, че апостол Йоан е бил в Ефес преди времето на Траян 8, където е написал своето Евангелие 9. Климент Александрийски в своето есе „Кой богат човек ще бъде спасен?“ съобщава известна история за млад мъж, който станал разбойник и отново бил върнат в Църквата от апостол Йоан. И това беше недалеч от Ефес, откъдето апостолът тръгна, за да посети близките области 10. Евсевий Кесарийски смята за достатъчно да цитира само тези свидетелства, за да потвърди дългогодишния престой на апостола в Азия 11 . В спорове за Великден Поликрат, епископ на Ефес, се позовава на традицията, произлязла от Йоан, който е бил изповедник и учител и е бил погребан в Ефес 12. Според убеждението на Тертулиан, Поликарп от Смирна е назначен за епископ от Йоан 13. Блажен Йероним пише, че апостол Йоан остава в Ефес до царуването на Траян, установен и управлявал всички азиатски църкви и, достигнал дълбока старост, починал в шестдесет и осмата година след страстите Господни и бил погребан близо до същия град 14. Но ако свети апостол Йоан Богослов е живял дълго време в Ефес и ако там той, както казва св. Ириней, е написал своето Евангелие 15, то това убедително ни говори, че в Ефес вече е имало първите три евангелия, към които апостол Йоан е добавил своето и по този начин е завършил канона на четирите Евангелия. Евангелието на Йоан предполага, че първите три синоптични евангелия вече са налични; той е само като че ли допълнителен по отношение на тях. Точно така е гледала на това християнската древност. Ориген казва, че Евангелието от Йоан е написано през последните 16 години. Климент Александрийски също казва същото, излагайки в своите „Хипотипози“ традицията на най-древните презвитери относно реда на евангелията. Според тази легенда първо са написани тези евангелия, които съдържат родословието на Исус Христос, а след това евангелието на Марк. „И последният от евангелистите, Йоан, като забеляза, че в евангелията се съобщават само телесни неща, според убеждението на своите ближни и по вдъхновение от Светия Дух, той написа духовното Евангелие“ 17. Евсевий от Кесария пише за Евангелието на Йоан: „Древните много старателно му дадоха четвърто място след другите три... Когато трите написани по-рано евангелия бяха раздадени между всички и достигнаха до Йоан, той, казват те, се ангажира да даде своето свидетелство за тяхната истинност, с изключение на това, че в тези писания липсва разказ за делата, извършени от Христос в началото и в началото на проповедта. Това е наистина е вярно, че другите трима евангелисти, описвайки делата на Спасителя през годината от момента, в който Йоан Кръстител е бил затворен, са взели само това за начало на своя разказ. Юдея) в Галилея (Матей 4:12). Според преданието на Йоан, Исус е дошъл в Галилея (Мк 1:14), когато, без дори да започне да описва делата на Исус, той добавя към всичко останало (беззаконията, които е извършил), че е хвърлил Йоан в затвора (Лука 3:20). Затова, казват те, те започнали да молят апостол Йоан да опише в своето Евангелие (τῷ κατ ’ αὐτὸν εὐαγγελί ῳ παραδοῦναι) времето, за което предишните евангелисти мълчали, и изобразил делата на Спасителя, отнасящи се до това време (т.е. преди Баптист беше затворен). Точно това посочва Йоан, когато казва: Така Исус започна чудесата (Йоан 2:11) и отново, когато сред разказа за делата на Исус той споменава Кръстителя, който той кръщава в Енон, близо до Салим (Йоан 3:23). Това става ясно и от следните му думи: Защото Йоан още не беше затворен (Йоан 3:24). И така, в своето евангелие Йоан говори за делата, извършени от Христос, когато Кръстителят все още не е бил затворен, докато другите трима евангелисти споменават събитията, случили се след неговите затворнически връзки. ... Следователно за Йоан беше естествено да премълчи родословието на Спасителя по плът, което Матей и Лука бяха изложили по-рано, и да започне с богословието, разкрито му от Божия Дух, като най-превъзходно” 18. Блажен Йероним казва нещо подобно: „Апостол Йоан... след всички останали евангелисти, той написа Евангелието по искане на азиатските епископи срещу Керинт и други еретици и особено срещу засилилото се по това време лъжеучение на ебионитите, които учеха, че Христос не е съществувал преди Мария. Ето защо той беше призован да говори в своето Евангелие за Своето предвечно раждане от Бог Отец. Но те посочват и друга причина за написването на това Евангелие. Когато прочете Евангелията на Матей, Марко и Лука, въпреки че одобри текста на тяхната история и призна, че казаното от тях е вярно, той в същото време свидетелства, че те излагат историята само на една година от земния живот на Господ, в която Той страда, тоест събитията, последвали затварянето на Йоан (Кръстителя). Затова, пропускайки годината, чиито събития са описани от тримата евангелисти, той разказа събитията от предишното време, преди Йоан да бъде затворен, което ще бъде очевидно за тези, които внимателно четат четирите книги на Евангелието” 19. Следователно можем да заключим, че още преди Йоан да напише евангелието в Ефес, евангелията на Матей, Марк и Лука вече са били събрани заедно. Християните ги прочетоха и забелязаха липсата им на пълнота. Евангелист Йоан със своето „духовно“ евангелие допълва синоптичния разказ и завършва канона на четирите евангелия. И така, канонът на четирите евангелия, „четворното евангелие“ (τετράμορφον t ὸ εὐαγγέλιον), за което по-късно говори св. Ириней Лионски 20, първоначално е съставен в Ефес и е съставен веднага след написването на четвъртото евангелие. Ако апостол Йоан Богослов е живял дълго време в Ефес, тогава в църквата на Ефес, разбира се, преди където и да било другаде, други писания на апостола на любовта са включени в новозаветния канон: три послания и Апокалипсис. Първото от съборните послания на Йоан може да се счита за предговор към неговото Евангелие. В него могат да се видят, така да се каже, последните заповеди и наставления на възрастния апостол към неговите „чеда“, както той нарича читателите, 21 показвайки близките си лични отношения с тях. Това бяха същите ефесяни и други малоазийски християни. Второто и Третото послание на Йоан са написани до лица, живеещи някъде близо до Ефес, тъй като апостолът щеше да ги посети лично (виж: 2 Йоан 1:12; 3 Йоан 1:14). Апостол Йоан далеч надживява другите апостоли. Дълго време той остава единственият очевидец на живота и делото на Исус Христос сред новото поколение. Съвсем ясно е, че всичко, което излиза изпод бастуна му, се пази в Ефес и околностите му. Що се отнася до Апокалипсиса, той има пряка връзка с Ефеската църква: сред седемте отделни кратки послания, които изпълват втора и трета глава на Апокалипсиса, има специално послание към Ангела (епископ?) на Ефеската църква (виж: Откр. 2, 1-7) и това послание е на първо място, разбира се, не без основание. Така дългогодишният престой в Ефес на Павеловия сътрудник и съучастник в евангелизаторската му устна и писмена дейност – Тимотей и възлюбения ученик на Господа, апостол и евангелист Йоан Богослов, създава особено благоприятни условия в Ефеската църква всички свещени книги на Новия Завет да бъдат събрани в нея преди всичко друго в Църквата. Разгледахме всички книги на Новия завет и се оказа, че за всяка от тях може да се приеме, че тя е била в Ефес за първи път. Тук, следователно, Новият завет е съставен в апостолски времена, може би състоящ се от всички 27 книги, които са ни известни. Оттук, от Ефес, свещените книги са били разпространявани в други църкви. Не е ли далечна следа от това разпространение на свещени книги от Ефес запазена в апокрифния паметник „Учението на Адай”? Този доста древен паметник говори за основаването на Сирийската църква. Според този паметник Адай, в прощалната си реч към своя приемник Агей и други духовници, сред Писанията, които трябва да се четат в църквите и в които единствено е написана истината, посочва и „Деянията на дванадесетте апостоли, изпратени от Ефес от Йоан, Зеведеевия син“. В това послание на апокрифния паметник може да се види отзвук от реален исторически факт – заемането на някои новозаветни книги от Ефес от Сирийската църква. Изобилието от свещени новозаветни книги в Ефес може би е допринесло за това, че църквата в Ефес в края на апостолските и в началото на следапостолските времена е била твърда в истинската вяра и чиста от еретически грешки. На Ангела на Ефеската църква Провидецът пише одобрение за това, че не може да търпи покварените, изпитва онези, които се наричат ​​апостоли, и мрази делата на николаитите (виж: Откр. 2, 2, 6). В началото на 2 век епископ Онисим Ефески възхвалява високо Свети Игнатий Богоносец за поведението на неговото паство, в което няма ерес 22. Според самия Свети Игнатий ефесяните не се поддават на никакви измами 23, не позволяват да се разсее злото учение и запушват ушите си от него 24. Така че, като се имат предвид различните обстоятелства от апостолското време, с много голяма степен на вероятност можем да говорим за формирането на новозаветния канон в Ефес още в апостолското време. Това образование започва там при Тимотей, който е в най-близки отношения с най-значимите новозаветни писатели - апостол Павел, евангелистите Лука и Марк. Съставянето на Новия завет е завършено в Ефес при апостол Йоан Богослов, който самият е последният писател на новозаветни книги. Със смъртта на апостол Йоан Богослов завършва апостолското време, тази изключителна епоха в живота на християнската църква. След него никой не можеше да напише нещо, което с равно право да влезе в редиците на новозаветните книги. Новият завет е написан от апостолите. Ако в него имаме две книги на евангелист Лука и една на евангелист Марк, то тези книги са приети в Новия завет, защото древната Църква е виждала апостол Павел зад Лука, а апостол Петър зад Марк. Много е важно да разпознаем тази конкретна формация на Новия завет. Ако Новият Завет е бил съставен пред очите и с прякото участие на Тимотей и апостол Йоан Богослов, тогава нищо чуждо или неавтентично не би могло да проникне в него. Тези хора са били добре запознати с обстоятелствата на произхода на почти всяка от 27-те новозаветни книги, тъй като са били близко запознати с авторите на тези книги и са били обединени с тях в едно велико и свято дело на евангелското благовестие и установяването на Христовата Църква във вселената. Предложената хипотеза относно състава на Новия завет в апостолско време може да се счита за собственост на руската богословска наука. Идеята за Ефес като място за формиране на новозаветния канон под ръководството на Тимотей и апостол Йоан Богослов за първи път е изразена и изчерпателно обоснована от ректора на Московската духовна академия протойерей А. В. Горски в неговата кратка, но много информативна статия: „Формирането на канона на свещените книги на Новия завет“ 25. Сред западните учени някои признават, че a канон само от четири евангелия е съставен в Ефес при Йоан Богослов. Тази идея, според нас, заслужава най-сериозно внимание. Тя представя формирането на новозаветния канон в апостолско време много просто, естествено и несравнимо по-задълбочено, отколкото правят западните учени, които са толкова много ангажирани с историята на новозаветния канон. Сред западните учени формирането на новозаветния канон обикновено датира от втората половина на 2 век и се счита за един от детайлите на общата структура на католическата църква. Според общоприетото схващане сред протестантските учени Католическата църква не е основана от Христос и апостолите, а е „възникнала“ през първите два века, като нормите на католическата организация и йерархичната структура на Църквата първоначално са били очертани в Рим. Като един от детайлите на католическата организация на Църквата в Рим трябва да се появи и общозадължителен и точно определен канон на новозаветните книги. Подобно мнение за съставянето на новозаветния канон в Рим, без да има солидна документална основа, е плод само на една обща тенденциозна представа за хода на църковната история през първите два века, според която Църквата в края на II век започва да утвърждава това, което всъщност не се е случило (поставянето на епископи от апостолите и тяхното непрекъснато приемство), и да учи по много въпроси в смисъл, напълно противоположен на този, в който тя самата преподавани по-рано и в които са учили Христос и апостолите. Подобно представяне на древната църковна история е неприемливо за православен член на Църквата 26 и без това представяне се губи почти целият смисъл и мнението, че новозаветният канон е формиран в Рим, където не е имало такова благоприятно стечение на обстоятелствата, както в Ефес в апостолско време. Новият завет в апостолско време Публикува се според изданието: Новият завет в апостолско време. - Кристиян. Сергиев Посад, 1916, № 1. Подпис: Архимандрит Иларион. Авторът отново акцентира върху Свещеното Писание като проявление на благодатния живот на Църквата. В тази статия архимандрит Иларион подкрепя своето богословско разбиране за мястото на Свещеното Писание в Христовата Църква с исторически доказателства. Въз основа на първоизворите от апостолския век архимандрит Иларион изследва мястото на новозаветните книги в християнската църква, сключени през 4 век от църковната власт в канона на Светото писание. Вижте: Ирен. Contra haer. III, 14, 1; Пак там. III, 10, 1. Тертул. адв. Марк IV, 2. Тертул. адв. Марк IV, 5: „Lucae digestum Paulo adscribere solent“. Ориг. ап. Евсевий. Църковна история. VI, 25, 6. Виж: Деяния. 12, 12; Кол. 4.10; филм 1, 24. Сравнете: Jude. Чл. 3 и 2 Пет. 1, 5; 2, 21-ви. 4 и 2 Пет. 2, 1 дума; чл. 5 и 2 Пет. 1, 12; Чл. 6 и 2 Пет. 2, 4, 9; Чл. 7 и 2 Пет. 2, 6, 10;ст. 8 и 2 Пет. 2, 10 ;ст. 9 и 2 Пет. 2, 11; Чл. 10 и 2 Пет. 2, 12;ст. 11 и 2 Пет. 2, 15; чл. 12 и 2 Пет. 2, 13, 17; чл. 13 и 2 Пет. 2, 17; чл. 16 и 2 Пет. 2, 10, 18; Чл. 17 и 2 Пет. 3, 2 ;ст. 18 и 2 Пет. 3, 3, 18; чл. 24 и 2 Пет. 3, 14; чл. 25 и 2 Пет. 3, 18. Евсевий. Църковна история. V, 20, 5–6. Contra haer. II, 22, 5; Пак там. III, 3, 4. Евсевий. Църковна история. III, 23, 1–2. De praescr. 32. Cfr.: Пак там. 36. Девир. III, 9. Виж също: Слово на Григорий Богослов 33 (Творения. Част 3. М., 1889. С. 143); Йоан Златоуст за разговора на Йоан 2, 2 (Творения. Т. 8. С. 14); върху Деяния разговор 34, 3 (Ibid. T. 9. P. 307); до Ефес. предговор (Ibid. T. 11. P. 5). Сирийският превод след Евангелието от Йоан има следния постскрипт: באכסוס שלס אוגגליק קדישא כרו װ תא ךיוחק דמלל יונאיה – Евангелието на светеца завършил проповедник Йоан, говорен на йонийски в Ефес. Вижте също: Тишендорф. NT 8, 1, 967. Евсевий. Църковна история. VI, 25, 6. Девир. болен. 9.0 Теодор от Мопсует също говори за искането на братята да запишат каквото е необходимо. Коментар в In. PG. Т. 66. Кол. 728. 1 Йоан 2:1, 12, 28, 4:4, 5:21. Допълнение към изданието на творенията на светите отци. 1871. Част 24. стр. 297–327. Анализ на преобладаващия възглед в протестантската среда за „произхода“ на католическата църква е наличен в книгата на В. Троицки. Есета по история на догмата на Църквата. Сергиев Посад, 1912 г. Специален. gl. 3 и 4. стр. 109–360. Може да се интересувате от: