Віфлеєм та Голгофа (лист до Друга)

Дорогий мій Друг! Років десять тому у нас у Росії, в Ерівані, було відкрито в вірменському перекладі втрачений у грецькому оригіналі твір святителя Іринея Ліонського «Доказ апостольської проповіді». Ми з цим твором познайомилися з німецького перекладу, з якого зроблено російський переклад. У цьому творі мене особливо вразили ще років сім тому тому ось які слова: «Інші не надають жодного значення поблажливості Сина Божого і домобудівництву Його втілення, яке апостоли сповістили і пророки передбачили, що через це має здійснитися досконалість нашого людства. І такі мають бути зараховані до маловірів» (гл. 99). Чи знаєш, друже, чим здаються мені слова святого отця? Вони здаються мені закидом нашої сучасності. У маловір'ї дорікає святий отець нашій сучасності. Недарма пролунали ці слова на початку XX століття! Люди все більше і більше забувають домобудівництво втілення, не вірують у нього, без нього обійтися бажають, Божого Сина, що втілився у своїх віруваннях, підміняють великою людиною, великим учителем, Ісусом з Назарету. Але не про цих людей хочу я, мій Друг, поговорити з Тобою в цьому листі, коли вже заспівали в храмі: «Христос народжується...» Не до цих чужих Христової Церкви людям звертається мій погляд у цьому випадку. Я дивлюся на церковне суспільство, церковних людей. Чи можуть вони з повною свідомістю слухати слова церковної пісні: «Христос з небес – сряжіть!» Мої погляди звертаються до нашого шкільного богослов'я, і ​​– на жаль! – я ясно бачу, що не вчить воно людей зустрічати свято Різдва Христового у повноті богословського споглядання. Закид святителя Іринея Ліонського у маловір'ї значною мірою відноситься і до нашого шкільного богослов'я; воно недостатньо значення надає домобудівництву втілення і зовсім не вчить, що саме через це домобудівництво має здійснитись досконалість нашого людства. Центр нашого порятунку у нашому шкільному богослов'ї перенесено з Віфлеєму на Голгофу. Це перенесення у нас, у російському богослов'ї, сталося порівняно недавно, близько двохсот років тому, коли через католицьку Польщу та Київ прийшов до Москви латинський напрямок богослов'я і коли різні отці схоластики набули більшого авторитету, ніж давні отці Церкви. Стародавня Церква про спасіння любомудрувала незрівнянно піднесеніше і захопливіше, ніж наше теперішнє богослов'я. Богословська думка стародавньої Церкви благоговійно ходила не так біля Голгофи, як біля Віфлеєму. Візьми, друже, творіння найбільших богословів стародавньої Церкви. Ти в кожного знайдеш цілі твори, широкі слова про втілення. А натхненне слово Григорія Богослова «На Богоявлення чи на Різдво Спасителя»! Хіба можна читати це слово без трепету серцевого, без захоплення радості? Візьми «Точний виклад православної віри» преподобного Іоанна Дамаскіна. У третій книзі цього знаменитого догматичного творіння йдеться про наше спасіння. Але про що тут власне йдеться? Тут майже весь час святий отець розмірковує про таємницю втілення. А коли береш до рук семінарський підручник догматики (Макарія) 1 , мимоволі дивуєшся, як збідніє там думка, тільки стосується вона втілення. Там про втілення навіть немає окремого параграфу. Цікавий § 86 - Наслідки іпостасного з'єднання двох єств в Ісусі Христі. Наслідки розрізняються трояки: а) по відношенню до Нього Самого, б) по відношенню до Пресвятої Діви, Матері Його, і в) по відношенню до Пресвятої Трійці. А для роду людського іпостасне поєднання двох єств в Ісусі Христі начебто залишилося без наслідків! Адже це означає, що розривається нерозривний зв'язок між втіленням Божого Сина і нашим спасінням. Якщо й не знищується, то затемнюється і спотворюється та основна ідея, якою жила, надихалася, за яку боролася і подвизалася цілі віки Христова Церква. Яке напружене було богословське життя в стародавній Церкві! Постійні Собори, дебати про віру, богословські твори. Якби мене, Друг, запитав Ти: яка основна і найголовніша думка стародавньої Церкви? – я не вагаючись відповів би: «Для нашого спасіння потрібне втілення Сина Божого». Євіонеї, назореї, аріани всіх пологів, аполлінаріани, несторіани – всі вони цю саме істину коливали, і були за те викриті, засуджені, відлучені та віддані анафемі. Святитель Афанасій Великий не вважає здоровим розумом того, хто аріан називає християнами. На втіленні Сина Божого засновувала Христова Церква сенс людського життя, надію на спасіння, сподівання на прийдешнє блаженство, сподівання життя майбутнього століття. А наше шкільне богослов'я затьмарило істину втілення, і від цього сталося, що воно своїм вченням про спасіння не може задовольнити віруючої, спасіння душі людської. Для зовнішніх вчення про порятунок, як воно викладається двісті років у шкільних курсах, – лише предмет глузування і блюзнірства. Знущався над цим вченням у «Критиці догматичного богослов'я» Лев Толстой 2 , знущався грубо, і проте деякі з наших богословів змушені були заперечувати в тому сенсі, що даремно Толстой догматику Макарія прийняв за вчення Церкви. Нещодавно мені потрапила до рук навчальна книжка – посібник із Закону Божого для гімназії. Коли я прочитав міркування про четвертого члена Символу віри, – відверто скажу, мій Друг, – мені стало страшно і навіть страшно. Юридична теорія порятунку, розроблена нашими догматистами ХІХ століття, там представлена ​​особливо грубій формі. Адже уроки дитинства можуть вплинути на релігійні уявлення та остаточне влаштування духовного життя. Світська вища школа нічого не дасть. А юридична схема порятунку може бути дуже шкідливою для духовного життя. За юридичною схемою справа нашого порятунку представляється у такому вигляді. Гріх Адама є злочин проти Бога, образа Божественної величності. Вина людини безмірна. Чим вище ображається, тим більше вина образителя. Ображений Бог, Істота нескінченна. Нескінченна і вина людини. Правда Божа потребує задоволення за образу. За нескінченну образу і задоволення має бути дано нескінченне, а такого задоволення обмежена людина дати не могла. Тоді Бог послав Свого Сина на землю, щоб Він міг понести покарання за гріх людини. Саме втілення Божого Сина було вже початком Його покарання за гріхи світу. Таке саме значення має і все земне життя Господа. Завершилося покарання Божого Сина і задоволення правді Божої в хресній смерті Ісуса Христа, так що «втілення і все земне життя служили лише приготуванням і ніби поступовим сходженням Його до цього великого жертвопринесення» (Макарій, § 96). Так Христос «замість нас виконав і потерпів усе, що було потрібно для відпущення наших гріхів. Можливість взагалі [такої заміни] однієї особи іншою перед судом правди Божої, такої сплати морального боргу однією особою замість іншої або інших необхідно (?!) повинна бути визнана здоровим глуздом: а) коли на цю заміну є воля Божа і згода Самого Верховного Законодавця і Судді, б) коли особа, яка прийняла на себе сплатити такому ж боргу, в) коли воно добровільно наважується виконати всі вимоги боргу, які тільки запропонує Суддя, і г) коли, нарешті, справді принесе таку плату, яка цілком задовольнила б за борг» (Макарій, § 98). Оскільки страждаючий і померлий був Боголюдина, то не тільки всі люди, але й усі тварі разом не можуть зрівнятися з Ним гідно. Страждання і смерть Обличчя Божого, без сумніву, можуть замінити собою всі незліченно багаторазові наші непослуху волі Божій. Бог не міг залишитися незадоволеним такою жертвою за наші гріхи, тому що і Бог, що задовольняв (Макарій, § 98). Гріхи наші численні, але вони обмежені і за своєю природою, і за кількістю, а самовідданість, страждання і смерть Обличчя Божого повинні мати нескінченну ціну перед судом вічної правди; задоволення, принесене Ісусом Христом, незрівнянно більше, ніж потрібно, а тому страждання і смерть Спасителя мають значення не лише викупу за нас і сплати боргу, але й значення найбільших заслуг перед судом вічної правди (Макарій, § 98). З цими і подібними міркуваннями, мій Друг, не можна святкувати Різдва Христового. Справді, що таке Різдво Христове? Це народження такого Особи, яке можна так покарати, що задоволена буде правда Божа. Юридична теорія затьмарює велике свято Різдва Христового. Мало того. Меркне від цієї теорії і світлоносна ніч Воскресіння. Я завжди дивувався, до чого бідний змістом у наших догматиках параграф про воскресіння Христове. Враження у мене від читання цих параграфів таке: відчуває автор, що ніяково не писати про воскресіння, але що писати – дивується. І ось деякі у воскресінні Христа бачать лише доказ того, що задоволення, принесене стражданнями Христа, прийнято, що воно дійсне. У Макарія про воскресіння Христове менше сторінки. Воскресіння Христове, щоправда, тут розглядається як перемога над смертю, але міркування про те, чому внаслідок воскресіння Христового воскреснемо колись і всі ми, – певністю та переконливістю не відрізняються. Так, мій Друг, юридична теорія, зосереджуючись на Голгофі, позбавляє нас повної радості свят Різдва та Воскресіння Христового. А який, ти думаєш, висновок із юридичної теорії для морального, для духовного життя? Я думаю, що прямий логічний висновок з цієї теорії – заперечення будь-якого духовного морального життя. Справді, Христос за нас постраждав, наші борги заплатив. Чи стали ми від цього кращими, чистішими? З нас знято вину за гріх. Припустимо, зі злодія за маніфестом склали законне покарання. Чи перестав він бути злодієм? Та й чи потрібно нам бути кращими? Хто й навіщо цього вимагає від нас? Чи нам потрібно уникати гріха, боротися з ним? Адже задоволення принесено «надлишкове», нескінченне. Його вистачить на кожну кількість моїх гріхів. І ось католики і протестанти, які сліпо вірять у юридичну вигадку середньовічної схоластики, зробили в теорії логічний висновок: вони закреслили все моральне життя. Це теоретично, а чи не практично, оскільки серце відчуває істину іноді краще, ніж логіка. Ти, друже, може, здивуєшся: як це так католики та протестанти закреслили моральне життя? Так, це саме так. Якщо наші стосунки до Бога і наше порятунок обмежуються юридичними рахунками, образою, покаранням та задоволенням і якщо задоволення за нас принесене навіть «надлишкове», то жити можна як завгодно. Роби борги – Христос їх уже заплатив авансом. І ось замість подвигу боротьби з гріхом блюзнірська торгівля індульгенціями навіть до цього дня. Не думай, що індульгенція – зловживання. Вони – прямий висновок із юридичної теорії спокути. Католицькі богослови тільки послідовніші за наші. Наші догматисти, викладаючи юридичну теорію спокути, довгий час йдуть у ногу зі своїми католицькими зразками, але потім, відчуваючи, що щось негаразд, відходять убік і плутаються у протиріччях, тоді як католики сміливо доходять до абсурду. Наші хочуть виправити католицьке вчення, тоді як його треба кинути цілком. А у нас навіть преосвященний Сильвестр 3 шанобливо відгукується про Анзельма, не знаходячи в нього нічого противного Православ'ю. Як же гадають поправити у нас католицьку догматику? У нас розвивають вчення про суб'єктивну сторону спокути. Людина повинна, кажуть, брати участь у задоволенні і зі свого боку – вірою, добрими справами, стражданнями в житті, розпинанням плоті з пристрастями та пожадливістю. Ось цього вже я і не можу зрозуміти! Якщо задоволення за мене принесене Христом, та ще й «надлишкове», то що ж я можу тут додати? Нескінченність не стане більше, скільки до неї одиниць не додай. Крім того, то мені говорили, що я не можу задовольнити правді Божої, що задовольнив Син Божий, а тепер виявляється, ніби і моє задоволення щось таке означає, ніби без нього мало навіть нескінченного задоволення, даного в хресній смерті Боголюдини! А потім, що таке мої добрі справи, моя боротьба з гріхом і пристрастями – умова порятунку чи наслідок порятунку? Чи тому я добродійний, що врятований, чи тому я й врятований, що доброчесний? Так, звернувши з католицької стежки, наша догматика потрапляє у непрохідну лісову хащу непримиренних протиріч. А яке освітлення отримує все моє моральне життя, штучно пристебнуте до юридичної теорії порятунку, що вміє без неї обходитися! Все земне життя Христа, казав я, спрямоване юридичною теорією на покарання. Так само і моє духовне життя є покаранням. Не тому я маю бути доброчесним, що це добре і радісно саме по собі, а тому, що неприємною і болісною боротьбою з гріхом я маю задовольняти правду Божу. Від цього освітлення гине справжнє духовне життя. Не тому я молюся, що цього душа моя бажає; ні, я «гріхи замальовую». Хочеться сказати словами поета: Адже молитва для вас є клянчення містечка На тому возі, що в рай тягне Христос 4 . Милостиня, піст, богослужіння – це зовнішні справи, які записуються мені на рахунок для оплати потім нагородою або щонайменше для пом'якшення майбутнього покарання. Щоправда, людина, яка живе у сфері відносин цивільних, зовнішніх та за потребою юридичних, завжди і в справу порятунку схильна переносити юридичні погляди. Але на це, мій Друг, слід дивитися як на приниження ідеї спасіння через людську немочу. Нехай на лубочних картинах Страшного Суду зображується зважування справ людини на терезах, але зводити це уявлення на ступінь догматичної теорії - ні, з цим ніколи не примирюся і завжди проти цього боротимуся. Так, мій дорогий Друг, неможливо погодитися з юридичною теорією порятунку, яка нехтує і втіленням, і воскресінням, а знає одну тільки Голгофу з померклим сонцем, зі збентеженою тварюкою, з тремтячою землею, з каменями, що розпадаються. Ця теорія – чужа, нецерковна, в церковне богослов'я, що проникла лише двісті років тому, яка утвердилася тут після розгрому Православної Російської Церкви Петром I. Теорія ця, пристосована до Православ'я, суперечлива, нічого не пояснює. Зрештою, вона прямо шкідлива для морального життя. Однак уяви, мій Друг, що й у нас ця теорія знаходить досі захисників, які відстоюють її з енергією, гідною більш поважної програми. Я ніяк не можу зрозуміти, на що вона їм потрібна, чим вона їм дорога, чому така мила і люб'язна. Адже інші на відкидання юридичної теорії спокути схильні дивитися як на якийсь похід проти Православ'я. Навіть такі, безумовно, чужі Православ'ю поняття, як задоволення та заслуга, у нас знаходять захисників. А на мою думку, допустити ці поняття в богослов'я – значить спотворити чистий образ здорових навчань про спасіння. Особливо чудово, Друг, ось що. Противників юридичної теорії спокутування (до яких і я вважаю за священний обов'язок належати) у нас іноді звинувачують... у чому б ти думав? У протестантстві. Господи Боже! Але ж протестанти про порятунок лжемудрять не краще за католиків. Вони також за юридичну теорію тримаються. Противники юридичної теорії вказують на безперечно католицьке її походження, а захисники її дорікають їм у симпатіях до німців-протестантів. Ось уже не винен я в такій схильності до німців-протестантів. Відверто тобі, друже, кажу: жодної протестантської німецької книжки про порятунок я не прочитав. Намагався читати, але через кілька сторінок кидав з огидою – та ж схоластика нежива, як у католиків чи у наших догматистів XVIII-XIX століть. Вчення про спасіння я почерпав у святителів Іринея Ліонського, Афанасія Великого, Григорія Богослова, Григорія Ніського, Кирила Олександрійського, у преподобного Іоанна Дамаскіна, у всіх наших богослужбових книгах, де говорять натхненні піснописці стародавньої Церкви. Дяка Господу Богу, сліпа довіра до вигадок католицького середньовіччя у нас на Русі за останні 25 років стала значно вагатися. Вже давно з'явилися книги – отця П. Я. Свєтлова «Значення Хреста в Христовій справі» 5 , архімандрита (нині архієпископа) Сергія 6 «Православне вчення про спасіння». Обидві ці книги, можливо, і з'явилися у світлі завдяки участі архієпископа Антонія 7 , який уже 30 років невпинно бореться за очищення нашого богослов'я від католицької схоластики. Сказати тобі, друже, по правді – книги отця Свєтлова та архієпископа Сергія мене все ж таки не задовольняють, і саме в одному пункті: недостатньо в них значення надано самому факту втілення Сина Божого на землі, хоча у отця Свєтлова у другому розділі зібраний прекрасний святоотецький матеріал і з питання про втілення, яке є втіленням, яке є втіленням, яке є втіленням, яке є втіленням. У короткому нарисі вчення про порятунок, що починається у Віфлеємі і через Голгофу, що приходить до воскресіння і Олеону, можна викласти так. У раю люди згрішили. Їхній гріх полягав у непослуху волі Божої, тобто у твердженні своєї волі, у сваволі. Людина відвернулася від Бога, зловживши свободою. Гріх – не злочин, не образа Бога. Це хвороба та нещастя людини. Створена в нетління і блаженство, людина могла залишатися такою, лише здійснюючи Божу волю. А порушення цього основного закону буття мало безпосереднім наслідком збочення людської природи. Гріх був втратою духовного здоров'я. Людина підпала тлінню, смерті та стражданню. Початковий стан людини саме в собі мало джерело блаженства. Спотворене єство саме в собі отримало джерело страждання. Від цього стану страждання треба було людину зцілити, врятувати. Справа не в прощенні гріха і не в задоволенні ображеного Бога, а в зціленні самої людини і в поверненні йому первісного блаженства. Сам хворий себе зцілити не міг. Премудрість і Божа добрість створює домобудівництво втілення. Син Божий втілюється, і в єдиній Іпостасі Боголюдини з'єднуються дві природи – Боже і людське – «неслито, незмінно, нероздільно, нерозлучно». Це єднання єств саме у собі є джерелом спасіння людини. Відбувається оновлення людини, «убожество людини», нове творіння. Колись Адама Бог створив, пальця вземь від землі. Адам знову на пальці звернувся. Від цього пальця Адама палкого, Слово, втілюючись, запозичує від Чистої Діви плоть, єство людське. Природа людська єдина і не є лише абстрактна ідея. Тому єдність Бога і людини у Христі є вічне єднання Божества з людством. Реальною єдністю людства пояснюється перехід Адамова гріха на старозавітну людину. Тією самою єдністю пояснюється спасіння всіх у Христі. Не борги тут перекладаються з одного на іншого, але саме людське єство змінюється. Людство набуває нових сил. Відновлюється краса споконвічна нашого єства (слова святителя Кирила Олександрійського). Починається нове буття. Відновлюється розсічена гріхом єдність людського роду. На основі втілення створюється Церква, цей загальнолюдський організм кохання. Сприйнявши людське єство, Син Божий разом з ним долає гріховне самоствердження тварі. На Голгофі скоєно було Боголюдиною зречення волі гріховної, людської. Ця воля тремтіла хреста, хотіла пройти повз нього, просила: нехай повз іде хрест, але, об'єднана з волею Божественною у Христі, вона сказала Отцеві: «Не моя воля, але Твоя нехай буде». У стражданнях Син навик послуху, упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хрещеної. Неслухняністю одного стало багато грішних, так і послухом одного стане праведним багато хто. Голгофа та Хрест – поворотний пункт історії. Раніше людина йшла від Бога; тепер він звертається до Бога. Не судиться Бог з людиною на Голгофі, не задовольняється стратою Сина, але зустрічає і радісно лобизує блудного нещасного сина, що повертається. Здійснилося! Горохищене вівча, людське єство, втілений Син Божий, на рамо сприйнятий, приніс до Отця. Голгофа та Хрест – перелом свідомості та волі грішного людства. З болем і стражданням відбувається будь-який моральний перелом. Так відбувся він і на Хресті, де за нас, заради нас, але й разом з нами, як братами, що нас називає, постраждав Христос. Воістину до крові за нас трудився Христос на Голгофі. Але чому рятівна для мене ця страшна Голгофа? Не сама по собі, а тому, що у Віфлеємі Син Божий моє єство сприйняв у єдність Своєї Іпостасі. Через єднання єств у Христі і змогло людство зламати на Голгофі свою гріховну волю. Так Голгофа отримує справжнє богословське висвітлення від Віфлеєма, над яким Воїнство Небесне великої ночі Різдва славило Бога. Носячи моє ж єство людське, Первенец з мертвих пройшов через ворота смерті і труни, не побачивши тління. Тління і смерть були переможені, даровано нетління та вічне життя. Натури у Христі з'єднані нерозлучно, і Христос, піднявшись у славі, посадив і наше єство праворуч Божественної слави. Але все це знову не тому, що заплачено наші борги, понесено нам призначене покарання, а тому, що від самого єднання єств в особі Христа ми справді стали іншими. При першому творінні Бог вдунув в Адама подих життя, і став Адам душею живою. Те саме і за нового творіння. «Носимо дихання бурну», зійшов на апостолів і дарований був усієї Церкви Дух Божий, що став джерелом нового, благодатного життя. Справа спасіння, вчинена Христом, лягає в основу нового морального життя людства в Церкві. Якщо людина була хвора, то тепер вона зцілена і відновлюється її духовне здоров'я. Оновлення єства має пройти через особистість, порятунок має стати особистим. І людина боротьбою з гріховною та пристрасною природою вдягає своє, особисте порятунок. Аскетичний подвиг християнського життя є ні покарання, яке б задовольняло правді Божій, ні «вислуга» перед Богом, але є саме вчинення мого особистого спасіння, деякий режим, який відновлює духовне здоров'я. Як із гріхом нерозривно пов'язане його і слідство – страждання, так із чеснотою пов'язане блаженство. Сама чеснота є блаженством. Не як зовнішня нагорода дається християнинові блаженство. Хай не буде цього найманства та торгівлі у святій справі спасіння! Блаженство, як дерево із зерна, виростає із чесноти, із утвердження людини у волі Божій та в добрі. Добрими справами людина не заробляє собі плату чи нагороду, не заслуговує на себе блаженство, а творить їх тому, що він – благий і уподібнюється Всеблагому Богу. Аскетичний подвиг боротьби з гріхом скорботний, а й радісний, важкий, а й полегшує душу. Є й землі носії торжествуючого християнства, завжди радісні, завжди з великодніми піснеспівами на вустах, і обличчя їх – як обличчя Ангела. У той же час служитель гріха страждає, не має миру і радості і на вигляд уподібнюється похмурим особам демонським. У такому викладі, мій любий Друге, вчення про спасіння видається мені чистим і піднесеним, послідовним і зв'язковим, чужим наймансько-торговецького духу католицької догматики та протестантського мудрування. Це ж вчення і мене спонукає до рятівного подвигу боротьби з гріхом, до очищення серця від гріховних навичок, до утвердження моєї волі в добрі. Юридичний рахунок заслуг і добрих справ повинен бути далеким від моральної галузі; це область суто умовних людських відносин, а умовна моральність не є моральністю. Мені здається, що без юридичного елемента цілком можна обійтися і в галузі віровчення, і в галузі моралі. Цей елемент розриває мораль та віровчення, а в церковному розумінні спасіння віровчення безпосередньо переходить у мораль. Спасіння, здійснене Христом, тягне за собою вчинення свого спасіння людиною в аскетичній боротьбі з гріхом і пристрастями, а це вчинення спасіння дає людині, яка спасається сама собою блаженство. Хрест Христів не висвітлюється, Голгофа не обходиться в запропонованому розумінні спасіння, але отримує безперечно їй належне місце у системі Божественного домобудівництва; тільки заради Голгофи не затьмарюється тиха ніч Віфлеєма та світла ніч Воскресіння. Богословна про спасіння думка приходить до Віфлеєму, бачить Немовля, що лежить у яслах, і благоговійно схиляється перед Ним, як перед Спасителем світу. Таємно народився Христос від Діви у вертепі, таємно Він воскрес із печери Йосипа Аримафейського, але богословна думка в Різдві бачить створення нової тварі та обожнення людини, а в Великдень тріумфує перемогу над тлінням і смертю. Ці дві урочистості великих затьмарює юридична теорія спокути, позбавляючи їхньої повноти сенсу і звертаючись лише біля Голгофи. Не дивуйся, мій любий друже, що я все писав свої міркування, не наводячи свідчень із церковних авторитетів. Зробити це було легко. Я маю збірки виписок. Але навіщо повторювати те саме? Кожен з великих богословів стародавньої Церкви, хоч і в інших словах, але говорить, по суті, те, що я сказав своєю мовою. Викладені думки про спасіння я зустрічаю мало не на кожній сторінці святоотцівських творінь, особливо на священному Сході, і зустрічаю в усіх віках. Ці творіння – ніби квітучий і ароматний сад. А приходжу до наших догматиків XVIII-XIX століть, і вони видаються мені безводною, сухою та кам'янистою пустелею. Я зверну Твою увагу, любий друже, лише на одне. Прочитай уважно службу на Благовіщення та на Різдво. У храмах у нас стихири і канони пропускають, розтягуючи натомість нескінченні і безглузді партеси. У цих двох службах знайдеш у цьому листі викладені істини, але не побачиш жодних натяків на юридичну теорію спокути. Ось кілька думок зі служби на Благовіщення: «Радуйся, Благословенна, Богорадована, бо приймеш в утробі Твоєї Бога втілювана, і Тобою людство на давнє блаженство за благоустрою покликає». «Адам оновлюється, і покров нашої істоти, обожненням змішаного, Церква Божа бути». «Що від віку таїнство відкривається сьогодні, і Син Божий Син Люд буває, та найгірше сприймемо, подасть мені краще. Солгася (обдурився) древні Адам, і бог захотів бути, не бути; Людина буває Бог, та бога Адама зробить». А ось з різдвяних служб: «Возставити і співславити людське занепале єство прийде виразно». «Нехай радіє вся тварюка і нехай грає, оновити бо прийде Христос і врятувати душі наша». «Знищена злочином за Божим образом колишня, всього тління суща 8 , кращі відпадши Божественні життя, поки оновлює мудрий Творець». «Волюднившись оновив є нас». «Причастям плоті гірші подавши Божественного єства». «Перстнаго від самого єднання і спілкування богозробив єси». «Преславне таїнство влаштовується сьогодні, оновлюється єство і Бог Людина буває». «Людіє... нині втішаються пакибуттям». Таких слів, Друг, немає у догматиках. Уявляю, яку убогу службу склали б на Різдво захисники юридичної теорії спокути. Але, завдяки Господу, цієї теорії не знала давня Церква, яка залишила нам своє богослужіння. До її ідей приліплюємося в богослужінні, а вона за істину втілення, за таємницю Віфлеєма століття подвизалася, бо хотіла відстояти для грішної та нещасної людини величезну радість і надію – на блаженне пакибуття, на відродження краси. Втішайся, друже, цією радістю в дні Христового Різдва! Починаючи з А. С. Хомякова, ще XIX в. все голосніше почали звучати голоси, які виступають проти «західного засилля» у російському богослов'ї. Критика впливу західної схоластики на російське богослов'я була спрямована насамперед проти так званої «юридичної теорії» порятунку, заснованої на сотеріології Ансельма Кентерберійського і що знайшла своє відображення у посібниках з догматики XIX століття, зокрема в «Православно-догматичному богослов'ї» митрополита Макарія8. Першими дослідженнями, спрямованими проти «юридизму» у вченні про порятунок, можна назвати магістерську дисертацію професора протоієрея П. Я. Свєтлова «Значення Хреста у справі Христовій», захист якої відбувся в МДА в 1893 р., і праця архімандрита Сергія (Страгородського) 1885 р. Розбираючи схоластичну систему спокути, отець Павло Свєтлов зазначав, що «все неосяжно-великий зміст слова хрещеного в схоластичному богослов'ї прагнуть укласти у вузькій формулі вчення про сатисфакцію». Хрест тим самим стає лише кривавою сплатою за гріхи людей нескінченному Божому правосуддю (П. Світлов. Значення Хреста у справі Христовій: досвід пояснення догмата спокути. Київ, 1907. С. 9). Тим самим правове «життєрозуміння по суті своїй протилежно християнському і ... воно одностайно відкидалося словом Божим і отцями Церкви» (Архім. Сергій. Православне вчення про спасіння. М., 1991. С. 95). Зазначені роботи підтримали митрополит Антоній (Храповицький), гарячий противник «юридичної теорії». (Втім, власне осмислення таємниці спокути, викладене пізніше митрополитом Антонієм у статті «Догмат спокути» (1917 р.), було піддано небезпідставної критики з боку таких відомих ієрархів, як архієпископ Серафим (Соболєв, †1950) та арх. 1940). Особливе місце у полеміці навколо вчення про порятунок посідає архімандрит Іларіон. На противагу «юридичній теорії» порятунку, що говорить про значення Голгофської жертви, архімандрит Іларіон основою порятунку людини називає Боговтілення, як «відродження, оновлення, відтворення та обожнення» людської природи. Детальний виклад цих сотеріологічних думок архімандрита Іларіона у статті «Віфлеєм і Голгофа» передується рядом ранніх робіт – «Християнство чи Церква?», статтями «Втілення», «Втілення і смиренність», «Втілення і Церква» (див. 3-й том (Див. 2-й том цього видання). Розглядаючи вчення про порятунок сщмч. Іларіона, справедливо згадати зауваження відомого богослова XX століття архієпископа Василя (Кривошеїна): «Архієпископ Іларіон ототожнює всю викупну і рятівну справу Христову з одним втіленням і у своїй промові буквально нічого не говорить про хресну смерть Христову. Він хоче обґрунтувати своє богослов'я на церковних піснеспівах, але цитує тільки піснеспіви Різдва, Богоявлення, Благовіщення, абсолютно ігноруючи тексти Страсної седмиці, свят Хреста і навіть Святого Пасхи, так що в його концепції немає місця не тільки для хресної смерті, а й для Воскресіння Його». тексти у Православній Церкві», 1964 р.). Архієпископ Макарій (Булгаков). Посібник до вивчення християнського православно-догматичного богослов'я. СПб, 1869. - Прим. вид. Мається на увазі "Критика догматичного богослов'я" Л. Толстого, в якому виражено його негативне ставлення до Таїнств Церкви. - Прим. вид. Єпископ Сільвестр (Малеванський). Досвід православного догматичного богослов'я (з історичним викладом догматів). Т. 4. Київ, 1889. С. 159-161. - Прим. вид. Неточна цитата із драматичної поеми Ібсена «Бранд». Див: Г. Ібсен. Повне зібрання творів. Пров. А. та П. Ганзен. Т. 3. М., 1909. С. 130. - Прим. вид. П. Я. Свєтлов. Значення Хреста у справі Христовій. Досвід пояснення догмату спокути. Київ, 1893. - Прим. вид. Архієпископ Сергій (Страгородський) (1867–1944), згодом патріарх Московський та всієї Русі (1943–1944). У 1895 році удостоєний ступеня магістра богослов'я за дисертацію «Православне вчення про спасіння. Досвід розкриття морально-суб'єктивної сторони спасіння на підставі Святого Письма та творінь святоотців». - Прим. вид. Архієпископ Антоній (Храповіцький, 1863–1936), згодом митрополит Київський та Галицький, перший предстоятель Руської Зарубіжної Церкви. У 1888 році удостоєний ступеня магістра богослов'я за дисертацію «Психологічні дані на користь свободи волі та моральної відповідальності». - Прим. вид. Тобто того, що стало причиною тлінності створеного світу. - Прим. вид. Вам може бути цікаво: