Витлејем и Голгота (писмо пријатељу)

драги мој пријатељу! Пре десетак година, овде у Русији, у Еривану, откривено је дело светог Иринеја Лионског „Доказ апостолске проповеди”, које је изгубљено у оригиналном грчком, у преводу на јерменски. Са овим делом смо се упознали преко немачког превода, од којег је направљен и руски превод. У овом делу, пре седам година, посебно су ме зачудиле следеће речи: „Други не придају никакав значај силаску Сина Божијег и икономији Његовог оваплоћења, коју су апостоли најављивали, а пророци предвиђали да се кроз то остварује савршенство нашег човечанства. И такве треба убрајати у маловерне“ (глава 99). Знаш ли, Пријатељу, како ми се чине речи светог оца? Делују ми као замер нашој модерности. Свети Отац замера нашој модерности недостатак вере. Није ни чудо што су се ове речи чуле почетком 20. века! Људи све више заборављају економију оваплоћења, не верују у њу, желе да без ње; у својим веровањима они замењују Сина Божијег оваплоћеног великим човеком, великим учитељем, Исусом из Назарета. Али не о тим људима ја, Пријатељу мој, желим да разговарам са вама у овом писму, када су они већ певали у цркви: „Христос се роди...“ У овом случају мој поглед није усмерен на ове људе који су туђи Цркви Христовој. Гледам на црквено друштво, на црквене људе. Can they listen with full consciousness to the words of the church song: “Christ from heaven - hide!” Очи ми се окрећу ка нашој школској теологији, и – авај! – I clearly see that it does not teach people to celebrate the Feast of the Nativity of Christ in the fullness of theological contemplation. The reproach of St. Irenaeus of Lyons for lack of faith largely applies to our school theology; не придаје довољан значај икономији оваплоћења и уопште не учи да се управо кроз ту икономију мора остварити савршенство нашег човечанства. The center of our salvation in our school theology has been transferred from Bethlehem to Calvary. Овај трансфер међу нама, у руској теологији, десио се релативно недавно, пре око две стотине година, када је латински правац богословља дошао у Москву преко католичке Пољске и Кијева и када су разни оци схоласти добили већи ауторитет од древних отаца Цркве. Древна Црква је о спасењу говорила неупоредиво узвишеније и фасцинантније од наше данашње латинске теологије. Богословска мисао древне Цркве с поштовањем је ходала не толико око Голготе колико око Витлејема. Узми, Пријатељу, дела највећих теолога древне Цркве. Наћи ћете читаве есеје, опширне речи о инкарнацији од свих. И надахнута реч Григорија Богослова „На Богојављење или на Рождество Спасово“! Може ли се ова реч читати без трепета срца, без насладе радости?! Узмите „Тачно излагање православне вере“ Светог Јована Дамаскина. Трећа књига овог чувеног догматског дела бави се нашим спасењем. Али шта се тачно овде говори? Овде скоро све време свети отац говори о тајни оваплоћења. А када узмете у руке богословски уџбеник из догматике (Макарије) 1, нехотице се зачудите колико је ту мисао осиромашена, чим се тиче оваплоћења. Не постоји чак ни посебан пасус о инкарнацији. Занимљиво § 86 – Последице ипостасног сједињења двеју природа у Исусу Христу. Последице су троструке: а) у односу на Себе, б) у односу на Пресвету Дјеву, Његову Мајку и в) у односу на Пресвету Тројицу. Али за људски род, ипостасно сједињење двеју природа у Исусу Христу као да је остало без последица! Уосталом, то значи да је нераскидива веза између оваплоћења Сина Божијег и нашег спасења раскинута. Ако се не уништи, онда се замагљује и искривљује основна идеја којом је Црква Христова живела, надахњивана, борила се и радила читаве векове. Како је интензиван био теолошки живот у древној Цркви! Стални сабори, расправе о вери, богословски списи. Кад би ме ти, Пријатељу, питао: која је главна и најважнија мисао древне Цркве? - Не бих оклевао да одговорим: „За наше спасење неопходно је оваплоћење Сина Божијег. Ебионити, назарећани, аријанци свих врста, аполинари, несторијанци - сви су поколебали ову истину, и за то су били осуђени, осуђени, изопштени и анатемисани. Свети Атанасије Велики не сматра здравом разумом оне који аријане називају хришћанима. На оваплоћењу Сина Божијег Црква Христова је засновала смисао људског живота, наду у спасење, наду у будуће блаженство, наду у живот будућег века. Али наша школска теологија је помрачила истину оваплоћења, и из тога се десило да својим учењем о спасењу не може задовољити верника, спасење жедне људске душе. За аутсајдере, доктрина спасења, како се учи двеста година на школским курсевима, само је предмет подсмеха и богохуљења. Лав Толстој је исмевао ово учење у својој „Критици догматског богословља“, 2 грубо га је исмевао, а ипак су неки наши теолози били приморани да приговоре у смислу да је Толстој узалуд прихватио Макаријеву догматику као учење Цркве. Недавно сам наишао на едукативну књигу – приручник о Закону Божијем за гимназију. Када сам прочитао дискусију о четвртом члану Веровања, искрено ћу вам рећи, пријатељу, осећао сам се језиво, па чак и уплашено. Правна теорија спасења, коју су развили наши догматичари 19. века, тамо је представљена у посебно грубом облику. Али лекције из детињства могу утицати на верске идеје и коначну структуру духовног живота. Световна виша школа вам неће дати ништа. А законска схема спасења може бити веома штетна за духовни живот. По правној схеми, ствар нашег спасења је представљена у овом облику. Адамов грех је злочин против Бога, увреда Божанског Величанства. Човекова кривица је немерљива. Што је већа увређена, већа је и кривица преступника. Бог, Бесконачно Биће, је увређен. Човекова кривица је такође бескрајна. Истина Божија захтева задовољштину за увреду. За бескрајну увреду и задовољство мора се дати бесконачно, али ограничена особа не би могла дати такву сатисфакцију. Тада је Бог послао свог Сина на земљу да би могао да поднесе казну за људски грех. Већ само оваплоћење Сина Божијег било је почетак Његове казне за грехе света. Сав земаљски живот Господњи има исти смисао. Казна Сина Божијег и задовољење правде Божије завршили су се смрћу Исуса Христа на крсту, тако да су „оваплоћење и сав земаљски живот служили само као припрема и, такорећи, постепено уздизање Њега на ову велику жртву“ (Макарије, § 96). Тако нас је Христ „заузврат испунио и претрпео све што је било потребно за опроштење наших грехова. Могућност уопште [такве замене] једне особе другом пред судом Божије истине, такве исплате моралног дуга од стране једног лица уместо другог или других, нужно (?!) мора бити призната здравим разумом: а) када ова замена има вољу Божију и сагласност Врховног законодавца и самога судије, б) када лице које је дужно прихватио дуг уместо себе пред Богом није да плати исти дуг пред самим Богом. в) када добровољно одлучи да испуни све услове дуга, шта год Судија понуди, и г) када, најзад, заиста донесе такву исплату која би у потпуности намирила дуг“ (Макарије, § 98) Пошто је онај који је страдао и умро био Богочовек, не само сви људи, већ и сва створења не могу да трпе у збиру и смрти. Човек је, без сумње, у стању да замени сву нашу небројено многоструку непослушност Божјој вољи, није могао остати незадовољан таквом жртвом за наше грехе, јер је Бог био тај који је задовољио (Макарије, § 98). Наши греси су бројни, али су ограничени и по природи и по броју, а саможртвовање, страдање и смрт Божанске Личности морају имати бесконачну цену пред судом вечне истине; задовољство које је донео Исус Христос је неупоредиво веће него што се тражило, и стога страдање и смрт Спаситељева имају значење не само откупа за нас и плаћања дуга, већ и значење највећих заслуга пред судом вечне истине (Макарије, § 98). Са овим и сличним расуђивањима, Пријатељу мој, немогуће је славити Рождество Христово. Заиста, шта је Божић? Ово је рођење такве Личности која може бити кажњена тако да ће истина Божија бити задовољена. Правна теорија баца сенку на велики празник Рођења Христовог. Не само то. Светлећа ноћ Васкрсења такође бледи из ове теорије. Увек сам се чудио колико је пасус о васкрсењу Христовом сиромашан код наших догматичара. Утисак који стичем читајући ове одломке је следећи: аутор осећа да је незгодно не писати о васкрсењу, али је збуњен шта да напише. И тако неки у васкрсењу Христовом виде само доказ да је задовољство које доноси Христово страдање прихваћено, да је оно стварно. Макарије има мање од странице о васкрсењу Христовом. Васкрсење Христово се овде, међутим, сматра победом над смрћу, али се образложење зашто ћемо, као резултат Васкрсења Христовог, сви једног дана васкрснути, не одликује извесношћу и убедљивошћу. Тако, пријатељу мој, правна теорија, фокусирајући се на Голготу, лишава нас пуне радости празника Божића и Васкрсења Христовог. Шта мислите шта је закључак из правне теорије за морални, за духовни живот? Мислим да је директни логички закључак из ове теорије порицање сваког духовно-моралног живота. У ствари, Христос је страдао за нас и платио наше дугове. Да ли смо због овога постали бољи, чистији? Кривица греха је уклоњена са нас. Претпоставимо да је лопов, према манифесту, добио законску казну. Да ли је престао да буде лопов? И да ли треба да будемо бољи? Ко то захтева од нас и зашто? Да ли треба да избегавамо грех и да се боримо против њега? На крају крајева, задовољство које доноси је „изобилно“, бескрајно. Довољно је за било који број мојих грехова. И тако су католици и протестанти, слепо верујући у правну фикцију средњовековне схоластике, у теорији извели логичан закључак: прецртали су цео морални живот. То је у теорији, а не у пракси, јер срце понекад боље осећа истину него логику. Ти, Пријатељу, можеш бити изненађен: како су католици и протестанти прецртали морални живот? Да, то је управо то. If our relationship with God and our salvation are limited to legal bills, insult, punishment and satisfaction, and if the satisfaction brought for us is even “abundant,” then we can live as we please. Платите своје дугове – Христос их је већ платио унапред. И сада, уместо подвига борбе против греха, и до данас се врши богохулна трговина индулгенцијама. Немојте мислити да су индулгенције злоупотреба. Они су директна деривација из правне теорије искупљења. Католички теолози су само доследнији од наших. Наши догматичари, излажући правну теорију искупљења, дуго иду у корак са својим католичким узорима, али онда, осећајући да нешто није у реду, одступају и забуне се у противречностима, док католици смело долазе до апсурда. Наш народ жели да исправи католичко учење, када га треба потпуно напустити. И овде чак и Преосвећени Силвестар 3 с поштовањем говори о Анселму, не налазећи у њему ништа што је противно Православљу. Како мисле о исправљању католичке догме код нас? Развијамо доктрину о субјективној страни помирења. Човек мора, кажу, да учествује у задовољству са своје стране – кроз веру, добра дела, патњу у животу, разапињање тела страстима и пожудама. Ово је управо оно што не могу да разумем! Ако ми је задовољство донео Христос, па чак и „обилно“, шта онда да додам овде? Бесконачност неће постати већа, без обзира колико јединица јој додате. Осим тога, рекли су ми да не могу да задовољим истину Божију, коју је Син Божији задовољио, а сада се испоставља да и моје задовољство нешто значи, као да без тога није довољно ни бескрајно задовољство дато смрћу Богочовека на крсту! А шта су онда моја добра дела, моја борба са грехом и страстима – услов спасења или последица спасења? Да ли сам честит зато што сам спасен, или сам спасен зато што сам честит? Тако се, скренувши са католичког пута, наша догматика налази у непролазној шуми непомирљивих противречности. А какво просветљење добија цео мој морални живот, вештачки везан за правну теорију спасења која може и без тога! Цео овоземаљски живот Христов, рекох, правна теорија претвара у казну. На исти начин, мој духовни живот изгледа као казна. Не смем бити честит зато што је то само по себи добро и радосно, већ зато што морам да задовољим истину Божију кроз непријатну и болну борбу са грехом. Само од овог просветљења нестаје прави духовни живот. Не молим се зато што то жели душа моја; не, ја „окајавам грехе“. Желео бих да кажем речима песника: На крају крајева, молитва је за вас да молите за место На колима која Христос вуче на небо 4. Милостиња, пост, богослужење – све су то спољна дела која се приписују на мој рачун за накнадну исплату као награда, или бар за ублажавање надолазеће казне. Истина, човек који живи у сфери грађанских, спољашњих и, нужно, правних односа, увек је склон да правне ставове пренесе на ствар спасења. Али ово, пријатељу мој, треба посматрати као омаловажавање идеје спасења због људске слабости. Нека популарни отисци Страшног суда приказују вагање нечијих дела на ваги, али да ову идеју уздигнемо на ниво догматске теорије – не, никада се нећу помирити са овим и увек ћу се борити против тога. Тако, драги Пријатељу, немогуће је сложити се са правном теоријом спасења, која занемарује и оваплоћење и васкрсење, а познаје само Голготу са помраченим сунцем, са збуњеним створењем, са земљом која дрхти, са камењем које се распада. Ова теорија је туђа, нецрквена, продрла је у црквено богословље тек пре две стотине година, овде успостављена после пораза Православне Руске Цркве од Петра И. Ова теорија, прилагођена Православљу, је контрадикторна и ништа не објашњава. Коначно, то је директно штетно за морални живот. Међутим, замисли, пријатељу, да код нас ова теорија још увек налази браниоце који је бране енергијом достојном респектабилније примене. Само не могу да разумем зашто им је потребна, зашто им је драга, зашто је тако слатка и љубазна. Али други су склони да на одбацивање правне теорије искупљења гледају као на неку врсту кампање против православља. Чак и такви појмови као што су задовољство и заслуге, који су апсолутно туђи Православљу, налазе међу нама браниоце. Али по мом мишљењу, дозволити ове концепте у теологији значи искривити чисту слику здравог учења о спасењу. Посебно је дивно, Пријатељу, ето шта. Противници правне теорије искупљења (којој сматрам да припадам својом светом дужношћу) понекад се оптужују за... шта мислите? У протестантизму. Господе Боже! Али протестанти лажно говоре о спасењу ништа боље од католика. Они се такође придржавају правне теорије. Противници правне теорије указују на њено несумњиво католичко порекло, а њени браниоци им замерају симпатије према протестантским Немцима. Ја свакако нисам крив за такву склоност протестантским Немцима. Искрено, пријатељу, кажем ти: нисам прочитао ниједну протестантску немачку књигу о спасењу. Покушао сам да читам, али сам после неколико страница одустао са гађењем – иста беживотна схоластика као код католика или наших догматичара 18-19 века. Учење о спасењу научио сам од светих Иринеја Лионског, Атанасија Великог, Григорија Богослова, Григорија Ниског, Кирила Александријског, од монаха Јована Дамаскина, у свим нашим богослужбеним књигама, где говоре надахнуте химне древне Цркве. Хвала Богу, слепо поверење у измишљотине католичког средњег века у Русији у последњих 25 година почело је значајно да варира. Одавно су се појавиле књиге – оца П. Ја. Светлов „Значај крста у Христовом делу” 5, архимандрит (сада архиепископ) Сергије 6 „Православно учење о спасењу”. Обе ове књиге су се, можда, појавиле у свету захваљујући учешћу надбискупа Антонија, 7 који се већ 30 година неуморно залаже за чишћење наше теологије од католичке схоластике. Искрено да ти кажем, Пријатељу, књиге оца Светлова и архиепископа Сергија ме још увек не задовољавају, и то управо у једном: у њима се не придаје довољан значај самој чињеници оваплоћења Сина Божијег на земљи, иако је отац Светлов у другом поглављу сакупио одличан светоотачки материјал по питању оваплоћења, не стављајући смисао у средиште дела Крста. У кратким цртама, доктрина о спасењу, почевши од Витлејема и преко Голготе до васкрсења и Маслине, може се навести на следећи начин. У рају су људи грешили. Њихов грех се састојао у непослушности вољи Божијој, односно у потврђивању сопствене воље, у самовољи. Човек се одвратио од Бога злоупотребом слободе. Грех није злочин, није увреда Бога. Ово је људска болест и несрећа. Створен у нетрулежности и блаженству, човек је то могао остати само вршећи вољу Божију. А кршење овог фундаменталног закона постојања имало је непосредну последицу изопачености људске природе. Грех је био губитак духовног здравља. Човек је пао у пропадање, смрт и патњу. Првобитно стање човека садржало је у себи извор блаженства. Сама искривљена природа добила је извор патње. Из овог стања патње особа је морала бити излечена и спасена. Поента није у опроштењу греха и не у задовољству увређеног Бога, већ у излечењу саме личности и враћању примитивног блаженства. Сам болесник није могао да се излечи. Премудрост и доброта Божија ствара економију оваплоћења. Оваплоће се Син Божији, а у јединственој Ипостаси Богочовека сједињују се две природе – Божанска и човечанска – „несрасла, непроменљива, нераздељива, нераздељива“. Ово јединство природа само по себи је извор човековог спасења. Постоји обнова човека, „обожавање човека“, нова креација. Бог је једном створио Адама, прах земаљски. Адам се поново претворио у прах. Од овог праха прашњавог Адама Реч, оваплоћена, позајмљује тело, људску природу, од Пречисте Дјеве. Људска природа је једна и није само апстрактна идеја. Дакле, јединство Бога и човека у Христу јесте вечно јединство Божанског са човечанством. Право јединство човечанства објашњава преношење Адамовог греха на старозаветног човека. Исто јединство објашњава спасење свих у Христу. Не преносе се дугови са једног на други, већ се мења сама људска природа. Човечанство добија нову снагу. Враћена је првобитна лепота нашој природи (речи св. Кирила Александријског). Почиње ново постојање. Јединство људског рода, прекинутог грехом, се обнавља. На основу оваплоћења настаје Црква, овај универзални људски организам љубави. Преузевши људску природу, Син Божији заједно са њим побеђује грешно самопотврђивање твари. На Голготи је Богочовек извршио одрицање од грешне, људске воље. Ова воља је задрхтала на крсту, хтела да прође поред њега, тражила: нека прође крст, али, сједињена са вољом Божанском у Христу, рече Оцу: „Не моја воља, него Твоја нека буде. У страдању, Син се научи послушности, понизи се, поставши послушан чак до смрти и смрти на крсту. Непослушношћу једнога многи су постали грешници, па ће послушношћу једнога многи постати праведни. Голгота и крст су прекретница у историји. Раније је човек долазио од Бога; сада се обраћа Богу. Бог не тужи човека на Голготи, није самозадовољан погубљењем свог Сина, већ узима говна и радосно љуби изгубљеног, несрећног сина који се враћа. Готово је! Узели смо овцу од грашка, људску природу, оваплоћеног Сина Божијег, и принели га Оцу. Голгота и Крст су прекретница у свести и вољи грешног човечанства. Свака морална прекретница се дешава са болом и патњом. Тако је то остварено на Крсту, где је за нас, ради нас, али и са нама, како нас назива браћо, Христос пострадао. Заиста се Христос борио за нас до крви на Голготи. Али зашто ме ова страшна Голгота спасава? Не само по себи, него зато што је у Витлејему Син Божији примио моју природу у јединство Своје Ипостаси. Кроз јединство природа у Христу, човечанство је могло да сломи своју грешну вољу на Голготи. Тако Голгота добија право богословско просветљење из Витлејема, над којим је Небеска војска прославила Бога у великој ноћи Божића. Носећи моју људску природу, Прворођени из мртвих је прошао кроз капије смрти и гроба, не видевши трулеж. Корупција и смрт су побеђени, нетрулежност и живот вечни даровани. Природе у Христу су нераскидиво сједињене, а Христос је, узневши се у слави, посео нашу природу с десне стране Божанске славе. Али све то опет није зато што су наши дугови плаћени, наша одређена казна претрпљена, већ зато што смо од самог јединства наших природа у личности Христа заиста постали другачији. Приликом првог стварања, Бог је удахнуо Адаму дах живота, и Адам је постао жива душа. Тако је и са новом творевином. „Ја носим буру даха“, спустио се на апостоле и целој Цркви је дат Дух Божији, који је постао извор новог, благодатног живота. Дело спасења које је извршио Христос чини основу новог моралног живота човечанства у Цркви. Ако је човек био болестан, сада је излечен и духовно здравље му се враћа. Обнова природе мора проћи и кроз појединца; спасење мора постати лично. А човек, борбом са грешном и страсном природом, постиже сопствено лично спасење. Подвижнички подвиг хришћанског живота није ни казна која задовољава истину Божију, нити „служба“ пред Богом, већ је управо остварење мог личног спасења, одређеног режима који враћа духовно здравље. Као што су грех и његова последица, патња, нераскидиво повезани са грехом, тако је и блаженство повезано са врлином. Сама врлина је блаженство. Хришћанину се не даје блаженство као спољашња награда. Да не буде таквог најамништва и трговања светим делом спасења! Блаженство, као дрво из жита, расте из врлине, из човекове афирмације у вољи Божијој и у доброти. Добрим делима човек не зарађује себи плату или награду, не заслужује себи блаженство, већ их чини зато што је добар и уподобљен је Свеблагом Богу. Подвижнички подвиг борбе против греха је тужан, али и радостан, тежак, али и олакшава душу. Има и на земљи носилаца победоносног хришћанства, увек радосни, увек са ускршњим напевом на уснама, а њихова лица су као лице анђела. У исто време, слуга греха пати, нема мира и радости, а по изгледу је уподобљен суморним лицима демона. У овој презентацији, драги мој пријатељу, доктрина спасења ми се чини чистом и узвишеном, доследном и кохерентном, страном најамничком духу католичке догме и протестантске мудрости. Ово исто учење ме подстиче и на спасоносни подвиг борбе против греха, на чишћење срца од грешних навика, на потврђивање своје воље у доброти. Правни приказ заслуга и добрих дела мора бити стран моралној области; Ово је област чисто конвенционалних људских односа, а условни морал није морал. Мислим да је сасвим могуће без правног елемента како у области верске доктрине тако и у области моралног учења. Овај елемент раздваја морално учење од доктрине, а у црквеном схватању спасења, доктрина се директно претвара у морално учење. Спасење које је остварио Христ подразумева остварење сопственог спасења од стране човека у подвижничкој борби са грехом и страстима, а то остварење спасења даје спасеном блаженство само по себи. Крст Христов није елиминисан, Голгота се не ослобађа у предложеном схватању спасења, већ добија своје несумњиво право место у систему Божанске икономије; само се ради Голготе не помрачује тиха ноћ Витлејемска и светла ноћ Васкрсења. Мисао која богословље о спасењу долази у Витлејем, види Бебу како лежи у јаслама, и побожно се клања пред Њим као Спаситељем света. Христос се тајно родио од Дјеве у јазбини, тајно је васкрсао из пећине Јосифа Ариматејског, али богословска мисао у Божићу види стварање новог створења и обожење човека, а на Васкрс тријумфује победа над поквареношћу и смрћу. Ова два велика тријумфа засјењена су правном теоријом искупљења, лишавајући их пуног значења и позивајући се само на Голготу. Немојте се чудити, драги пријатељу, што сам све своје аргументе написао без навођења доказа црквених власти. Било би лако ово урадити. Имам збирке извода. Али зашто понављати исту ствар? Сваки од великих богослова древне Цркве, иако различитим речима, говори, у суштини, исто оно што сам ја рекао на свом језику. Идеје о спасењу налазим изражене на скоро свакој страници светоотачких дела, посебно на светом Истоку, и налазим их у свим вековима. Ове креације су попут цветања и мирисне баште. И дођем до наших догматичара 18-19 века, а они ми се чине као безводна, сува и каменита пустиња. Скрећу ти пажњу, драги пријатељу, само на једну ствар. Пажљиво прочитајте службу за Благовести и Божић. У нашим црквама стихире и канони се прескачу, уместо тога развлаче бескрајне и бесмислене части. У ове две службе наћи ћете истине изложене у овом мом писму, али нећете видети никакве наговештаје правне теорије искупљења. Ево неколико мисли са богослужења Благовести: „Радуј се, блажени, благоугодни Богу, јер си Бога оваплоћеног у утроби својој примио, и Тобом призиваш човечанство у древно блаженство ради сажаљења. „Адам се обнови, и сенка нашег бића је обожењем Онога који је примио пометњу, постала Црква Божија. „Од почетка времена данас се открива Света Тајна, и долази Син Божији, Син Човечији, да примимо нешто горе и да нам да нешто боље. Адам је од давнина лагао (обмануо), а Бог, желећи да буде, није постојао; Човек је Бог, па може Адама учинити Богом. А ево из божићних богослужења: „Јасно је дошло до подизања и сапрослављања људске пале природе. „Нека се сва творевина радује и игра, јер је Христос дошао да нас обнови и спасе душе наше. „Покварено преступом на слику Божију, све што постоји је трулежно, 8 најбоље од божанског живота је отпало, а мудри Творац га поново обнавља. "Он нас је обновио као човека." „Заједништвом тела, горки је дао Божанску природу. „Из самог јединства и заједништва ти си прстенованог учинио Богом. „Славна тајна се данас успоставља, природа се обнавља и рађа се Бог Човек. "Људи... сада су утешени поновним рођењем." Такве речи, Пријатељу, нема код догматичара. Могу да замислим какву би бедну службу за Божић саставили браниоци правне теорије искупљења. Али, хвала Богу, древна Црква, која нам је оставила своје богослужење, није познавала ову теорију. У богослужењу се држимо њених идеја, а она се трудила за истину Оваплоћења, за тајну Витлејема века, јер је хтела да одбрани за грешног и несрећног човека највећу радост и наду – за блажено препород, за обнову првобитне лепоте. Утеши се, Пријатељу, овом радошћу у дане Рођења Христовог! Почевши од А.С. Хомјаков, још у 19. веку. Гласови који су говорили против „западне доминације“ у руској теологији почели су да звуче све гласније. Критика утицаја западне схоластике на руску теологију била је усмерена пре свега против такозване „правне теорије“ спасења, засноване на сотериологији Анселма Кентерберијског и одражене у приручницима из догматике 19. века, посебно у „Православном догматском богословљу“ митрополита Макарија †18 (Булгакова). Прве студије усмерене против „јуридизма“ у доктрини спасења могу се назвати магистарском тезом професора протојереја П. Светлова „Смисао крста у Христовом казу“, који је одбрањен на МДА 1893. године, и дело архимандрита Сергија (Страгородског) „Православно учење о спасењу“, које је он бранио 1885. године. кум у схоластичкој теологији тежи да буде садржан у уској формули доктрине сатисфакције“. Крст тиме постаје само крвава плата за грехе људи бескрајној правди Божијој (П. Светлов. Значење крста у Христовом делу: искуство у објашњавању догмата о искупењу. Кијев, 1907. стр. 9). Тако је правно „схватање живота суштински супротно хришћанском и ... једнодушно је одбачено речју Божијом и оцима Цркве” (Арх. Сергије. Православно учење о спасењу. М., 1991. С. 95). Ове радове је подржао митрополит Антоније (Храповицки), ватрени противник „правне теорије“. (Међутим, схватање тајне искупљења самог митрополита Антонија, изнето касније у чланку „Догма искупљења” (1917), било је подвргнуто неоснованој критици од стране познатих архијереја као што су архиепископ Серафим (Соболев, †1950) и архиепископ Феофан (Бистров) (1940). Архимандрит Иларион заузима посебно место у полемици око учења о спасењу. За разлику од „правне теорије“ спасења, која говори о значају калваријске жртве, архимандрит Иларион оваплоћење назива основом човековог спасења, „препородом, обновом, оживљавањем и обожењем“ људске природе. Детаљном излагању ових сотириолошких мисли архимандрита Илариона у чланку „Витлејем и Голгота” претходи низ раних дела – „Хришћанство или Црква?”, чланци „Оплоћење”, „Оплоћење и смирење”, „Ваплоћење и Црква” (видети 3. том) овог издања и „Слободна црква” Том 2 овог издања). С обзиром на учење о спасењу сшмч. Илариона, поштено је поменути и опаску чувеног теолога 20. века архиепископа Василија (Кривошеина): „Архиепископ Иларион поистовећује целокупно искупитељско и спасоносно дело Христово са једним оваплоћењем и у свом говору буквално ништа не говори о Христовој смрти на крсту. Он жели да своју теологију заснује само на богословљу Цркве, али само на црквеном богословљу. Богојављења и Благовести, потпуно занемарујући текстове Страсне седмице, Крстовдана па чак и Васкрса, тако да у његовом концепту нема места не само за крст на крсту, већ ни за Васкрсење Христово, већ само за Његово Рођење и Оваплоћење“ („Симболички текстови у Православној Цркви“1964). Архиепископ Макарије (Булгаков). Водич за проучавање хришћанске православне догматске теологије. Санкт Петербург, 1869. – Бел. ед. То се односи на „Критику догматског богословља” Л. Толстоја, која изражава његов негативан став према Светским Тајнама Цркве. – Прибл. ед. Епископ Силвестар (Малевански). Искуство православног догматског богословља (са историјским приказом догмата). Т. 4. Кијев, 1889. стр. 159–161. – Прибл. ед. Нетачан цитат из Ибзенове драмске песме „Бренд”. Видети: Г. Ибсен. Комплетан сет радова. Пер. А. и П. Хансен. Т. 3. М., 1909. П. 130. – Напомена. ед. П. Иа. Светлов. Значење Крста у Христовом делу. Искуство у објашњавању догме помирења. Кијев, 1893. – Бел. ед. Архиепископ Сергије (Страгородски) (1867–1944), касније Патријарх московски и целе Русије (1943–1944). За дисертацију „Православно учење о спасењу. Искуство откривања моралне и субјективне стране спасења на основу Светог Писма и светоотачких дела 1895. године стекао је звање магистра теологије. – Прибл. ед. Архиепископ Антоније (Храповицки, 1863–1936), потоњи митрополит кијевски и галицијски, први предстојатељ Руске заграничне цркве. Године 1888. добио је звање магистра богословља за своју дисертацију „Психолошки докази у прилог слободне воље и моралне одговорности“. – Прибл. ед. Односно, који је био узрок кварења створеног света. – Прибл. ед. Можда ће вас занимати: