Betlejem i Golgota (List do Przyjaciela)

Mój drogi przyjacielu! Około dziesięć lat temu tutaj, w Rosji, w Eriwaniu, odkryto w tłumaczeniu na ormiański dzieło św. Ireneusza z Lyonu „Dowód głoszenia apostolskiego”, które zaginęło w oryginalnej grece. Z dziełem tym zapoznaliśmy się poprzez tłumaczenie niemieckie, z którego sporządzono także tłumaczenie rosyjskie. W tym dziele, siedem lat temu, szczególnie uderzyły mnie następujące słowa: „Inni nie przywiązują żadnej wagi do zstąpienia Syna Bożego i ekonomii Jego wcielenia, co zapowiadali apostołowie, a prorocy przepowiadali, że przez to urzeczywistni się doskonałość naszego człowieczeństwa. A takich należy zaliczyć do małych wiary” (rozdz. 99). Czy wiesz, Przyjacielu, jakie wydają mi się słowa Ojca Świętego? Wydają mi się wyrzutem wobec naszej nowoczesności. Ojciec Święty zarzuca naszej nowoczesności brak wiary. Nic dziwnego, że te słowa słyszano już na początku XX wieku! Ludzie coraz bardziej zapominają o ekonomii wcielenia, nie wierzą w nią, chcą się bez niej obejść; w swoich wierzeniach zastępują wcielonego Syna Bożego wielkim człowiekiem, wielkim nauczycielem, Jezusem z Nazaretu. Ale nie o tych osobach chcę, mój Przyjaciel, rozmawiać z Tobą w tym liście, gdy oni już śpiewali w Kościele: „Chrystus się rodzi…”. To nie do tych ludzi, którzy są obcy Kościołowi Chrystusowemu, mój wzrok jest skierowany w niniejszej sprawie. Patrzę na społeczeństwo kościelne, na ludzi kościoła. Czy potrafią z pełną świadomością słuchać słów pieśni kościelnej: „Chryste z nieba – ukryj się!” Mój wzrok kieruje się na naszą szkolną teologię i – niestety! – Widzę wyraźnie, że nie uczy to świętowania uroczystości Narodzenia Pańskiego w pełni kontemplacji teologicznej. Zarzuty św. Ireneuszowi z Lyonu z powodu braku wiary odnoszą się w dużej mierze do teologii naszej szkoły; nie przywiązuje wystarczającej wagi do ekonomii wcielenia i wcale nie uczy, że to poprzez tę ekonomię powinna urzeczywistniać się doskonałość naszego człowieczeństwa. Centrum naszego zbawienia w naszej szkolnej teologii zostało przeniesione z Betlejem na Kalwarię. To przeniesienie między nami, w teologii rosyjskiej, nastąpiło stosunkowo niedawno, około dwustu lat temu, kiedy łaciński kierunek teologii dotarł do Moskwy przez katolicką Polskę i Kijów i kiedy różni ojcowie scholastyczni otrzymali większy autorytet niż starożytni ojcowie Kościoła. Starożytny Kościół mówił o zbawieniu nieporównanie wznioślej i bardziej fascynująco niż nasza dzisiejsza teologia łacińska. Myśl teologiczna starożytnego Kościoła z czcią krążyła nie tyle wokół Golgoty, ile wokół Betlejem. Weź, Przyjacielu, dzieła największych teologów starożytnego Kościoła. Znajdziesz u każdego całe eseje, obszerne słowa o wcieleniu. I natchnione słowo Grzegorza Teologa „W święto Trzech Króli lub w Boże Narodzenie Zbawiciela”! Czy można czytać to słowo bez drżenia serca, bez zachwytu radością?! Weźmy „Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej” św. Jana z Damaszku. Trzecia księga tego słynnego dzieła dogmatycznego dotyczy naszego zbawienia. Ale co dokładnie jest tu powiedziane? Tutaj niemal cały czas Ojciec Święty mówi o tajemnicy wcielenia. A kiedy sięgniesz po seminaryjny podręcznik dogmatyki (Makarius) 1, mimowolnie zdumiewasz się, jak zubożona jest ta myśl, gdy tylko dotyczy ona ucieleśnienia. Nie ma nawet osobnego akapitu na temat wcielenia. Ciekawe § 86 – Konsekwencje hipostatycznego zjednoczenia dwóch natur w Jezusie Chrystusie. Konsekwencje są trojakie: a) w stosunku do Niego samego, b) w stosunku do Najświętszej Dziewicy, Jego Matki, i c) w odniesieniu do Trójcy Przenajświętszej. Ale dla rodzaju ludzkiego hipostatyczne zjednoczenie dwóch natur w Jezusie Chrystusie zdawało się pozostać bez konsekwencji! Przecież oznacza to, że nierozerwalny związek pomiędzy wcieleniem Syna Bożego a naszym zbawieniem zostaje rozwiązany. Jeśli nie zostanie zniszczona, wówczas podstawowa idea, według której Kościół Chrystusowy żył, był inspirowany, walczył i nad którym pracował przez całe stulecia, zostanie przyćmiona i zniekształcona. Jak intensywne było życie teologiczne w starożytnym Kościele! Sobory Stałe, debaty na temat wiary, pisma teologiczne. Gdybyś Ty, Przyjacielu, zapytał mnie: jaka jest główna i najważniejsza myśl starożytnego Kościoła? - Nie wahałbym się odpowiedzieć: „Dla naszego zbawienia konieczne jest wcielenie Syna Bożego”. Ebionici, nazareńczycy, arianie wszelkiego rodzaju, apollinarianie, Nestorianie – wszyscy oni zachwiali się nad tą właśnie prawdą i za to zostali skazani, potępieni, ekskomunikowani i wyklęci. Św. Atanazy Wielki nie uważa, że ​​ci, którzy nazywają arian chrześcijanami, są przy zdrowych zmysłach. Na wcieleniu Syna Bożego Kościół Chrystusowy oparł sens życia ludzkiego, nadzieję na zbawienie, nadzieję na przyszłą szczęśliwość, nadzieję na życie przyszłego stulecia. Ale teologia naszej szkoły zaciemniła prawdę o wcieleniu i stało się z tego powodu, że swoim nauczaniem o zbawieniu nie może zadowolić wierzącego, zbawienia spragnionej ludzkiej duszy. Dla osób z zewnątrz doktryna zbawienia, nauczana od dwustu lat na kursach szkolnych, jest jedynie przedmiotem kpin i bluźnierstwa. Lew Tołstoj kpił z tego nauczania w swojej „Krytyce teologii dogmatycznej”2, kpił z niego w brutalny sposób, a mimo to niektórzy z naszych teologów zmuszeni byli sprzeciwić się w tym sensie, że na próżno Tołstoj akceptował dogmatykę Makarego jako naukę Kościoła. Niedawno natknąłem się na książkę edukacyjną - podręcznik Prawa Bożego dla gimnazjum. Kiedy przeczytałem dyskusję na temat czwartego członka Credo, powiem Ci szczerze, Przyjacielu, poczułem się dziwnie, a nawet przestraszyłem. Prawna teoria zbawienia, rozwinięta przez naszych dogmatyków XIX wieku, jest tam przedstawiona w szczególnie surowej formie. Ale lekcje z dzieciństwa mogą wpłynąć na idee religijne i ostateczną strukturę życia duchowego. Świecka szkoła wyższa nic ci nie da. A prawny plan zbawienia może być bardzo szkodliwy dla życia duchowego. Zgodnie ze schematem prawnym, w takiej formie przedstawiana jest sprawa naszego zbawienia. Grzech Adama jest zbrodnią przeciw Bogu, obrazą Boskiego Majestatu. Wina człowieka jest niezmierzona. Im wyżej obrażony, tym większa wina sprawcy. Bóg, Istota Nieskończona, zostaje znieważony. Wina człowieka również jest nieskończona. Prawda Boża żąda zadośćuczynienia za zniewagę. Za niekończącą się zniewagę i satysfakcję trzeba dać nieskończoną, ale ograniczona osoba nie byłaby w stanie dać takiej satysfakcji. Następnie Bóg posłał swego Syna na ziemię, aby mógł ponieść karę za grzech człowieka. Samo wcielenie Syna Bożego było już początkiem Jego kary za grzechy świata. Całe ziemskie życie Pana ma ten sam sens. Kara Syna Bożego i zadośćuczynienie Bożej sprawiedliwości zakończyła się śmiercią Jezusa Chrystusa na krzyżu, tak że „wcielenie i całe życie ziemskie służyły jedynie przygotowaniu i jakby stopniowemu wstępowaniu Go do tej wielkiej ofiary” (Makarius, § 96). Tak więc Chrystus „w zamian wypełnił nas i cierpiał wszystko, co było potrzebne dla odpuszczenia naszych grzechów. Możliwość w ogóle [takiej zamiany] jednej osoby przez drugą przed sądem Bożej prawdy, taka spłata długu moralnego przez tę osobę zamiast przez inną lub inną musi koniecznie (?!) zostać uznana przez zdrowy rozsądek: a) gdy to zastąpienie ma wolę Boga i zgodę Najwyższego Prawodawcy i samego Sędziego, b) gdy osoba, która przyjęła spłatę długu zamiast innych niespłaconych dłużników, sama nie jest w tym samym długu przed Bogiem, c) gdy dobrowolnie postanawia spełnić wszystkie żąda długu, cokolwiek Sędzia zaproponuje, oraz d) kiedy w końcu rzeczywiście przyniesie taką zapłatę, która w pełni zaspokoi dług" (Makarius, § 98). Ponieważ Tym, który cierpiał i umarł, był Bóg-Człowiek, nie tylko wszyscy ludzie, ale także wszystkie stworzenia w sumie nie mogą się z Nim równać pod względem godności. Cierpienie i śmierć Osoby Boskiej bez wątpienia jest w stanie zastąpić całe nasze niezliczone wielokrotne nieposłuszeństwo woli Bożej. Bóg nie mógł pozostać niezadowolony z takich ofiarą za nasze grzechy, ponieważ Bóg był tym, który zaspokoił (Makarius, § 98). Nasze grzechy są liczne, ale są ograniczone zarówno co do natury, jak i liczby, a poświęcenie, cierpienie i śmierć Osoby Boskiej muszą mieć nieskończoną cenę przed sądem wiecznej prawdy; zadośćuczynienie przyniesione przez Jezusa Chrystusa jest nieporównanie większe, niż było wymagane, dlatego cierpienie i śmierć Zbawiciela mają znaczenie nie tylko okupu za nas i spłaty długu, ale także znaczenie największych zasług przed sądem wiecznej prawdy (Makarius, § 98). Z tych i podobnych rozumowań, Przyjacielu, nie da się świętować Narodzenia Chrystusa. Czym tak naprawdę jest Boże Narodzenie? To są narodziny takiej Osoby, którą można ukarać w taki sposób, że prawda Boża zostanie zaspokojona. Teoria prawa rzuca cień na wielkie święto Narodzenia Pańskiego. Nie tylko to. Świetlna noc Zmartwychwstania również znika z tej teorii. Zawsze byłem zdumiony, jak ubogi jest akapit o zmartwychwstaniu Chrystusa u naszych dogmatystów. Wrażenie, jakie odnoszę po przeczytaniu tych akapitów, jest następujące: autor czuje, że niezręcznie jest nie pisać o zmartwychwstaniu, ale zastanawia się, co napisać. I tak niektórzy widzą w zmartwychwstaniu Chrystusa jedynie dowód na to, że zadośćuczynienie, jakie przynosi cierpienie Chrystusa, zostaje przyjęte, że jest ono realne. Makariusz ma mniej niż stronę na temat zmartwychwstania Chrystusa. Zmartwychwstanie Chrystusa traktowane jest jednak tutaj jako zwycięstwo nad śmiercią, jednak rozumowanie o tym, dlaczego w wyniku Zmartwychwstania Chrystusa wszyscy pewnego dnia zmartwychwstaniemy, nie wyróżnia się pewnością i przekonalnością. Tym samym, Przyjacielu, teoria prawa skupiająca się na Kalwarii pozbawia nas pełnej radości świąt Bożego Narodzenia i Zmartwychwstania Chrystusa. Jak myślisz, jaki jest wniosek z teorii prawa dotyczący moralności i życia duchowego? Myślę, że bezpośrednim logicznym wnioskiem z tej teorii jest zaprzeczenie wszelkiego duchowego życia moralnego. Rzeczywiście Chrystus cierpiał za nas i spłacił nasze długi. Czy dzięki temu staliśmy się lepsi i czystsi? Wina grzechu została z nas usunięta. Załóżmy, że złodziej zgodnie z manifestem został ukarany zgodnie z prawem. Czy przestał być złodziejem? A czy musimy być lepsi? Kto tego od nas wymaga i dlaczego? Czy powinniśmy unikać grzechu i z nim walczyć? W końcu satysfakcja, jaką przynosi, jest „obfita”, nieskończona. To wystarczy na dowolną liczbę moich grzechów. I tak katolicy i protestanci, ślepo wierząc w fikcję prawną średniowiecznej scholastyki, w teorii wyciągnęli logiczny wniosek: przekreślili całe życie moralne. Tak jest w teorii, a nie w praktyce, bo serce czasami lepiej czuje prawdę niż logikę. Ty, Przyjacielu, możesz się zdziwić: w jaki sposób katolicy i protestanci przekreślili życie moralne? Tak, to jest dokładnie to. Jeśli nasza relacja z Bogiem i nasze zbawienie ograniczają się do rachunków prawnych, zniewagi, kary i zadośćuczynienia, a zadośćuczynienie, jakie nam przynosi, jest nawet „obfite”, to możemy żyć tak, jak nam się podoba. Spłacaj swoje długi – Chrystus spłacił je już z góry. A teraz zamiast wyczynu walki z grzechem do dziś dochodzi do bluźnierczego handlu odpustami. Nie myśl, że odpusty są nadużyciem. Wywodzą się one bezpośrednio z prawnej teorii odkupienia. Teolodzy katoliccy są tylko bardziej konsekwentni niż nasi. Nasi dogmatyści, wykładając prawniczą teorię odkupienia, przez długi czas dotrzymują kroku swoim katolickim wzorcom, potem jednak czując, że coś jest nie tak, odsuwają się na bok i gubią w sprzecznościach, podczas gdy katolicy śmiało dochodzą do absurdu. Nasi ludzie chcą skorygować nauczanie katolickie, podczas gdy należy je całkowicie porzucić. I tutaj nawet wielebny Sylwester 3 wypowiada się z szacunkiem o Anzelmie, nie znajdując w nim niczego sprzecznego z prawosławiem. Jak myślą o skorygowaniu dogmatów katolickich w naszym kraju? Rozwijamy doktrynę dotyczącą subiektywnej strony pokuty. Mówią, że człowiek musi sam uczestniczyć w zaspokojeniu - przez wiarę, dobre uczynki, cierpienie w życiu, krzyżowanie ciała z namiętnościami i pożądliwościami. Właśnie tego nie mogę zrozumieć! Jeśli Chrystus przyniósł mi satysfakcję i to nawet „obfitą”, to cóż mogę tu dodać? Nieskończoność nie powiększy się, niezależnie od tego, ile jednostek do niej dodasz. Poza tym powiedzieli mi, że nie mogę zadowolić prawdy Bożej, którą zaspokoił Syn Boży, a teraz okazuje się, że moje zaspokojenie też coś znaczy, jakby bez niej nawet nieskończone zadośćuczynienie, jakie daje śmierć Boga-Człowieka na krzyżu, nie wystarczyło! A zatem jakie są moje dobre uczynki, moja walka z grzechem i namiętnościami – warunek zbawienia czy konsekwencja zbawienia? Czy jestem cnotliwy, ponieważ jestem zbawiony, czy też jestem zbawiony, ponieważ jestem cnotliwy? W ten sposób, schodząc z drogi katolickiej, nasza dogmatyka znalazła się w nieprzeniknionym lesie sprzeczności nie do pogodzenia. I jakie oświecenie otrzymuje całe moje życie moralne, sztucznie przywiązane do prawnej teorii zbawienia, która może się bez niej obejść! Całe ziemskie życie Chrystusa, powiedziałem, jest przekształcane przez teorię prawa w karę. W ten sam sposób moje życie duchowe wydaje się być karą. Mam być cnotliwy nie dlatego, że jest to samo w sobie dobre i radosne, ale dlatego, że muszę zadowolić się prawdą Bożą poprzez nieprzyjemną i bolesną walkę z grzechem. Tylko od tego oświecenia ginie prawdziwe życie duchowe. Nie modlę się, bo tego pragnie moja dusza; nie, „odpokutuję za grzechy”. Chciałbym powiedzieć słowami poety: Przecież modlitwa jest za Ciebie błaganiem o miejsce Na wozie, który Chrystus ciągnie do nieba 4. Jałmużna, post, nabożeństwo - to wszystko są czyny zewnętrzne, które zapisują się na moim koncie w celu późniejszej zapłaty jako nagrody lub przynajmniej złagodzenia nadchodzącej kary. To prawda, że ​​człowiek żyjący w sferze stosunków cywilnych, zewnętrznych i z konieczności prawnych zawsze jest skłonny do przenoszenia poglądów prawnych na kwestię zbawienia. Ale to, mój Przyjacielu, należy postrzegać jako lekceważenie idei zbawienia ze względu na ludzką słabość. Niech popularne ryciny Sądu Ostatecznego przedstawiają ważenie czynów człowieka na wadze, ale aby podnieść tę ideę do poziomu teorii dogmatycznej - nie, nigdy się z tym nie pogodzę i zawsze będę z tym walczyć. Zatem, mój drogi Przyjacielu, nie sposób zgodzić się z prawną teorią zbawienia, która zaniedbuje zarówno wcielenie, jak i zmartwychwstanie, a zna jedynie Golgotę z zaciemnionym słońcem, z zagubionym stworzeniem, z drżącą ziemią i rozpadającymi się kamieniami. Teoria ta jest obca, pozakościelna, przeniknęła do teologii kościelnej dopiero dwieście lat temu, ustanowiona tu po klęsce prawosławnej Cerkwi rosyjskiej przez Piotra I. Teoria ta, dostosowana do prawosławia, jest wewnętrznie sprzeczna i niczego nie wyjaśnia. Wreszcie jest bezpośrednio szkodliwa dla życia moralnego. Wyobraź sobie jednak, Przyjacielu, że w naszym kraju teoria ta wciąż znajduje obrońców, którzy bronią jej z energią godną bardziej szanowanego zastosowania. Po prostu nie mogę zrozumieć, dlaczego jej potrzebują, dlaczego jest im bliska, dlaczego jest taka słodka i sympatyczna. Inni jednak są skłonni postrzegać odrzucenie prawnej teorii pokuty jako swego rodzaju kampanię przeciwko prawosławiu. Nawet takie pojęcia, jak satysfakcja i zasługa, które są absolutnie obce prawosławiu, znajdują wśród nas obrońców. Jednak moim zdaniem dopuszczenie tych koncepcji do teologii oznacza wypaczenie czystego obrazu zdrowej nauki o zbawieniu. To szczególnie cudowne, Przyjacielu, o to właśnie chodzi. Przeciwnicy prawnej teorii pokuty (do której przynależność uważam za swój święty obowiązek) bywają oskarżani o… co o tym sądzicie? W protestantyzmie. Panie Boże! Ale protestanci mówią fałszywie o zbawieniu nie lepiej niż katolicy. Trzymają się także teorii prawa. Przeciwnicy teorii prawa wskazują na jej niewątpliwie katolickie pochodzenie, a jej obrońcy zarzucają im sympatyzowanie z protestanckimi Niemcami. Z pewnością nie jestem winien takiej skłonności do protestanckich Niemców. Szczerze, przyjacielu, powiadam ci: nie przeczytałem ani jednej protestanckiej niemieckiej książki o zbawieniu. Próbowałem czytać, ale po kilku stronach poddałem się z obrzydzeniem – ta sama martwa scholastyka, jaką stosowali katolicy czy nasi dogmatyści z XVIII-XIX w. Nauczania o zbawieniu nauczyłem się od świętych Ireneusza z Lyonu, Atanazego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Grzegorza z Nyssy, Cyryla z Aleksandrii, od mnicha Jana z Damaszku, we wszystkich naszych księgach liturgicznych, w których przemawiają natchnione hymny starożytnego Kościoła. Dzięki Bogu, ślepe zaufanie do fabrykacji katolickiego średniowiecza na Rusi w ciągu ostatnich 25 lat zaczęło się znacznie wahać. Książki już dawno się pojawiły - autorstwa ojca P. Ya. Svetlov „Znaczenie krzyża w dziele Chrystusa” 5, Archimandryta (obecnie arcybiskup) Sergiusz 6 „Prawosławne nauczanie o zbawieniu”. Być może obie te księgi ukazały się w świecie dzięki udziałowi abp. Antoniego7, który od 30 lat niestrudzenie opowiada się za oczyszczeniem naszej teologii ze scholastycyzmu katolickiego. Prawdę mówiąc, Przyjacielu, księgi księdza Świetłowa i arcybiskupa Sergiusza nadal mnie nie zadowalają, a właśnie w jednym punkcie: nie przywiązuje się w nich wystarczającej wagi do samego faktu wcielenia Syna Bożego na ziemię, chociaż ojciec Swietłow w drugim rozdziale zebrał znakomity materiał patrystyczny na temat wcielenia, który nie jest stawiany w centrum dzieła poświęconego znaczeniu Krzyża. W krótkim zarysie naukę o zbawieniu, rozpoczynającą się w Betlejem i poprzez Kalwarię, aż do zmartwychwstania i Oliwy, można przedstawić w następujący sposób. W raju ludzie zgrzeszyli. Ich grzech polegał na nieposłuszeństwie woli Bożej, czyli utwierdzaniu własnej woli, na własnej woli. Człowiek odwrócił się od Boga nadużywając wolności. Grzech nie jest przestępstwem ani obrazą Boga. To ludzka choroba i nieszczęście. Stworzony w nieskazitelności i szczęściu, człowiek mógł takim pozostać jedynie wykonując wolę Boga. A naruszenie tego podstawowego prawa istnienia miało bezpośredni skutek w postaci wypaczenia natury ludzkiej. Grzech oznaczał utratę zdrowia duchowego. Człowiek popadł w rozkład, śmierć i cierpienie. Pierwotny stan człowieka zawierał w sobie źródło błogości. Sama zniekształcona natura otrzymała źródło cierpienia. To właśnie z tego stanu cierpienia człowiek musiał zostać uzdrowiony i zbawiony. Nie chodzi o przebaczenie grzechów i nie o zadośćuczynienie obrażonemu Bogu, ale o uzdrowienie samego człowieka i przywrócenie mu pierwotnej błogości. Sam chory nie mógł się wyleczyć. Mądrość i dobroć Boga tworzą ekonomię wcielenia. Syn Boży dokonuje wcielenia, a w jednej Hipostazie Boga-Człowieka zjednoczone zostają dwie natury – Boska i Ludzka – „niezrośnięte, niezmienne, nierozłączne, nierozłączne”. Ta jedność natur sama w sobie jest źródłem zbawienia człowieka. Następuje odnowa człowieka, „ubóstwienie człowieka”, nowe stworzenie. Bóg stworzył kiedyś Adama, proch ziemi. Adam ponownie obrócił się w proch. Z tego pyłu zakurzonego Adama wcielone Słowo zapożycza ciało, ludzką naturę, od Czystej Dziewicy. Natura ludzka jest jedna i nie jest tylko abstrakcyjną ideą. Zatem jedność Boga i człowieka w Chrystusie jest odwieczną jednością Boskości z ludzkością. Prawdziwa jedność ludzkości wyjaśnia przeniesienie grzechu Adama na człowieka Starego Testamentu. Ta sama jedność wyjaśnia zbawienie wszystkich w Chrystusie. To nie długi przechodzą z jednego na drugiego, lecz zmienia się sama natura ludzka. Ludzkość zyskuje nową siłę. Przywraca się pierwotne piękno naszej natury (słowa św. Cyryla Aleksandryjskiego). Rozpoczyna się nowe istnienie. Jedność rodzaju ludzkiego, rozdarta przez grzech, zostaje przywrócona. Na bazie wcielenia powstaje Kościół, ten powszechny ludzki organizm miłości. Przyjmując naturę ludzką, Syn Boży wraz z Nim pokonuje grzeszną samoafirmację stworzenia. Na Golgocie Bóg-Człowiek dokonał wyrzeczenia się grzesznej, ludzkiej woli. Ta wola drżała na krzyżu, chciała go ominąć, prosiła: niech krzyż przejdzie, ale zjednoczona z wolą Boskości w Chrystusie, powiedziała do Ojca: „Nie moja, ale Twoja wola niech się stanie”. W cierpieniu Syn nauczył się posłuszeństwa, uniżył samego siebie, stając się posłusznym aż do śmierci i to śmierci na krzyżu. Przez nieposłuszeństwo jednego wszyscy stali się grzesznikami, tak przez posłuszeństwo jednego wszyscy staną się sprawiedliwymi. Golgota i Krzyż to punkt zwrotny w historii. Wcześniej człowiek pochodził od Boga; teraz zwraca się do Boga. Bóg nie pozywa człowieka na Golgotę, nie zadowala się egzekucją swego Syna, ale bierze gówno i radośnie całuje powracającego marnotrawnego, nieszczęsnego syna. Gotowe! Wzięliśmy owcę z trawy grochowej, ludzką naturę, wcielonego Syna Bożego i przynieśliśmy ją do Ojca. Golgota i Krzyż są punktem zwrotnym w świadomości i woli grzesznej ludzkości. Każdy moralny punkt zwrotny wiąże się z bólem i cierpieniem. Tak dokonało się na krzyżu, gdzie za nas, dla nas, ale także z nami, jak nas nazywa braćmi, Chrystus cierpiał. Prawdziwie Chrystus walczył za nas aż do krwi na Kalwarii. Ale dlaczego ratuje mnie ta straszna Golgota? Nie samo w sobie, ale dlatego, że w Betlejem Syn Boży przyjął moją naturę w jedność swojej Hipostazy. Dzięki jedności natur w Chrystusie ludzkość była w stanie na Kalwarii złamać swoją grzeszną wolę. W ten sposób Golgota otrzymuje prawdziwe oświecenie teologiczne z Betlejem, nad którym Niebiańska Hostia wysławiała Boga w wielką noc Bożego Narodzenia. Nosząc moją ludzką naturę, Pierworodny z umarłych przeszedł przez bramy śmierci i grobu, nie widząc zepsucia. Zepsucie i śmierć zostały pokonane, uzyskano nieskazitelność i życie wieczne. Natury w Chrystusie są nierozerwalnie zjednoczone, a Chrystus wniebowstąpiwszy w chwale, posadził naszą naturę po prawicy Boskiej chwały. Ale to wszystko znowu nie dzieje się dlatego, że nasze długi zostały spłacone, że ponieśliśmy wyznaczoną nam karę, ale dlatego, że przez samą jedność naszych natur w osobie Chrystusa naprawdę staliśmy się inni. Przy pierwszym stworzeniu Bóg tchnął w Adama tchnienie życia i Adam stał się duszą żywą. Podobnie jest z nowym stworzeniem. „Niosę burzę tchnienia” zstąpił na apostołów i Duch Boży został dany całemu Kościołowi, który stał się źródłem nowego, pełnego łaski życia. Dzieło zbawienia dokonane przez Chrystusa stanowi podstawę nowego życia moralnego ludzkości w Kościele. Jeśli ktoś był chory, teraz zostaje uzdrowiony, a jego zdrowie duchowe zostaje przywrócone. Odnowa natury musi przejść także przez jednostkę; zbawienie musi stać się osobiste. A człowiek poprzez walkę z grzeszną i namiętną naturą osiąga swoje osobiste zbawienie. Ascetyczny wyczyn życia chrześcijańskiego nie jest ani karą zaspokojenia prawdy Bożej, ani „służbą” przed Bogiem, ale jest właśnie osiągnięciem mojego osobistego zbawienia, pewnym reżimem przywracającym zdrowie duchowe. Tak jak grzech i jego konsekwencja, cierpienie, są nierozerwalnie związane z grzechem, tak błogość jest związana z cnotą. Cnota sama w sobie jest błogością. Błogość nie jest dawana chrześcijaninowi jako nagroda zewnętrzna. Oby nie było takiego najemnictwa i handlu świętą sprawą zbawienia! Błogość, jak drzewo ze zboża, wyrasta z cnoty, z utwierdzenia się człowieka w woli Bożej i dobroci. Dobrymi uczynkami człowiek nie zarabia na swoją zapłatę ani nagrodę, nie zasługuje na błogość dla siebie, ale czyni je, ponieważ jest dobry i jest przyrównany do Wszechdobrego Boga. Ascetyczny wyczyn walki z grzechem jest bolesny, ale i radosny, trudny, ale i oświeca duszę. Są też na ziemi nosiciele triumfującego chrześcijaństwa, zawsze radośni, zawsze ze śpiewem wielkanocnym na ustach, a ich twarze są jak oblicze Anioła. Jednocześnie sługa grzechu cierpi, nie ma pokoju i radości i z wyglądu przypomina ponure twarze demonów. W tym przedstawieniu, mój drogi Przyjacielu, nauka o zbawieniu wydaje mi się czysta i wzniosła, konsekwentna i spójna, obca najemnemu duchowi dogmatu katolickiego i mądrości protestanckiej. Ta sama nauka motywuje mnie również do zbawczego wyczynu walki z grzechem, do oczyszczenia serca z grzesznych nawyków, do utwierdzenia mojej woli w dobroci. Prawny rachunek zasług i dobrych uczynków musi być obcy sferze moralnej; Jest to obszar czysto konwencjonalnych relacji międzyludzkich, a moralność warunkowa nie jest moralnością. Myślę, że można obejść się bez elementu prawnego zarówno w dziedzinie doktryny religijnej, jak i nauczania moralnego. Element ten oddziela nauczanie moralne od doktryny, a w kościelnym rozumieniu zbawienia doktryna bezpośrednio zamienia się w nauczanie moralne. Zbawienie dokonane przez Chrystusa pociąga za sobą dokonanie przez człowieka własnego zbawienia w ascetycznej walce z grzechem i namiętnościami, a to dokonanie zbawienia daje zbawianemu samo w sobie błogość. Krzyż Chrystusa nie zostaje usunięty, Golgota nie zostaje pominięta w proponowanym rozumieniu zbawienia, ale otrzymuje niezaprzeczalnie należne mu miejsce w systemie Boskiej ekonomii; tylko ze względu na Golgotę cicha noc betlejemska i jasna noc Zmartwychwstania nie są zaćmione. Teologizująca myśl o zbawieniu przychodzi do Betlejem, widzi Dzieciątko leżące w żłobie i kłania się Mu z czcią jako Zbawicielowi świata. Chrystus narodził się potajemnie z Dziewicy w jaskini, potajemnie powstał z jaskini Józefa z Arymatei, ale myśl teologiczna w Bożym Narodzeniu widzi stworzenie nowego stworzenia i przebóstwienie człowieka, a w Wielkanoc triumfuje zwycięstwo nad zepsuciem i śmiercią. Te dwa wielkie triumfy zostają przyćmione przez prawniczą teorię pokuty, pozbawiając je pełnego znaczenia i odnosząc się wyłącznie do Kalwarii. Nie dziw się, drogi Przyjacielu, że wszystkie swoje wywody pisałem bez powoływania się na dowody władz kościelnych. Łatwo byłoby to zrobić. Mam kolekcje ekstraktów. Ale po co powtarzać to samo? Każdy z wielkich teologów starożytnego Kościoła, choć innymi słowami, mówi w istocie to samo, co ja powiedziałem w swoim własnym języku. Idee zbawienia znajdują wyraz niemal na każdej stronie dzieł patrystycznych, zwłaszcza na świętym Wschodzie, i znajduję je we wszystkich stuleciach. Te kreacje są jak kwitnący i pachnący ogród. I przychodzę do naszych dogmatystów z XVIII-XIX wieku i wydają mi się bezwodną, ​​suchą i kamienistą pustynią. Zwrócę Twoją uwagę, drogi Przyjacielu, tylko na jedną rzecz. Przeczytaj uważnie nabożeństwo Zwiastowania i Bożego Narodzenia. W naszych kościołach pomija się stichery i kanony, zamiast tego rozciągając niekończące się i pozbawione znaczenia części. W tych dwóch nabożeństwach znajdziesz prawdy przedstawione w tym moim liście, ale nie zobaczysz żadnych wskazówek na temat prawnej teorii pokuty. Oto kilka myśli z nabożeństwa Zwiastowania: „Raduj się, Błogosławiony, który masz upodobanie w Bogu, bo w swoim łonie przyjąłeś Boga wcielonego i przez Ciebie wzywasz ludzkość do pradawnej szczęśliwości przez wzgląd na współczucie”. „Adam odnawia się, a cień naszego istnienia, przez przebóstwienie Tego, który doznał zamętu, stał się Kościołem Bożym”. "Od zarania dziejów sakrament został dziś objawiony i Syn Boży, Syn Człowieczy, przychodzi, abyśmy mogli otrzymać coś gorszego i dać nam coś lepszego. Adam dawny skłamał (oszukał), a Boga, chcąc być, nie było. Człowiek jest Bogiem, więc może Adama uczynić Bogiem. " A oto fragment nabożeństw bożonarodzeniowych: „Wyraźnie nadeszło podnoszenie i współwielbienie upadłej natury ludzkiej”. „Niech całe stworzenie raduje się i bawi, gdyż Chrystus przyszedł, aby nas odnowić i zbawić nasze dusze”. „Wszystko, co istnieje, zostało zepsute przez przestępstwo na obraz Boży, jest zniszczalne, 8 najlepsze życie Boże odpadło, a mądry Stwórca je odnawia na nowo”. „Odnowił nas jako ludzi”. „Przez komunię ciała gorzka dała Boską naturę”. „Z samej jedności i komunii uczyniliście obrączkowanego Bogiem”. „Dzisiaj zostaje ustanowiony sakrament chwalebny, odnawia się przyroda i rodzi się Bóg-Człowiek”. „Ludzie... są teraz pocieszeni przez odrodzenie”. Takich słów, Przyjacielu, nie można znaleźć u dogmatyków. Mogę sobie wyobrazić, jaką nędzną przysługę odprawiliby obrońcy prawnej teorii pojednania w Boże Narodzenie. Ale dzięki Bogu, starożytny Kościół, który pozostawił nam swój kult, nie znał tej teorii. Trzymamy się Jej idei w kulcie, a Ona pracowała na rzecz prawdy o Wcieleniu, na rzecz tajemnicy Betlejem stulecia, bo chciała obronić dla grzesznego i nieszczęśliwego człowieka największą radość i nadzieję – na błogie odrodzenie, na przywrócenie pierwotnego piękna. Pocieszaj się, Przyjacielu, tą radością w dniach Narodzenia Pańskiego! Zaczynając od A.S. Chomiakowa już w XIX wieku. Głosy wypowiadające się przeciwko „zachodniej dominacji” w rosyjskiej teologii zaczęły brzmieć coraz głośniej. Krytyka wpływu zachodniej scholastyki na teologię rosyjską skierowana była przede wszystkim przeciwko tzw. „prawnej teorii” zbawienia, opartej na soteriologii Anzelma z Canterbury i znajdującej odzwierciedlenie w podręcznikach dogmatyki z XIX w., zwłaszcza w „Ortodoksyjnej teologii dogmatycznej” metropolity Makariusa (Bułhakowa, † 1882). Pierwsze studia skierowane przeciwko „jurydyzmowi” w nauce o zbawieniu można nazwać pracą magisterską profesora arcykapłana P. Ya. Swietłowa „Znaczenie krzyża w sprawie Chrystusa”, którego bronił w MDA w 1893 r., oraz dzieło Archimandryty Sergiusza (Stragorodskiego) „Prawosławna nauka zbawienia”, którego bronił w 1885 r. Analizując scholastyczny system pokuty, o. Paweł Swietłow zauważył, że „cała niezwykle wielka treść słowa ojca chrzestnego w teologii scholastycznej zazwyczaj mieści się w wąskiej formule doktryny zaspokojenia”. Krzyż staje się w ten sposób jedynie krwawą zapłatą za grzechy ludzi wobec nieskończonej sprawiedliwości Bożej (P. Swietłow. Znaczenie krzyża w dziele Chrystusa: doświadczenie w wyjaśnianiu dogmatu pokuty. Kijów, 1907, s. 9). Zatem prawne „rozumienie życia jest zasadniczo przeciwne chrześcijańskiemu i… zostało jednomyślnie odrzucone przez Słowo Boże i ojców Kościoła” (Arch. Sergiusz. Ortodoksyjna doktryna zbawienia. M., 1991. s. 95). Prace te wspierał metropolita Antoni (Chrapowicki), zagorzały przeciwnik „teorii prawa”. (Jednakże własne rozumienie tajemnicy pokuty przez metropolitę Antoniego, przedstawione w dalszej części artykułu „Dogmat o odkupieniu” (1917), zostało poddane bezpodstawnej krytyce ze strony tak znanych hierarchów, jak arcybiskup Serafin (Sobolew, †1950) i arcybiskup Feofan (Bystrow, †1940). Archimandryta Hilarion zajmuje szczególne miejsce w kontrowersjach wokół nauki o zbawieniu. W przeciwieństwie do „prawnej teorii” zbawienia, która mówi o znaczeniu ofiary Kalwarii, Archimandryta Hilarion nazywa Wcielenie jako podstawę ludzkiego zbawienia, „odrodzeniem, odnowieniem, odtworzeniem i przebóstwieniem” natury ludzkiej. Szczegółowe przedstawienie tych soteriologicznych myśli Archimandryty Hilariona w artykule „Betlejem i Golgota” poprzedzone jest szeregiem wczesnych dzieł – „Chrześcijaństwo czy Kościół?”, artykułami „Wcielenie”, „Wcielenie i pokora”, „Wcielenie a Kościół” (patrz tom 3 tego wydania) oraz wykładem „Teologia i wolność Kościoła” (patrz tom 2 tego wydania). Biorąc pod uwagę naukę o zbawieniu sschmch. Hilariona, warto przywołać uwagę słynnego XX-wiecznego teologa, arcybiskupa Wasilija (Krivosheina): „Arcybiskup Hilarion całe odkupieńcze i zbawcze dzieło Chrystusa utożsamia z jednym wcieleniem, a w swoim przemówieniu nie mówi dosłownie nic o śmierci Chrystusa na krzyżu. Swoją teologię chce oprzeć na hymnach kościelnych, ale w całości cytuje jedynie hymny Narodzenia, Objawienia Pańskiego i Zwiastowania pomijając teksty Wielkiego Tygodnia, Święta Krzyża, a nawet Wielkiej Wielkanocy, tak że w jego koncepcji nie ma miejsca tylko na śmierć na krzyżu, ale także na Zmartwychwstanie Chrystusa, a jedynie na Jego Narodzenie i Wcielenie” („Teksty symboliczne w Kościele prawosławnym”, 1964). Arcybiskup Makarius (Bułhakow). Przewodnik po studiowaniu teologii dogmatycznej chrześcijaństwa prawosławnego. Petersburg, 1869. – Notatka. wyd. Mowa tu o „Krytyce teologii dogmatycznej” L. Tołstoja, która wyraża jego negatywny stosunek do Sakramentów Kościoła. – Około. wyd. Biskup Sylwester (Malevansky). Doświadczenia prawosławnej teologii dogmatycznej (z historycznym przedstawieniem dogmatów). T. 4. Kijów, 1889. s. 159–161. – Około. wyd. Niedokładny cytat z dramatycznego poematu Ibsena „Marka”. Patrz: G. Ibsen. Kompletny zestaw prac. Za. A. i P. Hansenów. T. 3. M., 1909. S. 130. – Notatka. wyd. P. Tak. Swietłow. Znaczenie Krzyża w dziele Chrystusa. Doświadczenie w wyjaśnianiu dogmatu pokuty. Kijów, 1893. – Notatka. wyd. Arcybiskup Sergiusz (Stragorodski) (1867–1944), późniejszy patriarcha Moskwy i całej Rusi (1943–1944). W 1895 roku uzyskał tytuł magistra teologii na podstawie rozprawy „Prawosławne nauczanie o zbawieniu. Doświadczenie objawienia moralnej i podmiotowej strony zbawienia na podstawie Pisma Świętego i dzieł patrystów”. – Około. wyd. Arcybiskup Antoni (Chrapowicki, 1863–1936), późniejszy metropolita kijowski i galicyjski, pierwszy prymas Kościoła rosyjskiego na obczyźnie. W 1888 roku otrzymał tytuł magistra teologii za rozprawę „Dowody psychologiczne na poparcie wolnej woli i odpowiedzialności moralnej”. – Około. wyd. To znaczy, co było przyczyną zepsucia stworzonego świata. – Około. wyd. Może zainteresuje Cię: