Витлеем и Голгота (писмо до пријател)

Драг мој пријател! Пред десетина години, овде во Русија, во Ериван, во ерменски превод беше откриено делото на свети Иринеј Лионски, „Доказ за апостолската проповед“, изгубено во оригиналниот грчки јазик. Со ова дело се запознавме преку германскиот превод од кој е направен и преводот на руски јазик. Во ова дело, пред седум години, особено ме погодија следниве зборови: „Другите не придаваат никаква важност на слегувањето на Божјиот Син и економијата на Неговото воплотување, што апостолите го објавија и пророците предвидуваа дека преку тоа треба да се оствари совршенството на нашата човечност. И таквите треба да се вбројат меѓу оние со мала вера“ (поглавје 99). Знаеш ли пријателе како ми изгледаат зборовите на Светиот Отец? Тие ми изгледаат како срам за нашата модерност. Светиот Отец ја прекорува нашата модерност поради недостаток на вера. Не е ни чудо што овие зборови се слушнаа на почетокот на 20 век! Луѓето сè повеќе ја забораваат економијата на инкарнацијата, не веруваат во неа, сакаат да сторат без неа; во нивните верувања тие го заменуваат Божјиот Син воплотен со голем човек, голем учител, Исус од Назарет. Но, не станува збор за овие луѓе што јас, мојот Пријател, сакам да разговарам со вас во ова писмо, кога тие веќе пееја во црквата: „Христос се роди...“ Мојот поглед во овој случај не е насочен кон овие луѓе кои се туѓи на Црквата Христова. Гледам на црковното општество, на црковните луѓе. Дали можат со полна свест да ги слушаат зборовите на црковната песна: „Христос од небото - скриј!“ Моите очи се свртени кон нашата училишна теологија, и - за жал! – Јасно гледам дека тоа не ги учи луѓето да го слават празникот Рождество Христово во полнотата на теолошката контемплација. Укорот на свети Иринеј Лионски за недостаток на вера во голема мера се однесува на нашата училишна теологија; не придава доволно значење на економијата на инкарнацијата и воопшто не учи дека токму преку оваа економија мора да се оствари совршенството на нашата човечност. Центарот на нашето спасение во нашата училишна теологија е префрлен од Витлеем во Голгота. Овој трансфер меѓу нас, во руската теологија, се случи релативно неодамна, пред околу двесте години, кога латинскиот правец на теологијата дојде во Москва преку католичка Полска и Киев и кога разните школски отци добија поголем авторитет од античките отци на Црквата. Античката Црква зборувала за спасението неспоредливо повозвишено и пофасцинантно од нашата денешна латинска теологија. Теолошката мисла на античката Црква со почит одеше не толку околу Голгота колку околу Витлеем. Земете, пријателе, делата на најголемите теолози на античката Црква. Ќе најдете цели есеи, опширни зборови за инкарнацијата од сите. И вдахновеното слово на Григориј Богослов „За Водици или за Рождеството на Спасителот“! Дали е можно да се прочита овој збор без треперење на срцето, без задоволство на радоста?! Земете го „Точното излагање на православната вера“ од свети Јован Дамаскин. Третата книга од ова познато догматско дело се занимава со нашето спасение. Но, што точно се зборува овде? Тука, речиси цело време, светиот отец зборува за тајната на воплотувањето. И кога ќе земете семинарски учебник по догматика (Макариј) 1, вие неволно се чудите колку е осиромашена мислата таму, штом се однесува на отелотворување. Нема ни посебен пасус за инкарнацијата. Интересно § 86 – Последици од ипостасното соединување на две природи во Исус Христос. Последиците се трикратни: а) во однос на Него, б) во однос на Пресвета Дева, Неговата Мајка и в) во однос на Пресвета Троица. Но, за човечкиот род, ипостасното соединување на две природи во Исус Христос се чинеше дека остана без последици! На крајот на краиштата, тоа значи дека нераскинливата врска помеѓу воплотувањето на Божјиот Син и нашето спасение е распуштена. Ако не се уништи, тогаш се замаглува и искривува основната идеја со која Христовата Црква живеела, се вдахнувала, се борела и се трудела цели векови. Колку е интензивен теолошкиот живот во древната Црква! Постојани собори, дебати за верата, теолошки списи. Ако ти, пријателе, ме прашаш: која е главната и најважна мисла на античката црква? - Не би се двоумел да одговорам: „За нашето спасение неопходно е воплотувањето на Синот Божји“. Ебионити, Назареци, Аријанци од секаков вид, Аполинари, Несторијанци - сите тие ја поколебаа токму оваа вистина и поради тоа беа осудени, осудени, екскомуницирани и анатемизирани. Свети Атанасиј Велики не ги смета за здрави оние што ги нарекуваат Аријаните христијани. На воплотувањето на Синот Божји, Христовата Црква ја засновала смислата на човечкиот живот, надежта за спасение, надежта за идно блаженство, надежта за животот на идниот век. Но, нашата училишна теологија ја помрачи вистината за воплотувањето, и оттука се случи со своето учење за спасението да не може да го задоволи верникот, спасението на жедната човечка душа. За странците, доктрината за спасението, како што се учи веќе двесте години на училишните курсеви, е само предмет на потсмев и богохулење. Лав Толстој го исмеваше ова учење во својата „Критика на догматската теологија“ 2, тој грубо се исмеваше, а сепак некои од нашите теолози беа принудени да се спротивстават во смисла дека залудно Толстој ја прифати догматиката на Макариј како учење на Црквата. Неодамна наидов на една едукативна книга - прирачник за Божјиот закон за гимназијата. Кога ја прочитав дискусијата за четвртиот член на Символот, ќе ти кажам искрено, пријателе, се чувствував морничаво, па дури и исплашено. Правната теорија на спасението, развиена од нашите догматисти од 19 век, таму е претставена во особено груба форма. Но, лекциите од детството можат да влијаат на религиозните идеи и на конечната структура на духовниот живот. Секуларна виша школа нема да ви даде ништо. А правната шема на спасение може да биде многу штетна за духовниот живот. Според правната шема, материјата за нашето спасение е претставена во оваа форма. Гревот на Адам е злосторство против Бога, навреда за Божественото Величество. Човечката вина е неизмерна. Колку е повисоко навреденото лице, толку е поголема вината на сторителот. Бог, Бесконечното Битие, е навреден. Човечката вина е исто така бескрајна. Вистината Божја бара сатисфакција за навредата. За бескрајна навреда и задоволство треба да се даде бесконечно, но ограничен човек не може да даде такво задоволство. Тогаш Бог го испрати Својот Син на земјата за да може да ја поднесе казната за човечкиот грев. Самото воплотување на Божјиот Син веќе беше почеток на Неговата казна за гревовите на светот. Целиот земен живот Господов го има истото значење. Казната на Синот Божји и задоволувањето на Божјата праведност завршија со смртта на Исус Христос на крстот, така што „воплотувањето и сиот земен живот служеа само како подготовка и, како да се рече, постепено Негово искачување до оваа голема жртва“ (Макариј, § 96). Така Христос „за возврат нè исполни и претрпе сè што беше потребно за простување на нашите гревови. Општо земено, можноста за [таква замена] на едно лице со друго пред судот на Божјата вистина, ваквото плаќање на морален долг од едно лице наместо друго или други мора нужно (?!) да се препознае според здравиот разум: а) кога оваа замена има волја Божја и согласност на Врховниот Законодавец и Самиот Судија, б) кога лицето кое го прифатило другото да не го плати долгот самиот Бог, в) кога доброволно ќе одлучи да ги исполни сите барања долг, што и да понуди Судијата, и г) кога, конечно, тој навистина ќе донесе таква исплата што целосно ќе го задоволи долгот“ (Макариј, § 98). сомнеж, е во состојба да ја замени сета наша безброј повеќекратна непослушност кон волјата Божја, Бог не може да остане незадоволен од таквата жртва за нашите гревови, бидејќи Бог беше тој што задоволуваше (Макариј, § 98). Нашите гревови се многубројни, но се ограничени и по природа и по број, а самопожртвуваноста, страдањето и смртта на Божествената Личност мора да имаат бесконечна цена пред судот на вечната вистина; задоволството што го донесе Исус Христос е неспоредливо поголемо отколку што се бараше, и затоа страдањето и смртта на Спасителот имаат значење не само на откупнина за нас и плаќање на долг, туку и значење на најголемите заслуги пред судот на вечната вистина (Макариј, § 98). Со овие и слични размислувања, пријателе, невозможно е да се слави Рождеството Христово. Навистина, што е Божиќ? Ова е раѓање на таква Личност која може да биде казнета на таков начин што ќе се задоволи Божјата вистина. Правната теорија фрла сенка на големиот празник Рождество Христово. Не само тоа. Светлата ноќ на Воскресението исто така избледува од оваа теорија. Отсекогаш сум бил зачуден колку е сиромашен параграфот за воскресението Христово кај нашите догматичари. Впечатокот што го добивам од читањето на овие параграфи е следниов: авторот чувствува дека е непријатно да не пишува за воскресението, но тој е збунет што да напише. И затоа некои во воскресението Христово гледаат само доказ дека задоволството што го носи Христовото страдање е прифатено, дека е реално. Макариј има помалку од една страница за воскресението Христово. Воскресението Христово, сепак, овде се смета за победа над смртта, но не се одликува со сигурност и уверливост образложението зошто, како резултат на Христовото Воскресение, еден ден ќе воскреснеме. Така, пријателе мој, правната теорија, фокусирана на Голгота, нè лишува од целосната радост на празниците Божиќ и Воскресението Христово. Што мислите, каков е заклучокот од правната теорија за моралниот, духовниот живот? Мислам дека директниот логичен заклучок од оваа теорија е негирањето на целиот духовен морален живот. Всушност, Христос пострада за нас и ги плати нашите долгови. Дали поради ова станавме подобри, почисти? Вината за гревот е отстранета од нас. Да претпоставиме дека крадецот, според манифестот, ја добил законската казна. Дали престана да биде крадец? И дали треба да бидеме подобри? Кој го бара тоа од нас и зошто? Дали треба да го избегнуваме гревот и да се бориме со него? На крајот на краиштата, донесеното задоволство е „обилно“, бескрајно. Доволно е за кој било број мои гревови. И така, католиците и протестантите, слепо верувајќи во правната фикција на средновековната схоластика, теоретски извлекоа логичен заклучок: го пречкртаа целиот морален живот. Ова е во теорија, а не во пракса, бидејќи срцето понекогаш подобро ја чувствува вистината отколку логиката. Ти, пријателе, можеби ќе се изненадиш: како католиците и протестантите го прекрстиле моралниот живот? Да, токму тоа е. Ако нашиот однос со Бога и нашето спасение се ограничени на правни сметки, навреда, казнување и задоволство, и ако задоволството донесено за нас е дури и „обилно“, тогаш можеме да живееме како што сакаме. Платете ги долговите - Христос веќе ги плати однапред. И сега, наместо подвигот на борба против гревот, постои богохулна трговија со попустливи и до денешен ден. Немојте да мислите дека индулгенциите се злоупотреба. Тие се директно изведено од правната теорија на помирувањето. Католичките теолози се само поконзистентни од нашите. Нашите догматисти, образложувајќи ја правната теорија на помирувањето, долго време го држат чекорот со нивните католички модели, но потоа, чувствувајќи дека нешто не е во ред, се тргаат настрана и се збунуваат во противречности, додека католиците смело стигнуваат до точка на апсурдност. Нашиот народ сака да го поправи католичкото учење, кога тоа треба целосно да се напушти. И тука дури и пречесниот Силвестер 3 зборува со почит за Анселм, не наоѓајќи во него ништо што е спротивно на православието. Како размислуваат за корекција на католичката догма кај нас? Ние развиваме доктрина за субјективната страна на помирувањето. Човек мора, велат, да учествува во задоволството од своја страна - преку вера, добри дела, страдање во животот, распнување на телото со страсти и похоти. Ова е токму она што не можам да го разберам! Ако задоволството за мене беше донесено од Христос, па дури и „обилно“, тогаш што можам да додадам овде? Бесконечноста нема да стане поголема, без разлика колку единици ќе му додадете. Дополнително, ми рекоа дека не можам да ја задоволам вистината Божја, која Синот Божји ја задоволил, а сега испаѓа дека и моето задоволство значи нешто, како без неа да не е доволно ниту бескрајното задоволство дадено во смртта на Богочовекот на крстот! И тогаш, кои се моите добри дела, мојата борба со гревот и страстите - услов за спасение или последица на спасение? Дали сум доблесен затоа што сум спасен, или сум спасен затоа што сум доблесен? Така, исклучувајќи го католичкиот пат, нашата догматика се наоѓа во непробојна шума на непомирливи противречности. И каква илуминација добива целиот мој морален живот, вештачки поврзан со правната теорија на спасението што може и без неа! Целиот земен живот на Христос, реков, е претворен со правна теорија во казна. На ист начин, мојот духовен живот изгледа како казна. Не смеам да бидам доблесен затоа што тоа само по себе е добро и радосно, туку затоа што морам да ја задоволувам Божјата вистина преку непријатна и болна борба со гревот. Само од ова просветлување пропаѓа вистинскиот духовен живот. Јас не се молам затоа што мојата душа го посакува тоа; не, јас ги „искупувам гревовите“. Би сакал да кажам со зборовите на поетот: На крајот на краиштата, молитвата е за да молиш за место На количката што Христос ја влече кон небото 4. Милостина, пост, богослужба - сето тоа се надворешни дела кои се запишуваат на мојата сметка за плаќање подоцна како награда, или барем за ублажување на претстојната казна. Навистина, личноста која живее во сферата на граѓанските, надворешните и, по потреба, правните односи секогаш е склона да ги пренесе правните погледи на прашањето на спасението. Но, на ова, пријателе, треба да се гледа како на омаловажување на идејата за спасение поради човечката слабост. Нека популарните отпечатоци на Последниот суд го прикажуваат мерењето на делата на една личност на вага, но за да ја издигнам оваа идеја на ниво на догматска теорија - не, никогаш нема да се помирам со ова и секогаш ќе се борам против тоа. Така, драг мој пријателе, невозможно е да се согласиме со правната теорија на спасението, која ги занемарува и воплотувањето и воскресението, а ја познава само Голгота со помраченото сонце, со збунето суштество, со треперливата земја, со камењата што се распаѓаат. Оваа теорија е туѓа, нецрковна, навлезена во црковната теологија пред само двесте години, воспоставена овде по поразот на Православната Руска црква од Петар I. Оваа теорија, прилагодена на православието, е контрадикторна и не објаснува ништо. Конечно, тоа е директно штетно за моралниот живот. Како и да е, замисли, пријателе, дека кај нас оваа теорија сè уште наоѓа бранители кои ја бранат со енергија достојни за поугледна примена. Не можам да разберам зошто им е потребна, зошто им е драга, зошто е толку слатка и љубезна. Но, други се склони да гледаат на отфрлањето на правната теорија на помирување како на некаква кампања против православието. Дури и таквите концепти како задоволство и заслуга, кои се апсолутно туѓи на Православието, наоѓаат бранители меѓу нас. Но, според мое мислење, да се дозволат овие концепти во теологијата значи да се искриви чистата слика на здравите учења за спасението. Особено е прекрасно, пријателе, тоа е она. Противниците на правната теорија за помирување (на која сметам дека е моја света должност да припаѓам) понекогаш се обвинети за... што мислиш? Во протестантизмот. Господи Боже! Но, протестантите зборуваат лажно за спасението не подобро од католиците. Тие се придржуваат и до правната теорија. Противниците на правната теорија укажуваат на нејзиното несомнено католичко потекло, а нејзините бранители ги прекоруваат дека сочувствуваат со протестантските Германци. Јас секако не сум виновен за таквата наклонетост кон протестантските Германци. Искрено, пријателе, ти велам: не прочитав ниту една протестантска германска книга за спасението. Се обидов да читам, но по неколку страници се откажав со гадење - истата безживотна схоластика како онаа на католиците или нашите догматисти од 18-19 век. Учењето за спасението го научив од светите Иринеј Лионски, Атанасиј Велики, Григориј Богослов, Григориј Ниски, Кирил Александриски, од монахот Јован Дамаскин, во сите наши богослужбени книги, каде говорат вдахновените химни на древната Црква. Фала му на Бога, слепата доверба во измислиците на католичкиот среден век во Русија во последните 25 години почна значително да флуктуира. Книгите се појавија одамна - од отец П. Ја. Светлов „Значењето на крстот во делото Христово“ 5, архимандрит (сега архиепископ) Сергиј 6 „Православно учење за спасението“. И двете од овие книги, можеби, се појавија во светот благодарение на учеството на архиепископот Антониј 7, кој 30 години неуморно се залага за чистење на нашата теологија од католичката схоластика. Да ти кажам, пријателе, за волја на вистината, книгите на отец Светлов и архиепископ Сергиј сè уште не ме задоволуваат, а токму во една точка: во нив не се дава доволно значење на самиот факт на воплотувањето на Синот Божји на земјата, иако отец Светлов во второто поглавје собра извонреден светоотечки материјал за прашањето за значењето на делото, кое не е ставено во центарот на значењето на делото. Крстот. Во краток преглед, доктрината за спасението, почнувајќи од Витлеем и преку Голгота што доаѓа до воскресението и Маслинката, може да се наведе на следниов начин. Во рајот луѓето згрешија. Нивниот грев се состоеше од непослушност кон волјата Божја, односно во тврдењето на сопствената волја, во самоволја. Човекот се оддалечи од Бога злоупотребувајќи ја слободата. Гревот не е злосторство, не е навреда на Бога. Ова е човечка болест и несреќа. Создаден во нераспадливост и блаженство, човекот можеше да остане таков само со извршување на волјата Божја. А кршењето на овој основен закон на постоењето имаше непосредна последица на изопачување на човечката природа. Гревот беше губење на духовното здравје. Човекот паднал во распаѓање, смрт и страдање. Првобитната состојба на човекот содржела во себе извор на блаженство. Самата искривена природа доби извор на страдање. Токму од оваа состојба на страдање, лицето мораше да се излечи и спаси. Поентата не е во простувањето на гревот и не во задоволувањето на навредениот Бог, туку во исцелувањето на самиот човек и во враќањето на примитивното блаженство кон него. Самиот болен не можеше да се излечи. Мудроста и добрината Божја ја создаваат економијата на инкарнацијата. Синот Божји се воплоти, а во единствената Ипостас на Богочовекот се обединуваат две природи - Божествена и човечка - „несоединети, непроменливи, неразделни, неразделни“. Ова единство на природи само по себе е извор на човечкото спасение. Има обновување на човекот, „обожение на човекот“, ново создание. Бог еднаш го создаде Адам, прашината на земјата. Адам повторно се претвори во прав. Од оваа прашина на правливиот Адам, Словото, воплотено, позајмува тело, човечка природа, од Пречистата Дева. Човечката природа е една и не е само апстрактна идеја. Затоа, единството на Бога и човекот во Христа е вечно единство на Божественото со човештвото. Вистинското единство на човештвото го објаснува пренесувањето на гревот на Адам на старозаветниот човек. Истото единство го објаснува спасението на сите во Христа. Не се префрлаат долгови од еден на друг, туку самата човечка природа се менува. Човештвото добива нова сила. Се враќа првобитната убавина на нашата природа (зборови на свети Кирил Александриски). Започнува ново постоење. Единството на човечкиот род, отсечено од гревот, се обновува. Врз основа на воплотувањето се создава Црквата, овој универзален човечки организам на љубовта. Преземајќи ја човечката природа, Синот Божји заедно со него го надминува гревовното самопотврдување на созданието. На Голгота, Богочовекот се одрече од грешната, човечка волја. Оваа волја затрепери пред крстот, сакаше да помине покрај него, праша: нека помине крстот, но соединета со волјата на Божественото во Христа, му рече на Отецот: „Не моја волја, туку Твоја нека биде. Во страдањето, Синот научил послушност, се понизил, станувајќи послушен дури до смрт и смрт на крстот. Со непослушноста на еден многумина станаа грешници, така и со послушноста на еден многумина ќе бидат праведни. Голгота и Крстот се пресвртница во историјата. Претходно, човекот дојде од Бога; сега се свртува кон Бога. Бог не го тужи човекот на Голгота, не е самозадоволен од погубувањето на неговиот Син, туку ги зема гомната и радосно го бакнува блудниот, несреќен син што се враќа. Готово е! Ја зедовме овцата од грашок, човечката природа, воплотениот Син Божји и му ја донесовме на Отецот. Голготата и Крстот се пресвртница во свеста и волјата на грешното човештво. Секој морален пресврт се случува со болка и страдање. Така се оствари на Крстот, каде што заради нас, заради нас, но и кај нас, како што нè нарекува браќа, пострада Христос. Навистина Христос се бореше за нас до крв на Голгота. Но, зошто ме спасува оваа страшна голгота? Не сам по себе, туку затоа што во Витлеем Божјиот Син ја прифати мојата природа во единството на Неговата Ипостас. Преку единството на природите во Христа, човештвото можеше да ја скрши својата грешна волја на Голгота. Така, Голгота добива вистинско теолошко просветлување од Витлеем, над кое Небесната Домаќин Го прослави Бога во големата ноќ на Божиќ. Носејќи ја мојата човечка природа, Првородениот од мртвите помина низ портите на смртта и гробот, без да види расипаност. Корупцијата и смртта беа поразени, нераспадливоста и вечниот живот беа дадени. Природите во Христа се неразделно соединети, а Христос, откако се вознесе во слава, ја седна нашата природа од десната страна на Божествената слава. Но, сето тоа повторно воопшто не е затоа што нашите долгови се платени, нашата назначена казна е претрпена, туку затоа што од самото единство на нашата природа во личноста Христова ние навистина станавме различни. При првото создавање, Бог му вдахнал на Адам животен здив, а Адам станал жива душа. Така е и со новата креација. „Носам бура од здив“, се спушти врз апостолите и Божјиот Дух ѝ беше даден на целата Црква, која стана извор на нов живот исполнет со благодат. Делото на спасението постигнато од Христос ја формира основата на новиот морален живот на човештвото во Црквата. Ако некој бил болен, сега е излечен и му е вратено духовното здравје. Обновувањето на природата мора да помине и низ поединецот; спасението мора да стане лично. А човекот преку борбата со грешната и страсна природа го постигнува сопственото лично спасение. Подвижничкиот подвиг на христијанскиот живот не е ниту казна што ја задоволува вистината Божја, ниту „служба“ пред Бога, туку токму постигнувањето на моето лично спасение, одреден режим што го враќа духовното здравје. Како што гревот и неговата последица, страдањето, се нераскинливо поврзани со гревот, така и блаженството е поврзано со доблеста. Самата доблест е блаженство. Блаженството не му се дава на христијанинот како надворешна награда. Да нема таков платеник и тргување со светото дело на спасението! Блаженството, како дрво од жито, расте од добродетелта, од потврдувањето на човекот во волјата Божја и во добрината. Преку добрите дела човекот не заработува сопствена плата или награда, не заслужува блаженство за себе, туку ги прави затоа што е добар и се споредува со Седобриот Бог. Аскетски подвиг за борба против гревот е тажен, но и радосен, тежок, но и ја олеснува душата. Има и носители на триумфалното христијанство на земјата, секогаш радосни, секогаш со велигденски песнопенија на усните, а лицата им се како лице на ангел. Во исто време, слугата на гревот страда, нема мир и радост, а по изглед се споредува со мрачните лица на демоните. Во оваа презентација, драг мој пријателе, доктрината за спасение ми изгледа чиста и возвишена, доследна и кохерентна, туѓа на платеничко-трговскиот дух на католичката догма и протестантската мудрост. Истото ова учење ме мотивира и на спасоносниот подвиг за борба против гревот, за чистење на срцето од грешните навики, за потврдување на мојата волја во добрина. Правната сметка за заслугите и добрите дела мора да биде туѓа на моралната област; Ова е област на чисто конвенционални човечки односи, а условниот морал не е морал. Мислам дека е сосема можно да се направи без правниот елемент и на полето на религиозната доктрина и на полето на моралното учење. Овој елемент го одделува моралното учење од доктрината и во црковното разбирање на спасението, доктрината директно се претвора во морално учење. Спасението остварено од Христос повлекува постигнување на сопственото спасение од страна на човекот во подвижничката борба со гревот и страстите, а ова остварување на спасението му дава на спасениот блаженство само по себе. Крстот Христов не е елиминиран, Голгота не се отфрла во предложеното разбирање на спасението, туку го добива своето неоспорно соодветно место во системот на Божествената економија; само заради Голгота не се затемнуваат тивката ноќ на Витлеем и светлата ноќ на Воскресението. Мислата дека теологизира за спасението доаѓа во Витлеем, го гледа Бебето како лежи во јасли и со почит се поклонува пред Него како Спасител на светот. Христос тајно се роди од Богородица во јама, тајно воскресна од пештерата на Јосиф од Ариматеја, но теолошката мисла на Божиќ гледа создавање на ново создание и обожение на човекот, а на Велигден триумфира победата над распадливоста и смртта. Овие два големи триумфи се засенети од правната теорија на помирување, лишувајќи ги од нивното целосно значење и упатувајќи само на Голгота. Немој да се чудиш, драг пријателе, што ги напишав сите мои аргументи без да наведам докази од црковните власти. Би било лесно да се направи ова. Имам колекции на екстракти. Но, зошто да се повтори истото? Секој од големите теолози на античката Црква, иако со различни зборови, во суштина го кажува истото што јас го кажав на мојот јазик. Мислите за спасението ги наоѓам изразени на речиси секоја страница од светоотечките дела, особено на светиот Исток, и ги наоѓам во сите векови. Овие креации се како расцутена и миризлива градина. И доаѓам кај нашите догматичари од 18-19 век и ми се чинат како безводна, сува и карпеста пустина. Ќе ти го свртам вниманието, драг пријателе, само на една работа. Внимателно прочитајте ја службата за Благовештение и Божиќ. Во нашите цркви, стихирите и каноните се прескокнуваат, наместо да се протегаат бескрајни и бесмислени парти. Во овие две служби ќе најдете вистини изнесени во ова мое писмо, но нема да видите никакви навестувања за правната теорија на помирување. Еве неколку размислувања од службата за Благовештение: „Радувај се, блажени, на Бога насладувајќи се, зашто Го прими Бога воплотен во Твојата утроба и преку Тебе го повикуваш човештвото на старо блаженство заради сочувство. „Адам се обнови, а сенката на нашето битие, со обожението на Оној што прими збунетост, стана Црква Божја“. „Од почетокот на времето, светата тајна е откриена денес, и Синот Божји, Синот Човечки, доаѓа, за да добиеме нешто полошо и да ни даде нешто подобро. И еве од божиќните богослужби: „Јасно е дојдено да се подигне и ко-слави човечката падната природа“. „Сето создание нека се радува и нека си игра, зашто Христос дојде да нè обнови и да ги спаси нашите души“. „Бидејќи се расипани од престапот според Божјиот лик, сè што постои е расипливо, 8 најдоброто од Божествениот живот отпадна, а мудриот Творец повторно го обновува“. „Тој нè обнови како човек“. „Преку телесното заедништво, горчливиот ја дал Божествената природа“. „Од самото единство и заедништво го направивте прстенестениот во Бог“. „Денес се воспоставува славната тајна, природата се обновува и Бог Човекот се раѓа“. „Луѓето...сега се утешуваат со повторното раѓање“. Вакви зборови, пријателе, нема кај догматичарите. Можам да замислам каква бедна услуга би направиле бранителите на правната теорија на помирувањето на Божиќ. Но, фала богу, древната Црква, која ни го оставила своето богослужение, не ја знаела оваа теорија. Ние се придржуваме до нејзините идеи во богослужбата, а таа се трудеше за вистината на Воплотувањето, за тајната на Витлеем на векот, затоа што сакаше да ја одбрани за грешниот и несреќниот човек најголемата радост и надеж - за блажено повторно раѓање, за враќање на првобитната убавина. Утеши се, пријателе, со оваа радост во деновите на Христовото Рождество! Почнувајќи од А.С. Хомјаков, уште во 19 век. Гласовите кои зборуваа против „западната доминација“ во руската теологија почнаа да звучат се погласни. Критиката на влијанието на западната схоластика врз руската теологија беше насочена првенствено против таканаречената „правна теорија“ на спасението, заснована на сотериологијата на Анселм од Кантербери и рефлектирана во прирачниците за догматиката од 19 век, особено во „Православна догматска теологија“ од Metropolitangaarius (B8282 Macaarius1). Првите студии насочени против „јуридизмот“ во доктрината за спасението може да се наречат магистерски труд на професорот протоереј П. Ја. Светлов „Значењето на крстот за Христовата причина“, кое беше одбрането на МДА во 1893 година, и делото на архимандрит Сергиј (Страгородски) „Православната доктрина за спасението“, кое беше одбрането од него во 1885 година. на зборот на кумот во схоластичката теологија има тенденција да биде содржана во тесната формула на доктрината за задоволство“. Крстот со тоа станува само крвава исплата за гревовите на луѓето кон Божјата бесконечна правда (П. Светлов. Значењето на Крстот во делото на Христос: искуство во објаснувањето на догмата на помирувањето. Киев, 1907. стр. 9). Така, правното „поимање на животот е суштински спротивно на христијанското и ... едногласно беше отфрлено од словото Божјо и од отците на Црквата“ (Арх. Сергиј. Православна доктрина за спасението. М., 1991. стр. 95). Овие дела беа поддржани од митрополитот Антониј (Краповицки), жесток противник на „правната теорија“. (Меѓутоа, разбирањето на митрополитот Антониј за тајната на помирувањето, изложено подоцна во написот „Догма за искупувањето“ (1917), беше предмет на неосновани критики од познати архиереи како што се Архиепископот Серафим (Соболев, †1950) и Архиепископот 1940. Архимандритот Иларион зазема посебно место во полемиката околу учењето за спасението. За разлика од „правната теорија“ за спасението, која зборува за значењето на жртвата Голгота, архимандритот Иларион го нарекува Воплотувањето како основа на човековото спасение, како „преродба, обновување, рекреација и обожение“ на човечката природа. На деталното прикажување на овие сотериолошки размислувања на архимандритот Иларион во написот „Витлеем и Голгота“ претходат голем број рани дела - „Христијанството или Црквата?“, статиите „Воплотување“, „Воплотување и смирение“, „Воплотување и Црквата“ (види том 3 од ова издание „The Freedom of the Church“ и „The Freedomeeeum“ и 2 од ова издание). Со оглед на доктрината за спасението sschmch. Иларион, фер е да се спомене забелешката на познатиот теолог од 20 век, архиепископ Василиј (Кривошеин): „Архиепископот Иларион го поистоветува целокупното искупително и спасително дело на Христос со едно инкарнација и во својот говор не кажува буквално ништо за Христовата смрт на крстот. Рождество, Богојавление и Благовештение, целосно игнорирајќи ги текстовите на Страсната седмица, Крстовните празници, па дури и на Светиот Велигден, така што во неговиот концепт нема место не само за смртта на крстот, туку и за Воскресението Христово, туку само за Неговото Рождество и Воплотување“ („Симболички текстови 1964, Orthodox in the“). Архиепископот Макариј (Булгаков). Водич за изучување на христијанската православна догматска теологија. Санкт Петербург, 1869. – Забелешка. ед. Ова се однесува на „Критика на догматската теологија“ од Л. Толстој, која го изразува неговиот негативен став кон Светите Тајни на Црквата. – Прибл. ед. Владиката Силвестер (Малевански). Искуство на православната догматска теологија (со историска презентација на догмите). Т. 4. Киев, 1889. стр. 159–161. – Прибл. ед. Неточен цитат од драмската поема на Ибзен „Бренд“. Види: G. Ibsen. Комплетен сет на дела. Пер. А. и П. Хансен. T. 3. M., 1909. P. 130. – Забелешка. ед. П. Да. Светлов. Значењето на Крстот во делото Христово. Искуство во објаснувањето на догмата за помирување. Киев, 1893. – Забелешка. ед. Архиепископ Сергиј (Страгородски) (1867–1944), подоцна патријарх Московски и на цела Русија (1943–1944). Во 1895 година бил награден со магистерски студии по теологија за неговата дисертација „Православно учење за спасението. – Прибл. ед. Архиепископ Антониј (Краповицки, 1863–1936), подоцна митрополит Киевско-галициски, првиот примат на Руската црква во странство. Во 1888 година тој беше награден со диплома за магистер по божество за неговата дисертација „Психолошки докази за поддршка на слободната волја и моралната одговорност“. – Прибл. ед. Односно, што беше причина за расипаноста на создадениот свет. – Прибл. ед. Можеби ќе ве интересира: