Βηθλεέμ και Γολγοθάς (γράμμα σε φίλο)

Αγαπητέ μου φίλε! Πριν από περίπου δέκα χρόνια, εδώ στη Ρωσία, στο Εριβάν, ανακαλύφθηκε σε αρμενική μετάφραση το έργο του αγίου Ειρηναίου της Λυών, «Απόδειξη του Αποστολικού Κηρύγματος», που είχε χαθεί στα αρχικά ελληνικά. Το έργο αυτό το γνωρίσαμε μέσα από τη γερμανική μετάφραση, από την οποία έγινε και η ρωσική μετάφραση. Σε αυτό το έργο, πριν από επτά χρόνια, εντυπωσιάστηκα ιδιαίτερα από τα ακόλουθα λόγια: «Οι άλλοι δεν αποδίδουν καμία σημασία στην κάθοδο του Υιού του Θεού και στην οικονομία της ενσάρκωσής Του, την οποία οι απόστολοι ανήγγειλαν και οι προφήτες προέβλεψαν ότι μέσω αυτής θα πραγματοποιηθεί η τελειότητα της ανθρωπότητάς μας. Ξέρεις, φίλε, πώς μου φαίνονται τα λόγια του Αγίου Πατέρα; Μου φαίνονται μομφή για τον νεωτερισμό μας. Ο Άγιος Πατέρας κατηγορεί τον νεωτερισμό μας για έλλειψη πίστης. Δεν είναι περίεργο που αυτά τα λόγια ακούστηκαν στις αρχές του 20ού αιώνα! Οι άνθρωποι ξεχνούν όλο και περισσότερο την οικονομία της ενσάρκωσης, δεν πιστεύουν σε αυτήν, θέλουν να κάνουν χωρίς αυτήν. στις πεποιθήσεις τους αντικαθιστούν τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού με έναν σπουδαίο άνθρωπο, έναν μεγάλο δάσκαλο, τον Ιησού από τη Ναζαρέτ. Αλλά δεν είναι για αυτούς τους ανθρώπους που εγώ, Φίλε μου, θέλω να σου μιλήσω σε αυτό το γράμμα, όταν έχουν ήδη ψάλει στην εκκλησία: «Χριστός γεννήθηκε...» Δεν είναι σε αυτούς τους ανθρώπους που είναι ξένοι στην Εκκλησία του Χριστού που στρέφεται το βλέμμα μου στην παρούσα περίπτωση. Κοιτάζω την εκκλησιαστική κοινωνία, τους εκκλησιαστικούς ανθρώπους. Μπορούν να ακούσουν με πλήρη συνείδηση ​​τα λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού: "Χριστός από τον ουρανό - κρύψου!" Τα μάτια μου στρέφονται στη σχολική μας θεολογία, και - αλίμονο! – Βλέπω ξεκάθαρα ότι δεν διδάσκει στους ανθρώπους να γιορτάζουν την εορτή της Γεννήσεως του Χριστού με την πληρότητα του θεολογικού στοχασμού. Η μομφή του Αγίου Ειρηναίου της Λυών για έλλειψη πίστης ισχύει σε μεγάλο βαθμό στη θεολογία του σχολείου μας. δεν αποδίδει αρκετή σημασία στην οικονομία της ενσάρκωσης και δεν διδάσκει καθόλου ότι μέσω αυτής της οικονομίας πρέπει να πραγματοποιηθεί η τελειότητα της ανθρωπότητάς μας. Το κέντρο της σωτηρίας μας στη σχολική μας θεολογία έχει μεταφερθεί από τη Βηθλεέμ στον Γολγοθά. Αυτή η μεταφορά μεταξύ μας, στη ρωσική θεολογία, συνέβη σχετικά πρόσφατα, πριν από διακόσια χρόνια περίπου, όταν η λατινική κατεύθυνση της θεολογίας ήρθε στη Μόσχα μέσω της Καθολικής Πολωνίας και του Κιέβου και όταν διάφοροι σχολαστικοί πατέρες έλαβαν μεγαλύτερη εξουσία από τους αρχαίους πατέρες της Εκκλησίας. Η αρχαία Εκκλησία μίλησε για τη σωτηρία ασύγκριτα πιο υπέροχα και πιο συναρπαστικά από τη σημερινή μας λατινική θεολογία. Η θεολογική σκέψη της αρχαίας Εκκλησίας περπατούσε με ευλάβεια όχι τόσο γύρω από τον Γολγοθά όσο γύρω από τη Βηθλεέμ. Πάρε, φίλε, τα έργα των μεγαλύτερων θεολόγων της αρχαίας Εκκλησίας. Θα βρείτε ολόκληρα δοκίμια, εκτενή λόγια για την ενσάρκωση από όλους. Και ο θεόπνευστος λόγος του Γρηγορίου του Θεολόγου «Περί Θεοφανείων ή Γέννησης του Σωτήρος»! Είναι δυνατόν να διαβαστεί αυτή η λέξη χωρίς τρόμο της καρδιάς, χωρίς την απόλαυση της χαράς;! Πάρτε την «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Το τρίτο βιβλίο αυτού του περίφημου δογματικού έργου πραγματεύεται τη σωτηρία μας. Τι ακριβώς λέγεται όμως εδώ; Εδώ, σχεδόν όλη την ώρα, ο άγιος πατέρας μιλάει για το μυστήριο της ενανθρώπησης. Και όταν παίρνεις ένα σχολικό εγχειρίδιο για τη δογματική (Makarius) 1, εκπλήσσεσαι άθελά σου με το πόσο φτωχή είναι η σκέψη που υπάρχει, μόλις αφορά την ενσάρκωση. Δεν υπάρχει καν ξεχωριστή παράγραφος για την ενσάρκωση. Ενδιαφέρουσα § 86 – Συνέπειες της υποστατικής ένωσης δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό. Οι συνέπειες είναι τρεις: α) σε σχέση με τον εαυτό Του, β) σε σχέση με την Υπεραγία Θεοτόκο, τη Μητέρα Του και γ) σε σχέση με την Υπεραγία Τριάδα. Αλλά για το ανθρώπινο γένος, η υποστατική ένωση δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό φαινόταν να παραμένει χωρίς συνέπειες! Άλλωστε, αυτό σημαίνει ότι διαλύεται η άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού και της σωτηρίας μας. Αν δεν καταστραφεί, τότε η θεμελιώδης ιδέα με την οποία έζησε, εμπνεύστηκε, πολέμησε και εργάστηκε για ολόκληρους αιώνες η Εκκλησία του Χριστού συσκοτίζεται και διαστρεβλώνεται. Πόσο έντονη ήταν η θεολογική ζωή στην αρχαία Εκκλησία! Διαρκή Συμβούλια, συζητήσεις για την πίστη, θεολογικά συγγράμματα. Αν εσύ, Φίλε, με ρώτησες: ποια είναι η κύρια και πιο σημαντική σκέψη της αρχαίας Εκκλησίας; - Δεν θα δίσταζα να απαντήσω: «Για τη σωτηρία μας είναι απαραίτητη η ενσάρκωση του Υιού του Θεού». Εβιωνίτες, Ναζωραίοι, Αρειανοί κάθε είδους, Απολληνάριοι, Νεστοριανοί - όλοι αμφιταλαντεύτηκαν αυτήν ακριβώς την αλήθεια, και γι' αυτό καταδικάστηκαν, καταδικάστηκαν, αφορίστηκαν και αναθεματίστηκαν. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας δεν θεωρεί υγιείς εκείνους που αποκαλούν Χριστιανούς Αρειανούς. Στην ενσάρκωση του Υιού του Θεού, η Εκκλησία του Χριστού στήριξε το νόημα της ανθρώπινης ζωής, την ελπίδα για σωτηρία, την ελπίδα για μελλοντική ευδαιμονία, την ελπίδα για τη ζωή του μελλοντικού αιώνα. Αλλά η σχολική μας θεολογία σκοτείνιασε την αλήθεια της ενσάρκωσης, και από αυτό συνέβη ότι με τη διδασκαλία της για τη σωτηρία δεν μπορεί να ικανοποιήσει τον πιστό, τη σωτηρία της διψασμένης ανθρώπινης ψυχής. Για τους ξένους, το δόγμα της σωτηρίας, όπως διδάσκεται εδώ και διακόσια χρόνια στα σχολικά μαθήματα, είναι μόνο θέμα χλευασμού και βλασφημίας. Ο Λέων Τολστόι χλεύασε αυτή τη διδασκαλία στην «Κριτική της Δογματικής Θεολογίας» 2, την κορόιδευε με αγένεια, και ωστόσο ορισμένοι θεολόγοι μας αναγκάστηκαν να αντιταχθούν με την έννοια ότι ήταν μάταια που ο Τολστόι αποδέχτηκε τη δογματική του Μακαρίου ως διδασκαλία της Εκκλησίας. Πρόσφατα έπεσα πάνω σε ένα εκπαιδευτικό βιβλίο - ένα εγχειρίδιο για το Δίκαιο του Θεού για το γυμνάσιο. Όταν διάβασα τη συζήτηση για το τέταρτο μέλος του Creed, θα σου πω ειλικρινά, φίλε μου, ένιωσα ανατριχιαστικό και μάλιστα φοβισμένο. Η νομική θεωρία της σωτηρίας, που ανέπτυξαν οι δογματιστές μας του 19ου αιώνα, παρουσιάζεται εκεί με μια ιδιαίτερα ωμή μορφή. Όμως τα μαθήματα της παιδικής ηλικίας μπορούν να επηρεάσουν τις θρησκευτικές ιδέες και την τελική δομή της πνευματικής ζωής. Ένα κοσμικό ανώτερο σχολείο δεν θα σας δώσει τίποτα. Και το νομικό σχήμα της σωτηρίας μπορεί να είναι πολύ επιβλαβές για την πνευματική ζωή. Σύμφωνα με το νομικό σχήμα, το θέμα της σωτηρίας μας παρουσιάζεται με αυτή τη μορφή. Η αμαρτία του Αδάμ είναι έγκλημα κατά του Θεού, προσβολή της Θείας Μεγαλειότητας. Η ενοχή του ανθρώπου είναι αμέτρητη. Όσο υψηλότερος είναι ο προσβεβλημένος, τόσο μεγαλύτερη είναι η ενοχή του δράστη. Ο Θεός, το Άπειρο Είναι, προσβάλλεται. Ατελείωτη είναι και η ενοχή του ανθρώπου. Η αλήθεια του Θεού απαιτεί ικανοποίηση για την προσβολή. Για μια ατελείωτη προσβολή και ικανοποίηση πρέπει να δοθεί μια άπειρη, αλλά ένας περιορισμένος άνθρωπος δεν θα μπορούσε να δώσει τέτοια ικανοποίηση. Τότε ο Θεός έστειλε τον Υιό Του στη γη για να μπορέσει να φέρει την τιμωρία για την αμαρτία του ανθρώπου. Η ίδια η ενσάρκωση του Υιού του Θεού ήταν ήδη η αρχή της τιμωρίας Του για τις αμαρτίες του κόσμου. Όλη η επίγεια ζωή του Κυρίου έχει το ίδιο νόημα. Η τιμωρία του Υιού του Θεού και η ικανοποίηση της δικαιοσύνης του Θεού τελείωσαν με το θάνατο του Ιησού Χριστού στον σταυρό, έτσι ώστε «η ενσάρκωση και όλη η επίγεια ζωή χρησίμευσαν μόνο ως προετοιμασία και, όπως λέμε, σταδιακή ανάβασή Του σε αυτή τη μεγάλη θυσία» (Μακάριος, § 96). Ο Χριστός λοιπόν «σε αντάλλαγμα μας εκπλήρωσε και υπέφερε ό,τι χρειαζόταν για την άφεση των αμαρτιών μας. Η δυνατότητα γενικά [μιας τέτοιας αντικατάστασης] ενός ατόμου από άλλο ενώπιον του δικαστηρίου της αλήθειας του Θεού, τέτοια πληρωμή ηθικού χρέους από ένα άτομο αντί για άλλο ή άλλους πρέπει απαραίτητα (?!) να αναγνωρίζεται από την κοινή λογική: α) όταν αυτή η αντικατάσταση έχει το θέλημα του Θεού και τη συγκατάθεση του Ανώτατου Νομοθέτη και του ίδιου του Κριτή, β) όταν το άτομο που έχει δεχτεί να μην πληρώσει το χρέος ο ίδιος ο Θεός. όταν αποφασίζει οικειοθελώς να εκπληρώσει όλες τις απαιτήσεις χρέος, ό,τι θα προσφέρει ο Κριτής, και δ) όταν, τελικά, φέρει πραγματικά τέτοια πληρωμή που θα ικανοποιούσε πλήρως το χρέος» (Macarius, § 98). μια αμφιβολία, είναι σε θέση να αντικαταστήσει όλη την αναρίθμητα πολλαπλή ανυπακοή μας στο θέλημα του Θεού δεν θα μπορούσε να μείνει δυσαρεστημένος με μια τέτοια θυσία για τις αμαρτίες μας, επειδή ο Θεός ήταν αυτός που ικανοποιούσε (Macarius, § 98). Οι αμαρτίες μας είναι πολλές, αλλά είναι περιορισμένες τόσο στη φύση όσο και σε αριθμό, και η αυτοθυσία, τα βάσανα και ο θάνατος του Θείου Προσώπου πρέπει να έχουν άπειρο τίμημα ενώπιον του δικαστηρίου της αιώνιας αλήθειας. η ικανοποίηση που έφερε ο Ιησούς Χριστός είναι ασύγκριτα μεγαλύτερη από ό,τι απαιτήθηκε, και ως εκ τούτου η ταλαιπωρία και ο θάνατος του Σωτήρος έχουν την έννοια όχι μόνο ως λύτρο για εμάς και την πληρωμή ενός χρέους, αλλά και την έννοια των μεγαλύτερων αξιών ενώπιον του δικαστηρίου της αιώνιας αλήθειας (Macarius, § 98). Με αυτά και παρόμοια συλλογιστικά, φίλε μου, είναι αδύνατο να γιορτάσουμε τη Γέννηση του Χριστού. Αλήθεια, τι είναι τα Χριστούγεννα; Αυτή είναι η γέννηση ενός τέτοιου Ατόμου που μπορεί να τιμωρηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε η αλήθεια του Θεού να ικανοποιηθεί. Η νομική θεωρία ρίχνει σκιά στη μεγάλη εορτή της Γεννήσεως του Χριστού. Όχι μόνο αυτό. Από αυτή τη θεωρία ξεθωριάζει και η φωτεινή νύχτα της Ανάστασης. Πάντα ήμουν έκπληκτος με το πόσο φτωχή είναι η παράγραφος για την ανάσταση του Χριστού στους δογματιστές μας. Η εντύπωση που έχω από την ανάγνωση αυτών των παραγράφων είναι η εξής: ο συγγραφέας νιώθει ότι είναι άβολο να μην γράφει για την ανάσταση, αλλά είναι μπερδεμένος με το τι να γράψει. Και έτσι μερικοί βλέπουν στην ανάσταση του Χριστού μόνο απόδειξη ότι η ικανοποίηση που φέρνει το βάσανο του Χριστού είναι αποδεκτή, ότι είναι πραγματική. Ο Μακάριος έχει λιγότερη από μια σελίδα για την ανάσταση του Χριστού. Η Ανάσταση του Χριστού, ωστόσο, θεωρείται εδώ ως νίκη επί του θανάτου, αλλά ο συλλογισμός για το γιατί, ως αποτέλεσμα της Ανάστασης του Χριστού, θα αναστηθούμε όλοι μια μέρα δεν διακρίνεται από βεβαιότητα και πειστικότητα. Έτσι, φίλε μου, η νομική θεωρία, με επίκεντρο τον Γολγοθά, μας στερεί την πλήρη χαρά των εορτών των Χριστουγέννων και της Ανάστασης του Χριστού. Ποιο πιστεύετε ότι είναι το συμπέρασμα από τη νομική θεωρία για την ηθική, για την πνευματική ζωή; Νομίζω ότι το άμεσο λογικό συμπέρασμα από αυτή τη θεωρία είναι η άρνηση κάθε πνευματικής ηθικής ζωής. Μάλιστα ο Χριστός υπέφερε για μας και πλήρωσε τα χρέη μας. Γίναμε καλύτεροι, καθαρότεροι εξαιτίας αυτού; Η ενοχή της αμαρτίας έχει αφαιρεθεί από πάνω μας. Ας υποθέσουμε ότι στον κλέφτη, σύμφωνα με το μανιφέστο, επιβλήθηκε η νόμιμη τιμωρία. Έχει πάψει να είναι κλέφτης; Και πρέπει να γίνουμε καλύτεροι; Ποιος το ζητάει αυτό από εμάς και γιατί; Χρειάζεται να αποφύγουμε την αμαρτία και να την πολεμήσουμε; Άλλωστε, η ικανοποίηση που φέρνει είναι «άφθονη», ατελείωτη. Είναι αρκετό για οποιοδήποτε αριθμό αμαρτιών μου. Και έτσι Καθολικοί και Προτεστάντες, πιστεύοντας τυφλά στη νομική φαντασία του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, κατέληξαν σε ένα λογικό συμπέρασμα στη θεωρία: διέσχισαν ολόκληρη την ηθική ζωή. Αυτό είναι στη θεωρία, όχι στην πράξη, γιατί η καρδιά μερικές φορές αισθάνεται την αλήθεια καλύτερα από τη λογική. Εσύ, φίλε, μπορεί να εκπλαγείς: πώς οι Καθολικοί και οι Προτεστάντες διέσχισαν την ηθική ζωή; Ναι, αυτό ακριβώς είναι. Εάν η σχέση μας με τον Θεό και η σωτηρία μας περιορίζονται σε νομικούς λογαριασμούς, προσβολή, τιμωρία και ικανοποίηση, και αν η ικανοποίηση που φέρνουμε για εμάς είναι ακόμη και «άφθονη», τότε μπορούμε να ζήσουμε όπως θέλουμε. Πληρώστε τα χρέη σας - ο Χριστός τα έχει ήδη πληρώσει προκαταβολικά. Και τώρα, αντί για το κατόρθωμα της καταπολέμησης της αμαρτίας, υπάρχει ένα βλάσφημο εμπόριο με συγχωροχάρτια ακόμα και σήμερα. Μη νομίζετε ότι οι τέρψεις είναι κατάχρηση. Αποτελούν άμεση παράγωγη από τη νομική θεωρία της εξιλέωσης. Οι Καθολικοί θεολόγοι είναι μόνο πιο συνεπείς από τους δικούς μας. Οι δογματιστές μας, εκθέτοντας τη νομική θεωρία της εξιλέωσης, συμβαδίζουν για πολύ καιρό με τα καθολικά τους πρότυπα, αλλά μετά, νιώθοντας ότι κάτι δεν πάει καλά, παραμερίζονται και μπερδεύονται στις αντιφάσεις, ενώ οι Καθολικοί φτάνουν με τόλμη στο σημείο του παραλογισμού. Ο λαός μας θέλει να διορθώσει την Καθολική διδασκαλία, όταν πρέπει να εγκαταλειφθεί εντελώς. Και εδώ ακόμη και ο αιδεσιμότατος Sylvester 3 μιλάει με σεβασμό για τον Anselm, μη βρίσκοντας τίποτα σε αυτόν που να είναι αντίθετο με την Ορθοδοξία. Πώς σκέφτονται να διορθώσουν το καθολικό δόγμα στη χώρα μας; Αναπτύσσουμε ένα δόγμα για την υποκειμενική πλευρά της εξιλέωσης. Ένα άτομο πρέπει, λένε, να συμμετέχει στην ικανοποίηση από την πλευρά του - μέσω της πίστης, των καλών πράξεων, των ταλαιπωριών στη ζωή, της σταύρωσης της σάρκας με πάθη και πόθους. Αυτό ακριβώς δεν μπορώ να καταλάβω! Εάν η ικανοποίηση για μένα έφερε ο Χριστός, και μάλιστα «άφθονη», τότε τι μπορώ να προσθέσω εδώ; Το άπειρο δεν θα γίνει μεγαλύτερο, όσες μονάδες κι αν του προσθέσετε. Επιπλέον, μου είπαν ότι δεν μπορώ να ικανοποιήσω την αλήθεια του Θεού, την οποία ικανοποιούσε ο Υιός του Θεού, και τώρα αποδεικνύεται ότι κάτι σημαίνει και η ικανοποίησή μου, λες και χωρίς αυτήν δεν αρκεί ούτε η άπειρη ικανοποίηση που δόθηκε στον θάνατο του Θεανθρώπου στον σταυρό! Και τότε, ποιες είναι οι καλές μου πράξεις, ο αγώνας μου με την αμαρτία και τα πάθη - προϋπόθεση σωτηρίας ή συνέπεια σωτηρίας; Είμαι ενάρετος επειδή σώζομαι, ή σώζομαι επειδή είμαι ενάρετος; Έτσι, έχοντας σβήσει τον καθολικό δρόμο, η δογματική μας βρίσκεται σε ένα αδιαπέραστο δάσος ασυμβίβαστων αντιφάσεων. Και τι φωτισμό λαμβάνει ολόκληρη η ηθική μου ζωή, τεχνητά συνδεδεμένη με μια νομική θεωρία σωτηρίας που μπορεί να κάνει χωρίς αυτήν! Ολόκληρη η επίγεια ζωή του Χριστού, είπα, μετατρέπεται από τη νομική θεωρία σε τιμωρία. Με τον ίδιο τρόπο, η πνευματική μου ζωή φαίνεται να είναι τιμωρία. Δεν πρέπει να είμαι ενάρετος γιατί αυτό από μόνο του είναι καλό και χαρούμενο, αλλά γιατί πρέπει να ικανοποιήσω την αλήθεια του Θεού μέσα από μια δυσάρεστη και οδυνηρή πάλη με την αμαρτία. Μόνο από αυτόν τον φωτισμό χάνεται η πραγματική πνευματική ζωή. Δεν προσεύχομαι γιατί το επιθυμεί η ψυχή μου. Όχι, «εξιλεώνομαι για τις αμαρτίες». Θα ήθελα να πω με τα λόγια του ποιητή: Άλλωστε, η προσευχή είναι για σένα να εκλιπαρείς για ένα μέρος Στο κάρο που σέρνει ο Χριστός στον ουρανό 4. Ελεημοσύνη, νηστεία, λατρεία - όλα αυτά είναι εξωτερικές πράξεις που πιστώνονται στον λογαριασμό μου για πληρωμή αργότερα ως ανταμοιβή ή τουλάχιστον για να μετριάσουν την επερχόμενη τιμωρία. Είναι αλήθεια ότι ένα άτομο που ζει στη σφαίρα των αστικών, εξωτερικών και, κατ' ανάγκη, νομικών σχέσεων είναι πάντα διατεθειμένο να μεταφέρει νομικές απόψεις στο ζήτημα της σωτηρίας. Αλλά αυτό, φίλε μου, πρέπει να το δούμε ως υποτίμηση της ιδέας της σωτηρίας λόγω ανθρώπινης αδυναμίας. Αφήστε τις δημοφιλείς εκτυπώσεις της Τελευταία Κρίσης να απεικονίσουν τη ζύγιση των πράξεων ενός ατόμου στη ζυγαριά, αλλά για να ανυψώσω αυτήν την ιδέα στο επίπεδο μιας δογματικής θεωρίας - όχι, δεν θα συμφιλιωθώ ποτέ με αυτό και πάντα θα παλεύω εναντίον του. Έτσι, αγαπητέ μου φίλε, είναι αδύνατο να συμφωνήσω με τη νομική θεωρία της σωτηρίας, που παραμελεί και την ενσάρκωση και την ανάσταση, και γνωρίζει μόνο τον Γολγοθά με τον σκοτεινό ήλιο, με το μπερδεμένο πλάσμα, με τη γη που τρέμει, με τις πέτρες που διαλύονται. Αυτή η θεωρία είναι ξένη, μη εκκλησιαστική, διείσδυσε στην εκκλησιαστική θεολογία μόλις πριν από διακόσια χρόνια, που ιδρύθηκε εδώ μετά την ήττα της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας από τον Πέτρο Α. Αυτή η θεωρία, προσαρμοσμένη στην Ορθοδοξία, είναι αντιφατική και δεν εξηγεί τίποτα. Τέλος, είναι άμεσα επιβλαβής για την ηθική ζωή. Φαντάσου όμως, φίλε μου, ότι στη χώρα μας αυτή η θεωρία βρίσκει ακόμα υπερασπιστές που την υπερασπίζονται με ενέργεια άξια μιας πιο αξιοσέβαστης εφαρμογής. Απλώς δεν μπορώ να καταλάβω γιατί τη χρειάζονται, γιατί τους είναι αγαπητή, γιατί είναι τόσο γλυκιά και ευγενική. Αλλά άλλοι τείνουν να θεωρούν την απόρριψη της νομικής θεωρίας της εξιλέωσης ως κάποιου είδους εκστρατεία κατά της Ορθοδοξίας. Ακόμη και έννοιες όπως η ικανοποίηση και η αξία, που είναι απολύτως ξένες προς την Ορθοδοξία, βρίσκουν υπερασπιστές ανάμεσά μας. Αλλά κατά τη γνώμη μου, το να επιτρέπονται αυτές οι έννοιες στη θεολογία σημαίνει να αλλοιώνεται η καθαρή εικόνα των υγιών διδασκαλιών για τη σωτηρία. Είναι ιδιαίτερα υπέροχο, φίλε, αυτό είναι. Οι πολέμιοι της νομικής θεωρίας της εξιλέωσης (στην οποία θεωρώ ιερό μου καθήκον να ανήκω) κατηγορούνται ενίοτε για... τι πιστεύεις; Στον Προτεσταντισμό. Κύριε Θεέ! Αλλά οι Προτεστάντες μιλούν ψευδώς για τη σωτηρία όχι καλύτερα από τους Καθολικούς. Συμμορφώνονται επίσης με τη νομική θεωρία. Οι πολέμιοι της νομικής θεωρίας επισημαίνουν την αναμφισβήτητα καθολική καταγωγή της και οι υπερασπιστές της τους κατηγορούν ότι συμπάσχουν με τους Προτεστάντες Γερμανούς. Σίγουρα δεν φταίω για μια τέτοια κλίση προς τους Προτεστάντες Γερμανούς. Ειλικρινά, φίλε μου, σου λέω: Δεν έχω διαβάσει ούτε ένα προτεσταντικό γερμανικό βιβλίο για τη σωτηρία. Προσπάθησα να διαβάσω, αλλά μετά από μερικές σελίδες τα παράτησα με αηδία - τον ίδιο άψυχο σχολαστικισμό με αυτόν των καθολικών ή των δογματιστών μας του 18ου-19ου αιώνα. Τη διδασκαλία για τη σωτηρία την έμαθα από τους Αγίους Ειρηναίο τον Λυώνα, τον Μέγα Αθανάσιο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Γρηγόριο Νύσσης, τον Κύριλλο τον Αλεξανδρινό, από τον μοναχό Ιωάννη τον Δαμασκηνό, σε όλα τα λειτουργικά μας βιβλία, όπου μιλούν οι θεόπνευστοι ύμνοι της αρχαίας Εκκλησίας. Δόξα τω Θεώ, η τυφλή εμπιστοσύνη στις κατασκευές του Καθολικού Μεσαίωνα στη Ρωσία τα τελευταία 25 χρόνια έχει αρχίσει να παρουσιάζει σημαντικές διακυμάνσεις. Τα βιβλία έχουν εμφανιστεί από καιρό - από τον πατέρα P. Ya. Svetlov «Η σημασία του Σταυρού στο έργο του Χριστού» 5, Αρχιμανδρίτης (τώρα Αρχιεπίσκοπος) Σέργιος 6 «Ορθόδοξη Διδασκαλία για τη Σωτηρία». Και τα δύο αυτά βιβλία, ίσως, εμφανίστηκαν στον κόσμο χάρη στη συμμετοχή του Αρχιεπισκόπου Αντώνιου 7, ο οποίος επί 30 χρόνια ακούραστα πρεσβεύει την κάθαρση της θεολογίας μας από τον Καθολικό σχολαστικισμό. Για να σου πω, φίλε, αλήθεια, τα βιβλία του Πατέρα Σβέτλοφ και του Αρχιεπισκόπου Σεργίου δεν με ικανοποιούν ακόμα, και ακριβώς σε ένα σημείο: δεν δίνεται αρκετή σημασία στο ίδιο το γεγονός της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού στη γη, αν και ο πατέρας Σβέτλοφ στο δεύτερο κεφάλαιο έχει συλλέξει εξαιρετικό πατερικό υλικό για το θέμα του έργου. ο Σταυρός. In a brief outline, the doctrine of salvation, beginning in Bethlehem and through Calvary coming to the resurrection and Olivet, can be stated as follows. Στον παράδεισο οι άνθρωποι αμάρτησαν. Η αμαρτία τους συνίστατο στην ανυπακοή στο θέλημα του Θεού, δηλαδή στην επιβεβαίωση της δικής τους θέλησης, στην αυτοβούληση. Ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τον Θεό κάνοντας κατάχρηση της ελευθερίας. Η αμαρτία δεν είναι έγκλημα, ούτε προσβολή προς τον Θεό. Αυτή είναι μια ανθρώπινη ασθένεια και ατυχία. Δημιουργημένος στην αφθαρσία και την ευδαιμονία, ο άνθρωπος μπορούσε να παραμείνει έτσι μόνο εκτελώντας το θέλημα του Θεού. Και η παραβίαση αυτού του θεμελιώδους νόμου της ύπαρξης είχε την άμεση συνέπεια της διαστροφής της ανθρώπινης φύσης. Η αμαρτία ήταν απώλεια πνευματικής υγείας. Ο άνθρωπος έπεσε σε φθορά, θάνατο και βάσανα. Η αρχική κατάσταση του ανθρώπου περιείχε μέσα της μια πηγή ευδαιμονίας. Η ίδια η παραμορφωμένη φύση έλαβε μια πηγή οδύνης. Ήταν από αυτή την κατάσταση οδύνης που το άτομο έπρεπε να θεραπευτεί και να σωθεί. Το θέμα δεν είναι στη συγχώρεση της αμαρτίας και όχι στην ικανοποίηση του προσβεβλημένου Θεού, αλλά στη θεραπεία του ίδιου του ατόμου και στην επιστροφή της πρωτόγονης ευδαιμονίας σε αυτόν. Ο ίδιος ο άρρωστος δεν μπορούσε να θεραπεύσει τον εαυτό του. Η σοφία και η καλοσύνη του Θεού δημιουργεί την οικονομία της ενσάρκωσης. Ο Υιός του Θεού ενσαρκώνεται και στην ενιαία Υπόσταση του Θεανθρώπου ενώνονται δύο φύσεις - Θεϊκή και ανθρώπινη - «ασυντήρητη, αμετάβλητη, αχώριστη, αχώριστη». Αυτή η ενότητα των φύσεων από μόνη της είναι η πηγή της ανθρώπινης σωτηρίας. Υπάρχει μια ανανέωση του ανθρώπου, η «θέωση του ανθρώπου», μια νέα δημιουργία. Ο Θεός δημιούργησε κάποτε τον Αδάμ, τη σκόνη της γης. Ο Αδάμ έγινε ξανά σκόνη. Από αυτή τη σκόνη του σκονισμένου Αδάμ, ο Λόγος, ο ενσαρκωμένος, δανείζεται σάρκα, ανθρώπινη φύση, από την Αγνή Παρθένο. Η ανθρώπινη φύση είναι μία και δεν είναι απλώς μια αφηρημένη ιδέα. Επομένως, η εν Χριστώ ενότητα Θεού και ανθρώπου είναι η αιώνια ενότητα του Θείου με την ανθρωπότητα. Η πραγματική ενότητα της ανθρωπότητας εξηγεί τη μεταφορά της αμαρτίας του Αδάμ στον άνθρωπο της Παλαιάς Διαθήκης. Η ίδια ενότητα εξηγεί τη σωτηρία όλων εν Χριστώ. Δεν μεταφέρονται χρέη από το ένα στο άλλο, αλλά η ίδια η ανθρώπινη φύση αλλάζει. Η ανθρωπότητα αποκτά νέα δύναμη. Αποκαθίσταται η αρχική ομορφιά της φύσης μας (λόγια του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας). Μια νέα ύπαρξη ξεκινά. Η ενότητα του ανθρώπινου γένους, που έχει κοπεί από την αμαρτία, αποκαθίσταται. Με βάση την ενανθρώπηση δημιουργείται η Εκκλησία, αυτός ο παγκόσμιος ανθρώπινος οργανισμός της αγάπης. Έχοντας προσλάβει την ανθρώπινη φύση, ο Υιός του Θεού μαζί του υπερνικά την αμαρτωλή αυτοεπιβεβαίωση του πλάσματος. Στον Γολγοθά, ο Θεάνθρωπος απαρνήθηκε το αμαρτωλό, ανθρώπινο θέλημα. Αυτή η θέληση έτρεμε στον σταυρό, ήθελε να περάσει δίπλα του, ρώτησε: ας περάσει ο σταυρός, αλλά, ενωμένη με το θέλημα του Θείου εν Χριστώ, είπε στον Πατέρα: «Όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει». Μέσα στα βάσανα, ο Υιός έμαθε την υπακοή, ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου και θάνατο στο σταυρό. Με την ανυπακοή ενός οι πολλοί έγιναν αμαρτωλοί, άρα με την υπακοή ενός οι πολλοί θα γίνουν δίκαιοι. Ο Γολγοθάς και ο Σταυρός είναι ένα σημείο καμπής στην ιστορία. Πριν, ο άνθρωπος προερχόταν από τον Θεό. τώρα στρέφεται στον Θεό. Ο Θεός δεν κάνει μήνυση στον Γολγοθά, δεν αυτοικανοποιείται με την εκτέλεση του Υιού του, αλλά παίρνει τα σκατά και φιλά με χαρά τον άσωτο, άτυχο γιο που επιστρέφει. Έγινε! Πήραμε το πρόβατο από μπιζελόχορτο, την ανθρώπινη φύση, τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, και το φέραμε στον Πατέρα. Ο Γολγοθάς και ο Σταυρός είναι ένα σημείο καμπής στη συνείδηση ​​και τη θέληση της αμαρτωλής ανθρωπότητας. Κάθε ηθική καμπή συμβαίνει με πόνο και πόνο. Έτσι έγινε στον Σταυρό, όπου για εμάς, για χάρη μας, αλλά και μαζί μας, όπως μας αποκαλεί αδελφούς, υπέφερε ο Χριστός. Πραγματικά ο Χριστός πολέμησε για εμάς μέχρι αίματος στον Γολγοθά. Γιατί όμως με σώζει αυτός ο τρομερός Γολγοθάς; Όχι από μόνος του, αλλά επειδή στη Βηθλεέμ ο Υιός του Θεού δέχθηκε τη φύση μου στην ενότητα της Υπόστασής Του. Μέσω της εν Χριστώ ενότητας των φύσεων, η ανθρωπότητα μπόρεσε να σπάσει την αμαρτωλή θέλησή της στον Γολγοθά. Έτσι, ο Γολγοθάς λαμβάνει αληθινό θεολογικό φωτισμό από τη Βηθλεέμ, πάνω από την οποία ο Ουράνιος Στρατός δόξασε τον Θεό τη μεγάλη νύχτα των Χριστουγέννων. Φέροντας την ανθρώπινη φύση μου, ο Πρωτότοκος από τους νεκρούς πέρασε από τις πύλες του θανάτου και του τάφου, χωρίς να δει διαφθορά. Η διαφθορά και ο θάνατος νικήθηκαν, η αφθαρσία και η αιώνια ζωή χορηγήθηκαν. Οι εν Χριστώ φύσεις είναι άρρηκτα ενωμένες και ο Χριστός, αφού αναλήφθηκε με δόξα, κάθισε τη φύση μας στα δεξιά της Θείας δόξας. Αλλά όλα αυτά πάλι δεν είναι καθόλου επειδή πληρώθηκαν τα χρέη μας, υπέστη η καθορισμένη μας τιμωρία, αλλά επειδή από την ίδια την ενότητα των φύσεών μας στο πρόσωπο του Χριστού έχουμε γίνει πραγματικά διαφορετικοί. Στην πρώτη δημιουργία, ο Θεός εμφύσησε στον Αδάμ την πνοή της ζωής, και ο Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή. Το ίδιο συμβαίνει και με τη νέα δημιουργία. «Φέρνω καταιγίδα πνοής», κατέβηκε στους αποστόλους και το Πνεύμα του Θεού δόθηκε σε ολόκληρη την Εκκλησία, η οποία έγινε η πηγή μιας νέας, γεμάτη χάρη ζωή. Το έργο της σωτηρίας που επιτέλεσε ο Χριστός αποτελεί τη βάση της νέας ηθικής ζωής της ανθρωπότητας στην Εκκλησία. Αν κάποιος ήταν άρρωστος, τώρα έχει θεραπευτεί και αποκαθίσταται η πνευματική του υγεία. Η ανανέωση της φύσης πρέπει επίσης να περάσει μέσα από το άτομο. η σωτηρία πρέπει να γίνει προσωπική. Και ο άνθρωπος μέσα από την πάλη με την αμαρτωλή και εμπαθή φύση πετυχαίνει τη δική του προσωπική σωτηρία. Το ασκητικό κατόρθωμα της χριστιανικής ζωής δεν είναι ούτε τιμωρία που ικανοποιεί την αλήθεια του Θεού, ούτε «υπηρεσία» ενώπιον του Θεού, αλλά είναι ακριβώς η επίτευξη της προσωπικής μου σωτηρίας, ένα συγκεκριμένο καθεστώς που αποκαθιστά την πνευματική υγεία. Όπως η αμαρτία και η συνέπειά της, τα βάσανα, είναι άρρηκτα συνδεδεμένα με την αμαρτία, έτσι και η ευδαιμονία συνδέεται με την αρετή. Η ίδια η αρετή είναι ευδαιμονία. Η ευδαιμονία δεν δίνεται σε έναν χριστιανό ως εξωτερική ανταμοιβή. Μακάρι να μην υπάρχει τέτοιος μισθοφόρος και εμπορία στην ιερή υπόθεση της σωτηρίας! Η ευδαιμονία, όπως ένα δέντρο από σιτηρά, αναπτύσσεται από την αρετή, από την επιβεβαίωση του ανθρώπου στο θέλημα του Θεού και στην καλοσύνη. Με τις καλές πράξεις ο άνθρωπος δεν κερδίζει τη δική του αμοιβή ή ανταμοιβή, δεν αξίζει ευδαιμονία για τον εαυτό του, αλλά τις κάνει επειδή είναι καλός και παρομοιάζεται με τον Πανάγαθο Θεό. Το ασκητικό κατόρθωμα της καταπολέμησης της αμαρτίας είναι λυπηρό, αλλά και χαρμόσυνο, δύσκολο, αλλά και φωτίζει την ψυχή. Υπάρχουν και φορείς του θριαμβευτικού Χριστιανισμού στη γη, πάντα χαρούμενοι, πάντα με τα άσματα του Πάσχα στα χείλη, και τα πρόσωπά τους είναι σαν πρόσωπο Αγγέλου. Ταυτόχρονα, ο δούλος της αμαρτίας υποφέρει, δεν έχει γαλήνη και χαρά και στην όψη παρομοιάζεται με τα ζοφερά πρόσωπα των δαιμόνων. Σε αυτήν την παρουσίαση, αγαπητέ μου φίλε, το δόγμα της σωτηρίας μου φαίνεται καθαρό και υψηλό, συνεπές και συνεπές, ξένο προς το μισθοφορικό-εμπορικό πνεύμα του καθολικού δόγματος και της προτεσταντικής σοφίας. Αυτή η ίδια διδασκαλία με παρακινεί επίσης στο σωτήριο κατόρθωμα να καταπολεμήσω την αμαρτία, να καθαρίσω την καρδιά μου από τις αμαρτωλές συνήθειες, να επιβεβαιώσω το θέλημά μου στην καλοσύνη. Ο νομικός απολογισμός της αξίας και των καλών πράξεων πρέπει να είναι ξένος στην ηθική σφαίρα. Αυτός είναι ο τομέας των καθαρά συμβατικών ανθρώπινων σχέσεων και η ηθική υπό όρους δεν είναι ηθική. Νομίζω ότι είναι πολύ πιθανό να γίνει χωρίς το νομικό στοιχείο τόσο στον τομέα του θρησκευτικού δόγματος όσο και στον τομέα της ηθικής διδασκαλίας. Αυτό το στοιχείο διαχωρίζει την ηθική διδασκαλία από το δόγμα, και στην κατανόηση της σωτηρίας από την εκκλησία, το δόγμα μετατρέπεται άμεσα σε ηθική διδασκαλία. Η σωτηρία που επιτεύχθηκε από τον Χριστό συνεπάγεται την πραγματοποίηση της δικής του σωτηρίας από τον άνθρωπο στον ασκητικό αγώνα με την αμαρτία και τα πάθη, και αυτή η ολοκλήρωση της σωτηρίας δίνει στον σώζοντα ευδαιμονία από μόνη της. Ο Σταυρός του Χριστού δεν εξαλείφεται, ο Γολγοθάς δεν παραλείπεται στην προτεινόμενη κατανόηση της σωτηρίας, αλλά λαμβάνει την αναμφισβήτητα σωστή θέση του στο σύστημα της Θείας οικονομίας. μόνο για χάρη του Γολγοθά δεν σκοτίζεται η ήσυχη νύχτα της Βηθλεέμ και η φωτεινή νύχτα της Ανάστασης. Η σκέψη που θεολογεί για τη σωτηρία έρχεται στη Βηθλεέμ, βλέπει το Μωρό ξαπλωμένο σε μια φάτνη και υποκλίνεται με ευλάβεια μπροστά Του ως Σωτήρα του κόσμου. Ο Χριστός γεννήθηκε κρυφά από την Παναγία σε ένα άντρο, κρυφά αναστήθηκε από το σπήλαιο του Ιωσήφ της Αριμαθαίας, αλλά η θεολογική σκέψη στα Χριστούγεννα βλέπει τη δημιουργία ενός νέου πλάσματος και τη θέωση του ανθρώπου και το Πάσχα θριαμβεύει η νίκη επί της διαφθοράς και του θανάτου. Αυτοί οι δύο μεγάλοι θρίαμβοι επισκιάζονται από τη νομική θεωρία της εξιλέωσης, στερώντας τους το πλήρες νόημά τους και αναφέρονται μόνο στον Γολγοθά. Μην εκπλαγείς, αγαπητέ μου φίλε, που έγραψα όλα τα επιχειρήματά μου χωρίς να παραθέσω στοιχεία από τις εκκλησιαστικές αρχές. Θα ήταν εύκολο να γίνει αυτό. Έχω συλλογές αποσπασμάτων. Γιατί όμως να επαναλάβουμε το ίδιο; Καθένας από τους μεγάλους θεολόγους της αρχαίας Εκκλησίας, αν και με διαφορετικά λόγια, λέει, στην ουσία, το ίδιο που είπα στη γλώσσα μου. Βρίσκω τις ιδέες για τη σωτηρία να εκφράζονται σχεδόν σε κάθε σελίδα των πατερικών έργων, ιδιαίτερα στην ιερή Ανατολή, και τις βρίσκω σε όλους τους αιώνες. Αυτές οι δημιουργίες είναι σαν ένας ανθισμένος και μυρωδάτος κήπος. Και έρχομαι στους δογματιστές μας του 18ου-19ου αιώνα, και μου φαίνονται σαν έρημος άνυδρη, ξερή και βραχώδης. Θα επιστήσω την προσοχή σου, αγαπητέ φίλε, σε ένα μόνο πράγμα. Διαβάστε προσεκτικά τη λειτουργία για τον Ευαγγελισμό και τα Χριστούγεννα. Στις εκκλησίες μας παρακάμπτονται τα στιχερά και οι κανόνες, αντί να απλώνουν ατέλειωτα και ανούσια μέρη. Σε αυτές τις δύο υπηρεσίες θα βρείτε αλήθειες που εκτίθενται σε αυτήν την επιστολή μου, αλλά δεν θα δείτε καμία ένδειξη της νομικής θεωρίας της εξιλέωσης. Ακολουθούν μερικές σκέψεις από τη λειτουργία για τον Ευαγγελισμό: «Χαίρε, ω Ευλογημένη, ω Ευχάριστα στον Θεό, γιατί έλαβες τον Θεό ενσαρκωμένο στην κοιλιά Σου, και μέσω Σου καλείς την ανθρωπότητα στην αρχαία ευδαιμονία για χάρη της συμπόνιας». «Ο Αδάμ ανανεώθηκε και η σκιά της ύπαρξής μας, με τη θέωση Εκείνου που έλαβε σύγχυση, έγινε Εκκλησία του Θεού». «Από την αρχή του χρόνου, το μυστήριο αποκαλύφθηκε σήμερα, και ο Υιός του Θεού, ο Υιός του Ανθρώπου, έρχεται, για να λάβουμε κάτι χειρότερο και να μας δώσει κάτι καλύτερο. Και ιδού από τις χριστουγεννιάτικες ακολουθίες: «Το να υψώσουμε και να συνδοξάσουμε την ανθρώπινη πεσμένη φύση έχει ξεκάθαρα έρθει». «Ας χαίρεται όλη η δημιουργία και ας παίζει, γιατί ο Χριστός ήρθε να μας ανανεώσει και να σώσει τις ψυχές μας». «Έχοντας διαφθαρεί από παράβαση κατ' εικόνα του Θεού, ό,τι υπάρχει είναι φθαρτό, 8 το καλύτερο της Θείας ζωής έχει πέσει μακριά, και ο σοφός Δημιουργός το ανανεώνει ξανά». «Μας ανανέωσε ως άνθρωπο». «Μέσα από την κοινωνία της σάρκας ο πικρός έδωσε τη Θεία φύση». «Από την ίδια την ενότητα και την κοινωνία κάνατε τον δακτυλιωμένο σε Θεό». «Το ένδοξο μυστήριο καθιερώνεται σήμερα, η φύση ανανεώνεται και ο Θεός ο άνθρωπος γεννιέται». «Οι άνθρωποι… τώρα παρηγορούνται από την αναγέννηση». Τέτοιες λέξεις, Φίλε, δεν συναντάμε στους δογματικούς. Μπορώ να φανταστώ τι άθλια υπηρεσία θα έκαναν τα Χριστούγεννα οι υπερασπιστές της νομικής θεωρίας της εξιλέωσης. Αλλά, δόξα τω Θεώ, η αρχαία Εκκλησία, που μας άφησε τη λατρεία της, δεν γνώριζε αυτή τη θεωρία. Εμείς εμμένουμε στις ιδέες της στη λατρεία και εργάστηκε για την αλήθεια της Ενσάρκωσης, για το μυστήριο της Βηθλεέμ του αιώνα, γιατί ήθελε να υπερασπιστεί για έναν αμαρτωλό και άτυχο άνθρωπο τη μεγαλύτερη χαρά και ελπίδα - για μια ευτυχισμένη αναγέννηση, για την αποκατάσταση της αρχικής ομορφιάς. Παρηγορήσου, φίλε, με αυτή τη χαρά στις μέρες της Γέννησης του Χριστού! Ξεκινώντας με τον Α.Σ. Khomyakov, πίσω στον 19ο αιώνα. Οι φωνές που μιλούσαν ενάντια στη «δυτική κυριαρχία» στη ρωσική θεολογία άρχισαν να ακούγονται όλο και πιο δυνατές. Η κριτική της επιρροής του δυτικού σχολαστικισμού στη ρωσική θεολογία στράφηκε κυρίως κατά της λεγόμενης «νομικής θεωρίας» της σωτηρίας, βασισμένη στη σωτηριολογία του Άνσελμου του Καντέρμπουρυ και αντανακλάται σε εγχειρίδια για τη δογματική του 19ου αιώνα, ιδιαίτερα στην «Ορθόδοξη Δογματική Θεολογία» του Metropolitankova. Οι πρώτες μελέτες που στρέφονται κατά του «δικουρισμού» στο δόγμα της σωτηρίας μπορούν να ονομαστούν μεταπτυχιακή διατριβή του καθηγητή Αρχιερέα P. Ya. Svetlov «The Meaning of the Cross in the Cause of Christ», το οποίο υπερασπίστηκε το MDA το 1893, και το έργο του Αρχιμανδρίτη Σέργιου (Stragorodsky) «The Orthodox Doctrine of Salvation», το οποίο υπερασπίστηκε ο ίδιος το 1885. του λόγου του νονού στη σχολαστική θεολογία τείνει να περιέχεται στη στενή φόρμουλα του δόγματος της ικανοποίησης». Ο σταυρός με αυτόν τον τρόπο γίνεται μόνο μια αιματηρή πληρωμή για τις αμαρτίες των ανθρώπων στην άπειρη δικαιοσύνη του Θεού (P. Svetlov. The meaning of the Cross in the work of Christ: an experience in expressing the dogma of Atonement. Kyiv, 1907. P. 9). Έτσι, η νομική «κατανόηση της ζωής είναι ουσιαστικά αντίθετη με τη χριστιανική και ... απορρίφθηκε ομόφωνα από τον λόγο του Θεού και τους πατέρες της Εκκλησίας» (Αρχ. Σέργιος. Ορθόδοξη δοξασία της σωτηρίας. Μ., 1991. Σελ. 95). Αυτά τα έργα υποστηρίχθηκαν από τον Μητροπολίτη Αντώνιο (Χραποβίτσκι), ένθερμο αντίπαλο της «νομικής θεωρίας». (Ωστόσο, η αντίληψη του ίδιου του Μητροπολίτη Αντώνιου για το μυστήριο της εξιλέωσης, που διατυπώθηκε αργότερα στο άρθρο «Dogma of Redemption» (1917), αποτέλεσε αντικείμενο αβάσιμης κριτικής από διάσημους ιεράρχες όπως ο Αρχιεπίσκοπος Σεραφείμ (Sobolev, †1950) και ο Αρχιεπίσκοπος 1940. Ιδιαίτερη θέση στη διαμάχη γύρω από το δόγμα της σωτηρίας κατέχει ο Αρχιμανδρίτης Ιλαρίωνας. Σε αντίθεση με τη «νομική θεωρία» της σωτηρίας, που μιλάει για τη σημασία της θυσίας του Γολγοθά, ο Αρχιμανδρίτης Ιλαρίων ονομάζει την Ενσάρκωση ως βάση της ανθρώπινης σωτηρίας, ως «αναγέννηση, ανανέωση, αναδημιουργία και θέωση» της ανθρώπινης φύσης. Μια λεπτομερής παρουσίαση αυτών των σωτηριολογικών σκέψεων του Αρχιμανδρίτη Ιλαρίωνα στο άρθρο «Βηθλεέμ και Γολγοθάς» προηγείται από μια σειρά από πρώιμα έργα - «Χριστιανισμός ή Εκκλησία;», άρθρα «Ενσάρκωση», «Ενσάρκωση και ταπεινοφροσύνη», «Ενσάρκωση και Εκκλησία» (βλ. Τόμος 3 αυτής της έκδοσης «The Freedom the Church» και a. 2 αυτής της έκδοσης). Λαμβάνοντας υπόψη το δόγμα της σωτηρίας sschmch. Ιλαρίωνα, είναι δίκαιο να αναφέρουμε την παρατήρηση του διάσημου θεολόγου του 20ου αιώνα Αρχιεπισκόπου Vasily (Krivoshein): «Ο Αρχιεπίσκοπος Ιλαρίωνας ταυτίζει ολόκληρο το λυτρωτικό και σωτήριο έργο του Χριστού με μια ενσάρκωση και στην ομιλία του δεν λέει κυριολεκτικά τίποτα για τον θάνατο του Χριστού στον σταυρό. Γέννηση, Θεοφάνεια και Ευαγγελισμός, αγνοώντας εντελώς τα κείμενα της Μεγάλης Εβδομάδας, τις Εορτές του Σταυρού και ακόμη και το Άγιο Πάσχα, ώστε στην αντίληψή του να μην υπάρχει θέση όχι μόνο για τον σταυρικό θάνατο, αλλά και για την Ανάσταση του Χριστού, αλλά μόνο για τη Γέννηση και την Ενσάρκωσή Του» (“Symbolic Texts196, Orthodox Church in the”). Αρχιεπίσκοπος Μακάριος (Bulgakov). Ένας οδηγός για τη μελέτη της χριστιανικής ορθόδοξης δογματικής θεολογίας. Πετρούπολη, 1869. – Σημ. εκδ. Αυτό αναφέρεται στην «Κριτική της Δογματικής Θεολογίας» του Λ. Τολστόι, η οποία εκφράζει την αρνητική του στάση απέναντι στα Μυστήρια της Εκκλησίας. – Περίπου. εκδ. Επίσκοπος Sylvester (Malevansky). Εμπειρία της Ορθόδοξης δογματικής θεολογίας (με ιστορική παρουσίαση δογμάτων). Τ. 4. Kyiv, 1889. σ. 159–161. – Περίπου. εκδ. Ανακριβές απόσπασμα από το δραματικό ποίημα του Ίψεν «Μπραντ». Βλέπε: Γ. Ίψεν. Πλήρες σύνολο έργων. Ανά. A. and P. Hansen. Τ. 3. Μ., 1909. Σ. 130. – Σημ. εκδ. P. Ya. Σβετλόφ. Η έννοια του Σταυρού στο έργο του Χριστού. Εμπειρία στην εξήγηση του δόγματος της εξιλέωσης. Κίεβο, 1893. – Σημ. εκδ. Αρχιεπίσκοπος Σέργιος (Στραγκορόντσκι) (1867–1944), μετέπειτα Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας (1943–1944). Το 1895 του απονεμήθηκε μεταπτυχιακός τίτλος στη θεολογία για τη διατριβή του «Ορθόδοξη διδασκαλία περί σωτηρίας. Η εμπειρία της αποκάλυψης της ηθικής και υποκειμενικής πλευράς της σωτηρίας με βάση τις Αγίες Γραφές και τα έργα των πατριών». – Περίπου. εκδ. Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος (Χραποβίτσκι, 1863–1936), μετέπειτα Μητροπολίτης Κιέβου και Γαλικίας, ο πρώτος προκαθήμενος της Ρωσικής Εκκλησίας στο Εξωτερικό. Το 1888 του απονεμήθηκε το πτυχίο Master of Divinity για τη διατριβή του «Ψυχολογικά στοιχεία για την υποστήριξη της ελεύθερης βούλησης και της ηθικής ευθύνης». – Περίπου. εκδ. Δηλαδή που ήταν η αιτία της διαφθοράς του κτιστού κόσμου. – Περίπου. εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: