Bethlehem und Golgatha (Brief an einen Freund)

Mein lieber Freund! Vor etwa zehn Jahren wurde hier in Russland, in Erivan, das Werk des heiligen Irenäus von Lyon, „Beweis der apostolischen Predigt“, das im griechischen Original verloren gegangen war, in armenischer Übersetzung entdeckt. Kennengelernt haben wir dieses Werk durch die deutsche Übersetzung, aus der auch die russische Übersetzung angefertigt wurde. In dieser Arbeit fielen mir vor sieben Jahren besonders die folgenden Worte auf: „Andere legen keinen Wert auf die Abstammung des Sohnes Gottes und die Ökonomie seiner Menschwerdung, die die Apostel verkündeten und die Propheten vorhersagten, dass dadurch die Vollkommenheit unseres Menschseins verwirklicht werden sollte. Und solche sollten zu den Kleingläubigen gezählt werden“ (Kapitel 99). Wissen Sie, Freund, wie mir die Worte des Heiligen Vaters vorkommen? Sie scheinen mir ein Vorwurf an unsere Modernität zu sein. Der Heilige Vater wirft unserer Moderne mangelnden Glauben vor. Kein Wunder, dass diese Worte zu Beginn des 20. Jahrhunderts gehört wurden! Die Menschen vergessen immer mehr die Ökonomie der Inkarnation, sie glauben nicht daran, sie wollen darauf verzichten; In ihrem Glauben ersetzen sie den fleischgewordenen Sohn Gottes durch einen großen Mann, einen großen Lehrer, Jesus von Nazareth. Aber es geht nicht um diese Menschen, über die ich, mein Freund, in diesem Brief zu Ihnen sprechen möchte, nachdem sie bereits in der Kirche gesungen haben: „Christus ist geboren ...“ Nicht auf diese Menschen, die der Kirche Christi fremd sind, richtet sich mein Blick im vorliegenden Fall. Ich schaue auf die Kirchengesellschaft, auf Kirchenleute. Können sie mit vollem Bewusstsein den Worten des Kirchenliedes zuhören: „Christus vom Himmel – versteck dich!“ Mein Blick richtet sich auf unsere Schultheologie, und – leider! – Ich sehe deutlich, dass es den Menschen nicht beibringt, das Fest der Geburt Christi in der Fülle theologischer Kontemplation zu feiern. Der Vorwurf des heiligen Irenäus von Lyon wegen mangelnden Glaubens trifft weitgehend auf unsere Schultheologie zu; Es misst der Ökonomie der Inkarnation zu wenig Bedeutung bei und lehrt keineswegs, dass die Vollkommenheit unseres Menschseins durch diese Ökonomie verwirklicht werden muss. Das Zentrum unserer Erlösung in unserer Schultheologie wurde von Bethlehem nach Golgatha verlegt. Dieser Übergang unter uns, in der russischen Theologie, geschah vor relativ kurzer Zeit, vor etwa zweihundert Jahren, als die lateinische Richtung der Theologie über das katholische Polen und Kiew nach Moskau gelangte und verschiedene scholastische Väter größere Autorität erhielten als die alten Kirchenväter. Die alte Kirche sprach unvergleichlich erhabener und faszinierender vom Heil als unsere heutige lateinische Theologie. Der theologische Gedanke der alten Kirche wandelte ehrfürchtig weniger um Golgatha als vielmehr um Bethlehem. Nehmen Sie, Freund, die Werke der größten Theologen der alten Kirche. Sie finden vollständige Aufsätze und ausführliche Worte über die Inkarnation von allen. Und das inspirierte Wort des Theologen Gregor „Am Dreikönigstag oder an der Geburt des Erlösers“! Ist es möglich, dieses Wort ohne Zittern des Herzens, ohne die Wonne der Freude zu lesen?! Nehmen Sie die „Präzise Darstellung des orthodoxen Glaubens“ des heiligen Johannes von Damaskus. Das dritte Buch dieses berühmten dogmatischen Werks befasst sich mit unserer Erlösung. Aber was genau soll hier gesagt werden? Hier spricht der heilige Vater fast immer über das Geheimnis der Menschwerdung. Und wenn man ein Seminarlehrbuch zur Dogmatik (Makarius) 1 in die Hand nimmt, wundert man sich unwillkürlich darüber, wie dürftig der Gedanke dort ist, sobald es um die Verkörperung geht. Es gibt nicht einmal einen eigenen Absatz über die Inkarnation. Interessanter § 86 – Folgen der hypostatischen Vereinigung zweier Naturen in Jesus Christus. Die Konsequenzen sind dreifach: a) in Bezug auf sich selbst, b) in Bezug auf die Heiligste Jungfrau, seine Mutter, und c) in Bezug auf die Heiligste Dreifaltigkeit. Doch für die Menschheit schien die hypostatische Vereinigung zweier Naturen in Jesus Christus folgenlos zu bleiben! Dies bedeutet schließlich, dass die untrennbare Verbindung zwischen der Menschwerdung des Sohnes Gottes und unserer Erlösung aufgelöst wird. Wenn sie nicht zerstört wird, dann wird die Grundidee, nach der die Kirche Christi lebte, inspiriert, gekämpft und gearbeitet wurde, verdunkelt und verzerrt. Wie intensiv war das theologische Leben in der alten Kirche! Ständige Räte, Glaubensdebatten, theologische Schriften. Wenn Sie, Freund, mich fragen würden: Was ist der wichtigste und wichtigste Gedanke der alten Kirche? - Ich würde nicht zögern zu antworten: „Zu unserer Erlösung ist die Menschwerdung des Sohnes Gottes notwendig.“ Ebioniten, Nazarener, Arianer aller Art, Apollinarier, Nestorianer – sie alle schwankten genau an dieser Wahrheit und wurden dafür verurteilt, verurteilt, exkommuniziert und mit dem Fluch belegt. Der heilige Athanasius der Große hält diejenigen, die Arianer als Christen bezeichnen, nicht für geistig gesund. Auf der Menschwerdung des Sohnes Gottes gründete die Kirche Christi den Sinn des menschlichen Lebens, die Hoffnung auf Erlösung, die Hoffnung auf zukünftige Glückseligkeit und die Hoffnung auf das Leben im kommenden Jahrhundert. Aber unsere Schultheologie hat die Wahrheit der Menschwerdung verdunkelt, und daraus ist es geworden, dass sie mit ihrer Heilslehre den Gläubigen, das Heil der durstigen Menschenseele, nicht befriedigen kann. Für Außenstehende ist die Heilslehre, wie sie seit zweihundert Jahren in Schulkursen gelehrt wird, nur Gegenstand von Spott und Lästerung. Leo Tolstoi verspottete diese Lehre in seiner „Kritik der dogmatischen Theologie“,2 er verspottete sie grob, und doch waren einige unserer Theologen gezwungen, Einwände in dem Sinne zu erheben, dass es vergeblich war, dass Tolstoi die Dogmatik des Makarius als Lehre der Kirche akzeptierte. Kürzlich bin ich auf ein Lehrbuch gestoßen – ein Handbuch über das Gesetz Gottes für die Turnhalle. Als ich die Diskussion über das vierte Glied des Glaubensbekenntnisses las, muss ich dir ganz offen sagen, mein Freund: Mir war unheimlich und sogar ängstlich. Die von unseren Dogmatikern des 19. Jahrhunderts entwickelte Rechtslehre des Heils wird dort in besonders grober Form dargestellt. Aber die Lehren der Kindheit können religiöse Vorstellungen und die endgültige Struktur des spirituellen Lebens beeinflussen. Eine weltliche höhere Schule wird dir nichts bringen. Und das gesetzliche Heilssystem kann dem spirituellen Leben sehr schaden. Nach dem Rechtssystem wird die Angelegenheit unserer Erlösung in dieser Form dargestellt. Adams Sünde ist ein Verbrechen gegen Gott, eine Beleidigung der göttlichen Majestät. Die Schuld des Menschen ist unermesslich. Je höher die beleidigte Person, desto größer ist die Schuld des Täters. Gott, das unendliche Wesen, wird beleidigt. Auch die Schuld des Menschen ist endlos. Die Wahrheit Gottes verlangt Genugtuung für die Beleidigung. Für eine endlose Beleidigung und Befriedigung muss eine Unendlichkeit gegeben werden, aber eine begrenzte Person könnte eine solche Befriedigung nicht geben. Dann sandte Gott seinen Sohn auf die Erde, damit er die Strafe für die Sünden der Menschen tragen konnte. Die Menschwerdung des Sohnes Gottes war bereits der Beginn seiner Strafe für die Sünden der Welt. Das gesamte irdische Leben des Herrn hat die gleiche Bedeutung. Die Bestrafung des Sohnes Gottes und die Genugtuung der Gerechtigkeit Gottes endeten mit dem Tod Jesu Christi am Kreuz, so dass „die Menschwerdung und alles irdische Leben nur als Vorbereitung und gleichsam als allmählicher Aufstieg Ihm zu diesem großen Opfer dienten“ (Macarius, § 96). So hat Christus „im Gegenzug uns erfüllt und alles erlitten, was zur Vergebung unserer Sünden erforderlich war.“ Die Möglichkeit einer solchen Ersetzung einer Person durch eine andere vor dem Gericht der Wahrheit Gottes, eine solche Zahlung einer moralischen Schuld durch eine Person anstelle einer anderen oder anderer muss notwendigerweise (?!) vom gesunden Menschenverstand anerkannt werden: a) wenn diese Ersetzung den Willen Gottes und die Zustimmung des Obersten Gesetzgebers und Richters selbst hat, b) wenn die Person, die akzeptiert hat, die Schuld anstelle anderer unbezahlter Schuldner zu begleichen, nicht selbst in derselben Schuld vor Gott steht, c) wenn sie sich freiwillig entscheidet, alles zu erfüllen die Forderungen der Schuld, was auch immer der Richter vorschlagen wird, und d) wenn er schließlich wirklich eine solche Zahlung leistet, die die Schuld vollständig begleichen würde“ (Macarius, § 98). Da derjenige, der gelitten und gestorben ist, der Gottmensch war, können nicht nur alle Menschen, sondern auch alle Geschöpfe in ihrer Gesamtheit nicht mit ihm an Würde verglichen werden. Das Leiden und Sterben der göttlichen Person kann ohne Zweifel all unseren unzähligen Ungehorsam gegenüber dem Willen Gottes ersetzen. Gott konnte nicht bleiben unzufrieden mit einem solchen Opfer für unsere Sünden, weil Gott derjenige war, der zufriedenstellte (Macarius, § 98). Unsere Sünden sind zahlreich, aber sie sind sowohl ihrer Natur als auch ihrer Zahl nach begrenzt, und Selbstaufopferung, Leiden und Tod der göttlichen Person müssen vor dem Gericht der ewigen Wahrheit einen unendlichen Preis haben; Die durch Jesus Christus gebrachte Genugtuung ist unvergleichlich größer als erforderlich, und daher haben das Leiden und der Tod des Erlösers nicht nur die Bedeutung eines Lösegelds für uns und der Zahlung einer Schuld, sondern auch die Bedeutung größter Verdienste vor dem Gericht der ewigen Wahrheit (Macarius, § 98). Mit diesen und ähnlichen Überlegungen, mein Freund, ist es unmöglich, die Geburt Christi zu feiern. Was ist eigentlich Weihnachten? Dies ist die Geburt einer solchen Person, die so bestraft werden kann, dass die Wahrheit Gottes befriedigt wird. Die Rechtstheorie wirft einen Schatten auf das große Fest der Geburt Christi. Nicht nur das. Auch die leuchtende Nacht der Auferstehung verschwindet aus dieser Theorie. Ich war immer erstaunt darüber, wie dürftig der Absatz über die Auferstehung Christi bei unseren Dogmatikern ist. Der Eindruck, den ich beim Lesen dieser Absätze bekomme, ist folgender: Der Autor findet es unangenehm, nicht über die Auferstehung zu schreiben, aber er weiß nicht, was er schreiben soll. Und so sehen manche in der Auferstehung Christi nur einen Beweis dafür, dass die Befriedigung, die das Leiden Christi mit sich bringt, akzeptiert wird, dass sie real ist. Macarius hat weniger als eine Seite über die Auferstehung Christi. Die Auferstehung Christi wird hier jedoch als Sieg über den Tod betrachtet, aber die Argumentation, warum wir alle aufgrund der Auferstehung Christi eines Tages auferstehen werden, zeichnet sich nicht durch Sicherheit und Überzeugungskraft aus. Daher, mein Freund, beraubt uns die Rechtstheorie, die sich auf Golgatha konzentriert, der vollen Freude an den Feiertagen Weihnachten und der Auferstehung Christi. Was ist Ihrer Meinung nach die Schlussfolgerung der Rechtstheorie für das moralische, für das spirituelle Leben? Ich denke, dass die direkte logische Schlussfolgerung aus dieser Theorie die Leugnung jeglichen spirituellen und moralischen Lebens ist. Tatsächlich hat Christus für uns gelitten und unsere Schulden bezahlt. Sind wir dadurch besser und sauberer geworden? Die Schuld der Sünde wurde von uns genommen. Nehmen wir an, dass der Dieb laut Manifest die gesetzliche Strafe erhalten hat. Hat er aufgehört, ein Dieb zu sein? Und müssen wir besser werden? Wer verlangt das von uns und warum? Müssen wir die Sünde meiden und bekämpfen? Schließlich ist die Zufriedenheit „reichlich“ und endlos. Es reicht für jede Menge meiner Sünden. Und so zogen Katholiken und Protestanten, die blind an die juristische Fiktion der mittelalterlichen Scholastik glaubten, eine logische Schlussfolgerung in der Theorie: Sie strichen das gesamte moralische Leben durch. Dies geschieht in der Theorie, nicht in der Praxis, da das Herz die Wahrheit manchmal besser empfindet als die Logik. Sie, Freund, werden vielleicht überrascht sein: Wie haben Katholiken und Protestanten das moralische Leben durchgestrichen? Ja, genau das ist es. Wenn sich unsere Beziehung zu Gott und unsere Erlösung auf Gerichtskosten, Beleidigungen, Strafen und Genugtuung beschränken und wenn die Genugtuung, die uns dadurch gebracht wird, sogar „überreichlich“ ist, dann können wir so leben, wie es uns gefällt. Zahlen Sie Ihre Schulden – Christus hat sie bereits im Voraus bezahlt. Und statt der Heldentat, die Sünde zu bekämpfen, gibt es bis heute einen blasphemischen Handel mit Ablässen. Denken Sie nicht, dass Ablässe ein Missbrauch sind. Sie sind eine direkte Ableitung aus der Rechtstheorie der Sühne. Katholische Theologen sind nur konsequenter als wir. Unsere Dogmatiker, die die Rechtstheorie der Sühne darlegen, halten lange Zeit mit ihren katholischen Vorbildern Schritt, treten dann aber, weil sie das Gefühl haben, dass etwas nicht stimmt, beiseite und verwirren sich in Widersprüchen, während die Katholiken kühn an den Punkt der Absurdität gelangen. Unser Volk möchte die katholische Lehre korrigieren, obwohl sie völlig aufgegeben werden muss. Und hier spricht sogar Reverend Sylvester 3 respektvoll von Anselm und findet in ihm nichts, was der Orthodoxie widerspricht. Wie denken sie über die Korrektur des katholischen Dogmas in unserem Land? Wir entwickeln eine Lehre über die subjektive Seite der Sühne. Der Mensch muss, so heißt es, selbst an der Befriedigung teilhaben – durch Glauben, gute Taten, Leiden im Leben, Kreuzigung des Fleisches mit Leidenschaften und Begierden. Genau das kann ich nicht verstehen! Wenn Christus mir Zufriedenheit gebracht hat, und zwar „im Überfluss“, was kann ich dann hier hinzufügen? Die Unendlichkeit wird nicht größer, egal wie viele Einheiten man ihr hinzufügt. Außerdem sagten sie mir, dass ich die Wahrheit Gottes, die der Sohn Gottes befriedigte, nicht befriedigen kann, und nun stellt sich heraus, dass meine Zufriedenheit auch etwas bedeutet, als ob ohne sie selbst die unendliche Zufriedenheit, die im Tod des Gottmenschen am Kreuz gegeben wurde, nicht ausreichte! Und was sind dann meine guten Taten, mein Kampf mit Sünde und Leidenschaften – eine Bedingung der Erlösung oder eine Folge der Erlösung? Bin ich tugendhaft, weil ich gerettet bin, oder bin ich gerettet, weil ich tugendhaft bin? Nachdem wir den katholischen Weg verlassen haben, findet sich unsere Dogmatik in einem undurchdringlichen Wald unversöhnlicher Widersprüche wieder. Und welche Erleuchtung erhält mein gesamtes moralisches Leben, künstlich an eine juristische Heilstheorie geknüpft, die ohne sie auskommt! Das gesamte irdische Leben Christi, sagte ich, wird durch die Rechtstheorie in Strafe umgewandelt. Ebenso scheint mein spirituelles Leben eine Strafe zu sein. Ich darf nicht tugendhaft sein, weil das an sich gut und freudig ist, sondern weil ich die Wahrheit Gottes durch einen unangenehmen und schmerzhaften Kampf mit der Sünde befriedigen muss. Allein durch diese Erleuchtung geht das wahre spirituelle Leben zugrunde. Ich bete nicht, weil meine Seele es verlangt; Nein, ich „sühne für Sünden“. Ich möchte mit den Worten des Dichters sagen: Schließlich geht es beim Gebet darum, dass Sie um einen Platz betteln Auf dem Karren, den Christus in den Himmel schleppt 4. Almosen geben, Fasten, Gottesdienst – all das sind äußere Taten, die mir zur späteren Auszahlung als Belohnung oder zumindest zur Milderung der kommenden Strafe gutgeschrieben werden. Zwar ist ein Mensch, der im Bereich ziviler, äußerer und zwangsläufig rechtlicher Beziehungen lebt, immer geneigt, rechtliche Ansichten auf die Heilsfrage zu übertragen. Aber dies, mein Freund, sollte als Herabwürdigung der Idee der Erlösung aufgrund menschlicher Schwäche angesehen werden. Lassen Sie die populären Drucke des Jüngsten Gerichts das Abwägen der Taten eines Menschen auf einer Waage darstellen, aber um diese Idee auf die Ebene einer dogmatischen Theorie zu erheben – nein, ich werde mich damit nie abfinden und immer dagegen ankämpfen. Daher, mein lieber Freund, ist es unmöglich, der juristischen Heilstheorie zuzustimmen, die sowohl die Inkarnation als auch die Auferstehung vernachlässigt und nur Golgatha mit der verdunkelten Sonne, mit dem verwirrten Geschöpf, mit der zitternden Erde, mit den zerfallenden Steinen kennt. Diese Theorie ist fremd, nicht kirchlich, erst vor zweihundert Jahren in die Kirchentheologie eingedrungen und wurde hier nach der Niederlage der orthodoxen russischen Kirche durch Peter I. etabliert. Diese an die Orthodoxie angepasste Theorie ist widersprüchlich und erklärt nichts. Schließlich ist es direkt schädlich für das moralische Leben. Stellen Sie sich jedoch vor, mein Freund, dass diese Theorie in unserem Land immer noch Verteidiger findet, die sie mit einer Energie verteidigen, die einer respektableren Anwendung würdig wäre. Ich kann einfach nicht verstehen, warum sie sie brauchen, warum sie ihnen lieb ist, warum sie so süß und liebenswürdig ist. Andere neigen jedoch dazu, die Ablehnung der juristischen Sühnetheorie als eine Art Kampagne gegen die Orthodoxie zu betrachten. Sogar Konzepte wie Zufriedenheit und Verdienst, die der Orthodoxie völlig fremd sind, finden bei uns Verteidiger. Aber meiner Meinung nach bedeutet die Aufnahme dieser Konzepte in die Theologie, das reine Bild gesunder Heilslehren zu verzerren. Es ist besonders wunderbar, Freund, das ist es. Den Gegnern der juristischen Versöhnungstheorie (der ich als meine heilige Pflicht angehöre) wird manchmal Folgendes vorgeworfen: Was denken Sie? Im Protestantismus. Herr Gott! Aber Protestanten sprechen nicht besser als Katholiken falsch über die Erlösung. Sie halten auch an der Rechtstheorie fest. Gegner der Rechtstheorie verweisen auf deren zweifellos katholischen Ursprung, ihre Verteidiger werfen ihnen Sympathien für protestantische Deutsche vor. An einer solchen Neigung zu protestantischen Deutschen trage ich sicherlich keine Schuld. Ehrlich gesagt, mein Freund, ich sage Ihnen: Ich habe kein einziges protestantisches deutsches Buch über die Erlösung gelesen. Ich habe versucht zu lesen, aber nach ein paar Seiten habe ich vor Abscheu aufgegeben – die gleiche leblose Scholastik wie die der Katholiken oder unserer Dogmatiker des 18.-19. Jahrhunderts. Ich habe die Lehre über die Erlösung von den Heiligen Irenäus von Lyon, Athanasius dem Großen, Gregor dem Theologen, Gregor von Nyssa, Kyrill von Alexandria und vom Mönch Johannes von Damaskus in allen unseren liturgischen Büchern gelernt, in denen die inspirierten Hymnen der alten Kirche sprechen. Gott sei Dank begann das blinde Vertrauen in die Erfindungen des katholischen Mittelalters in Russland in den letzten 25 Jahren erheblich zu schwanken. Bücher sind schon lange erschienen – von Pater P. Ya. Svetlov „Die Bedeutung des Kreuzes im Werk Christi“ 5, Archimandrit (jetzt Erzbischof) Sergius 6 „Orthodoxe Heilslehre“. Beide Bücher erschienen vielleicht dank der Mitwirkung von Erzbischof Antonius7, der sich seit 30 Jahren unermüdlich für die Säuberung unserer Theologie von der katholischen Scholastik einsetzt. Um Ihnen zu sagen, Freund, in Wahrheit befriedigen mich die Bücher von Pater Swetlow und Erzbischof Sergius immer noch nicht, und zwar in einem Punkt: Der Tatsache der Inkarnation des Sohnes Gottes auf Erden wird in ihnen nicht genügend Bedeutung beigemessen, obwohl Pater Swetlow im zweiten Kapitel ausgezeichnetes patristisches Material zur Frage der Menschwerdung gesammelt hat, das nicht in den Mittelpunkt der Arbeit gestellt wird, die sich der Bedeutung des Kreuzes widmet. In einem kurzen Überblick kann die Heilslehre, beginnend in Bethlehem und über Golgatha bis zur Auferstehung und dem Ölberg, wie folgt dargelegt werden. Im Paradies haben die Menschen gesündigt. Ihre Sünde bestand im Ungehorsam gegenüber dem Willen Gottes, das heißt in der Durchsetzung des eigenen Willens, im Eigenwillen. Der Mensch wandte sich von Gott ab, indem er die Freiheit missbrauchte. Sünde ist kein Verbrechen, keine Beleidigung Gottes. Dies ist eine menschliche Krankheit und ein Unglück. Der in Unverweslichkeit und Glückseligkeit erschaffene Mensch konnte dies nur bleiben, indem er den Willen Gottes ausführte. Und die Verletzung dieses Grundgesetzes der Existenz hatte die unmittelbare Konsequenz einer Pervertierung der menschlichen Natur. Sünde war ein Verlust der geistigen Gesundheit. Der Mensch verfiel in Verfall, Tod und Leid. Der ursprüngliche Zustand des Menschen enthielt in sich eine Quelle der Glückseligkeit. Die verzerrte Natur selbst erhielt eine Quelle des Leidens. Aus diesem Leidenszustand heraus musste die Person geheilt und gerettet werden. Es geht nicht um die Vergebung der Sünden und nicht um die Befriedigung des beleidigten Gottes, sondern um die Heilung des Menschen selbst und um die Rückkehr der ursprünglichen Glückseligkeit zu ihm. Der Kranke selbst konnte sich nicht selbst heilen. Die Weisheit und Güte Gottes schafft die Ökonomie der Menschwerdung. Der Sohn Gottes wird inkarniert, und in der einzigen Hypostase des Gottmenschen sind zwei Naturen vereint – die göttliche und die menschliche – „unverschmolzen, unveränderlich, untrennbar, untrennbar“. Diese Einheit der Naturen in sich ist die Quelle der menschlichen Erlösung. Es gibt eine Erneuerung des Menschen, „die Vergöttlichung des Menschen“, eine neue Schöpfung. Gott erschuf einst Adam, den Staub der Erde. Adam verwandelte sich wieder in Staub. Aus diesem Staub des staubigen Adam entlehnt das fleischgewordene Wort Fleisch, die menschliche Natur, von der Reinen Jungfrau. Die menschliche Natur ist eins und nicht nur eine abstrakte Idee. Daher ist die Einheit von Gott und Mensch in Christus die ewige Einheit des Göttlichen mit der Menschheit. Die wahre Einheit der Menschheit erklärt die Übertragung der Sünde Adams auf den alttestamentarischen Menschen. Dieselbe Einheit erklärt die Erlösung aller in Christus. Es sind nicht die Schulden, die von einem auf den anderen übertragen werden, sondern die menschliche Natur selbst verändert sich. Die Menschheit gewinnt neue Kraft. Die ursprüngliche Schönheit unserer Natur wird wiederhergestellt (Worte des heiligen Kyrill von Alexandria). Eine neue Existenz beginnt. Die durch die Sünde getrennte Einheit der Menschheit wird wiederhergestellt. Auf der Grundlage der Inkarnation entsteht die Kirche, dieser universelle menschliche Organismus der Liebe. Nachdem er die menschliche Natur angenommen hat, überwindet der Sohn Gottes gemeinsam mit ihm die sündige Selbstbehauptung des Geschöpfes. Auf Golgatha verzichtete der Gottmensch auf den sündigen, menschlichen Willen. Dieser Wille zitterte vor dem Kreuz, wollte daran vorbeigehen, fragte: Lass das Kreuz vorübergehen, doch vereint mit dem Willen des Göttlichen in Christus sagte er zum Vater: „Nicht mein, sondern Deiner Wille geschehe.“ Im Leiden lernte der Sohn Gehorsam, demütigte sich und wurde sogar bis zum Tod und zum Tod am Kreuz gehorsam. Durch den Ungehorsam eines Einzelnen wurden die Vielen zu Sündern, und durch den Gehorsam eines Einzelnen werden die Vielen zu Gerechten gemacht. Golgatha und das Kreuz sind ein Wendepunkt in der Geschichte. Früher kam der Mensch von Gott; Jetzt wendet er sich an Gott. Gott verklagt den Menschen nicht auf Golgatha, gibt sich nicht mit der Hinrichtung seines Sohnes zufrieden, sondern nimmt die Scheiße auf sich und küsst freudig den zurückkehrenden verlorenen, unglücklichen Sohn. Es ist geschafft! Wir nahmen das Erbsengras-Schaf, die menschliche Natur, den fleischgewordenen Sohn Gottes, und brachten es zum Vater. Golgatha und das Kreuz sind ein Wendepunkt im Bewusstsein und Willen der sündigen Menschheit. Jeder moralische Wendepunkt geht mit Schmerz und Leid einher. So geschah es am Kreuz, wo Christus für uns, um unseretwillen, aber auch mit uns, wie Er uns Brüder nennt, gelitten hat. Wahrlich, Christus hat auf Golgatha bis zum Tod für uns gekämpft. Aber warum rettet mich dieses schreckliche Golgatha? Nicht an sich, sondern weil der Sohn Gottes in Bethlehem meine Natur in die Einheit seiner Hypostase aufgenommen hat. Durch die Einheit der Naturen in Christus konnte die Menschheit auf Golgatha ihren sündigen Willen brechen. So erhält Golgatha eine wahre theologische Erleuchtung aus Bethlehem, über die die himmlischen Heerscharen in der großen Weihnachtsnacht Gott verherrlichten. Der Erstgeborene der Toten trug meine menschliche Natur und ging durch die Tore des Todes und des Grabes, ohne Verderbnis zu sehen. Korruption und Tod wurden besiegt, Unverweslichkeit und ewiges Leben wurden gewährt. Die Naturen in Christus sind untrennbar vereint, und Christus, der in Herrlichkeit aufgestiegen ist, hat unsere Natur zur Rechten der göttlichen Herrlichkeit gesetzt. Aber all dies wiederum liegt keineswegs daran, dass unsere Schulden beglichen wurden und unsere festgesetzte Strafe erlitten wurde, sondern daran, dass wir durch die Einheit unserer Natur in der Person Christi wirklich anders geworden sind. Bei der ersten Schöpfung hauchte Gott Adam den Atem des Lebens ein und Adam wurde eine lebendige Seele. So ist es auch mit der neuen Schöpfung. „Ich trage einen Sturm des Atems“ kam auf die Apostel herab und der Geist Gottes wurde der gesamten Kirche geschenkt, die zur Quelle neuen, gnadenvollen Lebens wurde. Das von Christus vollbrachte Heilswerk bildet die Grundlage des neuen moralischen Lebens der Menschheit in der Kirche. Wenn ein Mensch krank war, wird er jetzt geheilt und seine geistige Gesundheit wird wiederhergestellt. Die Erneuerung der Natur muss auch durch den Einzelnen erfolgen; Die Erlösung muss persönlich werden. Und der Mensch erreicht durch den Kampf mit der sündigen und leidenschaftlichen Natur seine persönliche Erlösung. Die asketische Leistung des christlichen Lebens ist weder eine Strafe, die der Wahrheit Gottes entspricht, noch ein „Dienst“ vor Gott, sondern genau das Erreichen meiner persönlichen Erlösung, ein bestimmtes Regime, das die geistige Gesundheit wiederherstellt. So wie Sünde und ihre Folge, das Leiden, untrennbar mit der Sünde verbunden sind, so ist Glückseligkeit mit Tugend verbunden. Tugend selbst ist Glückseligkeit. Glückseligkeit wird einem Christen nicht als äußere Belohnung gegeben. Möge es keinen solchen Söldnertum und Handel mit der heiligen Sache der Erlösung geben! Glückseligkeit erwächst wie ein Baum aus Getreide aus Tugend, aus der Bestätigung eines Menschen im Willen Gottes und in der Güte. Durch gute Taten verdient sich ein Mensch nicht seinen eigenen Lohn oder Lohn, er verdient keine Glückseligkeit für sich selbst, sondern er tut sie, weil er gut ist und mit dem allguten Gott verglichen wird. Die asketische Leistung, die Sünde zu bekämpfen, ist traurig, aber auch freudig, schwierig, erleichtert aber auch die Seele. Es gibt auch Träger des triumphalen Christentums auf Erden, immer fröhlich, immer mit Ostergesängen auf den Lippen, und ihre Gesichter sind wie das Gesicht eines Engels. Gleichzeitig leidet der Diener der Sünde, hat keinen Frieden und keine Freude und wird in seinem Aussehen mit den düsteren Gesichtern von Dämonen verglichen. In dieser Darstellung, mein lieber Freund, erscheint mir die Heilslehre rein und erhaben, konsequent und kohärent, fremd gegenüber dem Söldnergeist des katholischen Dogmas und der protestantischen Weisheit. Dieselbe Lehre motiviert mich auch zu der rettenden Leistung, die Sünde zu bekämpfen, mein Herz von sündigen Gewohnheiten zu reinigen und meinen Willen im Guten zu bestätigen. Die rechtliche Darstellung von Verdiensten und guten Taten muss dem moralischen Bereich fremd sein; Dies ist der Bereich rein konventioneller menschlicher Beziehungen, und bedingte Moral ist keine Moral. Ich denke, dass es sowohl im Bereich der religiösen Lehre als auch im Bereich der Morallehre durchaus möglich ist, auf das juristische Element zu verzichten. Dieses Element trennt die Morallehre von der Doktrin, und im Verständnis der Kirche von der Erlösung wird die Doktrin direkt zur Morallehre. Die von Christus vollbrachte Erlösung setzt die Erlangung der eigenen Erlösung durch den Menschen im asketischen Kampf mit Sünde und Leidenschaften voraus, und diese Erlösung verleiht dem Geretteten selbst Glückseligkeit. Das Kreuz Christi wird nicht beseitigt, Golgatha wird im vorgeschlagenen Verständnis der Erlösung nicht außer Acht gelassen, sondern erhält seinen unbestreitbar angemessenen Platz im System der göttlichen Ökonomie; nur um Golgatha willen werden die stille Nacht von Bethlehem und die helle Nacht der Auferstehung nicht verdunkelt. Der Gedanke, der über die Erlösung theologisiert, kommt nach Bethlehem, sieht das Baby in einer Krippe liegen und verneigt sich ehrfürchtig vor ihm als dem Retter der Welt. Christus wurde heimlich von der Jungfrau in einer Höhle geboren, heimlich stieg er aus der Höhle Josefs von Arimathäa auf, aber der theologische Gedanke sieht in Weihnachten die Erschaffung einer neuen Kreatur und die Vergöttlichung des Menschen vor, und an Ostern siegt der Sieg über Korruption und Tod. Diese beiden großen Triumphe werden von der juristischen Sühnetheorie überschattet, die ihnen ihre volle Bedeutung nimmt und sich nur auf Golgatha bezieht. Seien Sie nicht überrascht, mein lieber Freund, dass ich alle meine Argumente niedergeschrieben habe, ohne Beweise von kirchlichen Autoritäten zu zitieren. Es wäre einfach, dies zu tun. Ich habe Sammlungen von Auszügen. Aber warum dasselbe wiederholen? Jeder der großen Theologen der alten Kirche sagt, wenn auch mit unterschiedlichen Worten, im Wesentlichen dasselbe, was ich in meiner eigenen Sprache gesagt habe. Ich finde die Vorstellungen über die Erlösung auf fast jeder Seite der patristischen Werke zum Ausdruck gebracht, insbesondere im Heiligen Osten, und ich finde sie in allen Jahrhunderten. Diese Kreationen sind wie ein blühender und duftender Garten. Und ich komme zu unseren Dogmatikern des 18.-19. Jahrhunderts, und sie kommen mir vor wie eine wasserlose, trockene und steinige Wüste. Ich möchte Ihre Aufmerksamkeit, lieber Freund, nur auf eine Sache lenken. Lesen Sie den Gottesdienst zur Verkündigung und zu Weihnachten sorgfältig durch. In unseren Kirchen werden Stichera und Kanons übersprungen und stattdessen endlose und bedeutungslose Teile ausgedehnt. In diesen beiden Gottesdiensten werden Sie Wahrheiten finden, die in meinem Brief dargelegt sind, aber Sie werden keine Hinweise auf die rechtliche Theorie der Sühne finden. Hier sind einige Gedanken aus dem Gottesdienst zur Verkündigung: „Freue dich, o Gesegneter, o einer, der sich an Gott erfreut, denn du hast den fleischgewordenen Gott in deinem Schoß aufgenommen und durch dich rufst du die Menschheit um der Barmherzigkeit willen zu uralter Glückseligkeit auf.“ „Adam wird erneuert, und der Schatten unseres Seins wurde durch die Vergöttlichung dessen, der Verwirrung empfing, zur Kirche Gottes.“ „Seit Anbeginn der Zeit wurde das Sakrament heute offenbart, und der Sohn Gottes, der Sohn des Menschen, geschieht, damit wir etwas Schlimmeres empfangen und uns etwas Besseres geben können. Adam hat einst gelogen (getäuscht), und Gott, der sein wollte, existierte nicht; der Mensch ist Gott, also kann er Adam zu Gott machen.“ Und hier aus den Weihnachtsgottesdiensten: „Die gefallene Natur des Menschen aufzurichten und mitzuverherrlichen, ist eindeutig gekommen.“ „Die ganze Schöpfung soll sich freuen und spielen, denn Christus ist gekommen, um uns zu erneuern und unsere Seelen zu retten.“ „Alles, was existiert, ist durch Übertretung nach dem Bilde Gottes verdorben und vergänglich. 8 Das Beste des göttlichen Lebens ist abgefallen, und der weise Schöpfer erneuert es erneut.“ „Er hat uns als Menschen erneuert.“ „Durch die Gemeinschaft des Fleisches gab der Bittere die göttliche Natur.“ „Aus der Einheit und Gemeinschaft heraus hast du den Beringten zu Gott gemacht.“ „Das herrliche Sakrament wird heute errichtet, die Natur wird erneuert und Gott der Mensch wird geboren.“ „Die Menschen ... sind jetzt von der Wiedergeburt getröstet.“ Solche Worte, Freund, findet man bei Dogmatikern nicht. Ich kann mir vorstellen, was für einen erbärmlichen Gottesdienst die Verteidiger der Rechtstheorie der Sühne zu Weihnachten auf die Beine stellen würden. Aber Gott sei Dank kannte die alte Kirche, die uns ihre Anbetung hinterlassen hat, diese Theorie nicht. Wir halten in der Anbetung an ihren Ideen fest, und sie arbeitete für die Wahrheit der Menschwerdung, für das Geheimnis von Bethlehem des Jahrhunderts, weil sie für einen sündigen und unglücklichen Menschen die größte Freude und Hoffnung verteidigen wollte – für eine glückselige Wiedergeburt, für die Wiederherstellung der ursprünglichen Schönheit. Trost, Freund, mit dieser Freude in den Tagen der Geburt Christi! Beginnend mit A.S. Chomjakow, im 19. Jahrhundert. Die Stimmen, die sich gegen die „westliche Dominanz“ in der russischen Theologie aussprachen, wurden immer lauter. Die Kritik am Einfluss der westlichen Scholastik auf die russische Theologie richtete sich vor allem gegen die sogenannte „Rechtstheorie“ des Heils, die auf der Soteriologie Anselms von Canterbury basierte und sich in Handbüchern zur Dogmatik des 19. Jahrhunderts widerspiegelte, insbesondere in der „Orthodoxen Dogmatischen Theologie“ des Metropoliten Macarius (Bulgakova, † 1882). Die ersten gegen den „Juridismus“ gerichteten Studien in der Heilslehre können als Masterarbeit von Professor Erzpriester P. Ya. bezeichnet werden. Svetlov „Die Bedeutung des Kreuzes in der Sache Christi“, das 1893 beim MDA verteidigt wurde, und das Werk des Archimandriten Sergius (Stragorodsky) „Die orthodoxe Heilslehre“, das von ihm 1885 verteidigt wurde. Bei der Analyse des scholastischen Sühnesystems bemerkte Pater Pavel Svetlov, dass „der ganze immens große Inhalt des Wortes des Paten in der scholastischen Theologie tendenziell enthalten ist.“ in der engen Formel der Zufriedenheitslehre.“ Das Kreuz wird dadurch nur zu einer blutigen Bezahlung für die Sünden der Menschen vor Gottes unendlicher Gerechtigkeit (P. Svetlov. Die Bedeutung des Kreuzes im Werk Christi: eine Erfahrung bei der Erklärung des Versöhnungsdogmas. Kiew, 1907. S. 9). Somit ist das juristische „Lebensverständnis im Wesentlichen das Gegenteil des christlichen und ... es wurde vom Wort Gottes und den Vätern der Kirche einstimmig abgelehnt“ (Arch. Sergius. Orthodoxe Heilslehre. M., 1991. S. 95). Diese Arbeiten wurden von Metropolit Antonius (Khrapovitsky) unterstützt, einem glühenden Gegner der „Rechtstheorie“. (Allerdings wurde Metropolit Anthonys eigenes Verständnis des Geheimnisses der Sühne, das später im Artikel „Dogma der Erlösung“ (1917) dargelegt wurde, von so berühmten Hierarchen wie Erzbischof Seraphim (Sobolev, †1950) und Erzbischof Feofan (Bystrov, †1940) unbegründet kritisiert.) Archimandrit Hilarion nimmt in der Kontroverse um die Heilslehre eine besondere Stellung ein. Im Gegensatz zur „Rechtstheorie“ der Erlösung, die von der Bedeutung des Golgatha-Opfers spricht, bezeichnet Archimandrit Hilarion die Inkarnation als Grundlage der menschlichen Erlösung, als „Wiedergeburt, Erneuerung, Wiederherstellung und Vergöttlichung“ der menschlichen Natur. Einer ausführlichen Darstellung dieser soteriologischen Gedanken des Archimandriten Hilarion im Artikel „Bethlehem und Golgatha“ gehen eine Reihe früher Werke voraus – „Christentum oder Kirche?“, Artikel „Inkarnation“, „Inkarnation und Demut“, „Inkarnation und Kirche“ (siehe Band 3 dieser Ausgabe) und ein Vortrag „Theologie und Freiheit der Kirche“ (siehe Band 2 dieser Ausgabe). In Anbetracht der Heilslehre sschmch. Hilarion, es ist gerechtfertigt, die Bemerkung des berühmten Theologen Erzbischof Wassili (Krivoshein) des 20. Er ignoriert die Texte der Karwoche, der Kreuzfeste und sogar des Heiligen Ostern völlig, so dass in seinem Konzept nicht nur der Tod am Kreuz, sondern auch die Auferstehung Christi, sondern nur seine Geburt und Menschwerdung keinen Platz haben“ („Symbolische Texte in der orthodoxen Kirche“, 1964). Erzbischof Macarius (Bulgakow). Ein Leitfaden zum Studium der christlich-orthodoxen dogmatischen Theologie. St. Petersburg, 1869. – Anmerkung. Hrsg. Gemeint ist die „Kritik der dogmatischen Theologie“ von L. Tolstoi, die seine negative Haltung gegenüber den Sakramenten der Kirche zum Ausdruck bringt. – Ca. Hrsg. Bischof Sylvester (Malevansky). Erfahrung in der orthodoxen dogmatischen Theologie (mit historischer Dogmendarstellung). T. 4. Kiew, 1889. S. 159–161. – Ca. Hrsg. Ungenaues Zitat aus Ibsens dramatischem Gedicht „Brand“. Siehe: G. Ibsen. Komplettes Werkset. Pro. A. und P. Hansen. T. 3. M., 1909. S. 130. – Anmerkung. Hrsg. P. Ya. Swetlow. Die Bedeutung des Kreuzes im Werk Christi. Erfahrung in der Erläuterung des Sühnedogmas. Kiew, 1893. – Anmerkung. Hrsg. Erzbischof Sergius (Stragorodsky) (1867–1944), später Patriarch von Moskau und ganz Russland (1943–1944). 1895 erhielt er für seine Dissertation „Orthodoxe Heilslehre. Die Erfahrung der Offenbarung der moralischen und subjektiven Seite der Erlösung auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Werke der Patristen“ den Master-Abschluss in Theologie. – Ca. Hrsg. Erzbischof Antonius (Khrapovitsky, 1863–1936), später Metropolit von Kiew und Galizien, der erste Primas der Russischen Auslandskirche. Im Jahr 1888 erhielt er für seine Dissertation „Psychologische Beweise zur Unterstützung des freien Willens und der moralischen Verantwortung“ den Abschluss „Master of Divinity“. – Ca. Hrsg. Das heißt, was die Ursache für die Korruption der geschaffenen Welt war. – Ca. Hrsg. Sie könnten interessiert sein an: