Витлеем и Голгота (писмо до приятел)

Скъпи приятелю! Преди около десет години тук, в Русия, в Ериван, произведението на св. Ириней Лионски „Доказателство за апостолското проповядване“, което беше изгубено в оригиналния гръцки език, беше открито в арменски превод. Запознахме се с това произведение чрез немския превод, от който е направен и руският превод. В тази работа, преди седем години, бях особено поразен от следните думи: "Другите не придават никакво значение на слизането на Божия Син и домостроителството на Неговото въплъщение, което апостолите обявиха и пророците предсказаха, че чрез това трябва да се осъществи съвършенството на нашето човечество. И такива трябва да бъдат причислени към маловерците" (глава 99). Знаеш ли, Приятелю, на какво ми приличат думите на Светия отец? Струват ми се като упрек към нашето съвремие. Светият отец упреква нашето съвремие в липса на вяра. Нищо чудно, че тези думи са били чути в началото на 20 век! Хората все повече забравят икономиката на въплъщението, не вярват в нея, искат да се справят без нея; в своите вярвания те заменят въплъщения Божи Син с велик човек, велик учител, Исус от Назарет. Но не за тези хора аз, приятелю, искам да говоря с теб в това писмо, когато те вече са пели в църквата: „Христос се роди...” Не към тези хора, които са чужди на Църквата Христова, е насочен погледът ми в настоящия случай. Гледам църковното общество, църковните хора. Могат ли да слушат с пълно съзнание думите на църковната песен: "Христос от небето - скрий се!" Очите ми се обръщат към нашето училищно богословие и – уви! – Ясно виждам, че не учи хората да празнуват празника Рождество Христово в пълнотата на богословското съзерцание. Укорът на св. Ириней Лионски за липса на вяра се отнася до голяма степен за нашето училищно богословие; не придава достатъчно значение на икономията на въплъщението и изобщо не учи, че именно чрез тази икономия трябва да се осъществи съвършенството на нашето човечество. Центърът на нашето спасение в нашата училищна теология е преместен от Витлеем на Голгота. Това пренасяне сред нас, в руското богословие, се случи сравнително наскоро, преди около двеста години, когато латинското направление на богословието дойде в Москва чрез католическа Полша и Киев и когато различни отци схоласти получиха по-голям авторитет от древните отци на Църквата. Древната Църква говори за спасението несравнимо по-възвишено и по-увлекателно от днешното ни латинско богословие. Богословската мисъл на древната Църква благоговейно обикаляше не толкова около Голгота, колкото около Витлеем. Вземете, Приятелю, трудовете на най-големите богослови на древната Църква. Ще намерите цели есета, обширни думи за въплъщението от всеки. И боговдъхновеното слово на Григорий Богослов “На Богоявление или на Рождество на Спасителя”! Възможно ли е да се чете това слово без трепет на сърцето, без насладата на радостта?! Вземете „Точното изложение на православната вяра“ от св. Йоан Дамаскин. Третата книга от този известен догматичен труд се занимава с нашето спасение. Но какво точно се казва тук? Тук почти през цялото време светият отец говори за тайната на боговъплъщението. И когато вземете семинарски учебник по догматика (Макарий) 1, неволно се учудвате колко обедняла е мисълта, щом се отнася до въплъщението. Няма дори отделен параграф за въплъщението. Интересен § 86 – Последици от ипостасното обединение на две природи в Исус Христос. Последствията са тройни: а) по отношение на Него самия, б) по отношение на Пресвета Дева, Неговата Майка, и в) по отношение на Пресвета Троица. Но за човешката раса ипостасното съединение на две природи в Исус Христос сякаш остана без последствия! В крайна сметка това означава, че неразривната връзка между въплъщението на Божия Син и нашето спасение се разпада. Ако тя не бъде унищожена, тогава основната идея, чрез която Църквата на Христос е живяла, била вдъхновена, борила се и работила цели векове, е замъглена и изкривена. Колко интензивен е бил богословският живот в древната Църква! Постоянни събори, дебати за вярата, богословски писания. Ако ти, Приятелю, ме попиташ: коя е главната и най-важна мисъл на древната Църква? - Не бих се поколебал да отговоря: „За нашето спасение е необходимо въплъщението на Божия Син”. Ебионити, назаряни, ариани от всякакъв вид, аполинарци, несторианци - всички те се колебаеха точно тази истина и за това бяха осъдени, осъдени, отлъчени и анатемосани. Свети Атанасий Велики не смята за здравомислещи онези, които наричат ​​арианите християни. Върху въплъщението на Божия Син Христовата църква основава смисъла на човешкия живот, надеждата за спасение, надеждата за бъдещото блаженство, надеждата за живота на бъдещия век. Но нашето училищно богословие помрачи истината за въплъщението и оттук стана така, че с учението си за спасението не може да задоволи вярващия, спасението на жадната човешка душа. За аутсайдерите доктрината за спасението, както е била преподавана в продължение на двеста години в училищните курсове, е само обект на присмех и богохулство. Лев Толстой се присмива на това учение в своята „Критика на догматическото богословие” 2 , той го осмива грубо, но въпреки това някои наши богослови са принудени да възразят в смисъл, че Толстой напразно приема догматиката на Макарий за учение на Църквата. Наскоро попаднах на една образователна книга - помагало по Закон Божий за гимназията. Когато прочетох дискусията за четвъртия член на Символа на вярата, ще ти кажа откровено, приятелю, почувствах се страховито и дори уплашено. Правната теория за спасението, развита от нашите догматици от 19 век, е представена там в особено груба форма. Но уроците от детството могат да повлияят на религиозните идеи и окончателната структура на духовния живот. Едно светско висше училище няма да ти даде нищо. И правната схема на спасението може да бъде много вредна за духовния живот. Според правната схема въпросът за нашето спасение е представен в този вид. Грехът на Адам е престъпление срещу Бога, обида към Божественото величие. Вината на човека е неизмерима. Колкото по-високо е обиденото лице, толкова по-голяма е вината на нарушителя. Бог, Безкрайното Същество, е обиден. Вината на човека също е безкрайна. Божията истина изисква удовлетворение за обидата. За една безкрайна обида и удовлетворение трябва да се даде безкрайно, но ограничен човек не би могъл да даде такова удовлетворение. Тогава Бог изпрати Своя Син на земята, за да може да понесе наказанието за греха на човека. Самото въплъщение на Божия Син вече беше началото на Неговото наказание за греховете на света. Целият земен живот на Господа има същия смисъл. Наказанието на Божия Син и удовлетворението на Божията праведност завършва със смъртта на Исус Христос на кръста, така че „въплъщението и целият земен живот послужиха само като подготовка и, така да се каже, постепенно Негово изкачване до тази велика жертва“ (Макарий, § 96). Така че Христос „в замяна ни изпълни и изстрада всичко, което беше необходимо за опрощението на греховете ни. Възможността като цяло за [такава замяна] на едно лице с друго пред съда на Божията истина, такова плащане на морален дълг от едно лице вместо от друго или други трябва непременно (?!) да се признае от здравия разум: а) когато тази замяна има Божията воля и съгласието на Върховния законодател и съдия, б) когато лицето, което е приело да плати дълга вместо други неплатени длъжници, не е в същия дълг пред Бога, в) когато той доброволно реши да изпълни всички изисквания на дълга, каквото и да предложи Съдията, и г) когато накрая той наистина донесе такова плащане, което би удовлетворило напълно дълга" (Макарий, § 98). Тъй като този, който страда и умря, беше Богочовекът, не само всички хора, но и всички създания в съвкупност не могат да се сравняват с Него по достойнство. Страданието и смъртта на Божественото Личността, без съмнение, е в състояние да замени цялото ни безбройно многократно неподчинение на Божията воля. Бог не може да остане недоволен от такава жертва за нашите грехове, защото Бог е този, който удовлетворява (Макарий, § 98). Нашите грехове са многобройни, но те са ограничени както по природа, така и по брой, а саможертвата, страданието и смъртта на Божествената личност трябва да имат безкрайна цена пред съда на вечната истина; удовлетворението, донесено от Исус Христос, е несравнимо по-голямо от необходимото и следователно страданието и смъртта на Спасителя имат значението не само на откуп за нас и плащане на дълг, но и значението на най-големите заслуги пред съда на вечната истина (Макарий, § 98). С тези и подобни разсъждения, Приятелю, е невъзможно да празнуваме Рождество Христово. Наистина, какво е Коледа? Това е раждането на такава личност, която може да бъде наказана по такъв начин, че Божията истина да бъде удовлетворена. Правната теория хвърля сянка върху големия празник Рождество Христово. И не само това. Светещата нощ на Възкресението също избледнява от тази теория. Винаги съм се удивлявал колко беден е параграфът за възкресението на Христос в нашите догматици. Впечатлението, което получавам от четенето на тези абзаци, е следното: авторът чувства, че е неудобно да не пише за възкресението, но той е объркан какво да напише. И така някои виждат във възкресението на Христос само доказателство, че удовлетворението, донесено от страданието на Христос, се приема, че е истинско. Макарий има по-малко от една страница за възкресението на Христос. Възкресението Христово обаче тук се разглежда като победа над смъртта, но разсъжденията защо в резултат на Възкресението Христово един ден всички ние ще възкръснем не се отличават със сигурност и убедителност. Така, приятелю, правната теория, фокусирана върху Голгота, ни лишава от пълната радост на празниците Коледа и Възкресение Христово. Какъв според вас е изводът от правната теория за морала, за духовния живот? Мисля, че прякото логическо заключение от тази теория е отричането на всякакъв духовно морален живот. Всъщност Христос страда за нас и плати дълговете ни. Станахме ли от това по-добри, по-чисти? Вината за греха е премахната от нас. Да приемем, че крадецът е подлежал на законово наказание според манифеста. Престана ли да бъде крадец? И трябва ли да сме по-добри? Кой изисква това от нас и защо? Трябва ли да избягваме греха и да се борим с него? В крайна сметка донесеното удовлетворение е „изобилно“, безкрайно. Достатъчно е за много мои грехове. И така католици и протестанти, сляпо вярващи в правната измислица на средновековната схоластика, направиха логично заключение на теория: те зачеркнаха целия морален живот. Това е на теория, а не на практика, защото сърцето понякога усеща истината по-добре от логиката. Ти, Приятелю, може да се изненадаш: как католици и протестанти зачеркнаха моралния живот? Да точно така. Ако връзката ни с Бог и нашето спасение са ограничени до правни сметки, обида, наказание и удовлетворение и ако удовлетворението, което ни е донесено, е дори „изобилно“, тогава можем да живеем както ни харесва. Платете дълговете си – Христос вече ги е платил предварително. И сега, вместо подвига на борбата с греха, и до днес има богохулна търговия с индулгенции. Не мислете, че индулгенциите са злоупотреба. Те са пряко произтичане от правната теория за изкуплението. Католическите теолози са само по-последователни от нашите. Нашите догматици, излагайки правната теория за изкуплението, дълго време вървят в крак със своите католически образци, но след това, усещайки, че нещо не е наред, се отдръпват и се объркват в противоречия, докато католиците смело стигат до абсурда. Нашият народ иска да поправи католическото учение, когато трябва да се изостави напълно. И тук дори преподобният Силвестър 3 говори с уважение за Анселм, не намирайки в него нищо противно на Православието. Как мислят за коригиране на католическата догматика у нас? Ние разработваме учение за субективната страна на изкуплението. Човек трябва, казват, да участва в удовлетворението от своя страна - чрез вяра, добри дела, страдания в живота, разпъване на плътта със страсти и похоти. Точно това не мога да разбера! Ако удовлетворението за мен беше донесено от Христос и дори „изобилно“, тогава какво мога да добавя тук? Безкрайността няма да стане по-голяма, без значение колко единици добавите към нея. Освен това ми казаха, че не мога да задоволя Божията истина, която Божият Син задоволи, а сега се оказва, че и моето задоволство означава нещо, сякаш без него дори безкрайното задоволство, дадено в смъртта на Богочовека на кръста, не е достатъчно! И тогава какви са моите добри дела, моята борба с греха и страстите – условие за спасение или следствие от спасението? Добродетелен ли съм, защото съм спасен, или съм спасен, защото съм добродетелен? Така, отклонила се от католическия път, нашата догматика се озовава в непроходима гора от непримирими противоречия. И какво озарение получава целият ми морален живот, изкуствено прикрепен към легална теория за спасението, която може и без нея! Целият земен живот на Христос, казах, е превърнат от правната теория в наказание. По същия начин моят духовен живот изглежда като наказание. Не трябва да бъда добродетелен, защото това е добро и радостно само по себе си, а защото трябва да задоволя Божията истина чрез неприятна и болезнена борба с греха. Само от това озарение истинският духовен живот загива. Не се моля, защото душата ми го желае; не, аз „изкупвам греховете“. Бих искал да кажа с думите на поета: В края на краищата молитвата е за вас да молите за място На каруцата, която Христос влачи към небето 4. Милостиня, пост, богослужение - всичко това са външни дела, които се кредитират в моята сметка за плащане по-късно като награда или поне за смекчаване на предстоящото наказание. Вярно е, че човек, който живее в сферата на гражданските, външните и по необходимост правни отношения, винаги е склонен да пренася правни възгледи върху въпроса за спасението. Но това, приятелю, трябва да се разглежда като омаловажаване на идеята за спасение поради човешката слабост. Нека популярните отпечатъци на Страшния съд изобразяват претеглянето на делата на човека на везни, но да издигна тази идея до нивото на догматична теория - не, никога няма да се примиря с това и винаги ще се боря срещу него. Така, скъпи приятелю, невъзможно е да се съгласим с правната теория за спасението, която пренебрегва както въплъщението, така и възкресението и познава само Голгота с потъмнелото слънце, с обърканото създание, с треперещата земя, с разпадащите се камъни. Тази теория е чужда, нецърковна, проникнала в църковното богословие едва преди двеста години, установена тук след поражението на православната руска църква от Петър I. Тази теория, адаптирана към православието, е противоречива и нищо не обяснява. И накрая, то е пряко вредно за моралния живот. Представете си обаче, Приятелю, че у нас тази теория все още намира защитници, които я защитават с енергия, достойна за по-почтено приложение. Просто не мога да разбера защо имат нужда от нея, защо им е скъпа, защо е толкова мила и любезна. Други обаче са склонни да гледат на отхвърлянето на правната теория за изкуплението като на някаква кампания срещу православието. Дори такива понятия като удовлетворение и заслуги, които са абсолютно чужди на православието, намират защитници сред нас. Но според мен допускането на тези концепции в богословието означава изкривяване на чистия образ на здравите учения за спасението. Особено прекрасно е, приятелю, ето какво. Противниците на правната теория за изкуплението (към която считам за свой свещен дълг да принадлежа) понякога биват обвинявани в... какво мислите? В протестантството. Господи Боже! Но протестантите говорят лъжливо за спасението не по-добре от католиците. Те също се придържат към правната теория. Противниците на правната теория изтъкват несъмнено католическия й произход, а защитниците й ги упрекват в симпатии към протестантските германци. Със сигурност не съм виновен за такава склонност към протестантските германци. Откровено, приятелю, казвам ти: не съм чел нито една протестантска немска книга за спасението. Опитах се да чета, но след няколко страници се отказах с отвращение - същата безжизнена схоластика като на католиците или нашите догматици от 18-19 век. Учението за спасението научих от свети Ириней Лионски, Атанасий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Кирил Александрийски, от монах Йоан Дамаскин, във всички наши богослужебни книги, където говорят боговдъхновените песнопения на древната Църква. Слава Богу, сляпото доверие в измислиците на католическото средновековие в Русия през последните 25 години започна значително да се колебае. Отдавна се появиха книги - от отец П. Я. Светлов „Значението на кръста в делото на Христос” 5, архимандрит (сега архиепископ) Сергий 6 „Православно учение за спасението”. И двете книги може би се появиха на бял свят благодарение на участието на архиепископ Антоний, 7 който в продължение на 30 години неуморно се застъпва за изчистването на нашето богословие от католическата схоластика. Да ти кажа, Приятелю, честно казано, книгите на отец Светлов и архиепископ Сергий все още не ме удовлетворяват, и то точно в едно: в тях не се отдава достатъчно значение на самия факт на въплъщението на Божия Син на земята, въпреки че отец Светлов във втора глава е събрал отличен светоотечески материал по въпроса за въплъщението, който не е поставен в центъра на труда, посветен на смисъла на кръст. В кратка схема доктрината за спасението, започваща във Витлеем и през Голгота, стигаща до възкресението и Елеона, може да бъде формулирана по следния начин. В рая хората съгрешиха. Техният грях се състоеше в неподчинение на Божията воля, тоест в отстояване на собствената им воля, в своеволие. Човекът се отвърна от Бога, злоупотребявайки със свободата. Грехът не е престъпление, не е обида към Бога. Това е човешка болест и нещастие. Създаден в нетленност и блаженство, човекът би могъл да остане такъв само чрез изпълнение на Божията воля. И нарушаването на този основен закон на съществуването имаше непосредствена последица от извращение на човешката природа. Грехът беше загуба на духовно здраве. Човекът падна в разложение, смърт и страдание. Първоначалното състояние на човека съдържаше в себе си източник на блаженство. Самата изкривена природа получи източник на страдание. От това състояние на страдание човекът трябваше да бъде изцелен и спасен. Въпросът не е в опрощението на греха и не в удовлетворението на обидения Бог, а в изцелението на самия човек и в връщането на първобитното блаженство към него. Самият болен не можеше да се излекува. Мъдростта и добротата на Бог създава икономиката на въплъщението. Въплъщава се Божият Син, а в единната Ипостас на Богочовека се съединяват две природи – Божествена и човешка – „неслети, неизменни, неразделни, неразделни“. Това единство на естествата само по себе си е източникът на човешкото спасение. Има обновяване на човека, „обожение на човека“, ново сътворение. Някога Бог създаде Адам, прахта на земята. Адам отново се превърна в прах. От този прах на прашния Адам, Словото, въплътено, заема плът, човешка природа от Пречистата Дева. Човешката природа е една и не е просто абстрактна идея. Следователно единството на Бога и човека в Христос е вечното единство на Божественото с човечеството. Истинското единство на човечеството обяснява прехвърлянето на греха на Адам върху старозаветния човек. Същото единство обяснява спасението на всички в Христос. Не дълговете се прехвърлят от един на друг, а самата човешка природа се променя. Човечеството набира нови сили. Възвръща се първоначалната красота на нашата природа (думи на св. Кирил Александрийски). Започва ново съществуване. Единството на човешката раса, разкъсана от греха, се възстановява. На базата на въплъщението се създава Църквата, този универсален човешки организъм на любовта. Приел човешко естество, Божият Син заедно с него преодолява греховното самоутвърждаване на тварта. На Голгота Богочовекът прави отказ от греховната, човешка воля. Тази воля трепереше от кръста, искаше да мине покрай него, молеше: да мине кръстът, но, съединена с волята на Божественото в Христа, каза на Отца: „Не моята, а Твоята воля да бъде“. В страданието Синът се научи на послушание, смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт и смърт на кръста. Чрез непокорството на един мнозина станаха грешни, така че чрез покорството на един мнозина ще станат праведни. Голгота и Кръстът са повратна точка в историята. Преди човекът идва от Бога; сега той се обръща към Бога. Бог не съди човека на Голгота, не се самодоволства от екзекуцията на Сина си, а се осра и радостно целува завърналия се блуден, нещастен син. Готово е! Ние взехме овцата от грахова трева, човешката природа, въплътения Божи Син и го донесохме при Отец. Голгота и Кръстът са повратна точка в съзнанието и волята на грешното човечество. Всяка морална повратна точка се случва с болка и страдание. Така беше извършено на Кръста, където за нас, заради нас, но и с нас, както Той ни нарича братя, пострада Христос. Наистина Христос се бори за нас до кръв на Голгота. Но защо тази ужасна Голгота ме спасява? Не само по себе си, а защото във Витлеем Божият Син прие моята природа в единството на Своята Ипостас. Чрез единството на естествата в Христос човечеството успя да пречупи грешната си воля на Голгота. Така Голгота получава истинско богословско осветление от Витлеем, над който Небесното войнство прослави Бога във великата нощ на Коледа. Носещ моята човешка природа, Първородният от мъртвите премина през портите на смъртта и гроба, без да види тлението. Покварата и смъртта бяха победени, нетлението и вечен живот бяха дарени. Естествата в Христос са неразделно съединени и Христос, като се възнесе в слава, постави нашата природа отдясно на Божествената слава. Но всичко това отново съвсем не е защото дълговете ни са изплатени, определеното ни наказание е изтърпяно, а защото от самото единство на природата ни в лицето на Христос ние наистина сме станали различни. При първото сътворение Бог вдъхна в Адам дихание на живот и Адам стана жива душа. Същото е и с новото творение. “Аз нося буря от дихание” се спусна върху апостолите и Божият Дух се даде на цялата Църква, която стана източник на нов, изпълнен с благодат живот. Делото на спасението, извършено от Христос, формира основата на новия морален живот на човечеството в Църквата. Ако човек е бил болен, сега той е излекуван и духовното му здраве е възстановено. Обновяването на природата трябва да минава и през индивида; спасението трябва да стане лично. И човек чрез борбата с греховната и страстна природа постига своето лично спасение. Аскетичният подвиг на християнския живот не е нито наказание, което удовлетворява Божията истина, нито „служение” пред Бога, а е именно постигане на моето лично спасение, определен режим, който възстановява духовното здраве. Точно както грехът и неговото последствие, страданието, са неразривно свързани с греха, така и блаженството е свързано с добродетелта. Самата добродетел е блаженство. Блаженството не се дава на християнина като външна награда. Да няма такова продажничество и търговия със святата кауза на спасението! Блаженството, като дърво от зърно, расте от добродетелта, от утвърждаването на човека в Божията воля и в доброто. Чрез добрите дела човек не печели своето възнаграждение или награда, не заслужава блаженство за себе си, а ги върши, защото е добър и се уподобява на Всеблагия Бог. Аскетическият подвиг на борбата с греха е скръбен, но и радостен, труден, но и облекчава душата. Има и носители на тържествуващото християнство на земята, винаги радостни, винаги с великденски песнопения на уста, а лицата им са като лице на ангел. В същото време слугата на греха страда, няма мир и радост и по външен вид се оприличава на мрачните лица на демоните. В тази презентация, скъпи приятелю, доктрината за спасението ми изглежда чиста и възвишена, последователна и последователна, чужда на продажния дух на католическата догма и протестантската мъдрост. Същото това учение ме подбужда и към спасителния подвиг на борбата с греха, към очистване на сърцето ми от греховни навици, към утвърждаване на волята ми в доброто. Правната оценка на заслугите и добрите дела трябва да бъде чужда на моралната сфера; Това е областта на чисто конвенционалните човешки отношения, а условният морал не е морал. Мисля, че е напълно възможно да се мине без правния елемент както в областта на религиозните доктрини, така и в областта на нравственото учение. Този елемент разделя моралното учение от доктрината и в разбирането на църквата за спасението доктрината директно се превръща в морално учение. Спасението, извършено от Христос, включва извършването на собственото спасение от човека в аскетическата борба с греха и страстите, и това осъществяване на спасението дава на спасения човек само по себе си блаженство. Кръстът на Христос не е елиминиран, Голгота не е лишена от предложеното разбиране за спасение, но получава своето безспорно правилно място в системата на Божествената икономика; само в името на Голгота тихата нощ на Витлеем и светлата нощ на Възкресението не са помрачени. Мисълта, която теологизира за спасението, идва във Витлеем, вижда Младенеца, лежащ в ясли, и благоговейно се покланя пред Него като Спасител на света. Христос се е родил тайно от Девата в леговище, тайно Той е възкръснал от пещерата на Йосиф от Ариматея, но богословската мисъл в Коледа вижда създаването на ново създание и обожествяването на човека, а на Великден тържествува победата над покварата и смъртта. Тези два големи триумфа са засенчени от правната теория за изкуплението, лишавайки ги от пълното им значение и отнасяйки се само до Голгота. Не се учудвайте, скъпи приятелю, че написах всичките си аргументи, без да цитирам доказателства от църковните власти. Би било лесно да направите това. Имам колекции от извлечения. Но защо да повтаряте едно и също нещо? Всеки от големите богослови на древната Църква, макар и с различни думи, казва по същество същото, което казах и аз на своя език. Намирам идеите за спасението изразени на почти всяка страница от святоотеческите творби, особено в свещения Изток, и ги намирам във всички векове. Тези творения са като цъфтяща и уханна градина. И стигам до нашите догматици от 18-19 век и те ми изглеждат като безводна, суха и камениста пустиня. Ще насоча вниманието ви, скъпи приятелю, само към едно нещо. Прочетете внимателно службата за Благовещение и Коледа. В нашите църкви стихирите и каноните се пропускат, вместо това се разтягат безкрайни и безсмислени части. В тези две услуги ще намерите истини, изложени в това мое писмо, но няма да видите никакви намеци за правната теория за изкуплението. Ето няколко мисли от богослужението за Благовещение: „Радвай се, Благодатна, благоугодна в Бога, защото си приела въплътения Бог в утробата Си и чрез Тебе призоваваш човечеството към древно блаженство за милосърдие“. „Адам е обновен и сянката на нашето същество чрез обожествяването на Този, който получи объркване, стана Божията Църква.“ "От началото на времето причастието е разкрито днес и Божият Син, Човешкият Син се сбъдва, за да можем да получим нещо по-лошо и да ни даде нещо по-добро. Адам от древността е излъгал (измамен) и Бог, желаейки да бъде, не е съществувал; Човекът е Бог, така че той може да направи Адам Бог." И ето от коледните служби: „Да възкресим и съ-прославим човешката паднала природа явно дойде.“ „Нека цялото творение се радва и играе, защото Христос дойде да ни обнови и да спаси душите ни.“ „Покварено от престъпление спрямо Божия образ, всичко, което съществува, е тленно, 8 най-доброто от Божествения живот е отпаднало и мъдрият Създател го подновява отново.“ „Той ни обнови като мъже.“ „Чрез причастието на плътта горчивият даде Божествената природа.“ „От самото единство и общение вие ​​направихте опръстения в Бог.“ „Славното тайнство се установява днес, природата се обновява и Бог Човекът се ражда.“ „Хората... сега са утешени от прераждането.“ Такива думи, Приятелю, не се срещат у догматиците. Мога да си представя каква окаяна услуга биха организирали защитниците на правната теория за изкуплението по Коледа. Но, слава Богу, древната Църква, която ни е оставила своето богослужение, не е познавала тази теория. Ние се придържаме към нейните идеи в богослужението, а тя се е трудила за истината на Боговъплъщението, за мистерията на Витлеем на века, защото е искала да защити за един грешен и нещастен човек най-голямата радост и надежда - за блажено прераждане, за възстановяване на първоначалната красота. Утеши се, Приятелю, с тази радост в дните на Рождество Христово! Започвайки с A.S. Хомяков, още през 19 век. Гласовете, говорещи срещу „западното господство“ в руската теология, започнаха да звучат все по-силно. Критиката на влиянието на западната схоластика върху руското богословие е насочена преди всичко срещу така наречената „правна теория“ за спасението, основана на сотериологията на Анселм Кентърбърийски и отразена в ръководствата по догматика от 19 век, по-специално в „Православно догматическо богословие“ на митрополит Макарий (Булгакова, † 1882). Първите изследвания, насочени срещу „юридизма“ в учението за спасението, могат да бъдат наречени магистърската теза на професор протойерей П. Я. Светлов „Значението на кръста в Христовото дело“, който е защитен в MDA през 1893 г., и труда на архимандрит Сергий (Страгородски) „Православното учение за спасението“, който е защитен от него през 1885 г. Анализирайки схоластичната система на умилостивението, отец Павел Светлов отбелязва, че „цялото изключително голямо съдържание на словото на кръстника в схоластичното богословие има тенденцията да се съдържа в тясната формула на доктрината за удовлетворението.” По този начин кръстът става само кърваво плащане за греховете на хората към безкрайната Божия справедливост (П. Светлов. Значението на кръста в делото на Христос: опит в обяснението на догмата за изкуплението. Киев, 1907. С. 9). По този начин правното „разбиране на живота е по същество противоположно на християнското и ... беше единодушно отхвърлено от словото Божие и отците на Църквата” (арх. Сергий. Православно учение за спасението. М., 1991. С. 95). Тези трудове бяха подкрепени от митрополит Антоний (Храповицки), пламенен противник на „правната теория“. (Въпреки това собственото разбиране на митрополит Антоний за тайната на умилостивението, изложено по-късно в статията „Догмат за изкуплението“ (1917), беше обект на неоснователна критика от такива известни йерарси като архиепископ Серафим (Соболев, †1950) и архиепископ Феофан (Бистров, †1940). Архимандрит Иларион заема особено място в полемиката около учението за спасението. За разлика от „правната теория” за спасението, която говори за значението на Голготската жертва, архимандрит Иларион нарича Въплъщението като основа на човешкото спасение, като „прераждане, обновление, пресъздаване и обожение” на човешката природа. Подробното изложение на тези сотириологични мисли на архимандрит Иларион в статията „Витлеем и Голгота” се предшества от редица ранни трудове – „Християнството или Църквата?”, статии „Въплъщение”, „Въплъщение и смирение”, „Въплъщение и Църква” (вж. том 3 на това издание) и лекция „Богословие и свобода на Църквата” (вж. том 2). на това издание). Като се има предвид доктрината за спасението sschmch. Иларион, справедливо е да споменем забележката на известния богослов от 20-ти век архиепископ Василий (Кривошеин): "Архиепископ Иларион идентифицира цялото изкупително и спасително дело на Христос с едно въплъщение и в речта си не казва буквално нищо за смъртта на Христос на кръста. Той иска да основава богословието си върху църковните песнопения, но цитира само песнопения на Рождество Христово, Богоявление и Благовещение, пренебрегвайки изцяло текстовете на Страстната седмица, Кръстовден и дори Великден, така че в неговата концепция няма място не само за кръстната смърт, но и за Възкресението Христово, а само за Неговото Рождество и Въплъщение” (“Символични текстове в Православната църква”, 1964). Архиепископ Макарий (Булгаков). Ръководство за изучаване на християнското православно догматическо богословие. СПб., 1869. – Бел. изд. Има се предвид „Критика на догматическото богословие” на Л. Толстой, която изразява негативното му отношение към църковните Тайнства. – Прибл. изд. Епископ Силвестър (Малевански). Опит на православното догматическо богословие (с историческо представяне на догматите). Т. 4. Киев, 1889. С. 159–161. – Прибл. изд. Неточен цитат от драматичната поема на Ибсен "Марка". Виж: Г. Ибсен. Пълен комплект произведения. пер. А. и П. Хансен. Т. 3. М., 1909. С. 130. – Бел. изд. П. Я. Светлов. Значението на кръста в делото на Христос. Опит в обяснението на догмата за изкуплението. Киев, 1893. – Бел. изд. Архиепископ Сергий (Страгородски) (1867–1944), по-късно Патриарх на Москва и цяла Русия (1943–1944). През 1895 г. получава магистърска степен по богословие за дисертацията си "Православно учение за спасението. Опитът за разкриване на моралната и субективната страна на спасението въз основа на Светото писание и трудовете на патристите". – Прибл. изд. Архиепископ Антоний (Храповицки, 1863–1936), по-късно Киевски и Галицки митрополит, първи предстоятел на Руската задгранична църква. През 1888 г. той получава магистърска степен по богословие за дисертацията си „Психологически доказателства в подкрепа на свободната воля и моралната отговорност“. – Прибл. изд. Това е причината за покварата на създадения свят. – Прибл. изд. Може да се интересувате от: