О потреби историјско-догматске апологије за деветог члана вере. Говор на седници Савета Московске богословске академије 11. децембра 1912. године пред одбрану магистарске тезе на тему „Огледи о историји догмата Цркве“

Говор на састанку Савета Московске богословске академије 11. децембра 1912. године пред одбрану магистарске тезе на тему „Огледи о историји догмата Цркве“ Ваше преосвештенство, Ваше преосвештенство и сав преподобни сабор! Пре скоро хиљаду и по година, у монашком уточишту на једном од острва Средоземног мора, монах Винцент Лирински је у свом „златном есеју” написао: „Ако те је дар Божији учинио способним у уму, у образовању, у учењу, буди онда Веселило духовног шатора, подари им премудро пса Божанствени, предај им пресветли пас. Њихов сјај, грациозност, шарм, да, као резултат вашег јаснијег излагања, јасније схвате оно у шта су раније веровали, не тако јасно, да ће потомство свесно величати оно што сте раније несвесно поштовали, и, говорећи, не говорите ништа ново. Али можда ће неко рећи: дакле, у Цркви Христовој не треба да буде унапређења вере? Наравно да мора бити, и штавише, највећи... Само овај успех мора заиста бити успех, а не промена вере. Напредак је када се овај или онај предмет побољшава сам од себе, а промена је када нешто престаје да буде оно што јесте и претвара се у нешто друго" 1. Ове речи преподобног Винкентија нису само предодређење будућности, већ и опис прошлости. По његовом учењу, и увек „васељенска Црква, подстакнута новитетима јеретика, преко својих прецизних дефиниција јеретика није примила ништа друго од својих пређашњих дефиниција, него што је пређашњег Сабора добила. предака по једном предању, касније потврђеном за потомство и сопственим писаним сведочанством, закључујући у неколико редова велики број предмета и обично изражавајући за што јасније разумевање једним или другим новим именом не ново значење вере” 2 . Са православне тачке гледишта, историја сваког догмата је историја о томе како је духоносни Веселиел духовне скиније Цркве брусио драгоцени и, у суштини, увек непроменљиви камен Божанског догмата. Прослављајући велике васељенске учитеље и светитеље 30. јануара, Црква пева о њима да су „мудрост од Бога примили, речју разума саздали догмате“, али не неке нове, него оне исте, „који су раније били једноставни на речима, силом Духа у разуму свргнути рибари: јер тако приличи нашој вери“ (седален). Предложени Вашој просвећеној пажњи, моји „Есеји о историји догмата Цркве“ посвећени су научном проучавању најважнијих момената рада древне црквене богословске мисли на разумевању и откривању догмата Цркве. О свакој истини обично размишљамо када јој чујемо замерке, а древна црквена теолошка мисао је највећи део пажње усмерила на питање Цркве када је наишла на лажне ставове Цркве јеретика и расколника. У првим вековима историјског постојања Цркве постојао је читав низ јеретичких покрета који су одступили од истине управо у решавању питања о суштини и својствима Цркве, као што су јудеохришћанство, гностицизам, монтанизам, новацијанизам и донатизам. Књижевна и догматска борба црквених поглавара против ових антицрквених појава несумњиво представља најважније моменте у историји догмата Цркве. Посебне расправе о Цркви и списи, у којима се значајан део пажње посвећује питању Цркве, писани су управо у полемици са овим антицрквеним покретима. Током периода борбе против ових покрета, изгледало је да се историја догмата Цркве поклапа са историјом саме Цркве. Ти покрети су били различити, али са становишта историје догмата Цркве, између многих од њих постоји директан историјски континуитет: оно што, на пример, није било довољно откривено у борби против новацијанизма, директно је покренуто као главни предмет разматрања у полемици против донатиста. Зато се чак и руски богословски научни радови посвећени историји догмата Цркве задржавају пре свега на учењу о Цркви оних црквених писаца који су водили књижевну полемику са антицрквеним грешкама, а те грешке су чак обједињене са становишта концепта Цркве који се открио у борби против њих. Пре тачно четрдесет година објављена је докторска дисертација архимандрита (касније епископа) Силвестра – „Учење Цркве у прва три века хришћанства“ (Кијев, 1872). Године 1888. и 1889. објављени су „Додаци издању дела светих отаца“, а затим је објављена посебна студија професора Московске богословске академије Д. Ф. Касицина под насловом „Расколови првих векова хришћанства. Монтанизам, новацијанизам, донатизам и њихов утицај на црквену цркву, 1389). Дакле, у руској теолошкој литератури је већ направљен избор предмета, о чему говорим у својој дисертацији. По мом мишљењу, ова тема је дуго чекала нова разматрања и истраживања. Дела архимандрита И поменуо. Силвестер и Д.Ф. Каситсин су сада застарели; Да, нису сасвим одговарали научном нивоу чак ни свог времена. Током протекле две-три деценије у науци је покренут низ веома важних питања, како основних чињеница, тако и ситних детаља историје догмата Цркве. Појавили су се бројни научни радови, често веома информативни и занимљиви, посвећени проучавању или историји догмата Цркве, или питањима која су мање или више повезана са овом историјом. Садашње стање научног истраживања историје догмата Цркве, када сам се са њим упознао, уверило ме је у потребу да православна црквена наука своју пажњу усмери управо на оне моменте у историји догмата Цркве, које сам изабрао за свој рад. Управо су ове тачке у последње време биле предмет многих спорова, а у црквено-историјским и историјско-догматским делима врло често се даје такво решење разних питања које нехотице тера православног теолога на дубоко размишљање и истрајно захтева сопствено проучавање те теме. „Дие Ентстехунг дер алткатхолисцхен Кирцхе – Порекло древне католичке цркве“ – ово је назив чувеног дела Албрехта Ричла, пре више од пола века (2-те Ауфл. Бонн 1857) које је, према Рудолфу Сому 3, без изузетка дефинисало сада доминантна историјска и историјско-историјска питања. И према овим ставовима који преовладавају у протестантској науци, Цркву нису основали Христос и апостоли, већ је „постојала“ више од 200 година. Историја Цркве за прва три века наше ере је историја како је Црква постепено престала да буде оно што је била пре и каква је требало да буде по помисли Христа и апостола. Историја догмата о Цркви није историја напретка црквеног схватања увек непромењене и увек једнаке истине о Цркви, већ је историја промене вере у Цркви, тако да је на крају таквог „развоја догмата“ Црква свој претходни концепт Цркве прогласила неподношљивом јереси. Хришћанска Црква је у почетку представљала, такорећи, низ секташких кругова, са оштро израженим есхатолошким стремљењима, са обиљем изузетних духовних харизма. Ни Христос ни апостоли нису успоставили никакав посебан хијерархијски систем; Харизматска организација Цркве се сама формирала. Лична харизма, без икаквог узастопног хиротоније, поставила је свог власника на чело хришћанске заједнице. Најважније функције црквеног живота — поучавање и дисциплина — биле су у потпуном и неподељеном поседу харизматика. Јерархијска лица нису наследила никаква апостолска права и моћи; служили су Евхаристију и преузимали на себе црквене послове. Тек када је првобитни ентузијазам спласнуо, када су пороци и недостаци почели да продиру међу харизматике, јерархија добија већи значај, постепено присвајајући себи моћи харизматика, ових истинских наследника апостола. Не одмах, већ постепено и кроз дугу борбу, уместо харизматске организације, у Цркви је успостављена јерархијска организација. У древној црквеној литератури указује се на низ трагова ове наводне борбе јерархије и харизматика за апостолску моћ и достојанство у Цркви. Ко воли да се истиче, Диотреф, не прихвата поруке „старца“ и чак га изопштава из Цркве (3. Јована). То значи да показује самосталност, као за време ап. Епископи нису имали Павла, а „старешина” својом поруком покушава да спречи новостворену хијерархијску организацију видећи у њој само амбицију појединца 4. Има ли спора око επισκοπη у Коринту 90-их година 1. века: реч је о побуни архијереја који је био против њихових харизматичких права. Пише свети Климент, епископ римски, посланицу Коринту са поуком на послушност јерархији – то значи да Римска црква први пут оцртава начела католицизма. У Риму су, по речима Е. Ренана, осећали да је слободна Црква, како ју је Исус замислио, како ју је Павле још увек замишљао, анархична утопија из које у будућности ништа не може произаћи 6 . Црква је почела да се налази у опасности од гностицизма средином 2. века; осећала се потреба за чвршћим облицима организовања, а та околност је допринела победи јерархије над харизматицима – јерархија је у потпуности усвојила црквену магистерију. У интересу успостављања хијерархијског система у 2. веку, састављана су лажно уписана имена апостола. Павлова такозвана пастирска писма 7 или су значајно интерполирана из оригиналних 8 апостолских писама. У борби против гностицизма, свети Иринеј Лионски, бранећи истину Цркве, одлучно се осврнуо на њено апостолство и указао на знак истинске Цркве у прејемству богоустановљене јерархије 9. Ову догматску мисао Светог оца представници науке су прогласили за новотарију непознату Цркви. Ричл директно наводи да ако прихватимо Иринејеву теорију епископства, онда морамо напустити научно представљање историје развоја цркве 10. Иринејево учење о апостолату Цркве заснива се, према о. Борингер и о. Нитзсцх'и, о историјској фикцији 11, његов аргумент је псеудоисторијски, како је рекао о. Лоофс, јер се односи на фиктивне људе, куи аб апостолис институти сунт еписцопи ин еццлесиис 12. Апостолска институција епископије, према Харнацку, је само легенда, 13 а Иринејево позивање на институцију и сукцесију епископије, ако не и лаж, Дависсге апостолска грешка је и даље лаж - Луге Луге абер ебенсо гевисс ист ес еин Ирртум 14 . Усвојивши апостолско право учења током периода борбе против гностицизма и створивши теорију апостолског прејемства у области учења, која није била у складу са историјском стварношћу, хијерархија је почела да узима у своје руке област дисциплине „моћи кључева“. Црква је у почетку себе сматрала друштвом светих, из које су били искључени сви који су смртно грешили. Ако су икада били примљени у црквено општење, то је било вољом Божијом, објављеном преко харизматичног пророка. У потпуном складу са општом секуларизацијом Цркве, јерархија је снизила дисциплинске захтеве, прогласила пријем у црквено општење оних који су смртно згрешили, уз опроштење грехова, својим искључивим правом и водила борбу за „власт кључева“ са харизматицима. Црква је постепено постајала хијерархијски устројена организација, намењена моралном усавршавању својих чланова и која у ту сврху поседује посебна, благодатна овлашћења која се снабдевају кроз хијерархију. Много је трагова ове нове борбе нове Цркве са носиоцима тобожњих древних црквених идеала. То је, пре свега, борба против монтанизма, који је био реакција древне хришћанске побожности против секуларизације, нужно повезане са успостављањем Католичке цркве. Одбацивање и осуда монтанизма била је, такорећи, осуда Цркве сопствене прошлости 15, јер сада од ентузијастичког друштва светих постаје образовна установа 16. Промена црквене дисциплине показује значајну промену у самом концепту Цркве. Ако почетком 3. века римски епископ Калист, у свом едикту о питањима дисциплине, дефинитивно каже: его ет моецхиае ет форницатионис делицта паенитентиа фунцтис димитто 17, односно ја (епископ) опраштам смртне грехе онима који се кају, онда је то био раскид са древном црквеном дисциплином, не само са древном црквеном дисциплином. 18. То је био управо дер Абфалл вон дем алтен Кирцхенбегрифф 19 . Када Тертулијан у својој оштро монтанистичкој расправи „Де пудицитиа“ изјављује да је место овог епископског едикта у ипсис либидинум иануис, суб ипсис либидинум титулис 20 и да је еццлесиа куидем делицта донабит, сед еццлесиа спиритус тхе Цхурцх оф тхе Цхурцх нумерус, нон пералем еццлеми цоурсе, опрости грехе, али Црква је духовна, кроз духовног човека, а не Црква епископа 21 – он стоји на бази древног црквеног догматског предања и чува Ресте ентхусиастисцхер Верфассунг – остатке ентузијастичког устројства 22. Последњи трагови ентузијастичког устројства и древни концепт Цркве преживео је 3 век до краја. Идеју о Цркви као друштву светих изразили су новатијанци, али је новацијанство одбацила и хијерархијска Црква. Исповедници су блиско учествовали у црквеној дисциплини. То је, према Харнаку 23, био архаистички остатак харизматске организације, јер је антика на исповедника гледала као на харизматика. У доба светог Кипријана, црквена јерархија је уништила овај остатак древног црквеног начина размишљања по питању светости Цркве, прогласивши „моћ кључева” искључивом привилегијом јерархије. Пуна примена епископског црквеног система поклопила се са увођењем неограниченог права хијерархије да опрашта грехе 24 . „Носилац црквене службе – епископ – победио је носиоца Духа – мученика” 25. Међутим, како Харнак доказује у посебном чланку – Кипријан алс Ентхусиаст, чак и Кипријан, који на десетинама места пише као средњовековни папа, понекад пропушта и открива да је Тертулл, а још више антички наследник26. Као идејни наследници исте епохе, каснији донатисти су захтевали извесну светост, бар од хијерархијских личности, стављајући светост Светих Тајни у зависност од моралних квалитета њихових извршилаца. У полемици са донатистима, црквеним писцима Оптатом Милевијским и бл. Августин је хијерархијски концепт Цркве довео до логичног закључка, формулишући став: сацрамента пер се санцта, нон пер хоминес – Свете Тајне су саме по себи, а не од људи 27. Ово су главне одредбе историје догмата Цркве, како је тренутно написано веома детаљно и са изузетном хармонијом и доследношћу у детаљима у протестантским научним радовима. Јасно је да цела ова прича није ништа друго до прича о промени вере у Цркви. Стога је немогуће написати историју догмата о Цркви, а да се суштински не дотакнемо гледишта тако раширеног у науци. Зато је католичка наука недавно, са пуном свешћу о важности овог питања и са завидним разумевањем интереса своје религије, подвргла питања која се тичу историје догмата Цркве сопственом детаљном проучавању, чији резултати би се могли супротставити протестантском представљању ове историје. Било у целим књигама или у посебним чланцима, католици покушавају да се супротставе протестантима на свим, па и најмањим, ставовима. Пре три године, у Тхеологисцхе Литературзеитунг, рецензирајући католичку књигу Пјера Батифола посвећену матри еццлесиае – „Л’еглисе наиссанте ет ле цатхолицисме“ (3. изд. Парис 1909), Харнацк напомиње да се истраживање аутора одвија у виду разговора са њим, представником протестантске науке 28. Католичка наука је већ пољуљала неке раније превише одлучно изражене ставове протестантских научника, али католици по сваку цену настоје да историјски и историјски догматски оправдају своје верске предрасуде, на пример, римског бискупа, епископа. Ситуација коју сам описао у историји догмата о Цркви у савременој науци тера, мислим, православну црквену науку да усмери пажњу на оне тачке у историји ове догмате где представници протестантске науке виде промену вере у Цркву. Неопходно је научно истражити напредак црквене истине и успоставити значајно јединство у разумевању ове истине кроз прве векове. Ништа од овога још нисмо урадили. У деветом члану Символа вере нашу Цркву називамо Апостолском, али нам је речено да је то каснија Црква, која је заменила Апостолску Цркву после борбе са њом и после њене осуде. Апостолска црква је престала да постоји заједно са древним харизматицима, монтанистима и исповедницима. Девети члан Никејско-цариградског Символа вере, којим се успоставља континуитет Цркве од Христа и Апостола до данас, испада да је у супротности са основним одредбама историјске и догматске науке. Веома јасан интерес Цркве захтева научно извињење за деветог члана Символа вере. Искуство таквог извињења је оно што представља моја књига. Да је ово искуство веома далеко од савршеног, то и сам добро знам, али да ли је безнадежно лоше или не, сада ће моји уважени противници рећи мени и целој скупштини. Подсетници 1.22–23. Руски превод ванредног професора П. Пономарјева. Казањ, 1904. П. 39.40. Црквени систем у првим вековима хришћанства. Трансл. А. Петровског и П. Флоренског. М., 1906. стр. 28–29 прибл. А. Хамацк. Уебер ден дриттен Јоханнесбриеф. Текте унд Унтерсуцхунген зур Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литератур, хераусгег. вон Осцар вон Гебхардт и Адолф Харнацк. 15.3 б. Лајпциг, 1897. СС. 21.24. Царл Веизсацкер. Дас апостолисцхе Зеиталтер дер цхристлицхен Кирцхе. 3-те Ауфл. Тиибинген унд Лајпциг, 1902. С. 621. Историја првих векова хришћанства. Т. 5. Јеванђеља и друга генерација хришћанства. Трансл. Е. А. Серебриакова. Ед. Н. Глаголева. Санкт Петербург П. 195. Хајнрих Јулијус Холцман. Лехрбуцх дер хисторисцх-критисцхен Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент 3-те Ауфл. Фрајбург и Б. 1892. СС. 290–291. Адолф Јиилицхер. Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент. 5 и 6-те Ауфл. Тиибинген, 1906. § 13.4. СС 166–169. Адолф Харнацк. Дие Цхронологие дер алтцхристлицхен Литтератур бис Еусебиус. 1-ер Бд. Лајпциг 1897. СС. 480–485. Цонтра хаер. ИВ 33. Мигне, ПГ, Т. 7. Пуковник 1077Б. Цфр.: Илл, 2, 2; 3, 2; 3; ИВ, 26, 2–5. В, 20, 1. Цол. 847А. 848Б. 1053Ц. ИуЗбА-В. 1177А-Б. Дие Ентстехунг дер алткатхолисцхен Кирцхе. СС. 444–445. Фриедрицх Бохрингер. Дие Кирцхе Цхристи унд ихре Зеуген одер дие Кирцхенгесцхицхте ин Биограпхиеен. 2-те Ауфл. 2-ер Банд Дие алте Кирцхе. 2-тер Тх.: Дас 2-те Јахрхундерт. Иренаус, дер Бисцхоф вон Лугдунум, одер дие Билдунг дер алткатхолисцхен Кирцхе унд Кирцхенлехре им Кампфе мит дем Гностизисмус. Стуттгарт 1873. СС. 424–425. Цфр.: Фриедрицх Нитзсцх. Грундрисс дер цхристлицхен Догменгесцхицхте. И Тх. Берлин, 1870. С. 255. Фриедрицх Лоотс. Леитфаден зум Студиум дер Догменгесцхицхте. 4 те Ауфл. Хаиле, 1906. § 19, 3. С. 135. А. Харнацк. Хронологија. И. С. 200. Јоханнес Леиполдт. Гесцхицхте дес неутестаментицхен Канонс. 1-ер Тхеил Леипзиг, 1907. С. 161. Ф. Лоотс. Леитфаден дер Догменгесцхицхте 4. § 24.1. С. 172. Ернст Ролфс. Дас Индулгенз-Едицт дес ромисцхен Бисцхофс Каллист. Текте унд Унтерсуцхунген зур Гесцхицхте дер алтцхристицхен Литератур, хераусгегеб. вон Осцар вон Гебхардт и Адолф Харнацк. 11, 3. Лајпциг, 1893. С. 10. Тертулл. Де пудиц. Цап. 1. ЦСЕЛ, Вол. 20.1, стр. 220 5–6. А. Ритсцхл. Дие Ентстехунг дер алткатхолисцхен Кирцхе. С. 372. А. Харнацк. Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте. 4-те Ауфл. 1-ер Бд. Тубинген, 1909. С. 409. Цап. И. ЦСЕЛ, Вол. 20.1. стр. 220.7–8. Де пудиц. капа. 21. ЦСЕЛ, вол. 20.1. стр. 271.8–10. Тертулијан. Де паенитентиа. Де пудицитиа. Хераусгегебен вон Лие. Ерацин Преусцхен. Фреибург. И. Б. 1891. Еинлеитунг. С. ВИИИ. А. Харнацк. Новатиан. Реаленцицлопадие фур протестантисцхе Тхеологие унд Кирцхе, бегрундет вон Ј. Ј. Херзог, им дриттен Ауфлаге хераусгегебен вон Алберт Хауцк. Бд. 14. С. 229. А. Харнацк. Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте 4.1. С. 444. С. И. Смирнов. Духовни отац у древној источној цркви. Део 1. Сергијев Посад, 1906. П. 240. Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт унд дие Кунде дес Урцхристентумс, хераусгег. вон Ервин Преусцхен. 1902.СС. 177. 182. Цфр.: Ф. Лоофс. Леитфаден дер Догменгесцхицхте 4. § 29, 4. С. 259. А. Харнацк. Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте 4.1. СС. 447–449. Оптатус. Де сцхисм. Донат. В, 4. ЦСЕЛ Вол. 26. п. 127.16. Цфр.: Аугустин. Цонтра Цресцониум ИВ, 16,19. Мигне, П.Л., Т. 43. Пуковник 559. Тхеологисцхе Литературзеитунг. 1909. бр. 2, Сп. 33.