Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

Увод. Општи преглед књижевног дела епископа Игњатија Брјанчанинова Пошто смо у другом делу наше књиге поставили задатак да изнесемо и разјаснимо моралне и аскетске ставове Високопреосвећеног Игњатија Брјанчанинова у њиховим основним, темељним начелима, будући да су она изражена углавном у његовом књижевном стваралаштву, сматрамо да је неопходно да прво направимо општи преглед књижевног дела Светог Игњатија како бисмо утврдили његову духовну вредност у општем наслеђу. Тренутно су дела епископа Игњатија Брјанчанинова у шест томова, објављена 1905. године у трећем издању Игн. Л. Тузова. Ови радови појединачно носе следеће називе: т.т. И–ИИИ – „Подвижничка искуства“, укупно 1297 страница у три тома; вол. ИВ – „Подвижничка проповед” и писма мирјанима” – 587 стр., вол. В – „Приношење савременом монаштву” – 404 стр.; том ВИ – „Отаџбина”. Изабране изреке светих монаха и приче из њиховог живота, које је сакупио Епископ Игњатије Брјанчанинову фотографију са приложеном фотографијом из свог човека препису са преписом у првом тому, подвижничка искуства”, издање 4. Санкт Петербург 1903 – 549 стр.; у само шест томова – 2787 стр. Поред шест томова дела Преосвећеног Игњатија Брјанчанинова у штампи, у посебним издањима позната су и следећа дела: 1) „Беседа о смрти и додатак њој“, саставио, исправио и допунио епископ Игњатије Брјанчанинов, ур. 6., Санкт Петербург 1906 – 249 стр. Ова реч је репринт из ИИИ тома целог дела епископа Игњатија, стр. 69–311. 2) „Правила спољашњег понашања за нове монахе“. Саставио епископ Игњатије Брјанчанинов, ур. 7., Санкт Петербург 1907. Ова правила су преузета из В тома целог дела епископа Игњатија, стр. 7–28. 3) „О трпљењу туга“, светоотачко учење, које је сакупио епископ Игњатије Брјанчанинов, ур. 4. 1904. од стране Научног одбора Мин. Људи. Образовање одобрено за ђачке библиотеке средњих и нижих образовних установа 2. септембар 1884, 175 стр. Ова књига је репринт из В. свеске Целокупних дела, стр. 151–261; само изводи без упутстава аутора. 4) „О смаку света“. Три поуке из дела епископа Игњатија Брјанчанинова, Сциентистс Цомит. Министар Нар. Просвета одобрена ђачким библиотекама" средњих и нижих образовних установа; издање 4. 1899. Ова књига је репринт одломака из свеске ИВ, стр. 209–225, 266–273 и 89–44. 5) „Божје судбине“. Умирућа творевина епископа Игњатија Брјанчанинова, Санкт Петербург. 1867, г.; Садржи веома вредан предговор Петра Александровича Брјанчанинова. Овај чланак је смештен у том ИИ Цомплете. Зборник радова, стр. 77–109. 6) „О Исусовој молитви“. (У Комплетном зборнику, дела епископа Игњатија, том И, стр. 205–298; том В, стр. 107–118; том ИИ, стр. 233–314). 7) „Чаша Христова“, Санкт Петербург. 1863. Овај чланак је објављен у том И, – стр. 544–552.; 8) „Ламент монаха за братом који је пао у грешно искушење” Санкт Петербург. 1867, чланак објављен у Цомплете. Зборник епископа Игњатија, књ. В. 38–464. 9) „Припрема за тајне исповести и причешћа“, ур., 3., Санкт Петербург. 1900 (У комплетном сабраном делу, том ИВ, – стр. 45–68). 10) Писма Високопреосвећеног Игњатија; у прилогу „Биографије епископа Игњатија Брјанчанинова”, ур. 1881. – стр. 1–144. 11) Писма епископа Игњатија Брјанчанинова разним лицима, објављена у часопису „Богословски гласник” за 1913. и 1914. Јеромонах Игњатије (Садковски) 12) Изреке епископа Игњатија Брјанчанинова, извучене из његових писама монасима. (Извештава јеромонах Игњатије Садковски; објављено у Богословском гласнику за 1913). Сва дела Високопреосвећеног Игњатија, према времену писања, потичу из периода његове црквене и јавне службе, али почетак његове књижевне делатности сеже у дане његове младости: Међу папирима који су остали од Високопреосвећеног Игњатија, сада припада сенатору Н.С. Брјанчанинов, постоје древне свеске првих књижевних дела епископа Игњатија, и то: 1) „Неки савети за очување заповести Господњих“, са напоменом у послеговору да је „ово написано у Санкт Петербургу по речима Дмитрија Александровича Брјанчанинова, да је сада архимандрит Игњатије у прворазредној Тројице Сергијевској испосници, када је путовао са својим оцем Леонидом, својим старешином Леонидом, својим старешином у Св. у првој години његовог пријема у монашки живот 1827. године“. 2) „Биографија схимонаха Теодора“. 1829 Плошчанска испосница, Орловска губернија. Оп. ДА. Брјанчанинов. (О схимонаху Теодору видети „Житије отачаственог делатног побожности у 18. и 19. веку.” април, стр. 77–80). 3) "Монах плаче за својим драгим братом, који је пао у неко грешно искушење. Написао пријатељ за пријатеља а за брата брат. На обострану корист и писца и читаоца." „Примио сам тугу од грешника који су напустили Закон Твој. Семигороднаиа пустиња Вологдске губерније. Саставио Д. А. Брјанчанинов 1830;”: Овај рукопис је доступан у два примерка. Једна од свеска садржи нама непознату „Апелу мојој келији, односно свету и телу моме”, након чега следи аранжман овог позива у стиховима И. И. Мордвинова. Од дела Епископа Игнатија, овде је уврштен у списак Епископа Игнати. Сабрана дела епископа Игњатија Брјанчанинова и смештена у том, В, стр. 387–464. „Неки савети за чување заповести Господњих“, „Оплаћање монаха“ и „Житије схимонаха Теодора“ су од посебног значаја као рана дела светог Игњатија, која сведоче о постојаности његовог духовно-подвижничког расположења у младости, пре монаштва, његовом схватању као поновљеног живота у дубоком покојнику и осматрању темеља дубоког живота. подвижници побожности, који за светски поглед често пролазе без трага. „Неки савети за држање заповести Господњих“; које је написао Игњатије Брјанчанинов са 20 година, сведоче о његовом читању светоотачких дела и његовом разумевању тока духовног живота. "Духовни живот унутрашњег човека, према предању Светих Отаца", каже младић Брјанчанинов, "подељен је на два дела: делатни и спекулативни. Први део је сејање врлина у њиву срца испуњавањем заповести Христових, а други је духовна жетва, венчање душе, очишћење душе, заповеди очишћене од страсти, Бридегром очишћене од страсти, извршење бриџетом од страсти. срце. Ко ступи у овај брак не у свадбеној одежди, него у дроњцима, то јест, ко се безумно и дрско, пре првог дела, усуђује да уђе у други, који је духовно сједињење човека са Богом, и право од блуда страсти тражи да се дотакне најчистијег Господа, такав, по речима Јеванђеља, и руке и ноге су му везане, свезане су му и ноге, стане му на све стазе, и. труда и урања у мркли мрак, то јест у незнање, горко од сваког другог незнања, рођено од гордости, у коме човек сања да све зна, а ништа не зна.” Тако, још у младости, Игњатије Брјанчанинов већ има одређен поглед на однос између врлина и хришћанског расположења; Изнад подвига поста и молитве он ставља кротост и смирење, несебичну спремност да се другима служи добрим делима: љубавном бригом о болеснима, облачењем нагих, прихватањем чудних, посећивањем затвореника у затвору. „Испуњавање заповести рађа љубав, а ко хоће да је стекне, стиче је испуњавањем заповести. Благочестиви младић предвиђа могућност замерки поклоника личне побожности и благоразумно даје одговор на питање места и смисла подвижничког подвига и векова духовног живота. „Ламент монаха“, посебно у односу на године аутора, задивљује снагом лиризма и дубином покајничког расположења. „Житије схимомонаха Теодора“ сведочи о дубоком разумевању аскетског живота младог Брјанчанинова и задивљује лепотом стила и религиозним садржајем самог аутора. Дела Преосвећеног Игњатија Брјанчанинова, која је он лично сакупио у горе наведеном саставу, у прва четири тома, први пут су објављена, за живота Светог Игњатија у Николо-Бабајевском манастиру 1867. године; два месеца пре његове блажене смрти, а сам, руком писаним писмима, упућена су њему блиским особама. Напоре издања преузео је брат покојног П.А. Брјанчанинов, а издавач је био књижар Глазунов, пошто неплаћена браћа нису имала довољно средстава да покрију трошкове издавања. 596 „Реч о смрти”, поред тога што је објављена у „Подвижничким искуствима”, објављена је у часопису В. И. Аскоченског „Кућни разговор”, а затим одвојено објављена 1869. Даља постхумна издања дела Преосвећеног Игњатија прешла су И.Л. Тузов по договору са наследницима Господњим. 597 Духовна личност епископа Игњатија Брјанчанинова у свом књижевном стваралаштву издваја се од низа савремених духовних личности посебном целовитошћу и адекватношћу од почетка до краја земаљских лутања. Посебна страна његовог живота, по сведочењу савременика и поштовалаца, јесте потпуна несебичност зарад тачног испуњења јеванђелских заповести у тајном монашком духовном подвигу, који је у нашој духовној литератури послужио као предмет новог, подвижничко-богословског учења – учења о унутрашњем савршенству човека у монашком бићу и његовом духовном животу и његовом духовном односу; како од унутрашњег човека тако и од спољашњег или физичког. То је особина по којој се Његово Преосвештенство Игњатије разликује од других духовних писаца његовог времена – оштра особина, али није свима јасно видљива или исправно иста. 598 Анализа духовне делатности, разјашњавање њених темеља и процес духовног препорода човека на путу ка богоподобијењу – ово је, по нашем мишљењу, главни став гледишта епископа Игњатија. Шта је духовни живот и како се прилагодити њему? – то је главно питање за промишљање владике Игњатија, као писца богослова. А значај светог Игњатија у том погледу је тим пре одређен чињеницом да у формулисању овог питања, у његовом књижевном решењу, па чак и у подвигу личног усвајања начела спасења, а посебно у проповедању истих грешном свету, Његово Преосвештенство Игњатије претходи Његовом Преосвештенству Теофану Затворнику и другом истом духовном писцу Отшнику. У лику епископа Игњатија Брјанчанинова имамо пред собом писца-подвижника по духу и смеру свог књижевног стваралаштва и подвижника по духу и смеру свог живота, који је, како у свом деловању, тако и у својим списима, славни претеча првобитног домаћина наших руских који су своју пажњу подвижника и писаца усредсредили на духовна питања, првенствено усредсређујући пажњу на духовна питања. настојте, попут Преосвештенства Теофана, о. Јован Кронштатски, о. Амвросије и остали оптински старци, отелотворите завете духовног спасења у свом животу и, штавише, освојите расположење своје браће која болује од грешног чира и тако послужите жељеном препороду света. Општи садржај наведених дела Епископа Игњатија и мотиви за њихово објављивање, према размишљањима самог Високопреосвећеног аутора, приказани су у следећем облику. У прва три тома дела епископа Игњатија Брјанчанинова, под насловом „Подвижничка искуства“, по мисли самог Високопреосвећеног аутора, изнето је учење Светих Отаца „о науци наука – о монаштву – учењу примењеном на захтеве нашег времена“. 599 Сама примена на захтеве савремености изазвана је посебним условима руског монашког живота у 19. веку и изражава се у жељи да се састави потпун и темељан водич за духовно достигнуће оних који траже савршен живот и којима је потребан живи вођа. „Главна карактеристика по којој се делатност древног монаштва разликује од делатности новијег јесте то што су монаштво првих векова хришћанства предводили богонадахнути ментори, а сада, напомиње учитељ. Нил Сорски, у сагласности са осталим каснијим оцима, монаштво би требало највише да се руководи Светим писмом и Светом писмом Отаца, због крајњег осиромашења живих сасуда Божанске благодати. Објашњење овог правца и потребе за њим чини основну идеју „Подвижничких доживљаја“ у читавом њиховом простору“, по намери самог Преосвећеног аутора.600 Време писања „Подвижничког доживљаја“, односно прва три тома, није прецизно назначено од стране аутора, а да је сам чланак писан у различито време, сведочи о различитим временима. разлозима, углавном у вези са аскетским питањима која су се јављала у друштву монаха и богољубивих мирјана који су били у духовној заједници са њим. Чланке који су уврштени у „Подвижничка искуства” написао је Игњатије Брјанчанинов у чину архимандрита, односно пре 1857. године, изузев чланака о добром стању и о људској природи. духова, које је, по чувеном састављачу житија преподобног Игњатија, написао на Кавказу Мотиве за објављивање прва три тома, односно „Подвижничких доживљаја“, сам Високопреосвећени Игњатије прецизно објашњава у „Предговору“ њима и „Отачаству“ у следећем облику. „Завршавајући овоземаљско путовање, сматрао сам својом дужношћу да прегледам, исправим, допуним збирку и објавим у штампи све чланке које сам написао у чину архимандрита. Сматрао сам својом дужношћу да то учиним из два разлога: прво, зато што су многи чланци кружили у рукописима са већим или мањим грешкама; друго, чињеницом да сам се обавезао да признам своје обећање хришћанског друштва као своје обећање о земљи. изоштравање духовних дарова и благослова, о созерцању монашког живота какав се јавља у Светом Предању Православне Источне Цркве и каквом је Промисао Божији довео до созерцања о њему код неких њених живих представника. Онда ми остаје да замолим читаоце за милост за моју нејаку малодушност и молитву. 602 Дакле, мотиви за штампано издање „Подвижничког искуства” за Преосвећеног Игњатија били су 1) широко ширење његових поучних чланака у рукописима, са неизбежним грешкама које су захтевале исправку и отклањање у будућности, и 2) свест о хришћанској обавези да „искуствује” Обећана земља“, односно прави хришћански живот. Четврти том „Дела Епископа Игњатија Брјанчанинова“ у издању И.Л. Тузова, садржи „Подвижничку беседу и писма мирјанима“. У предговору првом издању овог тома, објављеном непосредно пре смрти високопреосвећеног аутора, који је написао сам епископ Игњатије 1866. године, аутор сведочи да овај том „нуди прерађену и проширену збирку поука, разговора и речи, изговорених и неизречених, писаних за читање у цркви и за читање у келијама, а беседа им је још више дефинисала карактер. Испоставило се да је за њих сасвим прикладан назив Они који су се у чину архимандрита упознали са „Подвижничким доживљајима“, каже Преосвећени, „јасно ће видети да начин размишљања изнетог у „Подвижничкој беседи“ природно произилази из монашког живота. Беседа служи као допуна опису духовног хришћанског достигнућа; то значајно објашњава. Из овога, по речима аутора, „уопште не следи да је читање примерено само монаштву; приличи свим православним хришћанима који желе да се упознају са подвижничким животом по уму Светих Отаца, по уму Цркве“. 603 Пети том, под општим насловом: „Принос савременом монаштву“, садржи: 1) „Правила спољашњег понашања монаха почетника“; 2) „Савети о духовном монашком раду” у педесет глава и 3) „Једиковање монаха за братом својим који је пао у искушење греха”. У предговору ове свеске Његово Преосвештенство Игњатије њену садржину назива духовним тестаментом за духовне благослове којима га је подарила десница Божија. Он саставља овај тестамент, приближавајући се крају својих земаљских лутања. "Опоруком", каже он, називам душеспасоносном речју: извршиоци ове речи долазе у посед духовних благослова. Свој тестамент представљам као дар мојим љубљеним очевима и браћи, савременим монасима. Монаштвом називам духовним добром које обухвата и спаја све друге благослове, на које сам од детињства призван дивним позивом, на који сам призван дивним позивом. да жртвујем свој живот таштини и пропадању, однесен сам са широког пута који води у вечну смрт, и стављен на уски и жалосни пут – који води у стомак! Уски пут има најдубље значење: уздиже те са земље, изводи те из таме сујете, води те на небо, води у рај, води ка Богу, „ставља те пред Његово лице у недокучиву светлост за вечно блаженство. Да би воља била што задовољавајућа, било је неопходно да се књига о понашању стави у књигу правила и савете. Духовне подвиге или активности могу назвати мојом тајанственом исповести, молим вас да прихватите исповест са пажњом и хришћанском снисходљивошћу: оно је достојно и једног и другог учења из светих отаца Православне Цркве, а они који су у себи упознали ово учење. У овом предговору, пуном субјективне лирике, Високопреосвећени аутор сведочи да спасоносни и изграђујући духовни тестамент његовог књижевног стваралаштва представља вишеструко користан плод његовог личног духовног живота: не само његов заносни „поглед на обећану земљу, испуњен свим духовним изобиљем и радошћу, већ и искушења и туге – од искушења и туга које га окружује кратког живота који га доживљава. свог личног живота који је понизно препознао „Моји пропусти и хобији, недовољно чврсто и непоколебљиво придржавање упутстава Отаца, недостатак благодатног вође, чести, готово стални сусрети са вођама који су патили од слепила и самообмана, добровољна и невољна зависност од њих, поучавање не свуда од себе, од околине. свет, непријатељски настројен према Богу, дао је сјај и значај највишој мудрости и светости, која је, као тама и прљавштина, заслуживала само презир и одбацивање, била је за мене узрок многих шокова. Потреси које сам доживео били су горки, и тешки, и сурови, и тврдоглаво, болно дуги. Шокови у спољашњој ситуацији, по суду моје савести, не значе ништа са шоковима којима је душа била подвргнута. Таласи мора живота су жестоки; њоме доминирају мрак и мрак; олује на њему непрестано дижу жестоки ветрови одбачени духови; бродови су лишени пилота; сигурне луке су се претвориле у вирове, у погубне поноре, утапање изгледа неизбежно. Моја душа је много пута лутала, не налазећи право уточиште ни споља ни у себи.” Осликавајући тешке спољашње услове спасења и унутрашњи раздор неизбежан у борби против греха, аутор у својим списима из овог стања даје глас очевима и браћи, глас брижног упозорења. „Овако ради путник који је претрпео страшне катастрофе на тешком и дугом путовању. Он преноси своје белешке, драгоцено благо, онима који намеравају да крену на такво путовање, или су већ кренули на пут а да то нису знали, или су се са њим упознали само површно, према застарелим описима. Али аутору је потпуно туђа намера да у свест оних који траже спасење уведе било какво ново учење и, према његовим хипотезама, промени правац аскетског и општехришћанског живота. Он настоји да укаже на неке промене, „промене не у суштини, већ у окружењу које има значајан утицај на суштину”; жели да укаже „како треба користити списе старих и применити их на савремено доба, избегавајући тај лажни став са последицама у који се ставља свако ко не разуме и не примећује потребу за применом“. 604 Шести том дела епископа Игњатија Брјанчанинова, под називом „Отаџбина“, садржи изабране изреке светих монаха и приче из њиховог живота, које је сакупио епископ Игњатије Брјанчанинов. Овај обимни том са дела Епископа Игњатија на 549 ​​страница садржи изреке преподобних подвижника – отаца, углавном египатских, и приче из живота ових отаца, од којих је 80 подвижника поименично и њихове изреке и приче о њима налазе се у Отаџбини по азбучном реду њихових имена. Штавише, Отаџбина садржи поучне изреке стараца, чија имена нису сачувана. Изреке и приче отаца подвижника дате у књизи пропраћене су белешкама састављача „Отачаства“. Главна тема аскетских изрека које је сакупио Преосвећени Игњатије је грешност људске душе, потреба да се бори против ње и укаже на средства и начине за то. У поглављу о стварном стању душе, према запажању епископа Игњатија, пажњу читаоца ћемо делимично усмерити на садржај „Отаџбине“, али, по мишљењу Његовог Преосвештенства Игњатија, а и по нашем личном утиску, научна анализа ових изрека, разјашњавајући њихов идеолошки и психолошки садржај, не искључује њихов пуни смисао борбе за јак, поред тога, својим непосредним утиском на читаоца, утиском „свете једноставности и истинског служења Богу, обилно засењеног Божанском благодаћу“. Дела епископа Игњатија писана су потпуно књижевним језиком, истовремено потврђујући идеју да је обичан исправан књижевни говор способан да изрази узвишене идеје везане за препород и богоподобљење човека. Што се тиче извора духовне и умне ерудиције, о којима сведоче дела Високопреосвећеног Игњатија, ми смо, пре свега, склони и имамо разлога да у њима забележимо једну строго црквену и православну школу духовног и богословског знања. Прешавши из дубоке духовне потребе, још у данима своје младости у сеновитим уличицама Покровског врта, у обимној библиотеци Брјанчаниновског дома, окренуо се читању Светог Писма и светоотачких и подвижничких дела, Његово Преосвештенство Игњатије у својој књижевној делатности нам се јавља као у овој области, упијајући изузетан извор искуства у овој области. његовог духовног живота и живота срца у Богу, дао је његовом богословском знању, духовно-органско јединство и задивљујућу животност, изражену у његовим надахнутим и лиризмом пуним хвалоспева-размишљања, у оним, посебно, случајевима када говори о овим списима, који су за њега посебно поучни, о грешности људске душе, о покајању у човеку, о Божијој помоћи, о Божијој помоћи, о творевини Божијој. о непобитној проповеди усамљености итд.Његово излагање парабола, објашњење молитве Господње, објашњење псалама итд. итд., дају нам много разлога за корисна размишљања о поучавању и образовном правцу учења Закона Божијег у нашим школама и у црквеној проповеди. Али, поред књига Светог писма, светоотачких списа и аскетских дела, свети Игњатије нас задивљује величином своје богословске учености, откривене у бескрајним цитатима из његових дела, сведочећи о дубокој радозналости Архипастира подвижника и његовој жељи за свеобухватним расветљавањем. У првих пет томова његових дела видимо цитиране Хетеј-Менаион, Патерикон ските, Филокалију, црквене богослужбене књиге, дела светог Тихона Вороњешког, Серафима Саровског и књижевна дела о њима, Светог Димитрија Ростовског, Благовестника Теофилакта са тумачењем Бугарског, Лавра Брезхера на Псалију. руком писана житија светих (нпр. Св. Аврам Ростовски, преп. Иларион Суздаљски), рукописи манастирских библиотека (на пример, Валаамски манастир), тачно излагање о Православној вери Јована Дамаскина, списи митрополита Филарета, Догматско богословље Преосвећеног Макарија, енциклопедијски речници и богословски часописи; видимо његово познанство са страном литературом која се односи на теме његових духовних интересовања: у његовим књигама видимо анализу дела Томе а Кемписа „Имитација Христа“, мишљења Декарта, цитате и одломке из књига и научних публикација, на пример, Вие дес Перес, дес десертс, д’Ориент пар- ле Р. П. П. Флеури, С. Хиероними. Либер де номинибус хебраицис, Цассиани цоллатио, Патрологиае Граецае Т.т. КСКСКСИВ, КСКСКСВИ, КСЛ, ЛКСКСИИИ, КСКСКСИВ, КСКСВИ, КСКСИИИ, КСКСИКС; Дицтионнаире Тхеологикуе пар Бергиер и други преко педесет књига и публикација које је он цитирао, поред аскетске и патристичке литературе. Штавише, свети Игњатије извлачи све потребно из световне, светске науке, корисне за откривање и поткрепљивање идеја и појмова блиских његовом духу, поткрепљујући у читаоцима своје дубоко уверење у неизбежну сагласност праве науке са учењем свете вере. Дакле, извори и средства поткрепљивања религиозних и богословских сазнања за Високопреосвећеног Игњатија су: књиге Светог писма, дела светих отаца и подвижника старе и нове Цркве, црквеноисторијска и богословска дела савремене богословске науке – руски и страни докази и аргументи светскога животног искуства богата личним искуством о сродним питањима. Његово размишљање је доследно и методично: иде ка зацртаном циљу пре свега индуктивно и аналитички и, анализирајући сведочанство Речи Божије, Црквеног Предања, аскетске и аскетске литературе, природно наводи читаоца на тачно дефинисан закључак, појачавајући га, где је то могуће, подацима свог искуства и дајући својим разматрањима јасну формулацију у литератури и импекцијским говором уметника. У оним случајевима када се религиозно-хришћанске наде које исповеда на једној или другој страни сусрећу са негативним или противречним судовима - руској или, све чешће и све чешће, западноевропској књижевности, Његово Преосвештенство Игњатије успешно користи критичку методу, откривајући изузетну доследност и доследност мисли, што се посебно види у другом делу, свеска ИИИ књиге о западном мишљењу Епископа Игњатија. духови, пакао и рај. Дела Светог Игњатија су се веома јасно огледала у темељној и дугогодишњој школи његовог црквено-богословског знања. Свети Оци и подвижници древне Цркве, који су гајили његов дух и водили га у тешким годинама новицијата, прате га и остају његови предводници у његовим књижевним делима, а он ни на који начин не настоји да се ослободи овог утицаја, већ напротив, увек износи своје сагласје са Оцима Божијим као исправним ставовима Цркве и као најбољим својим ставовима. У природи питања црквено-богословске мисли која поставља и правцу његовог богословског размишљања, стално је видљива патристичка и аскетска школа, али дела епископа Игњатија Брјанчанинова, истовремено, чак и у својим најмање самосталним одељењима, као нпр. „Отаџбина“ је за нас одраз личности аутора, плод како промишљеног књишког учења, тако и, још више, његовог значајног вишегодишњег личног духовног искуства. Списи епископа Игњатија Брјанчанинова су јасан одраз и световног образовања које је стекао и културних услова јавности током припремног и самосталног периода његовог живота. Подвижник, истински искушеник светоотачке школе, појављује се пред нама у животним условима 19. века и, у лику Игњатија Брјанчанинова, поставља нам питање смисла унутрашњег и спољашњег подвижништва, да ли га треба сматрати реликтом побожног и надахнутог Духом Божијим савремене антике, а са савременом савременошћу везује се за њега. предмет пријатних сећања на неопозиво детињство духовног човека, који је сада потпуно изгубио способност да доживи искрено покајничке покрете грешног срца, или, обрнуто, подвижништво, као вековима проверена школа за васпитавање духа у послушности Христовом закону, оно је једноставно и вечно као и само хришћанство. А Високопреосвећени Игњатије, у својим делима и житију, верујемо, убеђује нас да не само далеке пустиње Сирије и Египта могле да покажу свету силу људског духа у борби против страсти и грешног правца живота, већ да су пустиње назване по њему – Семигородска и Тројице-Сергијева, Кавказ и Николо-Бабабајевски век били сведоци19. тај дугогодишњи и мукотрпни духовни рад, у коме су племенити потомак древног руског племићког рода и његови истински духовни сродници и ученици „орали своју духовну њиву“, а ми, који проучавамо дела учитеља и његов живот, имамо спасоносни пример у лику подвижника, пођимо његовим стопама. Његово главно гледиште о животу је да је то школа духовног спасења и да човек не може дати никакав овоземаљски откуп за своју душу: спасење душе је најважнија и прва животна потреба и неодложна дужност човека. Његова свест о животним недостацима и супротстављеним начелима у личном и друштвеном животу још више га подстичу да ревносно следи глас Свете Цркве – отуда је главна идеја дела светог Игњатија Брјанчанинова стварање духовног спасења по уму Свете Православне Цркве. Даље, приметна карактеристика дела Игњатија Брјанчанинова је дубоко уверење изражено у њима у истинитост православља у поређењу са хетеродоксијом-католицизмом и, наравно, још више - лутеранством. Наравно, сваки православни теолог у својим судовима о црквено-религиозним питањима полази од истог убеђења које му је својствено, али се Игњатије Брјанчанинов више суочава са ставовима западних теолога и због свог аскетског усмерења посебно оштро осећа њихову погрешност, те стога посебно одлучно и уверљиво потврђује црквено учење о истини. Отуда посебан значај дела епископа Игњатија, као израза искусног православног хришћанског учења о спасењу, као православне хришћанске психологије духовног спасења. Сматрајући дела Игњатија Брјанчанинова психолошким и духовним спасењем, ми, у складу са општеприхваћеним православним хришћанством, природно оцртавамо учење о борби против греха, духовном препороду и усавршавању човека као преовлађујући садржај дела епископа Игњатија. Одавде износимо план за анализу дела Игњатија Брјанчанинова следећим редоследом. – У три поглавља другог дела нашег рада, размотрићемо у првој глави – учење епископа Игњатија о духовном свету и општим условима духовног спасења, као неопходним предусловима православног хришћанског подвига; у другом поглављу – његово схватање грешног стања човека или стварне стране духовног живота и, коначно, садржај трећег поглавља биће учење о православном хришћанском подвигу у његовом поретку и постепености, о духовном спасењу, или о идеалној страни духовног живота. Завршавајући општи преглед књижевне делатности Високопреосвећеног Игњатија, сматрамо да је умесно да своју пажњу усмеримо на оцену која је пратила прво појављивање у штампи његових дела, углавном „Подвижнички огледи”. Гледајући на своју књижевну делатност као на дуг завештан од Бога, као на обавезу да полаже рачун својим савременицима и потомцима за „видење земље обећане“, односно вечног духовног спасења, а потпуно не занимајући се за материјалну страну свог стваралаштва, Свети Игњатије лично, а по његовом упутству П.А. Брјанчанинов - послао знатан број томова првог издања блиским и познатим епископу Игњатију на упознавање и дистрибуцију. Они који су примили овај дар одговарали су Његовом Преосвештенству Игњатију писмима, изражавајући захвалност на уручењу књига, или, још чешће, оцењујући њихов значај за читаоца, понекад чинећи детаљне приказе дела Епископа Игњатија. Нека од ових повратних писама привлаче нашу пажњу. 605 Његово Високопреосвештенство митрополит Петроградски Исидор, у писму од 7. априла 1867. године, које је примио преосвештенство Игњатије шест дана пре смрти, он пише: „Примивши данас 3. и 4. том дела Вашег Високопреосвештенства, журим да Вам изразим искрену захвалност за тако корисно Ваше бого-савско учење, сведочанство о дубоком учењу Вашег Бога. подвижници побожности и истински руководиоци у монашком животу не могу а да не изразим искрено жаљење што ваше слабе снаге одбијају да служе вашем снажном духу у наставку ваших подвига на том духовном и научном пољу, у коме већ дуго нисмо видели тако ревносне раднике, благодат Божија, који у слабостима људским усавршава дане своје у дане Господа, да вам придодају дане над годинама. и сећајте се у молитвама вашег поштованог и искрено оданог смиреног слуге Исидора, митрополита новгородског и петербуршког“. 606 Изванредан осврт на „Подвижничка искуства“ и њиховог аутора даје Преосвећени Платон, епископ костромски, у писму од 12. маја 1865. године, у коме пише: „Ретко, због мноштва својих послова, могу да опскрбим своју душу патристичким списима. читања, свети Петар Дамаскин ми је дао ваше аскетске списе и чуо сам у њима звуке светоотачке хармоније, уживајући у духу старих Отаца. Овако се осећа Св. Јефрем. Прими, Свети Учитељу, моју најдубљу захвалност што си ми предао своја дела. Нека служе на добро Цркве, као дела светог Тихона, и нека вам Господ подари част Светог Тихона и преподобних и богоносних отаца. У Цркви сте оставили споменик свом духовном раду. Сада препоручујем ваше списе целој епархији. Нека се међу свим свештенством поново роди жеђ за стицањем и ревност за читањем твојих подвижничких списа.” Ово су пресуде. неки савремени Архипастири Руске Цркве Владики Игњатију о значају његових „Подвижника”. Посебно уочљива појава била су књижевна дела Високопреосвећеног Игњатија за монашки свет. Са ове стране чујемо посебно искрене критике о њима. Лекар болнице Кијево-печерске лавре јеромонах Филарет, племић, лекар по образовању, изузетан у своје време по својим изузетним светским активностима, сведочећи пријатељској и блиској особи о његовим тешким тугама, рекао му је: „Много сам страдао, много сам оплакивао, али ми је Господ послао велику књигу – дела Епископа Иг. поучава у неспоразумима, теши у тузи. Много је туге понео, да би све доживео, да би донео корист човечанству, а нарочито монаштву, веровао сам да је ово био светски човек, аристократа, амбициозан човек не можете тако писати ако сами не проверите све, ако сами нисте ишли путем туге и прогона. Ова књига је „Подвижничка искуства“ епископа Игњатија Брјанчанинова, ево је, увек при руци, рекао је посетиоцу, показујући на књигу која је лежала код њега; рекао је да не може без суза да чита: „Вапај мој“, сузе теку, душа плаче“... Занимљиве су критике цензора, који је прво прочитао прва два тома „Подвижничког доживљаја“, а затим, две године касније, трећи том и четврти том – „Подвижничку беседу“ и „Писма мирјанима“. У свом писму од 3. марта 1864. године цензор архимандрит Фотије пише аутору „Подвижничког доживљаја“: „Сматрам себе срећним што сам примио благодатни рукопис Вашег Преосвештенства, изузетно сам срећан што ми је пало — и највероватније је пало из руке Божије — да читам Ваша дела. За мене то није био посао, већ најпријатнија активност и задовољство. Сматрам грехом додворавање, посебно пред архијерејском личношћу Вашег Преосвештенства; Не усуђујем се да у потпуности хвалим ваша дела, по свом уверењу, али не могу искрено да не изразим утисак који је у мени створило читање. Прогутао сам их, били су тако пријатни и хранљиви: зато сам их држао код себе више него што је требало, као што Његова Екселенција Петар Александрович може да каже Вашем Преосвештенству. Научио сам из ових поучних рукописа. Усуђујем се да пријавим Вашем Преосвештенству, – одао сам признање школи двадесет пет година, будући да сам тада тринаест година био ментор у две академије – Кијевској и Казанској – али у овим предметима сам потпуна незналица: ово је већ наше учење. Подручје аскетских објеката за нас је непозната земља. Радови Вашег Високопреосвештенства су први у овој области, посебно у модерним временима; Предузели сте велико и важно дело и нудите многокорисне, спасоносне плодове онима који траже спасење.” Исти цензор, архимандрит Фотије, 3. новембра исте године, упознавши се са следећим томовима дела епископа Игњатија Брјанчанинова, пише аутору: „Прожео сам се духовном радошћу од ваших дела. Искрено ћу рећи Вашем Преосвештенству, – да не ласкам светитељу, – после читања „Подвижничке беседе“ и „Приношења монаштву“ није било жеље да се читају, осим службених, било која друга дела, па чак и добра духовна литература: па су се ова дела чинила премала и неукусна за кушање духовно слатких плодова“; 607 Из рецензије утиска Бискупа, читања импресија импресије Бискупа. Посебно интересантним изгледају изразе изванредног проповедника, протојереја вологдске катедрале Василија Ивановича Нордова, који је некада био познат у Вологди по својој интелигенцији и праволинијском карактеру. У писму од 22. јуна 1862. године, представљајући своју књигу беседа епископу Игњатију, Нордов сведочи о свом дубоком поштовању према епископу Игњатију и саосећању за његову самоћу у Бабајки. У кратком писму од 27. новембра 1864. године, протојереј Нордов пише: „Примите са љубазношћу још увек мали и бедни рад сенилног пера. Донесите ово, званог Учитељ, доктору богословије, не по имену, већ по ствари, и тражите свој архипастирски благослов и молитве. У писму од 26. јуна 1865. године протојереј Нордов даје детаљнију оцену писања епископа Игњатија и његове личности. "Ваша дела", пише Нордов епископу Игњатију, "непроцењиво благо. Тако драгоцена и огромна два духовна и поучна доприноса дали сте у ризницу Православне Цркве Христове. Ви у наше време представљате једног од древних пастира-учитеља, који су и сами изучавали практично и преносили другима високе науке о животу. Ваша дела нас живо подсећају на дела великана, који су својим учењем и разумом заблистали у пустињском пољу и на престолима светитеља. Такав треба да буде сваки епископ. Без Речи, без живота (као што често жалосно видимо), само са папирима, својственим чиновницима, какав је то Светитељ? Страшно је помислити - "а са нашим школским образовањем Црква Божија не само да је сишла, него је и заборављена од највишег свештенства. А ако је раније било, колико је сада природније бежати и насељавати се у пустињи. Ову праведну и спасоносну потребу Ваше Преосвештенство је боље и брже схватио." У писму од 30. августа 1869. године, упућеном Петру Александровичу Брјанчанинову, истом протојереју; Нордов, и сам ишчекујући смртни час, поново ступа на сцену списа светог Игњатија: „Примио сам твој драгоцени дар (вероватно 5. том и „Отаџбина“) на своју непроцењиву утеху, целивао га, прихватио га, читао и чуваћу га као драгоцени умни споменик, дело твога великог писца са љубављу и искуством великога б. поштовање. Ваш брат је био диван човек, велики, непоновљиви пастир. Какву је високу духовну мудрост стекао својом природном интелигенцијом и дугогодишњим искуством духовног рада. Његове творевине, и то отачке, су благо правих хришћана, слава наше Руске Цркве. Не могу а да не именујем блажену утробу која је носила и родила тако чудесног хришћанског пастира, тако великог Светитеља и Учитеља. Нека Господ и Владика свих, коме су отишли ​​из овог привременог живота несреће, покој у миру и прослави их обоје у Царству небеском. Нека Господ молитвама нашег великог Светитеља и Учитеља подари нама и нама самима хришћански крај нашег путовања у мору живота, и да без олупине слетимо у тихо пристаниште следећег века. 608 Појављивање у штампи „Подвижничких доживљаја” и других књижевних дела епископа Игњатија поздравили су многи просвећени световни људи, из чијих се критика види широка популарност и духовни ауторитет епископа Игњатија. У писму од 4. марта 1867. године, број 60, Његово Преосвештенство Игњатије је замолио грофа Бориса Алексејевича Перовског да сувереном наследнику царевичу и великом кнезу Александру Александровичу поклони четири тома својих дела. Након одговора на ово писмо уследила је порука грофа Перовског епископу Игњатију од 7. априла 1867. године, у којој гроф Перовски, између осталог, пише: „Поклонио сам четири књиге ваших дела Његовом Царском Височанству Великом Кнезу Царевичу, који ме је упутио да вам се захвалим и да вам кажем да се он увек сећа своје посете Николо-Басти и Николи Баји. минута проведених у разговору са вама.” 609 У папирима епископа Игњатија сачувана су два писма Авраама Сергејевича Норова, који је био министар народне просвете. Упознавши се са списима Епископа Игњатија, А.С. Норов од 20. априла 1865. године, иначе, пише епископу Игњатију: „Ваша „подвижничка искуства“ су вредан бисер у нашој духовној литератури; кажем вредна с разлогом, јер је ово дело потпуно ново за нас, и упркос строгости његовог подвижништва, оно је познато посебно за оне који су у свету тако сладак и милосрдан, већ је сладак и радосни. сва њена узалудност, ваше књиге ће бити упутства за борбу против сујетног света. блажена душо моје жене, која ме је овде штитила, сутра рано ујутру идем на два дана у Сергијеву испосницу, пун сећања на тебе, где су твоје књиге сада моје омиљено штиво. У писму од 9. априла. 1867, по пријему ИИИ и ИВ томова дела Епископа Игњатија, А.С. Норов пише Владики Игњатију: „Дубоко утешен драгоценим даром 3. и 4. дела ваших веома инспиративних дела, које сам добио непосредно пре Страсне недеље, на дан васкрсења Светог Лазара, журим да изразим своју топлу, срдачну захвалност. Хвала вам, Свети Оче, што више не приближавате овом свету. твоје књиге, одушевљавају ме и у граду и у Сергијевој пустињи, пуне твојих успомена, тамо увек леже припремљене на столу собе коју сам усвојио.“ 610 Његово Преосвештенство Епископ дмитровски Леонид, у писму од 12. августа 1867. године, изражавајући дубоко хришћанско саучешће Петру Александровичу Брјанчанинову поводом смрти Епископа Игњатија и дефинишући ово као свецрквени губитак, саветује му ново издање дела да би се у сусрет духовности Епископа И. лаици. А Његово Преосвештенство Архиепископ костромски Платон, у писму од 22. новембра 1870. године, подсећа Петра Александровича на његову молбу „за прикупљање свих расположивих података о Преосвећеном Игњатију. Ако време и прилике не дозволе да све сада изађе на видело, онда ће све бити од користи у неко друго време“. Архиепископ Платон сматра да је прикупљање, објављивање и ширење података о епископу Игњатију и његовим списима одговорност П.А. Брјанчанинов не само као брат покојника, већ као православни хришћанин који жели добро Цркве. Делећи мишљења и критике поштовалаца и познаника Епископа Игњатија, он је целог живота био поштовани следбеник свог брата подвижника П.А. Брианчанинова је провела много посла прикупљајући материјал за осветљавање његове личности, пажљиво учећи о локацији његових писама и пажљиво их груписајући. Али свој задатак није у потпуности извршио, јер је после објављивања Отаџбине 1873. године штампање дела епископа Игњатија задуго престало. Тиме што је, уз дозволу сенатора Н.С. Брјанчанинов, прилог нашој књизи неких писама Преосвећеног Игњатија блискима и његовим чланцима-трактатима о црквеним и друштвеним питањима, верујемо да ћемо тиме, делом, испунити завештање упокојених Светитеља, савременика Епископа Игњатија и П.А. Брјанчанинов и кроз ово се надамо да ћемо се придружити великом делу нашег преподобног Светог Игњатија и његовог сапутника, брата П.А. Брианчанинова. Прво поглавље. Духовни свет и услови духовног спасења (Неопходни предуслови за православни подвиг) „Нека нам Господ подари на крилима вере да прелетимо море живота и одлетимо у благословено пристаниште небеско. (Епископ Игњатије, књ. ИВ, стр. 450). У садржају, духу и снази, сврси и условима православног хришћанског подвига спасења душе, дубоко, искрено и живо, доживљено и јасно свесно уверење у постојање духовног света и наше блискости са њим, у могућност сталне комуникације са овим светом, у немогућност организовања чак и нашег привременог живота без икакве корелације са овом диспензијом, изузетна је важност ове диспензације. Овај подвиг спасења душе има смисла само ако се небески Јерусалим непрестано види пред духовним погледом хришћанског човека, који са страхом и трепетом ради своје спасење у условима привременог земаљског лутања, ако хришћанин у условима земаљског живота може да мисли о себи, са свом искреношћу, да нема свој трајни град, као што је њему познато, и да ће му ово сигурно тражити. светиња и обилан на местима и објектима духовне и верске утехе, древни град своје родне земље, као несумњиво за нас, на пример, Кијев, Москва, Сергијева и Почајевска лавра и друга места која су централна за нашу пажњу наше огромне отаџбине. Овај подвиг је могућ и представља за хришћанина једино исправно решење свих животних питања која муче његову свест, под условом да нема краја или прекида у људском постојању, да је људски дух бесмртан, вечан у смислу не само неуништивости, већ и континуитета живота, и да је смрт тела само почетак новог живота, живота кроз живот, период безбрижне бриге, као што је све више слободних игара. детињства, забаве и хобија често лудих година младости, улазимо у период зрелости са јасном визијом живота, његових колебања и основа, не губећи, међутим, сећање на прошлост. Вера у Бога, у постојање духовног света – добра и зла, у бесмртност душе, у духовност и разумну слободу човека, у загробни живот и постхумну награду свакоме по делима – представљају неопходне претпоставке за православни хришћански подвиг спасења душе, јасније хришћанске личности, у већој мери православне личности. јаснија за њега предност припадности Светој Православној Цркви. А суштинска особина, главна предност ове припадности је, у схватању православних богослова, лично учешће хришћанске личности у високом подвигу духовног спасења и наслеђа Царства Божијег. Православно хришћанско схватање питања спасења са моралне и теолошке тачке гледишта довољно је детаљно разјашњено у нашој богословској науци у делима Његовог Преосвештенства Теофана Затворника, протопрезвитера И.Л. Јанишев, 611 Његово Високопреосвештенство Архиепископи: Антоније Харковски, 612 Инокентије Херсонски 613 и посебно, у посебно посвећеном разјашњавању питања спасења књига Архиепископа Финског Сергија: „Православно учење о спасењу“, 614, као и у делима проф. моралне академије К. - М. А. Олесницки 615 и Петроградскаја - А.А. Бронзова, 616 И.П. Архангелског, 617 у делима архиепископа Стефана 618 и других 619 Али најпотпуније и темељније разоткривање основа и процеса духовног достигнућа православних хришћана, са становишта принципа духовног спасења, јесу морална и аскетска дела Преосвећеног Теофана Самотника Салходова: „Правопреподобног Теофана Затходника” „Па Морала” Учење” 620 и – Његово Преосвештенство Игњатије Брјанчанинов. У питању духовног спасења свака хришћанска вера се суочава са стварношћу, са стварним бићем, и најјасније се открива упоредно поседовање истине једне или друге вере, 621 и с тим у вези, наравно, решава се важно питање где се налази права Васељенска Црква Христова. И тако, за разлику од католичког схватања живота с обзиром на питање спасења у правном, правном духу – уједињење самољубља међусобно сложних страна 622 и исто схватање живота у лутеранству, које је духовни живот, упркос критици католицизма, схватало и са правне тачке гледишта и жеље да се овај мир разуме у правни смисао света. некажњивост за учињене грехе, православно учење о спасењу. Човек се плаши казне, па му се у хетеродоксији указује на смрт Исуса Христа на крсту као на тако велико, претерано задовољство истином Божијом да та истина више не може, нема право, да захтева од човека било шта друго, било каква друга задовољења. Човек, пошто верује у Јеванђеље, мора да се смири око себе. 623 Али са овим схватањем оправдања вере, протестанти нису схватили највећу и најутешнију тајну нашег спасења у свој њеној дубини и виталности. Православна Црква, указујући грешнику на ову њему најразумљивију страну тајне спасења, не помишља због тога да заборави друге, охрабрујуће, стране тајне спасења, видећи у Христу не пасивно оруђе умирење, већ Обновитеља наше пале природе, Прворођеног из мртвих, који је избавио од смрти. 624 С обзиром на то, православно хришћанство се не пита зашто човек добија спасење, већ пита како човек остварује своје спасење, а притом вера и дела добијају значај не спољашњих основа, чија је снага само у томе што привлаче човеку милост Божију која му је до сада била затворена, већ оно што постаје разлози човека тако подложним разлозима који производе капу. милости Божије, општења са Пресветим Богом. 625 Ово схватање спасења, углавном у унутрашњем и субјективном психолошком смислу, јасно је изражено у систему Високопреосвећеног Инокентија (Борисова), по коме је спасење очишћење наше природе од зла које се у њој гнезди и испуњава је благодаћу Божијом, а са њом и свим врлинама. 626 Духовно спасење или „ствар душе” 627 може се посматрати са разних страна, као вечно спасење, 628 или као подвиг који је хришћанин човек извршио током свог земаљског лутања; с друге стране, може се посматрати из унутрашње-субјективне перспективе, као оживљавање и стварање унутрашњег човека, преображај нашег грешног „ја“ у савршеног мужа по Христу, или, обрнуто, из објективно-спољашње перспективе, као преображај емпиријске стварности човековог живота, према унутрашњем хришћанском духу. Спасење се, најзад, може схватити у односу на услове за његово остварење: самодејство човека и помоћ Божије благодати. Са становишта задатака нашег рада, ми даље схватамо духовно спасење пре свега са његове унутрашње-субјективне психолошке стране и са стране услова за његово остварење. Са ове тачке гледишта, мишљења оних православних богослова који са посебном сигурношћу скрећу пажњу на процесно-психолошку страну спасења и његове услове чине нам се као руководећи значај. Јасно нам је да спасење човека на земљи није исто што и стварање у њему без његовог учешћа врлине или субјективних моралних добара, и није исто што и стварање објективних добара или спољашњег благостања које одговара моралном достојанству човека, зависно не само од његове иницијативе, већ и од других људи, уопште, од спољашњег света. 629 Стварање врлине или субјективних моралних добара, или што је исто, стицање светости, је, наравно, укључено у појам спасења и чини најважнији елемент у њему, али је могуће само под условом самодејства услед враћене слободе, уз помоћ Божанске благодати, као могућности врлине. С друге стране, стварање објективних добара или спољашњег благостања које одговара моралном достојанству човека, у зависности од спољашњих услова живота, другим речима, стварање братских односа међу људима у духу примитивног хришћанства, наравно, такође је укључено у наше верско-хришћанске наде, али се оно спроводи, у земаљској релативности, не на правним принципима и не на правним принципима и не преко могуће дубинске класне борбе, него кроз мутуфлистичку борбу. захватајући све шире подручје људских односа свести да је једино потребно за све аспекте људског живота подвиг духовног спасења, највиша наука је сазнање за шта човек треба да живи, а једино оправдање и основа за наше поступке је потчињавање временског вечном, живот за вечност. И тада, истински људска и хришћанска свест, која решава питања темпоралности не са становишта горућих захтева садашњости, већ у сагледавању оностраног вечног смисла човековог постојања, неминовно долази до закључка да је духовно спасење једини поуздан и самодовољан циљ људског живота, и да је остварење свега овог циља и једино могуће помоћи човека, слаб услов за живот човека, подвиг. Божије благодати, а с обзиром на извесност овог последњег, истински духовни живот могућ је само хришћанину, само у дубинама Свете Православне Цркве, само под условом живе религиозне свести, само под условом живота у Богу и следовања Христу, само уз стално продирање људске моралне делатности са спасоносним начелима свете хришћанске вере, у тесној вези између хришћанске вере и поновног живота хришћанске моралности. смисао само као живот у Богу, а у овом другом случају, догмати вере и положаја, и, главно је да морална искуства постају неодвојива и то не у смислу моралне примене, догматског учења, већ у смислу моралне идеје која припада самој суштини хришћанских догмата. 630 У том смислу, схваћено као морално добар благодатни живот човека, као непрекидни подвиг делатног усавршавања, припрема човека за вечно спасење и блаженство у загробном животу, духовно спасење, остварено у границама привременог постојања, представља полазну тачку хришћанског самоопредељења и основу целокупног животног, а самим тим и средишта моралног, а самим тим и животног учења. 631 Али сама могућност остварења овог подвига и његов идејни смисао условљени су потпуном сигурношћу наше свести о његовим неопходним предусловима, о којима смо горе говорили. Дакле, питање духовног спасења, уско повезано са главним садржајем хришћанских веровања, има, поред њих, изузетан значај, како са теоријске тачке гледишта, тако и више са практичне тачке гледишта. Са теоријске стране, питање духовног спасења, неминовно повезано са одрицањем од себичности у односу на спознају, емоције, а још више у области животне воље, која захтева континуитет пажљивог посматрања себе и искорењивања грешних мисли и склоности у себи, била би борба неспоразума са нашом природом. такозване природне потребе, ако се у нашој души, уз њу, није на сваком кораку испољила свест о небеском духовном постојање, вечност и бесмртност духа, зависно од садржаја нашег духовног живота у условима привременог постојања. Ми верујемо да постоји Бог и духовни свет, не само ово – верујемо, знамо, видимо својим умним, а понекад и телесним очима постојање духовног света, опипљиво смо свесни тога, препознајемо немогућност смрти за нас истовремено са распадом наше телесне љуске, гледамо на живот очима вере и материјалности ако је све ово духовно искуство неспутано духовним искуством, несумњиво, не можемо а да не признамо да је „ствар душе“ Од првенствене је важности да духовно спасење и све што је са њим повезано није ствар побожног и умирујућег предања, већ истински подвиг, нама најпотребнији, и у нашој животној пракси не можемо га заборавити без страха од вечне смрти. Сасвим другачија ситуација настаје када је наш однос према духовном свету и свим сродним питањима вечности одређен млаком и беживотном традицијом. Не постајући тиме порицатељи духовног постојања, али и избегавајући животно исповедање своје вере, у условима живота мало се разликујемо од неверника, а укус вечног у искуствима временитости испољава се само у ретким тренуцима нашег духовног просветљења. Још суморнија је, наравно, слика живота у случају позитивног заборава о вечном или смртно грешном одрицању од стране људи духовног постојања и отуђења свега натчулног. Проширујући своју снагу у уређењу привремене егзистенције и налазећи у њој за неко време задовољство, човек у себи развија застрашујући егоизам, отежава животну борбу и у фатаморгану културног и друштвеног напретка, напразно мисли да пронађе мир за натсветске захтеве потиснуте и скривене у њему, а када ови сами почну да се појављују као најхитнији. грешне душе, ове душе доживљавају неподношљиву меланхолију незадовољства; губе сладост бића и теже самовољном обрачуну са животом, у лажној идеји ослобођења од својих неверних мука уништењем тела, које је постало погубан затвор за њихову душу. Наравно, ова неовлашћена ликвидација овоземаљских послова није изузетан и уобичајен исход једне неверне државе. Са мањим захтевима према себи, са слабијом свешћу о идеалним тежњама, могуће је тако раширено патетично пузање из дана у дан као „јадна егзистенција”, речима „покајничког Гогоља”, а људи су, по мишљењу и крајњег самољубља – Ничеа, збуњени, шта је сунце, што је сунце. вечни смисао постојања који даје смисао сунцу, радости и звездама. И, напротив, одричући се, макар привремено, свакодневних брига, дајући простор идеалним тежњама свог духа, усмеравајући своју пажњу на разумевање сврхе живота и промишљање духовног постојања, човек за себе проналази високи извор истинског блаженства, а јасна визија духовног постојања у релативној мери доводи до транс-препознавања чула природе и чула транскрипције. Прелазећи са ових општих разматрања на изношење података о духовном искуству и подвижничком животу Високопреосвећеног Игњатија (Брианчанинова), ми, да бисмо разумели снагу и уверљивост његових списа о питањима човековог остварења духовно-хришћанског подвига спасења, како за себе тако и у односу на духовна гледишта нашег угледног стада које је предводио, морамо да усмеримо пажњу на духовну пасту коју је водио. о духовном свету и сродним одредбама духовно хришћанско расположење. Сва питања у вези са хришћанским подвигом духовног спасења – и борбом против греха људске природе и усавршавањем у врлини – разрешава Његово Преосвештенство Игњатије са становишта извесности постојања духовног света и отуда – посебног смисла целог земаљског живота и схватања његових задатака и предности које људи погрешно цене. Када се човек оглуши од буке света и, узнемирен и огорчен световним мислима, ум, лишен свог исконског достојанства, заокупљен је световним бригама, људски дух не чује звукове неба, а преноси Божанског Писма изгледају као обичне земаљске приповетке. Али у тишини самоће, у расположењу духовног смирења, у човековој души се отвара нова способност обраћања пажње и разумевања духовног. И тако, у овим тренуцима духовног расположења, за људску свест се обезвређују сви предмети обичних егоистичких животних интересовања, а тајна спасења и блаженство богопознања и врлинског живота испуњава људско расположење, истискујући обичне свакодневне везаности. Са тачке гледишта мистерије спасења, са висине бесмртности и бесконачности иза гроба, човек тада сагледава бесмисленост свакодневне тежње за задовољствима и задовољствима, терет високог престола цара, крхкост славе победника и победника у нама, потпуну друштвену бесмисленост. подвиг, недовршеност подвига пустињске самоће па и тренутака надахнућа. Највиша од свих земаљских ствари, једина ствар која је сродна људској души и која у потпуности задовољава узвишене захтеве људског духа, чини се човеку у овим спасоносним тренуцима – отуђење од греха, његов одраз, у ком год облику се он човеку јави – било у безаконом чину, у примамљивој помисли, или у осећању које доноси задовољство и грешну опијеност. Благословена се тада јавља човеку воља која је предата руковођењу Закона Божијег; блажено срце које гори Божанском љубомором, пламтећи неутаживом жељом за вољом Божијом, слатко и неподношљиво страдајући љубављу према Богу. 632 У овим тренуцима духовног узлетања и хришћанско-философског созерцања, два животна пута постају тако јасни и очигледни су разлози за преферирање једног или другог од њих, једног или другог правца и испуњења дана живота. Сунце излази: људи журе на посао. Свако има свој циљ, своју намеру. Човек брине и ради да би стекао пропадљиво благо; други – да себи донесеш обилна задовољства, други – да стекнеш земаљску сујетну славу; најзад, каже други, мисли да су његови поступци усмерени на државну и јавну корист. У ово време, повереник Закона Божијег у свим вежбама, у свим својим пословима, има за циљ да угоди Богу. Свет се за њега претвара у књигу заповести Господњих. Ову књигу чита кроз дела, понашање, живот. Што више његово срце чита ову књигу, што је више просветљено духовном интелигенцијом, то се више загрева да тече путем побожности и врлине. Оно стиче огњена крила вере, почиње да гази сваки непријатељски страх, носи се преко сваке провалије, и усуђује се на сваки добар подухват. 633 Такав контраст представља не само споља, не само фактичку, већ, углавном, духом и расположењем, хришћанско-духовни живот и светски живот. У погледу стварних активности људи, расположење и једних и других може бити скоро потпуно исто, али су дух и мотиви различити, и, наравно, јасно је да ни добро ни зло у светском животу не нестају без трага, да су и једно и друго драгоцено не само због задовољства које дају човеку-чиниоцу и носиоцу њих, већ и због тога што се шири простор њиховог друштвеног животног утицаја, како се шири простор њиховог друштвеног живота. побољшава, тријумфом супротних начела живот постаје за свакога неподношљив, а за хришћанина подвижника – вечно страдање, непрекидно успон на Голготу. Али, упркос томе, пут доброте, без поређења и неизмерно, има предност за хришћанску свест у односу на расуте и грешне путеве света, како по свом значају за светски живот, тако и, посебно, у духовној утехи која је повезана са његовим проласком. Зато подвиг душестварања и спасења, скривен од света, даје човеку незаменљиво смислене и вредне радости, насупрот нестабилним и нисковредностим радостима световног пута. Не само дан, него и ноћ безбрижних о спасењу и ревних за њега различити су по свом садржају. Ноћ долази са својим сенкама, са бледом светлошћу коју емитују ноћне светиљке неба, окупљајући људе са површине земље у своје шаторе, у своје заклоне. У овим склоништима је досада, празнина душе; људи покушавају да заглуше своју муку лудом забавом; доколица, изопаченост морала се предају бучним забавама, а сасуди храма Божијег – ум, срце, тело – Валтазар користи за злочиначку употребу. Роб земље, роб привремених животних брига, једва се избегавши од брига у којима се дању утопио, спрема у тишини ноћи нове бриге за сутрадан; и његови дани и његове ноћи, цео његов живот је жртва сујете и пропадања. 634 Али чак и у оно време када колектив Валтасар смело и богохулно издаје свете сасудове вечног духовног храма на недостојну употребу, као да испитује дуготрпљење Божије, и призива десницу Божанску да му упише кобне речи, предвиђајући његову вечну смрт – и одређујући бригу о временима и временима својим, пуне бриге за време његове свог одмора од Он своје свакодневне активности посвећује стварању духовног храма, прикупљању блага за то неопходно и, с тим у вези, доживљава највишу утеху. Пред светим иконама светли скромно кандило, изливајући клонулу светлост у постељу праведника. А он својом бригом, својом непрестаном, свежњом бригом. Он уноси у лаж сећања на своје свакодневне активности; упоређује је са плочама на којима је исписана воља Божија откривена човеку – са Светим писмом; недостаци у поступцима, мислима и покретима срца лече се покајањем, умивају се сузама; да обнови и ојача своје подвиге, од Неба тражи нову снагу, нову светлост. Благодатна светлост, натприродна сила силази од Бога у душу која доноси молитве са болним осећањем сиромаштва, слабости и људске погодности. Такав живот је непрекидан успех, непрекидни добици, вечни добици. 635 И у вези са овом неоспорном превагом спасоносног пута над путевима уништења, вечних циљева над привременим, духа над телом – наравно, све оно што помаже да се разуме истински животни циљ, услови и средства за његово постизање је од изузетног значаја за хришћанску свест. Управо у томе је за хришћанина значај познавања духовног света, могућег продора у царство тајанственог, али сродног човековом духу, духовног постојања, да би, схвативши за себе овај свет, скривен у обичном виђењу, у складу са тим сазнањем, највреднијим за човека, уредио свој животни подвиг. Духовни свет у људском смислу може се посматрати у три аспекта; а) као Божанско постојање, б) као свет Анђела и в) као људски свет – у његовој претежно духовној страни. Природно близак интересима и расположењу човека који ревнује за своје спасење и озбиљно схвата свој прави, светски задатак у животу, овај духовни свет представља вечити проблем, досадан и мало интересантан за расположење људи који су равнодушни према задатку спасења. Није изненађујуће што се судови људи, правих верника и верски равнодушних, а још више неверника, о питањима духовног постојања нагло разликују, а сама дубина вере људи у богопознање и друга питања духовног постојања изгледа људима света као највећа глупост. Јасно је да мисао Божија, а још више, судови о свету анђела, о духовности људске душе, о тајни смрти и спасења, изазивају неразумевање, равнодушност, а понекад и отворено непријатељство у људима, стварајући арену исповедања од живота за подвижнике вере. И све се то дешава не у далеким временима примарног ширења хришћанства, већ у нашем и у свим наредним временима. Забележено је као одлика световног расположења и у време подвижништва епископа Игњатија Брјанчанинова, недалеко од нас. У његовим делима често налазимо одушевљено исповедање у одбрану постојања духовног, и горке притужбе на духовну инертност његових савременика, и уверење у сигурност постојања духовног, и, с тим у вези, превасходну важност задатака духовног спасења, За духовни поглед Епископа подвижника, са целим од њега независним устројством његовог живота и васпитања, уведеног у круг земаљских и световних наука, постоји само једно богопознање – истинска и аутентична наука, наука о наукама, небеска наука саопштена човеку од Бога. Њени путеви су потпуно одвојени од оних обичних путева којима иду земаљске науке, науке о људима, науке које је наш пали ум рађао из своје светлости, за наше стање у паду. Хумане науке се хвале и надувају ум, оне схватају и развијају људско „ја“. Божанска наука се открива души која је припремљена, избрисана, нагнута самопожртвовањем и која је постала огледало способно да прими и одрази Божанске обрисе. Ово је Божанска Наука. Таква је мудрост Божија. Она је откривење Божије. У њој је Бог. Али ум, срце и тело палог човека су непријатељски расположени према Божјем закону. Пали ум не прихвата ум Божији; пало срце се опире вољи Божијој; Само тело, претрпевши кварење, стекло је своју засебну вољу, дату му падом, која је богато пренела човеку смртоносно знање о добру и злу. 636 То су услови богопознања и уопште познања духовног постојања у људској души. Очигледно је да, огледајући се у људском животу, ова стања отежавају човеку сагледавање глагола вечног живота. И окрећући своје пастирско посматрање ка савременом животу, Његово Преосвештенство Игњатије даје слику живота сасвим уобичајену за наше време, али и суморну у односу на вечне задатке. Људи су равнодушни према храму Божијем и молитви; у молитвеној атмосфери цркве, уместо духовне исхране, доживљавају досаду и не осећају дејство молитве, те стога не хрле у храм Божији, већ се труде да дођу у њега када је значајан део богослужења већ обављен. 637 Инертан у односу на духовно, човек доживљава способност само грешних осећања. 638 Формално вршећи црквене обреде и чак се усуђујући приступити Светом. Тајна Причешћа, људи бивају уроњени у грех одмах по примању Тајни и, не видећи за себе тренутну казну, верују да казна никада неће уследити. 639 Изгубили су своју живу, непосредну веру, ону свету, детињу веру којом се и најпростији човек, који нема развоја у стихијама света, спасава подједнако са научником и мудрацем, ону веру која од искрености срца замењује разумевање за дете и за простака, и у којој мудрац налази неисцрпну неисцрпну дубину, сазнање о висини хришћанског, о исправном човеку, о недостижном. духови свети и изопћеници, о свету невидљивом телесним очима. Срца савремених људи постадоше плотска, беле од телесног живота; постала је слепа, глува, мртва за све духовно, за вечно и Божанско. 640 Са слабошћу вере, духовном неосетљивошћу или умртвљењем духовних сензација, дошло је до невидљиве смрти људског духа у односу на духовне објекте са пуним развојем живота у односу на материјалне објекте. Дугогодишњи безбрижан живот међу непрестаним забавама, међу непрестаним самовољним гресима, са заборавом на Бога, на вечност, са непажњом или са најповршнијим пажњом према заповестима и учењу Јеванђеља, лишава наш дух саосећања према духовним стварима, умртвљује га у односу на њих. Постојећи, они за њега престају да постоје, јер је за њих престао његов живот: све његове силе су усмерене ка једној материјалној, сујетној, грешној ствари. Гледајући изблиза у стање наше душе, и сами можемо видети у њој развој неосетљивости за духовно, умртвљивање духа. Потврђују чињенице наше духовне неосетљивости досада при читању Речи Божије и сувопарност наше молитве. Када желимо да почнемо да читамо Реч Божију, напада нас досада; све што читамо чини нам се нејасним, недостојним пажње, чудним. Ми немамо саосећања са Речју Божијом. Када устанемо да се помолимо, осећамо се суво и хладно, журимо да завршимо своју површну молитву испуњену разонодом, јер смо туђи Богу: верујемо у постојање Бога са мртвом вером, Он не постоји за наше осећање. Вечност је од нас заборављена, али свој привремени живот уређујемо као да је вечан. 641 Служење Богу замењено је служењем мамону грешности. 642 Самоизмишљено схватање живота, губитком живе религиозне вере, даје људском животу овоземаљски карактер, оставља печат на односе људи према телу и души, према ближњима, према имовини, према духовним стварима, према смрти, која је за све неизбежна. Помрачен грехом, незнањем, примером других, прихваћеним обичајима у људском друштву, човек сматра животом само живот тела, не обазирући се на живот душе: желео је да развије искључиво живот тела, дајући му сваковрсна задовољства, користећи све способности душе у служењу телу. Тако човек ради са својом душом, а овако је радио са ближњима – занемарио их је. Човек не занемарује само оне од њих које користи као оруђе своје воље, који могу бити саучесници ове воље. Своју имовину у свему признаје као својину, а себе као да има право да ову имовину користи по својој вољи. Он користи и имовину и земаљски живот да би угодио телу. 643 Људи лако заборављају Бога, вечност, блаженство и патњу, до те мере да их замишљају потпуно непостојећим. Одбацујући постојање Бога, невидљиви свет, саму душу, људи су спремни да одбаце и највидљивију смрт, када би је било могуће одбацити. Они одбацују смисао смрти, називајући је уништењем човека. Такав концепт мири се са телесним животом, одобрава телесни живот, 644 одлаже преокрет смрти и потпуно елиминише помисао на то, а људи живе своје животе као да никада нису видели умируће људе, да никада нису чули за постојање смрти, као да им је, за разлику од других, суђено да заувек остану на земљи. Човека везују безбројне страсти; људска љубав се троши на многе ствари, али за љубав према Богу нема ни места ни времена. 645 Али губитак љубави према Богу уско је повезан са губитком љубави према ближњима, а ако се непријатељство према Богу изражава занемаривањем Божијих заповести, живљењем по сопственој вољи и разуму, онда је губитак љубави према ближњима испуњен непријатељством које настаје уместо њега у међусобним односима људи. Захвалност је постала ретка врлина међу људима. Нажалост, често се чује свечани узвик, праћен свечаним смехом; „Извукао сам то и то од тога и тога. Овај вапај карактерише страшну празнину и изопаченост душе. Овај усклик означава да је добро дело стечено ласкањем, претварањем и другим сличним средствима, а да је човек који се подвргнуо обмани и доказао да је добро дело подложан прекору због свог веома доброг дела. Често доброчинство сеје у бенефицијару осећање непомирљиве, махните мржње према доброчинитељу. Ова неприродна необичност се дешава толико често да је народна пословица постала потпуније обликована: „Без храњења, без певања, нећеш стећи непријатеља“. Људи затровани грехом мрзе своје добротворе – људе, али још више мрзе Бога. 646 Међусобни односи међу људима затровани су лицемерјем. Када се људи окупе на пријатељском разговору, често, ако не и увек, највећи део овог разговора састоји се од оговарања ближњег, исмевања, клевете, понижавања и омаловажавања. Оштре речи теку реком, смех и смех чују се као знаци одобравања: у ово несрећно време самозаборава и самообмана, наше душе се упознају са демонским својствима и прожеју се отровом лицемерја. 647 Али самообманути људи, вођени само егоизмом и гордошћу према сопственим циљевима, људи лишени вере, не воле себе, јер је права љубав према себи немогућа без љубави према Богу и ближњему. Цео закон Божији концентрисан је у љубави према Богу и љубави према ближњему, јер је љубав она врлина коју, као спој савршенства, сачињава пуноћа свих других врлина. А да би волео ближњег, човек треба да воли себе исправно. Упркос необичности питања: да ли волимо себе, мора се рећи да веома ретки људи воле себе. Већина људи мрзи себе и покушава да себи науди што је више могуће. Ако се мери зло учињено човеку у његовом животу, испада да му ни најљући непријатељ није учинио толико зла колико је човек учинио себи. Непрестано и незаситно желећи себи добро, ми готово непрестано себи чинимо зло. 648 Себични људи нису у стању да чују позив на вечеру љубави, а ако чују, нису у стању да прате овај позив из разних разлога, већ због везе са нашим земаљским односима, који се чине посебно важним. Други је придавао толики значај академским, службеним, хировитим занимањима да је сматрао да је дозвољено занемарити Бога; други се препустио породичним бригама и заборавио Бога; други се, најзад, занео страстима, заглибио у груба телесна задовољства и постао потпуно туђ Богу. Духовно благо одузимају нам свакојаке овоземаљске потраге, свакакви земаљски положаји, када је душа потпуно привучена и окована њима. 649 У хришћанству славне, богате, учене, просперитетне у овом свету треба препознати као оне који су позвани на Христову вечеру: предности које им је Бог дао у односу на друге, погодност која је повезана са тим предностима за познање Бога и Божанску службу изражавају, без сумње, позив на спасење и највише блаженство, али они који су позвани остају као камење. 650 И људи који су непозвани, а накнадно позвани, такође се често опиру позиву, као да не верују позиву, или још више зато што су се навикли на своје стање. 651 А духовна вечера Господња остаје неиспуњена због одбијања позваних, због инертности позваних, због тупости у односу на духовно, због сумње у вечност и спасење. Благодети културе и материјалног напретка истиснули су из свести савремених људи оно „једно што је потребно“ – вечно спасење, материјално је помрачило духовно, видљиво и невидљиво, а у дочаравању успеха генија прогреса, људи не виде живот у целини, нити виде његову очигледнију страну, а клаво верују у слабу страну. темпоралност са погледом оностраности. А разлог за блиско паклено стање земаљског људског живота, са изузетком општих услова фундаменталне људске грешности после пада, о којима ће бити речи касније, јесте, по поштеном мишљењу Његовог Преосвештенства Игњатија, пад вере и крајњи развој рационализма и слободоумља, чији је почетак чврсто постављен почетком француског 18 века слободоумља. Може се очекивати најпогубније последице неверне државе, као што се може очекивати тужан исход за човека који је давно, давно патио и био исцрпљен од неизлечиве болести, од ове болести живог убио, пре него што га је убила смрт. Образована Европа и такозвани просвећени свет изгледају као духовно болесна личност Његовом Преосвештенству Игњатију. Рационализам са својим декретима не може да стане у свом кретању, јер се заснива на сталном мењању људског ума. Морамо очекивати све већи развој болести. Почео је да пољуља мир народа од краја 18. века; што даље иде, то је његов ефекат обимнији и разорнији. У вези са развојем неверја и слабљењем духовног живота, Епископ подвижник подиже надолазећу појаву Антихриста. 652 Али оно што Његово Преосвештенство Игњатије највише погађа у току људског живота јесте општа жеља свакога искључиво за једном материјалном ствари, као да је вечна, - заборав вечног, као да нема, - исмевање и злоупотреба хришћанства, - суптилно и жестоко прогонство Цркве, прогон њеног живота, хо Спириту, замена њеног живота, персецит. и Његови статути са лажним разлогом и статути који потичу од владара света - општа гласина широм света, као у време пандемонијума. Широко распрострањена инсталација железнице је посао сличан пандемонијуму. Савремени живот, усмерен на зло, и стицање културе, чини га оруђем за брзи развој грешности. У ту сврху Бог је помешао језике и поделио људе на нације да би лишио људе могућности да изврше све грешне подухвате заједничким снагама целог уједињеног човечанства: парне локомотиве враћају људима ову могућност. 653 Екстремно смањење осетљивости за духовно постојање, скоро губитак духовне сензације, равнодушност према натчулном, понекад чак и порицање оностраног постојања, уземљење духа, превласт светских и телесних интереса, себична вера у моћ људског генија и материјалног напретка и, уз то, стање духовног несклада у муту, човековом односу у општем односу личности и човекове атмосфере. духовно доживљено да подвижник говори о ономе чему „духовно тежи“ – о Богу, о духовном свету, о вечности, о спасењу душе. Али што је болест тог времена значајнија, то је њено излечење потребније; што је више таме у духовним концептима човека, духовни вођа је потребнији; Што је духовно искуство људи слабије, то им је већа потреба за ризницама непосредног духовног живота човека спасења. Из тих разлога, скромни подвижник, стран свакој уображености, Владика преноси немирном и мрачном савременом свету и за духовну утеху будућим поколењима свој духовни доживљај, она радосна виђења и дуготрајна размишљања која су, по нашем мишљењу, у стању да пробуде духовни живот, или бар жељу за њим, чак и у умртвљеној души. Када нам неко ко је искусио радост духовног живота, ко је спознао тугу греха, ко је непосредно размишљао о духовном постојању, понуди реч о спасењу из љубави према нама, понуди духовно руководство нама који живимо у свету и носимо тело, у време када је и сам спреман да се ослободи трулежне телесне љуштуре, окончавши своје земаљско-ревидовачко лутање себе да представи себе у друштву. виђење обећане земље, изоштравање духовних дарова и добра, 654 мора се бити превише неосетљив и духовно мртав да би одбио призивни глас, да би равнодушно слушао поуке спасења, без икаквог трага исправке у нашем животу, попут оне гомиле која у песничком приказу снисходљиво позива мање наклоњену особу да јој само духовно препусти пажњу, препусти јој пажњу. „Можеш, љубећи ближњега свога, да нам дајеш смеле поуке, а ми ћемо те саслушати. Али ако у нашим душама остане искра жеље за духовним животом и истинском вером, ми не можемо остати равнодушни према речи спасења, а нашу душу може посетити жеља да окусимо духовне насладе и виђења подвижника. А глас овог другог за нас је утолико вреднији јер није само резултат проучавања књиге или уопште менталног знања, већ је плод лично доживљеног духовног искуства. И када нам Високопреосвећени Игњатије Брјанчанинов говори о Богу, о духовном свету анђела и демона, о тајни телесне смрти и загробног живота човека, о рају и паклу, о спасењу душе, ми не чујемо ученог богослова, а не начитаног побожног човека, иако му све ово, по нашем мишљењу, припада проученом степену до Хо. Писмо, које може уразумити спасење, прошао је дугу и вишегодишњу школу промишљеног проучавања отачких предања, пратио животе богоносних подвижника прошлих и савремених векова, тајно се научио високој естетици и дубоком учењу хришћанског богослужења и извршио свој духовни подвиг на пола века духовног подвига. И не можемо а да га не слушамо и не верујемо му, наша душа је склона истинитости речи Игњатијевих, и ми бисмо заједно са њим желели да не будемо лишени вечног наслеђа земље обећане, коју је он назрео за живота. Наравно, човек је велики по својим духовним поривима, али духовна инерција достиже тачку да их људи, имајући Мојсија, и пророке, и Јеванђеље самосведока Речи, не слушају, али за такве, чак и да је неко устао из мртвих, не би слушали... И, наравно, блага духовног искуства Бричана Игњатијева нису за њих. Прелазећи на представљање богатства подвижничког искуства Високопреосвећеног Игњатија по питањима духовног постојања, грађу његових дела везаних за ову област згодно распоређујемо у три веома неуједначена одељка – о Богу, о створеним духовима и о човеку. Од ова три одељења, изузетна ваљаност, потпуност и свеобухватност истраге, уз оригиналност пресуда, спадају у друго одељење, на које ћемо, стога, усмерити нашу сталну пажњу. По питању Бога, у делима епископа Игњатија нећемо наћи доказе о постојању Бога који су уобичајени за теолога и интелектуалца, јер је вероватно да ће, ослањајући се на прелиминарну сензацију Божанског у човековој души и имајући смисла, под условом да је религиозна идеја урођена у људској главној души, ови основни докази урођени у људској души, ови потребни докази. дух; у духовним искуствима подвижника подвижника, који обично стоји на веома удаљеном плану, док је сав духовни живот таквог боготражитеља испуњен визијом Божанског, живота у Богу. Овде нећемо наћи ни потпуно разоткривање идеје Бога и бића Божијег на темељима Светог Писма и светих дела, јер је вероватно да је упознавање са овим примарним изворима хришћанског знања, у односу на Епископа Игњатија, сасвим извесно, ни најмање не затамњује, нити умањује, већ само учвршћује осећање богопознања, Бога у њему, и само га учвршћује. искључује све друге основе богословског знања. Коначно, од још већег значаја, по нашем мишљењу, као мотив који ограничава детаљно разматрање у аскетској литератури, којом се тренутно бавимо, појам Бога или бића Божијег јесте изузетно поштовање подвижника који живи у Богу, пред мишљу о Њему, његов страх да својим средствима не дотакне Несхватљиво биће својим средствима и ограничену људску мисао у ограничену мисао у нашој ограниченој мисаоности. што се, као што знамо, одиграло чак и за филозофе који су конструисали доказе о постојању Бога. И стога, не тежећи логичном разоткривању појма Бога, аскетска књижевност се, у већини случајева, ограничава на фигуративни израз својих визија, обраћајући главну пажњу не на откровење Бића Божијег, већ на услове за човеково приближавање Богу и асимилацију Божије милости, на указивање на Његову природу и дух који је човеку приступачан. подвижничко и васпитно дејство на дух човека, позивајући га на покајање и удостојење благодати Бога, уместо лажно гордог уверења у бескрајност људског знања. 655 Исто учење о Богу наћи ћемо и у делима Његовог Преосвештенства Игњатија Брјанчанинова, који је дубоко изучавао подвижнике подвижнике и асимиловао њихов дух кроз искуство дугогодишњег подвижничког живота. И тако, за дубоко верујући подвижнички дух епископа Игњатија, логичан доказ постојања Бога не изгледа потребан: у блиставости сунчаног дана нема потребе да се доказује постојање светлости и сунца; преплављени величином и спонтаношћу надолазеће грмљавине, нема потребе за доказивањем присуства овог природног феномена – директна сензација и њена самоочигледност искључују смисао логичког расуђивања по овом питању, остављајући иза човека у пуној снази потребу да разуме ове појаве и њихов утицај на човека, оним доживљајима који су повезани. Онај ко тражи спасење мора и може непрестано да гледа у Бога, да Га гледа очима вере и наде, да би одржао постојаност и трпљење. 656 Само у овој визији Бога, у сједињењу са Њим, налази се истински живот душе и јачање њене способности општења са Богом. 657 Одричући се греха и приносећи његова природна својства као жртву паљеницу, разумни дух човека постаје способан да комуницира са Богом, јер је наш Бог Дух неупоредив ни са једним створеним духом, као што је у сваком погледу бескрајно различит од свих створења. 658 Бог наш је огањ, учи Писмо, каже владика Игњатије на другом месту. Под утицајем ове ватре, грешна ватра, ватра тела и душе, постепено се гаси, и коначно се огањ греха потпуно гаси. Божански огањ је чист, танан, светао – он уму даје истину, а срцу дивно смирење, дивну хладноћу према свему земаљском, обиље кротости, смирења и доброте. 659 Али ни ова ни све друге сличности не разјашњавају природу Бића Божијег и нема потребе да се томе тежи. Кроз читав низ изрека Светог Писма и светоотачких дела, Његово Преосвештенство Игњатије потврђује идеју свесавршенства Бога и Његове несхватљивости; Бог је свесавршено биће које нема ништа заједничко са створеним бићима. Постојање разумних створења и њихов живот разликују се од Живота Божијег, као што се светлост која долази од предмета осветљених сунцем разликује од светлости која излива из самог сунца, из извора светлости. Постојање и живот створења је најслабији одраз постојања и живота који чине Божију властиту својину. 660 Бог је у свом Бићу неприступачан не само за човека, већ и за више силе. Нико од људи није могао да види Биће Божије какво јесте: али Бог је, прилагођавајући се људској слабости, узео лик који одговара овој слабости, и често им се Он, бестелесни, јављао у обличју човека обученог у тело. 661 Најважнија ствар за духовну ствар по питању Бога за подвижника није потпуност логичког откривања Божанске природе и својстава Божанског, не њихово дубоко оправдање, већ живо и делатно осећање Бога у Његовом односу према свету и човеку. Разликујући догматску и делатну веру, 662 Владика Игњатије даје предност овој последњој, сматрајући њено суштинско својство уверење да Бог управља судбином света и сваког човека и, као последицу тог поверења, понизно потчињавање Богу, повлачење од смућења, мир душе и снагу храбрости у непоштовању, богопоштовање према свима нама. дозволе – приватне и јавне, грађанске, моралне и духовне. 663 И ово и оно – саморазумљиво уверење у постојање Бога, у осећање Божије, и дубоко понизна оданост Божанској вољи, проистекла из интензивног и дуготрајног подвижничког рада, 664 – Епископ Игњатије изражава у исповедању своје вере пуној надахнуте лирике у апелу који разуме човекову посету Божанственом и прелама Бога. душа. 665 У мери у којој је то могуће, пратећи надахнуту исповест подвижника-видовњака, уздижући се до висине његовог тајанственог созерцања, присећајући се наших личних, сличних описаним, екстатичних духовних искустава у данима наших младалачких религиозних испада, у посебно светим тренуцима нашег живота, у сатима слободним од свакодневног живота, у сатима свакодневног живота, пред бригама сала или сала. созерцање Покрова Уз звуке погребних и недељних напева, у радости васкрсења Христовог; присећајући се свих најлепших тренутака нашег духовног живота, када је наша животна „монотона песма ропства“, како је то песник рекао, добила у свом садржају елементе радости осећања Бога, радости гледања Онога Кога око не види, а Који је души близак, као туга и снови, Онај који је дао законе и слободу, као што је извор нашег брилијанта, осетио је наш извор света. тајне мисли, Ко дише на раст семена вере на духовном пољу репродукујући ова и слична наша искуства, разумећемо, мислим, и овај дивни интервју подвижника са Божанственим луталиштем, схватићемо могућност и смисао осећаја Божијег, који човека уздиже изнад земље, носи га на крилима му, чини му трећу капу вере чак и чини да му се чује вера вере. живот, који човек није довољно стар да проговори, који се не преносе речима људског језика, али су и без ових речи разумљиве верућој и просветљеној души; ми ћемо ово стање приближити нашем поимању у духу оних великих и незаборавних слика када човек-боговидац на врху планине прими завет Божији са човеком и, видећи шта се дешава у подножју свете горе, разбије плоче, не трпећи издају Бога Вожда, или када други пророк-безглас исказује своје предзнање без себе да чита. Реч Божија, упркос његовој понизно признатој слабости; или када други још увек велики пророк, видевши Господа на високом и узвишеном престолу, дође у свештену језу од свести своје грешности и недостојности. Разумећемо, наравно, да нам за остварење тајне духовног спасења нису потребне дрске речи људске мудрости, већ, наиме, ова богоосећајна способност, која се непрестано спроводи у списима Високопреосвећеног Игњатија Брјанчанинова, која потпуно мења људски однос према свету и његовом блаженом. И са овим пребожним осећањем Бога, духовно уздизање човека и усхићење непосредног исповести не налази речи да то искаже, а у исто време, Божанствени Луталица, Дивни Гост, Светлости и Просветитељски Учитељ, Овај „Огањ за наводњавање“ је тако одмах јасан у души онога кога посећује: није толико потребна Божанска воља, Божанска воља није потребна у његовој особи. нематеријалан начин звучи у души човека и привуче га на пут спасења, разјасни њихов поглед на околину. И мада Божанствени Луталица напушта човека, тј. способност богоосећања, као и способност песничког увида, не представља стално, на једном нивоу, стање човека, већ једном када је доживео тајанствену радост богоосећања са свим подвизима свог живота, он настоји да привуче у своју душу Небеског Госта и Божанског Луталица, и он гледа на природу и на све објекте вере. у свему могућност посете Божанског Луталица, јер је непознато где и под којим условима ће се Он открити човеку који трага - Да ли у појавама природе коју је створио, било у људима - нашим ближњима, или у стањима нашег духа, или у околностима нашег свакодневног живота, човек је већ пун проживљених утисака, постојање за њега, ово је за њега, и он је пун очију мојих очију у очима мојих. видовита вера. А суштинска обележја ове вере и нови смисао постојања за човека јесу откровење у постојању Бога. Божански Луталица за духовни поглед човека схвата се као Творац и Продаватељ света, Свемогући, Добри и Милосрдни човекољубиви; већ непристрасни судија света. За хришћанског верника, судбине Божије се откривају у судбинама света. Не постоји слепа шанса! Бог влада светом, и све што се дешава на небу и под небом чини се по суду Премудрог и Свемогућег Бога, Несхватљивог у Његовој мудрости у Својој свемоћи, непојмљивог у Његовом управљању. Бог влада светом, а само слепи грешници не виде ову контролу. Тајна еванђелске истине и тајна Божијих судбина откривају се само изабранима, који се удостоје да чистим умом виде Бога у Његовом промислу и управљању. 666 Бог влада универзумом; Он контролише живот сваке особе у свим детаљима. Таква контрола, која је укључена у најситније, наизглед безначајне услове постојања створења, одговара бесконачном савршенству својстава Божијих. Закон таквог управљања чита се у природи, чита се у јавном и приватном животу људи, чита се у Светом писму. Верујем свесветим речима! Не могу а да им не верујем: они тачно осликавају савршенство мог Бога. 667 И у овој свеобухватности Божанског Промисла, расположење Његовог Преосвештенства Игњатија Брјанчанинова није нимало пољуљано манифестацијама греха у човеку, нереда и нереда у моралном свету и у световно-духовном свету, али му, с друге стране, није туђа свест о светским и личним недостацима. Подводећи све што се дешава у васељени под област Божијих судбина, епископ Игњатије разликује шта се дешава по вољи Божијој и по допуштењу Божијем и као пример указује на пројаву Божанске воље и Божанског допуштења. Деловањем воље Божије створени су видљиви и невидљиви свет, створен и искупљен човек, остварили су се и остварују се сви догађаји, јавни и приватни, из којих као сунце с неба сија Божја доброта, Божија свемоћ и Божија мудрост. По допуштењу Божијем, по вољи створења, појавило се зло са свим својим последицама: по допуштењу Божијем, својом вољом, анђели су пали; човек је пао, људи, искупљени Богом оваплоћеним, нису прихватили Бога и одступили од Бога; по допуштењу Божијем и злом вољом одбачених анђела и палих људи, земља је покварена злочинима и злобом ових анђела и ових људи. По допуштењу и суду Божијем, разне туге и несреће, јавне и приватне, бивају и биће кажњене од васељене. По допуштењу и суду Божијем, отпадници од Бога, непријатељи Божији, трпеће вечне муке у огњеном понору пакла, за који су се самовољно припремали. 668 У мисли о бесконачности Бога и Његовом бесконачном савршенству, Његово Преосвештенство Игњатије налази одговор на уобичајено неспоразум, да ли се божанско савршенство може сачувати у присуству зла у свету, Бесконачно се по својој природи не смањује свим врстама бројчаних одузимања од њега и не повећава се са свим таквим применама на њега. Ни зло ни добро у створењима немају, и не могу имати никаквог утицаја ни на Бога ни на Његова дела. Судбине Божије стоје на висини недоступној и неприкосновеној; стоје на висини која не зависи од деловања и демонских и људских. 669 У делима епископа Игњатија, концепт Божанског предодређења, који је идентичан по садржају, такође се пореди са концептом Божијих судбина. Признајући концепт Божанског предодређења као тачно утврђен у Светом Писму и прихватајући га као непоколебљиву, Његово Преосвештенство Игњатије га разјашњава из својства Божанске вечности и апсолутности. Време за Бога не постоји, а Бог није подложан вечности. Време и његова мерења настали су код људи од утиска који су на њих оставиле промене појава у природи. Нема времена за Бога: нема будућег времена за Њега. Оно што треба да се оствари је пред већ оствареним Ликом Божијим, а загробни живот сваког човека, који мора да престане као природна последица земаљске добровољне делатности, већ је познат Богу, већ је од Бога одређен. 670 Али, будући да је за верујућу свест сасвим несумњива чињеница, Божанско предодређење треба да буде најдубља основа за јачање нашег страховитог осећања према Богу у представљању Његове неизмерности и свесавршенства, али никако да ослаби човекову пажњу ка свом спасењу. И само равнодушност према својим „духовним пословима“ и инертност према духовном животу, услед заборава самих његових основа, дају имагинарни подстицај људима склонима телесном животу да изаберу пут животних задовољстава и привремених чари у неоснованом позивању на Божанско предодређење, које човек не може да промени. 671 Са аскетске тачке гледишта, предодређење, показујући човеку величину Божију и будући да је тајна позната Јединоме Богу, ни најмање не омета слободну делатност човека на целокупном пољу земаљског живота, нема утицаја на ову делатност човека, Божије предодређење нема и не може утицати на последице те делатности, на спасење и уништење човека. Водитељи нашег понашања су, с једне стране, разум и слободна воља, а с друге откривено учење Божије. Откривено учење Божије са најзадовољавајућим детаљима објављује вољу Божију као спасоносно средство, објављује милост Божију да би се сви људи спасли и проглашава вечне муке због гажења воље Божије. Одавде произилази јасна последица: спасење и уништење човека зависе искључиво од његове воље, а не од њему непознатог Божијег опредељења. 672 Дакле, са становишта блиског епископу Игњатију, Божанско предодређење обухвата целокупну светољудску делатност и сваку личност; али човек у својој делатности мора да се руководи својом жељом за спасењем и упутствима Речи Божије и Свете Цркве и сходно томе уређује свој животни подвиг ка спасоносном циљу, не претпостављајући себи погубно и примамљиво, већ потпуно, суштински непознато предодређење пропасти. Наравно, у вези са питањем Божанског промишљања предодређења у обичном радозналом свакодневном сазнању постоји читав низ других, приватних питања о разним животним неистинама, која првенствено привлаче пажњу практичног човека, побуђујући у њему не само грешно порицање Божанског световладајућег промисла; али и жеља да се животне судбине лично, на своју руку, уређују у погрешној идеји да је „овај свет оригиналан и да се све у њему дешава без промишљања Божијег“. Примамљиви за горди људски дух, уверен у схватљивост планова Божанске светске власти, чињенице света, углавном људског живота, као што су, на пример, невина страдања, неравномерна расподела земаљских добара, сузе којима је земља натопљена, пребацују човекову пажњу на светске нереде, уместо пажње на спољашњу борбу и борбу против њега, као и на борбу против Бога, као што је Иванова борба против греха. Карамазов, Достојевском, негирају смисао постојања и богохулно враћају карту за живот Богу. Из страха од оваквог исхода погубног за спасење душе, човек, по мишљењу епископа Игњатија, не треба да се бави трагањем за сметњама живота, већ у борби против греха своје природе, тим пре што отклањање сметњи живота и усађивање светске хармоније није у његовој моћи, а за подвиг живота и спасења му је дата сва снага. Зашто се једни рађају у богатству и племенитости, други у сиромаштву, међу људима који су презрени и потлачени, знојем лица свога осуђени на доживотни телесни труд, лишени средстава за душевни развој? Зашто један умире као оронули старац, други у цвету адолесценције или мушкости, трећи као дете, па чак и као беба старо мало? Зашто један непрестано ужива у здрављу и благостању, а други чами у болести, преносећи тугу у тугу, несрећу у несрећу, као из руке у руку? Ова и слична питања некада су заокупљала великог пустињца Египта Антонија, а пустињац је узалуд тражио решење за њих, у свом сопственом уму, засењеном Божанском благодаћу, способном да дубље уђе у разматрање тајни Божијих. Кад се свети старац умори од бесплодног размишљања, дође му глас с неба: Антоније! То су Божије судбине. Њихово истраживање је психички штетно. Обратите пажњу на себе! 673 С обзиром на то, за хришћанина у првом плану треба да стоји питање о духовном спасењу, о условима и задацима човекове сопствене делатности у руковођењу Речи Божијом и учењем Свете Православне Цркве, а он сам не треба да доживи судбину Божију, већ да прославља несхватљиву доброту Божију, који је први пут Његовог посебног заповедника, 674 синови Оца Небеског не могу да појме, спремност на опроштај и исцељење и позив на то, без икакве пристрасности и дискриминације људи по било чему осим по њиховој жељи за спасењем, због чега се надају нарочитим даровима Божијим у посебном обиљу и духовној благодати, који ће са великом несебичношћу јурнути ка Богу. 675 Ово су судови Високопреосвећеног Игњатија о Богу и Његовим имањима. Видимо. да њихова моћ није у теоријском и мисаоном поимању Несхватљивог, већ у Божијем осећању и општењу са Богом, који треба, као што ћемо видети у наставку, да преобрази наше животе, јер за онога ко искрено и истински осећа Бога, за кога вера у Промисао Божији није ствар традиције, већ истинског убеђења да Бог не може да стоји и да човек влада светом без такве вере и вере. верујући човек, коме је дата радост причешћивања са Богом, више није могуће живети по стихијама света, већ свакако по вољи Божијој, по лику Христовом, по речи Светог Писма и Цркве. И ова вера у свеприсутност Бога, у промисаону делатност света 676 стоји код Његовог Преосвештенства Игњатија у блиској корелацији са његовом подједнако дубоком вером у постојање духовног света, у постхумно постојање човека. Прелазимо на приказ ове вере Епископа подвижника. Излажући учење епископа Игњатија о духовном свету, морамо пре свега своју дубоку пажњу, ако је могуће, усмерити на његов приказ живота духова и услова њиховог познања и њиховог односа према човеку са становишта темељног питања за човека вечног спасења. Учење Његовог Преосвештенства Игњатија Брјанчанинова о овој теми захтева посебну пажњу с обзиром на: а) посебну потпуност и темељност овог учења, б) његову изузетну важност; по мишљењу Епископа подвижника, ово учење је у систему хришћанског моралног учења и у остварењу духовног хришћанског подвига спасења и в) с обзиром на посебну оригиналност овог учења у општој структури погледа, Игњатије Брјанчанинов и изузетну пажњу коју му аутор посвећује. Од свих питања хришћанског моралног учења везаних за подвиг духовног спасења, нема других питања којима би Игњатије Брјанчанинов посветио већу или чак једнаку пажњу, попут питања духова, молитве и загробног живота човека. Како квантитативно, по величини страница дела епископа Игњатија заокупљене овим питањима, тако и квалитативно, по ширини прегледа, темељности проучавања, свеобухватности оправданости изведених закључака и сликовитости обухвата, ова питања привлаче у делима посебног истраживачког истраживача. У систему хришћанског моралног учења ова питања заузимају, по Игњатију Брјанчанинову, суштинско место и од толико су значајног значаја да је неозбиљан суд или, посебно, неверица по овом питању, по епископу Игњатију, раван одбацивању хришћанства. Судови епископа Игњатија о овим питањима одликују се посебно дубоком убеђеношћу и посебном оригиналношћу до те мере да нехотице заокупљају пажњу читаоца, а он не жели да се одвоји од ових одломака, спреман је да им се више пута обрати, а довољно пажљиво проучавање његових ставова у овој области нехотице изазива дубоко размишљање и у стварности читаоца нехотице изазива дубоко размишљање о себи. постхумног људског постојања. Око ових питања, како их је изложио и разумео Игњатије Брјанчанинов, настала је интересантна полемика између њега и другог епископа подвижника, Теофана Затворника; У вези са овим питањем, Игњатије Брјанчанинов испитује учење хетеродоксије о духовном свету и разјашњава непоколебљиву истину Православља. Све ово, заједно, чини питање духовног света и постхумног постојања човека посебно занимљивим за истраживача дела Његовог Преосвештенства Игњатија Брјанчанинова. Питање постојања духова и духовног света, према ставовима епископа Игњатија, чини се суштинским и важним питањем у толикој мери да они који одбацују постојање духова свакако истовремено одбацују и хришћанство. „Зато се појавио Син Божији да уништи дела ђавоља, да смрћу укине онога који има власт смрти, то јест ђавола“ (Јован 3:8; Јевр. 2:14). Ако нема палих духова, онда оваплоћење Бога нема ни разлога ни сврхе. 677 Међутим, због посебног духовног слепила које се јавило после грешног пада, а које не препознају сами ослепљени људи, већини људи је туђ било какав појам о духовима, или о њима има само један теоријски, најповршнији, најнејаснији и неодређени концепт, готово једнак потпуном незнању. Савремено Игњатију Брјанчанинову и недалеко од нашег времена, људско друштво, претежно образовано друштво, већина његових чланова сумња у постојање духова, многи га одбацују. 678 Чак и они који признају постојање своје душе, признају њену бесмртност или њено постојање после смрти, препознају је као духа, сумњају у постојање духова и одбацују је. 679 Али ако пажњу са савремених судова о духовном свету пребацимо на Игњатија Брјанчанинова до данашњих дана, онда ћемо, без сумње, видети да питање постојања духова не само да нема најбоље основе за своје решење, већ и стоји позитивно у неповољним условима, тим пре што је велика слабост хришћанског убеђења и расположења. Покушајте да у савременом образованом друштву водите озбиљан разговор о духовности душе, њеној бесмртности, загробном животу човека, о рају, паклу и Страшном суду, врло често ћете, у најбољем случају, наићи на снисходљиво увредљиву пажњу, понекад скептичан осмех, понекад приговор, а понекад злонамерно оптуживање и подсмех на подсмех и подсмех. А ова ситуација је утолико тужнија што такве судове можемо наћи међу људима којима хришћански концепти нису страни, који себе сматрају хришћанима, али никада озбиљно не размишљају о хришћанству и не придају му витални значај. Али чак и са вишим моралним нивоом ваших саговорника, који препознају бесмртност и питања спасења, питања као што су постојање духова и загробна награда у виду раја и пакла делују неозбиљно, нимало важно, у најбољем случају, фигуративни изрази појмова сасвим другачије врсте од онога чему они суштински припадају. Међу људима које знате, колико њих озбиљно мисли и верује у постојање духова - добрих и злих, демона кушача и Анђела чувара. У многим случајевима, зар људи учење Светог Писма и Цркве о анђелу чувару не виде само као живописну слику урођених душа човека са идеалним тежњама, у смислу да се анђео са својом песмом о блаженству духова под блаженством рајских вртова појављује у Љермонтовљевој чувеној песми Љермонтова, а злобни дух је само човеков дух, а дух злобе уопштавајућа слика светског зла у виду Љермонтовљевог демона, а вечна паклена мука често се приказује у истом богохулно дрском облику као што то чини Фјодор Карамазов код Достојевског. Разговор о искушењима демона, искушењима духа зла изгледа савременом образованом човеку као реликт митолошког периода. Једно од веровања мрачних маса обичних људи, и најмрачнијег царства лукавих демона – духова који су одбацили своје претпостављене и напустили свој дом, у најбољем случају изгледа као метафизичка ознака унутрашњег неслоге уоченог у човеку. А ако свему наведеном додамо и разговор о часу смрти и постхумном постојању човека, о борби анђела са силама ваздуха, о искушењима кроз која пролази људска душа, онда ћемо видети да постоји велики јаз између савременог расположења умног друштва и вере простодушне деце Цркве. Али овај понор мора бити елиминисан, мора постојати прелаз кроз њега, и питање духовног света мора бити разјашњено пре него што наступи наш смртни час; њено разјашњење је од суштинског значаја за наше спасење. И у овом случају значајан значај имају поједини одговори подвижника, који су до прецизних закључака о питањима духовног постојања на основу пажљивог проучавања Речи Божије и Црквеног Предања, потврђени у својим ставовима личним искуством њиховог подвижничко-созерцатељског живота, као глас човека који је видео земљу вечног обећања лицем у лице, а не у огледалу форту. И са ове тачке гледишта, учење Високопреосвећеног Игњатија о духовном свету, у његовој потпуности и темељности, научној ваљаности, опитном и подвижничком откривењу, извесности и јасности, чини нам се веома важним за морални живот савременог човечанства. Зато, а из посебног личног интересовања да то питање решава Епископ Игњатије, посебну пажњу посвећујемо излагању овог учења. Према суду Високопреосвећеног Игњатија, познавање духова, њиховог постојања, својстава, закона и услова њиховог деловања, односа према Богу и људима је толико важно да се двосмисленост мишљења о овом питању граничи са несталним схватањем хришћанства, а још мање чврстим хришћанским расположењем и делатношћу. Ако су људи уверени у постојање своје душе након њеног одвајања од тела, онда морају бити уверени и у постојање духова. Ако душе зликоваца не умиру заједно са душама врлих људи, онда то значи да постоје и духови, добри и зли. Они постоје. Њихово постојање постаје сасвим јасно и очигледно онима који су се бавили исправним и детаљним проучавањем хришћанства. Постојање духова остаје мрачна тема за оне који хришћанство нису изучавали или су га проучавали површно, до слова, док је Господ Исус Христос заповедио и утврдио учење хришћанства и његову проповед и поштовање јеванђелских заповести (Мт. 28,19-20). 680 Према судовима епископа Игњатија, пуноћу хришћанског знања могу постићи само они хришћани који спајају практично подвижништво са теоријским и научним проучавањем хришћанства. Као што у обичним хуманистичким наукама њихови резултати и услови за постизање ових резултата могу бити разумљиви људима који су те науке изучавали у високој хришћанској науци, науци која је сишла са неба, дарована човечанству од Бога, потпуно променивши човека, преобративши га из телесног и духовног у духовно, резултати и начин њиховог постизања остају недоступни онима који је Богом не изучавају законито. Господ нам је заповедио да проучавамо хришћанство, теоријско и практично, повезао је ове две студије нераскидивом везом и заповедио да теоријско знање свакако треба да прати практично знање. Без другог, прво нема вредности пред Богом. Без другог, прво нам не може нимало користити (Мт. 7:21-23). Сада, више него икада, постоји хитна потреба за темељним проповедањем и проучавањем хришћанства. Али теоријско учење захтева да га прати и прати активна настава. Хришћански писар мора да научи Царство Небеско не само слушајући проповед о Њему, већ и искуством (Мт. 13:52). Учење по писму, препуштено самом себи, одмах изазива уображеност и гордост, и удаљава човека од Бога. Док споља изгледа као знање о Богу, у суштини то може бити потпуно незнање, одбацивање Њега. Док проповедате веру, можете се утопити у неверовању. Тајне које су отворене неученим хришћанима врло често остају затворене за најученије људе, који се задовољавају школским проучавањем теологије као једне од људских наука. 681 дакле, Његово Преосвештенство Игњатије објашњава савремене сумње у постојање духова и потпуно порицање њиховог постојања у савременом друштву слабошћу духовног живота хришћана, тамом њихових духовних очију. Скептици и порицатељи би желели јасне и убедљиве доказе о постојању духовног света, желели би да виде резултате духовне науке хришћанства, да разоткрију њене тајне, којима припада знање духовног света, али то је могуће само у вези са активним проучавањем хришћанства, у вези са преласком духовног хришћанског подвига. Да ли желите да сазнате тајне хришћанства? Проучи то. 682 А пошто је са савременим опадањем духовног живота све мање оних који активно проучавају хришћанство, смањују се и извори сазнања духовног света. Због недостатка искусног знања о хришћанству, у наше време је веома тешко чути исправно, темељно учење о виђењу духова, које је тако неопходно свакоме ко жели да се бави духовним подвизима. 683 И, желећи да надокнади уочени недостатак, Игњатије Брјанчанинов нуди учење о визији духова и њихове суштине. Њиме се у овом случају не води уображеност, већ уочена животна потреба и дужност човека који је због услова свог духовног живота стајао близу питања које се лечи и, у скромној свести своје недостојности, осећа се, међутим, принуђеним да говори и пише на поучавање, како не би оставио ближње без икаквог поучавања. 684 Неопходним условима за разјашњавање суштине и карактера како предуслова хришћанског подвига спасења тако и самог остварења дела спасења, Његово Преосвештенство Игњатије Брјанчанинов сматра лично духовно искуство хришћанина, његово искуство процеса спасења и, наравно, активну и свесну припадност Светој Цркви Орходо. За владику Игњатија не постоји хришћански морал уопште, не постоји морал који је равнодушан и независан од облика хришћанског исповедања, и нема равнодушности, млакости у односу на истину моралног учења, а сама истина хришћанског спасења је само једна, а та истина лежи у учењу Свете Цркве Православне. У хетеродоксији – једностраност, непотпуност, нетачност и прелест; у Православљу – светлост и истина богопознања, указивање на истините путеве вечног живота, давање спасоносних тајни и дарова Божанске благодати, јасно указивање на услове духовног спасења. Православље је, по свести Епископа подвижника, истинско богопознање и богослужење; Православље је богослужење у духу и истини; Православље је прослављање Бога истинским познањем Њега и обожавањем Њега; Православље је Божије прослављање човека, истинског слуге Божијег, дарујући му благодат Пресветог Духа. Дух је слава хришћана (Јован 7:39). Где нема Духа, нема ни Православља. 685 Универзални смисао хришћанства је немерљив и неизрецив људским речима у целини, али само Православље служи као прави израз истинског универзалног хришћанства. Хришћанство се сагледава у својој истини и дубини, са људске стране, на два начина: а) стицањем вере из слуха, која обезбеђује јасно теоријско знање о хришћанству, и б) стицањем вере из дела, која обезбеђује активно познавање хришћанства. Од ова два сазнања уздиже се онај ко их је стекао, уздиже га сам Бог, као да је сведочио искреност жеље да се спозна Бог преко доказа који су од њега зависили и њему могући, и уздигнут је до тајанственог, суштинског духовног знања, увек спојеног са живом вером. 686 Универзални карактер хришћанства Преосвећени Игњатије осликава под ликом огромне, изврсне луке. Хришћанство се, каже он, може упоредити са одличном, огромном луком, у којој се с једнаком погодношћу могу привезати бродови свих величина и свих врста конструкција. Скромни рибарски чамац, трговачки огромни брод натоварен разним добрима и оклопни џин налазе склониште у овој луци; наоружана небројеним средствима уништења и смрти, и украшена јахта краља и племића, намењена за свечана и проводна путовања. Хришћанство прима у своја недра човека у било ком узрасту, у било ком стању и положају, са било којим способностима, са било којим степеном образовања: прихвата и спасава. Најједноставнији човек, који нема развоја у елементима света, спасава се кроз хришћанство на исти начин као и најученији и мудрац. Хришћанство, као дар свесавршеног Бога, изобилно задовољава свакога: вера из искрености срца замењује разумевање за младенца и простаклука, а мудар човек који легализовано приступа хришћанству (1. Кор. 3, 18) наћи ће у њему неисцрпну дубину, недостижну висину мудрости. Хришћанство садржи и праву теологију и праву психологију и метафизику. Само хришћанин може стећи исправно знање доступно човеку – о човеку, о одбаченим духовима светих, о свету невидљивом телесним очима. 687 Дакле, човекова активна припадност хришћанству уздиже га на висину јединог знања које му је потребно – о духовном свету, невидљивом природним очима, а његова свеобухватност и приступачност оне који га одбацују чине неузвраћеним и, као резултат; лутање кроз стихије света и одбацивање духовног света и премиум постојања. Хришћанство се учи са таквом сигурношћу да нема оправдања за оне који га не знају. Разлог незнања је чиста воља. Као што сунце сија са неба, тако сија хришћанство. Ко својевољно затвара очи, нека свој недостатак вида и незнање припише својој вољи, а не одсуству светлости. 688 Чудно је садашње неверовање многих у хришћанство које сија зрацима најјасније истине. Проучавање хришћанства са свом сигурношћу и одлучношћу доказује његову истинитост. Убеђење које доноси исправно проучавање хришћанства, уверење о постојању свега невидљивог, научено хришћанством, много је јаче од уверења о постојању видљивог, изрученог чулима. Толико је истинито ово убеђење да су хиљаде хиљада људи напуштале видљиво да би стекле невидљиво, да нису престајале да своје уверење утискују крвљу, да се нису плашиле окрутних погубљења којима су лудило и махнитост покушавали да изнуде од њих одрицање од свог уверења. 689 Дакле, са самом суштином хришћанских веровања, са духом хришћанства, везује се убеђење у постојање небеског духовног света, а право хришћанско стање човека чини за њега постојање невидљивог духовног света и других принципа, услова и предуслова духовног хришћанског достигнућа, њиховог смисла и најближег односа са суштином хришћанског живота и више од ундо духовног живота него у духовном животу човека. видљиво-чулни свет потврђен искуством и временом које доживљавамо. Питање духовног постојања, постојања духова и, у вези са њима, питање смрти, вечности и вечног живота, о рају и паклу и условима спасења разрешава Његово Преосвештенство Игњатије у светлу хришћанског учења – вере слушања, а уз помоћ и светлост експериментално активног духовног живота – вере видовите из дела. Другим речима, убудуће ћемо изнети, на основу дела епископа Игњатија, тачно и одређено учење о зацртаним питањима. Али ово није довољно. Пажљиво проучивши истину хришћанског знања из слуха вере, Епископ подвижник, и у овом осетљивом и пажљивом слушању вере и, још више, у активном искуству духовног хришћанског достигнућа, дошао је до апсолутно непобитног убеђења у истинитост Православља, до уверења да питања духовног вечног живота, вере и спасења само у исправном разрешењу или спасењу Цркве могу имати једино исправно решење у Цркви. ум заробљен у послушности вери. Само је Православна Црква способна да хвали Бога богоугодном хвалом; Само њени прави синови, верни њеној дубини, њеној догматској и моралној традицији, способни су да наследе благослов. Бог открива учење о спасењу свим члановима Православне Цркве; али тајна јеванђелске истине и тајна Његових судбина открива колико је могу схватити само изабрани, који се удостоје да чистим умом виде Бога у Његовом промислу и управљању. 690 Света Црква је чедољубива мајка верника, која их је родила на спасење и преузима на себе све бриге да њена деца не изгубе наследство – Небо. 691 Камен темељац на коме је подигнута жива духовна грађевина – Царство Божије, Новозаветна Црква, народ Божији, освећени, свети, нови Израиљ. Овај камен темељац је Господ наш Исус Христос. 692 С обзиром на то и за тачно разумевање духа Христовог, за тачно и верно решавање питања спасења и вечног живота, за стицање живе и спасоносне вере, потребно је припадати светој Цркви Православној. Духовна палата, у којој је похрањено духовно благо – права вера – и из које се обилато учи, јесте једна света Православна Црква. Због тога је неопходно да спасење припада Православној Цркви. 693 Света Црква у својим недрима чува свету истину. Припадајући и повинујући јој се, може се имати исправан начин размишљања о Богу, о човеку, о добру, о злу, а самим тим и о спасењу. Без исправног размишљања о спасењу, немогуће је имати само спасење. Почетак спасења је истина. Почетак спасења је права мисао. Кључ уништења је одступање од истине лажном мишљу. Свако одступање од учења свете истине и усвајање лажних мисли, супротно овом учењу, повезује се са страшним грехом хуле и одрицања од Бога. 694 Овде примећујемо дубоко уверење Епископа подвижника да припадност светој Православној Цркви није само неопходан услов за духовно спасење, већ и подједнако неопходан услов духовног разумевања, важнијег од личног подвижничког искуства, а ово последње добија свој руководећи значај само под условом подвижникове сталне опште Цркве са духом. Изван непоколебљиве послушности Цркви нема ни истинског смирења ни истинске духовне интелигенције; постоји огромно подручје, мрачно царство лажи и самообмана које производи. 695 Напротив, неизоставни знак истинског изабраника Божијег јесте тачна послушност светој Цркви, верност Светој Истини и Светоме Духу. Дух Свети је Пресвети, Пречисти, почива само у чистом и светом; љубите смирене који своје смирење доказују не ничим спољашњим, него послушношћу еванђелском и црквеном уму. Одвраћа се од самоправедника, који се одвајају од јединства Цркве због неке мисли која ласка уму и срцу. 696 У наставку ћемо се сусрести са односом Његовог Преосвештенства Игњатија Брјанчанинова према хетеродоксији – латинизму и лутеранству, упознаћемо се са његовим ставовима о условима за настанак различитих верских облика у уједињеном хришћанству, а, по његовом дубоком уверењу, једино је Православље носилац васељенске истине Христове. У овом случају, полазећи од излагања изворног изворног учења епископа Игњатија Брјанчанинова о духовном свету, желимо да приметимо само његову нарочиту осетљивост за истину Православља, његову нарочиту ревност да одржи своју верност Православљу, дубоко уверење у могућност истинитих богословских ставова само у строгом покоравању гласу црквене вероисповести, својим ставовима вирцумена и православља. излажући своје учење о свету духовно, Његово Преосвештенство Игњатије не жели да одступи ни за јоту од истине Васељенског Православља, и је осетљив на то да његово учење буде у складу са гласом Православне Цркве и Речју Божијом. И овим разматрањем, учење Игњатија Брјанчанинова по овом питању за нас добија посебан значај, а већа постаје практична вредност овог учења, које се дотиче најмање јасног питања хришћанског погледа на свет, оног које највише брине верника и које, као што ћемо видети, има изузетан практични значај у области хришћанског морала. Излажући учење епископа Игњатија Брјанчанинова о духовном свету, предлажемо да следимо овај ред: И. Изложимо судове о духовима и њиховој природи према учењу Православља онако како га је разумео Игњатије Брјанчанинов, и изнећемо мишљења инославних писаца о духовном свету, која су привукла критичку пажњу Епископа Игњатија, и приметићемо њихову несагласност, према схватању Његовог Преосвештенства Игњатијевог учења, о овој теми. ИИ. Запазимо услове и методе познавања духовног света – чулног и духовног. ИИИ. Покушајмо да разумемо разлику у мишљењу по питању духовног света између Епископа Игњатија Брјанчанинова и Његовог Преосвештенства Теофана Затника. И. Што се тиче првог намераваног питања о природи духова, да би се окарактерисали ставови епископа Игњатија о овој теми, чини се да је могуће утврдити: 1) услове које он поставља за решавање питања; 2) његово разумевање природе духова и њиховог односа према спољашњем свету, углавном према условима простора и времена. Преосвећени Игњатије сматра да је питање постојања и суштине духовног света веома важно у односу на моралну делатност а посебно на духовно спасење човека, чиме се објашњава његова дугогодишња заокупљеност овим питањем. „По мом уласку у подвижнички живот, а потом у манастир“, пише он, „иако су ми се дешавала различита искуства карактеристична за овај пут, имао сам неодређено поимање душе и духова, препознајући их и називајући их, према општем површном схватању, бестелесним и нематеријалним; као што је то потребно, улазио сам у даље разматрање у себи. 1827. и почео да проучавам Писмо и Оце много раније, могло би се рећи, од 1843. године, нужда ме је приморала да дубље и тачније проникнем у смисао душе и створених духова, с правом је рекао да је ово знање изузетно потребно за оне који су у борби са Богом, као аскети. треба то. И има значајне користи за све: боље је упознати свет духова пре смрти, него на самом почетку смрти, како су се многи упознали на своје највеће изненађење и ужас. Искуство са свом одлучношћу доказује верност учења Отаца. Мрачно и мистериозно је врло јасно и једноставно. 697 Тешкоћа нашег познавања духовног света и услова његовог несхватљивог живота, по епископу Игњатију, објашњава се телесном природом нашег живота и ограниченошћу и субјективношћу нашег чулног знања. Морамо признати да смо премали међу пространствима универзума, наша средства за стицање знања су релативно безначајна, само знање је ограничено, и стога нам је потребно Божанско откривење. 698 Не видимо духовни свет јасно. Али, на крају крајева, чак иу спољашњем, видљивом свету, опажамо само најмањи део предмета, ништа у поређењу са целином. У то нас осуђују и телескоп и микроскоп, осуђују нас њух и додир, који осећају гасове невидљиве оку, и тиме откривају њихово постојање, скривено од погледа; простор нас инкриминише, ограничава и заклања наш поглед уским хоризонтом који се непрестано мења; открива непробојност земље и многих других објеката на њеној површини. Шта видимо из видљиве природе? - најмањи део тога. А нашу навику ограничења наше визије сматрамо потпуном и задовољавајућом визијом! Из познања наше ограничености, познања смерних и верних, са страхопоштовањем управимо поглед свог ума на оне предмете који су скривени од наших грубих осећања, али нам се откривају милошћу и благодаћу Божијом. 699 Знамо делимично супстанцу која припада земљи: супстанца у неупоредиво већој запремини, ван земље, изван граница њене атмосфере, остаје нам непозната. И не само то, већ није доступан за наше истраживање. Али ова супстанца постоји зато што је све у свемиру и све ограничено простором супстанција. 700 Они који почну да суде о некој суштини, а да о њој нису имали темељно знање, доводе се, по мишљењу епископа Игњатија, погрешним расуђивањем до погрешних закључака. Оваква господа са највећим самопоуздањем изјављују о видљивом и невидљивом свету, верујући да је такав појам необориви аксиом, не схватајући ни на који начин да је та подела потпуно релативна, да, у суштини, не постоји. Шта подразумевате под видљивим светом? Ово је онај који видимо. Шта је невидљиви свет? Ово је онај који не видимо. Хришћанство, проучавано по вољи Спаситељевом, кроз доживотно подвижништво, доводи до сазнања да су наша осећања изопачена падом, подложна променљивости и стога не могу послужити као норма за поменуту поделу; то никако не може бити тачно. Наука долази да потврди овај концепт, проширујући домет нашег вида разним механичким средствима и чинећи многе невидљиве ствари видљивим кроз лупе, телескопе и микроскопе. Са таквим концептом Светова, видљивих и невидљивих, појам материје се свакако мора променити. Ово се променило са савременим напретком у хемији: много тога што се чинило нематеријалним испоставило се као материјално. Очигледно је да се материја протеже изван наших чула до неизмерног обима у безброј нама непознатих облика, вођених законима недоступним нашем разумевању. Наука води овој величанственој идеји, овој величанственој истини, у којој се уму открива најопширније свето созерцање, у коме се са посебном јасноћом и исправношћу у тајанственој слици видљивог света сагледава наша безначајност и величина Бога Творца. 701 Дакле, наши концепти материје, видљивог и невидљивог, релативни су: оно што је у једном тренутку мрачно и нејасно постаје јасно у другом тренутку. Наши концепти живота, материјалности и духовности су такође релативни. 702 Науке које проучавају материју постигле су највећи развој у новије време. Међу многим услугама које науке пружају човеку у њиховом садашњем развоју, не најмање важно треба да буде препознавање екстремних ограничења нашег знања. Када је науке било мање, људи су себе сматрали ученијим. Када је човек веровао да је небо свод изнад земље, да се небо и земља спајају својим предграђем и додиром, био је у његовим очима више него што сада замишља, када је отворено да је изнад нас огроман простор, да је земља у односу на овај простор једва приметна мрвица. Живот тела је недоступан нашем разумевању. Анатомија гледа на лешеве, а не на тела. Она не види живот тела: она такође не види само тело. Тело остаје тело све до минута до којег га живот није напустио. Остављајући га у животу, почиње његово распадање. Штавише: овим напуштањем се постиже разлагање; даље разлагање је само последица главног, суштинског разлагања. Разлагање супстанце, према законима хемије, може се постићи само одвајањем једног или више њених саставних делова од ње. Овде, по мишљењу епископа Игњатија, наука указује на материјалност душе: одвајање нечег нематеријалног, апстрактног, не би имало никаквог утицаја на супстанцу. Али душа је невидљива. Шта са тим? Невидљив и калоричан. Он је непондерисани принцип; али је хемијски одвојен од воде раздвајањем неприметним и чулима несхватљивим; а вода се претвара у другу материју, у лед. Чим је живот напустио тело, оно више није тело, то је леш. Осећања и својства тела могу се описати, а не дефинисати. Дефиниције се не могу заменити претпоставкама, ма колико оне биле замршене. Злоупотреба науке може задовољити радозналост незнања и зачепити јој уста бриљантним претпоставкама. Обмањивати људе у име науке је непоштено. Наука је, дајући истинито и тачно знање, дужна да човека према свему постави у најисправнији однос. Хемија је позитивно указала да све ограничено има свој степен материјалности. Математика је подједнако позитивно доказала да је све ограничено подложно простору. На тој основи, потпуно нематеријалан, независан од простора и времена, бесконачан у сваком погледу, неподложан никаквим променама, никаквом спољашњем утицају, неограничен, како по суштини тако и по својим својствима, бескрајно различит од свих створења и по суштини и по својствима, исповеда се Бог. На истој основи, створени духови, будући створења, су ограничена бића; морају нужно имати свој степен материјалности и морају бити подређене простору. Оно што је суштински ограничено мора имати и ограничена својства. Приписивање неограничене имовине или неограничених својстава ограниченом бићу је страно значењу (бесмислица). Хемија одбацује инфантилну дефиницију материје засновану на нашим чулима. Супстанца мора бити дефинисана својим својствима. Она може и протеже се далеко изван граница наших чула, чији је опсег веома ограничен. Постојање нечег материјалног што нема утицаја на наша осећања, или има ефекат који ми не разумемо и не примећујемо, не само да није у супротности са њеним учењем, јасно је из њеног учења. Постојање духова у оном облику у којем га учи православно богословље уопште није у супротности са учењем хемије и математике: оно се потпуно поклапа и у складу је са позитивно доказаном теоријом ових наука. Приметимо: ове науке, одвојивши Бога од створења бесконачном разликом, као да отварају врата вери, објашњавајући потребу за искреним богопознањем. Они то не могу одбацити због своје признате свемоћи Бога и независности Његових поступака од људског суда. Ово су извори концепта духова у људском друштву. Од њих човечанство није могло и не може да формира исправно знање због нејасноће једних појмова, лажности других и због сопственог пада: пали човек је у општењу само са палим духовима; туђ му је општење са светим духовима. Из тог разлога, хришћанин који жели да стекне непогрешив појам о духовима; мора занемарити све појмове које доноси људска традиција, ученост, магија, магнетизам, спиритуализам и друга слична средства, јер они могу дати само нетачне и погрешне концепте, у којима човек, необновљен Божанском благодаћу, ни на који начин неће одвојити истину од обилне мешавине лажи. 703 Начела којима се руководи и сам Епископ Игњатије и којима препоручује да се руководе сви заинтересовани за питање духовног света, позајмљује он из веома много и разноврсних извора. Комплетност и разноврсност ових извора епископ Игњатије приказује по упоредном значају за постизање жељених резултата. Најважнији извори за разумевање питања духова и духовног света су Свето писмо, Свето предање, аскетска литература, православно богослужење, лично духовно и аскетско искуство и православно хришћанско богословље. За добијање тачног знања о духовима, каже владика Игњатије, једино средство је хришћанство, проучавано у Светом Писму, у Светим Оцима Православне Цркве и побожним подвижничким животом по моралном Предању Православне Цркве. За почетно теоријско знање о духовима сасвим је довољно учење које се предаје у православном богословљу. Невидљива борба са духовима у мислима, сновима и осећањима је својство подвижника, монаха, који се баве исправним подвигом у монашким конацима. Они стичу, у складу са својим животом, морални концепт палих духова. Такво познање духова у својој пуноћи постиже се пажљивим монашким животом. То је дар Божији, који крунише сопствени, изводљиви подвиг подвижника, покушавајући да разазна нематеријална лица демона, као у огледалу, у Светом писму, у списима Светих Отаца и у сопственој делатности; То је „духовно расуђивање“ (1. Кор. 12:10), дар Светог Духа. 704 Али чак и више од Светог Писма, у разјашњавању питања духова, Његово Преосвештенство Игњатије користи Светоотачко Предање. Његово религиозно-хришћанско надахнуће и живо интересовање за покренуто питање духова, уз дугогодишње пажљиво проучавање патристичких дела, помажу му да из ризнице светоотачких учења извуче живописне слике духовног света у његовом односу према свету људи, што даје индуктивно оправдање за закључке самог Преосвећеног Игњатија. Такве су све оне странице „Приче о смрти“ и „Додатка“ уз њу, где се говори о спољашњим изразима тајанственог духовног света. 705 Његово Преосвештенство Игњатије се такође увелико користи и њему добро познатом подвижничко-подвижничком литературом 706 и Божанственим службама Православне Цркве. 707 Његово преосвештенство Игњатије такође користи системе догматског богословља Православне католичке источне цркве, 708 дела црквене историје и духовног називања, и више пута долази до закључка да је учење Отаца о духовима идентично са учењем Светог Писма, а учење о идентичности у духовима је истоветно са учењем о духовима. Свето Писмо и Свети Оци. 709 Али по свом православном хришћанском расположењу, посебно у духовно-аскетском правцу, у истраживању питања духовног постојања и духовног света, постајући под руководством Речи, Бога, Светог Предања и руководства Православне Цркве у њеној увек живој служби Божанској. Преосвећени Игњатије увелико користи како световно образовање које је стекао, тако и своју општу ерудицију да би у свом изабраном правцу учврстио своје судове о овом питању. Он вешто укључује помоћне области људског знања у решавање питања које га се тиче. Своју пажњу скреће на филозофију, посебно на Декартов систем, који са своје тачке гледишта подвргава пажљивој анализи 710 математике, 711 хемије, 712 и готово у свим случајевима долази до задовољавајућег закључка да права, без предрасуда наука, са својим учењем о материји, долази у диван склад са Светим писмом. 713 Дакле, у погледу услова у којима епископ Игњатије решава питање духовног света, имамо следеће извесне податке: 1) општа ограниченост људског знања, која одређује његову свуда релативност, има пун значај када се примени на питање духовног света. 2) Решавање овог питања у списима епископа Игњатија предузима се по мотивима духовног спасења и ради јачања слободног подвига човека у овом правцу. 3) Решење питања духовног света настаје на основу учења о овој теми Речи Божије, светоотачко и подвижничко писмо, литургијских обреда православног богословља, личног духовног искуства и рационалних разматрања, користећи аргументе природних наука о сродним предметима. Према садржају друге половине питања које смо изнели – о природи духова, скрећемо пажњу на схватање Епископа Игњатија о њиховој суштини, делом – њиховим појавама и њиховом односу према простору и времену. Према расуђивању епископа Игњатија, појам духова по степену своје поузданости не стоји изнад других појмова који имају релативни значај. Појам духа, каже владика Игњатије, појавио се у човеку првенствено из разматрања самог себе. Човек у себи осећа присуство бића које је потпуно другачије од тела. Он у овом бићу види много већи развој живота него у свом телу. Када особа живи, процес живота се одвија уз непрекидно дисање. Дисање је суштински, очигледан знак живота. Када особа умре, коначни процес умирања се јавља снажним дисањем, или са неколико поновљених удисаја. Са таквим интензивним дисањем, душа напушта тело. Душа напушта тело са интензивним дисањем; након што душа напусти тело, престаје дисање; пре него што душа напусти тело, дисање служи као знак присуства душе у телу; душа након њеног изласка из тела је невидљива: на основу ових података било је сасвим природно назвати створење које живи у телу духом и душом. Исто тако природно је било препознати душу или дух као невидљиво, бестелесно, нематеријално биће, различито од свега што видимо у материји, подложно нашим чулима. Опет, било је исто тако природно препознати у души њену инхерентну материјалност, на коју указује посебна пуноћа даха у којем она излази. Препознавање постојања душе, након њеног одвајања од тела, и смрти тела, природно произилази из осећања и свести о себи као бесмртном, које се налази у сваком човеку. И поред најпоузданијег сазнања да сваки човек умире телом, сваки човек осећа, изнутра себе препознаје као бесмртника, живи и делује као бесмртник; то је осећај и свест душе. 714 Дакле, према овом тумачењу, концепт духа, као ентитета различитог од тела, резултат је самосвести и интроспекције, у вези са инхерентним веровањем у бесмртност. И, са ове тачке гледишта, душа, као дух, има све знаке нематеријалности, коју одликује „снага књижевности“, која укључује не само способност мишљења, већ и способност доживљавања духовних сензација, као што су осећаји високог, осећај благодати, осећај врлине. С тим у вези, значења речи „душа” и „дух” су веома различита, иако се у људском друштву обе речи користе равнодушно, једна уместо друге. И цело човечанство, које не улази у дубоко разматрање природе душе, задовољава се површним, општеприхваћеним знањем; равнодушно назива невидљиви део нашег бића, који живи у телу и чини његову суштину, и душу и дух. 715 Али, с друге стране, такво порекло појма духа за ову исту равнодушну и површну масу човечанства дало је природан разлог да се у души препозна одређена материјалност. 716 Али појмови духовности и нематеријалности, по епископу Игњатију, су релативни. Само једна бесконачност од свега што постоји може бити независна од простора и времена; дакле, бесконачно је једно, не могу постојати две бесконачности, иначе би се појавиле као бројеви, и, према томе, ограничени; по истом принципу, само Бесконачно је Дух у правом смислу, иако су прецизне дефиниције у овом случају немогуће. Бог је са свом тачношћу приказан као бесконачан. На основу закона математике, Бог мора бити препознат као биће које превазилази сваку дефиницију, немајући ништа заједничко са бићима која могу и треба да буду представљена бројевима, као што су духови. Ако је Бог биће, онда сва створења без изузетка, обдарена животом, више нису бића, већ нешто Друго. Ако су бића, онда је Бог нешто Друго, више од онога што се овде назива бићем. Идеја о тачки или нули произашла је из постепеног смањења бројева. Тачка је величина која нема простора, ни по дужини, ни по ширини, ни по висини, ни по дубини. Очигледно је да у природи нема ни тачке, ни путање ни трага тачке – праве. У природи постоје само тела, односно објекти који имају три димензије. Све што постоји у свемиру је тело. Одузмите простор било ком објекту, а ви, не можете да подигнете ограничено на бесконачно, морате га нужно свести на тачку или нулу, односно негирати постојање објекта. Тако се, по мишљењу епископа Игњатија, јасно показује потпуни апсурд потпуно апстрактног појма духова, који су многи себи формирали – наравно, који ту тему нису проучавали са темељношћу доступном једном хришћанском подвижнику. Апстрактни појам духова, закључује владика Игњатије, јесте одбацивање постојања духова. 717 Другим речима, математичко схватање идеје Божанског и ограниченог духа доводи га до закључка да се, с обзиром на апсолутност Божанског, ниједан створени дух не може замислити изван услова простора, а пошто је све што постоји у простору материјално, онда се о духовима у условима привременог постојања мисли, али донекле, о духовима, али у извесној мери, ова материјалност, само за хришћанску материјалност има само материјално схваћено. аскетски. Епископ Игњатије своје схватање природе духа у релевантним местима црквеног учења на овом предмету заснива на учењу хемије о гасовима и светском етру. Препознајући само хипотетичку вредност за ово учење, 718 он признаје, међутим, ово учење је веома згодно за приближавање нашем разумевању природе духа. Анђео и душа, каже он, називају се бестелесним, пошто немају наше тело, називају се духом, као суптилна бића, потпуно различита од предмета који чине материјални свет. Њихова супстанца је неупоредиво финија од супстанце нама видљивих земаљских предмета. Ветар, ваздух, разни гасови и паре обично се називају, па чак и у Светом Писму и Отачком писму духом. Тако је Господ деловање Светог Духа упоредио са дејством ветра; ветар на овом месту Јеванђеља назива се духом (Јн. 3,8). Удубљујући се у списе Отаца, откривамо да се реч дух, према савременом концепту, који је недавно изгубљен, увек користила за означавање гасова и испарења, пре свега ваздуха, ветра и људског даха. 719 Али истовремено, епископ Игњатије примећује да схватање природе духова треба да буде духовно, а не у уобичајеном смислу појма материјалности. Дакле, о природи људске душе, владика Игњатије учи да је она суптилно, етерично биће, 720 да су Анђели и духови, иако веома суптилни у својој суштини, међутим, са свом својом суптилношћу, тела. Они су суптилна, етерична тела, док су наша земаљска тела веома материјална и груба. Грубо људско тело служи као одећа за суптилно тело – душу. Очи, уши, руке и стопала, који припадају души, покривени су сличним члановима тела. Када се душа одвоји од тела, она такорећи скида своју одећу. 721 Ако су људска душа, Анђели и духови уопште, суштински етерична, суптилна, у уобичајеном смислу - нематеријална тела, онда морају имати неку врсту спољашњег изгледа И, заиста, Преосвећени Игњатије признаје да дух има изглед приступачан созерцању очишћеног и продуховљеног виђења; Најсавршенији хришћани, очишћени и просветљени Духом Светим, виде лик душе. И тако, по сведочењу ових неколико изабраника Божијих и мистичних виделаца, душа је етерично, веома суптилно, летеће тело, које има цео изглед нашег грубог тела, све своје чланове, чак и косу, свој карактер лица, једном речју, потпуну сличност са њим. 722 На другом месту долази до убеђења да створени духови и људска душа имају своју материјалност, да имају спољашњи изглед сличан изгледу човека у његовом телу; као и људи, духови зависе од простора и времена и имају кретање. Супстанца духова је много суптилнија од супстанце људског тела: из тог разлога духови су много слободнији у својим поступцима, много развијенији у својим способностима од људи. Ово је генерално својство материје. У свом префињеном стању делује неупоредиво јаче и екстензивније него што је деловало у свом грубом стању. 723 Анђели су слични души, имају удове, главу, очи, уста, груди, руке, ноге, косу – једном речју – потпуну слику видљиве личности у његовом телу. На лицима светих Анђела сија лепота врлине и благодат Божија; овај лик је утиснут на лицима најврлијих хришћана. Очајна злоба чини карактер палих анђела; њихова лица су као ружна лица зликоваца и злочинаца међу људима. То ће рећи они који су видели анђеле светлости и анђеле таме. 724 С обзиром на бројна места Светог Писма која говоре о јављању човеку Анђела или духа неке теме, о људској души, Његово Преосвештенство Игњатије долази до сасвим одређених и не баш обичних закључака да су створени духови ограничена бића, обдарена снагом књижевности. Они се у Светом писму називају духовима јер се у њему свака гасовита супстанца назива духом; Ово име означава суптилност природе духова по којој се разликују од грубе супстанце коју видимо. Међутим, таква разлика је само релативна: рођена је само из ограниченог знања особе која је прихватила своје тело у стању његовог пада као норму; Душа човека, као створени духови, у Писму се назива духом, али је обучена у грубо тело: то је једина разлика између човека и створених духова. Духови, који немају људско тело и тело, називају се бестелесним, бестелесним: називају се невидљивима јер их не видимо телесним очима. Анђели су створења са својствима гасова у комбинацији са калоричним, пошто Свето писмо покретне гасове назива правим духом. 725 На основу наведених извода из списа Епископа Игњатија, имамо право да утврдимо следеће схватање Његове Преосвештености Игњатија о природи духа – Анђели и душе, иако веома суптилни у својој суштини, међутим, са свом својом суптилношћу, јесу тела. Они су суптилна, етерична, гасовита тела, док су наша земаљска тела веома материјална и груба. Грубо људско тело служи као одећа за суптилно тело – душу. Души, која се одликује разноликошћу својих чланова, дато је тело; као одећа; Када се душа од њега одвоји смрћу тела, она га скида као одећу. Анђели су такође етерични, гасовити и имају изглед свеколиког обличја видљиве личности, доступни созерцању префињеног и прочишћеног људског вида. Тако Високопреосвећени Игњатије схвата, да тако кажем, спољашњу природу душе, асимилирајући њој и духу спољашњи изглед који је видљив, чак и префињеним видом, и суштински јој припада. Управо ова страна учења епископа Игњатија о духовном свету чини се најоригиналнијом, најзанимљивијом и најпоучљивијом, иако пре свега не лишена суштинских, како ћемо касније видети, замерки. По питању унутрашње природе духова, пажња Високопреосвећеног Игњатија усмерена је пре свега на суштинске, с тим у вези, особине злих или палих духова, у чијој се сличности, међутим, уз знатна квантитативна ограничења, схватају духовна својства људске природе погођене грехом. Сличност и разлика у духовној природи палих анђела и људи представљена је у следећем облику. Духови зла су пали анђели. Бог их је створио заједно са осталим анђелима, створио их непорочне, добре, свете, и великодушно их обдарио многим природним благодатним даровима. Али духови, помућени гордошћу, приписивали су себи своје обиље способности, своја благодатна својства, само обиље благодатних дарова. Искључили су себе из категорије створења, препознали себе као оригинална бића, заборављајући на своје стварање. На такву уображеност и самообману довео их је један од најважнијих анђела. Духови који одбијају да послушају Бога бивају избачени са неба. Они пузе по земљи, испуњавају простор између неба и земље, због чега се називају ваздушним, а у унутрашњости земље. Број палих духова је веома значајан; Неки, на основу сведочења о Апокалипси (Апокалипса 12:4), верују да је пала читава трећина анђела. Уместо палих анђела, Бог је створио ново интелигентно створење - људе, и поставио их у рај, који се налази на доњем небу и раније под јурисдикцијом главног херувима. Људи под утицајем духова зла, иако су били преварени од њих, самовољно су одбацивали послушност Богу, па су зато убрајани у духове палих душа. Зверство које су пали анђели починили над људима коначно је решило судбину палих анђела: милост Божија се коначно повукла од њих, запечаћени су у паду. Кроз пад човек је убројан међу пале анђеле, али је његов пад, на начин на који се одиграо, добио сасвим другачији карактер од пада анђела. Анђели су пали свесно, намерно, и створили зло у себи; Из тих разлога су потпуно изгубили добро, испуњени су злом и имају једну злу особину. Човек је пао несвесно, ненамерно, заведен и преварен: због тога није уништено његово природно добро, већ је помешано са злом палих анђела. Пали духови чине зло за зло, налазећи задовољство и славу у стварању зла. Човек најчешће чини зло, мислећи да чини добро, а да не види зло, обучен у маску добра, услед помрачења ума и савести. 726 Толика је сличност између злих духова и људских душа у њиховој природи, таква је разлика у њиховом стању после пада. Унутрашњи изглед грешног духа Епископ Игњатије карактерише цртама телесне мудрости, самозадовољства према злу, гордости пред Богом, хуле, обмане и лицемерја. 727 Пали духови су сишли са висина духовног достојанства; више су пали у телесну мудрост него људи. Људи могу да пређу са телесне мудрости на духовну мудрост; пали духови су лишени ове могућности. Људи нису толико под утицајем телесне мудрости, јер у њима природна доброта није уништена, као у духовима, падом. У људима је добро помешано са злом, па стога и непристојно; У палим духовима само зло доминира и делује. Телесна мудрост у царству духова добила је најобимнији, најпотпунији развој који само може да постигне. Главни грех је бјесомучна мржња према Богу, изражена у страшним, непрестаним богохуљењем. Постали су поносни на самог Бога. Дубок је њихов пад, неизлечив је чир вечне смрти којим су погођени. Садржећи у себи почетак свих грехова, пали духови покушавају да увуку људе у све грехе са циљем и жеђом за њиховим уништењем, 728 за шта користе своје урођено разумевање људске природе, предвиђање будућности 729 и лакоћу просторног кретања, што се објашњава посебном софистицираношћу њиховог бића. За разумевање природе духа и његовог деловања у ограниченим условима људске егзистенције потребно је уочити став епископа Игњатија о односу духова према условима простора и времена. Будући да су по природи етерично-гасовити, суптилно-материјални „према најновијем схватању материјалности”, духови су, према схватању Игњатија Брјанчанинова, подложни условима простора и времена: „са појмом материјалности и ограничења нераскидиво је повезан концепт зависности од простора и времена. Дејство ограниченог бића у простору је деловање са ограниченим бићем које има у простору. свакако мора имати облик: свака супстанца се покорава овом закону. 730 Стога и духови имају одређену преференцијалну локацију и у њиховом деловању се уочава просторност и редослед момената заједничких људима. Анђели живе на небу; силази на земљу и делује на њу. Место боравка злих духова је небо или ваздух, површина земље и унутрашњост земље или подземни свет. У свим овим областима они делују по закону ограничених бића, којем су подложни и анђели. Духови утичу на материју, а материја утиче на духове. Они могу додирнути људе - људи могу осетити њихов додир. – Свето писмо помиње њихово лице, груди, руке, ноге, одећу; - прича да ходају, лете, седе, причају, чују шта им се говори. Свето писмо им приписује чула која човек има: вид, слух, мирис, додир. 731 Анђели, и свети и пали, подложни су времену и простору. Одбацивши концепт потчињавања анђела простору, мора се или потпуно одбацити њихово постојање, или их признати као безграничне, односно приписати им Божанску свеприсутност. 732 Кретање духова унутар простора одвија се на уобичајен начин, иако убрзано, а током боравка међу људима заузимају одређено место у простору. Нпр. Арханђео Гаврило се јавио пророку Захарији у храму, и стао је с десне стране олтара кадила (Лука 1:11). Исти арханђел Гаврило послат је од Бога у галилејски град Назарет к Пресветој Дјеви Марији, и уђе у њен стан (Лк. И: 26–28). Марија Магдалина, стигавши до гробне пећине, сагнула се и погледала у унутрашњост пећине; у исто време видела је два Анђела у белим хаљинама; Анђели су седели у тесној гробној пећини: једни су седели при глави, други код ногу, на месту где је лежало тело Господа Исуса (Јн. 10,11-12). Демони такође имају исту способност да се крећу са једног места на друго и да лутају различитим местима. Тако је, на пример, сатана, који се појавио пред Господом у мноштву анђела, на питање од Господа одакле је дошао, одговорио је: „прошавши по земљи и прошавши небеса, гле, ја сам“ (Јов. И, 7). У истом смислу, Његово Преосвештенство Игњатије указује и на многе друге одломке Речи Божије. 733 Ротирајући се у сфери материје, Анђели и демони делују на материју, а материја делује на њих. Да би потврдио ову мисао, Његово Преосвештенство Игњатије се позива на многа места Светог Писма. 734 Истовремено, Високопреосвећени Игњатије је веома склон да необично деловање духова на материју објасни најбољим познавањем својстава материје, непознате људима због белине тела и спољашњих чула, 735 увиђајући да постоје неки односи између супстанце, нама невидљиве и нама непознате, и нама познате супстанце. 736 Кретање духова унутар простора дешава се истим редоследом који одређује наша сопствена просторна кретања. Али, суптилнији и гасовитији по својој суштини, по схватању Његовог Преосвештенства Игњатија, духови се најлакше и најбрже крећу у простору, ширећи или сужавајући границу свог просторног капацитета. Демони заправо не познају будућност, али, као што паметни и искусни људи предвиђају и предвиђају догађаје који ће се десити из догађаја који су се десили или се дешавају, тако лукави, веома искусни, лукави духови понекад могу са сигурношћу претпоставити и предвидети будућност. Понекад могу да предскажу догађај који је већ замишљен у свету духова, али још није спроведен међу људима. 737 Они, имајући тела лакша од људских тела, и видевши да неко креће на пут, долазе пред њега и најављују га, као што они који јашу на коњима могу да опомену пешаке, или, као искусни и вешти лекари, проучавајући болест на многим болесницима, врло често предвиђају њене последице; или, како кормилари и земљорадници, који су стално пратили стање ваздуха, предвиђају ведро и облачно време. 738 У „Допуни“ „Беседи о смрти“, која се налази у трећем тому његових дела на стр. 185–311, Високопреосвећени Игњатије критички преиспитује мишљење западних теолога о питању духова, раја и пакла, а највећи део ове „Додатке“ (стр. 185–302. објашњава духовно питање света) је По овом питању, Његово Преосвештенство Игњатије, желећи „да упозна децу Православне Цркве са западним мишљењем о духовима, да разоткрије неоснованост и неисправност овог мишљења“, износи 23 извода на ову тему, 739 које подвргава доследној, а затим општој анализи. Суштина ових извода своди се на афирмацију теолошког мишљења о потпуној нематеријалности духова (бр. 1–3), на порицање писаних мишљења о суптилној материјалности анђела (бр. 4–5), на препознавање крајње релативности свих наших сазнања о духовном свету16–181 (дефиниција). о потчињености духова простору и времену (број 12). У вези са сваким направљеним изводом, Његово Преосвештенство Игњатије даје критичке примедбе и, констатујући сва разматрања у корист апсолутне нематеријалности духа, подвргава их општој критици са становишта Светога. Свето писмо, светоотачка дела, духовно искуство, православни хришћански догмати и разматрања разума. У суштини, критички коментари Преосвештенства Игњатија и његова сопствена разматрања своде се на одлучну афирмацију његових већ познатих мишљења о природи духа и његовом односу према неопходним условима животних манифестација ограниченог створеног бића, с том разликом што су овде конкретније и одлучније изјаве епископа Игњатија у својој полемичкој формулацији. Преосвећени Игњатије у овој критици одлучно тврди да: 1) Свети Оци нису признавали анђеле само као обучене у суптилно тело: они су препознавали саму њихову суштину као суптилно тело. 740 2) Хипотеза о потпуној нематеријалности створених духова, неподложних ни времену ни простору; хипотеза да се створеним духовима приписује иста суштина као Бог појавила се у 17. веку, а Декарт ју је позајмио од древних паганских филозофа. 741 3) Разтелесност духова је само релативно и Свето Писмо дух назива бестелесним у поређењу са људима, а Декартово учење о потпуној нематеријалности духова и њиховој независности од времена и простора, проверено науком, еквивалентно је порицању постојања духова, јер, излажући их Богу, онемогућава њихово постојање. Напротив, препознавањем суптилно-материјалне природе духова, у смислу етеричности, гасовитости, остварује се јединство истине вере са истином науке. "Сваки математичар и хемичар мора нужно да одбаци апсурдну доктрину о духовима, која припада Декарту и западњацима, коју западњаци представљају као доктрину вере. Већина математичара и хемичара посумњала је у хришћанство и постала деисти: они не могу бити атеисти, јер су открили многе дивне законе у природи, да би потврдили вишеструкост ума у својој природи, да би потврдили вишеструкост Творац и бескрајност Његових својстава. Ови појединци су пали у деизам само зато што је њихова вера била оклеветана и искривљена. 742 4) Духови у својој суштини су суптилна тела, за разлику од нашег пунашног тела. Потреба да се о њима размишља суптилним телима логично следи из њихових ограничења. "Ова позиција је веома природна. Ако су створени духови ограничени, онда су њихово биће и својства ограничени. Ако су њихово биће и својства ограничени, онда је њихова духовност ограничена. Ако је њихова духовност ограничена, онда, нужно, они морају имати одређени степен материјалности који је својствен њиховој природи. Напротив, ако им приписујемо потпуну нематеријалност, односно неограничену духовност, неограничену духовност морамо им приписати исто време, неограничено време, онда неограничено бића, јер само једно неограничено биће може и мора имати неограничена својства“. 743 И зато „људска душа у телу има изглед човека, сличан другим створеним духовима и по изгледу, и по суштини, и по својствима.744 5) Бити, у суштини, суптилно-етерична или гасовита тела, духови, као резултат тога, имају мању зависност у односу на простор, понекад се протежу у његову неограниченост, понекад се сужавају до крајње ограничених граница: „демони не само да живе на површини земље, већ понекад улазе у људе и животиње целим својим гасовитим бићем. Они улазе у унутрашњост људског тела на исти начин, удишући у њега ваздух, само улазе у унутрашњост људског тела. као што и други гасови могу да уђу у човека, не меша се са душом, већ остаје у телу, насилно поседујући душу и тело Гасови имају посебан развој својства еластичности, односно својства да попримају различите запремине: очигледно је да и демони имају ово својство, по коме се многи од њих могу садржати у једној особи, као што каже Го29. 745 У том смислу Преосвећени Игњатије схвата случај Св., пренет у Чети-Минеји 7. септембра. Јована, архиепископа новгородског, који је молитвом и крсним знамењем заточио демона кушача у лавабоу, затим га је „у име Господње ослободио заточеништва у посуди и заповедио му да буде као коња на вратима келије. Демон је изашао из посуде у облику тамног ваздуха, гаса или дима, и у облику коња, у облику коња, да се појави на улазу. светитељску келију“. Свети Јован Новгородски је отпутовао на демону у Јерусалим и он га је вратио у Новгород, што је трајало око три сата. 746 У истом смислу Преосвећени Игњатије схвата суштину светих Анђела и људских душа. „И сада се свети анђели појављују у виду крилатих лепих младића; и сада се душе светих људи појављују у облику човека у телу његовом, у небеској слави; а сада се појављују демони у ружном, одвратном и страшном облику чудовишта, али чудовишта која имају лик човека. 747 Али људске душе и духови анђела и демона су у суштини још суптилнији од земаљских гасова и етра: „знајући гасове који припадају земљи, и закључујући о постојању етра или скупа гасова који не припадају земљи, можемо само рећи да анђели припадају етеричној природи или гасу.748 6) Поред својстава суптилне материјалности, душа има својство књижевности, вербалну моћ, у којој је утиснут лик Божији и по коме се људска душа разликује од душе животиња, а реч „дух” се често користи за означавање моралних својстава. 749 7) Овакво схватање суштине духовног света, по суду Његовог Преосвештенства Игњатија, ни на који начин не противречи устаљеним концептима стваралачког деловања Божијег у односу на свет ограничених бића и одраза од ових последњих својстава Божанског. "Бог је, не само по суштини, него и по својствима, потпуно другачији од створених духова и људске душе. Његова својства нису ограничена и његово биће није ограничено. Својства створених духова су ограничена: нуждом је ограничено и њихово биће. Ако је њихово биће ограничено, онда је духовност ограничена. Напротив, духовност Божија је безгранична: то је безгранична духовност Божија: то је неограничена духовност, она је савршена и одлучујућа. са његовим оригиналом. И портрет и статуа могу имати најближу сличност са својим оригиналом 8). Истакнувши у изводима, углавном из Бергиера, схватање душе људи и духа демона и анђела у смислу апсолутне бестелесности и нематеријалности, напомињући, истовремено, касније порекло овог учења, Његово Преосвештенство Игњатије у овом учењу налази унутрашње противречности: „Западњаци, који су недавно прихватили многа учења и црквена учења, у последње време су у супротности. прихватили супротно учење о нематеријалности створених духова, приписали им духовност у мери у којој је Бог има, у исту категорију бића са створеним духовима, признају њихову независност од свемира, поричу у њима способност кретања као тела, једном речју, приписују бићима, како год да су створени, њихова својства идентична противречност у овом учењу сама себе уништава." Откривајући недоследност учења западних теолога о духовима, Високопреосвећени Игњатије, да би поткрепио и потврдио свој став о овој теми, цитира: 1) сведочанство Речи Божије, 2) Оце Цркве и 3) разматрања научне природе, настојећи тиме да потврди исправност и исправност свог разумевања учења о духовима. Црква. 751 Истовремено, износећи своје схватање духовног света и, као да предвиђа могуће неспоразуме и приговоре, Његово Преосвештенство Игњатије више пута подсећа да је за правилно разумевање објашњења Отаца, који су писали уз помоћ Божије благодати и уз помоћ подвижничког искуства, неопходна помоћ и ових искустава и благодати. 752 Он подсећа да се исправан појам визије духова, чулних и духовних, не може стећи другачије него искуством. У мраку појма духова, добијеног искључиво из знања, иако светог, утолико је опасније давати машти на вољу и тумачити у складу са својим сновима оно што се чак ни експерименталним знањем не може на задовољавајући начин објаснити у земљи материје. 753 Подсећа, на крају, да је сама „Прича о смрти“, у којој је најјасније и јасно изражено његово учење о духовном свету, „написана искључиво у аскетску сврху“. 754 Нарочито морамо имати на уму сва ова упутства Високопреосвећеног, писца „Повести о смрти” када се осврћемо на тему првобитног учења епископа Игњатија о духовном свету. ИИ. Пошто смо изнели учење епископа Игњатија о природи духова и њиховом односу према универзалним условима простора и времена, ми, да бисмо у потпуности разумели ову тему, морамо уочити средства и услове познања духовног света, онако како су представљени у његовим творевинама. Постојеће знање о духовном свету Његовом Преосвештенству Игњатију се чини веома недовољним по својој претежно теоријској природи. Школска настава је, буквално, наравно, важна, корисна и неопходна, јер пружа тачна и детаљна знања о хришћанству према предању Православне Цркве. Али теоријско учење захтева да га прати и прати активна настава. 755 Оваквим заједничким методом посебно је потребно проучавати свет духова, коме припадамо душом и са којима морамо да делимо и вечно блаженство и вечну муку (Мт. 22,30, 25,41). 756 Али ово неопходно знање је компликовано нашом грешношћу. Преосвећени Игњатије препознаје и разликује двоструко виђење духова: постоји чулно виђење духова, када их видимо својим чулним, телесним очима, и постоји духовно виђење духова, када их видимо својим духовним очима, умом и срцем, очишћене Божијом благодаћу. У обичном стању пада, у коме се налази читаво човечанство, не видимо духове ни чулно ни духовно; нас погађа крајње слепило! За слепе различите боје и предмети чулног света као да не постоје, а за заслепљене падом духовни свет и духови као да не постоје. Наш неуспех да нешто видимо ни на који начин не служи као знак његовог непостојања. 757 У међувремену, борба против духова злобе и зближавање са царством светлости представља неопходан услов за духовно спасење. С обзиром на то, познавање духовног света је неопходно за духовно спасење: да би се борио против непријатеља, човек га свакако мора видети. 758 Чулна визија духова била је доступна човеку пре пада, када је људско тело било бесмртно, туђе болестима и гојазности и тежини карактеристичним за њега данас. Тада су човекова осећања била неупоредиво суптилнија, њихово деловање је било неупоредиво опширније и потпуно слободно. Обучен у такво тело, са таквим чулним органима, човек је био способан да јасно види духове којима је душом припадао, био је способан да са њима комуницира, на то виђење Бога и општење са Богом, који су слични светим духовима. Пад је променио људску душу и тело. У садашњем грешном стању човека, његова телесна чула су неспособна да комуницирају са духовима, не виде их, не чују, не осећају. Свети духови су се клонили општења са људима, као са људима недостојним таквог општења, пали духови, који су нас понели у свој пад, помешали се са нама, и да би нас згодније задржали у заточеништву, труде се да себе и своје окове учине невидљивим за нас. Дакле, сви ми, који смо у ропству греха, треба да знамо да нам је општење са светим анђелима несвојствено због нашег отуђења од њих падом, да је за нас, из истог разлога, својствено општење са одбаченим духовима, чијој категорији припадамо по души, да се чулно јављање људима који су у грешности, а не анђели, демони. 759 С обзиром на тешкоћу грешног стања тела и духа у чулном виђењу духова, опште правило за све људе је да се ни на који начин не поверавају духовима када се појаве у чулном лику, не ступају са њима у разговор, не обраћају пажњу на њих, препознају њихов изглед као највеће и најопасније искушење, упућуј своје мисли и молитву Богу за избављење 06. искушење. И ова белина тела, неосетљивост осећања према духовном свету, иако су последица пада, благотворни су за човека: „да смо у чулном општењу са демонима, онда би они у најкраћем могућем року потпуно кварили људе, непрестано наносили зло, јасно и непрестано промовишући зло, заразили се злочином и у најкраћем могућем временском делу људи, заразили се у најкраћем могућем времену. успели у злу, постали би покајање и устајање од пада. корумпирати друге људе.” 761 Исто тако и душа, обучена у тело, затворена и одвојена њиме од света духова, постепено се формира проучавањем Закона Божијег, или, што је исто, проучавањем хришћанства и добија способност да разликује добро од зла. Тада јој се даје духовна визија духова и, ако се покаже да је у складу са циљевима Бога који је води, чулна, пошто су обмана и завођење много мање опасни за њу, а искуство и знање корисни. Када се душа одвоји од тела, видљивог смрћу, поново улазимо у ред и друштво духова. Из овога је јасно да је за успешан улазак у свет духова неопходно да се благовремено образујемо по закону Божијем, и да нам је за то васпитање дато одређено време, одређено од Бога да сваки човек лута земљом. Ово лутање се зове земаљски живот. 762 Дакле, чулно виђење духова током земаљског живота човека, због његове грешности и за своју корист, изгледа немогуће и тешко. Али понекад људи, посебном вољом Божијег промишљања, привремено стичу способност чулног виђења духова. То су или праведници, потврђени у доброти и заштићени својим врлинским расположењем од штетног дејства духова, или обични, па чак и грешни људи који су оруђе воље Божије. Свети Оци, постигавши чистоту и савршенство, видеше духове телесним очима. 763 Способност чулног виђења духова епископ Игњатије дефинише као промену осећања која се дешава на неприметан и необјашњив начин за човека. Само у себи примећује да је одједном почео да види оно што раније није видео и што други не виде – да чује оно што он раније није чуо. За оне који су доживели такву промену осећања, то је врло једноставно и природно, иако необјашњиво за себе и за друге; за оне који то нису искусили чудно је и несхватљиво. Промена осећања, у којој човек ступа у чулно општење са бићима невидљивог света, у Светом Писму се назива отварањем чула. 764 Као пример таквог отварања чула, епископ Игњатије истиче визију Валама (Бр. 22,31), виђење пророка Јелисеја (2 Цар. 6,17–20), отварање очију двојице ученика Господњих на путу од Јерусалима до Емауса (Лк. 22, 31). Мотиви, услови и мотиви због којих човек улази у чулно виђење духова нису увек исти. Врло је ретко, али се дешава да се човек, вољом Божијом, уведе у чулно виђење духова, али је то дозвољено уз спасоносне мере предострожности за нас, ради највеће духовне користи. По Богу, духови се јављају само у временима крајње потребе, ради спасавања и исправљања људи; појављују се тако да њихова појава не може имати штетне последице. Такву визију претежно доживљавају најсавршенији хришћани, углавном монаси. 765 Осим погледа Божијег, који је независан од човекове воље, човеку није дозвољено да својим средствима отвара своја осећања и улази у отворено општење са духовима. Али и ово се дешава. Очигледно је, међутим, да се сопственим средствима може остварити комуникација само са палим духовима. Необично је да Свети Анђели учествују у ствари која се не слаже са вољом Божијом, у ствари која није угодна Богу. Шта људе привлачи да уђу у отворену комуникацију са духовима? Они који су лакомислени и неупућени у активно хришћанство заносе се радозналошћу, незнањем и невером, не слутећи да уласком у такво општење могу себи нанети највећу штету; људи који су се предали грешности и удаљили се од Бога, ступају у ово заједништво из најопакијих побуда и из најопакијих циљева. 766 Људи обично мисле да је чулно виђење духова нешто изузетно важно. Ово мишљење је веома погрешно. Чулно виђење духова, када је остварено сопственом људском вољом и против воље Божије, по речима Преосвећеног Игњатија, сведочи само о посебној изопачености видовњака или о њиховом веома опасном и примамљивом стању. Каже да су људи најпорочнијих живота најспособнији да чулно виде духове. Ко види духове и ко је у чулној комуникацији са њима? Мудраци, који су се одрекли Бога и признали сатану за Бога; људи који су се предали страстима и, да би их задовољили, прибегавају мудрацима, њиховим посредовањем ступају у јасну комуникацију са палим духовима, која се остварује под неизоставним условом одрицања од Христа; људи исцрпљени пијанством и развратним животом, подвижници који су пали у уображеност и гордост. Врло мало њих је способно за то природном конституцијом, врло мало је духова због неких посебних околности у животу. У последња два случаја, особа не подлеже цензури, али мора да уложи све напоре да изађе из ове ситуације, која је веома опасна. Исте опасне појаве укључују комуникацију са духовима путем магнетизма, а пали духови се обично појављују у облику светлих анђела, заводе и обмањују разним занимљивим причама, увек изазивајући екстремне менталне, па и менталне поремећаје. 767 Разликује се у условима настанка, било по вољи Божијој, било по самовољној вољи човека, чулна визија духова, у зависности од тога, веома се јасно разликује по својим одразима у људској души: визије које шаље Бог уносе у душу смирење и нежност, испуњавајући је страхом Божијим, свешћу о њеној грешности и обележју. Напротив, визије у које самовољно упадамо, противно вољи Божијој, воде нас у охолост, у умишљеност и доносе радост, која није ништа друго до задовољење наше сујете и уображености које не разумемо. Демони, који се најчешће појављују у облику анђела, покушавају да ласкају човеку похвалом, да развеселе његову радозналост и сујету; онда га згодно урањају у самообману и наносе му тешку, мање-више очигледну, психичку повреду. 768 Овакву разлику у последицама и сврхама чулног виђења духова, које човек доживљава по вољи Божијој или по људској вољи, потврђује и Преосвећени Игњатије са значајним бројем конкретних поучних примера. 769 Упоредну вредност чулног и духовног виђења духова одређује Високопреосвећени Игњатије у корист овог другог над првим. По његовом уверењу, виђење духова чулним очима увек доноси мање или више штете оним људима који немају духовни вид. Онај ко види чулно у духу лако се може преварити у сопствену штету и уништење. Ако, гледајући духове, укаже поверење у њих, или лаковерност, онда ће се сигурно преварити, сигурно ће се занети, сигурно ће му бити утиснут печат заводљивости који је несхватљив за неискусне, печат страшне штете у његовом духу, а могућност исправљања и спасења се често губи. 770 Стога су Свети Оци преферирали свако духовно виђење него чулно. Они преподобни монаси који су се удостојили обилатог виђења духовног били су обилни духовним расуђивањем и другим узвишеним даровима Духа Светога: они преподобни оци који су због своје једноставности и чистоте били награђени само чулним виђењем духова били су у њима оскудни. 771 Према томе, нема потребе тежити чулном виђењу духовног света, јер је то виђење, пре и без обзира на духовно савршенство видовњака, само погубно за њега. Мора се имати на уму да се исправан, законит улазак у свет духова постиже само хришћанским подвижништвом. Сва друга средства су незаконита и морају се одбацити као непристојна и штетна. Истинског подвижника Христовог у визију доводи сам Бог. Када Бог води, тада се одвајају духови истине, у које се лажи одевају од истине; онда се подвижнику даје: прво, духовно виђење духова, које му детаљно и тачно открива својства ових духова. Након тога, неким подвижницима се даје чулно виђење духова, које допуњује сазнања о њима која им пружа духовно виђење. 772 Поред духовног достигнућа, интензивног и сталног сећања на спасоносна страдања Христова, чулно виђење духовног света уводи човека у општење само са палим духовима, а када му се ови, противно вољи и жељи човека, појаве, онда њихово појављивање има за циљ да овлада расположењем подвижника и да га саведе са тог пута. У овом облику, пали духови користе методе чулног деловања на особу која им је доступна. Духови зла пре свега мешају човеково расположење са грешним мислима. Пошто нису успели у томе, они делују на особу као сензуални духови. Даље, они одвлаче човека са пута спасења предвиђањима будућности и, коначно, застрашујућим и отвореним чулним деловањем своје зле природе, или, како кажу подвижници, доводе са собом свог шефа. 773 Али све ове и многе сличне чулне пројаве духова човеку, пренете у житијима св. светитељи Божији и у подвижничкој литератури, потпуно су сигурни за духовно спасење подвижника ако се према њима односи смирено и са надом у милост Божију. А изнад свега, чист живот и вера у Бога, пост, молитва, кротост, срдачно ћутање, презир новца и сујетне славе, делатна љубав према ближњима и благодатна помоћ Божија су велико оружје Божије против чулних насртаја. Човек, уз коришћење назначеног оружја, мора да стекне „дар духовног расуђивања” и да се не повери „сваком духу” (1. Јн. 4, 1) и, пазећи на себе, по посматраним стањима одређује квалитет делатног духа. 774 Пажња према себи и „расуђивање духова“, по природи расуђивања које наводе на људску душу у вези са горе наведеним средствима, моћни су да нас заштите од потчињавања духу зла и учине само његово дејство на нас безбедним за духовно спасење. „Они који нису стекли дар расуђивања са духовима нису у себи видели сопствени пад, нису разумели да је Христос све за хришћанина; да морамо одбацити саму доброту пале природе и одрећи се душе своје, која је због тога у већој или мањој мери способна да се уобрази – били су подвргнути великим несрећама и самом умирању од исцрпљености чулног тела услед исцрпљености тела услед исцрпљености духа. подвизи и уображеност која се увукла у душу 775 Расуђивање духова, пажња према себи и континуитет духовних достигнућа штите хришћанина од чулног и душекорисног виђења духова, а у садржају своје религиозне вере хришћанин налази довољно основа за своју духовну снагу, пажљив према себи и усредсређени на снагу хришћанског духа. његов пролазак и потпуно одбија да види духове и комуницира са њима, препознајући себе као неспособног за такву визију и комуникацију 776 Основи хришћанске духовне снаге у борби против непријатеља спасења леже, уз наше знање о природи духова, у спасоносној тајни искупљења човечанства од Богочовека; Ово сазнање јача човека и истовремено ограничава штетну самоуображеност. 777 Ова вера у спасоносну тајну искупљења је, међутим, најважније оружје у борби против духова зла, не само у чулном виђењу духова, већ и у духовном. Ако је чулно виђење духова и саму могућност тога тешко прихватити у обичном свакодневном побожном расуђивању и у односу на објективно изгледа непоуздано, онда се духовно сазнање, духовно виђење духова чини вероватнијим, бар са стране грешног утицаја на човека и примамљивих склоности које производе према греху, зли духови су они који се добровољно сматрају разумом да се духовно не прихватају од стране људи. крхкост њихових светих расположења и пријатељство њихове мисли су са грехом. Нашу равнодушност према узроку спасења, краткотрајност наших светих расположења, лаку склоност злу, поробљавање душевних жеља злу објашњавамо као резултат демонског искушења, тим спремније што, позивајући се на примамљиво дејство духа зла, сматрамо ненамерним моралним уделом наше неспособности. издаја добра. Међутим, ове обичне расправе о искушењима духа зла не изгледају ни довољно озбиљне и дубоке, нити довољно јасне. Судови о овој теми епископа Игњатија уносе јасноћу, дубину и извесност у наше идеје о духовној визији духова. Недостатак чулног вида духова изгледа мање болно од духовног слепила изазваног грехом и отежава хришћанима да духовно виде поступке непријатеља спасења. Наравно, светски ће мудраци, с правом примећује владика Игњатије, негирати слепило духа, одмах ће објаву слепила људског духа, његовог мртвила назвати празнословљем и апсурдом; Такво је ово слепило! То се непогрешиво може назвати смрћу. 778 Какво је ово слепило? – Наш ум и срце су погођени слепилом. Због овог слепила, ум не може да разликује праве мисли од лажних, а срце не може да разликује духовна осећања од духовних и грешних осећања, посебно када ова последња нису много груба. Због слепила духа све наше активности постају лажне. 779 Одавде следи да је за саопштавање наше делатности у истински хришћанском правцу неопходно превазићи наше духовно слепило, тј. да свом срцу пренесе способност духовних осећања, а нашем уму лакоћу разликовања истинитих и лажних мисли, другим речима, да уместо духовног слепила стекнемо способност духовног виђења. Повратак способности духовног вида човек остварује уз помоћ Божанске благодати. Под утицајем Божије благодати, човек постепено почиње да доживљава духовну нежност, што је прво духовно осећање које је у срце предала Божанска благодат која га је засенила. Ова нежност, која се састоји од кушања Божије туге, растворене благодатном утехом, отвара пред умом призор који му до тада није био виђен. Пошто је плод Духа Светога, ова визија се назива духовном. Ова визија је карактеристична за оне који се покајањем чисте; јавља се не вољом човека, него додиром Духа Божијег на наш дух, дакле, свесветом вољом Свесветог Духа. Понизност води човека ка духовном виђењу. Ко жели да стално остане у нежности и духовној визији, мора да се стара да непрестано остане у смирењу, изгонећи самооправдање и осуду других, уносећи смирење кроз самопрекоравање и свест о својој грешности пред Богом и људима. Духовна визија је читање и прихватање у духу Новог Завета. 780 Ослободивши се, уз помоћ Божије благодати, свог духовног слепила, хришћанин постиже духовно виђење; Шта је предмет ове духовне визије? Духовно виђење, пре свега, открива човеку његове: а) сопствене грехе, то је, пре свега, виђење његових греха, до сада скривених иза заборава и незнања. Увидевши, кроз нежност, своје грехе, своју духовну нечистоту, хришћанин одмах добија опитно сазнање о пређашњем слепилу свог духа, у коме му је оно што постоји и постојало изгледало као потпуно непостојеће и непостојеће. Ово постојеће, са повлачењем нежности, поново нестаје у непостојању и поново се појављује непостојећим. Када се појави нежност, појављује се поново. Ово објашњава колебања у духовном животу. б) Од свести о гресима, даље, хришћанин, који је духовно стекао увид, експериментално прелази на сазнање своје грешности, која утиче на палу природу, на познање страсти и других бољки грешне природе. в) Од визије свог пада постепено прелази на визију пада која обухвата сву људску природу. г) Свест о паду целог човечанства води хришћанина ка познању светског узрока зла; свет палих духова му се постепено отвара: он проучава њихово испољавање у својим страстима, у борби против њих, у мислима, сновима и осећањима које духови доносе. д) Упоредо са духовним виђењем ових услова духовног живота, хришћанину се одузима заводљив и варљив поглед на земаљски живот, који му је до тада изгледао бескрајан: он почиње да види његову ивицу – смрт; почиње да се диви, односно да се духом, осећањем, преноси на сам час смрти, и на час непристрасног суда Божијег. ђ) Одредивши тако себе, свој животни положај и неизбежну страну живота, хришћанин из свог пада увиђа потребу за Искупитељем, и примењујући заповести Господње на своје болести и видећи исцелитељско и животворно дејство ових заповести на болести и на страдајућу душу, стиче живу веру у Јеванђеље своје и започиње живот у исповедању Јеванђеља. У Јеванђељу, као у огледалу, он још јасније види своју палу природу, и пад човечанства и злих духова. г) Да би нас одвратио од живота по јеванђељским заповестима, од Христовог смирења, од нежности, од духовног виђења, од ослобођења од ропства страсти, или од бестрасности, од васкрсења душе, да би нас држао у слепилу, у смрти, у заточеништву у себи, пали духови воде борбу са ватреним духовима. У овој борби они исцрпљују сву злобу која им је својствена, сву превару која им је својствена од самовољног пада. 781 У овој борби Христов подвижник се вежба у непрестаном духовном виђењу духова, са разликовањем, истовремено, „да ли су од Бога” (1. Јованова 4:1), или из царства таме и непријатељства. А зли духови у овој борби делују на човека мислима (Јован 13:2:27), сновима (Лк. 4:5) и додиром (Јов 1:2; Лк 13:10–16). Наравно, све ове методе демонских стремљења на човека могу се теоријски проучавати читањем житија Светих и списа Отаца. Али учење читањем је веома недовољно: за задовољавајуће познавање духова и њихових поступака неопходно је проучавање искуством. Када људски дух почне да се чисти Божанском благодаћу, онда постепено долази од познања духова до њиховог духовног виђења. Ова визија се остварује умом и срцем, дарованим од Духа Светога. То је природно за обновљени ум и срце: тако је чулни вид природан чулном оку, које не види због учења, него по природном својству, и не види само у случају болести која спречава природно деловање или га зауставља. 782 Дакле, горњи кратки изводи из учења епископа Игњатија о чулном и духовном виђењу духова, верујемо, довољно нас уверавају у предност духовног виђења над чулним виђењем духова са становишта нашег духовног спасења. Док чулно виђење духова или има примамљив и самоподстицајни карактер од стране човека и самог созерцаоца потчињава духовима злобе до безнађа спасења, или, што је много ређе, служи као знак посебног савршенства Христовог подвижника или Божије милости и милости и духовне висине од оних којима је потребна духовна висина према њему, а таква духовна мудрост је потребна. визија, целокупном својом структуром, по схватању Владике Игњатија, уводи хришћанина у најбоље услове за духовно хришћанско достигнуће, јавља се не као неовлашћени продор у царство светог, већ као природни плод смерног самоспознаја, свести о својој грешности; њених појединачних и глобалних узрока, у вези са дубоком вером у Искупитеља и спремношћу да се са страхом и трепетом дела своје спасење. Из овога је јасно зашто Владика Игњатије своју расправу о чулном и духовном виђењу духова завршава позивом да се помолимо Богу за подаривање чистоте и смирења нама, чији је плод духовно расуђивање које тачно разликује добро од зла, да би нам дао духовно виђење духова, кроз које бисмо могли да их разазнајемо у општењу, да их разазнајемо у мислима и да их разбијемо у сну са њиховог јарма, да се ослободе заточеништва. Епископ Игњатије нас позива да се уздржимо од незналачких, штетних жеља и жудњи за чулним виђењима, мимо од Бога утврђеног поретка, следујући са смирењем и страхопоштовањем науку Светих Отаца, предање Православне Цркве, побожно се покоравајући утврђењу Божијем, који је душе наше покрио густим завесама тела и завесама наших тела. одвајајући нас са њима од створених духова, затамњујући и који их је штитио од палих духова. Није нам потребна чулна визија духова да бисмо завршили наше земаљско, мукотрпно путовање. За ово нам је потребна друга светиљка, и она нам је дата: „Светиљка ногу мојих је закон Твој и светлост стазама мојим“ (Пс. 119,105). Они који путују под непрестаним сјајем светиљке – Закона Божијег – неће се преварити ни својим страстима ни палим духовима. Недоступност духовног света чулном погледу ни најмање не поколеба нашу веру у његово постојање, јер је духовно виђење духовног света релативно доступно хришћанину, а за њега неизбежна страна живота – смрт, уводи човека у свет духова. Важно је, дакле, да свој земаљски живот проведемо тако да и за време њега прекинемо општење са палим духовима и ступимо у заједницу са светим духовима, да бисмо по томе, одложивши своја тела, били убројани у свете духове, а не међу духове одбачене. По дубоком убеђењу светог Игњатија, које невољно преносе његови читаоци, после телесне смрти и чињења хришћанског подвига, „видећемо у неописивој радости и ред светих Анђела и ред светих људи у дивним, чудесним обитавањима њиховим, и тада ћемо видети тамни духовни празник њихов. хорде: тада ће богомдано виђење демона – ових најнесрећнијих створења – потпуно задовољити нашу радозналост према Господу, без икакве опасности за нас, као запечаћеног прстом Божијим у непроменљивости и неспособности за завођење и штету од зла.” 783 Ово је, у својим суштинским цртама, учење епископа Игњатија о духовном свету и условима чулног и духовног познања овога света. Ово учење посебно истиче: 1) дубоку и видовиту веру у постојање духовног света и признање у овом постојању као једног од најважнијих услова за духовни хришћански спасоносни подвиг; 2) препознавање етеричне природе људских душа и надземаљских духова у суштини и 3) одређивање услова за сазнање натчулног постојања. ИИИ. Ако је основа прве од ових одредаба уско повезана са темељним основама њене једине хришћанске, али и верске вере уопште, не наилазимо на замерке, а сматрамо заслугом Високопреосвећеног Игњатија што је саопштавао читаоцима његово дубоко уверење, што их је оживљавао конкретним подацима вере у духовном свету и после разјашњавања блиске везе духовног света са светом духовном вером. што је неисправност савремене уобичајене заблуде о људима који нису странци већ сасвим јасно представљена религијом, да се не може препознати постојање анђела и демона и да се при томе спасава вером у Бога – онда друга и, делом, трећа позиција по питању суштине духовног света и услова његовог познања не изгледају као да су веома јаки приговори у односу на само слободне приговоре и реаговање на трећу позицију. суштину предмета које ми спознајемо у духовном постојању, а сва сила приговора концентрисана је на другу тачку: да ли се она може препознати као исправна са православног хришћанског гледишта? поглед на учење епископа Игњатија о суптилно-етарској суштини душа Анђела и демона. Мишљење о гасовитој суптилно-етеричкој суштини људских душа, анђела и демона изнео је Његово Преосвештенство Игњатије 1863. године у својој „Беседи о смрти“ и истовремено је дао повода за кратке, али моћне белешке о њеном садржају. Ове белешке су објављене у септембарском броју часописа Вандерер. Критичка белешка о „Слово о смрти“, објављена у „Лутници“ за септембар 1868. године, припада свештенику Павлу Матвејевском и носи следећи наслов: „Учење Игњатија епископа некадашњег Кавкаско-црноморског“; ед. В. Аскоцхенски. Санкт Петербург 1863, ИИ и 353 стр. Реч о смрти, саставио он, ур. В. Аскоцхенски. Санкт Петербург 1863, 188 стр. и Путир Христов, сопствено дело, издао В. Аскоченски. Санкт Петербург 1863 16 стр. 1) С обзиром на тридесет поука епископа Игњатија, које је он изрекао у различито време и под различитим околностима, аутор рецензије их сматра вредним пажње, како по избору садржаја, тако и у погледу излагања. Садржај поуке је разноврстан. У дане које се одликује посебним сећањем, проповедник се прилагођава запамћеном догађају (Богојављење. Велики петак), у другим временима говори својој пастви: о посту, о покајању; о смирењу, о борби против себичности, о љубави према ближњему, о удаљавању од сујете и лицемерја, о богослужењу у духу и истини, о преузимању крста и следовању за Господом, о другом доласку Исуса Христа, објашњавају јеванђелске параболе. Смер наставе је претежно аскетски. Откривајући јеванђелске истине, он се позива на писце подвижнике. 2) „Реч о смрти“, према рецензенту, је теолошка дисертација коју је аутор написао са поучним циљем. У њему можете прочитати о несхватљивости смрти, о судбини тела и душе после смрти, о рају, паклу, одвајању душе од тела, смрти праведника и грешника, духовној смрти, вечној смрти, сећању на смрт. Немогуће је не признати, каже рецензент, да никада ниједна есхатологија није укључена у тако детаљно решење ових питања као што је то урадио аутор. Теологија, као наука, није преузела одговорност да ова питања реши на исти начин као што их је решио састављач „Приче о смрти“, јер је упућујући оваква и слична питања на област људске радозналости, која жели да се протеже и ван граница људских ограничења, увек износила неоспорне податке о души, небу, духу и духовном учењу које се заснива на учењу Хо. Универсал Цхурцх. Упркос чињеници да је дисертација састављена на основу аскетских традиција, по мишљењу рецензента, у њој има много тога што само са теолошке тачке гледишта можемо сматрати негативним. Аутор приказа не налази могућим да се сложи са учењем епископа Игњатија: а) о телесности душе и духова; б) о чулности неба; в) о локацији пакла у унутрашњости земље и г) о локацији злих духова и искушења у ваздуху. Али у будућности, аутор се детаљно задржава готово само на учењу епископа Игњатија о природи духова. Излажући нам познато учење епископа Игњатија о природи духова, о њиховом облику, о њиховом односу према простору и времену и о релативности њихове духовности, аутор даје следеће коментаре против овог учења: а) Мишљење епископа Игњатија о релативности духовности душе и анђела не изгледа оправдано. б) Доктрина о светој. Свето писмо, према рецензенту, не даје основу за разликовање душе и духа, јер је, по његовом мишљењу, најјаснији доказ о овом питању из Светог писма: разликује душу-духа од тела (πνευμα и σαρξ) – Мт. 26:41; Рим.8:10; Гал.5:17; 1. Коринћанима 5:3–5; 5:7,34; 2 Кор.7:1; Јаков И:26 итд.); На другим местима, ψυχη се користи у значењу πνευμα (Мт. 10:28; 16:26; 1. Царевима 19:4; Јов 27:8; Дела апостолска 2:27; Лука 9:56; 21:19; Рим. 2:29 и неки други). Оба термина за означавање душе се користе равнодушно, јер се души, означеној као ψυχη, приписује самосвесна личност (Мудр. 16:14; Лука 25:26; Дела апостолска 7:59; 1. Кор. 2:11). Ако на два места Свето Писмо разликује душу, дух и тело (1. Соф. 5,23) и душу и дух (Јевр. 4,12), онда исто као и душу (φυχη) -1 Цар. 19,5; Луке 12:19; Дела 2:43; 15:26 ; Маттхев 2:20; 20:28; Јован 10:15; Рим.11:3; – и дух (πνευμα) – Мат. 27:50; Луке 8:55; 23:46 и други - употребљавају се у смислу почетка који оживљава људско тело, онда, по мишљењу аутора, то не значи троделни састав човека. Са наведених места Св. Свето писмо, по свом тачном значењу, по мишљењу рецензента, произилази да је душа са личном свешћу духовна не у смислу суптилне материјалности, већ у непосредном и стварном. Рецензент не може да препозна појаву душе и њену просторност и, поричући мишљење епископа Игњатија о овом питању, рецензент каже: признајемо да не знамо да ли анђели и душе заузимају које место у простору, као што не знамо ни многе друге тајне света, али знамо да ако дамо и најмању и најмању материјалност њих, ми морамо да одустанемо од постојања ове душе и духовног постојања. јер би дух био раван уништењу. Рецензент такође види значајну тешкоћу у помирењу са материјалношћу душе свих њених слободних и разумних манифестација – радњи мисли, осећања, жеља и плаши се могућности материјалистичких закључака. б) По питању чулности неба, рецензент, не прихватајући мишљење аутора „Приче о смрти“, одбија дефинитиван суд, „јер Црква није изразила своје мишљење о томе шта је небо и где се налази“. в) Рецензент долази до истог суда о питању локације пакла, с обзиром на то да о томе нема дефинитивног суда ни у Катихизису ни у другим симболичким књигама. г) Суд рецензента по питању где се налазе пали духови подједнако је избегаван, јер, по његовом мишљењу, „и о искушењима и о обитавањима злих духова, наша Црква није изрекла свој суд, па стога не знамо шта да кажемо о томе. Међутим, сматрамо да је то у свом раду боље избећи и слична питања рецензента. обичне радозналости, које немају морални значај и говоре само машти.” Завршавајући своје напомене о садржају „Лагања о смрти", аутор признаје да би много тога радо прошао у тишини, „да сама особеност ауторових ставова не намеће обавезу да се ови ставови изнесу. Нашим коментарима не придајемо никакво значење осим потпуно приватног мишљења, које се разликује по наведеним тачкама самог аутора." 3) О трећем делу Преосвећеног Игњатија: „Чаша Христова“, рецензент хвали да се „много што је у овој књизи дубоко осетило и научило искуством, због чега се чита са посебним поуком“. 784 Дакле, снага приговора рецензента усмерена је углавном против доктрине суптилне материјалности душе. Не исцрпљујући све разлоге које је епископ Игњатије навео за своје учење о духовном свету, рају и паклу и посмртној судбини човека, рецензент избегава да доноси одређене судове о овим питањима, јер Црква није изрекла свој суд о овим питањима. Не може се сложити са закључцима рецензента да: а) Црква није изразила свој суд о овим питањима када о томе чујемо тиху проповед у хришћанском богослужењу, б) да су питања о духовном свету и загробном животу човека питања доконе радозналости. Епископ Игњатије се није бавио оваквим питањима и ова питања не падају на памет човеку који је радознао и равнодушан према питањима спасења, в) да ова питања немају морални значај, и говоре само машти: осећамо како је наша глава погнута у дубоком размишљању о нашој постхумној судбини, како нам се живот чини озбиљним, како се ова морална питања инволунтамоод инволунтају интензивирају и како се сва морална питања инволунтамоод одражавају. Епископ Игњатије није обраћао пажњу на питања радозналости и није давао простора машти, препоручујући ограничавање способности разматрања: „Не треба у машти замишљати ни рај, ни небо, ни престо Божији, ни сјај славе Божије, ни анђела, ни мученика, ни преподобног, ни преподобног Божијег. Он сам. Пали духови покушавају да разбуде машту у нама, а понекад се и сами појављују у разним лажним и заводљивим духовима: из тог разлога нам је забрањено не само сањарење, ма колико то било вероватно, већ и поверење у било коју појаву из невидљивог света. Лик светлих Анђела, светих упокојених људи и самог Христа преузимају демони за завођење и уништење не само почетника, већ и оних који су успели у подвигу. Жива представа пламена пакла, теме вечне, подземне, страшне тамнице и других предсмртних и посмртних страхота дозвољена је само када се појаве телесни осећаји, мисли и снови; Ова употреба маште је дозвољена само у тренуцима потребе, након чега се оружје одмах одлаже. 785 Из наведених речи, верујемо да је епископу Игњатију било јасно да ли су важна питања духовног спасења којих се дотакао била питања радозналости, да ли је дао простор машти и да ли је тежио другим циљевима осим духовног спасења и духовног и моралног изграђивања. Што се тиче критичких коментара на „Беседу о смрти“, Његово Преосвештенство Игњатије је написао „Допуну“ „Беседи о смрти“ са циљем да, као противтежу критици, изнесе нова разматрања и аргументе у корист мисли изнете у „Беседи о смрти“. Чланак свештеника Матвејевског, поред „Додатка“ „Беседи о смрти“, коју је објавио сам Преосвећени Игњатије, изазвао је велику агитацију међу ученицима и поштоваоцима Епископа Игњатија. Иначе, у листовима влч. Игњатије је сачувало писмо Александра Алексејевича Карачева из Казања од 12. маја 1864. године, у коме аутор пише: „Прочитавши анализу Ваших дела у септембарској књизи „Луталица“, у налету праведног огорчења написао сам јак догматски приговор: прва светиљка Цркве дижу се без Б, за тебе, Учитељу, пред вама се дижу. Сам приговор, написан у одбрану ставова епископа Игњатија, носи наслов: „Глас из Казања о томе колико је рецензент Луталице образован, савестан и православан. Садржај ове одбрамбене белешке је следећи. Аутор белешке наводи да је, након што је прочитао критички чланак „Луталица“, у почетку асимиловао његове одредбе и према аутору „Речи о смрти“ се односио с предрасудама, претпостављајући да му недостаје теолошка свест и, напротив, верујући у теолошки ауторитет рецензента; Проучавању критичког чланка и „Речи о смрти“ приступио сам са пуном пажњом и опрезом, ослањајући се као на чврст камен на учење Речи Божије, и покушавајући на основу тога да разрешим питање ко удише дух ласкања – аутор или рецензент? Доследно разматрање садржаја критичке белешке; „Луталица“, аутор одбрамбеног чланка, стаје на страну епископа Игњатија по питању танане материјалности духа, ослањајући се на сведочанство светог Јована Дамаскина, да се дух „у поређењу са нама назива бестелесним и нематеријалним, јер све, у поређењу са Богом, једино неупоредиво, једино је неупоредиво, испоставља се да је само Диван стриктно материјално. нематеријално и бестелесно“ (књига ИИ, глава ИИИ). На основу сведочења истог светог Дамаскина, аутор објашњава да „Анђео, душа и демони, иако немају физичку грубост, али имају и изглед и ограничења својствена њиховој природи. Једно Божанство је неописиво биће, потпуно безоблично, незамисливо и неограничено.“ Исту идеју потврђује ауторитетом Светог Василија Великог, учитеља. Макарије и Касијан, по речима Светог Писма (Јевр.1:7; Пс.103:4). Васељенска Црква, каже даље, прихвата да ће васкрсење мртвих бити устајање из праха наших тела и сједињење са душама, тако да ће свако ко је учинио нешто добро или зло са телом то примити, а тела оних који остану живи ће се променити (1. Кор. 25, 52). Као што се Спаситељ после васкрсења појавио кроз затворена врата, тако ће и наша тела бити суптилна, духовна (1. Кор. 25, 44), попут анђела (Мт. 22, 30). Аутор даље брани учење о суптилној материјалности духова указујући на постхумну судбину човека. Са становишта рецензента, каже он, у души се мора видети одвојено биће, страно свакој материјалности, неподложно простору и времену, ослобођено било каквог утицаја материје, тј. при одвајању од тела мора, као неприметни атом, да нестане у огромном пространству васељене, или се распрши као гас, или нестане као пара, неподлежан материјалним мукама, вечном огњу и бесмртном црву, вечној тами и шкргуту зуба. Скрећући пажњу на став критичара према учењу Цркве о борби светих са духовима злобе, на његову скепсу у погледу локације пакла и раја, духова и митница, аутор истиче против њега неоспорни ауторитет Светога. Синода, са чијим благословом се објављују црквене богослужбене књиге, живо проповедајући о посмртној судбини човека у духу ставова Епископа Игњатија. Учење епископа Игњатија о духовном свету није ново, како рецензент тврди, већ је мало познато, од питања која је постављао; често проћи; Његово учење није самонаметнуто, јер све говори на основу Светих Апостола и Отаца, што је камен темељац Самог Исуса Христа. Аутор чланка скреће пажњу на исправност разликовања духа и душе (Апок.3:л,1; 1Кор.2:12–15; 25:44–46; итд.). Апостол Павле се, каже, разликује не само на два места која рецензент препознаје (1. Кор. 6, 23; Јев. 4, 12), већ се афирмише разлика између духа и душе: дух света и дух од Бога – спознајна способност (1 Кор. 2, 12), човек природан и духован (1. Кор. 14); његов дух (а не његова душа) није спутан тереном (1. Кор. 5:4); сједињује се са Господом духом (1. Кор. 6, 17), и душом Га прославља (1. Кор. 6, 20). Постоје разлике између дела тела (Гал.5:19–21) и дела духа (Гал.22–23; Еф.5:9); живот по духу (Еф.5,25); сејање у тело и у дух (Еф.6,8), испуњавање духовима (Еф.5,18), молитву у духу (Еф.6,18; 1Кор.14,14-16). Ап. Јаков супротставља духовну мудрост небеској, страној страстима. Хвалиће Те, Господе, духови и душе праведника, поје Света Црква. Узалуд се рецензент руга тврдњи да душа има хуманоидни облик. Сам Господ је најавио муке – огањ и црве. Рецензент одбацује сензуалност раја: предлаже, каже аутор, чланке, да читају прве стихове КСКСИИ поглавља. Апокалипса и упореди: Јован 14:2; Луке 12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Матеј 1:19:28; Лука 16:23. Рецимо на то, – Јаков, брат Божији, приносећи бескрвну жртву, моли се Богу: „да покој упокојене, у селу живих, у царству Твоме, у рајским сластима, у крилу Авраама, Исака и Јакова, светих Отаца наших. По питању локације пакла, аутор чланка, у прилог учењу епископа Игњатија, указује на 1. Петрову 3:49; 4:6; Еф.4:9; Рим.10:7; 2. Петрова 2:14. Аутор каже да су Свети Григорије Двоеслов, Василије Велики, Григорије Богослов, Јован Златоусти, Епифаније Кипарски, Дамаскин, Григорије Ниски, Иринеј Лионски, Иларије, Јустин философ. Пратећи рецензију „Лутача“, аутор чланка закључује да рецензент одише ласкавим духом, да је слободоумник, а његово учење је зла доктрина, забележена у Откр. 13:18: Б-2, о-70; л-30; н-50; о-70; д-4; и-400; м-40 = 666. С-6; л-80; о-70> и-400; х-90; е-5; н-50; и-10; е-5 = 666. 786 Овај чланак није објављен, јер владика Игњатије није желео да духовно поучавање буде предмет часописне и, посебно, новинске расправе. Године 1867, након објављивања „Дела епископа Игњатија Брјанчанинова” и после његове смрти, појавио се критички чланак Високопреосвећеног Феофана Говорова, посвећен анализи „Слова о смрти” и Додатка „Слову о смрти”. 787 Да бисмо заокружили и свеобухватно просуђивали питање духовног света у погледима епископа Игњатија, чини нам се потребним да посветимо довољно пажње чланку епископа Теофана. Садржај критичког чланка Високопреосвећеног Теофана представљен је у следећем облику. Преосвећени Теофан „Беседу о смрти“ назива вишеструком поучном речју, у којој се, међутим, износе мишљења, иначе, мало позната у хришћанском свету, као нпр. мишљење о телесности природе душе и анђела, у слабљењу и против којих је усмерен критички чланак епископа Теофана. Мишљење епископа Игњатија о суштини духовног света аутор чланка назива новим учењем, чија се суштина види у признању да су „Анђели и душе, иако веома суптилни у својој суштини, али са свом својом суптилношћу суштина тела. Они су суптилна, а материјална, супротна тела су наша на земљином телу. Грубо људско тело служи као одећа за суптилно тело душе, које припада души, када се душа одвоји од тела, скида се са ње, као да је одећа, као и душа, и длака, и глава. подобију видљиве особе у његовом телу. Један Бог је Дух. И зато, осим Бога, нема другог бића које је духовно по природи.” Направивши овај извод из „Беседе о смрти“, епископ Теофан у наведеном учењу о природи душе анђела види противречност између препознавања материјалности духа и припадности њему свести, слободе, расуђивања, страха Божијег и савести. 788 Видели смо горе да Високопреосвећени Игњатије препознаје посебну способност која припада људској души, а назива се моћ књижевности; укључује способност мишљења и способност доживљавања духовних сензација, као што су осећаји високог, осећај благодати, осећај врлине. Његово Преосвештенство Теофан с правом види логичку недоследност препознавања материјалности духа у тако високим и посебно духовним искуствима; неподударност је у томе што са наведеним учењем, у његовом дословном разумевању, „суптилно, етерично тело, то јест материја, сада размишља, свесно је себе, делује слободно, испољава савест и страх од Бога и уопште открива сва она духовна својства која разумни људи нису могли и не могу приписати материји. 789 С обзиром на то, епископ Теофан препознаје мишљење изречено у „Беседи о смрти” и поткрепљено у „Додатку” уз њу ултраматеријализмом и објашњава крајност овог гледишта чињеницом да се аутор брошура није суочио са питањем: како објаснити потпуно духовно деловање душе када је оно тело; само на једном месту признаје да су мисао и друге највише манифестације духовности способност душе, како обично кажу, као да заборавља на свој положај, да је наша душа етар, ништа више; онај етар из којег егзактне науке производе светлост, топлоту, електрицитет итд. 790 Критичар посебно истиче да се ново учење заснива не толико на подацима науке, колико на начелима светохришћанске вере, засноване на Речи Божијој и Светом писму Отаца. Ипак, ово учење, по мишљењу Његовог Преосвештенства Теофана, несвесно се коси против учења Цркве и против општехришћанског веровања, а схватање нематеријалности или бестелесности духова које је својствено овом последњем објашњава релативност нашег знања, због чега термине „нематеријално“ и „духовно ограничење“ треба прихватити. Душе и анђели невидљиви су само нашим грубим осећањима; сами по себи, по својој природи, видљиви су, а у ствари су видљиви када се некоме отворе очи да их види. Исто тако, када се називају духовним, то не значи посебан квалитет њихове природе, већ изражава исто што и реч „невидљиви“. 791 Подвргавајући критичку оцену учењу епископа Игњатија у наведеним одредбама, Његово Преосвештенство Теофан испитује учење о природи душе и Анђела у три правца: 1) са становишта Светих Отаца, 2) сведочанство Светих Отаца. Свето писмо и 3) научна разматрања ума. У првом одељку критички чланак епископа Теофана испитује доказе о питању природе душе и анђела светог Јована Дамаскина и светог Макарија Египатског, великих васељенских светитеља и учитеља Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог; затим се дотиче мишљења Светог Атанасија Великог, Светог Кирила Александријског, Методија, Касијана, блаженог. Августин, Теодорит, Максим Исповедник и Григорије Ниски. Општи правац критичких судова епископа Теофана своди се на признавање да светоотачка мишљења наведена у „Причи о смрти” и „Додатку уз њу” или не садрже никакве мисли о материјалности душе и анђела, или имају релативно и применљиво значење, ограничено суштински на друга места у истим патристичким делима. 792 На основу разматрања светоотачких мишљења о покренутом питању, епископ Теофан долази до закључка да се, по учењу Свете Православне Цркве, материјалност одлучно пориче у природи душе и Анђела и, мора се разумети, свака материјалност, не само груба, већ и суптилна, јер је супстанција не чини префињеношћу им. Колико год да је етар суптилан, каже владика Теофан, нико га неће назвати нематеријалним; дакле, поричући материјалност у природи душе и Анђела, Света Црква негира и њихову етеричност. Када се анђели називају интелигентним или менталним светом, сугерише се да као што мисао нема ништа материјално, тако ни природа интелигентних анђела, а са њима и разумних душа, такође нема ништа материјално. 793 Узимајући у обзир светоотачка мишљења о питању природе душе, која се не слажу са тврдњом о њиховој суптилно-материјалној или етеричној суштини, Његово Преосвештенство Теофан наводи, даље, сведочанство Светога. Свето писмо на исту тему, како је назначено у чл. „Разговор о смрти“ и „Додатак“ уз њега, који нису назначени, али су у том погледу од великог значаја, као седес доцтринае. У овом правцу забележено је библијско наратив о стварању првог човека, о богослужењу у духу и истини, о служећим духовима који се шаљу у службу онима који желе да наследе спасење; Забележено је сведочанство Речи Божије да „нема духа од меса и костију“ (Лука 24:39), о духовној борби са духовима зла (Еф.6:12) и тако даље. Из свих забележених доказа Речи Божије, Епископ Теофан налази да је могуће извући закључак само о чистој духовности природе душа и Анђела и о њиховом пројављивању у суптилном материјалу. шкољка. О природи Анђела, каже он, ништа се не може директно закључити из околности њиховог појављивања. Уосталом, не може се рећи да ако су се Анђели појавили у телесном облику, онда су они суштина тела. Једини начин размишљања у овом случају би требало да буде следећи: Анђели су обично невидљиви, али када нам се појаве, видљиви су у телесном облику. шта то значи? То значи да оно мора да одговара, или да Анђели, невидљиви и бестелесни духови, узимају тело када су нам послати по заповести Божијој; или оно што стално носе, као природни део своје композиције – тело које може да буде видљиво и невидљиво, опипљиво и неприметно: или да су они тело. Ако се овоме не може додати четврта претпоставка, онда треба размишљати овако: али не може се рећи ни прва ни друга, дакле трећа остаје истинита. Наше ново учење то није учинило; дакле, није хтела да се потчини јарму логичких закона одређеног тока мисли и деловала је самовољно и произвољно. Зато је закључак који чини његову главну идеју произвољан закључак који нема правну основу у датим чињеницама. Требало је унапред да докаже да је немогуће сложити се не да су анђели нематеријални и бестелесни духови и да узимају тело, нити да они, будући да су унутрашњи духови, носе спољашње, суптилно тело које може да постане видљиво и опипљиво: тада би се, можда, појавило треће мишљење. Иначе, директним извођењем таквог трећег мишљења, огрешио се о логику и оставио своју мисао недоказаном. 794 Овом последњом констатацијом епископ Теофан у учењу о суптилно-материјалној суштини душа и Анђела примећује логичку недоследност и неваљаност све док се не покаже да је потпуно немогуће објаснити феномен духовно-телесног света уз препознавање духовности душа и Анђела по њиховој суштини. Епископ Теофан у трећем делу свог критичког чланка испитује рационална разматрања у корист мишљења о суптилно-материјалној природи душа и Анђела, делећи их у две групе: нека разматрања, углавном о Анђелима, извучена су из теолошких концепата о бесконачности Бога и ограничености Анђела; други, углавном о души, узет је из њеног односа према телу. Прво разматрање се може изразити овако: Бог нема ништа заједничко са створењима; Од њих га разликује бесконачна разлика. Али Он је дух; дакле, не може бити да међу створењима има духова, јер је немогуће ставити створење у исти ред са Богом, који је неупоредив ни са чим. У овој спекулацији, примећује епископ Теофан, поштовање према величини Божијој је похвално, али закључак извучен из овога не може се сматрати чврстим; јер духовност није толико добро да је немогуће пренети створењима која учествују у другим Божанским благословима. 795 У прилог мишљењу о суптилно-материјалној суштини душа и духова, владика Игњатије истиче највећу кореспонденцију овог мишљења несумњивом стварању и ограничености духова. Централна тачка разматрања у овом случају је идеја да ако је духовност створених духова ограничена, онда они нужно морају имати одређени степен материјалности својствен њиховој природи; Али, како с правом примећује епископ Теофан, са појмом нематеријалности створења, њихово ограничење се може прихватити не у смислу екстензивне количине, већ у смислу интензивне количине, степена напетости духовних сила и душевних и моралних квалитета. 796 Исто тако, у погледу другог разматрања о односу душе према телу и спољашњем свету, нема потребе да душа по природи буде духовна, да буде тело да би била у вези и интеракцији са телом, јер поред материјалне сродности постоји и динамичка, интензивна сродност, која се састоји у јединству облика и закона. Довољно је претпоставити да је душа, као духовна супстанца, за своју делатност примила законе и облике који су идентични законима и облицима материјалног света и њеног тела да би разумела како она преко њих делује на тело и прима дејство назад од тела, а да сама није тело. 797 И обрнуто, епископ Теофан сматра познати концепт закона хемијског сродства и математичких аргумената неприкладним за разумевање духовног постојања, јер се хемија врти у окружењу елемената и предмета који су материјални, а не духовни. 798 Оно што се налази изван граница наших осећања и деловања, оно што не примећујемо, ни хемија ни све природне науке не знају, и не желе да знају. Није њихова ствар да се тога дотичу. Њихов посао је да уоче оно што се може приметити, да подузму „различита осећања“, да експериментишу, упоређују, генерализују, дају сугестије, итд. Али све је то у области коју примећују, ако не сви, онда бар једно чуло. Што се хемије тиче, она има кисеоник, водоник, азот – најтањи, нема ништа финије – немају ни боју, ни мирис, ни укус, али ипак нису невидљиви. Она их вади, затвара у тегле, одмерава, комбинује, одређује удео у коме су спојени са којом супстанцом и тако даље. Оне су у њеним рукама, под њеним сталним белешкама; она свуда посматра њихове поступке и тиме их одређује. Ово је њена област. Шта је иза овога, хемија се не тиче, није ни да ни не. И она не мари за постојање духова. 799 Критичар се изјашњава и против зближавања теологије са хемијом и математиком. Хемија и математика су, каже он, одгурнуле идеју о Богу даље како би се потпуно одбациле од Бога. За собом је бацио мисао о Богу. Хемија не познаје ништа осим материје; И математика, у применама својих прорачуна, све почива само на реалном. Они су лоши водичи ка вери у Бога. Ова врата не отварају, већ затварају. Посебно хемија заглављена у елементима, а где да подигне главу да погледа у небо? Имам елементе, каже она, и закон афинитета - шта бих више могао да желим? Немам потребу за било каквом спољном силом. Побожни хемичар и математичар, задивљен како је све мудро распоређено по мери, тежини и броју, тиме ће у себи распламсати религиозно осећање: али саме науке, као науке, у производњи свог дела потпуно раде без размишљања о Богу. 800 Коначни закључци епископа Теофана о мишљењу о суптилно-материјалној, гасовитој суштини душе и Анђела своде се на следеће, добро дефинисане одредбе: 1) Препознавање суштине духа као етеричног садржи унутрашњу противречност, дефинишући: а) једноставност душе и допуштајући њену полиномијску природу, која захтева укључивање других елемената у њену природу осим етра, а то доводи до порицања суштинске особине једноставности; б) препознавање етеричности, накнадне материјалности душе и њено асимилирање моћи књижевности и других психичких функција. 2) Препознавање материјалности природе душе не пружа могућност задовољавајућег објашњења свих појава повезаних са манифестацијама наше личности – мисли, жеља, осећања, деловања слободе, страха Божијег и савести. Душа има изглед човека са свом разноликошћу делова његовог тела и понаша се као он. Уопште, све је то душа, која мисли, слободно делује, свесна себе. Ако свако деловање долази из душе и прихвата га душа, а душа је целина, онда свако деловање мора произаћи из свега и у свему се огледати. Не мора мислити само један део, већ и цело тело, душа мора бити свесна; Једнако тако, радњу споља мора предузети и цела душа – тело, а не било који њен део, и то се не може помирити са вишечланом природом душе. Исто тако, идеја да је душа етерично тело у облику личности не може се помирити са идејом о способностима душе и духовним манифестацијама њене индивидуалности. Коначно, могуће препознавање душе, у смислу етеричног тела, као супстанције, уз схватање менталне способности и других менталних способности као израза моћи која је инхерентна овој супстанци, не отклања све могуће неспоразуме по овом питању, јер су у овом случају супстанција и моћ неспојиве једна са другом. 801 Ово су замерке епископа Теофана на схватање епископа Игњатија о природи духа, које овај други износи у делу „Беседа о смрти” и „Додатак” уз њу. 802 Упоређујући горњу поуку Преосвећеног Игњатија Брјанчанинова о духовном свету и приговоре епископа Феофана Говорова, природно се налазимо у ситуацији да изнесемо свој суд о важном неслагању које је између њих настало око једног од суштинских питања хришћанског спасења и долажења до најдефинитивнијег закључка овог аутора: подвижници? Да ли је то израз раскола који је између њих настао, или у овом неслагању треба видети само озбиљан неспоразум, непромишљеност, која не спречава Његова Преосвештенства Игњатија и Теофана да буду истомишљеници и искусни руководиоци духовног хришћанског живота, старешине на путу спасења. Да је критичар ставова Игњатија Брјанчанинова био световни писац, неутврђен у духовно-хришћанском животу и није га искусио, могли бисмо га, наравно, сматрати у потпуности одговорним за насталу непромишљеност, сећајући се упорне изјаве владике Игњатија о потреби експерименталног аскетског проучавања и испољавања начина на који је преподвижнички испољавао салвета. „Додатак“ „Причи о смрти“ указује на то да је потоња писана „са аскетском сврхом“, дакле, за ограничен и посебно осетљив круг читалаца у вези са таквим питањима. Али чим приговор дође од подједнако искусног подвижника у духовном животу, настала непромишљеност добија озбиљнији смисао и захтева озбиљнији став. Савременик Преосвећеног Игњатија у време његовог живота, 803 Свети Теофан Затходник има са њим доста сличности по личности, устројству живота, садржају и темама духовних и аскетских списа. Обојица названа Светитељи, од младости до смрти, задржали су исту склоност ка духовно-сазерцатељском животу; отуђујући свет у његовим грешним аспектима, обојица су били спремни да служе добру и духовном спасењу човека; Оба подвижника су слична једни другима по љубави према природи, наклоности према људима, једноставности услова живота, значају породичних веза, нестицајности, аскетском начину живота и сталној тежњи ка пустињаку. У животу и једног и другог подвижника, главни садржај је био остварење духовног спасења, разумевање хришћанског живота и начина прилагођавања њему; Њихова спољашња добра и духовна дела била су усмерена ка овом, њиховом најважнијем циљу у животу; обојица су подржавали и неговали свој хришћански дух непрестано читајући Исусову молитву, сећајући се смрти, вечне муке грешника, свести о присуству Божијем свуда, и испитујући своју савест. Иста блиска сродност уочљива је и у духовно-аскетском карактеру и садржају књижевних дела епископа Игњатија и Теофана, и, ако се изузме питање природе духова, чини се да нема других питања и предмета православног хришћанског знања око којих се светитељи подвижници не би сложили једни са другима. Књижевна делатност епископа Игњатија почиње и завршава се раније од исте делатности епископа Теофана, 804, али, ослобађајући епископа Игњатија сваке књижевне зависности у односу на епископа Теофана, далеко смо од афирмације обрнутог односа по овом питању, иако имамо разлога да тврдимо да су први кораци епископа самосталног поглавара учињени под руководством епископа Теофана. Игњатије, ауторитет који је стајао веома високо у главама епископа Теофана. „Пут ка спасењу” (кратак приказ подвижништва) је најпопуларније, судећи по броју издања од 805 и значајно, према научној оцени православних богослова, дело Епископа Теофана, које је, по његовом сопственом признању, мото свих његових подвижничко-књижевних делатности, уз учешће и уз учешће аутора Моста. Игњатије. „Пут ка спасењу“, као и „Писма о хришћанском животу“ резултат су научних студија Епископа Феофана на Катедри за морално богословље Петроградске богословске академије, о чему више пута сведочи и сам Високопреосвећени аутор. Епископ Теофан у свом писму од 16. јуна 1888. каже: „Прочитали смо пут спасења. Добро... И прочитајте га кад-тад. Овде се пише и пише се све што сам написао. Ово су моје лекције за студенте Петроградске академије. Сажетак је ревидиран од о. архимандрита Игњатија Агњатија, након што га је одобрио бивши овај Британије. 46-7 година.” 806 Из ових речи епископа Теофана види се колико је за овог ученог православног богослова био значајан ауторитет епископа Игњатија, који није прошао богословску школу, ако то изјави више од 40 година после савета који му је дат. На другом месту, износећи своје виђење питања молитве и услова за стицање молитвеног расположења, Епископ Теофан се, у прилог свом ставу, поново позива на ауторитет Његовог Преосвештенства Игњатија. 807 И по својој општој оцени личности светог Игњатија, Његово Преосвештенство Теофан износи мишљење о богоугодном животу епископа Игњатија. 808 Као што се види, неслагање по питању духовног света између епископа Игњатија и Теофана није нимало поколебало високо поштовање потоњег према првом, што нас већ само по себи наводи на закључак да се, у овом случају, по питању духовног света, ради не толико о неслагању које би се могло потпуно отклонити неспоразумом, или погрешним личним разговором, који би се могао потпуно отклонити. чак и преписку епископа подвижника, ако није настала после смрти Игњатија Брјанчанинова. Говорећи крајем 1867. и 1868. против мисли епископа Игњатија Брјанчанинова о гасовитој природи душе и Анђела и тврдећи да душа и Анђео нису нешто телесно, већ чисти дух. Његово Преосвештенство Теофан 1) своје одлучно потврђивање потпуне и чисте духовности духа упућује искључиво на суштину или природу духа, а не на његове појаве или феноменалну страну бића; 2) у овој одлучној изјави пре свега мисли на могуће штетне резултате, непромишљеност и прелест оних који се слабо разумеју у теологију у вођењу ставова епископа Игњатија. Доказујући идеју потпуне бестелесности, чисте духовности природе Анђела и људске душе, и с тим у вези, не слажући се са закључцима аутора „Приче о смрти“ и „Додатка“ уз њу, Његово Преосвештенство Теофан, у објашњавању феномена Анђела и душа умрлих и душа умрлих и душа у изобиљу, претпоставио је и неке врсте Бискупа, који су у изобиљу били љубазни људи. суптилне етеричне љуске. Крајем 1869. године, шаљући своју књигу „Душа и анђео – не тело, већ дух“ у Кијев протојереју Н.И. Флорински, Његово Преосвештенство Теофан пише: "Спор је о души. Цела моја књига има за циљ да докаже да природа душе и анђела не могу бити материјални. Али природа је друга ствар, а други је начин постојања. Ко не жели да прихвати душу без љуске, нека дозволи ову љуштуру, поред природе душе, која ће примити и духовну танку форму. и биће задовољан.” 809 Уопште, по питању феноменалне стране духова, њихове моралне суштине, њиховог односа према човеку и његове борбе са злим духовима, нема неслагања између оба подвижника. 810 А снага и одлучност примедби епископа Теофана на „Причу о смрти” и „Додатке” уз њу, у великој мери, по нашем мишљењу, објашњавају се врло чврстим претпоставкама критичара о могућим штетним закључцима и даљим спекулацијама људи са мало искуства у теологији примењеним на разумевање Бога. Са ове тачке гледишта, изјаве аутора „Приче о смрти” и „Допуна” њој делују опасно за Епископа Теофана, јер ако је реч „дух” иста, па и на истом месту, примењује се и на Бога и на Анђеле и на душе, онда када му се у односу на ове последње даје значење само невидљиве мисли у згодном преношењу мисаоне тананости божанске природе, згодно преноси такво значење. Да не би дошло до овако опасног закључка, ново учење не даје никакво упутство, не указује ни на један критеријум за разликовање значења речи „дух“ када се користи у односу на Бога, иу односу на душе и анђеле. 811 Ако се суштина анђела и духова наслућује из њиховог појављивања у материјалним сликама, онда ће, правилно примећује критичар, бити неопходно закључити да је Бог тело, јер се Бог јавио и телесно. 812 Поред ових природно могућих последица, суптилно-материјалног разумевања природе духовног света, Његово Преосвештенство Теофан сматра да је неометано прихватање суптилно-материјалне љуске духова. Постојала су и постоје, каже он, два мишљења о начину постојања душе и Анђела: неки су мислили и мисле да су душе и Анђели духовна бића, одевена у танку материјалну шкољку; други су веровали и верују да су душе и Анђели чисти духови који немају никакву љуштуру. Према првом мишљењу, – у саставу човека, духовно биће је посредовано у сједињење са овим грубим телом, суптилним, етеричним телом – и оно што излази из тела после смрти човека биће дух обучен у етеричну, или уопште материјалну, суптилну љуску; исто тако, анђео који се појављује или постоји у себи у свом домену биће такође дух; одевена сличном шкољком. Ово је најпогоднији начин представљања постојања душе и Анђела, потпуно помирујући се са свим легендама о појави анђела и душа и лако решавајући сва питања у вези са тим. По другом мишљењу, дух није нека врста умне апстракције, већ биће које стварно постоји између других стварности, које због ове реалности свог постојања директно улази у сједињење са телом и у Анђелима у човеку, у утицају на спољашњи свет. Од ова два мишљења, ко хоће да се држи неког, држи се тог, јер се и у првом и у другом оно што је суштинско и у анђелу и у човеку, који мисли, слободно делује, свестан себе, препознаје као духовно биће; и на томе, у учењу о природи душе и Анђела, треба углавном инсистирати. Не може се толерисати мишљење изражено у „Причи о смрти“ и подржано у „Додатку“ уз њу. 813 У том смислу разлику између суштине и феномена, ноумена и феномена схватају епископ Теофан и они који се наводе у „Причи о смрти“, одељцима патристичких дела који говоре о чулној манифестацији духова. 814 Али не слажући се са Његовим Преосвештенством Игњатијем по питању разумевања суштине природе, или природе духова, епископ Теофан схвата, сагласно са њим, њихову појаву, смисао и сврху њиховог јављања људима и услове за успешну борбу против духова зла. У схватању борбе људи са духовима зла, у превасходно духовном смислу, како се одвија у мислима и покретима људског срца, 815 у природној претпоставци утицаја душе на тело, духа на материју и материјалне елементе, како у условима човековог земаљског постојања, тако и ван њега, не постоји као неслагање. 816 Дакле, суштина и снага свих замерки Епископа Теофана „Причи о смрти” и „Додацима” уз њу по питању духовног постојања лежи у праведном указивању на немогућност препознавања материјалности душе и Анђела по њиховој суштини без неизбежног, за већину, лажних закључака и лажних закључака Бога да буде духовни задатак у будућности. побољшање. Страхови критичара у том погледу нам се чине веома оправданим, и то у већој мери, што више замишљамо бескрајно развијен и распрострањен антропоморфни начин схватања духовног света – Бога и анђела – међу нетеолошким хришћанима. Али, с друге стране, у овој истој заједничкој тежњи универзалне људске репрезентације несумњиво постојећег духовног, невидљивог света, у антропоморфном облику и са његовом подређеношћу условима простора и времена, па и чулног опажања, лежи најбоља, са практичне тачке гледишта, најбоља одбрана за епископа Игњатија. Наравно, тачно је да појам тела, због свог својства инерције, чак и ако је суптилно и суптилно материјално, искључује могућност кретања. Она мора бити покренута спољном силом, 817 односно, на основу тога, препознавање материјалности духа, са становишта обичних појмова материје, изгледа немогуће. Имајући способност чулног опажања, сродну животињама, човек их, међутим, превазилази по томе што има душу која је потпуно нематеријална и као резултат тога способна да се одрекне закона по којима је све материјално повезано, а људски ум није исто што и телесна осећања, а људска душа није иста са телом и уопште са свиме телесним. 818 Самопокрет душе је најупечатљивији доказ да она није нека врста суптилног, етеричног тела. Инерција и непокретност су саставни део материје. Електрицитет ће остати неактиван вековима ако се не побуди; а етар не сија ако се не уздрма, или, како кажу, у дрхтаво стање. Али и једно и друго се производи деловањем споља. У овим наизглед веома суптилним супстанцама нема ни трага самоактивности. Откуд аматерство у души ако је по природи етар? А ако је аматерка, зар то не значи да је етар? 819 Препознавање допустивости етеричних тела у феноменалности душе, тј. етеричну љуску у њеним појавама немогуће је препознати етеричност као саму суштину душе. 820 Са ове тачке гледишта, поновљена тврдња епископа Игњатија да су душа и дух етерична тела је крајност, грешка, која може бити за душу штетна прелест за ум који није духован и туђ подвижничком подвигу. Али ми смо веома склони да мислимо да у устима и списима самог Високопреосвећеног Игњатија ова изјава није била прелест; а ми смо склони да полемику која је настала у односу на аутора „Повести о смрти” код епископа Теофана сматрамо не као неслагање међу подвижницима, већ само као глупост која је довољно оправдана и оправдана. Епископ Теофан је потпуно у праву: а) у својим оправдањима за мисао и духовност душе и створених духова у суштини, б) у својим страховима за могућност штетних закључака у односу на Божанско из ума неискусних; в) у немогућности, како он сведочи, да се објасне чисто менталне појаве уз увиђање суптилне материјалности душе. Али не сматрамо могућим да у пуној снази прихватимо реч осуде упућену епископу подвижнику Игњатију, иу његову одбрану, у случају теолошког безумља које смо изнели, подстиче нас да изнесемо следећа разматрања: 1) Питање духова, анђела и душе није у својим изворима представљено као довољно одређено и сасвим јасно. Видели смо да аутор „Приче о смрти” и његов критичар, окрећући се у сфери истих података из црквеног списа, налазе потврду и илустрације за своје несагласне закључке. Ако неки од Отаца и учитеља Источне Цркве признају духове као бестелесне (ασωματος), други признају материјалност њихове природе у истом смислу као што су ветар, ватра, дим, ваздух материјални. 821 А с обзиром на донекле постојећа неслагања по овом питању, било је сасвим природно да Његово Преосвештенство Игњатије изабере које је од два постојећа мишљења оно које му се чинило визуелнијим, у складу са јавно доступним сведочанствима Речи Божије и живом проповедањем химни православног богослужења, а самим тим и високом вером. 2) Да би разјаснио и визуелно представио природу духова и људске душе, Његово Преосвештенство Игњатије користи концепт светског етра, суптилне, бестежинске материје, која служи као посредник у преношењу деловања светских сила. Али сам овај концепт светског етра је само хипотеза, погодна и неопходна за објашњење појава материјалног света, али недовољно дефинисана и, у свом основном значењу, неслободна од унутрашњих противречности, у виду, на пример. препознавање суптилне материјалности етра и, истовремено, његове бестежинске. Због ове непотпуне материјалности, етар је, верујемо, за Преосвећеног Игњатија био згодан символ за означавање природе духа, очигледне у својим манифестацијама, услед чега је епископ Игњатије, користећи овај концепт, био далеко од размишљања о материјализацији духа, 822 водећи рачуна пре свега о јасноћи његове идеје, страху да ли је пермиса духа, страху од духовности, да ли је пермисичност духа, страх и духовна природа. сфера инференцијалне апстракције. 3) Увиђајући снагу замерки које је епископ Теофан изнео на „Причу о смрти” и сагласни са неприхватљивошћу учења о суптилно-материјалној, гасовитој природи духа, са могућношћу, у исто време, ове суптилне материјалности у примени на феноменалну страну духовног света, ми видимо у Епископовим методама схватања духовног света садашњег света. Игњатија од огромног практичног духовног и просветног значаја. Огромна већина побожних верника, наравно, неће извлачити никакве материјалистичке закључке од владике Игњатија, али асимилацијом његовог учења добијају дубоко уверење у духовно постојање, јасноћу у својим идејама о њему, осетиће оснажујући мотив у односу на своје духовно усавршавање, а то је за владику Игњатија није мала одбрана, а то је за владику Игњатија не мала одбрана, колико је само по себи важно знање, не толико важно за било какво. радозналошћу нашег духа, колико утицајем који има на наш дух у односу на његово бескрајно усавршавање и вечно спасење. Са ове тачке гледишта, Његово Преосвештенство Теофан препознаје Игњатијеву „Причу о смрти“ као „много поучну“. 4) Значајан унутрашњи мотив за учење епископа Игњатија о суптилно-материјалној, гасовитој, етеричној природи духова за њега је најдубље смирење пред величином Божијом, уз признавање, истовремено, немогућности постављања грешне људске природе и створених духова у раван са Божанством: Епископ признаје да је Божанственост могућа. мислити о природи свих створених духова као о суптилном материјалу. 5) Али и Његово Преосвештенство Игњатије и Епископ Теофан се у потпуности слажу да је „духовни свет за нас нешто тајанствено, што не можемо да замислимо у његовој правој стварности. Када је неко требало да одгонетне какво је тамо стање, или је Господ благоволео да да откровење о томе, и једно и друго је учињено под сликама нашег земаљског живота. Ове слике представљају стварност, али нису ништа, духовна стварност у себи. Павле је био ухваћен у небо - а о томе шта је он тамо, немамо речи да бисмо то изразили тамо око није видело, ухо не чуло, и није ушло у срце човеково.” 823 6) Наравно, из овога би произишло да уопште не треба улазити у расуђивање о томе шта превазилази моћ људског разумевања и, још више, вербалног изражавања. И ако Преосвећени Игњатије много говори о духовном свету, посвећујући читаву књигу овом тајанственом постојању, онда он не одступа од скромне свести о неизрецивости схватљивог, и, залазећи у објашњење необјашњивог, следи циљеве назидања и оживљавања покајања. Зато врло мало говори о Анђелима светлости а много о анђелима таме, мање о рају, више о паклу, не говори о заслугама човека, већ о његовим гресима и потреби покајања. Свети Оци, учи он, строго забрањују употребу способности маште, заповедајући да се ум држи потпуно безобличним, неимпресиониран било каквим печатом материјала. Не треба у својој машти замишљати ни рај, ни небо, ни престо Божији, ни сјај славе Божије, ни анђела, ни мученика, ни светитеља, ни преподобну, ни Богородицу, ни самога Христа. Пали духови покушавају да разбуде машту у нама, а понекад се и сами појављују у разним лажним и заводљивим духовима: из тог разлога нам је забрањено не само сањарење, ма колико то било вероватно, већ и поверење у било коју појаву из невидљивог света. Слике светлих Анђела, светих упокојених људи и самог Христа преузимају демони за завођење и уништење не само почетника, већ и оних који су успели у подвигу. Жива представа пламена пакла, теме вечне, подземне, страшне тамнице и других предсмртних и посмртних страхота дозвољена је само када се појаве телесни осећаји, мисли и снови; Ова употреба маште је дозвољена само у тренуцима потребе, након чега ће оружје одмах бити одложено. Ако се користи непотребно, може штетити уму, чинећи га склоним сањарењу и самообмани. 824 Исти циљеви изграђивања у односу на оне који траже духовно спасење, посебно подвижнике, објашњавају и пажњу епископа Игњатија према духовном свету: он није тежио стварању богословске расправе о овом питању, већ је желео да пружи материјал за духовно изучавајуће размишљање, није настојао да задовољи радозналост и радозналост ума у ​​одржавању ума, већ је имао А упознајући се са списима Владике Игњатија, добијамо дубоко уверење да он успешно остварује овај циљ. 7) Расправа епископа Теофана, која је имала за циљ да ограничи учење епископа Игњатија о природи духова, појавила се 1867. и 1868. године после смрти Преосвећеног Игњатија, и не можемо са потпуном сигурношћу рећи како би аутор „Приче о смрти” и „Допуна” на њу реаговао. Али на основу нашег познавања личности и списа епископа Игњатија, поуздано претпостављамо да он не би остао равнодушан на примедбе владике Теофана, а да му је овај предочио могуће, посебно за рационалну и недостатну свест, закључке из разумевања етеричне природе духова, онда бисмо претпоставили, онда би претпоставили ублажили категоричност његових судова по овом питању. Ослобођено крајње одлучности закључака о гасовитости духова и душа, са преношењем све силе изражених судова са суштине духова на њихову појавност или појавност, учење епископа Игњатија о духовном свету, засновано на сведочанству Речи Божије, сагласно је са умом светог хришћанства и сагласно са умом Ор. богослужења, задржава висок степен назиданости и веома важан духовни и васпитни значај за оне који се озбиљно баве великим задатком духовног спасења. Усредсређујући нашу дугу и интензивну пажњу на излагање учења Епископа Игњатија о духовном свету, руководили смо се не само особеном одређеношћу и оригиналношћу ове несумњиво интересантне стране у делима Епископа подвижника, већ и огромним значајем који учење о духовном свету има, према учењу о духовном свету Бричаног, и у нашем континуитету у нашем учењу, чињење подвига духовног спасења, и уопште за морални живот човека. Скептичан или чак равнодушан однос према овом питању лишава људски морал његових најважнијих основа – дубоку веру у Бога и духовни свет анђела и демона, уверење у могућност, па и неизбежност овог или оног става према њему и комуникацију са њим – дају посебан, виши смисао читавом животу човека, проширују и разјашњавају човеков поглед на свет, елиминишу блиставост и осећај непристрасности. штедња енергије до воље. Али човеково остварење душеспасоносног подвига, поглед на живот као пут ка вечном спасењу и спремност да се непрекидно, са страхом и трепетом, остварује своје спасење, подразумевају се, наравно, као неопходни елементи хришћанског погледа на свет и главни предуслови духовног подвига хришћанског човека, па тако и вера духовног духа у Бога, па и вера духа у свет. свест о грешности своје природе, схватање телесне смрти као преласка у свет духова, у бескрајно постојање, нада у загробну праведну награду свакоме по делима, вера у благодатна средства духовног препорода хришћанина, и, у вези са свим тим, поглед на привремени живот са становишта временског живота пре времена и испуњење пута Фа. Етернал. Поставивши нам задатак у овој глави да разјаснимо основе духовног спасења или неопходне претпоставке за духовно хришћанско достигнуће по учењу Игњатија Брјанчанинова, у преосталом делу ове главе имамо обавезу да забележимо судове Високопреосвећеног Игњатија о овим питањима. Жеђ за духовним спасењем и наслеђем вечних благослова претпоставља човекову свест о незадовољству својим садашњим стањем. Када би човек веровао да је његово садашње земаљско стање потпуно задовољавајуће и нормално и да је испуњавање својих животних задатака ограничио на уске оквире земаљске стварности, онда у његовој свести не би било довољно мотива за духовно-аскетски душеспасоносни подвиг: равнодушност према питањима спасења, углавном, повезана је са таквим ограничењем. Зато Преосвећени Игњатије у својим списима и поукама, да би у људима пробудио покајање и жеђ за спасоносним подвизима, настоји да у човеку оживи свест о изгубљеној исконској чистоти и његовом садашњем грешном стању, упорно поставља пред човека питање шта је човек био пре греха и шта је постао после греха. Свест о последњем стању буди у човеку жељу да прво врати изгубљено. Стање изгубљене исконске чистоте карактерише се у делима епископа Игњатија чистотом, телесном и душевном, чистотом целокупног људског састава. Означено да буде храм Духа Светога, људско тело је узето са земље, али није створено за земљу. Упала је у корупцију, али није створена за корупцију. Створено, лепо украшено Творцем за вечност и вечно, оно, одмах по стварању, оживљава бесмртна и света душа, и заједно са њом бива узнесена са земље у светли рај за боравак у њој, за духовно деловање, за духовно наслађивање; било је неспособно за телесна задовољства. Оно није могло изаћи из руку Свесветог Творца осим потпуно чисто и свето; накнадно изобличени и унакажени грехом. Његово око је било толико чисто да није видело голотињу осталих чланова, што, заузврат, није представљало ништа што би требало покрити. Душу нису обузеле и узнемириле страсти; ни телу то није сметало. Крв није узаврела од гнева и није се охладила од туге и малодушности. Смрт је била страна овом телу; болести су му биле необичне; није имала потребу да се штити од утицаја стихије; то није била спона и затвор за душу: то је била дивна, вечно нова одећа за њу. 825 Дакле, стање исконске чистоте у телесном смислу карактерише бесмртност, неспособност за телесна задовољства, чистота и светост и имунитет од болести. Људски дух се тим више одликовао својом чистотом и висином у свом исконском стању, у коме се, по милости Божијој, огледала свесавршена доброта, односно Биће Божије, као што се сунце огледа на предметима које својим зрацима додирује. И духови и човек, и сва остала створења изашла су из руку Творца савршена, релативно ограничена својом природом, испуњена свеколиком добротом, без и најмање примеса зла. Духови и човек постали су најближи и најјаснији одраз Бога међу створењима. У само њихово биће Створитељ је уписао свој лик; Ову слику је украсио особинама сличним оним особинама које у својој бесконачности и свеукупности сачињавају суштину Бога. Бог је доброта: Он је и разумна створења учинио добрим. Бог је мудрост: Он је такође мудрио разумна створења. У одлучујућој нијанси сличности, Он је дао свог Светог Духа разумним створењима – сједињујући тако њихов дух, њихово цело биће са Собом. 826 Другим речима, у свом исконском чистом облику, људски дух је јасан отисак лика Божијег, испуњен чистом добротом, у коликој мери садржи Божанску мудрост и доброту, и сабирница је дарова Духа Светога. Створен добро, човек је окусио праву доброту и свети мир срца, 827 поседовао духовно и царско достојанство. 828 Али сво ово исконско достојанство људске природе, изгубљено самовољним падом, не може бити јасно човеку у садашњем стању грешне помрачености. Човек је пао. Грех је смрћу погодио и његову душу и његово тело. Царство смрти над човечанством је толико универзално и толико моћно да му нико од многобројне људске породице није избегао; Сваки човек се рађа са почетком смрти у себи, може јој се подвргнути сваког часа током земаљског живота и свакако ће јој бити подвргнут у свој одређени час. Какав је наш живот на земљи као стална борба са смрћу? Из овог стања, тако далеко од стања исконске чистоте, никако не можемо закључити о стању које је било природно човеку пре његовог пада: не можемо ни на који начин судити о телу праискона по свом телу. Исконско блажено и бесмртно стање можемо созерцавати само у Божанском откривењу. Огледне, потпуне доказе за то можемо видети у Господу нашем Исусу Христу, а делом и у оним изабраницима Божијим који су показали не само у својим душама, већ и у својим телима силу искупљења коју је Богочовек дао човечанству. 829 Слатко созерцање исконске чистоте првог Адама, његово несметано општење са Богом и анђеоским светом, жалосна свест о губитку исконског лика грехом – свакако су неопходни за остварење душеспасоносног подвига, јер се у тим условима спасоносно покајање и поновна жеђ за Богом. Време нашег овоземаљског живота, ма колико дуго или кратко било, један дан или хиљаду година, доживљава верник и човек који није равнодушан према духовном спасењу у могуће живој представи бесконачне вечности, а ово друго је безгранично у поређењу са првим, као што је бескрајна величина Божија са бескрајно високим границама човека. У сагледавању исконске чистоте, у свести о свом садашњем грешном стању, сам живот добија посебан смисао, као остварење бесмртности, а чињеница неминовне смрти сматра се преласком у бесмртност. Тако се спајају живот и бесмртност, а смрт се дефинише као највећа мистерија почетка новог, бесмртног живота. Смрт је велика, скривена мистерија. Она је рођење личности из земаљског привременог живота у вечност. Обављајући смртну тајну, остављамо на страну своју грубу љуску – тело и као духовно биће прелазимо у други свет, у обитавалиште створења, хомогених душа. 830 Схватити ову мистерију, одредити свој однос према њој, продрети у њену дубину и ван њених граница у још тајанственији предио оностране стварности; да разумемо услове нашег преласка у њега није само ствар радозналости нашег ума, већ и насушна потреба целог нашег бића, у свим људима, од обичног до највећег мудраца, који у себи носи жеђ за бесмртношћу, жељу за њом, поверење у њу. Човек не може да разоткрије мистерију смрти и загробног живота ни кроз наше чулно знање, ни кроз рационалне закључке због њихових ограничења. Биће смрти и загробни живот после смрти, у уобичајеним условима нашег живота, нису подложни чулном опажању. Загробни живот, свет духова, недоступан је грубим телесним органима, преко којих током нашег боравка на земљи делују осећања која, међутим, припадају самој души. 831 Невидљива душа која је напустила тело недоступна нам је, као и други предмети невидљивог света. Видимо само при обављању смртних мистерија – задиханост, изненадни беживот тела; онда почиње да се распада, а ми пожуримо да га сакријемо у земљу; тамо постаје жртва пропадања, црва, заборава. Тако су безбројне генерације људи изумрле и биле заборављене. Оно што се дешавало и дешава са душом која је напустила тело остаје нам непознато, с обзиром на наша сопствена средства сазнања. 832 Али краткорочни земаљски луталице на земљи треба да знају своју могућу судбину у вечности. Ако се током кратког лутања овамо наше бриге усредсреде на то да из себе избацимо све тужно и да се окружимо свиме пријатним, тим више треба да бринемо о својој судбини у вечности. 833 За верника и особу која није равнодушна према свом загробном животу, питања везана за постхумно стање су питања од највеће важности. Шта нам смрт чини? Шта чека душу изван граница материјалности? Зар заиста нема одмазде за добро и зло које су људи на земљи починили самовољно и нехотице? Зар заиста нема такве награде, док зло на земљи, углавном, напредује и тријумфује, а добро се гони и страда? Потребно је, неопходно, да откријемо тајну смрти, и да видимо загробни живот човека, невидљив телесним очима. 834 А Високопреосвећени Игњатије разјашњава ова и слична питања есхатолошког поретка и оно што је невидљиво телесним очима обичног човека чини доступним нашем поимању, за созерцање очима вере. Метода коју користи у овом случају је аналитичко-индуктивна: од анализе чињеница и појава до генерализујућих дефиниција и закључака. И са поштовањем промишља основе за ове закључке и дефиниције у односу на невидљиво и неодредиво, чињенице за одговарајућа запажања у Речи Божијој, светоотачкој и аскетској литератури. И тајна смрти и други скривени положаји постхумног постојања објашњени су нам Речју Божијом, а деловањем Светог Духа чак су доступни и отворени за осећања прочишћена и оплемењена благодаћу. Опште одредбе о питању смрти и постхумне судбине личности приказане су према списима епископа Игњатија у следећем облику: 1) Смрт је одвајање душе од тела, уједињено вољом Божијом и опет одвојено вољом Божијом. Смрт је одвајање душе од тела услед нашег пада, од кога је тело престало да буде нетрулежно, какво је првобитно створио Створитељ. Смрт је погубљење бесмртног човека, којим се удара због непослушности Богу. Смрћу се човек болно сече и кида на два дела, своје компоненте, а после смрти више нема човека: одвојено постоји његова душа и одвојено тело. 2) И тело наставља да постоји, иако видимо да је уништено и да се претвара у земљу из које је узето: оно наставља да постоји у самој својој трулежи, као семе у земљи, чекајући секундарно сједињење са душом, после чега ће постати неприкосновено за ову видљиву смрт. Тела посебних Божијих изабраника одолевају се корупцији, обилно прожета благодаћу Божијом. 3) Док је тело заспало у сну смрти, шта се дешава са душом? Реч Божија нам открива да се наше душе, након одвајања од тела, придружују – према добрим или злим особинама које су стекле у земаљском животу – Анђелима светлости, или палим анђелима. 835 4) Наслеђе општења са Анђелима светлости или са духовима зла зависи од вере и добрих дела у земаљском животу. Хришћани, само православни хришћани, а штавише, они који су побожно провели свој земаљски живот, или који су се очистили од греха искреним покајањем, исповедањем своме духовнику и самопоправљањем, наслеђују вечно блаженство заједно са светлим Анђелима. Напротив, зли, односно јеретици, и они православни хришћани који су свој живот провели у гресима, или су пали у неки смртни грех и нису се исцелили покајањем, наследиће вечне муке заједно са палим анђелима. 836 Све ове одредбе епископ Игњатије потврђује сведочанством Речи Божије, 837 светих подвижника и поруком источних патријараха. Сачинивши општа упутства о питању смрти и постхумне судбине човека, епископ Игњатије у својој „Беседи о смрти” даље улази у детаљан разговор о околностима и условима смрти, о путу у вечност и о највечним постхумним стањима човека према његовом моралном стању. Овако се оцртава његово учење: 1) о смрти, 2) о искушењима и 3) о рају и паклу, на које ћемо се даље усредсредити. Слику изласка душе из тела и околности око тајне смрти епископ Игњатије приказује живописним сликама које позајмљује углавном из аскетске литературе. На основу виђења светих подвижника може се замислити како душе верних и неверних напуштају своја тела. У смртном часу душа је окружена и Анђелима и демонима; ови други нарочито почињу да се заносе страстима. Видевши анђеле спремне да приме душу по заповести Божијој, душа се уплаши, уплашена присуством страшних и страшних анђела. Она чује и разуме сузе и јецаје људи око себе, али не може да изговори ни једну реч ни да дигне глас, јер никада није доживела толики захтев за исходом. Штавише, она вене од туге због везаности за тело; она је болесна и жуди за одвајањем и одвајањем од њега. Она постаје збуњена, забринута, немирна и прибегава анђелима Божијим. 838 Иако је смрт праведних и потпуно покајаних грешника потпуно, или барем у много чему, различита од смрти одбачених грешника и грешника који се нису довољно покајали; али страх и мука су својствени сваком човеку на његовој смрти. Овако треба да буде: смрт је погубљење. Иако је погубљење за праведнике ублажено, погубљење остаје погубљење. Сам Богочовек, спремајући се да прихвати бесплатну смрт ради спасења рода људског, беше у труду, туговао и туговао; Капљице зноја Његовог падале су на земљу као капи крви: „Ожалошћена је душа моја до смрти“ (Матеј КСКСВИ, 38 и 39), рекао је апостолима, који су заспали од туге и нису осетили несрећу која се приближавала. Пресвета Богородица осетила је умирући страх пред Својим блаженим Успењем, иако јој је предсказао архангел Гаврило о њеном пресељењу у планинске манастире и славу која је тамо чека, иако је Дух Свети, који се обилно уселио у Њој, однео све њене мисли и све њене жеље на небо. Са страхом и плачем сви свети су се припремали за кобни час смрти: разумели су значај овог часа за човека. 839 Али упркос заједничкој муци смртног часа за све људе, страху од смрти и жудњи душе коју доживљавају сви, истој неминовности постморталних искушења или ваздушних искушења, постоји значајна разлика у часу смрти праведника и грешника. Прича о смрти праведника је утешна; поучна је и душеспасоносна прича с каквом су се скрушеношћу и смирењем срца спремали за то, са каквим светим страхом су је дочекали. Смртни час грешника је посебно болан и страшан, болан и повезан са очајањем; за праведника је ублажено његовим покајничким осећањем и још унутрашњим доживљеним тежњом ка небеској отаџбини, а самртна патња за њега ублажена је срдачном нежношћу и визијом небеске славе. Али ова благословена судбина ублажавања и олакшања смртног часа дата је и грешницима који су донели искрено покајање за своје грехе. 840 Сви наведени знаци и особине карактеришу смрт у смислу одвајања душе од тела, смрт у обичном свакодневном смислу те речи и, схватајући психичко стање човека у часу смрти, не исцрпљују читав садржај појма смрти, јер се у оквиру овог другог, уз појам телесне смрти, налази и појам душевне смрти. И једно и друго, обједињено у општем концепту смрти, подједнако су природне последице човековог самовољног кршења Божанске воље и спонтаног уношења чира греха у људску природу. У правом смислу, одвајање душе од тела није смрт; то је само последица смрти. Постоји смрт, неупоредиво страшнија. Смрт је почетак и извор свих људских болести, и психичких и физичких, и тешке болести, коју искључиво називамо смрћу. 841 Разлог за појаву душевне смрти је човеково кршење Божанске воље. Упркос страшној претњи смрћу (Пост. ИИ, 16–17), човек је преступио заповест и од последица злочина одмах умро; смрт се одмах појавила у свим покретима душе и у осећањима тела. Дух Свети, који је обитавао у човеку, дао је бесмртност души и телу, и био њихов живот, одступио је од њих као од оних који су нарушили заједницу са Богом самовољно одбацивши заповест Божију и исто тако самовољно ступајући у истомишљеност и савез са сатаном. Одвајање Бога од душе је смрт душе. У томе се заправо састоји духовна смрт. 842 Последице душевне смрти нису само непристојност и деградација духа, већ и патња и кварење тела. Они људи који не обраћају пажњу на свесвето учење Христово, неопходно за спасење, једини услов за истински човеков живот, са духовне тачке гледишта, мртви су и док је њихово тело живо на земљи. Господ је назвао мртвима оне који су живели у телу који су заиста били мртви, као да су побијени у души. 843 Ова духовна смрт је привремена за оне којима су дариване спасоносне тајне крштења и покајања, а вечна за оне који занемарују своје духовно васкрсење. Прво васкрсење се остварује кроз две тајне: крштење и покајање. Светим крштењем душа се васкрсава из гроба неверја и безбожништва, или из првобитног греха и сопствених греха учињених у безакоњу, а покајањем васкрсава већ верујућа душа из смрти коју су јој нанели смртни греси, или животом, безбрижним, пожудним. Извршилац васкрсења је Дух Свети. Ово је прво васкрсење (Апок. 20, 4–5), које се састоји у оживљавању душе од смрти вером у Господа Исуса Христа у омивању грехова светим крштењем, у животу по вољи Христовој и у очишћењу кроз покајање од грехова учињених после крштења. За људе који имају користи од светих тајни нема смрти. За њих одвајање душе од тела није смрт, већ прелазак са тужног земаљског пута у вечну радост и мир. Друга смрт, односно коначна осуда на вечне паклене муке и предање њима, нема власти над онима који су васкрснули првим васкрсењем. Када се заврши хиљаду година (Откр. 20:6), времена ће се испунити, и сазреће сав вербални плод земље, уследиће друго васкрсење, васкрсење тела. После њега ће се повећати блаженство праведника, који су првим васкрсењем благовремено васкрсли; после њега ће се погоршати смрт одбачених грешника који су изгубили прво васкрсење. 844 Наведени судови епископа Игњатија откривају за верујућу душу, и у релативној мери објашњавају, велику тајну смрти: телесна смрт – одвајање душе од тела, као последица првобитног греха, духовна смрт, прва смрт која следи у првобитном греху за цело човечанство и потврђена за сваког појединачног човека другог греха и посљедња његова лична воља и поновна лична воља. душа која није познала Бога за земаљску каријеру, од сједињења са Богом и осуде на вечне муке при другом славном доласку Христа Спаситеља „да јој суде живи и мртви“. Такав је ток живота оних људи који су били подвргнути поквареној куги смртног греха; таква је судбина непокајаних грешника. За оне синове исконског Адама који вером у Сина Божијег живе и земаљски живот одређују као пут у Јерусалим небески, за оне који верују у Бога и грешни су, али искрено и дубоко покајане људе, иако је као и за прву телесна смрт неизбежна, душевна смрт није страшна – ни милост прва, ни милост спасења, спасење отклоњено спасењем. друго – у поверењу у спасоносну тајну Божанског искупљења, вером у „Сина Божијег, који ме заволе и предаде Себе за мене“. Живот ових људи, ревних за духовно спасење, јесте непрестано ношење крста, постепено и непрестано, уз помоћ Божанске благодати, прво васкрсење из мрачних дела; они се не плаше исхода смрти, јер умиру са вером у друго васкрсење, са надом у опште „васкрсење мртвих и живот следећег века“. Али, као што су телесна смрт са свим пратећим тугама и грешни утицај у души прворођено наслеђе грешних синова Адамових и неизбежни су за све људе, иако се квантитативно разликују у зависности од грешног или спасоносног пута живота који човек слободно бира и, у складу са тим, привучени су на људску божанску сутру њен дух зла и спријатељио се са грешним мислима и делима – тако је управо и за праведника и грешника, за покојника, са надом на васкрсење у царство славе, и за оне који свој земаљски пут завршавају безнадежним преласком у пропаст, неизбежно је проћи путем у вечност или ваздушним искушењима. Верујућа свест светог Игњатија налази у црквеном учењу о митарима богату школу смирења и покајања и, са ове тачке гледишта, аутор „Повести о смрти“ се посебно пажљиво бави питањем митница и, користећи се њему добро познатом подвижничком литературом, прибегавајући Речи Божијој и васпитању, богослужењу и богослужењу, даје живописне службе. живописна слика постхумних и доживотних искушења. Постхумна искушења су непобитна чињеница за верујућу свест. То гарантују виђења светих Божијих људи забележена у Речи Божијој, 845 случајеви отварања очију и сагледавање дивних визија о којима сведоче светитељи и подвижници, 846 живо учење Свете Православне Цркве у позиву на покајање, указујући својој деци на неминовност ваздушног постхумног ордена. 847 Према схватању духовног света епископа Игњатија, које смо већ изнели, духови имају суптилну, материјалну, гасовиту природу и, ако су невидљиви већини људи, то је само због телесног стања њихових осећања и грешности њиховог расположења. Људи који су тога свесни треба да слушају оне којима је додиром прста Божијег дато да виде и сагледају невидљиво и непознато телесном и духовном уму. А Реч Божија и Дух, који промовише реч, откривају нам, посредством својих изабраних сасуда, да простор између неба и земље, цео нама видљив азурни понор, ваздух, небеска подручја, служи као стан палим анђелима избаченим с неба. У књизи о Јову (И:7) пали анђео је представљен како лута у неизмерном простору небеских места; лута у њој, брзо лети кроз њу, измучен неутаживим гневом према роду људском. Пале анђеле свети апостол Павле назива духовима зла на висинама, а њихову главу – кнезом силе ваздуха. 848 Пали анђели су расути у мноштву по провидном понору који видимо изнад себе. 849 И тако, када душа хришћанина, напуштајући свој земаљски храм, почне да стреми ваздушним простором у планинско отачаство, демони је заустављају, покушавају да у њој нађу сродност са собом, својом грешношћу, својим падом и своде је у ад. Тако поступају према стеченом праву. 850 Ово право припада злим духовима услед пада човека. Наши преци су преступили заповест Божију и испунили савет свог злог душмана, мрачног духа, духа богохулног, ласкавог и лукавог. Овим чином, по сасвим природном поретку, они су нарушили своју заједницу са Богом, и не само да су ступили у заједницу са ђаволом, него су и себи самовољно потчинили себе, а са њима и онај део творевине који је за њих створен и над којим им је Бог дао власт. Уз херувима који је чувао пут ка дрвету живота, на човековом путу у рај стајао је још један херувим, који није поштедео своје чудесне величине, вођа и родитељ зла и смрти, који је пао у понор уништења, вукући тамо многе анђеле и цео људски род. Овај херувим, по праведном допуштењу Божијем, са мноштвом палих анђела, кнез ваздуха, кнез света и овога века, кнез и глава анђела и људи који су му се добровољно потчинили, стајао је на путу од земље до раја, и од тог времена до спасоносног страдања и животворне смрти Христове, није одвајао једно тело од тела људског, тако да није залутао. Врата раја затворена су за људе заувек. И праведници и грешници сишли су у пакао. Вечна врата и непроходни путеви отворише се пред Господом нашим Исусом Христом. Али и после искупљења људског рода од Господа нашег Исуса Христа, по слободи датој људима у избору живота и смрти, у прихватању Искупитеља и искупљења, или у њиховом одбацивању, многи су желели да остану у заједници са Сатаном. Многи такође, пошто су се уписали у Христову војску и прогласили се Његовим слугама, својим поступцима, отвореним и тајним, крше завет верности Њему и ступају у савез са духовима зла. Сви који су јасно одбацили Искупитеља сада су власништво Сатане: њихове душе, након одвајања од тела, силазе право у пакао. Али чак ни хришћани који одступе ка греху нису достојни тренутног пресељења из земаљског живота у блажену вечност. Сама правда захтева да се ова одступања од греха, ове издаје Искупитеља одваже и процене. Неопходни су расуђивање и анализа да би се утврдио степен одступања према греху хришћанске душе, да би се утврдило шта у њој преовладава - вечни живот или вечна смрт. И свака хришћанска душа чека, по изласку из тела, непристрасни суд Божији (Јевр. 9,27). Правда Божија врши пресуду над хришћанским душама које су напустиле своја тела; кроз анђеле и свете и зле. Први током земаљског живота човека примећују сва његова добра дела, а други све његове злочине. Када душа хришћанина почне да се узноси на небо, вођена светим анђелима, мрачни духови је разоткривају са својим гресима неоткривеним покајањем, као жртве сатане, као гаранције општења и исте вечне судбине са њим. Да би мучили душе које пролазе кроз ваздушни простор, мрачне власти су поставиле одвојене судове и стражаре у изузетном реду. Дуж слојева неба, од земље до самог неба, нижу се стражарски пукови палих духова. Свако одељење је задужено за посебну врсту греха и мучи душу у њему. Ваздушне демонске страже и судске столице се у отачким списима називају искушењима. 851 Учење о искушењима је учење Цркве. Ово учење налазимо у најстаријем црквеном предању и у црквеним молитвама. Сви греси учињени после крштења подлежу мучењу на ваздушним искушењима, а за оне који су се монашком службом посветили Богу, сви греси учињени након монашења. 852 Добра дела 853 и покајање олакшавају души пролазак кроз искушења: сви грешници који са смирењем и сузама исповедају своје грехе примиће опроштај по благодати Божијој; Онима који умиру без покајања Бог суди. 854 Његово Преосвештенство Игњатије даје бројне живописне примере постхумних искушења кроз које пролази душа, позајмљујући ове примере из химни Свете Православне Цркве и из виђења Св. подвижници; Он се посебно детаљно задржава на причи монаха Теодоре о 20 искушења које је видела и кроз која је прошла. 855 У вези са приказом орделија решавају се нека питања у вези са њима. 1) После четвртог искушења на запрепашћење свете Теодоре да људи као да не знају за судбину душе после смрти. Свети Анђели јој одговарају да то могу да знају, пошто им о томе говори Божанска Реч, свакодневно читају у црквама и проповедају слуге Божије, али људи, немарно се држећи сујете света, не обраћају пажњу на Реч Божију и Свето Писмо сматрају бајком. 2) После тринаестог искушења, на питање свете Теодоре о изворима сазнања од злих духова људских послова, Анђели су јој одговорили да дух зла свуда посматра човека, привијајући га греху, примећује све његове падове – и на делу и у мислима. Анђели су објаснили и колико су важне молитве Цркве за умрле, да се ваздушним искушењима подвргавају само они просвећени светом хришћанском вером и умивени светим крштењем. 3).После петнаестог страдања, свети Анђели објашњавају светој Теодори да су искушења неизбежна, да нема другог пута да се хришћанске душе уздижу на небо; сви пролазе кроз њих, али нису сви мучени онолико колико су мучени они који су пали у грех и нису га у потпуности исповедили, који су се постидели свог духовног оца и крили пред њима своја срамна дела. Они који су се покајали и чисти радосно се уздижу на Престо благодати. 856 Велики светитељи Божији пролазе кроз ваздушна демонска искушења својом поштеном душом изузетном брзином и великом славом. Ова брзина проласка ваздушних искушења од стране светитеља Божијих објашњава се с обзиром на прелазак који су извршили током свог живота из природе Старог Адама у природу Новог Адама и због тога што их карактерише доживотно пролажење искушења, са тако великом слободом, велики светитељи Божији пролазе кроз ваздушне страже мрачних власти јер у свом земаљском животу, имају сукоб са њима и побеђују у рату. у дубини срца стичу потпуну слободу од греха, постају храм и светилиште Духа Светога, чинећи своје вербално пребивалиште недоступним палом анђелу. 857 Поједини закључци епископа Игњатија по питању орденија могу се изразити овако: 1. После смрти тела и, пре уласка у царство вечности, људска душа неминовно пролази кроз ваздушне искушења која одређују њену вечну судбину. 2. Учење о искушењима је црквено учење, објављено Речју Божијом, свети подвижници и православно хришћанско богослужење. 3. Упоредо са постхумним проласком искушења, постоји и доживотно њихово пролажење у подвигу хришћанског живота. Као што се васкрсење хришћанске душе из грешне смрти дешава током њеног земаљског ходочашћа, на потпуно исти начин се оно тајанствено остварује и овде на земљи, њено мучење од стране ваздушних власти, њено заточеништво код њих или њено ослобођење од њих; Када ходате кроз ваздух, ова слобода и заточеност се само откривају. 858 Основни став моралних и аскетских погледа епископа Игњатија је, дакле, поглед на живот као припрему за смрт и постхумну судбину, а сам овај жреб зависи од правца и природе земаљског живота, а посмртни пролазак пута у вечност зависи од тога колико се човек сећао ове вечности током свог земаљског живота; пролазност ваздушних искушења олакшава се у зависности од степена пролазности доживотних искушења у подвигу врлинског живота, у борби против духова зла који делују кроз страсти и грешне привлачности пале људске природе. У зависности од тога, постхумна судбина особе одређује се као блаженство или мука, као рај или пакао. По питању посмртне судбине човека, ставови епископа Игњатија су сасвим одређени, јасни и дубоко поучни. За епископа Игњатија пакао и рај нису апстрактни појмови о различитим посмртним судбинама или стањима људи, већ сасвим одређени и квалитативно различити, попут духовних расположења људи, у зависности од природе и смера њиховог овоземаљског живота. И у откривању овог питања Његово Преосвештенство Игњатије следи свој уобичајени метод, поткрепљујући своје појмове о рају и паклу и о постхумном стању душа не произвољним измишљотинама разума, већ сведочењем Речи Божије, 859 Светог Предања и подвижника Православне Цркве 860. православна црква. 861 Истовремено, ставови епископа Игњатија по питању посмртне судбине људи су у складу са његовим схватањем природе духовног света. Будући домови душа, каже он, одговарају њиховој природи, односно њиховој етеричној природи. Овој природи одговара рај или рај, а њој одговара и пакао. Поред духовне насладе и унутрашњег царства свете душе, које се у њој открива одавде, како се прочишћава, она је смештена у земљу и манастир, који доликује обитавалишту душе награђене благодаћу Божијом вечним блаженством. Грешна душа, одбачена од Бога, не мучи само своју савест и своје стање одбачености, већ је заточена и у страшном подземном затвору званом пакао, тартар, Гехена, где је подвргнута жестоким мукама које могу да муче њену етеричну природу. Све је то речено у Светом Писму, а открива се Духом Светим, по Његовом избору и нахођењу, људима достојним таквог откривења, откривења које је најкорисније за душу. 862 Долази до идеје да је земаљска природа по својој лепоти слична рају и подсећа је на палог човека. Када видимо сјај нашег изгнанства земље, ми нехотице узвикнемо: ово је рај! Мојсије, боговидац, приказује рај као најелегантнији и пространи врт (Пост. ИИ, 9). Управо тако су многи светитељи Божији у новозаветној Цркви видели небо. То је оно што она заиста јесте, али њена супстанца и природа су суптилни, одговарају природи њених становника-духова, и стога су недоступни нашим осећањима, огрубелим и отупљеним падом. 863 Природа раја, раскош неба, тамошње обиље благодатног блаженства – превазилазе све благодатно и пријатно на земљи. Пад човека је толико дубок да у стању пада он више не може сам да прими било какав концепт свог изгубљеног блаженства. Установивши у човеку Царство Божије, Дух Свети често узводи своје достојне слуге у земаљске земље, у пребивалишта припремљена за праведнике за њихов вечни празник. 864 Место неба одређује Свето писмо – на истоку. У овом правцу је небо у односу на земљу. 865 Мишљење епископа Игњатија о паклу је исто тако одређено. Пакао се налази у унутрашњости земље. 866 Мишљење о локацији пакла унутар земље се види у целом богослужбеном простору Православне Цркве. 867 Ако је небо обасјано вечном светлошћу и испуњено обилним и неописивим благословима, онда је пакао испуњен непролазном тамом, неугасивим огњем и вечном муком. 868 Високопреосвећени Игњатије има сасвим одређено мишљење о степену, квалитету и трајању рајског или пакленог стања људи, према њиховом моралном достојанству. Мука која чека грешнике у паклу је вечна; толико су страшни да човек који живи на земљи не може да добије јасно разумевање о њима без посебног Божијег откривења. Све наше тешке болести и несреће, све страшне земаљске патње и туге су безначајне у поређењу са пакленим мукама. Паклене тамнице представљају чудно и страшно уништавање живота уз очување живота. Долази до потпуног престанка сваке активности; постоји само патња; тамо влада најтежа срчана обољења – очајање; ту су вапаји и јецаји који не привлаче никакву утеху раздераној од њих души; постоје нерастворљиве везе и окови; Тамо је тама непробојна, упркос обиљу пламена; тамо је царство вечне смрти. Паклене су муке толико страшне да је пред њима безначајна најокрутнија од земаљских мука – насилна смрт. 869 Напротив, стање рајског блаженства праведника превазилази сваку људску представу о томе шта је пријатно и благодатно на земљи. 870 Ревнујућем за спасење човеку предокус вечног благодатног живота саопштава се као духовна радост, пуна смирења, благодарења Богу, праћена сузном молитвом, исповедањем и слављењем Бога, и умртвљењем свету. У том стању душа, осетивши засењење Духа Светога, видећи себе као победника грешних помисли и снова, почиње да осећа необјашњиву радост спасења. 871 Изневши своје ставове о питању пакла и раја, о природи паклених мука и рајског блаженства, Његово Преосвештенство Игњатије се дотиче и сродног питања трајања ових стања. Постхумно стање паклене муке или рајског блаженства биће вечно. И ако учење о вечном рајском блаженству лако прихвата обичан човек, мало ревностан за своје спасење, у поверењу у милост Божију и самопомиловање, у односу на неизбежну судбину грешника, другим речима, ако нико нема ништа против вечности небеског блаженства који је онда он од обичних људи вере до светог живота. мука износи замерке у погледу правде и суровости итд. Потврђујући идеју о вечности паклених мука, Његово Преосвештенство Игњатије не занемарује приговоре на вечност паклених мука. Ко је за време земаљског живота пожудама и страстима убио свој дух, биће осуђен и предан неподношљивим и непрестаним мукама. Узалуд плачу сладострасни епикурејци, каже свети Игњатије. Не може бити, приговарају Епикурејци, да би паклена мука, ако постоји, могла бити тако сурова и вечна! Ово није у складу ни са Божијом милошћу ни са здравим разумом. Човек постоји на земљи ради задовољства; окружен је предметима задовољства: зашто их не би користио? Шта је ту лоше и грешно? Препуштајући овај вапај самовољи оних који га изговарају и супротстављају га Божанском откровењу и учењу, син Свете Цркве, остајући на земљи ради покајања, мора се у својим схватањима о вечности и суровости паклених мука руководити Речју Божијом. Свето Писмо свуда назива паклену муку вечном: ово учење је Света Црква проповедала и непрестано проповеда. Ову страшну истину Господ наш Исус Христос је више пута потврдио у светом Јеванђељу. Вечна мука постоји. Грех сваког ограниченог створења пред својим Творцем, који је бескрајно савршен, јесте бесконачан грех; а такав грех захтева бескрајну казну. Казна створења за грех пред његовим Творцем мора потпуно покварити његово постојање: пакао, својим жестоким и вечним мукама, задовољава овај захтев неумољиве правде. 872 Дакле, схватање трајања паклене муке у смислу вечности изгледа да одговара захтевима правде, а приговор им је одређен жељом грешне мисли да се угоди ослабљеној вољи. У другом случају, Његово Преосвештенство Игњатије је још више; снажно говори у погледу схватања вечности паклених мука. У једном од својих писама он између осталог каже и следеће на ову тему. – Сумњате ли у постојање пакла и вечних мука? Понављате садашњи модеран приговор: „ово је у супротности са милошћу тако доброг бића као што је Бог“. Ах, пријатељу! Може ли тако слабо, ограничено биће као што је човек сам по себи да суди о Богу, бесконачно Биће које превазилази свако схватање и расуђивање – из гледања у себе извлачи позитивне закључке о Богу? Оставите свој суд и верујте свим својим срцем свему што нас Еванђеље учи. Сам Спаситељ је рекао: „А ови одлазе у муку вечну“ (Мт. 25:46); на другом месту је рекао: „подигао је очи своје у пакао“ (Лука 16:28). Спаситељ је рекао да је пакао, ту је вечна мука; – чему ваш приговор! Ако дате простор овом приговору, онда сумњате у истинитост Спаситељевих речи и одбацујете их. Ко одбаци макар и један догмат из Христовог учења, одриче се Христа. 873 Питање пакла и раја, са становишта теоријског знања, не би требало да буде предмет расправе. По дубоком уверењу светог Игњатија, учење о рају и паклу, као што има догматску вредност, засновано на доказима Светог Писма, потврђено гласом Цркве и духоносних људи, мора чврсто и несумњиво бити усвојено од хришћанина који ревнује за своје спасење, као и сваки хришћанин, као и сваки хришћанин, мора се огледати у моралној повезаности, посебно моралној повезаности и моралној повезаности. овај догмат са догматима о Божанском Искупљењу. Излагање и анализу судова епископа Игњатија по питању постхумне судбине човека можемо употпунити његовим лепим изрекама: „Земља је праг пакла са почетним погубљењима за злочинце. Спаситељ ју је учинио прагом неба. 874 Постоји пакао, а тамо је живот вечни живот. 875 Прихватајући учење Епископа Игњатија о рају и паклу, о вечности паклених мука и небеском блаженом блаженству, у његовој тесној вези са учењем о изласку душе и постхумним искушењима, као на основу Светог Писма и гласа Св. значај, остављамо без ограничења његово учење о етеричности душа с обзиром на то да смо критичке промишљања изазвана овим учењем изнели ми горе, када смо износили учење епископа Игњатија о природи духова. Свечево учење о рају и паклу и вечним мукама изнео је углавном у својој „Беседи о смрти“. Ово „Слово” је подвргнуто детаљној анализи епископа Теофана по питању природе духова, међутим, и у овом случају, схватање пакла, раја, муке и блаженства Његово Преосвештенство Теофан је оставио без икаквих коментара, што је по нашем мишљењу важна потврда ауторитета епископа Игњатија по овом питању као ученичности. 876 Међутим, поред наших горе наведених разматрања о питању природе духова, сматрамо да је праведно приметити очигледну нетачност у схватању светог Игњатија природе или суштине душе. Као што смо видели горе, сва збуњеност између епископа Теофана и Игњатија је изражена у томе што епископ Игњатије сматра етеричност душе саму суштину њене природе, а епископ Теофан, с правом бранећи чисту духовност душе у суштини, допушта у тако суптилном пре-материјалном односу на суптилну страну. У овом случају, Преосвећени Теофан је у праву, тим пре што се суптилно-етарском суштином душе никако не може објаснити чиста духовност њених чисто умних искустава, а Преосвећени Игњатије није упоредио суштину душе са њеним манифестацијама, са ове тачке гледишта. Да се ​​у овом случају не ради о поделама и неслагањима, већ само о непромишљености – то, по нашем мишљењу, потврђује схватање које смо управо забележили у учењу епископа Игњатија о рају и паклу, мукама и блаженству. Препознајући етеричну природу душа и њихову кореспонденцију у природи паклу и рају, мучењу и блаженству, Његово Преосвештенство Игњатије прави велику разлику: 1) За праведну душу – земљу и пребивалиште вечног блаженства, а за грешну душу – страшни подземни затвор који се зове пакао, и вечна сурова мука у њему. 2) Поред тога – а пре тога, за праведну душу, духовно наслађивање и унутрашње царство светости, а за грешну душу – поред паклених мука и подземног затвора – унутрашње, духовне муке њене савести и свесног стања одбачености, тј. ментално, апсолутно духовно, искључујући сву материјалност стања која афирмишу његову духовну супстанцу, са дозвољеном материјалношћу љуске у њеним феноменалним стањима. У овом случају, природа непромишљености која је настала по питању духовног света постаје нам још јаснија. Учење о духовном свету, о души, о смрти, о искушењима, о паклу, рају и посмртној судбини човека, све то има највећи, са становишта владике Игњатија, поучан значај у смислу да нам разјашњава и потврђује апсолутну потребу да свој земаљски живот посматрамо као припрему за вечни живот. То је главна мисао епископа Игњатија, коју он више пута износи у вези с тим. За вечност треба да се припремимо током земаљског живота, на овом прагу вечности. Ако поштено оценимо кратак тренутак за који смо смештени овде на земљи, упоредивши га са неизмерном и величанственом вечношћу, онда ћемо наћи само једну исправну употребу, земаљски живот. Правилно се користи када се спроводи у припреми за вечност, када благо човека, налазећи се на небу, привлачи на небо, када су земаљске прилике тако уређене и човек живи тако да је стално спреман за смрт. 877 Али такво расположење, такву свакодневну селидбу у вечност, постиже врло мало хришћана, чак и оних који свој живот проводе у светим манастирима; утолико је ово духовно стање мање доступно хришћанима који живе усред света. Али, ако је тешко стално остати у царству вечног и духовног, онда је могуће често му се обраћати и унапред се припремати за смрт. Један од најбољих начина припреме за смрт је сећање и размишљање о смрти. 878 Непрестано сећање на смрт је чудесна благодат, судбина светих Божијих, који су се посебно предали спасоносном покајању у неразоривом ћутању. Али сви људи треба да се приморају да се сете смрти, да стекну у срцу вештину да о њој размишљају, иако је такво размишљање крајње одвратно за грехољубиво и мирољубиво срце. За такву обуку, према упутствима Светих Отаца, корисно је сваки дан посветити одређени сат и посветити га спасоносном сећању на страшну, неизбежну смрт. Колико год да је овај догађај истинит за сваког човека, али у почетку се са највећом муком може натерати чак и на хладно сећање на смрт, које служи као један од безбројних доказа пада наше природе који се налази у њој самој. Стално расејаност мисли на које смо навикли и суморан заборав, непрестано краду мисао о смрти од оних који почну да делују у њеном честом сећању. 879 Корисно је пробудити у себи сећање на смрт обиласком гробља, посећивањем болесника, присуством смрти и сахрани најмилијих, честим испитивањем и ажурирањем сећања на разне модерне смрти; чули и видели од нас. Сећање на смрт, страхови који је прате и страхови који је прате, сећање уз усрдну молитву и плач за самим собом, може да замени сва дела, обухвати цео живот човека, подари му чистоту срца, привуче му благодат Духа Светога и тако му подари слободно узношење на небо мимо а. 880 И завршавајући своју чувену „Беседу о смрти“, Његово Преосвештенство Игњатије, речима пуним високорелигиозне лирике, позива своје ближње да познају Бога, да упознају себе, да уреде своју вечну судбину, да се сете да нисмо на земљи ради забаве, не ради славља, не ради игара, већ да бисмо убили смрт, да нас је вера и парадисел повратио у смрт и парадисел. 881 Чврста вера у Бога и духовни свет – анђели и демони, у духовност душе, продорна свест о њеном грешном паду, жива представа вечности и неизбежне судбине човека – пакла или раја, гледају на смрт као на прелаз из привременог постојања у вечно, бескрајно – служе, по учењу Епископа И. Хришћански, душеспасоносни подвиг у том погледу, који у човековој души буди свесну супротност између прегрешног и грешног стања људске природе, буди у човеку свест о потреби да се обнови исконска чистота у души и, одложивши првог Адама, обуче се у Новог Адама и буде у човеку огњену жељу за поновним рођењем са Богом и поновним окупљањем. Али свест о потреби и жељи за поновним уједињењем са Богом за њихово правилно спровођење у човековом расположењу и спољашњем понашању или, за сам чин остварења подвига духовног спасења, мора бити допуњена подједнако дубоком вером у могућност препорода и уверењем у доступност средстава за то човеку. Другим речима, међу неопходним претпоставкама за православни хришћански подвиг, веома значајно место заузимају услови за духовни препород човека. Наш даљи задатак је да разјаснимо учење епископа Игњатија о условима за духовни препород човека. Ова стања у судовима епископа Игњатија по овом питању сасвим су природно подељена, са становишта човека који тражи духовно спасење, на спољашње и унутрашње или на објективне и субјективне услове Духовног препорода. Али пошто први услови постају делотворни у односу на људску душу само у мери унутрашњег усвајања последње спасоносне тајне препорода, и делатног подвига борбе против греха уз помоћ благодати Божије, ова подела је само теоријска, ради лакшег разумевања питања, али у стварности благодатни подвиг и духовног спасења остаје интегрални. Неопходни услови за духовни препород човека са објективне стране су Искупитељски подвиг Христа Спаситеља и Света Црква коју је Господ Исус Христос установио ради спасења људи. Црква и њоме научена спасоносна благодат Божија кроз Свете Тајне. Субјективни услови укључују слободну вољу, савест, веру и доживотну посвећеност хришћанским делима или доживотно распеће. У делима светог Игњатија непрестано одјекује побожни говор о Божанском искупљењу рода људског кроз оваплоћење Бога Речи и кроз страдање, смрт на крсту, погреб и васкрсење Господа нашег Исуса Христа. Али најпотпунији, најтемељнији и посебно поучан говор нам се чини епископ Игњатије о спасоносној тајни Божанског Искупљења у чланку под насловом: „Излагање учења Православне Цркве о Богородици“. 882 У овом чланку, разјашњавајући за своју хришћанску свест величину Богородице, епископ Игњатије се руководи прецизним и детаљним појмовима о несхватљивом чину свемогућег Бога – о оваплоћењу Бога Речи. Спасоносну тајну Божанског искупљења епископ Игњатије објашњава следећим изразима. Вечна Реч – Син Божији – силом свога стваралаштва утеловио се у утроби Дјеве: Богочовек је зачет и Богочовек се родио. Син по Божанској природи постао је син по људској природи. Исус Христос је рођен од Дјеве, једна Личност у две неподељене и нестопљене природе, Божанске и људске. Божанска природа, упркос Својој бесконачности, није уништила људску природу, а људска природа, упркос свом јединственом постојању, није ни најмање спутавала бесконачност Божанске природе. Тако дивно сједињење, прихваћено вером и њоме створеним духовним умом, непојмљиво телесном и духовном уму, производи се свемогућношћу Божанског. Господ који је постао човек имао је сва својства човека: дух, душу и тело. Име духа означава разумни део човека: његов ум, његову мисао, његова вербална срчана осећања, туђа природи животиња и стоке, заједничка људској и анђеоској природи. Сама душа се изражава животном снагом; душу карактерише жеља или воља, и енергија или природна љутња која не прелази у раздражљивост. Ова својства видимо и код животиња. Људски дух Христов се упражњавао молитвом изражавајући Реч Божију људским речима; душа Христова је изражавала радост, тугу, гнев, малаксалост; Тело Христово је зачето, рођено, нахрањено, расло, трудило се, осетило глад и жеђ, упокојило се у сну, страдало, разапето и погребено, и васкрсло. По неодвојивости природа, у свим случајевима када се људска природа јављала као да искључиво делује, природа Божија јој је помагала неодвојиво и неодвојиво, иако несливена, делујући у складу са Собом. Дакле, иако је човек зачет у утроби Дјеве, Он је већ при самом зачећу био Бог; иако је човек рођен од Дјеве, и Бог је рођен заједно; растао, јео храну, уморио се од пута, био везан у Гетсиманском врту, ударен по образима, ударен штапом по глави, овенчан трњем, човек је био разапет, али у исто време Бог. Тако су Апостоли били очевици, ученици, посланици Божији (Лк. И: 2); Јуда Искариотски је издао Бога (кондак на Велики четвртак, глас 2), свештеници Јудеји и Пилат су богоубице (Тропар на Велики петак); Пресвета је Богородица. Због неодвојивости природа у једној Личности, оно што се дешавало у односу на једну природу неминовно се односило и на другу. 883 Богородица, чије је зачеће Анђео објавио родитељима који су се молили и оплакивали њихову неплодност, која је постала плод сузних молитава и поста, која је била кћи праведника, коју су они од рођења посветили Богу, и која се, по расположењу свог духа, потпуно посветила служењу Богу - већ у својој сасуди Деви. Богородичина је чистота била утолико неприкосновенија за чулна осећања, јер Њен ум, непрестано усмерен и привржен Богу, није силазио ни на мисли о браку. Дух Свети је сишао на пречисту Дјеву и додатно је очистио. Пречиста Дјева је постала Пречиста, туђа свакој прљавштини, мисли и осећањима, и постала благодатно чиста, духоносна, Божанствена Дјева. 884 Дјева, зачевши и родивши Бога и човека у једном лицу, постала је Богородица у тачном смислу, јер је рођени од ње био Бог, иако је у исто време постојао и човек. 885 Богородица, зачевши и родивши Богочовека, постаде изнад свих светих људи и светих Анђела. 886 Рођен од Марије, Богочовек је учинио Дјеву Мајком, и сачувао Мајку Дјеву. Бог и Творац Дјеве постао је Њен Син, будући Њен Бог и Творац; поставши Њен Син, Он је постао Њен Искупитељ и Спаситељ. 887 Богочовек је имао људску природу, потпуно непорочну, али ограничену. Био је ограничен: ограничен не само ограничењем којим је човек створен, већ и оним што се у много већој мери појавило у природи човека после његовог пада. Богочовек није имао греха, уопште није био умешан у грех, чак ни у његовим најмањим облицима: Његова природна својства нису се мењала, као код нас, у страсти; Ова својства су била у Њему у природном поретку, у сталној подређености духу, у контроли духа, а дух је био у сталној контроли Божанства сједињеног са човечанством. Богочовек је имао способност да тугује и тугује, али га туга никада није обузела, као што то код нас бива, већ је непрестано вођена духом. Господ се растужио Лазаревом смрћу и пролио сузе на гробу његовом (Јн. 9,33–38). Господ је плакао над Јерусалимом, предвиђајући његово уништење због његовог одбацивања Месије (Лука 19:41). Господ је дозволио Себи такву предсмртну клонулост у Гетсиманском врту да се ово стање Његове душе у Јеванђељу назива подвигом и смртном тугом. То је било праћено тако болном напетошћу тела да се тело издало и пролило зној на земљу чије су капи биле као капи крви (Мт. 26,38–39; Лк. 22,43–44). Али чак и уз овај појачани подвиг, тешка туга је била потчињена духу (Мт. 26:38). Богочовек је имао својство гнева; али је гнев деловао у Њему као света духовна сила, као карактер, као енергија, непрестано чувајући достојанство човека, никада не откривајући никакво одушевљење (Мт. 10,14; 3,5; Мт. 23:; Јован 5,7,8,10). Величанствени духовни призор представљају људска својства Христова током Његовог страдања за човечанство: Господ, све време наставка ових страдања, остаје непрестано веран Себи; У Њему се ни за тренутак није јавио ни жар ни одушевљење, које обично оживљавају земаљске јунаке; ни за минут се у Њему није појавила многословље и речитост ових јунака; Ни за тренутак се у Њему није појавила никаква променљивост; у Њему је непрестано деловала непоколебљива, једнака сила, без слабљења и без напетости; Ова сила је непрестано изражавала и своју моћ и своју потчињеност светој сили која ју је водила. Ако се неко удуби у карактер Исуса Христа кроз разумно читање Јеванђеља, он ће, самим тим ликом, исповедати Исуса као Бога, као што га је апостол Петар признао као Бога само због Његове речи живота (Јован 6:68). Нема тог лика, стално и потпуно слободног и отвореног, стално истог, никад занесеног, не мењајући се ни од прекора ни од похвале, нижег пред убицама и смрћу – тог другог карактера нема међу људским ликовима. Иако су својства плоти Богочовека била људска, заједно су се све сјединиле, као припадност једној Личности, која је Бог и човек. Из истог разлога су људска својства Богочовека била и природна и натприродна у односу на људску природу. Светост тела Бога и Господа била је бескрајно виша од светости у којој је створено тело створења Адама. 888 Богочовек је као искупитељска Жртва узео на себе све људске немоћи – последице пада – осим греха, да би га, искупивши човечанство, избавио од бремена ових немоћи, открио у обновљеном стању, показао га без оних немоћи које су падом увучене у нашу природу. Богочовек је наше немоћи самовољно прихватао и носио, а никако им није био потчињен нужности природе: будући савршен човек, Он је био и савршени Бог, Творац људске природе, неограничени Владар ове природе. Из тог разлога, Он је показао своју људскост на начин који му је био угодан. Понекад је откривао Своју човечанство у слабости пале природе: трудио се, жеђао, спавао се, био ухваћен и везан у Гетсиманском врту, претрпео батине и понижења, разапет и сахрањен. Понекад је показивао Своју људскост у правима природе са којом је створена: Ходао је по водама, ујахао у Јерусалим на несломљеном пастуву, на коме још нико није сео; ова моћ је првобитно била власништво Адама. Понекад је Господ откривао Своју људску природу у оном стању славе и величине које је дао људској природи, сјединивши у Себи, у једној Личности, Божанство и човечанство, које она уопште није имала при стварању, у самом стању невиности и бесмртности: Он је то стање величине и славе показао чудесним знамењима, углавном је показао на Своје изабране, показао га је на преображење Своје. у којој су мери били способни да виде, а не на начин на који је. Божанство Богочовека је несливено, али потпуно сједињено са Његовим човечанством: Божанство Богочовека сједињено је са Његовим људским духом, са Његовом душом, са Његовим телом. Када се смрћу душа Христова одвојила од тела Христовог, Божанство Христово је остало неодвојиво, и са душом Његовом и са Његовим телом. 889 Тело Богочовека имало је изузетну хармонију и лепоту, као што је о Њему прорекао и Његов праотац, свети пророк Давид (Пс. 44,2). Она је у изобиљу даривала Божанску благодат свакоме ко је погледа и додирне (Лк. 6:19; Мат. 6:56). Приликом сахрањивања, Христово тело је стављено у уску пећину, исклесану од камена, односно у брдо које је било од чврстог камена. Након што је тело Христово унето у гроб, на улазу у Његов гроб заварен је камен велике величине (Мт. 27:60). Али Божанско тело је васкрсло, остављајући нетакнуте и природне препреке и људске мере предострожности. Продрло је кроз густу, чврсту и чврсту материју пећине: камен је остао откотрљан, печат нетакнут; стражари, постављени за надзор и насиље, нису се удостојили ни да осете васкрсење, ни да виде васкрсло. Већ после васкрсења Христовог сишао је анђео, сломио печат, одвалио камен и најавио завршено васкрсење: стражари из једног виђења анђела пали су мртви на земљу (Мт. 28, 2-4). После васкрсења, божанско тело је кроз затворена врата продрло до сабраних Апостола (Јн. 20,19). Нису га препознала два ученика који су путовали у Емаус; када су Га препознали на ломљењу хлеба, одједном је постао невидљив (Лк. 24,31). Ово тело, у очима свих Апостола, одвојено од земље, поче да се диже и продире у ваздух, као крилато, нестаде из очију Апостола на недостижној висини, и уђе у небо (Дела И, 9). Првомученик Стефан га је видео на небу (Дела 7:56). Са таквим натприродним предностима Богочовек је показивао, непрестано показивао и показује Своје људско тело после васкрсења. Ове предности су непролазни духовни венац, којим је тело Богочовека од Њега правдом овенчано, као што је смрћу победило и згазило смрт. Не треба мислити да је тело Христово добило таква својства тек после васкрсења. Не, оно их је, као тело свесавршеног Бога, увек имало, а после васкрсења само их је непрестано пројављивало. 890 Ово је јасно учење светог Игњатија о спасоносној тајни Оваплоћења. И премда је хришћанин збуњен величином доброте Божије, сагледане у оваплоћењу Бога Речи и Њиме извршеном спасењу људи, 891 верује, он зна да је на крсту извршено искупљење људског рода, да се Син Божији удостојио да се удостоји да се узнесе на крст и да се поново узнесе на крст. човечанства, да је кроз непојмљиво Искупљење, кроз Господа нашег Исуса Христа излио безбројне и неизрециве благослове на људски род: не само да је извршено искупљење људи, него је извршено њихово усиновљење као синова Богу. 892 Созерцавањем спасоносне тајне Оваплоћења и помирења Крста, хришћанин се буди у обилату слављења и благодарења Богу; Ово созерцање распламсава огњену ревност за живот по заповестима јеванђелским, за следовање Христом уским и жалосним путем. Када хришћанин крене уским путем, тада види погубну превару која доминира широким путем. Када окуси духовну утеху којом Спаситељ храни оне који иду жалосним путем, као што је нахранио Израиљце маном у пустињи, тада ће се згражати над телесном и грешном поуком којом тако обилује Египат. 893 Такав је непосредан плод созерцања тајне искупљења Крста. Суштина спасења је обнављање заједнице са Богом. 894 Неопходна средства за то, са објективне стране, јесу, као што смо видели горе, припадност Светој Православној Цркви, и употреба спасоносних Тајни Цркве и њеног руководства, јер се откривено учење Божије чува у неприкосновеној целовитости само и искључиво у недрима Православне Источне Цркве. 895 Сасвим одређен и потпуно јасан одговор у том погледу се више пута учи у делима Господа Игњатија. На основу неоспорног става да је добијање спасења прижељкивано од свих хришћана и доступно свим хришћанима, Његово Преосвештенство Игњатије указује на неопходне услове за спасење. 1). Неопходно је да они који желе да се спасу верују у Бога, Творца и Искупитеља. Неопходно је да они који желе да се спасу припадају Православној Цркви, јединој истинитој Цркви, и да се повинују њеним прописима. Господ је онога који је био непослушан Цркви упоредио са незнабошцем, странцем Богу (Мт. 18, 17). Свако од нас, изговарајући Символ вере, исповеда да верује у Јединствену, Свету, Саборну и Апостолску Цркву, исповеда, дакле, да, осим Једне Цркве, нема друге Цркве, а још мање нема других Цркава, чак и ако различита људска друштва присвајају назив Црква. 896 Најважније божанске институције које садржи Православна Црква су спасоносне Тајне, кроз које се обнављајућа и стваралачка благодат Божија учи човечанству које тражи духовни препород. Господ нас изграђује црквеним тајнама, изграђује нас јеванђељским заповестима, изграђује кроз многоструке туге и искушења, изграђује нас благодаћу Својом. 897 Осетивши засењење Божанске благодати, људска душа доживљава радост и весеље, препород приликом ослобођења од ропства греху и ђаволу. 898 Осенивши својом силом изабранике Божије, Божанска благодат чини им заводљивости заводника неважећим, његове претње неугроженим, чуда његова презирним, уздиже их на одреле, као на царске престоле, као на свадбену гозбу; даје им осећај љубави према Богу, најслађе осећање живота. Муке за Христа и насилна смрт за Њега сачињавају почетак вечних небеских радости. То јасно видимо из дејства Божанске благодати у односу на мученике првих векова хришћанства: у почетку је њима било препуштено да покажу своју вољу; Након што су прихватили своје прве муке, помоћ им је сишла одозго, учинивши за њих пожељним и мучење и смрт за Христа. 899 Знајући то, доживљавајући експериментално да се заповести Божије испуњавају само уз обилату помоћ Божије благодати, непрестано тражећи ту помоћ кроз молитву, хришћанин не може а да сва своја добра дела не припише благодати Божијој. 900 Исправно схваћен хришћански подвиг не може се остварити без помоћи Божанске благодати. Дакле, благодат Пресветог Духа је милост Божија и за њу морамо непрестано тражити од Бога. 901 Благодат Божија се пројавила у човечанству и пре хришћанства. 902 Али њени највиши и ојачани дарови, кроз које човек улази у суштинску заједницу са Господом и остаје у овој заједници, саопштавају се посредством Црквених Тајни. 903 Црква Бога живога је стуб и темељ истине. Бог делује на све вернике кроз Свете Тајне, а на изабране, мимо Светих Тајни, кроз многе различите очигледне дарове благодати. Ово доказује чврстину и непоколебљивост у истини Источне Цркве. 904 Више пута сведочећи о неопходности благодати Божије за спасење човека, епископ Игњатије често скреће пажњу хришћанину на поједине Тајне Православне Цркве, које верујућу душу поучавају посебној благодати Божијој, која је апсолутно неопходна за спасење. Неопходно је да се они који желе спасење крсте у недрима Православне Цркве у име Оца и Сина и Светога Духа. Неопходно је да се они који желе спасење покају за своје грехе и исповедом их очисте. Тајном покајања одржава се и обнавља чистота стечена крштењем, одржава и обнавља наше јединство са Христом, које нам је даровано светим крштењем. Неопходно је да се они који желе спасење причесте светим Христовим Тајнама, пресветим телом Христовим и пресветом Крвљу Христовом. Дакле, за свакога ко жели да се спасе, потребно је да исправно верује у Бога; припадао Православној Цркви, у њеним недрима је крштен, миропомазан, покајањем очишћен од грехова, причестио се Светим Христовим Тајнама, и тада је требало да се придржавају заповести Божијих. 905 У списима Епископа Игњатија има много посебних поучних расправа о појединим Тајнама Свете Православне Цркве, које указују на суштину Свете Тајне, Божанску благодат која се у њој даје и достојну припрему хришћанина да је прими. 906 Субјективни услови да човек усвоји спасоносну благодат Божију су вера, савест, слободна воља и добра дела. Због природне унутрашње блискости ових стања међусобно, њихово разумевање у делима епископа Игњатија највећим делом тече заједно, тим пре што он у овом случају не поставља себи задатке богословског трактата, већ тежи углавном поучним циљевима. Две особине, каже он, две способности усађује милостиви Бог у људску природу, помоћу којих она, после свог пада и отуђења од Бога, може настати из пада и обновити заједницу са Богом. Ова два својства: својство покајања и својство вере. За покајање Бог даје опроштење грехова и приступ себи, и открива се вери, и даје оно знање о Богу за које је човек способан, а које не може стећи својим средствима. 907 Епископ Игњатије разликује три врсте вере: веру природну, теоријску, 908 која је дар Божији нашој природи; Овај дар имамо у зависности од наше воље; имамо кад хоћемо. Ову природну веру, у коју можемо веровати у Бога, треба разликовати од вере делатне, практичне, која се јавља у души од испуњења јеванђелских заповести и од живе вере, изливене у срцу Духом Светим. Свако може да верује у Бога и Јеванђеље; делатну веру стичу подвижници Христови; жива вера је дар Божији, власништво само светих Божијих. 910 Вера у Христа доноси спознају Истине; вера, изражена испуњавањем заповести Христових, привлачи благодат Духа Светога у срце верника. Један прави хришћанин, хришћанин по вери и делима, може бити истински обожавалац Бога, клањајући се и служећи Богу као Оцу у духу и истини. 911 Вера је оруђе за човека за борбу против палих духова и радости света. 912 Вера у Христа је неопходан услов за духовно спасење. Стекавши веру својом вољом, човек постиже виђење Бога; после овога прелази на питања вере; дела вере доводе га до живе вере: само овој вери се јавља Господ. 913 Жива вера у Христа изражава се целим животом, целим бићем човека: обухвата његове мисли, његова срчана осећања, све његове активности. Жива вера-вид и познање Бога; жива вера — живот који је у потпуности посвећен побожности и умртвљењу света. Само кроз живу веру човек може да се одрекне умишљених врлина своје пале природе и постане ученик и следбеник Господа са умом и делатношћу која доликује обновљеној природи. 914 Таква вера приближава човека Богу и асимилује човека Богу; она ће човека приказати пред Лицем Божијим и поставити га у последњи дан живота овога света, на почетак вечног дана, с десне стране престола Божијег за вечно виђење Бога, за вечно наслађивање у Богу, за вечно са-царство са Богом. 915 Али ова спасоносна и видовита вера је резултат делатне вере, која настаје по вољи човека; таква жива вера је вера благодати, она је дар Божији. 916 Човеков избор пута делатне вере за стицање спасоносне, живе, благодатне вере дешава се по слободној вољи човека, а целокупни подвиг духовног препорода претпоставља моралну слободу која човеку припада, као неопходан субјективни услов за душеспасоносни подвиг. Мада, при пажљивијем посматрању свог унутрашњег света, човек види одлучујући поремећај сопствене воље, њену непослушност разуму, који такође није у стању да руководи вољом. Ипак, човек схвата да је његова воља слободна да бира добро и зло. 917 Као што се човек самовољно повукао од Заједништва са Богом, тако је и човеку самовољно препуштено да прихвати или одбаци спасење. Њему је дата прилика, дато му је благодатном силом да се ослободи из редова палих духова, да збаци њихов јарам, али препуштен сам себи и остане у претходном стању општења са њима, у њиховом ропству. За људе, или заточеништво или борба су неизбежни. Благочестиви подвиг није ништа друго до делатно прихватање спасења, као пројава наше воље, показана и доказана самим искуством, самим животом. 918 Несхватљиви Бог је, након што је створио човека, давши му сва средства да сачува живот, препустио избор живота или смрти његовој слободној вољи. Тако је и искупљењем Бог, Несхватљив и по доброти и по уму, довршивши искупљење, препустио нашој вољи да прихватимо или одбацимо искупљење. Он је раније уложио у нас својство покајања, али без воље природна способност покајања остаје неактивна. Наше спасење је остварено од Бога, и зато, позива владика Игњатије, самовољно одбаците смрт коју сте самовољно прихватили; самовољно прихвати благословени вечни живот који си самовољно одбацио; У ту сврху употреби добро усађено својство покајања, које потпуно зависи од твоје воље. 919 Само онај ко добровољно постане роб свог Бога постаје потпуно и истински слободан. 920 Ово је коначан суд епископа Игњатија по питању људске моралне слободе. Показатељ духовне слободе и уопште моралног стања човека је савест. У списима епископа Игњатија нема посебне богословске расправе о питању савести; али, разјашњавајући основе и услове духовног спасења, примећује значај савести међу њима и разјашњава како њену манифестацију у човеку тако и њен значај у духовном животу човека, као и њену природу. О првом питању о испољавању и значају савести у духовном животу човека налазимо у списима епископа Игњатија много дубоких запажања и живописних конкретних сличности које нам разјашњавају питање савести у схватању Епископа подвижника. Да би се борио против греха и побољшао своју природу, да би постигао, уопштено, духовно спасење, човеку је потребно тачно самоспознаја и, посебно, „виђење свог греха“. У ту сврху, за непристрасну и исправну самоспознају, која одређује човеков духовни успех, од изузетне је важности обраћање пажње на своју савест, а сама савест је, у овом случају, књига самоспознаје. Чини се да природа ове књиге и услови за њено проучавање имају знакове типичне за наше грешно стање и стога посебно привлаче пажњу читаоца Игњатијевљевих дела. Под утицајем живе и силне слутње страшног часа Божанског суда, журим са стрепњом, вели владика Игњатије, да се удубим у испитивање себе, журим да верујем у књигу савести своје грехе обележене мојим делима, речима и мислима. Књиге које дуго нису читане, стагнирају у ормарима, постају засићене прашином и изједене од мољаца. Свако ко узме такву књигу наилази на велике потешкоће у читању. Ово је моја савест. Дуго није прегледан, једва се могао отворити. Када га отворим, не налазим никакво задовољство. Само су велики греси наведени сасвим јасно; мали списи, којих има много, готово су избрисани, и сада је немогуће разазнати шта су они насликали. Бог, једини Бог, може вратити сјај избледелим списима и ослободити човека од зле савести. Само Бог може дати човеку да види своје грехе и да види његов грех – његов пад, у коме је корен, семе, клица, свеукупност свих људских грехова. Призвавши у помоћ милост и силу Божију, призивајући их у помоћ најтоплијом молитвом, спојеном са благоразумним постом, спојеним са плачем и јецајем срца, поново отварам књигу савести, поново завирујем у количину и квалитет својих сагрешења; Пажљиво гледам шта су греси које сам починио произвели за мене. 921 Дакле, из горњег поређења постаје нам јасно да је 1) савест својство саме духовне природе човека; 2). Заједно са целокупном природом душе, савест је покварена грехом; 3) његово нормално испољавање у грешном човеку могуће је само под условом благодатног увида; 4) да су осећајност савести и пажња према њој неопходан услов за спасоносну самоспознају. Осећаји савести су концентрисани у људском духу; 922 чистота савести даје човеку истинско богопознање и осећај вере, нарушавање интегритета савести самовољним скретањем у грехе лишава човека истинског богопознања и могућности чисте моралне делатности: постојаност у православном исповедању догмата вере храни се и чува подвизима вере. 923 У тешком путовању по мору живота, савест је, по виђењу епископа Игњатија, игла компаса, у коју кормилар духовног брода – ум – мора стално и пажљиво да гледа: овај кормилар нека стреми постојано ка блаженој вечности, сећајући се да заборава вечног заборава. Нека често гледа изблиза, као у иглу компаса, у своју савест, како не би заузео правац који се не слаже са правцем који му је назначила савест. 924 Постављајући себи за крајњи животни циљ духовно спасење и наслеђе блажене вечности, хришћанин, испитујући своју савест и одређујући своје духовно стање на основу њеног сведочења, мора се руководити јеванђељским заповестима. 925 О питању природе савести и обима њеног откривања, Његово Преосвештенство Игњатије износи следеће извесне судове: 1) Савест је осећање људског духа, суптилно, светло, које разликује добро од зла. Ово осећање разликује добро од зла јасније него ум. И савест се дуго бори са превареним умом, потпомогнута грешнољубивом вољом. 2) Савест је природни закон. Савест је водила човека до писаног закона. Пало човечанство је постепено стицало неисправан начин размишљања о Богу, о добру и злу; лажни ум је саопштио своју погрешност савести. Писани закон је постао неопходност за вођство ка истинском познању Бога и богоугодним активностима. 3) Учење Христово, запечаћено светим крштењем, исцељује савест од опачине којом ју је грех заразио (Јевр. 10,22). Исправан поступак савести који нам је враћен је подржан и уздигнут следећим Христовим учењем. 4) Здраво стање и исправно деловање савести могуће је само у недрима Православне Цркве, јер свака прихваћена погрешна мисао има утицаја на савест – одступа је од исправног деловања. 5) Замрачују, отупљују, пригушују, успављују савест – самовољни греси. Сваки грех који се не очисти покајањем оставља штетан утисак на савест. Стални и самовољни грешни живот, такорећи, убија га. Немогуће је убити своју савест. Она ће пратити човека до Последњег суда Христовог: тамо ће разоткрити своју непослушност. 6) Савест је човеков супарник, помиње се у Јеванђељу (Матеј 5:25; Осија 5:11), јер се противи нашем незаконитом подухвату. Али непорочна савест је верни сведок (Приче 14,25), избављајући душу од греха пре смрти и од вечних мука после смрти. 7) Савест се просветљује проучавањем и оплемењује испуњавањем јеванђелских заповести. Човеков отпор и непажња према гласу савести лишава га духовне слободе. Занемаривање опомена савести, генерисање неосетљивости, чини човека робом греха. 8) Сфера испољавања савести обухвата све аспекте човековог живота, све његове животне односе и одговорности: а) Богу: испуни све заповести Божије, и свима видљиве и никоме невидљиве, видљиве и знане само Богу и својој савести; б) ближњему: не задовољавај се само уверљивошћу свог понашања према ближњима; Захтевајте од себе да и сама ваша савест буде задовољна овим понашањем, тако да не само ваша дела, већ и ваше срце буду постављени у однос према ближњему заповедан Јеванђељем; в) стварима: избегавајте претераност, раскош, немар, памтећи да су све ствари које користите Божије творевине, Божији дарови човеку; г) себи: не заборави да си образ и подобије Божије, да си дужан да ову слику у чистоти и светости приложиш самом Богу. 9) Савест је непрестани, непристрасни чувар и подсећање на наш душеспасоносни подвиг; Следећи глас чисте савести, хришћанин се ослобађа вечних мука и стиче радост вечног општења са Богом, када Господ прима људску душу к Себи, препознаје у њој њену сличност са собом, у њој види лепоту коју је Он, својом бескрајном добротом, уподобио са њом при стварању, коју је у творевини умножио, поново успоставио и поново успоставио у њој. интегритет тако што уклони сав грех, држећи све јеванђелске заповести. 926 Савест је толико важна у човековом духовном животу и када се у животу чини спасоносни подвиг. Прегледајући наше излагање у овој глави основних ставова епископа Игњатија по питању духовног света и услова духовног спасења, задивљени смо дубином, живости и јасноћом његове верске и моралне свести; интензитет и садржај његовог духовног живота. Његова жива, дубока и доживљена вера у Бога, духовни свет, духовност и бесмртност људске душе су, пре свега, суштински елементи његовог православног хришћанског погледа на свет. Његова вера је, верујемо, прошла све фазе раста теоријске вере или умне вере, активне вере и живе, благодатне вере, и, отварајући свом духовном погледу велику тајну живота у Богу, уједно је разјаснила свој поглед на дубину људског грешног пада, задатке и смисао људског постојања и могућност њиховог спровођења уз смирено и одлучно помагање човека кроз обраћање Божије и благодатну помоћ Божију. спасоносна тајна Божанског искупљења. И научивши све то и умно и кроз делатно подвижничко искуство, свети Игњатије је кренуо на пут вечности, и одредио привремени земаљски живот као привремено лутање на путу ка небеском отачаству, пролаз привременог живота пред Лицем Вечног, у созерцању неизбежног и дуготрајног. Он непрестано види ову вечност пред собом и тугује због светског заборава вечности; о помрачењу људског духовног погледа чинећи визију вечног тешком или чак недоступном. Деловањем непријатеља спасења, по допуштењу Божијем, људско срце је оковано за земаљске послове: неки се баве стицањем скупих и ретких ствари и, приковавши за њих своје мисли, отуђивали су их од Бога. Други су почели да изучавају разне науке и уметности које су биле погодне само за земљу и изгубили суштинско знање о Богу. Трећи су се бавили стицањем новца, узгајањем башта, повртњака, ораница, ливада и сточарства, и заборавили Бога. Четврти су били одвучени од Бога украсом свог дома и удаљили се од Бога. Други су посебну пажњу посвећивали посту и другим телесним делима, придајући посебан значај чварцима, печуркама, купусу, грашку, а свете духовне подвиге претварали у телесне. Други су се држали искључиво црквених обреда, помрачујући духовну страну у овој другој. Људи су се прилепили за земљу, земаљске бриге и материјални развој, и почели да уређују земљу, као да им је вечно пребивалиште. 927 Људи морају непрестано имати вечност пред својим умним очима и на пољу привременог живота уређивати своју судбину у вечности, користећи земаљски живот за стицање спасења. 928 И живе као да су душом мртви, никад не размишљајући о неизрецивим будућим благословима и судбини грешника, као да су вечни на земљи. 929 Човечанство не види своју невољу у моралном и духовном смислу; труби о свом успеху, заслепевши успехом у материјалном развоју за време и земљу, одбацивши хришћански развој за дух, за вечност, за Бога. Краткотрајни земаљски живот узима се за вечност, све снаге душе и тела човек не исцрпљује да би се припремио за вечност: оне су исцрпљене, жртвоване неостварљивом сну, исцрпљене да би створиле највише телесно благостање и блаженство у земаљском хотелу, као у најтрајнијој вечности. 930 У међувремену, свет вечности је отворен за погледе хришћанског подвижника. Њене капије су се широм отвориле пред задивљеним очима душе, а очи душе су халапљиво јуриле у ове безграничне просторе, утапајући се у њима, гледајући у новоотворени, до тада непознати призор, приковане за њега, не могу се отргнути. Сви који живе у свету му се не појављују као стални становници, већ само као путници; он је уверен да човекова сврха није за земљу, већ за небо. 931. Пошто је и сам добио благодатно виђење вечности, свети Игњатије исповеда ово виђење у својим списима и, приближавајући се крају свог земаљског лутања, сматра својом дужношћу да састави духовну вољу за духовне користи које му је дала десница Божија. 932 Живећи привременим животом за вечност, добровољно знајући трновитост душеспасоносног пута, али и његову радост и утеху, свети Игњатије својим списима убеђује и поучава нас животу у Христу, открива пут духовног спасења у односу на услове нашег живота, он учи ходећи пред Богом својим Богом чтецем, да „четељу своме“ учи „четељу свога“. Поглавље друго. Права страна духовног живота (Грешно стање човека) „Благо души која је видела да се грех гнезди у себи, блажена душа која је видела у себи пад праотаца, трулеж старог Адама! Блажена је душа која је себе препознала потпуно недостојном Бога, која је себе осудила као проклету и грешну: она је: -: на путу спасења, у њој нема самообмане. (Подвижничка искуства, књ.: ИИ:, стр. 123). Преосвећени Игњатије у својим делима не тежи задацима богословско-психолошке расправе, нити систематског излагања учења Православне Цркве о греху и врлини; његов задатак је самосазнање и призивање ближњих на то, изазивање у себи и ближњима покајничко расположење, подвижничко смирење и жеђ за духовном обновом за сједињењем са Богом. Он као основу за своје душеспасоносне разговоре не поставља разматрања сопственог ума и личног посматрања – у том погледу, као и у другима, пун је смирења – већ учење Речи Божије, глас Светих Отаца и подвижника, призив Светога. Православна Црква у сагледавању личног, мукотрпног аскетског живота. Жива вера у Бога и жудња за духовном жеђом за вечним спасењем, која се развила у души Игњатија Брјанчанинова још у данима његовог детињства у родитељској кући, у сеновитим баштама села Покровское, у суровој величини северне природе, постала је доминантно расположење његовог живота, дајући му чак и љубав духа, дајући му чак и љубав према Богу. земаљских лутања и усредсређивања свих својих снага на схватање и остварење духовног спасења, на усклађивање привременог живота са недокучивим путевима Вечног, указано за оне који траже спасење у изворима Божанског откривења. Постављајући наш најважнији задатак у овом поглављу да изнесемо учење Епископа Игњатија о греху, тежимо углавном да нам разјаснимо и оживимо Светитељеве погледе на праву страну душевног живота, на грешност пале људске природе у њеном унутрашњем и спољашњем изразу. Пун живе вере у Бога, преподобни ревнитељ духовног спасења, аутор „Подвижничког искуства“ и „Подвижничких беседа“ непрестано осећа потребу да упозна људску природу у њеној суштини и узорним задацима, јер је ово знање од највеће важности, јер од тог сазнања зависи светост коју жели човек и поновно сједињење са Богом. 933 Његов самоиспитујући духовни поглед види у себи, превасходно, непрестани грех, као непрестано кршење пресветих заповести Бога Творца и Искупитеља. И Бог види људске грехе, види их све, види њихову безбројност, и човек, када гледа на своје духовно понижење у очима Пресветог и Свесавршеног Бога, доживљава језу, али га у исто време свест о дивном трпљењу Божијем доводи у благодарну нежност и буди у њему осећање покајања. 934 Као највиши мотив за проучавање духовне природе и живота, епископ Игњатије се непрестано суочава са надом у духовну обнову и са свешћу, са ове тачке гледишта, о вредности стварног живота: у његовој души непрестано се чује позив на покајање и обнову, а за њега је суштинско богопознање и помирење са Њим кроз Искупитеља и Искупитеља. 935 Упозорава своју духовну браћу на опасност да протраче своје животе у празним потрагама, 936 и истовремено се нада да ће себи разјаснити пут спасења, јер, „Приметио сам“, каже он, „да су они предмети духовног учења које ћу изнети у писаној форми посебно објашњени за себе и понекад нису корисни за моје садашње грехе и излагање о моме данашњем греху и излагању браће све док не напише“ у узбуђењу себе и да подстичеш себе и друге на аскетски живот“. 937 Извори сазнања о моралном стању људске душе за епископа Игњатија су Реч Божија, посебно Свето Јеванђеље, дела Св. Оци, читање божанских књига уопште, и лично подвижничко духовно искуство, и под свим тим условима, читава огромна област људског живота и књига природе такође су извори самопознања и самоукора. Узбуђен питањима о смислу и сврси живота и условима за њихово испуњење у животу, човек доживљава насушну потребу да му неко изјави и објасни његову сврху, да му покаже исправну активност и тиме га заштити од делатности без смисла и сврхе. Ову хитну потребу, ту неопходност, препознао је и сам Бог. Он је то препознао и дао људима искрено учење које нас води до знања које је недоступно нашим сопственим достигнућима. У откривеном учењу Бог се открио човеку, у мери у којој се ограниченом човеку може објаснити и открити неограничени и необјашњиви Бог. У откривеном учењу Бог је открио човеку смисао и сврху човека, његов однос према Богу и према видљивом и невидљивом свету. Божанско откривено учење, које се пореди са знањем које је човек стекао тачним испитивањем себе, потврђује се овим знањем и потврђује га. Знања, потврђена једно другим, појављују се пред човечанством у јарком светлу непобитне истине. 938 Будући да је човеков извор богопознања и самопознања, Свето и Свето Писмо даје човеку силу Божију. Ова сила, овај живот за човека јесте Дух Свети, који обитава у Светом и Светом писму, пребива у заповестима Јеванђеља. Онај ко се непрестано удубљује у Писмо, проучава га у смирењу духа, молећи Бога за разумевање; ко буде управљао свим својим делима, свим скривеним покретима своје душе по јеванђелским заповестима, сигурно ће постати причасник Духа Светога који живи у њима. 939 Свето и Свето Писмо даје човеку критеријум за самопоштовање и упућује га у исправно и непристрасно самоспознају, а лично духовно искуство даје довољно материјала за ово самопоштовање. Упоређујући емитовање Речи Божије, Светих Отаца, подвижника и назидања Свете Православне Цркве са стањима свог духа који се откривају кроз самоиспитивање, човек коме није стран хришћански подвижнички подвиг добија: 1) најбоље сазнање о свом садашњем моралном стању, препознаје себе; 2) свест о промишљању своје личној грешности - пад исконског, универзалног човечанства; 3) дефинише за себе моралну обавезу борбе против греха ради повратка изгубљене комуникације са Богом, као самодовољног и највишег животног задатка; 4) сам сазнаје услове и средства његовог моралног разрешења. Преосвећени Игњатије често и детаљно скреће пажњу ревнитеља спасења на управо поменуте тачке, посебно на самопознање кроз читање Светог Јеванђеља. Свето Јеванђеље се, каже, може упоредити са огледалом. Свако од нас, ако жели, видеће у томе стање своје душе и оно свемоћно исцељење које нуди свемогући лекар – Бог. У огледалу Јеванђеља видимо грешника занесеног страстима; осуђен од људи, али оправдан од Бога због своје вере и истинског покајања. 940 Читајући Јеванђеље, не треба тражити насладу, насладу, блиставе мисли, треба тражити виђење непогрешиве свете Истине. Не задовољавајте се само бесплодним читањем Јеванђеља, поучава свети Игњатије, трудите се да испуњавате његове заповести, читајте га делима. Ово је књига живота и треба је читати са животом. Немојте мислити да без разлога најсветија књига, Четворојеванђеље, почиње Јеванђељем по Матеју и завршава се Јеванђељем по Јовану. Матеј више поучава како се врши воља Божија, а његова упутства су посебно прикладна за оне који почињу на пут Божји; Јован износи слику сједињења Бога са човеком, обновљену заповестима, која је доступна онима који су успели на путу Божијем. Када отварате књигу за читање – Свето Јеванђеље, запамтите да ће оно одлучити вашу вечну судбину. По њој ће нам се судити, и, у зависности од тога како смо били овде на земљи у односу на то, добићемо или вечно блаженство или вечну казну. Бог је открио Своју вољу безначајном зрну праха – човеку! Књига у којој је изложена ова велика и свесвета воља је у вашим рукама. Можете прихватити или одбацити вољу свог Створитеља и Спаситеља, у зависности од тога како желите. Твој вечни живот и вечна смрт су у твојим рукама: процени колико треба да будеш пажљив и разборит. Не играј се са својом вечном судбином! Молите се скрушено духом Господу да вам отвори очи да видите чуда скривена у Његовом закону, а то је Јеванђеље. Очи се отварају и види се чудесно исцељење душе од греха, извршено Речју Божијом. Лечење телесних болести било је само доказ исцељења душе, доказ за телесне људе, за умове заслепљене чулношћу. Читајте Јеванђеље са изузетним поштовањем и пажњом. Не сматрајте ништа у њему неважним или недостојним разматрања. Свака њена јота емитује трачак живота. Занемаривање живота је смрт. Читајући о губавцима, паралитисима, слепима, хромима, демонима, које је Господ исцелио, помислите да је ваша душа, која носи многе различите чиреве греха, заробљена од демона, као ови болесници. Научите из Јеванђеља да верујете да ће Господ који их је исцелио исцелити и вас ако Га усрдно молите за своје исцељење. Стеци такво расположење душе да ћеш моћи да примиш исцељење. Они који су одлучили да га напусте могу га примити признавањем своје грешности (Јован 9:39–41). Горди праведник, односно грешник који не види своју грешност, не треба Спаситељ, он је бескористан (Мт. 9, 13). Поглед на грехе, поглед на пад у коме се налази цео људски род, посебан је дар Божији. Затражите за себе овај дар и књига Небеског Лекара – Јеванђеље – биће вам јаснија. Покушајте да умом и срцем приволите Јеванђеље, тако да ваш ум, да тако кажем, лебди у њему, живи у њему: тада ће ваша делатност згодно постати еванђелска. То се може постићи сталним побожним читањем и проучавањем Јеванђеља. Епископ Игњатије указује на пример људи који су пажљиво проучавали Јеванђеље. Монах Пахомије Велики, један од најпознатијих древних Отаца, знао је напамет Свето Јеванђеље и задужио је своје ученике, откровењем Божијим, на неизоставну дужност да га памте. Тако их је Јеванђеље свуда пратило, непрестано их руководећи. Свети Тихон Вороњешки знао је Јеванђеље напамет. А сада, каже владика Игњатије, зашто хришћански просветитељи не би украсили сећање на невино дете Јеванђељем, а не да га засипају проучавањем Езопових басни и других безначајности! Каква срећа, какво богатство – стицање Јеванђеља по памћењу! Немогуће је предвидети преокрете и катастрофе које би нам се могле десити током земаљског живота. Јеванђеље, које припада памћењу, чита се слепима, прати затвореника до затвора, говори сељаку у пољу наводњеном његовим знојем; упућује судију током свог присуства, 941 води трговца на лицитацији, забавља болесне током досадне несанице и тешке усамљености. „На кога ћу гледати осим на онога који је кротак и ћутљив и дрхти од мојих речи“ (Ис. 64,2) каже Господ. Будите овакви у погледу Јеванђеља и Господа који је присутан у њему. Оставите свој грешни живот, оставите земаљске страсти и задовољства, одреците се душе своје, тада ће вам Јеванђеље постати доступно и разумљиво. За онога ко воли своју душу, за онога ко се не усуђује на саможртвовање, Јеванђеље је затворено: он чита писмо, али реч живота, као дух, остаје за њега под непробојним велом. Када је Господ био на земљи у светом телу, многи су Га видели, а заједно нису видели. Каква је корист када човек гледа очима свог тела, што му је заједничко са животињама, а не види ништа очима душе – умом и срцем. И сада многи читају Јеванђеље сваки дан, а неки га никада нису читали, уопште не знају! Јеванђеље, рекао је неки преподобни пустињак, чита се чистим умом и схвата као што се испуњава делима. Али тачно и савршено откривење Јеванђеља не може се стећи у себи сопственим напорима: ово је дар Христов. Свети Дух, који се уселио у свог истинског и верног слугу, чини га и савршеним читаоцем и правим извршиоцем Јеванђеља. Јеванђеље је приказ својстава новог човека, који је Господ с неба. Овај нови човек је Бог по природи. Своје свето племе људи, који верују у Њега и који се Њиме преображавају, чини богом добротом. 942 Ово је смисао благодатног читања Светог Јеванђеља у схватању епископа Игњатија. Поуке у духу наведеног често се чују у делима епископа Игњатија. Он сматра да је обраћање Речи Божијој неопходан услов за процену моралне личности човека. Ако ти дође добра мисао, каже, престани; Немојте журити да га испуните непромишљено или непромишљено. Да ли осећате неку добру привлачност у свом срцу? стоп; немојте се усудити да се занесете њиме. Учите Јеванђеље. Размислите да ли се ваша добра мисао и ваша добра жеља срца слажу са свесветим учењем Господњим. Ускоро ћете видети да не постоји сагласност између добра Јеванђеља и добра пале људске природе. Добро наше пале природе помешано је са злом, па је стога и само ово добро постало зло, као што укусна и здрава храна постаје отров када се помеша са отровом. Пазите да чините добро палој природи! Чинећи ово добро, развићете свој пад, развићете уображеност и гордост, постићи ћете најближу сличност са демонима. Напротив, чинећи добро Јеванђеља, као прави и верни ученик Богочовека, постаћете као Богочовек. 943 Проучавање Јеванђеља, према савету епископа Игњатија, треба да почне проучавањем заповести Господњих у Јеванђељима по Матеју и Луки, а затим да се пређе на проучавање осталих Светих списа Новог Завета, који се сви могу назвати Јеванђељем, јер садрже једно јеванђелско учење. 944 Дакле, пажљиво проучавање Речи Божије, праћено подвигом благочестивог живота и молитвеним призивањем Богу, јесте, уз помоћ благодати Божије, најбоље средство хришћанског самосазнања и разумевања овоземаљског циља живота и средства за његово остварење. Поред овога, дела светих отаца и духоносаца указује Његово преосвештенство Игњатије као веома важан путоказ у самопознању и духовном хришћанском подвигу. Природно људско знање чини се недовољним да човек одреди суштину и циљеве људског живота. С тим у вези, човек прима највише учење из светог предања Православне Цркве. 945 Следећи у свом духовном хришћанском животу упутства Речи Божије, православни хришћанин у разумевању ове последње мора да се руководи тумачењима Светих Отаца Православне Цркве. Не усуђујте се да сами тумачите Јеванђеље и друге књиге Светог Писма, каже владика Игњатије. Писмо које говори Св. Пророцима и Апостолима, не произвољно, него по надахнућу Духа Светога. Како не би било сулудо то протумачити произвољно? Дух Свети, који је кроз Пророке и Апостоле говорио Реч Божију, тумачио ју је кроз Свете Оце. И Реч Божија и њено тумачење су дар Светог Духа. Ово је једино тумачење које прихвата Света Православна Црква. Само ово једно тумачење прихватају њена права деца. Ко произвољно објашњава Јеванђеље и све Писмо, тиме одбацује тумачење Светих Отаца и Светога Духа. Ко одбацује тумачење Писма Духом Светим, без икакве сумње одбацује и само Свето писмо. А Реч Божија, реч спасења, за своје смеле тумаче, смрди у смрт, као мач са две оштрице, којом се пробијају у вечну пропаст. Са њима су се заувек убијали Апије, Несторије, Евтихије и други јеретици, павши у богохуљење својим самовољним и дрским тумачењем Писма. 946 Епископ Игњатије читање Светих Отаца сматра неопходним путоказом за разумевање Јеванђеља, за разумевање и савладавање пута спасења, за дубоко самосазнање. Његова бројна упутства о спасоносној користи читања Светих Отаца нису ништа мање дирљива, дубока и оригинална од упутстава у вези са читањем Речи Божије. Читање светоотачких дела има највећу вредност: 1) зато што читаоца уводи у духовну комуникацију са њима, чинећи га учесником у њиховом расположењу, 2) зато што припрема и руководи у читању Светог Јеванђеља и 3), што је најважније, зато што читаоца ставља на прави пут духовног спасења и њиме води. Разговор и друштво комшија веома делују на човека, каже свети Игњатије. Разговор и познанство са научницима открива много информација: са песником - много узвишених мисли и осећања, са путником - много знања о земљама, о моралу и обичајима људи. Очигледно: разговор и упознавање са светима саопштавају светост. Од сада, поучава, упознај светитеље. Да ли желиш да припадаш њиховом друштву на небу, да ли желиш да будеш учесник у њиховом блаженству? Од сада ступите у комуникацију са њима. Када изађеш из храма свог тела, они ће те прихватити као свог познаника, као свог пријатеља. Нема ближег познанства, нема ближе везе од повезаности јединством мисли, јединством осећања, јединством сврхе. Где је једнодушност, ту је свакако једнодушност, свакако је један циљ, једнак успех у постизању циља. Усвојите мисли и дух Светих Отаца читајући њихове списе. Свети Оци су постигли свој циљ – спасење. И тај циљ постижете природним током ствари. Као једноумни и једноумни са Светим Оцима, бићете спасени. Небо је примило Свете Оце у своја блажена недра. Тиме је посведочио да су му мисли, осећања и дела светих Отаца били угодни. Свети Оци су у својим списима изразили своје мисли, своја срца, свој начин деловања. То значи: какав прави путоказ ка небу, посвједочен самим небом, списима Отаца. Сви списи Светих Отаца су састављени под надахнућем или утицајем Светог Духа. Дивна слога у њима, дивно помазање! Свако ко је вођен њима, без икакве сумње, вођен је Духом Светим. Све воде земље теку у океан, а можда океан служи као почетак за све. воде земље. Свето Писмо Отаца је све сједињено у Јеванђељу, све тежи да нас научи тачном испуњавању заповести Господа нашег Исуса Христа; од свих њих и извор и крај је Свето Јеванђеље. Свети Оци уче како приступити Јеванђељу, како га читати, како га правилно разумети, шта помаже, а шта омета у разумевању. И зато, прво, посветите више времена читању Светих Отаца. Када вас науче да читате Јеванђеље, онда прво читајте Јеванђеље. Не сматрајте себи довољним само читање Јеванђеља, без читања Светих Отаца. Ово је поносна, опасна мисао. Боље је допустити да вас Свети Оци воде ка Јеванђељу, као њихово љубљено дете, које је кроз своје списе стекло претходно васпитање и образовање. Многи, сви они, који су безумно и дрско одбацивали Свете Оце, који су директно, са слепом смелошћу, с нечистим умом и срцем, приступили Јеванђељу, пали су у погубну грешку. Јеванђеље их је одбацило: оно прима само скромне. Читање Светог писма Отаца је родитељ и цар свих врлина. Читајући Свето писмо Отаца учимо се правом разумевању Светог Писма, правној вери, животу по јеванђељским заповестима, дубоком поштовању које треба да имамо према заповестима Јеванђеља, једном речју, спасењу и хришћанском савршенству. Читање отачких списа, мимо духовних учитеља, постало је главни путоказ за оне који су желели да се спасу и чак постигну хришћанско савршенство. Светоотачке књиге, како је један од њих рекао, су као огледало: гледајући их пажљиво и често, душа може видети све своје недостатке. Опет, ове књиге су као богата збирка медицинских лекова: у њима душа може пронаћи спасоносни лек за сваку своју болест. Стога свако за себе бира оно читање Отаца које одговара његовом начину живота. Пустињак нека чита Оце који су писали о тишини, а монах који живи у конаку чита Оце који су писали упутства за монашке конаке; хришћанин који живи усред света – Свети Оци, који су предали своја учења за цело хришћанство уопште. Свако, без обзира на свој чин, црпи обилна упутства из списа Отаца. Читање које одговара вашем животном стилу је обавезно. Иначе ћеш се испунити помислима, иако светим, али самим делом неиспуњеним, побуђујући бесплодну делатност само у машти и жељи; дела побожности која су прикладна твом начину живота измакнуће ти из руку. Не само да ћеш постати бесплодан сањар, него ће твоје мисли, будући да су у сталној супротности са кругом деловања, свакако изазвати пометњу у твом срцу, и несигурност у понашању, болну, штетну за тебе и за твоје ближње. Ако погрешно читате Свето Писмо и Свете Оце, лако можете скренути са пута спасења у непроходне џунгле и дубоке поноре, што се многима догодило. 947 Од творевина светоотача дише самопожртвованост, дише миомирис Духа Светога, умртвљујући страсти. Синови света беже од овог мириса, као што осе одлете од тамјана. Владика Игњатије тугује због чињенице да се дела западних писаца, који су писали из стања самообмане, наилазе на бројне читаоце, више пута се преводе на руски, објављују и прештампају; Гласне похвале се говоре, пишу и објављују; оно што је пуно смртоносног отрова одобрава се и одобрава. Списи Светих Отаца су заборављени. То што су они одавно прихваћени од Свете Цркве, признате као једини исправни путоказ у подвижничком животу, не прихвата се ни најмање с поштовањем. Њихова дела се критикују, у њима се налазе недоследности и противречности са Светим писмом. Разлог свему томе је што су Свети Оци били поучени Духом Светим, што су одбацили мудрост света да би стекли мудрост Духа. 948 Поред проучавања Речи Божије и читања светоотачких дела, лично аскетско искуство које се развија под вођством Речи Божије и црквеног предања од великог је значаја у одређивању моралног стања човека. Понекад чамећи дуго у неразјашњеној борби са страстима и духовима, усред наде и безнађа, усред приватних победа и пораза, у ово тешко време подвижници се темељно уче опитном познавању разних страсти и демонских сплетки; темељно науче јеванђелске заповести, које дуготрајним и пажљивим проучавањем постају њихово власништво. У овом тешком времену, подвижници се темељно припремају да приме и сачувају Божанску благодат. 949 Преосвећени Игњатије више пута разликује знање о духовном путу – теоријско и практично. 950 Ни то благодатно знање о путу спасења, које се човеку саопштава у Речи Божијој и предању Цркве, неће бити истинско знање и неће донети човеку значајну корист која му припада, ако је одређена само теоријским циљевима и није истовремено спојена са личним делатним подвигом познаваоца. Истинско духовно знање се одликује јасноћом и јасноћом у погледу сврхе човековог духовног живота, а код овог другог је праћено осећањем дубоког смирења и покајања. Они, каже Високопреосвећени Игњатије речима Климе, који покушавају да науче Христову науку не за себе, него за неку страну, земаљску сврху, ради стицања личног интереса или части, никада неће моћи да приме прави духовни разум, јер је то дар Божији, дат смиренима сразмерно њиховој вери и самоочишћењу од страсти. Ако видите да се они који себе називају учитељима и праве да познају Христа упуштају у спорове, завист, клевету, сумњу, мржњу и друге страсти, онда знајте да имају само мртво знање од слуха, а ум и срце им су у тами и болести, као неисцељени и неочишћени вршењем заповести Јеванђеља. Ко је схватио да је људски род у опадању, да је земља место нашег изгнанства, наш затвор, где, после кратког боравка, излазимо да примимо или вечно блаженство или вечно погубљење. Он је, наравно, знао и да је једино човеково благо на земљи Христос, Спаситељ изгубљених. Дакле, једино и непроцењиво стицање човека на земљи јесте упознавање Христа и приближавање Христу. 951 Лично духовно искуство у познавању путева спасења не може се заменити никаквим земаљским учењем, јер ово друго, имајући за своје порекло пад човечанства, не може да учествује у питању обнављања човечанства од стране Искупитеља, а унутрашњи духовни рад је виши од физичког. 952 И нудећи својим читаоцима учење о људској природи у њеном палом стању, о њеним врхунским задацима обнове и поновног сједињења са Богом, о условима душеспасоносног подвига, Његово Преосвештенство Игњатије се, поред упутства из Речи Божије и Светог Предања, ослања и на лично искуство тешког живота и својим речима својим духовним обраћањем савремено покушава да се обрати. са глаголима вечног живота, у односу на савремено доба. Своје списе он назива духовним тестаментом својој браћи за духовно наслеђе, својим тајанственим исповедањем и, тражећи да са пажњом и хришћанским снисхођењем прихвати предложено учење, владика Игњатије, међутим, сведочи да је његово учење позајмљено из светог учења Светих Отаца Православне Цркве, а они који су од Гопелаца постали експериментално учење интернализовао ово учење. Као путник који је на тешком и дугом путовању претрпео страшне несреће, владика Игњатије преноси своја запажања онима који намеравају да крену на сличан пут, или су већ кренули на пут не знајући, или су се са њим само површно упознали из застарелих описа. Измене које су извршене у предложеној настави не тичу се суштине, већ исказа, који има значајан утицај на суштину; Учење епископа Игњатија о спасењу има за циљ да укаже на то како треба користити списе старих и применити их на савремено доба, избегавајући лажни став са његовим последицама у који се ставља свако ко не разуме и не примећује потребу за применом. 953 Дакле, наведени судови епископа Игњатија своде се на препознавање највеће важности у човековом проучавању свог духовног живота, а средство самоспознаје је благодатна и смерна пажња према Речи Божијој и црквеном предању, уз личну непрекидну пажњу према себи. Шта ови извори самоспознаје откривају ревнитељу духовног спасења у односу на праву страну човековог духовног живота – појединца и друштво? Продубљивање у подвиг духовног спасења, критичко преиспитивање свог унутрашњег духовног живота и спољашњег живота под руководством Речи Божије и црквеног предања, уз помоћ Божије благодати, открива човеку истинско присуство сопственог духовног света и праву слику спољашњег живота – личног и друштвеног. И наш унутрашњи лични живот и наш спољашњи, у зависности од првог, дају, према запажањима владике Игњатија, тешку слику грешног пада човечанства, разјашњавају његов узрок, суштину и резултате, услед чега постаје јасна права страна духовног живота човечанства у паду, а у вези са тим наш духовни поглед постаје јаснији у дефиницији спољашњег живота човека. Тада се, са духовно-хришћанске тачке гледишта, човекова борба са грехом његове природе одређује да би се овај последњи вратио у стање исконске чистоте. Тако се у психологији грешног човека оцртавају две стране – борба против греха и развој добра. Кроз дејство Божанске благодати, духовни поглед ревнитеља спасења открива пад човечанства уопште и продор греха у све аспекте душевног живота, а посебно сопствени духовни пад; постаје јасно да смо сви ми затровани грехом, да је њиме затрована и сама наша природа; онда видимо утицај палих анђела на нас и на човечанство и гробно ропство у коме се налазимо међу овим Божјим и нашим непријатељима. За поглед просветљен благодаћу Духа Светога постају јасне две области живота – царство греха и царство врлине, деца Божија и деца ђавола постају јасни; знак њихове разлике је јасан, обмана је немогућа. Они који воде произвољан грешни живот, утапајући се у плотске насладе, чак и ако се називају хришћанима, деца су ђавола; напротив, знак деце Божије је да они свој живот воде по вољи Јеванђеља и Свете Цркве, а греси у које упадају због слабости брзо се исцељују покајањем. 954 Уочивши два царства у човековом окружењу – царство деце Божије и царство духа зла, Његово Преосвештенство Игњатије се, због особености својих погледа на пут спасења, са изузетном пажњом задржава на слици грешног царства. Ова искључива пажња на стање грешности објашњава се ставом Игњатија Брјанчанинова да човеку, да би побудио у себи жеђ за спасоносним подвигом, није толико потребно созерцање Царства славе Божије, колико свест о својим гресима, узбуђење покајања и смирења. С обзиром на то, његова „Подвижничка беседа“ је пре свега позив на покајање и веру у Јеванђеље, а његова „Подвижничка искуства“ су пре свега разумевање суштине греха, његових манифестација у човековој души, његових спољашњих одраза и плодне борбе против њега уз помоћ Божију. У даљем излагању психологије греха, поставили смо себи непосредан задатак да забележимо: 1) судове владике Игњатија по питању суштине греха, 2) његово схватање испољавања греха у човековој души и његовог одраза у спољашњем животу човечанства и поретку нашег духовног живота у грешном стању. Дубока и искрена жеља за духовним спасењем може се остварити, пре свега, под условом да се успостави исправна тачка гледишта о свом духовном стању. Подвижник Христов, да би правилно судио о себи и исправно поступао према себи, има неопходну потребу за исправним појмом своје природе. 955 Утврђивањем овог исправног појма наше природе у стању грешне штете, ми се на тај начин приближавамо дефиницији суштине и услова спасења. Концепти Игњатија Брјанчанинова о духовном животу, као што знамо, развијали су се у необичним условима. Формирању погледа Светог Игњатија није претходило систематско, па стога превасходно теоријско изучавање Речи Божије и црквеног предања, већ његов дугогодишњи, вишегодишњи лични подвиг духовног живота у руководству Речи Божије, пажљиво, неужурбано и искусно проучавање Светих Отаца и благодатног духовног живота, формирани су концепти његовог подвижништва у духовном искуству. општења са Богом и под руководством Свете Православне Цркве, те стога у приказу свега овога добијају у нашим очима највиши, неоспорни ауторитет, руководећи значај у односу на наш лични душеспасоносни подвиг. Суштину добра и зла Игњатије Брјанчанинов дефинише са становишта Заједништва са Богом, као највећег људског добра. Велика је и благословена ствар када величамо Христа у себи. Велика несрећа је несрећа која се састоји у отуђењу од Бога и у времену и у вечности, када развијамо своје пало ја. Велика несрећа за човека је отуђење од Бога и у времену и у вечности. 956 Због непослушности Богу, кршења Божијих заповести, нарушавања јединства са Богом, лишио је себе достојанства и благодати. 957. и ступио у општење са ђаволом и царством зла. 958 Грех и пали духови владају у човеку који је у грешном стању. Руке и ноге су му везане, односно изгубио је способност да живи богоугодним животом и да постиже духовни успех. 959 Дакле, према ставовима Игњатија Брјанчанинова, суштина грешног зла у човеку лежи у губитку општења са Богом, у удаљавању од Бога, приближавању ђаволу у лишавању Божанске благодати и, као резултат тога, у изопачености целокупне духовне природе и у слабљењу способности да се чини добро. Ово је највеће зло за човека. Даље, осликавајући грешно стање човека према делима Игњатија Брјанчанинова, стално ћемо видети колико је он далеко од хетеродоксног православног схватања пада и спасења, колико је изолован његов чисто православни поглед на духовни живот човека. Није кршење завета-уговора са Богом оно што само по себи представља зло, већ губитак спасоносне комуникације са Богом и усмеравање целог духовног живота на самосталне путеве који воде ка уништењу. С тим у вези, спасење човека није обнављање завета-уговора, већ враћање заједнице са Богом и приближавање Божанске благодати човеку са одговарајућим даљим размишљањем о духовној и спољашњој делатности човека. Суштински утицај грешног стања на природу и живот човека довољно мотивише за њега потребу за самоспознајом у овом стању за најодлучнију борбу против зла. Дубина грешног пада и његова природа и последице веома отежавају спасоносно самосазнање, а само виђење греха постаје могуће само уз благотворну помоћ Божанске благодати на молитвени позив грешника. 960 С обзиром на то и због свог посебног погледа на ток духовног живота, Његово Преосвештенство Игњатије посебно велику пажњу посвећује познавању грешне природе човека – „виђења његовог греха“, врло често се поклапајући по овом питању са учењем других православних богослова, понекад се изолујући од њих – не у суштини свог деловања и схватања греха, него у свом посебном гледишту и схватању греха. човека са становишта његовог аскетско-делатног искуства. Да би се избегла велика несрећа отуђења од Бога у времену и вечности, потребно је ићи правим и светим путевима. Да би стекли исправну хришћанску делатност, потребно је, каже владика Игњатије, проучавати људску природу у њена три стања: у стању после стварања – природном, у стању после пада – подприродном, у стању после искупљења – у натприродном. Тек тада делатност хришћанина може бити исправна, душеспасоносна, богоугодна, када делује, или покушава да делује, по законима обновљене људске природе. 961 Да би разумео грешно стање људске природе, епископ Игњатије користи поређење са прегрешним стањем. У стању после стварања људска природа уопште није била умешана у зло. У њему је живела и деловала једна цела доброта. Човечанство није имало искусан концепт зла. Знало је само да зло постоји, да је експериментално знање о злу штетно за човечанство. Теоријско, површно знање о злу не би могло штетно утицати на људску природу, као мртво знање, уравнотежено незнањем у односу на унутрашње и спољашње активности човека. Пад човека се десио кроз активно, искусно познање зла; Пад човека лежи у активном, експерименталном познавању зла, у асимилацији зла. Дакле, теоријски концепт отрова не изазива смрт, напротив, упозорава на њу; практично познавање отрова, односно кушање, доноси смрт. 962 Разлог духовног пада човека је дејство духа зла на човека, уочено вољним привлачењем људског духа према злу. Зло се појавило у свету из слободне воље разумних створења. Они су у себи зачели зло и изродили га у његово негативно постојање – духове. Саопштавали су отров зла целом људском роду, заразивши корен рода – праоца – злом, заводећи праоца обећањем Богу равног стања. 963 Тако су мрачни духови злобе починили два тешка злочина: први је био разлог њиховог избијања из војске светих Анђела; други злочин је био разлог њиховог неопозивог одбијања. На небу су се побунили против Бога; њихов вођа, заслепљен уображеношћу, хтео је да постане раван Богу. За злочиначки покушај, оборени с неба на небо, завидели су на блаженству новоствореног човека и извршили нови злочин: завевши човека, увукли су га у свој пад. 964 Опште стање људске природе после пада карактерише мешавина добра и зла. У палој људској природи добро је помешано са злом. Зло које је дошло у човека толико је измешано и спојено са природним добром човека да природно добро никада не може деловати одвојено, а да и зло не делује заједно. Човек се трује укусом греха, односно експерименталним сазнањем зла. Отров је продро у све чланове тела, у све силе и својства душе: и тело, и срце и ум су захваћени грешном болешћу. Ум је био здрав пре пада; После пада, међу свим људима, без изузетка, постало је лажно и мора бити одбачено да би се спасло. Срце је било добро пре пада; после пада, његово добро се помешало са злом, и да би се спасло мора бити одбачено као оскврњено. Због грешне заразе све се у човеку пореметило; сви се понашају погрешно; све функционише под утицајем лажи и самообмана. Овако делује његова воља; Тако делују сва његова срдачна осећања; Тако функционишу све његове мисли. Дубок је наш пад! 965 Колико год да је тешка слика духовног стања човека зараженог отровом греха, она није суморна у поређењу са стањем злих духова и у себи носи гаранцију оживљавања чак и са чисто субјективне психолошке стране, и управо зато што је штета за људе у мешању добра са злим у њима, док је штета у паду у потпуном духу потпуна. одсуство добра. Даље, ограниченост људског духа, како у суштини, у поређењу са палим анђелима, тако и у заточеништву у пуначком и меснатом телу, услов је за мању грешност човека у поређењу са грешношћу злих духова. Коначно, сама ограниченост човековог земаљског постојања и његово кратко трајање одређују ниже урањање човека у блато греха у односу на духове зла, јер људи неминовно морају бити задовољни искуством у злу које стичу током кратког земаљског живота; њихове зле намере уништавају се саме од себе у часу када нехотице напуштају поље земаљског живота тражећи на суд Божији и за вечност. Демонима је, напротив, дозвољено да остану на Земљи од времена њиховог коначног пада до краја света. Одавде је лако замислити какво су искуство у стварању зла стекли за тако дуго времена, с обзиром на њихове способности и сталну злонамерну намеру, ни најмање не распуштену било каквом добром тежњом или страшћу. 966 Дакле, сама ограниченост човека у суштини, белина његовог тела, упоредна краткоћа његовог земаљског постојања одређују мању грешност човека у поређењу са демонима, мању дубину злих начела у њему, а ипак је грешна зараза људског духа толико значајна и суштинска, да је зло толико продрло у сам почетак човека од самог почетка сопственог природног добра да је једно зло постало немогуће од сопственог природног напора. за човека 967 зло нужно продире из природе, искривљује њену доброту и руши планове ума, који напрасно покушава да у духовни храм уведе истинско служење Богу. Човек од самог рођења нема ни једног дела, ни једне речи, ни једне мисли, ни једног осећања, чак ни за најкраћи минут, у коме би било добра без веће или мање примесе зла. 968 Али људској природи је даровано да се обнови кроз искупитељски подвиг Христа Спаситеља. Какво је њено стање после обнове, какав је ефекат искупитељске благодати у односу на људску природу, како се зло односи на људску природу обновљену Христом? Одговарајући на ова питања, епископ Игњатије нам осликава духовно стање човека после искупљења. Људска природа се обнавља кроз Искупљење. Богочовек га је обновио са Собом и у Себи. Таква од Господа обновљена људска природа се крштењем калемљује, да тако кажем, на палу природу. Крштење, не разарајући природу, уништава њено пало стање, не чинећи природу другачијом, мења своје стање увођењем људске природе у природу Божију. Крштење је истовремено умртвљивање и оживотворење – заједно и сахрана и рођење. Грешна штета пале природе потапа се у крстионицу, грешна штета пале природе сахрањује се и умире, а обновљена природа израња из фонтане; Син старог Адама урања у зденац, а син Новог Адама излази из зденца. Дух Свети, примивши у здело крштења телесног човека, каквог је човек постао пре пада, уклања из фонтане истог човека, али сада духовног, убијајући у њему грешно телесно стање и рађајући духовно. Приликом крштења човеку се опрашта првобитни грех, позајмљен од његових предака, и сопствени греси почињени пре крштења. Приликом крштења човек добија духовну слободу: више га не силује грех, већ може да бира добро или зло по својој вољи. Препуштено је вољи крштеника да или остане храм Божији и буде слободан од сатане, или да уклони Бога од себе и поново постане пребивалиште сатане. Приликом крштења на човека се обилно излива благодат Пресветог Духа, која је удаљила од онога који је преступио заповест Божију у рају, од палог анђела који је следио грешни ум и вољу. Благодат се поново приближава искупљеном крвљу Богочовека, оном који се измирио са Богом, оном који се одриче свог ума и воље, оном који у крстионици сахрањује привлачности пале природе, свој живот узрок смрти. Крштени човек, чинећи добро које припада обновљеној природи, развија у себи благодат Пресветог Духа примљену на крштењу, која, будући да је сама по себи непроменљива, сија у човеку јаче као што чини добро Христово: као што зрачак сунца, непроменљив у себи, сија јаче као што се небо разведри. Напротив, чинећи зло после крштења, уносећи делатност у палу природу, оживљавајући је, човек губи више или мање духовну слободу: грех поново добија насилну власт над људима; ђаво поново улази у човека и постаје његов владар и вођа. Избављен из тужног и тешког заточеништва свемоћном десницом Божијом, он се опет јавља у оковима, у заточеништву, у тамници, у паклу, својом вољом. 969 Дејство Божанске благодати у човеку Преосвећени Игњатије представља сликом калемљења гранчице племените јабуке на стабло дивље јабуке, уз претходно одсецање грана дивље јабуке, али истовремено очување природног стабла, које извлачи сокове из земље, извлачи сокове у земљи, животним коренима једне речи кроз природне корене. природног дрвета. Такво дрво почиње да даје одличне плодове, који припадају природном дрвету, а истовремено су потпуно другачији од плодова које природно дрво доноси у свом дивљем стању. Затим, током читавог постојања дрвета у башти, баштован пажљиво посматра да гране које припадају природном дрвету не излазе из дебла и из корена, јер ће оно опет донети своје безвредне плодове, и, привлачећи сокове у себе, одузимаће их са калемљених грана, одузимати овим гранама моћ да рађају своје лепе плодове, осушиће их. Да би се одржало достојанство, здравље и снага у стаблу јабуке, неопходно је да све његове гране расту искључиво из калемљене гранчице. Обред сличан калемљењу племените гране на стабло дивље јабуке врши се у тајни крштења са крштеним; Исто понашање баштована у односу на калемљено стабло јабуке треба да се изврши и у односу на крштеницу. У крштењу се не прекида наше постојање, које почиње зачећем у безакоњима и рођењем у гресима: тело греха се одсеца, одсеца се телесно и духовно стање природе, које може да произведе добро само када се помеша са злом; људска природа обновљена Богочовеком укалемљена је у биће, у живот, у суштину човека. 970 Син пра Адама оживљава и васкрсава светим крштењем, али не више у стању чистоте и светости у коме је створен Адам: он оживљава и васкрсава у неупоредиво вишем стању, у стању које је човечанству предао Бог, који је човечанство примио. Људи обновљени крштењем не облаче се у првобитни, непорочни лик прачовека, него у лик небеског човека, Богочовека. 971 Ова узвишена промена у људској природи кроз тајанствену благодат светог крштења је сасвим јасна, може се у потпуности осетити; међутим, та промена остаје непозната већини хришћана: крштени смо у детињству, од детињства се препуштамо делатностима које припадају пролазном свету и палој природи, помрачујемо духовни дар који је дат светим крштењем, као што је сјај сунца замрачен од густих облака. Али дар није уништен: он наставља да борави у нама током целог нашег земаљског живота. Тако се сунце, прекривено облацима, не уништава и наставља да постоји. Само крштени ће напустити активност пале природе, почети да умива своје грехе сузама покајања, распеће тело страстима и пожудама, ући ће у поље деловања Новог човека, дар Духа поново почиње да открива своје присуство у крштеном, развија се и превладава. Очишћење покајањем је последица и дејство благодати усађене крштењем. Покајање је обнова, повратак у стање које производи крштење. Онај ко је очишћен покајањем може имати искусно разумевање промене коју је у човеку изазвало крштење. 972 Тако се кроз хришћанско крштење грешни човек одстрањује од старца и причешћује се светом благодаћу искупљења. Ово усађивање благодати искупљења изгледа приметно опипљиво и природно разумљиво за одраслог човека који је крштен у пуноћи свесног живота, али није сасвим свесно за оне који су крштени у детињству, или самовољно скретање ка греху са постепеним растом човека, под утицајем примамљивих услова спољашњег живота, спасоносног дара Божијег, тако спасоносног дара Божијег у човековом спасењу. Али овај дар се објављује души, обнавља се у њој у спасоносној тајни покајања. А ми који смо се удостојили искреног, дубоког и свесног покајања у стању смо да разумемо и осетимо у себи дејство препорођајне благодати Божије. 973 Дајући општи опис три стања човека у односу на добро и зло: после стварања, после пада и после искупљења, епископ Игњатије предвиђа природност питања: какав однос има обновљени човек према злу? Не може не имати тачно знање о злу. Знамо да је невина људска природа, у свом стању после стварања, једва примила такво знање пре него што је од њега пропала. Утолико је потребније познавати однос обновљене природе према познању зла. 974 Игњатије Брјанчанинов не признаје корист од теоријских, научних и, да тако кажем, радозналих сазнања о злу, само из теоријског интересовања за њега – такво сазнање може бити разлог за повећање грешности у човеку, уносећи у човеково расположење нови сазнајни елемент – зло и не супротстављајући му се, а поготово не супротстављајући се хтијењу, а посебно настајању позитивне воље. Само у једном случају је корисно знање о злу наше природе, када проучавамо деловање злих начела у души, ради непосредне и непомирљиве борбе против њих. С обзиром на то, он се посебно радо задржава на оним духовним вежбама које човека не доводе до пуког теоријског познања зла, ради сазнања о њему, већ до делатне борбе против њега у сопственој природи, буде у човеку покајничко осећање и жеђ за заједништвом са Богом, у чему је духовно спасење и вечно човеково спасење. Он говори о жељеној чистоти срца, као духовном стању обновљене људске природе, и у томе разуме јеванђелско блаженство које доноси човеку: виђење Бога. 975 Указује на духовне подвиге који подвижнику откривају његову унутрашњу заточеност, његову грешност. Он такве вежбе назива истинским послушањем, читањем, проучавањем и испуњавањем јеванђелских заповести, које, одсецајући делатни грех, пре свега уништавају грех у самом уму, у самом срцу. Такве вежбе укључују стрпљење према животним тугама и пажљиву молитву. Ове вежбе су средство за духовно спасење, које је неопходно у великом делу – виђењу греха, визији која изазива спасоносно покајање и делатну борбу против греха у људским душама. 976 Наведене вежбе условљавају искусно виђење манифестација греха у својој природи, да прихватање послушности, било вођству духовног оца, било јеванђељским заповестима и гласу Православне Цркве, побуђује гордог палог анђела на супростављање и тиме открива његово присуство у нама; онај ко тражи спасење на све могуће начине одвлачи се духом зла са свог изабраног пута, у њему се побуђују разни грешни снови, мисли, осећања, хобији, и тако ће открити зло које је било скривено у изузетном пространству у дубини срца и које је изгледало потпуно непостојеће. Тако и читање, проучавање и испуњавање јеванђелских заповести, одсецање делатног греха, пре свега уништава грех у самом уму, у самом срцу. Испуњавање јеванђељских заповести, или тачније, настојање да се заповести испуне, нужно разоткрива грех који живи у нама и побуђује сурову унутрашњу борбу, у којој снажно учествују духови зла. Невоља такође открива грех који вреба у дубини наших душа. Туга се назива искушењем из разлога што открива скривено стање срца. Природно, у човеку који је под влашћу греха, оно разоткрива грех који живи у дубини душе, који се открива срдачном тугом, тугом, мислима роптања, огорчења, самооправдања, освете и мржње. Тако и пажљива молитва, посебно молитва у име Господа нашег Исуса Христа, са настојањем да сједини срце са умом, разоткрива змију која се гнезди у дубини срца и, рањавајући је, подстиче на кретање; молитва даје човеку визију греха скривеног у срцу, али открива и добро скривено у срцу, односно благодат Божију која се светим крштењем усађује у сваког православног хришћанина. 977 Преосвећени Игњатије признаје да је такво експериментално сазнање о људском паду тешко, чак и неприступачно, за хришћанина који живи усред света, везан бригама, отргнут од самовида непрекидном забавом: хришћанин који живи усред света остварује своје спасење кроз добра дела у крилу Православне, а посебно кроз православну Цркву. 978 А његов говор о духовном подвигу првенствено се односи на подвижнике побожности. Али путеви спасења, како за монаха отуђеног од света, тако и за оне који се труде да буду прави хришћани, исти су: потребно је спознати своју грешност, видети грех, борити се против њега и творити спасење по уму Православне Цркве. За хришћанског верника питање духовног спасења је питање примарне, изузетне важности, неизбежно питање. Познавање себе и активна борба против греха је неопходан услов за спасење. Они који се самовољно одричу света налазе се у бољим условима спасења од оних који су у свету. Али и они који се не усуђују да се самовољно одрекну себе и света присилно су принуђени и на једно и на друго. Када дође неумољива и неодољива смрт, онда се растају од свега за шта су били везани, самоодрицање се протеже до те мере да они одбаце само своје тело, одбаце га, оставе на земљи као храну за црве и пропадање. 979 Важност питања духовног спасења и повезаног самоспознаје и борбе против греха одлучно је разјашњена у идеји неминовности смрти, и одговарајућег духовног стања вечности. Отуда је смртно памћење спасоносно за човека, изазивајући жеђ за вечношћу и наглашавајући слабост земаљских ствари. Зато, подстичући нас на покајничко самосазнање, владика Игњатије више пута и на различите начине говори о посмртној вечности и земаљском ходочашћу. Морамо запамтити, пише он својим читаоцима, да ће судбина која је задесила моје очеве и браћу задесити и мене. Умрли су: и ја ћу умрети. Напустићу своју келију, оставићу у њој своје књиге, и своју одећу, и свој радни сто, за којим сам провео многе сате; За собом ћу оставити све што ми је било потребно, или сам мислио да ми је потребно током свог земаљског живота. Изнеће моје тело из ових ћелија у којима живим, као на прагу другог живота и земље; Они ће извадити моје тело и предати га земљи, која је послужила као почетак за људско тело. Потпуно исто ће се десити и вама, браћо, који читате ове редове. Умрећеш и ти: оставићеш све земаљско на земљи, и самом својом душом ући ћеш у вечност. Људска душа стиче особине које одговарају њеној делатности. Као што огледало осликава предмете на које ће бити постављено, тако се и душа утискује утисцима у складу са својим активностима и делима, у складу са својом околином. У неосетљивом огледалу слике нестају када се предмети уклоне, али из огледала у вербалној души остају утисци. Могу се обрисати и заменити другим, али то захтева и труд и време. Утисци који чине стање душе у часу њене смрти остају њено власништво заувек, служећи као гаранција или њеног вечног блаженства или њене вечне пропасти. 980 Ово је најјачи заједнички импулс спасоносном самоспознају, виђењу греха, борби против њега и стварању спасења. Тај импулс је постојао у души Светог Игњатија, тако треба да буде за све, и за нас. А ако смо и сами далеко од повољних услова за духовну делатност, не налазимо времена и снаге да сагледамо свој грех, а свакодневни послови испуњавају наше расположење у немерљивој надмоћи у односу на задатке вечности, ако нас веже духовна инерција, онда нам је тим више потребно да представљамо духовно искуство некога ко је дао цео свој живот до активног духовног остварења - благостања детета. Можда ће, надамо се, откривање пута спасења по искуству Светог Архијереја Божијег загрејати наша срца ревношћу за Бога, ослабити нашу млакост и дати нам снагу да се ослободимо овоземаљских веза у име вечних стицања. Овим мотивацијама следимо глас Епископа Игњатија у разумевању праве стране духовног живота, како се чинило, у светлу Божанственог Писма и у делатном личном подвигу, погледом подвижника. У даљем осликавању душевног стања грешног човека према списима епископа Игњатија, настојимо да његову животну и моралну нијансу ухватимо у стварним искуствима и животним запажањима. Интересују нас, у овом случају, недогматске одредбе, које су православни хришћани научили од детињства, о човековој непослушности вољи Божијој, изгону из раја сладости која је дошла човечанству, смрти и унутрашњем наследном пројаву греха; желимо да схватимо светог Игњатија схватање психологије грешног човека, услед чега се у човеку буди жеђ за препородом и грешнику постаје немогуће да остане равнодушан у греху, млак однос према свом садашњем и исправном стању. Желели бисмо да јасно чујемо и разумемо шта ће нам тај подвижник Божији рећи о грешном стању човека, који је у светлости Речи Божије и светоотачких списа, у непоколебљивој пажњи на глас мајке Цркве, проучавао цео живот себе и ближњих, делатно служио спасењу себе и ближњих, и био оно што је од срца желео да буде – Епископ. Желели бисмо да извучемо изводе из извештаја овог Епископа о људској души на основу његовог осврта и вишегодишњег проучавања ове духовне епархије опљачкане и злом узнемирене, да чујемо његове окрепљујуће речи о условима за благодатну диспензацију ове епархије, на основу њене узорне божанске установе. У извршавању предвиђеног задатка, ми ћемо 1) изнети учење епископа Игњатија о грешном стању човека у правцу ума, срца и воље; 2) осликајмо последице овог грешног стања у односу на субјективно-морално и објективно-спољно, односно у области опште човекове психологије и његовог спољашњег живота – личног и друштвеног; 3) забележићемо развој и врсте грешних стања човека и извући опште закључке из учења епископа Игњатија о стварној страни духовног живота човека оштећеног грехом. 1) Сво људско знање, ма шта да се тиче спољашњег света, људског живота, људског тела, или душе и духовног живота, носи печат ограничења и стога је у односу на своју вредност релативно а не апсолутно. Примењујући уобичајене методе анализе и уопштавања кроз целокупно људско знање на проучавање нашег моралног и менталног живота, ми смо уверени само у целовитост, јединство и јединство нашег менталног живота, иако нам је тешко да тачно утврдимо везу појединачних аспеката или способности душе са њеном јединственом природом. Слика сједињења моћи или способности душе са њеном јединственом природом делује несхватљиво, али и несумњиво. 981 Због оваквог јединства душевног живота опште духовно стање човека огледа се у свим аспектима његове психологије. Због јединства психичког принципа, његов грешни пораз се огледа у грешном пропадању и слабљењу и одступању од свог првобитног правца свих способности душе. Због ових истих услова јединства душевног живота, грешност људске природе огледа се на њеној душевној страни, њеном срцу и вољи. Употребом уобичајеног фигуративног израза за означавање сложеног живота, епископ Игњатије више пута приказује ток духовног живота човека у виду пловидбе по мору живота. У овом путовању, кормилар брода људског живота мора бити ум. Нема стаза на мору живота; за правог хришћанина свуда постоји пут: он верује да све што му се дешава чини по вољи Божијој. Наш ум мора стално да упире свој поглед на духовно небо – Јеванђеље, из којег, као сунце, сија учење Христово. Ум мора стално пратити срце, савест, унутрашње и спољашње активности. Ум мора да обузда срце да се не занесе зависношћу од сујетног и трулежног, од хлађења ради трулежности ка нетрулежном, ради сујете – ка истинитом и суштинском. Ум често мора пажљиво гледати, такорећи, у иглу компаса, у савест, да не би прихватио правац који се не слаже са правцем који указује савест. Ум мора све активности благоугодно водити Богу, тако да трансцендентална лука вечности отвори своја врата и пусти у своје дубине лађу натоварену духовним благом. 982 Човеков ум треба да буде заокупљен самоиспитивање у светлу Јеванђеља. 983 Ум мора да усвоји начин размишљања који нам је понудио Господ у Свом Светом Јеванђељу, мора следити Истину и наследити Истину. Истина ослобађа људски ум од невидљивих окова заблуде којима га је везао грех. Ово није довољно. Свемогућа Истина, предавши уму духовну слободу, обнављајући га, оживљавајући животом одозго – Реч Божија, води га на пут заповести Христових. 984 Ум је руководећи принцип човековог духовног живота: Господ је заповедио да се сачува ум, јер је он вођа човека. Ако ум скрене са правог пута, цео живот човека постаје обмана. Није потребно много да би ваш ум скренуо са правог пута: једна лажна мисао. 985 Ум мора следити Христа, односно проучавати Јеванђеље, имати Јеванђеље као једини путоказ, свој начин размишљања позајмити из Јеванђеља, а затим своја срчана осећања прилагодити Јеванђељу и служити као израз Јеванђеља у свим поступцима, свим покретима, тајним и очигледним. 986 Овако треба да буде ум. Али ово није ум у стварности, у свом грешном стању. Он не слуша глас Божији, него глас туђи и штети својој души. Овде је почео исконски људски пад: пад наших предака је почео пажњом прамајке на туђи глас; 987 Овде почиње духовни пад у низу у свим наредним временима. Почетак духовног пада човека је мисао — мисао која ремети и ремети мир срца. Ум, прекривен густим облаком мисли, постаје помрачен током олује срца. Заборављена су упутства Светог Писма и Светих Отаца, ни разговор са пријатељима, ни душепозитивно читање не делују благотворно. 988 Уместо да обраћа пажњу на вољу Божију, људски ум је непријатељски расположен према Божјем закону. 989 Мисли човекове, које су се раније непрестано уздизале ка Богу, уздизале су се к Њему, пребивајући са Њим у чистој молитви и свештеном размишљању, сада, после пада, пузе по земљи, вртећи се у једној тешкој и сујетној ствари. Људски ум је изгубио своје царско достојанство: раније је владао жељама Срца и тела, а сада, после пада, заношен је њима, служећи им сервилно. 990 Најбољим и најснажнијим изразом грешног оштећења људског духа, а посебно ума, чини се, по нашем мишљењу, чланак Преосвећеног Игњатија: „Конференција душе са умом. 991 Грешно стање човека фигуративно је представљено у виду разговора душе и ума, у коме су две главне тачке: ум ум и разјашњење духовног живота. б) грешно оштећење ума са одговарајућим промишљањем опште структуре духовног живота човека. Жалосна, нигде утеха, али и грешна људска душа која ослушкује себе, утврдивши самопрегледом своје безнадежно жалосно стање, окреће се свом уму са питањем о условима исхода из раздора и таме која обавија цело њено биће, подвижник себе сматра гнусом. Ми, душа, чинимо једно духовно биће: ја мислим, ти осећаш. Али не само да смо оштећени грехом, већ смо као да смо расечени од њега на два одвојена бића, која скоро увек делују супротно једно другом. Раздвојени смо, супротстављени једни другима, одвојени смо од Бога! Грехом који живи у нама ми се супротстављамо Самом Свесветом и Свесавршеном Богу. 992 Из овог лирског промишљања епископа Игњатија видимо да се ум схвата као руководилац човековог духовног живота у суштини; Грешни пад човека у односу на сазнајно огледао се у отуђењу ума од мисли о Богу, у склоности ка забављању грешних утицаја, у забораву Бога, вечности и грешности, у самоузносићој свести о својим заслугама, у себичности мисли. Удубљујући се у услове за победу над унутрашњим раздором, људска душа одређује односе између својих различитих страна. Душа примећује да њена осећања одговарају мислима ума, садржају мисли. Срце се не може дуго борити против мисли: оно јој се увек покорава, а када се опире, опире се само кратко. 993 Људски ум може бити, са ове тачке гледишта, водич и за грех и за врлину. Грешна драж у почетку делује на начин размишљања; Пошто се прихвати и изопачи начин размишљања, одмах се саопштава срцу, изопачујући осећања срца; Овладавши суштином човека, она се прелива у све његове активности; стање заблуде ума је стање уништења или вечне смрти. 994 Наш ум нас клевета, овај водич често и сам залута и уводи цео наш живот заједно са њим у заблуду. 995 Људско срце не одолева дуго мисли. Али због поремећаја и оштећења ума грехом, његове мисли су изузетно несталне. Често су ујутру душе спасоносне, исправне и темељне, до подне их замењују други, до вечери чак и нове, а ноћу човека понекад муче друге мисли које су се дању негде криле, као у заседи; да се изненада јави човеку у тишини ноћи, да узнемири душу дражесном и убилачком сликом греха. 996 Будући да је главни кривац општег духовног пада, одбачености, несреће, привремене и вечне смрти душе, 997 делујући примамљиво и кварно на човеково срце, ум човека узнемиреног грехом штетно делује на његову вољу, јер држи човека у ропству лажним и нетачним појмовима. 998 Сукоб и сукоб између грешног и спасоносног начела у сазнајној страни људског духа епископ Игњатије приказује под ликом сукоба између Савла и Давида. Он назива Саула поремећеним умом, огорченим мислима које избијају од владара света. Људски ум, каже владика Игњатије, постављен је од Бога при успостављању царства Израиљевог – при стварању, а потом – на искупљењу човека као цара, владара душе и тела, али је непослушношћу Богу, нарушавањем самоће са Богом, лишио себе достојанства и благодати. Напротив, под именом Давид, Владика Игњатије осликава добро начело људског ума који се противи греху. Свети Давид пева, емитује речи неба, а звуци псалама његових су звуци неба. Предмет појања је блаженство човека. 999 Али земаљски грешни ум човеков не опажа звукове неба. Није Давид тај који пева у својој души и емитује речи неба, већ Саул огорчава, брине и плени људску душу: сазнајна делатност човека у грешном стању, по свом карактеру, правцу и методу, јесте телесна мудрост; Грешни ум човека је лажни ум; значајно оштећење ментално-сазнајне стране човека грехом се изражава у сопству ума. Сопственост ума је у поносном признавању његове моћи мисли на уштрб смерног веровања: Свети Оци свих времена су непрестано изражавали свој став према откривеном учењу Божијем речју „верујем“; У савременом друштву, које себе назива претежно образованим и хришћанским, непрестано се чује израз искреног става, гаранција божанског откривења у речи: „Мислим“. Овај израз је настао, каже владика Игњатије, из непознавања хришћанства и доводи до тужне појаве да син Источне Цркве, противно њеном Божанском учењу, расправља својевољно, незнално, богохулно и бива одбачен од руководства Свете Цркве. 1000 Опуштајући на неко време своју пажњу на глас Цркве или Речи Божије и патриста, хришћанин ствара услове у сазнајном пољу који су повољни за себе. Менталне активности посебно захтевају пажњу особе на њено духовно око. Менталне активности су посебно способне да одврате човека од понизности и Бога, привлаче уображеност и обожавање свог „ја“. Приликом умних делатности морамо посебно пазити да се наш рад обавља у славу Божију и на јавну корист, а не на нашу сујету и самољубље, 1001 односно себичност мисли најлакше настаје при умним активностима заснованим на сујети и самољубљу, а не у славу Божију и добрих ближњих. Духовно просветљење које пружа хришћанство даје епископу Игњатију извесно виђење људске учености, отуђене од истинског богопознања, као нереда. Природне мисли или сазнања човека односе се на привремено и сујетно, одводе човека у сујету и гордост, у самообману, у пропадање живота у бригама за једно пропадљиво и пролазно, у грешни живот, одбацивање и заборав Бога и вечности. Када се човек, неосветљен светлошћу Христовом, усуђује да говори о духовним темама, тада његов ум лута, такорећи, по мрачној, безграничној пустињи и уместо истинског знања, које нема могућности да стекне, саставља мишљења и снове, облачи их у мрачне и замршене речи, обмањује њима себе и своје ближње, препознајући, са умном штетом у праведној мудрости. 1002 Пресуде у духу горе наведеног обично се оправдавају у људском животу позивањем на здрав разум тзв. Али ко слуша глас Цркве и свестан своје грешности, не може признати здрав разум као довољну сигурност истине. Основа духовног расуђивања може бити само Бог. Оно што људи називају здравим природним разумом, са хришћанске тачке гледишта, јесте разлог толико болестан, толико помрачен и изгубљен да се његово излечење не може постићи другачије него тако што се мачем вере одсече сво знање које га сачињава и одбаци. Ако га препознамо као здравог, онда ће сигурно одбацити Христа. 1003 Недовољност здравог разума објашњава се неизбежним својством његове грешности. Јеванђеље нас учи да смо својим падом стекли лажни, лажно названи ум, да разум наше пале природе, ма какво његово природно достојанство, ма колико изопачен учењем света, задржава достојанство које му је дато падом, остаје лажно именовани ум. 1004 Тако се у концепту епископа Игњатија поистовећују природни здрав разум и лажни разум и до последњег степена омаловажава степен поузданости његових уверавања, посебно у односу на предмете духовног знања. Будући да је лажно назван, због своје инхерентне грешне сопствености, разум се у својој практичној примени изражава као телесна мудрост. Из поређења различитих случајева да епископ Игњатије користи овај термин, долазимо до закључка да под именом плотске мудрости подразумева: а) жељу грешног људског ума за емпиријским и чулним разумевањем постојања, његово искључиво поверење у сведочанство спољашњих чула и уопште искуствено-чулну стварност; б) његову себичност у решавању питања виших чула и, посебно, моралних, есхатолошких и других, без руководства Речи Божије и гласа Цркве; в) као неопходан резултат таквог усмерења у човековом сазнајном и уопште духовном животу – верске грешке и јереси. а) После пада људи су пали у таму и таму телесне мудрости: њихова срца и ум су ослепели. У таквом стању човек је мало способан да сагледа узвишене духовне идеје ван чулних потврда и слика, што захтева примену и прилагођавање слабом људском стању. Телесна мудрост не види ни душевну болест ни вечну смрт; али оно види телесне болести и смрт тела, препознаје их, веома снажно делују на њега, тичу се тога. Дакле, због посебног снисхођења према болном стању људи, као метода довођења у човекову свест потребе за спасоносним покајањем и свести о греху као узрочнику свих земаљских зала, значајни су чудесни знаци силе Божије, буђење грешног човека из духовне хибернације и равнодушности, уздизање чула за његово покварено стање, уздизање пажње према човековом поквареном стању, кроз чуло подизање пажње на оштећено стање. као главну и темељну катастрофу људског живота. 1005 Невидљиви дарови благодати, неупоредиво виши од видљивих, као што је, на пример, дар вођења људских душа ка спасењу и исцељивања од страсти, али ти дарови се не схватају и не примећују од света: свет не само да не прославља слуге Божије који имају те дарове, већ их и свет гони као принципе. 1006 б) Такав однос према питањима вере и морала, неувиђање чуда у области моралног живота и одговарајући однос према онима који служе Богу у духу и истини у потпуности се објашњавају управо себичношћу ума, његовим лажним мислима и одвојеношћу од начела истинског богопознања. Последица асимилације сопства уму су лажне мисли које кваре ум, слабе исправност савести у његовом сведочењу, заразе грешношћу свих духовних осећања, односно више није могуће да човек искварен умом буде причасник праве вере: за њега место вере заузима лажни ум. Поквареност ума је увек повезана са кварењем других духовних својстава, због чега кварење ума и поквареност духа по својим последицама имају идентично значење. Прихватањем лажних мисли о Богу, искривљавањем догматског и моралног учења које је Бог објавио кроз лажно учење, остварује се кварење људског духа. 1007 Човеков дух је искварен прихватањем лажног учења – учења које потиче од света и сатане; учења супротна откривеном Божанском учењу, учењу Христовом, учењу Васељенске Источне Цркве. 1008 Себичност ума у ​​питању богопознања и хришћанског моралног учења изражава се у раскидању заједнице са Црквом, у поверењу у моћ сопствених мисли, у признавању моћи грешног ума као самодовољног принципа у решавању свих основних животних питања. Као резултат лажних учења која су; атеизам, деизам, јереси и сва она учења нашег времена која проповедају материјални напредак без икакве корелације са црквеним и друштвеним принципима. 1009 в) Себичност ума у ​​питању богопознања и хришћанског моралног учења има као своју неопходну теоријску последицу јерес, а њен практични резултат је пад моралног живота, јер постоји веома близак и неопходан однос између вере и живота, догме и морала. Лажни ум и телесна мудрост природно доводе до јереси, а њена последица је вечна смрт. Сва људска учења изазивају вечну смрт, уносећи своје расуђивање, извучено из лажног разума, из телесне мудрости, ово заједничко својство палих духова и људи, у богооткривено учење о Богу. Људско расуђивање, уведено у учење хришћанске вере, назива се епецијум, а придржавање овог учења назива се зла вера. 1010 Јасан знак правог хришћанина је тачна послушност светој Цркви, верност светој истини и Светоме Духу; Епископ Игњатије ове знаке сматра неопходним условима за спасење; повлачење од њих је знак пада и сматра људе који су то дозволили несрећним. Греше они помрачени синови овога света који мисле да је размишљање о Богу на овај или онај начин мала несрећа. Напротив, такозвана „прелест“, или самообмана, састоји се од лажних мисли и сензација. 1011 Себичност ума у ​​јереси води до отвореног или прикривеног богохуљења, што је суштина сваке јереси. Богохуљење је прекривено јересом са величанственим именима, величанственом речитошћу, узвишеном философијом, а уз све то јерес служи као најважније оружје злих духова за завођење људи. Кроз јерес се уништавају читави народи, тихо им се краде право хришћанство, замењује богохулно учење, које је украшено именом Очишћено, Истинско, Обновљено Хришћанство. Јерес је грех учињен првенствено у уму. 1012 Али између вере и живота природно настаје близак однос. Догмати вере су уско повезани са хришћанским моралом. Дакле, права хришћанска вера се огледа у правом хришћанском животу – духовном и спољашњем. Исто тако, себичност мисли и јерес се такође одражавају у животу. Отуђивши људски дух од Бога, сјединивши га са духом сатане кроз његов главни грех – богохуљење, јереси подвргавају човека поробљавању као напуштеног од Бога, као приврженог сопственој палој природи. 1013 Грех јереси, прихватан умом, саопштава се духу, разлива се на тело, скрнави само наше тело, али је овај грех мало приметан и мало схваћен, 1014 али што је погубнији и што је тежа борба против њега, то је одлучнији и одређенији суд епископа Игњатија о овом питању. За Светог Игњатија, који је теоријски, кроз учење, кроз живот искусио истину православне вере, не постоје и не могу постојати два различита суда о питању које се третира. За спасење је потребно право на исповедање хришћанске вере, за то треба припадати Православној Цркви, причестити се тајном благодаћу Божијом, на сваки могући начин избегавати себичне мисли и показати своју веру подвигом побожног хришћанског живота. И одлучно одбацује могуће судове по овом питању који су уобичајени у животу и слабе наше спасоносно расположење. „За спасење нам је потребно једно добро дело“, каже он, „за спасење: вера; – али вера је ствар. Вером, само вером, можемо да ступимо у заједницу са Богом кроз сакраменте које је Он дао. Зато је погрешно мислити и говорити да ће се добри људи између мухамеданаца и незнабожаца спасити, односно да ће ући у заједницу са Богом. Црвена Црква увек признаје да постоји само једна заједница“. 1015 Али и у хришћанству, они који су из гордости усвојили себичност ума и пали у јерес, туђи су спасењу, јер су туђи Светој Цркви и Божијем откривењу. Последњи суд, не само сада, већ и за време Игњатија Брјанчанинова и међу људима који су са њим имали духовни однос, наишао је на снажне замерке са становишта важности добрих дела за спасење с обзиром на признање да су јеретици исти хришћани. Приговарајући својим саговорницима, владика Игњатије указује на немогућност да се хришћанином призна неко ко је стран истинској вери у Христа и не може да разликује свету веру хришћанску од чеда заклетве – богохулне јереси. Истиче да су бројне војске светих прихватиле мученички венац, дале предност најтежим и најдужим мукама, затвору, изгнанству, него пристали да учествују са јеретицима у њиховом богохулном учењу, а васељенска црква је одувек признавала јерес као смртни грех, одувек је признавала да је човек заражен страшном болешћу мртав, тако да је у јереси мртав, па је у јереси мртав. општење са ђаволом и његово уништење. 1016 Са становишта епископа Игњатија, јасни знаци грешности јереси, који произилазе из себичности ума по телесној мудрости, јесу: а) замена вере у Богочовека – Искупитеља другом вером и б) пад моралног живота уочен код људи без благодати. Отуђење од Цркве и благодати, баш као и примарни пад, откривен у сопству мисли, лишава човека духовне интелигенције способности разумевања праве вере. Света вера, којој су се смејали и смеју рационалисти, називајући је слепом, толико је суптилна и узвишена да је може схватити и научити само духовни ум. Ум света јој се гади, одбацује је. Када због неке материјалне нужде нађе да је потребно или подношљиво, онда то погрешно схвата и лажно објашњава, јер је слепило које приписује вери његово неотуђиво својство. Идолопоклоници истинску веру замењују вером у своје идоле, муслимани – у лажног пророка Мухамеда и Куран, јеретици – у своје богохулне догме и у своје свештенике, рационалисте – у пали људски ум. Са таквом вером, страном хришћанству, његови следбеници ће веровати у Антихриста. 1017 Други знак телесне мудрости, лажног разума и одступања од начела истинског богопознања је, по учењу епископа Игњатија, опадање моралног живота, које, неприметно од самог грешника, прати његову верску прелест. Ко, каже Његово Преосвештенство Игњатије, са пажњом чита „Саборска дела“, лако ће се уверити да је карактер јеретика потпуно сатански. Видеће њихово страшно лицемерје, претерану гордост – видеће понашање састављено од непрекидних лажи, видеће да су одани разним ниским страстима, видеће да, када им се укаже прилика, одлуче да почине све најстрашније злочине и зверства. Оно што је посебно упечатљиво је њихова непомирљива мржња према деци праве Цркве и жеђ за њиховом крвљу! Јерес је повезана са отврдњавањем срца, са страшним мраком и оштећењем ума – опстаје у души зараженој њоме и тешко се човек опоравља од ове болести. 1018 Свака јерес садржи хулу на Духа Светога: она или хули на догму о Духу Светоме, или на деловање Светог Духа, али свакако хули на Светог Духа. Суштина сваке јереси је богохуљење. 1019 Али гордост, сујета, лицемерје, превара, итд., постали су, са опадањем духовног живота хришћанског друштва, услови толико уобичајени да не изазивају посебну осуду и наилазе на прилично равнодушност. Као одговор на такво расположење, епископ Игњатије указује на духовну штету јереси и грешних стања која су са њом повезана са становишта распада заједнице са Црквом и отуђења од благодати Духа Светога. Наравно, каже владика Игњатије, у јереси се не види ни пљачка ни крађа. Можда је то једини разлог зашто то не сматрате грехом? Овде се одбацује Син Божији, овде се одбацује и хули Дух Свети – то је све! Онај ко прихвата и садржи богохулна учења, ко изговара хулу не чини пљачку, не краде, па чак и чини добра дела пале природе, он је диван човек. Читав разлог оваквог неспоразума, такве збуњености, као и свих других, лежи у дубоком непознавању хришћанства. 1020 Главни, суштински разлог: духовна штета јереси лежи у директном или индиректном одбацивању Оваплоћења. Изванредно је: све древне јереси, под разним променљивим маскама, тежиле су једном циљу – одбацивале су Божанство Речи и искривљавале догму о оваплоћењу. Најновији су најжељнији да одбаце дејство Духа Светога: страшним хулама одбацили су Божанствену Литургију, све тајне, све, све где је Васељенска Црква увек признавала дејство Духа Светога. Звали су то људским институцијама – смелије: сујеверје, заблуда. Са недовољним познавањем хришћанства, лажну, богохулну мисао можете прихватити као истиниту, интернализовати је, а са њом интернализовати вечно уништење. 1021 Ово је духовно стање грешног човека у менталном и сазнајном смислу: карактерише га отуђеност од Бога, непознавање свог греха, себичност и телесна мудрост мисли, што неминовно резултира верским грешкама или јересима. Али такво стање сазнајног човека, и поред свег значаја грешног пораза, не подстиче човека који тражи спасење мишљу о безнадежности пада, не треба да у њему изазива очајање, јер ментално-сазнајна страна човека, у грешном стању, није изгубила способност да сагледа позив Божији. Уз сву слабост ума, уз сву таму, са свом мртвилом, Реч Божија ипак делује на ум и даје му могућност да разликује добро од зла, што је највећа тешкоћа. Стање и садржај ума одговара општем садржају и стању душе. Пратећи ум, цела душа, осећајући збуњеност и фрустрацију, заједно осећа неисправност свог стања, осећа неповерење и незадовољство таквим стањем, настоји да се збаци из стања које јој је неприродно и непријатељско. Напротив, када ум застане, макар и на кратко, као у познатом загрљају, у мислима извученим из Речи Божије, душа осећа необјашњиву утеху. Из дубине душе, из најсрдачнијих блага, тада почиње да се шаље похвала Божија. Душа се тада испуњава страхопоштовањем пред величином Божијом, који јој се тада открива. Душа се тада сама себи чини као безначајна зрнца прашине усред огромног и разноликог универзума. Благословена тишина, као донешена дахом небеског ветра, почиње да дува кроз душу и хлади је, исцрпљену жегом и недостатком кише. Слатка и лековита суза, која извире у срцу, успиње се у главу и тече на ужарени образ из смерног и кротког ока, гледајући све и све тако мирно, тако љубазно. Душа тада почиње да осећа исцељење своје природе, тада се уништава њена унутрашња борба, тада се уједињују духовне силе, посечене и распарчане грехом. Сјединивши се са умом и са другим његовим силама, привлачећи и само тело у ово јединство, душа осећа милост Створитеља према Његовој палој творевини, активно спознаје смисао и моћ Искупитеља, лечећи душу Његовом свемоћном и животворном заповести. Следећи ум, душа исповеда Бога. Она тада види дејство обожаваног Свесветог Духа, који произилази од Оца и шаље га Син. Душа види дејство Бога – Духа, уведеног од Бога Речи, откривајући Своје Божанство Својом стваралачком силом, кроз коју се разбијени сасуд јавља као да се никада није разбио, у исконској лепоти и лепоти. 1022 Насупрот томе, са „претходно назначеним грешним стањем мисли и последицама овог стања, само дато блажено расположење душе, после обраћања ума ка Богу, додатно разјашњава стање грешности, буди жеђ за заједничарењем са Богом и указује на средство за то у одрицању лажног ума, у благодатној пажњи Божанственом послушности и позивању на Божије послушање. људски ум мора да се окрене Речи Божијој и да тамо тражи радост за душу, наравно, то још увек не решава питање избављења од грешног стања, јер су многи људи, чувши Реч Духа и својим телесним разумевањем, рекли о животворној Речи Божијој: Ова Реч је сурова, и ко је може послушати, то је само то, то је 60 стање одрицања од самољубља, које је постало живот грешне душе, идолизира њен пали, лажно названи ум – покушава у свему и непрестано да задовољи своју палу, лажно усмерену вољу. Самољубље се у односу према ближњима исказује или кроз мржњу, или кроз угађање људима, односно угађање људским страстима, а према предметима света, које он увек злоупотребљава, кроз зависност. Да би уништио самољубље, ум мора одбацити сва своја схватања, чак и ако је био веома богат схватањима која пружају светска учења и према елементима света. Ум мора уронити у сиромаштво духа и, огољен овим сиромаштвом, умивен плачем, ублажен, омекшан кротошћу, чистотом и милосрђем, прихватити схватање које је десница Искупитељева уписала у људски ум. Ова десна рука је Јеванђеље. Подложан сталном пребивању у Речи Божијој и одрицању од себе и телесне мудрости, људски ум оштећен грехом може бити вођа душе у следењу заповести Божијих. 1023 Суштина човека са срчане стране, по схватању Игњатија Брјанчанинова, изражава се у укупности срдачних осећања која припадају вербалној и бесмртној души, туђа душама стоке и животиња. Срце човека разликује се, каже, од срца животиња у његовом духу. Срца животиња имају сензације које зависе од крви и нерава, немају осећај за духовно - ова особина Божанског лика, искључиво власништво човека. Морална снага човека је његов дух. Дух човека испољава се и у тајним покретима срца, и у начину размишљања, и у свим поступцима човека. 1024 Сходно томе, особеност човека са стране срца је његова способност да доживљава духовна или морална искуства. Ова способност или страна људског духа, према јединству духовног живота, уско је повезана са душевном страном, а ово или оно стање овог другог одражава се у срцу и обрнуто: срце утиче на мисао. Чистоћа мисли даје уму моћ над срцем, а осећања срца јој се покоравају. Размишљање о грешним изговорима и задржавање у учењу Јеванђеља даје уму царску власт над срцем, води до реда и висине у унутрашњем животу, а после тога - до исправног деловања у погледу човечанства. Чистота ума, остварена богомислијем, даје уму власт над срцем и уноси мир и радост срцу. 1025 Али када човеков духовни ум ослаби, размишљање и делатност по Јеванђељу ослаби и почне делатност према сопственим промишљањима, ум се с висине духовног стања спусти у телесно стање, осећање доброте напусти срце, страсти раздражене својим изгнанством улазе у срце, свет се замењује разним сметњама. 1026 Срце испуњено страсним расположењима сходно томе утиче на ум. Ако се, с једне стране, срце дуго не одупире помисли, онда се, с друге стране, после тренутка потчињавања, срце често побуни против најисправније, богоугодније помисли, побуни се са таквом снагом и горчином да готово увек обара и заноси ум. И преврнувши ум, срце почиње да производи у уму најбесмисленије мисли, које служе као израз и откривање најскривенијих страсти. 1027 Дакле, упркос блиском односу и међусобном утицају, ум и срце човека задржавају самосталност деловања и, у човековом грешном стању, раздвојени су и често се супротстављају. А ако је ум вођа човековог духовног живота и спољашње делатности, онда се ово вођство остварује, добија стварност, снагу и, што је најважније, морални смисао само ако добије одговарајућу санкцију из срца, у унутрашњем храму душе. Срце је, дакле, тежиште духовног и моралног живота, субјективна и интимна страна духа, по којој човек може на најбољи начин, проверљивим самопогледањем, да одреди своју моралну личност. Колико је ова област духовног живота независна и значајна види се из чињенице да најубедљивији аргументи нашег ума често не наилазе на саосећајни покрет срца, и остају у области наших теоријских жеља, не прелазећи у одговарајућу делатност, а ум, заокупљен мишљу Божијом, често не може да избаци грешног Валтазара у срце, гозбу. Видимо и у нашој савременој стварности убеђујемо се да теоријска, једино ментална и непотпуна, да тако кажем, челна припадност хришћанству не само код појединца него и код читавих народа коегзистира са крајњом приземљеношћу, паганством, суровошћу, па чак и животињскошћу срца, а када су у питању практичне манифестације живота, умно и споља само дивља и крвно култивисана личност у себи открива само дивља и крвокултивисану особу. похлепа, која илуструје Божанску изреку: „Ови ми се уснама приближавају, својим уснама Ме поштују, а срце њихово је далеко од Мене: узалуд Ме поштују. Област срца и моралних осећања је тежиште духовног и моралног живота, а једно или друго стање потоњег зависи, пре свега, од паганског или хришћанског стања нашег срца. Зато у оним случајевима када човек погружава свој ум у богомисао, ум, пре свега, тражи везу са срцем, и то не увек успешно. Убедљива и речита илустрација овог односа ума и срца код грешног човека може бити следећи лирски промишљање епископа Игњатија о овом питању. Затворила су се врата чула: језик ћути, очи затворене, ухо не слуша ништа што је изван мене. Ум, обучен у молитву, полажући бреме земаљских помисли, силази у келију срца. Врата кавеза су затворена; Свуда је тама, тама непробојна. И ум у забезекнутости почиње молитвом да куца на врата срца; стоји стрпљиво на вратима, куца, чека, поново се моли. Нема одговора, не чује се глас. Мртва тишина и тама одговарају смртном тишином. Ум напушта врата срца, тужан, и тражи утеху у горком плачу. Није смео да се појави пред Царем над краљевима у светилишту унутрашњег кавеза. Ум, срце и тело су раздвојени страшним падом човека. Тако и у овом случају, као слепац на вратима Јерихона, само човек узалуд вапи својим умом за просветљењем и јединством; људско срце – Јерихон, насељен грехом, као и ум, треба благодаћу испуњено исцељење. Пут до исцељења је познат, час није одређен. 1028 Али када молитвено расположени ум успе да зађе дубоко у срце, а срце, милошћу Божијом, молитвено се креће ка уму, тада цео човек, укључујући и тело, долази у свето духовно стање, неисказиво речима, превазилазећи све страсти, схваћено само искуством, човеково дивљење Богу постаје јасно. 1029 Ово високо продуховљено стање благодати даје истину уму, а дивно смирење срцу, дивну хладноћу према свему земаљском, обиље кротости, смирења и доброте. Због благодатног дејства Духа Светога страсти беже, а ум и срце човека селе се на небо. Душа, осетивши у себи благотворна својства, почиње да окуси дивни мир - гаранцију и почетак вечног починака праведника у селима вечног блаженства. 1030 Али грешна стварност средишта духовног и моралног живота далеко је од овог идеалног стања. У тужној стварности нашег духовног живота, наше срце је, као огромно море, клеветано и огорчено ветровима страсти које су туђе његовој идеалној природи: понекад нас обузима туга, час нас огорчи гнев, час нас занесе сладострасност, час нас усхити сујета и гордост; ветрови грешних мисли су понекад толико јаки да не налазимо средства да му се одупремо, губимо се, постајемо малодушни, очајавамо и приближавамо се уништењу. 1031 Ако грешни ум не прихвати ум Божији, што је за њега „лудоштво“, онда се пало срце човека опире вољи Божијој. 1032 Уз таму и себичност ума, последица греха је неред срца, тврдоглавог и непријатељског у својој изопачености против Христовог учења. 1033 Уз слепило ума, последица грешности је окорелост и неосетљивост срца. Ако ум окорелог грешника не види ни добро ни зло, његово срце губи способност духовних сензација. Чак и ако се, напустивши грешни живот, ова особа окрене побожним делима, онда његово срце, као да је страно, не саосећа са његовом жељом за Богом. 1034 Изгубивши или јако ослабивши способност духовних осећања, човек је грехом задобио ново стање срца, плоти, по природи туђе души; пад је потчинио срце власти крви и, кроз крв, власти владара света; Најдубљи израз срца у љубави према ближњем постао је плотски кроз пад. Сама љубав, у свом природном срчаном изразу, оштећена је падом. 1035 Телесна мудрост се изражава и у телесном правцу живота, у вези са којим се срце оптерећује, огрубе, срце отврдне, цела личност постаје телесна, прикована за земљу, неспособна за духовне мисли и осећања. Као резултат телесног усмерења живота, губи се не само превласт духа над телом, већ чак и њихова равнотежа; напротив, светлост и тама мало-помало се саопштавају телом срцу, а срцем уму. Тада ове духовне очи – срце и ум – постају тупи; од њих је сакривена вечност; земаљски живот болном оку изгледа бескрајан. 1036 Затвореност срца за духовна осећања повлачи за собом обилно повећање корова уображености, охолости и сујете. 1037 Грешно стање, које се исказује у сфери умно-сазнајног, као телесна мудрост, у моралној сфери изражава се у самозадовољству људског срца грешно-плотским искуствима, страсног у отворености према греху и отврдњавању срца и његовог умртвљености, у природним условима, за добро; Човеков самоиспитујући ментални поглед, усмерен у унутрашњи, срчани храм душе, проналази душу испуњену грехом, постојаност створеног грешног расположења, неосетљивост и неспособност за духовна, обнављајућа искуства без помоћи Божанске благодати. Људска душа, окрећући се од света, осуђујући га, изнова се срцем к њему вуче. Окрећући чежњиви и радознали поглед са спољашњег света на његов унутрашњи свет, душа ревнућа за спасење види у свом срцу обиље грешних страсти, непрекидно оскврњеност разним гресима; Сад душу мучи гнев и сећање, сад осећа да гори од пламена блуда. Крв је узбуркана, машта се загрева неком радњом која је туђа и непријатељска души. Срце је занесено заводљивим сликама које доводе до снова о греху, до уживања у разорном искушењу. И душа не може да побегне од ових заводљивих слика: болне духовне очи се нехотице, насилно привлаче к њима. И нема где да бежи. И слике греха прате човека у пустињу, и тамо се појављују са посебном убилачком живошћу. Ове слике не постоје, али заједно су живе, и ништа, ни време само, ни оронула старост, не могу их убити. 1038 Али није обиље страсних стања оно што карактерише грешни пораз људског срца, већ, још више, немогућност препорођајне борбе без помоћи Божије милости, јер су добра дела неподношљива за грешно биће и само добро грешног човека је испреплетено са злом. Знам да се грешна искушења испирају из маште сузом покајања, али немам суза покајања. Они се изглађују из маште понизном молитвом, спојеном са вапајем срца: Ја такве молитве немам. Моје срце је лишено нежности, лишено спасоносног плача: непомично је у мени, као комадић неосетљивог камена. Упркос својој страшној грешности, ретко видим своју грешност. И поред тога што се у мени добро меша са злом, и постаје зло, као што фина храна помешана са отровом постаје отров, заборављам невољу добра које ми је дато у време стварања, оштећено, искривљено приликом пада. Почињем да видим своју доброту у себи целовиту, непорочну, и да јој се дивим: моја сујета ме води са плодног и богатог пашњака покајања у далеку земљу, у земљу стеновиту и неплодну, у земљу трња и кукоља, у земљу лажи, самообмане и уништења. Напуштам испуњење Христових заповести и почињем да испуњавам предлоге свог срца, да следим његова осећања, његову вољу; Смело називам осећања пале природе добрим, њене поступке врлином; - ово добро и ова врлина достојни су земаљских и небеских, људских и Божанских награда. Али после ове самообмане у души се јавља туга, малодушност и нека врста страшне таме. 1039 Телесно, бело срце ослепело је и оглувело, постало је мртво за све духовно, за вечно и Божанско. 1040 Отврднуће срца, као гвожђе, чврсто затворене капије, не допуштају Божански дар искупљења у наша срца. 1041 Напротив, у срце које није заштићено и запечаћено сећањем на Бога и страхом Божијим, згодно улазе све страсти; У њега улази морални мрак, у њега улази незнање Бога. 1042 Као што земља, услед проклетства које ју је задесило, не престаје да рађа чичак и трње из своје оштећене природе, тако и срце, отровано грехом, не престаје да рађа из себе, из своје оштећене природе, грешних осећања и помисли. 1043 Међутим, за истински духовни живот, оно што је најпотребније је чистота, једноставност и искреност срца, што је најјасније потврђено проучавањем хришћанства. 1044 Наше срце треба да буде храм, оно је био храм Божији пре пада; учествовавши у греху, срце је постало гроб. Христос улази у њу кроз Тајну Крштења да обитава у нама и делује у нама. Тада је срце посвећено као храм Божији. Али ми лишавамо Христа могућности да делује, оживљавајући нашег старца, непрестано делујући по привлачности наше пале воље, нашег ума затрованог лажима. Храм Божији, нерукотворен, претвара се у скучен и мрачан гроб, о који се откотрља „велики камен“ наше срдачне неосетљивости. Срце погођено немарним животом, као смртоносни чир, не даје знаке живота. Узалуд ум сабира мисли о смрти, о суду Божијем, о мноштву својих грехова, о мукама пакла, о задовољствима небеским; Ум се узалуд труди да овим мислима удари у срце: остаје без саосећања према њима, као да пакао, и рај, и суд Божији, и греси, и стање пада и уништења немају никакве везе са срцем. Спава дубоким сном, мртвим сном: спава, опијена и опијена грешним отровом. 1045 Али тромо и равнодушно у односу на духовна осећања, страно благодатним расположењима, грешно срце човека није баш равнодушно у односу на осећања која проистичу из телесне мудрости. Имајући у виду сва места у делима Игњатија Брјанчанинова, где он говори о људском срцу као жаришту свих духовних искустава човека, долазимо до закључка да је суштински израз грешности људског срца мир. Појашњавајући овај, најшири, најопштији и врло прецизни појам, који означава стање и преовлађујући правац живота људског срца погођеног грехом, Његово Преосвештенство Игњатије утврђује значење појма „свет” и, у његовој примени, пријатељство са грешним светом људског срца. Према његовом лику, реч „м и р“ има два значења у Светом писму: 1) реч „свет” се односи на цело човечанство (Јован И:29, Јован 3:16–19); 2) реч „свет” се односи на оне људе који воде грешан живот, противно вољи Божијој, који живе за време, а не за вечност (Јован 15:18–19; 1. Јованова 2:15–17; Јаков 4:4, Јаков И:9–11). Штавише, у аскетској литератури појам „света” је заједнички назив за све страсти, а у објашњењу аскете истичу да ако човек прво не сазна шта је свет, онда неће успети да сазна колико је чланова уклонио из света и колико му је припало. Према проучавању духовног разума, реч „свет” се користи за састављање општег имена које обухвата појединачне страсти. Када желимо да страсти назовемо општим именом, називамо их светом, али када намеравамо да их поделимо њиховим посебним именима, онда их називамо страстима. Тамо где страст престане да делује, свет је умро. 1046 На основу ових појмова мира, научених у Светом писму и Светим Оцима, епископ Игњатије дефинише расположење грешности, страно бризи за коначно и вечно, као љубав према миру. 1047 Не слажу се мирољубље и служење Богу и љубав према њему. Пријатељ света неизбежно постаје, можда и сам несвестан, најгори непријатељ Бога и сопственог спасења. Мирност се као лопов увлачи у човекову душу, користећи ноћну таму - немар и непажњу према себи. Историја човечанства потврђује да је љубав према миру способна да почини највеће безакоње, највећа злодела. 1048 Љубав према миру и испуњење Христовог закона су неспојиве; љубав према миру искривљује човекову духовну делатност, јер срце заражено зависношћу од мира не може испунити чисту и свету вољу Христову одговарајућом светошћу и чистотом. Чинећи своју вољу уместо Христове воље и инсистирајући да покажемо да чинимо вољу Христову, падамо у лицемерје. Мирољубље искривљује све добре намере човека и усмерава сва његова дела ка земаљским циљевима, лишавајући их правог моралног смисла. 1049 Расположење мира је сложено, а његов значај у духовном и моралном животу човека је огроман; Испуњавање нашег духовног живота миром је највећа морална катастрофа: главне страсти грешног човека су среброљубље, славољубље и сладострасност, а мирољубље се састоји од ове три главне страсти. 1050 Ово је грешно стање људског срца. Потресена током почетног пада, непрестано потресена разним страстима, испуњена мирољубљем, она сама подржава лажни идентитет разума, утичући на нашу мисао, 1051 плени вољу насиљем греха који влада у души. 1052 Али као и у свим сличним случајевима, Његово Преосвештенство Игњатије, детаљно анализирајући духовно стање човека, настоји да у себи и ближњима побуди жељу за духовним спасењем, да разјасни њену превасходну важност и да од покајаног самопознања дође до спасоносног богопознања, које привлачи препорођајућу благодат Божију. Анализирајући грешно срце и у светлим бојама осликавајући погубну мирољубивост, владика Игњатије убеђује читаоце и студенте да буду пажљиви према својим срцима, у проучавању стања у којима нам се открива дубина пада не само нашег, већ и читавог човечанства. 1053 Пажња на своје срце, дајући човеку визију његових греха, тиме човека већ ставља на пут спасења, спасава га од личне расејаности и осуде ближњих. "Какво је блаженство гледати у своје срце! Ко загледа у своје срце заборавиће да на земљи има грешника осим њега самог. Ако икад погледа своје ближње, онда му се сви чине беспрекорни, лепи, као анђели. Гледајући у себе, испитујући своје грешне мрље, он се убеђује да је за његово спасење једино средство, али не и изиск, да је он само милосрђе, милосрђе у њему. за недовољно испуњење Божијих заповести, за испуњење које је више слично искривљењу него испуњењу, он је обилно излива на своје ближње и има само милост према њима. (Матеј 12:7; 9:13) Какво је блаженство признати да си грешник! 1054 Потчињавање вољи Божијој само по себи смирује људско срце, 1055 постепено стечена способност молитве служи као знак победе над миром, 1056 а благодатна помоћ Божија, саопштена у црквеним тајнама, смирује немирно грешно срце и испуњава га душепомоћним осећањима. 1057 Свакој страни нашег духа, због делатности своје природе, потребна је стална активност, и, отклањајући грешну делатност коју препознајемо кроз самоиспитивање пажње, треба да на њено место дамо спасоносну делатност. Из тога што ум непрестано рађа мисли, а срце осећања, очигледно је да је делатност која се мора дати својој души дата уму: ум се мора вежбати у побожним мислима, а срцу – у богољубним осећањима. Другим речима: неопходно је да ум и срце прихвате и усвоје Јеванђеље. Да би помогао онима који желе да стекну спасоносну духовну делатност, владика Игњатије нуди читав низ савета позајмљених из Свете. Свето писмо и списи отаца. 1058 Утицај добровољног Пада у области воље окарактерисан је у делима епископа Игњатија пре свега као губитак истинске слободне воље и ропство греху. Од времена првог пада, целокупна природа човека, заражена отровом зла, стреми добровољно и нехотице ка злу, које се искривљеној вољи, изопаченом уму, изопаченом осећању срца јавља као добро и задовољство. Самовољно, јер још имамо остатак слободе у избору добра и зла. Нехотице, јер овај остатак слободе не делује као потпуна слобода; он делује под инхерентним утицајем кварења греха. Овакви смо рођени; ово стање нужно припада сваком човеку. 1059 Људска воља, као извршна сила, не делује самостално, већ под утицајем разума. 1060 Али грешно стање ума карактеришу, као што смо видели, лажна имена и плотска мудрост, у којој сам ум губи способност да правилно води вољу, 1061 а грешни правац ума се поклапа са истим стањем воље, која је, дакле, у стању пада, непријатељска и непријатељска према вољи Божијој и према њеној вољи. противљење вољи Божијој непрестано се повећава, а код слабих познавање воље Божије од грешног човека додатно јача инертност воље у злу. 1062 Телесна мудрост, као доминантни правац ума и срца, одражава се на одговарајући начин на вољу човека: и воља постаје телесна 1063 и неморалним животом човека постаје тврдоглава и огорчена, 1064 у односу на духовно достигнуће – немар, 1065 опште ће се стање у духу, 1065. подређено-ропски однос према греху. 1066 Грешно усмерење воље, пак, подржава грешни и телесно мудри ум, који, користећи произвољна разматрања у погледу услова стварног грешног живота, покушава да оправда њену структуру и потврди штетну мисао о равнодушности за лично спасење, вољу човека, имагинарним поверењем у вољу Божију и Божанско предодређење. Не знајући тајне хришћанског спасења, лажни ум и плотска мудрост грешног човека, да би оправдали и ослабили антиморални правац свог живота, добровољно се позивају на Божанско предодређење, на немогућност да му се одупру или промени своју одлуку. "Зашто присиљавати себе на неумољиво строгу хришћанску врлину? Зашто се излагати безбројним невољама и живети непрестано одричући се живота? - пита се наша телесна мудрост. Живећу како хоћу и хоћу. Пожурићу на оно на шта ме мами сан, цртајући пред очима дражесне слике! Забављам се до краја, чак и грехом! Они су расути луксузом по целом универзуму и неподношљива радозналост привлачи да их окусите и доживите! Ако ми је предодређено да се спасем, онда ће ме Бог, и поред све моје изопачености, спасити. Ако ми је суђено да пропаднем, онда ћу пропасти, упркос свим мојим напорима да постигнем спасење.” Овај богохулни, несрећни, потпуно погрешан менталитет многи препознају и прихватају као непобитну истину: на њему се заснива самовољни живот, безакони и развратни живот. Вечно жалосно постојање, вечно погубно постојање у загробном животу заснива се на земаљском порочном животу. 1067 Морамо признати да судови израженог реда нису неуобичајени у животу око нас. Недовољно јака вера у Бога и бесмртност, са урођеном, међутим, привлачношћу Богу и бесмртношћу, млитавост и лењост воље са страхом, међутим, од загробне одговорности пред судом Божијим са неизбежном одмаздом, низом грешних зависности у срцу, са тешкоћом борбе против њих, општем хришћанском смером живота, крајње антиморалним смером нашег живота. равнодушност према верским убеђењима, међутим, веома значајне разлике, а наметљиво и дубоко, под двовековним утицајем јеретичких туђинаца, у нама је укорењено правно схватање спасења, тако згодно за нашу грешну природу, супротно јасном и одређеном учењу о овоме Православне Хришћанске Цркве и унутрашњег нашег крста као и духовног искуства нашег народа, као и унутрашњег духовног искуства нашег крсног и духовног искуства. првим вековима хришћанства, располажу многим савременим хришћанима којима није страна идеја спасења да прихвате и понове пресуде ове врсте, користећи их да оправдају своју духовну млакост. Знамо људе који су равнодушни према духовном подвигу, који у њему не виде ни смисао ни могућност, који самозадовољно афирмишу опште спасење, заснивајући га на својству Божанске доброте, а своју наду и лично спасење формално полажу на Божанско предодређење – не из скромне свести о својој грешности, већ са млакошћу или равнодушношћу према хришћанском фејлу. Савремено доба, које је материјално богато и осиромашено у побожности, врло јасно нам говори о равнодушности према подвигу спасења. Схватајући горе наведено расуђивање, које је веома погубно и слабајуће у односу на грешну вољу, Његово Преосвештенство Игњатије налази да је лажно, душепогубно размишљање о предодређености и судбини произашло из мешања деловања карактеристичних за Јединог Бога са људским поступцима. Поставивши себе за судију Божијих поступака, човек је нужно приписивао Богу исти однос према добру и злу који човек има према њима. Он је препознао својства Бога као идентична људским својствима; Он је мишљење Божије подредио законима људског мишљења: установио је и неку разлику, али разлика није бесконачна, већ некаква своја, неодређена, туђа исправности и смислу. Одвојимо од себе, на бесконачној удаљености, биће Божије, и Његове особине, и Његове поступке: тада ће наш суд о судбини и предодређењу добити дужну темељност. Предодређеност човекове судбине у потпуности приличи Богу због неограниченог савршенства Божијег ума, због Божије независности од времена. Предодређење, показујући човеку величину Божију, и будући да је тајна позната Једном Богу, ни најмање не спутава слободну делатност човека на целокупном пољу земаљског живота, нема никаквог утицаја на ову делатност, нема везе са њом. Без утицаја на људску делатност, Божије предодређење нема и не може утицати на последице ове делатности, на спасење и уништење човека. Да бисмо руководили нашим понашањем, дат нам је, с једне стране, разум и слободна воља, ас друге, откривено учење Божије. Откривено учење Божије са задовољавајућим детаљима објављује вољу Божију као средство спасења, објављује благонаклоност Божију да се сви људи спасу и објављује вечне муке због гажења воље Божије. Одавде произилази јасна последица: спасење и уништење човека зависи искључиво од његове воље, а не од њему непознатог Божијег опредељења. 1068 Дакле, никаква опуштајућа разматрања разума не могу оправдати нечију равнодушност према његовом духовном спасењу: ово друго зависи од воље или слободне воље особе. Али степен ове произвољности у односу на добро је у великој мери ослабљен самовољним падом човека. Воља човека је прешла из стања послушности вољи Божијој у стање потчињавања греху. Од пада човека, ђаво је стално имао слободан приступ њему: човек се самовољно потчинио његовој власти, одбацујући послушност Богу. 1069 Свети Оци потврђују да су пре искупљења сви људи били опседнути грехом, чинећи вољу греха и против своје воље. После искупљења људског рода од Богочовека, они који верују у Христа и који се обнављају светим крштењем више нису повређени грехом, већ имају слободу: слободу да се одупру греху или да следе његове предлоге. 1070 Откупљеном човеку је дата слобода да се покорава или Богу или ђаволу, а да би се та слобода слободно открила, ђаволу је дат приступ човеку. Сасвим је природно да ђаво улаже све напоре да човека задржи у истом односу према себи, или чак да га доведе у веће ропство. Да би то урадио, он користи страсти и покушава да убеди особу да задовољи страсти. Ко је веран Речи Божијој, не дозвољава себи ово задовољство, обуздава страсти, одбија нападе непријатеља; делујући под руководством Јеванђеља против сопственог самообмана, кротећи страсти, чиме постепено уништава утицај палих духова на себе, он мало по мало излази из стања прелести у царство истине и слободе. Онај ко је неверан учењу Христовом, ко следи своју вољу и разум, губи остатак слободе и улази у потпуну потчињавање ђаволу. 1071 Они који се добровољно потчине греху поново губе слободу и потпадају под насилну доминацију греха. 1072 Идеал људске моралне делатности у односу на вољу јесте стварно обнављање слободне воље и њено сједињење са вољом Божијом. Потпуно сједињење људске воље са вољом Божијом је стање савршенства које може постићи само разумна творевина Божија. У кратком периоду земаљског живота човек мора да се труди да воља Божија делује искључиво у целокупном бићу човека, у свим његовим саставним деловима у духу, души и телу, сједињујући са собом и у себи вољу ових делова, раздвојених падом. Само вољом Божијом може се излечити људска воља, отрована грехом: само у вољи Божијој и кроз њу, жеље саставних делова човека, који су кренули различитим правцима једни према другима, могу да пређу од неслагања ка сагласности, да се сједине у једну жељу; Само људска воља, оживљена вољом Божијом, може се отргнути од земље и узнети на небо. 1073 Али у стварном стању, зле навике везују нечију моралну слободу. 1074 А за спасење душа мора да се одрекне своје воље, изопачене грехом, ма колико то било болно за срце, макар се осећања и жеље срца човеку чиниле најправеднијим и најблагодатијим. Уместо сопствене воље, душа мора да испуни вољу Христа Бога и Спаситеља нашега, ма колико она била одвратна и сурова за самољубиво срце. То је смрт нашег грешног себе, коју Бог тражи од нас, да добровољном смрћу уништимо смрт која насилно живи у нама и примимо дар васкрсења и живота који тече од Господа Исуса. 1075 Високопреосвећени Игњатије с правом сматра да је православно монаштво најбољи облик живота за вршење духовно препородјујућих подвига, о чему он више пута и детаљно, са љубављу, говори у својим чудесним творевинама. Конкретно, за борбу против грешности воље, монашко послушање је најбоље средство: у облику и карактеру у којем се одвијало у древном монаштву, монашко послушање је висока духовна тајна. И премда су нам разумевање и потпуно подражавање постали немогући, могуће га је са страхопоштовањем, благоразумно испитати, и асимиловати његов дух. 1076 Узнемирен грехом у својим појединачним аспектима, духовни живот човека и у свом општем устројству открива тешке слике неслоге таме и борбе, раздора који је утолико јаснији у својој суштини, што човек више обраћа пажњу на себе, а што јасније, насупрот томе, замишља своје стање у чистоти прапостојања, у одразу својстава свог Творца - Доброг. Желећи да у човеку учврсти свест о његовој грешности, Његово Преосвештенство Игњатије пажљиво, са поштовањем и радосно осликава црте лика Божијег у човеку, верујући да је суштински израз лика Божијег унутрашње, нераскидиво несливено јединство духа у његова три главна аспекта. С поштовањем се сећа светог и тајанственог сабора пре стварања човека. 1077 Човек је слика и прилика Божија. Бог, неприступачан по својој величини, Бог, превазилазећи сваку слику, био је приказан у човеку, приказан јасно и славно. Тако је приказано сунце у скромној капи воде; Суштина човека, његова врховна сила, по којој се он разликује од свих земаљских животиња, по којој је раван Анђелима, његов дух, јесте слика бића Божијег; Својства људског духа служе у стању невиности као подобије својстава Бога, Који је, уписавши Свој подобије на човека Својом свемоћном десницом, пре свега подобије и поређење. 1078 Слика Тројице Божије – тројство – човек. Три лица у тројству човека су три силе његовог духа, којима се испољава постојање духа. 1079 Милостиви Господ је украсио свој лик и свој лик. Наш ум, реч и дух, по истовремености свог почетка и својим међусобним односима, служе као лик Оца, Сина и Светога Духа, вечни, сапроизводи, једнаки по части, један по природи. Слика Божија је сама суштина душе; сличност – ментална својства. И после пада у грех, душа остаје у лику. А грешна душа бачена у пламен пакла, у сам пламен пакла, остаје по лику Божијем. Света Црква у својим песмама пева: „Слика сам Твоје неизрециве славе, иако носим бреме грехова. 1080 Али догодила се највећа несрећа: лик Божији је пао, овај пад је остварен одвајањем од воље Божије, лик је постао непристојан, Божанско подобије се изобличило. Свест о овом поремећају; лик и подобију Божију прати страшна мука. Ако човек пажљиво, у самоћи, дуже време, стално гледа у себе, онда ће се уверити да та мука делује непрекидно – отвара се и затрпава, у зависности од тога колико или мало његова забава заглуши. 1081 Несрећа пада, изражена у односу на појединачне аспекте духа, као што смо видели, телесном мудрошћу ума, мирољубљем срца и обезвређивањем слободе, у односу на наше опште духовно стање, највише се одликује неслогом, разједињеношћу, унутрашњом и спољашњом борбом. Пратећи област унутрашње-духовног греха, неслога и борба прелазе у област спољашњег живота, изопачујући овај последњи и дајући му много различитих знакова паклене муке асимилиране грехом. Услед греха, човек је постао игралиште страсти. Тада се моја душа мучи од гнева и сећања; у мојој машти бодеж блиста над главом непријатеља и моје срце ужива у задовољној освети оствареној сном. Онда видим разбацане гомиле злата. За њима су нацртане величанствене одаје, баште, сви предмети раскоши, сладострасности, гордости, који се испоручују златом, и због којих се грешник клања овом идолу - средству испуњења свих трулежних жеља. Или ме заводе почасти и моћ, привлаче ме, заокупљају ме снови да владам људима и државама, да им донесем пропадљиве тековине, а себи пропадљиву славу. Очигледно је да су испред мене столови са пареним и мирисним јелима; Смешно је и, у исто време, сажаљиво уживам у заводљивостима које се појављују преда мном. Онда одједном видим себе као праведника, или, тачније речено, моје срце је лицемерно, покушава да присвоји себи праведност, ласка себи, брине о људској похвали, као да је привуче себи. Чим се људски ум опамети, он хоће да крене ка доброти, срце, навикнуто на грешна задовољства, опире се уму, људско тело, које је стекло зверске жеље, опире се уму. Хетерогени делови који чине људско биће - ум, срце и тело су сецирани - одвојени су, делују нескладно, супротстављају се један другом; тада делују само у тренутном, безбожном договору када раде против греха; Ово је стање грешника. То је смрт душе током живота тела. Али човек је задовољан својим стањем, задовољан не због смирења, него због свог слепоћа, због своје горчине. Душа не осећа своје умртвљење, као што га не осећа ни тело, одвојено смрћу од душе. 1082 Борба и раздор који карактеришу грешно стање човека су природне последице пада, захватајући читаву област човековог живота, која се огледа у унутрашњем животу душе неслагањем њених страна, као борба човека са самим собом; у борби против духова зла и грешних искушења које они доносе, у борби против гојазности и животињскости тела, у супротности са законом Божијим. 1083 Овај општи карактер је разнолик и индивидуализован код појединих људи у односу на нашу личност. Сваки хришћанин има и мора да носи свој крст. То значи да сваки хришћанин мора стрпљиво да трпи управо оне увреде и те прогоне од света који га задесе, а не било које друге. То значи да се сваки хришћанин мора храбро и постојано борити управо против оних страсти и оних грешних помисли које се у њему рађају. То значи да сваки хришћанин мора са смирењем, са оданошћу вољи Божијој, са исповедањем правде и милости Божије, са благодарношћу Богу, да трпи оне туге и невоље које му Божанствени Промисао допушта, а не било које друге замишљене и предложене гордим сновима. То значи задовољити се управо оним телесним подвизима који одговарају нашим телесним снагама, а нимало не тежити, занесени сујетном ревношћу, интензивним постом, интензивним бдењем и другим неизмерностима у подвизима који разарају здравље тела и упућују дух на уображеност и самообману. 1084 За неке људе, иу једном случају, ово је борба са духовима зла, који грчевито нападају човека у посебно дирљивим тренуцима његовог живота, пљачкају човекове мисли, уносе хладноћу и горчину у срце, доносе тешке грешне снове и сећања, покушавају да оскрнаве савест, пољуљају веру и тако уносе сумњу у њега. 1085 За друге и у другим случајевима, ово је борба против дебљине и животињскости тела, која изазива страсти карактеристичне за његово грешно стање, интензивну пажњу на уздржавање тела у храни и пићу, на обуздавање немарних и радозналих погледа, утисака додира, слуха и других телесних чула, којима грех улази и у тело и грех улази у душу. 1086 У другим случајевима, то је борба и непријатељство пале природе против заповести Божијих, отпор самој идеји обнове живота. 1087 Изопачујући људску природу, грех је основни узрок свих јада, страдања и катастрофа човечанства, извор свих других људских грехова – јавних и приватних. 1088 У грешном стању лишења благодати, чак и она која су по изгледу добра, а по унутрашњем уверењу човека сматрају се добрима, природна добра људска дела, која проистичу из наше пале природе, у којој се добро меша са злом, у којој се добро, углавном, једва примећује у мноштву зла, јер су у множини зла, јер су гордости недостојни самога себе, недостојни су Богу. увек се манифестује. Наша пала природа велича своја гласна и велика добра дела. Таква самохвала је нехотична осуда квалитета људских послова високог профила, узбуђена и подстакнута сујетом. Гордост коју гаје је одвратна пред Богом: тамјан понизности Њему је угодан. 1089 И милост и правда и сва друга добра дела палог човека, заснована на палом уму човека, на његовој палој вољи, на његовом палом духу, носе печат пада, лишења чистоте, лишења светости, оскврњења грехом. 1090 Уз мало пажње на свој духовни живот, није тешко приметити да су сви наши добри подухвати, усмерени на препород и духовно спасење, парализовани не позитивним пројавама зла, којих у овом случају можда и нема, већ духовном неосетљивошћу или убијањем духовних сензација, док наш спољашњи живот може бити у пуном јеку. Ово стање, које одређује целокупну слику нашег духовног живота, Владика Игњатије разјашњава кроз сличност. „Дешава се“, каже он, „да се од дуготрајне телесне болести исцрпе све снаге, увену све способности тела; тада болест, не налазећи храну за себе, престане да мучи тело; остави болесника, остављајући га исцрпљеним, као умртвљеним, неспособним за активност услед посебног, исцрпљеног до толико израженог патње. патња Исто се дешава и са људским духом. Дугогодишњи безбрижан живот међу непрестаним забавама, међу сталним самовољним гресима, са заборавом на Бога, на вечност, са непажњом или са најповршнијим пажњом према заповестима и учењу Јеванђеља, одузима од нашег духа саосећање према духовним стварима, умртвљује га у односу на њих. Постојећи, они за њега престају да постоје, јер је за њих престао његов живот: све његове снаге су усмерене ка једном материјалном, привременом, сујетном, грешном. Свако ко жели да непристрасно и темељно наследи стање своје душе, да у њој разазна болест неосетљивости, да сагледа огромност њеног смисла, да сагледа тежину и важност истог, препознаће да је то пројава и доказ мртвила духа. Када желимо да почнемо да читамо Реч Божију, каква нас досада напада, како нам све што читамо делује неразумљиво, недостојно пажње, чудно! Како желимо да се што пре ослободимо овог читања! Зашто је ово? Зато што не саосећамо са Речју Божијом. Кад устанемо на молитву, какву сувоћу и хладноћу осећамо! Како журимо да завршимо нашу површну молитву испуњену забавом! Зашто је ово? – Зато што смо ми туђи Богу: верујемо у постојање Бога са мртвом вером. Није ту због нашег осећаја: многе сате проводимо без терета у најпразнијим забавама, у њима не налазимо засићење, покушавамо да заменимо једну сујетну активност другом, и не желимо да посветимо најкраће време разматрању својих греха. Стекли смо саосећање према греху, према свему сујетном, према свему што уноси грех у човека и чиме се он похрањује у човеку. Изгубили смо саосећање према свим вежбама које умножавају и чувају богољубиве врлине у човеку: Безосећајност се усађује у душу од Бога непријатељског света и од палих анђела непријатељских према Богу уз помоћ наше воље. Расте и јача животом по принципима света; расте и јача од следовања палом уму и вољи, од напуштања службе Божије и од немарног служења Богу. 1091 Привлачећи и заводећи укус срца, оштећеног падом, зло и грех нарушавају само људска својства. Али човек је створен за небо: само истинска доброта може да му послужи као задовољавајућа, животворна храна. 1092 И када се човек сети ове сврхе, постаје му јасна страшна празнина коју грешни живот производи у души. Тежина ове духовне празнине је толико неподношљива да човек њоме измучен, одбацивши благодат Божију и закључавши се у греху, пада у очајање, погубно за привремени и вечни живот. 1093 Али колико год била болна ова анализа нашег грешног живота, наших грехом обузетих расположења, она је и неопходна и спасоносна за нас, ако се у исто време окренемо сенци крста, ако се обратимо Божијој помоћи. За наш духовни живот, за његов почетак и прве кораке, ова самоистраживачка анализа је апсолутно неопходна. Изузетно је корисно видети у себи и сопствени пад и пад целог човечанства. Од суштинског је значаја да препознате и проучите пад греха у сопственом срцу и менталним искуствима; у свом искуству треба да видите слабост људског ума, слабост људске воље. Визија нечијег пада је духовна визија. Видети своју слабост је духовна визија. Има ум гледаоца. Виђење се испоручује благодаћу усађеном у нас кроз крштење: дејством благодати у нама се разрешава слепило ума, и у току свог подвига он почиње да јасно види оно што раније није видео, налазећи се ван овог поља. Сазнаје постојање нечега за шта није ни слутио да постоји. 1094 Човек тада почиње да увиђа да мисао о безначајности, оправданости или чак природности наших грехова, омаловажава нашу духовну енергију и укорењује зло у нашој природи, а с тим повезана посебно развијена пажња према грешкама других људи је лукаво оруђе духа зла, да би омаловажио и ослабио нашу духовну осетљивост на пољу фиксирања. 1095 Уз скромну пажњу према себи, за човека се испоставља да је самољубље, тако уобичајено и доминантно у нашем животу, највећа мржња према себи, а наша грешна стања и поступци, који нас још више подвргавају греху, најочигледнији су израз наше самомржње, наше чудне самомржње. По праведном уверењу Високопреосвећеног Игњатија, са његове духовне тачке гледишта, мора се рећи да је „веома реткост међу људима који воле себе. Већина људи мрзи себе и покушава да себи учини што више зла. Ако измерите зло учињено човеку у његовом животу, видећете да му ни најљући непријатељ није учинио онолико зла колико је човек учинио себи.” Гледајући непристрасно на своју савест, свако ће ову примедбу сматрати праведном. Разлог што себи готово непрестано чинимо зло, а себи стално и незаситно желимо добро, јесте то што смо исправну љубав према себи заменили гордошћу, која нас подстиче да, вођени лажним разумом и злом савешћу, тежимо ка неразборитом испуњењу својих жеља, своје пале воље. Заноси нас и похлепа, и амбиција, и освета, и огорченост, и све грешне жеље. Ласкамо се и обмањујемо се, мислећи да задовољимо самољубље, док задовољавамо само своје незадовољно самољубље, сами себи грешимо, сами себе уништавамо. 1096 Сама тешкоћа разликовања добра и зла и људска неосетљивост у том погледу већ је сведочанство о грешном стању људског духа, у коме се добро и зло мешају, а њихово разлучивање слаби. Људски ум није у стању да разликује добро од зла; прикривено зло га лако, готово увек, превари. Разликовање добра од зла припада срцу. То је његова ствар. Али потребан је подвиг, потребно је време, потребно је отврдњавање заповести Јеванђеља да би срце стекло суптилност укуса за разликовање пуног вина од кривотвореног вина. Добро се од зла разликује по многим знацима који се уче док духовно напредујемо. 1097 И са тако раширеном слабошћу грешни свет делује на човека кроз мисли и расположења, материјални свет – кроз телесна осећања. Човек чује у својој души оно исконски заводљиво: „пробај, сазнај“, или гордо: „бићеш као бог“. 1098 Поред сопствене, личне грешности и склоности злу, наше грешно расположење, у стварности, упија и грешно примамљиве елементе антидуховног јавног мњења, што у крајњој линији слаби и делује на дух који је несталан у доброти. 1099 Последице греха у односу на спољашњу страну људског живота су смртност и слабост тела и проклетство земље. Човек је пао. Грех је смрћу погодио и његову душу и његово тело. 1100 На људском телу је утиснут печат, доказ пада. Она је од самог рођења у непријатељству, у борби са свиме око себе и са самом душом која живи у њему. Сви елементи се куну против њега; коначно, уморан од унутрашњих и спољашњих битака, погођен болешћу, угњетаван старошћу, пада на кос смрти, иако је створен бесмртним – распада се у прах. 1101 Преосвећени Игњатије, успостављајући веома занимљиву паралелу између стања духа и тела, изводи закључак о потреби обраћања пажње на своја телесна својства, како би се тело увек могло држати у положају оруђа за потребе духа. Његова запажања су занимљива јер указују на појединачне услове телесних душеспасоносних подвига. 1102 Стање спољашњих услова његовог земаљског постојања такође као да одговара духовном паду човека, где се уочавају иста неслога, међусобна борба и непријатељство као у људској природи. Земља је проклета за злочине људске: она је, изгубивши своје првобитно стање, претворена у стање које треба да има пребивалиште прогнаника са неба за гажење заповести Божијих на небу. Непријатељско расположење према нама из све видљиве природе сусрећемо на сваком кораку, на сваком кораку је сусрећемо, прекор, њену осуду, њено неслагање са нашим понашањем. Пре човека, који је одбацио потчињавање Богу, бездушно и живо створење одбацило је потчињавање. Она је била покорна човеку све док је он остао покоран Богу. Сада се на силу покорава особи, упорна, често нарушава послушност, често слама свог господара, сурово и неочекивано се побуни против њега. 1103 Земља тада тресе и гута читаве градове и села; тада се његове дивље воде издижу на површину и уништавају читаве земље; онда кроз њега пролазе олује са вихором, муњама, грмљавином, градом, остављајући за собом разарања. Неумољива и незаситна смрт хода земљом и непрестано уништава генерације људи. Животиње које насељавају земљу побуниле су се једна против друге, немилосрдно уништавајући једна другу. Сами елементи су у непомирљивом непријатељству и непрекидној борби међу собом. На земљи се све бори, све пати, све тежи међусобном уништењу. 1104 Природна и неизбежна последица наше унутрашње грешности, када се наша личност испољава у спољашњем животу, јесте неслога и зло у нашим међусобним односима. Услед човекове грешности, земља је постала долина изгнанства, долина непрекидног нереда и збрке, долина хитне патње бића која су изгубила своје примитивно достојанство и дом, која су изгубила здрав разум. 1105 Човечанство које живи на земљи је у сталној борби, приватној и јавној, представљајући огроман спектакл разноврсне патње; непрекидан труд, безброј грехова, страшни злочини, вавилонски пандемонијум. Врлина у њој једва налази скучен и тужан заклон. 1106 Људи у долини живота пате у безбројним облицима патње. Пате и под јармом сиромаштва и у обиљу богатства; страдају и у бедним колибама и у велелепним царским палатама; пати од спољашњих непогода и од оног страшног поремећаја који погађа људску природу, његову душу и тело, који изобличује и заслепљује његов ум. 1107 Од дана свог детињства и чисте младости, учврстивши се у мисли о неопходности живота за Бога и вечности, одрекавши се плотске мудрости и лажног разума, искоренивши у себи духовну мирољубље, предавши се руководству Речи Божије и Свете Цркве Православне, подвижник, Владика Игносавски са стегнутим срцем, подвижник Владика И. промишља тријумф греха у људском свету, људски заборав на вечност, просперитет себичности и мирољубивости и, у вези са тим, највећу патњу човечанства и тријумф сатане. У једном од посебно тужних тренутака суочавања са грешношћу људске мисли, супротно самој Истини – Христу, владика Игњатије је, у једном кратком сагледавању, доживео потпуно поучну визију грешног страдања човечанства, потпуно обезвредивши живот сопства и мотивишући непоколебљиви смисао живота и духовни живот за спасење. Владика Игњатије описује ову визију следећим речима: „Било је тужно у мом срцу“, пише он. „Међутим, ниједна посебна мисао ме није заокупљала. Како не бих остао са тужним утиском када сам видео да се одбацује милост Божија, која се једино може прихватити и сачувати правим исповедањем догмата хришћанске вере, које даје сам Бог, а као изговор за такво одбацивање даје се сујетна људска спекулација о милости Божијој. Одједном ми се јави мисао која наговештава пут око света. Та мисао је била толико светла и дала ми је тако пријатан осећај да уопште нисам размишљао о томе. Слажем се свим срцем. Вођен њом, летим као у балону. Видим све земље, ништа ме не зауставља на путу, јурим поред планина високих, брзо се крећем преко река, преко језера, преко мора. У најкраћем могућем року сам разгледао цео универзум, седећи мирно у својим столицама. Оно што сам видео током свог путовања је патња човечанства. Да! Видео сам патњу, физичку и моралну, и нисам срео ни једну особу која није патила. Видео сам патњу у палатама и на престолима; Видео сам га међу преплављеним обиљем. Где је тело било здраво и нахрањено, тамо је срце било глатко, болно - не подносећи тешку болест, изговарало је непрестане јецање. Видео сам затворенике сахрањене доживотно у загушљивим и суморним тамницама; Видео сам како копају по понорима земаљским, где светлост сунца не допире, где се, уз звук ланаца и ударце чекића и секира, копа злато – средство за уживање неких кроз сталну несрећу оних који копају. У најобразованијим државама видео сам читаве породице како умиру од глади; видео већину становништва у невољи због сиромаштва и неморала. Видео сам човечанство понижено злочинима! Видео сам човечанство искривљено заблудама! Видео сам човечанство унакажено варварством! Видео сам човечанство сведено на лик глупих звери и звери грабљивица! Људи се ту хватају, као да су животиње; тамо их тргују као бездушну робу, као стоку, а на овој пијаци човек је роба мале вредности: цена му је мања; него цена стоке. Тамо човек живи скоро као глупа животиња; и тамо живи као жестока звер, налазећи задовољство у проливању крви, прождирући сопствену с лудом, екстатичном радошћу. Ах, боље би било да не постоји него да постоји тако насилно, тако ужасно. Ово је слика обичног људског живота на земљи. Морамо се сетити и катастрофа којима је човечанство с времена на време и место подвргнуто: о земљотресима, пошастима, грађанским сукобима, о мачу освајача, који тако обилно пролива крв када је у руци Батуа или Тамерлана. И већ неколико хиљада година, једна генерација је замењена на земљи другом, замењена искључиво због патње. 1108. Изузетне манифестације страдања човечанства остављају утисак на епископа Игњатија вестима о смрти човека који је дуго патио и изнемогао неизлечивом болешћу, од ове болести жив убијен пре смрти. Посебно образовану Европу, или такозвани просвећени свет, епископ Игњатије види као таквог сурово болесног човека. 1109 А разлог за сва расположења, несреће и страдања човечанства потпуно је јасан за епископа Игњатија: он је у сопству мисли, у телесној мудрости, у миру, у служењу греху, у забораву вечности. Разлог страдања човечанства је у томе што су се сада људи на много начина усудили да унесу своје прописе у установе Духа Светога. Због тога су небеске установе постале земаљске, духовне - телесне, свете - грешне, мудре - апсурдне. Људи виде несклад, виде уништење које из њега произилази, али не виде почетак из којег извиру катастрофе, јер гледају у светлости сопственог палог ума, а не у светлости Божијој. Почетак несреће лежи у недозвољеном и поносном презирању заповести Светога Духа, замењујући их сопственим законима. То је разлог општег нереда, разлог пада хришћанства, пада морала, који увек претходи грађанском нереду који наговештава овај неред. 1110 И овде се не ради само о приватном и индивидуалном греху, него се тужилац више ради о јавном греху: у одбацивању сједињења са Христом, у међусобном раскидању наше хришћанске заједнице, у којој смо једно у Христу; ствар је у слабљењу наше црквено-хришћанске самосвести. Постоје, каже владика Игњатије, посебно хришћани, али је изгубљено заједничко, истоветно знање Истине, којим би се сви сјединили у једно духовно тело, са једним начином размишљања у једном духу, под једном заједничком Главом – Христом. Данас свако има мање-више свој начин размишљања, своју религију, свој пут, усвојен произвољно или случајно, признат као исправан, или само оправдан. Ово безбројно стадо, изгубивши везу и јединство у истини и духу, представља духовном посматрачу појаву највећег нереда: свака овца лута у свом правцу, не знајући куда иде; нико је не зауставља, нико не брине о њој; људи више не чују – тако им је отежао слух – спасоносни глас истинитог Пастира, који се чује из Његове свете Цркве, који још громко изобличава њихову неистину, најављује им прави пут, показује је. Заглушила их је бука земаљских, сурових брига, шум чулних забава, шум земаљског благостања. 1111 Себичност мисли и телесна мудрост повећавају човеково интересовање за овоземаљски, материјални развој и, рађајући мирољубље, искључују могућност душеспасоносног подвига, када да размишља о Богу, када да негује своје спасење за ону особу која је стално и искључиво заокупљена земаљским пословима и материјалним развојем. 1112 Али идеја наше бесмртности је толико тесно повезана са самом суштином људског духа да је чак ни телесна мудрост и телесност нашег расположења не могу уништити, али по нашем мирољубљу и телесној мудрости, духовна идеја бесмртности остварује се од човека у условима свог привременог живота, а не привременим деловањем свог живота, и примењује се на устројство свог духовног смисла земаљског. потоње, али у смислу признавања привременог телесног живота на земљи као јединог последњег, без краја. Човек заборавља на непознати час у који ћемо бити позвани у живот вечни. Као да не видимо да се други, тек започевши пут земаљског живота, диве њему у вечност; неки задремају након што заврше врло кратко путовање, други од средине пута; другу, а да је значајно не доврши. Ретко ко достигне пуноћу дана и напусти своју земаљску колибу — тело — када постане неспособан да у њој живи. За време нашег земаљског пута она нам се, због осећаја бесмртности изопаченог у нама падом, чини бескрајном, пуна најобилније, најплодоносније делатности. Дете, младост, муж и старац имају ово осећање: сви су створени бесмртни, бесмртни у души; они треба да буду и телом бесмртни; или уопште не знају, или не желе да знају, или не знају довољно. Зато су поглед ума и осећања срца у односу на земаљски живот лажни: и испуњени самообманом; Зато се земаљски живот варљиво сваком веку јавља као човеково вечно наслеђе. И премда је по завршеном земаљском лутању, пред вратима смрти, пут који је у прошлости изгледао бескрајан у будућности, најкраћа, а опсежнија активност, неосвећена за вечност, представља најпогубнији, ненадокнадиви губитак времена и свих средстава датих за спасење, међутим, у условима њиховог привременог, привременог лутања, вођеног бесконачним лутањем. мудрости, људи прихватају временско за вечно и бавећи се материјалним, развојем, настоје да земљу осуђену на гори претворе у свој рај, у својој самообмани одбацујући и исмевајући бриге о припремању за вечност, јер за оне чије су мисли у потпуности усмерене ка земљи и нису заокупљене земљом, ту нема Бога. Овакав однос према земаљском животу, антихришћанском устројству живота, који открива антихришћанско расположење духа градитеља, делује веома повољно за пројаву живота оних који су обузети гордошћу и вођени телесном мудрошћу; такав однос према земаљском животу припрема терен за појаву Антихриста. Док се антихрист појави, све што се односи на себичност и гордост биће концентрисано у условима и својствима људског живота; телесна мудрост, грех. Приказ услова и својстава антихришћанског правца овоземаљског живота у списима владике Игњатија делује сам по себи занимљив и изазива корисна и недалеко од савремених рефлексија. Антихрист ће доћи, каже владика Игњатије, у своје унапред одређено време. Његовом доласку претходиће опште повлачење већине људи из хришћанске вере. Отпадништвом од Христа, човечанство ће се припремити да прихвати Антихриста. У самом расположењу људског духа јавиће се захтев, позив Антихристу, саосећање према њему, као што се у стању тешке болести јавља жеђ за смртоносним пићем. Изговара се позив, чује се призивни глас у људском друштву, изражавајући насушну потребу за генијем генија, који би материјални развој и благостање уздигао на највиши степен, успоставио на земљи оно благостање у коме небо и рај постају непотребни човеку. Антихрист ће бити логична, праведна, природна последица општег моралног и духовног усмерења људи. 1113 Одступање од правог хришћанског правца и скретање ка антихришћанском устројству живота, које припрема привремени тријумф непријатеља Божијег и чини логичну последицу јављања на земљи, уочи новог неба и нове земље, антихриста, Преосвећени Игњатије с правом ставља у везу са човековим, а посебно грешним расположењем и расположењем самог човека. мудрости грешног лажног ума, за које је веома тешко зауставити у морално погубном делу негирање спасоносних начела Христове вере. Рационализам се, према владики Игњатију, не може зауставити у свом кретању, јер за основу има људски ум који се непрестано мења. Морамо очекивати све већи развој болести. 1114 Стављајући изнад свега душеспасоносни подвиг и дефинисање задатака човековог привременог овоземаљског постојања са становишта циљева вечности, с правом сматрајући грех јединим условом за све сукобе и сударе живота, и сам целог живота служећи разумевању хришћанског спасења и духовног живота човека и материјалистичког устројства својих ближњих, светитељ и духовно стваралаштво својих суседа посматра као највећа катастрофа, као болест. Ова болест је, по његовом запажању, нарочито почела да поколеба мир народа од краја 18. века; што даље идете, радња је обимнија и разорнија. Из коначног, светског дејства ове болести, мора настати „човека без закона“, генија генија, као што је из Француске револуције рођена његова предслика – колосални гениј – Наполеон. 1115 Узрок свих спољашњих сметњи у животу Владики Игњатију се чини прогон Цркве Христове и начела вечног спасења и моралног савршенства која она проглашава. Погоди га општа жеља свакога искључиво за једном материјалном ствари, као да је вечна – заборав вечног; као непостојеће – исмевање и злоупотреба хришћанства, – суптилно и жестоко гоњење Цркве, прогон њеног живота, замена Духа и Његових статута лажним разумом и статутима који произилазе од владара света – општа светска гласина, као у пандемонијуму. Железнице, парне локомотиве и техничко унапређење живота, уз уочено опадање моралне вере, чине му се као поносно дело вавилонског пандемонијума, које доводи до последица идентичних последицама вавилонског поносног подухвата. Једини спас од ових погубних последица лежи у заштити људске душе начелима свете вере. 1116 Високопреосвећени Игњатије указује на најважније знаке антихришћанског правца живота: слабљење духовног знања и расуђивања, јачање гордости и телесне мудрости, жељу за искључивим уређењем свог земаљског благостања. Гласноговорник овог грешног стања човечанства је Антихрист. Антихрист ће „трубити у себе, као што су трубили његови претече и иконе, назваће себе проповедником и обновитељем истинског богопознања: они који не разумеју хришћанство видеће у њему представника и шампиона праве религије, и придружиће му се. Затрубиће и назвати се обећаним Месијом, видеће га у царској деци; славу, моћ, генијалне способности, екстензивни развој у елементима света, прогласити га богом и постати његови сарадници 1117 Антихрист ће се показати кротким, милостивим, пуним љубави, пуним сваке врлине: они који признају палу људску истину као истину и нису се одрекли ње због истине његових подвига, признаће га највише. 1118 Антихрист ће понудити човечанству стварање највишег земаљског благостања и благостања, понудиће почасти, богатство, сјај, телесне удобности и задовољства: трагаоци за земаљским ће прихватити Антихриста и назвати га својим владаром. 1119 Антихрист ће човечанству открити срамоту невероватних чуда, необјашњивих од модерне науке; улиће страх грмљавином и чудом својих чуда, задовољиће њима безобзирну радозналост и грубо незнање, задовољити људску сујету и гордост, задовољити тјелесну мудрост, задовољити сујеверје, довести до забуне људске учености: сви људи вођени свјетлошћу своје отуђене свјетлости биће одведени од свјетлости своје отпале природе. послушност заводнику. 1120 Знаци Антихриста ће употпунити акције његовог лукавог понашања и привући ће већину људи да га следе. Противници Антихриста ће се сматрати изазивачима проблема, непријатељима јавног добра и поретка, и биће подложни и тајном и отвореном прогону, мучењу и погубљењу. Зли духови, расејани по васељени, побудиће у људима опште, узвишено мишљење о Антихристу, опште одушевљење, неодољиву привлачност према њему. Страшни испит ће доћи за свете Божије: опачина, лицемерје и чудеса гонитеља ће се појачати да их обману и заведу; префињене, измишљене и прикривене подмуклом домишљатошћу прогона и стега, неограничена моћ мучитеља довешће их у најтежи положај; мали број њих ће се чинити безначајним пред целим човечанством и њихово мишљење ће добити посебну слабост; општи презир, мржња, клевета, угњетавање, насилна смрт биће њихова судбина. Само уз посебну помоћ Божанске благодати, под њеним руководством, изабраници Божији ће моћи да се одупру непријатељу Божијем и исповеде Господа Исуса пред њим и пред људима. 1121 Антихришћански правац друштвеног живота продире и у породичне односе, што још више усложњава духовну позицију ревнитеља спасења: борећи се у души против Антихриста, супротстављајући му се у питањима грађења спољашњег живота по телесној мудрости, слуга Христов је подвргнут истоме утицају у породици, што га чини још тежим за вршење феула у породици. зависност је јача од зависности од људског друштва и згодније је избегавати потчињавање друштвеним захтевима, него избегавати потчињавање захтевима породице. Породични захтеви су подржани природним правом, а када се ти захтеви слажу са законом Божијим, помоћи ће им и сам Закон Божији, а у случају неслагања, хришћанин је неизбежно и обавезно да се бори против антихришћанских утицаја, ма одакле они долазили. 1122 Тајновитост и привидна веродостојност антихришћанских утицаја лажно умирују човекову грешну савест, а избегавање подвига духовног спасења ретко има очигледан изглед отпора призиву Христовом, који се понекад оправдава вишим и, у сваком случају, разумним мотивима телесног човека. Понашање људи у овом случају, по епископу Игњатију, јасно је илустровано у параболи о позванима на вечеру. Сви позвани су се, као по договору, извинили и одбили вечеру. Каква је ово завера, какво је то једноумље у противљењу Богу? Ово је акција падања, заједничка за све; ово је доказ добре воље према свом паду, добровољног боравка у њему; ово је знак умртвљења душе грехом, која не може и не жели да се пробуди из смртног сна, ниже до позивајућег гласа Сина Божијег. Позвани су као разлог невољкости да дођу на вечеру изнели своје земаљске односе. Други је придавао толики значај академским и службеним занимањима да је сматрао да је дозвољено занемарити Бога; други се препустио породичним бригама и заборавио Бога; други се, најзад, занео страстима, заглибио у груба телесна задовољства и постао потпуно туђ Богу. Више од једног очигледног греха одузима нам наше духовно благо: одузима нам га свако земаљско занимање, сваки земаљски положај, када је душа потпуно привучена и окована за њих, 1123 дивни Слуга је морао да наговара и убеђује људе да дођу на вечеру: сродни смо и заволели свој пад, тешко се од њега одвојити. Наша сопствена природа је постала неспособна за добро, и без Спаситеља не може учинити никакво истинско, интегрално добро. 1124 Овом једином Божјом помоћи човек има могућност да се у себи бори против грешног спокоја привременог у име вечности. 1125 Али до тога човек долази кроз дуготрајно и болно искуство: понекад је потребно много преокрета да би човек сагледао сву сујету света и схватио да је „живот и место без туге на земљи немогућ сан, који траже умови и срца који су туђи Божанском просветљењу, преварени од оних који ће да се смести, а уздисају они на земљи. утеши се на небесима, место и живот без туге, када срце задобије смирење, и кроз смирење ступи у трпљење, вођен зраком Речи Божије, земаљски скитница излази на спасоносну, духовну пашу, и одатле почиње живот вечни. 1126 Са таквим погледом Епископа Игњатија на земаљску стварност, за њега су знаци земаљског понижења и крајњег смирења сведочанство присуства душеспасоносног подвига и небеског усмерења земаљског живота, и када се његов поглед, гледајући у васељену из хришћанске побожности, предочи гордој величанственој одаји одаје и светог света, уђе у свет светог света и светог света. уживање у његовом паду, јер Да би овај пад развио, импресионирао, ојачао, учинио неотуђивим својством, тада се срце побожног посматрача живота испуни необјашњивом тугом и страхом. Напротив, тихом је утехом испуњено када се види скромно пребивалиште монаха, њихове бедне келије, сведочећи да је ово логор духовног Израиља који лута пустињом земаљског живота, стремећи ка земљи обећаној – ка небу. 1127 Земља је прекривена људским гресима, греси прожимају сву људску делатност у њеном природном облику, чак и у случају да човек чини добро. Грешност, универзално и наследно, прелази на све потомке Адамове, 1128 и стога је основни задатак људског живота борба против греха и његових последица, овај задатак је духовни препород човека, стечен спасоносним покајањем уз помоћ благодати Божије; а земља треба да буде место покајања и препорода, то је један од најважнијих закључака до којих је Свети Игњатије дошао проучавајући праву страну човековог духовног живота. Наследност грешности потврђује целокупно устројство људског живота – друштвено и лично, спољашње и унутрашње; човечанство је категорија бића која чаме у разним катастрофама. 1129 Али грешно сналажљиви људски ум обично се радо задржава на сликама и расправама о општој грешности човечанства, као да настоји, свешћу о универзалној грешности, да ослаби свест о личној грешности и, уопштено грешно искушавајућим условима, да нађе изговор за личну грешност. Удубљујући се у ово својство грешног човека, Владика Игњатије првенствено покушава да скрене пажњу човека са опште грешности свих људи на нашу личну грешност и, схвативши колико је потребно знати о грешности читавог људског рода и грешности људских друштава, посебну пажњу посвећује приватној грешности коју сваки човек има своју. Ово разматрање је од суштинског значаја за нас и значајно корисно. Оно може спасоносно утицати на наше активности, одвраћајући их од пута безакоња, усмеравајући их по вољи Божијој. Просвећени законом Божијим, сазнаћемо да је Бог, са неограниченим милосрђем, потпуно праведан и да ће сигурно наградити грешни живот одговарајућом казном. Такво уверење ће нас надахнути да уложимо све напоре да се ослободимо заљубљености у сопствене страсти и порочне обичаје друштва, да се избавимо од привремених и вечних Божијих погубљења. 1130 Ако општа грешност оних око нас делује примамљиво на слабог човека, на појединца, онда пријатељство овог другог са царством грешности настаје само зато што постоји још раније у људској души. Занесен и заслепљен сопственим грехом, он не може а да га не занесе друштвено грешно расположење: неће га јасно видети, неће га разумети како би требало, неће га се несебично одрећи, припадајући му у срцу. 1131 Попут његових великих и доживотних ментора – Светих Отаца и подвижника древне Источне Цркве, Његово Преосвештенство Игњатије, схватајући душеспасоносни и препородитељски подвиг, највише се окреће у области људске психологије, дубоко схватајући да је узрок свих светских нереда у греху, а грех није материјално, већ психолошко начело. Зато борбу против злог принципа живота треба усмерити управо против овог психолошког узрока, ка оживљавању и стварању у људској природи нових душевних услова под којима настаје и јача царство добра у унутрашњем човеку. 1132 А за Високопреосвећеног Игњатија, суштина подвига против греха, подвига коме је сваки хришћанин дужан да тежи, лежи у борби против греха, у раскидању пријатељства са њим, у победи греха у самој души, у уму и срцу, са којим тело не може а да не саосећа. Ова борба, овај подвиг је доживотна, никад не завршава на земљи, јер иако је грешност побеђена у праведницима, иако је вечна смрт уништена присуством Духа Светога у њима, не даје им се непроменљивост у доброти на целом земаљском путу: слобода у избору добра и зла им се не одузима. Непроменљивост у доброти је својство будућег века. Земаљски живот до свог последњег часа је поље добровољних и невољних подвига. 1133 А суштина ових подвига је за човека у самоодрицању, или одрицању од свог грешног ја, које се толико зближило са човеком да му је постало друга природа, а одрицање од греха постаје одрицање од себе самог. „Грех, кроз који је дошло до нашег пада, толико је обузео нашу природу да нам је то постало као природно: одрицање од греха постало је одрицање од природе; одрицање од природе је одрицање од себе самог. Вечна смрт, која је погодила нашу душу, за нас се претворила у живот. Она тражи своју храну – грех, своје задовољство – грех: кроз такву храну и такво задовољство вечна смрт одржава и чува своју власт над човеком. Али пали човек препознаје одржавање и развој власти смрти у себи као развој и просперитет живота.” 1134 Самоодрицање, повезано са радикалном духовном револуцијом и самим тим изван могућности самог човека у његовом природном стању, могуће је само уз помоћ спасоносне милости Божије. По упутствима Светих Отаца, каже Владика Игњатије, да би се уништила неосетљивост, човеку је потребно стално, стрпљиво, непрекидно деловање против неосетљивости, потреба за сталним, побожним, пажљивим животом. Али ова смрт људског духа се не убија само сопственим напорима: неосетљивост се уништава дејством Божанске благодати. Анђео Божији, по заповести Божјој, силази да помогне трудољубивој и уморној души, одваљује камен горчине са срца, испуњава срце нежношћу и јавља души васкрсење, што је уобичајена последица непрестане нежности. Нежност је први знак оживљавања срца у односу на Бога и вечност. 1135 Сама визија своје грешности и помисао на борбу против ње већ је плод деловања благодати. 1136 Дакле, остварење подвига духовног спасења је плод интеракције ограничених људских моћи и Божије благодати, а подручје његовог спровођења је првенствено људска душа, област људске психологије. Разјаснивши себи област греха у људској души, према учењу Игњатија Брјанчанинова, настојимо у будућности да утврдимо суштину грешних стања и забележимо њихов доследан развој. Концепти у којима се, по питању настанка и развоја греха, врти мисао Преосвећеног Игњатија, у суштини подсећају на појмове древне подвижничке духовне књижевности који су идентични по обиму и садржају, што је сасвим природно: епископ Игњатије у 19. веку је ученик духоносног духа и као антике. Али при томе, интересовање за проучавање расуђивања епископа Игњатија ни најмање не слаби, јер су, упркос зависности и утицају, подвижничко-учитељски појмови у делима епископа Игњатија испуњени савременим, његовим садржајем, прожети су његовим лично доживљеним расположењем, нису исказани у његовој савременој стварности, не исказују се у његовој савременој стварности примером његове књижевности. далеко од нас, једном речју – носе несумњиве трагове његове индивидуалности, па стога имају оригиналност, свежину, новину и васпитну снагу. У оквиру судова Високопреосвећеног Игњатија о греху и његовом развоју, о условима борбе против њега, нехотице се буди наша лична спасоносна интроспекција, наше морално „ја“ излази из свог уобичајеног сенчења и тора, долази у први план нашег духовног живота, а ми, чак и ако то није био веома озбиљан задатак, ми, чак и ако то није био веома озбиљан задатак, зауставимо на веома кратком времену. први пут, можда у животу, истински размишљамо о томе како су духовни Подвижници, по садржају свог унутрашњег живота, чинили оно што нам је било потребно, обавезно, и у својим душеспасоносним беседама нам говоре о ономе што нам је најпотребније, иако се све највише заборавља – једино за спасење душе. Истовремено, проучавање дела Епископа Игњатија нас више пута уверава да је Δογος αςχητιχος, а тако се може назвати већина његових дела, вечно модерна реч која за хришћанина не мења свој смисао када услови спољашњег живота колебају, а сама виталност и подвижништво у основи има само заједничко значење савремених ослабљених хришћана о томе само историјски значај. Грех су аскетски подвижници проучавали од његовог настанка до коначног развоја и преображаја у страст. Примарни чин грешног расположења душе подвижници називају мишљу. Ово је семе греха. Постепено се развијајући и јачајући у људској души, мисао прелази у грешни правац, а ово друго се завршава у спољашњој чињеници. Различите по предмету и садржају, грешне помисли у свом настанку и развоју иду истим редоследом и пролазе, по учењу светих подвижника, исте неопходне кораке. Примарно настајање грешних помисли дешава се без учешћа наше личности: оне се појављују без обзира; да ли се воља човека слаже са њима или не. Али ни у ком случају се прелазак мисли у лично расположење наше душе не може одвијати без учешћа наше воље. Напредак развоја мисли у нашој души примећује се у подвижничким делима у следећих шест момената. На површини човекове свести је идеја неког злог дела; ово нам је једноставно подсећање духа зла на постојање познате злочиначке појаве. Ово је покушај духа злобе да човека наведе на грех, да поремети равномерно стање његове душе уношењем грешне идеје у област свести. У језику аскета, овај примарни чин мисли се назива напад, 1137 или предлог. 1138 На чистом и чистом пољу свести, деловањем духа злобе, јавља се изговор, или грешна идеја. Изговор се појављује више споља, али је често унутрашњи. 1139 Подвижници схватају вољу човека у овом првом тренутку размишљања као неподложна моралном приписивању. Након напада или изговора долази други тренутак размишљања – пријатељство, 1140 или комбинација; 1141 ово је прихватање мисли надахнуте непријатељем, као да се са њом бави и да с њом срећно разговара, што се дешава по вољи човека. 1142 Људске мисли и демонске спекулације у овом тренутку подједнако се појављују у границама наше свести, али без активног утицаја на вољу. 1143 У овом мисаоном тренутку воља ступа у своје дејство, али ово друго још нема одређен садржај и карактер. Када се у свести појави грешни изговор, воља се, такорећи, спушта у скровиште људске душе за унутрашњи савет. Она у човекову свест уноси две нове идеје: с једне стране, идеју о кореспонденцији демонског изговора првобитном злу које се угнезди у души; на другој страни представљање највиших стандарда моралног живота. Воља, такорећи, даје изјаву о томе колико у души има података за и против сагласности са грехом, али се ипак не наслања ни на страну добра ни на страну грешног изговора. У овом случају, духовно стање човека због своје неизвесности још не може имати пуну моралну импутацију, али открива извесну несавршеност воље, изражену у њеном колебању између добра и зла, док се са савршенством воље душа, с обзиром на грешни изговор, приклања добру, као једином поузданом уточишту од лукавства злих. После овога долази последњи тренутак који наставник. Јефрем означава израз „страст“, ​​не у уобичајеном смислу страсти, као извесних порочних стања, већ у смислу „вештине размишљања“. 1144 Зло у људској души спаја се са изговором склоношћу воље и компликује се усмерењем ка злу. 1145 Душа већ ужива у демонском изговору и куша се да почини зло дело; али још није дала пуну сагласност. Овај тренутак је као почетак духовне болести. Долази четврти тренутак – унутрашња борба између идеја добра и зла. Овај тренутак може бити мање или више дуг у зависности од тога колико је наша душа везана за доброту и спремна да се одупре овом изговору. Управо је ово стање о коме је Ап. Павле је рекао: тело жуди против духа, а дух против тела: али ови се међусобно супротстављају (Гал. 5, 17) Унутрашња борба добра и зла завршава се у петом тренутку заточеништвом, односно одлучним склоношћу воље ка злу. Коначно, када се воља определила у једном или другом правцу, направила избор између добра и зла, даје се сагласност душе да доведе мисли до одређеног разлога. У овом случају, у случају склоности воље према злу, душа даје пристанак на чињење греха. То је управо грешност мисли која води ка греху, што се јавља као резултат поређења добра и зла, као резултат свесне борбе добра и зла. „Благодат Божија у свако доба посећује наша срца, и ако нађе мир за себе, онда, ушавши, стално се настањује у нашој души, а ако не нађе чисто срце, одмах се повлачи. Када нас благодат посети и наиђе на смрад нечистих помисли у нашим срцима, она се одмах повлачи, не налазећи се као улаз и угађање себи чини да се у њој не помера; утиску на срце својом блиставом слашћу, тако да човек осети да га је благодат посетила, али није нашла улаз, и да је, уживајући у просветљењу благодати, тражи. 1146 С обзиром на сталну спремност Божанске благодати да осветли срце човека, да просветли његово унутрашње око, да оживи његове мисли, он је потпуно неодговоран према вечној истини и нема морално право да се позива на своју беспомоћност, на своје невољно заточеништво грехом. Уочивши опште особености у развоју грешних држава, без обзира на њихову особеност и садржај према учењу светих подвижника, прелазимо на изношење судова епископа Игњатија о истом питању, како бисмо разјаснили индивидуалност и савременост, а самим тим и највећу блискост нашем расположењу, у поређењу са његовим античким писцима са онима који су судили. Подижући сав сложени подвиг духовног рада у сферу људске психологије, Високопреосвећени Игњатије позива хришћанина да посебно будно прати цео ток свог живота, препоручујући, као посебно неопходну особину за подвижника, трезвено или молитвено бдење над самим собом – веома смислено и сложено стање. 1147 Развивши у себи својство трезвености или духовне пажње, хришћанин на тај начин пружа могућност да уочи појаву греха у души и, следствено томе, да се бори против њега у самом корену. Онај ко има стање и способност трезвености под примамљивим утицајем греха, пре свега примећује појаву тајне речи у души. Под овим библијским (5. Мојс. 15, 9) изразом Преосвећени Игњатије подразумева и једнодушно представљање нечега злог и богомрзског, што Оци називају изговором, донетог у срце од ђавола.“ 1148 Као пролазна, случајна идеја која настаје независно од човекове воље, грешни изговор, нашом духовном пажњом или трезвеношћу, пролази кроз нашу душу без трага и безопасан је за наше духовно стање. Али када се мисао у једном тренутку заустави на грешној идеји, изговор се задржи у нашој души на неко, макар кратко време, постане садржај наше мисли, пролазна идеја се претвара у мисао која више није безопасна за наше духовно стање. Појава и развој мисли у човековој души понекад се дешава полусвесно и од стране онога који доживљава – несвесно, као што се дешава, на пример. у стањима примамљивих снова који надахњују човека претераном представом о себи, 1149 али највише од свега мисао настаје у свесном стању душе. Развијање и испољавање грешне и душепогубне мисли Преосвећени Игњатије јасно изражава у следећим примерима: – За човека који живи са миром и привременим интересима, тешко је одрећи се уобичајеног млаког живота у односу на доброту; усмеравање живота ка циљевима духовног спасења изгледа као тешка ствар, отпочињање дела спасења чини се немогућим у сваком тренутку, а сва ова грешна тлачења и опуштања човека налазе одговарајуће оправдање у људским мислима. Мисли на палу људску природу, непослушност Речи Божијој или деловање под утицајем одбачених и злих духова, представљају могућност покајања у старости или на крају живота и тиме нас држе у греху. Примамљиве мисли упућују човека на мноштво грешника и незнатан број оних који се уздржавају од греха и тиме умањују значај греха. Мисли оправдавају сладострасни живот захтевима природе, младости, квалитетом тела - то помаже да се ублажи тежина греха пред савешћу грешника. Они лажно објашњавају тајну Божијег милосрђа и тајну покајања, одвраћајући на тај начин од истинског покајања и не пуштају човека у очински загрљај доброте Божије. 1150 Слабећи нашу свест о грешности и, у значајној мери, помирујући нас са нашим нехришћанским расположењем, грешна мисао примамљиво јача нашу љубав према миру и привлачност према свету. На нас ђаво највише делује грешним помислима и грешним сновима. Пред нашом маштом, сликовито осликава пролазни свет са чарима и ужицима, и заједно улази у разговор са душом о испуњењу нестварних снова. Нуди нам земаљску славу, нуди нам богатство, ситост, насладе телесних нечистоћа. Он нам све то нуди у сну, и заједно указује на недозвољене начине остварења незаконитих снова, урањајући нас у тугу, малодушност, очај – и са очигледним грехом и са грехом прекривеним маском добра, помазаним мамцем задовољства. 1151 Али радње штетних мисли човековог скоро молитвеног расположења изгледају посебно упорне и лукаве. Посебно су детаљна запажања епископа Игњатија о испољавању грешних помисли током молитве. Као да има у виду нарочиту спасоносну силу искрене молитве и схватајући да онај ко напусти молитву напушта своје спасење, дух зла нарочито отежава молитвена искуства грешним помислима. С тим у вези, ускоро ћемо приметити да управо у време када треба да се бавимо молитвом имамо размишљања о другим активностима које нам се чине од велике важности и хитне. Ове ствари нам понекад потпуно одузимају време за молитву. Али ако то није тако, и ако подвиг молитве извршимо, макар и за кратко, онда грешна помисао пљачка и скрнави нашу молитву. Мисли се облаче у маску истине да би им дале више снаге и убеђења, а снови су представљени на најзаводнијој слици. Наша молитва је украдена, оскрнављена и уништена када се ум, вршећи је, не обазире на речи молитве, него је заокупљен празним мислима и сновима. 1152 Неке од мисли које утичу на човека током молитве су уверљиве и истините, делују невино, или чак плод надахнућа и небеских визија, али њихово прихватање подједнако води ка губитку слободе расположења и даљем развоју греха. Ова доследност и континуитет у развоју грешних мисли објашњава се сродношћу коју уочавамо, како између стања греха, тако и између стања врлине, која се, уз јединство нашег духовног живота, изражава у повећању садржаја нашег духовног живота у складу са прихваћеним правцем. Пример постепеног усложњавања грешне помисли може бити следећа слика нашег честог губљења молитвеног расположења. Налазећи се веома близу чистог молитвеног расположења на почетку молитве, под утицајем грешне помисли ми, несвесно, потпуно губимо своје примарно стање. Приликом молитвеног подвига, понекад се неочекивано сетимо свих оних који су нас увредили; увреде и увреде које су нам нанете представљене су живописном сликом; одмазда за њих и отпор према њима представљају се као захтев правде, здравог разума, јавне користи, самоодржања и нужности. Ово пољуља сам темељ подвига молитве — доброту и кротост. То се дешава, јер неко ко је зао у сећању, а ближњему није опростио грехе његове, не може се усредсредити на молитву и доћи до умиљења. Љуте мисли распршују молитву, разносе је у страну, као што налет ветра разноси семе које је сејач бацио у своју њиву, а њива срца остаје незасијана, а узалудан труд подвижника. 1153 Уз ове мисли које су очигледно непријатељске према расположењу молитве, често се јављају скривени снови који имају позитиван садржај и, по свему судећи, воде ка позитивним циљевима. Мисли и снови о овоземаљском благостању долазе у душу која се прилагођава молитви: или се у заводљивој слици људска слава представља као поштено или срећно признање врлини, као да је препозната и коначно препозната од људи, онда се у једнако заводљивој слици приказује обиље земаљских средстава, на основу којих хришћанска врлина треба да претпостави и ојача. 1154 Тако се са мислима о земаљској слави, земаљском благостању, земаљском изобиљу, радостима снова и размишљањима која уништавају скрушеност духа у нама, у нашу душу уносе сумња и расејаност, који чине повољно тло за развој других грешних мисли. Наше слагање са овим грешним мислима отвара нашу Душу за мисли блуда и малодушности. Мисли расипне страсти и малодушности пратиће најезда мисли и осећања туге, невере, безнађа, горчине, мрака, богохуљења и очаја. 1155 Уопште, потребно је знати, каже владика Игњатије, да све грешне мисли, снови, греси и страсти имају сродност једни са другима. Због ове сродности, добровољно потчињавање једној грешној мисли повлачи за собом невољно потчињавање другој; стицање једне грешне страсти привлачи у душу другу њој сродну страст; добровољно извршење једног греха доводи до невољног пада у други грех, рођен из првог. Љутња не трпи остати неожењен у срцу. Хајде да то објаснимо на примерима. – Онај ко је осудио ближњег, природно је осећао презир према њему; ко је осетио презир задобио је гордост. Из презира према ближњем, са високим мишљењем о себи – а ова два стања су неодвојива – произилази мржња према ближњем; Мржња и сећање резултирају отврдњавањем срца. Услед отврдњавања срца у човеку почињу да преовлађују плотски осећаји и плотска мудрост и из тога се распламсава пожудна страст, убија се вера у Бога и нада у Њега, јавља се жеља за похлепом и људском славом, која човека доводи до потпуног заборава Бога и отпадништва од Њега. 1156 С обзиром на ову тесну повезаност порочних мисли, потребно је уздржавати се од свих мисли и снова који се не слажу са учењем Јеванђеља, а сваку заљубљеност лечити покајањем. И Владика Игњатије моли своју љубљену браћу да обрате пажњу на овај континуитет и целовитост духовног живота, због чега је немогуће да човек у једном погледу буде покварен, а у другом честит, немогуће је водити порочан живот у нади на искупитељски значај неких својих врлинских дела, то је посебан живот који се уводи у круг, а не обавеза из потребе. немогуће уживати у греху само у једном правцу, без утицаја на општи ток духовног живота. Они који то не знају и не обраћају пажњу на то трпе највећу штету и лишавају се духовног успеха. На пример, многи, чувани од расипних помисли и снова, сматрају да ништа не значе наслада помисли и снова похлепе и сујете, док су по духовном закону помисли и снови о имању, о почастима, о људској слави истоветни расипнички. Све грешне мисли и снови имају такво значење у човековом односу са Богом, као одвраћање човека од љубави према Богу. 1157 Пажња на мисли и борба са њима имају духовну утеху као свој природни плод. 1158 Из наведених судова епископа Игњатија о суштини греха у његовом настанку, верујемо да следи да је основа греха психолошка, да грешни изговор, као пролазна идеја независна од човекове воље, прелази у истински грешно стање које се човеку приписује само у мери у којој у томе учествује наша душа. Степен овог учешћа наше душе у њеном грешном стању одређује се у правцу свих страна душе: са стране ума, као заустављање мисли под грешним изговором, или задржавање изговора у мисли; на делу срца, као пријатељство расположења, макар и пролазног, са објектом грешног изговора и, дакле, замагљивањем духовне чистоте од стране воље, као концентрација менталне енергије, макар краткотрајне и плитке, у правцу грешног изговора. Само једно заустављање наше мисли на предмету грешног изговора указује на грешност нашег расположења, јер због сродности и јединства различитих аспеката душевног живота, ова или она пуноћа наших искустава у једном правцу не може остати неефикасна у односу на општи садржај нашег духовног живота и на стање свих других аспеката нашег духовног бића. Заокупљеност наших мисли грешним изговором повлачи у већини случајева појаву у нашем сећању других идеја, било сличних по садржају грешном изговору, било супротних њему. У првом случају грешни изговор добија крајњи развој грешне мисли, у другом случају настаје борба између мисли добра и зла, која је важна у духовном животу, чији исход у правцу греха или спасења зависи, наравно, не од теоријских аргумената и веровања, већ од степена те воље и покорности те чистоте мисли, односно покорности срца. Цео овај сложен и понекад дуготрајан унутрашњи процес, који је настао под утицајем грешног изговора, завршава се пуним и одређеним изразом мисли, као умном афирмацијом душе да делује у добром или злу правцу. Када је грешна мисао завршила свој природни развој, грех је, као душевна појава, већ одређен: извршен је избор мотива и циљева, људски дух је искусио одлучност и склон је стварном изражавању у делу. Наравно, радња се можда неће десити - било као резултат промењених спољашњих услова, било као резултат супротстављених мотива који су се појавили у души, међутим, с обзиром на потпуну психолошку сигурност и присуство у њој елемента слободне воље, грешна мисао у читавом обиму свог садржаја подлеже моралном импутацији. Зато је борба против греха и сав спасоносни рад духовног препорода природно концентрисан у области наших расположења са одговарајућим промишљањем, наравно, нашег животног подвига и спољашњих дела. Зато је Преосвећени Игњатије, од младости своје, своју пажњу усмерио пре свега на подвиг духовног рада, у том правцу је узалуд тражио за себе вођу – старешину у годинама свог искушеничког шегртовања, у том правцу је концентрисао своје књижевно старешинство, у истом правцу је настојао да одгаја оне који су у духовном духу духовности. свет, окренуо надокнади за своје духовно сиромаштво из своје духовне ризнице. Најчешћи назив за означавање грешног стања душе, како у делима античких подвижника, тако и код епископа Игњатија, јесте израз страст. Под овим именом у аскетским делима често се подразумева, прво, страст, несавршеност или општа грешност људске природе, која, можда, нема оштар индивидуални израз у расположењу дате особе. Друго, под појмом страст подразумева се стање извесног духовног преобраћења у било ком правцу од свог примарног стања, на пример: од горе наведеног стања опште наследне грешности – ка грешности индивидуалног и вољног формирања у овом правцу страсти у смислу грешне навике. У истом смислу, термин страст се понекад користи за означавање спасоносног успеха у борби против греха и спремности на непрекидан подвиг у назначеном правцу: У оба случаја, приписљивост човековог духовног стања одређена је степеном самовоље или вољног испољавања његовог бића. У тим случајевима, а то је много чешће и чешће, када се страст односи на порочна стања човека, у њима долази до изражаја елемент самовоље. За карактеризацију ставова епископа Игњатија по овом питању од посебног су значаја следећи судови подвижника. Уочавајући услове за одвајање човека од спасења, епископ Игњатије међу њима у први план ставља страсти. Лишени су, каже он, наде на спасење они православни хришћани који су стекли грешне страсти и преко њих ступили у заједницу са сатаном, прекидајући заједницу са Богом 1159, односно у овом случају окретање душе греху се схвата као страст. У природи страсног стања елемент произвољности или воље је од примарног значаја. Страсти су грешне навике душе, претворене од дуготрајног и честог вежбања у греху, као у природне особине. Свака од страсти, претварајући се у човеков карактер и, такорећи, у правило његовог живота, чини га неспособним за духовно задовољство на земљи и на небу, чак и ако човек не падне у смртни грех. 1160 У условима настанка страсти од великог је значаја стабилност или укорењеност грешних помисли. Страст се не изражава увек на делу; она може тајно да живи у срцу човека, поседујући његова осећања и мисли. Страст се препознаје када човек не престаје да замишља грех и ужива у његовим сновима, када, опчињен њиме, више није у стању да се одупре заносној снази грешних мисли и слика које упијају сву његову мудрост и снагу. Страствена особа не престаје да чини грех у сновима и срдачним осећањима, кроз које одржава комуникацију са мрачним духовима, и своју потчињеност њима, а самим тим и своју вечну пропаст. 1161 Страст сачињавају мисли туђинских душа, од којих чами и пати, као од неприродног стања. 1162 Страсти се откривају мислима, сновима и грешним осећањима. Ове мисли и снови понекад се изненада појављују у уму; понекад му се подмукло пришуњају. Грешне мисли, снови и осећања доводе до чињења греха у стварности, или бар до задовољства и заточености грешним мислима, сновима, осећањима да се почини грех у машти и осећању. 1163 Понекад се општи израз страст односи на грех уопште, а појмови грех и страст се користе као синоними страсти, иначе грех у ширем смислу те речи. Апостол, када говори о греху који живи у човеку (Рим. 7,14; 17,20), под речју грех подразумева заразу, зло целокупне људске природе, мисли на страсти. 1164 Израз страст се, дакле, односи и на општу грешност човека. Исконска основа страсти је првобитни грех: у првобитном греху лежи семе свих страсти, ми се рађамо са склоношћу ка свим врстама греха и зато не треба да се чудимо испољавању и побуни било које страсти, као да је то нешто необично и чудно. 1165 Овај однос страсти према првобитном греху одређује њихов положај у људској природи. Због наслеђа првобитног греха, страсти или грешне болести душе и тела су карактеристичне за нашу палу природу. Али, будући да су болести душе, страсти су стога неприродне нашој непорочној природи, како је створена; су неприродни страстима и обновљеној природи; они су природни за палу природу. Дакле, својства ове болести су природна за сваку телесну болест; Дакле, болест и смрт су природне за наше тело, које је изгубило бесмртност и својства бесмртности. Пре пада, бесмртност је била природна нашем телу; болест и смрт су неприродни. 1166 Са наведеног становишта, чести животни судови човека који је ослабљен у односу на духовни живот о природности страсти, а самим тим и о бескорисности и непотребности борбе са њима, као неприродним и тобоже нарушавајућим законе природе, добијају за нас сасвим одређен смисао. Јасно је да је борба против грешних страсти борба против грешне природе и за обнављање нетакнуте или обновљене природе. Али, будући да су тесно повезане са првобитним и наследним грехом, грешне страсти су тако, у ствари, повезане са својствима наше грешне природе, односно природне и нехотичне за грешног човека, што, с једне стране, опредељује доживотно трајање утицаја грешних страсти на људску душу, с друге стране, њихову невољну природу у грешно-природном стању, као и зависност испољености слободне воље човека од сложености човекове слободне воље. однос према њему произвољност. У првом погледу, период испољавања страсти у човеку поклапа се са временом човековог земаљског живота. Смрт, каже владика Игњатије, сама смрт потпуно ослобађа и свете Божије од утицаја греха на њих. Страсти су бестидне: оне се могу јавити и код некога ко лежи на самрти. Чак и на самртној постељи немогуће је престати да пазите на себе. Верујте у бестрасност свог тела када лежи у ковчегу. 1167 Ове страсти, повезане са самом суштином људске природе оштећене грехом, делују у човеку нехотице, без обзира на људску вољу, и стога су нехотичне. По својствима душе и тела, према утицају околности, код једног човека делује и развија се посебном снагом једна страст, а код другог друга; у неким случајевима приметна је посебна склоност ка среброљубљу, у другим - ка прождрљивости; једног заноси плотска пожуда, другога жеђ за сујетним почастима. Ко се не заноси никаквом страшћу, не треба да мисли да те страсти нема у њему: само није било прилике да је открије. 1168 Али, поред страсних и грешних склоности повезаних са грехом оштећеним општим својствима људске природе, страсти које настају самовољно, по самовољној одлуци људске воље, испољавају се у човековој души и имају још већи утицај на ток човековог духовног живота, те стога имају већи значај у личности и у духовном животу подлежу већем моралном животу човека. Страсти које су својствене палој природи одликују се највећом разликом од страсти стечених произвољно; свака особа. Моћ овог другог је неупоредиво већа од моћи првих. Али обе страсти се лече истинским покајањем. 1169 Човекова свест о својој подређености духовној болести страсти, како због опште наследне грешности, тако и због воље за злом самовољно стеченим грешним самозадовољством, за хришћанина је снажан подстицај духовном трезвењу и позивајући га на непрекидну борбу против зла, чиме га духовно усавршава. Његовом духовном успеху, по речима епископа Игњатија, доприносе страсти, пребивање у хришћанину, које га непрестано тера на опрез, непрестано га изазивајући на борбу. Тврд и тежак млински камен меље зрна пшенице у брашно, чинећи пшеницу способном да од њега испече хлеб. Тешка борба са страстима брише човеково срце, слама његов арогантан дух, тера га да призна стање пада, експериментално откривајући ово стање - приморава га да призна потребу за искупљењем, уништава наду у себи, преноси сву наду на Искупитеља. 1170 Тако, у самом стању грешности, у својој свести, епископ Игњатије представља духовну корист – мотивациони мотив за духовни подвиг, услов покајног смирења и жеђ за спасоносним искупљењем. Душеспасоносни подвиг епископ Игњатије преноси у свом превасходном садржају на област људске психологије; у односу на ово друго, владика Игњатије посебно вредним елементима духовног живота сматра свест и спонтаност у човековом покајничком расположењу. Ову страну његових ставова, по нашем мишљењу, дефинитивно откривају његова дубока размишљања о степену у коме се човеку приписује грех, о његовој опростивости или деструктивности за грешног човека. Епископ Игњатије разликује смртне и лаке грехе према њиховом значају у човековом духовном животу и њиховом утицају на човекову постхумну судбину. Шта је смртни грех? - поставља питање и одговара на њега. – Смртни грех је онај који вечном смрћу убија душу онога ко је починио такав грех. Ако човек умре у смртном греху не доневши за то одговарајуће покајање, тада му демони отимају душу и спуштају је у подземне, мрачне и загушљиве поноре пакла; на вечне муке. Смртни греси су: јерес, раскол, отпадништво од хришћанске вере, богохуљење, враџбина и враџбина, убиство и самоубиство, блуд, прељуба, противприродни греси расипни, пијанство, светогрђе, пљачка, крађа и свако сурово, нечовечно дело. 1171 Ако човек макар једном падне у један од ових грехова, он умире у души. 1172 Али таква природна последица греха, међутим, не би требало да гурне човека у очајање, јер чак и против смртног греха важи лек покајања. Од смртних грехова самоубиство је једино без покајања; остали смртни греси, по великој, неизрецивој милости Божијој према палом човечанству, исцељују се покајањем. Покајање за смртни грех се састоји у признању греха духовном оцу, прихватању покајања од њега и неупадању у овај грех у будућности. 1173 Онај ко остаје у смртним гресима сматра се душом мртвим; Они који остају у овим гресима не смеју по правилима Свете Цркве да се причешћују Светим Христовим Тајнама нити да учествују у Богослужењима. Ако га смрт задеси непокајаног за ове грехе, онда је његово вечно уништење извесно. Покајање особе која је у смртном греху може се препознати као истинито само када напусти свој смртни грех. Тада се једино може приступити сједињењу са Христом кроз причешће Светим Тајнама. И зато, закључује владика Игњатије, после главног греха очајања и самоубиства, треба се посебно чувати од смртних грехова, са чврстом и одлучном намером у души да се у њих не упадне. Ако имаш несрећу да упаднеш у неки смртни грех, онда га мораш одмах напустити, исцелити се покајањем и пазити на сваки могући начин да не упаднеш поново у њега. Ако се неким несрећним стицајем околности поново деси да паднемо у смртни грех, не смемо се препустити очајању, већ морамо поново прибегавати богомданом духовном исцељењу, покајању, које задржава сву своју моћ и реалност до самог краја нашег живота. 1174 Дакле, деструктивна суштина, да тако кажемо, смртности смртног греха лежи у дубоком и произвољном кршењу Божје воље, што означава смрт душе заувек; њена погубна последица по човека је отуђење Божанске благодати, која предодређује вечну смрт душе; једини услов за човеково спасење од духовне смрти је искрено и дубоко покајање са добровољном и одлучном осудом греха у дубокој вољној решености да више не греши. Колико су ови судови далеко од чисто формалног и правног погледа на суштину духовног живота, што није реткост у животу! Колико оштро осуђује често лакомислен однос према спасењу у животу са дрском и плитком намером покајања на крају живота, са још дрскијом спремношћу да грешимо уз очекивање покајања: грешићемо и покајати се; Како такво расположење лакомислености повећава ионако болну смртност греха. Како јасно овакви судови епископа Игњатија побијају често неозбиљну и неуку оптужбу да хришћанство слаби утицај на људски морал позивом на покајање, као да пружа могућност бескрајне грешности, уз неодговорност за своју духовну судбину и стање: само да су греси испричани исповеднику, опроштени су! Ако опадање свих аспеката хришћанског живота није остало неделотворно у односу људи према условима спасоносног препорода, сводећи пажњу на подвиг свете исповеди, ако се свуда примећује опадање духовне дисциплине и живота, онда за то није криво православно хришћанско учење: оно, у лицу најбољег и светог гласа Цркве, сагласно је са Богом. позива људе на искрено и дубоко покајање, на духовну револуцију, на осуду греха, на одрицање од њега, а само тешећи човека надом у благодатну заједницу са Богом! Оснажујући мотив духовног бдења и тренутног покајања је, даље, по учењу епископа Игњатија, смртност греха и неизвесност исхода живота: „колико који су пали у смртни грех нису могли да се покају за грех! Други се напио вином и у том стању му се душа одвојила од тела, а други је разбојник отишао у тело, а други га је разбојник разбојник. Злочин, чувајте се, браћо, смртних грехова: „смртни грех убија душу! Ако неко умре у смртном греху, а да није имао времена да се покаје, његова душа одлази у пакао. Она нема наде у спасење." 1175 Али несмртни греси могу имати сличан духовно погубан исход ако човек има неозбиљан и немаран однос према њима и своју равнодушност према добрим делима. Шта су то бесмртни греси? То су греси у мислима, речима, делима, у знању и незнању, који не убијају само више или мање душе. свеци, али светитељи бдију над собом и, уочавајући грех у који су одведени због слабости уобичајене за људе, одмах га исцељују покајањем, док особа није стигла да спере своје бесмртне грехе покајањем, онда је душа одведена у пакао; пати од злих духова, у чијем саучесништво људи чине грехе, и дозвољено му је да грехе окаја добрим делима. Ако душа има довољно добрих дела, нарочито ако је дала много милостиње за време земаљског живота, онда искупљује грехе овом милостињом и другим добрим делима; Отварају јој се небеска врата и она улази у рај за вечни мир и радост. Али дешава се да душа има толико несмртних грехова а тако мало врлина да је због мноштва несмртних грехова потиснута у пакао. Свети Оци смртни грех упоређују са тешким каменом, а несмртни грех са безначајним зрнцем песка. Ако човеку завежете један велики камен око врата и баците га у дубину, он ће се удавити: довољан је један смртни грех да утопи душу у понорима пакла. Неколико зрна песка не представља скоро никакав терет: тако код светитеља Божијих бесмртни грех, умногоме умањен и смрвљен сталним посматрањем себе и сталним покајањем, готово да нема утицаја на њихову вечну судбину. Али овај исти бесмртни грех у душама оданим земаљским бригама, посебно земаљским забавама, добија изузетну тежину и заједно са смртним грехом вуче проклету душу у пакао. Бесмртни греси, у свом мноштву, могу донети исто уништење души коју јој доноси смртни грех. Дакле, врећа напуњена ситним песком и везана око врата човека може да га удави једнако удобно као што га може удавити најтежи камен. 1176 Бесмртност или опроштеност неких грехова одређена је њиховим изласком из опште наследне грешности човека, уз плитку страст за мисли, осећања и вољу човека, уз непосредну свест о својој кривици и покајању. Природни показатељ таквог праштања је човекова духовна осетљивост; са губитком овог последњег и са трајањем и безбрижношћу останка у гресима који су сами по себи опростиви. Због нашег немара лаки греси постају страст која нас своди у пакао упоредо са смртним грехом, претварајући се у погубну страст небриге и немара за наше спасење. 1177 Суштина страсти, као узрока човекове духовне смрти, није у њеном садржају самој себи, већ у степену њене моћи над људским умом, у степену потчињености душе греху: грех који је запосео човека назива се страст. 1178 Из овога је јасно да мање значајни, лаки греси непажњом и немаром постају погубни за човека, а смртни греси, искреним и дубоким покајањем, са решеношћу да се заувек одбије понављање греха, опраштају се милошћу Божијом. Јасно је, дакле, да се сви смртни греси, осим самоубиства, лече покајањем. Покајање се признаје као истинито и ваљано само када је његова последица опроштење смртног греха. Без ове последице, покајање је бескорисно. Ако се, током покајања, смртни грех не напусти из везаности за њега, он се не напушта по избору; ако покајник не отклони од себе узроке греха, или се самовољно не уклони од њих, онда је такво покајање слабо, двоумно, површно и сврстава се у дела лицемерја. То је погубан покушај обмане и Бога и себе. 1179 Спасење човека се остварује, дакле, у унутрашњем храму људске душе, уз самостално учешће човека, у покајничком пориву ка престолу Божијем, привлачећи к себи саслужујућу благодат Божију. Не повлачећи се од грехова, спријатељивши се са њима, човек себе осуђује на вечну пропаст; али и очајавајући у свом спасењу, сматрајући своје грехе непробојним зидом између себе и Бога. Човек на тај начин блокира пут благодатног поновног рођења. Свест о учињеним гресима само учи човека да разуме милост и свепраштајућу љубав Божију, а не изазива у човеку страх од гнева Божијег. 1180 Исто тако, Високопреосвећени Игњатије тврди да је „најтежи грех очајање. Овај грех унижава свесвету крв Господа нашег Исуса Христа, одбацује Његову свемоћ, одбацује спасење које је дао – показује да су надменост и гордост раније доминирали у овој души, да су од туђе вере и понизности пре тога преовладавали грехови и гордост. очајање, као од смртоносног отрова, као од жестоке звери. Понављам: очајање је најгори грех међу свим гресима. Зрели очај се обично изражава самоубиством или радњом идентичном самоубиству. Самоубиство је најтежи грех! Ко год је то учинио, лишио је себе покајања и сваке наде у спасење.” 1181 Тако су подвижник и православни подвижник теолог уједињени у својим погледима на суштину духовног живота човека по овом питању. Прелазећи од прегледа општих услова за испољавање греха у човековој индивидуалности и података о његовој урачунљивости до излагања судова епископа Игњатија о појединим врстама греха или страсти, сматрамо да је у овом случају корисно упоредити учење епископа Игњатија о врстама греха са учењем духовних подвижника са становишта истог питања, које падају на знање о истом питању, ови подвижници. људски дух и путеве његовог враћања у државну исконску чистоту, били су духовни ментори владике Игњатија Брјанчанинова. На основу значајног пута који смо већ прешли у упоредном прегледу учења подвижника и епископа Игњатија, ми а приори већ претпостављамо сагласност подвижника којег изучавамо са његовим менторима, ону дирљиву и чисту једнодушност исповедања истине Божије и путева ка њој, која је за Игњатија, вероисповестника ад тхе Брианцха, била предмет моралног вероисповести у Игњатију. списи светих отаца. Констатујући ово једноумље Епископа Игњатија са својим менторима по питањима духовног живота, ценећи ово једноумље као уверење у непоколебљиву истинитост упутстава Епископа Игњатија, сматрамо да је Наш задатак, у овом случају, да ухватимо оригиналност формулације питања духовног знања у делима Епископа Игњатија, који даје оригиналност примера Епископа Игњатија. расположење и за све то основа за посебну привлачност. Ако у ВИ тому својих дела, у „Отачаству”, владика Игњатије даје збирку светоотачких и аскетских изрека о питањима духовног, углавном монашког живота, онда у првих пет томова, позивајући се на примарне изворе својих ставова и цитирајући их, Владика Игњатије износи плодове свог духовног живота, кроз своје мисаоно искуство и употребу свог духовног искуства исказује плодове свог духовног живота. открива његову карактеристичну религиозну лирику, привлачи не само изградњом својих судова о духовном животу, већ и једноставношћу и извесношћу погледа на услове, законе и циљеве истог, чиме лако остварује руководећи утицај на наш лични духовни живот, привлачећи пажњу све већег броја ученика. Подвижници, чији је епископ Игњатије пажљив ученик и чија упутства обилато цитира, посебно у својој Отаџбини, анализирајући грешно стање човека у сфери мишљења, усмерили су пажњу на поједине врсте греха. У класификацији грешних стања епископ Игњатије следи своје менторе, у овом случају не откривајући оригиналност, што потврђује и кратко поређење његовог учења о овом питању са учењем древних подвижника, из чега сматрамо да је корисно направити потребну референцу у односу на задатак овог поглавља – осликавање духовног живота човека у грешном стању. Грешна мисао сама по себи увек има одређени садржај: грех нам је познат као чињеница са одређеним грешним стањем, али не као грех уопште. Сви свети имају елементарне грешне мисли. Наведено је осам подвижника. У складу са ових осам грешних помисли, у људској души се формирају страсти ове или оне врсте. Читавих осам страсти подељено је другачије. Најприродније је, чини нам се, поделити их на телесне и духовне, што је предложио свети Јован Касијан. 1182 Телесне страсти се рађају у телу и хране и наслађују тело, док духовне страсти потичу из духовних склоности и хране душу, али често делују разорно на тело. Ови последњи се лече једноставним унутрашњим исцељењем срца, док се телесне страсти лече двоструким леком – спољашњим и унутрашњим. 1183 Али какву год поделу страсти узели од светих подвижника, она ни у ком случају није од њих назначена као последња и одлучујућа. Напротив, према грешној индивидуалности сваког човека, ова подела може да се мења у недоглед, у зависности од тога која страст борави у души и у којој мери утиче на целокупно његово духовно расположење. 1184 Али ма какву поделу да узмемо, нигде нећемо наћи страст као искључиво спољашњи, физички грешни правац; свуда ће тежиште бити у души. Чак и најочигледније телесне страсти, када се детаљније испитају, јесу, језиком науке, психофизичка стања. Тако се страсти прождрљивости и блуда, укорењене у телу, понекад побуђују без помоћи душе и вуку душу кроз њену везу са телом. 1185 Према запажању светих подвижника, у току духовног живота једно душевно стање је изнутра уско повезано са другим, једно је неопходан услов за настанак другог. Једна врлина рађа и негује другу, као што грех неминовно за собом повлачи и други грех. Свих осам, да тако кажемо, главних страсти имају тесну везу једна са другом. Представљају веома занимљиву градацију у Светом Јовану Касијану. Осам страсти, каже он, иако имају различито порекло и различите радње, првих шест међусобно повезује посебан афинитет, по коме вишак претходне рађа следећу. 1186 Прождрљивост нужно повлачи за собом блуд, из блуда настаје љубав према новцу, из среброљубља долази гнев, из гнева долази туга, из туге долази малодушност. Дакле, борба против њих, по учењу светог Аве, треба да иде истим редом, прелазећи од претходних ка следећим. 1187 Преостале две страсти, сујета и гордост, повезују се једна са другом на исти начин, односно јачање прве рађа другу, а из претеране сујете рађа се страст гордости. 1188 Али ни код првих шест страсти последње две нису сасвим раздвојене. Они често служе као фазе духовног опадања; али најтужније је што се понекад појављују након уништења првих шест. 1189 Првих шест страсти уништења остављају у души такорећи грешни траг или семе много опаснијих духовних болести, као што отровни инсект, уклоњен из тела, оставља клицу страшне заразе. Не улазећи у психолошко разумевање аскетских погледа на јединство страсти, сматрамо да је могуће ово учење приближити нашем схватању са становишта јединства човековог духовног бића. Душевни живот представља јединство у коме не можемо идентификовати једно душевно стање као манифестацију било које психичке силе, док су све друге силе душе према овом стању потпуно равнодушне, као да су изашле ван граница душе. Ако узмемо у обзир и тесну органску повезаност душе са телом, онда ће нам бити јасно да једно грешно стање природно и природно прелази у друго итд. Остављајући детаљнију класификацију страсти и порочних стања душе, укратко ћемо приметити психологију ових осам страсти, како се она изражава у аскетским творевинама. Ради погодности проучавања психологије страсти, читавих њихових осам може се поделити у четири пара, као што је то учинила света Касијана. 1190 Подела није механичка, већ психолошка. Наравно, у први пар треба да спадају страсти прождрљивости и блуда, које су повезане како по свом извору, тако и зато што увек заједно преплављују телесну особу. Јачина страсти прождрљивости и блуда објашњава се чињеницом да оне произилазе из природних, иако изопачених, људских потреба. 1191 Стога је у време светих подвижника и сада било веома уобичајено мишљење да се прождрљивост и разврат не тичу душе, већ само тела. „Љубитељи са бестидним лицем говоре једни другима“, сведочи преподобни Јефрем Сирин, Бог за ово (блуд) не суди, јер се ради о једном телу. Они приговарају тако да униште страх од правде Божије у срцу ближњег, и да неустрашиво и неконтролисано испуњавају своје жеље, а да немају тужиоца. Колико је њих заведено овим речима, колико је покварено, колико уништено! 1192 Ко не зна да је ово мишљење и данас веома чврсто? И сада често чујемо да су прождрљивост и разврат потпуно природни и законити, јер потичу из природних потреба природе и усмерени су ка одржавању њених функција. Грешна суштина страсти прождрљивости и блуда састоји се, по учењу св. подвижници, у померању тежишта живота на телесно и давању предности телесним интересима живота пред духовним. Померање центра гравитације на тело природно слаби душу. 1193 Природно нормалне односе између тела и душе несумњиво треба препознати као оне у којима психофизички организам човека одржава савршену хармонију, односно несметано се одвијају функције душе и тела, тело је увек спремно да буде орган који служи души. Управо томе доприноси телесно уздржавање од прождрљивости и блуда. 1194 Али ако се убрзо препустимо страстима прождрљивости и блуда, тиме одлучно бирамо да служимо телу и ослабимо свој духовни живот. 1195 У сваком греху, а посебно у таквим наизглед искључиво физичким гресима као што су прождрљивост и блуд, веома је тешко повући одлучну границу између физичких и душевних елемената. Једни кажу да тело долази у страст из мисли срца, други тврде напротив да се зле мисли рађају из телесних осећања. 1196 Извори и порекло ових грехова су и спољашњи и унутрашњи. Понекад се из духовног немара у нашим душама јавља идеја блуда, која примамљиво делује на вољу. Ако воља подлегне овом искушењу од унутрашњег непријатеља, онда се у нама уобичајеним развојем мисли јавља грешно расположење, које се претвара у спољашњи манифестовани грех. Понекад се, напротив, искушење јавља споља, слабошћу наше воље, утиче на формирање грешне идеје и онда човека наводи на грех. 1197 Дакле, извор изгубљеног греха може бити и физички и психички. Али у оба случаја, физички пад је углавном психолошка чињеница. Разврат и прождрљивост подлежу моралном приписивању не као природне функције тела, већ као душевна стања пада и управо у оној мери у којој се блудничка и прождрљива мисао растапа са нашим духом, јер се наша душа спаја са заводљивим отиском у њој. 1198 Примјећујући сладострасност очију, Исус Христос, каже Јован Касијан, не осуђује их толико колико оно унутрашње осећање које лоше користи њихову службу, срце које је болесно и рањено стрелом пожуде. 1199 Али пошто чистота срца не може бити својство наше душе ако не обуздамо нагоне прождрљивости, 1200 онда је ово последњи спољашњи узрок греха као душевне појаве. Грех, као нешто искључиво физичко, је немогућа ствар. Само приписивање греха физичкој страни предмета је само по себи тешки морални грех. Њена суштина је, наравно, у томе што је човек подељен на себе и, оправдавајући физички грех као по законима природе, он га, истовремено, супротставља својој замишљеној духовној чистоти, упоређује своју духовну и телесну природу, као да је свака од њих оригинална, и као да није дужан да управља телом ништа мање вешто од душе. Али тешко ономе ко остаје у греху и не зна за време покајања. Тешко ономе који каже: за сада ћу се наслађивати телом, али ћу се у старости покајати, јер ће га као замка изненада смрт покрити и његово очекивање ће пропасти. 1201 Узалуд мисли да је грех нешто физичко и да се не тиче душе. Најхрабрија намера да се почини грех, а затим се покаје са илузорном надом у невиност душе, грех у потпуности преноси на ментално подручје. Али физичка манифестација греха увелико повећава његов морални значај. Још увек постоји велики јаз између грешног расположења и његове практичне примене. На ивици овог понора човек може, уз помоћ Божије благодати, да води победоносну борбу против греха, а из те борбе може да изађе морално чист, као, на пример, Свети Јован Дуготрпељиви. Физичко извршење греха је завршетак духовног пада и потпуно одбацивање Божанске благодати. 1202 У језику савремених сензуалиста, ни прождрљивост ни блуд нису важни греси; спремнији су да говоре против среброљубља и гордости, наравно, не на хришћанским основама, али прождрљивост и блуд оправдавају самоизмишљеним вишим духовним циљевима. Али тако нису поучавали и поучавали подвижници вере. Непорочан је само онај ко је љубављу одразио љубав и огањ нематеријалном угасио, 1203 тј. развио је у себи такву духовну природу – љубав према Богу и ближњима и жељу за духовним благословима да је она сама по себи противотров страсном отрову. Свети подвижници нису смели ни да помисле да грех не погађа душу, већ су, напротив, са свом одлучношћу свог подвижничког ауторитета, тврдили да блуд и прождрљивост потпуно потискују душу. 1204 У човеку опседнутом отровом прождрљивости умире све што сачињава духовни живот: не боји се Бога, занемарује сећање на муке, одвраћа од молитве, као да је ван себе, али у помаму, и да се дани духа прождрљивости нису скратили, не би се спасла ни једна душа. Други пар страсти су љубав према новцу и бес. У језику светих подвижника, среброљубље се назива страст која долази споља и која је подла од прождрљивости. 1205 Његово психолошко значење, као страст, је да потпуно запоседне човекову душу, везује је за земљу и потпуно онемогућава несметан ток духовног живота. 1206 Свакодневно искуство садашњег времена, названо практичним, пружа живописне илустрације штетног утицаја страсти среброљубља на ток духовног живота. Ако икада, посебно у временима које живимо, може се приметити грчевита потера за презреним, али ипак вољеним металом. Статистика нам представља превише несрећних и тмурних случајева са моралне тачке гледишта, када духовно биће човека, потпуно поробљеног златном телету, жртвује му Бога, попут Јуде, и своје ближње, па чак и своје неговане снове и идеје. Човек се толико веже за стицања да у њих ставља циљ свог живота, све своје активности усмерава ка њима и као резултат тога неминовно ствара из живота мртво море озлоглашене борбе за постојање, не оне борбе против зла и духа злобе који нам је завештао Христос, него борбу и против сопственог духовног интереса, против сопственог духовног интереса. С обзиром на то, потпуно је разумљива психолошка веза између среброљубља и гнева, која се указује код подвижника. Психолошки значај гнева, као страсти, је у томе што заслепљује људску душу, и док је у нашем срцу, ми не можемо „нити стећи исправну разлику између добра и зла и оштрину достојног созерцања, нити имати зрелост савета, нити бити заједничари живота, нити се непоколебљиво придржавати истине, нити духовног светла, чак ни сагледати истиниту истину“. 1207 Гнев се у свом оштром облику често испољава, али се много чешће примећује у мање озбиљним, али не мање грешним и духовно штетним са становишта хришћанског савршенства, облицима лажи и осуде. Гнев у свом оштром облику обично се схвата као грешна страст, или бар као значајан недостатак; али лагати и осуђивати друге је сасвим другачије. Ови облици љутње су општепризнати као најчешћи и природни облици међуљудских односа, па чак и они добијају морални карактер, тако да се њихово практиковање уздиже на принцип међусобних односа. Али хришћански подвижници духа размишљају другачије. У њима нећемо наћи ни најмање оправдање за назначене модификације гнева; напротив, и лаж и осуда се подједнако признају као криви са моралне тачке гледишта. Нико од здравих људи не мисли, каже пречасни. Јована Климака, да је грех лагања нека врста неважан. Лажи су уништавање љубави. 1208 Срели су се, раздражљиви и хињени, и у њиховом разговору није било могуће пронаћи ни једну исправну реч. Гледајући у срце првог, наћи ћете бес; Испитивши душу другога, видећеш превару, 1209 са таквом задивљујућом јасноћом одређује душевно стање оних који се лажима руководе. Преподобни авва Доротеј истиче три врсте лажи. Један лаже својим мислима, други лаже својим речима, а други лаже самим својим животом. 1210 Прва врста лажи је једноставно неповерење према ближњима и њиховим намерама, болно развијена сумња због које се у људима око себе види несклоност сопственој личности; Њен душевни значај као страсти је у томе што неизбежно служи као извор греха клевете и осуде и изазива непријатељство међу људима, приморавајући их да у сваком ближњем виде злу вољу. Лаж у речи је најчешћи несклад између стварног стања духа и његовог вербалног израза; лагати речима значи једно рећи, а друго мислити. 1211 У животној пракси се манифестује као изузетна сналажљивост; скривена сврха вербалних лажи је да прикрије ваш егоизам и мотивише ваше личне егоистичке намере неким вишим, моралним, па и друштвеним циљевима. Лагање у речима је егоистична идеализација нечије личности; Иста је, у суштини, и животна лаж, само са том разликом што се овде више не крије душевно зло расположење које се крије иза речи, већ сам грешни живот. „Животом лаже онај ко се, будући блудник, претвара да је уздржан, или, среброљубив, говори о милостињи и хвали милосрђе, или, охолећи се, хвали смирење. „Иста је лаж живота за онога чији спољашњи живот представља видљиво остварење добра, али добро још није дотакло срце. Ово је лаж спољашње побожности и унутрашње злоће. Утицај ове страсти није само лични, већ и друштвени, јер, прелазећи у живот под окриљем фразема и лажи, она постаје читав животни правац у коме су врлина и хришћанство само на речима, а у стварности, у животу, она у потпуности изражава потчињавање духу злобе. „Преварант, или бојећи се срамоте, или желећи да заведе некога и некоме науди, говори о врлинама и хвали их, и чуди се њима, као да је сам то учинио и да их познаје из искуства: такав човек лежи самим својим животом, ово није прост човек, већ је двојак; јер постоји једно изнутра а друго споља, и његов живот је често двојан.“12 И данас, зар не морамо да проучавамо психологију ове варљиве страсти на себи, да увек будемо простодушни и искрени, и немој да држимо једно у срцу, а друго на уснама, јер је то превара, јер је лаж На тај начин израз недостатка љубави према ближњима постао је толико уобичајен ових дана да се готово и не препознаје као грех, готово увек покушавају да то мотивишу топлим, ватреним срцем, љубављу према другима и жељом да исправе своје недостатке, или, коначно, умишљену невиност. Обично кажу: какав је значај осуде; али се из овога ствара зла навика и човек почиње да не мари за велике ствари. 1214 Пошто човек допушта себи мало презира према ближњему, његов ум почиње да игнорише сопствене грехе и да примећује грехе ближњег. Из овога бива да осуђујемо, клеветамо, прекоревамо ближњега и, коначно, падамо у оно што осуђујемо. Ништа толико не љути Бога, ништа човека не разоткрива толико и не води га у пропаст као клевета, осуда и погрда ближњег. 1215 Клевета је изданак мржње, каже други светитељ. аскетски. Осуда је крађа Божијег достојанства и уништење душе. 1216 "Ако видиш да неко греши, не откривај његов грех и не осуђуј га, не гаји мржњу према њему, да не паднеш у исти грех. 1217 То је оно што свети подвижници о страсти осуде. Свети подвижници уче да подједнако избегавају лаж и осуду својих. Ево ти правилан однос према ближњему. Ево ти примера односа према себи". да му одају част преко његове мере. Кад се одвојиш од њега, реци све добро о њему, и све што је часно. Нека увек имате овај карактер - да будете пријатељски настројени и да поштујете све. Чак и ако вас неко оклевета, немојте се љутити, већ скромношћу, показујући осмех на лицу, промените своју иритацију на свет. 1218 Али тако избегавајући осуду, они ни у ком случају не упадају у лаж и срамно ласкање, као синови овога века. Њихова љубазност према ближњима није Јудин пољубац, њихова похвала и поштовање су страни ласкању и угађању људима, јер и спољашња привлачност одговара добром расположењу душе. Када уче да дочекају непријатеља ведрих лица, они ту ведрину разумеју психички, због чега и уче: "Запамти да осмех кад си раздражен изазива код другог велики гнев. Прво смири своје срце, а затим говори осмехом. Ватра се не може угасити ватром, а љутњу и раздраженост гасиш љубављу." 1219 Стога је немогуће замерити св. подвижници у двоумљу и лицемерју; њихово понашање се објашњава њиховом дубоком љубављу према ближњима. 1220 Али они ће рећи да је такво расположење несхватљиво и тешко достижно. Ово друго признајемо, а прво поричемо. Потпуно неосуђивање и снисходљивост према другима постиже се великим трудом и само активном љубављу. Са скромном свешћу о својој недостојности, врло је јасно да не можемо чистог срца бити снисходљиви и истовремено истинољубиви у односу на ближње. „Онај ко разговара са другима треба да им покаже ведро лице и веселу реч, али у себи има мисао која уздише. 1221 Љубав према ближњему, свест о његовој инхерентној доброти и случајност чињенице пада дају снагу да се према њему буде попустљив и избегне осуда. А свест о својим духовним слабостима и доживљају пада ближњег, као и пропасти целог човечанства и свог, ствара у души благотворно покајничко расположење, као да је она светска туга коју нам је проповедао Достојевски; прожимање овом светском тугом је, само по себи, гаранција врлине и неосуђивања палих. Али такво благотворно духовно расположење је посебан дар Божији човеку и једини поуздан исход из сукоба гордости. Овај исход је могућ само ако је воља човека усмерена ка добру. Ако је воља више склона злу него добру, онда се из духовне борбе са свим претходним страстима јавља другачији исход. Осуђивање суседа, љутња на њих, превара у односима - све је то озбиљна болест која сама по себи не налази исход. У недостатку или недостатку љубави код човека, криза ове болести се решава у страсти туге и малодушности. Туга и малодушност су нужна последица или потпуно нетачног или несређеног и разбијеног погледа на свет. Постављање сопственог добра као животног циља, било егоистичко-животињског или духовног добра, свеједно, стављање свог „ја“ изнад свега неминовно повлачи за собом страсти туге и малодушности, као природна патолошка стања душе када се њена снага троши и слаби. „Туга се рађа из претходне страсти или љутње, или пожуде, или похлепе, када неко у уму доживи губитак унапред створене наде у задовољство било делима или стварима своје врсте.” 1222 Туга долази „било из претходног беса, или због губитка добити и претрпљења губитка, или од повреде која нам је нанета“. 1223 У свом даљем развоју туга се јавља у виду малодушности. 1224 Утученост је исцрпљеност душе, 1225 опуштање ума, немар према подвижништву, мржња према датом завету; 1226 малодушност је слабљење духовног живота. 1227 Утученост варира међу свецима. подвижници, као малодушност од ђавола и природна малодушност. Први је, у свом смислу, грешна и опасна страст, откривајући у нама слабљење духовног живота и земаљскост наших интереса. Други, природни, једноставно је резултат физичког преоптерећења, екстремног рада. 1228 Најзад, последња, природна фаза у развоју туге је очајање, као стање потпуног духовног угњетавања и безнађа. „Очај настаје као последица многих грехова, оптерећене савести и неподношљиве туге што је душа прекривена многим чиревама. Очај доживљавамо и као резултат гордости и уображености, када неко себе сматра незаслужним за пад који га је задесио. 1229 Авва Исак указује на још једну тугу у свом психолошком облику, а туга у свом психолошком облику каже да узлетање ума и узлетање ума од празнословља, читања и сујетних разговора или од ситости стомака 1230 Сви узроци туге, малодушности и очајања на које указују богоугодни подвижници могу се укратко изразити овако: назначена патолошка стања душе настају, као резултат свих страсти, из свести о незадовољству начелима егоизма. Било да човек себе поставља као циљ своје животне делатности, циљ свима око себе, да ли егоизам уздиже на принцип своје делатности, он подједнако долази до спознаје да почетак егоизма не даје потпуно задовољство, да му није дато добро које би желео да учини искључиво својим, јер има много других створења која такође желе да живе са њим. Чак и ако егоиста оствари циљ својих тежњи, чак и ако постигне да га сви препознају као циљ његове личности, он ни у овом случају не може наћи потпуно задовољство, јер је с једне стране жеља за још већом славом, чашћу и узвишеношћу свог „ја“, а с друге стране, црв савести буди тако да га у дубинама пробуђује оно што га пробуђује, пробуђује га у дубинама свог „ја“. подигнута егоизмом, изграђена је на песку и лако разорива; долази до спознаје да постоје друга једнака и слободна бића која је поробио и себи начинио средство. И у једном и у другом случају, било да свест о незадовољству проистиче из нових претераних захтева егоизма, или из приговора пробуђене савести, благостање појединца је нарушено и психичка криза се развлачи у нове болести: тугу, малодушност и очај. Дакле, туга и њени сапутници подједнако прате и телесне и духовне страсти. Понекад, у самом очајању и свести о потпуном незадовољству материјалним богатством, роб страсти добија грешну радост што још увек може да буде срећан, што се до сада слепо предавао својим страстима и стога је незадовољан, да може и њих и све да подреди свом „ја“, и тада му је добро загарантовано. Тако се из туге и очајања, гордости и сујете изроде, 1231 на рушевинама телесних страсти расте дрво сујете и гордости. Сујета и гордост нису никакве изоловане, изоловане страсти, као нпр. прождрљивост и љубав према новцу. Сваки од њих може поробити особу у одсуству другог. Таштина и гордост, напротив, прате све страсти и сапостоје у свакој од њих. 1232 Све друге страсти могу бити и уништене врлинама, нпр. Прождрљивост – постом, блуд – уздржањем, среброљубље – милосрђем према сиромашнима итд.; али страсти сујете и гордости прате саме врлине и уништавају их. 1233 Психолошки, ове страсти су тако уско повезане једна са другом да није могуће направити тачну разлику између њих. Свети подвижници, ако праве било какву разлику између таштине и гордости, само у том смислу да прво препознају као слабљење облика, или примарни извор друге. 1234 Други хоће да одвоје сујету од гордости и да јој одреде посебно место и реч, али међу њима нема разлике, каже свети Климак, јер ко, победивши сујету, има гордост у себи? Једно је почетак, друго је крај. 1235 Гордост је сујета потпуно развијена у души. Св. Подвижници уче да је у црквама сујета прва и најпогубнија од свих страсти. Гордост и сујета рађају сваковрсно зло, које је најсвојственије људској души и тешко искорењиво. Гордост је прво зло и извор зла, јер најбољи од анђела падоше од гордости, 1236 и сви људи најпре падају од гордости. Богом дане врлине људске природе се, у гордој мисли, узимају за сопствене личне врлине, а извор и давалац њих се заборављају. У свом развоју, понос долази у две варијанте. Прва врста гордости састоји се у раскиду савеза са ближњима, осиромашењу љубави према њима и уздизању над њима, у комбинацији са жељом да се они претворе у средство за свој егоизам. 1237 Ово је први период поноса. Ако човек не прати свој духовни развој и не бори се против уображености, онда ће након првог периода убрзо уследити други период: гордост у самом Богу. У првом периоду горди себе сматра бољим и морално супериорнијим од ближњег, а овог другог понижава; у другом своје подвиге и врлине приписује себи, а не Богу; Суштинска карактеристика овог периода је порицање Божанске благодати као активног саучесника у врлини. Ова духовна болест обично почиње поносним, али ми сматрамо невиним, самоузвишењем. Откривање заслуга нашег ближњег било у његовом деловању или у јавном мњењу болно утиче на нашу гордост и подстиче нас да осуђујемо ближњег указујући на неки недостатак у њему, или негирањем његовог очигледног достојанства указујући на друге који су достојнији. При томе, егоистична облога наших говора уопште није у томе што желимо да исправимо мишљење ближњег, већ да га изложимо. поглед, бар само у души, на своје заслуге. Само указивање на недостатке ближњег, или сумња у аутентичност његовог доброг расположења, увек и свакако претпоставља себичну свест о одсуству ових недостатака у својој личности и поносно уздизање над ближњим. Брат који је, као одговор на старчеву опомену да се не поноси, рекао: „Извини, оче, нисам поносан“, већ је био поносан, а његово поносно самосведочење је био најјаснији доказ његове гордости. 1238 Свест о својим заслугама, уз замишљено одсуство недостатака, први је корак у развоју сујете; поносна свест о сопственим заслугама подразумева критички однос према ближњима, уочавање и осуду њихових недостатака, са циљем да се делимично истакне и разоткрије своје заслуге, делом да се заштити себе, своје „ја“ од било каквог потраживања ближњих, јер је горд и горд и горд човек у низу увек сумњичав од свакога да му се свиде. сатански пиједестал поноса. Човек са склоностима гордости са неким унутрашњим расуђивањем сусреће се са сваком појавом у животу, а посебно са појавом моралног света. Услед искушења гордости, он отупљује или губи способност да проникне у психолошку суштину дате појаве. У његовој души, с обзиром на добро морално дело ближњег, постоји идеја о недостацима ближњег, али не и о његовим заслугама. Уз то је и представљање сопствених предности, али не и недостатака. Интеракција ове две идеје у односу на вољу разрешава се психолошки у гордој егзалтацији над ближњим. Следећи сличан феномен одвија се без горе наведених идеја, али директно добија своју оцену са становишта егоизма. Право на процену поступака ближњег и своје лично достојанство већ су признати као неоспорни. Овде је човек већ задирао у Божанска права, пошто је признао неоспорно право самопоштовања и врховног суда над моралном личношћу свог ближњег. Ово је средња фаза у развоју поноса. Уображеност, самопоштовање и расуђивање других, интензивно се развијајући, прелазе у последњу фазу гордости. Уображеност се још више појачава, самопоштовање, иако гордост, нестаје из духовног живота, јер човек у овом стању себе сматра изнад сваког суда, па макар то био и пристрасни суд себичности; Само питање његове надлежности никоме изгледа апсурдно и немогуће. Напротив, право суђења над суседима, вишим и императивним судом, мало-помало се признаје као нешто неоспорно и природно. Човек је овде већ напустио Бога и одбацио Његову помоћ; и ако понекад догађаји из живота, моралног света или општења са другима подсећају гордог човека на постојање Бога, онда он то подсећање среће са највећим негодовањем, као задирање у његову личност. Ово је већ сатански понос. Његово обраћање Богу у овом последњем периоду духовног умирања могуће је, мислимо, само теоријски с обзиром на доброту Божију и спремност Божанске благодати да тражи и спасе изгубљену овцу; али је то практично немогуће, пошто је воља грешника укорењена у злу, она је спремна да се одупре Божанској истини, али не и да је прихвати у себе. Последњи период у развоју гордости је већ смртни грех, хула на Бога и отпор Светом Духу. Дакле, духовни живот човека, по учењу светих подвижника, има само два исхода, два пута: пут добра и пут зла. Они који ходају широким путем зла подлежу разним духовним болестима, које се називају страстима у смислу патолошких стања духа. Страсти се деле на духовне 1239 и телесне. 1240 Човек подједнако може бити подвргнут свакој од ових страсти, а понекад може бити подвргнут и неколико истовремено. Али сваки од људи има неку врсту преовлађујуће страсти, која, снажно побеђујући зло, истовремено подстиче друге страсти и своди човека у дубину духовног пропадања, јер су све страсти психички сродне једна другој, 1241 тако да која страст преовлада у духовном телу човека, она може подједнако бити штетна за грех, под утицајем духа. Ово последње мишљење је оправдано следећа два разматрања. Најпре, морамо узети у обзир да све страсти, по учењу св. подвижници, међусобно су у сродству и потичу из истог извора, тако да без обзира коју страст узимамо у теоријски прорачун, она је ипак практично хомогена са другима – и свакако има карактер извора заједничког свим духовним недаћама. Овај извор је гордост, не у смислу смртног греха и последњег ступња духовног умирања, већ у смислу страсти која превладава и продире у друге духовне болести, у смислу гордости. Свако од грешних стања, ма шта да узмемо, било телесне или духовне природе, носи карактер и обележје самољубља и њиме се руководи од самог свог грешног настанка до потпуног духовног уништења човека. Видели смо да у страстима плотске природе 1242 човек себе ставља као меру свих ствари и своје материјално благостање изнад свега, односно да је у потпуности вођен почетком себичности и самољубља. То управо објашњава невероватну околност да претварање материјалног богатства за циљ живота нужно доводи до борбе за постојање, односно сукоба ега. Превласт самољубља над другим страстима још је јаснија ако узмемо духовне страсти. Видели смо изнад да у сваком од њих човек свакако уздиже себе на пиједестал супериорности над другима своје врсте, уздиже себичност и себичност до принципа живота; и своје „ја“ сматра мером свих ствари. Дакле, све страсти се одликују једним карактером, карактером самољубља и гордости, па стога све могу бити смртоносне у духовном смислу, јер њихов извор, гордост у себи, суштински носи духовну смрт. Друго разматрање у корист наше мисли је да су све страсти претежно и скоро искључиво психолошке појаве. Видели смо да је то мишљење свих светих о страстима. Подвижници. Спољашњој чињеници греха дато је премало места 1243 у закону моралног приписивања. Свети подвижници признају грех као психолошку појаву и као таквог га сматрају подложним моралном приписивању. За њих се спољна чињеница никада не одваја од своје психолошке позадине и истовремено се никада не сматра нечим потпуно невиним и неподложним моралној оцени. Сви греси су грешни по својој психолошкој основи. Дакле, сваки грех је психолошка чињеница и подлеже моралној импутацији. Сваки спољашњи чин хришћанина, био он врлински или грешни, мора се посматрати према његовој унутрашњој психолошкој основи; спољашња чињеница мора се пратити до њених психолошких основа. Најзад, трећа карактеристична особина у учењу светих подвижника о страстима и гресима, то је потпуно приписивање грешних појава области воље, али не и ума. Сваки грешни чин човека подлеже моралном приписивању и грех је, као такав, само у мери у којој је у томе учествовао слободан рад човека. Другим речима, грех је подложан моралном приписивању као вољној чињеници. Јасну потврду ове идеје видели смо код светих подвижника у проучавању покрета и развоја мисли и страсти. Видели смо да најгрешнија мисао не подлеже моралном приписивању и осуди ако остаје теоријска идеја, али се не опажа вољом. Зато свети подвижници уче да „понекад и онај који мисли само горе од онога који је то учинио, јер нема места покајању. Хам, који је намеравао да извргне оца подсмеху, бива одбачен, а Давиду, који је са знањем починио грех, дозвољено је. Корејевски саучесници су спаљени, али они нису ништа рекли нити су страдали на исти начин на Елију. од људи који су се клањали телету, по опомени, Бог је ослободио погубљења одбачен, јер је знао шта ради, јер је искусио благодат Божију, савладала га је љубав према новцу. Много је разлика у самој визији греха, али постоји и разлика у самој снази одлучности на грех. Размотрите акцију и препознаћете разлику, обратите пажњу на дозволу и видећете основу истине.” 1244 Дакле, у грешној мисли, није идеја која се рачуна као грех, већ сагласност мисли моје воље. Чак и тешка богохулна мисао, која нас понекад посећује у најсветијим тренуцима да би нас учинила недостојнима светог, 1245 чак и ова богохулна мисао, само ако остане теоријска у виду искушења, али не привуче вољу да учествује, не подлеже осуди, 1246 док иста мисао постаје смртна, а истоветна мисао постаје смртна. Корен духовних појава, као личних људских појава, не лежи у уму, већ у срцу и вољи. 1247 Какав је, међутим, значај ума у моралном животу, какав утицај има идеја на вољу? Ум делује на вољу на исти начин на који нам осећај даје до знања о свету око нас, ум је осећај душе. У зависности од тога колико су наше менталне идеје јасне, темељне и убедљиве, ум утиче на вољу и даје јој правац у складу са својим идејама. Ум је око душе. Кроз њу улазе и добро и зло, и наговештаји Вишег Ума и искушења духа зла, и ма како човек од њих одступио, они су неизбежно присутни у његовој свести, тако да најсветији људи, очигледно штитећи себе од греха, нису били нимало слободни од грешних помисли. Није у човековој моћи да избегава мисли, а то није неопходно за потребе духовног живота. Али човек је у моћи да се бори против мисли, да их спречи да преузму душу, да прихвати добре мисли и одбаци зле. Као што постоје људи који би радије гледали неку прљаву уличну сцену него се дивили погледу на природу; Исто тако, у духовном животу су аномалије веома честе када човек преферира зло над добрима и уживајући у злим грешним помислима не налази снаге да учествује у добрим. Дакле, идеје ума су веома важне у духовном животу; у духовном животу су као први потез који ученик направи при писању. Међутим, саме идеје нису ни грех ни добро, већ такве постају само у оној мери у којој утичу на вољу и привлаче је да учествује у њиховој делатности. Дакле, грех и добро су чињенице, прво, психолошке, а друго, вољно. Свако духовно стање је састављено од ова два аспекта и са становишта ова два елемента подлеже моралном приписивању. Као и његови подвижнички ментори антике, Високопреосвећени Игњатије Брјанчанинов, при сврставању страсти и врлина, придржава се већином прихваћених осам. Класификујући грешна стања, Његово Преосвештенство Игњатије указује на осам главних врста страсти са њиховим поделама и гранама. Главне страсти грешне душе су: прождрљивост, блуд, среброљубље, гнев, туга, малодушност, сујета, гордост. 1248 Октална класификација страсти представља погодно средство за јасно представљање структуре душевног живота, његовог садржаја, кохерентности и доследности. И основна и дериватна и споредна грешна стања човека, у судовима епископа Игњатија, оцењују се са његовог главног становишта – потребе духовног рада за постизање вечног спасења и борбе против плотског премудровања, као главне препреке духовном спасењу. Дакле, говорећи о телесном подвигу првенствено развијеном у монашком животу, он га не цени по његовој припадности телу, већ по користи коју доноси пре свега уму и срцу. Он види последице прекомерне конзумације јела и пића, страшну и погубну за душу последицу, јер од угађања стомаку, срце се оптерећује, огрубеље, отврдне, ум се лишава своје лакоће и духовности, човек постаје плотски, прикован за земљу, неспособан за духовне мисли и осећања, на поновни прелазак на исти начин12. грешних стања која су са њим повезана, 1250 преовлађујући садржај грешности обележен је удаљавањем и отуђењем од Бога, исцрпљивањем снаге ума, срца и тела и празнином душе која проистиче из грешног живота, произвољном жељом човека да следи сопствене грешне жеље. 1251 У страсти среброљубља са свим њеним видовима 1252 главни предмет моралног здравог разума је духовна страна: пребрига, која одводи ум и срце од Бога, грубост и неосетљивост душе, заборав смртног сећања, помрачење ума и вере у Промисао Божије, умирање за добро. 1253 Љубав према новцу је грех и корен свих грехова због тесне везе са низом зверстава и грешних расположења. Због среброљубља Јуда је учинио најстрашнији злочин међу људским злочинима: издао је Господа. Због среброљубља чине се безбројна злодела: крше се божански и државни закони, гази се истина, штити неистина, тлачи се просјак, обогаћује се на пропаст. Срце среброљубља затвара се за милостивог, и он се лишава Божје милости, или спасења, које се даје само милостивом. 1254 У поређењу са прождрљивошћу, блудом и њиховим последицама, среброљубље има, према запажању владике Игњатија, већи морални разум и означава дубљу грешност човека, не у погледу његове материјалне стране, већ у смислу веће свести и самовоље. Зверства блуда и прождрљивости не могу се упоредити са зверствима среброљубца, чија су зверства промишљена, скривена под маском истине, далековида, прожета и испуњена сатанским лукавством, и често делују у најширим размерама и размерама, потресајући и подривајући благостање читавог народа. 1255 Четврто место, по степену моралног оптерећења, у низу страсти заузимају гнев и злоба сећања са страстима проистеклим из њега. 1256 Бес код нас посматрамо као видљиву манифестацију тајне мржње или сећања на злобу. 1257 По свом утицају на човека, ова страст је идентична другим претходно наведеним, али је дубља по својим резултатима. Ако дозволимо памћењу да делује, оно ће опустошити душу, учинити бесплодним све наше подвиге и врлине и лишити нас Божје милости. Стога хришћанин мора да обрати посебну пажњу на душевну болест злобе памћења, да је истера при првом појављивању, и не дозволи да се ни под каквим изговором угнезди у души, ма колико овај изговор на први поглед изгледао исправан. 1258 Осуда и клевета заузимају истакнуто место међу опаким стањима гнева. Преосвећени Игњатије у својим поукама често говори о широкој распрострањености животних осуда потребе, из послушности јеванђељској речи (Лк. 6, 37), да се уздржи од осуде ближњег. Људи у почетку дозвољавају себи да суде о пословима ближњег, а онда нехотице падају у осуду. Не сејемо семе, и кукољ неће расти; забранимо себи непотребно осуђивање ближњих и нећемо бити осуђени. Осуда је знак лицемерја и уско је повезана са њим. Онај ко осуђује и понижава ближњега несвесно се разобличава као праведник, можда и не изговарајући то речима и не разумевајући. 1259 За своје грехе тражимо снисходљивост и милост, за грехе ближњих - казне и погубљења. 1260 Штавише, треба се чувати клевете, чији је узрок злоба, а услов за њено ширење је лаковерност лакомислених – злоба злих осликава клевету и преноси је на лакомислене и слабоумне за сејање у људском друштву. 1261 По питању туге и малодушности, епископ Игњатије се ограничава да ове страсти укаже међу друге и друге с њима повезане страсти, и наводи изреке подвижника о испољавању ових страсти и борби против њих. 1262 Али због тога се са посебном пажњом задржава на страстима сујете и гордости. Међу појединачним манифестацијама сујете указују се многи савремени пороци који су били непознати подвижницима антике, као нпр. - тражење људске славе, хвалисање, жеља и потрага за земаљским почастима, љубав према лепој одећи, кочијама, слугама и ћелијским стварима; пажња на лепоту свог лица, пријатност свог гласа и друге особине тела, расположење према умирућим наукама и уметностима овога века, тражење радости у њима ради стицања привремене земаљске славе; људима угађање, непоштење итд. 1263 Лицемерје је блиско сујети. Лицемерје, које уништава целокупну суштину врлине, рађа се из сујете. Таштина је сујетна жеља и тражење пролазне славе и људске похвале. Сујета произилази из дубоког незнања Бога, или из дубоког заборава Бога, из заборава вечности и небеске славе, и зато, у својој тами, незаситно тежи да стекне земаљску временску славу. Та се слава јавља сујети, као земаљски живот, као вечно, неотуђиво својство. Таштина, која тражи не саму врлину, већ само похвалу врлини, брине и ради само да би пред очима људским приказала лице врлине. А лицемер стоји пред човечанством, обучен у одећу пуке обмане: на његовом изгледу видљива је врлина, које у суштини он уопште нема; самозадовољство и помпеза су видљиви у његовој души, јер је он, пре свега, заведен и преварен у себи. Он морбидно ужива у сујети која га убија, морбидно ужива у обмани својих ближњих, морбидно ужива у успешном лицемерју. Таштина и лицемерје које оно рађа погубни су на самом свом почетку: лишавају човека сваке небеске награде, дајући му сујетну људску похвалу коју је изабрао као своју једину награду! Таштина и лицемерје су страшни у свом развоју и зрелости, када превладају над човеком, када се претворе у правило делатности, у карактер. Они чине фарисеја, који са махнитом и слепом одлучношћу настоје да почине сва безакоња и зверства; стварају фарисеја коме је маска врлине потребна само да би се слободније и успешније давио у зверствима. Ово је жалосна слика моралне девастације, моралних катастрофа изазваних сујетом и лицемерјем у палој људској природи. Таштина је разнолика, суптилна, несхватљива страст. Све друге страсти, које нарушавају човеков спокој, одмах се одричу савести; страст сујете, напротив, ласка палом сину Адамовом, доноси му, такорећи, задовољство и изгледа као духовна утеха за добро дело које је учинио. Све друге страсти директно нарушавају супротне врлине: тако се уздржање нарушава прождрљивошћу, кротост гневом, великодушност среброљубљем. Чини се да сујета не нарушава ниједну врлину; оно, на прави начин лишивши човека сећања на Бога, на неизрециву величину Божију, мами палог човека да са одобравањем и задовољством гледа на себе, да се диви себи. Туђа духовном Дару, она настоји да се представи као да има дар, или бар да у људима увуче сумњу у себе, као за нешто натприродно; настоји да се утеши овом преваром. Она је саприсутна са подвижником за време његовог поста, за време његове молитве, за време његове милостиње, за време његовог бденија, за време његовог клечења, трудећи се да наслађује жртву принесену Богу, и, човекоугодно је оскрнавивши, учини је непристојном. Оно гони слугу Христовог у самоћи његове келије, у његовој повучености; не могавши да подвижнику пружи душепогубне похвале од спољашњих гледалаца, он му у мислима доноси похвале, црта и заводљиво приказује људску славу у својој машти. Често делује без размишљања или сањања; али се познаје само по одсуству из срца блажене нежности, блаженог сећања и скрушености за грехе. 1264 Таштина прогања чак и нечија добра дела, 1265 чак и духовној поуци других често претходи и прати сујета. 1266 Сујета понекад може да зарази расположење читавог братства, које може постати поносно не само због материјалних предности свог манастира, већ и због високог мишљења лаика о посебној побожности његове повеље. 1267 Таштина скоро увек делује заједно са префињеном сладострашћу и пружа човеку најтананије грешно задовољство. Отров овог задовољства је толико суптилан да многи препознају задовољство сујете и сладострасности као утеху савести, чак и за дејство Божанске благодати. Подвижник, заведен овим задовољством, мало по мало долази у стање самообмане; препознајући самообману као стање благодати, он постепено долази у пуну моћ палог анђела, непрестано узимајући обличје светлог Анђела, и постаје оруђе, апостол одбачених духова. Читаве књиге су писане из овог стања, хваљене од слепог света и читане са задовољством и дивљењем од људи који нису очишћени од страсти. Ово замишљено духовно задовољство није ништа друго до задовољство префињене сујете, охолости и сладострасности. Таштина квари душу на исти начин као што пожудна страст квари душу и тело. Таштина чини душу неспособном за духовне покрете, који тада почињу када утихну покрети духовних страсти, заустављени смирењем. Сујета доводи до противправног учествовања у људској слави, и, дотичући се срца, поставља крв у нескладно слатко кретање – овим покретом мења целокупно расположење човека, уводећи у њега везу са стасним и суморним духом света, и тиме га отуђује од Духа Божијег. 1268 Ташти лицемер није способан ни за веру ни за познање Бога. 1269 Овакво душевно штетно дејство сујете и лицемерја на човека, како објашњава епископ Игњатије, мотивисано је тиме што ове страсти отежавају и онемогућавају доживљавање спасоносног покајања и лишавају човека свести о својој грешности. Лицемерје је она врста грешности која се посебно супротставља Христопознању и хришћанству. Почетак обраћања Христу лежи у спознаји своје грешности, свог пада: из таквог погледа на себе човек препознаје потребу за Искупитељем и прилази Христу кроз смирење, веру и покајање. Али лицемер, који пати од незадовољних страсти које су уочљиве људима – сујете, гордости, среброљубља, зависти, преваре, злобе, прикривајући их лицемерјем и претварањем, неспособан је, као што је неспособан и сатана, да себе препозна као грешника. И врлине и страсти постају такорећи природни од вештине, а лицемерје од вештине постаје, такорећи, природни квалитет. Они који га поседују више не виде лицемерје као најразорнији порок; дела лицемерја се остварују као да су дела истине. Лицемерје је грешни квасац за људско расположење јер оно, увукавши се у душу, продире у све мисли, у сва осећања, у сва дела човека, постајући његов карактер, као његова душа. 1270 Уско повезано са сујетом је пријатно за људе. Сујетни, у својој жељи за људском славом, принуђен је да угађа људима. Таштина се храни људским похвалама и предностима које је измислила телесна мудрост и проистекла из нашег пада. Храни се богатством, племенитошћу породице, великим именима којима се крунише служење и служење свету и другим сујетним почастима. Пут трагача за људском славом је постојан и разнолик људима угодан. Било да је ово човекоугађање исправно или погрешно, било легално или незаконито, трагачи за људском славом немају никакве везе с тим, све док оно остварује свој циљ. 1271 Запоседање људске душе у одсуству духовног живота, сујета удаљава човека од спасења и, развијајући се и појачавајући, претвара се у страст гордости и уображености. Лицемерје, рођено из сујете, односно из тражења људске похвале и славе, храни сујету својим успесима. Када сујета достигне пунолетство, тада се њено деловање из нагона претвара у непрестано стремљење, тада се из сујете формира безумна и слепа страст – гордост. Гордост је смрт душе у духовном смислу: душа обузета гордошћу није способна за смирење, покајање, милосрђе, нити за било какве духовне мисли и осећања која доносе живо знање о Искупитељу и асимилацију Њему. 1272 Горди на себе гледа као на изворно биће, а не као на творевину Божију; земаљски живот му изгледа бескрајан, смрт и вечност – непостојећи. За њега не постоји промисао Божији: он признаје људски разум као владара таме. Све његове мисли пузе по земљи, његов живот је у потпуности жртвован земљи, на којој би желео да успостави непрестану насладу у греху. 1273 Судбина охолих људи, испуњених уображеношћу и телесном мудрошћу, јесте вечна смрт, смрт душе, која се састоји у одлучном отуђењу од Бога, у асимилацији мржње према Богу и човечанству. 1274 Главни, интегрални, суштински карактер телесне мудрости је гордост, која служи као врата свих грехова и порока. 1275 Телесна мудрост или опште антихришћанско усмерење живота има као свој најочигледнији израз гордост и уображеност, са којима се неминовно повезује потпуни пад духовног хришћанског живота. Горд човек је туђ страхопоштовању Божијем, туђ страху Божијем, поштовању закона Божијег и грађанског закона, туђ је поштовању ближњег, његове користи, благостања, самог живота, туђ је самоспознаји, туђ врлини, непријатељ и зликовац људима и себи. Он је способан за сва безакоња, као да има неко посебно право да их почини. Горд човек је човек окамењеног срца и демонског ума. 1276 Јасан израз гордости, сујете, лицемерја и, уопште, антихришћанског осећања кроз телесну мудрост и лажни разум је животни правац фарисејства. Сву своју пажњу усмеравајући ка духовном труду и душеспасоносним подвизима, и у телесној мудрости и гордој самообмани, с правом видећи главни разлог духовне смрти човека. Преосвећени Игњатије више пута и снажно говори о фарисејству, карактеришући га и упозоравајући своје ближње на ову суштинску и неприметну духовну опасност у животу. У правцу фарисејства изгледа да је концентрисана сва људска грешност: њен субјективни унутрашњи и спољашњи израз. У фарисејству је лако наћи место за себе и оправдање и слепило за своје грехе, њихово извињење, и будност у односу на грехе ближњег, и презир према њему, и самозадовољство и правни поглед на наш духовни подвиг, због чега се наша дела сматрају заслугама пред Богом. Прихватајући и асимилујући лажне појмове о суштини духовног живота, фарисејство је увек повезано са самообманом и духовном прелешћу у односу на себе, са суморним, гордо презривим погледом на човечанство из самозадовољства. Фарисеј на своја дела гледа као на жртву, као на заслуге пред Богом; Ово гледиште је заједничко свим фарисејима. Уз то, суседи – носиоци духа Христовог – су предмет искушења за фарисеја. Фарисеји захтевају одговарајуће понашање од других људи, али не видевши то, бивају искушани и осуђени. Уобичајено је да фарисеји, каже владика Игњатије, буду искушавани од оних у којима не виде фарисејство; уобичајено је да их искушавају они који се, гнушајући се самољубља и човекоугодности, труде да угоде Богу у једноставности и тајанствености срца; Они имају тенденцију да виде грех и злобу тамо где не постоје; Они су склони да осуђују, мрзе и прогоне праве Божје слуге. Непрестано су гоњени мржњом или од покајаних грешника који су помирени са Богом и покајањем учињени праведнима, или од ученика и следбеника Богочовеченог, а највише од самог свесавршеног Бога који је постао човеком. Изучавајући закон Божији само писмом, а не искуством, не испуњавањем закона, они не добијају смирење у које човека доводи истинско богопознање, већ – изузетну раскош и надменост. Они ритуалним уредбама придају много већи значај него што им је требало дати, а занемарују заповести Божије, које чине суштину закона. Искрививши смисао закона у складу са својим лажним умом и поквареним срцем, они, док служе и угађају само себи самољубљу, грешком се јављају себи и другима као богоугодници. Они се труде да служе и угађају Богу испуњавајући своју вољу и своја схватања, препознајући их као вероватно добре и истините, што је неприродно за палу људску природу, а не пажљиво истражујући и испуњавајући вољу Божију. Оваквим начином деловања човек скоро непрестано чини зло, препознајући га као добро, а када чини добро, прави га од себе, због чега га приписује себи, како га је приписивао фарисеј. У исто време, само добро постаје узрок зла, уносећи у човека уображеност, усађујући, напајајући и увећавајући у њему најразорнију страст, гордост 1277. Фарисејство карактерише одбацивање Бога, самообожавање и спољашња религиозност са унутрашњим отуђењем. 1278 Најспољније понашање фарисеја, које у суштини изражава његово расположење самозадовољства и презира према ближњима, мотивисано је друштвеном добром и добром његових ближњих. Фарисеј иде и стаје испред да послужи као поучавање сабраном народу и да привуче његову пажњу на себе у корист свог народа. Овако обично сујета оправдава и прикрива своје поступке. Фарисеј слободно подиже своје надмено око на тугу, надахнут је уображеношћу и самопоуздањем, лице му сија од самозадовољства. Понекад фарисеј показује видљиву понизност; стоје, на пример, у самој дубини храма, нарочито када су у питању личности високог ранга, онда изненада излазе пред народ да би снажније удариле и појавом достојанства и претходним изгледом смирења. Њихова лица не изражавају увек самозадовољство; имају различите облике, зависно од потребе, али су увек састављени. 1279 Али Преосвећени Игњатије посебно детаљно и дубоко детаљно карактерише расположење фарисејства у посебном чланку о овом питању у тому И под насловом: „Фарисеј“. 1280 Суштинске знаке и главне елементе фарисејског расположења Преосвећени Игњатије приказује у следећем живописном облику. Разлог за фарисејско расположење је недостатак смирења, што изузетно отежава духовни успех. Док они који су пали у тешке грехе, са жарком љубомором и скрушеношћу духа, доносе покајање, заборављају цео свет, виде свој грех без престанка и оплакују га пред Богом, очи фарисеја су двоструке. Његов грех, који се пред њим чини безначајним, не привлачи његову пуну пажњу. Памти, зна нека своја добра дела и у њих полаже наду. Он види недостатке својих суседа, упоређујући их са својима, а своје препознаје као лаке и оправдане. Што се више његова сопствена истина повећава у његовим очима, то се више смањује благодаћу испуњено оправдање даровано покајницима. Ово слаби и уништава осећање покајања. Са смањењем осећања покајања, процес до духовног успеха постаје тежак; уништавањем осећања покајања човек се заводи са пута спасења на пут уображености и самообмана. Он постаје туђ света љубав према Богу и ближњима. Свако ко је заражен фарисејском болешћу лишен је духовног успеха. Земља њиве његовог срца је тврда и не носи жетву: за духовну плодност потребно је срце, култивисано покајањем, омекшано, навлажено нежом и сузама. Лишавање благостања је већ значајна штета. Али штета која долази од фарисејства није ограничена само на стерилност душе: смртоносна инфекција фарисејства, углавном, повезана је са најпогубнијим последицама. Фарисејство не само да чини бесплодним човекова добра дела, већ их упућује на зло у његовој души, на његову осуду пред Богом. 1281 Фарисеј броји очигледне грехе који могу бити видљиви свима; али ни реч о духовним страстима, гордости, превари, мржњи, зависти, лицемерју. И они чине фарисеја. Они тада уништавају љубав према ближњем и рађају искушења испуњена хладноћом, гордошћу и мржњом. Они помрачују и умртвљују његову душу, чинећи је неспособном за покајање. Када фарисејство ојача и сазри и завлада душом, његови плодови су страшни. Историјски фарисеји су се усудили да Сина Божијег назову опседнутим. Фарисеји су дозволили себи да тврде да је оваплоћени Бог, Спаситељ који је дошао на земљу, опасан за опште добро, за грађански живот Јевреја. А сви ти испреплетени изуми су потребни да би се, под окриљем спољашње правде, под маском заштите националности, закона, вере, својом крвљу заситила незајажљива злоба, да би се крв жртвовала зависти и сујети да би се извршио Богоубиство. Фарисејство је страшни отров; Фарисејство је страшна душевна болест. 1282 Преосвећени Игњатије сматра да је неопходно имати јасну слику и приказ фарисејства да би се заштитио „од фарисејског кваса“. Настављајући ову слику, епископ Игњатије карактерише фарисеја следећим цртама. Фарисеј, задовољан спољашњим вршењем обреда вере и вршењем неких видљивих добрих дела, која нису туђа незнабошцима, ропски служи страстима које непрестано покушава да прикрије, које у великој мери не види у себи и не разуме, које у њему производе потпуно слепило у односу на Бога и све Божанско учење. Иако се бави читањем Светог писма, он је неспособан за покајање, неспособан да види светлост Божијих заповести; измичу његовом погледу, а он их замењује сопственим апсурдним, ружним спекулацијама. Остављајући по страни испуњење Божијих заповести, које чине суштину Закона, он тежи префињеном испуњавању спољашњих ситница, чак и ако је то било очигледно кршење заповести. Најтајновитија од свих духовних страсти је сујета. Ова страст се, више од било које друге, камуфлира пред људским срцем, дајући му задовољство, које се често погрешно тумачи за утеху савести, за Божанску утеху. А фарисеј је квасио сујетом! Све ради за људску похвалу. Он воли да његова милостиња, његов пост и његова молитва имају сведоке. Он не може бити ученик Господа Исуса, који својим следбеницима заповеда да занемаре људску славу и да иду путем понижења, лишавања и страдања. Крст Исусов служи као искушење за фарисеја. Потребан му је Месија, сличан Александру Великом, или Наполеону И, са гласном славом освајача, са трофејима, са пленом. Помисао на небеску, духовну славу, на славу Божију, вечну, на саму вечност, недоступна је души његовој, пузећи по земљи, у земаљском праху и трулежу. Фарисеј је среброљубац. Његово срце је тамо где је његово благо. Ту је његова вера, ту су његова осећања, постоји нада, постоји љубав. Уснама, ивицом језика исповеда Бога, а срцем Га одбацује. Он никада не осећа присуство Божије, не види промисао Божији, не зна искуством шта значи страх Божији. За његово срце нема Бога, нема суседа. Он је сав земаљски, сав плотски, сав у власти духовних страсти, њима покретан, њима управљан, привучен свим безакоњима, живи и делује само ради самољубља. У души фарисеја, подигнут је идол „ја“. Идолу се кади непрестано, жртвују се сталне жртве; Душа фарисеја је ковчег, насликан споља за чулне очи људи, а изнутра испуњен мртвим костима, смрадом, црвима, свим нечистим. Фарисеј, пошто је странац Богу, има потребу да се пред људима појави као слуга Божији; будући испуњен свим безакоњима, он има потребу да се покаже врлинским пред људима; покушавајући да задовољи своје страсти, он има потребу да учини да његови поступци изгледају уверљиво. Фарисеју је потребна маска. Уопште не желећи да буде истински побожан и честит, само желећи да се таквим међу људима сматра, фарисеј се обукао у лицемерје. Све у њему је композиција, све је фикција. Његова дела, речи, цео његов живот су стална лаж. Његово срце дише на ближњег са осећањем искушења и осуде. Фарисеј не осуђује зло, порок или кршење закона у својим ближњима; његове стреле су уперене у врлину. Али да би ударци били тачнији, он клевета врлину, приписује јој зло, искушава се овим злом и, очигледно, задајући га, убија Христовог слугу кога мрзи. 1283 Фарисеји само желе да испадну праведни, њима је само стало да се представе као слуге Божје пред друштвом људи, пред масама, које су обично неразумљиве. И сада се види да фарисеји прибегавају свакојаким обртима како би њихова дела, која изгледају као добра, што јаче заблистали пред очима људи, а њихова зверства се оправдавају политичком нуждом, маском правде и мудре промишљености, жељом да спрече веће зло тако што ће допустити, а из мањег срца, испуњавати то зло, а из мањег срца обилује. опачина. 1284 Тако сложено по свом садржају и дубоко по свом значају за духовни живот човека, грешно расположење фарисејства, веома распрострањено у животу и једва приметно за поробљене. Међу страстима укорењеним у гордости, њоме објашњеним и њоме ојачаним, Његово Преосвештенство Игњатије бележи: презир према ближњем, предност према себи над свима, дрскост; мрак, тупост ума и срца; приковати их за земаљско; невера, заблуда, лажна интелигенција; непослушност Закону Божијем и Цркви; следећи своју плотску вољу; читање јеретичких, изопачених и сујетних књига; непослушност властима, заједљиво исмевање; напуштање христоликог смирења; губитак једноставности, губитак љубави према Богу и ближњем, лажна философија, јерес, безбожништво, незнање. 1285 Страсти које делују на грешног човека и одузимају му вечно спасење су разноврсне, сложене, јаке и дубоке. Њихово дејство је тим јаче и дубље јер њихов корен лежи у оштећењу саме људске природе самовољним грехом. Њихова опасност за човека је утолико значајнија што је у само неколико случајева јасно, да у већини случајева грешне опасности делују на човека прикривено и мало свесно за њега, а духовни спектакл страсти које ратују против човека није јасан обичном човеку у опчињености животним процесом. Под знаком светог крста, владика Игњатије води своје читаоце до призора духовног ратовања невидљивог обичним очима. По угледу на свог вођу Антонија, пустињца у Египту, свети Игњатије види и показује нам за могућу пажњу грешне мреже ђавоље, које се шире по свету да би људе замкале у пропаст. Он замишљено урања у испитивање ђаволских мрежа. Налазе се изван и унутар особе. Једна мрежа је блиско повезана са другом; на другим местима мреже стоје у неколико редова; у другим се праве широке рупе, које, међутим, доводе до најбројнијих кривина мрежа чије се ослобађање чини немогућим. Мреже су постављене за људски ум у разним књигама које себе називају светлошћу, али садрже учења о тами, написана под очигледним или скривеним утицајем суморног и свезлог владара света, из ума оштећеног падом, од писаца који су „избезумљени умом свога тела“ (Кол. 2:18). Ближњи мој, у чијој љубави морам да тражим спасење, постаје за мене мрежа која ме хвата у пропаст, када је његов ум ухваћен у мреже учења и мудрости лажљивих и ласкавих. Мој сопствени ум носи печате пада, прекривен је велом таме, заражен отровом лажи: он сам, преварен од владара света, поставља себи мреже, са дрскошћу пије чашу отровног знања и тиме одлучно уништава укус и жељу за Божанском чашом спасоносног знања. Толико је мрежа за моје срце! Духовни поглед подвижника види грубе и фине мреже, и нејасно је која је од њих опаснија и страшнија. Рибар је вешт, и ко побегне из крупних мрежа, тај хвата у фине мреже. Постоји само један крај лова - смрт. Мреже су покривене на све могуће начине, одличном уметношћу. Пад је обучен у све врсте тријумфа; људима угодно, лицемерје, сујета - у свим врстама врлина, Превара, мрачна драж, носите маску духовног, небеског. Духовна љубав, често порочна, прекривена је појавом свете љубави; лажна, сањалачка сласт, прошла као духовна сладост. Толико је мрежа за тело! Каква је то мрежа! Како то користи светски владар! Заборављени су Бог, небо, вечност и сврха човека. Владар света покушава да нас држи у сталној забави, мраку, кроз телесна задовољства. Преко чула, тих врата душе, кроз која она комуницира са видљивим светом, он непрестано уноси у њу чулно задовољство, од њега неодвојиво грех и месо; Музика грми у чувеним земаљским концертима, изражавајући и узбуђујући разне страсти; ове страсти се приказују у земаљским позориштима, узбуђени у земаљским забавама, човек се свим могућим средствима води да ужива у злу које га је убило. У опијености заборавља на Божанско добро које га спасава и крв Богочовечанску којом смо искупљени. 1286 Цртајући мреже које је светски владар поставио да зароби хришћане, Владика Игњатије својим вербалним кистом, вођен Речју Божијом, осликава нове, савремене карактеристике мрежа светских владара. Мреже ђавоље су се, каже, умножиле у поређењу са временима првенства Цркве Христове, намножиле се до бескраја. Умножиле су се књиге које садрже лажно учење; умови су се умножили, садрже и саопштавају другима лажно учење; следбеници свете Истине су се смањили, умањили до крајности; повећало се поштовање природних врлина доступних Јеврејима и паганима; поштовање врлина изгледало је потпуно паганско, супротно самој природи, која је на њих гледала као на зло; појам хришћанских врлина је смањен, њихово стварно испуњење је готово уништено; развио се материјални живот; духовни живот нестаје; телесна задовољства и бриге све време гутају, нема времена ни да се сетимо Бога. И све се то претвара у дужност, у закон. Нехотице се поставља питање: ко може побећи од ових мрежа? 1287 Ово је питање које је у суштини главни мотив епископа Игњатија у његовом прегледу мрачне долине греха. То је питање, чији је одговор за себе и своје ближње заокупљала мисао Игњатија Брјанчанинова у целом његовом подвижничком стваралаштву; овај одговор ћемо сазнати у следећем поглављу. У тренуцима нежности, у којима се очи ума отварају за самоспознају, које не долазе често, Владика Игњатије исписује слику људске грешности, пише, својим речима, као укор себи, као опомену, опомену, поуку. 1288 Трудећи се да за себе схвати мрежу владара света, развучену над људским душама, смерно размишљајући о својој грешности, владика Игњатије има на уму један циљ – да у грешнику побуди пажњу на његов духовни живот, да побуди жеђ за спасоносним подвигом, жељу да негује своје духовно поље. Искусни подвижник који је лично искусио жеђ за покајањем и спасењем, он свом световном читаоцу не саветује да у току свог духовног достигнућа улази у детаљно и суптилно испитивање својих греха и грешних особина, јер жеља за суптилном анализом његових грешних особина представља замку за човека, који нам је поставио непријатељ нашег. Владика Игњатије саветује свом светском читаоцу да сабере све своје грехе у један сасуд покајања и баци их у бездан милости Божије; позива свог овосветског читаоца да свој живот проведе у непрестаном покајању, препознајући себе као грешника у свему и верујући да Милостиви Господ свакога ко признаје своју грешност прима у наручје Своје милости, у крило спасења. 1289 Владика Игњатије тражи од свог светског читаоца, који ће са вером и љубављу према Христу прочитати његов позив на покајање и спасење и наћи у њему нешто корисно за себе, да донесе срдачан уздах и молитву за душу која је много пострадала од таласа греха, која је често видела утапање и пропаст пред собом, и у одбици своје пада нашла покој у конфесту. 1290 На основу пажљивог и доживотног проучавања Речи Божије и светоотачких дела и личног духовног искуства, Владика Игњатије је спознао грешност људске душе и усвојио осећање смерног покајања као стално и преовлађујуће расположење своје душе. У ту сврху, тј. да побуди у себи жеђ за духовним спасењем и покајничко осећање, саветује читаоцу да проучава грешну природу човека, да препозна грешност своје душе и тиме постави темељ за његово спасење, јер, према његовим речима, „почетак обраћања Христу лежи у познању своје грешности, таквом погледу на себе, у препознавању властитог пада: Искупитељ, и прилази Христу кроз смирење, веру и покајање.” 1291 Треће поглавље. Идеална страна духовног живота (Хришћански подвиг духовног спасења у свом реду и постепености. Блажена је душа која непрестано учи у Закону Божијем: у њему може видети лик и лепоту Новог човека, и по њима исправљати његове недостатке! Блажена је душа која је купила село покајања умртвљујући се у вези са грешним подухватима: у овом селу наћи ће непроцењиво благо спасења! (Дела епископа Игњатија, књ. ИИ, стр. 123). Питање духовног спасења заузима најважније, централно место у садржају хришћанског погледа на свет. Ово питање је бескрајно блиско хришћанском расположењу, јер у стварности за хришћанина нема ничег важнијег, нема ничег ближе повезаног са самом суштином хришћанског духа, као вечног духовног спасења. Оно је важно и блиско духовном расположењу, као крајњем, оностраном циљу ка коме су усмерене најбоље тежње људског Духа; близак је као свеживотни, земаљски, дилетантски и благословени подвиг који сачињава средство за назначени вечни циљ. Са ове последње тачке гледишта, питање духовног спасења добија још већи посебан значај, као један од темељних темеља за разумевање апсолутне истине нашег светог Православља, јер питање личног спасења представља у систему наше вере, управо тачку у којој се ова потоња суочава са стварношћу, са стварним бићем, и жели да покаже у животу, у пракси, шта је истина да је то истина. 1292 Указујући на значај и блискост човековом духовном расположењу спасења, као циља и средства људског живота, сматрамо да смо у овој изјави ослобођени противречности, с обзиром да са појмом циља живота спајамо мисао о вечном спасењу, као о стању оствареном и оностраном, постхумно мислимо на животни циљ, а да у посмртном концепту живота мислимо да је циљ живота. подвиг, који чини садржај хришћанског земаљског живота, у складу са вечним спасењем. Упркос блискости питања духовног спасења православном хришћанском расположењу човека, разумевање овог питања и изражавање у јасним логичким појмовима, чему тежимо у овом поглављу наше књиге, чини нам се веома тешким, и то не зато што имамо нејасне основе или недовољно потребног материјала за решавање овог питања; с тим у вези имамо довољне изворе духовног саздања, поред Речи Божије, Светог Предања и богословске литературе, и у делима Епископа Игњатија, али углавном зато што је потпуно задовољавајуће и темељно решавање питања духовног спасења могуће само под условом не само теоријског става према овом питању, не само теоријског односа према овом питању, не само практичне реализације духовног живота, већ и когнитивног сазнања. душеспасоносни подвиг, када са аматером, или Помоћу благодати Божије и извршењем душеспасоносног подвига, хришћанин се кроз искуство свог духовног живота упознаје са светом тајном спасења. Зато, смерно свесни своје несавршености, своје непоколебљивости у подвигу благочестивог живота, у томе видимо важну препреку потпуно задовољавајућем приказу душеспасоносног подвига у његовом реду и постепености. 1293. Према назначеном мотиву, који је доста јак за нашу свест, задатак овог поглавља наше студије ограничавамо на излагање и систематизацију учења епископа Игњатија о духовном спасењу у односу на питања која нас занимају у овом одељку – о суштини, условима, изразу и поступности душеспасоносног подвига. У складу са задатком који смо зацртали, предлажемо да убудуће, на основу дела епископа Игњатија, одговоримо на следећа питања: И. Шта је спасење? ИИ. Какав би требало да буде доследан ток духовног спасења? ИИИ. Како се у човеку јавља жеља за духовним спасењем? ИВ. Шта служи као неопходан услов за душеспасоносни подвиг, који су услови за спасење? В. Како се изражава духовно спасење? И. Питање духовног спасења у делима епископа Игњатија изгледа као тешко питање у суштини и због своје нејасноће чак и за оне људе који желе да се спасу. Од ових последњих, многи говоре о спасењу, многи желе да се спасу, али ако их питате у чему се састоји спасење, онда им одговор постаје веома тежак. Незнање у чему се састоји спасење, по мишљењу епископа Игњатија, уноси несигурност и неправилност у наше поступке на пољу врлине, у којима, очигледно чинећи многа добра, мало чинимо за спасење, јер не знамо у чему се састоји наше спасење. 1294. Пажљиво, од младости, проучавање Речи Божије и светоотачких дела и непрекидно доживотно лично духовно искуство чине епископа Игњатија мудрим учитељем и вођом спасења. И, са становишта аскетске школе кроз коју је прошао, Владика Игњатије нам даје одређен и потпун одговор на питање о суштини спасења. Да бисмо знали у чему се састоји наше спасење, каже владика Игњатије, морамо унапред знати у чему се састоји наше уништење, јер је спасење потребно само онима који гину. Онај ко тражи спасење, тиме, нужно, препознаје себе као изгубљеног; иначе зашто би тражио спасење? Суштина наше духовне смрти је у уништавању наше комуникације са Богом и уласку у општење са палим и одбаченим духовима. Наше спасење лежи у прекиду заједништва са Сатаном и обнављању заједништва са Богом. 1295 Тако се у спасењу могу разликовати две стране: негативна – у прекиду општења са почетком греха и у борби против греха, и позитивна – у обнављању заједнице са Богом. Негативна страна - борба против греха припрема се за постизање позитивне - да се обнови комуникација са Богом. Позитивна страна – обнављање општења са Богом састоји се у томе да се хришћанин изједначи са Искупитељем, остане у тој асимилацији током целог свог земаљског живота, а после смрти, због такве асимилације са Искупитељем, пренесе своју душу у села блажених духова, уживање са њима у светом наслађивању, у општем васкрсењу мртвих, затим у ишчекивању васкрсења мртвих. мртвих, сједињујући се са телом, које ће Господ оживети и учинити нетрулежним, а телом наследити чисто, вечно блаженство. 1296 У цитираним речима епископа Игњатија јасно се разликују два стања спасења: - спасење, као доживотни подвиг човекове борбе против греха и приближавања Искупитељу, и - спасење, као вечно блаженство заједнице са Богом. Схваћено са негативне тачке гледишта, духовно спасење је доживотни процес борбе против греха и грешног почетка наше пале природе. У том смислу, духовно спасење је свест о својој грешности, покајање за учињене грехе иу грешном животу, одлука да се одрекне грехова, исповеди их, изгони из себе злочиначку љубав према греху искреним разоткривањем греха, 1297 не само у његовим спољашњим манифестацијама, већ и у мислима и осећањима у унутрашњости греха. 1298 Схваћено у смислу одрицања од греха, духовно спасење се чешће помишља као одрицање од света и одрицање од себе – самоодрицање. Одрицање од света, будући да је знак нарочите ревности хришћанина за духовно усавршавање и стога у целини чини судбину посебно изабраних душа, 1299. је суштински обавезно и природно за сваког ревнитеља спасења, као и одрицање и ослобођење од грешне зависности од света, које служи као очигледан знак човековог греховног одрицања од Христовог следовања: другом нема места у души осим ако се прво у њој не оствари (Матеј 8:34–35; Лука 14:26–27). 1300 Одрицање од света је изводљиво ослобађање од грешних зависности и, стога, са ове тачке гледишта, то је одрицање од субјективног, грешног расположења, генерисаног, пре свега, утисцима спољашњег околног света. Због дубоке грешне изопачености људске природе, одрицање од света и греха, које служи као неопходан услов за почетак новог живота, код нас се сматра одрицањем од себе, самоодрицањем, а у његовом спровођењу грешник подноси једнако болно као и лишење живота. Отуда се одрицање од греха, одлучни раскид са грехом у души схвата као самоодрицање и уништење свог живота – уништење живота свог грешног ја. У том смислу Његово Преосвештенство Игњатије разуме речи Христа Спаситеља о погибији и спасењу душе (Мт. 8, 34–85): овим речима се, по тумачењу епископа Игњатија, тражи одбацивање непостојања, али одбацивање пале природе, њене воље, њеног разума, њене истине. Грех и стање пада постали су нам толико интернализовани, тако стопљени са нашим постојањем, да је одрицање од њих постало одрицање од себе, уништење своје душе. Да би се спасила душа, уништење душе је постало апсолутна неопходност; Да би се спасио, постало је апсолутна неопходност одрећи се себе – од свог палог ја, које не признаје свој пад. Све док ово „ја“ постоји, Христос нам не може донети никакву корист (Лука 14:26; Мат. 10:8–39). Христос је заповедио погубљење душе не само ради Њега, већ и због Јеванђеља, објашњавајући овој последњој прву ствар: Погубљење душе Господа ради је одбацивање разума, истине, воље, који припадају палој природи, ради испуњења воље и истине Божије, приказане у јеванђељу, из Јеванђеља од Бога, за следовањем Јеванђеља од Бога. Сви који су се присиљавали да испуне јеванђелско учење из искуства знају колико су супротни и непријатељски расположени према Јеванђељу ум, истина и воља пале природе. Помирење и договор су немогући. Одбацивање пале природе је неизбежна, опипљива неопходност спасења. Ово одбацивање чини онај ко непрестано проучава Јеванђеље и свом делатношћу покушава да га оживи у себи. 1301 Одбацивање греха, који је био сродан души, постало је одбацивање душе. Онај ко одбацује сопствени разум постаје способан да асимилује ум Божији; Онај ко се одрекне испуњења своје воље постаје способан да испуни вољу Божију. Такво одбацивање душе неопходно је за спасење душе. 1302 Без самопожртвовања човек је неспособан за веру; његов пали ум се супротставља вери, смело захтевајући од Бога рачун о Његовим поступцима и доказе о истинама које открива човеку; пало срце жели да живи животом пада, који вера настоји да умртви; тело и крв, упркос томе што им се сваки час приближава гроб, такође желе да живе својим животом, животом покварености и греха, због чега је одбацивање пада постало одбацивање живота; Без овог одбацивања, спасење је немогуће. 1303 Ово самоодрицање је неопходан услов за улазак на позитиван пут спасења. 1304 Али, будући да је повезано са другачијим правцем читавог нашег живота, са одрицањем од наше саме грешне природе, спасоносно самоодрицање је за грешног човека надчовечански, неподношљив подвиг за слабе људске силе, са становишта синова света и робова греха, неприродан и непотребан. Управо је, са становишта самоодрицања, пут спасења замишљен као узак пут, 1305 као крст, болан за грешног човека. 1306 Али за ученика и следбеника Христовог, крст самоодрицања и туге постаје крст Христов, арена највишег духовног задовољства, а ово задовољство је толико велико да је туга грешног човека потпуно угушена задовољством, а Христов следбеник, усред најтежих наслада, осећа само задовољство. 1307 Ово је спасење са негативне тачке гледишта; то је самоодрицање, односно одбијање, одрицање од грешног правца, од грешних зависности, осуда греха и одлучна промена животног правца, изражена у спремности и активном спровођењу доживотне борбе против греха. Позитивно схваћено, духовно спасење је у делима епископа Игњатија приказано као заједница са Богом: живот у Богу, 1308 виђење Бога очима вере, 1309 осећање вечног живота. 1310 Усиновљење Богу у Тајни крштења изражава се у најужем сједињењу са Богом у Тајни Причешћа. Чистота и обнова коју доноси свето Крштење обнавља се Покајањем, а јединство са Богом храни се јеванђељским живљењем, а по могућности и честим причешћивањем Светим Христовим Тајнама. Христос је са онима који верују у Њега у Светом Јеванђељу и Тајнама Цркве; Он није за оне који не верују у Јеванђеље: они Га не виде, заслепљени невером. Хоћеш ли да чујеш Христа? – Он вам говори са Јеванђељем. Не занемари Његов спасоносни глас: одврати се од грешног живота и пажљиво слушај науку Христову, која је живот вечни. Хоћеш ли да ти се јави Христос? Он вас учи како да то примите: Ако имате заповести Моје и држите их, то сте ви који Ме љубите; и ко ме воли, биће љубљен од Оца мога, и Ја ћу га волети и јавићу му се (Јн. 14,21). Владика Игњатије препоручује да се чувате сањарења, које може замислити да човек види Господа Исуса Христа и додирује Га. Ово је празна игра помпезне, горде уображености. Следи заповести Господње – и чудесно ћеш видети Господа у себи, у својим имањима. Тако је свети апостол Павле видео Господа у себи: захтевао је ово виђење од хришћана; оне који га нису имали називао је оне који због хришћана нису доспели у стање. 1311 Ово унутрашње доживљено општење са Богом је директна последица помирења са Богом кроз покајање, 1312 ово општење са Богом нас духовно приближава нашим ближњима 1313 и служи као унутрашњи извор хришћанских врлина. 1314 Негативна страна спасења, односно самоодрицање, уско је повезана са позитивном страном, односно заједништвом са Богом, прво води ка другом, припрема друго. Спасење се састоји у заједници са Богом, у прилагодби Христа од човека; у уподобљавању човека Христом, али ко то жели да постигне мора да се одрекне себе, односно целог свог грешног бића. Он мора да препозна своје грехе као грехе, а своје истине као смрдљиво смеће блуднице - душе која је ступила у злочиначко општење са грехом. Наша истина, тако елегантна у стању чистоте пре пада, оскрнављена је падом и постала безобразна. Онога који се одриче себе и долази Христу из стања самоодрицања, Христос прихвата: он га искупљује, замењује га Собом; спасава сједињењем са Собом. Одржавајући своју грешност, немогуће је изједначити се са Христом. Њу стичу само чисти, односно они који су од нечистих постали чисти покајањем. Приближавање Христу је немогуће не само када човек не напусти своју грешност; Немогуће је и када човек не напусти своју праведност. Христос се својом праведношћу одриче праведника и одбацује их. 1315 Човеково одрицање од грешног начела сопства, израженог и у греху и у видљивом добру, одрицање изражено у смирењу и покајању, неопходан је услов за постизање позитивне стране спасења, односно уподобљавања Христу. Понизност и покајање које се из ње рађа су једини услов под којим се Христос прихвата; смирење и покајање су једина цена која купује познање Христа; смирење и покајање су једина морална стања из којих се може приступити Христу и уподобити се Њему. 1316 Као што захтева самоодрицање од човека – не само од његовог греха, већ и од његове истине, благодатном спасењем, према условима настанка и стварања, мора се нужно мислити као на Божанско дејство, као на духовну тајну. Ову страну спасења природно остварује онај ко је заиста ступио на пут спасења, али је грешнику недокучиво: спасење је, као духовна сакрамента, недокучиво злу, које је слепо за Божанско добро, као потпуно му туђе, и разуме само своју, односно једнострану или злу мешавину зла и зла. злом; 1317 само је чисто срце способно да се уздигне до спасоносног општења са Богом. 1318. Божански Учитељ завештава свима који верују у Њега одрицање од светских задовољстава и одрицање од себе да би веровали у Њега и да би Га асимиловали. 1319 Посматрано са психолошке стране, спасење је највећа, благодатна хармонија људског духа. Са психолошке стране, спасење је царство Божије у нама, царство света Христовог. У души у којој су се страсти смириле кроз потчињавање Богу, царује Бог и царује мир Христов. Свет Христов је свет. Свет Христов је сав у Христу. Мир Христов се сеје у душу Речју Божијом, рађа се из обрађивања њиве срца заповестима Христовим, храни се овим невидљивим, али не и без напора подвигом, и из њега расте. Од дејства Духа Светога мир Христов обухвата ум, срце и тело савршеног хришћанина, сједињује ове делове, грехом усечене и одвојене, у једно; човек, помирен у себи и са собом, већ сачињавајући једно и целину какав је био пре пада, сједињује га са Богом. 1320 У наведеном схватању, духовно спасење је замишљено као осећање у души човека благодатног Царства Божијег, које настаје у души из обрађивања њиве срца кроз борбу против греха и испуњавање заповести Христових, храни се овим подвигом, из њега израста, води кроз дејство Хо хармоније духа благодати у духу јединства. Бог; Унутрашњу благодатну хармонију хришћанског духа спасеног од Искупитеља Његово Преосвештенство Игњатије осликава упоређивањем духовног јединства и неодвојивости спасеног хришћанског духа са јединством Свете Тројице. Слика Тројице – Бог Тројица – човек. Три лица у тројству човека су три силе његовог духа, којима се испољава постојање духа. 1321 Као што у Тројици-Богу три Лица несливено и неодвојиво сачињавају једно Божанско биће, тако и у Тројичном-Човеку три Лица сачињавају једно биће, не мешајући се једно са другим, не стапајући се у једно лице, не раздвајајући се на три бића. 1322 Поремећај лика и подобија Божијег у човеку, унутрашњи неслог и неред који у њему произилази падом греха, 1323. уништен је, а унутрашња хармонија духа, благодатно јединство, поново се обнавља и уздиже на највишу висину кроз тајну Искупљења, у којој учествују сва Лица Тројице-Бога; Тројице-човека исцељује Тројица-Бог: Реч лечи мисао, преноси је из области лажи, из области самообмана, у царство Истине; Дух се оживљава Духом Светим, преноси се са телесних и душевних осећања на духовна осећања; Отац се јавља уму – и ум постаје ум Божији. Лепота подобија се обнавља Духом, као и слика на крштењу. Она се развија и усавршава испуњавањем јеванђелских заповести. Пример ове лепоте, пуноће ове лепоте је Богочовек, Господ наш Исус Христос. Бог Тројица је у искупљењу Његовог лика – човека, дао такву прилику за успех у усавршавању подобија да се подобије претвара у сједињењу лика са Првобитним, убогом створењу – о свом свесавршеном Творцу. 1324 Дакле, појам духовног спасења, као неопходне елементе, укључује: самоодрицање, непрекидни подвиг борбе против зла и усавршавање у добру уз помоћ благодати Божије и с тим у вези бескрајно растућу хармонију људског духа и Заједништво са Богом или Царством Божијим у души човековој. Ка правцу ума ка Истини; у пребивању ума у ​​светој Истини-Христу, лежи суштина нашег спасења. 1325 На основу проучавања дела Високопреосвећеног Игњатија, сматрамо да је позитивна страна духовног спасења: а) у непрекидном подвигу усавршавања, б) у заједници са Богом и в) у насталом стању блаженства или највећег стања духовног задовољства карактеристичног за човека; Због тога сво духовно спасење уопште хришћанин треба да схвати као ништа друго до највише добро које тражи и жели. Стање Заједничарења са Богом и богоосећања, не у теоријском објашњењу, већ у духовно-аскетском искуству епископа Игњатија, делује визуелно само по себи и за онога ко доживљава ово благодатно осећање Божије је потпуно несумњиво, у следећим цртама које је приказао епископ Игњатије у визији, коју сматрамо „духовном-поетом“: корисно напоменути; изузетна места која представљају анализу духовно-аскетског стања богоосећања. У заносу, готово близу стања Св. Апостол Павле – „било у телу, или ван тела“ – Заједница са Богом, не непрекидно непрекидно, него колебљиво и слабљење због грешности човека, – Господ, који говори на вратима људског срца и улази у њега, „ако се Његов глас чује“ и вечера у души људској, јавља се као светитељ човеков13 као светитељ 26. Гост, и достојан Божанске посете у храму своје душе, хришћанин се смерно, али и смело обраћа Небеском луталици са радозналим, али и побожним питањима-речима: „Одакле долазиш? Где је твоје уобичајено село? Где сте били раније? Зашто ме је до сада оставило самог, сирочета, у сиромаштву, у страшној смрти? Познавши Те, схватио сам да је без Тебе ово моје стање! Не остављај ме! Не могу без тебе! Ако ме оставиш, опет сам пред вратима пакла, опет у понору, опет у неподношљивој и неизрецивој беди. долазиш! - Не видим лик Твоје поворке; Видим Твој долазак, не видим телесним очима - осећањем. Не дајете ни времена ни начина да размислите – ко сте ви? Ти се изненада јављаш у души, Невидљиви и Несхватљиви! Јављаш се са неописивом тихошћу и суптилношћу, уз моћ и снагу Творца, јер мењаш целог човека: мењаш, преображаваш, изнова ствараш, обнављаш ум, срце и тело! Ти, Силни, уђи у кућу, свежи јаке, пљачкај сасуде куће, пљачкај не на пропаст него на спасење! И кућа и судови били су Твоји раније; Ти си их уредио, уредио за Себе; сами су се предали тужном заточеништву предатора. И до сада су били – мој ум, моја душа, моје тело – под влашћу жестоког владара, деловали су под његовим утицајем. Ти долазиш: од сада ти долазе на располагање, почињу да делују под Твојим светим, благословеним утицајем. како да те зовем? Како да причам својој браћи о Теби? Како ћу им пренети име Луталица, који се повукао под кров моје душе, под кров који је дотрајао, дошао до коначног уништења, отворен за ударе ветра, за кишу и снег – под кров који је прикладан само за табор неми? Шта си нашао у мом срцу, у које су наизменично долазиле разне грешне помисли, несметано улазиле у њега и налазиле у њему, као у јаслама, као у свињском кориту, укусну храну разних страсних осећања? Чини ми се: знам име Господа свога! Али, гледајући своју нечистоћу, бојим се да изговорим своје име. Једно безбожно изговарање великог и свесветог имена може довести до осуде! Колико је страшније само присуство Именованог! Али Ви сте присутни! Твоја неизмерна доброта довела те је до подлог грешника, да би грешник, познавши достојанство и сврху човека, окусивши искуством, видевши са осећањем да је Господ добар (Пс. 33,9), оставио путеве безакоња, побринуо се за стицање чистоте кроз покајање, и постао Твој храм и обиталиште. Како да назовем Луталицу који лебди око мене, који лебди у мени? Како да назовем дивног Госта који је дошао да ме утеши у изгнанству, да ме исцели од неизлечиве болести, да ме удаљи од мрачног понора, да доведе зелено поље на њиву Господњу, да ме упути правим и светим стазама, који је дошао да скине непролазну завесу која се до сада ширила пред мојим очима, скривајући од мене величанство и Бога мога? Како да назовем Учитеља који ми објављује учење о Богу, ново учење, а уједно и древно, учење Божанско, а не људско? Да назовем Ментора светлом? Ја не видим светлост, али Он просветљује мој ум и срце изнад сваке речи, изнад сваког земаљског учења, без речи, неизрецивом брзином, неким чудним – па ћу изразити неизрециво – додиривањем ума, или радњом у самом уму. Да га назовем ватром? - али Он не гори, напротив, Он пријатно залива и хлади. Он је нека врста „тананог гласа хладноће“ (1. Царевима 19:12), али свака страст, свака грешна мисао бежи од Њега, као од ватре. Он не изговара ниједну реч – Он је не изговара, а заједно говори, поучава, пева дивно, тајанствено, са неописивом тихошћу, суптилношћу, мењајући, обнављајући ум и срце, слушајући Га у тишини, у духовном кавезу. Он нема слику, нема форму, нема ничег чулног у вези са Њим. Потпуно је несадржајно, невидљиво, крајње суптилно: изненада, неочекивано, са неописивом тишином јавља се у уму, у срцу, постепено се улива у целу душу, у цело тело, запоседа је, отклања све грешно из ње, зауставља дејство крви и меса, спаја рашчлањене делове, разоткрива рашчлањене делове наше праве целине, разоткрива у целину тер. као што се оскудна посуда распада од пада. Ко, гледајући поновно стварање, не препознаје руку Творца, који једини има моћ да ствара и поново ствара? До сада сам говорио само о акцији, не наводећи ко глуми. Страшно ми је да га именујем! Погледајте ме, браћо! види шта се дешава у мени! Хоћеш ли ми рећи шта се дешава у мени? Реци ми ко то ради? – Осећам, осећам присуство Луталице у себи. Одакле је дошао, како ми се указао, не знам. Појавивши се, Он остаје невидљив, потпуно несхватљив. Али Он је присутан јер делује у мени, јер ме поседује, не уништавајући моју слободну вољу, увлачећи је у своју вољу неописивом светошћу своје воље. Невидљивом руком узео је мој ум, узео моје срце, узео моју душу, узео моје тело. Чим су осетили ову руку, оживели су! У њима се појавио нови осећај, нови покрет – духовни осећај и покрет! Нисам раније познавао ове сензације и покрете, нисам ни знао, нисам замишљао њихово постојање. Појавили су се, а од њиховог изгледа били су скривени или оковани осећаји и покрети тела и душе; појавили су се као живот и нестали (као смрт), претходно стање. Од додира моје руке на цело моје биће, мој ум, срце и тело били су сједињени једно са другим као нешто целина, једно; онда су уронили у Бога – ту остају све док их тамо држи невидљива, несхватљива, свемоћна рука! Какво ме осећање ту окружује? Цело моје биће обавијено је дубоком, тајанственом тишином, изван сваке мисли, изван сваког сањања, изван било каквог духовног покрета који ствара крв; цело моје биће је суботом и делује заједно под контролом Светог Духа. Ово управљање је речима необјашњиво. Остајем као опијен, све заборављам, храним се непознатом, нетрулежном храном, налазим се изван свега чулног, у области нематеријалног, у пределу који је изнад не само материје, изнад сваке мисли, сваког појма: не осећам само своје тело. Очи моје гледају и не гледају, виде и не виде; уши чују и не чују; сви моји чланови су опијени – а ја тетурам на ногама, држећи се рукама за нешто да не паднем, или лежим поражена, на кревету, као у безболној болести, и у опуштености која проистиче из обиља снаге. Чаша Господња, чаша Духа, снагом опија (Пс. 22, 5) Овако проводим дане, недеље, а време се скраћује! Тишина је чудесна, обавија ум, срце, душу, хрле свом снагом ка Богу и изгубљене, да тако кажем, у бескрајном кретању ка бесконачном; И ово ћутање је разговор, али без речи, без икакве разноликости, без мисли, изнад мисли: Луталица који све то чини има и глас и необичну реч, говори без речи и звука и чује тајанствено. Тражим у Светом писму где се говори о таквим поступцима да бих упознао дивног Луталица, и нехотице застајем пред речима Спаситељевим: „Где Дух хоће, он дише, и глас му чујете, али не знате одакле долази и куда иде, јер је сваки човек рођен од Духа“ (Јн. 3). Како назвати саму акцију? – Она мири, повезује човека са самим собом, а потом и са Богом; Немогуће је у овој акцији не препознати дах благодатног мира Божијег, „који превазилази сваки разум, чувајући срце и ум у Христу Исусу“ (Фил. 4,7), дат онима који долазе човеку, обнављајући човека Духом Светим. Овим поступком ум и срце постају јеванђелски, христолични: човек види Еванђеље уписано у себи, на плочама душе, прстом Духа. Божански Луталица одлази и крије се неприметно као што долази и неприметно се појављује. Али Он оставља у целом мом бићу мирис бесмртности, нематеријалан, као што је и Он сам нематеријалан, духовни, животворни миомирис, који се осећа новим осећањем које је Он посадио или васкрсао у мени. Божанско дејство је нематеријално: не види се, не чује, не очекује, необјашњиво никаквим поређењем позајмљеним из овог века, оно долази и делује мистериозно. Прво, показује човеку његов грех, расте његов грех у човековим очима, непрестано држи страшни грех пред очима, уводи душу у самоосуђивање, открива јој наш пад, овај страшни, мрачни, дубоки понор уништења у који је пао наш род грехом нашег праоца; затим мало-помало поклања велику пажњу и скрушеност срца за време молитве. Пошто је тако припремио посуду, она изненада, неочекивано, незнатно додирује рашчлањене делове - и они се сједињују. Како си га додирнуо? Не могу да објасним: ништа нисам видео, ништа нисам чуо, али видим себе промењеног, одједном сам се тако осетио од дела аутократа. Створитељ је деловао током поновног окупљања, као што је деловао током стварања. Реците ми: тело Адамово, обликовано од земље, када је лежало још неоживљено од душе пред Творцем, да ли је могло имати појам живота, његов осећај? Када је душа изненада оживела, да ли сте могли раније да размислите да ли да прихватите душу или да је одбаците? Створени Адам одједном се осетио живим, размишљајући, желећи! Са истом изненадношћу долази до поновног стварања. Творац је био и јесте неограничени Господ – он делује аутократски, натприродно, изнад свега мисли, сваког схватања, бескрајно суптилно, потпуно духовно, нематеријално.” 1327. године Ово је стање Заједничарења са Богом по Лику подвижника, на основу његовог личног духовног искуства. Ово стање је изузетно, необично, посебно узвишено, па је стога тешко вербално и психички изразити, чак и у свести човека који, милошћу Божијом, доживљава такво стање: некако нема довољно речи да се то стање искаже, речи људског језика да се такво стање богоопажаја изрази и разуме, изгледају некако не сасвим тачно, чак ни у самом доживљају реченог стања. Ово стање је високо духовно, и стога је људска реч, која носи неизбежни знак неке меснатости, слаба за свој тачан израз. Само наша лична искуства, садржајно идентична, иако краткотрајна, којима Господ позива грешника на покајање, приближавају ово стање нашем разумевању и уводе нас у духовно виђење слике коју је нацртао Преосвећени Игњатије. Заједничарење са Богом, омогућавајући донекле разумевање његове изузетне сложености за наше духовно изграђивање. Духовна слика Заједничарења са Богом коју созерцавамо, према речима мајстора Игњатија, необично је сложена. Овде је опипљива свест о непосредној близини Бога и ужаса у машти претходног стања грешности, и стрепње, страха за тренутно доживљену духовну чистоту и свести о Божијој милости у самом ослобођењу од греха и благодатном општењу са Богом. Овде се даље види ревност и старање о очувању чистоте свог духа, као храма Светога Духа, и преподобна свест о величини несхватљивости Божанског, и непосредно, кроз унутрашње искуство, поимање воље Божије за човеком и спремности да се она испуни. Овде је чиста апсолутна духовност дивљења Богу, ово је високо контемплативно стање ума, радосно узбуђење срца, загрљај целе душе са високим искуством. Овде је радосно, али и опрезно сагледана чистота душе, духовност целог бића, ево жељене духовне хармоније, мира духа, предсказања светске хармоније, овде је осећајна обнова целокупног људског бића, светли импулс за испуњење воље Божије, потпуна и непоколебљива послушност њој и очување највише слободе и потпуне слободе у истом времену. У стању заједнице са Богом човек доживљава могућност, већ остварену могућност смрти за грех, духовност свог тела и свега материјалног, илузорност и краткотрајност материјалног и вечност духа; доживљава ново, духовно рођење и новим очима гледа на узнемирени грешни свет; осећа бескрајно кретање ка безграничном које је за њега дошло, улази у предео узвишеног и тајанственог, „које око није видело, ухо није чуло, и срце човеково није уздахнуло” и тешкоћу да усмено објасни све што му се дешава. Причестивши се са Богом и, по човечанству, поново доживевши стање духовног понижења и грешности људи у свету оних који постоје и рађају плот, подвижник Божији више не може, не може да остане у греху, он се у себи ревносно бори против њега, а у спољашњем свету подстиче на себе и ближње своје. општење са Богом. Попут роба пећине живота коју је приказао древни мудрац, који је успео да прекине ланац који га је оковао за суморну пећину, само сенковитом визијом живота, да види лепоту и величину правог света изван пећине и да потом живи, додуше у пећини, не њеним сенкама, али не може као доживљеном Божијом визијом, неокусним заједништвом Бога – дуже, не жели да буде роб греха, роб света и сваке телесности и земаљскости, који у њему пролазе кроз превредновање својих вредности. Као поетски приказана душа, која на путу у свет туге и суза, слушајући надземну песму анђела о блаженству безгрешних духова под грмовима рајских вртова и, о Богу великом, чами у свету, „пуна је дивних жеља и звуке небеса да песма не може да замени земља“ добио осећај Бога, ослобођен од земаљских веза, жеља више од свега на свету: „прославити Бога слободним глаголом“, и узми крст Његов на своја рамена а на глави венац од трња; Све њене наде су усмерене ка Господу; у Њему је њена снага и заштита. „Он жели све мисли, Песма благодати свима њему, и мисли дана и бдења ноћног, Овако нам се јавља стање Заједништва са Богом и богоосећаја након читања извештаја владике Игњатија о његовом созерцању обећане земље спасоносног пута у Царство славе Божије. Упознавање са чудесним стањем богоосећања у нама природно поставља два питања: 1) како је могуће помирити искуство таквог стања са грешношћу палог човека и 2) како се у том погледу избавити од могуће примамљиве прелести и самообмане? На оба питања Високопреосвећени Игњатије нам даје врло одређен и јасан одговор. На прво питање, како је могуће помирити сагледавање Бога са грешношћу човека и дејством Духа Светога на грешника, Његово Преосвештенство Игњатије указује на милост и доброту Божију, привучену грешном човеку ради његовог спасења. „Не траже здравље лекара“, рекао је Господ, „здравље од лекара, него они који су болесни. Нисам дошао да зовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Мт. 9,12). Тако је Спаситељ говорио и тако је поступио. Залегао је са цариницима, грешницима, и увео их, кроз обраћење у веру и врлину, у духовно сродство са Авраамом и другим праведницима: Чудиш ли се, задивљен бескрајном добротом Сина Божијег? Знај да је и Пресвети Дух исто тако добар – исто тако жедан спасења човековог, исто тако кротак, благ, дуготрпељив и многомилостиви Дух – једно од три подједнако часна Лица Пресвете Тројице, која не сједињују и нераздвојно чине једно Божанско биће, које има јединствену природу! А грех човеку привлачи Духа Светога! Оно што Га привлачи је грех који се не постиже његовим чињењем, већ је видљив у себи, признат и оплакиван! Што се човек више загледа у свој грех, што се више упушта у плач за самим собом, то је пријатнији, приступачнији је Духу Светоме, Који као лекар приступа само онима који признају да су болесни; напротив, одвраћа се од оних који су богати у својој сујетној самоуображености. Предај се у потпуности погледу на свој грех, да заплачеш за њим! Тада ћете, у своје време, видети своју реконструкцију несхватљивим, још мање необјашњивим дејством Духа Светога. Он ће вам доћи када Га не очекујете – Он ће деловати у вама када се препознате као потпуно недостојни Њега! Али ако се у вама крије очекивање милости, чувајте се опасне ситуације! Такво очекивање указује на тајно самопоштовање, а част на скривену уображеност, у којој је гордост. Понос се згодно прати, шарм се згодно држи за њега. 1328 Дакле, грешном човеку у молитвеном и покајничком расположењу могућ је доживљај осећања Бога, привлачећи к себи благодат Божију, а сам по себи је плод деловања благодати у скрушеном и смиреном срцу, у души која воли Бога и која је слободна од уображености. На друго постављено питање – како разликовати право стање Чула Божијег од замишљеног, од прелести, како се у овом случају заштитити од примамљиве прелести – потпуно јасан и дефинитиван одговор даје и владика Игњатије, упоређујући стање самобитне прелести и благодатног Осетљења Божијег. Заблуда је одступање од истине и Духа Светога који промовише истину, одступање ка лажи и одбачених духова који промовишу лаж. Прелест већ постоји у умишљености, постоји у самопоштовању, у самом очекивању благодати. Ово су његови оригинални погледи; па су пупољак, цвет, ембрион почетни типови зрелог воћа. Из лажних појмова настају лажни осећаји. Самообмана је састављена од лажних појмова и сензација. Деловању самообмане додаје се заводљиво дејство демона. Ово стање је стање одушевљења. Улазимо у то, бачени смо у то због нашег поноса и самољубља. 1329 У садржају стања заблуде, неопходан елемент је уображеност, гордост и самоугађање, који су потпуно туђи Осјећају Бога. Штавише, спасоносни осећај Бога се универзално разликује од обмане и по свом дејству на човека, у унутрашњим знацима које доживљава човек, непосредно препознатим од њега. Осећање Божије има тако очигледне унутрашње знаке да се сама сумња у њега или критички однос према њему, само зато што је његов носилац грешна личност, Његовом Преосвештенству Игњатију чини богохулна мисао. Ово није радња, то нису својства заблуде. Реците ми, пита владика Игњатије: да ли је својствено да ђаво, непријатељ, убица људи, постане њихов лекар? Да ли је могуће да ђаво уједини делове и снаге човека посечене грехом, да их изведе из ропства греху у слободу, да их изведе из стања супротстављања међусобној борби у стање светог мира у Господу? Да ли је ђаволу својствено да извуче Бога из дубоког понора незнања и донесе живо, искусно знање о Богу, не захтевајући више никакав спољни доказ? Да ли је својствено ђаволу да проповеда и детаљно објашњава Искупитеља, да проповеда и објашњава приближавање Искупитељу кроз покајање? Да ли је ђаволу својствено да обнови пали лик у човеку, да доведе у ред несређено подобије? Да ли је типично уносити укус духовног сиромаштва, али уместо васкрсења, обнављања, сједињења са Богом? Да ли је својствено ђаволу да се уздиже на висине Богословије, на којој је човек као ништа, без мисли, без жеље, потпуно погружен у дивну тишину? Ово ћутање је исушивање свих сила људског бића, које јуре ка Богу, и – да тако кажем – нестају пред бескрајном величином Божијом. Заблуда делује другачије, а Бог, бесконачни Владар људи, који је био и сада је њихов Творац, делује другачије. Није ли Он који је створио и поново створио Створитеља? Дакле, чуј, љубљени брате, чуј како се деловање прелести разликује од дејства Божанског! Када се лепота приближи човеку, било мишљу, или сном, или суптилним мишљењем, или неком појавом видљивом чулним очима, или гласом с неба, чула чулне уши, она прилази не као неограничени владар, већ као заводница, тражећи сагласност у човеку, и из његовог пристанка прихватајући власт над њим. Њено деловање, било да је унутар или изван човека, увек је дејство споља; особа то може одбити. Усхићење се у почетку увек сусреће неком сумњом срца; они које је одлучно победила не сумњају у њу; Чар човека посеченог грехом никада не сједињује, не зауставља покрете крви, не упућује подвижника на покајање, не умањује га пред самим собом; напротив, у њему буди сањивост, покреће његову крв, доноси му неку врсту неукусног, отровног задовољства, суптилно му ласка, подстиче самоумишљеност, успоставља идола „ја“ у његовој души. 1330 Упоређујући назначене знаке испољавања грешне прелести у човековој души са горе наведеним елементима благодатног осећаја Божијег, долазимо до закључка да овај последњи у души доживљаваоца, према искуству подвижника, има самоочигледну извесност, углавном, блиску смиреност, са елементима мирољубивости, смиреноумља, смиреноумља, смиреноумља. покајање и недостатак себе. Схваћено као блажена победа над грехом и остварено сагледавање Бога или општење са Богом, духовно спасење се стога нужно сматра највишим човековим добром, са којим се не могу поредити не само спољашње, већ и духовне користи од привремене људске егзистенције. Чим хришћанин схвати, не теоријски, већ експериментално, тајну Причешћа са Богом и духовног спасења, он ће неминовно превредновати своје некадашње грешне, телесне и светске вредности, а вредност ових других ће нагло опасти и, мало по мало, достићи потпуно обезвређење. Овај утицај душеспасоносног живота на однос хришћанина према интересима земаљског живота примећује Високопреосвећени Игњатије у свом тумачењу почетка Псалтира, где сликовито приказује да је за оне који иду путем Божијим духовно спасење највише добро, највиша вредност живота, неизмерно превазилазећи части, величанство и високо звање. и друге земаљске утехе, чак и пустињски живот; - очување од греха и благодатног јединства душе са Господом, или духовно спасење - ово је највеће блаженство човека, не само да схвата свој земаљски живот, већ и ствара блажену постхумну вечност. 1331 Наведеним освртом на судове епископа Игњатија о питању спасења, долазимо, верујемо, до основаног закључка да је, по поуци епископа Игњатија, духовно спасење заједништво са Богом, које се постиже смирењем, уз помоћ Божијег подвига и подвига благодати против Господа; Према овом схватању, схватање Бога и општење са Богом условљено је самоодрицањем и самосталном борбом против греха. Ово разјашњење појма духовног спасења постаје за нас још јасније ако своју пажњу усмеримо на поређење православног схватања духовног спасења епископа Игњатија са хетеродоксним схватањем и на његову одлучну осуду инославног учења о спасењу. Поређење православног и хетеродоксног учења о спасењу епископ Игњатије прави углавном у вези са његовом одлучном осудом књиге Томе а Кемписа „О угледању на Христа“, која је у његово време била веома распрострањена, посебно у световном друштву. Да бисмо у потпуности разумели питање спасења, запазимо судове епископа Игњатија о овој теми. Проучавајући „изреке светих пустињаца Египта“ на словенском, руском и другим језицима, Његово Преосвештенство Игњатије посебно цени у њима израз православног хришћанског расположења: христопобожну смиреност, детињасту једноставност и благост, анђелско бестрасност, расуђивање и најдубљу мудрост332 као изразите црте 1. смирење, њихово непрестано размишљање о паду човека и скрушености за своје грехе. 1333 Насупрот томе, подвижници западне Цркве и њени писци о хришћанском подвигу, „од одвајања ове Цркве од источне и њеног пада у погубни мрак јереси“, добили су другачији правац. Преподобни Бенедикт, свети папа Григорије Двоеслов и даље се слаже са подвижничким менторима Истока; али се Бернард већ на оштар начин разликује од њих; каснији су још више избегавали. Одмах их привлаче и одвлаче своје читаоце у висине недоступне почетнику, носе се и носе. Ужарено, често махнито сањарење замењује им све духовно, о чему немају појма. Ову сањивост препознају као благодат. Свети Оци Источне Цркве не воде своје читаоце у загрљај љубави, не у висине визија, већ их наводе да размисле о свом греху, о свом паду, да исповеде Искупитеља, да заплачу за собом пред милосрђем Творца. Они нас најпре уче да обуздамо нечисте тежње свог тела, да га учинимо лаким и способним за духовну делатност; затим се окрећу уму, исправљају његов начин размишљања, његов ум, чистећи га од помисли које смо стекли после нашег пада, замењујући их мислима обновљене људске природе, живописно осликане у Јеванђељу. Исправљањем ума, Свети Оци се старају о исправљању срца, о промени његових вештина и чула. Теже је очистити срце него очистити ум: ум, уверивши се у ваљаност нове мисли, лако одбацује стару и лако асимилира нову; али заменити вештину вештином, својство својством, осећање другим осећањем, супротним осећањем, ово је рад, ово је интензиван дуготрајан рад, ово је невероватна борба. То значи да морамо погубити све грешне жеље од крви и меса, све покрете ума и срца који зависе од крви и меса. Неопходно је довести тело и ум и срце под контролу духа. Крв и живце покрећу многе страсти: бес, среброљубље, пожуда и сујета. Сујета прерано стреми ка духовним стањима за која човек због своје нечистоте још није способан, због неуспеха у достизању истине – измишља сам себи снове. А сладострасност, додајући своје дејство дејству сујете, производи у срцу заводљиве, лажне утехе, задовољства и заносе. Ово стање је стање самообмане. У овој држави су сви који раде на црно. Развија се у њима мање-више, у зависности од тога колико појачавају своје подвиге. Из ове државе су западни писци написали многе књиге. Похлепно јуриша на њих, проповеда их, углавном као светитеље и духовне, достојне да стану крај Светога. Писмо, слепи и горди свет који себе препознаје као просветљен до највишег степена и стога нема потребе да се немилосрдно придржава предања Источне Цркве. Код Светих Отаца Источне Цркве, узаврело стање крви никако се не види. Никада не постају одушевљени, што је, као рађање крви, често тражило проливање крви на Западу. 1334. године Душеспасоносно расположење карактерише изнутра смиреност, бистрина, мир, склоност ка покајању, ка продубљивању у себе, ка безнађу; на утешну наду Божију; штетно расположење се препознаје по мраку, збуњености, неизвесности, променљивости, забави, сањарењу које производи, или по самозадовољству и некој врсти нејасног, мутног расположења. 1335 У том погледу, епископ Игњатије супротставља православна хришћанска патристичка дела са књигом Томе а а Кемпис „О угледању на Христа“, која је у његовим судовима често симбол неправославног и духовно штетног расположења насупрот спасоносној природи светог Православља. Међу осталим варљивим, погубним зефирима, који доносе страшну тишину срцу, ово погубно, погубно задовољство, каже владика Игњатије, доноси му читање чувене књиге Томе а а Кемпис, западног монаха који је био у демонској прелести, књигу: „Подражавање“. Заводљива наслада се храни уображеношћу, која се рађа из танане сујете која заслепљује ум и срце; воли да се изражава, дозвољава себи да одступи од строге послушности Светој Цркви – паметнија од ње, она, као и све чари, махинације ђавоље, као и сам ђаво и његово дете – грех – не трпи миомирис, за њих убитачан, убитачан мирис, који покајање и његов плод – смирење. Спаситељ света је рекао: „Благо вама који сте сиромашни духом, благо вама који сте сада гладни, благо вама који плачете сада, и тешко вама што сте сада сити. 1336 Књига Томе а а Кемпис, „Подражавање Исуса Христа”, са становишта схватања православног епископа Игна, изгледа као пример епископа Игна. аскетска књига писана из стања прелести, названа мишљењем. Ова књига, каже владика Игњатије, дише префињеном сладострашћу и надменошћу, која код људи заслепљених и испуњених страстима производи задовољство, које они препознају као кушање божанске благодати. Несрећни и помрачени, они не схватају да, осетивши префињен смрад страсти који живе у њима самима, уживају у њему, препознају га у свом слепилу као задах благодати. Они не схватају да су само светитељи способни за духовно наслађивање, да духовном задовољству мора да претходи покајање и очишћење од страсти, да грешник није способан за духовно наслађивање, да мора себе да препозна као недостојног задовољства, да га одбаци ако почне да му долази, да га одбаци као несвакидашње за себе, као очигледно и штетно од самопоуздања и ванредног покрета. сладострасност. 1337 Наравно, постоје духовна стања произведена Божанском благодаћу, у којима се куша духовна сладост и радост, откривају се тајне хришћанства, осећа се присуство Духа Светога у срцу, у коме се подвижнику Христовом дарују духовна виђења, али она постоје само код хришћана који су достигли хришћанско савршенство, претходно очишћени и припремљени покајањем. Постепено дејство покајања уопште, изражено свим видовима смирења, а посебно молитвом изведеном из сиромаштва духа, из плача, постепено слаби дејство греха у човеку. Ово захтева доста времена. А истинским, добронамерним подвижницима даје га Промисао Божији, који будно бди над нама. Борба против страсти је изузетно корисна: највише од свега води у сиромаштво духа. Када страсти јако ослабе – то се највише дешава пред крај живота – тада ће мало по мало почети да се појављују духовна стања, која се разликују по бесконачној разлици од стања које ствара „мишљење“. Телесни човек никако, ни на који начин, не може ни да замисли духовна стања: знање о тим стањима стиче се само искуством. Заједнички знак духовних стања је дубока понизност и понизност ума, у комбинацији са давањем предности себи у односу на све своје ближње, јеванђеоска љубав према свим ближњима са жељом за непознатим, за удаљавањем од света. „Мишљењу“ је овде мало места, јер се понизност састоји у одрицању од свих сопствених заслуга, у суштинском исповедању Искупитеља. Обузети „мишљењем“ углавном су одани сладострашћу, упркос томе што себи приписују најузвишенија духовна стања, без премца у исправном православном подвижништву; мало њих се уздржава од грубог ропства сладострашћу – уздржавају се искључиво због превласти греха међу гресима – гордости. 1338 Дакле, у видљивим добрим делима може се испољити штетни дух гордости ако ово добро дело није засновано на понизном, покајничком самоодрицању и страховитој вери у Искупитеља. У односу на питање суштине спасења, као и у свему другом, за Високопреосвећеног Игњатија, истина светог Православља је, у поређењу са другим хришћанским вероисповестима, неизмерно висока и строго дефинисана, а књига Томе а а Кемпис за њега је само разлог да се изјасни у том правцу. Како је одличан, каже, карактер сина источне цркве! Како је он једноставан, величанствен и свет! протестант – хладно паметан; Римљанин је одушевљен, задивљујући, занесен. Син источне Цркве је прожет светом истином и благим миром. Прва два лика су земаљска; овај последњи је сишао са неба и налази се пред нашим очима у Јеванђељу. Овај карактер се гаји код православног хришћанина читањем Светог писма и дела Светих Отаца; Хришћанин, прожет овим читањем, постаје повереник Истине и причасник од Ње датог Духа Светога. 1339 Посебно снажним и живим изразом уверења епископа Игњатија у неизмерну висину Православља чини нам се његово поређење одломака из „Подражавања” са светим химнама Православне Цркве. Тако је Високопреосвећени Игњатије, наводећи одломак из књиге Томе а а Кемпис, књ. ИИИ. Цх. 2, где хришћанин изражава спремност да слуша Господа: „Говори, Господе, јер слуга Твој чује“, види у овим речима дрску жељу за Богом без претходног покајања и подвига. 1340 Горње речи младог пророка: „Говори, Господе, да слуга Твој чује“, Његово Преосвештенство Игњатије, у вези са контекстом (1. Самуилова 1, 20), исправно разуме у смислу врхунске послушности коју је Самуило открио свештенику Илију, привлачећи на тај начин благодат Божију, привлачећи благодат Божију на Господа, позивајући младог пророка на Самуила, позивајући га на младог пророка. и, не препознавши Себе као достојне разговоре са Господом, јавио се свом остарелим учитељу, тражећи од њега упутства о његовом понашању. Семјуел је по други пут чуо исти дозивајући глас и поново се појавио ментору. Ментор је схватио да је глас позиваоца глас Бога. Ментор је заповедио младићу, када је чуо такав позив, да одговори говорнику: „Говори, Господе, како слуга твој чује. Исто то, напомиње владика Игњатије, усуђује се да каже сладострасни, охоли сањар, нико не позиван, опијен сујетним мишљењем, састављајући гласове и утехе у себи, њима ласка своме надменом срцу, њима вара себе и своје лаковерне следбенике. 1341 Одломак из „Подражавања“ дат у белешци уноси ужас и дубоку тугу у душу епископа Игњатија, васпитаног учењем Православне Цркве. Он је тужан што се овде елиминише покајање, скрушеност духа, а, напротив, открива се смела и одлучна жеља за најближим и најближим сједињењем са Богом. Ово је, по његовом закључку, опште расположење аскетских западних писаца. Један од њих, изражавајући своје погрешно схватање достојанства Богородице, завршава своју махниту речитост речима: „Дакле, хитимо у наручје Богородице. Ово расположење супротно је расположењу које света источна Црква учи својој деци. „И да свети Твоји не беху на молитви, имали су молитвенике“, каже она у једној од својих химни, „и доброта Твоја, која се смилује на нас, како се усудисмо, Спасе, Теби певамо, и анђели Га непрестано хвале“. 1342 У другој химни она каже: „Богородици, да се сада усрдно помолимо грешницима и смирењу, и паднимо у покајању, призивајући из дубине душе: Помози Госпођи, која нас се смиловала! Подвизавајући се: од многих грехова гинемо! Не одврати наду само од сујетних имама. 1343 Као што је ово дубоко дирљиво, тако је и горе поменуто стање самообмана и демонске прелести непојмљиво онима који нису васпитани духовним достигнућима према предању Православне Цркве: они признају погубно стање самообмана као најисправније и благодатније стање. 1344 И штитећи душу своју и ближње од душе штетне чари самообмане и гордости, Његово Преосвештенство Игњатије указује на потребу да се послуша глас једине, свете и истините Источне Цркве, руководство Светих Отаца Цркве, у много крајева и на разне начине објашњава спасоносну снагу и самопонизност свакога себе, чувајући себе и спасоносну моћ понизности. визију, из сваког гласа спољашњег и унутрашњег пре обнове манифестованим дејством Духа Светога. Трагање са ишчекивањем високих дарова Божијих одбацује Црква Божија; ово није знак љубави према Богу; ово је болест душе. Напротив, виђење свог греха и покајање које је из њега рођено су суштина делања; нема краја на земљи: поглед на грех буди покајање; покајање доноси очишћење; Постепено прочишћено око ума почиње да увиђа такве недостатке и оштећења у целокупном људском бићу које раније, у својој тами, уопште није примећивало. 1345 Дакле, суштински елемент духовног спасења, као самовољно изабраног подвига земаљског живота, привлачећи к себи благодат Божију, јесте, по православном схватању епископа Игњатија, чин покајања, који чисти душу грешника, привлачећи благодат Божију у њега, уводећи у њега стање самољубља, разарајући самољубље човека. спасоносну заједницу са Богом, која садржи још један основни елемент духовног спасења, који чини крајњи циљ целог нашег животног крсташког рата. ИИ. У постепеном току духовног спасења, као подвигу земаљског живота који остварује човек, Божанско и људско ступају у тајанствени однос: човек покајањем и радом добрих дела и борбом против страсти, уништавајући себе грешног, привлачи спасоносну благодат Божију и приближава се Богу, а милосрдни Бог на вратима човека и тајанствено гледа на врата присутног Бога и тајанствено гледа на врата човечанства. покајање, отварање двери очишћеног од грешног срца и уха наклоњеног глаголима вечног живота, улази у духовни храм човека и вечера са њим, и вечера са Богом Спаситељем. У правцу човековог спасоносног покајања и општења са Богом, Владика Игњатије душевно схвата врховну Тајну Божанског Искупљења људског рода – у њеном догматском и моралном смислу. 1346 Питања богословља која нису лака за теоријско сазнање – о односу људске слободе и благодати Божије, о значају вере и људских подвига за спасење, о јеванђелским заповестима и јеванђељским блаженствима – у духовном и подвижничком искуству светог Игњатија добијају, у вези са личним учешћем човека у светлу, сасвим светли подвиг спасења. Одлучна воља, засењена и ојачана благодаћу Христовом, може да победи и најтврдокорније грешне навике. Личној иницијативи човека, спасеној милошћу Божијом, дат је пун обим. Слуга Христов мора бити што је могуће ослобођен лоших навика, да оне не ометају његов поход ка Христу. Он мора да се удаљи од навика, не само директно грешних, већ и од свих оних које доводе до греха, као што је од вештине до луксуза, до женствености, до расејаности. Понекад нас и најбезначајнија вештина веже и оставља на земљи, док би требало да будемо на небу. Зато Владика Игњатије позива хришћане да на сваки могући начин и у свим ситуацијама бране своју моралну слободу. - Младићу! Дајем вам спасоносни савет: све док сте у моралној слободи, избегавајте зле навике, попут окова и затвора; стекну добре навике, којима се морална слобода чува, афирмише и утискује. Али чак и у одраслом добу, победа над злим навикама није немогућа уз Божију помоћ. Одлучна воља, засењена и ојачана благодаћу Христовом, може да победи најокоштаније навике. Ако вам се у току борбе деси, услед неке неочекиване околности, да будете поражени, немојте се стидети, немојте пасти у безнађе: почните борбу поново. Насилну борбу против порочних навика Бог човеку приписује као мучеништво, а онај ко у тој борби победи, овенчан је венцем исповедника, као онај који се труди за закон Христов. Милостиви и свемогући Господ прима свакога ко Му дође, пружа десницу Своју да подржи нашу слабост. И зато, чак и ако сте били обавијени злим навикама, као у тешким ланцима, не очајавајте да стекнете слободу. Уђите у невидљиви рат, борите се храбро и непрестано, поднесите своје победе великодушно. Бог нас с времена на време препушта нама самима, тако да искуством сазнамо колико смо слаби у својој усамљености, и због тог сазнања немилосрдно се држимо Бога, који једини може бити победник греха у онима који истински желе да виде грех побеђен у себи. 1347 Тако је јасан у овим речима епископа Игњатија однос слободе и благодати у душеспасоносном подвигу: човек хоће да се бори против греха да би га одлучно и потпуно победио – благодат Божија учвршћује ту одлучност и помаже човеку у борби против греха. Човекова воља за подвигом спасења – борбом против греха и жељом за заједништвом са Богом – природно се и по милости Божијој изражава у вери и добрим делима, међу којима у довољној мери привлачи пажњу и Владика Игњатије. Људска добра у делима Епископа Игњатија не мисле се као појава која сапостоји или следи подвигу спасења, већ и као почетак који твори спасење: вера се мисли као израз наше спремности на душеспасоносни подвиг, наша опредељеност да заменимо себично грешни поглед на свет и оно што је наш живот, израз овог хришћанског самоопредељења и доброг дела нашег живота јесу стварни израз нашег дела. правац, доводећи хришћанина у морално стање врлине или светости, који сами по себи сачињавају највише добро хришћанина. „Покајте се и верујте јеванђељу“ (Матеј 1:15) Јеванђеље нас опомиње. Ово упозорење је једноставно, заиста, свето: човек се мора покајати, напустити грешни живот, да би могао да започне Јеванђеље. Да бисте прихватили Јеванђеље, морате веровати у њега. А у чину вере већ се испољава одлучност и жеља за спасењем: за веру је способна само она душа која је одлучном вољом одбацила грех и свом вољом и снагом се исправила ка Божанском добру. 1348 Жива вера је процесија у духовни свет, у свет Божији. Не може да остане у ономе ко је прикован за свет доле, где царују тело и грех. Само вером се може приступити Христу; Само вером се може следити Христос. Вера је врата ка Богу. Ова врата се постепено отварају онима који се чисте сталним покајањем; широко је отворена чистом срцу; Она је затворена за грешника. 1349 Дакле, сама могућност вере претпоставља равнодушан однос према свом духовном стању, разјашњење и јачање вере већ претпоставља добра дела: права вера не може бити теоријско стање. По упутству Епископа Игњатија, потребно је веровати у догмате које проповеда Јеванђеље, разумети их и исповедати по тачном учењу Православне источне Цркве, која једина садржи јеванђелско учење у свој његовој чистоти и исправности. Неопходно је веровати у Свете Тајне које је у Цркви установио Сам Господ, а које је Источна Црква сачувала у целости. Неопходно је веровати у свете, животворне заповести Јеванђеља, чије је исправно испуњење могуће само у недрима истинске Цркве, чије испуњење представља, како то називају Свети Оци, делатну веру хришћанина. 1350 Испуњавањем јеванђелских заповести одржава се сједињење хришћанина са Христом, остварено благодаћу кроз веру кроз Свете Тајне: иначе хришћанин не може остати у јединству са Христом, осим деловањем из Његове воље, из Његовог ума. И воља и ум Христова приказани су у јеванђелским заповестима. Вођа хришћанина мора бити Свети Дух. "За спасење без дела довољна је сама православна вера у Христа, запечаћена Тајном Крштења, када човек нема времена да их чини, јер вера човека замењује Христом, а људска добра заслугама Христовим. Али за наставак земаљског живота свакако је потребан рад. Само она дела у хришћанину су заповед која се признаје као заповест која служи као добра вера, уз веру идите. храни и живи, чиме је подржан његов живот у Христу, јер једино средство у хришћанину мора бити Христос Права вера у Христа је једино средство спасења, али то је жива вера, изражена целим бићем човека. Свети Алостол Јаков тражи ову живу веру од хришћанина када објављује да је вера без дела мртва, да се вера савршава делима (Јак. 2,17,22). 1351 Они који су обогаћени живом вером у Христа мењају се у односу на видљиви свет и земаљски живот: закон и казна кварења, промене и краја у трулежним предметима видљивог света постаје очигледан њиховим чистим очима; земаљске предности, будући да су краткотрајне, безначајне су пред овим чистим погледима. Обогаћени живом вером у Христа, лете као крилати кроз све туге, кроз све најтеже околности. Опијени вером у свемогућег Бога, не виде труд у раду, и не осећају болест у болести. Они препознају Бога као јединог актера у универзуму; учинили су Га својим живом вером у Њега. Жива вера, поставши унутрашње расположење човека, његов живот у Богу, природно и сигурно захтева од хришћанина испуњење јеванђелских заповести, награђујући то испуњење надом у несумњиво спасење; То чини хришћанина на земљи Христовим следбеником, сунаследником са Њим на небу. 1352. Природност и неопходност добрих дела за хришћанског верника снажно и јасно потврђује и високопреосвећени Игњатије живом вером у његово детаљно разумевање смисла и значаја јеванђелских заповести, при чему, указујући на превагу новозаветних добрих дела над старозаветним, одлучно каже останак хришћанског верника и услов љубави у Богу, да је за веру у Бога. Бог је поштовање јеванђелских заповести. 1353. године Добровољно, уз помоћ Божије благодати, испуњавање јеванђелских заповести уводи хришћанина на пут спасења и води га непрестано тим путем све више и више, увис и бескрајно, налик савршенству Оца Небеског. Овај улазак на пут спасења и поход њиме не решава само задатак личног, вечног спасења човека, већ даје најбоље, непоколебљиве темеље за решавање разних врста животних сукоба, а нема чак ни потребе за прихваћеним разграничењем моралних дужности хришћанина: оне тако лако следе и разјашњавају се из душе хришћана. Благодатно обнављање људског духа кроз хришћанску веру и душеспасоносне подвиге открива у људском духу способност за посебна духовна осећања, посебна узвишена искуства која су несхватљива телесном и сујетном човеку. Удостојивши се, милошћу Божијом, да ступи на пут спасења, хришћанин може да види својим очима. вера: открива му се и бескрајност и изузетна висина овог пута, хришћански подвиг у његовом реду и постепености, открива се тајанствена лествица врлина и духовних утеха хришћанина. Ова духовна лествица отвара се духовном погледу Светог Игњатија у степеновању и поступности јеванђелских блаженстава у разумевању истих у духу светоотачког вођства. О садржају јеванђелских блаженства, владика Игњатије износи следећа разматрања, мотивишући за њега континуитет и постепеност душеспасоносног подвига. За ступање на пут спасења неопходна су добра дела у духу јеванђелских заповести. Од испуњења јеванђелских заповести у души се јављају осећања која су туђа палој природи и њој непозната духовна осећања. Прво осећање које се јавља у души од испуњавања јеванђелских заповести јесте сиромаштво духа. Чим хришћанин пожели да примени јеванђелске заповести у својим поступцима, спољашњим и унутрашњим, видеће своју нарушену природу, која се буни против Јеванђеља, тврдоглаво се противи Јеванђељу. Хришћанин, у светлу Јеванђеља, види у себи пад човечанства. Из овог гледишта природно се рађа понизни концепт себе, који се у Јеванђељу назива сиромаштвом духа (Мт. 5:3). Први корак на лествици блаженства. Сиромаштво духа је блаженство, прво у јеванђелском поретку, прво у поретку духовног благостања, прво духовно стање, прва степеница на лествици блаженства. Свако осећање и стање које припада обновљеној природи чини неопходност блаженство, као пројаву у души Царства небеског, као гаранцију спасења, као предукус вечног блаженства. Поглед на свој пад већ је блаженство за палог човека. Онај ко види свој пад у стању је да препозна потребу за спасењем — он је у стању да верује у Јеванђеље са живом вером. Ово стање је дар благодати, дејство благодати, њен плод, а самим тим и блаженство. Друга степеница на лествици блаженстава је нарицање за гресима или побожна туга верне душе, која се загледа у огледало Јеванђеља, види у овом огледалу његове безбројне грешне мрље. Таква душа светом водицом пере своје мрље – сузама, брише мрље светом тугом. Уобичајено је да просјак тугује због свог сиромаштва. Сиромаштво духа рађа потоње стање покајане скрушености и заједно са другим јеванђељским блаженством – јадиковањем. Неисказана утеха, неизрецива лакоћа проливају се у срцу после проливених спасоносних суза о гресима, о паду - сузе које се јављају услед осећања духовног сиромаштва. У вези са свешћу о нашој личној грешности и покајничком скрушеношћу због тога је наш однос према ближњима. Онај ко се бави дубоким испитивањем себе, ко види себе оскврњеног безбројним гресима, ко себе препознаје као достојног вечне муке, а већ тугује као осуђеник на то, мало или нимало види недостатке у свом ближњем, и згодно оправдава оне недостатке које види; - вољно, од срца опрашта све увреде и увреде. Трећа степеница на лествици блаженства је стање душе у коме се из ње елиминишу гнев, мржња, негодовање и осуда; ово је кротост. Природну последицу кротости – наслеђе земље и њено поседовање – Његово Преосвештенство Игњатије схвата у смислу стицања самоконтроле, власти над собом, до сада одузете грехом. Четврта степеница на лествици блаженства је глад и жеђ за истином Божијом: овладавши земљом, човек почиње да жуди за небом, улази у ново стање које је у њему утврђено, а благодаћу у ново блаженство. Трагање за Божјом истином изазива код хришћанина жељу да се уподоби Богу са савршеном милошћу, јер је Божанска истина откривена човечанству у Божанском милосрђу. Пети степеник лествице блаженстава је милосрђе. Милосрђе никога не осуђује, непријатеље воли, за пријатеље живот полаже и човека чини боголиким. Постигавши стање милосрђа, љубави према непријатељима и спремности да положи душу за своје пријатеље, човек на тај начин стиче чистоту срца, што човеку отвара пут ка визији Бога. Шести корак на лествици блаженства је чистота срца. Срце загрљено милосрђем не може имати никакве мисли о злу; све његове мисли су доброта. Оно срце у коме се креће само добро је чисто срце, способно да види Бога. Свет Божији силази у чисто срце, сједињује до тада раздвојени ум, душу и тело, изнова ствара човека, чини га потомком Новог Адама. Мир Божији, као расположење и смирење хришћанског духа, огледа се споља – у умирујућем дејству хришћанина на ближње. Седма степеница лествице врлина је мир Божији и спокојство. Мир Божији је жреб светитеља Божијих: кроз свети свет хришћанин, завршивши трку покајања, измирује се са Богом, са свим приликама, са свим својим ближњима, са самим собом; по благодати постаје син Божији. Мир Божији је праћен јасним присуством Духа Светога у човеку; он је деловање, плод Духа Светога. Осма степеница лествице јеванђелских блаженстава јесте стицање мира Божијег у себи, претрпљење изгнанства истине ради. Девети корак на лествици блаженства је радосно стрпљење са прекорима, клеветама и другим недаћама. Ко је стекао мир Божији, не плаши се спољашњих таласа: на ваги срца његова је утеха благодати уништила сву вредност земаљских великих и слатких ствари, сав терет земаљских, горких и жалосних ствари. 1354 Ово је јасна лествица хришћанског духовног благостања и пратећих благослова који су нам дати у Јеванђељу, светоотачким и подвижничким поукама и речју Његовог Преосвештенства Игњатија. Разматрајући то својим верујућим погледом, у послушности духовном вођству. Богом просветљени људи, можемо одредити који је пред човеком задатак бескрајног успона по његовим степеницама и заједно осетити и утврдити да ли смо започели успон оцртан јеванђелским речима. Нема места сањарењу и уображености; овде су смирење, покајање и свесрдна ревност неизбежни за улазак на прву степеницу тајне духовне лествице: погледај около величанствене духовне лествице јеванђелских блаженства, погледај сваки корак. Добро је бити на врху ове лествице; али заиста је блажен онај који јесте, чак и на првом степену тога. На овој лествици, како је објаснио Владика Игњатије, скокови су немогући; свакако мора да се уздиже од етапе до позорнице. Божанска благодат их води: да човека уздигну на виши ниво не када се он на то удостоји, већ када га она призна као достојног. Понизни су достојни узвишења. Не стварајте своје блаженство. Горда и глупа уображеност може да створи такво блаженство за човека, и током целог живота ће те обмањивати, ласкати ти и лишити ти истинског добра на земљи и на небу. 1355 Стога, избегавајући уображеност, треба тражити духовно сиромаштво. Потрага за овим блаженством је дозвољена и хвале вредна. То је темељ, давалац свих других блаженства. Када се темељ пољуља, онда онај ко је стајао на највишем степену духовног успеха пада и често бива смрвљен. Суштински користан и неопходан духовни дар од Бога за човека је сиромаштво духа. 1356 Таква је лествица душеспасоносног подвига! Посматрано очима вере, нашим духовним и пребожним погледом, неизмерно је високо и лепо; Успон по њој, који је обавезан за хришћанина, је строго континуиран, постепено и дуго; за грешног човека, не само успон, већ и сам улазак на лествицу достигнућа је изузетно тежак. Импулс ка спасењу, одушевљена сањивост која није неуобичајена у нашим расположењима, са елементом скривене себичности, уноси у нашу душу идеју о могућности директног уласка на један од највиших нивоа, укључујући и последњи, присвајајући себи задатке миротворства или стање прогоне од стране људи за истину и зло. Али владика Игњатије, заједно са осталим подвижницима, подстиче и опомиње трагаоца за савршенством да успон по тајанственој лествици свакако мора бити постепен, без скокова, са преласком на следећу степеницу тек након потврде на претходној, и то не по сопственој иницијативи и одлуци, већ по унутрашњем и за правог хришћанина призивом Божијим. Занимљиво је да се у наведеном схватању лествице духовно-хришћанског савршенства душеспасоносни подвиг који води ка савршенству не сматра чисто спољашњим средством за постизање узвишеног циља који лежи ван њега, већ се схвата као циљ сам по себи; концепт средстава и циљева у овом случају се поклапају. Другим речима, духовно спасење се не схвата као стање човека, којим је савладао после преласка целе лествице, и не представља спољашњу награду за тежак подвиг успона, већ се поклапа са самим успоном, тј. онај ко је ступио на прву степеницу лествице, тиме не само да је започео своје спасење, него и савладао у одговарајућој мери. И за подвиг не би требало да постоји спољашња награда: она је у самом подвигу, у мери његовог постепеног остварења. И упркос томе, судећи по човечанству, ревнитељ спасења добија за себе највећу могућу награду – у искорењивању греха, у приближавању Богу, у прихватању благодати у заједници са Богом, у новом погледу на немирни грешни свет, његове радости и туге. Стога се лествица духовног хришћанског достигнућа сматра лествицом еванђелских блаженстава: појам духовног спасења и концепт највишег добра или блаженства се поклапају. Наравно, предвиђени пут спасоносног побољшања, са становишта људских расположења и животних дефиниција, сусреће се са до супротним расуђивањем и ставовима. Људи који су заузети сујетом света и све своје интересе стављају у временитост земаљске долине, међу своја уобичајена размишљања и тежње, не само да неће наћи места за пут спасења који ми разумемо, већ ће га одлучно одбацити као штетно и за њих незанимљиво сањарење, отежавајући људима да правилно испуњавају своје животне обавезе. Људи којима није туђ појам спасења, али који због своје стварне тешкоће не желе и плаше се свакојаких подвига, површно прихвативши говор о духовном спасењу, неозбиљно ће само остварење овог последњег приписивати току околности, смело га приписивати искључиво милости Божијој, спуштајући се на материјални ниво, спуштајући се на материјални ниво. Други су склони да зацртани пут спасења дефинишу као искључиво припадајући изабраним природама, људима посебно јаким или обележеним печатом посебног Божијег позива. Други, увиђајући за себе обавезу да иду путем спасења, или бар потребу да ступе на овај пут, али и одмеравајући своје животне услове, духовна интересовања и склоности, неће наћи довољно снаге у себи да започну спасоносни подвиг, пасивно ће се препустити механичком току живота, и заглушиће дозивљујући глас земаљског интереса и неслоге. Најзад, већина уопште не поставља питање спасења, било због његове бескорисности по мишљењу једних, било због његове тешкоће за друге, или због недостатка времена за озбиљно размишљање о души и њеној сврси у животу. Али и увиђајући потпуну обавезу и неопходност душеспасоносног подвига, ценећи га као највише и самодовољно добро наше душе, па чак и желећи да се укључимо у високо духовно дело светих Божијих подвижника, ми врло често не налазимо снаге у себи да покренемо своје духовно спасење, не можемо да посветимо сву пажњу нашој земљи и свакодневном животу. душеспасоносни подвиг, а још мање истински, неопозиво му одлучује: „Жеља за добром је у мени, али не налазим у мени да чиним добро“ (Рим. 7,18). С обзиром на поменути однос људи према питању и, што је најважније, подвигу спасења и тешкоћи отпочињања душеспасоносног подвига, чини се веома важним тражити одговор на питање почетка душеспасоносног подвига у подвижничким делима људи који нису теоријски, већ искусили духовни подвиг. Зато, проучавајући моралне и подвижничке ставове Високопреосвећеног Игњатија Брјанчанинова, желимо даље да добијемо из дела светог Игњатија одговор на питање: како се у човеку може јавити жеља за спасењем, како започети душеспасоносни подвиг. ΙΙΙ. Како се у човеку јавља жеља за духовним спасењем? Ово питање је важно за оне који искрено желе да исправно изврше душеспасоносни подвиг, колико им то више није страно, већ би желели да: а) провере своје разумевање, да ли правилно схватају духовни живот, и б) да ојачају своје хришћанско расположење и продубе свој душеспасоносни подвиг под повољним околностима, отресајући се великог дела сујетних свакодневних брига. Али ово питање нема смисла и не изазива интересовање код оних који хришћанску аскезу виде као реликт прошлости, а дела хришћанске врлине су заменили добрим делима света. Да бисте чинили добра дела пале природе, не морате бити хришћани: она припадају целом палом човечанству. Тамо где се добра дела пале природе врше усред грмљавине хвале из света, Спаситељ света је искључен, одбачен. Дела вере, дела спасења или, што је исто, испуњење јеванђелских заповести, припадају само хришћанима. Горди свет са презрењем гледа на дела хришћанске вере. Дела хришћанске вере, као што су свест о својој грешности, покајање, исповедање Христа, делују се свету безначајна у поређењу са гласним и сликовитим делима света. 1357 Имајући у виду значај питања спасења, блискост овог питања нашој свести и тесну везу са највишим добром нашег живота и нашу уобичајену несвесност и немарност у животу, врло често свесно преношење овог питања на крај нашег живота – као да нам је то добро познато – желели бисмо да чујемо савете: за питање шта је потребно да се Владика И. спасење да настане у нама, да ово питање не буде последње међу осталим, мање важним животним питањима? Видели смо изнад поглед Владике Игњатија на самоспознају, на услове под којима оно може бити исправно; Управо смо видели дивну лествицу духовног успона, чији је први корак сиромаштво духа. Најближа је веза између спасоносног самосазнања и хришћанског изласка на прву степеницу лествице побољшања: право самоспознаје и пре хришћанства (Сократ) открива у човеку сиромаштво духа и тражење вишој помоћи. Дакле, услови за самоспознају и ступање на пут спасења су идентични. Одговарајући на питање о самосазнању и почетку спасења, Владика Игњатије нам указује на средства која су нам на дохват руке, доступна, али њихова употреба претпоставља нашу слободну вољу, под чијим условом ступање на пут спасења није тешко. Сиромаштво духа стиче се проучавањем Јеванђеља, испуњавањем његових заповести, упоређивањем својих особина и поступака са заповестима Јеванђеља, приморавањем срца да великодушно подноси увреде, самопрекоревање и молитву за срце скрушено и смирено. Бог одбацује горде молбе и не испуњава непотребне, али када Његова творевина од Њега затражи дар који је суштински користан и неопходан, Он га спушта из својих неисцрпних блага. 1358 Неопходни услови за постизање духовног спасења су вера у Бога, прихватање хришћанства, сачуваног у свој својој чистоти и потпуности у недрима Православне Цркве; Ова вера је по свом природном својству способна да прихвати и ума и срцу асимилује оно што је уму несхватљиво и што се не може прихватити обичним расуђивањем. За спасење је даље потребно покајање за претходни самовољно грешни живот и чврста одлука да се води богоугодан живот. Улазак на пут спасења остварује се крштењем и другим Тајнама. Остати у усиновљењу Богу, предати кроз Свете Тајне, подржава се животом по јеванђељским заповестима; Останак у усвојењу губи се одступањем од живота по јеванђељским заповестима. 1359 Услови за заштиту нас на путу спасења обухватају даљу, душевну милостињу, која се састоји у опраштању грехова нашим ближњима, односно увредама и увредама које су нам нанели наши ближњи, и физичку, која се састоји у материјалној помоћи ближњима, као и великодушном подношењу свих туга које ће нам бити дозвољено да нас задесе. 1360 Ово су општи услови који потврђују хришћанина на путу спасења. И иако се опроштење човекових грехова, ослобађање од насиља грешних навика, очишћење од грешних особина стечених палом природом човека остварује дејством Пресветог и Свемоћног Духа Божијег, али за почетно одустајање од греха и грешног живота, неопходни су1 као неопходан, Божији улазак у властиту вољу136. људско срце. Да би се ова воља и труд манифестовао у човеку да започне активну борбу против греха, потребан је посебан, благодатни додир са немарним и немарним људским духом, као да га буди из грешног сна и равнодушности. Веома уобичајено духовно стање за световног човека је стање немара, немара и немара у односу на сопствено спасење, у коме се почетак спасења одлаже на неодређено време. Чак и ако у уму таквог човека бљесне мисао о покајању и потреби за спасоносним подвигом, он не дозвољава да се та мисао задржи у пољу пажње, представљајући читав низ слабећих мотива. Почетак душеспасоносног подвига најчешће се одлаже до старости, или на неодређено време – док се не заврше сви световни послови и потребе. Подвиг спасавања душе се често одбацује као малопотребан са становишта спасења хришћанина само због припадности хришћанству. Неопходност душеспасоносног подвига ослабљена је заводљиво наглашеним представљањем својих позитивних аспеката и савршенства уз дух опуштајући, иако наизглед безопасан, закључак да нисмо ништа гори од других. Почетак душеспасоносног подвига успорава примамљива идеја о изопачености наших ближњих, расуђивању о њима, свести о нашој висини у поређењу са њима. Почетак душеспасоносног подвига успорава се приказом опште грешности људи: „сви људи, сви људи“, „нико није без греха“ итд. Почетак спасења успорава смела нада у милост Божију уз нашу потпуну равнодушност према очишћењу душа наших. Колико често, када се приступа Светој Тајни Св. исповести, осећамо потпуну духовну млохавост, нисмо свесни неких посебних грехова, ништа што нас брине или омета наше спасење. Како се елиминишу наведени и слични мотиви, штетни за спасење? Како да превазиђемо своју млакост и пробудимо свест о потреби да остваримо душеспасоносни подвиг и живу и искрену жељу да га започнемо? Као одговор на постављена питања, Владика Игњатије бележи у својим творевинама читав низ нама сасвим доступних и уобичајених утисака, кроз које, тек са постојаношћу наше пажње према њима, у нашу душу улази призивајућа благодат Божија и почињемо да осећамо немогућност некадашње млакости за нас. Ове спасоносне утиске верник добија из спољашње природе, из промишљеног читања светог Јеванђеља и светоотачких дела, из садржаја црквених назидања и из животних јада које сваки човек неминовно доживљава. Свети подвижници су књигу природе одувек сматрали извором богопознања и изграђујућих утисака, а дубока и свеобухватна пажња према њој је гаранција ширине и снаге хришћанског погледа и расположења. И у овом случају, Владика Игњатије је достојан ученик својих великих ментора. Они одломци у Игњатијевљевим делима у којима се аутор дотиче утисака природе нису само високи примери духовне хришћанске поезије, већ су и пуни дубоких поучавајућих упутстава да природа говори људској души Божијој и да кроз утиске природе спасоносна призивајућа благодат Божија улази у људску душу, искључујући могућност погубног погубног духовног лука. Тихо време, ведри сунчани дани, пространа башта, голотиња дрвећа покривена снежним покривачем, самртно величанствени мир зимске природе привлаче замишљени поглед подвижника и побуђују у њему радозналост поучне мисли. Завеса пада са очију његове душе, пада изненада, и пред овим Оцима отвара се књига природе, дата праисконском Адаму на читање и садржи речи Духа, као Божанско Писмо. Ова књига Владики Игњатију преноси учење о васкрсењу мртвих, снажно учење које осликава радњу сличну васкрсењу. На овој страници књиге природног богопознања, Владика Игњатије чита убедљиво учење не само о васкрсењу мртвих, већ и о будућој судбини праведника и грешника. Сваке године природа понавља пред очима целог човечанства доктрину васкрсења мртвих, приказујући је као трансформативно, мистериозно дејство. 1362 Дрво које стоји испред прозора келије, разоткривено мразом, као скелет разоткривен смрћу, верска је утеха за хришћанина: теши га надом у обнову људске душе. 1363. Слика мора изазива у хришћански настројеној души дубоку мисао о ситуацији у животу човека, о највишем добру овог другог кроз излазак на пут спасења и о потреби брижљиве пажње према себи ради безбедног проласка кроз море свакодневице до пристаништа спасења. 1364. Величанствено гробље села Покровскоје - родног места Владике Игњатија, шуштање лишћа, гробови наших предака, ограђени кругом вековног дрвећа, у вези са звуцима молитве и погребних напева, евоцирају у души и мисао кратка хришћанска мисао о земљи. исто што и живот листа на дрвету и будуће вечности. 1365. Сродни гроб рано преминулог пријатеља у сумраку тихе летње вечери изазива дубоку замишљеност у души Владике Игњатија, а покојник му из гроба преноси загробни говор, тајанствени разговор - дивну беседу о временитости земаљског лутања, о постојању потреба нашег времена. живот са задацима спасавања вечности. 1366 Плаво, без облачка небо лепог летњег дана, јарко сунце, пространа ливада покривена густом, нежном травом, разно дивље цвеће, обилна роса која је пала на ливаду, видљива капљицама у сваком цвету, у свакој стабљици, одсјај сунчевог сјаја у свакој капи, гомиле људи који се крећу са великога света, све гори сунце са великог света овим се саопштава дубоко смислено и спасоносно расположење за душу монаха који се спрема да служи Литургију. Ово расположење живи у души месецима, годинама, целог живота и, као на дан првобитне сензације, изграђује: говори о одразу Христа Спаситеља у свакој верујућој души, у свакој православној хришћанској цркви. И ова света тајна визија долази човеку независно од њега, благодатно и неочекивано: све што се тражи од човека је да остане у покајању и скрушености за грехе. 1367 Слика Северног мора изазива у души епископа Игњатија паралелну слику мора живота и наговештава сигурност пловидбе њиме само у лађи Цркве и само у правцу тихог уточишта Господњег. 1368 Величанствена слика залазећег сунца изазива у њему покајничко размишљање о помрачености нашег духовног виђења Сунца Истине због наше грешности и могућности за нас општења са Богом само ако припадамо Светој Цркви. Цркве. 1369. Сурова природа Валаама преноси исто расположење човеку. 1370 Уопште, Божија милост је сликовито приказала тајанствена учења хришћанства у видљивој природи. Оживљавање свих биљака у пролеће служи као слика васкрсења људи; дејство неких лекова, који прво откривају болест и као да је јачају, а затим лече, служи као слика духовног достигнућа, која најпре разоткрива човекове тајне страсти, покреће их, а затим их мало-помало уништава. 1371 Али, наравно, књига природе, која буди у човеку мисли о спасењу, свима је доступна, и боље и дубље је чита ревнитељ спасења. Ова књига се непрестано отвара за оне који не престају да се чисте покајањем и удаљавањем од сваког грешног подухвата, грубог и суптилног. Отвара се онима који су се одрекли земаљских задовољстава и сујетне расејаности. Отвара се за следбенике и ученике Јеванђеља, за љубитеље небеске славе и вечних наслада, за љубитеље скромне и тихе самоће, који воле самоћу да би у њој задобили обилно богопознање елиминишући из себе све што затвара и удаљава Бога од нас. Али велика књига природе запечаћена је за нечисте читаоце, помрачене грехом, поробљене греху, уроњене у телесна задовољства, ошамућене, збуњене испразним забавама. Узалуд, из свог поноса, замишљају себе да су њени читаоци. У њему читају мртво, материјално писмо; не читају Бога. Садржај књиге природе: Бог је неописиво описан, опеван громким песмама Духа, нечујним уху плотском, благодатним, светим, задивљујућим и задивљујућим ухо препорођене душе. 1372 Упоређујући горња размишљања епископа Игњатија, долазимо до закључка да утисци природе и појава људског живота, који су са своје унутрашње стране најприступачнији за сагледавање човека који је већ ступио на пут спасења, имају моћ да пробуде мисао о вечности, о бесмртности, о Богу, о човекољубљу, о спасењу. и, да тако кажем, ставио га на пут спасења. Наравно, овај задатак може бити краткотрајан и остати без значајних последица, али може резултирати и континуитетом душеспасоносног подвига – то зависи од воље онога чија је душа кроз утиске природе и живота дотакнута благодаћу Божијом. Не смемо занемарити краткотрајне и ретке тренутке нашег духовног просветљења: тренутно просветљење може нестати, али се може развити и у регенеративно расположење душе. Чим осетимо стање просветљења, дашак благодати у својој души, морамо одмах гостопримљиво отворити врата свог срца, не одлажући бригу за духовно спасење до неког бољег и повољнијег тренутка: можда неће доћи, али се окамењеност нашег срца може појачати. Зато треба да будемо пажљиви према утисцима живота и природе који нас просветљују. И књига природе треба да нам буде извор духовних утисака. Али постоји књига још виша и божанскија, блаженија и страшнија од књиге природе, ова књига је Јеванђеље. Јеванђеље доноси разумног и разборитог читаоца који чита ову књигу живота, живота самоме Богу, сједињује човека са Богом. Књига природе свог читаоца ставља у ред анђела и чини га посматрачем и проповедником величине Божије. Анђели, када су видели књигу видљиве природе, певали су песму хвале Творцу; као и они, човек пева и слави Бога, гледајући природу очишћеним оком. Јеванђеље строже осуђује читаочев недостатак разумевања него природа. Хришћанин ће бити суђен по Јеванђељу (Јован 12:48). У књизи природе, иако се чита Бог, свемогући, премудри, сведобри, бескрајно надмоћнији од сваког створења, достојан обожавања од разумних створења, као Творац и Добротвор; али Бог, који је суштински недоступан разумевању, чита се о Њему да би се формирао било какав одређени појам о Њему, као изван сваког поимања и појма. Јеванђеље нам открива Бога, у суштини Једног и Тројичног; открива почетак – Оца, открива Сина рођеног од Оца, савечног са Оцем, открива обоженог и прослављеног Духа који произилази од Оца, са Оцем и Сином, као равноправним, једносушним Њему; открива и проповеда Искупитеља, води човека не само ка обожавању истинитог Бога, већ и на усиновљење од Бога, на сједињење са Богом. Књигу природе обасјава видљиви, величанствени џин, огроман и блистав – сунце; у Јеванђељу и из Јеванђеља сија Сунце Истине – Бог, који се понизио пред оваплоћењем, пред јаслама и брлогом, пред погубљењем злочинаца, Прворођени из мртвих, Отац будућег века, Спаситељ наш, Господ Исус Христос. Слеп човек не може бити посматрач чуда природе: помрачен грехом, роб света и владар света не може да упозна Христа и Његово свето Јеванђеље. 1373 Спасносно расположење човека је расположење у складу са Јеванђељем. 1374 Читање Јеванђеља даје човеку спасоносну визију својих греха и путева спасења. 1375. Својим личним примером свети подвижници су поучавали пажљивом проучавању Јеванђеља: монаси, потчињени Пахомију Великом, били су дужни да уче Јеванђеље напамет да би законе Богочовека, као у стално отвореној књизи, имали у сећању, да би их стално имали пред очима душе у себи, да би их тако најзгодније испунили у себи. Блажени старац Серафим Саровски је рекао: „Морамо се поучавати тако да ум као да лебди у закону Господњем, којим, вођени, треба да управљамо својим животом. Свети Тихон Вороњешки знао је напамет Јеванђеље и Псалтир. Изучавајући Јеванђеље, трудећи се да делима, речима и мислима испуни његове заповести, хришћанин ће следити вољу Господњу и морално предање Православне Цркве. Јеванђеље за кратко време подиже хришћанина од детињства у мушкост у Христу. 1376 Тако велики значај Светог Јеванђеља у духовном животу хришћанина одређује и потребу да се на почетку духовног живота обрати овом откривењу воље Божије. Они који желе да приступе Господу и уједине своје умеће са Њим морају започети ово свето дело темељним проучавањем Речи Божије, морају започети проучавањем Јеванђеља, у коме је Христос скривен, из којег Христос говори и делује. Она преображава телесног човека у духовног, а душу убијану грехом и светском таштином оживљава. 1377 Дакле, свако ко жели да започне душеспасоносни подвиг има за то згодан пут у читању Јеванђеља. Читање овога даје човеку спасоносно знање о вољи Божијој; најпре подређује човекову мисао вољи Божијој, позива на поређење његовог расположења и живота са одговарајућим расположењем и животом по Јеванђељу и изазива покајничко расположење и свест о духовном сиромаштву и тако уводи човека на пут спасења. Али погубно је приступати Јеванђељу и Господу Исусу Христу који живи у Јеванђељу без дужног страхопоштовања, безобразно и охоло. Они који желе да приступе Господу да би чули Његову Божанску науку, да би од Њега оживели и спасли, морају то чинити са поштовањем и смерношћу. И тада ће им Господ говорити из светог Јеванђеља Свога, као љубљеним ученицима Својим, и Свети Оци, који су кроз дар Светога Духа тумачили Свето Јеванђеље, биће им водичи ка тачном и непогрешивом разумевању Светог Јеванђеља. 1378 На збуњено питање зашто је потребно читати Свете Оце и да ли није довољно да се руководимо само Светим писмом – чистом Речју Божијом, Владика Игњатије одговара: „Читајући Писмо, апсолутно је неопходно читати Свете Оце Источне Цркве. Само Дух Светог Духа може да их тумачи. Само Дух Духа Св. људи, Пророци и Апостоли, то су тумачили богонадахнути људи, Свети Оци. Дакле, свако ко жели да стекне истинско знање Светог Писма треба да чита Свете Оце. 1379. године У делима Владике Игњатија више пута наилазимо на упутства о непоколебљивом следовању светоотачком учењу као путоказу у вечност: „Учење Светих Отаца Источне Цркве је тачно: то је учење Духа Светога. Преклињем вас, држите се овог учења: оно ће вас водити ка блаженом Духу Христу, у закону Исусу Христу и светом етеру. ограда свете источне Цркве 1380. Поред најбољег упутства у разумевању Светог Писма, читање светоотачких дела чини се само по себи корисним за буђење духовног живота и жеђи за спасењем, као заједништво са светима, преносећи светост, према Епископу. апотека у којој има много лековитих лекова, али пацијенту може бити тешко да изабере оно што је прикладно за његову болест 1382 Стога је неопходно да за себе изаберете оно читање Отаца које одговара вашем начину живота, и тада свако, ма у ком рангу био, може да извуче обиље поуке из Светог писма. 1383 Хришћанин, коме је судбина да живи и оконча свој живот међу светом, треба да чита Свете Оце, који су писали за све хришћане уопште. То су, по упутству светог Игњатија: свети Јован Златоусти, свети Димитрије Ростовски, свети Тихон Вороњешки, Никифор Астрахански, Георгије Затворник. 1384 Дакле, читање светоотачких дела, започето бар из чисто теоријских, сазнајних разлога, уводећи хришћанина у општење са духоносним људима, нехотице зауставља његову пажњу на питањима духовног спасења, разјашњава их, позива их на упоређивање са правим системом хришћанског живота његовог личног расположења, као најпопуларнијег допуна његовог личног расположења, и помаже да се то спасење укаже на чињеницу читање уопште је најбољи водич за духовни живот и проучавање Светог писма. Пажљиво проучавање историје хришћанства има исти значај за оживљавање религиозно-хришћанског расположења и за изазивање жеље да се отпочне истински хришћански живот. Слаба свест нашег хришћанског друштва о верским, црквено-историјским и моралним питањима је опште позната чињеница. Жеља да сакрију своје слабо знање о овим питањима где то изгледа незгодно приморава многе хришћане да своје судове из области општих, етичких питања и расуђивања о хришћанству пренесу у превасходно апстрактну сферу, при чему се ум у извесној мери храни, али срце остаје потпуно нетакнуто и неисхрањено. Отуда и природна млакост према духовном животу. У међувремену, само проучавање историје хришћанске Цркве доводи до јаснијег убеђења у њену божанскост, оживљава и јача душу. Наравно, најснажније убеђење у божанственост хришћанства потиче од живљења по јеванђељским заповестима, али и упознавање са хришћанским приказом и са судбинама Свете Цркве снажно буди у човеку жеђ за спасењем, жељу да се придружи лицу праве деце Божије. Према уму света, каже владика Игњатије, институција хришћанства је туђа смислу; Оснивачеве претпоставке су несрећни сан занесеног маштом и љубављу према слави; средства и инструменти извршења су безначајни, чудни, смешни; Само три године је Учитељ користио за образовање својих ученика; није се водило рачуна да се они упознају са писменошћу неопходном за читање Светог писма; њихов садржај није обезбеђен; напротив, заповеђено им је да буду непохлепни, а уместо готовине дато је обећање да ће им се по промислу Божијем обезбедити све што им је потребно за њихов привремени живот. Такав спектакл, необјашњив људским разумом, промишља се у самом успостављању хришћанства; онда нови, исто тако диван спектакл представљају догађаји који су непосредно уследили након успостављања. Тровековна борба паганства против хришћанства кулминирала је победом потоњег и оруђем за извршење – крст је постао предмет највеће почасти. Проучавање историје хришћанства уверава нас у његову божанскост, открива Божију вољу, Божију силу, Божије деловање које у њему делује, превазилазећи људски разум и снагу, и усмерава наше расположење ка активном оваплоћењу завета Христових у нашим личним животима. 1385 У свим вековима хришћанства на плочама црквене историје забележена су искуства која у светим дејствима Божијим откривају, изнад људске природе, припадност не човеку, него Богу, који је обитавао и царовао у светим људима. 1386. Утисак светости и божанске силе хришћанства способан је да оживи наш умртвљујући дух и да у њему пробуди ревност за духовно спасење. Уз грађанске законе који нормализују наш спољашњи живот, обичаји потоњег, устаљени начин нашег живота, имају огроман значај у нашем животу. Учвршћујући норме међуљудских односа које је развио живот, начин живота и обичаји дају нашем животу одређени правац и штите нас од значајних одступања и колебања. У религиозном и моралном животу веома је важна и црквено-религијска структура нашег живота, која не само да обезбеђује црквену дисциплину у нашем животу, већ доприноси једноставном и природном настанку и доживљају верских расположења: црквене службе, молитва, црквено време, не само теоријски проучавани, већ уведени у структуру нашег живота, у великој мери доприносе оживљавању верског и моралног живота, не дају могућност слободног и моралног живота у њему. дух у религиозном расположењу исповеди. Отуда су разумљива упорна понављања владике Игњатија: они који желе да се спасу морају припадати једној, светој, православној Цркви, бити њен верни син, и у свему се потчинити њеним институцијама. 1387 Ово осигурава да он постигне духовно спасење и да буде постављен на прави пут. Који је верни син Цркве Православне, који свакодневно, а још боље, сваки дан, на сваком месту Божијег господства, сећа се Бога и моли Га за милост и помоћ, који недељом и празницима пажљиво посећује храм Божији, и моли се код куће свако јутро и вече, који је милостив према убогим и туђим гресима, који се каје скончацима мојих Христових туге које му је великодушно послао Бог, који пажљиво проучава Реч Божију – он има драгоцену гаранцију спасења. Пред њим је подвиг: он мора нужно сачувати своје благо - своје спасење од греха. 1388 Тако, настојећи да у себи оживимо жељу за спасењем, али увиђајући несавладиву хладноћу расположења и равнодушност према душеспасоносном подвигу, имамо средство да ове штетне услове ослабимо у свесном подчињавању себе и свог живота црквено-религиозном начину живота, надању и покорности, чак и покорности Цркви. оживљени, подвргни се црквеној дисциплини, у нама ће се, милошћу Божјом, распламсати пламен спасоносне ревности и борба против греха неће бити само дужност за нас, већ и дубока потреба нашег духа. Међу осталим елементима црквено-религијске структуре хришћанског живота, који благотворно утичу на настанак и одржавање душеспасоносног расположења, Његово Преосвештенство Игњатије често издваја црквене службе. Хришћанска душа се у својим искуствима стапа са садржајем богослужења, хришћанска душа се изражава у црквеним песмама, читавом својом композицијом Богослужење ствара душеспасоносно расположење, јача и подржава га, разбија погубно: равнодушност, отклања летаргију, даје ведрину и срчано надахнуће тако освећеном. Да бисмо илустровали ставове епископа Игњатија по овом питању, можемо навести његове утиске о богослужењу у Валаамском манастиру. Служба на Валааму се обавља по црквеним правилима – састоји се од јутрења или свеноћног бденија пред празник, две литургије – ране и позне, вечерње и правило, које се обавља после вечере и састоји се од читања молитава за предстојећи сан, парастоса и неколико поклона. Напев који се користи је знаменни или такозвани столпови – староруски. Тонови ове мелодије су величанствени, развучени, жалосни; Они приказују јецање душе која се каје, уздише у земљи свог изгнанства за благословеном, жељеном земљом вечне радости, чистог, светог задовољства. Дакле, управо ови тонови, а не други, требало би да се чују у овом манастиру, у коме саме зграде имају слику затвора намењеног јецају, плачу о заточеништву, дубоким мислима, размишљању о вечности. Ови тонови су у складу са дивљом, строгом природом, са огромним масама гранита, са тамним шумама, са дубоким водама. Ови се тонови или вуку жалосно, тужно, као пустињски ветар, па постепено нестају, као јека међу стенама и клисурама, или изненада загрме. Они тада, са тихом тугом, износе тужбу на грешност, изражавају клонулу и изједајућу тугу због грешног бремена, затим, као од неподношљиве тежине овог бремена, од удараца греха, почињу да вапе и призивају у помоћ небо: тада грме! Величанствено „Господе помилуј“ је као пустињски ветар: тако је жалосно, дирљиво, затегнуто! Пали човек осети, уз помоћ усамљености и самосазерцања, свој пад, сагледа га у себи, увери се у то и препусти се непрестаном стењању у нади на помиловање. Песма „Теби певамо” завршава се отегнутим, светлуцавим звуком који се постепено гаси, неприметно нестаје под сводовима храма, као што се ехо губи у прозрачном простору. Када братија на Вечерњи певају: Господе, Теби завапих, услиши ме, тада звуци најпре као да долазе из дубоке провалије, па брзином и грмљавином избијају из ње, јуре у небо, носе тамо мисао и жељу, огњену као муња: онда грме! Уметник ће у Валаамовом певању пронаћи многе грубе тачке и недостатке у извођењу, али у њему препознаје и потпуну превласт поштовања и побожности, изузетну енергију која и дира и потреса душу. Овде би све требало да буде важно, грандиозно. Све забавно, лагано, разиграно изгледало би чудно, ружно. Не плашите се ове легенде, истините приче. Немојте мислити да овде може да живи само несрећа. Не! И ту је утеха: утеха оних који плачу, објављена у Јеванђељу. 1389 Ово су утисци статутарне, строге православне богослужења по непосредним утисцима епископа Игњатија, који су нам потпуно разумљиви. Служећи као израз хришћанских осећања и расположења, богослужења их, заузврат, буде и подржавају у хришћанској души. Са ове тачке гледишта, брига владике Игњатија о организовању богослужења у местима његовог монашког подвига, посебно у Сергејевој пустињи, где је тако близу Валаама и такође буди и храни дух, добија посебан значај. Са ове тачке гледишта, доживотни подвиг хорско-певачког послушања схимонаха Михаила (Чихачова), који је ово послушање сматрао оправдањем свог живота, добија посебно високо значење: „Богу своме певам, док не будем“. Они који траже спасоносна осећања имају обилан извор у овом погледу у православном хришћанском богослужењу. Међу животним условима и средствима којима се хришћанин уводи на пут спасења, у коме се сећа Бога Искупитеља и долази до свести о духовном сиромаштву, према учењу епископа Игњатија, веома су значајне животне искушења и невоље. Упоредо са проучавањем и испуњавањем воље Божије, хришћанину се открива пут спасења у непоколебљивом и самозадовољном трпљењу свих боги које промишљање Божије дозвољава, при чему се из искрености срца препознаје као достојан ових туга. 1390 Са становишта хришћанске аскезе, туге се углавном схватају као знак милости Божије: оне васпитавају, чисте и усавршавају хришћанина. Туге нису дозвољене грешницима који живе на земљи ради земаљских задовољстава и земаљског благостања. Неће сносити туге са захвалношћу, већ само са роптањем, малодушношћу, хулом на Бога и умножавањем грехова са очајањем. Господ им допушта да уживају у овоземаљским благословима до смрти, да би се опаметили, макар због свог благостања. Господ шаље тугу само оним грешницима у којима предвиђа обраћење, који су у књизи живота, по предзнању Божијем, већ уврштени међу праведнике, оправдани истином Искупитељевом. Господ не признаје намерне и самовољне грешнике, у којима нема гаранције за исправљање и покајање, као достојне туге, као оне који нису прихватили Христову науку, који нису показали ревност да иду за Христом, који су ступили на пут неистине не из страсти или незнања. 1391 Спаситељски значај туга за буђење жеђи за спасењем лежи у томе што 1) оне убеђују човека у крхкост његових овоземаљских подухвата, 2) откривају му духовне болести скривене у њему. Туге света пружају хришћанину искуствено сазнање о томе како је земаљски живот изопачен и варљив, да се све слатко, чезнуто и велико на земљи завршава празнином и тугом; Из овог опитног сазнања хришћанин добија равнодушност према земаљском животу, према земљи, према свему што је на њој препознато као пожељно за синове света, скреће поглед свог ума и срца ка вечности и почиње да се најусрднијим молитвама залаже пред Богом о свом загробном животу. За хришћанина, туге које долазе од других људи имају исто спасоносно значење. 1392 Осим што показују крхкост свих земаљских тежњи и везаности хришћанина, туге су и спасоносне јер откривају скривене страсти у самом срцу човека, покрећући их. Пре туге човек сам себи делује спокојан и спокојан, али када туга дође, онда се често јављају и откривају невиђене страсти, а нарочито гнев, туга, малодушност, гордост и невера. А ово је веома важно јер је за хришћанина битно и корисно да разоткрије грех који се у њему у тајности гнезди. Штавише, туге, прихваћене и претрпљене како треба, јачају веру; они показују човеку његову слабост и уносе смирење, обарајући самоумишљеност. 1393 Нема потребе да самовољно тражимо туге и самовољно падамо у несреће, него оне јаде и несреће које нам долазе нехотице, дакле допуштене и уређене промишљем Божијим, морају се прихватити с највећим страхопоштовањем, као дарови Божији, као лекове за наше духовне болести, као јемство наших духовних болести, као јемство наших духовних болести. Плод туга, који се састоји у очишћењу душе, у њеном уздизању у духовно стање, мора се чувати као драгоцено благо. Овај плод се чува када онај који је подвргнут тузи уложи све своје напоре у овом тренутку да остане у јеванђелским заповестима, а да се не занесе страстима откривеним и покренутим искушењем. 1394 Наравно, узрок свих туга и искушења је основно зло света, али њихове последице могу бити корисне за душу или штетне за душу, у зависности од односа човека према њима. Искушења и туге делују спасоносно на слуге Божије, дајући им прилику да испуне најузвишеније заповести Јеванђеља, следе Христа, узму свој крст и постану најближи ученици Господњи. Напротив, туге и искушења погубно делују на синове погибељи и увећавају њихову грешност. 1395 Дакле, по уверењу Владике Игњатија, знајући да туге долазе по допуштењу Божијем, треба их трпети са трпљењем, приносећи за њих хвалу и захвалност Богу, знајући да онај ко се одупире тузи и тражи да од себе одврати жалосни пут, делује против свог сопственог спасења и спасења, да спасе свој начин, установљен од Бога за све слуге Своје. 1396 Ово је значај туге за буђење у грешном људском духу жеђи за спасењем. Дакле, на питање о почетку духовног живота, о буђењу спасоносне жеђи у човеку, имамо сасвим дефинитиван одговор у аскетском искуству Његовог Преосвештенства Игњатија Брјанчанинова. Човек треба пажљиво да ослушкује зов Божанске благодати, тај благодатни додир који с времена на време опажа наше срце. Наш обичан живот, из дана у дан испуњен бригама и световним пословима неопходним за наш привремени и физички живот, с времена на време има трачаке празничних, у духовном смислу, увида. Нашу свакодневицу, како песник каже, „монотону песму робова“, понекад, макар на тренутак, замењују звуци неба; ми се, иако не задуго, осећамо ван оквира свог привременог живота – деца Божија, браћа међу собом, осећамо се као људи који имају самосталне животне задатке ван и изнад свакодневних брига. Владика Игњатије нас учи како да ојачамо пријемчивост нашег духовног слуха за звуке неба, како да продужимо боравак благодатног позива у нашој души, коначно? – где, у којим облицима и условима можемо да сагледамо овај небески позив на вечно спасење. Владика Игњатије нам експериментално сведочи да се благодат Божија, нечујно позивајући нас на спасоносни подвиг, такорећи излива у живот око нас, а нама само треба да имамо отворене духовне очи, духовни слух незатворен. Овај спасоносни позив на духовни препород чује нам се у преносима природе, непрестано се чује у Божанственим глаголима светог Јеванђеља, пут спасења се открива у делима Светих Отаца, у тајанственим судбинама Цркве Христове осликане у црквеној историји, јасно и јавно проповеда Црква и уводи се у наше богослужење по први пут. свести неизбежним тугама нашег привременог живота. Само треба да превазиђемо грешну расејаност, ојачамо духовну осетљивост на токове благодати Божије, а када их наше јадно срце „осети“, треба да их задржимо у души или бар продужимо њихов боравак у нашој души и пружимо себи могућност за нова и нова опажања благодатног позива. А јачање духовне осетљивости на Божји позив и могућност дужег доживљаја благодатног расположења у нашој души постиже се душеспасоносним хришћанским подвизима и уз нарочиту помоћ благодати Божије у црквеним тајнама. Услови за спас душе који појачавају нашу духовну осетљивост и доприносе нашем спасењу су пост, молитва и покајање. Остваривање ових подвига нас припрема и само је посредовано посебним дејством благодати Божије у светим Тајнама Православне Цркве. Појашњавањем намераваних одредби о делима епископа Игњатија, моћи ћемо да добијемо одговор на постављено питање. ИВ. Шта је неопходан услов за спасоносни подвиг, који су услови за спасење у животу човека? Другим речима, како се изражава у човеку и којим средствима се одржава душеспасоносно расположење? – Средства за духовно и телесно васпитање човека у односу на потребе духовног спасења су, по учењу Игњатија Брјанчанинова, у сагласности са другим подвижницима, благочестиви подвизи хришћанина, или оне побожне вежбе које у човеку појачавају духовност и слабе грешност и телесност. Општи циљ подвига није жртвовање Богу, већ да се заштитимо од гордости, себичности и понижења ближњих. Ако наше побожне вежбе немају овај циљ, онда, побожним изгледом, могу бити извори гордости, прелести и ојачати грешно стање човека. 1397 Према људској природи, побожне вежбе се деле на душевне и телесне. Обе вежбе су сједињене у јединству душеспасоносног циља и међусобно су повезане строгим редоследом: телесни труд заузима прво место у подвижничком животу Христовог ученика. Физичка активност претходи менталној активности. Ко није стекао физички рад, не може имати духовни рад: други се рађа из првог. 1398 Ти и други подвизи и вежбе имају за циљ испуњавање заповести Божијих. Телесни подвиг се састоји у физичком испуњавању јеванђелских заповести. То укључује: давање материјалне милостиње, прихватање странаца, учешће у разним потребама и патњама сиромашног и страдалног човечанства. Епископ Игњатије обухвата целомудреност тела, уздржавање од гнева, од раскоши, од забаве и расејаности, од подсмеха и оговарања, од свих речи које изражавају гнев и нечистоту срца. Ту спадају: пост, бденије, псалмодија, клечање, стајање на молитви у цркви и у келијама. Ово укључује монашка послушања и друге спољашње подвиге. Ово је састав телесних подвига. Суштина телесног подвига је у томе што он захтева непрекидну активност тела, прелази са једног телесног доброг дела на друго, а понекад комбинује више добрих дела, вршећи их истовремено; Значај телесног подвига је у томе што он постепено чисти душу од страсти и уводи је у дух Јеванђеља. Јеванђелске заповести, испуњавајући се у пракси, мало-помало преносе Истину, Дух и Живот извођачу. Телесни подвиг има своју границу и крај: ови крај и граница леже у одлучном преласку подвижника на духовни подвиг. Одлучујућа транзиција крунише постепену транзицију. Служба Јеванђеља Марте завршила се када је Господњи оброк био завршен. 1399 Суштинске карактеристике људске грешности, као што смо видели горе, јесу телесна мудрост и себичност. Да би се започео врлински живот, потребно је ослабити ова грешна начела и припремити душу за усађивање врлине. То се постиже физичким подвизима. За обрађивање земљи су потребни разни корисни алати, плугови, дрљаче, лопате, којима се преврће, рахли, омекшава – па наше срце, жариште плотских сензација и плотских мудрости, треба да се обрађује постом, бдењем, клечањем и другим депресирањем тела, како би се прешло на предугађање тела. превласт духовног осећаја, а утицај плотских страсних помисли на ум губи ту неодољиву силу коју има код људи који су одбацили подвижништво или га занемарили. Ко би одлучио да сеје семе у земљу, а да је не обрађује, само би уништио семе, не би добио никакву корист, а себи би нанео известан губитак, као што неко ко би, не обуздавши телесне жеље срца и телесне помисли ума одговарајућим телесним делима, одлучио да се бави умном молитвом и сађењем заповести срца, неће само наштетити Христовим заповестима у духовном делу, него и нанеће штету у духовном делу. несрећу, самообману и демонску прелест да на себе навуче гнев Божији, као што је то учинио када је дошао на свадбу у несвадбеној одећи (Мт. 22,12). Ко би одлучио да обрађује земљу без употребе пољопривредних алата, много ће радити, а радиће џабе. Исто тако, свако ко жели да стекне врлине без физичких достигнућа, узалуд ће радити, губиће ненаграђено, неповратно време, губиће душевну и телесну снагу, а ништа неће добити. Телесни трудови су неопходни да би физичка земља била способна да прими духовно семе и да донесе духовне плодове; напуштање подвига, или занемаривање истих, чини земљу неспособном за сејање и плодоношење; вишак у њима, ослањање на њих је исто толико или више штетно него напуштање. Напуштање телесних подвига чини људе сличним стоци, доприносећи расположењу и јачању духовних страсти. Они који напуштају телесни подвиг изложени су прождрљивости, блуду, гневу у његовим грубим манифестацијама, они који чине неумерени телесни подвиг, несмотрено се њиме служе или у њега полажу сву наду, видећи у томе своју заслугу пред Богом, своје достојанство, падају у таштину, уображеност, охолост, презир, презир, огорченост према ближњему, презиру на ближње злоба, мржња, богохуљење, раскол, јерес, самообмана и демонска обмана. Телесни подвиг је неопходан и светитељима који су постали храмови Духа Светога, да тело, остављено необуздано, не оживи за страсне покрете и не изазове појаву у освећеном човеку лоших осећања и помисли, тако необичних за духовни храм Божији нерукотворен. 1400 Разјаснивши суштину и значај телесних подвига за духовни живот хришћанина, ценећи телесне подвиге као оруђе неопходно за стицање врлина, као средство за одуховљавање плоти, разапињући је страстима и пожудама и потчињавајући плот духу, Владика Игбодијас сматра недостатним за духовника 140. живота, па и у самом физичком подвигу, у његовој искључивости, види недостатке и духовну опасност. Телесни подвиг, каже, често је засењен веома битним недостатком. Овај недостатак лежи у томе што се хришћанин у подвигу упражњава безобзирно, када подвигу даје превисоку цену, када за себе чини телесне подвиге, погрешно закључујући и ограничавајући у њима цео свој живот, све своје богоугодне ствари. Таква нетачна процена је увек повезана са уништавањем духовног достигнућа и жељом да се од њега одврате они који се тиме баве. А, по сведочењу владике Игњатија, телесни подвиг још неосветљен духовним разумом увек садржи много сујетног и непотребног. Онај који у њему ради, иако ради Бога ради, али ради у старцу, на његовој њиви кукољ расте заједно са пшеницом; не може бити ослобођен утицаја телесне мудрости на његов начин размишљања и делатности. Стога је неопходно да наша добра дела, која се врше кроз тело, чинимо са највећом понизношћу, као робови који су дужни да испуне вољу свог Господа, који због слабости и грешне штете не могу да испуне ову вољу како би требало. За оне који се баве телесним подвизима веома је корисно да знају да постоји још један подвиг, неупоредиво виши подвиг, духовни подвиг, засењен Божанском благодаћу. 1402 Имајући прилично одређен појам телесних подвига и релативно добровољно га уводећи у структуру свог верског и моралног живота, значајан број хришћана који ревнују спасење немају јасан појам духовних дела. Живот манастирских житеља и многих благочестивих световних хришћана своди се пре свега на физичке подвиге. Међутим, ови други, по учењу Игњатија Брјанчанинова, иако важни, имају само припремни значај у структури нашег општег душеспасоносног дела, и, не праћени духовним подвизима, сами телесни подвизи су често узрок и тло за јачање страсти, посебно уображености и понижења ближњих. Земља најпажљивије обрађена, високо пођубрена, фино растресена, али остављена незасијана, рађаће кукољ са већом снагом; тако и срце, неговано телесним подвизима, али не усвојивши јеванђелске заповести, израста из себе све јаче кукољ сујете, гордости и блуда. Што је земља боље обрађена и ђубрена, то је она способнија да зарасте густи и сочни коров – што су физички подвизи некога ко занемарује јеванђелске заповести јачи и неизлечивији је његова уображеност. Земљорадник који има много одличних пољопривредних оруђа, диви се томе, а не обрађује њиме земљу, само себе вара и обмањује, а да не добија никакву корист - тако подвижник, који има пост, бдење и друге телесне подвиге, али занемарује да се испитује и управља собом у светлу Јеванђеља, само вара у себи, вара се у себи; неће добити никакав духовни плод, неће нагомилати духовно богатство. Ко се одлучи да непрестано оре своју земљу, никада ништа неће ни сејати ни пожњети – па ће онај ко се непрестано бави једним телесним подвигом изгубити могућност да се бави духовним подвигом, усађујући у себе јеванђелске заповести, из којих се, у своје време, рађају духовни плодови. 1403 Дакле, све оне побожне вежбе које се помињу у оквиру појма телесног подвига немају смисла као самостални и самовредносни подвизи, не могу се сматрати врлином и, штавише, било каквом заслугом човека пред Богом – значај телесног подвига схвата се само у смислу средства за припрему његовог тела за очишћење духовног подвига, од његовог главног духовног подвига. манифестација. Међутим, у условима нашег стварног верског и моралног живота, свим вежбама физичког подвига обично се придаје самосталан значај, они се сматрају врлинама и, нажалост, приписују се човеку као заслуга, како од ближњих, тако и, што је још горе, од његове сопствене духовно непросвећене свести. У условима верског и моралног живота, без икаквог оклевања, пажња на телесни пост, клечање, стајање на молитви у цркви и код куће и други спољашњи подвизи смишљају се као позитивне врлине. Ови подвизи међу религиозним људима су добро познати и опште разумљиви; Међутим, исти ревнитељи душеспасоносног подвига, како од монаха тако и од благочестивих мирјана, у врло великом броју случајева немају јасан концепт духовног подвига, у коме телесни подвизи добијају своје оправдање и смисао. Стање духовног достигнућа Његово Преосвештенство Игњатије објашњава у следећем облику. Став који је усвојила јеванђелска мапа служи као слика стања душе, достојне да уђе у духовни подвиг. Ово стање је стање и смирености и понизности. Онај ко је постигао служење Богу у духу, напушта спољашње активности, напушта бригу о другим начинима угађања Богу, или их користи умерено и ретко, у случајевима посебне потребе. Својим духом он је бачен пред ноге Спаситељеве, слуша само Његову реч, препознаје себе као творевину Божију, а не као изворно биће (Пс. 99,3), препознаје себе као култивисану, а Бога као делатеља (Јн. 15,1), предајући се у потпуности вољи и вођству Спаситељевом. Очигледно је да такво стање душа постиже мање или више продуженим телесним подвигом. А еванђелска Марија не би могла седети пред ногама Господњим и сву своју пажњу усмерити на Његово учење да Марта није преузела дочек. Служење и обожавање Бога у духу и истини јесте онај добар део, то блажено стање, које, започето за време земаљског живота, не престаје, као што престају телесни подвизи, завршетком земаљског живота. Добар део остаје саставни део душе у вечности, а у вечности добија пуни развој. Добар део се не одваја од душе која га је стекла, и остаје заувек њено власништво. 1404 Како се овај добар део — духовно достигнуће — испољава у његовом непосредном искуству, какав је његов унутрашњи садржај? – Ово стање настаје током физичког рада и под утицајем Божије благодати. Када благодат Божија обилно засени подвижника, тада се у њему открива обилно духовно достигнуће које га води ка хришћанском савршенству. Тада се души открива њена грешност, која је раније била скривена од ње. Тада ће се вео скинути са њеног погледа, и душа ће видети огромну, величанствену вечност, до сада скривену од ње. Тада се приближава смртни час, који стоји негде далеко, далеко, и постаје пред самом душом, пред њеним очима. Тада се земаљски живот, који је дотад изгледао бескрајан, своди на најкраће размере: прошли живот, као сан прошле ноћи, преостало поље живота стапа се у један самртни час. Тада из дубине душе настају јецаји до тада непознати њој; јавља се плач, који раније није осетила; јавља се молитва, какву никада раније није изговорила. Молитва и плач настају у самој дубини душе, изговарају се умом и срцем ћутањем усана, узноси се на небо, баци Спаситеља који се моли пред ноге Спаситељевим: душа, исповедајући своју грешност и бескрајну величину Божију, улази у савршенство од човека, десна рука саздана, сведена је доведена у савршенство. него. 1405 Умно замишљајући високодуховно стање подвижничког духа које је приказао Епископ Игњатије, јасно замишљамо: 1) његову изузетну висину и тешко достижну, 2) потребу за дугим и непрекидним марљивим телесним напором, који због тога добија свој душеспасоносни смисао у свим својим појединачним побожним вежбама и облицима, које човеку као једином спасоносном стању, као једином средству спасења у оквиру Божије моћи чини главни садржај духовних подвига и крајњи циљ свих душекорисних подвига. Међу благочестивим подвизима Његово Преосвештенство Игњатије најчешће говори о посту, молитви и покајању, па ћемо ми, разјаснивши услове и ток духовног спасења из дела архипастира подвижника, своју пажњу усмерити на ове подвиге. Истовремено, не постављајући за свој задатак целовито излагање поуке епископа Игњатија о овим питањима, пажњу ћемо усмерити на подвиге поста, молитве и покајања, углавном у вези са побуђивањем, разјашњавањем, развојем и применом у нашем духовном животу потребе за спасењем, другим речима, настојаћемо да одредимо као епископа Игнатија феатс са духовним гледиштем ових. Успостављање поста је Божија установа. Прва заповест коју је Бог дао човечанству јесте заповест о посту. Ако нам је то било неопходно у рају, пре нашег пада, то је било потребније после пада. И ова заповест се понавља у Јеванђељу (Лк. 21,34). 1406 Пост је стална умереност у храни са опрезном избирљивошћу у њој. 1407 Али пост није само квантитативно уздржавање од хране, већ и увиђање њеног квалитета. Новоствореном човеку, уведеном у рај, дата је једна заповест, заповест поста. Наравно, дата је једна заповест јер је била довољна да се исконски човек сачува у његовој целовитости. Заповест није говорила о количини хране, већ је само забрањивала квалитет. Нека ћуте они који пост препознају само у количини хране, а не по њеном квалитету. Удубљујући се у искуствено знање о посту, увидеће важност квалитета хране. 1408 Расправљајући о суштини телесног поста, Његово Преосвештенство Игњатије прави разлику између његовог квантитативног и квалитативног аспекта и препознаје неопходност поста у оба аспекта. Квантитативно, жеља за храном се коригује једноставним оброком и уздржавањем од ситости и уживањем у храни. Прво, треба напустити ситост и задовољство: тако се жеља за храном рафинира и добија исправност. Када жеља постане исправна, онда се задовољава једноставном храном. Напротив, жеља за храном, задовољена ситошћу и задовољством, отупљује се. Да бисмо га узбудили, прибегавамо разним укусним јелима и пићима. Испрва се чини да је жеља задовољена; онда постаје ћудљивија, а најзад се претвара у болну страст, тражећи непрестано задовољство и засићеност, непрестано остајући незадовољна. 1409 Али квалитет хране је веома важан. Забрањено рајско воће било је лепо на поглед и укусно, али је штетно деловало на душу. И сада храна наставља да снажно делује на душу, што се посебно примећује када се пије вино. Овај ефекат хране заснива се на њеном разноврсном дејству на месо и крв, као и на чињеници да се њене паре и гасови из стомака дижу до мозга и утичу на ум. 1410 А Високопреосвећени Игњатије разматра, са становишта сврхе поста, разне прехрамбене производе: опојна пића, бибер, ђумбир и друге зачине, тиче се меса, рибе и биљне хране, дајући предност, у односу на развој духовног живота, биљној исхрани тела. Биљна храна је, каже, најбоља. Најмање греје крв, најмање гоји месо; на њега најмање утичу паре и гасови који се одвајају од њега и уздижу до мозга; најзад, најздравије је, јер производи најмање слузи у стомаку. Из тих разлога, приликом његове употребе, посебно се згодно чувају чистота и снага ума, а са њима и његова моћ над целим човеком; при њеној употреби страсти су мање активне и човек је способнији да се бави делима побожности. 1411 Али посебну пажњу посвећује важности поста за духовни живот човека; он цени пост као основу врлина, 1412 као средство за ослобађање и јачање духа. Према његовој упорној и опетованој тврдњи, само уз помоћ поста можемо се отргнути од земље, само уз помоћ поста можемо се одупрети задивљујућој сили земаљских задовољстава, само уз помоћ поста можемо раскинути савез са грехом. Само постом наш дух се може ослободити тешких телесних окова. Само уз помоћ поста наше мисли могу да се уздигну из земље и погледају ка Богу. Узимајући на себе добар јарам поста, наш дух стиче већу слободу: хрли у сродну област духова; почиње да се често окреће ка созерцању Бога. Благодатност испуњена лакоћом и суптилношћу духа преноси се на тело: тело је привучено духовним осећањима. 1413 Пост благотворно делује на душу и тело човека. 1414 Одуховљавајући особу, она даје суверена права и независност људском духу. Управо у овом благотворном и окрепљујућем деловању поста на дух лежи његов смисао. Закон поста, док је споља закон за стомак, у суштини је закон за ум. Ум, овај цар у човеку, ако жели да уђе у права своје самодржавности и сачува их, мора се, пре свега, покорити закону поста. Тек тада ће бити стално весео и бистар; тек тада може владати над жељама срца и тела; само уз сталну трезвеност може проучавати јеванђелске заповести и следити их. Основа врлина је пост. Поносни човече, толико и високо сањаш о свом уму, али он је у потпуној и континуираној зависности од твог стомака. 1415 Телесни човек је потпуно уроњен у грешна задовољства. Он је сладострасан у телу, срцу и уму; неспособан је не само за духовно наслађивање и прихватање Божанске благодати, већ и за покајање. Он је уопште неспособан за духовна трагања: прикован је за земљу, утопљен у материјалност; жив – мртав у души. Напротив, пост доводи хришћанина у духовно стање. Очишћен постом, он је смирен духом, чедан, скроман, ћутљив, танан у својим срдачним осећањима и мислима, лаган телом, способан за духовна достигнућа и спекулације, способан да прими Божанску благодат. 1416 Подвиг поста односи се пре свега на телесна дела, али исправан и озбиљан однос према њему природно припрема и води хришћанина на пут духовних подвига и истинских хришћанских добрих дела. 1417 Међу духовним подвизима владика Игњатије посебну пажњу посвећује молитви и покајању. Учење о овим духовним подвизима у делима Високопреосвећеног Игњатија развијено је са таквом темељношћу и потпуношћу да захтева и заслужује посебно проучавање. У примени нашег задатка, верујемо да ћемо пажњу читаоца усмерити само на три главна питања у вези са запаженим подвизима: шта је њихова суштина, витални израз и значај за наш духовни живот, као што је познато у последњој фази. Подвиг поста припрема и узноси хришћанина на подвиг молитве. Као темељ и заштита сваке врлине, претходећи свим добрим делима, пост припрема наш дух за подвиг молитве. Као што жеља за светлошћу прати здравље очију, тако ће после разумног поста следити жеља за молитвом. Када неко почне да пости, онда из поста долази жеља да у мислима води разговор са Богом. 1418. Нудећи поуку о квалитету молитве својственом ономе ко покајањем почиње да иде ка Господу, Његово Преосвештенство Игњатије даје низ конкретних упутстава о суштини, основама, условима и значењу молитвеног подвига. Молитва је приношење наших молби Богу. Основа молитве је да је човек пало биће. Он се труди да прими блаженство које је само изгубио и зато се моли. Уточиште молитве је у великој милости Божијој према роду људском. Син Божији, да нас спасе, принео је Себе Оцу као умиритељску, помирљиву жртву: на основу тога, када хоћеш да се упустиш у молитву, одбаци сумњу и двоумље. Припрема за молитву је: ненаситан стомак, мачем вере одсецање бриге, опроштење од искрености срца свих увреда, благодарење Богу за све жалосне прилике живота, отклањање од себе расејаности и сањарења, страхопоштовање, што је толико својствено Творцу када му је допуштено да разговара са творцем. неизрециву доброту Творца према створењу. Истинска молитва је глас истинског покајања. Господ, учећи нас о молитви, уподобљава душу која се моли са удовицом, увређеном супарницом, која немилосрдно седи пред непристрасним и непристрасним судијом (Мт. 4. Не удаљуј се у расположењу душе своје у току молитве од овога лика. Нека твоја молитва буде, да тако кажем, непрестана жалба на грех који те не силује у молитви. Количина је онда похвална када води ка квантитету када се обожавалац пажљиво моли. Квалитет истинске молитве је када је ум пажљив током молитве, а срце саосећај са умом. При истинској молитви постиже се потпуно сједињење и хармонија људског духа, ум се концентрише и затвара у речи молитве и тиме привлачи срце на саосећање према себи. Ово саосећање од срца према уму изражава се нежношћу, што је побожно осећање које спаја тугу са тихом, кротком утехом. 1420 Нема потребе тражити насладе за време молитве; напротив, према упутствима епископа Игњатија, потребно је срце држати у дубоком смирењу, у које га уноси осећање покајања, а духовна и благодатна утеха силази у душу како се јавља подвиг молитве. Духовне користи молитве одузимају се расејаношћу и сањарењем. Расејаност одузима молитву. Онај ко се расејано молио осећа у себи неку нејасну празнину и сувоћу. Онај ко се непрестано расејано моли, лишава се свих духовних плодова који се обично рађају из пажљиве молитве, и стиче стање сувоће и празнине. Из овог стања рађа се хладноћа према Богу, малодушност, помрачење ума, слабљење вере, а из њих – мртвило у односу на вечни духовни живот. Ипак, ово, заједно, служи као јасан знак да таква молитва није прихваћена од Бога. Сањарење у молитви је још штетније од расејаности. Расејаност чини молитву бесплодном, а сањарење изазива лажне плодове: самообману и демонску прелест. 1421 Смисао истинске молитве је у томе што човека поставља на пут заједнице са Богом и врлином. Пажљива молитва, туђа расејаности и сањарењу, јесте визија невидљивог Бога, која привлачи визију ума и жеље срца. Тада ум види без облика и потпуно се задовољава невиђењем, које превазилази сваки вид. Разлог за ову блажену невидљивост је бесконачна суптилност и несхватљивост предмета на који је визија усмерена. Невидљиво Сунце Истине – Бог такође емитује зраке невидљиве, али по јасном осећају душе спознајне: испуњавају срце дивним смирењем, вером, храброшћу, кротошћу, милосрђем, љубављу према ближњима и Богу. По овим радњама, видљивим у унутрашњој, срчаној ћелији, човек несумњиво препознаје да је његова молитва прихваћена од Бога, почиње да верује са живом вером и чврстим поверењем у Љубитеља и Вољеног. Ово је почетак препорода душе за Бога и блажену вечност. Плодови истинске молитве су: – свети мир душе, спојен са тихом, тихом радошћу, страном сањарењу, уображености и узаврелим поривима и покретима; љубав према ближњима, која не разликује добро од зла, достојног од недостојног, него заступа свакога пред Богом као за себе, као за своје удове. Из такве љубави према другима блиста најчистија љубав према Богу. Таква молитва је највиша вежба за ум. Таква молитва је мајка свих истинских, Божанских врлина. 1422 Разјашњавајући значење истинске молитве за раст нашег духовног живота, Његово Преосвештенство Игњатије детаљно испитује различите врсте молитве. Многе странице Игњатијевљевих дела посвећене подвигу молитве посебно су поучне, дирљиве и остављају дубок утисак на читаоца, често изазивајући у њему жељу за духовним животом. То су, на пример, његова упутства о келијском молитвеном правилу, у којима он говори о усамљености и сабраности кућне молитве, о опасности приношења Богу вишегласних и речитих молитава, састављених тако што се сам молио уместо да свој ум уложи у речи постојећих Божанских молитава; о учешћу тела у подвигу молитве, о поштовању молитвених правила којима су учили Свети Оци у погледу времена и поретка молитава; „љубљени брате“, моли се владика Игњатије, „подреди своју слободу владавини: она ће те, лишивши те погубне слободе, везати само да би ти дала духовну слободу, слободу у Христу“. 1423 Посебно су дирљива упутства епископа Игњатија о црквеној молитви, у којима аутор говори о саставу и структури црквених молитава, њиховом успостављању и, посебно, њиховом значају за духовни живот хришћанина. Сваки хришћанин може да учествује у овим молитвама, а неписмени усваја знање, речитост и поезију духовних, светих житија и књижевника хришћанства. Са овим молитвама свако ко жели може врло згодно да се научи умној молитви: количина молитве води ка квалитету, говорили су Оци, и стога дуге монашке молитве умногоме помажу да подвижник пређе са усмене молитве на умну и срдачну молитву. Црквене молитве садрже опширно хришћанско догматско и морално богословље: онај ко неопрезно посећује Цркву и пажљиво слуша њено читање и певање, може јасно научити све што је потребно за православног хришћанина у области вере. 1424 Исти значај имају упутства епископа Игњатија о усменој и гласовној молитви и о преласку са ње на умну молитву у тишини унутрашње келије. Основа подвига молитве треба да се заснива на пажљивој усменој и јавној молитви, за коју ће Господ благовремено дати постојану, стрпљиву, смирену подвижничку молитву ума, срдачну и благодатно испуњену. 1425 Чувши у себи високо стање умне, срдачне и духовне молитве, Владика Игњатије упозорава хришћанина на дрско и преурањено стремљење ка оваквим молитвеним подвизима, увиђајући да је време за умну и срдачну молитву зрело доба, у коме се пориви и страсти природно укроћују када се у човеку не укроти, а нарочито када је одбачена зрелост у човеку. има вођу. 1426 Пажљива молитва је као благотворна киша која наводњава засејану њиву; окрепљује нашу душу, лечи туге, смирује духовне буре, припрема душу нашу да прихвати откривење и благодат Божију. 1427 Треба се молити за покајање, за силазак царства Божијег у душу нашу. О стапању наше воље са вољом Божијом, о хлебу живота, о милосрђу према ближњима, о избављењу од ропства ђаволском, 1428 али посебно о покајању и спасењу. Истинска молитва се увек огледа у срцу блаженом тугом за гресима, што је покајање заповедано од Бога. 1429 Дакле, подвиг покајања стоји у тесној, унутрашњој вези са молитвом. Свети Игњатије више пута и на различите начине говори о души – спасоносном подвигу покајања, с правом верујући у њега као суштински и неопходан услов за почетак духовног живота и остварење духовног спасења. Често размишља о покајању као о свеобухватном расположењу хришћанске душе. Покајање је неопходно да бисмо веровали у Господа нашег Исуса Христа; да бисмо наставили у овој спасоносној вери, потребно је покајање; да бисте у томе успели, потребно је покајање; Да бисте наследили Царство небеско, потребно вам је покајање. 1430 Неопходан је не само да бисмо веровали у Христа: потребно је да бисмо остали у вери, неопходно је да бисмо живели веру у Христа; ово је неопходан услов за духовно спасење. 1431 Покајање се састоји у свести о својим гресима и својој грешности, у кајању за њима, у доношењу ових (свести и саучешћа) кроз искрену исповест и усрдну молитву пред лицем Божијим, са одлучношћу и обећањем да ће напустити грешни живот и прихватити јеванђелске заповести као правило понашања. После таквог покајања следи опроштење грехова, помирење са Богом и приближавање Богу. 1432 Тешко је, изузетно тешко, започети подвиг покајања својом духовном млакошћу, својом духовном равнодушношћу. Обраћајући пажњу на наше лично духовно искуство, морамо признати да је критичка промишљање о нашим личним расположењима, тако неопходна у покајничком подвигу, веома ретка појава у нашем духовном искуству. Спремнији смо да своју пажњу усмеравамо на појаве друштвеног или државног живота, критикујемо поступке наших ближњих, понекад ретко осуђујемо њихове недостатке, бринемо и огорчавамо се због овог или оног тока спољашњег живота, али смо, углавном, скоро потпуно мирни у односу на садржај нашег духовног живота, као да све у њему не иде како треба и да у њему не иде како треба. Смело приступамо Св. Тајне исповести и причешћа, препознајемо потребу за одговарајућом припремом за примање благодати Божије, али колико нам је тешко да испунимо ово последње: у толикој мери нам се све у духовном животу чини просперитетним, одећа наше душе изгледа пристојна и туђа уочљивим грешним мрљама, а понекад немамо апсолутно никакву вољу да се духовно изјаснимо у духовном животу. Али, када једном ступимо на пут покајничког подвига, добијамо прилику за његов непрекидни развој, јер се, по поуци владике Игњатија, овај подвиг поклапа са општим током моралног усавршавања. И почетак покајничког подвига и његов континуитет под утицајем су благодатног позива Божијег на који су, међутим, наша срца понекад глува и равнодушна. Сопствена светлост пале природе, оштећене грехом, слабо осветљава људску делатност; у овом светлу видимо неколико наших грешака, видимо само оне најгрубље и опипљивије. Када је наша делатност обасјана светлошћу Христових заповести, тада се мења наш поглед на себе; почињемо да увиђамо код себе многе недостатке које раније уопште нисмо приметили. Наша штета грехом се тада појављује пред менталним очима у задивљујућој разноликости. Открива нам се и она грешност, која чини наше заједничко тужно наслеђе са другим људима, и она приватна грешност, коју сваки човек стиче својим непажљивим, безобзирним животом који је претходио животу оданом побожности. Са умножавањем подстицаја за покајање, појачава се и само покајање. Чисти око душе. Очишћено око види више мрља на хаљини душе него што је видело, зачепљено и улцерисано грехом; Наравно, таква визија појачава и продубљује покајање. Она делује у успешним подвижницима неупоредиво више него у онима који почињу подвиг. Морални хришћански успех је успех у покајању, јер успех у покајању долази од посебно пажљивог испуњавања јеванђелских заповести. Пошто је засењено Божанском благодаћу, покајање уздиже свог извршиоца до натприродног живота. 1433 Покајање је могуће само уз нашу стварну жељу за истински хришћанским животом. Као спасоносни дар Божији, покајање се мора примити са највећим страхопоштовањем и пажњом. Покајање се не може спојити са произвољним грешним животом. Као хришћанско достигнуће, оно захтева континуитет. Они људи који, налазећи се у грешном животу из саосећања према њему, из привржености њему, у извесним временима прибегавају покајању, па, умивши се на тренутак, поново утону у грешну прљавштину, само варају себе и губе свој грешни живот. 1434 Напротив, они који су исправно ступили на пут покајања доживљавају потребу постојаности у овом стању и схватају да цео наш живот треба да се састоји од непрестаног покајања, ако је наш живот одговарао нашем имену. 1435. године Имајући тако важан значај у току нашег моралног живота, подвиг покајања, као и сви други подвизи, добијају искључиво и право значење у питању нашег спасења, као услови који нас припремају да примимо посебну благодат Божију у Тајнама исповести и причешћа. Морални значај Светих Тајни у нашем душеспасоносном подвигу такође често изазива владику Игњатија на преподобно размишљање. У њему је под изражајним сликама приказана Тајна светог покајања – друго крштење духовног лекара 1436. духовно васкрсење. 1437 Бог нам је дао Тајну Исповести да подржи нашу слабост, да исцелимо грешне чиреве које добијамо после крштења, да сачувамо нетакнуту светињу којом смо запечаћени светим крштењем. Овом Тајном се обнавља и обнавља стање које доноси свето крштење. Тајни исповести треба прибегавати, ако је могуће, често: душу онога човека који има обичај да често исповеда своје грехе чува сећање на предстојећу исповест; напротив, неисповедани греси се згодно понављају, као да су учињени у мраку или ноћу. 1438 Покајање обнавља нашу духовну природу, оштећену грехом, и враћа у нама чистоту духовног лика примљеног крштењем. Они који желе да стекну искусно знање о светом крштењу, они који желе да открију скривену тајну и непроцењиви духовни дар уложен неизрецивом добротом Божијом у духовну ризницу, они који желе да виде своју природу у стању обнављања и препорода, они који желе да осете и виде Христа у себи, све то могу постићи покајањем. Крштењем се, искључиво по неизрецивој доброти Божијој, човеку саопштава дар Божији – а покајањем хришћанина, који је после крштења дозволио себи делатност и живот пале природе, који је оживео смрт у себи, који је убио живот у себи, дар се враћа искључиво добротом Божијом. На крштењу се рађамо од воде и Духа; у покајању се поново рађамо кроз сузе и Дух. 1439 Толико суштински за хришћанина, доживотни подвиг покајања је потпомогнут и ојачан Тајном покајања. Као да одговара на лакомислено разматрање, које се често среће у животу, да покајање делује опуштајуће на људски морал, дајући прилику за смирење грешности у лакомисленој нади покајања: ако грешимо, покајаћемо се. Високопреосвећени Игњатије каже да ко, у нади на покајање, допусти себи да греши самовољно и намерно, у односу према Богу поступа издајнички. Онај који самовољно и намерно греши, у нади на покајање, изненада бива погођен смрћу и није му дато време које је намеравао да посвети врлини. 1440 Штавише, наведене одлике покајничког подвига припреме за Тајну исповести указују да је неопходан услов за достојно прихватање благодати Божије искрено и дубоко покајање, уз решеност да се на сваки могући начин удаљи од греха и започне нови, врлински живот. Ово је посебност православног хришћанског учења о спасењу, да спасоносни подвиг, немогућ без благодатне помоћи Божије, свакако остварује онај који се спасава, од чије слободне одлуке зависи да ли ће се удостојити дарова благодати Божије, или ће је прихватити на суд и осуду о свом спасењу, без разлога. Истог става држи се и свети Игњатије у свом учењу о Тајни причешћа. Кроз дивну тајну Евхаристије, онај ко једе пресвето тело Христово и пије свесвету крв Христову, кроз такву потпуност једења, долази у савршено сједињење са Богочовеком: тело његово постаје тело Богочовека, његова крв постаје крв Богочовека. 1441. Духовно хранитељску, обнављајућу и обнављајућу благодат Свете Евхаристије непосредно осећају они који су достојни да се без осуде причешћују Светим Тајнама. „Током причешћивања Светим Тајнама јасно се осећа додир душе Христове на души причасника – сједињење душе Христове са душом причасника. Без речи, без поуке речима, душа почиње да осећа у себи смиреност, кротост, смирење, љубав према поквареним, хладнокрвност према сваком будућем веку. који су туђи палој природи“. 1442 Ко се причешћује са пажњом и поштовањем, уз дужну припрему и веру, осећа промену у себи, ако не одмах после причешћа, онда после неког времена. Диван свет силази на ум и срце; чланови тела су обучени у спокој; печат благодати пада на лице; мисли и осећања су повезани светим, духовним везама које забрањују безобзирну слободу и олакшавају их и обуздавају. Непрестано побожним и пажљивим животом дејство Светих Тајни постаје јасније, опипљивије и обилније. 1443. године Тело и крв Христова оживљавају хришћанина, буди у њему нова, виша духовна схватања и осећања која су му до тада била потпуно непозната, откривају Божанске тајне, испуњавају дејства Светога Духа и доносе смирење. Сјединивши се са Господом, човек постаје духован, позајмљујући духовна својства од Духа Господњег, а зверска својства којима га је заразио његов пад одвајају се и отпадају од њега, као краста са зацељене ране. 1444 Али ово дивно препород човека, његово духовно преображење, остварено милошћу Божијом, не дешава се, међутим, механички, већ је припремљено и праћено непрекидном делатношћу хришћанина. Живљење по јеванђељским заповестима, молитва у скрушености духа, води ка сједињењу са Господом: ово сједињење се довршава Божанском благодаћу и причешћем пресветог Божанског тела и крви Христове. 1445 Али достојно причешћивање Светим Тајнама могуће је само уз непрестано побожан живот, или после одлучног покајања за грешни живот и одлучног напуштања истог, посведоченог и запечаћеног приношењем покајања по упутствима Свете Цркве. А недостојно причешћивање Светим Тајнама, самовољним и намерним грешним животом, са падом у смртне грехе, са неверјем и злом вером, по владици Игњатију је злочин без премца. Они који се причешћују у таквом стању чине злочин који не подразумева више поправна, већ одлучна стрељања која доносе вечне муке. Овај злочин је раван злочину Богочовека, који су Га обасипали увредама, покривали Његово лице пљувачком, а тело Његово мучили суровим батинама, ексерима и распећем. 1446 Сагледавање благодати Божије и спасоносног општења са Богом не стиче се и не доживљава механички, већ захтева пажљив и дилетантски подвиг припреме. А ако је човек заглибљен у прљавштини греха, нека избегава страшно причешће, да своје грехе не би чинио и обележио најтежим грехом: скрнављење Светих Христових Тајни, скрнављење Христа. Пре него што смело ступимо у брак са Сином Божијим, побринимо се за своју духовну хаљину: она се пере, чисти од грешних мрља, ма какве те мрље биле, неизрецивом милошћу Господњом током нашег покајања. 1447 Дакле, препород и обнова грешне људске душе је тајанствена, невидљива телесном и духовно утемељеном погледу; остварује се у дирљивом сједињењу човековог слободног опредељења и благодатне помоћи Божије: спасоносни подвиг поста, молитве или покајања, слободно започет ради препорода душе, привлачи човековој души благодатну силу Божију, која, јачајући слабе људске подухвате, продубљује и освештава ту особу у стварању чистог човековог делања и стварајући ту могућност човековог делања и стваралаштва. Хришћанска добра дела, стављање хришћанина на пут врлина. В. Претходне и праћене духовно прочишћавајућим подвизима поста, молитве и покајања, укрепљене и освештане благодаћу Божијом, хришћанске врлине су природан, животни израз нашег душеспасоносног расположења и усмерења нашег живота стазама вечности: живећи на земљи, хришћанин делује ради Бога, а не ради човека, дело је небеса, небеса је и небеса. Хришћанин делује и за људе, али не да би од њих изнудио хвалу за себе, већ да би им донео истинску службу и корист, иако у обичним условима световног живота људи често раскидају своје добротворе, као глупе и свирепе животиње, а често и оне који се брину о њима и хране их. Осим тога, стална жеља да се испуни воља Божија је и најбоље средство за култивисање нашег духовног поља: она мало по мало уништава у нама самозадовољство и урања нас у блажено сиромаштво духа, 1448 в. Односно, ставља нас на први, основни степен духовног хришћанског савршенства. Из хришћанских подвига природно произилазе хришћанске врлине – пост, молитва и покајање, у њима хришћанин није само слушалац закона Божијег, већ и његов творац или извршилац, а саме врлине су плод достојан покајања, те су стога наши путеви ка Господу и путеви Господњи и путеви Његови у путеве хришћанске душе, служе као израз врлине људских душа, служе као израз врлине људских душа, осећања. Пут врлина, као и цео пут спасења уопште, необично је сложен и тежак. Овај пут обухвата непрекидну борбу са грехом – у расположењу и делима, непрекидну замену греха – у расположењу и делима, односно супротним врлинама, непрекидно пролажење путем врлине у духовном и спољашњем животу: да би се у потпуности стекло хришћанско спасоносно расположење, потребно је, по упутству епископа Игњатија, да се попуни и изглади сав духовни џунгла. на свим ниским, непроходним местима морају се направити насипи за згодан ход Господу: напустити се пијанство, прождрљивост, блуд, плотска задовољства, такозване невине игре и забаве – једном речју, све што чини телесни и грешни живот, што човека своди на бесмислено достојанство. Морамо их заменити супротним врлинама: уздржањем, трезвеношћу и целомудреношћу. Грешни и плотски живот блокира Господњи пут у људско срце. Даље, треба понизити и избрисати из душе уображеност и гордост у свим њиховим облицима – и тобоже значајним и најситнијим. Коначно, морамо одбацити све погрешне и својевољно схватање вере, потпуно потчињено учењу Божијем, које је у целовитости сачувала једна, Православна Источна Црква. Тада ће се исправити сва кривина, изгладити све неравнине: пут за Господа ће постати потпуно слободан; сваки човек ће згодно добити спасење. Спасење улази у душу заједно са Господом који је у њу ушао. 1449 Одавде је сасвим јасно да пут хришћанских добрих дела није нимало ослобођен од спољашње, а посебно унутрашње борбе са грехом или страстима. Они који, будући под влашћу страсти, захтевају од себе бестрасност, поступају веома погрешно. Са таквим неисправним захтевом од себе, који произилази из погрешног схватања себе, они долазе у изузетну пометњу када се грех који живи у њима на неки начин испољава. Постају малодушни и безнадежни. Чини им се, због њиховог погрешног погледа на себе, да је испољавање греха нешто необично, нешто што се дешава ван реда. У међувремену, испољавање греха у мислима, осећањима, речима и делима (овде не говоримо о смртним гресима или добровољним гресима, већ о хобијима) је логична, природна, неопходна манифестација. 1450 Из истог разлога због грешних пројава у нашој души у вези са добрим делима, људска врлина, по моралном хришћанском схватању епископа Игњатија, треба да буде пуна смирења и искључености, свести о духовном сиромаштву, а не усхићењу и заносу. Уз све врлине потребно је стрпљење. Ниједна врлина се не може остварити без стрпљења; врлини, да би остала врлина, потребно је стрпљење. Ко се колеба у врлини и не издржи у њој до краја, губи своју врлину. „Не волим“, пише владика Игњатије једном побожном човеку, „не волим да су земаљски ходочасници лудо весели: ово не приличи странцима, прогнанима, који се суочавају са смрћу, судом, двоструком вечношћу, блажени или жалосни. Волим да буду смиренији у срцу да је безбрижно нада“. 1451 И ово је благотворни спокој човека. настаје вером у Бога, поверењем у Њега и могућношћу спасења која им је представљена само милошћу Божијом. Зато епископ Игњатије, као и други писци подвижници, као што ћемо видети у наставку, сматра смирење важном врлином, основом врлина. Колико су уображеност и самообмана тужни и погубни за човека, толико је, напротив, смирење, супротно од уображености, спасоносно. Кроз смирење, врлина, такорећи, улази у наш живот. Понизност је добро и блажено стање духа; то је, пре свега, врлина ума. Због тога се врло често назива понизношћу. Шта је понизност? Понизност је исправан човеков концепт човечности, стога је исправан човеков појам о себи. Директан ефекат понизности, или понизности ума, јесте да исправан човеков појам човечности и себе помирује човека са собом, са људским друштвом, са његовим страстима, недостацима, злоупотребама, са приватним и јавним околностима – мири га са земљом и небом. Врлина смирења добила је име по унутрашњем миру срца који рађа. Када мислимо на једно смирено, радосно, блажено стање које у нама ствара врлина, ми то називамо смирењем. Када намеравамо, уз државу, да укажемо на извор државе, онда то називамо понизношћу. Свето смирење у концептима епископа Игњатија поистовећује се са духовном слободом. 1452 Понизност је неопходан услов и основа за врлине хришћанина и даје им истински хришћански карактер. Скромног човека на животном путу прати сећање на смрт, упућујући га да вечно делује на земљи, а сами његови поступци инспирисани су посебним доброчинством. Скроман човек делује ради врлине, а не на подстицање страсти или да би задовољио страсти. Скромни мудар себе види као безначајну прашину међу огромном васељеном, међу временима, генерацијама и људским догађајима, прошлим и будућим. Ум и срце скромног човека способни су да прихвате Божанско хришћанско учење и да се непрестано истичу у хришћанским врлинама; ум и срце смиреног човека виде и осећају пад људске природе, и стога су у стању да препознају и прихвате Искупитеља. 1453 Из ових и многих других судова који се дешавају у делима епископа Игњатија, долазимо до закључка да смирење и смирење чине главну, суштинску особину хришћанске врлине, душу, да тако кажем, хришћанског душеспасоносног расположења, прву степеницу врлинског пута. Управо по овој особини, верујемо, могуће је сасвим јасно и дефинитивно разликовати православну хришћанску врлину од светских и ванхришћанских добрих дела, на чију могућност се тако олако помињу противници православног подвига, који су тврдили да за добра дела апсолутно није потребно бити хришћанин, а посебно православац. Имајући пред собом велику појаву сведока Истине, међу којима је и свети Игњатије, јасно видимо да су врлински подвизи синова овога века, који имају лик побожности и хришћанске врлине, потпуно одбацили њену моћ и, са хришћанске тачке гледишта, чак су и зла дела, која произилазе из гордости и уображености, директно супротстављена хришћанину. Поглед хришћанина је усмерен ка небу и сагледавању свог греха; поглед и расположење нехришћанског чиниоца напајају се себичношћу и гордошћу. Понизност не види заслуге у палој природи човека: она сагледава човечанство као изврсну творевину Божију, али истовремено сагледава грех који је продро у целокупно биће човека, трујући ово биће; смирење, препознајући сјај творевине Божије, препознаје и ружноћу творевине, изобличене грехом; непрестано јадикује о овој несрећи. Она гледа на земљу као на земљу свог изгнанства и настоји кроз покајање да поврати небо изгубљено уображеношћу. Али гордост и уображеност, захтевајући пад и уништење човечанства, не виде и не признају пад у људској природи: виде у њој само врлине, само савршенства и благодати, саме болести душе, саме страсти сматрају врлинама. Овај поглед на човечанство чини идеју Откупитеља потпуно непотребном и страном. Визија охолих је страшно слепило, а недостатак визије понизних је способност да виде Истину. 1454 Уношење елемента смирења у људске врлине постиже се упоређивањем ове последње са апсолутним савршенством Божанског. Понекад безбројне звезде сјајно сијају на ведром небу ноћу, препирући се једна са другом у изобиљу светлости; али када се сунце појави, звезде нестају – нестају, као да потпуно не постоје, иако у суштини све остају на својим местима. Исто тако и људске врлине, када се упореде једна са другом, имају своју светлост: када се појави Божанско добро, оно нестаје пред светлошћу Божанском. 1455 Дакле, прва, основна хришћанска врлина и суштински елемент свих других хришћанских врлина јесте смирење. Али ако верујућа мисао православног хришћанина, повинујући се гласу исповедника наведене врлине, прихвата, мада не са потпуном сигурношћу, смирење као стање посебно неопходно за спасење, онда се световно расположење себичности, гордости и сујете не мири са овом врлином, нечујно и често препознајући неприродну употребу, неприродну употребу. чак и штета понизности. За световно грешно расположење, скромност која затвара очи пред очигледним предностима чињења добра, пред другима јасно достојанством човека, делује потпуно неприродно. Понизност се световном човеку чини као тешко достижно стање, повезано са одрицањем од гордости, која се светском погледу појављује не само као природно расположење, наше достојанство, већ и као позитиван фактор у нашем животу. Понизност се световном човеку чини стањем, па чак и штетном појавом, јер када је то расположење присутно у нама, наша животна усклађеност не познаје границе, и захваљујући томе преузимају штетни животни елементи и фактори, остављајући врлину у окриљу и угњетавању. Искуствено познавање пута и услова хришћанских добрих дела даје владики Игњатију Брјанчанинову довољно основа за врло одређен и убедљив одговор на све назначене и друге могуће недоумице по питању духа и суштине православне хришћанске врлине – смирења. У посебном чланку о смирењу, 1456. године, у одговору на питања ученика: „Шта је смирење“, старешина, излагач мисли светог Игњатија, дефинише: „понизност је еванђелска врлина, која сједињује снаге човека заједно са миром Христовим, превазилажење ње кроз веру, премда је њено превазилажење, сазнајемо о постојању, о постојању је изван разумевања; Јеванђеље, а о самој врлини сазнајемо док је стечемо, она остаје несхватљива, као својство и деловање Христово: „научите се од мене, јер сам ја кротак и смирен срцем“ (Матеј 11, 29). смирење и његова природност и деловање у души и животу хришћанина који ревнује за спасење представљено је у следећем облику: Онај ко жели да стекне смирење треба пажљиво да проучава Јеванђеље, и са истом пажњом испуњава све заповести Господа нашег Исуса Христа. Вршилац јеванђелских заповести може доћи до сазнања сопствене грешности и грешности целог човечанства, и коначно до свести и уверења да је он најгрешнији и најгори од свих људи. 1458 Са обичног, свакодневног, овоземаљског гледишта, чини се нескладним да неко ко пажљиво испуњава јеванђелске заповести дође до спознаје да је највећи грешник. Чини се да би последица требало да буде супротна. Онај ко непрестано врши врлине, и чини их са посебном ревношћу, не може а да себе не види као врлинског. На ово уобичајено и природно разматрање световног расположења, владика Игњатије одговара да се таква свест о себи као о врлином односи на оне који од себе, од своје пале природе, чине умишљено добро. Онај ко чини такво добро по сопственом разумевању, по склоности и упутствима нашег срца, не може а да не види ово добро, не може а да се не задовољи и да му се не диви; чинилац добрих дела, који није стекао смирење, сујетан је око њих, ужива у људској похвали, тражи их, захтева; Он постаје љут и непријатељски расположен према онима који одбијају похвалу: Он броји своја добра дела: по мноштву њих ствара мишљење о себи, а према свом мишљењу о себи, мишљење о својим ближњима. Оваква активност доводи до мишљења о сопственој праведности, ствара праведнике који су одбачени од Господа и одбацују Господа, или Га само површно и хладно исповедају мртвим исповедањем (Мт. 9, 13). Хришћанске врлине имају супротан карактер и супротне последице произилазе из испуњавања јеванђелских заповести. Чим подвижник почне да их испуњава, он увиђа да их испуњава веома недовољно, нечисто, да се својим страстима, односно нарушеном вољом, часно заноси у делатности забрањене заповестима. Тада ће јасно видети да је пала природа непријатељски расположена према Јеванђељу. Појачана делатност по Јеванђељу му све јасније открива недостатност његових добрих дела, његова многа одступања и пораза, несрећно стање пале природе, отуђене од Бога, која је задобила непријатељско расположење према Богу. Гледајући на свој прошли живот, види да је то непрекинути ланац грехова, падова, поступака који гневе Бога, и из искрености свог срца препознаје себе као највећег грешника, достојног привремених и вечних погубљења, потпуно коме је потребан Искупитељ, имајући у Њему једину наду спасења. Он неприметно формира такво мишљење о себи од вршења заповести. Са сигурношћу се може рећи, закључује владика Игњатије, да онај ко се у свом животу руководи Јеванђељем неће престати да донесе потпуни доказ да иза себе не познаје ни једно добро дело. И не сме се мислити да ће такав поглед на себе довести до малодушности или очајања; напротив, довешће до хришћанства. За такве грешнике Господ је сишао на земљу, као што је и сам рекао: „Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:13). Такви грешници могу свим срцем да прихвате и исповеде Искупитеља. 1459 Дакле, озбиљна и дубока пажња према себи, са становишта јеванђелских заповести, открива у нашој души елементе грешног сопства и духовне нечистоте, чије присуство, према свести подвижника, у обичним свакодневним пројавама добрих дела искључује могућност самоугоде и води у смирење. Даље, у обичним свакодневним испољавањем нашег самопоштовања, наше достизање врлине смирења отежава наше сасвим природно и примамљиво виђење греха наших ближњих, наша посебна будност у том погледу, наша замућеност и духовна кратковидост у односу на себе, у којој, видећи трун у оку своме, не осећамо се братом. У критичком односу према делатности ближњег, наша пажња према себи слаби, а наши лични преступи које примећујемо се умањују у поређењу са нама очигледним гресима ближњих: немоћи да видимо сопствене грехе, испадамо снажни и неуморни у осуди брата. И таква наша активност делује сасвим природно у обичним животним условима, али видети свој грех, а да не осуђујемо ближњег кривца, делује тешко и готово неприродно. Како постићи смирење у овом случају и сачувати чистоту врлине? Претпоставимо да делатност по јеванђељским заповестима води до сазнања и свести о својој грешности; али како доћи до тога да себе препознамо као грешније од свих људи међу којима има страшних злочинаца, зликоваца? Ово је, одговара владика Игњатије, опет природна последица подвига. Ако су пред нашим очима два предмета, па један од њих испитујемо са свом могућом пажњом и непрестано, а на други не обраћамо пажњу, онда о првом добијамо јасан, детаљан, одређен појам, а у односу на други остајемо при најповршнијем појму. Вршилац јеванђелских заповести има очи свог ума стално упрте у сопствену грешност; исповедајући то Богу и плачући стара се о откривању нових чирева и пега у себи. Откривајући их уз помоћ Божију, он стреми ка новим открићима, вучен жељом за богоугодном чистотом. Не гледа на грехе ближњих. Ако у било којој прилици мора да се осврне на грех ближњег, онда је његов поглед најповршнији и најбезавнији, као што то обично бива код људи заузетих нечим посебним. Из самог поретка његовог живота природно и логично следи да он себе препознаје као грешника међу грешницима. 1460 Дакле, врлина понизности је приоритет за нас јачањем наше пажње према себи са становишта јеванђелских заповести, по могућности пре проучавања живота и расположења ближњег. Наш начин размишљања, у потпуности позајмљен из Јеванђеља, од Христа, зове се смирење. Од смирења долази смирење. Понизност је осећање срца, постоје гаранције срца које одговарају смерности. Ово такође одређује постепену природу њиховог стицања. Прво се мора научити понизности; Док упражњавате смирење, душа стиче смирење, јер стање срца увек зависи од помисли које стекне ум. Када човеков труд буде засењен Божанском благодаћу, тада ће смирење и смирење у изобиљу почети да рађају и учвршћују једно друго уз помоћ молитве. 1461 У оквиру појма смирења као врлине, владика Игњатије, између осталог, мисли на: страх Божији, дубоко сазнање о својој безначајности, промену погледа на ближње, а они, без икакве принуде, изгледају смиреноме као да су му у свему надмоћнији; мржња према људској похвали; стално оптуживање и самопрекоравање, истинитост и непосредност, непристрасност, познање тајне скривене у крсту Христовом; жеља да се разапнемо свету и страстима, жеља за овим распећем. Одбијање и помрачење ласкавих обичаја и речи, скромних због принуде, или намере или вештине прикривања. Одбацивање земаљске мудрости као непристојне за небо. Презир према свему што је високо у људима и гадост пред Богом. Остављање речи оправдање; ћутање пред онима који вређају. Остављање по страни свих сопствених спекулација и одбацивање ума Јеванђеља. Понизност или духовно расуђивање. свесна послушност Цркви у свему. 1462 Из онога што је речено јасно је да се духовно расуђивање поистовећује са понизношћу. Последњи закључак чини се, са наше тачке гледишта, посебно вредним пажње с обзиром на чињеницу да се на другим местима у делима епископа Игњатија на чело свих врлина ставља духовно расуђивање, што, поистовећујући ову другу са смирењем, умногоме олакшава разумевање суштине врлине. Као што ћемо видети, духовно расуђивање се карактерише потпуно хомогено са смирењем, како у односу на садржај нашег личног живота, тако и у односу на моралну процену наших ближњих. Божији суд мора да претходи не само свим нашим поступцима у односу на ближње, да бисмо избегли осуду и оптуживање невиних и праведних људи, или доношење сурових мера против грехова које уопште не изазивају такве мере: он мора претходити свим нашим поступцима уопште, спољашњим и унутрашњим. Свети Оци овај суд називају духовним расуђивањем, оном главном врлином од које зависи исправност, а самим тим и целокупно достојанство свих других врлина. Врлина може бити погрешна, а зло може носити маску врлине. Наше природно добро је помешано са злом и њиме оштећено; Због наше штете, никако не можемо да верујемо ни наизглед добрим мислима које се појављују у нама, ни наизглед добрим срчаним жељама. И наша ограничења и наше стање опадања захтевају да нашим поступцима нужно претходи разматрање. 1463 Расуђивање, сагледавајући све мисли и дела човека, елиминише сваку помисао и намеру зла, неугодног Богу, и отклања од нас прелест: У расуђивању се сједињују мудрост, разум и духовни смисао, разликују добро од зла (Јевр. 5, 14), без чега се може изградити наш унутрашњи дом (доле се може саградити наш унутрашњи дом, доле). 24:3-4). Без дара расуђивања, ни једна врлина се не може остварити нити остати чврста до краја. Мајка и чувар свих врлина је расуђивање. 1464 Духовно расуђивање је врата у палату врлина и у ризницу духовних добара. 1465 На другом месту, поистовећујући духовни разум са смирењем, епископ Игњатије у томе види једино средство за разумевање врлинског пута, за борбу против греха, за виђење и разумевање хришћанства: светлост духовног разума треба да буде обасјана погледом духовног ока на знаке и чуда како би се избегле оне несреће у које их поглед царства може увући. Понизност је неодвојива од духовне интелигенције. Жива вера отвара очи душе Богу: Реч Божија сједињује душу са Богом. Онај ко тако види Бога увиђа своју безначајност, испуњава се неизрецивим страхопоштовањем према Богу, према свим делима Његовим, према свим Његовим заповестима, према свим Његовим учењима и стиче смирење. Скроман човек неће се ни усудити да буде радознао шта се дешава мимо воље Божије, шта је правовремено осуђено Речју Божијом. 1466 Тајанствено и не сасвим јасно за световног човека, врлинско стање смирења, у релативној мери се открива и разјашњава под условом пажљиве, концентрисане молитве, као њене последице и плода. Ако се неко за време своје молитве удостоји нежности која се рађа из пажљиве молитве, он из искуства зна да се управо у драгоценим тренуцима нежности у њему јављају помисли смирења, уливајући осећање смирења. Ово се посебно дешава када су емоције праћене сузама. Што чешће долазе времена умиљења, што чешће молитвеник чује тајанствено учење смирења, то учење дубље продире у његово срце. Благодатно дејство молитве и смирења су једно те исто дејство. Ово дело се јавља у два вида: у Христовом смирењу и у Божанској љубави, која је највише деловање молитве. Ово деловање припада Господу нашем Исусу Христу, који посредством Духа Светога, неизрециво и несхватљиво, живи и делује у Својим изабраним сасудама, 1467. Оцртане црте и услови за настанак врлине смирења, по нашем мишљењу, не само да довољно разјашњавају гледиште епископа Игнатија о њеној праведности, већ и реченом цонцондитионал виртувинце осећај да смирење није само високо и истински хришћанско спасоносно расположење, већ и неизоставан услов и основа за све друге хришћанске врлине, које без смирења губе свој истински хришћански карактер и улазе у категорију ванхришћанских врлина, за хришћанина не само што нису спасоносне, већ и штетне по душу. Као суштинско обележје и духовна основа свих хришћанских врлина, смирење доводи хришћанина до свести о духовном сиромаштву, или га поставља на први суштински ниво хришћанског савршенства. Као основна хришћанска врлина и душа свих других врлина, смирење уводи хришћанина у разумевање, усвајање и делатно искуство највише хришћанске врлине – љубави. Епископ Игњатије посебну пажњу посвећује осликавању и откривању ове највеће и првенствено хришћанске врлине. Сходно томе, у настојању да кроз дела Епископа Игњатија схватимо позитивну страну спасења, убудуће намеравамо да се много задржавамо на питању хришћанске љубави. Што се тиче учења о другим врлинама, ово питање о приватним пројавама спасоносне душе, по нашем мишљењу, довољно је разрешено упоређивањем учења епископа Игњатија са поукама подвижника духовних учитеља које је поштовао. Ово поређење нам јасно показује, с једне стране, дубоку сродност светог Игњатија са подвижницима, не само по питању видова врлина, њихове суштине, већ и по питању хришћанске љубави, при чему, уз све то, његово учење носи отисак његове, нама познате, духовне индивидуалности. Задатак људског живота на земљи је да се бори са страстима, да би, очистивши се од њих, ступио у заједницу са Богом и стекао драгоцене плодове овог општења. Грешна страст је психолошка и вољна чињеница пар екцелленце; стога борбу против страсти треба концентрисати у душевној области и усмерити пре свега ка усавршавању грешне воље. Код свих светих подвижника налазимо учење да свака страст има супротну врлину, а да би се страст уништила неопходан је одговарајући подвиг или врлина. На пример, против прождрљивости – пост, против блуда – уздржање; против љубави према новцу - дељење услуга итд. Једном речју, да бисте уништили страст, морате чинити супротно од добра. Али с друге стране, иако су сва грешна стања међусобно повезана, тако да сваки од људи пада у разне грехе; међутим, сваки од људи има неку врсту преовлађујуће страсти, 1468 и да би уништио страсти уопште, мора сву своју пажњу усмерити на ову главну страст, да би се, уништивши је, ослободио свих страсти, „убивши Египћанина, види Бога у грму смирења“. Али такав ток духовне борбе, односно када чинимо добро уместо греха, супротно њему, може постати потпуно механички и не доноси никакву корист. Овакав подвиг је користан само ако имамо здраво душевно тло за стварање врлине, иначе ће наше врлине бити спољашње, фарисејске и потпуно бесплодне за нашу душу. На крају крајева, стално видимо да се спољашња доброта комбинује са духовном грубошћу и хладноћом. Такав човек чини и добро и зло; он има у својој души и удео у добру и удео у злу, али без превласти првог над другим. Ово својство душе назива св. подвижника „млакост”. У пракси лекара за сваку болест се користи другачији лек, али се при томе посебна пажња поклања исхрани и општем здравом стању човека. Ако је материја здрава и сама по себи има довољно виталности, онда ће лекови које је лекар прописао бити од користи, у супротном остају бескорисни, па чак могу бити и штетни, односно лекови имају лековито дејство на физичко тело само ако су комбиновани и у интеракцији са виталношћу самог тела. Тако је и у духовном животу. Свети подвижници, као искусни духовни лекари, апсолутно и исправно указују на врлине као на лек против одређене врсте страсти. Психолошки је ово тачно. Али у исто време, они никако не приписују овим врлинама механички ефекат на духовно исцељење. Они не гледају на спољашња добра дела и признају их као морално вредна и корисна за духовни живот само у оној мери у којој је спојена са унутрашњом борбом, са љубављу срца према добру и мржњом према злу. Дакле, за потребе хришћанског савршенства није важно колико добрих дела можемо и треба да чинимо, већ је важно да схватимо, дефинишемо и стекнемо за себе заједничку суштинску основу свих хришћанских врлина. Као што знате, оци подвижници су себичност, себично уздизање свог „ја“ препознали као циљ свог живота, као полазну тачку греха. Резултат себичности је распадање светске хармоније, раскидање јединства са Богом и људима и стална борба за постојање. Сви греси и страсти јављају се као директна последица ове борбе, као директна манифестација себичности. Ово је суштина грешног живота. Врло је јасно да је живот по Богу заиста људски; а хришћански живот мора бити супротан грешном. Ако тамо, у греху, своје „ја“ поставимо као животни принцип – изнад свега, а своју вољу – као светски закон, једини за нас обавезујући, онда овде, у животу духа и снаге, морамо да ставимо одрицање од свог „ја“ и своје воље као животни принцип; одреци се и једног и другог и прихвати јарам Христов на себе, прихвати Његову вољу као закон свог живота. У грешном животу борили смо се са људима због свог „ја“, били смо подстакнути међусобном мржњом: овде, у духовном хришћанском животу, морамо тежити сједињењу са људима, вођени не мржњом, већ љубављу према њима. Дакле, ево два принципа који чине духовни живот одрицања од свог „ја“ и своје воље – негативан почетак, љубав према Богу и ближњима – позитиван, стваралачки почетак. Оба ова начела, у потпуној асимилацији од стране човека, представљају крајњи циљ аскетизма, а пут до њега је да се постепено развијају они рудименти ових савршенстава која су дата у људској природи и обновљена у њој благодаћу. Запазимо из аскетских творевина суштину обе стране ствари спасења. Одрицање од свог „ја“ и своје воље се дешава самопрекором и понизношћу. Са пуном и пажљивом пажњом према свом духовном животу, са трезвеношћу, како то светитељи називају. подвижници, 1469 човек може ускоро приметити да се самољубље у њему испољава пре свега као љубав према Свету. Отуда и одрицање од Света, пошто овај грешни Свет постаје власништво мог „ја“, и одрицање од мојих греха и страсти. Одрицање од Света је распеће Света. „Човек бива разапет од Света када се, ослободивши се спољашњих ствари, бори против самих задовољстава, или против саме пожуде ствари, и против својих жеља. 1470 Одрицање од Света и унутрашње распеће за њега је постепено стицање потпуне непристрасности према Свету, преференција да душа живи у таквом свету у односу на спољашњи свет. циљева и гледа на све само из перспективе свог односа према чистом духовном животу, подвижник је разапет од стране Света, што се изражава у потпуној хладноћи према људској похвали и лишености света 1471 Он је подједнако хладан и према људској осуди, а не према људској похвали његова равнодушност према људима, напротив, особа која је равнодушна према похвалама и укорима људи је њихов најбољи пријатељ. Хладан је и равнодушан према похвалама само у оној мери у којој се она у потпуности односи на његово грешно сопство и може у њему побудити сујету. Хладан је на прекоре људи, опет у односу на своје самољубље, односно пошто оне, уперене против његових стварних недостатака, могу, међутим, да увреде његово грешно самољубље. Таква особа може имати славу већу од свог рада, ово је питање мира, јер то не штети ни љубавном односу према другима, ни сопственом духовном усавршавању. 1473. године Први корак у одрицању од себе је распеће свету, односно потчињавање света својој личности, стављање себе у краљевски положај у односу на свет. Средство за такву равнодушност према свету је самопрекор. Са искреном жељом за савршенством, онај ко је ступио на Пут Христов не само да се не наслађује хвалом света и не боли га хула, него што се више хвали људима, све више себе препознаје као грешног и достојног кривице. Он себе препознаје као таквог, исповедајући себи своје тајне грехе непознате Свету, а у самим похвалама Света чује себи укор. 1474 Ако човек почини хиљаду врлина, а не приклони се путу самопрекоревања, он никада неће престати да се вређа и вређа друге, изгубивши тиме све своје трудове, и какву радост, какав душевни мир има онај који себе прекорева. 1475 Ако неко пажљиво, са страхом Божијим, испитује себе и строго испитује своју савест, онда ће се сигурно наћи крив. 1476 Тешкоћу самопрекора и нашу унутрашњу склоност самохвали се објашњава чињеницом да свако од нас у свакој ствари настоји да свали кривицу на брата и сав терет на њега; свако од нас је лењ и не држи ниједну заповест, него захтева од ближњег да се све заповести испуне. 1477 Али ако сматрамо да смо сами, а не други, криви за све што нам се дешава, онда ће нам ово донети много добра и дати нам душевни мир. 1478 Да се ​​препознамо као кривца за своја истински почињена дела, то нам је још јасно. Ако сам учинио грешно дело и због тога ме људи замерају, још увек могу, уз довољно пажње према себи, да се понизим и кажем душом: да, учинио сам то и грешник сам. Али како је могуће понизити своје мисли и признати да смо грешни ако смо несумњиво учинили добро дело и ако је због тога прекор ближњег неправедан? Психолошка могућност самоосуђивања у овом случају остаје само код оних који су се уздигли до трећег степена одрицања од свог „ја“. Ако нам је једноставно самопрекоравање могуће само уз извесно ограничење наше гордости и пажљивог односа према себи, онда је, да бисмо себе препознали као грешнике, чак и ако је немогуће правно оправдати своју кривицу у греху, неопходно потпуно одрицање од свог грешног ја. Овакво расположење назива св. подвижници смирења. 1479 Свестан висине и светости добра, свестан своје грешности, смирени човек увек може себе сматрати грешником. Чак и у време када људи хвале његове подвиге и добра дела, док га окружују ореолом светости и савршене моралне чистоте, скромни се и сам осећа као велики грешник. „Знаш да си свет“, рекао је неки софиста авви Зосими. Зар не знаш да имаш врлине? Уосталом, видиш како испуњаваш заповести: како можеш, чинећи то, себе сматрати грешником? Али Авва је понизно одговорио: „Немој ме срамотити, али ја се заиста сматрам грешником. 1480 На потпуно исти начин размишљао је и један блажени авва непосредно пре своје смрти. Рекоше му браћа: Бојиш ли се, оче? Он је одговорио: „Колико сам могао, терао сам себе да држим заповести, али ја сам човек и зашто могу да знам да ли је мој рад угодан Богу, јер постоји други суд Божији и други суд људски.“ 1481 И такво самопонижење се не излива само речима, већ се првенствено и дубоко осећа у души смиреног. Ово није сервилно миловање, већ, напротив, дубоко унутрашње самопонижавање, свест о својој духовној слабости и незадовољству: услед чега човек не само да себи не приписује право да суди ближњима, већ је, схватајући сопствене грешке, спреман да себе сматра горим од свих осталих. Такав се понизује, и пред ближњима и пред Богом. Понизност пред ближњим се састоји у томе да брата свога сматрамо мудријим од себе и у свему надмоћнијим, а себе нижим од свих других. 1482 Друга врста смирења је да сва своја добра дела и подвиге припишете Богу. Она се природно рађа у људској души од испуњавања заповести. Духовно самопосматрање даје превише опипљив концепт наше немоћи да чинимо добро. Видимо да смо немоћни да извршимо најмилије подухвате нашег духа, да извршимо своје најмилије и најчистије тежње, и то не због спољашње немогућности, већ управо због потпуне духовне немоћи, када се, насупрот сваком добром подухвату, супротставља постојаност духа злобе. Дакле, одрицање од свог грешног ја и своје воље састоји се од три принципа духовног живота: распећа према свету, самопрекора и смирења. Наша идеално перципирана личност, као духовно савршенство, са пуним развојем наших најбољих снага и тежњи, или живот у стабилном правцу ка Највишем Добру, Истини и Лепоти, је, напротив, циљ свих подвига. Али наша личност, таква каква заиста јесте, предалеко је од своје идеалне слике и нормалне сврхе свог постојања. У њега је помешано много тога што му по природи не припада. 1483 Наше духовне моћи иду против своје сврхе коју им је дао Створитељ; наша воља жели да све себи потчини насиљем не само над спољним светом, већ чак и насиљем над сопственом личношћу и, наравно, ништа не постиже. Схватајући да у мојој души живот не иде како би требало, схватајући да је моја личност, мало више умањена од анђела, далеко од онога што заиста јесте, истовремено видим да је до тог несклада дошло због изопачености моје воље. Стога, уз Божију помоћ, стичем одлучност да се одричем своје воље, свог „ја“, као правих криваца пада моје личности. Ово одрицање је, дакле, природна ствар у највишем смислу те речи; напротив, вођење сопствене воље је неприродна ствар, јер је моја воља изопачена. Али одричући се своје воље и свог грешног себе ради хришћанског савршенства, човек тиме не губи своју личност. Напротив, овде, у чину самоодрицања, личност се појављује у свом правом светлу, очишћена од туђих нечистоћа гордог самохвале. Грешна воља је спречила човека да буде достојан своје титуле, он је одсече и тиме поврати своје достојанство. Свети подвижници су својим духовним искуством спознали психолошки смисао самоодрицања и стога нам нелисирано сведоче да, ако желимо да се променимо и ослободимо власти света, морамо научити да одсечемо своје жеље и тако, мало по мало, постигнемо бесмртност. Јер, кажу свети подвижници, ништа људима не доноси такву корист као одсецање сопствене воље, и заиста човек од тога напредује више него од било које друге врлине. 1484 Одрицање од своје воље је савршенство, или ношење у себи закона савршенства. Одрицање од своје воље никако није стање апатије, када је човеку позитивно свеједно како живи, шта ће му бити; апатичан је подједнако хладан према свакој појави у животу. Али апатија је патолошко стање, док је хришћанско одсецање своје воље нормално стање, највиши процват моралног здравља. Самоодрицање је нужно комбиновано са снажним моралним уздизањем духа. Оне моралне силе које су биле готово неактивне у човеку под јармом његове грешне воље, уз одрицање од ове последње, излазе у борбу против старог света; грешни покров душе се уништава, личност се појављује у свој својој моралној слави. Човек не жели да испуни заповест свог грешног „ја“ и кроз то добија моралну прилику да оствари испуњење својих урођених духовних тежњи. То значи да у тренутку када човек не жели да испуни своју грешну вољу, испада да се испуњава идеална воља, која је по природи сагласна са Божанском вољом. Али самоодрицање је само негативан елемент дела спасења; самоодрицање никада не остаје усамљено и беживотно у духовном животу; напротив, она се увек и нужно испољава, како у умној делатности, тако и споља, као делатни принцип, као љубав. Суштински знак љубави је самоодрицање и самопожртвовање: самоодрицање претходи љубави, а самопожртвовање чини њену суштину. Самоодрицање, као што смо видели, подвижници схватају као одсецање своје грешне воље и одбијање да се испуни воља свог изопаченог ја. Уместо самољубивог идола постављен је Бог, људска воља је подређена Божанској. Чином самоодрицања људска личност улази у најбољи период свог развоја и добија правац који је потпуно у складу са њеном идеалном сврхом. У дубини људске душе лежи почетак другог живота, почетак љубави, која је у грешнику била потиснута другим, супротним принципом самољубља, а након што је ово друго умртвљено подвижништвом, открива се у свој својој снази, не више као негативан почетак, већ као непрестана радост у Богу и Цркви. Они који су се удостојили духовних утеха љубави, пише авва Макарије, понекад се забављају, као на каквој царској вечери, и радују се некој неисказаној радости; онда се духовно уживају, као сватови; тада, попут бестелесних Анђела, осећају такву покретљивост и лакоћу у телу да се и не сматрају телом обученим; понекад се опијају неисказаним заносом духовних тајни, понекад у плачу и јадиковку сузним се моле за спасење свих људи, јер, горећи божанском љубављу према свим људима, узимају у себе вапај целог Адама; а понекад, са усхићењем духа, неописивим речима, распаљују се таквом љубављу да би, кад би било могуће, сваки човек био саосећајно заклоњен у сопственом недру, не правећи никакву разлику између лошег и доброг. 1485 Дакле, ово је суштина љубави. Ово је живот у Богу и ближњем, али не у себи. Свако ко је искусио било какву љубав врло згодно може наћи потврду ових мисли, јер је тако љубазан човек несумњиво доживео да се љубав у њему открила тако снажно да као да га је душа напуштала. 1486 Суштина љубави је да се одрекнеш своје личности за друго биће, пренесеш свој лични живот на друго биће. Изолација личности коју можемо уочити у савременом животу је одступање од норме и објашњава се искључиво грешном поквареношћу човека. Ова изолација не би требало да постоји. Господ је дошао на земљу ради тога, да сви буду једно. Сви људи, одсецајући гордост и злу вољу, благодатним делима, треба постепено да теже да се у међусобној љубави сједине са Христом и једни са другима у једну целину, тако да се, колико се сједињује са ближњим, сједињује са Богом и обрнуто. 1487 Љубав има моћ да нам открије оно што никада раније нисмо видели или знали. Ако смо прожети љубављу према ближњему, откривамо у свом духу способност да животни центар пренесемо у душу ближњег, а у овој другој откривамо унутрашњу доброту, која није видљива себичним очима, као што је права лепота предмета запушеним очима. С друге стране, сила љубави, која се открива у нашем духу, и сила љубави, коју налазимо у духу ближњег, у њиховом сједињењу, просветљује наш ум и постаје сила која, превазилазећи границе простора и времена, открива нам трансценденталне ствари Божије и сједињује нас са Њим у један заједнички, благодатни живот љубави. Ап је управо такву љубав имао на уму. Павле, када да изразите своју љубав према Богу, употребите израз: „Не живим ја за то, него живи Христос у мени“. Љубав постиже велике моралне циљеве и без много жртава и величанствених дела. Није Господ рекао: дај Ми на дар имање, или бикове, или пост, или бдење, него је заповедио оно што је лако, згодно, краткотрајно. Опрости брату своме грехе, и ја ћу теби опростити грехе твоје. Кад немаш непријатељства ни према коме, када сунце не зађе на твоју љутњу, када имаш мир и љубав са свима; тада је ваша молитва благонаклона и ваш принос је прихватљив и сами сте благословени. 1488 Љубав даје истинско добро и сједињује се са Богом, а дела милосрђа без љубави и праштања су гадост пред Господом. То је зато што је узрок сваког зла себичност и недостатак љубави према другима. Ако чиним дела милосрђа без љубави, не чиним ништа добро, јер узрок светске неслоге остаје у мени. Грех се не укида спољашњим делима, јер је прави узрок греха, који лежи у мом „ја“, увек, па чак и у тренутку чињења доброг дела, спреман да раскине споља склопљено јединство са ближњим. Али чим избришем главу змије себичности, уништим унутрашњи узрок светске неслоге, тиме, наравно, успостављам мир са људима и јединство са Богом; јер, и у недостатку добрих дела, стваралачка снага моје љубави према ближњима је сваког минута спремна на жртву и добра дела, ако их само добро ближњих захтева. Идол самољубља уклања се из светиње срца и поставља се Бог мира и љубави на очишћени престо савести. Љубав, као витални и стваралачки принцип, испољава се у делима духовног и телесног милосрђа. Али ове и друге манифестације љубави, ова или друга спољашња дела добијају морални значај само у оној мери у којој су у целини израз љубави и имају за циљ потврђивање љубави. Тако се, на пример, морални значај молитве, као хришћанског подвига, може посматрати са становишта љубави, у односу на Бога и ближњег. Заборав на околну светску сујету, одвратност од сопствене духовне сујете, интензивно дивљење души приближава човека Богу и сједињује га са Њим. Плод такве заједнице је уништење гордости и себичности. 1489 Онај ко се непрестано моли Богу, чак и ако је достојан да учини нешто добро, зна зашто је то учинио, и не може да се поноси због свих својих успеха. приписује Богу, увек Му захваљује, увек Га призива, дрхти, да не би изгубио Божанску помоћ, кроз коју ће се открити његова слабост и немоћ, Он се са смирењем моли, и молитвом се унижава, и што више успева у врлини, то се све више унижава. Полазећи од почетка љубави, сама молитва је васпитно средство, јер сама носи духовну силу која разара медијум између земље и неба, између човека и Бога, између духа и тела и између човека и ближњих. Молитвено разапињући гордост, човек добија унутрашњу прилику, па и потребу да се помири са непријатељима и споји све и свакога у једну хармонију љубави. Грешни чир гордости и непријатељства уништава се само љубављу и молитвом. Ако се човек моли за свог брата, то је знак саосећања и љубави, а где има сажаљења и љубави, не може успети ни раздражљивост, ни огорченост, ни било која друга страст. 1490. Молитвом и љубављу лечи се највећи и гнојни чир у човечанству – чир гордости, себичности и себичности. Човек се сједињује са човеком, а срце једног одговара души другог. Овде, управо на почетку љубави, лежи најдубљи психолошки почетак молитве за друге више него за себе. Као Христос Спаситељ, видевши тајну и сладост молитве, сада се моли не само за себе, него и за цео свет. Имам молитву, каже један блажени Авва, али не могу да се молим за душу своју више него за душу ближњег, јер дрхтим пред Оним који говори: Љуби ближњега свога као што волиш себе. Ја радим по својој снази, али милост зависи од Бога. 1491. Љубављу и молитвом човек добија моралну потребу, заборављајући на себе, да се моли за сваку ожалошћену и огорчену хришћанску душу, тражећи помоћ и милост Божију. Он осећа и доживљава сву тугу света, сву људску патњу на коју се сусреће. Дакле, смисао молитве је да, 1., она чисти душу од греха, 2., приближава Богу, 3., сједињује љубављу са ближњима, и 4., даје снагу за нова дела. Утврђује се и значење других врлина у односу на хришћанску љубав. Хришћанска врлина није случајна и привремена појава, она је директан израз у животу Христове љубави, и стога је стална. Све врлине су повезане једна са другом, као карике једног духовног ланца, 1492 да бисмо испуњавањем једне хришћанске дужности испунили другу, а исто тако и кршење једне штетно утиче на цео духовни живот хришћанина. Дакле, хришћанин мора од сваког да стекне добро, за шта се укаже прилика. 1493 Упркос својој разноликости, права врлина је стална: „они који желе да се науче духовном раду морају даноноћно проучавају како да га стекну“. 1494 Прелази са којима се врло често сусрећемо од уздржања ка раскалашности, од кротости и смирења ка гордости и охолости, итд. 1495 исто толико су страни истинском хришћанству и још више него потпуном паганству. Сва ова колебања у моралном животу објашњавају се неразумевањем правог хришћанства и, углавном, недостатком љубави. Љубав према Богу и ближњима је чврст темељ свих хришћанских врлина, то је гаранција постојаности хришћанске моралне делатности и јемство вечног живота! У љубави су све врлине, без ње нема ништа, остају само авети и гола имена врлина. Ако говорим језицима људским и анђеоским, а љубави немам, онда сам мјед која звони, или кимвал који звони. Ако дам све своје имање и дам своје тело да се спали, а љубави не будем имао, неће ми помоћи. Љубав је дуготрпељива, милостива, љубав не завиди, не хвали се, не горди, не поступа грубо, не тражи своје, не раздражује се, не мисли зло, не радује се неправди, него се радује истини. Љубав све покрива, свему се нада, све подноси (1. Кор. 13:1,3-7). Љубав у себи носи порез будућег вечног живота. Љубав никада не престаје, каже Уп. Павла (1. Кор. 13:8). Она превазилази све границе и услове и води човека ка вечном јединству са Вечном и Свесавршеном Љубављу. Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом, и свим умом својим, и ближњега свога као самога себе (Лк. 10, 27); у ове две заповести је цео закон и цело хришћанство (Гал. 5,14). У складу са упутствима подвижника, епископ Игњатије говори и о осмогодишњим врлинама, супротним осам главних грешних страсти. Међу ових осам врлина, у складу са горњим 1496 страсти, назначене су следеће: 1) Умереност, у чију област спада ограничавање прекомерног конзумирања хране и исхране, посебно прекомерног конзумирања вина; чување места које је установила Црква; обуздавање тела умереном и стално равномерном потрошњом хране, због чега почињу да слабе све страсти уопште, а посебно самољубље, изражено у телесном правцу живота. 2) Чедност, односно избегавање свих врста неморалних дела, речи и мисли. У одељењу ове врлине је служење болеснима и инвалидима. На почетак целомудрености указује ум непоколебљив од пожудних помисли и снова; Савршенство целомудрености је чистота која види Бога. 3) Непохлепа; Област ове врлине обухвата самозадовољство само оним што је неопходно, мржњу према раскоши и блаженству, милост према сиромашнима, поверење у промисао Божији; следећи Христове заповести; смиреност и слобода духа, безбрижност, мекоћа срца. 4) квалитет; у оквиру овог схватања мислимо: избегавање гневних помисли и од огорчења срца гневом; трпљење, следовање Христу, који свог ученика позива на крст; мир срца; тишина ума; Хришћанска чврстина и храброст; не осећа се увређеним; љубазност. 5) Блажени плач – осећај пада, заједнички за све људе и сопствено духовно сиромаштво; отуда – благодатна утеха, лакоћа савести и радости, смирено подношење туга, жеља за молитвом, усамљеношћу, послушањем, смирењем, исповедањем греха. 6) Трезвеност – ревност за свако добро дело; неледно испуњавање црквених и келијских правила, пажња при молитви и пажљиво посматрање свих дела, речи и помисли, љубав уопште према душеспасоносним подвизима. 7) Смирење – свест о сопственој грешности, промена погледа у односу на ближње, познавање тајне крста, свесна послушност Цркви у свему. 8) Љубав – садржину ове врхунске врлине епископ Игњатије открива са нарочитом потпуношћу. Искуства повезана са тим укључују: промену током молитве од страха Божијег у љубав Божију; верност Господу која се доказује сталним одбацивањем сваке грешне помисли и осећања. Неописива, слатка привлачност целе личности љубављу према Господу Исусу Христу и према обожаваној Светој Тројици. Видети лик Бога и Христа у другима; који произилази из ове духовне визије, давања предности себи над свим ближњима и њиховог поштовања према Господу. Љубав према ближњима је братска, чиста, једнака према свима, непристрасна, радосна, пламена подједнако према пријатељима и непријатељима. Дивљење за молитву и љубав ума, срца и целог тела. Неописиво задовољство тела духовном радошћу. Духовна опијеност. Опуштање телесних чланова уз духовну утеху. Неактивност телесних чула за време молитве. Резолуција из немости језика срца. Заустављање молитве од духовне сладости. Тишина ума. Просветљење ума и срца. Молитвена моћ која побеђује грех. Мир Христов. Повлачење свих страсти. Упијање свих схватања у виши Христов ум. Теологија. Знање о бестелесним бићима. Слабост грешних мисли која се умом не може замислити. Сласт и обилна утеха у временима туге. Визија људских структура. Дубина понизности и најпонижавајуће мишљење о себи... Крај је бескрајан! 1497. године У овој општој класификацији хришћанских врлина нашу пажњу скреће на кореспонденцију лествице врлина поретку грешног пада – у осмоугаоној природи њиховог броја и у супротности садржаја грехова и врлина. Даље, пажња се првенствено скреће на духовну природу свих хришћанских врлина; Чак и они који настају и развијају се у условима телесног живота, као што су уздржање и целомудреност, или они који настају и развијају се у условима спољашњег живота, као што су несреброљубље и кротост, посебно су вредни по својој духовној природи и по својим последицама за наш духовни живот, у вези са слабљењем страсти, посебно самољубља, са постизањем транкуили духовне чистоте духа; безбрижност и благост срца, мир срца, тишина ума, благост. Штавише, наравно, последње четири врлине имају духовни карактер. Врхунац свих хришћанских врлина је љубав. Изван аскетског искуства, чини се изузетно тешко извршити детаљну анализу свих оних узвишених духовних искустава која се, према класификацији епископа Игњатија, везују за врлину хришћанске љубави, али нека од ових искустава изгледају приступачнија и ближа нашем духовном искуству, и, у поређењу са другим местима у делима Игњатија Брјанчанинову, довољно разјашњавају њену хришћанску љубав према виру. порекло, врсте и својства. 1) По питању порекла хришћанске љубави у делима епископа Игњатија, испоставља се да се она код хришћанина може јавити само као резултат дугог и непрекидног подвига. Осећање љубави које грешник приписује себи, не престајући да се дави у гресима; коју себи неприродно и гордо приписује, нешто је друго до једне варљиве, усиљене игре осећања, несвесна творевина сањарења и уображености. 1498 Наука о богопознању, коју поучавају грађани пустиња, јазбина и понора земаљских, да се љубав према Богу налази у селу срца тек после дугог подвига искорењивања страсти, пошто се душа чисти, покајањем, кроз страх Божији; Овако остварена љубав хришћанина исказује се у испуњавању воље Божије, не из страха од погубљења, не да би избегао вечне муке, већ зато што хришћанин доживљава сладост Заједничарења са Богом, и, стран уводном страху, боји се, међутим, да не отпадне од љубави Божије, да изгуби заједницу са Богом. 1499 Горе смо видели да је молитва неопходан услов да се страх Божији промени у љубав Божију. 1500. На другом месту, Свети Игњатије објашњава да се љубав рађа из чистоте срца, непорочне савести и непретворене вере. Неопходно је неговати ове врлине, задржавајући пажњу на себе и ћутање, да би се постигла љубав, која је висина и свеукупност хришћанског савршенства. Чистота срца нарушава се прихватањем грешних помисли, посебно расипних; интегритет савести – произвољни греси; вера је ослабљена ослањањем на сопствени разум, неискреношћу и самољубљем. Ко хоће да говори о истини без просветљења одозго, само ће се упуштати у празне разговоре и расправе, и скренуће са пута који води ка љубави. 1501 Дакле, неопходан услов нашег достизања хришћанске љубави јесте непрекидност душеспасоносног подвига, и постојаност у ходу путем врлина. У овом случају није потребно, наравно, ствар замишљати тако да се хришћанска љубав, која заокружује циклус врлина, појави механички тек након потпуног спровођења претходних седам врлина. Напротив, по јединству и једноставности нашег духовног живота, душеспасоносни подвизи и хришћанске врлине, очишћујући нашу душу, уздижући је до савршенства из снаге у снагу, постепено је уводе у водеће, стање хришћанске љубави, јер сва дела и врлине припремају човеку могућност спасоносног општења са Богом, што је тако неопходно у љубави. Постојаност и постојаност нашег душеспасоносног подвига и успеха у хришћанском животу доводе нас до стања љубави; колебање и опадање нашег духовног живота отуђује од нас ову врлину и отежава нам да чак и теоријски јасно замислимо висину, смисао и могућност хришћанске љубави. Према упутствима епископа Игњатија, степен наше љубави према Богу са посебном јасноћом видимо током молитве, која служи као израз ове љубави и која се у светоотачким списима врло исправно назива огледалом духовног благостања. Када смо за време молитве подвргнути сталној расејаности, то нам служи као знак да је наше срце заробљено земаљским страстима и бригама, које му не дозвољавају да у потпуности стреми ка Богу и да пребива са Њим. Пажљива молитва служи као знак да је срце прекинуло нити зависности, па је стога слободно усмерено ка Богу, приања уз Њега и припало Њему. Прелазак са расејане молитве на пажљиву молитву, или од љубави према свету ка љубави према Богу, захтева дуго времена, много напора, много помагала. Потребна нам је помоћ од поста, потребна нам је помоћ од целомудрености и чистоте, потребна нам је помоћ од несреброљубља, потребна нам је помоћ од вере, потребна нам је помоћ од смирења, потребна нам је помоћ од милосрђа, потребна нам је помоћ од Божанске благодати. Заједничким дејством ових благодети срце се одбацује од љубави према свету: човек, ослобођен невидљивих окова пада и грешности, целим својим бићем јури ка Богу. Пошто је спознао висину и блаженство овог стања, покушава да буде чешће у њему. Љубав Божија му доказује експериментално своје присуство у њему и своју љубав према Богу доказује пажљивом, непрестаном молитвом, не пљачканом размишљањима о предметима и пословима пролазног света. Прва духовна манифестација љубави према Богу открива се у осећању страха Божијег. Наравно, страх Божији је почетак љубави и први плод пажљиве молитве. Какво друго осећање може бити осећање човека оптерећеног безброј грехова и слабости, када осећа присуство Божије, и своје присуство са Богом лицем у лице, ако не осећање страха и најдубљег страхопоштовања? Када нас позове земаљски цар, због његове посебне наклоности према нама, прво осећање које нас обузима при представљању њему је осећај страха. Инспирисана је и величином краљевског достојанства и сјајем околине и безначајношћу нашег значаја пред краљем. Постепено, уз повољан пријем, страх почиње да нестаје, уступајући место осећањима задовољства и љубави. Иста ствар се дешава у нашем односу са Богом. Када се у души појави блажена чистота у којој се види Бог, у почетку душом обузима страх. Страх Божији, будући да је дејство Божанске благодати, има своје сопствено духовно задовољство. Са нашим постепеним приближавањем Богу, ово усхићење се појачава и коначно се преображава у љубав, која је најобилније дејство исте Божанске благодати. Људски труд је крунисан даром Божијим. Ако човеку не претходи труд, а исправност воље није експериментално доказана, дар се неће спустити одозго. Ако дар није послат, узалудан је посао: краду га и кваре или немарно и двоумно извршење, или примеса сујете и човекоугодности. За искрену жељу за љубављу, за исправну жељу за љубављу, хришћанин је овенчан даром хришћанске љубави. Љубав према свему што пролазни свет представља као објекте љубави мора се растворити према несводљивом Божијем опредељењу, по коме се с тим предметима морамо у своје време растати; напротив, онај ко је стекао љубав према Богу, стекао је Бога, који, поставши овде на земљи, предмет љубави и својина човека, остаје са њим заувек. 1502 У љубави према Богу и ближњему концентрисан је сав Божји закон, јер је љубав она врлина коју сачињава пуноћа свих других врлина; 1503 Узимајући у обзир оно што је горе речено о пореклу, суштини и значењу љубави, долазимо до закључка да се хришћанска љубав, као морално стање човека, а) стиче целим током душеспасоносног подвига, б) овом последњем даје истински хришћански смисао, в) могућа је само под условом интензивног самопомоћи човека, тако да свеобухватни процес Божије благодати проникне кроз целокупан процес Божије благодати и а, још више, употпуњујући и водећи је, хришћанска љубав се поклапа са духовним спасењем, појмови хришћанске љубави и вечног духовног спасења поклапају се по обиму. 2) По питању нарочитих својстава и видова хришћанске љубави, учење епископа Игњатија, као и поменуто учење поклоника подвижника, има, с једне стране, посебно виталан садржај, а с друге стране, у поређењу са обично животном и схоластичком поделом типова, значајну оригиналност у разумевању ове теме. Запажене карактеристике погледа епископа Игњатија о питању хришћанске љубави довољно су нам јасне ако упоредимо његове судове о овој теми. Схватајући искупитељски подвиг Христа Спаситеља као највећи и несхватљив чин Божанске љубави, чин Бога љубави, епископ Игњатије целокупан душеспасоносни подвиг схвата као одјек и заједништво човекове љубави према Богу, према Божанској љубави. Спасење светих мученика, светитеља, спасење многих грешника потлачених тугом и болешћу састојало се у томе што су своју љубав спојили са Божанском љубављу. И зато је, уопште, за спасење потребно одговорити на љубав Господа нашег према нама саосећањем према Његовој љубави, животу по Његовим свесветим заповестима. Ово је знак љубави који Он тражи од нас, и само овај знак љубави Он прихвата од нас (Јован 14:23–24). Ако на љубав Господњу према нама не одговоримо љубављу према Њему, није ли крв Богочовека за нас џабе проливена? Није ли узалуд Велика Жртва стављена на олтар крста и заклана? 1504 За љубав је својствено да се често сећа и размишља о вољеном, за љубав је својствено да често срцем и душом тежи ка вољеном. Непрестано сећати се и размишљати о својој вољеној, стално осећати да сте привучени вољеном, карактеристично је за савршену љубав. Бог жели да га волимо таквом савршеном љубављу. То је природно. Бог је савршен и Он мора бити вољен савршеном љубављу. Заповест о љубави према Богу захтева да своје срце, душу и ум у потпуности окренемо Богу и, изнад свега, напустимо грешни живот. 1505 Дужни смо да сву своју вољу усмеримо ка Богу. Као што нам је стало да испунимо жеље оних које волимо, и за то се трудимо да упознамо њихове жеље, да проучимо њихове склоности, тако треба да чинимо и према Богу. Морамо се темељно и темељно упознати са вољом Божијом. Воља Божија нам се открива у закону Божијем, а то је Јеванђеље. Научивши вољу Божију, морамо је испунити, јер љубав то захтева. Она се не задовољава проучавањем воље својих најмилијих: она жуди да је испуни. Она се посвећује учењу ради испуњења; Проучивши то, он се упушта у извршење. Проучавање и вршење воље Божије препознато је као сигуран знак љубави према Богу од самог Бога (Јован 14:21–24). 1506 Ко воли Бога непрестано Га се сећа. Живо и непрестано сећање на Бога је виђење Бога. Душа се мења када се у њој отвори духовни осећај кроз који се осећа присуство Божије, а Невидљиво постаје Видљиво. Човеков живот почиње да тече под погледом будног ока Божијег, непрестано гледајући на све и гледајући све што радимо и што нам се дешава. Живећи и делујући под Божјим погледом, човек је посебном пажњом заштићен од греха и посебно се стара да испуњава Божије заповести. Када дође час да се душа одвоји од тела и уђе у вечност, тада ће му се показати испуњеном радошћу и утехом свести да земаљски живот не пролази у самозабораву, не у самообмани и заљубљености сујетом и гресима, не у забораву на Бога, него у непрестаном сећању, у испуњењу свеопште Његове свеколике воље. 1507 Изражено у интензивном сећању на Бога, у проучавању и испуњавању Његове воље; права хришћанска љубав према Богу неодвојива је од смирења срца и скрушености духа. 1508 Дакле, љубав према Богу садржи и савршено богопознање, и пажљиво проучавање закона Божијег, и постојано испуњење воље Божије, и осећање Божије остварено уз помоћ Божије благодати, које доживљава човек који ревнује за своје спасење током земаљског живота и са њим прелази у вечност; другим речима, у овом схватању, идеја хришћанске љубави поклапа се са идејом духовног спасења. И иако стицање и остваривање хришћанске љубави према Богу представља човеков доживотни подухват, који се за грешног човека често чини немогућим, ипак је потребно свим силама да се трудимо да постигнемо свету љубав, али свакако на начин који нам је сам Бог показао. 1509 Уско повезана са љубављу према Богу је љубав према ближњем, а ово друго је најважније средство за постизање прве. Однос љубави према Богу и љубави према ближњима, на који указује св. Јеванђеље (Мт. 25, 40), грешни човек слабо разуме. Потребан је значајан духовни подвиг, потребна је помоћ Божанске благодати да би се овај појам асимилирао са грехом оштећеним срцем, да би се стално имао на уму у општењу са браћом. Када се овај појам, милошћу Божијом, приближи нама, онда ће он постати извор најчистије љубави према ближњима, једнаке љубави према свима. Разлог за такву љубав је један – Христос, поштован и вољен у сваком ближњем. 1510 Иако је заповест о љубави према Богу утолико узвишенија од заповести о љубави према образу Божијем – човеку, колико је Бог узвишенији од лика Свога; међутим, заповест о љубави према ближњем служи као основа за заповест о љубави према Богу. Ко није поставио темељ, узалуд се труди да гради зграду: она никако не може стајати без темеља. Кроз љубав према ближњем улазимо у љубав према Богу. Љубав хришћанина према Богу је љубав према Христу (И Јн. 2, 23), а љубав према ближњем је љубав према Христу у ближњем: заволевши ближњега свога, заволевши га у Господу, то јест, по заповестима Господњим, стичемо љубав према Христу, а љубав према Христу је љубав према Богу. Заједништво љубави према Богу са љубављу према ближњем одлично је приказано у посланицама светог јеванђелисте Јована Богослова. 1511 Љубав према ближњем у обичном расуђивању често се чини доступнијом и лакше остваривом од љубави према Богу, посебно када се говори о човекољубљу, о љубави према ближњем, уопште, не одређујући обим примене такве љубави на услове нашег свакодневног искуства. У тренутку доброте и доброг расположења, уз наше лично благостање, чини се приступачним и чак лаким волети ближњега. Али када се суоче са стварношћу, природне тежње љубави према ближњем не издржавају најлакши испит. Немој мислити, љубљени брате, поучава свети Игњатије, да заповест о љубави према ближњем треба да буде тако блиска нашем палом срцу: заповест је духовна, али тело и крв заузеше наше срце; заповест је нова, а наше срце старо. 1512 Постоје две врсте љубави према ближњем – природна и благодатна. За прво, својства другог изгледају несхватљива, па чак и ружна. Онај ко је по природи способан да жарко воли ближњега, мора себи да направи изузетну принуду да би га волео онако како му Јеванђеље заповеда да воли. Најватренија природна љубав лако се претвара у гађење, у непомирљиву мржњу (2. Самуилова 13:15). Природна љубав се изражава и бодежом. Код чира наша љубав је природна. 1513 Али љубав еванђелска, милостива, моли се за непријатеље, благосиља оне који проклињу, чини добро онима који мрзе, све препушта ближњему нашем, ма шта он чинио против нас. 1514 Хришћанска љубав према другима повезана је са самоодрицањем; ко је осетио духовну љубав гледаће са гнушањем на телесну љубав, као на ружно изобличење љубави. 1515 Поузданик љубави према ближњем кроз њу улази у љубав према Богу. Али ако мислите да волите Бога, али у твом срцу постоји непријатно расположење барем према једном човеку, онда си у тешкој самообмани. 1516 Савршенство љубави лежи у јединству са Богом. И мада се успех у љубави везује за необјашњиву духовну утеху, задовољство и просветљење, на почетку подвига ученик љубави мора да издржи жестоку борбу са самим собом, са својом дубоко оштећеном природом: зло урођено у природи кроз пад за њега је постало закон, који ратује и негодује против закона Божијег, против закона свете љубави. Љубав према Богу заснива се на љубави према ближњем. 1517 Истински и јасан знак нашег упознавања са врлином хришћанске љубави, како је објаснио Игњатије Брјанчанинов, може бити промена нашег односа према ближњем: када се из вас избрише сећање на злобу, онда сте близу љубави. Када је ваше срце засењено светим, благодатним миром за цело човечанство, тада сте пред самим вратима љубави. Али ова врата отвара само Дух Свети. Љубав према Богу је дар Божији у човеку који се припремио да прихвати овај дар чистотом срца, ума и тела. У зависности од степена припремљености, постоји и степен даривања. 1518 Али искорењивање у срцу сећања на ближње и засењивање мира према целом човечанству, повољно за стицање хришћанске љубави, ни на који начин се у делима Игњатија Брјанчанинова не замишља као апстрактно и опште: о сећању на злобу може се говорити, показивати је, међутим, у личним односима и противљудности, не може се имати ништа и против људи, у личним односима и против људи, непријатељски према ближњем. Према упутствима епископа Игњатија, хришћанска љубав према ближњем треба да прожима све наше односе са људима. Љуби ближњега свога на следећи начин: не љути се и не носи на њега никакву огорченост; не дозволи себи да ближњему кажеш било какве прекорне, погрдне, подругљиве, резне речи; чувај мир с њим колико год је то могуће; понизи се пред њим; не освети му се ни директно ни индиректно; у свему у чему му можете попустити, попустите; одучите се од препирки и свађања, одбаците их као знак поноса и самољубља; говори добро о онима који говоре зло о теби; узвратити добром за зло; моли се за оне који ти приређују разне увреде, увреде, недаће, прогоне (Мт. 5, 21-48). Ни на који начин, ни под каквим изговором, не осуђуј никога, чак ни не осуђуј никога, да ли је добар или лош, имајући пред очима оног лошег човека за кога мораш да одговараш пред Богом – себе. Чините другима оно што бисте желели да они вама чине (Матеј 7:1-12). Овако се понашајући према ближњем, показаћеш и стећи му љубав заповедану и богоугодну; њиме ћеш себи отворити улаз у љубав Божију. 1519 Али испољавање мирољубивости и покорности у односу према ближњима, избегавање њиховог осуђивања, спремност да се несебично служе њиховим потребама и жељама, које показују неки хришћани, други врло често осуђују и тумаче у смислу тражења и човекоугађања. Као да има у виду могућност неспоразума по питању хришћанске љубави према ближњем, Владика Игњатије појашњава две изузетне особине хришћанске љубави према ближњима: а) њену кореспонденцију са учењем Јеванђеља о сврси човека и б) слободу љубави према ближњем од сваке личне пристрасности. А) Природна љубав и хришћанска љубав. Да бисмо разјаснили прву ствар коју смо приметили, владика Игњатије, као што смо управо приметили, разликује природну и хришћанску љубав према ближњем. Природна љубав према ближњима изражава се у томе што синови света, болесни од гордости и њој ропски, исказују љубав према ближњему тако што неселективно испуњавају све жеље ближњега. Ученици Јеванђеља љубав према ближњима исказују испуњавањем свесветих заповести Господа свога; Задовољство људским жељама и хировима препознају као душепогубно човекоугађање, и плаше га се колико се боје и беже од самољубља. Самољубље је изобличење љубави према себи; Угађање људима је извртање љубави према ближњем. Самољубац уништава самог себе, а човекољубац уништава и себе и ближњег. Самољубље је жалосна самообмана; човекоугађање појачава и чини ближњег саучесником ове самообмане. 1520 Наравно, са становишта обичног светског расположења, самопожртвованост хришћанске љубави у односу на себе даје јој необичну строгост, а од искључивог испуњења јеванђелских заповести хришћанска љубав губи топлину и постаје нешто хладно и механичко. Али, са хришћанске тачке гледишта, јеванђелске заповести изгоне плотски огањ из срца, који се врло брзо гаси са сваким, понекад и најмањим, противљењем; али уводи духовну ватру, коју не могу угасити не само људска злодела, него ни сами напори палих анђела (Рим. 8,38). По Светом Игњатију, само под условом одлучне борбе против гордости и самопожртвовања могуће је испунити свесвету заповест Господњу о љубави према ближњем. 1521 Из наведених разматрања долазимо до закључка да је хришћанска љубав према ближњима, као уско повезана са самопожртвованошћу, потпуно туђа угађању и наклоности, а у свом садржају највише пројављује елементе вечног спасења. Б) По садржају другог става – о непристрасности и непристрасности хришћанске љубави према ближњима, епископ Игњатије примећује посебну лакоћу, благостање, блажену чистоту, када човек не престаје осећања наклоности према ближњима, већ им само служи као путоказ ка светом ведром небу, када говори Богу о његовим, твоме су творевини: „Шта су творевине Твоје, творевине твоје! вама, али шта ја – краткотрајни Луталица на земљи, изненада се појављује на њој и изненада нестаје са ње.“ : Ко на тај начин чисти љубав од самољубља и пристрасности, налази у себи чисту љубав, љубав у Богу. 1522 Према овом упутству, хришћанска љубав према ближњима: а) је туђа свакој пристрасности и најтананијем личном интересу: то није љубав према себи; б) могуће је само под условом самопожртвовања, када је човек одлучно кренуо путем спасења, и в) има као главни мотив вечност и духовно спасење себе и других. Са присуством ових елемената у хришћанској души, људима угађање и тражење постају јој потпуно туђи. С обзиром на присуство ових елемената у хришћанској души; за њу постаје не само разумљиво, доступно знању. али и изводљива у духовном и спољашњем животу јесте хришћанска љубав према непријатељима, тако несхватљива па чак и неприродна са становишта грешног света. Љубав према непријатељима је највиши степен љубави према ближњем који је озакоњен Јеванђељем. Ко је постигао љубав према својим непријатељима, постигао је савршенство у љубави према ближњему, и врата љубави према Богу су му се аутоматски отворила. Све препреке се одбијају. Вечне капке и браве су опуштене и отворене. Хришћанин више не осуђује свог ближњег; Ја сам му већ опростио све грехе његове; већ се моли за њега као за: његову заједничку припадност једном телу; већ је препознао и исповедио да се све туге које се догађају са слугом Божијим толеришу само вољом Божијом; већ се у свим приликама, приватним и јавним, потчинио вољи Божијој, па стога са слободом, као повереник светог света, као онај ко је испунио све што је Бог заповедио у односу на ближњега, улази у наручје Божанске љубави. Хришћанин то не може постићи ако не буде подвргнут разним искушењима од људи, и због искушења не избацује из себе, као из дејства лека за чишћење, сву злобу и гордост који су заразили палу природу. 1523 Дакле, љубав према непријатељима: а) је највиша манифестација хришћанске љубави; б) јавља се као последњи највиши степен у ношењу хришћанског подвига туга и искушења; в) могуће је под условом потпуне несебичности; г) изражава се не само у доживљеном унутрашњем расположењу праштања и духовног мира у односу на непријатеље, већ и у спољашњим манифестацијама. По јеванђељској поуци (Мт. 5,44); љубав према непријатељима треба исказати у праштању увреда које су им нанели, у молитви за њих, у благосиљању, односно у добрим речима о њима и у захваљивању Богу за несреће које наносе, у чињењу добра према њиховој снази и духовном успеху, у чињењу добра, које се може проширити и на прихватање телесне смрти за спасење непријатеља; али ова љубав не треба да буде слепа, безобзирна, већ осветљена духовним расуђивањем (Матеј 10:16:22). 1524 Владика Игњатије, у одговарајућим случајевима, усађује поглед на непријатеље као на оруђе нашег спасења, као на средство за улазак у чистоту срца, коју Бог јесте и воли, а заповест љубави према непријатељима назива највишом међу заповестима које су нам дате у односу на ближње. 1525 Ова врста просвећене и свеобухватне љубави према ближњима, па чак и према својим непријатељима, највиши је израз хришћанске љубави и дар је Божји. Често и марљиво поучавајући ближње о љубави према Богу и ближњима, примењујући заповест љубави на разне услове и потребе свакодневног живота, Владика Игњатије веома ретко и у сасвим необичном смислу говори о љубави према себи. Навикли смо на схоластичку класификацију по овом питању, навикли смо да разликујемо љубав према Богу, према ближњима и према себи, и, стављајући изнад свега последњу врсту љубави према природној, грешној личности, са њене тачке гледишта навикли смо да дефинишемо свој однос према Богу и ближњима. Међутим, по нашем схватању, о овом питању не размишљају тако подвижници, а иза њих епископ Игњатије Брјанчанинов размишља другачије по овом за нас неуобичајеном питању. Наша сопствена личност, природна, грешна, себична, завидна, пуна себичних мисли и душепогубног спокоја, са становишта духовног спасења, може да изазове само негативан однос према себи и ни у ком случају – не љубав; Нема апсолутно никаквог разлога да волимо своју грешну, изопачену личност, своју стварну, стварну личност у условима овоземаљског живота, она не може да изазове нашу љубав, а ако се та љубав у нама манифестује „по човеку глагола“, па чак и ставља у први план, онда је, у односу на духовно спасење, ово веома тужна и тужна појава. Самољубље мора бити одбачено да би се спасло; за спасење је потребно самоодрицање и самопожртвовање, одрицање од свега што наш грешни човек сматра богатством и стицањем у овом прељубничком и грешном веку; за спасење је потребно одбацити себичност, световност и себичност; За спасење је, наравно, неопходно духовно сиромаштво након самоодрицања и спорог успона на лествици спасења кроз борбу против греха и еванђелска добра. Љубав према ближњему, а посебно према непријатељима је природна у Јеванђељу и неопходна је за спасење; љубав према ближњима је пут ка спасењу: она нас уводи у љубав према Богу, уводи нас у заједницу са Богом и тако нас уводи у пребивалиште спасења. И, ако сам, милошћу Божијом, постигао способност хришћанског самопоимања, виђења свог греха, онда сам уверен да ме зло прати од младости, да нема мог добра које грех у мени не би упрљао и деградирао; волети себе грешног ради ревнитеља спасења је неприродно, док љубав према ближњем није само природна за онога ко тражи спасење, већ је и позитивно неопходна, макар само из разлога што спасаваном помаже да се ослободи душепогубног себичности. Разумемо, верујемо одавде, зашто свети Игњатије нигде не говори о самољубљу у уобичајеном, прихваћеном смислу овог појма, а много говори о самопрегору и љубави према ближњима; ако икада говори о хришћанском самољубљу, онда у сасвим другом, супротном уобичајеном смислу: говори о љубави према путевима и условима спасења, који за спасаваног постају његови путеви и услови, моји путеви, мој живот; изражавају моје бежање. У том смислу се у делима епископа Игњатија одвијају расправе о самољубљу. Човек који ће бити способан за милосрђе према себи и створиће то милосрђе тако што ће своју глатку душу засићити Речју Божијом, хранити је осећањима која произилазе из Духа Светога, одвраћати је од погубног лутања кроз разне врсте греха, уводећи је у дом побожности и врлине, покривајући је добрим делима пређашњим делима, саопштавајући их претходним гресима, он је самим тим и поверљивом делатношћу. из затвора телесне мудрости. и душевна стања и духовна стања – Сам Господ Исус Христос ће бити препознат да је све ово учинио. Љубав је сједињење хришћанског савршенства (Кол.3:14). 1526. године По упутствима епископа Игњатија, исправно самољубље лежи у испуњавању животворних заповести Христових. Ако се не љутиш и не сећаш злобе, онда волиш себе. Ако не псујете и не лажете, волите себе. Ако не вређаш, не кидиш, не светиш се, ако си дуготрпељив према ближњему, кротак и благ, волиш себе. Ако благосиљаш оне који те проклињу, чиниш добро онима који те мрзе, молиш се за оне који ти наносе несрећу и прогоне те, онда волиш себе; Ти си син Оца Небеског, Који обасјава своје сунце и злима и добрима, Који шаље своје кише и праведнима и неправеднима. Ако Богу приносиш пажљиве и топле молитве из скрушеног и смиреног срца, онда волиш себе. Ако си умерен, не сујетан, трезан, онда волиш себе. Ако ти, дајући милостињу убогом браћи, своје имање са земље на небо пренесеш, и своју пропадљиву имовину учиниш нетрулежном, а привремену својину у вечну и неотуђиву, онда волиш себе. Ако си толико милостив да саосећаш са свим слабостима и недостацима ближњег и поричеш осуду и понижење ближњег, онда волиш себе. Док ти забрањујеш себи да судиш и осуђујеш ближњега, као неко ко на то нема право, праведни и милостиви Бог отклања праведни суд и укида праведну осуду коју заслужујеш за многе своје грехе. Ко жели да воли себе исправно, да не буде преварен и да се не занесе самољубљем, односно својом палом вољом, вођен лажним умом, мора пажљиво да проучава јеванђелске заповести, које садрже духовни разум и воде извођача ка осећањима новог човека. 1527 Ово је схватање епископа Игњатија о хришћанској љубави према себи: љубав према себи без самољубља, љубав са самоодрицањем и самопожртвовањем, љубав према себи са самозаборавом, са визијом само Бога и ближњег, са љубављу према последњем у истој мери и снази као у обичном човеку који „не мисли свој живот сујетним љубављу“ више од свега за њега. Обично, у световном смислу, самољубље у горе наведеном схватању се јасно негира. За грешног човека, наравно, „ова реч је окрутна“. Али не осећајући се способним да у потпуности уђемо у врлину хришћанске љубави, не треба је потпуно и одлучно да се одрекнемо; и јачати пажљиво и са принудом да ову душеспасоносну врлину спроведе у релативној мери; једнако, немоћи и немати; снаге да се молимо истинском молитвом, не смемо да одступимо од подвига молитве, већ да приморавамо себе на несавршену молитву, да би нам, трајањем подвига и добрих дела и ревношћу коју показујемо, Господ удостојио дара истинске молитве и самопрегорне, истински хришћанске љубави. ; Немајући снаге и вештине да изобилно обрађујемо духовну њиву, морамо је стрпљиво сејати бар мало по мало, чак и нечисто, да не бисмо умрли од глади. 1529. године Упражњавање врлине мора одговарати начину живота и духовном развоју; врлина мора бити индивидуализована. Практиковање врлина које не одговарају начину живота чини живот бесплодним. И живот се напрасно исцрпљује, а врлине нестају: душа их не може дуго задржати у себи, мора ускоро да их напусти, јер су изнад њене моћи. Вежбање у узвишеним врлинама које превазилази нечију снагу и способност често штети души неизлечиво, узнемирава је на дуже време, понекад доживотно, и чини је неспособном за дела побожности. Немојте мислити, каже владика Игњатије, да ће вам помоћи узвишени подвиг за који ваша душа још није зрела. Не! Он ће те више узнемирити: мораћеш да га напустиш, а у твојој души појавиће се малодушност, безнађе, мрак и горчина. У таквом расположењу, дозволићете себи веће грешке, већа кршења закона Божијег него што сте раније западали. Не стављајте нове закрпе на стару хаљину. 1530 Поред висине врлина и дела примењених на нашу државу, потребно их је применити и на врсту врлина. Живот је овде као поље прошарано разним културама хлеба и поврћа, засађено бројним, хетерогеним плодним дрвећем и жбуњем; : људи су дефинитивно чиниоци; један је способан да чува винову лозу, други поврће, други да сеје жито, други да оре земљу, трећи да само чупа трње: свако нека ради у оној области врлина за коју је способан, на коју је позван од Бога, који открива свој позив разумном створењу са духовним способностима које је дао овом створењу. 1531 Одликујући се и мењајући у односу на духовну индивидуалност човека, на узраст 1532. и положај човека у животу, хришћанске врлине имају за циљ, пре свега, а првенствено, наравно, духовно спасење човека: завирујући у Јеванђеље и увиђајући своје недостатке, морамо да избацимо из себе појам и својства своје старе мисли и својства старог. Јеванђеље, Христе. То је задатак, поука коју хришћанин мора да реши и испуни током свог земаљског живота. Неопходно је приказати Христов портрет на души, пренети јој сличност са његовим прототипом. Портрети лишени сличности биће одбачени на тој општој изложби на којој ће свако бити испитан у којој мери је сачувао и обновио у себи лик и подобије свог Творца и Бога. Слике у којима су све карактеристике и боје толико изобличене да се губи свака сличност, свака сличност, чујте: „Не познајемо вас“! Они неће бити признати. Господ ће их одбити! 1533 Али духовно, појединачно и тајно, подвиг духовног спасења који врши хришћанин, огледа се за вечност нужношћу и на пословима временитости, и то у већој мери, што је виши и утицајнији спољашњи земаљски положај човека. Врлина је неопходна у обављању привремених послова у оквиру породице, духовног и грађанског руководства и руковођења народним животом. Прави успех или неуспех било које врсте друштвене делатности зависи, по речима владике Игњатија, од степена духовних добрих дела. Владар је дужан да поврати, пре свега, закониту, Богом постављену контролу у себи да би стекао власт над собом. У супротном, да ли ће моћи да се уздржи од глуме да би инспирисао зависности и страсти? Последица оваквих поступака је неуређеност друштва; последица оваквих поступака су приватна и јавна злодела, која често достижу огромне размере. Стекавши власт над самим собом, владар мора стећи власт над страстима споредних, подређених управника, да се не би понео њиховим страстима, њиховим лажним разумом, њиховим ласкањем, њиховим клеветама, да владар не постане роб, да се власт не претвори у оружје. Само у светлу духовног разума он ће моћи да разоткрије лукавство, превару, издају, злобу, клевету и корист у својим ближњима. Делимични поступци, чак и ако имају изглед највећих добрих дела, у суштини увек имају изглед злих дела: крунишу порок, газе врлину, газе приватно и јавно добро. Не треба се, дакле, заносити ни слатком речју, ни небеским осмехом који сија на уснама, ни било каквом појавом; не треба судити о људима из телесне мудрости; треба да унесеш исправност и светост у свој ум, а затим да судиш о људима по њиховим плодовима. Правда која извире из духовног разума пуна је мудрости, смирења, доброте: туђа је суровости; не распаљује се гневом на људе који греше; има сажаљења према њима, смилује их; чврсто лечи и обуздава грехе; бесмислене и нехумане егзекуције замењује ефикаснијим мерама, мудрим мерама. 1534. По праведном уверењу епископа Игњатија, живост, јасноћа и извесност хришћанског расположења у односу на питање спасења благотворно делује на све спољашње свакодневне и привремене послове. По његовом мишљењу, највећа стеченост за државника је да на земљу гледа са висине хришћанског идеала. Ово је стицај за хришћанина и човека уопште, као наследника вечности. Одлучност у верским и моралним схватањима има изузетну цену; неизвесност је велики недостатак који утиче на све акције нестабилношћу и крхкошћу. Проучавање духа даје човеку трајни карактер који одговара вечности. Обзор за њега се шири; његов поглед сеже ван граница материје и времена, одатле доносе неземаљску тврдоћу. 1535 Служећи као најбоље средство самоспознаје, 1536 Хришћанске врлине воде ка очишћењу душе и тиме јачају верско и морално убеђење човека и одговарајући духовни живот. Крајњи циљ хришћанских подвига и врлина јесте духовно спасење, а за постизање тог циља потребно је пажљиво орати своју духовну њиву: приклонити свој горди и слепи ум и изопачену вољу на послушност заповестима Христовим, помирити своје покварено, тврдоглаво срце са Христовим учењем, да оно најтелесније – живот – ставите на пут спасења. 1537 Дело хришћанских добрих дела у општем систему душеспасоносних подвига чини неопходну карику: стварање душе, засновано не на испуњавању заповести, већ само на делима, крхко је и сујетно; не може да издржи ни туге од људи ни искушења од демона; туђа је светлости, пуна таме и самообмана. Испуњење заповести не може се заменити никаквим делима, ни чуда их не могу заменити. 1538 Путеви земаљских добрих дела су различити и разноврсни, али сви воде ка Христу и духовном спасењу. Врлина ће све своје љубимце одвести Христу. Она ће довести оне који су то материјално извршили, који су нахранили гладну браћу; Дочекивали су странце у своје домове, облачили голе, обилазили болесне и затворене. Милосрђе, и хришћанска врлина уопште, извешће пред Христа оне који су то у души чинили тајно и помиловали ближње своје, чувајући се да не осуде ближњег кад посрне, опраштајући му увреде и увреде, награђујући га за заклетву благословом, а за злочин добротом. Она ће пред Христа извести пастире цркве који су своју браћу поучавали нетрулежној храни – Речи Божијој, која је наге грехом обукла у одежде врлина, дала духовно исцељење болесним душама и стрпљиво посећивала својом назидањем оне затворене у тамницама неверја или мрачне прелести. Милосрђе ће пред Христа довести смерне монахе, који су стекли тајанствено и суштинско познање Христа живећи у себи, огладњели блаженом похлепом еванђелске истине, потрудили се да се обуку у преподобност и светост, очистили се од најтананијих болести човечанства – световних зависности, и тиме стекли еванђелску слободу. Он ће донети милост пред Христа и оне који су умели да помилују само себе, посећујући себе гледањем на себе и ослобађајући се од сиромаштва, од болести, из тамнице греха, покајањем. Имајући у виду све хришћанске врлине као водиче ка Христу, епископ Игњатије посебно говори о милосрђу, које ће бити најпотребније на суду Христовом, као активном изразу и опитном доказу љубави. 1539 И ова активна манифестација нашег хришћанског расположења је могућа и доступна хришћанину на свим степенима лествице живота, у свим животним ситуацијама и условима; свуда се хришћанину даје прилика да у складу са врлинским животом на земљи уређује духовно спасење у вечности. 1540. Испуњење јеванђељских заповести крунисано је сједињењем човека са Богом, исцељеним од гнева према ближњему, упућивањем на Бога сву снагу душе и тела, ученик Христов бива препознат као богољубац и остварује заједницу са Богом. „Онај који Ме љуби“, каже Спаситељ, „волеће га Отац Мој, и Ја ћу га волети, и Ја ћу му се Сам јавити. Мој Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:21:23). Човек постаје способан за Божју љубав испуњавањем љубави према ближњем и самоодрицањем. 1541 Улазак на пут спасења остварује се принудом наше грешне природе (Мт. 11,12), али већ преноси радост Заједништва са Богом, бесконачну, вечну, јер је „крај је бескрајан“. 1542. године Из обилне духовне житнице дела епископа Игњатија Брјанчанинова добијали смо задовољну, за душу здраву храну „једино што нам је потребно“; Узимајући себи ту жељену храну, можда ћемо – а то је пожељно и неопходно – осетити духовну глад, силно ћемо чамити од духовне жеђи, а живот у духовном смислу ће нам се чинити суморном и неплодном пустињом, али нас духовно храни. Свети Игњатије не само да нас не лишава бесконачно понављане исхране, већ нас води ка непресушним изворима духовног препорода који су нам доступни, али од нас заборављени, показује нам пут до њих и води наш успон. Из богате духовне ризнице доживотног и неуморног сакупљача спасоносних вредности потрошили смо за духовне потребе себе и својих истомишљеника духовне драхме које нас бескрајно обогаћују; посуде од злата и сребра, задовољни, под условом нашег скромног и непрекидног рада у будућности да увећамо примљене таленте, да нас, који немамо ништа, учинимо богатијима и многима; и иако ћемо, као што бива са власницима блага мамона неистине, примивши духовне вредности, постепено их асимилујући уз Божију помоћ и бесконачно умножавајући, сасвим искрено сматрати себе не богатима, већ сиромашнима духом, али нам је ризница нашег духовног добротвора увек отворена; поседујући њено имање, отварамо очи за визију других извора неисцрпног духовног богатства, непресушног богатства и неизмерно увећаног како га трошимо на своје и духовно стваралаштво наших ближњих, а, напротив, подлежемо кажњавању за прикривање богатих дарова, као онај који је господарев таленат закопао у земљу, а да га не увећа и врати. Из извештаја епископа Игњатија о његовом виђењу обећане земље, изоштравању духовних дарова и благослова, 1543 путева и средстава ка вечном спасењу, извукли смо многе, по нашем мишљењу, највредније странице, чији се садржај чини уз Божију помоћ, изводљив не само у условима изузетно високог животног подвига, већ и неопходног животног устројства монаштва. његово усклађивање са врхунским задацима временског бића; Пратили смо и у релативној мери асимиловали многе странице из Владичиног извештаја о људском срцу, 1544 о људској души, о нашој души и о нашем срцу, које су резултат дугогодишњег посматрања и духовног искуства, и долазимо до закључка да ове странице посматрања нехотице буди наше лично запажање, оснажују га и не омогућавају да се у односу на духовна питања преостане у решавању. вечност. Дела Епископа Игњатија Брјанчанинова оживљавају нашу свест о изузетном значају и неопходности духовног спасења. Живот се владици Игњатију чини у нечему пространом шумом у којој лутају путници који су залутали. А понекад би желео да његов призивни глас, који јури из монашке самоће у живот, буде као благотворна звоњава црквеног звона, које на северу у мрачној магловитој ноћи или за време зимске снежне мећаве и мећаве путницима у опасности указује на правац пута. 1545 Проучавајући дела Владике Игњатија, долазимо до закључка да његов глас и мисли, заиста, имају значење светионика или звона за духовни живот, јер јасно и недвосмислено указују на животни пут, пут духовног спасења, истрајно и нечујно, али и по човековој очинској и саосећајној састрадању свога духовног брата. спасоносно самоиспитивање, јасно и смислено указују на суштину и поредак духовног спасења, наводећи ово последње као огромно и најважније доживотно питање, а не случајан и безначајан задатак који човек обавља само успутно и успутно. Дела Светог Игњатија приморавају читаоца да размишља о свом духовном спасењу, да размишља о привременом животу са становишта постхумне вечности; побуђују жеђ за духовним спасењем и одгоне погубну млакост. Будући да је, по плану Високопреосвећеног, аутора, духовни тестамент, састављен на крају његовог земаљског пута, за духовне користи које му је дала десница Божија, 1546. његова творевина нехотице чини читаоца сродним блаженој души завештаоца и, позивајући на испуњење воље завештања, поседујући ту духовну корист, поседујући ту своју вољу доживљено од оставиоца, па чак и ако ми, по инерцији и млакости нашег духовног, останемо само слушаоци и не смогнемо снаге да одмах и одмах будемо Извршиоци воље која нам је предата – света истина ове последње и неоспорна вредност духовних стицања и богатства која се у њој бележе, не читају се и подлежу било каквој сумњи слушалаца, слушалаца и подложних. или успоравајући да започнемо његово извршење, не можемо се ослободити прекора, не можемо се сматрати невиним, баш као наследници привременог богатства, не обазирући се на вољу оставиоца. По богатству и обиљу свог садржаја, тестамент епископа Игњатија – његова шестотомна дела представљају веома драгоцен извор богословских сазнања на катедри православног хришћанског моралног учења и подвига. Имајући за главну тему питање духовног спасења, основе, услове и изворе његовог решавања – не само у интересу сазнајних, већ првенствено као питање нашег духовног живота: „Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити? „Како разумети и како остварити духовно спасење у подвигу свог живота”? – „Подвижничка искуства”. „Подвижничка беседа“, „Принос савременом монаштву“ и „Отаџбина“, као духовни тестамент светог Игњатија, додељени су не ограниченом, иако веома широком кругу његових непосредних ученика и поштовалаца савременика, већ и свим ревнитељима спасења, улазећи на тај начин у духовну афетицију. Чини нам се да су завршне речи духовног завета Светитеља своме брату – искушенику и подвижнику П.А. Брјанчанинов је неизбрисиво исписан на свим бројним страницама његовог душеспасоносног стваралаштва. „Милосрдни Господ, по јединој милости Својој, нека ми отвори капије милосрђа Свога, да прими моју сирочету и јадну душу из средине овог многопобуњеног света, да је упокоји у Царству Своме. На твој ред, који свакако долази сваком земаљском луталици, и ти ћеш бити позван да се појавиш пред Господом, са свим позивом својим да се јавим Господу. вечна радост, неоспорна и незаустављива сваком тугом.” Молитвена жеља изражена овим речима за вечно наслеђе милошћу Божијом најбоља је жеља сваког православног хришћанина. Неминовност животног исхода назначена на крају тестамента и радосно виђење тога као позива „на вечну радост, неоспорну и незаустављиву сваком тугом“, дефинитиван је и јасан израз хришћанске наде светог Игњатија и његове братске и очинске жеље свима који је присвајају. Преподобни ученик Јеванђеља, смерни и трудољубиви искушеник Светих Отаца Цркве и подвижници благочестиве старине, ревносни и неуморни делатник њиве Божије, који је орао своју духовну њиву док није постала као плодне њиве његових учитеља, Свети Игњатије нас пажљиво али и опрезно уводи у највишу школу и уверљиво и опрезно у највишу школу. знања, стрпљиво нас поучава и пажљиво води у подвиг духовног спасења, будући наш духовни старац и отац, отац Руске и Православне Цркве, свих њених верних синова који желе да побожно живе у Христу. Памтимо упутства родитеља по телу, савете учитеља младости наше, благословом очуха наше куће се утврђују (Сир. 3, 9), – спомен на наше духовне оце и духоносне менторе треба да нам буде светиња и неизбрисива; морамо проучавати њихова упутства и асимиловати их себи, асимиловати не само учење, већ и њихову личност у одговарајућем правцу нашег живота. Заједно са осталим поштоваоцима блажене успомене на упамћеног подвижника, надамо се да ће православни руски народ, мало по мало, асимиловати Светог Игњатија Брјанчанинова, у његовом житију и списима покушаће да нађу оно што за њих може бити спасоносна 1547. године, његови душеспасоносни списи ће се изучавати, а лични живот и за патристику ће се изучавати његова патристика. и имена наредних, 1548. као оца Руске Цркве, духовног општења, са којим у подвизима поста, молитве и покајања и хришћанским добрим делима у послушности Светој Православној Цркви, по нашем дубоком уверењу, даје обилну наду – заједно са Светим Игњатијем може да се побољша и жељени „део спасених“. О учешћу П.А. Брјанчанинов у првом издању дела Високопреосвећеног Игњатија може се прочитати у писмима потоњег брату (видети додатке нашој књизи, стр. 175, 207–210, 212, 214, 216–219, 221, 254 у првом делу: издање Епископовог самртног дела Игњатија „Судбина Божија” Санкт Петербург. 1867. О издавању прва четири тома о Глазуновљевом трошку у својим писмима више пута говори и сам Његово Преосвештенство Игњатије. Тако, на пример, прослеђујући главном тужиоцу Светог Синода, грофу Дмитрију Андрејевичу Толстоју, његове објављене радове на одељењу за аскетско богословље ради представљања Његовом Императорском Величанству, Сувереном Императору Александру Николајевичу, Његово Преосвештенство Игњатије, између осталог, тражи од главног тужиоца да обрати пажњу на то да је Е. о трошку штампарије почасног грађанина Санкт Петербурга Глазунова, пошто „ја“, пише Владика Игњатије, „насупрот обелодањивању Херцена и компаније, немам сопствени капитал, мањи од сто рубаља. Игумани који од разарања и пустошења граде манастире обично немају и не могу да имају“. (Писмо од 4. марта 1867, бр. 57). По духовној вољи Његовог Преосвештенства Игњатија Брјанчанинова, одобреној резолуцијом Костромске коморе Грађанског суда 21. јула 1867. године, сва, без изузетка, дела почившег Преосвећеног Игњатија чине књижевно власништво Петра Александровича Брјанчанинова, са искључивим правом да их објављују у целини. Брјанчанинов и објавио у листу Санктпетербуршка газета за 17. септембар 1867, бр. 57, стр. 4, упозоравајући да ће „свако појављивање у штампи, без његовог знања, било ког чланка Високопреосвећеног Игњатија представљати незакониту повреду права на књижевну својину, на основу прописа о књижевној имовини издавача. Истовремено, П.А. Брјанчанинов обавештава све ученике Високопреосвећеног Игњатија о његовом тестаменту, тако да ни једно његово писмо не сме бити објављено, осим оних која је, због важности њиховог духовног садржаја, он прегледао, исправио и сакупио, а треба да буду објављена након довођења у ред свих рукописа преосталих после смрти Преосвећеног. Од осталих његових писама, којих је многа сакупљено, планира се направити и објавити избор духовно поучних изрека, савета, мисли и прича.” До смрти, Петар Александрович се марљиво бавио сакупљањем, довођењем у ред и припремањем за штампање братовљевих листова, али није стигао да заврши своје свето дело. Убудуће, објављивање дела Високопреосвећеног Игњатија, према документима којима располажемо, представља се у следећем облику. 1) Дана 15. јануара 1880. године, Софија Васиљевна Боборикина, преко пуномоћника свог стрица Петра Александровича Брјанчанинова, и петербуршког трговца Игнатија Лукјановича Тузова, закључили су услов да С.В. Боборикина је Тузову уступила право на једну публикацију и на продају књига: „Отаџбина“ и „Реч смрти“ у количини од две фабрике или 2400 примерака сваке књиге за 350 рубаља по књизи. услови: а) Тузов се обавезује да неће дозволити штампање једне или друге књиге из наведених дела епископа Игњатија, осим ако цео текст не прође кроз цензуру без икаквих исправки, скраћеница, објашњења или било каквих измена; б) по коначном штампању поверити правилно читање и лектуру госпођи Софији Ивановној Стесаревој; в) најпажљивије одабере грешке у куцању и све их, без изузетка, стави на крај књиге; г) непосредно по штампању наведених дела епископа Игњатија, пре њиховог пуштања у продају, у замену за горе наведени продајни износ – 350 рубаља. доставити П.А. Брјанчанинов, о трошку Тузова, двеста примерака „Отаџбине“ и двеста примерака „Речи о смрти“, укупно 400 књига у резиденцију града Брјанчанинова - Николо-Бабајевском манастиру Костромске губерније, након чега сви партитуре између њега, В. Тузов, С. Бобори и његовог принципала, завршавају Бријан. је у обавези на назначених пет година Не штампати књиге и никоме не уступити права на њихово објављивање. 2) Дана 23. априла 1886. године, стварни државни саветник Петар Александрович Брјанчанинов и петербуршки трговац 2. цех Игњатије Лукјанович Тузов закључили су услов према којем Брјанчанинов, као наследник књижевних дела у Босама, свог преминулог брата Ичанина Александра, преноси право на брата Ичанина Александра Бићана. објавити ове радове господину Тузову под следећим условима: а) фонт, формат и вредност рада треба користити на следећи начин: који су коришћени у објављивању учења протојереја Родиона Путјатина; б) на почетку првог тома ставити биографију епископа Игњатија са његовим портретом, опет преузетом са последњег портрета упокојеног Владике; в) под ИВ том, после „Подвижничке беседе“, место „Писма мирјанима“; г) отпочети штампање „Отаџбина“ када се распрода издање ове књиге, настало 1886. године; е) ако Тузов нађе за згодно да објави посебну брошуру (осим писама) било из чланака Владике Игњатија, не постављајте нове услове, већ је објавите, обавештавајући Брјанчанинова само ради обавештења, уз плаћање за ово од сто примерака из сваког погона; ђ) Тузов се обавезује да комплетну збирку „дела епископа Игњатија (првих пет томова) доврши штампањем до 1. јануара 1887; г) издавач је дужан да обезбеди да текст књиге остане непромењен и да се сви додаци стављају на места која је он назначио; х) лекторисање као и лекторисање мора бити и одговорност издавача. штампарске грешке да их приложи уз сваку књигу и) издавач даје власнику дела стотину комплетних примерака за текст - за право на ову публикацију у износу од 1200 примерака и) период необнављања ове публикације траје 12 година, а за књиге које се пуштају у продају истекне; (Копија уговора оверена код нотара Елагина 24. априла 1886. године према регистру бр. 2383). Октобра 1886. већ је била објављена комплетна дела епископа Игњатија, о чему је књижара И. Л. Тузова пријавила П.А. Брјанчанинов од 7. октобра 1886. године 3) У писму од 3. октобра 1890. Тузов је обавестио П.А. Брјанчанинов о својој намери да штампа ново издање Отаџбине у 2400 примерака. и брошуре: „На крај света“ - 3600 примерака, пошто се постојећа издања ових дела приводе крају. Пристанак Петра Александровича на ново издање изражен је у писму Тузову од 15. октобра 1890. године. 4) После смрти Петра Александровича Брјанчанинова 25. јуна 1891. године, наследна издавачка права прешла су на његовог сина, синовца Високопреосвећеног Игњатија Алексеја Петровича Брјанчанинова, који је обављао дужност помоћника управника Комитета министара са чином тајног саветника. Као резултат Тузовљевог писма од 12. октобра 1893. године, А.П. Брјанчанинов од 22. октобра 1893. године, на основу клаузуле 4 споразума са П.А. Брјанчанинов од 24. априла 1886. године дао је сагласност да се Тузову да право објављивања дела епископа Игњатија: „Правила спољашњег понашања за нове монахе, тако да се наведено дело штампа у тиражу од 3600 примерака, уз награду власнику у виду 300 књига и са наставком од 12 примерака. године, рачунајући од 24. октобра 1893. годинеˆ5) Као резултат писма од 28. јуна 1899. године, А. П. Брјанчанинов од 3. јула 1899. године дао је сагласност на објављивање дела Епископа Игњатија: а) „О смаку света“ и „Савету“; ц) „Реч смрти“, у тиражу од 3600 примерака. сваки есеј, уз плаћање власнику за све књиге 262 рубље 50 к., или 300 примерака. свако издање, тако да се 12 година, почев од 3. јуна 1899. године, наведена дела неће објављивати, осим у комплетном сабраном делу епископа Игњатија. 6) Према споразуму између Тузова и А.Д.Брианчанинова од 28. септембра 1902. године, издавачка кућа И.Л. Тузов је објавио следећа дела епископа Игњатија: а) четврто издање: „Отаџбина“. Изабране изреке светих монаха, приче из њиховог живота, уз прилог фотографије из рукописа владике Игњатија; „Предговор првом тому аскетских опита”, у тиражу од ˆ3000 примерака; б) „О стрпљењу туга“, четврто издање, 3000 примерака; в) „Правила спољашњег понашања монаха искушеника“, шесто издање, у тиражу од 6000 примерака; тако да ови радови неће излазити посебно десет година. За све ове публикације Тузов је А.П. Брјанчанинову дао 300 рубаља. Овај новац је А.П. Брјанчанинов приложио Николо-Бабајевском манастиру 30. септембра 1902. године, поред раније приложених 600 рубаља, за претварање у каматоносне хартије, а приход од њих је коришћен за правилно одржавање споменика Петра Александровича и Епископа Игњатије-Бријанског пресветитеља Николо-Бабајевског. Манастир, игуман Илија 15. октобра 1902. обавештење Костромског духа; Конзисторија од 5. новембра 1902. број 11731). 7) По споразуму од 12. априла 1904. Тајни саветник сенатор А.П. Брјанчанинов доделио је наследном почасном грађанину И., Л. Тузову право да штампа у трећем издању, по три хиљаде примерака сваког тома, дела епископа Игњатија Брјанчанинова, у порту, пет свезака и његову биографију, најближих студената 1881. године, који садржи том први, други и трећи, „Подвижничка искуства”, том четврти – Подвижничка проповед и писма лаицима” и том пети – „Принос савременом монаштву”, који ће сакупити укупно 15.000 књига. Истовремено, А.П. Брианчанинова за себе и за себе додељује А.П. Брианчанинова и за себе. године и 18 дана, односно до 30. априла 1917. године, да се не започне ново издање свих пет томова наведених дела Преосвећеног Игњатија За право трећег издања пет томова дела епископа Игњатија, приложено је укупно 15.000 руб. 8) Коначно, 30. октобра 1906. године, сенатор А.П.Брианчанинов доделио је књижару-издавачу И.Л. Тузова да штампа две брошуре у новим издањима: а) „На крај света” – у тиражу од 10.000 примерака и б) „Правила спољашњег понашања новопечених монаха” – у тиражу од 5.000 примерака; за право објављивања Тузов платио 200 руб. У односу на наведене податке, број штампаних дела Епископа Игњатија је представљен на следећи начин: 1) „Сабрана дела” у пет томова – не мање од 5000 примерака, односно – 25 000 књига. 2) „Отаџбина* у три издања Тузова 1880,1890 1902 – 7800 примерака. 3) „Реч о смрти” у ур. 1880. и 1899. – 6.000 примерака. 4) „На крај света” у ур. 1890, 1899 и 1906 – 17.200 примерака. 5) „Правила спољашњег понашања новопечених монаха” у издању 1893, 1902, 1906 – 14600 примерака. 6) „Припрема за тајне исповести и причешћа“ изд. 1899 – 3.600 примерака. 7) „О стрпљењу туга” изд. 1902. (4.) – 3.000 примерака. Тако је у публикацијама И. Л. Тузова наведеним у овој сведоци објављено чак 69.400 књига Високопреосвећеног Игњатија Брјанчанинова, али ова потврда није довољно потпуна, што имамо право да тврдимо, на основу штампаног каталога књижаре И. Л. Тузова за 1914. годину, где је доступна радња Бисхопа из И. Л. Тузова за 1914. год. назначени су Брјанчанинов, а стоји: „Отаџбина“, 4. изд. 1903, „Лаи оф Деатх” – 6. изд. 1901, „На крају света” – 5. изд. 1907, „Правила спољашњег понашања за монахе почетнике” – 7. изд. 1907, „Припрема за тајне исповести и светог причешћа” – 3. изд. 1900; „О трпљењу туга“ - 4. издање из 1904. године, чиме је знатно повећан тираж нештампаних дела епископа Игњатија. Приход Брјанчанинових од објављивања дела епископа Игњатија добијао је нешто више од 1000 рубаља, остало је ишло у корист издавача књига, остављајући незаинтересованој родбини епископа Игњатија пријатно уверење да је узвишено расположење подвижника Игњатија, њиховог сродника, усвојено од руског народа тражећи спасење. Дела епископа Игњатија Брјанчанинова, књ. И, Предговор. Тамо. Исти предговор у аутограму у прилогу „Отаџбина“. Писање „Предговора“ датира из 1863. године у Николо-Бабајевском манастиру. Из радова сенатора Н. С. Брјанчанинова. У „Предговору” приложеном уз „Отаџбу” означена је 1863. година, време њеног првобитног писања, а за први том „Подвижничка искуства” 1865. године, време штампања овог тома. Предговор том ИВ. Писма лаицима су изузетна, као ретко дело епископа Игњатија. У овим писмима он, одрекавши се искључиво аскетског расположења, одлази у свет речју прожетом високим духом хришћанског учења, јасном и образованом човеку. Писма лаицима писао је човек од убеђења, упознат са теологијом и у вези са појмовима светске личности. Због њиховог искреног и дубоког уверења у величину Христовог учења и отмене једноставности говора, писма лаицима стоје упоредо са дневник о. Јована Кронштатског или дела епископа Теофана. Ова три духовна писца су по својим делима слична хришћанском надахнућу: не састављају, већ исповедају своја искрена убеђења. Предговор за В том дела Епископа Игњатија. У рефератима нећака Високопреосвећеног Игњатија, сенатора Н.С. Брјанчанинов, сачувано је најмање 50 засебних писама разних световних и свештених лица у вези са садржајем „Подвижничких искустава” и других књига епископа Игњатија. Слично значење имају и писма Његовом Преосвештенству Игњатију: 1) Његово Преосвештенство Јевсевије, егзарх грузијски, од 7. јуна 1865; 2) Његово Преосвештенство Леонид, епископ Дмитровски, од 26. маја 1865. године, који владику Игњатија назива својим духовником; 3) Преосвећени Јован, Епископ виборшки ректор Петроградске богословске академије од 30. маја 1865. године, који се моли Богу да благослови ваша побожна дела и оправда их, како спасењем душе ваше, тако и напредовањем на путу спасења, оних који ће са чистом мишљу и благостањем на корист ваших духовних дела пренети душу. 4) Његово Преосвештенство Савва, епископ можајски, викар московски, од 25. маја 1865. године; 5) Његово Преосвештенство Агафангел, Епископ вјатски, од 18. маја 1865. године; 6) Његово Преосвештенство Христофор, Епископ вологдски, од 25. маја 1865. године, у коме, поред прегледа „Подвижничка искуства“, даје преглед манастира Волођске епархије; 7) Његово Преосвештенство Владимир, Епископ ставропољски и јекатеринодарски, обратио се П.А. Брјанчанинов, од 12. августа 1888. године. Један број монаштва даје повратне информације о делима епископа Игњатија у смислу препознавања њихове изузетне духовне користи и сведоче о свом снажном утиску након читања. Таква су, на пример, писма; архимандрит Игњатије (Малишев) од 20. априла 1865. године; архимандрит Димитрије од 13. јуна 1866. и од 10. априла 1867. године; архимандрит Јустин — ректор Јарославске богословије — од 29. септембра 1865: архимандрит Иларион — од 30. јануара 1866; кијевски игуман Израела од 10. јула и 12. новембра 1865; јеромонах Ефраим; Валаамски игуман Дамаскин – од 17. фебруара 1866; игуманија Серафима, монахиња Марија и остало монаштво. Истим карактером дубоког поштовања Високопреосвећеног Игњатија и задовољства његовим делима испуњена су и писма протојереја Некрасова (Арзамаса), протојереја ставропољског Тројичког саборног храма Александра, Тројичког јереја Илије и другог свештенства. У свом писму упућеном грофу Перовском, Његово Преосвештенство Игњатије пише: „Имајући срећу да у мом скромном склоништу будем почаствован посетом Његовог Царског Височанства, Сувереног Наследника Царевича и Великог Кнеза Александра Александровича, дозвољавам себи да Његовом Височанству предам примерак својих дела, у четири књиге, однети Његову Преосвештенство невољу, сада изнети Његово Височанство! приложене књиге, као слаб данак из мог срца, испуњен оданошћу и добрим жељама цару царевичу“ (Из листова Николо-Бабајевског манастира). Његовом Императорском Величанству Сувереном Императору Александру ИИ уручена су и четири тома дела епископа Игњатија. Занимљиви су мотиви за овај принос, изражени у писму епископа Игњатија упућеном грофу Димитрију Андрејевичу Толстоју, главном тужиоцу Светог Синода од 4. марта 1867. године, број 57: „Имајући срећу да се назовем учеником Њихових Царских Вјесних Величанстава и Императора Павла Павла Блаженог Александра Фјодоровна, признајем своју дужност да своје, коначно објављене радове на Катедри за аскетско богословље, представим Његовом Царском Величанству Сувереном Императору Александру Николајевичу, верујем да овим испуњавам, пре свега, своју свету дужност према Његовом Императорском Величанству Сувереном Императору, који, упркос мојој потпуној болести, не исказује моју потпуну бригу о свим званичницима. пажњу на мене, и друго, моју светост пред Августовским Родитељима Његовог Величанства Предајем Сувереном Императору књиге које сам саставио, као да их предајем Његовим Најавгустовским Родитељима. Нека Они, у царству вечности, осете ово сећање на њих у царству времена, сећању срца, сећању на човека." А у писму упућеном грофу Д. А. Толстоју од 4. марта 1867. године, број 58, Његово Преосвештенство Игњатије изражава своје разумевање сврхе прва четири тома која су ми постала позната. Величанство, Суверена царица Марија Александровна. Било ми је добро да скренем најмилосрднију пажњу на свој бедни келијски рад. На основу овога, признајем своју свету дужност да предочим њеном Величанству приложени примерак мојих списа, који су сада коначно изашли из штампе, на Катедри за аскетску теологију. Ваша Екселенцијо! потруди се да моја дела изложим царици и јавим да су писана готово искључиво за монахе и за оне подвижнике који живе усред света који су се потпуно посветили служењу Богу; ово се посебно односи на четврти том“ (Из радова сенатора Н.С. Брјанчанинова). У истом духу, оцена „Подвижничких искустава” и других књижевних дела епископа Игњатија, писма министра војног Д. В. Миљутина од 25. маја 1865. године, В. Дорогобужинова од 9. марта 1867. године, Л. А. Михајловског-Данилевског, И. Ав. Толстој, Н. В. Елагин; потоњи, у писму од 17. априла 1865. године, сведочи: „Када отвориш књигу, не желиш да је затвориш: има толико дивних мисли, толико поучних примера; душа је испуњена страхопоштовањем према Свевишњем и осећа се крајња потреба да се исправи; читање књиге на мене је оставило на човека тако бољи утисак, иако сам на мене оставила тако бољи утисак. већ је упутио неколико људи да га користе да спасу своје душе, сигуран сам да ће скоро сви имати исто мишљење о њој. И. Л. Ианисхев. Православно хришћанско учење о моралу, 2. издање, Санкт Петербург. 1906. године У том погледу је посебно драгоцено потпуно ново објашњење у нашој теолошкој литератури моралног смисла основних хришћанских догмата. Видети комплетна дела архиепископа Антонија, књ. ИИ, Казањ, 1900. Православно хришћанско морално учење по списима архиепископа Инокентија. Херсон; у 2 тома (т. И: КСИИИ +5Зб+ХВ; том ИИ: 468+Х1 стр.). Књига архиепископа Сергија „Православно учење о спасењу“ је искуство у откривању моралне и субјективне стране спасења на основу Светог Писма. Свето писмо дела Светих Отаца, које сада постоји у четвртом издању — И. Књига Л. Тузова из 1910. године, поред научне валидности одредби и начина њиховог обелодањивања, изазива посебно интересовање због значаја постављеног питања и јасноће његовог обелодањивања. – У односу на задатке нашег рада, књига архиепископа Сергија делује посебно интересантно у смислу да у потпуности разјашњава питање спасења у свом моралном и хришћанском схватању, за разлику од правног схватања овог питања у католичанству и протестантизму, и елиминише сваку могућност индиферентног односа према облику религије, тако уобичајеном у савременом друштву, садашњем архискупском веровању, такође и у верском архиепископском веровању. Антонија, искључује за православну хришћанску свест аутономистичко схватање морала, успостављајући блиску везу између догмата и морала. Рад М. А. Олесницког, под насловом: „Из система хришћанског моралног учења“, који је почео да се објављује у „Зборнику радова Кијевске богословске академије“ за 1888. годину и објављен као посебна књига 1896. године, везан је за обрађено питање. Јасан израз симпатије А. А. Бронзова за решавање питања које се третира у духу православног хришћанског схватања живота може се видети из његовог систематског прегледа литературе из области православног хришћанског морала у књизи: „Морално богословље у Русији током 19. Санкт Петербург 1901. И. П. Архангелског. „Задатак такође садржи план за систем православног хришћанског моралног учења. Симбирск, 1894 Од посебног значаја у односу на питање које се разматра су књиге Високопреосвећеног Стефана: „Православно хришћанско морално учење по списима архиепископа Инокентија Херсонског и „О питању система хришћанског моралног учења”. Могилев 1910. Последња књига даје систематски преглед изузетних дела из моралне теологије, уз одређивање њихове упоредне вредности са становишта питања спасења. Потпун и темељан преглед литературе о питањима православног хришћанског моралног богословља, са указивањем на посебно вредна дела, може се видети у књизи проф. А. А. Бронзова и преосвештенства Стефана. Као и друга морално подвижничка дела Високопреосвећеног Усамљеника. Појавивши се у штампи по делима Високопреосвећеног Игњатија Брјанчанинова, она су по духу сродна овим последњима. У наставку говоримо о односу ових дела, као ио међусобним односима високопреосвећених подвижника Игњатија Брјанчанинова и Феофана Говорова. Најранији радови о „питању православног хришћанског схватања спасења су дела Његовог Преосвештенства Игњатија Брјанчанинова, чија је висока вредност одређена не научном природом богословског образовања, у којој он стоји ниже од многих који су радили на овој области, већ личним духовним хришћанским искуством, свесно доживљеним, критички верификованим гласом хришћанске Цркве, са православном црквом. лични његов живот и живот његових савременика. Архиепископ Сергије, „Православно учење о спасењу“, 4. издање, Сбп Ибид., стр. 14–19, 58–76. Ибид., стр. 208–210, итд. епископ Стефан. О питању система православног хришћанског моралног учења. Могилев 1910, стр. 22. По речима благочестивог световног писца – Н. В. Гогоља. С тим у вези, спасење у обичним судовима, па чак и у теолошким делима, погрешно се поистовећује искључиво са стањем блаженства. Протопрев. И. Л. Ианисхев. Православно хришћанско учење о моралу. Ед. 2нд. Санкт Петербург - 1906, стр. 278. У том смислу дато је одлучно, јасно, убедљиво и неоспорно објашњење (проф. Бронзов. Морално богословље у Русији за 19. век, Санкт Петербург, 1901, стр. 293) везе морала и религије и дефиниције моралне идеје садржане у најважнијим хришћанским догмама, о Светом Духу, о Светој Тројици, о Светој Тројици. Цркве, у расправама које је овим питањима посветио Његово Преосвештенство. Антонија, архиепископа волинског, сада харковског (видети Целокупна дела, Казањ 1900, том ИИ, стр. 5 -24,57 -74, 83 -93, као и у религиозној и филозофској библиотеци, издања Кс, КСИ и КСИКС. Виссхии Волоцхек 1906, и у Проф. В. В. и А. 0. Гусев, у делима о. Јована Кронштатског). Ово дубоко субјективно психолошко уједињење вере и морала у духовном животу хришћанина прожима се у доле изнетим погледима високопреосвештеног подвижника Игњатија Брјанчанинова и његовог пријатељског савременика, преосвештенства Феофана Говорова. У наставку, у ИИИ поглављу наше књиге, износимо учење Високопреосвећеног Игњатија о питању спасења. Са разматрањима изнетим у овом случају, покушавамо да запазимо само ону особину православног хришћанског моралног богословља, због чега је њено средиште духовно спасење у горе поменутом схватању. Али ова особеност оваквог схватања задатка моралног богословља у православним хришћанским системима до сада није имала практичну примену, а радови православних хришћанских моралних писаца још увек припремају материјал за изградњу система у назначеном духу. Руска богословска наука има значајну историју у успостављању основа система православног хришћанског моралног богословља. 1) Пре око 200 година, у доба Петра Великог, када је, под пером његовог славног и приврженог сарадника Феофана Прокоповича, на схоластичком тлу и основама, у Русији настала наука моралног богословља, у време фасцинације руских вођа просвећеним Западом, дијалектички је била непобедиви предмет моралног добра, моралне науке. дела, означена у Светом писму именом љубав, разликују се у два правца у односу на Бога и ближње. У то време, задатак моралне теологије схватао се у расподели човекових дужности у два правца по реду десетина речи — дужности у односу на Бога и ближње, а циљ науке се сматрао постигнутим чим је успостављен строг систем човекових дужности према Богу и ближњима и свака група од ове две групе подељена на две градације радњи, синпозитивну и негативну. Мојсијеве плоче су заузеле место Јеванђеља, а поредак живота старозаветног Јевреја показао се као идеал моралног живота хришћанина. 2) 50 година након појаве Теофановог морализаторског система, теолошка мисао у личности Теофилакта Горског и низа теолога који су га пратили дошла је до спознаје уског схватања сврхе и циљева моралног богословља у прошлости и, уместо Теофановог схватања моралног теолога, као етике, установљена је посебна концепција хришћанске теологије и Старог Завета. нови правац, који указује на захтеве хришћанског моралног закона и дужности хришћана. Али утицај Теофановог гледишта није престао: са ширењем обима науке, остао је принцип класификације материјала и услови за његово разматрање, слични по природи, а циљ науке о моралној теологији одређен је теолозима у оквиру ове класификације. Овакво стање у формулисању моралног богословља наставило се скоро до краја 19. века, при чему је школски систем доминирао првенствено над архијерејским системом. Солиарски. Уз сву погодност дистрибуције и систематизације грађе моралног курса према горе наведеним основама и принципима, недостатак виталности и сувоће система моралног богословља одавно су препознали православни теолози и приморали их да идентификују нове основе за изградњу система ове науке. 3) У сасвим разумљивој жељи за тим, у тражењу и одређивању циља ка коме треба да се усмери морално богословље у својим истраживањима, православни богослови су крајем 19. века, у лику професора Кијевске богословске академије М. А. Олесницког и његових следбеника, дошли до закључка да је дошло време да се идеја о царству Бога као најосновније идеје о царству стави у најосновнију идеју о Богу. Хришћанско морално учење. Са ове тачке гледишта, задатак моралне теологије се сводио на: а) разумевање идеје Царства Божијег и његовог утицаја на верски и морални живот; б) садржај и знаке Царства Божијег и в) психолошка и морална средства и услове за постизање Царства Божијег. Успостављање овог принципа изградње система, наравно, могло би допринети ревитализацији и продубљивању науке. Али овај принцип није био трајан и није нашао практичну примену. А разлог томе лежи не само у томе што представници ове тачке гледишта у науци нису постигли потпуну сигурност у разумевању Царства Божијег, већ и у превеликој ширини ове идеје водиље, која се суштински поклапа са идејом целог хришћанства. 4) Стога су и сами теолози, који су моралном богословљу за циљ да разумеју Царство Божије, морали да усмере пажњу на проучавање процеса спасења, чинећи га полазном тачком система хришћанског моралног учења. На ово гледиште о задацима и сврси моралног богословља први је указао Његово Преосвештенство Инокентије (Смирнов). Ово гледиште је најпотпуније развијено у предавањима из моралног богословља које је на Кијевској богословској академији држао Његово Преосвештенство. Инокентија, архиепископа херсонског, чија је примарна пажња била усмерена на велику промену коју Дух Божији чини у човеку, руководећи наше зло срце до потпуног искорењивања греха у њему, до обнове свих сила нашег духа и целог живота нашег, до обнове лика Божијег у духу нашем, до коначног усељења Христа у нас и са Богом у васкрсењу у духу. У делима руских теолога и моралиста 19. века видљиви су покушаји постизања овог циља – описивање објективно-субјективног спасења или моралног усавршавања човека. Овај циљ није остварен у целовитом и целовитом систему, посебно погодном за духовно школско учење. Али у духу овог гледишта у будућности треба развијати систем православног хришћанског моралног богословља. Исти поглед на сврху моралног богословља спроводи се и у програму Наставног одбора при Светом Синоду 1906. Више о томе можете прочитати у горе наведеним књигама Високопреосвећеног Стефана. Дела епископа Игњатија Брјанчанинова, књ. ИИ, стр. 4–5. Дела Епископа Игњатија, књ. В. 32–33. Тамо. Беседе после прве недеље Великог поста, стр. 76–77. Тамо. Беседа за Велики четвртак на Литургији, стр. 129. ИВ том, поука за Антипасхалну недељу. О хришћанству, стр. 144–145. Беседа у недељу жена мироносица, трећу после Васкрса. О мртвилу људског духа. Вол. ИВ, стр. 152–153. Разговор у тридесетој недељи. О разлогу отпадништва људи од Бога. Т. ИВ, стр. 223. Разговор у двадесет и другој недељи. Т. ИВ, стр. 231. Настава за двадесет пету недељу, књ. ИВ, стр. 253. Учење за двадесет девету недељу, књ. ИВ, стр. 285. Настава у двадесет седмој недељи, књ. ИВ, стр. 279. Настава за двадесет пету недељу, књ. ИВ, стр. 259. Настава у двадесет осмој недељи; Вол. ИВ, страна 282. Ибид., писмо 31, стр. 485. Дела Епископа Игњатија, књ. И, стр. 84. Овај метод у откривању учења о Богу, по нашем мишљењу, следе преп. циљ. Дела Епископа Игњатија, књ. ИИ, стр. 141. Ибид., књ. ИИИ, стр. 120. На истом месту реч 1 у цветоносној недељи, Т. ИВ, стр. 113. Додатак Речи о смрти, књ. ИИИ, стр. 197–199. Дела Епископа Игњатија, књ. В, цх. КСИВ, стр. 84. О овом подвигу, према ставовима епископа Игњатија, говоримо у ИИ и, посебно, у ИИИ поглављу овог дела наше студије. Дела Епископа Игњатија, књ. ИИ, стр. 315–321. Овај израз богоосећаја спасоносне душе дајемо у наставку, у поглављу. ИИИ овог дела. Судбина Божија. Дела епископа Игњатија Брјанчанинова, књ. ИИ, стр. 77–78. Дела Епископа Игњатија, књ. ИВ, стр. 48–49; Ибид., стр. 38, 53, 151, 218; Главне одредбе о питању Божанског промишљања могу се прочитати из чланка Високопреосвећеног Игњатија под насловом: „Судбине Божије“ (том ИИ, стр. 77–108). Овај чланак је први пут објављен непосредно после блажене смрти епископа Игњатија 1867. године под истим насловом од стране брата аутора П.А. Брјанчанинов, који у предговору сведочи да је чланак „Судбине Божије“, умируће дело покојног светитеља, круна његовог пастирског служења хришћанству, његова последња реч, која обухвата суштину свих његових списа; Написан 1866. године, овај чланак је ревидирао и проширио Пречасни у последњим данима свог живота. Својом руком је почео да га преписује, а на дан блажене смрти написао је још неколико редова. Овај чланак је посебно драгоцен јер је израз доживотних убеђења светог Игњатија. Реч о чулном и духовном виђењу духова. Дела епископа Игњатија Брјанчанинова, књ. ИИИ, стр. 4. Дела епископа Игњатија Брјанчанинова, књ. ИВ. Беседа за прву недељу Великог поста, стр. 78. Ибид., књ. ИВ, стр. 143. Рим. 10:17; Јован 2:18,14:21. Дела епископа Игњатија Брјанчанинова, књ. ИВ, стр. 143–144, Епископ Игњатије Брјанчанинов. Судбина Божија. Санкт Петербург 1867, стр. 8. Иста сабрана дела, књ. ИИ, стр. 77–78. Дела Епископа Игњатија, књ. ИВ, стр. 34. Еп. Игњатије Брјанчанинов. Разговор у седмици дванаест; Сабрана дела, књ. ИВ, стр. 207. Писмо епископа Игњатија извесном духовнику (Дела епископа Игњатија, књ. ИИИ, стр. Реч о смрти. (Дела епископа Игњатија. књ. ИИИ, стр. 80). „Додатак Речи смрти“ (том ИИИ, стр. 298–300). Ибид., стр. 300–301. Пример употребе Холи. Писмо које разјашњава концепт духова може се више пута видети у „Проповеди о смрти“, на пример. страна 28. То су, на пример, у ИИИ. вол. Дела епископа Игњатија, стр. 138–147; 187–188; 253–260; 268; 270–271 итд. Нпр. у ИИИ том, стр. 246 и даље. Тако, на пример, по питању искушења Високопреосвећеног. Игњатије цитира и анализира „Канон молитве Господу Исусу Христу и Богородици“, молитве после катизма постављене у келијском правилу, „Обред одвајања душе од тела, када човек дуго страда“, „Канон анђелу чувару и многим ег. Нарочито догматско богословље преподобног Антонија у његовом 7. издању из 1857. Нпр. ин вол. ИИИ, стр. 192–215. Декартово учење о материји и духу, посебно о односу овог последњег према простору, критикује епископ Игњатије у својој „Беседи о смрти“ и „Додатку“ уз њу (Дела епископа Игњатија, том ИИИ, стр. 188–194, 206–211, 282–2). Преосвећени Игњатије препознаје математику као посебно сродну и у складу са теологијом и сматра да је дубоко познавање математике и философије неопходан услов за теолога који намерава да створи целовит и темељан систем хришћанства. Чини се да је изванредно место у списима епископа Игњатија у том погледу његова расправа о бесконачном у теологији и математици. Концепт бесконачности у односу на постојање Божије вечности и бесконачности паклених мука, према Преосвећеном Игњатију, позајмљен је из математичке теорије бесконачног. У правом смислу, несхватљив и необјашњив однос створења према Творцу не може се објаснити ниједном науком осим математиком. Универзум је број и сви његови саставни делови су бројеви. Сви бројеви, толико различити један од другог, заједно су потпуно једнаки један другом у односу на бесконачно. Разлог за ову једнакост лежи у бесконачној, дакле стално једнакој, разлици између бесконачног и било ког броја. Концепт броја је релативан, а не суштински. Бесконачно, обухватајући све бројеве, истовремено остаје изнад сваког утиска, иначе би претрпело промене, што је карактеристично за бројеве и необично за бесконачно. Ако број нема суштинско значење, онда је сасвим природно да свет настаје из ничега деловањем бесконачног, које једино има суштинско значење. Природно је да деловање бесконачног буде изнад поимања људског. Ово су непобитне истине које математика добија до људског ума: њена нула, која представља идеју непостојећег, претвара се у број када на њу делује бесконачно. Сваки број је феномен. Један бесконачан комбинује сав живот;