Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

Hyrje. Vështrim i përgjithshëm i veprave letrare të peshkopit Ignatius Brianchaninov Pasi vendosëm në pjesën e dytë të librit tonë për të paraqitur dhe sqaruar pikëpamjet morale dhe asketike të Reverendit të Drejtë Ignatius Brianchaninov në parimet e tyre themelore, themelore, duke qenë se ato u shprehën kryesisht në krijimet e tij letrare, ne e konsiderojmë të nevojshme që së pari të bëjmë një pasqyrë të përgjithshme të veprave letrare të Shën Ignatit, në mënyrë që të përcaktojmë ndarjen dhe vlerën e saj shpirtërore në përgjithësi. Aktualisht, veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov në gjashtë vëllime, të botuara në 1905 në botimin e tretë të Ign. L. Tuzova. Këto vepra individualisht mbajnë këto emra: t.t. I–III – “Përjetime asketike”, gjithsej 1297 faqe në tre vëllime; vëll. IV – “Predikimi asketik” dhe letra drejtuar laikëve” – 587 f., vëll.V – “Oferta për monastizmin modern” – 404 f.; Vëll.VI – “Atdheu.” Thëniet e zgjedhura të murgjve të shenjtë dhe tregime nga jeta e tyre, mbledhur nga peshkopi Ignatius Brianchaninov, bashkëngjitur vëllimin e parë të tij: “refoni i parë i shkrimit të tij” përvojat", bot. 4. Shën Petersburg 1903 - 549 faqe; në vetëm gjashtë vëllime - 2787 faqe. Përveç gjashtë vëllimeve të veprave të Reverendit të Drejtë Ignatius Brianchaninov në shtyp, veprat e mëposhtme janë të njohura në botime speciale: 1) "Predikimi mbi vdekjen dhe shtesa për të", përpiluar, korrigjuar dhe plotësuar nga peshkopi Ignatius Brianchaninov, ed. 6, St. 2) "Rregullat e sjelljes së jashtme për murgjit e rinj". Përpiluar nga peshkopi Ignatius Brianchaninov, ed. 7, Shën Petersburg 1907. Këto rregulla janë marrë nga vëllimi V i Veprës së plotë të Peshkopit Ignatius, f. 3) "Për durimin e dhembjeve", mësimi i Etërve të Shenjtë, mbledhur nga peshkopi Ignatius Brianchaninov, ed. 4 1904 nga Komiteti Shkencor i Min. Njerëzit. Arsimi i miratuar për bibliotekat e studentëve të institucioneve të arsimit të mesëm dhe të ulët 2 shtator 1884, 175 f. Ky libër është një ribotim nga vëllimi V i Veprat e plota, f. 151–261; vetëm fragmente pa udhëzime nga autori. 4) "Rreth fundit të botës". Tre mësime nga veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov, Shkencëtarët Komit. Ministri Nar. Iluminizmi i miratuar për bibliotekat e studentëve" të institucioneve arsimore të mesme dhe të ulëta; botim 4 1899. Ky libër është një ribotim i fragmenteve nga Vëllimi IV, f. 209–225, 266–273 dhe 89–44. 5) "Fatimet e Zotit". Krijimi i vdekur i peshkopit Ignatius Brianchaninov, Shën Petersburg. 1867, g.; Ai përmban një parathënie shumë të vlefshme të Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov. Ky artikull është vendosur në vëllimin II të plotë. Vepra të Koleksionit, f. 77–109. 6) "Për lutjen e Jezusit". (Në Koleksionin e plotë, veprat e peshkopit Ignatius, vëll. I, f. 205–298; vëll. V, f. 107–118; vëll. II, f. 233–314). 7) “Kupa e Krishtit”, Shën Petersburg. 1863. Ky artikull u botua në vëllimin I, – faqe 544–552.; 8) “Vajtimi i një murgu për vëllanë e tij që ra në tundimin mëkatar” Shën Petersburg. 1867, artikull i botuar në Komplet. Koleksioni i veprave të peshkopit Ignatius, vëll. V, f. 38–464. 9) “Përgatitja për sakramentet e Rrëfimit dhe Kungimit të Shenjtë”, bot., 3, Shën Petersburg. 1900 (In Complete Collected Works, vëll. IV, – f. 45–68). 10) Letrat e të nderuarit Ignatius; bashkangjitur “Biografia e peshkopit Ignatius Brianchaninov”, bot. më 1881 – faqe 1–144. 11) Letrat e peshkopit Ignatius Brianchaninov drejtuar personave të ndryshëm, botuar në revistën “Buletini Teologjik” për vitet 1913 dhe 1914. Hieromonk Ignatius (Sadkovsky) 12) Thëniet e peshkopit Ignatius Brianchaninov, të nxjerra nga letrat e tij drejtuar murgjve. (Raportuar nga Hieromonk Ignatius Sadkovsky; botuar në Buletinin Teologjik për 1913). Të gjitha veprat e të nderuarit Ignatius, sipas kohës së shkrimit të tyre, datojnë në periudhën e kishës dhe shërbimit të tij publik, por fillimi i veprimtarisë së tij letrare daton në ditët e rinisë së tij: Ndër letrat e mbetura nga i Reverendi Ignatius, që tani i përkasin senatorit N.S. Brianchaninov, ka fletore antike të veprave të para letrare të peshkopit Ignatius, përkatësisht: 1) "Disa këshilla për ruajtjen e urdhërimeve të Zotit", me shënimin në vijim se "kjo u shkrua në Shën Petersburg nga fjalët e Dmitry Aleksandrovich Brianchaninov, që tani Arkimandriti Ignatius në Trinitetin e klasit të parë Sergius Hermitage, kur ai udhëtoi me babanë e tij, nga Svirery, Ledersky, në plakjen e tij, në lagjen e tij, në lagjen e tij, në lagjen e tij të vjetër, në lagjen e tij të vjetër, në lagjen e tij të vjetër, në lagjen e tij të vjetër, në lagjen e tij të vjetër, në lagjen e tij. Vvedenskaya Optina Hermitage në vitin e parë të pranimit të tij në jetën monastike 1827. 2) "Biografia e skema-murgut Theodore." 1829 Vetmia Ploshchanskaya në provincën Oryol. Op. PO. Brianchaninov. (Rreth skemamonkut Theodore, shih “Biografia e devotshmërisë aktive të Atdheut në shekujt 18 dhe 19”. Prill, f. 77–80). 3) "Murgu qan për vëllanë e tij të dashur, i cili ka rënë në një tundim mëkatar. Shkruar nga një mik për një mik dhe për një vëlla nga një vëlla. Për të mirën reciproke të shkrimtarit dhe lexuesit." “Kam marrë pikëllim nga mëkatarët që braktisin ligjin tënd.” Shkretëtira Semigorodnaya e provincës Vologda. Kompozuar nga D. A. Brianchaninov 1830;": Ky dorëshkrim është i disponueshëm në dy kopje. Një nga fletoret përmban një të panjohur për ne "Apel për qelinë time, domethënë për botën dhe trupin tim", i ndjekur nga një rregullim i këtij apeli në vargje të I. I. Mordvinov. Nga veprat e Peshkopit Ignati u përfshi këtu në listën e Peshkopit Ignati. Plotësoni veprat e mbledhura të peshkopit Ignatius Brianchaninov dhe të vendosura në vëll., V, f. 387–464. "Disa këshilla për ruajtjen e urdhërimeve të Zotit", "Vajtimi i një murgu" dhe "Biografia e Skema-Murgut Teodor" janë të një rëndësie të veçantë si veprat e hershme të Shën Ignatit, që dëshmojnë për qëndrueshmërinë e gjendjes shpirtërore-asketike në rininë e tij, para monastizmit, të kuptuarit e tij të themeleve të jetës dhe të devotshmërisë së thellë. të devotshmërisë, që shpeshherë kalojnë pa lënë gjurmë për vështrimin e kësaj bote. “Disa këshilla për zbatimin e Urdhërimeve të Zotit”; shkruar nga Ignatius Brianchaninov në moshën 20-vjeçare, dëshmojnë për leximin e veprave patristike dhe kuptimin e tij të rrjedhës së jetës shpirtërore. "Jeta shpirtërore e njeriut të brendshëm, sipas legjendës së Etërve të Shenjtë," thotë i riu Brianchaninov, "ndahet në dy pjesë: aktive dhe spekulative. Pjesa e parë është mbjellja e virtyteve në fushën e zemrës duke përmbushur urdhërimet e Krishtit, dhe e dyta është korrja shpirtërore, martesa e shpirtit, dhënia e shpirtit, e pastruar nga urdhrat e pasioneve. zemra. Kushdo që hyn në këtë martesë jo me rroba dasme, por me lecka, domethënë, që marrëzisht dhe paturpësisht, përpara pjesës së parë, guxon të hyjë në të dytën, që është bashkimi shpirtëror i njeriut me Zotin, dhe drejt e nga kurvëria e pasioneve kërkon të prekë Zotin më të pastër, i tillë, sipas fjalëve të Ungjillit, të dy duart dhe këmbët i janë lidhur rrugës, pistës, rrugës së tij. gjithë mundin e tij dhe ai është zhytur në errësirë të madhe, domethënë në injorancë, më e hidhur se çdo injorancë tjetër, e lindur nga krenaria, në të cilën njeriu ëndërron se di gjithçka, ndërsa ai nuk di asgjë. Kështu, ndërsa ishte ende i ri, Ignatius Brianchaninov tashmë ka një pikëpamje të caktuar për marrëdhëniet midis virtyteve dhe humorit të krishterë; Mbi bëmat e agjërimit dhe lutjes, ai vendos butësinë dhe përulësinë, një gatishmëri vetëmohuese për t'u shërbyer të tjerëve me vepra të mira: kujdesi me dashuri për të sëmurët, veshja e të zhveshurve, pranimi i të çuditshmëve, vizita e të burgosurve në burg. “Përmbushja e urdhërimeve lind dashuri dhe kushdo që dëshiron ta fitojë atë, e fiton duke i përmbushur urdhërimet.” I riu i devotshëm parashikon mundësinë e kundërshtimeve nga besimtarët e devotshmërisë personale dhe me maturi i përgjigjet pyetjes së vendit dhe kuptimit të veprës asketike dhe epokave të jetës shpirtërore. “Vajtimi i një murgu”, sidomos në lidhje me moshën e autorit, mahnit me fuqinë e lirizmit dhe thellësinë e disponimit të penduar. "Biografia e Skemës-Monk Theodore" dëshmon për kuptimin e thellë të jetës asketike të të riut Brianchaninov dhe mahnit me bukurinë e stilit dhe përmbajtjen fetare të vetë autorit. Veprat e të nderuarit të drejtë Ignatius Brianchaninov, të mbledhura personalisht prej tij në kompozimin e përmendur më lart, në katër vëllimet e para, u botuan për herë të parë, gjatë jetës së Shën Ignatit në Manastirin Nikolo-Babaevsky në 1867; dy muaj para vdekjes së tij të bekuar, dhe vetë, me letra të shkruara me dorë, ato iu dërguan personave të afërt. Përpjekjet e botimit u morën nga vëllai i të ndjerit P.A. Brianchaninov, dhe botuesi ishte librashitësi Glazunov, pasi vëllezërit jomercenarë nuk kishin fonde të mjaftueshme për të mbuluar shpenzimet e botimit. 596 "Fjala mbi vdekjen", përveç që u botua në "Asketic Experiences", u botua në revistën e V. I. Askochensky "Home Conversation" dhe më pas u botua veçmas në 1869. Botime të mëtejshme pas vdekjes së veprave të Më të Reverendit Ignatius i kaluan I.L. Tuzov me marrëveshje me trashëgimtarët e Zotit. 597 Personaliteti shpirtëror i peshkopit Ignatius Brianchaninov në krijimet e tij letrare dallohet nga një sërë figurash shpirtërore bashkëkohore me integritetin dhe përshtatshmërinë e tij të veçantë që nga fillimi deri në fund të bredhjeve të tij tokësore. Një anë e veçantë e jetës së tij, sipas dëshmisë së bashkëkohësve dhe admiruesve të tij, është vetëmohimi i plotë për hir të përmbushjes së saktë të urdhërimeve të Ungjillit në një vepër të fshehtë shpirtërore monastike, e cila shërbeu si temë e një mësimi të ri, asketiko-teologjik në letërsinë tonë shpirtërore - mësimi për përsosmërinë e brendshme të njeriut në jetën e tij shpirtërore dhe marrëdhëniet e tij me ndikimin e tij në jetën tjetër shpirtërore; si nga personi i brendshëm ashtu edhe nga i jashtëm apo fizik. Kjo është veçoria që e dallon Eminencën e Tij Ignatius nga shkrimtarët e tjerë shpirtërorë të kohës së tij - një tipar i mprehtë, por jo i dukshëm apo i dalluar saktë nga të gjithë.” 598 Analiza e veprimtarisë shpirtërore, sqarimi i themeleve të saj dhe procesi i rilindjes shpirtërore të një personi në rrugën drejt ngjashmërisë me Zotin - ky, sipas mendimit tonë, është pozicioni kryesor i pikëpamjes së peshkopit Ignatius. Çfarë është jeta shpirtërore dhe si të përshtatemi me të? - kjo është pyetja kryesore për reflektimin e peshkopit Ignatius, si shkrimtar-teolog. Dhe rëndësia e Shën Ignatius në këtë drejtim përcaktohet aq më tepër nga fakti se në formulimin e kësaj pyetjeje, në zgjidhjen e saj letrare, madje edhe në veprën e asimilimit personal të parimeve të shpëtimit dhe veçanërisht në predikimin e tyre në botën mëkatare, Hirësia e Tij Ignatius i paraprin Hirësisë së Tij Theofan Recluse dhe shkrimeve të tjera shpirtërore. Në personin e peshkopit Ignatius Brianchaninov, ne kemi para nesh një shkrimtar-asket në frymën dhe drejtimin e krijimeve të tij letrare dhe një asket asket në frymën dhe drejtimin e jetës së tij, i cili, si në veprimtarinë e tij, aq më tepër, në shkrimet e tij, është një pararendës i lavdishëm i turmës origjinale të vëmendjes së parë të asketëve tanë rusë, të përqendruar kryesisht në çështjet e tyre asketike ruse. dhe që përpiqen, si Imzot Theofan, Fr. Gjoni i Kronstadtit, Fr. Ambrosi dhe pleqtë e tjerë të Optinës, mishërojnë besëlidhjet e shpëtimit shpirtëror në jetën tuaj dhe, për më tepër, fitoni humorin e vëllezërve tuaj që vuajnë nga ulçera mëkatare dhe në këtë mënyrë i shërbejnë ringjalljes së dëshiruar të botës. Përmbajtja e përgjithshme e veprave të renditura të peshkopit Ignatius dhe motivet e botimit të tyre, sipas mendimeve të vetë autorit të nderuar, janë paraqitur në formën e mëposhtme. Në tre vëllimet e para të veprave të peshkopit Ignatius Brianchaninov, nën titullin "Përvojat asketike", sipas mendimit të vetë autorit të nderuar, mësimi i Etërve të Shenjtë parashtrohet "për shkencën e shkencave - për monastizmin - një mësim i zbatuar për kërkesat e kohës sonë". 599 Vetë zbatimi ndaj kërkesave të modernitetit shkaktohet nga kushtet e veçanta të jetës monastike ruse në shekullin e 19-të dhe shprehet në dëshirën për të hartuar një udhëzues të plotë dhe të plotë për arritjen shpirtërore të atyre që kërkojnë një jetë të përsosur dhe që kanë nevojë për një udhëheqës të gjallë. “Karakteristika kryesore që dallon veprimtaritë e monastizmit të lashtë nga veprimtaritë e më të rejave është se manastiret e shekujve të parë të krishterimit udhëhiqeshin nga mentorë të frymëzuar hyjnisht, dhe tani, vëren mësuesi. Nil Sorsky, në marrëveshje me baballarët e tjerë të mëvonshëm, manastiret duhet të udhëhiqen më së shumti nga Shkrimet e Shenjta dhe Shkrimet e Etërve, për shkak të varfërimit ekstrem të enëve të gjalla të hirit Hyjnor. Shpjegimi i këtij drejtimi dhe nevoja për të, përbën idenë kryesore të “Përvojave asketike” në të gjithë hapësirën e tyre”, sipas synimit të vetë autorit të nderuar. 600 Koha e shkrimit, “Përjetimet asketike”, pra tre vëllimet e para, nuk tregohet saktësisht nga autori, dhe ai vetë dëshmon se ky artikull është shkruar në kohë të ndryshme, kryesisht për arsye të ndryshme që dëshmon se libri. Çështjet asketike që u ngritën në shoqërinë e murgjve dhe laikëve zotdashës që ishin në bashkësi shpirtërore me të Artikujt e përfshirë në "Përvojat asketike" u shkruan nga Ignatius Brianchaninov në gradën e Arkimandritit, domethënë para vitit 1857, me përjashtim të artikujve për gjendjet e ndryshme të natyrës njerëzore në lidhje me të mirën dhe vizionin e të mirës. biografia e Reverendit të Djathtë Ignatius, u shkrua nga ai në Kaukaz 601 Motivet e botimit të tre vëllimeve të para, d.m.th., "Përjetime asketike", i shpjegon pikërisht vetë i nderuari Ignatius në "Parathënien" e tyre dhe "Atdheut" në formën e mëposhtme. “Duke përfunduar udhëtimin tim tokësor, e konsiderova detyrën time të rishikoj, korrigjoj, plotësoj koleksionin dhe botoj në shtyp të gjithë artikujt e shkruar nga unë në gradën e Arkimandritit. E kam konsideruar si detyrë ta bëj këtë për dy arsye: së pari, sepse shumë artikuj qarkulluan në dorëshkrime me gabime më të mëdha ose më të vogla; së dyti, nga fakti se unë e pranoj veten time të premtuar për të paraqitur një premtim ndaj shoqërisë si i detyruar. duke mprehur dhuntitë dhe bekimet shpirtërore, mbi soditjen e jetës monastike siç shfaqet në Traditën e Shenjtë të Kishës Ortodokse Lindore dhe çfarë Providenca e Zotit çoi në soditjen e saj në disa nga përfaqësuesit e saj të gjallë. 602 Kështu, motivet për botimin e shtypur të "Përvojave asketike" për të nderuarin e drejtë Ignatius ishin: 1) përhapja e gjerë e artikujve të tij edukues në dorëshkrime, me gabime të pashmangshme që kërkonin korrigjimin dhe eliminimin në të ardhmen, dhe 2) vetëdija e "përvojës së krishterimit të përgjegjësisë së autorit për të dhënë. Toka e Premtuar”, d.m.th., jeta e vërtetë e krishterë. Vëllimi i katërt i "Veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov" në botimin e I.L. Tuzov, përmban "Predikim asketik dhe letra drejtuar laikëve". Në parathënien e botimit të parë të këtij vëllimi, botuar pak para vdekjes së autorit të nderuar të drejtë, shkruar nga vetë peshkopi Ignatius në vitin 1866, autori dëshmon se ky vëllim “ofron një përmbledhje të rishikuar dhe të zgjeruar mësimesh, bisedash dhe fjalësh, të folura dhe të pathëna, të shkruara për t'u lexuar në kishë dhe për t'u bërë në të njëjtën kohë karakteri i tyre, i përcaktuar edhe më shumë, për të lexuar në qeli. “Predikimi asketik” doli të ishte një emër mjaft i përshtatshëm për ta. Predikimi shërben si një shtesë e përshkrimit të arritjeve shpirtërore të krishtera; e shpjegon në mënyrë të konsiderueshme. Nga kjo, sipas autorit, “nuk del fare se leximi i tij është i përshtatshëm vetëm për murgjit; i ka hije të gjithë të krishterëve ortodoksë që dëshirojnë të njihen me jetën asketike sipas mendjes së Etërve të Shenjtë, sipas mendjes së Kishës”. 603 Vëllimi i pestë, me titullin e përgjithshëm: “Një ofertë për monastizmin modern”, përmban: 1) “Rregullat e sjelljes së jashtme për murgjit fillestarë”; 2) “Këshilla për punën manastiri shpirtërore” në pesëdhjetë kapituj dhe 3) “Vajtimi i murgut për vëllanë e tij që ka rënë në tundimin e mëkatit”. Në parathënien e këtij vëllimi, Hirësia e Tij Ignatius e quan përmbajtjen e tij një testament shpirtëror për bekimet shpirtërore me të cilat i ka dhënë dora e djathtë e Zotit. Ai e harton këtë testament, duke iu afruar fundit të bredhjeve të tij tokësore. "Një testament," thotë ai, "Unë e quaj një fjalë shpirtshpëtuese: zbatuesit e kësaj fjale vijnë në zotërim të bekimeve shpirtërore. E paraqes testamentin tim si dhuratë për baballarët dhe vëllezërit e mi të dashur, për murgjit modernë. E quaj monastizmin një të mirë shpirtërore që përqafon dhe ndërthur të gjitha bekimet e tjera, për të cilat jam thirrur që nga fëmijëria për t'u dhuruar një thirrje e paimagjinueshme për mua. Jeta në kotësi dhe kalbje u mora nga rruga e gjerë që të çonte në vdekjen e përjetshme, dhe më vendosën në rrugën e ngushtë dhe të trishtuar - që të çon në stomak. Rruga e ngushtë ka kuptimin më të thellë: të ngre nga toka, të nxjerr nga errësira e kotësisë, të çon në parajsë, të çon në parajsë, të çon te Zoti, "të vendos përpara Fytyrës së Tij në një dritë të padepërtueshme për lumturinë e përjetshme. Për ta bërë testamentin sa më të kënaqshëm, ishte e nevojshme të nxirreshin këshilla dhe rregulla shpirtërore për ta në një libër. Me gjithë drejtësinë, unë mund ta quaj këtë ese rrëfimi im misterioz, ju kërkoj ta pranoni rrëfimin me vëmendje dhe përbuzje të krishterë: Mësimi që unë propozoj është plotësisht i huazuar nga mësimet e shenjta të Kishës Ortodokse dhe nga ata që e kanë njohur këtë mësim në mënyrë të brendshme. Në këtë parathënie, plot lirizëm subjektiv, autori i nderuar i drejtë dëshmon se testamenti shpirtëror shpëtimtar dhe ndërtues i krijimeve të tij letrare përfaqëson frytin e shumëpërdorshëm të jetës së tij shpirtërore personale: jo vetëm “pamja e tij e rrëmbyeshme e tokës së premtuar, e mbushur me gjithë bollëkun shpirtëror dhe gëzimin, por edhe tundimet dhe zhgënjimet e përjetuara nga jeta e tij e shkurtër dhe hidhërimet e tij. jetën personale që ai i njohu me përulësi “Lëshimet dhe hobet e mia, respektimi i pamjaftueshëm dhe i palëkundur ndaj udhëzimeve të Etërve, mungesa e një udhëheqësi të hirshëm, takime të shpeshta, pothuajse të vazhdueshme me udhëheqësit që vuanin nga verbëria dhe vetë-mashtrimi, varësia e vullnetshme dhe e pavullnetshme ndaj tyre, vëmendja dhe joshja e mjedisit ndaj tyre. bota, armiqësore ndaj Zotit, i dha shkëlqim dhe rëndësi urtësisë dhe shenjtërisë më të lartë, e cila, duke qenë errësirë dhe fëlliqësi, meritonte vetëm përbuzje dhe refuzim, ishte shkaku i shumë tronditjeve për mua. Goditjet që përjetova ishin të hidhura, të rënda, mizore dhe me kokëfortësi, me dhimbje të gjata. Goditjet në situatën e jashtme, në gjykimin e ndërgjegjes sime, nuk do të thotë asgjë me goditjet të cilave iu nënshtrua shpirti. Valët e detit të jetës janë të egra; mbizotëron errësira dhe errësira; mbi të ngrihen vazhdimisht stuhi nga shpirtra të refuzuar nga erërat e ashpra; anijet janë të privuar nga pilotët; portet e sigurta janë kthyer në vorbulla, në humnera katastrofike, mbytja duket e pashmangshme. Shpirti im ka bredhur shumë herë, duke mos gjetur strehë të vërtetë as jashtë, as brenda vetes.” Pasi ka përshkruar kushtet e vështira të jashtme të shpëtimit dhe mosmarrëveshjet e brendshme të pashmangshme në luftën kundër mëkatit, autori, në shkrimet e tij, nga kjo gjendje u jep një zë baballarëve dhe vëllezërve, një zë paralajmërimi të kujdesshëm. “Kjo është ajo që bën një udhëtar që ka pësuar fatkeqësi të tmerrshme në një udhëtim të vështirë dhe të gjatë. Ai ua përcjell shënimet e tij, një thesar të çmuar, atyre që synojnë të ndërmarrin një udhëtim të tillë, ose e kanë nisur tashmë udhëtimin pa e ditur, ose duke u njohur me të vetëm sipërfaqësisht, sipas përshkrimeve të vjetruara.” Por autori është krejtësisht i huaj me synimin për të futur ndonjë mësim të ri në ndërgjegjen e atyre që kërkojnë shpëtim dhe, sipas hipotezave të tij, për të ndryshuar drejtimin e jetës asketike dhe të përgjithshme të krishterë. Ai kërkon të tregojë disa ndryshime, “ndryshime jo në thelb, por në mjedis që ka një ndikim të rëndësishëm në thelb”; ai dëshiron të tregojë "si duhet të përdoren shkrimet e të lashtëve dhe t'i zbatojnë ato në kohët moderne, duke shmangur atë pozicion të rremë me pasojat e tij, në të cilin vendoset kushdo që nuk kupton dhe nuk vëren nevojën e zbatimit". 604 Vëllimi i gjashtë i veprave të peshkopit Ignatius Brianchaninov, i quajtur "Atdheu", përmban thënie të zgjedhura të murgjve të shenjtë dhe histori nga jeta e tyre, të mbledhura nga peshkopi Ignatius Brianchaninov. Ky vëllim voluminoz prej 549 faqesh i veprave të peshkopit Ignatius përmban thëniet e asketëve të nderuar - Etërve, kryesisht egjiptianë, dhe histori nga jeta e këtyre Etërve, nga të cilët 80 asketë janë emëruar dhe thëniet dhe tregimet e tyre për ta gjenden në Atdhe sipas rendit alfabetik të emrave të tyre. Për më tepër, Atdheu përmban thënie ndërtuese të pleqve, emrat e të cilëve nuk janë ruajtur. Thëniet dhe tregimet e Etërve Asketë të dhëna në libër shoqërohen me shënime të hartuesit të “Atdheut”. Tema kryesore e thënieve asketike të mbledhura nga i nderuari Ignatius është mëkatësia e shpirtit njerëzor, nevoja për ta luftuar atë dhe për të treguar mjetet dhe mënyrat për këtë. Në kapitullin për gjendjen reale të shpirtit, sipas vëzhgimit të peshkopit Ignatius, do të përqendrojmë pjesërisht vëmendjen e lexuesit në përmbajtjen e "Atdheut", por, sipas mendimit të eminencës së tij Ignatius, dhe sipas përshtypjes sonë personale, analiza shkencore e këtyre thënieve, duke sqaruar përmbajtjen e tyre ideologjike dhe psikologjike, nuk është plotësisht e fortë në kuptimin e tyre për luftën kundër exhaustit. Përveç kësaj, nga përshtypja e tyre e drejtpërdrejtë tek lexuesi, përshtypja e "thjeshtësisë së shenjtë dhe shërbimit të vërtetë ndaj Zotit, të mbuluara me bollëk nga hiri hyjnor". Veprat e peshkopit Ignatius janë shkruar në një gjuhë krejtësisht letrare, duke konfirmuar në të njëjtën kohë idenë se fjalimi i zakonshëm letrar i saktë është i aftë të shprehë ide të larta që lidhen me ringjalljen dhe ngjashmërinë me Zotin e njeriut. Lidhur me burimet e erudicionit shpirtëror dhe mendor, të dëshmuara nga veprat e të nderuarit Ignatius, ne, para së gjithash, jemi të prirur dhe kemi arsye të vërejmë në to një shkollë rreptësisht kishtare dhe ortodokse të njohurive shpirtërore dhe teologjike. Duke u nisur nga nevoja e thellë shpirtërore, edhe në ditët e adoleshencës së tij në rrugicat me hije të Kopshtit Pokrovsky, në bibliotekën e gjerë të Shtëpisë Bryanchaninovsky, për të lexuar Shkrimet e Shenjta dhe veprat Patristike e asketike, Hirësia e Tij Ignatius në veprimtarinë e tij letrare na shfaqet si një burim i njohur i kësaj fushe, eksperti i njohur i kësaj fushe. i zhytur në përvojën e jetës së tij shpirtërore dhe të jetës së zemrës në Zot, i dha njohurive të tij teologjike, unitetit shpirtëror-organik dhe vitalitetit të mahnitshëm, të shprehur në himnet-refleksionet e tij të frymëzuara dhe plot lirikë, në ato, veçanërisht, rastet kur flet për këto shkrime, veçanërisht mësimore për të, për mëkatshmërinë e shpirtit tim, për ndihmën e njeriut, për pendimin e njeriut, për pendimin e njeriut. natyra flet për Zotin, për predikimin e pakundërshtueshëm të vetmisë, etj. Paraqitja e tij e shëmbëlltyrave, shpjegimi i lutjes së Zotit, shpjegimi i psalmeve, etj. etj., na jep shumë arsye për reflektim të dobishëm mbi drejtimin ndërtues dhe edukues të mësimit të Ligjit të Perëndisë në shkollat ​​tona dhe në predikimin e kishës. Por, përveç librave të Shkrimit të Shenjtë, shkrimeve patristike dhe veprave asketike, Shën Ignatius na mahnit me pafundësinë e erudicionit të tij teologjik, të zbuluar në citime të pafundme nga veprat e tij, duke dëshmuar për kureshtjen e thellë të Kryepastorit asket dhe dëshirën e tij për një sqarim gjithëpërfshirës të temës. Në pesë vëllimet e para të veprave të tij shohim Chetei-Menaion, Patericon of Scete, Philokalia, librat liturgjikë kishtarë, veprat e Shën Tikonit të Voronezhit, Serafimit të Sarovit dhe veprat letrare rreth tyre, Shën Dhimitër i Rostovit, Blagovestnik i Theophylact of Bulgaria (interpretuar nga Theophylact of Bulgaria, Psalravz). jetët e shkruara me dorë të shenjtorëve (për shembull, Shën Abrahami i Rostovit, Ven. Hilarion i Suzdalit), dorëshkrime të bibliotekave monastike (për shembull, Manastiri Valaam), një ekspoze e saktë e besimit ortodoks nga Gjon i Damaskut, shkrimet e Mitropolitit Filaret, Teologjia Dogmatike e Më të Reverendit Macarius, fjalorë enciklopedikë dhe revista teologjike; shohim njohjen e tij me literaturën e huaj që lidhet me temat e interesave të tij shpirtërore: shohim në librat e tij një analizë të veprave të Thomas a à Kempis “Imitimi i Krishtit”, mendimet e Descartes-it, citate dhe fragmente nga libra dhe botime shkencore, për shembull, Vie des Peres, des deserts, d’Orient, d’Orient. par Fleury, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX; Dictionnaire Theologique par Bergier dhe të tjerë mbi pesëdhjetë libra dhe botime të cituara prej tij, përveç literaturës asketike dhe patristike. Për më tepër, Shën Ignatius nxjerr gjithçka të nevojshme nga shkenca laike, botërore, e dobishme për zbulimin dhe vërtetimin e ideve dhe koncepteve afër shpirtit të tij, duke mbështetur te lexuesit bindjen e tij të thellë në përputhjen e pashmangshme të shkencës së vërtetë me mësimet e besimit të shenjtë. Kështu, burimet dhe mjetet e vërtetimit të njohurive fetare dhe teologjike për të nderuarin Ignatius janë: librat e Shkrimit të Shenjtë, veprat e Etërve të Shenjtë dhe asketët asketikë të Kishës së lashtë dhe të re, veprat kishtare-historike dhe teologjike të shkencës teologjike bashkëkohore - dëshmi ruse dhe të huaja dhe argumente të shkencës së brendshme si dhe deponimit të përvojës personale të jetës personale. Mendimi i tij është konsistent dhe metodik: ai ecën drejt qëllimit të synuar kryesisht në mënyrë induktive dhe analitike dhe, duke analizuar dëshmitë e Fjalës së Zotit, Traditës së Kishës, letërsisë asketike dhe asketike, ai e çon natyrshëm lexuesin në një përfundim saktësisht të përcaktuar, duke e forcuar atë, aty ku është e mundur, me të dhënat e përvojës së tij dhe duke i dhënë konsideratave të tija në mënyrë të qartë në formulime dhe raste të qarta artistike. të folurit. Në ato raste kur shpresat fetare-kristiane që pretendon nga njëra anë ose tjetra takohen me gjykime negative ose kontradiktore - letërsia ruse ose, më shpesh e më shpesh, e Evropës Perëndimore, Imzoti Ignatius përdor me sukses metodën kritike, duke zbuluar qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri të jashtëzakonshme të mendimit, siç mund të shihet veçanërisht në pjesën e dytë, vëllimi III, ku peshkopi I shqyrton mendimin e perëndimorëve për shpirtin e tij. dhe parajsë. Veprat e Shën Ignatit u pasqyruan shumë qartë në shkollën e plotë dhe afatgjatë të njohurive të tij kishtare dhe teologjike. Etërit e shenjtë dhe asketët e Kishës së lashtë, të cilët e ushqenin shpirtin e tij dhe e udhëhoqën në vitet e vështira të novatorit, e shoqërojnë dhe mbeten prijës të tij në veprat e tij letrare, dhe ai në asnjë mënyrë nuk përpiqet të çlirohet nga ky ndikim, por përkundrazi, ai gjithmonë parashtron marrëveshjen e tij me Etërit e Kishës si pikëpamjen e tij më të saktë të Perëndisë dhe të Fjalës. Në natyrën e çështjeve të mendimit kishtar-teologjik që ai shtron dhe drejtimin e të menduarit të tij teologjik, një shkollë patristike dhe asketike është vazhdimisht e dukshme, por veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov, në të njëjtën kohë, edhe në departamentet e tyre më pak të pavarura, si p.sh. “Atdheu” është për ne një pasqyrim i personalitetit të autorit, duke qenë fryt i mësimit të zhytur në mendime të librit dhe, aq më tepër, i përvojës së tij shpirtërore kuptimplote shumëvjeçare. Shkrimet e peshkopit Ignatius Brianchaninov janë një pasqyrim i qartë si i edukimit laik që ai mori, ashtu edhe i kushteve kulturore të publikut gjatë periudhave përgatitore dhe të pavarura të jetës së tij. Një asket asket, një rishtar i vërtetë i shkollës patristike, shfaqet para nesh në kushtet e jetës së shekullit të 19-të dhe, në personin e Ignatius Brianchaninov, na shtron pyetjen e kuptimit të asketizmit të brendshëm dhe të jashtëm, nëse ai duhet të konsiderohet një relike e devotshmërisë dhe e frymëzuar nga Fryma e Zotit, e lidhur me të, samplifikimin e lashtësisë, dhe kondicionimin e tij, samplifikimin e tij lënda e kujtimeve të këndshme të fëmijërisë së pakthyeshme të një personi shpirtëror, i cili tashmë ka humbur plotësisht aftësinë për të përjetuar lëvizjet sinqerisht të penduara të një zemre mëkatare, ose, anasjelltas, asketizmi, si një shkollë e provuar shekullore për edukimin e shpirtit në bindje ndaj Ligjit të Krishtit, është po aq e thjeshtë dhe e përjetshme sa vetë krishterimi që lindi. Dhe i nderuari Ignatius, në veprat dhe jetën e tij, ne besojmë, na bind se jo vetëm shkretëtirat e largëta të Sirisë dhe Egjiptit mund t'i tregonin botës fuqinë e shpirtit njerëzor në luftën kundër pasioneve dhe drejtimin mëkatar të jetës, por që shkretëtirat e emëruara pas tij - Semigorodnaya dhe Trinity-Sergius, Kaukazi-Baastikaja në shekullin e 9-të dhe të shekullit të 19-të. dëshmitarët e asaj pune shpirtërore afatgjatë dhe të mundimshme, në të cilën pasardhësi fisnik i familjes fisnike të lashtë ruse dhe të afërmit dhe dishepujt e tij të vërtetë shpirtërorë "lëruan fushën e tyre shpirtërore" dhe ne, që studiojmë veprat e mentorit dhe jetën e tij, kemi një shembull shpëtimtar në imazhin e asketit, le të ndjekim gjurmët e tij. Pikëpamja e tij kryesore për jetën është se ajo është një shkollë e shpëtimit shpirtëror dhe njeriu nuk mund të japë asnjë shpërblim të kësaj bote për shpirtin e tij: shpëtimi i shpirtit është nevoja më e rëndësishme dhe e parë e jetës dhe detyra urgjente e njeriut. Vetëdija e tij për mangësitë e jetës dhe parimet e kundërta në jetën personale dhe shoqërore e nxisin edhe më shumë që të ndjekë me zell zërin e Kishës së Shenjtë - prandaj ideja kryesore e veprave të Shën Ignatius Brianchaninov është krijimi i shpëtimit shpirtëror sipas mendjes së Kishës së Shenjtë Ortodokse. Më tej, një tipar i dukshëm i veprave të Ignatius Brianchaninov është bindja e thellë e shprehur në to në të vërtetën e Ortodoksisë në krahasim me heterodoksinë-katolicizmin dhe, natyrisht, edhe më shumë - Luteranizmin. Natyrisht, çdo teolog ortodoks në gjykimet e tij për çështjet kishtare-fetare buron nga e njëjta bindje e natyrshme për të, por Ignatius Brianchaninov është më i ballafaquar me pikëpamjet e teologëve perëndimorë dhe, për shkak të drejtimit të tij asketik, veçanërisht e ndjen ashpër gabimin e tyre, dhe për këtë arsye veçanërisht vendosmërisht dhe bindëse në testimin e vërtetë të mësimdhënies së kishës. Prandaj rëndësia e veçantë e veprave të peshkopit Ignatius, si shprehje e mësimit të përjetuar të krishterë ortodokse mbi shpëtimin, si psikologjia e krishterë ortodokse e shpëtimit shpirtëror. Duke i konsideruar veprat e Ignatius Brianchaninov si shpëtim psikologjik dhe shpirtëror, ne, në përputhje me pikëpamjen e pranuar përgjithësisht të krishterë ortodoksë, natyrshëm përvijojmë mësimin e luftës kundër mëkatit, ringjalljes shpirtërore dhe përmirësimit njerëzor si përmbajtje mbizotëruese të veprave të peshkopit Ignatius. Nga këtu, ne përshkruajmë planin për analizimin e veprave të Ignatius Brianchaninov në rendin e mëposhtëm. – Në tre kapitujt e pjesës së dytë të veprës sonë, do të shqyrtojmë në kapitullin e parë – mësimin e peshkopit Ignatius për botën shpirtërore dhe kushtet e përgjithshme të shpëtimit shpirtëror, si parakushte të nevojshme për veprën e krishterë ortodokse; në kapitullin e dytë - kuptimi i tij për gjendjen mëkatare të njeriut ose anën reale të jetës shpirtërore dhe, së fundi, përmbajtja e kapitullit të tretë do të jetë mësimi për veprën e krishterë ortodokse në rendin dhe gradualizmin e tij, për shpëtimin shpirtëror ose për anën ideale të jetës shpirtërore. Në përfundim të një pasqyre të përgjithshme të veprimtarisë letrare të të nderuarit të drejtë Ignatius, e konsiderojmë me vend të përqendrojmë vëmendjen tonë në vlerësimin që shoqëroi shfaqjen e parë në shtyp të veprave të tij, kryesisht “Eksperimente asketike”. Duke e parë veprimtarinë e tij letrare si një borxh të trashëguar nga Zoti, si një detyrim për t'u dhënë llogari bashkëkohësve dhe pasardhësve të tij për "pamjen e tokës së premtuar", d.m.th., shpëtimin e përjetshëm shpirtëror, dhe plotësisht i pa interesuar për anën materiale të krijimeve të tij, Shën Ignatius personalisht dhe, sipas udhëzimeve të tij, P.A. Brianchaninov - dërgoi një numër të konsiderueshëm vëllimesh të botimit të parë tek ata të afërt dhe të njohur të peshkopit Ignatius për njohje dhe shpërndarje. Ata që e morën këtë dhuratë, iu përgjigjën me letra mirësisë së tij Ignatius, duke shprehur mirënjohje për dorëzimin e librave, ose, më shpesh, duke vlerësuar rëndësinë e tyre për lexuesin, ndonjëherë duke bërë shqyrtime të hollësishme të veprave të peshkopit Ignatius. Disa nga këto letra kthyese tërheqin vëmendjen tonë. 605 Imzoti Mitropoliti i Shën Petersburgut Isidori, në një letër të datës 7 prill 1867, të marrë nga Imulli Ignatius gjashtë ditë para vdekjes së tij, ai shkruan: “Duke marrë sot vëllimet e 3-të dhe të 4-t të veprave të Shkëlqesisë suaj, unë nxitoj t'ju shpreh mirënjohjen e sinqertë të mësimdhënies-sprovimit të thellë të Perëndisë ndaj veprave tuaja të dobishme, shpëtuese. Asketët e devotshmërisë dhe udhëheqësit e vërtetë në jetën monastike Nuk mund të mos shpreh keqardhjen time të sinqertë që forcat tuaja dobësuese refuzojnë t'i shërbejnë shpirtit tuaj të fortë në vazhdimin e bëmave tuaja në atë fushë shpirtërore dhe shkencore, në të cilën ne nuk kemi parë punëtorë të tillë të zellshëm për një kohë të gjatë. kujtoni në lutjet tuaja shërbëtorin tuaj të përulur të respektueshëm dhe sinqerisht të përkushtuar Isidoren, Mitropolitin e Novgorodit dhe Shën Petersburgut.” 606 Një përmbledhje mbresëlënëse e “Përvojave asketike” dhe autorit të tyre jepet nga Më i nderuari Platoni, peshkopi i Kostromës, në një letër të datës 12 maj 1865, në të cilën ai shkruan: “Rrallë, për shkak të numrit të madh të punëve të mia, mund ta furnizoj shpirtin tim me shkrimet patristike. Në mes të leximit, Shën Pjetri i Damaskut më dha shkrimet e tua asketike dhe dëgjoj në to tingujt e harmonisë patristike, duke shijuar shpirtin e Etërve të lashtë. Kështu ndihet St. Efraimi. Prano, Mjeshtër i Shenjtë, mirënjohjen time më të thellë për dorëzimin e veprave të tua tek unë. Të shërbejnë për të mirën e Kishës, si veprat e Shën Tikonit, dhe Zoti ju dhëntë një pjesë të Shën Tikonit dhe Etërve të nderuar e Zotbartë. Në kishë ju i latë një monument punës suaj shpirtërore. Tani ia rekomandoj shkrimet tuaja gjithë dioqezës. U rilindtë etja për blerje dhe zelli për të lexuar shkrimet tuaja asketike tek të gjithë klerikët.” Këto janë gjykimet. disa kryepastorë bashkëkohorë të Kishës Ruse për Vladyka Ignatius për rëndësinë e "Përvojave Asketike" të tij. Një fenomen veçanërisht i dukshëm ishin veprat letrare të të nderuarit Ignatius për botën monastike. Nga kjo anë dëgjojmë komente veçanërisht të përzemërta për ta. Mjeku i spitalit të Kievit-Pechersk Lavra, Hieromonk Philaret, një fisnik, një mjek me stërvitje, i shquar në kohën e tij për veprimtaritë e tij të jashtëzakonshme të kësaj bote, duke i dëshmuar një personi miqësor dhe të afërt për dhimbjet e tij të rënda, i tha atij: "Unë vuajta shumë, u vajtova shumë, por Zoti më dërgoi një libër të madh - veprat e Peshkopit, të vendosura në dyshimin tim. Keqkuptimet, ngushëllimet në pikëllime, ai vuajti shumë, për të provuar gjithçka, për t'i sjellë dobi njerëzimit dhe, veçanërisht, manastirit. mos kontrolloni gjithçka për veten tuaj, nëse ju vetë nuk keni ecur në rrugën e pikëllimit dhe të persekutimit. Ky libër është “Përvoja asketike” i peshkopit Ignatius Brianchaninov, ja ku është gjithmonë pranë, i tha ai vizitorit, duke treguar librin që ishte shtrirë me të; ai tha se nuk mund të lexonte pa lot: “Qajma ime”, lotët rrjedhin, shpirti qan”... Interesante janë komentet e censurës, i cili fillimisht lexoi dy vëllimet e para të “Përvojat asketike”, e më pas, dy vjet më vonë, vëllimin e tretë dhe vëllimin e katërt – “Predikimi asket” dhe “Letra laikëve”. Në letrën e tij të datës 3 mars 1864, censori Arkimandrit Foti i shkruan autorit të “Përvojave asketike”: “E konsideroj veten të lumtur që mora dorëshkrimin e hirshëm të Shkëlqesisë suaj, jam jashtëzakonisht i lumtur që më ra – dhe, me shumë mundësi, më ra nga dora e Zotit – për të lexuar veprat tuaja. Për mua nuk ishte punë, por një aktivitet dhe kënaqësi shumë e këndshme. E konsideroj mëkat të bësh lajka, veçanërisht para personit hierarkik të Shkëlqesisë Tënde; Nuk guxoj t'i lavdëroj plotësisht veprat tuaja, sipas bindjes sime, por nuk mund të mos e shpreh sinqerisht përshtypjen që më la leximi i tyre. I gllabërova, ishin kaq të kënaqshme dhe ushqyese: prandaj i mbajta me vete më shumë seç duhej, siç mund t'i thotë Shkëlqesia e Tij Pyotr Alexandrovich Shkëlqesia Juaj. Mësova nga këto dorëshkrime edukuese. Unë guxoj t'i raportoj Shkëlqesisë suaj, - i bëra haraç shkollës për njëzet e pesë vjet, duke qenë në atë kohë mentor për trembëdhjetë vjet në dy akademi - në Kiev dhe Kazan - por në këto lëndë jam një injorant i plotë: ky është tashmë mësimi ynë. Zona e objekteve asketike për ne është një tokë e panjohur. Veprat e Shkëlqesisë suaj janë të parat në këtë fushë, veçanërisht në kohët moderne; Ju keni ndërmarrë një punë të madhe dhe të rëndësishme dhe po u ofroni fryte shumë të dobishme, shpëtuese atyre që kërkojnë shpëtim.” Më 3 nëntor të të njëjtit vit, i njëjti censor, Arkimandrit Foti, pasi u njoh me vëllimet e mëposhtme të veprave të peshkopit Ignatius Brianchaninov, i shkruan autorit: "Unë jam mbushur me gëzim shpirtëror nga veprat tuaja. Me të vërtetë do t'i them Shkëlqesisë suaj, - mos i bëj lajka shenjtorit, - pasi lexova "Predikimin Asketik" dhe "Oferta për Manastirizmin", nuk kishte dëshirë të lexonte, përveçse zyrtare, ndonjë vepër tjetër, madje edhe literaturë të mirë shpirtërore: kështu që këto vepra dukeshin shumë të vogla dhe të papëlqyeshme për të shijuar fruta të ëmbël shpirtërisht"; Ignatius, i shprehur nga predikuesi i shquar, Kryeprifti i Katedrales Vologda Vasily Ivanovich Nordov, i cili dikur ishte i famshëm në Vologda për inteligjencën dhe drejtësinë e tij të karakterit, duket veçanërisht interesant. Në një letër të datës 22 qershor 1862, duke i paraqitur librin e tij të predikimeve peshkopit Ignatius, Nordov dëshmon për respektin e tij të thellë për peshkopin Ignatius dhe simpatinë për vetminë e tij në Babayki. Në një letër të shkurtër të datës 27 nëntor 1864, kryeprifti Nordov shkruan: "Ju lutemi pranoni me dashamirësi veprën ende të vogël dhe të mjerë të një stilolapsi pleqërie. Sillni këtë, të quajtur Mjeshtër, te doktori i teologjisë, jo me emër, por me send, dhe kërkoni bekimin dhe lutjet tuaja Kryebaritore". Në një letër të datës 26 qershor 1865, kryeprifti Nordov bën një vlerësim më të detajuar të shkrimeve të peshkopit Ignatius dhe personalitetit të tij. "Veprat tuaja," i shkruan Nordov peshkopit Ignatius: "një thesar i paçmuar. Ju keni dhënë dy kontribute kaq të çmuara dhe të mëdha shpirtërore dhe ndërtuese në thesarin e Kishës Ortodokse të Krishtit. Ju përfaqësoni në kohën tonë një nga Mësuesit Bari të lashtë, të cilët vetë studiuan praktikisht dhe u komunikuan të tjerëve shkencën e jetës së krishterë. Veprat tuaja na kujtojnë gjallërisht veprat e njerëzve të mëdhenj, të cilët shkëlqyen në fushën e shkretëtirës dhe në fronet e shenjtorëve me mësimin dhe intelektin e tyre. Kështu duhet të jetë çdo peshkop. Pa Fjalën, pa jetë (siç e shohim shpesh me trishtim), vetëm me shkresa, karakteristikë e nëpunësve, çfarë shenjtori është ky? Është e frikshme të mendosh - "dhe me edukimin tonë shkollor, Kisha e Zotit jo vetëm që ka zbritur, por edhe është harruar nga klerikët më të lartë. Dhe po të ishte më parë, sa më e natyrshme tani është e nevojshme të ikësh dhe të vendosesh në shkretëtirë. Eminenca juaj e kuptoi këtë nevojë të drejtë dhe shpëtuese më mirë dhe më shpejt se kushdo tjetër." Në një letër të datës 30 gusht 1869, drejtuar Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov, të njëjtit kryeprift; Nordovi, vetë në pritje të orës së vdekjes, hyn edhe një herë në skenën e shkrimeve të Shën Ignatit: “Unë mora dhuratën tuaj të çmuar (ndoshta vëllimin e 5-të dhe “Atdheun”) për ngushëllimin tim të paçmuar, e putha, e pranova, e lexova dhe do ta ruaj si një monument të çmuar të veprës suaj të pa përvojë, me dashuri dhe dashuri të madhe. nderimi. Vëllai juaj ishte një burrë i mrekullueshëm, një bari i madh, i paimitueshëm. Çfarë urtësie të lartë shpirtërore fitoi me inteligjencën e tij natyrore dhe përvojën e gjatë të punës shpirtërore. Krijimet e tij, veçanërisht ato patristike, janë thesari i të krishterëve të vërtetë, lavdia e Kishës sonë Ruse. Nuk mund të mos e emërtoj barkun e bekuar që mbarti dhe lindi një bari kaq të mrekullueshëm të krishterë, një shenjtor dhe mësues kaq të madh. U prehtë në paqe Zoti dhe Mjeshtri i të gjithëve, të cilëve ata u larguan nga kjo jetë e përkohshme fatkeqësie dhe i lavdëroftë të dy në mbretërinë e qiejve. Zoti, me lutjet e Shenjtorit dhe Mësuesit tonë të madh, na dhuroftë neve dhe vetes një fund të krishterë të udhëtimit tonë në detin e jetës dhe të zbarkojmë në parajsën e qetë të shekullit të ardhshëm pa rrënime.” 608 Shfaqja në shtyp e "Përvojave asketike" dhe veprave të tjera letrare të peshkopit Ignatius u mirëprit nga shumë njerëz të ndritur laikë, nga rishikimet e të cilëve mund të shihet popullariteti i gjerë dhe autoriteti shpirtëror i peshkopit Ignatius. Në një letër të datës 4 mars 1867, nr. 60, Hirësia e Tij Ignatius i kërkoi kontit Boris Alekseevich Perovsky t'i paraqiste katër vëllime të veprave të tij trashëgimtarit sovran Tsarevich dhe Dukës së Madhe Alexander Alexandrovich. Përgjigja ndaj kësaj letre u pasua nga një mesazh i Kontit Perovsky drejtuar peshkopit Ignatius, i datës 7 prill 1867, në të cilin konti Perovsky, ndër të tjera, shkruan: “Katër libra me veprat tuaja ia paraqita Lartësisë së Tij Perandorake Dukës së Madhe Tsarevich, i cili më udhëzoi t'ju falënderoj shumë dhe t'ju them se ai e kujton gjithmonë me kënaqësi bisedën e tij Nikoloast-Baba. ju.” 609 Në letrat e peshkopit Ignatius, ruheshin dy letra nga Abraham Sergeevich Norov, i cili ishte Ministër i Arsimit Publik. Pasi u njoh me shkrimet e peshkopit Ignatius, A.S. Norov, i datës 20 prill 1865, meqë ra fjala, i shkruan peshkopit Ignatius: "Përvojat tuaja asketike" janë një perlë e vlefshme në letërsinë tonë shpirtërore; them e vlefshme për një arsye, sepse kjo vepër është krejtësisht e re për ne, dhe me gjithë ashpërsinë e asketizmit të saj, është e ëmbël dhe e këndshme, veçanërisht për të gjithë ata që e njohin botën, të gjallët dhe zemrën e saj, veçanërisht për ata që njihen me shpirtin dhe zemrën e saj. librat do të jenë udhërrëfyes dhe forcues në luftën kundër botës së kotë, megjithëse unë ankohem disi për mikun tim të Kemnit. Unë këtu nesër herët në mëngjes do të shkoj për dy ditë në Hermitacionin Sergius, plot kujtime për ju, ku librat tuaj tani përbëjnë leximin tim të preferuar. Në një letër të datës 9 prill. 1867, pas marrjes së vëllimeve III dhe IV të veprave të peshkopit Ignatius, A.S. Norov i shkruan Vladyka Ignatius: "Thellësisht i ngushëlluar nga dhurata e çmuar e pjesës 3 dhe 4 të veprave tuaja shumë frymëzuese, të cilat i mora pak para Javës së Shenjtë, në ditën e ringjalljes së Shën Llazarit, nxitoj të shpreh mirënjohjen time të ngrohtë e të përzemërt. Faleminderit Ati i Shenjtë. pranë librave të tu, më kënaqin si në qytet ashtu edhe në shkretëtirën e Sergjit, plot me kujtimet e tua, aty shtrihen gjithmonë të përgatitur në tryezën e dhomës që kam adoptuar. 610 Eminenca e tij Leonid, peshkopi i Dmitrovit, në një letër të datës 12 gusht 1867, duke shprehur simpatinë e tij të thellë të krishterë për Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov me rastin e vdekjes së peshkopit Ignatius dhe duke e përcaktuar këtë të fundit si një humbje gjithë kishës, i këshillon atij një botim të ri të veprave të nxjerra shpirtërore të veprave të Imzot Imzot. laikë. Dhe Eminenca e Tij Platon, Kryepeshkopi i Kostromës, në një letër të datës 22 nëntor 1870, i kujton Peter Alexandrovich kërkesën e tij "për mbledhjen e të gjitha informacioneve të disponueshme për Më të Reverendin Ignatius. Nëse koha dhe rrethanat nuk lejojnë që gjithçka të dalë në dritë tani, atëherë gjithçka do të jetë e dobishme në një kohë tjetër". Kryepeshkopi Platoni e konsideron mbledhjen, botimin dhe shpërndarjen e informacionit për peshkopin Ignatius dhe shkrimet e tij si përgjegjësi e P.A. Brianchaninov jo vetëm si vëlla i të ndjerit, por si një i krishterë ortodoks që dëshiron të mirën e Kishës. Duke ndarë mendimet dhe vlerësimet e admiruesve dhe të njohurve të peshkopit Ignatius, gjatë gjithë jetës së tij ai vetë ishte një ndjekës i nderuar i vëllait të tij asket, P.A. Brianchaninova shpenzoi shumë për të mbledhur materiale për të ndriçuar personalitetin e tij, duke mësuar me kujdes vendndodhjen e letrave të tij dhe duke i grupuar me kujdes ato. Por ai nuk e përmbushi plotësisht detyrën e tij, sepse pas botimit të Atdheut në 1873, shtypja e veprave të peshkopit Ignatius pushoi për një kohë të gjatë. Duke bërë, me lejen e senatorit N.S. Brianchaninov, një shtojcë e librit tonë të disa letrave të të nderuarit Ignatius për të afërmit e tij dhe artikuj-traktatet e tij mbi çështjet kishtare dhe shoqërore, ne besojmë se me këtë pjesërisht do të përmbushim porositë e shenjtorëve të ndjerë, bashkëkohës të peshkopit Ignatius dhe P.A. Brianchaninov dhe nëpërmjet kësaj ne shpresojmë t'i bashkohemi punës së madhe të Shën Ignatit tonë të nderuar me nderim dhe shokut të tij, vëllait P.A. Brianchaninova. Kapitulli i parë. Bota shpirtërore dhe kushtet e shpëtimit shpirtëror (Parakushtet e nevojshme për feat e krishterë ortodokse) “Zoti na dhëntë, në krahët e besimit, të fluturojmë përtej detit të jetës dhe të fluturojmë në parajsën e bekuar të Qiellit.” (Peshkopi Ignatius, vëll. IV, f. 450). Në përmbajtjen, frymën dhe forcën, qëllimin dhe kushtet e veprës së krishterë ortodokse të shpëtimit të shpirtit, një bindje e thellë, e sinqertë dhe e gjallë, e përjetuar dhe qartësisht e vetëdijshme në ekzistencën e botës shpirtërore dhe afërsisë sonë me të, në mundësinë e komunikimit të vazhdueshëm me këtë botë, në pamundësinë e organizimit qoftë edhe të jetës sonë të përkohshme pa asnjë lidhje të kësaj dispenzime, është e një rëndësie të jashtëzakonshme me përjetësinë. Kjo vepër e shpëtimit të shpirtit ka kuptim vetëm nëse Jeruzalemi qiellor është vazhdimisht i dukshëm përpara vështrimit shpirtëror të një të krishteri, i cili me frikë dhe dridhje e përpunon shpëtimin e tij në kushtet e bredhjes së përkohshme tokësore, nëse një i krishterë në kushtet e jetës tokësore mund të mendojë për veten e tij, me gjithë sinqeritetin, se nuk ka një qytet të qëndrueshëm, por që e kërkon atë siç njihet e ardhmja e tij. me bollëk në vende dhe objekte ngushëllimi shpirtëror dhe fetar, qyteti i lashtë i atdheut të tij, si padyshim për ne, për shembull, Kievi, Moska, Lavra e Sergius dhe Pochaev dhe vende të tjera qendrore për vëmendjen tonë të atdheut tonë të gjerë. Kjo vepër është e mundur dhe përbën për një të krishterë të vetmen zgjidhje të saktë të të gjitha çështjeve të jetës që shqetësojnë ndërgjegjen e tij, me kusht që të mos ketë fund apo ndërprerje në ekzistencën njerëzore, që shpirti njerëzor të jetë i pavdekshëm, i përjetshëm në kuptimin jo vetëm të pathyeshmërisë, por edhe të vazhdimësisë së jetës dhe që vdekja e trupit të jetë vetëm fillimi i një periudhe të re jete, duke pasur më të lirë dhe të lirë lojërat e pakujdesshme. fëmijëria, argëtimi dhe hobi i rinisë shpesh herë të çmendur, hyjmë në periudhën e moshës madhore me një vizion të qartë të jetës, luhatjeve dhe themeleve të saj, pa humbur megjithatë kujtimin e së shkuarës. Besimi në Zot, në ekzistencën e botës shpirtërore - të mirën dhe të keqen, në pavdekësinë e shpirtit, në shpirtëroren dhe lirinë racionale të njeriut, në jetën e përtejme dhe shpërblimin pas vdekjes për secilin sipas veprave të tij - përbëjnë parakushtet e nevojshme për veprën e krishterë ortodokse të shpëtimit të shpirtit, në masën më të qartë ose më të qartë për të një person të krishterë, më të qartë. të përkatësisë së Kishës së Shenjtë Orthodhokse. Dhe tipari thelbësor, përparësia kryesore e kësaj përkatësie është, në kuptimin e teologëve ortodoksë, pjesëmarrja personale e një të krishteri në veprën e lartë të shpëtimit shpirtëror dhe trashëgimisë së Mbretërisë së Zotit. Kuptimi i krishterë ortodoks i çështjes së shpëtimit nga pikëpamja morale dhe teologjike është sqaruar në shkencën tonë teologjike me hollësi të mjaftueshme në veprat e Hirësisë së Tij Theofan Recluse, Protopresbyter I.L. Yanyshev, 611 Shkëlqimi i tij Kryepeshkopët: Anthony of Kharkov, 612 Innocent of Kherson 613 dhe veçanërisht, në një dedikim posaçërisht për sqarimin e çështjes së shpëtimit të librave të Kryepeshkopit Sergius të Finlandës: "Mësimi ortodoks mbi shpëtimin", 614 si dhe në veprat e Akademisë morale, profesorëve të Kyologjisë: M.A. Olesnitsky 615 dhe Petrogradskaya - A.A. Bronzova, 616 I.P. Arkhangelsky, 617 në veprat e Kryepeshkopit Stefan 618 dhe të tjerëve 619 Por zbulimi më i plotë dhe më i plotë i themeleve dhe procesit të arritjeve shpirtërore të krishtera ortodokse, nga pikëpamja e parimit të shpëtimit shpirtëror, janë veprat morale dhe asketike të Reverendit të Drejtë Theophan the Recluse: "The Reclusevline of Christian" Mësimdhënia” 620 dhe – Hirësia e Tij Ignatius Brianchaninov. Në çështjen e shpëtimit shpirtëror, çdo besim i krishterë vihet ballë për ballë me realitetin, me qenien reale dhe zbulohet më qartë zotërimi krahasues i së vërtetës së njërit apo tjetrit besim, 621 dhe në lidhje me këtë, natyrisht, zgjidhet çështja e rëndësishme se ku ndodhet Kisha e vërtetë Universale e Krishtit. Dhe kështu, në ndryshim nga kuptimi katolik i jetës në lidhje me çështjen e shpëtimit në një frymë juridike, juridike - bashkimi i dashurive për veten e palëve që bien dakord reciprokisht 622 dhe i njëjti kuptim i jetës në luteranizëm, i cili kuptonte jetën shpirtërore, pavarësisht kritikave ndaj katolicizmit, kuptohet edhe nga pikëpamja juridike dhe dëshira për të sjellë paqen në kuptimin ligjor të ndërgjegjes. mëkatet e kryera, doktrina ortodokse e shpëtimit. Njeriu ka frikë nga ndëshkimi dhe kështu në heterodoksinë vdekja e Jezu Krishtit në kryq i vihet në dukje si një kënaqësi aq e madhe, e tepruar me të vërtetën e Zotit, saqë kjo e vërtetë nuk mund, nuk ka më të drejtë, të kërkojë asgjë tjetër nga një person, ndonjë kënaqësi tjetër. Një person, duke qenë se beson në Ungjill, duhet të qetësohet për veten e tij. 623 Por me këtë kuptim të besimit justifikues, protestantët nuk e kuptuan misterin më të madh dhe më ngushëllues të shpëtimit tonë në të gjithë thellësinë dhe gjallërinë e tij. Kisha Ortodokse, duke i vënë në dukje mëkatarit këtë anë të misterit të shpëtimit që është më e kuptueshme për të, nuk mendon për këtë të harrojë anët e tjera, më inkurajuese, të misterit të shpëtimit, duke parë në Krishtin jo një mjet pasiv shlyerjeje, por Rivendosjen e natyrës sonë të rënë, të Parëlindurin e të vdekurve, të cilin ai e çliroi nga vdekja. 624 Nisur nga kjo, krishterimi ortodoks nuk pyet pse njeriu e merr shpëtimin, por pyet se si e realizon njeriu shpëtimin e tij dhe në të njëjtën kohë, besimi dhe veprat marrin rëndësinë jo të themeleve të jashtme, forca e të cilave qëndron vetëm në faktin se ato tërheqin te një person mëshirën e Zotit deri tani të mbyllur për të, por bëhen arsyet që e bëjnë të komunikueshëm atë prirjen e Zotit. me Zotin e Gjithë Shenjtë. 625 Ky kuptim i shpëtimit, kryesisht në kuptimin psikologjik të brendshëm dhe subjektiv, shprehet qartë në sistemin e të nderuarit të pafajshëm (Borisov), sipas të cilit shpëtimi është pastrimi i natyrës sonë nga e keqja që folezon në të dhe mbushja e saj me hirin e Zotit, dhe me të të gjitha virtytet. 626 Shpëtimi shpirtëror ose “çështje shpirtërore” 627 mund të konsiderohet nga shumë anë, si shpëtim i përjetshëm, 628 ose si një vepër e kryer nga një i krishterë gjatë bredhjes së tij tokësore; nga ana tjetër, mund të konsiderohet nga këndvështrimi i brendshëm-subjektiv, si ringjallja dhe krijimi i njeriut të brendshëm, shndërrimi i "Unë" tonë mëkatar në një bashkëshort të përsosur sipas Krishtit, ose, anasjelltas, nga një këndvështrim objektiv-i jashtëm, si shndërrim i realitetit empirik të çështjeve të jetës së një personi, sipas gjendjes së brendshme të një të krishteri. Shpëtimi mund të kuptohet, më në fund, në lidhje me kushtet për realizimin e tij: vetëveprimtarinë e njeriut dhe ndihmën e hirit Hyjnor. Nga pikëpamja e detyrave të punës sonë, shpëtimin shpirtëror e kuptojmë në radhë të parë nga ana psikologjike e brendshme-subjektive dhe nga ana e kushteve për realizimin e tij. Nga ky këndvështrim i veçantë, mendimet e atyre teologëve ortodoksë, të cilët me siguri të veçantë e kthejnë vëmendjen në anën proceduralo-psikologjike të shpëtimit dhe kushtet e tij, na duken se kanë rëndësi udhërrëfyese. Na është e qartë se shpëtimi i një personi në tokë nuk është i njëjtë me krijimin në të pa pjesëmarrjen e tij të virtytit ose të mirave subjektive morale, dhe nuk është i njëjtë me krijimin e të mirave objektive ose mirëqenies së jashtme që korrespondojnë me dinjitetin moral të një personi, në varësi jo vetëm nga iniciativa e tij, por edhe nga njerëzit e tjerë, në përgjithësi, nga bota e jashtme. 629 Krijimi i virtytit ose i të mirave morale subjektive, ose e njëjta gjë, fitimi i shenjtërisë, sigurisht që përfshihet në konceptin e shpëtimit dhe përbën elementin më të rëndësishëm në të, por është i mundur vetëm me kushtin e vetë-veprimtarisë për shkak të lirisë së rivendosur, me ndihmën e hirit hyjnor, si mundësia e virtytit. Nga ana tjetër, krijimi i të mirave objektive ose mirëqenies së jashtme që korrespondojnë me dinjitetin moral të një personi, në varësi të kushteve të jashtme të jetës, me fjalë të tjera, krijimi i marrëdhënieve vëllazërore midis njerëzve në frymën e krishterimit primitiv, natyrisht, përfshihet edhe në shpresat tona fetaro-kristiane, por kryhet, në relativitetin tokësor, jo në masën e parimeve juridike të mundshme klasore dhe jo në luftën e thellë. kapja e zonës gjithnjë e më të zgjeruar të marrëdhënieve njerëzore të ndërgjegjes se e vetmja gjë që nevojitet për të gjitha aspektet e jetës njerëzore është bëma e shpëtimit shpirtëror, shkenca më e lartë është njohja e asaj për të cilën një person duhet të jetojë, dhe i vetmi justifikim dhe bazë për veprimet tona është nënshtrimi i së përkohshmes ndaj së përjetshmes, jeta në përjetësi. Dhe më pas, vetëdija vërtet njerëzore dhe e krishterë, e cila zgjidh çështjet e përkohshme jo nga pikëpamja e kërkesave urgjente të së tashmes, por duke soditur kuptimin e përjetshëm të botës tjetër të ekzistencës njerëzore, në mënyrë të pashmangshme vjen në përfundimin se shpëtimi shpirtëror është i vetmi qëllim i besueshëm dhe i vetë-mjaftueshëm i jetës njerëzore dhe se zbatimi i këtij qëllimi është një vepër dhe ndihmë e mundshme e një personi të kufizuar vetëm për një kusht të kufizuar të jetës. Hiri hyjnor, dhe duke pasur parasysh sigurinë e kësaj të fundit, jeta e vërtetë shpirtërore është e mundur vetëm për një të krishterë, vetëm në thellësitë e Kishës së Shenjtë Ortodokse, vetëm nën kushtin e një ndërgjegjeje të gjallë fetare, vetëm nën kushtin e jetës në Zot dhe pas Krishtit, vetëm me depërtimin e vazhdueshëm të veprimtarisë morale njerëzore me parimet shpëtuese të besimit të krishterë, të cilat e bëjnë jetën e shenjtë të krishterë, në kuptimin e ngushtë të besimit të krishterë, vetëm në një lidhje të ngushtë midis jetës së shenjtë të krishterë. Zoti, dhe në këtë rast të fundit, dogmat e besimit dhe të pozitës, dhe, kryesorja është që përvojat morale të bëhen të pandashme dhe jo në kuptimin e zbatimit moral, mësimdhënies dogmatike, por në kuptimin e idesë morale që i përket vetë thelbit të dogmave të krishtera. 630 Në këtë kuptim, e kuptuar si një jetë moralisht e mirë e mbushur me hir të një personi, si një vepër e vazhdueshme e përmirësimit aktiv, e përgatitjes së një personi për shpëtimin dhe lumturinë e përjetshme në jetën e përtejme, shpëtimi shpirtëror, i realizuar brenda kufijve të ekzistencës së përkohshme, përbën pikënisjen e vetëvendosjes së krishterë dhe bazën e të gjithë mësimit të jetës morale dhe për rrjedhojë qendrën morale të jetës, dhe për rrjedhojë, qendrën morale të jetës. 631 Por vetë mundësia e realizimit të kësaj feste dhe kuptimi i tij ideologjik kushtëzohen nga siguria e plotë për vetëdijen tonë për parakushtet e tij të nevojshme, për të cilat folëm më lart. Pra, çështja e shpëtimit shpirtëror, e lidhur ngushtë me përmbajtjen kryesore të besimeve të krishtera, ka, krahas tyre, një rëndësi të jashtëzakonshme, si nga pikëpamja teorike, aq më tepër nga pikëpamja praktike. Nga ana teorike, çështja e shpëtimit shpirtëror, e lidhur në mënyrë të pashmangshme me heqjen dorë nga egoizmi në lidhje me njohjen, emocionet, dhe aq më tepër në fushën e vullnetit të jetës, e cila kërkon vazhdimësinë e vëzhgimit të kujdesshëm të vetvetes dhe zhdukjen e mendimeve dhe prirjeve mëkatare në luftën e pakuptueshme me natyrën tonë të pakuptueshme, do të ishte e pakuptueshme, e pakuptueshme. kufizimi i të ashtuquajturave nevoja natyrore, nëse në shpirtin tonë, së bashku me të, vetëdija e shpirtërores qiellore nuk shfaqej në çdo hap ekzistencën, përjetësinë dhe pavdekësinë e shpirtit, në varësi të përmbajtjes së jetës sonë shpirtërore në kushtet e ekzistencës së përkohshme. Ne besojmë se ekziston Zoti dhe bota shpirtërore, jo vetëm kjo - ne besojmë, ne e dimë, ne shohim me sytë tanë mendorë dhe nganjëherë trupor ekzistencën e botës shpirtërore, ne jemi të ndjeshëm të vetëdijshëm për të, ne njohim pamundësinë e vdekjes për ne njëkohësisht me shpërbërjen e guaskës sonë trupore, ne e shikojmë jetën me sytë e besimit dhe të pakufizuar nga përvoja jonë shpirtërore - padyshim, nuk mund të mos pranojmë se "çështja e shpirtit" është Është një çështje e rëndësisë parësore që shpëtimi shpirtëror dhe gjithçka që lidhet me të nuk është një çështje e traditës së devotshme dhe qetësuese, por një vepër e vërtetë, më e nevojshme për ne, dhe në praktikën tonë jetësore nuk mund ta harrojmë atë pa frikë nga vdekja e përjetshme. Një situatë krejtësisht tjetër lind kur qëndrimi ynë ndaj botës shpirtërore dhe ndaj të gjitha çështjeve të përjetësisë që lidhen me të përcaktohet nga një traditë e vakët dhe e pajetë. Pa u bërë mohues të ekzistencës shpirtërore përmes kësaj, por edhe duke iu shmangur rrëfimit jetësor të besimit tonë, në kushtet tona të jetesës ne dallojmë pak nga jobesimtarët dhe shija e së përjetshmes në përvojat e përkohshmërisë shfaqet vetëm në momente të rralla të ndriçimit tonë shpirtëror. Edhe më e zymtë, natyrisht, është tabloja e jetës në rastin e harresës pozitive për mohimin e përjetshëm ose mëkatar të vdekjes nga njerëzit e ekzistencës shpirtërore dhe tjetërsimin e çdo gjëje mbindjeshmërie. Duke e shtrirë forcën e tij në rregullimin e ekzistencës së përkohshme dhe duke gjetur kënaqësinë në të për një kohë, njeriu zhvillon një egoizëm të tmerrshëm në vetvete, ndërlikon luftën në jetë dhe në mirazhin e përparimit kulturor e shoqëror, kot mendon të gjejë paqen për kërkesat e ndjeshme të ndrydhura dhe të fshehura në të, dhe kur këta të fundit mëkatarë fillojnë urgjentisht në vetvete. shpirtrat përjetojnë një melankoli të padurueshme pakënaqësie; humbasin ëmbëlsinë e qenies dhe përpiqen për një llogaritje arbitrare me jetën, në idenë e rreme të çlirimit nga mundimi i tyre i pabesë nga shkatërrimi i trupit, i cili është kthyer në një burg katastrofik për shpirtin e tyre. Sigurisht, ky likuidim i paautorizuar i çështjeve tokësore nuk është rezultat i jashtëzakonshëm dhe i zakonshëm i një shteti jobesnik. Me më pak kërkesa për veten, me një vetëdije më të dobët të aspiratave ideale, një zvarritje kaq e përhapur patetike nga dita në ditë si një "ekzistencë e mjerueshme", me fjalët e "një Gogol me mendje të penduar", është e mundur dhe njerëzit, sipas madje edhe vetëdashësit ekstrem - Nietzsche-s, janë të hutuar se çfarë kuptimi ka dielli, e qeshura ka humbur. që i jep kuptim diellit, gëzimit dhe yjeve. Dhe, përkundrazi, duke hequr dorë, të paktën përkohësisht, nga shqetësimet e përditshme, duke i dhënë hapësirë ​​aspiratave ideale të shpirtit të tij, duke e përqendruar vëmendjen në të kuptuarit e qëllimit të jetës dhe duke soditur ekzistencën shpirtërore, një person gjen për vete një burim të lartë lumturie të vërtetë dhe një vizion i qartë i ekzistencës shpirtërore në një masë relative çon në njohjen e natyrës ndijore dhe kalimtare të natyrës ndijore. Duke kaluar nga këto konsiderata të përgjithshme në paraqitjen e të dhënave të përvojës shpirtërore dhe jetës asketike të Më të nderuarit Ignatius (Brianchaninov), ne, për të kuptuar fuqinë dhe bindshmërinë e shkrimeve të tij mbi çështjet e realizimit nga një person të veprës shpirtërore të krishterë të shpëtimit, si për veten e tij, ashtu edhe në lidhje me tufën tonë shpirtërore, duhet të përqendrohemi në këndvështrimin e konsiderueshëm të tij. Ignatius mbi botën shpirtërore dhe dispozitat e lidhura me disponimin shpirtëror të krishterë. Të gjitha pyetjet në lidhje me veprën e krishterë të shpëtimit shpirtëror - si lufta kundër mëkatit të natyrës njerëzore ashtu edhe përmirësimi i virtytit - zgjidhen nga Hirësia e Tij Ignatius nga pikëpamja e sigurisë së ekzistencës së botës shpirtërore dhe si rrjedhim - kuptimi i veçantë i gjithë jetës tokësore dhe kuptimi i detyrave të saj dhe avantazheve të vlerësuara gabimisht nga njerëzit. Kur njeriu shurdhohet nga zhurma e botës dhe, i shqetësuar e i indinjuar nga mendimet e kësaj bote, mendja, e privuar nga dinjiteti i saj i pacenuar, është i zënë me shqetësimet e kësaj bote, shpirti njerëzor nuk i dëgjon tingujt e qiellit dhe transmetimet e Shkrimit Hyjnor duken se janë tregime të zakonshme tokësore. Por në heshtjen e vetmisë, në një humor të qetësisë shpirtërore, një aftësi e re për t'i kushtuar vëmendje shpirtërores dhe për ta kuptuar atë hapet në shpirtin e njeriut. Dhe kështu, në këto momente të humorit shpirtëror, për ndërgjegjen njerëzore zhvlerësohen të gjitha objektet e interesave të zakonshme egoiste të jetës dhe misteri i shpëtimit dhe lumturia e njohjes së Zotit dhe e një jete të virtytshme mbush gjendjen shpirtërore njerëzore, duke zëvendësuar lidhjet e zakonshme të përditshme. Nga pikëpamja e misterit të shpëtimit, nga lartësia e pavdekësisë dhe e pafundësisë përtej varrit, njeriu më pas sheh kotësinë e ndjekjes së përditshme të kënaqësive dhe kënaqësive, barrën e fronit të lartë të mbretit, brishtësinë e lavdisë së fitimtarit dhe pushtuesit, pakuptueshmërinë, pabarazinë e plotë të pasurisë. paplotësinë e bëmave të vetmisë së shkretëtirës dhe madje edhe momentet e frymëzimit. Më e larta nga të gjitha gjërat tokësore, e vetmja gjë e ngjashme me shpirtin njerëzor dhe plotësimi i plotë i kërkesave sublime të shpirtit njerëzor i duket njeriut në këto momente shpëtimtare - tjetërsimi nga mëkati, pasqyrimi i tij, në çfarëdo forme që i shfaqet një personi - qoftë në një veprim të paligjshëm, në një mendim tundues, qoftë në një ndjenjë që sjell kënaqësi dhe dehje mëkatare. I bekuar atëherë njeriut i shfaqet vullneti që i është dhënë udhëheqjes së Ligjit të Perëndisë; e bekuar është zemra që digjet nga xhelozia hyjnore, e ndezur nga një dëshirë e pangopur për vullnetin e Zotit, e vuajtur ëmbël dhe e padurueshme nga dashuria për Zotin. 632 Në këto momente ngritjeje shpirtërore dhe soditjesh kristian-filozofike, dy rrugët e jetës bëhen aq të qarta dhe arsyet e preferimit të njërës apo tjetrës prej tyre, një drejtimi apo tjetrit dhe të mbushjes së ditës së jetës janë të dukshme. Dielli lind: njerëzit nxitojnë në punën e tyre. Secili ka qëllimin e tij, qëllimin e tij. Njeriu kujdeset dhe punon për të marrë thesare që prishen; një tjetër - për t'i sjellë vetes kënaqësi të bollshme, një tjetër - për të fituar lavdinë e kotë tokësore; në fund, thotë një tjetër, mendon se veprimet e tij kanë për qëllim përfitimin shtetëror dhe publik. Në këtë kohë, i besuari i Ligjit të Perëndisë në të gjitha ushtrimet, në të gjitha punët e tij, ka për qëllim që të kënaqë Zotin. Bota kthehet për të në librin e urdhërimeve të Zotit. Këtë libër e lexon përmes veprave, sjelljeve, jetës. Sa më shumë që zemra e tij e lexon këtë libër, aq më shumë ndriçohet nga inteligjenca shpirtërore, aq më shumë ngrohet për të rrjedhur në rrugën e devotshmërisë dhe virtytit. Ajo fiton krahët e zjarrtë të besimit, fillon të shkelë çdo frikë armiqësore, bartet në çdo humnerë dhe guxon të ndërmarrë çdo ndërmarrje të mirë. 633 Një kontrast i tillë përfaqëson jo vetëm nga jashtë, jo vetëm nga ana faktike, por, kryesisht, në shpirt dhe humor, jetën kristiane-shpirtërore dhe jetën e kësaj bote. Për sa i përket aktiviteteve aktuale të njerëzve, disponimi i të dyve mund të jetë pothuajse saktësisht i njëjtë, por shpirti dhe motivet janë të ndryshme dhe, natyrisht, është e qartë se as e mira dhe as e keqja në jetën botërore nuk zhduken pa lënë gjurmë, se të dyja janë të vlefshme jo vetëm për kënaqësinë që i japin personit-bërës dhe bartësit të tyre, por edhe për përmirësimin e rezultateve të tyre shoqërore, si dhe për përmirësimin e ndikimit të jetës së krishterë, si dhe për zgjerimin e ndikimit të jetës së krishterë. triumfi i parimeve të kundërta, jeta bëhet e padurueshme për të gjithë, dhe për të krishterin asket - vuajtje e përjetshme, ngjitje e vazhdueshme në Golgotë. Por, pavarësisht kësaj, rruga e mirësisë, pa krahasim dhe pa masë, ka një avantazh për ndërgjegjen e krishterë ndaj rrugëve të shpërndara dhe mëkatare të botës, si në rëndësinë e tij për jetën botërore, ashtu edhe në ngushëllimin shpirtëror që lidhet me kalimin e saj. Kjo është arsyeja pse bëma e krijimit dhe shpëtimit të shpirtit, e fshehur nga bota, i jep njeriut gëzime të pazëvendësueshme kuptimplota dhe të vlefshme, në krahasim me gëzimet e paqëndrueshme dhe me vlerë të ulët të rrugës së kësaj bote. Jo vetëm dita, por edhe nata e të shkujdesurve për shpëtimin dhe e të zellshmëve për të janë të ndryshme në përmbajtje. Nata vjen me hijet e saj, me dritën e zbehtë që lëshojnë llambat e natës të qiellit, duke mbledhur njerëzit nga sipërfaqja e tokës në çadrat e tyre, në strehët e tyre. Në këto streha ka mërzi, zbrazëti shpirti; njerëzit përpiqen të mbytin mundimin e tyre me argëtim të çmendur; përtacia, shthurja e moralit u jepen dëfrimeve të zhurmshme dhe enët e kishës të Perëndisë - mendja, zemra, trupi - përdoren nga Belshazari për përdorim kriminal. Robi i dheut, skllav i halleve të përkohshme të jetës, mezi shpëton nga hallet në të cilat u mbyt ditën, përgatit në heshtjen e natës halle të reja për të nesërmen; si ditët dhe netët e tij, e gjithë jeta e tij është viktimë e kotësisë dhe e korrupsionit. 634 Por edhe në kohën kur Belshazari kolektiv tradhton me guxim dhe blasfemim enët e shenjta të kishës shpirtëror të përjetshëm për përdorim të padenjë, sikur të vinte në provë shpirtgjerësinë e Perëndisë dhe duke thirrur të djathtën hyjnore për të shkruar fjalë fatale për të, duke parashikuar vdekjen e tij të përjetshme - plot kujdes për shpirtin e tij të përjetshëm dhe duke përcaktuar pushimin e përjetshëm të shpirtit të tij. nga Ai ia kushton veprimtarinë e tij të përditshme krijimit të një kisha shpirtëror, duke mbledhur thesaret e nevojshme për të dhe, në lidhje me këtë, duke përjetuar ngushëllimin më të lartë. Një llambë e përulur shkëlqen përpara ikonave të shenjta, duke derdhur dritë të pakëndshme në shtratin e njeriut të drejtë. Dhe ai me kujdesin e tij, me kujdesin e tij të pandërprerë, konsumues. Ai sjell në gënjeshtër kujtimet e aktiviteteve të tij të përditshme; e krahason atë me pllakat në të cilat është shkruar vullneti i Zotit i shpallur njeriut - me Shkrimin; mangësitë në veprimet, mendimet dhe lëvizjet e zemrës së dikujt shërohen me pendim, lahen me lot; për të ripërtërirë dhe forcuar bëmat e tij, ai i kërkon Qiellit forcë të re, dritë të re. Një dritë e hirshme, një fuqi e mbinatyrshme zbret nga Perëndia në shpirt që sjell lutjet me një ndjenjë të dhimbshme varfërie, dobësie dhe komoditeti njerëzor. Një jetë e tillë është sukses i pandërprerë, fitime të vazhdueshme, fitime të përjetshme. 635 Dhe në lidhje me këtë epërsi të padiskutueshme të rrugës së shpëtimit mbi shtigjet e shkatërrimit, qëllimet e përjetshme mbi ato të përkohshme, shpirti mbi mishin - natyrisht, gjithçka që ndihmon për të kuptuar qëllimin e vërtetë të jetës, kushtet dhe mjetet e arritjes së tij ka një rëndësi të jashtëzakonshme për vetëdijen e krishterë. Pikërisht kjo është rëndësia e njohjes së botës shpirtërore për një të krishterë, e depërtimit të mundshëm në sferën e ekzistencës shpirtërore misterioze, por të ngjashme me shpirtin njerëzor, në mënyrë që, duke kuptuar për vete këtë botë të fshehur në vizionin e zakonshëm, në përputhje me këtë njohuri, më të vlefshmen për një person, të rregullojë veprën e tij të jetës. Bota shpirtërore në aspektin njerëzor mund të konsiderohet në tre aspekte; a) si ekzistencë hyjnore, b) si bota e engjëjve dhe c) si bota njerëzore - në anën e saj kryesisht shpirtërore. Natyrisht afër interesave dhe gjendjes shpirtërore të një personi që është i zellshëm për shpëtimin e tij dhe e merr seriozisht detyrën e tij të vërtetë, botërore në jetë, kjo botë shpirtërore përfaqëson një problem të përjetshëm, të mërzitshëm dhe me pak interes për gjendjen shpirtërore të njerëzve që janë indiferentë ndaj detyrës së shpëtimit. Nuk është për t'u habitur që gjykimet e njerëzve, besimtarëve të vërtetë dhe fetarisht indiferentë, e aq më tepër jobesimtarëve, për çështjet e ekzistencës shpirtërore ndryshojnë ashpër nga njëri-tjetri, dhe vetë thellësia e besimit të njerëzve në njohjen e Zotit dhe çështje të tjera të ekzistencës shpirtërore njerëzve të botës u duket marrëzia më e madhe. Është e qartë se Mendimi i Zotit dhe, aq më tepër, gjykimet për botën e engjëjve, për shpirtëroren e shpirtit njerëzor, për misterin e vdekjes dhe shpëtimit, shkakton keqkuptim, indiferencë dhe ndonjëherë armiqësi të hapur te njerëzit, duke krijuar një arenë rrëfimi jashtë jetës për asketët e besimit. Dhe e gjithë kjo ndodh jo në kohët e largëta të përhapjes parësore të krishterimit, por në kohën tonë dhe në të gjitha kohët e mëvonshme. Ajo vihet re si veçori e disponimit të kësaj bote edhe në kohën e asketizmit të peshkopit Ignatius Brianchaninov, jo shumë larg nesh. Shpesh gjejmë në veprat e tij një rrëfim entuziast në mbrojtje të ekzistencës së shpirtërores, dhe ankesa të hidhura për inercinë shpirtërore të bashkëkohësve të tij, dhe një bindje në sigurinë e ekzistencës së shpirtërores dhe, në lidhje me këtë, rëndësinë kryesore të detyrave të shpëtimit shpirtëror, Për vështrimin shpirtëror të peshkopit asket, me gjithë strukturën e jetës dhe edukimit të tij të pavarur prej tij, të futur në rrethin e shkencave tokësore dhe laike, ekziston vetëm një njohuri për Zotin - shkencë e vërtetë dhe autentike, shkenca e shkencave, shkenca qiellore e komunikuar njeriut nga Zoti. Shtigjet e tij janë krejtësisht të ndara nga ato shtigje të zakonshme të ndjekura nga shkencat tokësore, shkencat njerëzore, shkencat e lindura nga mendja jonë e rënë nga drita e saj, për gjendjen tonë në vjeshtë. Shkencat njerëzore mburren dhe fryjnë mendjen, ato kuptojnë dhe rritin "Unë" njerëzore. Shkenca hyjnore i zbulohet një shpirti që është përgatitur, fshirë, kënduar nga vetëflijimi dhe është bërë një pasqyrë e aftë për të marrë dhe pasqyruar skicat hyjnore. Kjo është Shkenca Hyjnore. E tillë është urtësia e Zotit. Ajo është një zbulesë e Zotit. Ka Zotin në të. Por mendja, zemra dhe trupi i njeriut të rënë janë armiqësore ndaj Ligjit të Perëndisë. Mendja e rënë nuk e pranon mendjen e Perëndisë; një zemër e rënë i reziston vullnetit të Perëndisë; Vetë trupi, pasi pësoi korruptim, fitoi vullnetin e tij të veçantë, të dhënë nga Rënia, i cili i dha njeriut në mënyrë të pasur njohurinë vdekjeprurëse të së mirës dhe së keqes. 636 Këto janë kushtet për njohjen e Zotit dhe në përgjithësi njohjen e ekzistencës shpirtërore në shpirtin e njeriut. Është e qartë se, të pasqyruara në jetën e njeriut, këto kushte e bëjnë të vështirë për një person të perceptojë foljet e jetës së përjetshme. Dhe duke e kthyer vëzhgimin e tij baritor në jetën bashkëkohore, Hirësia e Tij Ignatius jep një pamje të jetës mjaft të zakonshme për kohën tonë, por edhe të zymtë në lidhje me detyrat e përjetshme. Njerëzit janë indiferentë ndaj kishës të Perëndisë dhe lutjes; në atmosferën e lutjes së kishës, në vend të ushqimit shpirtëror, ata përjetojnë mërzitje dhe nuk e ndiejnë efektin e lutjes, dhe për këtë arsye nuk nxitojnë në kishën e Zotit, por përpiqen të vijnë tek ai kur një pjesë e rëndësishme e shërbimit hyjnor është kryer tashmë. 637 Inert në lidhje me shpirtëroren, një person përjeton aftësinë vetëm për ndjesi mëkatare. 638 Kryerja formale e riteve të kishës dhe madje guximi për t'iu afruar Shenjtit. Misteri i Kungimit, njerëzit zhyten në mëkat menjëherë pas marrjes së Mistereve dhe, duke mos parë ndëshkimin e menjëhershëm për veten e tyre, ata besojnë se asnjë ndëshkim nuk do të pasojë. 639 Ata kanë humbur besimin e tyre të gjallë, të menjëhershëm, atë besim të shenjtë, fëmijëror, me të cilin njeriu më i thjeshtë, që nuk ka zhvillim në elementet e botës, shpëtohet njëlloj me shkencëtarin dhe të urtin, atë besim që, nga sinqeriteti i zemrës, zëvendëson mirëkuptimin për fëmijën dhe njeriun e thjeshtë dhe në të cilin i urti gjen një lartësi të pashtershme të të krishterit, thellësi të pashtershme, të saktë. për njeriun, për shpirtrat shenjtorë dhe të dëbuar, për botën e padukshme me sy trupor. Zemrat e njerëzve modernë janë bërë mishtore, të bardha nga jeta trupore; u bë i verbër, i shurdhër, i vdekur për çdo gjë shpirtërore, për të përjetshmen dhe hyjnoren. 640 Me dobësinë e besimit, ndodhi pandjeshmëria shpirtërore ose zbehja e ndjesive shpirtërore, vdekja e padukshme e shpirtit njerëzor në raport me objektet shpirtërore me zhvillimin e plotë të jetës në raport me sendet materiale. Një jetë e gjatë e pakujdesshme mes argëtimeve të vazhdueshme, mes mëkateve të vazhdueshme arbitrare, me harresën për Zotin, për përjetësinë, me pavëmendjen ose me vëmendjen më sipërfaqësore ndaj urdhërimeve dhe mësimeve të Ungjillit, e privon shpirtin tonë nga simpatia për objektet shpirtërore, e ngordh atë në raport me to. Duke ekzistuar, ato pushojnë së ekzistuari për të, sepse jeta e tij ka pushuar për ta: të gjitha forcat e tij janë të drejtuara drejt një gjëje materiale, të kotë, mëkatare. Duke parë nga afër gjendjen e shpirtit tonë, ne vetë mund të shohim zhvillimin në të të pandjeshmërisë ndaj shpirtërores, një vdekje të shpirtit. Faktet konfirmuese të pandjeshmërisë sonë shpirtërore janë mërzia kur lexojmë Fjalën e Perëndisë dhe thatësia e lutjes sonë. Kur duam të fillojmë të lexojmë Fjalën e Perëndisë, mërzia na sulmon; gjithçka që lexojmë na duket e errët, e padenjë për vëmendje, e çuditshme. Ne nuk kemi simpati me Fjalën e Perëndisë. Kur ngrihemi për t'u lutur, ndihemi të thatë dhe të ftohtë, nxitojmë të përfundojmë lutjen tonë sipërfaqësore, të mbushur me argëtim, sepse jemi të huaj me Zotin: ne besojmë në ekzistencën e Zotit me besim të vdekur, Ai nuk ekziston për ndjesinë tonë. Përjetësia është harruar nga ne, por ne e rregullojmë jetën tonë të përkohshme sikur të ishte e përjetshme. 641 Shërbimi ndaj Perëndisë u zëvendësua nga shërbimi i mamonit të mëkatit. 642 Kuptimi i vetë-shpikur i jetës, me humbjen e një besimi të gjallë fetar, i jep jetës njerëzore një karakter tokësor, tokësor, lë gjurmë në marrëdhëniet e njerëzve me trupin dhe shpirtin, me fqinjët, me pronën, me sendet shpirtërore, me vdekjen, e cila është e pashmangshme për të gjithë. I errësuar nga mëkati, injoranca, shembulli i të tjerëve, zakonet e pranuara në shoqërinë njerëzore, një person e konsideron vetëm jetën e trupit si jetë, duke injoruar jetën e shpirtit: ai donte të zhvillonte ekskluzivisht jetën e trupit, duke i dhënë atij të gjitha llojet e kënaqësive, duke përdorur të gjitha aftësitë e shpirtit në shërbim të trupit. Kështu bën njeriu me shpirtin e tij dhe kështu ka bërë me fqinjët – i ka lënë pas dore. Njeriu nuk neglizhon vetëm ata prej tyre që i përdor si instrumente të vullnetit të tij, të cilët mund të jenë bashkëpunëtorë të këtij vullneti. Ai e njeh pronën e tij në të gjitha aspektet si pronë, dhe veten se ka të drejtë ta përdorë këtë pronë sipas dëshirës. Ai përdor si pronën ashtu edhe jetën tokësore për të kënaqur mishin. 643 Njerëzit e harrojnë lehtësisht Zotin, përjetësinë, lumturinë dhe vuajtjen, deri në atë masë saqë i imagjinojnë ato krejtësisht inekzistente. Duke refuzuar ekzistencën e Zotit, botën e padukshme, vetë shpirtin, njerëzit janë gati të refuzojnë edhe vdekjen më të dukshme, nëse do të ishte e mundur ta refuzonin atë. Ata refuzojnë kuptimin e vdekjes, duke e quajtur atë shkatërrim të njeriut. Një koncept i tillë bën paqe me jetën trupore, miraton jetën trupore, 644 vonon kthesën e vdekjes dhe eliminon plotësisht mendimin për të, dhe njerëzit e jetojnë jetën e tyre sikur të mos kishin parë kurrë njerëz që po vdesin, të mos kishin dëgjuar kurrë për ekzistencën e vdekjes, sikur ata, ndryshe nga të tjerët, të ishin të destinuar të qëndronin përgjithmonë në tokë. Njeriu është i lidhur nga pasione të panumërta; dashuria njerëzore harxhohet për shumë objekte, por nuk ka vend apo kohë për dashurinë ndaj Zotit. 645 Por humbja e dashurisë për Zotin është e lidhur ngushtë me humbjen e dashurisë për të afërmin dhe nëse armiqësia ndaj Zotit shprehet duke lënë pas dore urdhërimet e Zotit, duke jetuar sipas vullnetit dhe arsyes së vet, atëherë humbja e dashurisë për të afërmin është e mbushur me armiqësi që lind në vend të saj në marrëdhëniet e ndërsjella të njerëzve. Mirënjohja është bërë një virtyt i rrallë mes njerëzve. Fatkeqësisht, shpesh dëgjohet një pasthirrmë solemne, e shoqëruar me të qeshura solemne; "Unë këputa filanin nga filani". Kjo thirrje karakterizon zbrazëtinë dhe shthurjen e tmerrshme të shpirtit. Kjo pasthirrmë nënkupton se një vepër e mirë është marrë me lajka, shtirje dhe mjete të tjera të ngjashme, dhe se një person që i është nënshtruar mashtrimit dhe ka vërtetuar një vepër të mirë, i nënshtrohet qortimit për veprën e tij shumë të mirë. Shpesh, dashamirësia mbjell te përfituesi një ndjenjë urrejtjeje të papajtueshme, të furishme ndaj bamirësit. Kjo çuditshmëri e panatyrshme ndodh aq shpesh sa proverbi popullor është formuar më i plotë: "Pa ushqyer, pa kënduar, nuk do të bëhesh armik". Njerëzit e helmuar nga mëkati i urrejnë bamirësit e tyre - njerëzit, por ata e urrejnë Zotin edhe më shumë. 646 Marrëdhëniet e ndërsjella mes njerëzve helmohen nga hipokrizia. Kur njerëzit mblidhen për një bisedë miqësore, shpesh, nëse jo gjithmonë, pjesa më e madhe e kësaj bisede përbëhet nga thashetheme për fqinjin e tyre, tallje me të, shpifje, poshtërim dhe denigrim ndaj tij. Fjalët e mprehta rrjedhin si një lumë, të qeshurat dhe të qeshurat dëgjohen si shenja miratimi: në këtë kohë fatkeqe të vetëharresës dhe vetëmashtrimit, shpirtrat tanë njihen me vetitë djallëzore dhe përshkohen me helmin e hipokrizisë. 647 Por njerëzit e vetëmashtruar, të udhëhequr vetëm nga egoizmi dhe krenaria për qëllimet e tyre, njerëzit pa besim, nuk e duan veten, sepse dashuria e vërtetë për veten është e pamundur pa dashurinë për Zotin dhe për të afërmin. I gjithë ligji i Perëndisë është i përqendruar në dashurinë për Zotin dhe dashurinë për të afërmin, sepse dashuria është ai virtyt që, si bashkim i përsosmërisë, përbëhet nga plotësia e të gjitha virtyteve të tjera. Dhe për të dashur të afërmin, një person duhet ta dojë veten si duhet. Pavarësisht çuditshmërisë së pyetjes: a e duam veten, duhet thënë se njerëz shumë të rrallë e duan veten. Shumica e njerëzve e urrejnë veten dhe përpiqen t'i bëjnë sa më shumë dëm vetes. Nëse mat të keqen që i është bërë një personi në jetën e tij, del se armiku më i egër nuk i ka bërë aq keq sa njeriu vetes. Duke dëshiruar vazhdimisht dhe në mënyrë të pangopur të mirën për veten tonë, ne pothuajse vazhdimisht i bëjmë keq vetes. 648 Njerëzit egoistë nuk janë në gjendje të dëgjojnë thirrjen për darkën e dashurisë dhe nëse dëgjojnë, nuk janë në gjendje ta ndjekin këtë thirrje për arsye të ndryshme, por duke pasur një lidhje me marrëdhëniet tona tokësore, të cilat duken veçanërisht të rëndësishme. Një tjetër ia atribuoi një rëndësi të tillë profesioneve akademike, zyrtare, të çuditshme, saqë e konsideronte të lejueshme të neglizhohej Zoti; një tjetër u kënaq pas shqetësimeve familjare dhe harroi Perëndinë; tjetri, më në fund, u rrëmbye nga pasionet, u zhyt në kënaqësitë e vrazhda trupore dhe u bë krejtësisht i huaj për Zotin. Thesari shpirtëror na hiqet nga të gjitha llojet e kërkimeve tokësore, të gjitha llojet e pozicioneve tokësore, kur shpirti tërhiqet dhe lidhet plotësisht me to. 649 Midis krishterimit, të lavdishmit, të pasurit, të diturit, të begatëve në këtë botë duhet të njihen si të thirrurit në darkën e Krishtit: përparësitë që u ka dhënë Perëndia ndaj të tjerëve, komoditeti që lidhet me këto avantazhe për njohjen e Zotit dhe shërbimin hyjnor, shprehin, pa dyshim, një thirrje për shpëtim dhe lumturi më të lartë, por ata që thirren nuk mbeten të ngjashëm. 650 Dhe njerëzit që janë të paftuar, por që thirren më pas, gjithashtu shpesh i rezistojnë thirrjes, sikur të mos i besojnë thirrjes, ose aq më tepër sepse janë mësuar me gjendjen e tyre. 651 Dhe darka shpirtërore e Zotit mbetet e paplotësuar për shkak të refuzimit të të thirrurve, për shkak të inercisë së të thirrurve, për shkak të mërzisë në raport me shpirtëroren, për shkak të dyshimit për përjetësinë dhe shpëtimin. Përfitimet e kulturës dhe përparimit material kanë zhvendosur nga ndërgjegjja e njerëzve modern "një gjë që duhet" - shpëtimi i përjetshëm, materiali ka eklipsuar shpirtëroren, të dukshmen dhe të padukshmen, dhe në magjepsjen e sukseseve të gjeniut të përparimit, njerëzit nuk e shohin jetën në tërësinë e saj, as nuk e shohin pjesën e poshtme dhe anët e dobëta të saj me shikim të qartë. vështrimi i botës tjetër. Dhe arsyeja e gjendjes afër ferrit të jetës njerëzore tokësore, me përjashtim të kushteve të përgjithshme të mëkatit themelor njerëzor pas Rënies, që do të diskutohet më vonë, është, sipas mendimit të drejtë të Shkëlqesisë së Tij Ignatius, rënia e besimit dhe zhvillimi ekstrem i racionalizmit dhe të të menduarit të lirë, fillimi i të cilit u vendos me vendosmëri nga iluminizmi francez i mendimit të lirë18. Mund të presësh pasojat më katastrofike të një gjendjeje jobesnike, ashtu siç mund të presësh një përfundim të trishtuar për një person që ka vuajtur dhe është rraskapitur prej shumë kohësh nga një sëmundje e pashërueshme, i vrarë i gjallë nga kjo sëmundje, para se të vritet nga vdekja. Evropa e arsimuar dhe e ashtuquajtura bota e ndritur duket se janë një person kaq i sëmurë shpirtërisht për Hirësinë e Tij Ignatius. Racionalizmi me dekretet e tij nuk mund të ndalet në lëvizjen e tij, pasi bazohet në mendjen njerëzore që ndryshon vazhdimisht. Duhet të presim gjithnjë e më shumë zhvillim të sëmundjes. Ajo filloi të tronditë paqen e popujve nga fundi i shekullit të 18-të; sa më tej shkon, aq më i gjerë dhe shkatërrues është efekti i tij. Në lidhje me zhvillimin e mosbesimit dhe dobësimin e jetës shpirtërore, peshkopi asket ngre shfaqjen e ardhshme të Antikrishtit. 652 Por ajo që e godet më së shumti eminancën e tij Ignatius në rrjedhën e jetës njerëzore është dëshira e përgjithshme e të gjithëve ekskluzivisht për një gjë materiale, sikur të ishte e përjetshme, - harresa e së përjetshmes, sikur të mos ekzistonte, - tallja dhe shpërdorimi i krishterimit, - një persekutim delikat dhe i egër i Kishës, përndjekja e shpirtit të saj, përndjekja e jetës së saj, përndjekja e shpirtit të saj, përndjekja e shpirtit të saj. statute me arsye të rreme dhe statute që burojnë nga sundimtari i botës - një thashetheme e përgjithshme mbarëbotërore, sikur gjatë pandemonisë. Instalimi i përhapur i hekurudhave është një punë e ngjashme me pandemoninë. Jeta moderne, që synon të keqen dhe përvetësimi i kulturës, e bën atë një mjet për zhvillimin e shpejtë të mëkatit. Për këtë qëllim, Zoti përziu gjuhët dhe i ndau njerëzit në kombe, në mënyrë që t'u privojë njerëzve mundësinë për të kryer të gjitha ndërmarrjet mëkatare me forcat e përbashkëta të gjithë njerëzimit të bashkuar: lokomotivat me avull ua kthejnë këtë mundësi njerëzve. 653 Një rënie ekstreme e ndjeshmërisë ndaj ekzistencës shpirtërore, pothuajse humbja e ndjeshmërisë shpirtërore, indiferenca ndaj mbindjeshmërisë, ndonjëherë edhe mohimi i ekzistencës së botës tjetër, tokëzimi i shpirtit, mbizotërimi i interesave të kësaj bote dhe trupore, besimi egoist në fuqinë e gjeniut njerëzor dhe përparimin material dhe, së bashku me këtë, një gjendje mosmarrëveshjeje shpirtërore në personalitetin dhe armiqësinë njerëzore - me përvojë që asketi të flasë për atë që "përpiqet shpirtërisht" - për Zotin, për botën shpirtërore, për përjetësinë, për shpëtimin e shpirtit. Por sa më e rëndësishme të jetë sëmundja e kohës, aq më i nevojshëm është shërimi i saj; sa më shumë errësirë ​​të ketë konceptet shpirtërore të një personi, aq më shumë nevojitet një udhëheqës shpirtëror; Sa më e dobët të jetë përvoja shpirtërore e njerëzve, aq më e madhe është nevoja për thesaret e jetës së menjëhershme shpirtërore të njeriut të shpëtimit. Për këto arsye, një asket i përulur, i huaj për çdo mendjemadhësi, Peshkopi i përcjell botës së trazuar dhe të errët moderne dhe për ngushëllim shpirtëror brezave të ardhshëm përvojën e tij shpirtërore, ato vegime të gëzueshme dhe reflektime afatgjata që, sipas nesh, janë të afta të zgjojnë jetën shpirtërore, ose të paktën dëshirën për të, qoftë edhe në një shpirt të vdekur. Kur dikush që ka përjetuar gëzimin e jetës shpirtërore, që ka njohur pikëllimin e mëkatit, që ka menduar drejtpërsëdrejti ekzistencën shpirtërore, na ofron një fjalë për shpëtimin nga dashuria për ne, na ofron udhëzim shpirtëror për ne që jetojmë në botë dhe mbartim mish, në një kohë kur ai vetë është gati të çlirohet nga guaska e korruptueshme trupore, duke i dhënë fund bredhjeve të tij tokësore dhe raportimit të shoqërisë së tij të krishterë si i detyruar të rikthehet. toka e premtuar, mprehja e dhuratave shpirtërore dhe e të mirave, 654 duhet të jetë tepër i pandjeshëm dhe i vdekur shpirtërisht për të refuzuar zërin thirrës, për të dëgjuar me indiferentizëm mësimet e shpëtimit, pa asnjë gjurmë korrigjim në jetën tonë, si ajo turmë që, në një përshkrim poetik, fton me përbuzje një person të ndritur shpirtërisht për t'i kushtuar vëmendjen tënde më pak pasive: fqinj, na jep mësime të guximshme dhe ne do të të dëgjojmë." Por nëse në shpirtrat tanë mbetet një shkëndijë dëshire për jetë shpirtërore dhe besim të vërtetë, ne nuk mund të qëndrojmë indiferentë ndaj fjalës së shpëtimit dhe shpirti ynë mund të vizitohet nga dëshira për të shijuar kënaqësitë shpirtërore dhe vizionet e asketit. Dhe zëri i këtij të fundit është edhe më i vlefshëm për ne, sepse nuk është vetëm rezultat i studimit të librit apo njohurive mendore në përgjithësi, por fryt i përvojës shpirtërore të përjetuar personalisht. Dhe kur i nderuari Ignatius Brianchaninov na tregon për Zotin, për botën shpirtërore të engjëjve dhe demonëve, për misterin e vdekjes trupore dhe të jetës së përtejme të njeriut, për parajsën dhe ferrin, për shpëtimin e shpirtit, ne nuk po dëgjojmë një teolog të ditur, jo një person të devotshëm të lexuar mirë, megjithëse e gjithë kjo i përket një shkalle të lartë, sipas mendimit tonë të studiuar nga një fëmijë Ho. Shkrimi, i cili mund ta bëjë njeriun të urtë për shpëtim, ai kaloi një shkollë të gjatë dhe shumëvjeçare të studimit të zhytur në mendime të traditave atërore, ai gjurmoi jetën e asketëve perëndimore të shekujve të kaluar dhe bashkëkohor, ai mësoi fshehurazi estetikën e lartë dhe mësimin e thellë të adhurimit të krishterë dhe realizoi botëkuptimin e tij për një gjysmë shekulli fryt shpirtëror. Dhe ne nuk mund të mos e dëgjojmë atë dhe ta besojmë atë, shpirti ynë është i prirur për të vërtetën e fjalëve të Ignatiev dhe ne, së bashku me të, dëshirojmë të mos privohemi nga trashëgimia e përjetshme e Tokës së Premtuar, të cilën ai e hodhi në sy gjatë jetës së tij. Sigurisht, një person është i madh në impulset e tij shpirtërore, por inercia shpirtërore arrin deri në atë pikë sa njerëzit, duke pasur Moisiun, profetët dhe Ungjillin e vetë-dëshmitarëve të Fjalës, nuk i dëgjojnë, por për të tillët, edhe sikur të ringjallej dikush prej së vdekuri, nuk do të dëgjonin... Dhe, natyrisht, thesaret e përvojës shpirtërore të Ignatius nuk janë për ta. Duke kaluar në prezantimin e pasurisë së përvojës asketike të Reverendit të Drejtë Ignatius për çështje të ekzistencës shpirtërore, ne shpërndajmë me lehtësi materialin e veprave të tij që lidhen me këtë fushë në tre seksione shumë të pabarabarta - për Zotin, për shpirtrat e krijuar dhe për njeriun. Nga këto tre departamente, vlefshmëria e jashtëzakonshme, plotësia dhe gjithëpërfshirja e hetimit, së bashku me origjinalitetin e gjykimeve, i përkasin departamentit të dytë, mbi të cilin ne, pra, do të përqendrojmë vëmendjen tonë të vazhdueshme. Për çështjen e Zotit, nuk do të gjejmë në veprat e peshkopit Ignatius provat e ekzistencës së Zotit që janë të zakonshme për teologun dhe filozofin intelektual, sepse ka të ngjarë që, duke u mbështetur në ndjesinë paraprake të Hyjnores në shpirtin e njeriut dhe duke pasur kuptim, me kusht që një ide fetare të jetë e lindur në shpirt, t'i plotësojë këto provime, kryesisht satis; në përvojat shpirtërore të një asketi asket, që zakonisht qëndron në një rrafsh shumë të largët, ndërsa e gjithë jeta shpirtërore e një kërkuesi të tillë Zot është e mbushur me një vizion të Hyjnores, jetës në Zot. Këtu nuk do të gjejmë as një zbulim të plotë të idesë së Zotit dhe të Qenies së Zotit mbi themelet e Shkrimeve të Shenjta dhe veprave të shenjta, sepse ka të ngjarë që njohja me këto burime parësore të njohurive të krishtera, në lidhje me peshkopin Ignatius, është absolutisht e sigurt, nuk e errëson apo pakëson aspak ndjesinë e jetës, si një burim i Zotit dhe i Zotit. përjashton të gjitha bazat e tjera të njohurive teologjike. Së fundi, me një rëndësi edhe më të madhe, sipas mendimit tonë, si një motiv që kufizon një shqyrtim të hollësishëm në literaturën asketike, me të cilën po merremi aktualisht, koncepti i Zotit ose i Qenies së Zotit është nderimi i jashtëzakonshëm i asketit që jeton në Zot, para mendimit të Tij, frika e tij për të prekur Qenien e pakuptueshme me mjetet e tij të kufizuara njohëse njerëzore, të kufizuara në mendimin tonë njohës. ne e dimë, kjo ndodhi edhe për filozofët që ndërtonin prova të ekzistencës së Zotit. Dhe për këtë arsye, duke mos u përpjekur për një zbulim logjik të konceptit të Zotit, letërsia asketike, në shumicën e rasteve, kufizohet në shprehjen figurative të vizioneve të saj, duke i kushtuar vëmendjen e saj kryesore jo zbulimit të Qenies së Zotit, por kushteve për afrimin e njeriut me Zotin dhe asimilimin e mëshirës së Zotit, në treguesin e vetive të tij dhe të karakterit të tij të arritshëm për njeriun përmes natyrës njerëzore. efekt asketik dhe edukativ në shpirtin e njeriut, duke e thirrur atë në pendim dhe përvetësim të hirit të Zotit, në vend të besimit rrejshëm krenar në pafundësinë e dijes njerëzore. 655 Të njëjtin mësim për Zotin do ta gjejmë në veprat e Hirësisë së Tij Ignatius Brianchaninov, i cili studioi thellësisht asketët asketë dhe asimiloi shpirtin e tyre përmes përvojës shumëvjeçare të jetës asketike. Dhe kështu, për shpirtin thellësisht besimtar asketik të peshkopit Ignatius, prova logjike e ekzistencës së Zotit nuk duket e nevojshme: në shkëlqimin e një dite me diell nuk ka nevojë të provohet ekzistenca e dritës dhe e diellit; i mbingarkuar nga madhështia dhe spontaniteti i stuhisë që po afrohet, nuk ka nevojë për prova të pranisë së këtij fenomeni natyror - ndjesia e drejtpërdrejtë dhe vetë-dëshmimi i saj përjashtojnë kuptimin e arsyetimit logjik për këtë çështje, duke lënë pas një personi me forcë të plotë nevojën për të kuptuar këto fenomene dhe ndikimin e tyre tek një person, ato përvoja që lidhen me perceptimin e tyre. Ai që kërkon shpëtimin duhet dhe mund të shikojë vazhdimisht te Zoti, për ta parë Atë me sytë e besimit dhe shpresës, në mënyrë që të ruajë qëndrueshmërinë dhe durimin. 656 Vetëm në këtë vizion të Zotit, në bashkim me Të, është jeta e vërtetë e shpirtit dhe forcimi i aftësisë së tij për të komunikuar me Perëndinë. 657 Duke hequr dorë nga mëkati dhe duke ofruar vetitë e tij natyrore si olokaust, shpirti racional i njeriut bëhet i aftë të komunikojë me Perëndinë, sepse Perëndia ynë është një Frymë i pakrahasueshëm me çdo frymë të krijuar, pasi në të gjitha aspektet pafundësisht i ndryshëm nga të gjitha krijesat. 658 Zoti ynë është zjarri, mëson Shkrimi, thotë peshkopi Ignatius në një vend tjetër. Nën ndikimin e këtij zjarri, zjarri mëkatar, zjarri i mishit dhe i shpirtit, shuhet gradualisht dhe më në fund zjarri i mëkatit shuhet plotësisht. Zjarri hyjnor është i pastër, delikat, i ndritshëm - ai i jep mendjes të vërtetën dhe zemrës qetësi të mrekullueshme, ftohtësi të mrekullueshme ndaj çdo gjëje tokësore, një bollëk butësie, përulësie dhe mirësie. 659 Por as kjo dhe as të gjitha ngjashmëritë e tjera nuk e qartësojnë natyrën e Qenies së Perëndisë dhe nuk ka nevojë të përpiqemi për këtë. Përmes një serie të tërë thëniesh të Shkrimeve të Shenjta dhe veprave të Etërve të Shenjtë, Hirësia e Tij Ignatius pohon idenë e përsosmërisë së Zotit dhe të pakuptueshmërisë së Tij; Zoti është një qenie e përsosur, nuk ka asgjë të përbashkët me qeniet e krijuara. Ekzistenca e krijesave racionale dhe jeta e tyre ndryshon nga Jeta e Zotit, ashtu si drita që vjen nga objektet e ndriçuara nga dielli ndryshon nga drita që derdhet nga vetë dielli, nga burimi i dritës. Ekzistenca dhe jeta e krijesave është pasqyrimi më i dobët i ekzistencës dhe jetës që përbëjnë pronën e duhur të Zotit. 660 Në Qenien e Tij, Zoti është i paarritshëm jo vetëm për njeriun, por edhe për fuqitë më të larta. Asnjë nga njerëzit nuk mund ta shihte Qenien e Zotit ashtu siç është: por Zoti, duke iu përshtatur vetvetes dobësisë njerëzore, mori një imazh që korrespondonte me këtë dobësi, dhe shpesh Ai, jo trupor, u shfaq atyre në formën e një njeriu të veshur me mish. 661 Gjëja më e rëndësishme për çështjen shpirtërore për çështjen e Zotit për asketin nuk është plotësia e zbulimit logjik të natyrës hyjnore dhe vetive të Hyjnores, jo justifikimi i tyre i thellë, por një ndjenjë e gjallë dhe aktive e Zotit në raportin e Tij me botën dhe njeriun. Duke bërë dallimin midis besimit dogmatik dhe atij aktiv, 662 Peshkopi Ignatius i jep përparësi këtij të fundit, duke e konsideruar pronësinë e tij thelbësore besimin se Zoti kontrollon fatin e botës dhe të çdo njeriu dhe, si pasojë e këtij besimi, nënshtrimin e përulur ndaj Zotit, tërheqjen nga pështjellimi, paqen e shpirtit dhe forcën e guximit, nderimin për të gjithë ne, për fatin e Zotit. private dhe publike, civile, morale dhe shpirtërore. 663 Si kjo, ashtu edhe ajo - besimi i vetëkuptueshëm në ekzistencën e Zotit, në ndjenjën e Zotit dhe përkushtimi thellësisht i përulur ndaj vullnetit hyjnor, si rezultat i punës intensive dhe afatgjatë asketike, 664 - Peshkopi Ignatius shprehet në një rrëfim të besimit të tij plot me lirikë të frymëzuar në një thirrje njerëzore që e kupton vizitën hyjnore. shpirt. 665 Për aq sa është e mundur, duke shoqëruar rrëfimin e frymëzuar të asketit-shikues, duke u ngritur në kulmin e soditjes së tij misterioze, duke kujtuar përvojat tona personale, të ngjashme me ato të përshkruara, ekstatike shpirtërore në ditët e shpërthimeve tona fetare rinore, në momente veçanërisht të shenjta të jetës sonë, në orë të lira nga brengat e jetës, veçanërisht para shqetësimeve të jetës së përditshme. soditja e qefinit të shenjtë Në tingujt e varrimit dhe këngëve të së dielës, në gëzimin e ringjalljes së Krishtit; duke kujtuar të gjitha çastet më të mira të jetës sonë shpirtërore, kur "kënga monotone e skllevërve" të jetës sonë, siç shprehej poeti, merrte në përmbajtje elemente të gëzimit të ndjesisë së Zotit, gëzimit të të parit Atë që syri nuk e sheh, por që është afër shpirtit, si trishtimi dhe ëndrrat, Ai që i dha ligjet dhe lirinë shpirtit tonë si diamanti. mendimet e fshehta, që fryn mbi rritjen e farave të besimit në fushën shpirtërore duke riprodhuar këto dhe përvoja të ngjashme tona, do të kuptojmë, mendoj unë, dhe këtë intervistë të mrekullueshme të asketit asket me Endacakun Hyjnor, do të kuptojmë mundësinë dhe kuptimin e ndjesisë së Zotit, që e ngre njeriun mbi tokë, e bën atë në krahët e tretë të besimit të dëgjuar, madje edhe për të dëgjuar. të cilat njeriu nuk është aq i vjetër sa t'i flasë, të cilat nuk përcillen me fjalët e gjuhës njerëzore, por edhe pa këto fjalë janë të kuptueshme për një shpirt besimtar e të ndriçuar; ne do ta afrojmë këtë gjendje me të kuptuarit tonë në frymën e atyre pamjeve të mëdha dhe të paharrueshme kur një njeri-Perëndi-shikues në majë të një mali merr besëlidhjen e Zotit me njeriun dhe, duke parë se çfarë po ndodh në rrëzë të malit të shenjtë, thyen pllakat, duke mos toleruar tradhtinë e Zotit Udhëheqës, ose kur një profet tjetër i pashprehur lexon fjalën e tij. të Perëndisë, pavarësisht nga dobësia e tij e pranuar me përulësi; ose kur një profet tjetër ende i madh, duke parë Zotin në një fron të lartë dhe të lartësuar, vjen në tmerr të shenjtë nga vetëdija e mëkatësisë dhe padenjësisë së tij. Natyrisht, atëherë do të kuptojmë se për të përmbushur misterin e shpëtimit shpirtëror, nuk na nevojiten fjalët mendjemadhëse të urtësisë njerëzore, por, domethënë, kjo aftësi e ndjesisë së Zotit, e kryer vazhdimisht në shkrimet e të nderuarit Ignatius Brianchaninov, e cila ndryshon plotësisht qëndrimin njerëzor ndaj botës dhe bekimeve të saj. Dhe me këtë ndjesi nderuese të Zotit, ngritja shpirtërore e një personi dhe kënaqësia e rrëfimit të menjëhershëm nuk gjen fjalë për ta shprehur atë, dhe në të njëjtën kohë, Endacaki Hyjnor, Mysafiri i Mrekullueshëm, Mentori Dritë dhe Ndriçues, Ky "Zjarr vaditës" është aq i qartë në shpirtin e personit të vizituar nga Ai: fjalët e tij hyjnore nuk janë aq të hapura, aq të hapura hyjnore. mënyrë të tingëllojë në shpirtin e një personi dhe të tërheqë atë në rrugën e shpëtimit, të qartësojë pikëpamjen e tyre për mjedisin. Dhe megjithëse Endacak Hyjnor e lë njeriun, d.m.th. aftësia e ndjesisë së Zotit, si aftësia e mprehtësisë poetike, nuk përbën një gjendje konstante, në një nivel, të një personi, por pasi të ketë përjetuar gëzimin misterioz të ndjesisë së Zotit me të gjitha bëmat e jetës së tij, ai përpiqet të tërheqë Mysafirin Qiellor dhe Endacakun Hyjnor në shpirtin e tij, dhe shikon natyrën dhe e sheh me sy të gjitha objektet. gjithçka është mundësia për të vizituar Endacakun Hyjnor, sepse nuk dihet se ku dhe në çfarë kushtesh Ai do t'i zbulohet personit kërkues - Qoftë në fenomenet e natyrës që ka krijuar, qoftë në njerëzit - fqinjët tanë, ose në gjendjet e shpirtit tonë, ose në rrethanat e jetës sonë të përditshme, një person tashmë është plot me përshtypje të përjetuara, ekzistenca për të është plot me shikim të ri të misterit, syve të mister, misterit. besimin. Dhe veçoritë thelbësore të këtij besimi dhe kuptimi i ri i ekzistencës për njeriun janë shpallja në ekzistencën e Zotit. Endacak Hyjnor për vështrimin shpirtëror të njeriut kuptohet si Krijuesi dhe Furnizuesi i botës, i Plotfuqishëm, i Mirë dhe i Mëshirshëm filantropik; por gjykatësi i paanshëm i botës. Për një besimtar të krishterë, fatet e Zotit zbulohen në fatet e botës. Nuk ka asnjë shans të verbër! Zoti sundon botën dhe çdo gjë që ndodh në parajsë dhe nën qiell bëhet sipas gjykimit të Zotit të Urtë dhe të Gjithëfuqishëm, i pakuptueshëm në urtësinë e Tij në plotfuqishmërinë e Tij, i pakuptueshëm në qeverisjen e Tij. Zoti sundon botën dhe vetëm mëkatarët e verbër nuk e shohin këtë kontroll. Sakramenti i së vërtetës ungjillore dhe sakramenti i fateve të Zotit u zbulohen vetëm të zgjedhurve, të cilët janë të nderuar të shohin me mendje të pastër Zotin në providencën dhe menaxhimin e Tij. 666 Zoti sundon universin; Ai kontrollon jetën e çdo personi në të gjitha detajet e saj. Një kontroll i tillë, i cili përfshihet në kushtet më të vogla, në dukje të parëndësishme të ekzistencës së krijesave, korrespondon me përsosmërinë e pafundme të vetive të Zotit. Ligji i një administrimi të tillë lexohet në natyrë, lexohet në jetën publike dhe private të njerëzve dhe lexohet në Shkrimet e Shenjta. Unë i besoj fjalëve të shenjta! Nuk mund të mos i besoj: ato përshkruajnë me saktësi përsosmërinë e Perëndisë tim. 667 Dhe në këtë gjithëpërfshirje të Providencës Hyjnore, disponimi i Hirësisë së Tij Ignatius Brianchaninov nuk është aspak i tronditur nga manifestimet e mëkatit te njeriu, çrregullimi dhe çrregullimi në botën morale dhe në botën shpirtërore të kësaj bote, por, nga ana tjetër, ai nuk është i huaj për vetëdijen për botën dhe mangësitë personale. Duke e futur gjithçka që ndodh në univers nën sferën e fateve të Zotit, peshkopi Ignatius bën dallimin midis asaj që ndodh sipas vullnetit të Zotit dhe me lejen e Zotit dhe, si shembull, tregon shfaqjen e vullnetit hyjnor dhe lejes hyjnore. Me veprimin e vullnetit të Zotit u krijuan botët e dukshme dhe të padukshme, u krijua dhe u shpengua njeriu, u realizuan dhe po kryhen të gjitha ngjarjet, publike dhe private, nga të cilat mirësia e Zotit, gjithëfuqia e Zotit dhe urtësia e Zotit shkëlqejnë si dielli nga qielli. Me lejen e Zotit, me vullnetin e krijesave, u shfaq e keqja me të gjitha pasojat e saj: me lejen e Zotit, me vullnetin e tyre, engjëjt ranë; njeriu ra, njerëzit, të shpenguar nga Zoti i mishëruar, nuk e pranuan Zotin dhe u tërhoqën nga Zoti; me lejen e Zotit dhe me vullnetin e keq të engjëjve të refuzuar dhe njerëzve të rënë, toka u korruptua nga krimet dhe ligësia e këtyre engjëjve dhe këtyre njerëzve. Me lejen dhe gjykimin e Zotit, brengat dhe fatkeqësitë e ndryshme, publike dhe private, janë dhe do të ndëshkohen nga gjithësia. Me lejen dhe gjykimin e Zotit, apostatët nga Zoti, armiqtë e Zotit, do të vuajnë mundimin e përjetshëm në humnerën e zjarrtë të ferrit, për të cilën ata u përgatitën në mënyrë arbitrare. 668 Në mendimin për pafundësinë e Zotit dhe përsosmërinë e Tij të pafundme, Hirësia e Tij Ignatius gjen përgjigjen për keqkuptimin e zakonshëm, nëse përsosmëria hyjnore mund të ruhet në prani të së keqes në botë, Pafundësia, për nga natyra e saj, nuk zvogëlohet me të gjitha llojet e zbritjeve numerike prej saj dhe nuk rritet me të gjitha aplikimet e tilla. As e keqja dhe as e mira në krijesa nuk kanë dhe nuk mund të kenë asnjë ndikim as te Zoti dhe as në veprimet e Tij. Fatet e Zotit qëndrojnë në një lartësi të paarritshme dhe të pacenueshme; ata qëndrojnë në një lartësi që nuk varet nga veprimet si demonike ashtu edhe njerëzore. 669 Në veprat e peshkopit Ignatius, koncepti i paracaktimit hyjnor, i cili është identik në përmbajtje, krahasohet gjithashtu me konceptin e fateve të Zotit. Duke e njohur konceptin e paracaktimit hyjnor si të vendosur saktësisht në Shkrimin e Shenjtë dhe duke e pranuar atë si të palëkundur, Hirësia e Tij Ignatius e sqaron atë nga vetia e përjetësisë dhe absolutitetit hyjnor. Koha nuk ekziston për Zotin dhe Zoti nuk i nënshtrohet përjetësisë. Koha dhe matjet e saj u krijuan midis njerëzve nga përshtypja që u lanë nga ndryshimet e dukurive në natyrë. Nuk ka kohë për Zotin: nuk ka kohë të ardhshme për Të. Ajo që duhet të arrihet është përpara se Fytyra tashmë e arritur e Zotit, dhe jeta e përtejme e çdo personi, e cila duhet të skadojë si pasojë e natyrshme e veprimtarisë vullnetare tokësore, të njihet tashmë nga Zoti, të jetë vendosur tashmë nga Zoti. 670 Por, duke qenë një fakt krejtësisht i padyshimtë për vetëdijen besimtare, paracaktimi hyjnor duhet të jetë baza më e thellë për të forcuar ndjenjën tonë nderuese për Zotin në paraqitjen e pafundësisë dhe të gjithëpërsosmërisë së Tij, por në asnjë mënyrë të mos dobësojë vëmendjen e njeriut për shpëtimin e tij. Dhe vetëm indiferenca ndaj “çështjeve shpirtërore” të dikujt dhe inercia ndaj jetës shpirtërore, për shkak të harresës së vetë themeleve të saj, u jep një nxitje imagjinare njerëzve të prirur për jetën trupore për të zgjedhur rrugën e kënaqësive të jetës dhe hijeshive të përkohshme në një referencë të pabazë ndaj paracaktimit hyjnor, të cilin njeriu nuk mund ta ndryshojë. 671 Nga pikëpamja asketike, paracaktimi, duke i treguar njeriut madhështinë e Zotit dhe duke qenë një mister i njohur për Zotin Një, nuk e pengon aspak veprimtarinë e lirë të njeriut në të gjithë fushën e jetës tokësore, nuk ka ndikim në këtë veprimtari të njeriut, paracaktimi i Zotit nuk ka dhe nuk mund të ketë asnjë ndikim në pasojat e kësaj veprimtarie, në shpëtimin dhe shkatërrimin e njeriut. Drejtuesit e sjelljes sonë i jepet, nga njëra anë, arsyeja dhe vullneti i lirë, dhe nga ana tjetër, mësimi i shpallur i Zotit. Mësimi i shpallur i Perëndisë shpall me detajet më të kënaqshme vullnetin e Perëndisë si një mjet shpëtimi, shpall kënaqësinë e Perëndisë në mënyrë që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe shpall mundimin e përjetshëm për të shkelur vullnetin e Perëndisë. Nga këtu ka një pasojë të qartë: shpëtimi dhe shkatërrimi i një personi varet vetëm nga vullneti i tij, dhe jo nga përcaktimi i Zotit të panjohur për të. 672 Kështu, nga një këndvështrim afër peshkopit Ignatius, paracaktimi hyjnor përfshin gjithë veprimtarinë botërore-njerëzore dhe çdo person; por një person në veprimtarinë e tij duhet të udhëhiqet nga dëshira e tij për shpëtim dhe udhëzimet e Fjalës së Perëndisë dhe të Kishës së Shenjtë dhe në përputhje me rrethanat të rregullojë arritjen e jetës së tij drejt qëllimit shpëtimtar, duke mos supozuar një katastrofë dhe joshëse për veten e tij, por një paracaktim krejtësisht, në thelb të panjohur për shkatërrim. Natyrisht, në lidhje me çështjen e providencës hyjnore të paracaktimit në njohuritë e zakonshme kureshtare të përditshme ka një sërë pyetjesh të tjera, private për të pavërteta të ndryshme të jetës, të cilat në radhë të parë tërheqin vëmendjen e një personi praktik, duke ngjallur tek ai jo vetëm mohimin mëkatar të providencës hyjnore sunduese të botës; por edhe dëshira për të rregulluar fatet e jetës personalisht, vetë, në idenë e gabuar se "kjo botë është origjinale dhe çdo gjë në të ndodh pa provincën e Zotit". Joshëse për shpirtin krenar njerëzor, i sigurt në kuptueshmërinë e planeve të qeverisë hyjnore botërore, faktet e botës, kryesisht të jetës njerëzore, të tilla si, për shembull, vuajtjet e pafajshme, shpërndarja e pabarabartë e të mirave tokësore, lotët me të cilët është ngjyhet toka, transferojnë vëmendjen e një personi në çrregullimet botërore, në vend të vëmendjes ndaj çrregullimit shpirtëror, dhe në luftën e jashtme, sinov, dhe në luftën e jashtme, sinov. Dostojevski, mohoni kuptimin e ekzistencës dhe ktheni blasfemisht biletën e jetës Zotit. Nga frika e një përfundimi të tillë katastrofik për shpëtimin e shpirtit, një person, sipas mendimit të peshkopit Ignatius, nuk duhet të angazhohet në kërkimin e çrregullimeve të jetës, por në luftën kundër mëkatit të natyrës së tij, veçanërisht pasi eliminimi i çrregullimeve të jetës dhe implantimi i harmonisë botërore nuk është në fuqinë e tij, dhe për veprën e jetës i është dhënë fuqia e shpëtimit. Pse njëri lind në pasuri dhe fisnikëri, tjetri në varfëri, mes njerëzve të përbuzur dhe të shtypur, të dënuar me mundim të përjetshëm trupor nga djersa e ballit, të privuar nga mjetet e zhvillimit mendor? Pse dikush vdes si një plak i dëshpëruar, një tjetër në kulmin e adoleshencës ose burrërisë, një tjetër si një fëmijë, madje edhe si një foshnjë ditëshkurtër? Pse njëri gëzon vazhdimisht shëndet dhe begati, ndërsa tjetri lëngon nga sëmundjet, duke i kaluar pikëllimet në pikëllim, fatkeqësitë në fatkeqësi, si nga dora në dorë? Këto dhe pyetje të ngjashme, dikur pushtuan banorin e madh të shkretëtirës së Egjiptit, Anthony, dhe shkretëtari kërkonte më kot një zgjidhje për to, në mendjen e tij, të mbuluar nga hiri hyjnor, i aftë për t'u thelluar në shqyrtimin e mistereve të Perëndisë. Kur plaku i shenjtë u lodh nga mendimet e kota, i erdhi një zë nga qielli: Antoni! Këto janë fatet e Zotit. Studimi i tyre është i dëmshëm mendor. Kushtojini vëmendje vetes! 673 Duke pasur parasysh këtë, për një të krishterë duhet të jetë në plan të parë një pyetje për shpëtimin shpirtëror, për kushtet dhe detyrat e veprimtarisë së një personi në drejtimin e Fjalës së Zotit dhe mësimeve të Kishës së Shenjtë Orthodhokse, dhe ai vetë nuk duhet të përjetojë fatin e Zotit, por të lavdërojë mirësinë e pakuptueshme të mëshirës së Tij të veçantë, mëshirës së parë, mëshirës së Tij, 674. bijtë e Atit Qiellor nuk mund të kuptojnë gatishmërinë për falje dhe shërim dhe thirrje për të, pa asnjë anshmëri dhe diskriminim të njerëzve nga asgjë tjetër përveç dëshirës së tyre për shpëtim, për shkak të së cilës atij i jepen dhuratat e veçanta të Zotit me një bollëk të veçantë dhe hir shpirtëror, i cili do të nxitojë drejt Zotit me vetëmohim të madh. 675 Këto janë gjykimet e të nderuarit Ignatius për Zotin dhe pronat e Tij. ne shohim. se fuqia e tyre nuk qëndron në të kuptuarit teorik dhe mendor të të pakuptueshmes, por në ndjesinë dhe komunikimin e Zotit me Zotin, i cili, siç do të shohim më poshtë, duhet të transformojë jetën tonë, sepse për atë që e ndjen sinqerisht dhe me të vërtetë Zotin, për të cilin besimi në providencën hyjnore nuk është çështje tradite, por një bindje e vërtetë se Zoti nuk mund të jetë i tillë për besimin dhe njeriun, se Zoti e sundon botën pa këtë besim dhe besimtarit, të cilit i është dhënë gëzimi në Kungimin me Perëndinë, nuk është më e mundur të jetohet sipas elementeve të botës, por sigurisht sipas vullnetit të Zotit, sipas shëmbëlltyrës së Krishtit, sipas fjalës së Shkrimit të Shenjtë dhe sipas Kishës. Dhe ky besim në gjithëpraninë e Zotit, në veprimtarinë providencale të botës 676 qëndron me Hirësinë e Tij Ignatius në lidhje të ngushtë me besimin e tij po aq të thellë në ekzistencën e botës shpirtërore, në ekzistencën pas vdekjes së njeriut. Ne kalojmë në përshkrimin e këtij besimi të peshkopit asket. Në prezantimin e mësimeve të peshkopit Ignatius për botën shpirtërore, duhet së pari të përqendrojmë vëmendjen tonë të thellë, nëse është e mundur, në përshkrimin e tij të jetës së shpirtrave dhe kushteve të njohjes së tyre dhe marrëdhënies së tyre me njeriun nga pikëpamja e çështjes themelore për njeriun e shpëtimit të përjetshëm. Mësimi i Hirësisë së Tij Ignatius Brianchaninov për këtë temë kërkon vëmendje të veçantë duke pasur parasysh: a) plotësinë dhe tërësinë e veçantë të këtij mësimi, b) rëndësinë e tij të jashtëzakonshme; Sipas mendimit të peshkopit asket, ky mësim është në sistemin e mësimit moral të krishterë dhe në realizimin e veprës shpirtërore të krishterë të shpëtimit dhe c) në funksion të origjinalitetit të veçantë të këtij mësimi në strukturën e përgjithshme të pikëpamjeve, Ignatius Brianchaninov dhe vëmendjes së jashtëzakonshme që autori i kushton. Nga të gjitha çështjet e mësimit moral të krishterë që lidhen me veprën e shpëtimit shpirtëror, nuk ka pyetje të tjera të cilave Ignatius Brianchaninov do t'i kushtonte vëmendje më të madhe apo edhe të barabartë, si çështja e shpirtrave, lutjeve dhe jetës së përtejme të njeriut. Si nga pikëpamja sasiore, për nga madhësia e faqeve të veprave të peshkopit Ignatius të zëna me këto pyetje, ashtu edhe për nga cilësia, për nga gjerësia e shqyrtimit, e thellësisë së studimit, e gjithëpërfshirjes së justifikimit të konkluzioneve të nxjerra dhe piktoresisë së mbulimit, këto pyetje në veprat e asketit asket kërkues të volitshëm tërheqin veçanërisht vëmendjen në kërkim. Në sistemin e mësimdhënies morale të krishterë, këto pyetje zënë, sipas Ignatius Brianchaninov, një vend thelbësor dhe kanë një rëndësi kaq domethënëse, saqë një gjykim joserioz ose, veçanërisht, mosbesimi për këtë çështje, sipas peshkopit Ignatius, është i barabartë me një refuzim të krishterimit. Gjykimet e peshkopit Ignatius për këto çështje dallohen nga një bindje veçanërisht e thellë dhe një origjinalitet i veçantë në një masë të tillë që tërheqin në mënyrë të pavullnetshme vëmendjen e lexuesit, dhe ai nuk është i gatshëm të ndahet me këto pjesë, është gati t'u drejtohet atyre shumë herë dhe një studim mjaft i kujdesshëm i pikëpamjeve të tij në këtë fushë provokon në mënyrë të pavullnetshme realitetin e thellë të jetës dhe kuptimin e lexuesit. ekzistenca njerëzore pas vdekjes. Rreth këtyre pyetjeve, siç paraqiti dhe kuptohej nga Ignatius Brianchaninov, lindi një polemikë interesante midis tij dhe një peshkopi tjetër asket, Theofan Recluse; Në lidhje me këtë çështje, Ignatius Brianchaninov shqyrton mësimet e heterodoksisë për botën shpirtërore dhe sqaron të vërtetën e palëkundur të Ortodoksisë. E gjithë kjo, e marrë së bashku, e bën çështjen e botës shpirtërore dhe ekzistencës pas vdekjes së njeriut veçanërisht interesante për një studiues të veprave të Hirësisë së Tij Ignatius Brianchaninov. Çështja e ekzistencës së shpirtrave dhe e botës shpirtërore, sipas pikëpamjeve të peshkopit Ignatius, duket të jetë një çështje thelbësore dhe e rëndësishme në një masë të tillë, saqë ata që refuzojnë ekzistencën e shpirtrave, me siguri e refuzojnë krishterimin në të njëjtën kohë. “Për këtë arsye është shfaqur Biri i Perëndisë, që të shkatërrojë veprat e djallit, që me vdekje të shfuqizojë atë që ka pushtetin e vdekjes, domethënë djallin” (Gjoni 3:8; Hebr. 2:14). Nëse nuk ka shpirtra të rënë, atëherë mishërimi i Zotit nuk ka as arsye e as qëllim. 677 Ndërkohë, për shkak të verbërisë së veçantë shpirtërore që u shfaq pas rënies mëkatare, e cila nuk njihet nga vetë të verbërit, shumica e njerëzve janë të huaj për çdo koncept të shpirtrave, ose kanë vetëm një koncept teorik, më sipërfaqësor, më të paqartë dhe të pacaktuar rreth tyre, pothuajse i barabartë me injorancën e plotë. Bashkëkohor me Ignatius Brianchaninov dhe jo shumë larg nga koha jonë, shoqëria njerëzore, shoqëria kryesisht e arsimuar, shumica e anëtarëve të saj dyshojnë për ekzistencën e shpirtrave, shumë e refuzojnë atë. 678 Edhe ata që njohin ekzistencën e shpirtit të tyre, njohin pavdekësinë e tij ose ekzistencën e tij pas vdekjes, e njohin atë si shpirt, dyshojnë në ekzistencën e shpirtrave dhe e refuzojnë atë. 679 Por nëse e zhvendosim vëmendjen tonë nga gjykimet bashkëkohore për botën shpirtërore te Ignatius Brianchaninov deri në ditët e sotme, atëherë, pa dyshim, do të shohim se çështja e ekzistencës së shpirtrave jo vetëm që nuk ka bazën më të mirë për zgjidhjen e saj, por edhe qëndron pozitivisht në kushte të pafavorshme, aq më tepër që përjetohet dobësia e madhe e bindjes dhe prirjes së krishterë. Përpiquni në një shoqëri moderne të arsimuar të bëni një bisedë serioze për spiritualitetin e shpirtit, pavdekësinë e tij, jetën e përtejme të një personi, për parajsën, ferrin dhe Gjykimin e Fundit, shumë shpesh, në rastin më të mirë, do të ndesheni me vëmendje fyese përçmuese, herë një buzëqeshje skeptike, herë një kundërshtim dhe nganjëherë tallje dashakeqe dhe turpëruese e turpshme. Dhe kjo situatë është edhe më e trishtueshme, sepse mund të gjejmë gjykime të këtij lloji midis njerëzve që nuk janë të huaj me konceptet e krishtera, që e konsiderojnë veten të krishterë, por kurrë nuk mendojnë seriozisht për krishterimin dhe nuk i kushtojnë rëndësi jetësore. Por edhe me nivelin më të lartë moral të bashkëbiseduesve tuaj, të cilët njohin pavdekësinë dhe çështjet e shpëtimit, pyetje të tilla si ekzistenca e shpirtrave dhe shpërblimi i jetës së përtejme në formën e parajsës dhe ferrit duken joserioze, pa ndonjë rëndësi, në rastin më të mirë, shprehje figurative të koncepteve të një lloji krejtësisht të ndryshëm nga ai që i përkasin në thelb. Midis njerëzve që njihni, sa mendojnë seriozisht dhe besojnë në ekzistencën e shpirtrave - të mirës dhe të keqes, demonit tundues dhe Engjëllit të Kujdestarit. Në shumë raste, a nuk e shohin njerëzit mësimin e Shkrimit të Shenjtë dhe të Kishës për Engjëllin e Kujdestarit si vetëm një imazh të gjallë të shpirtrave të lindur të njeriut me aspirata ideale, në kuptimin që engjëlli me këngën e tij për lumturinë e shpirtrave nën lumturinë e kopshteve të Edenit shfaqet në poezinë e famshme të Lermontovit dhe është një poemë e famshme e shpirtit të keq të Lermontov-it dhe është vetëm një magji e përgjithësuar e njeriut. imazhi i së keqes botërore në formën e demonit të Lermontovit, dhe mundimi ferr i përjetësisë shpesh përshkruhet në të njëjtën formë blasfemisht të paturpshme siç bën Fjodor Karamazov te Dostojevski. Biseda për tundimet e demonit, tundimet e shpirtit të së keqes, personit të arsimuar modern i duket si një relike e periudhës mitologjike. Një nga besimet e masave të errëta të njerëzve të thjeshtë dhe mbretëria më e errët e demonëve dinakë - shpirtra që kanë refuzuar eprorët e tyre dhe kanë lënë shtëpinë e tyre, duket në rastin më të mirë një përcaktim metafizik i mosmarrëveshjes së brendshme të vërejtur tek një person. Dhe nëse të gjitha sa më sipër i shtojmë të folurit për orën e vdekjes dhe ekzistencën pas vdekjes së njeriut, për luftën e engjëjve me fuqitë e ajrit, për sprovat që kalon shpirti njerëzor, atëherë do të shohim se ka një hendek të madh midis disponimit modern të shoqërisë inteligjente dhe besimit të fëmijëve mendjelehtë të Kishës. Por kjo humnerë duhet eliminuar, duhet të ketë një kalim përmes saj dhe çështja e botës shpirtërore duhet të sqarohet përpara fillimit të orës sonë të vdekjes; sqarimi i tij është thelbësor për shpëtimin tonë. Dhe në këtë rast, disa përgjigje të asketëve, të cilët arritën në përfundime të sakta për çështjet e ekzistencës shpirtërore, bazuar në një studim të kujdesshëm të Fjalës së Zotit dhe Traditës së Kishës, të konfirmuara në pikëpamjet e tyre nga përvoja personale e jetës së tyre asketike-kontemplative, kanë një rëndësi domethënëse, si zëri i një personi që e pa tokën e premtimit të përjetshëm ballë për ballë, dhe jo në pasqyrën e fortusë. Dhe nga ky këndvështrim, mësimi i të nderuarit Ignatius për botën shpirtërore, në plotësinë dhe tërësinë e saj, vlefshmërinë shkencore, zbulimin eksperimental dhe asketik, sigurinë dhe qartësinë, na duket se është shumë i rëndësishëm për jetën morale të njerëzimit modern. Prandaj dhe nga interesi i veçantë personal për çështjen që zgjidh peshkopi Ignatius, i kushtojmë vëmendje të veçantë prezantimit të këtij mësimi. Sipas gjykimit të të nderuarit Ignatius, njohja e shpirtrave, ekzistenca e tyre, pronat, ligjet dhe kushtet e veprimtarisë së tyre, marrëdhënia me Zotin dhe njerëzit është aq e rëndësishme sa paqartësia e mendimeve për këtë çështje kufizohet me një kuptim të paqëndrueshëm të krishterimit dhe një humor dhe veprimtari të krishterë edhe më pak të qëndrueshme. Nëse njerëzit janë të bindur për ekzistencën e shpirtit të tyre pas ndarjes së tij nga trupi, atëherë ata duhet të jenë të bindur edhe për ekzistencën e shpirtrave. Nëse shpirtrat e zuzarëve nuk vdesin së bashku me shpirtrat e njerëzve të virtytshëm, atëherë do të thotë se ka edhe shpirtra, të mirë dhe të këqij. Ato ekzistojnë. Ekzistenca e tyre bëhet mjaft e qartë dhe e dukshme për ata që janë angazhuar në një studim të saktë dhe të detajuar të krishterimit. Ekzistenca e shpirtrave mbetet një temë e errët për ata që nuk e kanë studiuar krishterimin ose e kanë studiuar atë sipërfaqësisht, deri në shkronja, ndërsa Zoti Jezu Krisht urdhëroi dhe vendosi mësimin e krishterimit dhe predikimin e tij dhe respektimin e urdhërimeve të Ungjillit (Mat. 28:19-20). 680 Sipas gjykimeve të peshkopit Ignatius, plotësinë e dijes së krishterë mund ta arrijnë vetëm ata të krishterë që ndërthurin asketizmin praktik me studimin teorik dhe shkencor të krishterimit. Ashtu si në shkencat e zakonshme njerëzore, rezultatet e tyre dhe kushtet për arritjen e këtyre rezultateve mund të jenë të kuptueshme për njerëzit që i studiojnë këto shkenca në shkencën e lartë të krishterë, një shkencë që zbriti nga qielli, që i dha njerëzimit nga Zoti, duke e ndryshuar plotësisht një person, duke e shndërruar atë nga trupore dhe shpirtërore në shpirtërore, rezultatet dhe mënyra e arritjes së tyre mbeten të paarritshme për ata që nuk e kanë studiuar atë sipas metodës së përcaktuar ligjërisht nga Zoti. Zoti na urdhëroi të studionim krishterimin, si teorik ashtu edhe praktik, i lidhi këto dy studime me një lidhje të pazgjidhshme dhe urdhëroi që njohuritë teorike patjetër të pasohen nga njohuritë praktike. Pa të dytin, i pari nuk ka vlerë para Zotit. Pa të dytin, i pari nuk mund të na sjellë dobi fare (Mat. 7:21-23). Tani, më shumë se kurrë, ekziston një nevojë urgjente për predikim dhe studim të plotë të krishterimit. Por studimi teorik kërkon që ai duhet të shoqërohet dhe të pasohet me mësimdhënie aktive. Një skrib i krishterë duhet ta mësojë Mbretërinë e Qiellit jo vetëm duke dëgjuar predikimin për të, por edhe nga përvoja (Mat. 13:52). Mësimi sipas shkronjës, kur lihet në vete, lind menjëherë mendjemadhësi dhe krenari dhe e largon njeriun nga Zoti. Ndërsa dukej nga jashtë si njohje e Zotit, në thelb mund të jetë injorancë e plotë, një refuzim i Tij. Ndërsa predikoni besimin, ju mund të mbyteni në mosbesim. Misteret që janë të hapura për të krishterët e pamësuar shpesh mbeten të mbyllura për njerëzit më të ditur, të cilët janë të kënaqur me studimin shkollor të teologjisë si një nga shkencat njerëzore. 681 Prandaj, Hirësia e Tij Ignatius shpjegon dyshimet moderne për ekzistencën e shpirtrave dhe mohimin e plotë të ekzistencës së tyre në shoqërinë moderne nga dobësia e jetës shpirtërore të të krishterëve, errësira e syve të tyre shpirtërorë. Skeptikët dhe mohuesit do të donin prova të qarta dhe bindëse të ekzistencës së botës shpirtërore, do të donin të shihnin rezultatet e shkencës shpirtërore të krishterimit, të zbulonin sekretet e saj, të cilave u përket njohuria e botës shpirtërore, por kjo është e mundur vetëm në lidhje me studimin aktiv të krishterimit, në lidhje me kalimin e veprës shpirtërore të krishterë. Dëshironi të dini sekretet e krishterimit? Studiojeni atë. 682 Dhe meqenëse, me rënien moderne të jetës shpirtërore, ka gjithnjë e më pak njerëz që studiojnë në mënyrë aktive krishterimin, burimet e njohjes së botës shpirtërore po zvogëlohen gjithashtu. Për shkak të mungesës së njohurive me përvojë të krishterimit, në kohën tonë është shumë e vështirë të dëgjosh mësimin e saktë, të plotë për vizionin e shpirtrave, i cili është kaq i nevojshëm për të gjithë ata që duan të angazhohen në bëmat shpirtërore. 683 Dhe, duke dashur të kompensojë mungesën e perceptuar, Ignatius Brianchaninov ofron një mësim mbi vizionin e shpirtrave dhe thelbin e tyre. Nuk është mendjemadhësia që e drejton atë në këtë rast, por nevoja e perceptuar e jetës dhe detyra e një personi, i cili, për shkak të kushteve të jetës së tij shpirtërore, i ka qëndruar afër çështjes që trajtohet dhe, në vetëdijen e përulur të padenjësisë së tij, ndihet megjithatë i detyruar të flasë e të shkruajë për ndërtim, që të mos i lërë fqinjët pa asnjë shpjegim. 684 Kushtet e nevojshme për të sqaruar thelbin dhe karakterin e të dy parakushteve për veprën e krishterë të shpëtimit dhe vetë përmbushjes së veprës së shpëtimit, Hirësia e Tij Ignatius Brianchaninov beson përvojën personale shpirtërore të një të krishteri, përvojën e tij të procesit të shpëtimit dhe, natyrisht, një lidhje aktive dhe të vetëdijshme me Kishën Hookse. Për peshkopin Ignatius, nuk ka moral të krishterë në përgjithësi, nuk ka moral indiferent dhe të pavarur nga format e rrëfimit të krishterë dhe nuk ka indiferentizëm, vakt në raport me të vërtetën e mësimit moral, dhe e vërteta e shpëtimit të krishterë është vetëm një dhe kjo e vërtetë qëndron në mësimet e Kishës së Shenjtë Ortodokse. Në heterodoksinë - njëanshmëria, paplotësia, pasaktësia dhe mashtrimi; në Ortodoksi - drita dhe e vërteta e njohjes së Zotit, një tregues i shtigjeve të vërteta të jetës së përjetshme, dhënia e mistereve shpëtuese dhe dhuratave të hirit Hyjnor, një tregues i qartë i kushteve të shpëtimit shpirtëror. Ortodoksia, sipas vetëdijes së peshkopit asket, është njohja e vërtetë e Zotit dhe adhurimi i Zotit; Ortodoksia është adhurimi i Zotit në frymë dhe të vërtetë; Ortodoksia është lavdërimi i Zotit me njohjen e vërtetë të Tij dhe adhurimin e Tij; Ortodoksia është lavdërimi i Zotit për njeriun, një shërbëtor të vërtetë të Zotit, duke i dhënë atij hirin e Frymës së Shenjtë. Fryma është lavdia e të krishterëve (Gjoni 7:39). Aty ku nuk ka Frymë, nuk ka Ortodoksi. 685 Kuptimi universal i krishterimit është i pamatshëm dhe i pashprehur me fjalët njerëzore në tërësinë e tij, por vetëm Ortodoksia shërben si shprehja e vërtetë e krishterimit të vërtetë universal. Krishterimi kuptohet në të vërtetën dhe thellësinë e tij, nga ana njerëzore, në dy mënyra: a) duke marrë besimin nga dëgjimi, i cili siguron një njohuri të qartë teorike të krishterimit, dhe b) duke marrë besimin nga veprat, që siguron njohuri aktive të krishterimit. Nga këto dy dituri, ai që i ka fituar, ngrihet, lartësohet nga vetë Zoti, pasi ka dëshmuar sinqeritetin e dëshirës për të njohur Zotin nëpërmjet provave që vareshin prej tij dhe të mundshme për të, dhe është ngritur në një njohuri shpirtërore misterioze, thelbësore, e kombinuar gjithmonë me besim të gjallë. 686 Karakteri universal i krishterimit përshkruhet nga i nderuari Ignatius nën imazhin e një porti të madh e të shkëlqyer. Krishterimi, thotë ai, mund të krahasohet me një port të shkëlqyer e të gjerë, në të cilin anijet e të gjitha madhësive dhe të gjitha llojeve të ndërtimit mund të ankorohen me të njëjtën lehtësi. Varka e përulur e peshkatarit, anija e madhe e tregtarit e ngarkuar me mallra të ndryshme dhe gjigandi i blinduar gjejnë strehë në këtë port; i armatosur me mjete të panumërta shkatërrimi dhe vdekjeje, dhe jahti i dekoruar i mbretit dhe fisnikut, i destinuar për udhëtime ceremoniale dhe kënaqësie. Krishterimi pranon në gjirin e tij një person në çdo moshë, në çdo gjendje dhe pozicion, me çdo aftësi, me çdo shkallë edukimi: pranon dhe shpëton. Njeriu më i thjeshtë, që nuk ka zhvillim në elementet e botës, shpëtohet nëpërmjet krishterimit njëlloj si më i dituri dhe më i urti. Krishterimi, si një dhuratë nga Zoti i përsosur, kënaq të gjithë me bollëk: besimi nga sinqeriteti i zemrës zëvendëson të kuptuarit për foshnjën dhe të thjeshtën, dhe njeriu i mençur që i qaset krishterimit në mënyrë të legalizuar (1 Kor. 3:18) do të gjejë në të thellësinë e pashtershme, lartësinë e paarritshme të urtësisë. Krishterimi përmban teologji të vërtetë dhe psikologji dhe metafizikë të vërtetë. Vetëm një i krishterë mund të marrë njohuri të sakta të arritshme për njeriun - për njeriun, për shpirtrat e refuzuar të shenjtorëve, për botën e padukshme me sy trupor. 687 Kështu, përkatësia aktive e një personi me krishterimin e ngre atë në lartësinë e njohurive të vetme që i nevojiten një personi - për botën shpirtërore, të padukshme me sytë e natyrshëm, dhe gjithëpërfshirja dhe aksesueshmëria e saj i bëjnë ata që e refuzojnë atë të pakënaqur dhe, si rezultat; duke u endur nëpër elementët e botës dhe duke refuzuar botën shpirtërore dhe ekzistencën premium. Krishterimi mësohet me një siguri të tillë, saqë nuk ka asnjë justifikim për ata që nuk e dinë atë. Arsyeja e injorancës është vullneti i pastër. Ashtu siç shkëlqen dielli nga qielli, po ashtu shkëlqen krishterimi. Ai që mbyll sytë në mënyrë arbitrare, le t'ia atribuojë mungesën e shikimit dhe injorancës vullnetit të tij, dhe jo mungesës së dritës. 688 E çuditshme është mosbesimi aktual i shumë njerëzve në krishterim, që shkëlqen me rrezet e së vërtetës më të qartë. Studimi i Krishterimit dëshmon me siguri dhe vendosmëri të vërtetën e tij. Bindja e sjellë nga studimi i drejtë i krishterimit, bindja e ekzistencës së çdo gjëje të padukshme, të mësuar nga krishterimi, është shumë më e fortë se bindja e ekzistencës së së dukshmes, e dhënë nga shqisat. Aq e vërtetë është kjo bindje sa mijëra mijëra njerëz lanë të dukshmen për të përvetësuar të padukshmen, nuk u ndalën për të ngulitur bindjen e tyre me gjak, nuk u frikësuan nga ekzekutimet mizore me të cilat çmenduria dhe furia u përpoqën t'u zhvatnin heqjen dorë nga bindjet e tyre. 689 Kështu, me vetë thelbin e besimeve të krishtera, me frymën e krishterimit, është e lidhur bindja në ekzistencën e një bote shpirtërore qiellore dhe gjendja e vërtetë e krishterë e një personi bën për të ekzistencën e botës shpirtërore të padukshme dhe parime të tjera, kushte dhe parakushte të arritjeve shpirtërore të krishtera, kuptimin e tyre dhe marrëdhënien më të ngushtë me thelbin e ekzistencës së krishterë më shumë se jetën shpirtërore të padukshme. bota e dukshme-shqisore e vërtetuar nga përvoja dhe koha që po përjetojmë. Çështja e ekzistencës shpirtërore, ekzistenca e shpirtrave dhe, në lidhje me ta, çështja e vdekjes, përjetësisë dhe jetës së përjetshme, rreth parajsës dhe ferrit dhe kushteve të shpëtimit zgjidhen nga Hirësia e Tij Ignatius në dritën e mësimeve të krishtera - besimi dëgjimor, dhe me ndihmën dhe dritën e jetës shpirtërore aktive eksperimentale - besimi shikues nga veprat. Me fjalë të tjera, në të ardhmen do të paraqesim, bazuar në veprat e peshkopit Ignatius, një mësim të saktë dhe të prerë për çështjet e parashtruara. Por kjo nuk mjafton. Duke studiuar me kujdes të vërtetën e njohurive të krishtera nga dëgjimi i besimit, peshkopi asket dhe në këtë dëgjim të ndjeshëm dhe të vëmendshëm të besimit dhe, aq më tepër, në përvojën aktive të arritjeve shpirtërore të krishtera, arriti në një bindje absolutisht të pamohueshme në të vërtetën e Ortodoksisë, në bindjen se çështjet e jetës së përjetshme shpirtërore, besimit dhe shpëtimit mund të kenë një zgjidhje të saktë vetëm në Boomin e Kishës. rob në bindjen e besimit. Vetëm Kisha Orthodhokse është në gjendje të lavdërojë Zotin me lavdërime të pëlqyeshme për Zotin; Vetëm djemtë e saj të vërtetë, besnikë në thellësi të saj, në traditën e saj dogmatike dhe morale, janë të aftë të trashëgojnë bekimin. Zoti ua zbulon mësimin e shpëtimit të gjithë anëtarëve të Kishës Ortodokse; por misteri i së vërtetës ungjillore dhe misteri i fateve të Tij zbulon se sa shumë mund ta kuptojnë atë vetëm të zgjedhurit, të cilët janë të nderuar të shohin me mendje të pastër Zotin në providencën dhe menaxhimin e Tij. 690 Kisha e Shenjtë është nëna fëmijëdashëse e besimtarëve, e cila i lindi për shpëtim dhe merr mbi vete të gjitha shqetësimet që fëmijët e saj të mos humbasin trashëgiminë e tyre - Qiellin. 691 Guri i themelit mbi të cilin është ngritur një ndërtesë shpirtërore e gjallë - Mbretëria e Zotit, Kisha e Dhiatës së Re, populli i Zotit, i shenjtëruar, i shenjtë, Izraeli i ri. Ky gur themeli është Zoti ynë Jezu Krisht. 692 Në funksion të kësaj dhe për një kuptim të saktë të shpirtit të Krishtit, për një zgjidhje të saktë dhe besnike të çështjeve të shpëtimit dhe jetës së përjetshme, për fitimin e një besimi të gjallë e shpëtues, është e nevojshme t'i përkasim Kishës së Shenjtë Orthodhokse. Pallati shpirtëror, në të cilin ruhet dhe mësohet me bollëk thesari shpirtëror - besimi i vërtetë, është e vetmja Kishë e shenjtë Orthodhokse. Për këtë arsye është e nevojshme që shpëtimi t'i përkasë Kishës Ortodokse. 693 Kisha e Shenjtë ruan të vërtetën e shenjtë në gjirin e saj. Duke i përkatur dhe duke iu bindur asaj, njeriu mund të ketë mënyrën e duhur të të menduarit për Zotin, për njeriun, për të mirën, për të keqen, pra për shpëtimin. Pa mënyrën e duhur të të menduarit për shpëtimin, është e pamundur të kesh vetë shpëtimin. Fillimi i shpëtimit është e vërteta. Fillimi i shpëtimit është mendimi i duhur. Çelësi i shkatërrimit është devijimi nga e vërteta me një mendim të rremë. Çdo devijim nga mësimi i së vërtetës së shenjtë dhe adoptimi i mendimeve të rreme, në kundërshtim me këtë mësim, shoqërohet me mëkatin e tmerrshëm të blasfemisë dhe heqjes dorë nga Zoti. 694 Vëmë re këtu bindjen e thellë të peshkopit asket se përkatësia në Kishën e Shenjtë Orthodhokse është jo vetëm një kusht i domosdoshëm për shpëtimin shpirtëror, por edhe një kusht po aq i domosdoshëm për mirëkuptimin shpirtëror, më i rëndësishëm se përvoja personale asketike, dhe kjo e fundit e merr rëndësinë e saj udhërrëfyese vetëm në kushtet e komunikimit të vazhdueshëm të asketit me frymën e kishës ho. Jashtë bindjes së palëkundur ndaj Kishës nuk ka as përulësi të vërtetë, as inteligjencë të vërtetë shpirtërore; ka një zonë të gjerë, një mbretëri të errët gënjeshtrash dhe vetë-mashtrimi që prodhon. 695 Përkundrazi, një shenjë e domosdoshme e të zgjedhurve të vërtetë të Zotit është bindja e saktë ndaj Kishës së shenjtë, besnikëria ndaj së Vërtetës së Shenjtë dhe Frymës së Shenjtë. Fryma e Shenjtë është Më e Shenjtë, Më e Pastër, prehet vetëm në të pastërt dhe të shenjtët; duajini të përulurit që e provojnë përulësinë e tyre jo me ndonjë gjë të jashtme, por me bindje ndaj mendjes së Ungjillit dhe Kishës. Ai largohet nga të drejtët e vetvetes, të cilët ndahen nga uniteti i Kishës për ndonjë mendim që lajkaton mendjen dhe zemrën. 696 Më poshtë do të takohemi me qëndrimin e Hirësisë së Tij Ignatius Brianchaninov ndaj heterodoksisë - latinizmit dhe luteranizmit, do të njihemi me pikëpamjet e tij për kushtet e shfaqjes së formave të ndryshme fetare në një krishterim të bashkuar dhe, sipas bindjes së tij të thellë, vetëm Ortodoksia është bartësi i së vërtetës universale të Krishtit. Në këtë rast, duke filluar të paraqesim mësimin origjinal të peshkopit Ignatius Brianchaninov për botën shpirtërore, duam të vërejmë vetëm ndjeshmërinë e tij të veçantë ndaj së vërtetës së Ortodoksisë, zellin e tij të veçantë për të ruajtur besnikërinë e tij ndaj Orthodhoksisë, bindjen e tij të thellë në mundësinë e pikëpamjeve të vërteta teologjike vetëm në bindje të rreptë ndaj zërit të tij të virtytshëm të Kishës Ecue. Duke paraqitur mësimet e tij për botën shpirtërisht, Hirësia e Tij Ignatius nuk dëshiron të devijojë asnjë pikë nga e vërteta e Ortodoksisë Ekumenike dhe është i ndjeshëm për të siguruar që mësimet e tij të jenë në përputhje me zërin e Kishës Ortodokse dhe Fjalën e Perëndisë. Dhe me këtë konsideratë, mësimi i Ignatius Brianchaninov për këtë çështje merr një kuptim të veçantë për ne dhe aq më e lartë bëhet vlera praktike e këtij mësimi, i cili prek çështjen më pak të qartë të botëkuptimit të krishterë, atë që shqetëson më shumë një besimtar dhe që, siç do të shohim, ka një rëndësi praktike të jashtëzakonshme në fushën e moralit të krishterë. Në prezantimin e mësimit të peshkopit Ignatius Brianchaninov për botën shpirtërore, ne propozojmë të ndjekim këtë urdhër: I. Le të paraqesim gjykime për shpirtrat dhe natyrën e tyre sipas mësimeve të Ortodoksisë, siç kuptohen nga Ignatius Brianchaninov, dhe do të paraqesim mendimet e shkrimtarëve heterodoksë për botën shpirtërore, të cilat tërhoqën vëmendjen kritike të peshkopit Ignatius, dhe do të vërejmë mospërputhjen e tyre, sipas kuptimit të mësimit Patinistik mbi këtë temë të Hirit të Tij. II. Le të vërejmë kushtet dhe metodat e njohjes së botës shpirtërore - shqisore dhe shpirtërore. III. Le të përpiqemi të kuptojmë dallimin e mendimeve për çështjen e botës shpirtërore midis peshkopit Ignatius Brianchaninov dhe Hirësisë së Tij Theofan Recluse. I. Për sa i përket pyetjes së parë të synuar për natyrën e shpirtrave, për të karakterizuar pikëpamjet e peshkopit Ignatius për këtë temë, duket e mundur të përcaktohen: 1) kushtet që ai vendos për zgjidhjen e çështjes; 2) kuptimi i tij për natyrën e shpirtrave dhe marrëdhëniet e tyre me botën e jashtme, kryesisht me kushtet e hapësirës dhe kohës. I nderuari Ignatius e konsideron shumë të rëndësishme çështjen e ekzistencës dhe të thelbit të botës shpirtërore në lidhje me veprimtarinë morale dhe veçanërisht për shpëtimin shpirtëror të njeriut, dhe kjo shpjegon preokupimin e tij afatgjatë me këtë çështje. “Me hyrjen time në jetën asketike dhe më pas në manastir”, shkruan ai: “megjithëse më kanë ndodhur përvoja të ndryshme karakteristike të kësaj rruge, kam pasur një koncept të pacaktuar për shpirtin dhe shpirtrat, duke i njohur dhe quajtur ato, sipas kuptimit të përgjithshëm sipërfaqësor, të pa trupë dhe jomaterialë; nevoja, hyra në konsideratë të mëtejshme18, si ajo. dhe filloi të studioj Shkrimin dhe Etërit shumë më herët, mund të thuhet, që nga fëmijëria, që nga viti 1843, domosdoshmëria më ka detyruar të thellohem më thellë dhe me saktësi në kuptimin e shpirtit dhe me të drejtë Antoni i Madh ka thënë se kjo njohuri është jashtëzakonisht e nevojshme për ata asketët, të cilët, në mënyrë të veçantë, kanë nevojë për shpirtin e tyre. Dhe ka përfitime të rëndësishme për të gjithë: është më mirë të njiheni me botën e shpirtrave para vdekjes, sesa në fillimin e vdekjes, siç u njohën shumë njerëz për habinë dhe tmerrin e tyre më të madh. Përvoja vërteton besnikërinë e mësimeve të Etërve me gjithë vendosmërinë. E errëta dhe misterioze është bërë shumë e qartë dhe e thjeshtë. 697 Vështirësia e njohjes sonë për botën shpirtërore dhe kushtet e jetës së saj të pakuptueshme, sipas peshkopit Ignatius, shpjegohet me natyrën trupore të jetës sonë dhe kufizimet dhe subjektivitetin e njohurive tona shqisore. Ne duhet të pranojmë se jemi shumë të vegjël në pafundësinë e universit, mjetet tona për të fituar njohuri janë relativisht të parëndësishme, njohuria në vetvete është e kufizuar dhe për këtë arsye ne kemi nevojë për zbulesë hyjnore. 698 Ne nuk e shohim qartë botën shpirtërore. Por, në fund të fundit, edhe në botën e jashtme, të dukshme ne perceptojmë vetëm pjesën më të vogël të objekteve, asgjë në krahasim me të tërën. Si teleskopi ashtu edhe mikroskopi na bind për këtë, ndjesia jonë e nuhatjes dhe e prekjes na bind, të cilat ndjejnë gazra të padukshëm për syrin, dhe në këtë mënyrë zbulojnë ekzistencën e tyre, të fshehura nga shikimi; hapësira na inkriminon, duke na kufizuar dhe penguar shikimin tonë me një horizont të ngushtë, vazhdimisht në ndryshim; zbulon padepërtueshmërinë e tokës dhe të shumë objekteve të tjera në sipërfaqen e saj. Çfarë shohim nga natyra e dukshme? - pjesa më e vogël e saj. Dhe ne e konsiderojmë zakonin tonë të kufizimeve të vizionit tonë si vizion të plotë dhe të kënaqshëm! Nga njohja e kufizimeve tona, njohja e të përulurve dhe besnikëve, le ta drejtojmë me nderim vështrimin e mendjes sonë tek ato objekte që janë të fshehura nga ndjenjat tona të vrazhda, por që na zbulohen nga mëshira dhe hiri i Zotit. 699 Ne e dimë pjesërisht substancën që i përket tokës: substanca në një vëllim pakrahasueshëm më të madh, jashtë tokës, përtej kufijve të atmosferës së saj, mbetet e panjohur për ne. Jo vetëm kaq, por nuk është i disponueshëm për kërkimin tonë. Por kjo substancë ekziston sepse gjithçka në hapësirë ​​dhe gjithçka e kufizuar nga hapësira është substancë. 700 Ata që fillojnë të gjykojnë një substancë pa pasur njohuri të plotë për të, sipas mendimit të peshkopit Ignatius, nga gjykimi i gabuar drejtohen në përfundime të pasakta. Zotërinj të tillë me besimin më të madh shpallin për botën e dukshme dhe të padukshme, duke besuar se një koncept i tillë është një aksiomë e pakundërshtueshme, pa e kuptuar në asnjë mënyrë se kjo ndarje është krejtësisht relative, se në thelb nuk ekziston. Çfarë kuptoni me botën e dukshme? Kjo është ajo që ne shohim. Çfarë është bota e padukshme? Kjo është ajo që ne nuk e shohim. Krishterimi, i studiuar sipas vullnetit të Shpëtimtarit, nëpërmjet asketizmit të përjetshëm, të çon në njohjen se ndjenjat tona janë të çoroditura nga rënia, i nënshtrohen ndryshueshmërisë dhe prandaj nuk mund të shërbejnë si normë për ndarjen e përmendur; nuk mund të jetë e saktë. Shkenca vjen ta konfirmojë këtë koncept, duke zgjeruar gamën e vizionit tonë me mjete të ndryshme mekanike dhe duke i bërë të dukshme shumë gjëra të padukshme përmes xhamave zmadhues, teleskopëve dhe mikroskopëve. Me një koncept të tillë të Botëve, të dukshëm dhe të padukshëm, koncepti i materies sigurisht që duhet të ndryshojë. Kjo ka ndryshuar me përparimet moderne në kimi: shumë gjëra që dukeshin jomateriale doli të ishin materiale. Është e qartë se materia shtrihet përtej shqisave tona në një vëllim të pamatshëm në forma të panumërta të panjohura për ne, të rregulluara nga ligje të paarritshme për të kuptuar. Shkenca të çon në këtë ide madhështore, në këtë të vërtetë madhështore, në të cilën i zbulohet mendjes soditja e shenjtë më e gjerë, në të cilën parëndësia jonë dhe madhështia e Zotit Krijues soditen me qartësi dhe korrektësi të veçantë në pamjen misterioze të botës së dukshme. 701 Kështu, konceptet tona për materies, të dukshmes dhe të padukshmes, janë relative: ajo që është e errët dhe e paqartë në një kohë bëhet e qartë në një kohë tjetër. Konceptet tona për jetën, materialitetin dhe spiritualitetin janë gjithashtu relative. 702 Shkencat që studiojnë materien kanë arritur zhvillimin më të madh në kohët e fundit. Ndër shërbimet e shumta që i janë bërë njeriut nga shkencat në zhvillimin e tyre aktual, jo më pak duhet të jetë njohja e kufizimeve ekstreme të njohurive tona. Kur shkenca ishte më e rrallë, njerëzit e konsideronin veten më të ditur. Kur një person besonte se qielli është një qemer mbi tokë, se qielli dhe toka konvergojnë me periferinë dhe prekjen e tyre, ai ishte në sytë e tij më shumë se sa imagjinon tani, kur është e hapur që ka një hapësirë ​​të pamasë mbi ne, se toka në raport me këtë hapësirë ​​është një thërrime mezi e dukshme. Jeta e trupit është e paarritshme për të kuptuarit tonë. Anatomia shikon kufomat, jo trupat. Ajo nuk e sheh jetën e trupit: ajo gjithashtu nuk e sheh vetë trupin. Trupi mbetet trup deri në atë minutë deri në të cilën jeta nuk e ka lënë. Duke e lënë të gjallë, fillon dekompozimi i tij. Për më tepër: me këtë braktisje realizohet dekompozimi; zbërthimi i mëtejshëm është vetëm pasojë e dekompozimit kryesor, thelbësor. Zbërthimi i një lënde, sipas ligjeve të kimisë, mund të realizohet vetëm duke ndarë një ose shumë pjesë përbërëse prej saj. Këtu, sipas mendimit të peshkopit Ignatius, shkenca tregon materialitetin e shpirtit: ndarja e diçkaje jomateriale, abstrakte, nuk do të kishte asnjë ndikim në substancë. Por shpirti është i padukshëm. Po për këtë? E padukshme dhe kalorike. Ai është parimi i papeshuar; por ndahet kimikisht nga uji me një ndarje të padukshme dhe të pakuptueshme për shqisat; dhe uji kthehet në një substancë tjetër, në akull. Sapo jeta ka ikur nga trupi, nuk është më trup, është kufomë. Ndjenjat dhe vetitë e trupit mund të përshkruhen, jo të përkufizohen. Përkufizimet nuk mund të zëvendësohen me supozime, pavarësisht sa të ndërlikuara janë ato. Keqpërdorimi i shkencës mund të kënaqë kureshtjen e injorancës dhe të ndalojë gojën e saj me supozime brilante. Të mashtrosh njerëzit në emër të shkencës është e pandershme. Shkenca, duke dhënë njohuri të vërteta dhe të sakta, është e detyruar ta vendosë njeriun në raportin më korrekt ndaj çdo gjëje. Kimia ka treguar pozitivisht se çdo gjë e kufizuar ka shkallën e vet të materialitetit. Matematika ka vërtetuar po aq pozitivisht se gjithçka e kufizuar i nënshtrohet hapësirës. Mbi këtë bazë, krejtësisht jomaterial, i pavarur nga hapësira dhe koha, i pafund në të gjitha aspektet, nuk i nënshtrohet asnjë ndryshimi, ndaj asnjë ndikimi të jashtëm, i pakufizuar, si në thelb ashtu edhe në vetitë e tij, pafundësisht i ndryshëm nga të gjitha krijesat si në thelb ashtu edhe në veti, Zoti rrëfehet. Në të njëjtën bazë, shpirtrat e krijuar, duke qenë krijesa, janë qenie të kufizuara; ato duhet domosdoshmërisht të kenë shkallën e tyre të materialitetit dhe duhet t'i nënshtrohen hapësirës. Ajo që në thelb është e kufizuar duhet të ketë edhe veti të kufizuara. Atribuimi i një pasurie të pakufizuar ose pronave të pakufizuara një qenieje të kufizuar është e huaj për kuptimin (pa kuptim). Kimia hedh poshtë përkufizimin infantil të materies bazuar në shqisat tona. Një substancë duhet të përcaktohet nga vetitë e saj. Ajo mund dhe shtrihet shumë përtej kufijve të shqisave tona, diapazoni i të cilave është shumë i kufizuar. Ekzistenca e diçkaje materiale që nuk ndikon në ndjenjat tona, ose ka një efekt që ne nuk e kuptojmë dhe nuk e vërejmë, jo vetëm që nuk është në kundërshtim me mësimin e saj, por duket qartë nga mësimi i saj. Ekzistenca e shpirtrave në formën në të cilën mësohet nga teologjia ortodokse nuk është aspak në kundërshtim me mësimet e kimisë dhe matematikës: ajo përkon plotësisht dhe është në përputhje me teorinë e provuar pozitivisht të këtyre shkencave. Le të theksojmë: këto shkenca, pasi kanë ndarë Zotin nga krijesat me dallim të pafund, duket se hapin derën e besimit, duke shpjeguar nevojën për njohje të sinqertë të Zotit. Ata nuk mund ta refuzojnë atë për shkak të plotfuqishmërisë së tyre të njohur të Perëndisë dhe pavarësisë së veprimeve të Tij nga gjykimi njerëzor. Këto janë burimet e konceptit të shpirtrave në shoqërinë njerëzore. Prej tyre, njerëzimi nuk mundi dhe nuk mund të formojë njohuri të sakta për shkak të errësimit të disa koncepteve, falsitetit të të tjerëve dhe për shkak të rënies së tij: njeriu i rënë është në komunikim vetëm me shpirtrat e rënë; ai është i huaj për komunikimin me shpirtrat e shenjtë. Për këtë arsye, një i krishterë që dëshiron të fitojë një koncept të pagabueshëm të shpirtrave; duhet të injorojë të gjitha konceptet e ofruara nga tradita njerëzore, dituria, magjia, magnetizmi, spiritualizmi dhe mjete të tjera të ngjashme, pasi ato mund të japin vetëm koncepte të pasakta dhe të gabuara, në të cilat një person, i pa përtërirë nga hiri Hyjnor, nuk do ta ndajë në asnjë mënyrë të vërtetën nga përzierja e bollshme e gënjeshtrave. 703 Parimet nga të cilat udhëhiqet vetë peshkopi Ignatius dhe të cilat ai rekomandon për të udhëhequr të gjithë ata që janë të interesuar për çështjen e botës shpirtërore, janë huazuar prej tij nga burime të shumta dhe të ndryshme. Plotësia dhe shumëllojshmëria e këtyre burimeve janë paraqitur nga peshkopi Ignatius sipas rëndësisë krahasuese për arritjen e rezultateve të dëshiruara. Burimet më të rëndësishme për të kuptuar çështjen e shpirtrave dhe botës shpirtërore janë Shkrimi i Shenjtë, Tradita e Shenjtë, literatura asketike, adhurimi i krishterë ortodoks, përvoja personale shpirtërore dhe asketike dhe teologjia e krishterë ortodokse. Për të marrë njohuri të sakta mbi shpirtrat, thotë peshkopi Ignatius, mjeti i vetëm është krishterimi, i studiuar në Shkrimet e Shenjta, tek Etërit e Shenjtë të Kishës Ortodokse dhe nga jeta e devotshme asketike sipas Traditës morale të Kishës Ortodokse. Për njohjen fillestare teorike të shpirtrave, mësimi i mësuar në teologjinë ortodokse është mjaft i mjaftueshëm. Lufta e padukshme me shpirtrat në mendime, ëndrra dhe ndjesi është pronë e asketëve, murgjve, të angazhuar në veprën e duhur në bujtinat e manastirit. Ata fitojnë, në përputhje me jetën e tyre, një koncept moral të shpirtrave të rënë. Një njohuri e tillë e shpirtrave në plotësinë e saj arrihet përmes një jete të vëmendshme monastike. Është një dhuratë nga Zoti, që kurorëzon veprën e realizueshme të asketit, duke u përpjekur të dallojë fytyrat jomateriale të demonëve, si në një pasqyrë, në Shkrimet e Shenjta, në shkrimet e Etërve të Shenjtë dhe në veprimtaritë e tij; Është "arsyetim shpirtëror" (1 Kor. 12:10), një dhuratë e Frymës së Shenjtë. 704 Por edhe më shumë se Shkrimi i Shenjtë, në sqarimin e çështjes së shpirtrave, Hirësia e Tij Ignatius përdor Traditën Patristike. Frymëzimi i tij fetaro-krishterë dhe interesimi i madh për çështjen e ngritur të shpirtrave, me një studim të kujdesshëm shumëvjeçar të veprave patristike, e ndihmojnë atë të nxjerrë nga thesari i mësimeve patristike pamje të gjalla të botës shpirtërore në marrëdhëniet e saj me botën njerëzore, gjë që ofron një justifikim induktiv për përfundimet e vetë të nderuarit Ignatius. Të tilla janë të gjitha ato faqe të "Përrallës mbi vdekjen" dhe "Shtesës" në të, ku flitet për shprehjet e jashtme të botës misterioze shpirtërore. 705 Imzoti Ignatius përdor gjerësisht edhe literaturën asketo-asketike 706 dhe shërbimet hyjnore të Kishës Ortodokse, të njohura për të. 707 Eminenca e tij Ignatius përdor gjithashtu sistemet e teologjisë dogmatike të Kishës Ortodokse Katolike Lindore, 708 vepra të historisë së kishës dhe edukimit shpirtëror, dhe vazhdimisht arrin në përfundimin se mësimi i Etërve për shpirtrat është identik me mësimin e Shkrimit të Shenjtë dhe doktrina e shpirtrave është e njëjtë me mësimin ortodoks të përcaktuar në Hologji. Shkrimi i Shenjtë dhe Etërit e Shenjtë. 709 Por sipas prirjes së saj të krishterë ortodokse, veçanërisht në drejtimin shpirtëror-asketik, në hetimin e çështjes së ekzistencës shpirtërore dhe të botës shpirtërore, duke u bërë nën drejtimin e Fjalës, të Zotit, të Traditës së Shenjtë dhe të udhëheqjes së Kishës Ortodokse në shërbimin e saj hyjnor të përjetshëm. I nderuari Ignatius përdor gjerësisht si arsimimin laik që mori, ashtu edhe erudicionin e tij të përgjithshëm për të forcuar vërtetimin e gjykimeve të tij për këtë çështje në drejtimin e zgjedhur. Ai përfshin me mjeshtëri fusha ndihmëse të njohurive njerëzore në zgjidhjen e çështjes që e shqetëson. Ai e kthen vëmendjen te filozofia, veçanërisht në sistemin e Dekartit, të cilin nga këndvështrimi i tij i nënshtron analizave të kujdesshme 710 të matematikës, 711 kimisë, 712 dhe pothuajse në të gjitha rastet arrin në përfundimin e këndshëm se shkenca e vërtetë, e paparagjykuar, me mësimet e saj për materien, vjen në një harmoni të mrekullueshme me shkrimin. 713 Pra, në lidhje me kushtet në të cilat peshkopi Ignatius zgjidh çështjen e botës shpirtërore, kemi këto të dhëna të caktuara: 1) kufizimet e përgjithshme të dijes njerëzore, që përcakton relativitetin e saj kudo, kanë rëndësi të plotë kur zbatohen për çështjen e botës shpirtërore. 2) Zgjidhja e kësaj çështjeje në shkrimet e peshkopit Ignatius ndërmerret në bazë të motiveve të shpëtimit shpirtëror dhe për hir të forcimit të shfrytëzimit të lirë të njeriut në këtë drejtim. 3) Zgjidhja e çështjes së botës shpirtërore bëhet në bazë të mësimit mbi këtë temë të Fjalës së Zotit, shkrimit patristik dhe asketik, riteve liturgjike të teologjisë ortodokse, përvojës personale shpirtërore dhe konsideratave racionale, duke përdorur argumentet e shkencave natyrore për tema të ngjashme. Sipas përmbajtjes së gjysmës së dytë të pyetjes që parashtruam - për natyrën e shpirtrave, ne tërheqim vëmendjen tek kuptimi i thelbit të tyre nga peshkopi Ignatius, pjesërisht - manifestimet e tyre dhe marrëdhëniet e tyre me hapësirën dhe kohën. Sipas arsyetimit të peshkopit Ignatius, koncepti i shpirtrave, për nga shkalla e besueshmërisë së tij, nuk qëndron mbi konceptet e tjera që kanë rëndësi relative. Koncepti i shpirtit, thotë peshkopi Ignatius, u shfaq te njeriu kryesisht nga konsiderata e vetvetes. Një person ndjen brenda vetes praninë e një qenieje krejtësisht të ndryshme nga trupi. Ai sheh një zhvillim shumë më të madh të jetës në këtë qenie sesa në trupin e tij. Kur një person jeton, procesi i jetës ndodh me frymëmarrje të vazhdueshme. Frymëmarrja është një shenjë thelbësore, e dukshme e jetës. Kur një person vdes, procesi përfundimtar i vdekjes ndodh me frymëmarrje të fortë, ose me disa frymëmarrje të përsëritura. Me një frymëmarrje kaq intensive, shpirti largohet nga trupi. Shpirti largohet nga trupi me frymëmarrje intensive; pasi shpirti largohet nga trupi, frymëmarrja ndalet; përpara se shpirti të largohet nga trupi, frymëmarrja shërben si shenjë e pranisë së shpirtit në trup; shpirti pas largimit të tij nga trupi është i padukshëm: bazuar në këto të dhëna, ishte shumë e natyrshme të quhej krijesa që jeton brenda trupit shpirt dhe shpirt. Ishte po aq e natyrshme që të njihej shpirti ose shpirti si një qenie e padukshme, jotrupore, jomateriale, si e dallueshme nga gjithçka që shohim në materie, që i nënshtrohet shqisave tona. Përsëri, ishte po aq e natyrshme të njihej në shpirt materialiteti i tij i natyrshëm, i treguar nga plotësia e veçantë e frymëmarrjes në të cilën ai del. Njohja e ekzistencës së shpirtit, pas ndarjes së tij nga trupi dhe vdekjes së trupit, rrjedh natyrshëm nga ndjenja dhe vetëdija e vetvetes si i pavdekshëm, që gjendet tek çdo person. Përkundër njohurive më të besueshme se çdo njeri vdes në trup, çdo njeri ndjen, e njeh brenda vetes si të pavdekshëm, jeton dhe vepron si i pavdekshëm; është ndjenja dhe vetëdija e shpirtit. 714 Kështu, sipas këtij interpretimi, koncepti i shpirtit, si një entitet i ndryshëm nga trupi, është rezultat i vetëdijes dhe introspeksionit, në lidhje me besimin e qenësishëm në pavdekësi. Dhe, nga ky këndvështrim, shpirti, si shpirt, ka të gjitha shenjat e jomaterialitetit, të dalluara nga “fuqia e letërsisë”, që përfshin jo vetëm aftësinë për të menduar, por edhe aftësinë për të përjetuar ndjesi shpirtërore, si ndjesitë e së lartit, ndjenjën e hirit, ndjenjën e virtytit. Në këtë drejtim, kuptimet e fjalëve "shpirt" dhe "shpirt" janë shumë të ndryshme, megjithëse në shoqërinë njerëzore të dyja fjalët përdoren në mënyrë indiferente, njëra në vend të tjetrës. Dhe i gjithë njerëzimi, i cili nuk hyn në një shqyrtim të thellë të natyrës së shpirtit, është i kënaqur me njohuri sipërfaqësore, përgjithësisht të pranuara; quan në mënyrë indiferente pjesën e padukshme të qenies sonë, që jeton në trup dhe përbën thelbin e tij, si shpirtin ashtu edhe shpirtin. 715 Por, nga ana tjetër, një origjinë e tillë e konceptit të shpirtit për të njëjtën masë indiferente dhe sipërfaqësore të njerëzimit dha një arsye të natyrshme për të njohur njëfarë materialiteti në shpirt. 716 Por konceptet e spiritualitetit dhe jomaterialitetit, sipas peshkopit Ignatius, janë relative. Vetëm një e pafundme nga gjithçka që ekziston mund të jetë e pavarur nga hapësira dhe koha; pra, e pafundmja është një, nuk mund të ketë dy të pafundme, përndryshe ato do të shfaqeshin si numra dhe, për rrjedhojë, të kufizuara; në të njëjtën mënyrë, vetëm Infiniti është Shpirt në kuptimin e duhur, megjithëse përkufizimet e sakta në këtë rast janë të pamundura. Zoti përshkruhet me çdo saktësi si i pafund. Bazuar në ligjet e matematikës, Zoti duhet të njihet si një qenie që kapërcen çdo përkufizim, duke mos pasur asgjë të përbashkët me qeniet që mund dhe duhet të përfaqësohen me numra, siç janë shpirtrat. Nëse Zoti është një qenie, atëherë të gjitha krijesat pa përjashtim, të talentuara me jetë, nuk janë më qenie, por diçka Tjetër. Nëse ato janë qenie, atëherë Zoti është diçka Tjetër, më e lartë se ajo që quhet qenie këtu. Ideja e një pike ose zero lindi nga reduktimi gradual i numrave. Një pikë është një sasi që nuk ka hapësirë, as në gjatësi, as në gjerësi, as në lartësi, as në thellësi. Është e qartë se në natyrë nuk ka as një pikë, as një rrugë apo gjurmë të një pike - një vijë. Në natyrë, ekzistojnë vetëm trupa, domethënë objekte që kanë tre dimensione. Çdo gjë që ekziston në hapësirë ​​është një trup. Hiqni hapësirën nga çdo objekt dhe ju, duke mos qenë në gjendje ta ngrini të kufizuarin në të pafundmën, duhet domosdoshmërisht ta zvogëloni atë në një pikë ose zero, domethënë të mohoni ekzistencën e objektit. Kështu, sipas mendimit të peshkopit Ignatius, tregohet qartë absurditeti i plotë i konceptit krejtësisht abstrakt të shpirtrave, të cilin shumë e kanë formuar për veten e tyre - natyrisht, të cilët nuk e kanë studiuar këtë temë me tërësinë e arritshme për një asket të krishterë. Koncepti abstrakt i shpirtrave, përfundon peshkopi Ignatius, është një refuzim i ekzistencës së shpirtrave. 717 Me fjalë të tjera, kuptimi matematikor i idesë së Hyjnores dhe shpirtit të kufizuar e çon atë në përfundimin se, duke pasur parasysh absolutitetin e Hyjnores, asnjë frymë e krijuar nuk mund të konceptohet jashtë kushteve të hapësirës, dhe meqenëse çdo gjë që ekziston në hapësirë është materiale, atëherë shpirtrat në kushtet e ekzistencës së përkohshme mendohen, deri në një farë mase, të kuptohen, në një farë mase, materialiteti ka vetëm një karakter të veçantë material. asket. Peshkopi Ignatius e mbështet kuptimin e tij për natyrën e shpirtit në vendet përkatëse të mësimit të kishës mbi këtë temë në mësimin e kimisë rreth gazeve dhe eterit botëror. Duke njohur vetëm një vlerë hipotetike për këtë mësim, 718 ai njeh, megjithatë, ky mësim është shumë i përshtatshëm për t'iu qasur të kuptuarit tonë të natyrës së shpirtit. Engjëlli dhe shpirti, thotë ai, quhen jotrupore, pasi nuk kanë mishin tonë, quhen shpirt, si qenie delikate, krejtësisht të ndryshme nga objektet që përbëjnë botën materiale. Substanca e tyre është pakrahasueshme më e imët se substanca e objekteve tokësore të dukshme për ne. Era, ajri, gazrat dhe avujt e ndryshëm zakonisht quhen shpirt, madje edhe në Shkrimet e Shenjta dhe Shkrimet Atërore. Kështu, Zoti e krahasoi veprimin e Frymës së Shenjtë me veprimin e erës; era në këtë vend të Ungjillit quhet shpirt (Gjoni 3:8). Duke u thelluar në shkrimet e Etërve, zbulojmë se fjala shpirt, sipas konceptit bashkëkohor, i cili kohët e fundit ka humbur, është përdorur gjithmonë për t'iu referuar gazeve dhe avujve, më së shumti ajri, era dhe fryma e njeriut. 719 Por në të njëjtën kohë, peshkopi Ignatius vëren se kuptimi i natyrës së shpirtrave duhet të jetë shpirtëror, dhe jo në kuptimin e zakonshëm të konceptit të materialitetit. Pra, për natyrën e shpirtit njerëzor, peshkopi Ignatius mëson se është një qenie delikate, eterike, 720 që engjëjt dhe shpirtrat, edhe pse shumë delikate në thelbin e tyre, megjithatë, me gjithë hollësinë e tyre, janë trupa. Ata janë trupa delikate, eterike, ndërsa trupat tanë tokësorë janë shumë materialë dhe bruto. Trupi bruto i njeriut shërben si veshje për trupin delikate - shpirtin. Sytë, veshët, duart dhe këmbët, që i përkasin shpirtit, janë të mbuluara me pjesë të ngjashme të trupit. Kur shpirti ndahet nga trupi, ai heq veshjen, si të thuash. 721 Nëse shpirti i njeriut, engjëjt dhe shpirtrat në përgjithësi, janë në thelb eterikë, delikate, në kuptimin e zakonshëm - trupa jomaterialë, atëherë ata duhet të kenë një lloj pamjeje të jashtme Dhe, në të vërtetë, Reverend Ignatius pranon se shpirti ka një pamje të arritshme për soditjen e vizionit të pastruar dhe të shpirtëruar; Më të përsosurit e të krishterëve, të pastruar dhe të ndriçuar nga Fryma e Shenjtë, shohin imazhin e shpirtit. Dhe kështu, sipas dëshmisë së këtyre pak të zgjedhurve të Zotit dhe shikuesve mistikë, shpirti është një trup eterik, shumë delikat, fluturues, që ka të gjithë pamjen e trupit tonë bruto, të gjitha pjesët e tij, madje edhe flokët, karakterin e fytyrës, me një fjalë, ngjashmëri të plotë me të. 722 Diku tjetër, ai vjen në bindjen se shpirtrat e krijuar dhe shpirti i njeriut kanë materialitetin e tyre, kanë një pamje të jashtme të ngjashme me pamjen e një personi në trupin e tij; si njerëzit, shpirtrat varen nga hapësira dhe koha dhe kanë lëvizje. Substanca e shpirtrave është shumë më delikate se substanca e trupit të njeriut: për këtë arsye, shpirtrat janë shumë më të lirë në veprimet e tyre, shumë më të zhvilluar në aftësitë e tyre sesa njerëzit. Kjo është përgjithësisht veti e materies. Në gjendjen e tij të rafinuar, ai vepron pakrahasueshëm më i fortë dhe më gjerësisht sesa në gjendjen e tij të ashpër. 723 Engjëjt janë të ngjashëm me shpirtin, kanë gjymtyrë, kokë, sy, gojë, gjoks, krahë, këmbë, flokë - me një fjalë - një ngjashmëri e plotë e një personi të dukshëm në trupin e tij. Bukuria e virtytit dhe hiri i Zotit shkëlqejnë në fytyrat e engjëjve të shenjtë; ky personazh është ngulitur në fytyrat e të krishterëve më të virtytshëm. Dashamirësia e dëshpëruar përbën karakterin e engjëjve të rënë; fytyrat e tyre janë si fytyrat e shëmtuara të zuzarëve dhe kriminelëve mes njerëzve. Kështu do të thonë ata që kanë parë engjëjt e dritës dhe engjëjt e errësirës. 724 Duke marrë parasysh vendet e shumta të Shkrimeve të Shenjta që flasin për shfaqjen tek njeriu të një engjëlli ose të një shpirti të një teme, për shpirtin njerëzor, Imzoti Ignatius vjen në përfundime shumë të qarta dhe jo shumë të zakonshme se shpirtrat e krijuar janë qenie të kufizuara, të pajisura me fuqinë e letërsisë. Ata quhen shpirtra në Shkrim sepse në të çdo substancë e gaztë quhet shpirt; Ky emër tregon hollësinë e natyrës së shpirtrave, me të cilën ata ndryshojnë nga substanca e përgjithshme që shohim. Sidoqoftë, një ndryshim i tillë është vetëm relativ: ai lindi vetëm nga njohuritë e kufizuara të një personi që e pranoi trupin e tij në gjendjen e rënies si normë; Shpirti i njeriut, ashtu si shpirtrat e krijuar, quhet shpirt në Shkrim, por është i veshur me një trup bruto: ky është i vetmi ndryshim midis njeriut dhe shpirtrave të krijuar. Shpirtrat, duke qenë se nuk kanë trup ose mish njerëzor, quhen jotrupore, pa trup: quhen të padukshëm sepse ne nuk i shohim me sy trupor. Engjëjt janë krijesa të vetive të gazeve në kombinim me kalori, pasi Shkrimi i quan gazrat lëvizës frymë të duhur. 725 Bazuar në fragmentet e mësipërme nga shkrimet e peshkopit Ignatius, ne kemi të drejtën të krijojmë kuptimin e mëposhtëm nga Hirësia e Tij Ignatius për natyrën e shpirtit - Engjëjt dhe shpirtrat, megjithëse shumë delikate në thelbin e tyre, megjithatë, me gjithë hollësinë e tyre, janë trupa. Ata janë trupa delikate, eterike, të gazta, ndërsa trupat tanë tokësorë janë shumë materialë dhe të rëndë. Trupi bruto i njeriut shërben si veshje për trupin delikate - shpirtin. Shpirtit, i dalluar nga shumëllojshmëria e anëtarëve të tij, i jepet një trup; si rroba; Kur shpirti ndahet prej tij me vdekjen e trupit, ai e heq atë si veshje. Engjëjt janë gjithashtu eterikë, të gaztë dhe kanë pamjen e të gjithë ngjashmërisë së një personi të dukshëm, të arritshëm për soditjen e vizionit njerëzor të rafinuar dhe të pastruar. Kështu e kupton i nderuari Ignatius, si të thuash, natyrën e jashtme të shpirtit, duke i asimiluar atij dhe shpirtit një pamje të jashtme që është e dukshme, madje me vizion të rafinuar, dhe i përket në thelb. Kjo anë e veçantë e mësimit të peshkopit Ignatius për botën shpirtërore duket të jetë më origjinale, më interesante dhe ndërtuese, megjithëse mbi të gjitha jo e lirë nga kundërshtimet themelore, siç do të shohim më vonë. Në çështjen e natyrës së brendshme të shpirtrave, vëmendja e të nderuarit Ignatius përqendrohet kryesisht në tiparet thelbësore, në këtë drejtim, të shpirtrave të këqij ose të rënë, në ngjashmërinë e të cilave, megjithatë, me kufizime të konsiderueshme sasiore, kuptohen vetitë shpirtërore të natyrës njerëzore të prekura nga mëkati. Ngjashmëria dhe ndryshimi në natyrën shpirtërore të engjëjve dhe njerëzve të rënë paraqitet në formën e mëposhtme. Frymërat e liga janë engjëj të rënë. Zoti i krijoi ata së bashku me engjëjt e tjerë, i krijoi të papërlyer, të mirë, të shenjtë dhe bujarisht i pajisi me shumë dhurata natyrore të mbushura me hir. Por shpirtrat, të turbulluar nga krenaria, ia atribuuan vetes bollëkun e aftësive të tyre, vetitë e tyre të hijshme, vetë bollëkun e dhuratave të hirit. Ata e përjashtuan veten nga kategoria e krijesave, e njohën veten si qenie origjinale, duke harruar krijimin e tyre. Ata u çuan në një mendjemadhësi dhe vetë-mashtrim nga një prej engjëjve më të rëndësishëm. Shpirtrat që refuzojnë t'i binden Perëndisë, dëbohen nga qielli. Ata zvarriten në tokë, mbushin hapësirën midis qiellit dhe tokës, prandaj quhen ajrore dhe në brendësi të tokës. Numri i shpirtrave të rënë është shumë domethënës; Disa, bazuar në dëshminë e Apokalipsit (Apokalipsi 12:4), besojnë se një e treta e tërë e engjëjve ranë. Në vend të engjëjve të rënë, Zoti krijoi një krijesë të re inteligjente - njerëzit, dhe i vendosi në parajsë, të vendosur në qiellin e poshtëm dhe më parë nën juridiksionin e kryekerubinit. Njerëzit nën ndikimin e shpirtrave të së keqes, megjithëse u mashtruan prej tyre, e refuzuan arbitrarisht bindjen ndaj Zotit dhe për këtë arsye u numëruan ndër shpirtrat e shpirtrave të rënë. Mizoria e kryer nga engjëjt e rënë kundër njerëzve më në fund vendosi fatin e engjëjve të rënë: më në fund mëshira e Zotit u tërhoq prej tyre, ata u vulosën në rënien e tyre. Nëpërmjet Rënies, njeriu u numërua në mesin e engjëjve të rënë, por rënia e tij, në mënyrën në të cilën ndodhi, mori një karakter krejtësisht të ndryshëm nga rënia e engjëjve. Engjëjt ranë me vetëdije, qëllimisht dhe krijuan të keqen në vetvete; Për këto arsye, ata e kanë humbur plotësisht të mirën, janë të mbushur me të liga dhe kanë një cilësi të keqe. Njeriu ra pa vetëdije, pa dashje, duke u joshur dhe mashtruar: për këtë arsye, e mira e tij natyrore nuk u shkatërrua, por u përzie me të keqen e engjëjve të rënë. Shpirtrat e rënë bëjnë të keqen për të keqen, duke gjetur kënaqësi dhe lavdi në krijimin e së keqes. Njeriu më së shpeshti bën keq, duke menduar të bëjë të mirën, pa parë të keqen, i veshur me petkun e së mirës, ​​për shkak të errësimit të mendjes dhe ndërgjegjes së tij. 726 E tillë është ngjashmëria midis shpirtrave të këqij dhe shpirtrave njerëzorë në natyrën e tyre, i tillë është ndryshimi në gjendjen e tyre pas Rënies. Shfaqja e brendshme e shpirtit mëkatar karakterizohet nga peshkopi Ignatius me tiparet e urtësisë trupore, vetëkënaqësisë ndaj së keqes, krenarisë para Zotit, blasfemisë, mashtrimit dhe hipokrizisë. 727 Shpirtrat e rënë zbritën nga majat e dinjitetit shpirtëror; ata ranë në urtësinë trupore më shumë se njerëzit. Njerëzit mund të kalojnë nga mençuria trupore në mençurinë shpirtërore; shpirtrat e rënë janë të privuar nga kjo mundësi. Njerëzit nuk ndikohen aq fort nga mençuria trupore, sepse në to mirësia natyrore nuk shkatërrohet, si te shpirtrat, nga rënia. Te njerëzit, e mira përzihet me të keqen, prandaj e pahijshme; Në shpirtrat e rënë, vetëm e keqja dominon dhe vepron. Dituria trupore në sferën e shpirtrave ka marrë zhvillimin më të gjerë e të plotë që mund të arrijë vetëm. Mëkati kryesor është urrejtja e furishme ndaj Zotit, e shprehur në blasfemi të tmerrshme dhe të pandërprerë. Ata u bënë krenarë për vetë Zotin. Rënia e tyre është e thellë, ulçera e vdekjes së përjetshme me të cilën janë goditur është e pashërueshme. Duke mbajtur brenda vetes fillimin e të gjitha mëkateve, shpirtrat e rënë përpiqen t'i tërheqin njerëzit në të gjitha mëkatet me synimin dhe etjen për shkatërrimin e tyre, 728 për të cilin ata përdorin kuptimin e tyre të qenësishëm të natyrës njerëzore, largpamësinë e së ardhmes 729 dhe lehtësinë e lëvizjes hapësinore, e cila shpjegohet me sofistikimin e veçantë të qenies së tyre. Për të kuptuar natyrën e shpirtit dhe veprimin e tij në kushtet e kufizuara të ekzistencës njerëzore, është e nevojshme të vihet re këndvështrimi i peshkopit Ignatius për marrëdhënien e shpirtrave me kushtet e hapësirës dhe kohës. Duke qenë natyrë eterike-gazore, materiale delikate "sipas kuptimit më të fundit të materialitetit", shpirtrat, sipas kuptimit të Ignatius Brianchaninov, i nënshtrohen kushteve të hapësirës dhe kohës: "me konceptin e materialitetit dhe kufizimit i lidhur pazgjidhshmërisht është koncepti i varësisë nga hapësira dhe koha. Një veprim i kufizuar në hapësirë është veprim i një qenie të kufizuar në hapësirë me veprimin e një qenie të kufizuar në hapësirë. Lëvizja duhet patjetër të ketë një formë: çdo substancë i bindet këtij ligji.” 730 Prandaj, edhe shpirtrat kanë një vendndodhje të caktuar preferenciale dhe në veprimet e tyre vërehet hapësira dhe sekuenca e momenteve të përbashkëta për njerëzit. Engjëjt jetojnë në parajsë; zbresin në tokë dhe veprojnë në të. Vendi i banimit të shpirtrave të këqij është qielli ose ajri, sipërfaqja e tokës dhe brendësia e tokës ose e nëntokës. Në të gjitha këto fusha ata veprojnë sipas ligjit të qenieve të kufizuara, të cilit i nënshtrohen edhe engjëjt. Shpirtrat ndikojnë në materie, dhe materia ndikon në shpirtrat. Ata mund të prekin njerëzit - njerëzit mund të ndiejnë prekjen e tyre. – Shkrimi përmend fytyrën, gjoksin, duart, këmbët, veshjet e tyre; - tregon se ata ecin, fluturojnë, ulen, flasin, dëgjojnë çfarë u thuhet. Shkrimi u atribuon atyre shqisat që ka një person: shikimi, dëgjimi, nuhatja, prekja. 731 Engjëjt, të shenjtë dhe të rënë, i nënshtrohen kohës dhe hapësirës. Pasi të keni hedhur poshtë konceptin e nënshtrimit të engjëjve ndaj hapësirës, ​​ose duhet të refuzoni plotësisht ekzistencën e tyre, ose t'i njihni ata si të pakufishëm, domethënë t'u atribuoni atyre gjithëpraninë hyjnore. 732 Lëvizja e shpirtrave brenda hapësirës ndodh në mënyrën e zakonshme, megjithëse të përshpejtuar, dhe gjatë qëndrimit të tyre midis njerëzve ata zënë një vend të caktuar në hapësirë. P.sh. Kryeengjëlli Gabriel iu shfaq profetit Zakaria në kishë dhe qëndroi në të djathtën e altarit të temjanit (Luka I:11). I njëjti kryeengjëll Gabriel u dërgua nga Perëndia në qytetin galileas të Nazaretit te Virgjëresha e Bekuar Mari dhe hyri në banesën e saj (Luka I: 26–28). Maria Magdalena, mbasi arriti në shpellën e varrit, u përkul dhe shikoi brendësinë e shpellës; në të njëjtën kohë ajo pa dy engjëj me rroba të bardha; Engjëjt u ulën në një shpellë varri të ngushtë: njëri ulej te koka, tjetri te këmbët, në vendin ku shtrihej trupi i Zotit Jezus (Gjoni 10:11-12). Demonët gjithashtu kanë të njëjtën aftësi për të lëvizur nga një vend në tjetrin dhe për të bredhur nëpër vende të ndryshme. Kështu, për shembull, Satanai, duke u paraqitur para Zotit në një mori engjëjsh, kur Zoti e pyeti se nga vinte, u përgjigj: “duke ecur rreth tokës dhe duke kaluar nëpër qiej, ja, unë jam” (Job. I: 7). Në të njëjtin kuptim, Imulli i Tij Ignatius vë në dukje shumë pasazhe të tjera të Fjalës së Perëndisë. 733 Duke u rrotulluar në sferën e materies, engjëjt dhe demonët veprojnë mbi materien dhe materia vepron mbi ta. Për të konfirmuar këtë mendim, Imzoti Ignatius u referohet shumë vendeve të Shkrimit të Shenjtë. 734 Në të njëjtën kohë, i nderuari Ignatius është shumë i prirur të shpjegojë veprimet e pazakonta të shpirtrave mbi materien me njohuritë më të mira të tyre për vetitë e materies, të panjohura për njerëzit për shkak të bardhësisë së trupave të tyre dhe shqisave të jashtme, 735 duke pranuar se ka disa marrëdhënie midis substancës, të padukshme për ne dhe të panjohur për ne, të dukshme dhe të njohur për ne, me substancën. 736 Lëvizja e shpirtrave brenda hapësirës ndodh në të njëjtin rend që përcakton lëvizjet tona hapësinore. Por, duke qenë më delikate dhe të gazta në thelbin e tyre, sipas kuptimit të Hirësisë së Tij Ignatius, shpirtrat kanë mënyrën më të lehtë dhe më të shpejtë për të lëvizur në hapësirë, ose duke zgjeruar ose kontraktuar kufirin e kapacitetit të tyre hapësinor. Demonët në fakt nuk e dinë të ardhmen, por, ashtu si njerëzit e zgjuar dhe me përvojë parashikojnë dhe parashikojnë ngjarje që do të ndodhin nga ngjarjet që kanë ndodhur ose që po ndodhin, kështu edhe shpirtrat dinakë, me shumë përvojë, dinak ndonjëherë mund të supozojnë me siguri dhe të parashikojnë të ardhmen. Ndonjëherë ata mund të parashikojnë një ngjarje që tashmë është menduar në botën e shpirtrave, por nuk është kryer ende midis njerëzve. 737 Ata, duke pasur trupa më të lehtë se trupat e njeriut dhe duke parë dikë që niset për një udhëtim, i dalin përpara dhe e lajmërojnë, pasi ata që kalërojnë kuaj mund t'i paralajmërojnë këmbësorët, ose, si mjekë me përvojë dhe të zotë, pasi kanë studiuar një sëmundje te shumë pacientë, shumë shpesh parashikojnë pasojat e saj; ose si timonë dhe fermerë, të cilët monitoronin vazhdimisht gjendjen e ajrit, parashikojnë mot të kthjellët dhe me vranësira. 738 Në “Shtesë” ndaj “Perdikimit për vdekjen”, vendosur në vëllimin e tretë të veprave të tij në faqet 185–311, Reverendi i Drejtë Ignatius shqyrton në mënyrë kritike mendimin e teologëve perëndimorë mbi çështjen e shpirtrave, parajsës dhe ferrit, dhe pjesa më e madhe e kësaj “Shtesë” (fq. 185–302 është duke shpjeguar çështjen shpirtërore të botës). Për këtë çështje, Imzoti Ignatius, duke dashur “të njohë fëmijët e kishës ortodokse me opinionin perëndimor për shpirtrat, për të nxjerrë në shesh pabazueshmërinë dhe pasaktësinë e këtij mendimi”, bën 23 ekstrakte për këtë temë, 739 të cilat ia nënshtron një analize të qëndrueshme dhe më pas të përgjithshme. Thelbi i këtyre ekstrakteve zbret në pohimin e mendimit teologjik për jomaterialitetin e plotë të shpirtrave (çështjet 1-3), me mohimin e mendimeve të shkruara për materialitetin delikat të engjëjve (çështjet 4-5), me njohjen e relativitetit ekstrem të të gjitha njohurive tona për botën shpirtërore (çështjet 18, 18-12-181). shpirtrat drejt hapësirës dhe kohës (çështja 12). Për çdo ekstrakt të bërë, Hirësia e Tij Ignatius bën vërejtje kritike dhe, pasi ka vënë në dukje të gjitha konsideratat në favor të jomaterialitetit absolut të shpirtit, i nënshtron ato në një kritikë të përgjithshme nga këndvështrimi i të Shenjtit. Shkrimi, veprat patristike, përvoja shpirtërore, dogma e krishterë ortodokse dhe konsideratat e arsyes. Në thelb, komentet kritike të bëra nga Imulli Ignatius dhe konsideratat e tij vijnë në një pohim vendimtar të opinioneve të tij tashmë të njohura për natyrën e shpirtit dhe marrëdhënien e tij me kushtet e nevojshme të manifestimeve të jetës së një qenieje të kufizuar të krijuar, me ndryshimin se këtu thëniet e peshkopit Ignatius në formulimin e tyre polemik janë më të qarta dhe më decizive. I nderuari Ignatius pohon me vendosmëri në këtë kritikë se: 1) Etërit e Shenjtë nuk i njohën engjëjt vetëm si të veshur me një trup delikate: ata e njohën thelbin e tyre si një trup delikate. 740 2) Hipoteza e jomaterialitetit të plotë të shpirtrave të krijuar, që nuk i nënshtrohet as kohës as hapësirës; hipoteza që u atribuon shpirtrave të krijuar të njëjtin thelb si Zoti u shfaq në shekullin e 17-të dhe u huazua nga Dekarti nga filozofët e lashtë paganë. 741 3) Çtrupëzimi i shpirtrave është vetëm relativ dhe Shkrimi i Shenjtë e quan shpirtin të patrupëzuar në krahasim me njerëzit, dhe mësimi i Dekartit për jomaterialitetin e plotë të shpirtrave dhe pavarësinë e tyre nga koha dhe hapësira, duke u verifikuar nga shkenca, është e barabartë me mohimin e ekzistencës së shpirtrave, sepse ekspozimi i tyre në ekzistencën e tyre e bën të pamundur të jenë të barabartë me Zotin. Përkundrazi, me njohjen e natyrës delikate-materiale të shpirtrave, në kuptimin e eteritetit, të gaztë, arrihet uniteti i së vërtetës së besimit me të vërtetën e shkencës. "Çdo matematikan dhe kimist duhet domosdoshmërisht të refuzojë doktrinën absurde të shpirtrave, e cila i përket Dekartit dhe perëndimorëve, të cilën perëndimorët e paraqesin si një doktrinë besimi. Shumica e matematikanëve dhe kimistëve dyshuan në krishterimin dhe u bënë deistë: ata nuk mund të jenë ateistë, pasi kanë zbuluar shumë ligje të mrekullueshme në natyrë dhe kanë një provë të pafundme në mendjen e tyre. Krijuesi dhe pafundësia e vetive të Tij. Këta individë ranë në deizëm vetëm sepse besimi i tyre u shpif dhe u shtrembërua. 742 4) Shpirtrat në thelbin e tyre janë trupa delikate, në kontrast me trupin tonë të shëndoshë. Nevoja për të menduar për to me trupa delikate rrjedh logjikisht nga kufizimet e tyre. "Kjo pozitë është shumë e natyrshme. Nëse shpirtrat e krijuar janë të kufizuar, atëherë qenia dhe vetitë e tyre janë të kufizuara. Nëse qenia dhe vetitë e tyre janë të kufizuara, atëherë shpirtërorja e tyre është e kufizuar. Nëse shpirtërorja e tyre është e kufizuar, atëherë, domosdoshmërisht, ata duhet të kenë një shkallë të caktuar materialiteti të qenësishme në natyrën e tyre. Përkundrazi, nëse u atribuojmë atyre jomaterialitet të plotë, d.m.th. qenie, sepse vetëm një qenie e pakufizuar mund dhe duhet të ketë veti të pakufizuara.” 743 Dhe prandaj “shpirti i njeriut ka pamjen e njeriut në trupin e tij, të ngjashëm me shpirtrat e tjerë të krijuar si në pamje, ashtu edhe në thelb dhe në veti. 744 5) Duke qenë, në thelb, trupa delikate-eterike ose të gaztë, shpirtrat, si rezultat, kanë më pak varësi në lidhje me hapësirën, herë duke u shtrirë në pafundësinë e saj, herë duke u tkurrur në kufij jashtëzakonisht të kufizuar: "demonët jo vetëm jetojnë në sipërfaqen e tokës, por ndonjëherë hyjnë në njerëz dhe kafshë me të gjithë mekanizmin e tyre të gaztë. ajo - ashtu si gazrat e tjerë mund të hyjnë në një person, nuk përzihet me shpirtin, por mbetet në trup, duke zotëruar me dhunë shpirtin dhe trupin. 745 Në këtë kuptim, i nderuari Ignatius e kupton rastin e St., transmetuar në Çeti-Minea më 7 shtator. Gjoni, kryepeshkop i Novgorodit, i cili me lutje dhe me shenjën e kryqit e burgosi në legen demonin tundues, pastaj “në emër të Zotit, e liroi nga burgimi në enë dhe e urdhëroi të ishte në ngjashmërinë e një kali në derën e qelisë. Demoni doli nga ena në formën e një gazi të errët në hyrje, në formën e një kali në hyrje të tymit. qelia e shenjtorit.” Shën Gjoni i Novgorodit udhëtoi me një demon në Jeruzalem dhe u kthye në Novgorod prej tij, gjë që zgjati rreth tre orë. 746 Në të njëjtin kuptim, i nderuari Ignatius kupton thelbin e Shën Engjëjve dhe të shpirtrave njerëzorë. "Dhe tani Engjëjt e Shenjtë shfaqen në formën e të rinjve të bukur me krahë; dhe tani shpirtrat e njerëzve të shenjtë shfaqen në formën e njeriut në trupin e tij, në lavdinë qiellore; dhe tani demonët shfaqen në një formë të shëmtuar, të neveritshme dhe të tmerrshme të përbindëshave, por monstra që kanë imazhin e një personi." 747 Por shpirtrat njerëzorë dhe shpirtrat e engjëjve dhe demonëve janë në thelb edhe më delikate se gazet tokësore dhe eteri: “duke ditur gazrat që i përkasin tokës dhe duke konkluduar për ekzistencën e eterit ose një koleksioni gazrash që nuk i përkasin tokës, mund të themi vetëm se engjëjt i përkasin natyrës eterike ose të gaztë748. 6) Përveç vetive të materialitetit delikate, shpirti ka vetinë e letërsisë, fuqinë verbale, në të cilën është ngulitur imazhi i Zotit dhe me të cilin shpirti i njeriut ndryshon nga shpirti i kafshëve, dhe fjala "shpirt" përdoret shpesh për të përcaktuar vetitë morale. 749 7) Një kuptim i tillë i thelbit të botës shpirtërore, sipas gjykimit të Hirësisë së Tij Ignatius, nuk bie aspak në kundërshtim me konceptet e vendosura të veprimit krijues të Zotit në lidhje me botën e qenieve të kufizuara dhe pasqyrimin nga këto të fundit të vetive të Hyjnores. "Zoti, jo vetëm në thelb, por edhe në veti, është krejtësisht i ndryshëm nga shpirtrat e krijuar dhe shpirti njerëzor. Vetitë e tij nuk janë të kufizuara dhe qenia e tij nuk është e kufizuar. Vetitë e shpirtrave të krijuar janë të kufizuara: nga nevoja, edhe qenia e tyre është e kufizuar. Nëse qenia e tyre është e kufizuar, atëherë spiritualiteti është i kufizuar. Përkundrazi, shpirtërorja e Zotit është e pakufishme: është një shëmbëlltyrë e përsosur dhe vendimtare e qenies së tij shpirtërore. Ne e shohim këtë në imazhet njerëzore si një portret, ashtu edhe një statujë mund të kenë ngjashmërinë më të madhe me origjinalin e tyre: kjo nuk do të thotë që vetë thelbi i tyre duhet të jetë identik me esencën e origjinalit 8). Duke përvijuar në ekstrakte, kryesisht nga Bergier, kuptimin e shpirtit të njerëzve dhe të shpirtit të demonëve dhe engjëjve në kuptimin e jotruporitetit dhe jomaterialitetit absolut, duke vënë në dukje, në të njëjtën kohë, origjinën e mëvonshme të këtij mësimi, Hirësia e Tij Ignatius gjen në këtë mësim kontradikta të brendshme: “Perëndiorët, të cilët kohët e fundit kanë pranuar shumë mësime të kundërta dhe ortodokse ndaj kishës. për jomaterialitetin e shpirtrave të krijuar, që u atribuohet atyre shpirtërore në masën që Zoti e ka, ata e vendosin Zotin, Krijuesin e të gjithëve dhe gjithçkaje, në të njëjtën kategori qeniesh me shpirtra të krijuar, u mohojnë atyre aftësinë për të lëvizur si trupa, me një fjalë, ata i atribuojnë qenieve vetitë e tyre identike me Zotin doktrina shkatërron vetveten.” Duke zbuluar mospërputhjen e mësimeve të teologëve perëndimorë për shpirtrat, Reverendi Ignatius, i drejtë, për të vërtetuar dhe konfirmuar pikëpamjen e tij mbi këtë temë, citon: 1) dëshminë e Fjalës së Perëndisë, 2) Etërit e Kishës dhe 3) konsiderata të një natyre shkencore, duke kërkuar në këtë mënyrë të dëshmojë saktësinë e mësimeve të tij oroksike të të kuptuarit të Kishës. 751 Në të njëjtën kohë, duke nënvizuar kuptimin e tij për botën shpirtërore dhe, sikur të parashikonte keqkuptime dhe kundërshtime të mundshme, Hirësia e Tij Ignatius kujton vazhdimisht se për të kuptuar saktë shpjegimin e Etërve, të cilët shkruan me ndihmën e hirit hyjnor dhe me ndihmën e përvojave asketike, është e nevojshme ndihma e të dyja këtyre përvojave dhe hirit. 752 Ai kujton se koncepti i saktë i vizionit të shpirtrave, si shqisor ashtu edhe shpirtëror, nuk mund të përftohet ndryshe përveçse nga përvoja. Në errësirën e konceptit të shpirtrave, të marrë vetëm nga njohuritë, edhe pse të shenjta, është edhe më e rrezikshme t'i japësh dorë të lirë imagjinatës dhe të interpretosh sipas ëndrrave të dikujt atë që edhe me njohuri eksperimentale nuk mund të shpjegohet në mënyrë të kënaqshme në tokën e materies. 753 Ai kujton, më në fund, se vetë "Përralla mbi vdekjen", në të cilën mësimi i tij për botën shpirtërore shprehet më qartë dhe qartë, "u shkrua vetëm për një qëllim asketik". 754 Duhet të kemi parasysh veçanërisht të gjitha këto udhëzime nga Reverendi i Drejtë, autori i "Përrallës mbi vdekjen" kur reflektojmë mbi temën e mësimit origjinal të peshkopit Ignatius për botën shpirtërore. II. Duke përvijuar mësimin e peshkopit Ignatius mbi natyrën e shpirtrave dhe lidhjen e tyre me kushtet universale të hapësirës dhe kohës, ne, për ta kuptuar plotësisht këtë temë, duhet të vëmë re mjetet dhe kushtet e njohjes së botës shpirtërore, siç paraqiten në krijimet e tij. Njohuria ekzistuese e botës shpirtërore duket se hirit të Tij Ignatius është shumë e pamjaftueshme në natyrën e saj kryesisht teorike. Mësimdhënia shkollore, fjalë për fjalë, natyrisht, është e rëndësishme, e dobishme dhe e nevojshme, pasi ofron njohuri të sakta dhe të hollësishme për krishterimin sipas traditës së kishës ortodokse. Por studimi teorik kërkon që ai duhet të shoqërohet dhe të pasohet me mësimdhënie aktive. 755 Me një metodë të tillë të përbashkët është veçanërisht e nevojshme të studiohet bota e shpirtrave, së cilës i përkasim me shpirtrat tanë dhe me të cilët duhet të ndajmë lumturinë e përjetshme dhe mundimin e përjetshëm (Mat. 22:30, 25:41). 756 Por kjo njohuri e nevojshme është e ndërlikuar nga mëkatësia jonë. I nderuari i drejtë Ignatius njeh dhe dallon një vizion të dyfishtë të shpirtrave: ka një vizion sensual të shpirtrave, kur i shohim me sytë tanë sensualë, truporë, dhe ka një vizion shpirtëror të shpirtrave, kur i shohim me sytë, mendjen dhe zemrën tonë shpirtërore, të pastruar nga hiri i Zotit. Në gjendjen e zakonshme të rënies, në të cilën gjendet i gjithë njerëzimi, ne nuk i shohim shpirtrat as sensualisht dhe as shpirtërisht; ne jemi goditur nga verbëria ekstreme! Për të verbrit, ngjyrat dhe objektet e ndryshme të botës shqisore duket se nuk ekzistojnë, dhe për ata të verbuar nga rënia, bota shpirtërore dhe shpirtrat duket se nuk ekzistojnë. Dështimi ynë për të parë diçka nuk shërben në asnjë mënyrë si shenjë e mosekzistencës së saj. 757 Ndërkohë, lufta kundër shpirtrave të ligësisë dhe afrimi me mbretërinë e dritës përbën një kusht të domosdoshëm për shpëtimin shpirtëror. Duke pasur parasysh këtë, njohja e botës shpirtërore është thelbësore për shpëtimin shpirtëror: për të luftuar armikun, duhet patjetër ta shohësh atë. 758 Vizioni sensual i shpirtrave ishte i disponueshëm për njeriun përpara rënies, kur trupi i njeriut ishte i pavdekshëm, i huaj ndaj sëmundjeve dhe dhjamosjes dhe rëndimit karakteristik të tij sot. Atëherë ndjenjat e një personi ishin pakrahasueshëm më delikate, veprimi i tyre ishte pakrahasueshëm më i gjerë dhe plotësisht i lirë. I veshur me një trup të tillë, me organe të tilla shqisore, njeriu ishte i aftë të shihte qartë shpirtrat të cilëve u përkiste në shpirt, ishte në gjendje të komunikonte me ta, të atij vizioni të Zotit dhe të komunikimit me Perëndinë, që janë të ngjashme me shpirtrat e shenjtë. Rënia ndryshoi shpirtin dhe trupin e njeriut. Në gjendjen e tanishme mëkatare të një personi, shqisat e tij trupore janë të paaftë për të komunikuar me shpirtrat, nuk i shohin, nuk i dëgjojnë, nuk i ndjejnë. Shpirtrat e shenjtë i janë shmangur komunikimit me njerëzit, si me njerëz të padenjë për një komunikim të tillë, shpirtrat e rënë, që na çuan në rënien e tyre, u përzien me ne dhe për të na mbajtur më lehtë në robëri, ata përpiqen ta bëjnë veten dhe zinxhirët e tyre të padukshëm për ne. Prandaj, të gjithë ne që jemi në skllavëri të mëkatit, duhet të dimë se komunikimi me engjëjt e shenjtë nuk është karakteristik për ne për shkak të tjetërsimit tonë prej tyre me rënie, se është tipike për ne, për të njëjtën arsye, të komunikojmë me shpirtrat e refuzuar, kategorisë së të cilave i përkasim në shpirt, që shfaqemi sensualisht ndaj njerëzve që janë në mëkate dhe në mënyrë të pafat. 759 Duke pasur parasysh vështirësinë e gjendjes mëkatare të trupit dhe shpirtit në vizionin sensual të shpirtrave, rregulli i përgjithshëm për të gjithë njerëzit është që të mos ua besojnë veten në asnjë mënyrë shpirtrave kur shfaqen në një imazh sensual, të mos hyjnë në bisedë me ta, të mos u kushtojnë vëmendje, të njohin pamjen e tyre si tundimin më të madh dhe më të rrezikshëm, drejtoji mendimet dhe tundimin e Zotit nga mëshira për t'u dhënë70. Dhe kjo bardhësi e trupit, pandjeshmëria e ndjenjave ndaj botës shpirtërore, ndonëse janë pasojë e Rënies, janë të dobishme për njeriun: “Po të ishim në komunikim sensual me demonët, atëherë në kohën më të shkurtër të mundshme ata do t'i korruptonin plotësisht njerëzit, duke rrënjosur vazhdimisht të keqen, duke nxitur qartë dhe vazhdimisht të keqen, duke infektuar me shembuj të njerëzve të këqij, në kohën më të shkurtër të mundshme, në kohën më të shkurtër të mundshme të Zotit. pendimi dhe ringjallja nga rënia do të ishte e pamundur për ne. Urtësia dhe mirësia e Perëndisë vendosi një pengesë midis njerëzve të hedhur në tokë nga parajsa dhe shpirtrave të hedhur në tokë nga qielli - kështu, qeveritë tokësore i ndajnë keqbërësit nga shoqëria njerëzore, në mënyrë që ata të mos i dëmtojnë njerëzit e tjerë. 761 Po kështu, shpirti, i veshur me një trup, i mbyllur dhe i ndarë prej tij nga bota e shpirtrave, formohet gradualisht duke studiuar Ligjin e Zotit, ose, që është e njëjta gjë, duke studiuar krishterimin dhe merr aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja. Pastaj asaj i jepet një vizion shpirtëror i shpirtrave dhe, nëse rezulton se është në përputhje me qëllimet e Zotit që e drejton, një vizion sensual, pasi mashtrimi dhe joshja janë shumë më pak të rrezikshme për të, dhe përvoja dhe njohuritë janë të dobishme. Kur shpirti ndahet nga trupi, i dukshëm nga vdekja, ne përsëri hyjmë në rangun dhe shoqërinë e shpirtrave. Nga kjo është e qartë se për një hyrje të suksesshme në botën e shpirtrave, është e nevojshme të edukojmë veten në kohën e duhur me ligjin e Zotit dhe se pikërisht për këtë edukim na jepet pak kohë, e përcaktuar nga Zoti që secili person të endet në tokë. Kjo bredhje quhet jetë tokësore. 762 Kështu, vizioni shqisor i shpirtrave gjatë jetës tokësore të një personi, për shkak të mëkatësisë së tij dhe për përfitimin e tij, duket i pamundur dhe i vështirë. Por ndonjëherë njerëzit, me vullnetin e veçantë të providencës së Zotit, fitojnë përkohësisht aftësinë për të parë në mënyrë sensuale shpirtrat. Këta janë ose të drejtët, të konfirmuar në mirësi dhe të mbrojtur nga prirja e tyre e virtytshme nga efektet e dëmshme të shpirtrave, ose njerëz të zakonshëm e madje edhe mëkatarë që janë instrumente të vullnetit të Perëndisë. Etërit e Shenjtë, pasi kishin arritur pastërtinë dhe përsosmërinë, panë shpirtrat me sytë e tyre trupor. 763 Aftësia për të parë në mënyrë sensuale shpirtrat përkufizohet nga peshkopi Ignatius si një ndryshim në ndjenjat që ndodh në një mënyrë të paqartë dhe të pashpjegueshme për një person. Ai vëren vetëm në vetvete se papritmas filloi të shohë atë që nuk e kishte parë më parë dhe atë që të tjerët nuk e shohin - të dëgjojë atë që nuk kishte dëgjuar më parë. Për ata që kanë përjetuar një ndryshim të tillë në ndjenja, është shumë e thjeshtë dhe e natyrshme, edhe pse e pashpjegueshme për veten dhe për të tjerët; për ata që nuk e kanë përjetuar, është e çuditshme dhe e pakuptueshme. Një ndryshim në ndjenja, në të cilin një person hyn në komunikim ndijor me qeniet e botës së padukshme, quhet në Shkrimet e Shenjta hapja e shqisave. 764 Si shembull i një hapjeje të tillë të shqisave, Peshkopi Ignatius vë në dukje vizionin e Balaamit (Num. 22:31), vizionin e profetit Elise (2 Mbretërve 6:17–20), hapjen e syve të dy dishepujve të Zotit në rrugën nga Jeruzalemi për në Emaus (Luka 24:16- ). Motivet, kushtet dhe motivet për të cilat një person hyn në vizionin shqisor të shpirtrave nuk janë gjithmonë të njëjta. Është shumë e rrallë, por ndodh që një person, me vullnetin e Zotit, të futet në vizionin shqisor të shpirtrave, por kjo lejohet me masa paraprake shpëtuese për ne, me qëllim të përfitimit më të madh shpirtëror. Sipas Zotit, shpirtrat shfaqen vetëm në kohë nevojash ekstreme, me qëllim shpëtimin dhe korrigjimin e njerëzve; ato shfaqen në atë mënyrë që pamja e tyre nuk mund të ketë pasoja të dëmshme. Një vizion i tillë përjetohet kryesisht nga të krishterët më të përsosur, kryesisht manastiret. 765 Përveç vështrimit të Zotit, i cili është i pavarur nga vullneti i njeriut, nuk i lejohet njeriut të hapë ndjenjat me mjetet e veta dhe të hyjë në komunikim të dukshëm me shpirtrat. Por edhe kjo ndodh. Sidoqoftë, është e qartë se me mjetet e veta mund të arrihet komunikimi vetëm me shpirtrat e rënë. Është e pazakontë që engjëjt e shenjtë të marrin pjesë në një çështje që nuk pajtohet me vullnetin e Zotit, në një çështje që nuk është e pëlqyeshme për Zotin. Çfarë i tërheq njerëzit të hyjnë në komunikim të hapur me shpirtrat? Ata që janë mendjelehtë dhe injorantë ndaj krishterimit aktiv, janë të rrëmbyer nga kurioziteti, injoranca dhe mosbesimi, duke mos kuptuar se duke hyrë në një komunikim të tillë mund t'i shkaktojnë vetes dëmin më të madh; njerëzit që i janë dorëzuar mëkatit dhe janë larguar nga Perëndia, hyjnë në këtë shoqëri për motivet më të liga dhe për qëllimet më të liga. 766 Njerëzit zakonisht mendojnë se vizioni ndijor i shpirtrave është diçka jashtëzakonisht e rëndësishme. Ky mendim është shumë i gabuar. Sipas Reverendit të Drejtë Ignatius, vizioni sensual i shpirtrave, kur ai realizohet me vullnetin e njeriut dhe kundër vullnetit të Zotit, dëshmon vetëm për shthurjen e veçantë të klerikëve ose për gjendjen e tyre shumë të rrezikshme dhe joshëse. Ai thotë se njerëzit e jetëve më të egra janë më të aftë për të parë në mënyrë sensuale shpirtrat. Kush i sheh shpirtrat dhe është në komunikim sensual me ta? Magët, të cilët hoqën dorë nga Zoti dhe e njohën Satanin si Zot; njerëz që u janë dorëzuar pasioneve dhe, për t'i kënaqur ato, u drejtohen Magëve, me ndërmjetësimin e tyre hyjnë në komunikim të qartë me shpirtrat e rënë, gjë që realizohet nën kushtin e domosdoshëm të heqjes dorë nga Krishti; njerëz të rraskapitur nga dehja dhe jeta e shthurur, asketë që kanë rënë në mendjemadhësi dhe krenari. Shumë pak janë të aftë për këtë nga kushtetuta natyrore, shumë pak janë shpirtrat për shkak të ndonjë rrethane të veçantë në jetë. Në dy rastet e fundit, një person nuk i nënshtrohet censurës, por duhet të bëjë të gjitha përpjekjet për të dalë nga kjo situatë, e cila është shumë e rrezikshme. Të njëjtat dukuri të rrezikshme përfshijnë komunikimin me shpirtrat përmes magnetizmit, dhe shpirtrat e rënë zakonisht shfaqen në formën e Engjëjve të ndritshëm, joshin dhe mashtrojnë me tregime të ndryshme interesante, duke shkaktuar gjithmonë çrregullime të skajshme mendore, madje edhe mendore. 767 Duke ndryshuar në kushtet e origjinës, qoftë në vullnetin e Zotit, qoftë në vullnetin e njeriut, vizioni sensual i shpirtrave, në varësi të kësaj, ndryshon shumë qartë në reflektimet e tij në shpirtin njerëzor: vizionet e dërguara nga Zoti sjellin përulësi dhe butësi në shpirt, duke e mbushur atë me frikën e Zotit, vetëdijen për mëkatësinë dhe parëndësinë e tij. Përkundrazi, vizionet në të cilat ne pushtojmë arbitrarisht, në kundërshtim me vullnetin e Zotit, na çojnë në arrogancë, në mendjemadhësi dhe na sjellin gëzim, që nuk është gjë tjetër veçse kënaqësia e kotësisë dhe mendjemadhësisë sonë që ne nuk e kuptojmë. Demonët, të cilët më së shpeshti shfaqen në formën e engjëjve, përpiqen të kënaqin një person me lavdërim, të argëtojnë kureshtjen dhe kotësinë e tij; pastaj e zhytin me lehtësi në vetë-mashtrim dhe i shkaktojnë dëme të rënda, pak a shumë të dukshme, mendore. 768 Një ndryshim i tillë në pasojat dhe qëllimet e vizionit shqisor të shpirtrave, i përjetuar nga një person sipas vullnetit të Zotit ose sipas vullnetit të njeriut, konfirmohet nga i nderuari Ignatius me një numër të konsiderueshëm shembujsh të veçantë edukues. 769 Vlera krahasuese e vizionit shqisor dhe shpirtëror të shpirtrave përcaktohet nga i nderuari Ignatius në favor të këtij të fundit mbi të parën. Sipas bindjes së tij, shikimi i shpirtrave me sy sensualë sjell gjithmonë pak a shumë dëm për ata njerëz që nuk kanë vizion shpirtëror. Ai që sheh në mënyrë sensuale në shpirt, lehtë mund të mashtrohet në dëmtimin dhe shkatërrimin e tij. Nëse, kur sheh shpirtrat, ai u beson atyre, ose mendjemprehtësisë, atëherë ai me siguri do të mashtrohet, sigurisht që do të merret me vete, sigurisht që do të ngulitet me një vulë joshjeje të pakuptueshme për të papërvojën, një vulë dëmtimi të tmerrshëm në shpirtin e tij dhe shpeshherë humbet mundësia e korrigjimit dhe e shpëtimit. 770 Prandaj, Etërit e Shenjtë preferuan të gjithë vizionin shpirtëror ndaj vizionit shqisor. Ata murgj të nderuar që u nderuan me një vizion të bollshëm të shpirtërores ishin të bollshëm në arsyetimin shpirtëror dhe dhurata të tjera sublime të Frymës së Shenjtë: ata Etër të nderuar, të cilëve, për thjeshtësinë dhe pastërtinë e tyre, iu dha vetëm një vizion sensual i shpirtrave, ishin të pakët në to. 771 Prandaj, nuk ka nevojë të përpiqemi për një vizion shqisor të botës shpirtërore, sepse ky vizion, para dhe pavarësisht nga përsosmëria shpirtërore e shikuesit, është vetëm katastrofik për të. Duhet mbajtur mend se hyrja korrekte, legale në botën e shpirtrave arrihet vetëm nga asketizmi i krishterë. Të gjitha mjetet e tjera janë të paligjshme dhe duhet të refuzohen si të turpshme dhe të dëmshme. Asketi i vërtetë i Krishtit vihet në vizion nga vetë Zoti. Kur Zoti udhëheq, atëherë ndahen fantazmat e së vërtetës, në të cilat gënjeshtra vishet nga e vërteta; atëherë asketit i jepet: së pari, një vizion shpirtëror i shpirtrave, i cili i zbulon atij në detaje dhe me saktësi vetitë e këtyre shpirtrave. Pas kësaj, disa asketëve u jepet një vizion sensual i shpirtrave, i cili plotëson njohuritë rreth tyre të siguruara nga vizioni shpirtëror. 772 Përveç arritjeve shpirtërore, kujtimit intensiv dhe të vazhdueshëm të vuajtjeve shpëtuese të Krishtit, vizioni shqisor i botës shpirtërore e fut një person në komunikim vetëm me shpirtrat e rënë, dhe kur këta të fundit, kundër vullnetit dhe dëshirës së një personi, i shfaqen atij, atëherë pamja e tyre ka për qëllim zotërimin e disponimit të asketit dhe joshjen e tij nga rruga e shpëtimit të shpirtit. Në këtë formë, shpirtrat e rënë përdorin metodat e veprimit sensual ndaj një personi të disponueshëm për ta. Frymat e liga para së gjithash ngatërrojnë gjendjen shpirtërore të një personi me mendimet mëkatare. Pasi kanë dështuar në këtë, ata veprojnë ndaj një personi si fantazma sensuale. Më tej, ata e largojnë njeriun nga rruga e shpëtimit me parashikimet e së ardhmes dhe, së fundi, me veprimin sensual të frikshëm dhe të hapur të natyrës së tyre të ligë, ose, siç thonë asketët, sjellin me vete shefin e tyre. 773 Por të gjitha këto dhe shumë manifestime të ngjashme shqisore të shpirtrave te njeriu, të përcjella në jetën e St. shenjtorët e Zotit dhe në literaturën asketike, janë plotësisht të sigurt për shpëtimin shpirtëror të asketit nëse ai i trajton me qetësi dhe me shpresë në mëshirën e Zotit. Dhe mbi të gjitha, jeta e pastër dhe besimi në Zot, agjërimi, lutja, butësia, heshtja e përzemërt, përbuzja për paratë dhe lavdia e kotë, dashuria aktive për fqinjët dhe ndihma e hirshme e Zotit janë arma e madhe e Zotit kundër shpirtrave sulmues sensualë. Një person, së bashku me përdorimin e armëve të treguara, duhet të fitojë "dhuratën e arsyetimit shpirtëror" dhe të mos ia besojë veten "çdo shpirti" (1 Gjonit 4:1) dhe, duke i kushtuar vëmendje vetes, të përcaktojë cilësinë e frymës aktive nga gjendjet e vëzhguara. 774 Vëmendja ndaj vetvetes dhe "arsyetimi i shpirtrave", nga natyra e arsyetimit që shkaktojnë në shpirtin e njeriut në lidhje me mjetet e treguara më sipër, janë të fuqishme për të na mbrojtur nga nënshtrimi ndaj shpirtit të së keqes dhe për ta bërë efektin e tij mbi ne të sigurt për shpëtimin shpirtëror. “Ata që nuk e fituan dhuntinë e të arsyetuarit me shpirtrat, nuk e panë vetë rënien e tyre, nuk e kuptuan se Krishti është gjithçka për një të krishterë; se ne duhet të refuzojmë vetë mirësinë e natyrës së rënë dhe të heqim dorë nga shpirtrat tanë, të cilët për këtë arsye janë të aftë për mendjemadhësi në një masë më të madhe ose më të vogël - iu nënshtruan fatkeqësive të mëdha dhe vetë vdekjes nga vizioni sensual i pasuar nga rraskapitja e shpirtit. dhe mendjemadhësia që depërtoi në shpirt. refuzon të shohë shpirtrat dhe të komunikojë me ta, duke e njohur veten si të paaftë për një vizion dhe komunikim të tillë 776 Themelet e vrullit shpirtëror të një të krishteri në luftën kundër armiqve të shpëtimit qëndrojnë, së bashku me njohuritë tona për natyrën e shpirtrave, në misterin shpëtues të shëlbimit të njerëzimit nga Zoti-njeri; Kjo njohuri e forcon një person dhe në të njëjtën kohë kufizon mendjemadhësinë e dëmshme për veten. 777 Ky besim në misterin shpëtues të shëlbimit është megjithatë arma më e rëndësishme në luftën kundër shpirtrave të ligë, jo vetëm në vizionin ndijor të shpirtrave, por edhe në atë shpirtëror. Nëse vizioni sensual i shpirtrave dhe vetë mundësia e tij është e vështirë të pranohet në arsyetimin e zakonshëm të përditshëm të devotshëm dhe në lidhje me objektivin duket i pabesueshëm, atëherë njohuria shpirtërore, vizioni shpirtëror i shpirtrave duket më i mundshëm, të paktën nga ana e ndikimit mëkatar mbi një person dhe nga prirjet tunduese që prodhojnë ndaj mëkatit, shpirtrat e këqij nuk pranohen vullnetarisht nga njerëzit që nuk pranohen nga arsyeja shpirtërore. brishtësia e disponimit të tyre të shenjtë dhe miqësia mendimet e tyre janë me mëkatin. Indiferenca jonë ndaj kauzës së shpëtimit, natyra afatshkurtër e gjendjeve tona të shenjta, prirja e lehtë në favor të së keqes, skllavërimi i dëshirave mendore ndaj së keqes, shpjegohen nga ne si rezultat i tundimit demonik, aq më tepër me dëshirë, sepse, duke iu referuar veprimit tundues të shpirtit të së keqes, ne padashur ia caktojmë padashur papranueshmërinë e së mirës pjesës sonë të papranueshme të së mirës. Megjithatë, këto diskutime të zakonshme rreth tundimeve të shpirtit të së keqes nuk duken të jenë mjaft serioze dhe të thella, as mjaftueshëm të qarta. Gjykimet mbi këtë temë të peshkopit Ignatius sjellin qartësi, thellësi dhe siguri në idetë tona për vizionin shpirtëror të shpirtrave. Mungesa e vizionit shqisor të shpirtrave duket më pak e dhimbshme sesa verbëria shpirtërore e prodhuar nga mëkati dhe duke e bërë të vështirë për të krishterët të shohin shpirtërisht veprimet e armiqve të shpëtimit. Natyrisht, të urtët e botës, vëren me të drejtë peshkopi Ignatius, do ta mohojnë verbërinë e shpirtit, do ta quajnë menjëherë shpalljen e verbërisë së shpirtit njerëzor, të vdekjes së tij, fjalë kot dhe absurditet; E tillë është kjo verbëri! Mund të quhet padyshim vdekje. 778 Çfarë është kjo verbëri? – Mendja dhe zemra jonë preken nga verbëria. Për shkak të kësaj verbërie, mendja nuk mund t'i dallojë mendimet e vërteta nga ato të rreme dhe zemra nuk mund të bëjë dallimin midis ndjesive shpirtërore dhe ndjesive shpirtërore dhe mëkatare, veçanërisht kur këto të fundit nuk janë shumë të rënda. Për shkak të verbërisë së shpirtit, të gjitha aktivitetet tona bëhen false. 779 Nga këtu del se për të komunikuar veprimtaritë tona në një drejtim vërtet të krishterë, është e nevojshme të kapërcejmë verbërinë tonë shpirtërore, d.m.th. për t'i dhënë zemrës tonë aftësinë e ndjesive shpirtërore dhe mendjes tonë lehtësinë për të dalluar mendimet e vërteta dhe të rreme, me fjalë të tjera, për të fituar, në vend të verbërisë shpirtërore, aftësinë e shikimit shpirtëror. Kthimi i aftësisë së vizionit shpirtëror realizohet nga një person me ndihmën e hirit Hyjnor. Nën ndikimin e hirit të Zotit, një person gradualisht fillon të përjetojë butësi shpirtërore, e cila është ndjesia e parë shpirtërore që i jepet zemrës nga hiri hyjnor që e ka lënë në hije. Kjo butësi, e përbërë nga shijimi i pikëllimit hyjnor, i tretur nga ngushëllimi i hirshëm, hap para mendjes një spektakël të paparë deri tani prej saj. Duke qenë fryt i Frymës së Shenjtë, ky vizion quhet shpirtëror. Ky vizion është karakteristik për ata që pastrohen përmes pendimit; nuk shfaqet nga vullneti i njeriut, por nga prekja e Frymës së Perëndisë në frymën tonë, pra, nga vullneti gjithë-shenjtë i Frymës së Shenjtë. Përulësia e çon një person drejt vizionit shpirtëror. Kushdo që dëshiron të qëndrojë vazhdimisht në butësi dhe vizion shpirtëror, duhet të kujdeset që të qëndrojë vazhdimisht në përulësi, duke dëbuar vetë-justifikimin dhe dënimin e të tjerëve, duke futur përulësi përmes qortimit të vetvetes dhe vetëdijes së mëkatësisë së dikujt përpara Zotit dhe njerëzve. Vizioni shpirtëror është leximi dhe pranimi në frymën e Dhiatës së Re. 780 Duke u çliruar, me ndihmën e hirit të Zotit, nga verbëria e tij shpirtërore, një i krishterë arrin vizionin shpirtëror; Cila është tema e këtij vizioni shpirtëror? Vizioni shpirtëror, para së gjithash, i zbulon njeriut: a) mëkatet e tij, ai është para së gjithash një vizion i mëkateve të tij, i fshehur deri më tani pas harresës dhe injorancës. Duke parë, përmes butësisë, mëkatet e tij, papastërtinë e tij shpirtërore, një i krishterë menjëherë merr njohuri eksperimentale për verbërinë e mëparshme të shpirtit të tij, në të cilin ajo që ekzistonte dhe ekzistonte i dukej si krejtësisht inekzistente dhe inekzistente. Kjo ekzistuese, me tërheqjen e butësisë, përsëri zhduket në mosekzistencë dhe përsëri shfaqet inekzistente. Kur shfaqet butësia, ajo shfaqet përsëri. Kjo shpjegon luhatjet në jetën shpirtërore. b) Nga vetëdija e mëkateve, më tej, një i krishterë, i cili ka fituar mendjemprehtësi, kalon eksperimentalisht në njohjen e mëkatshmërisë së tij, e cila ndikon në natyrën e rënë, në njohjen e pasioneve dhe sëmundjeve të tjera të natyrës mëkatare. c) Nga vizioni i rënies së tij, ai gradualisht kalon në vizionin e rënies që përfshin gjithë natyrën njerëzore. d) Vetëdija e rënies së gjithë njerëzimit e çon një të krishterë drejt njohjes së botës shkakut të së keqes; bota e shpirtrave të rënë i hapet gradualisht: ai studion shfaqjen e tyre në pasionet e tij, në luftën kundër tyre, në mendimet, ëndrrat dhe ndjesitë e sjella nga shpirtrat. e) Së bashku me vizionin shpirtëror të këtyre kushteve të jetës shpirtërore, të krishterit i hiqet një pamje joshëse dhe mashtruese e jetës tokësore, e cila deri atëherë i dukej e pafundme: ai fillon të shohë skajin e saj - vdekjen; ai fillon të admirojë, domethënë të transportohet në shpirt, me një ndjenjë deri në orën e vdekjes dhe në orën e gjykimit të paanshëm të Zotit. f) Duke përcaktuar kështu veten, pozicionin e tij në jetë dhe aspektin e pashmangshëm të jetës, një i krishterë, që nga rënia e tij, sheh nevojën për një Shëlbues dhe duke zbatuar urdhërimet e Zotit për sëmundjet e tij dhe duke parë efektin shërues dhe jetëdhënës të këtyre urdhërimeve mbi sëmundjet dhe mbi shpirtin e vuajtur, ai fiton një besim të gjallë në ungjillin e tij dhe fillon me ungjillin e tij. Në Ungjill, si në një pasqyrë, ai sheh edhe më qartë natyrën e tij të rënë, dhe rënien e njerëzimit dhe shpirtrat e këqij. g) Për të na larguar nga të jetuarit sipas urdhërimeve të Ungjillit, nga përulësia si Krishti, nga butësia, nga vizioni shpirtëror, nga çlirimi nga skllavëria e pasioneve ose nga pasionet, nga ringjallja e shpirtit, për të na mbajtur në verbëri, në vdekje, në robëri brenda vetes, shpirtrat e rënë bëjnë betejë të ashpër me të egër. Në këtë betejë ata shterojnë të gjithë ligësinë e natyrshme në ta, gjithë mashtrimin e natyrshëm në ta nga një rënie arbitrare. 781 Në këtë luftë, asketi i Krishtit ushtrohet në vizionin e pandërprerë shpirtëror të shpirtrave, me diskriminim, në të njëjtën kohë, "qoftë nga Perëndia" (1 Gjonit 4:1), ose nga mbretëria e errësirës dhe e armiqësisë. Dhe shpirtrat e këqij në këtë luftë veprojnë mbi një person me mendime (Gjoni 13:2:27), ëndrra (Luka 4:5) dhe prekje (Jobi 1:2; Luka 13:10–16). Sigurisht, të gjitha këto metoda të aspiratave demonike mbi një person mund të studiohen teorikisht duke lexuar jetën e shenjtorëve dhe shkrimet e Etërve. Por të mësuarit nga leximi është shumë i pamjaftueshëm: për një njohuri të kënaqshme të shpirtrave dhe veprimeve të tyre, është i nevojshëm studimi me përvojë. Kur shpirti njerëzor fillon të pastrohet nga hiri hyjnor, atëherë gradualisht vjen nga njohja e shpirtrave në vizionin e tyre shpirtëror. Ky vizion realizohet nga mendja dhe zemra, të dhuruara nga Fryma e Shenjtë. Është e natyrshme për një mendje dhe zemër të ripërtërirë: kështu që shikimi sensual është i natyrshëm për syrin shqisor, i cili nuk sheh për shkak të të mësuarit, por sipas një vetie natyrore dhe nuk sheh vetëm në rast të një sëmundjeje që pengon veprimin natyror ose e ndalon atë. 782 Kështu, fragmentet e mësipërme të shkurtra nga mësimi i peshkopit Ignatius mbi vizionin ndijor dhe shpirtëror të shpirtrave, besojmë se na bindin mjaftueshëm për preferencën e vizionit shpirtëror ndaj vizionit shqisor të shpirtrave nga pikëpamja e shpëtimit tonë shpirtëror. Ndërsa vizioni sensual i shpirtrave ose ka një karakter tundues dhe të vetë-motivuar nga ana e njeriut dhe e nënshtron vetë soditësin në nënshtrim ndaj shpirtrave të ligësisë deri në pikën e pashpresë të shpëtimit, ose, ajo që është shumë më pak e zakonshme, shërben si një shenjë e përsosmërisë së veçantë të asketit të Krishtit ose mëshirës së Perëndisë - atyre që u është kërkuar një lartësi shpirtërore e veçantë dhe një vizion i tillë shpirtëror ndaj tij. vizioni, me të gjithë strukturën e tij, sipas kuptimit të Vladika Ignatius, e fut të krishterin në kushtet më të mira për arritjen shpirtërore të krishterë, duke u shfaqur jo si një depërtim i paautorizuar në sferën e së shenjtës, por si fryt natyror i vetënjohjes së përulur, të vetëdijes për mëkatësinë e dikujt; shkaqet e tij individuale dhe globale, në lidhje me besimin e thellë te Shëlbuesi dhe gatishmërinë për të arritur shpëtimin e dikujt me frikë dhe dridhje. Është e qartë nga kjo arsyeja pse peshkopi Ignatius e përfundon diskutimin e tij për vizionin shqisor dhe shpirtëror të shpirtrave me një thirrje për t'iu lutur Zotit për dhënien e pastërtisë dhe përulësisë për ne, fryt i të cilit është arsyetimi shpirtëror që dallon me saktësi të mirën nga e keqja, për të na dhënë një vizion shpirtëror të shpirtrave, nëpërmjet të cilit ne mund t'i dallojmë ata në mendimet tona dhe t'i hedhim në mendimet tona dhe ëndrrën. nga zgjedha e tyre, për të hequr qafe robërinë. Peshkopi Ignatius na bën thirrje që të përmbahemi nga dëshirat dhe dëshirat injorante, të dëmshme dhe dëshirat për vizione shqisore, jashtë rendit të vendosur nga Zoti, duke ndjekur me përulësi dhe nderim mësimin e Etërve të Shenjtë, traditën e Kishës Ortodokse, duke iu nënshtruar me nderim themelimit të Zotit, i cili na mbuloi shpirtrat me perde të trasha të dheut, me perde të dendura të dheut. ne me ta nga shpirtrat e krijuar, duke i errësuar dhe që i mbrojtën nga shpirtrat e rënë. Ne nuk kemi nevojë për një vizion ndijor të shpirtrave për të përfunduar udhëtimin tonë tokësor e të mundimshëm. Për këtë ne kemi nevojë për një llambë tjetër dhe ajo na është dhënë: “Llamba e këmbëve të mia është ligji yt dhe drita e shtigjeve të mia” (Ps. 119:105). Ata që udhëtojnë nën shkëlqimin e vazhdueshëm të llambës - Ligjit të Zotit - nuk do të mashtrohen as nga pasionet e tyre dhe as nga shpirtrat e rënë. Paarritshmëria e botës shpirtërore ndaj shikimit shqisor nuk e lëkundet aspak besimin tonë në ekzistencën e saj, sepse vizioni shpirtëror i botës shpirtërore është relativisht i arritshëm për një të krishterë, dhe aspekti i pashmangshëm i jetës për të - vdekja, e fut një person në botën e shpirtrave. Prandaj, është e rëndësishme ta kalojmë jetën tonë tokësore në atë mënyrë që edhe gjatë saj të ndërpresim kungimin me shpirtrat e rënë dhe të hyjmë në bashkësi me shpirtrat e shenjtë, në mënyrë që mbi këtë bazë, pasi kemi lëshuar trupat tanë, të numërohemi midis shpirtrave të shenjtë dhe jo midis shpirtrave të refuzuar. Sipas bindjes së thellë të Shën Ignatit, të transmetuar në mënyrë të pavullnetshme nga lexuesit e tij, pas vdekjes së trupit dhe pas kryerjes së veprës së krishterë, "do të shohim me gëzim të papërshkrueshëm si urdhrat e engjëjve të shenjtë, ashtu edhe urdhrat e njerëzve të shenjtë në vendbanimet e tyre të mrekullueshme e të mrekullueshme, në horizontin e tyre të përjetshëm do të shohim më pas festat e tij shpirtërore të përjetshme. vizioni i dhënë nga Zoti i demonëve - këtyre krijesave më fatkeqe - do të kënaqë plotësisht kureshtjen tonë për Zotin, pa asnjë rrezik për ne, siç është vulosur nga gishti i Zotit në pandryshueshmërinë dhe paaftësinë për joshje dhe dëmtim nga e keqja." 783 Ky është, në veçoritë e tij thelbësore, mësimi i peshkopit Ignatius për botën shpirtërore dhe kushtet e njohjes shqisore dhe shpirtërore të kësaj bote. Ky mësim thekson veçanërisht: 1) besimin e thellë dhe të qartë në ekzistencën e botës shpirtërore dhe njohjen në këtë ekzistencë si një nga kushtet më të rëndësishme për veprën e shpëtimit shpirtëror të krishterë; 2) njohja e natyrës eterike të shpirtrave njerëzorë dhe shpirtrave supermundës në esencë dhe 3) përcaktimi i kushteve për njohjen e ekzistencës supershqisore. III. Nëse, për bazueshmërinë e së parës nga këto dispozita, të lidhura ngushtë me themelet themelore të besimit të saj të vetëm të krishterë, por edhe fetar në përgjithësi, nuk hasim asnjë kundërshtim dhe konsiderojmë meritën e të nderuarit Ignatius në komunikimin me lexuesit e bindjes së tij të thellë, në ringjalljen e tyre me të dhëna specifike të besimit në botën shpirtërore dhe në qartësimin e marrëdhënies së besimit në botën shpirtërore të ngushtë. shpëtimi, pas së cilës është paraqitur mjaft qartë feja e pasaktësisë së keqkuptimit të zakonshëm modern të njerëzve që nuk janë të huaj, se nuk mund të njihet ekzistenca e engjëjve dhe demonëve dhe në të njëjtën kohë të shpëtohet me anë të besimit në Zot - atëherë pozicioni i dytë dhe pjesërisht i tretë për çështjen e thelbit të botës shpirtërore dhe kushtet e njohjes së saj nuk më duket se janë të lira vetëm në pozicionin e tretë objektet dhe objektet e saj. thelbi i objekteve të njohura nga ne në ekzistencën shpirtërore, dhe e gjithë forca e kundërshtimeve është e përqendruar në pikën e dytë: a mund të njihet si e saktë nga pikëpamja e krishterë ortodokse? pikëpamje e mësimit të peshkopit Ignatius për thelbin delikat-eterik të shpirtrave të engjëjve dhe demonëve. Mendimi për esencën delikate-eterike të gaztë të shpirtrave njerëzorë, engjëjve dhe demonëve u shpreh nga Eminenca e Tij Ignatius në 1863 në "Predikimin mbi vdekjen" dhe në të njëjtën kohë dha shkas për shënime të shkurtra, por të fuqishme për përmbajtjen e tij. Këto shënime u botuan në numrin e shtatorit të revistës Wanderer. Një shënim kritik mbi “Fjala mbi vdekjen”, botuar në “Wanderer” për shtator 1868, i përket priftit Pavel Matveevsky dhe mban titullin e mëposhtëm: “Mësimet e Ignatius Peshkopit të ish Kaukazit dhe Detit të Zi”; ed. V. Askochensky. Shën Petersburg 1863, II dhe 353 f. A Word on Death, hartuar prej tij, ed. V. Askochensky. Shën Petersburg 1863, 188 f. dhe Kupa e Krishtit, vepra e tij, botuar nga V. Askochensky. Shën Petersburg 1863 16 fq. 1) Duke marrë parasysh tridhjetë mësimet e peshkopit Ignatius, të dhëna prej tij në periudha të ndryshme dhe në rrethana të ndryshme, autori i recensionit i gjen ato të denja për vëmendje, si në zgjedhjen e përmbajtjes, ashtu edhe në aspektin e paraqitjes. Përmbajtja e mësimeve është e larmishme. Në ditët që dallohen nga përkujtimi i veçantë, predikuesi i përshtatet ngjarjes së kujtuar (Epifania. E Premtja e Madhe), herë të tjera i flet tufës së tij: për agjërimin, për pendimin; për përulësinë, për luftën kundër egoizmit, për dashurinë për të afërmin, për largimin nga kotësia dhe hipokrizia, për adhurimin e Zotit në frymë dhe të vërtetë, për marrjen e kryqit dhe ndjekjen e Zotit, për ardhjen e dytë të Jezu Krishtit, shpjegon shëmbëlltyrat e ungjillit. Drejtimi i mësimdhënies është kryesisht asketik. Duke zbuluar të vërtetat e Ungjillit, ai u referohet shkrimtarëve asketë. 2) "Një fjalë për vdekjen", sipas recensentit, është një disertacion teologjik i shkruar nga autori me një qëllim edukues. Në të mund të lexoni për pakuptueshmërinë e vdekjes, fatin e trupit dhe shpirtit pas vdekjes, për parajsën, ferrin, ndarjen e shpirtit nga trupi, vdekjen e të drejtëve dhe mëkatarëve, vdekjen shpirtërore, vdekjen e përjetshme, kujtimin e vdekjes. Është e pamundur të mos pranohet, thotë recensenti, se asnjë eskatologji e vetme nuk është përfshirë ndonjëherë në një zgjidhje kaq të detajuar të këtyre çështjeve siç është bërë nga autori. Teologjia, si shkencë, nuk mori përgjegjësinë për t'i zgjidhur këto pyetje në të njëjtën mënyrë siç i zgjidhi përpiluesi i "Përrallës mbi vdekjen", sepse duke iu referuar pyetjeve të tilla dhe të ngjashme në fushën e kureshtjes njerëzore, e cila dëshiron të shtrihet edhe përtej kufijve të kufizimeve njerëzore, ajo gjithmonë raportonte informacione të padiskutueshme për shpirtin, parajsën, shpirtin e djallit, mësimin e ferrit dhe shpirtin. Kisha Universale. Përkundër faktit se disertacioni është përpiluar në bazë të traditave asketike, sipas mendimit të recensuesit, ka shumë në të që ne mund t'i konsiderojmë vetëm, nga pikëpamja teologjike, si negative. Autori i recensionit nuk e ka të mundur të pajtohet me mësimin e peshkopit Ignatius: a) për trupshmërinë e shpirtit dhe të shpirtrave; b) për sensualitetin e qiellit; c) për vendndodhjen e ferrit në brendësi të tokës dhe d) për vendndodhjen e shpirtrave të këqij dhe sprovave në ajër. Por në të ardhmen, autori ndalet në detaje pothuajse vetëm në mësimin e peshkopit Ignatius për natyrën e shpirtrave. Duke përshkruar mësimet e peshkopit Ignatius të njohur për ne për natyrën e shpirtrave, për formën e tyre, për marrëdhënien e tyre me hapësirën dhe kohën dhe për relativitetin e spiritualitetit të tyre, autori bën komentet e mëposhtme kundër këtij mësimi: a) Mendimi i peshkopit Ignatius për relativitetin e spiritualitetit të shpirtit dhe engjëjve nuk duket i justifikuar. b) Doktrina e të Shenjtit. Shkrimi, sipas recensuesit, nuk ofron bazë për dallimin midis shpirtit dhe shpirtit, sepse, sipas tij, dëshmia më e qartë për këtë çështje nga Shkrimi i Shenjtë: dallon shpirtin shpirt nga trupi (πνευμα dhe σαρξ) - Mat. 26:41; Rom.8:10; Gal.5:17; 1 Korintasve 5:3–5; 5:7,34; 2 Kor.7:1; Jakobi I:26, etj.); Në vende të tjera, ψυχη përdoret në kuptimin e πνευμα (Mat. 10:28; 16:26; 1 Mbretërve 19:4; Jobi 27:8; Veprat 2:27; Luka 9:56; 21:19; Rom. 2:29 dhe disa të tjerë). Të dy termat për përcaktimin e shpirtit përdoren në mënyrë indiferente, sepse shpirtit, të emërtuar ψυχη, i atribuohet një personalitet i vetëdijshëm (Wis. 16:14; Luka 25:26; Veprat 7:59; 1 Kor. 2:11). Nëse në dy vende Shkrimi i Shenjtë bën dallimin midis shpirtit, shpirtit dhe trupit (1 Sof. 5:23) dhe shpirtit dhe shpirtit (Heb. 4:12), atëherë ashtu si shpirti (φυχη) -l Mbretërve 19:5; Lluka 12:19; Veprat e Apostujve 2:43; 15:26; Mateu 2:20; 20:28; Gjoni 10:15; Rom.11:3; – dhe shpirti (πνευμα) – Mat. 27:50; Lluka 8:55; 23:46 dhe të tjera - përdoren në kuptimin e fillimit që gjallëron trupin e njeriut, atëherë, sipas mendimit të autorit, kjo nuk do të thotë përbërje trepjesëshe e njeriut. Nga vendet e cituara të St. Shkrimet, sipas kuptimit të tyre të saktë, sipas mendimit të recensuesit, rezulton se shpirti me vetëdije personale është shpirtëror jo në kuptimin e materialitetit delikat, por në atë të drejtpërdrejtë dhe të vërtetë. Rishikuesi nuk mund ta njohë pamjen e shpirtit dhe hapësirën e tij dhe, duke mohuar mendimin e peshkopit Ignatius për këtë çështje, recensenti thotë: ne e pranojmë se nuk e dimë nëse engjëjt dhe shpirtrat zënë çfarë vendi në hapësirë, ashtu siç nuk dimë shumë sekrete të tjera të botës, por e dimë se nëse u japim materialitetin më të vogël, ne duhet që shpirtrat dhe shpirti të jenë të përhershëm për ekzistencën e tyre. do të ishte e barabartë me shkatërrim. Rishikuesi sheh gjithashtu një vështirësi të konsiderueshme në pajtimin me materialitetin e shpirtit të gjitha manifestimet e tij të lira dhe të arsyeshme - veprimet e mendimeve, ndjenjave, dëshirave dhe ka frikë nga mundësia e përfundimeve materialiste. b) Për çështjen e sensualitetit të qiellit, recensuesi, duke mos pranuar mendimin e autorit të "Përralla për vdekjen", refuzon një gjykim të prerë, "pasi Kisha nuk ka shprehur mendimet e saj se çfarë është parajsa dhe ku ndodhet". c) Në të njëjtin gjykim vjen edhe recensuesi për çështjen e vendndodhjes së ferrit, duke qenë se nuk ka një gjykim të prerë për këtë as në Katekizëm, as në libra të tjerë simbolikë. d) Gjykimi i recensuesit për çështjen e vendndodhjes së shpirtrave të rënë është po aq evaziv, sepse, sipas mendimit të tij, “si për sprovat ashtu edhe për banesën e shpirtrave të këqij, Kisha jonë nuk e ka shpallur gjykimin e saj dhe për këtë arsye ne nuk dimë çfarë të themi për të. Megjithatë, ne mendojmë se është rreptësisht, thotë recensuesi, pyetje të tilla të ngjashme, thuajse më mirë t'i shmangemi kësaj pune. kuriozitet, të cilat nuk kanë asnjë rëndësi morale dhe flasin vetëm për imagjinatën”. Duke përfunduar fjalët e tij për përmbajtjen e "A Lay on Death", autori pranon se me dëshirë do të kalonte shumë në heshtje, "nëse vetë veçantia e pikëpamjeve të autorit nuk do të impononte detyrimin për t'i ekspozuar këto pikëpamje. Ne nuk u japim asnjë kuptim komenteve tona përveç atij të një opinioni krejtësisht privat, që ndryshon nga mendimi i vetë autorit". 3) Për veprën e tretë të të nderuarit Ignatius: "Kupa e Krishtit", recensuesi vlerëson se "shumë e shkruar në këtë libër ndihet thellë dhe mësohet nga përvoja, prandaj lexohet me përpunim të veçantë". 784 Kështu, forca e kundërshtimit të recensuesit drejtohet kryesisht kundër doktrinës së materialitetit delikate të shpirtit. Pa shterur të gjitha arsyet e dhëna nga peshkopi Ignatius për mësimin e tij për botën shpirtërore, parajsën e ferrin dhe fatin pas vdekjes së njeriut, recensenti shmang të bëjë gjykime të caktuara për këto çështje, sepse Kisha nuk e ka shpallur gjykimin e saj për këto çështje. Nuk është e mundur të pajtohemi me konkluzionet e recensuesit se: a) Kisha nuk e ka shprehur gjykimin e saj për këto çështje kur dëgjojmë një predikim të heshtur për këtë në adhurimin e krishterë, b) se pyetjet rreth botës shpirtërore dhe jetës së përtejme të njeriut janë pyetje të kuriozitetit të kotë. Peshkopi Ignatius nuk u mor me pyetje të tilla dhe këto pyetje nuk i ndodhin një personi që është kureshtar dhe indiferent ndaj çështjeve të shpëtimit, c) se këto pyetje nuk kanë asnjë rëndësi morale dhe flasin vetëm për imagjinatën: ne ndjejmë sesi është ulur koka jonë në mendime të thella për fatin tonë pas vdekjes, sa serioze na duket jeta, sa intensifikohen dhe sa intensifikohen të gjitha këto pyetje morale. Peshkopi Ignatius nuk u kushtoi vëmendje pyetjeve të kuriozitetit dhe nuk i dha hapësirë imagjinatës, duke rekomanduar kufizimin e aftësisë për të marrë në konsideratë: "Nuk duhet të imagjinohet në imagjinatë as parajsa, as parajsa, as froni i Zotit, as shkëlqimi i lavdisë së Zotit, as një engjëll, as një shenjtor, as një Martir i Zotit, as vetë Krishti. Shpirtrat e rënë përpiqen të zgjojnë imagjinatën tek ne dhe nganjëherë ata vetë shfaqen në fantazma të ndryshme të rreme dhe joshëse: për këtë arsye, neve na ndalohet jo vetëm ëndërrimi me sy të syrit, sado i besueshëm të jetë, por edhe besimi në çdo fenomen nga bota e padukshme. Imazhi i engjëjve të ndritshëm, njerëzve të shenjtë të larguar dhe vetë Krishtit janë marrë nga demonët për joshjen dhe shkatërrimin e jo vetëm fillestarëve, por edhe atyre që ia kanë dalë mbanë. Një paraqitje e gjallë e flakëve të ferrit, tema e birucës së përjetshme, të nëndheshme, të tmerrshme dhe tmerreve të tjera para vdekjes dhe pas vdekjes lejohet vetëm kur lindin ndjesi mishore, mendime dhe ëndrra; Ky përdorim i imagjinatës lejohet vetëm në raste nevoje, pas së cilës arma lihet menjëherë mënjanë. 785 Nga fjalët e mësipërme, besojmë se ishte e qartë për peshkopin Ignatius nëse çështjet e rëndësishme të shpëtimit shpirtëror që ai preku ishin çështje kurioziteti, nëse ai i jepte hapësirë ​​imagjinatës dhe nëse ai ndiqte qëllime të tjera përveç shpëtimit shpirtëror dhe edukimit shpirtëror e moral. Lidhur me komentet kritike për “Predikimin për vdekjen”, Hirësia e Tij Ignatius shkroi një “Shtesë” në “Predikimin për Vdekjen” me qëllim që, si kundërpeshë ndaj kritikës, të paraqiste konsiderata dhe argumente të reja në favor të mendimeve të shprehura në “Predikimin për vdekjen”. Artikulli i priftit Matveevsky, përveç "Shtesës" në "Predikimin për vdekjen" të botuar nga vetë i nderuari Ignatius, shkaktoi një agjitacion të konsiderueshëm tek studentët dhe adhuruesit e peshkopit Ignatius. Nga rruga, në letrat e Rev. Ignatius ka ruajtur një letër të Aleksandër Alekseeviç Karaçevit nga Kazani, të datës 12 maj 1864, në të cilën autori shkruan: “Pasi lexova një analizë të veprave tuaja në librin e shtatorit “Endacak”, me një indinjatë të drejtë shkrova një kundërshtim të fortë dogmatik: llambat e para të Kishës, një B-je, po ngrihen për ty, për ty. Vetë kundërshtimi, i shkruar në mbrojtje të pikëpamjeve të peshkopit Ignatius, mban titullin: "Një zë nga Kazani se sa i ditur, i ndërgjegjshëm dhe ortodoks është recensuesi i "Endatarit". Përmbajtja e këtij shënimi mbrojtës është si më poshtë. Autori i shënimit shprehet se, pasi lexoi artikullin kritik të “Endacakit”, fillimisht i përvetësoi dispozitat e tij dhe e trajtoi me paragjykim autorin e “Fjalës për vdekjen”, duke supozuar se i mungonte vetëdija teologjike dhe, përkundrazi, i besonte autoritetit teologjik të recensuesit; Unë iu afrova studimit të artikullit kritik dhe "Fjala për vdekjen" me vëmendje dhe kujdes të plotë, duke u mbështetur si në një gur të fortë në mësimin e Fjalës së Zotit dhe duke u përpjekur mbi këtë bazë të zgjidh pyetjen se kush merr frymën e lajkave - autori apo recensuesi? Duke marrë parasysh vazhdimisht përmbajtjen e një shënimi kritik; “Endatari”, autori i artikullit mbrojtës, mban anën e peshkopit Ignatius për çështjen e materialitetit delikat të shpirtit, duke u mbështetur në dëshminë e Shën Gjonit të Damaskut, se fryma “quhet jotrupore dhe jomateriale në krahasim me ne, sepse çdo gjë, në krahasim me Zotin, e vetmja e pakrahasueshme, e vetmja, e pakrahasueshme në kuptimin e vetëm, të pakrahasueshme në kuptimin dhe vetëm materialin, rezulton të jetë digro dhe vetëm materiale. jomateriale dhe jotrupore” (Libri II, Kreu III). Bazuar në dëshminë e të njëjtit Shën Damask, autori shpjegon se "Engjëlli, shpirti dhe demonët, megjithëse nuk kanë trashësi fizike, por kanë edhe pamjen dhe kufizimet e natyrshme në natyrën e tyre. Një Hyjni është një qenie e papërshkrueshme, krejtësisht pa formë, e paimagjinueshme dhe e pakufizuar". Të njëjtën ide e konfirmon edhe me autoritetin e Shën Vasilit të Madh, mësues. Macarius dhe Cassian, sipas fjalëve të Shkrimit të Shenjtë (Heb.I:7; Ps.103:4). Kisha Universale, thotë më tej ai, pranon se ringjallja e të vdekurve do të jetë një ngritje nga pluhuri i trupave tanë dhe bashkim me shpirtrat, në mënyrë që çdokush që ka bërë diçka të mirë ose të keqe me trupin ta marrë atë dhe trupat e atyre që mbeten gjallë do të ndryshojnë (1 Kor. 25:52). Ashtu si Shpëtimtari u shfaq përmes dyerve të mbyllura pas ringjalljes, ashtu edhe trupat tanë do të jenë të hollë, shpirtërorë (1 Kor. 25:44), si ato të engjëjve (Mat. 22:30). Autori mbron më tej doktrinën e materialitetit të hollë të shpirtrave duke treguar fatin pas vdekjes së njeriut. Duke marrë pikëpamjen e recensuesit, thotë ai, duhet parë në shpirt një qenie e shkëputur, e huaj ndaj çdo materialiteti, që nuk i nënshtrohet hapësirës dhe kohës, e lirë nga çdo ndikim i materies, d.m.th. pas ndarjes nga trupi, ai duhet, si një atom i padukshëm, të zhduket në pafundësinë e universit, ose të shpërndahet si një gaz, ose të zhduket si avulli, duke mos iu nënshtruar mundimit material, zjarrit të përjetshëm dhe krimbit të pavdekshëm, errësirës së përjetshme dhe kërcëllimit të dhëmbëve. Duke tërhequr vëmendjen ndaj qëndrimit të kritikut ndaj mësimeve të Kishës për luftën e shenjtorëve me shpirtrat e ligësisë, ndaj skepticizmit të tij në lidhje me vendndodhjen e ferrit dhe parajsës, shpirtrat dhe banesat e tarifave, autori parashtron autoritetin e padiskutueshëm të të Shenjtit kundër tij. Sinodi, me bekimin e të cilit botohen librat liturgjikë të kishës, duke predikuar gjallërisht për fatin pas vdekjes së njeriut në frymën e pikëpamjeve të peshkopit Ignatius. Mësimi i peshkopit Ignatius për botën shpirtërore nuk është i ri, siç pretendon recensenti, por pak i njohur, që nga pyetjet që ai bëri; shpesh ia dalin; Mësimi i tij nuk është i vetëshkaktuar, sepse ai flet gjithçka në bazë të Apostujve dhe Etërve të Shenjtë, që është guri i themelit i Vetë Jezu Krishtit. Autori i artikullit tërheq vëmendjen për saktësinë e dallimit midis shpirtit dhe shpirtit (Apok.3:l,1; 1Kor.2:12–15; 25:44–46; etj.). Apostulli Pal, thotë ai, ndryshon jo vetëm në dy vende të njohura nga recensuesi (1 Kor. 6:23; Hebr. 4:12), por pohohet ndryshimi midis shpirtit dhe shpirtit: fryma e botës dhe shpirti nga Perëndia - aftësia njohëse (1 Kor. 2:12), një njeri natyror dhe shpirtëror (1 Kor. 14:1); shpirti i tij (dhe jo shpirti i tij) nuk është i kufizuar nga terreni (1 Kor. 5:4); bashkohet me Zotin në shpirt (1 Kor. 6:17) dhe e lavdëron Atë me shpirt (1 Kor. 6:20). Ka dallime midis veprave të mishit (Gal.5:19–21) dhe veprave të shpirtit (Gal.22–23; Efes.5:9); jeta sipas frymës (Efes. 5:25); mbjellja në mish dhe në frymë (Efes.6:8), duke u mbushur me shpirtra (Efes.5:18), duke u lutur në frymë (Efes.6:18; 1Kor.14:14-16). Ap. Jakobi kundërshton urtësinë shpirtërore me mençurinë qiellore, të huaj ndaj pasioneve. Shpirtrat dhe shpirtrat e të drejtëve do të të lavdërojnë, Zot, Kisha e Shenjtë këndon. Është më kot që recensenti tallet me propozimin se shpirti ka një formë humanoide. Vetë Zoti shpalli mundimin - zjarr dhe krimba. Recensenti hedh poshtë sensualitetin e parajsës: ai sugjeron, thotë autori, artikuj, për të lexuar vargjet e para të kapitullit XXII. Apokalipsi dhe krahaso: Gjoni 14:2; Lluka 12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Mateu 1:19:28; Luka 16:23. Le t'i themi kësaj, - Jakobi, vëllai i Zotit, kur ofron një fli pa gjak, i lutet Zotit: "T'u japë prehje të ndjerit, në fshatin e të gjallëve, në mbretërinë Tënde, në kënaqësitë e parajsës, në gjirin e Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, Etërve tanë të Shenjtë". Për çështjen e vendndodhjes së ferrit, autori i artikullit, në mbështetje të mësimeve të peshkopit Ignatius, tregon 1 Pjetrit 3:49; 4:6; Efes.4:9; Rom.10:7; 2 Pjetrit 2:14. Autori thotë se Shën Gregori Dvoesllov, Vasili i Madh, Gregor Teologu, Gjon Gojarti, Epifani i Qipros, Damasku, Gregori i Nisës, Ireneu i Lionit, Hilaria, Justini filozofi. Pasi ka ndjekur rishikimin e "Endacakut", autori i artikullit arrin në përfundimin se recensenti merr frymë lajkatare, se ai është një mendimtar i lirë dhe mësimi i tij është një doktrinë e keqe, e shënuar në Zbul. 13:18: B-2, o-70; l-30; n-50; o-70; d-4; y-400; m-40 = 666. S-6; l-80; o-70> y-400; h-90; e-5; n-50; i-10; e-5 = 666. 786 Ky artikull nuk u botua, sepse Vladyka Ignatius nuk donte ta bënte mësimin edukues shpirtëror temë diskutimi në revista dhe, veçanërisht, në gazetë. Në 1867, pas botimit të "Veprat e peshkopit Ignatius Bryanchaninov" dhe pas vdekjes së tij, u shfaq një artikull kritik i të nderuarit Feofan Govorov, kushtuar analizës së "Fjalës mbi vdekjen" dhe Shtojcës së "Fjalës për vdekjen". 787 Për të kompletuar dhe gjykuar në mënyrë gjithëpërfshirëse çështjen e botës shpirtërore në pikëpamjet e peshkopit Ignatius, na duket e nevojshme t'i kushtojmë vëmendje të mjaftueshme artikullit të peshkopit Theofan. Përmbajtja e artikullit kritik të të nderuarit Theofan është paraqitur në formën e mëposhtme. Më i nderuari Theofani e quan "Predikimin mbi vdekjen" një fjalë shumë udhëzuese, në të cilën, megjithatë, shprehen mendime, meqë ra fjala, pak të njohura në botën e krishterë, si p.sh. mendimi për trupshmërinë e natyrës së shpirtit dhe engjëjve, në dobësim dhe kundër të cilit është drejtuar artikulli kritik i peshkopit Theofan. Autori i artikullit e quan mendimin e peshkopit Ignatius për thelbin e botës shpirtërore një mësim të ri, thelbi i të cilit shihet në njohjen se “Engjëjt dhe shpirtrat, edhe pse shumë delikate në thelbin e tyre, megjithatë, me gjithë finesën e tyre, janë thelbi i trupave. Ata janë trupat, trupat, materialisht, materiale, në tokë dhe këtu. bruto Trupi i njeriut shërben si veshje për trupin delikat të shpirtit. Sytë, veshët, duart dhe këmbët, të cilat i përkasin shpirtit, mbulohen me pjesë të ngjashme të trupit, ai e heq atë, sikur të ishte petka, si një gji, një njeri, një fjalë, një buzë. Në trupin e tij një Zot është Shpirt. Prandaj, përveç Zotit, nuk ka asnjë qenie tjetër që është shpirtërore nga natyra.” Duke bërë këtë ekstrakt nga "Predikimi mbi vdekjen", Peshkopi Theofani sheh në mësimin e deklaruar për natyrën e shpirtit të engjëjve një kontradiktë midis njohjes së materialitetit të shpirtit dhe përkatësisë së tij të vetëdijes, lirisë, arsyetimit, frikës ndaj Zotit dhe ndërgjegjes. 788 Pamë më lart se i nderuari Ignatius njeh një aftësi të veçantë që i përket shpirtit njerëzor, që quhet fuqia e letërsisë; ai përfshin aftësinë për të menduar dhe aftësinë për të përjetuar ndjesi shpirtërore, siç janë ndjesitë e së lartit, ndjesia e hirit, ndjesia e virtytit. Eminenca e tij Theofani e sheh me të drejtë mospërputhjen logjike të njohjes së materialitetit të shpirtit në përvoja kaq të larta dhe veçanërisht shpirtërore; mospërputhja është se me mësimin e përmendur, në kuptimin e tij të mirëfilltë, "trupi delikat, eterik, domethënë materia, tani arsyeton, është i vetëdijshëm për vetveten, vepron lirshëm, shfaq ndërgjegje dhe frikë ndaj Zotit dhe në përgjithësi zbulon të gjitha ato veti shpirtërore që njerëzit racional nuk mund dhe nuk mund t'ia atribuojnë materies". 789 Nisur nga kjo, Peshkopi Theofani njeh mendimin e shprehur në “Predikimin mbi Vdekjen” dhe të mbështetur në “Shtesën” e tij nga ultramaterializmi dhe shpjegon ekstremet e kësaj pikëpamjeje me faktin se autori i broshurave nuk e ka vënë veten ballë për ballë me pyetjen: si të shpjegohen veprimet plotësisht shpirtërore të shpirtit kur ai është një trup tjetër; vetëm në një vend e pranon se mendimi dhe manifestimet e tjera më të larta të spiritualitetit janë aftësia e shpirtit, siç thonë zakonisht, sikur të harrojnë pozicionin e tyre, se shpirti ynë është eter, asgjë më shumë; atë eter nga i cili shkencat ekzakte prodhojnë dritë, nxehtësi, elektricitet etj. 790 Kritika thekson veçanërisht se mësimi i ri bazohet jo aq në të dhënat e shkencës, por në parimet e besimit të shenjtë të krishterë, bazuar në Fjalën e Zotit dhe në Shkrimet e Etërve. Sidoqoftë, ky mësim, sipas mendimit të Hirësisë së Tij Theofan, në mënyrë të pandërgjegjshme bie ndesh me mësimet e Kishës dhe kundër besimit universal të krishterë, dhe kuptimi i jomaterialitetit ose jotruporitetit të shpirtrave të natyrshëm në këtë të fundit shpjegon relativitetin e njohurive tona, për shkak të të cilit termat "jomaterial" dhe "shpirtëror" duhet të pranohen me kufizime. Shpirtrat dhe engjëjt janë të padukshëm vetëm për ndjenjat tona të rënda; në vetvete, në natyrën e tyre, ato janë të dukshme dhe, në fakt, janë të dukshme kur dikujt hapen sytë për t'i parë. Po kështu, kur quhen shpirtërore, kjo nuk nënkupton një cilësi të veçantë të natyrës së tyre, por shpreh të njëjtën gjë si fjala "të padukshme". 791 Duke i nënshtruar një vlerësim kritik mësimit të peshkopit Ignatius në dispozitat e përmendura, Hirësia e Tij Theofan shqyrton mësimet për natyrën e shpirtit dhe engjëjve në tre drejtime: 1) nga këndvështrimi i Etërve të Shenjtë, 2) dëshmia e Etërve të Shenjtë. Shkrimi dhe 3) konsideratat shkencore të mendjes. Në pjesën e parë, një artikull kritik i peshkopit Theofan shqyrton provat mbi çështjen e natyrës së shpirtit dhe engjëjve të Shën Gjonit të Damaskut dhe Shën Makarit të Egjiptit, shenjtorëve dhe mësuesve të mëdhenj ekumenik Vasili i Madh, Gregor Teologu dhe Gjon Gojarti; pastaj prek mendimet e Shën Athanasit të Madh, Shën Kirilit të Aleksandrisë, Metodit, Kasianit, të bekuarit. Agustini, Theodoreti, Maksimi Rrëfimtari dhe Gregori i Nysës. Drejtimi i përgjithshëm i gjykimeve kritike të Peshkopit Theofan zbret në njohjen se mendimet patristike të cituara në "Përrallën mbi vdekjen" dhe "Shtesë në të" ose nuk përmbajnë asnjë mendim për materialitetin e shpirtit dhe engjëjve, ose kanë një kuptim relativ dhe të zbatueshëm, të kufizuar në thelb në vende të tjera në të njëjtat vepra patriste. 792 Bazuar në shqyrtimin e mendimeve patristike për çështjen e ngritur, peshkopi Theofani arrin në përfundimin se, sipas mësimeve të Kishës së Shenjtë Orthodhokse, materialiteti mohohet në mënyrë të prerë në natyrën e shpirtit dhe të engjëjve dhe, duhet kuptuar, i gjithë materialiteti, jo vetëm bruto, por edhe delikat i një substance jomateriale. Sado i hollë të jetë eteri, thotë peshkopi Theofani, askush nuk do ta quajë atë jomaterial; prandaj, duke mohuar materialitetin në natyrën e shpirtit dhe engjëjve, Kisha e Shenjtë mohon edhe eteritetin e tyre. Kur engjëjt quhen bota inteligjente ose mendore, sugjerohet se ashtu si mendimi nuk ka asgjë materiale, ashtu edhe natyra e engjëjve inteligjentë, dhe bashkë me ta edhe shpirtrat racionalë, nuk ka asgjë materiale. 793 Duke vënë në dukje mendimet patristike për çështjen e natyrës së shpirtit, të cilat nuk pajtohen me pohimin e thelbit të tyre delikat material ose eterik, Hirësia e Tij Theofani citon më tej dëshminë e të Shenjtit. Shkrimet për të njëjtën temë, siç tregohet në Art. “Diskursi mbi vdekjen” dhe “Shtesa” në të, të cilat nuk tregohen, por kanë një rëndësi të madhe në këtë drejtim, si sedes doctrinae. Në këtë drejtim, shënohet rrëfimi biblik për krijimin e njeriut të parë, për adhurimin e Zotit në frymë dhe të vërtetë, për shpirtrat shërbyes të dërguar në shërbim për ata që duan të trashëgojnë shpëtimin; Vërehet dëshmia e Fjalës së Perëndisë se “nuk ka frymë prej mishi dhe kocke” (Luka 24:39), për luftën shpirtërore me shpirtrat e këqij (Efes. 6:12) e kështu me radhë. Nga të gjitha dëshmitë e shënuara të Fjalës së Perëndisë, peshkopi Theofan e ka të mundur të nxjerrë një përfundim vetëm për shpirtëroren e pastër të natyrës së shpirtrave dhe engjëjve dhe për shfaqjen e tyre në materialin delikate. guaskë. Për natyrën e Engjëjve, thotë ai, asgjë nuk mund të konkludohet drejtpërdrejt nga rrethanat e paraqitjes së tyre. Në fund të fundit, nuk mund të thuhet se nëse engjëjt u shfaqën në formë trupore, atëherë ata janë thelbi i trupit. E vetmja linjë arsyetimi në këtë rast duhet të jetë kjo: engjëjt zakonisht janë të padukshëm, por kur na shfaqen, ata janë të dukshëm në formë trupore. Çfarë do të thotë? Kjo do të thotë se ajo duhet të përgjigjet, ose që Engjëjt, shpirtra të padukshëm dhe jotrupor, marrin një trup kur na dërgohen me urdhër të Zotit; ose ajo që ata veshin vazhdimisht, si pjesë e natyrshme e përbërjes së tyre - një trup i aftë për të qenë i dukshëm dhe i padukshëm, i prekshëm dhe i padukshëm: ose se ata janë trupi. Nëse kësaj nuk mund t'i shtohet një supozim i katërt, atëherë duhet menduar kështu: por as i pari dhe as i dyti nuk mund të thuhet, prandaj i treti mbetet i vërtetë. Mësimi ynë i ri nuk e bëri këtë; prandaj nuk donte t'i nënshtrohej zgjedhës së ligjeve logjike të një trungu të caktuar mendimi dhe veproi në mënyrë arbitrare dhe arbitrare. Kjo është arsyeja pse përfundimi që përbën idenë e tij kryesore është një përfundim arbitrar që nuk ka bazë ligjore në faktet e dhëna. Ai duhet të kishte vërtetuar paraprakisht se është e pamundur të pajtohesh jo se engjëjt janë shpirtra jomaterialë dhe jotrupore dhe marrin trup, as që ata, duke qenë shpirtra të brendshëm, mbajnë një trup të jashtëm, delikate, të aftë për t'u bërë i dukshëm dhe i prekshëm: atëherë, ndoshta, do të kishte dalë një mendim i tretë. Përndryshe, duke deduktuar drejtpërdrejt një mendim të tillë të tretë, mëkatoi kundër logjikës dhe e la mendimin e saj të pavërtetuar. 794 Me këtë pohim të fundit, Peshkopi Theofani vëren në mësimin për thelbin delikat-material të shpirtrave dhe të engjëjve mospërputhjen logjike dhe mungesën e vlefshmërisë derisa rezulton krejtësisht e pamundur të shpjegohet dukuria e botës shpirtërore-trupore duke e njohur shpirtëroren e shpirtrave dhe engjëjve nga thelbi i tyre. Në pjesën e tretë të artikullit të tij kritik, Peshkopi Theofani shqyrton konsideratat racionale në favor të opinionit për natyrën subtile-materiale të shpirtrave dhe engjëjve, duke i ndarë në dy grupe: disa konsiderata, kryesisht për Engjëjt, janë nxjerrë nga konceptet teologjike për pafundësinë e Zotit dhe kufizimet e Engjëjve; tjetra, kryesisht për shpirtin, merret nga raporti i tij me trupin. Konsiderata e parë mund të shprehet në këtë mënyrë: Zoti nuk ka asgjë të përbashkët me krijesat; Ai dallohet prej tyre me ndryshim të pafund. Por Ai është shpirt; prandaj, nuk mund të ketë shpirtra midis krijesave, sepse është e pamundur të vendosësh një krijesë në të njëjtën linjë me Zotin, i cili është i pakrahasueshëm me asgjë. Në këtë spekulim, vëren Peshkopi Theofani, nderimi për madhështinë e Zotit është i lavdërueshëm, por përfundimi i nxjerrë nga kjo nuk mund të konsiderohet i fortë; sepse shpirtërorja nuk është aq e mirë sa të jetë e pamundur t'u jepet krijesave që marrin pjesë në bekime të tjera hyjnore. 795 Në favor të mendimit për thelbin delikat-material të shpirtrave dhe shpirtrave, peshkopi Ignatius vë në dukje korrespondencën më të madhe të këtij mendimi me krijimin dhe kufizimin e padyshimtë të shpirtrave. Pika qendrore e shqyrtimit në këtë rast është ideja se nëse shpirtërorja e shpirtrave të krijuar është e kufizuar, atëherë ata duhet patjetër të kenë një shkallë të caktuar materialiteti të qenësishme në natyrën e tyre; Por, siç vëren me të drejtë peshkopi Theofani, me konceptin e jomaterialitetit të krijesave, kufizimi i tyre mund të pranohet jo në kuptimin e një sasie të gjerë, por në kuptimin e një sasie intensive, të shkallës së tensionit të forcave shpirtërore dhe cilësive mendore e morale. 796 Po kështu, për sa i përket shqyrtimit të dytë për raportin e shpirtit me trupin dhe botën e jashtme, nuk ka nevojë që shpirti, nga natyra të jetë shpirtëror, të jetë trup për të qenë në lidhje dhe ndërveprim me trupin, sepse përveç afërsisë materiale, ekziston edhe një afinitet dinamik, intensiv, që konsiston në ligjin e unitetit të veprimeve dhe të formave. Mjafton të supozohet se shpirti, duke qenë një substancë shpirtërore, ka marrë ligje dhe forma për veprimtarinë e tij që janë identike me ligjet dhe format e botës materiale dhe të trupit të tij, për të kuptuar se si ai vepron nëpërmjet tyre në trup dhe e merr veprimin nga trupi, pa qenë vetë trup. 797 Dhe anasjelltas, Peshkopi Theofan e konsideron konceptin e njohur të ligjeve të afinitetit kimik dhe argumenteve matematikore të papërshtatshëm për të kuptuar ekzistencën shpirtërore, sepse kimia rrotullohet në mjedisin e elementeve dhe objekteve që janë materiale, jo shpirtërore. 798 Çfarë qëndron përtej kufijve të ndjenjave dhe veprimeve tona, çfarë nuk vërejmë, as kimia dhe as të gjitha shkencat e natyrës nuk e dinë dhe nuk duam ta dimë. Nuk është punë e tyre ta prekin këtë. Detyra e tyre është të vërejnë atë që mund të vërehet, të nënkuptojnë "ndjenja të ndryshme", të bëjnë eksperimente, të krahasojnë, të përgjithësojnë, të bëjnë sugjerime, etj. Por e gjithë kjo është në atë zonë që vërehet, nëse jo nga të gjithë, atëherë të paktën nga një sens. Sa i përket kimisë, ajo ka oksigjen, hidrogjen, azot - më të hollat, nuk ka asgjë më të imët - nuk kanë ngjyrë, nuk kanë erë, nuk kanë shije, por megjithatë nuk janë të padukshme. Ajo i nxjerr, i mbyll në kavanoza, i peshon, i kombinon, përcakton pjesët në të cilat kombinohen me cilën substancë etj. Ato janë në duart e saj, nën shënimet e saj të vazhdueshme; ajo shikon veprimet e tyre kudo dhe në këtë mënyrë i përcakton ato. Kjo është zona e saj. Çfarë është përtej kësaj, kimia nuk ka të bëjë, nuk është as po as jo. Dhe ajo nuk kujdeset për ekzistencën e shpirtrave. 799 Kritiku shprehet edhe kundër përafrimit të teologjisë me kiminë dhe matematikën. Kimia dhe matematika, thotë ai, e kanë shtyrë më tej idenë e Zotit në mënyrë që të shpërndahet plotësisht nga Zoti. Ai e hodhi pas vetes mendimin e Zotit. Kimia nuk njeh gjë tjetër veç materies; Edhe matematika, në aplikimet e llogaritjeve të saj, gjithçka qëndron vetëm tek realja. Ata janë udhërrëfyes të këqij për besimin në Zot. Ata nuk e hapin, por e mbyllin këtë derë. Sidomos kimia e mbërthyer në elementë, dhe ku mund të ngrejë kokën për të parë qiellin? Unë i kam elementet, thotë ajo, dhe ligjin e afinitetit - çfarë mund të dëshiroj më shumë? Nuk kam nevojë për asnjë forcë të jashtme. Një kimist dhe matematikan i devotshëm, i habitur sesi gjithçka është rregulluar me mençuri sipas masës, peshës dhe numrit, do të ndezë në këtë mënyrë një ndjenjë fetare në vetvete: por vetë shkencat, si shkenca, në prodhimin e punës së tyre bëjnë plotësisht pa menduar për Zotin. 800 Përfundimet përfundimtare të peshkopit Theofan në lidhje me mendimin për thelbin delikat material, të gaztë të shpirtit dhe engjëjve zbresin në dispozitat e mëposhtme, të përcaktuara mirë: 1) Njohja e thelbit të frymës si eterike përmban një kontradiktë të brendshme, duke përcaktuar: a) thjeshtësinë e shpirtit dhe duke lejuar natyrën e tij polinomiale, e cila kërkon përfshirjen e elementeve të tjerë në natyrën e tij përveç eterit, dhe kjo çon në mohimin e veçorisë thelbësore të thjeshtësisë; b) njohja e eteritetit, materialiteti i mëvonshëm i shpirtit dhe asimilimi i tij i fuqisë së letërsisë dhe funksioneve të tjera psikike. 2) Njohja e materialitetit të natyrës së shpirtit nuk ofron mundësinë e një shpjegimi të kënaqshëm të të gjitha fenomeneve që lidhen me manifestimet e personalitetit tonë - mendimet, dëshirat, ndjenjat, veprimet e lirisë, frika ndaj Zotit dhe ndërgjegjes. Shpirti ka pamjen e një njeriu me gjithë larminë e pjesëve të trupit të tij dhe vepron si ai. Në përgjithësi, e gjithë kjo është një shpirt, që mendon, vepron lirisht, i vetëdijshëm për vetveten. Nëse çdo veprim vjen nga shpirti dhe pranohet nga shpirti, dhe shpirti është tërësia, atëherë çdo veprim duhet të vijë nga gjithçka dhe të pasqyrohet në gjithçka. Nuk është vetëm një pjesë që duhet të mendojë, por i gjithë trupi, shpirti gjithashtu duhet të jetë i ndërgjegjshëm; Njëlloj, veprimin nga jashtë duhet ta kryejë edhe i gjithë shpirti - trupi, dhe jo çdo pjesë e tij, dhe kjo nuk mund të pajtohet me natyrën shumëanëshe të shpirtit. Po kështu, ideja se shpirti është një trup eterik në formën e një personi nuk mund të pajtohet me idenë e aftësive të shpirtit dhe manifestimeve shpirtërore të individualitetit të tij. Së fundi, njohja e mundshme e shpirtit, në kuptimin e trupit eterik, si substancë, me të kuptuarit e aftësisë mendore dhe aftësive të tjera mendore si shprehje e fuqisë së natyrshme në këtë substancë, nuk i eliminon të gjitha keqkuptimet e mundshme për këtë çështje, sepse në këtë rast substanca dhe fuqia janë të papajtueshme me njëra-tjetrën. 801 Këto janë kundërshtimet e peshkopit Theofan për të kuptuarit e Peshkopit Ignatius për natyrën e shpirtit, të cilin ky i fundit i shpreh në veprën “Predikimi mbi vdekjen” dhe “Shtesë” ndaj tij. 802 Duke krahasuar mësimet e mësipërme të të nderuarit Ignatius Brianchaninov për botën shpirtërore dhe kundërshtimet e bëra kundër saj nga peshkopi Feofan Govorov, natyrshëm e gjejmë veten në një pozitë të nevojës për të shprehur gjykimin tonë në lidhje me mosmarrëveshjen e rëndësishme që ka lindur mes tyre për një nga çështjet thelbësore të shpëtimit të krishterë dhe të arrijmë në përfundimin më të qartë të mospajtimit të mundshëm midis autorit: A është shprehje e përçarjes që ka ndodhur mes tyre, apo në këtë mosmarrëveshje duhet të shohim vetëm një keqkuptim të rëndë, mosmendim, i cili nuk i pengon Shkëlqyesit e Tij Ignatius dhe Theofan të jenë udhëheqës të një mendjeje dhe me përvojë të jetës shpirtërore të krishterë, prijës të moshuar në rrugën e shpëtimit. Nëse kritiku i pikëpamjeve të Ignatius Brianchaninov do të kishte qenë një shkrimtar laik, i pa vendosur në jetën shpirtërore-kristiane dhe nuk e kishte përjetuar atë, ne, natyrisht, mund ta kishim konsideruar plotësisht përgjegjës për pamendueshmërinë që lindi, duke kujtuar deklaratën këmbëngulëse të Vladyka Ignatius për nevojën e një studimi eksperimentalisht asketik në atë që shprehte ai te "Përralla mbi vdekjen" një tregues se kjo e fundit është shkruar "me një qëllim asketik", d.m.th., për një rreth të kufizuar dhe veçanërisht të ndjeshëm lexuesish në lidhje me çështje të tilla. Por, sapo kundërshtimi vjen nga një asket po aq me përvojë në jetën shpirtërore, pamendimi që rezulton merr një kuptim më serioz dhe kërkon një qëndrim më serioz. Bashkëkohës i të Drejtës Reverend Ignatius në kohën e jetës së tij, 803 Shën Theofani I vetmuar ka ngjashmëri të konsiderueshme me të në personalitet, në strukturën e jetës, në përmbajtjen dhe subjektet e shkrimeve shpirtërore dhe asketike. Të dy shenjtorët e quajtur, që nga ditët e rinisë deri në vdekjen e tyre, ruajtën të njëjtin prirje drejt një jete medituese shpirtërore; duke e tjetërsuar botën në aspektet e saj mëkatare, të dy ishin gati për t'i shërbyer shpëtimit të mirë dhe shpirtëror të njeriut; Të dy asketët janë të ngjashëm me njëri-tjetrin për sa i përket dashurisë për natyrën, dashurisë ndaj njerëzve, thjeshtësisë së kushteve të jetesës, rëndësisë së lidhjeve familjare, mospërvetësimit, mënyrës së jetesës asketike dhe prirjes së vazhdueshme për të qenë një vetmitar. Në jetën e të dy asketëve, përmbajtja kryesore ishte realizimi i shpëtimit shpirtëror, kuptimi i jetës së krishterë dhe mënyrat për t'u përshtatur me të; Veprat e tyre të mira të jashtme dhe veprat shpirtërore drejtoheshin drejt këtij qëllimi të tyre më të rëndësishëm në jetë; të dy e mbështetën dhe e ushqyen shpirtin e tyre të krishterë duke lexuar vazhdimisht lutjen e Jezusit, duke kujtuar vdekjen, mundimin e përjetshëm të mëkatarit, ndërgjegjësimin për praninë e Zotit kudo dhe duke testuar ndërgjegjen e tyre. I njëjti afrim i ngushtë vihet re në karakterin dhe përmbajtjen shpirtërore-asketike të veprave letrare të peshkopëve Ignatius dhe Theofan dhe, me përjashtim të çështjes së natyrës së shpirtrave, duket se nuk ka pyetje dhe lëndë të tjera të njohurive të krishtera ortodokse për të cilat shenjtorët asket nuk do të pajtoheshin me njëri-tjetrin. Veprimtaria letrare e peshkopit Ignatius fillon dhe mbaron më herët se e njëjta veprimtari e peshkopit Theofan, 804, por, duke e çliruar kështu peshkopin Ignatius nga çdo varësi letrare në lidhje me peshkopin Theofan, ne jemi larg të pohojmë një marrëdhënie të kundërt për këtë çështje, megjithëse kemi arsye të pohojmë se hapat e parë të veprimtarisë së ipeshkvit të pavarur ishin bërë nën udhëheqjen e liderit të pavarur. Ignatius, autoritet që qëndronte shumë lart në mendjet e peshkopit Theofan. "Rruga e shpëtimit" (një përmbledhje e shkurtër e asketizmit) është më e popullarizuara, duke gjykuar nga numri i botimeve prej 805 dhe më domethënëse, sipas vlerësimit shkencor të teologëve ortodoksë, vepra e peshkopit Theofan, e cila, me pranimin e tij, është motoja e të gjitha veprimtarive të tij asketike-letrare, është krijuar nga autori. Ignatius. "Rruga drejt shpëtimit", si dhe "Letra mbi jetën e krishterë" janë rezultat i studimeve shkencore të peshkopit Feofan në Departamentin e Teologjisë Morale në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut, për të cilat vetë autori i nderuar i drejtë dëshmon vazhdimisht. Në letrën e tij të datës 16 qershor 1888, Peshkopi Theofani thotë: "Ne kemi lexuar rrugën e shpëtimit. Mirë... Dhe lexojeni përsëri ndonjëherë. Këtu do të shkruhet dhe do të shkruhet gjithçka që kam shkruar. Këto janë mësimet e mia për studentët e Akademisë së Shën Petersburgut. Abstrakti është rishikuar nga P. Arkimandriti pas tij Ignatiu. në 46-7 vjet.” 806 Nga këto fjalë të peshkopit Theofan shihet se sa i rëndësishëm ka qenë autoriteti i peshkopit Ignatius, i cili nuk ka kryer shkollën teologjike, për këtë teolog të ditur ortodoks, nëse ai e deklaron këtë më shumë se 40 vjet pas këshillës që i është dhënë. Në një vend tjetër, duke shprehur pikëpamjen e tij për çështjen e lutjes dhe kushtet për fitimin e humorit lutës, Peshkopi Theofan, në mbështetje të pikëpamjes së tij, i referohet përsëri autoritetit të Hirësisë së Tij Ignatius. 807 Dhe sipas vlerësimit të tij të përgjithshëm për personalitetin e Shën Ignatit, Hirësia e Tij Theofani shpreh një mendim për jetën hyjnore të peshkopit Ignatius. 808 Siç shihet, mosmarrëveshja për çështjen e botës shpirtërore midis peshkopit Ignatius dhe Theofanit nuk e lëkundi aspak respektin e lartë të këtij të fundit për të parën, gjë që në vetvete tashmë na shtyn të anojmë në përfundimin se, në këtë rast, për çështjen e botës shpirtërore, kemi të bëjmë jo aq me një mosmarrëveshje, por me një mosmarrëveshje, e cila mund të eliminohet lehtësisht nga një mospërputhje ose e pamenduar. i peshkopëve asketikë, nëse nuk u ngrit pas vdekjes së Ignatius Brianchaninov. Duke folur në fund të 1867 dhe 1868 kundër mendimit të peshkopit Ignatius Brianchaninov për natyrën e gaztë të shpirtit dhe engjëjve dhe duke argumentuar se shpirti dhe Engjëlli nuk janë diçka trupore, por shpirt i pastër. Hirësia e Tij Theofani 1) pohimin e tij vendimtar të përshpirtshmërisë së plotë dhe të pastër të shpirtit e drejton ekskluzivisht në thelbin ose natyrën e shpirtit, dhe jo te dukuritë e tij ose anën fenomenale të qenies; 2) në këtë deklaratë vendimtare, mbi të gjitha, ai nënkupton rezultate të mundshme të dëmshme, pamendim dhe iluzionet e atyre që kanë pak kuptim në teologji në drejtimin e pikëpamjeve të peshkopit Ignatius. Duke vërtetuar idenë e jotruporitetit të plotë, shpirtërore të pastër të natyrës së engjëjve dhe shpirtit njerëzor, dhe në këtë drejtim, duke mos u pajtuar me përfundimet e autorit të "Përrallës mbi vdekjen" dhe "Shtesës" në të, Hirësisë së Tij Theofan, në shpjegimin e dukurive të engjëjve dhe të shpirtrave të njerëzve të vdekur dhe të gjallë, të cilët gjithashtu ishin të shumtë në llojin e Bishopit. guaskë delikate eterike. Në fund të vitit 1869, duke dërguar librin e tij "Shpirti dhe Engjëlli - jo një trup, por një shpirt" në Kiev te Kryeprifti N.I. Florinsky, Hirësia e Tij Theofan shkruan: "Mosmarrëveshja ka të bëjë me shpirtin. I gjithë libri im synon të provojë se natyra e shpirtit dhe engjëllit nuk mund të jetë materiale. Por natyra është tjetër çështje dhe mënyra e të qenurit është tjetër. Kush nuk dëshiron të pranojë një shpirt pa guaskë; le ta lejojë këtë guaskë, përveç natyrës së shpirtit, e cila duhet të jetë. Duke qenë se ajo do të marrë një formë shpirtërore. i kënaqur.” 809 Në përgjithësi, për çështjen e anës fenomenale të shpirtrave, thelbin e tyre moral, marrëdhënien e tyre me njeriun dhe luftën e këtij të fundit me shpirtrat e këqij, nuk ka asnjë mosmarrëveshje midis të dy asketëve. 810 Dhe forca dhe vendosmëria e kundërshtimeve të peshkopit Theofan ndaj "Përrallës së vdekjes" dhe "Shtesave" në të, në një masë të madhe, sipas mendimit tonë, shpjegohet me supozimet shumë të forta të kritikut për përfundimet e mundshme të dëmshme dhe spekulimet e mëtejshme të njerëzve me pak përvojë në teologji, siç zbatohen për të kuptuarit e eseve. Nga ky këndvështrim, thëniet e autorit të "Përrallës së vdekjes" dhe "Shtesave" në të duken të rrezikshme për peshkopin Theofan, sepse nëse fjala "shpirt" është e njëjtë, madje në të njëjtin vend, zbatohet për Zotin, për engjëjt dhe për shpirtrat, atëherë kur në lidhje me këta të fundit atij i jepet kuptimi i vetëm një kuptimi të tillë të padukshëm në një hollësi të tillë të padukshme, mund t'i transferohet një mendimi të tillë të padukshëm. Për të mos rënë në një përfundim kaq të rrezikshëm, mësimi i ri nuk jep asnjë udhëzim, nuk tregon asnjë kriter për të dalluar kuptimin e fjalës "shpirt" kur përdoret në lidhje me Zotin dhe në lidhje me shpirtrat dhe engjëjt. 811 Nëse esenca e engjëjve dhe e shpirtrave nxirret nga pamja e tyre në imazhet materiale, atëherë, me të drejtë vëren kritiku, do të jetë e nevojshme të konkludohet se Zoti është trup, sepse Zoti është shfaqur edhe trupërisht. 812 Përveç këtyre pasojave të mundshme natyrshëm, një kuptimi delikate-material i natyrës së botës shpirtërore, Hirësia e Tij Theofan e gjen të papenguar të pranojë guaskën delikate-materiale të shpirtrave. Ka pasur dhe ka, thotë ai, dy mendime për mënyrën e qenies së shpirtit dhe engjëjve: disa mendonin dhe mendojnë ende se shpirtrat dhe engjëjt janë qenie shpirtërore, të veshur me një guaskë të hollë materiale; të tjerët besonin dhe besojnë ende se shpirtrat dhe engjëjt janë shpirtra të pastër që nuk kanë asnjë guaskë. Sipas mendimit të parë, - në përbërjen e njeriut, qenia shpirtërore ndërmjetësohet në bashkim me këtë trup bruto, një trup delikate, eterike - dhe ajo që del nga trupi pas vdekjes së një personi do të jetë një shpirt i veshur me një guaskë eterike, ose përgjithësisht materiale, delikate; po kështu, një Engjëll që shfaqet ose ekziston brenda vetes në domenin e tij do të jetë gjithashtu një frymë; veshur me një guaskë të ngjashme. Kjo është mënyra më e përshtatshme për të përfaqësuar ekzistencën e shpirtit dhe engjëjve, duke u pajtuar plotësisht me të gjitha legjendat për shfaqjen e engjëjve dhe shpirtrave, dhe duke zgjidhur lehtësisht të gjitha çështjet që lidhen me këtë. Sipas mendimit të dytë, shpirti nuk është një lloj abstraksioni mendor, por një qenie që ekziston realisht midis realiteteve të tjera, e cila, për shkak të këtij realiteti të ekzistencës së saj, hyn drejtpërdrejt në një bashkim me trupin dhe tek Engjëjt te një person, duke ndikuar në botën e jashtme. Nga këto dy mendime, kushdo që dëshiron të mbajë në cilin, i përmbahet atij, sepse si në të parën ashtu edhe në të dytin, ajo që është thelbësore tek një engjëll dhe tek një person, të menduarit, të vepruarit lirisht, të vetëdijshëm për veten, njihet si qenie shpirtërore; dhe për këtë, në doktrinën e natyrës së shpirtit dhe engjëjve, duhet të insistojmë kryesisht. Mendimi i shprehur në "Përrallë mbi vdekjen" dhe i mbështetur në "Shtesë" ndaj tij nuk mund të tolerohet. 813 Në këtë kuptim, dallimi midis esencës dhe dukurive, noumenit dhe dukurisë kuptohet nga peshkopi Theofani dhe ata që citohen në "Përrallën mbi vdekjen", pjesët e veprave patristike që flasin për shfaqjen shqisore të shpirtrave. 814 Por duke mos u pajtuar me eminencën e Tij Ignatius për çështjen e të kuptuarit të thelbit të natyrës ose natyrës së shpirtrave, Peshkopi Theofani kupton, në pajtim me të, pamjen e tyre, kuptimin dhe qëllimin e paraqitjes së tyre te njerëzit dhe kushtet për një luftë të suksesshme kundër shpirtrave të këqij. Në kuptimin e luftës së njerëzve me shpirtrat e së keqes, në kuptimin mbizotërues shpirtëror, si ndodh në mendimet dhe lëvizjet e zemrës së njeriut, 815 në supozimin natyror të ndikimit të shpirtit në trup, shpirtit mbi materien dhe elementet materiale, si në kushtet e ekzistencës tokësore të njeriut ashtu edhe jashtë saj, nuk ka mosmarrëveshje midis asketëve. 816 Kështu, thelbi dhe forca e të gjitha kundërshtimeve të peshkopit Theofan ndaj "Përrallës së vdekjes" dhe "Shtesave" të saj për çështjen e ekzistencës shpirtërore qëndron në treguesin e drejtë të pamundësisë së njohjes së materialitetit të shpirtit dhe engjëjve nga thelbi i tyre pa të pashmangshmen, për shumicën, në zbatimin e rremë dhe të rremë të përfundimeve morale të Zotit në të ardhmen. përmirësim. Frika e kritikut në këtë drejtim na duket shumë e justifikuar dhe në një masë më të madhe, sa më shumë imagjinojmë mënyrën pafundësisht të zhvilluar dhe të përhapur antropomorfike të të kuptuarit të botës shpirtërore - Zotit dhe Engjëjve - midis të krishterëve joteologjikë. Por, nga ana tjetër, në këtë tendencë të përbashkët të paraqitjes universale njerëzore të botës pa dyshim ekzistuese shpirtërore, të padukshme, në një formë antropomorfe dhe me nënshtrimin e saj ndaj kushteve të hapësirës dhe kohës, madje edhe të perceptimit shqisor, qëndron mbrojtja më e mirë, nga pikëpamja praktike, për peshkopin Ignatius. Natyrisht, është e vërtetë që koncepti i një trupi, për shkak të vetive të tij të inercisë, edhe nëse ai është material delikate dhe delikate, përjashton mundësinë e lëvizjeve. Ajo duhet të lëvizet nga një forcë e jashtme, 817 d.m.th., mbi këtë bazë, njohja e materialitetit të shpirtit, nga pikëpamja e koncepteve të zakonshme të materies, duket e pamundur. Duke pasur aftësinë e perceptimit shqisor, të ngjashme me kafshët, njeriu, megjithatë, i tejkalon ato në atë që ai ka një shpirt që është plotësisht jomaterial dhe, si rezultat, i aftë të heqë dorë nga ligjet me të cilat lidhet gjithçka materiale, dhe mendja e njeriut nuk është e njëjta gjë me ndjenjat trupore dhe shpirti i njeriut nuk është i njëjtë me trupin dhe gjithçka trupore në përgjithësi. 818 Vetëlëvizja e shpirtit është prova më e habitshme se ai nuk është një lloj trupi delikat, eterik. Inercia dhe palëvizshmëria janë pjesë përbërëse e materies. Energjia elektrike do të mbetet e fjetur për shekuj nëse nuk zgjohet; dhe eteri nuk shkëlqen nëse nuk tronditet, ose, siç thonë ata, në një gjendje të dridhur. Por të dyja prodhohen nga veprimi nga jashtë. Nuk ka asnjë gjurmë të vetë-aktivitetit në këto substanca në dukje shumë delikate. Nga vjen aktiviteti amator në shpirt nëse është eter nga natyra? Dhe nëse ajo është amatore, a nuk do të thotë se ajo është eter? 819 Duke njohur lejueshmërinë e trupave eterikë në fenomenalitetin e shpirtit, d.m.th. guaska eterike në dukuritë e saj, është e pamundur të njihet eterizmi si vetë thelbi i shpirtit. 820 Nga ky këndvështrim, pohimi i përsëritur i peshkopit Ignatius se shpirti dhe shpirti janë trupa eterikë është një ekstrem, një gabim, i cili mund të jetë një iluzion i dëmshëm shpirtëror për një mendje që nuk është shpirtërore dhe e huaj për veprën asketike. Por ne jemi shumë të prirur të mendojmë se në gojën dhe shkrimet e vetë të nderuarit Ignatius, kjo deklaratë nuk ishte një lajthitje; dhe ne jemi të prirur t'i konsiderojmë polemikat që u ngritën në lidhje me autorin e "Përrallës së vdekjes" nga ana e peshkopit Theofan jo si një mosmarrëveshje mes asketëve, por vetëm si një marrëzi që justifikohet dhe justifikohet mjaftueshëm. Peshkopi Theofani ka absolutisht të drejtë: a) në justifikimet e tij për mendimin dhe shpirtëroren e shpirtit dhe shpirtrat e krijuar në thelb, b) në frikën e tij për mundësinë e përfundimeve të dëmshme në lidhje me Hyjnoren nga mendjet e të papërvojëve; c) në pamundësinë, siç dëshmohet prej tij, për të shpjeguar fenomene thjesht mendore duke njohur materialitetin e hollë të shpirtit. Por ne nuk e konsiderojmë të mundur të pranojmë me forcë fjalën e dënimit të aplikuar për peshkopin asket Ignatius dhe në mbrojtje të tij, në rastin e marrëzisë teologjike që kemi përshkruar, na nxitet të shprehim konsideratat e mëposhtme: 1) Çështja e shpirtrave, engjëjve dhe shpirtit nuk paraqitet në burimet e saj si mjaft e përcaktuar dhe mjaft e qartë. Kemi parë se autori i "Përrallës së vdekjes" dhe kritiku i tij, duke u rrotulluar në sferën e të njëjtave të dhëna nga shkrimi kishtar, gjejnë konfirmime dhe ilustrime për përfundimet e tyre të kundërta. Nëse disa nga Etërit dhe mësuesit e Kishës Lindore i njohin shpirtrat si jotrupore (ασωματος), të tjerët pranojnë materialitetin e natyrës së tyre në të njëjtin kuptim si era, zjarri, tymi, ajri janë materiale. 821 Dhe duke pasur parasysh mospërputhjet që ekzistonin në një farë mase për këtë çështje, ishte krejt e natyrshme që Hirësia e Tij Ignatius të zgjidhte se cili nga dy mendimet ekzistuese ishte ai që i dukej më vizual, në përputhje me dëshmitë e disponueshme publikisht të Fjalës së Perëndisë dhe predikimin e gjallë të himneve të adhurimit të krishterë ortodoks, dhe për këtë arsye shumë lartësues. 2) Për të sqaruar dhe përfaqësuar vizualisht natyrën e shpirtrave dhe shpirtit njerëzor, Hirësia e Tij Ignatius përdor konceptin e eterit botëror, materies delikate, pa peshë, e cila shërben si një mjet ndërmjetës në transmetimin e veprimeve të forcave botërore. Por vetë ky koncept i eterit botëror është vetëm një hipotezë, e përshtatshme dhe e nevojshme për të shpjeguar dukuritë e botës materiale, por jo mjaftueshëm i përcaktuar dhe, në kuptimin e tij themelor, jo i lirë nga kontradiktat e brendshme, për shembull. njohja e materialitetit delikate të eterit dhe, në të njëjtën kohë, pa peshën e tij. Për shkak të këtij materialiteti jo të plotë, eteri, ne besojmë, ishte për të Drejtin Reverend Ignatius një simbol i përshtatshëm për të përcaktuar natyrën e shpirtit, i dukshëm në manifestimet e tij, si rezultat i të cilit, duke përdorur këtë koncept, peshkopi Ignatius ishte larg nga të menduarit për materializimin e shpirtit, 822 që kujdesej më së shumti për qartësinë e ideve të tij, frikën dhe pastërtinë e shpirtit. e lejueshme, për të hyrë në sferën e abstraksionit konkluzion. 3) Duke njohur forcën e kundërshtimeve të bëra nga peshkopi Theofan për "Përrallën e vdekjes" dhe duke rënë dakord me papranueshmërinë e mësimit për natyrën delikate materiale, të gaztë të shpirtit, me mundësinë, në të njëjtën kohë, të këtij materialiteti delikat në zbatim në anën fenomenale të botës shpirtërore, ne shohim në metodën e prezantimit dhe të kuptimit të metodës së botës shpirtërore. me rëndësi të madhe praktike shpirtërore dhe edukative. Shumica dërrmuese e besimtarëve me mendje të devotshme, natyrisht, nuk do të nxjerrin ndonjë përfundim materialist nga peshkopi Ignatius, por duke përvetësuar mësimet e tij, ata marrin bindje të thellë në ekzistencën shpirtërore, qartësi në idetë e tyre për të, ata do të ndjejnë një motiv forcues në lidhje me përmirësimin e tyre shpirtëror dhe kjo nuk është aq e vogël për mbrojtjen e peshkopit Ignatius, sa nuk është aq e rëndësishme për vetë njohuritë e njohurive. kurioziteti kërkues i shpirtit tonë, po aq sa nga ndikimi që ka në shpirtin tonë në lidhje me përmirësimin e pafund dhe shpëtimin e përjetshëm të tij. Nga ky këndvështrim, Shkëlqesia e Tij Theofani e njeh "Përrallën e vdekjes" të Ignatit si "shumë mësimdhënëse". 4) Një motiv i brendshëm domethënës për mësimin e peshkopit Ignatius për natyrën delikate materiale, të gaztë, eterike të shpirtrave është për të përulësia më e thellë përpara madhështisë së Zotit, me njohjen, në të njëjtën kohë, të pamundësisë për të vendosur natyrën njerëzore mëkatare dhe shpirtrat e krijuar në një nivel me Hyjnoren, është e mundur të rrëfejmë të mendosh për natyrën e të gjithë shpirtrave të krijuar si materiale delikate. 5) Por si Imulli i Tij Ignatius dhe Peshkopi Theofan pajtohen plotësisht se "bota shpirtërore është për ne diçka misterioze, të cilën ne nuk mund ta imagjinojmë në realitetin e saj të vërtetë. Kur dikush duhej të kuptonte gjendjen e punëve atje, ose Zoti ishte i kënaqur të jepte një zbulesë për këtë, të dyja u bënë nën imazhet e jetës sonë tokësore. Këto imazhe përfaqësojnë vetveten realitetin dhe nuk janë asgjë shpirtërore. Apostulli Pal u kap në parajsë - dhe çfarë tha ai për të, një person nuk është aq i vjetër për të folur për të çfarë ka, syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut.” 823 6) Natyrisht, nga kjo do të rezultonte se nuk ka nevojë fare të hyjmë në arsyetim për atë që e tejkalon fuqinë e të kuptuarit njerëzor dhe, aq më tepër, të shprehjes verbale. Dhe nëse i nderuari i drejtë Ignatius flet shumë për botën shpirtërore, duke i kushtuar një libër të tërë kësaj ekzistence misterioze, atëherë ai nuk shmanget nga vetëdija e përulur e pashprehshmërisë së të kuptueshmes dhe, duke hyrë në shpjegimin e të pashpjegueshmes, ndjek qëllimet e ndërtimit dhe ringjalljes së pendimit. Prandaj ai flet shumë pak për engjëjt e dritës dhe shumë për engjëjt e errësirës, ​​më pak për parajsën, më shumë për ferrin, nuk flet për meritat e njeriut, por për mëkatet e tij dhe nevojën për pendim. Etërit e Shenjtë, mëson ai, ndalojnë rreptësisht përdorimin e aftësisë së imagjinatës, duke urdhëruar që të mbahet mendja krejtësisht pa formë, e pa impresionuar nga asnjë vulë e materialit. Askush nuk duhet të imagjinojë në imagjinatën e tij as parajsën, as parajsën, as fronin e Zotit, as shkëlqimin e lavdisë së Zotit, as një engjëll, as një martir, as një shenjtor, as një të nderuar, as Nënën e Zotit, as Vetë Krishtin. Shpirtrat e rënë përpiqen të zgjojnë imagjinatën tek ne dhe nganjëherë ata vetë shfaqen në fantazma të ndryshme të rreme dhe joshëse: për këtë arsye, neve na ndalohet jo vetëm ëndërrimi me sy të syrit, sado i besueshëm të jetë, por edhe besimi në çdo fenomen nga bota e padukshme. Imazhet e engjëjve të ndritshëm, njerëzve të shenjtë të larguar dhe vetë Krishtit janë marrë nga demonët për joshjen dhe shkatërrimin e jo vetëm fillestarëve, por edhe atyre që ia kanë dalë mbanë. Një paraqitje e gjallë e flakëve të ferrit, tema e birucës së përjetshme, të nëndheshme, të tmerrshme dhe tmerreve të tjera para vdekjes dhe pas vdekjes lejohet vetëm kur lindin ndjesi mishore, mendime dhe ëndrra; Ky përdorim i imagjinatës lejohet vetëm në raste nevoje, pas së cilës arma do të lihet menjëherë mënjanë. Nëse përdoret në mënyrë të panevojshme, mund të dëmtojë mendjen, duke e bërë atë të prirur ndaj ëndrrave të syrit dhe vetë-mashtrimit. 824 Të njëjtat qëllime ndërtimi në lidhje me ata që kërkojnë shpëtimin shpirtëror, veçanërisht asketët, shpjegojnë gjithashtu vëmendjen e peshkopit Ignatius ndaj botës shpirtërore: ai nuk u përpoq të krijonte një traktat teologjik për këtë çështje, por donte të siguronte material për reflektim edukues shpirtëror, nuk u përpoq të kënaqte kërkueshmërinë e mendjes rikthyese, por kishte një ruajtje të pendimit. Dhe duke u njohur me shkrimet e Vladyka Ignatius, marrim një bindje të thellë se ai e arrin me sukses këtë qëllim. 7) Traktati i peshkopit Theofan, që synonte të kufizonte mësimet e peshkopit Ignatius mbi natyrën e shpirtrave, u shfaq në 1867 dhe 1868. pas vdekjes së të nderuarit Ignatius, dhe nuk mund të themi me siguri të plotë se si autori i "Përrallës mbi vdekjen" dhe "Shtesave" ndaj tij do të kishte reaguar ndaj kritikës. Por bazuar në njohjen tonë me personalitetin dhe shkrimet e peshkopit Ignatius, supozojmë me besim se ai nuk do të kishte qëndruar indiferent ndaj vërejtjeve të Vladyka Theophan dhe nëse kjo e fundit do t'i kishte paraqitur atij të mundshme, veçanërisht për një vetëdije racionale dhe të munguar, përfundime nga të kuptuarit e natyrës eterike, mbase, do t'i jepte shpirtit eterik. kanë zbutur kategorikshmërinë e gjykimeve të tij për këtë çështje. I çliruar nga vendosmëria ekstreme e konkluzioneve për gazshmërinë e shpirtrave dhe shpirtrave, me transferimin e të gjithë forcës së gjykimeve të shprehura nga thelbi i shpirtrave në fenomenalitetin ose pamjen e tyre, mësimi i peshkopit Ignatius për botën shpirtërore, bazuar në dëshminë e Fjalës së Perëndisë, në përputhje me mendjen e fesë së shenjtë, në përputhje me besimin e shenjtë ose të krishterë. shkalla e edukimit dhe një rëndësi shumë e rëndësishme shpirtërore dhe edukative për ata që janë seriozë në detyrën e madhe të shpëtimit shpirtëror. Duke e përqendruar vëmendjen tonë të gjatë dhe intensive në prezantimin e mësimeve të peshkopit Ignatius për botën shpirtërore, ne u udhëhoqëm jo vetëm nga përcaktueshmëria dhe origjinaliteti i veçantë i kësaj ane padyshim interesante në veprat e peshkopit asket, por edhe nga rëndësia e madhe që ka doktrina e botës shpirtërore, sipas mësimeve tona të brishta. realizimi i veprës së shpëtimit shpirtëror dhe në përgjithësi për jetën morale të njeriut. Një qëndrim skeptik apo edhe indiferent ndaj kësaj çështjeje e privon moralin njerëzor nga themelet e tij më të rëndësishme - besimi i thellë në Zot dhe botën shpirtërore të engjëjve dhe demonëve, besim në mundësinë dhe madje pashmangshmërinë e këtij apo atij qëndrimi ndaj tij dhe komunikimit me të - i japin një kuptim të veçantë, më të lartë gjithë jetës së një personi, zgjerojnë dhe sqarojnë pikëpamjen e një personi për ndjenjën e paqartë të botës, eliminimin e një ndjenje të paqartë të botës, eleminimin e një ndjenje të paqartë të një personi. ndaj vullnetit. Por realizimi i një vepre shpirtshpëtuese nga një person, vështrimi i jetës si një rrugë drejt arritjes së shpëtimit të përjetshëm dhe gatishmëria për të realizuar vazhdimisht, me frikë dhe dridhje, shpëtimin e dikujt, sigurisht që supozohen si elementë të domosdoshëm të një botëkuptimi të krishterë dhe parakushtet kryesore të një bëme të krishterë shpirtërore, së bashku me besimin shpirtëror të shpirtit dhe në botën shpirtërore të një personi. mëkatshmëria e natyrës së tij, një kuptim i vdekjes trupore si një kalim në botën e shpirtrave, në një ekzistencë të pafund, shpresa e një shpërblimi të drejtë të jetës së përtejme për secilin sipas veprave të tij, besimi në mjetet e mbushura me hir të rilindjes shpirtërore të një të krishteri dhe, në lidhje me të gjitha këto, një pamje e jetës së përkohshme nga pikëpamja e përmbushjes së përkohshme të jetës së përjetshme dhe të përjetshme. Pasi vendosëm detyrën tonë në këtë kapitull për të sqaruar themelet e shpëtimit shpirtëror ose parakushtet e nevojshme për arritjen shpirtërore të krishterë sipas mësimeve të Ignatius Brianchaninov, ne kemi detyrimin në pjesën e mbetur të këtij kapitulli të vëmë në dukje gjykimet e të nderuarit Ignatius për këto çështje. Etja për shpëtim shpirtëror dhe trashëgimia e bekimeve të përjetshme presupozon vetëdijen e një personi për pakënaqësinë me gjendjen e tij aktuale. Nëse një person do të besonte se gjendja e tij aktuale tokësore është plotësisht e kënaqshme dhe normale dhe e kufizonte përmbushjen e detyrave të tij jetësore në kornizën e ngushtë të realitetit tokësor, atëherë nuk do të kishte motive të mjaftueshme në ndërgjegjen e tij për një vepër shpirtërore-asketike: indiferenca ndaj çështjeve të shpëtimit, në pjesën më të madhe, shoqërohet me një kufizim të tillë. Kjo është arsyeja pse Reverendi i Drejtë Ignatius, në shkrimet dhe mësimet e tij, për të zgjuar te njerëzit pendimin dhe etjen për vepra shpirtshpëtuese, përpiqet të ringjallë te njeriu vetëdijen e pastërtisë së tij fillestare të humbur dhe gjendjes së tij të tanishme mëkatare, i shtron me këmbëngulje njeriut pyetjen që e përul njeriun pas tij: çfarë u bë ai mëkati përpara tij. Vetëdija e gjendjes së fundit zgjon tek një person dëshirën për të kthyer së pari të humburin. Gjendja e pastërtisë së humbur fillestare karakterizohet në veprat e peshkopit Ignatius nga pastërtia, si fizike ashtu edhe mendore, nga pastërtia e të gjithë përbërjes njerëzore. I caktuar si kisha i Frymës së Shenjtë, trupi i njeriut u mor nga toka, por nuk u krijua për tokën. Ra në korrupsion, por nuk u krijua për korrupsion. E krijuar, e stolisur bukur nga Krijuesi në përjetësi dhe të përjetshme, ajo, menjëherë pas krijimit, ringjallet nga një shpirt i pavdekshëm dhe i shenjtë dhe së bashku me të rrëmbehet nga toka në një parajsë të ndritshme për qëndrim në të, për veprimtari shpirtërore, për kënaqësi shpirtërore; ishte i paaftë për kënaqësitë trupore. Ajo nuk mund të dilte nga duart e Krijuesit të Gjithë Shenjtë, veçse krejtësisht e pastër dhe e shenjtë; më pas të shtrembëruara dhe të shpërfytyruara nga mëkati. Syri i tij ishte aq i pastër sa nuk shihte lakuriqësinë e anëtarëve të tjerë, të cilët, nga ana tjetër, nuk paraqisnin asgjë që duhej mbuluar. Shpirtin nuk e pushtuan dhe nuk e trazuan pasionet; as trupi nuk shqetësohej prej saj. Gjaku nuk vlonte nga inati dhe nuk ftohej nga trishtimi dhe dëshpërimi. Vdekja ishte e huaj për këtë trup; sëmundjet ishin të pazakonta për të; nuk kishte nevojë të mbrohej nga ndikimi i elementeve; nuk ishte një lidhje dhe një burg për shpirtin: ishte një veshje e mrekullueshme, e re e përjetshme për të. 825 Kështu, gjendja e pastërtisë së pacenuar në aspektin trupor karakterizohet nga pavdekësia, paaftësia për kënaqësitë trupore, pastërtia dhe shenjtëria dhe imuniteti nga sëmundjet. Shpirti njerëzor dallohej aq më tepër për pastërtinë dhe lartësinë e tij në gjendjen e tij fillestare, në të cilën, me hirin e Zotit, pasqyrohej mirësia e plotë, domethënë Qenia e Zotit, ashtu siç reflektohet dielli në objektet që ai prek me rrezet e tij. Edhe shpirtrat, edhe njeriu, edhe të gjitha krijesat e tjera dolën nga duart e Krijuesit të përsosur, relativisht të kufizuar nga natyra e tyre, të mbushura me të mira të plota, pa përzierjen më të vogël të së keqes. Shpirtrat dhe njeriu u bënë pasqyra më e afërt dhe më e qartë e Zotit midis krijesave. Në vetë qenien e tyre, Krijuesi skaliti imazhin e Tij; Ai e zbukuroi këtë imazh me cilësi të ngjashme me ato cilësi që, në pafundësinë dhe tërësinë e tyre, përbëjnë thelbin e Zotit. Zoti është mirësi: Ai gjithashtu i bëri të mira krijesat racionale. Zoti është urtësi: Ai i bëri të mençura edhe krijesat racionale. Në një hije vendimtare ngjashmërie, Ai u dha Frymën e Tij të Shenjtë krijesave racionale - duke bashkuar kështu shpirtin e tyre, gjithë qenien e tyre me Veten. 826 Me fjalë të tjera, në formën e tij të pastër të pacenuar, shpirti njerëzor është një gjurmë e qartë e imazhit të Zotit, e mbushur me mirësi të palidhur, në masën e mundshme përmban urtësi dhe mirësi hyjnore dhe është një enë për dhuratat e Frymës së Shenjtë. I krijuar të mirën, njeriu shijoi mirësinë e vërtetë dhe paqen e shenjtë të zemrës, 827 zotëronte dinjitet shpirtëror e mbretëror. 828 Por i gjithë ky dinjitet primordial i natyrës njerëzore, i humbur nga një rënie arbitrare, nuk mund të jetë i qartë për një person në gjendjen e tanishme të errësirës mëkatare. Burri ra. Mëkati i goditi me vdekje shpirtin dhe trupin e tij. Sfera e vdekjes mbi njerëzimin është aq universale dhe aq e fuqishme sa që asnjë nga familjet e shumta njerëzore nuk i ka shpëtuar; Çdo njeri lind me fillimin e vdekjes në vetvete, mund t'i nënshtrohet asaj çdo orë gjatë jetës tokësore dhe me siguri do t'i nënshtrohet asaj në orën e tij të caktuar. Si është jeta jonë në tokë si një luftë e vazhdueshme me vdekjen? Nga kjo gjendje, aq larg nga gjendja e pastërtisë fillestare, nuk mund të konkludojmë në asnjë mënyrë për gjendjen që ishte e natyrshme për njeriun para rënies së tij: ne nuk mund të gjykojmë në asnjë mënyrë trupin e parësores me trupin tonë. Ne mund ta sodisim gjendjen fillestare të hareshme dhe të pavdekshme vetëm në zbulesën hyjnore. Ne mund të shohim një provë eksperimentale, të plotë të saj në Zotin tonë Jezu Krisht dhe pjesërisht në ata të zgjedhur të Perëndisë që treguan jo vetëm në shpirtrat e tyre, por edhe në trupat e tyre fuqinë e shëlbimit të dhënë nga Zoti-njeriu për njerëzimin. 829 Soditimi i ëmbël i pastërtisë së pacenuar të Adamit të parë, komunikimi i tij i papenguar me Zotin dhe botën engjëllore, vetëdija e trishtuar e humbjes së figurës së pacenuar nga mëkati - sigurisht që janë të nevojshme në realizimin e një vepre shpirt-shpëtuese, sepse në këto kushte, pendimi shpëtimtar dhe një etje e penduar me Perëndinë janë aktive. Koha e jetës sonë tokësore, sado e gjatë apo e shkurtër të jetë, një ditë e vetme apo një mijë vjet, përjetohet nga një besimtar dhe person që nuk është indiferent ndaj shpëtimit shpirtëror në një përfaqësim ndoshta të gjallë të përjetësisë së pafundme, dhe kjo e fundit është po aq e pakufishme në krahasim me të parën, sa madhështia e pafundme e Zotit është pafundësisht e lartë në krahasim me kufijtë e njeriut. Në soditjen e pastërtisë fillestare, në vetëdijen e gjendjes së tanishme mëkatare, vetë jeta merr një kuptim të veçantë, pasi realizimi i pavdekësisë dhe fakti i vdekjes së pashmangshme konsiderohet si një kalim në pavdekësi. Kështu bashkohen jeta dhe pavdekësia dhe vdekja përkufizohet si misteri më i madh i fillimit të një jete të re, të pavdekshme. Vdekja është një mister i madh, i fshehur. Ajo është lindja e një personi nga jeta e përkohshme tokësore në përjetësi. Gjatë kryerjes së sakramentit të vdekshëm, ne e lëmë mënjanë guaskën tonë të ashpër - trupin dhe si qenie shpirtërore kalojmë në një botë tjetër, në banesën e krijesave, shpirtrave homogjenë. 830 Për të kuptuar këtë mister, për të përcaktuar qëndrimin tuaj ndaj tij, për të depërtuar në thellësi dhe përtej kufijve të tij në një rajon edhe më misterioz të realitetit të botës tjetër; të kuptojmë kushtet e kalimit tonë në të nuk është vetëm çështje e kërkueshmërisë së mendjes sonë, por edhe nevoja urgjente e të gjithë qenies sonë, te të gjithë njerëzit, nga i zakonshmi te i urti më i madh, që mbart brenda vetes një etje për pavdekësi, një dëshirë për të, besim në të. Njeriu nuk mund ta zbulojë misterin e vdekjes dhe të jetës së përtejme as nëpërmjet njohurive tona shqisore, as nëpërmjet përfundimeve racionale për shkak të kufizimeve të tyre. Qenia e vdekjes dhe jeta e përtejme pas vdekjes, në kushte të zakonshme të jetës sonë, nuk i nënshtrohen perceptimit shqisor. Jeta e përtejme, bota e shpirtrave, është e paarritshme për organet bruto të trupit, përmes të cilave, gjatë qëndrimit tonë në tokë, veprojnë ndjenja që, megjithatë, i përkasin vetë shpirtit. 831 Shpirti i padukshëm që ka lënë trupin është i paarritshëm për ne, si objektet e tjera të botës së padukshme. Ne shohim vetëm kur kryejmë mistere të vdekshme - gulçim, pajetë e papritur e trupit; pastaj fillon të dekompozohet dhe ne nxitojmë ta fshehim në tokë; aty bëhet viktimë e kalbjes, e krimbave, e harresës. Kështu, breza të panumërt njerëzish vdiqën dhe u harruan. Ajo që ndodhi dhe po ndodh me shpirtin që la trupin mbetet e panjohur për ne, duke pasur parasysh mjetet tona të dijes. 832 Por endacakët tokësorë afatshkurtër në tokë duhet të dinë fatin e tyre të mundshëm në përjetësi. Nëse, gjatë një bredhjeje të shkurtër këtu, shqetësimet tona përqendrohen në eliminimin e çdo gjëje të trishtuar nga vetja dhe rrethimin e vetes me gjithçka të këndshme, aq më tepër duhet të shqetësohemi për fatin tonë në përjetësi. 833 Për një besimtar dhe një person që nuk është indiferent ndaj jetës së tij të përtejme, çështjet që lidhen me gjendjen pas vdekjes janë çështje me rëndësi të madhe. Çfarë na bën vdekja? Çfarë e pret shpirtin përtej kufijve të materialitetit? A nuk ka vërtet asnjë ndëshkim për të mirën dhe të keqen e kryer nga njerëzit në tokë në mënyrë arbitrare dhe të pavullnetshme? A nuk ka vërtet një shpërblim të tillë, ndërsa e keqja në tokë, në pjesën më të madhe, përparon dhe triumfon, dhe e mira përndiqet dhe vuan? Është e nevojshme, e nevojshme, që ne të zbulojmë misterin e vdekjes dhe të shohim jetën e përtejme të njeriut, të padukshme me sy trupor. 834 Dhe i nderuari Ignatius i sqaron këto dhe pyetje të ngjashme të një rendi eskatologjik dhe e bën atë që është e padukshme me sytë trupor të një njeriu të zakonshëm të arritshme për të kuptuarit tonë, për soditje me sytë e besimit. Metoda që ai përdor në këtë rast është analitike-induktive: nga analiza e fakteve dhe dukurive deri te përkufizimet dhe përfundimet përgjithësisht. Dhe ai sodit me nderim bazën e këtyre përfundimeve dhe përcaktimeve në lidhje me të padukshmen dhe të papërcaktueshmen, faktet për vëzhgimet përkatëse në Fjalën e Zotit, në literaturën Patristike dhe Asketike. Si misteri i vdekjes ashtu edhe pozicionet e tjera të fshehura të ekzistencës pas vdekjes na shpjegohen nga Fjala e Perëndisë dhe nëpërmjet veprimit të Frymës së Shenjtë ato madje bëhen të arritshme dhe të hapura ndaj ndjenjave të pastruara dhe të rafinuara nga hiri. Dispozitat e përgjithshme për çështjen e vdekjes dhe fatin pas vdekjes së një personi janë paraqitur sipas shkrimeve të peshkopit Ignatius në formën e mëposhtme: 1) Vdekja është ndarja e shpirtit nga trupi, e bashkuar me vullnetin e Zotit dhe përsëri e ndarë me vullnetin e Zotit. Vdekja është ndarja e shpirtit nga trupi si rezultat i rënies sonë, nga e cila trupi pushoi së qeni i pakorruptueshëm, siç u krijua fillimisht nga Krijuesi. Vdekja është ekzekutimi i një njeriu të pavdekshëm, me të cilin ai goditet për mosbindje ndaj Zotit. Me vdekje, një person pritet me dhimbje dhe copëtohet në dy pjesë, përbërësit e tij, dhe pas vdekjes nuk ka më një person: shpirti i tij ekziston veçmas dhe trupi i tij ekziston veçmas. 2) Dhe trupi vazhdon të ekzistojë, ndonëse shohim se është shkatërruar dhe kthehet në tokë nga e cila është marrë: ai vazhdon të ekzistojë në vetë prishjen e tij, si një farë në tokë, duke pritur një bashkim dytësor me shpirtin, pas të cilit do të bëhet i paprekshëm për këtë vdekje të dukshme. Trupat e të zgjedhurve të veçantë të Perëndisë i rezistojnë korrupsionit, duke u mbushur me bollëk me hirin e Perëndisë. 3) Ndërsa trupi ka rënë në gjumë në gjumin e vdekjes, çfarë ndodh me shpirtin? Fjala e Zotit na zbulon se shpirtrat tanë, pasi ndahen nga trupi, bashkohen - sipas cilësive të mira ose të liga që fituan në jetën tokësore - me Engjëjt e dritës ose me engjëjt e rënë. 835 4) Trashëgimia e komunikimit me engjëjt e dritës ose me shpirtrat e ligë varet nga besimi dhe veprat e mira në jetën tokësore. Të krishterët, vetëm të krishterët ortodoksë dhe, për më tepër, ata që e kanë kaluar jetën e tyre tokësore në mënyrë të devotshme, ose që janë pastruar nga mëkatet përmes pendimit të sinqertë, rrëfimit te babai i tyre shpirtëror dhe vetëkorrigjimit, trashëgojnë lumturinë e përjetshme së bashku me Engjëjt e ndritshëm. Përkundrazi, të ligjtë, domethënë heretikët dhe ata të krishterë ortodoksë që e kaluan jetën e tyre në mëkate, ose ranë në ndonjë mëkat të vdekshëm dhe nuk e shëruan veten me pendim, do të trashëgojnë mundimin e përjetshëm së bashku me engjëjt e rënë. 836 Peshkopi Ignatius i konfirmon të gjitha këto dispozita me dëshminë e Fjalës së Zotit, 837 asketëve të shenjtë dhe mesazhin e patriarkëve lindorë. Pasi ka bërë udhëzime të përgjithshme për çështjen e vdekjes dhe fatin pas vdekjes së një personi, peshkopi Ignatius në "Predikimin mbi vdekjen" hyn më tej në një diskutim të hollësishëm të rrethanave dhe kushteve të vdekjes, rrugën drejt përjetësisë dhe gjendjet më të përjetshme pas vdekjes së një personi sipas gjendjes së tij morale. Kështu përvijohet mësimi i tij: 1) për vdekjen, 2) për sprovat dhe 3) për parajsën dhe ferrin, në të cilat do të fokusohemi më tej. Imazhi i largimit të shpirtit nga trupi dhe rrethanat rreth sakramentit të vdekjes janë përshkruar nga peshkopi Ignatius në imazhe të gjalla, të cilat ai i huazon kryesisht nga literatura asketike. Bazuar në vizionet e asketëve të shenjtë, mund të imagjinohet sesi shpirtrat e besimtarëve dhe të jobesimtarëve largohen nga trupi i tyre. Në orën e vdekjes, shpirti është i rrethuar nga engjëjt dhe demonët; këta të fundit veçanërisht fillojnë të rrëmbehen nga pasionet. Duke parë engjëjt të gatshëm për të marrë një shpirt me urdhër të Zotit, shpirti bëhet i frikësuar, i frikësuar nga prania e engjëjve të tmerrshëm dhe të frikshëm. Ajo dëgjon dhe kupton lotët dhe rënkimet e njerëzve që e rrethojnë, por nuk mund të shqiptojë asnjë fjalë apo të ngrejë zë, sepse nuk e ka përjetuar kurrë një kërkesë të tillë për një përfundim. Për më tepër, ajo lëngon nga pikëllimi për shkak të lidhjes me trupin; ajo është e sëmurë dhe dëshiron shumë për ndarjen dhe ndarjen prej tij. Ajo bëhet konfuze, e shqetësuar, e shqetësuar dhe i drejtohet engjëjve të Zotit. 838 Edhe pse vdekja e mëkatarëve të drejtë dhe plotësisht të penduar është krejtësisht, ose të paktën në shumë mënyra, e ndryshme nga vdekja e mëkatarëve të refuzuar dhe mëkatarëve që nuk janë penduar mjaftueshëm; por frika dhe ankthi janë karakteristike për çdo person në vdekjen e tij. Kështu duhet të jetë: vdekja është ekzekutim. Edhe pse ekzekutimi zbutet për të drejtët, ekzekutimi mbetet një ekzekutim. Vetë Zoti-Njeriu, duke u përgatitur të pranonte vdekjen falas për shpëtimin e gjinisë njerëzore, ishte në lindje, i pikëlluar dhe i pikëlluar; pikat e djersës së Tij ranë në tokë si pika gjaku: “Shpirti im është i pikëlluar deri në vdekje” (Mateu XXVI, 38 dhe 39), u tha apostujve, të cilët ranë në gjumë nga trishtimi dhe nuk e ndjenë fatkeqësinë që po afrohej. Virgjëresha Më e Shenjtë Nëna e Zotit ndjeu frikën e saj që po vdiste përpara Fjetjes së saj të bekuar, megjithëse Kryeengjëlli Gabriel i kishte paralajmëruar zhvendosjen e saj në manastiret malore dhe lavdinë që e priste atje, megjithëse Fryma e Shenjtë, që banoi me bollëk në Të, i çoi në parajsë të gjitha mendimet dhe të gjitha dëshirat e saj. Me frikë dhe të qara, të gjithë shenjtorët u përgatitën për orën fatale të vdekjes: ata e kuptuan rëndësinë e kësaj ore për njeriun. 839 Por pavarësisht mundimit të përbashkët të orës së vdekjes për të gjithë njerëzit, frikës së vdekjes dhe mallit të shpirtit të përjetuar nga të gjithë, të njëjtës pashmangshmëri të sprovave pas vdekjes ose sprovave të ajrosura, ka një ndryshim domethënës në orën e vdekjes së të drejtit dhe mëkatarit. Historia e vdekjes së të drejtëve është ngushëlluese; tregimi me çfarë pendimi dhe përulësie zemre përgatitën për të, me çfarë frike të shenjtë e takuan, është mësimdhënëse dhe shpirtshpëtuese. Ora e vdekjes së një mëkatari është veçanërisht e dhimbshme dhe e tmerrshme, e dhimbshme dhe e shoqëruar me dëshpërim; për të drejtin, ajo zbutet nga ndjenja e tij e penduar dhe një tërheqje edhe më e përjetuar nga brenda drejt atdheut qiellor, dhe vuajtja e vdekshme për të zbutet nga butësia e përzemërt dhe një vegim i lavdisë qiellore. Por ky fat i bekuar i zbutjes dhe lehtësimit të orës së vdekjes u jepet edhe mëkatarëve që kanë sjellë pendim të sinqertë për mëkatet e tyre. 840 Të gjitha shenjat dhe tiparet e vërejtura karakterizojnë vdekjen në kuptimin e ndarjes së shpirtit nga trupi, vdekjen në kuptimin e zakonshëm të përditshëm të fjalës dhe, duke kuptuar gjendjen mendore të një personi në orën e vdekjes, nuk shterojnë të gjithë përmbajtjen e konceptit të vdekjes, sepse në shtrirjen e këtij të fundit, së bashku me konceptin e vdekjes trupore, koncepti i vdekjes mendore është konceptues. Të dyja, të bashkuara në konceptin e përgjithshëm të vdekjes, janë po aq pasoja natyrore të shkeljes arbitrare të vullnetit hyjnor nga njeriu dhe futjes spontane të ulçerës së mëkatit në natyrën njerëzore. Në kuptimin e duhur, ndarja e shpirtit nga trupi nuk është vdekje; është vetëm pasojë e vdekjes. Ka vdekje, pakrahasueshme më e tmerrshme. Vdekja është fillimi dhe burimi i të gjitha sëmundjeve njerëzore, mendore dhe fizike, dhe një sëmundje e rëndë, të cilën ne e quajmë ekskluzivisht vdekje. 841 Arsyeja e shfaqjes së vdekjes mendore është shkelja e vullnetit hyjnor nga një person. Pavarësisht nga kërcënimi i tmerrshëm i vdekjes (Zan. II, 16–17), burri shkeli urdhërimin dhe, si rezultat i krimit, vdiq menjëherë; vdekja u shfaq menjëherë në të gjitha lëvizjet e shpirtit dhe në ndjesitë e trupit. Fryma e Shenjtë, që banoi në njeriun, i dha shpirtit dhe trupit pavdekësi dhe ishte jeta e tyre, u tërhoq prej tyre si nga ata që shkelën kungimin me Perëndinë duke refuzuar arbitrarisht urdhërimin e Perëndisë dhe po aq arbitrarisht duke hyrë në të njëjtin mendim dhe aleancë me Satanin. Ndarja e Zotit nga shpirti është vdekja e shpirtit. Kjo është ajo nga e cila në të vërtetë përbëhet vdekja shpirtërore. 842 Pasojat e vdekjes mendore nuk janë vetëm paturpësia dhe degradimi i shpirtit, por edhe vuajtja dhe prishja e trupit. Ata njerëz që nuk i kushtojnë vëmendje mësimit të gjithëshenjtë të Krishtit, të nevojshëm për shpëtimin, kërkesën e vetme për jetën e vërtetë të njeriut, nga pikëpamja shpirtërore, janë të vdekur edhe kur mishi i tyre është i gjallë në tokë. Zoti i quajti të vdekur ata që jetonin në mish, të cilët ishin vërtet të vdekur, sikur të ishin vrarë në shpirt. 843 Kjo vdekje shpirtërore është e përkohshme për ata që u janë dhënë misteret shpëtuese të pagëzimit dhe pendimit dhe e përjetshme për ata që lënë pas dore ringjalljen e tyre shpirtërore. Ringjallja e parë realizohet nëpërmjet dy sakramenteve: pagëzimit dhe pendimit. Nëpërmjet pagëzimit të shenjtë, shpirti ringjallet nga varri i mosbesimit dhe mosbesimit, ose nga mëkati fillestar dhe mëkatet e veta të kryera në ligësi, dhe nëpërmjet pendimit, një shpirt tashmë besimtar ringjallet nga vdekja e shkaktuar nga mëkatet e vdekshme ose nga një jetë e pakujdesshme, epshore, pas pagëzimit. Kryerësi i ringjalljes është Fryma e Shenjtë. Kjo është ringjallja e parë (Apok. 20:4–5), e cila konsiston në ringjalljen e shpirtit nga vdekja e tij me anë të besimit në Zotin Jezu Krisht në larjen e mëkateve me pagëzimin e shenjtë, në jetën sipas vullnetit të Krishtit dhe në pastrimin nëpërmjet pendimit të mëkateve të kryera pas pagëzimit. Për njerëzit që përfitojnë nga sakramentet e shenjta nuk ka vdekje. Për ta, ndarja e shpirtit nga trupi nuk është vdekje, por një kalim nga një udhëtim i trishtuar tokësor drejt gëzimit dhe paqes së përjetshme. Vdekja e dytë, domethënë dënimi përfundimtar në mundimin e përjetshëm të ferrit dhe dorëzimi ndaj tij, nuk ka fuqi mbi ata që janë ringjallur nga ringjallja e parë. Kur të kenë mbaruar një mijë vjet (Zbul. 20:6), kohët do të plotësohen dhe i gjithë fryti verbal i tokës do të piqet, do të pasojë ringjallja e dytë, ringjallja e trupave. Pas saj, do të rritet lumturia e të drejtëve, të cilët u ringjallën në kohën e duhur nga ringjallja e parë; pas tij do të përkeqësohet vdekja e mëkatarëve të refuzuar që kanë humbur ringjalljen e parë. 844 Gjykimet e mësipërme të peshkopit Ignatius zbulojnë për shpirtin besimtar dhe shpjegojnë në një masë relative misterin e madh të vdekjes: vdekja trupore - ndarja e shpirtit nga trupi, si pasojë e mëkatit origjinal, vdekja shpirtërore, vdekja e parë që pason në mëkatin e parë për të gjithë njerëzimin dhe e pohuar për çdo person individual nga vullneti i fundit dhe vdekja e dytë mëkatare e shpirtit të tij. nuk e ka njohur Perëndinë për karrierën tokësore, nga bashkimi me Perëndinë dhe dënimi në mundimin e përjetshëm në ardhjen e dytë të lavdishme të Krishtit Shpëtimtar "për t'u gjykuar nga të gjallët dhe të vdekurit". E tillë është rrjedha e jetës së atyre njerëzve që i janë nënshtruar plagës korruptuese të mëkatit të vdekshëm; i tillë është fati i mëkatarëve të papenduar. Për ata bij të Adamit primordial që jetojnë me besim në Birin e Perëndisë dhe e përcaktojnë jetën tokësore si shtegun për në Jerusalemin qiellor, për ata që besojnë në Zot dhe janë mëkatarë, por njerëz të penduar sinqerisht dhe thellësisht, megjithëse ashtu si për të parën, vdekja trupore është e pashmangshme, vdekja mendore nuk është e tmerrshme - duke eliminuar hirin e parë dhe të parën. pendimi, as i dyti - në besimin në misterin shpëtues, shëlbimin hyjnor, me anë të besimit në "Birin e Perëndisë, që më deshi dhe dha veten për mua". Jeta e këtyre njerëzve, të zellshëm për shpëtimin shpirtëror, është një mbajtje e vazhdueshme e kryqit, graduale dhe e vazhdueshme, me ndihmën e hirit Hyjnor, ringjallja e parë nga veprat e errëta; ata nuk kanë frikë nga përfundimi i vdekjes, sepse ata vdesin me besim në ringjalljen e dytë, me shpresën e një "ringjalljeje të të vdekurve dhe të jetës së shekullit të ardhshëm". Por, ashtu si vdekja trupore me të gjitha dhimbjet e saj shoqëruese dhe ndikimi mëkatar në shpirt janë trashëgimia e parëlindur e bijve mëkatarë të Adamit dhe janë të pashmangshme për të gjithë njerëzit, megjithëse ato ndryshojnë në sasi sasiore në varësi të rrugës mëkatare ose shpëtimtare të jetës, të zgjedhur lirisht nga një person dhe, në përputhje me këtë, tërhiqen nga shpirti i tij, ose në hirin e tij hyjnor. të ligë dhe u miqësuan me mendimet dhe veprat mëkatare - kështu saktësisht, për të drejtin dhe mëkatarin, për të ndjerin, me shpresën e ringjalljes në mbretërinë e lavdisë dhe për ata që e përfundojnë rrugën e tyre tokësore me një kalim të pashpresë drejt shkatërrimit, është e pashmangshme të kalojnë nëpër rrugën drejt përjetësisë ose sprovave të ajrosura. Vetëdija besimtare e Shën Ignatit gjen në mësimin e kishës për banesat me pagesë një shkollë të pasur përulësie dhe pendimi dhe, nga ky këndvështrim, autori i "Përrallës mbi vdekjen" ndalet veçanërisht me kujdes në çështjen e banesave me pagesë dhe, duke përdorur literaturën asketike të mirënjohur prej tij, duke iu drejtuar shërbesave hyjnore dhe edukative të Kishës Ortodokse të Zotit. jep një tablo të gjallë dhe të gjallë sprova pas vdekjes dhe të përjetshme. Sprovat pas vdekjes janë një fakt i pamohueshëm për vetëdijen besimtare. Kjo garantohet nga vizionet e popullit të shenjtë të Zotit të regjistruar në Fjalën e Zotit, 845 raste të hapjes së syve dhe perceptimit të vegimeve të mrekullueshme të dëshmuara nga shenjtorët dhe asketët, 846 mësimi i gjallë i Kishës së Shenjtë Orthodhokse në thirrjen për pendim, duke u treguar fëmijëve të saj pashmangshmërinë e pasvdekshmërisë së ajrosur. 847 Sipas kuptimit të botës shpirtërore të peshkopit Ignatius, të cilin e kemi përshkruar tashmë më lart, shpirtrat kanë një natyrë delikate, materiale, të gaztë dhe, nëse janë të padukshme për shumicën e njerëzve, kjo është vetëm për shkak të gjendjes trupore të ndjenjave të tyre dhe mëkatshmërisë së disponimit të tyre. Njerëzit që janë të vetëdijshëm për këtë duhet të dëgjojnë ata të cilëve, me prekjen e gishtit të Zotit, iu dha të shohin dhe të perceptojnë të padukshmen dhe të panjohurën për mendjet trupore dhe shpirtërore. Dhe Fjala e Perëndisë dhe e Shpirtit, që e promovojnë fjalën, na zbulojnë, me anë të enëve të tyre të zgjedhura, se hapësira midis qiellit dhe tokës, e gjithë humnera e kaltër e dukshme për ne, ajri, rajonet qiellore, shërben si një banesë për engjëjt e rënë të dëbuar nga qielli. Në librin e Jobit (I:7) engjëlli i rënë paraqitet si endet në hapësirën e pamatshme të vendeve qiellore; ai endet në të, fluturon shpejt nëpër të, i munduar nga zemërimi i pangopur ndaj racës njerëzore. Shën Apostulli Pal i quan engjëjt e rënë shpirtra të ligësisë në vendet e larta dhe kokën e tyre - princin e fuqisë së ajrit. 848 Engjëjt e rënë janë të shpërndarë në turma nëpër humnerën transparente që ne shohim sipër nesh. 849 Dhe kështu, kur shpirti i një të krishteri, duke lënë kishën e tij tokësor, fillon të përpiqet përmes hapësirës ajrore për në atdheun malor, demonët e ndalojnë atë, përpiqen të gjejnë në të një lidhje me veten, mëkatin, rënien e tyre dhe ta zbresin në ferr. Kështu veprojnë sipas të drejtës së fituar prej tyre. 850 Kjo e drejtë u takon shpirtrave të këqij për shkak të rënies së njeriut. Paraardhësit tanë e shkelën urdhrin e Zotit dhe përmbushën këshillën e armikut të tyre të mbrapshtë, një shpirt të errët, një shpirt blasfemues, lajkatar dhe mashtrues. Me këtë veprim, sipas një urdhri shumë të natyrshëm, ata shkelën bashkësinë e tyre me Zotin dhe jo vetëm që hynë në bashkësi me djallin, por edhe në mënyrë arbitrare iu nënshtruan atij, dhe me ta atë pjesë të krijimit që u krijua për ta dhe mbi të cilën Zoti u kishte dhënë sundim. Së bashku me kerubinin që ruante shtegun për në pemën e jetës, një kerubin tjetër qëndroi në rrugën e njeriut për në parajsë, ai kerubin që nuk kurseu madhështinë e tij të mrekullueshme, prijësin dhe prindin e së keqes dhe vdekjes, që ra në humnerën e shkatërrimit, duke tërhequr zvarrë atje shumë engjëj dhe mbarë racën njerëzore. Ky kerubin, me lejen e drejtë të Zotit, me një mori engjëjsh të rënë, princin e ajrit, princin e botës dhe të kësaj epoke, princin dhe kreun e engjëjve dhe të njerëzve që iu nënshtruan vullnetarisht, qëndroi në rrugën nga toka në parajsë dhe që nga ajo kohë deri në vuajtjen shpëtimtare dhe vdekjen jetëdhënëse, ai nuk humbi as një trup të vetëm njerëzor nga rruga e vetme njerëzore. Portat e parajsës janë të mbyllura për njerëzit përgjithmonë. Të dy të drejtët dhe mëkatarët zbritën në ferr. Portat e përjetshme dhe shtigjet e pakalueshme janë hapur përpara Zotit tonë Jezu Krisht. Por edhe pas shëlbimit të racës njerëzore nga Zoti ynë Jezu Krisht, sipas lirisë që iu dha njerëzve në zgjedhjen e jetës dhe vdekjes, në pranimin e Shëlbuesit dhe shëlbimin ose në refuzimin e tyre, shumë donin të qëndronin në bashkësi me Satanin. Shumë gjithashtu, pasi u regjistruan në ushtrinë e Krishtit dhe e deklaruan veten shërbëtorë të Tij, shkelin betimin e besnikërisë ndaj Tij me veprimet e tyre, të hapura dhe të fshehta, dhe hyjnë në një aleancë me shpirtrat e ligë. Të gjithë ata që e refuzuan qartë Shëlbuesin tani janë pronë e Satanit: shpirtrat e tyre, pas ndarjes nga trupat e tyre, zbresin drejt e në ferr. Por edhe të krishterët që devijojnë drejt mëkatit nuk janë të denjë për zhvendosje të menjëhershme nga jeta tokësore në përjetësinë e lumtur. Vetë drejtësia kërkon që këto devijime ndaj mëkatit, këto tradhti të Shëlbuesit të peshohen dhe vlerësohen. Gjykimi dhe analiza janë të nevojshme për të përcaktuar shkallën e devijimit drejt mëkatit të shpirtit të krishterë, në mënyrë që të përcaktohet se çfarë mbizotëron në të - jeta e përjetshme apo vdekja e përjetshme. Dhe çdo shpirt i krishterë pret, me largimin e tij nga trupi, gjykimin e paanshëm të Perëndisë (Hebrenjve 9:27). Drejtësia e Perëndisë ekzekuton gjykimin mbi shpirtrat e krishterë që janë larguar nga trupat e tyre; nëpërmjet engjëjve, të shenjtë dhe të këqij. I pari, gjatë jetës tokësore të një personi, vëren të gjitha veprat e tij të mira, dhe i dyti vëren të gjitha krimet e tij. Kur shpirti i një të krishteri fillon të ngjitet në qiell, i udhëhequr nga engjëjt e shenjtë, shpirtrat e errët e ekspozojnë atë me mëkatet e tij të pashlyera nga pendimi, si viktima të Satanit, si garanci komunikimi dhe të njëjtin fat të përjetshëm me të. Për të torturuar shpirtrat që kalojnë nëpër hapësirën ajrore, autoritetet e errëta kanë instaluar gjykata dhe roje të veçanta në një rend të jashtëzakonshëm. Përgjatë shtresave të parajsës, nga toka në vetë qiellin, ka regjimente roje të shpirtrave të rënë. Çdo departament është përgjegjës për një lloj të veçantë mëkati dhe mundon shpirtin në të. Rojet demonike ajrore dhe vendet e gjykimit quhen sprova në shkrimet atërore. 851 Doktrina e sprovave është mësimi i Kishës. Këtë mësim e gjejmë në traditën më të lashtë kishtare dhe në lutjet e kishës. Të gjitha mëkatet e kryera pas pagëzimit i nënshtrohen torturave në sprova ajrore, dhe për ata që i janë kushtuar Zotit nëpërmjet shërbimit monastik, të gjitha mëkatet e kryera pas pranimit të monastizmit. 852 Veprat e mira 853 dhe pendimi e bëjnë më të lehtë për shpirtin të kalojë nëpër sprova: të gjithë mëkatarët që i rrëfejnë mëkatet e tyre me përulësi dhe lot do të pranojnë faljen me hirin e Perëndisë; Ata që vdesin pa u penduar gjykohen nga Zoti. 854 Hirësia e Tij Ignatius jep shembuj të shumtë të gjallë të sprovave pas vdekjes që kalon shpirti, duke i huazuar këta shembuj nga himnet e Kishës së Shenjtë Orthodhokse dhe nga vizionet e St. asketët; Ai ndalet në mënyrë të veçantë në historinë e murgut Theodora për 20 sprovat që ajo pa dhe kaloi. 855 Në lidhje me përshkrimin e sprovave zgjidhen disa çështje që lidhen me to. 1) Pas sprovës së katërt deri te hutimi i Shën Teodorës se njerëzit duket se nuk e dinë fatin e shpirtit pas vdekjes. Engjëjt e Shenjtë i përgjigjen asaj se ata mund ta dinë këtë, pasi Fjala Hyjnore u thotë atyre për këtë, lexohen çdo ditë në kisha dhe predikohen nga shërbëtorët e Zotit, por njerëzit, duke u kapur pa kujdes pas kotësisë së botës, nuk i kushtojnë vëmendje Fjalës së Zotit dhe i konsiderojnë Shkrimet e Shenjta si një përrallë. 2) Pas sprovës së trembëdhjetë, pyetjes së Shën Teodorës për burimet e njohjes nga shpirtrat e këqij të çështjeve njerëzore, engjëjt iu përgjigjën asaj se fryma e së keqes kudo shikon një person, duke e përkulur atë në mëkat, vëren të gjitha rëniet e tij - si në vepra ashtu edhe në mendime. Engjëjt shpjeguan gjithashtu se sa të rëndësishme janë lutjet e Kishës për të vdekurit, që vetëm ata të ndriçuar nga besimi i shenjtë i krishterë dhe të larë nga pagëzimi i shenjtë u nënshtrohen sprovave ajrore. 3). Pas sprovës së pesëmbëdhjetë, engjëjt e shenjtë i shpjegojnë Shën Teodorës se sprovat janë të pashmangshme, se nuk ka rrugë tjetër që shpirtrat e krishterë të ngjiten në qiell; të gjithë kalojnë nëpër to, por jo të gjithë torturohen aq sa torturohen ata që kanë rënë në mëkat dhe nuk e kanë rrëfyer plotësisht, të cilët u turpëruan nga babai i tyre shpirtëror dhe fshehën para tyre veprat e tyre të turpshme. Ata që janë penduar dhe janë të pastër ngjiten me gëzim në Fronin e Hirit. 856 Shenjtorët e mëdhenj të Perëndisë kalojnë prova të ajrosura demonike me shpirtrat e tyre të ndershëm me shpejtësi të jashtëzakonshme dhe lavdi të madhe. Kjo shpejtësi e kalimit të sprovave ajrore nga shenjtorët e Zotit shpjegohet duke pasur parasysh kalimin që ata përfunduan gjatë jetës së tyre nga natyra e Adamit të Vjetër në natyrën e Adamit të Ri dhe për shkak se ato karakterizohen nga kalimi i përjetshëm i sprovave, me një liri kaq të madhe shenjtorët e mëdhenj të Zotit kalojnë nëpër rojet ajrore të autoriteteve të errëta, sepse në jetën tokësore ata hyjnë në luftë me ta dhe duke fituar në luftë me ta. thellësitë e zemrave të tyre Ata fitojnë liri të plotë nga mëkati, bëhen kisha dhe shenjtërorja e Frymës së Shenjtë, duke e bërë banesën e tyre verbale të paarritshme për engjëllin e rënë. 857 Disa përfundime të peshkopit Ignatius për çështjen e sprovave mund të shprehen si më poshtë: 1. Pas vdekjes së trupit dhe, para se të hyjë në mbretërinë e përjetësisë, shpirti i njeriut kalon në mënyrë të pashmangshme nëpër sprova të ajrosura që përcaktojnë fatin e tij të përjetshëm. 2. Doktrina e sprovave është mësimi i kishës, i shpallur nga Fjala e Zotit, asketët e shenjtë dhe adhurimi i krishterë ortodoksë. 3. Së bashku me kalimin pas vdekjes së sprovave, ka një kalim të përjetshëm të tyre në veprën e jetës së krishterë. Ashtu si ringjallja e shpirtit të krishterë nga vdekja mëkatare ndodh gjatë pelegrinazhit të tij tokësor, pikërisht në të njëjtën mënyrë realizohet në mënyrë misterioze këtu në tokë, mundimi i tij nga autoritetet ajrore, robërimi i tij prej tyre ose çlirimi i tij prej tyre; Kur ecni nëpër ajër, kjo liri dhe robëri zbulohen vetëm. 858 Pozicioni kryesor i pikëpamjeve morale dhe asketike të peshkopit Ignatius është, pra, pikëpamja e jetës si një përgatitje për vdekjen dhe shortin pas vdekjes, dhe vetë kjo pjesë varet nga drejtimi dhe natyra e jetës tokësore, dhe kalimi pas vdekjes i rrugës drejt përjetësisë varet nga sa e kujtoi një person këtë përjetësi gjatë jetës së tij tokësore; kalimi i sprovave ajrore lehtësohet në varësi të shkallës së kalimit të sprovave të përjetshme në veprën e një jete të virtytshme, në luftën kundër shpirtrave të ligë që veprojnë përmes pasioneve dhe tërheqjeve mëkatare të natyrës njerëzore të rënë. Në varësi të kësaj, fati pas vdekjes i një personi përcaktohet si lumturi ose mundim, si parajsë ose ferr. Për çështjen e fatit pas vdekjes së njeriut, pikëpamjet e peshkopit Ignatius janë mjaft të qarta, të qarta dhe thellësisht ndërtuese. Për peshkopin Ignatius, ferri dhe parajsa nuk janë koncepte abstrakte për fate ose gjendje të ndryshme pas vdekjes së njerëzve, por mjaft të përcaktuara dhe cilësisht të ndryshme, si disponimi shpirtëror i njerëzve, në varësi të natyrës dhe drejtimit të jetës së tyre tokësore. Dhe në zbulimin e kësaj çështjeje, Shkëlqesia e Tij Ignatius ndjek metodën e tij të zakonshme, duke i vërtetuar konceptet e tij për parajsën dhe ferrin dhe gjendjen pas vdekjes së shpirtrave, jo mbi trillime arbitrare të arsyes, por mbi dëshminë e Fjalës së Perëndisë, 859 Tradita e Shenjtë dhe asketët e Kishës Ortodokse 860 dhe shërbesat paraardhëse të Kishës Dilgjente. 861 Në të njëjtën kohë, pikëpamjet e peshkopit Ignatius për çështjen e fatit pas vdekjes së njerëzve janë në përputhje me kuptimin e tij për natyrën e botës shpirtërore. Shtëpitë e ardhshme të shpirtrave, thotë ai, korrespondojnë me natyrën e tyre, domethënë natyrën e tyre eterike. Edeni ose parajsa i korrespondon kësaj natyre, dhe ferri gjithashtu i përgjigjet asaj. Krahas kënaqësisë shpirtërore dhe mbretërisë së brendshme të shpirtit të shenjtë, që i zbulohet prej këtej, pasi pastrohet, vendoset në një vend dhe manastir, që i përshtatet banesës së një shpirti të dhënë nga hiri i Zotit me lumturi të përjetshme. Një shpirt mëkatar, i refuzuar nga Zoti, jo vetëm që mundohet nga ndërgjegjja dhe gjendja e tij e refuzimit, por gjithashtu është i burgosur në një burg të tmerrshëm nëntokësor të quajtur ferr, tartar, Gehena, ku i nënshtrohet mundimit të ashpër që mund të mundojë natyrën e tij eterike. E gjithë kjo thuhet në Shkrimet e Shenjta dhe u zbulohet nga Fryma e Shenjtë, sipas zgjedhjes dhe gjykimit të Tij, njerëzve të denjë për një zbulesë të tillë, një zbulesë që është më e dobishme për shpirtin. 862 Ai vjen në idenë se natyra tokësore është e ngjashme me parajsën në bukurinë e saj dhe i kujton asaj njeriun e rënë. Kur shohim shkëlqimin e mërgimit tonë në tokë, padashur thërrasim: kjo është parajsa! Moisiu, shikuesi i Perëndisë, e përshkruan parajsën si një kopsht më elegant dhe të gjerë (Zan. II, 9). Kjo është saktësisht se si shumë shenjtorë të Perëndisë në Kishën e Dhiatës së Re e panë qiellin. Kjo është ajo që është në të vërtetë, por substanca dhe natyra e saj janë delikate, korrespondojnë me natyrën e banorëve-shpirtrave të saj, dhe për këtë arsye janë të paarritshme për ndjenjat tona, të ashpra dhe të mpirë nga rënia. 863 Natyra e parajsës, shkëlqimi i qiellit, bollëku i lumturisë së hirshme atje - tejkalojnë çdo gjë të hijshme dhe të këndshme në tokë. Rënia e njeriut është aq e thellë sa në një gjendje rënieje ai nuk mund të marrë më vetë asnjë koncept të lumturisë së tij të humbur. Pasi ka vendosur mbretërinë e Perëndisë te njeriu, Fryma e Shenjtë shpesh i ngre shërbëtorët e Tij të denjë në tokat e kësaj bote, në vendbanime të përgatitura për të drejtët për festën e tyre të përjetshme. 864 Vendi i parajsës përcaktohet nga Shkrimet e Shenjta - në lindje. Në këtë drejtim është qielli në raport me tokën. 865 Mendimi i peshkopit Ignatius për ferrin është po aq i përcaktuar. Ferri ndodhet në brendësi të tokës. 866 Mendimi për vendndodhjen e ferrit brenda tokës shihet në të gjithë zonën e adhurimit të Kishës Ortodokse. 867 Nëse parajsa ndriçohet nga drita e përjetshme dhe mbushet me bekime të shumta e të papërshkrueshme, atëherë ferri mbushet me errësirë ​​të padepërtueshme, zjarr të pashuar dhe mundime të përjetshme. 868 I nderuari Ignatius ka një mendim shumë të prerë për shkallën, cilësinë dhe kohëzgjatjen e gjendjes qiellore ose skëterre të njerëzve, sipas dinjitetit të tyre moral. Mundimi që i pret mëkatarët në ferr është i përjetshëm; ato janë aq të tmerrshme sa një person që jeton në tokë nuk mund të marrë një kuptim të qartë të tyre pa një zbulesë të veçantë nga Zoti. Të gjitha sëmundjet dhe fatkeqësitë tona të rënda, të gjitha vuajtjet dhe pikëllimet e tmerrshme tokësore janë të parëndësishme në krahasim me mundimet e ferrit. Birucat e ferrit përfaqësojnë një shkatërrim të çuditshëm dhe të tmerrshëm të jetës duke ruajtur jetën. Ka një ndërprerje të plotë të çdo aktiviteti; ka vetëm vuajtje; aty mbretëron sëmundjet më të rënda të zemrës - dëshpërimi; ka klithma dhe rënkime që nuk i tërheqin asnjë ngushëllim shpirtit të grisur prej tyre; ka lidhje dhe pranga të pazgjidhshme; Aty errësira është e padepërtueshme, pavarësisht nga bollëku i flakëve; atje është mbretëria e vdekjes së përjetshme. Mundimet e ferrit janë aq të tmerrshme sa mundimet më mizore tokësore - vdekja e dhunshme - janë të parëndësishme para tyre. 869 Përkundrazi, gjendja e lumturisë qiellore e të drejtëve tejkalon çdo ide njerëzore për atë që është e këndshme dhe e hijshme në tokë. 870 Shija paraprake e jetës së përjetshme të mbushur me hir i komunikohet një personi që është i zellshëm për shpëtimin e tij si gëzim shpirtëror, plot përulësi, falënderim ndaj Zotit, i shoqëruar me lutje plot lot, rrëfim dhe lavdërim të Perëndisë dhe vdekje për botën. Në këtë gjendje, shpirti, pasi ka ndier hijen e Frymës së Shenjtë, duke e parë veten si një pushtues të mendimeve dhe ëndrrave mëkatare, fillon të ndjejë gëzimin e pashpjegueshëm të shpëtimit. 871 Duke shprehur pikëpamjet e tij për çështjen e ferrit dhe parajsës, për natyrën e mundimit ferrit dhe lumturisë qiellore, Imzoti Ignatius prek edhe çështjen që lidhet me kohëzgjatjen e këtyre gjendjeve. Gjendja pas vdekjes e mundimit ferrit ose e lumturisë qiellore do të jetë e përjetshme. Dhe nëse doktrina e lumturisë së përjetshme qiellore pranohet lehtësisht nga një person i zakonshëm, pak i zellshëm për shpëtimin e tij, me besim në mëshirën dhe faljen e Zotit, në lidhje me fatin e pashmangshëm të mëkatarit, me fjalë të tjera, nëse askush nuk ka asgjë kundër përjetësisë së lumturisë qiellore nga njerëzit e zakonshëm të besimit, të cilët nuk janë mëkatarë. ngre kundërshtime në lidhje me drejtësinë dhe mizorinë, etj. Duke pohuar idenë e përjetësisë së mundimit skëterrë, Hirësia e Tij Ignatius nuk i injoron kundërshtimet për përjetësinë e mundimit skëterrë. Kushdo që ka vrarë shpirtin e tij gjatë jetës tokësore nëpërmjet epsheve dhe pasioneve, do të dënohet dhe do të dorëzohet në mundime të padurueshme dhe të pandërprera. Epikurianët epshorë qajnë kot, thotë Shën Ignatius. Nuk mund të jetë, kundërshtojnë epikurianët, që mundimi ferrinor, nëse ekziston, mund të jetë kaq mizor dhe i përjetshëm! Kjo nuk është në përputhje as me mëshirën e Zotit, as me sensin e shëndoshë. Njeriu ekziston në tokë për kënaqësi; ai është i rrethuar nga objekte kënaqësie: pse nuk duhet t'i përdorë ato? Çfarë është e keqe dhe mëkatare këtu? Duke ia lënë këtë klithmë arbitraritetit të atyre që e shqiptojnë dhe e kontrastojnë me zbulesën dhe mësimin hyjnor, i biri i Kishës së Shenjtë, duke qëndruar në tokë për pendim, duhet të udhëhiqet në konceptet e tij të përjetësisë dhe mizorisë së mundimit ferrit nga Fjala e Perëndisë. Shkrimet e Shenjta kudo e quajnë të përjetshme mundimin e ferrit: ky mësim është predikuar dhe predikohet vazhdimisht nga Kisha e Shenjtë. Zoti ynë Jezu Krisht e konfirmoi këtë të vërtetë të tmerrshme disa herë në Ungjillin e Shenjtë. Mundimi i përjetshëm ekziston. Mëkati i çdo krijese të kufizuar para Krijuesit të saj, i cili është pafundësisht i përsosur, është një mëkat i pafund; dhe një mëkat i tillë kërkon dënim të pafund. Ndëshkimi i një krijese për mëkat para Krijuesit të saj duhet të korruptojë plotësisht ekzistencën e saj: ferri, me mundimet e tij të ashpra dhe të përjetshme, plotëson këtë kërkesë të drejtësisë së paepur. 872 Kështu, të kuptuarit e kohëzgjatjes së mundimit të ferrit në kuptimin e përjetësisë duket se korrespondon me kërkesat e drejtësisë dhe kundërshtimi ndaj tyre përcaktohet nga dëshira e mendimit mëkatar për të kënaqur vullnetin e dobësuar. Në një rast tjetër, Hirësia e Tij Ignatius është edhe më shumë; flet fuqishëm në lidhje me kuptimin e përjetësisë së mundimit ferrit. Në një nga letrat e tij ai ndër të tjera thotë si vijon për këtë temë. – A dyshoni në ekzistencën e ferrit dhe mundimit të përjetshëm? Ju përsërisni kundërshtimin aktual të modës: "kjo nuk është në përputhje me mëshirën e një qenieje kaq të mirë si Zoti". Ah, miku im! A mundet një qenie e tillë e dobët dhe e kufizuar si njeriu të gjykojë vetë për Zotin, Qenien e pafundme që ia kalon çdo kuptimi dhe gjykimi - të nxjerrë përfundime pozitive për Zotin duke parë veten e tij? Lëreni gjykimin tuaj dhe besoni me gjithë zemër gjithçka që na mëson Ungjilli. Vetë Shpëtimtari tha: “Dhe këta shkojnë në ndëshkim të përjetshëm” (Mat. 25:46); në një vend tjetër ai tha: "Ai i ngriti sytë në ferr" (Luka 16:28). Shpëtimtari tha se ka ferr, ka mundim të përjetshëm; – pse kundërshtimi juaj! Nëse i jepni vend këtij kundërshtimi, atëherë dyshoni në vërtetësinë e fjalëve të Shpëtimtarit dhe i refuzoni ato. Kushdo që hedh poshtë qoftë edhe një dogmë nga mësimet e Krishtit, mohon Krishtin. 873 Çështja e ferrit dhe e parajsës, nga pikëpamja e njohurive teorike, nuk duhet të jetë objekt diskutimi. Sipas bindjes së thellë të Shën Ignatit, doktrina e parajsës dhe ferrit, si me vlerë dogmatike, e bazuar në dëshmitë e Shkrimit të Shenjtë, e vërtetuar nga zëri i Kishës dhe njerëzve shpirtmbajtës, duhet të përvetësohet me vendosmëri dhe pa dyshim nga një i krishterë i zellshëm për shpëtimin e tij, si çdo qen, veçanërisht një veprimtari morale e lidhur me dogmën e krishterë. me dogmat e Shëlbimit Hyjnor. Paraqitja dhe analiza e gjykimeve të peshkopit Ignatius për çështjen e fatit pas vdekjes së njeriut mund të plotësohet me thëniet e tij të bukura: "Toka është pragu i ferrit me ekzekutime fillestare për kriminelët. Shpëtimtari e bëri atë pragun e parajsës. 874 Ka ferr dhe ka një mundim të përjetshëm të përjetshëm, duke jetuar nga ata vetë". 875 Pranimi i mësimit të peshkopit Ignatius për parajsën dhe ferrin, për përjetësinë e mundimeve ferritore dhe lumturinë e bekuar qiellore, në lidhjen e tij të ngushtë me mësimin për eksodin e shpirtit dhe sprovat pas vdekjes, siç bazohet në Shkrimin e Shenjtë dhe zërin e Shën Kishës dhe, për më tepër, duke pasur një arsye të jashtëzakonshme dhe morale, pa kufizime mësimet e tij mbi eteritetin e shpirtrave, duke pasur parasysh se konsideratat kritike të shkaktuara nga ky mësim janë shprehur nga ne më lart, kur paraqesim mësimin e peshkopit Ignatius për natyrën e shpirtrave. Mësimi i shenjtorit për parajsën, ferrin dhe mundimin e përjetshëm u parashtrua nga ai kryesisht në "Predikimin e tij mbi vdekjen". Kjo “Fjalë” iu nënshtrua një analize të hollësishme nga peshkopi Theofan për çështjen e natyrës së shpirtrave, por edhe në këtë rast, kuptimi i ferrit, parajsës, mundimit dhe lumturisë u la nga Imulli i Tij Theofani pa asnjë koment, gjë që për mendimin tonë është një konfirmim i rëndësishëm i autoritetit të peshkopit Ignatius në funksion të çështjes si unimite. 876 Megjithatë, përveç konsideratave tona të shprehura më lart për çështjen e natyrës së shpirtrave, ne e konsiderojmë të drejtë të vërejmë pasaktësinë e dukshme në kuptimin e Shën Ignatit për natyrën ose thelbin e shpirtit. Siç e pamë më lart, i gjithë hutimi midis peshkopëve Theofan dhe Ignatius shprehet në faktin se peshkopi Ignatius e konsideron eteritetin e shpirtit si thelbin e natyrës së tij dhe Peshkopi Theofan, duke mbrojtur me të drejtë shpirtëroren e pastër të shpirtit në thelb, lejon rikthimin delikate të materialit të shpirtit në thelb. Në këtë rast, i nderuari i drejtë Theophan ka të drejtë, veçanërisht pasi me thelbin delikate-eterik të shpirtit nuk është në asnjë mënyrë e mundur të shpjegohet shpirtërorja e pastër e përvojave të tij thjesht mendore, dhe i nderuari Ignatius nuk e krahasoi thelbin e shpirtit me manifestimet e tij, nga ky këndvështrim. Se në këtë rast nuk kemi të bëjmë me përçarje dhe mosmarrëveshje, por vetëm me mosmendim - këtë, sipas mendimit tonë, e vërteton edhe kuptimi që sapo kemi vënë në dukje në mësimin e peshkopit Ignatius për parajsën dhe ferrin, mundimin dhe lumturinë. Duke njohur natyrën eterike të shpirtrave dhe korrespondencën e tyre në natyrë me ferrin dhe parajsën, mundimin dhe lumturinë, Hirësia e Tij Ignatius bën një dallim të madh: 1) Për shpirtin e drejtë - një vend dhe vendbanim i lumturisë së përjetshme, dhe për një shpirt mëkatar - një burg i tmerrshëm nëntokësor i quajtur ferr, dhe mundim mizor i përjetshëm në të. 2) Përveç kësaj - dhe para kësaj, për shpirtin e drejtë, kënaqësinë shpirtërore dhe mbretërinë e brendshme të shenjtërisë, dhe për shpirtin mëkatar - përveç mundimit ferrit dhe burgut të nëndheshëm - mundimi i brendshëm, shpirtëror i ndërgjegjes së tij dhe një gjendje e ndërgjegjshme refuzimi, d.m.th., me fjalë të tjera, së bashku me fenomenet e jetës, të lidhura me përvojën tonë shpirtërore, absolutisht shpirtërore, absolutisht shpirtërore. duke përjashtuar të gjithë materialitetin e gjendjeve që pohojnë substancën e saj shpirtërore, me materialitetin e lejuar të guaskës në gjendjet e saj fenomenale. Në këtë rast, natyra e pamendimit që ka lindur në çështjen e botës shpirtërore na bëhet edhe më e qartë. Mësimi për botën shpirtërore, për shpirtin, për vdekjen, për sprovat, për ferrin, parajsën dhe fatin pas vdekjes së njeriut, e gjithë kjo ka rëndësinë më të madhe, nga këndvështrimi i peshkopit Ignatius, ndërtues në kuptimin që na qartëson dhe konfirmon nevojën absolute për ta parë jetën tonë tokësore si një përgatitje për jetën e përjetshme, nga këndvështrimi i përjetësisë. Ky është mendimi kryesor i peshkopit Ignatius, të cilin ai e shpreh vazhdimisht në këtë drejtim. Ne duhet të përgatitemi për përjetësinë gjatë jetës tokësore, në këtë prag të përjetësisë. Nëse vlerësojmë me drejtësi momentin e shkurtër për të cilin jemi vendosur këtu në tokë, duke e krahasuar me përjetësinë e pamatshme dhe madhështore, atëherë do të gjejmë vetëm një përdorim të saktë, jetën tokësore. Përdoret saktë kur kryhet në përgatitje për përjetësinë, kur thesari i një personi, duke qenë në parajsë, e tërheq atë në parajsë, kur rrethanat tokësore janë aq të rregulluara dhe një person jeton në atë mënyrë që të jetë vazhdimisht gati për vdekje. 877 Por një humor i tillë, një shpërngulje e tillë e përditshme në përjetësi, arrihet nga shumë pak të krishterë, madje edhe ata që kalojnë jetën në manastire të shenjta; aq më pak e aksesueshme është kjo gjendje shpirtërore për të krishterët që jetojnë në mes të botës. Por, nëse është e vështirë të qëndrosh vazhdimisht në sferën e përjetshmes dhe shpirtërores, atëherë është e mundur t'i drejtohesh shpesh dhe të përgatitesh për vdekjen paraprakisht. Një nga mënyrat më të shkëlqyera për t'u përgatitur për vdekjen është të kujtosh dhe të mendosh për vdekjen. 878 Kujtimi i vazhdueshëm i vdekjes është një hir i mrekullueshëm, fati i shenjtorëve të Perëndisë, të cilët veçanërisht iu dorëzuan pendimit shpëtues në heshtje të pathyeshme. Por të gjithë njerëzit duhet ta detyrojnë veten të kujtojnë vdekjen, të fitojnë në zemrat e tyre aftësinë e të menduarit për të, megjithëse një mendim i tillë është jashtëzakonisht i neveritshëm për një zemër mëkatdashëse dhe paqedashëse. Për një trajnim të tillë, sipas udhëzimeve të Etërve të Shenjtë, është e dobishme t'i kushtohet një orë e caktuar çdo ditë dhe t'i kushtohet kujtimit shpëtimtar të një vdekjeje të tmerrshme, të pashmangshme. Sado e vërtetë të jetë kjo ngjarje për çdo njeri, por në fillim me vështirësinë më të madhe, njeriu mund ta detyrojë veten edhe në kujtimin e ftohtë të vdekjes, që shërben si një nga provat e panumërta të rënies së natyrës sonë të vendosur në të. Shpërqëndrimi i vazhdueshëm i mendimeve me të cilat jemi mësuar, dhe harresa e zymtë, vazhdimisht vjedhin mendimin e vdekjes nga ata që fillojnë të punojnë në kujtimin e saj të shpeshtë. 879 Është e dobishme të zgjosh në vetvete kujtimin e vdekjes duke vizituar varrezat, duke vizituar të sëmurët, duke qenë i pranishëm në vdekjen dhe varrosjen e njerëzve të dashur, duke shqyrtuar dhe përditësuar shpesh kujtimin e vdekjeve të ndryshme moderne; dëgjuar dhe parë nga ne. Kujtimi i vdekjes, frika që e shoqëron atë dhe frika që e pasojnë, një kujtim i shoqëruar me lutje të zjarrtë dhe të qara për veten, mund të zëvendësojë të gjitha veprat, të përqafojë gjithë jetën e një personi, t'i japë atij pastërtinë e zemrës, të tërheqë tek ai hirin e Frymës së Shenjtë dhe në këtë mënyrë t'i japë atij një ngjitje të lirë në qiell pas autoriteteve ajrore. 880 Dhe duke përfunduar “Predikimin mbi vdekjen” e tij të famshme, Hirësia e Tij Ignatius, me fjalë plot lirizëm tejet fetar, u bën thirrje fqinjëve të njohin Zotin, të njohin veten e tyre, të rregullojnë fatin e tyre të përjetshëm, të kujtojnë se ne nuk jemi në tokë për argëtim, jo ​​për festë, jo për lojëra, por për të vrarë vdekjen që na vrau përsëri dhe na vrau me anë të besimit. 881 Besimi i patundur në Zotin dhe botën shpirtërore - engjëjt dhe demonët, në shpirtëroren e shpirtit, një vetëdije depërtuese e rënies së tij mëkatare, një përfaqësim i gjallë i përjetësisë dhe fatit të pashmangshëm të njeriut - ferri apo parajsa, shikojeni vdekjen si një kalim nga ekzistenca e përkohshme në atë të përjetshmen, të pafundme - shërbejnë, sipas mësimeve të nevojshme për ipeshkvinë e krishterë. vepër shpirtshpëtuese në këtë drejtim, që zgjon në shpirtin njerëzor një kundërshtim të ndërgjegjshëm midis gjendjeve para mëkatit dhe gjendjeve mëkatare të natyrës njerëzore, zgjon te njeriu vetëdijen e nevojës për të rivendosur pastërtinë e pacenuar në shpirt dhe, pasi e ka hequr Adamin e parë, vesh Adamin e Ri dhe zgjon te njeriu një dëshirë të zjarrtë për rilindje dhe ribashkim me Zotin. Por vetëdija për nevojën dhe dëshirën për ribashkim me Zotin për zbatimin e duhur të tyre në disponimin dhe sjelljen e jashtme të një personi ose, për vetë aktin e realizimit të veprës së shpëtimit shpirtëror, duhet të plotësohet nga një besim po aq i thellë në mundësinë e rilindjes dhe besimin në disponueshmërinë e mjeteve për këtë për një person. Me fjalë të tjera, ndër parakushtet e nevojshme për veprën e krishterë ortodokse, një vend shumë të rëndësishëm zënë kushtet për rilindjen shpirtërore të njeriut. Detyra jonë e mëtejshme është të sqarojmë mësimet e peshkopit Ignatius për kushtet e rilindjes shpirtërore të njeriut. Këto kushte në gjykimet e peshkopit Ignatius për këtë çështje ndahen krejt natyrshëm, nga pikëpamja e personit që kërkon shpëtimin shpirtëror, në kushte të jashtme dhe të brendshme ose në kushte objektive dhe subjektive të rilindjes shpirtërore. Por meqenëse kushtet e para bëhen efektive në lidhje me shpirtin njerëzor vetëm në masën e asimilimit të brendshëm të misterit të fundit shpëtimtar të rilindjes, dhe veprës aktive të luftës kundër mëkatit me ndihmën e hirit të Zotit, kjo ndarje është vetëm teorike, për lehtësinë e të kuptuarit të çështjes, por në realitet vepra e mbushur me hirin e shpëtimit shpirtëror të padukshëm dhe të padukshme mbetet e padukshme. Kushtet e nevojshme për rilindjen shpirtërore të një personi nga ana objektive janë bëma Shpëtimtare e Krishtit Shpëtimtar dhe Kisha e Shenjtë e krijuar nga Zoti Jezu Krisht për shpëtimin e njerëzve. Kisha dhe hiri shpëtues i Perëndisë mësohet prej saj nëpërmjet Sakramenteve të Shenjta. Kushtet subjektive përfshijnë vullnetin e lirë, ndërgjegjen, besimin dhe angazhimin e përjetshëm ndaj veprave të krishtera ose kryqëzimin e përjetshëm. Fjalimi nderues për shëlbimin Hyjnor të racës njerëzore nëpërmjet mishërimit të Zotit Fjalë dhe nëpërmjet vuajtjes, vdekjes në kryq, varrimit dhe ringjalljes së Zotit tonë Jezu Krisht kumbon pandërprerë në veprat e Shën Ignatit. Por fjalimi më i plotë, më i plotë dhe veçanërisht ndërtues na duket nga peshkopi Ignatius për misterin shpëtues të Shëlbimit Hyjnor në artikullin me titull: "Shfaqja e mësimit të Kishës Ortodokse për Nënën e Zotit". 882 Në këtë artikull, duke sqaruar për vetëdijen e tij të krishterë madhështinë e Nënës së Zotit, peshkopi Ignatius udhëhiqet nga koncepte të sakta dhe të hollësishme për aktin e pakuptueshëm të Zotit të gjithëfuqishëm - për mishërimin e Zotit Fjalë. Misteri shpëtues i shëlbimit hyjnor shpjegohet nga peshkopi Ignatius në shprehjet e mëposhtme. Fjala e Përjetshme - Biri i Zotit - me fuqinë e krijimtarisë së Tij bëri mish në barkun e Virgjëreshës: Zoti-Njeriu u ngjiz dhe Zoti-Njeriu lindi. Biri nga natyra hyjnore u bë bir nga natyra njerëzore. Jezu Krishti lindi nga Virgjëresha, një Person në dy natyra të pandarë dhe të pashkrirë, hyjnore dhe njerëzore. Natyra hyjnore, pavarësisht nga pafundësia e saj, nuk e shkatërroi natyrën njerëzore dhe natyra njerëzore, pavarësisht ekzistencës së saj të unifikuar, nuk e kufizoi aspak pafundësinë e natyrës hyjnore. Një bashkim i tillë i mrekullueshëm, i pranuar nga besimi dhe mendja shpirtërore e krijuar prej tij, e pakuptueshme për mendjen trupore dhe shpirtërore, prodhohet nga gjithëfuqia e Hyjnores. Zoti që u bë njeri kishte të gjitha atributet e njeriut: shpirt, shpirt dhe trup. Emri i shpirtit tregon pjesën racionale të një personi: mendjen e tij, mendimin e tij, ndjesitë e tij verbale të përzemërta, të huaja për natyrën e kafshëve dhe bagëtive, e zakonshme për natyrën njerëzore dhe engjëllore. Vetë shpirti shprehet në forcën e jetës; shpirti karakterizohet nga dëshira ose vullneti, dhe energjia ose zemërimi natyror që nuk kthehet në nervozizëm. Këto veti i shohim edhe te kafshët. Shpirti njerëzor i Krishtit ushtrua me lutje duke shprehur Fjalën e Perëndisë me fjalë njerëzore; shpirti i Krishtit shprehte gëzim, pikëllim, zemërim, lëngim; Trupi i Krishtit u ngjiz, lindi, u ushq, u rrit, u mundua, ndjeu uri dhe etje, pushoi në gjumë, vuajti, u kryqëzua dhe u varros dhe u ringjall. Sipas pandashmërisë së natyrave, në të gjitha rastet kur natyra njerëzore shfaqej sikur vepronte ekskluzivisht, natyra e Zotit e ndihmoi atë në mënyrë të pandashme dhe të pandashme, edhe pse e pa shkrirë, duke vepruar në përputhje me Veten. Kështu, megjithëse njeriu u ngjiz në barkun e Virgjëreshës, Ai ishte tashmë Zot që në ngjizje; megjithëse njeriu lindi nga Virgjëresha, edhe Zoti lindi së bashku; u rrit, hëngri ushqim, u lodh nga udhëtimi, u lidh në kopshtin e Gjetsemanit, u godit në faqe, u godit me shkop në kokë, u kurorëzua me gjemba, njeriu u kryqëzua, por në të njëjtën kohë Zoti. Kështu apostujt ishin dëshmitarë okularë, dishepuj, lajmëtarë të Perëndisë (Luka I: 2); Juda Iskarioti e tradhtoi Perëndinë (kontakion të Enjten e Madhe, toni 2), priftërinjtë e Judesë dhe Pilatit janë perëndi-vrasës (Troparion të Premten e Madhe); Virgjëresha e Përhershme është Nëna e Zotit. Për shkak të pandashmërisë së natyrave në një Person, ajo që ndodhi në lidhje me njërën natyrë në mënyrë të pashmangshme zbatohej edhe për tjetrën. 883 Virgjëresha, ngjizja e së cilës Engjëlli ua shpalli prindërve që luteshin dhe vajtonin për shterpësinë e tyre, që u bë fryt i lutjeve dhe agjërimit të përlotur, e cila ishte bija e të drejtëve, e cila u kushtua prej tyre që nga lindja Zotit dhe që, sipas gjendjes shpirtërore të shpirtit të saj, iu përkushtua tërësisht shërbimit të Zotit - Virgjëresha tashmë ishte një enë shumë në vetvete. Pastërtia e Virgjëreshës ishte edhe më e paprekshme për ndjesitë shqisore, sepse mendja e saj, e drejtuar dhe e lidhur vazhdimisht me Zotin, nuk zbriste as në mendimet e martesës. Fryma e Shenjtë zbriti mbi Virgjëreshën e pastër dhe e pastroi më tej Atë. Virgjëresha e Pastër u bë Më e Pastër, e huaj për çdo fëlliqësi, mendim dhe ndjenjë, dhe u bë një Virgjëreshë Hyjnore e pastër nga hiri, që mban Shpirt. 884 Virgjëresha, pasi ngjiz dhe lindi Zotin dhe njeriun në një person, u bë Nënë e Zotit në kuptimin e saktë, sepse ajo që lindi prej saj ishte Zoti, megjithëse në të njëjtën kohë kishte një burrë. 885 Nëna e Zotit, pasi u ngjiz dhe lindi Perëndi-Njeriun, u bë mbi të gjithë njerëzit e shenjtë dhe engjëjt e shenjtë. 886 I lindur nga Maria, Zoti-Njeriu e bëri Virgjërën Nënë dhe e mbajti Nënën Virgjëreshë. Zoti dhe Krijuesi i Virgjëreshës u bë Biri i saj, duke qenë Zoti dhe Krijuesi i saj; pasi u bë Biri i saj, Ai u bë Shëlbuesi dhe Shpëtimtari i saj. 887 Zoti-njeriu kishte një natyrë njerëzore, krejtësisht të papërlyer, por të kufizuar. Ishte i kufizuar: i kufizuar jo vetëm nga kufizimi me të cilin u krijua njeriu, por edhe nga ai që u shfaq në një masë shumë më të madhe në natyrën e njeriut pas rënies së tij. Zoti-njeriu nuk kishte mëkat, nuk ishte fare i përfshirë në mëkat, qoftë edhe në format më të vogla të tij: Vetitë e tij natyrore nuk u ndryshuan, si tek ne, në pasion; Këto veti ishin në Të në një rend natyror, në nënshtrim të vazhdueshëm ndaj shpirtit, në kontrollin e shpirtit dhe shpirti ishte në kontrollin e vazhdueshëm të Hyjnisë së bashkuar me njerëzimin. Zoti-njeriu kishte aftësinë të hidhërohej dhe të hidhërohej, por trishtimi nuk e pushtoi kurrë Atë, siç ndodh me ne, por kontrollohej vazhdimisht nga shpirti. Zoti u pikëllua nga vdekja e Llazarit dhe derdhi lot në varrin e tij (Gjoni 9:33–38). Zoti qau mbi Jerusalemin, duke parashikuar shkatërrimin e tij për shkak të refuzimit të Mesisë (Luka 19:41). Zoti i lejoi vetes një lëngim të tillë para vdekjes në Kopshtin e Gjetsemanit, saqë kjo gjendje e shpirtit të Tij quhet në Ungjill një vepër dhe pikëllim i vdekshëm. Ajo u shoqërua me një tension të tillë të dhimbshëm të trupit, saqë trupi u lëshua dhe derdhi djersë në tokë, pikat e së cilës ishin si pika gjaku (Mat. 26:38-39; Lluka 22:43-44). Por edhe me këtë sukses të intensifikuar, trishtimi i madh iu nënshtrua shpirtit (Mat. 26:38). Zoti-njeri kishte cilësinë e zemërimit; por zemërimi veproi tek Ai si një forcë e shenjtë shpirtërore, si karakter, si energji, duke ruajtur vazhdimisht dinjitetin e një personi, duke mos shfaqur kurrë asnjë entuziazëm (Mat. 10:14; 3:5; Mat. 23:; Gjoni 5: 7: 8:10). Një spektakël madhështor shpirtëror paraqitet nga vetitë njerëzore të Krishtit gjatë vuajtjes së Tij për njerëzimin: Zoti, gjatë gjithë vazhdimit të këtyre vuajtjeve, i qëndron vazhdimisht besnik Vetes; As entuziazmi dhe as kënaqësia, të cilat zakonisht gjallërojnë heronjtë tokësorë, nuk u shfaqën tek Ai për një çast; për asnjë minutë nuk u shfaq tek Ai folja dhe elokuenca e këtyre heronjve; Asnjë moment nuk u shfaq tek Ai ndonjë ndryshueshmëri; një forcë e palëkundur, e barabartë vepronte vazhdimisht tek Ai, pa u dobësuar dhe pa tension; Kjo forcë shprehte vazhdimisht fuqinë dhe nënshtrimin e saj ndaj fuqisë së shenjtë që e drejtonte. Nëse dikush thellohet në karakterin e Jezu Krishtit përmes një leximi të arsyeshëm të Ungjillit, ai, vetëm me këtë karakter, do ta rrëfejë Jezusin si Zot, ashtu si apostulli Pjetër e rrëfeu Atë si Perëndi vetëm për fjalën e Tij të jetës (Gjoni 6:68). Nuk ka një personazh të tillë, vazhdimisht dhe plotësisht të lirë dhe të hapur, vazhdimisht i njëjtë, kurrë i rrëmbyer, pa ndryshuar as nga qortimi as nga lavdërimi, më i ulët përballë vrasësve dhe vdekjes - nuk ka një karakter tjetër të tillë midis personazheve njerëzore. Edhe pse vetitë e mishit të Hyj-Njeriut ishin njerëzore, të gjitha së bashku ishin të bashkuara, sikur i përkisnin një Personi, që është Zoti dhe njeriu. Për të njëjtën arsye, vetitë njerëzore të Zot-Njeriut ishin të natyrshme dhe të mbinatyrshme në raport me natyrën njerëzore. Shenjtëria e mishit të Perëndisë dhe Zotit ishte pafundësisht më e lartë se shenjtëria në të cilën u krijua mishi i krijesës, Adamit. 888 Zoti-njeriu, si një sakrificë shëlbuese, mori mbi vete të gjitha dobësitë njerëzore - pasojat e rënies - përveç mëkatit, me qëllim që, pasi e kishte shpenguar njerëzimin, ta çlironte nga barra e këtyre dobësive, ta zbulonte në një gjendje të përtërirë, t'i tregonte pa ato dobësi që u tërhoqën në natyrën tonë nga rënia. Zoti-njeriu i pranoi dhe i mbajti dobësitë tona në mënyrë arbitrare dhe nuk iu nënshtrua atyre nga nevoja e natyrës: duke qenë njeri i përsosur, Ai ishte gjithashtu një Zot i përsosur, Krijuesi i natyrës njerëzore, Sunduesi i pakufizuar i kësaj natyre. Për këtë arsye, Ai e tregoi humanizmin e Tij në mënyrën që i pëlqente. Ndonjëherë Ai e zbuloi njerëzimin e Tij në dobësinë e një natyre të rënë: ai mundohej, kishte etje, pushonte në gjumë, kapej dhe lidhej në Kopshtin e Gjetsemanit, vuajti rrahje dhe poshtërim, kryqëzohej dhe varrosej. Ndonjëherë Ai e tregoi humanizmin e Tij në të drejtat e natyrës me të cilat u krijua: Ai eci mbi ujëra, hipi në Jeruzalem mbi një hamshor të pathyer, mbi të cilin ende nuk ishte ulur asnjë njeri; kjo fuqi fillimisht ishte pronë e Adamit. Ndonjëherë Zoti e zbuloi natyrën e Tij njerëzore në atë gjendje lavdie dhe madhështie që i dhuroi natyrës njerëzore, duke u bashkuar në Vetveten, në një Person, Hyjninë dhe njerëzimin, të cilën nuk e kishte fare në krijimin, në vetë gjendjen e pafajësisë dhe të pavdekësisë: Ai e tregoi këtë gjendje madhështie dhe lavdie me shenja të mrekullueshme, kryesisht në shpërfytyrimin e Tij, e shfaqi kryesisht në shpërfytyrimin e Tij. të cilat ata ishin të aftë për të parë, dhe jo në mënyrën se si është. Hyjnia e Hyj-Njeriut është e pashkrirë, por e bashkuar plotësisht me njerëzimin e Tij: Hyjnia e Hyj-Njeriut është e bashkuar me shpirtin e Tij njerëzor, me shpirtin e Tij, me trupin e Tij. Kur shpirti i Krishtit u nda nga trupi i Krishtit nëpërmjet vdekjes, Hyjnia e Krishtit mbeti e pandarë, si me shpirtin ashtu edhe me trupin e Tij. 889 Trupi i Hyj-njeriut kishte harmoni dhe bukuri të jashtëzakonshme, ashtu siç profetizoi për Të paraardhësi i Tij, profeti i shenjtë David (Ps. 44:2). Ai i dha me bollëk hirin hyjnor kujtdo që e shikonte dhe e prekte (Luka 6:19; Mat. 6:56). Gjatë varrimit, trupi i Krishtit u vendos në një shpellë të ngushtë, të gdhendur në gur, domethënë në një kodër që ishte gur i fortë. Pasi trupi i Krishtit u soll në varr, një gur me përmasa të konsiderueshme u ngjit në hyrje të varrit të Tij (Mat. 27:60). Por trupi hyjnor u ringjall, duke lënë të paprekura pengesat natyrore dhe masat paraprake njerëzore. Depërtoi përmes substancës së trashë, të fortë dhe të fortë të shpellës: guri mbeti i rrokullisur, vula e paprekur; rojet, të caktuar për mbikëqyrje dhe dhunë, nuk u nderuan as të ndjenin ringjalljen dhe as të shihnin të ringjallurin. Tashmë pas ringjalljes së Krishtit, një engjëll zbriti, theu vulën, rrokullisi gurin dhe njoftoi ringjalljen e përfunduar: rojet nga një vegim i Engjëllit ranë të vdekur për tokë (Mat. 28:2-4). Pas ringjalljes, trupi hyjnor depërtoi përmes derës së mbyllur te Apostujt e mbledhur (Gjoni 20:19). Nuk u njoh nga dy dishepujt që udhëtonin për në Emaus; kur ata e njohën Atë në thyerjen e bukës, papritmas ajo u bë e padukshme (Luka 24:31). Ky trup, në sytë e të gjithë Apostujve, i ndarë nga toka, filloi të ngrihej dhe të depërtonte në ajër, si një me krahë, u zhduk nga sytë e Apostujve në një lartësi të paarritshme dhe hyri në qiell (Veprat I: 9). Martiri i parë Stefani e pa atë në qiell (Veprat 7:56). Me të tilla avantazhe të mbinatyrshme Zoti-Njeriu tregoi, shfaqi dhe tregon vazhdimisht trupin e Tij njerëzor pas ringjalljes. Këto avantazhe janë një kurorë shpirtërore e pashkatërrueshme, me të cilën trupi i Hyj-njeriut kurorëzohet me drejtësi prej Tij, sikur e ka mposhtur dhe shkelur vdekjen me vdekje. Nuk duhet menduar se trupi i Krishtit ka marrë veti të tilla vetëm pas ringjalljes. Jo, ai, si trupi i Zotit të gjithëpërsosur, i kishte gjithmonë ato dhe pas ringjalljes vetëm i shfaqi vazhdimisht. 890 Ky është mësimi i qartë i Shën Ignatit për misterin shpëtues të Mishërimit. Dhe megjithëse një i krishterë është i hutuar para madhështisë së mirësisë së Perëndisë, i soditur në mishërimin e Perëndisë Fjala dhe në shpëtimin e njerëzve të kryer prej Tij, 891 ai beson, ai e di se në kryq u krye shëlbimi i racës njerëzore, se Biri i Perëndisë denjoi të ringrihej dhe të ringjallet si kryq. njerëzimit, që nëpërmjet Shëlbimit të pakuptueshëm, nëpërmjet Zotit tonë Jezu Krisht ka derdhur bekime të panumërta dhe të papërshkrueshme mbi gjininë njerëzore: jo vetëm është kryer shëlbimi i njerëzve, por është kryer edhe birësimi i tyre si bij të Perëndisë. 892 Duke soditur misterin shpëtues të Mishërimit dhe Shlyerjes së Kryqit, një i krishterë zgjohet për lavdërim dhe falënderim të bollshëm ndaj Perëndisë; Ky soditje ndez një zell të zjarrtë për të jetuar sipas urdhërimeve të Ungjillit, për të ndjekur Krishtin në rrugën e ngushtë dhe të trishtuar. Kur një i krishterë merr rrugën e ngushtë, atëherë ai sheh mashtrimin katastrofik që dominon shtegun e gjerë. Kur ai të shijojë ngushëllimin shpirtëror që Shpëtimtari ushqen ata që ecin përgjatë shtegut të trishtuar, ashtu siç i ushqeu izraelitët me mana në shkretëtirë, atëherë ai do të urrejë udhëzimet trupore dhe mëkatare që ka kaq shumë në Egjipt. 893 I tillë është fryti i menjëhershëm i soditjes së misterit të Shëlbimit të Kryqit. Thelbi i shpëtimit është rivendosja e miqësisë me Perëndinë. 894 Mjetet e nevojshme për këtë, nga ana objektive, janë, siç e pamë më lart, përkatësia e Shën Kishës Ortodokse dhe përdorimi i Sakramenteve shpëtimtare të Kishës dhe udhëheqja e saj, sepse mësimi i shpallur i Zotit ruhet në integritet të pacenueshëm vetëm dhe ekskluzivisht në gjirin e Kishës Ortodokse Lindore. 895 Një përgjigje shumë e qartë dhe plotësisht e qartë në këtë drejtim mësohet vazhdimisht në veprat e Zotit Ignatius. Bazuar në qëndrimin e padiskutueshëm se marrja e shpëtimit është e dëshiruar nga të gjithë të krishterët dhe është në dispozicion të të gjithë të krishterëve, Hirësia e Tij Ignatius tregon kushtet e nevojshme për shpëtim. 1). Është e nevojshme që ata që duan të shpëtohen të besojnë në Zotin, Krijuesin dhe Shëlbuesin. Është e nevojshme që ata që dëshirojnë të shpëtohen t'i përkasin Kishës Ortodokse, Kishës së vetme të vërtetë dhe t'u binden rregullave të saj. Zoti e krahasoi atë që nuk iu bind Kishës me një pagan, të huaj për Perëndinë (Mat. 18:17). Secili prej nesh, duke shqiptuar Simbolin e Besimit, rrëfen se beson në Kishën Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike, rrëfen, pra, se përveç Kishës së Vetëm, nuk ka Kishë tjetër, aq më pak nuk ka kisha të tjera, edhe nëse shoqëri të ndryshme njerëzore e përvetësojnë emrin Kishë. 896 Institucionet më të rëndësishme hyjnore që përmban Kisha Ortodokse janë Sakramentet shpëtuese, nëpërmjet të cilave hiri ripërtëritës dhe krijues i Zotit i mësohet njerëzimit që kërkon rilindjen shpirtërore. Zoti na ndërton me sakramentet e kishës, na ndërton me urdhërimet e Ungjillit, na ndërton përmes pikëllimeve dhe tundimeve të shumëfishta, na ndërton nëpërmjet hirit të Tij. 897 Duke ndjerë hijen e hirit hyjnor, shpirti i njeriut përjeton gëzim dhe hare, ringjallje me rastin e çlirimit nga robëria e mëkatit dhe djallit. 898 Hiri hyjnor, duke i lënë në hije të zgjedhurit e Zotit me fuqinë e tij, joshjet e joshësit i bën të pavlefshme për ta, kërcënimet e tij të padëmshme, mrekullitë e tij të neveritshme, i ngre në skela, si në frone mbretërore, si në një festë dasme; u jep atyre një ndjenjë dashurie për Zotin, ndjenjën më të ëmbël të jetës. Mundimi për Krishtin dhe vdekja e dhunshme për Të përbëjnë fillimin e gëzimeve të përjetshme të qiellit. Këtë e shohim qartë nga veprimi i hirit Hyjnor në lidhje me martirët e shekujve të parë të krishterimit: fillimisht atyre iu la të tregonin vullnetin e tyre; Pasi pranuan mundimin e tyre të parë, ndihma zbriti nga lart tek ata, duke i bërë të dëshirueshme për ta mundimin dhe vdekjen për Krishtin. 899 Duke e ditur këtë, duke përjetuar eksperimentalisht se urdhërimet e Zotit përmbushen vetëm me ndihmën e bollshme të hirit të Zotit, duke i kërkuar vazhdimisht vetes këtë ndihmë nëpërmjet lutjes, një i krishterë nuk mund të mos ia atribuojë të gjitha veprat e tij të mira hirit të Zotit. 900 Një vepër e krishterë e kuptuar saktë nuk mund të realizohet pa ndihmën e hirit Hyjnor. Prandaj, hiri i Frymës së Shenjtë është mëshira e Zotit dhe ne duhet ta kërkojmë vazhdimisht nga Zoti. 901 Hiri i Zotit u shfaq në njerëzimin edhe para krishterimit. 902 Por dhuntitë e saj më të larta dhe të forcuara, nëpërmjet të cilave njeriu hyn në kungimin thelbësor me Zotin dhe qëndron në këtë bashkësi, komunikohen me ndërmjetësimin e Sakramenteve të Kishës. 903 Kisha e Zotit të gjallë është shtylla dhe themeli i së vërtetës. Perëndia vepron te të gjithë besimtarët nëpërmjet Sakramenteve, dhe te të zgjedhurit, përtej Sakramenteve, nëpërmjet shumë dhuratave të ndryshme të dukshme të hirit. Kjo dëshmon qëndrueshmërinë dhe qëndrueshmërinë në të vërtetën e Kishës Lindore. 904 Duke dëshmuar vazhdimisht për domosdoshmërinë e hirit të Zotit për shpëtimin e njeriut, peshkopi Ignatius shpesh tërheq vëmendjen e të krishterit në disa Sakramente të Kishës Ortodokse, të cilat i mësojnë shpirtit besimtar hirin e veçantë të Zotit, i cili është absolutisht i nevojshëm për shpëtimin. Është e nevojshme që ata që dëshirojnë të shpëtohen të pagëzohen në gjirin e Kishës Ortodokse në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Është e nevojshme që ata që duan të shpëtohen të pendohen për mëkatet e tyre dhe t'i pastrojnë ato me anë të rrëfimit. Me sakramentin e pendimit, pastërtia e fituar në pagëzim ruhet dhe përtërihet, uniteti ynë me Krishtin, që na është dhënë me pagëzimin e shenjtë, ruhet dhe përtërihet. Është e nevojshme që ata që dëshirojnë të shpëtohen të marrin pjesë në Misteret e shenjta të Krishtit, trupin e gjithëshenjtë të Krishtit dhe Gjakun e gjithë të shenjtë të Krishtit. Pra, për këdo që dëshiron të shpëtohet, është e nevojshme që ai të besojë saktë në Zot; i përkiste Kishës Ortodokse, në gjirin e saj ai u pagëzua, u vajos, u pastrua nga mëkatet me pendim, mori pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit dhe më pas ishte e nevojshme të respektoheshin urdhërimet e Zotit. 905 Në shkrimet e peshkopit Ignatius ka shumë diskutime të veçanta udhëzuese për Sakramentet individuale të Kishës së Shën Orthodhokse, që tregojnë thelbin e Sakramentit, hirin hyjnor të dhënë në të dhe përgatitjen e denjë të një të krishteri për ta marrë atë. 906 Kushtet subjektive që një person të përvetësojë hirin shpëtues të Zotit janë besimi, ndërgjegjja, vullneti i lirë dhe veprat e mira. Për shkak të afërsisë së brendshme të natyrshme të këtyre kushteve me njëra-tjetrën, kuptimi i tyre në veprat e peshkopit Ignatius në pjesën më të madhe vazhdon së bashku, veçanërisht pasi në këtë rast ai nuk i vendos vetes detyrat e një traktati teologjik, por ndjek kryesisht qëllime edukuese. Dy veti, thotë ai, dy aftësi janë mbjellë nga Zoti i mëshirshëm në natyrën njerëzore, me ndihmën e të cilave ai, pas rënies dhe tjetërsimit nga Zoti, mund të lindë nga rënia dhe të rivendosë bashkësinë me Zotin. Këto dy veti: pasuria e pendimit dhe pasuria e besimit. Për pendim, Zoti jep faljen e mëkateve dhe aksesin tek vetja, dhe i zbulohet besimit dhe i jep atë njohuri për Zotin për të cilën njeriu është i aftë, të cilën ai nuk mund ta fitojë me mjetet e tij. 907 Peshkopi Ignatius dallon tre lloje besimi: besimi natyror, teorik, 908 që është dhurata e Zotit për natyrën tonë; Ne e kemi këtë dhuratë në varësi të vullnetit tonë; e kemi sa herë të duam. Ky besim natyror, të cilin ne mund ta besojmë në Zot, duhet të dallohet nga besimi aktiv, praktik, që shfaqet në shpirt nga përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit dhe nga besimi i gjallë, i derdhur në zemër nga Fryma e Shenjtë. Të gjithë mund të besojnë në Zot dhe Ungjill; besimi aktiv fitohet nga asketët e Krishtit; besimi i gjallë është një dhuratë e Perëndisë, pronë vetëm e shenjtorëve të Perëndisë. 910 Besimi në Krisht sjell njohuri për të Vërtetën; besimi, i shprehur me përmbushjen e urdhërimeve të Krishtit, tërheq hirin e Frymës së Shenjtë në zemrën e besimtarit. Një i krishterë i vërtetë, një i krishterë nga besimi dhe veprat, mund të jetë një adhurues i vërtetë i Perëndisë, duke adhuruar dhe duke i shërbyer Perëndisë si Atë në frymë dhe në të vërtetë. 911 Besimi është një mjet për një person për të luftuar shpirtrat e rënë dhe kënaqësitë e botës. 912 Besimi në Krisht është një kusht i domosdoshëm për shpëtimin shpirtëror. Duke fituar besimin me vullnetin e tij, një person arrin një vizion të Zotit; pas kësaj ai kalon në çështjet e besimit; veprat e besimit e çojnë atë drejt besimit të gjallë: vetëm ky besim është Zoti. 913 Besimi i gjallë në Krishtin shprehet nga e gjithë jeta, e gjithë qenia e një personi: ai përfshin mendimet e tij, ndjenjat e tij të përzemërta, të gjitha veprimtaritë e tij. Besimi i gjallë dhe njohja e Zotit; besim i gjallë—një jetë kushtuar tërësisht devotshmërisë dhe vdekjes për botën. Vetëm nëpërmjet besimit të gjallë një person mund të heqë dorë nga virtytet imagjinare të natyrës së tij të rënë dhe të bëhet dishepull dhe ndjekës i Zotit me mendjen dhe veprimtarinë që i përshtatet një natyre të përtërirë. 914 Një besim i tillë e afron njeriun me Zotin dhe e asimilon një person me Zotin; ajo do ta paraqesë njeriun përpara Fytyrës së Perëndisë dhe do ta vendosë atë në ditën e fundit të jetës së kësaj bote, në fillimin e ditës së përjetshme, në të djathtën e fronit të Perëndisë për vizionin e përjetshëm të Perëndisë, për kënaqësinë e përjetshme në Zotin, për një bashkë-mbretëri të përjetshme me Perëndinë. 915 Por ky besim shpëtues dhe i qartë është rezultat i besimit aktiv, që lind sipas vullnetit të njeriut; një besim i tillë i gjallë është besimi i hirit, është dhurata e Perëndisë. 916 Zgjedhja e një personi për rrugën e besimit aktiv për të fituar një besim shpëtues, të gjallë e të mbushur me hir ndodh sipas vullnetit të lirë të një personi dhe e gjithë bëma e rilindjes shpirtërore presupozon lirinë morale që i përket një personi, si një kusht subjektiv i domosdoshëm për një vepër shpirtshpëtuese. Edhe pse, pas vëzhgimit më të afërt të botës së tij të brendshme, një person sheh një çrregullim vendimtar të vullnetit të tij, mosbindjen e tij ndaj arsyes, i cili gjithashtu është i paaftë për të udhëhequr vullnetin. Sidoqoftë, një person e kupton se vullneti i tij është i lirë të zgjedhë të mirën dhe të keqen. 917 Ashtu si njeriu u tërhoq arbitrarisht nga Kungimi me Perëndinë, gjithashtu i lihet arbitrarisht njeriut të pranojë ose refuzojë shpëtimin. Atij iu dha mundësia, iu dha fuqia plot hir për t'u çliruar nga radhët e shpirtrave të rënë, për të përmbysur zgjedhën e tyre, por u la në duart e veta dhe të mbetej në gjendjen e mëparshme të komunikimit me ta, skllavëri ndaj tyre. Për njerëzit, ose robëria ose lufta janë të pashmangshme. Një vepër e devotshme nuk është gjë tjetër veçse pranimi aktiv i shpëtimit, si manifestim i vullnetit tonë, i treguar dhe i provuar nga vetë përvoja, nga vetë jeta. 918 Zoti i pakuptueshëm, pasi krijoi njeriun, duke i dhënë të gjitha mjetet për të ruajtur jetën, ia la zgjedhjen e jetës ose të vdekjes vullnetit të tij të lirë. Në të njëjtën mënyrë, me shpengimin, Zoti, i pakuptueshëm si në mirësi ashtu edhe në mendjen e Tij, pasi përfundoi shëlbimin, ia la në vullnetin tonë pranimin ose refuzimin e shëlbimit. Ai ka investuar më parë tek ne pronën e pendimit, por pa vullnet, aftësia natyrore e pendimit mbetet joaktive. Shpëtimi ynë është kryer nga Zoti, dhe për këtë arsye, peshkopi Ignatius nxit, refuzoni në mënyrë arbitrare vdekjen që ju pranuat në mënyrë arbitrare; pranoni në mënyrë arbitrare jetën e përjetshme të bekuar që ju e refuzuat në mënyrë arbitrare; Për këtë qëllim, përdorni vetinë e pendimit që ju është futur mirë, e cila varet plotësisht nga vullneti juaj. 919 Vetëm ai që me dëshirë bëhet skllav i Zotit të tij bëhet plotësisht dhe me të vërtetë i lirë. 920 Ky është gjykimi përfundimtar i peshkopit Ignatius për çështjen e lirisë morale të njeriut. Një tregues i lirisë shpirtërore dhe, në përgjithësi, i gjendjes morale të një personi është ndërgjegjja. Nuk ka asnjë traktat të veçantë teologjik për çështjen e ndërgjegjes në shkrimet e peshkopit Ignatius; por, duke sqaruar themelet dhe kushtet e shpëtimit shpirtëror, ai vë në dukje rëndësinë e ndërgjegjes midis tyre dhe sqaron si shfaqjen e saj tek njeriu, ashtu edhe rëndësinë e saj në jetën shpirtërore të njeriut, si dhe natyrën e saj. Në pyetjen e parë për shfaqjen dhe rëndësinë e ndërgjegjes në jetën shpirtërore të një personi, në shkrimet e peshkopit Ignatius gjejmë shumë vëzhgime të thella dhe ngjashmëri konkrete të gjalla që na qartësojnë çështjen e ndërgjegjes në kuptimin e peshkopit asket. Për të luftuar mëkatin dhe për të përmirësuar natyrën e dikujt, për të arritur, në përgjithësi, shpëtimin shpirtëror, një person ka nevojë për njohje të saktë të vetvetes dhe, veçanërisht, "vizion për mëkatin e tij". Për këtë qëllim, për njohjen e paanshme dhe të saktë të vetvetes, e cila përcakton arritjet shpirtërore të një personi, është e një rëndësie të jashtëzakonshme t'i kushtohet vëmendje ndërgjegjes, dhe vetë ndërgjegjja është, në këtë rast, një libër i vetënjohjes. Natyra e këtij libri dhe kushtet për studimin e tij duket se kanë shenja tipike për gjendjen tonë mëkatare, dhe për këtë arsye tërheqin veçanërisht vëmendjen e lexuesit të veprave të Ignatiev. Nën ndikimin e një parandjenjëje të gjallë dhe të fortë të orës së tmerrshme të gjykimit hyjnor, nxitoj me drithërimë, thotë peshkopi Ignatius, për t'u zhytur në shqyrtimin e vetvetes, nxitoj të besoj në librin e ndërgjegjes sime mëkatet e shënuara nga veprat, fjalët dhe mendimet e mia. Librat që nuk janë lexuar prej kohësh, të ndenjur në dollapë, ngopen me pluhur dhe ngrënë molë. Kushdo që merr një libër të tillë has në vështirësi të mëdha në leximin e tij. Kjo është ndërgjegjja ime. I pa shqyrtuar për një kohë të gjatë, vështirë se mund të hapej. Kur e hap, nuk gjej asnjë kënaqësi. Vetëm mëkatet e mëdha janë renditur mjaft qartë; Shkrimet e vogla, nga të cilat ka shumë, pothuajse janë fshirë dhe tani është e pamundur të dallosh se çfarë përshkruhej prej tyre. Zoti, vetëm Zoti, mund t'u kthejë shkëlqimin shkrimeve të venitura dhe të çlirojë një person nga një ndërgjegje e keqe. Vetëm Zoti mund t'i japë njeriut shikimin e mëkateve të tij dhe shikimin e mëkatit të tij - rënien e tij, në të cilën është rrënja, fara, embrioni, tërësia e të gjitha mëkateve njerëzore. Duke thirrur për ndihmë mëshirën dhe fuqinë e Zotit, duke i thirrur në ndihmë me lutjen më të ngrohtë, të kombinuar me agjërimin e matur, të kombinuar me të qarat dhe të qarat e zemrës, unë përsëri hap librin e ndërgjegjes, përsëri shikoj sasinë dhe cilësinë e mëkateve të mia; Unë shikoj nga afër se çfarë kanë prodhuar për mua mëkatet që kam bërë. 921 Kështu, nga krahasimi i mësipërm na bëhet e qartë se 1) ndërgjegjja është një veti e vetë natyrës shpirtërore të njeriut; 2). Së bashku me gjithë natyrën e shpirtit, ndërgjegjja është e korruptuar nga mëkati; 3) manifestimi i tij normal te një person mëkatar është i mundur vetëm me kushtin e depërtimit të mbushur me hir; 4) se ndjeshmëria e ndërgjegjes dhe vëmendja ndaj saj nga ana e një personi janë një kusht i domosdoshëm për të shpëtuar vetënjohjen. Ndjesitë e ndërgjegjes janë të përqendruara në shpirtin njerëzor; 922 pastërtia e ndërgjegjes i jep një personi njohuri të vërtetë për Zotin dhe një ndjenjë besimi, shkelja e integritetit të ndërgjegjes nga devijimi arbitrar në mëkate e privon një person nga njohja e vërtetë e Zotit dhe mundësinë e veprimtarisë së pastër morale: qëndrueshmëria në rrëfimin ortodoks të dogmave të besimit ushqehet dhe ruhet nga veprat e besimit dhe ndërgjegjes. 923 Në udhëtimin e vështirë në detin e jetës, ndërgjegjja, sipas vizionit të peshkopit Ignatius, është një gjilpërë busull, të cilën timonieri i anijes shpirtërore - mendja - duhet ta shikojë vazhdimisht dhe me kujdes: le të përpiqet vazhdimisht ky timonier drejt një përjetësie të lumtur të përjetshme, duke kujtuar atë fatkeqësi të përjetshme harrese. Le të shikojë shpesh nga afër, si në një gjilpërë busull, në ndërgjegjen e tij, në mënyrë që të mos marrë një drejtim që nuk përputhet me drejtimin e treguar nga ndërgjegjja e tij. 924 Duke i vendosur vetes qëllimin përfundimtar të jetës për shpëtimin shpirtëror dhe trashëgiminë e një përjetësie të bekuar, një i krishterë, në shqyrtimin e ndërgjegjes dhe në përcaktimin e gjendjes së tij shpirtërore bazuar në dëshminë e saj, duhet të udhëhiqet nga urdhërimet e Ungjillit. 925 Për çështjen e natyrës së ndërgjegjes dhe shtrirjes së zbulimit të saj, Shkëlqesia e Tij Ignatius shpreh disa gjykime të mëposhtme: 1) Ndërgjegjja është një ndjenjë e shpirtit njerëzor, delikate, e ndritshme, që dallon të mirën nga e keqja. Kjo ndjenjë e dallon të mirën nga e keqja më qartë se mendja. Dhe ndërgjegjja lufton për një kohë të gjatë me një mendje të mashtruar, të mbështetur nga një vullnet mëkatdashës. 2) Ndërgjegjja është një ligj natyror. Ndërgjegjja e udhëhoqi njeriun deri në ligjin e shkruar. Njerëzimi i rënë gradualisht fitoi një mënyrë të gabuar të të menduarit për Zotin, për të mirën dhe të keqen; mendja e rreme ia komunikoi gabimin e saj ndërgjegjes. Ligji i shkruar është bërë një domosdoshmëri për udhëzim drejt njohjes së vërtetë të Perëndisë dhe ndaj veprimtarive që i pëlqejnë Perëndisë. 3) Mësimi i Krishtit, i vulosur me pagëzimin e shenjtë, shëron ndërgjegjen nga ligësia me të cilën e ka infektuar mëkati (Hebrenjve 10:22). Veprimi i saktë i ndërgjegjes, i kthyer tek ne, mbështetet dhe ngrihet duke ndjekur mësimet e Krishtit. 4) Gjendja e shëndoshë dhe veprimi korrekt i ndërgjegjes është i mundur vetëm në gjirin e Kishës Ortodokse, sepse çdo mendim i gabuar i pranuar ka ndikim në ndërgjegjen - e shmang atë nga veprimi i duhur. 5) Ata errësojnë, shurdhojnë, mbytin, qetësojnë ndërgjegjen - mëkate arbitrare. Çdo mëkat që nuk pastrohet me pendim lë një përshtypje të dëmshme në ndërgjegje. Jeta mëkatare e vazhdueshme dhe arbitrare, si të thuash, e vret atë. Është e pamundur të vrasësh ndërgjegjen. Ajo do të shoqërojë një person deri në Gjykimin e Fundit të Krishtit: atje ajo do të ekspozojë mosbindjen e saj. 6) Ndërgjegjja është rivali i një personi, i përmendur në Ungjill (Mateu 5:25; Hozea 5:11), sepse ajo kundërshton ndërmarrjen tonë të paligjshme. Por një ndërgjegje e papërlyer është një dëshmitar besnik (Prov. 14:25), duke e çliruar shpirtin nga mëkatet para vdekjes dhe nga mundimi i përjetshëm pas vdekjes. 7) Ndërgjegjja ndriçohet nga studimi dhe rafinohet nga përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit. Rezistenca dhe mosvëmendja e një personi ndaj zërit të ndërgjegjes e privon atë nga liria shpirtërore. Neglizhimi i përkujtuesve të ndërgjegjes, duke gjeneruar pandjeshmëri, e bën njeriun skllav të mëkatit. 8) Sfera e manifestimit të ndërgjegjes përfshin të gjitha aspektet e jetës së një personi, të gjitha marrëdhëniet dhe përgjegjësitë e tij jetësore: a) Perëndisë: përmbushni të gjitha urdhërimet e Perëndisë, të dukshme për të gjithë dhe të padukshme për askënd, të dukshme dhe të njohura vetëm për Zotin dhe ndërgjegjen tuaj; b) fqinjit tuaj: mos u mjaftoni thjesht me besueshmërinë e sjelljes suaj ndaj fqinjëve tuaj; Kërkoni nga vetja që vetë ndërgjegjja juaj të kënaqet me këtë sjellje, në mënyrë që jo vetëm veprat tuaja, por edhe zemra juaj të vendosen në marrëdhënien ndaj fqinjit tuaj të urdhëruar nga Ungjilli; c) ndaj gjërave: shmangni teprimin, luksin, neglizhencën, duke kujtuar se të gjitha gjërat që përdorni janë krijime të Zotit, dhurata të Zotit për njeriun; d) vetes: mos harro se je shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit, se je i detyruar t'ia paraqesësh këtë imazh në pastërti dhe shenjtëri Vetë Zotit. 9) Ndërgjegjja është një kujdestar i pandërprerë, i paanshëm dhe kujtues i veprës sonë shpirt-shpëtuese; Duke ndjekur zërin e një ndërgjegjeje të pastër, një i krishterë çlirohet nga mundimi i përjetshëm dhe fiton gëzimin e bashkimit të përjetshëm me Zotin, kur Zoti e pranon shpirtin e njeriut me Veten, e njeh në të ngjashmërinë e tij me Veten, sheh në të bukurinë që Ai, me mirësinë e Tij të pafundme, e asimiloi me të në krijim, e rivendosi dhe e riktheu në paintegrim, i cili u shumëfishua. duke hequr çdo mëkat, duke mbajtur të gjitha urdhërimet e Ungjillit. 926 Ndërgjegjja është kaq e rëndësishme në jetën shpirtërore të një personi dhe kur kryen një vepër shpirt-shpëtuese në jetë. Duke shqyrtuar paraqitjen tonë në këtë kapitull të pikëpamjeve themelore të peshkopit Ignatius për çështjen e botës shpirtërore dhe të kushteve të shpëtimit shpirtëror, ne habitemi me thellësinë, gjallërinë dhe qartësinë e ndërgjegjes së tij fetare dhe morale; intensitetin dhe përmbajtjen e jetës së tij shpirtërore. Besimi i tij i gjallë, i thellë dhe i përjetuar në Zot, në botën shpirtërore, në spiritualitetin dhe pavdekësinë e shpirtit njerëzor janë para së gjithash elemente thelbësore të botëkuptimit të tij të krishterë ortodoks. Besimi i tij, besojmë, kaloi nëpër të gjitha fazat e rritjes së besimit teorik ose besimit mendor, besimit aktiv dhe besimit të gjallë, të mbushur me hir, dhe, duke hapur në vështrimin e tij shpirtëror misterin e madh të jetës në Zot, në të njëjtën kohë sqaroi vështrimin e tij mbi thellësinë e rënies mëkatare njerëzore, detyrat dhe kuptimin e ekzistencës njerëzore dhe mundësinë e zbatimit të tyre me një kthesë të përulur dhe të hirshme të Zotit me ndihmën e përulur dhe të vendosur të Zotit. asimilimi i misterit shpëtues të shëlbimit Hyjnor. Dhe pasi i mësoi të gjitha këto si mendërisht, ashtu edhe përmes përvojës aktive asketike, Shën Ignatius filloi rrugën e përjetësisë dhe e përkufizoi jetën e përkohshme tokësore si një bredhje të përkohshme në rrugën drejt atdheut qiellor, kalimin e jetës së përkohshme përpara Fytyrës së të Përjetshmit, në soditjen e të pashmangshmes dhe të përjetshmes. Ai vazhdimisht e sheh këtë përjetësi përpara tij dhe pikëllohet për harresën e përjetësisë së botës; për errësimin e vështrimit shpirtëror të njeriut, duke e bërë të vështirë apo edhe të paarritshëm vizionin e së përjetshmes. Nëpërmjet veprimit të armikut të shpëtimit, me lejen e Zotit, zemra e njeriut është e lidhur me zinxhirë pas kërkimeve tokësore: disa janë të zënë me blerjen e gjërave të shtrenjta dhe të rralla dhe, pasi i kanë gozhduar mendimet e tyre, i kanë larguar nga Zoti. Të tjerë filluan të studionin shkenca dhe arte të ndryshme që ishin të përshtatshme vetëm për tokën dhe humbën njohuritë thelbësore për Zotin. Akoma të tjerë morën përsipër të blenin para, të rritnin kopshte, kopshte perimesh, toka të punueshme, livadhe dhe blegtori dhe harruan Perëndinë. Të katërt u shpërqëndruan nga Zoti nga dekorimi i shtëpisë së tyre dhe u larguan nga Zoti. Të tjerë i kushtonin rëndësi të veçantë agjërimit dhe veprave të tjera trupore, duke i kushtuar rëndësi të veçantë krisurave, kërpudhave, lakrës, bizeles dhe veprat e shenjta shpirtërore i kthenin në mishërore. Të tjerët u kapën ekskluzivisht pas riteve të kishës, duke eklipsuar anën shpirtërore në këtë të fundit. Njerëzit u kapën pas tokës, kujdesit tokësor dhe zhvillimit material dhe filluan të organizojnë tokën, sikur të ishte banesa e tyre e përjetshme. 927 Njerëzit duhet të kenë vazhdimisht përjetësinë para syve të tyre mendorë dhe, në fushën e jetës së përkohshme, të rregullojnë fatin e tyre në përjetësi, duke përdorur jetën tokësore për të fituar shpëtimin. 928 Dhe ata jetojnë si të vdekur në shpirt, duke mos menduar kurrë për bekimet e ardhshme të patregueshme dhe fatin e mëkatarëve, sikur të ishin të përjetshëm në tokë. 929 Njerëzimi nuk e sheh hallin e tij në aspektin moral dhe shpirtëror; trumbeton për suksesin e tij, duke u verbuar nga suksesi në zhvillimin material për kohën dhe tokën, pasi ka hedhur poshtë zhvillimin e krishterë për shpirtin, për përjetësinë, për Zotin. Një jetë tokësore afatshkurtër merret përgjithmonë, të gjitha forcat e shpirtit dhe trupit nuk shterren nga një person në mënyrë që të përgatitet për përjetësinë: ato janë të rraskapitura, të sakrifikuara për një ëndërr të parealizueshme, të rraskapitur për të krijuar mirëqenien më të lartë trupore dhe lumturinë në një hotel tokësor, si në pusin e përjetshëm më të qëndrueshëm. 930 Ndërkohë, bota e përjetësisë është e hapur ndaj vështrimit të asketit të krishterë. Portat e tij u hapën gjerësisht para syve të mahnitur të shpirtit dhe sytë e shpirtit u vërsulën me lakmi në këto hapësira të pakufishme, duke u mbytur në to, duke parë pamjen e sapohapur, deri tani të panjohur, të ngulitur pas saj, nuk mund të shqyejnë veten. Të gjithë që jetojnë në botë i shfaqen atij jo si banorë të përhershëm, por vetëm si udhëtarë; ai është i bindur se qëllimi i njeriut nuk është për tokën, por për qiellin. 931 Duke i dhënë vetes vizionin plot hir të përjetësisë, Shën Ignatius e rrëfen këtë vegim në shkrimet e tij dhe, duke iu afruar fundit të bredhjeve të tij tokësore, e konsideron detyrën e tij të hartojë një vullnet shpirtëror për përfitimet shpirtërore me të cilat i ka dhënë dora e djathtë e Zotit. 932 Duke jetuar një jetë të përkohshme në përjetësi, duke ditur vullnetarisht gjembat e rrugës shpirtshpëtuese, por edhe gëzimin dhe ngushëllimin e saj, Shën Ignati me shkrimet e tij na bind dhe na mëson jetën në Krishtin, zbulon rrugën e shpëtimit shpirtëror në raport me kushtet e jetës sonë, ai i mëson lexuesit të tij të "jetojë përpara Zotit me Perëndinë". Kapitulli i dytë. Ana e vërtetë e jetës shpirtërore (Gjendja mëkatare e njeriut) “Lum shpirti që ka parë mëkatin të foleizohet brenda vetes, lum shpirti që ka parë në vetvete rënien e të parëve, kalbjen e Adamit të vjetër! Lum ai shpirt që e ka njohur veten krejtësisht të padenjë për Zotin, që e ka dënuar veten si të mallkuar dhe mëkatar: është: -: në rrugën e shpëtimit nuk ka në të vetë-mashtrim. (Përjetime asketike, vëll.: II:, f. 123). Nuk janë detyrat e një traktati teologjiko-psikologjik, as prezantimi sistematik i mësimit të kishës ortodokse mbi mëkatin dhe virtytin, që i përulur Ignatius ndjek në veprat e tij; detyra e tij është njohja e vetvetes dhe thirrja e fqinjëve drejt saj, ngjallja tek ai dhe tek fqinjët e tij një humor të penduar, përulësi asketike dhe një etje për ripërtëritje shpirtërore për bashkim me Zotin. Ai nuk vendos konsideratat e mendjes së tij dhe vëzhgimit personal si bazë për bisedat e tij shpirtshpëtuese - në këtë aspekt, si në të tjerët, ai është plot përulësi - por mësimin e Fjalës së Zotit, zërin e Etërve të Shenjtë dhe asketëve, thirrjen e të Shenjtit. Kisha Ortodokse në perceptimin e jetës personale, të mundimshme asketike. Besimi i gjallë në Zot dhe dëshira për një etje shpirtërore për shpëtim të përjetshëm, që u zhvillua në shpirtin e Ignatius Brianchaninov edhe gjatë ditëve të fëmijërisë së tij në shtëpinë e prindërve të tij, në kopshtet me hije të fshatit Pokrovskoye, në madhështinë e ashpër të natyrës veriore, u bë disponimi mbizotërues i shpirtit të tij, duke i dhënë atij shpirtin e tij të dhjamosur dhe lumturinë në fund të jetës së Zotit. duke i përqendruar të gjitha forcat e tij në kuptimin dhe përmbushjen e shpëtimit shpirtëror, në bashkërendimin e jetës së përkohshme me shtigjet e padepërtueshme të Përjetësisë, të treguara për ata që kërkojnë shpëtimin në burimet e zbulesës hyjnore. Duke vendosur detyrën tonë më të rëndësishme në këtë kapitull të paraqesim mësimin e peshkopit Ignatius për mëkatin, ne përpiqemi kryesisht të qartësojmë dhe ringjallim për ne pikëpamjet e shenjtorit për anën reale të jetës mendore, për mëkatësinë e natyrës së rënë njerëzore në shprehjet e saj të brendshme dhe të jashtme. Plot besim të gjallë në Zot, një i zellshëm nderues për shpëtimin shpirtëror, autori i “Përvojave asketike” dhe i “Predikimeve asketike” ndjen vazhdimisht nevojën për të njohur natyrën njerëzore në thelbin dhe detyrat e saj shembullore, sepse kjo njohuri është e një rëndësie të madhe, sepse nga kjo njohuri varet shenjtëria e dëshiruar nga njeriu dhe ribashkimi me Zotin. 933 Vështrimi i tij shpirtëror vetëshqyrtues e sheh në vetvete, kryesisht, mëkatin e pandërprerë, si një shkelje të pandërprerë të urdhërimeve më të shenjta të Zotit Krijues dhe Shëlbues. Dhe Zoti i sheh mëkatet njerëzore, i sheh të gjitha, i sheh panumërtësinë e tyre dhe njeriu, kur shikon poshtërimin e tij shpirtëror në sytë e Zotit të Shenjtë dhe të Përsosur, përjeton tmerr, por në të njëjtën kohë, vetëdija e durimit të mrekullueshëm të Zotit e sjell atë në butësi mirënjohëse dhe i zgjon një ndjenjë pendimi. 934 Si motivi më i lartë për studimin e natyrës dhe jetës shpirtërore, Peshkopi Ignatius përballet vazhdimisht me shpresën e ripërtëritjes shpirtërore dhe vetëdijen, nga ky këndvështrim, për vlerën e jetës reale: thirrja e pendimit dhe ripërtëritjes dëgjohet vazhdimisht në shpirtin e tij, dhe njohja e Zotit dhe pajtimi me Të nëpërmjet Shëlbuesit është për të një njohuri thelbësore dhe e shpenguar. 935 Ai i paralajmëron vëllezërit e tij shpirtërorë për rrezikun e humbjes së jetës së tyre në ndjekje boshe, 936 dhe në të njëjtën kohë shpreson të qartësojë për vete rrugën e shpëtimit, sepse, "kam vënë re," thotë ai, "se ato tema të mësimit shpirtëror që do t'i shtroj me shkrim, shpjegohen veçanërisht për veten time dhe ndonjëherë nuk janë të dobishme për fjalët e mëkatit dhe të dashurit tim deri në ditët e sotme dhe të dashurit tim". pendimi - në ngazëllim veten dhe për të nxitur veten dhe të tjerët për një jetë asketike. 937 Burimet e njohjes së gjendjes morale të shpirtit njerëzor për peshkopin Ignatius janë Fjala e Zotit, veçanërisht Ungjilli i Shenjtë, veprat e St. Etërit, leximi i librave hyjnorë në përgjithësi dhe përvoja shpirtërore personale asketike, dhe në të gjitha këto kushte, e gjithë zona e gjerë e jetës njerëzore dhe libri i natyrës janë gjithashtu burime të vetënjohjes dhe të vetëqortimit. I ngacmuar nga pyetjet në lidhje me kuptimin dhe qëllimin e jetës dhe kushtet për përmbushjen e tyre në jetë, një person përjeton një nevojë urgjente që dikush t'i deklarojë dhe t'i shpjegojë atij qëllimin e tij, t'i tregojë atij veprimtarinë e duhur dhe në këtë mënyrë ta mbrojë atë nga veprimtaria pa kuptim dhe pa qëllim. Kjo nevojë urgjente, kjo domosdoshmëri, u njoh nga vetë Zoti. Ai e njohu atë dhe u dha njerëzve një mësim të sinqertë që na çon drejt njohurive që janë të paarritshme për arritjet tona. Në mësimin e shpallur, Zoti ia zbuloi Veten njeriut, në masën që Zoti i pakufizuar dhe i pashpjegueshëm mund t'i shpjegohet dhe zbulohet një njeriu të kufizuar. Në mësimin e shpallur, Zoti i zbuloi njeriut kuptimin dhe qëllimin e njeriut, marrëdhënien e tij me Zotin dhe me botët e dukshme dhe të padukshme. Mësimi i shpallur hyjnor, duke u krahasuar me njohuritë e fituara nga një person nga një ekzaminim i saktë i vetvetes, vërtetohet nga kjo njohuri dhe e vërteton atë. Njohuria, e konfirmuar nga njëra-tjetra, shfaqet para njerëzimit në dritën e ndritshme të së vërtetës së pakundërshtueshme. 938 Duke qenë burimi i njohjes së Zotit dhe i vetënjohjes për njeriun, Shkrimi i Shenjtë dhe i Shenjtë i jep njeriut fuqinë e Perëndisë. Kjo fuqi, kjo jetë për njeriun është Fryma e Shenjtë, që banon në Shkrimet e Shenjta dhe të Shenjta, që banon në urdhërimet e Ungjillit. Ai që thellohet vazhdimisht në Shkrimin e Shenjtë e studion atë me përulësi shpirtërore, duke i kërkuar Perëndisë kuptim nëpërmjet lutjes; kushdo që drejton të gjitha veprat e tij, të gjitha lëvizjet e fshehura të shpirtit të tij sipas urdhërimeve të Ungjillit, me siguri do të bëhet pjesëmarrës i Frymës së Shenjtë që jeton në to. 939 Shkrimet e Shenjta dhe të Shenjta i japin një personi një kriter për vetëvlerësimin dhe e udhëheqin atë në vetënjohjen e saktë dhe të paanshme, dhe përvoja personale shpirtërore siguron material të mjaftueshëm për këtë vetëvlerësim. Duke krahasuar transmetimin e Fjalës së Zotit, Etërve të Shenjtë, asketëve dhe ndërtimin e Kishës së Shën Orthodhokse me gjendjet e shpirtit të tij të zbuluar përmes vetëekzaminimit, një person që nuk është i huaj për veprën asketike të krishterë merr: 1) njohjen më të mirë të gjendjes së tij morale aktuale, e njeh veten; 2) vetëdija e reflektimit në mëkatin personal të dikujt - rënia e njerëzimit primordial, universal; 3) përcakton për vete detyrimin moral për të luftuar mëkatin për të rivendosur komunikimin e humbur me Zotin, si një detyrë e vetë-mjaftueshme dhe më e lartë jetësore; 4) zbulon vetë kushtet dhe mjetet e zgjidhjes morale të saj. I nderuari Ignatius shpeshherë dhe hollësisht tërheq vëmendjen e një të zellshmi të shpëtimit në pikat e përmendura më poshtë, veçanërisht në njohjen e vetvetes përmes leximit të Ungjillit të Shenjtë. Ungjilli i Shenjtë, thotë ai, mund të krahasohet me një pasqyrë. Secili prej nesh, nëse do, do të shohë në të gjendjen e shpirtit të tij dhe atë shërim të gjithëfuqishëm që i ofron mjeku i gjithëfuqishëm - Zoti. Në pasqyrën e Ungjillit shohim një mëkatar të rrëmbyer nga pasionet; i dënuar nga njerëzit, por i shfajësuar nga Perëndia për besimin e tij dhe pendimin e vërtetë. 940 Kur lexoni Ungjillin, nuk keni nevojë të kërkoni kënaqësi, kënaqësi, mendime të shkëlqyera, duhet të kërkoni një vegim të së Vërtetës së shenjtë të pagabueshme. Mos u mjaftoni vetëm me lexim të pafrytshëm të Ungjillit, udhëzon Shën Ignatius, përpiquni t'i përmbushni urdhërimet e tij, lexoni atë me vepra. Ky është libri i jetës dhe duhet lexuar me jetë. Mos mendoni se pa arsye libri më i shenjtë, Katër Ungjijtë, fillon me Ungjillin e Mateut dhe përfundon me Ungjillin sipas Gjonit. Mateu mëson më shumë se si të bëhet vullneti i Perëndisë dhe udhëzimet e tij janë veçanërisht të përshtatshme për ata që fillojnë shtegun e Perëndisë; Gjoni paraqet një imazh të bashkimit të Perëndisë me njeriun, të ripërtërirë nga urdhërimet, i cili është në dispozicion për ata që kanë pasur sukses në rrugën e Perëndisë. Kur hapni një libër për të lexuar - Ungjillin e Shenjtë, mbani mend se ai do të vendosë fatin tuaj të përjetshëm. Ne do të gjykohemi prej saj dhe, në varësi të mënyrës se si kemi qenë këtu në tokë në lidhje me të, do të marrim ose lumturi të përjetshme ose ndëshkim të përjetshëm. Zoti ia zbuloi vullnetin e Tij një grimce të parëndësishme pluhuri - njeriut! Libri në të cilin është paraqitur ky vullnet i madh dhe i gjithë shenjtë është në duart tuaja. Ju mund ta pranoni ose refuzoni vullnetin e Krijuesit dhe Shpëtimtarit tuaj, në varësi të mënyrës se si ju pëlqen. Jeta juaj e përjetshme dhe vdekja juaj e përjetshme janë në duart tuaja: gjykoni se sa duhet të jeni të kujdesshëm dhe të matur. Mos luani me fatin tuaj të përjetshëm! Lutuni me pendim shpirti Zotit që Ai të hapë sytë tuaj për të parë mrekullitë e fshehura në ligjin e Tij, që është Ungjilli. Sytë hapen dhe njeriu sheh shërimin e mrekullueshëm të shpirtit nga mëkati, i realizuar nga Fjala e Perëndisë. Shërimi i sëmundjeve trupore ishte vetëm provë e shërimit të shpirtit, provë për njerëzit truporë, për mendjet e verbuara nga sensualiteti. Lexoni Ungjillin me nderim dhe vëmendje të jashtëzakonshme. Mos e konsideroni asgjë në të të parëndësishme ose të padenjë për t'u konsideruar. Çdo grimcë e tij lëshon një rreze jete. Neglizhimi i jetës është vdekje. Duke lexuar për lebrozët, të paralizuarit, të verbërit, të çalët, të demonizuarit, të cilët Zoti i shëroi, mendoni se shpirti juaj, duke mbajtur plagët e ndryshme të mëkatit, duke u mbajtur rob nga demonët, është si këta njerëz të sëmurë. Mësoni nga Ungjilli të besoni se Zoti që i shëroi do t'ju shërojë edhe ju nëse i luteni Atij me zell për shërimin tuaj. Fitoni një prirje të tillë shpirti që do të jeni në gjendje të merrni shërim. Ata që kanë vendosur ta lënë atë, janë në gjendje ta marrin atë duke rrëfyer mëkatin e tyre (Gjoni 9:39–41). Një njeri i drejtë krenar, domethënë një mëkatar që nuk e sheh mëkatin e tij, nuk ka nevojë për një Shpëtimtar, ai është i padobishëm (Mat. 9:13). Shikimi i mëkateve, pamja e rënies në të cilën gjendet e gjithë raca njerëzore, është një dhuratë e veçantë e Zotit. Kërkojeni këtë dhuratë për veten tuaj dhe libri i Doktorit Qiellor - Ungjilli - do t'ju bëhet më i qartë. Përpiquni ta përvetësoni Ungjillin në mendjen dhe zemrën tuaj, në mënyrë që mendja juaj, si të thuash, të notojë në të, të jetojë në të: atëherë veprimtaria juaj do të bëhet me lehtësi ungjillore. Kjo mund të arrihet me leximin dhe studimin e vazhdueshëm me nderim të Ungjillit. Peshkopi Ignatius tregon shembullin e njerëzve që studiuan me kujdes Ungjillin. Murgu Pachomius i Madh, një nga Etërit më të famshëm të lashtë, e njihte përmendsh Ungjillin e Shenjtë dhe i ngarkoi dishepujt e tij, me anë të zbulesës së Perëndisë, me një detyrë të domosdoshme për ta mësuar përmendësh. Kështu, Ungjilli i shoqëronte kudo, duke i drejtuar vazhdimisht. Shën Tikhoni i Voronezhit e dinte Ungjillin përmendsh. Dhe tani, thotë Vladyka Ignatius, pse edukatorët e krishterë nuk duhet ta dekorojnë kujtimin e një fëmije të pafajshëm me Ungjillin, në vend që ta derdhin atë me studimin e fabulave të Ezopit dhe gjërave të tjera të parëndësishme! Çfarë lumturie, çfarë pasurie - përvetësimi i Ungjillit me kujtesë! Është e pamundur të parashikohen trazirat dhe fatkeqësitë që mund të na ndodhin gjatë jetës sonë tokësore. Ungjilli, që i përket kujtesës, i lexohet të verbërve, e shoqëron të burgosurin në burg, i flet bujkut në arën e ujitur nga djersa; udhëzon gjyqtarin gjatë pranisë së tij, 941 drejton tregtarin në ankand, argëton të sëmurët gjatë pagjumësisë së lodhshme dhe vetmisë së rëndë. “Kë do të shikoj veç atij që është zemërbutë dhe i heshtur dhe që dridhet nga fjalët e mia” (Is. 64:2) thotë Zoti. Jini kështu në lidhje me Ungjillin dhe Zotin e pranishëm në të. Lëreni jetën tuaj mëkatare, lini pasionet dhe kënaqësitë tokësore, hiqni dorë nga shpirti juaj, atëherë Ungjilli do të bëhet i arritshëm dhe i kuptueshëm për ju. Për atë që do shpirtin e tij, për atë që nuk guxon të vetëflijohet, Ungjilli është i mbyllur: ai lexon letrën, por fjala e jetës, si shpirti, mbetet për të nën një vello të padepërtueshme. Kur Zoti ishte në tokë në mish të shenjtë, shumë e panë atë dhe, së bashku, nuk e panë Atë. Çfarë dobie ka kur njeriu shikon me sytë e trupit, që i ka të përbashkëta me kafshët, por nuk sheh asgjë me sytë e shpirtit të tij - me mendjen dhe zemrën. Dhe tani shumë e lexojnë Ungjillin çdo ditë, dhe disa nuk e kanë lexuar kurrë, nuk e dinë fare! Ungjilli, tha një banor i nderuar i shkretëtirës, ​​lexohet me një mendje të pastër dhe kuptohet ashtu siç përmbushet me vepra. Por zbulesa e saktë dhe e përsosur e Ungjillit nuk mund të merret brenda vetes me përpjekjet e veta: kjo është Dhurata e Krishtit. Fryma e Shenjtë, pasi ka banuar në shërbëtorin e Tij të vërtetë dhe besnik, e bën atë një lexues të përsosur dhe një zbatues të vërtetë të Ungjillit. Ungjilli është një përshkrim i vetive të njeriut të ri, i cili është Zoti nga qielli. Ky njeri i ri është Zoti nga natyra. Ai e bën fisin e Tij të shenjtë të njerëzve, që besojnë në Të dhe shndërrohen prej Tij, në perëndi nëpërmjet mirësisë. 942 Ky është kuptimi i leximit plot hir të Ungjillit të Shenjtë në kuptimin e peshkopit Ignatius. Udhëzimet në frymën e sa më sipër dëgjohen shpesh në veprat e peshkopit Ignatius. Ai e konsideron kthimin te Fjala e Perëndisë një kusht të domosdoshëm për vlerësimin e personalitetit moral të një personi. Nëse ju vjen një mendim i mirë, ai thotë, ndaloni; Mos nxitoni për ta përmbushur atë në mënyrë të pamatur ose të pamenduar. A ndjeni ndonjë tërheqje të mirë në zemrën tuaj? ndalesë; mos guxo të tërhiqesh prej tij. Zotëroni Ungjillin. Merreni parasysh nëse mendimi juaj i mirë dhe dëshira juaj e mirë e zemrës pajtohen me mësimet e plota të shenjta të Zotit. Së shpejti do të shihni se nuk ka asnjë marrëveshje midis të mirës së Ungjillit dhe të mirës së natyrës njerëzore të rënë. E mira e natyrës sonë të rënë është e përzier me të keqen, prandaj edhe vetë kjo e mirë është bërë e keqe, ashtu si ushqimi i shijshëm dhe i shëndetshëm bëhet helm kur përzihet me helm. Kini kujdes të bëni të mirën e natyrës së rënë! Duke bërë këtë të mirë, ju do të zhvilloni rënien tuaj, do të zhvilloni mendjemadhësinë dhe krenarinë, do të arrini ngjashmërinë më të ngushtë me demonët. Përkundrazi, duke bërë të mirën e Ungjillit, si dishepull i vërtetë dhe besnik i Perëndi-njeriut, do të bëhesh si Perëndia-njeri. 943 Studimi i Ungjillit, sipas këshillës së peshkopit Ignatius, duhet të fillojë me studimin e urdhërimeve të Zotit në Ungjijtë e Mateut dhe Lukës dhe më pas të kalojë në studimin e Shkrimeve të tjera të Dhiatës së Re, të cilat të gjitha mund të quhen Ungjill, pasi përmbajnë një mësim ungjillor. 944 Kështu, studimi i kujdesshëm i Fjalës së Perëndisë, i shoqëruar nga bëma e një jete të devotshme dhe lutjes drejtuar Zotit, është, me ndihmën e hirit të Perëndisë, mjeti më i mirë i vetënjohjes së krishterë dhe kuptimit të qëllimit të kësaj bote të jetës dhe mjeteve të zbatimit të tij. Krahas kësaj, veprat e shën Etërve dhe njerëzve shpirtmbajtës janë treguar nga Hirësia e Tij Ignatius si një udhërrëfyes shumë i rëndësishëm në vetënjohjen dhe veprën shpirtërore të krishterë. Njohuritë natyrore njerëzore duken të pamjaftueshme që një person të përcaktojë thelbin dhe qëllimet e jetës njerëzore. Në këtë drejtim, një person merr mësimet më të larta nga tradita e shenjtë e Kishës Ortodokse. 945 Duke ndjekur në jetën e tij shpirtërore të krishterë udhëzimet e Fjalës së Zotit, një i krishterë ortodoks, në kuptimin e kësaj të fundit, duhet të udhëhiqet nga interpretimet e Etërve të Shenjtë të Kishës Orthodhokse. Mos guxoni të interpretoni vetë Ungjillin dhe librat e tjerë të Shkrimit të Shenjtë, thotë peshkopi Ignatius. Shkrim i thënë nga Shën nga Profetët dhe Apostujt, jo në mënyrë arbitrare, por me frymëzim të Frymës së Shenjtë. Si mund të mos ishte çmenduri ta interpretosh në mënyrë arbitrare? Fryma e Shenjtë, i cili foli Fjalën e Perëndisë nëpërmjet Profetëve dhe Apostujve, e interpretoi atë nëpërmjet Etërve të Shenjtë. Si Fjala e Perëndisë ashtu edhe interpretimi i saj janë dhurata e Frymës së Shenjtë. Ky është interpretimi i vetëm i pranuar nga Kisha e Shenjtë Orthodhokse. Vetëm ky interpretim pranohet nga fëmijët e saj të vërtetë. Kushdo që shpjegon Ungjillin dhe gjithë Shkrimin në mënyrë arbitrare, refuzon interpretimin e tij nga Etërit e Shenjtë dhe Fryma e Shenjtë. Kushdo që refuzon interpretimin e Shkrimit nga Fryma e Shenjtë, pa asnjë dyshim e refuzon vetë Shkrimin e Shenjtë. Dhe Fjala e Perëndisë, fjala e shpëtimit, për interpretuesit e saj të guximshëm, kundërmon vdekjen, si një shpatë me dy tehe, me të cilën ata shpojnë veten në shkatërrim të përjetshëm. Me ta Apius, Nestorius, Eutiches dhe heretikë të tjerë vranë veten përgjithmonë, duke rënë në blasfemi me interpretimin e tyre arbitrar dhe të paturpshëm të Shkrimit. 946 Peshkopi Ignatius e konsideron leximin e Etërve të Shenjtë një udhërrëfyes të nevojshëm për të kuptuar Ungjillin, për të kuptuar dhe zotëruar rrugën e shpëtimit, për njohjen e thellë të vetvetes. Udhëzimet e tij të shumta në lidhje me përfitimet shpirtshpëtuese të leximit të Etërve të Shenjtë nuk janë më pak prekëse, të thella dhe origjinale sesa udhëzimet në lidhje me leximin e Fjalës së Perëndisë. Leximi i veprave të Etërve të Shenjtë ka vlerën më të lartë: 1) sepse e fut lexuesin në komunikimin shpirtëror me ta, duke i bërë pjesëmarrës në disponimin e tyre, 2) sepse përgatit dhe udhëzon në leximin e Ungjillit të Shenjtë dhe 3), më e rëndësishmja, sepse e vendos lexuesin në rrugën e vërtetë të shpëtimit shpirtëror dhe e udhëheq atë. Biseda dhe shoqëria me fqinjët kanë një efekt të madh te njeriu, thotë Shën Ignatius. Një bisedë dhe njohje me shkencëtarët zbulon shumë informacione: me një poet - shumë mendime dhe ndjenja sublime, me një udhëtar - shumë njohuri për vendet, për moralin dhe zakonet e njerëzve. Natyrisht: biseda dhe njohja me shenjtorët komunikon shenjtërinë. Që tani e tutje, ai udhëzon, njihuni me shenjtorët. Dëshironi t'i përkisni shoqërisë së tyre në parajsë, dëshironi të jeni pjesëmarrës në lumturinë e tyre? Që tani e tutje, hyni në komunikim me ta. Kur të largoheni nga kisha i trupit tuaj, ata do t'ju pranojnë si të njohurin e tyre, si mikun e tyre. Nuk ka njohje më të ngushtë, nuk ka lidhje më të ngushtë se lidhja me unitetin e mendimeve, unitetin e ndjenjave, unitetin e qëllimit. Aty ku ka unanimitet, sigurisht ka unanimitet, sigurisht ka një qëllim, sukses të barabartë në arritjen e qëllimit. Asimiloni mendimet dhe shpirtin e Etërve të Shenjtë duke lexuar shkrimet e tyre. Etërit e Shenjtë e arritën qëllimin e tyre - shpëtimin. Dhe ju e arrini këtë qëllim në rrjedhën e natyrshme të gjërave. Si një me një mendje dhe një me Etërit e Shenjtë, ju do të shpëtoheni. Qielli i priti Etërit e Shenjtë në gjirin e tij të bekuar. Me këtë ai dëshmoi se mendimet, ndjenjat dhe veprat e Etërve të Shenjtë ishin të pëlqyeshme për të. Etërit e shenjtë shprehën në shkrimet e tyre mendimet, zemrat e tyre, mënyrën e të vepruarit. Kjo do të thotë: çfarë udhërrëfyesi i vërtetë për në qiell, i vërtetuar nga vetë qielli, shkrimet e Etërve. Shkrimet e Etërve të Shenjtë u përpiluan të gjitha nën frymëzimin ose ndikimin e Frymës së Shenjtë. Harmonia e mrekullueshme në to, vajosje e mrekullueshme! Kushdo që udhëhiqet prej tyre, pa asnjë dyshim, udhëhiqet nga Fryma e Shenjtë. Të gjitha ujërat e tokës derdhen në oqean dhe ndoshta oqeani shërben si fillimi për të gjithë. ujërat e tokës. Shkrimet e Etërve janë të gjitha të bashkuara në Ungjill, të gjitha priren të na mësojnë përmbushjen e saktë të urdhërimeve të Zotit tonë Jezu Krisht; nga të gjitha, si burimi ashtu edhe fundi është Ungjilli i Shenjtë. Etërit e Shenjtë mësojnë se si t'i qasemi Ungjillit, si ta lexojmë, si ta kuptojmë saktë, çfarë ndihmon dhe çfarë e pengon ta kuptojmë atë. Prandaj, së pari, kaloni më shumë kohë duke lexuar Etërit e Shenjtë. Kur ju mësojnë të lexoni Ungjillin, atëherë lexoni Ungjillin kryesisht. Mos e konsideroni të mjaftueshëm vetëm leximin e Ungjillit për veten tuaj, pa lexuar Etërit e Shenjtë. Ky është një mendim krenar, i rrezikshëm. Është më mirë t'i lini Etërit e Shenjtë t'ju çojnë drejt Ungjillit, si fëmija i tyre i dashur, i cili ka marrë edukimin dhe edukimin paraprak përmes shkrimeve të tyre. Shumë, të gjithë ata që i refuzuan çmendurisht dhe me mendjemadhësi Etërit e Shenjtë, që iu afruan drejtpërdrejt Ungjillit, me guxim të verbër, me mendje e zemër të papastër, ranë në një gabim katastrofik. Ungjilli i hodhi poshtë: pranon vetëm të përulurit. Leximi i Shkrimeve të Etërve është prindi dhe mbreti i të gjitha virtyteve. Nga leximi i shkrimeve të Etërve mësojmë kuptimin e vërtetë të Shkrimeve të Shenjta, besimin ligjor, të jetuarit sipas urdhërimeve të Ungjillit, respektin e thellë që duhet të kemi për urdhërimet e Ungjillit, me një fjalë, shpëtimin dhe përsosmërinë e krishterë. Leximi i shkrimeve atërore, në derogim të mentorëve shpirtërorë, u bë udhërrëfyesi kryesor për ata që dëshirojnë të shpëtohen dhe madje të arrijnë përsosmërinë e krishterë. Librat e Etërve të Shenjtë, siç shprehet njëri prej tyre, janë si një pasqyrë: duke i parë me kujdes dhe shpesh, shpirti mund të shohë të gjitha të metat e tij. Përsëri, këta libra janë si një koleksion i pasur me ilaçe mjekësore: në të shpirti mund të gjejë ilaç shpëtimi për secilën prej sëmundjeve të tij. Prandaj, secili zgjedh për vete leximin e Etërve që korrespondon me mënyrën e tij të jetesës. Eremiti le të lexojë Etërit që shkruanin për heshtjen, dhe murgu që jeton në një konvikt, le të lexojë Etërit që shkruanin udhëzime për konviktet e manastirit; një i krishterë që jeton në mes të botës - Etërit e Shenjtë, të cilët dhanë mësimet e tyre për të gjithë Krishterimin në përgjithësi. Të gjithë, pavarësisht nga grada juaj, merrni udhëzime të bollshme nga shkrimet e Etërve. Leximi që i përshtatet stilit tuaj të jetesës është i domosdoshëm. Përndryshe, do të mbushesh me mendime, megjithëse të shenjta, por të paplotësuara nga vetë vepra, duke ngjallur veprimtari të pafrytshme vetëm në imagjinatë dhe dëshirë; veprat e devotshmërisë që janë të përshtatshme për mënyrën tuaj të jetesës do t'ju rrëshqasin nga duart. Jo vetëm që do të bëheni një ëndërrimtar i pafrytshëm, por mendimet tuaja, duke qenë në kontradiktë të vazhdueshme me rrethin e veprimeve, sigurisht që do të shkaktojnë konfuzion në zemrën tuaj dhe pasiguri në sjelljen tuaj, të dhimbshme, të dëmshme për ju dhe për fqinjët tuaj. Nëse lexoni gabimisht Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë, lehtë mund të devijoni nga rruga e shpëtimit në xhungla të pakalueshme dhe humnera të thella, gjë që u ndodhi shumë njerëzve. 947 Nga krijimet e patristëve frymon vetëmohimi, fryn aroma e Shpirtit të Shenjtë, pasione ngordhëse. Bijtë e botës ikin nga kjo aromë, ashtu siç fluturojnë grerëzat nga tymi i temjanit. Peshkopi Ignatius vajton faktin që veprat e shkrimtarëve perëndimorë, të cilët shkruanin nga një gjendje vetë-mashtrimi, gjejnë lexues të shumtë, përkthehen më shumë se një herë në rusisht, botohen dhe ribotohen; Thuhen, shkruhen dhe publikohen lëvdata me zë të lartë; miratohet dhe miratohet ajo që është plot me helm vdekjeprurës. Shkrimet e Etërve të Shenjtë janë harruar. Fakti që ata prej kohësh janë pranuar nga Kisha e Shenjtë, i njohur si udhërrëfyesi i vetëm i saktë në jetën asketike, nuk pranohet aspak me respekt. Kritikohen veprat e tyre, në to gjenden mospërputhje dhe kontradikta me Shkrimet e Shenjta. Arsyeja për gjithë këtë është se Etërit e Shenjtë u udhëzuan nga Fryma e Shenjtë, se ata hodhën poshtë urtësinë e botës për të fituar urtësinë e Shpirtit. 948 Së bashku me studimin e Fjalës së Zotit dhe leximin e veprave patristike, përvoja personale asketike e zhvilluar nën drejtimin e Fjalës së Zotit dhe traditës kishtare ka një rëndësi të madhe në përcaktimin e gjendjes morale të dikujt. Nganjëherë të lënguar për një kohë të gjatë në një luftë të pazgjidhur me pasionet dhe shpirtrat, në mes të shpresës dhe mungesës së shpresës, në mes të fitoreve dhe humbjeve private, në këtë kohë të vështirë asketët mësojnë tërësisht njohuritë eksperimentale të pasioneve të ndryshme dhe intrigave demonike; mësoni tërësisht urdhërimet e Ungjillit, të cilat bëhen pronë e tyre nëpërmjet studimit të zgjatur dhe të kujdesshëm. Në këtë kohë të vështirë, asketët përgatiten tërësisht për të marrë dhe ruajtur hirin hyjnor. 949 Reverend Ignatius vazhdimisht bën dallimin midis njohurive të rrugës shpirtërore - teorike dhe praktike. 950 Edhe ajo njohuri e mbushur me hir për rrugën e shpëtimit, e cila i komunikohet një personi në Fjalën e Perëndisë dhe traditën e Kishës, nuk do të jetë njohuri e vërtetë dhe nuk do t'i sjellë një personi përfitim të rëndësishëm që i takon, nëse përcaktohet vetëm nga qëllimet teorike dhe nuk kombinohet njëkohësisht me veprën aktive personale të njohësit. Njohuria e vërtetë shpirtërore dallohet nga qartësia dhe dallueshmëria në lidhje me qëllimin e jetës shpirtërore të një personi dhe nga ana e këtij të fundit shoqërohet me një ndjenjë përulësie dhe pendimi të thellë. Ata, thotë i nderuari Ignatius në fjalët e Klimakut, që përpiqen të mësojnë mësimet e Krishtit jo për vete, por për një qëllim të jashtëm, tokësor, me qëllim të fitimit të interesit vetjak ose të nderit, nuk do të mund të marrin kurrë arsyen e vërtetë shpirtërore, sepse ajo është një dhuratë e Perëndisë, që u jepet të përulurve në raport me besimin e tyre, pastrimin nga pasionet e tyre. Nëse shihni se ata që e quajnë veten mësues dhe pretendojnë se e njohin Krishtin, kënaqen me mosmarrëveshje, zili, shpifje, dyshime, urrejtje dhe pasione të tjera, atëherë dijeni se ata kanë vetëm njohuri të vdekur nga dëgjimi dhe mendjet dhe zemrat e tyre janë në errësirë ​​dhe sëmundje, si të pashëruara dhe të papërpunuara duke zbatuar urdhërimet e Ungjillit. Kush e ka kuptuar se raca njerëzore është në rënie, se toka është vendi i mërgimit tonë, burgu ynë, ku, pasi kemi qëndruar për një kohë të shkurtër, dalim për të marrë ose lumturinë e përjetshme ose ekzekutimin e përjetshëm. Ai, sigurisht, e dinte gjithashtu se thesari i vetëm i njeriut në tokë është Krishti, Shpëtimtari i të humburve. Rrjedhimisht, fitimi i vetëm dhe i paçmuar i një njeriu në tokë është njohja e Krishtit dhe asimilimi me Krishtin. 951 Përvoja personale shpirtërore në çështjen e njohjes së rrugëve të shpëtimit nuk mund të zëvendësohet me asnjë mësim tokësor, sepse kjo e fundit, duke pasur si origjinë rënien e njerëzimit, nuk mund të marrë pjesë në çështjen e rinovimit të Njerëzimit nga Shëlbuesi dhe puna e brendshme shpirtërore është më e lartë se ajo fizike. 952 Dhe duke u ofruar lexuesve të tij një mësim për natyrën njerëzore në gjendjen e saj të rënë, për detyrat e saj primare të ripërtëritjes dhe ribashkimit me Zotin, për kushtet e veprës shpirt-shpëtuese, Hirësia e Tij Ignatius, përveç udhëzimeve nga Fjala e Perëndisë dhe Tradita e Shenjtë, mbështetet në përvojën personale të një jete të vështirë dhe me fjalët e tij të përkushtuara shpirtërore, duke u përpjekur për shpëtimin e tij. foljet e jetës së përjetshme, në raport me kohët moderne. Ai i quan shkrimet e tij një testament shpirtëror për vëllezërit e tij për trashëgiminë shpirtërore, rrëfimin e tij misterioz dhe, duke kërkuar të pranojë mësimin e propozuar me vëmendje dhe përbuzje të krishterë, Peshkopi Ignatius, megjithatë, dëshmon se mësimi i tij është huazuar nga mësimet e shenjta të Etërve të Shenjtë të Kishës Ortodokse, dhe atyre që eksperimentalisht janë bërë me mësimet e njohura. e përvetësoi këtë mësim. Si një udhëtar që ka pësuar fatkeqësi të tmerrshme në një udhëtim të vështirë dhe të gjatë, peshkopi Ignatius u përcjell vëzhgimet e tij atyre që synojnë të ndërmarrin një udhëtim të ngjashëm, ose që e kanë nisur tashmë udhëtimin pa e ditur, ose që janë njohur me të vetëm sipërfaqësisht nga përshkrimet e vjetruara. Ndryshimet e bëra në mësimin e propozuar nuk kanë të bëjnë me thelbin, por me pohimin, i cili ka një ndikim të rëndësishëm në thelb; Mësimi i peshkopit Ignatius mbi shpëtimin synon të tregojë se si duhet përdorur shkrimet e të lashtëve dhe t'i zbatojë ato në kohët moderne, duke shmangur pozicionin e rremë me pasojat e tij, në të cilin vendoset kushdo që nuk kupton dhe nuk vëren nevojën e zbatimit. 953 Kështu, gjykimet e mësipërme të peshkopit Ignatius zbresin në njohjen e rëndësisë më të madhe në studimin e jetës së tij shpirtërore nga një person dhe mjetet e njohjes së vetvetes janë vëmendja e hirshme dhe e përulur ndaj Fjalës së Perëndisë dhe traditës së kishës, së bashku me vëmendjen e vazhdueshme personale ndaj vetes. Çfarë i zbulojnë këto burime të vetënjohjes për të zellshmit e shpëtimit shpirtëror në lidhje me anën reale të jetës shpirtërore të një personi - individin dhe shoqërinë? Duke u thelluar në veprën e shpëtimit shpirtëror, një ekzaminim kritik i jetës së brendshme shpirtërore dhe jetës së jashtme nën drejtimin e Fjalës së Perëndisë dhe traditës kishtare, me ndihmën e hirit të Zotit, i zbulon një personi praninë e vërtetë të botës së tij shpirtërore dhe pamjen e vërtetë të jetës së jashtme - personale dhe shoqërore. Si jeta jonë e brendshme personale, ashtu edhe ajo e jashtme, në varësi të së parës, japin, sipas vëzhgimeve të peshkopit Ignatius, një pamje të vështirë të rënies mëkatare të njerëzimit, sqarojnë shkakun, thelbin dhe rezultatet e saj, si rezultat i së cilës ana reale e jetës shpirtërore të njerëzimit në një gjendje rënieje bëhet e qartë dhe në lidhje me këtë, vështrimi ynë shpirtëror i jetës së jashtme bëhet i qartë për jetën e jashtme. Më pas, nga pikëpamja shpirtërore e krishterë, lufta e njeriut me mëkatin e natyrës së tij përcaktohet për ta kthyer këtë të fundit në një gjendje pastërtie të pacenuar. Kështu, në psikologjinë e një personi mëkatar, përvijohen dy anë - lufta kundër mëkatit dhe zhvillimi i së mirës. Nëpërmjet veprimit të hirit Hyjnor, vështrimi shpirtëror i një të zellshmi për shpëtim zbulon rënien e njerëzimit në përgjithësi dhe depërtimin e mëkatit në të gjitha aspektet e jetës mendore, në veçanti rënien shpirtërore të dikujt; bëhet e qartë se të gjithë jemi të helmuar nga mëkati, se vetë natyra jonë është helmuar prej tij; ne shohim pastaj efektin mbi veten dhe njerëzimin e engjëjve të rënë dhe robërinë e rëndë në të cilën jemi ndër këta armiq të Zotit dhe tanët. Për një vështrim të ndriçuar nga hiri i Frymës së Shenjtë, dy fusha të jetës bëhen të qarta - mbretëria e mëkatit dhe mbretëria e virtytit, fëmijët e Perëndisë dhe fëmijët e djallit bëhen të qarta; shenja e dallimit të tyre është e qartë, mashtrimi është i pamundur. Ata që bëjnë një jetë arbitrare mëkatare, të mbytur në kënaqësitë trupore, edhe nëse quhen të krishterë, janë bij të djallit; përkundrazi, shenja e bijve të Perëndisë është se ata e udhëheqin jetën e tyre sipas vullnetit të Ungjillit dhe të Kishës së Shenjtë, dhe mëkatet në të cilat bien për shkak të dobësisë, shërohen me ngut me pendim. 954 Pasi vuri re dy mbretëri në mjedisin njerëzor - mbretërinë e fëmijëve të Zotit dhe mbretërinë e shpirtit të së keqes, Hirësia e Tij Ignatius, për shkak të natyrës së veçantë të pikëpamjeve të tij në rrugën e shpëtimit, qëndron me vëmendje të jashtëzakonshme në imazhin e mbretërisë mëkatare. Kjo vëmendje ekskluzive ndaj gjendjes së mëkatit shpjegohet nga pikëpamja e Ignatius Brianchaninov se për të ngjallur në vetvete një etje për një vepër shpëtimi shpirtërore, një person nuk ka nevojë aq shumë për soditjen e Mbretërisë së lavdisë së Zotit sa vetëdijen e mëkateve të tij, zgjimin e pendimit dhe përulësisë. Duke pasur parasysh këtë, "Predikimi i tij Asketik" është kryesisht një thirrje për pendim dhe besim në Ungjill, dhe "Përjetimet e tij asketike" janë kryesisht një kuptim i thelbit të mëkatit, manifestimeve të tij në shpirtin njerëzor, reflektimeve të tij të jashtme dhe lufta e frytshme kundër tij me ndihmën e Zotit. Duke shpjeguar më tej psikologjinë e mëkatit, ne i vendosëm vetes detyrën imediate të shënojmë: 1) gjykimet e Vladyka Ignatius për çështjen e thelbit të mëkatit, 2) kuptimin e tij të shfaqjes së mëkatit në shpirtin e njeriut dhe pasqyrimin e tij në jetën e jashtme të njerëzimit dhe rendin e jetës sonë shpirtërore në një gjendje mëkatare. Një dëshirë e thellë dhe e sinqertë për shpëtim shpirtëror mund të realizohet, para së gjithash, me kusht që të krijohet këndvështrimi i duhur për gjendjen shpirtërore të dikujt. Asketi i Krishtit, për të gjykuar drejt vetveten dhe për të vepruar drejt në lidhje me veten e tij, ka nevojën e nevojshme për një koncept të saktë të natyrës së tij. 955 Duke vendosur këtë koncept të saktë të natyrës sonë në një gjendje dëmtimi mëkatar, ne i afrohemi kështu përkufizimit të thelbit dhe kushteve të shpëtimit. Konceptet e Ignatius Brianchaninov për jetën shpirtërore, siç e dimë, u zhvilluan në kushte të pazakonta. Nuk ishte studimi sistematik, dhe për këtë arsye kryesisht teorik, i Fjalës së Zotit dhe i traditës kishtare që i parapriu formimit të pikëpamjeve të Shën Ignatit, por bëma e tij personale shumëvjeçare e jetës shpirtërore në drejtimin e Fjalës së Zotit, studimi i vëmendshëm, i pangutur dhe me përvojë i Etërve të Shenjtë, i bazuar në konceptin e jetës shpirtërore, mbi bazën e konceptit të jetës shpirtërore. bashkësi plot hir me Zotin dhe nën drejtimin e Shën Kishës Orthodhokse, prandaj, në paraqitjen e gjithë kësaj, ata fitojnë në sytë tanë autoritetin më të lartë, të padiskutueshëm, domethënien udhërrëfyese në lidhje me veprën tonë personale shpirtshpëtuese. Thelbi i së mirës dhe së keqes përcaktohet nga Ignatius Brianchaninov nga pikëpamja e Kungimit me Zotin, si e mira më e madhe njerëzore. Është një gjë e madhe dhe e bekuar kur ne e lartësojmë Krishtin brenda vetes. Fatkeqësia e madhe është fatkeqësia që konsiston në tjetërsimin nga Zoti si në kohë ashtu edhe në përjetësi, kur ne zhvillojmë veten tonë të rënë. Një fatkeqësi e madhe për njeriun është largimi nga Zoti si në kohë ashtu edhe në përjetësi. 956 Për shkak të mosbindjes ndaj Zotit, shkeljes së urdhërimeve të Zotit, shkeljes së unitetit me Zotin, ai e privoi veten nga dinjiteti dhe hiri. 957 dhe hyri në komunikim me djallin dhe mbretërinë e së keqes. 958 Mëkati dhe shpirtrat e rënë sundojnë në një person që është në gjendje mëkatare. I janë lidhur duart dhe këmbët, pra ka humbur aftësinë për të jetuar një jetë të këndshme për Zotin dhe për të arritur sukses shpirtëror. 959 Kështu, sipas pikëpamjeve të Ignatius Brianchaninov, thelbi i së keqes mëkatare te njeriu qëndron në humbjen e bashkimit me Zotin, në largimin nga Zoti, në afrimin me djallin në privimin e hirit Hyjnor dhe, si rezultat, në shtrembërimin e gjithë natyrës shpirtërore dhe në dobësimin e të mirave. Kjo është e keqja më e madhe për njeriun. Më tej, duke përshkruar gjendjen mëkatare të njeriut sipas veprave të Ignatius Brianchaninov, do të shohim vazhdimisht se sa larg është ai nga kuptimi heterodoks ortodoks i Rënies dhe shpëtimit, sa i izoluar është pikëpamja e tij thjesht ortodokse për jetën shpirtërore të njeriut. Nuk është shkelja e besëlidhjes-kontratës me Perëndinë që përbën të keqe në vetvete, por humbja e komunikimit shpëtimtar me Perëndinë dhe drejtimi i gjithë jetës shpirtërore përgjatë shtigjeve të vetëshkaktuara që çojnë në shkatërrim. Në këtë drejtim, shpëtimi i njeriut nuk është rivendosja e besëlidhjes-kontratës, por rikthimi i bashkimit me Zotin dhe afrimi i hirit Hyjnor te njeriu me një reflektim përkatës të mëtejshëm mbi veprimtarinë shpirtërore dhe të jashtme të njeriut. Ndikimi thelbësor i gjendjes mëkatare në natyrën dhe jetën e një personi motivon mjaftueshëm për të nevojën për vetë-njohje në këtë gjendje për luftën më vendimtare kundër së keqes. Thellësia e rënies mëkatare, natyra dhe pasojat e saj e bëjnë shumë të vështirë vetënjohjen e shpëtimit dhe vetë vizioni i mëkatit të dikujt bëhet i mundur vetëm me ndihmën e dobishme të hirit Hyjnor në thirrjen lutëse të mëkatarit. 960 Në funksion të kësaj dhe për shkak të këndvështrimit të tij të veçantë për rrjedhën e jetës shpirtërore, Hirësia e Tij Ignatius i kushton veçanërisht shumë vëmendje njohjes së natyrës mëkatare të njeriut - "vizioni i mëkatit të tij", shumë shpesh përkon për këtë çështje me mësimet e teologëve të tjerë ortodoksë, ndonjëherë duke u izoluar prej tyre - jo në thelbin e rrjedhës së veprimit të veçantë të mëkatit, por në esencën e veprimit të tij të veçantë të luminivitetit. njeriu nga pikëpamja e përvojës së tij asketike-vepruese. Për të shmangur fatkeqësinë e madhe të tjetërsimit nga Zoti në kohë dhe përjetësi, është e nevojshme të merren rrugët e drejta dhe të shenjta. Për të fituar veprimtarinë e saktë të krishterë, është e nevojshme, thotë Vladyka Ignatius, të studiohet natyra njerëzore në tre gjendjet e saj: në gjendjen pas krijimit - natyrore, në gjendjen pas rënies - nënnatyrore, në gjendjen pas shpengimit - në mbinatyrore. Vetëm atëherë veprimtaria e një të krishteri mund të jetë korrekte, shpirtshpëtuese, e pëlqyeshme ndaj Zotit, kur ai vepron ose përpiqet të veprojë sipas ligjeve të natyrës së përtërirë njerëzore. 961 Për të kuptuar gjendjen mëkatare të natyrës njerëzore, peshkopi Ignatius përdor një krahasim me gjendjen para mëkatit. Në gjendjen pas krijimit, natyra njerëzore nuk ishte aspak e përfshirë në të keqen. Një mirësi e tërë jetoi dhe veproi në të. Njerëzimi nuk kishte koncept të përjetuar të së keqes. Ajo e dinte vetëm se e keqja ekziston, se njohja eksperimentale e së keqes është e dëmshme për njerëzimin. Njohja teorike, sipërfaqësore e së keqes, nuk mund të ketë ndonjë ndikim të dëmshëm në natyrën njerëzore, si njohuri e vdekur, e balancuar nga injoranca në lidhje me veprimtaritë e brendshme dhe të jashtme të njeriut. Rënia e njeriut ndodhi nëpërmjet njohjes aktive dhe me përvojë të së keqes; Rënia e njeriut qëndron në njohjen aktive, eksperimentale të së keqes, në asimilimin e së keqes. Kështu, koncepti teorik i helmit nuk shkakton vdekjen, përkundrazi, paralajmëron kundër tij; njohja praktike e helmit, pra shijimi i tij sjell vdekjen. 962 Arsyeja e rënies shpirtërore të njeriut është veprimi i shpirtit të së keqes mbi njeriun, i perceptuar nga tërheqja vullnetare e shpirtit njerëzor drejt së keqes. E keqja u shfaq në botë nga vullneti i lirë i krijesave racionale. Ata e konceptuan të keqen brenda vetes dhe e lindën në ekzistencën e saj negative - shpirtrat. Ata i komunikuan helmin e së keqes gjithë racës njerëzore, duke infektuar rrënjën e racës - paraardhësin - me të keqen, duke e joshur paraardhësin me premtimin e një shteti të barabartë me Zotin. 963 Kështu, shpirtrat e errët të ligësisë kryen dy krime të rënda: i pari ishte shkaku i shpërthimit të tyre nga ushtria e engjëjve të shenjtë; krimi i dytë ishte shkaku i refuzimit të tyre të parevokueshëm. Në qiell ata u rebeluan kundër Perëndisë; udhëheqësi i tyre, i verbuar nga mendjemadhësia, donte të bëhej i barabartë me Zotin. Për një tentativë kriminale, të përmbysur nga parajsa në qiell, ata patën zili lumturinë e njeriut të sapokrijuar dhe kryen një krim të ri: pasi joshën njeriun, e tërhoqën zvarrë në rënien e tyre. 964 Gjendja e përgjithshme e natyrës njerëzore pas rënies karakterizohet nga një përzierje e së mirës dhe së keqes. Në natyrën e rënë njerëzore, e mira është e përzier me të keqen. E keqja që ka ardhur te njeriu është aq e përzier dhe e shkrirë me të mirën natyrore të njeriut sa që e mira natyrore nuk mund të veprojë kurrë veçmas, pa vepruar së bashku edhe e keqja. Njeriu helmohet nga shija e mëkatit, pra nga njohja eksperimentale e së keqes. Helmi ka depërtuar në të gjitha pjesët e trupit, në të gjitha fuqitë dhe vetitë e shpirtit: edhe trupi, edhe zemra dhe mendja preken nga një sëmundje mëkatare. Mendja ishte e shëndoshë para rënies; Pas rënies, midis të gjithë njerëzve, pa përjashtim, ajo u bë false dhe duhet të refuzohet për të shpëtuar. Zemra ishte e mirë para rënies; pas rënies, e mira e tij u përzie me të keqen dhe për t'u shpëtuar ajo duhet të refuzohet si e ndotur. Për shkak të infeksionit mëkatar, gjithçka tek njeriu është çrregulluar; të gjithë veprojnë në mënyrë të gabuar; gjithçka funksionon nën ndikimin e gënjeshtrës dhe vetë-mashtrimit. Kështu funksionon vullneti i tij; Kështu funksionojnë të gjitha ndjenjat e tij të përzemërta; Kështu funksionojnë të gjitha mendimet e tij. E thellë është rënia jonë! 965 Sado e vështirë të jetë pamja e gjendjes shpirtërore të një personi të infektuar me helmin e mëkatit, ajo nuk është e zymtë në krahasim me gjendjen e shpirtrave të këqij dhe mbart brenda vetes një garanci ringjalljeje edhe nga ana psikologjike thjesht subjektive, dhe pikërisht sepse dëmi i njerëzve qëndron në përzierjen e së mirës me të keqen tek ata, ndërsa dëmi i së keqes në mungesë të plotë të shpirtit të rënë. Më tej, kufizimi i shpirtit njerëzor, si në thelb, në krahasim me engjëjt e rënë, ashtu edhe në burgosjen e tij në një trup të shëndoshë dhe mishi, është kusht për mëkatësinë më të vogël të njeriut në krahasim me atë të shpirtrave të këqij. Së fundi, vetë kufizimet e ekzistencës tokësore njerëzore dhe kohëzgjatja e saj e shkurtër përcaktojnë zhytjen më të ulët të një personi në baltën e mëkatit në krahasim me shpirtrat e së keqes, sepse njerëzit duhet të jenë të kënaqur në mënyrë të pashmangshme me përvojën në të keqe që ata fitojnë gjatë një jete të shkurtër tokësore; synimet e tyre të liga shkatërrohen vetë në orën kur largohen padashur nga fusha e jetës tokësore, duke u kërkuar për gjykimin e Zotit dhe për përjetësinë. Demonët, përkundrazi, lejohen të qëndrojnë në Tokë nga koha e rënies së tyre përfundimtare deri në fund të botës. Prej këtu është e lehtë të imagjinohet se çfarë përvoje në krijimin e së keqes ata fituan për një kohë kaq të gjatë, duke pasur parasysh aftësitë e tyre dhe qëllimin e vazhdueshëm keqdashës, aspak të tretur nga ndonjë aspiratë apo pasion i mirë. 966 Kështu, vetë kufizimet e njeriut në thelb, bardhësia e mishit të tij, shkurtësia krahasuese e ekzistencës së tij tokësore përcaktojnë mëkatin më të vogël të njeriut në krahasim me demonët, thellësinë më të vogël të parimeve të liga në të, dhe megjithatë, infektimi mëkatar i shpirtit njerëzor është kaq domethënës dhe thelbësor, e keqja është depërtuar aq në fillimet e natyrshme të përpjekjeve të njeriut, saqë ndarja është bërë e natyrshme nga përpjekjet e njeriut. e pamundur për njeriun, 967 e keqja depërton domosdoshmërisht nga natyra, shtrembëron mirësinë e saj dhe rrëzon planet e mendjes, e cila më kot përpiqet të fusë shërbimin e vërtetë ndaj Zotit në kishën shpirtëror. Që nga lindja e tij, një person nuk ka një vepër të vetme, asnjë fjalë të vetme, asnjë mendim të vetëm, asnjë ndjenjë të vetme, qoftë edhe për minutën më të shkurtër, në të cilën do të kishte të mira pa një përzierje më të madhe ose më të vogël të së keqes. 968 Por natyrës njerëzore iu dha përtëritja nëpërmjet veprës shëlbuese të Krishtit Shpëtimtar. Cila është gjendja e saj pas ripërtëritjes, cili është efekti i hirit shëlbues në lidhje me natyrën njerëzore, si lidhet e keqja me natyrën njerëzore të përtërirë nga Krishti? Duke iu përgjigjur këtyre pyetjeve, peshkopi Ignatius na përshkruan gjendjen shpirtërore të njeriut pas shpengimit. Natyra njerëzore përtërihet nëpërmjet Shëlbimit. Zoti-njeriu e ripërtëri atë me Veten dhe në Veten e Tij. Një natyrë e tillë njerëzore e ripërtërirë nga Zoti është shartuar, si të thuash, në natyrën e rënë nëpërmjet pagëzimit. Pagëzimi, pa e shkatërruar natyrën, shkatërron gjendjen e saj të rënë, pa e bërë natyrën të ndryshme, ai ndryshon gjendjen e saj duke e futur natyrën njerëzore me natyrën e Zotit. Pagëzimi është në të njëjtën kohë vdekje dhe gjallërim - së bashku edhe varrimi dhe lindja. Dëmi mëkatar i natyrës së rënë është zhytur në vaskën e pagëzimit, dëmi mëkatar i natyrës së rënë varroset dhe vdes, dhe një natyrë e përtërirë ngrihet nga gropa; Djali i Adamit të vjetër zhytet në font dhe djali i Adamit të Ri del nga fonti. Fryma e Shenjtë, pasi mori në fontin e pagëzimit një njeri mishor, siç u bë njeriu para rënies, largon nga fonti të njëjtin njeri, por tani shpirtëror, duke vrarë gjendjen trupore mëkatare në të dhe duke lindur një shpirtërore. Në pagëzim, një personi i falet mëkati i tij fillestar, i huazuar nga të parët e tij dhe mëkatet e tij të kryera para pagëzimit. Në pagëzim, një personi i jepet liria shpirtërore: ai nuk përdhunohet më nga mëkati, por mund të zgjedhë të mirën ose të keqen sipas dëshirës. I lihet vullnetit të një personi të pagëzuar që ose të mbetet kisha i Perëndisë dhe të jetë i lirë nga Satanai, ose ta largojë Perëndinë nga vetja dhe të bëhet sërish vendbanimi i Satanit. Në pagëzim, mbi një person derdhet me bollëk hiri i Frymës së Shenjtë, i cili u largua nga ai që shkeli urdhërimin e Zotit në parajsë, nga engjëlli i rënë që ndoqi mendjen dhe vullnetin mëkatar. Hiri i afrohet sërish atij të shpenguarit nga gjaku i Hyj-njeriut, atij që është pajtuar me Zotin, atij që heq dorë nga mendja dhe vullneti i tij, ai që varros në vathën e pagëzimit tërheqjet e natyrës së rënë, jetën e tij shkaktarin e vdekjes. Një person i pagëzuar, duke bërë të mirën që i përket një natyre të ripërtërirë, zhvillon në vetvete hirin e Frymës së Shenjtë të marrë në pagëzim, i cili, duke qenë i pandryshueshëm në vetvete, shkëlqen më shumë te një person ashtu siç bën të mirën e Krishtit: ashtu si një rreze dielli, e pandryshueshme në vetvete, shkëlqen më shumë ndërsa qielli pastrohet nga retë. Përkundrazi, duke bërë të keqen pas pagëzimit, duke sjellë veprimtari në natyrën e rënë, duke e ringjallur atë, njeriu humb pak a shumë lirinë shpirtërore: mëkati përsëri fiton fuqi të dhunshme mbi njerëzit; djalli hyn përsëri në njeriun dhe bëhet sunduesi dhe udhëheqësi i tij. I çliruar nga robëria e pikëlluar dhe e vështirë nga e djathta e plotfuqishme e Zotit, ai përsëri shfaqet në pranga, në robëri, në burg, në ferr, me vullnetin e tij të lirë. 969 Veprimi i hirit hyjnor te njeriu Reverendi i drejtë Ignatius përfaqëson me imazhin e shartimit të një dege nga një pemë fisnike molle në një mollë të egër, me prerje paraprake të degëve të pemës së mollës së egër, por në të njëjtën kohë duke ruajtur trungun natyror, i cili nxjerr lëngje nga toka - në një fjalë të jetës, me rrënjë natyrale. pema natyrale. Një pemë e tillë fillon të japë fruta të shkëlqyera, të cilat i përkasin pemës natyrore, dhe në të njëjtën kohë janë krejtësisht të ndryshme nga frutat që sjell pema natyrore në gjendjen e saj të egër. Më pas, gjatë gjithë ekzistencës së pemës në kopsht, kopshtari vëren me kujdes se degët që i përkasin pemës natyrore nuk dalin nga trungu dhe nga rrënja, sepse ajo do të japë përsëri frytin e saj të pavlerë dhe, duke tërhequr lëngjet në vetvete, do t'i heqin nga degët e shartuara, do t'u heqin këtyre degëve fuqinë për të dhënë frytin e tyre të bukur, do t'i shkatërrojnë dhe i thajnë. Për të ruajtur dinjitetin, shëndetin dhe forcën në një pemë molle, është e nevojshme që të gjitha degët e saj të rriten vetëm nga një degëz e shartuar. Një rit i ngjashëm me shartimin e një dege fisnike në një pemë molle të egër kryhet në sakramentin e pagëzimit me personin që pagëzohet; E njëjta sjellje e një kopshtari në lidhje me një pemë molle të shartuar duhet të kryhet në lidhje me një person të pagëzuar. Në pagëzim, ekzistenca jonë, e cila fillon me ngjizjen në paudhësi dhe lindjen në mëkate, nuk ndërpritet: trupi i mëkatit pritet, gjendja trupore dhe shpirtërore e natyrës është prerë, e cila mund të prodhojë të mirën vetëm kur përzihet me të keqen; natyra njerëzore e ripërtërirë nga Zoti-njeriu shartohet në qenie, në jetë, në thelbin e njeriut. 970 Djali i Adamit primordial vjen në jetë dhe ringjallet nëpërmjet pagëzimit të shenjtë, por jo më në gjendjen e pastërtisë dhe shenjtërisë në të cilën u krijua Adami: ai vjen në jetë dhe ringjallet në një gjendje pakrahasueshme më të lartë, në gjendjen e dorëzuar njerëzimit nga Zoti, i cili pranoi njerëzimin. Njerëzit e përtërirë nga pagëzimi nuk janë të veshur me imazhin origjinal, të papërlyer të njeriut primordial, por me shëmbëlltyrën e njeriut qiellor, Perëndi-njeriut. 971 Ky ndryshim sublim në natyrën njerëzore nëpërmjet hirit misterioz të pagëzimit të shenjtë është mjaft i qartë, mund të ndihet plotësisht; megjithatë, ky ndryshim mbetet i panjohur për shumicën e të krishterëve: ne pagëzohemi në foshnjëri, që nga fëmijëria merremi me aktivitete që i përkasin botës kalimtare dhe natyrës së rënë, errësojmë dhuratën shpirtërore të dhënë nga pagëzimi i shenjtë, ashtu siç errësohet shkëlqimi i diellit nga retë e dendura. Por dhurata nuk shkatërrohet: ajo vazhdon të qëndrojë në ne gjatë gjithë jetës sonë tokësore. Në këtë mënyrë dielli i mbuluar nga retë nuk shkatërrohet dhe vazhdon të ekzistojë. Vetëm një person i pagëzuar do të largohet nga veprimtaria e natyrës së rënë, do të fillojë të lajë mëkatet e tij me lot pendimi, do të kryqëzojë mishin me pasionet dhe epshet, do të hyjë në fushën e veprimtarisë së Njeriut të Ri, dhurata e Shpirtit përsëri fillon të zbulojë praninë e saj tek personi i pagëzuar, të zhvillohet dhe të mbizotërojë. Pastrimi me anë të pendimit është pasoja dhe efekti i hirit të mbjellë nga pagëzimi. Pendimi është një përtëritje, një kthim në gjendjen e prodhuar nga pagëzimi. Ai që është pastruar nga pendimi, mund të ketë një kuptim me përvojë të ndryshimit të shkaktuar te një person nga pagëzimi. 972 Kështu, nëpërmjet pagëzimit të krishterë, njeriu mëkatar largohet nga plaku dhe merr hirin e shenjtë të shëlbimit. Ky rrënjosje e hirit të shëlbimit duket dukshëm i prekshëm dhe natyrshëm i kuptueshëm për një të rritur që është pagëzuar në plotësinë e jetës së vetëdijshme, por nuk është plotësisht i vetëdijshëm për ata që janë pagëzuar në foshnjëri, ose një kthesë arbitrare drejt mëkatit me rritjen graduale të një personi, nën ndikimin e kushteve tunduese të shpirtit të jashtëm shpirtëror, errëson dhuntinë e shpëtimit njerëzor të Perëndisë. Por kjo dhuratë i shpallet shpirtit, e përtërirë në të në misterin shpëtues të pendimit. Dhe ata prej nesh që janë nderuar me pendim të sinqertë, të thellë dhe të ndërgjegjshëm, janë në gjendje të kuptojnë dhe të ndiejnë brenda vetes veprimin e hirit rigjenerues të Perëndisë. 973 Duke bërë një përshkrim të përgjithshëm të tre gjendjeve të njeriut në lidhje me të mirën dhe të keqen: pas krijimit, pas rënies dhe pas shpengimit, peshkopi Ignatius parashikon natyrshmërinë e pyetjes: çfarë raporti ka njeriu i rinovuar me të keqen? Ai nuk mund të mos ketë një njohuri të saktë të së keqes. Ne e dimë se natyra e pafajshme njerëzore, në gjendjen e saj pas krijimit, mezi mori një njohuri të tillë para se të zhdukej prej saj. Është edhe më e nevojshme të njohësh qëndrimin e natyrës së përtërirë ndaj njohjes së së keqes. 974 Ignatius Brianchaninov nuk e njeh përfitimin e njohurive teorike, shkencore dhe, si të thuash, kureshtare të së keqes, vetëm për interes teorik për të - një njohuri e tillë mund të jetë arsyeja për rritjen e mëkatit te një person, duke futur një element të ri njohës - të keqen në disponimin e një personi dhe duke mos e kundërshtuar atë si fillimet pozitive dhe, veçanërisht, me vullnetin e kundërt. Vetëm në një rast është e dobishme njohja e së keqes së natyrës sonë, kur studiojmë veprimin e parimeve të liga në shpirt, për hir të një lufte të menjëhershme dhe të papajtueshme kundër tyre. Duke pasur parasysh këtë, ai ndalet veçanërisht me dëshirë në ato ushtrime shpirtërore që e çojnë një person jo në një njohje të thjeshtë teorike të së keqes, për hir të njohurive për të, por në një luftë aktive kundër saj në natyrën e tij, duke zgjuar te një person një ndjenjë pendimi dhe një etje për bashkim me Zotin, në të cilën qëndron shpëtimi shpirtëror dhe lumturia e përjetshme e njeriut. Ai flet për pastërtinë e lakmuar të zemrës, si një gjendje shpirtërore të natyrës njerëzore të përtërirë dhe në këtë ai kupton lumturinë ungjillore që i sjell njeriut: vizionin e Zotit. 975 Tregon vepra shpirtërore që i zbulojnë asketit robërinë e tij të brendshme, mëkatin e tij. Ai i quan ushtrime të tilla bindje të vërtetë, leximin, studimin dhe përmbushjen e urdhërimeve të Ungjillit, të cilat, duke e prerë mëkatin aktiv, e shkatërrojnë në radhë të parë mëkatin në vetë mendjen, në vetë zemrën. Ushtrime të tilla përfshijnë durimin me dhimbjet e jetës dhe lutjen e vëmendshme. Këto ushtrime janë një mjet për shpëtimin shpirtëror, i cili është i domosdoshëm në veprën e madhe - vizioni i mëkatit të dikujt, vizioni që ngjall pendim shpëtues dhe luftë aktive kundër mëkatit në shpirtrat e njeriut. 976 Ushtrimet e treguara kushtëzojnë vizionin e përjetuar të manifestimeve të mëkatit në natyrën e dikujt, për pranimin e bindjes, qoftë ndaj udhëheqjes së një babai shpirtëror, qoftë ndaj urdhërimeve të ungjillit dhe zërit të Kishës Ortodokse, zgjon engjëllin e rënë krenar për të kundërvepruar dhe në këtë mënyrë zbulon praninë e tij tek ne; ai që kërkon shpëtimin shpërqendrohet në çdo mënyrë nga fryma e së keqes nga rruga e tij e zgjedhur, tek ai ngjallen ëndrra, mendime, ndjesi, hobi të ndryshme mëkatare dhe kështu ai do të zbulojë të keqen që fshihej në një pafundësi të jashtëzakonshme në thellësi të zemrës dhe dukej krejtësisht inekzistente. Në të njëjtën mënyrë, leximi, studimi dhe përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit, prerja e mëkatit aktiv, në radhë të parë shkatërron mëkatin në vetë mendjen, në vetë zemrën. Përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit ose, më saktë, përpjekja për të përmbushur urdhërimet, nxjerr në shesh domosdo mëkatin që jeton brenda nesh dhe ngjall një luftë mizore të brendshme, në të cilën shpirtrat e këqij marrin një pjesë të fortë. Mundimi zbulon gjithashtu mëkatin që fshihet në thellësitë e shpirtrave tanë. Trishtimi quhet tundim për arsye se zbulon gjendjen e fshehur të zemrës. Natyrisht, tek një person nën pushtetin e mëkatit, ai ekspozon mëkatin që jeton në thellësi të shpirtit, i cili zbulohet nga pikëllimi i përzemërt, trishtimi, mendimet e murmuritjes, indinjata, vetë-justifikimi, hakmarrja dhe urrejtja. Në të njëjtën mënyrë, lutja e vëmendshme, veçanërisht lutja në emër të Zotit tonë Jezu Krisht, me një përpjekje për të bashkuar zemrën me mendjen, ekspozon gjarpërin që folezon në thellësi të zemrës dhe, duke e plagosur, nxit lëvizjen; lutja i jep një personi vizionin e mëkatit të fshehur në zemër, por gjithashtu zbulon të mirën e fshehur në zemër, domethënë hirin e Zotit të ngulitur në çdo të krishterë ortodoks nëpërmjet pagëzimit të shenjtë. 977 I nderuari Ignatius pranon se një njohuri e tillë eksperimentale e rënies njerëzore është e vështirë, madje e paarritshme, për një të krishterë që jeton në mes të botës, i lidhur nga shqetësimet, i shkëputur nga vetë-vizioni nga argëtimi i vazhdueshëm: një i krishterë që jeton në mes të botës e realizon shpëtimin e tij nëpërmjet veprave të mira në gjirin e kishës ortodokse dhe veçanërisht nëpërmjet besimit të kishës ortodokse. 978 Dhe fjalimi i tij për veprën shpirtërore i referohet kryesisht asketëve të devotshmërisë. Por rrugët e shpëtimit, si për një murg të larguar nga bota, ashtu edhe për ata që përpiqen të jenë të krishterë të vërtetë, janë të njëjta: është e nevojshme të njohësh mëkatin, të shohësh mëkatin, të luftosh kundër tij dhe të krijosh shpëtimin sipas mendjes së Kishës Ortodokse. Për një besimtar të krishterë, çështja e shpëtimit shpirtëror është një çështje me rëndësi parësore, të jashtëzakonshme, një pyetje e pashmangshme. Të njohësh veten dhe të luftosh në mënyrë aktive mëkatin është një kusht i domosdoshëm për shpëtim. Ata që heqin dorë nga bota në mënyrë arbitrare janë në kushte më të mira shpëtimi sesa ata që janë në botë. Por edhe ata që nuk guxojnë të heqin dorë arbitrarisht nga vetja dhe nga bota, detyrohen t'i bëjnë të dyja. Kur vjen vdekja e paepur dhe e papërmbajtshme, atëherë ata ndahen me gjithçka me të cilën ishin lidhur, vetëmohimi shtrihet deri në atë pikë sa e hedhin trupin e tyre, e hedhin poshtë, e lënë në tokë si ushqim për krimbat dhe kalbjen. 979 Rëndësia e çështjes së shpëtimit shpirtëror dhe njohjes së vetvetes dhe luftës kundër mëkatit sqarohet në mënyrë vendimtare në idenë e pashmangshmërisë së vdekjes dhe gjendjes përkatëse shpirtërore të përjetësisë. Prandaj, kujtesa e vdekshme është shpëtimtare për një person, duke ngjallur etjen për përjetësinë dhe duke theksuar dobësinë e gjërave tokësore. Kjo është arsyeja pse, duke na ngjallur në vetënjohje të penduar, peshkopi Ignatius flet vazhdimisht dhe në mënyra të ndryshme për përjetësinë pas vdekjes dhe pelegrinazhin tokësor. Duhet të kujtojmë, u shkruan ai lexuesve të tij, se fati që pësoi baballarët dhe vëllezërit e mi do të ndodhë edhe mua. Vdiqën: do të vdes edhe unë. Do të largohem nga qelia, do të lë në të librat, rrobat dhe tavolinën time, në të cilën kalova shumë orë; Do të lë pas gjithçka që kisha nevojë, ose mendova se kisha nevojë gjatë jetës sime tokësore. Do ta nxjerrin trupin tim nga këto qeliza ku jetoj, si në prag të një jete dhe një vendi tjetër; Ata do ta nxjerrin trupin tim dhe do ta fusin në tokë, e cila shërbeu si fillimi për trupin e njeriut. Pikërisht e njëjta gjë do të ndodhë me ju, vëllezër, që po i lexoni këto rreshta. Do të vdisni edhe ju: do të lini gjithçka tokësore në tokë dhe vetëm me shpirtin tuaj do të hyni në përjetësi. Shpirti i njeriut fiton cilësi që korrespondojnë me veprimtarinë e tij. Ashtu si një pasqyrë përshkruan objektet kundrejt të cilave do të vendoset, ashtu edhe shpirti është i ngulitur me mbresa në përputhje me veprimtaritë dhe veprat e tij, në përputhje me rrethinën e tij. Në një pasqyrë të pandjeshme, imazhet zhduken kur hiqen objektet, por nga një pasqyrë në shpirtin verbal, mbresat mbeten. Ato mund të fshihen dhe zëvendësohen nga të tjerë, por kjo kërkon punë dhe kohë. Përshtypjet që përbëjnë gjendjen e shpirtit në orën e vdekjes mbeten pronë e tij përgjithmonë, duke shërbyer si garanci ose për lumturinë e tij të përjetshme ose për fatkeqësinë e tij të përjetshme. 980 Ky është shtysa më e fortë e përbashkët për vetënjohjen shpëtimtare, për shikimin e mëkatit, për të luftuar kundër tij dhe për të krijuar shpëtim. Ky impuls ishte i vazhdueshëm në shpirtin e Shën Ignatit, kështu duhet të jetë për të gjithë dhe për ne. Dhe nëse ne vetë jemi larg kushteve të favorshme për veprimtari shpirtërore, nuk gjejmë kohë dhe forcë për të parë mëkatin tonë, dhe punët e përditshme na mbushin disponimin në një epërsi të pamatshme në krahasim me detyrat e përjetësisë, nëse inercia shpirtërore na lidh, atëherë kemi nevojë edhe më shumë për të përfaqësuar përvojën shpirtërore të dikujt që i ka dhënë të gjithë jetën e tij kryerjes aktive të shpëtimit shpirtëror të fëmijës - feat. Ndoshta, shpresojmë, zbulimi i rrugës së shpëtimit sipas përvojës së Hierarkut të Shenjtë të Zotit do të na ngrohë zemrat me zell për Zotin, do të na dobësojë vakët dhe do të na japë forcë për t'u çliruar nga lidhjet tokësore në emër të blerjeve të përjetshme. Me këto motivime, ne ndjekim zërin e peshkopit Ignatius për të kuptuar anën reale të jetës shpirtërore, siç dukej, nën dritën e Shkrimeve Hyjnore dhe në veprën aktive personale, vështrimin e një asketi. Në përshkrimin e mëtejshëm të gjendjes mendore të një personi mëkatar sipas shkrimeve të peshkopit Ignatius, ne përpiqemi të kapim nuancën e tij jetësore dhe morale në përvojat aktuale dhe në vëzhgimet e jetës. Na interesojnë, në këtë rast, dispozitat jo dogmatike, të mësuara nga të krishterët ortodoksë që në fëmijëri, për mosbindjen e njeriut ndaj vullnetit të Zotit, dëbimin nga parajsa të ëmbëlsisë që i ka ardhur njerëzimit, vdekjes dhe shfaqjes së brendshme trashëgimore të mëkatit; ne dëshirojmë të kuptojmë kuptimin e Shën Ignatit për psikologjinë e një njeriu mëkatar, si rezultat i së cilës tek njeriu zgjohet etja për rilindje dhe i bëhet e pamundur që mëkatari të qëndrojë indiferent në mëkat, një qëndrim i vakët ndaj gjendjes aktuale dhe të duhur. Dëshirojmë të dëgjojmë dhe kuptojmë qartë se çfarë do të na thotë ai asket i Zotit për gjendjen mëkatare të njeriut, i cili, në dritën e Fjalës së Zotit dhe të shkrimeve patristike, në vëmendjen e pashprehur ndaj zërit të kishës mëmë, studioi tërë jetën e tij dhe fqinjëve të tij, i shërbeu aktivisht shpëtimit të vetes dhe të fqinjëve të tij dhe ishte ajo që donte të bëhej - peshkopi i tij. Dëshirojmë të bëjmë fragmente nga raporti i këtij peshkopi për shpirtin njerëzor bazuar në rishikimin e tij dhe studimin shumëvjeçar të kësaj dioqeze shpirtërore të plaçkitur dhe të mërzitur nga e keqja, për të dëgjuar fjalët e tij gjallëruese për kushtet për dispensimin plot hir të kësaj dioqeze, mbi bazën e institucionit të saj shembullor Hyjnor. Në kryerjen e detyrës së synuar, 1) do të paraqesim mësimin e peshkopit Ignatius për gjendjen mëkatare të njeriut në drejtim të mendjes, zemrës dhe vullnetit; 2) le të përshkruajmë pasojat e kësaj gjendjeje mëkatare në lidhje me atë subjektive-morale dhe objektive-të jashtme, d.m.th. në fushën e psikologjisë së përgjithshme njerëzore dhe jetës së tij të jashtme - personale dhe sociale; 3) do të vërejmë zhvillimin dhe llojet e gjendjeve mëkatare të njeriut dhe do të nxjerrim përfundime të përgjithshme nga mësimi i peshkopit Ignatius për anën reale të jetës shpirtërore të një personi të dëmtuar nga mëkati. 1) E gjithë dija njerëzore, pavarësisht se çfarë ka të bëjë me botën e jashtme, jetën e njeriut, trupin e njeriut, ose shpirtin dhe jetën shpirtërore, mban vulën e kufizimit dhe për këtë arsye, në lidhje me vlerën e saj, është relative dhe jo absolute. Duke zbatuar metodat e zakonshme të analizës dhe përgjithësimit në të gjithë njohuritë njerëzore për studimin e jetës sonë morale dhe mendore, ne jemi të bindur vetëm për integritetin, unitetin dhe unitetin e jetës sonë mendore, megjithëse e kemi të vështirë të përcaktojmë me saktësi lidhjen e aspekteve ose aftësive individuale të shpirtit me natyrën e tij të unifikuar. Imazhi i bashkimit të fuqive ose aftësive të shpirtit me natyrën e tij të njësuar duket i pakuptueshëm, por edhe i padyshimtë. 981 Për shkak të këtij uniteti të jetës mendore, gjendja e përgjithshme shpirtërore e një personi pasqyrohet në të gjitha aspektet e psikologjisë së tij. Për shkak të unitetit të parimit psikik, humbja e tij mëkatare reflektohet nga prishja mëkatare dhe dobësimi dhe devijimi nga drejtimi i tij origjinal i të gjitha aftësive të shpirtit. Për shkak të këtyre kushteve të unitetit të jetës mendore, mëkataria e natyrës njerëzore reflektohet në anën mendore, zemrën dhe vullnetin e tij. Duke përdorur një shprehje figurative të përdorur zakonisht për të treguar një jetë komplekse, Peshkopi Ignatius përshkruan vazhdimisht rrjedhën e jetës shpirtërore të një personi në formën e lundrimit në detin e jetës. Në këtë udhëtim timonieri i anijes së jetës njerëzore duhet të jetë mendja. Nuk ka shtigje në detin e jetës; për një të krishterë të vërtetë ka një rrugë kudo: ai beson se gjithçka që i ndodh bëhet sipas vullnetit të Zotit. Mendja jonë duhet ta përqendrojë vazhdimisht shikimin e saj në qiellin shpirtëror - Ungjillin, nga i cili, si dielli, shkëlqen mësimi i Krishtit. Mendja duhet të monitorojë vazhdimisht zemrën, ndërgjegjen, aktivitetet e brendshme dhe të jashtme. Mendja duhet ta frenojë zemrën nga varësia ndaj të kotës dhe të korruptueshmes, nga ftohja për hir të prishjes në të pakorruptueshmen, për hir të kotësisë - tek e vërteta dhe thelbësorja. Mendja shpesh duhet të shikojë nga afër, si të thuash, gjilpërën e busullës, ndërgjegjen, në mënyrë që të mos pranojë një drejtim që nuk përputhet me drejtimin e treguar nga ndërgjegjja. Mendja duhet t'i drejtojë të gjitha aktivitetet në mënyrë të këndshme për Zotin, në mënyrë që porti transcendental i përjetësisë të hapë portat e tij dhe të lërë në thellësitë e tij një anije të ngarkuar me thesare shpirtërore. 982 Mendja e njeriut duhet të jetë e zënë me vetëshqyrtimin në dritën e Ungjillit. 983 Mendja duhet të përvetësojë mënyrën e të menduarit të ofruar nga Zoti në Ungjillin e Tij të Shenjtë, duhet të ndjekë të Vërtetën dhe të trashëgojë të Vërtetën. E vërteta e çliron mendjen njerëzore nga lidhjet e padukshme të gabimit me të cilat e ka lidhur mëkati. Kjo nuk mjafton. E vërteta e gjithëfuqishme, pasi i ka dhënë mendjes lirinë shpirtërore, duke e rinovuar, duke e ringjallur me jetë nga lart - Fjala e Zotit, e çon atë në rrugën e urdhërimeve të Krishtit. 984 Mendja është parimi drejtues i jetës shpirtërore të një personi: Zoti ka urdhëruar të ruhet mendja, sepse ajo është udhëheqësi i njeriut. Nëse mendja largohet nga rruga e vërtetë, e gjithë jeta e një personi bëhet një mashtrim. Nuk duhet shumë për ta larguar mendjen tuaj nga rruga e vërtetë: një mendim i rremë. 985 Mendja duhet të ndjekë Krishtin, domethënë të studiojë Ungjillin, të ketë Ungjillin si udhërrëfyes të vetëm, të marrë hua mënyrën e të menduarit nga Ungjilli dhe pastaj t'i përshtatë ndjenjat e saj të përzemërta me Ungjillin dhe të shërbejë si shprehje e Ungjillit në të gjitha veprimet, të gjitha lëvizjet, të fshehta dhe të dukshme. 986 Kështu duhet të jetë mendja. Por kjo nuk është mendja në realitet, në gjendjen e saj mëkatare. Ai nuk dëgjon zërin e Zotit, por zërin e dikujt tjetër dhe dëmton shpirtin e tij. Këtu filloi rënia fillestare njerëzore: rënia e paraardhësve tanë filloi me vëmendjen e paraardhësve ndaj zërit të dikujt tjetër; 987 Këtu fillon rënia shpirtërore radhazi në të gjitha kohët e mëvonshme. Fillimi i rënies shpirtërore të një personi është një mendim - një mendim që shqetëson dhe prish qetësinë e zemrës. Mendja, e mbuluar nga një re e dendur mendimesh, errësohet gjatë një stuhie zemre. Udhëzimet e Shkrimeve të Shenjta dhe të Etërve të Shenjtë harrohen, as biseda me miqtë dhe as leximi shpirtërues nuk kanë ndonjë efekt të dobishëm. 988 Në vend që t'i kushtojë vëmendje vullnetit të Zotit, mendja njerëzore është armiqësore ndaj Ligjit të Perëndisë. 989 Mendimet e njeriut, të cilat më parë fluturonin vazhdimisht drejt Zotit, u ngjitën tek Ai, duke qëndruar me Të në lutje të pastër dhe meditim të shenjtë, tani, pas Rënies, zvarriten në tokë, duke u rrotulluar në një mendim të rëndë dhe të kotë. Mendja njerëzore e ka humbur dinjitetin e saj mbretëror: më parë dominonte dëshirat e Zemrës dhe të trupit, por tani, pas Rënies, është rrëmbyer prej tyre, duke u shërbyer atyre me servile. 990 Shprehja më e mirë dhe më e fortë e dëmtimit mëkatar të shpirtit njerëzor dhe veçanërisht të mendjes, sipas mendimit tonë, është artikulli i të nderuarit Ignatius: “Konferenca e shpirtit me mendjen. dëmtim mëkatar i mendjes me një reflektim përkatës në strukturën e përgjithshme të jetës shpirtërore të një personi. Ngushëllimi i trishtuar, që nuk gjen askund, por edhe shpirti njerëzor mëkatar që dëgjon vetveten, duke përcaktuar me vetëshqyrtim gjendjen e tij të trishtuar të pashpresë, kthehet në mendje me pyetjen e kushteve për përfundimin nga mosmarrëveshja dhe errësira që mbështjell gjithë qenien e tij, asketi e konsideron veten të neveritshëm. Ne, shpirti, përbëjnë një qenie shpirtërore: Unë mendoj, ju ndjeni. Por ne nuk jemi vetëm të dëmtuar nga mëkati, por ne jemi të prerë prej tij, si të thuash, në dy qenie të veçanta, pothuajse gjithmonë duke vepruar kundër njëra-tjetrës. Jemi ndarë, kundër njëri-tjetrit, jemi ndarë nga Zoti! Me mëkatin që jeton në ne, ne i kundërvihemi Vetë Zotit të Gjithë Shenjtë dhe të Përsosur. 992 Nga ky pasqyrim lirik i peshkopit Ignatius shohim se mendja kuptohet si drejtuese e jetës shpirtërore të një personi në thelb; Rënia mëkatare e njeriut në raport me njohjen u pasqyrua në tjetërsimin e mendjes nga mendimi i Zotit, në prirjen për ndikime argëtuese mëkatare, në harresën e Zotit, përjetësinë dhe mëkatshmërinë, në vetëdijen vetë-lartësuese të meritave të dikujt, në egoizmin e mendimit. Duke u thelluar në kushtet e fitores mbi mosmarrëveshjet e brendshme, shpirti njerëzor përcakton marrëdhëniet midis anëve të tij të ndryshme. Shpirti vëren se ndjenjat e tij korrespondojnë me mendimet e mendjes, përmbajtjen e mendimit. Zemra nuk mund të luftojë një mendim për një kohë të gjatë: ajo gjithmonë i nënshtrohet atij, dhe kur reziston, reziston vetëm për një kohë të shkurtër. 993 Mendja njerëzore mund të jetë, nga ky këndvështrim, një udhërrëfyes si për mëkatin ashtu edhe për virtytin. Sharmi mëkatar vepron fillimisht në mënyrën e të menduarit; Pasi është pranuar dhe shtrembëruar mënyrën e të menduarit, ajo i komunikohet menjëherë zemrës, duke shtrembëruar ndjesitë e zemrës; Duke zotëruar thelbin e një personi, ai derdhet në të gjitha aktivitetet e tij; gjendja e iluzionit të mendjes është një gjendje shkatërrimi ose vdekje e përjetshme. 994 Mendja jonë shpif për ne, ky udhëzues shpesh vetë humbet dhe e çon në gabim gjithë jetën tonë bashkë me të. 995 Zemra e njeriut nuk i reziston gjatë mendimit. Por për shkak të çrregullimit dhe dëmtimit të mendjes nga mëkati, mendimet e tij janë jashtëzakonisht të paqëndrueshme. Shpesh në mëngjes ato janë shpirtshpëtuese, korrekte dhe të plota, deri në mesditë zëvendësohen nga të tjerë, nga mbrëmja edhe nga të reja, dhe natën njeriu ndonjëherë shqetësohet nga mendime të tjera që fshiheshin diku gjatë ditës, si në pritë; t'i shfaqet papritur një personi gjatë heshtjes së natës, të shqetësojë shpirtin me një pamje simpatike dhe vrastare të mëkatit. 996 Duke qenë fajtori kryesor i rënies së përgjithshme shpirtërore, refuzimit, fatkeqësisë, vdekjes së përkohshme dhe të përjetshme të shpirtit, 997 duke vepruar në mënyrë joshëse dhe korruptive në zemrën e një personi, mendja e një personi të mërzitur nga mëkati ka një efekt të dëmshëm në vullnetin e tij, sepse e mban një person në skllavëri përmes koncepteve të pasakta dhe të rreme. 998 Përplasja dhe konfrontimi midis parimeve mëkatare dhe shpëtimtare në anën njohëse të shpirtit njerëzor është përshkruar nga peshkopi Ignatius nën imazhin e përplasjeve midis Saulit dhe Davidit. Ai e quan Saulin një mendje të trazuar, të indinjuar nga mendimet që burojnë nga sundimtari i botës. Mendja njerëzore, thotë peshkopi Ignatius, u instalua nga Zoti në themelimin e mbretërisë së Izraelit - në krijimin, dhe më pas - në shpengimin e njeriut si mbret, sundimtar i shpirtit dhe trupit, por me mosbindje ndaj Zotit, duke shkelur vetminë me Zotin, e privoi veten nga dinjiteti dhe hiri. Përkundrazi, nën emrin e Davidit, Vladyka Ignatius përshkruan parimin e mirë të mendjes njerëzore që i kundërvihet mëkatit. Shën Davidi këndon, transmeton fjalët e qiellit dhe tingujt e psalmeve të tij janë tingujt e qiellit. Tema e këngës është lumturia e njeriut. 999 Por mendja tokësore mëkatare e njeriut nuk i percepton tingujt e qiellit. Nuk është Davidi ai që këndon në shpirtin e tij dhe transmeton fjalët e qiellit, por Sauli që zemëron, shqetëson dhe pushton shpirtin njerëzor: veprimtaria njohëse e një personi në gjendje mëkatare, në karakterin, drejtimin dhe metodën e tij, është urtësia mishore; Mendja mëkatare e një personi është një mendje e rreme; dëmtimi i konsiderueshëm i anës mendore-njohëse të një personi nga mëkati shprehet në vetëqenien e mendjes. Vetësia e mendjes qëndron në njohjen krenare të fuqisë së saj të të menduarit në dëm të besimit të përulur: Etërit e Shenjtë të të gjitha kohërave shprehnin vazhdimisht qëndrimin e tyre ndaj mësimit të shpallur të Perëndisë me fjalën "Unë besoj"; Në shoqërinë moderne, e cila e quan veten kryesisht të arsimuar dhe të krishterë, shprehja e një qëndrimi të përzemërt, një garanci e zbulesës hyjnore në fjalën: "Unë mendoj", dëgjohet vazhdimisht. Kjo shprehje lindi, thotë Vladyka Ignatius, nga mosnjohja e krishterimit dhe çon në fenomenin e trishtuar që i biri i Kishës Lindore, në kundërshtim me mësimet e saj hyjnore, argumenton me dashje, paditur, blasfemisht dhe refuzohet nga udhëheqja e Kishës së Shenjtë. 1000 Duke relaksuar për ca kohë vëmendjen e tij ndaj zërit të Kishës ose Fjalës së Zotit dhe Patristëve, i krishteri krijon kushte në fushën njohëse të favorshme për veten. Veprimtaritë mendore kërkojnë veçanërisht vëmendjen e një personi ndaj syrit të tij shpirtëror. Veprimtaritë mendore janë veçanërisht të afta të largojnë një person nga përulësia dhe Zoti, duke tërhequr mendjemadhësinë dhe adhurimin e "Unë" të dikujt. Gjatë aktiviteteve mendore, duhet të jemi veçanërisht të kujdesshëm që puna jonë të bëhet për lavdinë e Zotit dhe për përfitimin publik, dhe jo për kotësinë dhe dashurinë ndaj vetvetes, 1001 d.m.th., egoizmi i mendimit lind më lehtë gjatë veprimtarive mendore të bazuara në kotësi dhe dashuri për veten, dhe jo në lavdinë e Zotit dhe të fqinjëve të mirë. Ndriçimi shpirtëror i ofruar nga krishterimi i jep peshkopit Ignatius një pikëpamje të caktuar të të mësuarit njerëzor, të tjetërsuar nga njohja e vërtetë e Zotit, si trazirë. Mendimet natyrore ose njohuritë e një personi lidhen me të përkohshmen dhe të kotën, e çojnë një person në kotësi dhe krenari, në vetë-mashtrim, në shkatërrimin e jetës në shqetësimet për një gjë të prishshme dhe kalimtare, në një jetë mëkatare, në refuzimin dhe harresën e Zotit dhe përjetësisë. Kur një njeri, i pa ndriçuar nga drita e Krishtit, guxon të flasë për tema shpirtërore, atëherë mendja e tij endet, si të thuash, në një shkretëtirë të errët, të pakufishme dhe në vend të njohurive të vërteta, të cilat nuk ka mundësi ta përvetësojë, ai harton mendime dhe ëndrra, i vesh me fjalë të errëta e të ndërlikuara, mashtron veten dhe fqinjët me to, duke ditur se ku duhet të dëmtohet mendor, me gjithë mençuri. 1002 Gjykimet në frymën e sa më sipër justifikohen zakonisht në jetën e njeriut duke iu referuar të ashtuquajturit sens të përbashkët. Por ai që dëgjon zërin e Kishës dhe është i vetëdijshëm për mëkatësinë e tij, nuk mund ta njohë arsyen e shëndoshë si siguri të mjaftueshme për të vërtetën. Baza e arsyetimit shpirtëror mund të jetë vetëm Zoti. Ajo që njerëzit e quajnë arsye të shëndoshë natyrore, nga pikëpamja e krishterë, është një arsye kaq e sëmurë, aq e errët dhe e humbur, saqë shërimi i saj nuk mund të realizohet ndryshe veçse duke i prerë të gjitha njohuritë që e përbëjnë atë, me shpatën e besimit dhe duke e refuzuar atë. Nëse e njohim si të shëndoshë, atëherë ai me siguri do ta refuzojë Krishtin. 1003 Pamjaftueshmëria e arsyes së shëndoshë shpjegohet me vetinë e pashmangshme të mëkatësisë së saj. Ungjilli na mëson se me rënien tonë ne fituam një mendje të rreme, me emër të rremë, se arsyeja e natyrës sonë të rënë, pavarësisht nga dinjiteti i saj natyror, sado i çoroditur nga mësimi i botës, ruan dinjitetin që i është dhënë nga rënia, mbetet një mendje me emër të rremë. 1004 Kështu, në konceptin e peshkopit Ignatius, identifikohen arsyeja e shëndoshë natyrore dhe arsyeja e rreme dhe shkalla e besueshmërisë së garancive të tij, veçanërisht në lidhje me objektet e njohurive shpirtërore, nënçmohet deri në shkallën e fundit. Duke u emëruar në mënyrë të rreme, për shkak të vetësisë së saj të natyrshme mëkatare, arsyeja në zbatimin e saj praktik shprehet si urtësi trupore. Nga një krahasim i rasteve të ndryshme të peshkopit Ignatius duke përdorur këtë term, arrijmë në përfundimin se me emrin e urtësisë trupore ai nënkupton: a) dëshirën e mendjes njerëzore mëkatare për një kuptim empirik dhe shqisor të ekzistencës, besimin e saj ekskluziv në dëshminë e shqisave të jashtme dhe në përgjithësi realitetin përjetimor-shqisor; b) egoizmin e tij në zgjidhjen e çështjeve të shqisave të larta dhe, veçanërisht, morale, eskatologjike e të tjera, pa udhëheqjen e Fjalës së Zotit dhe zërit të Kishës; c) si rezultat i domosdoshëm i një drejtimi të tillë në jetën njohëse dhe përgjithësisht shpirtërore të një personi - gabime fetare dhe herezi. a) Pas Rënies, njerëzit ranë në errësirën dhe errësirën e mençurisë trupore: zemrat dhe mendjet e tyre u verbëruan. Në një gjendje të tillë, një person është pak i aftë të perceptojë idetë sublime shpirtërore jashtë konfirmimeve dhe imazheve shqisore, gjë që kërkon zbatimin dhe përshtatjen me gjendjen e dobët njerëzore. Dituria mishore nuk sheh as sëmundje mendore, as vdekje të përjetshme; por i sheh sëmundjet trupore dhe vdekjen e trupit, i njeh, kanë një efekt shumë të fortë në të, e shqetësojnë. Prandaj, për shkak të mospërfilljes së veçantë ndaj gjendjes së dhimbshme të njerëzve, si një metodë për të sjellë në ndërgjegjen njerëzore nevojën për pendim shpëtues dhe vetëdijen e mëkatit si shkaktar i të gjitha të këqijave tokësore, shenjat e mrekullueshme të fuqisë së Zotit janë domethënëse, duke zgjuar një person mëkatar nga letargji i tij shpirtëror dhe indiferenca ndaj gjendjes së dëmtuar njerëzore, duke kuptuar gjendjen e dëmtuar të tij. si fatkeqësia kryesore dhe themelore e jetës njerëzore. 1005 Dhurata të padukshme të hirit, pakrahasueshëm më të larta se ato të dukshmet, si p.sh. dhuntia e udhëheqjes së shpirtrave njerëzorë drejt shpëtimit dhe e shërimit të tyre nga pasionet, por këto dhurata nuk kuptohen dhe nuk vërehen nga bota: bota jo vetëm që nuk i lavdëron shërbëtorët e Zotit që i kanë këto dhunti, por edhe i persekuton kundër parimeve të botës si veprues. 1006 b) Një qëndrim i tillë ndaj çështjeve të besimit dhe moralit, dështimi për të parë mrekulli në fushën e jetës morale dhe një qëndrim përkatës ndaj atyre që i shërbejnë Perëndisë në frymë dhe të vërtetë shpjegohen plotësisht pikërisht nga egoizmi i mendjes, mendimet e saj të rreme dhe shkëputja nga parimet e njohjes së vërtetë të Zotit. Pasoja e asimilimit të egoizmit me mendjen janë mendimet e rreme që prishin mendjen, dobësojnë korrektësinë e ndërgjegjes në dëshminë e saj, duke infektuar të gjitha ndjesitë shpirtërore me mëkat, d.m.th., nuk është më e mundur që një person i korruptuar nga mendja të jetë pjesëmarrës i besimit të vërtetë: për të vendin e besimit e zë një mendje e rreme. Korrupsioni i mendjes shoqërohet gjithmonë me prishjen e vetive të tjera shpirtërore, prandaj prishja e mendjes dhe prishja e shpirtit kanë kuptim të njëjtë në pasojat e tyre. Duke pranuar mendime të rreme për Zotin, duke shtrembëruar mësimet dogmatike dhe morale të zbuluara nga Zoti nëpërmjet mësimeve të rreme, realizohet prishja e shpirtit njerëzor. 1007 Shpirti i njeriut korruptohet nga pranimi i mësimit të rremë - mësimi që buron nga bota dhe Satani; mësime në kundërshtim me mësimin hyjnor të shpallur, mësimin e Krishtit, mësimin e Kishës Ekumenike Lindore. 1008 Egoizmi i mendjes në çështjen e njohjes së Zotit dhe të mësimit moral të krishterë shprehet në shpërbërjen e bashkimit me Kishën, në besimin në fuqinë e mendimeve të veta, në njohjen e fuqive të mendjes mëkatare si një parim i vetëmjaftueshëm në zgjidhjen e të gjitha çështjeve themelore të jetës. Si rezultat i mësimeve të rreme që janë; ateizmi, deizmi, herezitë dhe të gjitha ato mësime të kohës sonë që predikojnë përparimin material pa asnjë lidhje me parimet kishtare dhe shoqërore. 1009 c) Egoizmi i mendjes në çështjen e njohjes së Zotit dhe të mësimeve morale të krishtera ka si pasojë të nevojshme teorike herezinë dhe rezultati i tij praktik është rënia e jetës morale, sepse ekziston një marrëdhënie shumë e ngushtë dhe e nevojshme midis besimit dhe jetës, dogmës dhe moralit. Një mendje e rreme dhe një mençuri trupore çojnë natyrshëm në herezi dhe pasoja e saj është vdekja e përjetshme. Të gjitha mësimet njerëzore shkaktojnë vdekjen e përjetshme, duke futur arsyetimin e tyre, të nxjerrë nga arsyeja e rreme, nga mençuria trupore, kjo pronë e përbashkët e shpirtrave dhe njerëzve të rënë, në mësimin e zbuluar nga Perëndia për Perëndinë. Arsyetimi njerëzor, i futur në mësimet e besimit të krishterë, quhet epecium, dhe respektimi i këtij mësimi quhet besim i keq. 1010 Një shenjë e qartë e një të krishteri të vërtetë është bindja e saktë ndaj Kishës së shenjtë, besnikëria ndaj së vërtetës së shenjtë dhe Frymës së Shenjtë; Peshkopi Ignatius i konsideron këto shenja si kushte të nevojshme për shpëtim; tërheqja prej tyre është një shenjë e një rënieje dhe i konsideron njerëzit që e lejuan atë për të ardhur keq. Ata bij të errësuar të kësaj bote që mendojnë se të mendosh për Zotin në një mënyrë ose në një tjetër është një fatkeqësi e vogël, gabojnë. Përkundrazi, i ashtuquajturi "prelest" ose vetë-mashtrimi, përbëhet nga mendime dhe ndjesi të rreme. 1011 Egoizmi i mendjes në herezi çon në blasfemi të hapur ose të fshehtë, që është thelbi i çdo herezie. Blasfemia është e mbuluar me herezi me emra madhështor, elokuencë madhështore, filozofi sublime dhe me gjithë këtë herezia shërben si arma më e rëndësishme e shpirtrave të këqij për të joshur njerëzit. Nëpërmjet herezive, kombe të tëra shkatërrohen, krishterimi i vërtetë u vidhet në heshtje, duke u zëvendësuar nga mësimi blasfemues, i cili është zbukuruar me emrin Krishterimi i Pastër, i Vërtetë, i Rivendosur. Herezia është një mëkat i kryer kryesisht në mendje. 1012 Por natyrshëm lind një marrëdhënie e ngushtë midis besimit dhe jetës. Dogmat e besimit janë të lidhura ngushtë me moralin e krishterë. Prandaj, besimi i vërtetë i krishterë pasqyrohet në jetën e vërtetë të krishterë - shpirtërore dhe të jashtme. Po kështu, egoizmi i mendimit dhe herezia reflektohen edhe në jetë. Duke e tjetërsuar shpirtin njerëzor nga Zoti, duke e bashkuar atë me shpirtin e Satanit përmes mëkatit të tij kryesor - blasfemisë, herezitë e nënshtrojnë njeriun në skllavërim si të braktisur nga Zoti, si të përkushtuar ndaj natyrës së tij të rënë. 1013 Mëkati i herezisë, duke u pranuar nga mendja, i komunikohet shpirtit, derdhet në trup, ndot vetë trupin tonë, por ky mëkat është pak i dukshëm dhe pak i kuptuar, 1014 por sa më shkatërrues dhe sa më i vështirë lufta kundër tij, aq më vendimtar dhe i prerë është gjykimi i peshkopit Ignatius për këtë çështje. Për Shën Ignatin, i cili teorikisht, përmes mësimdhënies dhe jetës përjetoi të vërtetën e besimit ortodoks, nuk ka dhe nuk mund të ketë dy gjykime të ndryshme për çështjen që trajtohet. Për shpëtim, ju duhet e drejta për të shpallur besimin e krishterë, për këtë ju duhet t'i përkisni Kishës Ortodokse, të merrni pjesë në hirin e fshehtë të Zotit, të shmangni mendimet egoiste në çdo mënyrë të mundshme dhe të demonstroni besimin tuaj përmes veprës së një jete të devotshme të krishterë. Dhe ai hedh poshtë me vendosmëri gjykimet e mundshme për këtë çështje që janë të zakonshme në jetë dhe dobësojnë disponimin tonë shpëtues. "Një", thotë ai, "ne kemi nevojë për një vepër të mirë për shpëtim: besimin; - por besimi është një çështje. Me besim, vetëm me besim, ne mund të hyjmë në kungim me Zotin nëpërmjet sakramenteve që Ai ka dhënë. Prandaj, është gabim të mendosh dhe të thuash se njerëzit e mirë midis muhamedanëve dhe paganëve do të shpëtohen, domethënë do të hyjnë në bashkësi me Zotin. 1015 Por edhe në krishterim, ata që, nga krenaria, kanë përvetësuar egoizmin e mendjes dhe kanë rënë në herezi, janë të huaj për shpëtimin, sepse ata janë të huaj për Kishën e Shenjtë dhe zbulesën hyjnore. Gjykimi i fundit, jo vetëm tani, por edhe gjatë kohës së Ignatius Brianchaninov dhe midis njerëzve që kishin një marrëdhënie shpirtërore me të, hasi në kundërshtime të forta nga pikëpamja e rëndësisë së veprave të mira për shpëtim, duke pasur parasysh pranimin se heretikët janë të njëjtët të krishterë. Duke kundërshtuar bashkëbiseduesit e tij, peshkopi Ignatius vë në dukje pamundësinë për të njohur si të krishterë dikë që është i huaj për besimin e vërtetë në Krishtin dhe nuk mund të dallojë besimin e shenjtë të krishterë nga fëmija i një betimi - një herezi blasfemuese. Ai thekson se një mori shenjtorë pranuan kurorën e martirizimit, preferuan vuajtjet më të rënda dhe më të gjata, burgun, internimin, në vend që të pranonin të merrnin pjesë me heretikët në mësimet e tyre blasfemuese, dhe Kisha Universale e ka njohur gjithmonë herezinë si një mëkat vdekjeprurës, ka pranuar gjithmonë se një person i infektuar me sëmundjen e tmerrshme të herezisë është i vdekur në shpirtin e rëndë, në bashkëmunitet. dhe shkatërrimin e tij. 1016 Nga këndvështrimi i peshkopit Ignatius, shenja të qarta të mëkatshmërisë së herezisë, që lind nga egoizmi i mendjes sipas urtësisë trupore, janë: a) zëvendësimi i besimit te Zoti-Njeri - Shëlbuesi me një besim tjetër dhe b) rënia e jetës morale që vërehet te njerëzit pa hir. Tjetërsimi nga Kisha dhe hiri, ashtu si rënia parësore, e zbuluar në vetveten e mendimit, i privon një personi nga inteligjenca shpirtërore aftësinë për të kuptuar besimin e vërtetë. Besimi i shenjtë, me të cilin racionalistët qeshin dhe qeshin ende, duke e quajtur të verbër, është aq delikate dhe sublim sa mund të kuptohet dhe të mësohet vetëm nga mendja shpirtërore. Mendja e botës është e neveritur prej saj, e refuzon atë. Kur për ndonjë domosdoshmëri materiale e gjen të nevojshme ose të tolerueshme, atëherë e kupton rrejshëm dhe e shpjegon gabimisht, sepse verbëria që ia atribuon besimit është pronë e tij e patjetërsueshme. Idhujtarët e zëvendësojnë besimin e vërtetë me besimin në idhujt e tyre, muslimanët - në profetin e rremë Muhamed dhe Kuranin, heretikët - në dogmat e tyre blasfemuese dhe në priftërinjtë e tyre, racionalistët - në mendjen e rënë njerëzore. Me një besim të tillë, të huaj për krishterimin, pasuesit e tij do të besojnë në Antikrishtin. 1017 Një tjetër shenjë e mençurisë trupore, arsyes së rreme dhe devijimit nga parimet e njohjes së vërtetë të Zotit është, sipas mësimeve të peshkopit Ignatius, rënia e jetës morale, e cila, pa u vënë re nga vetë mëkatari, shoqëron lajthimin e tij fetar. Kushdo që, thotë Imzoti Ignatius, lexon me vëmendje "Veprat e Këshillit", do të bindet lehtësisht se karakteri i heretikëve është plotësisht satanik. Ai do të shohë hipokrizinë e tyre të tmerrshme, krenarinë e tepruar - do të shohë sjellje të përbërë nga gënjeshtra të vazhdueshme, do të shohë se ata janë të përkushtuar ndaj pasioneve të ndryshme të ulëta, do të shohë se, kur të kenë mundësi, vendosin të kryejnë të gjitha krimet dhe mizoritë më të tmerrshme. Ajo që është veçanërisht e jashtëzakonshme është urrejtja e tyre e papajtueshme ndaj fëmijëve të Kishës së vërtetë dhe etja për gjakun e tyre! Herezia lidhet me ngurtësimin e zemrës, me errësirën e tmerrshme dhe dëmtimin e mendjes - vazhdon në shpirtin e infektuar prej saj dhe është e vështirë që njeriu të shërohet nga kjo sëmundje. 1018 Çdo herezi përmban blasfemi kundër Frymës së Shenjtë: ajo ose blasfemon dogmën e Frymës së Shenjtë, ose veprimin e Frymës së Shenjtë, por sigurisht blasfemon Frymën e Shenjtë. Thelbi i çdo herezie është blasfemia. 1019 Por krenaria, kotësia, hipokrizia, mashtrimi, etj., janë bërë, me rënien e jetës shpirtërore të shoqërisë së krishterë, kushte aq të zakonshme sa që nuk shkaktojnë dënim të veçantë dhe përballen me mjaft indiferencë. Si përgjigje ndaj një gjendjeje të tillë, peshkopi Ignatius vë në dukje dëmin shpirtëror të herezisë dhe gjendjet mëkatare që lidhen me të nga pikëpamja e shpërbërjes së bashkimit me Kishën dhe e tjetërsimit nga hiri i Frymës së Shenjtë. Sigurisht, thotë peshkopi Ignatius, në herezi nuk sheh as grabitje, as vjedhje. Ndoshta kjo është arsyeja e vetme që nuk e konsideroni mëkat? Këtu Biri i Perëndisë refuzohet, këtu Fryma e Shenjtë refuzohet dhe blasfemohet - kjo është e gjitha! Ai që pranon dhe përmban mësime blasfemie, që shqipton blasfemi nuk kryen grabitje, nuk vjedh, madje bën vepra të mira të natyrës së rënë, ai është një person i mrekullueshëm. E gjithë arsyeja e këtij lloj keqkuptimi, hutimi i tillë, ashtu si gjithë të tjerët, qëndron në një injorancë të thellë të krishterimit. 1020 Arsyeja kryesore, thelbësore: dëmi shpirtëror i herezisë qëndron në refuzimin e drejtpërdrejtë ose të tërthortë të Mishërimit. Është mbresëlënëse: të gjitha herezitë e lashta, nën maska ​​të ndryshme në ndryshim, u përpoqën për një qëllim - ata hodhën poshtë Hyjninë e Fjalës dhe shtrembëruan dogmën e mishërimit. Më të rinjtë janë më të etur për të refuzuar veprimet e Frymës së Shenjtë: me blasfemi të tmerrshme ata refuzuan Liturgjinë Hyjnore, të gjitha sakramentet, gjithçka, gjithçka ku Kisha Universale e ka njohur gjithmonë veprimin e Frymës së Shenjtë. Ata e quajtën atë institucione njerëzore - më me guxim: bestytni, mashtrim. Me njohuri të pamjaftueshme të krishterimit, ju mund të pranoni një mendim të rremë, blasfemues si të vërtetë, ta përvetësoni atë dhe bashkë me të të përvetësoni shkatërrimin e përjetshëm. 1021 Kjo është gjendja shpirtërore e një personi mëkatar në kuptimin mendor dhe njohës: karakterizohet nga tjetërsimi nga Zoti, mosnjohja e mëkatit të dikujt, egoizmi dhe mençuria trupore e mendimit, e cila pashmangshmërisht rezulton në gabime fetare ose herezi. Por një gjendje e tillë e një personi njohës, me gjithë rëndësinë e humbjes mëkatare, nuk e frymëzon një person që kërkon shpëtim me mendimin e pashpresës së rënies, nuk duhet të shkaktojë dëshpërim tek ai, sepse ana mendore-njohëse e një personi, në gjendje mëkatare, nuk e ka humbur aftësinë për të perceptuar thirrjen e Zotit. Me gjithë dobësinë e mendjes, me gjithë errësirën, me gjithë vdekjen e saj, Fjala e Zotit ende vepron në mendje dhe i jep mundësinë të dallojë të mirën nga e keqja, që është vështirësia më e madhe. Gjendja dhe përmbajtja e mendjes korrespondon me përmbajtjen dhe gjendjen e përgjithshme të shpirtit. Duke ndjekur mendjen, i gjithë shpirti, duke ndier konfuzion dhe zhgënjim, së bashku ndjen pasaktësinë e gjendjes së tij, ndjen mosbesim dhe pakënaqësi ndaj një gjendjeje të tillë, përpiqet të përmbyset nga një gjendje e panatyrshme dhe armiqësore ndaj tij. Përkundrazi, kur mendja ndalet, qoftë edhe për një kohë të shkurtër, si në një përqafim të njohur, në mendimet e nxjerra nga Fjala e Zotit, shpirti ndjen ngushëllim të pashpjegueshëm. Nga thellësia e shpirtit, nga thesaret më të përzemërta, atëherë fillon të dërgohet lavdërimi i Zotit. Më pas shpirti mbushet me frikë para madhështisë së Zotit, i cili më pas i zbulohet atij. Atëherë shpirti duket se është një grimcë e parëndësishme pluhuri në mes të një universi të madh dhe të larmishëm. Një heshtje e bekuar, si e sjellë nga fryma e një ere qiellore, fillon të fryjë në shpirt dhe ta ftohet, të rraskapitur nga vapa dhe mungesa e shiut. Një lot i ëmbël dhe shërues, me origjinë nga zemra, ngjitet në kokë dhe derdhet mbi faqen e ndezur nga një sy i përulur dhe zemërbutë, duke i parë të gjithë dhe gjithçka aq paqësisht, me kaq dashuri. Më pas shpirti fillon të ndjejë shërimin e natyrës së tij, atëherë lufta e tij e brendshme shkatërrohet, pastaj forcat shpirtërore, të prera dhe të copëtuara nga mëkati, bashkohen. Duke u bërë njësh me mendjen dhe me fuqitë e tjera të saj, duke tërhequr vetë trupin në këtë unitet, shpirti ndjen mëshirën e Krijuesit ndaj krijimit të Tij të rënë, njeh në mënyrë aktive kuptimin dhe fuqinë e Shëlbuesit, duke shëruar shpirtin me urdhërimin e Tij të gjithëfuqishëm dhe jetëdhënës. Duke ndjekur mendjen, shpirti rrëfen Zotin. Më pas ajo sheh veprimin e Frymës së Shenjtë të adhuruar, që rrjedh nga Ati dhe dërguar nga Biri. Shpirti sheh veprimin e Zotit - Frymën, të futur nga Zoti Fjala, duke zbuluar Hyjninë e Tij me fuqinë e Tij krijuese, përmes së cilës ena e thyer duket sikur të mos ishte thyer kurrë, në bukurinë dhe bukurinë fillestare. 1022 Në të kundërt, me “gjendjen mëkatare të mendimit të treguar më parë dhe pasojat e kësaj gjendjeje, vetëm gjendja shpirtërore e bekuar e dhënë, pas kthimit të mendjes te Zoti, e qartëson më tej gjendjen e mëkatit, ngjall etjen për bashkësi me Zotin dhe tregon mjetet për këtë në heqjen dorë nga mendja e rreme ndaj fjalës së thirrur nga Zoti. Mendja njerëzore duhet t'i drejtohet Fjalës së Perëndisë dhe të kërkojë gëzim për shpirtin kushti i heqjes dorë nga dashuria ndaj vetvetes, i cili është bërë jeta e një shpirti mëkatar, idolizon mendjen e tij të rënë, me emër të rremë - ai përpiqet në çdo gjë dhe vazhdimisht të kënaqë vullnetin e tij të rënë, të drejtuar në mënyrë të rreme. Dashuria për veten shprehet në raport me fqinjët ose përmes urrejtjes, ose përmes njerëzve të pëlqyeshëm, d.m.th., pasioneve të pëlqyeshme njerëzore dhe ndaj objekteve të botës, të cilat ai gjithmonë i keqpërdor, përmes varësisë. Për të shkatërruar vetë-dashurinë, mendja duhet të refuzojë të gjitha kuptimet e saj, edhe nëse do të ishte shumë e pasur me kuptime të ofruara nga mësimet e botës dhe sipas elementeve të botës. Mendja duhet të zhytet në varfërinë e shpirtit dhe, e zhveshur nga kjo varfëri, e larë nga të qarat, e zbutur, e zbutur nga butësia, pastërtia dhe mëshira, të pranojë kuptimin që dora e djathtë e Shëlbuesit ka gdhendur në mendjen e njeriut. Kjo dorë e djathtë është Ungjilli. Duke iu nënshtruar qëndrimit të vazhdueshëm në Fjalën e Perëndisë dhe heqjes dorë nga vetja dhe mençuria trupore, dhe mendja njerëzore e dëmtuar nga mëkati mund të jetë udhëheqësi i shpirtit në ndjekjen e urdhrave të Perëndisë. 1023 Thelbi i një personi nga ana e zemrës, sipas kuptimit të Ignatius Brianchaninov, shprehet në tërësinë e ndjenjave të përzemërta që i përkasin shpirtit verbal dhe të pavdekshëm, të huaj për shpirtrat e bagëtive dhe kafshëve. Zemra e njeriut është ndryshe, thotë ai, nga zemra e kafshëve në shpirtin e tij. Zemrat e kafshëve kanë ndjesi që varen nga gjaku dhe nervat, ato nuk kanë një ndjenjë shpirtërore - kjo veçori e imazhit hyjnor, pronë ekskluzive e njeriut. Forca morale e një personi është shpirti i tij. Shpirti i njeriut manifestohet në lëvizjet e fshehta të zemrës, në mënyrën e të menduarit dhe në të gjitha veprimet e një personi. 1024 Për rrjedhojë, veçoria e një personi nga ana e zemrës është aftësia e tij për të përjetuar përvoja shpirtërore ose morale. Kjo aftësi ose anë e shpirtit njerëzor, sipas unitetit të jetës shpirtërore, lidhet ngushtë me anën mendore dhe kjo apo ajo gjendje e kësaj të fundit pasqyrohet në zemër dhe anasjelltas: zemra ndikon në mendim. Pastërtia e mendimit i jep mendjes fuqi mbi zemrën dhe ndjesitë e zemrës i binden asaj. Pasqyrimi i justifikimeve mëkatare dhe qëndrimi në mësimin e Ungjillit i jep mendjes fuqi mbretërore mbi zemrën, çon në rregull dhe lartësi në jetën e brendshme, dhe pas tij - në veprimin e duhur në lidhje me njerëzimin. Pastërtia e mendjes, e arritur nga mendimi i Zotit, i jep mendjes fuqi mbi zemrën dhe sjell paqe dhe gëzim në zemër. 1025 Por, kur mendja shpirtërore e njeriut dobësohet, mendimi dhe veprimtaria sipas Ungjillit dobësohen dhe veprimtaria fillon sipas gjykimeve të veta, mendja zbret nga lartësitë e gjendjes shpirtërore në një gjendje mishore, ndjenja e mirësisë del nga zemra, pasionet e acaruara nga mërgimi i tyre hyjnë në zemër, bota zëvendësohet nga shqetësime të ndryshme. 1026 Zemra e mbushur me humor pasionante ndikon në përputhje me rrethanat në mendje. Nëse, nga njëra anë, zemra nuk i reziston mendimit për një kohë të gjatë, atëherë, nga ana tjetër, pas një momenti nënshtrimi, zemra shpesh rebelohet kundër mendimit më të drejtë, më të pëlqyeshëm për Zotin, rebelohet me një forcë dhe hidhërim të tillë, saqë thuajse gjithmonë e përmbys dhe e rrëmben mendjen. Dhe duke e përmbysur mendjen, zemra fillon të prodhojë në mendje mendimet më absurde, të cilat shërbejnë si shprehje dhe zbulim i pasioneve më të thella. 1027 Kështu, pavarësisht nga marrëdhënia e ngushtë dhe ndikimi i ndërsjellë, mendja dhe zemra e një personi ruajnë pavarësinë e veprimit dhe, në gjendjen mëkatare të një personi, ato ndahen dhe shpesh kundërshtojnë njëri-tjetrin. Dhe nëse mendja është udhëheqësi i jetës shpirtërore dhe veprimtarisë së jashtme të një personi, atëherë kjo udhëheqje realizohet, merr realitet, forcë dhe, më e rëndësishmja, kuptim moral vetëm nëse merr sanksionin përkatës nga zemra, në kishën e brendshëm të shpirtit. Zemra është, pra, fokusi i jetës shpirtërore dhe morale, ana subjektive dhe intime e shpirtit, me anë të së cilës njeriu mund të përcaktojë më së miri personalitetin e tij moral, me një vetëpamje sprovuese. Sa e pavarur dhe domethënëse është kjo fushë e jetës shpirtërore, mund të shihet nga fakti se argumentet më bindëse të mendjes sonë shpesh nuk ndeshen me një lëvizje simpatike të zemrës dhe mbeten në fushën e dëshirave tona teorike, pa kaluar në veprimtarinë përkatëse, dhe mendja, e zënë me mendimin e Zotit, shpesh nuk mund ta dëbojë Belshazarin mëkatar në zemër, në gosti. Ne e shohim dhe në realitetin tonë modern jemi të bindur se lidhja teorike, vetëm mendore dhe e paplotë, si të thuash, e kokës me krishterimin, jo vetëm tek individi, por edhe në kombe të tëra, bashkëjeton me tokëzimin ekstrem, paganizmin, mizorinë e madje edhe kafshërinë e zemrës, dhe kur bëhet fjalë për manifestime praktike të jetës, mendërisht dhe nga jashtë, vetëm një person i kulturuar më i lartë në vetvete. gjakmarrja dhe lakmia, duke ilustruar thënien hyjnore: “Këta njerëz më afrohen me buzët e tyre, me buzët e tyre më nderojnë, por zemra e tyre është larg meje: më nderojnë kot. Zona e zemrës dhe e ndjenjave morale është fokusi i jetës shpirtërore dhe morale, dhe një ose një gjendje e kësaj të fundit varet, mbi të gjitha, nga gjendja pagane ose e krishterë e zemrës sonë. Prandaj në ato raste kur njeriu e zhyt mendjen në mendimin e Zotit, mendja, para së gjithash, kërkon lidhjen me zemrën dhe jo gjithmonë me sukses. Një ilustrim bindës dhe elokuent i kësaj marrëdhënieje mes mendjes dhe zemrës tek një person mëkatar mund të jetë pasqyrimi lirik i mëposhtëm i peshkopit Ignatius për këtë çështje. Dyert e shqisave janë mbyllur: gjuha është e heshtur, sytë janë mbyllur, veshi nuk dëgjon asgjë që është jashtë meje. Mendja, e veshur me lutje, duke hedhur barrën e mendimeve tokësore, zbret në qelizën e zemrës. Dyert e kafazit janë të mbyllura; Ka errësirë ​​kudo, errësirë ​​e padepërtueshme. Dhe mendja, e hutuar, fillon të trokasë në derën e zemrës me lutje; qëndron me durim te dera, troket, pret, lutet përsëri. Nuk ka përgjigje, nuk dëgjohet asnjë zë. Heshtja e vdekur dhe errësira përgjigjen me heshtje vdekjeprurëse. Mendja del nga dera e zemrës, e trishtuar dhe ngushëllimin e kërkon në të qara të hidhura. Ai nuk u lejua të paraqitej para Mbretit të mbretërve në shenjtëroren e kafazit të brendshëm. Mendja, zemra dhe trupi janë të ndarë nga rënia e tmerrshme e njeriut. Pra, në këtë rast, si i verbëri në portat e Jerikos, vetëm njeriu qan më kot me mendjen e tij për ndriçim dhe unitet; zemra e njeriut - Jeriko, e banuar nga mëkati, ashtu si mendja, ka nevojë për shërim të mbushur me hir. Rruga e shërimit dihet, ora nuk është caktuar. 1028 Por kur një mendje e prirur për lutje arrin të zhytet thellë në zemër dhe zemra, me hirin e Zotit, lëviz me lutje drejt mendjes, atëherë i gjithë personi, duke përfshirë trupin, vjen në një gjendje të shenjtë shpirtërore, të pashprehshme me fjalë, duke tejkaluar të gjitha pasionet, të kuptuara vetëm nga përvoja, admirimi i njeriut për Zotin bëhet i qartë për të. 1029 Kjo gjendje hiri shumë e frymëzuar i jep të vërtetën mendjes dhe qetësi të mrekullueshme zemrës, ftohtësi të mrekullueshme ndaj çdo gjëje tokësore, një bollëk butësie, përulësie dhe mirësie. Për shkak të veprimit të hirshëm të Frymës së Shenjtë, pasionet ikin dhe mendja dhe zemra e njeriut lëvizin në parajsë. Shpirti, duke ndjerë vetitë e dobishme brenda vetes, fillon të shijojë paqen e mrekullueshme - garancinë dhe fillimin e prehjes së përjetshme të të drejtëve në fshatrat e lumturisë së përjetshme. 1030 Por realiteti mëkatar i qendrës së jetës shpirtërore dhe morale është larg kësaj gjendje ideale. Në realitetin e trishtuar të jetës sonë shpirtërore, zemra jonë, si një det i paanë, shpifet dhe indinjohet nga erërat e pasioneve të huaja për natyrën e saj ideale: herë na pushton trishtimi, herë inatosemi nga zemërimi, herë magjepset nga lakmia, herë kënaqemi nga kotësia dhe krenaria; erërat e mendimeve mëkatare ndonjëherë janë aq të forta sa nuk gjejmë mjete për t'i rezistuar, humbasim, dëshpërohemi, dëshpërohemi dhe i afrohemi shkatërrimit. 1031 Nëse mendja mëkatare nuk e pranon mendjen e Perëndisë, që për të është "marrëzi", atëherë zemra e rënë e njeriut i reziston vullnetit të Perëndisë. 1032 Së bashku me errësirën dhe egoizmin e mendjes, pasoja e mëkatit është çrregullimi i zemrës, kokëfortë dhe armiqësore në shthurjen e saj ndaj mësimeve të Krishtit. 1033 Së bashku me verbërinë e mendjes, pasoja e mëkatit është ngurtësia dhe pandjeshmëria e zemrës. Nëse mendja e një mëkatari të devotshëm nuk sheh as të mirën as të keqen, zemra e tij humbet aftësinë për ndjesi shpirtërore. Edhe nëse, pasi ka lënë një jetë mëkatare, ky person kthehet në vepra të devotshme, atëherë zemra e tij, si e huaj, nuk simpatizon dëshirën e tij për Zotin. 1034 Duke humbur ose dobësuar shumë aftësinë për ndjesi shpirtërore, njeriu, nëpërmjet mëkatit, fitoi një gjendje të re mishi zemre, të huaj nga natyra për shpirtin; rënia ia nënshtroi zemrën sundimit të gjakut dhe, nëpërmjet gjakut, sundimit të sundimtarit të botës; Shprehja më e thellë e zemrës në dashurinë për të afërmin u bë mishërore gjatë Rënies. Vetë dashuria, në shprehjen e saj të natyrshme të zemrës, dëmtohet nga rënia. 1035 Dituria trupore shprehet edhe në drejtimin mishor të jetës, në lidhje me të cilën zemra rëndohet, rëndohet, zemra ngurtësohet, i gjithë njeriu bëhet mishor, i gozhduar në tokë, i paaftë për mendime dhe ndjesi shpirtërore. Si rezultat i drejtimit trupor të jetës, humbet jo vetëm epërsia e shpirtit mbi mishin, por edhe ekuilibri i tyre; përkundrazi, drita dhe errësira i komunikohen pak nga pak nga trupi zemrës dhe nga zemra mendjes. Atëherë këta sy shpirtëror - zemra dhe mendja - bëhen të shurdhër; përjetësia është e fshehur prej tyre; jeta tokësore i duket e pafund syrit të dhimbshëm. 1036 Mbyllja e zemrës ndaj ndjesive shpirtërore sjell një rritje të bollshme të barërave të këqija të mendjemadhësisë, arrogancës dhe kotësisë. 1037 Gjendja mëkatare, e cila shprehet në sferën mendore-njohëse, si urtësi trupore, në sferën morale shprehet në vetëkënaqësinë e zemrës së njeriut ndaj përjetimeve mëkatare-mishore, e pasionuar në hapjen ndaj mëkatit dhe ngurtësimin e zemrës dhe vdekjes së saj, në kushte natyrore, për të mirë; Vështrimi mendor vetë-ekzaminues i një personi, i drejtuar në kishën e brendshëm e të përzemërt të shpirtit, e gjen shpirtin të mbushur me mëkat, qëndrueshmërinë e gjendjes së krijuar mëkatare, pandjeshmërinë dhe paaftësinë për përvoja shpirtërore, rigjeneruese pa ndihmën e hirit Hyjnor. Shpirti njerëzor, duke u larguar nga bota, duke e dënuar atë, tërhiqet përsëri dhe përsëri me zemrën e tij. Duke e kthyer një vështrim të përmalluar dhe kërkues nga bota e jashtme në botën e saj të brendshme, shpirti i zellshëm për shpëtim sheh në zemrën e tij një bollëk pasionesh mëkatare, ndotje të vazhdueshme nga mëkate të ndryshme; Tani shpirtin e mundon inati dhe kujtesa, tani ndjen se po digjet nga flaka e kurvërisë. Gjaku trazohet, imagjinata nxehet nga ndonjë veprim i huaj dhe armiqësor për shpirtin. Zemra tërhiqet nga imazhet joshëse që çojnë në ëndrrat e mëkatit, për t'u kënaqur në tundimin shkatërrues. Dhe shpirti nuk mund të shpëtojë nga këto imazhe joshëse: sytë e dhimbshëm shpirtëror tërhiqen pa dashje, me forcë drejt tyre. Dhe nuk ka ku të ikë. Dhe fotografitë e mëkatit e ndjekin njeriun në shkretëtirë dhe aty shfaqen me një gjallëri të veçantë vrastare. Këto imazhe nuk ekzistojnë, por së bashku ato janë të gjalla dhe asgjë, as koha vetë, as pleqëria e varfër, nuk mund t'i vrasin ato. 1038 Por nuk është bollëku i gjendjeve pasionante që karakterizon disfatën mëkatare të zemrës së njeriut, por, aq më tepër, pamundësia e një lufte rigjeneruese pa ndihmën e mëshirës së Zotit, sepse veprat e mira janë të padurueshme për një qenie mëkatare dhe vetë e mira e një njeriu mëkatar është e ndërthurur me të keqen. E di se tundimet mëkatare lahen nga imagjinata me një lot pendimi, por unë nuk kam lot pendimi. Ata zbuten nga imagjinata nga lutja e përulur, e kombinuar me britmën e zemrës: Nuk kam lutje të tillë. Zemra ime është e lirë nga butësia, pa të qara shpëtimtare: ajo është e palëvizshme në mua, si një copëz guri i pandjeshëm. Pavarësisht mëkatit tim të tmerrshëm, unë rrallë e shoh mëkatarin tim. Pavarësisht se tek unë e mira përzihet me të keqen dhe është bërë e keqe, ashtu si ushqimi i mirë i përzier me helm bëhet helm, unë harroj hallin e së mirës që më është dhënë në kohën e krijimit, të dëmtuara, të shtrembëruara gjatë rënies. Unë filloj të shoh mirësinë time në vetvete si një e tërë, e papërlyer dhe ta admiroj: kotësia ime më çon nga kullota e frytshme dhe e pasur e pendimit në një vend të largët, në një vend shkëmbor dhe djerrë, në një vend me gjemba dhe egjra, në një vend të gënjeshtrave, të vetëmashtrimit dhe të shkatërrimit. Unë braktis përmbushjen e urdhërimeve të Krishtit dhe filloj të përmbush sugjerimet e zemrës sime, të ndjek ndjenjat e saj, vullnetin e saj; Unë me guxim i quaj të mira ndjesitë e natyrës së rënë, veprimet e saj virtyt; - kjo e mirë dhe ky virtyt janë të denja për shpërblime tokësore e qiellore, njerëzore dhe hyjnore. Por pas këtij vetë-mashtrimi, trishtimi, dëshpërimi dhe një lloj errësire e tmerrshme shfaqen në shpirt. 1039 Zemra trupore, e bardhë u verbër e shurdh, u bë e vdekur për çdo gjë shpirtërore, për të përjetshmen dhe Hyjnoren. 1040 Ngurtësimi i zemrës, si porta hekuri, të mbyllura fort, nuk e lejon dhuratën hyjnore të shëlbimit në zemrat tona. 1041 Përkundrazi, në një zemër që nuk mbrohet dhe vuloset nga kujtimi i Zotit dhe frika e Zotit, të gjitha pasionet hyjnë me lehtësi; Në të hyn errësira morale, në të hyn injoranca e Zotit. 1042 Ashtu si toka, për shkak të mallkimit që e ka goditur, nuk pushon së prodhuari gjemba e gjemba nga natyra e saj e dëmtuar, ashtu edhe zemra e helmuar nga mëkati nuk pushon së linduri nga vetja, nga natyra e dëmtuar, ndjesi dhe mendime mëkatare. 1043 Ndërkohë, për një jetë të vërtetë shpirtërore, ajo që kërkohet më së shumti është pastërtia, thjeshtësia dhe sinqeriteti i zemrës, gjë që vërtetohet më së miri nga studimi i krishterimit. 1044 Zemra jonë duhet të jetë një kishë, ishte kisha i Perëndisë përpara Rënies; pasi mori pjesë në mëkat, zemra u bë varr. Krishti hyn në të nëpërmjet Sakramentit të Pagëzimit për të banuar në ne dhe për të vepruar në ne. Atëherë zemra shenjtërohet si një kishë për Perëndinë. Por ne e privojmë Krishtin nga mundësia për të vepruar, duke ringjallur plakun tonë, duke vepruar vazhdimisht sipas tërheqjes së vullnetit tonë të rënë, mendjen tonë të helmuar nga gënjeshtra. Kisha i Zotit, jo i bërë me duar, kthehet në një varr të ngushtë dhe të errët, kundër të cilit është rrokullisur “guri i madh” i pandjeshmërisë sonë të përzemërt. Një zemër e goditur nga jeta e shkujdesur, si një ulçerë vdekjeprurëse, nuk tregon asnjë shenjë jete. Më kot mendja mbledh mendime për vdekjen, për gjykimin e Zotit, për morinë e mëkateve të dikujt, për mundimet e ferrit, për kënaqësitë e parajsës; Mendja më kot përpiqet të godasë zemrën me këto mendime: mbetet pa simpati për ta, sikur ferri, parajsa, dhe gjykimi i Zotit, dhe mëkatet, dhe gjendja e rënies dhe e shkatërrimit të mos kishin të bënin me zemrën. Fle në gjumë të thellë, gjumë të vdekur: fle, i dehur dhe i dehur me helm mëkatar. 1045 Por e plogësht dhe indiferente në lidhje me ndjesitë shpirtërore, e huaj ndaj disponimeve të mbushura me hir, zemra mëkatare e njeriut nuk është aspak indiferente në lidhje me ndjenjat që burojnë nga mençuria trupore. Duke pasur parasysh të gjitha vendet në veprat e Ignatius Brianchaninov, ku ai flet për zemrën e njeriut si pikë qendrore e të gjitha përvojave shpirtërore të një personi, arrijmë në përfundimin se një shprehje thelbësore e mëkatësisë së zemrës së njeriut është paqja. Duke sqaruar këtë, konceptin më të gjerë, më të përgjithshëm dhe shumë të saktë, që tregon gjendjen dhe drejtimin Mbizotërues të jetës së zemrës së njeriut të goditur nga mëkati, Hirësia e Tij Ignatius vendos kuptimin e konceptit të "botës" dhe, në zbatimin e tij, miqësinë me botën mëkatare të zemrës njerëzore. Sipas imazhit të tij, fjala "m dhe r" ka dy kuptime në Shkrimet e Shenjta: 1) fjala “botë” i referohet gjithë njerëzimit (Gjoni I:29, Gjoni 3:16–19); 2) fjala “botë” u referohet atyre njerëzve që bëjnë një jetë mëkatare, në kundërshtim me vullnetin e Perëndisë, të cilët jetojnë për kohën dhe jo për përjetësinë (Gjoni 15:18–19; 1 Gjonit 2:15–17; Jakobit 4:4, Jakobit I:9–11). Për më tepër, në letërsinë asketike, koncepti "botë" është një emër i përbashkët për të gjitha pasionet, dhe në shpjegim, asketët theksojnë se nëse një person nuk e di fillimisht se çfarë është bota, atëherë ai nuk do të arrijë të dijë se sa anëtarë ka hequr nga bota dhe sa janë lidhur me të. Sipas studimit të arsyes shpirtërore, fjala "botë" përdoret për të kompozuar një emër të përgjithshëm që përfshin pasionet individuale. Kur duam t'i quajmë pasionet me një emër të përgjithshëm, i quajmë botë, por kur synojmë t'i shpërndajmë me emrat e tyre të veçantë, atëherë i quajmë pasione. Aty ku pasioni pushon së vepruari, bota ka vdekur. 1046 Bazuar në këto koncepte të paqes, të mësuara nga Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë, Peshkopi Ignatius e përcakton gjendjen shpirtërore të mëkatit, të huaj ndaj shqetësimit për të fundmën dhe të përjetshmen, si dashuri për paqen. 1047 Paqja, shërbimi ndaj Zotit dhe dashuria për të nuk shkojnë mirë. Një mik i botës bëhet në mënyrë të pashmangshme, ndoshta pa e ditur vetë, armiku më i keq i Perëndisë dhe i shpëtimit të tij. Paqja zvarritet në shpirtin e një personi si një hajdut, duke përfituar nga errësira e natës - neglizhenca dhe pavëmendja ndaj vetvetes. Historia e njerëzimit konfirmon se dashuria për paqen është e aftë të kryejë paligjshmërinë më të madhe, mizoritë më të mëdha. 1048 Dashuria për paqen dhe përmbushja e Ligjit të Krishtit janë të papajtueshme; dashuria për paqen shtrembëron veprimtarinë shpirtërore të një personi, sepse një zemër e infektuar me një varësi ndaj paqes nuk mund të përmbushë vullnetin e pastër dhe të shenjtë të Krishtit me shenjtërinë dhe pastërtinë e duhur. Duke bërë vullnetin tonë në vend të vullnetit të Krishtit dhe duke këmbëngulur të tregojmë se po bëjmë vullnetin e Krishtit, ne biem në hipokrizi. Paqja shtrembëron të gjitha qëllimet e mira të një personi dhe i drejton të gjitha veprat e tij drejt qëllimeve tokësore, duke i privuar ata nga kuptimi i vërtetë moral. 1049 Gjendja e paqes është komplekse dhe rëndësia e saj në jetën shpirtërore dhe morale të një personi është e madhe; Mbushja e jetës sonë shpirtërore me paqe është fatkeqësia më e madhe morale: pasionet kryesore të një njeriu mëkatar janë dashuria për paranë, dashuria për lavdinë dhe dashuria për lakminë, dhe dashuria për paqen përbëhet nga këto tre pasione kryesore. 1050 Kjo është gjendja mëkatare e zemrës njerëzore. E tronditur gjatë rënies fillestare, e tronditur vazhdimisht nga pasione të ndryshme, e mbushur me dashuri për paqen, ajo vetë mbështet identitetin e rremë të arsyes, duke ndikuar në mendimin tonë, 1051 duke e rrëmbyer vullnetin me dhunën e mëkatit që mbizotëron në shpirt. 1052 Por, si në të gjitha rastet e ngjashme, duke analizuar me hollësi gjendjen shpirtërore të një personi, Hirësia e Tij Ignatius përpiqet të ngjall tek ai dhe tek fqinjët e tij dëshirën për shpëtim shpirtëror, për të sqaruar rëndësinë e saj parësore dhe nga vetënjohja e penduar për të ardhur te njohja shpëtuese e Zotit, e cila tërheq hirin e një personi rigjenerues. Duke analizuar zemrën mëkatare dhe duke përshkruar me ngjyra të ndezura dashurinë shkatërruese të paqes, Peshkopi Ignatius i bind lexuesit dhe studentët të jenë të vëmendshëm ndaj zemrave të tyre, në studimin e gjendjeve të të cilave na zbulohet thellësia e rënies jo vetëm të tonës, por edhe të mbarë njerëzimit. 1053 Vëmendja ndaj zemrës së dikujt, duke i dhënë një personi vizionin e mëkateve të tij, në këtë mënyrë tashmë e vendos një person në rrugën e shpëtimit, duke e shpëtuar atë nga mungesa e mendjes personale dhe dënimi i fqinjëve të tij. "Çfarë lumturie është të shikosh në zemrën tënde! Kushdo që shikon në zemrën e tij do të harrojë se ka mëkatarë në tokë përveç tij. Nëse ndonjëherë shikon fqinjët e tij, atëherë të gjithë i duken të papërlyer, të bukur, si engjëjt. Duke parë në vetvete, duke shqyrtuar njollat e tij mëkatare, ai është i bindur se për shpëtimin e tij i vetmi mjet nuk është vetëm dhunimi, por mëshira e Zotit. edhe për përmbushjen e pamjaftueshme të urdhërimeve të Perëndisë, për përmbushjen që është më shumë e ngjashme me shtrembërimin sesa me përmbushjen, ai e derdh atë me bollëk mbi fqinjët e tij dhe ka vetëm mëshirë për ta. (Mat. 12:7; 9:13) Çfarë lumturie është të pranosh se je mëkatar. 1054 Nënshtrimi ndaj vullnetit të Zotit në vetvete qetëson zemrën e njeriut, 1055 aftësia e fituar gradualisht për t'u lutur shërben si shenjë e fitores mbi paqen, 1056 dhe ndihma e hirshme e Perëndisë, e komunikuar në sakramentet e Kishës, qetëson zemrën e shqetësuar mëkatare dhe e mbush atë me ndjenja shpirtërore. 1057 Secila anë e shpirtit tonë, për shkak të veprimtarisë së natyrës së saj, ka nevojë për aktivitet të vazhdueshëm dhe, duke eleminuar veprimtarinë mëkatare që ne e njohim nëpërmjet vëmendjes vetë-ekzaminuese, ne duhet t'i japim në vend të saj veprimtarinë shpëtuese të shpirtit. Nga fakti që mendja lind vazhdimisht mendime dhe zemra ndjenjat, është e qartë se veprimtaria që duhet t'i jepet shpirtit i jepet mendjes: mendjes duhet t'i jepet ushtrim në mendimet hyjnore dhe zemrës në ndjenja hyjnore. Me fjalë të tjera: është e nevojshme që mendja dhe zemra ta pranojnë dhe të asimilojnë Ungjillin. Për të ndihmuar ata që dëshirojnë të fitojnë veprimtari shpirtërore shpëtuese, peshkopi Ignatius ofron një seri të tërë këshillash të huazuara nga e shenjta. Shkrimet dhe shkrimet e etërve. 1058 Ndikimi i rënies vullnetare në fushën e vullnetit karakterizohet në veprat e peshkopit Ignatius mbi të gjitha si humbje e vullnetit të lirë të vërtetë dhe skllavërim ndaj mëkatit. Që në kohën e rënies së parë, e gjithë natyra e njeriut, e infektuar me helmin e së keqes, përpiqet vullnetarisht dhe në mënyrë të pavullnetshme drejt së keqes, e cila duket si e mirë dhe kënaqësi për një vullnet të shtrembëruar, një mendje të çoroditur, një ndjenjë të çoroditur të zemrës. Në mënyrë arbitrare, sepse ne kemi ende një mbetje lirie në zgjedhjen e së mirës dhe të keqes. Padashur, sepse kjo mbetje lirie nuk vepron si liri e plotë; ai vepron nën ndikimin e natyrshëm të prishjes së mëkatit. Ne kemi lindur në këtë mënyrë; ky shtet i takon domosdoshmërisht çdo personi. 1059 Vullneti i njeriut, si forcë ekzekutive, nuk vepron në mënyrë të pavarur, por nën ndikimin e arsyes. 1060 Por gjendja mëkatare e mendjes karakterizohet, siç e pamë, me emra të rremë dhe urtësi trupore, në të cilën vetë mendja humbet aftësinë për të udhëhequr drejt vullnetin, 1061 dhe drejtimi mëkatar i mendjes përkon me të njëjtën gjendje të vullnetit, i cili, për rrjedhojë, në një gjendje rënieje, është armiqësor ndaj vullnetit të tij të verbër ndaj gjendjes së Zotit dhe kundër vullnetit të Zotit dhe kundër vullnetit të Zotit. i Zotit është vazhdimisht në rritje, dhe njohja e dobët e vullnetit të Zotit nga një person mëkatar e forcon më tej inercinë e vullnetit në të keqe. 1062 Dituria mishore, duke qenë drejtimi mbizotërues i mendjes dhe zemrës, reflektohet në mënyrë përkatëse në vullnetin e një personi: dhe vullneti bëhet mishor 1063 dhe, me një jetë të pamoralshme të një personi, bëhet kokëfortë dhe i hidhur, 1064 në lidhje me arritjet shpirtërore - neglizhent, 1065 vullneti i përgjithshëm bëhet mëkatar dhe gjendje e shpirtit. qëndrim vartëso-skllave ndaj mëkatit. 1066 Drejtimi mëkatar i vullnetit, nga ana tjetër, mbështetet nga një mendje mëkatare dhe e urtë trupore, e cila, duke përdorur konsiderata arbitrare në lidhje me kushtet e jetës reale mëkatare, përpiqet të justifikojë strukturën e saj dhe të konfirmojë mendimin e dëmshëm të indiferencës për shpëtimin personal, vullnetin e njeriut, me besim imagjinar në vullnetin e Zotit dhe paracaktimin hyjnor. Duke mos ditur sekretet e shpëtimit të krishterë, mendjen e rreme dhe urtësinë trupore të një njeriu mëkatar, për të justifikuar dhe dobësuar drejtimin antimoral të jetës së tyre, i referohen me dëshirë paracaktimit hyjnor, pamundësisë për t'i rezistuar ose për të ndryshuar vendimin e tij. "Pse ta detyrosh veten për një virtyt kristian jashtëzakonisht të rreptë? Pse të ekspozohesh ndaj vështirësive të panumërta dhe të jetosh vazhdimisht duke hequr dorë nga jeta? - pyet mençuria jonë trupore. Unë do të jetoj si të dua dhe do të pëlqej. Do të nxitoj drejt asaj që më josh ëndrra ime, duke nxjerrë para syve piktura simpatike! Më kënaqin të gjitha kënaqësitë, qoftë edhe mëkatare! Ata janë të shpërndarë me luks në të gjithë universin dhe kurioziteti i padurueshëm të tërheq për t'i shijuar dhe përjetuar! Nëse është paracaktuar që unë të shpëtoj, atëherë, me gjithë shthurjen time, Zoti do të më shpëtojë. Nëse jam i destinuar të vdes, atëherë do të humbas, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e mia për të arritur shpëtimin.” Ky mentalitet blasfemues, fatkeq, krejtësisht i gabuar njihet dhe pranohet nga shumë njerëz si një e vërtetë e pakundërshtueshme: mbi të bazohet një jetë me dëshirë, një jetë e paligjshme dhe e shthurur. Një ekzistencë përjetësisht e trishtuar, një ekzistencë e përjetshme katastrofike në jetën e përtejme bazohet në një jetë vicioze tokësore. 1067 Duhet të pranojmë se gjykimet e rendit të shprehur nuk janë të rralla në jetën rreth nesh. Besim i pamjaftueshëm i fortë te Zoti dhe pavdekësia, me një tërheqje të lindur, megjithatë, për Zotin dhe pavdekësinë, dobësinë dhe dembelizmin e vullnetit me frikë, megjithatë, përgjegjësinë e jetës së përtejme përpara Gjykimit të Zotit me ndëshkim të pashmangshëm, një sërë varësish mëkatare në zemër, me vështirësinë për t'i luftuar ato, me drejtimin supermoral të jetës sonë në përgjithësi. indiferenca jonë ndaj besimeve fetare, megjithatë, dallime shumë domethënëse, dhe ndërhyrëse dhe thellësisht, nën ndikimin dyshekullor të të huajve heretikë, kuptimi ligjor i shpëtimit, aq i përshtatshëm për natyrën tonë mëkatare, të rrënjosur në ne, në kundërshtim me mësimet e qarta dhe të prera për këtë të Kishës së Krishterë Ortodokse dhe me provën e brendshme shekullore të popullit tonë shpirtëror dhe provën shpirtërore të Zotit tonë. shekujt e parë të krishterimit, disponojnë shumë të krishterë modernë, të cilët nuk janë të huaj për idenë e shpëtimit, të pranojnë dhe të përsërisin gjykime të këtij lloji, duke i përdorur ato për të justifikuar vaktin shpirtëror të dikujt. Ne njohim njerëz që janë indiferentë ndaj bëmave shpirtërore, që nuk shohin as kuptim dhe as mundësi në të, që pohojnë me vetëkënaqësi shpëtimin e përgjithshëm, duke e bazuar atë në vetinë e mirësisë hyjnore dhe e vendosin zyrtarisht shpresën dhe shpëtimin e tyre personal në paracaktimin hyjnor - jo nga një vetëdije e përulur e mëkatit të tyre, por me vakët ose indiferentizëm shpirtëror të krishterë. Kohët moderne, të cilat janë materialisht të begata dhe të varfëra në devotshmëri, na tregojnë shumë qartë për indiferencën ndaj veprës së shpëtimit. Duke kuptuar arsyetimin e mësipërm, i cili është shumë shkatërrues dhe dobësues në lidhje me vullnetin mëkatar, Hirësia e Tij Ignatius konstaton se mendimi i rremë, shpirtshkatërrues për paracaktimin dhe fatin, lindte nga një ngatërrim i veprimeve karakteristike të Zotit Një me veprimet njerëzore. Duke e vendosur veten si gjykatës i veprimeve të Zotit, njeriu domosdoshmërisht i atribuoi Zotit të njëjtin qëndrim ndaj të mirës dhe të keqes që ka njeriu ndaj tyre. Ai i njohu vetitë e Zotit si identike me vetitë njerëzore; Ai ia nënshtroi të menduarit e Zotit ligjeve të të menduarit njerëzor: ai gjithashtu vendosi një ndryshim, por ndryshimi nuk është i pafund, por një lloj i tij, i pacaktuar, i huaj ndaj korrektësisë dhe kuptimit. Le të ndajmë nga vetja në një distancë të pafundme qenien e Zotit, vetitë dhe veprimet e Tij: atëherë gjykimi ynë për fatin dhe paracaktimin do të marrë tërësinë e duhur. Paracaktimi i fatit të njeriut i përshtatet plotësisht Zotit për shkak të përsosurisë së pakufizuar të mendjes së Zotit, për shkak të pavarësisë së Zotit nga koha. Paracaktimi, duke i treguar njeriut madhështinë e Zotit dhe duke qenë një mister i njohur për Zotin Një, nuk e kufizon aspak veprimtarinë e lirë të njeriut në të gjithë fushën e jetës tokësore, nuk ka asnjë ndikim në këtë veprimtari, nuk ka lidhje me të. Duke mos pasur asnjë ndikim në veprimtarinë njerëzore, paracaktimi i Zotit nuk ka dhe nuk mund të ketë ndonjë ndikim në pasojat e kësaj veprimtarie, në shpëtimin dhe shkatërrimin e njeriut. Për të udhëhequr sjelljen tonë, na është dhënë, nga njëra anë, arsyeja dhe vullneti i lirë, dhe nga ana tjetër, mësimi i shpallur i Zotit. Mësimi i zbuluar i Perëndisë shpall me detaje të kënaqshme vullnetin e Perëndisë si një mjet shpëtimi, shpall kënaqësinë e Perëndisë në mënyrë që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe shpall mundimin e përjetshëm për të shkelur vullnetin e Perëndisë. Nga këtu ka një pasojë të qartë: shpëtimi dhe shkatërrimi i një personi varet vetëm nga vullneti i tij, dhe jo nga përcaktimi i Zotit të panjohur për të. 1068 Kështu, asnjë konsideratë qetësuese e arsyes nuk mund të justifikojë indiferencën e një personi ndaj shpëtimit të tij shpirtëror: kjo e fundit varet nga vullneti ose vullneti i lirë i një personi. Por shkalla e këtij arbitrariteti në raport me të mirën dobësohet shumë nga rënia arbitrare e njeriut. Vullneti i njeriut ka kaluar nga gjendja e bindjes ndaj vullnetit të Zotit në një gjendje nënshtrimi ndaj mëkatit. Që nga rënia e njeriut, djalli ka pasur vazhdimisht qasje të lirë tek ai: njeriu në mënyrë arbitrare i nënshtrohet pushtetit të tij, duke refuzuar bindjen ndaj Zotit. 1069 Etërit e Shenjtë pohojnë se para shëlbimit të gjithë njerëzit ishin pushtuar nga mëkati, duke bërë vullnetin e mëkatit dhe kundër vullnetit të tyre. Pas shëlbimit të racës njerëzore nga Zoti-njeri, ata që besojnë në Krishtin dhe përtërihen me pagëzimin e shenjtë nuk dhunohen më nga mëkati, por kanë lirinë: lirinë për t'i rezistuar mëkatit ose për të ndjekur sugjerimet e tij. 1070 Njeriut të shpenguar i jepet liria për t'iu bindur ose Perëndisë ose djallit, dhe në mënyrë që kjo liri të zbulohet lirisht, djallit i jepet akses njeriut. Është shumë e natyrshme që djalli përdor çdo përpjekje për ta mbajtur një person në të njëjtin qëndrim ndaj vetes, apo edhe për ta sjellë atë në një skllavëri më të madhe. Për ta bërë këtë, ai përdor pasionet dhe përpiqet të bindë një person për të kënaqur pasionet. Ai që është besnik ndaj Fjalës së Zotit nuk ia lejon vetes këtë kënaqësi, frenon pasionet, zmbraps sulmet e armikut; duke vepruar nën drejtimin e Ungjillit kundër vetë-mashtrimit të tij, duke zbutur pasionet, duke shkatërruar kështu gradualisht ndikimin e shpirtrave të rënë mbi veten e tij, ai pak nga pak del nga gjendja e iluzionit në sferën e së vërtetës dhe lirisë. Ai që është jobesnik ndaj mësimeve të Krishtit, që ndjek vullnetin dhe arsyen e tij, humbet pjesën e mbetur të lirisë së tij dhe hyn në nënshtrim të plotë ndaj djallit. 1071 Ata që vullnetarisht i nënshtrohen mëkatit përsëri humbasin lirinë e tyre dhe bien nën dominimin e dhunshëm të mëkatit. 1072 Ideali i veprimtarisë morale njerëzore në lidhje me vullnetin është rivendosja reale e vullnetit të lirë dhe bashkimi i tij me vullnetin e Zotit. Bashkimi i plotë i vullnetit njerëzor me vullnetin e Zotit është një gjendje përsosmërie që mund ta arrijë vetëm një krijim racional i Zotit. Gjatë periudhës së shkurtër të jetës tokësore, një person duhet të përpiqet të sigurojë që vullneti i Zotit të veprojë ekskluzivisht në të gjithë qenien e njeriut, në të gjitha pjesët përbërëse të tij në shpirt, shpirt dhe trup, duke bashkuar me veten dhe në vetvete vullnetin e këtyre pjesëve, të ndara nga rënia. Vetëm me vullnetin e Zotit mund të shërohet vullneti njerëzor, i helmuar nga mëkati: vetëm në vullnetin e Zotit dhe nëpërmjet tij, dëshirat e pjesëve përbërëse të njeriut, të cilat kanë marrë drejtime të ndryshme përballë njëra-tjetrës, mund të kalojnë nga mosmarrëveshja në marrëveshje, të bashkohen në një dëshirë; Vetëm vullneti njerëzor, i gjallëruar nga vullneti i Zotit, mund të shkëputet nga toka dhe të ngjitet në qiell. 1073 Por në gjendjen reale, zakonet e liga e lidhin lirinë morale të një personi. 1074 Dhe për shpëtim, shpirti duhet të heqë dorë nga vullneti i tij, i çoroditur nga mëkati, sado i dhimbshëm të jetë ai për zemrën, edhe nëse ndjenjat dhe dëshirat e zemrës njeriut i duken më të drejtat dhe më të hijshmet. Në vend të vullnetit të tij, shpirti duhet të përmbushë vullnetin e Krishtit, Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë, pavarësisht se sa i neveritshëm dhe mizor mund të jetë për një zemër që e do veten. Kjo është vdekja e vetes sonë mëkatare, të cilën Zoti e kërkon prej nesh, në mënyrë që me vdekjen e vullnetshme të shkatërrojmë vdekjen që jeton dhunshëm në ne dhe të marrim dhuratën e ringjalljes dhe të jetës që rrjedh nga Zoti Jezus. 1075 I nderuari Ignatius beson me të drejtë se monastizmi ortodoks është forma më e mirë e jetës për realizimin e bëmave rigjeneruese shpirtërore, për të cilat ai flet vazhdimisht dhe në detaje, me dashuri, në krijimet e tij të mrekullueshme. Në veçanti, për të luftuar mëkatshmërinë e vullnetit, bindja monastike është mjeti më i mirë: në formën dhe karakterin në të cilin ndodhi në monastizmin e lashtë, bindja monastike është një sakrament i lartë shpirtëror. Dhe megjithëse të kuptuarit dhe imitimi i plotë i tij janë bërë të pamundura për ne, është e mundur ta shqyrtojmë me nderim, me maturi dhe ta përvetësojmë shpirtin e tij. 1076 I shqetësuar nga mëkati në aspektet e tij individuale, jeta shpirtërore e njeriut dhe në strukturën e saj të përgjithshme zbulon pamje të vështira të mosmarrëveshjes së errësirës dhe luftës, një mosmarrëveshje që është aq më e qartë në thelbësinë e saj, aq më shumë një person i kushton vëmendje vetes dhe aq më qartë, përkundrazi, ai e imagjinon gjendjen e tij në pastërtinë e ekzistencës fillestare, në pasqyrimin e të gjitha vetive të Krijimit të tij. Duke dashur të forcojë te njeriu vetëdijen e mëkatshmërisë së tij, Hirësia e Tij Ignatius përshkruan me kujdes, nderim dhe gëzim tiparet e figurës së Zotit te njeriu, duke besuar se një shprehje thelbësore e imazhit të Zotit është uniteti i brendshëm, i pashkëputur në mënyrë të pandashme i shpirtit në tre aspektet kryesore të tij. Ai kujton me nderim këshillin e shenjtë dhe misterioz para krijimit të njeriut. 1077 Njeriu është shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Perëndisë. Zoti, i paarritshëm në madhështinë e Tij, Zoti, duke tejkaluar çdo imazh, u përshkrua te njeriu, i përshkruar me qartësi dhe lavdi. Kështu përshkruhet dielli në një pikë të përulur uji; Thelbi i njeriut, fuqia e tij supreme, me të cilën ai ndryshon nga të gjitha kafshët tokësore, me të cilat ai është i barabartë me Engjëjt, shpirti i tij, është imazhi i qenies së Zotit; Vetitë e shpirtit njerëzor shërbejnë në një gjendje të pafajësisë si ngjashmëria e vetive të Zotit, i Cili, pasi ka gdhendur ngjashmërinë e Tij te njeriu me të djathtën e Tij të gjithëfuqishme, është mbi të gjitha ngjashmëri dhe krahasim. 1078 Imazhi i Trinisë së Zotit - trinitet - njeri. Tre fytyrat në trinitetin e njeriut janë tri fuqitë e shpirtit të tij, me anë të të cilave manifestohet ekzistenca e shpirtit. 1079 Zoti i Mëshirshëm e zbukuroi shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Tij. Mendja, fjala dhe shpirti ynë, nga njëkohësia e fillimit të tyre dhe nga marrëdhëniet e tyre të ndërsjella, shërbejnë si shëmbëlltyrë e Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, të përjetshëm, bashkëorigjinues, të barabartë në nder, një në natyrë. Imazhi i Zotit është vetë thelbi i shpirtit; ngjashmëria – vetitë mendore. Dhe pasi bie në mëkat, shpirti mbetet në imazh. Dhe shpirti mëkatar i hedhur në flakët e ferrit, në vetë flakët e ferrit, mbetet në imazhin e Perëndisë. Kisha e Shenjtë këndon në himnet e saj: "Unë jam shëmbëlltyra e lavdisë Tënde të patregueshme, edhe pse mbaj barrën e mëkateve". 1080 Por ndodhi fatkeqësia më e madhe: shëmbëlltyra e Zotit ra, kjo rënie u realizua nga ndarja nga vullneti i Zotit, imazhi u bë i turpshëm, shëmbëllimi hyjnor u shtrembërua. Ndërgjegjësimi për këtë çrregullim; shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit shoqërohet me mundime të tmerrshme. Nëse një person me kujdes, në vetmi, për një kohë të konsiderueshme, shikon vazhdimisht në vetvete, atëherë ai do të bindet se kjo mundim vepron vazhdimisht - hapet dhe varroset, varësisht se sa shumë ose pak i mbyt argëtimi. 1081 Fatkeqësia e Rënies, e shprehur në lidhje me aspektet individuale të shpirtit, siç e pamë, nga mençuria trupore e mendjes, dashuria për paqen e zemrës dhe zhvlerësimi i lirisë, në raport me gjendjen tonë të përgjithshme shpirtërore, karakterizohet mbi të gjitha nga mosmarrëveshja, përçarja, lufta e brendshme dhe e jashtme. Pas fushës së mëkatit të brendshëm-shpirtëror, mosmarrëveshja dhe lufta kalojnë në fushën e jetës së jashtme, duke e çoroditur këtë të fundit dhe duke i dhënë asaj shumë shenja të ndryshme të mundimit skëterrë të asimiluar nga mëkati. Si rezultat i mëkatit, njeriu u bë një shesh lojërash pasionesh. Atëherë shpirti im shqetësohet nga zemërimi dhe kujtesa; në imagjinatën time një kamë shkëlqen mbi kokën e armikut dhe zemra ime kënaqet në hakmarrjen e kënaqur të realizuar nga një ëndërr. Pastaj shoh grumbuj ari të shpërndarë. Pas tyre vizatohen dhoma madhështore, kopshte, të gjitha objektet e luksit, epshit, krenarisë, të cilat shpërndahen nga ari dhe për të cilat një person mëkatdashës adhuron këtë idhull - mjet për të përmbushur të gjitha dëshirat e prishura. Ose jam joshur nga nderet dhe fuqia, jam i tërhequr, jam i zënë me ëndrrat e njerëzve dhe vendeve sunduese, për t'u sjellë atyre blerje që prishen dhe lavdi që prishet për veten time. Është e qartë se tavolina me pjata të avulluara dhe aromatike janë para meje; Është qesharake dhe, në të njëjtën kohë, i shijoj me keqardhje joshjet që më shfaqen. Pastaj befas e shoh veten si të drejtë, ose, më saktë, zemra ime është hipokrite, duke u përpjekur të përvetësojë drejtësinë për vete, duke i bërë lajka vetes, duke u kujdesur për lavdërimin njerëzor, si për ta tërhequr atë drejt vetes. Sapo mendja e njeriut vjen në vete, dëshiron të shkojë drejt së mirës, ​​zemra e mësuar me kënaqësitë mëkatare i reziston mendjes, trupi i njeriut që ka fituar dëshira shtazore i reziston mendjes. Pjesët heterogjene që përbëjnë qenien njerëzore - mendja, zemra dhe trupi janë të ndara - janë të ndara, veprojnë në mënyrë të papajtueshme, kundërveprojnë njëra-tjetrën; atëherë ata veprojnë vetëm në marrëveshje momentale, të paperëndishme kur punojnë kundër mëkatit; Kjo është gjendja e mëkatarit. Është vdekja e shpirtit gjatë jetës së trupit. Por një person është i kënaqur me gjendjen e tij, i kënaqur jo për përulësi, por për shkak të verbërisë së tij, për shkak të hidhërimit të tij. Shpirti nuk e ndjen vdekjen e tij, ashtu siç nuk e ndjen trupi i ndarë nga shpirti nga vdekja. 1082 Lufta dhe mosmarrëveshja që karakterizojnë gjendjen mëkatare të njeriut janë pasojat natyrore të Rënies, duke kapur të gjithë zonën e jetës së një personi, të pasqyruara në jetën e brendshme të shpirtit nga mosmarrëveshja e anëve të tij, si lufta e një personi me veten; në luftën kundër shpirtrave të këqij dhe tundimeve mëkatare të shkaktuara prej tyre, në luftën kundër dhjamosjes dhe kafshërisë së trupit, në kundërshtim me ligjin e Perëndisë. 1083 Ky karakter i përgjithshëm është i larmishëm dhe i individualizuar në njerëz individualë në raport me personalitetin tonë. Çdo i krishterë ka dhe duhet të mbajë kryqin e tij. Kjo do të thotë se çdo i krishterë duhet të durojë me durim pikërisht ato fyerje dhe përndjekje nga bota që i ndodhin dhe jo ndonjë tjetër. Kjo do të thotë se çdo i krishterë duhet të luftojë me guxim dhe qëndrueshmëri pikërisht ato pasione dhe ato mendime mëkatare që lindin tek ai. Kjo do të thotë se çdo i krishterë duhet me përulësi, me përkushtim ndaj vullnetit të Zotit, me rrëfim të drejtësisë dhe mëshirës së Zotit, me falënderim ndaj Zotit, t'i durojë ato hidhërime dhe vështirësi që i lejon Providenca Hyjnore, dhe jo ndonjë tjetër të imagjinuar dhe propozuar nga ëndrrat krenare. Kjo do të thotë të kënaqemi pikërisht me ato shfrytëzime trupore që korrespondojnë me forcat tona trupore, dhe aspak përpjekje, të rrëmbyer nga zelli i kotë, në agjërim intensiv, në vigjilje intensive dhe pafundësi të tjera në shfrytëzime që shkatërrojnë shëndetin trupor dhe e drejtojnë shpirtin drejt mendjemadhësisë dhe vetëmashtrimit. 1084 Për disa njerëz dhe në një rast, kjo është një luftë me shpirtrat e së keqes, të cilët sulmojnë furishëm një person në momente veçanërisht prekëse të jetës së tij, plaçkitin mendimet e një personi, sjellin ftohtësi dhe hidhërim në zemër, sjellin ëndrra dhe kujtime të rënda mëkatare, përpiqen të përdhosin ndërgjegjen, tundin besimin dhe rrënjosin dyshimin në shpirt. 1085 Për të tjerët dhe në raste të tjera, kjo është një luftë kundër dhjamosjes dhe kafshësisë së mishit, që lind pasionet karakteristike të gjendjes së tij mëkatare, vëmendje intensive ndaj abstenimit të trupit në ushqim dhe pije, për të frenuar shikimet e shkujdesura dhe kureshtare, përshtypjet e prekjes, dëgjimit dhe shqisave të tjera trupore me të cilat mëkati hyn në trup dhe në shpirt. 1086 Në raste të tjera, kjo është lufta dhe armiqësia e natyrës së rënë kundër urdhërimeve të Zotit, rezistencë ndaj vetë idesë së rinovimit të jetës. 1087 Duke shtrembëruar natyrën njerëzore, mëkati është shkaku kryesor i të gjitha dhimbjeve, vuajtjeve dhe fatkeqësive të njerëzimit, burimi i të gjitha mëkateve të tjera njerëzore - publike dhe private. 1088 Në një gjendje mëkatare të privimit nga hiri, edhe ato që janë të mira në dukje dhe që konsiderohen të mira në bindjen e brendshme të një personi, veprat e mira natyrore njerëzore, që rrjedhin nga natyra jonë e rënë, në të cilën e mira është e përzier me të keqen, në të cilën e mira, në pjesën më të madhe, mezi vërehet në morinë e së keqes, janë të padenjë për hir për veten ose përçmimin e Perëndisë. manifestohet gjithmonë. Natyra jonë e rënë lavdëron veprat e saj të mira dhe të mëdha. Një vetëlavdërim i tillë është një denoncim i pavullnetshëm i cilësisë së punëve njerëzore të profilit të lartë, të ngazëllyer dhe të ushqyer nga kotësia. Krenaria që ata ushqejnë është e neveritshme para Perëndisë: temjani i përulësisë është i pranueshëm për Të. 1089 Edhe mëshira dhe drejtësia dhe të gjitha veprat e tjera të mira të njeriut të rënë, të bazuara në mendjen e rënë të njeriut, në vullnetin e tij të rënë, në shpirtin e tij të rënë, mbajnë vulën e rënies, privimit nga pastërtia, privimit nga shenjtëria, ndotjes nga mëkati. 1090 Me një vëmendje të caktuar për jetën tonë shpirtërore, nuk është e vështirë të vërehet se të gjitha përpjekjet tona të mira, që synojnë ringjalljen dhe shpëtimin shpirtëror, paralizohen jo nga manifestimet pozitive të së keqes, që në këtë rast mund të mos ekzistojnë, por nga pandjeshmëria shpirtërore ose vrasja e ndjesive shpirtërore, ndërkohë që jeta jonë e jashtme mund të jetë në lulëzim të plotë. Kjo gjendje, e cila përcakton pamjen e përgjithshme të jetës sonë shpirtërore, sqarohet nga Vladyka Ignatius përmes ngjashmërisë. "Ndodh," thotë ai, "që nga një sëmundje e gjatë trupore shterohen të gjitha forcat, të gjitha aftësitë e trupit vyshken; atëherë sëmundja, duke mos gjetur ushqim për vete, pushon së munduari fizikun; e lë pacientin, duke e lënë atë të rraskapitur, si të rraskapitur, të paaftë për aktivitet për shkak të vuajtjes, rraskapitjes, lodhjes, pamundësisë për të vuajtur, për shkak të lodhjes. e shprehur nga ndonjë vuajtje e veçantë E njëjta gjë ndodh edhe me shpirtin e njeriut. Një jetë e gjatë e pakujdesshme mes argëtimeve të vazhdueshme, mes mëkateve të vazhdueshme arbitrare, me harresën e Zotit, të përjetësisë, me pavëmendjen ose me vëmendjen më sipërfaqësore ndaj urdhërimeve dhe mësimeve të Ungjillit, na largon simpatinë shpirtërore për objektet shpirtërore, e mposht atë në raport me to. Duke ekzistuar, ato pushojnë së ekzistuari për të, sepse jeta e tij ka pushuar për ta: të gjitha forcat e tij janë të drejtuara drejt një materiali, të përkohshëm, të kotë, mëkatar. Kushdo që dëshiron të trashëgojë në mënyrë të paanshme dhe tërësisht gjendjen e shpirtit të tij, të dallojë në të sëmundjen e pandjeshmërisë, të perceptojë gjerësinë e kuptimit të tij, të perceptojë peshën dhe rëndësinë e tij, do të kuptojë se ai është një shfaqje dhe dëshmi e vdekjes së shpirtit. Kur duam të fillojmë të lexojmë Fjalën e Zotit, çfarë mërzie na sulmon, si çdo gjë që lexojmë na duket e pakuptueshme, e padenjë për vëmendje, e çuditshme! Sa dëshirojmë të çlirohemi sa më shpejt nga ky lexim! Pse është kjo? Sepse ne nuk simpatizojmë Fjalën e Perëndisë. Kur ngrihemi për namaz, çfarë thatësie dhe ftohtësie ndjejmë! Sa nxitojmë për t'i dhënë fund lutjes sonë sipërfaqësore e të mbushur me argëtim! Pse është kjo? – Sepse ne jemi të huaj me Zotin: ne besojmë ekzistencën e Zotit me besim të vdekur. Nuk është aty për ndjesinë tonë: kalojmë shumë orë pa ngarkesë në dëfrimet më të zbrazëta, nuk gjejmë ngopje në to, përpiqemi të zëvendësojmë një veprimtari të kotë me një tjetër dhe nuk duam t'i kushtojmë kohën më të shkurtër shqyrtimit të mëkateve tona. Kemi fituar simpati për mëkatin, për çdo gjë të kotë, për çdo gjë që e fut mëkatin te njeriu dhe me të cilën ai ruhet te njeriu. Ne e kemi humbur simpatinë për të gjitha ushtrimet që shumëfishojnë dhe ruajnë virtytet e dashurisë për Zotin: Pandjeshmëria është ngulitur në shpirt nga një botë armiqësore ndaj Perëndisë dhe nga engjëjt e rënë armiqësorë ndaj Perëndisë me ndihmën e vullnetit tonë. Ajo rritet dhe forcohet nga jeta sipas parimeve të botës; rritet dhe forcohet nga ndjekja e mendjes dhe vullnetit të rënë, nga braktisja e shërbimit ndaj Perëndisë dhe nga shërbimi i shkujdesur ndaj Perëndisë. 1091 Duke tërhequr dhe joshur shijen e zemrës, të dëmtuar nga rënia, e keqja dhe mëkati prishin vetëm vetitë njerëzore. Por njeriu u krijua për parajsë: vetëm mirësia e vërtetë mund të shërbejë si ushqim i kënaqshëm dhe jetëdhënës për të. 1092 Dhe kur njeriu kujton këtë qëllim, zbrazëtia e tmerrshme që prodhon në shpirt një jetë mëkatare i bëhet e qartë. Ashpërsia e kësaj zbrazëtie shpirtërore është aq e padurueshme, saqë personi i torturuar prej tij, pasi ka hedhur poshtë hirin e Zotit dhe është mbyllur në mëkat, bie në dëshpërim, gjë që është katastrofike për jetën e përkohshme dhe të përjetshme. 1093 Por sado e dhimbshme të jetë kjo analizë e jetës sonë mëkatare, e disponimit tonë të pushtuar nga mëkati, është edhe e nevojshme edhe shpëtimtare për ne, nëse në të njëjtën kohë i drejtohemi hijes së kryqit, nëse i drejtohemi ndihmës së Zotit. Për jetën tonë shpirtërore, për fillimin dhe hapat e saj të parë, kjo analizë vetëeksploruese është absolutisht e nevojshme. Është jashtëzakonisht e dobishme të shohësh në vetvete si rënien tënde ashtu edhe rënien e gjithë njerëzimit. Është thelbësore të njihni dhe studioni rënien e mëkatit në zemrën dhe përvojat tuaja mendore; në përvojën tuaj ju duhet të shihni dobësinë e mendjes njerëzore, dobësinë e vullnetit njerëzor. Vizioni i rënies së dikujt është një vizion shpirtëror. Të shohësh dobësinë tënde është një vizion shpirtëror. Ai ka një mendje spektatori. Vizioni jepet nga hiri i mbjellë në ne nëpërmjet pagëzimit: nëpërmjet veprimit të hirit, verbëria e mendjes zgjidhet tek ne dhe gjatë luftës së tij ai fillon të shohë qartë atë që nuk e ka parë më parë, duke qenë jashtë kësaj fushe. Ai mëson ekzistencën e diçkaje për të cilën as nuk dyshonte se ekzistonte. 1094 Atëherë njeriu fillon të shohë se mendimi i parëndësisë, i justifikueshëm apo edhe i natyrshëm i mëkateve tona, e nënçmon energjinë tonë shpirtërore dhe e rrënjos të keqen në natyrën tonë, dhe vëmendja e lidhur veçanërisht e zhvilluar ndaj gabimeve të njerëzve të tjerë është një mjet dinak i shpirtit të së keqes, me qëllim që të nënçmojë dhe dobësojë ndjeshmërinë tonë shpirtërore, për të na rregulluar ndjeshmërinë tonë shpirtërore. 1095 Me vëmendje të përulur ndaj vetvetes, për një person rezulton se dashuria për veten, aq e zakonshme dhe mbizotëruese në jetën tonë, është urrejtja më e madhe për veten dhe gjendjet dhe veprimet tona mëkatare, të cilat na nënshtrojnë edhe më shumë mëkatit, janë shprehja më e dukshme e urrejtjes sonë për veten, urrejtja jonë e çuditshme për veten. Sipas bindjes së drejtë të të nderuarit Ignatius, nga pikëpamja e tij shpirtërore, duhet thënë se “është shumë e rrallë tek njerëzit që e duan veten, shumica e njerëzve e urrejnë veten dhe përpiqen t'i bëjnë sa më shumë dëm vetes. Nëse mat të keqen që i është bërë një personi në jetën e tij, do të zbulosh se armiku më i egër nuk i ka bërë aq të këqija sa njeriu vetes së tij.” Duke i hedhur një vështrim të paanshëm ndërgjegjes suaj, të gjithë do ta kenë të drejtë këtë vërejtje. Arsyeja që pothuajse vazhdimisht i bëjmë keq vetes, ndërkohë që vazhdimisht dhe në mënyrë të pangopur i dëshirojmë vetes të mirën, është se dashurinë e saktë për veten tonë e kemi zëvendësuar me krenarinë, e cila na frymëzon të përpiqemi për përmbushjen pa kriter të dëshirave tona, vullnetit tonë të rënë, të udhëhequr nga një arsye e rreme dhe një ndërgjegje e keqe. Ne jemi të rrëmbyer nga lakmia, ambicia, dhe hakmarrja, dhe pakënaqësia dhe të gjitha dëshirat mëkatare. Ne i bëjmë lajka vetes dhe mashtrojmë veten, duke menduar të kënaqim dashurinë për veten, ndërsa kënaqim vetëm dashurinë tonë të pakënaqur për veten, i bëjmë keq vetes, shkatërrojmë veten. 1096 Vetë vështirësia për të dalluar të mirën nga e keqja dhe pandjeshmëria njerëzore në këtë drejtim tashmë është dëshmi e gjendjes mëkatare të shpirtit njerëzor, në të cilën përzihen e mira dhe e keqja, dhe aftësia dalluese e tyre dobësohet. Mendja njerëzore nuk është në gjendje të dallojë të mirën nga e keqja; e keqja e maskuar lehtë, pothuajse gjithmonë, e mashtron. Dallimi i së mirës nga e keqja i takon zemrës. Është biznesi i tij. Por duhet një vepër, duhet kohë, duhet ngurtësim i urdhërimeve të Ungjillit që zemra të fitojë hollësinë e shijes për të dalluar verën e plotë nga vera e falsifikuar. E mira dallohet nga e keqja nga shumë shenja që mësohen ndërsa përparojmë shpirtërisht. 1097 Dhe me një dobësi kaq të përhapur, bota mëkatare vepron mbi një person përmes mendimeve dhe gjendjeve shpirtërore, bota materiale - përmes ndjenjave trupore. Një person dëgjon në shpirtin e tij fillimisht joshëse: "shijoni, zbuloni" ose krenarin: "do të jesh si një zot". 1098 Përveç mëkatësisë sonë personale dhe prirjes drejt së keqes, disponimi ynë mëkatar, në realitet, thith elemente joshëse mëkatare të opinionit publik antishpirtëror, i cili në fund ka një efekt dobësues në shpirtin e paqëndrueshëm në mirësi. 1099 Pasojat e mëkatit në lidhje me anën e jashtme të jetës njerëzore janë vdekshmëria dhe dobësia e trupit dhe mallkimi i tokës. Burri ra. Mëkati i goditi me vdekje shpirtin dhe trupin e tij. 1100 Trupi i njeriut është i ngulitur me një vulë, dëshmi e rënies. Që nga lindja e tij është në armiqësi, në luftë me gjithçka që e rrethon dhe me vetë shpirtin që jeton brenda tij. Të gjithë elementët betohen kundër tij; më në fund, i lodhur nga betejat e brendshme dhe të jashtme, i goditur nga sëmundjet, i shtypur nga pleqëria, bie mbi kosën e vdekjes, megjithëse u krijua i pavdekshëm - shkërmoqet në pluhur. 1101 I nderuari Ignatius, duke vendosur një paralele shumë interesante midis gjendjeve të shpirtit dhe trupit, nxjerr përfundimin për nevojën për t'u kushtuar vëmendje vetive trupore, në mënyrë që njeriu të mund ta mbajë trupin gjithmonë në pozicionin e një instrumenti për qëllimet e shpirtit. Vëzhgimet e tij janë interesante sepse ato tregojnë kushtet individuale të bëmave trupore të shpëtimit të shpirtit. 1102 Gjendja e kushteve të jashtme të ekzistencës së tij tokësore duket se i përgjigjet edhe rënies shpirtërore të njeriut, ku vërehen të njëjtat mosmarrëveshje, luftë e armiqësi reciproke si në natyrën njerëzore. Toka është e mallkuar për krimet e njeriut: ajo, pasi humbi gjendjen e saj primitive, u shndërrua në gjendjen që duhet të kishte vendbanimi i të mërguarve nga qielli për të shkelur urdhërimet e Zotit në qiell. Ne takojmë një humor armiqësor ndaj nesh nga çdo natyrë e dukshme në çdo hap, në çdo hap që e takojmë, qortim, censurim, mospajtim me sjelljen tonë. Para njeriut, i cili refuzoi nënshtrimin ndaj Zotit, krijesa e pashpirt dhe e gjallë e refuzoi nënshtrimin. Ajo ishte e nënshtruar ndaj njeriut për aq kohë sa ai mbeti i nënshtruar ndaj Zotit. Tani ajo i bindet një personi me forcë, këmbëngul, shpesh shkel bindjen, shpesh shtyp zotërinë e saj, duke u rebeluar mizorisht dhe papritur kundër tij. 1103 Atëherë toka dridhet dhe gëlltit qytete e qyteza të tëra; pastaj ujërat e tij të egër dalin në sipërfaqe dhe shkatërrojnë vende të tëra; pastaj stuhitë kalojnë nëpër të me një shakullinë, vetëtima, bubullima, breshër, duke lënë pas tyre shkatërrim. Një vdekje e paepur dhe e pangopur ecën në tokë dhe vazhdimisht shkatërron breza njerëzish. Kafshët që banojnë në tokë janë rebeluar njëra kundër tjetrës, duke shkatërruar pa mëshirë njëra-tjetrën. Vetë elementët janë në armiqësi të papajtueshme dhe luftë të vazhdueshme mes tyre. Në tokë çdo gjë lufton, gjithçka vuan, gjithçka përpiqet për shkatërrim të ndërsjellë. 1104 Pasoja e natyrshme dhe e pashmangshme e mëkatësisë sonë të brendshme, kur personaliteti ynë shfaqet në jetën e jashtme, është mosmarrëveshja dhe e keqja në marrëdhëniet tona të ndërsjella. Si rezultat i mëkatësisë së njeriut, toka është bërë një luginë mërgimi, një luginë e çrregullimeve dhe konfuzionit të pandërprerë, një luginë e vuajtjeve urgjente të qenieve që kanë humbur dinjitetin dhe shtëpinë e tyre primitiv, që kanë humbur sensin e përbashkët. 1105 Njerëzimi që jeton në tokë është në luftë të vazhdueshme, private dhe publike, duke paraqitur një spektakël të gjerë vuajtjesh të ndryshme; punë e pandërprerë, mëkate të panumërta, krime të tmerrshme, pandemonia babilonase. Virtyti mezi gjen në të një strehë të ngushtë dhe pikëlluese. 1106 Njerëzit në luginën e jetës vuajnë në forma të panumërta vuajtjesh. Ata vuajnë si nën zgjedhën e varfërisë ashtu edhe në bollëkun e pasurisë; ata vuajnë si në kasolle të mjera, ashtu edhe në pallate mbretërore madhështore; vuan nga fatkeqësitë e jashtme dhe nga ai çrregullim i tmerrshëm që prek natyrën e njeriut, shpirtin dhe trupin e tij, që ia shtrembëron dhe verbon mendjen. 1107 Që nga ditët e fëmijërisë dhe të rinisë së tij të pastër, duke u vendosur fort në mendimin e domosdoshmërisë së jetës për Zotin dhe përjetësinë, duke hequr dorë nga mençuria trupore dhe arsyeja e rreme, duke çrrënjosur dashurinë shpirtërore për paqen në vetvete, duke iu dorëzuar drejtimit të Fjalës së Zotit dhe Kishës së Shenjtë Orthodhokse, asketit të shpëtimit të shenjtë, të shenjtë, Vladatius, mendon triumfin e mëkatit në botën njerëzore, harresën e përjetësisë nga njerëzit, begatinë e egoizmit dhe paqes dhe, në lidhje me këtë, vuajtjen më të madhe të njerëzimit dhe triumfin e Satanit. Në një nga momentet veçanërisht të trishtuara të përballjes me mëkatësinë e mendimit njerëzor, në kundërshtim me Vetë të Vërtetën - Krishtin, Vladyka Ignatius, në një soditje të shkurtër, përjetoi një vizion plotësisht edukues të vuajtjes mëkatare të njerëzimit, duke zhvlerësuar plotësisht jetën e vetvetes dhe duke motivuar kuptimin e palëkundur dhe shpirtëror të jetës për përjetësi. Vladyka Ignatius e përshkruan këtë vizion me fjalët e mëposhtme: "Ishte e trishtuar në zemrën time," shkruan ai. “Megjithatë, asnjë mendim i veçantë nuk më pushtoi. Si nuk mund të më linte një përshtypje e trishtuar kur pashë se po refuzohej mëshira e Zotit, e cila mund të pranohet dhe të ruhet vetëm nga rrëfimi i drejtë i dogmave të besimit të krishterë, që jep vetë Zoti, dhe spekulimet e kota njerëzore për mëshirën e Zotit jepen si justifikim për një refuzim të tillë. Papritur më lindi një mendim që sugjeronte një udhëtim nëpër botë. Mendimi ishte aq i ndritshëm dhe më dha një ndjenjë aq të këndshme sa nuk e mendoja fare. Jam dakord me gjithë zemër. I udhëhequr nga ajo, unë fluturoj si në një tullumbace. Unë shoh të gjitha vendet, asgjë nuk më ndalon në rrugën time, vrapoj përtej maleve të larta në qiell, lëviz shpejt nëpër lumenj, nëpër liqene, nëpër dete. Në kohën më të shkurtër të mundshme pashë gjithë universin, duke u ulur i qetë në karriget e mia. Ajo që pashë gjatë udhëtimit tim është vuajtja e njerëzimit. po! Kam parë vuajtje, fizike dhe morale dhe nuk kam takuar një person të vetëm që nuk ka vuajtur. Kam parë vuajtje në pallate dhe në frone; E pashë midis bollëkut të tejmbushur. Aty ku trupi ishte i shëndetshëm dhe i ushqyer, atje zemra ishte e lëmuar, e dhimbshme - duke mos duruar sëmundjen e rëndë, lëshonte rënkime të pandërprera. Pashë të burgosur të varrosur përjetë në biruca të mbytura dhe të zymta; I pashë ata që rrëmojnë në humnerat e tokës, ku drita e diellit nuk arrin, ku, me zhurmën e zinxhirëve dhe goditjet e çekiçëve dhe sëpatave, nxirret ari - një mjet për kënaqësitë e disave përmes fatkeqësisë së vazhdueshme të atyre që minojnë. Në shtetet më të arsimuara kam parë familje të tëra që vdesin nga uria; e pa shumicën e popullsisë në ankth nga varfëria dhe mungesa e moralit. E pashë njerëzimin të poshtëruar nga krimet! E pashë njerëzimin të shtrembëruar nga iluzionet! E pashë njerëzimin të shpërfytyruar nga barbaria! E pashë njerëzimin të reduktuar në shëmbëlltyrën e bishave memece dhe bishave grabitqare! Aty kapen njerëzit, sikur të ishin kafshë; atje i tregtojnë si mall pa shpirt, si bagëti, dhe në këtë treg njeriu është një mall me vlerë të ulët: çmimi i tij është më i ulët; sesa çmimi i bagëtive. Atje njeriu jeton pothuajse si një kafshë memece; dhe atje ai jeton si një bishë e egër, duke gjetur kënaqësi duke derdhur gjak, duke gllabëruar llojin e vet me gëzim të çmendur e ekstatik. Ah, do të ishte më mirë të mos ekzistosh sesa të ekzistosh kaq dhunshëm, kaq tmerrësisht. Kjo është një pamje e jetës së zakonshme njerëzore në tokë. Ne duhet të kujtojmë gjithashtu fatkeqësitë të cilave njerëzimi i nënshtrohet herë pas here: për tërmetet, murtajat, grindjet civile, për shpatën e pushtuesve, që derdh gjak me aq bollëk kur është në dorën e Batu ose Tamerlane. Dhe për disa mijëra vjet tani, një brez është zëvendësuar në tokë nga një tjetër, i zëvendësuar vetëm për vuajtje. 1108 Shfaqjet e jashtëzakonshme të vuajtjeve të njerëzimit bëjnë përshtypje te peshkopi Ignatius me lajmin për vdekjen e një njeriu që kishte vuajtur dhe tretur prej kohësh nga një sëmundje e pashërueshme, i vrarë i gjallë nga kjo sëmundje para vdekjes së vdekjes. Peshkopi Ignatius e sheh Evropën veçanërisht të arsimuar, ose të ashtuquajturën botë të ndritur, si një person kaq të sëmurë mizorisht. 1109 Dhe arsyeja për të gjitha gjendjet shpirtërore, fatkeqësitë dhe vuajtjet e njerëzimit është plotësisht e qartë për peshkopin Ignatius: është në vetveten e mendimit, në mençurinë trupore, në paqen, në shërbimin e mëkatit, në harresën e përjetësisë. Arsyeja e vuajtjes së njerëzimit është se tani në shumë mënyra njerëzit kanë guxuar të fusin rregullat e tyre në institucionet e Frymës së Shenjtë. Për këtë arsye, institucionet qiellore u bënë tokësore, shpirtërore - trupore, të shenjta - mëkatare, të mençura - absurde. Njerëzit shohin mospërputhjen, ata shohin shkatërrimin që rrjedh prej saj, por ata nuk shohin fillimin nga rrjedhin fatkeqësitë, sepse ata shikojnë në dritën e mendjes së tyre të rënë dhe jo në dritën e Zotit. Fillimi i fatkeqësisë qëndron në përbuzjen e palejueshme dhe krenare të urdhrave të Frymës së Shenjtë, në zëvendësimin e tyre me statutet e veta. Kjo është arsyeja e çrregullimit të përgjithshëm, shkaku i rënies së krishterimit, i rënies së moralit, i cili gjithmonë i paraprin çrregullimit civil që paralajmëron këtë çrregullim. 1110 Dhe çështja këtu nuk ka të bëjë vetëm me mëkatin privat dhe individual, por paditësi ka të bëjë më shumë me mëkatin publik: në refuzimin e bashkimit me Krishtin, në shpërbërjen reciproke të bashkimit tonë të krishterë, në të cilin ne jemi një në Krishtin; çështja është dobësimi i vetëdijes sonë kishtare-krishtere. Ka, thotë Vladyka Ignatius, veçanërisht të krishterë, por njohuria e përbashkët, identike e së Vërtetës, me anë të së cilës të gjithë do të bashkoheshin në një trup shpirtëror, me një mënyrë të menduari në një frymë, nën një Kokë të përbashkët - Krishtin, ka humbur. Në ditët e sotme, secili ka pak a shumë mënyrën e tij të të menduarit, fenë e tij, rrugën e tij, të adoptuar në mënyrë arbitrare ose aksidentale, të njohur si të saktë, ose vetëm të justifikuar. Kjo tufë e panumërt, pasi ka humbur lidhjen dhe unitetin në të vërtetën dhe shpirtin, i paraqet vëzhguesit shpirtëror pamjen e çrregullimit më të madh: secila dele endet në drejtimin e saj, duke mos ditur se ku shkon; askush nuk e ndal atë, askush nuk kujdeset për të; njerëzit nuk dëgjojnë më - dëgjimi i tyre është bërë aq i rëndë - e tregon zëri shpëtues i Bariut të vërtetë, i dëgjuar nga Kisha e Tij e shenjtë, i cili ende denoncon me zë të lartë të pavërtetën e tyre, u shpall rrugën e drejtë, e tregon. Ata u shurdhuan nga zhurma e kujdeseve tokësore, mizore, zhurma e dëfrimeve sensuale, zhurma e begatisë tokësore. 1111 Egoizmi i mendimit dhe mençuria trupore rrisin interesin e një personi për zhvillimin tokësor, material dhe, duke ngjallur një dashuri për paqen, përjashtojnë mundësinë e një vepre shpirt-shpëtuese, kur të mendohet për Zotin, kur të kultivojë shpëtimin e tij për atë person që është vazhdimisht dhe ekskluzivisht i zënë me punët tokësore dhe zhvillimin material. 1112 Por ideja e pavdekësisë sonë është aq ngushtë e lidhur me vetë thelbin e shpirtit njerëzor, saqë as mençuria trupore dhe mishi i humorit tonë nuk mund ta shkatërrojnë atë, por sipas dashurisë sonë për paqen dhe mençurinë trupore, ideja shpirtërore e pavdekësisë realizohet nga njeriu në kushtet e veprimtarisë së tij të përkohshme dhe nuk zbatohet nga ai në kuptimin e tokës, por në kuptimin e jetës shpirtërore të strukturës. ndjenja e njohjes së jetës së përkohshme trupore në tokë si e vetmja e fundit, pa fund. Njeriu harron orën e panjohur në të cilën do të thirremi në jetën e përjetshme. Është sikur të mos shohim se të tjerët, sapo kanë nisur rrugën e jetës tokësore, e admirojnë atë në përjetësi; disa dremiten pasi kanë përfunduar një udhëtim shumë të shkurtër, të tjerët nga mesi i udhëtimit; një tjetër, pa e përfunduar ndjeshëm atë. Rrallëherë njeriu arrin plotësinë e ditëve dhe e lë kasollen e tij tokësore - trupin - kur bëhet i paaftë për të jetuar në të. Gjatë rrugëtimit tonë tokësor, ajo, për shkak të ndjenjës së pavdekësisë së çoroditur tek ne nga rënia, na duket e pafundme, plot me veprimtarinë më të bollshme, më të frytshme. Një fëmijë, një i ri, një bashkëshort dhe një plak kanë këtë ndjenjë: të gjithë janë krijuar të pavdekshëm, të pavdekshëm në shpirt; ata gjithashtu duhet të jenë të pavdekshëm në trup; ose nuk e dinë fare, ose nuk duan ta dinë, ose nuk e dinë mjaftueshëm. Prandaj, pamja e mendjes dhe ndjenja e zemrës në lidhje me jetën tokësore janë të rreme: dhe të mbushura me vetëmashtrim; Prandaj jeta tokësore në mënyrë mashtruese shfaqet në çdo epokë si trashëgimi e përjetshme e njeriut. Dhe megjithëse pas përfundimit të bredhjes tokësore, në portat e vdekjes, rruga që dukej e pafund në të ardhmen në të kaluarën është veprimtaria më e shkurtër dhe e gjerë, e pa kryer përgjithmonë, është humbja më katastrofike, e pakthyeshme e kohës dhe e të gjitha mjeteve të dhëna për shpëtimin, megjithatë, në kushtet e bredhjes së tyre të përkohshme, të detyruar nga njerëzit e përkohshëm, të përkohshëm, të pamoralshëm, por të pamoralshëm. për të përjetshmin dhe, ndërsa angazhohen në zhvillimin material, ata përpiqen ta kthejnë tokën e dënuar të digjet në parajsën e tyre, në vetë-mashtrimin e tyre duke refuzuar dhe tallur shqetësimet për përgatitjen e tyre për përjetësinë, sepse për ata që mendimet e të cilëve janë tërësisht të drejtuara nga toka dhe janë të zënë me tokën, nuk ka Zot. Ky qëndrim ndaj jetës tokësore, strukturës antikristiane të jetës, që zbulon disponimin antikristian të shpirtit të ndërtuesve, duket shumë i favorshëm për shfaqjen e jetës së atyre që janë të fiksuar pas krenarisë dhe të udhëhequr nga mençuria trupore; një qëndrim i tillë ndaj jetës tokësore përgatit terrenin për shfaqjen e Antikrishtit. Në kohën kur do të shfaqet Antikrishti, gjithçka që lidhet me egoizmin dhe krenarinë do të përqendrohet në kushtet dhe vetitë e jetës njerëzore; urtësi trupore, mëkat. Përshkrimi i kushteve dhe vetive të drejtimit anti-kristian të jetës tokësore në shkrimet e Vladyka Ignatius duket interesant në vetvete dhe provokon të dobishme dhe jo larg reflektimeve moderne. Antikrishti do të vijë, thotë Vladyka Ignatius, në kohën e tij të paracaktuar. Ardhja e tij do të paraprihet nga një tërheqje e përgjithshme mes shumicës së njerëzve nga besimi i krishterë. Me braktisje nga Krishti, njerëzimi do të përgatitet të pranojë Antikrishtin. Në vetë gjendjen shpirtërore të shpirtit njerëzor do të lindë një kërkesë, një ftesë për Antikrishtin, simpati për të, ashtu si në një gjendje sëmundjeje të rëndë lind etja për një pije vdekjeprurëse. Bëhet një ftesë, në shoqërinë njerëzore dëgjohet një zë thirrës, që shpreh nevojën urgjente për një gjeni gjenialësh, që do të ngrinte në shkallën më të lartë zhvillimin dhe begatinë materiale, do të vendoste në tokë atë begati në të cilën qielli dhe parajsa bëhen të panevojshme për njeriun. Antikrishti do të jetë një pasojë logjike, e drejtë, e natyrshme e drejtimit të përgjithshëm moral dhe shpirtëror të njerëzve. 1113 Devijimi nga drejtimi i vërtetë i krishterë dhe devijimi drejt strukturës antikristiane të jetës, e cila përgatit triumfin e përkohshëm të armikut të Zotit dhe bën pasojën logjike të shfaqjes në tokë, në prag të qiellit të ri dhe tokës së re, të Antikrishtit, është vënë me të drejtë nga i nderuari Ignatius në lidhje me gjendjen shpirtërore mëkatare, veçanërisht me gjendjen mëkatare dhe mëkatare të të gjithë njerëzve dhe urtësisë së të gjithëve. mendjen e rreme mëkatare, për të cilën është shumë e vështirë të ndalosh në mohimin e parimeve shpëtuese të besimit të Krishtit në një vepër moralisht shkatërruese. Racionalizmi, sipas Vladyka Ignatius, nuk mund të ndalet në lëvizjen e tij, pasi ai ka si bazë mendjen njerëzore që ndryshon vazhdimisht. Duhet të presim gjithnjë e më shumë zhvillim të sëmundjes. 1114 Duke vënë mbi të gjitha veprën shpirtshpëtuese dhe përcaktimin e detyrave të ekzistencës së përkohshme tokësore të njeriut nga pikëpamja e qëllimeve të përjetësisë, duke e konsideruar me të drejtë mëkatin si kushtin e vetëm për të gjitha konfliktet dhe përplasjet e jetës, duke i shërbyer gjithë jetës së tij për të kuptuar shpëtimin e krishterë dhe krijimin shpirtëror të fqinjëve të tij dhe të shenjtorit materialist të jetës njerëzore fatkeqësia më e madhe, si sëmundje. Kjo sëmundje, sipas vëzhgimit të tij, veçanërisht filloi të tronditë paqen e popujve nga fundi i shekullit të 18-të; sa më tej të shkosh, aq më i gjerë dhe shkatërrues është veprimi. Nga veprimi i fundit, mbarëbotëror i kësaj sëmundjeje, duhet të dalë një "njeri i paligjshëm", një gjeni gjenish, ashtu si paraimazhi i tij - gjeniu kolosal - Napoleoni lindi nga Revolucioni Francez. 1115 Vladyka Ignatius i duket se shkaku i të gjitha shqetësimeve të jashtme në jetë janë persekutimi i Kishës së Krishtit dhe parimet e shpëtimit të përjetshëm dhe të përsosmërisë morale që ajo shpall. Ai është i goditur nga dëshira e përgjithshme e të gjithëve ekskluzivisht për një gjë materiale, sikur të ishte e përjetshme - harresa e së përjetshmes; sikur të mos ekzistonte - tallje dhe keqpërdorim i krishterimit, - persekutim delikate dhe i ashpër i Kishës, persekutim i jetës së saj, zëvendësim i Shpirtit dhe statuteve të Tij me arsye të rreme dhe statute që burojnë nga sundimtari i botës - thashetheme e përgjithshme mbarëbotërore, sikur në bujë. Hekurudhat, lokomotivat me avull dhe përmirësimi teknik i jetës, me rënien e vërejtur të besimit moral, i duken si vepra krenare e pandemonit babilonas, duke çuar në pasoja identike me pasojat e ndërmarrjes krenare babilonase. Shpëtimi i vetëm nga këto pasoja katastrofike qëndron në mbrojtjen e shpirtit njerëzor me parimet e besimit të shenjtë. 1116 Më i nderuari Ignatius vë në dukje shenjat më të rëndësishme të drejtimit antikristian të jetës: dobësimin e njohurive dhe arsyetimit shpirtëror, forcimin e krenarisë dhe mençurisë trupore, dëshirën për një rregullim ekskluziv të mirëqenies tokësore. Zëdhënësi i kësaj gjendjeje mëkatare të njerëzimit është Antikrishti. Antikrishti "do të trumbetojë veten e tij, siç trumbetuan vetë paraardhësit dhe ikonat e tij, do ta quajë veten predikues dhe rivendosës të njohurive të vërteta të Zotit: ata që nuk e kuptojnë krishterimin do të shohin tek ai një përfaqësues dhe kampion të fesë së vërtetë dhe do të bashkohen me të. Ai do t'i bjerë borisë dhe do ta quajë veten Mesia i premtuar: fëmijët e pushtetit do ta shohin gjininë e tij; aftësitë, zhvillimi i gjerë në elementet e botës, e shpallin atë zot dhe bëhen bashkëpunëtorë të tij 1117 Antikrishti do të tregohet i butë, i mëshirshëm, plot dashuri, plot me çdo virtyt: ata që e njohin të vërtetën e rënë njerëzore si të vërtetë dhe nuk e kanë hequr dorë atë për të vërtetën e Ungjillit, do ta njohin atë dhe do t'i nënshtrohen atij për shkak të virtytit të tij më të lartë. 1118 Antikrishti do t'i ofrojë njerëzimit krijimin e mirëqenies dhe prosperitetit më të lartë tokësor, do të ofrojë nderime, pasuri, shkëlqim, rehati dhe kënaqësi trupore: kërkuesit e gjërave tokësore do ta pranojnë Antikrishtin dhe do ta quajnë sunduesin e tyre. 1119 Antikrishti do t'i zbulojë njerëzimit një turp mrekullish mahnitëse, të pashpjegueshme nga shkenca moderne; ai do të rrënjosë frikën me një stuhi dhe mrekullinë e mrekullive të tij, do të kënaqë me to kureshtjen e pamatur dhe injorancën e madhe, do të kënaqë kotësinë dhe krenarinë njerëzore, do të kënaqë urtësinë trupore, do të kënaqë bestytnitë, do të çojë në hutim të mësimit njerëzor: të gjithë njerëzit të udhëhequr nga drita e dritës së natyrës së tyre të rënë të Perëndisë, do të largohen nga vullneti i tyre i dëshpëruar, në dëshpërim. bindje ndaj joshësit. 1120 Shenjat e Antikrishtit do të plotësojnë veprimet e sjelljes së tij dinake dhe do të tërheqin shumicën e njerëzve ta ndjekin atë. Kundërshtarët e Antikrishtit do të konsiderohen ngatërrestarë, armiq të së mirës dhe rendit publik dhe do t'i nënshtrohen persekutimit, torturës dhe ekzekutimit të fshehtë dhe të hapur. Shpirtrat e këqij, të shpërndarë në të gjithë universin, do të ngjallin te njerëzit një mendim të përgjithshëm, të lartë për Antikrishtin, një kënaqësi të përgjithshme, një tërheqje të parezistueshme ndaj tij. Një provë e tmerrshme do të vijë për shenjtorët e Perëndisë: ligësia, hipokrizia dhe mrekullitë e persekutorit do të intensifikohen për t'i mashtruar dhe joshur; të rafinuar, të shpikur dhe të mbuluar nga zgjuarsia tinzare e persekutimit dhe shtrëngimit, fuqia e pakufizuar e torturuesit do t'i vendosë në pozitën më të vështirë; një numër i vogël i tyre do të duken të parëndësishëm para gjithë njerëzimit dhe mendimit të tyre do t'i jepet dobësi e veçantë; përbuzja e përgjithshme, urrejtja, shpifja, shtypja, vdekja e dhunshme do të jetë fati i tyre. Vetëm me ndihmën e veçantë të hirit Hyjnor, nën drejtimin e tij, të zgjedhurit e Perëndisë do të jenë në gjendje t'i rezistojnë armikut të Perëndisë dhe të rrëfejnë Zotin Jezus para tij dhe para njerëzve. 1121 Drejtimi antikristian i jetës së shoqërisë depërton edhe në marrëdhëniet familjare, gjë që e bën edhe më të ndërlikuar pozitën shpirtërore të zellit të shpëtimit: duke luftuar Antikrishtin në shpirt, duke e kundërshtuar atë në çështjet e ndërtimit të jetës së jashtme sipas urtësisë mishore, shërbëtori i Krishtit i nënshtrohet të njëjtit ndikim brenda familjes, gjë që e bën edhe më të vështirë kryerjen e fesë së tij në familje. më e fortë se varësia nga shoqëria njerëzore dhe është më e përshtatshme të shmangësh nënshtrimin ndaj kërkesave sociale, sesa të shmangësh nënshtrimin ndaj kërkesave të familjes. Kërkesat familjare mbështeten nga ligji natyror dhe kur këto kërkesa përputhen me ligjin e Zotit, vetë Ligji i Zotit do t'i ndihmojë, dhe në rast mosmarrëveshjeje, është e pashmangshme dhe e detyrueshme që një i krishterë të luftojë kundër ndikimeve antikristiane, pavarësisht se nga vijnë ato. 1122 Fshehtësia dhe besueshmëria e dukshme e ndikimeve anti-kristiane qetëson në mënyrë të rreme ndërgjegjen mëkatare të një personi dhe shmangia nga bëma e shpëtimit shpirtëror rrallëherë ka pamjen e dukshme të rezistencës ndaj thirrjes së Krishtit, duke u justifikuar ndonjëherë nga motive më të larta dhe, në çdo rast, të arsyeshme për një person mishor. Sjellja e njerëzve në këtë rast, sipas peshkopit Ignatius, ilustrohet qartë në shëmbëlltyrën e të ftuarve në darkë. Të gjithë të ftuarit, si me marrëveshje, kërkuan falje dhe refuzuan darkën. Çfarë komploti është ky, çfarë është ky unanimitet në kundërshtimin e Zotit? Ky është veprimi i rënies, i zakonshëm për të gjithë; kjo është dëshmi e vullnetit të mirë ndaj gjendjes së rënies, qëndrimit vullnetar në të; kjo është një shenjë e vdekjes së shpirtit nga mëkati, i cili nuk mund dhe nuk dëshiron të zgjohet nga gjumi i vdekjes, nën zërin thirrës të Birit të Perëndisë. Të ftuarit parashtruan marrëdhëniet e tyre tokësore si arsye për hezitimin e tyre për të ardhur në darkë. Një tjetër ia atribuonte një rëndësi të tillë profesioneve akademike dhe zyrtare, saqë e konsideronte të lejueshme të neglizhohej Zoti; një tjetër u kënaq pas shqetësimeve familjare dhe harroi Perëndinë; një tjetër, më në fund, u rrëmbye nga pasionet, u zhyt në kënaqësitë e vrazhda trupore dhe u bë krejtësisht i huaj me Perëndinë. Më shumë se një mëkat i dukshëm na heq thesarin tonë shpirtëror: çdo punë tokësore, çdo pozicion tokësor e heq atë, kur shpirti tërhiqet dhe lidhet plotësisht me ta, 1123 Shërbëtori i mrekullueshëm duhej t'i bindte dhe t'i bindte njerëzit të vinin në darkë: jemi bërë të ngjashëm me rënien tonë dhe e kemi dashur atë, është e vështirë të ndahemi prej saj. Natyra jonë është bërë e paaftë për të mirën dhe pa Shpëtimtarin ajo nuk mund të bëjë asnjë të mirë të vërtetë, integrale. 1124 Me këtë ndihmë të vetme Hyjnore, njeriu ka mundësinë të luftojë brenda vetes kundër paqes mëkatare të të përkohshmes në emër të përjetësisë. 1125 Por njeriu arrin ta kuptojë këtë nëpërmjet përvojës afatgjatë dhe të dhimbshme: ndonjëherë duhen shumë përmbysje që një person të shohë gjithë kotësinë e botës dhe të kuptojë se “një jetë dhe vend pa pikëllim në tokë është një ëndërr e pamundur, të cilën e kërkojnë mendjet dhe zemrat që janë të huaja për ndriçimin hyjnor, të mashtruara nga ata që janë të pavend dhe nga demonët. do të ngushëllohen në parajsë, kur zemra të fitojë përulësi dhe me përulësi të hyjë në durim, endacaki tokësor del në kullotë shpëtuese, shpirtërore dhe prej këtu fillon jetën e përjetshme. 1126 Me një këndvështrim të tillë të peshkopit Ignatius mbi realitetin tokësor, për të, shenjat e poshtërimit tokësor dhe përulësisë së skajshme janë dëshmi e pranisë së një vepre shpirtshpëtuese dhe drejtimit qiellor të jetës tokësore, dhe kur vështrimi i tij, duke e parë universin nga devotshmëria e krishterë, paraqitet para dhomave krenare madhështore për argëtimin dhe argëtimin e bollshëm të tokës njerëzore. bie, sepse Për të zhvilluar, për të bërë përshtypje, për të forcuar, për ta bërë këtë rënie një pronë të patjetërsueshme, atëherë zemra e një shikuesi të devotshëm të jetës mbushet me pikëllim dhe frikë të pashpjegueshme. Përkundrazi, mbushet me ngushëllim të qetë kur sheh banesën e përulur të murgjve, qelitë e tyre të mjera, duke dëshmuar se ky është kampi i Izraelit shpirtëror që endet nëpër shkretëtirën e jetës tokësore, duke u përpjekur për tokën e premtuar - në parajsë. 1127 Toka është e mbuluar me mëkate njerëzore, mëkatet përshkojnë të gjithë veprimtarinë njerëzore në formën e saj natyrore, edhe në rastin kur një person bën mirë. Mëkatësia, universalisht dhe trashëgimisht, kalon te të gjithë pasardhësit e Adamit, 1128 dhe për këtë arsye detyra themelore e jetës njerëzore është lufta kundër mëkatit dhe pasojave të tij, kjo detyrë është rilindja shpirtërore e njeriut, e fituar duke shpëtuar pendimin me ndihmën e hirit të Zotit; dhe toka duhet të jetë një vend pendimi dhe rilindjeje, ky është një nga përfundimet më të rëndësishme në të cilin erdhi Shën Ignatius duke studiuar anën reale të jetës shpirtërore të njeriut. Trashëgimia e mëkatit konfirmohet nga e gjithë struktura e jetës njerëzore - sociale dhe personale, e jashtme dhe e brendshme; njerëzimi është një kategori krijesash që lëngojnë në fatkeqësi të ndryshme. 1129 Por mendja njerëzore me shkathtësi mëkatare zakonisht ndalet me dëshirë në foto dhe diskutime të mëkatësisë së përgjithshme të njerëzimit, sikur të përpiqet, me vetëdijen e mëkatësisë universale, të dobësojë vetëdijen e mëkatit personal dhe, në përgjithësi, në kushte joshëse për mëkat, të gjejë një justifikim për mëkatësinë personale. Duke u thelluar në këtë pronë të një personi mëkatar, Vladyka Ignatius kryesisht përpiqet të zhvendosë vëmendjen e një personi nga mëkatësia e përgjithshme e të gjithë njerëzve në mëkatin tonë personal dhe, duke kuptuar se sa shumë është e nevojshme të dimë për mëkatësinë e të gjithë racës njerëzore dhe mëkatin e shoqërive njerëzore, ai i kushton vëmendje të veçantë mëkatit të tij privat që secili person ka mëkatin e tij. Ky konsideratë është thelbësor për ne dhe shumë i dobishëm. Mund të ketë një ndikim shpëtues në aktivitetet tona, duke i larguar nga rruga e paligjshmërisë, duke i drejtuar sipas vullnetit të Zotit. Të ndriçuar nga ligji i Perëndisë, ne do të mësojmë se Zoti, me mëshirë të pakufishme, është plotësisht i drejtë dhe se Ai me siguri do ta shpërblejë një jetë mëkatare me ndëshkimin e duhur. Një bindje e tillë do të na frymëzojë të bëjmë çdo përpjekje për t'u çliruar nga pasionet ndaj pasioneve tona dhe zakoneve të mbrapshta të shoqërisë, për të çliruar veten nga ekzekutimet e përkohshme dhe të përjetshme të Zotit. 1130 Nëse mëkatësia e përgjithshme e atyre që na rrethojnë ka një efekt tundues mbi një person të dobët, mbi një individ, atëherë miqësia e këtij të fundit me mbretërinë e mëkatit lind vetëm sepse ekziston edhe më herët në shpirtin e njeriut. I rrëmbyer dhe i verbuar nga mëkati i tij, ai nuk mund të mos rrëmbehet nga disponimi mëkatar shoqëror: ai nuk do ta shohë atë me qartësi, nuk do ta kuptojë ashtu siç duhet, nuk do ta heqë dorë me vetëmohim, që i përket në zemër. 1131 Ashtu si mentorët e tij të mëdhenj dhe të përjetshëm - Etërit e Shenjtë dhe asketët e Kishës së lashtë Lindore, Hirësia e Tij Ignatius, duke kuptuar veprën shpirt-shpëtuese dhe rigjeneruese, sillet mbi të gjitha në fushën e psikologjisë njerëzore, duke kuptuar thellë se shkaku i gjithë çrregullimit botëror qëndron në mëkat, dhe mëkati nuk është një parim material, por një parim psikologjik. Prandaj, lufta kundër parimit të mbrapshtë të jetës duhet të drejtohet pikërisht kundër këtij shkaku psikologjik, drejt ringjalljes dhe krijimit në natyrën njerëzore të kushteve të reja mendore në të cilat lind dhe forcohet në brendësinë e njeriut mbretëria e së mirës. 1132 Dhe për të nderuarin Ignatius, thelbi i veprës kundër mëkatit, bëma për të cilën çdo i krishterë është i detyruar të përpiqet, qëndron në luftën kundër mëkatit, në prishjen e miqësisë me të, në mposhtjen e mëkatit në vetë shpirtin, në mendje dhe në zemër, me të cilin trupi nuk mund të mos simpatizojë. Kjo luftë, kjo vepër, është e përjetshme, nuk mbaron kurrë në tokë, sepse megjithëse mëkati mposhtet te njerëzit e drejtë, megjithëse vdekja e përjetshme shkatërrohet nga prania e Frymës së Shenjtë në ta, atyre nuk u jepet pandryshueshmëria në mirësi gjatë gjithë udhëtimit të tyre tokësor: liria në zgjedhjen e së mirës dhe të së keqes nuk u hiqet atyre. Pandryshueshmëria në mirësi është një pronë e shekullit të ardhshëm. Jeta tokësore deri në orën e saj të fundit është një fushë shfrytëzimesh vullnetare dhe të pavullnetshme. 1133 Dhe thelbi i këtyre bëmave qëndron për një person në vetëmohimin, ose heqjen dorë nga vetja e tij mëkatare, e cila është afruar aq shumë me njeriun saqë është bërë natyra e tij e dytë dhe heqja dorë nga mëkati bëhet heqje dorë nga vetja. “Mëkati, nëpërmjet të cilit ndodhi rënia jonë, ka kapur aq shumë natyrën tonë, saqë është bërë si e natyrshme për ne: heqja dorë nga mëkati është bërë heqje dorë nga natyra; heqja dorë nga natyra është heqja dorë nga vetvetja. Vdekja e përjetshme, që goditi shpirtin tonë, u shndërrua në jetë për ne. Ajo kërkon ushqimin e saj - mëkatin, kënaqësinë e saj - mëkatin: përmes një ushqimi të tillë dhe një kënaqësie të tillë, vdekja e përjetshme ruan dhe ruan sundimin e saj mbi njeriun. Por njeriu i rënë e njeh ruajtjen dhe zhvillimin në vetvete të sundimit të vdekjes si zhvillim dhe prosperitet të jetës.” 1134 Vetëmohimi, i lidhur me një revolucion shpirtëror rrënjësor dhe përtej aftësive të vetë njeriut në gjendjen e tij natyrore, është i mundur vetëm me ndihmën e hirit shpëtues të Perëndisë. Sipas udhëzimeve të Etërve të Shenjtë, thotë Vladyka Ignatius, për të shkatërruar pandjeshmërinë, një person ka nevojë për veprim të vazhdueshëm, të durueshëm, të vazhdueshëm kundër pandjeshmërisë, nevojën për një jetë të vazhdueshme, të devotshme, të vëmendshme. Por kjo vdekje e shpirtit njerëzor nuk vritet vetëm nga përpjekjet e vetë njeriut: pandjeshmëria shkatërrohet nga veprimi i hirit hyjnor. Një engjëll i Zotit, me urdhër të Zotit, zbret për të ndihmuar shpirtin e munduar dhe të lodhur, rrokullis gurin e hidhërimit nga zemra, e mbush zemrën me butësi dhe i shpall shpirtit ringjalljen, që është pasojë e zakonshme e butësisë së vazhdueshme. Butësia është shenja e parë e ringjalljes së zemrës në raport me Zotin dhe përjetësinë. 1135 Vetë vizioni i mëkatësisë së dikujt dhe mendimi për ta luftuar atë është tashmë fryt i veprimit të hirit. 1136 Kështu, realizimi i veprës së shpëtimit shpirtëror është fryt i ndërveprimit të fuqive të kufizuara njerëzore dhe hirit të Zotit, dhe fusha e zbatimit të tij është kryesisht shpirti njerëzor, fusha e psikologjisë njerëzore. Pasi kemi sqaruar për veten tonë fushën e mëkatit në shpirtin e njeriut, sipas mësimeve të Ignatius Brianchaninov, ne përpiqemi në të ardhmen të krijojmë thelbin e gjendjeve mëkatare dhe të vërejmë zhvillimin e tyre të qëndrueshëm. Konceptet në mes të të cilave, për çështjen e origjinës dhe zhvillimit të mëkatit, vërtitet mendimi i të nderuarit Ignatius, në thelb na kujtojnë konceptet e letërsisë së lashtë shpirtërore asketike që janë identike për nga shtrirja dhe përmbajtja, gjë që është krejt e natyrshme: Peshkopi Ignatius në shekullin e 19-të është një dishepull i priftërinjve dhe asekistëve shpirtërorë. Por në të njëjtën kohë, interesi për të studiuar gjykimin e peshkopit Ignatius nuk dobësohet aspak, sepse, megjithë varësinë dhe ndikimin, konceptet asketike dhe mësimore në veprat e peshkopit Ignatius janë të mbushura me bashkëkohore, përmbajtjen e tij, janë të mbushura me disponimin e tij personalisht, janë të shprehura në realitetin e tij të përjetuar personalisht, janë të shprehura në gjuhën e tij të gjallë dhe jo larg shembullit letrar. nga ne, me një fjalë - ato mbajnë gjurmë të padyshimta të individualitetit të tij, prandaj kanë origjinalitet, freski, risi dhe fuqi edukative. Në sferën e gjykimeve të të nderuarit Ignatius për mëkatin dhe zhvillimin e tij, për kushtet e luftës kundër tij, ngjallet në mënyrë të pavullnetshme introspeksioni ynë personal shpëtues, "Unë" ynë moral del nga hijezimi dhe koralja e tij e zakonshme, del në plan të parë të jetës sonë shpirtërore dhe ne, edhe nëse nuk ishte vërtet në detyrën e parë serioze, ndalojmë vëmendjen. mbase në jetë, ne me të vërtetë mendojmë se si Asketët shpirtërorë, për sa i përket përmbajtjes së jetës së tyre të brendshme, bënë atë që ishte e nevojshme, e detyrueshme për ne, dhe në fjalimet e tyre shpirtshpëtuese na tregojnë për atë që kemi më shumë nevojë, megjithëse gjithçka harrohet më shumë - e vetmja gjë për shpëtimin e shpirtit. Në të njëjtën kohë, studimi i veprave të peshkopit Ignatius na bind në mënyrë të përsëritur se Δογος ασχητιχος, dhe kështu mund të quhen shumica e veprave të tij, është një fjalë e përjetshme moderne që nuk e ndryshon kuptimin e saj për një të krishterë kur kushtet e jetës së jashtme luhaten dhe vetë asketizmi në bazën e tij ka vitalitet dhe kuptim, pavarësisht nga gjykimi i zakonshëm historik i tij i dobët. Mëkati është studiuar nga asketët asketë që nga fillimi deri në zhvillimin e tij përfundimtar dhe shndërrimin në pasion. Veprimi parësor i gjendjes mëkatare të shpirtit asketët e quajnë mendim. Kjo është fara e mëkatit. Duke u zhvilluar dhe forcuar gradualisht në shpirtin e njeriut, mendimi kalon në një drejtim mëkatar dhe ky i fundit, nga ana tjetër, përfundon në një fakt të jashtëm. Të ndryshme në temë dhe përmbajtje, mendimet mëkatare në shfaqjen dhe zhvillimin e tyre ndjekin të njëjtin rend dhe kalojnë, sipas mësimeve të shën asketikëve, të njëjtat hapa të nevojshëm. Shfaqja kryesore e mendimeve mëkatare ndodh pa pjesëmarrjen e personalitetit tonë: ato shfaqen pa marrë parasysh; nëse vullneti i një personi pajtohet apo jo me to. Por në asnjë rast kalimi i mendimit në gjendjen shpirtërore personale të shpirtit tonë nuk mund të bëhet pa pjesëmarrjen e vullnetit tonë. Ecuria e zhvillimit të mendimit në shpirtin tonë vërehet në veprat asketike në gjashtë momentet e mëposhtme. Në sipërfaqen e vetëdijes së një personi është ideja e ndonjë vepre të keqe; kjo është një kujtesë e thjeshtë për ne nga fryma e së keqes për ekzistencën e një fenomeni të njohur kriminal. Kjo është një përpjekje e shpirtit të keqdashjes për të bindur një person të mëkatojë, për të prishur gjendjen e njëtrajtshme të shpirtit të tij duke futur një ide mëkatare në sferën e ndërgjegjes. Në gjuhën e asketikëve, ky akt parësor i mendimit quhet sulm, 1137 ose parafjalë. 1138 Në një fushë të pastër dhe të qartë të vetëdijes, nëpërmjet veprimit të shpirtit të keqdashjes, shfaqet një pretekst, ose një ide mëkatare. Preteksti shfaqet më shumë nga jashtë, por shpesh është i brendshëm. 1139 Vullneti i një personi në këtë moment të parë të mendimit kuptohet nga asketët si i papranueshëm i imputimit moral. Pas sulmit ose preteksit vjen momenti i dytë i mendimit - miqësi, 1140 ose kombinim; 1141 ky është pranimi i një mendimi të frymëzuar nga armiku, sikur të merresh me të dhe të bësh një bisedë të lumtur me të, që ndodh me vullnetin e një personi. 1142 Mendimet njerëzore dhe spekulimet demonike në këtë moment shfaqen në mënyrë të barabartë brenda kufijve të vetëdijes sonë, por pa ndikim aktiv në vullnetin. 1143 Në këtë moment mendimi, vullneti hyn në veprimin e tij, por ky i fundit nuk ka ende një përmbajtje dhe karakter të caktuar. Kur një justifikim mëkatar shfaqet në ndërgjegje, vullneti zbret, si të thuash, në skutat e shpirtit njerëzor për këshillin e brendshëm. Ai sjell dy ide të reja në ndërgjegjen e një personi: nga njëra anë, ideja e korrespondencës së preteksit demonik me folenë origjinale të së keqes në shpirt; nga ana tjetër, përfaqësimi i standardeve më të larta të jetës morale. Vullneti, si të thuash, bën një deklaratë se sa të dhëna ka në shpirt pro dhe kundër marrëveshjes me mëkatin, por megjithatë nuk mbështetet as në anën e së mirës, ​​as në anën e preteksit mëkatar. Në këtë rast, gjendja shpirtërore e një personi nuk mund të ketë ende një imputim të plotë moral për shkak të pasigurisë së tij, por ekspozon njëfarë papërsosmërie të vullnetit, të shprehur në lëkundjen e tij midis së mirës dhe së keqes, ndërsa me përsosjen e vullnetit, shpirti, duke pasur parasysh pretekstin mëkatar, anon drejt së mirës, ​​si e vetmja strehë e besueshme kundër marifeteve të të ligut. Pas kësaj vjen momenti i fundit, të cilin mësuesi. Efraimi tregon termin "pasion", jo në kuptimin e zakonshëm të pasioneve, si disa gjendje vicioze, por në kuptimin e "aftësi për të menduar". 1144 E keqja në shpirtin e njeriut kombinohet me një pretekst nga prirja e vullnetit dhe ndërlikohet nga drejtimi drejt së keqes. 1145 Shpirti tashmë gëzon pretekstin demonik dhe tundohet të kryejë një vepër të keqe; por ajo ende nuk ka dhënë pëlqimin e saj të plotë. Ky moment është si fillimi i një sëmundjeje shpirtërore. Vjen momenti i katërt - lufta e brendshme midis ideve të së mirës dhe së keqes. Ky moment mund të jetë pak a shumë i gjatë në varësi të asaj se sa i lidhur është shpirti ynë me të mirën dhe është gati t'i rezistojë këtij preteksti. Ky është pikërisht gjendja për të cilën Ap. Pali tha: mishi dëshiron kundër frymës, dhe fryma kundër mishit: por këto janë kundër njëra-tjetrës (Gal. 5:17) Lufta e brendshme midis së mirës dhe së keqes përfundon në momentin e pestë në robëri, domethënë një prirje vendimtare e vullnetit drejt së keqes. Më në fund, kur vullneti është përcaktuar në një drejtim ose në një tjetër, ka bërë një zgjedhje midis së mirës dhe së keqes, jepet pëlqimi i shpirtit për të sjellë mendimet për një shkak të caktuar. Në këtë rast, në rastin e prirjes së vullnetit drejt së keqes, shpirti jep pëlqimin për të kryer një mëkat. Pikërisht kjo është mëkatshmëria e mendimit që të çon në mëkat, që ai shfaqet si rezultat i krahasimit të së mirës me të keqen, si rezultat i një lufte të vetëdijshme midis së mirës dhe së keqes. “Hiri i Zotit na viziton zemrat në çdo kohë dhe nëse gjen paqe për vete, atëherë, pasi ka hyrë, banon vazhdimisht në shpirtin tonë, por nëse nuk gjen një zemër të pastër, ajo tërhiqet menjëherë. Kur hiri vjen për të na vizituar dhe ndeshet me erën e keqe të mendimeve të papastra në zemrat tona, ai menjëherë tërhiqet, duke mos e gjetur veten e tij të paluhatur dhe të papëlqyeshme për ne. bën përshtypje në zemër me ëmbëlsinë e saj ndriçuese, saqë njeriu ndjen se hiri e vizitoi, por nuk gjeti hyrje, dhe kështu, duke shijuar ndriçimin e hirit, ta kërkojë atë. 1146 Duke pasur parasysh gatishmërinë e vazhdueshme nga ana e hirit Hyjnor për të ndriçuar zemrën e njeriut, për të ndriçuar syrin e tij të brendshëm, për të ringjallur mendimet e tij, ai është plotësisht i papërgjegjshëm ndaj së vërtetës së përjetshme dhe nuk ka të drejtë morale t'i referohet pafuqisë së tij, robërisë së tij të pavullnetshme nga mëkati. Duke vënë në dukje pikat e përgjithshme dalluese në zhvillimin e gjendjeve mëkatare, pavarësisht nga natyra dhe përmbajtja e tyre e veçantë sipas mësimeve të asketikëve shën Asketikë, kalojmë në paraqitjen e gjykimeve të peshkopit Ignatius për të njëjtën çështje, për të sqaruar individualitetin dhe modernitetin, dhe për rrjedhojë afrimin më të madh me gjendjen tonë, në krahasim me gjykimet e tij të lashta. Duke e ngritur të gjithë veprën komplekse të punës shpirtërore në sferën e psikologjisë njerëzore, i nderuari Ignatius i bën thirrje të krishterit të monitorojë veçanërisht me vigjilencë të gjithë rrjedhën e jetës së tij, duke rekomanduar, si një cilësi veçanërisht të nevojshme për vigjilencën asketike, maturinë ose lutjen mbi veten - një gjendje shumë kuptimplote dhe komplekse. 1147 Duke zhvilluar në vetvete vetinë e maturisë ose vëmendjes shpirtërore, një i krishterë ofron në këtë mënyrë mundësinë për të vëzhguar shfaqjen e mëkatit në shpirt dhe, për rrjedhojë, për ta luftuar atë në rrënjë. Ai që ka gjendjen dhe aftësinë e maturisë nën ndikimin tundues të mëkatit, para së gjithash vëren daljen e një fjale të fshehtë në shpirt. Me këtë term biblik (Ligj. 15:9), i nderuari Ignatius nënkupton edhe paraqitjen unanime të ndonjë gjëje të keqe dhe që urren Zotin, të cilën Etërit e quajnë pretekst, të sjellë në zemër nga djalli”. 1148 Si një ide kalimtare, e rastësishme që lind pavarësisht nga vullneti i një personi, një justifikim mëkatar, me vëmendjen ose maturinë tonë shpirtërore, kalon nëpër shpirtin tonë pa lënë gjurmë dhe është i padëmshëm për gjendjen tonë shpirtërore. Por kur mendimi ndalet në një moment mbi një ide mëkatare, preteksti na mbetet në shpirt për disa, të paktën për një kohë të shkurtër, bëhet përmbajtje e mendimit tonë, ideja kalimtare kthehet në një mendim që nuk është më i padëmshëm për gjendjen tonë shpirtërore. Shfaqja dhe zhvillimi i një mendimi në shpirtin e një personi ndonjëherë ndodh gjysmë i vetëdijshëm dhe nga ana e përjetuesit - në mënyrë të pandërgjegjshme, siç ndodh, për shembull. në gjendje ëndrrash joshëse që frymëzojnë një person me një ide të ekzagjeruar për veten e tij, 1149, por mbi të gjitha mendimi lind në gjendjen e vetëdijshme të shpirtit. Zhvillimi dhe shprehja e një mendimi mëkatar dhe shpirtshkatërrues shprehet qartë nga Reverendi i Drejtë Ignatius në shembujt e mëposhtëm: – Për një person që jeton me paqe dhe interesa të përkohshme, është e vështirë të heqë dorë nga jeta e vakët e zakonshme në raport me mirësinë; drejtimi i jetës drejt qëllimeve të shpëtimit shpirtëror duket të jetë një çështje e vështirë, fillimi i punës së shpëtimit duket i pamundur në çdo moment dhe e gjithë kjo shtypje mëkatare dhe relaksim i një personi gjejnë justifikimin përkatës në mendimet njerëzore. Mendimet e natyrës njerëzore të rënë, duke mos iu bindur Fjalës së Perëndisë ose duke vepruar nën ndikimin e shpirtrave të refuzuar dhe të këqij, paraqesin mundësinë e pendimit në pleqëri ose në fund të jetës dhe në këtë mënyrë na mbajnë në mëkat. Mendimet joshëse e drejtojnë një person për numrin e madh të mëkatarëve dhe numrin e parëndësishëm të atyre që përmbahen nga mëkatet, dhe në këtë mënyrë e zvogëlojnë rëndësinë e mëkatit. Mendimet e justifikojnë një jetë epshore me kërkesat e natyrës, rinisë, cilësisë së fizikut - kjo ndihmon për të lehtësuar ashpërsinë e mëkatit para ndërgjegjes së mëkatarit. Ata shpjegojnë në mënyrë të rreme misterin e mëshirës së Zotit dhe misterin e pendimit, duke shpërqendruar kështu nga pendimi i vërtetë dhe nuk e lejojnë një person në përqafimin atëror të mirësisë së Zotit. 1150 Duke dobësuar vetëdijen tonë për mëkatësinë dhe, në një masë të konsiderueshme, duke na pajtuar me disponimin tonë më pak se të krishterë, mendimi mëkatar forcon në mënyrë joshëse dashurinë tonë për paqen dhe tërheqjen ndaj botës. Djalli vepron mbi ne mbi të gjitha me mendime mëkatare dhe ëndrra mëkatare. Para imagjinatës sonë, ai pikturon në mënyrë piktoreske një botë kalimtare me hijeshi dhe kënaqësi dhe së bashku hyn në një bisedë me shpirtin për përmbushjen e ëndrrave joreale. Ai na ofron lavdi tokësore, na ofron pasuri, ngopje, kënaqësi nga papastërtitë trupore. Ai na ofron të gjitha këto në një ëndërr dhe së bashku tregon mënyra të paligjshme për të realizuar ëndrrat e paligjshme, duke na zhytur në trishtim, dëshpërim, dëshpërim - si me mëkat të dukshëm ashtu edhe mëkat të mbuluar me maskën e së mirës, ​​të lyer me karremin e kënaqësisë. 1151 Por veprimet e mendimeve të dëmshme të gjendjes gati për lutje të një personi duken veçanërisht këmbëngulëse dhe dinake. Vëzhgimet e peshkopit Ignatius mbi shfaqjen e mendimeve mëkatare gjatë lutjes janë veçanërisht të hollësishme. Sikur të ketë parasysh fuqinë e veçantë shpëtuese të lutjes së sinqertë dhe të kuptuarit se ai që e braktis lutjen braktis shpëtimin e tij, fryma e së keqes i ndërlikon veçanërisht përvojat e lutjes me mendime mëkatare. Në këtë drejtim, së shpejti do të vërejmë se pikërisht në kohën kur duhet të angazhohemi në namaz, kemi mendime për aktivitete të tjera që na duken të rëndësishme dhe urgjente. Këto gjëra ndonjëherë na heqin plotësisht kohën e lutjes. Por nëse nuk është kështu dhe nëse e kryejmë veprën e namazit, ndonëse për një kohë të shkurtër, atëherë një mendim mëkatar e grabit dhe e ndot namazin tonë. Mendimet vishen me maskën e së vërtetës për t'u dhënë atyre më shumë forcë dhe bindje, dhe ëndrrat paraqiten në pikturën më joshëse. Namazi ynë vidhet, përdhoset dhe shkatërrohet kur, gjatë kryerjes së tij, mendja nuk ua vë veshin fjalëve të namazit, por është e zënë me mendime dhe ëndrra boshe. 1152 Disa nga mendimet që prekin një person gjatë lutjes janë të besueshme dhe të vërteta, duken të pafajshme, madje edhe fryt i frymëzimit dhe vizioneve qiellore, por pranimi i tyre çon në mënyrë të barabartë në humbjen e lirisë së humorit dhe në zhvillimin e mëtejshëm të mëkatit. Kjo konsistencë dhe vazhdimësi në zhvillimin e mendimeve mëkatare shpjegohet me afinitetin që vërejmë, si midis gjendjeve të mëkatit, ashtu edhe midis gjendjeve të virtytit, e cila, me unitetin e jetës sonë shpirtërore, shprehet në rritjen e përmbajtjes së jetës sonë shpirtërore në përputhje me drejtimin e pranuar. Një shembull i ndërlikimit gradual të një mendimi mëkatar mund të jetë fotografia e mëposhtme e humbjes së shpeshtë të disponimit tonë lutës. Duke qenë shumë afër gjendjes së pastër lutjeje në fillim të lutjes, nën ndikimin e një mendimi mëkatar, ne, pa e ditur vetë, e humbim plotësisht gjendjen tonë parësore. Gjatë një bëme lutjeje, ndonjëherë papritur i kujtojmë të gjithë ata që na kanë ofenduar; fyerjet dhe fyerjet që na bëhen janë paraqitur në pikturë të gjallë; ndëshkimi për ta dhe rezistenca ndaj tyre paraqiten si kërkesë e drejtësisë, arsyes së shëndoshë, përfitimit publik, vetë-ruajtjes dhe domosdoshmërisë. Kjo lëkundet vetë themelin e veprës së lutjes - mirësinë dhe butësinë. Kjo është ajo që ndodh, sepse dikush që është i keq në kujtesë dhe nuk i ka falur të afërmit për mëkatet e tij, nuk mund të përqendrohet gjatë lutjes së tij dhe të vijë në butësi. Mendimet e zemëruara e shpërndajnë lutjen, e shpërndajnë anash, si një erë e furishme shpërndan farat e hedhura nga një mbjellës në arën e tij, dhe fusha e zemrës mbetet e pambjellur dhe puna intensive e asketit mbetet e kotë. 1153 Së bashku me këto mendime që janë dukshëm armiqësore ndaj disponimit të lutjes, shpesh lindin ëndrra të fshehura që kanë një përmbajtje pozitive dhe, me sa duket, çojnë në qëllime pozitive. Mendimet dhe ëndrrat për prosperitetin tokësor vijnë në shpirtin që po akordohet në lutje: ose në një tablo joshëse lavdia njerëzore paraqitet si një haraç i drejtë ose i lumtur për virtytin, sikur të njihet dhe të njihet më në fund nga njerëzit, atëherë në një tablo po aq joshëse paraqitet një bollëk mjetesh tokësore, mbi bazën e të cilave virtyti i krishterë duhet të lulëzojë dhe të forcohet në mënyrë të tillë. 1154 Kështu, me mendimet e lavdisë tokësore, prosperitetit tokësor, bollëkut tokësor, gëzimeve të ëndrrave dhe reflektimeve që shkatërrojnë pendimin e shpirtit në ne, futen në shpirtin tonë dyshimi dhe mosmendimi, të cilat përbëjnë tokë të favorshme për zhvillimin e mendimeve të tjera mëkatare. Marrëveshja jonë me këto mendime mëkatare e hap shpirtin tonë ndaj mendimeve të kurvërisë dhe dëshpërimit. Mendimet e pasionit plangprishës dhe dëshpërimit do të pasohen nga një pushtim i mendimeve dhe ndjenjave të trishtimit, mosbesimit, mungesës së shpresës, hidhërimit, errësirës, ​​blasfemisë dhe dëshpërimit. 1155 Në përgjithësi, është e nevojshme të dihet, thotë peshkopi Ignatius, se të gjitha mendimet, ëndrrat, mëkatet dhe pasionet mëkatare kanë një afinitet me njëra-tjetrën. Për shkak të kësaj afiniteti, nënshtrimi vullnetar ndaj një mendimi mëkatar sjell nënshtrim të pavullnetshëm ndaj një tjetri; fitimi i një pasioni mëkatar tërheq në shpirt një pasion tjetër të ngjashëm me të; kryerja vullnetare e një mëkati çon në një rënie të pavullnetshme në një mëkat tjetër, të lindur nga i pari. Zemërimi nuk toleron të mbetet i pamartuar në zemër. Le ta shpjegojmë këtë me shembuj. – Ai që dënonte fqinjin e tij natyrshëm ndjente përbuzje ndaj tij; ai që ndjente përbuzje fitoi krenari. Nga përbuzja për fqinjin, me një mendim të lartë për veten - dhe këto dy gjendje janë të pandashme - vjen urrejtja ndaj fqinjit; Urrejtja dhe përkujtimi rezultojnë në ngurtësimin e zemrës. Për shkak të ngurtësimit të zemrës, tek një person fillojnë të mbizotërojnë ndjesitë trupore dhe mençuria trupore, dhe nga kjo ndizet një pasion epsh, vritet besimi në Zot dhe shpresa në Të dhe shfaqet dëshira për lakmi dhe lavdi njerëzore, duke e çuar një person drejt harresës së plotë të Zotit dhe braktisjes së tij prej Tij. 1156 Duke pasur parasysh këtë lidhje të ngushtë midis mendimeve të mbrapshta, është e nevojshme të përmbahemi nga të gjitha mendimet dhe ëndrrat që nuk përputhen me mësimet e Ungjillit dhe të shërojmë çdo magjepsje me pendim. Dhe Vladyka Ignatius i lutet vëllezërve të tij të dashur që t'i kushtojnë vëmendje kësaj vazhdimësie dhe integriteti të jetës shpirtërore, për shkak të së cilës është e pamundur që një person të jetë i mbrapshtë në një aspekt dhe i virtytshëm në një tjetër, është e pamundur të bëjë një jetë të mbrapshtë me shpresën e domethënies shëlbuese të disa prej veprave të tij të virtytshme, të futura në detyrimin dhe rrethin e veçantë të jetës së tij. është e pamundur të shijosh mëkatin vetëm në një drejtim, pa ndikuar në rrjedhën e përgjithshme të jetës shpirtërore. Ata që nuk e dinë këtë dhe nuk i kushtojnë rëndësi, pësojnë dëmin më të madh dhe e privojnë veten nga suksesi shpirtëror. Për shembull, shumë njerëz, të ruajtur nga mendimet dhe ëndrrat plangprishës, kënaqësinë e mendimeve dhe ëndrrat e lakmisë dhe kotësisë e konsiderojnë asgjë, ndërsa sipas ligjit shpirtëror, mendimet dhe ëndrrat për pronën, për nderet, për lavdinë njerëzore janë të njëjtat plangprishës. Të gjitha mendimet dhe ëndrrat mëkatare kanë një kuptim të tillë në marrëdhënien e një personi me Perëndinë, si largimi i një personi nga dashuria e Perëndisë. 1157 Vëmendja ndaj mendimeve dhe lufta me to kanë si fryt natyror ngushëllimin shpirtëror. 1158 Nga gjykimet e mësipërme të peshkopit Ignatius për thelbin e mëkatit në shfaqjen e tij, ne besojmë se baza e mëkatit është psikologjike, se preteksti mëkatar, duke qenë një ide kalimtare e pavarur nga vullneti i një personi, kalon në një gjendje vërtet mëkatare që i ngarkohet një personi vetëm në masën që shpirti ynë merr pjesë në të. Shkalla e kësaj pjesëmarrjeje të shpirtit tonë në gjendjen e tij mëkatare përcaktohet në drejtimin e të gjitha anëve të shpirtit: nga ana e mendjes, si ndalimi i mendimit mbi një pretekst mëkatar, ose mbajtja e preteksit në mendim; nga ana e zemrës, si një miqësi humori, qoftë edhe e përkohshme, me objekt një justifikim mëkatar dhe, rrjedhimisht, një mjegullim të pastërtisë shpirtërore nga ana e vullnetit, si një përqendrim i energjisë mendore, qoftë edhe afatshkurtër dhe i cekët, në drejtim të një justifikimi mëkatar. Vetëm një ndalesë e mendimit tonë për objektin e një preteksti mëkatar tregon mëkatshmërinë e disponimit tonë, sepse për shkak të afinitetit dhe unitetit të aspekteve të ndryshme të jetës mendore, një ose një tjetër plotësi e përvojave tona në një drejtim nuk mund të mbetet e paefektshme në lidhje me përmbajtjen e përgjithshme të jetës sonë shpirtërore dhe me gjendjen e të gjitha aspekteve të tjera të qenies sonë shpirtërore. Preokupimi i mendimeve tona me një pretekst mëkatar sjell në shumicën e rasteve shfaqjen në kujtesën tonë të ideve të tjera, ose të ngjashme në përmbajtje me pretekstin mëkatar, ose të kundërta me të. Në rastin e parë, preteksti mëkatar merr zhvillimin ekstrem të një mendimi mëkatar, në rastin e dytë, lind një luftë midis mendimeve të së mirës dhe të keqes, e cila është e rëndësishme në jetën shpirtërore, rezultati i së cilës në drejtim të mëkatit ose shpëtimit varet, natyrisht, jo nga argumentet dhe besimet teorike, por nga shkalla e pastërtisë së kësaj vullneti të mendjes ose të vullnetit të bindjes ndaj zemrës. I gjithë ky proces i brendshëm kompleks dhe ndonjëherë i gjatë, i cili u ngrit nën ndikimin e një justifikimi mëkatar, përfundon me shprehjen e plotë dhe të prerë të mendimit, si pohim mendor i shpirtit për të vepruar në një drejtim të mirë ose të keq. Kur një mendim mëkatar ka përfunduar zhvillimin e tij natyror, mëkati, si një fenomen mendor, tashmë është përcaktuar: është bërë një zgjedhje e motiveve dhe qëllimeve, shpirti njerëzor ka përjetuar vendosmërinë dhe është i prirur drejt shprehjes aktuale në veprim. Sigurisht, veprimi mund të mos ndodhë - qoftë si rezultat i kushteve të jashtme të ndryshuara, qoftë si rezultat i motiveve të kundërta që kanë lindur në shpirt, megjithatë, duke pasur parasysh sigurinë e plotë psikologjike dhe praninë në të të një elementi të vullnetit të lirë, një mendim mëkatar në të gjithë vëllimin e përmbajtjes së tij i nënshtrohet imputimit moral. Kjo është arsyeja pse lufta kundër mëkatit dhe e gjithë puna shpëtuese e rilindjes shpirtërore përqendrohet natyrshëm në fushën e disponimit tonë me një reflektim përkatës, natyrisht, në bëmat tona të jetës dhe veprat tona të jashtme. Kjo është arsyeja pse i nderuari i drejtë Ignatius, që në ditët e rinisë së tij, e përqendroi vëmendjen e tij kryesisht në veprën e punës shpirtërore, në këtë drejtim ai kërkoi më kot për vete një udhëheqës - një plak gjatë viteve të zanatit të tij fillestar, në këtë drejtim ai përqendroi pleqësinë e tij letrare, në të njëjtin drejtim që kërkonte të kultivonte vetëdijen shpirtërore, në këtë drejtim. botës, iu kthyen kompensimit të varfërisë së tyre shpirtërore nga thesari i saj shpirtëror. Emri më i zakonshëm për të treguar një gjendje mëkatare të shpirtit, si në veprat e asketëve të lashtësisë ashtu edhe te peshkopi Ignatius, është termi pasion. Me këtë emër në veprat asketike shpesh kuptohet, së pari, pasioni, papërsosmëria ose mëkatësia e përgjithshme e natyrës njerëzore, e cila, ndoshta, nuk ka një shprehje të mprehtë individuale në disponimin e një personi të caktuar. Së dyti, termi pasion nënkupton gjendjen e një konvertimi të caktuar shpirtëror në çdo drejtim nga gjendja e tij parësore, p.sh.: nga gjendja e sipërpërmendur e mëkatshmërisë së përgjithshme trashëgimore - drejt mëkatshmërisë së formimit individual dhe vullnetar në këtë drejtim pasioni në kuptimin e një zakoni mëkatar. Në të njëjtin kuptim, termi pasion përdoret ndonjëherë për të përcaktuar suksesin e shpëtimit në luftën kundër mëkatit dhe gatishmërinë për arritje të vazhdueshme në drejtimin e treguar: Në të dyja rastet, llogaritja e gjendjes shpirtërore të një personi përcaktohet nga shkalla e arbitraritetit ose manifestimit vullnetar të qenies së tij. Në ato raste, dhe kjo është shumë më e zakonshme dhe më e zakonshme, kur pasioni i referohet gjendjeve vicioze të një personi, në to del në pah elementi i arbitraritetit. Për të karakterizuar pikëpamjet e peshkopit Ignatius për këtë çështje, gjykimet e mëposhtme të asketit janë të një rëndësie të veçantë. Duke vënë në dukje kushtet për ndarjen e një personi nga shpëtimi, Peshkopi Ignatius vë në plan të parë mes tyre pasionet. Të privuar, thotë ai, nga shpresa e shpëtimit janë ata të krishterë ortodoksë që kanë fituar pasione mëkatare dhe nëpërmjet tyre kanë hyrë në bashkësi me Satanain, duke e ndërprerë bashkësinë me Zotin 1159, pra në këtë rast, kthimi i shpirtit drejt mëkatit kuptohet si pasion. Në natyrën e një gjendjeje pasionante, elementi i arbitraritetit ose i vullnetit është i një rëndësie parësore. Pasionet janë zakone mëkatare të shpirtit, të kthyera nga ushtrimet e gjata dhe të shpeshta në mëkat, si në cilësi natyrore. Secili nga pasionet, duke u kthyer në karakterin e një personi dhe, si të thuash, në rregull të jetës së tij, e bën atë të paaftë për kënaqësi shpirtërore në tokë dhe në qiell, edhe nëse personi nuk bie në mëkat të vdekshëm. 1160 Në kushtet e origjinës së pasioneve, qëndrueshmëria ose rrënjosja e mendimeve mëkatare ka një rëndësi të madhe. Pasioni nuk shprehet gjithmonë me veprim; ajo mund të jetojë fshehurazi në zemrën e një personi, duke zotëruar ndjenjat dhe mendimet e tij. Pasioni njihet kur një person nuk pushon së imagjinuari mëkatin dhe të shijojë ëndrrat e tij, kur, i mahnitur prej tij, ai nuk është më në gjendje t'i rezistojë fuqisë magjepsëse të mendimeve dhe fotografive mëkatare që thithin gjithë urtësinë dhe forcën e tij. Një person i pasionuar nuk pushon së kryeri mëkat në ëndrra dhe ndjenja të përzemërta, përmes të cilave ai ruan komunikimin e tij me shpirtrat e errët, dhe nënshtrimin ndaj tyre, dhe rrjedhimisht shkatërrimin e tij të përjetshëm. 1161 Pasioni përbëhet nga mendimet e shpirtrave të huaj, nga të cilët lëngon dhe vuan, si nga një gjendje e panatyrshme. 1162 Pasionet zbulohen nga mendimet, ëndrrat dhe ndjesitë mëkatare. Këto mendime dhe ëndrra ndonjëherë shfaqen papritur në mendje; ndonjëherë ata i afrohen atij në mënyrë të poshtër. Mendimet, ëndrrat dhe ndjesitë mëkatare çojnë në kryerjen e një mëkati në realitet, ose të paktën në kënaqësi dhe robëri nga mendimet, ëndrrat, ndjesitë mëkatare për të kryer një mëkat në imagjinatë dhe ndjenjë. 1163 Ndonjëherë termi i përgjithshëm pasion i referohet mëkatit në përgjithësi, dhe konceptet mëkat dhe pasion përdoren si pasione sinonime, përndryshe mëkat në kuptimin e gjerë të fjalës. Apostulli, kur flet për mëkatin që jeton në njeriun (Rom. 7:14; 17:20), do të thotë me fjalën mëkat një infeksion, të keqen e gjithë natyrës njerëzore, do të thotë pasionet. 1164 Termi pasion, pra, i referohet edhe mëkatësisë së përgjithshme të njeriut. Baza fillestare e pasioneve është mëkati origjinal: në mëkatin origjinal qëndron fara e të gjitha pasioneve, ne lindim me një prirje drejt të gjitha llojeve të mëkatit dhe për këtë arsye nuk duhet të habitemi nga shfaqja dhe rebelimi i asnjë pasioni, sikur të ishte diçka e pazakontë dhe e çuditshme. 1165 Kjo marrëdhënie e pasioneve me mëkatin fillestar përcakton pozicionin e tyre në natyrën njerëzore. Për shkak të trashëgimisë së mëkatit origjinal, pasionet ose sëmundjet mëkatare të shpirtit dhe trupit janë karakteristikë e natyrës sonë të rënë. Por duke qenë sëmundje të shpirtit, pasionet janë në këtë mënyrë të panatyrshme për natyrën tonë të papërlyer, ashtu siç u krijua; janë të panatyrshme për pasionet dhe natyrën e ripërtërirë; ato janë të natyrshme për natyrën e rënë. Pra, vetitë e kësaj sëmundjeje janë të natyrshme për çdo sëmundje trupore; Pra, sëmundja dhe vdekja janë të natyrshme për trupin tonë, i cili ka humbur pavdekësinë dhe vetitë e pavdekësisë. Para rënies, pavdekësia ishte e natyrshme për trupin tonë; sëmundja dhe vdekja janë të panatyrshme. 1166 Nga këndvështrimi i deklaruar, gjykimet e shpeshta jetësore të një personi të dobësuar në raport me jetën shpirtërore për natyrshmërinë e pasioneve, e për rrjedhojë për kotësinë dhe panevojshmërinë e luftimit të tyre, si të panatyrshme dhe gjoja shkelëse të ligjeve të natyrës, marrin për ne një kuptim shumë të caktuar. Është e qartë se lufta kundër pasioneve mëkatare është një luftë kundër natyrës mëkatare dhe për rivendosjen e një natyre të paprekur ose të përtërirë. Por, duke qenë të lidhura ngushtë me mëkatin origjinal dhe të trashëguar, pasionet mëkatare janë kështu, në fakt, të lidhura me vetitë e natyrës sonë mëkatare, ose të natyrshme dhe të pavullnetshme për një person mëkatar, gjë që, nga njëra anë, përcakton kohëzgjatjen gjatë gjithë jetës së ndikimit të pasioneve mëkatare në shpirtin e njeriut, nga ana tjetër, natyrën e tyre të pavullnetshme në një gjendje mëkatare të natyrshme, të manifestuar nga vullneti mëkatar i lirë dhe kompleksiteti i pasionit njerëzor. lidhje me të arbitrariteti. Në aspektin e parë, periudha e shfaqjes së pasioneve tek një person përkon me kohën e jetës tokësore të një personi. Vdekja, thotë peshkopi Ignatius, vetëm vdekja i çliron plotësisht edhe shenjtorët e Perëndisë nga ndikimi i mëkatit mbi ta. Pasionet janë të paturpshme: ato mund të lindin edhe në dikë që shtrihet në shtratin e vdekjes. Edhe në shtratin tuaj të vdekjes është e pamundur të ndaloni së qeni vigjilent ndaj vetes. Besojuni pasionit të trupit tuaj kur ai shtrihet në arkivol. 1167 Këto pasione, të lidhura me vetë thelbin e natyrës njerëzore të dëmtuar nga mëkati, veprojnë te njeriu në mënyrë të pavullnetshme, pavarësisht nga vullneti i njeriut dhe, për rrjedhojë, janë të pavullnetshme. Sipas vetive të shpirtit dhe të trupit, sipas ndikimit të rrethanave, një pasion vepron dhe zhvillohet me forcë të veçantë tek një person dhe një tjetër tek një tjetër; në disa raste vërehet një prirje e veçantë drejt dashurisë për para, në të tjera - drejt grykësisë; njëri është i rrëmbyer nga epshi mishor, tjetri nga etja për nderime të kota. Kushdo që nuk tërhiqet nga asnjë pasion, nuk duhet të mendojë se ky pasion nuk është tek ai: vetëm se nuk kishte mundësi ta zbulonte. 1168 Por, përveç prirjeve pasionante dhe mëkatare që lidhen me vetitë e përgjithshme të natyrës njerëzore të dëmtuara nga mëkati, pasionet që lindin në mënyrë arbitrare, sipas vendimit të vullnetit të njeriut, shfaqen në shpirtin njerëzor dhe kanë një ndikim edhe më të madh në rrjedhën e jetës shpirtërore të një personi, dhe për këtë arsye kanë një rëndësi më të madhe në jetën shpirtërore të një personi dhe i nënshtrohen një personi të madh. Pasionet e qenësishme në natyrën e rënë dallohen nga dallimi më i madh nga pasionet e fituara në mënyrë arbitrare; çdo person. Fuqia e kësaj të fundit është pakrahasueshme më e madhe se fuqia e të parës. Por të dyja pasionet shërohen nga pendimi i vërtetë. 1169 Vetëdija e një personi për nënshtrimin e tij ndaj sëmundjes shpirtërore të pasioneve, si për shkak të mëkatit të përgjithshëm të trashëguar, ashtu edhe për shkak të vullnetit për të keqen e fituar në mënyrë arbitrare për shkak të vetëkënaqësisë mëkatare, është për një të krishterë një nxitje e fortë për maturinë shpirtërore dhe, duke e thirrur atë në një luftë të vazhdueshme kundër së keqes, duke e vënë atë në rrugën e përmirësimit shpirtëror. Sipas peshkopit Ignatius, pasionet, banimi në një të krishterë, duke e detyruar vazhdimisht të jetë në roje, duke e sfiduar vazhdimisht për të luftuar, kontribuojnë në suksesin e tij shpirtëror. Një gur mulliri i fortë dhe i rëndë i bluan kokrrat e grurit në miell, duke e bërë grurin të aftë për të pjekur bukë prej tij. Një luftë e vështirë me pasionet fshin zemrën e një personi, shtyp shpirtin e tij arrogant, e detyron atë të pranojë një gjendje rënieje, duke zbuluar eksperimentalisht këtë gjendje - e detyron atë të pranojë nevojën për shëlbim, shkatërron shpresën në vetvete, transferon të gjithë shpresën te Shëlbuesi. 1170 Kështu, në vetë gjendjen e mëkatit, në vetëdijen e tij, peshkopi Ignatius paraqet përfitimin shpirtëror - motivin nxitës për luftën shpirtërore, gjendjen e përulësisë së penduar dhe etjen për shëlbim shpëtues. Veprimtaria shpirtshpëtuese transferohet nga peshkopi Ignatius në përmbajtjen e tij mbizotëruese në fushën e psikologjisë njerëzore; Në lidhje me këtë të fundit, Vladyka Ignatius e konsideron vetëdijen dhe spontanitetin në gjendjen shpirtërore të penduar të një personi si elementë veçanërisht të vlefshëm të jetës shpirtërore. Kjo anë e pikëpamjeve të tij, sipas mendimit tonë, zbulohet padyshim nga reflektimet e tij të thella për shkallën në të cilën një personi i ngarkohet mëkati i tij, për faljen ose shkatërrueshmërinë e tij për një person mëkatar. Peshkopi Ignatius bën dallimin midis mëkateve të vdekshme dhe atyre të gënjyera sipas rëndësisë së tyre në jetën shpirtërore të një personi dhe ndikimit të tyre në fatin pas vdekjes së një personi. Çfarë është mëkati i vdekshëm? - ai bën një pyetje dhe i përgjigjet. – Një mëkat i vdekshëm është ai që vret me vdekje të përjetshme shpirtin e personit që ka kryer një mëkat të tillë. Nëse një person vdes në mëkat të vdekshëm pa sjellë pendimin e duhur për të, atëherë demonët ia rrëmbejnë shpirtin dhe e zbresin në humnerat e nëndheshme, të errëta dhe të mbytura të ferrit; në mundimin e përjetshëm. Mëkatet mortore janë këto: herezia, përçarja, braktisja e besimit të krishterë, blasfemia, magjia dhe magjia, vrasja dhe vetëvrasja, kurvëria, tradhtia bashkëshortore, mëkatet e panatyrshme plangprishës, dehja, sakrilegji, grabitja, vjedhja dhe çdo ofendim mizor, çnjerëzor. 1171 Nëse njeriu bie qoftë edhe një herë në një nga këto mëkate, ai vdes me shpirt. 1172 Por një pasojë e tillë e natyrshme e mëkatit, megjithatë, nuk duhet ta zhysë një person në dëshpërim, sepse edhe kundër mëkatit të vdekshëm ilaçi i pendimit është i vlefshëm. Nga mëkatet e vdekshme, vetëvrasja është e vetmja pa pendim; Mëkatet e tjera të vdekshme, për shkak të mëshirës së madhe, të pashprehur të Perëndisë ndaj njerëzimit të rënë, shërohen me pendim. Pendimi për mëkatin e vdekshëm konsiston në rrëfimin e mëkatit te babai shpirtëror, pranimin e pendesës prej tij dhe mos rënien në këtë mëkat në të ardhmen. 1173 Ai që mbetet në mëkate të vdekshme konsiderohet i vdekur në shpirt; Ata që mbeten në këto mëkate nuk lejohen nga rregullat e Kishës së Shenjtë të marrin pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit ose të marrin pjesë në shërbesat hyjnore. Nëse vdekja i bie atij pa u penduar për këto mëkate, atëherë shkatërrimi i tij i përjetshëm është i sigurt. Pendimi i një personi që është në mëkat të vdekshëm mund të njihet si i vërtetë vetëm kur ai braktis mëkatin e tij të vdekshëm. Atëherë ai mund të pranohet në bashkim me Krishtin vetëm nëpërmjet bashkimit të Mistereve të Shenjta. Dhe prandaj, përfundon peshkopi Ignatius, pas mëkatit kryesor të dëshpërimit dhe vetëvrasjes, duhet pasur kujdes veçanërisht për t'u ruajtur nga mëkatet e vdekshme, me një synim të fortë dhe të vendosur në shpirt për të mos rënë në to. Nëse keni fatkeqësinë të bini në ndonjë mëkat të vdekshëm, atëherë duhet ta lini menjëherë, të shëroheni nga pendimi dhe të jeni të kujdesshëm në çdo mënyrë që të mos bini përsëri në të. Nëse, nga ndonjë rastësi fatkeqe, ndodh që të biem përsëri në mëkat vdekjeprurës, nuk duhet t'i dorëzohemi dëshpërimit, por përsëri duhet t'i drejtohemi shërimit shpirtëror të dhënë nga Zoti, pendimit, i cili ruan të gjithë fuqinë dhe realitetin e tij deri në fund të jetës sonë. 1174 Kështu, thelbi shkatërrues, si të thuash, vdekshmëria e mëkatit të vdekshëm qëndron në një shkelje të thellë dhe arbitrare të vullnetit të Perëndisë, që shënon vdekjen e shpirtit për mirë; pasoja e tij shkatërruese për njeriun është tjetërsimi i hirit Hyjnor, i cili paracakton vdekjen e përjetshme të shpirtit; i vetmi kusht për shpëtimin e një personi nga vdekja shpirtërore është pendimi i sinqertë dhe i thellë me një dënim vullnetar dhe vendimtar të mëkatit në një vendosmëri të thellë vullnetare për të mos mëkatuar më. Sa larg janë këto gjykime nga këndvështrimi thjesht formal dhe juridik i thelbit të jetës shpirtërore, që nuk është e pazakontë në jetë! Sa fort e dënon qëndrimin shpesh joserioz ndaj shpëtimit në jetë me një synim të paturpshëm dhe të cekët pendimi në fund të jetës, me një gatishmëri edhe më të paturpshme për të mëkatuar me pritjen e pendimit: do të mëkatojmë dhe do të pendohemi; Si një humor i tillë mendjelehtësie rrit vdekshmërinë tashmë të dhimbshme të mëkatit. Sa qartë gjykimet e tilla të peshkopit Ignatius hedhin poshtë akuzën shpesh joserioze dhe injorante se krishterimi ka një ndikim dobësues në moralin njerëzor nëpërmjet thirrjes për pendim, sikur të ofronte mundësinë për mëkat të pafund, me papërgjegjshmëri për fatin dhe gjendjen shpirtërore të dikujt: sikur mëkatet t'i tregoheshin rrëfyerit! Nëse rënia e të gjitha aspekteve të jetës së krishterë nuk do të mbetej e paefektshme në qëndrimin e njerëzve ndaj kushteve të ringjalljes shpëtimtare, duke reduktuar vëmendjen ndaj veprës së rrëfimit të shenjtë, nëse rënia e disiplinës shpirtërore dhe e jetës vërehet kudo, atëherë mësimi i krishterë ortodoks nuk duhet të fajësohet për këtë: ai, në personin e zërit të saj më të mirë, të sinqertë të kishës, në mënyrë të sinqertë, në mënyrë të përkushtuar ndaj Zotit. i thërret njerëzit në pendim të sinqertë dhe të thellë, në një revolucion shpirtëror, në dënimin e mëkatit, në heqjen dorë prej tij, duke e ngushëlluar vetëm një person me shpresën e bashkimit të mbushur me hir me Zotin! Një motiv përforcues për vigjilencë shpirtërore dhe pendim të menjëhershëm është, më tej, sipas mësimeve të peshkopit Ignatius, vdekshmëria e mëkatit dhe pasiguria e përfundimit të jetës: "sa shumë që ranë në mëkat të vdekshëm nuk mundën të pendohen për mëkatin! Një tjetër u deh me verë dhe në këtë gjendje shpirti i tij u nda nga trupi dhe u nda nga trupi i tij; Po atë krim, vëllezër, po jua përsëris: “Mëkati i vdekshëm e vret shpirtin! Nëse dikush vdes në mëkat të vdekshëm pa pasur kohë të pendohet për të, shpirti i tij shkon në ferr. Ajo nuk ka shpresë shpëtimi." 1175 Por mëkatet jovdekëse mund të kenë një përfundim të ngjashëm shpirtërisht katastrofik, nëse një person ka një qëndrim joserioz dhe të pakujdesshëm ndaj tyre dhe indiferencën e tij ndaj veprave të mira. shenjtorët, por shenjtorët janë vigjilentë mbi veten e tyre dhe, duke vënë re mëkatin në të cilin janë marrë nga dobësia e zakonshme e njerëzve, ata e shërojnë atë menjëherë me pendim, ndërsa personi nuk ka pasur kohë t'i lajë mëkatet e tij të pavdekshme me pendim, atëherë shpirti nuk lejohet të vuajë në ferr shpirtrat e këqij, në bashkëpunimin e të cilëve njerëzit bëjnë mëkate dhe lejohet të shlyejë mëkatet me vepra të mira. Nëse shpirti ka mjaft vepra të mira, veçanërisht nëse ka dhënë shumë lëmoshë gjatë jetës tokësore, atëherë ai i shlyen mëkatet me këtë lëmoshë dhe vepra të tjera të mira; Dyert e parajsës i hapen asaj dhe ajo hyn në parajsë për paqe dhe gëzim të përjetshëm. Por ndodh që një shpirt të ketë aq shumë mëkate jovdekëse dhe aq pak virtyte saqë ai të dërgohet në ferr për morinë e mëkateve jovdekëse. Etërit e Shenjtë e krahasojnë mëkatin e vdekshëm me një gur të rëndë dhe mëkatin e pavdekshëm me një kokërr rëre të parëndësishme. Nëse i lidhni një gur të madh në qafë dhe e zhytni në thellësi, ai do të mbytet: mjafton një mëkat i vdekshëm për të mbytur një shpirt në humnerat e ferrit. Pak kokrra rëre nuk përbëjnë pothuajse asnjë barrë: kështu, te shenjtorët e Perëndisë, mëkati i pavdekshëm, i pakësuar dhe i dërrmuar shumë nga vëzhgimi i vazhdueshëm i vetvetes dhe pendimi i vazhdueshëm, nuk ka pothuajse asnjë ndikim në fatin e tyre të përjetshëm. Por i njëjti mëkat i pavdekshëm në shpirtrat e përkushtuar ndaj kujdeseve tokësore, veçanërisht dëfrimeve tokësore, merr një ashpërsi të jashtëzakonshme dhe, së bashku me mëkatin e vdekshëm, e tërheq shpirtin e mallkuar në ferr. Mëkatet e pavdekshme, në morinë e tyre, mund t'i sjellin të njëjtin shkatërrim shpirtit që i sjell mëkati i vdekshëm. Kështu, një qese e mbushur me rërë të imët dhe e lidhur në qafë mund ta mbyt një person aq rehat sa guri më i rëndë mund ta mbyt atë. 1176 Pavdekësia ose falja e disa mëkateve përcaktohet nga dalja e tyre nga mëkatshmëria e përgjithshme trashëgimore e një personi, me një pasion të cekët për mendimet, ndjenjat dhe vullnetin e një personi, me vetëdije të menjëhershme për fajin dhe pendimin e tij. Një tregues natyror i një faljeje të tillë është ndjeshmëria shpirtërore e një personi; me humbjen e kësaj të fundit dhe me kohëzgjatjen dhe pakujdesinë e të mbeturit në mëkate, të cilat në vetvete janë të falshme. Për shkak të neglizhencës sonë, mëkatet e neveritshme bëhen një pasion që na zbret në ferr në të njëjtin nivel me mëkatin e vdekshëm, duke u kthyer në pasionin katastrofik të pakujdesisë dhe neglizhencës për shpëtimin tonë. 1177 Thelbi i pasionit, si shkaku i vdekjes shpirtërore të një personi, nuk qëndron në përmbajtjen e tij në vetvete, por në shkallën e fuqisë së tij mbi mendjen njerëzore, në shkallën e nënshtrimit të shpirtit ndaj mëkatit: mëkati që ka pushtuar një person quhet pasion. 1178 Nga kjo është e qartë se mëkatet më pak të rëndësishme, të pakujdesshme me pakujdesi dhe neglizhencë bëhen katastrofike për një person, dhe mëkatet e vdekshme, me pendim të sinqertë dhe të thellë, me vendosmërinë për të refuzuar përgjithmonë për të përsëritur mëkatin, falen nga mëshira e Zotit. Është e qartë, pra, se të gjitha mëkatet e vdekshme, përveç vetëvrasjes, shërohen me pendim. Pendimi njihet si i vërtetë dhe i vlefshëm vetëm kur pasoja e tij është heqja e mëkatit të vdekshëm. Pa këtë pasojë, pendimi është i pafrytshëm. Nëse, gjatë pendimit, mëkati i vdekshëm nuk braktiset për shkak të lidhjes me të, ai nuk braktiset me zgjedhje; nëse i penduari nuk i largon nga vetja shkaqet e mëkatit, ose nuk e largon veten prej tyre në mënyrë arbitrare, atëherë një pendim i tillë është i dobët, i dyfishtë, sipërfaqësor dhe renditet në veprat e hipokrizisë. Është një përpjekje katastrofike për të mashtruar si Zotin ashtu edhe veten. 1179 Shpëtimi i njeriut realizohet, pra, në kishën e brendshëm të shpirtit njerëzor, me pjesëmarrjen e pavarur të njeriut, në një shtysë të penduar drejt fronit të Perëndisë, duke tërhequr drejt vetes hirin bashkëpunues të Perëndisë. Pa u tërhequr nga mëkatet, duke u bërë miq me to, një person e dënon veten në shkatërrim të përjetshëm; por edhe të dëshpëruar për shpëtimin e tyre, duke i konsideruar mëkatet e tyre një mur të padepërtueshëm mes tyre dhe Zotit. Një person në këtë mënyrë bllokon rrugën e rilindjes së mbushur me hir. Vetëdija e mëkateve të kryera vetëm e mëson një person të kuptojë mëshirën dhe dashurinë gjithëpërfshirëse të Zotit dhe nuk ngjall te një person tmerrin e zemërimit të Zotit. 1180 Po kështu, i nderuari Ignatius pohon se "mëkati më i rëndë është dëshpërimi. Ky mëkat degradon gjakun e gjithë shenjtë të Zotit tonë Jezu Krisht, hedh poshtë plotfuqinë e Tij, hedh poshtë shpëtimin që Ai dha - tregon se arroganca dhe krenaria më parë dominonin në këtë shpirt, se besimi dhe mëkati duhet të ishin më shumë se gjithçka tjetër. i ruajtur nga dëshpërimi, si nga një helm vdekjeprurës, si nga një bishë e egër. E përsëris: dëshpërimi është mëkati më i keq ndër të gjitha mëkatet. Dëshpërimi i pjekur zakonisht shprehet me vetëvrasje ose një veprim identik me vetëvrasjen. Vetëvrasja është mëkati më i rëndë! Kushdo që e kreu atë e privoi veten nga pendimi dhe çdo shpresë shpëtimi.” 1181 Kështu, asketi asket dhe teologu asket ortodoks janë të bashkuar në pikëpamjet e tyre për thelbin e jetës shpirtërore të njeriut për këtë çështje. Duke u nisur nga një rishikim i kushteve të përgjithshme për shfaqjen e mëkatit në individualitetin njerëzor dhe të dhënave për arsyeshmërinë e tij në paraqitjen e gjykimeve të peshkopit Ignatius për lloje të veçanta mëkatesh ose pasionesh, ne besojmë se është e dobishme në këtë rast të krahasohen mësimet e peshkopit Ignatius për llojet e mëkatit me mësimet e asketëve shpirtërorë në këndvështrimin e të njëjtës çështje njerëzore. shpirti dhe rrugët për rikthimin e tij në një pastërti të pacenuar shtetërore, ishin mentorët shpirtërorë të Vladyka Ignatius Brianchaninov. Bazuar në rrugën domethënëse që kemi trajtuar tashmë në rishikimin krahasues të mësimeve të asketëve asket dhe peshkopit Ignatius, a priori supozojmë tashmë marrëveshjen e asketit që po studiojmë me mentorët e tij, atë unanimitet prekës dhe të pastër të rrëfimit të së vërtetës së Zotit dhe rrugëve drejt saj, e cila për Ignatiusin, adhurimin fetar ishte subjekti më i madh dhe i pastër. shkrimet e Shën Etërve. Duke vënë në dukje këtë unanimitet të peshkopit Ignatius me mentorët e tij për çështjet e jetës shpirtërore, duke e vlerësuar këtë unanimitet si një siguri të së vërtetës së palëkundur të udhëzimeve të peshkopit Ignatius, ne besojmë se detyra jonë, në këtë rast, është të kapim origjinalitetin e formulimit të pyetjeve të njohurive shpirtërore në veprat e peshkopit Ignatius është dhënia e shembullit origjinal të disponimi dhe për të gjitha këto arsye për atraktivitet të veçantë. Nëse në vëllimin VI të veprave të tij, në "Atdheun", Vladyka Ignatius jep një përmbledhje thëniesh patristike dhe asketike për çështje të jetës shpirtërore, kryesisht monastike, atëherë në pesë vëllimet e para, me referenca në burimet kryesore të pikëpamjeve të tij dhe duke i cituar ato, Vladyka Ignatius shpreh frytet e mendimit të tij, duke përdorur shembullin e mendimit të tij në jetën e tij shpirtërore dhe duke vëzhguar. Lirika karakteristike fetare, tërhiqet jo vetëm nga ndërtimi i gjykimeve të tij për jetën shpirtërore, por edhe nga thjeshtësia dhe siguria e pikëpamjes së tij për kushtet, ligjet dhe qëllimet e saj, e cila arrin lehtësisht një ndikim orientues në jetën tonë personale shpirtërore, duke tërhequr vëmendjen e gjithnjë e më shumë studentëve. Asketët asket, ipeshkvi Ignati i të cilëve është një student i vëmendshëm dhe udhëzimet e të cilëve ai i citon me bollëk, veçanërisht në Atdheun e tij, duke analizuar gjendjen mëkatare të njeriut në sferën e mendimit, e drejtuan vëmendjen e tyre në lloje të veçanta mëkatesh. Në klasifikimin e gjendjeve mëkatare, peshkopi Ignatius ndjek mentorët e tij, në këtë rast duke mos zbuluar origjinalitetin, gjë që vërtetohet nga një krahasim i shkurtër i mësimit të tij për këtë çështje me mësimin e asketëve të lashtë, nga i cili besojmë se është e dobishme të bëjmë referencën e nevojshme në lidhje me detyrën e këtij kapitulli - përshkrimin e jetës shpirtërore të një personi në gjendje mëkatare. Një mendim mëkatar në vetvete ka gjithmonë një përmbajtje të caktuar: mëkati tek ne njihet si një fakt me një gjendje të caktuar mëkatare, por jo si mëkat në përgjithësi. Të gjithë shenjtorët kanë mendime elementare mëkatare. Janë renditur tetë asketë. Në përputhje me këto tetë mendime mëkatare, në shpirtin e njeriut formohen pasione të një lloji apo tjetër. Të tetë pasionet janë të ndara ndryshe. Gjëja më e natyrshme, na duket, është t'i ndajmë në trupore dhe shpirtërore, të propozuar nga Shën Gjon Kasiani. 1182 Pasionet trupore lindin në trup dhe ushqejnë dhe kënaqin trupin, ndërsa pasionet shpirtërore vijnë nga prirjet shpirtërore dhe ushqejnë shpirtin, por shpesh kanë një efekt shkatërrues në trup. Këto të fundit shërohen nga shërimi i thjeshtë i brendshëm i zemrës, ndërsa pasionet trupore shërohen nga një ilaç i dyfishtë - i jashtëm dhe i brendshëm. 1183 Por çfarëdo ndarje pasionesh të kemi marrë nga shën asketët, në asnjë rast nuk tregohet prej tyre si e fundit dhe vendimtare. Përkundrazi, sipas individualitetit mëkatar të çdo njeriu, kjo ndarje mund të ndryshojë pafundësisht, varësisht se çfarë pasioni qëndron në shpirt dhe në çfarë mase ndikon në të gjithë disponimin e tij shpirtëror. 1184 Por pavarësisht se çfarë ndarje të marrim, ne nuk do ta gjejmë askund pasionin si një drejtim ekskluzivisht të jashtëm, fizik mëkatar; kudo qendra e gravitetit do të jetë në shpirt. Edhe pasionet më në dukje trupore, pas shqyrtimit më të afërt, janë, në gjuhën e shkencës, gjendje psikofizike. Kështu, pasionet e grykësisë dhe kurvërisë, të rrënjosura në trup, nganjëherë zgjohen pa ndihmën e shpirtit dhe tërhiqen shpirtin përmes lidhjes së tij me trupin. 1185 Sipas vëzhgimit të shën Asketëve, në rrjedhën e jetës shpirtërore, një gjendje shpirtërore lidhet ngushtë me një tjetër, njëra është kusht i domosdoshëm për shfaqjen e tjetrës. Një virtyt lind dhe ushqen një tjetër, ashtu si mëkati sjell pashmangshmërisht një mëkat tjetër. Të tetë, si të thuash, pasionet kryesore kanë një lidhje të ngushtë me njëra-tjetrën. Ata paraqesin një gradim shumë interesant në Shën Gjon Kasian. Tetë pasionet, thotë ai, megjithëse kanë origjinë të ndryshme dhe veprime të ndryshme, gjashtë të parat lidhen me njëra-tjetrën me një afinitet të veçantë, sipas të cilit teprica e të mëparshmit krijon tjetrin. 1186 Grykësia përfshin detyrimisht kurvërinë, nga kurvëria vjen dashuria për paranë, nga dashuria për para vjen zemërimi, nga zemërimi vjen trishtimi, nga trishtimi vjen dëshpërimi. Prandaj, lufta kundër tyre, sipas mësimeve të Shën Abbas, duhet të shkojë në të njëjtin rend, duke kaluar nga ato të mëparshmet në ato të mëvonshme. 1187 Dy pasionet e mbetura, kotësia dhe krenaria, janë të lidhura me njëra-tjetrën në të njëjtën mënyrë, domethënë nga forcimi i të parës lind e dyta dhe nga kotësia e tepruar lind pasioni i krenarisë. 1188 Por edhe me gjashtë pasionet e para, dy të fundit nuk janë plotësisht të ndara. Shumë shpesh ato shërbejnë si faza të rënies shpirtërore; por gjëja më e trishtueshme është se ato shfaqen ndonjëherë pas shkatërrimit të gjashtë të parëve. 1189 Gjashtë pasionet e para të shkatërrimit lënë në shpirt, si të thuash, një gjurmë mëkatare ose një farë sëmundjesh shpirtërore shumë më të rrezikshme, ashtu si një insekt helmues, duke u hequr nga trupi, lë mikrobin e një infeksioni të tmerrshëm. Pa hyrë në një kuptim psikologjik të pikëpamjeve asketike për unitetin e pasioneve, ne e kemi të mundur ta afrojmë këtë mësim me kuptimin tonë nga pikëpamja e unitetit të qenies shpirtërore të njeriut. Jeta mendore përfaqëson një unitet në të cilin ne nuk mund të identifikojmë një gjendje të vetme mendore si manifestim i ndonjë force psikike, ndërsa të gjitha forcat e tjera të shpirtit janë krejtësisht indiferente ndaj kësaj gjendjeje, sikur të kishin shkuar përtej kufijve të shpirtit. Po të kemi parasysh edhe lidhjen e ngushtë organike të shpirtit me trupin, atëherë do të na bëhet e qartë se një gjendje mëkatare kalon natyrshëm dhe natyrshëm në një tjetër etj.. Duke lënë një klasifikim më të detajuar të pasioneve dhe gjendjeve vicioze të shpirtit, do të shënojmë shkurtimisht psikologjinë e këtyre tetë pasioneve, siç shprehet në krijimet asketike. Për lehtësinë e studimit të psikologjisë së pasioneve, të tetë të tyre mund të ndahen në katër çifte, siç bëri Shën Kasiana. Divizioni 1190 nuk është mekanik, por psikologjik. Natyrisht, çifti i parë duhet të përfshijë pasionet e grykësisë dhe kurvërisë, të cilat janë të lidhura si në burimin e tyre, ashtu edhe sepse ato gjithmonë së bashku pushtojnë një person mishor. Forca e pasioneve të grykësisë dhe kurvërisë shpjegohet me faktin se ato lindin nga nevojat e natyrshme, megjithëse të çoroditura, njerëzore. 1191 Prandaj, ishte shumë i zakonshëm në kohën e shën Asketëve dhe tani mendimi se grykësia dhe shthurja nuk kanë të bëjnë me shpirtin, por vetëm me trupin. “Shkabdashësit me fytyrë të paturp flasin me njëri-tjetrin”, dëshmon i përndershmi Efraim Sirian, Zoti nuk gjykon për këtë (kurvërinë), sepse ka të bëjë me një trup. Ata kundërshtojnë në atë mënyrë që të shkatërrojnë frikën e drejtësisë së Zotit në zemrën e fqinjit të tyre dhe që ata të përmbushin pa frikë dhe pa kontroll dëshirat e tyre, pa pasur një akuzues. Sa shumë u mashtruan nga këto fjalë, sa u korruptuan, sa u shkatërruan! 1192 Kush nuk e di se ky mendim është shumë i fortë edhe sot? Dhe tani dëgjojmë shpesh se grykësia dhe shthurja janë krejtësisht të natyrshme dhe të ligjshme, sepse vijnë nga nevojat natyrore të natyrës dhe janë të drejtuara drejt ruajtjes së funksioneve të saj. Thelbi mëkatar i pasioneve të grykësisë dhe kurvërisë përbëhet, sipas mësimeve të St. asketët, në zhvendosjen e qendrës së gravitetit të jetës te mishi dhe preferimin e interesave trupore të jetës ndaj atyre shpirtërore. Zhvendosja e qendrës së gravitetit te mishi e dobëson natyrshëm shpirtin. 1193 Natyrisht, marrëdhëniet normale midis trupit dhe shpirtit duhet të njihen pa dyshim si ato në të cilat organizmi psikofizik i një personi ruan harmoninë e përsosur, domethënë funksionet e shpirtit dhe trupit ndodhin të papenguara, trupi është gjithmonë i gatshëm të jetë një organ shërbimi për shpirtin. Kjo është pikërisht ajo që kontribuon abstenimi trupor nga grykësia dhe kurvëria. 1194 Por nëse së shpejti i dorëzohemi pasioneve të grykësisë dhe kurvërisë, në këtë mënyrë zgjedhim me vendosmëri t'i shërbejmë mishit dhe të dobësojmë jetën tonë shpirtërore. 1195 Në çdo mëkat, dhe veçanërisht në mëkate të tilla në dukje ekskluzivisht fizike si grykësia dhe kurvëria, është shumë e vështirë të vihet një vijë vendimtare midis elementeve fizike dhe mendore. Disa thonë se trupi vjen në pasion nga mendimet e zemrës, të tjerë argumentojnë përkundrazi se mendimet e liga lindin nga ndjenjat trupore. 1196 Burimet dhe origjina e këtyre mëkateve janë të jashtme dhe të brendshme. Ndonjëherë, nga neglizhenca shpirtërore, në shpirtin tonë lind një ide e kurvërisë, e cila vepron në mënyrë joshëse sipas vullnetit. Nëse vullneti i nënshtrohet këtij tundimi nga armiku i brendshëm, atëherë ne zhvillojmë një humor mëkatar përmes zhvillimit të zakonshëm të mendimeve, i cili kthehet në mëkat të shfaqur nga jashtë. Ndonjëherë, përkundrazi, tundimi shfaqet nga jashtë, përmes dobësisë së vullnetit tonë, ndikon në formimin e një ideje mëkatare dhe më pas e çon njeriun në mëkat. 1197 Kështu, burimi i mëkatit plangprishës mund të jetë edhe fizik edhe psikologjik. Por në të dyja rastet, rënia fizike është kryesisht një fakt psikologjik. Kurvëria dhe grykësia i nënshtrohen imputimit moral jo si funksione të natyrshme të trupit, por si gjendje mendore të rënies dhe pikërisht për aq sa mendimi kurvërues dhe grykës shpërndahet me shpirtin tonë, pasi shpirti ynë kombinohet me një gjurmë joshëse në të. 1198 Duke bërë vërejtje për lakminë e syve, Jezu Krishti, thotë John Cassian, nuk i denoncon aq shumë sa ndjenja e brendshme që e përdor keq shërbimin e tyre, një zemër që është e sëmurë dhe e plagosur nga shigjeta e epshit. 1199 Por duke qenë se pastërtia e zemrës nuk mund të jetë pronë e shpirtit tonë nëse nuk i frenojmë shtytjet e grykësisë, 1200 atëherë kjo e fundit është shkaku i jashtëm i mëkatit si fenomen mendor. Mëkati, si diçka ekskluzivisht fizike, është një çështje e pamundur. Vetë atribuimi i mëkatit në anën fizike të një objekti është në vetvete një mëkat i rëndë moral. Thelbi i tij, natyrisht, është se një person ndahet në vetvete dhe, duke justifikuar mëkatin fizik sikur me ligjet e natyrës, ai, në të njëjtën kohë, e krahason atë me pastërtinë e tij imagjinare shpirtërore, krahason natyrën e tij shpirtërore dhe fizike, sikur secila prej tyre të jetë origjinale dhe sikur të mos jetë i detyruar të kontrollojë trupin me jo më pak aftësi se shpirti. Por mjerë ai që mbetet në mëkat dhe nuk e njeh kohën e pendimit. Mjerë ai që thotë: tani do ta shijoj mishin, por në pleqëri do të pendohem, sepse vdekja do ta mbulojë befas si një lak dhe do t'i shuhet pritja. 1201 Më kot ai mendon se mëkati është diçka fizike dhe nuk ka të bëjë me shpirtin. Synimi më i guximshëm për të kryer një mëkat dhe më pas për t'u penduar me shpresën iluzore të pafajësisë së shpirtit, e transferon mëkatin tërësisht në zonën mendore. Por shfaqja fizike e mëkatit rrit shumë rëndësinë e tij morale. Ekziston ende një hendek i madh midis gjendjes shpirtërore mëkatare dhe zbatimit të tij praktik. Në buzë të kësaj humnerë, një person, me ndihmën e hirit të Zotit, mund të bëjë një luftë fitimtare kundër mëkatit dhe mund të dalë nga kjo luftë moralisht i pastër, si, për shembull, Shën Gjoni Shumëvuajtës. Kryerja fizike e mëkatit është përfundimi i një rënie shpirtërore dhe një refuzim i plotë i hirit Hyjnor. 1202 Në gjuhën e sensualistëve modernë, as grykësia dhe as kurvëria nuk janë mëkate të rëndësishme; ata janë më të gatshëm të flasin kundër dashurisë për para dhe krenarisë, natyrisht, jo në baza të krishtera, por ata e justifikojnë grykësinë dhe kurvërinë me qëllime më të larta shpirtërore të shpikura nga vetja. Por asketët e besimit nuk mësuan dhe mësojnë kështu. Është i pafajshëm vetëm ai që e ka reflektuar dashurinë me dashuri dhe e ka shuar zjarrin me zjarr jomaterial, 1203 d.m.th. ka zhvilluar në vetvete një natyrë të tillë shpirtërore - dashurinë për Zotin dhe fqinjët dhe dëshirën për bekime shpirtërore që në vetvete është një kundërhelm ndaj helmit pasionant. Asketikët e shenjtë as që guxuan të mendonin se mëkati nuk prek shpirtin, por, përkundrazi, me gjithë vendosmërinë e autoritetit të tyre asketik, ata pohuan se kurvëria dhe grykësia e ndrydhin plotësisht shpirtin. 1204 Çdo gjë që përbën jetën shpirtërore vdes tek një person i pushtuar nga helmi i grykësisë: Ai nuk i frikësohet Zotit, e lë pas dore përkujtimin e mundimit, largohet nga lutja, duket se është jashtë mendjes, por në furi, dhe sikur të mos shkurtoheshin ditët e shpirtit të grykësisë, nuk do të kishte shpëtuar asnjë shpirt. Çifti i dytë i pasioneve janë dashuria për para dhe zemërimi. Në gjuhën e asketëve të shenjtë, dashuria për para quhet një pasion që vjen nga jashtë dhe është më i poshtër se grykësia. 1205 Kuptimi i tij psikologjik, si pasion, është se ai pushton plotësisht shpirtin e një personi, e lidh atë me tokën dhe parandalon plotësisht rrjedhën e qetë të jetës shpirtërore. 1206 Përvoja e përditshme e kohës së sotme, e quajtur praktike, ofron ilustrime të gjalla të ndikimit të dëmshëm të pasionit të dashurisë për para në rrjedhën e jetës shpirtërore. Nëse ndonjëherë, veçanërisht në kohët që po jetojmë, mund të vërehet një ndjekje konvulsive e metalit të përbuzur, por gjithsesi të dashur. Statistikat na paraqesin shumë raste fatkeqe dhe të zymta nga pikëpamja morale, kur qenia shpirtërore e një personi, plotësisht e robëruar në viçin e artë, i sakrifikon atij Zotin, si Juda, dhe fqinjët e tij, madje edhe ëndrrat dhe idetë e tij të dashura. Një person lidhet aq shumë me blerjet, saqë në to vendos qëllimin e jetës së tij, drejton të gjitha aktivitetet e tij drejt tyre dhe, si rezultat, krijon në mënyrë të pashmangshme nga jeta një det të vdekur të luftës famëkeqe për ekzistencë, jo atë luftë kundër së keqes dhe shpirtit të ligësisë që na ka lënë trashëgim Krishti, por luftën kundër Zotit dhe fqinjëve dhe kundër interesave reale, shpirtërore, të harruara. Duke pasur parasysh këtë, lidhja psikologjike midis dashurisë për para dhe zemërimit, e cila tregohet tek asketët, është plotësisht e kuptueshme. Rëndësia psikologjike e zemërimit, si pasion, është se ai verbon shpirtin njerëzor dhe, ndërsa është në zemrën tonë, ne nuk mund "as të fitojmë dallimin e saktë midis së mirës dhe së keqes dhe mprehtësinë e meditimit të denjë, as të kemi pjekurinë e këshillës, as të jemi pjesëmarrës të jetës, as t'i përmbahemi pa u lëkundur të vërtetës, as të vërtetës shpirtërore". 1207 Zemërimi në formën e tij të ashpër shfaqet shpesh, por shumë më shpesh vërehet në më pak serioze, por jo më pak mëkatare dhe të dëmshme shpirtërisht nga pikëpamja e përsosmërisë së krishterë, forma të gënjeshtrës dhe dënimit. Zemërimi në formën e tij të ashpër zakonisht kuptohet si një pasion mëkatar, ose të paktën si një defekt domethënës; por të gënjesh dhe të gjykosh të tjerët është krejtësisht ndryshe. Këto forma të zemërimit përgjithësisht njihen si format më të zakonshme dhe më të natyrshme të marrëdhënieve njerëzore, madje atyre u jepet karakter moral, kështu që praktikimi i tyre ngrihet në parimin e marrëdhënieve të ndërsjella. Por asketët e krishterë të shpirtit arsyetojnë ndryshe. Në to nuk do të gjejmë as justifikimin më të vogël për modifikimet e treguara të zemërimit; përkundrazi, si gënjeshtra ashtu edhe dënimi njihen njësoj si fajtore nga pikëpamja morale. Asnjë nga njerëzit e arsyeshëm nuk mendon, thotë i nderuari. John Climacus, se mëkati i gënjeshtrës është një lloj i parëndësishëm. Gënjeshtra është shkatërrimi i dashurisë. 1208 Ata u takuan me njëri-tjetrin, të nervozuar dhe të shtirur, dhe në bisedën e tyre ishte e pamundur të gjenin një fjalë të vetme të duhur. Duke parë në zemër të të parit, do të gjesh tërbim; Pasi të keni ekzaminuar shpirtin e një tjetri, do të shihni mashtrimin, 1209 me një qartësi kaq të mahnitshme ai përcakton gjendjen mendore të atyre që udhëhiqen nga gënjeshtra. Imzot Abba Dorotheos vë në dukje tre lloje të gënjeshtrave. Njëri gënjen me mendimet e tij, tjetri gënjen me fjalët e tij dhe tjetri gënjen me vetë jetën e tij. 1210 Lloji i parë i gënjeshtrës është thjesht mosbesimi ndaj fqinjëve dhe qëllimeve të tyre, një dyshim i zhvilluar me dhimbje që e bën njeriun të shohë te njerëzit rreth tij një mospëlqim të personalitetit të dikujt; Rëndësia e tij mendore si pasion është se në mënyrë të pashmangshme shërben si burim mëkatesh shpifjeje dhe dënimi dhe shkakton armiqësi midis njerëzve, duke i detyruar ata të shohin vullnet të keq tek çdo fqinj. Një gënjeshtër me një fjalë është mosmarrëveshja më e zakonshme midis gjendjes aktuale shpirtërore dhe shprehjes së saj verbale; të gënjesh me fjalë do të thotë të thuash një gjë dhe të mendosh një tjetër. 1211 Në praktikën jetësore shfaqet si një shkathtësi e jashtëzakonshme; Qëllimi i fshehtë i gënjeshtrave verbale është të mbulojë egoizmin tuaj dhe të motivojë qëllimet tuaja personale egoiste me disa qëllime më të larta, morale, madje edhe sociale. Gënjeshtra me fjalë është një idealizim egoist i personalitetit të dikujt; E njëjta, në thelb, është gënjeshtra e jetës, me të vetmin ndryshim se këtu nuk është më një prirje e keqe mendore që fshihet pas një fjale, por vetë jeta mëkatare. "Gënjeshtra nga jeta ai që, duke qenë kurvërues, shtiret si i përmbajtur, ose, duke qenë koprraci, flet për lëmoshë dhe lavdëron mëshirën, ose, duke qenë arrogant, lavdëron përulësinë. "E njëjta gjë është gënjeshtra e jetës për atë, jeta e jashtme e të cilit përfaqëson realizimin e dukshëm të së mirës, ​​por e mira ende nuk e ka prekur zemrën. Kjo është gënjeshtra e devotshmërisë së jashtme dhe ligësisë së brendshme. Ndikimi i këtij pasioni nuk është vetëm personal, por edhe shoqëror, sepse, duke kaluar në jetë nën mbulesën e frazashpirtjeve dhe gënjeshtrave, bëhet një drejtim i tërë jetësor, në të cilin virtyti dhe krishterimi janë vetëm me fjalë, por në realitet, në jetë, ai shpreh plotësisht nënshtrimin ndaj frymës së ligësisë. “Një mashtrues, ose nga frika e turpit, ose duke dashur të joshë dikë dhe të dëmtojë dikë, flet për virtytet dhe i lavdëron ato, dhe habitet prej tyre, sikur ai vetë ta kishte bërë këtë dhe i njeh nga përvoja: një person i tillë gënjen me vetë jetën e tij, ky nuk është një person i thjeshtë, por i dyfishtë; sepse një është brenda dhe një tjetër jashtë, dhe ne shpesh e shohim të tillë jetën122. Dualiteti, edhe sot, a nuk duhet të studiojmë mbi veten tonë psikologjinë e këtij pasioni mashtrues, të jemi gjithmonë zemërbutë dhe të sinqertë, na këshillon Efraimi Sirian, dhe një gjë tjetër mos e mbani në gojën tuaj, sepse kjo është një mashtrim 1 Në të njëjtën mënyrë, një shprehje e mungesës së dashurisë për të afërmit Është bërë kaq e zakonshme këto ditë sa që pothuajse nuk njihet si mëkat për të, ata pothuajse gjithmonë përpiqen ta motivojnë me një zemër të ngrohtë, të zjarrtë, me dashuri për të tjerët dhe me dëshirën për të korrigjuar të metat e tyre, ose, më në fund, edhe me pafajësinë imagjinare të këtij pasioni. Zakonisht thonë: çfarë rëndësie ka dënimi; por nga kjo krijohet një zakon i keq dhe njeriu fillon të mos kujdeset për gjërat e mëdha. 1214 Për shkak se një person i lejon vetes një përbuzje të vogël për fqinjin e tij, mendja e tij fillon të injorojë mëkatet e tij dhe të vërejë mëkatet e fqinjit të tij. Nga kjo ndodh që ne dënojmë, shpifim, qortojmë fqinjin tonë dhe, së fundi, biem pikërisht në atë që dënojmë. Asgjë nuk e zemëron aq shumë Perëndinë, asgjë nuk e ekspozon aq shumë një person dhe nuk e çon atë në shkatërrim sa shpifja, dënimi dhe qortimi i fqinjit të tij. 1215 Shpifja është pjellë e urrejtjes, thotë një tjetër shenjtor. asket. Dënimi është vjedhje e dinjitetit të Zotit dhe shkatërrim i shpirtit të dikujt. 1216 “Nëse sheh dikë duke mëkatuar, mos e zbulo mëkatin e tij dhe mos e dëno, mos ushqe urrejtje ndaj tij, që të mos biesh në të njëjtin mëkat. 1217 Kështu mësojnë shën asketët për pasionin e dënimit. Shën Asketët mësojnë të shmangësh njësoj gënjeshtrat dhe të dënosh. Këtu është një mostër për të më ndrequr marrëdhëniet me të tjerët. nderin përtej masës së tij. Kur të ndaheni prej tij, thuani gjithçka të mirë për të dhe çdo gjë që është e nderuar. Mund ta keni gjithmonë këtë karakter - të jeni miqësor dhe të respektueshëm me të gjithë. Edhe nëse dikush ju shpif, mos u zemëroni, por me modesti, duke treguar një buzëqeshje në fytyrën tuaj, ndryshoni acarimin tuaj në botë. 1218 Por duke shmangur kështu dënimin, ata në asnjë rast nuk bien në gënjeshtra dhe lajka të turpshme, si bijtë e kësaj epoke. Miqësia e tyre ndaj fqinjëve të tyre nuk është puthja e Judës, lavdërimi dhe respekti i tyre janë të huaja për lajka dhe kënaqësi të njerëzve, sepse tërheqja e jashtme gjithashtu korrespondon me një prirje të mirë të shpirtit. Kur mësojnë të takojnë armikun me një fytyrë të gëzuar, e kuptojnë psikologjikisht këtë gëzim, prandaj mësojnë: "Mos harroni se një buzëqeshje kur irritohet ngjall një zemërim të madh tek tjetri. Qetësoni zemrën tuaj fillimisht, pastaj flisni me një buzëqeshje. Zjarri nuk shuhet me zjarr, dhe ju e shuani zemërimin e të irrituarit me dashuri." 1219 Prandaj është e pamundur të qortosh St. asketët në dyndjeshmëri dhe hipokrizi; sjellja e tyre shpjegohet me dashurinë e tyre të thellë për fqinjët e tyre. 1220 Por ata do të thonë se një humor i tillë është i pakuptueshëm dhe i vështirë për t'u arritur. Ne e pranojmë këtë të fundit, por e mohojmë të parën. Mosgjykimi dhe mospërfillja e plotë ndaj të tjerëve arrihet me mundim të madh dhe vetëm me dashuri aktive. Me një vetëdije të përulur për padenjësinë tonë, është shumë e qartë se ne nuk mund të jemi, me zemër të pastër, përbutës dhe në të njëjtën kohë të sinqertë në raport me fqinjin tonë. "Ai që flet me të tjerët duhet t'u tregojë atyre një fytyrë të gëzuar dhe një fjalë gazmore, por brenda vetes të ketë një mendim të psherëtirë." 1221 Dashuria për të afërmin, vetëdija për mirësinë e tij të qenësishme dhe rastësia e faktit të rënies japin forcën për të qenë të butë ndaj tij dhe për të shmangur dënimin. Dhe vetëdija për dobësitë shpirtërore të dikujt dhe përjetimi i rënies së të afërmit, si dhe i rënies së gjithë njerëzimit dhe të vetes, krijon në shpirt një humor të dobishëm pendues, sikur atë pikëllim botëror që na predikoi Dostojevski; depërtimi i pikëllimit të kësaj bote është, në vetvete, një garanci e virtytit dhe mosdënimit të të rënëve. Por një humor i tillë i dobishëm shpirtëror është një dhuratë e veçantë nga Zoti për njeriun dhe i vetmi rezultat i besueshëm nga konfliktet e krenarisë. Ky rezultat është i mundur vetëm nëse vullneti njerëzor drejtohet drejt së mirës. Nëse vullneti është më i prirur nga e keqja sesa nga e mira, atëherë një rezultat tjetër shfaqet nga lufta shpirtërore me të gjitha pasionet e mëparshme. Dënimi i fqinjëve, zemërimi ndaj tyre, mashtrimi në marrëdhënie - e gjithë kjo është një sëmundje e rëndë që nuk gjen një rezultat në vetvete. Në mungesë ose mungesë dashurie te një person, kriza e kësaj sëmundje zgjidhet në pasionin e trishtimit dhe dëshpërimit. Trishtimi dhe dëshpërimi janë një pasojë e domosdoshme ose e një botëkuptimi krejtësisht të pasaktë ose të pavendosur dhe të shkatërruar. Të vendosësh të mirën tënde si një qëllim jetësor, qoftë ai egoist-kafshë apo shpirtëror, njësoj, vendosja e “Unë”-it tënd mbi çdo gjë sjell në mënyrë të pashmangshme pasionet e trishtimit dhe dëshpërimit, si gjendje patologjike natyrore të shpirtit kur forca e tij harxhohet dhe dobësohet. "Trishtimi lind nga një pasion ose zemërim i mëparshëm, ose epsh, ose lakmi, kur dikush përjeton në mendje humbjen e një shprese të paramenduar për kënaqësi, qoftë nga veprat ose nga gjërat e llojit të tyre." 1222 Trishtimi vjen "ose nga zemërimi i mëparshëm, ose nga humbja e një fitimi dhe vuajtja e një humbjeje, ose nga një dëmtim që na është bërë". 1223 Në zhvillimin e tij të mëtejshëm, trishtimi shfaqet në formën e dëshpërimit. 1224 Dëshpërimi është rraskapitje e shpirtit, 1225 relaksim i mendjes, pakujdesi ndaj asketizmit, urrejtje ndaj zotimit të dhënë; 1226 dëshpërimi është një dobësim i jetës shpirtërore. 1227 Zhgënjimi ndryshon midis shenjtorëve. asketët, si dëshpërim nga djalli dhe dëshpërim natyror. E para është, në kuptimin e vet, një pasion mëkatar dhe i rrezikshëm, që zbulon tek ne dobësimin e jetës shpirtërore dhe tokësorimin e interesave tona. E dyta, e natyrshme, është thjesht rezultat i punës së tepërt fizike, punës ekstreme. 1228 Së fundi, faza e fundit, e natyrshme në zhvillimin e trishtimit është dëshpërimi, si një gjendje e shtypjes së plotë shpirtërore dhe mungesës së shpresës. "Dëshpërimi ndodh si rezultat i shumë mëkateve, një ndërgjegje e rënduar dhe një trishtim i padurueshëm që shpirti është i mbuluar me shumë ulçera. Ne gjithashtu përjetojmë dëshpërim si rezultat i krenarisë dhe mendjemadhësisë, kur dikush e konsideron veten të pamerituar për rënien që i ka rënë. thotë, vjen nga fluturimi i mendjes, dhe fluturimi i mendjes nga të folurit boshe, leximi dhe bisedat e kota, ose nga ngopja e barkut Të gjitha shkaqet e trishtimit, dëshpërimit dhe dëshpërimit të treguara nga asketët e perëndishëm mund të shprehen shkurtimisht si më poshtë: gjendjet e treguara patologjike të shpirtit lindin, si rezultat i të gjitha pasioneve, nga vetëdija e pakënaqësisë me parimet e egoizmit. Nëse një person e vendos veten si qëllim të veprimtarisë së tij jetësore, një synim për të gjithë rreth tij, nëse ai e ngre egoizmin në parimin e veprimtarisë së tij, ai po ashtu arrin të kuptojë se fillimi i egoizmit nuk jep kënaqësi të plotë, se e mira që ai do të donte të bënte ekskluzivisht të tijën nuk i jepet, pasi ka shumë krijesa të tjera të barabarta me të që gjithashtu duan të jetojnë. Edhe nëse egoisti arrin qëllimin e aspiratave të tij, edhe nëse arrin që të gjithë ta njohin si synim të personalitetit të tij, edhe në këtë rast ai nuk mund të gjejë kënaqësi të plotë, sepse nga njëra anë ekziston dëshira për lavdi, nder dhe lartësim edhe më të madh të “unë” së tij dhe nga ana tjetër krimbi i ndërgjegjes zgjon shpirtin e tij për të sprovuar mendjen e tij. Babeli, i ngritur nga egoizmi, është ndërtuar mbi rërë dhe lehtësisht i shkatërrueshëm; ai arrin të kuptojë se ka qenie të tjera të barabarta dhe të lira, të cilat i ka skllavëruar dhe bërë një mjet për veten e tij. Në të dyja rastet, domethënë nëse vetëdija e pakënaqësisë lind nga kërkesat e reja të tepruara të egoizmit, ose nga qortimi i një ndërgjegjeje të zgjuar, mirëqenia e individit cenohet dhe kriza mendore zgjidhet në sëmundje të reja: trishtim, dëshpërim dhe dëshpërim. Kështu, trishtimi dhe shoqëruesit e tij shoqërojnë njësoj si pasionet trupore ashtu edhe ato shpirtërore. Nganjëherë, gjatë vetë dëshpërimit dhe vetëdijes së pakënaqësisë së plotë me pasurinë materiale, skllavi i pasioneve merr gëzimin mëkatar se mund të jetë akoma i lumtur, që deri më tani u është dorëzuar verbërisht pasioneve të tij dhe prandaj është i pakënaqur, që mund t'i nënshtrojë ato dhe gjithçka në "Unë" e tij dhe atëherë e mira e tij është e garantuar. Kështu, nga trishtimi dhe dëshpërimi, krenaria dhe kotësia degjenerojnë, 1231 mbi rrënojat e pasioneve trupore rritet pema e kotësisë dhe krenarisë. Kotësia dhe krenaria nuk janë pasione të izoluara, të izoluara, si p.sh. grykësia dhe dashuria për para. Secili prej tyre mund të skllavërojë një person në mungesë të tjetrit. Kotësia dhe krenaria, përkundrazi, shoqërojnë të gjitha pasionet dhe janë bashkëprezente në secilën prej tyre. 1232 Të gjitha pasionet e tjera mund të shkatërrohen dhe shkatërrohen nga virtytet, për shembull. Grykësia - me agjërim, kurvëria - nga abstenimi, dashuria për para - nga mëshira ndaj të varfërve etj.; por pasionet e kotësisë dhe krenarisë i shoqërojnë vetë virtytet dhe i shkatërrojnë ato. 1233 Psikologjikisht, këto pasione janë aq të lidhura me njëra-tjetrën sa nuk është e mundur të bëhet një dallim i saktë midis tyre. Asketikët e shenjtë, nëse bëjnë ndonjë ndryshim midis kotësisë dhe krenarisë, është vetëm në kuptimin që ata e njohin të parën si një formë dobësimi, ose burimin kryesor të të dytës. 1234 Të tjerët duan ta ndajnë kotësinë nga krenaria dhe t'i caktojnë një vend dhe fjalë të veçantë, por nuk ka dallim mes tyre, thotë Shën Klimaku, sepse kush, pasi e ka mposhtur kotësinë, ka krenarinë në vetvete? Njëri është fillimi, tjetri është fundi. 1235 Krenaria është kotësi e zhvilluar plotësisht në shpirt. St. Asketët mësojnë se në kisha kotësia është e para dhe më shkatërruese nga të gjitha pasionet. Krenaria dhe kotësia lindin çdo lloj të keqeje, e cila është më e natyrshme në shpirtin e njeriut dhe e vështirë për t'u çrrënjosur. Krenaria është e keqja e parë dhe burimi i së keqes, sepse më i miri i engjëjve ra nga krenaria, 1236 dhe të gjithë njerëzit së pari bien nga krenaria. Virtytet e natyrës njerëzore të dhëna nga Zoti, në një mendim krenar, merren për virtytet e veta personale dhe burimi dhe dhuruesi i tyre harrohen. Në zhvillimin e saj, krenaria vjen në dy lloje. Lloji i parë i krenarisë konsiston në prishjen e aleancës me fqinjët, varfërimin e dashurisë për ta dhe ekzaltimin ndaj tyre, të kombinuara me dëshirën për t'i kthyer ata në një mjet për egoizmin e dikujt. 1237 Kjo është periudha e parë e krenarisë. Nëse një person nuk monitoron zhvillimin e tij shpirtëror dhe nuk lufton kundër mendjemadhësisë, atëherë periudha e parë së shpejti do të pasohet nga periudha e dytë: krenaria për vetë Zotin. Në periudhën e parë, krenari e konsideron veten më të mirë dhe moralisht superior ndaj fqinjit të tij dhe e poshtëron këtë të fundit; në të dytën, bëmat dhe virtytet e tij ia atribuon vetes, dhe jo Zotit; Një tipar thelbësor i kësaj periudhe është mohimi i hirit Hyjnor si bashkëpunëtor aktiv në virtyt. Kjo sëmundje shpirtërore zakonisht fillon me krenari, por e konsideruar të pafajshme nga ne, vetë-lartësim. Zbulimi i meritave të fqinjit tonë qoftë në veprimtaritë e tij apo në opinionin publik ndikon në mënyrë të dhimbshme në krenarinë tonë dhe na shtyn ta dënojmë fqinjin tonë duke i vënë në dukje disa mangësi tek ai, ose duke mohuar dinjitetin e tij të dukshëm duke i treguar të tjerëve që janë më të denjë. Në të njëjtën kohë, rreshtimi egoist i fjalimeve tona nuk është aspak ai që duam të korrigjojmë mendimin e fqinjit tonë, por t'i ekspozojmë ata. shikoni, të paktën vetëm në shpirtin tuaj, meritat tuaja. Vetë vënia në dukje e të metave të fqinjit, apo dyshimi për vërtetësinë e humorit të tij të mirë, gjithmonë dhe sigurisht presupozon një vetëdije egoiste për mungesën e këtyre mangësive në personalitetin e dikujt dhe një lartësim krenar ndaj fqinjit. Vëllai, i cili në përgjigje të këshillave të plakut për të mos qenë krenar, tha: "Më falni, baba, nuk jam krenar", ishte tashmë krenar dhe vetëdëshmia e tij krenare ishte prova më e qartë e krenarisë së tij. 1238 Vetëdija për meritat e dikujt, me mungesën imagjinare të mangësive, është hapi i parë në zhvillimin e kotësisë; një vetëdije krenare për meritat e veta përfshin një qëndrim kritik ndaj fqinjëve, duke vërejtur dhe dënuar mangësitë e tyre, me synimin për të nxjerrë në pah dhe ekspozuar pjesërisht meritat e dikujt, pjesërisht për të mbrojtur veten, "unë" nga çdo pretendim nga ana e fqinjëve, sepse një person krenar dhe krenar për të parë dhe për të gjithë është gjithmonë krenar dhe krenar. atë nga piedestali satanik i krenarisë. Njeriu me prirje krenarie, çdo dukuri në jetë, e sidomos dukurinë e botës morale e has me ndonjë arsyetim të brendshëm. Për shkak të tundimit të krenarisë, ai mpihet ose humbet aftësinë për të depërtuar në thelbin psikologjik të një dukurie të caktuar. Në shpirtin e tij, duke pasur parasysh veprën e mirë morale të fqinjit të tij, ekziston një ide për të metat e fqinjit të tij, por jo për meritat e tij. Së bashku me këtë është prezantimi i avantazheve të dikujt, por jo i mangësive. Ndërveprimi i këtyre dy ideve në lidhje me vullnetin zgjidhet psikologjikisht në ekzaltim krenar ndaj fqinjit. Dukuria tjetër e ngjashme ndodh pa idetë e sipërpërmendura, por drejtpërdrejt merr vlerësimin e saj nga pikëpamja e egoizmit. E drejta për të vlerësuar veprimet e fqinjit dhe dinjiteti personal njihen tashmë si të padiskutueshme. Këtu njeriu tashmë ka shkelur të drejtat hyjnore, pasi ai njohu të drejtën e padiskutueshme të vetëvlerësimit dhe gjykimit suprem mbi personalitetin moral të fqinjit të tij. Kjo është faza e mesme në zhvillimin e krenarisë. Mendjemadhësia, vetëvlerësimi dhe gjykimi i të tjerëve, duke u zhvilluar intensivisht, kalojnë në fazën e fundit të krenarisë. Mendjemadhësia intensifikohet edhe më shumë, vetëvlerësimi, ndonëse krenar, zhduket nga jeta shpirtërore, sepse një person në këtë gjendje e konsideron veten mbi çdo gjykatë, qoftë edhe një gjykatë e njëanshme egoizmi; Vetë çështja e juridiksionit të tij për këdo duket absurde dhe e pamundur për të. Përkundrazi, e drejta e gjykimit mbi fqinjët, një gjykatë më e lartë dhe e detyrueshme, njihet pak nga pak si diçka e padiskutueshme dhe e natyrshme. Njeriu këtu tashmë e ka braktisur Perëndinë dhe e ka refuzuar ndihmën e Tij; dhe nëse ndonjëherë ngjarjet e jetës, të botës morale apo të komunikimit me të tjerët i kujtojnë njeriut krenar ekzistencën e Zotit, atëherë ai e pret këtë përkujtues me pakënaqësinë më të madhe, si një cenim i personalitetit të tij. Kjo tashmë është krenari satanike. Thirrja e tij ndaj Zotit në këtë periudhë të fundit të vdekjes shpirtërore është e mundur, mendojmë, vetëm teorikisht duke pasur parasysh mirësinë e Perëndisë dhe gatishmërinë e hirit Hyjnor për të kërkuar dhe shpëtuar delen e humbur; por është praktikisht e pamundur, pasi vullneti i mëkatarit është i rrënjosur në të keqen, ai është gati t'i rezistojë të vërtetës hyjnore, por jo ta pranojë atë në vetvete. Periudha e fundit në zhvillimin e krenarisë është tashmë mëkati i vdekshëm, blasfemia kundër Zotit dhe rezistenca ndaj Frymës së Shenjtë. Kështu, jeta shpirtërore e njeriut, sipas mësimeve të shën Asketikëve, ka vetëm dy përfundime, dy rrugë: rrugën e së mirës dhe rrugën e së keqes. Ata që ecin në rrugën e gjerë të së keqes janë subjekt i sëmundjeve të ndryshme shpirtërore, të quajtura pasione në kuptimin e gjendjeve patologjike të shpirtit. Pasionet ndahen në shpirtërore 1239 dhe trupore. 1240 Një person mund t'i nënshtrohet në mënyrë të barabartë secilit prej këtyre pasioneve, madje ndonjëherë mund t'i nënshtrohet disave në të njëjtën kohë. Por secili prej njerëzve ka një lloj pasioni mbizotërues, i cili, duke mposhtur fort të keqen, në të njëjtën kohë lind pasione të tjera dhe e redukton një person në thellësi të rënies shpirtërore, sepse të gjitha pasionet janë psikologjikisht të ngjashme me njëra-tjetrën, 1241 kështu që çfarëdo pasioni që mbizotëron në trupin shpirtëror të një personi, mund të jetë po aq i dëmshëm, i dëmshëm për një shpirt, në kushte të vdekshme, të dëmshme për një shpirt. Mendimi i fundit justifikohet nga dy konsideratat e mëposhtme. Së pari, duhet të kemi parasysh se të gjitha pasionet, sipas mësimeve të St. asketët, janë të lidhur me njëri-tjetrin dhe burojnë nga i njëjti burim, kështu që pavarësisht se çfarë pasioni marrim në llogaritjen teorike, ai është prapë praktikisht homogjen me të tjerët - dhe sigurisht ka karakterin e një burimi të përbashkët për të gjitha sëmundjet shpirtërore. Ky burim është krenaria, jo në kuptimin e mëkatit të vdekshëm, dhe shkalla e fundit e vdekjes shpirtërore, por në kuptimin e pasionit që mbizotëron dhe depërton në sëmundje të tjera shpirtërore, në kuptimin e krenarisë. Secila prej gjendjeve mëkatare, pavarësisht se çfarë marrim, qoftë e natyrës trupore apo shpirtërore, mban karakterin dhe shenjën e dashurisë për veten dhe udhëhiqet prej saj që nga fillimi i saj mëkatar deri në shkatërrimin e plotë shpirtëror të një personi. Kemi parë se në pasionet e natyrës trupore 1242 njeriu e vendos veten si masë të të gjitha gjërave dhe mirëqenien e tij materiale mbi gjithçka, domethënë ai udhëhiqet tërësisht nga fillimi i egoizmit dhe dashurisë për veten. Kjo shpjegon saktësisht rrethanë e mahnitshme që ta bësh pasurinë materiale qëllim të jetës domosdoshmërisht krijon një luftë për ekzistencë, domethënë një përplasje egosh. Mbizotërimi i dashurisë për veten ndaj pasioneve të tjera është edhe më i qartë nëse marrim pasionet shpirtërore. Më sipër pamë se në secilën prej tyre njeriu sigurisht e ngre veten në një piedestal superioriteti ndaj të tjerëve të llojit të tij, e ngre egoizmin dhe egoizmin në parimin e jetës; dhe e konsideron "Unë" të tij si masën e të gjitha gjërave. Pra, të gjitha pasionet dallohen nga një personazh, karakteri i vetëdashurisë dhe i krenarisë, dhe, për rrjedhojë, të gjitha mund të jenë vdekjeprurëse në kuptimin shpirtëror, sepse burimi i tyre, krenaria në vetvete, në thelb mbart vdekjen shpirtërore. Konsiderata e dytë në favor të mendimit tonë është se të gjitha pasionet janë kryesisht dhe pothuajse ekskluzivisht fenomene psikologjike. Kemi parë se ky është mendimi i të gjithë shenjtorëve për pasionet. Asketikët. Fakti i jashtëm i mëkatit i jepet shumë pak vend 1243 në ligjin e imputimit moral. Asketikët e shenjtë e njohin mëkatin si një fenomen psikologjik dhe, si të tillë, e konsiderojnë atë subjekt të imputimit moral. Për ta, një fakt i jashtëm nuk ndahet kurrë nga sfondi i tij psikologjik dhe në të njëjtën kohë nuk konsiderohet asnjëherë diçka krejtësisht e pafajshme dhe që nuk i nënshtrohet vlerësimit moral. Të gjitha mëkatet janë mëkatare në bazën e tyre psikologjike. Pra, çdo mëkat është një fakt psikologjik dhe i nënshtrohet imputimit moral. Çdo veprim i jashtëm i një të krishteri, qoftë i virtytshëm apo mëkatar, duhet të konsiderohet sipas bazës së tij të brendshme psikologjike; fakti i jashtëm duhet gjurmuar në themelet e tij psikologjike. Së fundi, tipari i tretë karakteristik në mësimin e shën asketëve për pasionet dhe mëkatet, ky është një atribuim i plotë i dukurive mëkatare në sferën e vullnetit, por jo të mendjes. Çdo veprim mëkatar i një personi i nënshtrohet imputimit moral dhe është mëkat, si i tillë, vetëm në masën që puna e lirë e njeriut ka marrë pjesë në të. Me fjalë të tjera, mëkati i nënshtrohet imputimit moral si një fakt vullnetar. Konfirmimin e qartë të kësaj ideje e pamë te shën asketët në studimin e lëvizjeve dhe zhvillimin e mendimeve dhe pasioneve. Kemi parë se mendimi më mëkatar nuk i nënshtrohet imputimit dhe dënimit moral nëse mbetet një ide teorike, por nuk perceptohet nga vullneti. Prandaj, shën asketët mësojnë se "ndonjëherë edhe ai që mendon vetëm më keq se ai që e ka bërë, sepse nuk ka vend për pendim. Hami, i cili synonte ta tallte të atin, refuzohet dhe Davidi, i cili bëri mëkat me dituri, lejohet. Bashkëpunëtorët e Koreevit u dogjën, megjithëse nuk thanë ose bënë asgjë nga ata që vuajtën në të njëjtën mënyrë. adhuroi viçin, pas këshillës, u lirua nga Perëndia nga ekzekutimi dhe në Ungjill, Simoni, i cili veproi në mënyrë të paperëndishme kur pa gabimin e tij, njihet padyshim si i denjë për falje, dhe Elima, i cili i rezistoi predikimit, është i verbuar: Mëkati në mendime është kryer me lejen e tij ai po bënte, sepse ai përjetoi hirin e Zotit dhe duke e kuptuar Hyjninë, ai u mposht nga dashuria për para. Ka shumë dallime në vetë vizionin e mëkatit, por ka edhe një ndryshim në vetë forcën e vendosmërisë ndaj mëkatit. Merreni parasysh veprimin dhe do ta kuptoni ndryshimin, kushtojini vëmendje lejes dhe do të shihni bazën e së vërtetës.” 1244 Pra, në një mendim mëkatar, nuk është ideja që llogaritet si mëkat, por pëlqimi i mendimit të vullnetit tim. Edhe një mendim i rëndë blasfemues, i cili ndonjëherë na viziton në momentet më të shenjta, për të na bërë të padenjë për atë që është e shenjtë, 1245 edhe ky mendim blasfemues, nëse mbetet vetëm teorik në formë tundimi, por nuk tërheq vullnetin për të marrë pjesë, nuk i nënshtrohet dënimit, 1246 ndërsa i njëjti mendim i vdekshëm do të mbetet pronë e mendimit. Rrënja e dukurive shpirtërore, si dukuri personale njerëzore, nuk qëndron në mendje, por në zemër dhe vullnet. 1247 Megjithatë, cila është rëndësia e mendjes në jetën morale, çfarë ndikimi ka ideja në vullnetin? Mendja vepron mbi vullnetin në të njëjtën mënyrë që ndjesia na lejon të dimë për botën përreth nesh, mendja është ndjesia e shpirtit. Varësisht se sa të qarta, të plota dhe bindëse janë idetë tona mendore, mendja ndikon në vullnetin dhe i jep drejtim në përputhje me idetë e saj. Mendja është syri i shpirtit. Nëpërmjet tij hyjnë edhe e mira edhe e keqja, edhe sugjerimet e Mendjes së Lartë dhe tundimet e shpirtit të së keqes, dhe pavarësisht se si një person shmanget prej tyre, ato janë të pashmangshme të pranishme në vetëdijen e tij, kështu që njerëzit më të shenjtë, me sa duket, duke u mbrojtur nga mëkati, nuk ishin aspak të lirë nga mendimet mëkatare. Nuk është në fuqinë e një personi të shmangë mendimet dhe kjo nuk është e nevojshme për qëllimet e jetës shpirtërore. Por është në fuqinë e një personi të luftojë mendimet, t'i pengojë ata të marrin shpirtin, të pranojë mendimet e mira dhe të refuzojë të ligat. Ashtu siç ka disa njerëz që preferojnë të shikojnë ndonjë skenë të pistë të rrugës sesa të admirojnë pamjet e natyrës; Po kështu, në jetën shpirtërore, anomalitë janë shumë të zakonshme kur njeriu preferon të keqen mbi të mirën dhe, duke shijuar mendimet e liga mëkatare, nuk gjen forcën për të marrë pjesë në të mirat. Kështu, idetë e mendjes janë shumë të rëndësishme në jetën shpirtërore; në jetën shpirtërore janë si goditja e parë që bën nxënësi kur shkruan. Megjithatë, vetë idetë nuk janë as mëkat dhe as të mira, por bëhen të tilla vetëm në masën që ndikojnë në vullnetin dhe e tërheqin atë për të marrë pjesë në veprimtarinë e tyre. Pra, mëkati dhe e mira janë fakte, së pari, psikologjike, dhe së dyti, vullnetare. Çdo gjendje shpirtërore përbëhet nga këto dy aspekte dhe nga pikëpamja e këtyre dy elementeve ajo i nënshtrohet imputimit moral. Ashtu si mentorët e tij asketë të antikitetit, i nderuari Ignatius Brianchaninov, kur klasifikon pasionet dhe virtytet, i përmbahet tetëve të pranuar nga shumica. Duke klasifikuar gjendjet mëkatare, Hirësia e Tij Ignatius tregon tetë lloje kryesore të pasioneve me ndarjet dhe degët e tyre. Pasionet kryesore të shpirtit mëkatar janë: grykësia, kurvëria, dashuria për para, zemërimi, trishtimi, dëshpërimi, kotësia, krenaria. 1248 Klasifikimi oktal i pasioneve përfaqëson një mjet të përshtatshëm për të përfaqësuar qartë strukturën e jetës mendore, përmbajtjen, koherencën dhe qëndrueshmërinë e saj. Si gjendjet mëkatare themelore ashtu edhe derivative dhe dytësore të njeriut, në gjykimet e peshkopit Ignatius, vlerësohen nga këndvështrimi i tij kryesor - nevoja e punës shpirtërore për të arritur shpëtimin e përjetshëm dhe lufta kundër urtësisë trupore, si pengesa kryesore e shpëtimit shpirtëror. Kështu, duke folur për veprën trupore të zhvilluar kryesisht në jetën monastike, ai e vlerëson atë jo nga përkatësia e tij ndaj trupit, por nga përfitimi që i sjell kryesisht mendjes dhe zemrës. Ai mund të shohë pasojat e konsumimit të tepërt të ushqimit dhe pijeve, një pasojë e tmerrshme dhe shkatërruese për shpirtin, sepse nga kënaqja e barkut, zemra rëndohet, ashpërsohet, ngurtësohet, mendja privohet nga lehtësia dhe shpirtërorja e saj, njeriu bëhet mishor, i gozhduar në tokë, i paaftë për mendime dhe ndjesi shpirtërore në të njëjtën mënyrë,49. gjendjet mëkatare të lidhura me të, 1250 përmbajtja mbizotëruese e mëkatit shënohet nga largimi dhe tjetërsimi nga Zoti, rraskapitja e forcës së mendjes, zemrës dhe trupit dhe zbrazëtia e shpirtit që vjen nga një jetë mëkatare, dëshira arbitrare e një personi për të ndjekur dëshirat e veta mëkatare. 1251 Në pasionin e dashurisë për paranë me të gjitha llojet e saj, 1252, tema kryesore e shëndetit moral është ana shpirtërore: kujdesi i tepërt, që largon mendjen dhe zemrën nga Zoti, vrazhdësia dhe pandjeshmëria e shpirtit, harresa e kujtesës së vdekshme, errësimi i mendjes dhe besimi në Providencën Hyjnore, vdekja për të mirë. 1253 Dashuria për para është mëkat dhe rrënja e të gjitha mëkateve për shkak të lidhjes së saj të ngushtë me një sërë mizorish dhe disponimi mëkatar. Për shkak të dashurisë për paranë, Juda kreu krimin më të tmerrshëm midis krimeve njerëzore: ai tradhtoi Zotin. Për shkak të dashurisë për para, bëhen mizori të panumërta: shkelen ligjet hyjnore dhe shtetërore, shkelet e vërteta, mbrohet e pavërteta, lypësi shtypet, ryshfetmarrësi pasurohet deri në shkatërrimin e tij. Zemra e paradashësit mbyllet me të mëshirshmin dhe ai e privon veten nga mëshira ose shpëtimi i Zotit, i cili i jepet vetëm të mëshirshmit. 1254 Krahasuar me grykësinë, kurvërinë dhe pasojat e tyre, dashuria për paranë, sipas vëzhgimit të Vladyka Ignatius, ka një mendje më të madhe morale dhe tregon një mëkatshmëri më të thellë të një personi, jo për sa i përket anës materiale, por për sa i përket vetëdijes dhe arbitraritetit më të madh. Mizoritë e kurvërisë dhe grykësisë nuk mund të krahasohen me mizoritë e një dashamirës të parave, mizoritë e të cilit janë të menduara mirë, të fshehura nën maskën e së vërtetës, largpamëse, të mbushura me dhe të mbushura me dinakërinë satanike dhe shpesh veprojnë në shkallën dhe shkallën më të gjerë, duke tronditur dhe minuar mbarë kombin. 1255 Vendin e katërt, për nga shkalla e ngarkesës morale, në serinë e pasioneve e zë zemërimi dhe keqdashja e kujtesës me pasionet që rrjedhin prej tij. 1256 Zemërimi vërehet nga ne si një manifestim i dukshëm i urrejtjes së fshehtë ose kujtimit të keqdashjes. 1257 Për sa i përket ndikimit të tij tek një person, ky pasion është identik me të tjerët të përmendur më parë, por është më i thellë në rezultatet e tij. Nëse e lejojmë kujtesën të veprojë, ajo do të shkatërrojë shpirtin, do t'i bëjë të pafrytshme të gjitha bëmat dhe virtytet tona dhe do të na privojë nga mëshira e Zotit. Prandaj, një i krishterë duhet t'i kushtojë vëmendje të veçantë sëmundjes mendore të keqdashjes së kujtesës, ta dëbojë atë që në shfaqjen e parë dhe të mos e lejojë atë të folesë në shpirt me asnjë pretekst, sado i drejtë të duket ky pretekst në shikim të parë. 1258 Dënimi dhe shpifja zënë një vend të spikatur midis gjendjeve të mbrapshta të zemërimit. Reverendi i drejtë Ignatius, në mësimet e tij, shpesh flet për përhapjen e gjerë të dënimeve të jetës për nevojën, nga bindja ndaj fjalës së Ungjillit (Luka 6:37), për t'u përmbajtur nga gjykimi i të afërmit. Në fillim njerëzit i lejojnë vetes të gjykojnë punët e fqinjit të tyre dhe më pas bien në mënyrë të pavullnetshme në dënim. Le të mos mbjellim farë dhe egjra nuk do të rritet; le t'ia ndalojmë vetes gjykimin e panevojshëm për fqinjët tanë dhe nuk do të dënohemi. Dënimi është një shenjë hipokrizie dhe është e lidhur ngushtë me të. Ai që dënon dhe poshtëron të afërmin e tij, padashur e ekspozon veten si të drejtë, ndoshta pa e thënë me fjalë dhe madje pa e kuptuar. 1259 Për mëkatet tona kërkojmë butësi dhe mëshirë, për mëkatet e fqinjëve tanë - dënime dhe ekzekutime. 1260 Për më tepër, njeriu duhet të ruhet nga shpifjet, shkaku i së cilës është keqdashja, dhe kushti për përhapjen e saj është mendjelehtësia e mendjelehtëve - keqdashja e të këqijve paraqet shpifje dhe ia transferon atë mendjelehtëve dhe mendje dobët për mbjellje në shoqërinë njerëzore. 1261 Për çështjen e trishtimit dhe të dëshpërimit, peshkopi Ignatius kufizohet të tregojë këto pasione midis të tjerave dhe pasioneve të tjera që lidhen me to, dhe citon thëniet e asketëve për shfaqjen e këtyre pasioneve dhe luftën kundër tyre. 1262 Por për këtë arsye ai ndalet me vëmendje të veçantë në pasionet e kotësisë dhe krenarisë. Ndër manifestimet individuale të kotësisë, tregohen shumë vese moderne që ishin të panjohura për asketët e lashtësisë, si p.sh. - kërkimi i lavdisë njerëzore, mburrja, dëshira dhe kërkimi i ndereve tokësore, dashuria për rrobat e bukura, karrocat, shërbëtorët dhe gjërat e qelisë; vëmendja ndaj bukurisë së fytyrës, këndshmërisë së zërit dhe cilësive të tjera të trupit, prirjes ndaj shkencave dhe arteve që vdesin të kësaj epoke, kërkimit të gëzimit në to për të fituar lavdi të përkohshme tokësore; pëlqimi i njerëzve, pandershmëria etj. 1263 Hipokrizia është afër kotësisë. Hipokrizia, e cila shkatërron të gjithë thelbin e virtytit, lind nga kotësia. Kotësia është një dëshirë dhe kërkim i kotë për lavdi të përkohshme dhe lavdërim njerëzor. Kotësia lind nga mosnjohja e thellë e Zotit, ose nga harresa e thellë e Zotit, nga harresa e përjetësisë dhe e lavdisë qiellore, dhe për këtë arsye, në errësirën e saj, ajo përpiqet në mënyrë të pangopur të fitojë lavdinë tokësore. Kjo lavdi i duket kotësisë, si jeta tokësore, si një pronë e përjetshme, e patjetërsueshme. Kotësia, e cila nuk kërkon vetë virtytin, por vetëm lëvdata për virtytin, kujdeset dhe punon vetëm për të paraqitur fytyrën e virtytit para syve të njeriut. Dhe hipokriti qëndron përpara njerëzimit, i veshur me petkun e mashtrimit të thjeshtë: në pamjen e tij duket një virtyt, që në thelb ai nuk e ka fare; vetëkënaqësia dhe pompoziteti janë të dukshme në shpirtin e tij, sepse ai, para së gjithash, është i joshur dhe i mashtruar në vetvete. E shijon morbidisht kotësinë që e vret, shijon morbidisht mashtrimin e fqinjëve, shijon morbidisht hipokrizinë e suksesshme. Kotësia dhe hipokrizia që ajo shkakton janë shkatërruese që në fillimet e tyre: i privojnë një personi çdo shpërblim qiellor, duke i dhënë atij lavdërimin e kotë njerëzor që ka zgjedhur si shpërblimin e tij të vetëm! Kotësia dhe hipokrizia janë të tmerrshme në zhvillimin dhe pjekurinë e tyre, kur mbizotërojnë mbi një person, kur kthehen në një rregull veprimtarie, në karakter. Ata formojnë një farise, duke u përpjekur me vendosmëri të furishme dhe të verbër për të kryer të gjitha paligjshmëritë dhe mizoritë; ata krijojnë një farise që ka nevojë për maskën e virtytit vetëm që të mbytet më lirshëm dhe më me sukses në mizori. Kjo është një pamje e mjerueshme e shkatërrimit moral, e fatkeqësive morale të shkaktuara nga kotësia dhe hipokrizia në natyrën e rënë njerëzore. Kotësia është një pasion i larmishëm, delikate, i pakuptueshëm. Të gjitha pasionet e tjera, që shqetësojnë qetësinë e një personi, denoncohen menjëherë nga ndërgjegjja; pasioni i kotësisë, përkundrazi, i bën lajka djalit të rënë të Ademit, i sjell, si të thuash, kënaqësi dhe duket se është ngushëllim shpirtëror për veprën e mirë që ka bërë. Të gjitha pasionet e tjera shkelin drejtpërdrejt virtytet e kundërta: kështu abstenimi cenohet nga grykësia, butësia nga zemërimi, bujaria nga dashuria për para. Kotësia nuk duket se cenon asnjë virtyt; duke e privuar njeriun në mënyrën e duhur nga kujtimi i Zotit, nga madhështia e papërshkrueshme e Zotit, e josh njeriun e rënë që ta shikojë veten me miratim dhe kënaqësi, të admirojë veten. I huaj ndaj Dhuratës shpirtërore, ai kërkon të paraqesë veten si me një dhunti, ose të paktën të fusë dyshimin tek njerëzit, si për diçka të mbinatyrshme; kërkon të ngushëllohet me këtë mashtrim. Është e pranishme me asketin gjatë agjërimit të tij, gjatë namazit të tij, gjatë lëmoshës, gjatë vigjiljeve, gjatë gjunjëzimit të tij, duke u përpjekur të kënaqet me kurbanin e ofruar ndaj Zotit dhe, pasi e përdhos atë me pëlqimin e njeriut, e bën atë të turpshme. Ajo e ndjek shërbëtorin e Krishtit në vetminë e qelisë së tij, në izolimin e tij; duke mos qenë në gjendje t'i japë asketit lëvdata shpirtshkatërruese nga spektatorët e jashtëm, ai i sjell atij lëvdata në mendime, vizaton dhe përshkruan në mënyrë joshëse lavdinë njerëzore në imagjinatën e tij. Shpesh ajo vepron pa menduar apo ëndërruar; por ajo njihet vetëm nga mungesa nga zemra e butësisë së bekuar, kujtimit të bekuar dhe pendimit për mëkatet. 1264 Kotësia përndjek edhe veprat e mira të një personi, 1265 madje edhe mësimi shpirtëror i të tjerëve shpesh paraprihet dhe shoqërohet me kotësi. 1266 Kotësia ndonjëherë mund të infektojë gjendjen shpirtërore të një vëllazërie të tërë, e cila mund të bëhet krenare jo vetëm për përfitimet materiale të manastirit të saj, por edhe për mendimin e lartë të laikëve për devotshmërinë e veçantë të statutit të saj. 1267 Kotësia pothuajse gjithmonë vepron së bashku me lakmi të rafinuar dhe i jep një personi kënaqësinë më delikate mëkatare. Helmi i kësaj kënaqësie është aq i hollë sa që shumë veta e njohin kënaqësinë e kotësisë dhe epshit si një ngushëllim për ndërgjegjen, madje edhe për efektin e hirit Hyjnor. Asketi, i joshur nga kjo kënaqësi, pak nga pak vjen në një gjendje të vetë-mashtrimit; duke e njohur vetë-mashtrimin si një gjendje hiri, ai gradualisht vjen në fuqinë e plotë të një engjëlli të rënë, duke marrë vazhdimisht formën e një Engjulli të ndritshëm dhe bëhet një instrument, një apostull i shpirtrave të refuzuar. Nga kjo gjendje janë shkruar libra të tërë, janë vlerësuar nga bota e verbër dhe janë lexuar me kënaqësi e admirim nga njerëz që nuk janë pastruar nga pasionet. Kjo kënaqësi shpirtërore imagjinare nuk është gjë tjetër veçse kënaqësia e kotësisë së rafinuar, arrogancës dhe epshit. Kotësia e prish shpirtin në të njëjtën mënyrë si pasioni epshor prish shpirtin dhe trupin. Kotësia e bën shpirtin të paaftë për lëvizje shpirtërore, të cilat më pas fillojnë kur lëvizjet e pasioneve shpirtërore heshtin, duke u ndalur nga përulësia. Kotësia çon në pjesëmarrjen e paligjshme në lavdinë njerëzore dhe, duke prekur zemrën, e vendos gjakun në një lëvizje të ëmbël të papajtueshme - me këtë lëvizje ndryshon gjithë disponimin e një personi, duke futur në të një lidhje me shpirtin e fortë dhe të zymtë të botës dhe, kështu, duke e larguar atë nga Fryma e Zotit. 1268 Një hipokrit i kotë është i paaftë as për besim, as për njohje të Zotit. 1269 Një efekt i tillë i dëmshëm shpirtëror i kotësisë dhe hipokrizisë tek një person, siç shpjegohet nga peshkopi Ignatius, motivohet nga fakti se këto pasione e bëjnë të vështirë dhe të pamundur përjetimin e pendimit shpëtues dhe e privojnë një person nga vetëdija për mëkatësinë e tij. Hipokrizia është ai lloj mëkati që kundërshton veçanërisht Njohurinë e Krishtit dhe Krishterimit. Fillimi i kthimit te Krishti qëndron në njohjen e mëkatshmërisë, rënies së dikujt: nga një këndvështrim i tillë për veten, njeriu njeh nevojën për një Shëlbues dhe i afrohet Krishtit nëpërmjet përulësisë, besimit dhe pendimit. Por një hipokrit, që vuan nga pasionet e pakënaqura që janë të dukshme tek njerëzit - kotësia, krenaria, dashuria për paranë, zilia, mashtrimi, ligësia, mbulimi i tyre me hipokrizi dhe shtirje, është i paaftë, ashtu siç është i paaftë Satani, të njohë veten si mëkatar. Dhe virtytet dhe pasionet bëhen, si të thuash, të natyrshme nga aftësia, dhe hipokrizia nga aftësia bëhet, si të thuash, një cilësi e natyrshme. Ata që e zotërojnë atë nuk e shohin më hipokrizinë si vesin më shkatërrues; veprat e hipokrizisë kryhen sikur të ishin vepra të së vërtetës. Hipokrizia është një maja mëkatare për gjendjen shpirtërore të njeriut, sepse ajo, pasi ka depërtuar në shpirt, depërton në të gjitha mendimet, në të gjitha ndjenjat, në të gjitha veprat e një personi, duke u bërë karakteri i tij, sikur shpirti i tij. 1270 E lidhur ngushtë me kotësinë është e pëlqyeshme për njerëzit. I koti, në dëshirën e tij për lavdi njerëzore, është i detyruar t'i kënaqë njerëzit. Kotësia ushqehet me lavdërimet njerëzore dhe avantazhet e sajuara nga mençuria trupore dhe që lindin nga rënia jonë. Ushqehet me pasurinë, me fisnikërinë e familjes, me emra të mëdhenj me të cilët kurorëzohet shërbimi dhe servilizmi ndaj botës dhe nderime të tjera të kota. Rruga e kërkuesit të lavdisë njerëzore është e vazhdueshme dhe e larmishme për njerëzit. Qoftë e drejtë apo e gabuar kjo e pëlqyeshme e njeriut, qoftë e ligjshme apo e paligjshme, kërkuesit e lavdisë njerëzore nuk kanë asnjë lidhje me të, përderisa ajo ia arrin qëllimit. 1271 Marrja në zotërim e shpirtit njerëzor në mungesë të jetës shpirtërore, kotësia e largon njeriun nga shpëtimi dhe, duke u zhvilluar e duke u intensifikuar, kthehet në pasionin e krenarisë dhe mendjemadhësisë. Hipokrizia, e lindur nga kotësia, pra nga kërkimi i lëvdimit dhe lavdisë njerëzore, ai e ushqen kotësinë me sukseset e tij. Kur kotësia arrin moshën madhore, atëherë veprimi i saj kthehet nga impulse në përpjekje të vazhdueshme, atëherë nga kotësia formohet një pasion i çmendur dhe i verbër - krenaria. Krenaria është vdekja e shpirtit në kuptimin shpirtëror: një shpirt i mbytur nga krenaria është i paaftë për përulësi, pendim, mëshirë ose ndonjë mendim dhe ndjenjë shpirtërore që sjell njohuri të gjallë për Shëlbuesin dhe asimilim ndaj Tij. 1272 Krenari e shikon veten si qenie origjinale dhe jo si krijesë e Zotit; Jeta tokësore i duket e pafundme, vdekja dhe përjetësia - inekzistente. Nuk ka asnjë provë të Zotit për të: ai njeh arsyen njerëzore si sundimtar të errësirës. Të gjitha mendimet e tij zvarriten mbi tokë, jeta e tij u sakrifikua tërësisht tokës, mbi të cilën ai do të donte të krijonte kënaqësi të pandërprerë në mëkat. 1273 Fati i njerëzve krenarë, i mbushur me mendjemadhësi dhe urtësi trupore, është vdekja e përjetshme, vdekja e shpirtit, që konsiston në tjetërsimin vendimtar nga Zoti, në asimilimin e urrejtjes ndaj Zotit dhe njerëzimit. 1274 Karakteri kryesor, integral, thelbësor i urtësisë trupore është krenaria, e cila shërben si derë për të gjitha mëkatet dhe veset. 1275 Urtësia trupore ose drejtimi i përgjithshëm antikristian i jetës ka si shprehje më të dukshme krenarinë dhe mendjemadhësinë, me të cilat shoqërohet në mënyrë të pashmangshme rënia e plotë e jetës shpirtërore të krishterë. Njeriu krenar është i huaj për nderimin ndaj Zotit, i huaj për frikën ndaj Zotit, respekt për ligjin e Zotit dhe ligjin civil, i huaj për respektin për fqinjin, për përfitimet, mirëqenien e tij, për vetë jetën, i huaj për vetënjohjen, i huaj për virtytin, një armik dhe zuzar për njerëzit dhe për veten e tij. Ai është i aftë për çdo paligjshmëri, sikur të ketë ndonjë të drejtë të veçantë për t'i kryer ato. Një person krenar është një person me një zemër të ngurtësuar dhe një mendje demonike. 1276 Një shprehje e qartë e krenarisë, kotësisë, hipokrizisë dhe, në përgjithësi, ndjenjës antikristiane përmes mençurisë trupore dhe arsyes së rreme është drejtimi jetësor i fariseizmit. Duke e drejtuar gjithë vëmendjen e tij drejt punës shpirtërore dhe bëmave shpirtshpëtuese, dhe në mençurinë trupore dhe vetë-mashtrimin krenar, duke parë me të drejtë arsyen kryesore të vdekjes shpirtërore të një personi. I nderuari Ignatius flet vazhdimisht dhe fort për fariseizmin, duke e karakterizuar atë dhe duke paralajmëruar fqinjët e tij kundër këtij rreziku shpirtëror themelor dhe të padukshëm në jetë. Në drejtimin e fariseizmit duket se është përqendruar e gjithë mëkati i njeriut: shprehja e saj subjektive e brendshme dhe e jashtme. Në fariseizëm është e lehtë të gjejmë një vend për veten tonë dhe justifikim dhe verbëri për mëkatet tona, faljen e tyre dhe vigjilencën në lidhje me mëkatet e fqinjit tonë, dhe përbuzjen për të, dhe vetëkënaqësi dhe një pikëpamje ligjore për veprën tonë shpirtërore, për shkak të së cilës veprat tona konsiderohen si merita para Zotit. Duke pranuar dhe asimiluar koncepte të rreme për thelbin e jetës shpirtërore, fariseizmi shoqërohet gjithmonë me vetë-mashtrim dhe iluzion shpirtëror në raport me veten, me një vështrim të zymtë, krenarisht përçmues ndaj njerëzimit nga vetëkënaqësia. Fariseu i shikon veprat e tij si flijime, si merita para Perëndisë; Kjo pikëpamje është e përbashkët për të gjithë farisenjtë. Së bashku me këtë, fqinjët - bartës të frymës së Krishtit - janë subjekt tundimi për fariseun. Farisenjtë kërkojnë sjellje të përshtatshme nga njerëzit e tjerë, por pa e parë, tundohen dhe dënohen. Është e zakonshme që farisenjtë, thotë Vladyka Ignatius, të tundohen nga ata tek të cilët nuk shohin fariseizëm; është e zakonshme që ata të tundohen nga ata që, duke urryer dashurinë për veten dhe pëlqimin e njeriut, përpiqen t'i pëlqejnë Perëndisë në thjeshtësinë dhe misterin e zemrës; Ata priren të shohin mëkatin dhe ligësinë aty ku nuk ekzistojnë; Ata priren të dënojnë, urrejnë dhe persekutojnë shërbëtorët e vërtetë të Perëndisë. Ata persekutohen vazhdimisht nga urrejtja ose nga mëkatarët e penduar, të cilët janë pajtuar me Perëndinë dhe bëhen të drejtë nëpërmjet pendimit, ose nga dishepujt dhe ndjekësit e njeriut të krijuar nga Perëndia, por mbi të gjitha nga Vetë Perëndia i përsosur, i krijuar njeri. Duke studiuar ligjin e Zotit vetëm me shkronjë, dhe jo me përvojë, jo duke përmbushur ligjin, ata nuk marrin përulësinë në të cilën njeriu është sjellë nga njohja e vërtetë e Zotit, por - madhështi dhe arrogancë e jashtëzakonshme. Ata u kushtojnë një rëndësi shumë më të madhe dekreteve rituale sesa duhet t'u jepeshin dhe shpërfillin urdhërimet e Zotit, të cilat përbëjnë thelbin e ligjit. Duke e shtrembëruar kuptimin e ligjit në përputhje me mendjen e tyre të rreme dhe zemrën e tyre të shthurur, ata, ndërsa i shërbejnë dhe kënaqin vetëm dashurisë për veten, gabimisht i shfaqen vetes dhe të tjerëve se i shërbejnë dhe i pëlqejnë Zotit. Ata përpiqen t'i shërbejnë dhe t'i pëlqejnë Perëndisë duke përmbushur vullnetin dhe kuptimin e tyre, duke i njohur ato ndoshta si të mira dhe të vërteta, gjë që është e panatyrshme për natyrën e rënë njerëzore, dhe jo duke hulumtuar dhe përmbushur me kujdes vullnetin e Perëndisë. Me këtë mënyrë të veprimtarisë njeriu pothuajse vazhdimisht bën të keqen, duke e njohur atë si të mirë dhe kur bën të mirën e nxjerr nga vetja, prandaj ia atribuon vetes, siç ia atribuonte fariseu. Në të njëjtën kohë, vetë e mira bëhet shkaku i së keqes, duke futur mendjemadhësinë te një person, duke mbjellë, ushqyer dhe rritur tek ai pasionet më shkatërruese, krenarinë 1277. Fariseizmi karakterizohet nga refuzimi i Zotit, adhurimi i vetvetes dhe religjioziteti i jashtëm me tjetërsim të brendshëm. 1278 Sjellja më e jashtme e fariseut, në thelb duke shprehur gjendjen e tij të vetëkënaqësisë dhe përbuzjes për fqinjët e tij, motivohet nga përfitimi shoqëror dhe e mira e fqinjëve të tij. Fariseu shkon dhe qëndron përballë për të shërbyer si një ndërtim për popullin e mbledhur dhe për të tërhequr vëmendjen e tyre ndaj vetes për të mirën e popullit të tij. Kështu zakonisht kotësia justifikon dhe mbulon veprimet e saj. Fariseu ngre lirisht syrin e tij arrogant në pikëllim, ai frymëzohet nga mendjemadhësia dhe vetëbesimi, fytyra i shkëlqen nga vetëkënaqësia. Ndonjëherë fariseu shfaq përulësi të dukshme; qëndrojnë, për shembull, në thellësi të kishës, sidomos kur janë persona të rangut të lartë, pastaj papritmas dalin para njerëzve për të goditur më fuqishëm si me pamjen e dinjitetit ashtu edhe me pamjen e mëparshme të përulësisë. Fytyrat e tyre nuk shprehin gjithmonë vetëkënaqësi; ato marrin forma të ndryshme, në varësi të nevojës, por gjithmonë janë të përbëra. 1279 Por Reverendi i Drejtë Ignatius e karakterizon gjendjen shpirtërore të fariseizmit me detaje veçanërisht të hollësishme dhe të thella në një artikull të veçantë për këtë çështje në vëllimin I me titull: "Farise". 1280 Shenjat thelbësore dhe elementët kryesorë të gjendjes shpirtërore fariseike janë përshkruar nga i nderuari Ignatius në formën e mëposhtme të gjallë. Arsyeja e gjendjes shpirtërore fariseike është mungesa e përulësisë, e cila pengon jashtëzakonisht suksesin shpirtëror. Ndërsa ata që kanë rënë në mëkate të rënda, me xhelozi të zjarrtë dhe pendim shpirtëror, sjellin pendim, harrojnë gjithë botën, shohin pandërprerë mëkatin e tyre dhe vajtojnë para Zotit, sytë e fariseut janë dyfish. Mëkati i tij, i cili duket i parëndësishëm para tij, nuk e tërheq vëmendjen e tij të plotë. Ai kujton, njeh disa nga veprat e tij të mira dhe vendos shpresë në to. Ai i sheh mangësitë e fqinjëve të tij, duke i krahasuar me të tijat dhe i njeh të tijat si të lehta dhe të justifikueshme. Sa më shumë të rritet e vërteta e tij në sytë e tij, aq më shumë zvogëlohet justifikimi i mbushur me hir që i jepet të penduarit. Kjo e dobëson dhe e shkatërron ndjenjën e pendimit. Me zvogëlimin e ndjenjës së pendimit, procesioni drejt suksesit shpirtëror bëhet i vështirë; me shkatërrimin e ndjenjës së pendimit, njeriu joshet nga rruga e shpëtimit në rrugën e mendjemadhësisë dhe vetëmashtrimit. Ai bëhet i huaj ndaj dashurisë së shenjtë për Zotin dhe fqinjët. Kushdo që është i infektuar me sëmundjen e fariseizmit është i privuar nga suksesi shpirtëror. Dheu i arës së zemrës së tij është i fortë dhe nuk jep korrje: për frytshmëri shpirtërore është e nevojshme një zemër, e kultivuar me pendim, e zbutur, e lagur me butësi dhe lot. Privimi i prosperitetit është tashmë një dëm i madh. Por dëmi që vjen nga fariseizmi nuk kufizohet vetëm në sterilitetin e shpirtit: infeksioni vdekjeprurës i fariseizmit, në pjesën më të madhe, shoqërohet me pasojat më katastrofike. Fariseizmi jo vetëm që i bën të pafrytshme veprat e mira të një personi, por i drejton ato drejt së keqes në shpirtin e tij, në dënimin e tij përpara Zotit. 1281 Fariseu numëron mëkatet e dukshme që mund të jenë të dukshme për të gjithë; por mos thuaj asnjë fjalë për pasionet shpirtërore, krenarinë, mashtrimin, urrejtjen, zilinë, hipokrizinë. Dhe ata përbëjnë fariseun. Më pas ata shkatërrojnë dashurinë për të afërmin dhe lindin tundim të mbushur me ftohtësi, krenari dhe urrejtje. Ata e errësojnë dhe e vdesin shpirtin e tij, duke e bërë atë të paaftë për pendim. Kur fariseizmi forcohet, piqet dhe pushton shpirtin, frytet e tij janë të tmerrshme. Farisenjtë historikë guxuan ta quanin Birin e Perëndisë të zotëruar. Farisenjtë e lejuan veten të pohonin se Zoti i mishëruar, Shpëtimtari që erdhi në tokë, ishte i rrezikshëm për mirëqenien publike, për jetën civile të hebrenjve. Dhe të gjitha këto shpikje të ndërthurura duhen që nën mbulesën e drejtësisë së jashtme, nën petkun e mbrojtjes së kombësisë, ligjeve, fesë, të ngopet me gjak ligësia e pangopur, t'i flijohet gjaku zilisë dhe kotësisë për të kryer Vevrasje. Fariseizmi është një helm i tmerrshëm; Fariseizmi është një sëmundje e tmerrshme mendore. 1282 I nderuari Ignatius e konsideron të nevojshme që të ketë një imazh dhe paraqitje të qartë të fariseizmit në mënyrë që të mbrohet "nga kvasi i fariseizmit". Duke vazhduar këtë imazh, peshkopi Ignatius e karakterizon fariseun me këto tipare. Fariseu, i kënaqur me kryerjen e jashtme të riteve të fesë dhe kryerjen e disa veprave të mira të dukshme, të cilat nuk janë të huaja për paganët, u shërben skllavërisht pasioneve që vazhdimisht përpiqet t'i mbulojë, të cilat në një masë të madhe nuk i sheh në vetvete dhe nuk i kupton, të cilat prodhojnë tek ai verbëri të plotë në raport me Zotin dhe të gjithë mësimet hyjnore. Megjithëse është i angazhuar në leximin e Shkrimit, ai është i paaftë për pendim, i paaftë për të parë dritën e urdhërimeve të Perëndisë; ata i shmangen shikimit të tij dhe ai i zëvendëson ato me spekulimet e tij absurde e të shëmtuara. Duke lënë mënjanë përmbushjen e urdhërimeve të Zotit, të cilat përbëjnë thelbin e Ligjit, ai përpiqet për përmbushjen e rafinuar të vogëlsive të jashtme, edhe nëse kjo ishte në kundërshtim të qartë të urdhërimeve. Më e fshehta nga të gjitha pasionet shpirtërore është kotësia. Ky pasion, më shumë se çdo tjetër, kamuflohet para zemrës së njeriut, duke i dhënë asaj kënaqësi, që shpesh ngatërrohet me ngushëllimin e ndërgjegjes, me ngushëllimin hyjnor. Dhe fariseu është i mbrujtur me kotësi! Ai bën gjithçka për lavdërim njerëzor. Atij i pëlqen që zekati, agjërimi dhe namazi i tij të ketë dëshmi. Ai nuk mund të jetë një dishepull i Zotit Jezus, i cili i urdhëron ndjekësit e tij të lënë pas dore lavdinë njerëzore dhe të ndjekin rrugën e poshtërimit, privimit dhe vuajtjes. Kryqi i Jezusit shërben si tundim për fariseun. Ai ka nevojë për një Mesia, të ngjashëm me Aleksandrin e Madh, ose Napoleonin I, me lavdi të madhe si pushtues, me trofe, me plaçkë. Mendimi i lavdisë qiellore, shpirtërore, i lavdisë së Perëndisë, i përjetshëm, i vetë përjetësisë, është i paarritshëm për shpirtin e tij, duke u zvarritur mbi tokë, në pluhur tokësor dhe në kalbje. Fariseu është një dashnor i parave. Zemra e tij është aty ku është thesari i tij. Ka besimin e tij, ka ndjenjat e tij, ka shpresën, ka dashurinë. Me buzë, me buzë të gjuhës, rrëfen Zotin, por me zemër e refuzon. Ai kurrë nuk e ndjen praninë e Zotit, nuk e sheh providencën e Zotit, nuk e di me përvojë se çfarë do të thotë frika ndaj Zotit. Për zemrën e tij nuk ka Zot, nuk ka fqinjë. Ai është i gjithi tokësor, i gjithi mishëror, i gjithi në fuqinë e pasioneve shpirtërore, i shtyrë prej tyre, i kontrolluar prej tyre, i tërhequr nga çdo paligjshmëri, jeton dhe vepron vetëm për vetëdashje. Në shpirtin e fariseut, ngrihet një idhull i "Unë". Idhullit i digjen vazhdimisht temjan, flijohen sakrifica të vazhdueshme; Shpirti i një fariseu është një arkivol, i pikturuar nga jashtë për sytë sensualë të njerëzve, por brenda i mbushur me kocka të vdekura, erë të keqe, krimba, gjithçka të papastër. Fariseu, duke qenë i huaj për Perëndinë, ka nevojë të paraqitet para njerëzve si shërbëtor i Perëndisë; duke qenë i mbushur me të gjitha paudhësitë, ai ka nevojë të shfaqet i virtytshëm përpara njerëzve; duke u përpjekur të kënaqë pasionet e tij, ai ka nevojë t'i bëjë veprimet e tij të duken të besueshme. Një farise kërkon një maskim. Duke mos dashur aspak të ishte vërtet i devotshëm dhe i virtytshëm, vetëm duke dashur të konsiderohej si i tillë mes njerëzve, fariseu u vesh me hipokrizi. Gjithçka në të është një kompozim, gjithçka është trillim. Veprat, fjalët, e gjithë jeta e tij janë një gënjeshtër e vazhdueshme. Zemra e tij fryn te fqinji i tij me një ndjenjë tundimi dhe dënimi. Fariseu nuk dënon të keqen, vesin ose shkeljen e ligjit te fqinjët e tij; shigjetat e tij drejtohen drejt virtytit. Por për t'i bërë më të sakta goditjet, ai shpif për virtytin, i atribuon të keqen, tundohet nga kjo e keqe dhe, me sa duket, duke e goditur atë, vret shërbëtorin e Krishtit që urren. 1283 Farisenjtë duan vetëm të duken të drejtë, ata kujdesen vetëm të paraqiten si shërbëtorë të Zotit përpara shoqërisë së njerëzve, para masave, të cilat zakonisht janë të pakuptueshme. Dhe tani mund të shihet se farisenjtë u drejtohen lloj-lloj kthesave në mënyrë që veprat e tyre, të cilat kanë pamjen e të qenit të mirë, të shkëlqejnë sa më mirë para syve të njerëzve dhe mizoritë e tyre të justifikohen nga nevoja politike, maska e drejtësisë dhe paramendimi i mençur, dëshira për të parandaluar një të keqe më të madhe duke lejuar një zemër më pak të drejtë të rrjedhë nga kjo, dhe një zemër më pak të drejtë. me ligësi. 1284 Aq kompleks në përmbajtjen e tij dhe i thellë në rëndësinë e tij për jetën shpirtërore të një personi, disponimi mëkatar i fariseizmit, shumë i përhapur në jetë dhe mezi i dukshëm për ata që janë skllavëruar. Midis pasioneve të rrënjosura në krenari, të shpjeguara prej saj dhe të forcuara prej saj, Shkëlqesia e Tij Ignatius vë në dukje: përbuzja për të afërmin, parapëlqimi i vetvetes ndaj të gjithëve, pafytyrësia; errësira, mërzia e mendjes dhe e zemrës; gozhdimi i tyre në tokë; mosbesimi, mashtrimi, inteligjenca e rreme; mosbindja ndaj Ligjit të Perëndisë dhe Kishës; duke ndjekur vullnetin tuaj trupor; leximi i librave heretikë, të shthurur dhe të kotë; mosbindje ndaj autoriteteve, tallje kaustike; braktisja e përulësisë si Krishti; humbja e thjeshtësisë, humbja e dashurisë për Zotin dhe fqinjin, filozofinë e rreme, herezinë, pazotësinë, injorancën. 1285 Pasionet që veprojnë mbi një person mëkatar dhe i heqin shpëtimin e përjetshëm janë të shumëllojshme, komplekse, të forta dhe të thella. Efekti i tyre është edhe më i fortë dhe më i thellë, sepse rrënja e tyre qëndron në dëmtimin e vetë natyrës njerëzore nga mëkati arbitrar. Rreziku i tyre për një person është edhe më i rëndësishëm, sepse vetëm në disa raste është e qartë, se në shumicën e rasteve rreziqet mëkatare veprojnë mbi një person fshehurazi dhe pak me vetëdije për të, dhe spektakli shpirtëror i pasioneve luftarake kundër një personi nuk është i qartë për një person të zakonshëm në magjepsjen me procesin e jetës. Nën shenjën e kryqit të shenjtë, Vladyka Ignatius i çon lexuesit e tij në një spektakël lufte shpirtërore të padukshme për sytë e zakonshëm. Duke ndjekur shembullin e udhëheqësit të tij Anthony, një banor i shkretëtirës në Egjipt, Shën Ignatius sheh dhe na tregon për vëmendje të mundshme rrjetat mëkatare të djallit, të përhapura në të gjithë botën për të kapur njerëzit në grackë në shkatërrim. Ai zhytet me mendime në shqyrtimin e rrjeteve të djallit. Ato janë të vendosura jashtë dhe brenda një personi. Një rrjet është i lidhur ngushtë me një tjetër; në vende të tjera rrjetat qëndrojnë në disa rreshta; në të tjerat bëhen vrima të gjera, të cilat, megjithatë, çojnë në kthesat më të shumta të rrjeteve, heqja qafe e të cilave duket e pamundur. Rrjeta për mendjen njerëzore janë hedhur në libra të ndryshëm që e quajnë veten dritë, por përmbajnë mësimet e errësirës, ​​të shkruara nën ndikimin e dukshëm ose të fshehur të një sundimtari të zymtë dhe të gjithë të lig të botës, nga një mendje e dëmtuar nga Rënia, nga shkrimtarë që "janë të çmendur nga mendja e mishit të tyre" (Kol. 2:18). Fqinji im, në dashurinë e të cilit duhet të kërkoj shpëtimin, bëhet për mua një rrjetë që më zë në kurth në shkatërrim, kur mendja e tij është kapur në rrjetat e mësimeve dhe urtësisë së mashtruesve dhe lajkatarëve. Mendja ime mban vulat e rënies, është e mbuluar me një vello të errësirës, ​​e infektuar me helmin e gënjeshtrës: ajo vetë, e mashtruar nga sundimtari i botës, i ngre rrjetat vetes, me paturpësi pi në kupën e dijes helmuese dhe në këtë mënyrë shkatërron me vendosmëri shijen dhe dëshirën për kupën hyjnore të dijes shpëtuese. Ka kaq shumë rrjeta për zemrën time! Vështrimi shpirtëror i një asketi sheh rrjeta të trashë dhe rrjeta të holla, dhe është e paqartë se cila prej tyre është më e rrezikshme dhe e tmerrshme. Peshkatari është i zoti dhe kush shpëton nga rrjetat e vrazhda, e kap në rrjetat e holla. Gjuetia ka vetëm një fund - vdekja. Rrjetet janë të mbuluara në çdo mënyrë, me art të shkëlqyer. Rënia është e veshur me të gjitha llojet e triumfit; njerëzit e pëlqyeshëm, hipokrizia, kotësia - në të gjitha llojet e virtytit, Mashtrimi, hijeshia e errët, vishni maskën e shpirtërores, qiellore. Dashuria shpirtërore, shpesh e mbrapshtë, mbulohet me pamjen e dashurisë së shenjtë; ëmbëlsi e rreme, ëndërrimtare, e kaluar si ëmbëlsi shpirtërore. Ka kaq shumë rrjeta për trupin! Çfarë rrjeti është! Si e përdor sundimtari i botës! Zoti, qielli, përjetësia dhe qëllimi i njeriut janë harruar. Sundimtari i botës përpiqet të na mbajë në argëtim të vazhdueshëm, errësirë, përmes kënaqësive trupore. Nëpërmjet shqisave, këtyre dyerve të shpirtit, nëpërmjet të cilave ai komunikon me botën e dukshme, ai vazhdimisht fut në të kënaqësinë sensuale, mëkatin dhe mishin e pandarë prej tij; Muzika gjëmon në koncerte të famshme tokësore, duke shprehur dhe emocionuar pasione të ndryshme; këto pasione paraqiten në teatrot tokësore, të emocionuar në dëfrimet tokësore, njeriu udhëhiqet me të gjitha mjetet e mundshme për të shijuar të keqen që e vrau. Në dehjen e tij, ai harron të mirën hyjnore që e shpëton dhe gjakun e Zotit-njeriut me të cilin jemi shpenguar. 1286 Duke tërhequr rrjetat e vendosura nga sundimtari botëror për të futur në grackë të krishterët, Vladyka Ignatius, me furçën e tij verbale, të udhëhequr nga Fjala e Perëndisë, përshkruan tipare të reja, bashkëkohore të rrjeteve të sundimtarit botëror. Rrjetet e djallit, thotë ai, janë shumëzuar në krahasim me kohët e epërsisë së Kishës së Krishtit, të shumëzuara deri në pafundësi. Librat që përmbajnë mësime të rreme janë shumuar; mendjet janë shumëzuar, duke përmbajtur dhe duke u komunikuar të tjerëve mësime të rreme; ndjekësit e së Vërtetës së shenjtë janë pakësuar, pakësuar në ekstrem; respekti për virtytet natyrore në dispozicion të hebrenjve dhe paganëve u rrit; respekti për virtytet dukej të ishte krejtësisht pagan, në kundërshtim me vetë natyrën, e cila i shikonte ato si të liga; koncepti i virtyteve të krishtera është zvogëluar, përmbushja e tyre aktuale është pothuajse e shkatërruar; jeta materiale e zhvilluar; jeta shpirtërore zhduket; kënaqësitë dhe shqetësimet trupore konsumojnë gjatë gjithë kohës, nuk ka kohë as për të kujtuar Zotin. Dhe e gjithë kjo kthehet në një detyrë, në një ligj. Në mënyrë të pavullnetshme lind pyetja: Kush mund t'u shpëtojë këtyre rrjeteve? 1287 Kjo është pyetja që është në thelb motivi kryesor për peshkopin Ignatius në studimin e tij të luginës së errët të mëkatit. Kjo është pyetja, përgjigjen e së cilës për veten dhe fqinjët e tij e pushtoi mendimi i Ignatius Brianchaninov gjatë gjithë krijimeve të tij asketike; këtë përgjigje do ta zbulojmë në kapitullin vijues. Në momentet e butësisë, në të cilat sytë e mendjes hapen drejt njohjes së vetvetes, të cilat nuk vijnë shpesh, Vladyka Ignatius shkruan një tablo të mëkatit njerëzor, shkruan, me fjalët e tij, si një qortim për veten e tij, si një këshillë, një kujtesë, një udhëzim. 1288 Duke u përpjekur të kuptojë vetë rrjetën e sundimtarit të botës, të shtrirë mbi shpirtrat njerëzorë, duke reflektuar me përulësi mbi mëkatin e tij, Vladyka Ignatius ka një qëllim në mendje - të zgjojë te mëkatari vëmendjen ndaj jetës së tij shpirtërore, të zgjojë një etje për veprën e shpëtimit të shpirtit, një dëshirë për të kultivuar fushën e tij shpirtërore. Një asket me përvojë që ka përjetuar personalisht etjen për pendim dhe shpëtim, ai nuk e këshillon lexuesin e tij të kësaj bote, gjatë arritjes së tij shpirtërore, të hyjë në një shqyrtim të hollësishëm dhe delikat të mëkateve dhe cilësive të tij mëkatare, sepse dëshira për një analizë delikate të cilësive të tij mëkatare përbën një kurth për një person, të vendosur për ne nga armiku i shpëtimit tonë. Vladyka Ignatius e këshillon lexuesin e tij botëror që të mbledhë të gjitha mëkatet e tij në një enë pendimi dhe t'i hedhë në humnerën e mëshirës së Zotit; ai i bën thirrje lexuesit të tij të kësaj bote që ta kalojë jetën e tij në pendim të vazhdueshëm, duke e njohur veten si mëkatar në të gjitha aspektet dhe duke besuar se Zoti i Mëshirshëm pranon këdo që e pranon vetëm mëkatësinë e tij në krahët e mëshirës së Tij, në gjirin e shpëtimit. 1289 Vladyka Ignatius i kërkon lexuesit të tij botëror, i cili me besim dhe dashuri për Krishtin do të lexojë thirrjen e tij për pendim dhe shpëtim dhe do të gjejë në të diçka të dobishme për veten e tij, të sjellë një psherëtimë dhe lutje të përzemërt për shpirtin që ka vuajtur shumë nga dallgët e mëkatit, i cili shpesh ka parë mbytje dhe shkatërrim para vetes, dhe ka gjetur prehjen e tij në një strehë. 1290 Bazuar në një studim të kujdesshëm dhe të përjetshëm të Fjalës së Perëndisë dhe veprave patristike dhe përvojës personale shpirtërore, Vladyka Ignatius mësoi mëkatësinë e shpirtit njerëzor dhe adoptoi ndjenjën e të penduarit përulësisht si gjendjen shpirtërore të vazhdueshme dhe mbizotëruese të shpirtit të tij. Për këtë qëllim, d.m.th. për të ngjallur në vetvete një etje për shpëtim shpirtëror dhe një ndjenjë pendimi, ai e këshillon lexuesin e tij të studiojë natyrën mëkatare të qenieve njerëzore, të njohë mëkatësinë e shpirtit të tij dhe në këtë mënyrë të hedhë themelet për shpëtimin e tij, sepse, sipas fjalëve të tij, "fillimi i kthimit te Krishti qëndron në njohjen e mëkatit, një pikëpamje të tillë për rënien e dikujt: Shëlbues dhe i afrohet Krishtit nëpërmjet përulësisë, besimit dhe pendimit.” 1291 Kapitulli i tretë. Ana ideale e jetës shpirtërore (Bëma e krishterë e shpëtimit shpirtëror në rendin dhe gradualitetin e saj. Lum shpirti që studion vazhdimisht në Ligjin e Zotit: në të mund të shohë imazhin dhe bukurinë e Njeriut të Ri, dhe sipas tyre, të korrigjojë të metat e tij! Lum shpirti që ka blerë fshatin e pendimit duke u vuajtur në lidhje me ndërmarrjet mëkatare: në këtë fshat do të gjejë thesarin e paçmuar të shpëtimit! (Vepra e peshkopit Ignatius, vëll. II, f. 123). Çështja e shpëtimit shpirtëror zë vendin më të rëndësishëm, qendror në përmbajtjen e botëkuptimit të krishterë. Kjo pyetje është pafundësisht e afërt me gjendjen e krishterë, sepse në realitet nuk ka asgjë më të rëndësishme për një të krishterë, nuk ka asgjë më të lidhur ngushtë me vetë thelbin e shpirtit të krishterë, si shpëtimi i përjetshëm shpirtëror. Është i rëndësishëm dhe i afërt me gjendjen shpirtërore, si synimi përfundimtar, i botës tjetër, drejt të cilit drejtohen aspiratat më të mira të Shpirtit njerëzor; është aq afër sa një vepër gjithëjetore, tokësore, amatore dhe e bekuar që përbën një mjet për qëllimin e treguar të përjetshëm. Nga ky këndvështrim i fundit, çështja e shpëtimit shpirtëror merr një rëndësi të veçantë edhe më të madhe, si një nga themelet themelore për të kuptuar të vërtetën absolute të Ortodoksisë sonë të shenjtë, sepse çështja e shpëtimit personal përfaqëson në sistemin e besimit tonë, pikërisht pikën në të cilën ky i fundit del ballë për ballë me realitetin, me qenien reale dhe dëshiron të tregojë në jetë, në praktikë, se cila është e vërteta që ajo predikon. 1292 Duke treguar rëndësinë dhe afërsinë me gjendjen shpirtërore të shpëtimit të një personi, si qëllim dhe mjet i jetës njerëzore, ne e konsiderojmë veten në këtë thënie të lirë nga kontradiktat, duke konsideruar se me konceptin e qëllimit të jetës kombinojmë mendimin e shpëtimit të përjetshëm, si një gjendje e realizuar dhe e përtejme, e përhershme, e përhershme, dhe në konceptin e një shpirti të përjetshëm, që mendojmë për të arritur një qëllim të jetës. përbën përmbajtjen e jetës tokësore të krishterë, në harmoni me shpëtimin e përjetshëm. Pavarësisht afërsisë së çështjes së shpëtimit shpirtëror me gjendjen shpirtërore të krishterë ortodokse të një personi, të kuptuarit e kësaj pyetjeje dhe shprehja e saj në koncepte të qarta logjike, për të cilat ne përpiqemi në këtë kapitull të librit tonë, na duket shumë e vështirë dhe jo sepse kemi baza të paqarta ose material të pamjaftueshëm të nevojshëm për të zgjidhur këtë çështje; në këtë drejtim, përveç Fjalës së Zotit, Traditës së Shenjtë dhe literaturës teologjike dhe në veprat e peshkopit Ignatius, kemi burime të mjaftueshme të edukimit shpirtëror, por kryesisht sepse një zgjidhje plotësisht e kënaqshme dhe e plotë e çështjes së shpëtimit shpirtëror është e mundur vetëm me kushtin e një qëndrimi jo vetëm teorik ndaj kësaj çështjeje, jo vetëm të një interesi shpirtëror, por edhe njohës shpirtëror, por edhe njohës. feat, kur me një amator, ose Nëpërmjet ndihmës së hirit të Perëndisë dhe realizimit të një vepre shpirtshpëtuese, një i krishterë mëson përmes përvojës së jetës së tij shpirtërore misterin e shenjtë të shpëtimit. Kjo është arsyeja pse, të vetëdijshëm me përulësi për papërsosmëritë tona, mungesën e qëndrueshmërisë sonë në veprën e një jete të devotshme, ne shohim në këtë një pengesë të rëndësishme për një përshkrim krejtësisht të kënaqshëm të veprës shpirt-shpëtuese në rendin dhe gradualizmin e saj. 1293. Sipas motivit të treguar, i cili është mjaft i fortë për vetëdijen tonë, ne e kufizojmë detyrën e këtij kapitulli të studimit tonë në prezantimin dhe sistemimin e mësimit të peshkopit Ignatius për shpëtimin shpirtëror në lidhje me pyetjet që na interesojnë në këtë pjesë - për thelbin, kushtet, shprehjen dhe gradualitetin e veprës së shpëtimit të shpirtit. Në përputhje me detyrën që kemi parashtruar, ne propozojmë në të ardhmen, bazuar në veprat e peshkopit Ignatius, t'i përgjigjemi pyetjeve të mëposhtme: I. Çfarë është shpëtimi? II. Cila duhet të jetë rruga e qëndrueshme e shpëtimit shpirtëror? III. Si lind tek një person dëshira për shpëtim shpirtëror? IV. Çfarë shërben si kusht i domosdoshëm për një vepër shpirtshpëtuese, cilat janë kushtet për shpëtim? V. Si shprehet shpëtimi shpirtëror? I. Çështja e shpëtimit shpirtëror në veprat e peshkopit Ignatius duket të jetë një pyetje e vështirë në thelb dhe për shkak të mungesës së qartësisë edhe për ata njerëz që duan të shpëtohen. Nga këta të fundit, shumë flasin për shpëtimin, shumë duan të shpëtohen, por nëse i pyet se në çfarë konsiston shpëtimi, atëherë përgjigja bëhet shumë e vështirë për ta. Injoranca se çfarë konsiston shpëtimi, sipas mendimit të peshkopit Ignatius, sjell pasiguri dhe parregullsi në veprimet tona në fushën e virtytit, në të cilën, në dukje duke bërë shumë vepra të mira, ne bëjmë pak për shpëtimin, sepse nuk e dimë se në çfarë konsiston shpëtimi ynë. 1294 Studimi i kujdesshëm, që në ditët e rinisë së tij, i Fjalës së Perëndisë dhe i veprave patristike, dhe përvoja e vazhdueshme shpirtërore personale gjatë gjithë jetës e bëjnë peshkopin Ignatius një mentor dhe udhëheqës të mençur të shpëtimit. Dhe, nga pikëpamja e shkollës asketike që kaloi, Vladyka Ignatius na jep një përgjigje të prerë dhe të plotë për çështjen e thelbit të shpëtimit. Për të ditur se në çfarë konsiston shpëtimi ynë, thotë peshkopi Ignatius, duhet të dimë paraprakisht se në çfarë konsiston shkatërrimi ynë, sepse shpëtimi u nevojitet vetëm atyre që po humbasin. Ai që kërkon shpëtimin, në këtë mënyrë, me domosdoshmëri, e njeh veten si të humbur; përndryshe pse do të kërkonte shpëtim? Thelbi i vdekjes sonë shpirtërore qëndron në shkatërrimin e komunikimit tonë me Zotin dhe hyrjen në komunikim me shpirtrat e rënë dhe të refuzuar. Shpëtimi ynë qëndron në ndërprerjen e miqësisë me Satanin dhe rivendosjen e shoqërisë me Perëndinë. 1295 Kështu, në shpëtim mund të dallohen dy anë: negative - në ndërprerjen e bashkimit me fillimin e mëkatit dhe në luftën kundër mëkatit, dhe pozitive - në rivendosjen e bashkimit me Zotin. Ana negative - lufta kundër mëkatit përgatitet për të arritur pozitiven - për të rivendosur komunikimin me Zotin. Ana pozitive - rivendosja e kungimit me Zotin konsiston që një i krishterë të asimilohet me Shëlbuesin, duke qëndruar në këtë asimilim gjatë gjithë jetës së tij tokësore dhe pas vdekjes, për shkak të një asimilimi të tillë me Shëlbuesin, transferon shpirtin e tij në fshatrat e shpirtrave të bekuar, duke shijuar kënaqësinë e shenjtë me ta në pritje të ringjalljes së përgjithshme, ringjalljes së të vdekurve, ringjalljes së përgjithshme. trupin, të cilin Zoti do ta ringjallë dhe do ta bëjë të pakorruptueshëm, dhe me trupin do të trashëgojë lumturinë e pastër e të përjetshme. 1296 Në fjalët e cituara të peshkopit Ignatius, dallohen qartë dy gjendje shpëtimi: - shpëtimi, si një vepër e përjetshme e luftës së një personi kundër mëkatit dhe asimilimit me Shëlbuesin, dhe - shpëtimi, si lumturia e përjetshme e bashkimit me Zotin. E kuptuar nga një këndvështrim negativ, shpëtimi shpirtëror është një proces i përjetshëm i luftës kundër mëkatit dhe fillimit mëkatar të natyrës sonë të rënë. Në këtë drejtim, shpëtimi shpirtëror është vetëdija e mëkatit, pendimi për mëkatet e kryera dhe në një jetë mëkatare, vendimi për të hequr dorë nga mëkatet, për t'i rrëfyer ato, për të nxjerrë nga vetja dashurinë kriminale të mëkatit duke ekspozuar sinqerisht mëkatin, 1297 jo vetëm në shfaqjet e tij të jashtme, por edhe në mendimet dhe ndjenjat më të brendshme të mëkatit. 1298 E kuptuar në kuptimin e heqjes dorë nga mëkati, shpëtimi shpirtëror mendohet më shpesh si heqje dorë nga bota dhe heqje dorë nga vetvetja - vetëmohim. Heqja dorë nga bota, duke qenë një shenjë e zellit të veçantë të një të krishteri për përsosmërinë shpirtërore dhe, për rrjedhojë, në tërësinë e tij që përbën shortin e shpirtrave veçanërisht të zgjedhur, viti 1299 është në thelb i detyrueshëm dhe i natyrshëm për çdo të zellshëm për shpëtim, siç është heqja dorë dhe çlirimi nga varësia mëkatare ndaj botës, e cila shërben si një shenjë e dukshme mëkatare e Krishtit pas mëkateve të botës së një personi: i dyti nuk ka vend në shpirt nëse i pari nuk realizohet në të së pari (Mateu 8:34–35; Lluka 14:26–27). 1300 Heqja dorë nga bota është një çlirim i realizueshëm nga varësitë mëkatare dhe, për rrjedhojë, nga ky këndvështrim, është një heqje dorë nga disponimi subjektiv, mëkatar, i krijuar, mbi të gjitha, nga përshtypjet e botës së jashtme përreth. Për shkak të çoroditjes së thellë mëkatare të natyrës njerëzore, heqja dorë nga bota dhe mëkati, që shërben si kusht i domosdoshëm për fillimin e një jete të re, mendohet nga ne si heqje dorë nga vetvetja, vetëmohim dhe në zbatimin e tij njeriu mëkatar e përballon me aq dhimbje sa privimi nga jeta. Prandaj, heqja dorë nga mëkati, një thyerje vendimtare me mëkatin në shpirt kuptohet si vetëmohim dhe shkatërrim i jetës së dikujt - shkatërrim i jetës së vetvetes mëkatare. Në këtë kuptim, Hirësia e Tij Ignatius kupton fjalët e Krishtit Shpëtimtar për shkatërrimin dhe shpëtimin e shpirtit (Mat. 8:34–85): me këto fjalë, sipas interpretimit të peshkopit Ignatius, kërkohet refuzimi i mosekzistencës, por refuzimi i natyrës së rënë, vullneti i saj, arsyeja, e vërteta e saj. Mëkati dhe gjendja e rënies janë bërë aq të brendshme për ne, janë shkrirë aq shumë me ekzistencën tonë, saqë heqja dorë prej tyre është bërë heqje dorë nga vetja, shkatërrim i shpirtit. Për të shpëtuar shpirtin, shkatërrimi i shpirtit është bërë një domosdoshmëri absolute; Për të shpëtuar veten, është bërë një domosdoshmëri absolute të heqësh dorë nga vetvetja - nga vetvetja e rënë, e cila nuk e pranon rënien e saj. Për sa kohë që ekziston ky “Unë”, Krishti nuk mund të na sjellë ndonjë dobi (Luka 14:26; Mat. 10:8–39). Krishti urdhëroi shkatërrimin e shpirtit jo vetëm për hir të Tij, por edhe për hir të Ungjillit, duke i shpjeguar këtij të fundit gjënë e parë: Shkatërrimi i shpirtit për hir të Zotit është refuzimi i arsyes, së vërtetës, vullnetit, që i përkasin natyrës së rënë, për përmbushjen e vullnetit dhe të vërtetës së Perëndisë, të përshkruar në Ungjillin nga mendja, për ndjekjen e ungjillit të Zotit. Të gjithë ata që e detyruan veten të përmbushin mësimet e Ungjillit e dinë nga përvoja se sa të kundërta dhe armiqësore me Ungjillin janë mendja, e vërteta dhe vullneti i natyrës së rënë. Pajtimi dhe marrëveshja janë të pamundura. Refuzimi i natyrës së rënë është një domosdoshmëri e pashmangshme, e prekshme e shpëtimit. Këtë refuzim e bën ai që studion vazhdimisht Ungjillin dhe përpiqet ta ringjallë atë në vetvete me gjithë veprimtarinë e tij. 1301 Refuzimi i mëkatit, i ngjashëm me shpirtin, u bë refuzim i shpirtit. Ai që refuzon arsyen e tij bëhet i aftë të asimilojë mendjen e Perëndisë; Ai që heq dorë nga përmbushja e vullnetit të tij bëhet i aftë të përmbushë vullnetin e Zotit. Një refuzim i tillë i shpirtit është i nevojshëm për shpëtimin e shpirtit. 1302 Pa vetëflijim njeriu është i paaftë për besim; mendja e tij e rënë i kundërvihet besimit, duke kërkuar me guxim llogari nga Perëndia për veprimet e Tij dhe dëshmi për të vërtetat që Ai i zbulon njeriut; një zemër e rënë dëshiron të jetojë një jetë të rënies, të cilën besimi përpiqet ta zbehë; mishi dhe gjaku, pavarësisht se varri u afrohet çdo orë, duan gjithashtu të jetojnë jetën e tyre, jetën e prishjes dhe të mëkatit, prandaj refuzimi i rënies u bë refuzim i jetës; Pa këtë refuzim, shpëtimi është i pamundur. 1303 Ky vetëmohim është kusht i domosdoshëm për të hyrë në rrugën pozitive të shpëtimit. 1304 Por, duke qenë i lidhur me një drejtim tjetër të gjithë jetës sonë, me heqjen dorë nga natyra jonë shumë mëkatare, shpëtimi i vetëmohimit është për një person mëkatar një vepër mbinjerëzore, e padurueshme për forcat e dobëta njerëzore, nga pikëpamja e bijve të botës dhe skllevërve të mëkatit, e panatyrshme dhe e panevojshme. Pikërisht, nga pikëpamja e vetëmohimit, rruga e shpëtimit konceptohet si një rrugë e ngushtë, 1305 si kryq, e dhimbshme për një mëkatar. 1306 Por për dishepullin dhe ndjekësin e Krishtit, kryqi i vetëmohimit dhe i pikëllimit bëhet kryqi i Krishtit, arena e kënaqësisë më të lartë shpirtërore, dhe kjo kënaqësi është aq e madhe sa pikëllimi i një njeriu mëkatar mbytet plotësisht nga kënaqësia, dhe ndjekësi i Krishtit, në mes të lëngimit më të rëndë, ndjen vetëm kënaqësi. 1307 Ky është shpëtim nga pikëpamja negative; është vetëmohim, pra refuzim, heqje dorë nga një drejtim mëkatar, nga varësitë mëkatare, dënimi i mëkatit dhe një ndryshim vendimtar në drejtimin e jetës, i shprehur në gatishmërinë dhe zbatimin aktiv të një lufte të përjetshme kundër mëkatit. E kuptuar nga një këndvështrim pozitiv, shpëtimi shpirtëror përshkruhet në veprat e peshkopit Ignatius si bashkësi me Zotin: jeta në Zot, 1308 shikimi i Zotit me sytë e besimit, 1309 ndjenja e jetës së përjetshme. 1310 Birësimi ndaj Zotit në Sakramentin e Pagëzimit shprehet në bashkimin më të ngushtë me Zotin në Sakramentin e Kungimit të Shenjtë. Pastërtia dhe ripërtëritja e sjellë nga Pagëzimi i Shenjtë rivendosen nga Pendimi dhe uniteti me Perëndinë ushqehet duke jetuar sipas Ungjillit dhe, nëse është e mundur, nga kungimi i shpeshtë i Mistereve të Shenjta të Krishtit. Krishti është me ata që besojnë në Të në Ungjillin e Shenjtë dhe në Sakramentet e Kishës; Ai nuk është për ata që nuk besojnë në Ungjill: ata nuk e shohin Atë duke u verbuar nga mosbesimi. Dëshironi të dëgjoni Krishtin? – Ai ju flet me Ungjillin. Mos e neglizhoni zërin e Tij shpëtues: largohuni nga jeta mëkatare dhe dëgjoni me vëmendje mësimin e Krishtit, që është jeta e përjetshme. A doni që Krishti t'ju shfaqet? Ai ju mëson se si ta pranoni atë: Nëse i keni urdhërimet e mia dhe i zbatoni ato, jeni ju që më doni mua; dhe atë që më do mua, Ati im do ta dojë, dhe unë do ta dua dhe do t'i shfaqem atij (Gjoni 14:21). Peshkopi Ignatius rekomandon të ruhemi nga ëndrrat me sy të hapur, të cilat mund të imagjinojnë një person duke parë Zotin Jezu Krisht dhe duke e prekur Atë. Kjo është një lojë boshe e mendjemadhësisë pompoze, krenare. Ndiqni urdhërimet e Zotit - dhe për mrekulli do ta shihni Zotin në veten tuaj, në pronat tuaja. Kështu e pa Zotin në vetvete Apostulli i shenjtë Pal: ai ua kërkoi këtë vegim të krishterëve; ata që nuk e kishin, ai thirri ata që nuk kishin arritur në gjendjen për shkak të të krishterëve. 1311 Ky bashkim i përjetuar nga brenda me Zotin është pasojë e drejtpërdrejtë e pajtimit me Perëndinë nëpërmjet pendimit, 1312 ky bashkim me Zotin na afron shpirtërisht me fqinjët tanë 1313 dhe shërben si një burim i brendshëm i virtyteve të krishtera. 1314 Ana negative e shpëtimit, pra vetëmohimi, është e lidhur ngushtë me anën pozitive, d.m.th., bashkësia me Zotin, e para të çon te e dyta, përgatit të dytën. Shpëtimi konsiston në bashkësinë me Perëndinë, në asimilimin e Krishtit nga njeriu; në asimilimin e njeriut nga Krishti, por kushdo që dëshiron ta arrijë këtë duhet të heqë dorë nga vetja, domethënë nga e gjithë qenia e tij mëkatare. Ai duhet t'i njohë mëkatet e tij si mëkate dhe të vërtetat e tij si plehrat e qelbur të një prostitute - një shpirt që ka hyrë në bashkësi kriminale me mëkatin. E vërteta jonë, kaq elegante në gjendjen e pastërtisë para rënies, u përdhos nga rënia dhe u bë e turpshme. Atë që e mohon vetveten dhe vjen te Krishti nga një gjendje vetëmohimi, Krishti e pranon: e shpengon, e zëvendëson me Veten; kursen duke u bashkuar me Veten. Duke ruajtur mëkatësinë tuaj, është e pamundur të asimiloheni me Krishtin. Ajo fitohet vetëm nga të pastërt, domethënë nga ata që nga të papastërt janë bërë të pastër përmes pendimit. Asimilimi me Krishtin është i pamundur jo vetëm kur një person nuk e braktis mëkatësinë e tij; Është gjithashtu e pamundur kur një person nuk e braktis drejtësinë e tij. Krishti i mohon të drejtët me drejtësinë e tij dhe i hedh poshtë ata. 1315 Heqja dorë nga parimi mëkatar i vetvetes, i shprehur si në mëkat ashtu edhe në të mirën e dukshme, heqja dorë e shprehur në përulësi dhe pendim, është një kusht i domosdoshëm për arritjen e anës pozitive të shpëtimit, pra asimilimin me Krishtin. Përulësia dhe pendimi i lindur prej saj janë i vetmi kusht nën të cilin Krishti pranohet; përulësia dhe pendimi janë çmimi i vetëm që blen njohurinë e Krishtit; përulësia dhe pendimi janë të vetmet gjendje morale nga të cilat njeriu mund t'i afrohet Krishtit dhe të asimilohet me Të. 1316 Duke qenë se kërkon vetëmohim nga një person - jo vetëm nga mëkati i tij, por edhe nga e vërteta e tij, shpëtimi i mbushur me hir, sipas kushteve të shfaqjes dhe krijimit, duhet të konsiderohet domosdoshmërisht si një veprim hyjnor, si një sakrament shpirtëror. Kjo anë e shpëtimit arrihet natyrshëm nga personi që ka hyrë në të vërtetë në rrugën e shpëtimit, por është e pakuptueshme për një mëkatar: shpëtimi, si sakrament shpirtëror, është i pakuptueshëm për të keqen, e cila është e verbër për të mirën hyjnore, si krejtësisht e huaj për të, dhe kupton vetëm natyrën e saj, domethënë, ose të njëanshme ose të përzier me të keqen, ose të njëanshme me të keqen. e keqe; 1317 vetëm një zemër e pastër është e aftë të ngjitet në komunikimin shpëtimtar me Zotin. 1318 Mësuesi Hyjnor u lë trashëgim të gjithë atyre që besojnë në Të heqjen dorë nga kënaqësitë e botës dhe heqjen dorë nga vetja për të besuar në Të dhe për ta asimiluar Atë. 1319 Shikuar nga ana psikologjike, shpëtimi është harmonia më e madhe, e mbushur me hir të shpirtit njerëzor. Nga ana psikologjike, shpëtimi është mbretëria e Zotit brenda nesh, mbretëria e botës së Krishtit. Në shpirtin në të cilin pasionet janë qetësuar nëpërmjet nënshtrimit ndaj Zotit, mbretëron Zoti dhe mbretëron paqja e Krishtit. Bota e Krishtit është e shenjtë. Bota e Krishtit është e gjitha në Krishtin. Paqja e Krishtit mbillet në shpirt nga Fjala e Perëndisë, lind nga kultivimi i fushës së zemrës me urdhërimet e Krishtit, ushqehet nga kjo vepër e padukshme, por jo e lehtë dhe rritet prej saj. Nga veprimi i Frymës së Shenjtë, paqja e Krishtit përqafon mendjen, zemrën dhe trupin e një të krishteri të përsosur, i bashkon në një këto pjesë, të prera dhe të ndara nga mëkati; një person, i pajtuar brenda vetes dhe me vetveten, që tashmë përbën një dhe të tërën siç ishte përpara rënies, e bashkon atë me Perëndinë. 1320 Në kuptimin e mësipërm, shpëtimi shpirtëror konceptohet si një ndjenjë në shpirtin e një personi të mbretërisë së hirshme të Perëndisë, e cila lind në shpirt nga kultivimi i fushës së zemrës nëpërmjet luftës kundër mëkatit dhe përmbushjes së urdhërimeve të Krishtit, ushqehet nga kjo vepër, rritet prej saj, çon nëpërmjet veprimit të hirit të një personi në shpirtin e Shenjtë; Harmonia e brendshme e mbushur me hir të shpirtit të krishterë të shpëtuar nga Shëlbuesi përshkruhet nga Hirësia e Tij Ignatius duke krahasuar unitetin shpirtëror dhe pandashmërinë e shpirtit të krishterë të shpëtuar me unitetin e Trinisë së Shenjtë. Imazhi i Trinisë - Zoti Trinitet - njeri. Tre fytyrat në trinitetin e njeriut janë tri fuqitë e shpirtit të tij, me anë të të cilave manifestohet ekzistenca e shpirtit. 1321 Ashtu si te Triniteti-Zot të tre Personat të pashkrirë dhe të pandashëm përbëjnë një Qenie Hyjnore, ashtu edhe te Triniteti-Njeriu tre Personat përbëjnë një qenie, pa u përzier me njëri-tjetrin, pa u shkrirë në një person, pa u ndarë në tre qenie. 1322 Çrregullimi i shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit te njeriu, mosmarrëveshja e brendshme dhe çrregullimi i prodhuar tek ai nga rënia e mëkatit, 1323 shkatërrohet dhe harmonia e brendshme e shpirtit, uniteti i mbushur me hire, rivendoset përsëri dhe ngrihet në lartësinë më të lartë nëpërmjet misterit të Shëlbimit, në të cilin marrin pjesë të gjithë Personat e Trinitetit; Triniteti-njeriu shërohet nga Triniteti-Zoti: Fjala shëron mendimin, e transferon atë nga sfera e gënjeshtrës, nga sfera e vetë-mashtrimit, në sferën e së Vërtetës; Shpirti gjallërohet nga Fryma e Shenjtë, transferohet nga ndjesitë trupore dhe mendore në ndjesitë shpirtërore; Ati i shfaqet mendjes - dhe mendja bëhet mendja e Perëndisë. Bukuria e ngjashmërisë rivendoset nga Fryma, si imazhi në pagëzim. Ajo zhvillohet dhe përmirësohet duke përmbushur urdhërimet e Ungjillit. Shembulli i kësaj bukurie, plotësia e kësaj bukurie është Perëndia-njeri, Zoti ynë Jezu Krisht. Zoti Trini, në shëlbimin e shëmbëlltyrës së Tij - njeriu, dha një mundësi të tillë suksesi në përsosjen e ngjashmërisë, saqë ngjashmëria kthehet në bashkimin e figurës me Origjinalin, krijesën e varfër - për Krijuesin e saj të përsosur. 1324 Pra, koncepti i shpëtimit shpirtëror, si elementë të domosdoshëm, përfshin: vetëmohimin, veprën e vazhdueshme të luftës kundër së keqes dhe përmirësimin në të mirë me ndihmën e hirit të Zotit dhe në lidhje me këtë, harmoninë pafundësisht në rritje të shpirtit njerëzor dhe Kungimin me Zotin ose mbretërinë e Zotit në shpirtin e njeriut. Drejt drejtimit të mendjes drejt së Vërtetës; në qëndrimin e mendjes në të vërtetën e shenjtë-Krisht, qëndron thelbi i shpëtimit tonë. 1325 Bazuar në studimin e veprave të të nderuarit Ignatius, ne besojmë se ana pozitive e shpëtimit shpirtëror është: a) në veprën e vazhdueshme të përmirësimit, b) në bashkësi me Zotin dhe c) në gjendjen që rezulton e lumturisë ose gjendjen më të madhe të kënaqësisë shpirtërore karakteristike për njeriun; Për shkak të kësaj, i gjithë shpëtimi shpirtëror në përgjithësi duhet të konceptohet nga një i krishterë si asgjë tjetër veçse e mira më e lartë që ai kërkon dhe dëshiron. Gjendja e kungimit me Zotin dhe ndjesisë së Zotit, jo në një shpjegim teorik, por në përvojën shpirtërore-asketike të peshkopit Ignatius, duket vizualisht e vetëkuptueshme dhe për atë që përjeton këtë ndjesi të mbushur me hir të Perëndisë është plotësisht e padyshimtë, në tiparet e mëposhtme të përshkruara nga Peshkopi Ignatius në vizionin e dobishëm që ne e konsiderojmë "nga vizioni shpirtëror-poetik" për atë që përjeton këtë ndjesi të mbushur me hir të Zotit: shënim; vende të shquara që paraqesin një analizë të gjendjes shpirtërore-asketike të ndjesisë së Zotit. Në rrëmbim, pothuajse afër gjendjes së St. Apostulli Pal - "qoftë në trup, qoftë jashtë trupit" - Kungimi me Zotin, jo vazhdimisht i pandërprerë, por i luhatshëm dhe i dobësuar për shkak të mëkatit të njeriut, - Zoti, i cili flet në derën e zemrës së njeriut dhe hyn në të, "nëse zëri i tij dëgjohet" dhe darkon në shpirtin e njeriut, i shfaqet një vështrimi 1 2 dhe i ndriçuar një njeriu të ndriçuar. I ftuar dhe i denjë për një vizitë hyjnore në kishën e shpirtit të tij, një i krishterë i drejtohet me përulësi, por edhe me guxim Endatarit Qiellor me pyetje-fjalë kërkuese, por edhe nderuese: "Nga po vini?" Ku është fshati juaj i zakonshëm? Ku keni qenë më parë? Pse më ka lënë deri tani vetëm, jetim, në varfëri, në një vdekje të tmerrshme? Pasi të njoha, kuptova se pa ty kjo ishte gjendja ime! Mos më lër! Unë nuk mund të jem pa ty! Nëse më lini, përsëri jam në dyert e ferrit, përsëri në humnerë, përsëri në një mjerim të padurueshëm dhe të pashprehur. Ti po vjen! - Unë nuk e shoh imazhin e procesionit Tënd; E shoh ardhjen Tënde, nuk shoh me sy mishor - me ndjenjë. Nuk jep as kohë as mënyrë për të menduar - kush je ti? Ti shfaqesh papritur në shpirt, i padukshëm dhe i pakuptueshëm! Ju shfaqeni me qetësi dhe hollësi të papërshkrueshme, së bashku me fuqinë dhe forcën e Krijuesit, sepse ju ndryshoni të gjithë personin: ju ndryshoni, transformoni, rikrijoni, rinovoni mendjen, zemrën dhe trupin! Ti, i Forti, hyr në shtëpi, lidh të fortët, plaçki enët e shtëpisë, plaçki jo për shkatërrim, por për shpëtim! Si shtëpia ashtu edhe enët ishin të tuat më parë; Ti i rregullove, i rregullove për Vete; ata vetë u dorëzuan në robërinë e trishtuar të grabitqarit. Dhe deri tani ata ishin - mendja ime, shpirti im, trupi im - nën pushtetin e një sunduesi të ashpër, ata vepruan nën ndikimin e tij. Ti vjen: tani e tutje ata vijnë në dispozicionin Tënd, fillojnë të veprojnë nën ndikimin Tënd të shenjtë, të bekuar. Si të të quaj? Si mund t'u tregoj vëllezërve të mi për Ty? Si do t'ua përcjell emrin e Endacakit, i cili është tërhequr nën çatinë e shpirtit tim, nën një çati që është shkatërruar, ka ardhur në shkatërrim përfundimtar, i hapur ndaj erërave të furishme, ndaj shiut dhe borës - nën një çati të përshtatshme vetëm për kampin e memecëve? Çfarë gjete në zemrën time, të cilës në mënyrë të alternuar vinin mendime të ndryshme mëkatare, hynin në të pa pengesa dhe gjete në të, si në një grazhd, si në një lug derrash, ushqimin e shijshëm të ndjenjave të ndryshme pasionante? Më duket: Unë e di emrin e Zotit tim! Por, duke parë papastërtinë time, kam frikë të them emrin tim. Një shqiptim i pandershëm i emrit të madh e të gjithë të shenjtë mund të çojë në dënim! Sa më e tmerrshme është vetë prania e të Emrit! Por ju jeni prezent! Mirësia jote e pamatshme të çoi te mëkatari i poshtër, që mëkatari, duke njohur dinjitetin dhe qëllimin e njeriut, duke shijuar përvojën, duke parë me ndjenjën se Zoti është i mirë (Ps. 33,9), të linte rrugët e paudhësisë, të kujdesej për të fituar pastërtinë me pendim dhe të bëhej kisha dhe banesa juaj. Si mund ta quaj Endacakun që rri pezull rreth meje, që rri pezull brenda meje? Si mund ta quaj Mysafirin e mrekullueshëm që erdhi për të më ngushëlluar në mërgimin tim, për të më shëruar nga një sëmundje e pashërueshme, për të më larguar nga një humnerë e errët, për të sjellë fushën e blertë në fushën e Zotit, për të më udhëhequr në shtigjet e drejta e të shenjta, që erdhi për të hequr perden e padepërtueshme që ishte përhapur deri më tani para syve të mi, duke më fshehur përjetësinë dhe madhështinë time? Si ta quaj Mentorin që më shpall mësimin për Zotin, një mësim i ri dhe në të njëjtën kohë i lashtë, mësim hyjnor dhe jo njerëzor? A duhet ta quaj Mentorin dritë? Unë nuk e shoh dritën, por Ai më ndriçon mendjen dhe zemrën mbi çdo fjalë, mbi çdo mësim tokësor, pa fjalë, me shpejtësi të papërshkrueshme, me një prekje të çuditshme - ndaj do ta shpreh të pashprehurën - në mendje, ose një veprim brenda vetë mendjes. A duhet ta quaj Atë zjarr? - por Ai nuk digjet, përkundrazi ujitet këndshëm dhe ftohet. Ai është një lloj "zëri delikate i ftohtësisë" (1 Mbretërve 19:12), por çdo pasion, çdo mendim mëkatar ikën prej Tij, si nga zjarri. Nuk shqipton asnjë fjalë - Nuk e shqipton dhe së bashku flet, mëson, këndon mrekullisht, misteriozisht, me qetësi të papërshkrueshme, hollësi, ndryshim, përtëritje të mendjes dhe zemrës, duke e dëgjuar Atë në heshtje, në kafazin shpirtëror. Ai nuk ka asnjë imazh, asnjë formë, nuk ka asgjë sensuale për Të. Është krejtësisht e paqëndrueshme, e padukshme, jashtëzakonisht delikate: befas, papritur, me një qetësi të papërshkrueshme shfaqet në mendje, në zemër, derdhet gradualisht në të gjithë shpirtin, në të gjithë trupin, e zotëron atë, heq çdo gjë mëkatare prej tij, ndalon veprimin e mishit dhe gjakut, i bashkon të gjithë natyrën tonë të copëtuar, i bashkon të gjithë natyrën tonë, copëton një person. rënie e tmerrshme, ashtu si një enë e varfër shkërmoqet nga një rënie. Kush, duke parë rikrijimin, nuk e njeh dorën e Krijuesit, i cili vetëm ka fuqinë të krijojë dhe të rikrijojë? Deri tani kam folur vetëm për veprim, pa përmendur se kush vepron. Është e frikshme për mua t'i vë emrin Atë! Më shikoni, vëllezër! shiko çfarë po ndodh me mua! A do të më tregosh se çfarë po ndodh me mua? Më thuaj kush është ai që e bën? – Ndjej, ndjej praninë e Endacakut brenda meje. Nga erdhi, si m'u shfaq, nuk e di. Pasi u shfaq, Ai mbetet i padukshëm, plotësisht i pakuptueshëm. Por Ai është i pranishëm sepse vepron në mua, sepse më zotëron, pa e shkatërruar vullnetin tim të lirë, duke e tërhequr atë në vullnetin e Tij me shenjtërinë e papërshkrueshme të vullnetit të Tij. Me një dorë të padukshme Më mori mendjen, ma mori zemrën, ma mori shpirtin, ma mori trupin. Sapo e ndjenë këtë dorë, erdhën në jetë! Një ndjesi e re, një lëvizje e re u shfaq në to - një ndjesi dhe lëvizje shpirtërore! Nuk i njihja më parë këto ndjesi dhe lëvizje, as nuk e dija, as nuk e imagjinoja ekzistencën e tyre. Ata u shfaqën dhe nga pamja e tyre ndjesitë dhe lëvizjet e mishit dhe të shpirtit ishin të fshehura ose të lidhura me pranga; u shfaqën si jetë dhe u zhdukën (si vdekje), gjendja e mëparshme. Nga prekja e dorës sime në të gjithë qenien time, mendja, zemra dhe trupi im u bashkuan me njëra-tjetrën si diçka e tërë, një; pastaj ata u zhytën në Zotin - ata qëndrojnë atje për aq kohë sa mbahen atje nga një dorë e padukshme, e pakuptueshme, e gjithëfuqishme! Çfarë ndjesie më rrethon atje? E gjithë qenia ime është e mbështjellë në heshtje të thellë, misterioze, përtej çdo mendimi, përtej çdo ëndërrimi, përtej çdo lëvizjeje shpirtërore të prodhuar nga gjaku; e gjithë qenia ime është e shtunë dhe vepron së bashku nën kontrollin e Frymës së Shenjtë. Ky menaxhim është i pashpjegueshëm me fjalë. Mbetem si i dehur, harroj gjithçka, ushqehem me ushqime të panjohura, të pakorruptueshme, jam jashtë çdo gjëje shqisore, në rajonin e jomateriales, në një rajon që është mbi jo vetëm materien, mbi çdo mendim, mbi çdo koncept: nuk e ndjej vetë trupin tim. Sytë e mi shikojnë dhe nuk shikojnë, shohin dhe nuk shohin; veshët dëgjojnë dhe nuk dëgjojnë; të gjithë anëtarët e mi janë të dehur - dhe unë lëkundem në këmbë, duke u kapur për diçka me duar që të mos bie, ose shtrihem, i mundur, në shtratin tim, si në një sëmundje pa dhimbje dhe në relaksim që vjen nga një bollëk forcash. Kupa e Zotit, kupa e Frymës, deh me fuqi (Ps. 22:5) Kështu i kaloj ditët, javët e mia dhe koha më shkurtohet! Heshtja është e mrekullueshme, duke mbështjellë mendjen, zemrën, shpirtin, duke nxituar me të gjitha forcat drejt Zotit dhe të humbur, si të thuash, në një lëvizje të pafundme drejt së pafundmes; Edhe kjo heshtje është një bisedë, por pa fjalë, pa asnjë llojllojshmëri, pa mendime, mbi mendime: Endacaki që bën të gjitha këto ka edhe zë edhe fjalë të pazakontë, duke folur pa fjalë e pa zë dhe të dëgjuar në mënyrë misterioze. Unë kërkoj në Shkrimet ku thuhet për veprime të tilla për të njohur Endacakun e mrekullueshëm dhe ndalem pa dashje para fjalëve të Shpëtimtarit: "Aty ku do Fryma, ai merr frymë dhe ju dëgjoni zërin e tij, por nuk dini nga vjen e ku shkon, sepse çdo njeri lind nga Fryma" (Gjoni 3:8). Si ta quajmë vetë veprimin? – Pajton, e lidh njeriun me veten e më pas me Zotin; Është e pamundur të mos njohësh në këtë veprim frymën e paqes së hirshme të Perëndisë, “që ia kalon çdo zgjuarësie, duke ruajtur zemrën dhe mendjen në Krishtin Jezus” (Filip. 4:7), që u jepet atyre që vijnë te njeriu, duke e përtërirë njeriun me anë të Frymës së Shenjtë. Me këtë veprim mendja dhe zemra bëhen ungjillore, si të Krishtit: njeriu sheh Ungjillin të gdhendur brenda vetes, në pllakat e shpirtit, me gishtin e Shpirtit. Endacak Hyjnor largohet dhe fshihet në mënyrë të padukshme sa vjen dhe shfaqet në mënyrë të padukshme. Por Ai lë në të gjithë qenien time aromën e pavdekësisë, jomateriale, ashtu si Ai Vetë është jomaterial, një aromë shpirtërore, jetëdhënëse, e ndjerë nga një ndjesi e re që Ai mbolli ose ringjalli në mua. Veprimi hyjnor është jomaterial: i pa parë, i padëgjuar, i pa pritur, i pashpjegueshëm nga asnjë krahasim i huazuar nga ky shekull, ai vjen dhe vepron në mënyrë të mistershme. Së pari, ai i tregon një personi mëkatin e tij, i rrit mëkatin e tij në sytë e një personi, mban vazhdimisht një mëkat të tmerrshëm para syve të tij, e çon shpirtin në vetë-dënim, i zbulon atij rënien tonë, këtë humnerë të tmerrshme, të errët, të thellë shkatërrimi në të cilën ra raca jonë përmes mëkatit të paraardhësve tanë; pastaj pak nga pak ai jep vëmendje të madhe dhe pendim të zemrës gjatë namazit. Pasi e ka përgatitur kështu enën, ajo papritmas, papritur, prek në mënyrë të parëndësishme pjesët e prera - dhe ato bashkohen së bashku. Si e keni prekur? Nuk mund ta shpjegoj: Unë nuk pashë asgjë, nuk dëgjova asgjë, por e shoh veten të ndryshuar, papritur u ndjeva kështu nga veprimi i një autokrati. Krijuesi veproi gjatë ribashkimit, ashtu siç veproi gjatë krijimit. Më thuaj: trupi i Adamit, i derdhur nga toka, kur ishte ende i pa gjallëruar nga shpirti para Krijuesit, a mund të kishte konceptin e jetës, ndjenjën e saj? Kur shpirti u ringjall papritur, a mund të kishit menduar më parë nëse do ta pranonit shpirtin apo ta refuzonit atë? Adami i krijuar papritmas u ndje i gjallë, duke menduar, duke dëshiruar! Me të njëjtën befasi ndodh rikrijimi. Krijuesi ishte dhe është një Zot i pakufizuar - ai vepron në mënyrë autokratike, të mbinatyrshme, mbi të gjitha mendimet, të gjitha kuptimet, pafundësisht delikate, plotësisht shpirtërore, jomateriale. 1327 Kjo është gjendja e Kungimit me Zotin sipas shëmbëlltyrës së asketit, bazuar në përvojën e tij personale shpirtërore. Kjo gjendje është e jashtëzakonshme, e pazakontë, veçanërisht sublime, dhe për këtë arsye e vështirë për t'u shprehur verbalisht dhe psikologjikisht, edhe në vetëdijen e personit që përjeton, me hirin e Zotit, një gjendje të tillë: disi nuk ka fjalë të mjaftueshme për të shprehur këtë gjendje, fjalët e gjuhës njerëzore për të shprehur dhe kuptuar një gjendje të tillë të perceptimit të Zotit duken disi jo plotësisht të sakta, madje edhe në atë që ka thënë vetëdijen e gjendjes së tij. Kjo gjendje është shumë shpirtërore, prandaj fjala njerëzore, e cila mban shenjën e pashmangshme të njëfarë mishi, është e dobët për shprehjen e saj të saktë. Vetëm përvojat tona personale, të njëjta në përmbajtje, ndonëse jetëshkurtër, me të cilat Zoti e thërret mëkatarin në pendim, e afrojnë këtë gjendje më afër të kuptuarit tonë dhe na njohin me vizionin shpirtëror të figurës së vizatuar nga i Revendi Ignatius. Kungimi me Zotin, duke bërë të mundur deri diku të kuptojmë kompleksitetin e tij të jashtëzakonshëm për ndërtimin tonë shpirtëror. Pamja shpirtërore e Kungimit me Zotin që ne soditim, sipas fjalëve të Mjeshtrit Ignatius, është jashtëzakonisht komplekse. Këtu është një ndërgjegje e prekshme e afërsisë së menjëhershme me Zotin dhe tmerri në imagjinatën e gjendjes së mëparshme të mëkatit, dhe frikës, frikës për pastërtinë shpirtërore të përjetuar në këtë moment, dhe vetëdijes së mëshirës së Zotit në vetë çlirimin nga mëkati dhe bashkësinë e mbushur me hir me Zotin. Ajo që është më tej e dukshme këtu është zelli dhe kujdesi për ruajtjen e pastërtisë së shpirtit të dikujt, si i bërë tempull i Shpirtit të Shenjtë, dhe një vetëdije nderuese e madhështisë së pakuptueshmërisë së Hyjnores dhe një kuptim i drejtpërdrejtë, nëpërmjet përvojës së brendshme, të vullnetit të Zotit për njeriun dhe gatishmërisë për ta përmbushur atë. Këtu është spiritualiteti i pastër absolut i admirimit për Zotin, kjo është një gjendje shpirtërore shumë soditëse, një eksitim i gëzueshëm i zemrës, përqafimi i të gjithë shpirtit me një përvojë të lartë. Këtu është pastërtia e shpirtit e dikujt që mendohet me gëzim, por edhe me kujdes, shpirtërorja e gjithë qenies, këtu është harmonia e dëshiruar shpirtërore, paqja shpirtërore, që parashikon harmoninë botërore, këtu është një rinovim i ndjerë i të gjithë qenies njerëzore, një shtysë e ndritur për të përmbushur vullnetin e Zotit, bindje e plotë dhe e palëkundur ndaj tij me ruajtjen e lirisë më të lartë, në të njëjtën kohë dhe ruajtjen e lirisë më të lartë. Në një gjendje bashkimi me Zotin, njeriu përjeton mundësinë, mundësinë e realizuar tashmë të vdekjes për mëkatin, shpirtëroren e trupit të tij dhe çdo gjëje materiale, natyrën iluzore dhe afatshkurtër të materialit dhe përjetësinë e shpirtit; ai përjeton një lindje të re shpirtërore dhe e shikon botën e trazuar mëkatare me sy të rinj; ndjen lëvizjen e pafundme drejt të pakufishmes që i ka ardhur, hyn në krahinën e të lartës dhe të mistershmes, “që syri nuk e ka parë, veshi nuk e ka dëgjuar dhe nuk e ka psherëtirë zemra e njeriut” dhe vështirësinë për të shpjeguar me gojë gjithçka që i ndodh. Pasi i është dhënë kungimi me Zotin dhe, sipas njerëzimit, duke përjetuar edhe një herë gjendjen e poshtërimit shpirtëror dhe mëkatarit të njerëzve në botën e atyre që ekzistojnë dhe mbartin mish, asketi i Zotit nuk është më në gjendje, nuk mund të mbetet i mbërthyer në mëkat, ai lufton me zell kundër tij në vetvete dhe në botën e jashtme, zgjon veten dhe bashkësinë e të afërmit. Zoti. Ashtu si skllavi i shpellës së jetës, i përshkruar nga i urti i lashtë, i cili arriti të thyente zinxhirin që e lidhte me zinxhir në shpellën e zymtë, vetëm me një vizion hije të jetës, për të parë bukurinë dhe madhështinë e botës së vërtetë jashtë shpellës dhe më pas të jetonte, megjithëse në shpellë, jo nga hijet e saj, por nga vizioni i përjetuar, me vizionin e përjetuar të Zotit, duke mos pasur më simpati. nuk dëshiron të jetë skllav i mëkatit, skllav i botës dhe i çdo mishërimi e tokësor, të cilat i nënshtrohen një rivlerësimi të vlerave të tyre tek ai. Si një shpirt i përshkruar poetikisht, i cili, rrugës për në botën e trishtimit dhe lotëve, pasi dëgjoi këngën mbitokësore të një engjëlli për lumturinë e shpirtrave të pamëkatë nën shkurret e kopshteve të Edenit dhe, për Zotin e madh, lëngon në botë, "është plot dëshira të mrekullueshme dhe tingujt e qiellit i është dhënë një këngë e mërzitshme që shpirti nuk mund të zëvendësohej nga toka". Ndjesia e Zotit, e lirë nga lidhjet tokësore, dëshiron më shumë se çdo gjë në botë: "Të lavdërosh Zotin me një folje të lirë", dhe merrni kryqin e Tij mbi supet tuaja dhe mbi kokë një kurorë me gjemba; Të gjitha shpresat e saj drejtohen te Zoti; tek Ai është forca dhe mbrojtja e saj. “Ai dëshiron të gjitha mendimet, Një këngë hiri për të gjithë, dhe mendimet e ditës dhe vigjilja e natës, Kështu na shfaqet gjendja e bashkimit me Zotin dhe ndjesisë së Zotit pasi lexojmë raportin e Vladyka Ignatius mbi soditjen e tij për tokën e premtuar të rrugës shpëtuese për në Mbretërinë e lavdisë së Zotit. Njohja me gjendjen e mrekullueshme të ndjesisë së Zotit na lind natyrshëm dy pyetje: 1) si është e mundur të pajtohet përvoja e një gjendjeje të tillë me mëkatësinë e njeriut të rënë dhe 2) si të shpëtojmë veten nga iluzionet e mundshme tunduese dhe vetë-mashtrimi në këtë drejtim? Për të dyja pyetjet, i nderuari Ignatius na jep një përgjigje shumë të prerë dhe të qartë. Në pyetjen e parë, si është e mundur të pajtohet perceptimi i Zotit me mëkatarin e njeriut dhe veprimin e Frymës së Shenjtë tek një mëkatar, Hirësia e Tij Ignatius tregon mëshirën dhe mirësinë e Zotit, të tërhequr nga një person mëkatar për hir të shpëtimit të tij. "Ata nuk kërkojnë shëndetin e mjekut", tha Zoti, "por ata që janë të sëmurë. Unë nuk erdha të thërras të penduar të drejtët, por mëkatarët" (Mat. 9:12). Kështu foli Shpëtimtari dhe kështu veproi. Ai u mbështet me tagrambledhësit, mëkatarët dhe i futi ata, nëpërmjet kthimit në besim dhe virtyt, në farefisni shpirtërore me Abrahamin dhe njerëzit e tjerë të drejtë: A jeni i habitur, i mahnitur nga mirësia e pafundme e Birit të Perëndisë? Dijeni se Fryma e Gjithë Shenjtë është po aq i mirë - po aq i etur për shpëtimin e njeriut, po aq i butë, i sjellshëm, shpirtgjerë dhe shumë i mëshirshëm - një nga tre Personat po aq të nderuar të Trinisë së Shenjtë, që nuk bashkohen dhe formojnë në mënyrë të pandashme një Qenie të vetme Hyjnore, duke pasur një natyrë të vetme! Dhe mëkati tërheq Frymën e Shenjtë te një person! Ajo që e tërheq Atë është mëkati që nuk realizohet duke e kryer atë, por është i dukshëm brenda vetes, i pranuar dhe i vajtuar! Sa më shumë që njeriu shikon në mëkatin e tij, aq më shumë kënaqet duke qarë për veten e tij, aq më i këndshëm është, aq më i aksesueshëm është për Frymën e Shenjtë, i cili, si një mjek, u afrohet vetëm atyre që pranojnë se janë të sëmurë; përkundrazi, ai largohet nga ata që janë të pasur në mendjemadhësinë e tyre të kotë. Dorëzohu plotësisht para mëkatit tënd, për të qarë për të! Atëherë, në kohën e duhur, ju do të shihni rindërtimin tuaj nga veprimi i pakuptueshëm, aq më pak i pashpjegueshëm, i Frymës së Shenjtë. Ai do të vijë tek ju kur ju nuk e prisni Atë - Ai do të veprojë në ju kur ta njihni veten si plotësisht të padenjë për Të! Por nëse ka një pritje hiri të fshehur brenda jush, kujdes nga një situatë e rrezikshme! Një pritje e tillë tregon vetëvlerësim të fshehtë, dhe nderi tregon mendjemadhësi të fshehur, në të cilën ka krenari. Krenaria ndjek me lehtësi, sharmi ngjitet lehtësisht pas saj. 1328 Pra, përjetimi i ndjesisë së Zotit është i mundur për një person mëkatar në gjendje lutjeje dhe pendimi, duke tërhequr hirin e Zotit tek ai dhe në vetvete është fryt i veprimit të hirit në një zemër të penduar dhe të përulur, në një shpirt që e do Zotin dhe nuk ka mendjemadhësi. Në lidhje me pyetjen e dytë të synuar - si të dallojmë gjendjen e vërtetë të Ndjesisë së Zotit nga ajo imagjinare, nga iluzionet, si në këtë rast të mbrohemi nga iluzionet tunduese - Vladyka Ignatius jep gjithashtu një përgjigje plotësisht të qartë dhe të prerë, duke krahasuar gjendjen e iluzionit të vetë-rëndësishëm dhe ndjesinë e mbushur me hirin e Zotit. Iluzioni është një devijim nga e vërteta dhe Fryma e Shenjtë që promovon të vërtetën, një devijim drejt gënjeshtrës dhe shpirtrat e refuzuar që nxisin gënjeshtrat. Prelesti tashmë ekziston në mendjemadhësi, ekziston në vetëvlerësim, në vetë pritjen e hirit. Këto janë pikëpamjet e tij origjinale; kështu që një syth, një lule, një embrion janë llojet fillestare të një fruti të pjekur. Nga konceptet e rreme vijnë ndjesitë e rreme. Vetë-mashtrimi përbëhet nga koncepte dhe ndjesi të rreme. Veprimit joshëse të demonëve i shtohet veprimit të vetë-mashtrimit. Kjo gjendje është një gjendje kënaqësie. Ne hyjmë në të, ne jemi të hedhur në të për krenarinë dhe dashurinë tonë për veten. 1329 Në përmbajtjen e gjendjes së iluzionit, një element i domosdoshëm është mendjemadhësia, krenaria dhe vetëkënaqja, të cilat janë krejtësisht të huaja ndaj Ndjesisë së Zotit. Për më tepër, ndjesia shpëtuese e Zotit është universalisht e ndryshme nga mashtrimi dhe në efektin e tij tek një person, në shenjat e brendshme të përjetuara nga një person, të njohura drejtpërdrejt prej tij. Ndjenja e Zotit ka shenja të brendshme aq të dukshme saqë vetë dyshimi në të ose qëndrimi kritik ndaj saj, thjesht sepse bartësi i saj është një person mëkatar, hirit të Tij Ignatius i duket një mendim blasfemues. Ky nuk është veprimi, këto nuk janë veti të mashtrimit. Më thuaj, pyet Vladyka Ignatius: a është tipike që djalli, armiku, vrasësi i njerëzve, të bëhet mjeku i tyre? A është e mundur që djalli t'i bashkojë pjesët dhe forcat e një personi të prerë nga mëkati, t'i nxjerrë nga skllavëria e mëkatit në liri, t'i nxjerrë nga një gjendje kundërshtimi ndaj luftës së brendshme në një gjendje paqeje të shenjtë në Zotin? A është karakteristikë e djallit të nxjerrë Zotin nga humnera e thellë e injorancës dhe të japë një njohuri të gjallë, me përvojë të Perëndisë, që nuk kërkon më asnjë provë të jashtme? A është tipike për djallin të predikojë dhe të shpjegojë Shëlbuesin në detaje, të predikojë dhe të shpjegojë afrimin me Shëlbuesin nëpërmjet pendimit? A është karakteristikë e djallit të rivendosë një imazh të rënë te një person, të rregullojë një ngjashmëri të çrregullt? A është tipike të sjellësh shijen e varfërisë shpirtërore, por në vend të ringjalljes, ripërtëritjes, bashkimit me Zotin? A është tipike që djalli të ngjitet në lartësitë e Teologjisë, në të cilën një person është si asgjë, pa mendim, pa dëshirë, i zhytur plotësisht në heshtje të mrekullueshme? Kjo heshtje është tharja e të gjitha forcave të qenies njerëzore, që nxitojnë drejt Zotit dhe - si të thuash - zhduken para madhështisë së pafundme të Zotit. Iluzioni funksionon ndryshe dhe Zoti, Sunduesi i pafund i njerëzve, i cili ishte dhe tani është Krijuesi i tyre, vepron ndryshe. A nuk është Ai që krijoi dhe rikrijoi Krijuesin? Pra, dëgjo, vëlla i dashur, dëgjo se si ndryshon veprimi i mashtrimit nga veprimi i Hyjnores! Kur bukuria i afrohet një personi, qoftë me një mendim, qoftë me një ëndërr, qoftë me një mendim të hollë, qoftë me ndonjë fenomen të dukshëm me sy sensualë, apo me një zë nga qielli, të dëgjuar nga veshët sensualë, ajo nuk i afrohet si një sundimtar i pakufizuar, por si një joshëse, duke kërkuar pëlqimin tek një person dhe nga pëlqimi i tij duke pranuar pushtetin mbi të. Veprimi i tij, qoftë brenda apo jashtë një personi, është gjithmonë një veprim nga jashtë; një person mund ta refuzojë atë. Kënaqësia në fillim plotësohet gjithmonë nga ndonjë dyshim i zemrës; ata që ajo mbizotëroi me vendosmëri nuk dyshojnë për të; Bukuria e njeriut të prerë nga mëkati nuk bashkon kurrë, nuk i ndal lëvizjet e gjakut, nuk e udhëzon asketin të pendohet, nuk e pakëson para vetes; përkundrazi, ajo ngjall tek ai ëndërrim, vë në lëvizje gjakun e tij, i sjell një lloj kënaqësie pa shije, helmuese, e lajkaton me delikatesë, i ngjall mendjemadhësinë, vendos një idhull të "Unë" në shpirtin e tij. 1330 Duke krahasuar shenjat e treguara të shfaqjes së iluzionit mëkatar në shpirtin e një personi me elementët e lartpërmendur të ndjesisë së mbushur me hir të Zotit, arrijmë në përfundimin se ky i fundit në shpirtin e përjetuesit, sipas përvojës së asketit, ka një siguri të vetëkuptueshme, kryesisht, me elementet e paqes shpirtërore, përulësisë, përulësisë, mendjemprehtësisë së Zotit, pendimi dhe mungesa e vetvetes. E kuptuar si fitorja e bekuar mbi mëkatin dhe perceptimi i realizuar i Zotit ose komunikimi me Zotin, shpëtimi shpirtëror konsiderohet domosdoshmërisht si e mira më e lartë e njeriut, me të cilën jo vetëm përfitimet e jashtme, por edhe shpirtërore të ekzistencës së përkohshme njerëzore nuk mund të krahasohen. Sapo një i krishterë të kuptojë, jo teorikisht, por eksperimentalisht, sekretin e bashkimit me Zotin dhe të shpëtimit shpirtëror, ai në mënyrë të pashmangshme do të rivlerësojë vlerat e tij të mëparshme mëkatare, trupore dhe të kësaj bote, dhe vlera e këtyre të fundit do të bjerë ndjeshëm dhe, pak nga pak, do të arrijë zhvlerësimin e plotë. Ky ndikim i jetës shpirtshpëtuese në qëndrimin e një të krishteri ndaj interesave të jetës tokësore vërehet nga Reverendi i Drejtë Ignatius në interpretimin e tij të fillimit të Psalterit, ku ai përshkruan në mënyrë piktoreske se për ata që udhëheqin rrugën e Zotit, shpëtimi shpirtëror është e mira më e lartë, vlera më e lartë e jetës, që tejkalon pa masë një pozitë të lartë të urdhrit mbretëror, të nderit dhe të nderit. dhe ngushëllime të tjera tokësore, madje edhe jetën e shkretëtirës; - ruajtja nga mëkati dhe uniteti i mbushur me hirin e shpirtit me Zotin, ose shpëtimi shpirtëror - kjo është lumturia më e lartë e një personi, jo vetëm duke kuptuar jetën e tij tokësore, por edhe duke krijuar një përjetësi të lumtur pas vdekjes. 1331 Nëpërmjet shqyrtimit të mësipërm të gjykimeve të peshkopit Ignatius për çështjen e shpëtimit, ne arrijmë, besojmë, në një përfundim të bazuar mirë se, sipas mësimeve të peshkopit Ignatius, shpëtimi shpirtëror është bashkim me Zotin, i arritur nëpërmjet arritjes së përulur, me ndihmën e featit të mëkatit në luftën e përsosur dhe suksesit të Zotit; Sipas këtij kuptimi, perceptimi i Zotit dhe komunikimi me Zotin kushtëzohet nga vetëmohimi dhe një luftë e pavarur kundër mëkatit. Ky sqarim i konceptit të shpëtimit shpirtëror bëhet edhe më i përcaktuar për ne nëse e përqendrojmë vëmendjen tonë në krahasimin e të kuptuarit ortodoks të shpëtimit shpirtëror nga peshkopi Ignatius me kuptimin heterodoks dhe në dënimin e tij vendimtar të mësimit heterodoks mbi shpëtimin. Një krahasim i mësimeve ortodokse dhe heterodokse mbi shpëtimin bëhet nga peshkopi Ignatius, kryesisht në lidhje me dënimin e tij vendimtar të librit të Thomas à Kempis, "Mbi imitimin e Krishtit", i cili ishte shumë i përhapur në kohën e tij, veçanërisht në shoqërinë laike. Për të kuptuar plotësisht çështjen e shpëtimit, le të vëmë re gjykimet e peshkopit Ignatius për këtë temë. Duke studiuar "thëniet e banorëve të shkretëtirës së shenjtë të Egjiptit" në sllavisht, rusisht dhe gjuhë të tjera, Hirësia e Tij Ignatius vlerëson veçanërisht në to shprehjen e gjendjes shpirtërore të krishterë ortodokse: përulësinë e krishterueshme, thjeshtësinë dhe butësinë foshnjore, papasionin engjëllor, arsyetimin dhe mençurinë shpirtërore2 dhe veçoritë më të thella të urtësisë shpirtërore, 133 përulësia, reflektimi i tyre i vazhdueshëm mbi rënien e njeriut dhe pendimi për mëkatet e tyre. 1333 Në ndryshim nga kjo, asketët e Kishës Perëndimore dhe shkrimtarët e saj për veprën e krishterë, "që nga ndarja e kësaj Kishe nga Lindja dhe rënia e saj në errësirën katastrofike të herezisë", morën një drejtim tjetër. Rev. Benedikti, Shën Papa Gregori Dvoesllovi ende pajtohen me mentorët asketë të Lindjes; por Bernard tashmë ndryshon prej tyre në një mënyrë të mprehtë; më vonë u shmangën edhe më shumë. Ata tërhiqen menjëherë dhe i tërheqin lexuesit e tyre në lartësi të paarritshme për fillestarin, ato barten dhe barten. Ëndërrimi i nxehtë, shpesh i tërbuar, zëvendëson për ta gjithçka shpirtërore, për të cilën ata nuk e kanë idenë. Ky ëndërrim njihet prej tyre si hir. Etërit e Shenjtë të Kishës Lindore nuk i çojnë lexuesit e tyre në përqafimin e dashurisë, jo në lartësitë e vizioneve, por i bëjnë ata të marrin parasysh mëkatin e tyre, rënien e tyre, të rrëfejnë Shëlbuesin, të qajnë për veten e tyre përpara mëshirës së Krijuesit. Ata së pari na mësojnë të frenojmë aspiratat e papastra të trupit tonë, ta bëjmë atë të lehtë dhe të aftë për veprimtari shpirtërore; pastaj ata i drejtohen mendjes, drejtojnë mënyrën e saj të të menduarit, mendjen e saj, duke e pastruar atë nga mendimet që kemi fituar pas rënies sonë, duke i zëvendësuar ato me mendime të natyrës së përtërirë njerëzore, të përshkruara gjallërisht në Ungjill. Me korrigjimin e mendjes, Etërit e Shenjtë kujdesen për korrigjimin e zemrës, për ndryshimin e aftësive dhe ndjesive të saj. Është më e vështirë të pastrosh zemrën sesa të pastrosh mendjen: mendja, pasi është bindur për vlefshmërinë e një mendimi të ri, e hedh lehtësisht të vjetrin dhe e asimilon lehtësisht një të ri; por të zëvendësosh një aftësi me një aftësi, një veti me një veçori, një ndjenjë me një ndjenjë tjetër, një ndjenjë të kundërt, kjo është punë, kjo është punë intensive afatgjatë, kjo është një luftë e pabesueshme. Kjo do të thotë se ne duhet të vrasim të gjitha dëshirat mëkatare të mishit dhe gjakut, të gjitha lëvizjet e mendjes dhe të zemrës që varen nga mishi dhe gjaku. Është e nevojshme të sillni trupin, mendjen dhe zemrën nën kontrollin e shpirtit. Gjaku dhe nervat vihen në lëvizje nga shumë pasione: zemërimi, dashuria për paranë, epshi dhe kotësia. Kotësia përpiqet para kohe për gjendje shpirtërore për të cilat një person nuk është ende i aftë për shkak të papastërtisë së tij, për shkak të dështimit për të arritur të vërtetën - ai shpik ëndrrat për veten e tij. Dhe lakmia, duke ia shtuar veprimin veprimit të kotësisë, prodhon në zemër ngushëllime, kënaqësi dhe rrëmbime joshëse, të rreme. Kjo gjendje është një gjendje e vetë-mashtrimit. Të gjithë ata që punojnë ilegalisht janë në këtë gjendje. Ajo zhvillohet tek ata pak a shumë, në varësi të asaj se sa i rrisin shfrytëzimet e tyre. Nga ky shtet janë shkruar shumë libra nga shkrimtarë perëndimorë. Me lakmi u vërsulet, i predikon, kryesisht si shenjtorë e shpirtërorë, të denjë për t'i qëndruar pranë të Shenjtit. Shkrim, një botë e verbër dhe krenare që e njeh veten si të ndritur në shkallën më të lartë dhe për këtë arsye nuk ka nevojë t'i përmbahet pamëshirshëm traditave të Kishës Lindore. Tek Etërit e Shenjtë të Kishës Lindore, gjendja e nxehtë e gjakut nuk është aspak e dukshme. Ata nuk bëhen kurrë entuziastë, gjë që, duke qenë lindja e gjakut, ka kërkuar shpesh derdhjen e gjakut në Perëndim. 1334 Gjendja shpirtshpëtuese karakterizohet përbrenda nga qetësia, qartësia, paqja, prirja drejt pendimit, drejt thellimit në vetvete, drejt mungesës së shpresës; për shpresën ngushëlluese të Perëndisë; një humor i dëmshëm njihet nga errësira, konfuzioni, pasiguria, ndryshueshmëria, argëtimi, ëndërrimi i syve që prodhon, ose nga vetëkënaqësia dhe një lloj humori i paqartë dhe i turbullt. 1335 Në lidhje me këtë, peshkopi Ignatius vë në kundërshtim me veprat patristike të krishtera ortodokse me librin e Thomas à à Kempis "Mbi imitimin e Krishtit", i cili në gjykimet e tij është shpesh një simbol i një gjendje shpirtërore jo-ortodokse dhe shpirtërisht të dëmshme në kundërshtim me natyrën shpëtimtare të Ortodoksisë së Shenjtë. Ndër zefirët e tjerë mashtrues, shkatërrues, që sjellin një heshtje të tmerrshme në zemër, kjo kënaqësi katastrofike, katastrofike, thotë Vladyka Ignatius, i sjell atij leximin e librit të famshëm të Thomas a à Kempis, një murg perëndimor që ishte në iluzion demonik, librin: "Imitimi". Kënaqësia joshëse ushqehet me mendjemadhësi, e cila lind nga kotësia delikate që verbon mendjen dhe zemrën; i pëlqen të shprehet, i lejon vetes të devijojë nga bindja e rreptë ndaj Kishës së Shenjtë - më e zgjuar se ajo, ajo, si të gjitha hijeshitë, intrigat e djallit, si vetë djalli dhe fëmija i tij - mëkati - nuk e tolerojnë aromën, për ta një aromë vdekjeprurëse, vrastare, që lëshon pendimi dhe fryti i saj - hum. Shpëtimtari i botës tha: "Lum ju që jeni të varfër në shpirt, lum ju që jeni të uritur tani, lum ju që qani tani dhe mjerë ju që jeni të ngopur tani. 1336 Libri i Thomas a à Kempis, "Imitimi i Jezu Krishtit", nga pikëpamja e shembullit të Ortodoksit të një ipeshkvije të mirëkuptuar. libër asketik i shkruar nga një gjendje iluzionesh, i quajtur opinion. Ky libër, thotë Vladyka Ignatius, fryn epsh dhe arrogancë të rafinuar, të cilat te njerëzit e verbuar dhe të mbushur me pasione prodhojnë kënaqësi, të cilën ata e njohin si shije të hirit hyjnor. Të pakënaqur dhe të errësuar, ata nuk e kuptojnë se, pasi kanë nuhatur erën e rafinuar të pasioneve që jetojnë brenda tyre, e shijojnë atë, e njohin në verbërinë e tyre si erë e keqe e hirit. Ata nuk e kuptojnë se vetëm shenjtorët janë të aftë për kënaqësi shpirtërore, se kënaqësisë shpirtërore duhet t'i paraprijë pendimi dhe pastrimi nga pasionet, se një mëkatar nuk është i aftë për kënaqësi shpirtërore, se ai duhet ta njohë veten si të padenjë për kënaqësi, ta refuzojë atë nëse fillon t'i vijë, ta refuzojë atë si të pazakontë për veten e tij, si një vetë-mashtrim të dukshëm dhe të dëmshëm, si një vetë-mashtrim dhe zhgënjim të rafinuar. 1337 Sigurisht, ka gjendje shpirtërore të prodhuara nga hiri hyjnor, në të cilat shijohet ëmbëlsia dhe gëzimi shpirtëror, zbulohen misteret e krishterimit, ndihet prania e Shpirtit të Shenjtë në zemër, në të cilat asketit të Krishtit i jepen vizione shpirtërore, por ato ekzistojnë vetëm te të krishterët që kanë arritur përsosmërinë e krishterë, të pastruar dhe përgatitur më parë nga pendimi. Efekti gradual i pendimit në përgjithësi, i shprehur nga të gjitha llojet e përulësisë, veçanërisht lutja e nxjerrë nga varfëria shpirtërore, nga e qara, gradualisht e dobëson efektin e mëkatit tek njeriu. Kjo kërkon kohë të konsiderueshme. Dhe u jepet asketëve të vërtetë, me qëllime të mira nga Providenca e Zotit, e cila na vëzhgon me vigjilencë. Lufta kundër pasioneve është jashtëzakonisht e dobishme: mbi të gjitha, ajo çon në varfëri shpirtërore. Kur pasionet të jenë dobësuar shumë - kjo ndodh më së shumti në fund të jetës - atëherë pak nga pak do të fillojnë të shfaqen gjendje shpirtërore, të dalluara nga një ndryshim i pafund nga gjendja e krijuar nga "opinioni". Një njeri trupor në asnjë mënyrë, në asnjë mënyrë, as nuk mund të imagjinojë gjendje shpirtërore: njohja e këtyre gjendjeve fitohet vetëm nga përvoja. Një shenjë e zakonshme e gjendjeve shpirtërore është përulësia e thellë dhe përulësia e mendjes, e kombinuar me një preferencë për veten ndaj të gjithë fqinjëve, dashuri ungjillore për të gjithë fqinjët me një dëshirë për të panjohurën, për largim nga bota. "Opinioni" ka pak vend këtu, sepse përulësia konsiston në heqjen dorë nga të gjitha meritat e veta, në rrëfimin thelbësor të Shëlbuesit. Të fiksuarit pas “opinionit” janë, në pjesën më të madhe, të përkushtuar ndaj epshit, pavarësisht se i atribuojnë vetes gjendjet shpirtërore më sublime, të pashoqe në asketizmin korrekt ortodoks; pak prej tyre përmbahen nga skllavërimi i rëndë i epshit - ata përmbahen vetëm për shkak të mbizotërimit të mëkatit midis mëkateve - krenarisë. 1338 Kështu, në veprat e mira të dukshme, fryma e dëmshme e krenarisë mund të shfaqet nëse kjo vepër e mirë nuk bazohet në vetëmohimin e përulur, të penduar dhe besimin nderues te Shëlbuesi. Në lidhje me çështjen e thelbit të shpëtimit, si në të gjitha aspektet e tjera, për të Drejtin Reverend Ignatius, e vërteta e Ortodoksisë së Shenjtë, në krahasim me rrëfimet e tjera të krishtera, është jashtëzakonisht e lartë dhe e përcaktuar rreptësisht, dhe libri i Thomas a à Kempis është për të vetëm një arsye për të folur në këtë drejtim. Sa i shkëlqyer, thotë ai, është karakteri i djalit të Kishës Lindore! Sa i thjeshtë, madhështor dhe i shenjtë është ai! Protestant - ftohtësisht i zgjuar; Romaku është entuziast, magjepsës, i rrëmbyer. Djali i Kishës Lindore është i mbushur me të vërtetën e shenjtë dhe paqen e butë. Dy personazhet e parë janë tokësorë; ky i fundit ka zbritur nga qielli dhe është para syve tanë në Ungjill. Ky personazh kultivohet tek një i krishterë ortodoks duke lexuar Shkrimet e Shenjta dhe veprat e Etërve të Shenjtë; një i krishterë, i mbushur me këtë lexim, bëhet besimtar i së Vërtetës dhe pjesëmarrës i Shpirtit të Shenjtë të dhënë prej saj. 1339 Një shprehje veçanërisht e fortë dhe e gjallë e bindjes së peshkopit Ignatius në lartësinë e pamatshme të Ortodoksisë na duket se është krahasimi i tij i fragmenteve nga "Imitimi" me himnet e shenjta të Kishës Ortodokse. Kështu, i nderuari Ignatius, duke cituar një fragment nga libri i Thomas a à Kempis, libër. III. Ch. 2, ku një i krishterë shpreh gatishmërinë e tij për të dëgjuar Zotin: "Fol, Zot, sepse shërbëtori yt dëgjon", sheh në këto fjalë një dëshirë të guximshme për Zotin pa pendim paraprak dhe vepër asketike. 1340 Fjalët e mësipërme të profetit të ri: "Fol, o Zot, që shërbëtori yt të dëgjojë", Hirësia e Tij Ignatius, në lidhje me kontekstin (1 Samuelit 1:20), i kupton me të drejtë në kuptimin e bindjes supreme të zbuluar nga Samueli ndaj priftit Eli, duke tërhequr kështu hirin e Zotit, duke mos e thirrur të riun tek profeti Samuel. duke e njohur veten si biseda të denja me Zotin, ai iu shfaq mentorit të tij të moshuar, duke i kërkuar udhëzime për sjelljen e tij. Samueli dëgjoi të njëjtin zë thirrës për herë të dytë dhe iu shfaq përsëri mentorit. Mentori kuptoi se zëri i thirrësit ishte zëri i Zotit. Mentori e urdhëroi të riun, kur dëgjoi një thirrje të tillë, t'i përgjigjej folësit: "Fol, o Zot, siç dëgjon shërbëtori yt". E njëjta gjë, vëren Vladyka Ignatius, është ajo që guxon të thotë një ëndërrimtar epsh, arrogant, i pa thirrur nga askush, i dehur nga një mendim i kotë, duke kompozuar zëra dhe ngushëllime brenda vetes, me to lajkaton zemrën e tij arrogante, me to mashtron veten dhe ndjekësit e tij sylesh. 1341 Fragmenti nga “Imitimi” i dhënë në shënim sjell tmerr dhe trishtim të thellë në shpirtin e peshkopit Ignatius, i rritur nga mësimet e Kishës Ortodokse. Ai është i trishtuar që këtu eliminohet pendimi, eliminohet pendimi i shpirtit dhe, përkundrazi, zbulohet një dëshirë e guximshme dhe vendimtare për bashkimin më të afërt dhe më të afërt me Zotin. Ky, në përfundimin e tij, është disponimi i përgjithshëm i shkrimtarëve asketë perëndimorë. Njëri prej tyre, duke shprehur kuptimin e tij të gabuar për dinjitetin e Nënës së Zotit, e mbyll elokuencën e tij të tërbuar me fjalët: "Pra, le të nxitojmë në krahët e Nënës së Zotit". Ky humor është i kundërt me disponimin që Kisha e Shenjtë Lindore u mëson fëmijëve të saj. "Edhe sikur shenjtorët e tu të mos ishin në lutje, ata kishin libra lutjesh," thotë ajo në një nga himnet e saj, "dhe mirësinë Tënde, që na mëshiron, ndërsa ne guxuam, o Shpëtimtar, të këndojmë ty dhe engjëjt e lavdërojnë pandërprerë". 1342 Në një himn tjetër ajo thotë: "Nënës së Zotit, le t'i lutemi tani me zell mëkatarëve dhe përuljes, dhe le të biem në pendim, duke thirrur nga thellësia e shpirtit tonë: Ndihmoni Zonjën që na ka mëshiruar! Duke luftuar: humbasim nga shumë mëkate! Mos e largoni shpresën tuaj vetëm për ju, imam për ju". 1343 Ashtu si kjo është thellësisht prekëse, edhe gjendja e lartpërmendur e vetë-mashtrimit dhe iluzionit demonik është e pakuptueshme për ata që nuk janë edukuar me arritje shpirtërore sipas traditës së Kishës Ortodokse: ata e njohin gjendjen katastrofike të vetë-mashtrimit si gjendjen më korrekte dhe më të mbushur me hir. 1344 Dhe duke mbrojtur shpirtin e tij dhe fqinjët e tij nga sharmi i dëmshëm shpirtëror i vetëmashtrimit dhe krenarisë, Hirësia e Tij Ignatius vë në dukje nevojën për t'iu bindur zërit të Kishës së vetme, të shenjtë dhe të vërtetë Lindore, udhëheqjes së Etërve të Shenjtë të Kishës, në shumë pjesë dhe në mënyra të ndryshme ai shpjegon fuqinë shpëtuese të përulësisë, rekomandimit dhe mbrojtjes së vetvetes nga çdo përulësi, rishikim dhe rishikim. çdo zë i jashtëm dhe i brendshëm përpara ripërtëritjes nga veprimi i dukshëm i Frymës së Shenjtë. Kërkimi me pritjen e dhuratave të larta të Zotit refuzohet nga Kisha e Perëndisë; kjo nuk është një shenjë dashurie për Zotin; kjo është një sëmundje e shpirtit. Përkundrazi, të shohësh mëkatin dhe pendimin e lindur prej tij janë thelbi i të bërit; pa fund në tokë: pamja e mëkatit ngjall pendim; pendimi sjell pastrim; Syri i pastruar gradualisht i mendjes fillon të shohë të meta dhe dëmtime të tilla në të gjithë qenien njerëzore që më parë, në errësirën e tij, nuk i vinte fare. 1345 Kështu, elementi thelbësor i shpëtimit shpirtëror, si një vepër e jetës tokësore e zgjedhur në mënyrë arbitrare nga një person, duke tërhequr hirin e Zotit tek ai, është, sipas kuptimit ortodoks të peshkopit Ignatius, akti i pendimit, i cili pastron shpirtin e një mëkatari, duke tërhequr hirin e Zotit tek ai dhe duke shkatërruar gjendjen e një personi në egoizëm, në egoizëm. kungimi me Zotin, i cili përmban një element tjetër themelor të shpëtimit shpirtëror, i cili përbën qëllimin përfundimtar të kryqëzatës së gjithë jetës sonë. II. Në rrjedhën graduale të shpëtimit shpirtëror, si një vepër e jetës tokësore e realizuar nga njeriu, hyjnori dhe njeriu hyjnë në një marrëdhënie misterioze: një person, përmes pendimit dhe punës së veprave të mira dhe luftës kundër pasioneve, duke shkatërruar veten e tij mëkatare, tërheq hirin shpëtues të Zotit dhe i afrohet Zotit, dhe Zotit të mëshirshëm, duke i interpretuar në mënyrë misterioze të pranishmit në zemrën e tij dhe duke i interpretuar ato në mënyrë misterioze. pendimi, hapja e dyerve të të pastruarit nga zemra dhe veshi mëkatar i prirur ndaj foljeve të jetës së përjetshme, hyn në kishën shpirtëror të një personi dhe darkon me të, dhe ai darkon me Perëndinë Shpëtimtar. Në drejtim të pendimit shpëtues të njeriut dhe bashkimit me Zotin, Vladyka Ignatius kupton me shpirt Misterin suprem të Shëlbimit Hyjnor të racës njerëzore - në kuptimin e tij dogmatik dhe moral. 1346 Pyetjet e teologjisë që nuk janë të lehta për njohuritë teorike - në lidhje me marrëdhënien midis lirisë njerëzore dhe hirit të Zotit, rëndësinë e besimit dhe veprave njerëzore për shpëtimin, për urdhërimet e ungjillit dhe lumturitë ungjillore - në përvojën shpirtërore dhe asketike të Shën Ignatit marrin, në lidhje me pjesëmarrjen personale të njeriut në arritjen e qartë dhe të shpëtimit. Vullneti vendimtar, i lënë në hije dhe i forcuar nga hiri i Krishtit, mund të kapërcejë zakonet më kokëforta mëkatare. Iniciativës personale të një personi, të shpëtuar nga hiri i Perëndisë, i jepet shtrirja e plotë. Shërbëtori i Krishtit duhet të jetë sa më i lirë nga zakonet e këqija, në mënyrë që ato të mos e pengojnë marshimin e tij drejt Krishtit. Ai duhet të largohet nga zakonet, jo vetëm ato drejtpërdrejt mëkatare, por edhe nga të gjitha ato që të çojnë në mëkat, si nga aftësitë në luks, në feminitet, në mungesë mendjeje. Ndonjëherë aftësia më e parëndësishme na lidh dhe na lë në tokë, ndërsa ne duhet të jemi në parajsë. Kjo është arsyeja pse Vladyka Ignatius u bën thirrje të krishterëve të mbrojnë lirinë e tyre morale në çdo mënyrë dhe në çdo situatë. - I ri! Unë ju jap këshilla shpëtuese: për sa kohë që jeni në liri morale, shmangni zakonet e liga, si prangat dhe burgun; fitojnë zakone të mira, me të cilat liria morale ruhet, afirmohet dhe ngulitet. Por edhe në moshën madhore, fitorja mbi zakonet e liga nuk është e pamundur me ndihmën e Zotit. Vullneti vendimtar, i lënë në hije dhe i forcuar nga hiri i Krishtit, mund të kapërcejë zakonet më të kockëzuara. Nëse, gjatë vazhdimit të luftës, ju ndodh që, për shkak të ndonjë rrethane të papritur, të mposhteni, mos u turpëroni, mos bini në pashpresë: filloni luftën përsëri. Lufta e dhunshme kundër veseve të mbrapshta, njeriut i atribuohet nga Zoti si martirizim dhe ai që fiton në këtë luftë kurorëzohet me kurorën e rrëfimtarëve, si ai që përpiqet për hir të ligjit të Krishtit. Zoti i mëshirshëm dhe i gjithëpushtetshëm pranon këdo që vjen tek Ai, shtrin dorën e djathtë për të mbështetur dobësinë tonë. Dhe prandaj, edhe sikur të ishit të mbuluar me zakone të liga, si në zinxhirë të rëndë, mos e humbni shpresën për të fituar lirinë. Hyni në një luftë të padukshme, luftoni me guxim dhe vazhdimisht, duroni fitoret tuaja me bujari. Herë pas here, Zoti na lë për vete, në mënyrë që të mësojmë me përvojë se sa të dobët jemi në vetminë tonë dhe për shkak të kësaj njohurie, ne kapemi pamëshirshëm pas Perëndisë, i Cili mund të jetë vetëm fituesi i mëkatit tek ata që me të vërtetë dëshirojnë ta shohin mëkatin të mposhtur në vetvete. 1347 Aq e qartë në këto fjalë të peshkopit Ignatius është marrëdhënia midis lirisë dhe hirit në veprën shpirtshpëtuese: një person dëshiron të luftojë mëkatin për ta mposhtur me vendosmëri dhe plotësisht atë - hiri i Zotit e forcon këtë vendosmëri dhe e ndihmon një person në luftën kundër mëkatit. Vullneti i një personi për veprën e shpëtimit - lufta kundër mëkatit dhe dëshira për bashkim me Zotin - shprehet natyrshëm dhe me hirin e Zotit në besim dhe vepra të mira, marrëdhënia midis të cilave tërheq gjithashtu vëmendjen e Vladika Ignatius në një masë të mjaftueshme. Veprat e mira njerëzore në veprat e peshkopit Ignatius nuk konsiderohen si një fenomen që bashkëjeton ose pason veprën e shpëtimit, por edhe si një fillim që krijon shpëtimin: besimi mendohet si shprehje e gatishmërisë sonë për një vepër shpirtshpëtuese, vendosmëria jonë për të zëvendësuar botëkuptimin egoist mëkatar dhe vetëvendosjen tonë të krishterë me përpjekjet dhe veprën e mirë të jetës. në këtë drejtim, duke e çuar një të krishterë në gjendjen morale të virtytit ose shenjtërisë, të cilat në vetvete përbëjnë të mirën më të lartë të një të krishteri. “Pendohuni dhe besoni Ungjillin” (Mateu 1:15) na nxit Ungjilli. Kjo nxitje është e thjeshtë, me të vërtetë, e shenjtë: njeriu duhet të pendohet, të lërë një jetë mëkatare, në mënyrë që të bëhet i aftë të fillojë Ungjillin. Për të pranuar Ungjillin, duhet të besoni në të. Dhe në aktin e besimit, vendosmëria dhe dëshira për shpëtim janë shfaqur tashmë: vetëm ai shpirt është i aftë për besim, i cili, me vullnet të vendosur, ka hedhur poshtë mëkatin dhe është korrigjuar me gjithë vullnetin dhe forcën e tij drejt së mirës hyjnore. 1348 Besimi i gjallë është një procesion drejt botës shpirtërore, në botën e Perëndisë. Nuk mund të qëndrojë tek ai që është gozhduar në botën e poshtme, ku mbretëron mishi dhe mëkati. Vetëm me anë të besimit njeriu mund t'i afrohet Krishtit; Vetëm me anë të besimit njeriu mund të ndjekë Krishtin. Besimi është dera e Zotit. Kjo derë hapet gradualisht për ata që pastrohen me pendim të vazhdueshëm; është e hapur ndaj një zemre të pastër; Ajo është e mbyllur për mëkatarin. 1349 Kështu, vetë mundësia e besimit presupozon një qëndrim indiferent ndaj gjendjes shpirtërore të dikujt, qartësimi dhe forcimi i besimit presupozon tashmë vepra të mira: besimi i vërtetë nuk mund të jetë një gjendje teorike. Sipas udhëzimeve të peshkopit Ignatius, është e nevojshme të besojmë në dogmat e predikuara nga Ungjilli, t'i kuptojmë dhe t'i rrëfejmë ato sipas mësimit të saktë të Kishës Ortodokse Lindore, e cila e vetme përmban mësimin e ungjillit në të gjithë pastërtinë dhe korrektësinë e tij. Është e nevojshme të besojmë në Sakramentet e vendosura në Kishë nga vetë Zoti, të ruajtura nga Kisha Lindore në tërësinë e tyre. Është e nevojshme të besojmë në urdhërimet e shenjta jetëdhënëse të Ungjillit, përmbushja e drejtë e të cilave është e mundur vetëm në gjirin e Kishës së vërtetë, përmbushja e së cilës përbën, siç e quajnë Etërit e Shenjtë, besimin aktiv të një të krishteri. 1350 Duke përmbushur urdhërimet e Ungjillit, ruhet bashkimi i një të krishteri me Krishtin, i arritur me anë të hirit nëpërmjet besimit nëpërmjet Sakramenteve të Shenjta: përndryshe një i krishterë nuk mund të qëndrojë në unitet me Krishtin, përveçse duke vepruar nga vullneti i Tij, nga mendja e Tij. Si vullneti ashtu edhe mendja e Krishtit përshkruhen në urdhërimet e Ungjillit. Udhëheqësi i një të krishteri duhet të jetë Fryma e Shenjtë. "Besimi ortodoks në Krishtin, i vulosur me Sakramentin e Pagëzimit, mjafton vetëm për shpëtimin pa vepra, kur njeriu nuk ka kohë për t'i bërë ato, sepse besimi e zëvendëson njeriun me Krishtin, dhe veprat e mira njerëzore me meritat e Krishtit. Por duke vazhduar jetën tokësore, sigurisht që kërkohet punë. Vetëm ato vepra në një të krishterë njihen si të mira, të cilat i shërbejnë si urdhra të tij. besimi ushqehet dhe jeton, me të cilin mbështetet jeta e tij në Krishtin, sepse i vetmi agjent në një të krishterë duhet të jetë Krishti, besimi i vërtetë në Krishtin është i vetmi mjet shpëtimi, por është një besim i gjallë, i shprehur nga e gjithë qenia e një personi. Shën Alostol Jakobi e kërkon këtë besim të gjallë nga një i krishterë kur shpall se besimi pa vepra është i vdekur, se besimi përsoset nga veprat (Jakobi 2:17:22). 1351 Ata të pasuruar nga një besim i gjallë në Krishtin ndryshojnë në lidhje me botën e dukshme dhe jetën tokësore: ligji dhe dënimi i prishjes, ndryshimit dhe përfundimit në objektet e korruptueshme të botës së dukshme bëhen të dukshme për sytë e tyre të pastër; Përparësitë tokësore, duke qenë jetëshkurtra, janë të parëndësishme para këtyre vështrimeve të pastra. Të pasuruar nga një besim i gjallë në Krishtin, ata fluturojnë si me krahë nëpër të gjitha dhimbjet, në të gjitha rrethanat më të vështira. Të dehur nga besimi në Zotin e gjithëfuqishëm, ata nuk e shohin punën në punë dhe nuk e ndjejnë sëmundjen në sëmundje. Ata e njohin Zotin si aktorin e vetëm në univers; ata e kanë bërë të tyren duke jetuar besimin në Të. Besimi i gjallë, duke u bërë disponimi i brendshëm i një personi, jeta e tij në Zot, kërkon natyrshëm dhe sigurisht që një i krishterë përmbushjen e urdhërimeve të Ungjillit, duke e shpërblyer këtë përmbushje me shpresën e shpëtimit të padyshimtë; Ai e bën një të krishterë në tokë një ndjekës të Krishtit, një trashëgimtar të përbashkët me Të në qiell. 1352 I Drejti Reverend Ignatius gjithashtu konfirmon fort dhe qartë natyrshmërinë dhe domosdoshmërinë e veprave të mira për një besimtar të krishterë duke jetuar besimin e tij në kuptimin e hollësishëm të kuptimit dhe domethënies së urdhërimeve të ungjillit, ku, duke vënë në dukje epërsinë e veprave të mira të Dhiatës së Re ndaj Dhiatës së Vjetër, ai thotë me vendosmëri se nuk besoni dhe nuk besoni në dashurinë e Zotit. është respektimi i urdhërimeve të Ungjillit. 1353 Vullnetarja, me ndihmën e hirit të Zotit, përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit e fut të krishterin në rrugën e shpëtimit dhe e çon vazhdimisht përgjatë kësaj rruge lart e më lart, pafundësi lart e pafund, e ngjashme me përsosmërinë e Atit Qiellor. Kjo hyrje në rrugën e shpëtimit dhe marshimi përgjatë tij jo vetëm që zgjidh detyrën e shpëtimit personal, të përjetshëm të një personi, por gjithashtu siguron themelet më të mira, të palëkundura për zgjidhjen e llojeve të ndryshme të konflikteve të jetës, dhe nuk ka nevojë as për përcaktimin e pranuar të detyrave morale të një të krishteri: ato ndjekin kaq lehtë dhe qartësohen nga gjendja shpirtërore e krishterë. Ripërtëritja plot hir e shpirtit njerëzor nëpërmjet besimit të krishterë dhe bëmave shpirtshpëtuese zbulon në shpirtin njerëzor aftësinë për ndjesi të veçanta shpirtërore, përvoja të veçanta sublime që janë të pakuptueshme për një person mishor dhe të kotë. Duke qenë i nderuar, me hirin e Zotit, të hyjë në rrugën e shpëtimit, një i krishterë mund të shohë me sytë e tij. besimi: i zbulohet si pafundësia ashtu edhe lartësia e jashtëzakonshme e kësaj rruge, bëma e krishterë në rendin dhe gradualiteti i tij, i zbulohet shkalla misterioze e virtyteve dhe ngushëllimeve shpirtërore të një të krishteri. Kjo shkallë shpirtërore i hapet vështrimit shpirtëror të Shën Ignatit në shkallëzimin dhe gradualitetin e lumturive të Ungjillit në kuptimin e tyre në frymën e udhëheqjes patristike. Për sa i përket përmbajtjes së lumtjeve ungjillore, Vladyka Ignatius shpreh konsideratat e mëposhtme, duke motivuar për të vazhdimësinë dhe gradualitetin e veprës shpirtshpëtuese. Për të hyrë në rrugën e shpëtimit, janë të nevojshme vepra të mira në frymën e urdhërimeve të Ungjillit. Nga përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit, në shpirt shfaqen ndjesi të huaja për natyrën e rënë dhe ndjesi shpirtërore të panjohura për të. Ndjenja e parë që shfaqet në shpirt nga përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit është varfëria e shpirtit. Sapo një i krishterë dëshiron të zbatojë urdhërimet e Ungjillit në veprimet e tij, të jashtme dhe të brendshme, ai do të shohë natyrën e tij të dëmtuar, duke u rebeluar kundër Ungjillit, duke kundërshtuar me kokëfortësi Ungjillin. I krishteri, në dritën e Ungjillit, sheh në vetvete rënien e njerëzimit. Nga ky këndvështrim lind natyrshëm një koncept i përulur për veten, i cili në Ungjill quhet varfëri shpirtërore (Mat. 5:3). Hapi i parë në shkallën e lumturisë. Varfëria e shpirtit është lumturia, e para në rendin e ungjillit, e para në rendin e begatisë shpirtërore, gjendja e parë shpirtërore, hapi i parë në shkallën e lumturisë. Çdo ndjesi dhe gjendje që i përket një natyre të ripërtërirë përbën, domosdoshmërisht, lumturinë, si shfaqje në shpirtin e Mbretërisë qiellore, si garanci shpëtimi, si një parashijim të lumturisë së përjetshme. Pamja e rënies së dikujt është tashmë lumturi për njeriun e rënë. Ai që sheh rënien e tij është në gjendje të njohë nevojën për shpëtim - ai është në gjendje të besojë në Ungjill me besim të gjallë. Kjo gjendje është një dhuratë hiri, një veprim i hirit, fryti i tij, dhe për këtë arsye lumturia. Hapi i dytë në shkallët e lumtimeve është vajtimi për mëkatet ose trishtimi i devotshëm i një shpirti besnik, duke parë në pasqyrën e Ungjillit, duke parë në këtë pasqyrë njollat ​​e tij të panumërta mëkatare. Një shpirt i tillë i lan njollat ​​e tij me ujë të shenjtë - lot, i fshin njollat ​​me trishtim të shenjtë. Është e zakonshme që një lypës të pikëllohet për varfërinë e tij. Varfëria e shpirtit shkakton gjendjen e mëvonshme të pendimit të penduar dhe së bashku me lumturinë e dytë të ungjillit - vajtimin. Ngushëllim i patreguar, butësi e patregueshme derdhen në zemër pas derdhjes së lotëve shpëtues për mëkatet, për rënien - lot që shfaqen për shkak të ndjenjës së varfërisë shpirtërore. Në lidhje me vetëdijen e mëkatësisë sonë personale dhe pendimit tonë të penduar për këtë është qëndrimi ynë ndaj fqinjëve tanë. Ai që është i përfshirë në një ekzaminim të thellë të vetvetes, që e sheh veten të ndotur nga mëkate të panumërta, që e njeh veten si të denjë për vuajtje të përjetshme dhe tashmë vajton si një i dënuar për të, sheh pak ose aspak mangësi te fqinji i tij dhe i justifikon me lehtësi ato mangësi që sheh; - me dëshirë, nga zemra i fal të gjitha fyerjet dhe fyerjet. Hapi i tretë në shkallën e lumturisë është një gjendje shpirtërore në të cilën zemërimi, urrejtja, inati dhe dënimi eliminohen prej tij; kjo është butësi. Pasoja e natyrshme e butësisë - trashëgimia e tokës dhe zotërimi i saj - kuptohet nga Hirësia e Tij Ignatius në kuptimin e marrjes së vetëkontrollit, pushtetit mbi veten, të marrë deri tani nga mëkati. Hapi i katërt në shkallën e lumturisë është uria dhe etja për të vërtetën e Zotit: duke zotëruar tokën, një person fillon të dëshirojë parajsën, të hyjë në një gjendje të re të vendosur në të dhe me anë të hirit në një lumturi të re. Kërkimi për të vërtetën e Zotit ngjall tek një i krishterë dëshirën për t'u bërë si Zoti me mëshirë të përsosur, sepse e vërteta hyjnore iu zbulua njerëzimit në mëshirën Hyjnore. Hapi i pestë i shkallës së lumturisë është mëshira. Mëshira nuk dënon askënd, i do armiqtë, e jep jetën për miqtë dhe e bën njeriun si Zoti. Duke arritur një gjendje mëshirë, dashuri për armiqtë dhe gatishmëri për të dhënë shpirtin për miqtë e tij, një person fiton në këtë mënyrë pastërtinë e zemrës, e cila hap rrugën drejt vizionit të Zotit për një person. Hapi i gjashtë i shkallës së lumturisë është pastërtia e zemrës. Një zemër e përqafuar nga mëshira nuk mund të ketë asnjë mendim të keq; të gjitha mendimet e tij janë mirësi. Ajo zemër në të cilën lëviz vetëm e mira është një zemër e pastër, e aftë për të parë Zotin. Bota e Zotit zbret në një zemër të pastër, bashkon mendjen, shpirtin dhe trupin deri tani të ndarë, rikrijon një person, e bën atë pasardhës të Adamit të Ri. Paqja e Zotit, si disponimi dhe qetësimi i shpirtit të krishterë, reflektohet nga jashtë - në efektin qetësues të një të krishteri ndaj fqinjëve të tij. Hapi i shtatë i shkallës së virtyteve është paqja e Zotit dhe qetësia. Paqja e Perëndisë është fati i shenjtorëve të Perëndisë: nëpërmjet botës së shenjtë, një i krishterë, pasi ka përfunduar garën e pendimit, pajtohet me Perëndinë, me të gjitha rrethanat, me të gjithë fqinjët e tij, me veten e tij; ai është bërë bir i Perëndisë me anë të hirit. Paqja e Perëndisë shoqërohet nga prania e qartë e Frymës së Shenjtë tek njeriu; ai është një veprim, një fryt i Frymës së Shenjtë. Hapi i tetë i shkallës së lumturive të ungjillit është të fitosh paqen e Perëndisë brenda vetes, të durosh mërgimin për hir të së vërtetës. Hapi i nëntë i shkallës së lumturisë është durimi i gëzueshëm me qortime, shpifje dhe fatkeqësi të tjera. Ai që ka fituar paqen e Zotit nuk ka frikë nga valët e jashtme: në peshoren e zemrës së tij, ngushëllimi i hirit ka shkatërruar të gjithë vlerën e gjërave të mëdha dhe të ëmbla tokësore, të gjithë barrën e gjërave tokësore, të hidhura e të hidhëruara. 1354 Kjo është shkalla e qartë e prosperitetit shpirtëror të krishterë dhe bekimet shoqëruese që na jepen në Ungjill, me udhëzimet patristike e asketike dhe me fjalën e Hirësisë së Tij Ignatius. Duke e soditur atë me vështrimin tuaj besimtar, në bindje ndaj udhëzimit shpirtëror. Njerëz të ndriçuar nga Zoti, ne mund të përcaktojmë detyrën përpara njeriut të ngjitjes së pafund përgjatë hapave të tij dhe së bashku të ndiejmë e të përcaktojmë nëse kemi filluar ngjitjen e përshkruar në fjalët e Ungjillit. Nuk ka vend për ëndërrim dhe mendjemadhësi; Këtu, përulësia, pendimi dhe zelli i gjithanshëm janë të pashmangshme për të hyrë në shkallën e parë të shkallës së fshehtë shpirtërore: shikoni përreth shkallës madhështore shpirtërore të lumtjeve të Ungjillit, shikoni çdo hap. Është mirë të jesh në krye të kësaj shkalle; por me të vërtetë i bekuar është ai që është, edhe në fazën e parë të saj. Në këtë shkallë, siç shpjegoi Vladyka Ignatius, kërcimet janë të pamundura; duhet patjetër të ngjitet nga skena në skenë. Hiri hyjnor i udhëzon ata: ta ngrenë një person në nivelin tjetër jo kur ai dëshiron ta bëjë këtë, por kur ajo e njeh atë si të denjë. Të përulurit janë të denjë për ekzaltim. Mos e krijoni lumturinë tuaj. Mendjemadhësia krenare dhe e trashë mund të krijojë një lumturi të tillë për një person dhe gjatë gjithë jetës do t'ju mashtrojë, do t'ju lajkasë dhe do t'ju privojë nga e mira e vërtetë në tokë dhe në qiell. 1355 Prandaj, duke iu shmangur mendjemadhësisë, duhet kërkuar varfëria shpirtërore. Kërkimi për këtë lumturi është i lejuar dhe i lavdërueshëm. Ai është themeli, dhuruesi i gjithë lumturisë tjetër. Kur themeli tronditet, atëherë ai që qëndronte në nivelin më të lartë të suksesit shpirtëror bie dhe shpesh shtypet për vdekje. Një dhuratë shpirtërore thelbësisht e dobishme dhe e nevojshme nga Zoti për një person është varfëria shpirtërore. 1356 E tillë është shkalla e veprës shpirt-shpëtuese! E vëzhguar nga sytë e besimit, nga vështrimi ynë shpirtëror dhe nderues, është pa masë e lartë dhe e bukur; Ngjitja përgjatë saj, e detyrueshme për një të krishterë, është rreptësisht e vazhdueshme, gradualisht dhe për një kohë të gjatë; për një person mëkatar, jo vetëm ngjitja, por edhe vetë hyrja në shkallët e arritjeve është jashtëzakonisht e vështirë. Impulsi drejt shpëtimit, ëndërrimtaria entuziaste që nuk është e pazakontë në disponimin tonë, me një element egoizmi të fshehur, na fusin në shpirt idenë e mundësisë për të hyrë drejtpërdrejt në një nga nivelet më të larta, përfshirë këtu të fundit, për të përvetësuar për vete detyrat e paqebërjes ose gjendjen e të persekutuarit për të vërtetën dhe sharjen nga njerëzit. Por peshkopi Ignatius, së bashku me asketët e tjerë, nxit dhe paralajmëron kërkuesin e përsosmërisë se ngjitja përgjatë shkallës misterioze duhet të jetë sigurisht graduale, pa kërcime, me kalimin në hapin tjetër vetëm pas konfirmimit në atë të mëparshëm, dhe jo sipas iniciativës dhe vendimit të dikujt, por sipas thirrjes së brendshme dhe për një të krishterë të vërtetë të hirit. Është për t'u shquar se në kuptimin e mësipërm të shkallës së përsosmërisë shpirtërore-kristiane, bëma shpirtshpëtuese që çon në përsosmëri nuk konsiderohet si një mjet thjesht i jashtëm për arritjen e një qëllimi të lartë që qëndron jashtë tij, por kuptohet si një qëllim në vetvete; koncepti i mjeteve dhe i qëllimeve në këtë rast përputhen. Me fjalë të tjera, shpëtimi shpirtëror nuk kuptohet si gjendja e një personi, e zotëruar prej tij pasi ka kaluar të gjithë shkallën dhe nuk përbën një shpërblim të jashtëm për veprën e vështirë të ngjitjes, por përkon me vetë ngjitjen, d.m.th. ai që hyri në shkallën e parë të shkallës, në këtë mënyrë jo vetëm që filloi shpëtimin e tij, por edhe e zotëroi atë në masën përkatëse. Dhe nuk duhet të ketë shpërblim të jashtëm për veprën: ai është në vetë bëmën, në masën e zbatimit gradual të tij. Dhe, pavarësisht nga kjo, duke gjykuar nga njerëzimi, një i zellshëm për shpëtimin merr shpërblimin më të lartë të imagjinueshëm për të - në zhdukjen e mëkatit, në afrimin me Zotin, në pranimin e hirit në bashkësi me Zotin, në një këndvështrim të ri mbi botën e trazuar mëkatare, gëzimet dhe hidhërimet e saj. Prandaj, shkalla e arritjeve shpirtërore të krishtera mendohet si shkalla e lumturive të Ungjillit: koncepti i shpëtimit shpirtëror dhe koncepti i së mirës ose lumturisë më të lartë përkojnë. Natyrisht, rruga e synuar e përmirësimit të kursimit, nga pikëpamja e disponimeve njerëzore dhe përkufizimeve të jetës, takohet me gjykime dhe qëndrime të ndryshme deri në të kundërtën. Njerëzit që janë të zënë me kotësinë e botës dhe i vendosin të gjitha interesat e tyre brenda përkohshmërisë së vales tokësore, midis konsideratave dhe aspiratave të tyre të zakonshme, jo vetëm që nuk do të gjejnë vend për rrugën e shpëtimit që ne e kuptojmë, por edhe do ta refuzojnë me vendosmëri atë si ëndërrim të dëmshëm dhe jo interesant për ta, duke e bërë të vështirë për njerëzit të përmbushin siç duhet jetën e tyre. Njerëzit që nuk janë të huaj me konceptin e shpëtimit, por që nuk duan dhe kanë frikë nga të gjitha llojet e bëmave për shkak të vështirësisë së tyre reale, pasi kanë pranuar sipërfaqësisht fjalimin për shpëtimin shpirtëror, do t'ia atribuojnë në mënyrë mendjelehtë vetë arritjes së këtij të fundit rrjedhës së rrethanave, me guxim do t'ia atribuojnë atë ekskluzivisht hirit të Perëndisë, duke ulur nivelin e zhgënjyer të materialit. Të tjerë janë të prirur ta përcaktojnë rrugën e përshkruar të shpëtimit si që u përket ekskluzivisht natyrave të zgjedhura, njerëzve veçanërisht të fortë ose të shënuar me vulën e një thirrjeje të veçantë të Perëndisë. Të tjerët, duke njohur detyrimin e tyre për të ndjekur rrugën e shpëtimit, ose të paktën nevojën për të hyrë në këtë rrugë, por edhe duke peshuar kushtet e tyre të jetës, interesat dhe prirjet e tyre shpirtërore, nuk do të gjejnë forcë të mjaftueshme në vetvete për të filluar veprën e shpëtimit, do t'i dorëzohen pasivisht rrjedhës mekanike të jetës dhe do të mbytin zërin thirrës të mosmarrëveshjes dhe të ndërgjegjes. Së fundi, shumica nuk e bëjnë fare çështjen e shpëtimit, qoftë për shkak të padobishmërisë së tij sipas mendimit të disave, qoftë për shkak të vështirësisë së tij për të tjerët, qoftë për shkak të mungesës së kohës për të menduar seriozisht për shpirtin dhe qëllimin e tij në jetë. Por edhe duke e njohur detyrimin dhe domosdoshmërinë e plotë të veprës shpirtshpëtuese, duke e vlerësuar atë si të mirën më të lartë dhe të vetë-mjaftueshme të shpirtit tonë, madje duke dashur të bashkohemi në veprën e lartë shpirtërore të asketëve të shenjtë të Zotit, ne shumë shpesh nuk gjejmë forcën në veten tonë për të filluar shpëtimin tonë shpirtëror, duke mos i kushtuar gjithë vëmendjen serioze të jetës sonë të përditshme dhe çështjeve tona tokësore. feat, aq më pak me të vërtetë, vendosi në mënyrë të pakthyeshme ndaj tij: “Dëshira për të mirën është në mua, por nuk e gjej tek unë të bëj të mirën” (Rom. 7:18). Duke pasur parasysh qëndrimin e lartpërmendur të njerëzve ndaj pyetjes dhe, më e rëndësishmja, ndaj veprës së shpëtimit dhe vështirësisë së fillimit të një bëme shpirtshpëtuese, duket shumë e rëndësishme të kërkojmë një përgjigje për pyetjen e fillimit të një vepre shpirtshpëtuese në veprat asketike të njerëzve që nuk e kanë provuar teorikisht, por kanë përjetuar veprën shpirtërore. Kjo është arsyeja pse, kur studiojmë pikëpamjet morale dhe asketike të të nderuarit Ignatius Brianchaninov, dëshirojmë të marrim më tej nga veprat e Shën Ignatius përgjigjen e pyetjes: si mund të lindë një dëshirë për shpëtim tek një person, si të fillohet një vepër shpëtimtare. ΙΙΙ. Si lind tek një person dëshira për shpëtim shpirtëror? Kjo pyetje është e rëndësishme për ata që sinqerisht duan të kryejnë saktë veprën e shpëtimit të shpirtit, në masën e mundshme nuk janë më të huaj për të, por dëshirojnë: a) të kontrollojnë të kuptuarit e tyre, nëse e kuptojnë saktë jetën shpirtërore dhe b) të forcojnë prirjen e tyre të krishterë dhe të thellojnë veprën e tyre shpirtshpëtuese në rrethana të favorshme, duke shkundur një pjesë të madhe të shqetësimeve të kota të përditshme. Por kjo pyetje nuk ka kuptim dhe nuk ngjall interes nga ana e atyre që e shohin asketizmin e krishterë si një relike të së shkuarës dhe i kanë zëvendësuar veprat e virtytit të krishterë me veprat e mira të botës. Për të kryer vepra të mira të natyrës së rënë, nuk është e nevojshme të jesh i krishterë: ato i përkasin gjithë njerëzimit të rënë. Aty ku veprat e mira të një natyre të rënë kryhen mes bubullimave të lavdërimit nga bota, Shpëtimtari i botës përjashtohet, refuzohet. Veprat e besimit, veprat e shpëtimit ose, e njëjta gjë, përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit, u përkasin vetëm të krishterëve. Bota krenare i shikon me përbuzje veprat e besimit të krishterë. Veprat e besimit të krishterë, të tilla si vetëdija e mëkatit, pendimi, rrëfimi i Krishtit, duken të parëndësishme për botën në krahasim me veprat e zhurmshme dhe piktoreske të botës. 1357 Duke pasur parasysh rëndësinë e çështjes së shpëtimit, afërsinë e kësaj pyetjeje me vetëdijen tonë dhe lidhjen e ngushtë me të mirën më të lartë të jetës sonë dhe mungesën e zakonshme të vetëdijes dhe pakujdesisë në jetë, transferimin shumë të shpeshtë të vetëdijshëm të kësaj pyetjeje deri në fund të jetës sonë - sikur të ishte mirë e njohur për ne - ne do të donim të dëgjonim këshillën e Vladika për të bërë këtë urdhri: të lindë tek ne, që kjo pyetje të mos jetë e fundit mes pyetjeve të tjera, më pak të rëndësishme të jetës? Më sipër pamë pikëpamjen e Vladika Ignatius mbi njohjen e vetvetes, mbi kushtet në të cilat ajo mund të jetë e saktë; Sapo kemi parë një shkallë të mrekullueshme të ngjitjes shpirtërore, hapi i parë i së cilës është varfëria e shpirtit. Ekziston marrëdhënia më e ngushtë midis shpëtimit të njohjes së vetvetes dhe hyrjes së një të krishteri në hapin e parë të shkallës së përmirësimit: vetënjohja e vërtetë edhe para krishterimit (Sokrati) zbulon tek një person varfërinë e shpirtit dhe kërkimin e ndihmës më të lartë. Prandaj, kushtet për vetënjohje dhe për të hyrë në rrugën e shpëtimit janë identike. Duke iu përgjigjur pyetjes për vetë-njohjen dhe fillimin e shpëtimit, Vladyka Ignatius na tregon mjetet që janë në majë të gishtave, të arritshme për ne, por përdorimi i tyre presupozon vullnetin e lirë nga ana jonë, me kusht që të hysh në rrugën e shpëtimit nuk është e vështirë. Varfëria e shpirtit fitohet duke studiuar Ungjillin, duke përmbushur urdhrat e tij, duke krahasuar cilësitë dhe veprimet e dikujt me urdhrat e Ungjillit, duke e detyruar zemrën të durojë bujarisht fyerjet, qortimet ndaj vetvetes dhe lutjet për një zemër të penduar dhe të përulur. Zoti i refuzon kërkesat krenare dhe nuk i plotëson ato të panevojshme, por kur krijimi i Tij i kërkon një dhuratë që është në thelb e dobishme dhe e nevojshme, Ai e zbret atë nga thesaret e Tij të pashtershme. 1358 Kushte të nevojshme për arritjen e shpëtimit shpirtëror janë besimi në Zot, pranimi i krishterimit, i ruajtur me gjithë pastërtinë dhe plotësinë e tij në gjirin e Kishës Ortodokse; Ky besim, për nga vetia e tij natyrore, është i aftë të pranojë dhe të përvetësojë me mendjen dhe zemrën atë që është e pakuptueshme për mendjen dhe që nuk mund të pranohet me gjykim të zakonshëm. Për shpëtim, është më tej e nevojshme të pendoheni për jetën e mëparshme arbitrare mëkatare dhe një vendim të vendosur për të bërë një jetë të këndshme për Perëndinë. Hyrja në shtegun e shpëtimit realizohet nëpërmjet pagëzimit dhe Sakramenteve të tjera. Qëndrimi në adoptim ndaj Perëndisë, i dhënë nëpërmjet Sakramenteve, mbështetet nga jeta sipas urdhërimeve të Ungjillit; Qëndrimi në birësim humbet duke devijuar nga jeta sipas urdhërimeve të Ungjillit. 1359 Kushtet për të na mbrojtur në rrugën e shpëtimit përfshijnë më tej, lëmoshë mendore, që konsiston në faljen e fqinjëve tanë për mëkatet e tyre, d.m.th., fyerje dhe fyerje që na bëhen nga fqinjët tanë, dhe fizike, që konsiston në ndihmën materiale për fqinjët tanë, si dhe durimin bujar të të gjitha dhimbjeve që do të lejohen të na vijnë në tokë. 1360 Këto janë kushtet e përgjithshme që konfirmojnë një të krishterë në rrugën e shpëtimit. Dhe megjithëse falja e mëkateve të një personi, çlirimi nga dhuna e zakoneve mëkatare, pastrimi nga cilësitë mëkatare të fituara nga natyra e rënë e njeriut realizohet me veprimin e Shpirtit të Shenjtë dhe të Gjithëfuqishëm të Perëndisë, por për braktisjen fillestare të mëkatit dhe të jetës mëkatare, vullneti dhe përpjekja hyjnore e njeriut është e nevojshme sikur të jetë e nevojshme vullneti dhe përpjekja hyjnore361 në zemrën e njeriut. Për të shfaqur këtë vullnet dhe përpjekje tek një person për të filluar një luftë aktive kundër mëkatit, nevojitet një prekje e veçantë, e hirshme në shpirtin e shkujdesur dhe të pakujdesshëm njerëzor, sikur ta zgjojë atë nga gjumi dhe indiferenca mëkatare. Një gjendje shpirtërore shumë e zakonshme për një njeri të kësaj bote është një gjendje e pakujdesisë, pakujdesisë dhe neglizhencës në lidhje me shpëtimin e dikujt, në të cilën fillimi i shpëtimit shtyhet për një kohë të pacaktuar. Edhe nëse në mendjen e një personi të tillë ndizet mendimi i pendimit dhe nevoja për një vepër shpirtshpëtuese, ai nuk e lejon që ky mendim të mbetet në fushën e vëmendjes, duke paraqitur një seri të tërë motivesh dobësuese. Fillimi i një vepre të shpëtimit të shpirtit më së shpeshti shtyhet deri në pleqëri, ose për një periudhë të pacaktuar - derisa të përfundojnë të gjitha punët dhe nevojat e kësaj bote. Veprimtaria e shpëtimit të shpirtit shpesh hidhet poshtë si një domosdoshmëri e vogël nga pikëpamja e shpëtimit për një të krishterë vetëm nga përkatësia e krishterimit. Domosdoshmëria e një vepre të shpëtimit të shpirtit dobësohet nga paraqitja e theksuar joshëse e aspekteve dhe përsosmërive pozitive të dikujt me një përfundim relaksues, megjithëse në dukje të padëmshëm, se ne nuk jemi më keq se të tjerët. Fillimi i veprës së shpëtimit të shpirtit ngadalësohet nga ideja joshëse e shthurjes së fqinjëve tanë, gjykimi për ta, vetëdija e lartësisë sonë në krahasim me ta. Fillimi i veprës shpirt-shpëtuese ngadalësohet nga paraqitja e mëkatshmërisë së përgjithshme të njerëzve: "të gjithë njerëzit, të gjithë njerëzit", "askush nuk është pa mëkat" etj. Fillimi i shpëtimit ngadalësohet nga shpresa e guximshme në mëshirën e Perëndisë me indiferencën tonë të plotë ndaj pastrimit të shpirtrave tanë. Sa shpesh, kur i afrohemi Sakramentit të St. rrëfim, ne ndiejmë dobësi të plotë shpirtërore, nuk jemi të vetëdijshëm për ndonjë mëkat të veçantë, asgjë që na shqetëson ose pengon shpëtimin tonë. Si mund të eliminohen motivet e mësipërme dhe të ngjashme, të dëmshme për kauzën e shpëtimit? Si mund ta kapërcejmë vaktin tonë dhe të zgjojmë vetëdijen e nevojës që ne të arrijmë një vepër që shpëton shpirtin dhe një dëshirë të gjallë dhe të sinqertë për ta filluar atë? Sikur në përgjigje të pyetjeve të parashtruara, Vladyka Ignatius shënon në krijimet e tij një sërë përshtypjesh mjaft të arritshme dhe të zakonshme për ne, përmes të cilave, vetëm me qëndrueshmërinë e vëmendjes sonë ndaj tyre, hiri thirrës i Zotit hyn në shpirtin tonë dhe ne fillojmë të ndiejmë pamundësinë e vakëtit të mëparshëm për ne. Këto mbresa shpëtimtare besimtari i merr nga natyra e jashtme, nga leximi i zhytur në mendime i Shën Ungjillit dhe veprave patristike, nga përmbajtja e edifikimeve kishtare dhe nga brengat e jetës që përjeton në mënyrë të pashmangshme çdo njeri. Asketët e shenjtë e kanë konsideruar gjithmonë librin e natyrës si një burim njohjeje për Zotin dhe mbresa ndërtuese, dhe vëmendja e thellë dhe gjithëpërfshirëse ndaj tij është një garanci e gjerësisë dhe forcës së pikëpamjes dhe disponimit të krishterë. Edhe në këtë rast, Vladyka Ignatius është një studente e denjë e mentorëve të tij të mëdhenj. Ato pasazhe në veprat e Ignatiev, në të cilat autori prek përshtypjet e natyrës, nuk janë vetëm shembuj të lartë të poezisë shpirtërore të krishterë, por edhe plot udhëzime të thella ndërtuese se natyra i flet shpirtit njerëzor të Zotit dhe përmes përshtypjeve të natyrës hiri shpëtimtar thirrës i Zotit hyn në shpirtin e njeriut, duke përjashtuar mundësinë e vaktit shpirtëror katastrofik. Moti i qetë, ditët e kthjellta me diell, një kopsht i madh, lakuriqësia e pemëve të mbuluara me një batanije dëbore, paqja madhështore vdekjeprurëse e natyrës dimërore tërheqin vështrimin e zhytur në mendime të asketit dhe ngjallin tek ai kërshërinë e mendimit ndërtues. Velloja bie nga sytë e shpirtit të tij, bie papritur dhe para këtyre syve hapet libri i natyrës, i dhënë Adamit primordial për t'i lexuar dhe përmbajtur fjalët e Shpirtit, si Shkrimi Hyjnor. Ky libër i përcjell Vladyka Ignatius doktrinën e ringjalljes së të vdekurve, një mësim i fortë që përshkruan një veprim të ngjashëm me ringjalljen. Në këtë faqe të librit të njohjes natyrore të Zotit, Vladyka Ignatius lexon një mësim bindës jo vetëm për ringjalljen e të vdekurve, por edhe për fatin e ardhshëm të të drejtëve dhe mëkatarëve. Çdo vit natyra përsërit para syve të gjithë njerëzimit doktrinën e ringjalljes së të vdekurve, duke e përshkruar atë si një veprim transformues, misterioz. 1362 Pema që qëndron përballë dritareve të qelisë, e ekspozuar nga ngrica, si një skelet i ekspozuar nga vdekja, është një ngushëllim fetar për një të krishterë: e ngushëllon me shpresën e ripërtëritjes së shpirtit njerëzor. 1363 Fotografia e detit ngjall në një shpirt të krishterë një mendim të thellë për situatën në jetën e një personi, për të mirën më të lartë të këtij të fundit përmes hyrjes në rrugën e shpëtimit dhe për nevojën për vëmendje të kujdesshme ndaj vetes për një kalim të sigurt përmes detit të jetës së përditshme në portin e shpëtimit. 1364 Varrezat madhështore të fshatit Pokrovskoye - vendlindja e Vladyka Ignatius, shushurima e gjetheve të pemëve, varret e paraardhësve tanë, të rrethuar nga një rreth pemësh shekullore, në lidhje me tingujt e lutjes dhe këngët e varrimit, ngjallin në shpirtin e një të krishtere mendimin e shkurtër të tokës dhe të krishterë. si jeta e një gjetheje në një pemë dhe e përjetësisë së ardhshme. 1365 Varri relativ i një miku të hershëm të vdekur në muzgun e një mbrëmjeje të qetë vere ngjall një mendim të thellë në shpirtin e Vladika Ignatius dhe i ndjeri nga varri i transmeton atij një fjalim për jetën e përtejme, një bisedë misterioze - një predikim i mrekullueshëm për përkohshmërinë e bredhjes tokësore, për nevojën e përjetësisë së përkohshme me jetën tonë të pasme. detyrat e shpëtimit të përjetësisë. 1366 Qielli i kaltër e pa re i një dite të bukur vere, dielli i ndritshëm, një livadh i gjerë i mbuluar me bar të dendur e të butë, lule të ndryshme të egra, vesa e bollshme që binte mbi livadh, e dukshme në pika në çdo lule, në çdo kërcell, reflektimi i shkëlqimit të diellit në çdo pikë, turma njerëzish që lëviznin nga rruga e madhe e diellit, nga bota e madhe, e djegur. kjo komunikon një humor thellësisht kuptimplotë dhe shpëtues për shpirtin e një murgu që përgatitet të kremtojë Liturgjinë Hyjnore. Ky humor jeton në shpirt për muaj, vite, gjatë gjithë jetës dhe, si në ditën e ndjesisë fillestare, ndërton: flet për pasqyrimin e Krishtit Shpëtimtar në çdo shpirt besimtar, në çdo kishë të krishterë ortodokse. Dhe ky vizion i shenjtë i fshehtë i vjen një personi pavarësisht prej tij, me hijeshi dhe papritur: gjithçka që kërkohet nga një person është të qëndrojë në pendim dhe pendim për mëkatet. 1367 Fotografia e Detit të Veriut ngjall në shpirtin e peshkopit Ignatius një pamje paralele të detit të jetës dhe sugjeron sigurinë e lundrimit mbi të vetëm në anijen e Kishës dhe vetëm në drejtim të strehimit të qetë të Zotit. 1368 Pamja madhështore e diellit që perëndon ngjall tek ai një reflektim pendues mbi errësirën e vizionit tonë shpirtëror të Diellit të së Vërtetës për shkak të mëkatësisë sonë dhe mundësisë për ne të bashkimit me Perëndinë vetëm nëse i përkasim Kishës së Shenjtë. Kishat. 1369 Natyra e ashpër e Valaamit përcjell të njëjtin humor te njeriu. 1370 Në përgjithësi, mëshira e Zotit përshkruan në mënyrë piktoreske mësimet misterioze të krishterimit në natyrën e dukshme. Ringjallja e të gjitha bimëve në pranverë shërben si një imazh i ringjalljes së njerëzve; efekti i disa ilaçeve, të cilat fillimisht zbulojnë një sëmundje dhe duket se e forcojnë, e më pas e shërojnë, shërben si një imazh i arritjeve shpirtërore, i cili fillimisht ekspozon pasionet e fshehta të njeriut, i vë në lëvizje dhe më pas i shkatërron pak nga pak. 1371 Por, sigurisht, libri i natyrës, i cili zgjon te njeriu mendimet për shpëtimin, është i arritshëm për të gjithë dhe lexohet më mirë dhe më thellë nga një i zellshëm për shpëtim. Ky libër hapet vazhdimisht për ata që nuk pushojnë së pastruari veten me pendim dhe largim nga çdo sipërmarrje mëkatare, e rëndë dhe delikate. U hapet atyre që kanë hequr dorë nga kënaqësitë tokësore dhe shpërqendrimi i kotë. Ai hapet për ndjekësit dhe dishepujt e Ungjillit, për dashamirët e lavdisë qiellore dhe kënaqësitë e përjetshme, për dashamirët e vetmisë modeste dhe të qetë, që e duan vetminë për të fituar në të një njohuri të bollshme për Zotin, duke eliminuar nga vetja gjithçka që e mbyll dhe e largon Zotin prej nesh. Por libri i madh i natyrës është i vulosur për lexuesit e papastër, të errësuar nga mëkati, të skllavëruar në mëkat, të zhytur në kënaqësitë trupore, të trullosur, të hutuar nga argëtimet e kota. Më kot, nga krenaria e tyre, e imagjinojnë veten si lexues të saj. Ata lexuan në të një letër të vdekur, materiale; ata nuk lexojnë Zotin. Përmbajtja e librit të natyrës: Zoti përshkruhet në mënyrë të papërshkrueshme, këndohet me këngë të forta të Shpirtit, të padëgjueshëm për veshin e mishit, i këndshëm, i shenjtë, mahnitës dhe magjepsës i veshit të shpirtit të rigjeneruar. 1372 Duke krahasuar mendimet e mësipërme të peshkopit Ignatius, arrijmë në përfundimin se përshtypjet e natyrës dhe dukuritë e jetës njerëzore, më të arritshme nga ana e tyre e brendshme për perceptimin e një personi që tashmë ka hyrë në rrugën e shpëtimit, kanë fuqinë të zgjojnë mendimin e përjetësisë, të pavdekësisë, të një Zoti të shpirtit të pavdekshëm, të pavdekshëm, të shpëtimit, të shpirtit dhe shpëtimit. për të folur, vendoseni në rrugën e shpëtimit. Natyrisht, kjo detyrë mund të jetë jetëshkurtër dhe të mbetet pa pasoja të rëndësishme, por gjithashtu mund të rezultojë në vazhdimësinë e një vepre shpirt-shpëtuese - kjo varet nga vullneti i personit, shpirti i të cilit u prek nga hiri i Zotit përmes përshtypjeve të natyrës dhe jetës. Ne nuk duhet të injorojmë momentet afatshkurtra dhe të rralla të ndriçimit tonë shpirtëror: ndriçimi momental mund të zhduket, por mund të zhvillohet edhe në një gjendje shpirtërore rigjeneruese. Sapo të ndiejmë një gjendje ndriçimi, një frymë hiri në shpirtin tonë, duhet të hapim menjëherë dyert e zemrës sonë mikpritëse, pa e vonuar shqetësimin tonë për shpëtimin shpirtëror deri në një moment më të mirë e më të favorshëm: mund të mos vijë, por petrifikimi i zemrës sonë mund të intensifikohet. Prandaj, duhet të jemi të vëmendshëm ndaj përshtypjeve të jetës dhe natyrës që na ndriçojnë. Libri i natyrës duhet të jetë gjithashtu një burim mbresash shpirtërore për ne. Por ka një libër edhe më të lartë dhe më hyjnor, më të lumtur dhe më të tmerrshëm se libri i natyrës, ky libër është Ungjilli. Ungjilli e sjell lexuesin e kuptueshëm dhe të matur që lexon këtë libër të jetës, të jetës për Vetë Zotin, e bashkon njeriun me Zotin. Libri i Natyrës e vendos lexuesin e tij në radhët e Engjëjve dhe e bën atë spektator dhe predikues të madhështisë së Zotit. Engjëjt, kur panë librin e natyrës së dukshme, i kënduan një këngë lavdërimi Krijuesit; si ata, njeriu këndon dhe lavdëron Zotin, duke e parë natyrën me sy të pastër. Ungjilli e dënon mungesën e të kuptuarit të lexuesit më ashpër se sa natyra. I krishteri do të gjykohet sipas Ungjillit (Gjoni 12:48). Në librin e natyrës, megjithëse Zoti lexohet, i gjithëfuqishëm, i urtë, i mirë, pafundësisht më i lartë se çdo krijesë, i denjë për adhurim nga krijesat racionale, si Krijues dhe Bamirës; por Zoti, i cili në thelb është i paarritshëm për t'u kuptuar, lexohet për Të në mënyrë që të formohet ndonjë koncept i caktuar për Të, si përtej çdo kuptimi dhe koncepti. Ungjilli na zbulon Perëndinë, në thelb Një dhe Trinitar; zbulon fillimin - Atin, zbulon Birin e lindur nga Ati, bashkë-përjetshëm me Atin, zbulon Shpirtin e adhuruar dhe të lavdëruar që buron nga Ati, me Atin dhe Birin, si të barabartë, konsubstancial me Të; zbulon dhe predikon Shëlbuesin, e çon një person jo vetëm në adhurimin e Zotit të vërtetë, por edhe në adoptim nga Zoti, në bashkim me Zotin. Libri i natyrës ndriçohet nga një gjigant i dukshëm, madhështor, i madh dhe rrezatues - dielli; në Ungjill dhe nga Ungjilli shkëlqen Dielli i së Vërtetës - Zoti, i cili u përul përpara mishërimit të tij, përpara grazhdit dhe strofkës, para ekzekutimit të kriminelëve, të Parëlindurit nga të vdekurit, Atit të shekullit të ardhshëm, Shpëtimtarit tonë, Zotit Jezu Krisht. Një i verbër nuk mund të jetë spektator i mrekullive të natyrës: i errësuar nga mëkati, një skllav i botës dhe sundimtari i botës nuk mund të njohë Krishtin dhe Ungjillin e Tij të Shenjtë. 1373 Gjendja shpëtuese e një personi është një gjendje shpirtërore në përputhje me Ungjillin. 1374 Leximi i Ungjijve i jep një personi një vizion shpëtues të mëkateve të tij dhe mënyrave të shpëtimit. 1375 Asketët e shenjtë mësuan studimin e kujdesshëm të Ungjillit me shembullin e tyre personal: murgjit, të varur nga Pahomius i Madh, ishin të detyruar të mësonin përmendësh Ungjillin për të pasur ligjet e Njeriut-Perëndi, sikur në një libër vazhdimisht të hapur, në kujtesë, për t'i mbajtur ato vazhdimisht para syve të mendjes, për t'i përmbushur ato për më të përshtatshmet për shpirtin, për t'i shkruar ato për më të përshtatshmet. Plaku i Bekuar Rev. Serafim i Sarovit tha: “Ne duhet ta mësojmë veten në një mënyrë të tillë që mendja të duket sikur noton në ligjin e Zotit, nga i cili, të udhëhequr, duhet të drejtojmë jetën tonë”. Shën Tikhoni i Voronezhit e dinte Ungjillin dhe Psalterin përmendsh. Duke studiuar Ungjillin, duke u përpjekur të përmbushë urdhërimet e tij me vepra, fjalë dhe mendime, një i krishterë do të ndjekë vullnetin e Zotit dhe traditën morale të Kishës Ortodokse. Ungjilli në një kohë të shkurtër e rrit një të krishterë nga foshnjëria në burrë në Krishtin. 1376 Një domethënie kaq e madhe e Ungjillit të Shenjtë në jetën shpirtërore të një të krishteri përcakton gjithashtu nevojën për t'iu drejtuar kësaj zbulese të vullnetit të Zotit në fillim të jetës shpirtërore. Ata që dëshirojnë t'i afrohen Zotit dhe t'i bashkojnë aftësitë e tyre me Të, duhet ta fillojnë këtë punë të shenjtë me një studim të plotë të Fjalës së Perëndisë, duhet të fillojnë me studimin e Ungjillit, në të cilin fshihet Krishti, nga i cili Krishti flet dhe vepron. Ai e shndërron njeriun mishor në shpirtëror dhe ringjall shpirtin, të vrarë nga mëkati dhe kotësia e kësaj bote. 1377 Kështu, kushdo që dëshiron të fillojë një vepër të shpëtimit të shpirtit, ka një rrugë të përshtatshme për këtë në leximin e Ungjillit. Leximi i kësaj i jep një personi një njohuri shpëtuese të vullnetit të Perëndisë; së pari i nënshtron mendimin e njeriut vullnetit të Zotit, bën thirrje për krahasimin e gjendjes shpirtërore dhe të jetës së tij me gjendjen shpirtërore dhe jetën e duhur sipas Ungjillit dhe ngjall një humor të penduar dhe vetëdije për varfërinë shpirtërore dhe, kështu, e fut njeriun në rrugën e shpëtimit. Por është katastrofike t'i afrohesh Ungjillit dhe Zotit Jezu Krisht që jeton në Ungjill pa nderimin e duhur, me paturpësi dhe arrogancë. Ata që dëshirojnë t'i afrohen Zotit për të dëgjuar mësimet e Tij hyjnore, për t'u ringjallur dhe shpëtuar prej Tij, duhet ta bëjnë këtë me nderim dhe përulësi. Dhe atëherë Zoti do t'u flasë atyre nga Ungjilli i Tij i shenjtë, si me dishepujt e Tij të dashur, dhe Etërit e Shenjtë, të cilët e interpretuan Ungjillin e Shenjtë nëpërmjet dhuratës së Frymës së Shenjtë, do të jenë udhërrëfyesit e tyre drejt një kuptimi të saktë dhe të pagabueshëm të Ungjillit të Shenjtë. 1378 Pyetjes së hutuar se pse është e nevojshme të lexohen Etërit e Shenjtë dhe nëse nuk mjafton të udhëhiqemi vetëm nga Shkrimi i Shenjtë - Fjala e pastër e Zotit, Vladyka Ignatius i përgjigjet: "Kur lexoni Shkrimin, është absolutisht e nevojshme të lexoni Etërit e Shenjtë të Kishës Lindore. Fryma e Shenjtë mund t'i interpretojë vetëm ata, Fryma e Shenjtë i ka folur ata dhe Fryma e Shenjtë. Profetët dhe apostujt e shkruan atë; Prandaj, kushdo që dëshiron të marrë njohuri të vërteta të Shkrimeve të Shenjta duhet të lexojë Etërit e Shenjtë. 1379 Në veprat e Vladyka Ignatius vazhdimisht hasim udhëzime për ndjekjen e patundur të mësimit patristik si një udhërrëfyes drejt përjetësisë: "Mësimi i Etërve të Shenjtë të Kishës Lindore është i saktë: është mësimi i Shpirtit të Shenjtë. Ju lutem, qëndroni në këtë mësim: ai do t'ju udhëheqë në një fe të bekuar në përjetësinë e shenjtë të Krishtit, në shpirtin e vërtetë dhe ligjor të Krishtit. Kisha e Shenjtë Lindore 1380 Përveç udhëzimit më të mirë për të kuptuar Shkrimet e Shenjta, leximi i veprave patristike duket i dobishëm në vetvete për zgjimin e jetës shpirtërore dhe etjes për shpëtim, si kungim me shenjtorët, duke dhënë shenjtëri 1381. shërimin e ilaçeve, por pacienti mund ta ketë të vështirë të zgjedhë atë që është e përshtatshme për sëmundjen e tij 1382 Prandaj, është e nevojshme të zgjidhni vetë leximin e Etërve që korrespondon me mënyrën tuaj të jetesës, dhe pastaj secili, pavarësisht në çfarë shkalle mund të jetë, mund të marrë udhëzime të bollshme nga Shkrimet e Etërve. 1383 Një i krishterë, fati i të cilit është të jetojë dhe t'i japë fund jetës së tij mes botës, duhet të lexojë Etërit e Shenjtë, të cilët kanë shkruar për të gjithë të krishterët në përgjithësi. Këta janë, sipas udhëzimeve të Shën Ignatit: Shën Gjon Gojarti, Shën Dhimitri i Rostovit, Shën Tikhoni i Voronezhit, Nikefori i Astrakanit, Gjergji i Vetmi. 1384 Kështu, leximi i veprave patristike, i filluar së paku për arsye thjesht teorike, njohëse, duke e futur një të krishter në komunikim me njerëz shpirtmbajtës, ia ndal padashur vëmendjen e tij në çështjet e shpëtimit shpirtëror, i sqaron ato, i thërret në krahasim me sistemin e duhur të jetës së krishterë të gjendjes së tij personale për të nxitur këtë fakt, dhe për të ndihmuar në shpëtimin e tij. leximi në përgjithësi është udhëzuesi më i mirë për jetën shpirtërore dhe studimin e Shkrimeve të Shenjta. Një studim i kujdesshëm i historisë së krishterimit ka të njëjtën rëndësi për të ringjallur gjendjen fetare-kristiane dhe për të ngjallur dëshirën për të filluar një jetë vërtet të krishterë. Vetëdija e dobët e shoqërisë sonë të krishterë për çështjet fetare, kishtare-historike dhe morale është një fakt i njohur. Dëshira për të fshehur njohuritë e tyre të dobëta për këto çështje ku duket e papërshtatshme detyron shumë të krishterë të transferojnë gjykimet e tyre në fushën e çështjeve të përgjithshme, etike dhe arsyetimin rreth krishterimit në një sferë kryesisht abstrakte, dhe në një farë mase mendja ushqehet, por zemra mbetet plotësisht e paprekur dhe e paushqyer. Prandaj vakët e natyrshme ndaj jetës shpirtërore. Ndërkohë, vetëm studimi i historisë së Kishës së Krishterë çon në një bindje më të qartë për Hyjninë e saj, rigjallëron dhe forcon shpirtin. Natyrisht, bindja më e fortë në Hyjninë e Krishterimit vjen nga të jetuarit sipas urdhërimeve të Ungjillit, por edhe njohja me rrëfimin e krishterë dhe me fatet e Kishës së Shenjtë zgjon fuqishëm te njeriu një etje për shpëtim, një dëshirë për t'u bashkuar me fytyrën e fëmijëve të vërtetë të Perëndisë. Sipas mendjes së botës, thotë Vladyka Ignatius, institucioni i krishterimit është i huaj për kuptimin; Supozimet e Themeluesit janë një ëndërr e çuditshme e dikujt të rrëmbyer nga imagjinata dhe dashuria për famën; mjetet dhe instrumentet e ekzekutimit janë të parëndësishme, të çuditshme, qesharake; Vetëm tre vjet u përdorën nga Mësuesi për edukimin e nxënësve të tij; nuk është bërë asnjë kujdes për t'i njohur ata me shkrim-leximin e nevojshëm për të lexuar Shkrimet e Shenjta; përmbajtja e tyre nuk sigurohet; përkundrazi urdhërohen të mos jenë lakmitarë dhe në vend të parave u jepet premtimi se me providencën e Zotit do të pajisen me gjithçka që u nevojitet për jetën e tyre të përkohshme. Një spektakël i tillë, i pashpjegueshëm nga arsyeja njerëzore, mendohet në vetë themelimin e krishterimit; atëherë një spektakël i ri, po aq i mrekullueshëm përfaqësohet nga ngjarjet që pasuan menjëherë themelimin. Lufta treshekullore e paganizmit kundër krishterimit arriti kulmin me fitoren e këtij të fundit dhe instrumenti i ekzekutimit - kryqi u bë objekt nderimi më i madh. Studimi i historisë së Krishterimit na bind për Hyjninë e tij, zbulon vullnetin e Zotit, fuqinë e Zotit, veprimin e Zotit që vepron në të, duke tejkaluar arsyen dhe forcën njerëzore dhe e anon disponimin tonë drejt mishërimit aktiv të besëlidhjeve të Krishtit në jetën tonë personale. 1385 Në të gjithë shekujt e krishterimit, pllakat e historisë së kishës kanë regjistruar përvoja që zbulojnë në veprimet e shenjta të Zotit, mbi natyrën njerëzore, që nuk i përkasin njeriut, por Zotit, që banoi dhe mbretëroi në njerëz të shenjtë. 1386 Përshtypja e shenjtërisë dhe e fuqisë hyjnore të krishterimit është e aftë të ringjallë shpirtin tonë vdekjeprurës dhe të zgjojë tek ai zell për shpëtim shpirtëror. Së bashku me ligjet civile që normalizojnë jetën tonë të jashtme, zakonet e kësaj të fundit, mënyra e vendosur e jetës sonë, kanë një rëndësi të madhe në jetën tonë. Duke përforcuar normat e marrëdhënieve të ndërsjella njerëzore të zhvilluara nga jeta, mënyra e jetesës dhe zakonet i japin jetës sonë një drejtim të caktuar dhe na mbrojnë nga devijimet dhe luhatjet e rëndësishme. Në jetën fetare dhe morale, struktura kishtare-fetare e jetës sonë është gjithashtu shumë e rëndësishme, e cila jo vetëm që siguron disiplinën kishtare në jetën tonë, por gjithashtu kontribuon në shfaqjen dhe përvojën e thjeshtë dhe të natyrshme të gjendjeve shpirtërore fetare: shërbesat e kishës, lutjet, kohët e kishës, jo vetëm të studiuara teorikisht, por të futura në strukturën e jetës sonë, kontribuojnë shumë në ringjalljen e frymës së lirë dhe morale, të na japin mundësinë e mbështetjes fetare dhe morale. rrëfimet e humorit fetar. Prandaj, përsëritjet e vazhdueshme të Vladyka Ignatius janë të kuptueshme: ata që dëshirojnë të shpëtohen duhet t'i përkasin Kishës së vetme, të shenjtë, ortodokse, të jenë biri i saj besnik dhe t'i nënshtrohen institucioneve të saj në çdo gjë. 1387 Kjo siguron që ai të arrijë shpëtimin shpirtëror dhe të vihet në rrugën e duhur. Kush është bir besnik i kishës ortodokse, që çdo ditë, dhe akoma më mirë, çdo orë, në çdo vend të sundimit të Zotit, kujton Zotin dhe i kërkon mëshirë e ndihmë, që viziton me kujdes kishën e Zotit të dielave dhe festave, dhe lutet në shtëpi çdo mëngjes e mbrëmje, që është i mëshirshëm me të varfërit dhe të huajt, që pendohet për mëkatet e mia, që pendohet për mëkatet e mia. hidhërimet e dërguara atij bujarisht nga Zoti, i cili studion me kujdes Fjalën e Zotit - ai ka një garanci të çmuar shpëtimi. Ai është përballur me një bëmë: ai duhet domosdoshmërisht të ruajë thesarin e tij - shpëtimin e tij nga mëkatet. 1388 Kështu, duke u përpjekur për të ringjallur dëshirën për shpëtim në veten tonë, por duke kuptuar ftohtësinë e pakapërcyeshme të humorit dhe indiferencën ndaj veprës shpirtshpëtuese, ne kemi një mjet për të dobësuar këto kushte të dëmshme në nënshtrimin e ndërgjegjshëm të vetes dhe të jetës sonë ndaj mënyrës kishtare-fetare të të jetuarit dhe bindjes ndaj Kishës së Shenjtë, qoftë edhe të nënshtruar, po aq të devotshme, me shpresë. Disiplina e kishës, në ne, me hir Zot, flaka e zellit shpëtues do të ndizet dhe lufta kundër mëkatit do të jetë jo vetëm një detyrë për ne, por edhe një nevojë e thellë e shpirtit tonë. Ndër elementët e tjerë të strukturës kishtare-fetare të jetës së krishterë, të cilat kanë një efekt të dobishëm në shfaqjen dhe ruajtjen e një gjendje shpirtërore shpëtimtare, Hirësia e Tij Ignatius shpesh veçon shërbimet e kishës. Shpirti i krishterë shkrihet në përvojat e tij me përmbajtjen e shërbimit hyjnor, shpirti i krishterë shprehet në himnet e kishës, me gjithë përbërjen e tij shërbimi hyjnor krijon një humor shpirtshpëtues, e forcon dhe e mbështet atë, thyen katastrofën: indiferencën, eliminon letargjinë, jep gëzim dhe frymëzim të përzemërt, shenjtëron shpirtin. Për të ilustruar pikëpamjet e peshkopit Ignatius për këtë çështje, mund të vërejmë përshtypjet e tij për shërbimin hyjnor në manastirin Valaam. Shërbimi në Valaam kryhet sipas rregullave të kishës - përbëhet nga drekë ose vigjilje gjithë natën para festës, dy liturgji - herët dhe vonë, darkë dhe rregulli, i cili kryhet pas darkës dhe përbëhet nga leximi i lutjeve për gjumin e ardhshëm, një shërbim përkujtimor dhe disa harqe. Kënga e përdorur është znamenny ose e ashtuquajtura stolpovy - ruse e vjetër. Tonet e kësaj melodie janë madhështore, të tërhequra, të vajtueshme; Ato përshkruajnë rënkimet e një shpirti që pendohet, që psherëtin në vendin e mërgimit për një tokë të bekuar e të dëshiruar të gëzimit të përjetshëm, kënaqësisë së pastër e të shenjtë. Pra, pikërisht këto tone dhe jo të tjera duhet të dëgjohen në këtë manastir, në të cilin vetë ndërtesat kanë imazhin e një burgu të destinuar për të qarë, për të qarë për robërinë, për mendime të thella, për të menduar për përjetësinë. Këto tone janë në harmoni me natyrën e egër, të ashpër, me masa të mëdha graniti, me pyje të errët, me ujëra të thella. Këto tone ose zvarriten me zi, me trishtim, si një erë e shkretëtirës, ​​pastaj zhduken gradualisht, si një jehonë midis shkëmbinjve dhe grykave, ose bubullima papritmas. Ata pastaj, me pikëllim të qetë, sjellin një ankesë për mëkatësinë, shprehin pikëllimin e lëngimit dhe konsumimit për shkak të barrës mëkatare, pastaj, sikur nga pesha e padurueshme e kësaj barre, nga goditjet e mëkatit, fillojnë të bërtasin dhe thërrasin ndihmën e qiellit: atëherë gjëmojnë! Madhështorja "Zot ki mëshirë" është si një erë e shkretëtirës: është kaq e pikëlluar, prekëse, e tërhequr! Njeriu i rënë e ndjeu, me ndihmën e vetmisë dhe të vetëpërsiatjes, rënien e tij, e pa atë në vetvete, u bind për të dhe u kënaq në rënkime të pandërprera me shpresën e faljes. Kënga "Ne të këndojmë për ty" përfundon me një tingull të tërhequr, vezullues që zbehet gradualisht, duke u zhdukur në mënyrë të padukshme nën harqet e kishës, ashtu si humbet një jehonë në hapësirën e ajrosur. Kur vëllezërit këndojnë në Mbrëmje: "Zot, të kam thirrur, më dëgjo", atëherë tingujt në fillim duket se vijnë nga një humnerë e thellë, pastaj me shpejtësi dhe bubullima shpërthejnë prej saj, nxitojnë drejt qiellit, mbajnë atje një mendim dhe dëshirë, të zjarrtë si rrufeja: pastaj gjëmojnë! Artisti do të gjejë në këngën e Valaamit shumë pika të përafërta dhe mangësi në performancë, por gjithashtu dallon në të mbizotërimin e plotë të nderimit dhe devotshmërisë, një energji e jashtëzakonshme që prek dhe trondit shpirtin. Gjithçka këtu duhet të jetë e rëndësishme, madhështore. Çdo gjë argëtuese, e lehtë, lozonjare do të dukej e çuditshme, e shëmtuar. Mos kini frikë nga kjo legjendë, një histori e vërtetë. Mos mendoni se këtu mund të jetojë vetëm fatkeqësia. Jo! Dhe këtu ka një ngushëllim: ngushëllimi i atyre që qajnë, i shpallur në Ungjill. 1389 Këto janë përshtypjet e Shërbimit Hyjnor Ortodoks, statutor, të rreptë, sipas përshtypjeve të drejtpërdrejta të peshkopit Ignatius, të cilat janë plotësisht të kuptueshme për ne. Duke shërbyer si shprehje e ndjenjave dhe disponimeve të krishtera, shërbimet hyjnore, nga ana tjetër, i zgjojnë dhe i mbështesin ato në shpirtin e krishterë. Nga ky këndvështrim, kujdesi i Vladyka Ignatius për organizimin e shërbimeve Hyjnore në vendet e bëmave të tij monastike, veçanërisht në shkretëtirën e Sergeit, ku është aq afër Valaamit dhe gjithashtu zgjon dhe ushqen shpirtin, merr një kuptim të veçantë. Nga ky këndvështrim, bëma e përjetshme e bindjes së këndimit kor të Skemamonkut Mikhail (Chikhachov), i cili e konsideroi këtë bindje justifikimin e jetës së tij, merr një kuptim veçanërisht të lartë: "Unë i këndoj Zotit tim, derisa të jem". Ata që kërkojnë ndjenja shpëtuese kanë një burim të bollshëm në këtë drejtim në adhurimin e krishterë ortodoksë. Ndër kushtet dhe mjetet e jetës me të cilat një i krishterë futet në rrugën e shpëtimit, në të cilën ai kujton Zotin Shëlbues dhe vjen në vetëdijen e varfërisë shpirtërore, sipas mësimeve të peshkopit Ignatius, sprovat dhe mundimet e jetës janë shumë të rëndësishme. Së bashku me studimin dhe përmbushjen e vullnetit të Zotit, rruga e shpëtimit i zbulohet të krishterit në durimin e pakënaqur dhe të vetëkënaqur të të gjitha dhimbjeve të lejuara nga provinca e Zotit, duke e njohur veten nga sinqeriteti i zemrës si të denjë për këto dhimbje. 1390 Nga pikëpamja e asketizmit të krishterë, pikëllimet përgjithësisht kuptohen si shenjë e mëshirës së Zotit: ato edukojnë, pastrojnë dhe përsosin një të krishterë. Dhimbjet nuk u lejohen mëkatarëve që jetojnë në tokë për kënaqësi tokësore dhe për begati tokësore. Ata nuk do të durojnë pikëllimin me falënderim, por vetëm me murmuritje, dëshpërim, blasfemi kundër Zotit dhe duke i shumuar mëkatet e tyre me dëshpërim. Zoti i lejon ata të gëzojnë bekimet tokësore deri në vdekjen e tyre, në mënyrë që të vijnë në vete, të paktën për shkak të begatisë së tyre. Zoti u dërgon pikëllime vetëm atyre mëkatarëve në të cilët Ai parashikon kthimin, të cilët në librin e jetës, sipas njohjes paraprake të Perëndisë, tashmë janë përfshirë në mesin e të drejtëve, të justifikuar nga e vërteta e Shëlbuesit. Zoti nuk i njeh mëkatarët e qëllimshëm e arbitrarë, tek të cilët nuk ka garanci për korrigjim dhe pendim, si të denjë për pikëllim, si ata që nuk pranuan mësimet e Krishtit, që nuk treguan asnjë zell për të ndjekur Krishtin, që hynë në rrugën e së pavërtetës jo nga pasion apo injorancë. 1391 Rëndësia shpëtuese e pikëllimeve për zgjimin e etjes për shpëtim qëndron në faktin se 1) ato e bindin një person për brishtësinë e ndërmarrjeve të tij tokësore, 2) i zbulojnë atij sëmundjet shpirtërore të fshehura në të. Dhimbjet e botës i japin të krishterit njohuri nga përvoja se si jeta tokësore është e çoroditur dhe mashtruese, se çdo gjë e ëmbël, e dëshiruar dhe e madhe në tokë përfundon në zbrazëti dhe pikëllim; Nga kjo njohuri eksperimentale, një i krishterë merr indiferencë ndaj jetës tokësore, ndaj tokës, ndaj gjithçkaje që njihet në të si e dëshirueshme për bijtë e botës, e kthen shikimin e mendjes dhe zemrës së tij drejt përjetësisë dhe fillon të ndërmjetësojë me lutjet më të zjarrta para Zotit për jetën e tij të përtejme. Për një të krishterë, dhembjet që vijnë nga njerëzit e tjerë kanë të njëjtin kuptim shpëtues. 1392 Përveçse tregojnë brishtësinë e të gjitha aspiratave dhe lidhjeve tokësore të një të krishteri, pikëllimet janë gjithashtu të dobishme sepse zbulojnë pasionet e fshehura në zemrën e njeriut, duke i vënë ato në lëvizje. Para pikëllimit, njeriu duket i qetë dhe paqësor për veten e tij, por kur vjen pikëllimi, atëherë shpesh lindin dhe zbulohen pasione të paparë, veçanërisht zemërimi, trishtimi, dëshpërimi, krenaria dhe mosbesimi. Dhe kjo është shumë e rëndësishme, sepse për një të krishterë është thelbësore dhe e dobishme të zbulojë mëkatin që fole në të në fshehtësi. Për më tepër, dhembjet, të pranuara dhe të duruara ashtu siç duhet, e forcojnë besimin; ata i tregojnë një personi dobësinë e tij dhe sjellin përulësi, duke përmbysur mendjemadhësinë. 1393 Nuk ka nevojë të kërkojmë në mënyrë arbitrare pikëllimet dhe të biem arbitrarisht në fatkeqësi, por ato hidhërime dhe fatkeqësi që na vijnë pa dashje, prandaj lejohen dhe rregullohen nga providenca e Zotit, duhet të pranohen me nderimin më të madh, si dhurata të Zotit, si kura për sëmundjet tona shpirtërore, si garanci zgjedhjeje e të përjetshme. Fryti i hidhërimeve, që konsiston në pastrimin e shpirtit, në ngritjen e tij në gjendje shpirtërore, duhet të ruhet si një thesar i çmuar. Ky frut ruhet kur ai që i është nënshtruar hidhërimeve përdor të gjitha përpjekjet e tij në këtë kohë për të qëndruar në urdhërimet e Ungjillit, pa u rrëmbyer nga pasionet e zbuluara dhe të vëna në lëvizje nga tundimi. 1394 Sigurisht, shkaku i të gjitha dhimbjeve dhe tundimeve është e keqja themelore e botës, por pasojat e tyre mund të jenë të dobishme për shpirtin ose të dëmshme për shpirtin, në varësi të qëndrimit të një personi ndaj tyre. Tundimet dhe hidhërimet kanë një efekt shpirt-shpëtues te shërbëtorët e Perëndisë, duke u dhënë atyre mundësinë të përmbushin urdhërimet më sublime të Ungjillit, të ndjekin Krishtin, të marrin kryqin e tyre dhe të bëhen dishepujt më të afërt të Zotit. Përkundrazi, hidhërimet dhe tundimet veprojnë në mënyrë katastrofike ndaj bijve të humbjes dhe shtojnë mëkatësinë e tyre. 1395 Prandaj, sipas bindjes së Vladyka Ignatius, duke ditur se pikëllimet vijnë me lejen e Zotit, duhet t'i durojmë ato me durim, duke i sjellë lavdërim dhe falënderim Zotit për to, duke ditur se ai që i reziston pikëllimeve dhe kërkon të largojë nga vetja shtegu i trishtuar vepron kundër shpëtimit të tij, me metodën e tij të verbër, për të shkatërruar urdhrin e tij, për të shkatërruar urdhrin e tij. për të gjithë robërit e Tij. 1396 Kjo është domethënia e dhembjeve për të zgjuar në shpirtin njerëzor mëkatar etjen për shpëtim. Pra, në pyetjen e fillimit të jetës shpirtërore, të zgjimit të etjes për shpëtim tek një person, ne kemi një përgjigje shumë të qartë në përvojën asketike të Hirësisë së Tij Ignatius Brianchaninov. Një person duhet të dëgjojë me kujdes thirrjen e hirit Hyjnor, atë prekje të hirshme që perceptohet nga zemra jonë herë pas here. Jeta jonë e zakonshme, e mbushur ditë pas dite me brengat dhe çështjet e kësaj bote të nevojshme për jetën tonë të përkohshme dhe fizike, herë pas here ka pamje të mprehta festive, në kuptimin shpirtëror. Përditshmëria jonë, siç thotë poeti, “kënga monotone e skllevërve”, herë pas here, të paktën për një çast, zëvendësohet nga tingujt e qiellit; ne, edhe pse jo për shumë kohë, e ndiejmë veten jashtë kornizës së jetës sonë të përkohshme - bij të Zotit, vëllezër mes nesh, ndihemi si njerëz që kanë detyra të pavarura të jetës jashtë dhe mbi hallet e ditës sonë të përditshme. Vladyka Ignatius na mëson se si të forcojmë pranueshmërinë e dëgjimit tonë shpirtëror ndaj tingujve të qiellit, si të zgjasim më në fund qëndrimin e thirrjes së hirshme në shpirtin tonë? - ku, në çfarë forma dhe kushte mund ta perceptojmë këtë thirrje qiellore për shpëtimin e përjetshëm. Vladyka Ignatius na dëshmon në mënyrë eksperimentale se hiri i Zotit, duke na thirrur në heshtje për një vepër shpëtuese, është derdhur, si të thuash, në jetën rreth nesh dhe ne vetëm duhet t'i kemi sytë tanë shpirtërorë të hapur, dëgjimin tonë shpirtëror të pambyllur. Kjo thirrje shpëtuese për rilindje shpirtërore dëgjohet tek ne në transmetimet e natyrës, dëgjohet vazhdimisht në foljet hyjnore të Ungjillit të Shenjtë, rruga e shpëtimit zbulohet në veprat e Etërve të Shenjtë, në fatet misterioze të Kishës së Krishtit të përshkruara në historinë e kishës, predikohet qartë dhe publikisht nga Kisha Ortodokse në shërbimet tona hyjnore. ndërgjegjësim nga pikëllimet e pashmangshme të jetës sonë të përkohshme. Na duhet vetëm të kapërcejmë mungesën e mendjes mëkatare, të forcojmë ndjeshmërinë shpirtërore ndaj prirjeve të hirit të Perëndisë dhe kur zemra jonë e varfër “i ndjen” ato, ne duhet t'i mbajmë në shpirtin tonë ose, të paktën, të zgjasim qëndrimin e tyre në shpirtin tonë dhe t'i japim vetes mundësinë për perceptime të reja dhe të reja të thirrjes së mbushur me hir. Dhe forcimi i ndjeshmërisë shpirtërore ndaj thirrjes së Zotit dhe mundësia e një përjetimi më të gjatë të një gjendje shpirtërore të mbushur me hir në shpirtin tonë arrihet nëpërmjet veprave të krishtera shpirtshpëtuese dhe me ndihmën e veçantë të hirit të Zotit në sakramentet e Kishës. Kushtet e shpëtimit të shpirtit që rritin ndjeshmërinë tonë shpirtërore dhe kontribuojnë në shpëtimin tonë janë agjërimi, lutja dhe pendimi. Realizimi i këtyre bëmave na përgatit dhe ndërmjetësohet vetë nga veprimi i veçantë i hirit të Zotit në Sakramentet e shenjta të Kishës Ortodokse. Duke sqaruar dispozitat e synuara për veprat e peshkopit Ignatius, do të mund të marrim një përgjigje për pyetjen që kemi shtruar. IV. Çfarë shërben si kusht i domosdoshëm për një vepër shpirtshpëtuese, cilat janë kushtet për shpëtim në jetën e një personi? Me fjalë të tjera, si shprehet tek një person disponimi shpirt-shpëtues dhe me çfarë mjetesh ruhet ai? – Mjetet për edukimin shpirtëror dhe fizik të një personi në lidhje me nevojat e shpëtimit shpirtëror janë, sipas mësimeve të Ignatius Brianchaninov, në marrëveshje me asketët e tjerë, veprat e devotshme të një të krishteri ose ato ushtrime të devotshme që rrisin shpirtëroren tek një person dhe dobësojnë mëkatin dhe mishërimin. Qëllimi i përgjithshëm i bëmave nuk është një sakrificë për Zotin, por për të mbrojtur veten nga krenaria, egoizmi dhe poshtërimi i fqinjëve tanë. Nëse ushtrimet tona të devotshme nuk e kanë këtë qëllim, atëherë, me një pamje të devotshme, ato mund të jenë burim krenarie, lajthitjeje dhe të forcojnë gjendjen mëkatare të një personi. 1397 Sipas natyrës njerëzore, ushtrimet e devotshme ndahen në mendore dhe fizike. Të dyja ushtrimet janë të bashkuara në unitetin e një qëllimi shpëtimtar dhe janë të ndërlidhura nga një sekuencë e rreptë: puna trupore zë vendin e parë në jetën asketike të një dishepulli të Krishtit. Aktiviteti fizik i paraprin aktivitetit mendor. Ai që nuk ka fituar punë fizike nuk mund të ketë punë shpirtërore: i dyti lind nga i pari. 1398 Këto dhe bëma dhe ushtrime të tjera kanë për qëllim përmbushjen e urdhërimeve të Zotit. Veprimtaria trupore konsiston në përmbushjen fizike të urdhërimeve të Ungjillit. Këto përfshijnë: dhënien e lëmoshës materiale, pranimin e të huajve, pjesëmarrjen në nevojat dhe vuajtjet e ndryshme të njerëzimit nevojtar dhe të vuajtur. Peshkopi Ignatius përfshin dëlirësinë e trupit, largimin nga zemërimi, nga luksi, nga dëfrimet dhe shpërqendrimet, nga talljet dhe thashethemet, nga të gjitha fjalët që shprehin zemërimin dhe papastërtinë e zemrës. Këtu përfshihen: agjërimi, vigjilja, psalmodia, gjunjëzimi, qëndrimi në lutje në kishë dhe në qeli. Kjo përfshin bindjet monastike dhe bëmat e tjera të jashtme. Kjo është përbërja e bëmave trupore. Thelbi i veprës trupore qëndron në faktin se ai kërkon aktivitet të vazhdueshëm të trupit, kalon nga një vepër e mirë trupore në tjetrën dhe ndonjëherë kombinon disa vepra të mira, duke i kryer ato në të njëjtën kohë; Rëndësia e veprës fizike qëndron në faktin se ajo gradualisht pastron shpirtin nga pasionet dhe e prezanton atë me frymën e Ungjillit. Urdhërimet e Ungjillit, duke u përmbushur në praktikë, pak nga pak i përcjellin interpretuesit të Vërtetën, Shpirtin dhe Jetën. Veprimtaria fizike ka kufirin dhe fundin e vet: këto funde dhe kufij qëndrojnë në kalimin vendimtar të asketit drejt veprës shpirtërore. Tranzicioni vendimtar kurorëzon tranzicionin gradual. Shërbesa e Martës së Ungjillit mbaroi kur mbaroi vakti i Zotit. 1399 Tiparet thelbësore të mëkatësisë njerëzore, siç e pamë më lart, janë mençuria trupore dhe egoizmi. Për të filluar një jetë të virtytshme, është e nevojshme të dobësohen këto parime mëkatare dhe të përgatitet shpirti për rrënjosjen e virtytit. Kjo arrihet përmes bëmave fizike. Për kultivim, toka ka nevojë për mjete të ndryshme të dobishme, parmendë, harqe, lopata, me të cilat ajo përmbyset, lirohet, zbutet - kështu që zemra jonë, fokusi i ndjesive mishore dhe mençuria trupore, duhet të kultivohet me agjërim, vigjilje, gjunjëzim dhe dëshpërime të tjera të trupit, në mënyrë që pasioni shpirtëror t'i lërë rrugë mbizotërimit, mbizotërimit të ndjenjës së makinës. ndjesia, dhe ndikimi i mendimeve pasionante mishore në mendje e humb forcën e papërmbajtshme që ka tek njerëzit që e kanë refuzuar asketizmin ose e kanë lënë pas dore. Kushdo që do të vendoste të mbillte fara në tokë pa e kultivuar atë, vetëm do t'i shkatërronte farat, nuk do të merrte asnjë fitim dhe do t'i shkaktonte vetes një humbje të caktuar, ashtu si dikush që, pa i frenuar dëshirat trupore të zemrës dhe mendimet trupore të mendjes me veprat e duhura trupore, do të vendoste të angazhohej në lutje mendore dhe duke mbjellë urdhërimet e Krishtit në zemër, jo vetëm mund të punojë në zemër, por edhe shpirtërore. fatkeqësi, vetë-mashtrim dhe mashtrim demonik për të shkaktuar zemërimin e Perëndisë, siç bëri kur erdhi në dasmë me veshje jo dasme (Mat. 22:12). Kushdo që do të vendosë të kultivojë tokën pa përdorur mjete bujqësore, do të punojë shumë dhe do të punojë kot. Po kështu, kushdo që dëshiron të fitojë virtyte pa arritje fizike, do të punojë më kot, do të humbasë kohë të pakthyeshme, të pakthyeshme, do të humbasë forcën mendore dhe fizike dhe nuk do të fitojë asgjë. Punët trupore janë të nevojshme për ta bërë tokën fizike të aftë për të marrë fara shpirtërore dhe për të dhënë fryte shpirtërore; braktisja e shfrytëzimeve ose mospërfillja e tyre, e bën tokën të paaftë për të mbjellë dhe për të dhënë fruta; teprimi në to, mbështetja në to është po aq ose më e dëmshme sesa lënia e tyre. Braktisja e veprave trupore i bën njerëzit të ngjashëm me bagëtinë, duke kontribuar në disponimin dhe forcimin e pasioneve shpirtërore. Ata që braktisin veprën fizike janë të ekspozuar ndaj grykësisë, kurvërisë, zemërimit në manifestimet e tij të rënda, ata që kryejnë vepër të papërshtatshme trupore, e përdorin atë në mënyrë të pamatur ose i vendosin të gjithë shpresat e tyre tek ajo, duke parë në të meritat e tyre para Zotit, dinjitetin e tyre, bien në kotësi, mendjemadhësi, arrogancë, poshtërsi, krenari, përbuzje. ato, kujtimi i ligësisë, urrejtjes, blasfemisë, përçarjes, herezisë, vetëmashtrimit dhe mashtrimit demonik. Veprimtaria fizike është e nevojshme edhe për shenjtorët që janë bërë kisha të Frymës së Shenjtë, në mënyrë që trupi, i lënë i shfrenuar, të mos kthehet në jetë për lëvizje pasionante dhe të mos shkaktojë shfaqjen në një person të shenjtëruar të ndjenjave dhe mendimeve të këqija, të cilat janë kaq të pazakonta për kishën shpirtëror të Zotit që nuk është bërë me dorë. 1400 Duke sqaruar thelbin dhe domethënien e bëmave trupore për jetën shpirtërore të një të krishteri, duke i vlerësuar bëmat trupore si një mjet të domosdoshëm për përvetësimin e virtyteve, si një mjet për shpirtërimin e mishit, kryqëzimin e tij me pasionet dhe epshet dhe nënshtrimin e mishit ndaj shpirtit, i konsideron të mjaftueshëm femratius 140. jetën shpirtërore, madje edhe në vetë veprën fizike, në ekskluzivitetin e saj, ai sheh mangësi dhe rrezik shpirtëror. Bëhet fjalë për trupin, thotë ai, shpeshherë nën hijen e një mangësie shumë të rëndësishme. Kjo mangësi qëndron në faktin se një i krishterë ushtron veprën e tij në mënyrë të pamatur, kur i jep veprës një çmim të tepruar, kur kryen bëmat fizike për vete, duke i mbyllur dhe kufizuar në to gabimisht gjatë gjithë jetës së tij, të gjitha të pëlqyerit e tij ndaj Zotit. Një vlerësim i tillë i pasaktë shoqërohet gjithmonë me shkatërrimin e arritjeve shpirtërore dhe dëshirën për të shpërqendruar ata që merren me të. Dhe, sipas dëshmisë së Vladyka Ignatius, bëma trupore e pa ndriçuar ende nga arsyeja shpirtërore përmban gjithmonë shumë gjëra të kota dhe të panevojshme. Ai që punon në të, edhe pse punon për hir të Zotit, por punon në plakun, në arën e tij rritet egjra bashkë me grurin; ai nuk mund të jetë i lirë nga ndikimi i urtësisë trupore në mënyrën e të menduarit dhe veprimtarisë së tij. Prandaj, është e nevojshme që veprat tona të mira, të kryera përmes trupit, t'i bëjmë me përulësinë më të madhe, si robër të detyruar të përmbushin vullnetin e Zotit të tyre, të cilët nuk janë në gjendje ta përmbushin këtë vullnet ashtu siç duhet për shkak të dobësisë dhe dëmtimit mëkatar. Është shumë e dobishme për ata që merren me bëmat fizike të dinë se ka një vepër tjetër, një vepër pakrahasueshme më e lartë, një vepër shpirtërore, e lënë në hije nga hiri Hyjnor. 1402 Duke pasur një koncept mjaft të caktuar të bëmave fizike dhe duke e futur me dëshirë relativisht në strukturën e jetës së tyre fetare dhe morale, një numër i konsiderueshëm i të krishterëve që janë të zellshëm për shpëtimin nuk kanë një koncept të qartë të veprave shpirtërore. Jeta e banorëve të manastirit dhe e shumë të krishterëve laikë të devotshëm zbret kryesisht në shfrytëzime fizike. Ndërkaq, këto të fundit, sipas mësimeve të Ignatius Brianchaninov, edhe pse të rëndësishme, kanë vetëm një rëndësi përgatitore në strukturën e punës sonë të përgjithshme shpirtshpëtuese dhe, të pashoqëruara me bëma shpirtërore, vetë bëmat fizike shpeshherë janë shkak dhe tokë për forcimin e pasioneve, veçanërisht mendjemadhësinë dhe poshtërimin e fqinjëve. Toka e kultivuar në mënyrën më të kujdesshme, shumë e plehëruar, e liruar imët, por e lënë pa mbjellë, do të lindë egjra me forcë më të madhe; kështu zemra, e kultivuar nga veprat trupore, por që nuk ka përvetësuar urdhërimet e Ungjillit, rritet nga vetja aq më e fortë egjrat e kotësisë, krenarisë dhe kurvërisë. Sa më mirë të kultivohet dhe plehërohet toka, aq më e aftë është për të rritur barërat e këqija e të trasha - sa më të forta të jenë bëmat fizike të dikujt që neglizhon urdhërimet e Ungjillit, aq më e fortë dhe më e pashërueshme është mendjemadhësia e tij. Një bujk që ka shumë mjete të shkëlqyera bujqësore, e admiron këtë dhe nuk e kultivon tokën me to, vetëm mashtron dhe mashtron veten, pa marrë asnjë fitim - kështu që asketi, i cili ka agjërim, vigjilje e të tjera shfrytëzime trupore, por neglizhon të ekzaminojë veten dhe të menaxhojë veten në dritën e Ungjillit, vetëm mashtron veten dhe duke shpresuar gabimisht; ai nuk do të marrë asnjë fryt shpirtëror, nuk do të grumbullojë pasuri shpirtërore. Kush vendos të lërojë vazhdimisht tokën e tij, nuk do të mbjellë dhe nuk do të korrë asgjë - kështu që ai që vazhdimisht angazhohet në një vepër fizike, do të humbasë mundësinë për t'u angazhuar në vepër shpirtërore, duke mbjellë në vetvete urdhërimet e ungjillit, nga të cilat, në kohën e duhur, lindin frytet shpirtërore. 1403 Kështu, të gjitha ato ushtrime të devotshme që mendohen brenda sferës së konceptit të veprës trupore nuk kanë asnjë kuptim si bëma të pavarura dhe të vetëvlerësuara, ato nuk mund të mendohen si një virtyt dhe, për më tepër, ndonjë meritë e një personi përpara Zotit - rëndësia e veprës trupore kuptohet vetëm në kuptimin e një mjeti për përgatitjen për të penguar gjendjen e tij shpirtërore, kryesisht. manifestim. Ndërkohë, në kushtet e jetës sonë aktuale fetare dhe morale, të gjitha ushtrimeve të veprës fizike zakonisht u jepet rëndësi e pavarur, ato konsiderohen si virtyte dhe, për fat të keq, i atribuohen njeriut si meritë, si nga fqinjët e tij, aq më keq, nga vetëdija e tij shpirtërisht e pandriçuar. Në kushtet e jetës fetare e morale, pa asnjë hezitim, si virtyte pozitive mendohet vëmendja ndaj agjërimit trupor, gjunjëzimit, qëndrimit në lutje në kishë dhe në shtëpi dhe bëma të tjera të jashtme. Këto bëma në mesin e njerëzve fetarë janë të njohura dhe të kuptuara përgjithësisht; Ndërkaq, të njëjtët zelltarë të veprës shpirtshpëtuese, si nga murgjit, ashtu edhe nga laikët e devotshëm, në shumë raste nuk kanë ndonjë koncept të qartë për veprën shpirtërore, në të cilën bëmat fizike marrin justifikimin dhe kuptimin e tyre. Gjendja e arritjeve shpirtërore shpjegohet nga Hirësia e Tij Ignatius në formën e mëposhtme. Pozicioni i miratuar nga Mapia e Ungjillit shërben si një imazh i gjendjes së shpirtit, i denjë për të hyrë në një vepër shpirtërore. Kjo gjendje është një gjendje qetësie dhe përulësie. Ai që ka arritur shërbimin ndaj Perëndisë në shpirt, braktis aktivitetet e jashtme, braktis shqetësimin për mënyra të tjera për t'i kënaqur Zotin ose i përdor ato në mënyrë të moderuar dhe rrallë, në raste nevojash të veçanta. Me shpirtin e tij ai hidhet poshtë në këmbët e Shpëtimtarit, ai dëgjon vetëm fjalën e Tij, ai e njeh veten si një krijesë e Perëndisë dhe jo si një qenie origjinale (Ps. 99:3), ai e njeh veten si të kultivuar dhe Zotin si një punëtor (Gjoni 15:1), duke iu dorëzuar plotësisht vullnetit dhe udhëheqjes së Shpëtimtarit. Është e qartë se një gjendje e tillë arrihet nga shpirti përmes një vepre trupore pak a shumë të zgjatur. Dhe Maria ungjillore nuk do të mund të ishte ulur në këmbët e Zotit dhe ta drejtonte gjithë vëmendjen e saj në mësimin e Tij, nëse Marta nuk do të merrte përgjegjësinë për pritjen. T'i shërbesh dhe të adhurosh Perëndinë në frymë dhe në të vërtetë është ajo pjesë e mirë, ajo gjendje e lumtur, e cila, duke filluar nga jeta tokësore, nuk pushon, ashtu siç pushojnë shfrytëzimet trupore, me mbarimin e jetës tokësore. Pjesa e mirë mbetet pjesë përbërëse e shpirtit në përjetësi dhe në përjetësi merr zhvillim të plotë. Pjesa e mirë nuk ndahet nga shpirti që e ka fituar dhe mbetet përgjithmonë pronë e tij. 1404 Si manifestohet kjo pjesë e mirë - arritje shpirtërore - në përvojën e tij të drejtpërdrejtë, cila është përmbajtja e saj e brendshme? – Kjo gjendje lind kur njeriu kalon përmes punës fizike dhe nën ndikimin e hirit të Zotit. Kur hiri i Zotit e mbulon me bollëk asketin, atëherë tek ai zbulohet arritje e bollshme shpirtërore, duke e udhëhequr atë drejt përsosmërisë së krishterë. Më pas, shpirtit i zbulohet mëkatësia e tij, e cila më parë ishte e fshehur prej tij. Atëherë veli do të hiqet nga vështrimi i saj dhe shpirti do të shohë një përjetësi të pamasë, madhështore, të fshehur deri më tani prej tij. Pastaj ora e vdekjes, duke qëndruar diku larg, larg, afrohet dhe bëhet para vetë shpirtit, para syve të tij. Pastaj jeta tokësore, e cila deri atëherë dukej e pafund, reduktohet në përmasat më të shkurtra: jeta e kaluar, si ëndrra e një nate të kaluar, fusha e mbetur e jetës shkrihet në një orë që vdes. Pastaj, nga thellësia e shpirtit, lindin rënkime të panjohura për të; lind e qara, të cilën ajo nuk e ka ndjerë më parë; lind një lutje, siç ajo nuk e ka thënë kurrë më parë. Lutja dhe e qara lindin në thellësi të shpirtit, shqiptohen nga mendja dhe zemra me heshtjen e buzëve, ngjiten në qiell, hedhin Shpëtimtarin lutës në këmbët e Shpëtimtarit: shpirti, duke rrëfyer mëkatësinë e tij dhe madhështinë e pafund të Perëndisë, hyn në përsosmëri, i cili rikrijohet nga e drejta e Zotit atij. 1405 Duke imagjinuar mendërisht gjendjen shumë shpirtërore të shpirtit asketik të përshkruar nga peshkopi Ignatius, ne imagjinojmë qartë: 1) lartësinë e tij të jashtëzakonshme dhe të vështirë për t'u arritur, 2) nevojën për një përpjekje të gjatë dhe të vazhdueshme fizike të palodhur, e cila, për këtë arsye, fiton kuptimin e saj shpirtshpëtues në të gjitha ushtrimet dhe format e saj individuale të devotshme, si mjeti i vetëm i njeriut me fuqinë e përbashkët të Zotit. përbën përmbajtjen kryesore të bëmave shpirtërore dhe qëllimin përfundimtar të të gjitha bëmave të dobishme shpirtërore. Ndër veprat e devotshme, Imzoti Ignatius më së shpeshti flet për agjërimin, lutjen dhe pendimin, prandaj ne, pasi kemi sqaruar kushtet dhe rrjedhën e shpëtimit shpirtëror nga veprat e kryepastorit asket, do ta përqendrojmë vëmendjen tonë në këto vepra. Në të njëjtën kohë, pa vënë si detyrë një prezantim të plotë të mësimeve të peshkopit Ignatius për këto çështje, ne do të përqendrojmë vëmendjen tonë në bëmat e agjërimit, lutjes dhe pendimit, kryesisht në lidhje me zgjimin, sqarimin, zhvillimin dhe zbatimin në jetën tonë shpirtërore të nevojës për shpëtim, me fjalë të tjera, do të përpiqemi të përcaktojmë pikëpamjen e peshkopit Ignatius si vlerësim shpirtëror për këto festat. Vendosja e agjërimit është institucion i Zotit. Urdhri i parë që Zoti i ka dhënë njerëzimit është urdhërimi i agjërimit. Nëse ishte absolutisht e nevojshme për ne në parajsë, para rënies sonë, aq më e nevojshme ishte pas rënies. Dhe ky urdhërim përsëritet në Ungjill (Luka 21:34). 1406 Agjërimi është moderim i vazhdueshëm në ushqim me kujdes të matur në të. 1407 Por agjërimi nuk ka të bëjë vetëm me abstenimin sasior nga ushqimi, por edhe me dallimin e cilësisë së tij. Njeriut të sapokrijuar, të futur në parajsë, iu dha një urdhër i vetëm, urdhëri i agjërimit. Natyrisht, një urdhërim u dha sepse ishte i mjaftueshëm për të ruajtur njeriun primordial në integritetin e tij. Urdhri nuk fliste për sasinë e ushqimit, por vetëm ndalonte cilësinë. Le të heshtin ata që e njohin agjërimin vetëm në sasinë e ushqimit dhe jo në cilësinë e tij. Duke u thelluar në njohuritë eksperimentale të agjërimit, ata do të shohin rëndësinë e cilësisë së ushqimit. 1408 Duke diskutuar për thelbin e agjërimit trupor, Hirësia e Tij Ignatius bën dallimin midis aspekteve sasiore dhe cilësore të tij dhe njeh domosdoshmërinë e agjërimit në të dy aspektet. Nga pikëpamja sasiore, dëshira për ushqim korrigjohet me një vakt të thjeshtë dhe largim nga ngopja dhe shijimi i ushqimit. Së pari, ngopja dhe kënaqësia duhet të braktisen: kështu rafinohet dëshira për ushqim dhe merr korrektësi. Kur dëshira bëhet e saktë, atëherë ajo kënaqet me ushqim të thjeshtë. Përkundrazi, dëshira për ushqim, e ngopur nga ngopja dhe kënaqësia, shuhet. Për ta emocionuar atë, ne përdorim një shumëllojshmëri ushqimesh dhe pijesh të shijshme. Dëshira në fillim duket se është e kënaqur; pastaj bëhet më çuditshëm dhe më në fund kthehet në një pasion të dhimbshëm, duke kërkuar kënaqësi dhe ngopje të vazhdueshme, duke mbetur vazhdimisht i pakënaqur. 1409 Por cilësia e ushqimit është shumë e rëndësishme. Fruti i ndaluar i parajsës ishte i bukur për t'u parë dhe i shijshëm, por kishte një efekt të dëmshëm në shpirt. Dhe tani ushqimi vazhdon të ketë një efekt të fortë në shpirt, gjë që vihet re veçanërisht kur pini verë. Ky efekt i ushqimit bazohet në ndikimin e tij të larmishëm në mish dhe gjak, dhe në faktin se avujt dhe gazrat e tij nga stomaku ngrihen në tru dhe kanë një efekt në mendje. 1410 Dhe i nderuari Ignatius konsideron, nga pikëpamja e qëllimit të agjërimit, produkte të ndryshme ushqimore: pije dehëse, piper, xhenxhefil dhe erëza të tjera, ka të bëjë me mishin, peshkun dhe ushqimet bimore, duke i dhënë përparësi, në lidhje me zhvillimin e jetës shpirtërore, ushqimit bimor të trupit. Ushqimi bimor, thotë ai, është më i miri. Më së paku e ngroh gjakun, më pak e shëndoshë mishin; avujt dhe gazrat që ndahen prej tij dhe ngjiten në tru kanë më pak efekt mbi të; së fundi, është më i shëndetshmi, pasi prodhon më pak mukozë në stomak. Për këto arsye, kur përdoret, ruhet veçanërisht lehtësisht pastërtia dhe energjia e mendjes, dhe bashkë me to edhe fuqia e saj mbi të gjithë personin; kur e përdorni, pasionet janë më pak aktive dhe një person është më i aftë të angazhohet në vepra devotshmërie. 1411 Por ai i kushton vëmendje të veçantë rëndësisë së agjërimit për jetën shpirtërore të njeriut; ai e vlerëson agjërimin si bazë të virtyteve, 1412 si mjet çlirimi dhe forcimi i shpirtit. Sipas pohimit të tij të vazhdueshëm dhe të përsëritur, vetëm me ndihmën e agjërimit mund të shkëputemi nga toka, vetëm me ndihmën e agjërimit mund t'i rezistojmë fuqisë magjepsëse të kënaqësive tokësore, vetëm me ndihmën e agjërimit mund të prishim aleancën me mëkatin. Vetëm nëpërmjet agjërimit shpirti ynë mund të çlirohet nga prangat e rënda të mishit. Vetëm me ndihmën e agjërimit mendimet tona mund të dalin nga toka dhe të shikojnë drejt Zotit. Ndërsa marrim mbi vete zgjedhën e mirë të agjërimit, shpirti ynë fiton liri më të madhe: nxiton në sferën e shpirtrave që lidhet me të; fillon të kthehet shpesh në soditjen e Zotit. Lehtësia dhe hollësia e shpirtit e mbushur me hir i komunikohet trupit: trupi tërhiqet nga ndjesitë shpirtërore. 1413 Agjërimi ka një efekt të dobishëm në shpirtin dhe trupin e njeriut. 1414 Duke shpirtëruar një person, ai i jep të drejta sovrane dhe pavarësi shpirtit njerëzor. Është ky efekt i dobishëm dhe forcues i agjërimit në shpirt që qëndron në kuptimin e tij. Ligji i agjërimit, megjithëse nga jashtë është një ligj për barkun, në thelb është një ligj për mendjen. Mendja, ky mbret në njeriun, nëse dëshiron të hyjë në të drejtat e autokracisë së saj dhe t'i ruajë ato, para së gjithash duhet t'i nënshtrohet ligjit të agjërimit. Vetëm atëherë ai do të jetë vazhdimisht i gëzuar dhe i ndritshëm; vetëm atëherë ai mund të sundojë mbi dëshirat e zemrës dhe të trupit; vetëm me maturi të vazhdueshme ai mund t'i studiojë urdhërimet e Ungjillit dhe t'i ndjekë ato. Baza e virtyteve është agjërimi. Njeri krenar, ju ëndërroni aq shumë dhe aq shumë për mendjen tuaj, por ajo është në varësi të plotë dhe të vazhdueshme nga stomaku juaj. 1415 Njeriu trupor është zhytur plotësisht në kënaqësitë mëkatare. Ai është epsh në trup, zemër dhe mendje; ai është i paaftë jo vetëm për kënaqësi shpirtërore dhe pranim të hirit Hyjnor, por edhe për pendim. Ai është fare i paaftë për kërkime shpirtërore: është gozhduar në tokë, i mbytur në materialitet; i gjallë - i vdekur në shpirt. Përkundrazi, agjërimi e vendos një të krishterë në një gjendje shpirtërore. I pastruar nga agjërimi, ai është i përulur në shpirt, i dëlirë, modest, i heshtur, i hollë në ndjenjat dhe mendimet e tij të përzemërta, i lehtë në trup, i aftë për arritje shpirtërore dhe spekulime, i aftë për të marrë hirin Hyjnor. 1416 Veprimtaria e agjërimit lidhet kryesisht me veprat fizike, por një qëndrim korrekt dhe serioz ndaj tij natyrshëm përgatit dhe e çon një të krishterë në rrugën e veprave shpirtërore dhe të veprave të mira të vërteta të krishtera. 1417 Ndër veprat shpirtërore, peshkopi Ignatius i kushton vëmendje të veçantë lutjes dhe pendimit. Mësimi për këto bëma shpirtërore në veprat e të nderuarit Ignatius është zhvilluar me një tërësi dhe plotësi të tillë që kërkon dhe meriton studim të veçantë. Në zbatim të detyrës sonë, ne besojmë se do ta përqendrojmë vëmendjen e lexuesit vetëm në tre pyetje kryesore në lidhje me bëmat e shënuara: cili është thelbi i tyre, shprehja jetike dhe rëndësia për jetën tonë shpirtërore, siç dihet në fazën e fundit. Veprimtaria e agjërimit përgatit dhe e lartëson një të krishterë në bëma e lutjes. Duke qenë themeli dhe mbrojtja e të gjitha virtyteve, para të gjitha veprave të mira, agjërimi përgatit shpirtin tonë për veprën e lutjes. Ashtu si dëshira për dritë pason shëndetin e syve, ashtu edhe agjërimi i bërë me arsye do të pasohet nga dëshira për namaz. Kur dikush fillon të agjërojë, atëherë nga agjërimi vjen dëshira për të biseduar me Zotin në mendjen e tij. 1418 Duke ofruar një mësim mbi cilësinë e lutjes, karakteristikë e dikujt që fillon të shkojë te Zoti nëpërmjet pendimit, Imzoti Ignatius jep një sërë udhëzimesh specifike për thelbin, themelet, kushtet dhe kuptimin e veprës së lutjes. Lutja është ofrimi i lutjeve tona drejtuar Zotit. Baza e lutjes është se njeriu është një qenie e rënë. Ai përpiqet të marrë lumturinë që kishte, por që e humbi, dhe prandaj lutet. Streha e lutjes është në mëshirën e madhe të Zotit ndaj gjinisë njerëzore. Biri i Perëndisë, për të na shpëtuar, ia ofroi veten Atit të Tij si një flijim pajtues, pajtues: mbi këtë bazë, kur doni të angazhoheni në lutje, refuzoni dyshimin dhe dyndjeshmërinë. Përgatitja për lutje është: barku i pangopur, prerja e shqetësimeve me shpatën e besimit, falja nga sinqeriteti i zemrës së të gjitha fyerjeve, falënderimi ndaj Zotit për të gjitha rastet e dhimbshme të jetës, largimi nga vetvetja i mungesës së mendjes dhe ëndrrave me sy të syve, frika nderuese, e cila është aq karakteristike kur i lejohet bisedës me të. mirësia e pashprehur e Krijuesit ndaj krijesës. Lutja e vërtetë është zëri i pendimit të vërtetë. Zoti, duke na mësuar për lutjen, e krahason një shpirt lutës me një të ve, të ofenduar nga një rival, i ulur pamëshirshëm përpara një gjykatësi të paanshëm dhe të paanshëm (Mat. 4. Mos u largoni në disponimin e shpirtit tuaj gjatë lutjes nga kjo ngjashmëri. Le të jetë lutja juaj, si të thuash, një ankesë e vazhdueshme për mëkatin që ju përdhunon 1419 cilësitë e ulëta dhe jo të paanshme të lutjes. Sasia është e lavdërueshme kur ajo të çon në cilësi. Cilësia e lutjes së vërtetë është kur mendja është e vëmendshme gjatë namazit dhe zemra simpatizon mendjen. Gjatë lutjes së vërtetë arrihet bashkimi dhe harmonia e plotë e shpirtit njerëzor, mendja përqendrohet dhe mbyllet në fjalët e lutjes dhe në këtë mënyrë e tërheq zemrën në dhembshuri për veten. Kjo simpati nga zemra në mendje shprehet me butësi, e cila është një ndjenjë e devotshme që ndërthur trishtimin me ngushëllimin e qetë e të butë. 1420 Nuk ka nevojë të kërkosh kënaqësi gjatë namazit; përkundrazi, sipas udhëzimeve të peshkopit Ignatius, është e nevojshme që zemra të mbahet në qetësi të thellë, në të cilën të futet një ndjenjë pendimi, dhe ngushëllimi shpirtëror e plot hir zbret në shpirt, ndërsa ndodh festa e lutjes. Përfitimet shpirtërore të lutjes hiqen nga mungesa e mendjes dhe ëndërrimi me sy të hapur. Mungesa e mendjes e grabit namazin. Ai që është falur në mungesë, ndjen një zbrazëti dhe thatësi të paqartë brenda vetes. Ai që lutet vazhdimisht pa mendje, privohet nga të gjitha frytet shpirtërore që zakonisht lindin nga lutja e vëmendshme dhe fiton një gjendje tharjeje dhe zbrazëtie. Nga kjo gjendje lind ftohtësia ndaj Zotit, dëshpërimi, turbullimi i mendjes, dobësimi i besimit dhe prej tyre - vdekja në lidhje me jetën e përjetshme shpirtërore. Megjithatë, kjo, marrë së bashku, shërben si një shenjë e qartë se një lutje e tillë nuk pranohet nga Zoti. Ëndërrimi me sy në lutje është edhe më i dëmshëm se mosmendimi. Mungesa e mendjes e bën lutjen të pafrytshme dhe ëndërrimi me sy të syrit shkakton fryte të rreme: vetë-mashtrim dhe mashtrim demonik. 1421 Kuptimi i lutjes së vërtetë është se e vendos njeriun në rrugën e bashkimit me Zotin dhe virtytin. Lutja e vëmendshme, e huaj për shpërqendrimin dhe ëndërrimin e syve, është një vizion i Zotit të padukshëm, që tërheq vizionin e mendjes dhe dëshirat e zemrës. Atëherë mendja sheh pa formë dhe kënaqet plotësisht me mosshikimin, gjë që i tejkalon çdo shikim. Arsyeja e kësaj padukshmërie të lumtur është hollësia dhe pakuptueshmëria e pafundme e objektit të cilit i drejtohet shikimi. Dielli i padukshëm i së Vërtetës - Zoti lëshon gjithashtu rreze që janë të padukshme, por të dallueshme nga ndjesia e qartë e shpirtit: ato mbushin zemrën me qetësi të mrekullueshme, besim, guxim, butësi, mëshirë, dashuri për fqinjët dhe Zotin. Me këto veprime, të dukshme në qelizën e brendshme, të zemrës, një person padyshim pranon se lutja e tij pranohet nga Zoti, fillon të besojë me besim të gjallë dhe besim të vendosur te Dashuruesi dhe i Dashuri. Ky është fillimi i ringjalljes së shpirtit për Zotin dhe përjetësisë së lumtur. Frytet e lutjes së vërtetë janë: – paqja e shenjtë e shpirtit, e kombinuar me gëzimin e qetë, të heshtur, të huaj për ëndërrimin me sy të syrit, mendjemadhësinë dhe impulset dhe lëvizjet e nxehta; dashuria për të afërmin, e cila nuk dallon të mirën nga e keqja, e denjë nga e padenjë, por ndërmjetëson për këdo para Zotit, si për veten, ashtu edhe për anëtarët e vet. Nga një dashuri e tillë për të tjerët, shkëlqen dashuria më e pastër për Zotin. Një lutje e tillë është ushtrimi më i lartë për mendjen. Një lutje e tillë është nëna e të gjitha virtyteve të vërteta hyjnore. 1422 Duke sqaruar kuptimin e lutjes së vërtetë për rritjen e jetës sonë shpirtërore, Hirësia e Tij Ignatius shqyrton në detaje llojet e ndryshme të lutjes. Shumë nga faqet e veprave të Ignatiev kushtuar veprës së lutjes janë veçanërisht ndërtuese, prekëse dhe lënë një përshtypje të thellë tek lexuesi, shpesh duke ngjallur tek ai një dëshirë për jetë shpirtërore. Këto janë, për shembull, udhëzimet e tij mbi rregullin e lutjes në qeli, në të cilat ai flet për vetminë dhe përqendrimin e lutjes në shtëpi, për rrezikun e kryerjes së lutjeve shumë-verbale dhe elokuente ndaj Zotit, të kompozuara nga personi që lutet vetë, në vend që të fusë mendjen në fjalët e lutjeve ekzistuese hyjnore; për pjesëmarrjen e trupit në veprën e lutjes, për respektimin e rregullave të lutjes të mësuara nga Etërit e Shenjtë në lidhje me kohën dhe rendin e lutjeve; "Vëlla i dashur," lutet Vladyka Ignatius, "nënshtroje lirinë tënde nën sundimin: ai, pasi të ka privuar nga liria juaj shkatërruese, do t'ju lidhë vetëm për t'ju dhënë lirinë shpirtërore, lirinë në Krishtin". 1423 Veçanërisht prekëse janë udhëzimet e peshkopit Ignatius për lutjen kishtare, në të cilat autori flet për përbërjen dhe strukturën e lutjeve kishtare, themelimin e tyre dhe, veçanërisht, rëndësinë e tyre për jetën shpirtërore të një të krishteri. Çdo i krishterë mund të marrë pjesë në këto lutje, dhe analfabeti asimilon njohuritë, elokuencën dhe poezinë e jetës shpirtërore, të shenjtë dhe të skribëve të krishterimit. Me këto lutje, kushdo që dëshiron mund ta mësojë me lehtësi lutjen mendore: sasia e lutjes çon në cilësi, thanë Etërit, dhe për këtë arsye lutjet e gjata monastike e ndihmojnë shumë asketin të kalojë nga lutja me gojë në lutjen mendore dhe të përzemërt. Lutjet e kishës përmbajnë teologji të gjerë dogmatike dhe morale të krishterë: ai që ndjek Kishën pa lënë pas dore dhe dëgjon me kujdes leximin dhe këndimin e saj, mund të mësojë qartë gjithçka që është e nevojshme për një të krishterë ortodoks në fushën e besimit. 1424 Udhëzimet e peshkopit Ignatius për lutjen gojore dhe vokale dhe për kalimin nga ajo në lutjen mendore në heshtjen e qelisë së brendshme kanë të njëjtën rëndësi. Baza e veprës së lutjes duhet të bazohet në lutjen e vëmendshme gojore dhe publike, për të cilën Zoti në kohën e duhur do t'i japë lutjes asketike të vazhdueshme, të durueshme, të përulur të mendjes, të përzemërt dhe plot hir. 1425 Duke dëgjuar brenda vetes gjendjen e lartë të lutjes mendore, të përzemërt dhe shpirtërore, Vladyka Ignatius e paralajmëron të krishterin kundër përpjekjeve të paturpshme dhe të parakohshme për këto lloj bëmash lutjesh, duke pranuar se koha e përshtatshme për lutjen mendore dhe të përzemërt është një moshë pjekurie, në të cilën impulset dhe pasionet zbuten natyrshëm, ndonëse kjo cilësi nuk zbutet në mënyrë të natyrshme kur ajo është e pjekur nga njeriu. ka një lider. 1426 Namazi i vëmendshëm është si shiu i dobishëm që ujit një fushë të mbjellë; na forcon shpirtin, shëron dhembjet, qetëson stuhitë shpirtërore, e përgatit shpirtin tonë për të pranuar zbulesën dhe hirin e Zotit. 1427 Është e nevojshme të lutemi për pendim, për zbritjen e mbretërisë së Perëndisë në shpirtin tonë. Për bashkimin e vullnetit tonë me vullnetin e Zotit, për bukën e jetës, për mëshirën ndaj fqinjëve tanë, për çlirimin nga robëria e djallit, 1428, por veçanërisht për pendimin dhe shpëtimin. Lutja e vërtetë pasqyrohet gjithmonë në zemër me trishtim të bekuar për mëkatet, që është pendimi i urdhëruar nga Zoti. 1429 Kështu, bëma e pendimit qëndron në lidhje të ngushtë, të brendshme me lutjen. Shën Ignatius flet në mënyrë të përsëritur dhe në mënyra të ndryshme për shpirtin - veprën shpëtuese të pendimit, duke besuar me të drejtë në të një kusht thelbësor dhe të domosdoshëm për fillimin e jetës shpirtërore dhe përmbushjen e shpëtimit shpirtëror. Ai shpesh mendon për pendimin si gjendjen shpirtërore gjithëpërfshirëse të shpirtit të krishterë. Pendimi është i nevojshëm për të besuar në Zotin tonë Jezu Krisht; për të vazhduar në këtë besim shpëtues, pendimi është i nevojshëm; për të pasur sukses në të, ju duhet pendimi; Për të trashëguar mbretërinë e qiejve, keni nevojë për pendim. 1430 Është e nevojshme jo vetëm për të besuar në Krishtin: është e nevojshme për të mbetur në besim, është e nevojshme për të jetuar besimin në Krishtin; ky është një kusht i domosdoshëm për shpëtimin shpirtëror. 1431 Pendimi konsiston në ndërgjegjësimin për mëkatet dhe mëkatin e dikujt, në pendimin për to, në sjelljen e këtyre (vetëdijes dhe ngushëllimeve) nëpërmjet rrëfimit të sinqertë dhe lutjes së zjarrtë përpara Fytyrës së Zotit, me vendosmërinë dhe premtimin për të lënë një jetë mëkatare dhe për të pranuar urdhërimet e Ungjillit si rregull sjelljeje. Një pendim i tillë do të pasohet nga falja e mëkateve, pajtimi me Zotin dhe asimilimi me Zotin. 1432 Është e vështirë, jashtëzakonisht e vështirë, të fillojmë një vepër pendimi me vaktin tonë shpirtëror, me indiferencën tonë shpirtërore. Duke i kushtuar vëmendje përvojës sonë personale shpirtërore, duhet të pranojmë se mendimi kritik në lidhje me disponimin tonë personal, aq thelbësor në veprën e pendimit, është një fenomen shumë i rrallë në përvojën tonë shpirtërore. Ne jemi më të gatshëm të përqendrojmë vëmendjen tonë në fenomenet e jetës shoqërore ose shtetërore, të kritikojmë veprimet e fqinjëve tanë, ndonjëherë rrallë të dënojmë të metat e tyre, të shqetësohemi dhe të indinjojmë për këtë apo atë rrjedhë të jetës së jashtme, por ne, në pjesën më të madhe, jemi pothuajse plotësisht të qetë në lidhje me përmbajtjen e jetës sonë shpirtërore, sikur gjithçka në të po shkon mirë dhe nuk shkakton frikë. Me guxim i afrohemi St. Misteret e rrëfimit dhe bashkimit, ne e kuptojmë nevojën e përgatitjes së duhur për marrjen e hirit të Zotit, por sa e vështirë është për ne ta përmbushim këtë të fundit: në një masë të tillë çdo gjë në jetën tonë shpirtërore na duket e begatë, veshja e shpirtit tonë duket e denjë dhe e huaj ndaj njollave të dukshme mëkatare dhe ndonjëherë nuk kemi absolutisht vullnet për të rishqyrtuar ndërgjegjen tonë shpirtërore në dritën e mendjes. Por, pasi kemi hyrë në rrugën e veprës penduese, fitojmë mundësinë e zhvillimit të saj të vazhdueshëm, sepse, sipas mësimeve të peshkopit Ignatius, kjo vepër përkon me rrjedhën e përgjithshme të përmirësimit moral. Si fillimi i veprës së pendimit, ashtu edhe vazhdimësia e tij janë nën ndikimin e thirrjes së hirshme të Perëndisë ndaj së cilës, megjithatë, zemrat tona ndonjëherë janë të shurdhëra dhe indiferente. Vetë drita e natyrës së rënë, e dëmtuar nga mëkati, ndriçon dobët veprimtarinë njerëzore; Në këtë dritë ne shohim pak nga gabimet tona, ne shohim vetëm ato më të rëndat dhe më të prekshmet. Kur veprimtaria jonë ndriçohet nga drita e urdhërimeve të Krishtit, atëherë ndryshimi i pikëpamjes sonë për veten tonë; ne fillojmë të shohim shumë mangësi në veten tonë që nuk i kishim vënë re fare më parë. Dëmi ynë nga mëkati shfaqet më pas para syve mendorë në një larmi mahnitëse. Na zbulohet si ajo mëkatshmëri, e cila përbën trashëgiminë tonë të trishtuar të përbashkët me njerëzit e tjerë, dhe ajo mëkati private, e cila fitohet nga secili person nga jeta e tij e pavëmendshme, e pamatur që i parapriu një jete kushtuar devotshmërisë. Me shumëfishimin e stimujve për pendim, edhe vetë pendimi intensifikohet. Pastron syrin e shpirtit. Një sy i pastruar sheh më shumë njolla në rrobën e shpirtit sesa pa, duke u bllokuar dhe ulceruar nga mëkati; Natyrisht, një vizion i tillë e intensifikon dhe thellon pendimin. Vepron në asketët e suksesshëm pakrahasueshëm më shumë se në ata që filluan këtë feat. Suksesi moral i krishterë është sukses në pendim, sepse suksesi në pendim vjen nga përmbushja veçanërisht e kujdesshme e urdhërimeve të Ungjillit. Duke qenë në hije nga hiri hyjnor, pendimi e ngre vepruesin e tij në një jetë të mbinatyrshme. 1433 Pendimi është i mundur vetëm me dëshirën tonë reale për një jetë vërtet të krishterë. Si një dhuratë shpëtuese e Perëndisë, pendimi duhet pranuar me nderimin dhe kujdesin më të madh. Pendimi nuk mund të kombinohet me një jetë arbitrare mëkatare. Si një arritje e krishterë, ajo kërkon vazhdimësi. Ata njerëz që, duke qenë në një jetë mëkatare nga simpatia për të, nga lidhja me të, në momente të caktuara drejtohen në pendim, në mënyrë që, pasi janë larë për një minutë, përsëri zhyten në papastërtitë mëkatare, vetëm mashtrojnë veten dhe humbasin jetën e tyre mëkatare. 1434 Përkundrazi, ata që kanë hyrë siç duhet në rrugën e pendimit, përjetojnë nevojën për qëndrueshmëri në këtë gjendje dhe kuptojnë se e gjithë jeta jonë duhet të përbëhet nga pendimi i vazhdueshëm, nëse jeta jonë korrespondonte me emrin tonë. 1435 Duke pasur një kuptim kaq të rëndësishëm në rrjedhën e jetës sonë morale, bëma e pendimit, si dhe të gjitha bëmat e tjera, fitojnë një kuptim ekskluziv dhe të duhur në çështjen e shpëtimit tonë, si kushte që na përgatitin të marrim hirin e veçantë të Zotit në Sakramentet e rrëfimit dhe të kungimit. Rëndësia morale e Sakramenteve të Shenjta në veprën tonë shpirtshpëtuese gjithashtu shpesh provokon Peshkopin Ignatius në reflektim nderues. Misteri i pendimit të Shën është përshkruar në të nën imazhe ekspresive - pagëzimi i dytë i një mjeku shpirtëror 1436 ringjallje shpirtërore. 1437 Zoti na dha Sakramentin e Rrëfimit për të mbështetur dobësinë tonë, për të shëruar ulcerat mëkatare që marrim pas pagëzimit, për të ruajtur të paprekur faltoren me të cilën jemi vulosur nga pagëzimi i shenjtë. Me këtë Sakrament përtërihet dhe rivendoset gjendja e sjellë nga pagëzimi i shenjtë. Sakramentit të Rrëfimit duhet t'i drejtohemi, nëse është e mundur, shpesh: shpirti i atij personi që ka zakon të rrëfejë shpesh mëkatet e tij, nuk mëkatohet nga kujtimi i rrëfimit të ardhshëm; përkundrazi, mëkatet e parrëfyera përsëriten me lehtësi, sikur të kryhen në errësirë ​​ose natën. 1438 Pendimi rinovon natyrën tonë shpirtërore, të dëmtuar nga mëkati dhe rikthen te ne pastërtinë e figurës shpirtërore të marrë nëpërmjet pagëzimit. Ata që dëshirojnë të marrin një njohuri me përvojë të pagëzimit të shenjtë, ata që dëshirojnë të zbulojnë sakramentin e fshehur dhe dhuratën shpirtërore të paçmuar të investuar nga mirësia e pashprehur e Perëndisë në thesarin shpirtëror, ata që dëshirojnë të shohin natyrën e tyre në një gjendje ripërtëritjeje dhe rilindjeje, ata që dëshirojnë të ndjejnë dhe shohin Krishtin në vetvete, mund t'i arrijnë të gjitha këto nëpërmjet pendimit. Nëpërmjet pagëzimit, vetëm me anë të mirësisë së pashprehur të Zotit, dhurata e Zotit i komunikohet njeriut - dhe me pendimin e një të krishteri, i cili pas pagëzimit i lejoi vetes veprimtarinë dhe jetën e një natyre të rënë, që ringjalli vdekjen në vetvete, që vrau jetën në vetvete, dhurata kthehet vetëm nga mirësia e Zotit. Në pagëzim ne lindim nga uji dhe nga Fryma; në pendim ne rilindemi përmes lotëve dhe Shpirtit. 1439 Kaq thelbësore për një të krishterë, bëma e përjetshme e pendimit ndihmohet dhe forcohet nga Sakramenti i pendimit. Sikur t'i përgjigjet një konsiderate joserioze, që haset shpesh në jetë, se pendimi ka një efekt relaksues në moralin njerëzor, duke dhënë mundësinë për një mëkat të qetë me shpresën joserioze të pendimit: nëse mëkatojmë, do të pendohemi. I nderuari Ignatius thotë se kushdo që me shpresën e pendimit e lejon veten të mëkatojë arbitrarisht dhe qëllimisht, vepron në mënyrë të pabesë në raport me Zotin. Ai që mëkaton në mënyrë arbitrare dhe me dashje, me shpresën e pendimit, papritmas goditet nga vdekja dhe nuk i jepet koha që kishte dashur t'i kushtonte virtytit. 1440 Për më tepër, veçoritë e sipërpërmendura të veprës penduese përgatitore për Sakramentin e Rrëfimit tregojnë se një kusht i domosdoshëm për pranimin e denjë të hirit të Perëndisë është pendimi i sinqertë dhe i thellë, së bashku me vendosmërinë për t'u larguar nga mëkati në çdo mënyrë të mundshme dhe për të filluar një jetë të re, të virtytshme. Kjo është veçoria e mësimit të krishterë ortodoksë për shpëtimin, se vepër shpëtuese e shpirtit, e pamundur pa ndihmën e hirshme të Zotit, realizohet sigurisht nga personi që shpëtohet, nga vendimi i lirë i të cilit varet nëse do të jetë i denjë për dhuratat e hirit të Perëndisë, apo do ta pranojë atë në gjykim dhe në dënim, pa arsyetuar për natyrën e tij. Shën Ignatius i përmbahet të njëjtës pikëpamje në mësimet e tij për Sakramentin e Kungimit të Shën. Nëpërmjet sakramentit të mrekullueshëm të Eukaristisë, ai që ha trupin e gjithëshenjtë të Krishtit dhe pi gjakun e gjithë shenjtë të Krishtit, nëpërmjet një të ngrëni të tillë, vjen në bashkim të përsosur me Perëndinë-njeriun: trupi i tij bëhet trupi i Hyj-njeriut, gjaku i tij bëhet gjaku i Hyj-njeriut. 1441 Hiri ushqimor shpirtëror, rigjenerues dhe ripërtëritës i Eukaristisë së Shenjtë ndihet drejtpërdrejt nga ata që janë të denjë për të marrë pjesë në Misteret e Shenjta pa u dënuar. “Gjatë kungimit të Mistereve të Shenjta ndihet qartë prekja e shpirtit të Krishtit në shpirtin e komunikuesit - bashkimi i shpirtit të Krishtit me shpirtin e të komunikuarit. Pa fjalë, pa udhëzim me fjalë, shpirti fillon të ndiejë në vetvete qetësinë, butësinë, përulësinë, dashurinë për të gjithë, ftohtësinë dhe kalbësinë për të ardhmen. për natyrën e rënë.” 1442 Kushdo që merr kungimin me vëmendje dhe nderim, me përgatitjen dhe besimin e duhur, ndjen një ndryshim në vetvete, nëse jo menjëherë pas kungimit, atëherë pas njëfarë kohe. Një botë e mrekullueshme zbret në mendje dhe në zemër; gjymtyrët e trupit janë të veshur me qetësi; vula e hirit bie në fytyrë; mendimet dhe ndjenjat janë të lidhura me lidhje të shenjta shpirtërore që ndalojnë lirinë e pamatur dhe lehtësimin dhe i frenojnë ato. Me një jetë vazhdimisht të devotshme dhe të vëmendshme, efekti i Mistereve të Shenjta bëhet më i qartë, më i prekshëm dhe më i bollshëm. 1443 Trupi dhe gjaku i Krishtit ringjallin të krishterin, zgjojnë në të kuptime dhe ndjesi të reja, më të larta shpirtërore, të cilat deri atëherë ishin plotësisht të panjohura për të, zbulojnë sakramentet hyjnore, përmbushin veprimet e Frymës së Shenjtë dhe sjellin përulësi. Duke u bashkuar me Zotin, një person bëhet shpirtëror, duke huazuar veti shpirtërore nga Fryma e Zotit, dhe vetitë shtazore me të cilat e infektoi rënia e tij, ndahen dhe largohen prej tij, si një zgjebe nga një plagë e shëruar. 1444 Por kjo rilindje e mrekullueshme e njeriut, transformimi i tij shpirtëror, i realizuar me hirin e Zotit, nuk ndodh megjithatë mekanikisht, por përgatitet dhe shoqërohet nga veprimtaria e vazhdueshme e një të krishteri. Të jetuarit sipas urdhërimeve të Ungjillit, lutja në pendim të shpirtit, çon në bashkimin me Zotin: ky bashkim plotësohet nga hiri hyjnor dhe bashkimi i trupit të shenjtë Hyjnor dhe gjakut të Krishtit. 1445 Por bashkimi i denjë i Mistereve të Shenjta është i mundur vetëm me një jetë vazhdimisht të devotshme, ose pas pendimit vendimtar për një jetë mëkatare dhe braktisjes vendimtare të saj, të dëshmuar dhe të vulosur me ofertën e pendimit sipas udhëzimeve të Kishës së Shenjtë. Dhe bashkimi i padenjë i Mistereve të Shenjta, me një jetë mëkatare arbitrare dhe të qëllimshme, me rënien në mëkate të vdekshme, me mosbesimin dhe besimin e lig, sipas peshkopit Ignatius, është një krim i pashoq. Ata që marrin kungimin në një gjendje të tillë kryejnë një krim që nuk përfshin më ekzekutime korrigjuese, por ekzekutime vendimtare që sjellin mundime të përjetshme. Ky krim është i barabartë me krimin e kryer nga vrasësit e Zotnjeriut, të cilët e mbuluan me fyerje, ia mbuluan fytyrën me pështymje dhe e munduan trupin e Tij me rrahje mizore, gozhdë dhe kryqëzim. 1446 Perceptimi i hirit të Perëndisë dhe i bashkimit shpëtues me Perëndinë nuk fitohet dhe përjetohet mekanikisht, por kërkon një përgatitje të kujdesshme dhe amatore. Dhe nëse njeriu është i zhytur në pisllëkun e mëkatit, le të shmangë kungimin e tmerrshëm, që të mos kryejë dhe të mos i shënojë mëkatet e tij me mëkatin më të rëndë: përdhosjen e Mistereve të Shenjta të Krishtit, përdhosjen e Krishtit. Përpara se të hyjmë me guxim në martesë me Birin e Perëndisë, le të kujdesemi për rrobën tonë shpirtërore: ajo lahet, pastrohet nga njollat ​​mëkatare, çfarëdo qofshin këto njolla, nga mëshira e pashprehur e Zotit gjatë pendimit tonë. 1447 Kështu, rilindja dhe ripërtëritja e shpirtit mëkatar njerëzor është misterioze, e padukshme për vështrimin trupor dhe të bazuar shpirtërisht; realizohet në një bashkim prekës të përcaktimit të lirë të një personi dhe ndihmës së hirshme të Zotit: bëma shpëtuese e agjërimit, lutjes ose pendimit, e nisur lirisht për ringjalljen e shpirtit, tërheq fuqinë e hirshme të Zotit te shpirti njerëzor, i cili, duke forcuar ndërmarrjet e dobëta njerëzore, thellon dhe shenjtëron mundësinë e veprave njerëzore të krishtere dhe duke krijuar atje një person të shenjtë. vepra të mira, duke e vënë një të krishterë në rrugën e virtyteve. V. Virtytet e krishtera, të paraprira dhe të shoqëruara nga vepra të pastra shpirtërore të agjërimit, lutjes dhe pendimit, të forcuara dhe të shenjtëruara nga hiri i Perëndisë, janë një shprehje e natyrshme, jetike e gjendjes sonë shpirtshpëtuese dhe drejtimi i jetës sonë përgjatë shtigjeve të përjetësisë: të jetosh në tokë, i krishteri vepron për Zotin dhe për qiellin, dhe jo për njeriun, veprimtaria e tij është e huaj. Një i krishterë vepron gjithashtu për njerëzit, por jo për të zhvatur prej tyre lavdërime për veten e tij, por për t'u sjellë atyre shërbim dhe përfitim të vërtetë, megjithëse në kushte të zakonshme të jetës së kësaj bote njerëzit shpesh i bëjnë copë-copë bamirësit e tyre, si kafshë budallaqe dhe të egra, dhe shpesh i bëjnë copë-copë ata që kujdesen për ta dhe i ushqejnë. Veç kësaj, dëshira e vazhdueshme për të përmbushur vullnetin e Zotit është edhe mjeti më i mirë për kultivimin e fushës sonë shpirtërore: pak nga pak na shkatërron vetëkënaqësinë dhe na zhyt në varfërinë e lumtur shpirtërore, 1448 v. Domethënë, duke na vendosur kështu në shkallën e parë, bazë të përsosjes shpirtërore të krishterë. Virtytet e krishtera rrjedhin natyrshëm nga veprat e krishtera - agjërimi, lutja dhe pendimi, në to një i krishterë nuk është vetëm dëgjues i ligjit të Zotit, por edhe krijues ose zbatues i tij, dhe vetë virtytet janë fryt i denjë për pendim, dhe për këtë arsye janë rrugët tona drejt Zotit dhe Zotit dhe shtigjet e Tij në shpirtrat e krishterë, si shprehje e virtytshme e shpirtrave njerëzorë. ndjenjat. Rruga e virtyteve, si e gjithë rruga e shpëtimit në përgjithësi, është jashtëzakonisht komplekse dhe e vështirë. Kjo rrugë përfshin një luftë të vazhdueshme me mëkatin - në humor dhe vepra, zëvendësim të vazhdueshëm të mëkatit - në humor dhe vepra, përkatësisht, me virtyte të kundërta, kalim të vazhdueshëm të rrugës së virtytit në jetën shpirtërore dhe të jashtme: Për të fituar plotësisht një gjendje shpirtërore shpëtimtare të krishterë, është e nevojshme, sipas udhëzimeve të peshkopit Ignatius, të mbushet dhe zbutet e gjithë xhungla shpirtërore. në të gjitha vendet e ulëta, të pakalueshme, duhet të bëhen argjinatura për një procesion të përshtatshëm për Zotin: dehja, grykësia, kurvëria, kënaqësitë trupore, të ashtuquajturat lojëra dhe dëfrime të pafajshme duhet të braktisen - me një fjalë, gjithçka që përbën një jetë trupore dhe mëkatare, e cila e redukton një person në dinjitetin e pafajshëm dhe të poshtër. Ne duhet t'i zëvendësojmë ato me virtytet e kundërta: abstinencën, maturinë dhe dëlirësinë. Jeta mëkatare dhe trupore bllokon rrugën e Zotit në zemrën e njeriut. Tjetra, ju duhet të përulni dhe të fshini nga shpirti mendjemadhësinë dhe krenarinë në të gjitha format e tyre - si ato të supozuara domethënëse ashtu edhe më të voglat. Së fundi, ne duhet të hedhim poshtë të gjitha konceptet e pasakta dhe të vullnetshme të besimit, duke iu nënshtruar plotësisht mësimeve të Zotit, të ruajtura në integritet nga e vetmja Kishë Lindore Ortodokse. Atëherë të gjitha shtrembërimet do të drejtohen, të gjitha pabarazitë do të zbuten: shtegu për Zotin do të bëhet plotësisht i lirë; çdo person do të marrë lehtësisht shpëtimin. Shpëtimi hyn në shpirt bashkë me Zotin që ka hyrë në të. 1449 Nga këtu është absolutisht e qartë se rruga e veprave të mira të krishtera nuk është aspak e lirë nga lufta e jashtme dhe, veçanërisht, e brendshme me mëkatin ose pasionin. Ata që duke qenë nën pushtetin e pasioneve, kërkojnë nga vetja pasionet, veprojnë shumë gabim. Me një kërkesë kaq të gabuar nga vetja, që vjen nga një koncept i gabuar për veten e tyre, ata vijnë në një konfuzion të jashtëzakonshëm kur mëkati që jeton në to shfaqet në një farë mënyre. Ata bëhen të dëshpëruar dhe të pashpresë. Atyre u duket, për shkak të pikëpamjes së tyre të gabuar për veten, se shfaqja e mëkatit është diçka e pazakontë, diçka që ndodh jashtë rregullit. Ndërkaq, shfaqja e mëkatit në mendime, ndjenja, fjalë dhe vepra (këtu nuk bëhet fjalë për mëkate vdekjeprurëse apo për mëkate vullnetare, por për hobi) është një shfaqje logjike, e natyrshme, e domosdoshme. 1450 Për të njëjtën arsye për shfaqjet mëkatare në shpirtin tonë në lidhje me veprat e mira, virtyti njerëzor, sipas kuptimit moral të krishterë të peshkopit Ignatius, duhet të jetë plot përulësi dhe përjashtim, vetëdije për varfëri shpirtërore dhe jo kënaqësi e ekstazë. Me të gjitha virtytet, nevojitet durim. Asnjë virtyt nuk mund të bëhet pa durim; virtyti, për të mbetur virtyt, ka nevojë për durim. Kushdo që lëkundet në virtyt dhe nuk duron deri në fund në të, e humbet virtytin e tij. "Nuk më pëlqen," i shkruan peshkopi Ignatius një njeriu të devotshëm, "Nuk më pëlqen që pelegrinët tokësorë të jenë çmendurisht të gëzuar: kjo nuk u shkon për shtat të huajve, të mërguarve, që përballen me vdekjen, gjykimin, një përjetësi të dyfishtë, të bekuar apo të pikëlluar. Më pëlqen të jenë të qetë: qetësia është një shenjë se një endacak i tij është i pashpresë". 1451 Dhe kjo është qetësia e dobishme e një personi. krijohet nga besimi në Zot, besimi në Të dhe mundësia e shpëtimit që u paraqitet atyre vetëm nga hiri i Zotit. Prandaj peshkopi Ignatius, ashtu si shkrimtarët e tjerë asketë, siç do ta shohim më poshtë, e konsideron përulësinë një virtyt të rëndësishëm, bazën e virtyteve. Aq sa mendjemadhësia dhe vetë-mashtrimi janë të trishtueshme dhe shkatërruese për një person, përkundrazi, përulësia, e kundërta e mendjemadhësisë, është e dobishme. Nëpërmjet përulësisë, virtyti, si të thuash, hyn në jetën tonë. Përulësia është një gjendje e mirë dhe e lumtur shpirtërore; është, në radhë të parë, një virtyt i mendjes. Për këtë arsye shumë shpesh quhet përulësi. Çfarë është përulësia? Përulësia është koncepti i saktë i një personi për njerëzimin, prandaj është koncepti i saktë i një personi për veten e tij. Efekti i drejtpërdrejtë i përulësisë, ose i përulësisë së mendjes, është se koncepti i saktë i një personi për njerëzimin dhe për veten e tij e pajton një person me veten e tij, me shoqërinë njerëzore, me pasionet, të metat, abuzimet, me rrethanat private dhe publike - e pajton atë me tokën dhe qiellin. Virtyti i përulësisë e mori emrin nga paqja e brendshme e zemrës që lind. Kur nënkuptojmë një gjendje qetësuese, të gëzueshme, të lumtur të krijuar tek ne nga virtyti, ne e quajmë atë përulësi. Kur synojmë së bashku me shtetin të nxjerrim në pah burimin e shtetit, atëherë e quajmë përulësi. Përulësia e shenjtë në konceptet e peshkopit Ignatius identifikohet me lirinë shpirtërore. 1452 Përulësia është një kusht dhe bazë e nevojshme për virtytet e një të krishteri dhe u jep atyre një karakter vërtet të krishterë. Personi i përulur në rrugën e jetës shoqërohet me kujtimin e vdekjes, duke e udhëzuar atë të veprojë në tokë përgjithmonë, dhe vetë veprimet e tij janë të frymëzuara nga dashamirësia e veçantë. Personi i përulur vepron për virtyt, dhe jo për nxitjen e pasioneve apo për të kënaqur pasionet. I urti i përulur e sheh veten si një grimcë të parëndësishme pluhuri midis universit të gjerë, midis kohërave, brezave dhe ngjarjeve njerëzore, të shkuarës dhe të së ardhmes. Mendja dhe zemra e një personi të përulur janë në gjendje të pranojnë mësimet hyjnore të krishtera dhe të shkëlqejnë vazhdimisht në virtytet e krishtera; mendja dhe zemra e njeriut të përulur shohin dhe ndiejnë rënien e natyrës njerëzore dhe për këtë arsye janë në gjendje të njohin dhe pranojnë Shëlbuesin. 1453 Nga këto dhe shumë gjykime të tjera që ndodhin në veprat e peshkopit Ignatius, arrijmë në përfundimin se përulësia dhe përulësia përbëjnë tiparin kryesor, thelbësor të virtytit të krishterë, shpirtin, si të thuash, të gjendjes shpirtërore të krishterë, hapin e parë të rrugës së virtytshme. Me këtë veçori, ne besojmë, është e mundur që të dallohet qartë dhe definitivisht virtyti i krishterë ortodoks nga veprat e mira të kësaj bote dhe jashtë-kristiane, mundësia e të cilave përmendet kaq lehtë nga kundërshtarët e fesë së krishterë ortodokse, të cilët argumentuan se për vepra të mira nuk ka absolutisht nevojë të jesh i krishterë dhe, veçanërisht, i krishterë ortodoks. Duke pasur para nesh paraqitjen e madhe të dëshmitarëve të së Vërtetës, duke përfshirë edhe Shën Ignatin, shohim qartë se veprat e virtytshme të bijve të kësaj epoke, duke pasur imazhin e devotshmërisë dhe virtytit të krishterë, e kanë hedhur poshtë plotësisht fuqinë e saj dhe, nga pikëpamja e krishterë, madje janë vepra të liga, që rrjedhin nga krenaria dhe mendjemadhësia, në kundërshtim të drejtpërdrejtë me qëndrimin e krishterë. Vështrimi i një të krishteri është i drejtuar nga qielli dhe soditja e mëkatit të tij; vështrimi dhe disponimi i një vepruesi jo të krishterë ushqehen nga egoizmi dhe krenaria. Përulësia nuk sheh merita në natyrën e rënë të njeriut: ajo soditon njerëzimin si një krijesë të shkëlqyer të Zotit, por në të njëjtën kohë sodit mëkatin që ka depërtuar në të gjithë qenien e njeriut, duke e helmuar këtë qenie; përulësia, duke njohur shkëlqimin e krijimit të Zotit, njeh edhe shëmtinë e krijimit, të shtrembëruar nga mëkati; vazhdimisht ankohet për këtë fatkeqësi. Ajo e shikon tokën si vendin e mërgimit të saj dhe përpiqet përmes pendimit të rifitojë qiellin e humbur nga mendjemadhësia. Por krenaria dhe mendjemadhësia, pasi kanë kërkuar rënien dhe shkatërrimin e njerëzimit, nuk e shohin dhe nuk e njohin rënien e natyrës njerëzore: ata shohin në të vetëm virtyte, vetëm përsosmëri dhe hire, i konsiderojnë virtyte vetë sëmundjet e shpirtit, vetë pasionet. Kjo pikëpamje e njerëzimit e bën idenë e një Shëlbuesi krejtësisht të panevojshme dhe të huaj. Vizioni i krenarëve është verbëri e tmerrshme, dhe mungesa e vizionit të të përulurve është aftësia për të parë të Vërtetën. 1454 Futja e një elementi përulësie në virtytet njerëzore arrihet duke e krahasuar këtë të fundit me përsosmërinë absolute të Hyjnores. Ndonjëherë yje të panumërt shkëlqejnë shkëlqyeshëm në qiellin e pastër natën, duke u grindur me njëri-tjetrin në një bollëk drite; por kur shfaqet dielli, yjet zhduken - zhduken, sikur të bëhen krejtësisht inekzistente, edhe pse në thelb të gjithë mbeten në vendet e tyre. Po kështu, virtytet njerëzore, kur krahasohen njëra me tjetrën, kanë dritën e tyre: kur shfaqet e mira hyjnore, ajo zhduket përpara dritës së Hyjnores. 1455 Kështu, virtyti i parë, themelor i krishterë dhe një element thelbësor i të gjitha virtyteve të tjera të krishtera është përulësia. Por nëse mendimi besimtar i një të krishteri ortodoks, në bindje ndaj zërit të rrëfimtarëve të virtytit të përmendur, pranon, edhe pse jo me siguri të plotë, përulësinë si një gjendje veçanërisht të nevojshme për shpëtimin, atëherë gjendja shpirtërore e egoizmit, krenarisë dhe kotësisë së kësaj bote nuk pajtohet me këtë virtyt, mosnjohjen, shpeshherë të pakënaqur, të papërdorur, të papërshtatshme, të panatyrshme. madje edhe dëmi i përulësisë. Për një humor mëkatar të kësaj bote, përulësia që mbyll një sy ndaj avantazheve të dukshme të të bërit mirë, ndaj dinjitetit njerëzor që është i qartë për të tjerët, duket krejtësisht e panatyrshme. Përulësia për njeriun e kësaj bote duket si një gjendje e vështirë për t'u arritur, e lidhur me heqjen dorë nga krenaria, e cila në vështrimin e kësaj bote shfaqet jo vetëm si një humor natyror, dinjiteti ynë, por edhe si një faktor pozitiv në jetën tonë. Përulësia për njeriun e kësaj bote është një gjendje, madje edhe një dukuri e dëmshme, sepse kur ky disponim është i pranishëm tek ne, pajtueshmëria e jetës sonë nuk njeh kufij dhe, falë kësaj, elementët dhe faktorët e dëmshëm të jetës marrin përsipër, duke lënë virtytin në tufë dhe shtypjen. Njohuria me përvojë e rrugës dhe kushteve të veprave të mira të krishtera i jep Vladyka Ignatius Brianchaninov baza të mjaftueshme për një përgjigje shumë të qartë dhe bindëse për të gjitha hutimet e treguara dhe të tjera të mundshme në çështjen e shpirtit dhe thelbit të virtytit të krishterë ortodoks - përulësisë. Në një artikull të posaçëm për çështjen e përulësisë, 1456, në përgjigje të pyetjeve të studentit: “Çfarë është përulësia”, plaku, shprehës i mendimeve të Shën Ignatit, përcakton: “përulësia është një virtyt ungjillor, që bashkon forcat e njeriut së bashku me paqen e Krishtit, tejkalimi i të kuptuarit të besimit njerëzor është përtej të kuptuarit të tij; Ungjillin dhe ne mësojmë për vetë virtytin kur e fitojmë atë, por edhe pas marrjes së tij, ai mbetet i pakuptueshëm, si hyjnor, si veti dhe veprim i Krishtit: “Mësoni nga Unë, sepse Unë jam zemërbutë dhe i përulur në zemër” (Mateu 11:29). natyraliteti dhe veprimi i tij në shpirtin dhe jetën e një të krishteri të zellshëm për shpëtim paraqitet në këtë formë: Ai që dëshiron të fitojë përulësi duhet të studiojë me kujdes Ungjillin dhe me të njëjtën kujdes të përmbushë të gjitha urdhërimet e Zotit tonë Jezu Krisht. Vërtetuesi i urdhërimeve të Ungjillit mund të arrijë në njohjen e mëkatit të tij dhe të mëkatit të gjithë njerëzimit, dhe së fundi në vetëdijen dhe bindjen se ai është më mëkatari dhe më i keqi nga të gjithë njerëzit. 1458 Nga një këndvështrim i zakonshëm, i përditshëm, botëror, duket e papajtueshme që dikush që përmbush me kujdes urdhërimet e Ungjillit të kuptojë se është mëkatari më i madh. Duket se pasoja duhet të jetë e kundërta. Ai që kryen vazhdimisht virtyte dhe i bën ato me zell të veçantë, nuk mund të mos e shohë veten si të virtytshëm. Për këtë konsideratë të zakonshme dhe të natyrshme të gjendjes shpirtërore të kësaj bote, Vladyka Ignatius i përgjigjet se një vetëdije e tillë për veten si e virtytshme vlen për ata që bëjnë të mirën imagjinare nga vetja, nga natyra e tyre e rënë. Ai që bën një të mirë të tillë sipas të kuptuarit të tij, sipas prirjes dhe udhëzimeve të zemrës sonë, nuk mund të mos e shohë këtë të mirë, nuk mund të mos jetë i kënaqur dhe ta admirojë atë; kryerësi i veprave të mira, i cili nuk ka fituar përulësi, është i kotë për to, kënaqet me lavdërimet njerëzore, i kërkon, i kërkon; Ai zemërohet dhe armiqësohet me ata që refuzojnë lavdërimin: Ai numëron veprat e tij të mira: nga numri i madh i tyre krijon një mendim për veten e tij dhe, sipas mendimit të tij për veten e tij, një mendim për fqinjët e tij. Kjo lloj veprimtarie çon në mendimin e drejtësisë së vet, krijon njerëz të drejtë që refuzohen nga Zoti dhe e refuzojnë Zotin, ose vetëm sipërfaqësisht dhe ftohtësisht e rrëfejnë Atë me një rrëfim të vdekur (Mat. 9:13). Virtytet e krishtera kanë karakter të kundërt dhe pasojat e kundërta vijnë nga përmbushja e urdhërimeve të ungjillit. Sapo asketi fillon t'i përmbushë ato, ai sheh se i përmbush ato në mënyrë të pamjaftueshme, të papastër, se ai përçohet çdo orë nga pasionet e tij, domethënë nga vullneti i tij i dëmtuar, në aktivitete të ndaluara nga urdhërimet. Atëherë ai do të shohë qartë se natyra e rënë është armiqësore ndaj Ungjillit. Veprimtaria e intensifikuar sipas Ungjillit i zbulon gjithnjë e më qartë pamjaftueshmërinë e veprave të tij të mira, devijimet dhe disfatat e shumta, gjendjen e pakënaqur të natyrës së rënë, të tjetërsuar nga Zoti, e cila ka fituar një humor armiqësor ndaj Zotit. Duke parë jetën e tij të kaluar, ai sheh se është një zinxhir i pandërprerë mëkatesh, rëniesh, veprimesh që zemërojnë Zotin dhe nga sinqeriteti i zemrës e njeh veten si mëkatari më i madh, i denjë për ekzekutime të përkohshme dhe të përjetshme, plotësisht në nevojë për një Shëlbues, duke pasur tek Ai shpresën e vetme të shpëtimit. Ai formon në mënyrë të padukshme një mendim të tillë për veten e tij nga kryerja e urdhërimeve. Mund të thuhet me siguri, përfundon peshkopi Ignatius, se ai që udhëhiqet në jetën e tij nga Ungjilli nuk do të ndalet së sjellë prova të plota se ai nuk njeh asnjë vepër të mirë pas tij. Dhe njeriu nuk duhet të mendojë se një pikëpamje e tillë për veten do të çojë në dëshpërim ose dëshpërim; përkundrazi, do të çojë në krishterim. Pikërisht për këta mëkatarë Zoti zbriti në tokë, siç deklaroi Vetë: "Unë nuk erdha për të thirrur të drejtët, por mëkatarët në pendim" (Mateu 9:13). Mëkatarë të tillë mund ta pranojnë me gjithë zemër dhe ta rrëfejnë Shëlbuesin. 1459 Kështu, vëmendja serioze dhe e thellë ndaj vetvetes, nga pikëpamja e urdhërimeve të Ungjillit, zbulon në shpirtin tonë elementë të vetëbesimit mëkatar dhe të papastërtisë shpirtërore, prania e të cilave, sipas vetëdijes së asketit, në shfaqjet e zakonshme të përditshme të veprave të mira përjashton mundësinë e kënaqësisë së vetvetes dhe çon në përulësi. Më tej, në manifestimet e zakonshme të përditshme të vetëvlerësimit tonë, arritja jonë e virtytit të përulësisë vështirësohet nga vizioni ynë shumë i natyrshëm dhe tundues i mëkateve të fqinjëve tanë, nga vigjilenca jonë e veçantë në këtë drejtim, me mjegullësinë dhe miopinë tonë shpirtërore në raport me veten tonë, në të cilën, duke parë lëmishten në syrin e vëllait, nuk e ndiejmë rrezen e syrit tonë. Në një qëndrim kritik ndaj veprimtarive të fqinjit tonë, vëmendja jonë për veten tonë dobësohet dhe shkeljet tona personale që vërejmë janë pakësuar në krahasim me mëkatet e fqinjëve tanë që janë të dukshme për ne: të paaftë për të parë mëkatet tona, ne rezultojmë të fortë dhe të palodhur në dënimin e vëllait tonë. Dhe një veprimtari e tillë e jona duket krejt e natyrshme në kushte të zakonshme të jetës, por të shohim mëkatin tonë duke mos dënuar fqinjin tonë fajtor duket e vështirë dhe pothuajse e panatyrshme. Si të arrihet përulësia në këtë rast dhe të ruhet pastërtia e virtytit? Le të supozojmë se veprimtaria sipas urdhërimeve të Ungjillit çon në njohjen dhe ndërgjegjësimin e mëkatshmërisë së dikujt; por si mund ta arrijë njeriu pikën për ta njohur veten si më mëkatar se të gjithë njerëzit mes të cilëve ka kriminelë të tmerrshëm, zuzar? Kjo, përgjigjet peshkopi Ignatius, është përsëri një pasojë e natyrshme e bëmës. Nëse kemi dy objekte para syve tanë, dhe njërin prej tyre e shqyrtojmë me gjithë vëmendjen e mundshme dhe pandërprerë, dhe nuk i kushtojmë rëndësi tjetrit, atëherë për të parën marrim një koncept të qartë, të detajuar, të përcaktuar dhe në raport me të dytin mbetemi me konceptin më sipërfaqësor. Vërtetuesi i urdhërimeve të Ungjillit i ka sytë e mendjes vazhdimisht të fiksuar në mëkatësinë e tij; duke ia rrëfyer Zotit dhe duke qarë, kujdeset të zbulojë ulçera dhe njolla të reja tek vetja. Duke i zbuluar me ndihmën e Zotit, ai përpiqet për zbulime të reja, i tërhequr nga dëshira për pastërti të pëlqyer nga Zoti. Ai nuk shikon mëkatet e fqinjëve të tij. Nëse në ndonjë rast i duhet të shikojë mëkatin e fqinjit të tij, atëherë vështrimi i tij është më sipërfaqësor dhe më i shkurtër, siç ndodh zakonisht me njerëzit e zënë me diçka të veçantë. Nga vetë rendi i jetës së tij rrjedh natyrshëm dhe logjikisht se ai e njeh veten si mëkatar mes mëkatarëve. 1460 Kështu, virtyti i përulësisë është prioritet për ne duke forcuar vëmendjen tonë ndaj vetes nga pikëpamja e urdhërimeve të Ungjillit, mundësisht përpara se të studiojmë jetën dhe gjendjen shpirtërore të fqinjit tonë. Mënyra jonë e të menduarit, e huazuar tërësisht nga Ungjilli, nga Krishti, quhet përulësi. Nga përulësia vjen përulësia. Përulësia është një ndjenjë e zemrës, ka garanci të zemrës që korrespondojnë me përulësinë. Kjo përcakton edhe natyrën graduale të përvetësimit të tyre. Së pari njeriu duhet të mësojë përulësinë; Ndërsa praktikoni përulësinë, shpirti fiton përulësi, sepse gjendja e zemrës varet gjithmonë nga mendimet e fituara nga mendja. Kur puna e një personi mbulohet nga hiri Hyjnor, atëherë përulësia dhe përulësia me bollëk do të fillojnë të lindin dhe forcojnë njëri-tjetrin me ndihmën e lutjes. 1461 Në sferën e konceptit të përulësisë si virtyt, peshkopi Ignatius mendon, ndër të tjera: frikën ndaj Zotit, njohjen e thellë të parëndësisë së dikujt, ndryshimin e pikëpamjes së fqinjëve dhe ata, pa asnjë detyrim, i duken të përulurit se janë më të lartë se ai në të gjitha aspektet; urrejtja ndaj lavdërimit njerëzor; akuza dhe vetëqortimi i vazhdueshëm, vërtetësia dhe drejtësia, paanshmëria, njohja e misterit të fshehur në kryqin e Krishtit; dëshira për të kryqëzuar veten para botës dhe pasioneve, dëshira për këtë kryqëzim. Refuzimi dhe eklipsi i zakoneve dhe fjalëve lajkatare, modeste për shkak të detyrimit, ose qëllimit ose aftësisë në sharje. Refuzimi i mençurisë tokësore si i pahijshëm për qiellin. Përbuzja për çdo gjë që është e lartë tek njerëzit dhe e neveritshme para Perëndisë. justifikimi i fjalës së lënë; heshtje para atyre që ofendojnë. Duke lënë mënjanë të gjitha spekulimet e veta dhe duke hedhur poshtë mendjen e Ungjillit. Përulësia ose arsyetimi shpirtëror. bindje të vetëdijshme ndaj Kishës në çdo gjë. 1462 Nga sa u tha është e qartë se arsyetimi shpirtëror identifikohet me përulësinë. Përfundimi i fundit duket, nga këndvështrimi ynë, veçanërisht i rëndësishëm për faktin se në vende të tjera në veprat e peshkopit Ignatius, në krye të të gjitha virtyteve vihet arsyetimi shpirtëror, i cili kur e identifikon këtë të fundit me përulësinë, thjeshton shumë kuptimin e thelbit të virtytit. Siç do të shohim, arsyetimi shpirtëror karakterizohet plotësisht në mënyrë homogjene me përulësi, si në lidhje me përmbajtjen e jetës sonë personale, ashtu edhe në raport me vlerësimin moral të fqinjëve tanë. Gjykimi hyjnor duhet t'i paraprijë jo vetëm të gjitha veprimeve tona në lidhje me fqinjin tonë, për të shmangur dënimin dhe akuzën e njerëzve të pafajshëm dhe të drejtë, ose marrjen e masave mizore ndaj mëkateve që nuk shkaktojnë fare masa të tilla: ai duhet t'u paraprijë të gjitha veprimeve tona në përgjithësi, të jashtme dhe të brendshme. Etërit e Shenjtë e quajnë këtë gjykim arsyetim shpirtëror, atë virtyt kryesor nga i cili varet korrektësia, dhe si rrjedhim gjithë dinjiteti i të gjitha virtyteve të tjera. Virtyti mund të jetë i gabuar dhe e keqja mund të mbajë maskën e virtytit. E mira jonë natyrore është e përzier me të keqen dhe e dëmtuar prej saj; Për shkak të dëmtimit tonë, ne nuk mund t'u besojmë në asnjë mënyrë mendimeve në dukje të mira që shfaqen tek ne, ose dëshirave në dukje të mira të zemrës. Si kufizimet tona ashtu edhe gjendja jonë e rënies kërkojnë që veprimet tona duhet domosdoshmërisht të paraprihen nga konsiderata. 1463 Arsyetimi, duke marrë parasysh të gjitha mendimet dhe veprat e një personi, eliminon çdo mendim dhe synim të keq, të pakënaqur për Zotin, dhe largon mashtrimin prej nesh: Në arsyetim, urtësia, arsyeja dhe ndjenja shpirtërore janë të bashkuara, duke dalluar të mirën nga e keqja (Heb. 5:14), pa të cilën shtëpia jonë e brendshme është e ndërtuar më poshtë (3:4 Provth mund të mblidhet poshtë, ne shpirtërore). Pa dhuratën e arsyetimit, asnjë virtyt i vetëm nuk mund të ndodhë ose të mbetet i palëkundur deri në fund. Nëna dhe kujdestari i të gjitha virtyteve është arsyetimi. 1464 Arsyetimi shpirtëror është dera e pallatit të virtyteve dhe e thesarit të të mirave shpirtërore. 1465 Diku tjetër, duke e identifikuar arsyen shpirtërore me përulësinë, Peshkopi Ignatius sheh në të mjetin e vetëm për të kuptuar rrugën e virtytshme, për luftën kundër mëkatit, për vizionin dhe kuptimin e krishterimit: drita e arsyes shpirtërore duhet të ndriçohet nga pamja e syrit shpirtëror mbi shenjat dhe mrekullitë, në mënyrë që të shmangen ato fatkeqësi në të cilat urtësia e tyre mund të përfshijë. Përulësia është e pandashme nga inteligjenca shpirtërore. Besimi i gjallë i hap sytë e shpirtit ndaj Perëndisë: Fjala e Perëndisë bashkon shpirtin me Perëndinë. Ai që sheh kështu Perëndinë, sheh parëndësinë e tij, mbushet me nderim të pashprehur për Zotin, për të gjitha veprat e Tij, për të gjitha urdhërimet e Tij, për të gjitha mësimet e Tij dhe fiton përulësi. Personi i përulur nuk do të guxojë as të jetë kurioz për atë që po ndodh jashtë vullnetit të Perëndisë, atë që dënohet në kohën e duhur nga Fjala e Perëndisë. 1466 E mistershme dhe jo plotësisht e qartë për një njeri të kësaj bote, gjendja e virtytshme e përulësisë, zbulohet dhe sqarohet në një masë relative nën kushtin e lutjes së vëmendshme e të përqendruar, si pasojë dhe fryt i saj. Nëse dikush, gjatë namazit të tij, nderohet me butësi, e cila lind nga lutja e vëmendshme, ai e di nga përvoja se pikërisht në momente të çmuara butësie shfaqen tek ai mendimet e përulësisë, duke i dhënë një ndjenjë përulësie. Kjo ndodh sidomos kur emocioni shoqërohet me lot. Sa më shpesh vijnë kohët e butësisë, sa më shpesh punëtori i lutjes dëgjon mësimin misterioz të përulësisë, aq më thellë hyn ky mësim në zemrën e tij. Veprimi i mbushur me hir i lutjes dhe i përulësisë janë një dhe i njëjti veprim. Kjo vepër shfaqet në dy forma: në përulësinë si Krishti dhe në dashurinë hyjnore, që është veprimi më i lartë i lutjes. Ky veprim i përket Zotit tonë Jezu Krisht, i cili jeton dhe vepron me ndërmjetësimin e Frymës së Shenjtë, në mënyrë të pashpjegueshme dhe të pakuptueshme, në enët e Tij të zgjedhura, 1467 Tiparet dhe kushtet e përshkruara për shfaqjen e virtytit të përulësisë, sipas mendimit tonë, jo vetëm qartësojnë mjaftueshëm pikëpamjen e peshkopit Ignatius në lidhje me virtytin e tij të padrejtë, të kuptojë se përulësia nuk është vetëm e lartë dhe një humor vërtet i krishterë shpëtues, por edhe një kusht dhe bazë e domosdoshme për të gjitha virtytet e tjera të krishtera, të cilat pa përulësi humbasin karakterin e tyre të vërtetë të krishterë dhe bëhen në kategorinë e virtyteve jashtëkristiane, për një të krishterë jo vetëm që nuk shpëtojnë, por edhe të dëmshme për shpirtin. Duke qenë një tipar thelbësor dhe bazë shpirtërore e të gjitha virtyteve të krishtera, përulësia e çon një të krishterë në vetëdijen e varfërisë shpirtërore, ose e vendos atë në nivelin e parë thelbësor të përsosmërisë së krishterë. Duke qenë virtyti themelor i krishterë dhe shpirti i të gjitha virtyteve të tjera, përulësia e prezanton një të krishterë në kuptimin, asimilimin dhe përvojën aktive të virtytit më të lartë të krishterë - dashurisë. Peshkopi Ignatius i kushton vëmendje të veçantë përshkrimit dhe zbulimit të këtij virtyti më të madh dhe kryesisht të krishterë. Prandaj, në përpjekje për të kuptuar anën pozitive të shpëtimit përmes veprave të peshkopit Ignatius, në të ardhmen synojmë të ndalemi shumë në çështjen e dashurisë së krishterë. Sa i përket mësimit për virtytet e tjera, kjo pyetje për shfaqjet private të një shpirti shpëtimtar, sipas mendimit tonë, zgjidhet mjaftueshëm duke krahasuar mësimet e peshkopit Ignatius me mësimet e mentorëve shpirtërorë asketë që ai nderonte. Ky krahasim na e bën të qartë, nga njëra anë, afinitetin e thellë të Shën Ignatit me asketët asket, jo vetëm në çështjen e llojeve të virtyteve, thelbin e tyre, por edhe në çështjen e dashurisë së krishterë, me gjithë këtë mësimi i tij mban gjurmën e individualitetit të tij, të njohur për ne, shpirtëror. Detyra e jetës njerëzore në tokë është të luftojë pasionet, në mënyrë që, duke u pastruar prej tyre, të hyjë në bashkësi me Zotin dhe të marrë frytet e çmuara të këtij bashkimi. Pasioni mëkatar është një fakt psikologjik dhe vullnetar par excellence; prandaj, lufta kundër pasioneve duhet të përqendrohet në fushën mendore dhe të drejtohet kryesisht drejt përmirësimit të vullnetit mëkatar. Në të gjithë asketët e shenjtë gjejmë mësimin se çdo pasion ka një virtyt të kundërt dhe për të shkatërruar një pasion, është i nevojshëm një vepër ose virtyt përkatës. Për shembull, kundër grykësisë - agjërimit, kundër kurvërisë - abstinencës; kundër dashurisë për para - shpërndarjen e favoreve, etj. Me një fjalë, për të shkatërruar pasionin duhet të bësh të kundërtën e së mirës. Por nga ana tjetër, megjithëse të gjitha gjendjet mëkatare janë të lidhura brenda me njëra-tjetrën, kështu që secili nga njerëzit bie në një shumëllojshmëri mëkatesh; megjithatë, secili prej njerëzve ka një lloj pasioni mbizotërues, 1468 dhe për të shkatërruar pasionet në përgjithësi, ai duhet ta kthejë gjithë vëmendjen te ky pasion kryesor, në mënyrë që, pasi ta shkatërrojë atë, të çlirohet nga të gjitha pasionet, "pasi të ketë vrarë egjiptianin, shihni Zotin në shkurret e përulësisë". Por një ecuri e tillë e luftës shpirtërore, d.m.th., kur bëjmë mirë në vend të mëkatit, e kundërta e tij, mund të bëhet plotësisht mekanike dhe të mos sjellë asnjë përfitim. Kjo lloj lufte është e dobishme vetëm nëse kemi tokë të shëndetshme mendore për krijimin e virtytit, përndryshe virtytet tona do të jenë të jashtme, fariseike dhe do të jenë krejtësisht të pafrytshme për shpirtin tonë. Në fund të fundit, ne vazhdimisht shohim se mirësia e kryer nga jashtë kombinohet me vrazhdësinë dhe ftohtësinë shpirtërore. Një person i tillë bën edhe të mirën edhe të keqen; ai ka në shpirtin e tij një pjesë të së mirës dhe një pjesë të së keqes, por pa mbizotërimin e të parës mbi të dytën. Kjo veti e shpirtit quhet nga St. asketikët "vakët". Në praktikën e mjekëve, për çdo sëmundje përdoret një ilaç i ndryshëm, por në të njëjtën kohë, vëmendje e veçantë i kushtohet dietës dhe gjendjes së përgjithshme të shëndetshme të personit. Nëse lënda është e shëndetshme dhe ka mjaft vitalitet në vetvete, atëherë mjetet mjekësore të përshkruara nga mjeku do të jenë të dobishme, përndryshe ato mbeten të padobishme dhe mund të jenë edhe të dëmshme, d.m.th., mjetet mjekësore kanë një efekt shërues në trupin fizik vetëm nëse kombinohen dhe ndërveprojnë me vitalitetin e vetë trupit. Kështu është edhe në jetën shpirtërore. Asketikët e shenjtë, si mjekë shpirtërorë me përvojë, absolutisht dhe saktë i tregojnë virtytet si ilaçe kundër një lloj pasioni. Psikologjikisht kjo është e vërtetë. Por në të njëjtën kohë, ata në asnjë mënyrë nuk i atribuojnë këtyre virtyteve një efekt mekanik në shërimin shpirtëror. Ata nuk i shikojnë veprat e mira të jashtme dhe e njohin atë si moralisht të vlefshme dhe të dobishme për jetën shpirtërore vetëm në atë masë që kombinohet me luftën e brendshme, me dashurinë e zemrës për të mirën dhe urrejtjen për të keqen. Prandaj, për qëllimet e përsosmërisë së krishterë, ajo që është e rëndësishme nuk është se sa vepra të mira mund dhe duhet të kryejmë, por ajo që është e rëndësishme është të kuptojmë, përcaktojmë dhe fitojmë për vete bazën e përbashkët thelbësore të të gjitha virtyteve të krishtera. Siç e dini, etërit asketë e njihnin egoizmin, ngritjen egoiste të “unë”-së si qëllimin e jetës, si pikënisjen e mëkatit. Rezultati i egoizmit është shpërbërja e harmonisë botërore, prishja e bashkimit me Zotin dhe njerëzit dhe lufta e vazhdueshme për ekzistencë. Të gjitha mëkatet dhe pasionet shfaqen si pasojë e drejtpërdrejtë e kësaj lufte, si një shfaqje e drejtpërdrejtë e egoizmit. Ky është thelbi i një jete mëkatare. Është shumë e qartë se jeta sipas Zotit është vërtet njerëzore; dhe jeta e krishterë duhet të jetë e kundërta e mëkatares. Nëse atje, në mëkat, ne vendosim "Unë" tonë si parim jetësor - mbi gjithçka, dhe vullnetin tonë - si një ligj botëror, të vetmin të detyrueshëm për ne, atëherë këtu, në jetën e shpirtit dhe forcës, ne duhet të vendosim heqjen dorë nga "unë" dhe vullneti ynë si parim jetësor; Hiqni dorë nga të dyja këto dhe pranoni zgjedhën e Krishtit mbi veten tuaj, pranoni vullnetin e Tij si ligjin e jetës suaj. Në një jetë mëkatare, ne luftuam me njerëzit për shkak të "Unë" tonë, u gjallëruam nga urrejtja reciproke: këtu, në jetën shpirtërore të krishterë, ne duhet të përpiqemi të bashkohemi me njerëzit, të udhëhequr jo nga urrejtja, por nga dashuria për ta. Pra, këtu janë dy parimet që përbëjnë jetën shpirtërore të heqjes dorë nga "unë" dhe vullneti i dikujt - një fillim negativ, dashuria për Zotin dhe fqinjët - një fillim pozitiv, krijues. Të dyja këto parime, në asimilimin e tyre të plotë nga njeriu, përfaqësojnë qëllimin përfundimtar të asketizmit, dhe rruga drejt tij është zhvillimi gradualisht i atyre elementeve të këtyre përsosmërive që janë dhënë në natyrën njerëzore dhe rivendosur tek ai me anë të hirit. Le të vërejmë nga krijimet asketike thelbin e të dy anëve të çështjes së shpëtimit. Heqja dorë nga "unë" dhe vullneti i dikujt ndodh nëpërmjet qortimit të vetvetes dhe përulësisë. Me kujdes të plotë e të kujdesshëm ndaj jetës shpirtërore, me maturi, siç e quajnë shenjtorët. asketikët, 1469 një person mund të vërejë së shpejti se dashuria për veten shfaqet tek ai, para së gjithash, si dashuri për botën. Prandaj heqja dorë nga Bota, pasi kjo Botë mëkatare bëhet pronë e "Unë" sime dhe heqje dorë nga mëkatet dhe pasionet e mia. Heqja dorë nga Bota është kryqëzimi i botës. "Një person kryqëzohet nga Bota kur, pasi është çliruar nga gjërat e jashtme, ai përpiqet kundër kënaqësive, ose kundër epshit të gjërave dhe kundër dëshirave të tij. 1470 Heqja dorë nga Bota dhe kryqëzimi i brendshëm ndaj saj është fitimi gradual i paanshmërisë së plotë ndaj botës, preferenca e një personi në një mënyrë më të lartë në mish ose në botën e tij të jashtme. synon dhe shikon gjithçka vetëm nga këndvështrimi i marrëdhënies së tij ndaj një jete të pastër shpirtërore, asketi kryqëzohet nga Bota, e cila shprehet në ftohtësi të plotë ndaj lëvdimit njerëzor dhe ndaj privimeve të Botës 1471 Ai është njëlloj i ftohtë ndaj kritikës njerëzore dhe lavdërimit të tij indiferenca ndaj njerëzve Përkundrazi, një person që është indiferent ndaj lavdërimeve dhe qortimeve të njerëzve është miku i tyre më i mirë. Ai është i ftohtë dhe indiferent për t'u lavdëruar vetëm për aq sa lidhet plotësisht me veten e tij mëkatare dhe mund të ngjall kotësi tek ai. Ai është i ftohtë ndaj qortimeve të njerëzve, përsëri në lidhje me dashurinë e tij për veten, domethënë, pasi ata, të drejtuar kundër mangësive të tij reale, megjithatë mund të ofendojnë dashurinë e tij mëkatare për veten. Një person i tillë mund të ketë lavdi më të madhe se puna e tij, kjo është çështje paqeje, sepse nuk dëmton as qëndrimin e dashur ndaj të tjerëve dhe as përmirësimin e tij shpirtëror. 1473 Hapi i parë për të hequr dorë nga vetja është kryqëzimi ndaj botës, domethënë, nënshtrimi i botës ndaj personalitetit të dikujt, vendosja e vetvetes në një pozicion mbretëror në raport me botën. Mjeti për një indiferencë të tillë ndaj botës është vetëqortimi. Me një dëshirë të sinqertë për përsosmëri, ai që ka hyrë në Rrugën e Krishtit, jo vetëm që nuk gëzon lavdinë e botës dhe nuk lëndohet nga blasfemitë, por sa më shumë mburret me njerëzit, aq më shumë e njeh veten si mëkatar dhe të denjë për faj. Ai e njeh veten si të tillë, duke rrëfyer para vetes mëkatet e tij të fshehta të panjohura për Botën dhe në vetë lavdërimet e Botës dëgjon të qortohet. 1474 Nëse një person kryen një mijë virtyte, por nuk i përmbahet rrugës së qortimit të vetvetes, ai kurrë nuk do të pushojë së ofenduari dhe ofenduari të tjerët, duke humbur kështu të gjithë mundin e tij, dhe çfarë gëzimi, çfarë qetësie ka ai që qorton veten. 1475 Nëse dikush me kujdes, me frikë nga Zoti, shqyrton veten dhe shqyrton rreptësisht ndërgjegjen e tij, atëherë ai me siguri do ta gjejë veten fajtor. 1476 Vështirësia e qortimit të vetvetes dhe prirja jonë e brendshme për t'u lavdëruar shpjegohet me faktin se secili prej nesh përpiqet në çdo çështje t'ia hedhë fajin vëllait të tij dhe t'ia lërë të gjithë barrën; Secili prej nesh është dembel dhe nuk zbaton një urdhërim të vetëm, por kërkon nga fqinji i tij që të plotësohen të gjitha urdhërimet. 1477 Por nëse e konsiderojmë veten dhe jo të tjerët fajtorë për gjithçka që na ndodh, atëherë kjo do të na sjellë shumë të mira dhe do të na japë paqe mendore. 1478 Që ne duhet ta njohim veten si fajtor të veprave tona të kryera me të vërtetë është ende e qartë për ne. Nëse kam kryer një vepër mëkatare dhe për këtë jam qortuar nga njerëzit, prapëseprapë, me vëmendje të mjaftueshme ndaj vetes, mund të përulem dhe të them me shpirt: po, e bëra dhe jam mëkatar. Por si është e mundur të përulim mendimet tona dhe të pranojmë se jemi mëkatarë nëse padyshim kemi bërë një vepër të mirë dhe nëse qortimi i fqinjit tonë është i padrejtë? Mundësia psikologjike e vetëdënimit në këtë rast mbetet vetëm tek ata që janë ngjitur në fazën e tretë të heqjes dorë nga "unë" e tyre. Nëse vetëqortimi i thjeshtë është i mundur për ne vetëm me njëfarë kufizimi të krenarisë dhe qëndrimit tonë të vëmendshëm ndaj vetes, atëherë për ta njohur veten si mëkatarë, edhe nëse është e pamundur të justifikojmë ligjërisht fajin tonë në mëkat, është e nevojshme një heqje dorë e plotë nga vetja jonë mëkatare. Këtë lloj humori e quan St. asketët e përulësisë. 1479 I vetëdijshëm për lartësinë dhe shenjtërinë e së mirës, ​​i vetëdijshëm për mëkatësinë e tij, personi i përulur mund ta konsiderojë veten gjithmonë mëkatar. Edhe në kohën kur njerëzit lavdërojnë bëmat dhe veprat e tij të mira, ndërsa e rrethojnë me një atmosferë shenjtërie dhe pastërti të përsosur morale, vetë i përuluri ndihet si një mëkatar i madh. "Ti e di që je i shenjtë," i tha një sofist Abba Zosima. A nuk e dini se keni virtyte? Në fund të fundit, ju e shihni se si i përmbushni urdhërimet: si mund ta konsideroni veten mëkatar duke e bërë këtë? Por Abba u përgjigj me përulësi: "Mos më turpëro, por unë me të vërtetë e konsideroj veten mëkatar." 1480 Një Abba i bekuar arsyetoi pikërisht në të njëjtën mënyrë pak para vdekjes së tij. Vëllezërit i thanë: "Ke frikë, baba?" Ai u përgjigj: "Me aq sa munda, e detyrova veten t'i zbatoj urdhërimet, por unë jam burrë dhe pse mund ta di nëse puna ime është e pëlqyeshme për Zotin, sepse është tjetër gjykimi i Perëndisë dhe tjetër gjykimi i njeriut." 1481 Dhe një vetëpërulje e tillë nuk derdhet vetëm me fjalë, por ndihet kryesisht dhe thellë në shpirtin e të përulurve. Kjo nuk është përkëdhelje servile, por, përkundrazi, përulje e thellë e brendshme, vetëdije për dobësinë shpirtërore dhe pakënaqësinë e dikujt: si rezultat i së cilës një person jo vetëm që nuk i atribuon vetes të drejtën për të gjykuar fqinjët e tij, por, duke kuptuar gabimet e veta, është gati ta konsiderojë veten më keq se të gjithë. Një person i tillë përul veten, si para fqinjëve, ashtu edhe para Zotit. Përulësia para të afërmit konsiston në konsiderimin e vëllait më të mençur se vetja dhe më të lartë në çdo gjë dhe në konsiderimin e vetes më të ulët se të gjithë të tjerët. 1482 Lloji i dytë i përulësisë është t'ia atribuosh Zotit të gjitha veprat dhe shfrytëzimet e tua të mira. Ajo lind natyrshëm në shpirtin e njeriut nga përmbushja e urdhërimeve. Vetë-vëzhgimi shpirtëror jep një koncept shumë të prekshëm të pafuqisë sonë për të bërë mirë. Ne shohim se jemi të pafuqishëm për të kryer ndërmarrjet më të mira të shpirtit tonë, për të realizuar aspiratat tona më të dashura e më të pastra, dhe jo për shkak të pamundësisë së jashtme, por pikërisht për shkak të pafuqisë së plotë shpirtërore, kur, në ndryshim nga çdo ndërmarrje e mirë, kundërshtohet këmbëngulja e frymës së ligësisë. Kështu, heqja dorë nga vetja dhe vullneti i tij mëkatar përbëhet nga tre parime të jetës shpirtërore: kryqëzimi ndaj botës, qortimi i vetvetes dhe përulësia. Personaliteti ynë i perceptuar në mënyrë ideale, si përsosmëri shpirtërore, me zhvillimin e plotë të fuqive dhe aspiratave tona më të mira, ose jetën në një drejtim të qëndrueshëm drejt së mirës më të lartë, të së vërtetës dhe të bukurës, është, përkundrazi, qëllimi i të gjitha bëmave. Por personaliteti ynë, siç është në të vërtetë, është shumë larg imazhit të tij ideal dhe qëllimit normal të ekzistencës së tij. Ka shumë gjëra të përziera në të që nuk i përkasin nga natyra. 1483 Fuqitë tona shpirtërore shkojnë kundër qëllimit të tyre që u është dhënë atyre nga Krijuesi; Vullneti ynë dëshiron të nënshtrojë gjithçka në vetvete përmes dhunës jo vetëm mbi botën e jashtme, por edhe përmes dhunës ndaj personalitetit tonë dhe, natyrisht, nuk arrin asgjë. Duke kuptuar se në shpirtin tim jeta nuk po shkon ashtu siç duhet, duke kuptuar se personaliteti im, i pakësuar pak më shumë se një engjëll, është larg nga të qenit ai që është në të vërtetë, unë në të njëjtën kohë shoh se kjo mosmarrëveshje ka ardhur nga një shtrembërim i vullnetit tim. Prandaj, me ndihmën e Zotit, fitoj vendosmërinë për të hequr dorë nga vullneti im, “unë” ime, si fajtorët e vërtetë të rënies së personalitetit tim. Prandaj, kjo heqje dorë është një çështje e natyrshme në kuptimin më të lartë të fjalës; përkundrazi, udhëheqja e vullnetit të vet është një çështje e panatyrshme, sepse vullneti im është shtrembëruar. Por, duke hequr dorë nga vullneti i tij dhe nga vetja e tij mëkatare për hir të përsosmërisë së krishterë, një person nuk e humb kështu personalitetin e tij. Përkundrazi, këtu, në aktin e vetëmohimit, personaliteti shfaqet në dritën e tij të vërtetë, i pastruar nga papastërtitë e huaja të vetëlavdërimit krenar. Vullneti mëkatar e pengoi një person të jetë i denjë për titullin e tij, ai e ndërpret atë dhe përmes kësaj rifiton dinjitetin e tij. Shën Asketët, me përvojën e tyre shpirtërore, e kanë njohur kuptimin psikologjik të vetëmohimit dhe për këtë arsye në mënyrë të pahijshme na dëshmojnë se nëse duam të ndryshojmë dhe të çlirojmë veten nga sundimi i botës, duhet të mësojmë t'i presim dëshirat tona dhe kështu, pak nga pak, të arrijmë pavdekësinë. Sepse thonë shën asketikët, asgjë nuk u sjell njerëzve aq dobi sa prerja e vullnetit të vet dhe me të vërtetë njeriu përparon prej kësaj më shumë se çdo virtyt tjetër. 1484 Heqja dorë nga vullneti është përsosmëri, ose mbajtja brenda vetes së ligjit të përsosmërisë. Heqja dorë nga vullneti nuk është aspak një gjendje apatie, kur një personi pozitivisht nuk i intereson si jeton, çfarë i ndodh; personi apatik është po aq i ftohtë ndaj çdo dukurie në jetë. Por apatia është një gjendje patologjike, ndërsa i krishteri ndërprerja e vullnetit është një gjendje normale, lulëzimi më i lartë i shëndetit moral. Vetëmohimi kombinohet domosdoshmërisht me një ngritje të fortë morale të shpirtit. Ato forca morale që ishin pothuajse joaktive te njeriu nën zgjedhën e vullnetit të tij mëkatar, me heqjen dorë nga ky i fundit, dalin të luftojnë botën e vjetër; mbulesa mëkatare e shpirtit shkatërrohet, personaliteti shfaqet me gjithë lavdinë e tij morale. Një person nuk dëshiron të përmbushë urdhrin e "Unë" të tij mëkatar dhe përmes kësaj ai merr mundësinë morale për të arritur përmbushjen e aspiratave të tij të lindura shpirtërore. Kjo do të thotë se në një kohë kur një person nuk dëshiron të përmbushë vullnetin e tij mëkatar, rezulton se vullneti ideal, i cili për nga natyra është në përputhje me vullnetin Hyjnor, është përmbushur. Por vetëmohimi është vetëm një element negativ i veprës së shpëtimit; vetëmohimi nuk mbetet kurrë i vetmuar dhe i pajetë në jetën shpirtërore; përkundrazi, ajo shfaqet gjithmonë dhe domosdoshmërisht, si në veprimtarinë mendore, ashtu edhe nga jashtë, si një parim aktiv, si dashuri. Një shenjë thelbësore e dashurisë është vetëmohimi dhe vetëflijimi: vetëmohimi i paraprin dashurisë dhe vetëflijimi përbën thelbin e saj. Vetëmohimi, siç e pamë, nga asketët kuptohet si prerje e vullnetit mëkatar të dikujt dhe refuzim për të përmbushur vullnetin e vetvetes së çoroditur. Në vend të një idhulli vetëdashës, vendoset Zoti, vullneti njerëzor i nënshtrohet Hyjnores. Përmes një akti të vetëmohimit, personaliteti njerëzor hyn në periudhën më të mirë të zhvillimit të tij dhe merr një drejtim që është plotësisht në përputhje me qëllimin e tij ideal. Në thellësitë e shpirtit njerëzor qëndron fillimi i një jete tjetër, fillimi i dashurisë, që tek mëkatari ndryhej nga një tjetër, parimi i kundërt i dashurisë për veten dhe pasi ky i fundit vritet nga asketizmi, zbulohet me të gjitha forcat, jo më si fillim negativ, por si gëzim i vazhdueshëm në Zot dhe në Kishë. Ata që kanë qenë të denjë për ngushëllimet shpirtërore të dashurisë, shkruan Abba Macarius, ndonjëherë argëtohen, sikur në një darkë mbretërore dhe gëzohen për ndonjë gëzim të pashprehur; pastaj kënaqen shpirtërisht, si nuse e dhëndër; pastaj, si engjëjt pa trup, ata ndiejnë një lëvizshmëri dhe lehtësi në trup, saqë as nuk e konsiderojnë veten të veshur me trup; herë dehen nga rrëmbimi i pashprehur i mistereve shpirtërore, herë me të qara e vajtime luten me lot për shpëtimin e të gjithë njerëzve, sepse duke u djegur nga dashuria hyjnore për të gjithë njerëzit, marrin në vete britmën e të gjithë Adamit; dhe ndonjëherë, me një kënaqësi shpirtërore, të papërshkrueshme me fjalë, ata ndizen me një dashuri të tillë, saqë po të ishte e mundur, çdo njeri do të strehohej me dhembshuri në gjirin e vet, pa bërë asnjë dallim midis së keqes dhe së mirës. 1485 Pra, ky është thelbi i dashurisë. Kjo është jeta në Zotin dhe fqinjin, por jo në vetvete. Kushdo që ka përjetuar çfarëdo lloj dashurie mund të gjejë shumë lehtësisht konfirmimin e këtyre mendimeve, sepse një person kaq i dashur pa dyshim e përjetoi atë dashuri që iu zbulua aq fort sa dukej sikur shpirti i tij po largohej prej tij. 1486 Thelbi i dashurisë është të hiqni dorë nga personaliteti juaj për një qenie tjetër, të transferoni jetën tuaj personale në një qenie tjetër. Izolimi i personalitetit që mund të vërehet në jetën moderne është një devijim nga norma dhe shpjegohet vetëm me korrupsionin mëkatar të njeriut. Ky izolim nuk duhet të ekzistojë. Zoti erdhi në tokë për këtë qëllim, që të gjithë të jenë një. Të gjithë njerëzit, duke prerë krenarinë dhe vullnetin e keq, me vepra të mbushura me hir, duhet të përpiqen gradualisht të bashkohen me Krishtin dhe njëri-tjetrin në një tërësi në dashuri të ndërsjellë, në mënyrë që sa të bashkohet me të afërmin, të bashkohet me Zotin dhe anasjelltas. 1487 Dashuria ka fuqinë të na zbulojë atë që nuk e kemi parë apo ditur kurrë më parë. Nëse jemi të mbushur me dashuri për fqinjin tonë, ne zbulojmë në shpirtin tonë aftësinë për të transferuar qendrën e jetës në shpirtin e fqinjit tonë dhe në këtë të fundit zbulojmë mirësinë e brendshme, e cila nuk është e dukshme për sytë egoistë, ashtu si bukuria e vërtetë e sendeve është tek sytë e bllokuar. Nga ana tjetër, fuqia e dashurisë, e cila zbulohet në shpirtin tonë dhe fuqia e dashurisë, që gjejmë në frymën e të afërmit, në bashkimin e tyre, na ndriçon mendjen dhe bëhet një forcë që, duke kapërcyer kufijtë e hapësirës dhe kohës, na zbulon gjërat transcendentale të Zotit dhe na bashkon me të në një jetë të përbashkët dashurie të mbushur me hir. Pikërisht këtë lloj dashurie kishte në mendje Ap. Pali, kur të shprehni dashurinë tuaj për Perëndinë, përdorni shprehjen: "Unë nuk jetoj për këtë, por Krishti jeton në mua." Dashuria arrin qëllime të mëdha morale edhe pa shumë sakrifica dhe vepra madhështore. Zoti nuk tha: më jepni pasuri, ose dema, ose agjërim, ose vigjilje, por atë që është e lehtë, e përshtatshme, jetëshkurtër, urdhëroi ai. Fali mëkatet e vëllait tënd dhe unë do të të fal mëkatet e tua. Kur nuk ke armiqësi kundër askujt, kur dielli nuk perëndon mbi zemërimin tënd, kur ke paqe dhe dashuri me të gjithë; atëherë lutja juaj është e favorshme dhe oferta juaj është e pranueshme dhe ju vetë jeni të bekuar. 1488 Dashuria jep të mirën e vërtetë dhe bashkon me Perëndinë, ndërsa veprimet e mëshirës pa dashuri dhe falje janë të neveritshme para Zotit. Kjo sepse shkaku i të gjitha të këqijave është egoizmi dhe mungesa e dashurisë për të tjerët. Nëse bëj vepra të mëshirës pa dashuri, nuk bëj asgjë të mirë, sepse shkaku i mosmarrëveshjes botërore mbetet brenda meje. Mëkati nuk shfuqizohet nga veprat e jashtme, sepse shkaku i vërtetë i mëkatit, i cili qëndron në "unë" tim, është gjithmonë, madje edhe në momentin e kryerjes së një vepre të mirë, i gatshëm të prishë bashkimin e përfunduar nga jashtë me fqinjin tonë. Por, sapo të fshij kokën e gjarprit të egoizmit, të shkatërroj shkakun e brendshëm të mosmarrëveshjes botërore, në këtë mënyrë, natyrisht, vendos paqen me njerëzit dhe unitetin me Perëndinë; sepse, edhe në mungesë të veprave të mira, fuqia krijuese e dashurisë sime për fqinjët e mi është gati çdo minutë për sakrifica dhe vepra të mira, nëse ato i kërkon vetëm e mira e fqinjëve. Idhulli i vetëdashurisë hiqet nga shenjtërorja e zemrës dhe Zoti i paqes dhe dashurisë vendoset në fronin e pastruar të ndërgjegjes. Dashuria, si një parim jetësor dhe krijues, manifestohet në veprime të mëshirës shpirtërore dhe fizike. Por këto dhe manifestime të tjera të dashurisë, këto ose vepra të tjera të jashtme marrin domethënie morale vetëm në atë masë sa janë tërësisht shprehje dashurie dhe kanë për qëllim afirmimin e dashurisë. Kështu, për shembull, rëndësia morale e lutjes, si një vepër e krishterë, mund të konsiderohet nga pikëpamja e dashurisë, në raport me Zotin dhe të afërmin. Harresa për kotësinë e botës përreth, neveria nga kotësia shpirtërore e dikujt, admirimi i fortë i shpirtit e afron një person më afër Zotit dhe e bashkon atë me Të. Fryti i një bashkimi të tillë është shkatërrimi i krenarisë dhe egoizmit. 1489 Ai që vazhdimisht i lutet Zotit, edhe nëse është i denjë për të bërë diçka të mirë, e di pse e bëri atë dhe nuk mund të jetë krenar për të gjitha sukseset e tij. i atribuon Zotit, gjithmonë e falënderon Atë, gjithmonë e thërret, dridhet që të mos humbasë ndihmën Hyjnore, përmes së cilës do t'i zbulohet dobësia dhe pafuqia e tij, lutet me përulësi dhe përmes lutjes përul veten dhe sa më shumë që arrin në virtyt, aq më shumë përulet gjithmonë. Nisur nga fillimi i dashurisë, lutja në vetvete është një mjet edukativ, sepse ajo vetë mbart fuqi shpirtërore që shkatërron ndërmjetësin midis tokës dhe qiellit, midis njeriut dhe Zotit, midis shpirtit dhe mishit dhe midis njeriut dhe fqinjëve të tij. Krenaria e kryqëzuar me lutje, një person merr mundësinë e brendshme dhe madje nevojën për t'u pajtuar me armiqtë dhe për të bashkuar gjithçka dhe të gjithë në një harmoni dashurie. Ulçera mëkatare e krenarisë dhe armiqësisë shkatërrohet vetëm nga dashuria dhe lutja. Nëse njeriu lutet për vëllanë e tij, kjo është shenjë e dhembshurisë dhe dashurisë, dhe aty ku ka dhembshuri dhe dashuri, nuk mund të ketë sukses as nervozizmi, as inati, as ndonjë pasion tjetër. 1490 Nëpërmjet lutjes dhe dashurisë, shërohet ulçera më e madhe dhe purulente e njerëzimit - ulçera e krenarisë, egoizmit dhe egoizmit. Njeriu bashkohet me njeriun dhe zemra e njërit i përgjigjet shpirtit të tjetrit. Këtu, pikërisht në fillimin e dashurisë, qëndron fillimi më i thellë psikologjik i lutjes për të tjerët më shumë se për veten. Ashtu si Krishti Shpëtimtar, duke parë misterin dhe ëmbëlsinë e lutjes, ai tani lutet jo vetëm për veten e tij, por për të gjithë botën. Unë kam një lutje, thotë një Abba i bekuar, por nuk mund të lutem për shpirtin tim më shumë se për shpirtin e fqinjit tim, sepse dridhem nga Ai që thotë: Duaje të afërmin tënd siç e do veten. Unë bëj sipas fuqisë sime, por mëshira varet nga Zoti. 1491 Nëpërmjet dashurisë dhe lutjes, njeriu merr nevojën morale, duke harruar veten, të lutet për çdo shpirt të krishterë të pikëlluar dhe të hidhëruar, duke kërkuar ndihmën dhe mëshirën e Zotit. Ai ndjen dhe përjeton gjithë pikëllimin e botës, të gjitha vuajtjet njerëzore që has. Pra, kuptimi i lutjes është që, së pari, pastron shpirtin nga mëkatet, së dyti, e afron njeriun me Zotin, së treti, bashkon njeriun me dashuri me fqinjët dhe së katërti, i jep forcë për vepra të reja. Përcaktohet edhe kuptimi i virtyteve të tjera në lidhje me dashurinë e krishterë. Virtyti i krishterë nuk është një fenomen i rastësishëm dhe i përkohshëm, ai është një shprehje e drejtpërdrejtë në jetën e dashurisë së Krishtit, prandaj është konstante. Të gjitha virtytet janë të lidhura me njëra-tjetrën, si hallka të një zinxhiri shpirtëror, 1492, në mënyrë që duke përmbushur një detyrë të krishterë, ne të përmbushim një tjetër, dhe në të njëjtën mënyrë, shkelja e njërës ka një efekt të dëmshëm në të gjithë jetën shpirtërore të një të krishteri. Prandaj, një i krishterë duhet të fitojë të mira nga secili, për të cilën paraqitet mundësia. 1493 Pavarësisht diversitetit të tij, virtyti i vërtetë është konstant: “ata që duan të mësojnë punën shpirtërore duhet të studiojnë ditë e natë se si ta fitojnë atë”. 1494 Kalimet që hasim shumë shpesh nga abstinenca në shthurje, nga butësia dhe përulësia në krenari dhe arrogancë, etj. 1495 janë po aq të huaja për krishterimin e vërtetë dhe aq më tepër se paganizmi i plotë. Të gjitha këto luhatje në jetën morale shpjegohen me mungesën e të kuptuarit të krishterimit të vërtetë dhe, kryesisht, me mungesën e dashurisë. Dashuria për Zotin dhe fqinjët është themeli i fortë i të gjitha virtyteve të krishtera, kjo është garancia e qëndrueshmërisë së veprimtarisë morale të krishterë dhe garancia e jetës së përjetshme! Në dashuri janë të gjitha virtytet, pa të nuk ka asgjë, kanë mbetur vetëm fantazmat dhe emrat e zhveshur të virtyteve. Nëse flas në gjuhët e njerëzve dhe të engjëjve, por nuk kam dashuri, atëherë unë jam një bronz kumbues ose një cimbale që kumbon. Nëse e jap gjithë pasurinë time dhe e jap trupin tim për t'u djegur, por nuk kam dashuri, nuk do të më bëjë asgjë. Dashuria është shpirtgjerë, e mëshirshme, dashuria nuk ka zili, nuk mburret, nuk krenohet, nuk sillet me vrazhdësi, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për padrejtësinë, por gëzohet me të vërtetën. Dashuria mbulon gjithçka, shpreson gjithçka, duron gjithçka (1 Kor. 13:1,3-7). Dashuria mbart në vetvete taksën e jetës së ardhshme të përjetshme. Dashuria nuk dështon kurrë, thotë Up. Pali (1 Kor. 13:8). Ajo i kapërcen të gjitha kufijtë dhe kushtet dhe e çon një person drejt unitetit të përjetshëm me Dashurinë e Përjetshme dhe Gjithëpërsosur. Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd, me gjithë forcën tënde, me gjithë mendjen tënde, dhe të afërmin tënd si veten tënde (Luka 10:27); në këto dy urdhërime është i gjithë ligji dhe gjithë krishterimi (Gal. 5:14). Në përputhje me udhëzimet e asketëve asket, peshkopi Ignatius flet edhe për virtytet tetëvjeçare, përballë tetë pasioneve kryesore mëkatare. Ndër këto tetë virtyte, në përputhje me pasionet e mësipërme 1496, tregohen këto: 1) Qëndrueshmëria, fusha e së cilës përfshin kufizimin e konsumit të tepërt të ushqimit dhe të ushqyerit, veçanërisht konsumimin e tepërt të verës; mbajtja e posteve të vendosura nga Kisha; frenimi i mishit me konsum të moderuar dhe vazhdimisht të barabartë të ushqimit, prandaj të gjitha pasionet në përgjithësi fillojnë të dobësohen, e veçanërisht dashuria për veten, e shprehur në drejtimin mishor të jetës. 2) Dlirësia, pra shmangia e të gjitha llojeve të veprave, fjalëve dhe mendimeve të pamoralshme. Në departamentin e këtij virtyti është shërbimi ndaj të sëmurëve dhe të paaftëve. Fillimi i dëlirësisë tregohet nga një mendje e palëkundur nga mendimet dhe ëndrrat epshore; Përsosmëria e dëlirësisë është pastërtia që sheh Zotin. 3) Jo lakmia; Fusha e këtij virtyti përfshin vetëkënaqësinë vetëm me atë që është e nevojshme, urrejtjen ndaj luksit dhe lumturisë, mëshirën ndaj të varfërve, besimin në providencën e Zotit; duke ndjekur urdhërimet e Krishtit; qetësia dhe liria e shpirtit, pakujdesia, butësia e zemrës. 4) Cilësia; në shtrirjen e këtij kuptimi mendojmë: shmangie nga mendimet e zemëruara dhe nga indinjata e zemrës nga inati; durim, duke ndjekur Krishtin, që thërret dishepullin e Tij në kryq; qetësia e zemrës; heshtja e mendjes; Qëndrueshmëria dhe guximi i krishterë; të mos ndihesh i fyer; mirësinë. 5) E qara e bekuar - një ndjenjë e rënies, e zakonshme për të gjithë njerëzit dhe varfëria shpirtërore e dikujt; pra - ngushëllim plot hir, lehtësi ndërgjegjeje dhe gëzimi, durim i përulur i hidhërimeve, dëshirë për lutje, vetmi, bindje, përulësi, rrëfim i mëkateve. 6) Kthjelltësia - zelli për çdo vepër të mirë; përmbushje e papjekur e rregullave të kishës dhe qelisë, vëmendje gjatë lutjes dhe vëzhgim i kujdesshëm i të gjitha veprave, fjalëve dhe mendimeve, dashuri në përgjithësi për bëmat shpirtshpëtuese. 7) Përulësia - vetëdija për mëkatin e dikujt, një ndryshim në pikëpamjen e dikujt në lidhje me fqinjët, njohja e sakramentit të kryqit, bindja e vetëdijshme ndaj Kishës në gjithçka. 8) Dashuria - përmbajtja e këtij virtyti suprem zbulohet nga peshkopi Ignatius me plotësi të veçantë. Përvojat që lidhen me të përfshijnë: ndryshimin gjatë lutjes nga frika ndaj Zotit në dashuri ndaj Zotit; besnikëria ndaj Zotit, e vërtetuar nga refuzimi i vazhdueshëm i çdo mendimi dhe ndjenje mëkatare. Tërheqja e papërshkrueshme, e ëmbël e të gjithë personit me dashuri për Zotin Jezu Krisht dhe për Trininë e Shenjtë të adhuruar. Duke parë imazhin e Perëndisë dhe të Krishtit tek të tjerët; që rezulton nga ky vizion shpirtëror, preferenca për veten ndaj të gjithë fqinjëve dhe nderimi i tyre me nderim për Zotin. Dashuria për fqinjët është vëllazërore, e pastër, e barabartë me të gjithë, e paanshme, e gëzueshme, flakëron njëlloj si ndaj miqve ashtu edhe ndaj armiqve. Admirim për lutjen dhe dashurinë e mendjes, zemrës dhe gjithë trupit. Kënaqësi e papërshkrueshme e trupit me gëzim shpirtëror. Dehje shpirtërore. Relaksimi i anëtarëve të trupit me ngushëllim shpirtëror. Inaktiviteti i shqisave trupore gjatë namazit. Zgjidhje nga memecia e gjuhës së zemrës. Ndalimi i namazit nga ëmbëlsia shpirtërore. Heshtja e mendjes. Ndriçimi i mendjes dhe zemrës. Fuqia e lutjes që mposht mëkatin. Paqja e Krishtit. Tërheqja e të gjitha pasioneve. Thithja e të gjitha kuptimeve në mendjen superiore të Krishtit. Teologjia. Njohuri për qeniet jotrupore. Dobësia e mendimeve mëkatare që nuk mund të imagjinohen në mendje. Ëmbëlsi dhe ngushëllim i bollshëm në kohë pikëllimi. Vizioni i strukturave njerëzore. Thellësia e përulësisë dhe mendimi më poshtërues për veten... Fundi nuk ka fund! 1497 Në këtë klasifikim të përgjithshëm të virtyteve të krishtera, vëmendja jonë tërhiqet nga korrespondenca e shkallës së virtyteve me rendin e rënies mëkatare - në natyrën tetëkëndore të numrit të tyre dhe në kundërshtimin e përmbajtjes së mëkateve dhe virtyteve. Më tej, vëmendja tërhiqet kryesisht nga natyra shpirtërore e të gjitha virtyteve të krishtera; Edhe ato që lindin dhe zhvillohen në kushtet e jetës fizike, si abstinenca dhe dëlirësia, apo ato që lindin dhe zhvillohen në kushtet e jetës së jashtme, si moslakmia dhe butësia, janë veçanërisht të vlefshme në natyrën e tyre shpirtërore dhe në pasojat e tyre për jetën tonë shpirtërore, në lidhje me dobësimin e pasioneve, veçanërisht të dashurisë për veten, me arritjen e pastërtisë shpirtërore dhe lirisë së shpirtit; pakujdesia dhe butësia e zemrës, qetësia e zemrës, heshtja e mendjes, butësia. Për më tepër, natyrisht, katër virtytet e fundit kanë karakter shpirtëror. Kulmi i të gjitha virtyteve të krishtera është dashuria. Jashtë përvojës asketike, duket jashtëzakonisht e vështirë të bëhet një analizë e detajuar e të gjitha atyre përvojave shpirtërore sublime që lidhen, sipas klasifikimit të peshkopit Ignatius, me virtytin e dashurisë së krishterë, por disa nga këto përvoja duken më të kapshme dhe më afër përvojës sonë shpirtërore, dhe, në krahasim me vende të tjera në veprat e Ignatius, tregojnë origjinën e saj të krishterë në mënyrë të mjaftueshme për ne, llojet dhe vetitë. 1) Për çështjen e origjinës së dashurisë së krishterë në veprat e peshkopit Ignatius, rezulton se ajo mund të shfaqet tek një i krishterë vetëm si rezultat i një vepre të gjatë dhe të vazhdueshme. Ndjenja e dashurisë që një mëkatar ia atribuon vetes, duke mos pushuar kurrë së mbytur në mëkate; të cilën ai ia atribuon vetes në mënyrë të panatyrshme dhe krenare, është diçka tjetër përveç një loje mashtruese, e detyruar e ndjenjave, një krijim i pavetëdijshëm i ëndërrimit dhe mendjemadhësisë. 1498 Shkenca e njohjes së Zotit, e mësuar nga qytetarët e shkretëtirave, strofullave dhe humnerave të tokës, se dashuria për Zotin gjendet në fshatin e zemrës vetëm pas një vepre të gjatë të zhdukjes së pasioneve, pasi shpirti pastrohet, me pendim, nga frika e Zotit; Dashuria e një të krishteri e arritur në këtë mënyrë shprehet në respektimin e vullnetit të Zotit, jo nga frika e ekzekutimeve, jo për të shmangur vuajtjet e përjetshme, por sepse një i krishterë përjeton ëmbëlsinë e Kungimit me Zotin dhe, i huaj ndaj frikës hyrëse, ka frikë, megjithatë, të largohet nga dashuria e Zotit, të humbasë kungimin me Zotin. 1499 Pamë më lart se një kusht i domosdoshëm për ta shndërruar frikën ndaj Zotit në dashuri ndaj Zotit është lutja. 1500 Diku tjetër, Shën Ignatius shpjegon se dashuria lind nga pastërtia e zemrës, ndërgjegjja e papërlyer dhe besimi i pahijshëm. Është e nevojshme të kultivohen këto virtyte, duke ruajtur vëmendjen ndaj vetes dhe heshtjen, për të arritur dashurinë, e cila është lartësia dhe tërësia e përsosmërisë së krishterë. Pastërtia e zemrës cenohet nga pranimi i mendimeve mëkatare, veçanërisht atyre plangprishës; integriteti i ndërgjegjes - mëkate arbitrare; besimi dobësohet nga mbështetja në arsyen, mossinqeriteti dhe dashuria për veten. Kushdo që dëshiron të flasë për të vërtetën pa ndriçim nga lart, do të zhytet vetëm në biseda dhe debate boshe dhe do të devijojë nga rruga që të çon në dashuri. 1501 Kështu, një kusht i domosdoshëm për arritjen tonë të dashurisë së krishterë është vazhdimësia e veprës shpirt-shpëtuese dhe qëndrueshmëria në ndjekjen e rrugës së virtyteve. Në këtë rast, natyrisht, nuk është e nevojshme të imagjinohet çështja në atë mënyrë që dashuria e krishterë, e cila përfundon ciklin e virtyteve, të shfaqet mekanikisht vetëm pas zbatimit të plotë të shtatë virtyteve të mëparshme. Përkundrazi, sipas unitetit dhe thjeshtësisë së jetës sonë shpirtërore, veprat shpirtshpëtuese dhe virtytet e krishtera, duke e pastruar shpirtin tonë, duke e ngritur atë në përsosmëri nga forca në fuqi, e futin gradualisht në gjendjen udhëheqëse, të dashurisë së krishterë, sepse të gjitha veprat dhe virtytet i përgatisin një personi mundësinë e shpëtimit të bashkimit me Zotin, që është kaq thelbësore në lidhje me dashurinë. Stabiliteti dhe qëndrueshmëria e veprës sonë shpirtshpëtuese dhe suksesit në jetën e krishterë na çojnë në një gjendje dashurie; hezitimi dhe rënia e jetës sonë shpirtërore e largon këtë virtyt prej nesh dhe na e bën të vështirë që edhe teorikisht të imagjinojmë qartë lartësinë, kuptimin dhe mundësinë e dashurisë së krishterë. Sipas udhëzimeve të peshkopit Ignatius, shkallën e dashurisë sonë për Zotin e shohim me qartësi të veçantë gjatë lutjes, e cila shërben si shprehje e kësaj dashurie dhe quhet shumë saktë në shkrimet patristike pasqyra e begatisë shpirtërore. Kur gjatë lutjes i nënshtrohemi mungesës së vazhdueshme të mendjes, kjo shërben si shenjë se zemra jonë është në robëri e pasioneve dhe shqetësimeve tokësore, të cilat nuk e lejojnë atë të përpiqet tërësisht drejt Zotit dhe të qëndrojë me Të. Lutja e vëmendshme shërben si një shenjë se zemra i ka thyer fijet e varësive, dhe për këtë arsye i drejtohet lirisht Zotit, ngjitet pas Tij dhe është asimiluar me Të. Kalimi nga lutja e shpërqendruar në lutjen e vëmendshme, ose nga dashuria për botën në dashurinë për Zotin, kërkon një kohë të gjatë, shumë përpjekje, shumë ndihma. Ne kemi nevojë për ndihmë nga agjërimi, kemi nevojë për ndihmë nga dëlirësia dhe pastërtia, kemi nevojë për ndihmë nga moslakmimi, kemi nevojë për ndihmë nga besimi, kemi nevojë për ndihmë nga përulësia, kemi nevojë për ndihmë nga mëshira, kemi nevojë për ndihmë nga hiri Hyjnor. Me efektin e kombinuar të këtyre përfitimeve, zemra refuzohet nga dashuria për botën: një person, i çliruar nga zinxhirët e padukshëm të rënies dhe mëkatit, nxiton me gjithë qenien e tij drejt Zotit. Duke ditur lartësinë dhe lumturinë e kësaj gjendje, ai përpiqet të jetë më shpesh në të. Dashuria e Zotit i provon atij në mënyrë eksperimentale praninë e saj në të dhe ai e dëshmon dashurinë e tij për Zotin me lutje të vëmendshme, të vazhdueshme, jo të grabitur nga mendimet për objektet dhe çështjet e botës kalimtare. Shfaqja e parë shpirtërore e dashurisë për Zotin zbulohet në ndjenjën e frikës ndaj Zotit. Natyrisht, frika ndaj Zotit është fillimi i dashurisë dhe fryti i parë i lutjes së vëmendshme. Çfarë ndjesie tjetër mund të jetë ndjenja e një njeriu të ngarkuar me mëkate dhe dobësi të panumërta, kur ndjen praninë e Zotit dhe praninë e tij me Zotin ballë për ballë, nëse jo një ndjenjë frike dhe nderimi më të thellë? Kur jemi të ftuar nga një mbret tokësor, për shkak të favorit të tij të veçantë ndaj nesh, ndjenja e parë që na pushton me paraqitjen tek ai është ndjenja e frikës. Ai është frymëzuar si nga madhështia e dinjitetit mbretëror, ashtu edhe nga shkëlqimi i rrethinës së tij dhe nga rëndësia jonë e parëndësishme para mbretit. Gradualisht, me një pritje të favorshme, frika fillon të zbehet, duke i lënë vendin ndjenjave të kënaqësisë dhe dashurisë. E njëjta gjë ndodh në marrëdhënien tonë me Zotin. Kur pastërtia e hareshme në të cilën shihet Zoti shfaqet në shpirt, frika fillimisht e pushton shpirtin. Frika ndaj Zotit, duke qenë një veprim i hirit Hyjnor, ka kënaqësinë e vet të qenësishme shpirtërore. Me asimilimin tonë gradual me Zotin, kjo kënaqësi intensifikohet dhe më në fund shndërrohet në dashuri, që është veprimi më i bollshëm i të njëjtit hir Hyjnor. Puna e palodhur njerëzore kurorëzohet me dhuratën e Zotit. Nëse lindja nuk paraprihet nga një person dhe korrektësia e vullnetit nuk vërtetohet eksperimentalisht, dhurata nuk do të dërgohet nga lart. Nëse dhurata nuk zbritet, puna është e kotë: ajo vidhet dhe dëmtohet ose nga ekzekutimi i pakujdesshëm dhe me dyndje të saj, ose nga përzierja e kotësisë dhe e pëlqyeshme për të. Për një dëshirë të sinqertë për dashuri, për një dëshirë të saktë për dashuri, një i krishterë kurorëzohet me dhuratën e dashurisë së krishterë. Dashuria për gjithçka që bota kalimtare paraqet si objekt dashurie, duhet të shpërbëhet sipas përcaktimit të pareduktueshëm të Zotit, sipas të cilit ne duhet të ndahemi me këto objekte në kohën e duhur; përkundrazi, ai që ka fituar dashurinë për Zotin, ka fituar Zotin, i cili, duke u bërë këtu në tokë, objekt dashurie dhe pronë e njeriut, mbetet me të përgjithmonë. 1502 Në dashurinë për Perëndinë dhe të afërmin, i gjithë ligji i Perëndisë është i përqendruar, sepse dashuria është ai virtyt që përbëhet nga plotësia e të gjitha virtyteve të tjera; 1503 Duke marrë parasysh atë që u tha më lart për origjinën, thelbin dhe kuptimin e dashurisë, arrijmë në përfundimin se dashuria e krishterë, si gjendje morale e një personi, a) fitohet gjatë gjithë rrjedhës së një vepre shpirtshpëtuese, b) i jep këtij të fundit një kuptim vërtet të krishterë, c) është e mundur vetëm me kushtin e vetë-veprimtarisë intensive të një personi dhe ndihmesën e lavdërimit të një personi) dhe, aq më tepër, duke e plotësuar dhe udhëhequr atë, dashuria e krishterë përkon me shpëtimin shpirtëror, konceptet e dashurisë së krishterë dhe shpëtimit të përjetshëm shpirtëror përkojnë në shtrirje. 2) Për çështjen e veçorive dhe llojeve të veçanta të dashurisë së krishterë, mësimi i peshkopit Ignatius, si mësimi i lartpërmendur i besimtarëve asketikë, ka nga njëra anë një përmbajtje veçanërisht jetike dhe nga ana tjetër, në krahasim me ndarjen zakonisht jetësore dhe skolastike të llojeve, origjinalitet domethënës në kuptimin e kësaj teme. Tiparet e vërejtura të pikëpamjeve të peshkopit Ignatius për çështjen e dashurisë së krishterë janë mjaft të qarta për ne duke krahasuar gjykimet e tij për këtë temë. Duke e kuptuar veprën shëlbuese të Krishtit Shpëtimtar si aktin më të madh dhe të pakuptueshëm të Dashurisë Hyjnore, aktin e Zotit të Dashurisë, Peshkopi Ignatius e kupton gjithë veprën shpirtshpëtuese si një jehonë dhe bashkësi të dashurisë së njeriut për Zotin, për Dashurinë Hyjnore. Shpëtimi i dëshmorëve të shenjtë, shenjtorëve, shpëtimi i shumë mëkatarëve të shtypur nga pikëllimet dhe sëmundjet konsistonte në faktin se ata shkrinë dashurinë e tyre me Dashurinë Hyjnore. Dhe prandaj, në përgjithësi, për shpëtim, është e nevojshme t'i përgjigjemi dashurisë së Zotit tonë për ne me simpati për dashurinë e Tij, jetën sipas urdhërimeve të Tij të shenjta. Kjo është shenja e dashurisë që Ai kërkon prej nesh dhe vetëm këtë shenjë dashurie Ai e pranon prej nesh (Gjoni 14:23–24). Nëse nuk i përgjigjemi dashurisë së Zotit për ne me dashuri për Të, atëherë gjaku i Hyjlindurit nuk u derdh kot për ne? A nuk është më kot që flijimi i madh u vendos në altarin e kryqit dhe u vra? 1504 Është karakteristikë e dashurisë të kujtosh dhe të mendosh shpesh për të dashurin, është karakteristikë e dashurisë të drejtosh dhe të përpiqesh shpesh me zemër e shpirt drejt të dashurit. Të kujtosh dhe të mendosh vazhdimisht për të dashurin tënd, të ndihesh vazhdimisht i tërhequr nga i dashuri juaj është karakteristikë e dashurisë së përsosur. Perëndia dëshiron që ne ta duam Atë me një dashuri kaq të përsosur. Është e natyrshme. Zoti është i përsosur dhe Ai duhet dashur me një dashuri të përsosur. Urdhërimi për të dashur Perëndinë kërkon që ta kthejmë zemrën, shpirtin dhe mendjen tonë tërësisht te Perëndia dhe, mbi të gjitha, të lëmë një jetë mëkatare. 1505 Ne jemi të detyruar t'i drejtojmë të gjithë vullnetin tonë Zotit. Ashtu siç kujdesemi për të përmbushur dëshirat e atyre që duam, dhe për këtë ne përpiqemi t'i njohim dëshirat e tyre, të studiojmë prirjet e tyre: të njëjtën gjë duhet të bëjmë edhe në lidhje me Zotin. Ne duhet të njihemi tërësisht dhe tërësisht me vullnetin e Perëndisë. Vullneti i Perëndisë na është zbuluar në ligjin e Perëndisë, që është Ungjilli. Duke mësuar vullnetin e Zotit, ne duhet ta përmbushim atë, sepse dashuria e kërkon këtë. Ajo nuk mjaftohet me studimin e vullnetit të të dashurve të saj: dëshiron ta përmbushë atë. Ajo i përkushtohet studimit për t'u përmbushur; Duke e studiuar atë, ai kënaqet me ekzekutimin. Studimi dhe kryerja e vullnetit të Perëndisë njihet si një shenjë e sigurt e dashurisë për Perëndinë nga Vetë Perëndia (Gjoni 14:21–24). 1506 Ai që e do Zotin e kujton vazhdimisht Atë. Një kujtim i gjallë dhe i vazhdueshëm i Perëndisë është një vizion i Perëndisë. Shpirti ndryshon kur në të hapet një ndjesi shpirtërore, përmes së cilës ndihet prania e Zotit dhe e Padukshmja bëhet e dukshme. Jeta e një personi fillon të rrjedhë nën vështrimin e syrit vigjilent të Zotit, duke parë në mënyrë të qëndrueshme gjithçka dhe duke parë gjithçka që bëjmë dhe na ndodh. Duke jetuar dhe vepruar nën vështrimin e Zotit, një person mbrohet me kujdes të veçantë nga mëkatet dhe kujdeset veçanërisht për të përmbushur urdhërimet e Zotit. Kur të vijë ora që shpirti të ndahet nga trupi dhe të hyjë në përjetësi, atëherë do t'i shfaqet i mbushur me gëzim dhe ngushëllim të vetëdijes se jeta tokësore nuk kalon në harresë të vetvetes, jo në vetë-mashtrim dhe pasion pas kotësisë dhe mëkateve, jo në harrimin e Zotit, por në përkujtimin e pandërprerë, në përmbushjen e plotë të vullnetit të Tij të plotë, të plotë të Tij. 1507 Shprehur në përkujtimin intensiv të Zotit, në studimin dhe përmbushjen e vullnetit të Tij; Dashuria e vërtetë e krishterë për Perëndinë është e pandashme nga përulësia e zemrës dhe pendimi i shpirtit. 1508 Kështu, dashuria për Perëndinë përmban edhe njohjen e përsosur të Perëndisë, edhe një studim të kujdesshëm të ligjit të Perëndisë, edhe përmbushjen e qëndrueshme të vullnetit të Perëndisë dhe ndjesinë e Perëndisë të arritur, me ndihmën e hirit të Perëndisë, të përjetuar nga një person që është i zellshëm për shpëtimin e tij gjatë jetës tokësore dhe kalon me të në përjetësi; me fjalë të tjera, në këtë kuptim, ideja e dashurisë së krishterë përkon me idenë e shpëtimit shpirtëror. Dhe megjithëse përvetësimi dhe zbatimi i dashurisë së krishterë për Zotin përbën një përpjekje të përjetshme të një personi, që për një mëkatar shpesh duket e pamundur, megjithatë është e nevojshme të përpiqemi me të gjitha forcat për të arritur dashurinë e shenjtë, por sigurisht në mënyrën që na e tregoi vetë Zoti. 1509 E lidhur ngushtë me dashurinë për Zotin është dashuria për të afërmin, dhe kjo e fundit është mjeti më i rëndësishëm për të arritur të parën. Marrëdhënia midis dashurisë për Perëndinë dhe dashurisë për fqinjët, e treguar nga Shën Ungjilli (Mat. 25:40), është kuptuar keq nga një person mëkatar. Nevojitet një vepër e rëndësishme shpirtërore, nevojitet ndihma e hirit Hyjnor për ta përvetësuar këtë koncept me një zemër të dëmtuar nga mëkati, për ta mbajtur vazhdimisht parasysh kur komunikoni me vëllezërit. Kur ky koncept, me hirin e Zotit, të asimilohet tek ne, atëherë ai do të bëhet burim i dashurisë më të pastër për fqinjët tanë, dashurisë së barabartë për të gjithë. Arsyeja për një dashuri të tillë është një - Krishti, i nderuar dhe i dashur në çdo fqinj. 1510 Edhe pse urdhërimi për të dashur Zotin është shumë më i lartësuar se urdhërimi për të dashur shëmbëlltyrën e Zotit - njeriu, pasi Zoti është më i lartësuar se imazhi i Tij; megjithatë, urdhërimi për të dashur të afërmin shërben si bazë për urdhërimin për të dashur Perëndinë. Ai që nuk ka hedhur themelet, mundohet kot për të ndërtuar një ndërtesë: nuk mund të qëndrojë pa themel. Nëpërmjet dashurisë për të afërmin, ne hyjmë në dashurinë për Perëndinë. Dashuria e një të krishteri për Perëndinë është dashuri për Krishtin (1 Gjonit 2:23) dhe dashuria për të afërmin është dashuria për Krishtin në të afërmin: të kesh dashur të afërmin, ta duash atë në Zotin, domethënë, sipas urdhërimeve të Zotit, ne fitojmë dashuri për Krishtin dhe dashuria për Krishtin është dashuri për Perëndinë. Bashkimi i dashurisë për Zotin me dashurinë për të afërmin është përshkruar në mënyrë të shkëlqyer në letrat e Shën Ungjilltarit Gjon Teologut. 1511 Dashuria për të afërmin në arsyetimin e zakonshëm shpesh duket më e arritshme dhe më e lehtë për t'u përmbushur sesa dashuria për Zotin, veçanërisht kur flitet për dashurinë për njerëzimin, për dashurinë për të afërmin, në përgjithësi, pa përcaktuar shtrirjen e zbatimit të një dashurie të tillë në kushtet e përvojës sonë të përditshme. Në një moment dashamirësie dhe disponimi të mirë, me mirëqenien tonë personale, duket e arritshme dhe madje e lehtë të duam fqinjin tonë. Por kur përballemi me realitetin, aspiratat e natyrshme të dashurisë për të afërmin nuk i rezistojnë provës më të lehtë. Mos mendo, vëlla i dashur, udhëzon Shën Ignatius, se urdhri për të dashur të afërmin duhet të jetë kaq afër zemrës sonë të rënë: urdhërimi është shpirtëror, por mishi dhe gjaku kanë pushtuar zemrat tona; urdhërimi është i ri, por zemra jonë është e vjetër. 1512 Ekzistojnë dy lloje dashurie për të afërmin - e natyrshme dhe e hirshme. Për të parën, vetitë e të dytit duken të pakuptueshme dhe madje të shëmtuara. Ai që nga natyra është i aftë ta dojë të afërmin e tij me zjarr, duhet t'i bëjë vetes një detyrim të jashtëzakonshëm për ta dashur atë siç e urdhëron Ungjilli të dojë. Dashuria më e zjarrtë natyrore shndërrohet lehtësisht në neveri, në urrejtje të papajtueshme (2 Samuelit 13:15). Dashuria natyrale shprehet edhe me kamë. Në ulçera dashuria jonë është e natyrshme. 1513 Por dashuria ungjillore, e hirshme, lutet për armiqtë, bekon ata që mallkojnë, u bën mirë atyre që urrejnë, ia lë gjithçka fqinjit tonë, pavarësisht se çfarë bën kundër nesh. 1514 Dashuria e krishterë për të tjerët lidhet me vetëmohimin; ai që ka ndjerë dashurinë shpirtërore do ta shikojë me neveri dashurinë trupore, si një shtrembërim të shëmtuar të dashurisë. 1515 Besimtari i dashurisë për të afërmin hyn nëpërmjet saj në dashurinë për Perëndinë. Por nëse mendoni se e doni Zotin, por në zemrën tuaj ka një prirje të pakëndshme ndaj të paktën një personi, atëherë jeni në vetë-mashtrim të mjerë. 1516 Përsosmëria e dashurisë qëndron në bashkimin me Perëndinë. Dhe megjithëse suksesi në dashuri shoqërohet me ngushëllim shpirtëror, kënaqësi dhe ndriçim të pashpjegueshëm, në fillim të veprës studenti i dashurisë duhet të durojë një luftë të ashpër me veten e tij, me natyrën e tij të dëmtuar thellë: e keqja e lindur në natyrë përmes Rënies është bërë një ligj për të, luftues dhe indinjuar kundër ligjit të Zotit, kundër ligjit të dashurisë së shenjtë. Dashuria për Zotin bazohet në dashurinë për të afërmin. 1517 Një shenjë e vërtetë dhe e qartë e njohjes sonë me virtytin e dashurisë së krishterë, siç shpjegohet nga Ignatius Brianchaninov, mund të jetë një ndryshim në qëndrimin tonë ndaj fqinjit tonë: kur kujtimi i keqdashjes fshihet nga ju, atëherë jeni afër dashurisë. Kur zemra juaj mbulohet nga paqja e shenjtë, e hirshme për të gjithë njerëzimin, atëherë ju jeni në derën e dashurisë. Por këto dyer hapen vetëm nga Fryma e Shenjtë. Dashuria për Zotin është një dhuratë e Zotit në një person që e ka përgatitur veten për ta pranuar këtë dhuratë me pastërtinë e zemrës, mendjes dhe trupit. Në varësi të shkallës së përgatitjes, ekziston edhe shkalla e dhuratës. 1518 Por çrrënjosja në zemër e kujtimit të të afërmit dhe mbulimi i paqes ndaj gjithë njerëzimit, i favorshëm për përvetësimin e dashurisë së krishterë, nuk konceptohet në asnjë mënyrë në veprat e Ignatius Brianchaninov si abstrakt dhe i përgjithshëm: mund të flitet për kujtimin e ligësisë dhe ta tregojë atë në marrëdhëniet personale, sado armiqësore, kundër njerëzve. ndaj fqinjit. Sipas udhëzimeve të peshkopit Ignatius, dashuria e krishterë për të afërmin duhet të përshkojë të gjitha marrëdhëniet tona me njerëzit. Duaje të afërmin tënd në këtë mënyrë: mos u zemëro dhe mos u zemëro kundër tij; mos e lejoni veten t'i thoni fjalë qortuese, fyese, tallëse, prerëse për fqinjin tuaj; mbani paqe me të sa më shumë që të jetë e mundur; përuluni para tij; mos u hakmerrni ndaj tij as drejtpërdrejt, as në mënyrë indirekte; në çdo gjë që mund t'i dorëzohesh atij, dorëzohu; çmësoni grindjet dhe argumentet, refuzoni ato si një shenjë krenarie dhe dashurie për veten; fol mirë për ata që flasin keq për ty; shpërblej të mirën me të keqen; lutuni për ata që ju organizojnë fyerje, fyerje, fatkeqësi, përndjekje të ndryshme (Mat. 5:21-48). Në asnjë mënyrë, me asnjë pretekst, mos dënoni askënd, as mos gjykoni askënd, nëse ai është i mirë apo i keq, duke pasur para syve atë një person të keq për të cilin duhet të përgjigjeni para Zotit - veten tuaj. Bëjuni të tjerëve ashtu siç do të dëshironit që ata t'ju bëjnë juve (Mateu 7:1-12). Duke u sjellë në këtë mënyrë ndaj të afërmit tënd, do të tregosh dhe do të fitosh për të dashurinë e urdhëruar nga Zoti dhe të pëlqyer nga Zoti; me të do t'i hapësh vetes hyrjen e dashurisë së Zotit. 1519 Por shfaqja e paqes dhe e bindjes në raport me fqinjët, shmangia e dënimit të tyre, gatishmëria për t'u shërbyer me vetëmohim nevojave dhe dëshirave të tyre, e treguar nga disa të krishterë, shumë shpesh dënohet nga të tjerët dhe interpretohet në kuptimin e kërkimit dhe të pëlqimit të njeriut. Sikur të ketë parasysh mundësinë e keqkuptimeve për çështjen e dashurisë së krishterë për të afërmin, Vladyka Ignatius sqaron dy tipare të shquara të dashurisë së krishterë për fqinjët: a) korrespondencën e saj me mësimin e Ungjillit për qëllimin e njeriut dhe b) lirinë e dashurisë për fqinjët nga çdo paragjykim personal. A) Dashuria natyrale dhe dashuria e krishterë. Për të sqaruar pikën e parë që vumë re, Vladyka Ignatius, siç e vumë re, bën dallimin midis dashurisë së natyrshme dhe të krishterë për të afërmin. Dashuria e natyrshme për fqinjët shprehet në faktin se bijtë e botës, të sëmurë nga krenaria dhe të robëruar pas saj, shprehin dashurinë për fqinjin e tyre duke përmbushur pa dallim të gjitha dëshirat e fqinjit të tyre. Dishepujt e Ungjillit shprehin dashurinë për të afërmit e tyre duke përmbushur urdhërimet e plota të shenjta të Zotit të tyre; Ata e njohin kënaqësinë me dëshirat dhe tekat njerëzore si të pëlqyeshme për njeriun që shkatërrojnë shpirtin, dhe i frikësohen asaj po aq sa kanë frikë dhe ikin nga dashuria ndaj vetvetes. Dashuria për veten është një shtrembërim i dashurisë ndaj vetvetes; Pëlqimi i njerëzve është një shtrembërim i dashurisë ndaj të afërmit. Një vetëdashës shkatërron veten, dhe një që kënaq njerëzit shkatërron veten dhe fqinjin e tij. Dashuria për veten është një vetë-mashtrim i mjerë; pëlqimi i njeriut intensifikohet dhe e bën fqinjin bashkëpunëtor të këtij vetëmashtrimi. 1520 Sigurisht, nga pikëpamja e humorit të zakonshëm të kësaj bote, vetëmohimi i dashurisë së krishterë në raport me veten i jep një ashpërsi të pazakontë dhe nga përmbushja ekskluzive e urdhërimeve të Ungjillit, dashuria e krishterë humbet ngrohtësinë e saj dhe bëhet diçka e ftohtë dhe mekanike. Por, nga pikëpamja e krishterë, urdhërimet ungjillore nxjerrin nga zemra zjarrin mishor, i cili shuhet shumë shpejt me çdo kundërshtim, ndonjëherë edhe më të voglin; por ai fut zjarrin shpirtëror, të cilin jo vetëm mizoritë njerëzore, por edhe vetë përpjekjet e engjëjve të rënë nuk mund ta shuajnë (Rom. 8:38). Sipas Shën Ignatit, vetëm me kushtin e një lufte vendimtare kundër krenarisë dhe vetëmohimit është e mundur të përmbushet urdhri i gjithë shenjtë i Zotit për dashurinë ndaj të afërmit. 1521 Nga konsideratat e mësipërme, arrijmë në përfundimin se dashuria e krishterë për fqinjët, e lidhur ngushtë me vetëflijimin, është krejtësisht e huaj për njerëzit e pëlqyeshëm dhe përzemërsisht dhe në përmbajtjen e saj më së shumti manifeston elementet e shpëtimit të përjetshëm. B) Sipas përmbajtjes së pozicionit të dytë - për paanshmërinë dhe paanshmërinë e dashurisë së krishterë për fqinjët, peshkopi Ignatius vë në dukje një butësi, mirëqenie, pastërti të veçantë të lumtur, kur një person nuk ndalon ndjenjat e dashurisë për fqinjët e tij, por shërben vetëm si udhërrëfyes i tyre në qiellin e shenjtë të pastër, kur i thotë Perëndisë për pasurinë tënde, i dashuri i tij! ju takon juve, por çfarë të bëj unë - një endacak afatshkurtër në tokë, që shfaqet papritmas mbi të dhe papritmas zhduket prej saj. : Kushdo që në këtë mënyrë pastron dashurinë nga dashuria ndaj vetvetes dhe anshmëria, gjen në vetvete dashurinë e pastër, dashurinë në Zotin. 1522 Sipas këtij udhëzimi, dashuria e krishterë për fqinjët: a) është e huaj për çdo anësi dhe interesin më delikat vetjak: nuk është dashuri për veten; b) është e mundur vetëm me kushtin e vetëmohimit, kur njeriu ka marrë me vendosmëri rrugën e shpëtimit dhe c) ka si motiv kryesor përjetësinë dhe shpëtimin shpirtëror të vetes dhe të të tjerëve. Me praninë e këtyre elementeve në shpirtin e krishterë, njerëzit e pëlqyeshëm dhe kërkues bëhen krejtësisht të huaj për të. Duke pasur parasysh praninë e këtyre elementeve në shpirtin e krishterë; për të bëhet jo vetëm e kuptueshme, e arritshme për njohuri. por edhe e realizueshme në jetën shpirtërore dhe të jashtme është dashuria e krishterë për armiqtë, aq e pakuptueshme dhe madje e panatyrshme nga pikëpamja e botës mëkatare. Dashuria për armiqtë është shkalla më e lartë e dashurisë për të afërmin e legjitimuar nga Ungjilli. Ai që ka arritur dashurinë për armiqtë e tij, ka arritur përsosmërinë në dashurinë për të afërmin e tij dhe dyert e dashurisë për Zotin janë hapur për të automatikisht. Të gjitha pengesat refuzohen. Grilat dhe bravat e përjetshme relaksohen dhe hapen. I krishteri nuk e dënon më fqinjin e tij; Unë tashmë i kam falur të gjitha mëkatet e tij; ai tashmë lutet për të sa i përket: përkatësisë së tij të përbashkët në një trup; ai tashmë e ka njohur dhe ka rrëfyer se të gjitha dhimbjet që i ndodhin shërbëtorit të Zotit tolerohen vetëm me vullnetin e Zotit; ai tashmë i është nënshtruar vullnetit të Zotit në të gjitha rrethanat, private dhe publike, prandaj me liri, si njeri i besuar i botës së shenjtë, si ai që ka përmbushur gjithçka të urdhëruar nga Zoti në lidhje me fqinjin e tij, ai hyn në krahët e dashurisë Hyjnore. Një i krishterë nuk mund ta arrijë këtë nëse nuk i nënshtrohet tundimeve të ndryshme nga njerëzit dhe për shkak të tundimeve nuk nxjerr nga vetja, sikur nga veprimi i një ilaçi pastrues, të gjithë ligësinë dhe krenarinë që kanë infektuar natyrën e rënë. 1523 Kështu, dashuria për armiqtë: a) është shfaqja më e lartë e dashurisë së krishterë; b) shfaqet si shkalla e fundit më e lartë në përballimin e veprës së krishterë të pikëllimeve dhe tundimeve; c) është e mundur në kushtet e vetëmohimit të plotë; d) shprehet jo vetëm në disponimin e brendshëm të përjetuar të faljes dhe paqes shpirtërore në lidhje me armiqtë, por edhe në manifestimet e jashtme. Sipas udhëzimit të ungjillit (Mat. 5:44); dashuria për armiqtë duhet të shprehet në faljen e fyerjeve që kanë bërë, në lutje për ta, në bekimin e tyre, domethënë me fjalë të mira për ta dhe në falënderimin e Zotit për fatkeqësitë që i shkaktojnë, duke u bërë mirë sipas fuqisë dhe suksesit shpirtëror, në bërjen e mirë, që mund të shtrihet deri në pranimin e vdekjes trupore për të shpëtuar armikun; por kjo dashuri nuk duhet të jetë e verbër, e pamatur, por e ndriçuar nga arsyetimi shpirtëror (Mateu 10:16:22). 1524 Vladyka Ignatius, në rastet e duhura, rrënjos një pamje të armiqve si instrumente të shpëtimit tonë, si një mjet për të hyrë në pastërtinë e zemrës, që Zoti është dhe është i dashur, dhe e quan urdhërimin e dashurisë për armiqtë më të lartën ndër urdhërimet që na janë dhënë në lidhje me fqinjin tonë. 1525 Kjo lloj dashurie e ndritur dhe gjithëpërfshirëse për fqinjët, madje edhe për armiqtë, është shfaqja më e lartë e dashurisë së krishterë dhe është një dhuratë nga Zoti. Duke i udhëzuar shpesh dhe me zell fqinjët e tij për dashurinë ndaj Zotit dhe fqinjëve, duke zbatuar urdhërimin e dashurisë në kushte dhe nevoja të ndryshme të jetës së përditshme, Vladika Ignatius shumë rrallë dhe në një kuptim krejtësisht të pazakontë flet për dashurinë për veten e tij. Ne jemi mësuar me një klasifikim skolastik për këtë çështje, jemi mësuar të bëjmë dallimin midis dashurisë për Zotin, për fqinjët dhe për veten tonë dhe, duke vënë mbi të gjitha llojin e fundit të dashurisë për një person natyror, mëkatar, nga pikëpamja e saj jemi mësuar të përcaktojmë marrëdhënien tonë me Zotin dhe fqinjët tanë. Mirëpo, sipas të kuptuarit tonë, asketët nuk mendojnë kështu për këtë çështje dhe pas tyre ndryshe mendon peshkopi Ignatius Brianchaninov për këtë çështje të pazakontë për ne. Vetë personaliteti ynë, natyral, mëkatar, egoist, ziliqar, plot mendime egoiste dhe qetësi shpirtshkatërruese, nga pikëpamja e shpëtimit shpirtëror, mund të ngjallë vetëm një qëndrim negativ ndaj vetvetes dhe në asnjë rast – jo dashurisë; Nuk ka absolutisht asnjë arsye që ne ta duam personalitetin tonë mëkatar, të çoroditur, personalitetin tonë real, real në kushtet e jetës tokësore, ajo nuk mund të ngjallë dashurinë tonë, dhe nëse kjo dashuri shfaqet tek ne "sipas njeriut të foljes", madje vihet në plan të parë, atëherë, në lidhje me shpëtimin shpirtëror, ky është një fenomen shumë i trishtuar dhe i zi. Dashuria për veten duhet të refuzohet në mënyrë që të shpëtohet; shpëtimi kërkon vetëmohim dhe vetëflijim, heqje dorë nga gjithçka që njeriu ynë mëkatar e konsideron pasuri dhe fitim në këtë epokë kurorëshkelëse dhe mëkatare; për shpëtim është e nevojshme të refuzohet egoizmi, bota dhe egoizmi; Për shpëtimin, natyrisht, varfëria shpirtërore pas vetëmohimit dhe ngjitjes së ngadaltë në shkallët e shpëtimit përmes luftës kundër mëkatit dhe veprave të mira ungjillore janë të nevojshme. Dashuria për të afërmin dhe, veçanërisht, për armiqtë tanë është e natyrshme në Ungjill dhe është e nevojshme për shpëtim; dashuria për të afërmin është rruga drejt shpëtimit: ajo na çon në dashurinë për Zotin, na bashkon me Perëndinë dhe kështu na çon në banesën e shpëtimit. Dhe, nëse, me hirin e Zotit, kam arritur aftësinë e vetëkonceptimit të krishterë, vizionin e mëkatit tim, atëherë jam i bindur se e keqja ka qenë me mua që në rininë time, se nuk ka asnjë të mirë nga ana ime që mëkati të mos e ndot dhe ta degradojë tek unë; të duash vetveten e tij mëkatare për një të zellshëm shpëtimi është e panatyrshme, ndërsa dashuria për të afërmin nuk është vetëm e natyrshme për atë që kërkon shpëtimin, por është gjithashtu pozitivisht e nevojshme, qoftë edhe vetëm për arsyen e vetme që e ndihmon atë që shpëtohet të heqë qafe egoizmin shpirtshkatërrues. Ne e kuptojmë, besojmë që këtu, pse Shën Ignati nuk flet askund për dashurinë ndaj vetvetes në kuptimin e zakonshëm, të pranuar të këtij koncepti dhe flet shumë për vetëflijimin dhe dashurinë për fqinjët; nëse ndonjëherë flet për vetëdashurinë e krishterë, atëherë në një kuptim krejtësisht të ndryshëm, ndryshe nga zakonisht: ai flet për dashurinë për rrugët dhe kushtet e shpëtimit, të cilat për të shpëtuarin bëhen rrugët dhe kushtet e tij, rrugët e mia, jeta ime; ata shprehin veten time të ikur. Në këtë kuptim, diskutimet për dashurinë ndaj vetvetes zhvillohen në veprat e peshkopit Ignatius. Një person që do të jetë i aftë për mëshirë ndaj vetes dhe do ta krijojë këtë mëshirë duke e ngopur shpirtin e tij të qetë me Fjalën e Zotit, duke e ushqyer me ndjesi që burojnë nga Fryma e Shenjtë, duke e shpërqendruar atë nga bredhja katastrofike nëpër lloje të ndryshme mëkati, duke e çuar në shtëpinë e devotshmërisë dhe virtytit, duke e mbuluar me vepra të mira, duke shëruar mëkatet e mëparshme të burgut dhe veprimtarinë e kundërt. mençurinë. dhe gjendjet mendore dhe gjendjet shpirtërore - Vetë Zoti Jezu Krisht do të njihet se i ka bërë të gjitha këto. Dashuria është bashkimi i përsosmërisë së krishterë (Kol.3:14). 1526 Sipas udhëzimeve të peshkopit Ignatius, dashuria e duhur për veten qëndron në përmbushjen e urdhërimeve jetëdhënëse të Krishtit. Nëse nuk zemëroheni dhe nuk e mbani mend keqdashjen, atëherë e doni veten. Nëse nuk betohesh dhe nuk gënjen, e do veten. Nëse nuk ofendon, nuk rrëmben, nuk hakmerresh, nëse je shpirtgjerë ndaj fqinjit, zemërbutë dhe i sjellshëm, e do veten. Nëse ju bekoni ata që ju mallkojnë, u bëni mirë atyre që ju urrejnë, luteni për ata që ju shkaktojnë fatkeqësi dhe ju persekutojnë, atëherë ju e doni veten; Ti je biri i Atit Qiellor, që ndriçon diellin e Tij mbi të këqijtë dhe të mirët, që dërgon shirat e Tij si për të drejtët ashtu edhe për të padrejtët. Nëse i ofroni Zotit lutje të kujdesshme dhe të ngrohta nga një zemër e penduar dhe e përulur, atëherë e doni veten. Nëse je i përmbajtur, jo kot, i matur, atëherë e do veten. Nëse ju, duke dhënë lëmoshë për vëllezërit e varfër, e transferoni pronën tuaj nga toka në qiell dhe e bëni të pakorruptueshme pasurinë tuaj të prishshme dhe pronën tuaj të përkohshme në pasuri të përjetshme dhe të patjetërsueshme, atëherë ju e doni veten. Nëse je aq i mëshirshëm saqë simpatizon të gjitha dobësitë dhe të metat e fqinjit tënd dhe mohon dënimin dhe poshtërimin e fqinjit tënd, atëherë e do veten. Ndërsa ju e ndaloni veten të gjykoni dhe dënoni fqinjin tuaj, si dikush që nuk ka të drejtë ta bëjë këtë, Zoti i drejtë dhe i mëshirshëm heq gjykimin e drejtë dhe anulon dënimin e drejtë që ju meritoni për mëkatet tuaja të shumta. Kushdo që dëshiron ta dojë veten drejt, të mos mashtrohet dhe të mos mashtrohet nga dashuria për veten, domethënë nga vullneti i tij i rënë, i udhëhequr nga një mendje e rreme, duhet të studiojë me kujdes urdhërimet e ungjillit, të cilat përmbajnë arsye shpirtërore dhe e çojnë interpretuesin në ndjesitë e një personi të ri. 1527 Ky është kuptimi i Peshkopit Ignatius për dashurinë e krishterë për veten: dashuri për veten pa dashuri për veten, dashuri me vetëmohim dhe vetëflijim, dashuri për veten me harresë, me një vizion vetëm për Zotin dhe të afërmin, me dashurinë për këtë të fundit në të njëjtën masë dhe forcë si "Unë nuk e mendon jetën më të kotë për një person të zakonshëm dashurinë e tij". se gjithçka për të. Dashuria e zakonshme, në kuptimin e kësaj bote, në kuptimin e mësipërm mohohet qartë. Për një person mëkatar, natyrisht, "kjo fjalë është mizore". Por duke mos ndier të aftë të hyjmë plotësisht në virtytin e dashurisë së krishterë, nuk duhet ta heqim dorë plotësisht dhe me vendosmëri; dhe për të forcuar me vëmendje dhe me detyrim për të zbatuar këtë virtyt shpirtshpëtues në një masë relative; njësoj, duke mos qenë në gjendje dhe duke mos pasur; forcë për t'u lutur me lutje të vërtetë, nuk duhet të devijojmë nga bëma e lutjes, por ta detyrojmë veten në lutje të papërsosur, në mënyrë që, me kohëzgjatjen e veprës dhe të veprave të mira dhe me zellin që shfaqim, Zoti të na garantojë dhuratën e lutjes së vërtetë dhe dashurinë vetëmohuese, të vërtetë të krishterë. ; Duke mos pasur forcën dhe aftësinë për të kultivuar me bollëk një fushë shpirtërore, duhet ta mbjellim me durim të paktën pak nga pak, madje edhe në mënyrë të papastër, që të mos vdesim nga uria. 1529 Ushtrimi i virtytit duhet t'i përgjigjet mënyrës së jetesës dhe zhvillimit shpirtëror; virtyti duhet të individualizohet. Praktika e virtyteve që nuk korrespondojnë me mënyrën e jetesës e bën jetën të pafrytshme. Dhe jeta shterohet kot dhe virtytet zhduken: shpirti nuk mund t'i mbajë për një kohë të gjatë me vete, duhet t'i lërë së shpejti, sepse ato janë përtej fuqisë së tij. Ushtrimi në virtyte sublime që tejkalojnë fuqinë dhe aftësinë e dikujt shpesh e dëmton shpirtin përtej shërimit, e shqetëson atë për një kohë të gjatë, ndonjëherë për gjithë jetën dhe e bën të paaftë për vepra devotshmërie. Mos mendoni, thotë Vladyka Ignatius, se një vepër e lartësuar për të cilën shpirti juaj nuk është ende i pjekur do t'ju ndihmojë. Jo! Ai do t'ju shqetësojë më shumë: do t'ju duhet ta lini atë, dhe dëshpërimi, dëshpërimi, errësira dhe hidhërimi do të shfaqen në shpirtin tuaj. Në një prirje të tillë, ju do t'i lejoni vetes të bëni gabime më të mëdha, shkelje më të mëdha të ligjit të Perëndisë nga sa keni rënë më parë. Mos vendosni arna të një të re në një mantel të vjetër. 1530 Përveç lartësisë së virtyteve dhe veprave të aplikuara për shtetin tonë, është e nevojshme që ato të zbatohen edhe për llojin e virtyteve. Jeta këtu është si një fushë e mbushur me kultura të ndryshme buke dhe perimesh, e mbjellë me pemë dhe shkurre të shumta, heterogjene pjellore; : njerëzit janë padyshim bërës; njëri është i aftë të kullosë hardhinë, tjetri të mbjellë drithë, tjetri të lërojë dheun, tjetri vetëm të këpus gjemba: Le të punojë secili në atë fushë të virtyteve për të cilat është i aftë, në të cilën është thirrur nga Zoti, i cili i zbulon thirrjen e Tij një krijese të arsyeshme me aftësitë shpirtërore që Ai i ka dhuruar kësaj krijese. 1531 Duke u dalluar dhe modifikuar në lidhje me individualitetin shpirtëror të një personi, me moshën 1532 dhe pozicionet e një personi në jetë, virtytet e krishtera kanë synimin, para së gjithash dhe në radhë të parë, natyrisht, shpëtimin shpirtëror të një personi: të hedhim vështrimin në Ungjill dhe të njohim të metat tona, duhet t'i hedhim jashtë konceptet e pleqërisë dhe veçoritë e tyre. vetitë e Ungjillit, Krishti. Kjo është detyra, mësimi që një i krishterë duhet të zgjidhë dhe të përmbushë gjatë jetës së tij tokësore. Është e nevojshme të përshkruhet një portret i Krishtit në shpirt, për t'i përcjellë atij ngjashmërinë me prototipin e tij. Portretet pa ngjashmëri do të refuzohen në atë ekspozitë të përgjithshme në të cilën çdo person do të testohet se deri në çfarë mase ka ruajtur dhe rinovuar në vetvete imazhin dhe ngjashmërinë e Krijuesit dhe Zotit të tij. Imazhet në të cilat të gjitha tiparet dhe ngjyrat janë aq të shtrembëruara saqë çdo ngjashmëri, çdo ngjashmëri humbet, dëgjoni: "Ne nuk ju njohim"! Ata nuk do të njihen. Zoti do t'i refuzojë ata! 1533 Por shpirtërisht, individualisht dhe fshehurazi, bëma e shpëtimit shpirtëror të kryer nga një i krishterë pasqyrohet përjetësisht nga nevoja dhe në çështjet e përkohshme, dhe në një masë më të madhe, sa më e lartë dhe më me ndikim të jetë pozicioni i jashtëm tokësor i një personi. Virtyti është i domosdoshëm në kryerjen e punëve të përkohshme brenda familjes, udhëheqjes shpirtërore e civile dhe udhëheqjes së jetës kombëtare. Suksesi ose dështimi i vërtetë i çdo lloj veprimtarie shoqërore varet, sipas peshkopit Ignatius, nga shkalla e veprave të mira shpirtërore. Sundimtari është i detyruar të rivendosë, së pari, kontrollin ligjor, të caktuar nga Zoti në vetvete për të fituar pushtetin mbi veten e tij. Përndryshe, a do të jetë në gjendje të përmbahet nga aktrimi për të frymëzuar varësi dhe pasion? Pasoja e veprimeve të tilla është çrregullimi i shoqërisë; Pasoja e veprimeve të tilla janë mizoritë private dhe publike, shpesh duke u rritur në përmasa të mëdha. Duke marrë pushtetin mbi veten e tij, sundimtari duhet të marrë pushtet mbi pasionet e kujdestarëve dytësorë, të varur, në mënyrë që të mos rrëmbehet nga pasionet e tyre, arsyeja e tyre e rreme, lajkat e tyre, shpifjet e tyre, në mënyrë që sundimtari të mos bëhet skllav, që pushteti të mos kthehet në armë. Vetëm në dritën e arsyes shpirtërore ai do të jetë në gjendje të ekspozojë mashtrimin, mashtrimin, tradhtinë, ligësinë, shpifjet dhe interesat personale ndaj fqinjëve të tij. Veprimet e pjesshme, edhe nëse kanë pamjen e veprave të mira më të mëdha, në thelb gjithmonë kanë pamjen e veprave të liga: kurorëzojnë vesin, shkelin virtytin, shkelin të mirën private dhe publike. Prandaj, njeriu nuk duhet të tërhiqet as nga një fjalë e ëmbël, as nga një buzëqeshje qiellore që shkëlqen në buzë, as nga ndonjë pamje; nuk duhet gjykuar njerëzit nga mençuria trupore; ju duhet të sillni korrektësinë dhe shenjtërinë në mendjen tuaj, dhe më pas t'i gjykoni njerëzit sipas fryteve të tyre. Drejtësia që rrjedh nga arsyeja shpirtërore është plot urtësi, qetësi, mirësi: ajo është e huaj për mizorinë; nuk është i ndezur nga zemërimi ndaj njerëzve mëkatarë; ka dhembshuri për ta, ka mëshirë për ta; shëron dhe frenon fort mëkatet; ai zëvendëson ekzekutimet e pakuptimta dhe çnjerëzore me masa më efektive, masa të mençura. 1534 Sipas bindjes së drejtë të peshkopit Ignatius, gjallëria, qartësia dhe siguria e disponimit të krishterë në lidhje me çështjen e shpëtimit ka një efekt të dobishëm në të gjitha punët e jashtme të përditshme dhe të përkohshme. Sipas tij, fitimi më i madh për një burrë shteti është të shikojë tokën nga lartësitë e idealit të krishterë. Ky është një fitim për një të krishterë dhe njeriun në përgjithësi, si trashëgimtar i përjetësisë. Vendosmëria në konceptet fetare dhe morale ka një çmim të jashtëzakonshëm; pasiguria është një pengesë e madhe që prek të gjitha veprimet me paqëndrueshmëri dhe brishtësi. Studimi i shpirtit i jep një personi një karakter të përhershëm që korrespondon me përjetësinë. Horizonti për të po zgjerohet; vështrimi i tij arrin përtej kufijve të materies dhe kohës, prej andej ato sjellin ngurtësi të jashtzakonshme. 1535 Duke shërbyer si mjeti më i mirë i vetënjohjes, 1536 virtytet e krishtera çojnë në pastrimin e shpirtit dhe në këtë mënyrë forcojnë bindjen fetare dhe morale të një personi dhe jetën përkatëse shpirtërore. Qëllimi përfundimtar i veprave dhe virtyteve të krishtera është shpëtimi shpirtëror dhe për të arritur këtë qëllim është e nevojshme të lëroni me kujdes fushën tuaj shpirtërore: të anoni mendjen tuaj krenare dhe të verbër dhe vullnetin e çoroditur në bindje ndaj urdhërimeve të Krishtit, për të pajtuar zemrën tuaj të korruptuar, kokëfortë me mësimet e Krishtit, për të vënë në rrugën më fizike të jetës - shpëtimin. 1537 Puna e veprave të mira të krishtera në sistemin e përgjithshëm të bëmave shpirtshpëtuese përbën një lidhje të domosdoshme: krijimi i shpirtit, i bazuar jo në përmbushjen e urdhërimeve, por vetëm në vepra, është i brishtë dhe i kotë; nuk mund t'i rezistojë as hidhërimeve nga njerëzit dhe as tundimeve nga demonët; është e huaj për dritën, plot errësirë ​​dhe vetë-mashtrim. Plotësimi i urdhërimeve nuk mund të zëvendësohet me asnjë vepër, madje as mrekullitë nuk mund t'i zëvendësojnë ato. 1538 Rrugët e veprave të mira tokësore janë të ndryshme dhe të larmishme, por të gjitha ato të çojnë te Krishti dhe shpëtimi shpirtëror. Virtyti do t'i çojë të gjitha kafshët shtëpiake te Krishti. Ajo do të sjellë ata që e kanë kryer materialisht, që kanë ushqyer vëllezërit e uritur; Ata mirëpritën të huajt në shtëpitë e tyre, veshën lakuriqët, vizitonin të sëmurët dhe të burgosurit. Mëshira, dhe virtyti i krishterë në përgjithësi, do të sjellë para Krishtit ata që e bënë atë fshehurazi në shpirtin e tyre dhe patën mëshirë për fqinjët e tyre, duke u ruajtur që të mos dënojnë të afërmin kur ai pengohet, duke i falur fyerjet dhe ofendimet, duke e shpërblyer për betim me bekim dhe për krimin me mirësi. Ajo do të sjellë përpara Krishtit barinjtë e kishës që u mësuan vëllezërve të tyre ushqimin e pakorruptueshëm - Fjalën e Perëndisë, të cilët i veshi të zhveshurit nga mëkati me petkat e virtyteve, u dha shërim shpirtëror shpirtrave të sëmurë dhe vizitoi me durim me ndërtimin e tyre ata që ishin të burgosur në burgjet e mosbesimit ose mashtrimit të errët. Mëshira do t'i sjellë para Krishtit murgjit e përulur, të cilët kanë fituar njohurinë misterioze dhe thelbësore të Krishtit që jetojnë brenda vetes, janë uritur nga lakmia e bekuar e së vërtetës së Ungjillit, janë përpjekur të vishen me nderim dhe shenjtëri, janë pastruar nga sëmundjet më delikate të njerëzimit - varësitë e kësaj bote dhe liria evangjel e arritur në këtë mënyrë. Ai do të sjellë mëshirë para Krishtit dhe atyre që ishin në gjendje të tregonin mëshirë vetëm për veten e tyre, duke vizituar veten duke parë veten dhe duke u çliruar nga varfëria, nga sëmundjet, nga burgu i mëkatit, me pendim. Duke pasur parasysh të gjitha virtytet e krishtera si udhërrëfyes drejt Krishtit, peshkopi Ignatius flet veçanërisht për mëshirën, e cila do të jetë më e nevojshme në gjykimin e Krishtit, si një shprehje aktive dhe provë eksperimentale e dashurisë. 1539 Dhe ky manifestim aktiv i gjendjes sonë të krishterë është i mundur dhe i arritshëm për një të krishterë në të gjitha shkallët e shkallës së jetës, në të gjitha situatat dhe kushtet e jetës; kudo një të krishteri i jepet mundësia, në përputhje me një jetë të virtytshme në tokë, të organizojë shpëtimin shpirtëror në përjetësi. 1540 Përmbushja e urdhërimeve të Ungjillit kurorëzohet nga bashkimi i njeriut me Zotin, pasi u shërua nga zemërimi ndaj të afërmit, duke drejtuar të gjithë forcën e shpirtit dhe trupit te Zoti, dishepulli i Krishtit njihet si një dashnor i Zotit dhe arrin kungimin me Zotin. "Ai që më do mua," thotë Shpëtimtari, "do ta dojë Ati im, dhe unë do ta dua dhe do t'i shfaqem vetë; Ati im do ta dojë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tek ai" (Gjoni 14:21:23). Një person bëhet i aftë për dashurinë e Perëndisë duke përmbushur dashurinë për të afërmin e tij dhe nëpërmjet vetëmohimit. 1541 Hyrja në rrugën e shpëtimit realizohet me detyrimin e natyrës sonë mëkatare (Mat. 11:12), por tashmë përcjell gëzimin e Kungimit me Perëndinë, të pafund, të përjetshëm, sepse “fundi është i pafund”. 1542 Nga hambari i bollshëm shpirtëror i veprave të peshkopit Ignatius Brianchaninov, morëm ushqim të kënaqur e të shëndetshëm për shpirtin "e vetmja gjë që na nevojitet"; Duke supozuar këtë ushqim të dëshiruar për veten tonë, ne, ndoshta - dhe kjo është e dëshirueshme dhe e nevojshme - do të ndjejmë uri shpirtërore, do të lëngojmë intensivisht nga etja shpirtërore dhe jeta në kuptimin shpirtëror do të na duket një shkretëtirë e zymtë dhe shterpë, por që na ushqen shpirtërisht. Shën Ignatius jo vetëm që nuk na privon nga ushqyerja e përsëritur pafundësisht, por edhe na çon në burime të pashtershme të rilindjes shpirtërore që janë të arritshme për ne, por të harruara prej nesh, na tregon rrugën drejt tyre dhe na drejton ngjitjen tonë. Nga thesari i pasur shpirtëror i koleksionistit të përjetshëm e të palodhur të vlerave shpëtuese, kemi shpenzuar për nevojat shpirtërore të vetes dhe të fqinjëve tanë me mendje dhrahmi shpirtërore që na pasurojnë pafundësisht; enë prej ari dhe argjendi, të ngopura, me kusht që në të ardhmen të bëjmë punën tonë të përulur dhe të pandërprerë për të shtuar talentet e marra, për të na bërë ne, që nuk kemi asgjë, më të pasur dhe shumë; dhe megjithëse, siç ndodh me pronarët e thesareve të mamonit të së pavërtetës, pasi kemi marrë vlera shpirtërore, duke i asimiluar gradualisht me ndihmën e Zotit dhe duke i shumuar pafundësisht, ne do ta mendojmë sinqerisht veten jo si të pasur, por si të varfër në shpirt, por thesari i bamirësit tonë shpirtëror është gjithmonë i hapur për ne; duke zotëruar pronën e saj, ne hapim sytë ndaj vizionit të burimeve të tjera të pasurisë së pashtershme shpirtërore, pasurisë së pashtershme dhe rritjes së pamasë, ndërsa e shpenzojmë për krijimin tonë shpirtëror dhe të fqinjëve tanë, dhe, përkundrazi, ne jemi subjekt i ndëshkimit për fshehjen e dhuratave të pasura, si ai që e varrosi talentin e zotit në tokë pa e rritur dhe ia ktheu. Nga raporti i peshkopit Ignatius mbi vizionin e tij për tokën e premtuar, mprehjen e dhuratave dhe bekimeve shpirtërore, 1543 mënyrat dhe mjetet për shpëtimin e përjetshëm, ne kemi nxjerrë shumë, sipas mendimit tonë, faqet më të vlefshme, përmbajtja e të cilave duket me ndihmën e Zotit, e realizueshme jo vetëm në kushtet e veprës jashtëzakonisht të lartë, të koordinuar me strukturën e jetës monastike, por edhe me rrjedhën jashtëzakonisht të lartë të jetës monastike, por edhe me të. detyrat premium të qenies së përkohshme; Kemi ndjekur dhe asimiluar në një masë relative shumë faqe nga raporti i peshkopit për zemrën e njeriut, 1544 të shpirtit njerëzor, shpirtit tonë dhe zemrës sonë, të cilat janë rezultat i vëzhgimit dhe përvojës shpirtërore shumëvjeçare, dhe arrijmë në përfundimin se këto faqe vëzhgimi në mënyrë të pavullnetshme zgjojnë vëzhgimin tonë personal, e forcojnë atë dhe nuk bëjnë të mundur që çështjet shpirtërore të mbeten në ridi, përjetësinë. Veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov ringjallin vetëdijen tonë për rëndësinë e jashtëzakonshme dhe domosdoshmërinë e shpëtimit shpirtëror. Jeta i duket Peshkopit Ignatius, në disa aspekte, një pyll i madh në të cilin enden udhëtarët që kanë humbur rrugën. Dhe ndonjëherë do të donte që zëri i tij thirrës, që nxiton nga vetmia monastike në jetë, të ishte si zilja e mirë e një zileje kishe, e cila në veri në një natë të errët me mjegull ose gjatë një stuhie dëbore dhe stuhie dimri tregon drejtimin e rrugës për udhëtarët në rrezik. 1545 Duke studiuar veprat e Vladyka Ignatius, ne arrijmë në përfundimin se zëri dhe mendimet e tij, në të vërtetë, kanë kuptimin e një fener udhëzues ose një zile thirrëse për jetën shpirtërore, sepse ato tregojnë qartë dhe padyshim rrugën e jetës, rrugën e shpëtimit shpirtëror, me këmbëngulje dhe në heshtje, por edhe në sjelljen e vëllezërve të tyre ndaj Krishtit atëror dhe shpirtëror. jeta, deri te vetëekzaminimi shpëtimtar, tregojnë qartë dhe me kuptim thelbin dhe rendin e shpëtimit shpirtëror, duke e vënë në dukje këtë të fundit si një çështje të madhe dhe më të rëndësishme të jetës, dhe jo një detyrë të rastësishme dhe të parëndësishme të kryer nga një person vetëm rastësisht dhe rastësisht. Veprat e Shën Ignatit e detyrojnë lexuesin të mendojë për shpëtimin e tij shpirtëror, të mendojë për jetën e përkohshme nga pikëpamja e përjetësisë pas vdekjes; ato zgjojnë etjen për shpëtim shpirtëror dhe largojnë vaktin shkatërrues. Duke qenë, sipas planit të Reverendit të Drejtë, autori, një testament shpirtëror, i hartuar në fund të udhëtimit të tij tokësor, për përfitimet shpirtërore me të cilat i ka siguruar dora e djathtë e Zotit, 1546 krijimet e tij e bëjnë lexuesin pa dashje të ngjashëm me shpirtin e bekuar të trashëgimlënësit dhe, duke bërë thirrje për përmbushjen e testamentit, duke bërë thirrje për përmbushjen e testamentit, duke bërë kështu dobinë shpirtërore të zotëruesve. trashëgimlënës, dhe edhe nëse ne, nga inercia dhe vakëtia e shpirtit tonë, mbetemi vetëm dëgjues dhe nuk gjejmë forcën të jemi menjëherë dhe menjëherë zbatues të vullnetit që na është dhënë - e vërteta e shenjtë e këtij të fundit dhe vlera e padiskutueshme e fitimeve dhe pasurive shpirtërore të shënuara në të nuk janë subjekt i asnjë dyshimi për ne dhe për leximin e ngadalshëm të vullnetit të tij. ekzekutimi, ne nuk mund të çlirohemi nga qortimi, nuk mund ta konsiderojmë veten të pafajshëm, ashtu si trashëgimtarë të pasurisë së përkohshme, të pavëmendshëm ndaj vullnetit të trashëgimlënësit. Për shkak të pasurisë dhe bollëkut të përmbajtjes së tij, testamenti i peshkopit Ignatius - veprat e tij me gjashtë vëllime janë një burim shumë i vlefshëm i njohurive teologjike në departamentin e mësimit moral dhe asketizmit të krishterë ortodoksë. Duke pasur si temë kryesore çështjen e shpëtimit shpirtëror, themelet, kushtet dhe burimet e zgjidhjes së tij - jo vetëm në interes të atyre njohës, por kryesisht si një çështje e jetës sonë shpirtërore: "Çfarë është jeta shpirtërore dhe si të përshtatemi me të? "Si ta kuptojmë dhe si ta realizojmë shpëtimin shpirtëror në veprën e jetës suaj"? - "Asce". “Predikimi asketik”, “Oferta për monastizmin modern” dhe “Atdheu”, si testament shpirtëror i Shën Ignatit, i caktohen jo një rrethi të kufizuar, ndonëse shumë të gjerë të dishepujve të tij të afërt dhe admiruesve të bashkëkohësve të tij, por edhe të gjithë të zelltarëve të shpëtimit, duke hyrë kështu në një sprovë shpirtërore. Na duket se fjalët e fundit të testamentit shpirtëror të Shenjtorit për vëllain e tij - rishtar dhe asket P.A. Brianchaninov është shkruar në mënyrë të pashlyeshme në të gjitha faqet e shumta të krijimeve të tij shpirtshpëtuese. “Zoti i mëshirshëm, me mëshirën e Tij të vetme, më haptë për mua portat e mëshirës së Tij, pranoftë shpirtin tim jetim dhe të varfër nga mesi i kësaj bote shumë rebele, e preftë në Mbretërinë e Tij. gëzim, i pamohueshëm dhe i pandalshëm nga çdo pikëllim.” Dëshira lutëse e shprehur në këto fjalë për një trashëgimi të përjetshme me hirin e Zotit është dëshira më e mirë e çdo të krishteri ortodoks. Pashmangshmëria e përfundimit të jetës, e treguar në fund të testamentit dhe këndvështrimi i gëzueshëm i tij si një thirrje "për gëzimin e përjetshëm, të pamohueshëm dhe të pandalshëm nga çdo pikëllim", është një shprehje e qartë dhe e qartë e shpresës së krishterë të Shën Ignatit dhe dëshirave të tij vëllazërore e atërore për të gjithë ata që e asimilojnë atë. Një dishepull i nderuar i Ungjillit, një rishtar i përulur dhe punëdashës i Etërve të Shenjtë të Kishës dhe asketëve të lashtësisë së devotshme, një punëtor i zellshëm dhe i palodhur i fushës së Zotit, që lëronte fushën e tij shpirtërore derisa ajo u bë si fushat e frytshme të mentorëve të tij, Shën Injaci me kujdes, por edhe me vetëdije për shkollën më të lartë. të njohurive teologjike, na udhëzon me durim dhe na udhëzon me kujdes në veprën e shpëtimit shpirtëror, duke qenë plaku dhe babai ynë shpirtëror, babai i Kishës Ruse dhe Ortodokse, të gjithë bijtë e saj besnikë që duan të jetojnë të devotshëm në Krishtin. Ne i kujtojmë udhëzimet e prindërve tanë sipas mishit, këshillat e mentorëve të rinisë sonë, me bekimin e njerkut tonë janë vendosur shtëpitë tona (Sir. 3:9), - kujtimi i etërve tanë shpirtërorë dhe mentorëve tanë shpirtërorë duhet të jetë i shenjtë dhe i pashlyeshëm për ne; ne duhet t'i studiojmë udhëzimet e tyre dhe t'i përvetësojmë ato me veten tonë, të përvetësojmë jo vetëm mësimin, por edhe personalitetin e tyre në drejtimin përkatës të jetës sonë. Së bashku me admiruesit e tjerë të kujtimit të bekuar të asketit të kujtuar, shpresojmë që populli rus ortodoksë, pak nga pak, do të asimilojë Shën Ignatius Brianchaninov, në jetën dhe shkrimet e tij ata do të përpiqen të gjejnë atë që mund të jetë shpirtshpëtues për ta 1547, shkrimet e tij shpirtshpëtuese do të studiohen dhe do të ruhen ndër emrat patristikë dhe kujtimet e tij personale dhe kujtimet e tij patristike. e atyre të mëvonshme, 1548 si babai i Kishës Ruse, komunikimi shpirtëror, me të cilin në bëmat e agjërimit, lutjes dhe pendimit dhe veprat e mira të krishtera në bindje ndaj Shën Kishës Ortodokse, në bindjen tonë të thellë, jep shpresë të bollshme - së bashku me Shën Ignatin, mund të përmirësohet "pjesa e të shpëtuarve" të dëshiruar. Për pjesëmarrjen e P.A. Brianchaninov në botimin e parë të veprave të të nderuarit Ignatius mund të lexohet në letrat e këtij të fundit drejtuar vëllait të tij (shih Shtojcat e librit tonë, fq. 175, 207–210, 212, 214, 216–219, 221, 24:232, e para), i veprës së Peshkopit që po vdes Ignatius “The Destiny of God” Shën Petersburg. 1867. Vetë eminenca e tij Ignatius flet vazhdimisht për botimin e katër vëllimeve të para me shpenzimet e Glazunovit në letrat e tij. Kështu, për shembull, duke ia përcjellë Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, Kontit Dmitry Andreevich Tolstoy, veprat e tij të botuara në departamentin e Teologjisë Asketike për t'ia paraqitur Madhërisë së Tij Perandorake, Perandorit Sovran Aleksandër Nikolaevich, Hirësia e Tij Ignatius, ndër të tjera, kërkon nga Kryeprokurori që veprat e Kryeprokurorit t'i sillnin vëmendjen e tij. shtypur në kurriz të shtypshkronjës së qytetarit nderi të Shën Petersburgut Glazunov, pasi "Unë", shkruan Vladyka Ignatius, "në kundërshtim me zbulimet e Herzen dhe kompanisë, nuk kam asnjë kapital të vet, më pak se njëqind rubla. Igumenët që ndërtojnë manastire nga shkatërrimi dhe rrënimi, zakonisht nuk kanë para dhe nuk mund t'i kenë.” (Letra e datës 4 mars 1867, nr. 57). Sipas vullnetit shpirtëror të Hirësisë së Tij Ignatius Brianchaninov, miratuar me rezolutën e Dhomës së Gjykatës Civile të Kostromës më 21 korrik 1867, të gjitha, pa përjashtim, veprat e të ndjerit Right Reverend Ignatius përbëjnë pronën letrare të Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov, me të drejtën ekskluzive për botimin e tyre në lidhje me P.A. Brianchaninov dhe shpallur në gazetën St. Petersburg Gazette për 17 shtator 1867, nr. 57, f. 4, duke paralajmëruar se “çdo dalje në shtyp, pa dijeninë e tij, e ndonjë artikulli të të nderuarit Ignatius do të jetë shkelje e paligjshme e të drejtave të pronësisë letrare, në bazë të rregulloreve për pronën letrare të Botuesve”. Në të njëjtën kohë, P.A. Brianchaninov informon të gjithë dishepujt e të nderuarit Ignatius për testamentin e tij, në mënyrë që të mos botohet asnjë nga letrat e tij, përveç atyre që, për shkak të rëndësisë së përmbajtjes së tyre shpirtërore, u rishikuan, korrigjuan dhe mblodhën prej tij dhe do të botohen pasi të rregullohen të gjitha dorëshkrimet e mbetura pas vdekjes së të nderuarit të drejtë. Nga pjesa tjetër e letrave të tij, nga të cilat janë mbledhur shumë, është planifikuar të bëhet dhe botohet një përzgjedhje thëniesh, këshillash, mendimesh dhe tregimesh edukuese shpirtërore.” Deri në vdekjen e tij, Pyotr Alexandrovich ishte angazhuar me zell në mbledhjen, rregullimin dhe përgatitjen për shtypjen e letrave të vëllait të tij, por ai nuk pati kohë për të përfunduar punën e tij të shenjtë. Në të ardhmen, botimi i veprave të të nderuarit Ignatius, sipas dokumenteve që disponojmë, paraqitet në formën e mëposhtme. 1) Më 15 janar 1880, Sofya Vasilievna Boborykina, me përfaqësues të xhaxhait të saj Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov, dhe tregtari i Shën Petersburgut Ignatiy Lukyanovich Tuzov konkluduan një kusht që S.V. Boborykina i dha Tuzov të drejtën për një botim dhe për të shitur librat: "Atdheu" dhe "Fjala e vdekjes" në shumën e dy fabrikave ose 2400 kopje secili libër për 350 rubla për libër. kushtet: a) Tuzov merr përsipër të mos lejojë shtypjen e një ose një libri tjetër nga veprat e përmendura të peshkopit Ignatius, përveç nëse i gjithë teksti kalon nëpër censurë pa asnjë korrigjim, shkurtim, shpjegim ose asnjë ndryshim; b) pas shtypjes përfundimtare, t'ia besoni korrigjimin dhe korrigjimin e duhur znj. Sofya Ivanovna Stsessareva; c) të bëjë përzgjedhjen më të kujdesshme të gabimeve tipike dhe t'i vendosë të gjitha, pa përjashtim, në fund të librit; d) menjëherë pas shtypjes së veprave të përmendura të peshkopit Ignatius, përpara daljes së tyre në shitje, në këmbim të shumës së shitjes së sipërpërmendur - 350 rubla. dorëzojë në P.A. Brianchaninov, në kurriz të Tuzov, dyqind kopje të "Atdheut" dhe dyqind kopje të "Fjala e vdekjes", gjithsej 400 libra në rezidencën e qytetit të Brianchaninov - në Manastirin Nikolo-Babaevsky të provincës Kostroma, pas së cilës përfundojnë të gjitha partiturat midis Tuzov, Boborypal dhe Brianychani të tij. është i detyruar për pesë vitet e treguara Mos shtypni libra dhe mos hiqni dorë nga e drejta për t'i botuar ato askujt. 2) Më 23 prill 1886, këshilltari aktual i shtetit Pyotr Alexandrovich Bryanchaninov dhe tregtari i repartit të 2-të të Shën Petersburgut Ignatius Lukyanovich Tuzov përfunduan një kusht sipas të cilit Bryanchaninov, duke qenë trashëgimtar i veprave letrare në Bose të vëllait të tij të ndjerë Bichananovich Bryanchaninov. ia kalon të drejtën për botimin e këtyre veprave z. Tuzov në kushtet e mëposhtme: a) fonti, formati dhe vlera e punimit duhet të përdoren si më poshtë: të cilat u përdorën në botimin e mësimeve të kryepriftit Rodion Putyatin; b) në fillim të vëllimit të parë, vendosni një biografi të peshkopit Ignatius me një portret të tij, marrë përsëri nga portreti i fundit i peshkopit të ndjerë; c) nën vëllimin IV, pas “Predikimit Asketik”, vendos “Letra laikëve”; d) të fillojë shtypja e “Atdheut” kur botimi i këtij libri, të vitit 1886, të jetë mbaruar; e) nëse Tuzov e sheh të përshtatshme të botojë një broshurë të veçantë (përveç letrave) qoftë nga artikujt e Vladyka Ignatius, mos bëni kushte të reja, por botojeni atë, duke informuar Brianchaninnov vetëm për informacion, me pagesë për këtë prej njëqind kopjesh nga çdo fabrikë; f) Tuzov merr përsipër të plotësojë të gjithë koleksionin e plotë të "veprave të peshkopit Ignatius (pesë vëllimet e para) duke shtypur deri më 1 janar 1887; g) botuesi është i detyruar të sigurojë që teksti i librit të mbetet i pandryshuar dhe të gjitha shtesat e bëra të vendosen në vendet e treguara prej tij; h) korrigjimi dhe është shumë përgjegjësi e botimit, po aq sa edhe botimi. gabime për t'i bashkangjitur çdo libri, i) botuesi i jep pronarit të veprave njëqind kopje të plota të shpërblimit për tekstin - për të drejtën e këtij botimi në shumën prej 1200 kopjesh; (Kopje e marrëveshjes e vërtetuar nga noteri Elagin më 24 prill 1886, sipas regjistrit nr. 2383). Në tetor 1886, tashmë ishin botuar veprat e plota të peshkopit Ignatius, të cilat libraria e I. L. Tuzov ia raportoi P.A. Brianchaninov i datës 7 tetor 1886 3) Në një letër të datës 3 tetor 1890, Tuzov informoi P.A. Brianchaninov për qëllimin e tij për të shtypur një botim të ri të Atdheut në 2400 kopje. dhe broshurat: “Në fundin e botës” - 3600 kopje, pasi botimet ekzistuese të këtyre veprave po marrin fund. Pëlqimi i Pyotr Alexandrovich për botimin e ri u shpreh në një letër drejtuar Tuzov të datës 15 tetor 1890. 4) Pas vdekjes së Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov më 25 qershor 1891, të drejtat trashëgimore të botimit i kaluan djalit të tij, nipit të të nderuarit Ignatius Alexei Petrovich Bryanchaninov, i cili mbante postin e Ndihmës Menaxherit të Komitetit të Ministrave me gradën e Këshillit Privy. Si rezultat i letrës së Tuzov të datës 12 tetor 1893, A.P. Bryanchaninov datë 22 tetor 1893, bazuar në klauzolën 4 të marrëveshjes me P.A. Brianchaninov, i datës 24 prill 1886, shprehu pëlqimin për t'i dhënë Tuzovit të drejtën për të botuar veprën e peshkopit Ignatius: "Rregullat e sjelljes së jashtme për murgjit e rinj, në mënyrë që vepra e përmendur të shtypej në shumën prej 3600 kopjesh, me një shpërblim për pronarin në formën e 300 kopjeve me forcën e ndërtimit të 2 vjetëve. duke llogaritur nga 24 tetor 1893ˆ5) Si rezultat i letrës së datës 28 qershor 1899, A.P. Brianchaninov, datë 3 korrik 1899, shprehu pëlqimin për botimin e veprave të peshkopit Ignatius: a) "Për fundin e botës" dhe "Konfesioni"; c) “Fjala e vdekjes”, në shumën 3600 kopje. çdo ese, me pagesë pronarit për të gjithë librat 262 rubla 50 k., ose 300 kopje. çdo botim, në mënyrë që për 12 vjet, duke filluar nga 3 qershor 1899, veprat e përmendura nuk do të botohen, përveç në veprat e plota të mbledhura të peshkopit Ignatius. 6) Sipas marrëveshjes midis Tuzov dhe A.D. Brianchaninov të datës 28 shtator 1902, shtëpia botuese e I.L. Tuzov botoi këto vepra të peshkopit Ignatius: a) botimi i katërt: “Atdheu”. Thënie të zgjedhura të murgjve të shenjtë, histori nga jeta e tyre, bashkëngjitur një fotografie nga dorëshkrimi i peshkopit Ignatius; “Parathënie e vëllimit të parë të eksperimenteve asketike”, në shumën ˆ3000 kopje; b) “Mbi durimin e hidhërimeve”, botimi i katërt, 3000 kopje; c) “Rregullat e sjelljes së jashtme për murgjit fillestarë”, botimi i gjashtë, në shumën 6000 ekzemplarë; në mënyrë që këto vepra të mos botohen veçmas për dhjetë vjet. Për të gjitha këto botime, Tuzov i dha A.P. Bryanchaninov 300 rubla. Këto para u kontribuuan nga A.P. Brianchaninov në Manastirin Nikolo-Babaevsky më 30 shtator 1902, përveç 600 rublave të kontribuar më parë, për shndërrimin në letra me interes, me të ardhurat prej tyre duke u përdorur për mirëmbajtjen e duhur të monumenteve të Peter Alexandrovich dhe Peshkopit Nikolinova-Bajev. Manastiri, igumeni Elia 15 tetor 1902, njoftimi i Shpirtit Kostroma. Konsistori i 5 nëntorit 1902 nr 11731). 7) Sipas marrëveshjes së datës 12 prill 1904, këshilltari i fshehtë senatori A.P. Brianchaninov i dha qytetarit nderi trashëgimtar I., L. Tuzov të drejtën për të shtypur në botimin e tretë, tre mijë kopje të secilit vëllim, veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov, në pesë vëllime të biografisë së tij më të afërt, me përmbledhjen e tij më të afërt, në aplikacionin e tij të ngushtë dhe në fund të aplikacionit. 1881, që përmban vëllimet një, dy dhe tre, "Përvojat asketike", vëllimi katër - Predikimi asketik dhe letra laikëve" dhe vëllimi i pestë - "Një ofertë për monastizmin modern", i cili do të përmbledhë gjithsej 15.000 libra. Në të njëjtën kohë, A.P. ditë, d.m.th., deri më 30 prill 1917, të mos fillojë një botim i ri i të pesë vëllimeve të veprave të lartpërmendura të Reverendit të Djathtë Ignatius Për të drejtën e botimit të tretë të pesë vëllimeve të veprave të peshkopit Ignatius, gjithsej 15.000 libra ..50P. 8) Më në fund, më 30 tetor 1906, senatori A.P. Brianchaninov i dha librashitës-botues I.L. Tuzov të shtypë dy broshura në botime të reja: a) "Në fundin e botës" - në shumën prej 10.000 kopjesh dhe b) "Rregullat e sjelljes së jashtme të murgjve të rinj" - në shumën prej 5.000 kopjesh; për të drejtën e botimit nga Tuzov pagoi 200 rubla. Në lidhje me informacionin e mësipërm, numri i veprave të shtypura të peshkopit Ignatius paraqitet si më poshtë: 1) “Vepra të mbledhura” në pesë vëllime – jo më pak se 5000 kopje, ose – 25000 libra. 2) “Atdheu* në tre botime nga Tuzov 1880,1890 1902 – 7,800 ekzemplarë. 3) “Fjala për vdekjen” në bot. 1880 dhe 1899 – 6000 kopje. 4) "Për fundin e botës" në bot. 1890, 1899 dhe 1906 – 17.200 kopje. 5) “Rregullat e sjelljes së jashtme të murgjve të rinj” në botimin e viteve 1893, 1902, 1906 – 14600 kopje. 6) “Përgatitja për sakramentet e Rrëfimit dhe Kungimit të Shenjtë” ed. 1899 – 3600 kopje. 7) "Mbi durimin e hidhërimeve" ed. 1902 (4) – 3000 kopje. Kështu, në botimet e I. L. Tuzov, të renditura në këtë certifikatë, u botuan jo më pak se 69.400 libra të të nderuarit Ignatius Brianchaninov, por kjo certifikatë nuk është mjaftueshëm e plotë, të cilën ne kemi të drejtë ta pohojmë, bazuar në katalogun e shtypur të librarisë së I. L. Tuzov për veprat e disponueshme në dyqanin e vitit 1914, në faqen e 1910, Bishopi tregohen Brianchaninov dhe thotë: "Atdheu", botimi i 4-të. 1903, “The Lay of Death” – botimi i 6-të. 1901, "Në fundin e botës" - botimi i 5-të. 1907, "Rregullat e sjelljes së jashtme për murgjit fillestarë" - botimi i 7-të. 1907, “Përgatitja për sakramentet e Rrëfimit dhe Kungimit të Shenjtë” – botimi 3. 1900; "Mbi durimin e pikëllimeve" - ​​botimi i 4-të i vitit 1904, i cili rrit ndjeshëm sasinë e qarkullimit të veprave të pashtypura të peshkopit Ignatius. Të ardhurat e Brianchaninovëve nga botimi i veprave të peshkopit Ignatius morën pak më shumë se 1000 rubla, pjesa tjetër shkoi në fitimin e botuesve të librave, duke i lënë të afërmit e painteresuar të peshkopit Ignatius me një besim të këndshëm se shpirti i lartë i asketit Ignatius, i afërmi i tyre, është adoptuar nga rusët që shohin. Veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov, vëll. I, Parathënie. Pikërisht atje. E njëjta parathënie në autografin bashkëngjitur “Atdheut”. Shkrimi i "Parathënies" daton në vitin 1863 në Manastirin Nikolo-Babaevsky. Nga letrat e senatorit N. S. Brianchaninov. “Parathënia” e bashkëngjitur “Atdheut” shënohet me vitin 1863, koha e shkrimit origjinal të saj, dhe për vëllimin e parë të “Përjetimet asketike”, 1865, me kohën e shtypjes së këtij vëllimi. Parathënie e vëllimit IV. Letrat për laikët janë të jashtëzakonshme, si një vepër e rrallë e peshkopit Ignatius. Në këto letra, ai, pasi ka hequr dorë nga një humor ekskluzivisht asketik, shkon në botë me një fjalë të mbushur me shpirtin e lartë të mësimit të krishterë, të qartë për një person të arsimuar. Letrat për laikët u shkruan nga një njeri i bindur, i njohur me teologjinë dhe në lidhje me konceptet e një personi të botës. Për shkak të bindjes së tyre të sinqertë dhe të thellë në madhështinë e mësimeve të Krishtit dhe thjeshtësisë elegante të të folurit, letrat drejtuar laikëve qëndrojnë paralelisht me ditari i Fr. Gjoni i Kronstadtit ose veprat e peshkopit Theofan. Këta tre shkrimtarë shpirtërorë janë të ngjashëm në veprat e tyre me frymëzimin e krishterë: ata nuk kompozojnë, por shprehin bindjet e tyre të sinqerta. Parathënia e vëllimit V të veprave të peshkopit Ignatius. Në letrat e nipit të të nderuarit Ignatius, senatori N.S. Brianchaninov, janë ruajtur të paktën 50 letra të veçanta nga persona të ndryshëm laikë dhe klerikë në lidhje me përmbajtjen e "Përvojave Asketike" dhe librave të tjerë të peshkopit Ignatius. Letrat drejtuar eminencës së tij Ignatius kanë të njëjtin kuptim: 1) Eminenca e tij Eusebius, Eksarku i Gjeorgjisë, datë 7 qershor 1865; 2) Hirësia e tij Leonid, peshkop i Dmitrovit, i datës 26 maj 1865, i cili e quan Vladyka Ignatius udhëheqësin e tij shpirtëror; 3) Më i nderuari Gjoni, Peshkopi i Vyborgut, Rektori i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, i datës 30 maj 1865, i cili i lutet Zotit që t'i bekojë veprat tuaja të devotshme dhe t'i justifikojë ato, si me shpëtimin e shpirtit tuaj, ashtu edhe me përparimin në rrugën e shpëtimit, të atyre që, me një mendim të pastër dhe me mendim të pastër për dobinë e shpirtit tuaj, do t'i dëshmojnë veprat tuaja shpirtërore. 4) Hirësia e Tij Savva, Peshkopi i Mozhaisk, Vikar i Moskës, datë 25 maj 1865; 5) Hirësia e Tij Agafangel, Peshkopi i Vyatkës, datë 18 maj 1865; 6) Hirësia e tij Kristofor, peshkop i Vologdës, i datës 25 maj 1865, në të cilin, krahas recensionit të “Përvojave asketike”, bën një përmbledhje të manastireve të dioqezës së Vologdës; 7) Hirësia e Tij Vladimir, Peshkopi i Stavropolit dhe Ekaterinodarit, drejtuar P.A. Brianchaninov, datë 12 gusht 1888. Një numër monastësh japin komente për veprat e peshkopit Ignatius në kuptimin e njohjes së përfitimit të tyre të jashtëzakonshëm shpirtëror dhe dëshmojnë për përshtypjen e tyre të fortë pas leximit të tyre. Të tilla janë, për shembull, letrat; Arkimandrit Ignatius (Malyshev) nga 20 Prill 1865; Arkimandrit Dimitri nga 13 qershor 1866 dhe nga 10 prill 1867; Arkimandriti Justin-rektor i Seminarit të Jaroslavlit-nga 29 shtatori 1865: Arkimandriti Hilarion-nga 30 janari 1866; Kyiv Abati i Izraelit i datës 10 korrik dhe 12 nëntor 1865; hieromonk Efraimi; Valaam Abati i Damaskut – datë 17 shkurt 1866; Abbesa Serafim, murgesha Maria dhe manastirë të tjerë. Letrat e Kryepriftit Nekrasov (Arzamas), Kryepriftit të Katedrales së Trinisë së Stavropolit të Aleksandrit, Priftit Elia të Trinisë dhe klerikëve të tjerë janë gjithashtu të mbushura me të njëjtin karakter respekti të thellë për të nderuarin Ignatius dhe kënaqësi me veprat e tij. Në letrën e tij drejtuar kontit Perovskit, Shkëlqesia e Tij Ignatius shkruan: “Duke pasur fatin të nderohem me një vizitë në strehën time modeste nga Lartësia e Tij Perandorake, Trashëgimtari Sovran Tsarevich dhe Duka i Madh Aleksandër Aleksandroviç, i lejoj vetes t'i paraqes Lartësisë së Tij një kopje të veprave të mia, në katër libra, Shkëlqesisë suaj, tani të shtypurit të Lartësuarit e Tij! libra, si një haraç i dobët nga zemra ime, të mbushura me përkushtim dhe dëshira të mira për Car Tsarevich” (Nga letrat e Manastirit Nikolo-Babaevsky). Katër vëllime të veprave të peshkopit Ignatius iu prezantuan gjithashtu Madhërisë së Tij Perandorake, Perandorit Sovran Aleksandër II. Motivet për këtë ofertë janë interesante, të shprehura në një letër nga peshkopi Ignatius drejtuar kontit Dimitri Andreevich Tolstoy, Kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë, i datës 4 mars 1867, nr. 57: “Duke pasur fatin të quhesh nxënës i Kujtesës së Parë Perandorake të Madhërive të Tyre Perandorake Nikolaih, S. Perandoresha Alexandra Feodorovna, e njoh si detyrën time t'ia paraqes veprat e mia të botuara më në fund në departamentin e Teologjisë Asketike te Madhëria e Tij Perandorake, Perandori Sovran Aleksandër Nikolaevich, unë besoj se me këtë, së pari, do të përmbush detyrën time të shenjtë ndaj Madhërisë së Tij Perandorake, Perandorit Sovran, i cili, megjithë detyrën time të pashprehur, nuk e kam kryer plotësisht sëmundjen time. Vëmendja e Gjithëmëshirshme mbretërore ndaj meje dhe së dyti, shenjtëria ime para Prindërve të Gushtit të Madhërisë së Tij Duke ia dorëzuar Perandorit Sovran librat që kam përpiluar, si të thuash, po ua dorëzoj Prindërve të Tij Më gusht. Le ta ndiejnë ata, në mbretërinë e përjetësisë, këtë kujtim të tyre në sferën e kohës, kujtesën e zemrës, kujtimin e një personi." Dhe në një letër drejtuar kontit D. A. Tolstoy, datë 4 mars 1867, nr. 58, Hirësia e Tij Ignatius shpreh kuptimin e tij për qëllimin e katër vëllimeve të para për Shkëlqesinë Tuaj: Perandoresha sovrane Maria Aleksandrovna Ishte mirë që unë të tërhiqja vëmendjen më të mëshirshme për punën time të mjerë të shkrimit në qelizë. Nisur nga kjo, e njoh si detyrën time të shenjtë t'i paraqes pikëpamjes së Madhërisë së Saj kopjen e bashkangjitur të shkrimeve të mia, tashmë përfundimisht të pa shtypura, në departamentin e Teologjisë Asketike. Shkëlqesia juaj! Merr mundimin t'ia paraqes veprat e mia Perandoreshës dhe raportoj se ato janë shkruar pothuajse ekskluzivisht për murgjit dhe për ata asketikë që jetojnë në mes të botës, të cilët i janë përkushtuar tërësisht shërbimit ndaj Perëndisë; kjo vlen veçanërisht për vëllimin e katërt” (Nga punimet e senatorit N.S. Brianchaninov). Në të njëjtën frymë, vlerësimi i "Përvojave asketike" dhe veprave të tjera letrare të peshkopit Ignatius, letrat e Ministrit të Luftës D. V. Milyutin të datës 25 maj 1865, V. Dorogobuzhinov datë 9 mars 1867, L. A. Mikhailovsky-Danilevsky, V.Danilevsky, I. Tolstoi, N. V. Elagin; Ky i fundit, në një letër të datës 17 prill 1865, dëshmon: "Kur e hap librin, nuk dëshiron ta mbyllësh: ka kaq shumë mendime të mrekullueshme, kaq shumë shembuj ndërtues; shpirti është i mbushur me nderim për të Plotfuqishmin dhe ndihet një nevojë ekstreme për t'u korrigjuar; leximi i një libri e bën një person një përshtypje të tillë, megjithëse ajo nuk më ka bërë ende një përshtypje më të mirë për mua. udhëzoi disa njerëz që ta përdorin atë për të shpëtuar shpirtrat e tyre, jam i sigurt se pothuajse të gjithë do të kenë të njëjtin mendim për të. I. L. Yanyshev. Mësimi i krishterë ortodoksë mbi moralin, botimi i dytë, Shën Petersburg. 1906 Veçanërisht i vlefshëm në këtë drejtim është shpjegimi krejtësisht i ri në literaturën tonë teologjike të kuptimit moral të dogmave themelore të krishtera. Shih veprat e plota të Kryepeshkopit Anthony, vëll. II, Kazan, 1900. Mësimi moral i krishterë ortodoks sipas shkrimeve të Innocentit, Kryepeshkopit. Kherson; në 2 vëllime (vëll. I: ХIII +5Зб+ХV; vëllimi II: 468+Х1 f.). Libri i Kryepiskopit Sergius “Mësimi ortodokse mbi shpëtimin” është një përvojë në zbulimin e anës morale dhe subjektive të shpëtimit në bazë të Shkrimeve të Shenjta. Shkrimet e veprave të Etërve të Shenjtë, që tani ekzistojnë në botimin e katërt - I. Libri i L. Tuzovit i vitit 1910, krahas vlefshmërisë shkencore të dispozitave dhe mënyrës së zbulimit të tyre, ngjall interes të veçantë edhe për rëndësinë e çështjes së ngritur dhe për qartësinë e zbulimit të saj. – Lidhur me detyrat e veprës sonë, libri i Kryepeshkopit Sergius duket veçanërisht interesant në kuptimin që qartëson plotësisht çështjen e shpëtimit në kuptimin e tij moral dhe të krishterë, në ndryshim nga kuptimi juridik i kësaj çështjeje në katolicizëm dhe protestantizëm, dhe eliminon çdo mundësi të një qëndrimi indiferent ndaj formës së fesë, aq e zakonshme në përputhje me shoqërinë moderne. Anthony, përjashton për ndërgjegjen e krishterë ortodokse një kuptim autonomist të moralit, duke vendosur një marrëdhënie të ngushtë midis dogmave dhe moralit. Vepra e M. A. Olesnitsky, me titull: "Nga sistemi i mësimit moral të krishterë", i cili filloi botimin në "Procedimet e Akademisë Teologjike të Kievit" për 1888 dhe u botua si një libër i veçantë në 1896, lidhet me çështjen që trajtohet. Një shprehje e qartë e simpatisë së A. A. Bronzov për zgjidhjen e çështjes që trajtohet në frymën e të kuptuarit të krishterë ortodoks të jetës mund të shihet nga rishikimi sistematik i tij i letërsisë nga fusha e moralit të krishterë ortodoks në librin: "Teologjia morale në Rusi gjatë shekullit të 19-të. Shën Petersburg 1901 I. P. Arkhangelsky. "Detyra përmban gjithashtu një plan për një sistem të mësimdhënies morale të krishterë ortodokse." Simbirsk, 1894 Me rëndësi të veçantë në lidhje me çështjen në shqyrtim janë librat e të nderuarit Stefan: “Mësimi moral i krishterë ortodoksë sipas shkrimeve të Kryepeshkopit Innocent. Khersonsky dhe “Për çështjen e sistemit të mësimdhënies morale të krishterë”. Mogilev 1910. Libri i fundit ofron një rishikim sistematik të veprave të shquara mbi teologjinë morale, ndërsa përcakton vlerën e tyre krahasuese nga pikëpamja e çështjes së shpëtimit. Një përmbledhje e plotë dhe e plotë e literaturës mbi çështjet e teologjisë morale të krishterë ortodokse, duke treguar vepra veçanërisht të vlefshme, mund të shihet në librin e Prof. Si dhe vepra të tjera moralisht asketike të Të Revendit Recluse. Pasi u shfaqën në shtyp pas veprave të të nderuarit Ignatius Brianchaninov, ata janë të ngjashëm në frymë me këto të fundit. Më poshtë flasim për marrëdhëniet midis këtyre veprave, si dhe për marrëdhëniet e ndërsjella të asketëve të nderuar të drejtë Ignatius Brianchaninov dhe Feofan Govorov. Punimet më të hershme mbi “çështjen e të kuptuarit të shpëtimit të krishterë ortodoksë janë veprat e Hirësisë së Tij Ignatius Brianchaninov, vlera e lartë e së cilës përcaktohet jo nga natyra shkencore e edukimit teologjik, në të cilin ai qëndron më poshtë se shumë që kanë punuar në këtë fushë, por nga përvoja personale shpirtërore e krishterë, e përjetuar me vetëdije, e verifikuar në mënyrë kritike, e konsistuar në mënyrë kritike, me zërin e tij të krishterë të fesë së krishterë. dhe ato të bashkëkohësve të tij bashkëngjitur. Kryepeshkopi Sergius, “Mësimi ortodokse mbi shpëtimin”, botimi i 4-të, Sbp Po aty, f. 14–19, 58–76. Po aty, fq 208–210 etj. Peshkopi Stefan. Për çështjen e sistemit të mësimdhënies morale të krishterë ortodokse. Mogilev 1910, f. 22. Sipas fjalëve të shkrimtarit të devotshëm laik - N. V. Gogol. Në këtë drejtim, shpëtimi në gjykimet e zakonshme, madje edhe në veprat teologjike, gabimisht identifikohet ekskluzivisht me gjendjen e lumturisë. Protoprev. I. L. Yanyshev. Mësimi i krishterë ortodoks mbi moralin. Ed. 2. Shën Petersburg - 1906, f. 278. Në këtë kuptim, jepet një shpjegim vendimtar, i qartë, bindës dhe i padiskutueshëm (Prof. Bronzov. Teologjia morale në Rusi për shekullin e 19-të, Shën Petersburg, 1901, f. 293) për lidhjen midis moralit dhe fesë dhe përkufizimit të idesë morale që përmban dogmat më të rëndësishme të krishtera: rreth Krishtit, për Hyjninë, Hyjnisë, Trinitetit. në traktatet kushtuar këtyre çështjeve nga Eminenca e Tij. Anthony, Archbishop of Volyn, tani Kharkov (shih Complete Works, Kazan 1900, vol. II, f. 5 -24,57 -74, 83 -93, si dhe në bibliotekën fetare dhe filozofike, numrat X, XI dhe XIX. Vysshiy Volochek 1906, Prof. Kudryavtsev-Platonov dhe A. 0. Gusev, në veprat e Fr John of Kronstadt). Ky bashkim i thellë subjektiv psikologjik i besimit dhe moralit në jetën shpirtërore të një të krishteri përshkon pikëpamjet e eminencës asketit Ignatius Brianchaninov dhe bashkëkohësit të tij mik, eminencës Feofan Govorov, të paraqitura më poshtë. Më poshtë, në kapitullin III të librit tonë, po paraqesim mësimin e të nderuarit Ignatius për çështjen e shpëtimit. Me konsideratat e shprehura në këtë rast, përpiqemi të vërejmë vetëm atë veçori të teologjisë morale të krishterë ortodokse, për shkak të së cilës qendra e saj është shpëtimi shpirtëror në kuptimin e lartpërmendur. Por kjo veçori e një kuptimi të tillë të detyrës së teologjisë morale në sistemet e krishtera ortodokse nuk ka pasur zbatim praktik deri në kohën e sotme, dhe veprat e shkrimtarëve moralë të krishterë ortodoksë janë ende duke përgatitur materialin për ndërtimin e një sistemi në frymën e treguar. Shkenca teologjike ruse ka një histori të konsiderueshme në vendosjen e themeleve të sistemit të teologjisë morale të krishterë ortodokse. 1) Rreth 200 vjet më parë, në epokën e Pjetrit të Madh, kur, nën penën e bashkëpunëtorit të tij të famshëm dhe të përkushtuar Feofan Prokopovich, mbi tokën dhe bazën skolastike, shkenca e teologjisë morale u ngrit në Rusi, gjatë kohës së magjepsjes së udhëheqësve të Rusisë me Perëndimin e ndritur, tema dialektikisht e pamposhtur e morologjisë ishte tema e mirë e pamposhtur e morologjisë. vepra, të përcaktuara në Shkrim me emrin dashuri, të dalluara në dy drejtime në lidhje me Zotin dhe fqinjët. Në këtë kohë, detyra e teologjisë morale u kuptua në shpërndarjen e detyrave të një personi në dy drejtime në rendin e dhjetëra fjalëve - detyrat në lidhje me Zotin dhe fqinjët, dhe qëllimi i shkencës u konsiderua i arritur sapo u vendos një sistem i rreptë i detyrave të njeriut në lidhje me Zotin dhe fqinjët dhe secili grup nga këta të dy ndahej në dy shkallë veprimesh, virtyte pozitive dhe pozitive. Pllakat e Moisiut zunë vendin e Ungjillit dhe rendi i jetës së hebreut të Testamentit të Vjetër doli të ishte ideali i jetës morale të një të krishteri. 2) 50 vjet pas shfaqjes së sistemit moralizues të Theofanit, mendimi teologjik në personin e Teofilaktit të Gorskit dhe një sërë teologësh që e ndoqën atë arritën të kuptojnë kuptimin e ngushtë të qëllimit dhe objektivave të teologjisë morale në të kaluarën dhe, në vend të kuptimit të Teofanit për teologun moral, si etikë në përgjithësi dhe etikë e krishterë, vendosi një koncept të veçantë të Dhiatës së Vjetër. duke treguar kërkesat e ligjit moral të krishterë dhe detyrave të krishtera. Por ndikimi i këndvështrimit të Theofanit nuk pushoi: me zgjerimin e fushës së shkencës, mbeti parimi i klasifikimit të materialit dhe kushtet për shqyrtimin e tij, të ngjashëm në natyrë, dhe qëllimi i shkencës së teologjisë morale u përcaktua për teologët brenda kornizës së këtij klasifikimi. Kjo situatë në formulimin e teologjisë morale vazhdoi pothuajse deri në fund të shekullit të 19-të, ku sistemi shkollor dominonte kryesisht sistemin e kryepriftit. Solyarsky. Me gjithë komoditetin e shpërndarjes dhe sistemimit të materialit të një kursi moral sipas bazave dhe parimeve të lartpërmendura, mungesa e vitalitetit dhe thatësia e sistemeve të teologjisë morale janë njohur prej kohësh nga teologët ortodoksë dhe i kanë detyruar ata të identifikojnë themele të reja për ndërtimin e një sistemi të kësaj shkence. 3) Në një dëshirë shumë të kuptueshme për këtë, në kërkimin dhe përcaktimin e qëllimit drejt të cilit duhet të drejtohet teologjia morale në kërkimin e saj, teologët ortodoksë në fund të shekullit të 19-të, në personin e profesorit të Akademisë Teologjike të Kievit M. A. Olesnitsky dhe pasuesve të tij, arritën në përfundimin se kishte ardhur koha për të vendosur idenë e mësimit moral më gjithëpërfshirës të Mbretërisë së Zotit. Nga ky këndvështrim, detyra e teologjisë morale u reduktua në: a) kuptimin e idesë së Mbretërisë së Zotit dhe ndikimin e saj në jetën fetare dhe morale; b) përmbajtjen dhe shenjat e Mbretërisë së Zotit dhe c) mjetet dhe kushtet psikologjike dhe morale për arritjen e Mbretërisë së Zotit. Vendosja e këtij parimi të ndërtimit të një sistemi, natyrisht, mund të kontribuojë në rigjallërimin dhe thellimin e shkencës. Por ky parim nuk ishte i qëndrueshëm dhe nuk gjeti zbatim praktik. Dhe arsyeja për këtë qëndron jo vetëm në faktin se përfaqësuesit e këtij këndvështrimi në shkencë nuk kanë arritur siguri të plotë në kuptimin e Mbretërisë së Zotit, por edhe në gjerësinë e tepruar të kësaj ideje udhëzuese, e cila në thelb përkon me idenë e të gjithë Krishterimit. 4) Prandaj, vetë teologët, të cilët vendosën qëllimin e teologjisë morale për të kuptuar Mbretërinë e Zotit, duhej ta përqendronin vëmendjen në studimin e procesit të shpëtimit, duke e bërë atë pikënisjen e sistemit të mësimit moral të krishterë. Ky këndvështrim mbi detyrat dhe qëllimin e teologjisë morale u tregua për herë të parë nga Eminenca e Tij Inocent (Smirnov). Ky këndvështrim u zhvillua më plotësisht në leksionet mbi teologjinë morale të mbajtura në Akademinë Teologjike të Kievit nga Eminenca e Tij. I pafajshëm, Kryepeshkopi i Khersonit, vëmendja kryesore e të cilit u përqendrua në ndryshimin e madh që Fryma e Zotit bën te njeriu, duke e udhëhequr zemrën tonë të ligë deri në zhdukjen e plotë të mëkatit në të, ripërtëritjen e të gjitha fuqive të shpirtit tonë dhe të gjithë jetës sonë, deri në rivendosjen e imazhit të Zotit në shpirtin tonë, deri në banimin e Krishtit në ne dhe më në fund ringjalljen me Hyjin, ringjalljen. Në veprat e teologëve dhe moralistëve rusë të shekullit të 19-të, përpjekjet për të arritur këtë qëllim janë të dukshme - duke përshkruar shpëtimin objektiv-subjektiv ose përsosjen morale të njeriut. Ky synim nuk është realizuar në një sistem të plotë dhe të plotë, veçanërisht të përshtatshëm për studimin e shkollës shpirtërore. Por në frymën e këtij këndvështrimi, sistemi i teologjisë morale të krishterë ortodokse duhet të zhvillohet në të ardhmen. E njëjta pikëpamje për qëllimin e teologjisë morale zbatohet në programin e Komitetit Mësimor në Sinodin e Shenjtë në vitin 1906. Më shumë për këtë mund të lexoni në librat e lartpërmendur të të nderuarit Stefan. Veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov, vëll. II, f. 4–5. Veprat e peshkopit Ignatius, vëll. V, f. 32–33. Pikërisht atje. Predikime në fund të javës së parë të Kreshmës, f. 76–77. Pikërisht atje. Predikimi për të Enjten e Madhe në Liturgji, f. 129. Vëllimi IV, mësim për javën e Antipashkës. Mbi krishterimin, f. 144–145. Një predikim të Dielën e Grave Mirombajtëse, e treta pas Pashkëve. Për vdekjen e shpirtit njerëzor. Vëll. IV, f. 152–153. Biseda në javën e tridhjetë. Për arsyen e braktisjes së njerëzve nga Zoti. T. IV, f. 223. Biseda në javën e njëzet e dy. T. IV, f. 231. Mësimdhënia për javën e njëzet e pestë, vëll. IV, fq. 253. Mësimdhënia për javën e njëzet e nëntë, vëll. IV, fq. 285. Mësimdhënia në javën e njëzet e shtatë, vëll. IV, fq. 279. Mësimdhënia për javën e njëzet e pestë, vëll. IV, fq. 259. Mësimdhënia në javën e njëzet e tetë; Vëll. IV, Faqe 282. Po aty, letra 31, f. 485. Veprat e peshkopit Ignatius, vëll. I, fq. 84. Kjo metodë në zbulimin e doktrinës së Zotit, sipas mendimit tonë, ndiqet nga Rev. Maksimi Rrëfimtari, Simeon Teologu i Ri, Nili i Sinait, Antoni i Madh, Macarius i Egjiptit dhe asketë të tjerë të renditur në Filokalia, për të cilët në plan të parë nuk janë çështjet e dijes teologjike, por sigurisht çështjet e fesë dhe të femimit të këtij personi mëkatar si një qëllim i lartë njerëzor. Veprat e peshkopit Ignatius, vëll. II, f. 141. Po aty, vëll. III, fq. 120. Në të njëjtin vend fjala 1 në javën e lulëzimit, T. IV, f. 113. Shtojcë e Fjalës për vdekjen, vëll. III, fq 197–199. Veprat e peshkopit Ignatius, vëll. V, kap. XIV, f. 84. Për këtë bëmë flasim, sipas pikëpamjeve të peshkopit Ignatius, në kapitullin II dhe veçanërisht në kapitullin III të kësaj pjese të studimit tonë. Veprat e peshkopit Ignatius, vëll. II, f. 315–321. Këtë shprehje të ndjesisë së Zotit të shpirtit shpëtimtar e japim më poshtë, në kapitull. III të kësaj pjese. Fati i Zotit. Veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov, vëll. II, fq. 77–78. Veprat e peshkopit Ignatius, vëll. IV, fq. 48–49; Po aty, fq 38, 53, 151, 218; Dispozitat kryesore për çështjen e providencës hyjnore mund të lexohen nga artikulli i të nderuarit Ignatius me titull: “Fatimet e Zotit” (vëll. II, f. 77–108). Ky artikull u botua për herë të parë menjëherë pas vdekjes së bekuar të peshkopit Ignatius në 1867 me të njëjtin titull nga vëllai i autorit P.A. Brianchaninov, i cili në parathënien e tij dëshmon se artikulli "Fatet e Zotit", vepra që po vdes e shenjtorit të ndjerë, është kurora e shërbimit të tij baritor ndaj krishterimit, fjala e tij e fundit, që përfshin thelbin e të gjitha shkrimeve të tij; I shkruar në 1866, ky artikull u rishikua dhe u zgjerua nga Reverendi i Drejtë në ditët e fundit të jetës së tij. Ai filloi ta rishkruajë me dorën e tij dhe në ditën e vdekjes së tij të bekuar shkroi edhe disa rreshta. Ky artikull është veçanërisht i vlefshëm sepse është një shprehje e bindjeve të përjetshme të Shën Ignatit. Një fjalë për vizionin sensual dhe shpirtëror të shpirtrave. Veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov, vëll. III, fq. 4. Veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov, vëll. IV. Predikimi për javën e parë të Kreshmës, f. 78. Po aty, vëll. IV, fq. 143. Rom. 10:17; Gjoni 2:18,14:21. Veprat e peshkopit Ignatius Brianchaninov, vëll. IV, f. 143–144, Peshkopi Ignatius Brianchaninov. Fati i Zotit. Shën Petersburg 1867, f. 8. Të njëjtat vepra të mbledhura, vëll. II, fq. 77–78. Veprat e peshkopit Ignatius, vëll. IV, fq. 34. Ep. Ignatius Brianchaninov. Biseda në javën e dymbëdhjetë; Vepra të mbledhura, vëll. IV, fq. 207. Letër e peshkopit Ignatius drejtuar një kleriku të caktuar (Vepra e peshkopit Ignatius, vëll. III, f. Një fjalë për vdekjen. (Vepra e peshkopit Ignatius. vëll. III, f. 80). “Shtesë në fjalën e vdekjes” (vëll. III, f. 298–300). Po aty, fq 300–301. Shembull i përdorimit të Shenjtë. Shkrimi për të sqaruar konceptin e shpirtrave mund të shihet në mënyrë të përsëritur në "Predikimin mbi vdekjen", për shembull. faqe 28. Këto janë, për shembull, në III. vëll. Veprat e peshkopit Ignatius, f. 138–147; 187–188; 253–260; 268; 270–271, etj. P.sh. në vëllimin III, fq 246 e në vazhdim. Kështu, për shembull, për çështjen e sprovave të Më të Revendit. Ignatius citon dhe analizon “Kanunin e lutjes Zotit Jezus Krisht dhe Nënës së Zotit”, lutjet pas katismave të përcaktuara në rregullin e qelisë, “Riti i ndarjes së shpirtit nga trupi, kur një person vuan për një kohë të gjatë”, “Kanuni drejtuar Engjëllit të Kujdestarit dhe shumë lutje kishtare. Shih p.sh., .1, 1.1, 1.1, f. Sidomos teologjia dogmatike e Rev. Anthony në botimin e tij të 7-të të vitit 1857. P.sh. në vëll. III, fq 192–215. Mësimi i Dekartit për materien dhe shpirtin, veçanërisht për marrëdhënien e kësaj të fundit me hapësirën, kritikohet nga peshkopi Ignatius në “Predikimin mbi vdekjen” dhe “Shtesë” në të (Vepra e peshkopit Ignatius, vëll. III, f. 188–194, 206–211, 282, etj.). Reverendi i drejtë Ignatius e njeh matematikën si veçanërisht të ngjashme dhe në harmoni me teologjinë dhe e konsideron njohurinë e thellë të matematikës dhe filozofisë si një kusht të domosdoshëm për një teolog që synon të krijojë një sistem të plotë dhe të plotë të krishterimit. Një vend i jashtëzakonshëm në shkrimet e peshkopit Ignatius në lidhje me këtë duket të jetë diskutimi i tij për pafundësinë në teologji dhe matematikë. Koncepti i pafundësisë në lidhje me ekzistencën e përjetësisë së Zotit dhe pafundësinë e mundimit ferrinor, sipas të nderuarit të drejtë Ignatius, është huazuar nga teoria matematikore e së pafundësisë. Në kuptimin e vërtetë, marrëdhënia e pakuptueshme dhe e pashpjegueshme e krijesave me Krijuesin nuk mund të shpjegohet nga asnjë shkencë përveç matematikës. Universi është një numër dhe të gjitha pjesët përbërëse të tij janë numra. Të gjithë numrat, kaq të ndryshëm nga njëri-tjetri, së bashku janë plotësisht të barabartë me njëri-tjetrin në raport me të pafundmen. Arsyeja për këtë barazi qëndron në ndryshimin e pafundëm, pra vazhdimisht të barabartë, ndërmjet të pafundit dhe çdo numri. Koncepti i numrit është relativ, jo thelbësor. Infiniti, duke përqafuar të gjithë numrat, në të njëjtën kohë mbetet mbi çdo përshtypje, përndryshe do të pësonte ndryshime, gjë që është karakteristikë e numrave dhe e pazakontë për infinitin. Nëse numri nuk ka një kuptim thelbësor, atëherë është krejt e natyrshme që bota të krijohet nga asgjëja nga veprimi i së pafundmes, e cila vetëm ka një kuptim thelbësor. Është e natyrshme që veprimi i pafundësisë të jetë mbi të kuptuarit e njeriut. Këto janë të vërtetat e pakundërshtueshme të marra nga matematika për mendjen njerëzore: zeroja e saj, që përfaqëson idenë e të paqenës, kthehet në një numër kur pafundësia vepron mbi të. Çdo numër është një fenomen. Një e pafund kombinon gjithë jetën;