Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

Úvod. Všeobecný prehľad literárnych diel biskupa Ignáca Brianchaninova Keď sme si v druhej časti našej knihy stanovili za úlohu predstaviť a objasniť morálne a asketické názory pravého reverenda Ignáca Brianchaninova v ich základných, základných princípoch, keďže boli vyjadrené najmä v jeho literárnych výtvoroch, považujeme za potrebné najprv urobiť všeobecný prehľad literárnych diel svätého Ignáca, aby sme určili duchovné dedičstvo, ktoré zanechal v našej dispenzácii, a jeho všeobecnú hodnotu. V súčasnosti sú diela biskupa Ignáca Brianchaninova v šiestich zväzkoch, vydané v roku 1905 v treťom vydaní Ign. L. Tuzovej. Tieto diela jednotlivo nesú tieto názvy: t.t. I–III – „Asketické zážitky“, spolu 1297 strán v troch zväzkoch; zv. IV – „Asketické kázanie“ a listy laikom“ – 587 s., zväzok V – „Ponuka modernému mníšstvu“ – 404 s.; zväzok VI. – „Vlasť“. Vybrané výroky svätých mníchov a príbehy z ich života, zhromaždené biskupom Ignácom Brianchaninovom, k prvému zväzku priložených zážitkov z rukopisu, „z jeho rukopisu“ 4. Petrohrad 1903 – 549 strán len v šiestich zväzkoch – 2787 strán Okrem šiestich zväzkov diel pravého reverenda Ignáca Brianchanina v tlačenej podobe sú v špeciálnych vydaniach známe tieto diela: 1) „Kázeň o smrti a dodatok k nej“, zostavil, opravil a doplnil biskup Ignatius Brianchaninov, ed. 6., Petrohrad 1906 – 249 s. Toto slovo je pretlačou z III. zväzku kompletných diel biskupa Ignáca, s. 69–311. 2) "Pravidlá vonkajšieho správania pre nových mníchov." Zostavil biskup Ignatius Brianchaninov, vyd. 7., Petrohrad 1907. Tieto pravidlá sú prevzaté zo zväzku V. Úplných diel biskupa Ignáca, s. 7–28. 3) „O trpezlivosti bolestí“, učenie Svätých Otcov, ktoré zozbieral biskup Ignatius Brianchaninov, ed. 4. 1904 Vedeckým výborom Min. Ľudia. Schválené vzdelanie pre študentské knižnice stredných a nižších škôl 2. 9. 1884, 175 s. Táto kniha je reprintom z V. zväzku Kompletných prác, s. len úryvky bez návodu od autora. 4) "O konci sveta." Tri učenia z diel biskupa Ignáca Brianchanina, Vedci Comit. Minister Nar. Osveta schválená pre študentské knižnice" stredných a nižších vzdelávacích inštitúcií; vyd. 4. 1899. Táto kniha je reprintom úryvkov zo IV. zväzku, s. 209–225, 266–273 a 89–44. 5) „Božie osudy“. Umierajúci výtvor biskupa Ignáca Brianchaninova, Petrohrad. 1867, g.; Obsahuje veľmi cenný predslov od Petra Alexandroviča Brianchanina. Tento článok je umiestnený vo zväzku II Complete. Zbierka prác, s. 77–109. 6) „O Ježišovej modlitbe“. (V Úplnom zborníku diela biskupa Ignáca, I. diel, s. 205–298; V. diel, s. 107–118; II. diel, s. 233–314). 7) „Kristov kalich“, Petrohrad. 1863. Tento článok vyšiel v I. zväzku, – s. 544–552.; 8) „Nárek mnícha za bratom, ktorý upadol do hriešneho pokušenia“ Petrohrad. 1867, Článok publikovaný v úplnom znení. Zbierkové diela biskupa Ignáca, zv. V, s. 38–464. 9) „Príprava na sviatosti spovede a svätého prijímania“, vyd. 3., Petrohrad. 1900 (V Úplnom súbornom diele, zväzok IV, – s. 45–68). 10) Listy najctihodnejšieho Ignáca; pripojený k „Životopisu biskupa Ignáca Brianchaninova“, vyd. v roku 1881 – s. 1–144. 11) Listy biskupa Ignáca Brianchaninova rôznym osobám, uverejnené v časopise „Teologický bulletin“ za roky 1913 a 1914. Hieromonk Ignác (Sadkovský) 12) Výroky biskupa Ignáca Brianchanina, vyňaté z jeho listov mníchom. (Správa je Hieromonk Ignatius Sadkovsky; uverejnené v Teologickom bulletine za rok 1913). Všetky diela najctihodnejšieho Ignáca podľa času ich napísania pochádzajú z obdobia jeho cirkevnej a verejnej služby, ale začiatok jeho literárnej činnosti siaha až do čias jeho mladosti: Medzi listami, ktoré zostali od najctihodnejšieho Ignáca, teraz patriace senátorovi N. S. Brianchaninov, existujú staré zošity prvých literárnych diel biskupa Ignáca, a to: 1) „Niekoľko rád na zachovávanie prikázaní Pána“ s poznámkou v doslove, že „toto bolo napísané v Petrohrade zo slov Dmitrija Alexandroviča Brianchanina, že teraz Archimandrite Ignatius v prvotriednej Trinity Sergius Ermitage, keď cestoval so svojím otcom Leonidom the Optiy Sergius starším z Vvedenskej staršej z Vvedenska, prvý rok jeho prijatia do kláštorného života v roku 1827. 2) „Životopis mnícha Theodora“. 1829 Ploshchanskaya pustovňa, provincia Oryol. Op. ÁNO. Brianchaninov. (O schemamonkovi Theodorovi pozri „Životopis aktívnej zbožnosti vlasti v 18. a 19. storočí.“ Apríl, s. 77–80). 3) "Mních plače nad svojím drahým bratom, ktorý upadol do nejakého hriešneho pokušenia. Napísal priateľ pre priateľa a pre brata brat. Na obojstranný prospech spisovateľa aj čitateľa." "Prijal som smútok od hriešnikov, ktorí opúšťajú tvoj zákon." Púšť Semigorodnaya v provincii Vologda. Složil D. A. Brianchaninov 1830;“: Tento rukopis je dostupný v dvoch exemplároch. Jeden zo zošitov obsahuje pre nás neznáme „Odvolanie k mojej cele, to znamená k svetu a k môjmu telu“, po ktorom nasleduje usporiadanie tohto apelu vo veršoch I. I. Mordvinova. Z diel biskupa Ignáca, ktoré sú tu uvedené v úplnom diele Monk The Collection of The Bishop Lament. Ignatius Brianchaninov a umiestnené vo zv., V, s. 387–464. „Niektoré rady na zachovávanie prikázaní Pánových“, „Nárek mnícha“ a „Životopis Schema-Mnícha Theodora“ majú osobitný význam ako rané diela svätého Ignáca, svedčia o stálosti jeho duchovno-asketického rozpoloženia v mladosti, pred mníšstvom, o jeho chápaní základov asketického života, ako aj o hlbokej pozorovaní zosnulej osoby, ktorá často prechádza do vzťahu k mŕtvemu a zosnulému. stopa pre svetský pohľad. „Niekoľko rád, ako dodržiavať prikázania Pána“; napísal Ignatius Brianchaninov vo veku 20 rokov, svedčia o jeho čítaní patristických diel a jeho chápaní priebehu duchovného života. „Duchovný život vnútorného človeka sa podľa legendy svätých Otcov,“ hovorí mladík Brianchaninov, „delí na dve časti: aktívnu a špekulatívnu. Prvá časť je zasievanie cností do poľa srdca plnením Kristových prikázaní a druhá je duchovná žatva, manželstvo duše očistenej od vášní prikázaniami, vykonávané v tajnej komore ženícha Krista, s tajnou komorou ženícha. Kto vstúpi do tohto manželstva nie vo svadobných šatách, ale v handrách, to znamená, kto sa hlúpo a drzo pred prvou časťou odváži vstúpiť do druhej, ktorou je duchovné spojenie človeka s Bohom, a priamo zo smilstva vášní sa snaží dotknúť najčistejšieho Pána, taký má podľa slov evanjelia ruky aj nohy, zviazané sú mu všetky cesty, t.j. pracuje a je ponorený do hlbokej tmy, teda do nevedomosti, trpkejšej než akákoľvek iná nevedomosť, zrodená z pýchy, v ktorej človek sníva, že vie všetko, kým nevie nič.“ Ignác Brianchaninov má teda už v mladosti jasný názor na vzťah medzi cnosťami a kresťanskou náladou; Nad činy pôstu a modlitby stavia miernosť a pokoru, nezištnú pripravenosť slúžiť druhým dobrými skutkami: s láskou sa starať o chorých, obliekať nahých, prijímať cudzích, navštevovať väzňov vo väzení. "Plnenie prikázaní rodí lásku a kto ju chce získať, získa ju plnením prikázaní." Zbožný mladík dáva možnosť námietok zo strany vyznávačov osobnej zbožnosti a rozvážne dáva odpoveď na otázku o mieste a zmysle asketického výkonu a veku duchovného života. „Nárek mnícha“, najmä vo vzťahu k veku autora, udivuje silou lyriky a hĺbkou kajúcnej nálady. „Životopis Schema-Mnícha Theodora“ svedčí o hlbokom pochopení asketického života mladého Brianchaninova a udivuje krásou štýlu a náboženského obsahu samotného autora. Diela pravého reverenda Ignáca Brianchaninova, ktoré osobne zozbieral vo vyššie uvedenej kompozícii, v prvých štyroch zväzkoch, vyšli prvýkrát za života sv. Ignáca v kláštore Nikolo-Babaevského v roku 1867; dva mesiace pred jeho blahoslavenou smrťou a sám, s ručne písanými listami, ich posielal jemu blízkym osobám. Snahy o vydanie publikácie prevzal brat zosnulého P.A. Brianchaninov a vydavateľom bol kníhkupec Glazunov, keďže nežoldnierski bratia nemali dostatok financií na pokrytie nákladov na vydanie. 596 „Slovo o smrti“, okrem toho, že bolo publikované v „Asketických zážitkoch“, bolo publikované v časopise V. I. Askochenského „Home Conversation“ a potom vyšlo samostatne v roku 1869. Ďalšie posmrtné vydania diel najctihodnejšieho Ignatia prešli na I. L. Tuzov dohodou s dedičmi Pána. 597 Duchovná osobnosť biskupa Ignáca Brianchaninova vo svojej literárnej tvorbe vyčnieva z radu súčasných duchovných postáv osobitnou integritou a primeranosťou od začiatku až do konca svojho pozemského putovania. Zvláštnou stránkou jeho života je podľa svedectva jeho súčasníkov a obdivovateľov úplná nezištnosť pre presné naplnenie evanjeliových prikázaní v tajnom kláštornom duchovnom výkone, ktorý slúžil ako námet nového, asketicko-teologického učenia v našej duchovnej literatúre - učenia o vnútornej dokonalosti človeka v mníšskom živote a jeho vzťahu k iným duchovným bytostiam; ako od vnútornej osoby, tak aj od vonkajšej či fyzickej. Toto je črta, ktorá odlišuje Jeho Eminenciu Ignáca od iných duchovných spisovateľov svojej doby – ostrá črta, ktorú však každý nevidí alebo správne nerozlišuje.“ 598 Rozbor duchovnej činnosti, objasnenie jej základov a proces duchovného znovuzrodenia človeka na ceste k Bohu – to je podľa nás hlavná pozícia pohľadu biskupa Ignáca. Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť? - to je hlavná otázka na zamyslenie biskupa Ignáca, ako spisovateľa-teológa. A význam svätého Ignáca v tomto smere určuje o to viac, že ​​pri formulovaní tejto otázky, v jej literárnom riešení, ba dokonca aj v snahe osobného osvojenia si zásad spásy a najmä ich zvestovania hriešnemu svetu, Jeho Milosť Ignác predchádza Jeho Milosť Teofana Samotára a iných duchovných spisovateľov rovnakého typu. V osobe biskupa Ignáca Brianchaninova máme pred sebou spisovateľa-askétu v duchu a smerovaní jeho literárnych výtvorov a askétu v duchu a smerovaní svojho života, ktorý je vo svojej činnosti a ešte viac vo svojich spisoch slávnym predchodcom pôvodného zástupu našich ruských duchovných asketických spisovateľov, ktorí sústreďujú svoju pozornosť predovšetkým na otázky teológov, teológov, Theophan, o. Jána z Kronštadtu, o. Ambróz a ostatní Optinovskí starší stelesňujte vo svojom živote zmluvy duchovnej spásy a navyše získajte náladu svojich bratov trpiacich hriešnym vredom a tým poslúžite vytúženému oživeniu sveta. Všeobecný obsah uvedených diel biskupa Ignáca a motívy ich vydania podľa myšlienok samotného najctihodnejšieho autora uvádzame v nasledujúcej forme. V prvých troch zväzkoch diel biskupa Ignáca Brianchaninova, pod názvom „Asketické skúsenosti“, podľa myšlienky samotného najctihodnejšieho autora, je učenie svätých otcov uvedené „o vede o vedách – o mníšstve – o učení aplikovanom na požiadavky našej doby“. 599 Samotná aplikácia na požiadavky moderny je spôsobená zvláštnymi podmienkami ruského mníšskeho života v 19. storočí a je vyjadrená túžbou zostaviť úplnú a dôkladnú príručku pre duchovné úspechy tých, ktorí hľadajú dokonalý život a potrebujú živého vodcu. „Hlavnou črtou, ktorá odlišuje aktivity starovekého mníšstva od aktivít toho najnovšieho, je to, že mnísi prvých storočí kresťanstva viedli božsky inšpirovaní mentori, a teraz, poznamenáva učiteľ. Nil Sorsky, v zhode s ďalšími neskoršími otcami, by sa mali mnísi najviac riadiť Svätým písmom a Písmom otcov, kvôli extrémnemu ochudobneniu živých nádob Božej milosti. Vysvetlenie tohto smeru a jeho potreby tvoria hlavnú myšlienku „asketických zážitkov“ v celom ich priestore,“ podľa zámeru samotného najctihodnejšieho autora. 600 Čas napísania „Asketických zážitkov“, t. mnísi a Boha milujúci laici, ktorí s ním boli v duchovnom spojení Články zahrnuté v „Asketických zážitkoch“ napísal Ignatius Brianchaninov v hodnosti Archimandrita, teda pred rokom 1857, okrem článkov o rôznych stavoch ľudskej prirodzenosti vo vzťahu k dobru a zlu a o videní duchov, ktoré preslávil Revergna, podľa biografie I. Kaukaz 601 Motívy vydania prvých troch zväzkov, t. j. „Asketických skúseností“, presne vysvetľuje sám najctihodnejší Ignác v „Predhovore“ k nim a k „Vlasti“ v nasledujúcej podobe. "Keď som ukončil svoju pozemskú cestu, považoval som za svoju povinnosť zrevidovať, opraviť, doplniť zbierku a zverejniť v tlači všetky články, ktoré som napísal v hodnosti archimandritu. Za svoju povinnosť som to považoval z dvoch dôvodov: po prvé, pretože veľa článkov kolovalo v rukopisoch s väčšími či menšími chybami; po druhé, tým, že uznávam, že som povinný predložiť o svojich duchovných daroch a bezútešnej kresťanskej krajine správu o svojich duchovných daroch a bezohľadnej krajine. rozjímanie o mníšskom živote, ako sa javí vo svätej tradícii pravoslávnej východnej cirkvi, a o tom, čo Božia prozreteľnosť viedla k rozjímaniu niektorých jej žijúcich predstaviteľov. Potom mi zostáva poprosiť čitateľov o milosť za moju slabomyseľnosť a modlitby za moju úbohú dušu. 602 Motívom tlačeného vydania „Asketických skúseností“ pre pravého reverenda Ignáca teda bolo 1) rozsiahle šírenie jeho osvetových článkov v rukopisoch s nevyhnutnými chybami, ktoré si v budúcnosti vyžadovali opravu a odstránenie, a 2) vedomie povinnosti podať Kresťanskej spoločnosti správu o autorovej životnej skúsenosti zo „zasľúbenej zeme, oštepov a oštepov“. Štvrtý zväzok „Diela biskupa Ignáca Brianchaninova“ v edícii I.L. Tuzov, obsahuje „Asketická kázeň a listy laikom“. V predhovore k prvému vydaniu tohto zväzku, vydanom krátko pred smrťou pravého ctihodného autora, napísaného samotným biskupom Ignácom v roku 1866, autor dosvedčuje, že tento zväzok „ponúka prepracovanú a rozšírenú zbierku učenia, rozhovorov a slov, hovorených i nevyslovených, napísaných na čítanie v kostole a na čítanie v celách. Zároveň sa ich názov stal ešte výraznejším a vhodnejším na to, aby sa ich názov stal ešte viac definovaným, sérským“. Tí, ktorí sa zoznámili s „Asketickými skúsenosťami“, ktoré som napísal v hodnosti Archimandrita, hovorí Pravý reverend, autor, „jasne uvidia, že spôsob myslenia uvedený v „Asketskej kázni“ prirodzene vyplýva z mníšskeho života a je s ním nerozlučne spojený. Kázeň slúži ako doplnok k opisu duchovného kresťanského úspechu; výrazne to vysvetľuje. Z toho,“ podľa autora, „vôbec nevyplýva, že čítanie je vhodné len pre mníchov; prislúcha všetkým pravoslávnym kresťanom, ktorí sa chcú zoznámiť s asketickým životom podľa zmýšľania svätých otcov, podľa zmýšľania Cirkvi.“ 603 Piaty zväzok pod všeobecným názvom: „Ponuka modernému mníšstvu“ obsahuje: 1) „Pravidlá vonkajšieho správania pre začínajúcich mníchov“; 2) „Rady týkajúce sa duchovnej mníšskej práce“ v päťdesiatich kapitolách a 3) „Nárek mnícha za bratom, ktorý upadol do pokušenia hriechu“. Jeho Eminencia Ignác v predslove k tomuto zväzku nazýva jeho obsah duchovným svedectvom o duchovných požehnaniach, ktoré mu udelila Božia pravica. Zostavuje túto vôľu a blíži sa ku koncu svojho pozemského putovania. "Závet," hovorí, "nazývam slovom zachraňujúcim dušu: vykonávatelia tohto slova sa dostávajú do vlastníctva duchovných požehnaní. Svoj testament predkladám ako dar svojim milovaným otcom a bratom, moderným mníchom. Mníšstvo nazývam duchovným dobrom, ktoré zahŕňa a spája všetky ostatné požehnania, ku ktorým som bol od detstva povolaný úžasným povolaním a obetovaním, ktoré nebolo možné pre mňa." úpadok som bol vzatý a odnesený zo širokej cesty vedúcej k večnej smrti a postavený na úzku a smutnú cestu – vedúcu do žalúdka; Úzka cesta má najhlbší význam: pozdvihne ťa zo zeme, vyvedie ťa z temnoty márnosti, vezme ťa do neba, vezme ťa do raja, vezme ťa k Bohu, "umiestni ťa pred Jeho tvár do nevyspytateľného svetla pre večnú blaženosť. Aby bola vôľa čo najuspokojivejšia, bolo potrebné ju vložiť do knihy. Kniha obsahuje pravidlá mníchov o ich správaní sa navonok či o duchovnom správaní sa pre všetkých. Túto esej môžem nazvať svojím tajomným vyznaním. Žiadam vás, aby ste prijali spoveď s pozornosťou a kresťanskou blahosklonnosťou: učenie, ktoré navrhujem, je úplne vypožičané zo svätého učenia svätých otcov pravoslávnej cirkvi a tí, ktorí sa teoreticky a experimentálne zoznámili s učením evanjelia, si toto učenie osvojili. V tomto predslove, plnom subjektívnej lyriky, dosvedčuje Pravý ctihodný autor, že spásonosný a poučný duchovný testament jeho literárnych výtvorov predstavuje mnohoužitočné ovocie jeho osobného duchovného života: nielen jeho nadšený „pohľad na zasľúbenú zem, naplnenú všetkou duchovnou hojnosťou a radosťou, ale aj pokušenia a smútky, ktoré zakúsil – z nedostatkov svojho osobného života a nedostatkov svojho života okolo seba. „Moje opomenutia a záľuby, nedostatočne pevné a neochvejné dodržiavanie pokynov otcov, nedostatok vľúdneho vodcu, časté, takmer neustále stretnutia s vodcami, ktorí trpeli slepotou a sebaklamom, dobrovoľná a nedobrovoľná závislosť od nich, prostredie všade s predmetmi pokušenia, a nie budovaním, pozornosť učeniu, ktorému svet, žiara a bytie kládli najvyššiu dôležitosť a tmu, tmu a tmu, špina, zaslúžila si len pohŕdanie a odmietnutie, bola pre mňa príčinou mnohých šokov. Otrasy, ktoré som zažil, boli trpké, ťažké a kruté a tvrdohlavo, bolestivo dlhé. Otrasy vo vonkajšej situácii podľa môjho svedomia neznamenajú nič s otrasmi, ktorým bola duša vystavená. Vlny mora života sú divoké; ovláda ho temnota a temnota; búrky sa na ňom neustále zdvíhajú zúrivými vetrom odmietanými duchmi; lode sú zbavené pilotov; bezpečné prístavy sa zmenili na víry, na katastrofálne priepasti, utopenie sa zdá byť nevyhnutné. Moja duša veľakrát blúdila a nenašla žiadne pravé útočisko ani vonku, ani v sebe.“ Po vykreslení ťažkých vonkajších podmienok spásy a vnútorného nesúladu nevyhnutného v boji proti hriechu autor vo svojich spisoch z tohto stavu dáva hlas otcom a bratom, hlas starostlivého varovania. „Toto robí cestovateľ, ktorý na ťažkej a dlhej ceste utrpel hrozné katastrofy. Svoje zápisky, vzácny poklad, odovzdáva tým, ktorí majú v úmysle podniknúť takúto cestu, alebo sa už vydali na cestu bez toho, aby o tom vedeli, alebo sa s ňou zoznámili len povrchne, podľa zastaraných opisov.“ No autorovi je úplne cudzí zámer vniesť do povedomia tých, ktorí hľadajú spásu akékoľvek nové učenie a podľa jeho hypotéz zmeniť smerovanie asketického a všeobecného kresťanského života. Snaží sa naznačiť niektoré zmeny, „zmeny nie v podstate, ale v prostredí, ktoré má významný vplyv na podstatu“; chce naznačiť, „ako treba používať spisy staroveku a aplikovať ich na modernú dobu, vyhýbajúc sa falošnej pozícii s jej dôsledkami, do ktorej sa dostáva každý, kto nerozumie a nevníma potrebu aplikácie“. 604 Šiesty zväzok diel biskupa Ignáca Brianchaninova s ​​názvom „Vlasť“ obsahuje vybrané výroky svätých mníchov a príbehy z ich života, ktoré zozbieral biskup Ignatius Brianchaninov. Tento objemný 549-stranový zväzok diel biskupa Ignáca obsahuje výroky ctihodných askétov – otcov, najmä egyptských, a príbehy zo života týchto otcov, z ktorých je 80 askétov pomenovaných a ich výroky a príbehy o nich sú umiestnené v Otčenáši v abecednom poradí ich mien. Vlasť navyše obsahuje poučné výroky starších, ktorých mená sa nezachovali. Výroky a príbehy asketických otcov uvedené v knihe sú doplnené poznámkami zostavovateľa „Otčiny“. Hlavným predmetom asketických výrokov, ktoré zozbieral najctihodnejší Ignác, je hriešnosť ľudskej duše, potreba bojovať s ňou a naznačiť prostriedky a spôsoby, ako na to. V kapitole o skutočnom stave duše podľa pozorovania biskupa Ignáca čiastočne zameriame pozornosť čitateľa na obsah „Otčiny“, ale podľa názoru Jeho Eminencie Ignáca a podľa nášho osobného dojmu vedecká analýza týchto výrokov, objasňujúca ich ideologický a psychologický obsah, nevyčerpáva úplne ich význam pre bojovníkov so zlým dojmom, okrem toho, že sú bojom proti zlu, bojujú proti „svätá jednoduchosť a pravá služba Bohu, hojne zatienená Božou milosťou“. Diela biskupa Ignáca sú písané úplne spisovným jazykom, zároveň potvrdzujú myšlienku, že obyčajná správna spisovná reč je schopná vyjadrovať vznešené myšlienky súvisiace s obrodou a podobenstvom človeka. Čo sa týka prameňov duchovnej a duševnej erudície, o ktorých svedčia diela najctihodnejšieho Ignáca, v prvom rade sa prikláňame a máme dôvod zaznamenať v nich prísne cirkevnú a pravoslávnu školu duchovného a teologického poznania. Jeho milosť Ignác, ktorý sa už v časoch svojho dospievania v tienistých uličkách Pokrovského záhrady, v rozsiahlej knižnici Bryanchaninovského domu, odklonil od čítania Svätého písma a patristických a asketických diel, sa nám vo svojej literárnej činnosti javí ako pozoruhodný odborník v tejto oblasti, ako aj so znalosťami jeho životných skúseností a súvzťažnosti so životnými skúsenosťami v srdci. Boh dal jeho teologickému poznaniu, duchovno-organickú jednotu a úžasnú vitalitu, vyjadrenú v jeho inšpirovaných a plných lyrických chválospevoch-reflexiách, najmä v tých prípadoch, kde hovorí o týchto pre neho zvlášť poučných spisoch, o hriešnosti ľudskej duše, o pokání, o stvorení vnútorného človeka, o tajomnej Božej pomoci, o Božej neústupnosti, o prirodzenosti, o prirodzenosti atď. podobenstvá, výklad modlitby Pána, výklad žalmov a pod. atď., dávajú nám veľa dôvodov na užitočnú úvahu o osvetovom a výchovnom smerovaní vyučovania Božieho zákona na našich školách a v cirkevnom kázaní. Svätý Ignác nás však okrem kníh Svätého písma, patristických spisov a asketických diel udivuje aj rozsiahlosťou svojej teologickej erudície, ktorú odkrýva v nekonečných citátoch z jeho diel, čo svedčí o hlbokej zvedavosti asketického arcipastiera a jeho túžbe po komplexnom objasnení témy. V prvých piatich zväzkoch jeho diel vidíme citované Chetei-Menaion, Paterikon zo Scete, Filokáliu, cirkevné liturgické knihy, diela sv. Tichona Voronežského, Serafima zo Sarova a literárne diela o nich, sv. Demetria z Rostova, Blagovestnika z Teofylakta z Bulharska, Žaltár s výkladmi o Lavrritku z Kyjeva. svätých (napríklad sv. Abrahám z Rostova, Ven. Hilariona zo Suzdalu), rukopisy kláštorných knižníc (napríklad kláštor Valaam), presný výklad pravoslávnej viery od Jána z Damasku, spisy Metropolitan Philaret, Dogmatickú teológiu najctihodnejšieho Macaria, encyklopedické slovníky a teologické časopisy; vidíme jeho oboznámenie sa so zahraničnou literatúrou súvisiacou s predmetmi jeho duchovných záujmov: v jeho knihách vidíme rozbor diel Thomasa a à Kempisa „Napodobňovanie Krista“, názory Descarta, citáty a úryvky z kníh a vedeckých publikácií, napr. Vie des Peres, des deserts, d’Orient par le R. P. Michel-Angeierre-Dueury, His. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX; Dictionnaire Theologique par Bergier a ďalších viac ako päťdesiat kníh a publikácií, ktoré citoval, okrem asketickej a patristickej literatúry. Okrem toho svätý Ignác vyťahuje zo svetskej, svetskej vedy všetko potrebné, užitočné na odhalenie a zdôvodnenie myšlienok a pojmov blízkych jeho duchu, podporujúc vo svojich čitateľoch jeho hlboké presvedčenie o nevyhnutnej zhode pravej vedy s učením svätej viery. Zdrojmi a prostriedkami na doloženie náboženských a teologických poznatkov pre najctihodnejšieho Ignáca sú teda: knihy Svätého písma, diela svätých otcov a askétov starej a novej cirkvi, cirkevnohistorické a teologické diela súčasnej teologickej vedy – ruské a zahraničné dôkazy a argumenty svetskej vedy o súvisiacich otázkach, bohatá zásoba osobných postrehov a vnútorných životných skúseností asketiky. Jeho myslenie je dôsledné a metodické: k zamýšľanému cieľu smeruje predovšetkým induktívne a analyticky a analyzujúc dôkazy Božieho slova, cirkevnej tradície, asketickej a asketickej literatúry, prirodzene vedie čitateľa k presne definovanému záveru, posilňuje ho tam, kde je to možné, údajmi o svojich skúsenostiach a dáva svojim úvahám jasnú formuláciu a v mnohých prípadoch ich prezentuje vo forme dokonale literárnej reči. V prípadoch, keď sa nábožensko-kresťanské nádeje, ktoré vyznáva na tej či onej strane, stretávajú s negatívnymi alebo protirečivými úsudkami - ruská alebo čoraz častejšie západoeurópska literatúra, Jeho Eminencia Ignatius úspešne používa kritickú metódu, odhaľujúcu pozoruhodnú konzistentnosť a konzistentnosť myslenia, ako je to vidieť najmä v druhej časti, zväzku III, kde biskup Ignatius skúma názory západných spisovateľov a neba. Diela svätého Ignáca sa veľmi zreteľne odrazili v dôkladnej a dlhodobej škole jeho cirkevných a teologických vedomostí. Svätí otcovia a asketickí askéti starovekej cirkvi, ktorí vychovávali jeho ducha a viedli ho v ťažkých rokoch noviciátu, ho sprevádzajú a zostávajú jeho vodcami v jeho literárnych dielach a on sa nijako nesnaží oslobodiť od tohto vplyvu, ale naopak, svoj súhlas s cirkevnými otcami a so slovom Božím vždy presadzuje za to najlepšie. V povahe otázok cirkevno-teologického myslenia, ktoré nastoľuje, a smerovaní jeho teologického myslenia je neustále viditeľná patristická a asketická škola, no diela biskupa Ignáca Brianchaninova zároveň aj v ich najmenej samostatných odboroch, akými sú napr. „Otčina“ je pre nás odrazom osobnosti autora, je ovocím premysleného knižného učenia a ešte viac jeho zmysluplných mnohoročných osobných duchovných skúseností. Spisy biskupa Ignáca Brianchaninova sú jasným odrazom svetského vzdelania, ktoré získal, a kultúrnych podmienok verejnosti v prípravných a samostatných obdobiach jeho života. Askéta askéta, skutočný nováčik patristickej školy, sa pred nami objavuje v životných podmienkach 19. storočia a v osobe Ignáca Brianchaninova nám kladie otázku, aký zmysel má vnútorný a vonkajší asketizmus, či ho treba považovať za relikviu zbožného a inšpirovaného Božím duchom staroveku, a to je príjemná, spásonosná nálada spojené s detstvom. duchovného človeka, ktorý teraz úplne stratil schopnosť prežívať úprimne kajúce hnutia hriešneho srdca, alebo naopak askézu, ako stáročiami overená škola výchovy ducha k poslušnosti Kristovmu zákonu, je taká jednoduchá a večná ako samotné kresťanstvo, ktoré ho zrodilo. A najctihodnejší Ignác nás vo svojich dielach a živote, veríme, presviedča, že nielen odľahlé púšte Sýrie a Egypta mohli ukázať svetu silu ľudského ducha v boji proti vášňam a hriešnemu smerovaniu života, ale že po ňom pomenované púšte - Semigorodnaya a Trinity-Sergius, Kaukaz a kláštor Nikolo-Babaevskaja boli svedkami toho, že na konci 19. namáhavá duchovná práca, v ktorej šľachtický potomok starodávnej ruskej šľachtickej rodiny a jeho skutoční duchovní príbuzní a žiaci „orali svoje duchovné pole“ a my, ktorí študujeme diela mentora a jeho život, máme spásonosný príklad na obraz askéta, kráčajme v jeho stopách. Jeho hlavným názorom na život je, že je to škola duchovnej spásy a človek nemôže dať žiadne svetské výkupné za svoju dušu: spása duše je najdôležitejšou a prvou životnou potrebou a naliehavou povinnosťou človeka. Povedomie o nedostatkoch života a protichodných zásadách v osobnom a spoločenskom živote ho ešte viac povzbudzujú k usilovnému nasledovaniu hlasu Svätej Cirkvi – preto hlavnou myšlienkou diel sv. Ignáca Brianchanina je vytvorenie duchovnej spásy podľa mysle Svätej pravoslávnej cirkvi. Ďalšou výraznou črtou diel Ignáca Brianchanina je hlboké presvedčenie, ktoré je v nich vyjadrené v pravdepodobnosti pravoslávia v porovnaní s heterodoxy-katolicizmom a, samozrejme, ešte viac s luteranizmom. Samozrejme, každý pravoslávny teológ vo svojich úsudkoch o cirkevno-náboženských otázkach vychádza z rovnakého presvedčenia, ktoré je mu vlastné, ale Ignatius Brianchaninov je viac konfrontovaný s názormi západných teológov a vďaka svojmu asketickému smerovaniu obzvlášť živo pociťuje ich nesprávnosť, a preto obzvlášť rozhodne a presvedčivo svedčí o pravde pravoslávnej cirkvi. Z toho vyplýva mimoriadna dôležitosť diel biskupa Ignáca, ako vyjadrenia skúseného pravoslávneho kresťanského učenia o spáse, ako pravoslávnej kresťanskej psychológie duchovnej spásy. Považujúc diela Ignáca Brianchaninova za psychologickú a duchovnú spásu, v súlade so všeobecne uznávaným pravoslávnym kresťanským pohľadom prirodzene načrtávame učenie o boji proti hriechu, duchovnej obrode a zlepšovaní človeka ako prevládajúci obsah diel biskupa Ignáca. Odtiaľto uvádzame plán analýzy diel Ignáca Brianchaninova v nasledujúcom poradí. – V troch kapitolách druhej časti našej práce sa budeme v prvej kapitole zaoberať – učením biskupa Ignáca o duchovnom svete a všeobecných podmienkach duchovnej spásy, ako nevyhnutných predpokladoch pravoslávneho kresťanského výkonu; v druhej kapitole jeho chápanie hriešneho stavu človeka či skutočnej stránky duchovného života a napokon obsahom tretej kapitoly bude náuka o pravoslávnom kresťanskom výkone v jeho poradí a postupnosti, o duchovnej spáse, či o ideálnej stránke duchovného života. Na záver celkového prehľadu literárnej činnosti pravého reverenda Ignáca považujeme za vhodné zamerať našu pozornosť na hodnotenie, ktoré sprevádzalo prvé tlačové vydanie jeho diel, najmä „Asketických pokusov“. Pozerať sa na svoju literárnu činnosť ako na dlh odkázaný Bohom, ako povinnosť skladať účty svojim súčasníkom a potomkom za „videnie zasľúbenej zeme“, t. j. večnú duchovnú spásu, a vôbec sa nezaujíma o materiálnu stránku svojich výtvorov, osobne svätý Ignác a podľa jeho pokynov P.A. Brianchaninov - rozoslal značné množstvo zväzkov prvého vydania blízkym a známym biskupovi Ignácovi na oboznámenie a distribúciu. Tí, ktorí dostali tento dar, odpovedali Jeho Eminencii Ignácovi listami, v ktorých vyjadrili vďaku za doručenie kníh, alebo ešte častejšie hodnotili ich význam pre čitateľa, niekedy podrobne hodnotili diela biskupa Ignáca. Niektoré z týchto listov spätnej väzby upútajú našu pozornosť. 605 Jeho Eminencia metropolita Izidor Petrohradský v liste zo 7. apríla 1867, ktorý Eminencia Ignác dostal šesť dní pred svojou smrťou, píše: „Keď som dnes dostal 3. a 4. zväzok diel Vašej Eminencie, ponáhľam sa vám ponúknuť úprimnú vďaku za vaše hĺbkové štúdium božej duše ako svedectvo o učení vedcov. zbožnosti a skutočných vodcov v mníšskom živote nemôžem inak, než vyjadriť úprimnú ľútosť, že vaše slabnúce sily odmietajú slúžiť vášmu silnému duchu pri pokračovaní vo vašich skutkoch na tomto duchovnom a vedeckom poli, v ktorom sme už dlho nevideli takých horlivých pracovníkov, milosť Božia, ktorá v ľudských slabostiach zdokonaľuje ich silu, nech vám pridáva dni za dňami a roky, na vašu pokornú úctu k Pánovi a na vašu oddanú modlitbu. sluha Izidora, metropolitu Novgorodu a Petrohradu.“ 606 Pozoruhodný prehľad o „Asketických zážitkoch“ a ich autorovi podáva najctihodnejší Platón, biskup z Kostromy, v liste z 12. mája 1865, v ktorom píše: „Zriedkavo môžem pre množstvo svojich záležitostí zásobiť svoju dušu patristickými spismi. Damask mi dal tvoje asketické spisy a hneď ich beriem do rúk a počujem v nich zvuky patristickej harmónie, vychutnávajúc si ducha starých Otcov. Predovšetkým som otvoril „Môj plač“. Takto sa cíti sv. Efraim. Prijmi, Svätý Majster, moju najhlbšiu vďačnosť za to, že si mi odovzdal svoje diela. Nech slúžia pre dobro Cirkvi, ako diela svätého Tichona, a nech vám Pán udelí časť svätého Tichona a ctihodných a Boha-nesúcich otcov. V kostole ste zanechali pomník na svoje duchovné dielo. Teraz odporúčam vaše spisy celej diecéze. Nech sa smäd po akvizíciách a horlivosť pre čítanie vašich asketických spisov znovu zrodí medzi všetkými duchovnými.“ Toto sú rozsudky. niektorí súčasní arcipastori ruskej cirkvi vladykovi Ignácovi o význame jeho „asketických skúseností“. Zvlášť nápadným javom boli literárne diela najctihodnejšieho Ignáca pre mníšsky svet. Z tejto strany o nich počúvame obzvlášť srdečné recenzie. Lekár nemocnice Kyjevsko-pečerská lavra Hieromonk Philaret, šľachtic, vyštudovaný lekár, pozoruhodný vo svojej dobe svojimi vynikajúcimi svetskými aktivitami, svedčiaci priateľskej a blízkej osobe o svojich ťažkých žiaľoch, mu povedal: „Veľa som trpel, veľa som nariekal, ale Pán mi poslal skvelú knihu – diela biskupa Ignáca – ako útechu rozrieši moje pochybnosti, porozumie, útecha Blahoslavený muž, ktorý to napísal, niesol veľa smútku, veľa trpel, aby mohol všetko zažiť, priniesť úžitok ľudstvu a najmä mníšstvu, veril som, že je to svetský človek, aristokrat, ctižiadostivý človek Pri čítaní jeho kníh som si uvedomil, koľko ohovárania a zlomyseľnosti dokážeš napísať sám. nešli cestou smútku a prenasledovania. Táto kniha je „Asketické skúsenosti“ od biskupa Ignatia Brianchaninova, tu je, vždy po ruke, povedal návštevníkovi a ukázal na knihu, ktorá ležala pri ňom; povedal, že nemôže čítať bez sĺz: „Môj plač,“ slzy tečú, duša plače... Zaujímavé sú recenzie cenzora, ktorý najprv prečítal prvé dva diely „Asketických zážitkov“ a potom, o dva roky neskôr, tretí diel a štvrtý diel – „Asketická kázeň“ a „Listy laikom“. Cenzor Archimandrite Fotius vo svojom liste z 3. marca 1864 píše autorovi „Asketických skúseností“: „Považujem sa za šťastného, ​​že som dostal milostivý rukopis Vašej Eminencie, som nesmierne šťastný, že mi pripadol – a s najväčšou pravdepodobnosťou vypadol z rúk Boha – čítať vaše diela. Pre mňa to nebola práca, ale veľmi príjemná činnosť a potešenie. Považujem za hriech lichotiť, najmä pred hierarchickou osobou Vašej Eminencie; Podľa môjho presvedčenia sa neodvážim úplne chváliť vaše diela, ale nemôžem úprimne vyjadriť svoj dojem, že ich čítanie vo mne vyvolalo. Zhltol som ich, boli také uspokojujúce a výživné: preto som ich mal pri sebe viac, ako som mal, ako môže Vašej Eminencii povedať Jeho Excelencia Pjotr ​​Alexandrovič. Učil som sa z týchto poučných rukopisov. Dovolím si podať správu Vašej Eminencii, - dvadsaťpäť rokov som škole vzdával hold tým, že som bol vtedy trinásť rokov mentorom v dvoch akadémiách - Kyjeve a Kazani - ale v týchto predmetoch som úplný ignorant: toto je už naše učenie. Oblasť asketických predmetov je pre nás neznáma krajina. Diela Vašej Eminencie sú prvé v tejto oblasti, najmä v modernej dobe; Vykonali ste veľkú a dôležitú prácu a ponúkate mnohoužitočné, zachraňujúce ovocie tým, ktorí hľadajú spásu.“ 3. novembra toho istého roku ten istý cenzor, Archimandrite Fotius, ktorý sa oboznámil s nasledujúcimi zväzkami diel biskupa Ignáca Brianchaninova, píše autorovi: „Z vašich diel som bol naplnený duchovnou radosťou. Skutočne poviem Vašej Eminencii, - nech nelichotím svätcovi, - po prečítaní „Asketickej kázne“ a „Obetu mníšstvu“ nebola žiadna túžba čítať, okrem oficiálnych, žiadne iné diela, dokonca aj dobrú duchovnú literatúru: takže tieto diela sa mi zdali príliš malé a nechutné na ochutnanie duchovne sladkého ovocia“; 607 Z recenzií bieleho biskupstva som vyjadril pozoruhodné dojmy z čítania duchovných diel, pozoruhodné kazateľ, vologdská katedrála, arcikňaz Vasilij Ivanovič Nordov, ktorý sa kedysi vo Vologde preslávil svojou inteligenciou a priamočiarosťou charakteru, sa zdajú byť obzvlášť zaujímavé. V liste z 22. júna 1862, v ktorom predložil svoju knihu kázní biskupovi Ignácovi, Nordov dosvedčuje svoju hlbokú úctu k biskupovi Ignácovi a sympatie k jeho samote v Babajkách. V krátkom liste z 27. novembra 1864 arcibiskup Nordov píše: "Prosím, prijmite s láskavosťou stále malé a úbohé dielo stareckého pera. Prineste toto, nazývané Majster, doktorovi teológie nie podľa mena, ale podľa veci a požiadajte o svoje arcipastierske požehnanie a modlitby." V liste z 26. júna 1865 arcibiskup Nordov podrobnejšie hodnotí spisy biskupa Ignáca a jeho osobnosť. "Vaše diela," píše Nordov biskupovi Ignácovi: "neoceniteľný poklad. Prispeli ste takými vzácnymi a obrovskými dvoma duchovnými a vzdelávacími príspevkami do pokladnice Pravoslávnej cirkvi Kristovej. V našej dobe predstavujete jedného zo starých pastierov, ktorí sami prakticky študovali a sprostredkúvali ostatným vysokú vedu kresťanského života. Vaše diela nám živo pripomínajú diela velikánov, ktorí žiarili na púštnom poli a na trónoch svätých svojím učením a rozumom. Takto by mal byť každý biskup. Bez Slova, bez života (ako často smutne vidíme), len s papierovaním, charakteristickým pre úradnícky ľud, čo je to za svätca? Je desivé pomyslieť si - "a s naším školským vzdelaním Božia cirkev nielen zostúpila, ale bola tiež zabudnutá najvyšším duchovenstvom. A ak to bolo predtým, o koľko prirodzenejšie je teraz potrebné utiecť a usadiť sa v púšti. Vaša Eminencia pochopila túto spravodlivú a spásnu potrebu lepšie a rýchlejšie ako ktokoľvek iný." V liste z 30. augusta 1869 adresovanom Pjotrovi Alexandrovičovi Brianchaninovovi, tomu istému veľkňazovi; Nordov, sám čakajúci na hodinu smrti, opäť vstupuje na scénu spisov sv. Ignáca: „Prijal som tvoj vzácny dar (pravdepodobne 5. diel a „Vlasť“) na svoju neoceniteľnú útechu, pobozkal som ho, prijal, prečítal a budem si ho uchovávať ako vzácny pomník tvojej náklonnosti a ako dielo váženej a skúsenej mysle. Váš brat bol úžasný muž, skvelý, nenapodobiteľný pastier. Akú vysokú duchovnú múdrosť nadobudol svojou prirodzenou inteligenciou a dlhoročnými skúsenosťami s duchovnou prácou. Jeho výtvory, konkrétne tie patristické, sú pokladom pravých kresťanov, slávou našej ruskej cirkvi. Nemôžem nepomenovať požehnané lono, ktoré nieslo a porodilo takého úžasného kresťanského pastiera, takého veľkého svätca a učiteľa. Nech Pán a Majster všetkých, ku ktorým odišli z tohto dočasného života nešťastia, odpočíva v pokoji a oslávi ich oboch v nebeskom kráľovstve. Nech Pán prostredníctvom modlitieb nášho veľkého svätca a Učiteľa dopraje nám i nám samým kresťanské ukončenie našej plavby v mori života a nech pristaneme bez trosiek v tichom prístave budúceho storočia." 608 Vydanie „Asketických skúseností“ a iných literárnych diel biskupa Ignáca v tlači privítali mnohí osvietení svetskí ľudia, z recenzií ktorých možno vidieť širokú popularitu a duchovnú autoritu biskupa Ignáca. V liste zo 4. marca 1867, číslo 60, Jeho Milosť Ignác požiadal grófa Borisa Alekseeviča Perovského, aby predložil štyri zväzky svojich diel zvrchovanému dedičovi Carevičovi a veľkovojvodovi Alexandrovi Alexandrovičovi. Po odpovedi na tento list nasledovalo posolstvo grófa Perovského biskupovi Ignácovi zo 7. apríla 1867, v ktorom gróf Perovský okrem iného píše: „Predložil som štyri knihy vašich diel Jeho cisárskej výsosti veľkovojvodovi Carevičovi, ktorý mi dal pokyn, aby som vám veľmi pekne poďakoval a povedal vám, že si vždy s radosťou spomína na minúty a minúty strávené v rozhovore s Nikababou u Monského. ty." 609 V listoch biskupa Ignáca sa zachovali dva listy od Abrahama Sergejeviča Norova, ktorý bol ministrom verejného školstva. Po oboznámení sa so spismi biskupa Ignáca A.S. Norov, mimochodom z 20. apríla 1865, píše biskupovi Ignácovi: „Vaše „asketické skúsenosti“ sú cennou perlou v našej duchovnej literatúre; hovorím, že sú cenné z nejakého dôvodu, pretože toto dielo je pre nás úplne nové a napriek krutosti jeho askézy je sladké a potešujúce pre dušu a srdce, najmä pre všetkých, ktorí sú vo svete známi, o svojich knihách. navádzanie a posilňovanie v boji proti márnym svetom za také považujem, aj keď o svojom priateľovi Tomášovi z Kemnu trochu reptám útechou sláva Pánovi Láska v našich srdciach nevyschla Idem na dva dni do Ermitáže plnej spomienok na teba, kde sú tvoje knihy teraz mojím obľúbeným čítaním." V liste z 9. apríla. 1867, po obdržaní zväzkov III a IV diel biskupa Ignáca, A.S. Norov píše vladykovi Ignácovi: "Hlboko utešený vzácnym darom 3. a 4. časti tvojich vysoko inšpiratívnych diel, ktoré som dostal tesne pred Veľkým týždňom, v deň zmŕtvychvstania svätého Lazára, ponáhľam sa vyjadriť svoju vrúcnu, srdečnú vďačnosť. Ďakujem ti, Svätý Otče, za to, že ma už nepribližujú k tvojim knihám, pre ktorých ma neponúkajú žiadnu útechu. ja v meste aj na púšti Sergius, plné tvojich spomienok, tam vždy ležia pripravené na stole izby, ktorá bola pre mňa adoptovaná. 610 Jeho Eminencia Leonid, biskup z Dmitrova, mu v liste z 12. augusta 1867, v ktorom vyjadril svoju hlbokú kresťanskú sústrasť Petrovi Alexandrovičovi Brianchaninovovi pri príležitosti smrti biskupa Ignáca a definoval ho ako celocirkevnú stratu, mu odporúča nové vydanie diel monta a úryvku biskupa Iglagna. A Jeho Eminencia Platón, arcibiskup z Kostromy, v liste z 22. novembra 1870 Petrovi Alexandrovičovi pripomína jeho žiadosť „o zhromaždenie všetkých dostupných informácií o najctihodnejšom Ignácovi. Ak čas a okolnosti nedovolia, aby všetko vyšlo najavo teraz, všetko bude užitočné v inom čase“. Arcibiskup Platón považuje zhromažďovanie, zverejňovanie a šírenie informácií o biskupovi Ignácovi a jeho spisoch za zodpovednosť P.A. Brianchaninov nielen ako brat zosnulého, ale ako pravoslávny kresťan, ktorý túži po dobre Cirkvi. Zdieľajúc názory a recenzie obdivovateľov a známych biskupa Ignáca, on sám bol celý život úctivým nasledovníkom svojho asketického brata P.A. Brianchaninova strávila veľa práce zbieraním materiálu na osvetlenie jeho osobnosti, starostlivo sa učila o umiestnení jeho listov a starostlivo ich zoskupovala. Svoju úlohu však úplne nesplnil, pretože po vydaní Otčenáš v roku 1873 sa tlač diel biskupa Ignáca na dlhý čas zastavila. Tým, že so súhlasom senátora N.S. Brianchaninov, príloha našej knihy niektorých listov najctihodnejšieho Ignáca jeho blízkym a jeho článkov-traktátov o cirkevných a sociálnych otázkach, veríme, že tým čiastočne splníme príkazy zosnulých svätých, súčasníkov biskupa Ignáca a P.A. Brianchaninov a dúfame, že sa týmto pripojíme k veľkému dielu nášho úctyhodne uctievaného svätého Ignáca a jeho spoločníka, brata P.A. Brianchaninová. Prvá kapitola. Duchovný svet a podmienky duchovnej spásy (Nevyhnutné predpoklady pre ortodoxný kresťanský čin) "Nech nám Pán dá, na krídlach viery, preletieť cez more života a odletieť do požehnaného raja neba." (Biskup Ignác, zväzok IV, s. 450). V obsahu, duchu a sile, cieli a podmienkach pravoslávneho kresťanského činu spásy duše je mimoriadne dôležité hlboké, úprimné a živé, zažité a jasne vedomé presvedčenie o existencii duchovného sveta a našej blízkosti k nemu, v možnosti neustálej komunikácie s týmto svetom, v nemožnosti zorganizovať čo i len náš dočasný život bez akejkoľvek korelácie tohto dišpenzu s večnosťou. Tento čin spásy duše má zmysel iba vtedy, ak je nebeský Jeruzalem neustále viditeľný pred duchovným pohľadom kresťana, ktorý so strachom a chvením pracuje na svojej spáse v podmienkach dočasného pozemského putovania, ak kresťan v podmienkach pozemského života môže o sebe so všetkou úprimnosťou myslieť, že nemá trvalé mesto, ale hľadá budúcnosť, a to je pre neho ako skrátka a pre neho neznáme miesto. duchovnej a náboženskej útechy, starobylé mesto svojej rodnej krajiny, akým je pre nás nepochybne napríklad Kyjev, Moskva, Sergius a Počajevská Lavra a ďalšie miesta, ktoré sú v centre našej pozornosti našej obrovskej vlasti. Tento výkon je možný a predstavuje pre kresťana jediné správne riešenie všetkých problémov života, ktoré trápia jeho vedomie, za predpokladu, že v ľudskej existencii niet konca ani prerušenia, že ľudský duch je nesmrteľný, večný v zmysle nielen nezničiteľnosti, ale aj kontinuity života, a že smrť tela je len začiatkom nového životného obdobia, vedomejšieho, vedomejšieho, bezstarostného, bezstarostného a bezstarostného detstva. často bláznivé roky mladosti, vstupujeme do obdobia dospelosti s jasnou víziou života, jeho výkyvov a základov, bez toho, aby sme však stratili spomienku na minulosť. Viera v Boha, v existenciu duchovného sveta - dobra a zla, v nesmrteľnosť duše, v duchovnosť a racionálnu slobodu človeka, v posmrtný život a posmrtnú odmenu každému podľa jeho skutkov - tvoria nevyhnutné predpoklady pre pravoslávny kresťanský čin spásy duše, čím je pravoslávna osoba jasnejšia, tým jasnejšia je pre neho svätá kresťanská výhoda. cirkvi. A podstatnou črtou, hlavnou výhodou tejto príslušnosti je v chápaní pravoslávnych teológov osobná účasť kresťana na vysokom výkone duchovnej spásy a dedičstva Božieho kráľovstva. Ortodoxné kresťanské chápanie problematiky spásy z morálneho a teologického hľadiska je v našej teologickej vede dostatočne podrobne objasnené v dielach Jeho milosti Theophan the Recluse, Protopresbyter I.L. Yanyshev, 611 Jeho Eminencia Arcibiskupi: Anton z Charkova, 612 Innocent of Cherson 613 a najmä v špeciálne venovanom objasňovaniu otázky spásy kníh arcibiskupa Sergia z Fínska: „Pravoslávna náuka o spáse“, 614 ako aj v dielach o M. a kyviologickej teológii profesora teológie. Olesnitsky 615 a Petrogradskaya - A.A. Bronzová, 616 I.P. Arkhangelsky, 617 v dielach arcibiskupa Stephena 618 a iných 619 Ale najkompletnejším a najdôkladnejším odhalením základov a procesu ortodoxného kresťanského duchovného úspechu, z hľadiska princípu duchovnej spásy, sú morálne a asketické diela pravého reverenda Theophana The Recluse: „Cesta k záchrane“ Mor2 a Christian. a – Jeho Eminencia Ignatius Brianchaninov. V otázke duchovnej spásy je každá kresťanská viera postavená zoči-voči realite, skutočnému bytia a najjasnejšie sa odhaľuje porovnateľné vlastníctvo pravdy tej či onej viery, 621 a v súvislosti s tým je, samozrejme, vyriešená dôležitá otázka, kde sa nachádza pravá Univerzálna Kristova Cirkev. A tak na rozdiel od katolíckeho chápania života v otázke spásy v právnom, právnom duchu - zjednotenie sebalásky vzájomne sa zhodujúcich strán 622 a rovnaké chápanie života v luteránstve, ktoré chápalo duchovný život, napriek kritike katolicizmu, aj z právneho hľadiska a chcúc priniesť pokoj svedomia pre tento svet v zmysle beztrestnosti, chápané v beztrestnom zmysle. Pravoslávna náuka o spáse. Človek sa bojí trestu, a tak sa mu v heterodoxii ukazuje smrť Ježiša Krista na kríži ako také veľké, prílišné zadosťučinenie s pravdou Božou, že táto pravda už nemôže, nemá právo, žiadať od človeka nič iné, žiadne iné zadosťučinenie. Keďže človek verí v evanjelium, musí sa upokojiť. 623 Ale s týmto chápaním ospravedlňujúcej viery protestanti nepochopili najväčšie a najutešujúcejšie tajomstvo našej spásy v celej jeho hĺbke a vitalite. Pravoslávna cirkev, poukazujúc hriešnikovi na túto stránku tajomstva spásy, ktorá je pre neho najzrozumiteľnejšia, nemyslí kvôli tomu zabudnúť na iné, povzbudzujúcejšie stránky tajomstva spásy, keďže v Kristovi nevidí pasívny nástroj zmierenia, ale Obnoviteľa našej padlej prirodzenosti, Prvorodeného z mŕtvych, ktorého vyslobodil zo smrti. 624 Vzhľadom na to sa pravoslávne kresťanstvo nepýta, prečo človek dostáva spásu, ale pýta sa, ako človek svoje spasenie realizuje, a zároveň viera a skutky získavajú význam nie vonkajších základov, ktorých sila je len v tom, že priťahujú k človeku doteraz uzavreté Božie milosrdenstvo, ale stávajú sa dôvodmi, ktoré vytvárajú dušu, ktorá dáva Bohu túto dispozíciu. v komunikácii s Najsvätejším Bohom. 625 Toto chápanie spásy, predovšetkým vo vnútornom a subjektívnom psychologickom zmysle, je jasne vyjadrené v systéme Najctihodnejšieho Neviniatka (Borisov), podľa ktorého je spása očistením našej prirodzenosti od zla, ktoré sa v nej uhniezdilo a naplnilo ju milosťou Božou a s ňou aj všetky cnosti. 626 Duchovnú spásu alebo „záležitosť duše“ 627 možno považovať z rôznych strán za spásu večnú, 628 alebo za čin kresťanského človeka pri svojom pozemskom putovaní; na druhej strane ho možno považovať z vnútorno-subjektívneho hľadiska za obrodu a stvorenie vnútorného človeka, premenu nášho hriešneho „ja“ na dokonalého manžela podľa Krista, alebo naopak z objektívno-vonkajšej perspektívy za premenu empirickej reality životných záležitostí človeka podľa vnútorného rozpoloženia kresťana. Spásu možno napokon chápať vo vzťahu k podmienkam na jej uskutočnenie: k vlastnej činnosti človeka a pomoci Božej milosti. Z hľadiska úloh našej práce ďalej chápeme duchovnú spásu predovšetkým z jej vnútro-subjektívnej psychologickej stránky a zo strany podmienok na jej uskutočnenie. Z tohto konkrétneho hľadiska sa nám zdajú byť smerodajné názory tých pravoslávnych teológov, ktorí s osobitnou istotou obracajú svoju pozornosť na procedurálno-psychologickú stránku spásy a jej podmienok. Je nám jasné, že spása človeka na zemi nie je to isté, čo stvorenie v ňom bez jeho účasti na cnostiach alebo subjektívnych morálnych dobrách, a nie to isté ako stvorenie objektívnych dobier alebo vonkajšieho blaha zodpovedajúceho mravnej dôstojnosti človeka, v závislosti nielen od jeho iniciatívy, ale aj od iných ľudí vo všeobecnosti od vonkajšieho sveta. 629 Vytvorenie cnosti alebo subjektívnych morálnych dobier, alebo to isté, získanie svätosti, je samozrejme zahrnuté v koncepte spásy a tvorí v ňom najdôležitejší prvok, ale je to možné len pod podmienkou vlastnej činnosti vďaka obnovenej slobode, s pomocou Božej milosti, ako možnosti cnosti. Na druhej strane, vytváranie objektívnych dobier alebo vonkajšieho blaha zodpovedajúceho mravnej dôstojnosti človeka v závislosti od vonkajších životných podmienok, inými slovami, vytváranie bratských vzťahov medzi ľuďmi v duchu primitívneho kresťanstva, samozrejme, patrí aj do našich nábožensko-kresťanských nádejí, ale uskutočňuje sa v pozemskej relativite, nie na zákonných princípoch a nie v hlbšom možnom triednom boji, sofistike. rozširujúca sa oblasť ľudských vzťahov vedomia, že jediná vec potrebná pre všetky aspekty ľudského života je výkon duchovnej spásy, najvyššia veda je poznanie toho, pre čo človek potrebuje žiť, a jediným ospravedlnením a základom pre naše činy je podriadenie dočasnosti večnému, život na večnosť. A potom, skutočne ľudské a kresťanské vedomie, ktoré rieši otázky dočasnosti nie z hľadiska naliehavých požiadaviek súčasnosti, ale v kontemplácii nadpozemského večného zmyslu ľudskej existencie, nevyhnutne prichádza k záveru, že duchovná spása je jediným spoľahlivým a sebestačným cieľom ľudského života a že uskutočnenie tohto cieľa je výkonom celého ľudského života, možného len za obmedzeného a slabého pohľadu. istota tohto posledného, pravý duchovný život je možný len pre kresťana, len v hĺbke svätej pravoslávnej cirkvi, len pod podmienkou živého náboženského vedomia, len pod podmienkou života v Bohu a nasledovania Krista, len s neustálym prenikaním ľudskej mravnej činnosti so spásnymi zásadami svätej kresťanskej viery, s úzkym spojením medzi morálkou a náboženstvom, v ktorom má pre kresťanský život asketický život a psiu viera zmysel len v prípade kresťanského, asketického života a viery ako Boha a psa. hlavné je, že morálne skúsenosti sa stávajú neoddeliteľnými, a to nie v zmysle mravnej aplikácie, dogmatického učenia, ale v zmysle morálnej idey patriacej k samotnej podstate kresťanských dogiem. 630 V tomto zmysle, chápaný ako mravne dobrý život človeka naplnený milosťou, ako neustály čin aktívneho zdokonaľovania, pripravujúci človeka na večnú spásu a blaženosť v posmrtnom živote, predstavuje duchovná spása, uskutočnená v medziach dočasnej existencie, východiskový bod kresťanského sebaurčenia a základ celej životnej dispenzácie, a teda aj centrum morálneho a teologického učenia. 631 Ale samotná možnosť uskutočnenia tohto počinu a jeho ideový význam sú podmienené úplnou istotou nášho vedomia o jeho nevyhnutných predpokladoch, o ktorých sme hovorili vyššie. Otázka duchovnej spásy, ktorá úzko súvisí s hlavným obsahom kresťanských presvedčení, má teda spolu s nimi mimoriadny význam, a to tak z teoretického hľadiska, ako aj z praktického hľadiska. Z teoretického hľadiska by otázka duchovnej spásy, nevyhnutne spojená so zrieknutím sa sebectva vo vzťahu k poznaniu, emóciám a ešte viac v oblasti životnej vôle, ktorá si vyžaduje kontinuitu starostlivého pozorovania seba samého a vykorenenie hriešnych myšlienok a náklonností v sebe samom, bola nepochopiteľným zápasom, spolu s v našej prirodzenosti, v našej prirodzenosti, obmedzenosťou a potrebou. ono vedomie nebeského duchovna sa neprejavovalo na každom kroku existenciou, večnosťou a nesmrteľnosťou ducha v závislosti od obsahu nášho duchovného života v podmienkach dočasnej existencie. Veríme, že existuje Boh a duchovný svet, nielen toto - veríme, vieme, vidíme svojimi duševnými a niekedy aj telesnými očami existenciu duchovného sveta, hmatateľne si to uvedomujeme, uvedomujeme si nemožnosť smrti pre nás súčasne s rozpadom našej telesnej schránky, dívame sa na život očami viery a neobmedzovaní materialitou duchovného videnia - ak to všetko nemôžeme, je to duchovné videnie - ak to všetko nie je duchovná skúsenosť, duša“ je Prvoradá vec, že duchovná spása a všetko, čo s ňou súvisí, nie je vecou zbožnej a upokojujúcej tradície, ale skutočným, pre nás nanajvýš potrebným výkonom, na ktorý v našej životnej praxi nemôžeme zabudnúť bez strachu z večnej smrti. Úplne iná situácia nastáva, keď náš postoj k duchovnému svetu a ku všetkým súvisiacim otázkam večnosti určuje vlažná a nezáživná tradícia. Bez toho, aby sme sa tým stali popieračmi duchovnej existencie, ale zároveň sa vyhýbali životne dôležitému vyznaniu našej viery, v našich životných podmienkach sa len málo odlišujeme od neveriacich a príchuť večnosti v zážitkoch dočasnosti sa prejavuje len vo vzácnych chvíľach nášho duchovného osvietenia. Ešte pochmúrnejší je, samozrejme, obraz života v prípade pozitívneho zabudnutia na večné alebo smrteľne hriešne popieranie duchovnej existencie a odcudzenie všetkého nadzmyslového ľuďmi. Naplniac svoje sily v usporiadaní dočasnej existencie a na chvíľu v nej nájsť uspokojenie, vypestuje si v sebe desivý egoizmus, sťažuje životný boj a fatamorgánu kultúrneho a spoločenského pokroku, márne uvažuje o nájdení pokoja pre nadpozemské požiadavky, ktoré sú v ňom potlačené a ukryté, a keď sa tieto naliehavo začnú presadzovať v najcitlivejšom, aj keď melancholickom duševnom zážitku, aj keď v týchto dušách. nespokojnosť; strácajú sladkosť bytia a usilujú sa o svojvoľné zúčtovanie so životom vo falošnej predstave o oslobodení sa od neverných múk zničením tela, ktoré sa stalo katastrofálnym väzením pre ich dušu. Samozrejme, že táto neoprávnená likvidácia pozemských záležitostí nie je výnimočným a obvyklým výsledkom neverného stavu. S menšími nárokmi na seba, so slabším vedomím ideálnych ašpirácií je možné zo dňa na deň také rozšírené patetické plazenie ako „mizerná existencia“, slovami „kajúcne zmýšľajúceho Gogola“, a ľudia, dokonca aj podľa extrémneho sebamilca - Nietzscheho, sú zmätení, čo je slnko, čo je radosť, aký je večný smiech a hviezdy, pretože stratili zmysel existencie a hviezdy. A naopak, tým, že sa človek aspoň dočasne zriekne každodenných starostí, dá priestor ideálnym ašpiráciám svojho ducha, zameria svoju pozornosť na pochopenie zmyslu života a kontempláciu duchovnej existencie, nachádza pre seba vysoký zdroj skutočnej blaženosti a jasná vízia duchovnej existencie v relatívnej miere vedie k poznaniu iluzórnej a pominuteľnej povahy zmyslov. Prechádzajúc od týchto všeobecných úvah k prezentovaniu údajov o duchovnej skúsenosti a asketickom živote najctihodnejšieho Ignáca (Brianchaninova), musíme na to, aby sme pochopili silu a presvedčivosť jeho spisov o otázkach dosiahnutia duchovného kresťanského skutku spásy, pre neho samotného, ako aj vo vzťahu k duchovnému stádu, na ktoré viedol, značnú pozornosť duchovného sveta. ustanovenia duchovnej kresťanskej dispozície. Všetky otázky týkajúce sa kresťanského výkonu duchovnej spásy – tak boja proti hriechu ľudskej prirodzenosti, ako aj zdokonaľovania sa v cnosti – rieši Jeho Milosť Ignác z hľadiska istoty existencie duchovného sveta, a teda osobitného zmyslu celého pozemského života a chápania jeho úloh a výhod, ktoré ľudia mylne oceňujú. Keď je človek ohlušený hlukom sveta a rozrušený a pobúrený svetskými myšlienkami, myseľ zbavená svojej nedotknutej dôstojnosti je zaneprázdnená svetskými starosťami, ľudský duch nepočuje zvuky neba a vysielanie Božieho Písma sa zdá byť obyčajným pozemským rozprávaním. Ale v tichu samoty, v nálade duchovnej vyrovnanosti sa v ľudskej duši otvára nová schopnosť venovať pozornosť duchovnu a pochopiť ho. A tak sú v týchto chvíľach duchovnej nálady pre ľudské vedomie znehodnotené všetky predmety bežných egoistických životných záujmov a tajomstvo spásy a blaženosti poznania Boha a cnostného života napĺňa ľudskú náladu a vytláča bežné každodenné pripútanosti. Z hľadiska tajomstva spásy, z výšky nesmrteľnosti a nekonečna až za hrob, potom človek vidí márnosť každodenného honby za pôžitkami a slasťami, bremeno vysokého trónu kráľa, krehkosť slávy víťaza a dobyvateľa, nezmyselnosť bohatstva, nedostatočnú úplnosť, dokonca aj nedokonalosť púšte a vykorisťovania. momenty inšpirácie. Najvyššie zo všetkých pozemských vecí, jediné, čo je blízke ľudskej duši a plne uspokojujúce vznešené požiadavky ľudského ducha, sa človeku zdá v týchto spásonosných chvíľach - odcudzenie sa hriechu, jeho odraz, v akejkoľvek podobe sa človeku javí - či už v nezákonnom čine, v lákavej myšlienke, alebo v pocite, ktorý prináša potešenie a hriešne opojenie. Požehnaná sa potom človeku javí vôľa, ktorá je daná vedeniu Božieho zákona; Blahoslavené srdce, ktoré horí Božou žiarlivosťou, horí neukojiteľnou túžbou po Božej vôli, sladko a neznesiteľne trpí láskou k Bohu. 632 V týchto chvíľach duchovného vzletu a kresťansko-filozofickej kontemplácie sa dve cesty života tak vyjasňujú a dôvody, prečo uprednostňovať jednu alebo druhú z nich, jeden alebo druhý smer a vyplniť deň života, sú zrejmé. Slnko vychádza: ľudia sa ponáhľajú do práce. Každý má svoj vlastný cieľ, svoj zámer. Človek sa stará a pracuje na získaní pominuteľných pokladov; iný - priniesť si hojné potešenie, iný - získať pozemskú márnu slávu; napokon, ďalší hovorí, myslí si, že jeho činy sú zamerané na štátny a verejný prospech. V tomto čase má dôverník Božieho zákona vo všetkých cvičeniach, vo všetkých svojich záležitostiach za cieľ páčiť sa Bohu. Svet sa pre neho mení na knihu Pánových prikázaní. Túto knihu číta cez skutky, správanie, život. Čím viac jeho srdce číta túto knihu, tým viac je osvietené duchovnou inteligenciou, tým viac sa zahrieva, aby prúdilo po ceste zbožnosti a cnosti. Nadobudne ohnivé krídla viery, začne šliapať po každom nepriateľskom strachu, nesie sa cez každú priepasť a odváži sa podniknúť každý dobrý podnik. 633 Takýto kontrast predstavuje nielen navonok, nielen z faktickej stránky, ale hlavne duchom a náladou kresťansko-duchovný život a svetský život. Čo sa týka skutočnej činnosti ľudí, nálada oboch môže byť takmer úplne rovnaká, ale duch a motívy sú odlišné a, samozrejme, je jasné, že ani dobro, ani zlo vo svetovom živote nezmizne bez stopy, že obe sú cenné nielen pre uspokojenie, ktoré dávajú konateľovi a ich nositeľovi, ale aj pre ich sociálne výsledky, a že životná oblasť sa zdokonaľuje aj s protikladnými vplyvmi duchovného života. sa stáva pre každého neznesiteľným a pre asketického kresťana - večným utrpením, nepretržitým výstupom na Golgotu. No napriek tomu má cesta dobra, bez prirovnania a nezmerateľne, pre kresťanské vedomie výhodu oproti rozptýleným a hriešnym spôsobom sveta, a to tak vo svojom význame pre svetový život, ako aj najmä v duchovnej úteche, ktorá je s jej prechodom spojená. Preto čin stvorenia a spásy duše, skrytý pred svetom, dáva človeku nenahraditeľne zmysluplné a hodnotné radosti, v protiklade k nestálym a málo hodnotným radostiam svetskej cesty. Nielen deň, ale aj noc nedbalých o spásu a zanietených pre ňu sú odlišné svojim obsahom. Noc prichádza so svojimi tieňmi, s bledým svetlom, ktoré vyžarujú nočné lampy na oblohe, zhromažďujú ľudí z povrchu zeme do ich stanov, do ich prístreškov. V týchto úkrytoch je nuda, prázdnota duše; ľudia sa snažia prehlušiť svoje trápenie bláznivou zábavou; nečinnosť, skazenosť mravov sa dáva napospas hlučným zábavám a nádoby Božieho chrámu – myseľ, srdce, telo – používa Balsazár na kriminálne účely. Otrok zeme, otrok dočasných starostí o život, sotva utiekol zo starostí, v ktorých sa cez deň utopil, pripravuje v tichu noci nové starosti na ďalší deň; jeho dni aj noci, celý jeho život je obeťou márnosti a úpadku. 634 Ale aj v tom čase, keď kolektívny Balsazár smelo a rúhačsky zrádza posvätné nádoby večného duchovného chrámu na nehodné použitie, akoby skúšala Božiu zhovievavosť a volala Božiu pravicu, aby mu vpísala osudné slová, predpovedajúc jeho večnú smrť – plnú starostlivosti o jeho dušu a definujúcich dennodenné odpočinkové hodiny pozemského kresťana v jeho očiach. k vytvoreniu duchovného chrámu, zbieraniu pokladov na to potrebných a v súvislosti s tým prežívaniu najvyššej útechy. Pred svätými ikonami žiari pokorná lampa a vrhá mdlé svetlo do postele spravodlivého. A on svojou starostlivosťou, svojou neustálou, vyčerpávajúcou starostlivosťou. Vnáša do lži spomienky na svoje každodenné činnosti; porovnáva s tabuľami, na ktorých je napísaná Božia vôľa zjavená človeku – s Písmom; nedostatky v konaní, myšlienkach a pohyboch srdca sa liečia pokáním, zmývajú sa slzami; aby obnovil a posilnil svoje skutky, prosí Nebo o novú silu, nové svetlo. Milostné svetlo, nadprirodzená sila zostupuje od Boha do duše, ktorá prináša modlitby s bolestným pocitom chudoby, slabosti a ľudskej pohodlnosti. Takýto život je neustály úspech, neustále zisky, večné zisky. 635 A v súvislosti s touto nespornou nadradenosťou cesty spásy nad cestami záhuby, večnými cieľmi nad dočasnými, duchom nad telom – samozrejme, pre kresťanské vedomie má mimoriadny význam všetko, čo pomáha pochopiť skutočný životný cieľ, podmienky a prostriedky na jeho dosiahnutie. Pre kresťana je práve toto dôležité poznať duchovný svet, možné preniknutie do ríše tajomného, ​​ale ľudskému duchu blízkeho duchovného bytia, aby po pochopení tohto sveta skrytého v bežnom videní, v súlade s týmto poznaním, pre človeka najcennejším, zariadil svoj životný čin. Duchovný svet v ľudských pojmoch možno považovať z troch hľadísk; a) ako Božská existencia, b) ako svet anjelov a c) ako svet ľudí - vo svojej prevažne duchovnej stránke. Tento duchovný svet, prirodzene blízky záujmom a nálade človeka, ktorý je horlivý za svoju spásu a berie vážne svoju skutočnú, svetskú úlohu v živote, predstavuje večný problém, nudný a málo zaujímavý pre náladu ľudí, ktorí sú k úlohe spásy ľahostajní. Nie je prekvapujúce, že úsudky ľudí, skutočných veriacich a nábožensky ľahostajných, a ešte viac neveriacich, o otázkach duchovnej existencie sa navzájom výrazne líšia a samotná hĺbka viery ľudí v poznanie Boha a iné otázky duchovnej existencie sa ľuďom na svete zdá byť najväčšou hlúposťou. Je jasné, že Božia myšlienka a ešte viac súdy o svete anjelov, o spiritualite ľudskej duše, o tajomstve smrti a spásy, vyvolávajú v ľuďoch nepochopenie, ľahostajnosť a niekedy až priam nepriateľstvo, vytvárajúc pre askétov viery arénu vyznania zo života. A toto všetko sa nedeje vo vzdialených časoch primárneho šírenia kresťanstva, ale v našich a vo všetkých nasledujúcich časoch. Zaznamenáva sa ako črta svetskej nálady aj v čase askézy biskupa Ignáca Brianchanina neďaleko od nás. V jeho dielach často nachádzame nadšené vyznanie na obranu existencie duchovna a trpké sťažnosti na duchovnú zotrvačnosť jeho súčasníkov a presvedčenie o istote existencie duchovna a v súvislosti s tým o prvoradej dôležitosti úloh duchovnej spásy, Pre duchovný pohľad asketického biskupa, s celou štruktúrou jeho života a výchovou nezávislou od neho, uvedenú do okruhu pozemských a svetských vied, je len jedno poznanie Boha – pravá a autentická veda, veda o viedách, nebeská veda, ktorú človeku sprostredkoval Boh. Jeho cesty sú úplne oddelené od tých bežných ciest, po ktorých kráčajú pozemské vedy, humanitné vedy, vedy zrodené našou padlou mysľou z jej vlastného svetla, pre náš pád. Humanitné vedy sa chvália a nafukujú myseľ, uvedomujú si a rozvíjajú ľudské „ja“. Božská veda je odhalená duši, ktorá bola pripravená, vymazaná, naklonená sebaobetovaním a stala sa zrkadlom schopným prijímať a odrážať Božské obrysy. Toto je Božská veda. Taká je Božia múdrosť. Ona je zjavením Boha. Je v nej Boh. Ale myseľ, srdce a telo padlého človeka sú nepriateľské voči zákonu Božiemu. Padnutá myseľ neprijíma myseľ Boha; padlé srdce odporuje vôli Božej; Samotné telo, ktoré prešlo skazou, získalo svoju vlastnú oddelenú vôľu, ktorú mu dal pád, ktorý bohato udelil človeku smrteľné poznanie dobra a zla. 636 Toto sú podmienky poznania Boha a vôbec poznania duchovnej existencie v duši človeka. Je zrejmé, že tieto podmienky, premietnuté do ľudského života, sťažujú človeku vnímanie slovies večného života. A premieňajúc svoje pastoračné pozorovanie na súčasný život, Jeho Milosť Ignác podáva obraz života, ktorý je pre našu dobu celkom bežný, ale aj bezútešný vo vzťahu k večným úlohám. Ľudia sú ľahostajní k Božiemu chrámu a modlitbe; v modlitebnej atmosfére kostola namiesto duchovnej výživy zažívajú nudu a nepociťujú účinok modlitby, a preto sa neponáhľajú do Božieho chrámu, ale snažia sa k nemu prísť, keď už bude vykonaná významná časť služby Božej. 637 Vo vzťahu k duchovnu zotrvačný človek zažíva schopnosť iba hriešnych pocitov. 638 Formálne vykonávať cirkevné obrady a dokonca sa odvážiť priblížiť sa k Svätému. Tajomstvo prijímania, ľudia sú ponorení do hriechu ihneď po prijatí tajomstiev a nevidiac pre seba okamžitý trest, veria, že žiadny trest nikdy nebude nasledovať. 639 Stratili svoju živú, bezprostrednú vieru, tú svätú, detskú vieru, ktorou je rovnako zachránený ako vedec a mudrc aj ten najjednoduchší človek, ktorý nemá vývoj v živloch sveta, vieru, ktorá z úprimnosti srdca nahrádza porozumenie pre dieťa a prostého, a v ktorej mudrc nachádza nevyčerpateľnú správnu hĺbku a múdrosť, v ktorej môže získať poznanie o nedosiahnuteľnej výške kresťanského človeka. vyvrheľov, o svete neviditeľnom telesnými očami. Srdcia moderných ľudí sa stali telesnými, bielymi od telesného života; stalo sa slepým, hluchým, mŕtvym pre všetko duchovné, pre večné a Božské. 640 So slabosťou viery, duchovnou necitlivosťou alebo umŕtvovaním duchovných vnemov došlo k neviditeľnej smrti ľudského ducha vo vzťahu k duchovným predmetom s plným rozvojom života vo vzťahu k hmotným predmetom. Dlhoročný bezstarostný život medzi neustálou zábavou, medzi neustálymi svojvoľnými hriechmi, so zabúdaním na Boha, na večnosť, s nevšímavosťou alebo s najpovrchnejšou pozornosťou k prikázaniam a náukám evanjelia zbavuje nášho ducha súcitu s duchovnými predmetmi, umŕtvuje ho vo vzťahu k nim. Existujúce pre neho prestávajú existovať, pretože jeho život sa pre nich zastavil: všetky jeho sily smerujú k jednej hmotnej, márnej, hriešnej veci. Pri bližšom pohľade na stav našej duše vidíme, ako sa v nej vyvíja necitlivosť k duchovnu, umŕtvovanie ducha. Potvrdzovanie faktov našej duchovnej necitlivosti je nuda pri čítaní Božieho slova a suchosť našej modlitby. Keď chceme začať čítať Slovo Božie, útočí na nás nuda; všetko, čo čítame, sa nám zdá nejasné, nehodné pozornosti, zvláštne. Nemáme súcit so Slovom Božím. Keď vstaneme, aby sme sa modlili, cítime sa suchí a chladní, ponáhľame sa dokončiť našu povrchnú, zábavou naplnenú modlitbu, pretože sme Bohu cudzí: veríme v existenciu Boha s mŕtvou vierou, On neexistuje pre náš pocit. Na večnosť sme zabudli, ale zariaďujeme si svoj dočasný život, akoby bol večný. 641 Služba Bohu bola nahradená službou mamonu hriešnosti. 642 Vlastné chápanie života so stratou živej náboženskej viery dáva ľudskému životu svetský, pozemský charakter, zanecháva odtlačok vo vzťahoch ľudí k telu a duši, k blížnym, k majetku, k duchovným veciam, k smrti, ktorá je pre všetkých nevyhnutná. Zatemnený hriechom, nevedomosťou, príkladom iných, prijatými zvykmi v ľudskej spoločnosti, človek považuje za život iba život tela, ignorujúc život duše: chcel rozvíjať výlučne život tela, dávať mu všetky druhy pôžitkov, využívať všetky schopnosti duše v službe telu. Tak to robí človek s vlastnou dušou a to isté robil so svojimi blížnymi – zanedbával ich. Človek nezanedbáva len tých, ktorých používa ako nástroje svojej vôle, ktorí môžu byť spolupáchateľmi tejto vôle. Uznáva svoj majetok vo všetkých ohľadoch ako majetok a sám seba ako toho, kto má právo tento majetok ľubovoľne používať. Používa majetok aj pozemský život na potešenie tela. 643 Ľudia ľahko zabúdajú na Boha, večnosť, blaženosť a utrpenie do takej miery, že si ich predstavujú úplne neexistujúce. Odmietajúc existenciu Boha, neviditeľného sveta, samotnej duše sú ľudia pripravení odmietnuť aj tú najviditeľnejšiu smrť, ak by ju bolo možné odmietnuť. Odmietajú zmysel smrti a nazývajú ju zničením človeka. Takáto koncepcia sa zmieruje s telesným životom, schvaľuje telesný život, 644 odďaľuje obrat smrti a úplne vylučuje myšlienku na ňu a ľudia žijú svoj život, akoby nikdy nevideli umierajúcich ľudí, nikdy nepočuli o existencii smrti, akoby im bolo na rozdiel od iných súdené zostať navždy na zemi. Človek je spútaný nespočetnými vášňami; ľudská láska je premrhaná na mnohé predmety, ale pre lásku k Bohu nezostáva miesto ani čas. 645 Strata lásky k Bohu je však úzko spojená so stratou lásky k blížnemu, a ak sa nepriateľstvo voči Bohu prejavuje zanedbávaním Božích prikázaní, životom podľa vlastnej vôle a rozumu, potom je strata lásky k blížnym naplnená nepriateľstvom, ktoré sa objavuje vo vzájomných vzťahoch ľudí. Vďačnosť sa medzi ľuďmi stala vzácnou cnosťou. Žiaľ, často zaznieva slávnostný výkrik sprevádzaný slávnostným smiechom; "Vytrhol som z takých a takých." Tento výkrik charakterizuje strašnú prázdnotu a skazenosť duše. Toto zvolanie znamená, že dobrý skutok bol dosiahnutý lichôtkami, pretvárkou a inými podobnými prostriedkami a že osoba, ktorá sa podrobila podvodu a preukázala dobrý skutok, je vystavená výčitkám za svoj veľmi dobrý skutok. Často dobročinnosť zasieva v príjemcovi pocit nezmieriteľnej, šialenej nenávisti voči dobrodincovi. Táto neprirodzená zvláštnosť sa vyskytuje tak často, že sa ľudové príslovie viac sformovalo: „Bez kŕmenia, bez spevu si nepriateľa neurobíš. Ľudia otrávení hriechom nenávidia svojich dobrodincov – ľudí, no ešte viac nenávidia Boha. 646 Vzájomné vzťahy medzi ľuďmi sú otrávené pokrytectvom. Keď sa ľudia stretnú na priateľský rozhovor, často, ak nie vždy, väčšina tohto rozhovoru pozostáva z klebiet o susedovi, zosmiešňovania sa mu, ohovárania, ponižovania a očierňovania. Ostré slová tečú ako rieka, smiech a smiech sú počuť ako znaky súhlasu: v tomto nešťastnom čase sebazabúdania a sebaklamu sa naše duše zoznámia s démonickými vlastnosťami a sú nasiaknuté jedom pokrytectva. 647 Ale sebaklamoví ľudia, vedení len egoizmom a pýchou na vlastné ciele, ľudia bez viery, nemilujú samých seba, pretože pravá láska k sebe je nemožná bez lásky k Bohu a blížnemu. Celý Boží zákon je sústredený v láske k Bohu a láske k blížnemu, pretože láska je tá čnosť, ktorá ako spojenie dokonalosti pozostáva z plnosti všetkých ostatných čností. A aby človek miloval blížneho, musí správne milovať sám seba. Napriek zvláštnosti otázky: milujeme sa, treba povedať, že veľmi vzácni ľudia sa milujú. Väčšina ľudí sa nenávidí a snaží sa čo najviac si ublížiť. Ak zmeriate zlo spáchané na človeku v jeho živote, ukáže sa, že najzúrivejší nepriateľ mu nenarobil toľko zla, ako ten človek sám sebe. Neustále a nenásytne túžiac po dobrom pre seba takmer neustále robíme zlo. 648 Sebeckí ľudia nie sú schopní počuť volanie k večeri lásky, a ak počujú, nie sú schopní toto volanie nasledovať z rôznych dôvodov, ale majú spojenie s našimi pozemskými vzťahmi, ktoré sa zdajú byť obzvlášť dôležité. Ďalší pripisoval akademickým, úradníckym, rozmarným povolaniam taký význam, že považoval za dovolené zanedbávať Boha; iný sa oddával rodinným starostiam a zabudol na Boha; iný sa napokon nechal strhnúť vášňami, utopil sa v hrubých telesných rozkošiach a úplne sa odcudzil Bohu. Duchovný poklad nám berú všelijaké pozemské honby, všelijaké pozemské polohy, keď je k nim duša úplne priťahovaná a pripútaná. 649 Slávni, bohatí, vzdelaní a prosperujúci v tomto svete by sa v kresťanstve mali uznávať za tých, ktorí sú povolaní na Kristovu večeru: výhody, ktoré im Boh udelil oproti iným, pohodlie spojené s týmito výhodami pre poznanie Boha a Božiu službu nepochybne vyjadrujú povolanie k spáse a najvyššej blaženosti, ale povolaní zostávajú ako kamene, nevšímajú si toho, kto volá. 650 A ľudia, ktorí nie sú pozvaní, ale sú následne povolaní, tiež často odolávajú volaniu, ako keby tomu volaniu neverili, alebo ešte viac preto, že si na svoj stav zvykli. 651 A duchovná večera Pána zostáva nenaplnená kvôli odmietnutiu povolaných, kvôli zotrvačnosti povolaných, kvôli tuposti vo vzťahu k duchovnu, kvôli pochybnostiam o večnosti a spáse. Výhody kultúry a materiálneho pokroku vytlačili z vedomia moderných ľudí to „jediné, čo je potrebné“ - večnú spásu, materiál zatienil duchovné, viditeľné a neviditeľné a v očarení úspechmi génia pokroku ľudia nevidia život v jeho celistvosti, nevidia ani jeho spodné stránky a slabé stránky, tak zjavné pre jasnozrivosť pohľadom iného sveta s jasnozrivosťou. A dôvodom takmer pekelného stavu pozemského ľudského života, s výnimkou všeobecných podmienok základnej ľudskej hriešnosti po páde, o ktorých bude reč neskôr, je podľa spravodlivého názoru Jeho Eminencie Ignáca úpadok viery a extrémny rozvoj racionalizmu a voľnomyšlienkárstva, ktorého začiatok pevne položilo francúzske voľnomyšlienkárske osvietenstvo 18. Dá sa očakávať najničivejšie následky neverného stavu, rovnako ako sa dá očakávať smutný výsledok pre človeka, ktorý už dávno, dávno trpel a bol vyčerpaný nevyliečiteľnou chorobou, zaživa zabitý touto chorobou, než bol zabitý smrťou. Vzdelaná Európa a takzvaný osvietený svet sa Jeho Milosti Ignácovi zdajú byť takým duchovne chorým človekom. Racionalizmus so svojimi dekrétmi sa nemôže zastaviť vo svojom pohybe, pretože je založený na neustále sa meniacej ľudskej mysli. Musíme očakávať čoraz väčší rozvoj choroby. Mierom národov začala otriasať od konca 18. storočia; čím ďalej, tým je jej účinok rozsiahlejší a deštruktívnejší. V súvislosti s rozvojom nevery a oslabením duchovného života asketický biskup pozdvihuje prichádzajúce zjavenie Antikrista. 652 Čo však Jeho Eminenciu Ignáca v priebehu ľudského života najviac zo všetkého udrie do očí, je všeobecná túžba každého výlučne po jednej hmotnej veci, akoby bola večná, - zabudnutie na večnosť, akoby nejestvovalo, - zosmiešňovanie a zneužívanie kresťanstva, - rafinované a prudké prenasledovanie Cirkvi, jeho prenasledovanie, falošný rozum a ustanovenia Ducha Svätého. vychádzajúci z vládcu sveta – všeobecná celosvetová fáma, akoby počas pandemónie. Rozšírená inštalácia železníc je práca podobná pandemoniu. Moderný život zameraný na zlo a získavanie kultúry z neho robí nástroj rýchleho rozvoja hriešnosti. Na tento účel Boh zmiešal jazyky a rozdelil ľudí na národy, aby ľudí zbavil možnosti vykonávať všetky hriešne podniky spoločnými silami celého zjednoteného ľudstva: parné lokomotívy ľuďom túto príležitosť vrátili. 653 Extrémny pokles citlivosti na duchovnú existenciu, takmer strata duchovného cítenia, ľahostajnosť k nadzmyslovému, niekedy až popieranie nadpozemskej existencie, uzemnenie ducha, prevaha svetských a telesných záujmov, sebecká viera v silu ľudského génia a materiálny pokrok a spolu s tým stav duchovného nesúladu v osobnosti a nepriateľstva vo vzájomných ľudských vzťahoch - to je vo všeobecnosti prežívaná atmosféra ako duchovná atmosféra „duchovne sa usiluje“ - o Bohu, o duchovnom svete, o večnosti, o spáse duše. Ale čím významnejšia bola choroba doby, tým potrebnejšie bolo jej uzdravenie; čím viac temnoty je v duchovných konceptoch človeka, tým viac je potrebný duchovný vodca; Čím slabšia je duchovná skúsenosť ľudí, tým väčšiu potrebu majú poklady bezprostredného duchovného života človeka spásy. Z týchto dôvodov biskup, pokorný askéta, cudzí akejkoľvek domýšľavosti, sprostredkúva nepokojnému a temnému modernému svetu a pre duchovnú útechu budúcim generáciám svoje duchovné skúsenosti, tie radostné vízie a dlhodobé úvahy, ktoré sú podľa nášho názoru schopné prebudiť duchovný život alebo aspoň túžbu po ňom aj v umŕtvenej duši. Keď niekto, kto zakúsil radosť z duchovného života, kto poznal smútok hriechu, kto priamo kontemploval duchovnú existenciu, nám z lásky k nám ponúkne slovo o spáse, ponúkne duchovné vedenie nám, ktorí žijeme vo svete a nosíme telo, v čase, keď je sám pripravený oslobodiť sa z porušiteľnej telesnej schránky, ukončí svoje pozemské putovanie a hlási sa k zasľúbenej duchovnej spoločnosti, uvedomuje si, že je ostrou kresťanskou spoločnosťou. a dobre, 654 človek musí byť príliš necitlivý a duchovne mŕtvy na to, aby odmietol volajúci hlas, aby ľahostajne počúval lekcie spásy, bez akejkoľvek stopy po náprave v našom živote, ako ten dav, ktorý v poetickom zobrazení blahosklonne pozýva duchovne osvietenú osobu, aby jej dala odvážne lekcie, spoliehajúc sa len na pasívnu pozornosť, tvojho blížneho budeme počúvať, môžeme ťa milovať. Ale ak v našej duši zostane iskrička túžby po duchovnom živote a pravej viere, nemôžeme zostať ľahostajní k slovu spásy a našu dušu môže navštíviť túžba okúsiť duchovné slasti a vízie askéta. A hlas toho druhého je pre nás o to cennejší, že nie je len výsledkom štúdia kníh či duševných znalostí vôbec, ale ovocím osobne prežitej duchovnej skúsenosti. A keď nám najctihodnejší Ignatius Brianchaninov rozpráva o Bohu, o duchovnom svete anjelov a démonov, o tajomstve telesnej smrti a posmrtnom živote človeka, o nebi a pekle, o spáse duše, nepočujeme žiadneho učeného teológa, ani dobre prečítaného zbožného človeka, hoci toto všetko mu podľa nášho názoru patrí, podľa nášho názoru, od detstva do veľkej miery svätým: spásy, on Prešiel dlhou a mnohoročnou školou premysleného štúdia otcovských tradícií, sledoval životy bohabojných askétov minulých a súčasných storočí, tajne sa naučil vysokej estetike a hlbokému učeniu kresťanského uctievania a svoj svetonázor vykonával počas polstoročia duchovného výkonu. A my mu nemôžeme pomôcť, len ho počúvať a veriť mu, naša duša je naklonená pravdivosti Ignatievových slov a my by sme chceli, aby sme spolu s ním neboli ukrátení o večné dedičstvo zasľúbenej zeme, ktorú zazrel za svojho života. Samozrejme, že človek je veľký vo svojich duchovných impulzoch, ale duchovná zotrvačnosť dospeje do bodu, že ľudia, ktorí majú Mojžiša a prorokov a Evanjelium samosvedkov Slova, ich nepočúvajú, ale pre takých, aj keby niekto vstal z mŕtvych, neposlúchli... A, samozrejme, poklady duchovnej skúsenosti Ignáca Brianchaninova pre nich nie sú. Prejdeme k prezentácii bohatstva asketickej skúsenosti pravého reverenda Ignáca v otázkach duchovnej existencie, materiál jeho diel súvisiacich s touto oblasťou vhodne rozdeľujeme do troch veľmi nerovnomerných sekcií – o Bohu, o stvorených duchoch a o človeku. Z týchto troch oddelení výnimočná právoplatnosť, úplnosť a komplexnosť vyšetrovania spolu s originalitou rozsudkov patrí k druhému oddeleniu, ktorému sa preto budeme naďalej venovať. V otázke Boha nenájdeme v dielach biskupa Ignáca dôkazy o existencii Boha, ktoré sú obvyklé pre teológov a intelektuálnych filozofov, pretože je pravdepodobné, že tieto dôkazy, spoliehajúc sa na predbežné vnímanie božstva v ľudskej duši a dávajúc zmysel za predpokladu, že je v duši vrodená náboženská myšlienka, uspokojujú tieto dôkazy predovšetkým racionálno-logického ducha; v duchovných zážitkoch askéta, zvyčajne stojaceho na veľmi vzdialenej rovine, pričom celý duchovný život takéhoto Boha hľadajúceho je naplnený víziou Božského, života v Bohu. Nenájdeme tu ani úplné odhalenie idey Boha a Božej bytosti na základoch Svätého písma a svätých skutkov, pretože je pravdepodobné, že oboznámenie sa s týmito primárnymi zdrojmi kresťanského poznania je vo vzťahu k biskupovi Ignácovi absolútne isté, ani v najmenšom nezatemňuje ani nezmenšuje vnímanie Boha, ale iba posilňuje všetky ostatné zdroje poznania Boha, ako aj jeho poznanie. vedomosti. Napokon, ešte dôležitejší je podľa nášho názoru ako motív obmedzujúci podrobné uvažovanie v asketickej literatúre, ktorou sa v súčasnosti zaoberáme, pojem Boha alebo Božej bytosti mimoriadna úcta askéta žijúceho v Bohu pred myšlienkou na Neho, jeho strach dotknúť sa Nerozumnej Bytosti svojimi obmedzenými ľudskými kognitívnymi prostriedkami a uvádzať Ho ako naše obmedzené, dokonca aj logické normy. filozofi, ktorí vytvárajú dôkazy o existencii Boha. Asketická literatúra sa preto, nesnaží sa o logické odhalenie pojmu Boha, vo väčšine prípadov obmedzuje na obrazné vyjadrenie svojich vízií, pričom svoju hlavnú pozornosť nevenuje zjaveniu Božej bytosti, ale podmienkam približovania sa človeka k Bohu a osvojovaniu si Božieho milosrdenstva, naznačovaniu jeho vlastností, ktoré majú na človeka výchovný a výchovný účinok, ktorý má na človeka cez prírodu a ducha prístupný, výchovný a duchovný. človeka, vyzývajúc ho k pokániu a asimilácii Božej milosti, namiesto falošne pyšnej dôvery v nekonečnosť ľudského poznania. 655 Rovnaké učenie o Bohu nájdeme v dielach Jeho Milosti Ignáca Brianchaninova, ktorý hlboko študoval askétov a osvojil si ich ducha skúsenosťou mnohých rokov asketického života. A tak sa pre hlboko veriaceho asketického ducha biskupa Ignáca nezdá byť potrebný logický dôkaz existencie Boha: v jase slnečného dňa nie je potrebné dokazovať existenciu svetla a slnka; ohromený veľkoleposťou a spontánnosťou blížiacej sa búrky nie je potrebné dokazovať prítomnosť tohto prírodného javu - priamy pocit a jeho samozrejmosť vylučujú zmysel logického uvažovania o tejto otázke a zanechávajú človeka v plnej sile potrebu porozumieť týmto javom a ich vplyvu na človeka, tým zážitkom, ktoré sú spojené s ich vnímaním. Ten, kto hľadá spásu, musí a môže neustále hľadieť na Boha, vidieť Ho očami viery a nádeje, aby si zachoval stálosť a trpezlivosť. 656 Len v tomto videní Boha v jednote s Ním je skutočný život duše a posilnenie jej schopnosti komunikovať s Bohom. 657 Tým, že sa rozumný duch človeka zriekne hriechu a ponúkne jeho prirodzené vlastnosti ako zápalnú obeť, stane sa schopným komunikovať s Bohom, pretože náš Boh je Duch neporovnateľný so žiadnym stvoreným duchom, ktorý je vo všetkých ohľadoch nekonečne odlišný od všetkých stvorení. 658 Náš Boh je oheň, učí Písmo, hovorí biskup Ignác na inom mieste. Vplyvom tohto ohňa sa postupne vyhasína hriešny oheň, oheň tela a duše, a napokon oheň hriechu úplne vyhasne. Božský oheň je čistý, jemný, jasný – dáva pravdu do mysle a úžasný pokoj do srdca, úžasný chlad ku všetkému pozemskému, hojnosť miernosti, pokory a dobroty. 659 Ale ani táto, ani všetky ostatné podobnosti neobjasňujú podstatu Božej bytosti a netreba sa o to usilovať. Prostredníctvom celého radu výrokov Svätého písma a diel Svätých Otcov Jeho Milosť Ignác potvrdzuje myšlienku úplnej dokonalosti Boha a Jeho nepochopiteľnosti; Boh je úplne dokonalá bytosť, ktorá nemá nič spoločné so stvorenými bytosťami. Existencia rozumných stvorení a ich život sa líši od Života Boha, tak ako sa líši svetlo, ktoré pochádza z predmetov osvetlených slnkom, od svetla, ktoré vyžaruje zo samotného slnka, zo zdroja svetla. Existencia a život tvorov je najslabším odrazom existencie a života, ktoré tvoria vlastné Božie vlastníctvo. 660 Boh je vo svojej bytosti neprístupný nielen pre človeka, ale aj pre vyššie sily. Nikto z ľudí nemohol vidieť Božiu bytosť takú, aká je, ale Boh, ktorý sa prispôsobil ľudskej slabosti, vzal na seba obraz zodpovedajúci tejto slabosti a často sa im zjavoval netelesný v podobe človeka oblečeného do mäsa. 661 Najdôležitejšou vecou pre duchovnú záležitosť v otázke Boha pre askétu nie je úplnosť logického odhalenia Božskej podstaty a vlastností Božstva, nie ich hlboké opodstatnenie, ale živý a aktívny zmysel pre Boha v Jeho vzťahu k svetu a človeku. Biskup Ignác rozlišuje medzi dogmatickou a aktívnou vierou, 662 uprednostňuje tú druhú, keďže za jej podstatnú vlastnosť považuje dôveru, že Boh riadi osud sveta a každého človeka a v dôsledku tejto dôvery pokorné podriadenie sa Bohu, ústup od zmätku, pokoj duše a sila odvahy, úctu k Božím osudom, pre nás nepochopiteľné verejné a morálne duchovné dopustenie. 663 To aj ono – samozrejmú dôveru v existenciu Boha, v cítenie Boha a hlboko pokornú oddanosť Božej vôli, vyplývajúcu z intenzívnej a dlhodobej asketickej práce, 664 – biskup Ignác vyjadruje vo vyznaní svojej viery plnom inšpirovanej lyriky v apele na Božieho pútnika, ktorý presahuje dušu človeka a presahuje jeho duše. 665 V maximálnej možnej miere sprevádzajúc inšpirovanú spoveď askéta-jasnovidca, stúpajúc do výšky jeho tajomnej kontemplácie, pripomínajúc naše osobné, podobné tým opísaným, extatické duchovné zážitky v dňoch našich mladistvých náboženských vzplanutí, v obzvlášť svätých chvíľach nášho života, v hodinách oslobodených od starostí všedného dňa, pred Svätým kalichom spásy a nedeľných zvukov svätého kontemplácie, či v kontemplácii. radosť zo vzkriesenia Kristovho; pripomenutie si všetkých najlepších momentov nášho duchovného života, keď naša životná „monotónna pieseň otrokov“, ako sa vyjadril básnik, vo svojom obsahu prijala prvky radosti z pocitu Boha, radosti z toho, že vidíme Toho, koho oko nevidí, ale Kto je blízko duši, ako smútok a sny, Toho, ktorý dal zákony diamantovým hviezdam a slobodu našej duši ako tajný výrastok a myšlienok, ktoré cítime na nás ako zdroj živého rastu, o viere v duchovnom poli reprodukujúcom tieto a podobné naše skúsenosti, myslím, pochopíme a tento nádherný rozhovor asketickej askéty s Božským pútnikom pochopíme možnosť a význam pociťovania Boha, ktorý človeka dvíha nad zem, nesie ho na krídlach viery až do tretieho neba, robí ho schopným počuť slovesá vo večnom živote, ktoré človeku ešte nestačí sprostredkovať reč večného života. ale aj bez týchto slov sú pochopiteľné pre veriacu a osvietenú dušu; tento stav priblížime k nášmu chápaniu v duchu tých veľkých a nezabudnuteľných obrazov, keď človek-vidiaci Boha na vrchole hory prijme Božiu zmluvu s človekom a potom, keď vidí, čo sa deje na úpätí svätého vrchu, rozbíja dosky, netoleruje zradu Boha Vodcu, alebo keď iný prorok-jasnovidec podľa svojej pripravenosti k Bohu nezištne vyjadrí svoju pripravenosť k Bohu. slabosť; alebo keď iný, stále veľký prorok, vidiac Pána na vysokom a vznešenom tróne, prichádza do posvätnej hrôzy z vedomia svojej hriešnosti a nehodnosti. Samozrejme, potom pochopíme, že na uskutočnenie tajomstva duchovnej spásy nepotrebujeme trúfalé slová ľudskej múdrosti, ale najmä túto schopnosť vnímania Boha, neustále vykonávanú v spisoch najctihodnejšieho Ignáca Brianchaninova, ktorá úplne mení ľudský postoj k svetu a jeho požehnaniam. A s týmto úctivým pocitom Boha duchovné povznesenie človeka a potešenie z bezprostredného vyznania nenachádzajú slová, ktoré by to vyjadrili, a zároveň, Božský pútnik, Úžasný hosť, Svetelný a Osviecujúci Mentor, Tento „Zavlažujúci oheň“ je tak okamžite jasný v duši osoby, ktorú Ním navštívil, Jeho vôľa je taká otvorená, že ľudské slová nie sú potrebné v osobitnom zvuku a vtiahnutí ľudskej duše: Božské sloveso priťahuje dušu. na ceste spásy, ujasniť si pohľad na životné prostredie. A hoci Božský pútnik opustí človeka, t.j. Schopnosť vnímania Boha, rovnako ako schopnosť poetického vhľadu, netvorí stály stav človeka na jednej úrovni, ale keď raz so všetkými skutkami svojho života zakúsi tajomnú radosť z pociťovania Boha, snaží sa prilákať do svojej duše Nebeského hosťa a Božského pútnika a hľadí na všetky objekty prírody a javy jestvovania očami viery, nazerajúc na tú neznámu možnosť. a za akých podmienok sa zjaví hľadajúcemu človeku - Či už v javoch prírody, ktorú stvoril, alebo v ľuďoch - našich blížnych, alebo v stavoch nášho ducha, alebo v okolnostiach nášho každodenného života, človek je už plný zažitých dojmov, existencia je pre neho plná tajomstva a pozerá sa na toto tajomstvo novými očami, očami jasnozrivej viery. A podstatné črty tejto viery a nového zmyslu existencie pre človeka sú zjavenie v existencii Boha. Božský pútnik pre duchovný pohľad človeka je chápaný ako Stvoriteľ a Poskytovateľ sveta, Všemohúci, Dobrý a Milosrdne ľudomilný; ale nestranný sudca sveta. Pre veriaceho kresťana sú osudy Boha zjavené v osudoch sveta. Neexistuje žiadna slepá šanca! Boh vládne svetu a všetko, čo sa deje v nebi a pod nebom, sa deje podľa úsudku nadovšetko múdreho a všemohúceho Boha, nepochopiteľného vo svojej múdrosti vo svojej všemohúcnosti, nepochopiteľného vo svojej vláde. Boh vládne svetu a túto kontrolu nevidia iba slepí hriešnici. Sviatosť evanjeliovej pravdy a sviatosť Božích osudov sa zjavuje len vyvoleným, ktorým je cťou vidieť s čistou mysľou Boha v Jeho prozreteľnosti a spravovaní. 666 Boh vládne vesmíru; Riadi život každého človeka do všetkých jeho detailov. Takáto kontrola, ktorá je zahrnutá v tých najdrobnejších, zdanlivo bezvýznamných podmienkach existencie tvorov, zodpovedá nekonečnej dokonalosti vlastností Boha. Zákon o takomto hospodárení sa číta v prírode, číta sa vo verejnom a súkromnom živote ľudí a číta sa vo Svätom písme. Verím všetkým svätým slovám! Nemôžem si pomôcť, ale verím im: presne zobrazujú dokonalosť môjho Boha. 667 A v tejto obsiahlosti Božej Prozreteľnosti nálada Jeho Milosti Ignáca Brianchaninova nie je vôbec otrasená prejavmi hriechu v človeku, neporiadkom a neporiadkom v mravnom svete a vo svetsko-duchovnom svete, ale na druhej strane mu nie je cudzie vedomie svetských a osobných nedostatkov. Biskup Ignác privádza všetko, čo sa deje vo vesmíre, do sféry Božích osudov, rozlišuje medzi tým, čo sa deje podľa vôle Božej a z Božieho dopustenia, a ako príklad uvádza prejav Božej vôle a Božieho dovolenia. Pôsobením Božej vôle boli stvorené viditeľné a neviditeľné svety, bol stvorený a vykúpený človek, uskutočňovali sa a uskutočňujú sa všetky udalosti verejné i súkromné, z ktorých ako slnko z neba žiari Božia dobrota, Božia všemohúcnosť a Božia múdrosť. Z Božieho dopustenia, z vôle stvorení, sa zjavilo zlo so všetkými dôsledkami: z Božieho dopustenia z vlastnej vôle padli anjeli; človek padol, ľudia, Bohom vtelení vykúpení, Boha neprijali a od Boha ustúpili; Božím dovolením a zlou vôľou zavrhnutých anjelov a padlých ľudí bola zem skazená zločinmi a zlobou týchto anjelov a týchto ľudí. S dovolením a súdom Božím sú a budú vesmírom potrestané rôzne strasti a katastrofy, verejné i súkromné. S dovolením a súdom Božím budú odpadlíci od Boha, nepriatelia Boha, trpieť večné muky v ohnivej priepasti pekla, na ktoré sa svojvoľne pripravili. 668 V myšlienke na nekonečnosť Boha a Jeho nekonečnú dokonalosť Jeho Milosť Ignác nachádza odpoveď na zvyčajné nepochopenie, či Božia dokonalosť môže byť zachovaná v prítomnosti zla vo svete, Nekonečno sa svojou povahou nezmenšuje so všetkými druhmi číselných odčítaní od neho a nezvyšuje sa všetkými takýmito aplikáciami naň. Ani zlo, ani dobro v stvoreniach nemá a nemôže mať žiadny vplyv ani na Boha, ani na Jeho činy. Božie osudy stoja vo výške neprístupnej a nedotknuteľnej; stoja vo výške, ktorá nezávisí od činov démonických ani ľudských. 669 V dielach biskupa Ignáca sa obsahovo zhodný pojem Božieho predurčenia porovnáva aj s pojmom Božích osudov. Jeho milosť Ignác, ktorý uznáva pojem Božieho predurčenia ako presne stanovený vo Svätom písme a prijíma ho ako neotrasiteľný, ho objasňuje z vlastnosti Božej večnosti a absolútnosti. Čas pre Boha neexistuje a Boh nepodlieha večnosti. Čas a jeho miery sa medzi ľuďmi formovali z dojmu, ktorý na nich robili zmeny javov v prírode. Pre Boha nie je čas: pre Neho nie je žiadny budúci čas. To, čo sa má uskutočniť, je pred už dokonanou Božou tvárou a posmrtný život každého človeka, ktorý musí zaniknúť ako prirodzený dôsledok pozemskej dobrovoľnej činnosti, je už Bohu známy, už Boh rozhodol. 670 Ale keďže je pre veriace vedomie úplne nepochybným faktom, Božské predurčenie by malo byť najhlbším základom pre posilnenie nášho úctivého citu k Bohu v prezentácii Jeho nesmiernosti a všetkej dokonalosti, ale v žiadnom prípade by nemalo oslabiť pozornosť človeka k jeho spáse. A len ľahostajnosť k svojim „duchovným záležitostiam“ a zotrvačnosť voči duchovnému životu, kvôli zabudnutiu jeho samotných základov, dávajú ľuďom so sklonom k ​​telesnému životu pomyselný podnet, aby si vybrali cestu životných pôžitkov a dočasných kúziel v neopodstatnenom odkaze na Božie predurčenie, ktoré človek nemôže zmeniť. 671 Z asketického hľadiska predurčenie, ktoré ukazuje človeku veľkosť Boha a je tajomstvom, ktoré pozná Jediný Boh, ani v najmenšom nebráni slobodnému pôsobeniu človeka na celom poli pozemského života, nemá vplyv na túto činnosť človeka, Božie predurčenie nemá a nemôže mať vplyv na dôsledky tejto činnosti, na spásu a záhubu človeka. Sprievodcami nášho správania sú na jednej strane rozum a slobodná vôľa a na druhej strane zjavené Božie učenie. Zjavené Božie učenie hlása s najuspokojivejším detailom Božiu vôľu ako prostriedok spásy, ohlasuje Božiu radosť, aby všetci ľudia boli spasení, a hlása večné muky za pošliapanie Božej vôle. Odtiaľto je jasný dôsledok: spása a zničenie človeka závisí výlučne od jeho vôle, a nie od pre neho neznámeho rozhodnutia Boha. 672 Božské predurčenie teda z pohľadu blízkeho biskupovi Ignácovi zahŕňa celú svetovo-ľudskú činnosť a každého človeka; ale človek vo svojej činnosti musí byť vedený svojou túžbou po spáse a pokynmi Božieho Slova a Svätej Cirkvi a podľa toho zariadiť svoj život k spasiteľnému cieľu, pričom nepredpokladá pre seba ničivé a lákavé, ale úplne, v podstate neznáme predurčenie k záhube. Samozrejme, v súvislosti s otázkou Božej prozreteľnosti predurčenia v bežnom zvedavom každodennom poznaní existuje celý rad ďalších, súkromných otázok o rôznych životných nepravdách, ktoré v prvom rade upútavajú pozornosť praktického človeka, vzbudzujúc v ňom nielen hriešne popieranie Božej svetovládnej prozreteľnosti; ale aj túžbu zariadiť si životné osudy osobne, po svojom, v mylnej predstave, že „tento svet je originálny a všetko v ňom sa deje bez Božej prozreteľnosti“. Lákavý pre hrdého ľudského ducha, dôverujúci v zrozumiteľnosť plánov Božskej svetovlády, skutočnosti sveta, najmä ľudského života, ako napríklad nevinné utrpenie, nerovnomerné rozdelenie pozemských statkov, slzy, ktorými je zem nasiaknutá, preniesť pozornosť človeka na svetové nepokoje, namiesto pozornosti na duchovné neporiadky, a na vonkajší boj proti nemu, karamazovi, k sile, Karamazovi poprieť zmysel existencie a rúhavo vrátiť vstupenku do života Bohu. Zo strachu z takéhoto výsledku, ktorý je katastrofálny pre spásu duše, by sa človek podľa názoru biskupa Ignáca nemal zapájať do hľadania porúch života, ale do boja proti hriechu svojej povahy, najmä preto, že odstránenie porúch života a nastolenie harmónie sveta nie je v jeho moci a pre výkon spásy dostal všetku silu a silu pre život. Prečo sa jeden rodí do bohatstva a šľachty, druhý do chudoby, medzi ľudí, ktorí sú opovrhovaní a utláčaní, odsúdení na doživotnú telesnú prácu potu tváre, zbavení prostriedkov na duševný rozvoj? Prečo niekto umiera ako zúbožený starec, iný v najlepších rokoch dospievania alebo mužnosti, iný ako dieťa a dokonca ako nemluvňa? Prečo sa jeden neustále teší zo zdravia a blahobytu, zatiaľ čo druhý chradne v chorobe, prenáša smútok na smútok, pohromy na pohromy, akoby z ruky do ruky? Tieto a podobné otázky kedysi zamestnávali veľkého egyptského obyvateľa púšte Antona a obyvateľ púšte márne hľadal ich riešenie vo svojej vlastnej mysli, zatienenej Božou milosťou, schopnou hlbšie sa ponoriť do úvah o Božích tajomstvách. Keď bol svätý starší unavený neplodným myslením, ozval sa k nemu z neba hlas: Anton! Toto sú Božie osudy. Ich skúmanie je psychicky škodlivé. Venujte pozornosť sebe! 673 Vzhľadom na to by pre kresťana mala byť v popredí otázka o duchovnej spáse, o podmienkach a úlohách vlastnej činnosti človeka pri vedení Božieho slova a učenia Svätej pravoslávnej cirkvi a sám by nemal zakúšať Boží údel, ale oslavovať nepochopiteľnú dobrotu Boha, ktorého prvorodený k prvorodenému Synovi Jeho osobitnému pokániu 674 Nebeský Otec nemôže pochopiť, pripravenosť na odpustenie a uzdravenie a volanie k tomu, bez akejkoľvek predpojatosti a diskriminácie ľudí niečím iným, než ich túžbou po spáse, vďaka čomu sa mu udeľujú zvláštne dary Boha v osobitnej hojnosti a duchovnej milosti, ktorý sa s veľkou nezištnosťou ponáhľa k Bohu. 675 Toto sú rozsudky najctihodnejšieho Ignáca o Bohu a jeho majetku. Vidíme. že ich sila nespočíva v teoretickom a mentálnom chápaní nepochopiteľného, ale v Božom cítení a komunikácii s Bohom, ktorá by mala, ako uvidíme nižšie, premeniť naše životy pre toho, kto úprimne a pravdivo cíti Boha, pre ktorého viera v Božiu prozreteľnosť nie je tradíciou, ale skutočné presvedčenie, že Boh vládne svetu a poskytuje, a že bez tejto viery nemôže obstáť a byť človekom, ktorý je takouto radosťou, svetom a človekom. Bože, už nie je možné žiť podľa živlov sveta, ale určite podľa Božej vôle, podľa Kristovho obrazu, podľa slova Svätého písma a Cirkvi. A táto viera vo všadeprítomnosť Boha, v prozreteľnú činnosť sveta 676 stojí s Jeho Milosťou Ignácom v úzkej korelácii s jeho rovnako hlbokou vierou v existenciu duchovného sveta, v posmrtnú existenciu človeka. Prejdeme k zobrazeniu tejto viery asketického biskupa. Pri prezentovaní učenia biskupa Ignáca o duchovnom svete musíme v prvom rade zamerať svoju hlbokú pozornosť, ak je to možné, na jeho zobrazenie života duchov a podmienok ich poznania a ich vzťahu k človeku z pohľadu základnej otázky pre človeka večnej spásy. Učenie Jeho Milosti Ignáca Brianchaninova o tejto téme si vyžaduje osobitnú pozornosť vzhľadom na: a) osobitnú úplnosť a dôkladnosť tohto učenia, b) jeho mimoriadny význam; podľa názoru asketického biskupa je toto učenie v systéme kresťanského morálneho učenia a v uskutočňovaní duchovného kresťanského diela spásy a c) vzhľadom na osobitnú originalitu tohto učenia vo všeobecnej štruktúre názorov, Ignáca Brianchaninova a výnimočnú pozornosť, ktorú mu autor venuje. Zo všetkých otázok kresťanskej morálnej náuky súvisiacej s činom duchovnej spásy neexistujú žiadne iné otázky, ktorým by Ignác Brianchaninov venoval väčšiu alebo dokonca rovnakú pozornosť, ako otázka duchov, modlitieb a posmrtného života človeka. Tak kvantitatívne, pokiaľ ide o veľkosť strán diel biskupa Ignáca, ktoré sa zaoberajú týmito otázkami, ako aj kvalitatívne, pokiaľ ide o šírku prehľadu, dôkladnosť štúdia, komplexnosť odôvodnenia vyvodených záverov a malebnosť pokrytia, tieto otázky v dielach asketického askéta mimovoľne priťahujú osobitnú pozornosť bádateľa. V systéme kresťanskej morálnej náuky tieto otázky zaujímajú podľa Ignáca Brianchaninova podstatné miesto a majú taký významný význam, že ľahkovážny úsudok alebo najmä nedôvera v tejto otázke sa podľa biskupa Ignáca rovná odmietnutiu kresťanstva. Úsudky biskupa Ignáca o týchto otázkach sa vyznačujú obzvlášť hlbokým presvedčením a zvláštnou originalitou do takej miery, že mimovoľne upútajú pozornosť čitateľa a on sa nechce s týmito časťami rozlúčiť, je pripravený sa k nim mnohokrát obrátiť a dostatočne starostlivé štúdium jeho názorov v tejto oblasti nedobrovoľne provokuje čitateľa k hlbokým myšlienkam o zmysle života a nekonečne samozrejmosti ľudskej reality. Okolo týchto otázok, ako ich predložil a pochopil Ignác Brianchaninov, vznikla zaujímavá polemika medzi ním a ďalším asketickým biskupom Theophanom Samotárom; V súvislosti s touto problematikou Ignatius Brianchaninov skúma učenie heterodoxie o duchovnom svete a objasňuje neotrasiteľnú pravdu pravoslávia. Toto všetko spolu robí otázku duchovného sveta a posmrtnej existencie človeka obzvlášť zaujímavou pre bádateľa diel Jeho Milosti Ignáca Brianchanina. Otázka existencie duchov a duchovného sveta sa podľa názorov biskupa Ignáca javí ako podstatná a dôležitá otázka do takej miery, že tí, ktorí odmietajú existenciu duchov, určite zároveň odmietajú aj kresťanstvo. „Preto sa zjavil Boží Syn, aby zničil skutky diabla, aby smrťou zrušil toho, kto má moc smrti, to jest diabla“ (Ján 3:8; Žid 2:14). Ak neexistujú padlí duchovia, potom inkarnácia Boha nemá ani dôvod, ani účel. 677 Medzitým, kvôli zvláštnej duchovnej slepote, ktorá sa objavila po hriešnom páde a ktorú sami zaslepení ľudia nerozpoznali, je väčšine ľudí cudzie akékoľvek poňatie duchov, alebo má o nich iba jeden teoretický, najpovrchnejší, najnejasnejší a neurčitý pojem, takmer ekvivalentný úplnej nevedomosti. Súčasník Ignáca Brianchaninova a neďaleko našej doby, ľudská spoločnosť, prevažne vzdelaná spoločnosť, väčšina jej členov pochybuje o existencii duchov, mnohí ju odmietajú. 678 Dokonca aj tí, ktorí uznávajú existenciu svojej duše, uznávajú jej nesmrteľnosť alebo jej existenciu po smrti, uznávajú ju ako ducha, pochybujú o existencii duchov a odmietajú ju. 679 Ak však prenesieme svoju pozornosť od dobových úsudkov o duchovnom svete na Ignáca Brianchaninova až po súčasnosť, nepochybne uvidíme, že otázka existencie duchov nielenže nemá najlepší základ pre svoje riešenie, ale stojí pozitívne aj v nepriaznivých podmienkach, o to viac, že ​​sa prejavuje veľká slabosť kresťanského presvedčenia a sklonu. Skúste sa v modernej vzdelanej spoločnosti vážne porozprávať o duchovnosti duše, jej nesmrteľnosti, posmrtnom živote človeka, o nebi, pekle a poslednom súde, veľmi často sa v najlepšom prípade stretnete s blahosklonne urážlivou pozornosťou, niekedy so skeptickým úsmevom, niekedy s námietkou a niekedy so zlomyseľným výsmechom a obvinením z tmárstva a zaostalosti. A táto situácia je o to smutnejšia, že úsudky tohto druhu môžeme nájsť u ľudí, ktorým nie sú cudzie kresťanské pojmy, považujú sa za kresťanov, no nikdy o kresťanstve vážne neuvažujú a nepripisujú mu životnú dôležitosť. Ale aj pri vyššej morálnej úrovni vašich partnerov, ktorí uznávajú nesmrteľnosť a otázky spásy, sa také otázky, ako je existencia duchov a posmrtná odmena v podobe neba a pekla, zdajú ľahkovážne, bez akejkoľvek dôležitosti, prinajlepšom obrazné vyjadrenia pojmov úplne iného druhu, než k čomu v podstate patria. Medzi ľuďmi, ktorých poznáte, koľkí vážne myslia a veria v existenciu duchov - dobra a zla, démona pokušiteľa a anjela strážneho. Vo veľmi mnohých prípadoch ľudia nevnímajú učenie Svätého písma a Cirkvi o anjelovi strážnom iba ako živý obraz vrodených duší človeka s ideálnymi ašpiráciami v tom zmysle, že anjel so svojou piesňou o blaženosti duchov pod blaženosťou rajských záhrad sa objavuje v Lermontovovej slávnej básni a nie je iba všeobecným obrazom zla vo svete zloby Lermontovov démon a večné pekelné muky sú často zobrazené v rovnakej rúhavo drzej forme ako Fjodor Karamazov v Dostojevskom. Reči o pokušeniach démona, pokušeniach ducha zla sa modernému vzdelanému človeku javia ako pozostatok z mytologického obdobia. Jedna z povier temných más obyčajných ľudí a najtemnejšie kráľovstvo prefíkaných démonov – duchov, ktorí odmietli svojich predstavených a opustili svoj domov, sa zdá byť prinajlepšom metafyzickým označením vnútorného nesúladu pozorovaného u človeka. A ak k tomu všetkému pridáme reči o hodine smrti a posmrtnej existencii človeka, o boji anjelov s mocnosťami vzduchu, o skúškach, ktorými prechádza ľudská duša, potom uvidíme, že medzi modernou náladou inteligentnej spoločnosti a vierou jednoducho zmýšľajúcich detí Cirkvi je veľká priepasť. Ale táto priepasť musí byť odstránená, musí byť cez ňu prechod a otázka duchovného sveta musí byť objasnená pred začiatkom našej hodiny smrti; jeho objasnenie je nevyhnutné pre našu spásu. A v tomto prípade majú značný význam určité odpovede askétov, ktorí na základe starostlivého štúdia Božieho slova a cirkevnej tradície dospeli k presným záverom o otázkach duchovnej existencie, potvrdené vo svojich názoroch osobnou skúsenosťou ich asketicko-kontemplatívneho života, ako hlas človeka, ktorý videl krajinu večného zasľúbenia tvárou v tvár, a nie v zrkadle veštenia. A z tohto hľadiska sa nám pre mravný život moderného ľudstva javí ako veľmi dôležité učenie najctihodnejšieho Ignáca o duchovnom svete v jeho úplnosti a dôkladnosti, vedeckej platnosti, experimentálnom a asketickom zjavení, istote a jasnosti. Preto a z osobitného osobného záujmu o problematiku, ktorú rieši biskup Ignác, venujeme osobitnú pozornosť prezentácii tohto učenia. Podľa úsudku najctihodnejšieho Ignáca je znalosť duchov, ich existencie, vlastností, zákonitostí a podmienok ich pôsobenia, vzťahu k Bohu a ľuďom natoľko dôležitá, že nejednoznačnosť názorov na túto otázku hraničí s nestálym chápaním kresťanstva a ešte menej pevnou kresťanskou náladou a činnosťou. Ak sú ľudia presvedčení o existencii svojej duše po jej oddelení od tela, potom musia byť presvedčení aj o existencii duchov. Ak duše darebákov nezomrú spolu s dušami cnostných ľudí, potom to znamená, že existujú aj duchovia, dobrí a zlí. Existujú. Ich existencia sa stáva celkom jasnou a zrejmou tým, ktorí sa zaoberali správnym a podrobným štúdiom kresťanstva. Existencia duchov zostáva temnou témou pre tých, ktorí neštudovali kresťanstvo alebo ho študovali povrchne, do bodky, zatiaľ čo Pán Ježiš Kristus prikázal a ustanovil učenie kresťanstva a jeho kázanie a zachovávanie prikázaní evanjelia (Mt 28:19-20). 680 Podľa úsudkov biskupa Ignáca plnosť kresťanského poznania môžu dosiahnuť len tí kresťania, ktorí spájajú praktickú askézu s teoretickým a vedeckým štúdiom kresťanstva. Tak ako v bežných ľudských vedách môžu byť ich výsledky a podmienky dosiahnutia týchto výsledkov pochopiteľné pre ľudí, ktorí študovali tieto vedy vo vysokej kresťanskej vede, veda, ktorá zostúpila z neba, bola ľudstvu daná Bohom a úplne zmenila človeka, premenila ho z telesného a duchovného na duchovný, výsledky a spôsob ich dosiahnutia zostávajú nedostupné pre tých, ktorí to neštudovali legálne, podľa metódy ustanovenej Bohom. Pán nám prikázal študovať kresťanstvo, teoretické aj praktické, spojil tieto dve štúdie neoddeliteľným spojením a prikázal, že po teoretických vedomostiach by určite mali nasledovať praktické poznatky. Bez druhého nemá prvé pred Bohom žiadnu cenu. Bez druhého nám to prvé nemôže vôbec prospieť (Mt 7:21-23). Teraz, viac ako kedykoľvek predtým, je naliehavo potrebné dôkladné kázanie a štúdium kresťanstva. Teoretické štúdium však vyžaduje, aby ho sprevádzalo a nasledovalo aktívne vyučovanie. Kresťanský zákonník sa musí naučiť Kráľovstvo nebeské nielen počúvaním kázania o ňom, ale aj skúsenosťou (Mt 13:52). Učenie podľa litery, keď je ponechané samo sebe, okamžite vyvoláva namyslenosť a pýchu a odcudzuje človeka Bohu. Hoci sa navonok javí ako poznanie Boha, v podstate to môže byť úplná nevedomosť, odmietnutie Ho. Počas kázania viery sa môžeš utopiť v nevere. Tajomstvá, ktoré sú otvorené pre neučených kresťanov, zostávajú veľmi často uzavreté pre tých najučenejších ľudí, ktorí sa uspokoja so školským štúdiom teológie ako jednej z vied o človeku. 681 preto Jeho Milosť Ignác vysvetľuje novodobé pochybnosti o existencii duchov a úplné popretie ich existencie v modernej spoločnosti slabosťou duchovného života kresťanov, temnotou ich duchovných očí. Skeptici a popierači by chceli jasné a presvedčivé dôkazy o existencii duchovného sveta, chceli by vidieť výsledky duchovnej vedy kresťanstva, odhaliť jej tajomstvá, ku ktorým patrí poznanie duchovného sveta, ale to je možné len v spojení s aktívnym štúdiom kresťanstva, v súvislosti s absolvovaním duchovného kresťanského výkonu. Chcete poznať tajomstvá kresťanstva? Naštuduj si to. 682 A keďže s moderným úpadkom duchovného života je čoraz menej ľudí, ktorí aktívne študujú kresťanstvo, zmenšujú sa aj zdroje poznania duchovného sveta. Kvôli nedostatku skúsených vedomostí o kresťanstve je v našej dobe veľmi ťažké počuť správne, dôkladné učenie o vízii duchov, ktoré je tak potrebné pre každého, kto sa chce venovať duchovným výkonom. 683 A v snahe nahradiť vnímaný nedostatok Ignác Brianchaninov ponúka učenie o vízii duchov a ich podstate. V tomto prípade ho nevedie namyslenosť, ale vnímaná životná potreba a povinnosť človeka, ktorý sa v podmienkach svojho duchovného života priblížil riešenej otázke a v pokornom vedomí svojej nehodnosti sa však cíti byť nútený hovoriť a písať na poučenie, aby nenechal svojich blížnych bez akéhokoľvek poučenia. 684 Nevyhnutné podmienky na objasnenie podstaty a charakteru tak predpokladov kresťanského výkonu spásy, ako aj samotného vykonania diela spásy, Jeho Milosť Ignatius Brianchaninov verí v osobnú duchovnú skúsenosť kresťana, jeho skúsenosť s procesom spásy a, samozrejme, aktívnu a vedomú príslušnosť k Svätej pravoslávnej cirkvi. Pre biskupa Ignáca neexistuje kresťanská morálka vo všeobecnosti, neexistuje morálka, ktorá by bola ľahostajná a nezávislá od foriem kresťanského vyznania, neexistuje ľahostajnosť, vlažnosť vo vzťahu k pravde mravného učenia a samotná pravda kresťanskej spásy je len jedna a táto pravda spočíva v učení Svätej pravoslávnej cirkvi. V heterodoxy - jednostrannosť, neúplnosť, nepresnosť a blud; v pravoslávnej cirkvi - svetlo a pravda poznania Boha, označenie skutočných ciest večného života, udelenie spásonosných tajomstiev a darov Božej milosti, jasné označenie podmienok duchovnej spásy. Pravoslávie je podľa vedomia asketického biskupa skutočným poznaním Boha a uctievaním Boha; Pravoslávie je uctievanie Boha v duchu a pravde; Pravoslávie je oslavou Boha skutočným poznaním a uctievaním Boha; Pravoslávie je Božie oslávenie človeka, pravého Božieho služobníka, tým, že mu udeľuje milosť Ducha Svätého. Duch je slávou kresťanov (Ján 7:39). Kde nie je Duch, tam nie je ani pravoslávie. 685 Univerzálny význam kresťanstva je nezmerateľný a ľudskými slovami nevysloviteľný ako celok, ale iba pravoslávie slúži ako skutočný výraz pravého univerzálneho kresťanstva. Kresťanstvo sa vo svojej pravde a hĺbke chápe z ľudskej stránky dvoma spôsobmi: a) získavaním viery z počutia, ktoré poskytuje jasné teoretické poznanie kresťanstva, a b) získavaním viery zo skutkov, ktoré poskytuje aktívne poznanie kresťanstva. Z týchto dvoch vedomostí je ten, kto ich nadobudol, povýšený, povýšený samotným Bohom, pretože potvrdil úprimnosť túžby poznať Boha prostredníctvom dôkazov, ktoré záviseli od neho a ktoré mu boli možné, a je povýšený na tajomné, podstatné duchovné poznanie, vždy spojené so živou vierou. 686 Univerzálny charakter kresťanstva zobrazuje najctihodnejší Ignác pod obrazom obrovského, vynikajúceho prístavu. Kresťanstvo, ako hovorí, možno prirovnať k vynikajúcemu, obrovskému prístavu, v ktorom môžu rovnako pohodlne kotviť lode všetkých veľkostí a všetkých typov stavieb. V tomto prístave nachádza úkryt skromný rybársky čln, kupecká obrovská loď naložená rôznym tovarom a obrnený gigant; vyzbrojený nespočetnými prostriedkami ničenia a smrti a zdobená jachta kráľa a šľachtica určená na slávnostné a zábavné cesty. Kresťanstvo prijíma do svojho lona človeka v akomkoľvek veku, v akomkoľvek stave a postavení, s akýmikoľvek schopnosťami, s akýmkoľvek stupňom vzdelania: prijíma a zachraňuje. Najjednoduchší človek, ktorý nemá žiadny vývoj v živloch sveta, je zachránený prostredníctvom kresťanstva rovnakým spôsobom ako ten najučenejší a najmúdrejší. Kresťanstvo ako dar od dokonalého Boha uspokojuje každého bohato: viera z úprimnosti srdca nahrádza pochopenie pre nemluvňa ​​a prostého človeka a múdry človek, ktorý pristupuje ku kresťanstvu legalizovaným spôsobom (1Kor 3,18), v ňom nájde nevyčerpateľnú hĺbku, nedosiahnuteľnú výšku múdrosti. Kresťanstvo obsahuje pravú teológiu aj skutočnú psychológiu a metafyziku. Len kresťan môže získať správne poznanie prístupné človeku – o človeku, o zavrhnutých duchoch svätých, o telesne neviditeľnom svete. 687 Aktívna príslušnosť ku kresťanstvu ho teda povznáša na úroveň jediného poznania, ktoré človek potrebuje – o duchovnom svete, neviditeľnom prirodzenými očami, a jeho obsiahlosť a dostupnosť robí tých, ktorí ho odmietajú, neopätovanými a v dôsledku toho; putovanie prvkami sveta a odmietanie duchovného sveta a prémiovej existencie. Kresťanstvo sa učí s takou istotou, že neexistuje ospravedlnenie pre tých, ktorí ho nepoznajú. Dôvodom nevedomosti je čistá vôľa. Ako slnko svieti z neba, tak svieti aj kresťanstvo. Kto svojvoľne zatvára oči, nech svoj nedostatok videnia a nevedomosť pripisuje vlastnej vôli, a nie nedostatku svetla. 688 Zvláštna je súčasná nevera mnohých v kresťanstvo, žiariaca lúčmi najjasnejšej pravdy. Štúdium kresťanstva so všetkou istotou a rozhodnosťou dokazuje jeho pravdivosť. Presvedčenie, ktoré prináša správne štúdium kresťanstva, presvedčenie o existencii všetkého neviditeľného, ​​ktoré učí kresťanstvo, je oveľa silnejšie ako presvedčenie o existencii viditeľného, ​​dodávaného zmyslami. Tak pravdivé je toto presvedčenie, že tisíce tisíc ľudí opustili viditeľné, aby nadobudli neviditeľné, neprestali vtláčať svoje presvedčenie krvou, nebáli sa krutých popráv, ktorými sa z nich šialenstvo a šialenstvo snažilo vymámiť zrieknutie sa svojho presvedčenia. 689 So samotnou podstatou kresťanského presvedčenia, s duchom kresťanstva, je teda spojené presvedčenie o existencii nebeského duchovného sveta a pravý kresťanský stav človeka preňho robí existenciu neviditeľného duchovného sveta a ďalšie princípy, podmienky a predpoklady duchovného kresťanského dosahovania, ich význam a najbližší vzťah k podstate duchovného života kresťanského človeka sú podľa testov viditeľnejších a zrejmejších zmyslov existencie kresťanského sveta nepochybnejšie a viditeľnejšie. prežívanie. Otázku duchovnej existencie, existencie duchov a v súvislosti s nimi aj otázku smrti, večnosti a večného života, o nebi a pekle a podmienkach spásy rieši Jeho Milosť Ignác vo svetle kresťanského učenia – počujúcej viery a za pomoci a svetla experimentálne aktívneho duchovného života – jasnozrivej viery zo skutkov. Inými slovami, v budúcnosti predstavíme na základe diel biskupa Ignáca presné a definitívne učenie o načrtnutých problémoch. To však nestačí. Po dôkladnom preštudovaní pravdy kresťanského poznania z počutia viery, asketický biskup, a v tomto citlivom a pozornom počúvaní viery a ešte viac v aktívnom prežívaní duchovného kresťanského úspechu, dospel k absolútne nepopierateľnému presvedčeniu o pravde pravoslávia, k presvedčeniu, že otázky duchovného večného života, viery a spásy môžu mať správne riešenie iba v hĺbke mysle a poslušnosti pravoslávnej cirkvi. Iba pravoslávna cirkev je schopná chváliť Boha chválou Bohu milou; Iba jej praví synovia, verní jej hĺbke, jej dogmatickej a morálnej tradícii, sú schopní zdediť požehnanie. Boh zjavuje učenie o spáse všetkým členom pravoslávnej cirkvi; ale tajomstvo evanjeliovej pravdy a tajomstvo jeho osudov odhaľuje, ako veľmi ho môžu pochopiť len vyvolení, ktorí majú tú česť vidieť s čistou mysľou Boha v Jeho prozreteľnosti a spravovaní. 690 Svätá Cirkev je matka veriacich milujúca deti, ktorá ich porodila pre spásu a berie na seba všetky starosti, aby jej deti neprišli o dedičstvo – nebo. 691 Základný kameň, na ktorom je postavená živá duchovná budova – Božie kráľovstvo, Novozákonná cirkev, Boží ľud, posvätený, svätý, nový Izrael. Týmto základným kameňom je náš Pán Ježiš Kristus. 692 Vzhľadom na to a na presné pochopenie Kristovho ducha, na presné a verné riešenie otázok spásy a večného života, na získanie živej a spasiteľnej viery je potrebná príslušnosť k svätej pravoslávnej cirkvi. Duchovný palác, v ktorom je uložený duchovný poklad – pravá viera – a z ktorého sa hojne vyučuje, je jediná svätá pravoslávna cirkev. Z tohto dôvodu je nevyhnutné, aby spása patrila pravoslávnej cirkvi. 693 Svätá Cirkev uchováva vo svojom lone svätú pravdu. Tým, že k nej patríme a poslúchame ju, môžeme správne zmýšľať o Bohu, o človeku, o dobre, o zlom, a teda o spáse. Bez správneho spôsobu myslenia o spasení nie je možné dosiahnuť spasenie samo. Začiatkom spasenia je pravda. Začiatok spasenia je správna myšlienka. Kľúčom k zničeniu je odklon od pravdy falošnou myšlienkou. Akékoľvek odklonenie sa od učenia svätej pravdy a osvojenie si falošných myšlienok v rozpore s týmto učením je spojené s hrozným hriechom rúhania a zrieknutia sa Boha. 694 Všimnime si tu hlboké presvedčenie asketického biskupa, že príslušnosť k svätej pravoslávnej cirkvi nie je len nevyhnutnou podmienkou duchovnej spásy, ale aj rovnako nevyhnutnou podmienkou duchovného porozumenia, dôležitejšieho ako osobná asketická skúsenosť, a tá nadobúda svoj vodiaci význam len pod podmienkou neustálej komunikácie askéta s duchom svätej Cirkvi. Okrem neochvejnej poslušnosti Cirkvi neexistuje ani pravá pokora, ani pravá duchovná inteligencia; je tam obrovská oblasť, temné kráľovstvo klamstiev a sebaklam, ktorý produkuje. 695 Naopak, nevyhnutným znakom pravých Božích vyvolených je presná poslušnosť svätej Cirkvi, vernosť Svätej pravde a Duchu Svätému. Duch Svätý je Najsvätejší, Najčistejší, spočívajúci len v čistom a svätom; milujte pokorných, ktorí svoju pokoru nepreukazujú ničím vonkajším, ale poslušnosťou zmýšľaniu evanjelia a Cirkvi. Odvracia sa od samospravodlivých, ktorí sa oddeľujú od jednoty Cirkvi pre nejakú myšlienku, ktorá lichotí mysli a srdcu. 696 Nižšie sa stretneme s postojom Jeho Milosti Ignáca Brianchaninova k heterodoxii - latinizmu a luteranizmu, oboznámime sa s jeho názormi na podmienky vzniku rôznych náboženských foriem v zjednotenom kresťanstve a podľa jeho hlbokého presvedčenia je nositeľom univerzálnej Kristovej pravdy iba pravoslávie. V tomto prípade, keď začneme prezentovať pôvodné pôvodné učenie biskupa Ignáca Brianchaninova o duchovnom svete, chceme si všimnúť iba jeho osobitnú citlivosť pre pravdu pravoslávia, jeho osobitnú horlivosť pre zachovanie vernosti pravosláviu, jeho hlboké presvedčenie o možnosti pravdivých teologických názorov iba v prísnej poslušnosti hlasu ekumenickej pravoslávnej cirkvi, ktorý svojím učeniam o duchovnom svete pravoslávnej cirkvi vytyčoval Grace Ignatius sa nechce ani o kúsok odchýliť od pravdy ekumenického pravoslávia a je citlivá na zabezpečenie toho, aby jeho učenie bolo v súlade s hlasom pravoslávnej cirkvi a Božím Slovom. A touto úvahou pre nás učenie Ignáca Brianchaninova o tejto problematike nadobúda osobitný význam a tým vyššia je praktická hodnota tohto učenia, ktoré sa dotýka najmenej jasnej problematiky kresťanského svetonázoru, tej, ktorá veriaceho človeka najviac znepokojuje a ktorá, ako uvidíme, má v oblasti kresťanskej morálky mimoriadny praktický význam. Pri prezentácii učenia biskupa Ignáca Brianchaninova o duchovnom svete navrhujeme dodržiavať toto poradie: I. Predložme úsudky o duchoch a ich povahe podľa učenia pravoslávia, ako ho chápal Ignatius Brianchaninov, a predstavíme názory heterodoxných autorov na duchovný svet, ktoré upútali kritickú pozornosť biskupa Ignáca, a všimneme si ich nesúlad, podľa chápania Jeho Milosti Ignáca, s patristickým učením na túto tému. II. Všimnime si podmienky a metódy poznávania duchovného sveta – zmyslového a duchovného. III. Pokúsme sa pochopiť rozdielnosť názorov na otázku duchovného sveta medzi biskupom Ignácom Brianchaninovom a Jeho Milosťou Theophanom Samotárom. I. Pokiaľ ide o prvú zamýšľanú otázku o povahe duchov, na charakterizovanie názorov biskupa Ignáca na túto tému, zdá sa, že je možné určiť: 1) podmienky, ktoré stanovuje na vyriešenie problému; 2) jeho chápanie podstaty duchov a ich vzťahu k vonkajšiemu svetu, hlavne k podmienkam priestoru a času. Reverend Ignác považuje otázku existencie a podstaty duchovného sveta za veľmi dôležitú vo vzťahu k mravnej činnosti a najmä k duchovnej spáse človeka, čím sa vysvetľuje jeho dlhodobé zaujatie touto problematikou. „Po mojom vstupe do asketického života a potom do kláštora,“ píše: „hoci sa mi stali rôzne skúsenosti charakteristické pre túto cestu, mal som neurčitú predstavu o duši a duchoch, rozpoznával som ich a nazýval som ich, podľa všeobecného povrchného chápania, beztelesnými a nehmotnými; potreby, vstúpte do ďalšej úvahy. nezdalo sa mi to a začal som veľa študovať a študovať Otca. skôr, dalo by sa povedať, od roku 1843 ma nutnosť, nezávisle na mne, nútila hlbšie a presnejšie preniknúť do významu duše a stvorených duchov, Anton Veľký správne povedal, že toto poznanie je mimoriadne potrebné pre tých askétov, ktorí sú vo svojom asketickom skutku vedení Božím prstom do boja s duchmi. A má to významné výhody pre každého: je lepšie zoznámiť sa so svetom duchov pred smrťou, než na začiatku smrti, ako sa mnohí zoznámili na svoje najväčšie prekvapenie a zdesenie. Skúsenosť dokazuje vernosť učenia otcov so všetkou rozhodnosťou. Temné a tajomné je podané veľmi jasne a jednoducho. 697 Obtiažnosť nášho poznania duchovného sveta a podmienok jeho nepochopiteľného života sa podľa biskupa Ignáca vysvetľuje telesnou povahou nášho života a obmedzenosťou a subjektivitou nášho zmyslového poznania. Musíme priznať, že sme príliš malí v rozľahlosti vesmíru, naše prostriedky na získavanie vedomostí sú pomerne zanedbateľné, samotné poznanie je obmedzené, a preto potrebujeme Božie zjavenie. 698 Nevidíme duchovný svet jasne. Ale napokon aj vo vonkajšom, viditeľnom svete vnímame len najmenšiu časť predmetov, nič v porovnaní s celkom. Presviedča nás o tom ďalekohľad aj mikroskop, usvedčuje nás čuch a hmat, ktorý vníma plyny okom neviditeľné, a tým odhaľuje ich existenciu, ukrytú pred zrakom; priestor nás inkriminuje, obmedzuje a bráni nášmu pohľadu úzkym, neustále sa meniacim horizontom; odhaľuje nepreniknuteľnosť zeme a mnohých iných predmetov na jej povrchu. Čo vidíme z viditeľnej prírody? - jeho najmenšia časť. A náš zvyk na obmedzenia našej vízie považujeme za úplnú a uspokojivú víziu! Z poznania svojich obmedzení, poznania pokorných a verných, úctivo upriamme pohľad svojej mysle na tie predmety, ktoré sú skryté pred našimi hrubými citmi, ale sú nám zjavené z milosti a milosti Božej. 699 Čiastočne poznáme látku, ktorá patrí Zemi: látka v neporovnateľne väčšom objeme, mimo Zeme, za hranicami jej atmosféry, nám zostáva neznáma. Nielen to, ale nie je k dispozícii pre náš výskum. Ale táto substancia existuje, pretože všetko v priestore a všetko obmedzené priestorom je substancia. 700 Tí, ktorí začnú posudzovať látku bez toho, aby o nej mali dôkladné vedomosti, sú podľa názoru biskupa Ignáca privedení cez nesprávny úsudok k nesprávnym záverom. Takíto páni s najväčšou dôverou hlásajú o viditeľnom a neviditeľnom svete v domnení, že takýto pojem je nevyvrátiteľnou axiómou, pričom akýmkoľvek spôsobom nechápu, že toto rozdelenie je úplne relatívne, že v podstate neexistuje. Čo myslíš pod pojmom viditeľný svet? Toto je tá, ktorú vidíme. Čo je neviditeľný svet? Toto je tá, ktorú nevidíme. Kresťanstvo študované podľa vôle Spasiteľa celoživotnou askézou vedie k poznaniu, že naše city sú pádom zvrátené, podliehajú premenlivosti a preto nemôžu slúžiť ako norma pre spomínané rozdelenie; to nemoze byt spravne. Veda prichádza na potvrdenie tohto konceptu, rozširuje rozsah nášho videnia rôznymi mechanickými prostriedkami a robí veľa neviditeľných vecí viditeľnými cez lupy, teleskopy a mikroskopy. S takýmto poňatím Svetov, viditeľných a neviditeľných, sa určite musí zmeniť aj pojem hmoty. To sa zmenilo s modernými pokrokmi v chémii: veľa, čo sa zdalo nepodstatné, sa ukázalo ako materiálne. Je zrejmé, že hmota presahuje naše zmysly do nezmerateľného objemu v nespočetných neznámych formách, ktoré sa riadia zákonmi, ktoré sú nášmu chápaniu nedostupné. Veda vedie k tejto veľkolepej myšlienke, k tejto majestátnej pravde, v ktorej sa mysli zjavuje najrozsiahlejšia posvätná kontemplácia, v ktorej sa v tajomnom obraze viditeľného sveta s osobitnou jasnosťou a správnosťou kontempluje naša bezvýznamnosť a veľkosť Boha Stvoriteľa. 701 Naše predstavy o hmote, o viditeľnom a neviditeľnom, sú teda relatívne: to, čo je v jednom čase temné a nejasné, sa v inom čase stáva jasným. Naše predstavy o živote, materialite a duchovnosti sú tiež relatívne. 702 Najväčší rozvoj dosiahli v poslednom období vedy, ktoré skúmajú hmotu. Medzi mnohými službami, ktoré vedy poskytujú človeku v ich súčasnom vývoji, by malo byť v neposlednom rade uznanie extrémnych obmedzení nášho poznania. Keď bola veda vzácnejšia, ľudia sa považovali za vzdelanejších. Keď človek uveril, že nebo je klenbou nad zemou, že nebo a zem sa zbiehajú svojimi okrajmi a dotýkajú sa, mal v očiach viac, ako si predstavuje teraz, keď je otvorené, že nad nami je nesmierny priestor, že Zem je vo vzťahu k tomuto priestoru sotva viditeľnou omrvinkou. Život tela je pre naše chápanie neprístupný. Anatómia sa pozerá na mŕtvoly, nie na telá. Nevidí život tela: nevidí ani telo samotné. Telo zostáva telom až do minúty, do ktorej ho život neopustil. Ponechaním nažive začína jeho rozklad. Navyše: týmto opustením sa uskutoční rozklad; ďalší rozklad je len dôsledkom hlavného, ​​podstatného rozkladu. Rozklad látky podľa zákonov chémie sa môže uskutočniť iba oddelením jednej alebo viacerých jej zložiek z nej. Veda tu podľa názoru biskupa Ignáca naznačuje materiálnosť duše: oddelenie niečoho nehmotného, ​​abstraktného by nemalo žiadny vplyv na podstatu. Ale duša je neviditeľná. čo s tým? Neviditeľné a kalorické. On je nevážený princíp; ale je oddelená chemicky od vody separáciou nepostrehnuteľnou a zmyslami nepochopiteľnou; a voda sa zmení na inú látku, na ľad. Len čo život opustil telo, už to nie je telo, je to mŕtvola. Pocity a vlastnosti tela možno opísať, nie definovať. Definície nemožno nahradiť predpokladmi, bez ohľadu na to, aké zložité sú. Zneužívanie vedy môže uspokojiť zvedavosť nevedomosti a zastaviť jej ústa brilantnými domnienkami. Klamať ľudí v mene vedy je nečestné. Veda tým, že prináša pravdivé a presné poznatky, je povinná uviesť človeka ku všetkému do toho najsprávnejšieho vzťahu. Chémia pozitívne naznačila, že všetko obmedzené má svoj vlastný stupeň významnosti. Matematika rovnako pozitívne dokázala, že všetko obmedzené podlieha priestoru. Na tomto základe úplne nehmotný, od priestoru a času nezávislý, vo všetkých ohľadoch nekonečný, nepodliehajúci žiadnym zmenám, žiadnym vonkajším vplyvom, neobmedzený, podstatou aj vlastnosťami, nekonečne odlišný od všetkých stvorení podstatou aj vlastnosťami. Na rovnakom základe sú stvorení duchovia, súc tvormi, obmedzenými bytosťami; musia mať nevyhnutne svoj vlastný stupeň vecnosti a musia byť podriadené priestoru. Čo je v podstate obmedzené, musí mať aj obmedzené vlastnosti. Prisudzovanie neobmedzenej vlastnosti alebo neobmedzených vlastností obmedzenej bytosti je cudzie zmyslu (nezmysel). Chémia odmieta infantilnú definíciu hmoty založenú na našich zmysloch. Látka musí byť definovaná svojimi vlastnosťami. Môže a aj siaha ďaleko za hranice našich zmyslov, ktorých rozsah je veľmi obmedzený. Existencia niečoho hmotného, ​​čo nemá vplyv na naše pocity, alebo má vplyv, ktorému nerozumieme a nevnímame ho, nielenže nie je v rozpore s jej učením, je to zrejmé aj z jej učenia. Existencia duchov v podobe, v akej ju učí pravoslávna teológia, vôbec nie je v rozpore s učením chémie a matematiky: úplne sa zhoduje a je v súlade s pozitívne preukázanou teóriou týchto vied. Všimnime si: tieto vedy, ktoré oddelili Boha od stvorení nekonečným rozdielom, akoby otvárajú dvere viere, vysvetľujúc potrebu úprimného poznania Boha. Nemôžu ho odmietnuť, pretože uznávajú všemohúcnosť Boha a nezávislosť Jeho činov od ľudského súdu. Toto sú zdroje pojmu duchovia v ľudskej spoločnosti. Z nich si ľudstvo nemohlo a nemôže vytvoriť správne poznanie pre nejasnosť niektorých pojmov, nepravdivosť iných a pre svoj vlastný pád: padlý človek komunikuje iba s padlými duchmi; je mu cudzia komunikácia so svätými duchmi. Z tohto dôvodu kresťan, ktorý chce získať neomylný pojem duchov; musia ignorovať všetky pojmy dodávané ľudskou tradíciou, učenosťou, mágiou, magnetizmom, spiritualizmom a inými podobnými prostriedkami, pretože môžu poskytovať iba nesprávne a chybné pojmy, v ktorých osoba neobnovená Božou milosťou nijakým spôsobom neoddelí pravdu od hojnej prímesy lží. 703 Zásady, ktorými sa riadi sám biskup Ignác a ktorými odporúča usmerniť všetkých záujemcov o otázku duchovného sveta, preberá z mnohých a rôznorodých zdrojov. Úplnosť a rozmanitosť týchto prameňov uvádza biskup Ignác v poradí podľa porovnateľnej dôležitosti pre dosiahnutie želaných výsledkov. Najdôležitejšími zdrojmi pre pochopenie problematiky duchov a duchovného sveta sú Sväté písmo, Svätá Tradícia, asketická literatúra, pravoslávna kresťanská bohoslužba, osobná duchovná a asketická skúsenosť a pravoslávna kresťanská teológia. Na získanie presného poznania duchov, hovorí biskup Ignác, je jediným prostriedkom kresťanstvo študované vo Svätom písme, u Svätých Otcov pravoslávnej cirkvi a zbožným asketickým životom podľa mravnej Tradície pravoslávnej cirkvi. Pre počiatočné teoretické poznatky o duchoch úplne postačuje vyučovanie v pravoslávnej teológii. Neviditeľný boj s duchmi v myšlienkach, snoch a pocitoch je majetkom askétov, mníchov, ktorí sa zaoberajú správnym činom v kláštorných ubytovniach. V súlade so svojím životom nadobúdajú morálny koncept padlých duchov. Takéto poznanie duchov v jeho plnosti sa dosahuje pozorným mníšskym životom. Je to dar od Boha, ktorý korunuje askétov vlastný, uskutočniteľný čin, snažiac sa rozoznať nehmotné tváre démonov, ako v zrkadle, vo Svätom písme, v spisoch Svätých Otcov a v jeho vlastných aktivitách; Je to „duchovné uvažovanie“ (1. Kor. 12:10), dar Ducha Svätého. 704 Ale ešte viac ako Sväté písmo pri objasňovaní otázky duchov Jeho Milosť Ignác používa patristickú tradíciu. Jeho nábožensko-kresťanská inšpirácia a veľký záujem o nastolenú otázku duchov, s dlhoročným starostlivým štúdiom patristických diel, mu pomáhajú vytiahnuť z pokladnice učenia patristiky živé obrazy duchovného sveta v jeho vzťahu k ľudskému svetu, čo poskytuje induktívne zdôvodnenie záverov samotného najctihodnejšieho Ignáca. Takéto sú všetky stránky „Rozprávky o smrti“ a „Doplnku“ k nej, kde sa hovorí o vonkajších prejavoch tajomného duchovného sveta. 705 Jeho Eminencia Ignác tiež hojne využíva asketicko-asketickú literatúru 706 a jemu dobre známe služby Božie pravoslávnej cirkvi. 707 Jeho Eminencia Ignatius využíva aj systémy dogmatickej teológie pravoslávnej katolíckej východnej cirkvi, 708 diela cirkevných dejín a duchovnej výchovy a opakovane prichádza k záveru, že učenie otcov o duchoch je totožné s učením Svätého písma a učenie o duchoch uvedené v pravoslávnej teológii svätého a svätého otca je totožné s učením svätých. 709 Ale podľa svojej pravoslávnej kresťanskej dispozície, najmä v duchovno-asketickom smere, pri skúmaní otázky duchovnej existencie a duchovného sveta, pod vedením Slova, Boha, Svätej Tradície a pod vedením Pravoslávnej cirkvi v jej stále živej Božej službe. Reverend Ignatius vo veľkej miere využíva svetské vzdelanie, ktoré získal, ako aj svoju všeobecnú erudíciu, aby vo svojom zvolenom smere posilnil opodstatnenosť svojich úsudkov v tejto otázke. Do riešenia problému, ktorý sa ho týka, šikovne zapája pomocné oblasti ľudského poznania. Svoju pozornosť obracia na filozofiu, najmä na Descartovu sústavu, ktorú zo svojho pohľadu podrobuje starostlivému rozboru 710 matematiky, 711 chémie, 712 a takmer vo všetkých prípadoch dospieva k potešiteľnému záveru, že pravá, nepredpojatá veda sa svojím učením o hmote dostáva do úžasného súladu s Písmom. 713 Pokiaľ ide o podmienky, v ktorých biskup Ignác rieši otázku duchovného sveta, máme tieto určité údaje: 1) všeobecná obmedzenosť ľudského poznania, ktorá určuje jeho všadeprítomnú relativitu, má plný význam, keď sa aplikuje na otázku duchovného sveta. 2) Riešenie tejto otázky v spisoch biskupa Ignáca sa zakladá na motívoch duchovnej spásy a v záujme posilnenia slobodného využívania človeka v tomto smere. 3) K riešeniu otázky duchovného sveta dochádza na základe učenia o tomto predmete Božieho slova, patristického a asketického písania, liturgických obradov pravoslávnej teológie, osobnej duchovnej skúsenosti a racionálnych úvah s využitím argumentov prírodných vied na príbuzné témy. Podľa obsahu druhej polovice otázky, ktorú sme načrtli – o povahe duchov, upriamime našu pozornosť na to, ako biskup Ignác chápe ich podstatu, čiastočne – ich prejavy a ich vzťah k priestoru a času. Podľa zdôvodnenia biskupa Ignáca pojem duchov z hľadiska miery svojej spoľahlivosti nevyčnieva nad inými pojmami, ktoré majú relatívny význam. Pojem ducha, hovorí biskup Ignác, sa v človeku objavil predovšetkým z ohľadu na seba samého. Človek v sebe cíti prítomnosť bytosti, ktorá je úplne odlišná od tela. V tejto bytosti vidí oveľa väčší rozvoj života ako vo svojom tele. Keď človek žije, proces života prebieha nepretržitým dýchaním. Dýchanie je základným, zjavným znakom života. Keď človek zomrie, konečný proces umierania nastáva pri silnom dýchaní alebo pri niekoľkých opakovaných nádychoch. Pri takomto intenzívnom dýchaní duša opúšťa telo. Duša opúšťa telo s intenzívnym dýchaním; po odchode duše z tela sa dýchanie zastaví; predtým, ako duša opustí telo, dýchanie slúži ako znak prítomnosti duše v tele; duša po jej odchode z tela je neviditeľná: na základe týchto údajov bolo veľmi prirodzené nazývať tvora žijúceho vo vnútri tela duchom a dušou. Bolo rovnako prirodzené rozpoznať dušu alebo ducha ako neviditeľnú, netelesnú, nehmotnú bytosť, odlišnú od všetkého, čo vidíme v hmote, podliehajúcej našim zmyslom. Opäť bolo rovnako prirodzené rozpoznať v duši jej inherentnú materialitu, naznačenú zvláštnou plnosťou dychu, pri ktorej sa vynára. Uznanie existencie duše po jej oddelení od tela a smrti tela prirodzene pramení z pocitu a uvedomenia si seba ako nesmrteľného, ​​ktoré sa nachádza v každom človeku. Napriek najspoľahlivejšiemu poznaniu, že každý človek umiera v tele, každý sa cíti, vnútorne sa uznáva ako nesmrteľný, žije a koná ako nesmrteľný; je to cit a vedomie duše. 714 Teda podľa tohto výkladu je pojem ducha, ako entity odlišnej od tela, výsledkom sebauvedomenia a introspekcie v súvislosti s inherentnou vierou v nesmrteľnosť. A z tohto hľadiska má duša ako duch všetky znaky nehmotnosti, vyznačujúce sa „silou literatúry“, ktorá zahŕňa nielen schopnosť myslieť, ale aj schopnosť prežívať duchovné vnemy, ako sú vnemy vznešenosti, zmysel pre milosť, zmysel pre cnosť. V tomto ohľade sú významy slov „duša“ a „duch“ veľmi odlišné, hoci v ľudskej spoločnosti sa obe slová používajú ľahostajne, jedno namiesto druhého. A celé ľudstvo, ktoré nevstupuje do hlbokej úvahy o povahe duše, sa uspokojí s povrchným, všeobecne prijatým poznaním; ľahostajne nazýva neviditeľnú časť nášho bytia, žijúcu v tele a tvoriacu jeho podstatu, dušu aj ducha. 715 Ale na druhej strane, takýto pôvod pojmu duch pre tú istú ľahostajnú a povrchnú masu ľudstva dával prirodzený dôvod rozpoznať v duši určitú materialitu. 716 Ale pojmy duchovnosť a nehmotnosť sú podľa biskupa Ignáca relatívne. Iba jedno nekonečno zo všetkého, čo existuje, môže byť nezávislé od priestoru a času; teda nekonečno je jedno, nemôžu byť dve nekonečná, inak by sa javili ako čísla, a teda obmedzené; z rovnakého dôvodu iba Nekonečný je Duch v správnom zmysle, hoci presné definície v tomto prípade nie sú možné. Boh je zobrazený so všetkou presnosťou ako nekonečný. Na základe zákonov matematiky musí byť Boh uznaný ako bytosť, ktorá presahuje všetky definície a nemá nič spoločné s bytosťami, ktoré môžu a mali by byť reprezentované číslami, ako sú duchovia. Ak je Boh bytosť, potom všetky stvorenia bez výnimky, obdarené životom, už nie sú bytosťami, ale niečím Iným. Ak sú to bytosti, potom je Boh niečo iné, vyššie ako to, čo sa tu nazýva bytosťou. Myšlienka bodu alebo nuly vznikla postupným znižovaním čísel. Bod je veličina, ktorá nemá priestor, ani po dĺžke, ani po šírke, ani vo výške, ani v hĺbke. Je zrejmé, že v prírode neexistuje ani bod, ani cesta či stopa bodu – priamka. V prírode existujú iba telá, teda predmety, ktoré majú tri rozmery. Všetko, čo existuje vo vesmíre, je telo. Odoberte priestor akémukoľvek objektu a vy, keďže nemôžete pozdvihnúť obmedzené na nekonečno, ho musíte nevyhnutne zmenšiť na bod alebo nulu, čiže poprieť existenciu objektu. Podľa názoru biskupa Ignáca sa teda jasne ukazuje úplná absurdnosť úplne abstraktného pojmu duchov, ktorý si mnohí vytvorili pre seba – samozrejme, ktorí túto tému neštudovali s dôkladnosťou prístupnou jednému kresťanskému askétovi. Abstraktný pojem duchov, uzatvára biskup Ignác, je odmietnutím existencie duchov. 717 Inými slovami, matematické chápanie idey božstva a obmedzeného ducha ho vedie k záveru, že vzhľadom na absolútnosť božstva nie je možné si predstaviť žiadneho stvoreného ducha mimo priestorových podmienok, a keďže všetko, čo existuje vo vesmíre, je hmotné, potom duchovia v podmienkach dočasnej existencie sú do určitej miery chápaní ako hmotní, ale táto materiálnosť sama osebe má zvláštny charakter, teda len kresťanský charakter. Biskup Ignác svoje chápanie podstaty ducha na príslušných miestach cirkevného učenia o tejto téme opiera o učenie chémie o plynoch a svetovom étere. Uznávajúc iba hypotetickú hodnotu tohto učenia, 718 uznáva, ale toto učenie je veľmi vhodné na priblíženie nášho chápania podstaty ducha. Anjel a duša, hovorí, sa nazývajú netelesní, keďže nemajú naše telo, nazývajú sa duchom ako jemné bytosti, úplne odlišné od predmetov, ktoré tvoria hmotný svet. Ich hmota je neporovnateľne jemnejšia ako hmota nám viditeľných pozemských predmetov. Vietor, vzduch, rôzne plyny a výpary sa obyčajne nazývajú, ba aj vo Svätom písme a v Otcovom písme duchom. Tak Pán prirovnal pôsobenie Ducha Svätého k pôsobeniu vetra; vietor na tomto mieste evanjelia sa nazýva duch (Ján 3:8). Keď sme sa ponorili do spisov otcov, zistíme, že slovo duch sa podľa súčasného konceptu, ktorý sa nedávno stratil, vždy používalo na označenie plynov a pár, najmä vzduchu, vetra a ľudského dychu. 719 Ale zároveň biskup Ignác poznamenáva, že chápanie podstaty duchov má byť duchovné, a nie v obvyklom zmysle pojmu materiálnosť. Takže o povahe ľudskej duše biskup Ignác učí, že je to jemnohmotná, éterická bytosť, 720 že Anjeli a duchovia, hoci sú vo svojej podstate veľmi jemní, so všetkou jemnosťou sú telá. Sú to jemné, éterické telá, zatiaľ čo naše pozemské telá sú veľmi hmotné a hrubé. Hrubohmotné ľudské telo slúži ako odev pre jemnohmotné telo – dušu. Oči, uši, ruky a nohy, ktoré patria duši, sú pokryté podobnými časťami tela. Keď je duša oddelená od tela, vyzlečie si svoj odev. 721 Ak sú ľudská duša, anjeli a duchovia vo všeobecnosti v podstate éterickí, jemní, v obvyklom zmysle - nehmotné telá, potom musia mať nejaký druh vonkajšieho vzhľadu. Reverend Ignatius uznáva, že duch má vzhľad prístupný kontemplácii očisteného a zduchovneného videnia; Najdokonalejší z kresťanov, očistený a osvietený Duchom Svätým, vidí obraz duše. A tak podľa svedectva týchto niekoľkých Božích vyvolených a mystických veštcov je duša jemnohmotným, veľmi jemným, lietajúcim telom, ktoré má celý vzhľad nášho hrubohmotného tela, všetky jeho údy, dokonca aj vlasy, jeho tvárový charakter, jedným slovom, úplná podobnosť s ním. 722 Na inom mieste prichádza k presvedčeniu, že stvorení duchovia a ľudská duša majú svoju materiálnosť, vonkajší vzhľad podobný vzhľadu človeka v jeho tele; ako ľudia, aj duchovia závisia od priestoru a času a majú pohyb. Látka duchov je oveľa jemnejšia ako substancia ľudského tela: z tohto dôvodu sú duchovia vo svojom konaní oveľa slobodnejší, vo svojich schopnostiach oveľa rozvinutejší ako ľudia. Toto je vo všeobecnosti vlastnosť hmoty. V rafinovanom stave pôsobí neporovnateľne silnejšie a rozsiahlejšie ako v hrubom stave. 723 Anjeli sú podobní duši, majú údy, hlavu, oči, ústa, prsia, ruky, nohy, vlasy – jedným slovom – úplná podoba viditeľnej osoby v jeho tele. Krása cnosti a Božia milosť žiaria na tvárach svätých anjelov; tento charakter je vtlačený do tvárí najčestnejších kresťanov. Zúfalá zloba tvorí charakter padlých anjelov; ich tváre sú ako škaredé tváre darebákov a zločincov medzi ľuďmi. Toto povedia tí, ktorí videli anjelov svetla a anjelov temnoty. 724 Keď vezmeme do úvahy početné miesta Svätého písma, ktoré hovoria o zjavení sa človeku ako anjel alebo o duchu témy, o ľudskej duši, Jeho Eminencia Ignác prichádza k veľmi jasným a nie veľmi obyčajným záverom, že stvorení duchovia sú obmedzené bytosti, nadané silou literatúry. V Písme sa nazývajú duchmi, pretože v ňom sa každá plynná látka nazýva duch; Toto meno označuje jemnosť podstaty duchov, čím sa líšia od hrubohmotnej podstaty, ktorú vidíme. Takýto rozdiel je však len relatívny: zrodil sa len z obmedzeného poznania človeka, ktorý svoje telo v stave jeho pádu prijal za normu; Duša človeka, podobne ako stvorení duchovia, sa v Písme nazýva duch, ale je odetá do hrubohmotného tela: to je jediný rozdiel medzi človekom a stvorenými duchmi. Duchovia, keďže nemajú ľudské telo ani mäso, sa nazývajú netelesní, bez tela: nazývajú sa neviditeľnými, pretože ich nevidíme telesnými očami. Anjeli sú stvorenia s vlastnosťami plynov v kombinácii s kalorickými, keďže Písmo nazýva pohybujúce sa plyny správnym duchom. 725 Na základe vyššie uvedených úryvkov zo spisov biskupa Ignáca máme právo Jeho Milosťou Ignácom ustanoviť nasledovné chápanie podstaty ducha – Anjeli a duše, hoci sú vo svojej podstate veľmi jemné, avšak so všetkou jemnosťou, sú telá. Sú to jemné, éterické, plynné telá, zatiaľ čo naše pozemské telá sú veľmi hmotné a hrubé. Hrubohmotné ľudské telo slúži ako odev pre jemnohmotné telo – dušu. Duša, vyznačujúca sa rozmanitosťou svojich členov, dostáva telo; ako oblečenie; Keď sa duša odlúči od neho smrťou tela, vyzlečie si ho ako odev. Anjeli sú tiež éterickí, plynní a majú podobu všetkej podoby viditeľnej osoby, prístupnej kontemplácii zjemneného a očisteného ľudského zraku. Takto chápe najctihodnejší Ignác takpovediac vonkajšiu povahu duše, prispôsobujúc jej a duchu vonkajší vzhľad, ktorý je viditeľný aj s vycibreným zrakom a bytostne k nemu patrí. Táto konkrétna stránka učenia biskupa Ignáca o duchovnom svete sa zdá byť najoriginálnejšia, najzaujímavejšia a poučnejšia, hoci nie je zbavená zásadných námietok, ako uvidíme neskôr. V otázke vnútornej podstaty duchov sa pozornosť najctihodnejšieho Ignáca sústreďuje predovšetkým na podstatné, v tomto smere, črty zlých či padlých duchov, v podobe ktorých sa však so značnými kvantitatívnymi obmedzeniami chápu duchovné vlastnosti ľudskej prirodzenosti postihnutej hriechom. Podobnosť a rozdiel v duchovnej povahe padlých anjelov a ľudí je uvedený v nasledujúcej forme. Duchovia zla sú padlí anjeli. Boh ich stvoril spolu s ostatnými anjelmi, stvoril ich nepoškvrnených, dobrých, svätých a štedro ich obdaril mnohými prírodnými darmi naplnenými milosťou. Ale duchovia, zahalení pýchou, si pripisovali svoje množstvo schopností, svoje pôvabné vlastnosti, samé množstvo darov milosti. Vylúčili sa z kategórie tvorov, uznali sa za pôvodné bytosti, zabudli na svoje stvorenie. K takejto namyslenosti a sebaklamu ich priviedol jeden z najdôležitejších anjelov. Duchovia, ktorí odmietajú poslúchať Boha, sú vyhodení z neba. Plížia sa po zemi, vypĺňajú priestor medzi nebom a zemou, preto sa nazývajú vzdušné a vo vnútri zeme. Počet padlých duchov je veľmi významný; Niektorí na základe svedectva o Apokalypse (Apokalypsa 12:4) veria, že padla celá tretina anjelov. Namiesto padlých anjelov Boh stvoril nové inteligentné stvorenie – ľudí a umiestnil ich do raja, ktorý sa nachádzal v dolnom nebi a predtým podliehal jurisdikcii hlavného cheruba. Ľudia pod vplyvom duchov zla, hoci nimi boli oklamaní, svojvoľne odmietali poslušnosť Bohu, a preto boli počítaní medzi duchov padlých duší. Zverstvo spáchané padlými anjelmi na ľuďoch napokon rozhodlo o osude padlých anjelov: Božie milosrdenstvo od nich napokon ustúpilo, boli spečatení vo svojom páde. Cez Pád bol človek započítaný medzi padlých anjelov, no jeho pád v spôsobe, akým sa odohral, ​​nadobudol úplne iný charakter ako pád anjelov. Anjeli padli vedome, úmyselne a vytvorili v sebe zlo; Z týchto dôvodov úplne stratili dobro, sú naplnení zlom a majú jednu zlú vlastnosť. Človek padol nevedome, neúmyselne, bol zvedený a oklamaný: z tohto dôvodu nebolo jeho prirodzené dobro zničené, ale zmiešané so zlom padlých anjelov. Padlí duchovia robia zlo za zlo, nachádzajú potešenie a slávu v stvorení zla. Človek najčastejšie koná zlo, mysliac na dobro, bez toho, aby videl zlo, oblečený v maske dobra, kvôli zatemneniu svojej mysle a svedomia. 726 Taká je podobnosť medzi zlými duchmi a ľudskými dušami v ich prirodzenosti, taký je rozdiel v ich stave po páde. Vnútorný zjav hriešneho ducha charakterizuje biskup Ignác črtami telesnej múdrosti, samoľúbosti voči zlu, pýchy pred Bohom, rúhania, klamstva a pokrytectva. 727 Padlí duchovia zostúpili z výšin duchovnej dôstojnosti; upadli do telesnej múdrosti viac ako ľudia. Ľudia môžu prejsť od telesnej múdrosti k duchovnej; padlí duchovia sú zbavení tejto príležitosti. Ľudia nie sú tak silne ovplyvnení telesnou múdrosťou, pretože v nich nie je prirodzená dobrota zničená, ako v duchoch, pádom. V ľuďoch sa dobro mieša so zlom, a preto je neslušné; V padlých duchoch dominuje a pôsobí iba zlo. Telesná múdrosť v ríši duchov prešla tým najrozsiahlejším, úplným vývojom, aký len môže dosiahnuť. Hlavným hriechom je šialená nenávisť voči Bohu, ktorá sa prejavuje hrozným, neprestajným rúhaním. Stali sa hrdými na samotného Boha. Ich pád je hlboký, vred večnej smrti, ktorým sú zasiahnutí, je nevyliečiteľný. Padlí duchovia, ktorí v sebe obsahujú počiatok všetkých hriechov, sa snažia vtiahnuť ľudí do všetkých hriechov s cieľom a smädom po ich zničení, 728 na čo využívajú svoje prirodzené chápanie ľudskej prirodzenosti, predvídavosť budúcnosti 729 a ľahkosť pohybu v priestore, ktorá sa vysvetľuje osobitnou vyspelosťou ich bytia. Pre pochopenie podstaty ducha a jeho pôsobenia v obmedzených podmienkach ľudskej existencie je potrebné si všimnúť pohľad biskupa Ignáca na vzťah duchov k podmienkam priestoru a času. Keďže sú duchovia étericko-plynnej povahy, jemnohmotní „podľa najnovšieho chápania materiality“, podliehajú duchovia podľa chápania Ignáca Brianchaninova podmienkam priestoru a času: „s pojmom materiality a obmedzenosti je nerozlučne spojený pojem závislosti na priestore a čase. Pôsobenie obmedzeného bytia, ktoré má pohyb v priestore, musí mať istotne určitú formu pohybu a pohybu so zmenou bytia: dodržiava tento zákon." 730 Preto aj duchovia majú určité preferenčné umiestnenie a pri ich konaní sa sleduje priestorovosť a sled momentov spoločných pre ľudí. Anjeli žijú v nebi; zostúpiť na zem a konať podľa nej. Miestom pobytu zlých duchov je nebesia alebo vzduch, povrch zeme a vnútro zeme alebo podsvetie. Vo všetkých týchto oblastiach konajú podľa zákona obmedzených bytostí, ktorému podliehajú aj anjeli. Duchovia ovplyvňujú hmotu a hmota ovplyvňuje duchov. Môžu sa dotýkať ľudí - ľudia môžu cítiť ich dotyk. – Písmo spomína ich tvár, hruď, ruky, nohy, odev; - hovorí, že chodia, lietajú, sedia, hovoria, počujú, čo sa im hovorí. Písmo im pripisuje zmysly, ktoré má človek: zrak, sluch, čuch, hmat. 731 Anjeli, svätí aj padlí, podliehajú času a priestoru. Po odmietnutí konceptu podriadenosti anjelov priestoru je potrebné buď úplne odmietnuť ich existenciu, alebo ich uznať ako neobmedzené, to znamená prisúdiť im Božiu všadeprítomnosť. 732 Pohyb duchov v priestore prebieha zvyčajným spôsobom, aj keď zrýchlený, a počas pobytu medzi ľuďmi zaberajú určité miesto v priestore. Napr. Archanjel Gabriel sa zjavil prorokovi Zachariášovi v chráme a stál po pravici kadidlového oltára (Lukáš 1:11). Ten istý archanjel Gabriel bol poslaný Bohom do galilejského mesta Nazaret k blahoslavenej Panne Márii a vstúpil do jej príbytku (Lukáš I: 26–28). Mária Magdaléna, keď prišla do hrobovej jaskyne, zohla sa a pozrela sa do vnútra jaskyne; v tom istom čase videla dvoch anjelov v bielych rúchach; Anjeli sedeli v stiesnenej hrobovej jaskyni: jeden sedel pri hlave, druhý pri nohách, na mieste, kde ležalo telo Pána Ježiša (Ján 10:11-12). Démoni majú tiež rovnakú schopnosť pohybovať sa z jedného miesta na druhé a túlať sa po rôznych miestach. Tak napríklad Satan, ktorý sa zjavil pred Pánom v zástupe anjelov, keď sa ho Pán opýtal, odkiaľ prišiel, odpovedal: „Keď som chodil po zemi a prešiel som nebesia, hľa, som“ (Jób. I: 7). V rovnakom zmysle Jeho Eminencia Ignác poukazuje na mnohé ďalšie pasáže Božieho Slova. 733 Anjeli a démoni, ktorí rotujú vo sfére hmoty, pôsobia na hmotu a hmota pôsobí na nich. Na potvrdenie tejto myšlienky sa Jeho Eminencia Ignatius odvoláva na mnohé miesta Svätého písma. 734 Najctihodnejší Ignác je zároveň veľmi naklonený vysvetľovať nezvyčajné pôsobenie duchov na hmotu ich najlepšími znalosťami o vlastnostiach hmoty, ktoré ľudia nepoznajú pre belosť ich tiel a vonkajších zmyslov, 735 pričom uznáva, že medzi substanciou, nám neviditeľnou a nám neznámou, a substanciou, viditeľnou a nám známou, sú isté vzťahy. 736 Pohyb duchov v priestore prebieha v rovnakom poradí, aké určuje naše vlastné priestorové pohyby. Ale keďže sú vo svojej podstate subtílnejší a plynnejší, podľa chápania Jeho Milosti Ignáca, duchovia majú najjednoduchší a najrýchlejší spôsob, ako sa pohybovať v priestore, a to buď rozširovaním alebo sťahovaním hranice svojej priestorovej kapacity. Démoni v skutočnosti nepoznajú budúcnosť, ale tak ako inteligentní a skúsení ľudia predvídajú a predpovedajú udalosti, ktoré sa čoskoro stanú, z udalostí, ktoré sa stali alebo sa dejú, tak prefíkaní, veľmi skúsení a prefíkaní duchovia dokážu niekedy s istotou predpokladať a predpovedať budúcnosť. Niekedy dokážu predpovedať udalosť, ktorá je už zamýšľaná vo svete duchov, no medzi ľuďmi ešte nebola uskutočnená. 737 Oni, ktorí majú telá ľahšie ako ľudské telá a vidia, že sa niekto vydáva na cestu, prídu pred neho a ohlásia ho, ako tí, čo jazdia na koňoch, môžu varovať chodcov, alebo ako skúsení a zruční lekári, ktorí študovali chorobu na mnohých pacientoch, veľmi často predpovedajú jej následky; alebo ako kormidelníci a farmári, ktorí neustále monitorovali stav ovzdušia, predpovedajú jasné a zamračené počasie. 738 V „Dodatku“ ku „Kázni o smrti“, umiestnenom v treťom zväzku svojich diel na s. 185–311, pravý reverend Ignatius kriticky skúma názor západných teológov na problematiku duchov, neba a pekla a väčšinu tohto „Doplnku“ (s. 185–302) zaberá otázka duchovného sveta. Jeho Eminencia Ignác, ktorý si želal „zoznámiť deti pravoslávnej cirkvi so západnou mienkou o duchoch, odhaliť neopodstatnenosť a nesprávnosť tohto názoru“, robí na túto tému 23 výňatkov, 739 ktoré podrobuje dôslednej a následne všeobecnej analýze. Podstata týchto úryvkov spočíva v potvrdení teologického názoru o úplnej nehmotnosti duchov (čísla 1–3), v popretí písaných názorov o jemnohmotnosti anjelov (číslo 4–5), v uznaní extrémnej relativity všetkých našich vedomostí o duchovnom svete (čísla 6–11), duchu a popieraní času a priestoru 18– (vydanie 12). Ku každému urobenému úryvku Jeho Eminencia Ignác robí kritické poznámky a keď si všimol všetky úvahy v prospech absolútnej nehmotnosti ducha, podrobuje ich všeobecnej kritike z pohľadu Svätého. Písmo, patristické diela, duchovná skúsenosť, pravoslávna kresťanská dogma a úvahy o rozume. V podstate kritické komentáre Eminencie Ignáca a jeho vlastné úvahy smerujú k rozhodujúcemu potvrdeniu jeho nám už známych názorov o povahe ducha a jeho vzťahu k nevyhnutným podmienkam životných prejavov obmedzeného stvorenia, s tým rozdielom, že tu sú výpovede biskupa Ignáca v ich polemickej formulácii jednoznačnejšie a rozhodujúce. Reverend Ignatius v tejto kritike rozhodne tvrdí, že: 1) Svätí otcovia nepoznali anjelov len ako odetých do jemnohmotného tela: spoznali ich samotnú podstatu ako jemnohmotné telo. 740 2) Hypotéza o úplnej nehmotnosti stvorených duchov, nepodliehajúcich ani času, ani priestoru; hypotéza prisudzujúca stvoreným duchom rovnakú podstatu ako Boh sa objavila v 17. storočí a Descartes si ju požičal od starovekých pohanských filozofov. 741 3) Odtelesnenie duchov je len relatívne a Sväté písmo nazýva ducha odtelesneným v porovnaní s ľuďmi a Descartovo učenie o úplnej nehmotnosti duchov a ich nezávislosti od času a priestoru, overené vedou, sa rovná popieraniu existencie duchov, pretože ich odhaľovaním, že sú v podstate rovní Bohu, znemožňuje ich existenciu. Naopak, s uznaním jemnohmotnej podstaty duchov, v zmysle éterickosti, plynatosti, sa dosahuje jednota pravdy viery s pravdou vedy. "Každý matematik a chemik musí nutne odmietnuť absurdné učenie o duchoch, ktoré patrí Descartovi a Západniarom, ktoré Západniari prezentujú ako doktrínu viery. Väčšina matematikov a chemikov pochybovala o kresťanstve a stali sa deistami: nemôžu byť ateistami, pretože objavili mnoho úžasných zákonov v prírode a sú si istí svojou nespočetnou mnohorakosťou a nekonečnosťou mysle svedčiace o tvorivosti v nekonečnosti." Títo jednotlivci upadli do deizmu len preto, že ich viera bola ohováraná a skresľovaná. 742 4) Duchovia sú vo svojej podstate jemné telá, na rozdiel od nášho bacuľatého tela. Potreba uvažovať o nich jemnohmotnými telami logicky vyplýva z ich obmedzení. "Toto postavenie je veľmi prirodzené. Ak sú stvorení duchovia obmedzené, potom sú obmedzené ich bytie a vlastnosti. Ak sú obmedzené ich bytie a vlastnosti, potom je obmedzená ich spiritualita. Ak je ich spiritualita obmedzená, potom nevyhnutne musia mať určitý stupeň materiálnosti, ktorý je vlastný ich povahe. Naopak, ak im pripisujeme úplnú nehmotnosť, teda neobmedzenú duchovnosť, potom im musíme zároveň prisúdiť neobmedzenú bytostnú nevyhnutnosť a neobmedzenú duchovnosť. neobmedzené vlastnosti“. 743 A preto „ľudská duša má vo svojom tele výzor človeka, podobného iným stvoreným duchom tak výzorom, ako aj svojou podstatou a vlastnosťami. 5) Duchovia, ktorí sú v podstate subtílne éterické alebo plynné telá, sú v dôsledku toho menej závislí na priestore, niekedy siahajú do jeho nesmiernosti, inokedy sa scvrkávajú do extrémne obmedzených hraníc: „démoni nežijú len na zemskom povrchu, ale niekedy vstupujú do ľudí a zvierat celým svojím plynným bytím. Dostávajú sa do vnútra ľudského tela, vstupujú do ľudského tela rovnakým spôsobom, ako ho priťahujú plyny. Démon, ktorý vstúpil do človeka, sa nezmieša s dušou, ale zostáva v tele, násilne posadnutý dušou a telom Plyny majú zvláštny rozvoj vlastnosti pružnosti, teda vlastnosti naberať rôzne objemy: je zrejmé, že aj démoni majú túto vlastnosť, podľa ktorej ich môže byť obsiahnutých veľa v jednej osobe, ako o tom hovorí evanjelium“ (Lk 8,29). 745 V tomto zmysle chápe najctihodnejší Ignác prípad sv., odovzdaný v Cheti-Minea 7. septembra. Jána, novgorodského arcibiskupa, ktorý modlitbou a znakom kríža uväznil démona pokušiteľa v lavóre, potom ho „v mene Pána oslobodil z väzenia v nádobe a prikázal mu, aby bol pri dverách cely podobný koňovi. Démon vyšiel z nádoby vo forme tmavého vzduchu alebo dymu, aby stál pri vchode do cely, teda v podobe kaplnky.“ Svätý Ján Novgorodský cestoval na démonovi do Jeruzalema a on ho priviedol späť do Novgorodu, čo trvalo asi tri hodiny. 746 V rovnakom zmysle chápe najctihodnejší Ignác podstatu svätých anjelov a ľudských duší. "A teraz sa zjavujú svätí anjeli v podobe okrídlených krásnych mladých ľudí; a teraz sa duše svätých ľudí objavujú v podobe človeka v jeho tele, v nebeskej sláve; a teraz sa objavujú démoni v škaredej, ohavnej a hroznej podobe netvorov, ale netvorov, ktoré majú podobu človeka." 747 Ale ľudské duše a duchovia anjelov a démonov sú vo svojej podstate ešte jemnejšie ako pozemské plyny a éter: „Poznajúc plyny, ktoré patria Zemi, a usúdiac o existencii éteru alebo súhrnu plynov, ktoré Zemi nepatria, môžeme len povedať, že anjeli patria k éterickej alebo plynnej prírode. 748 6) Okrem vlastností jemnej materiálnosti má duša vlastnosť literatúry, verbálnej sily, do ktorej je vtlačený obraz Boha a ktorou sa ľudská duša odlišuje od duše zvierat a slovo „duch“ sa často používa na označenie morálnych vlastností. 749 7) Takéto chápanie podstaty duchovného sveta, podľa úsudku Jeho Milosti Ignáca, nijako neodporuje zavedeným konceptom stvoriteľského konania Boha vo vzťahu k svetu obmedzených bytostí a ich odrazom vlastností Božstva. "Boh nielen svojou podstatou, ale aj vlastnosťami je úplne iný ako stvorení duchovia a ľudská duša. Jeho vlastnosti nie sú obmedzené a jeho bytie nie je obmedzené. Vlastnosti stvorených duchov sú obmedzené: nutnosťou je obmedzené aj ich bytie. Ak je obmedzené ich bytie, potom je obmedzená duchovnosť. Naopak, duchovnosť Boha je neobmedzená: je to dokonalý a rozhodujúci obraz s jeho duchovnosťou. V žiadnom prípade nevidíme, že by tento pôvodný obraz človeka vyžadoval totožnosť jeho duchovnosti." portrét a socha sa môžu najviac podobať svojmu originálu: nevyplýva z toho, že by ich samotná podstata mala byť totožná s podstatou originálu 750 8). Jeho milosť Ignác, ktorý v úryvkoch, najmä z Bergiera, načrtol chápanie duše ľudí a ducha démonov a anjelov v zmysle absolútnej netelesnosti a nehmotnosti, pričom zároveň poukázal na neskorší pôvod tohto učenia, nachádza Jeho milosť Ignác v tomto učení vnútorné rozpory: „Západniari, ktorí nedávno prijali mnohé učenia, ktoré sú cudzie a v protiklade s náukou orthodovej cirkvi, vytvorili nedávno pravý opak učenia Orthodality. duchovia, ktorí im pripisujú duchovnosť do tej miery, do akej ju má Boh, zaraďujú Boha, Stvoriteľa všetkých a všetkého, do rovnakej kategórie bytostí so stvorenými duchmi, uznávajú ich nezávislosť od priestoru, upierajú im schopnosť pohybovať sa ako telá, jedným slovom prisudzujú bytostiam ich vlastnosti totožné s Bohom, no bez prestania ich uznávajú za stvorené a obmedzené; v tomto učení je jasný rozpor. Pravý reverend Ignatius odhaľujúc nejednotnosť učenia západných teológov o duchoch, aby zdôvodnil a potvrdil svoj názor na túto tému, cituje: 1) svedectvo Božieho slova, 2) cirkevných otcov a 3) úvahy vedeckého charakteru, čím sa snaží potvrdiť svoje chápanie správnosti učenia a učenia cirkvi. 751 Jeho milosť Ignác zároveň, načrtávajúc svoje chápanie duchovného sveta a akoby predvídal možné nedorozumenia a námietky, opakovane pripomína, že na správne pochopenie vysvetlenia otcov, ktorí písali s pomocou Božej milosti a s pomocou asketickej skúsenosti, je potrebná pomoc týchto skúseností aj milosti. 752 Pripomína, že správny koncept videnia duchov, zmyslového aj duchovného, ​​nemožno získať inak ako skúsenosťou. V temnote pojmu duchov, získaného výlučne z poznania, hoci posvätného, ​​je o to nebezpečnejšie dať voľný priechod fantázii a podľa svojich snov interpretovať to, čo ani s experimentálnymi znalosťami nemožno v krajine hmoty uspokojivo vysvetliť. 753 Napokon pripomína, že samotná „Rozprávka o smrti“, v ktorej je jeho učenie o duchovnom svete najpresnejšie a najjasnejšie vyjadrené, „bola napísaná výlučne s asketickým účelom“. 754 Keď uvažujeme o pôvodnom učení biskupa Ignáca o duchovnom svete, musíme mať na pamäti najmä všetky tieto pokyny od Pravého reverenda, autora „Rozprávky o smrti“. II. Keď sme načrtli učenie biskupa Ignáca o povahe duchov a ich vzťahu k univerzálnym podmienkam priestoru a času, musíme si na úplné pochopenie tejto témy všimnúť prostriedky a podmienky poznania duchovného sveta, ako sú prezentované v jeho výtvoroch. Doterajšie poznanie duchovného sveta sa Jeho Milosti Ignácovi zdá byť veľmi nedostatočné vo svojej prevažne teoretickej povahe. Školské vyučovanie, doslova, samozrejme, je dôležité, užitočné a potrebné, pretože poskytuje presné a podrobné poznatky o kresťanstve podľa tradície pravoslávnej cirkvi. Teoretické štúdium však vyžaduje, aby ho sprevádzalo a nasledovalo aktívne vyučovanie. 755 Takouto spoločnou metódou je osobitne potrebné študovať svet duchov, do ktorého dušou patríme a s ktorými sa musíme deliť o večnú blaženosť aj večné muky (Mt 22,30; 25,41). 756 Ale toto nevyhnutné poznanie komplikuje naša hriešnosť. Pravý reverend Ignác rozoznáva a rozlišuje dvojaké videnie duchov: existuje zmyslové videnie duchov, keď ich vidíme zmyslovými, telesnými očami, a duchovné videnie duchov, keď ich vidíme duchovnými očami, mysľou a srdcom, očistených Božou milosťou. V obyčajnom páde, v ktorom sa nachádza celé ľudstvo, nevidíme duchov ani zmyslovo, ani duchovne; sme zasiahnutí extrémnou slepotou! Pre nevidomých sa zdá, že rôzne farby a predmety zmyslového sveta neexistujú, a pre tých, ktorí sú oslepení pádom, sa zdá, že duchovný svet a duchovia neexistujú. To, že niečo nevidíme, v žiadnom prípade neslúži ako znak jeho neexistencie. 757 Boj proti duchom zlomyseľnosti a zblíženie sa s kráľovstvom svetla sú medzitým nevyhnutnou podmienkou duchovnej spásy. Vzhľadom na to je poznanie duchovného sveta nevyhnutné pre duchovnú spásu: aby sme mohli bojovať s nepriateľom, musíme ho určite vidieť. 758 Zmyslové videnie duchov bolo dostupné človeku pred pádom, keď bolo ľudské telo nesmrteľné, cudzie chorobám a tučnoti a tiaži, ktoré sú preň dnes charakteristické. Potom boli pocity človeka neporovnateľne jemnejšie, ich pôsobenie bolo neporovnateľne rozsiahlejšie a úplne slobodné. Človek, oblečený v takom tele, s takými zmyslovými orgánmi, bol schopný jasne vidieť duchov, ku ktorým dušou patril, bol schopný s nimi komunikovať, tú víziu Boha a komunikáciu s Bohom, ktoré sú podobné svätým duchom. Pád zmenil ľudskú dušu a telo. V súčasnom hriešnom stave človeka jeho telesné zmysly nie sú schopné komunikovať s duchmi, nevidia ich, nepočujú, necítia. Svätí duchovia sa vyhýbali komunikácii s ľuďmi, ako s ľuďmi nehodnými takejto komunikácie, padlí duchovia, ktorí nás uniesli do svojho pádu, sa s nami zmiešali, a aby nás pohodlnejšie držali v zajatí, snažia sa pre nás urobiť seba a svoje reťaze neviditeľnými. Preto my všetci, ktorí sme v otroctve hriechu, musíme vedieť, že komunikácia so svätými anjelmi je pre nás netypická, pretože sa im pádom odcudzujeme, že je pre nás z rovnakého dôvodu typické komunikovať s odvrhnutými duchmi, do kategórie, ku ktorej dušou patríme, že ľuďom, ktorí sú v hriešnosti a nie sú svätí, sa zmyslovo zjavujú anjeli, démoni. 759 Vzhľadom na obtiažnosť hriešneho stavu tela a ducha v zmyslovom videní duchov je všeobecným pravidlom pre všetkých ľudí, aby sa nijakým spôsobom nezverovali duchom, keď sa zjavia v zmyslovom obraze, nepúšťajte sa s nimi do rozhovoru, nevenujte im pozornosť, uznávajte ich vzhľad ako najväčšie a najnebezpečnejšie pokušenie, nasmerujte svoje myšlienky a vyslobodenie z pokušení k Bohu. A táto belosť tela, necitlivosť citov k duchovnému svetu, hoci sú dôsledkom Pádu, sú pre človeka prospešné: „keby sme boli v zmyslovej komunikácii s démonmi, potom by v čo najkratšom čase úplne skazili ľudí, neustále by vštepovali zlo, jasne a neustále propagovali zlo, nakazili príkladmi svojich neustále zločineckých a nepriateľských aktivít voči Bohu. V čo najkratšom čase by sa ľudia pokáli a povstali by z ľudí, uspeli by, uspeli by v čo najkratšom čase. Božia múdrosť a dobrota by pre nás postavili bariéru medzi ľudí zvrhnutých na zem z raja a duchov zvrhnutých na zem z neba – hrubohmotnosť ľudského tela tak pozemské vlády oddeľujú zločincov od ľudskej spoločnosti, aby svojvoľne neubližovali tejto spoločnosti a nekazili iných ľudí. 761 Podobne aj duša, odetá do tela, uzavretá a oddelená od sveta duchov, sa postupne formuje štúdiom Božieho zákona, alebo, čo je to isté, štúdiom kresťanstva a získava schopnosť rozlišovať dobro od zla. Potom dostane duchovnú víziu duchov a ak sa ukáže, že je v súlade s cieľmi Boha, ktorý ju vedie, aj zmyselnú, pretože klam a zvádzanie sú pre ňu oveľa menej nebezpečné a skúsenosti a vedomosti sú užitočné. Keď je duša oddelená od tela, viditeľná smrťou, opäť vstupujeme do hodnosti a spoločnosti duchov. Z toho je zrejmé, že pre úspešný vstup do sveta duchov je potrebné včas sa vzdelávať Božím zákonom a že práve na toto vzdelávanie nám je daný Bohom určený čas, aby každý človek mohol putovať po zemi. Toto putovanie sa nazýva pozemský život. 762 Takto sa zmyslové videnie duchov počas pozemského života človeka pre jeho hriešnosť a pre jeho vlastný prospech zdá nemožné a ťažké. Niekedy však ľudia na základe zvláštnej vôle Božej prozreteľnosti dočasne získajú schopnosť zmyslovo vidieť duchov. Sú to buď spravodliví, potvrdení v dobrote a chránení svojou cnostnou dispozíciou pred škodlivými účinkami duchov, alebo obyčajní a dokonca hriešni ľudia, ktorí sú nástrojmi vôle Božej. Svätí otcovia, ktorí dosiahli čistotu a dokonalosť, videli duchov svojimi telesnými očami. 763 Schopnosť zmyselne vidieť duchov definuje biskup Ignác ako zmenu v pocitoch, ktorá nastáva pre človeka nenápadným a nevysvetliteľným spôsobom. Vníma len na sebe, že zrazu začal vidieť to, čo predtým nevidel a čo iní nevidia – počuť to, čo predtým nepočul. Pre tých, ktorí zažili takúto zmenu citov, je to veľmi jednoduché a prirodzené, aj keď pre nich samých a pre iných nevysvetliteľné; pre tých, ktorí to nezažili, je to zvláštne a nepochopiteľné. Zmena pocitov, pri ktorej človek vstupuje do zmyslovej komunikácie s bytosťami neviditeľného sveta, sa vo Svätom písme nazýva otvorením zmyslov. 764 Ako príklad takéhoto otvorenia zmyslov uvádza biskup Ignác videnie Baláma (Nm 22,31), videnie proroka Elizea (2Kr 6,17–20), otvorenie očí dvoch učeníkov Pána na ceste z Jeruzalema do Emauz (Lk 24,16–31). Motívy, podmienky a motívy, pre ktoré človek vstupuje do zmyslového videnia duchov, nie sú vždy rovnaké. Je to veľmi zriedkavé, ale stáva sa, že človek je z vôle Božej uvedený do zmyslového videnia duchov, ale je to dovolené so šetriacimi opatreniami pre nás, za účelom najväčšieho duchovného úžitku. Podľa Boha sa duchovia objavujú len v časoch krajnej núdze, za účelom spasenia a nápravy ľudí; objavujú sa tak, že ich vzhľad nemôže mať škodlivé následky. Takúto víziu zažívajú prevažne najdokonalejší kresťania, najmä mnísi. 765 Odhliadnuc od Božieho pohľadu, ktorý je nezávislý od vôle človeka, nie je dovolené, aby človek otvoril svoje city vlastnými prostriedkami a vstúpil do zjavnej komunikácie s duchmi. Ale aj toto sa stáva. Je však zrejmé, že vlastnými prostriedkami možno dosiahnuť komunikáciu iba s padlými duchmi. Je nezvyčajné, aby sa svätí anjeli podieľali na veci, ktorá sa nezhoduje s Božou vôľou, na veci, ktorá sa Bohu nepáči. Čo vedie ľudí k otvorenej komunikácii s duchmi? Tí, ktorí sú ľahkomyseľní a neznalí aktívneho kresťanstva, sú unesení zvedavosťou, nevedomosťou a neverou, neuvedomujúc si, že vstupom do takejto komunikácie si môžu spôsobiť najväčšiu škodu; ľudia, ktorí sa odovzdali hriešnosti a odišli od Boha, vstupujú do tohto spoločenstva z tých najzhubnejších pohnútok a z najzhubnejších zámerov. 766 Ľudia si zvyčajne myslia, že zmyslové videnie duchov je niečo mimoriadne dôležité. Tento názor je veľmi chybný. Podľa pravého reverenda Ignáca, zmyslové videnie duchov, keď je uskutočnené vlastnou ľudskou vôľou a proti vôli Božej, svedčí len o zvláštnej skazenosti jasnovidcov alebo o ich veľmi nebezpečnom a lákavom stave. Hovorí, že ľudia tých najkrutejších životov sú najschopnejší zmyslovo vidieť duchov. Kto vidí duchov a je s nimi v zmyslovej komunikácii? Mudrci, ktorí sa vzdali Boha a uznali Satana za Boha; ľudia, ktorí sa odovzdali vášňam a aby ich uspokojili, uchýlili sa k mudrcom, cez ich sprostredkovanie nadviazali jasnú komunikáciu s padlými duchmi, čo sa uskutočňuje pod nevyhnutnou podmienkou zrieknutia sa Krista; ľudia vyčerpaní opilstvom a skazeným životom, askéti, ktorí upadli do namyslenosti a pýchy. Len veľmi málo ľudí je toho schopných prirodzenou konštitúciou, len veľmi málo ľudí je duchmi kvôli nejakým zvláštnym životným okolnostiam. V posledných dvoch prípadoch osoba nepodlieha cenzúre, ale musí vynaložiť maximálne úsilie, aby sa z tejto situácie, ktorá je veľmi nebezpečná, dostala. K rovnakým nebezpečným javom patrí komunikácia s duchmi prostredníctvom magnetizmu a padlí duchovia sa zvyčajne objavujú vo forme jasných anjelov, zvádzajú a klamú rôznymi zaujímavými príbehmi, čo vždy spôsobuje extrémnu duševnú až duševnú poruchu. 767 Zmyslové videnie duchov, ktoré sa líši v podmienkach pôvodu, buď vo vôli Božej, alebo vo svojvôli človeka, sa v závislosti od toho veľmi výrazne líši vo svojich odrazoch v ľudskej duši: vízie zoslané Bohom prinášajú duši pokoru a nežnosť, napĺňajú ju bázňou pred Bohom, vedomím jej hriešnosti a bezvýznamnosti. Naopak, vízie, do ktorých svojvoľne vtrhneme, v protiklade s Božou vôľou, nás privádzajú do arogancie, do namyslenosti a prinášajú radosť, ktorá nie je ničím iným ako zadosťučinením našej ješitnosti a namyslenosti, ktorej nerozumieme. Démoni, najčastejšie vystupujúci v podobe anjelov, sa snažia lichotiť človeku chválou, pobaviť jeho zvedavosť a ješitnosť; potom ho pohodlne uvrhnú do sebaklamu a spôsobia mu ťažkú, viac-menej zjavnú duševnú ujmu. 768 Takýto rozdiel v dôsledkoch a účeloch zmyslového videnia duchov, ktoré človek zažíva podľa vôle Božej alebo podľa ľudskej vôle, potvrdzuje najctihodnejší Ignác značným počtom konkrétnych poučných príkladov. 769 Porovnávaciu hodnotu zmyslového a duchovného videnia duchov určuje najctihodnejší Ignác v prospech druhého pred prvým. Podľa jeho presvedčenia videnie duchov zmyslovými očami vždy viac či menej uškodí tým ľuďom, ktorí nemajú duchovný zrak. Ten, kto v duchu vidí zmyselne, môže byť ľahko zvedený do vlastnej škody a zničenia. Ak pri pohľade na duchov vloží do nich dôveru alebo dôverčivosť, potom sa určite nechá oklamať, určite sa nechá uniesť, určite mu bude vtlačená pečať zvádzania, ktorá je pre neskúsených nepochopiteľná, v duchu bude pečať hroznej škody a často sa stráca možnosť nápravy a spásy. 770 Preto svätí otcovia uprednostnili každé duchovné videnie pred zmyslovým. Tí ctihodní mnísi, ktorí boli poctení bohatou víziou duchovna, boli bohatí v duchovnom uvažovaní a iných vznešených daroch Ducha Svätého: tí ctihodní otcovia, ktorí pre svoju jednoduchosť a čistotu dostali iba zmyselné videnie duchov, boli v nich skromní. 771 Netreba sa preto usilovať o zmyslové videnie duchovného sveta, pretože toto videnie, pred a bez ohľadu na duchovnú dokonalosť jasnovidca, je pre neho len katastrofálne. Treba mať na pamäti, že správny, legálny vstup do sveta duchov je dosiahnutý iba kresťanským asketizmom. Všetky ostatné prostriedky sú nezákonné a musia byť odmietnuté ako obscénne a škodlivé. Skutočného askétu Krista uvádza do videnia sám Boh. Keď Boh vedie, vtedy sú oddelení duchovia pravdy, v ktorých sa lož odieva od pravdy; potom je askétom udelená: po prvé, duchovná vízia duchov, ktorá mu podrobne a presne odhaľuje vlastnosti týchto duchov. Potom je niektorým askétom udelená zmyslová vízia duchov, ktorá dopĺňa poznanie o nich poskytované duchovnou víziou. 772 Okrem duchovných úspechov, intenzívneho a neustáleho pripomínania si spásonosného utrpenia Krista, zmyslové videnie duchovného sveta uvádza človeka do komunikácie iba s padlými duchmi, a keď sa mu títo proti vôli a túžbe človeka zjavia, ich zjav má za cieľ ovládnuť náladu askéta a zviesť ho z cesty zachraňovania duše. V tejto podobe padlí duchovia používajú metódy zmyslového pôsobenia na človeka, ktoré majú k dispozícii. Duchovia zla si v prvom rade mýlia náladu človeka s hriešnymi myšlienkami. Keďže v tomto zlyhali, pôsobia na človeka ako zmyselné prízraky. Ďalej odvádzajú človeka z cesty spásy predpoveďami budúcnosti a napokon desivým a otvoreným zmyslovým konaním svojej zlej povahy, alebo, ako hovoria askéti, privedú so sebou svojho šéfa. 773 Ale všetky tieto a mnohé podobné zmyslové prejavy duchov človeku, sprostredkované v živote sv. Boží svätí a v asketickej literatúre sú úplne bezpečné pre duchovnú spásu askéta, ak s nimi zaobchádza pokojne a s nádejou v Božie milosrdenstvo. A predovšetkým čistý život a viera v Boha, pôst, modlitba, miernosť, srdečné mlčanie, pohŕdanie peniazmi a márna sláva, aktívna láska k blížnym a láskavá Božia pomoc sú veľkou Božou zbraňou proti zmyslovo útočiacim duchom. Človek musí popri používaní naznačených zbraní získať „dar duchovného uvažovania“ a nezverovať sa „každému duchu“ (1 Jn 4,1) a dávať pozor na seba, určovať kvalitu aktívneho ducha pozorovanými stavmi. 774 Pozornosť na seba a „uvažovanie duchov“ svojou povahou uvažovania, ktoré vyvolávajú v ľudskej duši v súvislosti s vyššie uvedenými prostriedkami, sú mocné na to, aby nás chránili pred podriadením sa duchu zla a aby samotný jeho účinok na nás bol bezpečný pre duchovnú spásu. „Tí, ktorí nenadobudli dar uvažovania s duchmi, nevideli v sebe svoj vlastný pád, nepochopili, že Kristus je pre kresťana všetkým; že musíme odmietnuť samotnú dobrotu padlej prirodzenosti a zrieknuť sa našich duší, ktoré sú preto vo väčšej či menšej miere schopné domýšľavosti – boli vystavené veľkým katastrofám a samotnej smrti zo zmyslového videnia duchov a vedomia, ktoré nasledovalo v dôsledku vedomia. vkradol sa do duše 775 Uvažovanie duchov, pozornosť k sebe samému a kontinuita duchovných výkonov chráni kresťana pred zmyslovým a dušu poškodzujúcim pohľadom duchov a v obsahu svojej náboženskej viery nachádza kresťan dostatok základov pre svoju duchovnú silu, pozorný k sebe a horlivý pre duchovnú spásu, kresťan koncentruje všetky cesty svojho ducha, aby videl všetku jeho silu a sprostredkúval duchovnú cestu. Uvedomujúc si, že nie je schopný takéhoto videnia a komunikácie Základy duchovnej sily kresťana v boji proti nepriateľom spásy spočívajú spolu s naším poznaním podstaty duchov v spásnom tajomstve vykúpenia ľudstva Bohočlovekom; Toto poznanie človeka posilňuje a zároveň obmedzuje škodlivú namyslenosť. 777 Táto viera v spásonosné tajomstvo vykúpenia je však najdôležitejšou zbraňou v boji proti duchom zla, nielen v zmyslovom videní duchov, ale aj v duchovnom. Ak je zmyslové videnie duchov a samotnú jeho možnosť ťažko akceptovateľné v bežnom každodennom zbožnom uvažovaní a vo vzťahu k cieľu sa zdá byť nespoľahlivé, potom sa duchovné poznanie, duchovné videnie duchov javí ako pravdepodobnejšie, aspoň zo strany hriešneho vplyvu na človeka a pokušiteľských sklonov, ktoré vyvolávajú k hriechu, zlí duchovia sú dobrovoľne prijímaní ľuďmi, ktorí im nie sú cudzí, zlí duchovia pre duchovný, nežný dôvod im nie sú cudzí. nálady a priateľstvo ich myšlienky sú s hriechom. Našu ľahostajnosť k príčine spásy, krátkodobú povahu našich svätých nálad, ľahký sklon v prospech zla, zotročenie duševných túžob zlom si vysvetľujeme ako výsledok démonického pokušenia, a to o to ochotnejšie, že odvolávajúc sa na lákavé pôsobenie ducha zla, nedobrovoľne pripisujeme tomu dobru značný podiel našej morálnej prisúdenia na morálku. Zdá sa však, že tieto bežné diskusie o pokušeniach ducha zla nie sú dostatočne vážne a hlboké, ani dostatočne jasné. Úsudky biskupa Ignáca na túto tému vnášajú jasnosť, hĺbku a istotu do našich predstáv o duchovnom videní duchov. Nedostatok zmyslového videnia duchov sa zdá byť menej bolestivý ako duchovná slepota spôsobená hriechom a sťažujúca kresťanom duchovne vidieť činy nepriateľov spásy. Samozrejme, mudrci sveta, správne poznamenáva biskup Ignác, budú popierať slepotu ducha, okamžite budú volať ohlasovanie slepoty ľudského ducha, jeho mŕtvoly, plané reči a absurditu; Taká je slepota! Neomylne sa to dá nazvať smrťou. 778 Čo je to za slepotu? – Naša myseľ a srdce sú zasiahnuté slepotou. Kvôli tejto slepote myseľ nedokáže rozlíšiť skutočné myšlienky od falošných a srdce nedokáže rozlíšiť medzi duchovnými vnemami a duchovnými a hriešnymi vnemami, najmä ak nie sú príliš hrubé. Kvôli slepote ducha sa všetky naše aktivity stávajú falošnými. 779 Odtiaľto vyplýva, že na to, aby sme naše aktivity komunikovali skutočne kresťanským smerom, je potrebné prekonať našu duchovnú slepotu, t.j. odovzdať nášmu srdcu schopnosť duchovných vnemov a našej mysli ľahkosť rozlišovania medzi pravými a falošnými myšlienkami, inými slovami, získať namiesto duchovnej slepoty schopnosť duchovného videnia. Návrat schopnosti duchovného videnia dosahuje človek s pomocou Božej milosti. Pod vplyvom Božej milosti človek postupne začína prežívať duchovnú nežnosť, ktorá je prvým duchovným vnemom, ktorý do srdca dodáva Božia milosť, ktorá ho zatienila. Táto nežnosť, spočívajúca v ochutnaní Božieho smútku rozpusteného v milostivej úteche, otvára pred mysľou doteraz nevídanú predstavu. Keďže je ovocím Ducha Svätého, toto videnie sa nazýva duchovné. Táto vízia je charakteristická pre tých, ktorí sa očisťujú pokáním; zjavuje sa nie z vôle človeka, ale dotykom Ducha Božieho na nášho ducha, teda z najsvätejšej vôle Ducha Svätého. Pokora vedie človeka k duchovnému videniu. Každý, kto chce neustále zostať v nežnosti a duchovnom pohľade, musí dbať na to, aby neustále zotrvával v pokore, vyháňal sebaospravedlňovanie a odsudzovanie iných, zavádzal pokoru cez sebaobviňovanie a uvedomovanie si svojej hriešnosti pred Bohom a ľuďmi. Duchovné videnie je čítanie a prijatie v duchu Nového zákona. 780 Keď sa kresťan s pomocou Božej milosti oslobodí od svojej duchovnej slepoty, dosiahne duchovnú víziu; Čo je predmetom tejto duchovnej vízie? Duchovné videnie v prvom rade odhaľuje človeku jeho: a) vlastné hriechy, je to predovšetkým videnie jeho hriechov, doteraz skrytých za zabudnutím a nevedomosťou. Kresťan, ktorý prostredníctvom nehy videl svoje hriechy, svoju duchovnú nečistotu, okamžite získava experimentálne poznanie predchádzajúcej slepoty svojho ducha, v ktorej sa mu to, čo existuje a jestvovalo, zdalo úplne neexistujúce a neexistujúce. Toto jestvovanie s ústupom nežnosti opäť mizne do neexistencie a opäť sa javí ako neexistujúce. Keď sa objaví neha, objaví sa znova. To vysvetľuje výkyvy v duchovnom živote. b) Od vedomia hriechov ďalej kresťan, ktorý duchovne nadobudol vhľad, prechádza experimentálne k poznaniu svojej hriešnosti, ktorá postihuje padlú prirodzenosť, k poznaniu vášní a iných neduhov hriešnej prirodzenosti. c) Od vízie svojho pádu postupne prechádza k vízii pádu, ktorý zahŕňa celú ľudskú prirodzenosť. d) Vedomie pádu celého ľudstva vedie kresťana k poznaniu svetovej príčiny zla; postupne sa mu otvára svet padlých duchov: študuje ich prejavy vo svojich vášňach, v boji proti nim, v myšlienkach, snoch a pocitoch, ktoré duchovia prinášajú. e) Spolu s duchovným videním týchto podmienok duchovného života sa kresťanovi odoberá zvodný a klamlivý pohľad na pozemský život, ktorý sa mu doteraz zdal nekonečný: začína vidieť jeho okraj – smrť; začína obdivovať, teda v duchu sa s citom prenášať až do hodiny smrti a do hodiny nestranného Božieho súdu. f) Keď kresťan takto určil seba, svoje postavenie v živote a nevyhnutnú stránku života, od svojho pádu vidí potrebu Vykupiteľa, a tým, že aplikuje prikázania Pána na svoje choroby a vidí liečivý a životodarný účinok týchto prikázaní na choroby a na trpiacu dušu, získava živú vieru v evanjelium a začína vyznávať svoj život. V evanjeliu, akoby v zrkadle, ešte jasnejšie vidí svoju padlú prirodzenosť a pád ľudstva a zlých duchov. g) Aby nás odvrátili od života podľa evanjeliových prikázaní, od Kristovej pokory, od nežnosti, od duchovného videnia, od oslobodenia z otroctva vášní alebo od bez vášne, od vzkriesenia duše, aby nás udržali v slepote, v smrti, v zajatí v nás samých, zvádzajú padlí duchovia prudký boj s askétmi. V tejto bitke vyčerpajú všetku zlobu, ktorá je im vlastná, všetku ľstivosť, ktorá je v nich vlastná zo svojvoľného pádu. 781 V tomto zápase sa askéta Krista cvičí v neprestajnom duchovnom videní duchov, s rozlišovaním, „či sú od Boha“ (1 Ján 4:1), alebo z kráľovstva temnoty a nepriateľstva. A zlí duchovia v tomto boji pôsobia na človeka myšlienkami (Ján 13:2:27), snami (Lk 4:5) a dotykom (Jób 1:2; Lk 13:10–16). Samozrejme, všetky tieto metódy démonických ašpirácií na človeku možno teoreticky študovať čítaním životov svätých a spisov otcov. Učenie z čítania je však veľmi nedostatočné: pre uspokojivé poznanie duchov a ich činov je potrebné štúdium skúsenosťou. Keď sa ľudský duch začne očisťovať Božou milosťou, potom postupne prichádza od poznania duchov k ich duchovnému videniu. Táto vízia je uskutočnená mysľou a srdcom, darovanými Duchom Svätým. Je to prirodzené pre obnovenú myseľ a srdce: takže zmyslové videnie je prirodzené pre zmyslové oko, ktoré nevidí kvôli učeniu, ale podľa prirodzenej vlastnosti, a nevidí iba v prípade choroby, ktorá bráni prirodzenému pôsobeniu alebo ho zastaví. 782 Tak sa domnievame, že uvedené stručné úryvky z učenia biskupa Ignáca o zmyslovom a duchovnom videní duchov nás dostatočne presviedčajú o uprednostňovaní duchovného videnia pred zmyslovým videním duchov z hľadiska našej duchovnej spásy. Zatiaľ čo zmyslové videnie duchov má zo strany človeka buď lákavý a motivovaný charakter a podriaďuje samotného kontemplanta podriadeniu sa duchom zlomyseľnosti až do beznádeje spasenia, alebo, čo je oveľa menej bežné, slúži ako znak zvláštnej dokonalosti Kristovej askéty alebo Božieho milosrdenstva, a takýto duchovný pohľad sa vyžaduje od tých, ktorí majú k nemu úplne duchovnú víziu. štruktúra podľa chápania Vladiky Ignáca uvádza kresťana do najlepších podmienok pre duchovné kresťanské úspechy, pričom sa javí nie ako neoprávnený prienik do oblasti posvätna, ale ako prirodzené ovocie pokorného sebapoznania, uvedomenia si svojej hriešnosti; jeho individuálnych a globálnych príčin, v spojení s hlbokou vierou vo Vykupiteľa a pripravenosťou pracovať na svojej spáse so strachom a chvením. Z toho je jasné, prečo biskup Ignác končí svoju diskusiu o zmyslovom a duchovnom videní duchov výzvou modliť sa k Bohu za darovanie čistoty a pokory, ktorej ovocím je duchovné uvažovanie, ktoré presne rozlišuje dobro od zla, aby nám dal duchovné videnie duchov, prostredníctvom ktorých by sme ich mohli rozoznať v myšlienkach a snoch, aby sme ich odpútali, odpútali a odpútali od nich komunikáciu. zbaviť sa zajatia. Biskup Ignác nás vyzýva, aby sme sa zdržali nevedomých, škodlivých túžob a túžob po zmyslových víziách, mimo poriadku ustanoveného Bohom, s pokorou a úctou nasledujúc učenie svätých otcov, tradíciu pravoslávnej cirkvi, úctivo sa podriaďujúc ustanoveniu Boha, ktorý zahalil naše duše hustými závesmi a plášťami tiel od stvorených tiel, oddeľujúc ich od stvorených pozemských duší a krídel po dobu trvania nášho pozemského života. ktorí ich chránili pred padlými duchmi. Nepotrebujeme zmyslové videnie duchov, aby sme dokončili našu pozemskú, namáhavú cestu. Na to potrebujeme inú lampu a tá je nám daná: „Svietla mojich nôh je tvoj zákon a svetlo mojich chodníkov“ (Ž 119:105). Tí, ktorí cestujú pod neustálym vyžarovaním lampy – Božieho zákona – nebudú oklamaní ani vášňami, ani padlými duchmi. Neprístupnosť duchovného sveta zmyslovým pohľadom ani v najmenšom neotrasie našou vierou v jeho existenciu, pretože duchovné videnie duchovného sveta je pre kresťana relatívne prístupné a pre neho nevyhnutná stránka života - smrť, uvádza človeka do sveta duchov. Je preto dôležité, aby sme svoj pozemský život strávili tak, aby sme aj počas neho prerušili spoločenstvo s padlými duchmi a vstúpili do spoločenstva so svätými duchmi, aby sme sa na základe toho po odložení tela zaradili medzi svätých duchov, a nie medzi zavrhnutých duchov. Podľa hlbokého presvedčenia svätého Ignáca, mimovoľne vyjadreného jeho čitateľmi, po smrti tela a po vykonaní kresťanského skutku „uvidíme v neopísateľnej radosti tak rády svätých anjelov, ako aj rády svätých mužov v ich úžasných, zázračných príbytkoch, na ich večnom duchovnom sviatku. Potom spoznáme a uvidíme tieto najúžasnejšie videnie padlých démonov temných hordes – démonov. nešťastné stvorenia - úplne uspokoja našu zvedavosť na Pána, bez akéhokoľvek nebezpečenstva pre nás, ako spečatené Božím prstom v nemennosti a neschopnosti zvádzať a poškodzovať zlom.“ 783 Toto je vo svojich podstatných črtách učenie biskupa Ignáca o duchovnom svete a podmienkach zmyslového a duchovného poznania tohto sveta. Toto učenie osobitne vyzdvihuje: 1) hlbokú a jasnozrivú vieru v existenciu duchovného sveta a uznanie tejto existencie ako jednej z najdôležitejších podmienok duchovnej kresťanskej spásy; 2) uznanie éterickej podstaty ľudských duší a nadpozemských duchov v podstate a 3) určenie podmienok pre poznanie nadzmyslovej existencie. III. Ak podľa prvého z týchto ustanovení, úzko spätých so základnými základmi jej jedinej kresťanskej, ale aj náboženskej viery vo všeobecnosti, nenarazíme na žiadne námietky a považujeme zásluhu najctihodnejšieho Ignáca na tom, že sprostredkoval čitateľom svoje hlboké presvedčenie, oživil ich konkrétnymi údajmi viery v duchovný svet a objasnil úzky vzťah medzi duchovným svetom po nesprávnej existencii duchovného sveta v duchovnom svete. z modernej bežnej mylnej predstavy o ľuďoch, ktorí si nie sú cudzí, je už celkom jasne prezentované náboženstvo, že nemožno rozpoznať existenciu anjelov a démonov a zároveň byť spasený vierou v Boha - potom druhý a čiastočne tretí postoj v otázke podstaty duchovného sveta a podmienok jeho poznania sa nezdá byť zbavený veľmi silných námietok a tretí postoj k podstate, sile, poznateľným predmetom existencie napĺňa námietky len v nás samých. námietky sa sústreďujú na druhý bod: možno ho uznať za správny z pohľadu pravoslávnych kresťanov? pohľad na učenie biskupa Ignáca o jemno-éterickej podstate duší anjelov a démonov. Názor o plynnej jemno-éterickej podstate ľudských duší, anjelov a démonov vyjadril Jeho Eminencia Ignác v roku 1863 vo svojej „Kázni o smrti“ a zároveň dal podnet na krátke, ale silné poznámky k jej obsahu. Tieto poznámky boli uverejnené v septembrovom čísle časopisu Wanderer. Kritická poznámka k „Slovu o smrti“, publikovaná v „Wanderer“ zo septembra 1868, patrí kňazovi Pavlovi Matveevskému a nesie tento názov: „Učenie biskupa Ignáca z bývalého Kaukazu a Čierneho mora“; vyd. V. Askočenskij. Petrohrad 1863, II a 353 s. Slovo o smrti, ktorú zostavil, vyd. V. Askočenskij. Petrohrad 1863, 188 s. a Kristov kalich, vlastné dielo, vydal V. Askočenskij. Petrohrad 1863 16 str. 1) Ak vezmeme do úvahy tridsať učenia biskupa Ignáca, ktoré predniesol v rôznych časoch a za rôznych okolností, autor recenzie ich považuje za hodné pozornosti, a to tak z hľadiska výberu obsahu, ako aj z hľadiska prezentácie. Obsah učenia je rôznorodý. V dňoch, ktoré sa vyznačujú zvláštnou spomienkou, sa kazateľ prispôsobuje pamätanej udalosti (Zjavenie Pána. Veľký piatok), inokedy hovorí svojmu stádu: o pôste, o pokání; o pokore, o boji proti sebectvu, o láske k blížnemu, o vzdialení sa od márnivosti a pokrytectva, o uctievaní Boha v duchu a pravde, o prevzatí kríža a nasledovaní Pána, o druhom príchode Ježiša Krista, vysvetľuje evanjeliové podobenstvá. Smer výučby je prevažne asketický. Odhaľujúc pravdy evanjelia sa odvoláva na asketických spisovateľov. 2) „Slovo o smrti“ je podľa recenzenta teologická dizertačná práca napísaná autorom s poučným účelom. Dočítate sa v nej o nepochopiteľnosti smrti, o osude tela a duše po smrti, o nebi, pekle, oddelení duše od tela, smrti spravodlivých a hriešnikov, duchovnej smrti, večnej smrti, spomienke na smrť. Nemožno nepriznať, hovorí recenzent, že ani jedna eschatológia nebola zahrnutá do tak podrobného riešenia týchto otázok, ako to urobil autor. Teológia ako veda neprevzala zodpovednosť za riešenie týchto otázok tak, ako ich riešil zostavovateľ „Rozprávky o smrti“, pretože odkazujúc na tieto a podobné otázky na oblasť ľudskej zvedavosti, ktorá chce siahať až za hranice ľudských obmedzení, vždy podávala nesporné informácie o duši, nebi, pekle a zlých duchoch, na základe učenia Svätého písma a dôsledného učenia Svätého písma. Napriek tomu, že dizertačná práca bola zostavená na základe asketických tradícií, podľa recenzenta je v nej veľa, čo môžeme z teologického hľadiska považovať len za negatívne. Autor recenzie nepovažuje za možné súhlasiť s učením biskupa Ignáca: a) o telesnosti duše a duchov; b) o zmyselnosti neba; c) o umiestnení pekla vo vnútri zeme a d) o umiestnení zlých duchov a trápení vo vzduchu. Ale v budúcnosti sa autor podrobne pozastavuje takmer len nad učením biskupa Ignáca o povahe duchov. Po načrtnutí nám známeho učenia biskupa Ignáca o povahe duchov, o ich forme, o ich vzťahu k priestoru a času a o relativite ich spirituality, autor sa proti tomuto učeniu vyjadruje takto: a) Názor biskupa Ignáca o relativite spirituality duše a anjelov sa nezdá opodstatnený. b) Náuka o sv. Písmo podľa recenzenta neposkytuje základ na rozlišovanie medzi dušou a duchom, pretože podľa neho najjasnejší dôkaz o tejto otázke zo Svätého písma: rozlišuje dušu-ducha od tela (πνευμα a σαρξ) - Mat. 26:41; Rim.8:10; Gal.5:17; 1. Korinťanom 5:3–5; 5:7,34; 2 Kor.7:1; Jakub I:26 atď.); Na iných miestach sa ψυχη používa vo význame πνευμα (Mt 10:28; 16:26; 1. Kráľov 19:4; Jób 27:8; Sk 2:27; Lk 9:56; 21:19; Rim 2:29 a niektoré ďalšie). Oba výrazy na označenie duše sa používajú indiferentne, pretože duša, označená ako ψυχη, sa pripisuje sebaistej osobnosti (Múdr 16:14; Lk 25:26; Sk 7:59; 1Kor 2:11). Ak na dvoch miestach Sväté písmo rozlišuje medzi dušou, duchom a telom (1 Sof 5,23) a dušou a duchom (Žid 4,12), potom práve tak ako duša (φυχη) -l Kráľ 19,5; Lukáš 12:19; Skutky 2:43; 15:26; Matúš 2:20; 20:28; Ján 10:15; Rim 11:3; – a duch (πνευμα) – Mat. 27:50; Lukáš 8:55; 23:46 a iné - sa používajú v zmysle začiatku, ktorý oživuje ľudské telo, potom to podľa autora neznamená trojdielne zloženie človeka. Z citovaných miest sv. Z Písma podľa ich presného významu podľa názoru recenzenta vyplýva, že duša s osobným vedomím je duchovná nie v zmysle jemnohmotnosti, ale v priamom a skutočnom. Recenzent nedokáže rozpoznať vzhľad duše a jej priestorovosť a popierajúc názor biskupa Ignáca na túto otázku, recenzent hovorí: priznávame, že nevieme, či anjeli a duše zaberajú aké miesto vo vesmíre, rovnako ako nepoznáme mnohé iné tajomstvá sveta, ale vieme, že ak dáme dušiam a duchom čo i len najmenšiu materiálnosť, musíme pre nich popierať večnú existenciu. zničenie. Značný problém vidí recenzent aj v zladení s materiálnosťou duše všetkých jej slobodných a rozumných prejavov-konaní myšlienok, citov, túžob a obáva sa možnosti materialistických záverov. b) V otázke zmyselnosti neba recenzent, neakceptujúci názor autora „Rozprávok o smrti“, odmieta jednoznačný úsudok, „keďže Cirkev nevyjadrila svoje myšlienky o tom, čo je nebo a kde sa nachádza“. c) Recenzent dospieva k rovnakému úsudku v otázke umiestnenia pekla vzhľadom na to, že ani v katechizme, ani v iných symbolických knihách o tom neexistuje jednoznačný úsudok. d) Úsudok recenzenta v otázke miesta pobytu padlých duchov je rovnako vyhýbavý, pretože podľa jeho názoru „ako o útrapách, tak o prebývaní zlých duchov naša Cirkev nevyslovila svoj úsudok, a preto nevieme, čo o tom povedať. Myslíme si však, hovorí recenzent, že v striktne teologickom diele je takmer lepšie sa vyhýbať takým jednoduchým a podobným otázkam len kurióznosti. predstavivosť.” Na záver svojich poznámok k obsahu „A Lay on Death“ autor priznáva, že by ochotne prešiel veľa v tichosti, „ak by samotná osobitosť autorovho názoru neukladala povinnosť tieto názory zverejniť. Našim komentárom neprikladáme žiadny iný význam, než je úplne súkromný názor, ktorý sa v uvedených bodoch líši od názoru samotného autora.“ 3) O treťom diele Najctihodnejšieho Ignáca: „Kristov kalich“ recenzent chváli, že „veľa napísaného v tejto knihe je hlboko precítené a poučené zo skúsenosti, a preto sa číta s osobitným povedomím“. 784 Sila recenzentovej námietky teda smeruje najmä proti doktríne jemnohmotnosti duše. Bez toho, aby vyčerpal všetky dôvody, ktoré biskup Ignác uviedol pre svoje učenie o duchovnom svete, nebi a pekle a posmrtnom osude človeka, sa recenzent vyhýba určitým úsudkom o týchto otázkach, pretože Cirkev v týchto otázkach svoj úsudok nevyslovila. Nemožno súhlasiť so závermi recenzenta, že: a) Cirkev sa k týmto otázkam nevyjadrila, keď o tom počúvame tichú kázeň v kresťanskej bohoslužbe, b) že otázky o duchovnom svete a posmrtnom živote človeka sú otázkami nečinnej zvedavosti. Biskup Ignác sa takýmito otázkami nezaoberal a tieto otázky nenapadnú človeka, ktorý je zvedavý a ľahostajný k otázkam spásy, c) že tieto otázky nemajú morálny význam a hovoria len fantázii: cítime, ako máme sklonenú hlavu v hlbokom zamyslení nad naším posmrtným osudom, ako vážne sa nám zdá život, ako sa morálne otázky zosilňujú a ako to všetko mimovoľne ovplyvňuje naše rozpoloženie a správanie. Biskup Ignác nevenoval pozornosť otázkam zvedavosti a nedával priestor fantázii, pričom odporúčal obmedziť schopnosť uvažovať: „Netreba si v predstavách predstavovať ani raj, ani nebo, ani Boží trón, ani žiaru slávy Božej, ani anjela, ani mučeníka, ani svätca, ani ctihodného, ​​ani samotnú Božiu matku, ani Krista. Padlí duchovia sa v nás snažia vzbudiť predstavivosť a niekedy sa sami objavujú v rôznych falošných a zvodných prízrakoch: z tohto dôvodu máme zakázané nielen snívať, akokoľvek pravdepodobné, ale aj dôverovať akýmkoľvek javom z neviditeľného sveta. Obraz jasných anjelov, svätých zosnulých ľudí a samotného Krista berú démoni na zvádzanie a ničenie nielen začiatočníkov, ale aj tých, ktorým sa to podarilo. Živé stvárnenie plameňov pekla, tému večného, ​​podzemného, ​​strašného žalára a iných predsmrtných a posmrtných hrôz je povolené len vtedy, keď sa objavia telesné pocity, myšlienky a sny; Toto využitie fantázie je povolené len v núdzi, po ktorej sa zbraň okamžite odloží. 785 Z uvedených slov sa domnievame, že biskupovi Ignácovi bolo jasné, či dôležité otázky duchovnej spásy, ktorých sa dotkol, boli otázkami zvedavosti, či dal priestor fantázii a či sledoval aj iné ciele ako duchovnú spásu a duchovné a mravné vzdelávanie. Čo sa týka kritických komentárov ku „Kázni o smrti“, Jeho Milosť Ignác napísal „Dodatok“ ku „Kázni o smrti“ s cieľom, ako protiváhu ku kritike, predložiť nové úvahy a argumenty v prospech myšlienok vyjadrených v „Kázni o smrti“. Článok kňaza Matveevského, okrem „Dodatku“ ku „Kázni o smrti“, ktorý vydal sám najctihodnejší Ignác, vyvolal medzi študentmi a obdivovateľmi biskupa Ignáca značnú agitáciu. Mimochodom, v listoch Rev. Ignác zachoval list od Alexandra Alekseeviča Karačeva z Kazane z 12. mája 1864, v ktorom autor píše: „Po prečítaní analýzy vašich diel v septembrovej knihe „Tulák“ som v návale spravodlivého rozhorčenia napísal silnú dogmatickú námietku: prvé lampy Cirkvi vstávajú pre vás, aby som vás poslal na ukážku, Svätý Majster.“ Samotná námietka, napísaná na obranu názorov biskupa Ignáca, nesie názov: „Hlas z Kazane o tom, aký znalý, svedomitý a pravoslávny recenzent The Wanderer je.“ Obsah tejto obrannej poznámky je nasledujúci. Autor poznámky uvádza, že po prečítaní kritického článku „The Wanderer“ si najskôr osvojil jeho ustanovenia a správal sa k autorovi „Slova o smrti“ s predsudkami, pričom predpokladal, že mu chýba teologické povedomie, a naopak, dôveruje teologickej autorite recenzenta; K štúdiu kritického článku a „Slova o smrti“ som pristupoval s plnou pozornosťou a opatrnosťou, spoliehajúc sa akoby na pevný kameň na učenie Božieho slova a na tomto základe som sa snažil vyriešiť otázku, kto dýcha ducha lichôtky – autor alebo recenzent? Dôsledné zvažovanie obsahu kritickej poznámky; „Pútnik“, autor obranného článku sa v otázke jemnohmotnosti ducha stavia na stranu biskupa Ignáca, opierajúc sa o svedectvo svätého Jána z Damasku, že duch „sa v porovnaní s nami nazýva netelesným a nehmotným, pretože všetko samo v porovnaní s Bohom, jediným neporovnateľným, neporovnateľným, sa ukazuje ako nehmotné a nehmotné. netelesné“ (II. kniha, III. kapitola). Na základe svedectva toho istého svätého Damasku autor vysvetľuje, že "Anjel, duša a démoni, hoci nemajú fyzickú hrubosť, ale majú tiež vzhľad a obmedzenia, ktoré sú vlastné ich povahe. Jedno Božstvo je neopísateľná bytosť, úplne beztvará, nepredstaviteľná a neobmedzená." Tú istú myšlienku potvrdzuje aj autoritou svätého Bazila Veľkého, učiteľa. Macarius a Cassian, slovami Svätého Písma (Žid.I:7; Ž.103:4). Univerzálna cirkev ďalej hovorí, že akceptuje, že vzkriesenie mŕtvych bude vzkriesením z prachu našich tiel a zjednotením sa s dušami, takže každý, kto s telom urobil niečo dobré alebo zlé, to dostane a telá tých, ktorí zostanú nažive, sa zmenia (1 Kor 25:52). Tak ako sa Spasiteľ zjavil zatvorenými dverami po vzkriesení, tak aj naše telá budú jemné, duchovné (1. Kor. 25:44), ako telá anjelov (Mt 22:30). Autor ďalej obhajuje náuku o jemnohmotnosti duchov poukazom na posmrtný osud človeka. Z pohľadu recenzenta hovorí, že v duši treba vidieť odlúčenú bytosť, cudziu akejkoľvek materiálnosti, nepodliehajúcu priestoru a času, oslobodenú od akéhokoľvek vplyvu hmoty, t.j. po oddelení od tela musí ako nepostrehnuteľný atóm zmiznúť v obrovskej rozľahlosti vesmíru, alebo sa rozptýliť ako plyn, alebo zmiznúť ako para, nepodlieha hmotným mukám, večnému ohňu a nehynúcemu červovi, večnej temnote a škrípaniu zubov. Upozorňujúc na postoj kritika k učeniu Cirkvi o boji svätých s duchmi zlomyseľnosti, na jeho skepticizmus, pokiaľ ide o umiestnenie pekla a neba, duchov a mýtníc, autor poukazuje na nespornú autoritu Svätého proti nemu. Synoda, s požehnaním vychádzajú cirkevné bohoslužobné knihy, živo hlásajúce o posmrtnom osude človeka v duchu názorov biskupa Ignáca. Učenie biskupa Ignáca o duchovnom svete nie je nové, ako tvrdí recenzent, ale málo známe od otázok, ktoré položil; často obísť; Jeho učenie nie je samoúčelné, lebo všetko hovorí na základe svätých apoštolov a otcov, čo je uholný kameň samotného Ježiša Krista. Autor článku upozorňuje na správnosť rozlišovania medzi duchom a dušou (Apoc. 3:1,1; 1Kor.2:12–15; 25:44–46; atď.). Apoštol Pavol, hovorí, sa líši nielen v dvoch miestach, ktoré uznáva recenzent (1. Kor. 6:23; Hebr. 4:12), ale potvrdzuje sa aj rozdiel medzi duchom a dušou: duch sveta a duch od Boha – poznávacia schopnosť (1. Kor. 2:12), prirodzený a duchovný človek (1. Kor. 14:15); jeho duch (a nie jeho duša) nie je obmedzený terénom (1. Kor. 5:4); zjednocuje sa s Pánom v duchu (1. Kor. 6:17) a dušou Ho oslavuje (1. Kor. 6:20). Sú rozdiely medzi skutkami tela (Gal.5:19–21) a skutkami ducha (Gal.22–23; Ef.5:9); život podľa ducha (Ef. 5:25); siať do tela a do ducha (Ef.6:8), napĺňať duchmi (Ef.5:18), modliť sa v duchu (Ef.6:18; 1Kor.14:14-16). Ap. Jakub stavia duchovnú múdrosť do kontrastu s nebeskou múdrosťou, ktorá je cudzia vášni. Duchovia a duše spravodlivých ťa budú chváliť, Pane, spieva svätá cirkev. Darmo sa recenzent vysmieva tvrdeniu, že duša má humanoidnú podobu. Sám Pán ohlásil muky – oheň a červy. Recenzent odmieta zmyselnosť raja: navrhuje, ako hovorí autor, články, aby si prečítali prvé verše Hlavy XXII. Apokalypsa a porovnanie: Ján 14:2; Lukáš 12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Matúš 1:19:28; Lukáš 16:23. Povedzme k tomu: - Jakub, brat Boží, keď prináša nekrvavú obeť, sa modlí k Bohu: "Dať odpočinok zosnulým, v dedine živých, v Tvojom kráľovstve, v rozkošiach raja, v lone Abraháma, Izáka a Jakuba, našich svätých otcov." V otázke umiestnenia pekla autor článku na podporu učenia biskupa Ignáca poukazuje na 1. Petra 3:49; 4:6; Ef.4:9; Rim 10:7; 2. Petra 2:14. Autor hovorí, že svätý Gregor Dvoeslov, Bazil Veľký, Gregor Teológ, Ján Zlatoústy, Epifanius Cyperský, Damašský, Gregor Nysský, Irenej z Lyonu, Hilár, filozof Justín. Po recenzii „Putníka“ autor článku dospel k záveru, že recenzent dýcha lichotivým duchom, že je voľnomyšlienkár a jeho učenie je zlá doktrína, ako je uvedené v Zj. 13:18: B-2, o-70; l-30; n-50; o-70; d-4; y-400; m-40 = 666. S-6; l-80; o-70> y-400; h-90; e-5; n-50; i-10; e-5 = 666. 786 Tento článok nebol publikovaný, pretože vladyka Ignác nechcel urobiť z duchovného poučenia tému časopiseckej a najmä novinovej diskusie. V roku 1867, po vydaní „Diela biskupa Ignatia Bryanchaninova“ a po jeho smrti, sa objavil kritický článok najctihodnejšieho Feofana Govorova, venovaný analýze „Slova o smrti“ a Dodatku k „Slovu o smrti“. 787 Na dokončenie a komplexné posúdenie problematiky duchovného sveta v názoroch biskupa Ignáca sa nám zdá potrebné venovať dostatočnú pozornosť článku biskupa Teofana. Obsah kritického článku najctihodnejšieho Theophana je uvedený v nasledujúcej forme. Najctihodnejší Theophan nazýva „kázeň na smrť“ mnohonáučným slovom, v ktorom sú však vyjadrené názory, mimochodom v kresťanskom svete málo známe, ako napr. názor o telesnosti podstaty duše a anjelov, v oslabení a proti ktorému smeruje kritický článok biskupa Teofana. Názor biskupa Ignáca o podstate duchovného sveta nazýva autor článku novým učením, ktorého podstata je videná v poznaní, že „Anjeli a duše, hoci sú svojou podstatou veľmi jemné, so všetkou svojou jemnosťou, sú podstatou tiel. Sú to jemnohmotné, éterické telá, kým naopak, naše pozemské telá sú veľmi hmotné a hrubohmotné telá pre oči, uši hrubohmotné ľudské dušu. ruky a nohy, ktoré patria duši, sú pokryté podobnými údmi tela, keď je duša odlúčená od tela, akoby to bol odev, anjeli, podobne ako duša, majú údy – hlavu, oči, pery, prsia, ruky, nohy, vlasy – jedným slovom, celá podoba viditeľnej osoby v jej tele nie je jediný Boh. A preto okrem Boha neexistuje žiadna iná bytosť, ktorá by bola svojou povahou duchovná.“ Biskup Theophan, ktorý urobil tento úryvok z „Kázne o smrti“, vidí v uvedenom učení o povahe duše anjelov rozpor medzi uznaním materiality ducha a tým, že k nemu patrí vedomie, sloboda, uvažovanie, bázeň pred Bohom a svedomie. 788 Vyššie sme videli, že najctihodnejší Ignác rozpoznáva zvláštnu schopnosť patriacu ľudskej duši, nazývanú sila literatúry; zahŕňa schopnosť myslieť a schopnosť prežívať duchovné vnemy, ako sú pocity vznešenosti, pocit milosti, pocit cnosti. Jeho Eminencia Theophan v takých vysokých a najmä duchovných zážitkoch právom vidí logickú nedôslednosť uznávania materiálnosti ducha; nesúlad je v tom, že s uvedeným učením, v jeho doslovnom chápaní, „jemné, jemnohmotné telo, teda hmota, teraz dôvody, si je vedomé samého seba, koná slobodne, prejavuje svedomie a bázeň pred Bohom a vo všeobecnosti odhaľuje všetky tie duchovné vlastnosti, ktoré rozumní ľudia nemohli a nemôžu prisúdiť hmote“. 789 Biskup Theophan vzhľadom na to uznáva názor vyjadrený v „Kázni o smrti“ a podporený v „Doplnku“ k nej ultramaterializmom a extrémy tohto názoru vysvetľuje tým, že autor brožúr sa nepostavil zoči-voči otázke: ako vysvetliť úplne duchovné činy duše, keď je to éterické telo; len na jednom mieste pripúšťa, že myslenie a iné najvyššie prejavy duchovnosti sú schopnosťou duše, ako obyčajne hovoria, akoby zabúdali na svoje postavenie, že naša duša je éter, nič viac; ten éter, z ktorého exaktné vedy vyrábajú svetlo, teplo, elektrinu atď. 790 Kritik osobitne zdôrazňuje, že nové učenie sa nezakladá ani tak na vedeckých údajoch, ale na princípoch svätokresťanskej viery, založenej na Božom slove a Písme otcov. Toto učenie však podľa názoru Jeho Milosti Theophana nevedome ide proti učeniu Cirkvi a proti univerzálnemu kresťanskému presvedčeniu a chápanie nehmotnosti alebo nehmotnosti duchov, ktoré je v ňom obsiahnuté, vysvetľuje relatívnosť nášho poznania, vďaka čomu by sa pojmy „nehmotný“ a „duchovný“ mali prijímať s obmedzeniami. Duše a anjeli sú neviditeľní iba pre naše hrubé pocity; sami o sebe, vo svojej podstate, sú viditeľné a v skutočnosti sú viditeľné, keď sa niekomu otvoria oči, aby ich videli. Podobne, keď sa nazývajú duchovnými, neznamená to zvláštnu vlastnosť ich povahy, ale vyjadruje to isté ako slovo „neviditeľný“. 791 Jeho Milosť Theophan, ktorá kriticky hodnotí učenie biskupa Ignáca v uvedených ustanoveniach, skúma učenie o podstate duše a anjelov v troch smeroch: 1) z pohľadu Svätých Otcov, 2) svedectvo Svätých Otcov. Písmo a 3) vedecké úvahy mysle. V prvej časti kritický článok biskupa Theophana skúma dôkazy o povahe duše a anjelov svätého Jána z Damasku a svätého Makaria z Egypta, veľkých ekumenických svätcov a učiteľov Bazila Veľkého, Gregora Teológa a Jána Zlatoústeho; potom sa dotýka názorov svätého Atanáza Veľkého, svätého Cyrila Alexandrijského, Metoda, Kasiána, blahoslaveného. Augustín, Theodoret, Maxim Vyznávač a Gregor z Nyssy. Všeobecné smerovanie kritických úsudkov biskupa Theophana sa scvrkáva na poznanie, že patristické názory citované v „Príbehu o smrti“ a „Dodatku k nemu“ buď neobsahujú žiadne myšlienky o materialite duše a anjelov, alebo majú relatívny a použiteľný význam, ktorý je v podstate obmedzený na iné miesta v tých istých patristických dielach. 792 Biskup Theophan na základe zváženia patristických názorov na nastolenú otázku prichádza k záveru, že podľa učenia Svätej pravoslávnej cirkvi je v povahe duše a anjelov rozhodne popieraná materiálnosť a treba pochopiť, že všetka materialita, nielen hrubá, ale aj jemná, pretože zjemnenie podstaty ju nerobí nehmotnou. Bez ohľadu na to, aký jemný je éter, hovorí biskup Theophan, nikto ho nenazve nepodstatným; preto svätá Cirkev popieraním materiálnosti v prirodzenosti duše a anjelov popiera aj ich éterickosť. Keď sa anjeli nazývajú inteligentný alebo mentálny svet, naznačuje sa, že tak ako myšlienka nemá nič materiálne, tak povaha inteligentných anjelov a s nimi aj racionálne duše tiež nemá nič materiálne. 793 Jeho Milosť Theophan, keď si všimol patristické názory na otázku podstaty duše, ktoré nesúhlasia s tvrdením ich jemnohmotnej alebo éterickej podstaty, cituje ďalej svedectvo Svätého. Písma na tú istú tému, ako je uvedené v čl. „Rozprava o smrti“ a „Dodatok“ k nej, ktoré nie sú naznačené, ale majú v tomto ohľade veľký význam ako sedes doktrinae. V tomto smere je zaznamenané biblické rozprávanie o stvorení prvého človeka, o uctievaní Boha v duchu a pravde, o služobných duchoch poslaných do služby tým, ktorí chcú zdediť spásu; Svedectvo Slova Božieho je poznamenané, že „nie je duch z mäsa a kostí“ (Lukáš 24:39), o duchovnom boji s duchmi zla (Ef. 6:12) atď. Zo všetkých zaznamenaných dôkazov Božieho slova biskup Theophan považuje za možné urobiť záver len o čistej spiritualite podstaty duší a anjelov ao ich prejave v jemnohmotnosti. škrupina. O povahe anjelov, hovorí, nemožno nič priamo odvodiť z okolností ich vzhľadu. Nedá sa predsa povedať, že ak sa anjeli zjavili v telesnej podobe, tak sú podstatou tela. Jediný spôsob uvažovania v tomto prípade by mal byť tento: Anjeli sú zvyčajne neviditeľní, ale keď sa nám zjavia, sú viditeľní v telesnej podobe. čo to znamená To znamená, že musí odpovedať, alebo že anjeli, neviditeľní a netelesní duchovia, vezmú na seba telo, keď sú k nám poslaní na príkaz Boží; alebo to, čo neustále nosia, ako prirodzenú súčasť ich zloženia - telo schopné byť viditeľné a neviditeľné, hmatateľné a nepostrehnuteľné: alebo že sú telom. Ak k tomu nemožno pridať štvrtý predpoklad, potom by sa malo uvažovať takto: ale nemožno povedať ani prvý, ani druhý, preto tretí zostáva pravdou. Naše nové učenie to nerobilo; preto sa nechcelo podriadiť jarmu logických zákonitostí istého myšlienkového pochodu a konalo svojvoľne a svojvoľne. Preto je záver, ktorý tvorí jeho hlavnú myšlienku, svojvoľným záverom, ktorý nemá právny základ v daných skutočnostiach. Mal vopred dokázať, že nemožno súhlasiť s tým, že anjeli sú nehmotní a netelesní duchovia a berú na seba telo, ani s tým, že ako vnútorní duchovia nesú vonkajšie, jemnohmotné telo schopné stať sa viditeľným a hmatateľným: potom by sa možno objavil aj tretí názor. V opačnom prípade sa priamym vyvodením takéhoto tretieho názoru prehrešil proti logike a nechal svoju myšlienku nepreukázanú. 794 Týmto posledným výrokom biskup Theophan poznamenáva v učení o jemnohmotnej podstate duší a anjelov logickú nejednotnosť a neplatnosť, až sa ukáže, že je úplne nemožné vysvetliť fenomén duchovno-telesného sveta a zároveň rozpoznať duchovnosť duší a anjelov podľa ich podstaty. V tretej časti svojho kritického článku biskup Theophan skúma racionálne úvahy v prospech názoru o jemnohmotnej povahe duší a anjelov, pričom ich rozdeľuje do dvoch skupín: niektoré úvahy, najmä o anjeloch, vychádzajú z teologických predstáv o nekonečnosti Boha a obmedzenosti anjelov; ten druhý, hlavne o duši, sa berie z jej vzťahu k telu. Prvú úvahu možno vyjadriť takto: Boh nemá nič spoločné so stvoreniami; Odlišuje sa od nich nekonečnou odlišnosťou. Ale On je duch; nemôže sa teda stať, že by medzi stvoreniami boli duchovia, pretože nemožno postaviť stvorenie na jednu líniu s Bohom, ktoré je s ničím neporovnateľné. Biskup Theophan poznamenáva, že v tejto špekulácii je úcta k veľkosti Boha chvályhodná, ale záver z toho vyvodený nemožno považovať za pevný; pretože spiritualita nie je taká dobrá, aby ju nebolo možné udeliť tvorom, ktorí sa podieľajú na iných božských požehnaniach. 795 V prospech názoru o jemnohmotnej podstate duší a duchov biskup Ignác poukazuje na najväčšiu zhodu tohto názoru s nepochybným vytváraním a obmedzovaním duchov. Ústredným bodom úvahy je v tomto prípade myšlienka, že ak je duchovnosť stvorených duchov obmedzená, potom musia mať nevyhnutne určitý stupeň materiálnosti, ktorý je vlastný ich prirodzenosti; Ale, ako správne poznamenáva biskup Theophan, pri koncepte nehmotnosti tvorov možno ich obmedzenie akceptovať nie v zmysle extenzívnej kvantity, ale v zmysle intenzívnej kvantity, miery napätia duchovných síl a duševných a morálnych vlastností. 796 Podobne, pokiaľ ide o druhú úvahu o vzťahu duše k telu a vonkajšiemu svetu, nie je potrebné, aby duša bola svojou povahou duchovná, aby bola telom, aby bola v spojení a interakcii s telom, pretože okrem materiálnej spriaznenosti existuje aj dynamická, intenzívna spriaznenosť, spočívajúca v jednote foriem a zákonov konania. Stačí predpokladať, že duša, ktorá je duchovnou substanciou, prijala pre svoju činnosť zákony a formy, ktoré sú totožné so zákonmi a formami hmotného sveta a jeho tela, aby sme pochopili, ako cez ne pôsobí na telo a prijíma pôsobenie späť z tela, bez toho, aby bola sama telom. 797 A naopak, biskup Theophan považuje známy koncept zákonov chemickej afinity a matematických argumentov za nevhodný pre pochopenie duchovnej existencie, pretože chémia sa točí v prostredí prvkov a predmetov, ktoré sú hmotné, nie duchovné. 798 Čo leží za hranicami našich citov a činov, čo si nevšímame, nevie a nechce vedieť ani chémia, ani všetky prírodné vedy. Nie je ich vecou sa toho dotýkať. Ich úlohou je všímať si, čo sa dá všimnúť, podsúvať „iné pocity“, robiť experimenty, porovnávať, zovšeobecňovať, dávať návrhy atď. Ale to všetko je v oblasti, ktorú si všíma ak nie každý, tak aspoň jeden zmysel. Čo sa týka chémie, má kyslík, vodík, dusík - najtenší, nie je nič jemnejšie - nemajú farbu, vôňu, chuť, no aj tak nie sú neviditeľné. Extrahuje ich, uzatvára do téglikov, váži, kombinuje, určuje podiely, v ktorých sa kombinujú s akou látkou atď. Sú v jej rukách, pod jej neustálymi poznámkami; všade sleduje ich činy a tým ich určuje. Toto je jej oblasť. Čo je za tým, chémia sa netýka, nie je ani áno, ani nie. A nestará sa o existenciu duchov. 799 Kritik vystupuje aj proti zbližovaniu teológie s chémiou a matematikou. Chémia a matematika, hovorí, posunuli myšlienku Boha ďalej, aby sa úplne vzdali Boha. Myšlienku na Boha hodil za hlavu. Chémia nepozná nič iné ako hmotu; Aj matematika v aplikáciách jej výpočtov všetko spočíva len na skutočnosti. Sú zlými sprievodcami k viere v Boha. Tieto dvere neotvárajú, ale zatvárajú. Najmä chémia uviaznutá v živloch a kde môže zdvihnúť hlavu, aby sa pozrela na oblohu? Mám prvky, hovorí, a zákon afinity - čo viac si môžem priať? Nepotrebujem žiadnu vonkajšiu silu. Zbožný chemik a matematik, užasnutý nad tým, ako je všetko múdro usporiadané podľa miery, váhy a počtu, tým v sebe rozdúcha náboženské cítenie: ale samotné vedy, ako vedy, sa pri výrobe svojho diela úplne zaobídu bez toho, aby mysleli na Boha. 800 Konečné závery biskupa Theophana týkajúce sa názoru na jemnohmotnú, plynnú podstatu duše a anjelov sa skladajú z nasledujúcich, dobre definovaných ustanovení: 1) Uznanie esencie ducha ako éterickej obsahuje vnútorný rozpor, ktorý definuje: a) jednoduchosť duše a pripúšťa jej polynomickú povahu, ktorá vyžaduje zahrnutie iných prvkov do jej prirodzenosti okrem éteru, čo vedie k popretiu podstatnej črty jednoduchosti; b) rozpoznanie éterickosti, následnej materiálnosti duše a osvojenie si jej sily literatúry a iných psychických funkcií. 2) Uznanie materiality podstaty duše neposkytuje možnosť uspokojivého vysvetlenia všetkých javov spojených s prejavmi našej osobnosti – myšlienok, túžob, citov, konania slobody, bázne pred Bohom a svedomia. Duša má vzhľad človeka so všetkými rôznymi časťami jeho tela a koná ako on. Vo všeobecnosti je to všetko duša, mysliacia, slobodne konajúca, vedomá si samej seba. Ak každý čin pochádza z duše a je dušou akceptovaný a duša je celok, potom každý čin musí vychádzať zo všetkého a musí sa odzrkadliť vo všetkom. Myslieť musí nielen jedna časť, ale vedomé musí byť aj celé telo, duša; Rovnako pôsobenie zvonku musí vykonávať aj celá duša – telo, a nie hocijaká jeho časť, a to sa nedá zladiť s mnohočlennou povahou duše. Rovnako ani predstava, že duša je éterické telo v podobe človeka, sa nedá zladiť s predstavou schopností duše a duchovných prejavov jej individuality. Napokon, prípadné uznanie duše v zmysle éterického tela ako substancie s chápaním rozumovej schopnosti a iných rozumových schopností ako výrazu sily vlastnej tejto substancii neodstráni všetky možné nedorozumenia v tejto otázke, pretože substancia a sila sú v tomto prípade navzájom nezlučiteľné. 801 Toto sú námietky biskupa Theophana voči chápaniu podstaty ducha biskupom Ignácom, ktoré tento vyjadruje v diele „Kázeň o smrti“ a „Dodatok“ k nej. 802 Keď porovnáme vyššie uvedené učenie najctihodnejšieho Ignáca Brianchaninova o duchovnom svete a námietky, ktoré proti nemu vzniesol biskup Feofan Govorov, prirodzene sa ocitneme v pozícii, v ktorej musíme vyjadriť svoj úsudok o dôležitej nezhode, ktorá medzi nimi vznikla v jednej zo základných otázok kresťanskej spásy, a dospieť k najpresnejšiemu možnému záveru: ako sa pozerať na túto nezhodu medzi autoritami? Je to vyjadrenie schizmy, ktorá medzi nimi nastala, alebo by sme v tejto nezhode mali vidieť iba vážne nedorozumenie, bezmyšlienkovosť, ktorá nebráni Jeho Eminenciám Ignácovi a Teofanovi, aby boli rovnako zmýšľajúcimi a skúsenými vodcami duchovného kresťanského života, staršími vodcami na ceste k spáse. Keby bol kritik názorov Ignáca Brianchaninova sekulárnym spisovateľom, neetablovaným v duchovno-kresťanskom živote a nezažil ho, mohli by sme ho, samozrejme, považovať za plne zodpovedného za vzniknutú bezmyšlienkovitosť, pamätajúc na vytrvalý výrok vladyku Ignáca o potrebe experimentálne asketickej štúdie o spôsoboch spásy a o tom, čo vyjadril v úvode „Smrti“ označenie, že tento text bol napísaný „s asketickým zámerom“, t. j. pre obmedzený a obzvlášť citlivý okruh čitateľov vo vzťahu k takýmto otázkam. Ale akonáhle príde námietka od rovnako skúseného askéta v duchovnom živote, výsledná bezmyšlienkovito naberá vážnejší význam a vyžaduje si vážnejší postoj. Súčasník pravého reverenda Ignáca v čase svojho života, 803 Svätý Teofan Samotár má s ním značné podobnosti v osobnosti, v štruktúre života, v obsahu a námetoch duchovných a asketických spisov. Obaja menovaní svätí si od mladosti až do smrti zachovali rovnakú náklonnosť k duchovne kontemplatívnemu životu; odcudzili svet v jeho hriešnych aspektoch, obaja boli pripravení slúžiť dobru a duchovnej spáse človeka; Obaja askéti sú si podobní láskou k prírode, náklonnosťou k ľuďom, jednoduchosťou životných podmienok, dôležitosťou rodinných zväzkov, nezištnosťou, asketickým životným štýlom a neustálym sklonom byť pustovníkom. V živote oboch askétov bolo hlavnou náplňou uskutočnenie duchovnej spásy, pochopenie kresťanského života a spôsoby, ako sa naň naladiť; Ich vonkajšie dobré skutky a duchovné skutky smerovali k tomuto, ich najdôležitejšiemu životnému cieľu; obaja podporovali a živili svojho kresťanského ducha neustálym čítaním Ježišovej modlitby, spomínaním na smrť, večné utrpenie hriešnika, uvedomovaním si prítomnosti Boha všade a skúšaním svojho svedomia. Rovnaká tesná príbuznosť je badateľná aj v duchovno-asketickom charaktere a obsahu literárnych diel biskupov Ignáca a Teofana a s výnimkou otázky o povahe duchov sa zdá, že neexistujú žiadne iné otázky a predmety ortodoxného kresťanského poznania, na ktorých by sa asketickí svätci navzájom nezhodli. Literárna činnosť biskupa Ignáca sa začína a končí skôr ako tá istá činnosť biskupa Theophana, 804, ale oslobodzujúc biskupa Ignáca od akejkoľvek literárnej závislosti vo vzťahu k biskupovi Theophanovi, sme ďaleko od potvrdenia inverzného vzťahu v tejto otázke, aj keď máme dôvod tvrdiť, že prvé kroky veľmi vysokej literárnej činnosti biskupa Theophana, ktorý stál v mysli biskupa na Ignatovi, boli urobené pod vedením biskupa Theophana. Theophan. „Cesta k spáse“ (stručný náčrt askézy) je podľa počtu 805 vydaní najpopulárnejšia a podľa vedeckého hodnotenia pravoslávnych teológov najvýznamnejšia je dielo biskupa Theophana, ktoré je podľa jeho vlastných slov mottom všetkých jeho asketicko-literárnych aktivít, ktoré vytvoril autor za účasti Reverendgna a pod vedením Most. „Cesta k spáse“, ako aj „Listy o kresťanskom živote“ sú výsledkom vedeckých štúdií biskupa Feofana na Katedre morálnej teológie Petrohradskej teologickej akadémie, o ktorých opakovane svedčí aj samotný ctihodný autor. Biskup Theophan vo svojom liste zo 16. júna 1888 hovorí: "Prečítali sme si cestu k spáse. Dobre... A ešte niekedy si to prečítajte. Tu sa píše a bude písať všetko, čo som napísal. Toto sú moje lekcie pre študentov Petrohradskej akadémie. Abstrakt bol revidovaný od P. Archimandrita Ignatia, po schválení bývalým himan46-px7pe. rokov.“ 806 Z týchto slov biskupa Teofana možno vidieť, aká významná bola pre tohto učeného pravoslávneho teológa autorita biskupa Ignáca, ktorý neprešiel teologickou školou, ak to vyhlási viac ako 40 rokov po rade, ktorú mu dali. Na inom mieste, keď sa biskup Theophan vyjadril k otázke modlitby a podmienok na získanie modlitbovej nálady, sa na podporu svojho názoru opäť odvoláva na autoritu Jeho Milosti Ignáca. 807 A podľa jeho všeobecného hodnotenia osobnosti svätého Ignáca sa Jeho Milosť Teofán vyjadruje o zbožnom živote biskupa Ignáca. 808 Ako vidno, nezhoda v otázke duchovného sveta medzi biskupom Ignácom a Theophanom ani v najmenšom neotriasla jeho vysokou úctou k prvému, čo nás už samo osebe vedie k záveru, že v tomto prípade v otázke duchovného sveta nemáme do činenia ani tak s nezhodou, ale s bezmyšlienkovosťou či nedorozumením, ktoré by sa dalo ľahko odstrániť alebo dokonca úplne odstrániť osobným rozhovorom biskupa. nevznikla po smrti Ignáca Brianchaninova. Hovoriac koncom rokov 1867 a 1868 proti myšlienke biskupa Ignáca Brianchaninova o plynnej povahe duše a anjelov a argumentujúc, že ​​duša a anjel nie sú niečím telesným, ale čistým duchom. Jeho milosť Theophan 1) smeruje svoje rozhodujúce potvrdenie úplnej a čistej duchovnosti ducha výlučne na podstatu alebo povahu ducha, a nie na jeho javy alebo javovú stránku bytia; 2) v tomto rozhodnom výroku má na mysli predovšetkým možné škodlivé výsledky, bezmyšlienkovosť a bludy tých, ktorí majú v teológii malé pochopenie pri usmerňovaní názorov biskupa Ignáca. Dokazujúc myšlienku úplnej netelesnosti, čistej duchovnosti podstaty anjelov a ľudskej duše, a v tomto ohľade nesúhlasiac so závermi autora „Príbehu o smrti“ a „Doplnku“ k nej, Jeho Milosti Theophana, pri vysvetľovaní fenoménov anjelov a duší mŕtvych a živých ľudí, ktorých v hojnosti zaznamenal aj biskup Ittlegnentius. Koncom roku 1869 odoslanie svojej knihy „Duša a anjel – nie telo, ale duch“ v Kyjeve arcikňazovi N.I. Florinsky, Jeho Milosť Theophan píše: "Spor je o duši. Celá moja kniha je zameraná na to, aby som dokázala, že povaha duše a anjela nemôže byť hmotná. Ale iná je príroda a iný spôsob bytia. Kto nechce prijať dušu bez škrupiny, nech dovolí túto škrupinu okrem povahy duše, ktorá by mala byť duchovná. Keď nadobudne tenkú, éterickú vôľu." 809 Vo všeobecnosti, v otázke fenomenálnej stránky duchov, ich morálnej podstaty, ich vzťahu k človeku a jeho boja so zlými duchmi, medzi oboma askétmi neexistuje nezhoda. 810 A sila a rozhodnosť námietok biskupa Theophana voči „Rozprávke o smrti“ a „dodatkom“ k nej sa podľa nášho názoru do značnej miery vysvetľuje veľmi solídnymi predpokladmi kritika o možných škodlivých záveroch a ďalších špekuláciách ľudí s malými skúsenosťami s teológiou, pokiaľ ide o pochopenie podstaty Boha. Z tohto hľadiska sa výroky autora „Príbehu o smrti“ a „Dodatkov“ k nemu zdajú biskupovi Theophanovi nebezpečné, pretože ak je slovo „duch“ to isté, a dokonca na tom istom mieste, vzťahuje sa na Boha a na anjelov a na duše, potom keď sa mu vo vzťahu k týmto dušiam pripisuje význam iba neviditeľnej jemnocitnosti, môže neskúsená myšlienka preniesť takýto význam do neskúseného významu. Aby nedošlo k takémuto nebezpečnému záveru, nové učenie neposkytuje žiadne usmernenie, neuvádza žiadne kritérium na rozlíšenie významu slova „duch“, keď sa používa vo vzťahu k Bohu a vo vzťahu k dušiam a anjelom. 811 Ak sa podstata anjelov a duchov odvodzuje z ich vzhľadu v hmotných obrazoch, potom, ako správne poznamenáva kritik, bude potrebné dospieť k záveru, že Boh je telo, lebo Boh sa zjavil aj telesne. 812 Okrem týchto prirodzene možných dôsledkov, jemnohmotného pochopenia podstaty duchovného sveta, Jeho Milosť Theophan bez prekážok akceptuje jemnohmotnú schránku duchov. Hovorí, že existovali a existujú dva názory na spôsob bytia duše a anjelov: niektorí si mysleli a stále myslia, že duše a anjeli sú duchovné bytosti, odeté tenkou hmotnou škrupinou; iní verili a stále veria, že duše a anjeli sú čistí duchovia, ktorí nemajú žiadnu škrupinu. Podľa prvého názoru - v zložení človeka je duchovná bytosť sprostredkovaná do spojenia s týmto hrubohmotným telom, jemnohmotným, jemnohmotným telom - a to, čo z tela vyjde po smrti človeka, bude duch odetý éterickou, alebo všeobecne hmotnou, jemnohmotnou schránkou; podobne aj anjel, ktorý sa zjavuje alebo jestvuje vo svojom vnútri vo svojej vlastnej doméne, bude tiež duchom; odetý podobnou mušľou. Toto je najpohodlnejší spôsob, ako reprezentovať existenciu duše a anjelov, úplne sa zosúladiť so všetkými legendami o vzhľade anjelov a duší a ľahko vyriešiť všetky problémy, ktoré s tým súvisia. Podľa druhého názoru duch nie je akási mentálna abstrakcia, ale medzi inými skutočnosťami reálne existujúca bytosť, ktorá touto realitou svojej existencie priamo vstupuje do spojenia s telom a v anjeloch v človeku, pri ovplyvňovaní vonkajšieho sveta. Z týchto dvoch názorov, kto sa chce pridŕžať ktorého, toho sa drž, lebo v prvom i druhom sa uznáva za duchovnú bytosť to, čo je podstatné u anjela a u človeka, mysliaceho, slobodne jednajúceho, seba vedomého; a na tom by sme v učení o povahe duše a anjeloch mali hlavne trvať. Názor vyjadrený v „Rozprávke o smrti“ a podporený v „Dodatku“ k nej nemožno tolerovať. 813 V tomto zmysle chápe rozdiel medzi podstatou a javmi, noumenon a fenoménom biskup Theophan a tí, ktorí sú citovaní v „Príbehu o smrti“, pasážach patristických diel, ktoré hovoria o zmyslovom prejave duchov. 814 Biskup Teofan, ktorý sa nezhoduje s Jeho Eminenciou Ignácom v otázke chápania podstaty prírody alebo podstaty duchov, chápe v zhode s ním ich vzhľad, zmysel a účel ich zjavenia sa ľuďom a podmienky úspešného boja proti duchom zla. V chápaní zápasu ľudí s duchmi zla v prevažne duchovnom zmysle ako v myšlienkach a pohyboch ľudského srdca, 815 v prirodzenom predpoklade vplyvu duše na telo, ducha na hmotu a materiálne prvky, tak v podmienkach pozemského bytia človeka, ako aj mimo neho, medzi askétmi niet nezhody. 816 Podstata a sila všetkých námietok biskupa Theophana k „Príbehu smrti“ a „dodatkom“ k nemu v otázke duchovnej existencie teda spočíva v spravodlivom naznačení nemožnosti rozpoznať materialitu duše a anjelov podľa ich podstaty bez nevyhnutných, pre väčšinu, falošných záverov v budúcnosti pri aplikácii na Bytosť osobného Boha a na morálne úlohy. Obavy kritika sa nám v tomto smere zdajú byť veľmi oprávnené a vo väčšej miere si predstavujeme nekonečne rozvinutý a rozšírený antropomorfný spôsob chápania duchovného sveta – Boha a anjelov – medzi neteologickými kresťanmi. Ale na druhej strane, v tej istej spoločnej tendencii univerzálneho ľudského stvárnenia nepochybne existujúceho duchovného, ​​neviditeľného sveta, v antropomorfnej forme a s jeho podriadenosťou podmienkam priestoru a času a dokonca aj zmyslovému vnímaniu, leží z praktického hľadiska najlepšia obrana biskupa Ignáca. Samozrejme, je pravda, že pojem telesa pre svoju vlastnosť zotrvačnosti, aj keď je jemné a jemne hmotné, vylučuje možnosť pohybov. Musí sa pohybovať vonkajšou silou, 817 t. j. na tomto základe sa rozpoznanie materiálnosti ducha z pohľadu bežných pojmov hmoty javí ako nemožné. Človek so schopnosťou zmyslového vnímania, podobne ako zvieratá, ich však prevyšuje tým, že má dušu úplne nehmotnú a v dôsledku toho schopnú zriecť sa zákonov, ktorými je všetko hmotné spojené a ľudská myseľ nie je to isté s telesnými pocitmi a ľudská duša nie je to isté s telom a so všetkým telesným vôbec. 818 Samopohyb duše je najvýraznejším dôkazom toho, že nejde o akési jemné, éterické telo. Zotrvačnosť a nehybnosť sú neoddeliteľnou súčasťou hmoty. Elektrina zostane nečinná po stáročia, ak nebude prebudená; a éter nesvieti, pokiaľ nie je otrasený, alebo, ako sa hovorí, do chvenia. Ale oboje je produkované pôsobením zvonku. V týchto zdanlivo veľmi jemných substanciách niet ani stopy po vlastnej aktivite. Kde sa v duši berie amatérska činnosť, ak je od prírody éter? A ak je amatérka, neznamená to, že je éterická? 819 Uznávajúc prípustnosť éterických tiel vo fenomenalite duše, t.j. éterická škrupina v jej javoch, nemožno uznať éterickosť ako samotnú podstatu duše. 820 Z tohto hľadiska je opakované tvrdenie biskupa Ignáca, že duša a duch sú jemnohmotné telá, extrémom, omylom, ktorý môže byť pre myseľ, ktorá nie je duchovná a je cudzia asketickým činom, klam, ktorý škodí duši. Ale veľmi sa prikláňame k názoru, že v ústach a spisoch samotného najctihodnejšieho Ignáca tento výrok nebol bludom; a prikláňame sa k tomu, aby sme polemiky, ktoré vznikli vo vzťahu k autorovi „Príbehu smrti“ zo strany biskupa Theophana, považovali nie za nezhodu medzi askétmi, ale len za hlúposť, ktorá je dostatočne opodstatnená a ospravedlnená. Biskup Theophan má úplnú pravdu: a) vo svojich zdôvodneniach myslenia a duchovnosti duše a v podstate stvorených duchov, b) vo svojich obavách z možnosti škodlivých záverov vo vzťahu k Božstvu z myslí neskúsených; c) v nemožnosti, ako to dokazuje, vysvetliť čisto duševné javy pri poznaní jemnohmotnosti duše. Nepovažujeme však za možné prijať v plnej sile odsudzujúce slovo asketického biskupa Ignáca a na jeho obranu v prípade teologickej hlúposti, ktorú sme načrtli, sme vyzvaní, aby sme vyjadrili nasledujúce úvahy: 1) Otázka duchov, anjelov a duše nie je vo svojich prameňoch prezentovaná ako dostatočne určitá a celkom jasná. Videli sme, že autor „Príbehu smrti“ a jeho kritik, pohybujúci sa v oblasti tých istých údajov z cirkevnej spisby, nachádzajú potvrdenie a ilustrácie pre svoje nesúhlasné závery. Ak niektorí otcovia a učitelia východnej cirkvi uznávajú duchov ako netelesných (ασωματος), iní pripúšťajú materialitu ich prirodzenosti v rovnakom zmysle, ako je materiálny vietor, oheň, dym, vzduch. 821 A vzhľadom na rozpory, ktoré v tejto otázke do určitej miery existovali, bolo celkom prirodzené, že Jeho Milosť Ignác si vybral, ktorý z dvoch existujúcich názorov sa mu zdal názornejší, v súlade s verejne dostupnými svedectvami Božieho Slova a so živým kázaním hymnov pravoslávneho kresťanského uctievania, a teda veľmi poučný. 2) Na objasnenie a vizuálne znázornenie podstaty duchov a ľudskej duše Jeho Milosť Ignác používa koncept svetového éteru, jemnej, beztiažovej hmoty, ktorá slúži ako sprostredkujúce médium pri prenose pôsobenia svetových síl. Ale práve tento pojem svetového éteru je len hypotéza, vhodná a potrebná na vysvetlenie javov materiálneho sveta, ale nie je dostatočne definovaná a vo svojom základnom význame nie je zbavená vnútorných rozporov, napr. rozpoznanie jemnej materiality éteru a zároveň jeho beztiaže. Pre túto neúplnú materialitu bol éter, ako sa domnievame, pre pravého reverenda Ignáca vhodným symbolom na označenie povahy ducha, očividného v jeho prejavoch, v dôsledku čoho pri použití tohto konceptu mal biskup Ignác ďaleko od uvažovania o zhmotnení ducha, 822 predovšetkým sa staral o jasnosť ideí, o prirodzenosť duchovnej sféry, ľahostajnosť vstúpiť do jeho duchovnej sféry. inferenčná abstrakcia. 3) Uznávajúc silu námietok biskupa Theophana k „Príbehu smrti“ a súhlasiaci s neprijateľnosťou učenia o jemnohmotnej, plynnej povahe ducha, s možnosťou zároveň tejto jemnohmotnosti pri aplikácii na fenomenálnu stránku duchovného sveta, vidíme v metódach prezentácie a chápania duchovného sveta v metóde prezentácie a pochopenia duchovného sveta obrovský význam. Prevažná väčšina zbožne zmýšľajúcich veriacich si, samozrejme, z biskupa Ignáca nevyvodí žiadne materialistické závery, ale osvojením si jeho učenia získajú hlboké presvedčenie o duchovnej existencii, jasnosť vo svojich predstavách o nej, pocítia posilňujúci motív vo vzťahu k ich duchovnému zdokonaľovaniu, a to nie je malá obrana pre biskupa Ignáca, pretože akékoľvek teologické poznanie je samo o sebe dôležité, nie až tak dôležité pre našu zvedavosť. vplyvom, ktorý má na nášho ducha v súvislosti s jeho nekonečným zdokonaľovaním a večnou spásou. Z tohto hľadiska Jeho Eminencia Theophan uznáva Ignácov „Príbeh smrti“ ako „veľmi poučný“. 4) Významným vnútorným motívom učenia biskupa Ignáca o jemnohmotnej, plynnej, éterickej povahe duchov je pre neho najhlbšia pokora pred Božou veľkosťou, s vedomím, že nie je možné postaviť hriešnu ľudskú prirodzenosť a stvorených duchov na úroveň Božskej: vyznať biskupa Ignáca, ktorý je stvorený, je možné považovať za možné duchov ako jemnohmotný. 5) Ale Jeho Eminencia Ignác aj biskup Theophan sa úplne zhodujú v tom, že "duchovný svet je pre nás niečím tajomným, čo si nevieme predstaviť v jeho skutočnej realite. Keď niekto musel prísť na to, aký je tam stav vecí, alebo o tom Pán rád dal zjavenie, oboje sa dialo pod obrazmi nášho pozemského života. Tieto obrazy predstavujú realitu, ale nie sú realitou samou. A nie je to nič duchovné, mentálne - Apoštol v nebi - Pavol. čo povedal o ňom, hovorí, že človek nie je dosť starý na to, aby sme to vyjadrili vstúpil do srdca človeka." 823 6) Z toho by samozrejme vyplynulo, že sa vôbec netreba púšťať do úvah o tom, čo presahuje silu ľudského chápania a ešte viac verbálneho prejavu. A ak pravý reverend Ignác veľa hovorí o duchovnom svete, pričom tejto tajomnej existencii venuje celú knihu, potom sa neodchyľuje od pokorného uvedomenia si nevysloviteľnosti pochopiteľného a ide do vysvetľovania nevysvetliteľného a sleduje ciele budovania a oživenia pokánia. Preto hovorí veľmi málo o anjeloch svetla a veľa o anjeloch temnoty, menej o nebi, viac o pekle, nehovorí o zásluhách človeka, ale o jeho hriechoch a potrebe pokánia. Svätí otcovia, ako učí, prísne zakazujú používanie schopnosti predstavivosti, prikazujúc udržiavať myseľ úplne bez formy, nezaujatú žiadnou pečaťou materiálu. Vo svojich predstavách by sme si nemali predstavovať ani raj, ani nebo, ani Boží trón, ani žiaru slávy Božej, ani anjela, ani mučeníka, ani svätca, ani ctihodného, ​​ani Božiu Matku, ani samotného Krista. Padlí duchovia sa v nás snažia vzbudiť predstavivosť a niekedy sa sami objavujú v rôznych falošných a zvodných prízrakoch: z tohto dôvodu máme zakázané nielen snívať, akokoľvek pravdepodobné, ale aj dôverovať akýmkoľvek javom z neviditeľného sveta. Obrazy jasných anjelov, svätých zosnulých ľudí a samotného Krista berú démoni na zvádzanie a ničenie nielen začiatočníkov, ale aj tých, ktorým sa to podarilo. Živé stvárnenie plameňov pekla, tému večného, ​​podzemného, ​​strašného žalára a iných predsmrtných a posmrtných hrôz je povolené len vtedy, keď sa objavia telesné pocity, myšlienky a sny; Toto využitie fantázie je povolené len v núdzi, po ktorej bude zbraň okamžite odložená. Ak sa používa zbytočne, môže poškodiť myseľ, takže je náchylná na snívanie a sebaklam. 824 Rovnaké ciele budovania vo vzťahu k tým, ktorí hľadajú duchovnú spásu, najmä k askétom, vysvetľujú aj pozornosť biskupa Ignáca na duchovný svet: neusiloval sa o vytvorenie teologického pojednania o tejto problematike, ale chcel poskytnúť materiál na duchovne poučné zamyslenie, nesnažil sa uspokojiť zvedavosť mysle, ale mal na mysli kajúcnu stimuláciu a udržiavanie. A keď sa zoznámime so spismi vladyku Ignáca, dostaneme hlboké presvedčenie, že tento cieľ úspešne dosahuje. 7) Traktát biskupa Theophana, zameraný na obmedzenie učenia biskupa Ignáca o povahe duchov, vyšiel v rokoch 1867 a 1868 po smrti najctihodnejšieho Ignáca a nevieme s úplnou istotou povedať, ako by na kritiku reagoval autor „Rozprávky o smrti“ a „Dodatkov“. Ale na základe nášho oboznámenia sa s osobnosťou a spismi biskupa Ignáca s istotou predpokladáme, že by nezostal ľahostajný k poznámkam vladyku Theophana, a ak by mu tento predložil možné, najmä pre racionálne a nevedomé, závery z pochopenia éterickej povahy duchov, potom by vladyka Ignatius možno zjemnil túto teóriu jeho otázky. Učenie biskupa Ignáca o duchovnom svete, založené na svedectve Slova Božieho, v súlade s mysľou Svätých Otcov a v súlade s vysokým duchovným stupňom uctievania pravoslávnych kresťanov, je oslobodené od extrémnej rozhodnosti záverov o plynatosti duchov a duší, s prenesením všetkej sily vyslovených úsudkov z podstaty duchov na ich fenomenalitu alebo vzhľad. vážne o veľkej úlohe duchovnej spásy. Svoju dlhú a intenzívnu pozornosť sústredili na prezentáciu učenia biskupa Ignáca o duchovnom svete a viedli nás nielen zvláštnou jednoznačnosťou a originalitou tejto nepochybne zaujímavej stránky v dielach asketického biskupa, ale aj obrovským významom, ktorý má učenie o duchovnom svete podľa učenia Ignáca Brianchaninova, pre presvedčenie a v našom všeobecnom duchovnom presvedčení o duchovnom živote. osoby. Skeptický až ľahostajný postoj k tejto problematike zbavuje ľudskú morálku jej najdôležitejších základov - hlboká viera v Boha a duchovný svet anjelov a démonov, dôvera v možnosť a dokonca nevyhnutnosť toho či onoho postoja k nemu a komunikácia s ním - dodávajú celému životu človeka osobitný, vyšší zmysel, rozširujú a objasňujú pohľad človeka na svet, zbavujú ho ochabnutosti a ochabnutosti pocitov. Ale uskutočnenie dušu spasiteľského výkonu človekom, pohľad na život ako na cestu k dosiahnutiu večnej spásy a pripravenosť neustále, so strachom a chvením uskutočňovať svoju spásu sa samozrejme považujú za nevyhnutné prvky kresťanského svetonázoru a hlavné predpoklady duchovného kresťanského výkonu, spolu s vierou v Boha a svet duchov a duchovné porozumenie duše, duchovné porozumenie tela, duchovné porozumenie tela. ako prechod do sveta duchov, k nekonečnej existencii, nádej na posmrtnú spravodlivú odmenu každému podľa jeho skutkov, viera v milosťou naplnené prostriedky duchovného znovuzrodenia kresťana a v spojení s tým všetkým pohľad na dočasný život z pohľadu večnosti a naplnenie dočasnej životnej cesty pred Tvárou Večného. Keď sme si v tejto kapitole stanovili úlohu objasniť základy duchovnej spásy alebo nevyhnutné predpoklady pre duchovné kresťanské úspechy podľa učenia Ignáca Brianchaninova, máme povinnosť v zostávajúcej časti tejto kapitoly uviesť úsudky najctihodnejšieho Ignáca o týchto otázkach. Smäd po duchovnej spáse a dedičstve večných požehnaní predpokladá, že si človek uvedomí nespokojnosť so svojím súčasným stavom. Ak by človek veril, že jeho súčasný pozemský stav je úplne uspokojivý a normálny a obmedzil plnenie svojich životných úloh na úzky rámec pozemskej reality, potom by v jeho vedomí neboli dostatočné motívy na duchovno-asketický výkon záchrany duše: s takýmto obmedzením je väčšinou spojená ľahostajnosť k otázkam spásy. Preto sa Pravý reverend Ignác vo svojich spisoch a učeniach, aby v ľuďoch vzbudil pokánie a smäd po skutkoch zachraňujúcich dušu, sa snaží oživiť v človeku vedomie jeho stratenej prvotnej čistoty a jeho súčasného hriešneho stavu, vytrvalo kladie človeku otázku, ktorá ho pokoruje: čím bol človek po páde a čím bol pred hriechom. Vedomie posledného stavu prebúdza v človeku túžbu najskôr vrátiť stratené. Stav stratenej prvotnej čistoty je v dielach biskupa Ignáca charakterizovaný čistotou, fyzickou i duševnou, čistotou celého ľudského zloženia. Ľudské telo, určené ako chrám Ducha Svätého, bolo vzaté zo zeme, ale nebolo stvorené pre zem. Prepadla korupcii, ale nebola stvorená pre korupciu. Stvorená, Stvoriteľom nádherne vyzdobená pre večnosť a večné, je hneď po stvorení oživená nesmrteľnou a svätou dušou a spolu s ňou je vytrhnutá zo zeme do jasného raja pre pobyt v nej, pre duchovnú činnosť, pre duchovné potešenie; nebolo schopné telesných rozkoší. Nemohlo to vyjsť z rúk Všesvätého Stvoriteľa inak, než úplne čisté a sväté; následne zdeformovaný a znetvorený hriechom. Jeho oko bolo také čisté, že nevidelo nahotu ostatných členov, ktorí zase nepredstavovali nič, čo by bolo potrebné zakryť. Duša nebola premožená a rozrušená vášňami; telo to tiež netrápilo. Krv nevrela od hnevu a neochladila od smútku a skľúčenosti. Smrť bola tomuto telu cudzia; choroby boli pre neho nezvyčajné; nepotrebovalo sa chrániť pred vplyvom živlov; nebolo to puto a väzenie pre dušu: bol to pre ňu úžasný, večne nový odev. 825 Stav nedotknutej čistoty v telesnom zmysle je teda charakterizovaný nesmrteľnosťou, neschopnosťou telesných pôžitkov, čistotou a svätosťou a imunitou voči chorobám. Ľudský duch sa o to viac vyznačoval svojou čistotou a výškou vo svojom prvotnom stave, v ktorom sa z milosti Božej odzrkadľovala dokonalá dobrota, čiže Božia bytosť, tak ako sa slnko odráža na predmetoch, ktorých sa dotýka svojimi lúčmi. Tak duchovia, ako aj ľudia a všetky ostatné stvorenia vyšli z rúk Stvoriteľa dokonalé, relatívne obmedzené svojou prirodzenosťou, naplnené celým dobrom, bez najmenšej prímesy zla. Duchovia a človek sa stali najbližším a najjasnejším odrazom Boha medzi stvoreniami. V ich samotnej bytosti Stvoriteľ vpísal svoj obraz; Ozdobil tento obraz vlastnosťami podobnými vlastnostiam, ktoré vo svojej nekonečnosti a úplnosti tvoria podstatu Boha. Boh je dobrota: On tiež urobil dobré racionálne stvorenia. Boh je múdrosť: múdrymi urobil aj rozumné tvory. V rozhodujúcom odtieni podobnosti dal svojho Ducha Svätého rozumným stvoreniam - čím zjednotil ich ducha, celú ich bytosť so sebou samým. 826 Inými slovami, ľudský duch je vo svojej nedotknutej čistej forme jasným odtlačkom Božieho obrazu, naplnený čistou dobrotou, v možnom rozsahu obsahuje Božiu múdrosť a dobrotu a je schránkou pre dary Ducha Svätého. Stvorený dobro, človek okúsil skutočné dobro a svätý pokoj srdca, 827 vlastnil duchovnú a kráľovskú dôstojnosť. 828 Ale všetka táto prvotná dôstojnosť ľudskej prirodzenosti, stratená svojvoľným pádom, nemôže byť človeku v súčasnom stave hriešnej temnoty jasná. Muž spadol. Hriech zasiahol smrťou jeho dušu aj telo. Ríša smrti nad ľudstvom je taká univerzálna a taká mocná, že sa jej nevyhol ani jeden z početnej ľudskej rodiny; Každý človek sa rodí so začiatkom smrti v sebe, môže jej byť podrobený každú hodinu počas pozemského života a určite jej bude podrobený v určitú hodinu. Aký je náš život na zemi ako neustály boj so smrťou? Z tohto stavu, tak vzdialeného stavu pračistoty, nemôžeme nijakým spôsobom usudzovať o stave, ktorý bol človeku prirodzený pred jeho pádom: telo prapôvodného nemôžeme nijakým spôsobom posudzovať podľa nášho tela. Prvotný blažený a nesmrteľný stav môžeme kontemplovať iba v Božom zjavení. Experimentálny, úplný dôkaz toho môžeme vidieť u nášho Pána Ježiša Krista a čiastočne aj u tých Božích vyvolených, ktorí nielen vo svojich dušiach, ale aj vo svojich telách preukázali silu vykúpenia, ktorú ľudstvu dal Bohočlovek. 829 Sladké rozjímanie o nedotknutej čistote prvého Adama, jeho neobmedzená komunikácia s Bohom a anjelským svetom, bolestné vedomie straty nedotknutého obrazu hriechom – sú určite nevyhnutné na uskutočnenie dušu zachraňujúceho činu, pretože za týchto podmienok v človeku prebúdza spasiteľné pokánie a smäd po aktívnom znovuzjednotení sa s Bohom. Čas nášho pozemského života, nech je akokoľvek dlhý alebo krátky, jeden deň alebo tisíc rokov, prežíva veriaci a človek, ktorému nie je ľahostajná duchovná spása v možno živej reprezentácii nekonečnej večnosti, a tá je v porovnaní s prvou taká neobmedzená, ako je nekonečná veľkosť Boha nekonečne vysoká v porovnaní s obmedzeniami človeka. V kontemplácii prvotnej čistoty, vo vedomí súčasného hriešneho stavu, nadobúda život sám osebe osobitný význam ako realizácia nesmrteľnosti a skutočnosť nevyhnutnej smrti sa považuje za prechod k nesmrteľnosti. Takto sa spája život a nesmrteľnosť a smrť je definovaná ako najväčšia záhada začiatku nového, nesmrteľného života. Smrť je veľké, skryté tajomstvo. Je to zrodenie človeka z pozemského dočasného života do večnosti. Pri vykonávaní smrteľnej sviatosti odložíme svoju hrubú schránku – telo a ako duchovná bytosť sa presúvame do iného sveta, do príbytku stvorení, rovnorodých duší. 830 Pochopiť toto tajomstvo, určiť svoj postoj k nemu, preniknúť do jeho hĺbky a za jeho hranice do ešte tajomnejšej oblasti nadpozemskej reality; Pochopiť podmienky nášho prechodu k nej nie je len vecou zvedavosti našej mysle, ale aj naliehavou potrebou celej našej bytosti vo všetkých ľuďoch, od obyčajného až po najväčšieho mudrca, ktorý v sebe nosí smäd po nesmrteľnosti, túžbu po nej, dôveru v ňu. Človek nemôže odhaliť tajomstvo smrti a posmrtného života ani prostredníctvom nášho zmyslového poznania, ani prostredníctvom racionálnych záverov pre ich obmedzenosť. Bytie smrti a posmrtný život za bežných podmienok nášho života nepodliehajú zmyslovému vnímaniu. Posmrtný život, svet duchov, je neprístupný pre hrubohmotné orgány tela, cez ktoré počas nášho pobytu na zemi pôsobia pocity, ktoré však patria samotnej duši. 831 Neviditeľná duša, ktorá opustila telo, je pre nás nedostupná, ako ostatné predmety neviditeľného sveta. Vidíme len pri vykonávaní smrteľných tajomstiev – dýchavičnosť, náhla bezduchosť tela; potom sa začne rozkladať a my sa ponáhľame schovať ho do zeme; tam sa stáva obeťou rozkladu, červov, zabudnutia. Takže nespočetné množstvo generácií ľudí vymrelo a zabudlo sa na ne. Čo sa stalo a deje s dušou, ktorá opustila telo, zostáva pre nás neznáme, vzhľadom na naše vlastné prostriedky poznania. 832 Krátkodobí pozemskí tuláci na zemi však potrebujú poznať svoj možný osud vo večnosti. Ak sa tu pri krátkom túlaní sústredíme na to, aby sme zo seba odstránili všetko smutné a obklopili sa všetkým príjemným, o to viac by sme sa mali obávať o svoj osud vo večnosti. 833 Pre veriaceho človeka a človeka, ktorému nie je ľahostajný jeho posmrtný život, sú otázky súvisiace s posmrtným stavom mimoriadne dôležité. Čo s nami robí smrť? Čo čaká dušu za hranicami materiálnosti? Naozaj neexistuje odplata za dobro a zlo, ktoré svojvoľne a nedobrovoľne spáchali ľudia na zemi? Naozaj neexistuje taká odmena, kým zlo na zemi väčšinou prekvitá a víťazí a dobro je prenasledované a trpí? Je potrebné, nevyhnutné, aby sme odhalili tajomstvo smrti a videli telesnými očami neviditeľný posmrtný život človeka. 834 A najctihodnejší Ignác objasňuje tieto a podobné otázky eschatologického poriadku a sprístupňuje to, čo je telesným očiam bežného človeka neviditeľné, nášmu chápaniu, na kontempláciu očami viery. Metóda, ktorú v tomto prípade používa, je analyticko-induktívna: od analýzy faktov a javov až po zovšeobecňujúce definície a závery. A s úctou uvažuje o základoch týchto záverov a definícií vo vzťahu k neviditeľnému a nedefinovateľnému, o faktoch pre zodpovedajúce pozorovania v Božom slove, patristickej a asketickej literatúre. Tak tajomstvo smrti, ako aj iné skryté pozície posmrtnej existencie nám vysvetľuje Božie Slovo a pôsobením Ducha Svätého sú dokonca prístupné a otvorené citom očisteným a zušľachteným milosťou. Všeobecné ustanovenia o otázke smrti a posmrtného osudu osoby sú podľa spisov biskupa Ignáca uvedené v tejto forme: 1) Smrť je oddelenie duše od tela, zjednotené Božou vôľou a opäť oddelené Božou vôľou. Smrť je oddelenie duše od tela v dôsledku nášho pádu, z ktorého telo prestalo byť neporušiteľné, ako ho pôvodne stvoril Stvoriteľ. Smrť je poprava nesmrteľného človeka, ktorou je zasiahnutý za neposlušnosť voči Bohu. Smrťou je človek bolestivo rozrezaný a roztrhaný na dve časti, jeho zložky, a po smrti už niet človeka: jeho duša existuje oddelene a jeho telo existuje oddelene. 2) A telo naďalej existuje, hoci vidíme, že je zničené a premieňa sa na zem, z ktorej bolo vzaté: naďalej existuje vo svojej samej porušenosti, ako semienko v zemi, čaká na druhotné spojenie s dušou, po ktorom sa stane nedotknuteľným pre túto viditeľnú smrť. Telá Božích zvláštnych vyvolených odolávajú skaze a sú hojne presiaknuté Božou milosťou. 3) Kým telo zaspalo v spánku smrti, čo sa stane s dušou? Božie Slovo nám odhaľuje, že naše duše sa po oddelení od svojich tiel pripájajú – podľa dobrých alebo zlých vlastností, ktoré nadobudli v pozemskom živote – k anjelom svetla alebo k padlým anjelom. 835 4) Dedičnosť komunikácie s anjelmi svetla alebo s duchmi zla závisí od viery a dobrých skutkov v pozemskom živote. Kresťania, iba pravoslávni kresťania a navyše tí, ktorí svoj pozemský život prežili zbožne, alebo sa očistili od hriechov úprimným pokáním, priznaním sa svojmu duchovnému otcovi a sebaopravovaním, zdedia spolu so svetlými anjelmi večnú blaženosť. Naopak, bezbožní, teda heretici a tí pravoslávni kresťania, ktorí prežili svoj život v hriechoch, alebo upadli do nejakého smrteľného hriechu a neuzdravili sa pokáním, zdedia spolu s padlými anjelmi večné muky. 836 Biskup Ignác potvrdzuje všetky tieto ustanovenia svedectvom Božieho slova, 837 svätých askétov a posolstva východných patriarchov. Po všeobecných pokynoch k otázke smrti a posmrtného osudu človeka biskup Ignác vo svojej „Kázni o smrti“ ďalej podrobne diskutuje o okolnostiach a podmienkach smrti, o ceste do večnosti a o največných posmrtných stavoch človeka podľa jeho morálneho stavu. Takto je načrtnuté jeho učenie: 1) o smrti, 2) o skúškach a 3) o nebi a pekle, ktorým sa budeme venovať ďalej. The image of the soul's departure from the body and the circumstances surrounding the sacrament of death are depicted by Bishop Ignatius in vivid images, which he borrows mainly from ascetic literature. Na základe vízií svätých askétov si možno predstaviť, ako duše veriacich a neverných opúšťajú svoje telá. V hodine smrti je duša obklopená anjelmi aj démonmi; najmä tí druhí sa začínajú nechať unášať vášňami. Seeing Angels ready to receive a soul at the command of God, the soul becomes frightened, frightened by the presence of terrible and formidable angels. She hears and understands the tears and sobs of the people around her, but cannot utter a single word or raise a voice, because she has never experienced such a demand for an outcome. Navyše chradne žiaľom kvôli pripútanosti k telu; je chorá a túži po oddelení a odlúčení od neho. Stane sa zmätená, znepokojená, nepokojná a uchýli sa k Božím anjelom. 838 Hoci smrť spravodlivých a úplne kajúcich hriešnikov je úplne alebo aspoň v mnohom iná ako smrť zavrhnutých hriešnikov a hriešnikov, ktorí nečinili dostatočné pokánie; ale strach a úzkosť sú charakteristické pre každého človeka po jeho smrti. Tak to má byť: smrť je poprava. Aj keď je exekúcia u spravodlivých zmiernená, exekúcia zostáva exekúciou. Sám Bohočlovek, ktorý sa pripravoval prijať slobodnú smrť pre spásu ľudského pokolenia, bol v práci, zarmútený a zarmútený; kvapky Jeho potu padali na zem ako kvapky krvi: „Moja duša je smutná až na smrť“ (Matúš XXVI., 38 a 39), povedal apoštolom, ktorí od smútku zaspali a nepocítili blížiace sa nešťastie. Najsvätejšia Panna Matka Božia pocítila svoj umierajúci strach pred svojím blaženým Usnutím, hoci jej archanjel Gabriel predpovedal jej presťahovanie do horských kláštorov a slávu, ktorá ju tam čaká, hoci Duch Svätý, ktorý v nej bohato prebýval, odniesol všetky jej myšlienky a všetky jej túžby do neba. So strachom a plačom sa všetci svätí pripravovali na osudnú hodinu smrti: pochopili význam tejto hodiny pre človeka. 839 Ale napriek tomu, že všetci ľudia majú spoločné trápenie v hodine smrti, každý prežíva strach zo smrti a túžbu duše, rovnakú nevyhnutnosť posmrtných skúšok či vzdušných skúšok, existuje významný rozdiel v hodine smrti spravodlivého a hriešnika. Príbeh o smrti spravodlivých je útechou; príbeh, s akou skrúšenosťou a pokorou srdca sa naň pripravili, s akou svätou bázňou sa s ním stretli, je poučný a dušu zachraňujúci. Hodina smrti hriešnika je obzvlášť bolestivá a hrozná, bolestivá a spojená so zúfalstvom; u spravodlivého je zjemnené jeho kajúcnym citom a ešte vnútorne precítenejšou príťažlivosťou k nebeskej vlasti a smrteľné utrpenie pre neho je zjemnené srdečnou nežnosťou a vidinou nebeskej slávy. Ale tento požehnaný údel zmiernenia a úľavy v hodine smrti je udelený aj hriešnikom, ktorí priniesli úprimné pokánie zo svojich hriechov. 840 Všetky uvedené znaky a črty charakterizujú smrť v zmysle odlúčenia duše od tela, smrť v bežnom každodennom zmysle slova a pochopenie duševného stavu človeka v hodine smrti nevyčerpávajú celý obsah pojmu smrti, pretože v rámci tohto pojmu spolu s pojmom telesná smrť je koncipovaný aj pojem duševnej smrti. Obidve, spojené vo všeobecnom koncepte smrti, sú rovnako prirodzenými dôsledkami svojvoľného porušenia Božej vôle človekom a spontánneho zavedenia vredu hriechu do ľudskej prirodzenosti. Vo vlastnom zmysle nie je oddelenie duše od tela smrťou; je to len dôsledok smrti. Existuje smrť, neporovnateľne hroznejšia. Smrť je počiatkom a zdrojom všetkých ľudských chorôb, psychických aj fyzických, a ťažkej choroby, ktorú nazývame výlučne smrťou. 841 Dôvodom objavenia sa duševnej smrti je porušenie Božej vôle zo strany človeka. Napriek strašnej hrozbe smrti (Gen. II, 16–17), muž prestúpil prikázanie a na následky zločinu okamžite zomrel; smrť sa okamžite objavila vo všetkých pohyboch duše a v pocitoch tela. Duch Svätý, ktorý prebýval v človeku, dal duši a telu nesmrteľnosť a bol ich životom, sa od nich stiahol ako od tých, ktorí porušili spoločenstvo s Bohom tým, že svojvoľne zavrhli Božie prikázanie a rovnako svojvoľne vstúpili do rovnakého zmýšľania a spojenectva so Satanom. Oddelenie Boha od duše je smrťou duše. Z toho vlastne pozostáva duchovná smrť. 842 Následky duševnej smrti nie sú len neslušnosť a poníženie ducha, ale aj utrpenie a skazenosť tela. Tí ľudia, ktorí nevenujú pozornosť presvätému Kristovmu učeniu, nevyhnutnému pre spásu, jedinej požiadavke pre skutočný život človeka, z duchovného hľadiska, sú mŕtvi, aj keď ich telo žije na zemi. Pán povolal mŕtvymi tých, ktorí žili v tele a boli skutočne mŕtvi, ako keby boli zabití v duši. 843 Táto duchovná smrť je dočasná pre tých, ktorým sú udelené spasiteľné tajomstvá krstu a pokánia, a večná pre tých, ktorí zanedbávajú svoje duchovné vzkriesenie. Prvé vzkriesenie sa uskutočňuje prostredníctvom dvoch sviatostí: krstu a pokánia. Svätým krstom je duša vzkriesená z hrobu nevery a bezbožnosti, alebo z prvotného hriechu a vlastných hriechov spáchaných bezbožnosťou a pokáním je už veriaca duša vzkriesená zo smrti, ktorú jej spôsobili smrteľné hriechy, alebo nedbanlivý, žiadostivý život po krste. Vykonávateľom vzkriesenia je Duch Svätý. Toto je prvé vzkriesenie (Ap. 20:4–5), ktoré spočíva v oživení duše z jej smrti vierou v Pána Ježiša Krista vo zmytí hriechov svätým krstom, v živote podľa Kristovej vôle a v očistení skrze pokánie za hriechy spáchané po krste. Pre ľudí, ktorí majú úžitok zo svätých sviatostí, neexistuje smrť. Odlúčenie duše od tela pre nich nie je smrťou, ale prechodom od strastiplnej pozemskej cesty k večnej radosti a pokoju. Druhá smrť, teda konečné odsúdenie na večné pekelné muky a odovzdanie sa im, nemá moc nad tými, ktorí boli vzkriesení prvým vzkriesením. Keď sa skončí tisíc rokov (Zj 20,6), naplnia sa časy a dozrie všetko slovesné ovocie zeme, bude nasledovať druhé vzkriesenie, vzkriesenie tiel. Po nej vzrastie blaženosť spravodlivých, ktorí boli vzkriesení v pravý čas prvým vzkriesením; po ňom sa smrť zavrhnutých hriešnikov, ktorí stratili prvé vzkriesenie, zhorší. 844 Vyššie uvedené rozsudky biskupa Ignáca odhaľujú pre veriacu dušu a v relatívnom rozsahu vysvetľujú veľké tajomstvo smrti: telesná smrť – oddelenie duše od tela ako dôsledok dedičného hriechu, duchovná smrť, prvá smrť, ktorá nasleduje v dedičnom hriechu pre celé ľudstvo a potvrdená pre každého jednotlivca jeho osobnou dobrovoľnou hriešnosťou, a druhá a posledná duša, ktorú Boh odmietne, zjednotenie, ktoré nepoznalo od Boha. s Bohom a odsúdenie na večné muky pri druhom slávnom príchode Krista Spasiteľa, „aby bol súdený živými i mŕtvymi“. Taký je priebeh života tých ľudí, ktorí boli vystavení skazenému moru smrteľného hriechu; taký je osud nekajúcnych hriešnikov. Pre tých synov prvotného Adama, ktorí žijú vo viere v Božieho Syna a definujú pozemský život ako cestu do nebeského Jeruzalema, pre tých, ktorí veria v Boha a sú hriešni, ale úprimne a hlboko kajúci ľudia, hoci rovnako ako u prvého, telesná smrť je nevyhnutná, duševná smrť nie je hrozná – ani prvá, vylúčená milosťou spasenia a pokánia v druhom tajomstve krstu, tajomstvám krstu, vykúpením vierou v „Božieho Syna, ktorý ma miloval a vydal seba samého za mňa“. Život týchto ľudí, horlivých za duchovnú spásu, je ustavičné nosenie kríža, postupné a ustavičné, s pomocou Božej milosti, prvé vzkriesenie z temných skutkov; neboja sa výsledku smrti, lebo zomierajú s vierou v druhé vzkriesenie, s nádejou na všeobecné „vzkriesenie mŕtvych a život v budúcom storočí“. Ale tak ako je telesná smrť so všetkými jej sprievodnými bolesťami a hriešnym vplyvom v duši prvorodeným dedičstvom hriešnych Adamových synov a sú nevyhnutné pre všetkých ľudí, hoci sa kvantitatívne líšia v závislosti od hriešnej alebo spásnej cesty života, ktorú si človek slobodne zvolil, a v súlade s tým sú priťahované Božou milosťou do protikladu k jej podriadeným myšlienkam s ľudskou dušou alebo duchom. a skutky – tak presne, pre spravodlivých a hriešnikov, pre zosnulých, s nádejou na vzkriesenie do kráľovstva slávy a pre tých, ktorí končia svoju pozemskú cestu beznádejným prechodom do záhuby, je nevyhnutné prejsť cestou do večnosti alebo vzdušnými skúškami. Veriace vedomie svätého Ignáca nachádza v cirkevnom učení o mýtniciach bohatú školu pokory a pokánia a z tohto pohľadu sa autor „Príbehu o smrti“ venuje problematike mýtníc obzvlášť pozorne a s použitím jemu dobre známej asketickej literatúry sa uchyľuje k Božiemu slovu a živej sviatostnej a pravoslávnej cirkvi podáva bohoslužby pravoslávnej a pravoslávnej. celoživotné skúšky. Posmrtné skúšky sú pre veriace vedomie nepopierateľným faktom. Zaručujú to vízie Božieho svätého ľudu zaznamenané v Božom Slove, 845 prípadov otvárania očí a vnímania úžasných vízií, ktorých svedkami sú svätí a askéti, 846 živé učenie Svätej pravoslávnej cirkvi vo výzve k pokániu, poukazujúce svojim deťom na nevyhnutnosť vzdušných posmrtných skúšok. 847 Podľa chápania duchovného sveta biskupa Ignáca, ktoré sme už načrtli vyššie, duchovia majú jemnú, hmotnú, plynnú povahu a ak sú pre väčšinu ľudí neviditeľní, je to spôsobené iba telesným stavom ich citov a hriešnosťou ich nálad. Ľudia, ktorí si to uvedomujú, by mali počúvať tých, ktorým bolo dotykom prsta Božieho dané vidieť a vnímať neviditeľné a nepoznané pre telesnú a duchovnú myseľ. A Slovo Božie a Duch, ktoré presadzuje slovo, nám prostredníctvom svojich vyvolených nádob odhaľuje, že priestor medzi nebom a zemou, celá nám viditeľná azúrová priepasť, vzduch, nebeské oblasti, slúži ako príbytok pre padlých anjelov vyhnaných z neba. V knihe Jób (I:7) je padlý anjel znázornený ako blúdiaci v nezmernom priestore nebeských miest; blúdi v nej, rýchlo ňou preletí, sužovaný neukojiteľnou zlosťou voči ľudskému pokoleniu. Svätý apoštol Pavol nazýva padlých anjelov duchmi zla na vysokých miestach a ich hlavu - kniežaťom moci vzduchu. 848 Padlí anjeli sú rozptýlení v zástupoch po priehľadnej priepasti, ktorú vidíme nad nami. 849 A tak, keď sa duša kresťana, opúšťajúceho svoj pozemský chrám, začne predierať vzdušným priestorom do hornatej vlasti, démoni ju zastavia, snažia sa v nej nájsť spriaznenosť so sebou samým, so svojou hriešnosťou, so svojím pádom a priviesť ju do pekla. Takto konajú podľa nimi nadobudnutého práva. 850 Toto právo patrí zlým duchom v dôsledku pádu človeka. Naši predkovia prestúpili Boží príkaz a splnili radu svojho všetkého zlého nepriateľa, temného ducha, rúhavého, lichotivého a ľstivého ducha. Týmto činom podľa veľmi prirodzeného poriadku porušili svoje spoločenstvo s Bohom a nielenže vstúpili do spoločenstva s diablom, ale svojvoľne sa mu podriadili a s nimi aj tú časť stvorenia, ktorá bola pre nich stvorená a nad ktorou im Boh dal vládu. Spolu s cherubínom, ktorý strážil cestu k stromu života, stál na ceste človeka do raja ďalší cherubín, ten cherubín, ktorý nešetril svoju úžasnú veľkosť, vodca a rodič zla a smrti, ktorý padol do priepasti skazy a vliekol tam mnohých anjelov a celú ľudskú rasu. Tento cherubín, so spravodlivým dovolením Božím, s množstvom padlých anjelov, knieža vzduchu, knieža sveta a tohto veku, knieža a hlava anjelov a ľudí, ktorí sa mu dobrovoľne podriadili, stál na ceste zo zeme do raja a od tých čias až do spásonosného utrpenia a životodarnej smrti Krista nevynechal ani jednu cestu ľudskej duše oddelenej od tela. Brány neba sú pre ľudí navždy zatvorené. Spravodliví aj hriešnici zostúpili do pekla. Pred naším Pánom Ježišom Kristom sa otvorili večné brány a nepriechodné cesty. Ale aj po vykúpení ľudského pokolenia naším Pánom Ježišom Kristom, podľa slobody, ktorú ľudia dostali vo výbere života a smrti, v prijatí Vykupiteľa a vykúpenia alebo v ich odmietnutí, mnohí chceli zostať v spoločenstve so Satanom. Mnohí, ktorí sa zapísali do Kristovej armády a vyhlásili sa za Jeho služobníkov, porušujú sľub vernosti Mu svojimi skutkami, otvorenými a tajnými, a vstupujú do spojenectva s duchmi zla. Všetci, ktorí jasne odmietli Vykupiteľa, sú odteraz majetkom Satana: ich duše, po oddelení od svojich tiel, zostupujú priamo do pekla. Ale ani kresťania, ktorí sa odchyľujú k hriechu, nie sú hodní okamžitého premiestnenia z pozemského života do blaženej večnosti. Spravodlivosť sama vyžaduje, aby sa tieto odchýlky k hriechu, tieto zrady Vykupiteľa zvážili a vyhodnotili. Na určenie miery odklonu kresťanskej duše k hriechu je potrebný úsudok a analýza, aby sa určilo, čo v nej prevláda - večný život alebo večná smrť. A každá kresťanská duša po svojom odchode z tela čaká na nestranný Boží súd (Žid. 9:27). Božia spravodlivosť vykonáva súd nad kresťanskými dušami, ktoré odišli zo svojich tiel; prostredníctvom anjelov, svätých aj zlých. Prvý si počas pozemského života človeka všimne všetky jeho dobré skutky a druhý si všimne všetky jeho zločiny. Keď duša kresťana začne stúpať do neba, vedená svätými anjelmi, temní duchovia ju odhaľujú s jej hriechmi nevymazanými pokáním, ako obete Satana, ako záruky komunikácie a rovnakého večného osudu s ním. Na mučenie duší prechádzajúcich vzdušným priestorom temné úrady zriadili oddelené súdy a stráže v pozoruhodnom poradí. Pozdĺž vrstiev neba, od zeme až po samotnú oblohu, sú strážne pluky padlých duchov. Každé oddelenie má na starosti osobitný druh hriechu a trápi v ňom dušu. Vzdušné démonické stráže a súdne stolice sa v Otcovských spisoch nazývajú utrpenie. 851 Učenie o skúškach je učením Cirkvi. Toto učenie nachádzame v najstaršej cirkevnej tradícii a v cirkevných modlitbách. Všetky hriechy spáchané po krste podliehajú mučeniu pri vzdušných skúškach a pre tých, ktorí sa zasvätili Bohu prostredníctvom kláštornej služby, všetky hriechy spáchané po prijatí mníšstva. 852 Dobré skutky 853 a pokánie uľahčujú duši prejsť skúškami: všetci hriešnici, ktorí vyznávajú svoje hriechy s pokorou a slzami, prijmú odpustenie z Božej milosti; Tí, ktorí zomrú bez pokánia, sú súdení Bohom. 854 Jeho Milosť Ignác uvádza početné živé príklady posmrtných skúšok, ktorými duša prechádza, pričom tieto príklady preberá z chválospevov Svätej pravoslávnej cirkvi a z vízií sv. askétov; Podrobne sa zaoberá príbehom mnícha Theodory o 20 skúškach, ktoré videla a ktorými prešla. 855 V súvislosti so zobrazením ordálií sa riešia niektoré otázky, ktoré s nimi súvisia. 1) Po štvrtej skúške zmätku svätej Teodory sa zdá, že ľudia nepoznajú osud duše po smrti. Svätí anjeli jej odpovedajú, že to môžu vedieť, keďže im o tom hovorí Božie Slovo, ktoré sa denne číta v kostoloch a kážu Boží služobníci, ale ľudia, bezstarostne lipnúci na márnosti sveta, nevenujú pozornosť Božiemu slovu a považujú Sväté písmo za bájku. 2) Po trinástej skúške na otázku svätej Teodory o zdrojoch poznania zlých duchov ľudských záležitostí jej anjeli odpovedali, že duch zla všade sleduje človeka, skláňa ho k hriechu, všíma si všetky jeho pády – v skutkoch aj v myšlienkach. Anjeli tiež vysvetlili, aké dôležité sú modlitby Cirkvi za zosnulých, že vzdušným skúškam podliehajú len tí, ktorí sú osvietení svätou kresťanskou vierou a umytí svätým krstom. 3).Po pätnástej skúške svätí anjeli vysvetľujú svätej Teodore, že skúške sú nevyhnutné, že pre kresťanské duše niet inej cesty vzostupu do neba; každý nimi prechádza, ale nie každý je mučený tak, ako sú mučení tí, ktorí upadli do hriechu a úplne sa k nemu nepriznali, ktorí sa hanbili za svojho duchovného otca a svoje hanebné skutky pred nimi skrývali. Tí, ktorí činili pokánie a sú čistí, radostne vystupujú na Trón milosti. 856 Veľkí Boží svätí prechádzajú vzdušnými démonickými skúškami so svojimi úprimnými dušami s neobyčajnou rýchlosťou a veľkou slávou. Táto rýchlosť prechodu vzdušných skúšok svätých Božích sa vysvetľuje vzhľadom na prechod, ktorý absolvovali počas svojho života z prirodzenosti Starého Adama do prirodzenosti Nového Adama, a pretože sa vyznačujú celoživotným prechodom skúšok, s takou veľkou slobodou prechádzajú veľkí Boží svätí cez vzdušné stráže temných autorít, pretože v pozemskom živote nad nimi vstupujú do nezmieriteľného víťazstva a diaľok s nimi. úplnú slobodu od hriechu, stanú sa chrámom a svätyňou Ducha Svätého, čím sa ich ústny príbytok stane nedostupným pre padlého anjela. 857 Určité závery biskupa Ignáca k otázke ordálií možno vyjadriť takto: 1. Po smrti tela a pred vstupom do ríše večnosti ľudská duša nevyhnutne prechádza vzdušnými skúškami, ktoré určujú jej večný osud. 2. Učenie o skúškach je cirkevné učenie, ktoré hlása Slovo Božie, svätí askéti a pravoslávna kresťanská bohoslužba. 3. Spolu s posmrtným prechodom krušných skúšok existuje ich celoživotný prechod v rámci kresťanského života. Tak, ako sa vzkriesenie kresťanskej duše z hriešnej smrti deje počas jej pozemskej púte, presne tak isto sa záhadne uskutočňuje tu na zemi, jej utrpenie vzdušnými vrchnosťami, jej zajatie alebo oslobodenie od nich; Pri prechádzke vzduchom sa táto sloboda a zajatie len odhaľuje. 858 Hlavnou pozíciou morálnych a asketických názorov biskupa Ignáca je teda pohľad na život ako na prípravu na smrť a posmrtný údel, pričom tento údel sám o sebe závisí od smerovania a povahy pozemského života a posmrtný prechod cesty do večnosti závisí od toho, nakoľko si človek počas svojho pozemského života na túto večnosť pamätal; prechod vzdušných skúšok je uľahčený v závislosti od stupňa prechodu celoživotných skúšok pri výkone cnostného života, v boji proti duchom zla pôsobiacim prostredníctvom vášní a hriešnych príťažlivostí padlej ľudskej prirodzenosti. V závislosti od toho je posmrtný osud človeka určený ako blaženosť alebo muka, ako nebo alebo peklo. V otázke posmrtného osudu človeka sú názory biskupa Ignáca celkom jednoznačné, jasné a hlboko poučné. Pre biskupa Ignáca nie sú peklo a nebo abstraktné pojmy o rôznych posmrtných osudoch alebo stavoch ľudí, ale celkom určité a kvalitatívne odlišné, ako duchovné nálady ľudí, v závislosti od povahy a smerovania ich pozemského života. A pri odhaľovaní tohto problému Jeho Eminencia Ignác nasleduje svoju zvyčajnú metódu, podkladajúc svoje predstavy o nebi a pekle a posmrtnom stave duší nie svojvoľnými výmyslami rozumu, ale svedectvom Slova Božieho, 859 Posvätnej Tradície a askétov pravoslávnej cirkvi 860 a netichej pravoslávnej cirkvi v priamom prenose. 861 Názory biskupa Ignáca na problematiku posmrtného údelu ľudí sú zároveň v súlade s jeho chápaním podstaty duchovného sveta. Budúce domovy duší, hovorí, zodpovedajú ich prirodzenosti, teda ich éterickej podstate. Tejto prirodzenosti zodpovedá raj alebo nebo a zodpovedá jej aj peklo. Okrem duchovného potešenia a vnútorného kráľovstva svätej duše, ktorá sa v ňom odtiaľto odhaľuje, keď sa očisťuje, je umiestnená v krajine a kláštore, čo sa hodí k príbytku duše ocenenej milosťou Božou večnou blaženosťou. Hriešna duša, zavrhnutá Bohom, je nielen trýznená svojím svedomím a stavom odmietnutia, ale je aj uväznená v strašnom podzemnom väzení zvanom peklo, tartarus, gehenna, kde je vystavená krutým mukám, ktoré môžu potrápiť jej éterickú povahu. Toto všetko hovorí Sväté písmo a Duch Svätý to podľa svojho vyvolenia a uváženia zjavuje ľuďom hodným takéhoto zjavenia, zjavenia, ktoré je duši najprospešnejšie. 862 Dospieva k myšlienke, že pozemská príroda je svojou krásou podobná raju a pripomína mu padlého človeka. Keď vidíme nádheru nášho vyhnanstva na zemi, mimovoľne zvoláme: toto je raj! Mojžiš, vidiaci Boží, zobrazuje raj ako najúžasnejšiu a najrozsiahlejšiu záhradu (Gn. II, 9). Presne takto mnohí Boží svätí v Novozákonnej cirkvi videli nebo. Taká skutočne je, ale jej podstata a povaha sú jemné, zodpovedajú povahe jej obyvateľov-duchov, a preto sú neprístupné našim citom, zhrubnuté a otupené pádom. 863 Povaha raja, nádhera neba, hojnosť milostivej blaženosti tam prevyšuje všetko pôvabné a príjemné na zemi. Pád človeka je taký hlboký, že v stave pádu už nemôže sám prijať žiadnu predstavu o stratenej blaženosti. Keď Duch Svätý ustanovil v človeku kráľovstvo Božie, často pozdvihuje svojich dôstojných služobníkov do svetských krajín, do príbytkov pripravených pre spravodlivých na ich večný sviatok. 864 Miesto neba určuje Sväté písmo – na východe. V tomto smere je nebo vo vzťahu k zemi. 865 Názor biskupa Ignáca na peklo je rovnako jednoznačný. Peklo sa nachádza vo vnútri zeme. 866 Názor na umiestnenie pekla vo vnútri zeme je viditeľný v celej oblasti uctievania pravoslávnej cirkvi. 867 Ak je nebo ožiarené večným svetlom a naplnené hojným a neopísateľným požehnaním, potom je peklo naplnené nepreniknuteľnou temnotou, neuhasiteľným ohňom a večnými mukami. 868 Najctihodnejší Ignác má veľmi vyhranený názor na stupeň, kvalitu a trvanie nebeského alebo pekelného stavu ľudí podľa ich mravnej dôstojnosti. Muky čakajúce na hriešnikov v pekle sú večné; sú také hrozné, že človek žijúci na zemi ich nemôže jasne pochopiť bez zvláštneho zjavenia od Boha. Všetky naše ťažké choroby a nešťastia, všetky hrozné pozemské utrpenia a smútky sú bezvýznamné v porovnaní s pekelnými mukami. Pekelné kobky predstavujú zvláštne a hrozné ničenie života pri zachovaní života. Dochádza k úplnému zastaveniu všetkej činnosti; existuje len utrpenie; tam vládne najťažšia choroba srdca - zúfalstvo; sú výkriky a stonanie, ktoré nepriťahujú nijakú útechu do duše nimi rozorvanej; existujú nerozpustné väzby a putá; Tam je temnota nepreniknuteľná, napriek množstvu plameňov; tam je kráľovstvo večnej smrti. Muky pekla sú také hrozné, že najkrutejšie z pozemských múk – násilná smrť – je pred nimi bezvýznamné. 869 Naopak, stav nebeskej blaženosti spravodlivých prevyšuje akúkoľvek ľudskú predstavu o tom, čo je na zemi príjemné a pôvabné. 870 Predchuť večného života naplneného milosťou sa sprostredkúva človeku, ktorý horlí za svoju spásu ako duchovná radosť, plná pokory, vďakyvzdania Bohu, sprevádzaná plačlivou modlitbou, vyznávaním a chválou Boha a umŕtvovaním svetu. V tomto stave duša, ktorá pocítila zatienenie Duchom Svätým, vidiac sa ako víťazka hriešnych myšlienok a snov, začína pociťovať nevysvetliteľnú radosť zo spasenia. 871 Jeho Eminencia Ignác sa po vyjadrení k otázke pekla a neba, k povahe pekelných múk a nebeskej blaženosti dotýka aj súvisiacej otázky trvania týchto stavov. Posmrtný stav pekelných múk alebo nebeskej blaženosti bude večný. A ak náuku o večnej nebeskej blaženosti ľahko prijme obyčajný človek, málo horlivý pre svoju spásu, v dôvere v Božie milosrdenstvo a sebaodpustenie, vo vzťahu k nevyhnutnému osudu hriešnika, inými slovami, ak nikto nemá nič proti večnosti nebeskej blaženosti od obyčajných ľudí života, ktorým nie je cudzia viera a spravodlivosť, vzbudzujú odpor voči peklu a spravodlivosti, atď. Potvrdením myšlienky večnosti pekelných múk Jeho milosť Ignatius neignoruje námietky proti večnosti pekelných múk. Každý, kto zabil svojho ducha počas pozemského života žiadosťami a vášňami, bude odsúdený a vydaný na neznesiteľné a neprestajné muky. Márne plačú zmyselní epikurejci, hovorí svätý Ignác. Nemôže byť, namietajú Epikurejci, že pekelné muky, ak existujú, môžu byť také kruté a večné! To nie je v súlade ani s Božím milosrdenstvom, ani so zdravým rozumom. Človek existuje na zemi pre potešenie; je obklopený predmetmi rozkoše: prečo by ich nemal používať? Čo je tu zlé a hriešne? Ponechajúc tento výkrik na svojvôľu tých, ktorí ho vyslovujú a stavajú do protikladu s Božím zjavením a učením, syn Svätej Cirkvi, ktorý zostáva na zemi pre pokánie, musí byť vo svojich predstavách o večnosti a krutosti pekelných múk vedený Slovom Božím. Sväté písmo všade nazýva pekelné muky večné: toto učenie bolo a neustále hlása Svätá Cirkev. Náš Pán Ježiš Kristus túto hroznú pravdu niekoľkokrát potvrdil vo svätom evanjeliu. Večné trápenie existuje. Hriech každého obmedzeného stvorenia pred jeho Stvoriteľom, ktorý je nekonečne dokonalý, je nekonečný hriech; a taký hriech si vyžaduje nekonečné tresty. Trest stvorenia za hriech pred jeho Stvoriteľom musí úplne skaziť jeho existenciu: peklo so svojimi krutými a večnými mukami spĺňa túto požiadavku neúprosnej spravodlivosti. 872 Zdá sa teda, že chápanie trvania pekelných múk v zmysle večnosti zodpovedá požiadavkám spravodlivosti a námietka voči nim je determinovaná túžbou hriešnej myšlienky páčiť sa oslabenej vôli. V inom prípade je Jeho Milosť Ignác ešte viac; silne hovorí o chápaní večnosti pekelných múk. V jednom zo svojich listov k tejto téme hovorí okrem iného aj nasledovné. – Pochybuješ o existencii pekla a večných múk? Opakujete súčasnú módnu námietku: „toto nie je v súlade s milosrdenstvom takej dobrej bytosti, akou je Boh“. Ach, môj priateľ! Môže taká slabá, obmedzená bytosť, akou je človek, podľa seba súdiť o Bohu, nekonečná Bytosť, ktorá prevyšuje každé chápanie a úsudok – vyvodiť pozitívne závery o Bohu z pohľadu do seba? Zanechajte svoj vlastný úsudok a verte z celého srdca všetkému, čo nás učí evanjelium. Sám Spasiteľ povedal: „A títo odchádzajú do večného trestu“ (Mat. 25:46); na inom mieste povedal: „pozdvihol svoje oči k pekle“ (Lukáš 16:28). Spasiteľ povedal, že existuje peklo, sú večné muky; – prečo vaša námietka! Ak dáte priestor tejto námietke, potom pochybujete o pravdivosti Spasiteľových slov a odmietate ich. Kto zavrhne čo i len jednu dogmu z Kristovho učenia, popiera Krista. 873 Otázka pekla a neba by z hľadiska teoretického poznania nemala byť predmetom diskusie. Podľa hlbokého presvedčenia svätého Ignáca náuku o nebi a pekle ako dogmatickú hodnotu, založenú na dôkazoch Svätého písma, potvrdenú hlasom Cirkvi a duchovných ľudí, musí pevne a nepochybne prijať kresťan horlivý za svoju spásu, ako každá dogma, musí sa odraziť v morálnej aktivite a nálade kresťana, najmä kvôli úzkemu spojeniu tejto dogmy s dogmou. Prezentáciu a analýzu rozsudkov biskupa Ignáca v otázke posmrtného osudu človeka môžeme doplniť jeho krásnymi výrokmi: "Zem je prah pekla s počiatočnými popravami pre zločincov. Spasiteľ ju urobil prahom neba. 874 Existuje peklo a sú večné muky; tým, že budete žiť zbožným životom, urobte, aby pre seba neexistovali." 875 Prijatie učenia biskupa Ignáca o nebi a pekle, o večnosti pekelných múk a nebeskej požehnanej blaženosti, v jej úzkom spojení s učením o exode duše a posmrtných skúškach, ako je založené na Svätom písme a hlase svätej Cirkvi, a okrem toho, a z tohto dôvodu, že má mimoriadny význam učenia duše, ponechávame v náuke mimoriadny vzdelávací a výchovný význam. o tom, že kritické úvahy spôsobené týmto učením sme vyjadrili vyššie, keď sme prezentovali učenie biskupa Ignáca o povahe duchov. Svätcovo učenie o nebi a pekle a večných mukách uviedol najmä v „Kázni o smrti“. Toto „Slovo“ podrobil biskup Theophan podrobnej analýze v otázke podstaty duchov, avšak aj v tomto prípade ponechala Jeho Eminencia Theophan chápanie pekla, neba, múk a blaženosti bez komentárov, čo je podľa nášho názoru dôležitým potvrdením autority biskupa Ignáca vzhľadom na jednomyseľnosť askétov v tejto otázke. 876 Avšak popri našich úvahách o povahe duchov, ktoré sme vyjadrili vyššie, považujeme za správne poznamenať zjavnú nepresnosť v chápaní podstaty alebo podstaty duše svätým Ignácom. Ako sme videli vyššie, všetok zmätok medzi biskupmi Teofanom a Ignácom je vyjadrený v tom, že biskup Ignác považuje éterickosť duše za samotnú podstatu jej prirodzenosti a biskup Teofan, ktorý právom obhajuje v podstate čistú duchovnosť duše, pripúšťa jemnohmotnosť vo vzťahu k fenomenálnej stránke duše. V tomto prípade má Pravý reverend Theophan pravdu, najmä preto, že jemno-éterickou podstatou duše nie je nijako možné vysvetliť čistú duchovnosť jej čisto duševných zážitkov a najctihodnejší Ignác z tohto pohľadu neporovnával podstatu duše s jej prejavmi. Že v tomto prípade nemáme do činenia s rozdelením a nezhodou, ale len s bezmyšlienkovosťou – to podľa nášho názoru potvrdzuje chápanie, ktoré sme práve zaznamenali v učení biskupa Ignáca o nebi a pekle, mukách a blaženosti. Jeho milosť Ignatius, uznávajúc éterickú povahu duší a ich prirodzenú zhodu s peklom a nebom, trápením a blaženosťou, robí veľký rozdiel: 1) Pre spravodlivú dušu - krajinu a príbytok večnej blaženosti a pre hriešnu dušu - strašné podzemné väzenie zvané peklo a v ňom večné kruté muky. 2) Okrem toho - a predtým pre spravodlivú dušu duchovné potešenie a vnútorné kráľovstvo svätosti a pre hriešnu dušu - okrem pekelných múk a podzemného väzenia - vnútorné, duchovné trápenie jej svedomia a vedomého stavu odmietnutia, t. j. inými slovami, spolu s fenoménmi života súvisiacimi s jemnohmotnými, éterickými duševnými stavmi, úplne čistými duchovnými stavmi našej duše. potvrdiť svoju duchovnú podstatu s prípustnou materialitou škrupiny v jej fenomenálnych stavoch. V tomto prípade je pre nás ešte jasnejšia povaha bezmyšlienkovitosti, ktorá vznikla v otázke duchovného sveta. Učenie o duchovnom svete, o duši, o smrti, o skúškach, o pekle, raji a posmrtnom osude človeka, to všetko má z pohľadu biskupa Ignáca najväčší poučný význam v tom zmysle, že nám objasňuje a potvrdzuje absolútnu potrebu pozerať sa na náš pozemský život ako na prípravu na večný život, z pohľadu večného. To je hlavná myšlienka biskupa Ignáca, ktorú v tejto súvislosti opakovane vyjadruje. Musíme sa pripraviť na večnosť počas pozemského života, na tomto prahu večnosti. Ak spravodlivo zhodnotíme krátky okamih, pre ktorý sme tu na zemi umiestnení, porovnávajúc ho s nesmiernou a majestátnou večnosťou, potom nájdeme len jediné správne využitie, pozemský život. Používa sa správne, keď sa uskutočňuje v rámci prípravy na večnosť, keď poklad človeka, ktorý je v nebi, ho priťahuje do neba, keď sú pozemské okolnosti tak usporiadané a človek žije tak, že je neustále pripravený na smrť. 877 Takúto náladu, také každodenné putovanie do večnosti však dosahuje len veľmi málo kresťanov, dokonca aj tí, ktorí trávia svoj život vo svätých kláštoroch; tým menej prístupný je tento duchovný stav kresťanom žijúcim v strede sveta. Ale ak je ťažké neustále zotrvávať v ríši večnej a duchovnej, potom je možné sa k nej často obracať a vopred sa pripraviť na smrť. Jedným z najúžasnejších spôsobov prípravy na smrť je spomínanie a premýšľanie o smrti. 878 Neustála spomienka na smrť je podivuhodná milosť, údel svätých Božích, ktorí sa zvlášť v nezničiteľnom tichu odovzdali spasiteľnému pokániu. Ale všetci ľudia sa potrebujú prinútiť spomenúť si na smrť, získať vo svojom srdci zručnosť premýšľať o nej, hoci takéto myslenie je pre hriech milujúce a pokoj milujúce srdce mimoriadne ohavné. Na takéto školenie je podľa pokynov svätých otcov užitočné venovať každý deň určitú hodinu a venovať ju spásonosnej spomienke na hroznú, neodvratnú smrť. Akokoľvek pravdivá je táto udalosť pre každého človeka, no spočiatku s najväčšími ťažkosťami sa človek dokáže prinútiť aj k chladnej spomienke na smrť, ktorá slúži ako jeden z nespočetných dôkazov pádu našej prirodzenosti do nej vloženej. Neustále rozptyľovanie myšlienok, na ktoré sme si už zvykli, a pochmúrne zabudnutie neustále kradnú myšlienku smrti tým, ktorí v jej častom spomínaní začínajú pracovať. 879 - Je užitočné vzbudiť v sebe spomienku na smrť návštevou cintorína, návštevou chorých, prítomnosťou pri smrti a pochovávaní blízkych, častým skúmaním a aktualizovaním spomienky na rôzne novodobé úmrtia; nami počuté a videné. Spomienka na smrť, strachy, ktoré ju sprevádzajú a strachy, ktoré ju sprevádzajú, spomienka spojená s vrúcnou modlitbou a plačom nad sebou samým, môže nahradiť všetky skutky, obsiahnuť celý život človeka, dať mu čistotu srdca, prilákať k nemu milosť Ducha Svätého a tým mu poskytnúť slobodný vzostup do neba cez vzdušné autority. 880 A na záver svojej slávnej „Kázne o smrti“ Jeho Milosť Ignác slovami plnými vysoko náboženskej lyriky vyzýva svojich blížnych, aby poznali Boha, poznali samých seba, zariadili si svoj večný osud, aby pamätali, že nie sme na zemi pre zábavu, nie pre oslavu, nie pre hry, ale preto, aby sme zabili smrť, ktorá nás zabila vierou, pokáním a strateným krížom. 881 Pevná viera v Boha a duchovný svet - anjeli a démoni, v spiritualitu duše, prenikavé vedomie jej hriešneho pádu, živá reprezentácia večnosti a nevyhnutného osudu človeka - pekla alebo neba, pozerajú sa na smrť ako na prechod z dočasnej existencie do večnej, nekonečnej - slúžia podľa učenia biskupa Ignáca, ako nevyhnutné predpoklady pre pravoslávnu kresťanskú dušu, prebudiť v ľudskej duši vedomý protiklad medzi predhriešnym a hriešnym stavom ľudskej prirodzenosti, prebudiť v človeku vedomie potreby obnoviť nedotknutú čistotu v duši a po odložení prvého Adama obliecť si nového Adama a prebudiť v človeku ohnivú túžbu po znovuzrodení a znovuzjednotení s Bohom. Vedomie potreby a túžby po znovuzjednotení s Bohom pre ich správnu realizáciu v nálade a vonkajšom správaní človeka alebo pri samotnom vykonaní činu duchovnej spásy však musí dopĺňať rovnako hlboká viera v možnosť znovuzrodenia a dôvera v dostupnosť prostriedkov na to človeka. Inými slovami, medzi nevyhnutnými predpokladmi pre pravoslávny kresťanský čin veľmi dôležité miesto zaujímajú podmienky pre duchovné znovuzrodenie človeka. Našou ďalšou úlohou je objasniť učenie biskupa Ignáca o podmienkach duchovného znovuzrodenia človeka. Tieto podmienky v úsudkoch biskupa Ignáca o tejto otázke sa celkom prirodzene delia z pohľadu človeka hľadajúceho duchovnú spásu na vonkajšie a vnútorné alebo na objektívne a subjektívne podmienky Duchovného znovuzrodenia. Ale keďže prvé podmienky sa stávajú účinnými vo vzťahu k ľudskej duši len do tej miery, do akej sa vnútorné osvojenie posledného spásneho tajomstva znovuzrodenia a aktívneho boja proti hriechu s pomocou Božej milosti, toto rozdelenie je len teoretické, pre lepšie pochopenie problému, ale v skutočnosti milosťou naplnený čin duchovnej spásy zostáva integrálny a nedeliteľný. Nevyhnutnými podmienkami pre duchovné znovuzrodenie človeka z objektívnej stránky sú vykupiteľský čin Krista Spasiteľa a svätá cirkev ustanovená Pánom Ježišom Kristom na spásu ľudí. Cirkev a spásonosná Božia milosť, ktorú učí skrze sväté sviatosti. Medzi subjektívne podmienky patrí slobodná vôľa, svedomie, viera a celoživotná oddanosť kresťanským skutkom alebo celoživotné ukrižovanie. V dielach sv. Ignáca neprestajne zaznieva pietna reč o Božom vykúpení ľudského pokolenia vtelením Boha Slova a utrpením, smrťou na kríži, pochovaním a zmŕtvychvstaním nášho Pána Ježiša Krista. Ale najúplnejší, najdôkladnejší a obzvlášť poučný sa nám zdá príhovor biskupa Ignáca o spásnom tajomstve Božieho vykúpenia v článku s názvom: „Výklad učenia Pravoslávnej cirkvi o Matke Božej“. 882 V tomto článku, ktorý pre svoje kresťanské vedomie objasňuje veľkosť Božej Matky, sa biskup Ignác riadi presnými a podrobnými predstavami o nepochopiteľnom čine všemohúceho Boha – o vtelení Boha Slova. Spásonosné tajomstvo Božieho vykúpenia vysvetľuje biskup Ignác v nasledujúcich výrazoch. Večné Slovo – Boží Syn – sa silou svojej tvorivosti stalo telom v lone Panny: Bohočlovek bol počatý a Bohočlovek sa narodil. Syn z Božej prirodzenosti sa stal synom z ľudskej prirodzenosti. Ježiš Kristus sa narodil z Panny, jednej osoby v dvoch nerozdelených a nezlúčených prirodzenostiach, božskej a ľudskej. Božská prirodzenosť, napriek svojej nekonečnosti, nezničila ľudskú prirodzenosť a ľudská prirodzenosť, napriek svojej jednotnej existencii, ani v najmenšom neobmedzovala nekonečnosť Božskej prirodzenosti. Takú úžasnú jednotu, prijatú vierou a ňou vytvorenou duchovnou mysľou, nepochopiteľnú pre telesnú a duchovnú myseľ, vytvára všemohúcnosť Božstva. Pán, ktorý sa stal človekom, mal všetky vlastnosti človeka: ducha, dušu a telo. Meno ducha označuje racionálnu časť človeka: jeho myseľ, jeho myšlienky, jeho verbálne srdečné pocity, cudzie povahe zvierat a dobytka, spoločné ľudskej a anjelskej povahe. Samotná duša je vyjadrená v životnej sile; dušu charakterizuje túžba alebo vôľa a energia alebo prirodzený hnev, ktorý neprechádza do podráždenosti. Tieto vlastnosti vidíme aj u zvierat. Ľudský duch Krista sa vykonával modlitbou vyjadrením Božieho slova ľudskými slovami; Kristova duša vyjadrila radosť, smútok, hnev, malátnosť; Telo Kristovo bolo počaté, narodené, živené, rástlo, namáhalo sa, pociťovalo hlad a smäd, odpočívalo v spánku, trpelo, bolo ukrižované a pochované a bolo vzkriesené. Podľa neoddeliteľnosti prirodzeností vo všetkých prípadoch, keď sa ľudská prirodzenosť javila, akoby konala výlučne, jej prirodzenosť Boha pomáhala neoddeliteľne a neoddeliteľne, hoci nezlúčená, konajúc v súlade so sebou samým. Hoci bol teda človek počatý v lone Panny, bol Bohom už pri samom počatí; hoci sa človek narodil z Panny, Boh sa tiež narodil spolu; rástol, jedol jedlo, bol unavený z cesty, bol zviazaný v Getsemanskej záhrade, udieraný po lícach, po hlave palicou, korunovaný tŕním, ukrižovaný človek, ale zároveň Boh. Apoštoli boli teda očitými svedkami, učeníkmi, poslami Božími (Lukáš I:2); Judáš Iškariotský zradil Boha (kontakion na Zelený štvrtok, tón 2), kňazi Judey a Pilát sú vrahmi Boha (Troparion na Zelený piatok); Večná Panna je Matkou Božou. Kvôli neoddeliteľnosti prirodzeností v jednej Osobe sa to, čo sa stalo vo vzťahu k jednej prirodzenosti, nevyhnutne vzťahovalo aj na druhú. 883 Panna, ktorej počatie anjel oznámil rodičom, ktorí sa modlili a oplakávali svoju neplodnosť, ktorá sa stala ovocím plačlivých modlitieb a pôstu, bola dcérou spravodlivých, ktorú od narodenia zasvätili Bohu a ktorá sa podľa nálady svojho ducha úplne oddala službe Bohu – Panna bola už sama o sebe veľmi čistou nádobou. Čistota Panny bola pre zmyslové vnemy o to viac nedotknuteľná, že Jej myseľ, neustále nasmerovaná a pripútaná k Bohu, ani nezostúpila k myšlienkam na manželstvo. Duch Svätý zostúpil na čistú Pannu a ďalej ju očistil. Čistá Panna sa stala Najčistejšou, cudzou všetkým nečistotám, myšlienkam a pocitom a stala sa milosťou čistou, Ducha nesúcou, Božskou Pannou. 884 Panna, ktorá počala a porodila Boha a človeka v jednej osobe, stala sa Božou Matkou v presnom zmysle slova, pretože ten, kto sa z nej narodil, bol Boh, hoci v tom istom čase existoval aj muž. 885 Matka Božia, keď počala a porodila Bohočloveka, stala sa predovšetkým svätými ľuďmi a svätými anjelmi. 886 Bohočlovek, narodený z Márie, stvoril Pannu Matku a Matku si ponechal. Boh a Stvoriteľ Panny sa stal Jej Synom, pričom bol Jej Bohom a Stvoriteľom; keď sa stal Jej Synom, stal sa Jej Vykupiteľom a Spasiteľom. 887 Bohočlovek mal ľudskú prirodzenosť, úplne nepoškvrnenú, ale obmedzenú. Bola obmedzená: obmedzená nielen obmedzenosťou, s ktorou bol človek stvorený, ale aj tým, čo sa v oveľa väčšej miere objavilo v povahe človeka po jeho páde. Bohočlovek nemal hriech, vôbec nebol zapojený do hriechu, dokonca ani v jeho najmenších podobách: Jeho prirodzené vlastnosti sa nezmenili, ako u nás, vo vášni; Tieto vlastnosti boli v Ňom v prirodzenom poriadku, v neustálej podriadenosti duchu, v ovládaní ducha a duch bol v neustálom ovládaní Božstva zjednoteného s ľudstvom. Bohočlovek mal schopnosť smútiť a smútiť, ale smútok sa Ho nikdy nezmocnil, ako sa to stáva nám, ale bol neustále ovládaný duchom. Pán bol zarmútený smrťou Lazara a ronil slzy nad jeho hrobom (Ján 9:33–38). Pán plakal nad Jeruzalemom a predpovedal jeho zničenie pre jeho odmietnutie Mesiáša (Lukáš 19:41). Pán si v Getsemanskej záhrade dovolil takú predsmrtnú malátnosť, že tento stav jeho duše sa v evanjeliu nazýva útrapa a smrteľný smútok. Bolo to sprevádzané takým bolestivým napätím tela, že telo vydalo a vylialo pot na zem, ktorého kvapky boli ako kvapky krvi (Mt 26:38–39; Lk 22:43–44). Ale aj pri tomto zosilnenom výkone bol ťažký smútok podriadený duchu (Mt 26:38). Bohočlovek mal vlastnosť hnevu; ale hnev v Ňom pôsobil ako svätá duchovná sila, ako charakter, ako energia, neustále zachovávajúca dôstojnosť človeka, neprejavujúca žiadne nadšenie (Mt 10:14; 3:5; Mt 23:; Ján 5:7:8:10). Majestátne duchovné predstavenie predstavujú Kristove ľudské vlastnosti počas Jeho utrpenia pre ľudstvo: Pán počas trvania tohto utrpenia zostáva neustále verný sám sebe; Ani vrúcnosť, ani rozkoš, ktoré obyčajne oživujú pozemských hrdinov, sa v ňom ani na chvíľu neobjavili; ani na minútu sa v Ňom neobjavila výrečnosť a výrečnosť týchto hrdinov; Ani na okamih sa v Ňom neobjavila žiadna premenlivosť; neustále v Ňom pôsobila neochvejná, rovnaká sila, bez oslabenia a bez napätia; Táto sila neustále vyjadrovala svoju moc aj podriadenosť svätej sile, ktorá ju viedla. Ak sa niekto ponorí do charakteru Ježiša Krista prostredníctvom rozumného čítania evanjelia, jedine týmto charakterom vyzná Ježiša ako Boha, tak ako ho apoštol Peter vyznal ako Boha iba pre Jeho slovo života (Ján 6:68). Neexistuje žiadna taká postava, stále a úplne slobodná a otvorená, stále rovnaká, nikdy neunesená, nemeniaca sa ani od výčitiek, ani od chvály, nižšia tvárou v tvár vrahom a smrti - medzi ľudskými postavami nie je žiadna taká postava. Hoci vlastnosti tela Bohočloveka boli ľudské, spolu boli všetky zjednotené ako súčasť jednej Osoby, ktorou je Boh a človek. Z toho istého dôvodu boli ľudské vlastnosti Bohočloveka prirodzené aj nadprirodzené vo vzťahu k ľudskej prirodzenosti. Svätosť tela Boha a Pána bola nekonečne vyššia ako svätosť, v ktorej bolo stvorené telo stvorenia, Adama. 888 Bohočlovek ako vykupiteľská obeta vzal na seba všetky ľudské slabosti - následky pádu - okrem hriechu, aby vykúpil ľudstvo, oslobodil ho od bremena týchto slabostí, zjavil ho v obnovenom stave, ukázal ho bez tých slabostí, ktoré pád vtiahol do našej prirodzenosti. Bohočlovek svojvoľne prijímal a znášal naše slabosti a v žiadnom prípade im nebol podriadený nevyhnutnosťou prírody: keďže bol dokonalým človekom, bol aj dokonalým Bohom, Stvoriteľom ľudskej prirodzenosti, neobmedzeným Vládcom tejto prirodzenosti. Z tohto dôvodu ukázal svoju ľudskosť spôsobom, ktorý sa mu páčil. Niekedy odhalil svoju ľudskosť v slabosti padlej prirodzenosti: lopotil sa, žíznil, odpočíval v spánku, bol zajatý a zviazaný v Getsemanskej záhrade, trpel bitím a ponižovaním, bol ukrižovaný a pochovaný. Niekedy ukázal svoju ľudskosť v právach prírody, s ktorou bola stvorená: Kráčal po vodách, išiel do Jeruzalema na neporušenom žrebcovi, na ktorom ešte nikto nesedel; táto moc bola pôvodne majetkom Adama. Niekedy Pán zjavil svoju ľudskú prirodzenosť v stave slávy a veľkosti, ktorú dal ľudskej prirodzenosti, zjednotil v sebe, v jednej osobe, Božstvo a ľudstvo, ktoré vôbec nemalo pri stvorení, v samom stave nevinnosti a nesmrteľnosti: ukázal tento stav veľkosti a slávy úžasnými znameniami, hlavne to ukázal svojim vyvoleným učeníkom a oni to ukázali v takej miere, v akej to nie sú schopní, aby to videli. Božstvo Bohočloveka je nezjednotené, ale úplne zjednotené s Jeho človečenstvom: Božstvo Bohočloveka je spojené s Jeho ľudským duchom, s Jeho dušou, s Jeho telom. Keď bola Kristova duša smrťou oddelená od Kristovho tela, Kristovo Božstvo zostalo neoddeliteľné, tak s Jeho dušou, ako aj s Jeho telom. 889 Telo Bohočloveka malo mimoriadnu harmóniu a krásu, ako o Ňom prorokoval Jeho predok, svätý prorok Dávid (Ž 44:2). Každému, kto sa naň pozrel a dotkol sa ho, hojne udeľoval Božiu milosť (Lukáš 6:19; Mt 6:56). Počas pochovávania bolo telo Krista uložené v úzkej jaskyni vytesanej z kameňa, teda na kopci, ktorý bol z pevného kameňa. Po prinesení Kristovho tela do hrobu bol ku vchodu do Jeho hrobu privarený kameň značnej veľkosti (Mt 27:60). Ale Božské telo bolo vzkriesené, pričom prirodzené prekážky a ľudské opatrenia zostali nedotknuté. Prenikal cez hustú, pevnú a pevnú hmotu jaskyne: kameň zostal zvalený, pečať nedotknutá; stráže, menované na dohľad a násilie, neboli poctené, aby cítili vzkriesenie alebo videli vzkrieseného. Už po Kristovom zmŕtvychvstaní zostúpil anjel, rozlomil pečať, odvalil kameň a oznámil dokončené vzkriesenie: strážcovia z jedného videnia anjela padli mŕtvi na zem (Mt 28, 2-4). Po zmŕtvychvstaní preniklo božské telo cez zatvorené dvere k zhromaždeným apoštolom (Ján 20:19). Dvaja učeníci cestujúci do Emauz to nepoznali; keď Ho spoznali pri lámaní chleba, zrazu sa to stalo neviditeľným (Lukáš 24:31). Toto telo, pred očami všetkých apoštolov, oddelené od zeme, začalo stúpať a prenikať vzduchom ako okrídlené, zmizlo z očí apoštolov v nedosiahnuteľnej výške a vstúpilo do neba (Sk 1, 9). Prvý mučeník Štefan ho videl v nebi (Skutky 7:56). S takými nadprirodzenými výhodami Bohočlovek ukazoval, neustále ukazoval a ukazuje svoje ľudské telo po vzkriesení. Tieto prednosti sú neporušiteľnou duchovnou korunou, ktorou je telo Bohočloveka korunované spravodlivosťou, ako keď smrť premohol a pošliapal smrťou. Netreba si myslieť, že Kristovo telo dostalo takéto vlastnosti až po vzkriesení. Nie, ono ich ako telo dokonalého Boha vždy malo a po vzkriesení ich len neustále prejavovalo. 890 Toto je jasné učenie svätého Ignáca o spásnom tajomstve vtelenia. A hoci je kresťan zmätený pred veľkosťou Božej dobroty, uvažovanej v inkarnácii Božieho Slova a v Ním uskutočnenej spáse ľudí, 891 verí, vie, že na kríži sa dosiahlo vykúpenie ľudského pokolenia, že Boží Syn sa rozhodol vystúpiť na kríž a obetovať seba samého ako nezrozumiteľnú ľudskú obeť za zmierenie. Vykúpenie, skrze Nášho Pána Ježiša Krista, vylialo nespočetné a nevýslovné požehnanie na ľudskú rasu: nielenže sa uskutočnilo vykúpenie ľudí, ale aj ich prijatie za synov Bohu. 892 Kontempláciou spásneho tajomstva vtelenia a uzmierenia kríža sa kresťan prebúdza k hojnej chvále a vďakyvzdaniu Bohu; Táto kontemplácia podnecuje ohnivú horlivosť pre život podľa prikázaní evanjelia, pre nasledovanie Krista po úzkej a bolestnej ceste. Keď sa kresťan vyberie po úzkej ceste, potom vidí katastrofálny podvod, ktorý dominuje širokej ceste. Keď okúsi duchovnú útechu, ktorou Spasiteľ nasýti tých, ktorí kráčajú po smutnej ceste, tak ako nasýtil Izraelitov mannou na púšti, potom sa mu bude hnusiť telesné a hriešne poučenie, ktoré je v Egypte tak bohaté. 893 Toto je bezprostredné ovocie kontemplácie tajomstva vykúpenia z kríža. Podstatou spásy je obnovenie spoločenstva s Bohom. 894 Nevyhnutnými prostriedkami na to z objektívnej stránky sú, ako sme už vyššie videli, príslušnosť k svätej Pravoslávnej cirkvi a používanie spásonosných sviatostí Cirkvi a jej vedenia, aby zjavené Božie učenie sa zachovalo v neporušiteľnej celistvosti jedine a výlučne v lone pravoslávnej východnej cirkvi. 895 V dielach Pána Ignáca sa v tomto smere opakovane vyučuje veľmi jednoznačná a úplne jasná odpoveď. Vychádzajúc z nesporného postoja, že prijatie spásy si želajú všetci kresťania a je dostupné všetkým kresťanom, Jeho Milosť Ignác naznačuje nevyhnutné podmienky pre spásu. 1). Je potrebné, aby tí, ktorí chcú byť spasení, uverili v Boha, Stvoriteľa a Vykupiteľa. Je nevyhnutné, aby tí, ktorí chcú byť spasení, patrili k pravoslávnej cirkvi, jedinej pravej cirkvi, a poslúchali jej nariadenia. Pán prirovnal toho, kto neposlúchol Cirkev, k pohanovi, cudzincovi Bohu (Mt 18,17). Každý z nás, vyslovujúc Symbol viery, vyznáva, že verí v jedinú, svätú, katolícku a apoštolskú cirkev, teda vyznáva, že okrem jedinej cirkvi niet inej Cirkvi, tým menej niet iných cirkví, aj keď si názov Cirkev privlastňujú rôzne ľudské spoločnosti. 896 Najdôležitejšími Božími inštitúciami, ktoré obsahuje pravoslávna cirkev, sú spasiteľné sviatosti, prostredníctvom ktorých sa ľudstvo hľadajúce duchovné znovuzrodenie učí o obnovujúcej a tvorivej Božej milosti. Pán nás buduje cirkevnými sviatosťami, buduje nás evanjeliovými prikázaniami, buduje nás prostredníctvom mnohých bolestí a pokušení, buduje nás svojou milosťou. 897 Po tom, čo ľudská duša pocítila zatienenie Božej milosti, zažije radosť a radosť, prebudenie pri príležitosti oslobodenia sa zo zajatia hriechu a diabla. 898 Božia milosť, ktorá svojou mocou zatienila Božích vyvolených, robí pre nich zvody zvodcu neplatnými, jeho hrozby neohrozené, jeho zázraky opovrhnutiahodné, povyšuje ich na lešenie, ako na kráľovské tróny, ako na svadobnú hostinu; dáva im pocit lásky k Bohu, najsladší pocit života. Umučenie pre Krista a násilná smrť pre Neho predstavujú začiatok večných radostí neba. Jasne to vidíme na pôsobení Božej milosti vo vzťahu k mučeníkom prvých storočí kresťanstva: spočiatku bolo ponechané na nich, aby prejavili svoju vôľu; Keď prijali svoje prvé muky, zostúpila k nim pomoc zhora, vďaka čomu boli pre nich žiaduce muky aj smrť pre Krista. 899 Kresťan, ktorý to vie, experimentálne zakúsi, že Božie prikázania sa plnia len s hojnou pomocou Božej milosti, a neustále si túto pomoc prosí modlitbou, nemôže si pomôcť, ale všetky svoje dobré skutky pripisuje Božej milosti. 900 Správne pochopený kresťanský čin nemožno dosiahnuť bez pomoci Božej milosti. Milosť Ducha Svätého je teda Božou milosťou a Boha o ňu musíme neustále prosiť. 901 Božia milosť sa v ľudstve prejavila ešte pred kresťanstvom. 902 Ale jeho najvyššie a posilnené dary, ktorými človek vstupuje do bytostného spoločenstva s Pánom a zotrváva v tomto spoločenstve, sa sprostredkúvajú prostredníctvom cirkevných sviatostí. 903 Cirkev živého Boha je stĺpom a základom pravdy. Boh pôsobí vo všetkých veriacich prostredníctvom sviatostí a vo vyvolených nad rámec sviatostí prostredníctvom mnohých rôznych zjavných darov milosti. To dokazuje pevnosť a stálosť v pravde východnej cirkvi. 904 Biskup Ignác, opakovane dosvedčujúci nevyhnutnosť Božej milosti pre spásu človeka, často upriamuje pozornosť kresťana na niektoré sviatosti pravoslávnej cirkvi, ktoré učia veriacu dušu osobitnej Božej milosti, ktorá je absolútne nevyhnutná pre spásu. Je potrebné, aby tí, ktorí chcú byť spasení, boli pokrstení v lone pravoslávnej cirkvi v mene Otca i Syna i Ducha Svätého. Je potrebné, aby tí, ktorí chcú byť spasení, oľutovali svoje hriechy a očistili ich spoveďou. Sviatosťou pokánia sa udržiava a obnovuje čistota získaná pri krste, udržiava a obnovuje sa naša jednota s Kristom, ktorú nám daruje svätý krst. Je nevyhnutné, aby tí, ktorí chcú byť spasení, mali účasť na svätých Kristových tajomstvách, na presvätom Kristovom tele a na najsvätejšej Kristovej krvi. Takže pre každého, kto chce byť spasený, je potrebné, aby správne veril v Boha; patril pravoslávnej cirkvi, v jej lone bol pokrstený, pomazaný, očistený od hriechov pokáním, mal účasť na svätých Kristových tajomstvách a potom bolo potrebné zachovávať Božie prikázania. 905 V spisoch biskupa Ignáca je veľa osobitných poučných diskusií o jednotlivých sviatostiach pravoslávnej cirkvi, ktoré poukazujú na podstatu sviatosti, Božiu milosť v nej udelenú a dôstojnú prípravu kresťana na jej prijatie. 906 Subjektívnymi podmienkami na to, aby si človek osvojil spásonosnú Božiu milosť, sú viera, svedomie, slobodná vôľa a dobré skutky. Vzhľadom na prirodzenú vnútornú blízkosť týchto pomerov k sebe ich chápanie v dielach biskupa Ignáca z väčšej časti postupuje spoločne, tým skôr, že si v tomto prípade nekladie úlohy teologického traktátu, ale sleduje najmä osvetové ciele. Dve vlastnosti, hovorí, dve schopnosti zasadil milosrdný Boh do ľudskej prirodzenosti, pomocou ktorých môže po svojom páde a odcudzení sa Bohu povstať z pádu a obnoviť spoločenstvo s Bohom. Tieto dve vlastnosti: vlastnosť pokánia a vlastnosť viery. Na pokánie Boh udeľuje odpustenie hriechov a prístup k sebe samému a zjavuje sa viere a udeľuje také poznanie Boha, ktorého je človek schopný a ktoré nemôže získať vlastnými prostriedkami. 907 Biskup Ignác rozlišuje tri druhy viery: prirodzenú, teoretickú vieru, 908 ktorá je Božím darom našej prirodzenosti; Tento dar máme v závislosti od našej vôle; mame to kedy chceme. Túto prirodzenú vieru, v ktorú môžeme veriť v Boha, treba odlíšiť od aktívnej, praktickej viery, ktorá sa objavuje v duši z naplnenia evanjeliových prikázaní a od živej viery, rozlievanej v srdci Duchom Svätým. Každý môže veriť v Boha a evanjelium; aktívnu vieru získavajú Kristovi askéti; živá viera je darom Božím, vlastníctvom iba svätých Božích. 910 Viera v Krista prináša poznanie Pravdy; viera, vyjadrená plnením Kristových prikázaní, priťahuje milosť Ducha Svätého do srdca veriaceho. Jeden pravý kresťan, kresťan vierou a skutkami, môže byť skutočným ctiteľom Boha, uctievať a slúžiť Bohu ako Otcovi v duchu a pravde. 911 Viera je pre človeka nástrojom na boj proti padlým duchom a slastiam sveta. 912 Viera v Krista je nevyhnutnou podmienkou duchovnej spásy. Po získaní viery vlastnou vôľou dosiahne človek víziu Boha; potom prejde k veciam viery; skutky viery ho vedú k živej viere: iba táto viera je Pán. 913 Živá viera v Krista je vyjadrená celým životom, celým bytím človeka: zahŕňa jeho myšlienky, úprimné city, všetky jeho činnosti. Živá viera – zrak a poznanie Boha; živá viera – život zasvätený výlučne zbožnosti a umŕtvovaniu sveta. Len živou vierou sa človek môže zriecť imaginárnych cností svojej padlej prirodzenosti a stať sa učeníkom a nasledovníkom Pána s mysľou a činnosťou, ktorá sa hodí k obnovenej prirodzenosti. 914 Takáto viera približuje človeka k Bohu a pripodobňuje človeka Bohu; postaví človeka pred Božiu tvár a postaví ho v posledný deň života tohto sveta, na začiatok večného dňa, po pravici Božieho trónu pre večné videnie Boha, pre večné potešenie v Bohu, pre večné spolukráľovstvo s Bohom. 915 Ale táto spasiteľná a jasnozrivá viera je výsledkom aktívnej viery, ktorá vzniká z vôle človeka; taká živá viera je viera v milosť, je to Boží dar. 916 Voľba cesty aktívnej viery na získanie spasiteľnej, živej, milosťou naplnenej viery sa uskutočňuje na základe slobodnej vôle človeka a celý čin duchovného znovuzrodenia predpokladá morálnu slobodu, ktorá patrí človeku, ako nevyhnutnú subjektívnu podmienku činu zachraňujúceho dušu. Aj keď pri bližšom pozorovaní svojho vnútorného sveta človek vidí rozhodujúcu poruchu vlastnej vôle, jej neposlušnosť rozumu, ktorý tiež nie je schopný viesť vôľu. Napriek tomu si človek uvedomuje, že jeho vôľa sa môže slobodne rozhodnúť pre dobro a zlo. 917 Tak ako človek svojvoľne ustúpil od spoločenstva s Bohom, je tiež svojvoľne ponechané na človeka, či spásu prijme alebo odmietne. Dostal príležitosť, vzhľadom na moc naplnenú milosťou, vymaniť sa z radov padlých duchov, zvrhnúť ich jarmo, no ponechaný napospas jeho osudu a zotrvať v predchádzajúcom stave komunikácie s nimi, v ich zotročení. Pre ľudí je zajatie alebo boj nevyhnutné. Zbožný čin nie je nič iné ako aktívne prijatie spásy, ako prejav našej vôle, prejavený a dokázaný samotnou skúsenosťou, samotným životom. 918 Nepochopiteľný Boh po stvorení človeka, ktorý mu dal všetky prostriedky na zachovanie života, ponechal voľbu života alebo smrti na jeho slobodnú vôľu. Rovnako aj s vykúpením Boh, nepochopiteľný tak v dobrote, ako aj vo svojej mysli, keď dokončil vykúpenie, nechal na našej vôli, či vykúpenie prijmeme alebo odmietneme. Predtým do nás vložil vlastnosť pokánia, ale bez vôle zostáva prirodzená schopnosť pokánia nečinná. Naša spása je vykonaná Bohom, a preto, biskup Ignác, odmietni svojvoľne smrť, ktorú si svojvoľne prijal; svojvoľne prijmi požehnaný večný život, ktorý si svojvoľne odmietol; Na tento účel použite vlastnosť pokánia, ktorá vám bola dobre vštepená a ktorá je úplne závislá od vašej vôle. 919 Len ten, kto sa dobrovoľne stane otrokom svojho Boha, sa stáva úplne a skutočne slobodným. 920 Toto je posledný rozsudok biskupa Ignáca v otázke ľudskej mravnej slobody. Ukazovateľom duchovnej slobody a vo všeobecnosti morálneho stavu človeka je svedomie. V spisoch biskupa Ignáca nie je žiadny osobitný teologický traktát o problematike svedomia; ale objasňujúc základy a podmienky duchovnej spásy, všíma si dôležitosť svedomia medzi nimi a objasňuje tak jeho prejav v človeku a jeho význam v duchovnom živote človeka, ako aj jeho podstatu. Pri prvej otázke o prejave a význame svedomia v duchovnom živote človeka nachádzame v spisoch biskupa Ignáca mnohé hlboké postrehy a živé konkrétne podobnosti, ktoré nám objasňujú otázku svedomia v chápaní asketického biskupa. Aby človek bojoval s hriechom a zlepšoval svoju prirodzenosť, aby vo všeobecnosti dosiahol duchovnú spásu, potrebuje presné sebapoznanie a najmä „videnie svojho hriechu“. Na tento účel, pre nestranné a správne sebapoznanie, ktoré určuje duchovný výkon človeka, je mimoriadne dôležité venovať pozornosť svojmu svedomiu a svedomie samo je v tomto prípade knihou sebapoznania. Zdá sa, že povaha tejto knihy a podmienky na jej štúdium majú znaky typické pre náš hriešny stav, a preto obzvlášť priťahujú pozornosť čitateľa Ignatievových diel. Pod vplyvom živej a silnej predtuchy hroznej hodiny Božieho súdu sa ponáhľam so strachom, hovorí biskup Ignatius, aby som sa ponoril do skúmania seba samého, ponáhľam sa, aby som uveril v knihe svojho svedomia hriechy poznačené mojimi skutkami, slovami a myšlienkami. Dlho nečítané knihy, stojace v skriniach, sú presýtené prachom a zožraté moľami. Každý, kto si vezme takúto knihu, narazí na veľké ťažkosti pri jej čítaní. Toto je moje svedomie. Dlho nerecenzovaný, sotva sa dal otvoriť. Keď ho otvorím, nenachádzam žiadne uspokojenie. Len hlavné hriechy sú uvedené celkom jasne; drobné spisy, ktorých je veľa, boli takmer vymazané a teraz nie je možné rozoznať, čo bolo na nich znázornené. Boh, jedine Boh, môže obnoviť jas vyblednutých spisov a oslobodiť človeka od zlého svedomia. Len Boh môže dať človeku pohľad na jeho hriechy a pohľad na jeho hriech – jeho pád, v ktorom je koreň, semeno, zárodok, súhrn všetkých ľudských hriechov. Po vzývaní milosrdenstva a moci Božej na pomoc, vzývajúc ich na pomoc najvrúcnejšou modlitbou, spojenou s rozvážnym pôstom, spojeným s plačom a vzlykaním srdca, opäť otváram knihu svedomia, znova nahliadam do množstva a kvality svojich hriechov; Pozorne sa pozerám na to, čo mi spôsobili hriechy, ktoré som spáchal. 921 Z uvedeného prirovnania nám teda vysvitá, že 1) svedomie je vlastnosťou samotnej duchovnej podstaty človeka; 2). Spolu s celou prirodzenosťou duše je svedomie skazené hriechom; 3) jeho normálny prejav u hriešneho človeka je možný len pod podmienkou vhľadu naplneného milosťou; 4) že citlivosť svedomia a pozornosť k nemu zo strany človeka sú nevyhnutnou podmienkou pre záchranu sebapoznania. Pocity svedomia sú sústredené v ľudskom duchu; 922 čistota svedomia dáva človeku pravé poznanie Boha a zmysel pre vieru, porušovanie celistvosti svedomia svojvoľným vybočením do hriechov zbavuje človeka pravého poznania Boha a možnosti čistej mravnej činnosti: stálosť v pravoslávnom vyznaní dogiem viery sa živí a zachováva skutkami viery a bezúhonnosťou svedomia. 923 V ťažkej plavbe po mori života je svedomie podľa vízie biskupa Ignáca strelkou kompasu, na ktorú sa musí kormidelník duchovnej lode – myseľ – neustále a pozorne pozerať: nech tento kormidelník vytrvalo smeruje k blaženej večnosti, pamätajúc, že ​​zabudnutie na večnú blaženosť vedie k zabudnutiu na večnú blaženosť. Nech sa často pozorne pozerá, akoby na strelku kompasu, na svoje svedomie, aby nenabral smer, ktorý sa nezhoduje so smerom, ktorý udáva jeho svedomie. 924 Kresťan, ktorý si stanovil za konečný životný cieľ duchovnú spásu a dedičstvo blaženej večnosti, sa pri spytovaní svojho svedomia a pri určovaní svojho duchovného stavu na základe jeho svedectva musí riadiť evanjeliovými prikázaniami. 925 K otázke povahy svedomia a rozsahu jeho odhalenia Jeho Eminencia Ignatius vyjadruje tieto určité úsudky: 1) Svedomie je pocit ľudského ducha, jemný, jasný, rozlišujúci dobro od zla. Tento pocit rozlišuje dobro od zla jasnejšie ako myseľ. A svedomie dlho zápasí s oklamanou mysľou, podporovanou hriechom milujúcou vôľou. 2) Svedomie je prirodzený zákon. Svedomie viedlo človeka až po písaný zákon. Padlé ľudstvo postupne nadobudlo nesprávne myslenie o Bohu, o dobre a zle; falošná myseľ oznámila svoju nesprávnosť svedomiu. Písaný zákon sa stal nevyhnutnosťou pre vedenie k pravému poznaniu Boha a k Bohu milým činnostiam. 3) Kristovo učenie, zapečatené svätým krstom, uzdravuje svedomie od bezbožnosti, ktorou ho nakazil hriech (Žid. 10:22). Správne konanie svedomia, ktoré sa nám vracia, je podporované a pozdvihnuté nasledovaním Kristovho učenia. 4) Zdravý stav a správne pôsobenie svedomia je možné len v lone pravoslávnej cirkvi, pretože každá prijatá nesprávna myšlienka má dopad na svedomie – odchyľuje ho od správneho konania. 5) Zatemňujú, otupujú, tlmia, uspávajú svedomie – svojvoľné hriechy. Každý hriech, ktorý nie je očistený pokáním, zanecháva vo svedomí škodlivý dojem. Neustály a svojvoľný hriešny život ho akoby zabíjal. Je nemožné zabiť svoje svedomie. Bude sprevádzať človeka až do posledného Kristovho súdu: tam odhalí svoju neposlušnosť. 6) Svedomie je súperom človeka, o ktorom sa hovorí v evanjeliu (Matúš 5:25; Ozeáš 5:11), pretože je proti nášmu nezákonnému podnikaniu. Ale nepoškvrnené svedomie je verným svedkom (Prísl. 14:25), ktorý oslobodzuje dušu od hriechov pred smrťou a od večných múk po smrti. 7) Svedomie sa osvecuje štúdiom a zušľachťuje sa plnením evanjeliových prikázaní. Odpor a nevšímavosť voči hlasu svedomia človeka zbavuje duchovnej slobody. Zanedbanie pripomienok svedomia, vyvolávajúce necitlivosť, robí človeka otrokom hriechu. 8) Oblasť prejavu svedomia zahŕňa všetky aspekty života človeka, všetky jeho životné vzťahy a zodpovednosti: a) Bohu: plňte všetky Božie prikázania, viditeľné pre každého, aj neviditeľné pre nikoho, viditeľné a známe iba Bohu a vášmu svedomiu; b) k blížnemu: neuspokoj sa len s vierohodnosťou svojho správania voči blížnym; Vyžaduj od seba, aby sa s týmto správaním uspokojilo aj tvoje svedomie, aby nielen tvoje skutky, ale aj tvoje srdce boli umiestnené vo vzťahu k blížnemu, ako to prikazuje evanjelium; c) k veciam: vyhýbajte sa prebytku, luxusu, nedbanlivosti, pamätajte na to, že všetky veci, ktoré používate, sú Božie výtvory, Božie dary človeku; d) sebe: nezabúdajte, že ste obrazom a podobou Boha, že ste povinný tento obraz v čistote a svätosti predkladať samotnému Bohu. 9) Svedomie je neustálym, nestranným strážcom a pripomienkou nášho dušu zachraňujúceho výkonu; Podľa hlasu čistého svedomia je kresťan oslobodený od večných múk a získava radosť z večného spoločenstva s Bohom, keď Pán prijme ľudskú dušu k sebe, spozná v nej jej podobnosť so sebou samým, vidí v nej krásu, ktorú jej svojou nekonečnou dobrotou pripodobnil pri stvorení, obnovil a rozmnožil na príkaz vykúpenia zachovávajúc všetko, čo zachovával nepoškvrnenosť. Evanjeliové prikázania. 926 Svedomie je také dôležité v duchovnom živote človeka a pri výkone života zachraňujúceho dušu. Pri zopakovaní našej prezentácie v tejto kapitole základných názorov biskupa Ignáca na problematiku duchovného sveta a podmienok duchovnej spásy sme užasnutí nad hĺbkou, živosťou a jasnosťou jeho náboženského a mravného vedomia; intenzitu a obsah svojho duchovného života. Jeho živá, hlboká a zažitá viera v Boha, duchovný svet, duchovnosť a nesmrteľnosť ľudskej duše sú v prvom rade podstatnými prvkami jeho pravoslávneho kresťanského svetonázoru. Veríme, že jeho viera prešla všetkými štádiami rastu teoretickej viery alebo duševnej viery, aktívnej viery a živej, milosťou naplnenej viery a otvorila svojmu duchovnému pohľadu veľké tajomstvo života v Bohu a zároveň objasnila jeho pohľad na hĺbku ľudského hriešneho pádu, úlohy a zmysel ľudskej existencie a možnosti ich realizácie s pokorným a rozhodným obrátením sa k Bohu a pomocou milostivého tajomstva človeka prostredníctvom milosti Božej pomoci. vykúpenie. A keď sa toto všetko naučil duševne aj aktívnou asketickou skúsenosťou, vydal sa svätý Ignác na cestu večnosti a definoval dočasný pozemský život ako dočasné putovanie na ceste do nebeskej vlasti, prechod dočasného života pred Tvárou Večného, ​​v rozjímaní nad nevyhnutnou a vytúženou večnosťou. Neustále pred sebou vidí túto večnosť a smúti nad svetovým zabudnutím večnosti; o zatemnení ľudského duchovného pohľadu, ktorý sťažuje alebo dokonca znemožňuje videnie večnosti. Pôsobením nepriateľa spásy, s Božím dovolením, je ľudské srdce pripútané k pozemským cieľom: niektorí sú zaneprázdnení získavaním drahých a vzácnych vecí, a keď k nim pribili svoje myšlienky, odcudzili ich Bohu. Iní začali študovať rôzne vedy a umenia, ktoré boli vhodné len pre zem, a stratili základné vedomosti o Bohu. Ďalší sa pustili do získavania peňazí, pestovania záhrad, zeleninových záhrad, ornej pôdy, lúk a chovu dobytka a zabudli na Boha. Štvrtí boli odvedení od Boha výzdobou svojho domu a vzdialili sa od Boha. Iní venovali osobitnú pozornosť pôstom a iným telesným skutkom, pričom osobitnú dôležitosť pripisovali suchárom, hubám, kapuste, hrachu a sväté duchovné skutky premenili na telesné. Iní sa pridŕžali výlučne cirkevných obradov, pričom v tých druhých zatemňovali duchovnú stránku. Ľudia sa pridŕžali zeme, pozemských starostí a hmotného rozvoja a začali organizovať zem, akoby bola ich večným príbytkom. 927 Ľudia musia mať neustále pred duševnými očami večnosť a na poli dočasného života usporiadať svoj osud vo večnosti, využívajúc pozemský život na získanie spásy. 928 A žijú, akoby boli v duši mŕtvi, nikdy nepremýšľali o nevýslovných budúcich požehnaniach a osude hriešnikov, ako keby boli veční na zemi. 929 Ľudstvo nevidí svoju ťažkú ​​situáciu z morálneho a duchovného hľadiska; trúbi o svojom úspechu, je zaslepený úspechom v materiálnom vývoji pre čas a zem, odmietajúc kresťanský vývoj pre ducha, pre večnosť, pre Boha. Krátkodobý pozemský život sa berie na večnosť, človek nevyčerpáva všetky sily duše a tela, aby sa pripravil na večnosť: sú vyčerpané, obetované nesplniteľnému snu, vyčerpané, aby vytvorili najvyššie telesné blaho a blaženosť v pozemskom hoteli, ako v najtrvalejšom večnom príbytku. 930 Medzitým je svet večnosti otvorený pohľadom kresťanského askéta. Jeho brány sa dokorán otvorili pred užasnutými očami duše a oči duše sa hltavo vrhli do týchto bezhraničných priestorov, topiac sa v nich, hľadiac na novootvorený, dosiaľ nepoznaný pohľad, k nemu prikovaný, nemôže sa odtrhnúť. Všetci žijúci na svete sa mu javia nie ako stáli obyvatelia, ale iba ako cestujúci; je presvedčený, že zámerom človeka nie je zem, ale nebo. 931 Svätý Ignác, ktorý dostal videnie večnosti naplnené milosťou, vyznáva toto videnie vo svojich spisoch a blížiac sa ku koncu svojho pozemského putovania považuje za svoju povinnosť vypracovať duchovnú vôľu pre duchovné dobrodenia, ktoré mu udelila Božia pravica. 932 Svätý Ignác, ktorý žije dočasný život pre večnosť, ochotne pozná tŕnistosť cesty spásy duše, ale aj jej radosť a útechu, svojimi spismi presviedča a učí nás životu v Kristovi, odhaľuje cestu duchovnej spásy vo vzťahu k podmienkam nášho života, učí svojho čitateľa „kráčať s Bohom“, žiť pred večnou tvárou. Kapitola druhá. Skutočná stránka duchovného života (Hriešny stav človeka) „Blahoslavená duša, ktorá videla v sebe hniezdiť hriech, blahoslavená duša, ktorá v sebe videla pád praotcov, úpadok starého Adama! Blahoslavená duša, ktorá sa uznala za úplne nehodnú Boha, ktorá sa odsúdila ako zatratená a hriešna: je: -: na ceste spásy, niet v nej sebaklam. (Asketické zážitky, zv.: II:, s. 123). Nie sú to úlohy teologicko-psychologického traktátu, ani systematická prezentácia učenia pravoslávnej cirkvi o hriechu a cnosti, čo najctihodnejší Ignác vo svojich dielach sleduje; jeho úlohou je sebapoznanie a volanie k nemu blížnych, vzbudzujúce v sebe i v blížnych kajúcnu náladu, asketickú pokoru a smäd po duchovnej obnove po spojení s Bohom. Za základ svojich rozhovorov zachraňujúcich dušu nekladie úvahy o vlastnej mysli a osobné pozorovanie – v tomto ohľade, ako aj v iných, je plný pokory –, ale učenie Božieho Slova, hlas Svätých Otcov a askétov, volanie Svätého. Pravoslávna cirkev vo vnímaní osobného, ​​namáhavého asketického života. Živá viera v Boha a túžba po duchovnom smäde po večnej spáse, ktorá sa rozvinula v duši Ignáca Brianchaninova ešte počas jeho detstva v dome jeho rodičov, v tienistých záhradách dediny Pokrovskoye, v drsnej vznešenosti severskej prírody, sa stala dominantnou náladou jeho ducha, dala mu blažený osud v sústredení všetkého života v Bohu. pochopenie a uskutočnenie duchovnej spásy, o koordinácii dočasného života s nevyspytateľnými cestami Večného, určené pre tých, ktorí hľadajú spásu v zdrojoch Božieho zjavenia. Tým, že si v tejto kapitole kladieme najdôležitejšiu úlohu predstaviť učenie biskupa Ignáca o hriechu, usilujeme sa predovšetkým objasniť a oživiť nám pohľady svätca na skutočnú stránku duševného života, na hriešnosť padlej ľudskej prirodzenosti v jej vnútorných a vonkajších prejavoch. Autor „Asketických skúseností“ a „Asketických kázní“, plný živej viery v Boha, úctivý horlivec za duchovnú spásu, neustále pociťuje potrebu poznávať ľudskú prirodzenosť v jej podstate a príkladných úlohách, pretože toto poznanie má prvoradý význam, lebo od tohto poznania závisí svätosť, po ktorej túži človek, a znovuzjednotenie s Bohom. 933 Jeho sebaskúmavý duchovný pohľad v sebe vidí predovšetkým neustály hriech ako neustále porušovanie najsvätejších prikázaní Boha Stvoriteľa a Vykupiteľa. A Boh vidí ľudské hriechy, vidí ich všetky, vidí ich nespočetnosť a človek pri pohľade na svoje duchovné poníženie v očiach Všesvätého a Dokonalého Boha prežíva hrôzu, no zároveň vedomie úžasnej Božej zhovievavosti ho privádza do vďačnej nehy a prebúdza v ňom kajúcny pocit. 934 Ako najvyšší motív pre štúdium duchovnej podstaty a života biskup Ignác neustále čelí nádeji na duchovnú obnovu a z tohto hľadiska si uvedomuje hodnotu skutočného života: v jeho duši je neustále počuť volanie pokánia a obnovy a poznanie Boha a zmierenie s Ním prostredníctvom Vykupiteľa je pre neho podstatným poznaním a skutkom. 935 Vystríha svojich duchovných bratov pred nebezpečenstvom, že premrhajú svoje životy naprázdno, 936 a zároveň dúfa, že si objasní cestu spásy, lebo „všimol som si,“ hovorí, „že tie predmety duchovného učenia, ktoré napíšem, sú zvlášť vysvetlené pre mňa a niekedy nie sú pre mojich milovaných bratov užitočné, až do dnešného dňa vysvetlenia a vysvetlenia. nabádajte seba i ostatných k asketickému životu.“ 937 Prameňom poznania mravného stavu ľudskej duše pre biskupa Ignáca sú Božie slovo, najmä sväté evanjelium, diela sv. Otcovia, čítanie božských kníh vo všeobecnosti a osobná asketická duchovná skúsenosť a za všetkých týchto podmienok je celá obrovská oblasť ľudského života a kniha prírody tiež zdrojom sebapoznania a sebaobviňovania. Človek vzrušený otázkami o zmysle a zmysle života a podmienkach ich naplnenia v živote pociťuje naliehavú potrebu, aby mu niekto deklaroval a vysvetlil jeho účel, ukázal mu správnu činnosť a chránil ho tak pred činnosťou bez zmyslu a účelu. Túto naliehavú potrebu, túto nevyhnutnosť spoznal sám Boh. Rozpoznal to a dal ľuďom úprimné učenie, ktoré nás vedie k poznaniu, ktoré je nedostupné pre náš vlastný úspech. V zjavenom učení sa Boh zjavil človeku do takej miery, že neobmedzený a nevysvetliteľný Boh môže byť vysvetlený a odhalený obmedzenému človeku. Boh v zjavenom učení zjavil človeku zmysel a cieľ človeka, jeho vzťah k Bohu a k viditeľným i neviditeľným svetom. Božské zjavené učenie, ktoré sa porovnáva s poznaním získaným človekom presným skúmaním seba samého, je týmto poznaním potvrdené a potvrdzuje ho. Vedomosti, ktoré sa navzájom potvrdzujú, sa objavujú pred ľudstvom v jasnom svetle nevyvrátiteľnej pravdy. 938 Sväté a Sväté Písmo, ktoré je zdrojom poznania Boha a sebapoznania pre človeka, dáva človeku Božiu moc. Táto sila, tento život pre človeka je Duch Svätý, prebývajúci vo Svätom písme a Svätom písme, prebývajúci v prikázaniach evanjelia. Kto sa neustále ponára do Písma, študuje ho v pokore ducha a modlitbou prosí Boha o pochopenie; kto riadi všetky svoje skutky, všetky skryté hnutia svojej duše podľa evanjeliových prikázaní, určite sa stane účastníkom Ducha Svätého, ktorý v nich žije. 939 Sväté a Sväté písmo poskytuje človeku kritérium sebaúcty a vedie ho k správnemu a nestrannému sebapoznaniu a osobná duchovná skúsenosť poskytuje dostatočný materiál pre túto sebaúctu. Porovnaním vysielania Božieho slova, svätých otcov, askétov a budovania svätej pravoslávnej cirkvi so stavmi svojho ducha zjavenými prostredníctvom sebaskúmania, človek, ktorému nie je cudzí kresťanský asketický výkon, dostáva: 1) najlepšie poznanie svojho súčasného mravného stavu, spoznáva sám seba; 2) vedomie odrazu v osobnej hriešnosti – pád prvotného, ​​univerzálneho ľudstva; 3) definuje morálnu povinnosť bojovať proti hriechu s cieľom obnoviť stratenú komunikáciu s Bohom ako sebestačnú a najvyššiu životnú úlohu; 4) sám zisťuje podmienky a prostriedky jeho morálneho riešenia. Reverend Ignác často a podrobne upozorňuje horlivca spásy na práve spomínané body, najmä na sebapoznanie čítaním svätého evanjelia. Sväté evanjelium, hovorí, možno prirovnať k zrkadlu. Každý z nás, ak chce, v ňom uvidí stav svojej duše a to všemocné uzdravenie, ktoré ponúka všemohúci lekár – Boh. V zrkadle evanjelia vidíme hriešnika unášaného vášňami; odsúdený ľuďmi, ale Bohom ospravedlnený pre svoju vieru a pravé pokánie. 940 Pri čítaní evanjelia netreba hľadať potešenie, rozkoš, brilantné myšlienky, treba hľadať víziu neomylnej svätej Pravdy. Neuspokojte sa len s neplodným čítaním evanjelia, poučuje svätý Ignác, snažte sa plniť jeho prikázania, čítajte ho skutkami. Toto je kniha života a človek ju musí čítať so životom. Nemyslite si, že bezdôvodne najposvätnejšia z kníh, štyri evanjeliá, začína Matúšovým evanjeliom a končí Jánovým evanjeliom. Matúš viac učí, ako konať Božiu vôľu, a jeho pokyny sú obzvlášť vhodné pre tých, ktorí začínajú Božiu cestu; Ján predkladá obraz spojenia Boha s človekom, obnoveného prikázaniami, ktorý je dostupný tým, ktorí uspeli na Božej ceste. Keď otvoríte knihu na čítanie – Sväté evanjelium, pamätajte, že to rozhodne o vašom večnom osude. Budeme ňou súdení a podľa toho, ako sme sa k nej mali tu na zemi, dostaneme buď večnú blaženosť, alebo večný trest. Boh zjavil svoju vôľu bezvýznamnému zrnku prachu – človeku! Kniha, v ktorej je uvedená táto veľká a najsvätejšia vôľa, je vo vašich rukách. Môžete prijať alebo odmietnuť vôľu svojho Stvoriteľa a Spasiteľa, podľa toho, ako chcete. Váš večný život a večná smrť sú vo vašich rukách: posúďte, ako veľmi musíte byť opatrní a obozretní. Nezahrávajte sa so svojím večným osudom! Modlite sa v skrúšení ducha k Pánovi, aby vám otvoril oči, aby ste videli zázraky skryté v Jeho zákone, ktorým je Evanjelium. Oči sa otvoria a človek vidí zázračné uzdravenie duše z hriechu, uskutočnené Slovom Božím. Uzdravenie telesných neduhov bolo len dôkazom uzdravenia duše, dôkazom pre telesných ľudí, pre mysle zaslepené zmyselnosťou. Čítajte evanjelium s mimoriadnou úctou a pozornosťou. Nič v ňom nepovažujte za nedôležité alebo nedôstojné. Každý kúsok z nej vyžaruje lúč života. Zanedbávanie života je smrť. Keď čítate o malomocných, ochrnutých, slepých, chromých, démonských, ktorých Pán uzdravil, myslite si, že vaša duša, ktorá nesie množstvo rôznych vredov hriechu a je držaná v zajatí démonov, je ako títo chorí ľudia. Učte sa z evanjelia veriť, že Pán, ktorý ich uzdravil, uzdraví aj vás, ak ho budete usilovne prosiť o svoje uzdravenie. Nadobudnite takú povahu duše, že budete môcť prijať uzdravenie. Tí, ktorí sa rozhodli z neho odísť, ho môžu prijať priznaním svojej hriešnosti (Ján 9:39–41). Pyšný spravodlivý, teda hriešnik, ktorý nevidí svoju hriešnosť, nepotrebuje Spasiteľa, je zbytočný (Mt 9,13). Pohľad na hriechy, pohľad na pád, v ktorom sa nachádza celé ľudské pokolenie, je zvláštny Boží dar. Požiadajte o tento dar pre seba a kniha nebeského lekára – Evanjelium – vám bude jasnejšia. Pokúste sa osvojiť si evanjelium do svojej mysle a srdca, aby sa v ňom vaša myseľ takpovediac vznášala, žila v ňom: potom sa vaša činnosť pohodlne stane evanjeliovou. Dá sa to dosiahnuť neustálym pietnym čítaním a štúdiom evanjelia. Biskup Ignác poukazuje na príklad ľudí, ktorí pozorne študovali evanjelium. Mních Pachomius Veľký, jeden z najznámejších starovekých otcov, poznal sväté evanjelium naspamäť a na základe Božieho zjavenia poveril svojich učeníkov nevyhnutnou povinnosťou naučiť sa ho naspamäť. Evanjelium ich teda sprevádzalo všade a neustále ich viedlo. Svätý Tichon z Voronežu poznal evanjelium naspamäť. A teraz, hovorí vladyka Ignác, prečo by kresťanskí pedagógovia nemali ozdobiť pamiatku nevinného dieťaťa evanjeliom a nezasypať ju štúdiom Ezopových bájok a iných bezvýznamností! Aké šťastie, aké bohatstvo - získanie evanjelia na pamiatku! Nie je možné predvídať prevraty a katastrofy, ktoré sa nám môžu stať počas nášho pozemského života. Evanjelium, ktoré patrí pamäti, číta sa nevidomým, sprevádza väzňa do väzenia, rozpráva sa s roľníkom na poli zavlažovanom jeho potom; poučuje sudcu počas svojej prítomnosti, 941 usmerňuje obchodníka na aukcii, zabáva chorých počas únavnej nespavosti a ťažkej osamelosti. „Na koho budem hľadieť, ak nie na toho, kto je tichý a tichý a trasie sa pri mojich slovách“ (Iz. 64:2), hovorí Pán. Buďte takí vo vzťahu k evanjeliu a Pánovi, ktorý je v ňom prítomný. Zanechajte svoj hriešny život, zanechajte pozemské vášne a rozkoše, zrieknite sa svojej duše, potom sa vám evanjelium stane prístupným a zrozumiteľným. Pre toho, kto miluje svoju dušu, pre toho, kto sa neodváži sebaobetovať, je evanjelium uzavreté: číta list, ale slovo života, ako duch, zostáva pre neho pod nepreniknuteľným závojom. Keď bol Pán na zemi vo svätom tele, mnohí Ho videli a spolu nevideli. Načo je to, keď sa človek pozerá očami svojho tela, ktoré má spoločné so zvieratami, no očami duše – rozumom a srdcom – nič nevidí. A teraz mnohí čítajú Evanjelium každý deň a niektorí ho nikdy nečítali, vôbec ho nepoznajú! Evanjelium, povedal istý ctihodný obyvateľ púšte, sa číta s čistou mysľou a chápe sa tak, ako sa napĺňa skutkami. Ale presné a dokonalé zjavenie evanjelia nemôže človek získať v sebe vlastným úsilím: toto je dar Krista. Duch Svätý, ktorý prebýval vo svojom pravom a vernom služobníkovi, z neho robí dokonalého čitateľa a skutočného činiteľa evanjelia. Evanjelium je zobrazením vlastností nového človeka, ktorým je Pán z neba. Tento nový človek je od prírody Boh. Svoj svätý kmeň ľudí, ktorí v Neho veria a sú Ním premieňaní, robí dobrotou na bohov. 942 To je zmysel milosti naplneného čítania svätého evanjelia v chápaní biskupa Ignáca. Pokyny v duchu vyššie uvedeného často počuť v dielach biskupa Ignáca. Obrátenie sa k Božiemu slovu považuje za nevyhnutnú podmienku na posúdenie morálnej osobnosti človeka. Ak ťa napadne dobrá myšlienka, hovorí, prestaň; Neponáhľajte sa s jeho plnením neuvážene alebo bezmyšlienkovite. Cítite vo svojom srdci nejakú dobrú príťažlivosť? zastaviť; neopovážte sa ním uniesť. Majster evanjelia. Zvážte, či vaša dobrá myšlienka a vaša dobrá túžba srdca súhlasia s presvätým učením Pána. Čoskoro uvidíte, že medzi dobrom evanjelia a dobrom padlej ľudskej prirodzenosti neexistuje žiadna zhoda. Dobro našej padlej prirodzenosti sa mieša so zlom, a preto sa toto dobro samo stalo zlom, tak ako sa chutné a zdravé jedlo stáva jedom, keď je zmiešané s jedom. Buďte opatrní, aby ste robili dobro padlej prírody! Konaním tohto dobra rozviniete svoj pád, rozviniete domýšľavosť a pýchu, dosiahnete čo najväčšiu podobnosť s démonmi. Naopak, konaním dobra evanjelia sa ako pravý a verný učeník Bohočloveka stanete podobnými Bohočloveku. 943 Štúdium evanjelia sa má podľa rady biskupa Ignáca začať štúdiom Pánových prikázaní v Evanjeliu podľa Matúša a Lukáša a potom prejsť k štúdiu iných Písiem Nového zákona, ktoré možno všetky nazvať evanjeliom, pretože obsahujú jedno evanjeliové učenie. 944 A tak starostlivé štúdium Božieho slova, sprevádzané nábožným životom a modlitbou k Bohu, je s pomocou Božej milosti najlepším prostriedkom kresťanského sebapoznania a pochopenia svetského cieľa života a prostriedkov jeho uskutočňovania. Okrem toho diela svätých otcov a duchovných mužov označuje Jeho Milosť Ignác za veľmi dôležitého sprievodcu v sebapoznaní a duchovnom kresťanskom skutku. Prirodzené ľudské poznanie sa zdá byť nedostatočné na to, aby človek určil podstatu a ciele ľudského života. V tomto ohľade človek dostáva najvyššie učenie z posvätnej tradície pravoslávnej cirkvi. 945 Ortodoxný kresťan, ktorý sa vo svojom duchovnom kresťanskom živote riadi pokynmi Božieho slova, sa musí pri chápaní Božieho slova riadiť výkladmi svätých otcov pravoslávnej cirkvi. Neopováž sa sám vykladať evanjelium a iné knihy Svätého písma, hovorí biskup Ignác. Písmo, ktoré hovorí sv. Prostredníctvom prorokov a apoštolov, nie svojvoľne, ale z vnuknutia Ducha Svätého. Ako by nebolo šialené vykladať to svojvoľne? Duch Svätý, ktorý hovoril Božie slovo prostredníctvom prorokov a apoštolov, ho vykladal prostredníctvom svätých otcov. Aj Božie slovo a jeho výklad sú darom Ducha Svätého. Toto je jediný výklad, ktorý prijala Svätá pravoslávna cirkev. Jej skutočné deti akceptujú iba túto jednu interpretáciu. Kto svojvoľne vysvetľuje Evanjelium a celé Písmo, odmieta tým jeho výklad Svätými Otcami a Duchom Svätým. Kto odmieta výklad Svätého písma Duchom Svätým, bez akýchkoľvek pochybností odmieta aj samotné Sväté písmo. A Božie slovo, slovo spásy, pre svojich odvážnych vykladačov páchne do smrti ako dvojsečný meč, ktorým sa prebodnú do večnej záhuby. S nimi sa navždy zabili Apius, Nestorius, Eutyches a iní heretici, ktorí upadli do rúhania svojím svojvoľným a drzým výkladom Písma. 946 Biskup Ignác považuje čítanie Svätých Otcov za nevyhnutný návod na pochopenie evanjelia, na pochopenie a zvládnutie cesty spásy, k hlbokému sebapoznaniu. Jeho početné pokyny týkajúce sa duševných výhod čítania Svätých Otcov nie sú o nič menej dojemné, hlboké a originálne ako pokyny týkajúce sa čítania Božieho slova. Čítanie diel Svätých Otcov má najvyššiu hodnotu: 1) pretože uvádza čitateľa do duchovnej komunikácie s nimi, čím sa stáva účastníkom ich nálady, 2) pretože pripravuje a vedie čítanie svätého evanjelia a 3), čo je najdôležitejšie, pretože uvádza čitateľa na pravú cestu duchovnej spásy a vedie po nej. Rozhovor a spoločnosť susedov má na človeka veľký vplyv, hovorí svätý Ignác. Rozhovor a zoznámenie sa s vedcami odhaľuje veľa informácií: s básnikom - veľa vznešených myšlienok a pocitov, s cestovateľom - veľa vedomostí o krajinách, o morálke a zvykoch ľudí. Je zrejmé: rozhovor a zoznámenie sa so svätými sprostredkúva svätosť. Odteraz poučuje, spoznávajte svätých. Chceš patriť do ich spoločnosti v nebi, chceš byť účastníkom ich blaženosti? Odteraz s nimi vstúpte do komunikácie. Keď opustíte chrám svojho tela, prijmú vás ako svojho známeho, ako svojho priateľa. Niet bližšieho zoznámenia, niet užšieho spojenia ako spojenie jednotou myšlienok, jednotou pocitov, jednotou účelu. Kde je jednomyseľnosť, tam je určite jednomyseľnosť, určite je jeden cieľ, rovnaký úspech pri dosahovaní cieľa. Osvojte si myšlienky a ducha svätých otcov čítaním ich spisov. Svätí otcovia dosiahli svoj cieľ – spásu. A tento cieľ dosiahnete prirodzeným priebehom vecí. Ako jedna myseľ a jedna so Svätými Otcami budete spasení. Nebo prijalo Svätých Otcov do svojho požehnaného lona. Tým svedčil, že myšlienky, city a skutky svätých otcov sú mu príjemné. Svätí otcovia vo svojich spisoch vyjadrili svoje myšlienky, svoje srdcia, spôsob konania. To znamená: aký skutočný sprievodca do neba, dosvedčený samotným nebom, spisy Otcov. Spisy svätých otcov boli všetky zostavené pod inšpiráciou alebo vplyvom Ducha Svätého. Nádherná harmónia v nich, nádherné pomazanie! Každý, kto je nimi vedený, je bezpochyby vedený Duchom Svätým. Všetky vody zeme prúdia do oceánu a oceán možno slúži ako začiatok pre všetkých. vody zeme. Písma Otcov sú celé zjednotené v evanjeliu, všetky nás majú tendenciu učiť presnému plneniu prikázaní nášho Pána Ježiša Krista; všetkých z nich je zdrojom aj cieľom sväté evanjelium. Svätí Otcovia učia, ako pristupovať k evanjeliu, ako ho čítať, ako mu správne rozumieť, čo pomáha a čo bráni jeho pochopeniu. A preto najprv venujte viac času čítaniu Svätých Otcov. Keď vás naučia čítať evanjelium, potom čítajte predovšetkým evanjelium. Nepovažujte čítanie evanjelia za dostatočné pre seba bez čítania Svätých Otcov. Toto je hrdá, nebezpečná myšlienka. Je lepšie nechať sa viesť svätými otcami k evanjeliu, ako ich milované dieťa, ktoré dostalo predbežnú výchovu a vzdelanie prostredníctvom ich spisov. Mnohí, všetci, ktorí šialene a arogantne odmietali Svätých Otcov, ktorí pristupovali k evanjeliu priamo, so slepou drzosťou, s nečistou mysľou a srdcom, upadli do katastrofálneho omylu. Evanjelium ich zavrhlo: pripúšťa len pokorných. Čítanie Písma otcov je rodičom a kráľom všetkých cností. Čítaním Svätého písma sa učíme pravému porozumeniu Svätého písma, právnej viere, životu podľa prikázaní evanjelia, hlbokej úcte, ktorú by sme mali mať k prikázaniam evanjelia, jedným slovom spáse a kresťanskej dokonalosti. Čítanie otcovských spisov, na úkor duchovných mentorov, sa stalo hlavným sprievodcom pre tých, ktorí chceli byť spasení a dokonca dosiahnuť kresťanskú dokonalosť. Knihy svätých otcov, ako sa vyjadril jeden z nich, sú ako zrkadlo: keď sa na ne často a pozorne pozerá, duša môže vidieť všetky jej nedostatky. Tieto knihy sú opäť ako bohatá zbierka liečebných prostriedkov: duša v nich môže nájsť spásonosný liek na každý svoj neduh. Preto si každý vyberá čítanie Otcov, ktoré zodpovedá jeho spôsobu života. Nech pustovník číta otcov, ktorí písali o tichu, a mních žijúci v internáte nech číta otcov, ktorí písali pokyny pre kláštorné internáty; kresťan žijúci v strede sveta – svätí otcovia, ktorí svoje učenie odovzdali pre celé kresťanstvo vôbec. Každý, bez ohľadu na to, aká je vaša hodnosť, čerpá bohaté poučenie zo spisov Otcov. Čítanie, ktoré vyhovuje vášmu životnému štýlu, je nevyhnutnosťou. Inak budete naplnení myšlienkami, hoci svätými, ale samotnými skutkami nenaplnenými, vzbudzujúce neplodnú činnosť len v predstavách a túžbe; pietne diela, ktoré sú primerané vášmu spôsobu života, sa vám vymknú z rúk. Nielenže sa stanete neplodným snívateľom, ale vaše myšlienky, ktoré sú v neustálom rozpore s kruhom činov, určite spôsobia zmätok vo vašom srdci a neistotu vo vašom správaní, bolestivú, škodlivú pre vás a vašich blížnych. Ak nesprávne čítate Sväté písmo a Svätých Otcov, môžete ľahko zísť z cesty spásy do nepriechodných džunglí a hlbokých priepastí, čo sa stalo mnohým. 947 Z výtvorov patristov dýcha sebaobetovanie, dýcha vôňa Ducha Svätého, tlmiace vášne. Synovia sveta utekajú pred touto vôňou, tak ako osy odlietajú od fajčenia kadidla. Biskup Ignác smúti nad tým, že diela západných spisovateľov, ktorí písali zo stavu sebaklamu, nachádzajú početných čitateľov, sú viackrát preložené do ruštiny, publikované a dotlačované; Hlasné chvály sa hovoria, píšu a zverejňujú; to, čo je plné smrtiaceho jedu, je schválené a schválené. Spisy svätých otcov boli zabudnuté. Skutočnosť, že boli oddávna akceptovaní Svätou Cirkvou, uznávanou ako jediný správny návod v asketickom živote, nie je ani v najmenšom prijímaná s úctou. Ich diela sú kritizované, nachádzajú sa v nich nezrovnalosti a rozpory so Svätým písmom. Dôvodom toho všetkého je, že svätí otcovia boli poučení Duchom Svätým, že zavrhli múdrosť sveta, aby nadobudli múdrosť Ducha. 948 Spolu so štúdiom Božieho slova a čítaním patristických diel má pri určovaní mravného stavu človeka veľký význam aj osobná asketická skúsenosť rozvíjaná pod vedením Božieho slova a cirkevnej tradície. Niekedy dlho chradnúci v nevyriešenom zápase s vášňami a duchmi, uprostred nádeje a beznádeje, uprostred súkromných víťazstiev a prehier, v tejto ťažkej dobe sa askéti dôkladne učia experimentálnym znalostiam rôznych vášní a démonických intríg; dôkladne sa naučte evanjeliové prikázania, ktoré sa stávajú ich vlastníctvom dlhodobým a starostlivým štúdiom. V tejto ťažkej dobe sa askéti dôkladne pripravujú na prijatie a zachovanie Božej milosti. 949 Reverend Ignác opakovane rozlišuje medzi poznaním duchovnej cesty – teoretickým a praktickým. 950 Ani to milosťou naplnené poznanie cesty spásy, ktoré sa človeku sprostredkuje v Božom slove a tradícii Cirkvi, nebude skutočným poznaním a neprinesie človeku významný úžitok, ktorý mu patrí, ak je určené len teoretickými cieľmi a nie je súčasne spojené s osobným aktívnym činom poznávajúceho. Skutočné duchovné poznanie sa vyznačuje jasnosťou a jednoznačnosťou, pokiaľ ide o účel duchovného života človeka, a na strane toho druhého je sprevádzané pocitom hlbokej pokory a pokánia. Tí, ktorí sa snažia osvojiť si Kristovo učenie nie pre seba, ale pre cudzí, pozemský účel, s cieľom získať vlastný záujem alebo česť, hovorí slovami Climacus Najctihodnejší Ignác, nebudú nikdy schopní získať skutočný duchovný rozum, pretože je to Boží dar, daný pokorným úmerne k ich viere, očisťovaniu od vášní a očisťovaniu od vášní a cti. Ak vidíte, že tí, ktorí sa nazývajú učiteľmi a predstierajú, že poznajú Krista, sa vyžívajú v sporoch, závisti, ohováraní, podozrievaní, nenávisti a iných vášňach, potom vedzte, že z počutia majú len mŕtve poznanie a ich mysle a srdcia sú v temnote a chorobe, ako nevyliečené a nevycibrené plnením prikázaní evanjelia. Kto si uvedomil, že ľudská rasa upadá, že Zem je miestom nášho vyhnanstva, nášho väzenia, kde sa po krátkom pobyte vynoríme, aby sme prijali buď večnú blaženosť, alebo večnú popravu. Samozrejme tiež vedel, že jediným pokladom človeka na zemi je Kristus, Spasiteľ stratených. V dôsledku toho jediným a neoceniteľným nadobudnutím človeka na zemi je poznanie Krista a asimilácia Kristovi. 951 Osobnú duchovnú skúsenosť vo veci poznania ciest spásy nemožno nahradiť žiadnou pozemskou učenosťou, lebo tá, ktorej pôvodcom je pád ľudstva, sa nemôže nijako podieľať na otázke obnovy ľudstva Vykupiteľom a vnútorná duchovná práca je vyššia ako fyzická. 952 A ponúka svojim čitateľom učenie o ľudskej prirodzenosti v jej padlom stave, o jej prvoradých úlohách obnovy a znovuzjednotenia s Bohom, o podmienkach výkonu záchrany duší, Jeho Milosť Ignác sa okrem vedenia Božím Slovom a posvätnou tradíciou opiera o osobnú skúsenosť ťažkého života a svojimi slovami sa snaží vzbudiť horlivosť novodobých duchovných životov k večným spasiteľom, kuchtorom svojho života spásy. krát. Svoje spisy nazýva duchovným testamentom bratom za duchovné dedičstvo, svoje tajomné vyznanie a biskup Ignác, žiadajúc prijať navrhované učenie s pozornosťou a kresťanskou blahosklonnosťou, však dosvedčuje, že jeho učenie je vypožičané zo svätého učenia svätých otcov pravoslávnej cirkvi a tí, ktorí sa teoreticky a experimentálne oboznámili s vnútorným učením evanjelia, ho už spoznali. Biskup Ignác ako cestovateľ, ktorý na ťažkej a dlhej ceste zažil strašné nešťastia, sprostredkúva svoje postrehy tým, ktorí majú v úmysle podniknúť podobnú cestu, alebo sa už vydali na cestu bez toho, aby o tom vedeli, alebo sa s ňou zoznámili len povrchne zo zastaraných opisov. Zmeny vykonané v navrhovanom vyučovaní sa netýkajú podstaty, ale konštatovania, ktoré má podstatný vplyv na podstatu; Učenie biskupa Ignáca o spáse má naznačiť, ako treba používať spisy staroveku a aplikovať ich na modernú dobu, vyhýbajúc sa falošnej pozícii s jej následkami, do ktorej sa dostáva každý, kto nerozumie a nevníma potrebu aplikácie. 953 Vyššie uvedené úsudky biskupa Ignáca teda spočívajú v uznaní najväčšieho významu pri štúdiu duchovného života človeka a prostriedkom sebapoznania je láskavá a pokorná pozornosť voči Božiemu slovu a cirkevnej tradícii spolu s neustálou osobnou pozornosťou voči sebe. Čo tieto zdroje sebapoznania odhaľujú horlivcom duchovnej spásy vo vzťahu k skutočnej stránke duchovného života človeka – k jednotlivcovi a spoločnosti? Prehĺbenie do výkonu duchovnej spásy, kritické skúmanie svojho vnútorného duchovného života a vonkajšieho života pod vedením Božieho slova a cirkevnej tradície, s pomocou Božej milosti, odhaľuje človeku skutočnú prítomnosť jeho vlastného duchovného sveta a skutočný obraz vonkajšieho života – osobného i spoločenského. Náš vnútorný osobný život aj náš vonkajší, v závislosti od toho prvého, dávajú podľa pozorovaní biskupa Ignáca zložitý obraz hriešneho pádu ľudstva, objasňujú jeho príčinu, podstatu a následky, v dôsledku čoho sa objasňuje skutočná stránka duchovného života ľudstva v stave pádu a v súvislosti s tým sa náš duchovný pohľad stáva jasnejším vo vzťahu k definícii vonkajšieho života človeka. Potom z duchovného kresťanského hľadiska je boj človeka s hriechom jeho prirodzenosti určený s cieľom vrátiť ho do stavu nedotknutej čistoty. V psychológii hriešneho človeka sa teda črtajú dve stránky – boj proti hriechu a rozvoj dobra. Pôsobením Božej milosti duchovný pohľad horlivca za spásu odhaľuje pád ľudstva vo všeobecnosti a prenikanie hriechu do všetkých oblastí duševného života, zvlášť do vlastného duchovného pádu; je jasné, že všetci sme otrávení hriechom, že je ním otrávená aj samotná naša prirodzenosť; potom vidíme účinok padlých anjelov na seba a na ľudstvo a vážne zajatie, v ktorom sme medzi týmito nepriateľmi Boha a našich. Pre pohľad osvietený milosťou Ducha Svätého sa vyjasnia dve oblasti života – kráľovstvo hriechu a kráľovstvo cnosti, deti Božie a deti diabla; znak ich odlišnosti je jasný, podvod je nemožný. Tí, ktorí vedú svojvoľný hriešny život, utápajúci sa v telesných rozkošiach, aj keď sa nazývajú kresťanmi, sú deťmi diabla; naopak, znakom Božích detí je, že svoj život vedú podľa vôle evanjelia a svätej Cirkvi a hriechy, do ktorých upadnú pre slabosť, sú narýchlo uzdravené pokáním. 954 Keď Jeho milosť Ignatius v ľudskom prostredí zaznamenal dve kráľovstvá - kráľovstvo Božích detí a kráľovstvo ducha zla, venuje sa vzhľadom na osobitnú povahu svojich názorov na cestu spásy s mimoriadnou pozornosťou obrazu hriešneho kráľovstva. Túto výlučnú pozornosť stavu hriešnosti vysvetľuje názor Ignáca Brianchaninova, že na to, aby človek v sebe vyvolal smäd po dušu zachraňujúcom výkone, nepotrebuje ani tak kontempláciu Kráľovstva Božej slávy, ako skôr vedomie svojich hriechov, vzbudenie pokánia a pokory. Vzhľadom na to je jeho „asketická kázeň“ predovšetkým výzvou k pokániu a viere v evanjelium a jeho „asketické skúsenosti“ sú predovšetkým pochopením podstaty hriechu, jeho prejavov v ľudskej duši, jeho vonkajších odrazov a plodného boja proti nemu s pomocou Boha. Pri ďalšom objasňovaní psychológie hriechu sme si dali za bezprostrednú úlohu zaznamenať: 1) úsudky vladyku Ignáca v otázke podstaty hriechu, 2) jeho chápanie prejavu hriechu v duši človeka a jeho odraz vo vonkajšom živote ľudstva a poriadok nášho duchovného života v hriešnom stave. Hlbokú a úprimnú túžbu po duchovnej spáse možno realizovať predovšetkým za predpokladu, že sa vytvorí správny uhol pohľadu na duchovný stav človeka. Askéta Krista, aby sa správne súdila a správne o sebe jednala, potrebuje správnu predstavu o svojej prirodzenosti. 955 Ustanovením tohto správneho pojmu našej prirodzenosti v stave hriešneho poškodenia sa tak približujeme k definícii podstaty a podmienok spásy. Koncepty Ignáca Brianchanina o duchovnom živote, ako vieme, sa vyvinuli za neobvyklých podmienok. Formovaniu názorov svätého Ignáca predchádzalo systematické, a teda prevažne teoretické štúdium Božieho slova a cirkevnej tradície, ale jeho dlhý, mnohoročný osobný výkon duchovného života pod vedením Božieho slova, pozorné, neunáhlené a skúsené štúdium svätých otcov a askétov, jeho predstavy o duchovnom živote sa formovali na základe duchovnej skúsenosti naplnenej Bohom a milosti. Pravoslávna cirkev, a preto, pri prezentácii tohto všetkého, získavajú v našich očiach najvyššiu, nespochybniteľnú autoritu, vedúcu význam vo vzťahu k nášmu osobnému dušu zachraňujúcemu výkonu. Podstatu dobra a zla definuje Ignatius Brianchaninov z pohľadu spoločenstva s Bohom ako najväčšie ľudské dobro. Je to veľká a požehnaná vec, keď v sebe zvelebujeme Krista. Veľkým nešťastím je nešťastie, ktoré spočíva v odcudzení sa Bohu v čase aj vo večnosti, keď rozvíjame svoje padlé ja. Veľkým nešťastím pre človeka je odcudzenie sa Bohu v čase i vo večnosti. 956 Pre neposlušnosť voči Bohu, porušenie Božích prikázaní, porušenie jednoty s Bohom sa pripravil o dôstojnosť a milosť. 957 a vstúpil do komunikácie s diablom a kráľovstvom zla. 958 Hriech a padlí duchovia vládnu v človeku, ktorý je v hriešnom stave. Jeho ruky a nohy sú zviazané, to znamená, že stratil schopnosť žiť život, ktorý sa páči Bohu, a dosiahnuť duchovný úspech. 959 Podľa názoru Ignáca Brianchanina teda podstata hriešneho zla v človeku spočíva v strate spoločenstva s Bohom, vo vzďaľovaní sa od Boha, v približovaní sa k diablovi v pozbavení Božej milosti a v dôsledku toho v prevrátení celej duchovnej podstaty a v oslabení schopnosti konať dobro. To je najväčšie zlo pre človeka. Ďalej, pri zobrazení hriešneho stavu človeka podľa diel Ignáca Brianchaninova, budeme neustále vidieť, ako ďaleko je od heterodoxného ortodoxného chápania pádu a spásy, ako izolovaný je jeho čisto pravoslávny pohľad na duchovný život človeka. Nie je to porušenie zmluvy s Bohom, čo predstavuje zlo samo o sebe, ale strata spásonosnej komunikácie s Bohom a nasmerovania celého duchovného života po vlastných cestách vedúcich do záhuby. V tomto ohľade nie je spása človeka obnovením zmluvy, ale návratom spoločenstva s Bohom a priblížením sa Božej milosti človeku so zodpovedajúcou ďalšou úvahou o duchovnej a vonkajšej činnosti človeka. Podstatný vplyv hriešneho stavu na povahu a život človeka dostatočne motivuje v tomto stave k potrebe sebapoznania pre najrozhodnejší boj so zlom. Hĺbka hriešneho pádu a jeho povaha a následky veľmi sťažujú spasiteľné sebapoznanie a samotné videnie hriechu je možné len s prospešnou pomocou Božej milosti na modlitbovú výzvu hriešnika. 960 Vzhľadom na to a vzhľadom na svoj osobitný pohľad na priebeh duchovného života Jeho Milosť Ignác venuje osobitnú pozornosť poznaniu hriešnej podstaty človeka – „videniu jeho hriechu“, pričom sa v tejto otázke veľmi často zhoduje s učením iných pravoslávnych teológov, niekedy sa od nich izoluje – nie v podstate svojich názorov, ale v rámci svojho osobitného spásy od spásy človeka. pohľadu na jeho asketicko-aktívnu skúsenosť. Aby sme sa vyhli veľkému nešťastiu odcudzenia sa Bohu v čase a večnosti, je potrebné ísť správnymi a svätými cestami. Na nadobudnutie správnej kresťanskej činnosti je potrebné, hovorí vladyka Ignác, študovať ľudskú prirodzenosť v jej troch stavoch: v stave po stvorení – prirodzenom, v stave po páde – podprirodzenom, v stave po vykúpení – v nadprirodzenom. Len vtedy môže byť činnosť kresťana správna, dušu zachraňujúca, Bohu milá, keď koná alebo sa snaží konať podľa zákonov obnovenej ľudskej prirodzenosti. 961 Na pochopenie hriešneho stavu ľudskej prirodzenosti používa biskup Ignác prirovnanie so stavom pred hriechom. V stave po stvorení nebola ľudská prirodzenosť vôbec zapletená do zla. Žila a pôsobila v ňom jedna celá dobrota. Ľudstvo nemalo žiadnu skúsenosť s predstavou zla. Vedel len, že existuje zlo, že experimentálne poznanie zla je pre ľudstvo škodlivé. Teoretické, povrchné poznanie zla nemohlo mať škodlivý vplyv na ľudskú povahu, ako mŕtve poznanie, vyvážené nevedomosťou vo vzťahu k vnútorným a vonkajším činnostiam človeka. Pád človeka sa udial aktívnym, zažitým poznaním zla; Pád človeka spočíva v aktívnom, experimentálnom poznaní zla, v asimilácii zla. Teoretický koncept jedu teda smrť nespôsobuje, naopak, varuje pred ňou; praktické poznanie jedu, teda jeho ochutnávanie, prináša smrť. 962 Príčinou duchovného pádu človeka je pôsobenie ducha zla na človeka, vnímané dobrovoľným priťahovaním ľudského ducha k zlu. Zlo sa objavilo na svete zo slobodnej vôle rozumných tvorov. Splodili zlo v sebe a zrodili ho do jeho negatívnej existencie – duchov. Sprostredkovali jed zla celému ľudskému pokoleniu, nakazili zlom rasy – praotca –, zvádzali praotca prísľubom štátu rovného Bohu. 963 Teda temní duchovia zloby spáchali dva ťažké zločiny: prvý bol dôvodom ich erupcie zo zástupu svätých anjelov; druhý trestný čin bol dôvodom ich neodvolateľného odmietnutia. V nebi sa vzbúrili proti Bohu; ich vodca, zaslepený domýšľavosťou, sa chcel stať rovným Bohu. Za zločinný pokus, zvrhnutí z neba do neba, závideli novovzniknutému človeku blaženosť a spáchali nový zločin: keď zviedli človeka, vtiahli ho do svojho pádu. 964 Celkový stav ľudskej povahy po páde charakterizuje zmes dobra a zla. V padlej ľudskej prirodzenosti sa dobro mieša so zlom. Zlo, ktoré vstúpilo do človeka, je tak zmiešané a zlúčené s prirodzeným dobrom človeka, že prirodzené dobro nikdy nemôže pôsobiť oddelene, bez toho, aby zlo tiež nepôsobilo spoločne. Človek je otrávený chuťou hriechu, teda experimentálnym poznaním zla. Jed prenikol do všetkých údov tela, do všetkých síl a vlastností duše: telo, srdce aj myseľ sú postihnuté hriešnou chorobou. Myseľ bola zdravá pred pádom; Po páde sa medzi všetkými ľuďmi bez výnimky stal falošným a musí byť odmietnutý, aby mohol byť spasený. Srdce bolo pred pádom láskavé; po páde sa jeho dobro zmiešalo so zlom a aby bolo spasené, musí byť odmietnuté ako poškvrnené. Kvôli hriešnej infekcii sa všetko v človeku pokazilo; všetci konajú nesprávne; všetko funguje pod vplyvom klamstiev a sebaklamov. Takto funguje jeho vôľa; Takto fungujú všetky jeho srdečné city; Takto fungujú všetky jeho myšlienky. Hlboký je náš pád! 965 Nech je obraz duchovného stavu človeka nakazeného jedom hriechu akokoľvek ťažký, nie je pochmúrny v porovnaní so stavom zlých duchov a nesie v sebe záruku obrodenia aj z čisto subjektívnej psychologickej stránky, a to práve preto, že škoda na ľuďoch spočíva v zmiešaní dobra so zlom v nich, zatiaľ čo poškodenie padlých dobrých duchov spočíva v úplnej prevahe zla, v úplnej prevahe zla. Ďalej, obmedzenosť ľudského ducha, tak v podstate, v porovnaní s padlými anjelmi, ako aj v jeho uväznení v bacuľatom a mäsitom tele, je podmienkou menšej hriešnosti človeka v porovnaní s hriešnosťou zlých duchov. Napokon, samotné obmedzenia ľudskej pozemskej existencie a jej krátke trvanie určujú nižšie ponorenie človeka do bahna hriechu v porovnaní s duchmi zla, pretože ľudia sa musia nevyhnutne uspokojiť so skúsenosťou zla, ktorú nadobudnú počas krátkeho pozemského života; ich zlé úmysly sú zničené samy v hodine, keď nedobrovoľne opúšťajú pole pozemského života, sú žiadaní pre Boží súd a pre večnosť. Naopak, démonom je dovolené zostať na Zemi od okamihu ich konečného pádu až do konca sveta. Odtiaľ si možno ľahko predstaviť, akú skúsenosť s vytváraním zla nadobudli za taký dlhý čas, vzhľadom na ich schopnosti a neustále zlomyseľné úmysly, ktoré nie sú ani v najmenšom rozpustené dobrou túžbou alebo vášňou. 966 Vlastná obmedzenosť človeka, belosť jeho tela, porovnateľná krátkosť jeho pozemského bytia teda určujú menšiu hriešnosť človeka v porovnaní s démonmi, tým menšiu hĺbku zlých princípov v ňom, a napriek tomu je hriešna infekcia ľudského ducha taká významná a podstatná, zlo tak preniklo do samého počiatku človeka, že sa odlúčenie prichádzajúceho zla od prirodzeného zla stalo nutne nemožné67. preniká z prírody, skresľuje jej dobro a prevracia plány mysle, ktorá sa márne pokúša vniesť pravú službu Bohu do duchovného chrámu. Človek už od svojho narodenia nemá ani na tú najkratšiu minútu jediný skutok, jediné slovo, jedinú myšlienku, jediný cit, v ktorom by bolo dobro bez väčšej či menšej prímesy zla. 968 Ale ľudská prirodzenosť bola obnovená skrze vykupiteľský čin Krista Spasiteľa. Aký je jej stav po obnove, aký je účinok vykupiteľskej milosti vo vzťahu k ľudskej prirodzenosti, ako súvisí zlo s ľudskou prirodzenosťou obnovenou Kristom? V odpovedi na tieto otázky nám biskup Ignác zobrazuje duchovný stav človeka po vykúpení. Ľudská prirodzenosť sa obnovuje prostredníctvom vykúpenia. Bohočlovek ho obnovil sám so sebou a v Sebe. Takáto ľudská prirodzenosť obnovená Pánom je takpovediac vštepená do padlej prirodzenosti prostredníctvom krstu. Krst bez toho, aby zničil prírodu, ničí jej padlý stav, bez toho, aby prírodu odlišoval, mení jej stav tým, že ľudskú prirodzenosť uvádza do prirodzenosti Boha. Krst je zároveň umŕtvovaním a oživením – spolu pohrebom aj narodením. Hriešna škoda padlej prirodzenosti je ponorená do krstiteľnice, hriešna škoda padlej prirodzenosti je pochovaná a odumiera a z prameňa vstáva obnovená prirodzenosť; Syn starého Adama sa ponorí do prameňa a syn Nového Adama sa vynorí z prameňa. Keď Duch Svätý prijal do prameňa krstu telesného človeka, akým sa stal človek pred pádom, odstraňuje z prameňa toho istého človeka, ale teraz duchovného, ​​zabíjajúc v ňom hriešny telesný stav a rodí duchovný. Pri krste je človeku odpustený jeho prvotný hriech, požičaný od jeho predkov, a jeho vlastné hriechy spáchané pred krstom. Pri krste je človeku udelená duchovná sloboda: už nie je znásilňovaný hriechom, ale môže si podľa ľubovôle zvoliť dobro alebo zlo. Je ponechané na vôli pokrstenej osoby, či buď zostane Božím chrámom a bude oslobodený od Satana, alebo odstráni Boha zo seba a opäť sa stane príbytkom Satana. Pri krste je na človeka hojne vyliata milosť Ducha Svätého, ktorá sa vzdialila od toho, kto v raji prestúpil Božie prikázanie, od padlého anjela, ktorý nasledoval hriešnu myseľ a vôľu. Milosť sa opäť približuje k tomu, kto je vykúpený krvou Bohočloveka, k tomu, kto je zmierený s Bohom, k tomu, kto sa zrieka mysle a vôle, k tomu, kto pochováva v krstnom prameni príťažlivosti padlej prirodzenosti, jeho život je príčinou smrti. Pokrstený, konajúci dobro, ktoré patrí k obnovenej prirodzenosti, rozvíja v sebe milosť Ducha Svätého prijatého pri krste, ktorý, keďže je sám osebe nemenný, žiari v človeku jasnejšie, ako koná Kristovo dobro: tak ako lúč slnka, ktorý je sám osebe nezmeniteľný, žiari jasnejšie, keď sa obloha čistí od mrakov. Naopak, páchaním zla po krste, vnášaním aktivity do padlej prirodzenosti, jej oživovaním stráca človek viac-menej duchovnú slobodu: hriech opäť získava násilnú moc nad ľuďmi; diabol opäť vstupuje do človeka a stáva sa jeho vládcom a vodcom. Vyslobodený z bolestného a ťažkého zajatia všemohúcou pravicou Božou sa opäť zjavuje v reťaziach, v zajatí, vo väzení, v pekle, z vlastnej vôle. 969 Pôsobenie Božej milosti v človeku Správny reverend Ignác predstavuje obrazom vrúbľovania vetvičky z ušľachtilej jablone na divú jabloň s predbežným odrezaním konárov divej jablone, no zároveň so zachovaním prirodzeného kmeňa, ktorý čerpá šťavy zo zeme cez prirodzené korene – jedným slovom nerozlučne spája život prirodzeného stromu so životom človeka. Takýto strom začína prinášať vynikajúce plody, ktoré patria k prirodzenému stromu a zároveň sú úplne odlišné od plodov, ktoré prináša prírodný strom vo svojom divokom stave. Potom počas celej existencie stromu v záhrade záhradník pozorne sleduje, že konáre prírodného stromu nevychádzajú z kmeňa a z koreňa, pretože opäť prinesie svoje bezcenné ovocie a priťahujúc do seba šťavy, odoberú ich zo zaštepených konárov, odoberú týmto konárom silu rodiť ich krásne plody, vysušiť ich a zničiť. Na zachovanie dôstojnosti, zdravia a sily jablone je potrebné, aby všetky jej konáre vyrastali výlučne z naštepenej vetvičky. Obrad podobný vrúbľovaniu ušľachtilej ratolesti na planú jabloň sa vykonáva vo sviatosti krstu s pokrsteným; Rovnaké správanie záhradníka vo vzťahu k štepenej jabloni by sa malo vykonávať vo vzťahu ku pokrstenej osobe. V krste nie je odrezaná naša existencia, ktorá sa začína počatím v neprávostiach a narodením v hriechoch: telo hriechu je odrezané, telesný a duchovný stav prírody je odrezaný, čo môže produkovať dobro iba vtedy, keď je zmiešané so zlom; ľudská prirodzenosť obnovená Bohočlovekom je vštepená do bytia, do života, do podstaty človeka. 970 Syn prvotného Adama ožíva a je vzkriesený svätým krstom, ale už nie v stave čistoty a svätosti, v ktorom bol Adam stvorený: ožíva a je vzkriesený v neporovnateľne vyššom stave, v stave odovzdanom ľudstvu Bohom, ktorý prijal ľudstvo. Ľudia obnovení krstom nie sú oblečení do pôvodného, ​​nepoškvrneného obrazu pračloveka, ale do obrazu nebeského človeka, Bohočloveka. 971 Táto vznešená zmena ľudskej prirodzenosti prostredníctvom tajomnej milosti svätého krstu je celkom jasná, možno ju naplno pocítiť; táto zmena však zostáva pre väčšinu kresťanov neznáma: v detstve sme pokrstení, od detstva sa oddávame činnostiam, ktoré patria pominuteľnému svetu a padlej prírode, zatemňujeme duchovný dar daný svätým krstom, tak ako žiaru slnka zatemňujú husté mraky. Ale dar nie je zničený: naďalej v nás prebýva počas nášho pozemského života. Takto sa slnko zakryté mrakmi nezničí a naďalej existuje. Len pokrstený opustí činnosť padlej prirodzenosti, začne zmývať svoje hriechy slzami pokánia, ukrižovať telo vášňami a žiadostivosťami, vstúpi do poľa pôsobnosti Nového človeka, dar Ducha opäť začne odhaľovať svoju prítomnosť v pokrstenom, rozvíjať sa a prevládať. Očistenie pokáním je dôsledkom a účinkom milosti vštepenej krstom. Pokánie je obnova, návrat do stavu vytvoreného krstom. Ten, kto bol očistený pokáním, môže mať skúsenosti s pochopením zmeny, ktorú v človeku vyvolal krst. 972 A tak je hriešny človek skrze kresťanský krst zbavený starca a má účasť na svätej milosti vykúpenia. Toto vštepovanie milosti vykúpenia sa zdá byť nápadne hmatateľné a prirodzene pochopiteľné pre dospelého, ktorý bol pokrstený v plnosti vedomého života, ale nie je celkom vedomý pre tých, ktorí boli pokrstení v detstve, alebo svojvoľný obrat k hriechu s postupným rastom človeka, pod vplyvom lákavých podmienok vonkajšieho života, zatemňuje Boží spásonosný dar v duši človeka. Ale tento dar sa ohlasuje duši, obnovuje sa v nej v spásnom tajomstve pokánia. A tí z nás, ktorí boli poctení úprimným, hlbokým a vedomým pokáním, sme schopní pochopiť a cítiť v sebe pôsobenie obnovujúcej sa Božej milosti. 973 Pri všeobecnom opise troch stavov človeka vo vzťahu k dobru a zlu: po stvorení, po páde a po vykúpení biskup Ignác predvída prirodzenosť otázky: aký vzťah má obnovený človek k zlu? Nemôže mať presnú znalosť zla. Vieme, že nevinná ľudská prirodzenosť vo svojom stave po stvorení sotva prijala takéto poznanie, kým z neho zanikla. O to viac je potrebné poznať postoj obnovenej prírody k poznaniu zla. 974 Ignác Brianchaninov neuznáva prínos teoretického, vedeckého a takpovediac kuriózneho poznania zla len z teoretického záujmu oň - takéto poznanie môže byť dôvodom na zvýšenie hriešnosti človeka, vnášanie nového kognitívneho prvku - zla do nálady človeka a nestavanie sa proti počiatkom pozitívnych a najmä protichodných túžob. Len v jedinom prípade je užitočné poznanie zla našej povahy, keď študujeme pôsobenie zlých princípov v duši za účelom okamžitého a nezmieriteľného boja proti nim. Vzhľadom na to sa zvlášť ochotne venuje tým duchovným cvičeniam, ktoré človeka nevedú len k teoretickému poznaniu zla pre jeho poznanie, ale k aktívnemu boju proti nemu vo vlastnej prirodzenosti, vzbudzujú v človeku kajúcny cit a smäd po spoločenstve s Bohom, v ktorom je duchovná spása a večná blaženosť človeka. Hovorí o vytúženej čistote srdca, ako o duchovnom stave obnovenej ľudskej prirodzenosti, a v tom chápe evanjeliovú blaženosť, ktorá prináša človeku: videnie Boha. 975 Naznačuje duchovné skutky, ktoré odhaľujú askétom jeho vnútorné zajatie, jeho hriešnosť. Takéto cvičenia nazýva skutočnou poslušnosťou, čítaním, štúdiom a plnením evanjeliových prikázaní, ktoré odrezávajú činný hriech, ale predovšetkým ničia hriech v samotnej mysli, v samom srdci. K takýmto cvičeniam patrí trpezlivosť s bolesťami života a pozorná modlitba. Tieto cvičenia sú prostriedkom duchovnej spásy, ktorá je nevyhnutná vo veľkom diele – vízia vlastného hriechu, vízia, ktorá vyvoláva spasiteľné pokánie a aktívny boj proti hriechu v ľudských dušiach. 976 Uvedené cvičenia podmieňujú zažité videnie prejavov hriechu vo vlastnej prirodzenosti, aby prijatie poslušnosti, či už vedeniu duchovného otca, alebo evanjeliovým prikázaniam a hlasu pravoslávnej cirkvi, vyburcovalo hrdého padlého anjela k protirečeniu a tým odhaľuje svoju prítomnosť v nás; ten, kto hľadá spásu, je duchom zla všemožne vyrušovaný z jeho vyvolenej cesty, prebúdzajú sa v ňom rôzne hriešne sny, myšlienky, vnemy, záľuby, a tak objaví zlo, ktoré sa skrývalo v neobyčajnej rozľahlosti v hĺbke srdca a zdalo sa, že úplne neexistuje. Tak isto čítanie, štúdium a plnenie evanjeliových prikázaní, odseknutie aktívneho hriechu, ničí hriech predovšetkým v samotnej mysli, v samom srdci. Plnenie evanjeliových prikázaní, alebo správnejšie, snaha plniť prikázania nevyhnutne odhaľuje hriech žijúci v nás a vyvoláva krutý vnútorný boj, ktorého sa silne zúčastňujú duchovia zla. Súženie odhaľuje aj hriech, ktorý sa ukrýva v hĺbke našej duše. Smútok sa nazýva pokušenie, pretože odhaľuje skrytý stav srdca. Prirodzene, v človeku pod mocou hriechu odhaľuje hriech žijúci v hĺbke duše, ktorý sa prejavuje úprimným žiaľom, smútkom, myšlienkami reptania, rozhorčením, sebaospravedlňovaním, pomstou a nenávisťou. Tak isto pozorná modlitba, najmä modlitba v mene nášho Pána Ježiša Krista, so snahou zjednotiť srdce s mysľou, odhaľuje hada hniezdiaceho v hĺbke srdca a zraňuje ho, podnecuje k pohybu; modlitba dáva človeku pohľad na hriech skrytý v srdci, ale odhaľuje aj dobro skryté v srdci, teda Božiu milosť vštepenú do každého pravoslávneho kresťana skrze svätý krst. 977 Reverend Ignác pripúšťa, že takéto experimentálne poznanie ľudského pádu je pre kresťana žijúceho uprostred sveta, spútaného starosťami, odtrhnutého od sebavidenia neustálou zábavou, ťažké, ba nedostupné: kresťan žijúci uprostred sveta uskutočňuje svoju spásu dobrými skutkami v lone pravoslávnej cirkvi. 978 A jeho reč o duchovnom výkone odkazuje predovšetkým na askétov zbožnosti. Ale cesty spásy pre mnícha odcudzeného svetu aj pre tých, ktorí sa snažia byť pravým kresťanom, sú rovnaké: je potrebné poznať svoju hriešnosť, vidieť hriech, bojovať proti nemu a vytvárať spásu podľa mysle pravoslávnej cirkvi. Pre veriaceho kresťana je otázka duchovnej spásy otázkou prvoradej, mimoriadnej dôležitosti, nevyhnutnou otázkou. Poznať sám seba a aktívne bojovať proti hriechu je nevyhnutnou podmienkou spásy. Tí, ktorí sa svojvoľne zriekajú sveta, sú v lepších podmienkach spásy ako tí, ktorí sú vo svete. Ale aj tí, ktorí sa neodvážia svojvoľne zriecť seba a sveta, sú násilne nútení robiť oboje. Keď príde neúprosná a neodolateľná smrť, potom sa rozídu so všetkým, k čomu boli pripútaní, sebazaprenie sa rozšíri do tej miery, že zhodia svoje telo, odhodia ho, nechajú ho na zemi ako potravu pre červy a rozklad. 979 Dôležitosť otázky duchovnej spásy a s ňou spojeného sebapoznania a boja proti hriechu sa rozhodujúcim spôsobom objasňuje v myšlienke nevyhnutnosti smrti a zodpovedajúceho duchovného stavu večnosti. Preto je smrteľná pamäť pre človeka spásou, vzbudzuje smäd po večnosti a zdôrazňuje krehkosť pozemských vecí. Biskup Ignác nás preto burcujúc k kajúcemu sebapoznaniu opakovane a rôznymi spôsobmi hovorí o posmrtnej večnosti a pozemskej púti. Musíme pamätať, píše svojim čitateľom, že osud, ktorý postihol mojich otcov a bratov, postihne aj mňa. Zomreli: zomriem aj ja. Opustím svoju celu, nechám v nej svoje knihy, svoje šaty a svoj stôl, pri ktorom som strávil veľa hodín; Zanechám za sebou všetko, čo som potreboval, alebo čo som si myslel, že potrebujem počas svojho pozemského života. Vynesú moje telo z týchto buniek, v ktorých žijem, ako na prahu iného života a krajiny; Vyberú moje telo a odovzdajú ho zemi, ktorá slúžila ako počiatok ľudského tela. Presne to isté sa stane aj vám, bratia, ktorí čítate tieto riadky. Aj ty zomrieš: zanecháš všetko pozemské na zemi a len so svojimi dušami vstúpiš do večnosti. Ľudská duša nadobúda vlastnosti zodpovedajúce jej činnosti. Tak ako zrkadlo zobrazuje predmety, proti ktorým bude umiestnené, tak aj duša je vtlačená dojmami v súlade s jej činnosťou a skutkami, v súlade so svojím okolím. V necitlivom zrkadle miznú obrazy, keď sú predmety odstránené, ale zo zrkadla vo verbálnej duši zostávajú dojmy. Dajú sa vymazať a nahradiť inými, ale to si vyžaduje prácu aj čas. Dojmy, ktoré tvoria stav duše v hodine jej smrti, zostávajú jej majetkom navždy a slúžia ako záruka jej večnej blaženosti alebo večnej katastrofy. 980 Toto je najsilnejší spoločný impulz k spasiteľnému sebapoznaniu, k videniu hriechu, k boju proti nemu a k spáse. Tento impulz bol v duši svätého Ignáca trvalý, malo by to tak byť pre každého, aj pre nás. A ak my sami máme ďaleko od priaznivých podmienok pre duchovnú činnosť, nenájdeme čas a silu vidieť svoj hriech a každodenné záležitosti napĺňajú našu náladu v nezmernej nadradenosti v porovnaní s úlohami večnosti, ak nás spája duchovná zotrvačnosť, o to viac potrebujeme reprezentovať duchovnú skúsenosť niekoho, kto venoval celý svoj život aktívnemu vykonaniu výkonu duchovnej spásy až po hrob - od detstva. Dúfame, že odhalenie cesty spásy podľa skúsenosti Svätého Hierarchu Božieho zahreje naše srdcia horlivosťou pre Boha, oslabí našu vlažnosť a dá nám silu oslobodiť sa od pozemských pripútaností v mene večných ziskov. S týmito pohnútkami sledujeme hlas biskupa Ignáca v chápaní skutočnej stránky duchovného života, ako sa zdalo vo svetle Svätého písma a v aktívnom osobnom čine, pohľadom askéta. Pri ďalšom zobrazení duševného stavu hriešneho človeka podľa spisov biskupa Ignáca sa snažíme zachytiť jeho životnú a morálnu nuanciu v skutočných skúsenostiach a životných pozorovaniach. Nás v tomto prípade zaujímajú nedogmatické ustanovenia, ktoré sa pravoslávni kresťania naučili od detstva, o neposlušnosti človeka Božej vôli, o vyhnaní z raja o sladkosti, ktorá prišla ľudstvu, o smrti a o vnútornom dedičnom prejave hriechu; Chceli by sme pochopiť, ako svätý Ignác chápe psychológiu hriešneho človeka, v dôsledku čoho sa v človeku prebúdza smäd po znovuzrodení a pre hriešnika je nemožné zostať ľahostajný k hriechu, vlažný postoj k súčasnému a vlastnému stavu. Radi by sme jasne počuli a pochopili, čo nám ten Boží askét povie o hriešnom stave človeka, ktorý vo svetle Božieho slova a patristických spisov, v neutíchajúcej pozornosti k hlasu matky Cirkvi, študoval celý život seba a svojich blížnych, aktívne slúžil spáse sebe a blížnych a bol tým, čím chcel byť – biskupom svojho srdca. Chceli by sme urobiť úryvky z tejto biskupskej správy o ľudskej duši na základe jeho prehľadu a dlhoročného štúdia tejto duchovnej diecézy vydrancovanej a rozrušenej zlom, aby sme si vypočuli jeho povzbudzujúce slová o podmienkach milosti naplnenej diecézy na základe jej príkladného Božieho ustanovenia. Pri plnení zamýšľanej úlohy 1) predstavíme učenie biskupa Ignáca o hriešnom stave človeka v smere mysle, srdca a vôle; 2) zobrazme dôsledky tohto hriešneho stavu vo vzťahu k subjektívno-morálnemu a objektívno-vonkajšiemu, teda v oblasti všeobecnej psychológie človeka a jeho vonkajšieho života – osobného a spoločenského; 3) všímame si vývoj a typy hriešnych stavov človeka a vyvodíme všeobecné závery z učenia biskupa Ignáca o skutočnej stránke duchovného života človeka poškodeného hriechom. 1) Každé ľudské poznanie, bez ohľadu na to, čo sa týka vonkajšieho sveta, ľudského života, ľudského tela alebo duše a duchovného života, nesie pečať obmedzenosti, a preto je vo vzťahu k svojej hodnote relatívne a nie absolútne. Aplikovaním obvyklých metód analýzy a zovšeobecňovania naprieč celým ľudským poznaním na štúdium nášho mravného a duševného života sme presvedčení len o celistvosti, jednote a jednote nášho duševného života, aj keď je pre nás ťažké presne určiť súvislosť jednotlivých stránok alebo schopností duše s jej jednotnou povahou. Obraz spojenia síl či schopností duše s jej jednotnou povahou sa zdá byť nepochopiteľný, ale aj nepochybný. 981 Vďaka tejto jednote duševného života sa všeobecný duchovný stav človeka odráža vo všetkých aspektoch jeho psychológie. V dôsledku jednoty psychického princípu sa jeho hriešna porážka prejavuje hriešnym rozkladom a oslabením a odklonom od svojho pôvodného smerovania všetkých schopností duše. V dôsledku tých istých podmienok jednoty duševného života sa hriešnosť ľudskej prirodzenosti odráža na jeho duševnej stránke, jeho srdci a vôli. Pomocou bežne používaného obrazového výrazu na označenie zložitého života biskup Ignatius opakovane zobrazuje priebeh duchovného života človeka v podobe plavby po mori života. Na tejto plavbe musí byť kormidelníkom lode ľudského života myseľ. Na mori života nie sú žiadne cesty; pre pravého kresťana je cesta všade: verí, že všetko, čo sa mu stane, sa deje podľa vôle Božej. Naša myseľ musí neustále upierať svoj pohľad na duchovné nebo – Evanjelium, z ktorého ako slnko žiari Kristovo učenie. Myseľ musí neustále sledovať srdce, svedomie, vnútorné a vonkajšie aktivity. Rozum musí brániť srdcu, aby sa nedalo uniesť závislosťou na márnomyseľnom a porušiteľnom, aby sa neochladilo kvôli skazenosti k neporušiteľnému, kvôli márnivosti - k pravému a podstatnému. Myseľ sa musí často, akoby zblízka, pozerať na strelku kompasu, na svedomie, aby neprijala smer, ktorý sa nezhoduje so smerom naznačeným svedomím. Myseľ musí viesť všetky činnosti milo Bohu, aby transcendentálny prístav večnosti otvoril svoje brány a vpustil do svojich hlbín loď nabitú duchovnými pokladmi. 982 Myseľ človeka má byť zamestnaná sebaskúmaním vo svetle evanjelia. 983 Myseľ si musí osvojiť spôsob myslenia, ktorý nám ponúka Pán vo svojom svätom evanjeliu, musí nasledovať Pravdu a zdediť Pravdu. Pravda oslobodzuje ľudskú myseľ od neviditeľných väzieb omylu, ktorými ju spájal hriech. Toto nestačí. Všemocná Pravda, ktorá dáva mysli duchovnú slobodu, obnovuje ju, oživuje ju životom zhora - Slovo Božie, ju vedie na cestu Kristových prikázaní. 984 Myseľ je hlavným princípom duchovného života človeka: Pán prikázal zachovať myseľ, pretože je vodcom človeka. Ak myseľ zíde zo skutočnej cesty, celý život človeka sa stane klamom. Netreba veľa na to, aby ste zviedli svoju myseľ zo skutočnej cesty: jedna falošná myšlienka. 985 Myseľ musí nasledovať Krista, to znamená študovať evanjelium, mať evanjelium ako svojho jediného sprievodcu, vypožičať si spôsob myslenia z evanjelia a potom prispôsobiť svoje úprimné cítenie evanjeliu a slúžiť ako vyjadrenie evanjelia vo všetkých skutkoch, vo všetkých pohyboch, tajných i zrejmých. 986 Takto má byť myseľ. Ale toto nie je myseľ v skutočnosti, v jej hriešnom stave. Nepočúva Boží hlas, ale hlas niekoho iného a ubližuje jeho duši. Tu sa začal prvotný ľudský pád: pád našich predkov začal pozornosťou pramatky na hlas niekoho iného; 987 Tu začína duchovný úpadok postupne vo všetkých nasledujúcich časoch. Začiatkom duchovného pádu človeka je myšlienka – myšlienka, ktorá ruší a narúša pokoj srdca. Myseľ zahalená hustým oblakom myšlienok sa zatemní počas búrky srdca. Na pokyny Svätého písma a Svätých Otcov sa zabúda, ani rozhovor s priateľmi, ani dušu poučné čítanie nemá blahodarný účinok. 988 Namiesto toho, aby ľudská myseľ venovala pozornosť Božej vôli, je nepriateľská voči Božiemu zákonu. 989 Myšlienky človeka, ktoré predtým neustále stúpali k Bohu, stúpali k Nemu, prebývali s Ním v čistej modlitbe a posvätnej meditácii, teraz, po páde, sa plazia po zemi, točiac sa v jednej ťažkej a márnej myšlienke. Ľudská myseľ stratila svoju kráľovskú dôstojnosť: predtým ovládala túžby Srdca a tela, ale teraz, po páde, je nimi unášaná a slúži im služobne. 990 Najlepším a najsilnejším vyjadrením hriešneho poškodenia ľudského ducha, a najmä mysle, sa nám zdá byť článok najctihodnejšieho Ignáca: „Konferencia duše s mysľou. 991 Hriešny stav človeka je obrazne znázornený vo forme rozhovoru medzi dušou a mysľou, v ktorom sa objasňujú dva hlavné body života človeka, ktorý objasňuje význam duchovného života človeka. b) hriešne poškodenie mysle so zodpovedajúcou úvahou o všeobecnej štruktúre duchovného života človeka. Zarmútená, nikde nenachádzajúca útecha, ale aj hriešna ľudská duša, ktorá načúva sama sebe, keď si samoskúmaním určila svoj beznádejne zarmútený stav, sa obracia na myseľ s otázkou, aké sú podmienky pre vyústenie z nezhody a temnoty zahaľujúcej celé jej bytie, askéta sa považuje za ohavnosť. My, duša, tvoríme jednu duchovnú bytosť: myslím, ty cítiš. Ale nie sme len poškodzovaní hriechom, sme ním akoby rozrezaní na dve samostatné bytosti, ktoré takmer vždy konajú proti sebe. Sme oddelení, proti sebe, sme oddelení od Boha! Hriechom, ktorý v nás žije, sa staviame proti samotnému Najsvätejšiemu a Najdokonalejšiemu Bohu. 992 Z tejto lyrickej reflexie biskupa Ignáca vidíme, že myseľ sa v podstate chápe ako riaditeľ duchovného života človeka; Hriešny pád človeka vo vzťahu ku kognitíve sa odzrkadlil v odcudzení mysle od myšlienky na Boha, v náklonnosti k zábavným hriešnym vplyvom, v zabudnutí Boha, večnosti a hriešnosti, v sebavyvyšujúcom sa vedomí svojich zásluh, v sebeckom myslení. Ponorením sa do podmienok víťazstva nad vnútorným nesúladom ľudská duša určuje vzťahy medzi jej rôznymi stránkami. Duša si všimne, že jej pocity zodpovedajú myšlienkam mysle, obsahu myšlienky. Srdce nedokáže dlho bojovať s myšlienkou: vždy sa jej podvolí, a keď sa vzpiera, vzdoruje len krátko. 993 Ľudská myseľ môže byť z tohto hľadiska sprievodcom hriechu aj cnosti. Hriešne čaro pôsobí spočiatku na spôsob myslenia; Po prijatí a prevrátení spôsobu myslenia sa to okamžite oznámi srdcu, čím sa prevrátia pocity srdca; Po zvládnutí podstaty človeka sa prelieva do všetkých jeho činností; stav klamu mysle je stavom zničenia alebo večnej smrti. 994 Naša myseľ nás ohovára, tento sprievodca často sám zablúdi a nesie so sebou celý náš život do omylu. 995 Ľudské srdce sa myšlienkam dlho nebráni. Ale kvôli neporiadku a poškodeniu mysle hriechom sú jeho myšlienky mimoriadne vrtkavé. Často sú ráno dušu spasiteľné, správne a dôkladné, do poludnia ich vystriedajú iné, večer dokonca nové a v noci človeka niekedy trápia iné myšlienky, ktoré boli cez deň niekde skryté, akoby v zálohe; zrazu sa zjaviť človeku počas nočného ticha, znepokojiť dušu pôvabným a vražedným obrazom hriechu. 996 Myseľ človeka rozrušeného hriechom, ktorá je hlavným vinníkom všeobecného duchovného pádu, odmietnutia, katastrofy, dočasnej a večnej smrti duše, pôsobí lákavo a skazene na srdce človeka, má škodlivý vplyv na jeho vôľu, pretože udržuje človeka v otroctve nesprávnymi a falošnými predstavami. 998 Stret a konfrontáciu hriešneho a spásonosného princípu v kognitívnej stránke ľudského ducha zobrazuje biskup Ignác pod obrazom stretov Saula a Dávida. Saula nazýva narušenou mysľou, pobúrenou myšlienkami vyvierajúcimi z vládcu sveta. Ľudskú myseľ, hovorí biskup Ignác, dosadil Boh pri zriadení izraelského kráľovstva – pri stvorení a potom – pri vykúpení človeka ako kráľa, vládcu duše a tela, ale neposlušnosťou voči Bohu, porušovaním samoty s Bohom sa zbavila dôstojnosti a milosti. Naopak, vladyka Ignác pod menom Dávid zobrazuje dobrý princíp ľudskej mysle, ktorá sa stavia proti hriechu. Svätý Dávid spieva, vysiela nebeské slová a zvuky jeho žalmov sú zvukmi neba. Predmetom spevu je blaženosť človeka. 999 Ale pozemská hriešna myseľ človeka nevníma zvuky neba. Nie Dávid spieva vo svojej duši a vysiela nebeské slová, ale Saul pobúri, znepokojuje a uchvacuje ľudskú dušu: poznávacia činnosť človeka v hriešnom stave je svojím charakterom, smerovaním a metódou telesnou múdrosťou; Hriešna myseľ človeka je falošná myseľ; výrazné poškodenie duševno-kognitívnej stránky človeka hriechom sa prejavuje v sebeckosti mysle. Samostatnosť mysle spočíva v hrdom uznaní sily jej myslenia na úkor pokornej viery: Svätí otcovia všetkých čias neustále vyjadrovali svoj postoj k zjavenému učeniu Boha slovom „verím“; V modernej spoločnosti, ktorá sa nazýva prevažne vzdelaná a kresťanská, neustále zaznieva vyjadrenie úprimného postoja, záruka Božieho zjavenia v slove: „Myslím“. Tento výraz vznikol, hovorí vladyka Ignác, z neznalosti kresťanstva a vedie k smutnému javu, že syn východnej cirkvi, v rozpore s jej Božím učením, argumentuje svojvoľne, nevedome, rúhačsky a je odmietaný z vedenia Svätej cirkvi. 1000 Kresťan tým, že na nejaký čas uvoľní svoju pozornosť k hlasu Cirkvi alebo Božiemu Slovu a patristom, vytvára v kognitívnej oblasti podmienky priaznivé pre seba. Duševné aktivity si vyžadujú najmä to, aby človek venoval pozornosť svojmu duchovnému oku. Duševné aktivity sú obzvlášť schopné odviesť pozornosť človeka od pokory a Boha, priťahovať domýšľavosť a uctievať svoje „ja“. Pri duševných činnostiach musíme dbať najmä na to, aby sa naša práca konala na slávu Božiu a na verejný prospech, a nie na našu márnivosť a sebalásku, 1001 t. j. sebeckosť myslenia najľahšie vzniká pri duševných činnostiach, ktoré sú založené na márnivosti a sebaláske, a nie na slávu Boha a dobrých blížnych. Duchovné osvietenie, ktoré poskytuje kresťanstvo, dáva biskupovi Ignácovi istý pohľad na ľudskú učenosť, odcudzenú od pravého poznania Boha, ako na nepokoje. Prirodzené myšlienky či poznanie človeka sa týkajú dočasného a márnomyseľného, ​​vedú človeka k márnivosti a pýche, k sebaklamu, k zničeniu života v starostiach o jednu vec pominuteľnú a pominuteľnú, k hriešnemu životu, k odmietnutiu a zabudnutiu Boha a večnosti. Keď sa človek, ktorý nie je osvetlený Kristovým svetlom, odváži hovoriť o duchovných témach, potom jeho myseľ blúdi akoby po temnej, bezhraničnej púšti a namiesto skutočného poznania, ktoré nemá možnosť získať, si skladá názory a sny, oblieka ich do temných a spletitých slov, klame nimi seba i svojich blížnych, uznáva múdrosť, kde treba pri všetkej spravodlivosti a duševnej škode rozpoznať. 1002 Rozsudky v duchu vyššie uvedeného sú v ľudskom živote zvyčajne odôvodnené odkazom na takzvaný zdravý rozum. Ale ten, kto počúva hlas Cirkvi a je si vedomý svojej hriešnosti, nemôže uznať zdravý rozum ako dostatočnú istotu pravdy. Základom duchovného uvažovania môže byť jedine Boh. To, čo ľudia nazývajú zdravým prirodzeným rozumom, z kresťanského hľadiska, je dôvod taký chorý, taký zatemnený a stratený, že jeho uzdravenie nemožno dosiahnuť inak, než odrezaním všetkého poznania, ktoré ho tvorí, mečom viery a odmietnutím. Ak ho spoznáme ako zdravého, potom určite odmietne Krista. 1003 Nedostatočnosť zdravého rozumu sa vysvetľuje nevyhnutnou vlastnosťou jeho hriešnosti. Evanjelium nás učí, že svojim pádom sme nadobudli falošnú, falošne pomenovanú myseľ, že dôvod našej padlej prirodzenosti, bez ohľadu na to, aká je jej prirodzená dôstojnosť, akokoľvek je zvrátená učenosťou sveta, si zachováva dôstojnosť, ktorú mu dáva pád, zostáva mysľou falošne pomenovanou. 1004 V koncepcii biskupa Ignáca sa teda identifikuje prirodzený zdravý rozum a falošný rozum a miera spoľahlivosti jeho uistení, najmä vo vzťahu k predmetom duchovného poznania, je do posledného stupňa znížená. Nepravdivé pomenovanie kvôli svojmu vrodenému hriešnemu ja, rozum v jeho praktickom použití je vyjadrený ako telesná múdrosť. Z porovnania rôznych prípadov biskupa Ignáca, ktorý používa tento termín, prichádzame k záveru, že pod názvom telesná múdrosť myslí: a) túžbu hriešneho ľudského rozumu po empirickom a zmyslovom chápaní existencie, jej výlučnú dôveru vo svedectvo vonkajších zmyslov a vo všeobecnú skúsenostno-zmyslovú realitu; b) jeho sebectvo pri riešení otázok vyšších zmyslov, najmä morálnych, eschatologických a iných, bez vedenia Božieho slova a hlasu Cirkvi; c) ako nevyhnutný výsledok takéhoto smerovania v kognitívnom a všeobecne duchovnom živote človeka - náboženské omyly a herézy. a) Po páde ľudia upadli do temnoty a temnoty telesnej múdrosti: ich srdcia a mysle oslepli. V takomto stave je človek málo schopný vnímať vznešené duchovné predstavy mimo zmyslových potvrdení a obrazov, čo si vyžaduje uplatnenie a prispôsobenie sa slabému ľudskému stavu. Telesná múdrosť nevidí ani duševnú chorobu, ani večnú smrť; no vidí telesné neduhy a smrť tela, pozná ich, veľmi silno naň pôsobia, týkajú sa ho. Preto vďaka zvláštnej blahosklonnosti k bolestivému stavu ľudí, ako metóde uvedenia do povedomia človeka potrebu spasiteľného pokánia a vedomie hriechu ako príčiny všetkého pozemského zla, sú významné zázračné znamenia Božej moci, ktoré prebúdzajú hriešneho človeka z jeho duchovnej hibernácie a ľahostajnosti k jeho poškodenému stavu prostredníctvom zmyslovo vnímaných znakov ľudského života, pričom pozornosť bola pozdvihnutá na hlavné znamenia ľudského života. 1005 Neviditeľné dary milosti, neporovnateľne vyššie ako tie viditeľné, ako napríklad dar viesť ľudské duše k spáse a uzdravovať ich z vášní, ale tieto dary svet nechápe a nevníma: svet nielenže neoslavuje Božích služobníkov, ktorí tieto dary majú, ale ich aj prenasleduje, keď konajú proti zásadám sveta. 1006 b) Takýto postoj k otázkam viery a morálky, nevidenie zázrakov v oblasti mravného života a zodpovedajúci postoj k tým, ktorí slúžia Bohu v duchu a pravde, sú úplne vysvetlené práve sebectvom mysle, jej falošnými myšlienkami a odtrhnutím od princípov pravého poznania Boha. Dôsledkom asimilácie sebectva do mysle sú falošné myšlienky, ktoré kazia myseľ, oslabujú správnosť svedomia v jeho svedectve, infikujú všetky duchovné pocity hriešnosťou, t. j. človek skazený mysľou už nemôže byť účastníkom pravej viery: pre neho je miesto viery obsadené falošnou mysľou. Skazenosť mysle je vždy spojená s pokazením iných duchovných vlastností, preto skazenosť mysle a skazenosť ducha majú vo svojich dôsledkoch rovnaký význam. Prijímaním falošných myšlienok o Bohu, prekrútením dogmatického a morálneho učenia, ktoré Boh zjavil prostredníctvom falošného učenia, sa dokonáva skaza ľudského ducha. 1007 Duch človeka je skazený prijatím falošného učenia – učenia vychádzajúceho zo sveta a Satana; učenie, ktoré je v rozpore so zjaveným Božím učením, učením Kristovým, učením ekumenickej východnej cirkvi. 1008 Sebeckosť mysle vo veci poznania Boha a kresťanského morálneho učenia sa prejavuje v rozpade jednoty s Cirkvou, v dôvere v silu vlastných myšlienok, v uznaní síl hriešnej mysle ako sebestačného princípu pri riešení všetkých základných otázok života. V dôsledku falošných učení, ktoré sú; ateizmus, deizmus, herézy a všetky tie učenia našej doby, ktoré hlásajú materiálny pokrok bez akejkoľvek korelácie s cirkevnými a spoločenskými princípmi. 1009 c) Sebeckosť mysle vo veci poznania Boha a kresťanského mravného učenia má ako nevyhnutný teoretický následok herézu a jej praktickým výsledkom je úpadok mravného života, pretože medzi vierou a životom, dogmou a morálkou je veľmi úzky a nevyhnutný vzťah. Falošná myseľ a telesná múdrosť prirodzene vedú k heréze a jej dôsledkom je večná smrť. Všetky ľudské učenia spôsobujú večnú smrť a zavádzajú do Bohom zjaveného učenia o Bohu svoje vlastné uvažovanie, čerpané z falošného rozumu, z telesnej múdrosti, tejto spoločnej vlastnosti padlých duchov a ľudí. Ľudské uvažovanie, zavedené do učenia kresťanskej viery, sa nazýva epecium a pridŕžanie sa tohto učenia sa nazýva zlá viera. 1010 Jasným znakom pravého kresťana je presná poslušnosť svätej Cirkvi, vernosť svätej pravde a Duchu Svätému; Biskup Ignác považuje tieto znamenia za nevyhnutné podmienky spásy; ústup od nich je znakom pádu a považuje ľudí, ktorí to dovolili, za nešťastných. Tí zatemnení synovia tohto sveta, ktorí si myslia, že myslieť na Boha tak či onak je malé nešťastie, sa mýlia. Naopak, takzvaný „prelest“ alebo sebaklam sa skladá z falošných myšlienok a pocitov. 1011 Sebeckosť mysle v heréze vedie k otvorenému alebo skrytému rúhaniu, ktoré je podstatou každej herézy. Rúhanie je pokryté kacírstvom s veľkolepými menami, veľkolepou výrečnosťou, vznešenou filozofiou a pri tom všetkom slúži heréza ako najdôležitejšia zbraň zlých duchov na zvádzanie ľudí. Herézou sú zničené celé národy, potichu je im ukradnuté pravé kresťanstvo, nahradené rúhačským učením, ktoré zdobí názov Očistené, pravé, obnovené kresťanstvo. Heréza je hriech spáchaný predovšetkým v mysli. 1012 Ale medzi vierou a životom prirodzene vzniká úzky vzťah. Dogmy viery úzko súvisia s kresťanskou morálkou. Preto sa pravá kresťanská viera odráža v pravom kresťanskom živote – duchovnom i vonkajšom. Rovnako sebectvo myslenia a kacírstvo sa odráža aj v živote. Herézy, ktoré odcudzili ľudského ducha Bohu a spojili ho s duchom Satana prostredníctvom jeho hlavného hriechu – rúhania, podrobujú človeka zotročovaniu ako opusteného Bohom, ako oddaného svojej vlastnej padlej prirodzenosti. 1013 Hriech herézy, ktorý je prijatý mysľou, sa oznamuje duchu, rozlieva sa na telo, poškvrňuje naše telo, ale tento hriech je málo badateľný a málo pochopený, 1014 ale čím je deštruktívnejší a čím ťažší je boj proti nemu, tým rozhodnejší a rozhodnejší je úsudok biskupa Ignáca v tejto otázke. Pre svätého Ignáca, ktorý teoreticky, učením a životom zakúsil pravdu pravoslávnej viery, neexistujú a ani nemôžu existovať dva rozdielne úsudky o riešenej otázke. Na spásu potrebujete právo vyznávať kresťanskú vieru, preto musíte patriť do pravoslávnej cirkvi, mať účasť na tajnej Božej milosti, vyhýbať sa sebeckým myšlienkam všetkými možnými spôsobmi a prejavovať svoju vieru skutkom zbožného kresťanského života. A rozhodne odmieta možné súdy o tejto otázke, ktoré sú v živote bežné a oslabujú našu spásnu náladu. "Jeden," hovorí, "na spásu potrebujeme dobrý skutok: vieru; - ale viera je vec. Vierou, samotnou vierou, môžeme vstúpiť do spoločenstva s Bohom skrze sviatosti, ktoré dal. Preto je chybou myslieť si a tvrdiť, že dobrí ľudia medzi mohamedánmi a pohanmi budú spasení, to znamená, že vstúpia do spoločenstva s Bohom vždy len jedno - Cirkev je vždy uznávaná len tým, že existuje spoločenstvo s Bohom." Vykupiteľ." 1015 Ale aj v kresťanstve tí, ktorí si z pýchy osvojili sebeckosť mysle a upadli do herézy, sú cudzie spáse, lebo sú cudzie Svätej Cirkvi a Božiemu zjaveniu. Posledný súd nielen teraz, ale aj za čias Ignáca Brianchaninova a medzi ľuďmi, ktorí k nemu mali duchovný vzťah, narazil na silné námietky z hľadiska dôležitosti dobrých skutkov pre spásu vzhľadom na uznanie, že heretici sú tí istí kresťania. Biskup Ignác namietajúc voči svojim spolubesedníkom poukazuje na nemožnosť uznať za kresťana niekoho, komu je cudzia pravá viera v Krista a nedokáže rozlíšiť svätú kresťanskú vieru od dieťaťa prísahy – rúhačskej herézy. Poukazuje na to, že mnohé zástupy svätých prijali korunu mučeníctva, uprednostňovali najťažšie a dlhotrvajúce muky, väzenie, vyhnanstvo, než aby súhlasili s účasťou s heretikmi na ich rúhačskom učení, a univerzálna cirkev vždy uznávala herézu ako smrteľný hriech, vždy uznávala, že človek nakazený hroznou chorobou kacírstva je mŕtvy v duši, odcudzení, odcudzení, milosti a zničení. 1016 Z pohľadu biskupa Ignáca jasnými znakmi hriešnosti herézy, vyplývajúcej zo sebectva mysle podľa telesnej múdrosti, sú: a) nahradenie viery v Bohočloveka - Vykupiteľa inou vierou a b) úpadok mravného života pozorovaný u ľudí bez milosti. Odcudzenie Cirkvi a milosť, rovnako ako prvotný pád, zjavený v myšlienkovom ja, zbavuje človeka duchovnej inteligencie schopnosti pochopiť pravú vieru. Svätá viera, ktorej sa racionalisti smiali a stále smejú, nazývajúc ju slepou, je taká jemná a vznešená, že ju môže pochopiť a naučiť iba duchovná myseľ. Myseľ sveta je ňou znechutená, odmieta ju. Keď to z nejakej materiálnej nevyhnutnosti považuje za potrebné alebo tolerovateľné, potom to nesprávne chápe a falošne vysvetľuje, pretože slepota, ktorú pripisuje viere, je jeho neodňateľným vlastníctvom. Modloslužobníci nahrádzajú pravú vieru vierou vo svoje modly, moslimovia - vo falošného proroka Mohameda a Korán, heretici - v ich rúhavé dogmy a vo svojich kňazov, racionalistov - v padlý ľudský rozum. S takouto vierou, cudzou kresťanstvu, jeho nasledovníci uveria v Antikrista. 1017 Ďalším znakom telesnej múdrosti, falošného rozumu a odklonu od zásad pravého poznania Boha je podľa učenia biskupa Ignáca úpadok mravného života, ktorý, nepozorovaný samotným hriešnikom, sprevádza jeho náboženský blud. Kto, hovorí Jeho Eminencia Ignatius, pozorne číta „Skutky koncilov“, ľahko sa presvedčí, že charakter heretikov je úplne satanistický. Uvidí ich strašné pokrytectvo, prehnanú pýchu – uvidí správanie zložené z neustálych klamstiev, uvidí, že sú oddaní rôznym nízkym vášňam, uvidí, že keď budú mať príležitosť, rozhodnú sa spáchať všetky tie najstrašnejšie zločiny a zverstvá. Zvlášť pozoruhodná je ich nezmieriteľná nenávisť voči deťom pravej Cirkvi a smäd po ich krvi! Heréza je spojená so zatvrdnutím srdca, s hroznou temnotou a poškodením mysle – pretrváva v duši ňou infikovanej a človek sa z tejto choroby len ťažko zotavuje. 1018 Každá heréza obsahuje rúhanie sa Duchu Svätému: buď sa rúha dogme o Duchu Svätom, alebo pôsobeniu Ducha Svätého, ale určite sa rúha Duchu Svätému. Podstatou všetkej herézy je rúhanie. 1019 Ale pýcha, márnomyseľnosť, pokrytectvo, klamstvo atď. sa s úpadkom duchovného života kresťanskej spoločnosti stali takými bežnými podmienkami, že nevyvolávajú osobitné odsúdenie a stretávajú sa skôr s ľahostajnosťou. Biskup Ignác akoby v reakcii na takúto náladu poukazuje na duchovnú ujmu herézy a s ňou spojených hriešnych stavov z pohľadu rozpadu jednoty s Cirkvou a odcudzenia sa milosti Ducha Svätého. Samozrejme, hovorí biskup Ignác, v kacírstve nevidíte ani lúpež, ani krádež. Možno to je jediný dôvod, prečo to nepovažuješ za hriech? Tu je odmietnutý Boží Syn, tu je odmietnutý a rúhaný Duch Svätý - to je všetko! Ten, kto prijíma a obsahuje rúhavé učenie, kto vyslovuje rúhanie, nelúpe, nekradne a dokonca koná dobré skutky padlej povahy, je úžasný človek. Celý dôvod tohto druhu nedorozumenia, takého zmätku, rovnako ako všetky ostatné, spočíva v hlbokej neznalosti kresťanstva. 1020 Hlavný, podstatný dôvod: duchovná škoda herézy spočíva v priamom alebo nepriamom odmietnutí vtelenia. Je pozoruhodné: všetky starodávne herézy sa pod rôznymi meniacimi sa maskami usilovali o jeden cieľ – odmietali Božstvo Slova a prekrúcali dogmu o vtelení. Najnovšie veľmi túžia odmietnuť pôsobenie Ducha Svätého: hroznými rúhaniami zavrhli Božskú liturgiu, všetky sviatosti, všetko, všetko, kde Všeobecná Cirkev vždy uznávala pôsobenie Ducha Svätého. Nazvali to ľudské inštitúcie – odvážnejšie: povera, klam. S nedostatočnými znalosťami kresťanstva môžete prijať falošnú, rúhačskú myšlienku za pravdivú, osvojiť si ju a spolu s ňou aj večné zničenie. 1021 Toto je duchovný stav hriešneho človeka v mentálnom a kognitívnom zmysle: charakterizuje ho odcudzenie sa Bohu, neznalosť vlastného hriechu, sebectvo a telesná múdrosť myslenia, čo nevyhnutne vedie k náboženským omylom alebo herézam. Ale takýto stav poznávajúceho človeka, napriek všetkému významu hriešnej porážky, neinšpiruje človeka hľadajúceho spásu myšlienkou beznádeje pádu, nemal by v ňom vyvolávať zúfalstvo, lebo duševno-poznávacia stránka človeka v hriešnom stave nestratila schopnosť vnímať Božie volanie. So všetkou slabosťou mysle, so všetkou temnotou, so všetkou jej mŕtvolou, Božie Slovo stále pôsobí na myseľ a dáva jej možnosť rozlišovať medzi dobrom a zlom, čo je najväčšia ťažkosť. Stav a obsah mysle zodpovedá všeobecnému obsahu a stavu duše. Nasledujúc myseľ, celá duša, cítiac zmätok a frustráciu, spoločne pociťuje nesprávnosť svojho stavu, pociťuje nedôveru a nespokojnosť s takýmto stavom, usiluje sa zvrhnúť sa zo stavu, ktorý je jej neprirodzený a nepriateľský. Naopak, keď sa myseľ čo i len na krátky čas zastaví, akoby v známom objatí, v myšlienkach čerpaných z Božieho slova, duša pociťuje nevysvetliteľnú útechu. Z hlbín duše, z najsrdečnejších pokladov sa potom začína šíriť Božia chvála. Duša je potom naplnená bázňou pred veľkosťou Boha, ktorý sa jej potom zjavuje. Duša sa potom sama sebe zdá byť bezvýznamným zrnkom prachu uprostred obrovského a rozmanitého vesmíru. Požehnané ticho, akoby prinesené dychom nebeského vetra, začne dušou vanúť a ochladzovať ju, vyčerpanú horúčavou a nedostatkom dažďa. Sladká a liečivá slza, pochádzajúca zo srdca, stúpa k hlave a steká na rozpálené líce z pokorného a krotkého oka, pozerajúc na všetkých a všetko tak pokojne, tak láskyplne. Duša vtedy začne pociťovať uzdravenie svojej prirodzenosti, potom je jej vnútorný boj zničený, potom sa duchovné sily, rozsekané a roztrieštené hriechom, spoja. Keď sa duša zjednotí s mysľou a jej ostatnými silami, po pritiahnutí samotného tela do tejto jednoty, pociťuje milosrdenstvo Stvoriteľa voči Jeho padlému stvoreniu, aktívne spoznáva význam a silu Vykupiteľa, uzdravuje dušu Jeho všemohúcim a životodarným prikázaním. Nasledujúc myseľ, duša vyznáva Boha. Potom vidí pôsobenie uctievaného Ducha Svätého, vychádzajúceho od Otca a poslaného Synom. Duša vidí pôsobenie Boha – Ducha, predstaveného Bohom Slovom, odhaľujúceho Svoje Božstvo svojou tvorivou silou, cez ktorú sa rozbitá nádoba javí, akoby nikdy nebola rozbitá, v prvotnej kráse a kráse. 1022 Na rozdiel od „predtým naznačeného hriešneho stavu myslenia a dôsledkov tohto stavu, iba daná blažená nálada duše, po obrátení mysle k Bohu, ešte viac objasňuje stav hriešnosti, vzbudzuje smäd po spoločenstve s Bohom a naznačuje prostriedky na to v zrieknutí sa falošnej mysle, v poslušnosti k Božiemu slovu sa musí ľudská myseľ obrátiť a pozornosť k Božiemu Slovu sa musí obrátiť. Boha a tam hľadajte radosť pre dušu, samozrejme, stále to nerieši otázku vyslobodenia z hriešneho stavu, pretože mnohí ľudia, ktorí počuli Slovo Ducha a vykladali ho svojím telesným porozumením, povedali o životodarnom Slove Božom: Toto Slovo je kruté a kto ho môže počúvať (Ján 6:60, nie je také účinné, že je to kruté odpustenie). stať sa životom hriešnej duše Sebaláska zbožňuje svoju padlú, falošne pomenovanú myseľ – snaží sa vo všetkom a neustále uspokojiť svoju padlú, falošne nasmerovanú vôľu. Sebaláska sa vo vzťahu k blížnemu prejavuje buď nenávisťou, alebo ľudom potešujúcim, teda potešujúcim ľudským vášňam, a k veciam sveta, ktoré vždy zneužíva, závislosťou. Aby myseľ zničila sebalásku, musí odmietnuť všetky svoje chápania, aj keby boli veľmi bohaté na porozumenia poskytované učením sveta a podľa prvkov sveta. Myseľ sa musí ponoriť do chudoby ducha a nahá touto chudobou, umytá plačom, upokojená, obmäkčená miernosťou, čistotou a milosrdenstvom, prijať pochopenie, ktoré do ľudskej mysle vpísala pravá ruka Vykupiteľa. Táto pravá ruka je Evanjelium. Podmienkou neustáleho zotrvávania v Božom Slove a zriekania sa sebectva a telesnej múdrosti a ľudská myseľ poškodená hriechom môže byť vodcom duše v nasledovaní Božích príkazov. 1023 Podstata človeka zo strany srdca, podľa chápania Ignáca Brianchaninova, je vyjadrená v súhrne srdečných pocitov, ktoré patria verbálnej a nesmrteľnej duši, cudzie dušiam dobytka a zvierat. Hovorí, že srdce človeka je v jeho duchu iné ako srdce zvierat. Srdcia zvierat majú vnemy, ktoré závisia od krvi a nervov, nemajú zmysel pre duchovno - túto črtu Božského obrazu, výlučnú vlastnosť človeka. Morálnou silou človeka je jeho duch. Duch človeka sa prejavuje v tajných hnutiach srdca, v spôsobe myslenia a vo všetkých činoch človeka. 1024 Preto zvláštnosťou človeka zo strany srdca je jeho schopnosť prežívať duchovné alebo mravné zážitky. Táto schopnosť alebo stránka ľudského ducha podľa jednoty duchovného života úzko súvisí s duševnou stránkou a ten či onen stav sa odráža v srdci a naopak: srdce ovplyvňuje myslenie. Čistota myslenia dáva mysli moc nad srdcom a srdcové vnemy ju poslúchajú. Uvažovanie o hriešnych výhovorkách a zotrvanie v učení evanjelia dáva rozumu kráľovskú moc nad srdcom, vedie k poriadku a výške vo vnútornom živote a potom k správnemu konaniu voči ľudskosti. Čistota mysle, dosiahnutá Božou myšlienkou, dáva mysli moc nad srdcom a prináša do srdca pokoj a radosť. 1025 Keď však duchovná myseľ človeka slabne, myslenie a činnosť podľa evanjelia slabne a začína sa činnosť podľa vlastného uváženia, myseľ zostupuje z vrcholov duchovného stavu do telesného, ​​zo srdca odchádza cit dobra, do srdca vstupujú vášne podráždené vyhnanstvom, svet vystriedajú rôzne nepokoje. 1026 Srdce naplnené vášnivými náladami podľa toho ovplyvňuje myseľ. Ak sa na jednej strane srdce myšlienke dlho nebráni, potom sa na druhej strane po chvíli podriadenia sa srdce často búri proti tej najsprávnejšej, Bohu najpríjemnejšej myšlienke, búri sa s takou silou a horkosťou, že takmer vždy myseľ zvrhne a odnesie. A po zvrhnutí mysle srdce začne v mysli produkovať tie najabsurdnejšie myšlienky, ktoré slúžia ako vyjadrenie a odhalenie najvnútornejších vášní. 1027 Takže napriek úzkemu vzťahu a vzájomnému vplyvu si myseľ a srdce človeka zachovávajú nezávislosť konania a v hriešnom stave človeka sú oddelené a často si navzájom odporujú. A ak je myseľ vodcom duchovného života a vonkajšej činnosti človeka, potom sa toto vedenie realizuje, dostáva realitu, silu a, čo je najdôležitejšie, morálny význam iba vtedy, ak dostane zodpovedajúcu sankciu zo srdca, vo vnútornom chráme duše. Srdce je teda stredobodom duchovného a mravného života, subjektívnou a intímnou stránkou ducha, pomocou ktorej môže človek najlepšie, s testujúcim sebapohľadom, určiť svoju morálnu osobnosť. Aká nezávislá a významná je táto oblasť duchovného života, vidno z toho, že najpresvedčivejšie argumenty našej mysle sa často nestretnú so súcitným pohybom srdca a zostanú v oblasti našich teoretických túžob, bez toho, aby sme sa pohli do zodpovedajúcej činnosti, a myseľ, zamestnaná myšlienkou na Boha, často nedokáže vyhnať hriešneho Balsazára, hodujúceho v srdci. Vidíme a v našej modernej realite sme presvedčení, že teoretická, len duševná a neúplná, takpovediac, hlavná príslušnosť ku kresťanstvu nielen u jednotlivca, ale aj u celých národov, koexistuje s extrémnym uzemňovaním, pohanstvom, krutosťou až animálnosťou srdca, a čo sa týka praktických prejavov života, duševne i navonok len kultivovaný človek, v sebe samom ilustruje pokrvného divocha, pokrvného divocha. Boží výrok: „Títo ľudia sa ku Mne približujú perami, perami Ma ctia, ale ich srdce je odo Mňa ďaleko: márne ma ctia. Oblasť srdca a morálnych citov je stredobodom duchovného a morálneho života a ten či onen stav tohto posledného závisí predovšetkým od pohanského alebo kresťanského stavu nášho srdca. To je dôvod, prečo v tých prípadoch, keď človek ponorí svoju myseľ do Božieho myslenia, myseľ najprv hľadá spojenie so srdcom, a nie vždy úspešne. Presvedčivou a výrečnou ilustráciou tohto vzťahu mysle a srdca u hriešneho človeka môže byť nasledujúca lyrická úvaha biskupa Ignáca o tejto problematike. Dvere zmyslov sa zavreli: jazyk mlčí, oči sú zavreté, ucho nepočúva nič, čo je mimo mňa. Myseľ, odetá v modlitbe, odkladajúca bremeno pozemských myšlienok, zostupuje do bunky srdca. Dvere klietky sú zatvorené; Všade je tma, nepreniknuteľná tma. A myseľ v zmätku začne klopať na dvere srdca s modlitbou; trpezlivo stojí pri dverách, klope, čaká, znova sa modlí. Nie je žiadna odpoveď, nie je počuť žiadny hlas. Mŕtve ticho a temnota odpovedajú smrteľným tichom. Myseľ opúšťa dvere srdca smutná a hľadá útechu v horkom plači. Nesmel predstúpiť pred Kráľa kráľov vo svätyni vnútornej klietky. Myseľ, srdce a telo sú oddelené strašným pádom človeka. Takže v tomto prípade, ako slepec pred bránami Jericha, len človek márne volá svojou mysľou po osvietení a jednote; ľudské srdce – Jericho, obývané hriechom, rovnako ako myseľ, potrebuje uzdravenie naplnené milosťou. Cesta k uzdraveniu je známa, hodina nie je pridelená. 1028 Ale keď sa modlitbou naklonenej mysli podarí preniknúť hlboko do srdca a srdce sa z Božej milosti modlitbou presunie do mysle, vtedy celá osoba, vrátane tela, prichádza do posvätného duchovného stavu, slovami nevyjadriteľného, ​​prevyšujúceho všetky vášne, pochopiteľné iba skúsenosťou, človeku sa ozrejmí jeho obdiv k Bohu. 1029 Tento vysoko zduchovnený stav milosti vnáša do mysle pravdu a do srdca úžasný pokoj, úžasný chlad ku všetkému pozemskému, hojnosť miernosti, pokory a dobroty. Vďaka milostivému pôsobeniu Ducha Svätého vášne utekajú a myseľ a srdce človeka sa presúvajú do neba. Duša, ktorá v sebe pocítila prospešné vlastnosti, začína ochutnať úžasný pokoj - záruku a začiatok večného odpočinku spravodlivých v dedinách večnej blaženosti. 1030 Ale hriešna skutočnosť centra duchovného a mravného života je ďaleko od tohto ideálneho stavu. V smutnej realite nášho duchovného života je naše srdce, ako šíre more, ohovárané a pobúrené vetrom vášní, cudzích jeho ideálnej povahe: niekedy nás premôže smútok, niekedy nás pobúri hnev, niekedy nás unáša zmyselnosť, niekedy poteší márnomyseľnosť a pýcha; vetry hriešnych myšlienok sú niekedy také silné, že nenachádzame prostriedky, ako im odolať, strácame sa, stávame sa skľúčenými, zúfalými a blížime sa k záhube. 1031 Ak hriešna myseľ neprijme myseľ Boha, čo je pre ňu „hlúposť“, potom sa padlé srdce človeka vzpiera Božej vôli. 1032 Spolu s temnotou a sebectvom mysle je dôsledkom hriechu aj neporiadok srdca, tvrdohlavého a nepriateľského vo svojej skazenosti proti Kristovmu učeniu. 1033 Spolu so slepotou mysle je dôsledkom hriešnosti tvrdosť a necitlivosť srdca. Ak myseľ zarytého hriešnika nevidí ani dobro, ani zlo, jeho srdce stráca schopnosť duchovných vnemov. Aj keď sa tento človek po opustení hriešneho života obráti k zbožným skutkom, jeho srdce, akoby cudzie, nesympatizuje s jeho túžbou po Bohu. 1034 Keď človek stratil alebo veľmi oslabil schopnosť duchovných vnemov, hriechom nadobudol nový stav srdca, telesnosť, od prírody cudzej duši; pád podrobil srdce vláde krvi a skrze krv vláde vládcu sveta; Najhlbšie vyjadrenie srdca v láske k blížnemu sa pádom stalo telesným. Samotná láska vo svojom prirodzenom prejave srdca je pádom poškodená. 1035 Telesná múdrosť sa prejavuje aj v telesnom smerovaní života, v súvislosti s ktorým je srdce zaťažené, zhrubnuté, srdce sa zatvrdí, celý človek sa stane telesným, pribitým k zemi, neschopným duchovných myšlienok a pocitov. V dôsledku telesného smerovania života sa stráca nielen prevaha ducha nad telom, ale dokonca aj ich rovnováha; naopak, svetlo a tma sú postupne prenášané telom do srdca a srdcom do mysle. Potom tieto duchovné oči – srdce a myseľ – otupí; večnosť je pred nimi skrytá; pozemský život sa bolestivému oku zdá nekonečný. 1036 Uzavretie srdca pred duchovnými pocitmi má za následok hojný nárast buriny namyslenosti, nadutosti a márnivosti. 1037 Hriešny stav, ktorý sa prejavuje vo sfére duševno-poznávacej, ako telesná múdrosť, v morálnej sfére sa prejavuje v samoľúbosti ľudského srdca voči hriešno-telesným zážitkom, vášnivom v otvorenosti voči hriechu a zatvrdnutí srdca a jeho mŕtvolnosti, v prirodzených podmienkach, pre dobro; Sebaskúmavý duševný pohľad človeka, nasmerovaný do vnútorného, ​​srdečného chrámu duše, nachádza dušu naplnenú hriechom, stálosťou vytvorenej hriešnej nálady, necitlivosťou a neschopnosťou k duchovným, regeneračným zážitkom bez pomoci Božej milosti. Ľudská duša, odvracajúca sa od sveta, odsudzujúca ho, k nemu znova a znova priťahuje srdce. Obrátiac túžobný a skúmavý pohľad z vonkajšieho sveta do svojho vnútorného sveta, duša horlivá pre spásu vidí vo svojom srdci hojnosť hriešnych vášní, neustále poškvrňovanie rôznymi hriechmi; Teraz dušu trápi hnev a spomienka, teraz cíti, že horí plameňom smilstva. Krv sa rozbúri, predstavivosť sa rozprúdi nejakým konaním, ktoré je duši cudzie a nepriateľské. Srdce je unášané zvodnými obrazmi, ktoré vedú k snom o hriechu, k potešeniu z ničivého pokušenia. A duša nemôže uniknúť z týchto zvodných obrazov: bolestivé duchovné oči sú k nim mimovoľne, násilne priťahované. A nie je kam utiecť. A obrazy hriechu sledujú človeka do púšte a tam sa objavujú so zvláštnou vražednou živosťou. Tieto obrazy neexistujú, ale spolu sú živé a nič, ani samotný čas, ani zúbožená staroba ich nemôže zabiť. 1038 Nie je to však hojnosť vášnivých stavov, ktorá charakterizuje hriešnu porážku ľudského srdca, ale ešte viac nemožnosť regeneračného boja bez pomoci Božieho milosrdenstva, pretože dobré skutky sú pre hriešnu bytosť neznesiteľné a samotné dobro hriešneho človeka je prepletené so zlom. Viem, že hriešne pokušenia sú zmyté z predstavivosti slzou pokánia, ale ja nemám slzy pokánia. Z predstavivosti ich vyhladzuje pokorná modlitba, spojená s výkrikom srdca: Takú modlitbu nemám. Moje srdce je zbavené nehy, zbavené spásonosného plaču: je vo mne nehybné, ako úlomok necitlivého kameňa. Napriek mojej hroznej hriešnosti málokedy vidím svoju hriešnosť. Napriek tomu, že dobro sa vo mne mieša so zlom a stalo sa zlom, tak ako sa jemné jedlo zmiešané s jedom stáva jedom, zabúdam na trápenie dobra, ktoré mi bolo dané v čase stvorenia, poškodené, zdeformované počas pádu. Začínam v sebe vidieť svoju dobrotu ako celok, nepoškvrnenú a obdivovať ju: moja márnivosť ma zavedie z úrodnej a bohatej pastviny pokánia do ďalekej krajiny, do skalnatej a neúrodnej krajiny, do krajiny tŕňov a kúkoľ, do krajiny klamstiev, sebaklamov a ničenia. Opúšťam plnenie Kristových prikázaní a začínam napĺňať návrhy svojho srdca, riadiť sa jeho citmi, jeho vôľou; Odvážne nazývam pocity padlej prírody dobrom, jej činy cnosťou; - toto dobro a táto cnosť sú hodné pozemských i nebeských, ľudských i božských odmien. Ale po tomto sebaklame sa v duši objaví smútok, skľúčenosť a akási strašná temnota. 1039 Telesné, biele srdce sa stalo slepým a hluchým, stalo sa mŕtvym pre všetko duchovné, pre večné a Božské. 1040 Zatvrdnutie srdca, ako železné, tesne uzavreté brány, nedovoľuje do našich sŕdc Boží dar vykúpenia. 1041 Naopak, do srdca, ktoré nie je chránené a spečatené spomienkou na Boha a bázňou pred Bohom, pohodlne vstupujú všetky vášne; Vstupuje do nej mravná temnota, vstupuje do nej neznalosť Boha. 1042 Tak ako zem pre kliatbu, ktorá ju postihla, neprestáva zo svojej poškodenej prirodzenosti plodiť bodliaky a tŕne, tak aj srdce otrávené hriechom neprestáva rodiť samo zo seba, zo svojej poškodenej prirodzenosti, hriešnych pocitov a myšlienok. 1043 Pre skutočne duchovný život sa však najviac vyžaduje čistota, jednoduchosť a úprimnosť srdca, čo najrozhodnejšie potvrdzuje štúdium kresťanstva. 1044 Naše srdce by malo byť chrámom, bolo to Boží chrám pred pádom; po účasti na hriechu sa srdce stalo hrobom. Kristus do nej vstupuje cez sviatosť krstu, aby v nás prebýval a konal v nás. Potom je srdce posvätené ako chrám Boží. Ale oberáme Krista o možnosť konať, oživujeme nášho starého človeka, neustále konáme podľa príťažlivosti našej padlej vôle, našu myseľ otrávenú klamstvami. Boží chrám, ktorý nie je vyrobený rukami, sa mení na stiesnenú a tmavú hrobku, na ktorú je privalený „veľký kameň“ našej bezcitnosti. Srdce zasiahnuté neopatrným životom, ako smrteľný vred, nejaví žiadne známky života. Márne myseľ zhromažďuje myšlienky o smrti, o Božom súde, o množstve svojich hriechov, o mukách pekelných, o rozkošiach neba; Rozum sa márne pokúša zasiahnuť srdce týmito myšlienkami: zostáva k nim bez súcitu, akoby peklo, nebo, Boží súd, hriechy a stav pádu a záhuby nemali nič spoločné so srdcom. Spí hlbokým spánkom, mŕtvym spánkom: spí, opitý a omámený hriešnym jedom. 1045 Ale hriešne srdce človeka, pomalé a ľahostajné vo vzťahu k duchovným pocitom, cudzie náladám naplneným milosťou, nie je vôbec ľahostajné vo vzťahu k pocitom, ktoré pramenia z telesnej múdrosti. Vzhľadom na všetky miesta v dielach Ignáca Brianchanina, kde hovorí o ľudskom srdci ako o stredisku všetkých duchovných skúseností človeka, prichádzame k záveru, že podstatným vyjadrením hriešnosti ľudského srdca je pokoj. Objasňujúc tento najširší, najvšeobecnejší a veľmi presný pojem, označujúci stav a prevládajúci smer života ľudského srdca postihnutého hriechom, Jeho milosť Ignác stanovuje význam pojmu „svet“ a v jeho aplikácii priateľstvo s hriešnym svetom ľudského srdca. Podľa jeho obrazu má slovo „m a r“ vo Svätom písme dva významy: 1) slovo „svet“ sa vzťahuje na celé ľudstvo (Ján 1:29, Ján 3:16–19); 2) slovo „svet“ sa vzťahuje na tých ľudí, ktorí vedú hriešny život v rozpore s Božou vôľou, ktorí žijú pre čas a nie pre večnosť (Ján 15:18–19; 1. Jána 2:15–17; Jakub 4:4, Jakub 1:9–11). Navyše, v asketickej literatúre je pojem „svet“ bežným názvom pre všetky vášne a pri vysvetľovaní askéti poukazujú na to, že ak človek najskôr nevie, čo je svet, nedosiahne ani to, koľko členov odstránil zo sveta a koľko je k nemu pripútaných. Podľa štúdia duchovného rozumu sa slovo „svet“ používa na vytvorenie všeobecného názvu, ktorý zahŕňa individuálne vášne. Keď chceme vášne nazývať všeobecným menom, nazývame ich svet, ale keď ich máme v úmysle distribuovať ich konkrétnymi menami, potom ich nazývame vášne. Kde vášeň prestane pôsobiť, svet umrie. 1046 Na základe týchto pojmov pokoja, ktoré učí Sväté písmo a Svätí Otcovia, biskup Ignác definuje náladu hriešnosti, ktorá je cudzia záujmu o konečné a večné, ako lásku k pokoju. 1047 Pokoj, služba Bohu a láska k nemu nejdú dokopy. Priateľ sveta sa nevyhnutne stáva, možno ani sám o tom nevie, najhorším nepriateľom Boha a svojej vlastnej spásy. Pokojnosť sa vkráda do duše človeka ako zlodej, ktorý využíva temnotu noci - nedbanlivosť a nepozornosť voči sebe. Dejiny ľudstva potvrdzujú, že láska k mieru je schopná spáchať najväčšie bezprávie, najväčšie zverstvá. 1048 Láska k pokoju a naplnenie Kristovho zákona sú nezlučiteľné; láska k pokoju narúša duchovnú činnosť človeka, pretože srdce nakazené závislosťou na pokoji nemôže naplniť čistú a svätú vôľu Kristovu s primeranou svätosťou a čistotou. Tým, že konáme svoju vlastnú vôľu namiesto vôle Kristovej a trváme na tom, aby sme ukázali, že konáme vôľu Kristovu, upadáme do pokrytectva. Pokojnosť skresľuje všetky dobré úmysly človeka a smeruje všetky jeho skutky k pozemským cieľom, čím ich zbavuje skutočného mravného významu. 1049 Nálada pokoja je zložitá a jej význam v duchovnom a mravnom živote človeka je obrovský; Naplniť náš duchovný život pokojom je najväčšou morálnou katastrofou: hlavnými vášňami hriešneho človeka sú láska k peniazom, láska k sláve a láska k zmyselnosti a láska k pokoju sa skladá z týchto troch hlavných vášní. 1050 Toto je hriešny stav ľudského srdca. Otrasená pri počiatočnom páde, neustále otriasaná rôznymi vášňami, naplnená láskou k pokoju, sama podporuje falošnú identitu rozumu, ovplyvňuje naše myslenie, 1051 uchvacuje vôľu násilím hriechu prevládajúcim v duši. 1052 Ale ako vo všetkých podobných prípadoch, aj tu sa Jeho milosť Ignác snaží podrobným rozborom duchovného stavu človeka vzbudiť v sebe i vo svojich blížnych túžbu po duchovnej spáse, objasniť jej prvoradý význam a od kajúceho sebapoznania dospieť k spásonosnému poznaniu Boha, ktoré k človeku priťahuje znovuzrodenú Božiu milosť. Biskup Ignác, analyzujúc hriešne srdce a jasnými farbami zobrazuje deštruktívnu lásku k pokoju, presviedča čitateľov a študentov, aby boli pozorní k svojmu srdcu, pri skúmaní stavov, ktorých hĺbka pádu nielen nášho vlastného, ​​ale aj celého ľudstva sa nám odhaľuje. 1053 Pozornosť voči srdcu, ktorá dáva človeku pohľad na jeho hriechy, už tak privádza človeka na cestu spásy, zachraňujúc ho od osobnej neprítomnosti a odsúdenia blížnych. "Aká blaženosť hľadieť do tvojho srdca! Kto sa pozrie do svojho srdca, zabudne, že okrem neho sú na zemi aj hriešnici. Ak sa niekedy pozrie na svojich blížnych, potom sa mu všetci zdajú nepoškvrnení, krásni ako anjeli. Pri pohľade do seba, skúmajúc svoje hriešne škvrny, je presvedčený, že jediným prostriedkom na jeho spásu je Božia milosť, že je tiež nedostatočným naplnením Boha, ale nie je otrokom v Bohu." prikázania, na splnenie, ktoré sa viac podobá skresleniu než naplneniu, sám ho hojne vylieva na svojich blížnych a má pre nich iba milosrdenstvo. 9:13) Aká je blaženosť priznať, že si hriešnik, ktokoľvek, kto prizná, že je hriešnik, získa prístup k Ježišovi. 1054 Podriadenie sa Božej vôli samo o sebe upokojuje ľudské srdce, 1055 postupne nadobúdaná schopnosť modliť sa je znakom víťazstva nad pokojom, 1056 a milostivá Božia pomoc, vyjadrená vo sviatostiach Cirkvi, upokojuje nepokojné hriešne srdce a napĺňa ho citmi, ktoré pomáhajú duši. 1057 Každá stránka nášho ducha, vzhľadom na aktivitu svojej prirodzenosti, potrebuje neustálu aktivitu, a keď odstránime hriešnu činnosť, ktorú rozpoznávame prostredníctvom sebaskúmavej pozornosti, musíme na jej miesto dať činnosť zachraňujúcej dušu. Z toho, že myseľ neustále rodí myšlienky a srdce pocity, je zrejmé, že činnosť, ktorú treba dať duši, je daná rozumu: rozum treba cvičiť v zbožných myšlienkach a srdce – v zbožných citoch. Inými slovami: je potrebné, aby myseľ a srdce prijali a osvojili si evanjelium. Na pomoc tým, ktorí chcú získať spasiteľnú duchovnú aktivitu, ponúka biskup Ignác celý rad rád požičaných z Posvätného. Písma a spisy otcov. 1058 Vplyv dobrovoľného pádu v oblasti vôle je v dielach biskupa Ignáca charakterizovaný predovšetkým ako strata pravej slobodnej vôle a zotročenie hriechu. Od čias prvého pádu celá prirodzenosť človeka, nakazená jedom zla, dobrovoľne i mimovoľne smeruje k zlu, ktoré sa zdeformovanej vôli, zvrátenej mysli, zvrátenému cíteniu srdca javí ako dobro a potešenie. Svojvoľne, pretože máme ešte zvyšok slobody vo výbere dobra a zla. Mimovoľne, pretože tento zvyšok slobody nepôsobí ako úplná sloboda; pôsobí pod prirodzeným vplyvom skazenosti hriechu. Narodili sme sa týmto spôsobom; tento stav nevyhnutne patrí každému človeku. 1059 Ľudská vôľa ako výkonná sila nekoná samostatne, ale pod vplyvom rozumu. 1060 Ale hriešny stav mysle je charakterizovaný, ako sme videli, falošnými menami a telesnou múdrosťou, v ktorej myseľ sama stráca schopnosť správne riadiť vôľu, 1061 a hriešne smerovanie mysle sa zhoduje s tým istým stavom vôle, ktorá je teda v stave pádu nepriateľská voči vôli Božej a voči vôli Boha, vzhľadom na svoju slepotu, neustále opozíciou voči Bohu. rastúce a slabé poznanie Božej vôle hriešnym človekom ešte viac posilňuje zotrvačnosť vôle v zlom. 1062 Telesná múdrosť, ktorá je dominantným smerom mysle a srdca, sa zodpovedajúcim spôsobom odráža na vôli človeka: a vôľa sa stáva telesnou 1063 a pri nemorálnom živote človeka sa stáva tvrdohlavým a zatrpknutým, 1064 vo vzťahu k duchovnému výkonu - nedbalosťou, 1065 a so všeobecným hriešnym postojom k podriadenému stavu ducha, 1066 Hriešne smerovanie vôle je zasa podporované hriešnou a telesne múdrou mysľou, ktorá sa svojvoľnými úvahami o podmienkach skutočného hriešneho života snaží ospravedlniť jeho štruktúru a potvrdzovať škodlivú myšlienku ľahostajnosti k osobnej spáse, k vôli človeka, imaginárnou dôverou v Božiu vôľu a Božie predurčenie. Neznalosť tajomstiev kresťanskej spásy, falošná myseľ a telesná múdrosť hriešneho človeka, aby ospravedlnili a oslabili antimorálne smerovanie svojho života, ochotne sa odvolávajú na Božie predurčenie, na nemožnosť mu odolať alebo zmeniť jeho rozhodnutie. "Načo sa nútiť k neúprosne prísnej kresťanskej cnosti? Prečo sa vystavovať nespočetným ťažkostiam a žiť neustále zriekajúc sa života? - pýta sa naša telesná múdrosť. Budem žiť, ako chcem a páči sa mi to. Ponáhľam sa k tomu, k čomu ma môj sen láka, kreslím si pred očami očarujúce obrázky! Do sýtosti ma bavia všetky rozkoše, dokonca aj tie hriešne! Sú roztrúsené luxusom po celom vesmíre a neznesiteľná zvedavosť ich láka ochutnať a zažiť! Ak je to predurčené, aby som bol spasený, potom ma Boh napriek všetkej mojej skazenosti zachráni. Ak mi je súdené zahynúť, zahyniem aj napriek všetkému úsiliu dosiahnuť spásu.“ Túto rúhavú, nešťastnú, úplne mylnú mentalitu mnohí uznávajú a prijímajú ako nevyvrátiteľnú pravdu: na nej je založený svojvoľný život, život bez zákona a skazy. Večne smutná existencia, večne katastrofálna existencia v posmrtnom živote je založená na pozemskom zlom živote. 1067 Musíme priznať, že úsudky vyjadreného poriadku nie sú v živote okolo nás nezvyčajné. Nedostatočne silná viera v Boha a nesmrteľnosť, s vrodenou, avšak vrodenou príťažlivosťou k Bohu a nesmrteľnosťou, ochabnutosťou a lenivosťou vôle so strachom z posmrtnej zodpovednosti pred Božím súdom s nevyhnutnou odplatou, množstvom hriešnych závislostí v srdci, s ťažkosťami s nimi bojovať, všeobecne protimorálne chápanie nášho života voči nášmu kresťanskému životu extrémne protimravné. vierovyznania však veľmi výrazné rozdiely a dotieravo a hlboko, pod dvojstoročným vplyvom kacírskych cudzincov, právne chápanie spásy, také vhodné pre našu hriešnu povahu, sa v nás zakorenilo, v rozpore s jasným a jednoznačným učením o tomto pravoslávnej kresťanskej cirkvi a vnútornou stáročnou duchovnou skúsenosťou našich križiakov a stáročiami starých kresťanských, kresťanských, kresťanských ľudí disponujúcich mnohými storočiami. ktorým nie je cudzia myšlienka spasenia, aby prijali a opakovali rozsudky tohto druhu a používali ich na ospravedlnenie svojej duchovnej vlažnosti. Poznáme ľudí, ktorým je duchovný čin ľahostajný, nevidia v ňom zmysel ani možnosť, samoľúbostne potvrdzujú všeobecnú spásu, zakladajúc ju na vlastnosti Božej dobroty a formálne vkladajú svoju nádej a osobnú spásu na Božiu predurčenosť – nie z pokorného vedomia svojej hriešnosti, ale s vlažnosťou alebo vlažnosťou voči duchovnému kresťanskému featizmu. Moderná doba, ktorá je materiálne prosperujúca a chudobná v zbožnosti, nám veľmi jasne hovorí o ľahostajnosti k činu spásy. Pochopením vyššie uvedenej úvahy, ktorá je vo vzťahu k hriešnej vôli veľmi deštruktívna a oslabujúca, Jeho Milosť Ignác zisťuje, že falošné, dušu ničiace myslenie o predurčení a osude vzniklo zo zámeny činov charakteristických pre Jediného Boha s ľudskými činmi. Tým, že sa človek postavil za sudcu Božích činov, nevyhnutne pripisoval Bohu rovnaký postoj k dobru a zlu, aký má človek k nim. Rozpoznal vlastnosti Boha za totožné s ľudskými vlastnosťami; Božie myslenie podriadil zákonom ľudského myslenia: ustanovil aj nejakú odlišnosť, ale tá odlišnosť nie je nekonečná, ale akýsi vlastný, neurčitý, cudzí správnosti a zmyslu. Oddeľme od seba v nekonečnej vzdialenosti Božiu bytosť a Jeho vlastnosti a Jeho činy: potom náš úsudok o osude a predurčení dostane náležitú dôkladnosť. Predurčenie ľudského osudu úplne prislúcha Bohu vďaka neobmedzenej dokonalosti Božej mysle, vďaka Božej nezávislosti od času. Predurčenie, ktoré ukazuje človeku Božiu veľkosť a je tajomstvom, ktoré pozná Jediný Boh, ani v najmenšom neobmedzuje slobodnú činnosť človeka na celom poli pozemského života, nemá na túto činnosť žiaden vplyv, nemá s ňou žiaden vzťah. Božie predurčenie, ktoré nemá vplyv na ľudskú činnosť, nemá a nemôže mať vplyv na následky tejto činnosti, na spásu a záhubu človeka. Aby sme viedli naše správanie, dostali sme na jednej strane rozum a slobodnú vôľu a na druhej strane zjavené Božie učenie. Zjavené Božie učenie hlása s uspokojivými podrobnosťami Božiu vôľu ako prostriedok spásy, hlása Božie zaľúbenie, aby všetci ľudia mohli byť spasení, a hlása večné muky za pošliapanie Božej vôle. Odtiaľto je jasný dôsledok: spása a zničenie človeka závisí výlučne od jeho vôle, a nie od pre neho neznámeho rozhodnutia Boha. 1068 Žiadne uvoľňujúce úvahy rozumu teda nemôžu ospravedlniť ľahostajnosť človeka k jeho duchovnej spáse: tá závisí od vôle alebo slobodnej vôle človeka. Ale miera tejto svojvôle vo vzťahu k dobru je značne oslabená svojvoľným pádom človeka. Vôľa človeka prešla zo stavu poslušnosti Božej vôli do stavu podriadenosti hriechu. Od pádu človeka má diabol k nemu neustále voľný prístup: človek sa svojvoľne podriaďuje jeho moci, odmietajúc poslušnosť Bohu. 1069 Svätí Otcovia tvrdia, že pred vykúpením boli všetci ľudia posadnutí hriechom, konajúc vôľu hriechu a proti svojej vôli. Po vykúpení ľudského pokolenia Bohočlovekom tí, ktorí veria v Krista a sú obnovení svätým krstom, už nie sú porušovaní hriechom, ale majú slobodu: slobodu buď vzdorovať hriechu, alebo nasledovať jeho návrhy. 1070 Vykúpený človek dostáva slobodu poslúchať buď Boha, alebo diabla, a aby sa táto sloboda mohla slobodne prejaviť, je diablovi poskytnutý prístup k človeku. Je veľmi prirodzené, že diabol vynakladá všetko úsilie, aby udržal človeka v rovnakom postoji k sebe samému, alebo ho dokonca priviedol do väčšieho otroctva. K tomu využíva vášne a snaží sa človeka presvedčiť, aby vášne uspokojil. Kto je verný Slovu Božiemu, nedovoľuje si toto zadosťučinenie, krotí vášne, odráža útoky nepriateľa; konajúc pod vedením evanjelia proti vlastnému sebaklamu, krotiac vášne, čím postupne ničí vplyv padlých duchov na seba, postupne sa dostáva zo stavu klamu do ríše pravdy a slobody. Kto je neverný Kristovmu učeniu, kto sa riadi vlastnou vôľou a rozumom, stráca zvyšok slobody a dostáva sa do úplnej podriadenosti diablovi. 1071 Tí, ktorí sa opäť dobrovoľne poddajú hriechu, strácajú slobodu a upadajú pod násilnú nadvládu hriechu. 1072 Ideálom ľudskej mravnej činnosti vo vzťahu k vôli je skutočná obnova slobodnej vôle a jej spojenie s vôľou Božou. Úplné spojenie ľudskej vôle s vôľou Božou je stav dokonalosti, ktorý môže dosiahnuť iba rozumné stvorenie Boha. Počas krátkeho obdobia pozemského života sa človek musí usilovať o to, aby vôľa Božia pôsobila výlučne v celom bytí človeka, vo všetkých jeho častiach v duchu, duši a tele, spájajúc so sebou a v sebe vôľu týchto častí, oddelených pádom. Len Božou vôľou môže byť ľudská vôľa, otrávená hriechom, uzdravená: len v Božej vôli a prostredníctvom nej môžu priania jednotlivých častí človeka, ktoré sa uberali rôznymi smermi proti sebe, prejsť od nezhody k súhlasu, spojiť sa v jednu túžbu; Iba ľudská vôľa, oživená vôľou Božou, môže byť odtrhnutá od zeme a vystúpiť do neba. 1073 Ale v skutočnom stave zlozvyky viažu morálnu slobodu človeka. 1074 A pre spásu sa duša musí zriecť svojej vôle, prevrátenej hriechom, bez ohľadu na to, aká bolestivá to môže byť pre srdce, aj keď sa city a túžby srdca zdajú človeku najspravodlivejšie a najmilostivejšie. Namiesto vlastnej vôle musí duša naplniť vôľu Krista, nášho Boha a Spasiteľa, bez ohľadu na to, aká ohavná a krutá môže byť pre sebamilujúce srdce. Toto je smrť nášho hriešneho ja, ktorú od nás Boh vyžaduje, aby sme dobrovoľnou smrťou zničili smrť, ktorá v nás násilne žije, a dostali dar vzkriesenia a života prúdiaceho od Pána Ježiša. 1075 Najctihodnejší Ignác sa správne domnieva, že pravoslávne mníšstvo je najlepšou formou života na uskutočňovanie duchovne obnovujúcich činov, o ktorých opakovane a podrobne s láskou hovorí vo svojich úžasných výtvoroch. Najmä na boj proti hriešnosti vôle je mníšska poslušnosť najlepším prostriedkom: vo forme a povahe, v akej sa uplatňovala v starovekom mníšstve, je mníšska poslušnosť vysokou duchovnou sviatosťou. A hoci je pre nás nemožné ho pochopiť a úplne ho napodobniť, je možné ho úctivo, rozvážne skúmať a osvojiť si jeho ducha. 1076 Duchovný život človeka a vo svojej všeobecnej štruktúre, narušený hriechom vo svojich individuálnych aspektoch, odhaľuje ťažké obrazy nesúladu temnoty a boja, nesúladu, ktorý je vo svojej podstate tým zreteľnejší, čím viac si človek všíma seba a tým jasnejšie si naopak predstavuje svoj stav v čistote prvotnej existencie, v odraze vlastností svojho Všedobrého Stvoriteľa. Jeho milosť Ignác chce v človeku posilniť vedomie jeho hriešnosti a starostlivo, s úctou a radosťou zobrazuje rysy Božieho obrazu v človeku, pričom verí, že podstatným vyjadrením Božieho obrazu je vnútorná, neoddeliteľne spojená jednota ducha v jeho troch hlavných aspektoch. S úctou si spomína na posvätný a tajomný koncil pred stvorením človeka. 1077 Človek je obrazom a podobou Boha. Boh, neprístupný vo svojej veľkosti, Boh, prevyšujúci každý obraz, bol zobrazený v človeku, zobrazený s jasnosťou a slávou. Takto je slnko zobrazené v skromnej kvapke vody; Podstata človeka, jeho najvyššia sila, ktorou sa odlišuje od všetkých pozemských živočíchov, čím sa rovná Anjelom, jeho duch, je obrazom bytosti Božej; Vlastnosti ľudského ducha slúžia v stave nevinnosti ako podobnosť s vlastnosťami Boha, ktorý, keď svojou všemohúcou pravicou vpísal svoju podobnosť do človeka, je predovšetkým podobnosťou a porovnaním. 1078 Obraz Božej Trojice – trojica – človek. Tri tváre v trojici človeka sú tri sily jeho ducha, ktorými sa prejavuje existencia ducha. 1079 Milosrdný Pán ozdobil svoj obraz a svoju podobu. Naša myseľ, slovo a duch, simultánnosťou svojho začiatku a svojimi vzájomnými vzťahmi, slúžia ako obraz Otca, Syna a Ducha Svätého, sú večné, spolupôvodné, rovnocenné v úcte, jedna v prírode. Boží obraz je samotnou podstatou duše; podobnosť – duševné vlastnosti. A po páde do hriechu zostáva duša v obraze. A hriešna duša hodená do plameňov pekla, v samotných plameňoch pekla, zostáva na Boží obraz. Svätá Cirkev vo svojich chválospevoch spieva: „Som obrazom tvojej nevýslovnej slávy, aj keď nesiem bremeno hriechov“. 1080 Ale stalo sa najväčšie nešťastie: Boží obraz padol, tento pád sa uskutočnil oddelením sa od Božej vôle, obraz sa stal obscénnym, Božia podoba bola zdeformovaná. Uvedomenie si tejto poruchy; obraz a podobu Boha sprevádzajú hrozné muky. Ak sa človek pozorne, v samote, po značnú dobu neustále pozerá do seba, potom sa presvedčí, že toto trápenie pôsobí nepretržite – otvára sa a pochováva podľa toho, ako veľmi alebo málo sa jeho zábava utopí. 1081 Katastrofa Pádu, vyjadrená vo vzťahu k jednotlivým aspektom ducha, ako sme videli, telesnou múdrosťou mysle, láskou k pokoju srdca a podceňovaním slobody, vo vzťahu k nášmu všeobecnému duchovnému stavu, je predovšetkým charakterizovaná nezhodou, nejednotou, vnútorným a vonkajším bojom. Po oblasti vnútorného-duchovného hriechu sa nezhody a boj presúvajú do oblasti vonkajšieho života, prevracajú ho a dávajú mu mnoho rôznych znakov pekelných múk asimilovaných hriechom. V dôsledku hriechu sa človek stal ihriskom vášní. Potom moju dušu trápi hnev a pamäť; v mojej predstave sa nad hlavou nepriateľa zaiskrí dýka a moje srdce sa vyžíva v spokojnej pomste vykonanej snom. Potom vidím rozhádzané hromady zlata. Za nimi sú nakreslené nádherné komnaty, záhrady, všetky predmety prepychu, zmyselnosti, pýchy, ktoré dodáva zlato a pre ktoré hriech milujúci človek uctieva túto modlu - prostriedok na splnenie všetkých porušiteľných túžob. Buď som zvádzaný poctami a mocou, som priťahovaný, zamestnávam sa snami o vládnucich ľuďoch a krajinách, o tom, že im prinesiem porušiteľné akvizície a pre seba pominuteľnú slávu. Je zrejmé, že predo mnou sú stoly s pariacimi sa a voňavými jedlami; Je to smiešne a zároveň si žalostne užívam zvody, ktoré sa predo mnou objavujú. Potom sa zrazu vidím ako spravodlivý, alebo, správnejšie, moje srdce je pokrytecké, snažiace sa privlastniť si spravodlivosť, lichotiť si, starať sa o ľudskú chválu, akoby ju k sebe priťahovať. Len čo sa ľudská myseľ spamätá, chce sa pohnúť k dobru, srdce navyknuté na hriešne rozkoše vzdoruje rozumu, ľudské telo, ktoré nadobudlo beštiálne túžby, vzdoruje rozumu. Heterogénne časti, ktoré tvoria ľudskú bytosť – myseľ, srdce a telo sú rozpitvané – sú oddelené, konajú nesúladne, pôsobia proti sebe; vtedy konajú len v chvíľkovom, bezbožnom súhlase, keď pôsobia proti hriechu; Toto je stav hriešnika. Je to smrť duše počas života tela. Ale človek je spokojný so svojím stavom, spokojný nie pre pokoru, ale pre svoju slepotu, pre svoju horkosť. Duša nepociťuje svoje umŕtvenie, tak ako ho nepociťuje telo, ktoré od duše odlúčila smrť. 1082 Boj a nezhody, ktoré charakterizujú hriešny stav človeka, sú prirodzenými dôsledkami Pádu, zachytávajúce celú oblasť života človeka, odrážajúce sa vo vnútornom živote duše nezhodou jej strán, ako je boj človeka so sebou samým; v boji proti duchom zla a nimi vyvolaným hriešnym pokušeniam, v boji s tučnotou a živočíšnosťou tela, v protiklade s Božím zákonom. 1083 Tento všeobecný charakter je u jednotlivých ľudí diverzifikovaný a individualizovaný vo vzťahu k našej osobnosti. Každý kresťan má a musí niesť svoj kríž. To znamená, že každý kresťan musí trpezlivo znášať práve tie urážky a prenasledovania zo sveta, ktoré ho postihnú, a nie žiadne iné. To znamená, že každý kresťan musí s odvahou a vytrvalosťou bojovať práve s tými vášňami a tými hriešnymi myšlienkami, ktoré v ňom vznikajú. To znamená, že každý kresťan musí s pokorou, s oddanosťou Božej vôli, s vyznaním Božej spravodlivosti a milosrdenstva, so vzdávaním vďaky Bohu znášať tie trápenia a ťažkosti, ktoré mu dovoľuje Božia Prozreteľnosť, a nie iné, ktoré si predstavuje a ponúka pyšnými snami. To znamená uspokojiť sa práve s tými telesnými výkonmi, ktoré zodpovedajú našim telesným silám, a vôbec sa nesnažiť, unesení márnou horlivosťou, k intenzívnemu pôstu, k intenzívnemu bdeniu a iným nesmiernym výkonom, ktoré ničia telesné zdravie a usmerňujú ducha k domýšľavosti a sebaklamu. 1084 Pre niektorých ľudí a v jednom prípade ide o boj s duchmi zla, ktorí horúčkovito útočia na človeka v obzvlášť dojímavých chvíľach jeho života, drancujú ľudské myšlienky, vnášajú do srdca chlad a horkosť, prinášajú ťažké hriešne sny a spomienky, snažia sa zneuctiť svedomie, otriasť vierou a vniesť do duše pochybnosti. 1085 Pre iných a v iných prípadoch ide o boj proti tučnoti a živočíšnosti tela, ktorý vyvoláva vášne charakteristické pre jeho hriešny stav, intenzívnu pozornosť k zdržanlivosti tela v jedle a pití, obmedzovanie nedbalých a zvedavých pohľadov, dojmov hmatu, sluchu a iných telesných zmyslov, ktorými hriech vstupuje do duše, poškvrňuje telo i dušu. 1086 V iných prípadoch je to boj a nepriateľstvo padlej prirodzenosti proti Božím prikázaniam, odpor voči samotnej myšlienke obnovy života. 1087 Hriech, ktorý prekrúca ľudskú prirodzenosť, je hlavnou príčinou všetkých bolestí, utrpenia a katastrof ľudstva, zdrojom všetkých ostatných ľudských hriechov – verejných i súkromných. 1088 V hriešnom stave pozbavenia milosti, dokonca aj tie, ktoré sú na pohľad dobré a vo vnútornom presvedčení človeka sa považujú za dobré, prirodzené dobré ľudské skutky, plynúce z našej padlej prirodzenosti, v ktorej sa dobro zmiešava so zlom, v ktorej je dobro z väčšej časti sotva badateľné v množstve zla, sú vždy nedôstojné Boha, lebo v týchto chválach sa vždy prejavuje chvála alebo pýcha. Naša padlá prirodzenosť oslavuje svoje hlasné a veľké dobré skutky. Takáto sebachvála je nedobrovoľným odsúdením kvality významných ľudských záležitostí, vzrušená a poháňaná márnomyseľnosťou. Pýcha, ktorú prechovávajú, je ohavná pred Bohom: kadidlo pokory je Mu prijateľné. 1089 Aj milosrdenstvo a spravodlivosť a všetky ostatné dobré skutky padlého človeka, založené na padlej mysli človeka, na jeho padlej vôli, na jeho padlom duchu, nesú pečať pádu, zbavenia čistoty, pozbavenia svätosti, poškvrny hriechom. 1090 Keď sa trochu zameriame na náš duchovný život, nie je ťažké si všimnúť, že všetky naše dobré snahy, zamerané na prebudenie a duchovnú spásu, nie sú paralyzované pozitívnymi prejavmi zla, ktoré v tomto prípade nemusí existovať, ale duchovnou necitlivosťou alebo zabíjaním duchovných vnemov, zatiaľ čo náš vonkajší život môže byť v plnom prúde. Tento stav, ktorý určuje celkový obraz nášho duchovného života, objasňuje vladyka Ignác prostredníctvom podobnosti. „Stáva sa,“ hovorí, „že dlhotrvajúcou telesnou chorobou sú vyčerpané všetky sily, všetky schopnosti tela vädnú; potom choroba, ktorá si nenachádza potravu, prestane trápiť telo, zanechá pacienta vyčerpaného, ​​akoby umŕtveného, ​​neschopného činnosti pre vyčerpanie z utrpenia, pre hroznú, tichú bolesť ducha. To isté sa nevyjadruje u žiadneho zvláštneho utrpenia. Dlhoročný bezstarostný život medzi ustavičnou zábavou, medzi ustavičnými svojvoľnými hriechmi, so zabúdaním na Boha, na večnosť, s nevšímavosťou alebo s najpovrchnejšou pozornosťou k prikázaniam a náukám evanjelia berie nášmu duchu sympatie k duchovným predmetom, umŕtvuje ho vo vzťahu k nim. Existujúce pre neho prestávajú existovať, pretože jeho život pre nich zanikol: všetky jeho sily smerujú k jednému hmotnému, dočasnému, márnemu, hriešnemu. Každý, kto chce nestranne a dôkladne zdediť stav svojej duše, rozpoznať v nej chorobu necitlivosti, vnímať rozsiahlosť jej významu, vnímať jej ťažkosť a dôležitosť, spozná, že je prejavom a dôkazom mŕtvolnosti ducha. Keď chceme začať čítať Slovo Božie, aká nuda na nás útočí, ako sa nám všetko, čo čítame, zdá nezrozumiteľné, nehodné pozornosti, zvláštne! Ako veľmi si prajeme byť čo najskôr oslobodení od tohto čítania! prečo je to tak? Pretože nesympatizujeme s Božím Slovom. Keď sa postavíme k modlitbe, akú suchosť a chlad cítime! Ako sa ponáhľame ukončiť našu povrchnú modlitbu plnú zábavy! prečo je to tak? – Pretože sme Bohu cudzí: mŕtvou vierou veríme v existenciu Boha. Nie je tu pre náš pocit: trávime veľa hodín bez záťaže v tých najprázdnejších zábavách, nenachádzame v nich sýtosť, snažíme sa nahradiť jednu márnu činnosť druhou a nechceme venovať čo najkratší čas zvažovaniu svojich hriechov. Nadobudli sme sympatie k hriechu, ku všetkému márnu, ku všetkému, čo vnáša hriech do človeka a s čím je v človeku uložený. Stratili sme sympatie ku všetkým cvičeniam, ktoré v človeku rozmnožujú a zachovávajú čnosti milujúce Boha: Necitlivosť vštepuje do duše svet nepriateľský Bohu a padlí anjeli nepriateľskí Bohu s pomocou našej vôle. Rastie a posilňuje sa životom podľa princípov sveta; rastie a posilňuje sa z nasledovania vlastnej padlej mysle a vôle, z opustenia služby Bohu a z bezstarostnej služby Bohu. 1091 Zlo a hriech tým, že priťahujú a zvádza chuť srdca, poškodeného pádom, narúšajú iba ľudské vlastnosti. Ale človek bol stvorený pre nebo: iba skutočná dobrota mu môže slúžiť ako uspokojivý, životodarný pokrm. 1092 A keď si človek spomenie na tento zámer, vyjasní sa mu strašná prázdnota, ktorú hriešny život vytvára v duši. Závažnosť tejto duchovnej prázdnoty je taká neznesiteľná, že človek, ktorý ňou trpí, po tom, čo odmietol Božiu milosť a uzavrel sa do hriechu, upadá do zúfalstva, ktoré je katastrofálne pre dočasný a večný život. 1093 Ale bez ohľadu na to, aká bolestná je táto analýza nášho hriešneho života, našich nálad premožených hriechom, je pre nás potrebné a zároveň spásonosné, ak sa zároveň obrátime do tieňa kríža, ak sa obrátime na Božiu pomoc. Pre náš duchovný život, pre jeho začiatok a prvé kroky je táto sebaobjavujúca analýza absolútne nevyhnutná. Je mimoriadne užitočné vidieť v sebe svoj vlastný pád aj pád celého ľudstva. Je nevyhnutné rozpoznať a študovať pád hriechu vo svojom vlastnom srdci a duševných skúsenostiach; vo svojej skúsenosti musíte vidieť slabosť ľudskej mysle, slabosť ľudskej vôle. Vízia vlastného pádu je duchovnou víziou. Vidieť svoju slabosť je duchovná vízia. Má divácku myseľ. Vízia je dodávaná milosťou, ktorá je do nás zasadená krstom: pôsobením milosti sa v nás vyrieši slepota mysle a v priebehu svojho zápasu začína jasne vidieť to, čo predtým nevidel, keďže je mimo tohto poľa. Dozvedá sa o existencii niečoho, o čom ani netušil, že existuje. 1094 Človek potom začína chápať, že myšlienka na bezvýznamnosť, ospravedlniteľnosť či dokonca prirodzenosť našich hriechov znevažuje našu duchovnú energiu a zakorenuje zlo v našej prirodzenosti a s tým súvisiaca zvlášť vyvinutá pozornosť voči omylom iných ľudí je prefíkaným nástrojom ducha zla, aby znevážil a oslabil našu duchovnú citlivosť, aby nás upevnil na poli zla. 1095 S pokornou pozornosťou k sebe samému sa človeku ukazuje, že sebaláska, taká bežná a dominantná v našom živote, je najväčšou sebanenávisťou a naše hriešne stavy a činy, ktoré nás ešte viac vystavujú hriechu, sú najzreteľnejším prejavom našej sebanenávisti, našej zvláštnej sebanenávisti. Podľa spravodlivého presvedčenia najctihodnejšieho Ignáca z jeho duchovného hľadiska treba povedať, že "u ľudí, ktorí sa milujú, je to veľmi zriedkavé. Väčšina ľudí sa nenávidí a snaží sa čo najviac si ublížiť." Ak zmeriate zlo spáchané na človeku v jeho živote, zistíte, že najzúrivejší nepriateľ mu nenarobil toľko zla, ako ten človek sám sebe.“ Keď sa nestranne pozriete do svojho svedomia, každému bude táto poznámka spravodlivá. Dôvod, prečo si takmer neustále robíme zlo, zatiaľ čo si neustále a nenásytne prajeme dobro, je ten, že sme správnu lásku k sebe nahradili pýchou, ktorá nás inšpiruje k tomu, aby sme sa usilovali o bezohľadné naplnenie svojich túžob, našej padlej vôle, vedenej falošným rozumom a zlým svedomím. Sme unesení chamtivosťou, ctižiadostivosťou, pomstou, odporom a všetkými hriešnymi túžbami. Lichotíme si a klameme sa, mysliac na uspokojenie sebalásky, pričom uspokojujeme len svoju neuspokojenú sebalásku, krivdíme si, ničíme sa. 1096 Už samotná náročnosť rozlišovania medzi dobrom a zlom a ľudská necitlivosť v tomto smere svedčí o hriešnom stave ľudského ducha, v ktorom sa mieša dobro a zlo a ich rozlišovanie je oslabené. Ľudská myseľ nie je schopná rozlíšiť dobro od zla; zamaskované zlo ho ľahko, takmer vždy, oklame. Rozlišovať dobro od zla patrí k srdcu. Je to jeho vec. Chce to však výkon, vyžaduje to čas, vyžaduje to zatvrdenie evanjeliových prikázaní, aby srdce získalo jemnosť chuti, aby bolo možné rozlíšiť celé víno od vína falošného. Dobro sa odlišuje od zla mnohými znakmi, ktoré sa učíme, keď duchovne napredujeme. 1097 A s takou rozšírenou slabosťou pôsobí na človeka hriešny svet cez myšlienky a nálady, hmotný svet – cez telesné pocity. Človek počuje vo svojej duši prvotne zvodné: „ochutnaj, zisti“ alebo hrdý: „budeš ako boh“. 1098 Okrem našej vlastnej, osobnej hriešnosti a náklonnosti k zlu, naša hriešna nálada v skutočnosti absorbuje hriešne lákavé prvky protiduchovnej verejnej mienky, čo v konečnom dôsledku oslabuje ducha, ktorý je v dobrom nestabilný. 1099 Dôsledky hriechu vo vzťahu k vonkajšej stránke ľudského života sú smrteľnosť a slabosť tela a prekliatie zeme. Muž spadol. Hriech zasiahol smrťou jeho dušu aj telo. 1100 Na ľudskom tele je vtlačená pečať, dôkaz pádu. Od svojho narodenia je v nepriateľstve, v boji so všetkým okolo a so samotnou dušou žijúcou v ňom. Všetky živly prisahajú proti nemu; napokon, unavená vnútornými i vonkajšími bojmi, zasiahnutá chorobami, utláčaná starobou, padá na kosu smrti, hoci bola stvorená nesmrteľná – rozpadá sa na prach. 1101 Reverend Ignác, vytvárajúc veľmi zaujímavú paralelu medzi stavmi ducha a tela, vyvodzuje záver o potrebe venovať pozornosť svojim telesným vlastnostiam, aby bolo možné telo vždy udržať v pozícii nástroja pre účely ducha. Jeho postrehy sú zaujímavé, pretože naznačujú individuálne podmienky telesných dušu zachraňujúcich výkonov. 1102 Duchovnému pádu človeka, zdá sa, zodpovedá aj stav vonkajších podmienok jeho pozemského bytia, kde sú pozorované rovnaké nezhody, vzájomný boj a nepriateľstvo ako v ľudskej prirodzenosti. Zem je prekliata za ľudské zločiny: keď stratila svoj primitívny stav, premenila sa na stav, aký by mal mať príbytok vyhnancov z neba, aby pošliapali Božie prikázania v nebi. S nepriateľskou náladou voči nám z celej viditeľnej prírody sa stretávame na každom kroku, na každom kroku sa s ňou stretávame, výčitky, jej výčitky, nesúhlas s naším správaním. Pred človekom, ktorý odmietol podriadenie sa Bohu, bezduché a živé stvorenie odmietlo podriadenie sa. Bola podriadená človeku, pokiaľ on zostal podriadený Bohu. Teraz poslúcha človeka násilím, trvá na tom, často porušuje poslušnosť, často drví svojho pána, kruto a nečakane sa proti nemu vzbúri. 1103 Zem potom otrasie a pohltí celé mestá a mestečká; potom jeho zúrivé vody vystúpia na povrch a zničia celé krajiny; potom cez ňu prechádzajú búrky s víchricou, blesky, hromy, krupobitie a zanechávajú za sebou skazu. Neúprosná a nenásytná smrť kráča po zemi a neustále ničí generácie ľudí. Zvieratá obývajúce Zem sa vzbúrili jedna proti druhej a nemilosrdne sa navzájom ničili. Samotné živly sú v nezmieriteľnom nepriateľstve a neustálom boji medzi sebou. Na zemi všetko bojuje, všetko trpí, všetko sa usiluje o vzájomné zničenie. 1104 Prirodzeným a nevyhnutným dôsledkom našej vnútornej hriešnosti, keď sa naša osobnosť prejavuje vo vonkajšom živote, sú nezhody a zlo vo vzájomných vzťahoch. Zem sa v dôsledku hriešnosti človeka stala údolím vyhnanstva, údolím neprerušovaného neporiadku a zmätku, údolím naliehavého utrpenia bytostí, ktoré stratili svoju primitívnu dôstojnosť a domov, ktoré stratili zdravý rozum. 1105 Ľudstvo žijúce na zemi je v neustálom boji, súkromnom i verejnom, a predstavuje obrovskú predstavu rozmanitého utrpenia; neustála práca, nespočetné množstvo hriechov, hrozné zločiny, babylonské pandemónie. Cnosť v nej sotva nájde stiesnený a žalostný prístrešok. 1106 Ľudia v údolí života trpia v nespočetných formách utrpenia. Trpia tak pod jarmom chudoby, ako aj v hojnosti bohatstva; trpia ako v biednych chatrčiach, tak aj v nádherných kráľovských palácoch; trpí vonkajšími katastrofami a tým hrozným neporiadkom, ktorý ovplyvňuje ľudskú povahu, jeho dušu a telo, čo deformuje a zaslepuje jeho myseľ. 1107 Od čias svojho detstva a čistej mladosti, keď sa pevne utvrdil v myšlienke na nevyhnutnosť života pre Boha a večnosť, zriekol sa telesnej múdrosti a falošného rozumu, vykorenil v sebe duchovnú lásku k pokoju, odovzdal sa vedeniu Slova Božieho a Svätej pravoslávnej cirkvi, askéta spásy, Vladika the human triump a consplatius, so smutným srdcom. svet, zabudnutie ľudí na večnosť, prosperitu sebectva a mierumilovnosti a v súvislosti s tým najväčšie utrpenie ľudstva a triumf Satana. V jednom z obzvlášť smutných momentov konfrontácie s hriešnosťou ľudského myslenia, ktoré je v rozpore s Pravdou samotnou – Kristom, vladyka Ignác v jednom krátkom rozjímaní zakúsil plne poučnú víziu hriešneho utrpenia ľudstva, úplne znehodnotil život seba samého a podnietil neotrasiteľný zmysel života pre večnosť a duchovnú spásu. Vladyka Ignác zobrazuje túto víziu slovami: „Bolo to smutné v mojom srdci,“ píše. „Žiadna konkrétna myšlienka ma však nezaujala. Ako by som mohol nezostať smutným dojmom, keď som videl, že je odmietané Božie milosrdenstvo, ktoré možno prijať a zachovať len správnym vyznaním dogiem kresťanskej viery, ktoré dáva sám Boh, a márne ľudské špekulácie o Božom milosrdenstve sa dajú ospravedlniť za takéto odmietnutie. Zrazu sa mi objavila myšlienka navrhujúca cestu okolo sveta. Tá myšlienka bola taká jasná a dala mi taký príjemný pocit, že som na to vôbec nemyslel. Z celého srdca súhlasím. Vedený ňou letím ako v balóne. Vidím všetky krajiny, nič ma nezastaví na ceste, rútim sa popri vysokých horách, rýchlo sa presúvam cez rieky, cez jazerá, cez moria. V čo najkratšom čase som sa rozhliadol po celom vesmíre a pokojne som sedel na svojich stoličkách. To, čo som videl počas svojej cesty, je utrpenie ľudstva. Áno! Videl som utrpenie, fyzické aj morálne, a nestretol som jediného človeka, ktorý by netrpel. Videl som utrpenie v palácoch a na trónoch; Videl som ho medzi prekypujúcou hojnosťou. Tam, kde bolo telo zdravé a vyživené, tam bolo srdce hladké, bolestivé – neznášalo ťažkú ​​chorobu, vydávalo neprestajné stonanie. Videl som väzňov pochovaných na doživotie v dusných a ponurých kobkách; Videl som tých, ktorí sa hrabú v priepastiach zeme, kam nedosiahne svetlo slnka, kde sa za zvuku reťazí a úderov kladiva a sekier ťaží zlato – prostriedok k rozkošiam niektorých cez neustále nešťastie tých, čo ťažia. V najvzdelanejších štátoch som videl celé rodiny umierať od hladu; videl väčšinu obyvateľstva v núdzi z chudoby a nedostatku morálky. Videl som ľudstvo ponížené zločinmi! Videl som ľudstvo zdeformované bludmi! Videl som ľudstvo znetvorené barbarstvom! Videl som ľudstvo zredukované na podobu nemých a dravých zvierat! Ľudia sú tam chytení, ako keby to boli zvieratá; tam s nimi obchodujú ako s bezduchým tovarom, ako s dobytkom, a na tomto trhovisku je človek tovarom nízkej hodnoty: jeho cena je nižšia; ako je cena dobytka. Tam človek žije skoro ako nemé zviera; a tam žije ako divoká šelma, nachádza potešenie v prelievaní krvi, požierajúc svoj druh šialenou, extatickou radosťou. Ach, bolo by lepšie neexistovať, ako existovať tak násilne, tak strašne. Toto je obraz bežného ľudského života na Zemi. Musíme tiež pamätať na katastrofy, ktorým je ľudstvo z času na čas vystavené: na zemetrasenia, mory, občianske spory, na meč dobyvateľov, ktorý tak hojne prelieva krv, keď ho má v rukách Batu alebo Tamerlán. A už niekoľko tisícročí je jedna generácia na zemi nahradená druhou, nahradenou len kvôli utrpeniu. 1108 Výnimočné prejavy utrpenia ľudstva zapôsobia na biskupa Ignáca správou o smrti človeka, ktorý dlho trpel a bol zničený nevyliečiteľnou chorobou, zaživa zabitý touto chorobou pred smrťou. Biskup Ignác ako takého kruto chorého človeka vidí najmä vzdelanú Európu, alebo takzvaný osvietený svet. 1109 A dôvod všetkých nálad, katastrof a utrpenia ľudstva je pre biskupa Ignáca úplne jasný: je v myšlienkovom ja, v telesnej múdrosti, v pokoji, v službe hriechu, v zabudnutí na večnosť. Dôvodom utrpenia ľudstva je, že teraz sa ľudia mnohými spôsobmi odvážili zaviesť svoje vlastné nariadenia do inštitúcií Ducha Svätého. Z tohto dôvodu sa nebeské inštitúcie stali pozemskými, duchovné - telesné, sväté - hriešne, múdre - absurdné. Ľudia vidia nesúlad, vidia skazu, ktorá z nej plynie, ale nevidia začiatok, z ktorého plynú katastrofy, pretože sa pozerajú vo svetle svojej vlastnej padlej mysle a nie vo svetle Boha. Začiatok nešťastia spočíva v neprípustnom a pyšnom pohŕdaní príkazmi Ducha Svätého, v ich nahrádzaní vlastnými ustanoveniami. To je dôvod všeobecného neporiadku, dôvod pádu kresťanstva, pádu morálky, ktorý vždy predchádza občianskemu neporiadku, ktorý tento neporiadok predznamenáva. 1110 A tu nejde len o súkromný a individuálny hriech, ale žalobca sa týka skôr verejného hriechu: v odmietnutí spojenia s Kristom, vo vzájomnom rozpustení nášho kresťanského spojenia, v ktorom sme jedno v Kristovi; ide o oslabenie nášho cirkevno-kresťanského sebauvedomenia. Sú, hovorí vladyka Ignác, najmä kresťania, ale stratilo sa spoločné, totožné poznanie Pravdy, ktorým by boli všetci zjednotení v jedno duchovné telo, s jedným spôsobom myslenia v jednom duchu, pod jednou spoločnou Hlavou – Kristom. V dnešnej dobe má každý viac-menej svoj spôsob myslenia, svoje náboženstvo, svoju cestu, svojvoľne alebo náhodne osvojenú, uznanú za správnu, alebo len oprávnenú. Toto nespočetné stádo, ktoré stratilo spojenie a jednotu v pravde a duchu, predstavuje pre duchovného pozorovateľa zdanie najväčšieho neporiadku: každá ovca putuje vlastným smerom, nevediac, kam ide; nikto ju nezastaví, nikto sa o ňu nestará; ľudia už nepočujú – ich sluch tak oťažel – spásonosný hlas pravého Pastiera, vypočutý z Jeho svätej Cirkvi, ktorá stále hlasno odsudzuje ich nepravdu, zvestuje im správnu cestu, ukazuje ju. Boli ohlušení hlukom pozemských, krutých starostí, hlukom zmyselných zábav, hlukom pozemského blahobytu. 1111 Sebectvo myslenia a telesná múdrosť zvyšujú záujem človeka o pozemský, materiálny rozvoj a vyvolávajú lásku k mieru, vylučujú možnosť dušu zachrániť, kedy myslieť na Boha, kedy pestovať vlastnú spásu pre človeka, ktorý sa neustále a výlučne zaoberá pozemskými záležitosťami a hmotným rozvojom. 1112 Ale myšlienka našej nesmrteľnosti je tak úzko spätá so samotnou podstatou ľudského ducha, že ju nemôže zničiť ani telesná múdrosť a telesnosť našej nálady, ale podľa našej lásky k pokoju a telesnej múdrosti duchovnú myšlienku nesmrteľnosti človek realizuje v podmienkach svojej dočasnej činnosti a aplikuje ju na štruktúru svojho pozemského života, ale na poznávanie tela v pozemskom zmysle, a nie v duchovnom zmysle. ako jediný posledný, bez konca. Človek zabúda na neznámu hodinu, v ktorej budeme povolaní do večného života. Akoby sme nevideli, že iní, ktorí len začali cestu pozemského života, ho obdivujú do večnosti; niektorí si zdriemnu po absolvovaní veľmi krátkej cesty, iní od polovice cesty; iný, bez toho, aby ho výrazne dokončil. Málokedy človek dosiahne plnosť dní a opustí svoju pozemskú chatrč – telo – keď v nej prestane byť schopný žiť. Počas našej pozemskej cesty sa nám pre pocit nesmrteľnosti, ktorý v nás zvrhol pád, zdá nekonečný, plný najhojnejšej, najplodnejšej činnosti. Dieťa, mládež, manžel a starý muž majú tento pocit: všetci sú stvorení nesmrteľní, nesmrteľní v duši; mali by byť nesmrteľní aj v tele; buď vôbec nevedia, alebo nechcú vedieť, alebo to nevedia dostatočne. Preto je pohľad mysle a cit srdca vo vzťahu k pozemskému životu falošný: a naplnený sebaklamom; Preto sa pozemský život každému veku klamlivo javí ako večné dedičstvo človeka. A hoci po ukončení pozemského blúdenia, pred bránami smrti, cesta, ktorá sa v minulosti v budúcnosti zdala nekonečná, je najkratšia, a rozsiahla aktivita, neviazaná na večnosť, je tou katastrofálnou, nenahraditeľnou stratou času a všetkých prostriedkov daných na spásu, avšak v podmienkach ich dočasného blúdenia, vynúteného myšlienkou nesmrteľnosti a pozemskej múdrosti, vedenej ľudstvom na večnosť. materiál, rozvoj, usilujú sa premeniť zem odsúdenú na spálenie na svoj raj, vo svojom sebaklame odmietajú a zosmiešňujú obavy z prípravy na večnosť, lebo pre tých, ktorých myšlienky sú úplne nasmerované na zem a sú zaujatí zemou, niet Boha. Tento postoj k pozemskému životu, protikresťanská štruktúra života, ktorá odhaľuje protikresťanskú náladu ducha staviteľov, sa javí ako veľmi priaznivý pre prejav života tých, ktorí sú posadnutí pýchou a vedení telesnou múdrosťou; takýto postoj k pozemskému životu pripravuje pôdu pre vznik Antikrista. V čase, keď sa objaví Antikrist, všetko, čo súvisí so sebectvom a pýchou, bude sústredené v podmienkach a vlastnostiach ľudského života; telesná múdrosť, hriech. Vykreslenie pomerov a vlastností protikresťanského smerovania pozemského života v spisoch vladyku Ignáca pôsobí samo osebe zaujímavo a vyvoláva užitočné a nie vzdialené moderné úvahy. Antikrist príde, hovorí vladyka Ignác, vo svojom vopred určenom čase. Jeho príchodu bude predchádzať všeobecný ústup medzi väčšinou ľudí z kresťanskej viery. Odpadnutím od Krista sa ľudstvo pripraví na prijatie Antikrista. V samom rozpoložení ľudského ducha sa objaví požiadavka, pozvanie k Antikristovi, súcit s ním, tak ako v stave ťažkej choroby vzniká smäd po smrtiacom nápoji. Ozýva sa pozvanie, v ľudskej spoločnosti zaznieva volajúci hlas, vyjadrujúci naliehavú potrebu génia géniov, ktorý by pozdvihol materiálny rozvoj a blahobyt na najvyšší stupeň, nastolil na zemi ten blahobyt, v ktorom sa nebo a raj stávajú pre človeka nepotrebnými. Antikrist bude logickým, spravodlivým, prirodzeným dôsledkom všeobecného morálneho a duchovného smerovania ľudí. 1113 Odchýlenie sa od pravého kresťanského smerovania a odklon k protikresťanskej štruktúre života, ktorá pripravuje dočasné víťazstvo nepriateľa Boha a robí logický dôsledok objavenia sa Antikrista na zemi, v predvečer nového neba a novej zeme, správne dáva najctihodnejší Ignác do súvislosti s hriešnou náladou človeka a najmä s hriešnou telesnou múdrosťou zo všetkých. ktorú je veľmi ťažké zastaviť v mravne deštruktívnom diele popieraní spásonosných princípov Kristovej viery. Racionalizmus sa podľa vladyku Ignáca nemôže zastaviť vo svojom pohybe, pretože jeho základom je neustále sa meniaca ľudská myseľ. Musíme očakávať čoraz väčší rozvoj choroby. 1114 Svätý Ignác, ktorý povýšil nadovšetko výkon záchrany duší a vymedzenie úloh dočasnej pozemskej existencie človeka z hľadiska cieľov večnosti, právom považoval hriech za jedinú podmienku všetkých konfliktov a kolízií života, pričom celý svoj život slúži k pochopeniu kresťanskej spásy a duchovného výtvoru svojich blížnych, na najväčšiu hmotnú, racionálnu štruktúru ľudského života nazerá svätý Ignác ako na najväčšiu hmotnú, racionálnu štruktúru ľudského života. Táto choroba podľa jeho pozorovania začala otriasať pokojom národov najmä od konca 18. storočia; čím ďalej, tým je akcia rozsiahlejšia a deštruktívnejšia. Z konečného celosvetového pôsobenia tejto choroby musí vzísť „človek bez zákona“, génius géniov, tak ako sa jeho predobraz – kolosálny génius – Napoleon zrodil z Francúzskej revolúcie. 1115 Príčinou všetkých vonkajších nepokojov v živote sa vladykovi Ignácovi zdá byť prenasledovanie Kristovej cirkvi a princípy večnej spásy a mravnej dokonalosti, ktoré hlása. Zasiahne ho všeobecná túžba každého výlučne po jednej hmotnej veci, akoby bola večná – zabudnutie na večnú; akoby neexistujúce - výsmech a zneužívanie kresťanstva, - rafinované a prudké prenasledovanie Cirkvi, prenasledovanie jej života, nahradzovanie Ducha a Jeho ustanovení falošným rozumom a ustanoveniami vychádzajúcimi od vládcu sveta - všeobecná celosvetová fáma, akoby v pandemónii. Železnice, parné lokomotívy a technické zdokonaľovanie života s pozorovaným úpadkom mravnej viery sa mu zdajú byť hrdým dielom babylonského pandemónia, ktoré vedie k dôsledkom zhodným s následkami babylonského hrdého podniku. Jediná záchrana pred týmito katastrofálnymi následkami spočíva v ochrane ľudskej duše zásadami svätej viery. 1116 Najctihodnejší Ignác poukazuje na najdôležitejšie znaky protikresťanského smerovania života: oslabenie duchovného poznania a uvažovania, posilnenie pýchy a telesnej múdrosti, túžba po výlučnom usporiadaní pozemského blaha. Hovorcom tohto hriešneho stavu ľudstva je Antikrist. Antikrist „sám bude trúbiť, ako sa trúbili jeho predchodcovia a ikony, bude sa nazývať kazateľom a obnovovateľom pravého poznania Boha: tí, ktorí nepochopia kresťanstvo, uvidia v ňom predstaviteľa a zástancu pravého náboženstva a pridajú sa k nemu. Zatrúbi na trúbku a bude sa nazývať zasľúbeným Mesiášom: deti telesnej múdrosti budú na neho volať slávu, moc, svet budú volať jeho slávu, svetu moc, uvidia génius. 1117 Antikrist sa prejaví tichým, milosrdným, plným lásky, plným každej cnosti: tí, ktorí uznávajú padlú ľudskú pravdu za pravdu a nezriekli sa jej pre pravdu evanjelia, ho uznajú a podvolia sa mu pre jeho najvznešenejšiu cnosť. 1118 Antikrist ponúkne ľudstvu vytvorenie najvyššieho pozemského blahobytu a blahobytu, ponúkne pocty, bohatstvo, nádheru, telesné pohodlie a rozkoše: hľadači pozemských vecí prijmú Antikrista a nazvú ho svojím vládcom. 1119 Antikrist zjaví ľudstvu hanbu úžasných zázrakov, nevysvetliteľných modernou vedou; bude vháňať strach búrkou a zázrakmi svojich zázrakov, uspokojí nimi bezohľadnú zvedavosť a hrubú nevedomosť, uspokojí ľudskú márnivosť a pýchu, uspokojí telesnú múdrosť, uspokojí povery, privedie k zmätku z ľudskej učenosti: všetci ľudia vedení svetlom svojej padlej prirodzenosti, odcudzení od vedenia svetla Božieho, budú unesení k poslušnosti. 1120 Znamenia Antikrista doplnia činy jeho prefíkaného správania a pritiahnu väčšinu ľudí, aby ho nasledovali. Odporcovia Antikrista budú považovaní za výtržníkov, nepriateľov verejného dobra a poriadku a budú vystavení skrytému aj otvorenému prenasledovaniu, mučeniu a popravám. Zlí duchovia, rozptýlení po celom vesmíre, vzbudia v ľuďoch všeobecný, vznešený názor na Antikrista, všeobecnú rozkoš, neodolateľnú príťažlivosť k nemu. Na Božích svätých príde strašná skúška: zloba, pokrytectvo a zázraky prenasledovateľa zosilnia, aby ich oklamali a zviedli; rafinované, vynájdené a zakryté zákernou vynaliezavosťou prenasledovania a obmedzovania, neobmedzená moc trýzniteľa ich postaví do najťažšej pozície; malý počet z nich sa bude zdať bezvýznamný pred celým ľudstvom a ich názor dostane zvláštnu slabosť; ich údelom bude všeobecné pohŕdanie, nenávisť, ohováranie, útlak, násilná smrť. Len s osobitnou pomocou Božej milosti, pod jej vedením, budú Boží vyvolení schopní vzdorovať Božiemu nepriateľovi a vyznať Pána Ježiša pred ním i pred ľuďmi. 1121 Protikresťanské smerovanie života spoločnosti preniká aj do rodinných vzťahov, čím sa duchovné postavenie horlivca spásy ešte viac komplikuje: bojovať proti Antikristovi vo svojej duši, postaviť sa proti nemu v otázkach budovania vonkajšieho života podľa telesnej múdrosti, Kristov služobník je vystavený rovnakému vplyvu v rámci rodiny, čo mu robí výkon ľudskej duše ešte ťažšie závislým a pre spoločnosť je výkon viac závislý, pre spoločnosť je výkon ľudskejší. vhodné vyhnúť sa podriadeniu sa sociálnym požiadavkám, než sa vyhýbať rodinným požiadavkám. Požiadavky rodiny sú podporované prirodzeným zákonom, a keď tieto požiadavky súhlasia s Božím zákonom, pomôže im aj samotný Boží zákon a v prípade nesúhlasu je pre kresťana nevyhnutné a povinné bojovať proti protikresťanským vplyvom, nech už pochádzajú odkiaľkoľvek. 1122 Tajomstvo a zjavná vierohodnosť protikresťanských vplyvov falošne upokojuje hriešne svedomie človeka a vyhýbanie sa činom duchovnej spásy má len zriedka zjavnú podobu odporu voči Kristovmu volaniu, ktoré je niekedy pre telesného človeka ospravedlňované vyššími a v každom prípade rozumnými motívmi. Správanie ľudí je v tomto prípade podľa biskupa Ignáca jasne znázornené v podobenstve o pozvaných na večeru. Všetci pozvaní sa akoby po dohode ospravedlnili a odmietli večeru. Čo je to za sprisahanie, čo je to za jednomyseľnosť v odporovaní Bohu? Toto je činnosť pádu, spoločná pre všetkých; je to dôkaz dobrej vôle voči svojmu pádu, dobrovoľnému zotrvaniu v ňom; je to znak umŕtvenia duše hriechom, ktorá nemôže a nechce byť prebudená zo spánku smrti, nižšie k volajúcemu hlasu Božieho Syna. Pozvaní uvádzali svoje pozemské vzťahy ako dôvod svojej neochoty prísť na večeru. Ďalší pripisoval akademickým a úradníckym povolaniam taký význam, že považoval za dovolené zanedbávať Boha; iný sa oddával rodinným starostiam a zabudol na Boha; iný sa napokon nechal uniesť vášňami, utopil sa v hrubých telesných rozkošiach a stal sa úplne cudzím Bohu. Nejeden zjavný hriech nám berie náš duchovný poklad: každé pozemské zamestnanie, každé pozemské postavenie ho berie, keď je duša úplne priťahovaná a pripútaná k nim, 1123 úžasný Sluha musel ľudí presviedčať a presviedčať, aby prišli na večeru: stali sme sa podobnými a milovali sme svoj pád, je ťažké byť od neho oddelení. Naša vlastná prirodzenosť sa stala neschopnou dobra a bez Spasiteľa nemôže robiť žiadne skutočné, integrálne dobro. 1124 S touto jedinou Božou pomocou má človek možnosť bojovať v sebe proti hriešnemu pokoju dočasnosti v mene večnosti. 1125 K tomu však človek dospeje cez dlhodobú a bolestnú skúsenosť: niekedy je potrebných veľa prevratov, aby človek videl všetku márnosť sveta a pochopil, že „život a miesto bez smútku na zemi je nesplniteľný sen, ktorý hľadajú mysle a srdcia, ktoré sú cudzie Božiemu osvieteniu, oklamané démonmi na zemi. utešený v nebi, miesto a život bez smútku, keď srdce nadobudne pokoru a skrze pokoru vstúpi do trpezlivosti vedený lúčom Božieho slova, pozemský tulák vychádza na spasiteľnú, duchovnú pastvu a odtiaľto začína večný život. 1126 S takýmto pohľadom biskupa Ignáca na pozemskú realitu sú pre neho znaky pozemského poníženia a extrémnej pokory dôkazom prítomnosti dušu zachraňujúceho činu a nebeského smerovania pozemského života, a keď sa jeho pohľad, hľadiac na vesmír z kresťanskej zbožnosti, predvedie hrdým veľkolepým komnatám, ktoré postavilo ľudstvo pre hojnú pozemskú zábavu, aby sa tento pád upevnil a rozvinul, aby sa tento pád upevnil a dosiahol triumf, neodcudziteľný majetok, vtedy je srdce zbožného diváka života naplnené nevysvetliteľným smútkom a strachom. Naopak, je naplnená tichou útechou, keď človek vidí skromné ​​obydlie mníchov, ich biedne cely, svedčiace o tom, že toto je tábor duchovného Izraela putujúceho púšťou pozemského života, usilujúceho sa o zasľúbenú zem – do neba. 1127 Zem je pokrytá ľudskými hriechmi, hriechy prenikajú do celej ľudskej činnosti v jej prirodzenej podobe, a to aj v prípade človeka, ktorý koná dobro. Hriešnosť, univerzálne a dedične, prechádza na všetkých potomkov Adama, 1128 a preto základnou úlohou ľudského života je boj proti hriechu a jeho následkom, touto úlohou je duchovné znovuzrodenie človeka, získané spasiteľným pokáním s pomocou Božej milosti; a zem by mala byť miestom pokánia a znovuzrodenia, to je jeden z najdôležitejších záverov, ku ktorým dospel svätý Ignác pri štúdiu skutočnej stránky ľudského duchovného života. Dedičnosť hriešnosti je potvrdená celou štruktúrou ľudského života – spoločenskou a osobnou, vonkajšou a vnútornou; ľudstvo je kategóriou stvorení, ktoré strádajú v rôznych katastrofách. 1129 Ale hriešne vynaliezavá ľudská myseľ sa zvyčajne ochotne zdržiava v obrazoch a diskusiách o všeobecnej hriešnosti ľudstva, akoby sa s vedomím univerzálnej hriešnosti snažila oslabiť vedomie osobnej hriešnosti a vo všeobecnosti hriešne lákavých podmienok nájsť ospravedlnenie pre osobnú hriešnosť. Vladyka Ignác, ktorý sa ponoril do tejto vlastnosti hriešneho človeka, sa predovšetkým snaží presunúť pozornosť človeka od všeobecnej hriešnosti všetkých ľudí k našej osobnej hriešnosti, a keď pochopil, koľko je potrebné vedieť o hriešnosti celého ľudského pokolenia a hriešnosti ľudských spoločností, venuje osobitnú pozornosť súkromnej hriešnosti, ktorú má každý človek svoju vlastnú. Táto úvaha je pre nás podstatná a výrazne užitočná. Môže mať spásonosný vplyv na naše aktivity, odvrátiť ich od cesty nezákonnosti a usmerniť ich podľa vôle Božej. Osvietení Božím zákonom sa naučíme, že Boh s neobmedzeným milosrdenstvom je úplne spravodlivý a že hriešny život určite odmení primeraným trestom. Takéto presvedčenie nás bude inšpirovať, aby sme vynaložili všetko úsilie, aby sme sa oslobodili od pobláznenia vlastnými vášňami a zhubnými zvykmi spoločnosti, aby sme sa vyslobodili z dočasných a večných popráv Boha. 1130 Ak má všeobecná hriešnosť ľudí okolo nás lákavý účinok na slabého človeka, na jednotlivca, potom jeho priateľstvo s kráľovstvom hriešnosti vzniká len preto, že v ľudskej duši existuje ešte skôr. Unesený a zaslepený vlastným hriechom sa nedá uniesť spoločenskou hriešnou náladou: neuvidí ju s jasnosťou, nepochopí ju tak, ako by mal, nezrieka sa jej nezištne, v srdci k nej patrí. 1131 Rovnako ako jeho veľkí a celoživotní mentori – svätí otcovia a askéti starovekej východnej cirkvi, aj Jeho milosť Ignác, ktorý chápe dušu zachraňujúcu a regenerujúcu činnosť, sa točí predovšetkým v oblasti ľudskej psychológie, pričom hlboko chápe, že príčina všetkého svetového neporiadku spočíva v hriechu a hriech nie je materiálny, ale psychologický princíp. Preto boj proti zlému princípu života by mal byť nasmerovaný práve proti tejto psychologickej príčine, k oživeniu a vytvoreniu nových duševných podmienok v ľudskej prirodzenosti, za ktorých vzniká a upevňuje sa vo vnútornom človeku kráľovstvo dobra. 1132 A pre najctihodnejšieho Ignáca, podstata činu proti hriechu, výkonu, o ktorý sa musí každý kresťan snažiť, spočíva v boji proti hriechu, v rozpustení priateľstva s ním, v porážke hriechu v samotnej duši, v mysli a srdci, s ktorým telo nemôže inak než súcitiť. Tento boj, tento čin je celoživotný, na zemi sa nikdy nekončí, pretože hoci je hriešnosť u spravodlivých porazená, hoci večná smrť je v nich zničená prítomnosťou Ducha Svätého, na celej svojej pozemskej ceste im nie je daná nemennosť v dobrom: sloboda vo výbere dobra a zla im nie je odňatá. Nemennosť v dobrom je vlastnosť budúceho storočia. Pozemský život až do svojej poslednej hodiny je oblasťou dobrovoľných a nedobrovoľných vykorisťovaní. 1133 A podstata týchto činov spočíva pre človeka v sebazaprení alebo zrieknutí sa svojho hriešneho ja, ktoré sa stalo človeku tak blízko, že sa stalo jeho druhou prirodzenosťou a zrieknutie sa hriechu sa stáva zrieknutím sa seba samého. "Hriech, cez ktorý došlo k nášmu pádu, sa tak zmocnil našej prirodzenosti, že sa nám stal akoby prirodzeným: zrieknutie sa hriechu sa stalo zrieknutím sa prirodzenosti; zrieknutie sa prirodzenosti je zrieknutím sa seba samého. Večná smrť, ktorá zasiahla našu dušu, sa pre nás zmenila na život." Žiada si svoj pokrm – hriech, svoje potešenie – hriech: takým jedlom a takým pôžitkom si večná smrť udržuje a zachováva svoju nadvládu nad človekom. Ale padlý človek uznáva udržanie a rozvoj nadvlády smrti v sebe ako rozvoj a prosperitu života. 1134 Sebazaprenie, spojené s radikálnou duchovnou revolúciou, a teda presahujúce schopnosti samotného človeka v jeho prirodzenom stave, je možné len s pomocou spasiteľnej Božej milosti. Podľa pokynov svätých otcov, hovorí vladyka Ignác, na zničenie necitlivosti človek potrebuje neustále, trpezlivé, nepretržité pôsobenie proti necitlivosti, potrebu stáleho, zbožného, ​​pozorného života. Ale táto smrť ľudského ducha nie je zabitá iba vlastným úsilím človeka: necitlivosť je zničená pôsobením Božej milosti. Boží anjel na Boží príkaz zostupuje, aby pomohol namáhavej a unavenej duši, odvalil kameň horkosti zo srdca, naplnil srdce nehou a zvestoval duši vzkriesenie, ktoré je obvyklým dôsledkom neustálej nehy. Nežnosť je prvým znakom oživenia srdca vo vzťahu k Bohu a k večnosti. 1135 Už samotná vízia vlastnej hriešnosti a myšlienka bojovať proti nej je už ovocím pôsobenia milosti. 1136 Uskutočnenie duchovnej spásy je teda ovocím interakcie obmedzených ľudských síl a Božej milosti a oblasťou jeho realizácie je predovšetkým ľudská duša, oblasť ľudskej psychológie. Po objasnení oblasti hriechu v ľudskej duši, podľa učenia Ignáca Brianchanina, sa v budúcnosti snažíme stanoviť podstatu hriešnych stavov a zaznamenať ich dôsledný vývoj. Pojmy, medzi ktorými sa v otázke pôvodu a vývoja hriechu točí myšlienka najctihodnejšieho Ignáca, nám v podstate pripomínajú koncepcie starovekej asketickej duchovnej literatúry, ktoré sú rozsahom a obsahom totožné, čo je celkom prirodzené: biskup Ignác v 19. storočí je žiakom duchovných starcov a askétov. Zároveň však ani v najmenšom neoslabuje záujem o štúdium úsudku biskupa Ignáca, pretože napriek závislosti a vplyvu sú asketické a vyučovacie koncepty v dielach biskupa Ignáca naplnené súčasnosťou, jeho obsahom, sú presiaknuté jeho osobne prežívanou náladou, sú vyjadrené v jeho literárnom jazyku, sú potvrdené príkladmi živej reality, jemu súčasnou a nie ďaleko od nás, sú od nás vzdialené. preto majú originalitu, sviežosť, novosť a vzdelávaciu silu. V rozsahu úsudkov Najctihodnejšieho Ignáca o hriechu a jeho vývoji, o podmienkach boja proti nemu sa mimovoľne prebúdza naša osobná spasiteľská introspekcia, naše morálne „ja“ vychádza zo svojho obvyklého tieňovania a ohrady, dostáva sa do popredia nášho duchovného života a my, aj keď to nebol veľmi krátky čas, sa zastavujeme pri prvej, skutočne vážne, úlohe nášho života, skutočne sa zamyslite nad tým, ako duchovní askéti z hľadiska obsahu svojho vnútorného života robili to, čo bolo potrebné, pre nás povinné a vo svojich spásonosných rečiach nám hovoria o tom, čo najviac potrebujeme, hoci na všetko sa najviac zabúda – na to jediné pre spásu duše. Štúdium diel biskupa Ignáca nás zároveň opakovane presviedča o tom, že Δογος αςχητιχος, a tak možno nazvať väčšinu jeho diel, je večne moderným slovom, ktoré pre kresťana nemení svoj význam, keď podmienky vonkajšieho života kolíšu, a samotnú askézu a úsudok o kresťanstve v jeho základoch oslabuje, napriek tomu, že modernosť a úsudok o kresťanstve má vo svojom základe len vitalitu. význam. Hriech bol skúmaný asketickými asketmi od jeho počiatku až po jeho konečný rozvoj a premenu na vášeň. Prvotný čin hriešnej nálady duše nazývajú askéti myšlienkou. Toto je semeno hriechu. Postupne sa rozvíjajúca a zosilňujúca v ľudskej duši myšlienka prechádza do hriešneho smeru a ten sa zase končí vonkajším faktom. Odlišné v predmete a obsahu, hriešne myšlienky vo svojom vzniku a vývoji sledujú rovnaký poriadok a podľa učenia svätých askétov prechádzajú rovnakými nevyhnutnými krokmi. Primárny vznik hriešnych myšlienok nastáva bez účasti našej osobnosti: objavujú sa bez ohľadu na to; či s nimi vôľa osoby súhlasí alebo nie. Ale prechod myslenia do osobného rozpoloženia našej duše sa v žiadnom prípade nemôže uskutočniť bez účasti našej vôle. Postup rozvoja myslenia v našej duši je zaznamenaný v asketických dielach v nasledujúcich šiestich momentoch. Na povrchu vedomia človeka je myšlienka nejakého zlého skutku; toto je pre nás jednoduchá pripomienka od ducha zla o existencii známeho kriminálneho javu. Toto je pokus ducha zloby presvedčiť človeka, aby zhrešil, narušiť vyrovnaný stav jeho duše zavedením hriešnej myšlienky do sféry vedomia. V jazyku askétov sa tento primárny akt myslenia nazýva útok, 1137 alebo predložka. 1138 Na čistom a jasnom poli vedomia sa pôsobením ducha zloby objavuje zámienka alebo hriešna myšlienka. Zámienka sa javí skôr navonok, ale často je vnútorná. 1139 Vôľu človeka v tomto prvom myšlienkovom momente chápu askéti ako nepodliehajúcu morálnemu pripisovaniu. Po útoku alebo zámienke prichádza druhý myšlienkový moment – ​​priateľstvo, 1140 alebo kombinácia; 1141 ide o prijatie myšlienky inšpirovanej nepriateľom, akoby sa s ňou zapodieval a viedol s ňou šťastný rozhovor, čo sa deje podľa vôle človeka. 1142 Ľudské myšlienky a démonické špekulácie sa v tejto chvíli rovnako objavujú v medziach nášho vedomia, ale bez aktívneho vplyvu na vôľu. 1143 V tomto myšlienkovom momente vôľa vstupuje do svojho konania, ktoré však ešte nemá určitý obsah a charakter. Keď sa vo vedomí objaví hriešna výhovorka, vôľa zostúpi akoby do hlbín ľudskej duše na vnútornú radu. Prináša do vedomia človeka dve nové myšlienky: na jednej strane ideu korešpondencie démonickej zámienky s pôvodným zlom uhniezdením v duši; na druhej strane reprezentácia najvyšších štandardov mravného života. Vôľa akosi vypovedá o tom, koľko údajov je v duši pre a proti súhlasu s hriechom, no stále sa neprikláňa ani na stranu dobra, ani na stranu hriešnej zámienky. Duchovný stav človeka v tomto prípade pre svoju neistotu ešte nemôže mať plnú morálnu zásluhu, ale odhaľuje určitú nedokonalosť vôle, prejavujúcu sa v jej kolísaní medzi dobrom a zlom, pričom dokonalosťou vôle sa duša, vzhľadom na hriešnu zámienku, prikláňa k dobru, ako jedinému spoľahlivému útočisku proti úskokom zlého. Potom nasleduje posledná chvíľa, ktorú učiteľ. Efraim označuje výraz „vášeň“ nie v obvyklom zmysle vášne, ako určité zhubné stavy, ale v zmysle „zručnosť premýšľať“. 1144 Zlo sa v ľudskej duši spája so zámienkou sklonom vôle a je komplikované smerovaním k zlu. 1145 Duša sa už teší z démonickej zámienky a je v pokušení spáchať zlý skutok; ale ešte nedala úplný súhlas. Tento moment je ako začiatok duchovnej choroby. Prichádza štvrtý moment – ​​vnútorný boj medzi predstavami dobra a zla. Táto chvíľa môže byť viac či menej dlhá v závislosti od toho, ako je naša duša pripútaná k dobru a je pripravená odolať tejto zámienke. To je presne ten stav, o ktorom Ap. Pavol povedal: telo žiada proti duchu a duch proti telu: tieto sú však protikladné (Gal 5,17) Vnútorný boj dobra a zla sa končí v piatom momente v zajatí, čiže rozhodujúcim sklonom vôle k zlu. Nakoniec, keď sa vôľa rozhodla v jednom alebo druhom smere, urobila si voľbu medzi dobrom a zlom, dáva sa súhlas duše, aby priviedla myšlienky k určitej veci. V tomto prípade v prípade sklonu vôle k zlu dáva duša súhlas na spáchanie hriechu. To je práve hriešnosť myšlienky, ktorá vedie k hriechu, že sa objavuje ako výsledok porovnávania dobra a zla, ako výsledok vedomého boja medzi dobrom a zlom. "Božia milosť navštevuje naše srdcia v každom čase, a ak nájde pokoj pre seba, potom, keď vstúpi, neustále prebýva v našej duši, ale ak nenájde čisté srdce, okamžite ustúpi. Keď nás navštívi milosť a stretne sa s pachom nečistých myšlienok v našich srdciach, okamžite ustúpi, nenachádza v nás vstup, ako by sa jej páčilo, aby sa v nás pohla a pohla. so svojou žiarivou sladkosťou, takže človek cíti, že ho milosť navštívila, ale nenašla vchod, a tak, tešiac sa z osvietenia milosti, ju hľadá. 1146 Vzhľadom na neustálu pripravenosť Božej milosti osvietiť srdce človeka, osvietiť jeho vnútorné oko, oživiť jeho myšlienky, je úplne nezodpovedný voči večnej pravde a nemá žiadne morálne právo odvolávať sa na svoju bezmocnosť, na jeho nedobrovoľné zajatie hriechom. Po poznaní všeobecných charakteristických bodov vo vývoji hriešnych stavov, bez ohľadu na ich osobitnú povahu a obsah podľa učenia svätých askétov, prejdeme k predstaveniu úsudkov biskupa Ignáca na tú istú otázku, aby sme objasnili individualitu a modernosť, a teda čo najväčšiu blízkosť našej nálade, v porovnaní s úsudkami starovekých asketických spisovateľov. Pozdvihujúc celý komplexný výkon duchovnej práce do oblasti ľudskej psychológie, najctihodnejší Ignác vyzýva kresťana, aby obzvlášť bdelo sledoval celý priebeh svojho života a odporúča, ako zvlášť nevyhnutnú vlastnosť pre askétu, triezvosť alebo modlitbovú bdelosť nad sebou samým - veľmi zmysluplný a zložitý stav. 1147 Tým, že kresťan v sebe rozvinul vlastnosť triezvosti alebo duchovnej pozornosti, dáva tým možnosť pozorovať, ako sa v duši objavuje hriech, a následne proti nemu bojovať až v jeho koreni. Kto má stav a schopnosť triezvosti pod lákavým vplyvom hriechu, ten si v duši najskôr všimne vynorenie sa tajného slova. Pod týmto biblickým (5 Moj 15,9) výraz má najctihodnejší Ignác na mysli aj jednomyseľné predstavenie nejakého zla a Boha nenávidiaceho, čo Otcovia nazývajú zámienkou, ktorú k srdcu priniesol diabol.“ 1148 Ako prchavá, náhodná myšlienka, ktorá vzniká nezávisle od vôle človeka, hriešna výhovorka s našou duchovnou pozornosťou alebo triezvosťou prechádza našou dušou bez stopy a je neškodná pre náš duchovný stav. Ale keď sa myšlienka v určitom bode zastaví na hriešnej myšlienke, zámienka v našej duši na nejaký, aspoň krátky čas pretrvá, stane sa obsahom našej myšlienky, prchavá myšlienka sa zmení na myšlienku, ktorá už nie je pre náš duchovný stav neškodná. Vznik a vývoj myšlienky v duši človeka sa niekedy vyskytuje polovedome a na strane toho, kto ju zažíva - nevedome, ako sa to stáva napr. v stavoch lákavých snov, ktoré človeka nadchnú prehnanou predstavou o sebe samom, 1149 ale predovšetkým myšlienka vzniká vo vedomom stave duše. Vývoj a vyjadrenie hriešnej a dušu deštruktívnej myšlienky jasne vyjadruje pravý reverend Ignác na nasledujúcich príkladoch: – Pre človeka žijúceho v pokoji a s dočasnými záujmami je ťažké zriecť sa obvyklého vlažného života vo vzťahu k dobru; nasmerovanie života k cieľom duchovnej spásy sa zdá byť ťažkou záležitosťou, začať dielo spásy sa zdá byť v každom okamihu nemožné a celý tento hriešny útlak a uvoľnenie človeka nachádza zodpovedajúce opodstatnenie v ľudských myšlienkach. Myšlienky padlej ľudskej prirodzenosti, neposlúchnutie Božieho slova alebo konanie pod vplyvom odmietnutých a zlých duchov predstavujú možnosť pokánia v starobe alebo na konci života, a tým nás udržujú v hriechu. Lákavé myšlienky poukazujú človeka na množstvo hriešnikov a na nepatrný počet tých, ktorí sa zdržujú hriechov, a tým zmenšujú význam hriechu. Myšlienky ospravedlňujú zmyselný život požiadavkami prírody, mladosti, kvality tela - to pomáha zmierniť závažnosť hriechu pred svedomím hriešnika. Falošne vysvetľujú tajomstvo Božieho milosrdenstva a tajomstvo pokánia, čím odvádzajú pozornosť od pravého pokánia a nedovoľujú človeka vstúpiť do otcovského objatia Božej dobroty. 1150 Tým, že hriešna myšlienka oslabuje naše vedomie hriešnosti a do značnej miery nás zmieruje s našou menej ako kresťanskou náladou, lákavo posilňuje našu lásku k pokoju a príťažlivosť pre svet. Diabol na nás pôsobí predovšetkým hriešnymi myšlienkami a hriešnymi snami. Pred našou fantáziou malebne maľuje pominuteľný svet s kúzlami a pôžitkami a spoločne sa púšťa do rozhovoru s dušou o plnení nereálnych snov. Ponúka nám pozemskú slávu, ponúka nám bohatstvo, sýtosť, potešenie z telesných nečistôt. Toto všetko nám ponúka vo sne a spoločne poukazuje na nezákonné spôsoby, ako realizovať nezákonné sny, ponárajúc nás do smútku, skľúčenosti, zúfalstva – so zjavným hriechom aj hriechom zahaleným rúškom dobra, pomazaných návnadou rozkoše. 1151 Ale pôsobenie škodlivých myšlienok nálady človeka pri modlitbe sa zdá byť obzvlášť vytrvalé a prefíkané. Zvlášť podrobné sú postrehy biskupa Ignáca o prejavoch hriešnych myšlienok počas modlitby. Duch zla, akoby mal na zreteli zvláštnu spasiteľnú silu úprimnej modlitby a pochopenia, že kto zanechá modlitbu, zanechá svoju spásu, zvlášť sťažuje zážitky modlitby hriešnymi myšlienkami. V tejto súvislosti si čoskoro všimneme, že práve v čase, keď sa potrebujeme venovať modlitbe, máme myšlienky na iné činnosti, ktoré sa nám zdajú byť veľmi dôležité a naliehavé. Tieto veci nám niekedy úplne berú čas na modlitbu. Ale ak to tak nie je a ak vykonávame modlitbu, hoci len na krátky čas, potom hriešna myšlienka okráda a poškvrňuje našu modlitbu. Myšlienky sú odeté do rúška pravdy, aby im dodali viac sily a presvedčenia, a sny sú prezentované v najzvodnejšej maľbe. Naša modlitba je ukradnutá, znesvätená a zničená, keď myseľ pri jej vykonávaní nepočúva slová modlitby, ale je zamestnaná prázdnymi myšlienkami a snami. 1152 Niektoré myšlienky, ktoré na človeka pôsobia počas modlitby, sú hodnoverné a pravdivé, zdajú sa byť nevinné, alebo dokonca plodom inšpirácie a nebeských vízií, no ich prijatie vedie rovnako k strate slobody nálady a k ďalšiemu rozvoju hriechu. Táto dôslednosť a kontinuita vo vývoji hriešnych myšlienok sa vysvetľuje príbuznosťou, ktorú pozorujeme medzi stavmi hriechu a medzi stavmi cnosti, ktorá sa s jednotou nášho duchovného života prejavuje nárastom obsahu nášho duchovného života v súlade s prijatým smerom. Príkladom postupnej komplikácie hriešnej myšlienky môže byť nasledujúci obraz našej častej straty nálady pri modlitbe. Keď sme na začiatku modlitby veľmi blízko čistej modlitbovej nálade, pod vplyvom hriešnej myšlienky, bez vedomia seba, úplne strácame svoj prvotný stav. Počas modlitby si niekedy nečakane spomenieme na všetkých, ktorí nás urazili; urážky a urážky, ktoré sú nám páchané, sú znázornené v živej maľbe; odplata za nich a odpor voči nim sú prezentované ako požiadavka spravodlivosti, zdravého rozumu, verejného prospechu, sebazáchovy a nevyhnutnosti. To otriasa samotným základom úkonu modlitby – láskavosti a miernosti. To sa stáva, pretože ten, kto je zlý v pamäti a neodpustil blížnemu hriechy, sa nemôže počas modlitby sústrediť a prísť k nežnosti. Rozhnevané myšlienky rozmetajú modlitbu, rozhadzujú ju do strán, ako prudký vietor rozsieva semená, ktoré rozsievač hodí do jeho poľa, a pole srdca zostáva nezasiate a intenzívna práca askéta zostáva márna. 1153 Spolu s týmito myšlienkami, ktoré sú zjavne nepriateľské voči nálade modlitby, často vznikajú skryté sny, ktoré majú pozitívny obsah a zjavne vedú k pozitívnym cieľom. Myšlienky a sny o pozemskom blahobyte prichádzajú do duše, ktorá sa nalaďuje na modlitbu: buď sa v zvodnom obraze ľudská sláva prezentuje ako spravodlivá alebo šťastná pocta cnosti, akoby ju ľudia uznávali a napokon uznávali, potom v rovnako zvodnom obraze je prezentovaná hojnosť pozemských prostriedkov, na základe ktorých má údajne prekvitať a posilňovať kresťanská cnosť. 1154 S myšlienkami na pozemskú slávu, pozemský blahobyt, pozemskú hojnosť, radosti snov a úvah, ktoré v nás ničia skrúšenosť ducha, sa do našej duše vnášajú pochybnosti a roztržitosť, ktoré tvoria priaznivú pôdu pre rozvoj iných hriešnych myšlienok. Náš súhlas s týmito hriešnymi myšlienkami otvára našu Dušu myšlienkam smilstva a skľúčenosti. Myšlienky márnotratnej vášne a skľúčenosti budú nasledované inváziou myšlienok a pocitov smútku, nevery, beznádeje, horkosti, temnoty, rúhania a zúfalstva. 1155 Vo všeobecnosti je potrebné vedieť, hovorí biskup Ignác, že ​​všetky hriešne myšlienky, sny, hriechy a vášne sú navzájom spriaznené. Kvôli tejto spriaznenosti dobrovoľné podriadenie sa jednej hriešnej myšlienke znamená nedobrovoľné podriadenie sa inej; získanie jednej hriešnej vášne priťahuje do duše inú vášeň, ktorá je jej podobná; dobrovoľné spáchanie jedného hriechu vedie k nedobrovoľnému pádu do iného hriechu, ktorý sa narodil z prvého. Hnev netoleruje zostať v srdci slobodný. Vysvetlime si to na príkladoch. – Kto odsudzoval svojho blížneho, prirodzene ním cítil opovrhnutie; kto cítil opovrhnutie, získal hrdosť. Z pohŕdania blížnym, s vysokou mienkou o sebe – a tieto dva stavy sú neoddeliteľné – pochádza nenávisť k blížnemu; Nenávisť a spomínanie majú za následok zatvrdnutie srdca. V dôsledku zatvrdnutia srdca začnú v človeku prevládať telesné pocity a telesná múdrosť, z toho sa zapáli chlípna vášeň, zabíja sa viera v Boha a nádej v Neho a objavuje sa túžba po chamtivosti a ľudskej sláve, čo vedie človeka k úplnému zabudnutiu na Boha a k odpadnutiu od Neho. 1156 Vzhľadom na toto úzke prepojenie medzi zhubnými myšlienkami je potrebné zdržať sa všetkých myšlienok a snov, ktoré sa nezhodujú s učením evanjelia, a každé pobláznenie liečiť pokáním. A vladyka Ignác prosí svojich milovaných bratov, aby venovali pozornosť tejto kontinuite a celistvosti duchovného života, pre ktorú je nemožné, aby bol človek v jednom ohľade zlý a v inom cnostný, je nemožné viesť zhubný život v nádeji na vykupiteľský význam niektorých jeho cnostných činov, zvláštnych je to zavedené do kruhu života, nie je možné, aby sa z nejakého smeru tešili mimo potreby života. len, bez ovplyvňovania všeobecného chodu duchovného života. Tí, ktorí to nevedia a nevenujú tomu pozornosť, trpia najväčšou škodou a pripravujú sa o duchovný úspech. Napríklad mnohí, chránení pred márnotratnými myšlienkami a snami, považujú rozkoš z myšlienok a sny o chamtivosti a márnivosti za nič, zatiaľ čo podľa duchovného zákona sú myšlienky a sny o majetku, o poctách, o ľudskej sláve tými istými márnotratnými. Všetky hriešne myšlienky a sny majú taký význam vo vzťahu človeka k Bohu, ako odvádzanie pozornosti človeka od lásky k Bohu. 1157 Pozornosť voči myšlienkam a boj s nimi majú ako prirodzené ovocie duchovnú útechu. 1158 Z vyššie uvedených úsudkov biskupa Ignáca o podstate hriechu pri jeho výskyte vyplýva, že základ hriechu je psychologický, že hriešna zámienka, ktorá je prchavou myšlienkou nezávislou od vôle človeka, prechádza do skutočne hriešneho stavu pripisovaného človeku len do tej miery, do akej sa na ňom podieľa naša duša. Stupeň tejto účasti našej duše v jej hriešnom stave je určovaný smerom ku všetkým stránkam duše: zo strany mysle, ako zastavenie myslenia pod hriešnou zámienkou, alebo ponechanie si zámienky v myšlienkach; zo strany srdca ako priateľstvo nálady, aj keď prchavé, s predmetom hriešnej výhovorky, a teda zakalenia duchovnej čistoty na strane vôle, ako sústredenie duševnej energie, aj keď krátkodobé a plytké, smerom k hriešnej výhovorke. Len jedno zastavenie nášho myslenia na predmet hriešnej zámienky naznačuje hriešnosť našej nálady, pretože kvôli príbuznosti a jednote rôznych aspektov duševného života nemôže tá či oná plnosť našich skúseností v jednom smere zostať neúčinná vo vzťahu k všeobecnému obsahu nášho duchovného života a k stavu všetkých ostatných aspektov nášho duchovného bytia. Zaujatie našich myšlienok hriešnou zámienkou má za následok vo väčšine prípadov, že sa v našej pamäti vynoria iné myšlienky, buď obsahovo podobné hriešnej zámienke, alebo opačné. V prvom prípade dostane hriešna zámienka extrémny rozvoj hriešnej myšlienky, v druhom prípade nastáva boj medzi myšlienkami dobra a zla, ktorý je dôležitý v duchovnom živote, ktorého výsledok smerom k hriechu alebo spáse, samozrejme, nezávisí od teoretických argumentov a presvedčení, ale od stupňa čistoty srdca a poslušnosti myšlienky tejto alebo tej múdrosti. Celý tento zložitý a niekedy zdĺhavý vnútorný proces, ktorý vznikol pod vplyvom hriešnej výhovorky, sa končí úplným a definitívnym vyjadrením myšlienky, ako mentálneho utvrdenia duše konať v dobrom alebo zlom smere. Keď hriešna myšlienka zavŕši svoj prirodzený vývoj, hriech ako duševný jav je už určený: bol urobený výber motívov a cieľov, ľudský duch zažil odhodlanie a je naklonený skutočnému prejavu v konaní. K činu samozrejme nemusí dôjsť - buď v dôsledku zmenených vonkajších podmienok, alebo v dôsledku protichodných pohnútok, ktoré vznikli v duši, napriek tomu, vzhľadom na úplnú psychologickú istotu a prítomnosť prvku slobodnej vôle v ňom, je hriešna myšlienka v celom objeme svojho obsahu predmetom morálnej imputácie. Preto sa boj proti hriechu a všetka spásonosná práca duchovného znovuzrodenia prirodzene sústreďuje do oblasti našich nálad, samozrejme, s príslušnou reflexiou na náš životný výkon a vonkajšie skutky. Pravý reverend Ignác preto od mladosti sústredil svoju pozornosť predovšetkým na výkon duchovnej práce, v tomto smere márne hľadal pre seba vodcu - staršinu v rokoch nováčika, týmto smerom sústredil svoje literárne staršinstvo, tým istým smerom sa snažil kultivovať náladu tých, ktorí sa vo vedomí duchovnej chudoby obrátili od duchovnej chudoby k duchovnej chudobe tohto sveta. Najčastejším názvom na označenie hriešneho stavu duše tak v dielach askétov staroveku, ako aj u biskupa Ignáca je výraz vášeň. Pod týmto názvom sa v asketických dielach často rozumie po prvé vášeň, nedokonalosť alebo všeobecná hriešnosť ľudskej prirodzenosti, ktorá možno nemá ostrý individuálny výraz v nálade daného človeka. Po druhé, pod pojmom vášeň sa rozumie stav určitého duchovného obrátenia v akomkoľvek smere od jeho primárneho stavu, napr.: od vyššie uvedeného stavu všeobecnej dedičnej hriešnosti - smerom k hriešnosti individuálnej a dobrovoľnej formácie v tomto smere vášne v zmysle hriešneho návyku. V rovnakom zmysle sa výraz vášeň niekedy používa na označenie spasiteľského úspechu v boji proti hriechu a pripravenosti na nepretržitý výkon v naznačenom smere: V oboch prípadoch je prisúdenie duchovného stavu človeka určené stupňom svojvôle alebo vôľového prejavu jeho bytia. V tých prípadoch, a to je oveľa bežnejšie a bežnejšie, keď vášeň odkazuje na zhubné stavy človeka, v nich vystupuje do popredia prvok svojvôle. Pre charakteristiku názorov biskupa Ignáca na túto otázku sú mimoriadne dôležité nasledujúce úsudky askétov. Biskup Ignác, ktorý si všíma podmienky odlúčenia človeka od spásy, kladie vášne medzi ne do popredia. Hovorí, že zbavení nádeje na spásu sú tí pravoslávni kresťania, ktorí nadobudli hriešne vášne a prostredníctvom nich vstúpili do spoločenstva so Satanom, čím prerušili spoločenstvo s Bohom 1159, t. j. v tomto prípade sa obrátenie duše k hriechu chápe ako vášeň. V povahe vášnivého stavu má prvoradý význam prvok svojvôle alebo vôle. Vášne sú hriešne návyky duše, premenené z dlhého času a častého cvičenia v hriechu, akoby na prirodzené vlastnosti. Každá z vášní, ktorá sa premenila na charakter človeka a akoby sa stala pravidlom jeho života, ho robí neschopným duchovného potešenia na zemi i v nebi, aj keď človek neupadne do smrteľného hriechu. 1160 V podmienkach pôvodu vášní má stálosť alebo zakorenenosť hriešnych myšlienok veľký význam. Vášeň nie je vždy vyjadrená v akcii; môže tajne žiť v srdci človeka, vlastniť jeho pocity a myšlienky. Vášeň sa pozná vtedy, keď si človek neprestane predstavovať hriech a užívať si jeho sny, keď ním uchvátený už nedokáže odolávať podmanivej sile hriešnych myšlienok a obrazov, ktoré pohlcujú všetku jeho múdrosť a silu. Vášnivý človek neprestáva páchať hriech v snoch a úprimných pocitoch, prostredníctvom ktorých udržiava komunikáciu s temnými duchmi a podriadenosť im, a tým aj večné zničenie. 1161 Vášeň sa skladá z myšlienok cudzích duší, z ktorých chradne a trpí ako z neprirodzeného stavu. 1162 Vášne odhaľujú myšlienky, sny a hriešne pocity. Tieto myšlienky a sny sa niekedy náhle objavia v mysli; niekedy sa k nemu prikradnú záludným spôsobom. Hriešne myšlienky, sny a vnemy vedú k spáchaniu hriechu v skutočnosti, alebo aspoň k potešeniu a zajatiu hriešnymi myšlienkami, snami, vnemami k spáchaniu hriechu v predstavách a pocitoch. 1163 Niekedy sa všeobecný výraz vášeň vzťahuje na hriech vo všeobecnosti a pojmy hriech a vášeň sa používajú ako synonymá vášní, inak hriech v širšom zmysle slova. Keď Apoštol hovorí o hriechu žijúcom v človeku (Rim 7,14; 17,20), pod slovom hriech myslí infekciu, zlo celej ľudskej prirodzenosti, myslí vášne. 1164 Výraz vášeň sa teda vzťahuje aj na všeobecnú hriešnosť človeka. Prvotným základom vášní je prvotný hriech: v prvotnom hriechu je zárodok všetkých vášní, rodíme sa so sklonom ku všetkým druhom hriechu, a preto by nás nemalo prekvapiť prejavenie a vzbura akejkoľvek vášne, akoby to bolo niečo nezvyčajné a zvláštne. 1165 Tento vzťah vášní k dedičnému hriechu určuje ich postavenie v ľudskej prirodzenosti. Kvôli dedičnosti prvotného hriechu sú vášne alebo hriešne choroby duše a tela charakteristické pre našu padlú povahu. Keďže sú však vášne chorobami duše, sú neprirodzené pre našu nepoškvrnenú prirodzenosť, ako bola stvorená; sú neprirodzené pre vášne a obnovenú povahu; sú prirodzené padlej prírode. Takže vlastnosti tejto choroby sú prirodzené pre akúkoľvek telesnú chorobu; Takže choroba a smrť sú prirodzené pre naše telo, ktoré stratilo nesmrteľnosť a vlastnosti nesmrteľnosti. Pred pádom bola nesmrteľnosť pre naše telo prirodzená; choroba a smrť sú neprirodzené. 1166 Z uvedeného hľadiska časté životné úsudky človeka, ktorý je vo vzťahu k duchovnému životu oslabený, o prirodzenosti vášní, a teda o zbytočnosti a nepotrebnosti boja s nimi, ako neprirodzených a údajne porušujúcich zákony prírody, pre nás nadobúdajú celkom určitý význam. Je jasné, že boj proti hriešnym vášňam je bojom proti hriešnej prirodzenosti a za obnovenie neporušenej alebo obnovenej prirodzenosti. Ale hriešne vášne, keďže sú úzko spojené s prvotným a dedičným hriechom, sú teda v skutočnosti spojené s vlastnosťami našej hriešnej prirodzenosti, alebo pre hriešneho človeka prirodzené a nedobrovoľné, čo na jednej strane určuje celoživotné trvanie vplyvu hriešnych vášní na ľudskú dušu, na druhej strane ich nedobrovoľnosť v stave hriešnej prirodzenej vôle a v komplexe prejavenej vášne v komplexe. vo vzťahu k tomu svojvôľa. V prvom ohľade sa obdobie prejavu vášní u človeka zhoduje s časom pozemského života človeka. Smrť, hovorí biskup Ignác, samotná smrť úplne oslobodzuje aj svätých Božích spod vplyvu hriechu na nich. Vášne sú nehanebné: môžu vzniknúť aj u niekoho, kto leží na smrteľnej posteli. Ani na smrteľnej posteli nie je možné prestať byť nad sebou ostražitý. Dôverujte bezcitnosti svojho tela, keď leží v rakve. 1167 Tieto vášne, spojené so samotnou podstatou ľudskej prirodzenosti poškodenej hriechom, pôsobia v človeku mimovoľne, bez ohľadu na ľudskú vôľu, a preto sú mimovoľné. Podľa vlastností duše a tela, podľa vplyvu okolností jedna vášeň pôsobí a rozvíja sa zvláštnou silou u jedného človeka a iná u druhého; v niektorých prípadoch je zrejmý zvláštny sklon k láske k peniazom, v iných k obžerstvu; jedného unáša telesná žiadostivosť, druhého smäd po márnych poctách. Každý, kto nie je unesený žiadnou vášňou, by si nemal myslieť, že táto vášeň v ňom nie je: len nebola príležitosť ju objaviť. 1168 Ale okrem vášnivých a hriešnych náklonností spojených so všeobecnými vlastnosťami ľudskej prirodzenosti poškodenej hriechom sa v ľudskej duši prejavujú vášne, ktoré vznikajú svojvoľne, podľa svojvoľného rozhodnutia ľudskej vôle, a majú ešte väčší vplyv na priebeh duchovného života človeka, a preto majú väčší význam v duchovnom živote človeka a podliehajú väčšej morálnej vložke. Vášne vlastné padlej prirodzenosti sa vyznačujú najväčším rozdielom od vášní získaných svojvoľne; každý človek. Sila toho druhého je neporovnateľne väčšia ako sila prvého. Ale obe vášne sú uzdravené skutočným pokáním. 1169 Uvedomenie si svojej podriadenosti duchovnej chorobe vášní, tak pre všeobecnú dedičnú hriešnosť, ako aj pre svojvoľne nadobudnutú vôľu k zlu z hriešnej samoľúbosti, je pre kresťana silným podnetom k duchovnej triezvosti a vyzýva ho k neustálemu boju proti zlu, čím sa dostáva na cestu duchovného zdokonaľovania. Podľa biskupa Ignáca k jeho duchovnému úspechu prispievajú vášne, prebývajúce v kresťanovi, ktoré ho neustále nútia byť na stráži, neustále ho vyzývajú k boju. Tvrdý a ťažký mlynský kameň melie zrná pšenice na múku, vďaka čomu je pšenica schopná z nej upiecť chlieb. Ťažký boj s vášňami vymaže srdce človeka, rozdrví jeho arogantného ducha, núti ho priznať sa k stavu pádu, experimentálne tento stav objavuje - núti ho priznať si potrebu vykúpenia, ničí nádej v sebe, prenáša všetku nádej na Vykupiteľa. 1170 Biskup Ignác tak v samom stave hriešnosti, v jej vedomí, predstavuje duchovný úžitok – motivačný motív duchovného boja, stav kajúcej pokory a smädu po spasiteľnom vykúpení. Záchranu duše prenáša biskup Ignác v prevažujúcom obsahu do oblasti ľudskej psychológie; vo vzťahu k poslednému považuje vladyka Ignác za obzvlášť cenné prvky duchovného života vedomie a spontánnosť v kajúcnom rozpoložení človeka. Túto stránku jeho názorov podľa nás definitívne odhaľujú jeho hlboké úvahy o tom, do akej miery je človek pripisovaný za svoj hriech, o jeho odpustiteľnosti či deštruktívnosti pre hriešneho človeka. Biskup Ignác rozlišuje medzi smrteľnými a všednými hriechmi podľa ich významu v duchovnom živote človeka a ich vplyvu na posmrtný osud človeka. Čo je to smrteľný hriech? - položí otázku a odpovie na ňu. -Smrteľný hriech je taký, ktorý večnou smrťou zabíja dušu človeka, ktorý takýto hriech spáchal. Ak človek zomrie v smrteľnom hriechu bez toho, aby zaň priniesol náležité pokánie, potom démoni unesú jeho dušu a prinesú ju do podzemných, temných a upchatých priepastí pekla; k večným mukám. Smrteľné hriechy sú nasledovné: kacírstvo, schizma, odpadnutie od kresťanskej viery, rúhanie, čarodejníctvo a čarodejníctvo, vražda a samovražda, smilstvo, cudzoložstvo, neprirodzené márnotratné hriechy, opilstvo, svätokrádež, lúpež, krádež a akýkoľvek krutý, neľudský priestupok. 1171 Ak človek čo i len raz upadne do jedného z týchto hriechov, zomrie v duši. 1172 Ale takýto prirodzený následok hriechu by nemal človeka uvrhnúť do zúfalstva, lebo aj proti smrteľnému hriechu platí liek pokánia. Zo smrteľných hriechov je samovražda jediná bez pokánia; ostatné smrteľné hriechy, kvôli veľkému, nevýslovnému Božiemu milosrdenstvu voči padlému ľudstvu, sú uzdravené pokáním. Pokánie za smrteľný hriech pozostáva z vyznania hriechu duchovnému otcovi, prijatia pokánia od neho a neupadnutia do tohto hriechu v budúcnosti. 1173 Kto zostáva v smrteľných hriechoch, je považovaný za mŕtveho v duši; Tým, ktorí zotrvávajú v týchto hriechoch, pravidlá Svätej cirkvi nedovoľujú, aby mali účasť na svätých Kristových tajomstvách ani na službách Božích. Ak ho zastihne smrť bez pokánia za tieto hriechy, potom je jeho večné zničenie isté. Pokánie človeka, ktorý je v smrteľnom hriechu, možno uznať za pravdivé len vtedy, keď opustí svoj smrteľný hriech. Potom môže byť pripustený k zjednoteniu s Kristom iba prostredníctvom spoločenstva svätých tajomstiev. A preto, uzatvára biskup Ignác, po hlavnom hriechu beznádeje a samovražde treba byť obzvlášť opatrný, aby sme sa chránili pred smrteľnými hriechmi, s pevným a rozhodným úmyslom v duši do nich neupadnúť. Ak máte tú smolu, že ste upadli do nejakého smrteľného hriechu, musíte ho okamžite opustiť, byť uzdravený pokáním a byť všemožne opatrný, aby ste do neho znova neupadli. Ak nejakou nešťastnou zhodou okolností opäť upadneme do smrteľného hriechu, nesmieme prepadnúť zúfalstvu, ale musíme sa opäť uchýliť k Bohom darovanému duchovnému uzdraveniu, pokániu, ktoré si zachováva všetku svoju silu a realitu až do samého konca nášho života. 1174 Deštruktívna podstata, takpovediac, smrteľnosť smrteľného hriechu teda spočíva v hlbokom a svojvoľnom porušení Božej vôle, čo znamená smrť duše nadobro; jeho deštruktívnym dôsledkom pre človeka je odcudzenie Božej milosti, ktorá predurčuje večnú smrť duše; Jedinou podmienkou spásy človeka pred duchovnou smrťou je úprimné a hlboké pokánie s dobrovoľným a rozhodným odsúdením hriechu v hlbokom dobrovoľnom odhodlaní už viac nehrešiť. Ako ďaleko sú tieto súdy od čisto formálneho a právneho pohľadu na podstatu duchovného života, ktorý nie je v živote ničím výnimočným! Ako silno odsudzuje často ľahkomyseľný postoj k spáse v živote s drzým a plytkým úmyslom pokánia na konci života, s ešte drzejšou pripravenosťou hrešiť s očakávaním pokánia: budeme hrešiť a činiť pokánie; Ako taká nálada ľahkomyseľnosti umocňuje už tak bolestivú smrteľnosť hriechu. Ako jasne takéto rozsudky biskupa Ignáca vyvracajú často ľahkomyseľné a ignorantské obvinenie, že kresťanstvo oslabuje ľudskú morálku prostredníctvom výzvy k pokániu, akoby dávalo príležitosť na nekonečnú hriešnosť, s nezodpovednosťou za svoj duchovný osud a stav: keby boli hriechy povedané spovedníkovi, tým sú odpustené! Ak úpadok všetkých aspektov kresťanského života nezostal neúčinný v postoji ľudí k podmienkam spasiteľského prebudenia, znižovaniu pozornosti na výkon svätej spovede, ak sa všade pozoruje úpadok duchovnej disciplíny a života, potom za to nemôže pravoslávna kresťanská náuka: v osobe svojich najlepších a Bohom vyvolených vyznavačov, v hlase Svätej cirkvi, hlboko odsudzuje ľudí k duchovnej revolúcii a ľutuje od tej doby. k zrieknutiu sa toho, pričom človeka len utešuje nádejou na milosťou naplnené spoločenstvo s Bohom! Posilňujúcim motívom duchovnej bdelosti a okamžitého pokánia je ďalej podľa učenia biskupa Ignáca smrteľnosť hriechu a neistota výsledku života: „Koľkí, ktorí upadli do smrteľného hriechu, nedokázali oľutovať hriech! Ďalší sa opil vínom a v tomto stave bola jeho duša oddelená od tela, ďalší sa pustil do krádeže a zločinu a lúpeže, lúpeže, lúpeže. bratia, zo smrteľných hriechov vám opakujem: „Smrteľný hriech zabíja dušu! Ak niekto zomrie v smrteľnom hriechu bez toho, aby mal čas na pokánie, jeho duša ide do pekla. Nemá nádej na spásu." 1175 Ale podobne duchovne katastrofálne môžu mať aj nesmrtelné hriechy, ak sa k nim a k svojej ľahostajnosti k dobrým skutkom postaví človek ľahkomyseľne a ľahkomyseľne. Čo sú to za nesmrteľné hriechy? Sú to hriechy v myšlienkach, slovách, skutkoch, v poznaní a nevedomosti, ktoré nezabíjajú dušu menej svätých, ale iba viac alebo viac. svätí bdejú nad sebou samými a zbadajúc hriech, do ktorého boli unesení ľudskou slabosťou, okamžite ho uzdravia pokáním, ak nasleduje oddelenie duše od tela, kým človek nestihol zmyť svoje nesmrteľné hriechy pokáním, potom duša nie je odkázaná do pekla kvôli týmto hriechom, na ceste do neba páchajú ľudia zlo, páchané v duchu; a je dovolené odčiniť hriechy dobrými skutkami. Ak má duša dostatok dobrých skutkov, najmä ak za pozemského života dala veľa almužen, tak hriechy odčiňuje touto almužnou a inými dobrými skutkami; Otvárajú sa jej nebeské brány a vstupuje do neba pre večný pokoj a radosť. Stáva sa však, že duša má toľko nesmrteľných hriechov a tak málo cností, že je odkázaná do pekla pre množstvo nesmrteľných hriechov. Svätí otcovia prirovnávajú smrteľný hriech k ťažkému kameňu a nesmrteľný hriech k bezvýznamnému zrnku piesku. Ak človeku priviažete na krk jeden veľký kameň a ponoríte ho do hlbín, utopí sa: stačí jeden smrteľný hriech na utopenie duše v pekelných priepastiach. Niekoľko zrniek piesku nepredstavuje takmer žiadne bremeno: takže u svätých Božích nesmrteľný hriech, značne zmenšený a rozdrvený neustálym pozorovaním seba samého a neustálym pokáním, nemá takmer žiadny vplyv na ich večný osud. Ale ten istý nesmrteľný hriech v dušiach, ktoré sa venujú pozemským starostiam, najmä pozemským zábavám, dostáva mimoriadnu závažnosť a spolu so smrteľným hriechom vtiahne zatratenú dušu do pekla. Nesmrteľné hriechy vo svojom množstve môžu duši priniesť rovnakú skazu, akú jej prináša smrteľný hriech. Vrecko naplnené jemným pieskom a uviazané okolo krku ho teda môže utopiť tak pohodlne, ako ho dokáže utopiť ten najťažší kameň. 1176 Nesmrteľnosť alebo odpustiteľnosť niektorých hriechov je daná tým, že vychádzajú zo všeobecnej dedičnej hriešnosti človeka, s plytkou vášňou pre myšlienky, city a vôľu človeka, s bezprostredným vedomím jeho viny a pokánia. Prirodzeným ukazovateľom takéhoto odpustenia je duchovná citlivosť človeka; so stratou toho druhého a s trvaním a bezstarostnosťou zotrvávania v hriechoch, ktoré samy osebe sú odpustiteľné. Kvôli našej nedbanlivosti sa všedné hriechy stávajú vášňou, ktorá nás privádza do pekla na rovnakú úroveň so smrteľným hriechom a mení sa na katastrofálnu vášeň nedbanlivosti a nedbanlivosti o našu spásu. 1177 Podstata vášne, ktorá je príčinou duchovnej smrti človeka, nespočíva v jej samotnom obsahu, ale v miere jej moci nad ľudskou mysľou, v stupni podriadenosti duše hriechu: hriech, ktorý sa zmocnil človeka, sa nazýva vášeň. 1178 Z toho je zrejmé, že menej závažné, všedné hriechy s nedbanlivosťou a nedbanlivosťou sa stávajú pre človeka katastrofou, a smrteľné hriechy, s úprimným a hlbokým pokáním, s odhodlaním navždy odmietnuť opakovanie hriechu, sú odpustené Božím milosrdenstvom. Je teda jasné, že všetky smrteľné hriechy, okrem samovrážd, sa liečia pokáním. Pokánie sa uznáva ako pravdivé a platné len vtedy, keď je jeho dôsledkom odpustenie smrteľného hriechu. Bez tohto následku je pokánie neplodné. Ak počas pokánia nie je smrteľný hriech opustený z pripútanosti k nemu, nie je opustený z vlastnej vôle; ak kajúcnik neodstráni zo seba príčiny hriechu, alebo sa ich svojvoľne neodstráni, potom je takéto pokánie slabé, dvojzmyselné, povrchné a radí sa medzi skutky pokrytectva. Je to katastrofálny pokus oklamať Boha aj seba. 1179 Spása človeka sa teda uskutočňuje vo vnútornom chráme ľudskej duše, za nezávislej účasti človeka, v kajúcnom impulze k Božiemu trónu, priťahujúc k sebe spolupracujúcu Božiu milosť. Bez toho, aby človek ustúpil od hriechov, spriatelil sa s nimi, odsudzuje sa na večné zničenie; ale aj zúfalí zo svojej spásy, považujúc svoje hriechy za nepreniknuteľnú stenu medzi nimi a Bohom. Človek tým blokuje cestu znovuzrodenia naplneného milosťou. Vedomie spáchaných hriechov len učí človeka chápať milosrdenstvo a všetko odpúšťajúcu lásku Boha a nevzbudzuje v človeku hrôzu z Božieho hnevu. 1180 Podobne aj najctihodnejší Ignác tvrdí, že "najťažším hriechom je zúfalstvo. Tento hriech ponižuje presvätú krv Nášho Pána Ježiša Krista, odmieta Jeho všemohúcnosť, odmieta spasenie, ktoré udelil - ukazuje, že v tejto duši predtým dominovala arogancia a pýcha, že viera a pokora boli iným jedom cudzie, človek sa musí chrániť pred všetkými." ako od divokej šelmy. Opakujem: zúfalstvo je najhorší hriech spomedzi všetkých hriechov. Zrelé zúfalstvo sa zvyčajne prejavuje samovraždou alebo konaním identickým so samovraždou. Samovražda je najťažší hriech! Kto sa ho dopustil, pripravil sa o pokánie a všetku nádej na spasenie.“ 1181 Askéta askéta a pravoslávny asketický teológ sú teda zjednotení v názoroch na podstatu ľudského duchovného života v tejto otázke. Od prehľadu všeobecných podmienok prejavu hriechu v ľudskej individualite a údajov o jej príčetnosti k prezentácii rozsudkov biskupa Ignáca o konkrétnych druhoch hriechov alebo vášní sa domnievame, že v tomto prípade je užitočné porovnať učenie biskupa Ignáca o druhoch hriechu s učením duchovných askétov o tej istej skutočnosti, že tieto spôsoby poznania ľudského ducha, a to z pohľadu padlého ducha. jeho obnovenie v nedotknutej štátnej čistote, boli duchovní mentori vladyku Ignáca Brianchaninova. Na základe významnej cesty, ktorú sme už prešli v porovnávacom prehľade učenia askétov a biskupa Ignáca, už a priori predpokladáme zhodu nami študovaného askéta s jeho mentormi, že dojemná a čistá jednomyseľnosť vyznania pravdy Božej a ciest k nej, ktorá bola pre Ignáca Brianchaninov predmetom náboženského, estetického a estetického otca sv. Berúc na vedomie túto jednomyseľnosť biskupa Ignáca s jeho mentormi v otázkach duchovného života, oceňujúc túto jednomyseľnosť ako uistenie o neotrasiteľnej pravdivosti pokynov biskupa Ignáca, veríme, že našou úlohou je v tomto prípade zachytiť originalitu formulácie otázok duchovného poznania v dielach biskupa Ignáca, uvádza príklady a pôvodnú náladu celej izolácie, izoláciu. pre osobitnú príťažlivosť. Ak v VI. zväzku svojich diel v „Otčine“ vladyka Ignác podáva zbierku patristických a asketických výrokov o otázkach duchovného, najmä mníšskeho života, tak v prvých piatich zväzkoch, s odkazmi na primárne zdroje svojich názorov a ich citovaním, vladyka Ignác vyjadruje plody svojho duchovného života a postrehy vo svojich skúsenostiach, ktoré odhaľujú jeho náboženské vlastnosti, odhaľujú príklady jeho náboženských charakteristík. len zveľaďovaním svojich úsudkov o duchovnom živote, ale aj jednoduchosťou a istotou svojho pohľadu na podmienky, zákonitosti a ciele jeho, čím sa ľahko dosahuje usmerňujúci vplyv na náš osobný duchovný život, pričom priťahuje pozornosť čoraz väčšieho počtu študentov. Asketickí askéti, ktorých je biskup Ignác pozorným študentom a ktorých pokyny hojne cituje najmä vo svojej vlasti, analyzujúc hriešny stav človeka v myšlienkovej sfére, upriamili svoju pozornosť na konkrétne druhy hriechov. V klasifikácii hriešnych stavov sa biskup Ignác riadi svojimi mentormi, v tomto prípade neprezrádzajúc originalitu, čo potvrdzuje aj krátke porovnanie jeho učenia o tejto problematike s učením starovekých askétov, z ktorého je podľa nás užitočné urobiť potrebný odkaz vo vzťahu k úlohe tejto kapitoly – zobrazenie duchovného života človeka v hriešnom stave. Hriešna myšlienka sama o sebe má vždy určitý obsah: hriech je nám známy ako skutočnosť s určitým hriešnym stavom, ale nie ako hriech vo všeobecnosti. Všetci svätí majú elementárne hriešne myšlienky. Je uvedených osem asketov. V súlade s týmito ôsmimi hriešnymi myšlienkami sa v ľudskej duši vytvárajú vášne toho či onoho druhu. Celých osem vášní je rozdelených inak. Zdá sa nám, že najprirodzenejšie je rozdeliť ich na telesné a duchovné, ako to navrhol sv. Ján Kasián. 1182 Telesné vášne sa rodia v tele a vyživujú a potešujú telo, zatiaľ čo duchovné vášne pochádzajú z duchovných sklonov a živia dušu, ale často pôsobia na telo deštruktívne. Tieto sa liečia jednoduchým vnútorným liečením srdca, zatiaľ čo telesné vášne sa liečia dvojitým liekom – vonkajším aj vnútorným. 1183 Akékoľvek rozdelenie vášní sme však od svätých askétov prevzali, v žiadnom prípade nie je nimi označené ako posledné a rozhodujúce. Naopak, podľa hriešnej individuality každého človeka sa toto delenie môže donekonečna meniť podľa toho, aká vášeň sídli v duši a do akej miery ovplyvňuje celé jeho duchovné rozpoloženie. 1184 Ale bez ohľadu na to, aké rozdelenie zvolíme, nikde nenájdeme vášeň ako výlučne vonkajší, fyzický hriešny smer; všade bude ťažisko v duši. Dokonca aj tie najzjavnejšie telesné vášne, pri bližšom skúmaní, sú v jazyku vedy psychofyzické stavy. Vášne obžerstva a smilstva, zakorenené v tele, sa teda niekedy prebúdzajú bez pomoci duše a ťahajú dušu cez jej spojenie s telom. 1185 Podľa pozorovania svätých askétov je v priebehu duchovného života jeden duševný stav vnútorne úzko spätý s druhým, jeden je nevyhnutnou podmienkou pre vznik druhého. Jedna cnosť rodí a vychováva druhú, tak ako hriech nevyhnutne prináša ďalší hriech. Všetkých osem, takpovediac, hlavných vášní má medzi sebou úzke prepojenie. U svätého Jána Cassiana predstavujú veľmi zaujímavú gradáciu. Osem vášní, hovorí, má síce rôzny pôvod a rôzne činy, ale prvých šesť je navzájom spojených zvláštnou príbuznosťou, podľa ktorej prebytok predchádzajúcej dáva vznik ďalšej. 1186 Obžerstvo nevyhnutne zahŕňa smilstvo, zo smilstva pochádza láska k peniazom, z lásky k peniazom hnev, z hnevu smútok, zo smútku skľúčenosť. Preto by boj proti nim mal podľa učenia svätého Abba prebiehať v rovnakom poradí, od predchádzajúcich k nasledujúcim. 1187 Zvyšné dve vášne, márnomyseľnosť a pýcha, sú navzájom spojené rovnakým spôsobom, to znamená, že zosilnením prvej vzniká druhá a z prílišnej márnivosti sa rodí vášeň pýchy. 1188 Ale ani pri prvých šiestich vášňach nie sú posledné dve úplne oddelené. Pomerne často slúžia ako štádiá duchovného úpadku; no najsmutnejšie je, že sa niekedy objavia po zničení prvej šestky. 1189 Prvých šesť vášní ničenia zanecháva v duši akoby hriešnu stopu alebo zárodok oveľa nebezpečnejších duchovných chorôb, tak ako jedovatý hmyz, ktorý je odstránený z tela, zanecháva zárodok hroznej infekcie. Bez toho, aby sme zachádzali do psychologického chápania asketických názorov na jednotu vášní, zisťujeme, že je možné priblížiť toto učenie nášmu chápaniu z hľadiska jednoty duchovnej bytosti človeka. Duševný život predstavuje jednotu, v ktorej nemôžeme identifikovať jediný duševný stav ako prejav jednej psychickej sily, pričom všetky ostatné sily duše sú voči tomuto stavu úplne ľahostajné, akoby prekročili hranice duše. Ak zoberieme do úvahy aj úzke organické spojenie duše s telom, potom nám bude jasné, že jeden hriešny stav prirodzene a prirodzene prechádza do druhého atď. Po bližšej klasifikácii vášní a zlomyseľných stavov duše si v krátkosti všimneme psychológiu týchto ôsmich vášní, ako je vyjadrená v asketických výtvoroch. Pre pohodlie pri štúdiu psychológie vášní možno ich celú osmičku rozdeliť do štyroch párov, ako to urobila svätá Cassiana. 1190 Delenie nie je mechanické, ale psychologické. Prirodzene, prvá dvojica by mala zahŕňať vášne obžerstva a smilstva, ktoré spolu súvisia jednak vo svojom zdroji, jednak preto, že telesného človeka vždy spoločne premôžu. Sila vášní obžerstva a smilstva sa vysvetľuje tým, že vznikajú z prirodzených, aj keď zvrátených ľudských potrieb. 1191 Preto bol v časoch svätých askétov a dnes veľmi rozšírený názor, že obžerstvo a zhýralosť sa netýka duše, ale iba tela. „Milenci supov s nehanebnou tvárou sa medzi sebou rozprávajú,“ dosvedčuje farár Efraim Sýrčan, Boh za to (smilstvo) nesúdi, lebo sa to týka jedného tela. Namietajú tak, aby v srdci blížneho zničili strach z Božej spravodlivosti a aby nebojácne a nekontrolovane plnili svoje želania bez toho, aby mali žalobcu. Koľkí boli zvedení týmito slovami, koľkí boli skazení, koľkí boli zničení! 1192 Kto by nevedel, že tento názor je aj dnes veľmi silný? A teraz často počúvame, že obžerstvo a zhýralosť sú úplne prirodzené a legálne, pretože pochádzajú z prirodzených potrieb prírody a smerujú k zachovaniu jej funkcií. Hriešna podstata vášní obžerstva a smilstva spočíva podľa učenia sv. askétov, v presúvaní ťažiska života do tela a uprednostňovaní telesných záujmov života pred duchovnými. Presunutie ťažiska do mäsa prirodzene oslabuje dušu. 1193 Prirodzene normálne vzťahy medzi telom a dušou treba nepochybne uznať za také, v ktorých psychofyzický organizmus človeka udržiava dokonalú harmóniu, to znamená, že funkcie duše a tela prebiehajú bez prekážok, telo je vždy pripravené byť služobným orgánom pre dušu. Práve k tomu prispieva telesná abstinencia od obžerstva a smilstva. 1194 Ale ak sa čoskoro poddáme vášňam obžerstva a smilstva, rozhodneme sa tým slúžiť telu a oslabiť svoj duchovný život. 1195 Pri akomkoľvek hriechu, a najmä pri takých zdanlivo výlučne fyzických hriechoch, ako je obžerstvo a smilstvo, je veľmi ťažké určiť rozhodujúcu hranicu medzi telesným a duševným prvkom. Niektorí hovoria, že telo prichádza do vášne z myšlienok srdca, iní naopak tvrdia, že zlé myšlienky sa rodia z telesných pocitov. 1196 Zdroje a pôvod týchto hriechov sú vonkajšie aj vnútorné. Niekedy z duchovnej nedbanlivosti vzniká v našej duši myšlienka smilstva, ktorá pôsobí lákavo podľa vôle. Ak vôľa podľahne tomuto pokušeniu od vnútorného nepriateľa, potom si obvyklým rozvojom myšlienok vypestujeme hriešnu náladu, ktorá sa zmení na navonok prejavený hriech. Niekedy sa naopak objaví pokušenie zvonku, cez slabosť našej vôle, ovplyvní vznik hriešnej myšlienky a potom vedie človeka k hriechu. 1197 Teda zdroj márnotratného hriechu môže byť fyzický aj psychický. No v oboch prípadoch je fyzický pád hlavne psychickou skutočnosťou. Smilstvo a obžerstvo nepodliehajú morálnej imputácii ako prirodzené funkcie tela, ale ako duševné stavy pádu, a to práve do tej miery, pokiaľ sa smilná a obžerská myšlienka rozplynie s naším duchom, pretože naša duša je v ňom spojená so zvodným odtlačkom. 1198 Ježiš Kristus, hovorí John Cassian, hovorí o zmyselnosti očí, neodsudzuje ich ani tak, ako skôr ten vnútorný pocit, ktorý zle využíva ich službu, srdce, ktoré je choré a ranené šípom žiadostivosti. 1199 Ale keďže čistota srdca nemôže byť majetkom našej duše, ak nepotlačíme nátlaky obžerstva, 1200 potom je to vonkajšia príčina hriechu ako duševný jav. Hriech ako niečo výlučne fyzického je nemožná záležitosť. Samotné pripisovanie hriechu fyzickej stránke predmetu je samo o sebe ťažkým morálnym hriechom. Jeho podstatou je, samozrejme, to, že človek je rozdelený do seba a ospravedlňujúc fyzický hriech akoby prírodnými zákonmi, zároveň ho stavia do protikladu so svojou imaginárnou duchovnou čistotou, porovnáva svoju duchovnú a fyzickú podstatu, akoby každá z nich bola originálna, a akoby nebol povinný ovládať telo šikovnejšie ako duša. Ale beda tomu, kto zostáva v hriechu a nepozná čas pokánia. Beda tomu, kto hovorí: teraz sa budem tešiť z tela, ale v starobe budem činiť pokánie, lebo ako osídlo ho náhle zahalí smrť a jeho očakávanie zanikne. 1201 Darmo si myslí, že hriech je niečo fyzické a netýka sa duše. Najodvážnejší úmysel spáchať hriech a potom činiť pokánie s iluzórnou nádejou na nevinnosť duše, prenáša hriech celkom do duševnej oblasti. Ale fyzický prejav hriechu značne zvyšuje jeho morálny význam. Medzi hriešnou náladou a jej praktickou realizáciou je stále veľká priepasť. Na okraji tejto priepasti môže človek s pomocou Božej milosti zviesť víťazný boj s hriechom a môže z tohto zápasu vyjsť morálne čistý, ako napríklad svätý Ján Trpezlivý. Fyzické spáchanie hriechu je zavŕšením duchovného pádu a úplným odmietnutím Božej milosti. 1202 V reči moderných senzualistov ani obžerstvo, ani smilstvo nie sú dôležitými hriechmi; sú ochotnejší hovoriť proti láske k peniazom a pýche, samozrejme, nie na kresťanských základoch, ale obžerstvo a smilstvo ospravedlňujú vyššími duchovnými cieľmi, ktoré si sami vymysleli. Ale takto askéti viery neučili a neučia. Bezúhonný je len ten, kto lásku odrážal láskou a uhasil oheň nehmotným ohňom, 1203 t. j. vyvinul v sebe takú duchovnú prirodzenosť - lásku k Bohu a blížnym a túžbu po duchovných požehnaniach, že sama o sebe je protijed na vášnivý jed. Svätí askéti sa ani neodvážili myslieť na to, že hriech nemá vplyv na dušu, ale naopak, so všetkou svojou asketickou autoritou tvrdili, že smilstvo a obžerstvo úplne potláčajú dušu. 1204 V človeku posadnutom jedom obžerstva zomiera všetko, čo tvorí duchovný život: nebojí sa Boha, zanedbáva spomienku na muky, odvracia sa od modlitby, zdá sa, že je pomätený, ale v amoku, a keby sa dni ducha obžerstva neskrátili, nebola by spasená ani jedna duša. Druhým párom vášní sú láska k peniazom a hnev. V jazyku svätých askétov sa láska k peniazom nazýva vášňou, ktorá prichádza zvonku a je odpornejšia ako obžerstvo. 1205 Jeho psychologický význam ako vášeň spočíva v tom, že sa úplne zmocňuje duše človeka, spája ju so zemou a úplne bráni hladkému priebehu duchovného života. 1206 Každodenná skúsenosť súčasnej doby, nazývaná praktickou, poskytuje názorné ilustrácie škodlivého vplyvu vášne lásky k peniazom na chod duchovného života. Ak niekedy, najmä v časoch, ktoré prežívame, možno pozorovať kŕčovité honby za opovrhovaným, no stále milovaným metalom. Štatistiky nám predkladajú priveľa nešťastných a pochmúrnych prípadov z morálneho hľadiska, keď duchovná bytosť človeka, úplne zotročeného zlatému teľaťu, mu obetuje Boha, ako Judáš, aj svojich blížnych, ba aj svoje drahocenné sny a predstavy. Človek sa tak pripúta k akvizíciám, že do nich kladie cieľ svojho života, smeruje k nim všetky svoje aktivity a v dôsledku toho nevyhnutne vytvára zo života mŕtve more povestného boja o existenciu, nie boja proti zlu a duchu zloby, ktorý nám odkázal Kristus, ale boja proti Bohu a blížnym a proti zabudnutým, ale skutočným vlastným duchovným záujmom. Vzhľadom na to je psychologické spojenie medzi láskou k peniazom a hnevom, ktoré je naznačené medzi askétmi, úplne pochopiteľné. Psychologický význam hnevu ako vášne je v tom, že oslepuje ľudskú dušu, a kým je v našom srdci, nemôžeme „ani získať správny rozdiel medzi dobrom a zlom a ostrosťou hodnej kontemplácie, ani nedosiahnuť zrelosť rady, ani byť účastníkmi života, ani sa neochvejne držať pravdy, ba ani nevnímať pravé duchovné svetlo“. 1207 Hnev vo svojej drsnej podobe sa často prejavuje, ale oveľa častejšie sa pozoruje pri menej závažných, no nie menej hriešnych a z hľadiska kresťanskej dokonalosti duchovne škodlivých formách klamstiev a odsúdenia. Hnev vo svojej drsnej podobe býva chápaný ako hriešna vášeň, alebo aspoň ako výrazný defekt; ale klamat a odsudzovat druhych je uplne ine. Tieto formy hnevu sú všeobecne uznávané ako najbežnejšie a najprirodzenejšie formy medziľudských vzťahov, ba dokonca sa im pripisuje morálny charakter, takže ich praktizovanie je povýšené na princíp vzájomných vzťahov. Ale kresťanskí askéti ducha uvažujú inak. V nich nenájdeme najmenšie opodstatnenie naznačených modifikácií hnevu; naopak, klamstvo aj odsúdenie sú rovnako uznané za vinné z morálneho hľadiska. Nikto zo zdravých ľudí si nemyslí, hovorí reverend. John Climacus, že hriech klamstva je nejakým spôsobom nedôležitý. Klamstvá ničia lásku. 1208 Stretli sa navzájom podráždení a predstieraní a v ich rozhovore nebolo možné nájsť jediné správne slovo. Pri pohľade do srdca prvého nájdete hnev; Po preskúmaní duše druhého uvidíte klam, 1209 s takou úžasnou jasnosťou, že určuje duševný stav tých, ktorých vedie klamstvo. Rev. Abba Dorotheos poukazuje na tri druhy klamstiev. Jeden klame myšlienkami, iný slovami a ďalší klame samotným životom. 1210 Prvým druhom klamstva je jednoducho nedôvera voči blížnym a ich zámerom, bolestne rozvinuté podozrievanie, ktoré spôsobuje, že človek v ľuďoch okolo neho vidí odpor k svojej osobnosti; Jeho duševný význam ako vášne spočíva v tom, že nevyhnutne slúži ako zdroj hriechov ohovárania a odsudzovania a vyvoláva medzi ľuďmi nepriateľstvo, ktoré ich núti vidieť zlú vôľu v každom blížnom. Lož v slove je najčastejším nesúladom medzi skutočným stavom mysle a jej verbálnym vyjadrením; klamať slovami znamená povedať jedno a myslieť si iné. 1211 V životnej praxi sa prejavuje ako mimoriadna vynaliezavosť; skrytým účelom verbálnych klamstiev je zakryť svoj egoizmus a motivovať svoje osobné egoistické zámery nejakými vyššími, morálnymi, dokonca spoločenskými cieľmi. Klamstvo v slovách je egoistická idealizácia vlastnej osobnosti; To isté je v podstate lož života, len s tým rozdielom, že tu už nejde o duševnú zlú dispozíciu, ktorá sa skrýva za slovom, ale o hriešny život sám. "Životom klame ten, kto ako smilník predstiera, že je zdržanlivý, alebo lakomý hovorí o almužne a chváli milosrdenstvo, alebo arogantne chváli pokoru." Taká je lož života pre toho, ktorého vonkajší život predstavuje viditeľné uskutočnenie dobra, ale dobro sa ešte nedotklo srdca. Toto je lož vonkajšej zbožnosti a vnútornej skazenosti. Vplyv tejto vášne je nielen osobný, ale aj spoločenský, pretože prechádzajúc do života pod rúškom fráz a klamstiev sa stáva celým životným smerom, v ktorom sú cnosť a kresťanstvo len v slovách, ale v skutočnosti v živote úplne vyjadruje podriadenie sa duchu zloby. „Klamný človek, ktorý sa buď bojí hanby, alebo chce niekoho zviesť a niekomu ublížiť, hovorí o cnostiach a chváli ich a je nimi prekvapený, akoby to bol urobil sám a poznal ich zo skúsenosti: taký človek klame svojím životom, nie je to jednoduchý človek, ale duálny; lebo je jeden vo vnútri a druhý vonku a jeho život je dvojaký a dnes často nevidíme,212 klame. musíme preto na sebe študovať psychológiu tejto klamlivej vášne? Snaž sa byť vždy úprimný a úprimný, vyzýva Efraima Sýrčana a nenechaj si v srdci niečo iné, pretože to je klamstvo. Buď pravdivý a neklam sa to v dnešnej dobe stalo tak bežné, že sa to takmer neuznáva ako hriech, ak o tom náhodou hovoria, takmer vždy sa to snažia motivovať vrúcnym, zanieteným srdcom, láskou k druhým a túžbou napraviť svoje nedostatky, alebo napokon aj pomyselnou nevinnosťou tejto vášne. Zvyčajne hovoria: aký význam má odsúdenie; ale z toho sa vytvori zlozvyk a cloveku zacina nezalezat na velke veci. 1214 Pretože si človek dovolí trochu pohŕdať blížnym, jeho myseľ začne ignorovať vlastné hriechy a všímať si hriechy blížneho. Z toho sa stáva, že odsudzujeme, ohovárame, vyčítame blížnemu a napokon upadneme práve do toho, čo odsudzujeme. Nič tak nehnevá Boha, nič tak neodhaľuje človeka a nevedie ho do záhuby ako ohováranie, odsudzovanie a výčitky blížneho. 1215 Ohováranie je plodom nenávisti, hovorí iný svätec. asketický. Odsúdenie je krádež Božej dôstojnosti a zničenie vlastnej duše. 1216 „Ak vidíš niekoho hrešiť, neodhaľ jeho hriech a neodsudzuj ho, neprechovávaj k nemu nenávisť, aby si neupadol do rovnakého hriechu. 1217 Toto je to, čo svätí askéti o vášni odsúdenia. Svätí askéti učia vyhýbať sa klamstvám a odsúdeniu. Keď sa od neho odlúčite, hovorte o ňom všetko dobré a čo je úctyhodné. Nech máte vždy tento charakter - byť priateľský a úctivý ku každému. Aj keď vás niekto ohovára, nehnevajte sa, ale so skromnosťou, s úsmevom na tvári, zmeňte svoje podráždenie na svet. 1218 Ale vyhýbajúc sa odsúdeniu, v žiadnom prípade neupadajú do klamstiev a hanebných lichôtok ako synovia tohto veku. Ich priateľskosť k blížnym nie je Judášovým bozkom, ich chvála a úcta sú cudzie lichôtkam a potešujú ľudí, pretože dobrému naladeniu duše zodpovedá aj vonkajšia príťažlivosť. Keď učia vyjsť v ústrety nepriateľovi s veselou tvárou, rozumejú tejto veselosti psychologicky, a preto učia: "Pamätajte, že podráždený úsmev vzbudzuje v inom veľký hnev. Najprv upokojte svoje srdce, potom hovorte s úsmevom. Oheň sa nedá uhasiť ohňom a hnev podráždených uhasíte láskou a spokojnosťou." 1219 Nemožno teda vyčítať sv. askétov v dvojzmýšľaní a pokrytectve; ich správanie sa vysvetľuje ich hlbokou láskou k blížnym. 1220 Ale povedia, že taká nálada je nepochopiteľná a ťažko dosiahnuteľná. To druhé pripúšťame, no to prvé popierame. Úplné neodsudzovanie a blahosklonnosť voči druhým sa dosahuje veľkou prácou a iba aktívnou láskou. S pokorným vedomím našej nehodnosti je úplne jasné, že s čistým srdcom nemôžeme byť blahosklonní a zároveň pravdiví vo vzťahu k blížnemu. "Ten, kto sa rozpráva s druhými, by im mal ukázať veselú tvár a veselé slovo, ale v sebe má vzdychajúcu myšlienku." 1221 Láska k blížnemu, vedomie jeho vrodenej dobroty a náhodnosť skutočnosti pádu dávajú silu byť k nemu zhovievavý a vyhýbať sa odsúdeniu. A uvedomenie si svojich duchovných slabostí a skúsenosti pádu blížneho, ako aj pádu celého ľudstva i vlastného, ​​vytvára v duši blahodarnú kajúcnu náladu, akoby ten svetový smútok, ktorý nám hlásal Dostojevskij; preniknutie tohto svetového smútku je samo o sebe zárukou cnosti a neodsúdenia padlých. Ale takáto prospešná duchovná nálada je zvláštnym darom od Boha človeku a jediným spoľahlivým výsledkom konfliktov pýchy. Tento výsledok je možný len vtedy, ak vôľa človeka smeruje k dobru. Ak je vôľa viac naklonená k zlu ako k dobru, potom sa z duchovného zápasu so všetkými predchádzajúcimi vášňami javí iný výsledok. Odsudzovanie susedov, hnev na nich, klamstvo vo vzťahoch - to všetko je vážna choroba, ktorá sama o sebe nenájde výsledok. Pri absencii alebo nedostatku lásky v človeku sa kríza tejto choroby rieši vo vášni smútku a skľúčenosti. Smútok a skľúčenosť sú nevyhnutným dôsledkom buď úplne nesprávneho, alebo neusporiadaného a rozvráteného svetonázoru. Stanovenie si vlastného dobra ako životného cieľa, či už ide o egoisticko-zvieracie alebo duchovné dobro, napriek tomu postaviť svoje „ja“ nad všetko nevyhnutne so sebou prináša vášne smútku a skľúčenosti, ako prirodzené patologické stavy duše, keď sa jej sila míňa a oslabuje. "Smútok sa rodí z predchádzajúcej vášne alebo hnevu alebo žiadostivosti alebo žiadostivosti, keď niekto v mysli zažije stratu vopred vytvorenej nádeje na uspokojenie buď skutkami alebo vecami svojho druhu." 1222 Smútok pochádza „buď z predchádzajúceho hnevu, alebo zo straty zisku a utrpenia straty, alebo zo zranenia, ktoré nám bolo spôsobené“. 1223 V jej ďalšom vývoji sa objavuje smútok v podobe skľúčenosti. 1224 Skľúčenosť je vyčerpanie duše, 1225 uvoľnenie mysle, ľahostajnosť voči askéze, nenávisť k danému sľubu; 1226 skľúčenosť je oslabením duchovného života. 1227 Skľúčenie sa medzi svätými líši. askétov, ako skľúčenosť od diabla a prirodzenú skľúčenosť. Prvá je vo svojom zmysle hriešna a nebezpečná vášeň, odhaľujúca v nás slabnutie duchovného života a pozemskosť našich záujmov. Druhá, prirodzená, je jednoducho výsledkom fyzickej prepracovanosti, extrémnej práce. 1228 Napokon poslednou, prirodzenou fázou vývoja smútku je zúfalstvo ako stav úplného duchovného útlaku a beznádeje. "Zúfalstvo nastáva v dôsledku mnohých hriechov, zaťaženého svedomia a neznesiteľného smútku, že duša je pokrytá mnohými vredmi. Zúfalstvo prežívame aj v dôsledku pýchy a domýšľavosti, keď sa niekto považuje za nezaslúženého pádu, ktorý ho postihol. 1229 Abba Izák naznačuje ďalšiu novú psychologickú príčinu smútku vo všetkých jeho podobách, hovorí, že smútok a skľúčenosť pochádza z mysle a skľúčenosti." vzlet mysle z nečinného rozprávania, čítania a márnych rozhovorov, alebo z presýtenia brucha 1230 Všetky príčiny smútku, skľúčenosti a zúfalstva, ktoré uviedli zbožní askéti, možno stručne vyjadriť takto: naznačené patologické stavy duše vznikajú v dôsledku všetkých vášní z vedomia nespokojnosti s princípmi egoizmu. Či už si človek vytýči za cieľ svojej životnej činnosti seba samého, cieľ pre všetkých okolo seba, či egoizmus povýši na princíp svojej činnosti, rovnako príde na to, že počiatok egoizmu nedáva úplné uspokojenie, že dobro, ktoré by si chcel privlastniť, mu nie je dané, lebo jemu rovných je mnoho iných tvorov, ktorí chcú tiež žiť. Aj keď egoista dosiahne cieľ svojich túžob, aj keď dosiahne, že ho všetci uznajú za cieľ svojej osobnosti, ani v tomto prípade nemôže nájsť úplné uspokojenie, pretože na jednej strane je tu túžba po ešte väčšej sláve, cti a povýšení svojho „ja“ a na druhej strane sa v hĺbke jeho duše prebúdza červík svedomia, ktorý svedčí o jeho egu z piesku, ktorý svedčí o hrdosti veže. a ľahko zničiteľné; prichádza k poznaniu, že existujú aj iné rovnocenné a slobodné bytosti, ktoré si zotročil a urobil si z nich prostriedok. V oboch prípadoch, teda či už vedomie nespokojnosti vzíde z nových prehnaných požiadaviek egoizmu, alebo z výčitiek prebudeného svedomia, je narušené blaho jednotlivca a duševná kríza sa mení na nové neduhy: smútok, skľúčenosť a zúfalstvo. Smútok a jeho spoločníci teda rovnako sprevádzajú telesné aj duchovné vášne. Niekedy v samom zúfalstve a vedomí úplnej nespokojnosti s materiálnym bohatstvom dostane otrok vášní hriešnu radosť, že môže byť ešte šťastný, že sa doteraz slepo oddal svojim vášňam, a preto je nespokojný, že ich a všetko môže podriadiť svojmu „ja“, a vtedy je jeho dobro zaručené. Tak zo smútku a zúfalstva degeneruje pýcha a márnosť, 1231 na troskách telesných vášní rastie strom márnosti a pýchy. Ješitnosť a pýcha nie sú žiadne izolované, izolované vášne, akými sú napr. obžerstvo a láska k peniazom. Každý z nich dokáže zotročiť človeka v neprítomnosti toho druhého. Ješitnosť a pýcha, naopak, sprevádzajú všetky vášne a sú spoluprítomné v každej z nich. 1232 Všetky ostatné vášne môžu byť a sú zničené napríklad cnosťami. Obžerstvo - pôstom, smilstvom - zdržanlivosťou, láskou k peniazom - milosrdenstvom k chudobným atď.; ale vášne márnivosti a pýchy sprevádzajú samé cnosti a ničia ich. 1233 Psychologicky sú tieto vášne tak úzko spojené, že nie je možné medzi nimi presne rozlišovať. Svätí askéti, ak robia nejaký rozdiel medzi márnomyseľnosťou a pýchou, je to len v tom zmysle, že to prvé uznávajú ako slabnúcu formu alebo prvotný zdroj tej druhej. 1234 Iní chcú oddeliť márnosť od pýchy a prideliť jej osobitné miesto a slovo, ale nie je medzi nimi rozdielu, hovorí svätý Klimacus, lebo kto porazil márnosť, má v sebe pýchu? Jeden je začiatok, druhý je koniec. 1235 Pýcha je márnosť úplne rozvinutá v duši. St. Askéti učia, že v kostoloch je márnosť prvou a najničivejšou zo všetkých vášní. Pýcha a márnivosť vyvolávajú všetky druhy zla, ktoré je najviac vlastné ľudskej duši a je ťažké ho vykoreniť. Pýcha je prvé zlo a zdroj zla, pretože najlepší z anjelov padli s pýchou, 1236 a všetci ľudia najprv padli s pýchou. Bohom dané cnosti ľudskej prirodzenosti sú v pyšnej myšlienke považované za vlastné osobné cnosti a na ich zdroj a darcu sa zabúda. Vo svojom vývoji prichádza pýcha v dvoch variantoch. Prvý druh pýchy spočíva v rozbití spojenectva s blížnymi, ochudobnení lásky k nim a povyšovaní sa nad nimi v spojení s túžbou premeniť ich na prostriedok vlastného egoizmu. 1237 Toto je prvé obdobie pýchy. Ak si človek nesleduje svoj duchovný vývoj a nebojuje proti domýšľavosti, tak po prvom období bude čoskoro nasledovať druhé obdobie: pýcha na samotného Boha. V prvom období sa pyšný považuje za lepšieho a morálne nadradeného svojmu blížnemu a druhého ponižuje; v druhom pripisuje svoje skutky a cnosti sebe, a nie Bohu; Podstatným znakom tohto obdobia je popieranie Božej milosti ako aktívneho spolupáchateľa v cnosti. Táto duchovná choroba sa zvyčajne začína pyšným, ale nami považovaným za nevinné, sebavyvyšovaním. Objavenie zásluh nášho blížneho či už v jeho činnosti alebo vo verejnej mienke bolestne ovplyvňuje našu hrdosť a vedie nás k odsúdeniu blížneho poukazom na nejaký nedostatok v ňom, alebo popretím jeho zjavnej dôstojnosti poukazovaním na iných, ktorí sú hodnejší. Egoistická výstelka našich prejavov pritom vôbec nespočíva v tom, že by sme chceli názor blížneho korigovať, ale vystaviť mu ho. pohľad, aspoň len vo svojej duši, na svoje zásluhy. Už samotné poukazovanie na nedostatky blížneho alebo pochybovanie o pravosti jeho dobrej nálady vždy a určite predpokladá sebecké vedomie absencie týchto nedostatkov vo svojej osobnosti a hrdé povýšenie nad blížneho. Brat, ktorý na starcovo napomenutie, aby nebol pyšný, povedal: „Prepáč, otec, nie som hrdý,“ už bol hrdý a jeho hrdé sebasvedectvo bolo najjasnejším dôkazom jeho hrdosti. 1238 Uvedomenie si vlastných zásluh s pomyselnou absenciou nedostatkov je prvým krokom vo vývoji márnivosti; hrdé vedomie vlastných zásluh znamená kritický postoj k blížnym, všímať si a odsudzovať ich nedostatky s cieľom čiastočne vyzdvihnúť a odhaliť svoje zásluhy, čiastočne ochrániť seba, svoje „ja“ pred akýmkoľvek nárokom zo strany susedov, pretože hrdý a hrdý človek je vždy podozrievavý a má sklony k tomu, aby ho každý prevyšoval. Človek so sklonmi k pýche naráža na každý jav v živote, a najmä na fenomén mravného sveta, s nejakým vnútorným uvažovaním. V dôsledku pokušenia pýchy otupuje alebo stráca schopnosť preniknúť do psychologickej podstaty daného javu. V jeho duši, vzhľadom na dobrý morálny skutok jeho suseda, existuje predstava o nedostatkoch jeho suseda, ale nie o jeho zásluhách. Spolu s tým je prezentovanie vlastných výhod, ale nie nedostatkov. Vzájomné pôsobenie týchto dvoch predstáv vo vzťahu k vôli je psychologicky vyriešené do hrdého vyvyšovania sa nad blížnym. Ďalší podobný jav sa odohráva bez vyššie uvedených myšlienok, ale priamo dostáva svoje hodnotenie z hľadiska egoizmu. Právo hodnotiť činy blížneho a svoju osobnú dôstojnosť sa už uznávajú ako nesporné. Tu už človek zasiahol do Božích práv, pretože uznal nesporné právo sebaúcty a najvyššieho súdu nad morálnou osobnosťou blížneho. Toto je stredná fáza vo vývoji hrdosti. Namyslenosť, sebaúcta a posudzovanie druhých, ktoré sa intenzívne rozvíjajú, prechádzajú do posledného štádia pýchy. Namyslenosť sa ešte viac zintenzívňuje, sebaúcta, hoci hrdá, sa z duchovného života vytráca, pretože človek v tomto stave sa považuje za nadradený akýmkoľvek súdom, aj keď je to zaujatý súd sebectva; Samotná otázka jeho právomoci komukoľvek pripadá absurdná a nemožná. Naopak, právo na súd nad svojimi susedmi, vyšší a rozhodný súd, sa postupne uznáva ako niečo nesporné a prirodzené. Človek tu už opustil Boha a odmietol Jeho pomoc; a ak niekedy udalosti života, mravného sveta či komunikácie s inými pyšnému človeku pripomínajú existenciu Boha, potom sa s touto pripomienkou stretáva s najväčšou nevôľou, ako zásahom do jeho osobnosti. Toto je už satanská pýcha. Jeho odvolanie sa k Bohu v tomto poslednom období duchovného umierania je možné, myslíme si, len teoreticky vzhľadom na Božiu dobrotu a pripravenosť Božej milosti hľadať a zachrániť stratené ovečky; ale je to prakticky nemožné, keďže vôľa hriešnika je zakorenená v zlom, je pripravený vzoprieť sa Božej pravde, ale neprijať ju do seba. Posledným obdobím vo vývoji pýchy je už smrteľný hriech, rúhanie sa Bohu a odpor voči Duchu Svätému. Duchovný život človeka má teda podľa učenia svätých askétov len dva výstupy, dve cesty: cestu dobra a cestu zla. Tí, ktorí kráčajú po rozsiahlej ceste zla, podliehajú rôznym duchovným chorobám, nazývaným vášne v zmysle patologických stavov ducha. Vášne sa delia na duchovné 1239 a telesné. 1240 Človek môže byť rovnako podrobený každej z týchto vášní, ba niekedy môže byť podrobený aj niekoľkým súčasne. Ale každý z ľudí má nejaký druh prevládajúcej vášne, ktorá síce silne víťazí nad zlom, ale zároveň dáva vznik ďalším vášňam a znižuje človeka až do hĺbky duchovného úpadku, pretože všetky vášne sú si navzájom psychologicky podobné, 1241 takže akákoľvek vášeň prevláda v duchovnom tele človeka, môže rovnako, za priaznivých podmienok, škodiť aj duchu, môže byť smrteľným hriechom. Posledné uvedené stanovisko je odôvodnené nasledujúcimi dvoma úvahami. Po prvé, musíme vziať do úvahy, že všetky vášne, podľa učenia sv. askétov, navzájom súvisia a vychádzajú z rovnakého zdroja, takže bez ohľadu na to, akú vášeň vezmeme do teoretického výpočtu, je stále prakticky homogénna s ostatnými – a určite má charakter zdroja spoločného všetkým duchovným neduhom. Týmto zdrojom je pýcha nie v zmysle smrteľného hriechu a posledného štádia duchovného umierania, ale v zmysle vášne, ktorá prevláda a preniká do iných duchovných chorôb, v zmysle pýchy. Každý z hriešnych stavov, bez ohľadu na to, čo si vezmeme, či už telesného alebo duchovného charakteru, nesie charakter a znak sebalásky a je ňou vedený od svojho veľmi hriešneho počiatku až po úplné duchovné zničenie človeka. Videli sme, že vo vášňach telesnej povahy 1242 človek stavia seba ako mieru všetkých vecí a svojho hmotného blaha nad všetko, to znamená, že je celkom vedený počiatkom sebectva a sebalásky. To presne vysvetľuje úžasnú okolnosť, že keď sa materiálne bohatstvo stane cieľom života, nevyhnutne vedie k boju o existenciu, teda k stretu ega. Prevaha sebalásky nad inými vášňami je ešte zreteľnejšia, ak si vezmeme duchovné vášne. Vyššie sme videli, že v každom z nich sa človek určite povyšuje na piedestál nadradenosti nad inými svojho druhu, povyšuje sebectvo a sebectvo na životný princíp; a svoje „ja“ považuje za mieru všetkých vecí. Všetky vášne sa teda vyznačujú jedným charakterom, charakterom sebalásky a pýchy, a preto môžu byť všetky smrteľné v duchovnom zmysle, pretože ich zdroj, pýcha sama o sebe, v podstate nesie duchovnú smrť. Druhou úvahou v prospech nášho myslenia je, že všetky vášne sú prevažne a takmer výlučne psychologické javy. Videli sme, že toto je názor všetkých svätých na vášne. Askétov. Vonkajšiemu faktu hriechu sa pripisuje príliš málo miesta 1243 v zákone o morálnom pričítaní. Svätí askéti uznávajú hriech ako psychologický jav a ako taký ho považujú za morálny. Vonkajšia skutočnosť sa pre nich nikdy neoddeľuje od jej psychologického pozadia a zároveň sa nikdy nepovažuje za niečo úplne nevinné a nepodliehajúce morálnemu hodnoteniu. Všetky hriechy sú vo svojom psychologickom základe hriešne. Každý hriech je teda psychologickou skutočnosťou a podlieha morálnej imputácii. Každý vonkajší čin kresťana, či už cnostný alebo hriešny, treba posudzovať podľa jeho vnútorného psychologického základu; vonkajší fakt treba vysledovať až k jeho psychologickým základom. Napokon, treťou charakteristickou črtou v učení svätých askétov o vášňach a hriechoch je úplné pripisovanie hriešnych javov do sféry vôle, nie však mysle. Každý hriešny čin človeka podlieha morálnej zámene a ako taký je hriechom len do tej miery, do akej sa na ňom podieľalo slobodné dielo človeka. Inými slovami, hriech podlieha morálnej zámene ako dobrovoľnej skutočnosti. Jasné potvrdenie tejto myšlienky sme videli u svätých askétov v štúdiu pohybov a rozvíjaní myšlienok a vášní. Videli sme, že najhriešnejšia myšlienka nepodlieha morálnej imputácii a odsúdeniu, ak zostáva teoretickou myšlienkou, ale nie je vnímaná vôľou. Preto svätí askéti učia, že "niekedy aj ten, kto myslí len horšie ako ten, čo to urobil, pretože nemá priestor na pokánie. Ham, ktorý mal v úmysle zosmiešniť svojho otca, je odmietnutý a Dávid, ktorý sa dopustil hriechu s vedomím, je povolený. Koreevskí spolupáchatelia boli upálení, hoci vôbec nič nepovedali ani nerobili. Ale tí, ktorí boli poslaní k zástupu rovnako. teľa na napomenutie oslobodil Boh od popravy A v evanjeliu je Šimon, ktorý konal bezbožne, keď videl svoju chybu, nepochybne uznaný za hodného odpustenia a Elymas, ktorý sa bránil kázaniu, je zaslepený: Hriech v myšlienkach je spáchaný dovolením, pretože Judáš, zradca, vedel, čo robí Boh, bol odmietnutý, pretože bol odmietnutý Božstvo, premohla ho láska k peniazom Je tu teda veľký rozdiel. Je veľa rozdielov v samotnom videní hriechu, ale rozdiel je aj v samotnej sile odhodlania k hriechu. Zvážte čin a spoznáte rozdiel, venujte pozornosť povoleniu a uvidíte základ pravdy.“ 1244 Takže v hriešnej myšlienke sa za hriech nepočíta myšlienka, ale súhlas myšlienky mojej vôle. Dokonca aj ťažká rúhavá myšlienka, ktorá nás niekedy v najsvätejších chvíľach navštívi, aby nás urobila nehodnými toho, čo je posvätné, 1245 ani táto rúhavá myšlienka, ak zostane len teoretická vo forme pokušenia, ale nepriťahuje vôľu zúčastniť sa, nepodlieha odsúdeniu, 1246 kým tá istá myšlienka zostáva majetkom vôle smrteľného hriechu. Koreň duchovných javov, ako osobných ľudských javov, nespočíva v mysli, ale v srdci a vôli. 1247 Aký je však význam mysle v mravnom živote, aký vplyv má idea na vôľu? Myseľ pôsobí na vôľu rovnakým spôsobom, akým nám vnem dáva vedieť o svete okolo nás, myseľ je vnemom duše. Podľa toho, aké jasné, dôkladné a presvedčivé sú naše duševné predstavy, myseľ ovplyvňuje vôľu a udáva jej smer v súlade s jej predstavami. Myseľ je oko duše. Cez ňu vstupuje dobro aj zlo, sugescie Vyššej mysle a pokušenia ducha zla, a bez ohľadu na to, ako sa človek od nich odchyľuje, sú nevyhnutne prítomné v jeho vedomí, takže najsvätejší ľudia, ktorí sa zrejme chránia pred hriechom, neboli vôbec oslobodení od hriešnych myšlienok. Nie je v silách človeka vyhýbať sa myšlienkam, a to nie je potrebné na účely duchovného života. Ale v silách človeka je bojovať s myšlienkami, zabrániť im ovládnuť dušu, prijať dobré myšlienky a odmietnuť zlé. Rovnako ako sú niektorí ľudia, ktorí by radšej sledovali nejakú špinavú pouličnú scénu, než by obdivovali výhľady na prírodu; Rovnako aj v duchovnom živote sú veľmi časté anomálie, keď človek uprednostňuje zlo pred dobrom a tešiac sa zlými hriešnymi myšlienkami nenachádza silu podieľať sa na dobrých. Idey mysle sú teda v duchovnom živote veľmi dôležité; v duchovnom živote sú ako prvý ťah, ktorý žiak pri písaní urobí. Samotné idey však nie sú ani hriech, ani dobro, ale stávajú sa takými len do tej miery, do akej ovplyvňujú vôľu a priťahujú ju k účasti na ich činnosti. Takže hriech a dobro sú fakty, po prvé, psychologické, a po druhé, vôľové. Každý duchovný stav sa skladá z týchto dvoch aspektov a z hľadiska týchto dvoch prvkov podlieha morálnej imputácii. Rovnako ako jeho asketickí mentori staroveku, aj najctihodnejší Ignatius Brianchaninov sa pri klasifikácii vášní a cností pridržiava osmičky akceptovanej väčšinou. Jeho milosť Ignatius klasifikuje hriešne stavy a označuje osem hlavných typov vášní s ich rozdeleniami a vetvami. Hlavné vášne hriešnej duše sú: obžerstvo, smilstvo, láska k peniazom, hnev, smútok, skľúčenosť, márnosť, pýcha. 1248 Osmičková klasifikácia vášní predstavuje vhodný prostriedok na jasné znázornenie štruktúry duševného života, jeho obsahu, súdržnosti a konzistentnosti. Tak základné, ako aj odvodené a vedľajšie hriešne stavy človeka sú v úsudkoch biskupa Ignáca hodnotené z jeho hlavného hľadiska – potreby duchovnej práce na dosiahnutie večnej spásy a boja proti telesnej múdrosti, ako hlavnej prekážke duchovnej spásy. Keď teda hovorí o telesnom výkone vyvinutom predovšetkým v mníšskom živote, oceňuje ho nie podľa toho, že patrí k telu, ale podľa úžitku, ktorý prináša predovšetkým mysli a srdcu. Vidí následky nadmernej konzumácie jedla a pitia, strašný a dušu deštruktívny dôsledok, pretože z potešenia brucha sa srdce zaťaží, zhrubne, stvrdne, myseľ sa zbaví ľahkosti a duchovnosti, človek sa stane telesným, prikovaný k zemi, neschopný duchovných myšlienok a pocitov, 1249 Rovnako sa to stavia k vášni1 a 20 spojené s vášňou20 prevládajúcim obsahom hriešnosti je odcudzenie a odcudzenie od Boha, vyčerpanie sily mysle, srdca a tela a prázdnota duše vyplývajúca z hriešneho života, svojvoľná túžba človeka nasledovať svoje vlastné hriešne túžby. 1251 Vo vášni lásky k peniazom so všetkými jej druhmi 1252 je hlavným predmetom mravného rozumu duchovná stránka: prehnaná starostlivosť, ktorá odvádza myseľ a srdce od Boha, hrubosť a necitlivosť duše, zabudnutie na smrteľnú pamäť, zatemnenie mysle a viera v Božiu prozreteľnosť, umieranie pre dobro. 1253 Láska k peniazom je hriechom a koreňom všetkých hriechov pre svoju úzku spojitosť s množstvom zverstiev a hriešnych nálad. Kvôli láske k peniazom sa Judáš dopustil najstrašnejšieho zločinu spomedzi ľudských zločinov: zradil Pána. Kvôli láske k peniazom sa páchajú nespočetné zverstvá: porušujú sa Božie a štátne zákony, šliape sa po pravde, ochraňuje sa nepravda, žobrák je utláčaný, úplatkár sa obohacuje do svojej záhuby. Srdce milovníka peňazí sa zatvára pred milosrdným a zbavuje sa Božieho milosrdenstva, čiže spásy, ktorá sa dáva len milosrdným. 1254 V porovnaní s obžerstvom, smilstvom a ich dôsledkami má láska k peniazom podľa pozorovania vladyku Ignáca väčšiu mravnú príčetnosť a označuje hlbšiu hriešnosť človeka nie z hľadiska materiálnej stránky, ale z hľadiska väčšieho vedomia a svojvôle. Zverstvá smilstva a obžerstva sa nedajú porovnávať so zverstvami milovníka peňazí, ktorého zverstvá sú dobre premyslené, skryté v rúchu pravdy, prezieravé, presiaknuté a naplnené satanskou prefíkanosťou a často pôsobia v najširšom meradle a rozsahu, otriasajú a podkopávajú blahobyt celých národov. 1255 Štvrté miesto z hľadiska miery mravnej záťaže v rade vášní zaujíma hnev a pamäťová zloba s vášňami z nej odvodenými. 1256 Hnev je nami pozorovaný ako viditeľný prejav tajnej nenávisti alebo spomienky na zlomyseľnosť. 1257 Pokiaľ ide o vplyv na človeka, táto vášeň je totožná s inými, ktoré už boli spomenuté, ale vo svojich výsledkoch je hlbšia. Ak dovolíme, aby pamäť pôsobila, zničí to dušu, znehodnotí všetky naše skutky a cnosti a pripraví nás o Božie milosrdenstvo. Preto musí kresťan venovať osobitnú pozornosť duševnej chorobe pamäťovej zloby, vyhnať ju hneď pri prvom objavení a nedopustiť, aby sa uhniezdila v duši pod žiadnou zámienkou, nech by sa táto zámienka na prvý pohľad zdala akokoľvek spravodlivá. 1258 Odsudzovanie a ohováranie zaujímajú popredné miesto medzi zhubnými stavmi hnevu. Pravý reverend Ignác vo svojom učení často hovorí o širokom rozšírení životných odsúdení potreby zdržať sa odsudzovania blížneho z poslušnosti slova evanjelia (Lukáš 6:37). Ľudia si najprv dovolia posudzovať záležitosti blížneho a potom nedobrovoľne upadnú do odsúdenia. Nezasievajme semeno a kúkoľ nevyrastie; zakážme si zbytočné súdenie o našich blížnych a nebudeme odsúdení. Odsudzovanie je znakom pokrytectva a úzko s ním súvisí. Kto odsudzuje a ponižuje svojho blížneho, nechtiac sa odhaľuje ako spravodlivý, možno aj bez toho, aby to povedal slovami a dokonca tomu nerozumel. 1259 Za svoje hriechy hľadáme zhovievavosť a milosrdenstvo, za hriechy našich blížnych tresty a popravy. 1260 Navyše si treba dávať pozor na ohováranie, ktorého príčinou je zlomyseľnosť a podmienkou jeho šírenia je ľahkomyseľnosť ľahkomyseľných – zloba zlých zobrazuje ohováranie a prenáša ho na ľahkomyseľných a slabomyseľných na rozsievanie do ľudskej spoločnosti. 1261 V otázke smútku a skľúčenosti sa biskup Ignác obmedzuje na uvádzanie týchto vášní medzi inými a iných s nimi súvisiacich vášní a cituje výroky askétov o prejavoch týchto vášní a boji proti nim. 1262 Ale preto venuje osobitnú pozornosť vášňam márnivosti a pýchy. Medzi jednotlivými prejavmi márnivosti sú naznačené mnohé novodobé zlozvyky, ktoré boli askétom staroveku neznáme, ako napr. - hľadanie ľudskej slávy, pýcha, túžba a hľadanie pozemských poct, láska ku krásnym šatám, kočom, služobníctvu a veciam cely; pozornosť na krásu svojej tváre, príjemnosť hlasu a iné vlastnosti tela, sklon k umierajúcim vedám a umeniu tohto veku, hľadanie radosti v nich, aby si získal dočasnú pozemskú slávu; potešujúce ľudí, nečestnosť atď. 1263 Pokrytectvo je blízko márnivosti. Pokrytectvo, ktoré ničí celú podstatu cnosti, sa rodí z márnivosti. Márnosť je márna túžba a hľadanie dočasnej slávy a ľudskej chvály. Márnosť vzniká z hlbokej neznalosti Boha, alebo z hlbokého zabudnutia na Boha, zo zabudnutia večnosti a nebeskej slávy, a preto sa vo svojej temnote nenásytne snaží získať pozemskú časnú slávu. Táto sláva sa javí márnosti ako pozemský život ako večné, neodňateľné vlastníctvo. Márnosť, ktorá nehľadá samú cnosť, ale len chválu za cnosť, sa stará a pracuje len na tom, aby pred ľudskými očami predstavila tvár cnosti. A pokrytec stojí pred ľudstvom, odetý v rúchu čistého podvodu: na jeho výzore je viditeľná cnosť, ktorú v podstate vôbec nemá; v jeho duši je vidieť sebauspokojenie a pompéznosť, pretože je v prvom rade zvádzaný a oklamaný sám v sebe. Chorobne si užíva márnomyseľnosť, ktorá ho ubíja, morbídne si užíva klamanie svojich susedov, chorobne si užíva úspešné pokrytectvo. Márnosť a pokrytectvo, ktoré vyvoláva, sú deštruktívne už na začiatku: zbavujú človeka každej nebeskej odmeny a vzdávajú mu márnu ľudskú chválu, ktorú si zvolil za svoju jedinú odmenu! Ješitnosť a pokrytectvo sú hrozné vo svojom vývoji a zrelosti, keď prevládajú nad človekom, keď sa menia na pravidlo činnosti, na charakter. Tvoria farizeja, snažiaceho sa so šialeným a slepým odhodlaním spáchať všetky nezákonnosti a zverstvá; vytvárajú farizeja, ktorý potrebuje masku cnosti len preto, aby sa mohol slobodnejšie a úspešnejšie utápať v zverstvách. Toto je žalostný obraz morálnej devastácie, morálnych katastrof spôsobených márnomyseľnosťou a pokrytectvom v padlej ľudskej prirodzenosti. Márnosť je rôznorodá, jemná, nepochopiteľná vášeň. Všetky ostatné vášne, ktoré narúšajú pokoj človeka, sú okamžite odsúdené svedomím; vášeň márnivosti naopak lichotí padlému Adamovmu synovi, prináša mu akoby potešenie a zdá sa, že je duchovnou útechou za dobrý skutok, ktorý vykonal. Všetky ostatné vášne priamo porušujú cnosti, ktoré sú im protikladné: teda abstinencia je porušovaná obžerstvom, miernosť hnevom, štedrosť láskou k peniazom. Zdá sa, že márnosť neporušuje žiadnu cnosť; to, čo náležitým spôsobom pripravilo človeka o spomienku na Boha, o nevýslovnú veľkosť Boha, láka padlého človeka, aby sa na seba pozrel so súhlasom a potešením, aby sa obdivoval. Duchovnému Daru je cudzia, snaží sa prezentovať sa tým, že má dar, alebo prinajmenšom vzbudzovať v ľuďoch podozrenie na seba samého, akoby pre niečo nadprirodzené; snaží sa utešiť týmto podvodom. Je spoluprítomná s askétom počas jeho pôstu, počas jeho modlitby, počas jeho almužny, počas jeho bdenia, počas jeho kľačania, snažiac sa potešiť obetu obetovanú Bohu, a keď ju znesvätí, aby sa páčila človeku, urobiť ju obscénnou. Prenasleduje Kristovho služobníka v samote jeho cely, v jeho ústraní; Keďže nemôže askétovi poskytnúť dušu ničiacu chválu od vonkajších divákov, prináša mu chválu v myšlienkach, kreslí a zvodne zobrazuje ľudskú slávu v jeho predstavách. Často koná bez premýšľania alebo snívania; ale je to známe len tým, že v srdci chýba požehnaná nežnosť, požehnaná spomienka a ľútosť nad hriechmi. 1264 Márnosť prenasleduje aj dobré skutky človeka, 1265 dokonca aj duchovné poučenie iných často predchádza a sprevádza márnosť. 1266 Márnosť môže niekedy nakaziť náladu celého bratstva, ktoré môže byť hrdé nielen na materiálne výhody svojho kláštora, ale aj na vysokú mienku laikov o osobitnej zbožnosti jeho charty. 1267 Márnosť takmer vždy pôsobí spolu s rafinovanou zmyselnosťou a poskytuje človeku najjemnejšie hriešne potešenie. Jed tohto potešenia je taký jemný, že mnohí uznávajú potešenie z márnosti a zmyselnosti ako útechu pre svedomie, dokonca aj pre účinok Božej milosti. Askéta, zvádzaná týmto potešením, sa kúsok po kúsku dostáva do stavu sebaklamu; rozpoznajúc sebaklam ako stav milosti, postupne sa dostáva do plnej moci padlého anjela, neustále prijímajúceho podobu svetlého anjela a stáva sa nástrojom, apoštolom zavrhnutých duchov. Z tohto stavu boli napísané celé knihy, vychvaľované slepým svetom a s potešením a obdivom čítané ľuďmi, ktorí sa neočistili od vášní. Toto imaginárne duchovné potešenie nie je nič iné ako potešenie z rafinovanej márnivosti, arogancie a zmyselnosti. Márnosť kazí dušu rovnako, ako žiadostivá vášeň kazí dušu a telo. Márnosť robí dušu neschopnou duchovných pohybov, ktoré potom začínajú, keď pohyby duchovných vášní stíchnu a sú zastavené pokorou. Márnosť vedie k nezákonnej účasti na ľudskej sláve a dotýkajúc sa srdca uvádza krv do rozporuplného sladkého pohybu - týmto pohybom mení celú povahu človeka, vnáša do neho spojenie s tvrdým a pochmúrnym duchom sveta, a tak ho odcudzuje Duchu Božiemu. 1268 Márny pokrytec nie je schopný ani viery, ani poznania Boha. 1269 Takéto dušu škodlivé pôsobenie márnivosti a pokrytectva na človeka, ako to vysvetľuje biskup Ignác, je motivované tým, že tieto vášne sťažujú a znemožňujú prežívanie spasiteľného pokánia a zbavujú človeka vedomia jeho hriešnosti. Pokrytectvo je ten typ hriešnosti, ktorý je zvlášť v rozpore s poznaním Krista a kresťanstva. Začiatok obrátenia sa ku Kristovi spočíva v poznaní svojej hriešnosti, svojho pádu: z takéhoto pohľadu na seba človek spozná potrebu Vykupiteľa a pristupuje ku Kristovi cez pokoru, vieru a pokánie. Ale pokrytec, trpiaci neuspokojenými vášňami, ktoré sú pre ľudí nápadné – márnomyseľnosťou, pýchou, láskou k peniazom, závisťou, klamstvom, zlomyseľnosťou, zakrývajúcou ich pokrytectvom a pretvárkou, nie je schopný, rovnako ako Satan, uznať sa za hriešnika. A cnosti a vášne sa zo zručnosti stávajú akoby prirodzenými a pokrytectvo zo zručnosti sa stáva akoby prirodzenou vlastnosťou. Tí, ktorí ho vlastnia, už nepovažujú pokrytectvo za najničivejšiu neresť; skutky pokrytectva sa vykonávajú, akoby to boli skutky pravdy. Pokrytectvo je hriešnym kvasom pre ľudskú náladu, pretože keď sa vkradlo do duše, preniká do všetkých myšlienok, do všetkých citov, do všetkých skutkov človeka, stáva sa jeho charakterom, akoby jeho dušou. 1270 Úzko súvisí s márnivosťou, ktorá je pre ľudí príjemná. Márnivý vo svojej túžbe po ľudskej sláve je nútený potešiť ľudí. Márnosť sa živí ľudskou chválou a výhodami vynájdenými telesnou múdrosťou a vyplývajúcimi z nášho pádu. Živí sa majetkom, šľachtou rodu, veľkými menami, ktorými sa korunuje služba a služobnosť svetu a inými márnymi poctami. Cesta hľadača ľudskej slávy je stála a rôznorodá, páči sa ľuďom. Či je toto potešenie človeka správne alebo nesprávne, či je legálne alebo nezákonné, hľadači ľudskej slávy s tým nemajú nič spoločné, pokiaľ dosiahne svoj cieľ. 1271 Márnosť, keď sa človek zmocní ľudskej duše v neprítomnosti duchovného života, vzďaľuje človeka od spásy a rozvíjajúc sa a zintenzívňuje sa mení na vášeň pýchy a domýšľavosti. Pokrytectvo, zrodené z márnivosti, t. j. z hľadania ľudskej chvály a slávy, svojimi úspechmi živí márnosť. Keď márnosť dosiahne dospelosť, potom sa jej pôsobenie zmení z impulzov na neustále úsilie, potom sa z márnosti vytvorí šialená a slepá vášeň - pýcha. Pýcha je smrť duše v duchovnom zmysle: duša premožená pýchou nie je schopná pokory, pokánia, milosrdenstva alebo akýchkoľvek duchovných myšlienok a pocitov, ktoré by priniesli živé poznanie o Vykupiteľovi a asimiláciu k Nemu. 1272 Pyšný sa pozerá na seba ako na pôvodnú bytosť, a nie ako na Božie stvorenie; pozemský život sa mu zdá nekonečný, smrť a večnosť – neexistujúce. Pre neho neexistuje žiadna Božia prozreteľnosť: uznáva ľudský rozum ako vládcu temnoty. Všetky jeho myšlienky sa plazia po zemi, jeho život bol celý obetovaný zemi, na ktorej by chcel nastoliť neprestajnú rozkoš v hriechu. 1273 Údelom pyšných ľudí, naplnených domýšľavosťou a telesnou múdrosťou, je večná smrť, smrť duše, ktorá spočíva v rozhodnom odcudzení sa Bohu, v osvojení si nenávisti voči Bohu a ľudstvu. 1274 Hlavným, integrálnym, podstatným znakom telesnej múdrosti je pýcha, ktorá slúži ako brána ku všetkým hriechom a nerestiam. 1275 Telesná múdrosť alebo všeobecné protikresťanské smerovanie života má ako najzreteľnejší výraz pýchu a namyslenosť, s ktorou je nevyhnutne spojený úplný úpadok duchovného kresťanského života. Pyšnému človeku je cudzia úcta k Bohu, cudzia je bázeň pred Bohom, úcta k Božiemu zákonu a občianskemu zákonu, cudzia je úcta k blížnemu, k jeho prospechu, blahu, k samotnému životu, cudzia je sebapoznanie, cudzia cnosť, nepriateľ a zloduch ľuďom i sebe samému. Je schopný všetkého bezprávia, akoby mal nejaké zvláštne právo ich páchať. Pyšný človek je človek so skameneným srdcom a démonickou mysľou. 1276 Jasným vyjadrením pýchy, márnivosti, pokrytectva a vôbec protikresťanského cítenia prostredníctvom telesnej múdrosti a falošného rozumu je životný smer farizejstva. Nasmeroval všetku svoju pozornosť na duchovnú prácu a dušu zachraňujúce výkony a v telesnej múdrosti a pyšnom sebaklame, správne videl hlavný dôvod duchovnej smrti človeka. Reverend Ignác opakovane a dôrazne hovorí o farizejstve, charakterizuje ho a varuje svojich blížnych pred týmto základným a nepostrehnuteľným duchovným nebezpečenstvom v živote. V smere farizejstva sa zdá byť sústredená všetka ľudská hriešnosť: jej subjektívne vnútorné a vonkajšie vyjadrenie. Vo farizejstve je ľahké nájsť miesto pre seba a ospravedlnenie a slepotu voči svojim hriechom, ich ospravedlňovanie a bdelosť voči hriechom blížneho, pohŕdanie ním, sebauspokojenie a právny pohľad na náš duchovný čin, vďaka ktorému sa naše skutky považujú za zásluhy pred Bohom. Prijímanie a osvojovanie si falošných predstáv o podstate duchovného života, farizejstvo je vždy spojené so sebaklamom a duchovným klamom vo vzťahu k sebe samému, s pochmúrnym, hrdo opovržlivým pohľadom na ľudstvo zo samoľúbosti. Farizej hľadí na svoje skutky ako na obete, ako na zásluhy pred Bohom; Tento názor je spoločný pre všetkých farizejov. Spolu s tým sú pre farizeja predmetom pokušenia aj blížni – nositelia Kristovho ducha. Farizeji požadujú od iných ľudí vhodné správanie, no bez toho, aby to videli, sú pokúšaní a odsúdení. Je bežné, že farizeji, hovorí vladyka Ignác, pokúšajú tí, v ktorých nevidia farizejstvo; je bežné, že ich pokúšajú tí, ktorí sa hnusia sebaláske a páčia sa človeku a snažia sa páčiť Bohu v jednoduchosti a tajomstve srdca; Majú tendenciu vidieť hriech a zlobu tam, kde neexistujú; Majú sklon odsudzovať, nenávidieť a prenasledovať pravých Božích služobníkov. Sú neustále prenasledovaní nenávisťou buď zo strany kajúcich hriešnikov, ktorí sú zmierení s Bohom a pokáním sa stanú spravodlivými, alebo zo strany učeníkov a nasledovníkov Boha, ktorý sa stal človekom, ale predovšetkým zo strany samotného úplne dokonalého Boha, ktorý sa stal človekom. Tým, že študujú Boží zákon len listom, a nie skúsenosťou, nie napĺňaním zákona, nedostávajú pokoru, do ktorej človeka privádza pravé poznanie Boha, ale - mimoriadnu okázalosť a aroganciu. Pripisujú rituálnym nariadeniam oveľa väčšiu dôležitosť, než by mali byť dané, a ignorujú Božie prikázania, ktoré tvoria podstatu zákona. Tým, že prekrútili význam zákona v súlade so svojou falošnou mysľou a skazeným srdcom, hoci slúžia a potešujú iba sebalásku, mylne sa sami sebe a iným javia ako slúžiaci a milujúci Boha. Usilujú sa slúžiť a páčiť sa Bohu tým, že naplnia svoju vôľu a svoje chápanie, uznávajú ich ako pravdepodobne dobré a pravdivé, čo je pre padlú ľudskú prirodzenosť neprirodzené, a nie tým, že starostlivo skúmajú a napĺňajú Božiu vôľu. Pri tomto spôsobe činnosti človek takmer neustále koná zlo, uznáva ho za dobro, a keď koná dobro, robí ho zo seba, preto si ho pripisuje, ako to pripísal farizej. Zároveň sa dobro samo stáva príčinou zla, vnáša do človeka domýšľavosť, zasadzuje, živí a zvyšuje v ňom tú najničivejšiu vášeň, pýchu 1277. Farizejstvo sa vyznačuje odmietaním Boha, sebauctievaním a vonkajšou religiozitou s vnútorným odcudzením. 1278 Najvonkajšie správanie farizeja, ktoré v podstate vyjadruje jeho sebauspokojenie a pohŕdanie blížnymi, je motivované spoločenským prospechom a dobrom blížneho. Farizej ide a stojí vpredu, aby poslúžil ako pomôcka pre zhromaždený ľud a aby pritiahol jeho pozornosť na seba v prospech svojho ľudu. Takto márnivosť zvyčajne ospravedlňuje a zakrýva svoje činy. Farizej slobodne dvíha svoje arogantné oko k smútku, inšpiruje ho namyslenosť a sebavedomie, jeho tvár žiari sebauspokojením. Niekedy farizej prejavuje viditeľnú pokoru; stoja napríklad v samých hlbinách chrámu, najmä keď sú to vysoko postavené osoby, potom zrazu vychádzajú pred ľud, aby silnejšie zasiahli tak zdanie dôstojnosti, ako aj predošlý zdanie pokory. Ich tváre nie vždy vyjadrujú sebauspokojenie; majú rôzne formy, v závislosti od potreby, ale vždy sú zložené. 1279 Ale pravý reverend Ignác charakterizuje náladu farizejstva obzvlášť podrobne a podrobne v osobitnom článku o tejto problematike v zväzku I pod názvom: „Farizej“. 1280 Základné znaky a hlavné prvky farizejskej nálady zobrazuje najctihodnejší Ignác v nasledujúcej živej podobe. Dôvodom farizejskej nálady je nedostatok pokory, ktorý mimoriadne bráni duchovnému úspechu. Kým tí, čo upadli do ťažkých hriechov, so spaľujúcou žiarlivosťou a skrúšenosťou ducha prinášajú pokánie, zabúdajú na celý svet, neustále vidia svoj hriech a oplakávajú ho pred Bohom, farizej má dvojité oči. Jeho hriech, ktorý sa pred ním javí ako bezvýznamný, nepriťahuje jeho plnú pozornosť. Pamätá si, pozná niektoré svoje dobré skutky a vkladá do nich nádej. Vidí nedostatky svojich susedov, porovnáva ich so svojimi a svoje vlastné uznáva za ľahké a ospravedlniteľné. Čím viac v jeho očiach rastie jeho vlastná pravda, tým viac sa zmenšuje milosťou naplnené ospravedlnenie udelené kajúcnikovi. To oslabuje a ničí pocit pokánia. S ubúdajúcim pocitom pokánia sa sťažuje procesia k duchovnému úspechu; zničením pocitu pokánia je človek zvádzaný z cesty spásy na cestu domýšľavosti a sebaklamu. Stáva sa cudzím svätej láske k Bohu a blížnym. Každý, kto je nakazený chorobou farizejstva, je zbavený duchovného úspechu. Pôda na poli jeho srdca je tvrdá a neprináša úrodu: pre duchovnú plodnosť je potrebné srdce, kultivované pokáním, zmäkčené, navlhčené nehou a slzami. Zbavenie blahobytu je už značnou škodou. Ale škoda, ktorá pochádza z farizejstva, sa neobmedzuje len na sterilitu duše: smrteľná infekcia farizejstva je väčšinou spojená s tými katastrofálnymi následkami. Farizejstvo nielenže robí dobré skutky človeka neplodnými, ale smeruje ich k zlu v jeho duši, k jeho odsúdeniu pred Bohom. 1281 Farizej počíta zjavné hriechy, ktoré môžu byť viditeľné pre každého; ale nehovor ani slovo o duchovných vášňach, pýche, klamstve, nenávisti, závisti, pokrytectve. A oni tvoria farizeja. Potom ničia lásku k blížnemu a rodia pokušenie plné chladu, pýchy a nenávisti. Zatemňujú a umŕtvujú jeho dušu, takže nie je schopná pokánia. Keď farizejstvo zosilnie a dozrie a zmocní sa duše, jeho plody sú hrozné. Historickí farizeji sa odvážili nazvať Božieho Syna posadnutým. Farizeji si dovolili tvrdiť, že vtelený Boh, Spasiteľ, ktorý prišiel na zem, je nebezpečný pre verejné blaho, pre občiansky život Židov. A všetky tieto prepletené vynálezy sú potrebné na to, aby sme pod rúškom vonkajšej spravodlivosti, pod rúškom ochrany národnosti, zákonov, náboženstva, nasýtili nenásytnú zlobu vlastnou krvou, aby sme obetovali krv závisti a márnomyseľnosti s cieľom spáchať Deicide. Farizejstvo je strašný jed; Farizejstvo je hrozná duševná choroba. 1282 Reverend Ignác považuje za potrebné mať jasný obraz a prezentáciu farizejstva, aby sa mohol chrániť „pred kvasom farizejstva“. V pokračovaní tohto obrazu biskup Ignác charakterizuje farizeja nasledujúcimi črtami. Farizej, spokojný s vonkajším vykonávaním náboženských obradov a vykonávaním niektorých viditeľných dobrých skutkov, ktoré nie sú cudzie pohanom, otrocky slúži vášňam, ktoré sa neustále snaží zakryť, ktoré v sebe do značnej miery nevidí a ktorým nerozumie, ktoré v ňom vyvolávajú úplnú slepotu voči Bohu a celému Božskému učeniu. Hoci sa venuje čítaniu Písma, nie je schopný činiť pokánie, neschopný vidieť svetlo Božích prikázaní; unikajú jeho pohľadu a on ich nahrádza vlastnými absurdnými, škaredými špekuláciami. Odhliadnuc od plnenia Božích prikázaní, ktoré tvoria podstatu Zákona, usiluje sa o rafinované plnenie vonkajších maličkostí, aj keď to bolo v zjavnom rozpore s prikázaniami. Najtajnejšia zo všetkých duchovných vášní je márnosť. Táto vášeň, viac ako ktorákoľvek iná, sa maskuje pred ľudským srdcom a poskytuje mu potešenie, ktoré sa často mylne považuje za útechu svedomia, za Božiu útechu. A farizej je prekysnutý márnosťou! Pre ľudskú chválu robí všetko. Miluje, že jeho almužna, pôst a modlitba majú svedkov. Nemôže byť učeníkom Pána Ježiša, ktorý svojim nasledovníkom prikazuje zanedbávať ľudskú slávu a kráčať po ceste poníženia, núdze a utrpenia. Ježišov kríž slúži farizejovi ako pokušenie. Potrebuje Mesiáša, podobného Alexandrovi Veľkému alebo Napoleonovi I., s veľkou slávou ako dobyvateľ, s trofejami, s korisťou. Myšlienka na nebeskú, duchovnú slávu, na slávu Božiu, večnú, na samotnú večnosť je jeho duši neprístupná, plazí sa po zemi, v pozemskom prachu a rozklade. Farizej je milovníkom peňazí. Jeho srdce je tam, kde je jeho poklad. Tam je jeho viera, tam sú jeho city, tam je nádej, tam je láska. Perami, ostrím jazyka vyznáva Boha, no srdcom Ho odmieta. Nikdy necíti Božiu prítomnosť, nevidí Božiu prozreteľnosť, zo skúsenosti nevie, čo znamená bázeň pred Bohom. Pre jeho srdce niet Boha, ani susedov. Je celý pozemský, celý telesný, celý v moci duchovných vášní, je nimi poháňaný, ovládaný, priťahovaný ku každej nezákonnosti, žije a koná výlučne pre sebalásku. V duši farizeja je postavená modla „ja“. Ustavičné kadidlo sa páli modle, neustále sa obetujú; Dušou farizeja je rakva, zvonku namaľovaná pre zmyselné oči ľudí, no vo vnútri plná mŕtvych kostí, smradu, červov, všetkého nečistého. Farizej, ktorý je pre Boha cudzincom, má potrebu vystupovať pred ľuďmi ako Boží služobník; naplnený všetkými neprávosťami má potrebu vystupovať pred ľuďmi cnostne; keď sa snaží uspokojiť svoje vášne, potrebuje, aby jeho činy vyzerali vierohodne. Farizej vyžaduje prestrojenie. Farizej, ktorý vôbec nechcel byť skutočne zbožný a cnostný, len chcel byť medzi ľuďmi tak považovaný, sa obliekol do pokrytectva. Všetko v ňom je kompozícia, všetko je fikcia. Jeho skutky, slová, celý jeho život sú neustálym klamstvom. Jeho srdce dýcha na blížneho s pocitom pokušenia a odsúdenia. Farizej neodsudzuje zlo, neresť alebo porušenie zákona u svojich blížnych; jeho šípy mieria na cnosť. Ale aby boli údery presnejšie, ohovára cnosť, pripisuje jej zlo, je pokúšaný týmto zlom a zjavne tým, že ho udrie, zabije Kristovho služobníka, ktorého nenávidí. 1283 Farizeji sa chcú len zdať spravodlivými, záleží im len na tom, aby sa prezentovali ako Boží služobníci pred spoločnosťou ľudí, pred väčšinou nezrozumiteľnými masami. A teraz je vidieť, že farizeji sa uchyľujú k najrôznejším zvratom, aby ich skutky, ktoré majú zdanie dobra, čo najjasnejšie zažiarili pred očami ľudí, a ich zverstvá sa ospravedlňujú politickou nevyhnutnosťou, maskou spravodlivosti a múdrou predvídavosťou, túžbou zabrániť väčšiemu zlu povolením menšieho zla a inými ospravedlneniami, ktoré plynú zo srdca tak neúrekom. 1284 Hriešna nálada farizejstva, veľmi rozšírená v živote a pre tých, ktorí sú mu zotročení, je taká zložitá vo svojom obsahu a hlboká vo svojom význame pre duchovný život človeka. Medzi vášne zakorenené v pýche, ňou vysvetlené a ňou posilnené, Jeho Eminencia Ignác poznamenáva: pohŕdanie blížnym, uprednostňovanie seba pred všetkými, drzosť; temnota, tuposť mysle a srdca; priklincovať ich k pozemskému; nevera, klam, falošná inteligencia; neposlušnosť Božiemu zákonu a Cirkvi; nasledovať svoju telesnú vôľu; čítanie kacírskych, skazených a márnivých kníh; neposlušnosť voči orgánom, žieravý výsmech; opustenie pokory podobnej Kristovi; strata jednoduchosti, strata lásky k Bohu a blížnemu, falošná filozofia, heréza, bezbožnosť, nevedomosť. 1285 Vášne, ktoré pôsobia na hriešneho človeka a berú mu večnú spásu, sú rozmanité, zložité, silné a hlboké. Ich účinok je o to silnejší a hlbší, že ich koreň spočíva v poškodzovaní samotnej ľudskej prirodzenosti svojvoľným hriechom. Ich nebezpečenstvo pre človeka je o to významnejšie, že len v niekoľkých prípadoch je zrejmé, že vo väčšine prípadov hriešne nebezpečenstvá pôsobia na človeka skryto a pre neho málo vedome a obyčajnému človeku vo fascinácii životným procesom nie je jasné duchovné predstavenie vášní, ktoré sú proti človeku. Vladyka Ignác vedie svojich čitateľov pod znamením svätého kríža k spektáklu duchovného boja, ktorý je bežným očiam neviditeľný. Svätý Ignác podľa príkladu svojho vodcu Antona, obyvateľa púšte v Egypte, vidí a ukazuje nám na možnú pozornosť hriešne siete diabla, rozprestreté po celom svete, aby chytili ľudí do záhuby. Zamyslene sa vrhá do skúmania diablových sietí. Sú umiestnené vonku a vo vnútri človeka. Jedna sieť je úzko prepojená s druhou; na iných miestach stoja siete v niekoľkých radoch; v iných sa robia široké otvory, ktoré však vedú k najpočetnejším ohybom sietí, ktorých zbavenie sa zdá nemožné. Na ľudskú myseľ boli vytvorené siete v rôznych knihách, ktoré sa nazývajú svetlo, ale obsahujú učenie temnoty, napísané pod zjavným alebo skrytým vplyvom pochmúrneho a úplne zlého vládcu sveta, z mysle poškodenej Pádom, spisovateľmi, ktorí „sú pobláznení mysľou svojho tela“ (Kol. 2:18). Môj blížny, v ktorého láske musím hľadať spásu, sa pre mňa stáva sieťou, ktorá ma lapá do záhuby, keď jeho myseľ uviazne v sieťach učenia a múdrosti ľstivých a lichotivých. Moja vlastná myseľ nesie pečate pádu, je zahalená závojom temnoty, nakazená jedom klamstva: sama, oklamaná vládcom sveta, si nastavuje siete, s drzosťou pije z pohára jedovatého poznania a tým rozhodne ničí chuť a túžbu po Božom pohári spásneho poznania. Je toľko sietí pre moje srdce! Duchovný pohľad askéta vidí hrubé siete a jemné siete a nie je jasné, ktorá z nich je nebezpečnejšia a hroznejšia. Rybár je šikovný a kto utečie z hrubých sietí, ten chytá do jemných sietí. Lov má len jeden koniec – smrť. Siete sú pokryté všetkými možnými spôsobmi, s vynikajúcim umením. Pád je odetý do všetkých druhov triumfu; ľuďom príjemné, pokrytectvo, márnosť - vo všetkých typoch cnosti, podvodu, temného kúzla, noste masku duchovného, ​​nebeského. Duchovná láska, často zlomyseľná, je pokrytá zjavom svätej lásky; falošná, snová sladkosť, vydávaná za duchovnú sladkosť. Existuje toľko sietí pre telo! Aká je to sieť! Ako to používa svetovládca! Boh, nebo, večnosť a účel človeka sú zabudnuté. Vládca sveta sa nás telesnými radovánkami snaží udržať v neustálej zábave, temnote. Cez zmysly, tieto dvere do duše, cez ktoré komunikuje s viditeľným svetom, do nej neustále vnáša zmyslovú rozkoš, hriech a od nej neoddeliteľné telo; Hudba hrmí na slávnych pozemských koncertoch, vyjadruje a vzrušuje rôzne vášne; tieto vášne sú prezentované v pozemských divadlách, vzrušené v pozemských zábavách, človek je vedený všetkými možnými prostriedkami, aby si užil zlo, ktoré ho zabilo. Vo svojom opojení zabúda na Božské dobro, ktoré ho zachraňuje, a na krv Bohočloveka, ktorou sme boli vykúpení. 1286 Vladyka Ignác, ktorý nakreslil siete, ktoré umiestnil svetovládca, aby chytil kresťanov do pasce, svojím slovným štetcom, vedený Božím slovom, zobrazuje nové, súčasné črty sietí svetovládcu. Siete diabla, hovorí, sa v porovnaní s časmi primátu Cirkvi Kristovej rozmnožili do nekonečna. Knihy obsahujúce falošné učenie sa rozmnožili; mysle sa rozmnožili, obsahujú a sprostredkúvajú ostatným falošné učenie; stúpenci svätej Pravdy ubudli, zmenšili sa do krajnosti; vzrástla úcta k prirodzeným cnostiam dostupným pre Židov a pohanov; úcta k cnostiam sa zdala byť priam pohanská, v rozpore so samotnou prírodou, ktorá sa na ne pozerala ako na zlo; pojem kresťanských cností sa zmenšil, ich skutočné naplnenie bolo takmer zničené; vyvinutý materiálny život; duchovný život mizne; telesné radosti a starosti požierajú neustále, nie je čas ani len spomínať na Boha. A toto všetko sa mení na povinnosť, na zákon. Mimovoľne vyvstáva otázka: Kto môže uniknúť týmto sieťam? 1287 To je otázka, ktorá je v podstate hlavným motívom biskupa Ignáca pri jeho prieskume temného údolí hriechu. To je otázka, odpoveďou na ktorú pre neho a jeho susedov stála myšlienka Ignáca Brianchaninova počas jeho asketických výtvorov; túto odpoveď sa dozvieme v ďalšej kapitole. Vo chvíľach nehy, v ktorých sa oči mysle otvárajú k sebapoznaniu, ktoré neprichádzajú často, vladyka Ignác píše obraz ľudskej hriešnosti, píše podľa vlastných slov ako výčitku pre seba, ako napomenutie, pripomenutie, poučenie. 1288 Vladyka Ignác, snažiac sa sám pochopiť sieť vládcu sveta, natiahnutú nad ľudskými dušami, pokorne uvažujúci o svojej hriešnosti, má na mysli jediný cieľ – vzbudiť v hriešnikovi pozornosť k jeho duchovnému životu, vzbudiť smäd po dušu zachraňujúcom výkone, túžbu kultivovať svoje duchovné pole. Skúsený askéta, ktorý na vlastnej koži zakúsil smäd po pokání a spáse, neradí svojmu svetskému čitateľovi, aby v priebehu svojho duchovného úspechu vstúpil do podrobného a jemného skúmania jeho hriechov a hriešnych vlastností, pretože túžba po jemnom rozbore jeho hriešnych vlastností predstavuje pre človeka pascu, ktorú nám nastražil nepriateľ našej spásy. Vladyka Ignác radí svojmu svetskému čitateľovi, aby zhromaždil všetky svoje hriechy do jednej nádoby pokánia a hodil ich do priepasti Božieho milosrdenstva; vyzýva svojho svetského čitateľa, aby svoj život prežil v neustálom pokání, uznávajúc sám seba ako hriešnika vo všetkých ohľadoch a veriac, že ​​Milosrdný Pán prijíma každého, kto len prizná svoju hriešnosť do náručia svojho milosrdenstva, do lona spásy. 1289 Vladyka Ignác žiada svojho svetského čitateľa, ktorý s vierou a láskou ku Kristovi prečíta jeho výzvu k pokániu a spáse a nájde v nej niečo užitočné pre seba, aby priniesol srdečný povzdych a modlitbu za dušu, ktorá veľa trpela vlnami hriechu, ktorá pred sebou často videla utopenie a skazu a našla odpočinok v jednom útočisku, vo spovedi. 1290 Vladyka Ignác na základe starostlivého a celoživotného štúdia Božieho slova a patristických diel a osobnej duchovnej skúsenosti spoznal hriešnosť ľudskej duše a za stálu a prevládajúcu náladu svojej duše prijal pocit pokorného pokánia. Na tento účel, t.j. aby v sebe vzbudil smäd po duchovnej spáse a kajúcny pocit, radí svojmu čitateľovi, aby študoval hriešnu povahu človeka, aby spoznal hriešnosť svojej duše a položil tak základ pre svoju spásu, pretože podľa jeho slov „začiatok obrátenia sa ku Kristovi spočíva v poznaní svojej hriešnosti, takýto pohľad človeka na pád človeka: a približuje sa ku Kristovi cez pokoru, vieru a pokánie.“ 1291 Kapitola tri. Ideálna stránka duchovného života (Kresťanský čin duchovnej spásy vo svojom poradí a postupnosti. Blahoslavená duša, ktorá neustále študuje v Božom zákone: v ňom môže vidieť obraz a krásu Nového človeka a podľa nich napravovať jeho nedostatky! Blahoslavená je duša, ktorá si kúpila dedinu pokánia tým, že sa umŕtvila vo vzťahu k hriešnym podnikom: v tejto dedine nájde neoceniteľný poklad spásy! (Diela biskupa Ignáca, II. diel, s. 123). Otázka duchovnej spásy zaujíma najdôležitejšie, ústredné miesto v obsahu kresťanského svetonázoru. Táto otázka je nekonečne blízka kresťanskej nálade, lebo v skutočnosti pre kresťana nie je nič dôležitejšie, nič nie je užšie spojené so samotnou podstatou kresťanského ducha, ako je večná duchovná spása. Je to dôležité a blízke duchovnej nálade ako konečný, nadpozemský cieľ, ku ktorému smerujú najlepšie túžby ľudského Ducha; je tak blízko ako všeživotný, pozemský, amatérsky a požehnaný čin, ktorý predstavuje prostriedok pre naznačený večný cieľ. Z tohto posledného hľadiska nadobúda otázka duchovnej spásy ešte vyššiu osobitnú dôležitosť, ako jeden zo základných základov pochopenia absolútnej pravdy nášho svätého pravoslávia, pretože otázka osobnej spásy predstavuje v systéme našej viery presne ten bod, v ktorom sa táto stretáva zoči-voči skutočnosti, so skutočným bytím a chce v živote ukázať, aká je pravda, ktorú hlása. 1292 Poukazujúc na dôležitosť a blízkosť k duchovnej nálade spásy človeka ako k cieľu a prostriedku ľudského života, považujeme sa v tomto výroku za oslobodených od protirečenia, keď sa domnievame, že s pojmom cieľa života spájame myšlienku večnej spásy, ako stavu realizovaného a nadpozemského, posmrtného, a v koncepcii prostriedku na dosiahnutie tohto cieľa života, o ktorom si myslíme. Kresťanský pozemský život, v súlade s večnou spásou. Napriek tomu, že otázka duchovnej spásy je blízko k ortodoxnému kresťanskému rozpoloženia človeka, pochopenie tejto otázky a jej vyjadrenie v jasných logických pojmoch, o ktoré sa usilujeme v tejto kapitole našej knihy, sa nám zdá veľmi ťažké, a to nie preto, že by sme mali nejasné základy alebo nedostatok potrebného materiálu na vyriešenie tejto otázky; v tomto smere máme okrem Božieho slova, posvätnej tradície a teologickej literatúry aj v dielach biskupa Ignáca dostatok zdrojov duchovnej výchovy, ale najmä preto, že úplne uspokojivé a dôkladné vyriešenie otázky duchovnej spásy je možné len pod podmienkou nielen teoretického postoja k tejto problematike, a to nielen pri výkone kognitívnych záujmov, ale aj pri realizácii skutočného duchovného života, či praktickej pomoci. o Božej milosti a vykonaní dušu zachraňujúceho činu, kresťan sa cez skúsenosť svojho duchovného života učí posvätnému tajomstvu spásy. Preto, pokorne vedomí si svojej nedokonalosti, nedostatku pevnosti v nábožnom živote, vidíme v tom dôležitú prekážku úplne uspokojivého zobrazenia dušu zachraňujúceho skutku v jeho poriadku a postupnosti. 1293. Podľa naznačeného motívu, ktorý je pre naše vedomie dosť silný, obmedzujeme úlohu tejto kapitoly našej štúdie na prezentáciu a systematizáciu učenia biskupa Ignáca o duchovnej spáse vo vzťahu k otázkam, ktoré nás zaujímajú v tejto časti – o podstate, podmienkach, vyjadrení a postupnosti dušu zachraňujúceho výkonu. V súlade s úlohou, ktorú sme načrtli, navrhujeme v budúcnosti na základe diel biskupa Ignáca odpovedať na tieto otázky: I. Čo je spása? II. Aký by mal byť dôsledný smer duchovného spasenia? III. Ako v človeku vzniká túžba po duchovnej spáse? IV. Čo slúži ako nevyhnutná podmienka pre výkon záchrany duše, aké sú podmienky spásy? V. Ako sa prejavuje duchovná spása? I. Otázka duchovnej spásy v dielach biskupa Ignáca sa javí ako zložitá otázka vo svojej podstate a pre jej nedostatočnú jasnosť aj pre tých ľudí, ktorí chcú byť spasení. Mnohí z nich hovoria o spasení, mnohí chcú byť spasení, ale ak sa ich spýtate, z čoho spasenie pozostáva, odpoveď je pre nich veľmi ťažká. Nevedomosť o tom, v čom spočíva spása, podľa názoru biskupa Ignáca vnáša neistotu a neregulárnosť do nášho konania na poli cností, v ktorých zjavne konáním mnohých dobrých skutkov robíme pre spásu málo, pretože nevieme, v čom spočíva naša spása. 1294 Starostlivé, už od mladosti, štúdium Božieho slova a patristických diel a nepretržitá celoživotná osobná duchovná skúsenosť robia z biskupa Ignáca múdreho mentora a vodcu spásy. A z pohľadu asketickej školy, ktorou prešiel, nám vladyka Ignác dáva definitívnu a úplnú odpoveď na otázku o podstate spásy. Aby sme vedeli, v čom spočíva naša spása, hovorí biskup Ignác, musíme vopred vedieť, z čoho pozostáva naša skaza, pretože spása je potrebná len pre tých, ktorí hynú. Ten, kto hľadá spásu, tým nevyhnutne spoznáva sám seba ako strateného; prečo by inak hľadal spásu? Podstata našej duchovnej smrti spočíva v zničení našej komunikácie s Bohom a nadviazaní komunikácie s padlými a odmietnutými duchmi. Naša spása spočíva v prerušení spoločenstva so Satanom a obnovení spoločenstva s Bohom. 1295 Pri spáse teda možno rozlíšiť dve stránky: negatívnu – v prerušení spoločenstva so začiatkom hriechu a v boji proti hriechu, a pozitívnu – v obnovení spoločenstva s Bohom. Negatívna stránka - boj proti hriechu pripravuje na dosiahnutie pozitívneho - na obnovenie komunikácie s Bohom. Pozitívna stránka - obnovenie spoločenstva s Bohom spočíva pre kresťana v pripodobnení sa Vykupiteľovi, zotrvanie v tejto asimilácii po celý svoj pozemský život a po smrti, vďaka takejto asimilácii k Vykupiteľovi, prenesie svoju dušu do dedín blažených duchov, užíva si s nimi sväté potešenie v očakávaní mŕtveho, potom sa zjednotí so zmŕtvychvstaním, po zmŕtvychvstaní. ktoré Pán oživí a urobí neporušiteľnými a s telom zdedia čistú, večnú blaženosť. 1296 V citovaných slovách biskupa Ignáca sa jasne rozlišujú dva stavy spásy: - spása ako celoživotný čin boja človeka proti hriechu a pripodobnenie sa k Vykupiteľovi a - spása ako večná blaženosť spoločenstva s Bohom. Z negatívneho hľadiska je duchovná spása celoživotným procesom boja proti hriechu a hriešnym začiatkom našej padlej prirodzenosti. V tomto ohľade je duchovná spása vedomie vlastnej hriešnosti, pokánie za spáchané hriechy a v hriešnom živote, rozhodnutie zriecť sa hriechov, vyznať ich, vyhnať zo seba zločinnú lásku k hriechu úprimným odhaľovaním hriechu, 1297 nielen v jeho vonkajších prejavoch, ale aj v najvnútornejších myšlienkach a pocitoch hriechu. 1298 Duchovná spása, chápaná v zmysle zrieknutia sa hriechu, sa častejšie chápe ako zrieknutie sa sveta a zrieknutie sa seba – sebazaprenia. Zrieknutie sa sveta, ktoré je znakom zvláštnej horlivosti kresťana pre duchovnú dokonalosť, a preto vo svojej celistvosti predstavuje údel osobitne vyvolených duší, 1299 je v podstate povinné a prirodzené pre každého horlivca za spásu, rovnako ako zrieknutie sa a oslobodenie sa od hriešnej závislosti na svete, čo slúži ako zjavné znamenie nasledovania človeka, druhý svet nemá: miesto v duši, pokiaľ sa v nej neuskutoční prvé (Matúš 8:34–35; Lukáš 14:26–27). 1300 Zrieknutie sa sveta je uskutočniteľné oslobodenie od hriešnych závislostí, a preto z tohto hľadiska ide o zrieknutie sa subjektívnej, hriešnej nálady, ktorú vytvárajú predovšetkým dojmy vonkajšieho okolitého sveta. Pre hlbokú hriešnu zvrátenosť ľudskej prirodzenosti, zrieknutie sa sveta a hriechu, ktorý je nevyhnutnou podmienkou pre začiatok nového života, považujeme za zrieknutie sa seba samého, sebazaprenie a pri jeho realizácii je hriešny človek znášaný rovnako bolestne ako zbavenie života. Preto sa zrieknutie sa hriechu, rozhodný rozchod s hriechom v duši chápe ako sebazaprenie a zničenie vlastného života – zničenie života svojho hriešneho ja. V tomto zmysle Jeho Milosť Ignác chápe slová Krista Spasiteľa o zničení a spáse duše (Mt 8,34–85): týmito slovami sa podľa výkladu biskupa Ignáca vyžaduje odmietnutie neexistencie, ale odmietnutie padlej prirodzenosti, jej vôle, jej rozumu, jej pravdy. Hriech a stav pádu sa nám natoľko zvnútornili, natoľko splynuli s našou existenciou, že ich zrieknutie sa stalo zrieknutím sa seba samého, zničením vlastnej duše. Na záchranu duše sa zničenie duše stalo absolútnou nevyhnutnosťou; Aby sme sa zachránili, stalo sa absolútnou nevyhnutnosťou zriecť sa seba samého – svojho padlého ja, ktoré neuznáva svoj pád. Kým toto „ja“ existuje, Kristus nám nemôže priniesť žiaden úžitok (Lukáš 14:26; Mt 10:8–39). Kristus prikázal zničiť dušu nielen pre seba, ale aj pre evanjelium, pričom prvému z nich vysvetlil: Zničenie duše pre Pána je odmietnutie rozumu, pravdy, vôle, ktoré patria padlej prirodzenosti, pre naplnenie vôle a pravdy Božej, znázornenej v evanjeliu, pre nasledovanie mysle Božieho, žiariaceho z evanjelia. Všetci, ktorí sa prinútili napĺňať evanjeliové učenie, vedia zo skúsenosti, aké protichodné a nepriateľské voči evanjeliu sú myseľ, pravda a vôľa padlej prirodzenosti. Zmierenie a dohoda sú nemožné. Odmietnutie padlej prirodzenosti je nevyhnutnou, hmatateľnou nevyhnutnosťou spasenia. Tohto odmietnutia sa dopúšťa ten, kto neustále študuje evanjelium a snaží sa ho v sebe oživovať celou svojou činnosťou. 1301 Odmietnutie hriechu, ktorý bol podobný duši, sa stalo odmietnutím duše. Kto odmieta svoj vlastný rozum, stáva sa schopným asimilovať myseľ Boha; Kto sa zrieka plnenia svojej vôle, je spôsobilý plniť vôľu Božiu. Takéto odmietnutie duše je nevyhnutné pre spásu duše. 1302 Bez sebaobetovania nie je človek schopný viery; jeho poklesnutá myseľ sa stavia proti viere, odvážne vyžaduje od Boha účty za svoje činy a dôkazy o pravdách, ktoré zjavuje človeku; padlé srdce chce žiť pádom, ktorý sa viera snaží umŕtviť; mäso a krv, napriek tomu, že sa k nim každú hodinu blíži hrob, chcú tiež žiť svoj život, život skazy a hriechu, a preto sa odmietnutie pádu stalo odmietnutím života; Bez tohto odmietnutia je spása nemožná. 1303 Toto sebazaprenie je nevyhnutnou podmienkou vstupu na pozitívnu cestu spásy. 1304 Ale keďže je spásonosné sebazaprenie spojené s iným smerovaním celého nášho života, so zrieknutím sa svojej veľmi hriešnej prirodzenosti, je pre hriešneho človeka nadľudský, neznesiteľný výkon pre slabé ľudské sily, z pohľadu synov sveta a otrokov hriechu, neprirodzený a nepotrebný. Práve z hľadiska sebazaprenia je cesta spásy poňatá ako úzka cesta, 1305 ako kríž, bolestivá pre hriešneho človeka. 1306 No pre Kristovho učeníka a nasledovníka sa kríž sebazaprenia a smútku stáva Kristovým krížom, arénou najvyššej duchovnej rozkoše, a táto rozkoš je taká veľká, že smútok hriešneho človeka úplne prehluší rozkoš a Kristov nasledovník uprostred najtvrdšej malátnosti pociťuje iba rozkoš. 1307 Toto je spása z negatívneho hľadiska; je to sebazaprenie, teda odmietnutie, zrieknutie sa hriešneho smerovania, od hriešnych závislostí, odsúdenie hriechu a rozhodujúca zmena životného smerovania, vyjadrená v pripravenosti a aktívnom vykonávaní celoživotného boja proti hriechu. Duchovná spása chápaná z pozitívneho hľadiska je v dielach biskupa Ignáca zobrazená ako spoločenstvo s Bohom: život v Bohu, 1308 videnie Boha očami viery, 1309 pocit večného života. 1310 Prijatie k Bohu vo sviatosti krstu sa prejavuje v najužšom spojení s Bohom vo sviatosti svätého prijímania. Čistota a obnova, ktorú prináša svätý krst, sa obnovujú pokáním a jednota s Bohom sa živí životom podľa evanjelia, a ak je to možné, častým prijímaním svätých Kristových tajomstiev. Kristus je s tými, ktorí v Neho veria vo sväté evanjelium a vo sviatostiach Cirkvi; Nie je pre tých, ktorí neveria v evanjelium: nevidia Ho, sú zaslepení neverou. Chceš počuť Krista? – Hovorí k vám evanjeliom. Nezanedbávajte Jeho spásonosný hlas: odvráťte sa od hriešneho života a pozorne počúvajte Kristovo učenie, ktorým je večný život. Chceš, aby sa ti zjavil Kristus? Učí vás, ako to prijať: Ak máte moje prikázania a zachovávate ich, toto ste vy, čo ma milujete, a kto ma miluje, toho bude milovať môj Otec a ja ho budem milovať a zjavím sa mu (Ján 14:21). Biskup Ignác odporúča vystríhať sa denného snívania, ktoré si môže predstaviť, že človek vidí Pána Ježiša Krista a dotýka sa Ho. Toto je prázdna hra pompéznej, hrdej domýšľavosti. Nasledujte prikázania Pána – a zázračne uvidíte Pána v sebe, vo svojich vlastnostiach. Takto videl svätý apoštol Pavol Pána v sebe: toto videnie požadoval od kresťanov; tých, čo ho nemali, nazval tých, ktorí nedosiahli stav kvôli kresťanom. 1311 Toto vnútorne prežívané spoločenstvo s Bohom je priamym dôsledkom zmierenia sa s Bohom prostredníctvom pokánia, 1312 toto spoločenstvo s Bohom nás duchovne približuje k blížnym 1313 a slúži ako vnútorný prameň kresťanských cností. 1314 Negatívna stránka spásy, t. j. sebazaprenie, je úzko spätá s pozitívnou stránkou, t. j. spoločenstvo s Bohom, prvé vedie k druhému, pripravuje druhé. Spása spočíva v spoločenstve s Bohom, v asimilácii Krista človekom; v asimilácii človeka Kristom, ale kto to chce dosiahnuť, musí sa zriecť seba samého, teda celej svojej hriešnej bytosti. Musí uznať svoje hriechy ako hriechy a svoje pravdy ako páchnuce odpadky smilnice – duše, ktorá vstúpila do zločinného spoločenstva s hriechom. Naša pravda, taká elegantná v stave čistoty pred pádom, bola pádom znesvätená a stala sa obscénnou. Toho, kto zaprie sám seba a prichádza ku Kristovi zo stavu sebazaprenia, Kristus prijíma: vykupuje ho, nahrádza sám sebou; zachraňuje zjednotením sa so sebou samým. Udržiavaním si svojej hriešnosti je nemožné pripodobniť sa Kristovi. Získavajú ho len čistí, teda tí, ktorí sa z nečistého stali čistými pokáním. Asimilácia Kristovi je nemožná nielen vtedy, keď človek neopustí svoju hriešnosť; Je tiež nemožné, keď človek neopustí svoju spravodlivosť. Kristus svojou spravodlivosťou popiera spravodlivých a odmieta ich. 1315 Zrieknutie sa hriešneho princípu sebectva, vyjadreného v hriechu aj vo viditeľnom dobre, zrieknutie sa vyjadrené v pokore a pokání, je nevyhnutnou podmienkou na dosiahnutie pozitívnej stránky spásy, teda pripodobnenia sa Kristovi. Pokora a z nej zrodené pokánie sú jedinou podmienkou, pod ktorou je Kristus prijatý; pokora a pokánie sú jedinou cenou, za ktorú sa kupuje poznanie Krista; pokora a pokánie sú jediné morálne stavy, z ktorých možno pristúpiť ku Kristovi a pripodobniť sa mu. 1316 Keďže od človeka sa vyžaduje sebazaprenie – nielen od jeho hriechu, ale aj od jeho pravdy, spása naplnená milosťou, podľa podmienok vzniku a stvorenia, sa musí nevyhnutne považovať za Boží čin, za duchovnú sviatosť. Túto stránku spásy prirodzene dosiahne ten, kto skutočne vstúpil na cestu spásy, ale pre hriešneho človeka je nepochopiteľná: spása ako duchovná sviatosť je nepochopiteľná pre zlo, ktoré je slepé voči božskému dobru, ako mu úplne cudzie a chápe len svoje vlastné, teda buď jednostranné zlo, alebo zlo zmiešané s dobrom padlého; 1317 iba čisté srdce je schopné povzniesť sa k spásonosnému styku s Bohom. 1318 Božský Učiteľ odkazuje všetkým, ktorí v Neho veria, zrieknutie sa rozkoší sveta a seba samých, aby v Neho uverili a osvojili si Ho. 1319 Z psychologického hľadiska je spása najväčšou, milosťou naplnenou harmóniou ľudského ducha. Z psychologickej stránky je spása kráľovstvom Boha v nás, kráľovstvom sveta Kristovho. V duši, v ktorej vášne utíchli podriadením sa Bohu, vládne Boh a vládne Kristov pokoj. Kristov svet je svätý. Celý Kristov svet je v Kristovi. Kristov pokoj je zasiaty do duše Božím Slovom, rodí sa z kultivácie poľa srdca Kristovými prikázaniami, je živený týmto neviditeľným, no nie bez námahy, a rastie z neho. Z pôsobenia Ducha Svätého objíma Kristov pokoj myseľ, srdce a telo dokonalého kresťana, spája tieto časti, preťaté a oddelené hriechom, v jedno; človek, zmierený v sebe a sám so sebou, tvoriaci už jeden a celok, aký bol pred pádom, ho spája s Bohom. 1320 V uvedenom chápaní je duchovná spása poňatá ako pocit v duši človeka milostivého kráľovstva Božieho, ktorý v duši vzniká obrábaním poľa srdca bojom proti hriechu a plnením Kristových prikázaní, je týmto činom živený, vyrastá z neho, vedie pôsobením milosti Ducha Svätého k vnútornej jednote Ducha Svätého k vnútornej Božej jednote. Vnútornú milosťou naplnenú harmóniu kresťanského ducha spaseného Vykupiteľom zobrazuje Jeho Milosť Ignác prirovnaním duchovnej jednoty a nerozlučiteľnosti spaseného kresťanského ducha k jednote Najsvätejšej Trojice. Obraz Trojice – Boha Trojice – človeka. Tri tváre v trojici človeka sú tri sily jeho ducha, ktorými sa prejavuje existencia ducha. 1321 Tak ako v Trojjedinom Bohu sú tri Osoby nezlúčené a nerozlučne tvoria jednu Božskú bytosť, tak v Trojjedinom človeku tvoria tri Osoby jednu bytosť, pričom sa navzájom nemiešajú, nesplývajú v jednu osobu, nerozdeľujú sa na tri bytosti. 1322 Neporiadok obrazu a podoby Boha v človeku, vnútorný nesúlad a neporiadok, ktorý v ňom vznikol pádom hriechu, 1323 je zničený a vnútorná harmónia ducha, milosťou naplnená jednota, je znovu obnovená a pozdvihnutá do najvyššej výšky prostredníctvom tajomstva vykúpenia, na ktorom sa podieľajú všetky Osoby Trojjediného Boha; Trojjediný človek je uzdravený Trojičným Bohom: Slovo lieči myšlienku, prenáša ju z ríše lží, z oblasti sebaklamu, do oblasti Pravdy; Duch je oživovaný Duchom Svätým, prenášaným z telesných a duševných vnemov do duchovných vnemov; Otec sa zjavuje mysli – a myseľ sa stáva mysľou Boha. Krásu podoby obnovuje Duch, ako obraz pri krste. Rozvíja sa a zdokonaľuje napĺňaním evanjeliových prikázaní. Príkladom tejto krásy, plnosti tejto krásy je Bohočlovek, náš Pán Ježiš Kristus. Boh Trojica pri vykúpení svojho obrazu - človeka, dal takú príležitosť na úspech pri zdokonaľovaní podoby, že sa podoba mení v spojení obrazu s Prvotným, úbohým stvorením - o jeho úplne dokonalom Stvoriteľovi. 1324 Pojem duchovnej spásy ako nevyhnutné prvky teda zahŕňa: sebazapieranie, neustály boj so zlom a zdokonaľovanie sa v dobrom s pomocou Božej milosti a v súvislosti s tým nekonečne rastúci súlad ľudského ducha a spoločenstvo s Bohom alebo Božie kráľovstvo v ľudskej duši. Smerom mysle k Pravde; v prebývaní mysle vo svätej Pravde-Kristovi spočíva podstata našej spásy. 1325 Na základe štúdia diel najctihodnejšieho Ignáca sa domnievame, že pozitívna stránka duchovnej spásy je: a) v neustálom zdokonaľovaní, b) v spoločenstve s Bohom a c) vo výslednom stave blaženosti alebo v najväčšom stave duchovného uspokojenia, charakteristické pre človeka; Z tohto dôvodu by mal kresťan vo všeobecnosti chápať všetku duchovnú spásu ako nič iné ako najvyššie dobro, ktoré hľadá a po ktorom túži. Stav spoločenstva s Bohom a vnímanie Boha, nie v teoretickom vysvetlení, ale v duchovno-asketickej skúsenosti biskupa Ignáca, sa zdá byť vizuálne samozrejmý a pre toho, kto zažíva tento milosťou naplnený pocit Boha, je úplne nepochybné, v nasledujúcich črtách, ktoré zobrazuje biskup Ignác v duchovno-poetickej vízii s názvom: „Považujeme to za užitočné, aby sme si to všimli; vynikajúce miesta predstavujúce analýzu duchovno-asketického stavu vnímania Boha. Vo vytržení, takmer blízko stavu sv. Apoštol Pavol – „či už v tele, alebo mimo tela“ – Spoločenstvo s Bohom, nie neustále neprerušované, ale kolísavé a slabnúce v dôsledku hriešnosti človeka, – Pán, ktorý hovorí pri dverách ľudského srdca a vchádza doň, „ak zaznie jeho hlas“ a večeria v ľudskej duši, zjavuje sa osvietenému tulákovi hodnému26 a milosrdnému pohľadu človeka26 ako milosrdný hosť. v chráme svojej duše sa kresťan pokorne, ale aj smelo obracia na Nebeského pútnika so zvedavými, ale aj úctivými otázkami-slová: „Odkiaľ prichádzaš?“ Kde je vaša obvyklá dedina? kde si bol predtým? Prečo ma to doteraz nechalo samého, osirelého, v chudobe, v hroznej smrti? Keď som Ťa poznal, uvedomil som si, že bez Teba je to moja podmienka! Neopúšťaj ma! Nemôžem byť bez teba! Ak ma opustíš, opäť som pri dverách pekla, opäť v priepasti, opäť v neznesiteľnej a nevýslovnej biede. Ideš! - Nevidím obraz Tvojho sprievodu; Vidím Tvoj príchod, nevidím telesnými očami - s citom. Nedávaš čas ani spôsob rozmýšľania – kto si? Zrazu sa objavíš v duši, Neviditeľný a Nepochopiteľný! Objavujete sa s neopísateľnou tichosťou a jemnosťou, spolu so silou a silou Stvoriteľa, pretože meníte celú osobu: meníte, premieňate, znovu vytvárate, obnovujete myseľ, srdce a telo! Ty, Silný, vojdi do domu, zviaž silných, plieni nádoby domu, plieni nie pre zničenie, ale pre spásu! Aj dom aj nádoby boli predtým tvoje; Zariadil si ich, usporiadal si ich pre seba; sami sa oddali smutnému zajatiu dravca. A doteraz boli – moja myseľ, moja duša, moje telo – pod mocou prudkého vládcu, konali pod jeho vplyvom. Prídeš: odteraz sú Ti k dispozícii, začni konať pod Tvojím svätým, požehnaným vplyvom. ako ťa mám volať? Ako môžem o Tebe povedať svojim bratom? Ako im sprostredkujem meno Tuláka, ktorý sa utiahol pod strechu mojej duše, pod strechu, ktorá sa rozpadla, prišiel do konečného zničenia, otvorený nárazovým vetrom, dažďu a snehu - pod strechou, ktorá sa hodí len na tábor nemých? Čo si našiel v mojom srdci, do ktorého striedavo prichádzali rôzne hriešne myšlienky, nerušene doň vstupoval a nachádzal v ňom, ako v jasliach, ako v koryte svíň, chutnú potravu rôznych vášnivých citov? Zdá sa mi: Poznám meno svojho Pána! Ale pri pohľade na svoju nečistotu sa bojím vysloviť svoje meno. Jedno neuctivé vyslovenie veľkého a najsvätejšieho mena môže viesť k odsúdeniu! O čo hroznejšia je samotná prítomnosť Menovaného! Ale Ty si prítomný! Tvoja nesmierna dobrota ťa priviedla k hanebnému hriešnikovi, aby hriešnik, poznajúc dôstojnosť a účel človeka, okúsiac skúsenosťou, vidiac s pocitom, že Pán je dobrý (Ž 33,9), opustil cesty neprávosti, postaral sa o nadobudnutie čistoty pokáním a stal sa tvojím chrámom a príbytkom. Ako môžem zavolať Tuláka, ktorý sa vznáša okolo mňa, ktorý sa vznáša vo mne? Ako môžem nazvať toho úžasného Hosťa, ktorý ma prišiel potešiť v mojom vyhnanstve, vyliečiť ma z nevyliečiteľnej choroby, odstrániť ma z temnej priepasti, priviesť zelenú pole na Pánovo pole, viesť ma po správnych a svätých cestách, ktorý prišiel odobrať nepreniknuteľnú oponu, ktorá sa mi doteraz rozprestierala pred očami a skrývala predo mnou majestátneho Boha večnosť a moju večnosť? Ako mám nazvať mentora, ktorý mi hlása učenie o Bohu, nové a zároveň staré, božské a nie ľudské učenie? Mám zavolať svetlo mentora? Nevidím svetlo, ale On osvecuje moju myseľ a srdce nad každé slovo, nad každé pozemské učenie, bez slov, s nevýslovnou rýchlosťou, s akýmsi zvláštnym – tak vyjadrím nevysloviteľné – dotýkaním sa mysle, alebo činom v mysli samej. Mám Ho nazvať ohňom? - ale On nepáli, naopak, príjemne polieva a chladí. Je akýmsi „jemným hlasom chladu“ (1. Kráľ. 19:12), ale každá vášeň, každá hriešna myšlienka pred ním uteká ako pred ohňom. Nevysloví žiadne slovo - nevysloví ho a spoločne hovorí, učí, spieva úžasne, tajomne, s neopísateľnou tichosťou, jemnosťou, mení, obnovuje myseľ a srdce, počúva Ho v tichu, v duchovnej klietke. Nemá žiadny obraz, žiadnu podobu, nie je na Ňom nič zmyselné. Je úplne nepodstatná, neviditeľná, mimoriadne jemná: zrazu, nečakane, s neopísateľnou tichosťou sa zjaví v mysli, v srdci, postupne sa vleje do celej duše, do celého tela, zmocňuje sa ho, odstraňuje z neho všetko hriešne, zastavuje pôsobenie mäsa a krvi, spája rozrezané časti človeka dokopy, odhaľuje celú našu strašnú prirodzenosť ako zborcenú, rúcajúcu sa. pád. Kto, vidiac znovustvorenie, nepozná ruku Stvoriteľa, ktorý jediný má moc tvoriť a pretvárať? Doteraz som hovoril len o akcii, bez toho, aby som menoval, kto koná. Je pre mňa desivé pomenovať Ho! Pozrite sa na mňa, bratia! pozri, čo sa vo mne deje! Povieš mi, čo sa vo mne deje? Povedz mi, kto to robí? – Cítim, cítim v sebe prítomnosť Pútnika. Odkiaľ prišiel, ako sa mi zjavil, neviem. Keď sa objavil, zostáva neviditeľný, úplne nepochopiteľný. Ale je prítomný, pretože koná vo mne, pretože ma vlastní, bez toho, aby zničil moju slobodnú vôľu, vtiahol ju do svojej vôle s neopísateľnou svätosťou svojej vôle. Neviditeľnou rukou vzal moju myseľ, vzal moje srdce, vzal moju dušu, vzal moje telo. Hneď ako zacítili túto ruku, ožili! Objavil sa v nich nový vnem, nový pohyb – duchovný vnem a pohyb! Tieto vnemy a pohyby som predtým nepoznal, ani som nevedel, nepredstavoval som si ich existenciu. Objavili sa a pred ich zjavom boli pocity a pohyby tela a duše skryté alebo spútané; zjavili sa ako život a zmizli (ako smrť), predchádzajúci stav. Z dotyku mojej ruky na celej mojej bytosti sa moja myseľ, srdce a telo navzájom zjednotili ako niečo celistvé, jedno; potom sa ponorili do Boha – zostanú tam dovtedy, kým ich tam drží neviditeľná, nepochopiteľná, všemohúca ruka! Aký pocit ma tam obklopuje? Celá moja bytosť je zahalená do hlbokého, tajomného ticha, mimo akejkoľvek myšlienky, mimo akéhokoľvek snívania, mimo akéhokoľvek duchovného pohybu produkovaného krvou; celá moja bytosť je sobotná a koná spoločne pod kontrolou Ducha Svätého. Toto riadenie je slovami nevysvetliteľné. Zostávam ako opojený, na všetko zabúdam, živím sa neznámou, nepodplatiteľnou potravou, som mimo všetkého zmyslového, v oblasti nehmotného, ​​v kraji, ktorý je nad nielen hmotou, nad každou myšlienkou, nad každým pojmom: necítim svoje telo samotné. Moje oči hľadia a nepozerajú, vidia a nevidia; uši počujú a nepočujú; všetci moji členovia sú omámení – a ja sa potácam na nohách, rukami sa niečoho držím, aby som nespadol, alebo si porazený ľahnem na posteľ, ako v bezbolestnej chorobe a v uvoľnení plynúcom z hojnosti síl. Pánov kalich, kalich Ducha, opája mocou (Ž 22,5) Takto trávim dni, týždne a čas sa kráti! Ticho je úžasné, obklopuje myseľ, srdce, dušu, rúti sa celou svojou silou k Bohu a stráca sa, takpovediac, v nekonečnom pohybe k nekonečnu; Toto ticho je tiež rozhovorom, ale bez slov, bez akejkoľvek rozmanitosti, bez myšlienok, nad myšlienkami: Tulák, ktorý to všetko robí, má hlas aj nezvyčajné slovo, hovorí bez slov a zvuku a je tajomne počuť. Hľadám v Písme, kde sa hovorí o takýchto činoch, aby som spoznal úžasného Pútnika, a mimovoľne sa zastavím pred slovami Spasiteľa: „Kam chce Duch, tam dýcha a vy počujete jeho hlas, ale neviete, odkiaľ prichádza a kam ide, lebo každý sa narodil z Ducha“ (Ján 3:8). Ako nazvať samotnú akciu? – Zmieruje, spája človeka so sebou samým a potom s Bohom; Nemožno v tomto konaní nerozpoznať dych milostivého Božieho pokoja, „ktorý prevyšuje každý rozum, zachovávajúc srdce a myseľ v Kristovi Ježišovi“ (Flp 4:7), daný tým, ktorí prichádzajú k človeku, obnovujúc človeka Duchom Svätým. Týmto konaním sa myseľ a srdce stávajú evanjeliovými, podobnými Kristovi: človek vidí evanjelium vpísané do seba, na dosky duše, prstom Ducha. Božský pútnik odchádza a skrýva sa rovnako nepozorovane, ako prichádza a neviditeľne sa objavuje. Ale On zanecháva v celom mojom bytí vôňu nesmrteľnosti, nehmotnú, tak ako je nehmotný aj On sám, duchovnú, životodarnú vôňu, pociťovanú novým pocitom, ktorý vo mne zasadil alebo vzkriesil. Božské pôsobenie je nepodstatné: nevidené, nepočuté, neočakávané, nevysvetliteľné žiadnym porovnaním vypožičaným z tohto storočia, prichádza a koná záhadne. Po prvé, ukazuje človeku jeho hriech, rastie jeho hriech v očiach človeka, neustále má pred očami hrozný hriech, vedie dušu k sebaodsúdeniu, odhaľuje jej náš pád, túto strašnú, temnú, hlbokú priepasť skazy, do ktorej naša rasa padla hriechom nášho praotca; potom postupne venuje veľkú pozornosť a skrúšenosť srdca počas modlitby. Po takto pripravenej nádobe sa náhle, nečakane, nepodstatne dotkne vypreparovaných častí – a tie sa spoja. Ako si sa toho dotkol? Neviem to vysvetliť: nič som nevidel, nič som nepočul, ale vidím, že som sa zmenil, zrazu som sa cítil takto z konania autokrata. Stvoriteľ konal počas znovuzjednotenia, rovnako ako konal počas stvorenia. Povedzte mi: telo Adama, sformované zo zeme, keď ešte neležalo oživené dušou pred Stvoriteľom, mohlo mať pojem života, pocit z neho? Keď duša náhle ožila, mohli ste predtým premýšľať, či dušu prijať alebo odmietnuť? Stvorený Adam sa zrazu cítil živý, premýšľal, túžil! S rovnakou náhlosťou nastáva opätovné stvorenie. Stvoriteľ bol a je neobmedzeným Pánom – koná autokraticky, nadprirodzene, nad všetkým myslením, nad všetkým chápaním, nekonečne jemným, úplne duchovným, nehmotným.“ 1327 Toto je stav spoločenstva s Bohom podľa obrazu askéta na základe jeho osobnej duchovnej skúsenosti. Tento stav je výnimočný, nezvyčajný, obzvlášť vznešený, a preto je ťažké ho verbálne a psychologicky vyjadriť, dokonca aj vo vedomí človeka, ktorý z milosti Božej zažíva takýto stav: akosi nie je dostatok slov na vyjadrenie tohto stavu, slová ľudského jazyka na vyjadrenie a pochopenie takéhoto stavu vnímania Boha sa zdajú akosi nie celkom presné, dokonca ani vo vedomí človeka, ktorý tento stav zažil. Tento stav je vysoko duchovný, a preto ľudské slovo, ktoré nesie nevyhnutný znak nejakej telesnosti, je slabé na svoje presné vyjadrenie. Až naše osobné skúsenosti, obsahovo totožné, hoci krátkodobé, ktorými Pán vyzýva hriešnika k pokániu, približujú tento stav k nášmu chápaniu a uvádzajú nás do duchovného videnia obrazu, ktorý nakreslil najctihodnejší Ignác. Spoločenstvo s Bohom, umožňujúce do určitej miery pochopiť jeho mimoriadnu zložitosť pre naše duchovné vzdelávanie. Duchovný obraz spoločenstva s Bohom, ktorý rozjímame, je podľa slov Majstra Ignáca nezvyčajne zložitý. Tu je hmatateľné vedomie bezprostrednej blízkosti k Bohu a hrôzy v predstavách predchádzajúceho stavu hriešnosti a obáv, strachu o momentálne prežívanú duchovnú čistotu a vedomie Božieho milosrdenstva v samotnom oslobodení od hriechu a v spoločenstve s Bohom naplnenom milosťou. Ďalej je tu zjavná horlivosť a starostlivosť o zachovanie čistoty svojho ducha, ktorý sa stal chrámom Ducha Svätého, a úctivé uvedomenie si veľkosti nepochopiteľnosti Božského a priame vnútorné prežívanie chápania Božej vôle pre človeka a pripravenosť ju naplniť. Tu je čistá absolútna spiritualita obdivu k Bohu, toto je vysoko kontemplatívny stav mysle, radostné vzrušenie srdca, objatie celej duše s vysokým zážitkom. Tu je radostne, ale aj opatrne uvažovaná čistota duše, duchovnosť celej bytosti, tu je vytúžená duchovná harmónia, pokoj ducha, predpovedajúca svetová harmónia, tu je pociťovaná obnova celej ľudskej bytosti, jasný impulz naplniť Božiu vôľu, jej úplná a neochvejná poslušnosť s nadobudnutím a zachovaním úplnej a zároveň najvyššej slobody. V stave spoločenstva s Bohom človek prežíva možnosť, už realizovanú možnosť smrti pre hriech, duchovnosť svojho tela a všetkého hmotného, ​​iluzórnu a krátkodobú povahu materiálu a večnosť ducha; prežíva nový, duchovný zrod a pozerá sa na nepokojný hriešny svet novými očami; pociťuje nekonečný pohyb k bezhraničnosti, ktorý si preňho prišiel, vchádza do kraja vznešených a tajomných, „ktorého oko nevidelo, ucho nepočulo a srdce človeka nevzdychlo“ a ťažkosti slovne vysvetliť všetko, čo sa mu deje. Po udelení spoločenstva s Bohom a podľa ľudstva opäť zakúsením stavu duchovného poníženia a hriešnosti ľudí vo svete tých, ktorí sú a sú v tele, Boží askéta už nie je schopná, nemôže zostať uviaznutá v hriechu, horlivo proti nemu bojuje v sebe a vo vonkajšom svete vzbudzuje seba a svojich blížnych k nadštandardnej pospolitosti a spásonosnému snaženiu. Ako otrok jaskyne života zobrazený starým mudrcom, ktorému sa len s tieňovou víziou života podarilo pretrhnúť reťaz, ktorá ho pripútala k pochmúrnej jaskyni, aby videl krásu a veľkosť skutočného sveta mimo jaskyne a potom žil, hoci v jaskyni, nie v jej tieňoch, ale podľa zažitej vízie - askéta Boha, ktorý už nechce okúsiť spoločenstvo s Bohom. hriechu, otroka sveta a všetkej telesnosti a zemitosti, ktoré v ňom prechádzajú prehodnocovaním svojich hodnôt. Ako poeticky vykreslená duša, ktorá na ceste do sveta smútku a sĺz, keď si vypočuje nadpozemskú pieseň anjela o blaženosti bezhriešnych duchov pod kríkmi rajských záhrad a o veľkom Bohu chradne vo svete, „je plná úžasných túžob a zvuky neba, ktoré duša oslobodila od piesní, ktoré Boh nezanechal“ pozemské pripútanosti, túžby viac než čokoľvek na svete: „oslavovať Boha voľným slovesom“, a vezmite Jeho kríž na svoje plecia a na hlave tŕňovú korunu; Všetky jej nádeje sú zamerané na Pána; v Ňom je jej sila a ochrana. "Chce všetky myšlienky, Pieseň milosti jemu všetkým, a myšlienky dňa a bdenie noci, Takto sa nám javí stav spoločenstva s Bohom a Božieho citu po prečítaní správy vladyku Ignáca o jeho rozjímaní nad zasľúbenou krajinou spásnej cesty do Kráľovstva Božej slávy. Zoznámenie sa s úžasným stavom Božieho pociťovania v nás prirodzene vyvoláva dve otázky: 1) ako je možné zladiť prežívanie takéhoto stavu s hriešnosťou padlého človeka a 2) ako sa v tomto smere uchrániť pred prípadným lákavým klamom a sebaklamom? Na obe otázky nám najctihodnejší Ignác dáva veľmi jednoznačnú a jasnú odpoveď. V prvej otázke, ako je možné zladiť vnímanie Boha s hriešnosťou človeka a pôsobením Ducha Svätého v hriešnikovi, Jeho Milosť Ignác poukazuje na milosrdenstvo a dobrotu Boha, priťahovaného k hriešnemu človeku pre jeho spásu. "Nepotrebujú zdravie lekára," povedal Pán, ale chorých. Neprišiel som volať spravodlivých, ale hriešnikov k pokániu" (Mat. 9:12). Takto hovoril Spasiteľ a takto konal. Posadil sa s mýtnikmi, hriešnikmi a prostredníctvom obrátenia k viere a cnosti ich uviedol do duchovného príbuzenstva s Abrahámom a inými spravodlivými ľuďmi: Prekvapuje ťa nekonečná dobrota Božieho Syna? Vedzte, že Duch Všesvätý je rovnako dobrý – rovnako smädný po ľudskej spáse, rovnako mierny, láskavý, zhovievavý a veľmi milosrdný Duch – jedna z troch rovnako čestných osôb Najsvätejšej Trojice, ktoré sa nespájajú a nerozlučne tvoria jedinú Božskú Bytosť, majúcu jedinú prirodzenosť! A hriech k človeku priťahuje Ducha Svätého! To, čo Ho priťahuje, je hriech, ktorý nie je vykonaný jeho spáchaním, ale je viditeľný v sebe, uznávaný a oplakávaný! Čím viac sa človek díva do svojho hriechu, tým viac sa oddáva plaču nad sebou samým, tým je príjemnejší, prístupnejší Duchu Svätému, ktorý ako lekár pristupuje len k tým, ktorí si priznávajú, že sú chorí; naopak, odvracia sa od tých, ktorí sú bohatí vo svojej márnomyseľnosti. Odovzdajte sa plne pred očami svojho hriechu, aby ste nad ním plakali! Potom, v pravý čas, uvidíte svoju rekonštrukciu nepochopiteľným, oveľa menej nevysvetliteľným pôsobením Ducha Svätého. Príde k vám, keď Ho nebudete očakávať – bude vo vás pôsobiť, keď sa uznáte, že ste Ho úplne nehodní! Ale ak je vo vás ukryté očakávanie milosti, dajte si pozor na nebezpečnú situáciu! Takéto očakávanie naznačuje tajnú sebaúctu a česť naznačuje skrytú domýšľavosť, v ktorej je hrdosť. Pýcha vhodne nasleduje, pôvab sa jej vhodne drží. 1328 Tak môže hriešny človek zažiť pociťovanie Boha v modlitbovej a kajúcnej nálade, priťahujúc k sebe Božiu milosť, a sám osebe je ovocím pôsobenia milosti v skrúšenom a pokornom srdci, v duši, ktorá miluje Boha a je oslobodená od namyslenosti. Na druhú zamýšľanú otázku – ako rozlíšiť skutočný stav Pocitu Božieho od toho imaginárneho, od klamu, ako sa v tomto prípade chrániť pred lákavým klamom – dáva úplne jasnú a definitívnu odpoveď aj vladyka Ignác, ktorý porovnáva stav sebadôležitého klamu a milosti naplneného Pocitu Boha. Klam je odklon od pravdy a Ducha Svätého, ktorý presadzuje pravdu, odchýlenie sa od lži a odmietnutých duchov, ktorí presadzujú lži. Prelest už existuje v domýšľavosti, existuje v sebaúcte, v samotnom očakávaní milosti. Toto sú jeho pôvodné názory; takže púčik, kvet, embryo sú počiatočné typy zrelého ovocia. Z falošných predstáv pochádzajú falošné pocity. Sebaklam sa skladá z falošných predstáv a pocitov. K pôsobeniu sebaklamu sa pridáva zvodné pôsobenie démonov. Tento stav je stavom rozkoše. Vstupujeme do nej, sme do nej uvrhnutí pre našu hrdosť a sebalásku. 1329 V obsahu stavu klamu je nevyhnutným prvkom domýšľavosť, pýcha a pýcha, ktoré sú úplne cudzie Božiemu vnímaniu. Navyše spásonosné vnímanie Boha je všeobecne odlišné od klamu a vo svojom pôsobení na človeka, vo vnútorných znakoch, ktoré človek zažíva a ktoré on sám priamo pozná. Pocit Boha má také zjavné vnútorné znaky, že samotná pochybnosť alebo kritický postoj k nemu, len preto, že jeho nositeľom je hriešny človek, sa Jeho Milosti Ignácovi javí ako rúhačská myšlienka. Toto nie je akcia, to nie sú vlastnosti klamu. Povedz mi, pýta sa vladyka Ignác: je typické, že diabol, nepriateľ, zabijak ľudí, sa stáva ich lekárom? Je možné, aby diabol zjednotil časti a sily človeka preťatého hriechom, vyviedol ho z otroctva hriechu do slobody, vyviedol ho zo stavu odporu proti bratovražednému zápasu do stavu posvätného pokoja v Pánovi? Je pre diabla charakteristické vytiahnuť Boha z hlbokej priepasti nevedomosti a poskytnúť živé, zažité poznanie Boha, ktoré už nevyžaduje žiadne vonkajšie dôkazy? Je pre diabla typické podrobne kázať a vysvetľovať Vykupiteľa, kázať a vysvetľovať priblíženie sa k Vykupiteľovi prostredníctvom pokánia? Je pre diabla charakteristické, že v človeku obnoví padlý obraz, dá do poriadku neusporiadanú podobizeň? Je typické prinášať chuť duchovnej chudoby, ale namiesto vzkriesenia, obnovy, spojenia s Bohom? Je pre diabla typické vystupovať do výšin teológie, v ktorej je človek ako nič, bez myšlienky, bez túžby, úplne ponorený do nádherného ticha? Toto ticho je vysychaním všetkých síl ľudskej bytosti, ktorá sa rúti k Bohu a – takpovediac – mizne pred nekonečnou veľkosťou Boha. Klam funguje inak a Boh, nekonečný Vládca ľudí, ktorý bol a teraz je ich Stvoriteľom, koná inak. Nie je to ten, kto stvoril a znovu vytvára Stvoriteľa? Tak počuj, milovaný brat, počuj, ako sa pôsobenie klamu líši od pôsobenia Božského! Keď sa krása priblíži k človeku, či už myšlienkou, snom, alebo jemným názorom, alebo nejakým javom viditeľným zmyselnými očami, alebo hlasom z neba, počutým zmyslovými ušami, nepristupuje ako neobmedzená vládkyňa, ale ako zvodkyňa, ktorá hľadá súhlas v človeku a z jeho súhlasu prijíma nad ním moc. Jeho pôsobenie, či už je vo vnútri alebo mimo človeka, je vždy pôsobením zvonka; človek to môže odmietnuť. Potešenie sa vždy spočiatku stretne s pochybnosťami srdca; tí, ktorých rozhodne prevalcovala, o nej nepochybujú; Čaro človeka preťatého hriechom nikdy nespája, nezastavuje pohyby krvi, nenavádza askéta k pokániu, nezmenšuje ho pred sebou samým; naopak, vzbudzuje v ňom zasnenosť, uvádza do pohybu jeho krv, prináša mu akýsi nevkusný, jedovatý pôžitok, rafinovane mu lichotí, vzbudzuje domýšľavosť, upevňuje v duši idol „ja“. 1330 Porovnaním naznačených znakov prejavu hriešneho poblúdenia v duši človeka s vyššie uvedenými prvkami milosti naplneného pociťovania Boha, prichádzame k záveru, že tento má v duši toho, kto ho zažíva, podľa skúsenosti askéta samozrejmú istotu, najmä s prvkami duchovnej vyrovnanosti, blízkosti k sebe samému, pokory, pokory, pokory. Duchovná spása, chápaná ako požehnané víťazstvo nad hriechom a realizované vnímanie Boha či komunikácia s Bohom, je preto nevyhnutne chápaná ako najvyššie dobro človeka, s ktorým nielen vonkajšie, ale ani duchovné výhody dočasnej ľudskej existencie nemožno porovnávať. Len čo kresťan pochopí, nie teoreticky, ale experimentálne, tajomstvo spoločenstva s Bohom a duchovnej spásy, nevyhnutne prehodnotí svoje predchádzajúce hriešne, telesné a svetské hodnoty a hodnota tých druhých prudko klesne a postupne sa dostane do úplného znehodnotenia. Tento vplyv života zachraňujúceho dušu na postoj kresťana k záujmom pozemského života si všimol pravý reverend Ignác vo svojej interpretácii začiatku žaltára, kde malebne vykresľuje, že pre tých, ktorí vedú Božiu cestu, je duchovná spása najvyšším dobrom, najvyššou hodnotou života, nezmerne prevyšuje ostatné pozemské tituly a vysoké postavenie kráľovskej slávy, slávy, kráľovskej slávy. aj život na púšti; - záchrana pred hriechom a milosťou naplnená jednota duše s Pánom, či duchovná spása - to je najvyššia blaženosť človeka, ktorý nielen chápe svoj pozemský život, ale vytvára aj blaženú posmrtnú večnosť. 1331 Prostredníctvom vyššie uvedeného prehľadu úsudkov biskupa Ignáca o otázke spásy sme, veríme, dospeli k opodstatnenému záveru, že podľa učenia biskupa Ignáca je duchovná spása spoločenstvo s Bohom, dosiahnuté pokorným vykonaním, s pomocou Božej milosti, úspechom v dokonalom boji proti sebe; Podľa tohto chápania je vnímanie Boha a komunikácia s Bohom podmienená sebazaprením a samostatným bojom proti hriechu. Toto objasnenie pojmu duchovná spása sa pre nás stane ešte jednoznačnejšie, ak zameriame svoju pozornosť na porovnanie pravoslávneho chápania duchovnej spásy biskupom Ignácom s heterodoxným chápaním a na jeho rozhodné odsúdenie heterodoxného učenia o spáse. Porovnanie pravoslávneho a heterodoxného učenia o spáse uvádza biskup Ignác najmä v súvislosti s rozhodným odsúdením knihy Thomasa Kempisa „O napodobňovaní Krista“, ktorá bola v jeho dobe veľmi rozšírená najmä v sekulárnej spoločnosti. Aby sme plne porozumeli otázke spasenia, všimnime si rozsudky biskupa Ignáca na túto tému. Jeho milosť Ignác v nich pri štúdiu „výrokov egyptských svätých obyvateľov púšte“ v slovanských, ruských a iných jazykoch oceňuje najmä vyjadrenie ortodoxnej kresťanskej nálady: kristovskú pokoru, detskú jednoduchosť a miernosť, anjelskú nevraživosť, uvažovanie a duchovnú múdrosť, 1332 a poukazuje na charakteristické črty ich najhlbšej pokory a pokory pre ich ustavičnú pokoru pre ich pokoru. hriechy. 1333 Na rozdiel od toho dostali askéti západnej cirkvi a jej pisatelia o kresťanskom čine, „od odlúčenia tejto cirkvi od východnej a jej pádu do katastrofálnej temnoty herézy“, iný smer. Benedikt, svätý pápež Gregor Dvoeslov stále súhlasí s asketickými mentormi Východu; ale Bernard sa už od nich ostrým spôsobom líši; neskoršie sa ešte viac vyhli. Okamžite upútajú a ťahajú svojich čitateľov do pre začiatočníka neprístupných výšok, nosia a nesú. Horúce, často zbesilé snívanie im nahrádza všetko duchovné, o čom nemajú ani potuchy. Túto zasnenosť uznávajú ako milosť. Svätí otcovia východnej cirkvi nevedú svojich čitateľov do objatia lásky, nie do výšin videní, ale vedú ich k tomu, aby uvažovali o svojom hriechu, o svojom páde, aby vyznali Vykupiteľa, aby plakali pre seba pred milosrdenstvom Stvoriteľa. Najprv nás učia obmedziť nečisté túžby nášho tela, urobiť ho ľahkým a schopným duchovnej činnosti; potom sa obrátia k mysli, narovnajú jej spôsob myslenia, jej myseľ, očistia ju od myšlienok, ktoré sme nadobudli po páde, nahradia ich myšlienkami o obnovenej ľudskej prirodzenosti, živo znázornenej v evanjeliu. S nápravou mysle sa Svätí otcovia starajú o nápravu srdca, o zmenu jeho schopností a citov. Je ťažšie očistiť srdce ako očistiť myseľ: myseľ, keď sa presvedčila o platnosti novej myšlienky, ľahko odhodí starú a ľahko si osvojí novú; ale nahradiť zručnosť zručnosťou, vlastnosť vlastnosťou, cit iným pocitom, opačný pocit, to je práca, toto je intenzívna dlhodobá práca, to je neskutočný boj. To znamená, že musíme usmrtiť všetky hriešne túžby tela a krvi, všetky hnutia mysle a srdca, ktoré závisia od mäsa a krvi. Je potrebné priviesť telo, myseľ a srdce pod kontrolu ducha. Krv a nervy dávajú do pohybu mnohé vášne: hnev, láska k peniazom, žiadostivosť a márnosť. Márnosť sa predčasne usiluje o duchovné stavy, na ktoré človek pre svoju nečistotu ešte nie je schopný, pre nedosiahnutie pravdy – vymýšľa si sny. A zmyselnosť, ktorá pridáva svoju činnosť k pôsobeniu márnosti, produkuje v srdci zvodné, falošné útechy, rozkoše a nadšenie. Tento stav je stavom sebaklamu. Každý, kto pracuje načierno, je v tomto štáte. Rozvíja sa to v nich viac-menej, podľa toho, do akej miery vylepšujú svoje zálety. Z tohto štátu napísali západní spisovatelia veľa kníh. Nenásytne sa na nich vrhá, káže ich najmä ako svätých a duchovných, hodných stáť blízko Svätého. Sväté písmo, slepý a pyšný svet, ktorý sa uznáva za osvieteného do najvyššej miery, a preto sa nepotrebuje neúnavne držať tradícií východnej cirkvi. U svätých otcov východnej cirkvi nie je v žiadnom prípade viditeľný rozpálený stav krvi. Nikdy sa nestanú nadšením, čo, keďže je to zrod krvi, často hľadalo preliatie krvi na Západe. 1334 Duševnú náladu charakterizuje vnútorne pokoj, jasnosť, pokoj, sklon k pokániu, k prehĺbeniu seba samého, k beznádeji; k utešujúcej nádeji Božej; škodlivá nálada sa pozná podľa temnoty, zmätku, neistoty, premenlivosti, zábavy, snívania, ktoré vyvoláva, alebo podľa sebauspokojenia a nejakého druhu nejasnej, zamračenej nálady. 1335 Biskup Ignác v tejto súvislosti stavia pravoslávne kresťanské patristické diela do protikladu s knihou Thomas à à Kempis „O napodobňovaní Krista“, ktorá je v jeho úsudkoch často symbolom nepravoslávneho a duchovne škodlivého rozpoloženia v protiklade so spásonosným charakterom svätého pravoslávia. Vladyka Ignatius, hovorí vladyka Ignatius, mu okrem iných klamlivých, zhubných zefýrov, vnášajúcich do srdca strašné ticho, prináša čítanie slávnej knihy Thomasa a à Kempisa, západného mnícha, ktorý bol v démonickom klame, knihu: „Napodobňovanie“. Zvodná rozkoš sa živí domýšľavosťou, ktorá sa rodí z jemnej márnivosti, ktorá zaslepuje myseľ a srdce; rada sa vyjadruje, dovoľuje sa odchýliť od prísnej poslušnosti svätej Cirkvi - múdrejšej ako ona, rovnako ako všetky kúzla, úklady diabla, ako sám diabol a jeho dieťa - hriech - netolerujú vôňu, pre nich smrteľnú, vražednú vôňu, ktorú vyžaruje pokánie a jej ovocie - pokora. Spasiteľ sveta povedal: „Blahoslavení chudobní v duchu, blahoslavení, ktorí teraz hladujete, blahoslavení, ktorí teraz plačete, a beda vám, že ste teraz spokojní.“ 1336 Kniha Thomasa a à Kempis, „Napodobňovanie Ježiša Krista“, z hľadiska pravoslávneho asketického chápania knihy biskupa Ignáca sa javí ako príklad stavu biskupa Ignáca. klam, nazývaný názor Táto kniha, hovorí vladyka Ignác, dýcha rafinovanou zmyselnosťou a aroganciou, ktorá v ľuďoch zaslepených a naplnených vášňami vyvoláva rozkoš, ktorú uznávajú ako ochutnávku Božej milosti. Nešťastní a zatemnení nerozumejú, že keď zacítili rafinovaný pach vášní žijúcich v sebe, užívajú si ho, spoznávajú ho vo svojej slepote ako pach milosti. Nerozumejú, že iba svätí sú schopní duchovného potešenia, že duchovnému potešeniu musí predchádzať pokánie a očista od vášní, že hriešnik nie je schopný duchovného potešenia, že sa musí uznať ako nehodný potešenia, odmietnuť ho, ak mu to začne prichádzať, odmietnuť ho ako pre neho neobvyklého, ako zjavný a škodlivý sebaklam, ako rafinované hnutie márnosti a márnosti. 1337 Samozrejme, existujú duchovné stavy, ktoré prináša Božia milosť, v ktorých sa ochutná duchovná sladkosť a radosť, odhaľujú sa tajomstvá kresťanstva, v srdci sa pociťuje prítomnosť Ducha Svätého, v ktorých sa Kristovmu asketiku udeľujú duchovné vízie, ale existujú len u kresťanov, ktorí dosiahli kresťanskú dokonalosť, predtým očistení a pripravení pokáním. Postupný účinok pokánia vo všeobecnosti, vyjadrený všetkými druhmi pokory, najmä modlitbou vynesenou z chudoby ducha, z plaču, postupne oslabuje v človeku účinok hriechu. To si vyžaduje značný čas. A to dáva skutočným, dobre mieneným askétom Božia prozreteľnosť, ktorá nad nami bdelo bdie. Boj proti vášňam je mimoriadne užitočný: vedie predovšetkým k chudobe ducha. Keď vášne veľmi zoslabnú – stáva sa to najviac ku koncu života –, postupne sa začnú objavovať duchovné stavy, ktoré sa budú líšiť od stavu vytvoreného „názorom“. Telesný človek si v žiadnom prípade nemôže ani len predstaviť duchovné stavy: poznanie týchto stavov sa získava iba skúsenosťou. Spoločným znakom duchovných stavov je hlboká pokora a pokora mysle spojená s uprednostňovaním seba pred všetkými blížnymi, evanjeliová láska ku všetkým blížnym s túžbou po neznámom, po odstránení zo sveta. „Názor“ tu nemá miesto, pretože pokora spočíva v zrieknutí sa všetkých vlastných zásluh, v podstatnom vyznaní Vykupiteľa. Tí, ktorí sú posadnutí „názorom“, sú z väčšej časti oddaní zmyselnosti, napriek tomu, že si pripisujú najvznešenejšie duchovné stavy, ktoré nemajú obdobu v správnom ortodoxnom asketizme; len málo z nich sa vyhýba hrubému otroctvu zmyselnosti – zdržiavajú sa len preto, že medzi hriechmi prevláda hriech – pýcha. 1338 Vo viditeľných dobrých skutkoch sa teda môže prejaviť škodlivý duch pýchy, ak sa tento dobrý skutok nezakladá na pokornom, kajúcnom sebazaprení a úctivej viere vo Vykupiteľa. Vo vzťahu k otázke podstaty spásy, ako aj vo všetkých ostatných ohľadoch, je pre pravého reverenda Ignáca pravda svätého pravoslávia v porovnaní s inými kresťanskými vyznaniami nesmierne vysoká a prísne definovaná a kniha Thomas a à Kempis je pre neho len dôvodom, aby sa v tomto smere vyjadril. Aký vynikajúci je podľa neho charakter syna východnej cirkvi! Aký je jednoduchý, majestátny a svätý! Protestant - chladne inteligentný; Riman je nadšený, strhujúci, unesený. Syn východnej cirkvi je preniknutý svätou pravdou a jemným pokojom. Prvé dve postavy sú pozemské; tento zostúpil z neba a je pred našimi očami v evanjeliu. Tento charakter sa u pravoslávneho kresťana pestuje čítaním Svätého písma a diel svätých otcov; Kresťan, preniknutý týmto čítaním, sa stáva dôverníkom Pravdy a účastníkom Ducha Svätého, ktorý Ona dáva. 1339 Zvlášť silným a živým vyjadrením presvedčenia biskupa Ignáca o nezmernej výške pravoslávia sa nám zdá byť jeho porovnanie úryvkov z „Napodobňovania“ s posvätnými hymnami pravoslávnej cirkvi. Tak, najctihodnejší Ignác, citujúc úryvok z knihy Thomas a à Kempis, kniha. III. Ch. 2, kde kresťan vyjadruje svoju pripravenosť počúvať Pána: „Hovor, Pane, lebo tvoj služobník počuje,“ vidí v týchto slovách trúfalú túžbu po Bohu bez predchádzajúceho pokánia a asketiky. 1340 Vyššie uvedené slová mladého proroka: „Hovor, Pane, nech počuje tvoj služobník,“ Jeho Milosť Ignác v súvislosti s kontextom (1. Samuelova 1:20) správne chápe v zmysle najvyššej poslušnosti, ktorú objavil Samuel kňazovi Élimu, čím priťahuje milosť Božiu k mladému prorokovi: nepočul ho, ako ho Pán povoláva ako proroka. s Pánom sa zjavil svojmu staršiemu mentorovi a požiadal ho o pokyny, ako sa má správať. Samuel počul ten istý volajúci hlas druhýkrát a znova sa zjavil mentorovi. Mentor si uvedomil, že hlas volajúceho je hlas Boží. Mentor prikázal mladému mužovi, keď začul také volanie, aby odpovedal rečníkovi: „Hovor, Pane, ako počuje tvoj služobník. To isté, poznamenáva vladyka Ignác, je to, čo si trúfa povedať zmyselný, arogantný snílek, nikým nepovolaný, opojený márnym názorom, skladá si v sebe hlasy a útechy, ktorými lichotí svojmu arogantnému srdcu, nimi klame seba i svojich dôverčivých prívržencov. 1341 Úryvok z „Napodobenia“ uvedený v nóte vnáša hrôzu a hlboký smútok do duše biskupa Ignáca, vychovávaného učením pravoslávnej cirkvi. Je zarmútený, že sa tu odstraňuje pokánie, odstraňuje sa skrúšenosť ducha, a naopak, zjavuje sa smelá a rozhodná túžba po najbližšom a najbližšom zjednotení sa s Bohom. Toto je podľa jeho záverov všeobecná nálada asketických západných spisovateľov. Jeden z nich, vyjadrujúc svoje nesprávne chápanie dôstojnosti Matky Božej, zakončuje svoju šialenú výrečnosť slovami: „Vrhnime sa teda do náručia Matky Božej. Táto nálada je v protiklade k nálade, ktorú svätá východná cirkev učí svoje deti. „Aj keby sa tvoji svätí nemodlili, mali modlitebné knižky,“ hovorí v jednom zo svojich chválospevov, „a tvoju dobrotu, ktorá sa zmiluje nad nami, keď sme sa odvážili, ó, Spasiteľ, spievať ti a anjeli Ho neprestajne chvália.“ 1342 V inom chválospeve hovorí: „K Matke Božej sa teraz usilovne modlime k hriešnikom a pokore a padnime v pokání, volajúc z hĺbky duše: Pomôžte Pani, ktorá sa nad nami zmilovala! Bojujúc: hynieme od mnohých hriechov! Neodvracajte svojich otrokov od márnosti, lebo vy ste jedinou nádejou imámov.“ 1343 Tak ako je to hlboko dojímavé, tak je vyššie spomenutý stav sebaklamu a démonického klamu nepochopiteľný pre tých, ktorí neboli vzdelaní duchovnými výkonmi podľa tradície pravoslávnej cirkvi: za najsprávnejší a milosťou naplnený stav uznávajú katastrofálny stav sebaklamu. 1344 Jeho milosť Ignác, chrániac svoju dušu a svojich blížnych pred kúzlom sebaklamu a pýchy, ktoré škodia duši, poukazuje na potrebu poslúchať hlas jedinej, svätej a pravej východnej cirkvi, vedenie svätých otcov Cirkvi, v mnohých častiach a rôznymi spôsobmi vysvetľuje spásonosnú silu vonkajšieho pokory a pokánia pred každým prejavom seba samého, odporúča chrániť sa pred každým vnútorným pohľadom na seba samého. pôsobenie Ducha Svätého. Hľadanie s očakávaním vysokých Božích darov Cirkev Božia odmieta; to nie je znak lásky k Bohu; toto je choroba duše. Naopak, vidieť svoj hriech a z neho zrodené pokánie sú podstatou konania; nemajúc konca na zemi: pohľad na hriech vzbudzuje pokánie; pokánie prináša očistenie; Postupne očisťované oko mysle začína v celom ľudskom bytí vidieť také nedostatky a poškodenia, ktoré predtým vo svojej temnote vôbec nevnímalo. 1345 Základným prvkom duchovnej spásy, ako úkonu pozemského života, ktorý si človek svojvoľne zvolí, priťahuje k sebe Božiu milosť, je teda podľa pravoslávneho chápania biskupa Ignáca skutok pokánia, ktorý očisťuje dušu hriešnika, priťahuje k nemu Božiu milosť a ničí človeka sebectvo, dokonca zachraňuje pozemské pomery. spoločenstvo s Bohom, ktoré obsahuje ďalší základný prvok duchovnej spásy, ktorý tvorí konečný cieľ celej našej životnej krížovej výpravy. II. V postupnom priebehu duchovnej spásy, ako dielo pozemského života uskutočneného človekom, vstupuje Božské a človek do tajomného vzťahu: človek pokáním a konaním dobrých skutkov a bojom proti vášňam, ničiacim svoje hriešne ja, priťahuje spasiteľnú Božiu milosť a približuje sa k Bohu a k milosrdnému Bohu, ktorý je tajomne prítomný pri otváraní dverí ľudského srdca a ľutuje ich. očistený od hriešneho srdca a ucha nakloneného k slovesám večného života vchádza do duchovného chrámu človeka a stoluje s ním a stoluje s Bohom Spasiteľom. Smerom k spasiteľnému pokániu a spoločenstvu človeka s Bohom vladyka Ignác oduševnene chápe najvyššie tajomstvo Božieho vykúpenia ľudského rodu – v jeho dogmatickom a morálnom zmysle. 1346 Otázky teológie, ktoré nie sú jednoduché pre teoretické poznanie - o vzťahu medzi ľudskou slobodou a Božou milosťou, o význame viery a ľudských skutkov pre spásu, o evanjeliových prikázaniach a evanjeliových blahoslavenstvách - v duchovnej a asketickej skúsenosti sv. Ignáca dostávajú v súvislosti s osobnou účasťou človeka na diele spásy celkom dostupné a jasné osvetlenie. Rozhodujúca vôľa, zatienená a posilnená Kristovou milosťou, dokáže prekonať aj tie najtvrdohlavejšie hriešne zvyky. Osobná iniciatíva človeka, spasená Božou milosťou, má plný rozsah. Kristov služobník sa musí čo najviac zbaviť zlých návykov, aby mu neprekážali v ceste ku Kristovi. Musí sa vzdialiť od zvykov, nielen priamo hriešnych, ale aj od všetkých, ktoré vedú k hriechu, ako od zručností k prepychu, k zženštilosti, k roztržitosti. Niekedy nás tá najbezvýznamnejšia zručnosť zviaže a nechá na zemi, kým by sme mali byť v nebi. Vladyka Ignác preto vyzýva kresťanov, aby všemožne a vo všetkých situáciách bránili svoju morálnu slobodu. - Mladý muž! Dávam vám spásonosnú radu: pokiaľ ste v morálnej slobode, vyhýbajte sa zlým návykom, ako sú okovy a väzenie; osvojiť si dobré návyky, ktorými sa zachováva, potvrdzuje a vtláča morálna sloboda. Ale ani v dospelosti nie je víťazstvo nad zlými návykmi s Božou pomocou nemožné. Rozhodujúca vôľa, zatienená a posilnená Kristovou milosťou, dokáže prekonať aj tie najskostnatenejšie zvyky. Ak sa vám počas zápasu stane, že kvôli nejakej neočakávanej okolnosti budete porazení, nehanbite sa, neupadajte do beznádeje: začnite bojovať znova. Násilný boj proti zlým zvykom pripisuje Boh človeku ako mučeníctvo a ten, kto v tomto boji zvíťazí, je korunovaný korunou spovedníkov, ako ten, kto sa usiluje o Kristov zákon. Milosrdný a všemohúci Pán prijíma každého, kto k Nemu prichádza, vystiera svoju pravicu, aby podporil našu slabosť. A preto, aj keď ste boli pokrytí zlými návykmi, akoby ste boli v ťažkých reťaziach, nezúfajte, že získate slobodu. Vstúpte do neviditeľného boja, bojujte odvážne a neustále, znášajte svoje víťazstvá s veľkorysosťou. Z času na čas nás Boh necháva samým sebe, aby sme sa zo skúsenosti naučili, akí sme slabí vo svojej osamelosti, a vďaka tomuto poznaniu sa neúnavne držíme Boha, ktorý jediný môže byť víťazom hriechu v tých, ktorí skutočne chcú vidieť hriech porazený v sebe. 1347 V týchto slovách biskupa Ignáca je tak jasný vzťah medzi slobodou a milosťou pri výkone záchrany duše: človek chce bojovať s hriechom, aby ho rozhodne a úplne porazil – Božia milosť posilňuje toto odhodlanie a pomáha človeku v boji proti hriechu. Vôľa človeka po skutku spásy – boj proti hriechu a túžba po spoločenstve s Bohom – sa prirodzene a z milosti Božej prejavuje vo viere a dobrých skutkoch, ktorých vzťah v dostatočnej miere priťahuje pozornosť aj Vladika Ignáca. Ľudské dobré skutky v dielach biskupa Ignáca nie sú chápané ako jav koexistujúci alebo nadväzujúci na čin spásy, ale aj ako začiatok, ktorý vytvára spásu: viera je chápaná ako vyjadrenie našej pripravenosti na výkon záchrany duše, naše odhodlanie nahradiť sebecky hriešny svetonázor a životné sebaurčenie, ktoré vedie k tomuto kresťanskému úsiliu morálne úsilie a dobré správanie v tomto kresťanskom smere. stav cnosti alebo svätosti, ktoré samy osebe predstavujú najvyššie dobro kresťana. „Kajajte sa a verte evanjeliu“ (Matúš 1:15), evanjelium nás nabáda. Toto nabádanie je jednoduché, skutočne, sväté: človek musí činiť pokánie, zanechať hriešny život, aby mohol začať evanjelium. Ak chcete prijať evanjelium, musíte v neho veriť. A v akte viery sa už prejavuje odhodlanie a túžba po spáse: viery je schopná len tá duša, ktorá s rozhodnou vôľou zavrhla hriech a celou svojou vôľou a silou sa napravila k Božiemu dobru. 1348 Živá viera je procesia do duchovného sveta, do sveta Božieho. Nemôže zostať v tom, kto je prikovaný k svetu dole, kde vládne telo a hriech. Len vierou sa možno priblížiť ku Kristovi; Len vierou možno nasledovať Krista. Viera je brána k Bohu. Tieto dvere sa postupne otvárajú tým, ktorí sa očisťujú neustálym pokáním; je dokorán otvorené čistému srdcu; Je uzavretá pred hriešnikom. 1349 Teda samotná možnosť viery predpokladá ľahostajný postoj k duchovnému stavu človeka, objasnenie a posilnenie viery už predpokladá dobré skutky: pravá viera nemôže byť teoretickým stavom. Podľa pokynov biskupa Ignáca je potrebné veriť v evanjelium hlásané dogmy, chápať a vyznávať ich podľa presného učenia pravoslávnej východnej cirkvi, ktoré jediné obsahuje evanjeliové učenie v celej jeho čistote a správnosti. Je potrebné veriť vo sviatosti ustanovené v Cirkvi samotným Pánom, ktoré Východná cirkev zachováva v ich celistvosti. Je potrebné veriť vo sväté, životodarné prikázania evanjelia, ktorých správne naplnenie je možné len v lone pravej Cirkvi, ktorej naplnenie tvorí, ako to nazývajú svätí otcovia, aktívna viera kresťana. 1350 Plnením evanjeliových prikázaní sa zachováva spojenie kresťana s Kristom, dosiahnuté milosťou skrze vieru cez sväté sviatosti: inak kresťan nemôže zostať v jednote s Kristom, iba ak koná z Jeho vôle, z Jeho mysle. Kristova vôľa aj myseľ sú znázornené v evanjeliových prikázaniach. Vodcom kresťana musí byť Duch Svätý. "Pravoslávna viera v Krista, spečatená sviatosťou krstu, sama o sebe postačuje na spasenie bez skutkov, keď ich človek nemá čas konať, pretože viera nahrádza človeka Kristom a ľudské dobré skutky Kristovými zásluhami. Ale pri pokračovaní pozemského života je určite potrebná práca. Len tie skutky u kresťana sú uznávané ako dobré skutky, ktoré sú jeho prikázaniami a ktoré živia životy, s ktorými žije, choď." ktorým je podporovaný jeho život v Kristovi, pretože jediným činiteľom v kresťanovi musí byť Kristus. Pravá viera v Krista je jediným prostriedkom spásy, ale je to živá viera, vyjadrená celým bytím človeka. Svätý Alostol Jakub vyžaduje túto živú vieru od kresťana, keď vyhlasuje, že viera bez skutkov je mŕtva, že viera je dokonalá skutkami (Jakub 2:17:22). 1351 Tí, ktorí sú obohatení živou vierou v Krista, sa menia vo vzťahu k viditeľnému svetu a pozemskému životu: zákon a rozsudok skazy, zmeny a konca v porušiteľných predmetoch viditeľného sveta sa stanú zjavnými pre ich čisté oči; pozemské výhody, ktoré sú krátkodobé, sú bezvýznamné pred týmito čistými pohľadmi. Obohatení živou vierou v Krista lietajú ako okrídlení cez všetky strasti, cez všetky najťažšie okolnosti. Opojení vierou vo všemohúceho Boha nevidia prácu v práci a nepociťujú chorobu v chorobe. Uznávajú Boha ako jediného aktéra vo vesmíre; urobili Ho svojím živou vierou v Neho. Živá viera, ktorá sa stala vnútorným rozpoložením človeka, jeho životom v Bohu, prirodzene a určite vyžaduje od kresťana plnenie evanjeliových prikázaní, pričom toto naplnenie odmeňuje nádejou na nepochybnú spásu; To robí z kresťana na zemi nasledovníka Krista, spoludediča s Ním v nebi. 1352 Pravý reverend Ignác tiež silne a jasne potvrdzuje prirodzenosť a nevyhnutnosť dobrých skutkov pre veriaceho kresťana živou vierou vo svojom detailnom chápaní zmyslu a významu evanjeliových prikázaní, kde, poukazujúc na nadradenosť novozákonných dobrých skutkov nad Starým zákonom, rozhodne hovorí, že pre veriaceho kresťana je podmienkou zotrvanie v súlade s Bohom v Božom prikázaní v láske k Bohu. 1353 Dobrovoľné, s pomocou Božej milosti, plnenie evanjeliových prikázaní uvádza kresťana na cestu spásy a neustále ho vedie po tejto ceste stále vyššie, vyššie a nekonečné nekonečno, podobne ako dokonalosť Nebeského Otca. Tento vstup na cestu spásy a pochod po nej rieši nielen úlohu osobnej, večnej spásy človeka, ale poskytuje aj tie najlepšie, neotrasiteľné základy na riešenie rôznych druhov životných konfliktov, pričom nie je potrebné ani akceptované vymedzenie morálnych povinností kresťana, ktoré sa tak ľahko riadia a vyjasňujú z kresťanskej nálady zachraňujúcej dušu. Milosťou naplnená obnova ľudského ducha skrze kresťanskú vieru a dušu zachraňujúce výkony odhaľuje v ľudskom duchu schopnosť zvláštnych duchovných pocitov, zvláštnych vznešených zážitkov, ktoré sú pre telesného a márnivého človeka nepochopiteľné. Kresťan, ktorý bol poctený Božou milosťou vstúpiť na cestu spásy, môže vidieť svojimi očami. viera: odhaľuje sa mu nekonečnosť aj mimoriadna výška tejto cesty, kresťanský čin v jej poriadku a postupnosti, odhaľuje sa tajomný rebríček cností a duchovných útech kresťana. Tento duchovný rebrík sa otvára duchovnému pohľadu svätého Ignáca v gradácii a postupnosti blahoslavenstiev evanjelia v ich chápaní v duchu patristického vedenia. K obsahu evanjeliových blahoslavenstiev vyjadruje vladyka Ignác nasledujúce úvahy, motivujúce pre neho kontinuitu a postupnosť dušu zachraňujúceho výkonu. Na vstup na cestu spásy sú potrebné dobré skutky v duchu evanjeliových prikázaní. Od naplnenia evanjeliových prikázaní sa v duši objavujú pocity, ktoré sú padlej prírode cudzie, a duchovné pocity, ktoré sú jej neznáme. Prvý pocit, ktorý sa objaví v duši pri plnení evanjeliových prikázaní, je chudoba ducha. Len čo kresťan bude chcieť vo svojich činoch, vonkajších i vnútorných, realizovať evanjeliové prikázania, uvidí svoju poškodenú povahu, búriac sa proti evanjeliu, tvrdošijne odporujúc evanjeliu. Kresťan vo svetle evanjelia vidí v sebe pád ľudstva. Z tohto pohľadu sa prirodzene rodí pokorný koncept seba samého, ktorý sa v evanjeliu nazýva chudoba ducha (Mt 5,3). Prvý krok v rebríčku blaženosti. Chudoba ducha je blaženosťou, prvým v poradí evanjelia, prvým v poradí duchovného blahobytu, prvým duchovným stavom, prvým krokom v rebríčku blaženosti. Každý pocit a stav, ktorý patrí k obnovenej prirodzenosti, nevyhnutne predstavuje blaženosť, ako prejav v duši nebeského Kráľovstva, ako záruku spásy, ako predchuť večnej blaženosti. Pohľad na svoj pád je už pre padlého človeka blaženosťou. Ten, kto vidí svoj vlastný pád, je schopný rozpoznať potrebu spásy – je schopný živou vierou veriť v evanjelium. Tento stav je darom milosti, skutkom milosti, jej ovocím, a teda blaženosťou. Druhým stupňom v rebríčku blahoslavenstiev je nárek za hriechy alebo zbožný smútok vernej duše, ktorá sa pozerá do zrkadla evanjelia a vidí v tomto zrkadle jeho nespočetné hriešne škvrny. Takáto duša si umýva svoje škvrny svätenou vodou - slzami, mazá škvrny svätým smútkom. Je bežné, že žobrák smúti nad svojou chudobou. Chudoba ducha vedie k následnému stavu kajúcnej ľútosti a spolu s druhou evanjeliovou blaženosťou – nárekom. Nevýslovná útecha, nevýslovná ľahkosť sa prelievajú v srdci po preliatí spásonosných sĺz o hriechoch, o páde – slzách, ktoré sa objavujú v dôsledku pocitu duchovnej chudoby. S vedomím našej osobnej hriešnosti a kajúcnou ľútosťou nad ňou súvisí aj náš postoj k blížnym. Ten, kto je zaujatý hlbokým skúmaním seba samého, kto sa vidí poškvrnený nespočetnými hriechmi, kto sa uznáva za hodného večného trápenia a už smúti ako odsúdený na to, vidí na svojom blížnom málo alebo žiadne nedostatky a tie nedostatky, ktoré vidí, pohodlne ospravedlňuje; - ochotne, zo srdca odpúšťa všetky urážky a urážky. Tretím stupňom v rebríčku blaženosti je stav duše, v ktorom je z nej odstránený hnev, nenávisť, odpor a odsúdenie; toto je miernosť. Prirodzený dôsledok miernosti - dedičstvo zeme a jej vlastníctvo - chápe Jeho Milosť Ignác v zmysle nadobudnutia sebaovládania, moci nad sebou samým, doteraz odňatej hriechom. Štvrtým stupňom na rebríčku blaženosti je hlad a smäd po Božej pravde: keď človek ovládne zem, začne túžiť po nebi, vstúpi do nového stavu, ktorý je v ňom založený, a z milosti do novej blaženosti. Hľadanie Božej pravdy vyvoláva v kresťanovi túžbu stať sa podobným Bohu s dokonalým milosrdenstvom, pretože Božia pravda bola zjavená ľudstvu v Božom milosrdenstve. Piatym stupňom rebríčka blahoslavenstiev je milosrdenstvo. Milosrdenstvo nikoho neodsudzuje, miluje nepriateľov, položí život za priateľov a robí človeka podobným Bohu. Po dosiahnutí stavu milosrdenstva, lásky k nepriateľom a pripravenosti položiť dušu za svojich priateľov tým človek získava čistotu srdca, ktorá človeku otvára cestu k vízii Boha. Šiestym stupňom rebríčka blaženosti je čistota srdca. Srdce objaté milosrdenstvom nemôže mať žiadne myšlienky na zlo; všetky jeho myšlienky sú dobro. Srdce, v ktorom sa pohybuje len dobro, je čisté srdce, schopné vidieť Boha. Boží svet zostupuje do čistého srdca, spája doteraz oddelenú myseľ, dušu a telo, znovu vytvára človeka, robí ho potomkom Nového Adama. Boží pokoj ako nálada a upokojenie kresťanského ducha sa odráža navonok – v upokojujúcom pôsobení kresťana na svojich blížnych. Siedmym stupňom rebríčka cností je Boží pokoj a mier. Boží pokoj je údelom svätých Božích: skrze svätý svet je kresťan, ktorý dokončil beh pokánia, zmierený s Bohom, so všetkými okolnosťami, so všetkými svojimi blížnymi, so sebou samým; milosťou sa stal Božím synom. Boží pokoj je sprevádzaný jasnou prítomnosťou Ducha Svätého v človeku; on je čin, ovocie Ducha Svätého. Ôsmym stupňom rebríčka blažeností evanjelia je získať Boží pokoj v sebe, vydržať vyhnanstvo pre pravdu. Deviatym stupňom rebríčka blaženosti je radostná trpezlivosť s výčitkami, ohováraním a inými nešťastiami. Kto nadobudol pokoj Boží, nebojí sa vonkajších vĺn: na váhach jeho srdca útecha milosti zničila všetku hodnotu pozemských veľkých a sladkých vecí, všetku ťarchu pozemských, trpkých a bolestných vecí. 1354 Toto je jasný rebríček kresťanskej duchovnej prosperity a sprievodné požehnania, ktoré nám boli dané v evanjeliu patristickými a asketickými pokynmi a slovom Jeho milosti Ignáca. Kontemplujte to svojím veriacim pohľadom, v poslušnosti duchovnému vedeniu. Bohom osvietení muži, môžeme určiť úlohu pred človekom nekonečného stúpania po jeho schodoch a spoločne cítiť a určiť, či sme začali stúpanie načrtnuté slovami evanjelia. Nie je tu miesto pre snívanie a domýšľavosť; tu je nevyhnutná pokora, pokánie a totálna horlivosť, aby sme vstúpili na prvý stupeň tajného duchovného rebríka: rozhliadni sa po majestátnom duchovnom rebríku blahoslavenstiev evanjelia, pozri sa na každý krok. Je dobré byť na vrchole tohto rebríčka; ale skutočne blažený je ten, kto je, dokonca aj na jeho prvom stupni. Na tomto rebríku, ako vysvetlil vladyka Ignác, sú skoky nemožné; určite musí stúpať z etapy na etapu. Vedie ich Božia milosť: pozdvihnúť človeka na ďalšiu úroveň nie vtedy, keď sa tak rozhodne, ale keď ho ona uzná za hodného. Pokorní sú hodní povýšenia. Nevytvárajte si vlastnú blaženosť. Pyšná a hlúpa domýšľavosť môže v človeku vytvoriť takú blaženosť a po celý život vás bude klamať, lichotiť vám a zbavovať vás skutočného dobra na zemi i v nebi. 1355 Preto treba hľadať duchovnú chudobu, vyhýbajúc sa domýšľavosti. Hľadanie tejto blaženosti je dovolené a chvályhodné. Je základom, darcom všetkej inej blaženosti. Keď sa základy otrasú, potom ten, kto stál na najvyššom stupni duchovného úspechu, padá a je často zdrvený na smrť. V podstate užitočným a nevyhnutným duchovným darom od Boha pre človeka je chudoba ducha. 1356 Taký je rebríček výkonu na záchranu duše! Pozorovaná očami viery, naším duchovným a úctivým pohľadom je nezmerne vysoká a krásna; Výstup po nej, ktorý je pre kresťana povinný, je prísne nepretržitý, postupne a dlho; pre hriešneho človeka je nesmierne ťažký nielen výstup, ale aj samotný vstup na rebrík úspechu. Impulz k spáse, nadšená zasnenosť, ktorá nie je v našich náladách neobvyklá, s prvkom skrytého sebectva, vnáša do našej duše myšlienku možnosti priamo vstúpiť do jednej z najvyšších úrovní, vrátane tej poslednej, privlastniť si pre seba úlohy nastolenia mieru alebo stav prenasledovania za pravdu a prenasledovania ľuďmi. Biskup Ignác však spolu s ďalšími askétmi nabáda a varuje hľadača dokonalosti, že výstup po tajomnom rebríku musí byť určite postupný, bez skokov, s prechodom na ďalší krok až po potvrdení na tom predchádzajúcom, a nie podľa vlastnej iniciatívy a rozhodnutia, ale podľa vnútorného a pre pravého kresťana milosťou naplneného Božieho volania. Je pozoruhodné, že vo vyššie uvedenom chápaní rebríčka duchovno-kresťanskej dokonalosti sa výkon záchrany duše vedúci k dokonalosti nepovažuje za čisto vonkajší prostriedok na dosiahnutie vysokého cieľa, ktorý leží mimo neho, ale chápe sa ako cieľ sám o sebe; pojem prostriedky a ciele sa v tomto prípade zhodujú. Inými slovami, duchovná spása nie je chápaná ako stav človeka, ktorý ovláda po prejdení celého rebríka, a nepredstavuje vonkajšiu odmenu za ťažký výkon výstupu, ale zhoduje sa so samotným výstupom, t.j. kto vstúpil na prvý stupeň rebríčka, tým svoju spásu nielen začal, ale v zodpovedajúcej miere aj ovládol. A za výkon by nemala existovať žiadna vonkajšia odmena: je v samotnom výkone, v miere jeho postupnej realizácie. A napriek tomu, súdiac podľa ľudstva, horlivec za spásu dostáva pre neho tú najvyššiu mysliteľnú odmenu – v odstránení hriechu, v priblížení sa k Bohu, v prijatí milosti v spoločenstve s Bohom, v novom pohľade na nepokojný hriešny svet, jeho radosti a strasti. Preto sa rebrík duchovného kresťanského úspechu považuje za rebrík blahoslavenstiev evanjelia: pojem duchovnej spásy a pojem najvyššieho dobra alebo blaženosti sa zhodujú. Samozrejme, zamýšľaná cesta spásonosného zlepšenia sa z pohľadu ľudských nálad a životných definícií stretáva s úsudkami a postojmi, ktoré sú rôznorodé až protikladné. Ľudia, ktorí sú zaneprázdnení márnosťou sveta a všetky svoje záujmy umiestňujú do dočasnosti pozemského údolia, medzi svoje obvyklé úvahy a túžby, nielenže nenájdu miesto pre cestu spásy, ktorej rozumieme, ale ju aj rozhodne odmietnu ako pre nich škodlivé a nezaujímavé snívanie, ktoré ľuďom sťažuje riadne si plniť svoje životné povinnosti. Ľudia, ktorým nie je cudzí pojem spása, ale ktorí nechcú a obávajú sa všetkých druhov vykorisťovania kvôli ich skutočným ťažkostiam, povrchne prijali reč o duchovnej spáse, ľahkomyseľne pripisujú samotné uskutočnenie duchovnej spásy priebehu okolností, odvážne to pripisujú výlučne milosti Božej, odsúvajúc sa z ľahkomyseľného materiálneho rozptýlenia. Iní majú sklon definovať načrtnutú cestu spásy ako výlučne patriacu vyvoleným prirodzenostiam, ľuďom obzvlášť silným alebo označeným pečaťou osobitného Božieho povolania. Iní, ktorí si uvedomujú povinnosť kráčať po ceste spásy, alebo aspoň potrebu vstúpiť na túto cestu, ale tiež zvažujúc svoje životné podmienky, duchovné záujmy a sklony, nenájdu v sebe dostatok sily na to, aby začali čin spásy, pasívne sa poddajú mechanickému toku života a prehlušia volajúci hlas svedomia pozemskými záujmami a nezhodami. Napokon, väčšina si otázku spásy vôbec nepýta, či už pre jej zbytočnosť podľa niektorých, alebo pre jej ťažkosti pre iných, alebo pre nedostatok času na seriózne zamyslenie sa nad dušou a jej zmyslom života. Ale aj keď si uvedomíme úplnú povinnosť a nevyhnutnosť výkonu záchrany duše, oceňujeme ho ako najvyššie a sebestačné dobro našej duše a aj keď sa chceme zapojiť do vysokého duchovného diela svätých Božích askétov, veľmi často v sebe nenájdeme silu začať svoju duchovnú spásu, všetku pozornosť venujeme našim každodenným záležitostiam a skutočne pozemským záujmom venujeme oveľa menej pozornosti tomu, čomu nemôžeme venovať pozornosť. neodvolateľne sa mu rozhodnite: „Túžba po dobre je vo mne, ale nenachádzam v sebe konať dobro“ (Rim 7:18). Vzhľadom na vyššie spomenutý postoj ľudí k otázke a najmä k výkonu spásy a k náročnosti začať výkon záchrany duše sa zdá byť veľmi dôležité hľadať odpoveď na otázku začiatku výkonu záchrany duše v asketických dielach ľudí, ktorí duchovný výkon nezažili teoreticky, ale zažili. Preto pri štúdiu morálnych a asketických názorov najctihodnejšieho Ignáca Brianchaninova chceme ďalej získať z diel svätého Ignáca odpoveď na otázku: ako môže v človeku vzniknúť túžba po spáse, ako začať s dušu zachraňujúcim výkonom. ja. Ako v človeku vzniká túžba po duchovnej spáse? Táto otázka je dôležitá pre tých, ktorí úprimne chcú správne vykonávať dušu zachraňujúci výkon, do tej miery im už nie je cudzí, ale chceli by: a) overiť si svoje chápanie, či správne chápu duchovný život a b) posilniť svoju kresťanskú dispozíciu a za priaznivých okolností prehĺbiť svoj dušu zachraňujúci výkon, striasť zo seba veľkú časť márnych každodenných starostí. Ale táto otázka nedáva zmysel a nevzbudzuje záujem u tých, ktorí kresťanskú askézu považujú za prežitok minulosti a skutky kresťanskej cnosti nahradili dobrými skutkami sveta. Aby ste mohli konať dobré skutky padlej prirodzenosti, nemusíte byť kresťanom: patria celému padlému ľudstvu. Tam, kde sa dobré skutky padlej prirodzenosti konajú za hromu chvály zo sveta, Spasiteľ sveta je vylúčený, odmietnutý. Skutky viery, skutky spásy alebo, čo je to isté, plnenie evanjeliových prikázaní, patria iba kresťanom. Pyšný svet sa na skutky kresťanskej viery pozerá s opovrhnutím. Skutky kresťanskej viery, ako je vedomie vlastnej hriešnosti, pokánie, vyznanie Krista, sa zdajú svetu bezvýznamné v porovnaní s hlasnými a malebnými skutkami sveta. 1357 Majúc na zreteli dôležitosť otázky spásy, blízkosť tejto otázky nášmu vedomiu a úzke spojenie s najvyšším dobrom nášho života a náš zvyčajný nedostatok vedomia a bezstarostnosť v živote, veľmi časté vedomé prenášanie tejto otázky až do konca nášho života - akoby nám to bolo dobre známe - radi by sme počuli radu Vladika Ignáca, čo je potrebné urobiť v tejto otázke v tejto otázke: aby táto otázka nebola poslednou medzi ostatnými, menej dôležitými otázkami života? Vyššie sme videli pohľad Vladika Ignáca na sebapoznanie, na podmienky, za ktorých môže byť správne; Práve sme videli úžasný rebrík duchovného vzostupu, ktorého prvým krokom je chudoba ducha. Medzi spasiteľným sebapoznaním a vstupom kresťana na prvý stupeň rebríčka zlepšenia je najužší vzťah: skutočné sebapoznanie ešte predtým, ako kresťanstvo (Sokrates) odhalí v človeku chudobu ducha a hľadanie vyššej pomoci. Preto sú podmienky sebapoznania a vstupu na cestu spásy totožné. Vladyka Ignác nám v odpovedi na otázku o sebapoznaní a začiatku spásy ukazuje na prostriedky, ktoré máme na dosah ruky, sú nám dostupné, no ich použitie predpokladá z našej strany slobodnú vôľu, za ktorej podmienky nie je ťažké vstúpiť na cestu spásy. Chudoba ducha sa získava štúdiom evanjelia, plnením jeho príkazov, porovnávaním svojich vlastností a skutkov s príkazmi evanjelia, prinútením svojho srdca veľkodušne znášať urážky, sebaobviňovanie a modlitby za skrúšené a pokorné srdce. Boh odmieta pyšné žiadosti a neplní zbytočné, ale keď ho Jeho stvorenie žiada o dar, ktorý je v podstate užitočný a potrebný, zo svojich nevyčerpateľných pokladov ho zošle. 1358 Nevyhnutnými podmienkami na dosiahnutie duchovnej spásy sú viera v Boha, prijatie kresťanstva, zachované v celej svojej čistote a úplnosti v lone pravoslávnej cirkvi; Táto viera je svojou prirodzenou vlastnosťou schopná prijať a osvojiť si rozumom a srdcom to, čo je rozumu nepochopiteľné a nemôže byť prijaté bežným úsudkom. Pre spásu je ďalej potrebné pokánie z predchádzajúceho svojvoľne hriešneho života a pevné rozhodnutie viesť život, ktorý sa páči Bohu. Vstup na cestu spásy sa uskutočňuje prostredníctvom krstu a iných sviatostí. Zostať v adopcii Bohu, vysluhované prostredníctvom sviatostí, je podporované životom podľa evanjeliových prikázaní; Zotrvanie v adopcii sa stráca odklonom od života podľa evanjeliových prikázaní. 1359 K podmienkam ochrany na ceste spásy patria aj ďalšie, duševné almužny, spočívajúce v odpustení blížnym za ich hriechy, t. j. urážky a urážky, ktoré nám páchajú naši blížni, a fyzické, spočívajúce v hmotnej pomoci blížnym, ako aj veľkorysé znášanie všetkých bolestí, ktoré nám budú na zemi dovolené. 1360 Toto sú všeobecné podmienky, ktoré potvrdzujú kresťana na ceste spásy. A hoci odpustenie hriechov človeka, oslobodenie sa od násilia hriešnych návykov, očistenie od hriešnych vlastností získaných padlou prirodzenosťou človeka sa uskutočňuje pôsobením Všesvätého a Všemocného Ducha Božieho, ale na počiatočné zanechanie hriechu a hriešneho života je potrebná vlastná vôľa a úsilie, 1361 akoby otváranie ľudského srdca Božskej milosti. Aby sa v človeku prejavila táto vôľa a úsilie začať aktívny boj proti hriechu, je potrebný zvláštny, láskavý dotyk neopatrného a neopatrného ľudského ducha, ktorý ho akoby prebudil z hriešneho spánku a ľahostajnosti. Veľmi bežným duchovným stavom pre svetského človeka je stav nedbanlivosti, nedbanlivosti a nedbanlivosti vo vzťahu k vlastnej spáse, v ktorej je začiatok spásy odložený na neurčitý čas. Aj keď takémuto človeku prebleskne v mysli myšlienka na pokánie a potrebu dušu zachraňujúceho činu, nedovolí, aby táto myšlienka zotrvala v poli pozornosti a predstavuje celý rad slabnúcich motívov. Začiatok dušu zachraňujúceho výkonu sa najčastejšie odkladá na starobu alebo na neurčitý čas - kým sa nedokončia všetky svetské záležitosti a potreby. Čin na záchranu duše je často odmietaný ako málo potrebný z hľadiska spásy pre kresťana len tým, že patrí ku kresťanstvu. Nevyhnutnosť počinu na záchranu duše oslabuje zvodne zdôrazňovaná prezentácia vlastných pozitívnych stránok a dokonalosti s duchom uvoľňujúcim, hoci zdanlivo neškodným záverom, že nie sme o nič horší ako ostatní. Začiatok dušu zachraňujúceho výkonu spomaľuje lákavá predstava o skazenosti našich susedov, úsudok o nich, vedomie našej výšky v porovnaní s nimi. Začiatok spásy duše je spomalený prezentáciou všeobecnej hriešnosti ľudí: „všetci ľudia, všetci ľudia“, „nikto nie je bez hriechu“ atď. Začiatok spásy spomaľuje odvážna nádej v milosrdenstvo Božie s našou úplnou ľahostajnosťou k očisteniu našich duší. Ako často pri pristupovaní k sviatosti sv. spovedi, pociťujeme úplnú duchovnú ochabnutosť, nie sme si vedomí žiadnych zvláštnych hriechov, nič, čo by nás znepokojovalo alebo prekážalo našej spáse. Ako možno odstrániť vyššie uvedené a podobné pohnútky, škodlivé pre príčinu spásy? Ako môžeme prekonať našu vlažnosť a prebudiť vedomie potreby dosiahnuť dušu zachraňujúci čin a živú a úprimnú túžbu začať to? Vladyka Ignác akoby v odpovedi na položené otázky zaznamenáva vo svojich výtvoroch celý rad pre nás celkom prístupných a obvyklých dojmov, ktorými len so stálosťou našej pozornosti k nim vstupuje do našej duše volajúca milosť Božia a začíname pociťovať nemožnosť bývalej vlažnosti voči nám. Tieto spásonosné dojmy získava veriaci z vonkajšej prirodzenosti, z premysleného čítania evanjelia a patristických diel, z obsahu cirkevných obradov a zo strastí života, ktoré nevyhnutne prežíva každý človek. Svätí askéti vždy považovali knihu prírody za zdroj poznania Boha a poučných dojmov a hlboká a všestranná pozornosť k nej je zárukou šírky a sily kresťanského rozhľadu a nálady. Vladyka Ignác je aj v tomto prípade dôstojným žiakom svojich veľkých mentorov. Tie pasáže v Ignatievových dielach, v ktorých sa autor dotýka dojmov prírody, sú nielen vrcholnými príkladmi duchovnej kresťanskej poézie, ale sú aj plné hlbokých poučení o tom, že príroda hovorí k ľudskej duši Boha a cez dojmy prírody vstupuje do ľudskej duše spasiteľná povolávajúca milosť Boha, vylučujúc možnosť katastrofálnej duchovnej vlažnosti. Tiché počasie, jasné slnečné dni, rozľahlá záhrada, nahota stromov pokrytá snehovou prikrývkou, smrteľne majestátny pokoj zimnej prírody priťahujú zádumčivý pohľad askéta a vzbudzujú v ňom zvedavosť budovateľského myslenia. Závoj spadne z očí jeho duše, náhle spadne a pred týmito očami sa otvorí kniha prírody, daná prvotnému Adamovi, aby čítal a obsahoval slová Ducha, ako je Božie Písmo. Táto kniha sprostredkúva vladykovi Ignácovi náuku o vzkriesení mŕtvych, silné učenie zobrazujúce činnosť podobnú vzkrieseniu. Vladyka Ignác na tejto stránke knihy prirodzeného poznania Boha číta presvedčivé učenie nielen o zmŕtvychvstaní, ale aj o budúcom osude spravodlivých a hriešnikov. Príroda každý rok opakuje pred očami celého ľudstva náuku o vzkriesení mŕtvych a zobrazuje ju ako transformačnú, tajomnú akciu. 1362 Strom stojaci pred oknami cely, obnažený mrazom ako kostra odhalená smrťou, je pre kresťana náboženskou útechou: utešuje ho nádejou na obnovu ľudskej duše. 1363 Obraz mora evokuje v kresťansky zmýšľajúcej duši hlboké zamyslenie nad životnou situáciou človeka, nad jeho najvyšším dobrom vstupom na cestu spásy a o potrebe dôkladnej pozornosti na seba, aby mohol bezpečne prejsť morom každodenného života do prístavu spásy. 1364 Majestátny cintorín v obci Pokrovskoje - rodisko vladyku Ignáca, šuchot lístia stromov, hroby našich predkov oplotené kruhom stáročných stromov v spojení so zvukmi modlitby a pohrebných spevov vyvolávajú v duši kresťana pomyslenie na krehký a krehký list života na zemi, ktorý je takmer rovnako krátky ako život na zemi. budúca večnosť. 1365 Relatívny hrob predčasne zosnulého priateľa v súmraku tichého letného večera vyvoláva v duši Vladika Ignáca hlbokú zamyslenosť a zosnulý zo záhrobia mu vysiela posmrtnú reč, tajomný rozhovor - nádhernú kázeň o dočasnosti pozemského putovania, o večnosti našej záchrany s dočasnou existenciou, o potrebe záchrany dočasného života, večnosť. 1366 Modrá, bezoblačná obloha krásneho letného dňa, jasné slnko, rozľahlá lúka pokrytá hustou, nežnou trávou, rôzne divé kvety, hojná rosa, ktorá padala na lúku, viditeľná v kvapkách v každom kvete, v každej stonke, odraz slnečného svitu v každej kvapke, davy ľudí, ktorí sa pohybujú z veľkej, svetskej cesty, kríže z hlbokej cesty, ktorá zachraňuje dušu slnka, sprostredkúvajú tento majestátny význam celého slnka. mnícha, ktorý sa pripravuje na slávenie Božskej liturgie. Táto nálada žije v duši mesiace, roky, po celý život a rovnako ako v deň prvotného pocitu vzdeláva: hovorí o odraze Krista Spasiteľa v každej veriacej duši, v každej pravoslávnej kresťanskej cirkvi. A táto posvätná tajná vízia prichádza k človeku nezávisle od neho, pôvabne a nečakane: všetko, čo sa od človeka vyžaduje, je zostať v pokání a ľútosti za hriechy. 1367 Obraz Severného mora evokuje v duši biskupa Ignáca paralelný obraz mora života a naznačuje bezpečnosť plavby na ňom iba na lodi Cirkvi a iba smerom k Pánovmu tichému útočisku. 1368 Majestátny obraz zapadajúceho slnka v ňom evokuje kajúcne zamyslenie sa nad nejasnosťou nášho duchovného videnia Slnka Pravdy pre našu hriešnosť a pre nás možnosť spoločenstva s Bohom iba vtedy, ak patríme do Svätej Cirkvi. kostoly. 1369 Drsná povaha Valaamu sprostredkúva rovnakú náladu aj človeku. 1370 Vo všeobecnosti Božie milosrdenstvo malebne zobrazovalo tajomné učenie kresťanstva vo viditeľnej prírode. Oživenie všetkých rastlín na jar slúži ako obraz vzkriesenia ľudí; Účinok niektorých liekov, ktoré najprv odhalia chorobu a zdá sa, že ju posilňujú a potom liečia, slúži ako obraz duchovného úspechu, ktorý najprv odhalí tajné vášne človeka, uvedie ich do pohybu a potom ich postupne ničí. 1371 Samozrejme, že kniha prírody, ktorá v človeku prebúdza myšlienky o spáse, je prístupná každému a horlivec za spásu ju číta lepšie a hlbšie. Táto kniha sa neustále otvára pre tých, ktorí sa neprestávajú očisťovať pokáním a odstraňovaním každého hriešneho podniku, hrubého aj jemného. Otvára sa tým, ktorí sa zriekli pozemských pôžitkov a márneho rozptýlenia. Otvára sa pre nasledovníkov a učeníkov evanjelia, pre milovníkov nebeskej slávy a večných rozkoší, pre milovníkov skromnej a tichej samoty, ktorí milujú samotu, aby v nej nadobudli bohaté poznanie Boha tým, že odstránime zo seba všetko, čo nás zatvára a vzďaľuje od Boha. Ale veľká kniha prírody je zapečatená pre nečistých čitateľov, zatemnená hriechom, zotročená hriechu, ponorená do telesných rozkoší, závratná, zmätená márnou zábavou. Nadarmo si zo svojej hrdosti sami seba predstavujú ako jej čitateľov. Čítali v ňom mŕtvy, hmotný list; nečítajú Boha. Obsah knihy prírody: Boh je neopísateľne opísaný, spievaný hlasnými piesňami Ducha, telesnému uchu nepočuteľný, pôvabný, posvätný, úžasný a uchvacujúci ucho znovuzrodenej duše. 1372 Porovnaním vyššie uvedených myšlienok biskupa Ignáca prichádzame k záveru, že dojmy z prírody a javy ľudského života, ktoré sú zo svojej vnútornej strany najprístupnejšie pre vnímanie človeka, ktorý už vstúpil na cestu spásy, majú moc prebudiť myšlienku večnosti, nesmrteľnosti, Boha, spásy duše, a tak hovoriť o spáse a obetovaní. cestu spásy. Samozrejme, toto pridelenie môže byť krátkodobé a môže zostať bez významných dôsledkov, ale môže tiež viesť k kontinuite dušu zachraňujúceho výkonu - to závisí od vôle človeka, ktorého duše sa dotkla Božia milosť prostredníctvom dojmov prírody a života. Nesmieme ignorovať krátkodobé a zriedkavé momenty nášho duchovného osvietenia: chvíľkové osvietenie môže zaniknúť, ale môže sa rozvinúť aj do regeneračnej nálady duše. Akonáhle pocítime stav osvietenia, závan milosti v našej duši, musíme okamžite pohostinne otvoriť dvere svojho srdca, bez toho, aby sme odďaľovali svoju starosť o duchovnú spásu až do nejakej lepšej a priaznivejšej chvíle: tá nemusí prísť, ale skamenenie nášho srdca sa môže zintenzívniť. Preto musíme byť pozorní k dojmom života a prírody, ktoré nás osvecujú. Kniha prírody by pre nás mala byť aj zdrojom duchovných dojmov. Ale existuje kniha ešte vyššia a božskejšia, blaženejšia a hroznejšia ako kniha prírody, touto knihou je evanjelium. Evanjelium prináša chápavému a rozvážnemu čitateľovi, ktorý číta túto knihu života, život samotnému Bohu, spája človeka s Bohom. Kniha prírody zaraďuje svojho čitateľa do radov anjelov a robí z neho diváka a kazateľa o veľkosti Boha. Anjeli, keď videli knihu viditeľnej prírody, spievali Stvoriteľovi pieseň chvály; ako oni, človek spieva a chváli Boha, hľadiac na prírodu očisteným okom. Evanjelium odsudzuje nepochopenie čitateľa prísnejšie ako príroda. Kresťan bude súdený podľa evanjelia (Ján 12:48). V knihe prírody sa síce číta Boh, všemohúci, múdry, nadovšetko dobrý, nekonečne nadradený každému stvoreniu, hodný uctievania od rozumných tvorov, ako Stvoriteľ a Dobrodinca; ale Boh, ktorý je v podstate neprístupný pochopeniu, sa o Ňom číta, aby sa o Ňom vytvorila nejaká definitívna predstava, keďže je mimo akéhokoľvek chápania a pojmu. Evanjelium nám zjavuje Boha, v podstate Jediného a Trojičného; zjavuje počiatok – Otca, zjavuje Syna narodeného z Otca, spoluvečného s Otcom, zjavuje zbožňovaného a osláveného Ducha vychádzajúceho z Otca, s Otcom a Synom, ako rovnocenného, ​​s Ním jednopodstatného; zjavuje a káže Vykupiteľa, vedie človeka nielen k uctievaniu pravého Boha, ale aj k osvojeniu Bohom, k zjednoteniu s Bohom. Kniha prírody je osvetlená viditeľným, majestátnym obrom, obrovským a žiarivým - slnkom; v evanjeliu a z evanjelia svieti Slnko pravdy - Boh, ktorý sa ponížil pred svojím vtelením, pred jasľami a brlohom, pred popravou zločincov, Prvorodený z mŕtvych, Otec budúceho storočia, náš Spasiteľ, Pán Ježiš Kristus. Slepý nemôže byť divákom divov prírody: zatemnený hriechom, otrok sveta a vládca sveta nemôže poznať Krista a Jeho sväté evanjelium. 1373 Spásonosná nálada človeka je nálada v súlade s evanjeliom. 1374 Čítanie evanjelií dáva človeku spásonosný pohľad na jeho hriechy a cesty spásy. 1375 Svätí askéti učili starostlivému štúdiu evanjelia svojím osobným príkladom: mnísi, podriadení Pahomiovi Veľkému, boli povinní učiť sa evanjelium naspamäť, aby mali zákony Bohočloveka, akoby v neustále otvorenej knihe, v pamäti, aby ich mali neustále pred očami mysle, aby sa dali vpísať do duše samej, aby sa naplnili čo najpohodlnejšie. Požehnaný starší reverend Seraphim zo Sarova povedal: „Musíme sa učiť takým spôsobom, aby sa myseľ zdalo, že sa vznáša v zákone Pánovom, podľa ktorého, vedení, musíme riadiť svoje životy.“ Svätý Tichon Voronežský poznal evanjelium a žaltár naspamäť. Štúdiom evanjelia, snahou plniť jeho príkazy skutkami, slovami a myšlienkami bude kresťan nasledovať vôľu Pána a morálnu tradíciu pravoslávnej cirkvi. Evanjelium v ​​krátkom čase pozdvihne kresťana z detstva do dospelosti v Kristovi. 1376 Taký veľký význam svätého evanjelia v duchovnom živote kresťana určuje aj potrebu obrátiť sa na toto zjavenie Božej vôle na začiatku duchovného života. Tí, ktorí sa chcú priblížiť k Pánovi a spojiť svoje schopnosti s Ním, musia začať toto sväté dielo dôkladným štúdiom Božieho slova, musia začať štúdiom evanjelia, v ktorom je skrytý Kristus, z ktorého Kristus hovorí a koná. Premieňa telesného človeka na duchovného a oživuje dušu zabitú hriechom a svetskou márnosťou. 1377 Teda každý, kto chce začať dušu zachraňovať, má na to vhodnú cestu pri čítaní evanjelia. Čítanie tohto dáva človeku spásonosné poznanie vôle Božej; najprv podriaďuje myslenie človeka Božej vôli, vyzýva k porovnaniu jeho nálady a života so správnou náladou a životom podľa evanjelia a vyvoláva kajúcnu náladu a vedomie duchovnej chudoby, a tak uvádza človeka na cestu spásy. Je však katastrofálne pristupovať k evanjeliu a Pánovi Ježišovi Kristovi, ktorý žije v evanjeliu bez náležitej úcty, s drzosťou a aroganciou. Tí, ktorí sa chcú priblížiť k Pánovi, aby si vypočuli Jeho božské učenie, aby boli Ním oživení a spasení, musia tak urobiť s úctou a pokorou. A potom k nim Pán prehovorí zo svojho svätého evanjelia, ako k svojim milovaným učeníkom, a svätí otcovia, ktorí vyložili sväté evanjelium prostredníctvom daru Ducha Svätého, budú ich sprievodcami k presnému a neomylnému pochopeniu svätého evanjelia. 1378 Na zmätenú otázku, prečo je potrebné čítať Svätých Otcov a či nestačí nechať sa viesť iba Svätým Písmom - čistým Božím Slovom, Vladyka Ignác odpovedá: „Pri čítaní Písma je absolútne nevyhnutné čítať Svätých Otcov východnej Cirkvi. Svätí otcovia, vyložili to. Preto každý, kto chce získať pravdivé poznanie Svätého písma, potrebuje čítať Svätých Otcov. 1379 V dielach vladyku Ignáca sa opakovane stretávame s pokynmi o neochvejnom nasledovaní patristického učenia ako sprievodcu do večnosti: „Učenie svätých otcov východnej cirkvi je správne: je to učenie Ducha Svätého. Prosím vás, držte sa tohto učenia: povedie vás do blaženej večnosti. v chápaní Svätého písma sa čítanie patristických diel samo o sebe javí ako užitočné pre prebúdzanie duchovného života a smädu po spáse v nás, ako spoločenstvo so svätými, odovzdávanie svätosti 1381 Ale spisy Otcov možno podľa biskupa Ignáca prirovnať k lekárni, v ktorej je veľa liečivých liekov, ktoré si môže ťažko vybrať13, ale pre pacienta je potrebné, aby ste si pre seba vybrali čítanie Otcov, ktoré zodpovedá vášmu spôsobu života, a potom každý, bez ohľadu na to, v akom postavení môže byť, môže čerpať bohaté poučenie z Písma Otcov. 1383 Kresťan, ktorého údelom je žiť a ukončiť svoj život medzi svetom, by si mal prečítať Svätých otcov, ktorí písali pre všetkých kresťanov vo všeobecnosti. Sú to podľa pokynov svätého Ignáca: svätý Ján Zlatoústy, svätý Demetrius z Rostova, svätý Tichon z Voroneže, Nikeforos z Astrachanu, Juraj Samotár. 1384 Čítanie patristických diel, začaté aspoň z čisto teoretických, kognitívnych dôvodov, uvádzajúce kresťana do komunikácie s duchom nesúcimi ľuďmi, mimovoľne zastavuje jeho pozornosť v otázkach duchovnej spásy, objasňuje ich, vyzýva ich k porovnávaniu so správnym systémom kresťanského života jeho osobného rozpoloženia a pomáha prebudiť všeobecné čítanie k takémuto duchovnému smädu tým najlepším sprievodcom k duchovnému smädu. život a štúdium Svätého písma. Pozorné štúdium dejín kresťanstva má rovnaký význam pre oživenie nábožensko-kresťanskej nálady a pre vzbudenie túžby začať skutočne kresťanský život. Známa je slabá informovanosť našej kresťanskej spoločnosti o náboženských, cirkevno-historických a morálnych otázkach. Túžba skrývať svoje slabé znalosti o týchto otázkach, kde sa to javí ako nepohodlné, núti mnohých kresťanov preniesť svoje úsudky v oblasti všeobecných, etických otázok a uvažovania o kresťanstve do prevažne abstraktnej sféry a do určitej miery je vyživená myseľ, ale srdce zostáva úplne nedotknuté a nevyživené. Odtiaľ pochádza prirodzená vlažnosť voči duchovnému životu. Medzitým samotné štúdium dejín kresťanskej cirkvi vedie k jednoznačnejšiemu presvedčeniu o jej Božstve, oživuje a posilňuje dušu. Samozrejme, najsilnejšie presvedčenie o božstve kresťanstva pochádza zo života podľa evanjeliových prikázaní, ale aj oboznámenie sa s kresťanskou správou a s osudmi Cirkvi svätej v človeku silne prebúdza smäd po spáse, túžbu spojiť sa s tvárou pravých Božích detí. Podľa mysle sveta, hovorí vladyka Ignác, inštitúcia kresťanstva je cudzia významu; Zakladateľove predpoklady sú snom človeka uneseného predstavivosťou a láskou k sláve; prostriedky a nástroje popravy sú bezvýznamné, zvláštne, smiešne; Učiteľ využil iba tri roky na vzdelávanie svojich žiakov; nebola venovaná pozornosť tomu, aby ich oboznámili s gramotnosťou potrebnou na čítanie Svätého písma; ich obsah nie je zabezpečený; naopak, je im prikázané, aby neboli žiadostiví, a namiesto hotovosti je daný prísľub, že z Božej prozreteľnosti dostanú všetko, čo potrebujú pre svoj dočasný život. O takomto, ľudským rozumom nevysvetliteľnom predstavení sa uvažuje v samom založení kresťanstva; potom novú, rovnako úžasnú podívanú predstavujú udalosti, ktoré bezprostredne nasledovali po založení. Tristoročný boj pohanstva proti kresťanstvu vyvrcholil víťazstvom kresťanstva a nástroj popravy – kríž sa stal predmetom najväčšej cti. Štúdium dejín kresťanstva nás presviedča o jeho Božskosti, odhaľuje Božiu vôľu, Božiu moc, Božie pôsobenie v nej pôsobiace, presahujúce ľudský rozum a silu, a nakláňa našu náladu k aktívnemu stelesňovaniu Kristových zmlúv v našom osobnom živote. 1385 Vo všetkých storočiach kresťanstva sú na tabuliach cirkevných dejín zaznamenané skúsenosti, ktoré odhaľujú vo svätých Božích skutkoch nad ľudskú prirodzenosť, že nepatrí človeku, ale Bohu, ktorý prebýval a kraľoval v svätých ľuďoch. 1386 Dojem svätosti a Božej sily kresťanstva je schopný oživiť nášho umŕtvujúceho ducha a vzbudiť v ňom horlivosť pre duchovnú spásu. Spolu s občianskymi zákonmi, ktoré normalizujú náš vonkajší život, majú v našom živote obrovský význam aj jeho zvyky, zavedený spôsob nášho života. Posilňovaním životom rozvíjaných noriem vzájomných medziľudských vzťahov dávajú spôsob života a zvyky nášmu životu určitý smer a chránia nás pred výraznými odchýlkami a výkyvmi. V náboženskom a morálnom živote je veľmi dôležitá aj cirkevno-náboženská štruktúra nášho života, ktorá nielenže zabezpečuje cirkevnú disciplínu v našom živote, ale prispieva aj k jednoduchému a prirodzenému vzniku a prežívaniu náboženských nálad: bohoslužby, modlitba, cirkevné časy, nielen teoreticky naštudované, ale zavedené do štruktúry nášho života, výrazne prispievajú k oživeniu náboženského a mravného života v nás, nedávajú mu naopak príležitosť zamrznúť a spovedať sa v náboženskom duchu. Preto sú vytrvalé opakovania vladyku Ignáca pochopiteľné: tí, ktorí chcú byť spasení, musia patriť do jednej, svätej, pravoslávnej cirkvi, byť jej verným synom a vo všetkom sa podriaďovať jej inštitúciám. 1387 To zaisťuje, že dosiahne duchovnú spásu a že sa dostane na správnu cestu. Kto je verným synom pravoslávnej cirkvi, ktorý denne a ešte lepšie každú hodinu na každom mieste Božej nadvlády pamätá na Boha a prosí Ho o milosrdenstvo a pomoc, ktorý v nedeľu a sviatky starostlivo navštevuje Boží chrám a každé ráno a večer sa doma modlí, kto je milosrdný k chudobným a cudzím, kto ľutuje svoje hriechy a úprimne prijíma Kristovu účasť, poslal mu Boh, ktorý pozorne študuje Slovo Božie – má vzácnu záruku spasenia. Je postavený pred čin: musí nevyhnutne zachovať svoj poklad - svoju spásu od hriechov. 1388 V snahe oživiť v sebe túžbu po spáse, no uvedomujúc si neprekonateľný chlad nálady a ľahostajnosť k výkonu záchrany duší, máme prostriedky na oslabenie týchto škodlivých stavov vo vedomom podriadení seba a svojho života cirkevno-náboženskému spôsobu života a poslušnosti voči Cirkvi svätej, ak sa budeme poslušne podriaďovať Cirkvi svätej, hoci aj v úbohej disciplinovanosti. milosť Bože, plameň spasiteľskej horlivosti sa rozhorí a boj proti hriechu bude pre nás nielen povinnosťou, ale aj hlbokou potrebou nášho ducha. Medzi ďalšie prvky cirkevno-náboženskej štruktúry kresťanského života, ktoré blahodarne pôsobia na vznik a udržiavanie duše spasiteľnej nálady, Jeho Milosť Ignác často vyčleňuje bohoslužby. Kresťanská duša splýva vo svojich zážitkoch s obsahom bohoslužby, kresťanská duša je vyjadrená v cirkevných hymnách, bohoslužba celou svojou skladbou vytvára dušu spasiteľnú náladu, posilňuje a podporuje ju, láme pohromu: ľahostajnosť, odstraňuje letargiu, dodáva veselosť a srdečnú inšpiráciu, posväcuje dušu. Na ilustráciu názorov biskupa Ignáca na túto otázku si môžeme všimnúť jeho dojmy z bohoslužby v kláštore Valaam. Služba na Valaam sa vykonáva podľa cirkevných pravidiel - pozostáva z matin alebo celonočného bdenia pred sviatkom, dvoch liturgií - skorej a neskorej, vešpier a pravidla, ktoré sa vykonáva po večeri a pozostáva z čítania modlitieb za prichádzajúci spánok, spomienkovej bohoslužby a niekoľkých poklon. Používaný chorál je znamenný alebo takzvaný stolpový – staroruský. Tóny tejto melódie sú majestátne, ťahavé, žalostné; Zobrazujú stonanie duše kajúcej sa, vzdychajúcej v krajine svojho vyhnanstva po požehnanej, vytúženej krajine večnej radosti, čistej, svätej rozkoše. Takže práve tieto tóny, a nie iné, by mali zaznieť v tomto kláštore, v ktorom samotné budovy majú podobu väzenia určeného na vzlyky, na plač nad zajatím, na hlboké myšlienky, na premýšľanie o večnosti. Tieto tóny sú v súlade s divokou, strohou prírodou, s obrovskými masami žuly, s tmavými lesmi, s hlbokými vodami. Tieto tóny sa buď žalostne, smutne vlečú ako púštny vietor, potom postupne miznú, ako ozvena medzi skalami a roklinami, alebo náhle zahrmú. Oni potom s tichým smútkom prinášajú sťažnosť na hriešnosť, vyjadrujú chradnúci a stravujúci smútok pre hriešne bremeno, potom, ako keby z neznesiteľnej váhy tohto bremena, z úderov hriechu, začali kričať a vzývať pomoc neba: vtedy hromy! Majestátne „Pane zmiluj sa“ je ako púštny vietor: je taký žalostný, dojímavý, ťahavý! Padlý človek s pomocou samoty a sebakontemplácie pocítil svoj pád, videl ho v sebe, presvedčil sa o tom a oddával sa neprestajnému stonaniu v nádeji na odpustenie. Pieseň „Spievame ti“ končí ťahavým, trblietavým zvukom, ktorý postupne doznieva a nebadane mizne pod klenbami chrámu, rovnako ako sa vo vzdušnom priestore stráca ozvena. Keď bratia spievajú pri vešperách: „Pane, volal som k tebe, počuj ma,“ vtedy sa zvuky najprv zdajú vychádzať z hlbokej priepasti, potom z nej rýchlosťou a hromom vybuchnú, rútia sa k nebu, nesú tam myšlienku a túžbu, ohnivé ako blesk: potom hromy! Umelec nájde vo Valaamovom speve mnoho drsných miest a nedostatkov v interpretácii, no spoznáva v ňom aj úplnú prevahu úcty a piety, mimoriadnu energiu, ktorá dojíma a otriasa dušou. Všetko by tu malo byť dôležité, grandiózne. Všetko zábavné, ľahké, hravé by pôsobilo zvláštne, škaredo. Nebojte sa tejto legendy, skutočného príbehu. Nemyslite si, že tu môže žiť len nešťastie. Nie! A tu je útecha: útecha plačúcich, ohlasovaná v evanjeliu. 1389 Toto sú dojmy zo zákonnej, prísnej pravoslávnej bohoslužby podľa priamych dojmov biskupa Ignáca, ktoré sú nám úplne pochopiteľné. Služby Božie, ktoré slúžia ako vyjadrenie kresťanských citov a nálad, ich zasa prebúdzajú a podporujú v kresťanskej duši. Z tohto hľadiska nadobúda osobitný význam starostlivosť vladyku Ignáca o organizovanie bohoslužieb na miestach jeho kláštorného pôsobenia, najmä v púšti Sergei, kde je tak blízko Valaamu a kde tiež prebúdza a vyživuje ducha. Z tohto hľadiska nadobúda celoživotná poslušnosť zborového spevu Schemamonka Michaila (Chikhachova), ktorý túto poslušnosť považoval za ospravedlnenie svojho života, mimoriadne vysoký význam: „Spievam svojmu Bohu, kým nie som“. Tí, ktorí hľadajú spásonosné city, majú v tomto smere bohatý zdroj v pravoslávnom kresťanskom uctievaní. Medzi životnými podmienkami a prostriedkami, ktorými je kresťan uvádzaný na cestu spásy, na ktorej spomína na Boha Vykupiteľa a prichádza k vedomiu duchovnej chudoby, sú podľa učenia biskupa Ignáca veľmi dôležité životné skúšky a súženia. Spolu so štúdiom a napĺňaním Božej vôle sa kresťanovi odhaľuje cesta spásy v bezostyšnej a samoľúbej trpezlivosti všetkých bolestí, ktoré dovoľuje Božia prozreteľnosť, pričom sa z úprimnosti srdca uznáva ako hodného týchto bolestí. 1390 Z pohľadu kresťanskej askézy sa smútok vo všeobecnosti chápe ako znak Božieho milosrdenstva: kresťana vychovávajú, očisťujú a zdokonaľujú. Smútok nie je dopriate hriešnikom, ktorí žijú na zemi pre pozemské radosti a pre pozemský blahobyt. Nebudú znášať smútok s vďakou, ale iba s reptaním, skľúčenosťou, rúhaním sa Bohu a rozmnožovaním svojich hriechov zúfalstvom. Pán im dovoľuje, aby si až do smrti užívali pozemské požehnania, aby sa spamätali aspoň kvôli svojmu blahobytu. Pán zosiela smútok len tým hriešnikom, v ktorých predvída obrátenie, ktorí sú v knihe života podľa predvedomia Boha už zaradení medzi spravodlivých, ospravedlnených pravdou o Vykupiteľovi. Pán neuznáva úmyselných a svojvoľných hriešnikov, u ktorých niet záruky nápravy a pokánia, za hodných smútku, ako tých, ktorí neprijali Kristovo učenie, neprejavili horlivosť nasledovať Krista, ktorí vstúpili na cestu nepravdy nie z vášne alebo nevedomosti. 1391 Spásonosný význam bolestí pre prebudenie smädu po spáse spočíva v tom, že 1) človeka presviedčajú o krehkosti jeho pozemských záväzkov, 2) odhaľujú mu duchovné neduhy, ktoré sú v ňom skryté. Smútky sveta poskytujú kresťanovi skúsenostné poznanie, aký je pozemský život zvrátený a klamný, že všetko sladké, vytúžené a veľké na zemi sa končí prázdnotou a smútkom; Z tohto experimentálneho poznania kresťan dostáva ľahostajnosť k pozemskému životu, k zemi, ku všetkému, čo sa na nej uznáva za žiaduce pre synov sveta, obracia pohľad svojej mysle a srdca do večnosti a začína sa pred Bohom prihovárať najvrúcnejšími modlitbami o svojom posmrtnom živote. Pre kresťana majú bolesti, ktoré prichádzajú od iných ľudí, rovnaký spásonosný význam. 1392 Smútok okrem toho, že ukazuje krehkosť všetkých pozemských túžob a náklonností kresťana, je aj ozdravný, pretože odhaľuje skryté vášne v samom srdci človeka a uvádza ich do pohybu. Pred smútkom sa človek sám sebe zdá byť pokojný a pokojný, ale keď príde smútok, často sa objavia a prejavia sa nevídané vášne, najmä hnev, smútok, skľúčenosť, pýcha a nevera. A to je veľmi dôležité, pretože pre kresťana je nevyhnutné a užitočné odhaliť hriech, ktorý sa v ňom skrýva v skrytosti. Navyše smútky, prijaté a znášané tak, ako sa patrí, posilňujú vieru; ukazujú človeku jeho slabosť a prinášajú pokoru, zvrhávajúcu domýšľavosť. 1393 Netreba svojvoľne vyhľadávať trápenia a svojvoľne upadať do nešťastí, ale tie žiale a nešťastia, ktoré k nám prichádzajú nedobrovoľne, teda Božou prozreteľnosťou povolené a usporiadané, treba prijímať s najväčšou úctou ako Božie dary, ako lieky na naše duchovné neduhy, ako záruky vyvolenia a večnej spásy. Ovocie smútku, ktoré spočíva v očiste duše, v jej vzostupe do duchovného stavu, treba zachovať ako vzácny poklad. Toto ovocie je zachované, keď ten, kto bol podrobený smútku, vynaloží v tomto čase všetko svoje úsilie, aby zostal v evanjeliových prikázaniach, bez toho, aby sa dal strhnúť vášňami objavenými a uvádzanými do pohybu pokušením. 1394 Samozrejme, že príčinou všetkých smútkov a pokušení je základné zlo sveta, ale ich následky môžu byť pre dušu prospešné alebo pre dušu škodlivé, podľa toho, ako sa k nim človek postaví. Pokušenia a smútok majú na Božích služobníkov dušu zachraňujúci účinok, pretože im dávajú príležitosť splniť tie najvznešenejšie prikázania evanjelia, nasledovať Krista, vziať svoj kríž a stať sa najbližšími učeníkmi Pána. Naopak, smútok a pokušenia pôsobia na synov zatratenia katastrofálne a zvyšujú ich hriešnosť. 1395 Preto podľa presvedčenia vladyku Ignáca, vediac, že smútky prichádzajú z Božieho dopustenia, treba ich trpezlivo znášať, vzdávať Bohu za ne chválu a vďakyvzdanie, vediac, že ten, kto sa vzpiera smútkom a snaží sa odvrátiť od seba strastiplnú cestu, koná proti vlastnej spáse, snaží sa zničiť Bohom ustanovenú metódu spásy, vo svojej slepote. služobníctvo. 1396 Toto je význam smútku, aby sa v hriešnom ľudskom duchu prebudil smäd po spáse. Takže na otázku začiatku duchovného života, prebudenia smädu po spáse v človeku máme veľmi jednoznačnú odpoveď v asketickej skúsenosti Jeho Milosti Ignáca Brianchaninova. Človek musí pozorne počúvať volanie Božej milosti, ten milostivý dotyk, ktorý z času na čas vníma naše srdce. Náš bežný život, denno-denne naplnený starosťami a svetskými záležitosťami nevyhnutnými pre náš dočasný a fyzický život, z času na čas zaznieva záblesky sviatočných, v duchovnom zmysle, postrehov. Náš každodenný život, ako hovorí básnik, „monotónna pieseň otrokov“, občas aspoň na chvíľu vystriedajú zvuky neba; my, aj keď nie nadlho, sa cítime mimo rámca nášho dočasného života - Božie deti, bratia medzi sebou, cítime sa ako ľudia, ktorí majú samostatné úlohy života mimo a nad starosťami nášho všedného dňa. Vladyka Ignác nás učí, ako posilniť vnímavosť nášho duchovného sluchu na zvuky neba, ako konečne predĺžiť pobyt milostivého volania v našej duši? - kde, v akých formách a podmienkach môžeme vnímať toto nebeské volanie k večnej spáse. Vladyka Ignác nám experimentálne dosvedčuje, že Božia milosť, ktorá nás potichu volá k spáse, sa akoby rozlievala v živote okolo nás a nám stačí mať otvorené duchovné oči, nezatvorený duchovný sluch. Toto spásonosné volanie po duchovnom znovuzrodení nám zaznieva vo vysielaní prírody, neprestajne sa ozýva v božských slovesách svätého evanjelia, cesta spásy sa odhaľuje v dielach Svätých Otcov, v tajomných osudoch Kristovej cirkvi zobrazených v cirkevných dejinách, je jasne a verejne kázaná Božími službami pravoslávnej cirkvi, ktorá je neustále uvádzaná do nášho povedomia pravoslávnej cirkvi, dočasný život. Potrebujeme len prekonať hriešnu neprítomnosť, posilniť duchovnú vnímavosť k trendom Božej milosti a keď ich naše úbohé srdce „pocíti“, musíme si ich ponechať v duši alebo aspoň predĺžiť ich pobyt v našej duši a poskytnúť si príležitosť pre nové a nové vnímanie povolaní naplneného milosťou. A posilňovanie duchovnej citlivosti na Božie volanie a možnosť dlhšieho prežívania milosti naplnenej nálady v našej duši sa dosahuje kresťanskými skutkami zachraňujúcimi dušu a s osobitnou pomocou Božej milosti vo sviatostiach Cirkvi. Podmienky zachraňujúce dušu, ktoré zvyšujú našu duchovnú citlivosť a prispievajú k našej spáse, sú pôst, modlitba a pokánie. Uskutočnenie týchto výkonov nás pripravuje a je samo osebe sprostredkované zvláštnym pôsobením Božej milosti vo svätých sviatostiach pravoslávnej cirkvi. Objasnením zamýšľaných ustanovení o dielach biskupa Ignáca budeme môcť získať odpoveď na otázku, ktorú sme si položili. IV. Čo slúži ako nevyhnutná podmienka pre výkon záchrany duše, aké sú podmienky spásy v živote človeka? Inými slovami, ako sa u človeka prejavuje nálada zachraňujúca dušu a akými prostriedkami sa udržiava? – Prostriedkami na duchovnú a telesnú výchovu človeka vo vzťahu k potrebám duchovnej spásy sú podľa učenia Ignáca Brianchaninova v zhode s inými askétmi zbožné skutky kresťana, alebo také zbožné cvičenia, ktoré v človeku umocňujú duchovnosť a oslabujú hriešnosť a telesnosť. Všeobecným účelom vykorisťovania nie je obeta Bohu, ale ochrana seba pred pýchou, sebectvom a ponižovaním našich blížnych. Ak naše zbožné cvičenia nemajú tento cieľ, potom so zbožným vzhľadom môžu byť zdrojom pýchy, klamu a posilňovať hriešny stav človeka. 1397 Podľa ľudskej povahy sa zbožné cvičenia delia na duševné a telesné. Obe cvičenia sú zjednotené v jednote cieľa spasenia duše a sú navzájom prepojené prísnou postupnosťou: telesná práca je na prvom mieste v asketickom živote Kristovho učeníka. Fyzická aktivita predchádza duševnej činnosti. Kto nezískal fyzickú prácu, nemôže mať duchovnú prácu: druhé sa rodí z prvého. 1398 Tieto a iné činy a cvičenia sú zamerané na plnenie Božích prikázaní. Telesný výkon pozostáva z fyzického plnenia evanjeliových prikázaní. Patria sem: dávanie materiálnych almužen, prijímanie cudzích ľudí, účasť na rôznych potrebách a utrpeniach núdzneho a trpiaceho ľudstva. Biskup Ignác zahŕňa čistotu tela, zdržiavanie sa hnevu, luxusu, zábavy a rozptýlenia, zosmiešňovania a ohovárania, všetkých slov, ktoré vyjadrujú hnev a nečistotu srdca. Patria sem: pôst, bdenie, psalmódia, kľačanie, státie pri modlitbe v kostole a v celách. To zahŕňa kláštorné poslušnosti a iné vonkajšie činy. Toto je zloženie telesných výkonov. Podstata telesného výkonu spočíva v tom, že vyžaduje nepretržitú činnosť tela, prechádza od jedného telesného dobrého skutku k druhému a niekedy kombinuje niekoľko dobrých skutkov a vykonáva ich súčasne; Význam fyzického výkonu spočíva v tom, že postupne očisťuje dušu od vášní a uvádza ju do ducha evanjelia. Evanjeliové prikázania, ktoré sa v praxi napĺňajú, postupne sprostredkúvajú umelcovi Pravdu, Ducha a Život. Fyzický výkon má svoj limit a koniec: tento koniec a limit spočíva v rozhodnom prechode askéta k duchovnému výkonu. Rozhodujúci prechod korunuje postupný prechod. Služba Evanjelia Marta skončila, keď bolo hotové Pánovo jedlo. 1399 Základnými črtami ľudskej hriešnosti, ako sme videli vyššie, sú telesná múdrosť a sebectvo. Na začatie cnostného života je potrebné oslabiť tieto hriešne princípy a pripraviť dušu na vštepovanie cnosti. To sa dosahuje fyzickými výkonmi. Zem na kultiváciu potrebuje rôzne užitočné nástroje, pluhy, brány, lopaty, ktorými sa prevracia, uvoľňuje, zmäkčuje - preto je potrebné naše srdce, ohnisko telesných vnemov a telesnú múdrosť, kultivovať pôstom, bdením, kľačaním a iným skľúčením tela, aby prevaha telesného, vášnivého vnemu ustúpila myšlienke prevládajúcej mysle a duševnej strate vášne. že neodolateľná sila, ktorú má v ľuďoch, ktorí odmietli asketizmus alebo ho zanedbávali. Kto by sa rozhodol zasiať semená na zem bez toho, aby ju kultivoval, iba by semená zničil, nedostal by žiadny zisk a spôsobil by si istú stratu, tak ako ten, kto by sa bez toho, že by obmedzil telesné túžby srdca a telesné myšlienky mysle primeranými telesnými skutkami, rozhodol zapojiť sa do duševnej modlitby a zasadiť do srdca Kristove prikázania, môže nielen zbytočne utrpieť, ale môže aj utrpieť duchovnú škodu. katastrofa, sebaklam a démonický klam, aby si privodil Boží hnev, ako to urobil, keď prišiel na svadobnú hostinu v nesvadobnom oblečení (Mt 22,12). Každý, kto by sa rozhodol obrábať pôdu bez použitia poľnohospodárskych nástrojov, bude veľa pracovať a bude pracovať márne. Rovnako každý, kto chce získať cnosti bez fyzických úspechov, bude márne pracovať, stratí neocenený, nenávratný čas, bude plytvať duševnými a fyzickými silami a nič nezíska. Telesná práca je potrebná na to, aby bola fyzická zem schopná prijímať duchovné semená a prinášať duchovné ovocie; zanechanie úžitku alebo jeho zanedbávanie spôsobuje, že pôda nie je schopná siať a prinášať ovocie; prebytok v nich, spoliehať sa na ne je rovnako alebo viac škodlivé ako ich opustiť. Zanechanie telesných vykorisťovaní robí ľudí podobnými dobytku, čo prispieva k rozladeniu a posilňovaniu duchovných vášní. Tí, ktorí zanechajú fyzický výkon, sú vystavení obžerstvu, smilstvu, hnevu v jeho hrubých prejavoch, tí, ktorí vykonávajú nemierne telesné výkony, používajú ho bezohľadne alebo doňho vkladajú všetku svoju nádej, vidiac v ňom svoju zásluhu pred Bohom, svoju dôstojnosť, upadajú do márnosti, namyslenosti, arogancie, pýchy, horkosti, pohŕdania voči blížnemu, opovrhnutia voči nim, opovrhnutia voči nim, opovrhnutia voči nim. rúhanie, schizma, heréza, sebaklam a démonický blud. Fyzický výkon je potrebný aj pre svätých, ktorí sa stali chrámami Ducha Svätého, aby telo, ponechané bez uzdy, neožívalo pre vášnivé pohyby a nespôsobovalo u posväteného človeka zlé pocity a myšlienky, ktoré sú také nezvyčajné pre duchovný chrám Boží, ktorý nie je vyrobený rukami. 1400 Po objasnení podstaty a významu telesných výkonov pre duchovný život kresťana, ocenení telesných výkonov ako nástroja potrebného na získavanie cností, ako prostriedku na zduchovnenie tela, jeho ukrižovanie vášňami a žiadostivosťami a podriadenie tela duchu, 1401 Vladika vo fyzickom živote nepovažuje za postačujúce ani telesné telo vo fyzickom živote a feattius sám telesný ani telesný život feattia. jeho výlučnosť, vidí nedostatky a duchovné nebezpečenstvo. Telesný výkon je podľa neho často zatienený veľmi dôležitým nedostatkom. Tento nedostatok spočíva v tom, že kresťan sa bezhlavo cvičí vo výkonoch, keď za výkon dáva prehnanú cenu, keď pre seba vykonáva fyzické výkony, mylne v nich celý život uzatvára a obmedzuje všetko, čo sa Bohu páči. Takéto nesprávne hodnotenie je vždy spojené so zničením duchovného úspechu a túžbou odvrátiť pozornosť tých, ktorí sa na ňom podieľajú. A podľa svedectva vladyku Ignáca telesný výkon ešte neosvetlený duchovným rozumom obsahuje vždy veľa márnych a nepotrebných vecí. Kto v ňom pracuje, hoci pracuje pre Boha, ale pracuje v starcovi, na jeho poli rastie kúkoľ spolu s pšenicou; nemôže byť oslobodený od vplyvu telesnej múdrosti na jeho spôsob myslenia a činnosti. Preto je potrebné naše dobré skutky, vykonávané cez telo, konať s najväčšou pokorou, ako otroci povinní plniť vôľu svojho Pána, ktorí pre slabosť a hriešne poškodenie nedokážu túto vôľu naplniť tak, ako by mali. Pre tých, ktorí sa venujú fyzickým činom, je veľmi užitočné vedieť, že existuje ďalší čin, neporovnateľne vyšší čin, duchovný čin, zatienený Božou milosťou. 1402 Značný počet kresťanov horlivých pre spásu nemá jasnú predstavu o duchovných skutkoch, ktorí majú celkom jasný pojem o fyzických výkonoch a pomerne ochotne ho zavádzajú do štruktúry svojho náboženského a mravného života. Život obyvateľov kláštora a mnohých zbožných svetských kresťanov spočíva predovšetkým vo fyzických vykorisťovaniach. Zatiaľ to posledné, podľa učenia Ignáca Brianchanina, hoci sú dôležité, majú len prípravný význam v štruktúre našej všeobecnej práce na záchranu duše, a nie sú sprevádzané duchovnými výkonmi, samotné fyzické výkony sú často príčinou a pôdou pre posilnenie vášní, najmä domýšľavosti a ponižovania blížnych. Pôda obrábaná tým najopatrnejším spôsobom, vysoko pohnojená, jemne kyprená, ale ponechaná neosiata, bude rodiť kúkoľ s väčšou silou; tak srdce, kultivované telesnými činmi, ktoré si však neprisvojilo evanjeliové prikázania, vyrastá zo seba tým silnejšie, čím silnejšie sú kúkoľ márnosti, pýchy a smilstva. Čím lepšie je pôda obrábaná a zúrodňovaná, tým je schopná pestovať hustú a šťavnatú burinu – čím silnejšie sú fyzické činy toho, kto zanedbáva evanjeliové prikázania, tým silnejšia a nevyliečiteľnejšia je jeho domýšľavosť. Farmár, ktorý má mnoho vynikajúcich poľnohospodárskych nástrojov, to obdivuje a neobrába s nimi pôdu, iba klame a klame sám seba, bez toho, aby z toho mal nejaký zisk – tak askéta, ktorá má pôst, bdenie a iné telesné vykorisťovania, ale zanedbáva sa skúmať a riadiť sa vo svetle evanjelia, iba klame sám seba, márne a mylne dúfajúc vo vykorisťovanie; nedostane žiadne duchovné ovocie, nebude hromadiť duchovné bohatstvo. Kto sa rozhodne neustále orať svoju zem, nikdy nič nezasiaje ani nezožne – takže ten, kto sa neustále venuje jednému fyzickému výkonu, stratí možnosť venovať sa duchovnému výkonu, zasiať v sebe evanjeliové prikázania, z ktorých sa v pravý čas rodia duchovné plody. 1403 Všetky tie zbožné cvičenia, o ktorých sa uvažuje v rámci pojmu telesný čin, teda nemajú zmysel ako samostatné a sebahodnotné činy, nemožno ich považovať za cnosť a navyše žiadnu zásluhu človeka pred Bohom – význam telesného skutku sa chápe len v zmysle prostriedku na prípravu na jeho duchovný čin, na očistenie ducha od prekážok najmä telesných. V podmienkach nášho skutočného náboženského a mravného života sa všetkým fyzickým výkonom zvyčajne pripisuje nezávislý význam, považujú sa za cnosti a, žiaľ, sa pripisujú človeku ako zásluha, a to od jeho blížnych, a čo je ešte horšie, od jeho vlastného duchovne neosvieteného vedomia. V podmienkach náboženského a mravného života sa bez váhania za pozitívne cnosti považuje pozornosť telesného pôstu, kľačanie, státie v modlitbe v kostole a doma a iné vonkajšie činy. Tieto skutky medzi náboženskými ľuďmi sú dobre známe a všeobecne pochopené; Medzitým tí istí zanietenci za záchranu duše, tak od mníchov, ako aj od zbožných laikov, v mnohých prípadoch nemajú jasnú predstavu o duchovnom výkone, v ktorom fyzické výkony dostávajú svoje opodstatnenie a zmysel. Stav duchovného úspechu vysvetľuje Jeho Milosť Ignatius v nasledujúcej forme. Pozícia, ktorú zaujala Evanjelium Mapia, slúži ako obraz stavu duše, hodnej vstúpiť do duchovného výkonu. Tento stav je stavom pokoja aj pokory. Kto dosiahol službu Bohu v duchu, zanechá vonkajšie aktivity, zanechá starosť o iné spôsoby, ako sa Bohu páčiť, alebo ich v osobitných prípadoch používa umiernene a zriedkavo. Svojím duchom je zvrhnutý k nohám Spasiteľa, dbá iba na Jeho slovo, uznáva sa ako Božie stvorenie, a nie ako pôvodná bytosť (Ž 99:3), uznáva, že je kultivovaný, a Boha ako pracovníka (Ján 15:1), ktorý sa úplne odovzdáva do vôle a vedenia Spasiteľa. Je zrejmé, že takýto stav dosahuje duša viac-menej dlhším telesným výkonom. A evanjelická Mária by nemohla sedieť pri nohách Pána a upriamiť všetku svoju pozornosť na Jeho učenie, keby sa Marta neujala prijímania. Slúžiť a uctievať Boha v duchu a v pravde je tou dobrou súčasťou, tým blaženým stavom, ktorý, keď sa začal počas pozemského života, neprestáva, tak ako prestávajú telesné činy s koncom pozemského života. Dobrá časť zostáva integrálnou súčasťou duše vo večnosti a vo večnosti dostáva plný rozvoj. Dobrá časť nie je oddelená od duše, ktorá ju získala, a zostáva navždy jej majetkom. 1404 Ako sa táto dobrá časť – duchovný výkon – prejavuje v jeho priamej skúsenosti, aký je jej vnútorný obsah? – Tento stav vzniká, keď človek prechádza fyzickou prácou a pod vplyvom Božej milosti. Keď askéta hojne zatieni Božia milosť, zjaví sa v ňom hojný duchovný výkon, ktorý ho vedie ku kresťanskej dokonalosti. Potom sa duši odhalí jej hriešnosť, ktorá bola pred ňou skrytá. Potom sa závoj stiahne z jej pohľadu a duša uvidí nesmiernu, majestátnu večnosť, doteraz pred ňou skrytú. Potom sa hodina smrti, stojaca niekde ďaleko, ďaleko, blíži a stáva sa pred samotnou dušou, pred jej očami. Potom sa pozemský život, ktorý sa doteraz zdal nekonečný, zredukuje na najkratšie rozmery: minulý život, ako sen minulej noci, zostávajúce pole života splýva do jednej umierajúcej hodiny. Vtedy sa z hĺbky duše vynárajú pre ňu dosiaľ neznáme stony; vzniká plač, ktorý predtým necítila; vzniká modlitba, akú ešte nikdy nevyslovila. Modlitba a plač vznikajú v hĺbke duše, sú vyslovené mysľou a srdcom tichom pier, vystúpte do neba, vrhnite modliaceho sa Spasiteľa k nohám Spasiteľa: duša, keď vyznáva svoju hriešnosť a nekonečnú veľkosť Boha, vstupuje do dokonalosti, je privedená do dokonalosti pravou rukou človeka, ktorý ho stvoril a znovu stvoril Boha. 1405 Keď si mentálne predstavíme vysoko duchovný stav asketického ducha znázorneného biskupom Ignácom, jasne si predstavíme: 1) jeho mimoriadnu výšku a ťažko dosiahnuteľnú, 2) potrebu dlhého a nepretržitého vytrvalého fyzického úsilia, ktoré vďaka tomu vo všetkých svojich individuálnych zbožných cvičeniach a formách nadobúda svoj dušu zachraňujúci význam, ako jediný prostriedok v moci človeka dosiahnuť spásonosný stav, ktorý tvorí hlavný cieľ spásy a spásy. všetkých výkonov prospešných pre dušu. Medzi zbožnými skutkami Jeho Eminencia Ignác najčastejšie hovorí o pôste, modlitbe a pokání, preto, keď sme si ujasnili podmienky a priebeh duchovnej spásy z diel asketického arcipastiera, zameriame svoju pozornosť na tieto skutky. Zároveň, bez toho, aby sme si stanovili za úlohu úplné predstavenie učenia biskupa Ignáca o týchto otázkach, zameriame svoju pozornosť na činy pôstu, modlitby a pokánia, najmä vo vzťahu k prebudeniu, objasneniu, rozvoju a implementácii potreby spásy v našom duchovnom živote, inými slovami, pokúsime sa určiť, ako sa biskup Ignác pozerá na tieto duchovné prostriedky. Ustanovenie pôstu je Božím ustanovením. Prvé prikázanie, ktoré Boh dal ľudstvu, je prikázanie o pôste. Ak to bolo pre nás v raji absolútne nevyhnutné, pred naším pádom, o to potrebnejšie to bolo po páde. A toto prikázanie sa opakuje v evanjeliu (Lukáš 21:34). 1406 Pôst je neustála striedmosť v jedle s rozvážnou vyberavosťou. 1407 Pôst však nie je len o kvantitatívnom zdržiavaní sa jedla, ale aj o rozlišovaní jeho kvality. Novostvorený človek, uvedený do raja, dostal jediné prikázanie, prikázanie pôstu. Samozrejme, bolo dané jedno prikázanie, pretože postačovalo na zachovanie pračloveka v jeho celistvosti. Prikázanie nehovorilo o množstve jedla, ale zakazovalo len kvalitu. Tí, ktorí uznávajú pôst len ​​v množstve jedla, a nie v jeho kvalite, nech mlčia. Hlbším ponorením sa do zážitkových poznatkov o pôste uvidia dôležitosť kvality jedla. 1408 Jeho milosť Ignác, keď diskutuje o podstate telesného pôstu, rozlišuje medzi jeho kvantitatívnymi a kvalitatívnymi aspektmi a uznáva nevyhnutnosť pôstu v oboch ohľadoch. Kvantitatívne je túžba po jedle korigovaná jednoduchým jedlom a zdržiavaním sa sýtosti a vychutnávaním si jedla. Po prvé, je potrebné opustiť sýtosť a potešenie: takto sa zjemňuje túžba po jedle a prijíma správnosť. Keď sa túžba stane správnou, potom sa uspokojí s jednoduchým jedlom. Naopak, túžba po jedle, uspokojená sýtosťou a potešením, je otupená. Aby sme ho vzrušili, uchyľujeme sa k rôznym chutným jedlám a nápojom. Túžba sa na prvý pohľad zdá byť uspokojená; potom sa stáva rozmarnejším a nakoniec sa mení na bolestivú vášeň, hľadajúcu neustále potešenie a sýtosť, pričom neustále zostáva neuspokojený. 1409 Veľmi dôležitá je však kvalita jedla. Zakázané ovocie raja bolo krásne na pohľad a chutné, no pôsobilo škodlivo na dušu. A teraz má jedlo naďalej silný vplyv na dušu, čo je obzvlášť viditeľné pri pití vína. Tento účinok potravy je založený na jej rozmanitom pôsobení na mäso a krv a na tom, že jej výpary a plyny zo žalúdka stúpajú do mozgu a pôsobia na myseľ. 1410 A najctihodnejší Ignác uvažuje z hľadiska účelu pôstu o rôznych potravinových produktoch: opojných nápojoch, korení, zázvore a iných koreninách, týka sa mäsa, rýb a rastlinnej stravy, pričom vo vzťahu k rozvoju duchovného života uprednostňuje rastlinnú výživu tela. Rastlinná strava je podľa neho najlepšia. Najmenej zohrieva krv, najmenej vykrmuje mäso; pary a plyny, ktoré sa od nej oddeľujú a stúpajú do mozgu, na ňu majú najmenší vplyv; napokon je najzdravší, keďže produkuje najmenej hlienu v žalúdku. Z týchto dôvodov sa pri jeho používaní zvlášť pohodlne zachováva čistota a ráznosť mysle a s nimi aj jej moc nad celým človekom; pri jeho používaní sú vášne menej aktívne a človek sa viac dokáže zapájať do zbožných skutkov. 1411 Osobitnú pozornosť však venuje dôležitosti pôstu pre duchovný život človeka; oceňuje pôst ako základ cností, 1412 ako prostriedok na oslobodenie a posilnenie ducha. Podľa jeho vytrvalého a opakovaného tvrdenia sa len pomocou pôstu môžeme odtrhnúť od zeme, len pomocou pôstu môžeme odolať podmanivej sile pozemských rozkoší, len pomocou pôstu môžeme rozbiť spojenectvo s hriechom. Len pôstom môže byť náš duch oslobodený od ťažkých okov tela. Len pomocou pôstu môžu naše myšlienky vychádzať zo zeme a pozerať sa smerom k Bohu. Keď na seba berieme dobré jarmo pôstu, náš duch získava väčšiu slobodu: ponáhľa sa do ríše duchov, ktorá s ním súvisí; sa začína často obracať ku kontemplácii Boha. Milosťou naplnená ľahkosť a jemnosť ducha sa prenáša do tela: telo je priťahované k duchovným vnemom. 1413 Pôst blahodarne pôsobí na dušu i telo človeka. 1414 Spiritualizuje človeka, dáva ľudskému duchu zvrchované práva a nezávislosť. Práve tento blahodarný a posilňujúci účinok pôstu na ducha spočíva v jeho význame. Zákon pôstu, hoci navonok zákon pre brucho, je v podstate zákonom pre myseľ. Rozum, tento kráľ v človeku, ak chce vstúpiť do práv svojej autokracie a zachovať si ich, musí sa predovšetkým podriadiť zákonu pôstu. Len potom bude neustále veselý a jasný; len vtedy môže vládnuť túžbam srdca a tela; len s neustálou triezvosťou môže študovať prikázania evanjelia a riadiť sa nimi. Základom cností je pôst. Hrdý muž, toľko a tak vysoko snívaš o svojej mysli, ale tá je úplne a nepretržite závislá od tvojho žalúdka. 1415 Telesný človek je úplne ponorený do hriešnych rozkoší. Je zmyselný v tele, srdci a mysli; nie je schopný nielen duchovného potešenia a prijatia Božej milosti, ale ani pokánia. Vôbec nie je schopný duchovných aktivít: je pribitý k zemi, utopený v materiálnosti; živý - mŕtvy v duši. Naopak, pôst uvádza kresťana do duchovného stavu. Očistený pôstom je pokorný v duchu, cudný, skromný, tichý, jemný vo svojich srdečných citoch a myšlienkach, ľahký v tele, schopný duchovných úspechov a špekulácií, schopný prijímať Božiu milosť. 1416 Pôst sa týka predovšetkým fyzických skutkov, ale správny a seriózny postoj k nemu prirodzene pripravuje a vedie kresťana na cestu duchovných skutkov a pravých kresťanských dobrých skutkov. 1417 Z duchovných skutkov biskup Ignác venuje osobitnú pozornosť modlitbe a pokániu. Učenie o týchto duchovných skutkoch v dielach Najctihodnejšieho Ignáca je rozvinuté s takou dôkladnosťou a úplnosťou, že si vyžaduje a zasluhuje osobitné štúdium. Pri aplikácii na našu úlohu veríme, že zameriame pozornosť čitateľa len na tri hlavné otázky týkajúce sa uvedených výkonov: aká je ich podstata, životne dôležité vyjadrenie a význam pre náš duchovný život, ako ho pozná posledná etapa. Úkon pôstu pripravuje a pozdvihuje kresťana k výkonu modlitby. Pôst, ktorý je základom a ochranou všetkých cností, predchádza všetkým dobrým skutkom, pripravuje nášho ducha na výkon modlitby. Tak ako túžba po svetle nasleduje zdravie očí, tak po rozumnom pôste bude nasledovať túžba po modlitbe. Keď sa niekto začne postiť, potom z pôstu pochádza túžba mať v mysli rozhovor s Bohom. 1418 Jeho Eminencia Ignác ponúka učenie o kvalite modlitby charakteristickej pre niekoho, kto začína ísť k Pánovi skrze pokánie, a dáva množstvo konkrétnych pokynov o podstate, základoch, podmienkach a zmysle modlitby. Modlitba je obeťou našich prosieb Bohu. Základom modlitby je, že človek je padlá bytosť. Usiluje sa získať blaženosť, ktorú mal, ale stratil, a preto sa modlí. Útočisko modlitby je vo veľkom Božom milosrdenstve voči ľudskému pokoleniu. Boží Syn, aby nás zachránil, sa obetoval svojmu Otcovi ako zmiernu obetu: na tomto základe, keď sa chceš zapojiť do modlitby, odmietni pochybnosti a dvojaké myslenie. Príprava na modlitbu je: nenasýtené brucho, odrezanie starostí mečom viery, odpustenie všetkých urážok z úprimnosti srdca, vďakyvzdanie Bohu za všetky strastiplné príležitosti života, odstránenie roztržitosti a snívania, úctivý strach, ktorý je taký charakteristický pre stvorenie, keď je mu umožnené zhovárať sa s tvorom tvorcom dobrom stvoriteľovi. Pravá modlitba je hlasom pravého pokánia. Pán, ktorý nás učí o modlitbe, prirovnáva modliacu sa dušu k vdove, urazenej súperom, neľútostne sediacej pred nestranným a nestranným sudcom (Mt 4. Neuhýbaj sa v rozpoložení svojej duše počas modlitby od tejto podoby. Potom nech je tvoja modlitba takpovediac neustálou sťažnosťou na hriech, ktorý ťa znásilňuje, nie kvantita, ale iba kvalita. 1419) Kvantita je chvályhodná, keď vedie ku kvalite kvalita vždy vedie ku kvalite, keď sa veriaci modlí. Kvalita pravej modlitby je, keď je myseľ počas modlitby pozorná a srdce súcití s ​​mysľou. Počas pravej modlitby sa dosiahne úplné zjednotenie a harmónia ľudského ducha, myseľ je sústredená a uzavretá v slovách modlitby, a tým priťahuje srdce k súcitu so sebou samým. Tento súcit od srdca k mysli je vyjadrený nežnosťou, čo je zbožný cit, ktorý spája smútok s tichou, krotkou útechou. 1420 V modlitbe netreba hľadať rozkoš; naopak, podľa pokynov biskupa Ignáca je potrebné udržiavať srdce v hlbokom pokoji, do ktorého ho privádza pocit pokánia a do duše zostupuje duchovná a milosťou naplnená útecha, keď nastane čin modlitby. Duchovné výhody modlitby sú odobraté neprítomnosťou mysle a snívaním. Neprítomnosť mysle okráda modlitbu. Ten, kto sa neprítomne modlil, cíti v sebe nejasnú prázdnotu a suchosť. Ten, kto sa neustále neprítomne modlí, je zbavený všetkých duchovných plodov, ktoré sa zvyčajne rodia z pozornej modlitby, a nadobúda stav sucha a prázdnoty. Z tohto stavu sa rodí chlad k Bohu, skľúčenosť, zahmlievanie mysle, oslabenie viery a z nich mŕtvosť vo vzťahu k večnému duchovnému životu. Toto však spolu slúži ako jasné znamenie, že Boh takúto modlitbu neprijíma. Snívanie v modlitbe je ešte škodlivejšie ako neprítomnosť mysle. Neprítomnosť robí modlitbu neplodnou a snívanie spôsobuje falošné ovocie: sebaklam a démonický klam. 1421 Zmysel pravej modlitby je v tom, že privádza človeka na cestu spoločenstva s Bohom a cnosťou. Pozorná modlitba, cudzia rozptýleniu a snívaniu, je víziou neviditeľného Boha, priťahuje pohľad mysle a túžby srdca. Potom myseľ vidí bez formy a je úplne spokojná s nevidením, ktoré prevyšuje všetky videnia. Dôvodom tejto blaženej neviditeľnosti je nekonečná jemnosť a nezrozumiteľnosť predmetu, ku ktorému smeruje videnie. Neviditeľné Slnko Pravdy - Boh vyžaruje aj lúče, ktoré sú neviditeľné, no rozpoznateľné jasným vnemom duše: napĺňajú srdce úžasným pokojom, vierou, odvahou, miernosťou, milosrdenstvom, láskou k blížnym a Bohu. Týmito činmi, viditeľnými vo vnútornej, srdcovej bunke, človek nepochybne spozná, že jeho modlitbu Boh prijíma, začne živou vierou veriť a pevne dôverovať Milovníkovi a Milovanému. Toto je začiatok obrodenia duše pre Boha a blaženej večnosti. Ovocie pravej modlitby je: – svätý pokoj duše spojený s tichou, tichou radosťou, ktorá je cudzia dennému snívaniu, namyslenosti a vzrušeným impulzom a pohybom; láska k blížnym, ktorá nerozlišuje medzi dobrom a zlom, hodným od nehodného, ​​ale prihovára sa za každého u Boha ako za seba, ako za svojich členov. Z takejto lásky k druhým žiari najčistejšia láska k Bohu. Takáto modlitba je najvyšším cvičením mysle. Takáto modlitba je matkou všetkých pravých, božských cností. 1422 Jeho milosť Ignác, objasňujúc význam pravej modlitby pre rast nášho duchovného života, podrobne skúma rôzne druhy modlitby. Mnohé zo stránok Ignatievových diel venovaných skutku modlitby sú obzvlášť poučné, dojímavé a zanechávajú na čitateľa hlboký dojem, často v ňom vzbudzujú túžbu po duchovnom živote. Sú to napríklad jeho pokyny k pravidlu cele modlitieb, v ktorých hovorí o samote a sústredenosti domácej modlitby, o nebezpečenstve ponúkania Bohu mnohoslovné a výrečné modlitby, ktoré skladá človek, ktorý sa sám modlí, namiesto toho, aby svoju myseľ vložil do slov existujúcich Božích modlitieb; o účasti tela na modlitbe, o dodržiavaní modlitebných pravidiel, ktoré učili Svätí Otcovia, pokiaľ ide o čas a poradie modlitieb; „Milovaný brat,“ modlí sa vladyka Ignác, „poddaj svoju slobodu vláde: tá, ktorá ťa pripravila o tvoju deštruktívnu slobodu, ťa zaviaže len preto, aby ti dala duchovnú slobodu, slobodu v Kristovi.“ 1423 Zvlášť dojímavé sú pokyny biskupa Ignáca o cirkevnej modlitbe, v ktorých autor hovorí o skladbe a štruktúre cirkevných modlitieb, ich ustanovení a najmä o ich význame pre duchovný život kresťana. Každý kresťan sa môže zúčastniť týchto modlitieb a negramotní si osvojujú vedomosti, výrečnosť a poéziu duchovných, svätých vitas a zákonníkov kresťanstva. S týmito modlitbami sa každý, kto si želá, môže veľmi pohodlne naučiť duševnú modlitbu: kvantita modlitby vedie ku kvalite, povedali otcovia, a preto dlhé kláštorné modlitby veľmi pomáhajú askétom prejsť od verbálnej modlitby k duševnej a úprimnej modlitbe. Cirkevné modlitby obsahujú rozsiahlu kresťanskú dogmatickú a morálnu teológiu: ten, kto chodí do Cirkvi bez zanedbávania a pozorne počúva jej čítanie a spev, môže sa jasne naučiť všetko potrebné pre pravoslávneho kresťana v oblasti viery. 1424 Rovnaký význam majú pokyny biskupa Ignáca o ústnej a hlasovej modlitbe a o prechode od nej k duševnej modlitbe v tichu vnútornej cely. Základom úkonu modlitby by mala byť pozorná ústna a verejná modlitba, pre ktorú Pán v pravý čas udelí neustálu, trpezlivú, pokornú asketickú modlitbu mysle, srdečnú a naplnenú milosťou. 1425 Vladyka Ignác, počujúc v sebe vysoký stav duševnej, srdečnej a duchovnej modlitby, varuje kresťana pred drzým a predčasným úsilím o tieto druhy modlitieb, pričom uznáva, že čas vhodný na duševnú a srdečnú modlitbu je zrelý vek, v ktorom sa v človeku prirodzene skrotia pudy a vášne, hoci mladosť neodmieta najmä z tohto výkonu. 1426 Pozorná modlitba je ako blahodarný dážď zavlažujúci zasiate pole; posilňuje našu dušu, lieči smútok, utíši duchovné búrky, pripravuje našu dušu na prijatie zjavenia a milosti Boha. 1427 Treba sa modliť za pokánie, za zostúpenie Božieho kráľovstva do našej duše. O splynutí našej vôle s vôľou Božou, o chlebe života, o milosrdenstve voči blížnym, o vyslobodení zo zajatia diablovi, 1428 ale najmä o pokání a spáse. Pravá modlitba sa vždy odráža v srdci s požehnaným smútkom za hriechy, ktorým je pokánie prikázané Bohom. 1429 Pokánie teda úzko súvisí s modlitbou. Svätý Ignác opakovane a rozličným spôsobom hovorí o duši – o spásnom čine pokánia, pričom právom verí, že je to podstatná a nevyhnutná podmienka pre začiatok duchovného života a uskutočnenie duchovnej spásy. O pokání často uvažuje ako o všeobjímajúcej nálade kresťanskej duše. Pokánie je nevyhnutné, aby sme verili v nášho Pána Ježiša Krista; na pokračovanie v tejto spasiteľnej viere je potrebné pokánie; aby si v ňom uspel, potrebuješ pokánie; Aby ste zdedili nebeské kráľovstvo, potrebujete pokánie. 1430 Je to potrebné nielen na to, aby sme uverili v Krista: je to potrebné na zotrvanie vo viere, je to potrebné na živú vieru v Krista; je to nevyhnutná podmienka duchovnej spásy. 1431 Pokánie spočíva v uvedomovaní si svojich hriechov a svojej hriešnosti, v ich ľutovaní, v ich prinášaní (vedomie a sústrasť) prostredníctvom úprimného vyznania a vrúcnej modlitby pred Božiu tvár, s odhodlaním a prísľubom zanechať hriešny život a prijať evanjeliové prikázania ako pravidlo správania. Po takomto pokání bude nasledovať odpustenie hriechov, zmierenie s Bohom a prispôsobenie sa Bohu. 1432 Je ťažké, nesmierne ťažké začať čin pokánia s našou duchovnou vlažnosťou, s našou duchovnou ľahostajnosťou. Keď venujeme pozornosť našej osobnej duchovnej skúsenosti, musíme priznať, že kritická ohľaduplnosť týkajúca sa našich osobných nálad, taká dôležitá pri kajúcnom úkone, je v našej duchovnej skúsenosti veľmi zriedkavým javom. Sme ochotnejší zamerať svoju pozornosť na javy spoločenského alebo štátneho života, kritizovať činy našich blížnych, niekedy zriedka odsudzovať ich nedostatky, znepokojovať sa a byť rozhorčení nad tým či oným priebehom vonkajšieho života, ale vo vzťahu k obsahu nášho duchovného života sme väčšinou takmer úplne pokojní, akoby všetko v ňom išlo dobre a nevyvolávalo žiadne obavy. Smelo pristupujeme k sv. V tajomstvách spovede a prijímania uznávame potrebu náležitej prípravy na prijatie Božej milosti, ale aké ťažké je pre nás túto poslednú naplniť: do takej miery sa nám všetko v našom duchovnom živote zdá prosperujúce, odev našej duše sa zdá byť slušný a cudzí viditeľným hriešnym škvrnám a niekedy nemáme absolútne žiadnu vôľu prehodnotiť svoj duchovný život a vo svetle svedomia. Ale keď sme sa vydali na cestu kajúcneho činu, získavame príležitosť na jeho neustály rozvoj, pretože podľa učenia biskupa Ignáca sa tento výkon zhoduje so všeobecným priebehom mravného zdokonaľovania. Začiatok kajúcneho úkonu aj jeho pokračovanie sú pod vplyvom milostivého Božieho volania, ku ktorému sú však naše srdcia niekedy hluché a ľahostajné. Vlastné svetlo padlej prirodzenosti, poškodené hriechom, slabo osvetľuje ľudskú činnosť; v tomto svetle vidíme málo našich chýb, vidíme len tie najhrubšie a najhmatateľnejšie. Keď je naša činnosť osvetlená svetlom Kristových prikázaní, potom sa náš pohľad na seba zmení; začneme na sebe vidieť mnohé nedostatky, ktoré sme si predtým vôbec nevšimli. Naše poškodenie hriechom sa potom zjavuje pred duševnými očami v úžasnej rozmanitosti. Odhaľuje sa nám jednak tá hriešnosť, ktorá tvorí naše spoločné smutné dedičstvo s inými ľuďmi, jednak tá súkromná hriešnosť, ktorú si každý osvojuje svojím nepozorným, ľahkomyseľným životom, ktorý predchádzal životu zasvätenému zbožnosti. S rozmnožovaním podnetov k pokániu sa samotné pokánie zintenzívňuje. Čistí oko duše. Očistené oko vidí viac škvŕn na rúchu duše, ako videlo, upchaté a vredy hriechom; Prirodzene, takáto vízia zosilňuje a prehlbuje pokánie. V úspešných asketoch pôsobí neporovnateľne viac ako u tých, ktorí s počinom začínajú. Morálny kresťanský úspech je úspechom v pokání, pretože úspech v pokání pochádza z obzvlášť starostlivého plnenia evanjeliových prikázaní. Pokánie, ktoré je zatienené Božou milosťou, povyšuje svojho činiteľa k nadprirodzenému životu. 1433 Pokánie je možné len s našou skutočnou túžbou po skutočne kresťanskom živote. Ako spásonosný Boží dar treba pokánie prijímať s najväčšou úctou a starostlivosťou. Pokánie nemožno spojiť so svojvoľným hriešnym životom. Ako kresťanský úspech si vyžaduje kontinuitu. Tí ľudia, ktorí sú v hriešnom živote zo súcitu s ním, z pripútanosti k nemu, sa v istých chvíľach uchýlia k pokániu, takže keď sa na chvíľu umyjú, opäť sa ponoria do hriešnej špiny, len samých seba oklamú a stratia svoj hriešny život. 1434 Naopak, tí, ktorí správne vstúpili na cestu pokánia, pociťujú potrebu stálosti v tomto stave a uvedomujú si, že celý náš život by mal pozostávať z neustáleho pokánia, ak náš život zodpovedal nášmu menu. 1435 Pokánie, ako aj všetky ostatné činy, ktoré majú taký dôležitý význam v priebehu nášho mravného života, nadobúdajú výlučný a vlastný význam v otázke našej spásy ako podmienky, ktoré nás pripravujú na prijatie osobitnej Božej milosti vo sviatosti spovede a svätého prijímania. Aj morálny význam svätých sviatostí v našom dušu spasiteľnom výkone často podnecuje biskupa Ignáca k úctivej úvahe. Pod expresívnymi obrazmi je v ňom znázornené tajomstvo svätého pokánia - druhý krst duchovného lekára 1436 duchovné vzkriesenie. 1437 Boh nám dal sviatosť spovede na podporu našej slabosti, na uzdravenie hriešnych vredov, ktoré dostávame po krste, aby sme zachovali neporušenú svätyňu, v ktorej sme zapečatení svätým krstom. Touto sviatosťou sa obnovuje a obnovuje stav, ktorý prináša svätý krst. K sviatosti spovede treba pristupovať, ak je to možné, často: dušu človeka, ktorý má vo zvyku často vyznávať svoje hriechy, chráni pred hriechom spomienka na nadchádzajúcu spoveď; naopak, nevyznané hriechy sa vhodne opakujú, akoby boli spáchané v tme alebo v noci. 1438 Pokánie obnovuje našu duchovnú prirodzenosť, poškodenú hriechom, a obnovuje v nás čistotu duchovného obrazu prijatého krstom. Tí, ktorí chcú získať skúsené poznanie svätého krstu, tí, ktorí chcú objaviť skrytú sviatosť a neoceniteľný duchovný dar vložený nevýslovnou Božou dobrotou v duchovnom poklade, tí, ktorí chcú vidieť svoju prirodzenosť v stave obnovy a znovuzrodenia, tí, ktorí chcú cítiť a vidieť Krista v sebe, to všetko môžu dosiahnuť pokáním. Krstom, jedine nevýslovnou Božou dobrotou, sa dar Boží sprostredkúva človeku – a s pokáním kresťana, ktorý si po krste dovolil činnosť a život padlej prirodzenosti, ktorý v sebe oživil smrť, ktorý v sebe zabil život, dar vracia jedine dobrota Boha. Pri krste sme narodení z vody a Ducha; v pokání sme znovuzrodení cez slzy a Ducha. 1439 Sviatosť pokánia, ktorá je pre kresťana taká nevyhnutná, celoživotný skutok pokánia napomáha a posilňuje ho. Akoby odpovedal na ľahkomyseľnú úvahu, s ktorou sa v živote často stretávame, že pokánie má uvoľňujúci účinok na ľudskú morálku a dáva príležitosť na pokojnú hriešnosť v ľahkomyseľnej nádeji na pokánie: ak zhrešíme, budeme sa kajať. Najctihodnejší Ignác hovorí, že kto si v nádeji na pokánie dovolí svojvoľne a úmyselne hrešiť, koná zradne voči Bohu. Ten, kto svojvoľne a úmyselne hreší, v nádeji na pokánie, je náhle zasiahnutý smrťou a nie je mu daný čas, ktorý zamýšľal venovať cnosti. 1440 Vyššie uvedené črty kajúcneho prípravného úkonu k sviatosti spovede navyše naznačujú, že nevyhnutnou podmienkou dôstojného prijatia Božej milosti je úprimné a hlboké pokánie spolu s odhodlaním všemožne sa vzdialiť od hriechu a začať nový, cnostný život. Toto je zvláštnosť pravoslávneho kresťanského učenia o spáse, že výkon záchrany duše, ktorý je nemožný bez milosti Božej pomoci, určite vykoná spasený človek, od ktorého slobodného rozhodnutia závisí, či bude hodný darov Božej milosti, alebo či ho prijme na súd a odsúdenie, bez uvažovania o jeho spásonosnej povahe. Svätý Ignác sa prikláňa k rovnakému názoru vo svojom učení o sviatosti prijímania sv. Cez nádhernú sviatosť Eucharistie sa ten, kto je presväté telo Kristovo a pije presvätú krv Kristovu, takouto úplnosťou jedenia dostáva do dokonalého spojenia s Bohočlovekom: jeho telo sa stáva telom Bohočloveka, jeho krv sa stáva krvou Bohočloveka. 1441 Duchovne vyživujúcu, obnovujúcu a obnovujúcu milosť Najsvätejšej Eucharistie priamo pociťujú tí, ktorí sú hodní prijímať sväté tajomstvá bez odsúdenia. "Počas prijímania svätých tajomstiev je zreteľne cítiť dotyk Kristovej duše na duši pripájajúceho - spojenie duše Kristovej s dušou pripájajúceho. Bez slov, bez slovného poučovania, duša v sebe začína pociťovať pokoj, miernosť, pokoru, lásku ku každému, chlad k budúcemu veku, ktorý je pre padlý vek súcitný a pominuteľný." 1442 Každý, kto prijíma prijímanie pozorne a s úctou, s náležitou prípravou a vierou, pociťuje v sebe zmenu, ak nie hneď po prijímaní, tak po určitom čase. Nádherný svet zostupuje na myseľ a srdce; údy tela sú odeté pokojom; pečať milosti padá na tvár; myšlienky a pocity sú spojené posvätnými, duchovnými putami, ktoré zabraňujú bezohľadnej slobode a ľahkosti a obmedzujú ich. S neustále zbožným a pozorným životom sa pôsobenie svätých tajomstiev stáva jasnejším, hmatateľnejším a hojnejším. 1443 Kristovo telo a krv oživujú kresťana, prebúdzajú v ňom nové, vyššie duchovné chápania a pocity, ktoré mu boli dovtedy úplne neznáme, zjavujú božské sviatosti, napĺňajú pôsobenie Ducha Svätého a prinášajú pokoru. Po zjednotení s Pánom sa človek stáva duchovným, požičiava si duchovné vlastnosti od Ducha Pána a zvieracie vlastnosti, ktorými ho nakazil pád, sú oddelené a odpadávajú od neho ako chrasta zo zahojenej rany. 1444 Ale toto úžasné znovuzrodenie človeka, jeho duchovná premena, uskutočnená z Božej milosti, sa neuskutočňuje mechanicky, ale je pripravená a sprevádzaná nepretržitou činnosťou kresťana. Život podľa evanjeliových prikázaní, modlitba v skrúšení ducha, vedie k zjednoteniu s Pánom: toto spojenie je zavŕšené Božou milosťou a spoločenstvom presvätého Kristovho tela a krvi. 1445 Ale hodné prijímanie svätých tajomstiev je možné len s ustavične zbožným životom alebo po rozhodnom pokání za hriešny život a jeho rozhodnom zanechaní, dosvedčovaní a spečatení obetou pokánia podľa pokynov Svätej Cirkvi. A nedôstojné prijímanie svätých tajomstiev, so svojvoľným a úmyselným hriešnym životom, s upadnutím do smrteľných hriechov, s neverou a zlou vierou, je podľa biskupa Ignáca zločin, ktorý nemá obdoby. Tí, ktorí v takomto stave prijímajú sväté prijímanie, sa dopúšťajú zločinu, ktorý už nemá za následok nápravné popravy, ale rozhodné popravy, ktoré prinášajú večné muky. Tento zločin sa rovná zločinu spáchaného vrahmi Bohočloveka, ktorí Ho zasypávali urážkami, pokrývali Jeho tvár pľuvancami a trápili Jeho telo krutým bitím, klincami a ukrižovaním. 1446 Vnímanie Božej milosti a spasiteľného spoločenstva s Bohom sa nezískava a nezažíva mechanicky, ale vyžaduje si starostlivú a amatérsku prípravu. A ak je niekto uviaznutý v špine hriechu, nech sa vyhýba hroznému spoločenstvu, aby nespáchal a neoznačil svoje hriechy tým najvážnejším hriechom: znesvätením svätých Kristových tajomstiev, znesvätením Krista. Predtým, ako smelo vstúpime do manželstva s Božím Synom, starajme sa o svoje duchovné rúcho: je umyté, očistené od hriešnych škvŕn, nech sú tieto škvrny akékoľvek, nevýslovným milosrdenstvom Pána počas nášho pokánia. 1447 Teda znovuzrodenie a obnova hriešnej ľudskej duše je tajomná, neviditeľná telesne a duchovne založenému pohľadu; sa uskutočňuje v dojemnom spojení slobodného odhodlania človeka a milostivej Božej pomoci: spásonosný čin pôstu, modlitby alebo pokánia, slobodne započatý pre obrodu duše, priťahuje k ľudskej duši milostivú moc Božiu, ktorá posilňujúc slabé ľudské činy, prehlbuje a posväcuje ľudské skutky a vytvára spásonosnú náladu, čím uvádza kresťana na cestu čistého dobra. V. Predchádzajú im a sprevádzajú duchovne očisťujúce skutky pôstu, modlitby a pokánia, posilňované a posvätené Božou milosťou, kresťanské čnosti sú prirodzeným, vitálnym vyjadrením našej duše zachraňujúcej nálady a smerovania nášho života na cestách večnosti: Kresťan žije na zemi, koná pre Boha a pre nebo, a nie pre ľudí cudzích, to znamená, že jeho činnosť je príjemná pre človeka. Kresťan koná aj za ľudí, ale nie preto, aby si od nich vynútil chválu pre seba, ale aby im priniesol skutočnú službu a úžitok, hoci v bežných podmienkach svetského života ľudia často trhajú svojich dobrodincov ako hlúpe a zúrivé zvieratá a často trhajú na kusy tých, ktorí sa o ne starajú a kŕmia ich. Okrem toho je neustála túžba plniť Božiu vôľu aj najlepším prostriedkom na kultiváciu nášho duchovného poľa: kúsok po kúsku v nás ničí sebauspokojenie a ponára nás do blaženej chudoby ducha, 1448 v. To znamená, že nás stavia na prvý, základný stupeň duchovnej kresťanskej dokonalosti. Kresťanské čnosti prirodzene vyplývajú z kresťanských skutkov - pôst, modlitba a pokánie, v ktorých je kresťan nielen poslucháčom Božieho zákona, ale aj jeho tvorcom či vykonávateľom, a samotné čnosti sú ovocím hodný pokánia, a preto sú naše cesty k Pánovi a Pánove cesty a Jeho cesty do ľudských duší, pre kresťanské cítenie a zmýšľanie slúžia ako vyjadrenie cností. Cesta cností, ako celá cesta spásy vo všeobecnosti, je neobyčajne zložitá a ťažká. Táto cesta zahŕňa neustály boj s hriechom - v nálade a skutkoch, neustále nahrádzanie hriechu - v nálade a skutkoch, resp. opačnými cnosťami, nepretržité prechádzanie cesty cností v duchovnom i vonkajšom živote: Na úplné získanie kresťanskej spásonosnej nálady je potrebné podľa pokynov biskupa Ignáca vyplniť a vyhladiť celú duchovnú džungľu, t. na všetkých nízko položených, nepriechodných miestach treba urobiť násypy pre pohodlný sprievod pre Pána: treba opustiť opilstvo, obžerstvo, smilstvo, telesné radovánky, takzvané nevinné hry a zábavy – jedným slovom všetko, čo tvorí telesný a hriešny život, čo človeka ponižuje na dôstojnosť nezmyselného dobytka a šelmy. Musíme ich nahradiť opačnými cnosťami: abstinenciou, triezvosťou a čistotou. Hriešny a telesný život blokuje Pánovu cestu do ľudského srdca. Ďalej je potrebné pokoriť a vymazať z duše domýšľavosť a pýchu vo všetkých ich podobách – aj tie údajne významné, ako aj tie najdrobnejšie. Nakoniec musíme odmietnuť všetky nesprávne a svojvoľné koncepcie viery, úplne sa podriaďujúce Božiemu učeniu, zachované v celistvosti jedinou, pravoslávnou východnou cirkvou. Potom sa vyrovná všetka krivica, vyhladia sa všetky nerovnosti: cesta pre Pána sa úplne uvoľní; každý človek pohodlne dostane spasenie. Spása vstupuje do duše spolu s Pánom, ktorý do nej vstúpil. 1449 Odtiaľ je úplne jasné, že cesta kresťanských dobrých skutkov vôbec nie je oslobodená od vonkajšieho a najmä vnútorného zápasu s hriechom či vášňou. Tí, ktorí sú pod silou vášní, vyžadujú od seba nespokojnosť, konajú veľmi nesprávne. S takouto nesprávnou požiadavkou od nich samých, ktorá pochádza z nesprávneho poňatia samých seba, sa dostávajú do mimoriadneho zmätku, keď sa v nich žijúci hriech nejakým spôsobom prejaví. Stávajú sa zúfalými a beznádejnými. Pre ich nesprávny pohľad na seba sa im zdá, že prejav hriechu je niečo nezvyčajné, niečo, čo sa deje mimo poriadku. Medzitým je prejav hriechu v myšlienkach, pocitoch, slovách a skutkoch (tu nehovoríme o smrteľných hriechoch alebo dobrovoľných hriechoch, ale o záľubách) logickým, prirodzeným, nevyhnutným prejavom. 1450 Z toho istého dôvodu hriešnych prejavov v našej duši v súvislosti s dobrými skutkami má byť ľudská cnosť podľa mravného kresťanského chápania biskupa Ignáca plná pokory a vylúčenia, vedomia duchovnej chudoby, a nie rozkoše a extázy. Pri všetkých cnostiach je potrebná trpezlivosť. Žiadna cnosť sa nemôže uskutočniť bez trpezlivosti; cnosť, aby zostala cnosťou, potrebuje trpezlivosť. Kto kolíše v cnosti a nevydrží v nej až do konca, stráca svoju cnosť. „Nemám rád,“ ​​píše biskup Ignác jednému zbožnému mužovi, „nepáči sa mi, že pozemskí pútnici sú šialene veselí: to sa nehodí cudzincom, vyhnancom, ktorí čelia smrti, súdu, dvojitej večnosti, požehnanej alebo smutnej. 1451 A to je blahodarný pokoj človeka. vzniká vierou v Boha, dôverou v Neho a možnosťou spásy, ktorú im ponúka iba Božia milosť. Preto biskup Ignác, podobne ako iní asketickí spisovatelia, ako uvidíme nižšie, považuje pokoru za dôležitú čnosť, základ čností. Ako je namyslenosť a sebaklam pre človeka smutné a deštruktívne, tak naopak pokora, opak namyslenosti, je spásonosná. Cez pokoru do nášho života akosi vstupuje cnosť. Pokora je dobrý a blažený stav ducha; je to predovšetkým cnosť mysle. Z tohto dôvodu sa to veľmi často nazýva pokora. Čo je to pokora? Pokora je správna predstava človeka o ľudskosti, preto je to správna predstava človeka o sebe samom. Priamy účinok pokory alebo pokory mysle spočíva v tom, že správna koncepcia ľudskosti a seba samého človeka zmieruje so sebou samým, s ľudskou spoločnosťou, s jej vášňami, nedostatkami, zneužívaním, so súkromnými a verejnými okolnosťami – zmieruje ho so zemou a nebom. Čnosť pokory dostala svoje meno podľa vnútorného pokoja srdca, ktorý rodí. Keď máme na mysli jeden upokojujúci, radostný, blažený stav, ktorý v nás vyvoláva cnosť, nazývame to pokora. Keď máme v úmysle spolu so štátom poukázať na zdroj stavu, nazývame to pokorou. Svätá pokora v pojmoch biskupa Ignáca sa stotožňuje s duchovnou slobodou. 1452 Pokora je nevyhnutnou podmienkou a základom čností kresťana a dáva im skutočne kresťanský charakter. Pokorného človeka na ceste životom sprevádza spomienka na smrť, ktorá ho nabáda konať na zemi večnosť, a jeho samotné činy sú inšpirované mimoriadnym dobrodením. Pokorný človek koná pre cnosť, a nie na podnet vášní alebo na uspokojenie vášní. Pokorní múdri sa považujú za bezvýznamné zrnko prachu medzi obrovským vesmírom, medzi časmi, generáciami a ľudskými udalosťami, minulosťou a budúcnosťou. Myseľ a srdce pokorného človeka sú schopné prijať Božie kresťanské učenie a neustále vynikať v kresťanských cnostiach; myseľ a srdce pokorného človeka vidia a cítia pád ľudskej prirodzenosti, a preto sú schopné rozpoznať a prijať Vykupiteľa. 1453 Z týchto a mnohých ďalších súdov, ktoré sa odohrávajú v dielach biskupa Ignáca, prichádzame k záveru, že pokora a pokora tvoria hlavnú, podstatnú črtu kresťanskej cnosti, dušu, takpovediac, kresťanskej duše zachraňujúcej nálady, prvý krok cnostnej cesty. Domnievame sa, že práve touto vlastnosťou je možné celkom jasne a definitívne odlíšiť pravoslávnu kresťanskú cnosť od svetských a mimokresťanských dobrých skutkov, na možnosť ktorých sa tak ľahko odvolávajú odporcovia pravoslávneho kresťanského činu, ktorí tvrdili, že pre dobré skutky nie je absolútne potrebné byť kresťanom a najmä pravoslávnym kresťanom. Keď máme pred sebou veľké vystúpenie svedkov Pravdy, vrátane svätého Ignáca, jasne vidíme, že cnostné skutky synov tohto veku, ktoré majú obraz zbožnosti a kresťanskej cnosti, úplne odmietli jej moc a z kresťanského hľadiska sú dokonca zlými skutkami, ktoré pramenia z pýchy a namyslenosti, ktoré sú v priamom rozpore so správnou náladou kresťana. Pohľad kresťana smeruje k nebu a kontemplácii jeho hriechu; pohľad a nálada nekresťanského činiteľa sú živené sebectvom a pýchou. Pokora nevidí zásluhy v padlej prirodzenosti človeka: uvažuje o ľudskosti ako o znamenitom stvorení Boha, no zároveň uvažuje o hriechu, ktorý prenikol do celého bytia človeka, otrávil túto bytosť; pokora, uznávajúc nádheru Božieho stvorenia, uznáva aj škaredosť stvorenia, zdeformovaného hriechom; neustále narieka nad touto katastrofou. Pozerá sa na zem ako na krajinu svojho vyhnanstva a prostredníctvom pokánia sa snaží získať späť nebo stratené domýšľavosťou. Ale pýcha a namyslenosť, ktoré si žiadali pád a záhubu ľudstva, nevidia a neuznávajú pád v ľudskej prirodzenosti: vidia v nej len cnosti, iba dokonalosti a milosti, za cnosti považujú samé choroby duše, samé vášne. Tento pohľad na ľudstvo robí myšlienku Vykupiteľa úplne zbytočnou a cudzou. Videnie pyšných je hrozná slepota a nedostatok vízie pokorných je schopnosť vidieť Pravdu. 1454 Vloženie prvku pokory do ľudských cností sa dosiahne porovnaním týchto s absolútnou dokonalosťou Božského. Niekedy v noci na jasnej oblohe jasne žiari nespočetné hviezdy, ktoré sa medzi sebou hádajú v množstve svetla; ale keď sa objaví slnko, hviezdy miznú - miznú, akoby úplne neexistovali, hoci v podstate všetky zostávajú na svojich miestach. Podobne aj ľudské cnosti, keď sa porovnávajú, majú svoje vlastné svetlo: keď sa zjaví Božské dobro, zmizne pred svetlom Božského. 1455 Prvou, základnou kresťanskou čnosťou a podstatným prvkom všetkých ostatných kresťanských čností je teda pokora. Ale ak veriaca myšlienka pravoslávneho kresťana, v poslušnosti hlasu vyznávačov uvedenej cnosti, akceptuje, aj keď nie s úplnou istotou, pokoru ako stav zvlášť potrebný na spásu, potom sa svetská nálada sebectva, pýchy a márnivosti nezlučuje s touto cnosťou, uznávajúc, ako často počúvame, neprirodzenosť, neužitočnosť, dokonca aj pokoru. Pre svetskú hriešnu náladu, pokoru, ktorá zatvára oči pred zjavnými výhodami konania dobra, pred ľudskou dôstojnosťou, ktorá je jasná pre iných, sa zdá byť úplne neprirodzená. Pokora sa svetskému človeku javí ako ťažko dosiahnuteľný stav spojený so zrieknutím sa pýchy, ktorá sa svetskému pohľadu javí nielen ako prirodzená nálada, naša dôstojnosť, ale aj ako pozitívny faktor v našom živote. Pokora sa svetskému človeku zdá byť stavom a dokonca škodlivým javom, pretože keď je v nás prítomná táto nálada, naša životná poddajnosť nepozná hraníc a vďaka tomu nastupujú škodlivé životné prvky a faktory, ktoré zanechávajú cnosť v ovčinci a útlaku. Skúsené poznatky o ceste a podmienkach kresťanských dobrých skutkov dávajú vladykovi Ignácovi Brianchaninovovi dostatočný základ na veľmi jednoznačnú a presvedčivú odpoveď na všetky naznačené a iné možné zmätky v otázke ducha a podstaty pravoslávnej kresťanskej cnosti – pokory. V osobitnom článku o problematike pokory, 1456, v odpovedi na otázky študenta: „Čo je to pokora“, starší, predstaviteľ myšlienok svätého Ignáca, definuje: „pokora je evanjeliová čnosť, ktorá spája sily človeka s Kristovým pokojom, prevyšuje ľudské chápanie z viery a učíme sa o jej existencii, Gospelu. sám skrze skúsenosť, ako ho získavame, ale zostáva nepochopiteľný ako Božský majetok a pôsobenie Krista: „učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom“ (Mt 11, 29) pokora sa dosahuje napĺňaním evanjeliových prikázaní, a to najmä cez jej prirodzenú modlitbu a pokoru na ceste k čnosti kresťanskej duše. kto je horlivý pre spásu, je prezentovaný v tejto forme: Kto chce získať pokoru, musí pozorne študovať evanjelium as rovnakou starostlivosťou plniť všetky prikázania nášho Pána Ježiša Krista. Vykonávateľ evanjeliových prikázaní môže dospieť k poznaniu svojej vlastnej hriešnosti a hriešnosti celého ľudstva a napokon k vedomiu a presvedčeniu, že je najhriešnejší a najhorší zo všetkých ľudí. 1458 Z bežného, ​​každodenného, ​​svetského hľadiska sa zdá byť nezodpovedné, že ten, kto pozorne plní evanjeliové prikázania, dospeje k poznaniu, že je najväčším hriešnikom. Zdá sa, že dôsledok by mal byť opačný. Kto neustále koná cnosti a robí ich s osobitnou horlivosťou, nemôže si pomôcť, ale sám seba vidí ako cnostného. Na túto zvyčajnú a prirodzenú úvahu o svetskej nálade vladyka Ignác odpovedá, že takéto vedomie seba samého ako cnostného platí pre tých, ktorí zo seba, zo svojej poklesnutej prirodzenosti, robia pomyselné dobro. Kto koná také dobro podľa svojho vlastného chápania, podľa náklonnosti a pokynov nášho srdca, nemôže nevidieť toto dobro, nemôže sa neuspokojiť a obdivovať ho; činiteľ dobrých skutkov, ktorý nenadobudol pokoru, je na ne márnivý, teší sa z ľudskej chvály, hľadá ich, vyžaduje; Stáva sa nahnevaným a nepriateľským voči tým, ktorí odmietajú chválu: Počíta svoje dobré skutky: ich množstvom si vytvára mienku o sebe a podľa mienky o sebe mienku o blížnych. Tento druh činnosti vedie k názoru o vlastnej spravodlivosti, vytvára spravodlivých ľudí, ktorých Pán odmieta a odmietajú Pána, alebo Ho len povrchne a chladne vyznávajú mŕtvym vyznaním (Mt 9,13). Kresťanské cnosti majú opačný charakter a opačné dôsledky vyplývajú z plnenia evanjeliových prikázaní. Len čo ich začne askéta napĺňať, vidí, že ich plní veľmi nedostatočne, nečisto, že je každú hodinu unášaný svojimi vášňami, teda svojou poškodenou vôľou, do činností zakázaných prikázaniami. Potom jasne uvidí, že padlá prirodzenosť je nepriateľská voči evanjeliu. Zintenzívnená činnosť podľa evanjelia mu čoraz jasnejšie odhaľuje nedostatočnosť jeho dobrých skutkov, jeho mnohé odchýlky a porážky, neutešený stav padlej prirodzenosti, odcudzenej Bohu, ktorá nadobudla nepriateľskú náladu voči Bohu. Pri pohľade na svoj minulý život vidí, že je to neprerušená reťaz hriechov, pádov, činov, ktoré hnevajú Boha, a z úprimnosti svojho srdca uznáva, že je najväčší hriešnik, hodný dočasných a večných popráv, úplne potrebuje Vykupiteľa, ktorý má v Ňom jedinú nádej na spásu. Takú mienku si o sebe nenápadne vytvára z vykonávania prikázaní. S istotou možno povedať, uzatvára biskup Ignác, že ​​ten, kto sa vo svojom živote riadi evanjeliom, neprestane prinášať úplný dôkaz, že za sebou nepozná ani jeden dobrý skutok. A človek si nesmie myslieť, že takýto pohľad na seba povedie k skľúčenosti alebo zúfalstvu; naopak, povedie ku kresťanstvu. Práve pre takýchto hriešnikov Pán zostúpil na zem, ako sám vyhlásil: „Neprišiel som volať spravodlivých, ale hriešnikov k pokániu“ (Matúš 9:13). Takíto hriešnici môžu z celého srdca prijať a vyznať Vykupiteľa. 1459 Vážna a hlboká pozornosť k sebe samému z pohľadu evanjeliových prikázaní odhaľuje v našej duši prvky hriešneho sebectva a duchovnej nečistoty, ktorých prítomnosť, podľa vedomia askéta, v bežných každodenných prejavoch dobrých skutkov vylučuje možnosť vlastného potešenia a vedie k pokore. Okrem toho, v bežných každodenných prejavoch našej sebaúcty je naše dosiahnutie cnosti pokory sťažené našou veľmi prirodzenou a lákavou víziou hriechov našich blížnych, našou osobitnou bdelosťou v tomto ohľade, našou zamračenou a duchovnou krátkozrakosťou vo vzťahu k sebe, v ktorej, keď vidíme kúsok v oku nášho brata, necítime lúč vo vlastnom oku. V kritickom postoji k činnostiam blížneho sa oslabuje naša pozornosť voči sebe a naše osobné prehrešky, ktoré si všimneme, sa zmenšujú v porovnaní s hriechmi našich blížnych, ktoré sú nám zrejmé: keď nevidíme svoje hriechy, sme silní a neúnavní v odsudzovaní svojho brata. A takáto naša činnosť sa zdá byť v bežných podmienkach života celkom prirodzená, ale vidieť svoj hriech a neodsudzovať vinného blížneho sa zdá byť ťažké a takmer neprirodzené. Ako v tomto prípade dosiahnuť pokoru a zachovať čistotu cnosti? Predpokladajme, že činnosť podľa evanjeliových prikázaní vedie k poznaniu a uvedomeniu si svojej hriešnosti; ale ako možno dosiahnuť bod uznania seba za hriešnejšieho ako všetkých ľudí, medzi ktorými sú hrozní zločinci, darebáci? Toto, odpovedá biskup Ignác, je opäť prirodzeným dôsledkom tohto činu. Ak sú pred našimi očami dva predmety a jeden z nich skúmame so všetkou možnou pozornosťou a bez prestania a druhému nevenujeme žiadnu pozornosť, potom o prvom dostaneme jasný, podrobný, definitívny koncept a vo vzťahu k druhému zostaneme pri najpovrchnejšom koncepte. Činiteľ evanjeliových prikázaní má oči neustále upreté na vlastnú hriešnosť; priznávaním sa Bohu a plačom sa stará o objavovanie nových vredov a škvŕn v sebe. Objavujúc ich s pomocou Boha, usiluje sa o nové objavy, ťahaný túžbou po Bohu milej čistote. Nehľadí na hriechy svojich blížnych. Ak sa pri akejkoľvek príležitosti musí pozrieť na hriech svojho blížneho, potom je jeho pohľad najpovrchnejší a najprchavejší, ako to zvyčajne býva u ľudí zaneprázdnených niečím výnimočným. Zo samotného poriadku jeho života prirodzene a logicky vyplýva, že sa medzi hriešnikmi uznáva ako hriešnik. 1460 Čnosť pokory je teda pre nás prioritou posilňovaním našej pozornosti z hľadiska evanjeliových prikázaní, najlepšie pred štúdiom života a nálad blížneho. Náš spôsob myslenia, prevzatý výlučne z evanjelia, od Krista, sa nazýva pokora. Z pokory pochádza pokora. Pokora je cit srdca, existujú záruky srdca zodpovedajúce pokore. Od toho sa odvíja aj postupnosť ich získavania. Najprv sa treba naučiť pokore; Keď praktizujete pokoru, duša získava pokoru, pretože stav srdca vždy závisí od myšlienok získaných mysľou. Keď je práca človeka zatienená Božou milosťou, potom sa pokora a pokora v hojnosti začnú navzájom rodiť a posilňovať pomocou modlitby. 1461 V rámci pojmu pokora ako čnosť biskup Ignác myslí okrem iného na: bázeň pred Bohom, hlboké poznanie svojej bezvýznamnosti, zmenu pohľadu na blížnych, a tí sa pokornému bez akéhokoľvek nátlaku zdajú byť nad ním vo všetkých ohľadoch; nenávisť k ľudskej chvále; neustále obviňovanie a sebaobviňovanie, pravdivosť a priamosť, nestrannosť, poznanie tajomstva ukrytého v Kristovom kríži; túžba ukrižovať sa svetu a vášňam, túžba po tomto ukrižovaní. Odmietnutie a zatmenie lichotivých zvykov a slov, skromné ​​v dôsledku donútenia alebo úmyslu alebo zručnosti v pretvárke. Odmietnutie pozemskej múdrosti ako neslušnosti pre nebo. Pohŕdanie všetkým, čo je v ľuďoch vysoké a ohavnosťou pred Bohom. Opustenie slovného odôvodnenia; ticho pred tými, ktorí urážajú. Odloženie všetkých vlastných špekulácií a odmietnutie myslenia evanjelia. Pokora alebo duchovné uvažovanie. vedomá poslušnosť Cirkvi vo všetkom. 1462 Z toho, čo bolo povedané, je jasné, že duchovné uvažovanie sa stotožňuje s pokorou. Posledný záver sa z nášho pohľadu javí ako zvlášť pozoruhodný vzhľadom na to, že na iných miestach v dielach biskupa Ignáca je na čele všetkých cností duchovné uvažovanie, ktoré, keď sa s pokorou stotožňuje, značne zjednodušuje pochopenie podstaty cnosti. Ako uvidíme, duchovné uvažovanie je charakterizované úplne homogénne s pokorou, tak vo vzťahu k obsahu nášho osobného života, ako aj vo vzťahu k morálnemu hodnoteniu našich blížnych. Zbožný súd musí predchádzať nielen všetkým našim skutkom týkajúcim sa blížneho, aby sme sa vyhli odsúdeniu a obviňovaniu nevinných a spravodlivých, či prijatiu krutých opatrení proti hriechom, ktoré takéto opatrenia vôbec nespôsobujú, ale musí predchádzať všetkým našim skutkom, vonkajším aj vnútorným. Svätí otcovia nazývajú tento súd duchovným uvažovaním, hlavnou cnosťou, od ktorej závisí správnosť, a teda aj celá dôstojnosť všetkých ostatných cností. Cnosť sa môže mýliť a zlo môže mať na sebe masku cnosti. Naše prirodzené dobro je zmiešané so zlom a je ním poškodené; Kvôli nášmu poškodeniu nemôžeme v žiadnom prípade dôverovať zdanlivo dobrým myšlienkam, ktoré sa v nás objavujú, alebo očividne dobrým situáciám srdca. Naše obmedzenia aj náš stav úpadku si vyžadujú, aby našim činom nevyhnutne predchádzala úvaha. 1463 Rozmýšľanie, berúc do úvahy všetky myšlienky a skutky človeka, odstraňuje každú myšlienku a úmysel zla, ktoré sa Bohu nepáči, a odstraňuje z nás klam: V uvažovaní sa spája múdrosť, rozum a duchovný zmysel, rozlišujúc dobro od zla (Žid. 5:14), bez ktorého je dole vybudovaný náš vnútorný dom, duchovné bohatstvo možno zhromaždiť nižšie (Prísl. 24:3). Bez daru uvažovania sa nemôže uskutočniť ani jedna cnosť zostať pevná až do konca. Matkou a strážkyňou všetkých cností je rozum. 1464 Duchovné uvažovanie je bránou do paláca cností a do pokladnice duchovných statkov. 1465 Biskup Ignác na inom mieste, stotožňujúc duchovný rozum s pokorou, v ňom vidí jediný prostriedok k pochopeniu cnostnej cesty, k boju proti hriechu, k videniu a chápaniu kresťanstva: svetlo duchovného rozumu treba osvetliť pohľadom duchovného oka na znamenia a zázraky, aby sa predišlo katastrofám, do ktorých môže zasahovať pohľad telesnej múdrosti na ne. Pokora je neoddeliteľná od duchovnej inteligencie. Živá viera otvára oči duše k Bohu: Božie Slovo spája dušu s Bohom. Kto takto vidí Boha, vidí svoju bezvýznamnosť, je naplnený nevýslovnou úctou k Bohu, ku všetkým Jeho skutkom, ku všetkým Jeho príkazom, ku všetkému Jeho učeniu a získava pokoru. Pokorný človek sa ani neodváži byť zvedavý na to, čo sa deje mimo Božej vôle, čo je v pravý čas odsúdené Božím Slovom. 1466 Tajomný a pre svetského človeka nie celkom jasný, cnostný stav pokory, sa v relatívnom rozsahu odhaľuje a objasňuje pod podmienkou pozornej, sústredenej modlitby ako jej dôsledok a ovocie. Ak je niekto počas modlitby poctený nežnosťou, ktorá sa rodí z pozornej modlitby, zo skúsenosti vie, že práve v vzácnych chvíľach nežnosti sa v ňom objavujú myšlienky pokory, ktoré dodávajú pocit pokory. Stáva sa to najmä vtedy, keď emócie sprevádzajú slzy. Čím častejšie prichádzajú časy nehy, čím častejšie pracovník modlitby počuje tajomné učenie o pokore, tým hlbšie preniká toto učenie do jeho srdca. Činnosť modlitby a pokory naplnená milosťou je jedna a tá istá činnosť. Toto dielo sa prejavuje v dvoch podobách: v Kristovej pokore a v Božej láske, ktorá je najvyšším skutkom modlitby. Tento čin patrí nášmu Pánovi Ježišovi Kristovi, ktorý nevýslovne a nepochopiteľne žije a koná prostredníctvom Ducha Svätého vo svojich vyvolených nádobách, 1467 Načrtnuté črty a podmienky vzniku čnosti pokory podľa nášho názoru nielen dostatočne objasňujú pohľad biskupa Ignáca na spomínanú čnosť, ale skutočne presvedčujú o jej jedinej vysokej bezpodmienečnosti a spravodlivosti v zmysle kresťanskej spravodlivosti. nevyhnutnou podmienkou a základom pre všetky ostatné kresťanské čnosti, ktoré bez pokory strácajú svoj skutočne kresťanský charakter a stávajú sa v kategórii mimokresťanských cností, pre kresťana nielen nespasiteľné, ale aj duši škodlivé. Pokora, ktorá je podstatnou črtou a duchovným základom všetkých kresťanských cností, vedie kresťana k vedomiu duchovnej chudoby alebo ho stavia na prvý podstatný stupeň kresťanskej dokonalosti. Pokora, ktorá je základnou kresťanskou cnosťou a dušou všetkých ostatných cností, uvádza kresťana do pochopenia, asimilácie a aktívneho prežívania najvyššej kresťanskej cnosti – lásky. Biskup Ignác venuje osobitnú pozornosť zobrazovaniu a odhaľovaniu tejto najväčšej a predovšetkým kresťanskej cnosti. Preto v snahe pochopiť pozitívnu stránku spásy prostredníctvom diel biskupa Ignáca sa v budúcnosti plánujeme veľa zaoberať otázkou kresťanskej lásky. Čo sa týka učenia o iných cnostiach, táto otázka o súkromných prejavoch spasiteľnej duše je podľa nášho názoru dostatočne vyriešená porovnaním učenia biskupa Ignáca s učením asketických duchovných mentorov, ktorých si vážil. Toto porovnanie nám ozrejmuje na jednej strane hlbokú spriaznenosť svätého Ignáca s asketickými askétmi, nielen v otázke druhov cností, ich podstaty, ale aj v otázke kresťanskej lásky, s tým všetkým jeho učenie nesie odtlačok jeho, nám známej, duchovnej individuality. Úlohou ľudského života na zemi je bojovať s vášňami, aby človek po očistení od nich mohol vstúpiť do spoločenstva s Bohom a získať vzácne ovocie tohto spoločenstva. Hriešna vášeň je psychologická a vôľová skutočnosť par excellence; boj proti vášňam by sa preto mal sústrediť v duševnej oblasti a smerovať predovšetkým k zdokonaľovaniu hriešnej vôle. Vo všetkých svätých askétoch nachádzame učenie, že každá vášeň má opačnú cnosť a na zničenie vášne je potrebný zodpovedajúci čin alebo cnosť. Napríklad proti obžerstvu – pôst, proti smilstvu – zdržanlivosť; proti láske k peniazom - rozdávanie láskavostí atď. Jedným slovom, aby ste zničili vášeň, musíte urobiť opak dobra. Ale na druhej strane, hoci sú všetky hriešne stavy navzájom vnútorne spojené, takže každý z ľudí upadá do rozmanitých hriechov; každý z ľudí má však nejaký druh prevládajúcej vášne, 1468 a aby vášne vo všeobecnosti zničil, musí všetku svoju pozornosť obrátiť na túto hlavnú vášeň, aby sa po jej zničení oslobodil od všetkých vášní, „po zabití Egypťana uvidí Boha v kroví pokory“. Ale takýto priebeh duchovného boja, t. j. keď namiesto hriechu konáme dobro, jeho opak, môže sa stať úplne mechanickým a neprinesie žiaden úžitok. Tento druh boja je užitočný len vtedy, ak máme zdravú duševnú pôdu na vytváranie cností, inak budú naše cnosti vonkajšie, farizejské a pre našu dušu budú úplne neplodné. Veď neustále vidíme, že navonok vykonávaná dobrota sa spája s duchovnou hrubosťou a chladom. Takýto človek koná dobro aj zlo; má v duši podiel dobra aj podiel zla, ale bez prevahy prvého nad druhým. Túto vlastnosť duše nazýva sv. askétov „vlažnosť“. V praxi lekárov sa na každé ochorenie používa iný liek, no zároveň sa osobitná pozornosť venuje stravovaniu a celkovému zdravému stavu človeka. Ak je hmota zdravá a má sama o sebe dostatok vitality, potom budú liečebné prostriedky, ktoré vám predpíše lekár, prospešné, inak zostanú zbytočné a môžu byť aj škodlivé, t. j. liečivé prostriedky majú na fyzické telo liečivý účinok len vtedy, ak sú kombinované a sú v interakcii s vitalitou samotného tela. Tak je to aj v duchovnom živote. Svätí askéti ako skúsení duchovní lekári absolútne a správne poukazujú na cnosti ako prostriedky proti určitému druhu vášne. Psychologicky je to pravda. Ale zároveň týmto cnostiam v žiadnom prípade nepripisujú mechanický vplyv na duchovné liečenie. Nehľadia na vonkajšie dobré skutky a uznávajú ich ako morálne hodnotné a prospešné pre duchovný život len ​​do tej miery, do akej sú spojené s vnútorným bojom, s láskou srdca k dobru a nenávisťou k zlu. Preto pre účely kresťanskej dokonalosti nie je dôležité, koľko dobrých skutkov môžeme a máme vykonať, ale dôležité je pochopiť, definovať a získať pre seba spoločný podstatný základ všetkých kresťanských cností. Ako viete, asketickí otcovia uznávali sebectvo, sebecké povýšenie vlastného „ja“ ako cieľ svojho života, ako východiskový bod hriechu. Výsledkom sebectva je rozklad svetovej harmónie, rozbitie jednoty s Bohom a ľuďmi a neustály boj o existenciu. Všetky hriechy a vášne sa javia ako priamy dôsledok tohto boja, ako priamy prejav sebectva. Toto je podstata hriešneho života. Je úplne jasné, že život podľa Boha je skutočne ľudský; a kresťanský život musí byť opakom hriešneho. Ak tam v hriechu staviame svoje „ja“ ako životný princíp – nad všetko, a svoju vôľu – ako svetový zákon, jediný pre nás povinný, potom tu, v živote ducha a sily, musíme dať zrieknutie sa nášho „ja“ a našej vôle ako životný princíp; zrieknite sa oboch a prijmite na seba Kristovo jarmo, prijmite Jeho vôľu ako zákon svojho života. V hriešnom živote sme bojovali s ľuďmi kvôli nášmu „ja“, boli oživovaní vzájomnou nenávisťou: tu, v duchovnom kresťanskom živote, sa musíme snažiť zjednotiť sa s ľuďmi, vedení nie nenávisťou, ale láskou k nim. Takže tu sú dva princípy, ktoré tvoria duchovný život zrieknutia sa svojho „ja“ a svojej vôle – negatívny začiatok, láska k Bohu a blížnym – pozitívny, tvorivý začiatok. Obidva tieto princípy vo svojej úplnej asimilácii človekom predstavujú konečný cieľ askézy a cestou k nemu je postupne rozvíjať tie základy týchto dokonalostí, ktoré sú dané v ľudskej prirodzenosti a ktoré sú v ňom obnovené milosťou. Všimnime si z asketických výtvorov podstatu oboch strán veci spásy. Zrieknutie sa svojho „ja“ a svojej vôle sa deje prostredníctvom sebaobviňovania a pokory. S plnou a starostlivou pozornosťou k svojmu duchovnému životu, s triezvosťou, ako to nazývajú svätí. askétov, 1469 si človek čoskoro môže všimnúť, že sebaláska sa u neho prejavuje predovšetkým ako láska k Svetu. Preto zrieknutie sa Sveta, keďže tento hriešny Svet sa stáva majetkom môjho „ja“, a zrieknutie sa mojich hriechov a vášní. Zrieknutie sa sveta je ukrižovaním sveta. "Človek je ukrižovaný Svetom, keď sa oslobodiac od vonkajších vecí snaží proti samým pôžitkom, alebo proti samotnej žiadostivosti vecí a proti svojim túžbam. 1470 Zrieknutie sa sveta a vnútorné ukrižovanie k nemu je postupné získavanie úplnej nestrannosti voči Svetu, uprednostňovanie duše pred najvyššími cieľmi a hľadí na vonkajší svet len tak od svojho tela k vonkajšiemu svetu. pohľadu na svoj vzťah k čisto duchovnému životu, v oblasti duchovnej sebalásky je svetom ukrižovaný, čo sa prejavuje v úplnom chlade k ľudskej chvále a k úbohosti sveta 1472 Tento chlad, samozrejme, treba chápať ako ľahostajnosť a nevraživosť voči ľuďom ľahostajný k chvále a výčitkám ľudí je ich najlepším priateľom. Je chladný a ľahostajný k chvále len do tej miery, do akej sa to úplne týka jeho hriešneho ja a môže v ňom vzbudiť márnivosť. Je chladný k výčitkám ľudí, opäť vo vzťahu k svojej sebaláske, teda keďže tie, namierené proti jeho skutočným nedostatkom, však môžu uraziť jeho hriešnu sebalásku. Takýto človek môže mať väčšiu slávu ako svoju prácu, to je vec pokoja, pretože to neuškodí ani láskyplnému postoju k iným, ani vlastnému duchovnému zdokonaľovaniu. 1473 Prvým krokom k zrieknutiu sa seba samého je ukrižovanie svetu, teda podriadenie sveta vlastnej osobnosti, postavenie sa do kráľovského postavenia vo vzťahu k svetu. Prostriedkom na takúto ľahostajnosť voči svetu je sebaobviňovanie. S úprimnou túžbou po dokonalosti ten, kto vstúpil na Kristovu cestu, nielenže nepožíva chválu sveta a neubližujú mu rúhania, ale čím viac sa chváli ľuďmi, tým viac sa uznáva za hriešneho a hodného viny. Poznáva sa ako taký, vyznáva sa zo svojich tajných hriechov, ktoré svet nepozná, a v samých chválach Sveta počuje, ako ho vyčítajú. 1474 Ak sa niekto dopustí tisícky cností, ale nezíde na cestu sebaobviňovania, neprestane sa urážať a urážať iných, čím stratí všetku svoju námahu a akú radosť, aký pokoj má ten, kto sa vyčíta. 1475 Ak sa niekto s bázňou Božou pozorne skúma a prísne spytuje svoje svedomie, potom sa istotne ocitne vinným. 1476 Ťažkosť sebaobviňovania a náš vnútorný sklon k sebachvále sa vysvetľuje tým, že každý z nás sa v každej veci snaží zvaliť vinu na svojho brata a zvaliť naňho všetko bremeno; každý z nás je lenivý a nezachováva ani jedno prikázanie, ale žiada od blížneho, aby sa splnili všetky prikázania. 1477 Ale ak za všetko, čo sa nám deje, považujeme seba a nie iných za vinníkov, prinesie nám to veľa dobrého a dá nám pokoj. 1478 Stále je nám jasné, že sa máme uznať za vinníka našich skutočne spáchaných skutkov. Ak som spáchal hriešny skutok a ľudia ma za to vyčítajú, stále sa môžem s dostatočnou pozornosťou na seba pokoriť a povedať dušou: áno, urobil som to a som hriešnik. Ako je však možné pokoriť svoje myšlienky a priznať si, že sme hriešnici, ak sme nepochybne urobili dobrý skutok a ak je teda výčitka blížneho nespravodlivá? Psychologická možnosť sebaodsúdenia v tomto prípade zostáva len u tých, ktorí postúpili do tretieho štádia zrieknutia sa svojho „ja“. Ak je pre nás jednoduché sebaobviňovanie možné len s určitým obmedzením našej pýchy a pozorného postoja k sebe, potom na to, aby sme sa uznali za hriešnikov, aj keď nie je možné zákonne ospravedlniť našu vinu za hriech, je nevyhnutné úplné zrieknutie sa nášho hriešneho ja. Tento druh nálady nazýva sv. askétov pokory. 1479 Pokorný, vedomý si výšky a svätosti dobra, vedomý si svojej hriešnosti, sa môže vždy považovať za hriešnika. Dokonca aj v čase, keď ľudia chvália jeho činy a dobré skutky, pričom ho obklopujú aurou svätosti a dokonalej mravnej čistoty, sám pokorný sa cíti ako veľký hriešnik. „Vieš, že si svätý,“ povedal istý sofista Abba Zosima. Nevieš, že máš cnosti? Koniec koncov, vidíte, ako plníte prikázania: ako sa môžete pri tomto konaní považovať za hriešnika? Abba však pokorne odpovedal: „Neuvádzaj ma do rozpakov, ale skutočne sa považujem za hriešnika. 1480 Jeden blahoslavený abba uvažoval presne rovnakým spôsobom tesne pred svojou smrťou. Bratia mu povedali: Bojíš sa, otče? Odpovedal: "Nakoľko som mohol, prinútil som sa dodržiavať prikázania, ale som človek a prečo môžem vedieť, či je moja práca milá Bohu. Lebo je iný Boží súd a iný súd nad človekom." 1481 A takéto sebaponíženie sa nevylieva len slovami, ale predovšetkým a hlboko pociťuje dušu pokorných. Nie je to otrocké maznanie, ale naopak, hlboké vnútorné sebaponíženie, uvedomenie si duchovnej slabosti a nespokojnosti: v dôsledku čoho si človek nielenže nepripisuje právo súdiť svojich blížnych, ale uvedomujúc si svoje vlastné chyby, je pripravený považovať sa za horšieho ako všetci ostatní. Takýto človek sa pokoruje pred blížnymi aj pred Bohom. Pokora pred blížnym spočíva v tom, že brata považujeme za múdrejšieho od seba a nadradeného vo všetkom a považujeme sa za nižšieho ako všetci ostatní. 1482 Druhým druhom pokory je pripisovať všetky svoje dobré skutky a skutky Bohu. Prirodzene sa rodí v ľudskej duši z plnenia prikázaní. Duchovné sebapozorovanie dáva až príliš hmatateľný koncept našej bezmocnosti konať dobro. Vidíme, že sme bezmocní na uskutočnenie najláskavejších záväzkov nášho ducha, na uskutočnenie našich najdrahších a najčistejších túžob, a to nie pre vonkajšiu nemožnosť, ale práve pre úplnú duchovnú nemohúcnosť, keď na rozdiel od každého dobrého záväzku stojí proti tomu vytrvalosť ducha zloby. Zrieknutie sa svojho hriešneho ja a svojej vôle teda pozostáva z troch princípov duchovného života: ukrižovanie svetu, sebaobviňovanie a pokora. Naša ideálne vnímaná osobnosť, ako duchovná dokonalosť, s plným rozvojom našich najlepších síl a túžob, alebo život v stálom smere k Najvyššiemu dobru, pravde a kráse, je naopak cieľom všetkých vykorisťovaní. Ale naša osobnosť, aká v skutočnosti je, je príliš vzdialená od svojho ideálneho obrazu a normálneho účelu svojej existencie. Primiešava sa do nej veľa, čo do nej od prírody nepatrí. 1483 Naše duchovné sily idú proti ich účelu, ktorý im dal Stvoriteľ; naša vôľa si chce všetko podriadiť násilím nielen nad vonkajším svetom, ale aj násilím proti našej vlastnej osobnosti a samozrejme nedosiahne nič. Uvedomujúc si, že život v mojej duši nejde tak, ako by mal, uvedomujúc si, že moja osobnosť, zmenšená o niečo viac ako anjel, je ďaleko od toho, čím naozaj je, zároveň vidím, že tento nesúlad vznikol z prevrátenia mojej vôle. Preto s Božou pomocou nadobúdam odhodlanie vzdať sa svojej vôle, svojho „ja“, ako skutočných vinníkov pádu mojej osobnosti. Toto odriekanie je teda prirodzená záležitosť v najvyššom zmysle slova; naopak, vedenie vlastnej vôle je neprirodzená záležitosť, pretože moja vôľa bola zvrátená. Ale tým, že sa človek vzdá svojej vôle a svojho hriešneho ja pre kresťanskú dokonalosť, nestráca svoju osobnosť. Naopak, tu sa v akte sebazaprenia objavuje osobnosť vo svojom pravom svetle, očistená od cudzích nečistôt hrdej sebachvály. Hriešna vôľa zabránila človeku, aby bol hodný svojho titulu, odreže ho a tým znovu získa svoju dôstojnosť. Svätí askéti prostredníctvom svojej duchovnej skúsenosti poznali psychologický význam sebazaprenia a preto nám nehravo dosvedčujú, že ak sa chceme zmeniť a oslobodiť sa spod nadvlády sveta, musíme sa naučiť odstrihnúť svoje túžby a tak postupne dosiahnuť nesmrteľnosť. Lebo hovoria svätí askéti, nič neprináša ľuďom taký úžitok ako odrezanie vlastnej vôle a skutočne z toho človek prosperuje viac ako z ktorejkoľvek inej cnosti. 1484 Zrieknutie sa vlastnej vôle je dokonalosťou alebo niesť v sebe zákon dokonalosti. Zrieknutie sa svojej vôle v žiadnom prípade nie je stavom apatie, keď človeku pozitívne nezáleží na tom, ako žije, čo sa s ním deje; apatický človek je rovnako chladný ku každému javu v živote. Ale apatia je patologický stav, zatiaľ čo kresťanské odseknutie vlastnej vôle je normálny stav, najvyšší výkvet morálneho zdravia. Sebazaprenie sa nevyhnutne spája so silným morálnym pozdvihnutím ducha. Tie mravné sily, ktoré boli v človeku takmer nečinné pod jarmom jeho hriešnej vôle, so zrieknutím sa tej druhej vychádzajú do boja proti starému svetu; hriešny obal duše je zničený, osobnosť sa objavuje v celej svojej mravnej sláve. Človek nechce splniť príkaz svojho hriešneho „ja“ a prostredníctvom toho dostáva morálnu príležitosť dosiahnuť naplnenie svojich vrodených duchovných túžob. To znamená, že v čase, keď človek nechce naplniť svoju hriešnu vôľu, sa ukazuje, že ideálna vôľa, ktorá je svojou povahou v súlade s Božou vôľou, je naplnená. Ale sebazaprenie je len negatívnym prvkom diela spásy; sebazaprenie nikdy nezostane v duchovnom živote osamelé a bez života; naopak, vždy a nevyhnutne sa prejavuje ako v duševnej činnosti, tak aj navonok ako aktívny princíp, ako láska. Základným znakom lásky je sebazaprenie a sebaobetovanie: sebazaprenie predchádza láske a sebaobetovanie tvorí jej samotnú podstatu. Sebazaprenie, ako sme videli, chápu askéti ako odrezanie svojej hriešnej vôle a odmietnutie naplniť vôľu svojho zvráteného ja. Namiesto sebamilujúceho idolu je umiestnený Boh, ľudská vôľa je podriadená Božskému. Aktom sebazaprenia sa ľudská osobnosť dostáva do najlepšieho obdobia svojho vývoja a dostáva smer, ktorý je úplne v súlade s jej ideálnym účelom. V hĺbke ľudskej duše leží počiatok ďalšieho života, počiatok lásky, ktorá bola v hriešnikovi potlačená iným, opačným princípom sebalásky, a po tom, čo ju zabije asketizmus, sa zjavuje v celej svojej sile, už nie ako negatívny začiatok, ale ako neustála radosť z Boha a Cirkvi. Tí, ktorí boli hodní duchovnej útechy lásky, píše Abba Macarius, sa niekedy zabávajú, akoby na nejakej kráľovskej večeri, a radujú sa z nejakej nevýslovnej radosti; potom si užívajú duchovne, ako nevesta a ženích; potom, ako anjeli bez tela, cítia v tele takú pohyblivosť a ľahkosť, že sa ani nepovažujú za oblečení v tele; niekedy sa opájajú nevýslovným vytrhnutím duchovných tajomstiev, niekedy v plači a náreku sa so slzami v očiach modlia za spásu všetkých ľudí, pretože horiac božskou láskou ku všetkým ľuďom, berú do seba plač celého Adama; a niekedy s rozkošou ducha, slovami neopísateľnou, sú zapálené takou láskou, že keby to bolo možné, každý človek by bol súcitne ukrytý vo svojom vlastnom lone, bez rozdielu medzi zlým a dobrým. 1485 Tak toto je podstata lásky. Toto je život v Bohu a blížnom, ale nie v sebe. Každý, kto zažil akúkoľvek lásku, môže veľmi pohodlne nájsť potvrdenie týchto myšlienok, pretože taký milujúci človek nepochybne zažil, že láska sa v ňom zjavila tak silno, že akoby ho duša opúšťala. 1486 Podstatou lásky je vzdať sa svojej osobnosti pre inú bytosť, preniesť svoj osobný život na inú bytosť. Izolácia osobnosti, ktorú môžeme pozorovať v modernom živote, je odchýlkou ​​od normy a vysvetľuje sa výlučne hriešnou skazenosťou človeka. Táto izolácia by nemala existovať. Pán prišiel na zem za týmto účelom, aby všetci boli jedno. Všetci ľudia, prerušujúc pýchu a zlú vôľu, skutkami naplnenými milosťou, by sa mali postupne snažiť zjednotiť sa s Kristom a navzájom do jedného celku vo vzájomnej láske, aby sa tak, ako sa zjednotil s blížnym, zjednotil s Bohom a naopak. 1487 Láska má moc odhaliť nám to, čo sme nikdy predtým nevideli a nepoznali. Ak sme preniknutí láskou k blížnemu, objavujeme v duchu schopnosť preniesť centrum života do duše blížneho a v tej druhej objavujeme vnútornú dobrotu, ktorá nie je vidno sebeckým očiam, tak ako je skutočná krása predmetov pre upchaté oči. Na druhej strane sila lásky, ktorá sa zjavuje v našom duchu, a sila lásky, ktorú nachádzame v duchu blížneho, v ich jednote, osvecuje našu myseľ a stáva sa silou, ktorá nám prekračujúc hranice priestoru a času odhaľuje transcendentálne veci Boha a spája nás s ním do jedného spoločného života lásky naplneného milosťou. Presne takýto druh lásky mal Ap na mysli. Pavol, keď prejavíte svoju lásku k Bohu, použite výraz: „Nie ja pre to žijem, ale žije vo mne Kristus. Láska dosahuje veľké mravné ciele aj bez mnohých obetí a veľkolepých skutkov. Pán nepovedal: daruj mi majetok, býkov, pôst alebo bdenie, ale prikázal, čo je ľahké, pohodlné, krátkodobé. Odpusť bratovi hriechy a ja ti odpustím hriechy. Keď nemáš proti nikomu nepriateľstvo, keď slnko nezapadá nad tvojím hnevom, keď máš pokoj a lásku s každým; potom je tvoja modlitba priaznivá a tvoja obeta prijateľná a ty sám si požehnaný. 1488 Láska dáva pravé dobro a spája s Bohom, kým skutky milosrdenstva bez lásky a odpúšťania sú pred Pánom ohavnosťou. Príčinou všetkého zla je totiž sebectvo a nedostatok lásky k druhým. Ak konám skutky milosrdenstva bez lásky, nerobím nič dobré, pretože príčina svetových nezhôd zostáva vo mne. Hriech sa neodstraňuje vonkajšími skutkami, pretože pravá príčina hriechu, ktorá spočíva v mojom „ja“, je vždy, a dokonca aj vo chvíli vykonania dobrého skutku, pripravená prerušiť navonok uzavreté spojenie s blížnym. Ale len čo vymažem hlavu hada sebectva, zničím vnútornú príčinu svetových nezhôd, tým, samozrejme, nastolím pokoj s ľuďmi a jednotu s Bohom; pretože aj pri absencii dobrých skutkov je tvorivá sila mojej lásky k blížnym pripravená každú minútu na obetu a dobré skutky, ak si to len dobro mojich blížnych vyžaduje. Idol sebalásky je odstránený zo svätyne srdca a Boh pokoja a lásky je dosadený na očistený trón svedomia. Láska ako životný a tvorivý princíp sa prejavuje v skutkoch duchovného a fyzického milosrdenstva. Ale tieto a iné prejavy lásky, tieto alebo iné vonkajšie skutky nadobúdajú morálny význam len do tej miery, do akej sú úplne prejavom lásky a majú za cieľ lásku potvrdzovať. Takže napríklad morálny význam modlitby ako kresťanského činu možno posudzovať z hľadiska lásky vo vzťahu k Bohu a blížnemu. Zabúdanie na okolitú svetskú márnosť, znechutenie z vlastnej duchovnej márnivosti, intenzívny obdiv duše privádza človeka bližšie k Bohu a spája ho s Ním. Ovocím takéhoto spojenia je zničenie pýchy a sebectva. 1489 Ten, kto sa neustále modlí k Bohu, aj keď je hodný urobiť niečo dobré, vie, prečo to urobil, a nemôže byť hrdý na všetky svoje úspechy. Bohu pripisuje, vždy mu ďakuje, stále Ho vzýva, chveje sa, aby nestratil Božiu pomoc, cez ktorú sa ukáže jeho slabosť a bezmocnosť, modlí sa s pokorou a modlitbou sa ponižuje a čím viac sa mu darí v cnosti, tým viac sa vždy pokorí. Od počiatku lásky je modlitba výchovným prostriedkom, pretože sama osebe nesie duchovnú silu, ktorá ničí prostredník medzi zemou a nebom, medzi človekom a Bohom, medzi duchom a telom a medzi človekom a jeho blížnymi. Modlitebne krížová pýcha, človek dostáva vnútornú príležitosť a dokonca aj potrebu zmieriť sa s nepriateľmi a spojiť všetko a všetkých v jeden súlad lásky. Hriešny vred pýchy a nepriateľstva ničí len láska a modlitba. Ak sa človek modlí za svojho brata, je to znak súcitu a lásky, a tam, kde je súcit a láska, nemôže uspieť ani podráždenosť, ani zášť, ani žiadna iná vášeň. 1490 Modlitbou a láskou sa lieči najväčší a hnisavý vred v ľudstve – vred pýchy, sebectva a sebectva. Človek sa spája s človekom a srdce jedného odpovedá duši druhého. Tu, presne na začiatku lásky, leží najhlbší psychologický začiatok modlitby za iných viac ako za seba. Ako Kristus Spasiteľ, ktorý videl tajomstvo a sladkosť modlitby, teraz sa nemodlí len za seba, ale za celý svet. Mám modlitbu, hovorí jeden blahoslavený Abba, ale nemôžem sa modliť za svoju dušu viac ako za dušu blížneho, lebo sa trasiem pred tým, kto hovorí: Miluj svojho blížneho, ako miluješ seba. Robím podľa svojich síl, ale milosrdenstvo závisí od Boha. 1491 Skrze lásku a modlitbu dostáva človek morálnu potrebu, zabúdajúc na seba, modliť sa za každú kresťanskú dušu, ktorá je zarmútená a zatrpknutá, dožadujúca sa Božej pomoci a milosrdenstva. Cíti a prežíva všetok smútok sveta, všetko ľudské utrpenie, s ktorým sa stretáva. Zmyslom modlitby je teda to, že po prvé očisťuje dušu od hriechov, po druhé približuje k Bohu, po tretie láskou spája s blížnymi a po štvrté dodáva silu k novým skutkom. Určuje sa aj význam iných cností vo vzťahu ku kresťanskej láske. Kresťanská cnosť nie je náhodný a dočasný jav, je priamym vyjadrením v živote Kristovej lásky, a preto je stála. Všetky cnosti sú navzájom spojené ako články jednej duchovnej reťaze, 1492 aby sme splnením jednej kresťanskej povinnosti mohli splniť ďalšiu, a tak isto porušenie jednej má škodlivý vplyv na celý duchovný život kresťana. Preto musí kresťan od každého získať dobro, na čo sa mu naskytuje príležitosť. 1493 Napriek svojej rozmanitosti je pravá cnosť stála: „kto sa chce naučiť duchovnej práci, musí dňom i nocou študovať, ako ju získať“. 1494 Prechody, s ktorými sa veľmi často stretávame od zdržanlivosti k oplzlosti, od miernosti a pokory k pýche a nadutosti atď. 1495, sú rovnako cudzie pravému kresťanstvu a ešte viac ako úplné pohanstvo. Všetky tieto výkyvy v morálnom živote sú vysvetlené nepochopením pravého kresťanstva a hlavne nedostatkom lásky. Láska k Bohu a blížnym je pevným základom všetkých kresťanských cností, to je zárukou stálosti kresťanskej mravnej činnosti a zárukou večného života! V láske sú všetky cnosti, bez nej niet ničoho, ostali len duchovia a holé mená cností. Ak hovorím ľudskými a anjelskými jazykmi, ale lásku nemám, som zvoniaca mosadz alebo znejúci cimbal. Ak rozdám všetok svoj majetok a dám svoje telo na spálenie, ale nebudem mať lásku, nebude mi to k ničomu. Láska je zhovievavá, milosrdná, láska nezávidí, nevychvaľuje sa, nie je pyšná, nespráva sa hrubo, nehľadá si svoje, nie je podráždená, nemyslí zle, neteší sa z neprávosti, ale raduje sa z pravdy. Láska všetko zakrýva, vo všetko dúfa, všetko vydrží (1Kor 13:1,3-7). Láska v sebe nesie daň budúceho večného života. Láska nikdy nesklame, hovorí Up. Pavla (1. Kor. 13:8). Prekračuje všetky hranice a podmienky a vedie človeka k večnej jednote s večnou a dokonalou láskou. Miluj Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou, celou svojou silou a celou svojou mysľou a svojho blížneho ako seba samého (Lukáš 10:27); v týchto dvoch prikázaniach je celý zákon a celé kresťanstvo (Gal 5:14). V súlade s pokynmi askétov, biskup Ignác hovorí aj o osemdesiatych cnostiach, ktoré sú v protiklade k ôsmim hlavným hriešnym vášňam. Medzi týmito ôsmimi cnosťami, v súlade s vyššie uvedenými 1496 vášňami, sú uvedené tieto: 1) striedmosť, do ktorej oblasti patrí obmedzenie nadmernej konzumácie potravín a výživy, najmä nadmernej konzumácie vína; udržiavanie miest zriadených Cirkvou; obmedzovanie tela striedmou a stále rovnakou konzumáciou potravy, a preto začínajú slabnúť všetky vášne vo všeobecnosti a najmä sebaláska, vyjadrená v telesnom smerovaní života. 2) Čistota, t. j. vyhýbanie sa všetkým druhom nemorálnych skutkov, slov a myšlienok. V oddelení tejto cnosti je služba chorým a postihnutým. Počiatok čistoty naznačuje myseľ neotrasená žiadostivými myšlienkami a snami; Dokonalosť čistoty je čistota, ktorá vidí Boha. 3) Nechtivosť; Oblasť tejto cnosti zahŕňa sebauspokojenie len s tým, čo je nevyhnutné, nenávisť k luxusu a blaženosti, milosrdenstvo voči chudobným, dôveru v Božiu prozreteľnosť; nasledovanie Kristových prikázaní; pokoj a sloboda ducha, bezstarostnosť, mäkkosť srdca. 4) kvalita; v rámci tohto chápania myslíme: vyhýbanie sa hnevlivým myšlienkam a rozhorčeniu srdca zúrivosťou; trpezlivosť, nasledovanie Krista, ktorý volá svojho učeníka na kríž; pokoj srdca; ticho mysle; kresťanská pevnosť a odvaha; necítiť sa urazený; láskavosť. 5) Požehnaný plač - pocit pádu, spoločný pre všetkých ľudí a vlastnú duchovnú chudobu; teda - milosťou naplnená útecha, ľahkosť svedomia a radosti, pokorné znášanie smútku, túžba po modlitbe, samota, poslušnosť, pokora, vyznanie hriechov. 6) Vytriezvenie – horlivosť za každý dobrý skutok; nelenivé plnenie cirkevných a celových pravidiel, pozornosť pri modlitbe a starostlivé sledovanie všetkých skutkov, slov a myšlienok, láska vo všeobecnosti k výkonom zachraňujúcim dušu. 7) Pokora – uvedomenie si vlastnej hriešnosti, zmena pohľadu na blížnych, poznanie sviatosti kríža, vedomá poslušnosť Cirkvi vo všetkom. 8) Láska – obsah tejto najvyššej cnosti odhaľuje biskup Ignác s osobitnou úplnosťou. Skúsenosti s tým spojené zahŕňajú: zmenu počas modlitby z bázne Božej na lásku k Bohu; vernosť Pánovi, dokázaná neustálym odmietaním každej hriešnej myšlienky a citu. Neopísateľná, sladká príťažlivosť celého človeka láskou k Pánovi Ježišovi Kristovi a k ​​uctievanej Najsvätejšej Trojici. Vidieť obraz Boha a Krista v druhých; z tejto duchovnej vízie vyplýva uprednostňovanie seba samého pred všetkými blížnymi a ich úcta k Pánovi. Láska k blížnym je bratská, čistá, rovná všetkým, nestranná, radostná, horiaca rovnako k priateľom i nepriateľom. Obdiv za modlitbu a lásku mysle, srdca a celého tela. Neopísateľné potešenie tela s duchovnou radosťou. Duchovné opojenie. Uvoľnenie telesných členov s duchovnou útechou. Nečinnosť telesných zmyslov počas modlitby. Rozlíšenie z nemého jazyka srdca. Zastavenie modlitby z duchovnej sladkosti. Ticho mysle. Osvietenie mysle a srdca. Modlitebná sila, ktorá víťazí nad hriechom. Kristov pokoj. Ústup všetkých vášní. Pohltenie všetkých porozumení do vyššej Kristovej mysle. teológie. Poznanie netelesných bytostí. Slabosť hriešnych myšlienok, ktoré si nemožno predstaviť v mysli. Sladkosť a hojná útecha v časoch smútku. Vízia ľudských štruktúr. Hĺbka pokory a ten najpotupnejší názor na seba samého... Koniec je nekonečný! 1497 V tejto všeobecnej klasifikácii kresťanských cností našu pozornosť upriamuje na súlad rebríčka cností s rádom hriešneho pádu – v osemhrannej povahe ich počtu a v protiklade obsahu hriechov a cností. Ďalej sa pozornosť upriamuje predovšetkým na duchovnú povahu všetkých kresťanských cností; Aj tie, ktoré vznikajú a rozvíjajú sa v podmienkach fyzického života, ako je zdržanlivosť a čistota, alebo tie, ktoré vznikajú a rozvíjajú sa v podmienkach vonkajšieho života, ako je lakomstvo a miernosť, sú obzvlášť cenné vo svojej duchovnej podstate a vo svojich dôsledkoch pre náš duchovný život, v súvislosti s oslabením vášní, najmä sebalásky, s dosiahnutím duchovnej čistoty, pokoja a slobody ducha; bezstarostnosť a miernosť srdca, pokoj srdca, tichosť mysle, miernosť. Navyše, samozrejme, posledné štyri cnosti majú duchovný charakter. Vrcholom všetkých kresťanských cností je láska. Mimo asketickej skúsenosti sa zdá byť mimoriadne ťažké vykonať podrobnú analýzu všetkých tých vznešených duchovných skúseností, ktoré sú podľa klasifikácie biskupa Ignáca spojené s čnosťou kresťanskej lásky, ale niektoré z týchto skúseností sa nám zdajú dostupnejšie a bližšie k našej duchovnej skúsenosti a v porovnaní s inými miestami v dielach Ignáca Brianchaninova nám pomerne dostatočne objasňujú jej vlastnosti kresťanskej lásky, čnosti. 1) V otázke pôvodu kresťanskej lásky v dielach biskupa Ignáca sa ukazuje, že sa u kresťana môže objaviť iba ako výsledok dlhého a nepretržitého konania. Pocit lásky, ktorý si hriešnik pripisuje, neprestáva sa utápať v hriechoch; ktorú si neprirodzene a hrdo pripisuje, je niečo iné ako jedna klamná, nútená hra citov, nevedomý výtvor snívania a domýšľavosti. 1498 Veda o poznaní Boha, ktorú učia občania púští, brlohov a priepastí zeme, že láska k Bohu sa nachádza v dedine srdca až po dlhom vyhladzovaní vášní, keď sa duša očisťuje pokáním a bázňou Božou; Takto dosiahnutá láska kresťana sa prejavuje zachovávaním Božej vôle, nie zo strachu z popravy, nie preto, aby sa vyhol večným mukám, ale preto, že kresťan zakúsi sladkosť spoločenstva s Bohom, a keďže je cudziemu úvodnému strachu, bojí sa, že odpadne od Božej lásky, že stratí spoločenstvo s Bohom. 1499 Vyššie sme videli, že nevyhnutnou podmienkou na premenu bázne pred Bohom na lásku k Bohu je modlitba. 1500 Svätý Ignác na inom mieste vysvetľuje, že láska sa rodí z čistoty srdca, nepoškvrneného svedomia a nepredstieranej viery. Je potrebné pestovať tieto cnosti, zachovávajúc pozornosť na seba a ticho, aby sme dosiahli lásku, ktorá je vrcholom a súhrnom kresťanskej dokonalosti. Čistota srdca je narušená prijímaním hriešnych myšlienok, najmä márnotratných; integrita svedomia - svojvoľné hriechy; viera je oslabená spoliehaním sa na vlastný rozum, neúprimnosťou a sebaláskou. Kto chce hovoriť o pravde bez osvietenia zhora, bude sa oddávať iba prázdnym rozhovorom a debatám a zíde z cesty vedúcej k láske. 1501 Nevyhnutnou podmienkou pre to, aby sme dosiahli kresťanskú lásku, je teda kontinuita činnosti na záchranu duše a vytrvalosť v nasledovaní cesty cností. V tomto prípade si, samozrejme, netreba predstavovať vec tak, že kresťanská láska, ktorá završuje kolobeh cností, sa mechanicky objaví až po úplnej realizácii predchádzajúcich siedmich cností. Naopak, podľa jednoty a jednoduchosti nášho duchovného života, dušu zachraňujúce skutky a kresťanské čnosti, očisťujúce našu dušu, pozdvihujúc ju k dokonalosti od sily k sile, ju postupne uvádzajú do vedúceho, stavu kresťanskej lásky, lebo všetky skutky a čnosti pripravujú pre človeka možnosť spasiteľného spoločenstva s Bohom, ktoré je vo vzťahu k láske také podstatné. Stabilita a stálosť nášho dušu zachraňujúceho výkonu a úspech v kresťanskom živote nás vedú do stavu lásky; váhanie a úpadok nášho duchovného života nám odcudzujú túto čnosť a sťažujú nám čo i len teoreticky jasne si predstaviť výšku, zmysel a možnosť kresťanskej lásky. Podľa pokynov biskupa Ignáca vidíme stupeň našej lásky k Bohu obzvlášť jasne počas modlitby, ktorá slúži ako prejav tejto lásky a veľmi správne sa v patristických spisoch nazýva zrkadlom duchovného blahobytu. Keď sme počas modlitby vystavení neustálej neprítomnosti, slúži to ako znamenie, že naše srdce je v zajatí pozemských vášní a starostí, ktoré mu nedovoľujú celkom sa usilovať o Boha a prebývať s Ním. Pozorná modlitba slúži ako znak toho, že srdce pretrhlo vlákna závislostí, a preto je slobodne nasmerované k Bohu, priľne k Nemu a je mu asimilované. Prechod od rozptýlenej modlitby k modlitbe pozornej alebo od lásky k svetu k láske k Bohu si vyžaduje dlhý čas, veľa úsilia, veľa pomôcok. Potrebujeme pomoc od pôstu, potrebujeme pomoc od cudnosti a čistoty, potrebujeme pomoc od nenásytnosti, potrebujeme pomoc od viery, potrebujeme pomoc od pokory, potrebujeme pomoc od milosrdenstva, potrebujeme pomoc od Božej milosti. Spoločným účinkom týchto dobrodení je srdce odmietnuté od lásky k svetu: človek, oslobodený od neviditeľných reťazí pádu a hriešnosti, sa ponáhľa celou svojou bytosťou k Bohu. Keďže poznal výšku a blaženosť tohto stavu, snaží sa v ňom byť častejšie. Láska k Bohu mu experimentálne dokazuje svoju prítomnosť v ňom a on svoju lásku k Bohu dokazuje pozornou, neustálou modlitbou, ktorá nie je drancovaná myšlienkami o predmetoch a záležitostiach pominuteľného sveta. Prvý duchovný prejav lásky k Bohu sa prejavuje v pocite bázne pred Bohom. Prirodzene, bázeň pred Bohom je počiatkom lásky a prvým ovocím pozornej modlitby. Aký iný pocit môže byť pocit človeka zaťaženého nespočetnými hriechmi a neduhmi, keď pociťuje Božiu prítomnosť a svoju prítomnosť s Bohom tvárou v tvár, ak nie pocit strachu a najhlbšej úcty? Keď nás pozve pozemský kráľ, pre jeho zvláštnu priazeň voči nám, prvý pocit, ktorý nás premôže, keď sa mu predstavíme, je pocit strachu. Je inšpirovaný veľkosťou kráľovskej dôstojnosti a nádherou jeho okolia a bezvýznamnosťou nášho významu pred kráľom. Postupne, s priaznivým prijatím, strach začína miznúť a ustupuje pocitom rozkoše a lásky. To isté sa deje v našom vzťahu s Bohom. Keď sa v duši objaví blažená čistota, v ktorej vidno Boha, spočiatku sa duše zmocňuje strach. Bázeň pred Bohom, ktorá je pôsobením Božej milosti, má svoje vlastné duchovné potešenie. S našou postupnou asimiláciou Bohu sa táto slasť zintenzívňuje a nakoniec sa premieňa na lásku, ktorá je najhojnejším pôsobením tej istej Božej milosti. Ľudská tvrdá práca je korunovaná Božím darom. Ak zo strany osoby nepredchádza pôrod a správnosť vôle sa experimentálne nepreukáže, dar nebude poslaný zhora. Ak dar nie je poslaný, je dielo márne: je ukradnuté a poškodené buď jeho neopatrným a dvojakým vykonaním, alebo prímesou márnosti a milej človeka. Za úprimnú túžbu po láske, za správnu túžbu po láske je kresťan korunovaný darom kresťanskej lásky. Láska ku všetkému, čo pominuteľný svet predstavuje ako predmety lásky, sa musí rozpustiť podľa neredukovateľného Božieho určenia, podľa ktorého sa musíme s týmito predmetmi v pravý čas rozlúčiť; naopak, kto nadobudol lásku k Bohu, získal Boha, ktorý sa stal tu na zemi predmetom lásky a majetkom človeka, zostáva s ním navždy. 1502 V láske k Bohu a k blížnemu sa sústreďuje celý Boží zákon, pretože láska je tá čnosť, ktorá sa skladá z plnosti všetkých ostatných čností; 1503 Vzhľadom na to, čo už bolo povedané o pôvode, podstate a význame lásky, prichádzame k záveru, že kresťanská láska ako morálny stav človeka a) sa získava celým priebehom činnosti zachraňujúcej dušu, b) dáva tomu skutočne kresťanský význam, c) je možná len pod podmienkou intenzívnej sebačinnosti človeka a pomocou Božej milosti, ktorá celý proces preniká a vedie, d) celý proces završuje a vedie. láska sa zhoduje s duchovnou spásou, koncepty kresťanskej lásky a večnej duchovnej spásy sa rozsahom zhodujú. 2) V otázke osobitných vlastností a druhov kresťanskej lásky má učenie biskupa Ignáca, podobne ako spomenuté učenie asketických ctiteľov, na jednej strane mimoriadne životne dôležitý obsah a na druhej strane v porovnaní s zvyčajne vitálnym a školským rozdelením typov výraznú originalitu v chápaní tohto predmetu. Pozoruhodné črty názorov biskupa Ignáca na otázku kresťanskej lásky sú nám dostatočne jasné pri porovnaní jeho úsudkov na túto tému. Biskup Ignatius, ktorý chápe vykupiteľský čin Krista Spasiteľa ako najväčší a nepochopiteľný čin Božskej lásky, čin Boha lásky, chápe celý čin zachraňovania duše ako ozvenu a spoločenstvo lásky človeka k Bohu, k Božskej Láske. Spása svätých mučeníkov, svätých, spása mnohých hriešnikov utláčaných žiaľmi a chorobami spočívala v tom, že svoju lásku spojili s Božskou Láskou. A preto je vo všeobecnosti pre spásu potrebné odpovedať na lásku nášho Pána k nám súcitom s Jeho láskou, životom podľa Jeho presvätých prikázaní. Toto je znak lásky, ktorý od nás vyžaduje, a iba tento znak lásky od nás prijíma (Ján 14:23–24). Ak neodpovedáme na Pánovu lásku k nám láskou k Nemu, nebola za nás krv Bohočloveka preliata nadarmo? Nie je to zbytočné, že Veľká obeta bola položená na oltár kríža a zabitá? 1504 Pre lásku je charakteristické často spomínať na milovaného a premýšľať o ňom, pre lásku je charakteristické, že často smeruje a srdcom i dušou smeruje k milovanému. Pre dokonalú lásku je charakteristické neustále spomínať na svojho milovaného a premýšľať o ňom, neustále sa cítiť priťahovaný k svojmu milovanému. Boh chce, aby sme Ho milovali takouto dokonalou láskou. Je to prirodzené. Boh je dokonalý a musí byť milovaný dokonalou láskou. Prikázanie milovať Boha vyžaduje, aby sme svoje srdce, dušu a myseľ úplne obrátili k Bohu a predovšetkým opustili hriešny život. 1505 Sme povinní nasmerovať všetku svoju vôľu k Bohu. Tak ako sa staráme o to, aby sme napĺňali túžby tých, ktorých milujeme, a preto sa snažíme poznať ich túžby, študovať ich sklony: to isté by sme mali robiť s ohľadom na Boha. Musíme sa dôkladne a dôkladne oboznámiť s Božou vôľou. Božia vôľa sa nám zjavuje v Božom zákone, ktorým je evanjelium. Keď sme spoznali Božiu vôľu, musíme ju naplniť, pretože láska si to vyžaduje. Neuspokojuje sa so štúdiom vôle svojich blízkych: túži ju naplniť. Venuje sa štúdiu pre naplnenie; Po preštudovaní sa oddáva poprave. Štúdium a plnenie Božej vôle sa považuje za istý znak lásky k Bohu samotným Bohom (Ján 14:21–24). 1506 Kto miluje Boha, neustále naňho spomína. Živá a neustála spomienka na Boha je víziou Boha. Duša sa zmení, keď sa v nej otvorí duchovný pocit, cez ktorý je pociťovaná prítomnosť Boha a Neviditeľné sa stáva viditeľným. Život človeka začína plynúť pod pohľadom pozorného Božieho oka, neustále sa na všetko pozerá a vidí všetko, čo robíme a čo sa nám deje. Človek, ktorý žije a koná pod Božím pohľadom, je obzvlášť starostlivo chránený pred hriechmi a venuje osobitnú pozornosť plneniu Božích prikázaní. Keď príde hodina, aby sa duša oddelila od tela a vstúpila do večnosti, vtedy sa jej ukáže naplnená radosťou a útechou vedomia, že pozemský život sa nestrávi v sebazabúdaní, nie v sebaklame a pobláznení márnomyseľnosťou a hriechmi, nie v zabúdaní na Boha, ale v neustálom spomínaní, v napĺňaní Jeho všesvätej vôle, pod Jeho najsvätejšou vôľou. 1507 Vyjadrené v intenzívnej spomienke na Boha, v štúdiu a plnení Jeho vôle; pravá kresťanská láska k Bohu je neoddeliteľná od pokory srdca a skrúšenosti ducha. 1508 Láska k Bohu teda obsahuje dokonalé poznanie Boha a starostlivé štúdium Božieho zákona, ako aj trvalé plnenie Božej vôle a vnímanie Boha, ktoré s pomocou Božej milosti zakúsi človek, ktorý horlí za svoju spásu počas pozemského života a prechádza s ňou do večnosti; inými slovami, v tomto chápaní sa myšlienka kresťanskej lásky zhoduje s myšlienkou duchovnej spásy. A hoci získanie a uskutočnenie kresťanskej lásky k Bohu predstavuje celoživotné úsilie človeka, ktoré sa pre hriešneho človeka často zdá nemožné, predsa je potrebné zo všetkých síl sa snažiť dosiahnuť svätú lásku, ale určite tak, ako nám to ukázal sám Boh. 1509 S láskou k Bohu úzko súvisí láska k blížnemu, a tá je najdôležitejším prostriedkom na dosiahnutie prvej. Vzťah medzi láskou k Bohu a láskou k blížnemu, naznačený svätým evanjeliom (Mt 25,40), hriešny človek zle chápe. Je potrebný významný duchovný čin, je potrebná pomoc Božej milosti, aby sa tento koncept prispôsobil srdcu poškodenému hriechom, aby sme ho mali neustále na pamäti pri komunikácii s bratmi. Keď sa nám tento pojem z Božej milosti prispôsobí, stane sa prameňom najčistejšej lásky k blížnym, rovnakej lásky ku každému. Dôvod takejto lásky je jediný – Kristus, ctený a milovaný v každom blížnom. 1510 Hoci prikázanie milovať Boha je oveľa vznešenejšie ako prikázanie milovať Boží obraz – človeka, ako je Boh vznešenejší ako Jeho obraz; prikázanie lásky k blížnemu však slúži ako základ pre prikázanie lásky k Bohu. Kto nepoložil základy, márne sa snaží postaviť budovu: tá nemôže stáť bez základov. Láskou k blížnemu vstupujeme do lásky k Bohu. Láska kresťana k Bohu je láskou ku Kristovi (1Ján 2:23) a láska k blížnemu je láskou ku Kristovi v blížnom: milovať blížneho, milovať ho v Pánovi, teda podľa prikázaní Pána, získavame lásku ku Kristovi a láska ku Kristovi je láskou k Bohu. Spojenie lásky k Bohu s láskou k blížnemu je vynikajúco znázornené v listoch svätého evanjelistu Jána Teológa. 1511 Láska k blížnemu v bežnom uvažovaní sa často javí ako prístupnejšia a ľahšie realizovateľná ako láska k Bohu, najmä keď sa hovorí o láske k ľudstvu, o láske k blížnemu vo všeobecnosti, bez toho, aby sme definovali rozsah aplikácie takejto lásky na podmienky našej každodennej skúsenosti. Vo chvíli láskavosti a dobrej nálady, s našou osobnou pohodou sa zdá byť prístupné a dokonca ľahké milovať blížneho. Pri konfrontácii s realitou však prirodzené túžby lásky k blížnemu neobstoja v najľahšej skúške. Nemysli si, milovaný brat, hovorí svätý Ignác, že ​​prikázanie lásky k blížnemu by malo byť také blízke nášmu padlému srdcu: prikázanie je duchovné, ale telo a krv sa zmocnili našich sŕdc; prikázanie je nové, ale naše srdce je staré. 1512 Sú dva druhy lásky k blížnemu – prirodzená a láskavá. Pre prvého sa vlastnosti druhého zdajú nepochopiteľné a dokonca škaredé. Kto je svojou povahou schopný vrúcne milovať svojho blížneho, musí zo seba urobiť mimoriadne nutkanie, aby ho miloval tak, ako mu to prikazuje milovať evanjelium. Najhorúcejšia prirodzená láska sa ľahko zmení na znechutenie, na nezmieriteľnú nenávisť (2. Samuelova 13:15). Prirodzená láska sa prejavuje aj dýkou. Pri vredoch je naša láska prirodzená. 1513 Ale evanjeliová láska, milostivá, modlí sa za nepriateľov, žehná tých, čo zlorečia, robí dobro tým, čo nenávidia, všetko necháva na nášho blížneho, nech robí čokoľvek proti nám. 1514 Kresťanská láska k druhým je spojená so sebazaprením; ten, kto pocítil duchovnú lásku, bude hľadieť s odporom na telesnú lásku, ako na škaredú deformáciu lásky. 1515 Dôverník lásky k blížnemu cez ňu vstupuje do lásky k Bohu. Ale ak si myslíte, že milujete Boha, ale vo vašom srdci je nepríjemný sklon aspoň k jednej osobe, potom ste v žalostnom sebaklame. 1516 Dokonalosť lásky spočíva v jednote s Bohom. A hoci je úspech v láske spojený s nevysvetliteľnou duchovnou útechou, potešením a osvietením, na začiatku tohto činu musí študent lásky vydržať krutý boj sám so sebou, so svojou hlboko poškodenou prirodzenosťou: zlo vrodené do prírody pádom sa preňho stalo zákonom, bojujúcim a rozhorčeným proti zákonu Božiemu, proti zákonu svätej lásky. Láska k Bohu je založená na láske k blížnemu. 1517 Skutočným a jasným znakom nášho oboznámenia sa s čnosťou kresťanskej lásky, ako to vysvetlil Ignatius Brianchaninov, môže byť zmena nášho postoja k blížnemu: keď je z teba vymazaná spomienka na zlobu, potom si blízko lásky. Keď je tvoje srdce zatienené svätým, milostivým pokojom pre celé ľudstvo, vtedy si pri samotných dverách lásky. Ale tieto dvere otvára iba Duch Svätý. Láska k Bohu je Božím darom v človeku, ktorý sa pripravil prijať tento dar s čistotou srdca, mysle a tela. Podľa stupňa prípravy existuje aj stupeň obdarovania. 1518 Ale vykorenenie v srdci spomienky na blížneho a zatienenie pokoja s celým ľudstvom, priaznivého pre získanie kresťanskej lásky, nie je v dielach Ignáca Brianchaninova v žiadnom prípade chápané ako abstraktné a všeobecné: o spomienke na zlobu možno hovoriť a prejavovať ju v osobných vzťahoch s ľuďmi, vo všeobecnosti nemožno mať nič proti ľudskosti a nepriateľstvu. sused. Kresťanská láska k blížnemu má podľa pokynov biskupa Ignáca prenikať do všetkých našich vzťahov s ľuďmi. Miluj svojho blížneho takto: nehnevaj sa a neznášaj voči nemu žiadnu zášť; nedovoľte, aby ste svojmu blížnemu povedali vyčítavé, urážlivé, posmešné, rezavé slová; udržujte s ním čo najviac pokoj; pokor sa pred ním; nepomstite sa mu ani priamo, ani nepriamo; vo všetkom, v čom sa mu môžeš podvoliť, poddaj sa; odnaučiť sa haštereniu a hádkam, odmietnuť ich ako prejav hrdosti a sebalásky; hovorte dobre o tých, ktorí o vás hovoria zle; odplácať dobrom za zlo; modlite sa za tých, ktorí vám zariaďujú rôzne urážky, urážky, nešťastia, prenasledovania (Mt 5:21-48). V žiadnom prípade, pod žiadnou zámienkou, nikoho neodsudzujte, dokonca ani nikoho nesúďte, či je dobrý alebo zlý, keď máte pred očami toho jedného zlého človeka, za ktorého sa musíte zodpovedať pred Bohom – seba samého. Rob druhým tak, ako chceš, aby oni robili tebe (Matúš 7:1-12). Takýmto správaním k blížnemu prejavíš a nadobudneš k nemu lásku prikázanú Bohom a milú Bohu; ním si otvoríš vchod do Božej lásky. 1519 Ale prejav pokoja a ústretovosti vo vzťahu k blížnym, vyhýbanie sa ich odsudzovaniu, pripravenosť nezištne slúžiť ich potrebám a túžbam, ktoré prejavujú niektorí kresťania, iní veľmi často odsudzujú a vykladajú v zmysle hľadať a páčiť sa človeku. Vladyka Ignác, akoby mal na zreteli možnosť nedorozumení v otázke kresťanskej lásky k blížnemu, objasňuje dve pozoruhodné črty kresťanskej lásky k blížnym: a) jej súlad s učením evanjelia o účele človeka a b) sloboda lásky k blížnemu od akejkoľvek osobnej zaujatosti. A) Prirodzená láska a kresťanská láska. Aby sme objasnili prvý bod, ktorý sme si všimli, vladyka Ignác, ako sme si práve všimli, rozlišuje medzi prirodzenou a kresťanskou láskou k blížnemu. Prirodzená láska k blížnym sa prejavuje tým, že synovia sveta, chorí pýchou a jej zotročení, prejavujú lásku k blížnemu bez rozdielu, keď plnia všetky priania blížneho. Učeníci evanjelia vyjadrujú lásku k blížnym plnením presvätých prikázaní svojho Pána; Spokojnosť s ľudskými želaniami a rozmarmi uznávajú ako dušu ničiace človeka, ktoré potešia a boja sa toho rovnako, ako sa boja a utekajú pred sebaláskou. Sebaláska je skreslením lásky k sebe samému; Ľuďom potešujúce je deformácia lásky k blížnemu. Milovník seba samého ničí a ten, kto miluje ľudí, ničí seba aj blížneho. Sebaláska je žalostný sebaklam; potešenie človeka zosilňuje a robí z blížneho spolupáchateľa tohto sebaklamu. 1520 Samozrejme, z hľadiska obyčajnej svetskej nálady sebaobetovanie kresťanskej lásky vo vzťahu k sebe samému jej dáva nezvyčajnú prísnosť a od výlučného plnenia evanjeliových prikázaní kresťanská láska stráca svoju vrúcnosť a stáva sa niečím chladným a mechanickým. Ale z kresťanského hľadiska evanjeliové prikázania vyháňajú telesný oheň zo srdca, ktorý veľmi skoro zhasne pri akomkoľvek, niekedy aj najmenšom odpore; ale zavádza duchovný oheň, ktorý nemôžu uhasiť nielen ľudské zverstvá, ale ani samotné úsilie padlých anjelov (Rim 8:38). Podľa svätého Ignáca len pod podmienkou rozhodného boja proti pýche a sebaobetovaniu je možné naplniť presväté prikázanie Pána o láske vo vzťahu k blížnemu. 1521 Z vyššie uvedených úvah prichádzame k záveru, že kresťanská láska k blížnemu, ako úzko spojená so sebaobetovaním, je ľuďom úplne cudzia, potešujúca a náklonná a vo svojom obsahu prejavuje predovšetkým prvky večnej spásy. B) Podľa obsahu druhej pozície – o nestrannosti a bezcitnosti kresťanskej lásky k blížnym, biskup Ignác poznamenáva zvláštnu ľahkosť, pohodu, blaženú čistotu, keď človek neprestáva s citmi náklonnosti k blížnym, ale slúži im len ako sprievodca po svätej jasnej oblohe, keď hovorí Bohu o svojom milovanom: „Ty, Bože, oni, čo oni robia tvojim majetkom? krátkodobý Tulák po zemi, zrazu sa na nej objaví a zrazu z nej zmizne.“ : Kto takto očistí lásku od sebalásky a predpojatosti, nachádza v sebe čistú lásku, lásku v Bohu. 1522 Podľa tohto poučenia kresťanská láska k blížnym: a) je cudzia akejkoľvek predpojatosti a najjemnejšiemu vlastnému záujmu: nie je to láska k sebe; b) je možné len pod podmienkou sebaobetovania, keď sa človek rozhodne vydal na cestu spásy, a c) hlavným motívom je večnosť a duchovná spása seba i iných. S prítomnosťou týchto prvkov v kresťanskej duši sa jej potešenie a hľadanie ľudí úplne odcudzí. Vzhľadom na prítomnosť týchto prvkov v kresťanskej duši; pre ňu sa stáva nielen zrozumiteľným, prístupným poznaniu. ale uskutočniteľná aj v duchovnom a vonkajšom živote je kresťanská láska k nepriateľom, taká nepochopiteľná až neprirodzená z hľadiska hriešneho sveta. Láska k nepriateľom je najvyšší stupeň lásky k blížnemu legitimizovaný evanjeliom. Kto dosiahol lásku k nepriateľom, dosiahol dokonalosť v láske k blížnemu a automaticky sa mu otvorili brány lásky k Bohu. Všetky prekážky sú odmietnuté. Večné okenice a zámky sú uvoľnené a otvorené. Kresťan už neodsudzuje svojho blížneho; Už som mu odpustil všetky hriechy; už sa za neho modlí ako za: jeho spoločné prináležanie k jednému telu; už spoznal a vyznal, že všetky smútky, ktoré sa prihodia Božiemu služobníkovi, toleruje len Božia vôľa; už sa podriadil Božej vôli za každých okolností, súkromných i verejných, a preto so slobodou, ako dôverník posvätného sveta, ako ten, kto vo vzťahu k blížnemu splnil všetko, čo Boh prikázal, vstupuje do náručia Božej lásky. Kresťan to nemôže dosiahnuť, ak nie je vystavený rôznym pokušeniam od ľudí a kvôli pokušeniam zo seba nevyvrhne, akoby pôsobením očistného lieku, všetku zlobu a pýchu, ktoré nakazili padlú prirodzenosť. 1523 Láska k nepriateľom: a) je najvyšším prejavom kresťanskej lásky; b) javí sa ako posledný najvyšší stupeň v znášaní kresťanského trápenia a pokušení; c) je to možné pod podmienkou úplnej nezištnosti; d) prejavuje sa nielen v prežívanom vnútornom rozpoložení odpustenia a duchovného pokoja vo vzťahu k nepriateľom, ale aj vo vonkajších prejavoch. Podľa pokynov evanjelia (Mt 5:44); láska k nepriateľom by sa mala prejavovať v odpustení urážok, ktoré spôsobili, v modlitbe za nich, v ich žehnaní, teda dobrými slovami o nich a vďakou Bohu za nešťastia, ktoré spôsobujú, v konaní dobra podľa ich sily a duchovného úspechu, v konaní dobra, ktoré sa môže rozšíriť až na prijatie telesnej smrti na záchranu nepriateľa; ale táto láska by nemala byť slepá, bezohľadná, ale osvetlená duchovným uvažovaním (Matúš 10:16:22). 1524 Vladyka Ignác vo vhodných prípadoch vštepuje pohľad na nepriateľov ako na nástroje našej spásy, ako na prostriedok vstupu do čistoty srdca, ktorou je Boh a je milovaný, a prikázanie lásky k nepriateľom nazýva najvyšším z prikázaní, ktoré nám boli dané vo vzťahu k blížnemu. 1525 Tento druh osvietenej a všestrannej lásky k blížnym a dokonca aj k nepriateľom je najvyšším prejavom kresťanskej lásky a je darom od Boha. Vladika Ignatius často a usilovne poučuje svojich blížnych o láske k Bohu a k blížnym, aplikuje prikázanie lásky na rôzne podmienky a potreby každodenného života, veľmi zriedkavo a v úplne nezvyčajnom zmysle hovorí o láske k sebe samému. Sme zvyknutí na scholastickú klasifikáciu v tejto problematike, sme zvyknutí rozlišovať lásku k Bohu, k blížnym a k sebe samým, a keď kladieme predovšetkým posledný typ lásky k prirodzenému, hriešnemu človeku, z tohto pohľadu sme zvyknutí definovať náš vzťah k Bohu a k blížnym. Takto však askéti o tejto problematike podľa nášho chápania neuvažujú a za nimi biskup Ignatius Brianchaninov zmýšľa v tejto, pre nás nezvyklej, otázke inak. Naša vlastná osobnosť, prirodzená, hriešna, sebecká, závistlivá, plná sebeckých myšlienok a dušu deštruktívnej mierumilovnosti, môže z hľadiska duchovnej spásy vyvolať len negatívny postoj k sebe samému a v žiadnom prípade – nie lásku; Neexistuje absolútne žiadny dôvod, aby sme milovali našu hriešnu, zvrátenú osobnosť, našu skutočnú, skutočnú osobnosť v podmienkach pozemského života, nemôže to vyvolať našu lásku, a ak sa táto láska v nás prejaví „podľa človeka slovesa“ a je dokonca postavená do popredia, tak je to vo vzťahu k duchovnej spáse veľmi smutný a trúchlivý jav. Sebaláska musí byť odmietnutá, aby sme boli spasení; spasenie si vyžaduje sebazaprenie a sebaobetovanie, zrieknutie sa všetkého, čo náš hriešny človek považuje za bohatstvo a zisk v tomto cudzoložnom a hriešnom veku; pre spásu je potrebné odmietnuť sebectvo, svetskosť a sebectvo; Pre spásu je, prirodzene, potrebná duchovná chudoba, ktorá nasleduje po sebazaprení a pomalom výstupe po rebríku spásy cez boj proti hriechu a evanjeliové dobré skutky. Láska k blížnemu a najmä k nepriateľom je v evanjeliu prirodzená a nevyhnutná pre spásu; láska k blížnym je cestou k spáse: vedie nás k láske k Bohu, privádza nás do spoločenstva s Bohom, a tak nás privádza do príbytku spásy. A ak som z Božej milosti dosiahol schopnosť kresťanského sebapoňatia, videnie svojho hriechu, potom som presvedčený, že zlo je so mnou od mladosti, že niet môjho dobra, ktoré by vo mne hriech nepoškvrnil a neznehodnotil; milovať svoje hriešne ja pre horlivca spásy je neprirodzené, kým láska k blížnemu nie je len prirodzená pre človeka, ktorý hľadá spásu, ale je aj nevyhnutne potrebná, už len z toho jediného dôvodu, že pomáha spaseného zbaviť sa dušu deštruktívneho sebectva. Odtiaľto chápeme, veríme, že svätý Ignác nikde nehovorí o sebaláske v obvyklom, akceptovanom zmysle tohto pojmu a veľa hovorí o sebaobetovaní a láske k blížnym; ak niekedy hovorí o kresťanskej sebaláske, tak v úplne inom, proti bežnému, zmysle: hovorí o láske k spôsobom a podmienkam spásy, ktoré sa pre spaseného stávajú jeho cestami a podmienkami, mojimi cestami, mojím životom; vyjadrujú moje unikajúce ja. V tomto zmysle sa v dielach biskupa Ignáca odohrávajú diskusie o sebaláske. Človek, ktorý bude schopný milosrdenstva voči sebe samému a vytvorí toto milosrdenstvo tým, že nasýti svoju hladkú dušu Božím Slovom, nakŕmi ju vnemami vychádzajúcimi z Ducha Svätého, odvedie ju od katastrofálneho blúdenia rôznymi druhmi hriechov, privedie ju do domu zbožnosti a cnosti, zakryje ju dobrými skutkami, vylieči predchádzajúce hriechy tým, že ich vyzná z väzenia a múdrosť proti sebe. a duševné stavy a duchovné stavy – sám Pán Ježiš Kristus bude uznaný, že toto všetko urobil. Láska je spojením kresťanskej dokonalosti (Kol.3:14). 1526 Podľa pokynov biskupa Ignáca spočíva správna sebaláska v plnení životodarných Kristových prikázaní. Ak sa nehneváte a nepamätáte si zlobu, potom sa milujete. Ak nenadávaš a neklameš, miluješ sa. Ak neurazíš, neunesieš, nepomstíš sa, ak si k blížnemu zhovievavý, mierny a milý, miluješ sám seba. Ak žehnáš tým, čo ťa preklínajú, rob dobre tým, čo ťa nenávidia, modli sa za tých, ktorí ti spôsobujú nešťastie a prenasledujú ťa, potom sa miluješ; Si syn Nebeského Otca, ktorý svieti svojim slnkom na zlých i dobrých, ktorý zosiela svoje dažde spravodlivým aj nespravodlivým. Ak obetujete Bohu starostlivé a vrúcne modlitby zo skrúšeného a pokorného srdca, potom sa milujete. Ak ste umiernený, nie ješitný, triezvy, potom sa milujete. Ak tým, že dáte almužnu chudobným bratom, prenesiete svoj majetok zo zeme do neba a urobíte svoj porušiteľný majetok neporušiteľným a svoj dočasný majetok na večný a neodňateľný majetok, potom sa milujete. Ak si taký milosrdný, že súcitíš so všetkými slabosťami a nedostatkami blížneho a popieraš odsúdenie a poníženie blížneho, potom sa miluješ. Zatiaľ čo vy si zakazujete súdiť a odsudzovať svojho blížneho, ako niekto, kto na to nemá právo, spravodlivý a milosrdný Boh odstraňuje spravodlivý súd a ruší spravodlivé odsúdenie, ktoré si za svoje mnohé hriechy zaslúžite. Každý, kto sa chce správne milovať, nenechať sa oklamať a nenechať sa strhnúť sebaláskou, teda svojou padlou vôľou, vedený falošnou mysľou, musí pozorne študovať evanjeliové prikázania, ktoré obsahujú duchovný rozum a vedú umelca k pocitom nového človeka. 1527 Takto chápe biskup Ignác kresťanskú lásku k sebe: lásku k sebe bez sebalásky, lásku so sebazaprením a sebaobetovaním, lásku k sebe so sebazabúdaním, s víziou len Boha a blížneho, s láskou k blížnemu v takej miere a sile ako v obyčajnom márnom živote človek, ktorý je vyšší ako láska k sebe samému. Obyčajná, vo svetskom zmysle, sebaláska vo vyššie uvedenom chápaní je jednoznačne popieraná. Pre hriešneho človeka je, samozrejme, „toto slovo kruté“. Ale keďže sa necítime schopní naplno vstúpiť do cnosti kresťanskej lásky, nemali by sme sa jej úplne a rozhodne zriecť; a pozorne a s nátlakom posilňovať túto dušu zachraňujúcu cnosť v relatívnej miere; rovnako, nemôcť a nemať; silu modliť sa pravou modlitbou, nesmieme sa odchýliť od skutku modlitby, ale prinútiť sa k nedokonalej modlitbe, aby nám Pán pri trvaní skutku a dobrých skutkov a horlivosti, ktorú prejavujeme, zaručil dar pravej modlitby a obetavej, skutočne kresťanskej lásky. ; Keďže nemáme silu a zručnosť hojne obrábať duchovné pole, musíme ho trpezlivo rozsievať aspoň kúsok po kúsku, aj nanečisto, aby sme nezomreli od hladu. 1529 Uplatňovanie cnosti musí zodpovedať spôsobu života a duchovnému rozvoju; cnosť musí byť individualizovaná. Praktizovanie cností, ktoré nezodpovedajú spôsobu života, robí život neplodným. A život sa nadarmo vyčerpáva a cnosti miznú: duša si ich nemôže dlho udržať v sebe, musí ich čoskoro opustiť, lebo sú nad jej sily. Cvičenie vo vznešených cnostiach, ktoré presahujú naše sily a schopnosti, často dušu neliečiteľne poškodzuje, na dlhý čas, niekedy na celý život, ju rozrušuje a robí ju neschopnou skutkov zbožnosti. Nemyslite si, hovorí vladyka Ignác, že ​​vám pomôže vznešený čin, na ktorý vaša duša ešte nedozrela. Nie! Rozruší vás ešte viac: budete ho musieť opustiť a vo vašej duši sa objaví skľúčenosť, beznádej, pochmúrnosť a horkosť. S takouto dispozíciou si dovolíte robiť väčšie chyby, väčšie porušenia zákona Božieho, než do ktorých ste upadli predtým. Nelepte záplaty nového na starý župan. 1530 Okrem výšky cností a skutkov uplatňovaných na náš štát je potrebné ich vzťahovať aj na typ cností. Život tu je ako pole posiate rôznymi plodinami chleba a zeleniny, vysadené početnými, heterogénnymi ovocnými stromami a kríkmi; : ľudia sú určite činiteľmi; niekto je schopný starať sa o vinič, iný o zeleninu, iný siať obilie, ďalší orať zem, ďalší len hrabať tŕnie: Každý nech pracuje v tej oblasti cností, pre ktorú je schopný, ku ktorej je povolaný Bohom, ktorý svoje povolanie zjavuje rozumnému stvoreniu s duchovnými schopnosťami, ktoré dal tomuto stvoreniu. 1531 Kresťanské cnosti, ktoré sa rozlišujú a upravujú vo vzťahu k duchovnej individualite človeka, k vekom 1532 a postaveniam človeka v živote, majú za cieľ predovšetkým a predovšetkým, samozrejme, duchovnú spásu človeka: nahliadnuť do evanjelia a rozpoznať svoje nedostatky, musíme zo seba vyhodiť pojmy a vlastnosti, nahradiť ich myšlienkami a vlastnosťami našej staroby, Krista. Toto je úloha, lekcia, ktorú musí kresťan počas svojho pozemského života vyriešiť a splniť. Je potrebné zobraziť portrét Krista na duši, sprostredkovať mu podobnosť s jeho prototypom. Portréty bez podobnosti budú odmietnuté na tej všeobecnej výstave, na ktorej bude každý človek skúšaný, do akej miery si zachoval a obnovil v sebe obraz a podobu svojho Stvoriteľa a Boha. Obrázky, na ktorých sú všetky znaky a farby tak skreslené, že sa stráca všetka podobnosť, všetka podobnosť, počujte: „Nepoznáme vás“! Nebudú uznané. Pán ich odmietne! 1533 Ale duchovne, jednotlivo a skryto, čin duchovnej spásy, ktorý vykonáva kresťan, sa naveky odráža v nevyhnutnosti a v záležitostiach dočasnosti, a to vo väčšej miere, čím vyššie a vplyvnejšie je vonkajšie pozemské postavenie človeka. Cnosť je potrebná pri vykonávaní dočasných záležitostí v rámci rodiny, duchovného a občianskeho vedenia a vedenia národného života. Skutočný úspech alebo neúspech akejkoľvek spoločenskej činnosti závisí podľa biskupa Ignáca od miery duchovných dobrých skutkov. Vládca je povinný po prvé obnoviť v sebe zákonnú, Bohom ustanovenú kontrolu, aby nad sebou získal moc. V opačnom prípade bude schopný zdržať sa herectva, aby vyvolal závislosti a vášne? Dôsledkom takéhoto konania je neporiadok spoločnosti; dôsledkom takýchto činov sú súkromné ​​a verejné zverstvá, často narastajúce do obrovských rozmerov. Po získaní moci nad sebou samý vládca musí získať moc nad vášňami druhoradých, podriadených správcov, aby sa nenechal strhnúť ich vášňami, ich falošným rozumom, ich lichôtkami, ich ohováraním, aby sa vládca nestal otrokom, aby sa moc nepremenila na zbraň. Len vo svetle duchovného rozumu bude môcť odhaľovať ľstivosť, klamstvo, zradu, zlomyseľnosť, ohováranie a záujem o svojich blížnych. Čiastočné činy, aj keď majú zdanie najväčších dobrých skutkov, v podstate vždy majú podobu zlých skutkov: korunujú neresti, šliapu po cnosti, pošliapu súkromné ​​a verejné dobro. Preto by sa človek nemal nechať uniesť ani sladkým slovom, ani nebeským úsmevom žiariacim na perách, ani akýmkoľvek zjavom; človek by nemal súdiť ľudí podľa telesnej múdrosti; musíte do svojej mysle vniesť správnosť a svätosť a potom súdiť ľudí podľa ovocia. Spravodlivosť plynúca z duchovného rozumu je plná múdrosti, pokoja, dobroty: je cudzia krutosti; nie je zapálená hnevom na hriešnych ľudí; má s nimi súcit, zľutuje sa nad nimi; pevne lieči a obmedzuje hriechy; nezmyselné a neľudské popravy nahrádza účinnejšími opatreniami, múdrymi opatreniami. 1534 Podľa spravodlivého presvedčenia biskupa Ignáca živosť, jasnosť a istota kresťanskej nálady vo vzťahu k otázke spásy blahodarne pôsobí na všetky vonkajšie každodenné a dočasné záležitosti. Najväčšou akvizíciou pre štátnika je podľa neho pozerať sa na zem z výšin kresťanského ideálu. Toto je akvizícia pre kresťana a človeka všeobecne, ako dediča večnosti. Odhodlanie v náboženských a morálnych koncepciách má mimoriadnu cenu; neistota je veľkou nevýhodou, ktorá ovplyvňuje všetky akcie s nestabilitou a krehkosťou. Štúdium ducha dáva človeku trvalý charakter zodpovedajúci večnosti. Obzor pre neho sa rozširuje; jeho pohľad siaha za hranice hmoty a času, odtiaľ prinášajú nadpozemskú tvrdosť. 1535 Kresťanské čnosti slúžia ako najlepší prostriedok sebapoznania, 1536 vedú k očisteniu duše, a tým posilňujú náboženské a mravné presvedčenie človeka a zodpovedajúci duchovný život. Konečným cieľom kresťanských skutkov a cností je duchovná spása a na dosiahnutie tohto cieľa je potrebné starostlivo preorať svoje duchovné pole: nakloniť svoju pyšnú a slepú myseľ a zvrátenú vôľu k poslušnosti Kristovým prikázaniam, zladiť svoje skazené, tvrdohlavé srdce s Kristovým učením, postaviť na cestu spásy to najfyzickejšie - život. 1537 Práca kresťanských dobrých skutkov vo všeobecnom systéme výkonov na záchranu duše predstavuje nevyhnutné spojenie: stvorenie duše, ktoré sa nezakladá na plnení prikázaní, ale iba na skutkoch, je krehké a márne; nemôže odolať ani smútku od ľudí, ani pokušeniam od démonov; je cudzie svetlu, plné temnoty a sebaklamu. Plnenie prikázaní nemožno nahradiť žiadnymi skutkami, dokonca ani zázraky ich nemôžu nahradiť. 1538 Cesty pozemských dobrých skutkov sú rôzne a rozmanité, ale všetky vedú ku Kristovi a duchovnej spáse. Cnosť privedie všetkých svojich miláčikov ku Kristovi. Privedie tých, ktorí to vykonali materiálne, ktorí nasýtili hladných bratov; Prijímali cudzincov do svojich domovov, obliekali nahých, navštevovali chorých a väznených. Milosrdenstvo a kresťanská čnosť vôbec privedie pred Krista tých, ktorí to robili tajne vo svojej duši a zmilovali sa nad blížnymi, chránili sa pred odsúdením blížneho, keď zakopne, odpúšťajú mu urážky a urážky, odmeňujú ho za prísahu požehnaním a za zločin dobrotou. Privedie pred Krista pastierov cirkvi, ktorí učili svojich bratov neporušiteľnému pokrmu – Božiemu Slovu, ktorí obliekli nahých hriechom do rúcha cností, poskytovali duchovné uzdravenie chorým dušiam a trpezlivo s ich budovaním navštevovali tých, ktorí sú uväznení vo väzeniach nevery alebo temného klamu. Milosrdenstvo privedie pred Krista pokorných mníchov, ktorí v sebe nadobudli tajomné a podstatné poznanie Krista žijúceho v sebe, hladovali blaženou žiadostivosťou pravdy evanjelia, snažili sa obliecť sa do úcty a svätosti, boli očistení od najjemnejších neduhov ľudstva – svetských závislostí, a tak dosiahli evanjeliovú slobodu. Prinesie milosrdenstvo pred Krista a tých, ktorí boli schopní prejaviť milosrdenstvo len sami sebe, navštevujúc samých seba pohľadom na seba a oslobodzovaním sa z chudoby, z choroby, z väzenia hriechu, pokáním. Majúc na mysli všetky kresťanské cnosti ako sprievodcov ku Kristovi, biskup Ignác hovorí najmä o milosrdenstve, ktoré bude najviac potrebné pri Kristovom súde, ako o aktívnom prejave a experimentálnom dôkaze lásky. 1539 A tento aktívny prejav našej kresťanskej nálady je kresťanovi možný a prístupný na všetkých stupňoch rebríka života, vo všetkých životných situáciách a podmienkach; všade, kde je kresťanom daná príležitosť, v súlade s cnostným životom na zemi, zariadiť duchovnú spásu vo večnosti. 1540 Naplnenie evanjeliových prikázaní je korunované zjednotením človeka s Bohom, uzdraveným od hnevu voči blížnemu, nasmerovaním všetkej sily duše a tela k Bohu, Kristov učeník je uznávaný ako milovník Boha a dosahuje spoločenstvo s Bohom. "Kto ma miluje," hovorí Spasiteľ, "bude milovať môj Otec a ja ho budem milovať a sám sa mu zjavím. Môj Otec ho bude milovať a prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok" (Ján 14:21:23). Človek sa stáva schopným Božej lásky naplnením lásky k blížnemu a sebazaprením. 1541 Vstup na cestu spásy je zavŕšený nátlakom našej hriešnej prirodzenosti (Mt 11:12), ale už teraz sprostredkúva radosť zo spoločenstva s Bohom, nekonečnú, večnú, lebo „koniec je nekonečný“. 1542 Z bohatej duchovnej sýpky diel biskupa Ignáca Brianchaninova sme dostávali spokojné, dušu zdravé jedlo „to jediné, čo potrebujeme“; Za predpokladu, že túto vytúženú potravu pre nás samých, možno – a to je žiaduce a potrebné – pocítime duchovný hlad, budeme intenzívne chradnúť duchovným smädom a život v duchovnom zmysle sa nám bude zdať pochmúrnou a neplodnou púšťou, ktorá nás však duchovne vyživuje. Svätý Ignác nás nielenže nezbavuje donekonečna opakovaného stravovania, ale vedie nás aj k nevyčerpateľným zdrojom duchovného znovuzrodenia, ktoré sú nám prístupné, no nami zabudnuté, ukazuje nám cestu k nim a vedie náš vzostup. Z bohatej duchovnej pokladnice celoživotného a neúnavného zberateľa spásonosných hodnôt sme utratili pre duchovné potreby seba a našich podobne zmýšľajúcich blížnych duchovné drachmy, ktoré nás nekonečne obohacujú; nádoby zo zlata a striebra, spokojní, pod podmienkou našej pokornej a vytrvalej práce v budúcnosti na zveľaďovaní prijatých talentov, aby sme nás, ktorí nemáme nič, obohatili a mnohí; a hoci, ako sa to stáva s majiteľmi pokladov mamonu nepravdy, ktorí prijali duchovné hodnoty, postupne si ich osvojili s Božou pomocou a donekonečna ich rozmnožovali, celkom úprimne sa budeme považovať nie za bohatých, ale za chudobných v duchu, ale poklad nášho duchovného dobrodinca je nám vždy otvorený; vlastniac jeho majetok, otvárame oči pred víziou iných zdrojov nevyčerpateľného duchovného bohatstva, nevyčerpateľného bohatstva a nesmierneho zveľaďovania, keď ho míňame na duchovné stvorenie seba a našich blížnych, a naopak, trestáme za zatajovanie bohatých darov, ako ten, kto zakopal majstrovský talent do zeme a vrátil ho bez zväčšenia. Zo správy biskupa Ignáca o jeho vízii zasľúbenej zeme, zdokonaľovaní duchovných darov a požehnaní, 1543 cestách a prostriedkoch k večnej spáse sme vyťažili podľa nášho názoru mnoho najcennejších stránok, ktorých obsah sa zdá byť s pomocou Božou realizovateľný nielen v podmienkach mimoriadne vysokého výkonu mníšskeho života, ale aj v nadštandardnej štruktúre, koordinácii s dočasnosťou svetského života. Sledovali sme a do relatívnej miery si osvojili mnohé stránky z biskupskej správy o ľudskom srdci, 1544 o ľudskej duši, našej duši a našom srdci, ktoré sú výsledkom dlhoročného pozorovania a duchovných skúseností, a prichádzame k záveru, že tieto stránky pozorovania mimovoľne prebúdzajú naše osobné pozorovanie, posilňujú ho a neumožňujú zostať ľahostajnými vo vzťahu k otázkam duchovnej spásy, spásy. Diela biskupa Ignáca Brianchaninova oživujú naše vedomie o mimoriadnej dôležitosti a nevyhnutnosti duchovnej spásy. Biskupovi Ignácovi sa život zdá byť v niektorých ohľadoch rozľahlým lesom, v ktorom blúdia cestovatelia, ktorí zablúdili. A niekedy by chcel, aby jeho volajúci hlas, rútiaci sa z kláštornej samoty do života, bol ako blahodarné zvonenie kostolného zvona, ktorý na severe v tmavej hmlistej noci alebo počas zimnej snehovej búrky a fujavice udáva smer cesty cestujúcim v nebezpečenstve. 1545 Štúdiom diel vladyku Ignáca prichádzame k záveru, že jeho hlas a myšlienky majú skutočne význam vodiaceho majáka alebo zvolávacieho zvona k duchovnému životu, pretože jasne a jednoznačne naznačujú cestu života, cestu duchovnej spásy, vytrvalo a mlčky, ale aj otcovsky a súcitne nabádajú svojich bratov k duchovnému životu v Kristovi. sebaspytovanie, jasne a zmysluplne naznačovať podstatu a poriadok duchovnej spásy, pričom si uvedomuje, že duchovná spása je obrovská a najdôležitejšia celoživotná záležitosť, a nie náhodná a bezvýznamná úloha, ktorú človek vykonáva len náhodne a náhodne. Diela svätého Ignáca nútia čitateľa zamyslieť sa nad jeho duchovnou spásou, zamyslieť sa nad dočasným životom z pohľadu posmrtnej večnosti; vzbudzujú smäd po duchovnej spáse a zaháňajú ničivú vlažnosť. Keďže je podľa plánu Pravého reverenda autorom duchovného testamentu, ktorý bol vypracovaný na konci svojej pozemskej cesty, pre duchovné výhody, ktoré mu poskytla Božia pravica, 1546 jeho výtvory nedobrovoľne približujú čitateľa k blahoslavenej duši testátora a volajúc po naplnení vôle, ak zakúšajú duchovné, zavádzajú aj do vlastníctva exekútorov úžitok. zotrvačnosťou a vlažnosťou nášho duchovna zostávame len poslucháčmi a nenachádzame silu byť hneď a okamžite vykonávateľmi vôle, ktorá nám bola odovzdaná - o svätej pravde a o nespornej hodnote duchovných výdobytkov a bohatstva v nej zaznamenaných pre nás nie sú žiadne pochybnosti a ako poslucháči a čitatelia vôle sa nemôžeme spomaliť, odmietnuť, odmietnuť, ani začať vykonávať nevinní, rovnako ako dedičia dočasného bohatstva, nedbalí na vôľu poručiteľa. Pre bohatosť a hojnosť svojho obsahu je testament biskupa Ignáca - jeho šesťzväzkové diela veľmi cenným zdrojom teologických poznatkov na oddelení pravoslávneho kresťanského mravného učenia a askézy. Keďže mojím hlavným predmetom je otázka duchovnej spásy, základy, podmienky a zdroje jej riešenia - nielen v záujme kognitívnych, ale predovšetkým ako otázka nášho duchovného života: "Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť? "Ako pochopiť a ako realizovať duchovnú spásu v čine svojho života"? - "Asketické skúsenosti." „Asketická kázeň“, „Ponuka modernému mníšstvu“ a „Vlasť“, ako duchovný testament svätého Ignáca, nie sú určené obmedzenému, hoci veľmi širokému okruhu jeho bezprostredných učeníkov a obdivovateľov jeho súčasníkov, ale aj všetkým horlivcom spásy, čím vstupujú do duchovnej spriaznenosti s asketickým testamentom. Zdá sa nám, že záverečné slová duchovného testamentu Svätca jeho bratovi – nováčikovi a askétovi P.A. Brianchaninov je nezmazateľne zapísaný na všetkých početných stranách jeho dušu zachraňujúcich výtvorov. "Milosrdný Pane, nech mi zo svojho jediného milosrdenstva otvorí brány svojho milosrdenstva, nech prijme moju osirelú a úbohú dušu zo stredu tohto mnohovzpurného sveta, nech ju spočinie vo svojom kráľovstve. Keď príde rad na teba, čo určite príde na každého pozemského pútnika, budeš povolaný predstúpiť pred Pána. Z celého srdca si želám, aby toto volanie bolo vypočuté s radosťou a radosťou." nezastaviteľný žiadnym smútkom." Modlitebné želanie vyjadrené týmito slovami o večné dedičstvo z Božej milosti je tým najlepším želaním každého pravoslávneho kresťana. Nevyhnutnosť výsledku života naznačená na konci vôle a radostný pohľad na ňu ako na volanie „k večnej radosti, nepopierateľnej a nezastaviteľnej žiadnym smútkom“ je jednoznačným a jasným vyjadrením kresťanskej nádeje svätého Ignáca a jeho bratských a otcovských želaní všetkým, ktorí ju asimilujú. Úctivý učeník evanjelia, pokorný a namáhavý nováčik svätých cirkevných otcov a askétov zbožného staroveku, horlivý a neúnavný pracovník na Božom poli, ktorý oral svoje duchovné pole, až kým sa nestal podobným plodným poliam jeho mentorov, svätý Ignác, starostlivo a opatrne, ale aj trpezlivo a s dôverou nás rozhodne a sebavedome uvádza do najvyššej školy. nás vedie v čine duchovnej spásy, keďže je naším duchovným starším a otcom, otcom ruskej a pravoslávnej cirkvi, všetkých jej verných synov, ktorí chcú zbožne žiť v Kristovi. Pamätáme si pokyny našich rodičov podľa tela, rady mentorov našej mládeže, s požehnaním nášho nevlastného otca sa zriaďujú naše domy (Sir. 3:9), - spomienka na našich duchovných otcov a duchovných mentorov by mala byť pre nás posvätná a nezmazateľná; musíme študovať ich pokyny a osvojiť si ich sami, osvojiť si nielen učenie, ale aj ich osobnosť v zodpovedajúcom smere nášho života. Spolu s ďalšími obdivovateľmi blaženej spomienky na spomínaného askétu dúfame, že pravoslávni Rusi postupne asimilujú svätého Ignáca Brianchanina, v jeho živote a spisoch sa pokúsia nájsť to, čo môže byť pre nich dušu spasiteľné 1547, jeho dušu spasiteľné spisy budú študované medzi jeho dušu zachraňujúce spisy a jeho dušu zachraňujúce spisy budú študované medzi jeho dušu zachraňujúce 1547, jeho dušu zachraňujúce spisy budú študované medzi jeho dušu zachraňujúce 1547, jeho dušu zachraňujúce spisy budú študované medzi tými patristickými životmi a mená a mená sa zachovajú15 ako otca ruskej cirkvi duchovnú komunikáciu, s ktorou v pôste, modlitbe a pokání a kresťanských dobrých skutkoch v poslušnosti sv. Pravoslávna cirkev v našom hlbokom presvedčení dáva hojnú nádej – spolu so svätým Ignácom sa môže zlepšiť vytúžená „časť spasených“. O účasti P.A. Brianchaninov v prvom vydaní diel najctihodnejšieho Ignáca si možno prečítať v listoch jeho bratovi (pozri Prílohy k našej knihe, s. 175, 207–210, 212, 214, 216–219, 221, 232, 245, 245, 245, 24). dielo Ignác „Boží osud“ Petrohrad. 1867. Jeho Eminencia Ignatius vo svojich listoch opakovane hovorí o vydaní prvých štyroch zväzkov na náklady Glazunova. Tak napríklad odovzdať hlavnému prokurátorovi Svätej synody, grófovi Dmitrijovi Andrejevičovi Tolstému, jeho diela publikované v oddelení asketickej teológie na prezentáciu Jeho cisárskemu Veličenstvu, suverénnemu cisárovi Alexandrovi Nikolajevičovi, Jeho Milosť Ignác, okrem iného, žiada hlavného prokurátora, aby to oznámil S alebo Emperovi, aby ich na náklady upozornil. tlačiareň čestného občana Petrohradu Glazunova, keďže „ja,“ píše vladyka Ignatius, „na rozdiel od zverejnení Herzena a spoločnosti nemám vlastný kapitál, menej ako sto rubľov. Opáti, ktorí stavajú kláštory zo zničenia a spustošenia, zvyčajne nemajú peniaze a ani ich mať nemôžu.“ (List zo 4. marca 1867, č. 57). Podľa duchovnej vôle Jeho Milosti Ignáca Brianchaninova, schválenej uznesením Kostromskej komory občianskeho súdu z 21. júla 1867, všetky diela zosnulého Pravého reverenda Ignáca tvoria bez výnimky literárne vlastníctvo Piotra Alexandroviča Bryanchaninova s ​​výhradným právom publikovať ich po častiach a ako celok. Brianchaninov a oznámil v novinách Petrohradský vestník na 17. septembra 1867, č. 57, str. 4 s upozornením, že „akékoľvek vytlačenie akéhokoľvek článku od najctihodnejšieho Ignáca bez jeho vedomia bude nezákonným porušením práv na literárne vlastníctvo na základe predpisov o literárnom majetku Vydavateľstva“. Zároveň P.A. Brianchaninov informuje všetkých učeníkov najctihodnejšieho Ignáca o svojej vôli, aby nebol uverejnený ani jeden z jeho listov, okrem tých, ktoré pre dôležitosť ich duchovného obsahu skontroloval, opravil a zozbieral a majú byť uverejnené po usporiadaní všetkých rukopisov, ktoré zostali po smrti pravého reverenda. Zo zvyšku jeho listov, ktorých sa nazbieralo veľa, sa plánuje zostaviť a vydať výber duchovne poučných výrokov, rád, myšlienok a príbehov.“ Až do svojej smrti sa Pyotr Alexandrovič usilovne zaoberal zbieraním, usporiadaním a prípravou na tlač dokumentov svojho brata, ale nemal čas dokončiť svoju svätú prácu. V budúcnosti je publikovanie diel najctihodnejšieho Ignáca podľa dokumentov, ktoré máme k dispozícii, prezentované v nasledujúcej podobe. 1) Dňa 15. januára 1880 Sofya Vasilievna Boborykina v zastúpení svojho strýka Piotra Alexandroviča Bryanchaninova a petrohradského obchodníka Ignatija Lukjanoviča Tuzova uzavreli podmienku, že S.V. Boborykina postúpil Tuzovovi právo na jednu publikáciu a na predaj kníh: „Vlasť“ a „Slovo smrti“ v množstve dvoch tovární alebo 2400 kópií každej knihy za 350 rubľov za knihu. podmienky: a) Tuzov sa zaväzuje neumožniť vytlačenie tej či onej knihy z uvedených diel biskupa Ignáca, pokiaľ celý text neprejde cenzúrou bez akýchkoľvek opráv, skratiek, vysvetlení alebo akýchkoľvek zmien; b) po konečnej tlači zverte riadnu korektúru a korektúru pani Sofyi Ivanovne Stsessarevovej; c) urobte čo najstarostlivejší výber preklepov a umiestnite ich všetky bez výnimky na koniec knihy; d) ihneď po vytlačení uvedených diel biskupa Ignáca, pred ich uvoľnením do predaja, výmenou za vyššie uvedenú predajnú sumu - 350 rubľov. doručiť do P.A. Brianchaninov, na náklady Tuzova, dvesto kópií „Vlasť“ a dvesto kópií „Slova smrti“, spolu 400 kníh do sídla mesta Brianchaninov - do kláštora Nikolo-Babaevsky v provincii Kostroma, po ktorom sa všetky partitúry medzi Tuzovom a Brianchaninovom končia päť rokov, a nie je uvedené S. V. do tlače pre jeho knihy Boboryho. sa nevzdávať práva na ich zverejnenie. 2) 23. apríla 1886 súčasný štátny radca Piotr Alexandrovič Bryanchaninov a obchodník z 2. petrohradského cechu Ignatius Lukyanovič Tuzov uzavreli podmienku, podľa ktorej Bryanchaninov ako dedič literárnych diel v Bose svojho zosnulého brata "biskupa Brjantiana Alexandroviča" prevedie právo na Alexandroviča Tuzova. za týchto podmienok: a) písmo, formát a hodnota papiera by sa mali používať takto: ktoré boli použité pri publikácii učenia Archpriest Rodion Putyatin; b) na začiatok prvého zväzku umiestniť životopis biskupa Ignáca s jeho portrétom, opäť prevzatým z posledného portrétu zosnulého biskupa; c) pod zväzkom IV, po „Asketickej kázni“, umiestnite „Listy laikom“; d) začať tlačiť „Vlasť“, keď sa vydanie tejto knihy z roku 1886 vypredá; e) ak Tuzov uzná za vhodné vydať samostatnú brožúru (okrem listov) buď z článkov vladyku Ignáca, neklásť si nové podmienky, ale vydať ju s informáciou Brianchaninova len pre informáciu, s platbou sto výtlačkov z každého závodu; f) Tuzov sa zaväzuje skompletizovať celú kompletnú zbierku „diel biskupa Ignáca (prvých päť zväzkov) vytlačením do 1. januára 1887; g) vydavateľ je povinný zabezpečiť, aby text knihy zostal nezmenený a všetky vykonané dodatky boli umiestnené na ním vyznačené miesta; h) korektúra musí byť veľmi dôkladná a je zodpovednosťou vydavateľa, za každé tlačové dielo je zodpovedný vydavateľ; sto kompletných výtlačkov odmena za text - za právo na túto publikáciu v náklade jedného závodu 1200 výtlačkov i) doba nepredĺženia tejto publikácie trvá 12 rokov a pri knihách idúcich do predaja končí spotrebovaním tisícov výtlačkov z každej; (Odpis dohody overený notárom Elaginom 24. apríla 1886 podľa registra č. 2383). V októbri 1886 už vyšli kompletné diela biskupa Ignáca, čo kníhkupectvo I. L. Tuzova hlásilo P.A. Brianchaninov zo 7. októbra 1886 3) Listom z 3. októbra 1890 Tuzov informoval P.A. Brianchaninov o svojom zámere vytlačiť nové vydanie Otčenáš v 2400 kópiách. a brožúry: „Na konci sveta“ - 3600 kópií, pretože existujúce vydania týchto diel sa blížia ku koncu. Súhlas Petra Alexandroviča s novým vydaním bol vyjadrený v liste Tuzovovi z 15. októbra 1890. 4) Po smrti Petra Aleksandroviča Bryanchaninova 25. júna 1891 prešli dedičné vydavateľské práva na jeho syna, synovca najctihodnejšieho Ignáca Alexeja Petroviča Bryanchaninova, ktorý zastával funkciu zástupcu riaditeľa Výboru ministrov v hodnosti tajného radcu. V dôsledku Tuzovho listu z 12. októbra 1893 A.P. Bryanchaninov z 22. októbra 1893 na základe klauzuly 4 dohody s P.A. Brianchaninov z 24. apríla 1886 vyjadril súhlas s udelením práva Tuzova vydať dielo biskupa Ignáca: „Pravidlá vonkajšieho správania pre nových rehoľníkov, aby uvedené dielo bolo vytlačené v náklade 3600 výtlačkov, s odmenou pre majiteľa vo forme 300 výtlačkov. kníh a s pokračovaním 24. r., po 1. októbrovom likvidácii. 1893ˆ5) V dôsledku listu z 28. júna 1899 vyjadril A.P. Brianchaninov z 3. júla 1899 súhlas so zverejnením diel biskupa Ignáca: a) „Na konci sveta“ b) „Príprava na sviatosti smrti“, množstvo spovedi a svätého prijímania c360; kópie. každá esej s platbou majiteľovi za všetky knihy 262 rubľov 50 k. alebo 300 kópií. každé vydanie tak, že po dobu 12 rokov, počnúc 3. júnom 1899, uvedené diela nebudú vychádzať, okrem úplných zobraných diel biskupa Ignáca. 6) Podľa dohody medzi Tuzovom a A.D.Brianchaninovom z 28.9.1902 vydavateľstvo I.L. Tuzov vydal tieto diela biskupa Ignáca: a) štvrté vydanie: „Vlasť“. Vybrané výroky svätých mníchov, príbehy z ich života, s prílohou fotografie z rukopisu biskupa Ignáca; „Predhovor k prvému zväzku asketických experimentov“, v náklade ˆ3000 kópií; b) „O trpezlivosti smútku“, štvrté vydanie, 3000 výtlačkov; c) „Pravidlá vonkajšieho správania pre začínajúcich mníchov“, šieste vydanie, v náklade 6000 výtlačkov; tak, že tieto diela nebudú vychádzať samostatne desať rokov. Za všetky tieto publikácie dal Tuzov A.P. Bryanchaninovovi 300 rubľov. Tieto peniaze prispel A.P. Brianchaninov kláštoru Nikolo-Babaevskij 30. septembra 1902, okrem predtým vložených 600 rubľov, na premenu na úročené papiere, pričom príjmy z nich boli použité na riadnu údržbu pamätníkov Petra Alexandroviča a biskupa Ignáca Brianchaninovho z Monola-Battera, rektora Nikola Lebattera z Monola-Battera. Opát Eliáš 15. októbra 1902 oznámenie Ducha Kostromy. konzistórium z 5. novembra 1902 č. 11731). 7) Podľa dohody z 12. apríla 1904 tajný radca senátor A.P. Brianchaninov udelil dedičnému čestnému občanovi I. L. Tuzovovi právo vytlačiť v treťom vydaní po tritisíc výtlačkov z každého zväzku v piatich zväzkoch diela biskupa Ignáca Brianchaninova s prílohou181, portrét v najbližšom zväzku študentov a jeho životopis. jeden, dva a tri, „Asketické skúsenosti“, štvrtý diel – Asketická kázeň a Listy laikom“ a piaty diel – „Obeta modernému mníšstvu“, ktorý bude zostavovať celkovo 15 000 kníh. A.P. Brianchaninov sa zároveň za seba a za svojich dedičov zaväzuje na 17., 13., 1. a 1. apríla. nezačať novú edíciu všetkých piatich zväzkov vyššie spomenutých diel pravého reverenda Ignáca Za právo tretieho vydania piatich zväzkov diel biskupa Ignáca, spolu 15 000 kníh, prispel Tuzov A.P.Brianchaninovovi sumou 750 rubľov. 8) Napokon 30. októbra 1906 senátor A.P.Brianchaninov udelil kníhkupcovi-vydavateľovi I.L. Tuzov vytlačiť dve brožúry v nových vydaniach: a) „Na konci sveta“ - v náklade 10 000 výtlačkov a b) „Pravidlá vonkajšieho správania nových mníchov“ - v náklade 5 000 výtlačkov; za právo publikácie Tuzov zaplatil 200 rub. V súvislosti s vyššie uvedenými informáciami je počet tlačených diel biskupa Ignáca uvedený nasledovne: 1) „Zbierané diela“ v piatich zväzkoch – najmenej 5 000 kópií alebo – 25 000 kníh. 2) „Vlasť* v troch vydaniach Tuzov 1880,1890 1902 – 7800 výtlačkov. 3) „Slovo o smrti“ vo vyd. 1880 a 1899 – 6000 výtlačkov. 4) „Na konci sveta“ vo vyd. 1890, 1899 a 1906 – 17 200 výtlačkov. 5) „Pravidlá vonkajšieho správania nových mníchov“ vo vydaní 1893, 1902, 1906 – 14600 výtlačkov. 6) „Príprava na sviatosti spovede a svätého prijímania“ vyd. 1899 – 3 600 výtlačkov. 7) „O trpezlivosti smútku“ vyd. 1902 (4.) – 3000 výtlačkov. V publikáciách I. L. Tuzova uvedených v tomto certifikáte bolo teda vydaných najmenej 69 400 kníh najctihodnejšieho Ignáca Brianchaninova, ale tento certifikát nie je dostatočne úplný, čo máme právo tvrdiť na základe tlačeného katalógu kníhkupectva I. L. Tuzova za rok 1914, kde sú na strane 100 k dispozícii diela Brianchantov v obchode Bishop I. hovorí: „Vlasť“, 4. vyd. 1903, „Lay of Death“ – 6. vydanie. 1901, „Na konci sveta“ – 5. vyd. 1907, „Pravidlá vonkajšieho správania pre začínajúcich mníchov“ – 7. vydanie. 1907, „Príprava na sviatosti spovede a svätého prijímania“ – 3. vyd. 1900; „O trpezlivosti smútku“ – 4. vydanie z roku 1904, čím sa výrazne zvyšuje množstvo vypredaných diel biskupa Ignáca. Príjem Brianchaninovcov z vydávania diel biskupa Ignáca dostal o niečo viac ako 1 000 rubľov, zvyšok išiel do zisku vydavateľov kníh, čo zanechalo nezainteresovaným príbuzným biskupa Ignáca príjemnú dôveru, že povznesená nálada asketického Ignáca, ich príbuzného, ​​je adoptovaná ruským ľudom hľadajúcim spásu. Diela biskupa Ignáca Brianchaninova, zv. Ja, Predslov. Práve tam. Rovnaký predslov v autograme pripojenom k ​​„Vlasti“. Písanie „Predhovoru“ sa datuje do roku 1863 v kláštore Nikolo-Babaevsky. Z dokumentov senátora N. S. Brianchaninova. „Predhovor“ pripojený k „Vlasť“ je označený rokom 1863, časom jeho pôvodného napísania, a pre prvý zväzok „Asketických zážitkov“ 1865 časom tlače tohto zväzku. Predslov k zväzku IV. Pozoruhodné sú listy laikom, ako vzácne dielo biskupa Ignáca. V týchto listoch, keď sa zriekol výlučne asketickej nálady, ide do sveta so slovom preniknutým vysokým duchom kresťanského učenia, jasným vzdelanému človeku. Listy laikom písal muž s presvedčením, znalý teológie a vo vzťahu k pojmom svetského človeka. Pre ich úprimné a hlboké presvedčenie o veľkosti Kristovho učenia a elegantnej jednoduchosti reči stoja listy laikom paralelne s denník p. Jána z Kronštadtu či diela biskupa Theophana. Títo traja duchovní spisovatelia sú vo svojich dielach podobní kresťanskej inšpirácii: neskladajú, ale vyznávajú svoje úprimné presvedčenie. Predslov k V. zväzku diel biskupa Ignáca. V listoch synovca najctihodnejšieho Ignáca, senátora N.S. Brianchaninova sa zachovalo najmenej 50 samostatných listov od rôznych svetských a duchovných osôb týkajúcich sa obsahu „Asketických skúseností“ a iných kníh biskupa Ignáca. Podobný význam majú aj listy Jeho Eminencii Ignácovi: 1) Jeho Eminencii Eusebiovi, exarchovi Gruzínska, zo 7. júna 1865; 2) Jeho milosť Leonid, biskup z Dmitrova, z 26. mája 1865, ktorý nazýva vladyku Ignáca svojím duchovným vodcom; 3) Najctihodnejší John, biskup z Vyborgu, rektor Petrohradskej teologickej akadémie z 30. mája 1865, ktorý sa modlí k Bohu, aby požehnal vaše zbožné skutky a ospravedlňoval ich spásou vašej vlastnej duše a pokrokom na ceste spásy tých, ktorí sa s čistou myšlienkou a duchovným zmýšľaním o vašich skutkoch pohltia dobrom pre vaše vlastné dobro.“ 4) Jeho milosť Savva, biskup z Mozhaisk, vikár moskovský, zo dňa 25. mája 1865; 5) Jeho Milosť Agafangel, biskup z Vjatky, zo dňa 18. mája 1865; 6) Jeho Milosť Christopher, biskup z Vologdy, z 25. mája 1865, v ktorom okrem prehľadu „Asketických skúseností“ podáva prehľad kláštorov vologdskej diecézy; 7) Jeho Milosť Vladimír, biskup zo Stavropolu a Jekaterinodaru, adresovaný P.A. Brianchaninov z 12. augusta 1888. Viacerí mnísi dávajú spätnú väzbu na diela biskupa Ignáca v zmysle uznania ich mimoriadneho duchovného prínosu a svedčia o ich silnom dojme po ich prečítaní. Takými sú napríklad písmená; Archimandrita Ignáca (Malyševa) z 20. apríla 1865; Archimandrit Dimitri z 13. júna 1866 a z 10. apríla 1867; Archimandrita Justin – rektor Jaroslavského seminára – od 29. septembra 1865: Archimandrita Hilarion – od 30. januára 1866; Kyjevský opát Izraela z 10. júla a 12. novembra 1865; hieromonca Efraim; Valaamský opát Damask – zo 17. februára 1866; Abatyše Seraphim, mníška Mária a ďalší mnísi. Rovnakým charakterom hlbokej úcty k najctihodnejšiemu Ignácovi a spokojnosti s jeho dielami sú aj listy veľkňaza Nekrasova (Arzamasa), veľkňaza stavropolského chrámu Najsvätejšej Trojice Alexandra, kňaza Eliáša z Najsvätejšej Trojice a ďalších duchovných. Jeho Eminencia Ignatius vo svojom liste adresovanom grófovi Perovskému píše: „S tým šťastím, že ma vo svojom skromnom prístrešku poctili návštevou Jeho cisárskej výsosti, suverénneho dediča Careviča a veľkovojvodu Alexandra Alexandroviča, dovoľujem si predložiť Jeho Výsosti kópiu svojich diel v štyroch knihách, ktoré sú teraz vyradené z tlače, aby som ich mohol priložiť, Vaša Excelencia. slabá pocta z môjho srdca, naplnená oddanosťou a dobrými túžbami cárovi Cárevičovi“ (Z listov kláštora Nikolo-Babaevsky). Štyri zväzky diel biskupa Ignáca boli predstavené aj Jeho cisárskemu Veličenstvu suverénnemu cisárovi Alexandrovi II. Motívy tejto obety sú zaujímavé, vyjadrené v liste biskupa Ignáca adresovanom grófovi Dimitrijovi Andrejevičovi Tolstému, hlavnému prokurátorovi Svätej synody, zo 4. marca 1867, č. 57: „S tým šťastím, že som bol nazvaný žiakom Ich cisárskych veličenstiev, blahej pamäti cisárovnej Alexandry a Fedora Soveriho. uznávam za svoju povinnosť prezentovať svoje teraz už konečne publikované práce na katedre asketickej teológie Jeho cisárskemu Veličenstvu zvrchovanému cisárovi Alexandrovi Nikolajevičovi. Verím, že tým naplním po prvé svoju svätú povinnosť voči Jeho cisárskemu Veličenstvu zvrchovanému cisárovi, ktorý napriek mojej úplnej chorobe a opusteniu mojej oficiálnej kariéry neprestáva prejavovať moju úctu, môj svätý kráľovský. pred augustovými rodičmi Jeho Veličenstva Odovzdaním kníh, ktoré som zostavil zvrchovanému cisárovi, ich ako keby odovzdávam Jeho najaugustovejším rodičom. Nech Oni v ríši večnosti pocítia túto spomienku na nich v ríši času, spomienku srdca, spomienku na osobu.“ A v liste adresovanom grófovi D. A. Tolstému zo 4. marca 1867, č. 58, Jeho Milosť Ignác vyjadruje svoje pochopenie účelu prvých štyroch zväzkov: „Prostredníctvom vašej Excelencie som sa dozvedel, že som Panovníčka cisárovná Mária Alexandrovna Bolo mi dobre, že som čo najmilosrdnejšie upozornil na moju úbohú prácu v cele. Na základe toho považujem za svoju svätú povinnosť predložiť pohľadom Jej Veličenstva priloženú kópiu mojich spisov, ktoré sú teraz konečne vytlačené, na katedre asketickej teológie. Vaša Excelencia! dajte si tú námahu predstaviť cisárovnej moje diela a podajte správu, že boli napísané takmer výlučne pre mníšky a pre tých askétov žijúcich uprostred sveta, ktorí sa úplne oddali službe Bohu; to platí najmä pre štvrtý zväzok“ (Z dokumentov senátora N.S. Brianchaninova). V rovnakom duchu sa nesie aj hodnotenie „Asketických zážitkov“ a iných literárnych diel biskupa Ignáca, listy ministra vojny D. V. Miljutina z 25. mája 1865 V. Dorogobužinova z 9. marca 1867, L. A. Michajlovskij-Danilevskij, V. I. Avčinnikov Tolstoj, N. V. Elagin; ten druhý v liste zo 17. apríla 1865 dosvedčuje: „Keď otvoríte knihu, nechcete ju zavrieť: je tu toľko úžasných myšlienok, toľko poučných príkladov; duša je naplnená úctou k Všemohúcemu a cíti sa extrémna potreba napraviť sa; čítanie knihy robí človeka lepším človekom. Na mňa urobila taký dojem, hoci som ich ešte v oboch častiach nečítal. duší, som si istý, že takmer každý bude mať na ňu rovnaký názor." I. L. Yanyshev. Pravoslávne kresťanské učenie o morálke, 2. vydanie, Petrohrad. 1906 V tomto smere je obzvlášť cenné úplne nové vysvetlenie v našej teologickej literatúre o morálnom význame základných kresťanských dogiem. Pozrite si kompletné diela arcibiskupa Antona, zv. II, Kazaň, 1900. Ortodoxné kresťanské mravné učenie podľa spisov Inocenta, arcibiskupa. Cherson; v 2 zväzkoch (I. diel: ХIII +5Зб+ХV; zväzok II: 468+Х1 s.). Kniha arcibiskupa Sergia „Pravoslávne učenie o spáse“ je skúsenosťou v odhaľovaní morálnej a subjektívnej stránky spásy na základe Svätého písma. Písma diel svätých otcov, ktoré teraz existujú vo štvrtom vydaní – I. Kniha L. Tuzova z roku 1910 okrem vedeckej platnosti ustanovení a spôsobu ich sprístupnenia vzbudzuje mimoriadny záujem pre dôležitosť nastolenej problematiky a prehľadnosť jej sprístupnenia. – Vo vzťahu k úlohám našej práce sa kniha arcibiskupa Sergia javí ako obzvlášť zaujímavá v tom zmysle, že úplne objasňuje otázku spásy v jej morálnom a kresťanskom chápaní, na rozdiel od právneho chápania tejto otázky v katolicizme a protestantizme, a vylučuje akúkoľvek možnosť ľahostajného postoja k forme náboženstva, tak bežného v modernej spoločnosti, aj v súlade s presvedčením dnes charthodoxského kresťanského vedomia Antonia, arch. Volyňa. autonomistické chápanie morálky, zakladajúce úzky vzťah medzi dogmami a morálkou. S riešenou problematikou súvisí aj práca M. A. Olesnitského pod názvom: „Zo systému kresťanského morálneho učenia“, ktorá začala publikovať v „Zborníku Kyjevskej teologickej akadémie“ v roku 1888 a vyšla ako samostatná kniha v roku 1896. Jasné vyjadrenie sympatií A. A. Bronzova k riešeniu problému, ktorý sa rieši v duchu ortodoxného kresťanského chápania života, možno vidieť v jeho systematickom prehľade literatúry z oblasti ortodoxnej kresťanskej morálky v knihe: „Morálna teológia v Rusku počas 19. storočia. St. Petersburg 1901 I. P. Archangelsky. "Úloha obsahuje aj plán systému ortodoxného kresťanského morálneho učenia." Simbirsk, 1894 Vo vzťahu k uvažovanej problematike sú mimoriadne dôležité knihy najctihodnejšieho Štefana: „Pravoslávna kresťanská morálna náuka podľa spisov Inocenta, arcibiskupa Chersonského a „O otázke systému kresťanskej morálnej náuky“. Mogilev 1910. Posledná kniha poskytuje systematický prehľad vynikajúcich diel z morálnej teológie, pričom určuje ich komparatívnu hodnotu z hľadiska otázky spásy. Úplný a dôkladný prehľad literatúry o otázkach ortodoxnej kresťanskej morálnej teológie, ktorý poukazuje na mimoriadne hodnotné diela, možno vidieť v knihe prof. A. A. Bronzova a Eminencie Štefana. Rovnako ako ďalšie morálne asketické diela najctihodnejšieho Recluse. Keďže sa objavili v tlači po dielach najctihodnejšieho Ignáca Brianchaninova, sú duchom podobné týmto druhým. O vzťahu medzi týmito dielami, ako aj o vzájomných vzťahoch pravoslávnych askétov Ignáca Brianchaninova a Feofana Govorova hovoríme nižšie. Najstaršie práce na „otázku pravoslávneho kresťanského chápania spásy sú dielami Jeho Milosti Ignáca Brianchanina, ktorých vysokú hodnotu neurčuje vedecká povaha teologického vzdelania, v ktorom stojí nižšie ako mnohí, ktorí v tejto oblasti pracovali, ale osobná duchovná kresťanská skúsenosť, vedome prežívaná, kriticky overená, s hlasom jeho osobného života svätej pravoslávnej cirkvi. pripojený. Arcibiskup Sergius, „Pravoslávne učenie o spáse“, 4. vydanie, Sbp Tamže, s. 14–19, 58–76. Tamže, s. 208–210 atď. biskup Štefan. K otázke systému ortodoxného kresťanského mravného učenia. Mogilev 1910, s. 22. Slovami zbožného svetského spisovateľa – N. V. Gogolu. V tomto ohľade sa spása v bežných súdoch a dokonca aj v teologických dielach mylne stotožňuje výlučne so stavom blaženosti. Protoprev. I. L. Yanyshev. Ortodoxné kresťanské učenie o morálke. Ed. 2. Petrohrad - 1906, s. 278. V tomto zmysle je podané rozhodujúce, jasné, presvedčivé a nespochybniteľné vysvetlenie (prof. Bronzov. Morálna teológia v Rusku pre 19. storočie, Petrohrad, 1901, s. 293) súvislosti medzi morálkou a náboženstvom a definícia morálnej myšlienky obsiahnutej v najdôležitejších kresťanských dogmách: o Svätej Trojici, o týchto otázkach Ježiš Kristus a o Duchu Svätom pojednáva o jeho božstve v Ježišovi Kristovi. Eminencia. Antona, arcibiskupa volyňského, teraz Charkova (pozri Úplné práce, Kazaň 1900, zv. II., s. 5 -24,57 -74, 83 -93, ako aj v náboženskej a filozofickej knižnici, čísla X, XI a XIX. Vysshiy Volochek 1906, a v dielach A. P. Kuavtseva. 0. Gusev, v dielach o. Jána z Kronštadtu). Toto hlboké subjektívne psychologické zjednotenie viery a morálky v duchovnom živote kresťana preniká do názorov Eminencie askéta Ignáca Brianchanina a jeho priateľskej súčasníčky, Eminencie Feofana Govorova, uvedených nižšie. Nižšie, v kapitole III našej knihy, predstavujeme učenie najctihodnejšieho Ignáca o otázke spasenia. Úvahami vyjadrenými v tomto prípade sa snažíme poukázať len na tú črtu ortodoxnej kresťanskej morálnej teológie, vďaka ktorej je jej stredobodom duchovná spása v uvedenom chápaní. Táto zvláštnosť takéhoto chápania úlohy morálnej teológie v ortodoxných kresťanských systémoch sa však dodnes prakticky nepresadila a diela ortodoxných kresťanských morálnych autorov ešte len pripravujú materiál na budovanie systému v naznačenom duchu. Ruská teologická veda má značnú históriu pri vytváraní základov systému ortodoxnej kresťanskej morálnej teológie. 1) Asi pred 200 rokmi, v ére Petra Veľkého, keď pod perom jeho slávneho a oddaného spolupracovníka Feofana Prokopoviča, na scholastickej pôde a základoch, vznikla v Rusku veda o morálnej teológii, v čase fascinácie vodcov Ruska osvieteným Západom, dialekticky neporaziteľným predmetom teológie v dobrom písme, bol predmetom Morskej scholastiky, ktorý bol označený Morálskou scholastikou. láska, rozlíšená v dvoch smeroch vo vzťahu k Bohu a blížnym. Úloha morálnej teológie sa v tom čase chápala v rozdelení povinností človeka na dva smery v ráde desiatok slov – povinnosti vo vzťahu k Bohu a blížnym a cieľ vedy sa považoval za dosiahnutý, len čo sa vytvoril prísny systém povinností človeka vo vzťahu k Bohu a blížnym a každá z týchto dvoch skupín bola rozdelená do dvoch stupňov činov – pozitívne a negatívne, hriechy. Mojžišove dosky nahradili evanjelium a životný poriadok starozákonného Žida sa ukázal ako ideál mravného života kresťana. 2) 50 rokov po objavení sa Theophanovho moralizujúceho systému, teologické myslenie v osobe Teofylakta Gorského a množstvo teológov, ktorí ho nasledovali, si uvedomili úzke chápanie účelu a cieľov morálnej teológie v minulosti a namiesto Theophanovho chápania morálneho teológa, ako etika vo všeobecnosti a starozákonná etika, ustanovili nový osobitný smer kresťanskej etiky, nastolili požiadavky na kresťanskú etiku. kresťanský morálny zákon a kresťanské povinnosti. Vplyv Theophanovho pohľadu však neprestal: s rozšírením rozsahu vedy zostal princíp klasifikácie materiálu a podmienky jeho posudzovania podobné povahy a v rámci tejto klasifikácie bol pre teológov určený cieľ vedy o morálnej teológii. Táto situácia vo formulovaní morálnej teológie pokračovala takmer až do konca 19. storočia, pričom v školstve dominoval predovšetkým systém Archpriest. Solyarsky. So všetkou pohodlnosťou distribúcie a systematizácie materiálu morálneho kurzu podľa vyššie uvedených základov a princípov pravoslávni teológovia dlho uznávali nedostatok vitality a suchosť systémov morálnej teológie a prinútili ich nájsť nové základy pre budovanie systému tejto vedy. 3) Vo veľmi pochopiteľnej túžbe po tomto, pri hľadaní a definovaní cieľa, ku ktorému by mala smerovať morálna teológia vo svojom výskume, pravoslávni teológovia na konci 19. storočia v osobe profesora Kyjevskej teologickej akadémie M. A. Olesnitského a jeho nasledovníkov dospeli k záveru, že nadišiel čas vložiť myšlienku najobsiahlejšieho morálneho učenia a morálky Božieho kráľovstva ako najzákladnejšieho morálneho učenia. Z tohto hľadiska sa úloha morálnej teológie zredukovala na: a) pochopenie myšlienky Božieho kráľovstva a jeho vplyvu na náboženský a morálny život; b) obsah a znaky Božieho kráľovstva a c) psychologické a mravné prostriedky a podmienky na dosiahnutie Božieho kráľovstva. Nastolenie tohto princípu budovania systému by, samozrejme, mohlo prispieť k oživeniu a prehĺbeniu vedy. Tento princíp však nebol trvalý a nenašiel sa v praxi. A dôvod spočíva nielen v tom, že predstavitelia tohto hľadiska vo vede nedosiahli úplnú istotu v chápaní Božieho kráľovstva, ale aj v prehnanej šírke tejto vedúcej myšlienky, ktorá sa v podstate zhoduje s myšlienkou celého kresťanstva. 4) Preto samotní teológovia, ktorí si za cieľ morálnej teológie stanovili pochopenie Božieho kráľovstva, museli zamerať svoju pozornosť na štúdium procesu spásy, čím sa stal východiskom systému kresťanského mravného učenia. Tento pohľad na úlohy a účel morálnej teológie prvýkrát naznačil Jeho Eminencia Inocent (Smirnov). Toto hľadisko sa najplnšie rozvinulo na prednáškach o morálnej teológii, ktoré na Kyjevskej teologickej akadémii prednášala Jeho Eminencia. Innocent, arcibiskup z Chersonu, ktorého hlavná pozornosť sa sústredila na veľkú zmenu, ktorú Duch Boží robí v človeku, vedie naše zlé srdce až po úplné odstránenie hriechu v ňom, obnovenie všetkých síl nášho ducha a celého nášho života, až po obnovenie obrazu Boha v našom duchu, až po prebývanie Krista v nás a vzkriesenie, nakoniec zjednotenie s Bohom v duchu. V dielach ruských teológov a moralistov 19. storočia sú viditeľné pokusy o dosiahnutie tohto cieľa – popisujúce objektívno-subjektívnu spásu či mravnú dokonalosť človeka. Tento cieľ nebol realizovaný v úplnom a ucelenom systéme, vhodnom najmä pre štúdium duchovnej školy. Ale v duchu tohto pohľadu by sa mal v budúcnosti rozvíjať systém ortodoxnej kresťanskej morálnej teológie. Rovnaký pohľad na účel morálnej teológie má aj program Učiteľského výboru na Svätej synode v roku 1906. Viac sa o tom dočítate v spomínaných knihách najctihodnejšieho Štefana. Diela biskupa Ignáca Brianchaninova, zv. II, s. 4–5. Diela biskupa Ignáca, zv. V, s. 32–33. Práve tam. Homílie na päty 1. pôstneho týždňa, s. 76–77. Práve tam. Homília na Zelený štvrtok na liturgiu, s. 129. Zväzok IV, výučba pre týždeň Antipascha. O kresťanstve, s. 144–145. Kázeň na nedeľu žien myronosiek, tretiu po Veľkej noci. O mŕtvolnosti ľudského ducha. Vol. IV, s. 152–153. Konverzácia v tridsiatom týždni. O dôvode odpadnutia ľudí od Boha. T. IV, s. 223. Rozhovor v dvadsiatom druhom týždni. T. IV, s. 231. Vyučovanie pre dvadsiaty piaty týždeň, sv. IV, s. 253. Vyučovanie pre dvadsiaty deviaty týždeň, sv. IV, s. 285. Vyučovanie v dvadsiatom siedmom týždni, t. IV, s. 279. Vyučovanie pre dvadsiaty piaty týždeň, sv. IV, s. 259. Vyučovanie v dvadsiatom ôsmom týždni; Vol. IV, strana 282. Tamže, list 31, s. 485. Diela biskupa Ignáca, zv. Ja, p. 84. Túto metódu pri odhaľovaní náuky o Bohu podľa nášho názoru nasledujú reverend Maximus Vyznávač, Simeon Nový teológ, Níl zo Sinaja, Anton Veľký, Makarius Egyptský a ďalší askéti uvedení vo Filokalii, pre ktorých nie sú v popredí otázky teologického poznania, ale určite otázky ľudskej spásy, ktorá zodpovedá tomuto vysokému cieľu spásy človeka. Diela biskupa Ignáca, zv. II, str. 141. Tamže, roč. III, str. 120. Na tom istom mieste slovo 1 v kvetonosnom týždni, T. IV, s. 113. Dodatok k Slovu o smrti, zv. III, s. 197–199. Diela biskupa Ignáca, zv. V, kap. XIV, s. 84. O tomto výkone hovoríme podľa názoru biskupa Ignáca v kapitole II a najmä v kapitole III tejto časti našej štúdie. Diela biskupa Ignáca, zv. II, s. 315–321. Toto vyjadrenie Božieho pocitu spasiteľnej duše uvádzame nižšie, v kapitole. III tejto časti. Boží osud. Diela biskupa Ignáca Brianchaninova, zv. II, s. 77–78. Diela biskupa Ignáca, zv. IV, s. 48–49; Tamže, str. 38, 53, 151, 218; Hlavné ustanovenia o Božej prozreteľnosti možno prečítať v článku najctihodnejšieho Ignáca s názvom „Božie osudy“ (II. diel, s. 77–108). Tento článok bol prvýkrát publikovaný bezprostredne po blahoslavenej smrti biskupa Ignáca v roku 1867 pod rovnakým názvom autorovho brata P.A. Brianchaninov, ktorý v predslove k nej dosvedčuje, že článok „Božie osudy“, umierajúce dielo zosnulého svätca, je korunou jeho pastoračnej služby kresťanstvu, jeho posledným slovom, ktoré zahŕňa podstatu všetkých jeho spisov; Tento článok, napísaný v roku 1866, revidoval a rozšíril Pravý reverend v posledných dňoch svojho života. Začal ho prepisovať vlastnou rukou a v deň svojej požehnanej smrti napísal ešte niekoľko riadkov. Tento článok je obzvlášť cenný, pretože je vyjadrením celoživotného presvedčenia svätého Ignáca. Slovo o zmyslovom a duchovnom videní duchov. Diela biskupa Ignáca Brianchaninova, zv. III, str. 4. Diela biskupa Ignáca Brianchaninova, zv. IV. Homília na prvý týždeň pôstu, s. 78. Tamže, roč. IV, s. 143. Rim. 10:17; Ján 2:18,14:21. Diela biskupa Ignáca Brianchaninova, zv. IV, s. 143–144, biskup Ignác Brianchaninov. Boží osud. Petrohrad 1867, s. 8. Tie isté zozbierané práce, t. II, s. 77–78. Diela biskupa Ignáca, zv. IV, s. 34. Ep. Ignác Brianchaninov. Konverzácia v dvanástom týždni; Collected Works, vol. IV, s. 207. List biskupa Ignáca istému duchovnému (Diela biskupa Ignáca, zväzok III, s. Slovo o smrti. (Diela biskupa Ignáca. III. diel, s. 80). „Dodatok k Slovu smrti“ (zv. III, s. 298–300). Tamže, s. 300–301. Príklad použitia Holy. Písmo na objasnenie pojmu duchov možno opakovane vidieť napríklad v „Kázni o smrti“. strana 28. Tie sú napríklad v III. zv. Diela biskupa Ignáca, s. 138–147; 187–188; 253–260; 268; 270 – 271 atď. Napr. v III zväzku, str. 246 a nasl. Takže napríklad v otázke útrap najctihodnejšieho. Ignác cituje a analyzuje „Kánon modlitby k Pánovi Ježišovi Kristovi a k Matke Božej“, modlitby po kathizme ustanovené v bunkovej regule, „Obrad oddelenia duše od tela, keď človek dlho trpí“, „Kánon k anjelovi strážnemu a mnohé cirkevné modlitby. Pozri napr. Najmä dogmatická teológia Rev. Antona v jeho 7. vydaní z roku 1857. Napr. v zv. III, s. 192–215. Descartovu náuku o hmote a duchu, najmä o ich vzťahu k priestoru, kritizuje biskup Ignác vo svojej „Kázni o smrti“ a „Dodatku“ k nej (Diela biskupa Ignáca, zväzok III, s. 188 – 194, 206 – 211, 282 – 285 atď.). Pravý reverend Ignác uznáva matematiku ako mimoriadne podobnú a v súlade s teológiou a považuje hlboké znalosti matematiky a filozofie za nevyhnutnú podmienku pre teológa, ktorý má v úmysle vytvoriť úplný a dôkladný systém kresťanstva. Zdá sa, že vynikajúce miesto v spisoch biskupa Ignáca v tomto smere má jeho diskusia o nekonečne v teológii a matematike. Pojem nekonečna vo vzťahu k existencii Božej večnosti a nekonečnosti pekelných múk je podľa pravého reverenda Ignáca vypožičaný z matematickej teórie nekonečna. V pravom zmysle nepochopiteľný a nevysvetliteľný vzťah tvorov k Stvoriteľovi nemôže byť vysvetlený žiadnou vedou okrem matematiky. Vesmír je číslo a všetky jeho súčasti sú čísla. Všetky čísla, tak odlišné od seba, sú spolu úplne rovnaké vo vzťahu k nekonečnu. Dôvod tejto rovnosti spočíva v nekonečnom, teda stále rovnakom, rozdiele medzi nekonečným a ľubovoľným číslom. Pojem čísla je relatívny, nie podstatný. Nekonečno, zahŕňajúce všetky čísla, zároveň zostáva nad akýmkoľvek dojmom, inak by prešlo zmenami, čo je pre čísla charakteristické a pre nekonečno nezvyčajné. Ak číslo nemá podstatný význam, potom je celkom prirodzené, že svet vzniká z ničoho pôsobením nekonečna, ktoré jediné má podstatný význam. Je prirodzené, že pôsobenie nekonečna je nad chápanie človeka. Toto sú nevyvrátiteľné pravdy získané matematikou pre ľudskú myseľ: jej nula, predstavujúca myšlienku neexistujúceho, sa zmení na číslo, keď na ňu pôsobí nekonečno. Každé číslo je fenomén. Jedno nekonečné spája všetok život;