Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

Introducere. Privire de ansamblu asupra operelor literare ale episcopului Ignatius Brianchaninov După ce ne-am stabilit sarcina în a doua parte a cărții noastre de a prezenta și clarifica concepțiile morale și ascetice ale Preasfințitului Ignatie Brianchaninov în principiile lor de bază, fundamentale, deoarece acestea au fost exprimate în principal în creațiile sale literare, considerăm că este necesar să facem mai întâi o privire de ansamblu asupra operelor literare ale Sfântului Ignatie pentru a determina moștenirea spirituală pe care a lăsat-o în dispensația noastră generală. În prezent, lucrările episcopului Ignatie Brianchaninov în șase volume, publicate în 1905 în a treia ediție a lui Ign. L. Tuzova. Aceste lucrări poartă individual următoarele denumiri: t.t. I–III – „Experiențe ascetice”, în total 1297 pagini în trei volume; vol. IV – „Predica ascetică” și scrisori către mireni” – 587 p., vol. V – „Ofrandă monahismului modern” – 404 p.; Vol. VI - „Patria”. Alese ziceri ale sfinților călugări și povești din viața lor, culese de episcopul Ignatie Brianchaninov, cu o fotografie din volumul său de experiență ascetică, atașată la primul său manuscris. 4 St. Petersburg 1903 – 549 pagini în doar șase volume – 2787 pagini Pe lângă cele șase volume ale lucrărilor Preasfințitului Ignatius Brianchaninov, sunt cunoscute în ediții speciale: 1) „Predica despre moarte și addendumul la ea”, compilat, corectat și completat de Episcopul Ignatius Brianchaninov, ed. 6th, St. Petersburg 1906 – 249 pp. Acest cuvânt este o retipărire din volumul III a lucrărilor complete ale episcopului Ignatie, pp. 69–311. 2) „Reguli de comportament extern pentru noii călugări”. Alcătuit de episcopul Ignatius Brianchaninov, ed. 7, St. Petersburg 1907. Aceste reguli sunt preluate din volumul V al Operelor complete ale episcopului Ignatius, pp. 7–28. 3) „Despre răbdarea întristărilor”, învățătura Sfinților Părinți, adunată de Episcopul Ignatie Brianchaninov, ed. 4 1904 de către Comitetul științific al Min. Oameni. Educație aprobată pentru bibliotecile studențești ale instituțiilor de învățământ secundar și inferior 2 sep. 1884, 175 p. Această carte este o retipărire din volumul V al Operelor complete, pp. 151–261; doar fragmente fără instrucțiuni de la autor. 4) „Despre sfârșitul lumii”. Trei învățături din lucrările episcopului Ignatius Brianchaninov, Comitetul de oameni de știință. ministrul Nar. Iluminism aprobat pentru bibliotecile studențești” ale instituțiilor de învățământ secundar și inferior; ed. 4th 1899. Această carte este o retipărire a unor fragmente din volumul IV, pp. 209–225, 266–273 și 89–44. 5) „Destinele lui Dumnezeu”. Creația pe moarte a episcopului Ignatius Brianchaninov, Sankt Petersburg. 1867, g.; Conține o prefață foarte valoroasă a lui Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov. Acest articol este plasat în volumul II Complete. Collection Works, pp. 77–109. 6) „Despre rugăciunea lui Isus”. (În Colecția completă, lucrări ale episcopului Ignatie, vol. I, pp. 205–298; vol. V, pp. 107–118; vol. II, pp. 233–314). 7) „Poirul lui Hristos”, Sankt Petersburg. 1863. Acest articol a fost publicat în volumul I, – p. 544–552.; 8) „Plângerea unui călugăr pentru fratele său căzut în ispită păcătoasă” Sankt Petersburg. 1867, articol publicat în Complete. Opere de colecție ale episcopului Ignatie, vol. V, p. 38–464. 9) „Pregătirea pentru sacramentele Spovedaniei şi Sfintei Împărtăşanii”, ed., a III-a, Sankt Petersburg. 1900 (In Complete Collected Works, vol. IV, – p. 45–68). 10) Scrisori ale Preacuviosului Ignatie; atașat la „Biografia episcopului Ignatius Brianchaninov”, ed. în 1881 – p. 1–144. 11) Scrisori ale episcopului Ignatie Brianchaninov către diverse persoane, publicate în revista „Buletinul teologic” pentru anii 1913 și 1914. Ieromonahul Ignatie (Sadkovski) 12) Spune ale episcopului Ignatie Brianchaninov, extrase din scrisorile sale către călugări. (Raportat de ieromonahul Ignatius Sadkovski; publicat în Buletinul Teologic pentru 1913). Toate lucrările Preacuviosului Ignatie, după momentul scrierii lor, datează din perioada bisericii și serviciului său public, dar începutul activității sale literare datează din zilele tinereții sale: Dintre hârtiile rămase de la Preasfințitul Ignatie, aparținând acum senatorului N.S. Brianchaninov, există caiete antice ale primelor opere literare ale episcopului Ignatie, și anume: 1) „Câteva sfaturi pentru păstrarea poruncilor Domnului”, cu mențiunea din postfață că „aceasta a fost scris la Sankt Petersburg din cuvintele lui Dmitri Aleksandrovici Brianchaninov, acela acum arhimandritul Ignatie în schitul de primă clasă Trinity Sergius, când a călătorit împreună cu tatăl său Leonid, bătrânul său, de la Mănăstirea Svirsky, în primul an de admitere, la Mănăstirea Svirsky, în primii ani de admitere la Mănăstirea lui Svirsky. la viaţa monahală 1827”. 2) „Biografia schema-călugărului Teodor”. 1829 Schitul Ploshchanskaya, provincia Oryol. op. DA. Brianchaninov. (Despre schemamonahul Teodor, vezi „Biografia evlaviei active a Patriei în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea.” Aprilie, pp. 77–80). 3) "Clugărul plânge pentru fratele său drag, care a căzut într-o ispită păcătoasă. Scris de un prieten pentru un prieten și pentru un frate de un frate. În folosul reciproc atât al scriitorului, cât și al cititorului." „Am primit întristare de la păcătoșii care au părăsit Legea Ta.” Deșertul Semigorodnaya din provincia Vologda. Compusă de D. A. Brianchaninov 1830;”: Acest manuscris este disponibil în două exemplare. Unul dintre caiete conține o necunoscută nouă „Apel la chilia mea, adică la lume și la corpul meu”, urmată de o aranjare a acestui apel în versuri de I. I. Mordvinov. Dintre lucrările episcopului, a fost inclusă aici colecția „The Montius Lamentation” din „The The Montious Lamentation”. Lucrări ale episcopului Ignatie Brianchaninov și plasate în vol., V, p. 387–464. „Câteva sfaturi pentru păstrarea poruncilor Domnului”, „Plângerea unui călugăr” și „Biografia Schema-Monahului Teodor” sunt de o importanță deosebită ca lucrările timpurii ale Sfântului Ignatie, mărturisind stabilitatea stării sale spirituale-ascetice în tinerețe, înainte de monahism, înțelegerea lui a fundamentelor vieții ascetice și a observației ascetice în relația cu asceticii și asceticii. care trec adesea fără urmă pentru privirea lumească. „Câteva sfaturi pentru a păzi Poruncile Domnului”; scris de Ignatius Brianchaninov la vârsta de 20 de ani, mărturisesc citirea lucrărilor patristice și înțelegerea sa asupra cursului vieții spirituale. „Viața duhovnicească a omului interior, conform legendei Sfinților Părinți”, spune tânărul Brianchaninov, „este împărțită în două părți: activă și speculativă. Prima parte este însămânțarea virtuților în câmpul inimii prin împlinirea poruncilor lui Hristos, iar a doua este recolta duhovnicească, căsătoria sufletului, împlinirea poruncilor lui Hristos în camera curățită în taină, camerele inimii. Cine intra în această căsătorie nu în haine de nuntă, ci în zdrențe, adică cine prostesc și obrăzător, înaintea primei părți, îndrăznește să intre în a doua, care este unirea duhovnicească a omului cu Dumnezeu, și chiar din curvia patimilor caută să se atingă de Domnul cel mai curat, așa, după cuvintele Evangheliei, atât mâinile, cât și picioarele lui sunt pe cale, se oprește pe cale. piere toate ostenelile și este cufundat în întuneric, adică în ignoranță, mai amară decât orice altă ignoranță, născută din mândrie, în care omul visează că știe totul, în timp ce nu știe nimic.” Astfel, de când era încă tânăr, Ignatius Brianchaninov are deja o viziune clară asupra relației dintre virtuți și starea de spirit creștină; Mai presus de isprăvile postului și rugăciunii, el pune blândețea și smerenia, o disponibilitate dezinteresată de a sluji pe ceilalți cu fapte bune: îngrijirea cu dragoste de bolnavi, îmbrăcarea pe cei goi, primirea străinilor, vizitarea prizonierilor în închisoare. „Împlinirea poruncilor naște iubirea, iar cine vrea să o dobândească o dobândește prin împlinirea poruncilor.” Tânărul evlavios oferă posibilitatea unor obiecții din partea devotaților evlaviei personale și dă cu prudență un răspuns la întrebarea despre locul și sensul faptei ascetice și vârstele vieții spirituale. „Plângerea unui călugăr”, mai ales în raport cu vârsta autorului, uimește prin puterea lirismului și profunzimea dispoziției pocăite. „Biografia lui Schema-Monk Theodore” mărturisește înțelegerea profundă a tânărului Brianchaninov asupra vieții ascetice și uimește prin frumusețea stilului și conținutul religios al autorului însuși. Lucrările Înaltpreasfințitului Ignatie Brianchaninov, adunate personal de acesta în compoziția menționată mai sus, în primele patru volume, au fost publicate pentru prima dată, în timpul vieții Sfântului Ignatie la Mănăstirea Nikolo-Babaevsky în 1867; cu două luni înainte de moartea lui binecuvântată și de unul singur, cu scrisori scrise de mână, au fost trimise persoanelor apropiate lui. Eforturile publicației au fost preluate de fratele regretatului P.A. Brianchaninov, iar editorul a fost vânzătorul de cărți Glazunov, deoarece frații nemercenari nu aveau fonduri suficiente pentru a acoperi costurile de publicare. 596 „Cuvântul despre moarte”, pe lângă faptul că a fost publicat în „Experiențe ascetice”, a fost publicat în jurnalul lui V. I. Askochensky „Conversația acasă” și apoi publicat separat în 1869. Alte ediții postume ale lucrărilor Preasfințitului Ignatie au trecut la I.L. Tuzov prin înțelegere cu moștenitorii Domnului. 597 Personalitatea spirituală a episcopului Ignatius Brianchaninov în creațiile sale literare se remarcă de o serie de figuri spirituale contemporane prin integritatea și adecvarea sa deosebită de la începutul până la sfârșitul rătăcirilor sale pământești. O latură specială a vieții sale, conform mărturiei contemporanilor și admiratorilor săi, este abnegația deplină de dragul împlinirii exacte a poruncilor Evangheliei într-o ispravă spirituală monahală secretă, care a servit drept subiect al unei noi învățături ascetico-teologice în literatura noastră spirituală - învățătura despre perfecțiunea internă a vieții spirituale a omului și influențarea lui în relația sa cu alte ființe spirituale; atât de la persoana internă cât şi de la exterior sau fizic. Aceasta este trăsătura care îl deosebește pe Înaltpreasfințitul Ignatie de alți scriitori spirituali ai timpului său - o trăsătură ascuțită, dar care nu este văzută clar sau distinsă corect de toată lumea.” 598 Analiza activității spirituale, clarificarea fundamentelor ei și procesul de renaștere spirituală a unei persoane pe calea spre asemănarea cu Dumnezeu - aceasta este, în opinia noastră, poziția principală a punctului de vedere al episcopului Ignatie. Ce este viața spirituală și cum să te adaptezi la ea? - aceasta este întrebarea principală pentru reflecția episcopului Ignatie, ca scriitor-teolog. Iar semnificația Sfântului Ignatie în această privință este determinată cu atât mai mult de faptul că în formularea acestei întrebări, în soluția ei literară și chiar în isprava de asimilare personală a principiilor mântuirii și mai ales de propovăduirea lor lumii păcătoase, Preasfințitul Ignatie îl precede pe Prea Sa Teofan Reclusul și alți scriitori spirituali de același tip. În persoana episcopului Ignatius Brianchaninov, avem în fața noastră un scriitor-ascet în spiritul și direcția creațiilor sale literare și un ascet ascet în spiritul și direcția vieții sale, care, atât în activitățile sale, cât și, cu atât mai mult, în scrierile sale, este un precursor glorios al gazdei originare a scriitorilor noștri asceți ruși, care și-au concentrat atenția asupra mântuirii și teologilor spirituali în primul rând. străduiţi-vă, ca Eminenţa Teofan, pr. Ioan de Kronstadt, pr. Ambrozie și ceilalți bătrâni ai Optinei, întruchipați în viața voastră legămintele mântuirii spirituale și, mai mult, câștigați starea de spirit a fraților voștri care suferă de ulcerul păcătos și astfel slujiți trezirea dorită a lumii. Conținutul general al lucrărilor enumerate ale Episcopului Ignatie și motivele publicării lor, după gândurile Însuși Preasfințitului autor, sunt prezentate în forma următoare. În primele trei volume ale lucrărilor episcopului Ignatie Brianchaninov, sub titlul „Experiențe ascetice”, după gândirea Preasfințitului autor însuși, învățătura Sfinților Părinți este expusă „despre știința științei - despre monahism - o învățătură aplicată la cerințele timpului nostru". 599 Însăși aplicarea la cerințele modernității este cauzată de condițiile speciale ale vieții monahale rusești din secolul al XIX-lea și se exprimă în dorința de a alcătui un ghid complet și temeinic pentru realizarea spirituală a celor care caută o viață perfectă și au nevoie de un conducător viu. „Principalul trăsătură care deosebește activitățile monahismului antic de activitățile celei mai noi este că monahii din primele secole ale creștinismului erau conduși de mentori inspirați de divinitate, iar acum, notează profesorul. Nil Sorsky, în acord cu alți părinți de mai târziu, călugăriștii ar trebui să se ghideze cel mai mult după Sfintele Scripturi și Scripturile Părinților, din cauza sărăcirii extreme a vaselor vii ale harului divin. Explicarea acestei direcții și necesitatea ei constituie ideea principală a „Experiențe ascetice” în întreg spațiul lor”, conform intenției Prea Reverendului autor însuși. 600 Momentul scrierii, „Experiențe ascetice”, adică primele trei volume, nu este indicat în mod precis de către autor, iar el însuși mărturisește că această carte a fost scrisă în momente diferite, cu privire la motivele principale ale cărții. Probleme ascetice care au apărut în societatea călugărilor și a laicilor iubitori de Dumnezeu, care erau în comuniune spirituală cu el. Articolele incluse în „Experiențe ascetice” au fost scrise de Ignatius Brianchaninov în rang de arhimandrit, adică înainte de 1857, cu excepția articolelor despre diferitele stări ale naturii umane în relație cu binele și răul și despre care renumita viziune a duhului după biografia. Ignatie, au fost scrise de el în Caucaz 601 Motivele publicării primelor trei volume, adică „Experiențe ascetice”, sunt explicate cu precizie de însuși Preasfințitul Ignatie în „Prefața” către ele și către „Patrii” în forma următoare. „Încheiandu-mi călătoria pământească, am considerat de datoria mea să revizuiesc, să corectez, să completez colecția și să public tipărit toate articolele scrise de mine în grad de arhimandrit. Am considerat că este de datoria mea să fac acest lucru din două motive: în primul rând, pentru că multe articole au fost vehiculate în manuscrise cu greșeli mai mari sau mai mici; în al doilea rând, prin faptul că mă recunosc ca fiind obligat să-mi prezint pe pământul promis, societatea spirituală, un raport al contemplației spirituale. daruri și binecuvântări, despre contemplarea vieții monahale așa cum apare în Sfânta Tradiție a Bisericii Ortodoxe de Răsărit și ceea ce Providența lui Dumnezeu a condus la contemplarea ei la unii dintre reprezentanții ei vii. Apoi, îmi rămâne să cer milă cititorilor pentru slăbiciunea mea și rugăciunile pentru sufletul meu nenorocit”. 602 Astfel, motivele ediției tipărite a „Experiențe ascetice” pentru Prea Reverendul Ignatie au fost: 1) răspândirea largă a articolelor sale edificatoare în manuscrise, cu erori inevitabile care cereau corectarea și eliminarea în viitor și 2) conștiința obligației de a da Societății Creștine o relatare a experienței „autorilor promiși”, a experienței adevărate ale „terelor promise”. viata crestina. Volumul al patrulea din „Opere ale episcopului Ignatius Brianchaninov” în ediția I.L. Tuzov, conține „Predică ascetică și scrisori către laici”. În prefața primei ediții a acestui volum, publicată cu puțin timp înainte de moartea Preasfințitului autor, scrisă de însuși episcopul Ignatie în 1866, autorul mărturisește că acest volum „oferă o colecție revizuită și extinsă de învățături, conversații și cuvinte, rostite și nerostite, scrise pentru a le citi în biserică și pentru a le citi în chilii. s-a dovedit a fi un nume destul de potrivit pentru ei Cei care au făcut cunoștință cu „Experiențe ascetice”, scrise de mine în rang de arhimandrit, spune Preasfințitul, autorul „vor vedea clar că modul de gândire expus în „Predica ascetică” decurge firesc din viața monahală și este inextricabil. Predica servește ca supliment la descrierea realizării spirituale creștine; explică în mod semnificativ. Din aceasta”, după autorul, „nu rezultă deloc că lectura ei este potrivită numai pentru monahi; se potrivește tuturor creștinilor ortodocși care doresc să cunoască viața ascetică după gândul Sfinților Părinți, după gândul Bisericii”. 603 Volumul al cincilea, sub titlul general: „O ofrandă monahismului modern”, conține: 1) „Reguli de comportament exterior pentru călugării începători”; 2) „Sfat cu privire la lucrarea duhovnicească monahală” în cincizeci de capitole și 3) „Plângerea unui călugăr pentru fratele său căzut în ispita păcatului”. În prefața acestui volum, IPS Ignatie numește conținutul său un testament spiritual pentru binecuvântările spirituale cu care i-a dat dreapta lui Dumnezeu. El întocmește acest testament, apropiindu-se de sfârșitul rătăcirilor sale pământești. "O voință", spune el, "eu numesc un cuvânt mântuitor de suflet: executorii acestui cuvânt intră în posesia binecuvântărilor spirituale. Îmi prezint testamentul ca un dar iubiților mei părinți și frați, călugărilor moderni. Eu numesc monahismul un bun spiritual care îmbrățișează și combină toate celelalte binecuvântări, la care am fost chemat să fiu chemat încă din copilărie și nu a fost posibil la chemare minunată din copilărie. jertfește-mi viața deșertăciunii și decăderii am fost luat și dus de pe calea largă care duce la moartea veșnică și pus pe calea îngustă și îndurerată - care duce la stomac. Calea îngustă are sensul cel mai profund: te ridică de pe pământ, te scoate din întunericul deșertăciunii, te duce în rai, te duce în paradis, te duce la Dumnezeu, „te așează înaintea Feței Sale într-o lumină de nepătruns pentru fericirea veșnică. Pentru a face voința cât mai satisfăcătoare, a fost necesar să o pui într-o carte. Cu toată dreptatea, pot numi acest eseu mărturisirea mea misterioasă. Vă rog să acceptați mărturisirea cu atenție și condescendență creștină: este demnă de amândouă. În această prefață, plină de lirism subiectiv, Preasfințitul autor mărturisește că testamentul spiritual mântuitor și edificator al creațiilor sale literare reprezintă rodul multifolos al vieții sale spirituale personale: nu doar „privirea sa răpită asupra pământului făgăduinței, plină de toată abundența și bucuria spirituală, ci și ispitele și tristețile pe care le-a experimentat - din dificultățile vieții sale personale și din disfuncționalitățile din jurul său și din dificultățile sale personale. a recunoscut cu umilință „Omisiunile și hobby-urile mele, aderarea insuficient de fermă și neclintită la instrucțiunile Părinților, lipsa unui conducător plin de milă, întâlniri frecvente, aproape constante cu lideri care sufereau de orbire și amăgire de sine, dependență voluntară și involuntară de ei, mediul de pretutindeni cu obiecte de edificare, atenție și neînvățare a lui Dumnezeu, pe care nu-i dădea găzduirea lumii. strălucire și importanță pentru cea mai înaltă înțelepciune și sfințenie, care, fiind întuneric și murdărie, nu merita decât dispreț și respingere, a fost cauza multor șocuri pentru mine. Șocuri pe care le-am experimentat au fost amare, grele și crude și încăpățânat, dureros de lungi. Șocuri în situația exterioară, după judecata conștiinței mele, nu înseamnă nimic cu șocurile la care a fost supus sufletul. Valurile mării vieții sunt înverșunate; este dominat de întuneric și întuneric; furtunile sunt în mod constant ridicate asupra ei de spiritele respinse de vânturi aprige; navele sunt lipsite de piloți; porturile sigure s-au transformat în vârtejuri, în abisuri dezastruoase, înecul pare inevitabil. Sufletul meu a rătăcit de multe ori, negăsind un adevărat refugiu nici în afară, nici în interiorul său.” După ce a descris condițiile exterioare dificile ale mântuirii și discordia interioară inevitabilă în lupta împotriva păcatului, autorul, în scrierile sale, din această stare dă glas părinților și fraților, o voce de avertisment grijuliu. „Așa face un călător care a suferit dezastre teribile într-o călătorie dificilă și lungă. El le transmite însemnările sale, o comoară prețioasă, celor care intenționează să întreprindă o astfel de călătorie, sau s-au îmbarcat deja în călătorie fără să o știe, sau s-au familiarizat cu ea doar superficial, conform descrierilor învechite.” Dar autorul este complet străin de intenția de a introduce orice învățătură nouă în conștiința celor care caută mântuirea și, conform ipotezelor sale, de a schimba direcția vieții creștine ascetice și generale. El caută să indice unele schimbări, „schimbări nu în esență, ci în mediul care are un impact semnificativ asupra esenței”; el vrea să indice „cum ar trebui să se folosească scrierile antici și să le aplice vremurilor moderne, evitând acea poziție falsă cu consecințele ei în care este plasat oricine nu înțelege și nu observă necesitatea aplicării”. 604 Volumul al șaselea al lucrărilor episcopului Ignatius Brianchaninov, numit „Patria”, conține cuvinte alese ale sfinților călugări și povești din viața lor, culese de episcopul Ignatius Brianchaninov. Acest volum voluminos de 549 de pagini din lucrările episcopului Ignatie conține zicalele venerabililor asceți - Părinții, în principal egipteni, și povești din viața acestor Părinți, dintre care 80 de asceți sunt numiți, iar spusele și poveștile lor despre ei sunt situate în Patrie în ordinea alfabetică a numelor lor. Mai mult decât atât, Patria conține zicale edificatoare ale bătrânilor, ale căror nume nu au fost păstrate. Zicerile și poveștile Părinților asceți prezentate în carte sunt însoțite de însemnări ale compilatorului „Patriei”. Subiectul principal al vorbelor ascetice culese de Preacuviosul Ignatie este păcătoșenia sufletului omenesc, nevoia de a-l combate și de a indica mijloacele și căile pentru aceasta. În capitolul despre starea reală a sufletului, conform observației episcopului Ignatie, vom concentra parțial atenția cititorului asupra conținutului „patriei”, dar, în opinia Înaltpreasfințitului Ignatie, și în impresia noastră personală, analiza științifică a acestor zicători, clarificând conținutul lor ideologic și psihologic, nu epuizează pe deplin sensul lor împotriva războinicilor, prin adăugarea răului lor, luptă împotriva războinicilor lor puternici în sensul lor. impresie directă asupra cititorului, impresia de „sfântă simplitate și adevărată slujire a lui Dumnezeu, umbrită din belșug de harul divin”. Lucrările episcopului Ignatie sunt scrise într-un limbaj complet literar, confirmând în același timp ideea că vorbirea literară corectă obișnuită este capabilă să exprime idei înalte legate de renașterea și asemănarea cu Dumnezeu a omului. În ceea ce privește izvoarele erudiției duhovnicești și mintale, evidențiate de lucrările Înaltpreasfințitului Ignatie, suntem, în primul rând, înclinați și avem motive să remarcăm în ele o școală strict bisericească și ortodoxă de cunoaștere spirituală și teologică. Ieșit dintr-o nevoie spirituală profundă, chiar și în zilele adolescenței pe aleile umbrite ale grădinii Pokrovsky, în biblioteca extinsă a Casei Bryanchaninovsky, la lectura Sfintelor Scripturi și a lucrărilor patristice și ascetice, Preasfințitul Ignatie în activitatea sa literară ne apare ca un expert remarcabil în acest domeniu și a absorbit experiența de viață a cunoștințelor spirituale și a legăturii sale spirituale cu sursele vieții și a legăturii sale spirituale din domeniu. inima în Dumnezeu, a dat cunoștințelor sale teologice, unitate spiritual-organică și uimitoare vitalitate, exprimată în imnurile-reflecții inspirate și pline de lirism, în acelea, mai ales, cazurile în care vorbește despre aceste scrieri, care sunt deosebit de instructive pentru el, despre păcătoșenia sufletului uman, despre pocăință, despre crearea omului lăuntric, despre natura mea lăuntrică, despre ajutorul lui Dumnezeu, despre neconfuzată, despre ajutorul lui Dumnezeu. propovăduirea singurătăţii etc. Prezentarea lui de pilde, explicarea rugăciunii Domnului, explicarea psalmilor etc. etc., dă-ne multe motive pentru o reflecție utilă asupra direcției edificatoare și educaționale a predării Legii lui Dumnezeu în școlile noastre și în predicarea bisericii. Însă, pe lângă cărțile Sfintei Scripturi, scrierile patristice și lucrările ascetice, Sfântul Ignatie ne uimește prin vastitatea erudiției sale teologice, dezvăluită în nesfârșite citate din lucrările sale, mărturisind curiozitatea profundă a Arhipăstorului ascetic și dorința sa de elucidare cuprinzătoare a subiectului. În primele cinci volume ale operelor sale vedem citatele Chetei-Menaion, Patericonul din Scete, Filocalia, cărțile liturgice bisericești, lucrările Sfântului Tihon de Voronej, Serafim de Sarov și lucrări literare despre ele, Sfântul Dimitrie de Rostov, Blagovestnik al Teofilact al Bulgariei (Interpretări Kiev-Pechers Breakt. Lavra), vieți scrise de mână ale sfinților (de exemplu, Sfântul Avraam de la Rostov, Ven. Ilarion de Suzdal), manuscrise ale bibliotecilor monahale (de exemplu, Mănăstirea Valaam), o expunere exactă a credinței ortodoxe de către Ioan Damaschinul, scrierile Mitropolitului Filaret, Teologia Dogmatică a Preacuviosului Macarie, dicționare enciclopedice și reviste teologice; vedem cunoașterea lui cu literatura străină legată de subiectele intereselor sale spirituale: vedem în cărțile sale o analiză a operelor lui Thomas a à Kempis „Imitația lui Hristos”, opiniile lui Descartes, citate și fragmente din cărți și publicații științifice, de exemplu, Vie des Peres, des deserts, d’Orient par le R. P. P. Michel-A Fleury S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX; Dictionnaire Theologique par Bergier și alții peste cincizeci de cărți și publicații citate de el, pe lângă literatura ascetică și patristică. Mai mult, Sfântul Ignatie extrage tot ce este necesar din știința laică, lumească, utilă pentru dezvăluirea și fundamentarea unor idei și concepte apropiate spiritului său, susținând în cititorii săi profunda convingere în acordul inevitabil al adevăratei științe cu învățăturile sfintei credințe. Astfel, izvoarele și mijloacele de fundamentare a cunoștințelor religioase și teologice pentru Preasfințitul Ignatie sunt: ​​cărțile Sfintei Scripturi, lucrările Sfinților Părinți și asceții asceți ai Bisericii antice și noi, lucrările istorico-bisericesc și teologice ale științei teologice contemporane - dovezi și argumente rusești și străine ale științei lumești pe teme conexe, o bogată experiență ascetică a observației personale și a vieții personale. Gândirea sa este consecventă și metodică: se îndreaptă spre scopul urmărit în primul rând inductiv și analitic și, analizând dovezile Cuvântului lui Dumnezeu, Tradiția Bisericii, literatura ascetică și ascetică, el conduce în mod firesc pe cititor la o concluzie precis definită, întărindu-l, acolo unde este posibil, cu datele experienței sale și dând considerațiilor sale o formulare clară, sub formă de cazuri literare și de prezentare a numeroaselor cazuri artistice impecabile. În acele cazuri în care speranța religios-creștină pe care o mărturisește într-o parte sau alta se întâlnește cu judecăți negative sau contradictorii - literatura rusă sau, mai des și mai des, din Europa occidentală, IPS Ignatie folosește cu succes metoda critică, dezvăluind o remarcabilă consistență și consecvență a gândirii, după cum se vede mai ales în partea a doua, volumul III, unde episcopul Ignatie analizează părerea scriitorilor spirituali și a duhului occidental. raiul. Lucrările Sfântului Ignatie s-au reflectat foarte clar în școala temeinică și de lungă durată a cunoștințelor sale bisericești și teologice. Sfinții Părinți și asceții Bisericii antice, care i-au hrănit spiritul și l-au călăuzit în anii grei de noviciat, îl însoțesc și rămân conducătorii lui în operele sale literare și el nu se străduiește în niciun caz să se elibereze de această influență, ci dimpotrivă, își propune întotdeauna acordul cu Părinții Bisericii și Cuvântul lui Dumnezeu ca fiind cea mai bună asigurare a vederilor sale corecte. În natura întrebărilor gândirii bisericești-teologice pe care le pune și în direcția gândirii sale teologice, o școală patristică și ascetică este permanent vizibilă, dar lucrările episcopului Ignatie Brianchaninov, în același timp, chiar și în departamentele lor cele mai puțin independente, cum ar fi de exemplu. „Patria” este pentru noi o reflectare a personalității autorului, fiind rodul atât al unei învățări de carte gânditoare, cât și, cu atât mai mult, al semnificativului său ani de experiență spirituală personală. Scrierile episcopului Ignatius Brianchaninov sunt o reflectare clară atât a educației laice pe care a primit-o, cât și a condițiilor culturale ale publicului în perioadele pregătitoare și independente ale vieții sale. Un ascet ascet, un adevărat novice al școlii patristice, apare înaintea noastră în condițiile de viață ale secolului al XIX-lea și, în persoana lui Ignatius Brianchaninov, ne pune întrebarea semnificației ascezei interne și externe, dacă ar trebui considerată o relicvă a evlaviosului și inspirat de Spiritul lui Dumnezeu al antichității, iar subiectul îndrăzneț, contemplativ, mântuitor, este asociat cu ea. amintirile din copilăria irevocabilă a unei persoane spirituale, care acum și-a pierdut complet capacitatea de a experimenta mișcările sincere de pocăință ale unei inimi păcătoase sau, dimpotrivă, asceza, ca școală testată de secole pentru educarea spiritului în ascultarea Legii lui Hristos, este la fel de simplă și veșnică ca însuși creștinismul care l-a născut. Iar Preasfințitul Ignatie, în lucrările și viața sa, credem noi, ne convinge că nu numai deșerturile îndepărtate ale Siriei și Egiptului ar putea arăta lumii puterea spiritului uman în lupta împotriva patimilor și direcția păcătoasă a vieții, ci și că deșerturile care îi poartă numele - Semigorodnaya și Trinity-Sergius, Caucazul și manastirea Nikolo-Babae19 au fost în secolul Laskaya-Babae. acea lucrare spirituală de lungă durată și anevoioasă, în care descendentul nobil al vechii familii nobile rusești și adevăratele sale rude și discipoli spirituali „și-au arat câmpul spiritual” și noi, care studiem lucrările mentorului și viața lui, avem un exemplu mântuitor după chipul ascetului, să călcăm pe urmele lui. Principalul său punct de vedere asupra vieții este că este o școală de mântuire spirituală și o persoană nu poate da nicio răscumpărare lumească pentru sufletul său: mântuirea sufletului este cea mai importantă și prima nevoie a vieții și datoria urgentă a unei persoane. Conștientizarea neajunsurilor vieții și a principiilor opuse din viața personală și socială îl încurajează și mai mult să urmărească cu sârguință vocea Sfintei Biserici - de unde ideea principală a lucrărilor Sfântului Ignatie Brianchaninov este crearea mântuirii spirituale după mintea Sfintei Biserici Ortodoxe. În plus, o trăsătură remarcabilă a lucrărilor lui Ignatius Brianchaninov este convingerea profundă exprimată în ele în adevărul ortodoxiei în comparație cu heterodoxi-catolicismul și, desigur, cu atât mai mult - luteranismul. Desigur, fiecare teolog ortodox în judecățile sale asupra chestiunilor bisericești-religioase pornește de la aceeași convingere inerentă lui, dar Ignatius Brianchaninov se confruntă mai mult cu punctele de vedere ale teologilor occidentali și, datorită îndrumării sale ascetice, simte în mod deosebit greșeala lor și, prin urmare, mărturisește în mod hotărâtor și convingător adevărul bisericesc despre învățământul ortodox. De aici și importanța deosebită a lucrărilor episcopului Ignatie, ca expresie a experienței învățăturii creștine ortodoxe despre mântuire, ca psihologie creștină ortodoxă a mântuirii spirituale. Considerând lucrările lui Ignatie Brianchaninov ca mântuire psihologică și spirituală, noi, în conformitate cu viziunea creștin ortodoxă general acceptată, conturăm în mod firesc învățătura despre lupta împotriva păcatului, trezirea spirituală și îmbunătățirea umană ca conținut predominant al lucrărilor episcopului Ignatie. De aici, schițăm planul de analiză a lucrărilor lui Ignatius Brianchaninov în următoarea ordine. – În cele trei capitole ale celei de-a doua părți a lucrării noastre, vom considera în primul capitol – învățătura episcopului Ignatie despre lumea spirituală și condițiile generale ale mântuirii spirituale, ca premise necesare pentru isprava creștinului ortodox; în al doilea capitol - înțelegerea sa asupra stării păcătoase a omului sau a laturii reale a vieții spirituale și, în final, conținutul celui de-al treilea capitol va fi învățătura despre isprava creștin ortodox în ordinea și treptat, despre mântuirea spirituală, sau despre latura ideală a vieții spirituale. În încheierea unei imagini de ansamblu asupra activității literare a Preasfințitului Ignatie, considerăm de cuviință să ne concentrăm atenția asupra aprecierii care a însoțit prima apariție în tipar a operelor sale, în principal „Experimentele ascetice”. Privind activitatea sa literară ca pe o datorie lăsată de Dumnezeu, ca pe o obligație de a da socoteală contemporanilor și urmașilor săi pentru „vederea pământului făgăduinței”, adică mântuirea spirituală veșnică și complet neinteresat de latura materială a creațiilor sale, Sfântul Ignatie personal și, la instrucțiunile sale, P.A. Brianchaninov - a trimis un număr considerabil de volume din prima ediție celor apropiați și cunoscuți episcopului Ignatie pentru familiarizare și distribuire. Cei care au primit acest dar au răspuns Înaltpreasfințitului Ignatie cu scrisori, exprimându-și recunoștința pentru livrarea cărților sau, chiar mai des, evaluând semnificația acestora pentru cititor, făcând uneori recenzii detaliate ale lucrărilor episcopului Ignatie. Unele dintre aceste scrisori de feedback ne atrag atenția. 605 Înaltpreasfințitul Mitropolit Isidor al Sankt-Petersburgului, într-o scrisoare din 7 aprilie 1867, primită de IPS Ignatie cu șase zile înainte de moartea sa, el scrie: „După ce am primit astăzi volumele 3 și 4 din lucrările Înaltpreasfințitului Voastră, mă grăbesc să vă aduc recunoștință sinceră pentru lucrările voastre utile, mărturisind despre studiul vostru profund al mântuirii dumnezeiești. evlavie și conducători adevărați în viața monahală nu pot să nu-mi exprim sincerul regret că forțele voastre slăbite refuză să vă slujească spiritul puternic în continuarea isprăvilor voastre în acel domeniu spiritual și științific, în care nu am mai văzut de mult lucrători atât de zeloși, care în slăbiciunile omenești își desăvârșesc puterea, să vă adauge zile și ani, bucurați-vă în rugăciunea voastră, bucurându-vă în rugăciune. respectuos și sincer devotat umil slujitor Isidor, Mitropolitul Novgorod și Sankt Petersburg.” 606 O remarcabilă trecere în revistă a „Experiențelor ascetice” și a autorului lor este dată de Preasfințitul Platon, Episcop de Kostroma, într-o scrisoare din 12 mai 1865, în care scrie: „Rareori, din cauza multitudinii treburilor mele, îmi pot aproviziona sufletul cu scrierile patristice. Ieri, după ce am găsit câteva minute din Philokalie, am găsit și lectură liberă în mijlocul lui Philokalie. Sfântul Petru din Damasc mi-a dat scrierile tale ascetice, le iau imediat în mâini și aud în ele sunetele armoniei patristice, bucurându-mă de spiritul străvechilor Părinți. Așa se simte Sf. Efraim. Acceptă, Sfinte Stăpâne, recunoștința mea cea mai profundă pentru că mi-ai predat lucrările tale. Fie ca ei să slujească pentru binele Bisericii, ca lucrările Sfântului Tihon, și Domnul să vă dea o parte din Sfântul Tihon și Cuviosul și Părinții Purtători de Dumnezeu. În Biserică ai lăsat un monument lucrării tale spirituale. Acum recomand scrierile tale întregii eparhii. Fie ca setea de achizitii si zelul de a citi scrierile tale ascetice sa renasca printre toti clericii.” Acestea sunt judecățile. unii arhipăstori contemporani ai Bisericii Ruse lui Vladyka Ignatius despre semnificația „Experiențelor ascetice” ale sale. Un fenomen deosebit de remarcat l-au fost lucrările literare ale Preacuviosului Ignatie pentru lumea monahală. Din această parte, auzim recenzii deosebit de sincere despre ei. Medicul spitalului Kiev-Pechersk Lavra Ieromonahul Filaret, nobil, medic de pregătire, remarcabil la vremea lui pentru activitățile sale lumești remarcabile, dând mărturie unei persoane prietenoase și apropiate despre durerile sale grele, i-a spus: „Am suferit mult, m-am plâns mult, dar Domnul mi-a trimis o carte grozavă - lucrările episcopului meu, care îmi rezolvă îndoielile, Ignatius. neînțelegeri, mângâie în dureri Ferice de omul care a scris-o, a suferit mult, pentru a experimenta totul, pentru a aduce beneficii omenirii și, în special, monahismului, credeam că acesta era un om laic, un aristocrat, un om ambițios: nu-mi place să-i scriu cărțile. dacă nu verifici totul pentru tine însuți, dacă tu însuți nu ai mers pe calea durerii și a persecuției. Această carte este „Experiențe ascetice” a episcopului Ignatius Brianchaninov, iată-o, mereu la îndemână, i-a spus el vizitatorului, arătând spre cartea care stă cu el; a spus că nu poate citi fără lacrimi: „Plânsul meu”, lacrimile curg, sufletul plânge”... Interesante sunt recenziile cenzorului, care a citit mai întâi primele două volume din „Experiențe ascetice”, apoi, doi ani mai târziu, volumul trei și volumul al patrulea - „Predica ascetică” și „Scrisori către laici”. În scrisoarea sa din 3 martie 1864, cenzorul arhimandritul Fotie îi scrie autorului „Experiențe ascetice”: „Mă consider fericit că am primit scrisul de mână grațios al Înaltpreasfinției Voastre, sunt extrem de fericit că mi-a căzut — și, cel mai probabil, din mâna lui Dumnezeu — să vă citesc lucrările. Pentru mine nu a fost muncă, ci o activitate și o plăcere cât se poate de plăcută. Consider un păcat să linguşeşti, mai ales în faţa persoanei ierarhice a IPS; Nu îndrăznesc să laud pe deplin lucrările tale, conform convingerii mele, dar nu pot să nu-mi exprim cu sinceritate impresia că citirea lor a făcut în mine. Le-am devorat, erau atât de îmbucurătoare și hrănitoare: de aceea le-am ținut cu mine mai mult decât ar fi trebuit, după cum poate spune Excelența Sa Piotr Alexandrovich Eminenței Voastre. Am învățat din aceste manuscrise edificatoare. Îndrăznesc să raportez Eminenței Voastre, - am adus un omagiu școlii timp de douăzeci și cinci de ani, fiind la acea vreme mentor timp de treisprezece ani în două academii - Kiev și Kazan - dar la aceste materii sunt un total ignorant: aceasta este deja învățătura noastră. Zona de obiecte ascetice pentru noi este un pământ necunoscut. Lucrările Înaltpreasfinției Voastre sunt primele în acest domeniu, mai ales în vremurile moderne; Ați întreprins o lucrare mare și importantă și oferiți roade multifolositoare și mântuitoare celor care caută mântuirea.” La 3 noiembrie a aceluiași an, același cenzor, arhimandritul Fotie, familiarizându-se cu următoarele volume din lucrările episcopului Ignatie Brianchaninov, îi scrie autorului: „Am fost pătruns de bucurie duhovnicească din lucrările tale. Voi spune cu adevărat Înaltpreasfințitului Voastră, - să nu măgulesc pe sfântul, - după ce am citit „Predica ascetică” și „Jertfa monahismului”, nu a existat nicio dorință de a citi, cu excepția celor oficiale, alte lucrări, chiar și o bună literatură spirituală: așa că aceste lucrări păreau prea mici și neplăcute pentru a gusta roade dulci duhovnicești”; remarcabilul predicator, protoiereul Catedralei Vologda, Vasili Ivanovici Nordov, care a fost cândva faimos la Vologda pentru inteligența sa și caracterul său direct, par deosebit de interesant. Într-o scrisoare din 22 iunie 1862, prezentând cartea sa de predici episcopului Ignatius, Nordov mărturisește respectul său profund pentru episcopul Ignatius și simpatia pentru singurătatea lui în Babayki. Într-o scurtă scrisoare din 27 noiembrie 1864, protopopul Nordov scrie: "Vă rog să primiți cu bunătate lucrarea încă mică și mizerabilă a unui condei senil. Aduceți-l pe acesta, numit Maestru, doctorului în teologie, nu după nume, ci după lucru, și cereți binecuvântarea arhipastorală și rugăciunile voastre." Într-o scrisoare din 26 iunie 1865, protopopul Nordov face o evaluare mai detaliată a scrierilor episcopului Ignatie și a personalității sale. "Lucrările voastre", scrie Nordov episcopului Ignatie: "o comoară neprețuită. Ați adus două contribuții spirituale și edificatoare atât de prețioase și enorme la vistieria Bisericii Ortodoxe a lui Hristos. Reprezentați în vremea noastră pe unul dintre vechii Păstori-Învățători, care ei înșiși au studiat practic și au comunicat altora știința înaltă a vieții creștine. Lucrările tale ne amintesc viu de lucrările oamenilor mari, care au strălucit în câmpul pustiu și pe tronurile sfinților cu învățătura și intelectul lor. Așa ar trebui să fie fiecare episcop. Fără Cuvânt, fără viață (cum vedem adesea cu tristețe), cu doar hârțoage, caracteristice funcționarilor, ce fel de Sfânt este acesta? Este înfricoșător să ne gândim - "și odată cu educația noastră școlară, Biserica lui Dumnezeu nu numai că a coborât, ci a fost și uitată de cel mai înalt cler. Și dacă a fost înainte, cu cât mai firesc acum este necesar să fugă și să se stabilească în deșert. Eminența Voastră a înțeles această nevoie justă și mântuitoare mai bine și mai repede decât oricine altcineva." Într-o scrisoare din 30 august 1869, adresată lui Piotr Aleksandrovich Brianchaninov, același protopop; Nordov, El Însuși așteaptă ceasul morții, intră din nou în scena scrierilor Sf. Ignatie: „Am primit darul tău prețios (probabil volumul al 5-lea și „Patria”) spre neprețuita mea mângâiere, l-am sărutat, l-am acceptat, l-am citit și îl voi păstra ca pe un monument prețuit al afecțiunii tale și ca operă a marelui scriitor cu experiență venerată. Fratele tău a fost un om minunat, un păstor mare, inimitabil. Ce înaltă înțelepciune spirituală a dobândit cu inteligența sa naturală și experiența de lungă durată a muncii spirituale. Creațiile sale, în special cele patristice, sunt comoara creștinilor adevărați, gloria Bisericii noastre ruse. Nu pot să nu numesc pântecele binecuvântat care a purtat și a născut un păstor creștin atât de minunat, un Sfânt și Învățător atât de mare. Domnul și Stăpânul tuturor, de care s-au îndepărtat din această viață temporară de nenorocire, să se odihnească în pace și să-i slăvească pe amândoi în împărăția cerurilor. Fie ca Domnul, prin rugăciunile marelui nostru Sfânt și Învățător, să ne dăruiască nouă și nouă înșine un sfârșit creștin al călătoriei noastre în marea vieții și să aterizeze în refugiul liniștit al secolului următor fără epave.” 608 Apariția în tipărire a „Experiențe ascetice” și a altor lucrări literare ale episcopului Ignatie a fost salutată de mulți oameni laici luminați, din ale căror recenzii se poate vedea marea popularitate și autoritatea spirituală a episcopului Ignatie. Într-o scrisoare din 4 martie 1867, nr. 60, Prea Sa Ignatie i-a cerut contelui Boris Alekseevici Perovski să prezinte patru volume din lucrările sale Suveranului Moștenitor Țarevici și Marelui Duce Alexandru Alexandrovici. Răspunsul la această scrisoare a fost urmat de un mesaj al Contelui Perovski către episcopul Ignatie din 7 aprilie 1867, în care contele Perovski, printre altele, scrie: „Am prezentat patru cărți din lucrările dumneavoastră Alteței Sale Imperiale Marele Duce Țarevich, care mi-a dat instrucțiuni să vă mulțumesc foarte mult și să vă spun că își amintește mereu cu plăcere de vizita la Monasteru Nikolos-Bail și de procesele-verbale sale. în conversație cu tine.” 609 În actele episcopului Ignatie s-au păstrat două scrisori ale lui Abraham Sergheevici Norov, care era ministrul educației publice. Familiarizându-se cu scrierile episcopului Ignatie, A.S. Apropo, Norov, din 20 aprilie 1865, îi scrie episcopului Ignatie: „Experiența voastră ascetică” este o perlă valoroasă în literatura noastră spirituală; spun că este valoroasă dintr-un motiv, pentru că această lucrare este complet nouă pentru noi și, în ciuda severității ascezei sale, este dulce și mulțumitoare, în special pentru cei care au sufletul și trăiesc deja pentru toți cei care au sufletul ei. inutil, cărțile tale vor fi cărți de referință, îndrumătoare și întăritoare în lupta împotriva lumii deșartă, le consider pentru mine însumi, deși mă mângâiesc oarecum în privința cărții tale, pentru Domnul, Iubirea nu s-a secat în zilele cele mai despărțite de viețile mele. sufletul soției mele, care mă ocrotea aici Mâine dimineața devreme mă duc pentru două zile la Schitul Serghie, plin de amintiri despre tine, unde cărțile tale constituie acum lectura mea preferată. Într-o scrisoare din 9 aprilie. 1867, la primirea volumelor III și IV ale lucrărilor episcopului Ignatie, A.S. Norov îi scrie lui Vladyka Ignatie: „Profund mângâiat de darul prețios al părții a 3-a și a 4-a din lucrările tale extrem de inspirate, pe care le-am primit chiar înainte de Săptămâna Mare, în ziua învierii Sfântului Lazăr, mă grăbesc să-mi aduc recunoștința mea caldă și sinceră. Mulțumesc, Sfinte Părinte, că m-ai adus mai aproape de cei cărora cartea ta nu le mai oferă mângâiere de lumina ta. eu atât în oraș, cât și în Deșertul Sergius, plini de amintirile tale acolo zac mereu pregătiți pe masa camerei care mi-a fost adoptată. 610 Înaltpreasfințitul Leonid, Episcop de Dmitrov, într-o scrisoare din 12 august 1867, în care își exprimă profunda simpatie creștină față de Piotr Aleksandrovici Brianchaninov cu ocazia morții episcopului Ignatie și definindu-l pe acesta din urmă drept o pierdere a întregii biserici, îi sfătuiește o nouă ediție a lucrărilor episcopului Ignatie pentru a satisface nevoile pioase ale călugăriștilor. Și IPS Platon, Arhiepiscop de Kostroma, într-o scrisoare din 22 noiembrie 1870, îi reamintește lui Peter Alexandrovici de cererea sa „pentru strângerea tuturor informațiilor disponibile despre Preasfințitul Ignatie. Dacă timpul și împrejurările nu vor permite totul să iasă la iveală acum, atunci totul va fi util în altă perioadă”. Arhiepiscopul Platon consideră că colectarea, publicarea și difuzarea informațiilor despre episcopul Ignatie și scrierile sale sunt responsabilitatea lui P.A. Brianchaninov nu numai ca frate al defunctului, ci ca un creștin ortodox care dorește binele Bisericii. Împărtășind părerile și recenziile admiratorilor și cunoscuților episcopului Ignatie, toată viața sa a fost el însuși un adept evlavios al fratelui său ascetic, P.A. Brianchaninova a petrecut multă muncă strângând materiale pentru a-și lumina personalitatea, învățând cu atenție locația scrisorilor sale și grupându-le cu atenție. Dar nu și-a îndeplinit pe deplin sarcina, deoarece după publicarea Patriei în 1873, tipărirea lucrărilor episcopului Ignatie a încetat mult timp. Făcând, cu permisiunea senatorului N.S. Brianchaninov, anexă la cartea noastră a unor scrisori ale Preasfințitului Ignatie către apropiații lui și articolele sale-tratate pe probleme bisericești și sociale, credem că prin aceasta, în parte, vom împlini poruncile Sfinților răposați, contemporani Episcopului Ignatie și P.A. Brianchaninov și prin aceasta sperăm să ne alăturăm marii lucrări a veneratului nostru Sfânt Ignatie și a însoțitorului său, fratele P.A. Brianchaninova. Capitolul unu. Lumea spirituală și condițiile mântuirii spirituale (Condiții preliminare necesare pentru isprava creștinului ortodox) „Fie ca Domnul să ne dea, pe aripile credinței, să zburăm peste marea vieții și să zburăm în paradisul binecuvântat al Raiului.” (Episcopul Ignatie, vol. IV, p. 450). În conținutul, spiritul și tăria, scopul și condițiile faptei creștine ortodoxe de mântuire sufletească, o convingere profundă, sinceră și vie, experimentată și clar conștientă în existența lumii spirituale și apropierea noastră de ea, în posibilitatea comunicării constante cu această lume, în imposibilitatea organizării chiar și a vieții noastre temporare fără nicio corelare a acestei dispensări, este o importanță excepțională. Această ispravă a mântuirii sufletului are sens numai dacă Ierusalimul ceresc este vizibil în permanență în fața privirii spirituale a unui om creștin, care își lucrează cu frică și cutremur mântuirea în condițiile rătăcirii pământești temporare, dacă un creștin în condițiile vieții pământești se poate gândi la sine, cu toată sinceritatea, că nu are un oraș stăruitor, ci căutând viitorul, iar acesta este sigur și abundent de el în sfârșit. locuri și obiecte de mângâiere spirituală și religioasă, orașul antic al țării sale natale, ca, fără îndoială, pentru noi, de exemplu, Kiev, Moscova, Sergius și Lavra Pochaev și alte locuri centrale în atenția noastră a vastei noastre patrii. Această ispravă este posibilă și constituie pentru un creștin singura rezolvare corectă a tuturor problemelor vieții care îi tulbură conștiința, cu condiția să nu existe un sfârșit sau întrerupere în existența umană, ca spiritul uman să fie nemuritor, etern în sensul nu numai al indestructibilității, ci și al continuității vieții și ca moartea trupului să fie doar începutul unei noi perioade de viață, mai conștient și fără grijă, prin jocul copilăriei, pur și simplu, fără griji, râs, fără griji. distracția și hobby-urile din anii deseori nebuni ale tinereții, intrăm în perioada maturității cu o viziune clară asupra vieții, a fluctuațiilor și a fundamentelor ei, fără a pierde totuși amintirea trecutului. Credința în Dumnezeu, în existența lumii spirituale - binele și răul, în nemurirea sufletului, în spiritualitatea și libertatea rațională a omului, în viața de apoi și răsplata postumă pentru fiecare după faptele sale - constituie premisele necesare pentru isprava creștinului ortodox de mântuire a sufletului, cu cât mai mult, cu cât este mai clar pentru creștin, cu atât este mai clar avantajul creștinului, cu atât mai clar este conștientizarea persoanei. aparţinând Sfintei Biserici Ortodoxe. Iar trăsătura esențială, principalul avantaj al acestei afilieri este, în înțelegerea teologilor ortodocși, participarea personală a unei persoane creștine la înalta faptă a mântuirii spirituale și a moștenirii Împărăției lui Dumnezeu. Înțelegerea creștin-ortodoxă a problemei mântuirii din punct de vedere moral și teologic a fost clarificată în știința noastră teologică cu suficient detaliu în lucrările Preasfințitului Părinte Teofan Reclusul, Protopresbiter I.L. Yanyshev, 611 Înaltpreasfințitul Arhiepiscopi: Antonie de Harkov, 612 Inocențiu de Herson 613 și mai ales, într-un special dedicat clarificării problemei mântuirii cărților Arhiepiscopului Serghie al Finlandei: „Învățătura ortodoxă despre mântuire”, 614 precum și în lucrările profesorilor de teologi morali și teologi academiei de la Kyiv: M.A. Olesnitsky 615 și Petrogradskaya - A.A. Bronzova, 616 I.P. Arkhangelsky, 617 în lucrările arhiepiscopului Ștefan 618 și alții 619 Dar cea mai completă și amănunțită dezvăluire a fundamentelor și procesului realizării spirituale creștine ortodoxe, din punctul de vedere al principiului mântuirii spirituale, sunt lucrările morale și ascetice ale dreptului Reverend Theophan Recluse: „The Path to Outline Christian Orthado Morthline” și „The Path to Outline Christian Mantuirii” 620 și – IPS Ignatie Brianchaninov. În chestiunea mântuirii spirituale, fiecare credință creștină este adusă față în față cu realitatea, cu ființa reală, iar deținerea comparativă a adevărului uneia sau alteia credințe este cel mai limpede revelată, 621 și în legătură cu aceasta, desigur, se rezolvă problema importantă cu privire la locul unde se află adevărata Biserică Universală a lui Hristos. Și astfel, spre deosebire de înțelegerea catolică a vieții cu privire la problema mântuirii în spirit juridic, juridic - unificarea iubirilor de sine ale părților care se convin reciproc 622 și aceeași înțelegere a vieții în luteranism, care a înțeles viața spirituală, în ciuda criticilor la adresa catolicismului, și din punct de vedere juridic și dorind să aducă acest sens de pace, de conștiință în sens legal, în sensul legal al conștiinței. păcatele comise, doctrina ortodoxă a mântuirii. O persoană se teme de pedeapsă, și astfel în heterodoxie, moartea lui Isus Hristos pe cruce i se arată ca o satisfacție atât de mare, excesivă, față de adevărul lui Dumnezeu, încât acest adevăr nu mai poate, nu mai are dreptul, să ceară de la o persoană nimic altceva, orice alte satisfacții. O persoană, din moment ce crede în Evanghelie, trebuie să se calmeze despre sine. 623 Dar cu această înțelegere a credinței îndreptățitoare, protestanții nu au înțeles cea mai mare și mai mângâietoare taină a mântuirii noastre în toată profunzimea și vitalitatea ei. Biserica Ortodoxă, arătând păcătosului această latură a misterului mântuirii, care îi este cel mai de înțeles, nu se gândește din cauza ei să uite alte laturi, mai încurajatoare, ale misterului mântuirii, văzând în Hristos nu un instrument pasiv de ispășire, ci pe Răstuitorul firii noastre căzute, pe Întâiul născut al morților, pe care El a izbăvit din moarte. 624 Având în vedere acest lucru, creștinismul ortodox nu întreabă de ce o persoană primește mântuirea, ci întreabă cum omul își realizează mântuirea și, în același timp, credința și lucrările primesc semnificația nu a unor temelii exterioare, a căror putere constă doar în faptul că atrag asupra unei persoane mila lui Dumnezeu până acum închisă pentru el, ci devin o rațiune de îndurare a sufletului care îi poate produce. Dumnezeu, al comunicării cu Dumnezeul Preasfânt. 625 Această înțelegere a mântuirii, în principal în sensul psihologic intern și subiectiv, se exprimă clar în sistemul Preacuviosului Inocențiu (Borisov), potrivit căruia mântuirea este curățarea naturii noastre de răul care se cuibărește în ea și umplerea ei cu harul lui Dumnezeu și cu ea toate virtuțile. 626 Mântuirea spirituală sau „o chestiune de suflet” 627 poate fi considerată din diverse laturi, ca mântuire veșnică, 628 sau ca o ispravă săvârșită de un creștin în timpul rătăcirii sale pământești; pe de altă parte, poate fi considerată dintr-o perspectivă interioară-subiectivă, ca renașterea și crearea omului interior, transformarea „Eului” nostru păcătos într-un soț desăvârșit după Hristos, sau, dimpotrivă, dintr-o perspectivă obiectiv-exterioară, ca transformarea realității empirice a treburilor vieții unei persoane, după starea de spirit interioară a unui creștin. Mântuirea poate fi înțeleasă, în sfârșit, în raport cu condițiile înfăptuirii ei: activitatea de sine a omului și asistența harului divin. Din punctul de vedere al sarcinilor muncii noastre, înțelegem în continuare mântuirea spirituală în primul rând din latura ei psihologică internă-subiectivă și din partea condițiilor pentru realizarea ei. Din acest punct de vedere particular, părerile acelor teologi ortodocși care cu o certitudine deosebită își îndreaptă atenția către latura procesual-psihologică a mântuirii și condițiile ei ni se par a avea o semnificație călăuzitoare. Ne este clar că mântuirea unei persoane pe pământ nu este aceeași cu crearea în el fără participarea sa a virtuții sau a bunurilor morale subiective și nu este același lucru cu crearea de bunuri obiective sau bunăstare exterioară corespunzătoare demnității morale a unei persoane, depinzând nu numai de inițiativa sa, ci și de alți oameni, în general, de lumea exterioară. 629 Crearea virtuții sau a bunurilor morale subiective, sau ceea ce este același, dobândirea sfințeniei, este, desigur, inclusă în conceptul de mântuire și constituie elementul cel mai important în acesta, dar este posibilă numai sub condiția activității de sine datorată libertății restaurate, cu ajutorul harului divin, ca posibilitate a virtuții. Pe de altă parte, crearea de bunuri obiective sau bunăstare exterioară corespunzătoare demnității morale a unei persoane, în funcție de condițiile exterioare de viață, cu alte cuvinte, crearea de relații fraterne între oameni în spiritul creștinismului primitiv, desigur, este inclusă și în speranțele noastre religios-creștine, dar se realizează, în relativitatea pământească, nu prin principii juridice, ci prin extinderea de clasă și a dezvoltării reciproce. posibil profund și captând zona din ce în ce mai extinsă a relațiilor umane de conștiință că singurul lucru necesar pentru toate aspectele vieții umane este isprava mântuirii spirituale, cea mai înaltă știință este cunoașterea pentru ceea ce trebuie să trăiască o persoană, iar singura justificare și bază pentru acțiunile noastre este subordonarea temporalului față de etern, viață pentru eternitate. Și apoi, conștiința cu adevărat umană și creștină, care rezolvă problemele de temporalitate nu din punctul de vedere al cerințelor stringente ale prezentului, ci în contemplarea semnificației eterne de pe altă lume a existenței umane, ajunge inevitabil la concluzia că mântuirea spirituală este singurul scop de încredere și autosuficient al vieții umane și că punerea în aplicare a acestui scop este o ispravă a tuturor condiției umane și a asistenței umane limitate, doar pentru o condiție limitată a vieții umane și divine. har, iar prin certitudinea acestuia din urmă, viața spirituală adevărată este posibilă numai pentru un creștin, doar în adâncul Sfintei Biserici Ortodoxe, numai sub condiția unei conștiințe religioase vii, numai în condiția vieții în Dumnezeu și în urma lui Hristos, numai cu pătrunderea constantă a activității morale umane cu principiile mântuitoare ale sfintei credințe creștine, cu o legătură strânsă între credință creștină și religie, în strânsă legătură între viața morală și viața creștină ascetică. în Dumnezeu, și în acest din urmă caz, dogmele credinței și poziției, și, principalul lucru este că experiențele morale devin inseparabile și nu în sensul aplicării morale, învățăturii dogmatice, ci în sensul ideii morale aparținând însăși esenței dogmelor creștine. 630 În acest sens, înțeleasă ca o viață morală bună a unei persoane, plină de har, ca faptă continuă de perfecționare activă, pregătirea omului pentru mântuirea veșnică și fericirea în viața de apoi, mântuirea spirituală, realizată în limitele existenței temporare, constituie punctul de plecare al autodeterminării creștine și baza întregii dispensări de viață și, prin urmare, centrul educației morale și teologice. 631 Dar însăși posibilitatea realizării acestei isprăvi și semnificația ei ideologică sunt condiționate de certitudinea deplină pentru conștiința noastră a premiselor sale necesare, despre care am vorbit mai sus. Deci, problema mântuirii spirituale, strâns legată de conținutul principal al credințelor creștine, are, alături de acestea, o importanță excepțională, atât din punct de vedere teoretic, cât și mai mult din punct de vedere practic. Din punct de vedere teoretic, problema mântuirii spirituale, asociată în mod inevitabil cu renunțarea la egoism în raport cu cunoașterea, emoțiile, și cu atât mai mult în zona de voință-vie, care necesită continuitatea observării atentă a sinelui și eradicarea gândurilor și înclinațiilor păcătoase în sine, ar fi o luptă de neînțeles - cu nevoile noastre firești, dacă nu sunt rezonabile, de neînțeles. sufletul, odată cu el, conștiința spiritualului ceresc nu s-a manifestat la fiecare pas existența, eternitatea și nemurirea spiritului, în funcție de conținutul vieții noastre spirituale în condițiile existenței temporare. Noi credem că există Dumnezeu și lumea spirituală, nu numai aceasta - credem, știm, vedem cu ochii noștri mentali, și uneori trupești, existența lumii spirituale, suntem conștienți de aceasta în mod tangibil, recunoaștem imposibilitatea morții pentru noi concomitent cu dezintegrarea învelișului nostru trupesc, privim viața cu ochii noștri ai credinței spirituale - dacă toată neconstracția spirituală este viziunea noastră spirituală. Experiența, fără îndoială, nu putem decât să admitem că „o chestiune de suflet” este. Este o chestiune de importanță primordială ca mântuirea spirituală și tot ceea ce este legat de ea nu este o chestiune de tradiție evlavioasă și liniștitoare, ci o adevărată ispravă, cea mai necesară pentru noi, iar în practica noastră de viață nu putem uita de ea fără teama morții veșnice. O situație complet diferită apare atunci când atitudinea noastră față de lumea spirituală și față de toate problemele legate de eternitate este determinată de o tradiție călduță și lipsită de viață. Fără să devenim prin aceasta negândi ai existenței spirituale, dar și evitând mărturisirea vitală a credinței noastre, în condițiile noastre de viață ne deosebim puțin de necredincioși, iar aroma eternului în experiențele temporalității se manifestă doar în rarele momente ale iluminării noastre spirituale. Și mai sumbru, desigur, este imaginea vieții în cazul uitării pozitive cu privire la negarea veșnică sau păcătoasă de moarte de către oameni cu existență spirituală și înstrăinarea a tot ceea ce este suprasensibil. Extinzându-și puterea în aranjarea existenței temporare și găsind satisfacție în ea pentru o vreme, o persoană dezvoltă în sine un egoism terifiant, complică lupta în viață și în mirajul progresului cultural și social, se gândește în zadar să găsească pacea pentru cerințele supramundane suprimate și ascunse în el, iar atunci când aceștia din urmă încep urgent să afirme sufletele cele mai sensibile, deși cele mai sensibile suflete, deși cele mai sensibile suflete în sine. melancolie insuportabilă a nemulțumirii; ei pierd dulceața de a fi și se străduiesc pentru o socoteală arbitrară cu viața, în ideea falsă a eliberării din chinul lor necredincios prin distrugerea trupului, care a devenit o închisoare dezastruoasă pentru sufletul lor. Desigur, această lichidare neautorizată a treburilor pământești nu este rezultatul excepțional și obișnuit al unui stat infidel. Cu mai puține pretenții față de sine, cu o conștiință mai slabă a aspirațiilor ideale, un târâș patetic atât de larg răspândit de la o zi la alta ca o „existență mizerabilă”, în cuvintele unui „Gogol cu minte pocăită”, este posibilă, iar oamenii, chiar și după cel extrem de iubit de sine - Nietzsche, sunt perplexi, pentru că ce este soarele, ce înseamnă mai mult bucuria, soarele, ce înseamnă mai veșnic. existență care dă sens soarelui, bucuriei și stelelor. Și, dimpotrivă, renunțând, cel puțin temporar, la grijile cotidiene, dând spațiu aspirațiilor ideale ale spiritului său, concentrându-și atenția pe înțelegerea scopului vieții și contemplarea existenței spirituale, o persoană găsește pentru sine o sursă înaltă de adevărată fericire, iar o viziune clară a existenței spirituale duce într-o măsură relativă la recunoașterea naturii iluzorii și senzoriale. Trecând de la aceste considerații generale la prezentarea datelor experienței spirituale și a vieții ascetice a Preacuviosului Ignatie (Brianchaninov), noi, pentru a înțelege puterea și persuasivitatea scrierilor sale cu privire la problemele realizării unei persoane a faptei spirituale creștine de mântuire, atât pentru el însuși, cât și în legătură cu turma spirituală pe care a condus-o, trebuie să ne concentrăm atenția considerabilă asupra lumii spirituale și asupra părerilor spirituale. Dispoziție creștină. Toate întrebările referitoare la isprava creștină a mântuirii spirituale - atât lupta împotriva păcatului naturii umane, cât și îmbunătățirea virtuții - sunt rezolvate de Prea Sa Ignatie din punctul de vedere al siguranței existenței lumii spirituale și, prin urmare, al sensului deosebit al întregii vieți pământești și al înțelegerii sarcinilor ei și a avantajelor apreciate greșit de oameni. Când o persoană este asurzită de zgomotul lumii și, tulburată și revoltată de gândurile lumești, mintea, lipsită de demnitatea ei curată, este ocupată de preocupări lumești, spiritul uman nu aude sunetele cerului, iar emisiunile Scripturii Divine par a fi narațiuni pământești obișnuite. Dar în tăcerea singurătății, într-o dispoziție de calm spiritual, se deschide în sufletul uman o nouă capacitate de a acorda atenție spiritualului și de a-l înțelege. Și astfel, în aceste momente de dispoziție spirituală, pentru conștiința umană toate obiectele intereselor obișnuite ale vieții egoiste sunt devalorizate, iar misterul mântuirii și beatitudinea cunoașterii lui Dumnezeu și a unei vieți virtuoase umple starea de spirit umană, înlocuind atașamentele obișnuite de zi cu zi. Din punctul de vedere al misterului mântuirii, de la înălțimea nemuririi și a infinitului de dincolo de mormânt, o persoană vede atunci inutilitatea căutării zilnice a plăcerilor și plăcerilor, povara înaltului tron al regelui, fragilitatea gloriei învingătorului și a cuceritorului, lipsa de sens a bogăției, exploatarea completă a deșertului social incompletă a deșertului. și chiar momente de inspirație. Cel mai înalt dintre toate lucrurile pământești, singurul lucru asemănător cu sufletul uman și care satisface pe deplin cerințele sublime ale spiritului uman i se pare unei persoane în aceste momente mântuitoare - înstrăinarea de păcat, reflectarea lui, sub orice formă apare unei persoane - fie într-un act fără lege, într-un gând ispititor, fie într-un sentiment care aduce plăcere și intoxicare păcătoasă. Binecuvântat îi apare atunci omului voința care este încredințată călăuzirii Legii lui Dumnezeu; binecuvântată este inima care arde de gelozia divină, aprinsă de o dorință nesățioasă pentru voia lui Dumnezeu, suferind dulce și insuportabil de dragoste pentru Dumnezeu. 632 În aceste momente de înălțare spirituală și de contemplare creștin-filosofică, cele două căi ale vieții devin atât de clare și motivele pentru a prefera una sau alta dintre ele, o direcție sau alta și umplerea zilei vieții sunt evidente. Soarele răsare: oamenii se grăbesc la muncă. Fiecare are propriul său scop, propria sa intenție. Cuiva îi pasă și lucrează pentru a dobândi comori perisabile; alta - să-ți aduci plăceri din belșug, alta - să dobândești slavă deșartă pământească; în cele din urmă, spune un altul, consideră că acțiunile sale vizează beneficiul statului și public. În acest moment, confidentul Legii lui Dumnezeu în toate exercițiile, în toate treburile sale, are scopul de a-I plăcea lui Dumnezeu. Lumea se transformă pentru el în cartea poruncilor Domnului. El citește această carte prin fapte, comportament, viață. Cu cât inima lui citește mai mult această carte, cu atât este mai luminată de inteligența spirituală, cu atât se încălzește mai mult pentru a curge pe calea evlaviei și a virtuții. Ea dobândește aripile de foc ale credinței, începe să calce în picioare orice frică ostilă, este purtată peste fiecare abis și îndrăznește să întreprindă orice întreprindere bună. 633 Un astfel de contrast reprezintă nu numai din exterior, nu doar din partea faptică, ci, în principal, în spirit și starea de spirit, viața creștin-spirituală și viața lumească. În ceea ce privește activitățile reale ale oamenilor, starea de spirit a ambelor poate fi aproape aceeași, dar spiritul și motivele sunt diferite și, desigur, este clar că nici binele, nici răul în viața lumii nu dispar fără urmă, că ambele sunt valoroase nu numai pentru satisfacția pe care o oferă persoanei care o fac și purtătorului lor, ci și pentru faptul că atmosfera lor socială se extinde, se extinde și atmosfera spirituală a vieții creștine. triumful principiilor opuse, viața devine pentru insuportabilă pentru toată lumea, iar pentru creștinul ascet - suferință veșnică, urcare continuă spre Golgota. Dar, cu toate acestea, calea bunătății, fără comparație și nemăsurat, are un avantaj pentru conștiința creștină față de căile împrăștiate și păcătoase ale lumii, atât în ​​semnificația ei pentru viața lumii, cât și, mai ales, în mângâierea spirituală care este asociată cu trecerea ei. De aceea, isprava creării sufletului și a mântuirii, ascunsă de lume, oferă unei persoane bucurii de neînlocuit semnificative și valoroase, spre deosebire de bucuriile instabile și de mică valoare ale căii lumești. Nu numai ziua, ci și noaptea celor nepăsători cu privire la mântuire și a celor zeloși pentru aceasta sunt diferite în conținutul lor. Noaptea vine cu umbrele ei, cu lumina palidă pe care o emană lămpile de noapte ale cerului, adunând oameni de la suprafața pământului în corturile lor, în adăposturile lor. În aceste adăposturi este plictiseală, goliciunea sufletească; oamenii încearcă să-și înece chinul cu divertisment nebunesc; lenevia, depravarea moravurilor sunt predate distracțiilor zgomotoase, iar vasele bisericii lui Dumnezeu - minte, inimă, trup - sunt folosite de Belșațar pentru uz criminal. Sclavul pământului, sclavul grijilor temporare ale vieții, abia scăpat din grijile în care s-a înecat ziua, pregătește în tăcerea nopții noi griji pentru ziua următoare; atât zilele cât și nopțile sale, întreaga lui viață este o victimă a deșertăciunii și a decăderii. 634 Dar chiar în momentul în care Belșațar colectiv trădează cu îndrăzneală și blasfemie vasele sacre ale bisericii spiritual etern pentru o folosire nedemnă, ca și cum ar testa îndelunga răbdare a lui Dumnezeu și ar chema mâna dreaptă divină să scrie cuvinte fatale pentru el, prevestindu-i moartea veșnică - plin de grijă pentru sufletul său și definind orele temporale și veșnice ale ochilor săi creștini, își dedică activitățile zilnice creării unui biserică spiritual, adunând comorile necesare acestuia și, în legătură cu aceasta, experimentând cea mai înaltă mângâiere. O lampă umilă strălucește în fața sfintelor icoane, revarsând lumină lângă în patul omului drept. Și el cu grija lui, cu grija lui neîncetată, mistuitoare. El aduce în minciună amintirile activităților sale zilnice; îl compară cu tablele pe care este înscrisă voia lui Dumnezeu revelată omului – cu Scriptura; deficiențele în acțiunile, gândurile și mișcările inimii cuiva sunt vindecate prin pocăință, spălate de lacrimi; ca să-și reînnoiască și să-și întărească isprăvile, el cere Cerului putere nouă, lumină nouă. O lumină plină de har, o putere supranaturală coboară de la Dumnezeu în suflet, care aduce rugăciuni cu un sentiment dureros de sărăcie, slăbiciune și comoditate umană. O astfel de viață este succes neîncetat, câștiguri continue, câștiguri eterne. 635 Și în legătură cu această superioritate incontestabilă a căii mântuitoare asupra căilor distrugerii, țelurile veșnice față de cele temporare, spiritul asupra cărnii - desigur, tot ceea ce ajută la înțelegerea adevăratului scop al vieții, condițiile și mijloacele de realizare a acestuia este de o importanță excepțională pentru conștiința creștină. Tocmai aceasta este importanța pentru un creștin a cunoașterii lumii spirituale, a posibilei pătrunderi în tărâmul misteriosului, dar asemănător spiritului uman, existenței spirituale, pentru ca, după ce a înțeles pentru el însuși această lume ascunsă în viziunea obișnuită, în conformitate cu această cunoaștere, cea mai valoroasă pentru o persoană, să-și aranjeze isprava vieții. Lumea spirituală în termeni umani poate fi considerată în trei privințe; a) ca existență divină, b) ca lume a Îngerilor și c) ca lume umană - în latura ei predominant spirituală. În mod firesc apropiată de interesele și starea de spirit a unei persoane care este zelosă pentru mântuirea sa și își ia în serios adevărata sa sarcină lumească în viață, această lume spirituală reprezintă o problemă eternă, plictisitoare și de puțin interes pentru starea de spirit a oamenilor care sunt indiferenți la sarcina mântuirii. Nu este surprinzător faptul că judecățile oamenilor, credincioșii adevărați și indiferenți din punct de vedere religios, și cu atât mai mult necredincioși, cu privire la problemele existenței spirituale diferă puternic unele de altele, iar adâncimea credinței oamenilor în cunoașterea lui Dumnezeu și în alte probleme ale existenței spirituale pare oamenilor din lume cea mai mare nebunie. Este clar că Gândul lui Dumnezeu și, cu atât mai mult, judecățile despre lumea Îngerilor, despre spiritualitatea sufletului omenesc, despre misterul morții și al mântuirii, provoacă neînțelegere, indiferență și uneori ostilitate totală în oameni, creând o arenă de mărturisire din viață pentru asceții credinței. Și toate acestea se întâmplă nu în vremurile îndepărtate ale răspândirii primare a creștinismului, ci în ale noastre și în toate timpurile ulterioare. Se notează ca o trăsătură a stării de spirit lumești chiar și în vremea ascezei episcopului Ignatie Brianchaninov, nu departe de noi. Găsim adesea în lucrările sale o mărturisire entuziastă în apărarea existenței spiritualului, și plângeri amare despre inerția spirituală a contemporanilor săi și o convingere în certitudinea existenței spiritualului și, în legătură cu aceasta, importanța primordială a sarcinilor mântuirii spirituale, Pentru privirea spirituală a Episcopului ascet, cu întreaga structură a vieții și a creșterii sale independente de el, introdusă în cercul științelor pământești și seculare, există o singură cunoaștere a lui Dumnezeu - știința adevărată și autentică, știința științelor, știința cerească comunicată omului de Dumnezeu. Căile sale sunt complet separate de acele căi obișnuite urmate de științe pământești, științe umane, științe născute de mintea noastră căzută din propria ei lumină, pentru starea noastră în cădere. Științele umane se laudă și umflă mintea, realizează și cresc „Eul” uman. Știința divină este revelată unui suflet care a fost pregătit, șters, înclinat prin sacrificiu de sine și a devenit o oglindă capabilă să primească și să reflecte contururile divine. Aceasta este Știința Divină. Aceasta este înțelepciunea lui Dumnezeu. Ea este o revelație a lui Dumnezeu. În ea este Dumnezeu. Dar mintea, inima și trupul omului căzut sunt ostile Legii lui Dumnezeu. Mintea căzută nu acceptă mintea lui Dumnezeu; o inimă căzută rezistă voinței lui Dumnezeu; Trupul însuși, suferind corupție, și-a dobândit propria sa voință separată, dată de cădere, care a împărtășit din belșug omului cunoașterea mortală a binelui și a răului. 636 Acestea sunt condiţiile cunoaşterii lui Dumnezeu şi, în general, cunoaşterii existenţei spirituale în sufletul omului. Este evident că, reflectate în viața umană, aceste condiții îngreunează o persoană să perceapă verbele vieții veșnice. Și îndreptându-și observația pastorală către viața contemporană, Preasfințitul Ignatie oferă o imagine a vieții destul de comună timpului nostru, dar și sumbră în raport cu sarcinile eterne. Oamenii sunt indiferenți față de biserica lui Dumnezeu și rugăciune; în atmosfera de rugăciune a bisericii, în loc de hrană spirituală, ei experimentează plictiseala și nu simt efectul rugăciunii și, prin urmare, nu se grăbesc la biserica lui Dumnezeu, ci încearcă să vină la el atunci când o parte semnificativă a serviciului divin a fost deja îndeplinită. 637 Inert în raport cu spiritualul, o persoană experimentează capacitatea numai de a simți păcătoase. 638 Înfăptuind formal rituri bisericești și chiar îndrăznind să se apropie de Sfânta. În Taina Împărtășaniei, oamenii sunt cufundați în păcat imediat după ce au primit Tainele și, nevăzând pedeapsa imediată pentru ei înșiși, ei cred că nicio pedeapsă nu va urma vreodată. 639 Ei și-au pierdut credința vie, imediată, acea credință sfântă, copilărească, prin care persoana cea mai simplă, care nu are dezvoltare în elementele lumii, este mântuită în egală măsură cu omul de știință și cu înțeleptul, acea credință care, din sinceritatea inimii, înlocuiește înțelegerea pentru copil și prost și în care înțeleptul găsește înțelepciunea inepuizabilă, inepuizabilă, inepuizabilă a creștinilor. poate dobândi cunoștințe corecte despre om, despre spiritele sfinți și proscriși, despre lumea invizibilă cu ochii trupești. Inimile oamenilor moderni au devenit carnale, albe de la viața trupească; a devenit orb, surd, mort pentru tot ce este spiritual, pentru etern și Divin. 640 Odată cu slăbiciunea credinței, nesimțirea spirituală sau mortificarea senzațiilor spirituale s-a produs moartea invizibilă a spiritului uman în raport cu obiectele spirituale cu deplina dezvoltare a vieții în raport cu obiectele materiale. O viață nepăsătoare pe termen lung printre distracție constantă, printre păcate constante arbitrare, cu uitare de Dumnezeu, de veșnicie, cu neatenție sau cu cea mai superficială atenție față de poruncile și învățăturile Evangheliei, ne lipsește spiritul de simpatie pentru obiectele spirituale, îl mortifică în raport cu acestea. Existând, ele încetează să mai existe pentru el, pentru că viața lui a încetat pentru ei: toate forțele lui sunt îndreptate către un singur lucru material, deșar, păcătos. Privind îndeaproape starea sufletului nostru, noi înșine putem vedea dezvoltarea în ea a insensibilității față de spiritual, o amortire a spiritului. Faptele care confirmă insensibilitatea noastră spirituală sunt plictiseala când citim Cuvântul lui Dumnezeu și uscăciunea rugăciunii noastre. Când vrem să începem să citim Cuvântul lui Dumnezeu, plictiseala ne atacă; tot ceea ce citim ni se pare obscur, nedemn de atenție, ciudat. Nu avem nicio simpatie cu Cuvântul lui Dumnezeu. Când ne ridicăm să ne rugăm, simțim uscați și frig, ne grăbim să terminăm rugăciunea noastră superficială, plină de distracție, pentru că suntem străini de Dumnezeu: credem în existența lui Dumnezeu cu credință moartă, El nu există pentru senzația noastră. Eternitatea este uitată de noi, dar ne aranjam viața temporară ca și cum ar fi veșnică. 641 Slujirea lui Dumnezeu a fost înlocuită cu slujirea mamonei păcătoase. 642 O înțelegere autoinventată a vieții, cu pierderea unei credințe religioase vie, dă vieții omenești un caracter lumesc, pământesc, lasă o amprentă asupra relațiilor oamenilor cu trupul și sufletul, cu vecinii, cu proprietatea, cu obiectele spirituale, cu moartea, ceea ce este inevitabil pentru toți. Întunecat de păcat, ignoranță, exemplul altora, obiceiuri acceptate în societatea umană, omul consideră doar viața trupului ca fiind viață, ignorând viața sufletului: a vrut să dezvolte exclusiv viața trupului, oferindu-i tot felul de plăceri, folosind toate abilitățile sufletului în slujirea trupului. Asta face o persoană cu sufletul său și asta a făcut cu vecinii săi - i-a neglijat. O persoană nu îi neglijează doar pe cei dintre ei pe care îi folosește ca instrumente ale voinței sale, care pot fi complici ai acestei voințe. El își recunoaște proprietatea în toate privințele drept proprietate și el însuși ca având dreptul de a folosi această proprietate după bunul plac. El folosește atât proprietatea, cât și viața pământească pentru a fi pe placul cărnii. 643 Oamenii uită cu ușurință pe Dumnezeu, veșnicie, fericire și suferință, în așa măsură încât își imaginează că sunt complet inexistente. Respingând existența lui Dumnezeu, lumea invizibilă, sufletul însuși, oamenii sunt gata să respingă chiar și cea mai vizibilă moarte, dacă ar fi posibil să o respingă. Ei resping sensul morții, numind-o distrugerea omului. Un astfel de concept face pace cu viața trupească, aprobă viața trupească, 644 întârzie întoarcerea morții și elimină complet gândul la ea, iar oamenii își trăiesc viața de parcă nu ar fi văzut niciodată oameni pe moarte, nu ar fi auzit niciodată de existența morții, ca și cum ei, spre deosebire de alții, ar fi fost destinați să rămână pe pământ pentru totdeauna. Omul este legat de nenumărate patimi; dragostea umană este irosită pe multe obiecte, dar nu mai este loc sau timp pentru iubirea de Dumnezeu. 645 Dar pierderea iubirii față de Dumnezeu este strâns legată de pierderea iubirii față de aproapele și dacă vrăjmășia față de Dumnezeu se exprimă prin neglijarea poruncilor lui Dumnezeu, trăind după propria voință și rațiune, atunci pierderea iubirii față de aproapele este plină de vrăjmășie care apare în locul ei în relațiile reciproce ale oamenilor. Recunoștința a devenit o virtute rară în rândul oamenilor. Din păcate, se aude adesea o exclamație solemnă, însoțită de râs solemn; „Am smuls așa și cutare din așa și cutare.” Acest strigăt caracterizează goliciunea teribilă și depravarea sufletului. Această exclamație înseamnă că o faptă bună a fost obținută prin lingușire, prefăcătorie și alte mijloace similare și că o persoană care s-a supus înșelăciunii și a dovedit o faptă bună este supusă reproșului pentru fapta sa foarte bună. Adesea, binefacerea seamănă în beneficiar un sentiment de ură ireconciliabilă, frenetică față de binefăcător. Această ciudățenie nefirească apare atât de des, încât proverbul popular a devenit mai complet format: „Fără hrănire, fără a cânta, nu-ți vei face un dușman”. Oamenii otrăviți de păcat își urăsc binefăcătorii - oamenii, dar îl urăsc pe Dumnezeu și mai mult. 646 Relațiile reciproce dintre oameni sunt otrăvite de ipocrizie. Când oamenii se reunesc pentru o conversație prietenoasă, de multe ori, dacă nu întotdeauna, cea mai mare parte a acestei conversații constă în bârfe despre aproapele lor, ridicolizarea lui, calomnie, umilire și denigrare a lui. Cuvintele ascuțite curg ca un râu, râsetele și râsetele sunt auzite ca semne de aprobare: în această perioadă nefericită de uitare de sine și amăgire de sine, sufletele noastre se familiarizează cu proprietățile demonice și sunt impregnate de otrava ipocriziei. 647 Însă oamenii înșelați de sine, călăuziți numai de egoism și mândrie în propriile scopuri, oameni lipsiți de credință, nu se iubesc pe ei înșiși, pentru că dragostea adevărată față de sine este imposibilă fără dragostea față de Dumnezeu și aproapele. Întreaga lege a lui Dumnezeu este concentrată în iubirea de Dumnezeu și iubirea de aproapele, pentru că iubirea este acea virtute care, ca unire a desăvârșirii, este alcătuită din plinătatea tuturor celorlalte virtuți. Și pentru a-și iubi aproapele, o persoană trebuie să se iubească corect. În ciuda ciudățeniei întrebării: ne iubim pe noi înșine, trebuie spus că oamenii foarte rari se iubesc pe ei înșiși. Majoritatea oamenilor se urăsc pe ei înșiși și încearcă să-și facă cât mai mult rău posibil. Dacă măsori răul făcut unei persoane în viața lui, se dovedește că cel mai înverșunat dușman nu i-a făcut atât de mult rău pe cât ia făcut persoana lui însuși. Dorind în mod constant și nesățios bine pentru noi înșine, aproape constant ne facem rău. 648 Oamenii egoişti nu sunt capabili să audă chemarea la cina iubirii, iar dacă aud, nu sunt capabili să urmeze această chemare din diverse motive, dar având o legătură cu relaţiile noastre pământeşti, care par deosebit de importante. Un altul a atribuit o asemenea importanță ocupațiilor academice, oficiale, capricioase, încât a considerat permis să-l neglijeze pe Dumnezeu; un altul s-a dedat preocupărilor de familie și L-a uitat pe Dumnezeu; altul, în cele din urmă, s-a lăsat dus de patimi, înfundat în plăcerile trupeşti crude şi a devenit complet străin de Dumnezeu. Comoara spirituală ne este luată de tot felul de căutări pământești, tot felul de poziții pământești, când sufletul este complet atras și înlănțuit de ele. 649 În creștinism, cei slăviți, bogați, învățați, prosperi din această lume ar trebui recunoscuți ca cei chemați la cina lui Hristos: avantajele acordate lor de Dumnezeu față de ceilalți, comoditatea asociată acestor avantaje pentru cunoașterea lui Dumnezeu și slujirea divină exprimă, fără îndoială, o chemare la mântuire și la cea mai înaltă beatitudine, dar cei chemați rămân ca pietrele, nu atenți. 650 Iar oamenii care sunt neinvitați, dar sunt chemați ulterior, rezistă deseori la chemare, ca și când nu ar avea încredere în chemare, sau chiar mai mult pentru că s-au obișnuit cu starea lor. 651 Iar cina duhovnicească a Domnului rămâne neîmplinită din cauza refuzului celor chemați, din cauza inerției celor chemați, din cauza plictisirii în raport cu spiritualul, din cauza îndoielii cu privire la veșnicie și mântuire. Beneficiile culturii și ale progresului material au îndepărtat din conștiința oamenilor moderni „unul lucru de care este necesar” - mântuirea veșnică, materialul a eclipsat spiritualul, vizibilul și invizibilul, iar în feeria succeselor geniului progresului, oamenii nu văd viața în întregime, nici nu văd partea inferioară și laturile ei slabe, așa că privesc clarviziunea cu privirea temporală. de altă lume. Iar motivul pentru starea aproape de iad a vieții umane pământești, cu excepția condițiilor generale ale păcătoșeniei umane fundamentale după Cădere, care vor fi discutate mai târziu, este, în opinia corectă a Eminenței Sale Ignatie, declinul credinței și dezvoltarea extremă a raționalismului și liber-gândirii, începutul căruia a fost ferm stabilit de iluminismul francez al secolului al XVIII-lea. Se poate aștepta la cele mai dezastruoase consecințe ale unei stări de infidelitate, la fel cum se poate aștepta la un deznodământ trist pentru o persoană care a suferit de mult, de mult timp în urmă și a fost epuizată de o boală incurabilă, ucisă de viu de această boală, înainte de a fi ucisă de moarte. Europa educată și așa-zisa lume iluminată par a fi o persoană atât de bolnavă spiritual pentru Prea Sa Ignatie. Raționalismul cu decretele sale nu se poate opri în mișcarea sa, deoarece se bazează pe mintea umană în continuă schimbare. Trebuie să ne așteptăm la o dezvoltare din ce în ce mai mare a bolii. A început să zdruncine liniștea popoarelor de la sfârșitul secolului al XVIII-lea; cu cât merge mai departe, cu atât efectul său este mai extins și mai distructiv. În legătură cu dezvoltarea necredinței și slăbirea vieții spirituale, Episcopul ascet ridică apariția viitoare a Antihrist. 652 Dar ceea ce îl frapează cel mai mult pe Înaltpreasfințitul Ignatie în cursul vieții umane este dorința generală a fiecăruia exclusiv pentru un singur lucru material, ca și cum ar fi veșnic, - uitarea eternului, ca inexistent, - ridicolul și abuzul de creștinism, - o persecuție subtilă și înverșunată a Bisericii, persecuția vieții ei, a staturilor Duhului Sfânt și a înlocuirii legilor false ale Duhului Sfânt și a rațiunii false din rațiunea Lui. conducătorul lumii - un zvon general la nivel mondial, ca în timpul pandemoniului. Instalarea pe scară largă a căilor ferate este o lucrare similară cu pandemoniul. Viața modernă, care vizează răul și dobândirea culturii, o face un instrument pentru dezvoltarea rapidă a păcătoșiei. În acest scop, Dumnezeu a amestecat limbi și a împărțit poporul în națiuni pentru a-i priva pe oameni de posibilitatea de a duce la bun sfârșit toate întreprinderile păcătoase cu forțele comune ale întregii umanități unite: locomotivele cu abur returnează oamenilor această oportunitate. 653 Scăderea extremă a sensibilității față de existența spirituală, aproape pierderea senzației spirituale, indiferența față de suprasensibil, uneori chiar negarea existenței din altă lume, împământarea spiritului, predominanța intereselor lumești și carnale, credința egoistă în puterea geniului uman și a progresului material și, împreună cu aceasta, o stare de discordie spirituală în personalitate și vrăjmășie, care este, în general, experiența spirituală, în termeni spirituali. ascetul să vorbească despre ceea ce „se străduiește spiritual” - despre Dumnezeu, despre lumea spirituală, despre eternitate, despre mântuirea sufletului. Dar cu cât boala vremii era mai semnificativă, cu atât mai necesară vindecarea ei; cu cât este mai mult întuneric în conceptele spirituale ale unei persoane, cu atât este nevoie de un lider spiritual; Cu cât experiența spirituală a oamenilor este mai slabă, cu atât este mai mare nevoia acestora de comorile vieții spirituale imediate a omului mântuirii. Din aceste motive, umil ascet, străin de orice îngâmfare, Episcopul transmite lumii zbuciumate și întunecate moderne și pentru mângâiere spirituală generațiilor viitoare experiența sa spirituală, acele viziuni vesele și reflecții de lungă durată care, după părerea noastră, sunt capabile să trezească viața spirituală, sau măcar dorința de ea, chiar și într-un suflet stins. Când cineva care a experimentat bucuria vieții spirituale, care a cunoscut durerea păcatului, care a contemplat în mod direct existența spirituală, ne oferă un cuvânt despre mântuire din dragoste pentru noi, ne oferă îndrumare spirituală nouă, cei care trăim în lume și purtăm carne, într-un moment în care el însuși este gata să se elibereze de carapacea trupească coruptibilă, încheindu-și rătăcirea pământească și recunoscându-și raportul creștinilor în societate. pământul făgăduinței, ascuțind darurile spirituale și binele, 654 trebuie să fii prea insensibil și mort spiritual pentru a refuza vocea chemării, pentru a asculta indiferent lecțiile mântuirii, fără nicio urmă de îndreptare în viața noastră, ca acea mulțime care, într-o descriere poetică, invită cu condescendență o persoană luminată spiritual să-i dea atenție îndrăzneață, iubindu-ți: vecine, dă-ne lecții îndrăznețe și te vom asculta.” Dar dacă o scânteie de dorință de viață spirituală și credință adevărată rămâne în sufletele noastre, nu putem rămâne indiferenți față de cuvântul mântuirii, iar sufletul nostru poate fi vizitat de dorința de a gusta deliciile și viziunile spirituale ale ascetului. Iar vocea acestuia din urmă este cu atât mai valoroasă pentru noi, deoarece nu este doar rezultatul studiului de carte sau al cunoașterii mentale în general, ci rodul experienței spirituale experimentate personal. Și când Preasfințitul Ignatie Brianchaninov ne vorbește despre Dumnezeu, despre lumea spirituală a Îngerilor și a demonilor, despre misterul morții trupești și al vieții de apoi a omului, despre rai și iad, despre mântuirea sufletului, nu auzim un teolog învățat, nici un evlavios bine citit, deși toate acestea îi aparțin de la copilărie, la studiile noastre înalte. Sfânta Scriptură, care poate face pe cineva înțelept pentru mântuire, El a trecut printr-o școală lungă și de mulți ani de studiu atent al tradițiilor paterne, a urmărit viețile asceților purtători de Dumnezeu din secolele trecute și contemporane, a învățat în secret estetica înaltă și învățătura profundă a închinării creștine și și-a dus la îndeplinire o jumătate de secol de viziune spirituală asupra lumii. Și nu putem să nu-l ascultăm și să-l credem, sufletul nostru este înclinat spre adevărul cuvintelor lui Ignatiev și noi, împreună cu el, am dori să nu fim lipsiți de moștenirea veșnică a Țării Făgăduinței, pe care a întrezărit-o în timpul vieții sale. Desigur, o persoană este mare în impulsurile sale spirituale, dar inerția spirituală ajunge în punctul în care oamenii, având pe Moise și pe profeți, și Evanghelia martorilor de sine ai Cuvântului, nu-i ascultă, dar pentru așa ceva, chiar dacă cineva a înviat din morți, nu ar asculta... Și, desigur, comorile experienței spirituale a lui Ignatie Brianchaninov nu sunt pentru ei. Trecând la prezentarea bogăției experienței ascetice a Preasfințitului Ignatie pe probleme de existență spirituală, distribuim convenabil materialul lucrărilor sale legate de acest domeniu în trei secțiuni foarte inegale - despre Dumnezeu, despre spiritele create și despre om. Dintre aceste trei departamente, valabilitatea excepțională, completitudinea și exhaustivitatea investigației, alături de originalitatea judecăților, aparțin celui de-al doilea departament, asupra căruia, așadar, ne vom concentra atenția continuă. Cu privire la întrebarea lui Dumnezeu, nu vom găsi în lucrările episcopului Ignatie dovezile existenței lui Dumnezeu care sunt obișnuite pentru teologul și filozoful intelectual, deoarece este probabil ca, bazându-se pe senzația preliminară a Divinului în sufletul uman și având sens cu condiția ca o idee religioasă să fie înnăscută în suflet, aceste dovezi să satisfacă nevoile principale ale spiritului rațional,-logic, uman; în experiențele spirituale ale unui ascet ascet, care se află de obicei pe un plan foarte îndepărtat, în timp ce întreaga viață spirituală a unui astfel de căutător de Dumnezeu este plină de o viziune a Divinului, a vieții în Dumnezeu. Nu vom găsi aici nici măcar o dezvăluire completă a ideii de Dumnezeu și de Ființa lui Dumnezeu pe temelia Sfintelor Scripturi și a lucrărilor sfinte, pentru că este probabil că familiarizarea cu aceste izvoare primare ale cunoașterii creștine, în raport cu Episcopul Ignatie este absolut sigură, nu ascunde sau diminuează câtuși de puțin senzația lui Dumnezeu, ci doar o întărește, ca izvor de viață al cunoașterii lui Dumnezeu și o întărește în orice alt izvor al cunoașterii lui Dumnezeu. cunoștințe teologice. În sfârșit, cu și mai multă semnificație, în opinia noastră, ca motiv care limitează o considerație detaliată în literatura ascetică, cu care avem de-a face în prezent, conceptul de Dumnezeu sau Ființa lui Dumnezeu este reverența extraordinară a ascetului care trăiește în Dumnezeu, înaintea gândului la El, frica lui de a atinge Ființa de neînțeles cu mijloacele sale cognitive umane limitate și de a introduce în gândirea noastră logica, ceea ce o cunoaștem ca fiind limitată. a avut loc chiar și pentru filozofii care construiau dovezi ale existenței lui Dumnezeu. Și, prin urmare, neclintind pentru o dezvăluire logică a conceptului de Dumnezeu, literatura ascetică, în cele mai multe cazuri, se limitează la expresia figurativă a viziunilor sale, acordând atenția principală nu revelației Ființei lui Dumnezeu, ci condițiilor pentru apropierea omului de Dumnezeu și asimilarea milei lui Dumnezeu, la indicarea proprietăților Sale accesibile omului, prin natură, pătrundere și educație umană, ascetică și spirituală. efect asupra spiritului omului, chemându-l la pocăință și asimilarea harului lui Dumnezeu, în loc de încrederea fals mândră în infinitatea cunoașterii umane. 655 Aceeași învățătură despre Dumnezeu o vom găsi în lucrările Preasfințitului Ignatie Brianchaninov, care a studiat profund asceții asceți și le-a asimilat spiritul prin experiența a mulți ani de viață ascetică. Și astfel, pentru spiritul ascetic profund credincios al episcopului Ignatie, dovada logică a existenței lui Dumnezeu nu pare necesară: ​​în strălucirea unei zile însorite nu este nevoie să se dovedească existența luminii și a soarelui; copleșit de măreția și spontaneitatea furtunii care se apropie, nu este nevoie de dovada prezenței acestui fenomen natural - senzația directă și evidența sa de sine exclude semnificația raționamentului logic pe această problemă, lăsând în urmă o persoană în forță deplină nevoia de a înțelege aceste fenomene și influența lor asupra unei persoane, acele experiențe care sunt asociate cu percepția lor. Cine caută mântuirea trebuie și poate să se uite constant la Dumnezeu, să-L vadă cu ochii credinței și ai speranței, pentru a-și menține constanța și răbdarea. 656 Numai în această viziune a lui Dumnezeu, în unire cu El, se află adevărata viață a sufletului și întărirea capacității lui de a comunica cu Dumnezeu. 657 Renunțând la păcat și oferind proprietățile sale naturale ca ardere de tot, spiritul rațional al omului devine capabil să comunice cu Dumnezeu, căci Dumnezeul nostru este un Duh incomparabil cu orice duh creat, ca în toate privințele infinit diferit de toate creaturile. 658 Dumnezeul nostru este foc, învață Scriptura, spune în alt loc episcopul Ignatie. Sub influența acestui foc, focul păcătos, focul trupului și al sufletului, se stinge treptat, iar în cele din urmă focul păcatului se stinge complet. Focul divin este pur, subtil, strălucitor - dă adevăr minții și liniște minunată inimii, răcoare minunată față de tot ce este pământesc, o abundență de blândețe, smerenie și bunătate. 659 Dar nici aceasta, nici toate celelalte asemănări nu clarifică natura Ființei lui Dumnezeu și nu este nevoie să ne străduim pentru aceasta. Printr-o serie întreagă de zicători din Sfintele Scripturi și lucrările Sfinților Părinți, Preasfințitul Ignatie afirmă ideea atotdesăvârșirii lui Dumnezeu și a neînțelegerii Sale; Dumnezeu este o ființă perfectă, care nu are nimic în comun cu ființele create. Existența creaturilor raționale și viața lor diferă de Viața lui Dumnezeu, la fel cum lumina care vine de la obiectele luminate de soare diferă de lumina care se revarsă din soarele însuși, de la sursa luminii. Existența și viața creaturilor este cea mai slabă reflectare a existenței și vieții care constituie proprietatea proprie a lui Dumnezeu. 660 În Ființa Sa, Dumnezeu este inabordabil nu numai pentru om, ci și pentru puterile superioare. Niciunul dintre oameni nu a putut să vadă Ființa lui Dumnezeu așa cum este: dar Dumnezeu, adaptându-se la slăbiciunea omenească, și-a luat un chip corespunzător acestei slăbiciuni și adesea El, necorporal, le-a apărut sub forma unui om îmbrăcat cu trup. 661 Cel mai important lucru pentru problema spirituală cu privire la problema lui Dumnezeu pentru ascet nu este completitatea dezvăluirii logice a naturii și proprietăților Divine ale Divinului, nu justificarea lor profundă, ci un simț viu și activ al lui Dumnezeu în relația Sa cu lumea și cu omul. Deosebind credința dogmatică și cea activă, 662 Episcopul Ignatie o preferă pe cea din urmă, considerând proprietatea sa esențială încrederea că Dumnezeu stăpânește soarta lumii și a fiecărei persoane și, ca urmare a acestei încrederi, supunerea smerită față de Dumnezeu, retragerea din confuzie, pacea sufletului și puterea curajului, reverența față de destinele lui Dumnezeu, în îngăduința tuturor, în destinele lui Dumnezeu. privat și public, civil, moral și spiritual. 663 Atât aceasta, cât și aceea - încredere de la sine în existența lui Dumnezeu, în sentimentul lui Dumnezeu și devotament profund umil față de voința Divină, rezultată dintr-o muncă ascetică intensă și îndelungată, 664 - Episcopul Ignatie exprimă într-o mărturisire a credinței sale plină de lirism inspirat într-un apel la biserica uman transcendent care vizitează rătăcitorul uman și transcendentul uman. suflet. 665 În măsura posibilului, însoțind mărturisirea inspirată a ascetului-clarvăzător, ridicându-se la înălțimea contemplației sale misterioase, amintind experiențele spirituale extatice personale, asemănătoare celor descrise, în zilele izbucnirilor noastre religioase tinerețe, în momente deosebit de sfinte ale vieții noastre, în ore libere de grijile vieții de zi cu zi, în fața sfântului potir, în fața mântuirii Giulgiul La sunetele de înmormântare și cântările duminicale, în bucuria învierii lui Hristos; amintind toate cele mai bune momente ale vieții noastre spirituale, când „cântecul monoton al sclavilor” din viața noastră, așa cum spunea poetul, a primit în conținut elemente ale bucuriei senzației lui Dumnezeu, bucuria de a-L vedea pe Acela pe care ochiul nu-l vede, dar care este aproape de suflet, ca tristețea și visele, pe Cel care a dat legi sufletului nostru, care este izvorul sufletului nostru de stele și libertatea sufletului nostru viu gânduri sfinte și secrete, Care sufla pe creșterea semințelor de credință în câmpul spiritual reproducând aceste experiențe și similare ale noastre, vom înțelege, cred, și acest minunat interviu al ascetului ascet cu Rătăcitorul Divin, vom înțelege posibilitatea și sensul senzației lui Dumnezeu, care ridică o persoană deasupra pământului, îl poartă pe a treia aripă a credinței, îl face capabil de a treia credință. a vieții veșnice, pe care o persoană nu este suficient de mare pentru a o vorbi, care nu sunt transmise în cuvintele limbajului uman, dar chiar și fără aceste cuvinte sunt de înțeles pentru un suflet credincios și luminat; vom aduce această stare mai aproape de înțelegerea noastră în spiritul acelor imagini mărețe și de neuitat când un om-Dumnezeu-văzător pe vârful unui munte primește legământul lui Dumnezeu față de om și, apoi, văzând ce se întâmplă la poalele muntelui sfânt, sparge tablele, netolerând trădarea lui Dumnezeu Conducătorul, sau când un alt profet-clarvăzător, care își exprimă cuvîntul cu mântuirea lui Dumnezeu, în ciuda lipsei de sine. slăbiciunea sa recunoscută cu umilință; sau când un alt profet încă mare, văzând pe Domnul pe un tron ​​înalt și înălțat, intră în groază sfântă din conștiința păcătoșiei și nevredniciei sale. Vom înțelege, bineînțeles, atunci că pentru a realiza misterul mântuirii spirituale, nu avem nevoie de cuvintele înfățișate ale înțelepciunii omenești, ci și anume de această capacitate de a simți pe Dumnezeu, desfășurată constant în scrierile Preasfințitului Ignatie Brianchaninov, care schimbă complet atitudinea omului față de lume și binecuvântările ei. Și cu această senzație reverentă a lui Dumnezeu, ridicarea spirituală a unei persoane și încântarea mărturisirii imediate nu găsește cuvinte pentru a o exprima și, în același timp, Rătăcitorul Divin, Oaspetele Minunat, Mentorul Luminii și Iluminatorii, Acest „Foc de irigare” este atât de imediat clar în sufletul persoanei vizitate de El, nu este atât de nevoie de un sunet special, de cuvintele sale umane, în sensul material al cuvântului divin. sufletul unei persoane și să-l atragă pe calea mântuirii, să-și clarifice viziunea asupra mediului. Și deși Rătăcitorul Divin îl părăsește pe om, i.e. capacitatea de senzație de Dumnezeu, ca și capacitatea de înțelegere poetică, nu constituie o stare constantă, la un nivel, a unei persoane, dar odată ce a experimentat bucuria misterioasă a senzației lui Dumnezeu cu toate isprăvile vieții sale, el se străduiește să atragă în sufletul său Oaspetele Ceresc și Rătăcitorul Divin și privește toate obiectele credinței, naturii și existenței. vede în orice posibilitatea de a-l vizita pe Rătăcitorul Divin, pentru că nu se știe unde și în ce condiții se va dezvălui persoanei care caută - Fie în fenomenele naturii pe care a creat-o, fie în oameni - vecinii noștri, sau în stările sufletului nostru, sau în circumstanțele vieții noastre de zi cu zi, o persoană este deja plină de impresii experimentate și este plină de existență la el, este plină de existență pentru el, este plină de existența mea nouă, pentru el. ochii, ochii credinței clarvăzătoare. Iar trăsăturile esențiale ale acestei credințe și noul sens al existenței pentru om sunt revelația în existența lui Dumnezeu. Rătăcitorul Divin pentru privirea spirituală a omului este înțeles ca Creatorul și Furnizorul lumii, Atotputernic, Bun și Milostiv filantropic; ci judecătorul imparțial al lumii. Pentru un credincios creștin, destinele lui Dumnezeu sunt revelate în destinele lumii. Nu există nicio șansă oarbă! Dumnezeu stăpânește lumea și tot ce se întâmplă în cer și sub cer se face după judecata Dumnezeului Atotînțelept și Atotputernic, de neînțeles în înțelepciunea Sa în atotputernicia Sa, de neînțeles în guvernarea Sa. Dumnezeu conduce lumea și numai păcătoșii orbi nu văd acest control. Sacramentul adevărului Evangheliei și sacramentul destinelor lui Dumnezeu sunt revelate numai aleșilor, care sunt onorați să-L vadă cu minte curată pe Dumnezeu în providența și conducerea Sa. 666 Dumnezeu conduce universul; El controlează viața fiecărei persoane în toate detaliile ei. Un astfel de control, care este inclus în cele mai meschine, aparent nesemnificative condiții de existență a creaturilor, corespunde perfecțiunii infinite a proprietăților lui Dumnezeu. Legea unui astfel de management este citită în natură, citită în viața publică și privată a oamenilor și citită în Sfintele Scripturi. Eu cred cuvintele sfinte! Nu pot să nu le cred: ele descriu cu exactitate perfecțiunea Dumnezeului meu. 667 Și în această comprehensiune a Providenței divine, starea de spirit a Preasfinției Sale Ignatius Brianchaninov nu este deloc zdruncinată de manifestările păcatului în om, dezordine și dezordine în lumea morală și în lumea lumească-spirituală, dar, pe de altă parte, el nu este străin de conștientizarea deficiențelor lumii și personale. Aducând tot ce se întâmplă în univers sub tărâmul destinelor lui Dumnezeu, episcopul Ignatie distinge între ceea ce se întâmplă după voia lui Dumnezeu și cu îngăduința lui Dumnezeu și, ca exemplu, indică manifestarea voinței divine și a permisiunii divine. Prin acțiunea voinței lui Dumnezeu au fost create lumile vizibile și invizibile, omul a fost creat și răscumpărat, toate evenimentele, publice și private, s-au împlinit și se împlinesc, din care bunătatea lui Dumnezeu, atotputernicia lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu strălucesc ca soarele din cer. Din îngăduința lui Dumnezeu, prin voința creaturilor, răul a apărut cu toate consecințele lui: cu îngăduința lui Dumnezeu, prin propria lor voință, îngerii au căzut; omul a căzut, oamenii, răscumpărați de Dumnezeu întrupat, nu L-au acceptat pe Dumnezeu și s-au retras de la Dumnezeu; cu permisiunea lui Dumnezeu și prin voința rea ​​a îngerilor lepădați și a oamenilor căzuți, pământul a fost corupt de crimele și răutatea acestor îngeri și a acestor oameni. Prin permisiunea și judecata lui Dumnezeu, diverse necazuri și dezastre, publice și private, sunt și vor fi pedepsite de univers. Prin permisiunea și judecata lui Dumnezeu, apostații de la Dumnezeu, vrăjmașii lui Dumnezeu, vor suferi chinuri veșnice în abisul de foc al iadului, pentru care s-au pregătit în mod arbitrar. 668 În gândul la infinitatea lui Dumnezeu și la infinita Sa desăvârșire, Prea Sa Ignatie găsește răspunsul la neînțelegerea obișnuită, dacă perfecțiunea divină poate fi păstrată în prezența răului în lume, Infinitul, prin natura sa, nu scade cu tot felul de scăderi numerice din el și nu crește cu toate astfel de aplicații la el. Nici răul, nici binele din creaturi nu are și nu poate avea nicio influență asupra lui Dumnezeu sau asupra acțiunilor Sale. Destinele lui Dumnezeu stau la o înălțime inaccesibilă și inviolabilă; ei stau la o înălțime care nu depinde atât de acțiunile demonice cât și ale omului. 669 În lucrările episcopului Ignatie, conceptul de predestinare divină, care este identic în conținut, este, de asemenea, comparat cu conceptul de destinele lui Dumnezeu. Recunoscând conceptul de predestinare divină așa cum este stabilit cu precizie în Sfânta Scriptură și acceptându-l ca de neclintit, Prea Sa Ignatie îl clarifică din proprietatea eternității și absolutității divine. Timpul nu există pentru Dumnezeu, iar Dumnezeu nu este supus eternității. Timpul și măsurătorile lui s-au format în rândul oamenilor din impresia făcută asupra lor de schimbările fenomenelor din natură. Nu există timp pentru Dumnezeu: nu există timp viitor pentru El. Ceea ce trebuie împlinit este înainte de Fața lui Dumnezeu deja împlinită, iar viața de apoi a fiecărei persoane, care trebuie să expire ca o consecință naturală a activității voluntare pământești, este deja cunoscută de Dumnezeu, a fost deja decisă de Dumnezeu. 670 Dar, fiind un fapt complet incontestabil pentru conștiința credincioasă, predestinarea divină ar trebui să fie cea mai profundă bază pentru întărirea sentimentului nostru reverent față de Dumnezeu în prezentarea imensității și a perfecțiunii Sale, dar în niciun fel să nu slăbească atenția unei persoane față de mântuirea lui. Și numai indiferența față de „treburile spirituale” ale cuiva și inerția față de viața spirituală, din cauza uitării înseși fundamentele ei, oferă un stimulent imaginar oamenilor predispuși la viața trupească să aleagă calea plăcerilor vieții și farmecele temporare într-o referire nefondată la predestinația divină, pe care omul nu o poate schimba. 671 Din punct de vedere ascetic, predestinarea, arătând omului măreția lui Dumnezeu și fiind o taină cunoscută de Unul Dumnezeu, nu împiedică deloc activitatea liberă a omului în întregul câmp al vieții pământești, nu are nicio influență asupra acestei activități a omului, predestinarea lui Dumnezeu nu are și nu poate avea nicio influență asupra consecințelor acestei activități, asupra mântuirii și distrugerii omului. Călăuzitorilor comportamentului nostru li se oferă, pe de o parte, rațiunea și liberul arbitru, iar pe de altă parte, învățătura revelată a lui Dumnezeu. Învățătura revelată a lui Dumnezeu proclamă cu cel mai mulțumitor detaliu voia lui Dumnezeu ca mijloc de mântuire, proclamă buna plăcere a lui Dumnezeu pentru ca toți oamenii să fie mântuiți și proclamă chinul veșnic pentru călcarea în picioare a voinței lui Dumnezeu. De aici există o consecință clară: mântuirea și distrugerea unei persoane depind numai de voința sa, și nu de hotărârea lui Dumnezeu necunoscut de el. 672 Astfel, dintr-un punct de vedere apropiat episcopului Ignatie, predestinarea divină cuprinde întreaga activitate lume-umană și fiecare persoană; dar o persoană în activitatea sa trebuie să fie călăuzită de dorința sa de mântuire și de instrucțiunile Cuvântului lui Dumnezeu și ale Sfintei Biserici și, în consecință, să-și aranjeze isprava vieții spre scopul mântuitor, nu asumând o predestinație dezastruoasă și ispititoare pentru sine, ci o predestinație complet, în esență, necunoscută spre distrugere. Desigur, în legătură cu problema providenței divine a predestinarii în cunoștințele obișnuite curioase de zi cu zi există o serie întreagă de alte întrebări private despre diferite neadevăruri ale vieții, care atrag în primul rând atenția unei persoane practice, stârnind în el nu numai negarea păcătoasă a providenței divine care conduce lumea; dar și dorința de a aranja destinele vieții personal, pe cont propriu, în ideea eronată că „această lume este originală și totul în ea se întâmplă fără providența lui Dumnezeu”. Ispititor pentru spiritul uman mândru, încrezător în comprehensibilitatea planurilor guvernului divin mondial, faptele lumii, în principal viața umană, cum ar fi, de exemplu, suferința inocentă, distribuția neuniformă a bunurilor pământești, lacrimile cu care este îmbibat pământul, transferă atenția unei persoane asupra tulburărilor lumii, în loc de atenția asupra tulburărilor spirituale și a luptei împotriva lui, în locul lui Ivan, luptă împotriva păcatului și a forței exterioare. Karamazov, lui Dostoievski, neagă sensul existenței și returnează cu blasfemie lui Dumnezeu biletul la viață. De teama unui astfel de rezultat dezastruos pentru mântuirea sufletului, o persoană, în opinia Episcopului Ignatie, nu ar trebui să se angajeze în căutarea tulburărilor vieții, ci în lupta împotriva păcatului naturii sale, mai ales că eliminarea tulburărilor vieții și implantarea armoniei lumii nu este în puterea lui, iar pentru isprava mântuirii i s-a dat puterea pentru toată viața și plăcinta. De ce unul se naște în bogăție și noblețe, celălalt în sărăcie, printre oameni disprețuiți și asupriți, condamnat la munca trupească pe tot parcursul vieții prin sudoarea frunții, lipsiți de mijloacele de dezvoltare psihică? De ce moare unul ca un bătrân decrepit, altul în floarea adolescenței sau bărbății, altul ca un copil și chiar ca un copil de o zi scurtă? De ce unul se bucură neîncetat de sănătate și prosperitate, în timp ce celălalt lâncește în boală, trecând necazuri în necazuri, dezastre în dezastre, parcă din mână în mână? Acestea și întrebări asemănătoare l-au ocupat cândva pe marele locuitor al deșertului Egiptului, Antonie, iar locuitorul în deșert a căutat în zadar o soluție pentru ele, în propria sa minte, umbrită de harul divin, capabil să pătrundă mai adânc în considerarea misterelor lui Dumnezeu. Când sfântul bătrân s-a săturat de gânduri zadarnice, un glas i-a venit din ceruri: Antonie! Acestea sunt destinele lui Dumnezeu. Cercetarea lor este dăunătoare mental. Fii atent la tine! 673 În acest sens, în prim plan pentru un creștin ar trebui să se pună întrebarea despre mântuirea spirituală, despre condițiile și sarcinile propriei activități a omului în îndrumarea Cuvântului lui Dumnezeu și a învățăturilor Sfintei Biserici Ortodoxe, iar el însuși să nu experimenteze soarta lui Dumnezeu, ci să slăvească bunătatea de neînțeles a lui Dumnezeu, milostivirea deosebită față de păcătosul cel dintâi, cel care se pocăiește cel dintâi, cel care se pocăiește, 674. Tatăl Ceresc nu poate înțelege, disponibilitatea pentru iertare și vindecare și o chemare la aceasta, fără nicio parțialitate și discriminare a oamenilor prin altceva decât dorința lor de mântuire, datorită căreia i se acordă darurile speciale ale lui Dumnezeu într-o abundență deosebită și har spiritual, care se va repezi la Dumnezeu cu mare abnegație. 675 Acestea sunt judecățile Preacuviosului Ignatie despre Dumnezeu și proprietățile Sale. Vedem noi. că puterea lor nu constă în înțelegerea teoretică și mentală a Incomprehensibilului, ci în senzația și comunicarea lui Dumnezeu cu Dumnezeu, care ar trebui, așa cum vom vedea mai jos, să ne transforme viața, pentru cel care îl simte sincer și cu adevărat pe Dumnezeu, pentru care credința în providența divină nu este o chestiune de tradiție, ci o convingere autentică că Dumnezeu nu poate să stea și să stăpânească lumea fără om și nu poate fi o astfel de credință. Persoană credincioasă, căreia i s-a dat bucurie Împărtăşania cu Dumnezeu, nu se mai poate trăi după elementele lumii, ci cu siguranţă după voia lui Dumnezeu, după chipul lui Hristos, după cuvântul Sfintei Scripturi şi al Bisericii. Iar această credință în omniprezența lui Dumnezeu, în activitatea providențială a lumii 676 stă alături de Prea Sa Ignatie în strânsă corelație cu credința sa la fel de profundă în existența lumii spirituale, în existența postumă a omului. Trecem la înfățișarea acestei credințe a Episcopului ascet. Prezentând învățătura episcopului Ignatie despre lumea spirituală, trebuie în primul rând să ne concentrăm atenția profundă, dacă este posibil, asupra descrierii sale a vieții spiritelor și a condițiilor cunoașterii lor și a relației lor cu omul din punctul de vedere al întrebării fundamentale pentru om a mântuirii veșnice. Învățătura Preasfințitului Părinte Ignatie Brianchaninov asupra acestui subiect necesită o atenție deosebită având în vedere: a) completitudinea și minuțiozitatea deosebită a acestei învățături, b) importanța ei excepțională; în opinia Episcopului ascet, această învăţătură se află în sistemul învăţăturii morale creştine şi în realizarea faptei spirituale creştine de mântuire şi c) având în vedere originalitatea deosebită a acestei învăţături în structura generală a vederilor, Ignatie Brianchaninov şi atenţia excepţională pe care autorul o acordă acesteia. Dintre toate întrebările învățăturii morale creștine legate de isprava mântuirii spirituale, nu există alte întrebări cărora Ignatius Brianchaninov să le acorde o atenție mai mare sau chiar egală, precum chestiunea spiritelor, rugăciunile și viața de apoi a omului. Atât din punct de vedere cantitativ, în ceea ce privește dimensiunea paginilor lucrărilor episcopului Ignatie ocupate cu aceste întrebări, cât și calitativ, în ceea ce privește amploarea revizuirii, minuțiozitatea studiului, exhaustivitatea justificării concluziilor trase și pitorescul acoperirii, aceste întrebări din lucrările ascetului ascet atrag involuntar atenția specială a cercetătorului. În sistemul învățăturii morale creștine, aceste întrebări ocupă, potrivit lui Ignatius Brianchaninov, un loc esențial și au o importanță atât de semnificativă încât o judecată frivolă sau, mai ales, neîncrederea în această problemă, după părerea episcopului Ignatie, echivalează cu o respingere a creștinismului. Judecățile episcopului Ignatius cu privire la aceste probleme se disting printr-o convingere deosebit de profundă și o originalitate deosebită într-o asemenea măsură încât captează involuntar atenția cititorului, iar el nu dorește să se despartă de aceste secțiuni, este gata să se întoarcă la ele de multe ori, iar un studiu suficient de atent al opiniilor sale în acest domeniu provoacă involuntar cititorul la sensul post-evident al realității umane profunde și a realității umane infinite. existența. În jurul acestor întrebări, așa cum le-a prezentat și înțeles Ignatius Brianchaninov, a apărut o controversă interesantă între el și un alt episcop ascet, Teofan Reclusul; În legătură cu această problemă, Ignatius Brianchaninov examinează învățăturile heterodoxiei despre lumea spirituală și clarifică adevărul de neclintit al Ortodoxiei. Toate acestea, luate împreună, fac ca problema lumii spirituale și a existenței postume a omului să fie deosebit de interesantă pentru un cercetător al lucrărilor Preasfințitului Ignatie Brianchaninov. Întrebarea existenței spiritelor și a lumii spirituale, după părerile episcopului Ignatie, pare a fi o întrebare esențială și importantă în așa măsură încât cei care resping existența spiritelor resping cu siguranță creștinismul în același timp. „De aceea S-a arătat Fiul lui Dumnezeu, ca să nimicească lucrările diavolului, ca să desființeze prin moarte pe cel ce are puterea morții, adică pe diavolul” (Ioan 3:8; Evr. 2:14). Dacă nu există spirite căzute, atunci întruparea lui Dumnezeu nu are nici rațiune, nici scop. 677 Între timp, din cauza orbirii spirituale deosebite apărute după căderea păcătoasă, nerecunoscută de oamenii orbi înșiși, cei mai mulți oameni sunt străini de orice concept de spirite, sau au doar un concept teoretic, cel mai superficial, mai neclar și nedefinit despre ele, aproape echivalent cu ignoranța totală. Contemporan cu Ignatius Brianchaninov și nu departe de vremea noastră, societatea umană, societate predominant educată, majoritatea membrilor săi se îndoiesc de existența spiritelor, mulți o resping. 678 Chiar și cei care recunosc existența sufletului lor, îi recunosc nemurirea sau existența lui după moarte, îl recunosc ca spirit, se îndoiesc de existența spiritelor și îl resping. 679 Dar dacă ne îndreptăm atenția de la judecățile contemporane despre lumea spirituală la Ignatius Brianchaninov până în zilele noastre, atunci, fără îndoială, vom vedea că problema existenței spiritelor nu numai că nu are cea mai bună bază pentru soluționarea ei, ci se află și pozitiv în condiții nefavorabile, cu atât mai mult cu cât marea slăbiciune a convingerii și dispoziției creștine este experimentată. Încercați într-o societate modernă educată să aveți o conversație serioasă despre spiritualitatea sufletului, nemurirea lui, viața de apoi a unei persoane, despre rai, iad și Judecata de Apoi, veți întâlni foarte des, în cel mai bun caz, o atenție condescendent ofensivă, uneori un zâmbet sceptic, alteori o obiecție și uneori obiecție și acuzații de ridicolism și acuzații malițioase. Și această situație este cu atât mai tristă cu cât putem găsi judecăți de acest fel printre oameni care nu sunt străini de concepțiile creștine, care se consideră creștini, dar nu se gândesc niciodată serios la creștinism și nu îi acordă o importanță vitală. Dar chiar și cu nivelul moral superior al interlocutorilor tăi, care recunosc nemurirea și întrebările mântuirii, întrebări precum existența spiritelor și a recompensei vieții de apoi sub forma raiului și a iadului par frivole, fără nicio importanță, în cel mai bun caz, expresii figurative ale conceptelor de un fel complet diferit față de ceea ce aparțin ele în esență. Dintre oamenii pe care îi cunoașteți, câți gândesc și cred serios în existența spiritelor – binele și răul, demonul ispititor și Îngerul păzitor. În foarte multe cazuri, oamenii nu văd oare învățătura Sfintei Scripturi și a Bisericii despre Îngerul Păzitor doar ca o imagine vie a sufletelor înnăscute ale omului cu aspirații ideale, în sensul că îngerul cu cântecul său despre beatitudinea spiritelor sub beatitudinea grădinilor Edenului apare în poezia lui Lermontov faimoasă și este doar imaginea spiritului și a răutății în general a lumii răutăcioase. răul sub forma demonului lui Lermontov, iar eternitatea chinul infernal este adesea descris în aceeași formă blasfemator de obrăznicie ca și Fiodor Karamazov în Dostoievski. Discursul despre ispitele demonului, ispitele spiritului răului i se pare omului educat modern a fi o relicvă a perioadei mitologice. Una dintre credințele maselor întunecate ale oamenilor de rând și cel mai întunecat regat al demonilor vicleni - spirite care și-au respins Superiorii și și-au părăsit casa, pare în cel mai bun caz o desemnare metafizică a discordiei interne observate la o persoană. Și dacă la toate cele de mai sus adăugăm și vorbirea despre ceasul morții și despre existența postumă a omului, despre lupta îngerilor cu puterile văzduhului, despre încercările prin care trece sufletul uman, atunci vom vedea că există o mare decalaj între starea de spirit modernă a societății inteligente și credința copiilor simpli ai Bisericii. Dar acest abis trebuie eliminat, trebuie să existe o tranziție prin el și chestiunea lumii spirituale trebuie lămurită înainte de începerea orei morții noastre; clarificarea ei este esenţială pentru mântuirea noastră. Și în acest caz, anumite răspunsuri ale asceților, care au ajuns la concluzii precise asupra întrebărilor de existență spirituală pe baza unui studiu atent al Cuvântului lui Dumnezeu și al Tradiției Bisericii, confirmate în opiniile lor de experiența personală a vieții lor ascetic-contemplative, au o semnificație semnificativă, ca vocea unei persoane care a văzut țara promisiunii veșnice față în față, și nu în oglinda norocului. Și din acest punct de vedere, învățătura Preasfințitului Ignatie despre lumea spirituală, în deplinătatea și temeinicia ei, valabilitatea științifică, revelația experimentală și ascetică, certitudinea și claritatea, ni se pare a fi foarte importantă pentru viața morală a umanității moderne. De aceea, și din interes personal deosebit pentru problema care este rezolvată de Episcopul Ignatie, acordăm o atenție deosebită prezentării acestei învățături. Conform judecății Preacuviosului Ignatie, cunoașterea spiritelor, existența lor, proprietățile, legile și condițiile activității lor, relația cu Dumnezeu și oamenii sunt atât de importante, încât ambiguitatea opiniilor în această problemă se învecinează cu o înțelegere nesigură a creștinismului și cu o dispoziție și activitate creștină și mai puțin fermă. Dacă oamenii sunt convinși de existența sufletului lor după separarea lui de trup, atunci trebuie să fie convinși și de existența spiritelor. Dacă sufletele ticăloșilor nu mor împreună cu sufletele oamenilor virtuoși, atunci înseamnă că există și spirite, bune și rele. Ei există. Existența lor devine destul de clară și evidentă pentru cei care s-au angajat într-un studiu corect și detaliat al creștinismului. Existența spiritelor rămâne un subiect întunecat pentru cei care nu au studiat creștinismul sau l-au studiat superficial, la literă, în timp ce Domnul Iisus Hristos a poruncit și a stabilit învățătura creștinismului și propovăduirea lui, precum și respectarea poruncilor Evangheliei (Mat. 28:19-20). 680 Conform judecăților episcopului Ignatie, deplinătatea cunoașterii creștine poate fi atinsă numai de acei creștini care îmbină asceza practică cu studiul teoretic și științific al creștinismului. Așa cum în științele umane obișnuite rezultatele lor și condițiile pentru atingerea acestor rezultate pot fi înțelese de oamenii care au studiat aceste științe în înalta știință creștină, știință coborâtă din cer, dată umanității de Dumnezeu, schimbând complet o persoană, transformându-l din carnal și spiritual în spiritual, rezultatele și metoda de a le obține rămân inaccesibile celor care nu au studiat-o în mod legal conform metodei stabilite de Dumnezeu. Domnul ne-a poruncit să studiem creștinismul, atât teoretic cât și practic, a legat aceste două studii cu o legătură inextricabilă și a poruncit ca cunoștințele teoretice să fie urmate cu siguranță de cunoștințe practice. Fără a doua, prima nu are valoare înaintea lui Dumnezeu. Fără a doua, primul nu ne poate folosi deloc (Matei 7:21-23). Acum, mai mult ca niciodată, este nevoie urgentă de predicare și studiu amănunțit al creștinismului. Dar studiul teoretic cere ca acesta să fie însoțit și urmat de o predare activă. Un scrib creștin trebuie să învețe Împărăția Cerurilor nu numai auzind predicarea despre El, ci și prin experiență (Matei 13:52). Învățătura conform scrisorii, atunci când este lăsată în voia sa, dă imediat naștere la îngâmfare și mândrie și înstrăinează o persoană de Dumnezeu. În timp ce apare în exterior a fi cunoașterea lui Dumnezeu, în esență poate fi o ignoranță completă, o respingere a Lui. În timp ce predici credința, te poți îneca în necredință. Tainele care sunt deschise creștinilor neînvățați rămân deseori închise pentru cei mai instruiți oameni, care sunt mulțumiți de studiul școlar al teologiei ca una dintre științele umane. 681 prin urmare, Preasfințitul Ignatie explică îndoielile moderne cu privire la existența spiritelor și negarea completă a existenței lor în societatea modernă prin slăbiciunea vieții spirituale a creștinilor, întunericul ochilor lor spirituali. Scepticii și negatorii ar dori dovezi clare și convingătoare ale existenței lumii spirituale, ar dori să vadă rezultatele științei spirituale a creștinismului, să dezvăluie secretele acesteia, cărora le aparține cunoașterea lumii spirituale, dar acest lucru este posibil numai în legătură cu studiul activ al creștinismului, în legătură cu trecerea isprăvii spirituale creștine. Vrei să afli secretele creștinismului? Studiază-l. 682 Și întrucât, odată cu declinul modern al vieții spirituale, sunt din ce în ce mai puțini oameni care studiază activ creștinismul, sursele de cunoaștere a lumii spirituale se reduc și ele. Din cauza lipsei de cunoaștere experimentată a creștinismului, în timpul nostru este foarte greu să auzim învățătura corectă și temeinică despre viziunea spiritelor, care este atât de necesară pentru toți cei care doresc să se angajeze în isprăvi spirituale. 683 Și, dorind să compenseze lipsa percepută, Ignatius Brianchaninov oferă o învățătură despre viziunea spiritelor și esența lor. Nu îngâmfarea îl călăuzește în acest caz, ci nevoia percepută de viață și datoria unei persoane care, datorită condițiilor vieții sale spirituale, a stat aproape de problema tratată și, în umila conștiință a nevredniciei sale, se simte totuși nevoită să vorbească și să scrie pentru edificare, pentru a nu-și lăsa aproapele fără nicio edificare. 684 Condițiile necesare pentru clarificarea esenței și caracterului atât a premiselor pentru isprava creștină a mântuirii, cât și a realizării însăși a lucrării de mântuire, Preasfințitul Ignatie Brianchaninov crede experiența spirituală personală a unui creștin, experiența sa a procesului de mântuire și, desigur, o apartenență activă și conștientă la Sfânta Biserică Ortodoxă. Pentru episcopul Ignatie, nu există moralitate creștină în general, nu există moralitate indiferentă și independentă de formele confesiunii creștine și nu există indiferentism, călcezie în raport cu adevărul învățăturii morale, iar adevărul însuși al mântuirii creștine este unul singur, iar acest adevăr stă în învățătura Sfintei Biserici Ortodoxe. În heterodoxie - unilateralitate, incompletitudine, inexactitate și amăgire; în Ortodoxie - lumina și adevărul cunoașterii lui Dumnezeu, o indicație a adevăratelor căi ale vieții veșnice, dăruirea de taine mântuitoare și daruri ale harului divin, o indicație clară a condițiilor mântuirii spirituale. Ortodoxia, după conștiința Episcopului ascet, este adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și închinare lui Dumnezeu; Ortodoxia este închinarea lui Dumnezeu în duh și adevăr; Ortodoxia este glorificarea lui Dumnezeu prin adevărata cunoaștere a Lui și închinarea Lui; Ortodoxia este glorificarea lui Dumnezeu a omului, un adevărat slujitor al lui Dumnezeu, dăruindu-i harul Duhului Atotsfânt. Duhul este slava creștinilor (Ioan 7:39). Unde nu există Duh, nu există Ortodoxie. 685 Sensul universal al creștinismului este incomensurabil și inexprimabil în cuvintele omenești în întregime, dar numai Ortodoxia servește drept expresie adevărată a creștinismului universal autentic. Creștinismul este înțeles în adevăr și profunzime, din latura umană, în două moduri: a) prin dobândirea credinței din auz, care oferă o cunoaștere teoretică clară a creștinismului, și b) prin dobândirea credinței din fapte, care asigură cunoașterea activă a creștinismului. Din aceste două cunoștințe, cel care le-a dobândit este înălțat, înălțat de Însuși Dumnezeu, ca atestând sinceritatea dorinței de a-L cunoaște pe Dumnezeu prin dovezile care au depins de el și posibile pentru el, și este ridicat la o cunoaștere spirituală tainică, esențială, îmbinată mereu cu credința vie. 686 Caracterul universal al creștinismului este înfățișat de Preasfințitul Ignatie sub imaginea unui port vast și excelent. Creștinismul, spune el, poate fi asemănat cu un port excelent și vast, în care navele de toate dimensiunile și toate tipurile de construcție pot acosta cu aceeași comoditate. Barca umilă a pescarului, nava uriașă a negustorului încărcată cu diverse mărfuri și uriașul blindat își găsesc adăpost în acest port; înarmat cu nenumărate mijloace de distrugere și moarte, și iahtul decorat al regelui și nobilului, destinat călătoriilor ceremoniale și de plăcere. Creștinismul acceptă în sânul său o persoană la orice vârstă, în orice condiție și poziție, cu orice abilități, cu orice grad de educație: acceptă și salvează. Cel mai simplu om, care nu are nicio dezvoltare în elementele lumii, este mântuit prin creștinism în același mod ca și cel mai învățat și înțelept. Creștinismul, ca dar de la Dumnezeul atotdesăvârșit, îi satisface pe toți din belșug: credința din sinceritatea inimii înlocuiește înțelegerea pentru prunc și nebun, iar înțeleptul care se apropie de creștinism într-o manieră legalizată (1 Cor. 3, 18) va găsi în el profunzimea inepuizabilă, înălțimea de neatins a înțelepciunii. Creștinismul conține atât teologie adevărată, cât și psihologie și metafizică autentice. Numai un creștin poate dobândi cunoștințe corecte accesibile omului - despre om, despre duhurile respinse ale sfinților, despre lumea invizibilă cu ochii trupești. 687 Astfel, apartenența activă a unei persoane cu creștinismul îl ridică la înălțimea singurei cunoștințe de care are nevoie o persoană - despre lumea spirituală, invizibilă cu ochii naturali, iar cuprinziunea și accesibilitatea ei îi fac pe cei care o resping să nu fie răsplătiți și, ca urmare; rătăcind prin elementele lumii și respingând lumea spirituală și existența premium. Creștinismul este predat cu atâta certitudine încât nu există nicio scuză pentru cei care nu-l cunosc. Motivul ignoranței este voința pură. Așa cum soarele strălucește din cer, tot așa strălucește și creștinismul. Cel care închide ochii în mod arbitrar, să-și atribuie lipsa de vedere și ignoranța propriei voințe, și nu absenței luminii. 688 Ciudată este neîncrederea actuală a multora în creștinism, strălucind cu razele celui mai clar adevăr. Studiul creștinismului dovedește cu toată certitudinea și hotărârea adevărul său. Convingerea adusă de studiul corect al creștinismului, convingerea existenței a tot ceea ce invizibil, predat de creștinism, este mult mai puternică decât convingerea existenței vizibilului, eliberată de simțuri. Atât de adevărată este această convingere, încât mii de mii de oameni au părăsit vizibilul pentru a dobândi invizibilul, nu s-au oprit să-și imprime convingerea cu sânge, nu s-au temut de execuțiile crude cu care nebunia și frenezia încercau să le smulgă renunțarea la convingerea lor. 689 Astfel, cu însăși esența credințelor creștine, cu spiritul creștinismului, se leagă convingerea în existența unei lumi spirituale cerești, iar adevărata stare creștină a unei persoane face pentru el existența lumii spirituale invizibile și a altor principii, condiții și premise ale realizării spirituale creștine, sensul și relația lor cea mai strânsă cu esența vieții spirituale a persoanei creștine, existența mai evidentă decât a unei persoane creștine. lume vizibil-senzorială atestată de experiență și de timpul pe care îl trăim. Problema existenței spirituale, a existenței spiritelor și, în legătură cu acestea, a morții, a eternității și a vieții veșnice, despre rai și iad și condițiile mântuirii, sunt rezolvate de Preasfințitul Ignatie în lumina învățăturii creștine - credința auzită și cu ajutorul și lumina vieții spirituale active experimental - credința clarvăzătoare din fapte. Cu alte cuvinte, în viitor vom prezenta, pe baza lucrărilor episcopului Ignatie, o învățătură exactă și hotărâtă asupra problemelor schițate. Dar acest lucru nu este suficient. După ce a studiat cu atenție adevărul cunoașterii creștine din auzul credinței, Episcopul ascet și în această ascultare sensibilă și atentă a credinței și, cu atât mai mult, în experiența activă a realizării spirituale creștine, a ajuns la o convingere absolut incontestabilă în adevărul Ortodoxiei, la convingerea că problemele vieții veșnice spirituale, credința și mântuirea numai în Biserică pot avea o soluție corectă și numai în ortodox. pentru mintea captivă în ascultarea credinţei. Numai Biserica Ortodoxă este capabilă să-L laude pe Dumnezeu cu laude plăcute lui Dumnezeu; Numai adevărații ei fii, fideli profunzimii ei, tradiției sale dogmatice și morale, sunt capabili să moștenească binecuvântarea. Dumnezeu dezvăluie învăţătura mântuirii tuturor membrilor Bisericii Ortodoxe; dar misterul adevărului Evanghelic și misterul destinelor Sale dezvăluie cât de mult poate fi înțeles doar de cei aleși, care sunt onorați să-L vadă cu mintea curată pe Dumnezeu în providența și conducerea Sa. 690 Sfânta Biserică este mama credincioșilor iubitoare de copii, care i-a născut pentru mântuire și își ia asupra ei toate grijile pentru ca copiii ei să nu-și piardă moștenirea – Raiul. 691 Piatra de temelie pe care este ridicată o clădire spirituală vie - Împărăția lui Dumnezeu, Biserica Noului Testament, poporul lui Dumnezeu, Israelul sfințit, sfânt, nou. Această piatră de temelie este Domnul nostru Isus Hristos. 692 În această privință și pentru înțelegerea corectă a duhului lui Hristos, pentru rezolvarea exactă și credincioasă a problemelor mântuirii și a vieții veșnice, pentru dobândirea unei credințe vii și mântuitoare, este necesar să aparține Sfintei Biserici Ortodoxe. Palatul duhovnicesc, în care se păstrează comoara duhovnicească - adevărata credință - și din care se învață din belșug, este singura Sfântă Biserică Ortodoxă. Din acest motiv, este necesar ca mântuirea să aparțină Bisericii Ortodoxe. 693 Sfânta Biserică păstrează în sânul ei sfântul adevăr. Aparținându-i și supunându-i, se poate avea modul corect de a gândi despre Dumnezeu, despre om, despre bine, despre rău și, prin urmare, despre mântuire. Fără modul corect de a gândi despre mântuire, este imposibil să existe mântuirea însăși. Începutul mântuirii este adevărul. Începutul mântuirii este gândul corect. Cheia distrugerii este abaterea de la adevăr cu un gând fals. Orice abatere de la învățătura adevărului sfânt și adoptarea de gânduri false, contrar acestei învățături, este asociată cu păcatul teribil al blasfemiei și renunțării la Dumnezeu. 694 Remarcăm aici convingerea profundă a Episcopului ascet că apartenența la Sfânta Biserică Ortodoxă este nu numai o condiție necesară pentru mântuirea spirituală, ci și o condiție la fel de necesară pentru înțelegerea spirituală, mai importantă decât experiența ascetică personală, iar aceasta din urmă își dobândește semnificația călăuzitoare numai în condiția comunicării continue a ascetului cu spiritul sfintei Biserici. În afara ascultării neclintite față de Biserică nu există nici adevărata smerenie, nici adevărata inteligență spirituală; există o zonă vastă, un regat întunecat al minciunilor și auto-amăgirea pe care o produce. 695 Dimpotrivă, un semn indispensabil al adevăraților aleși ai lui Dumnezeu este ascultarea exactă față de Sfânta Biserică, fidelitatea față de Sfântul Adevăr și de Sfântul Duh. Duhul Sfânt este Preasfânt, Preacurat, odihnindu-se numai în cei curați și sfinți; iubiți-i pe cei smeriți care își dovedesc smerenia nu prin nimic exterior, ci prin ascultarea de mintea Evangheliei și a Bisericii. El se îndepărtează de cei neprihăniți, care se despart de unitatea Bisericii pentru un gând care măgulește mintea și inima. 696 Mai jos ne vom întâlni cu atitudinea Preasfințitului Ignatie Brianchaninov față de heterodoxie - latinism și luteranism, ne vom familiariza cu părerile sale asupra condițiilor apariției diferitelor forme religioase într-un creștinism unit și, în convingerea sa profundă, numai Ortodoxia este purtătoarea adevărului universal al lui Hristos. În acest caz, începând să prezentăm învățătura originală a episcopului Ignatie Brianchaninov despre lumea spirituală, vrem să remarcăm doar sensibilitatea sa deosebită față de adevărul Ortodoxiei, zelul său deosebit de a-și menține fidelitatea față de Ortodoxie, convingerea sa profundă în posibilitatea unor adevărate concepții teologice numai în strictă ascultare de vocea Bisericii Ecumenice, despre care își exprimă concepțiile sale virtuoase, lumea spirituală, Prea Sa Ignatie nu dorește să se abată nici măcar de la adevărul Ortodoxiei Ecumenice și este sensibil să se asigure că învățătura lui este în concordanță cu vocea Bisericii Ortodoxe și Cuvântul lui Dumnezeu. Și cu această considerație, învățătura lui Ignatie Brianchaninov cu privire la această problemă capătă pentru noi un sens aparte, iar valoarea practică a acestei învățături devine cu atât mai înaltă, care atinge problema cea mai puțin clară a concepției creștine asupra lumii, cea care îngrijorează cel mai mult pe credincios și care, după cum vom vedea, are o semnificație practică excepțională în domeniul moralității creștine. Prezentând învățătura episcopului Ignatius Brianchaninov despre lumea spirituală, ne propunem să respectăm această ordine: I. Să prezentăm judecăți despre spirite și natura lor după învățăturile Ortodoxiei înțelese de Ignatie Brianchaninov și vom prezenta opiniile scriitorilor heterodocși despre lumea spirituală, care au atras atenția critică a episcopului Ignatie, și vom remarca inconsecvența lor, după înțelegerea Preasfințitului Părinte Ignatie, cu această învățătură patristică. II. Să notăm condițiile și metodele de cunoaștere a lumii spirituale - senzoriale și spirituale. III. Să încercăm să înțelegem diferența de opinie cu privire la problema lumii spirituale dintre Episcopul Ignatius Brianchaninov și Preasfințitul Teofan Reclusul. I. În ceea ce privește prima întrebare intenționată despre natura spiritelor, pentru a caracteriza punctele de vedere ale episcopului Ignatie asupra acestui subiect, pare posibil să se determine: 1) condițiile pe care le stabilește pentru rezolvarea problemei; 2) înțelegerea sa asupra naturii spiritelor și a relației lor cu lumea exterioară, în principal cu condițiile de spațiu și timp. Cuviosul Ignatie consideră că problema existenței și esenței lumii spirituale este foarte importantă în raport cu activitatea morală și mai ales cu mântuirea spirituală a unei persoane, iar aceasta explică preocuparea lui de lungă durată față de această problemă. „La intrarea mea în viața ascetică și apoi în mănăstire”, scrie el: „deși mi s-au întâmplat diverse experiențe caracteristice acestui drum, am avut o concepție nedefinită despre suflet și spirite, recunoscându-le și numindu-le, după înțelegerea generală superficială, neîncarnate și imateriale; nevoi, intru în considerare mai departe. Am început să studiez Scriptura și Părinții mult mai devreme, s-ar putea spune, din copilărie Din 1843, independent de mine, necesitatea m-a forțat să aprofundez și mai precis în sensul sufletului și a creat spiritele Antonie cel Mare a spus, pe bună dreptate, că această cunoaștere este extrem de necesară pentru asceții care, îndeosebi, au nevoie de asceți de Dumnezeu. ea. Și are beneficii semnificative pentru toată lumea: este mai bine să faceți cunoștință cu lumea spiritelor înainte de moarte, mai degrabă decât la începutul morții, așa cum mulți s-au familiarizat cu cea mai mare surpriză și groază. Experiența dovedește cu toată hotărârea credincioșia învățăturilor Părinților. Întuneric și misterios este făcut foarte clar și simplu. 697 Dificultatea cunoașterii noastre despre lumea spirituală și condițiile vieții ei de neînțeles, potrivit Episcopului Ignatie, se explică prin natura trupească a vieții noastre și prin limitările și subiectivitatea cunoașterii noastre senzoriale. Trebuie să recunoaștem că suntem prea mici în vastitatea universului, mijloacele noastre de a dobândi cunoștințe sunt relativ nesemnificative, cunoașterea în sine este limitată și, prin urmare, avem nevoie de revelația divină. 698 Nu vedem clar lumea spirituală. Dar, la urma urmei, chiar și în lumea exterioară, vizibilă, percepem doar cea mai mică parte a obiectelor, nimic în comparație cu întregul. Atât telescopul, cât și microscopul ne condamnă de acest lucru, ne condamnă simțul mirosului și tactil, care simt gazele invizibile ochiului și, prin urmare, dezvăluie existența lor, ascunsă vederii; spațiul ne incriminează, limitându-ne și obstrucționându-ne privirea cu un orizont îngust, în continuă schimbare; dezvăluie impenetrabilitatea pământului și a multor alte obiecte de pe suprafața lui. Ce vedem din natura vizibilă? - cea mai mică parte a ei. Și considerăm că obiceiul nostru de limitări ale viziunii noastre este o viziune completă și satisfăcătoare! Din cunoașterea limitărilor noastre, cunoașterea umililor și a credincioșilor, să îndreptăm cu evlavie privirea minții noastre spre acele obiecte care sunt ascunse de sentimentele noastre grosolane, dar ne sunt descoperite prin mila și harul lui Dumnezeu. 699 Cunoaștem în parte substanța care aparține pământului: substanța într-un volum incomparabil mai mare, în afara pământului, dincolo de limitele atmosferei sale, ne rămâne necunoscută. Nu numai că, dar nu este disponibil pentru cercetarea noastră. Dar această substanță există pentru că totul în spațiu și tot ceea ce este limitat de spațiu este substanță. 700 Cei care încep să judece o substanță fără a avea cunoștințe temeinice despre ea sunt conduși, în opinia episcopului Ignatie, printr-o judecată incorectă la concluzii incorecte. Astfel de domni cu cea mai mare încredere proclamă despre lumea vizibilă și invizibilă, crezând că un astfel de concept este o axiomă de nerefuzat, fără să înțeleagă în niciun fel că această împărțire este complet relativă, că, în esență, nu există. Ce vrei să spui prin lumea vizibilă? Acesta este cel pe care îl vedem. Ce este lumea invizibilă? Acesta este cel pe care nu-l vedem. Creștinismul, studiat după voia Mântuitorului, prin asceză de-a lungul vieții, duce la cunoașterea faptului că sentimentele noastre sunt pervertite de cădere, supuse schimbării și de aceea nu pot servi drept normă pentru împărțirea amintită; nu poate fi corect. Știința vine să confirme acest concept, extinzând gama viziunii noastre prin diverse mijloace mecanice și făcând vizibile multe lucruri invizibile prin lupe, telescoape și microscoape. Cu un astfel de concept al Lumilor, vizibile și invizibile, conceptul de materie trebuie cu siguranță să se schimbe. Acest lucru s-a schimbat odată cu progresele moderne în chimie: multe din ceea ce părea imaterial s-au dovedit a fi materiale. Este evident că materia se extinde dincolo de simțurile noastre până la un volum incomensurabil în nenumărate forme necunoscute nouă, guvernate de legi inaccesibile înțelegerii noastre. Știința conduce la această idee magnifică, la acest adevăr maiestuos, în care cea mai extinsă contemplare sacră este dezvăluită minții, în care nesemnificația noastră și măreția Dumnezeului Creator sunt contemplate cu o claritate și corectitudine deosebită în tabloul misterios al lumii vizibile. 701 Astfel, conceptele noastre despre materie, despre vizibil și invizibil, sunt relative: ceea ce este întunecat și neclar la un moment dat devine clar în alt moment. Conceptele noastre despre viață, materialitate și spiritualitate sunt, de asemenea, relative. 702 Ştiinţele care studiază materia au obţinut cea mai mare dezvoltare în ultima vreme. Printre numeroasele servicii aduse omului de științe în dezvoltarea lor actuală, nu în ultimul rând ar trebui să fie și recunoașterea limitelor extreme ale cunoștințelor noastre. Când știința era mai rară, oamenii se considerau mai învățați. Când o persoană credea că cerul este o boltă deasupra pământului, că cerul și pământul converg cu marginile lor și se ating, era în ochii lui mai mult decât își imaginează acum, când este deschis că există un spațiu imens deasupra noastră, că pământul în raport cu acest spațiu este o firimitură abia sesizabilă. Viața corpului este inaccesibilă înțelegerii noastre. Anatomia se uită la cadavre, nu la cadavre. Ea nu vede viața trupului: nici ea nu vede trupul însuși. Corpul rămâne un corp până în momentul în care viața nu l-a părăsit. Lăsându-l în viață, începe descompunerea lui. Mai mult: prin acest abandon se realizează descompunerea; descompunerea ulterioară este doar o consecință a descompunerii principale, esențiale. Descompunerea unei substanțe, conform legilor chimiei, nu poate fi realizată decât prin separarea uneia sau mai multor părți ale ei constitutive de ea. Aici, în opinia episcopului Ignatie, știința indică materialitatea sufletului: separarea a ceva imaterial, abstract, nu ar avea niciun efect asupra substanței. Dar sufletul este invizibil. Dar asta? Invizibil și caloric. El este principiul neponderat; dar este separată chimic de apă printr-o separare imperceptibilă și de neînțeles simțurilor; iar apa se transformă într-o altă substanță, în gheață. De îndată ce viața a părăsit trupul, nu mai este un corp, este un cadavru. Sentimentele și proprietățile corpului pot fi descrise, nu definite. Definițiile nu pot fi înlocuite cu presupuneri, oricât de complicate ar fi acestea. Abuzul de știință poate satisface curiozitatea ignoranței și îi poate opri gura cu presupuneri strălucitoare. A înșela oamenii în numele științei este necinstit. Știința, furnizând cunoștințe adevărate și exacte, este obligată să pună o persoană în cea mai corectă relație cu totul. Chimia a indicat în mod pozitiv că totul limitat are propriul său grad de materialitate. Matematica a demonstrat la fel de pozitiv că tot ceea ce este limitat este supus spațiului. Pe această bază, complet imaterială, independentă de spațiu și timp, infinit în toate privințele, nesupus vreunei modificări, nici unei influențe exterioare, nelimitat, atât în ​​esență, cât și în proprietățile sale, infinit diferit de toate creaturile atât în ​​esență, cât și în proprietăți, se mărturisește Dumnezeu. Pe aceeași bază, spiritele create, fiind creaturi, sunt ființe limitate; ele trebuie neapărat să aibă propriul grad de materialitate și trebuie să fie subordonate spațiului. Ceea ce este în esență limitat trebuie să aibă și proprietăți limitate. Atribuirea unei proprietăți nelimitate sau proprietăți nelimitate unei ființe limitate este străină de sens (prostii). Chimia respinge definiția infantilă a materiei bazată pe simțurile noastre. O substanță trebuie să fie definită prin proprietățile sale. Se poate extinde și se extinde cu mult dincolo de limitele simțurilor noastre, a căror gamă este foarte limitată. Existența a ceva material care nu are un efect asupra sentimentelor noastre, sau are un efect pe care nu-l înțelegem și nu-l observăm, nu numai că nu este contrar învățăturii ei, ci reiese clar din învățătura ei. Existența spiritelor în forma în care este predată de teologia ortodoxă nu este deloc contrară învățăturilor de chimie și matematică: coincide complet și este în concordanță cu teoria dovedită pozitiv a acestor științe. Să remarcăm: aceste științe, după ce l-au separat pe Dumnezeu de făpturi printr-o diferență infinită, par să deschidă ușa credinței, explicând necesitatea cunoașterii sincere a lui Dumnezeu. Ei nu o pot respinge din cauza omnipotenței lor recunoscute a lui Dumnezeu și a independenței acțiunilor Sale față de judecata umană. Acestea sunt sursele conceptului de spirite în societatea umană. Din ele, omenirea nu a putut și nu poate să formeze cunoștințe corecte din cauza obscurității unor concepte, a falsității altora și din cauza propriei căderi: omul căzut este în comunicare doar cu spiritele căzute; este străin de comunicarea cu spiritele sfinte. Din acest motiv, un creștin care dorește să dobândească un concept infailibil al spiritelor; trebuie să ignore toate conceptele transmise de tradiția umană, erudiție, magie, magnetism, spiritualism și alte mijloace similare, deoarece pot oferi numai concepte incorecte și eronate, în care o persoană, nereînnoită de harul divin, nu va separa în niciun fel adevărul de amestecul abundent de minciuni. 703 Principiile după care se ghidează însuși Episcopul Ignatie și pe care le recomandă pentru a-i ghida pe toți cei interesați de problema lumii spirituale, sunt împrumutate de el din surse foarte numeroase și variate. Completitudinea și varietatea acestor surse sunt prezentate de Episcopul Ignatie în ordinea importanței comparative pentru obținerea rezultatelor dorite. Cele mai importante surse pentru înțelegerea problemei spiritelor și a lumii spirituale sunt Sfânta Scriptură, Sfânta Tradiție, literatura ascetică, cultul creștin ortodox, experiența personală spirituală și ascetică și teologia creștină ortodoxă. Pentru a obține o cunoaștere exactă a spiritelor, spune Episcopul Ignatie, singurul mijloc este creștinismul, studiat în Sfintele Scripturi, în Sfinții Părinți ai Bisericii Ortodoxe și prin evlavioasa viață ascetică după Tradiția morală a Bisericii Ortodoxe. Pentru cunoștințele teoretice inițiale ale spiritelor, învățătura predată în teologia ortodoxă este destul de suficientă. Lupta invizibilă cu spiritele în gânduri, vise și senzații este proprietatea asceților, călugărilor, angajați în isprava corectă în căminele monahale. Ei dobândesc, în conformitate cu viața lor, o concepție morală despre spiritele căzute. O astfel de cunoaștere a spiritelor în plinătatea ei se realizează printr-o viață monahală atentă. Este un dar de la Dumnezeu, care încununează isprava proprie, fezabilă, a ascetului, încercând să deslușească chipurile imateriale ale demonilor, ca într-o oglindă, în Sfintele Scripturi, în scrierile Sfinților Părinți și în propriile sale activități; Este „raționamentul spiritual” (1 Cor. 12:10), un dar al Duhului Sfânt. 704 Dar chiar mai mult decât Sfânta Scriptură, în clarificarea problemei spiritelor, Preasfințitul Ignatie folosește Tradiția Patristică. Inspirația sa religios-creștină și interesul acut pentru problema ridicată a spiritelor, cu mulți ani de studiu atent al lucrărilor patristice, îl ajută să extragă din vistieria învățăturilor patristice imagini vii ale lumii spirituale în relația ei cu lumea umană, ceea ce oferă o justificare inductivă pentru concluziile Însuși Preacuviosul Ignatie. Acestea sunt toate acele pagini din „Povestea morții” și „Adăugarea” la acesta, în care se vorbește despre expresiile exterioare ale lumii spirituale misterioase. 705 Înaltpreasfințitul Ignatie folosește pe scară largă și literatura ascetic-ascetică 706 și slujbele divine ale Bisericii Ortodoxe, binecunoscute lui. 707 Înaltpreasfințitul Ignatie folosește, de asemenea, sistemele de teologie dogmatică ale Bisericii Ortodoxe Catolice de Răsărit, 708 lucrări de istorie a bisericii și de edificare spirituală și ajunge în repetate rânduri la concluzia că învățătura Părinților despre duhuri este identică cu învățătura Sfintei Scripturi, iar doctrina din teologia spiritelor este identică cu doctrina teologiei din Orthodox. Sfânta Scriptură și Sfinții Părinți. 709 Dar după dispoziţia sa creştină ortodoxă, mai ales în direcţia spiritual-ascetică, în investigarea chestiunii existenţei spirituale şi a lumii duhovniceşti, devenind sub îndrumarea Cuvântului, a lui Dumnezeu, a Sfintei Tradiţii şi a conducerii Bisericii Ortodoxe în slujirea sa divină veşnică. Reverendul Ignatie folosește pe scară largă atât educația laică pe care a primit-o, cât și erudiția sa generală pentru a întări fundamentarea judecăților sale cu privire la această problemă în direcția aleasă de el. El implică cu pricepere domenii auxiliare ale cunoștințelor umane în rezolvarea problemei care îl preocupă. Își îndreaptă atenția spre filozofie, mai ales în sistemul lui Descartes, pe care îl supune din punctul său de vedere unei analize atente 710 de matematică, 711 de chimie, 712 și în aproape toate cazurile ajunge la concluzia îmbucurătoare că știința adevărată, fără prejudecăți, cu învățătura ei despre materie, intră în armonie minunată cu Scriptura. 713 Astfel, în ceea ce privește condițiile în care episcopul Ignatie rezolvă problema lumii spirituale, avem următoarele date certe: 1) limitările generale ale cunoașterii umane, care îi determină pretutindeni relativitatea, au deplină semnificație atunci când sunt aplicate la problema lumii spirituale. 2) Rezolvarea acestei probleme în scrierile Episcopului Ignatie este întreprinsă pe baza motivelor mântuirii spirituale și de dragul întăririi exploatării libere a omului în această direcție. 3) Rezolvarea chestiunii lumii spirituale apare pe baza învățăturii pe această temă a Cuvântului lui Dumnezeu, a scrierii patristice și ascetice, a riturilor liturgice ale teologiei ortodoxe, a experienței spirituale personale și a considerațiilor raționale, folosind argumentele științelor naturii pe teme conexe. Conform conținutului celei de-a doua jumătate a întrebării pe care am schițat-o - despre natura spiritelor, ne atragem atenția asupra înțelegerii de către Episcopul Ignatie a esenței lor, parțial - manifestările lor și relația lor cu spațiul și timpul. Conform raționamentului episcopului Ignatie, conceptul de spirite, în ceea ce privește gradul de fiabilitate al acestuia, nu se află deasupra altor concepte care au o semnificație relativă. Conceptul de spirit, spune episcopul Ignatie, a apărut în om în primul rând din luarea în considerare a lui însuși. O persoană simte în sine prezența unei ființe care este complet diferită de corp. El vede o dezvoltare mult mai mare a vieții în această ființă decât în ​​corpul său. Când o persoană trăiește, procesul vieții are loc cu respirație continuă. Respirația este un semn esențial, evident de viață. Când o persoană moare, procesul final de moarte are loc cu o respirație puternică sau cu mai multe respirații repetate. Cu o respirație atât de intensă, sufletul părăsește corpul. Sufletul părăsește corpul cu o respirație intensă; după ce sufletul părăsește trupul, respirația se oprește; înainte ca sufletul să părăsească trupul, respirația servește ca semn al prezenței sufletului în trup; sufletul după plecarea sa din corp este invizibil: pe baza acestor date, era foarte firesc să numim făptura care trăiește în interiorul corpului spirit și suflet. Era la fel de firesc să recunoaștem sufletul sau spiritul ca o ființă invizibilă, necorporală, imaterială, diferită de tot ceea ce vedem în materie, supus simțurilor noastre. Din nou, era la fel de firesc să recunoaștem în suflet materialitatea sa inerentă, indicată de plinătatea specială a respirației la care iese. Recunoașterea existenței sufletului, după despărțirea lui de trup, și moartea trupului, decurge în mod natural din sentimentul și conștientizarea de sine ca nemuritor, care se regăsește în fiecare persoană. În ciuda cunoștințelor cele mai de încredere că fiecare persoană moare în trup, fiecare persoană simte, se recunoaște în interior ca nemuritor, trăiește și acționează ca un nemuritor; este sentimentul și conștiința sufletului. 714 Astfel, conform acestei interpretări, conceptul de spirit, ca entitate distinctă de corp, este un rezultat al conștientizării de sine și al introspecției, în legătură cu credința inerentă în nemurire. Și, din acest punct de vedere, sufletul, ca spirit, are toate semnele imaterialității, care se remarcă prin „puterea literaturii”, care include nu numai capacitatea de a gândi, ci și capacitatea de a experimenta senzații spirituale, cum ar fi senzațiile înaltului, simțul grației, simțul virtuții. În acest sens, semnificațiile cuvintelor „suflet” și „spirit” sunt foarte diferite, deși în societatea umană ambele cuvinte sunt folosite indiferent, unul în locul celuilalt. Și întreaga umanitate, care nu intră într-o considerație profundă a naturii sufletului, se mulțumește cu cunoștințe superficiale, general acceptate; numește indiferent partea invizibilă a ființei noastre, care trăiește în trup și constituie esența ei, atât suflet, cât și spirit. 715 Dar, pe de altă parte, o asemenea origine a conceptului de spirit pentru aceeași masă indiferentă și superficială a umanității a dat un motiv firesc de a recunoaște o anumită materialitate în suflet. 716 Dar conceptele de spiritualitate și imaterialitate, potrivit Episcopului Ignatie, sunt relative. Doar un infinit din tot ceea ce există poate fi independent de spațiu și timp; prin urmare, infinitul este unul, nu pot exista două infinite, altfel ele ar apărea ca numere și, prin urmare, limitate; în același sens, numai Infinitul este Spirit în sensul propriu, deși definițiile precise în acest caz sunt imposibile. Dumnezeu este înfățișat cu toată acuratețea ca infinit. Bazat pe legile matematicii, Dumnezeu trebuie recunoscut ca o ființă care transcende orice definiție, neavând nimic în comun cu ființele care pot și ar trebui să fie reprezentate prin numere, precum spiritele. Dacă Dumnezeu este o ființă, atunci toate creaturile fără excepție, înzestrate cu viață, nu mai sunt ființe, ci Altceva. Dacă sunt ființe, atunci Dumnezeu este ceva Altul, mai înalt decât ceea ce se numește ființă aici. Ideea unui punct sau zero a apărut din reducerea treptată a numerelor. Un punct este o mărime care nu are spațiu, nici în lungime, nici în lățime, nici în înălțime, nici în adâncime. Este evident că în natură nu există nici un punct, nici o cale sau urmă a unui punct - o linie. În natură, există doar corpuri, adică obiecte care au trei dimensiuni. Tot ceea ce există în spațiu este un corp. Luați spațiu oricărui obiect, iar voi, neputând ridica limitatul la infinit, trebuie neapărat să îl reduceți la un punct sau zero, adică să negeți existența obiectului. Astfel, în opinia episcopului Ignatie, se demonstrează în mod clar absurditatea completă a conceptului complet abstract de spirite, pe care mulți și-au format pentru ei înșiși - desigur, care nu au studiat subiectul cu minuțiozitatea accesibilă unui singur ascet creștin. Conceptul abstract de spirite, concluzionează episcopul Ignatie, este o respingere a existenței spiritelor. 717 Cu alte cuvinte, înțelegerea matematică a ideii de Divin și a spiritului limitat îl conduce la concluzia că, având în vedere absolutitatea Divinului, nici un spirit creat nu poate fi conceput în afara condițiilor spațiului, și întrucât tot ceea ce există în spațiu este material, atunci spiritele aflate în condițiile existenței temporare sunt gândite, într-o oarecare măsură, ca materialitate creștină înțeleasă, în sine, are un caracter material, dar special, ca material creștin. ascetic. Episcopul Ignatie își bazează înțelegerea naturii spiritului în locurile relevante ale predării bisericești pe acest subiect pe învățătura chimiei despre gaze și eterul lumii. Recunoscând doar o valoare ipotetică pentru această învățătură, 718 el recunoaște, totuși, această învățătură este foarte convenabilă pentru a aborda înțelegerea noastră a naturii spiritului. Îngerul și sufletul, spune el, se numesc necorporali, întrucât nu au carnea noastră, se numesc spirit, ca ființe subtile, complet diferite de obiectele care alcătuiesc lumea materială. Substanța lor este incomparabil mai fină decât substanța obiectelor pământești vizibile nouă. Vântul, aerul, diverse gaze și vapori sunt de obicei numite, și chiar în Sfintele Scripturi și în Scripturile Părintele, spirit. Astfel, Domnul a asemănat acțiunea Duhului Sfânt cu acțiunea vântului; vântul din acest loc al Evangheliei este numit duh (Ioan 3:8). Aprofundând în scrierile Părinților, constatăm că cuvântul spirit, conform conceptului contemporan, care s-a pierdut recent, a fost întotdeauna folosit pentru a se referi la gaze și vapori, în special la aer, vânt și respirație umană. 719 Dar, în același timp, episcopul Ignatie notează că înțelegerea naturii spiritelor ar trebui să fie spirituală, și nu în sensul obișnuit al conceptului de materialitate. Deci, despre natura sufletului omenesc, episcopul Ignatie învață că este o ființă subtilă, eterică, 720 că îngerii și spiritele, deși foarte subtile în esența lor, totuși, cu toată subtilitatea lor, sunt trupuri. Sunt corpuri subtile, eterice, în timp ce corpurile noastre pământești sunt foarte materiale și grosolane. Corpul uman grosier servește ca îmbrăcăminte pentru corpul subtil - sufletul. Ochii, urechile, mâinile și picioarele, care aparțin sufletului, sunt acoperite cu membre similare ale corpului. Când sufletul este despărțit de corp, se dezbracă, așa cum ar fi. 721 Dacă sufletul uman, Îngerii și spiritele în general, sunt în esență eteric, subtil, în sensul obișnuit - corpuri imateriale, atunci ele trebuie să aibă un fel de aspect exterior Și, într-adevăr, Cuviosul Ignatie recunoaște că spiritul are o înfățișare accesibilă contemplării viziunii purificate și spiritualizate; Cei mai desăvârșiți dintre creștini, purificați și luminați de Duhul Sfânt, văd chipul sufletului. Și așa, după mărturia acestor câțiva aleși ai lui Dumnezeu și a văzătorilor mistici, sufletul este un trup eteric, foarte subtil, zburător, având întreaga înfățișare a corpului nostru grosolan, toate mădularele sale, chiar și părul, caracterul său facial, într-un cuvânt, asemănarea deplină cu acesta. 722 În altă parte, el ajunge la convingerea că spiritele create și sufletul uman au propria lor materialitate, au o înfățișare exterioară asemănătoare cu aspectul unei persoane în corpul său; ca și oamenii, spiritele depind de spațiu și timp și au mișcare. Substanța spiritelor este mult mai subtilă decât substanța corpului uman: din acest motiv, spiritele sunt mult mai libere în acțiunile lor, mult mai dezvoltate în abilitățile lor decât oamenii. Aceasta este în general proprietatea materiei. În starea sa rafinată, acționează incomparabil mai puternic și mai extins decât în ​​starea sa grosieră. 723 Îngerii sunt asemănători sufletului, au membre, un cap, ochi, gură, sâni, brațe, picioare, păr - într-un cuvânt - o asemănare completă a unei persoane vizibile în corpul său. Frumusețea virtuții și harul lui Dumnezeu strălucesc pe chipurile sfinților Îngeri; acest caracter este imprimat pe chipurile celor mai virtuoși creștini. Răutatea disperată constituie caracterul îngerilor căzuți; fețele lor sunt ca fețele urâte ale ticăloșilor și criminalilor printre oameni. Iată ce vor spune cei care au văzut îngerii luminii și îngerii întunericului. 724 Având în vedere numeroasele locuri din Sf. Scripturi care vorbesc despre înfățișarea omului a unui Înger sau a unui spirit al unei teme, despre sufletul omenesc, IPS Ignatie ajunge la concluzii foarte clare și nu foarte obișnuite că spiritele create sunt ființe limitate, înzestrate cu puterea literaturii. Ele sunt numite spirite în Scriptură pentru că în ea fiecare substanță gazoasă este numită spirit; Acest nume denotă subtilitatea naturii spiritelor, prin care ele diferă de substanța grosieră pe care o vedem. Totuși, o astfel de diferență este doar relativă: s-a născut doar din cunoștințele limitate ale unei persoane care și-a acceptat corpul în starea căderii sale ca normă; Sufletul omului, asemenea spiritelor create, este numit în Scriptură spirit, dar este îmbrăcat într-un corp grosolan: aceasta este singura diferență dintre om și spiritele create. Spiritele, ca neavând trup sau carne umană, sunt numite necorporale, fără trup: ele sunt numite invizibile pentru că nu le vedem cu ochii trupești. Îngerii sunt creaturi cu proprietățile gazelor în combinație cu caloriile, deoarece Scriptura numește gazele în mișcare spirit propriu. 725 Pe baza fragmentelor de mai sus din scrierile episcopului Ignatie, avem dreptul să stabilim următoarea înțelegere de către Prea Sa Ignatie a naturii spiritului - Îngerii și sufletele, deși foarte subtile în esența lor, totuși, cu toată subtilitatea lor, sunt trupuri. Sunt corpuri subtile, eterice, gazoase, în timp ce corpurile noastre pământești sunt foarte materiale și grosolane. Corpul uman grosier servește ca îmbrăcăminte pentru corpul subtil - sufletul. Sufletului, care se distinge prin diversitatea membrilor săi, i se dă un trup; ca hainele; Când sufletul este despărțit de el odată cu moartea trupului, îl scoate ca îmbrăcămintea. Îngerii sunt, de asemenea, eterici, gazoși și au înfățișarea tuturor asemănărilor unei persoane vizibile, accesibile contemplării viziunii umane rafinate și purificate. Așa înțelege Preasfințitul Ignatie, ca să spunem așa, natura exterioară a sufletului, asimilând acestuia și spiritului o înfățișare exterioară care este vizibilă, chiar și cu o viziune rafinată, și îi aparține în esență. Această latură particulară a învățăturii episcopului Ignatie despre lumea spirituală pare a fi cea mai originală, interesantă și edificatoare, deși mai ales nu lipsită de obiecții fundamentale, așa cum vom vedea mai târziu. În chestiunea naturii interne a spiritelor, atenția Preasfințitului Ignatie se concentrează în primul rând asupra trăsăturilor esențiale, în acest sens, ale spiritelor rele sau căzute, în asemănarea cărora, totuși, cu limitări cantitative considerabile, sunt înțelese proprietățile spirituale ale naturii umane afectate de păcat. Asemănarea și diferența în natura spirituală a îngerilor căzuți și a oamenilor este prezentată în următoarea formă. Spiritele răului sunt îngeri căzuți. Dumnezeu i-a creat împreună cu ceilalți Îngeri, i-a creat imaculați, buni, sfinți și i-a înzestrat cu generozitate cu multe daruri naturale pline de har. Dar spiritele, înnebunite de mândrie, și-au atribuit abundența de abilități, proprietățile lor grațioase, însăși abundența darurilor harului. Ei s-au exclus din categoria creaturilor, s-au recunoscut ca ființe originale, uitând de creația lor. Ei au fost conduși la o asemenea îngâmfare și auto-amăgire de către unul dintre cei mai importanți îngeri. Spiritele care refuză să asculte de Dumnezeu sunt aruncate din ceruri. Ele se târăsc pe pământ, umplu spațiul dintre cer și pământ, motiv pentru care sunt numite aeriene, și în interiorul pământului. Numărul spiritelor căzute este foarte semnificativ; Unii, pe baza mărturiei Apocalipsei (Apocalipsa 12:4), cred că o treime întreagă dintre îngeri au căzut. În locul îngerilor căzuți, Dumnezeu a creat o nouă făptură inteligentă - oamenii și i-a plasat în paradis, situat în cerul de jos și anterior sub jurisdicția heruvimii șef. Oamenii aflați sub influența spiritelor răului, deși au fost înșelați de ei, au respins în mod arbitrar ascultarea de Dumnezeu și, prin urmare, au fost numărați printre spiritele sufletelor căzute. Atrocitatea comisă de îngerii căzuți împotriva oamenilor a hotărât în ​​cele din urmă soarta îngerilor căzuți: mila lui Dumnezeu s-a retras în cele din urmă de la ei, au fost pecetluiți în căderea lor. Prin Cădere, omul a fost numărat printre îngerii căzuți, dar căderea lui, în felul în care a avut loc, a căpătat un caracter complet diferit de căderea îngerilor. Îngerii au căzut conștient, intenționat și au creat răul în ei înșiși; Din aceste motive, ei au pierdut complet binele, sunt plini de rău și au o singură calitate rea. Omul a căzut inconștient, neintenționat, fiind sedus și înșelat: din acest motiv, binele lui firesc nu a fost distrus, ci a fost amestecat cu răul îngerilor căzuți. Spiritele căzute fac rău pentru rău, găsind plăcere și glorie în crearea răului. O persoană face cel mai adesea răul, gândindu-se să facă bine, fără să vadă răul, îmbrăcat în chipul binelui, din cauza întunecării minții și conștiinței sale. 726 Așa este asemănarea dintre spiritele rele și sufletele umane în natura lor, așa este diferența în starea lor după Cădere. Înfățișarea interioară a spiritului păcătos este caracterizată de episcopul Ignatie cu trăsături de înțelepciune trupească, complezență față de rău, mândrie înaintea lui Dumnezeu, hulă, înșelăciune și ipocrizie. 727 Duhurile căzute au coborât din înălțimile demnității spirituale; au căzut în înțelepciunea trupească mai mult decât oamenii. Oamenii pot trece de la înțelepciunea trupească la înțelepciunea spirituală; spiritele căzute sunt lipsite de această oportunitate. Oamenii nu sunt atât de puternic influențați de înțelepciunea trupească, pentru că în ei bunătatea naturală nu este distrusă, ca în spirite, de cădere. La oameni, binele este amestecat cu răul și, prin urmare, indecent; În spiritele căzute, doar răul domină și operează. Înțelepciunea carnală în tărâmul spiritelor a primit cea mai extinsă și completă dezvoltare pe care o poate realiza numai. Păcatul principal este ura frenetică față de Dumnezeu, exprimată prin blasfemie teribilă și neîncetată. Au devenit mândri de Dumnezeu însuși. Căderea lor este adâncă, ulcerul morții eterne de care sunt loviti este incurabil. Cuprinzând în sine începutul tuturor păcatelor, spiritele căzute încearcă să atragă oamenii în toate păcatele cu scopul și setea de distrugere a lor 728, pentru care își folosesc înțelegerea inerentă a naturii umane, previziunea viitorului 729 și ușurința mișcării spațiale, care se explică prin sofisticarea deosebită a ființei lor. Pentru a înțelege natura spiritului și acțiunea lui în condițiile limitate ale existenței umane, este necesar să reținem punctul de vedere al episcopului Ignatie asupra relației spiritelor cu condițiile de spațiu și timp. Fiind de natură eterică-gazoasă, subtil-materială „conform celei mai recente înțelegeri a materialității”, spiritele, conform înțelegerii lui Ignatius Brianchaninov, sunt supuse condițiilor de spațiu și timp: „cu conceptul de materialitate și limitare indisolubil legată este conceptul de dependență de spațiu și timp. Acțiunea unei ființe limitate în spațiu, cu o schimbare a locului trebuie să aibă o mișcare sigură. fiecare substanță se supune acestei legi.” 730 Prin urmare, spiritele au și o anumită locație preferențială și în acțiunile lor se observă spațialitatea și succesiunea momentelor comune oamenilor. Îngerii trăiesc în rai; coboara pe pamant si actioneaza asupra lui. Locul de reședință al spiritelor rele este cerul sau aerul, suprafața pământului și interiorul pământului sau lumea interlopă. În toate aceste domenii acţionează conform legii fiinţelor limitate, căreia îi sunt supuşi şi îngerii. Spiritele influențează materia, iar materia influențează spiritele. Ei pot atinge oamenii - oamenii își pot simți atingerea. – Scriptura le menționează fața, pieptul, mâinile, picioarele, îmbrăcămintea; - spune că merg, zboară, stau, vorbesc, aud ce li se spune. Scriptura le atribuie simțurile pe care le are o persoană: văzul, auzul, mirosul, atingerea. 731 Îngerii, atât sfinți, cât și căzuți, sunt supuși timpului și spațiului. După ce a respins conceptul de subordonare a îngerilor față de spațiu, trebuie fie să le respingem complet existența, fie să-i recunoaștem ca nelimitați, adică să le atribuim omniprezența divină. 732 Mișcarea spiritelor în spațiu are loc în mod obișnuit, deși accelerată, iar în timpul șederii lor printre oameni ele ocupă un anumit loc în spațiu. De ex. Arhanghelul Gavriil i s-a arătat profetului Zaharia în biserică și a stat la dreapta altarului tămâierii (Luca I:11). Același arhanghel Gavriil a fost trimis de Dumnezeu în orașul galilean Nazaret la Preacurata Fecioară Maria și a intrat în locuința ei (Luca I: 26–28). Maria Magdalena, ajungând la peștera mormântului, s-a aplecat și a privit în interiorul peșterii; în același timp a văzut doi Îngeri în haine albe; Îngerii stăteau într-o peșteră de mormânt înghesuit: unul stătea la cap, celălalt la picioare, în locul unde zăcea trupul Domnului Isus (Ioan 10:11-12). Demonii au, de asemenea, aceeași capacitate de a se muta dintr-un loc în altul și de a rătăci prin locuri diferite. Așa, de exemplu, Satana, arătându-se înaintea Domnului într-o oaste de Îngeri, când a fost întrebat de Domnul de unde a venit, a răspuns: „umblat în jurul pământului și trecând prin ceruri, iată, Eu sunt” (Iov. I: 7). În același sens, IPS Ignatie subliniază multe alte pasaje din Cuvântul lui Dumnezeu. 733 Rotindu-se in sfera materiei, ingerii si demonii actioneaza asupra materiei, iar materia actioneaza asupra lor. Pentru a confirma acest gând, IPS Ignatie se referă la multe locuri ale Sfintei Scripturi. 734 În același timp, Preasfințitul Ignatie este foarte înclinat să explice acțiunile neobișnuite ale spiritelor asupra materiei prin cea mai bună cunoaștere a proprietăților materiei, necunoscute oamenilor datorită albei trupurilor și simțurilor exterioare, 735 recunoscând că există unele relații între substanța, invizibilă pentru noi și necunoscută pentru noi, cu substanța, vizibilă și cunoscută de noi. 736 Mișcarea spiritelor în spațiu are loc în aceeași ordine care ne determină propriile mișcări spațiale. Dar, fiind mai subtile și mai gazoase în esența lor, după înțelegerea Preasfințitului Părinte Ignatie, spiritele au cel mai ușor și mai rapid mod de a se deplasa în spațiu, fie extinzând, fie contractând limita capacității lor spațiale. Demonii de fapt nu cunosc viitorul, dar, la fel cum oamenii deștepți și experimentați prevăd și prevăd evenimente care urmează să se întâmple din evenimente care s-au întâmplat sau se întâmplă, tot așa spiritele viclene, cu experiență înaltă și vicleană pot uneori să își asume cu certitudine și să prezică viitorul. Uneori pot prevesti un eveniment care este deja destinat în lumea spiritelor, dar nu a fost încă desfășurat între oameni. 737 Ei, având trupuri mai ușoare decât trupurile omenești și văzând pe cineva plecând în călătorie, vin înaintea lui și-l vestesc, precum cei care călărețesc pot avertiza pe pietoni, sau, ca medicii experimentați și pricepuți, după ce au studiat o boală pe mulți bolnavi, prevestesc de foarte multe ori consecințele ei; sau, ca cârmaci și fermieri, care monitorizau constant starea aerului, prezic vreme senină și înnorată. 738 În „Adăugarea” la „Predica despre moarte”, plasată în al treilea volum al lucrărilor sale la pp. 185–311, Preacuviosul Ignatie examinează critic opinia teologilor occidentali cu privire la problema spiritelor, raiului și iadului, iar cea mai mare parte a acestei „Adăugări” (pp. 185–302) ocupă problema lumii spirituale. Cu privire la această problemă, IPS Ignatie, dorind „să-i familiarizeze pe copiii Bisericii Ortodoxe cu opinia apuseană despre spirite, să expună lipsa de temei și incorectitudinea acestei opinii”, realizează 23 de extrase pe acest subiect, 739 pe care le supune unei analize consecvente și apoi generale. Esența acestor extrase se rezumă la afirmarea opiniei teologice despre imaterialitatea completă a spiritelor (problemele 1–3), la negarea opiniilor scrise despre materialitatea subtilă a îngerilor (problemele 4–5), la recunoașterea relativității extreme a tuturor cunoștințelor noastre despre lumea spirituală (problemele 6–128), subordonării spiritului și subordonării 18–128. spațiu și timp (numărul 12). Cu privire la fiecare extras realizat, Înaltpreasfințitul Ignatie face remarci critice și, după ce a luat notă de toate considerentele în favoarea imaterialității absolute a spiritului, le supune criticii generale din punctul de vedere al Sfântului. Scriptura, lucrări patristice, experiență spirituală, dogmă creștină ortodoxă și considerații ale rațiunii. În esență, comentariile critice făcute de Eminența Ignatie și propriile sale considerații se rezumă la o afirmare decisivă a opiniilor sale deja cunoscute despre natura spiritului și raportul acestuia cu condițiile necesare manifestărilor de viață ale unei ființe create limitate, cu deosebirea că aici afirmațiile episcopului Ignatie în formularea lor polemică sunt mai precise și mai hotărâtoare. Reverendul Ignatie afirmă în mod decisiv în această critică că: 1) Sfinții Părinți nu au recunoscut îngerii doar ca fiind îmbrăcați într-un trup subtil: ei și-au recunoscut însăși esența ca un trup subtil. 740 2) Ipoteza imaterialității complete a spiritelor create, nesupuse nici timpului, nici spațiului; ipoteza care atribuie spiritelor create aceeași esență cu Dumnezeu a apărut în secolul al XVII-lea și a fost împrumutată de Descartes de la vechii filosofi păgâni. 741 3) Deztruparea spiritelor este doar relativă, iar Sfânta Scriptură numește spiritul fără trup în comparație cu oamenii, iar învățătura lui Descartes despre imaterialitatea completă a spiritelor și independența lor față de timp și spațiu, fiind verificată de știință, este echivalentă cu negarea existenței spiritelor, pentru că, expunerea lor în esență, le face imposibilă existența lui Dumnezeu să fie egale. Dimpotrivă, odată cu recunoașterea naturii subtil-materiale a spiritelor, în sensul de eteralitate, gazozitate, se realizează unitatea adevărului credinței cu adevărul științei. „Fiecare matematician și chimist trebuie să respingă în mod necesar doctrina absurdă a spiritelor, care aparține lui Descartes și occidentalilor, pe care occidentalii o prezintă ca o doctrină a credinței. Majoritatea matematicienilor și chimiștilor s-au îndoit de creștinism și au devenit deiști: ei nu pot fi atei, deoarece au descoperit multe legi minunate în natură și sunt încrezători în mintea lor infinită, testează mintea lor infinită și testează infinitul lor. infinitatea proprietăților Sale. Acești indivizi au căzut în deism numai pentru că credința lor a fost calomniată și distorsionată. 742 4) Spiritele în esența lor sunt corpuri subtile, în contrast cu corpul nostru plinuț. Nevoia de a le gândi cu corpuri subtile decurge logic din limitările lor. "Această poziție este foarte naturală. Dacă spiritele create sunt limitate, atunci ființa și proprietățile lor sunt limitate. Dacă ființa și proprietățile lor sunt limitate, atunci spiritualitatea lor este limitată. Dacă spiritualitatea lor este limitată, atunci, în mod necesar, ele trebuie să aibă un anumit grad de materialitate inerent naturii lor. Dimpotrivă, dacă le atribuim imaterialitate deplină, adică nelimitată, spiritualitatea, atunci trebuie să le atribuim aceleași timpuri, aceeași necesitate. nelimitarea unei ființe, pentru că o singură ființă nelimitată poate și trebuie să aibă proprietăți nelimitate.” 743 Și de aceea „sufletul omenesc are în trupul său înfățișarea unui om, asemănător altor spirite create atât în ​​aparență, cât și, în esență, și în proprietăți. 5) Fiind, în esență, corpuri subtil-etereice sau gazoase, spiritele, ca urmare, au mai puțină dependență în raport cu spațiul, uneori extinzându-se în imensitatea lui, alteori micșorându-se la limite extrem de limitate: „demonii nu numai că trăiesc pe suprafața pământului, ci uneori intră în oameni și animale cu întreaga lor ființă gazoasă. Ei intră în interiorul corpului uman, atrași de acel mecanism aerian, în același mod atrași de acel mecanism aerian, în același mod atrași de corpul uman. alte gaze pot intra. Demonul, intrând într-o persoană, nu se amestecă cu sufletul, ci rămâne în corp, posedând violent sufletul și corpul. Gazele au o dezvoltare specială a proprietății elasticității, adică proprietatea de a lua diferite volume: este evident că și demonii au această proprietate, conform căreia mulți dintre ei pot fi cuprinsi într-o singură persoană (Luca 8:2). 745 În acest sens, Preasfințitul Ignatie înțelege cazul Sf., transmis în Cheti-Minea la 7 septembrie. Ioan, Arhiepiscopul Novgorodului, care, prin rugăciune și semnul crucii, l-a întemnițat pe demonul ispititor în lighean, apoi „în numele Domnului, l-a eliberat de închisoarea în vas și i-a poruncit să fie asemănător unui cal la ușa chiliei. Demonul a ieșit din vas sub formă de aer întunecat sau de fum, la intrarea unui cal, la intrarea unui cal, la intrare. chilia sfântului.” Sfântul Ioan din Novgorod a călătorit cu un demon la Ierusalim și a fost adus înapoi la Novgorod de către el, ceea ce a durat aproximativ trei ore. 746 În același sens, Preasfințitul Ignatie înțelege esența Sfinților Îngeri și a sufletelor omenești. „Și acum Sfinții Îngeri apar sub forma unor tineri frumoși înaripați; iar acum sufletele oamenilor sfinți apar sub formă de om în trupul lui, în slava cerească; și acum demonii apar într-o formă urâtă, dezgustătoare și cumplită de monștri, dar monștri având chipul unei persoane.” 747 Dar sufletele umane și spiritele îngerilor și demonilor sunt în esență chiar mai subtile decât gazele pământești și eterul: „cunoașterea gazelor care aparțin pământului și concluzionand despre existența eterului sau a unei colecții de gaze care nu aparțin pământului, putem spune doar că îngerii aparțin naturii eterice sau gazoase. 6) Pe lângă proprietățile materialității subtile, sufletul are proprietatea literaturii, puterea verbală, în care este imprimată imaginea lui Dumnezeu și prin care sufletul uman se deosebește de sufletul animalelor, iar cuvântul „spirit” este adesea folosit pentru a desemna proprietăți morale. 749 7) O astfel de înțelegere a esenței lumii spirituale, după judecata Preasfințitului Părinte Ignatie, nu contrazice în niciun fel conceptele consacrate ale acțiunii creatoare a lui Dumnezeu în raport cu lumea ființelor limitate și cu reflectarea de către acestea din urmă a proprietăților Divinului. "Dumnezeu, nu numai în esență, ci și în proprietăți, este complet diferit de spiritele create și de sufletul uman. Proprietățile sale nu sunt limitate și ființa sa nu este limitată. Proprietățile spiritelor create sunt limitate: prin necesitate, ființa lor este și limitată. Dacă ființa lor este limitată, atunci spiritualitatea este limitată. Dimpotrivă, spiritualitatea lui Dumnezeu este nelimitată: este o imagine perfectă și decisivă a ființei sale originale. Vedem acest lucru în imaginile umane Atât un portret, cât și o statuie pot avea cea mai apropiată asemănare cu originalul lor: nu rezultă că însăși esența lor ar trebui să fie identică cu esența originalului 8). După ce a conturat în extrase, în principal din Bergier, înțelegerea sufletului oamenilor și a spiritului demonilor și al îngerilor în sensul de necorporalitate și imaterialitate absolută, remarcând, în același timp, originea ulterioară a acestei învățături, Preasfințitul Ignatie găsește în această învățătură contradicții interne: „Apusenii, care au acceptat de curând, multe contradicții ale Bisericii, care au acceptat, de curând, multe contrazice ale Bisericii alienthoching-ului. au acceptat recent învățătura opusă despre desăvârșirea spiritelor create, le-au atribuit spiritualitatea în măsura în care o are Dumnezeu. Ei îl pun pe Dumnezeu, Creatorul tuturor și al tuturor, în aceeași categorie de ființe cu spirite create, își recunosc independența față de spațiu, le neagă capacitatea de a se mișca ca corpuri, într-un cuvânt, le atribuie ființelor, fără a le recunoaște însă, ca fiind identice, fără a le crea este o contradicție clară în această învățătură; această doctrină se autodistruge.” Dezvăluind inconsecvența învățăturilor teologilor occidentali despre spirite, Preasfințitul Ignatie, pentru a susține și a confirma punctul său de vedere asupra acestui subiect, citează: 1) mărturia Cuvântului lui Dumnezeu, 2) Părinții Bisericii și 3) considerații de natură științifică, căutând astfel să ateste înțelegerea sa a învățăturii ortodoxe prin corectitudinea învățăturii Bisericii. 751 În același timp, schițând înțelegerea sa despre lumea spirituală și, de parcă ar anticipa posibile neînțelegeri și obiecții, Preasfințitul Ignatie reamintește în mod repetat că pentru a înțelege corect explicația Părinților, care au scris cu ajutorul harului divin și cu ajutorul experiențelor ascetice, este necesară asistența atât a acestor experiențe, cât și a harului. 752 El reamintește că conceptul corect al viziunii spiritelor, atât senzorial, cât și spiritual, nu poate fi dobândit altfel decât prin experiență. În întunericul conceptului de spirite, obținut numai din cunoaștere, deși sacră, este cu atât mai periculos să dai frâu liber imaginației și să interpretezi conform viselor cuiva ceea ce nici cu cunoștințe experimentale nu poate fi explicat satisfăcător în țara materiei. 753 El reamintește, în cele din urmă, că „Povestea morții”, în care învățătura lui despre lumea spirituală este cel mai clar și clar spus, „a fost scrisă numai cu un scop ascetic”. 754 Trebuie să ținem cont în mod special de toate aceste instrucțiuni ale Înaltpreasfințitului, autorul „Poveștii despre moarte”, atunci când reflectăm asupra subiectului învățăturii originale a episcopului Ignatie despre lumea spirituală. II. După ce am schițat învățătura episcopului Ignatie despre natura spiritelor și relația lor cu condițiile universale ale spațiului și timpului, noi, pentru a înțelege pe deplin acest subiect, trebuie să reținem mijloacele și condițiile de cunoaștere a lumii spirituale, așa cum sunt prezentate în creațiile sale. Cunoașterea existentă a lumii spirituale i se pare Preasfințitului Ignatie a fi foarte insuficientă în natura sa predominant teoretică. Predarea școlară, la propriu, desigur, este importantă, utilă și necesară, deoarece oferă cunoștințe exacte și detaliate despre creștinism conform tradiției Bisericii Ortodoxe. Dar studiul teoretic cere ca acesta să fie însoțit și urmat de o predare activă. 755 Printr-o asemenea metodă comună este deosebit de necesar să studiem lumea spiritelor, căreia îi aparținem cu sufletul nostru și cu care trebuie să împărtășim atât beatitudinea veșnică, cât și chinul veșnic (Mat. 22:30, 25:41). 756 Dar această cunoaştere necesară este complicată de păcătoşenia noastră. Preasfințitul Ignatie recunoaște și distinge o viziune dublă a spiritelor: există o viziune senzuală a spiritelor, când le vedem cu ochii noștri senzuali, trupești, și există o viziune spirituală a spiritelor, când le vedem cu ochii noștri spirituali, mintea și inima, purificate de harul lui Dumnezeu. În starea obișnuită de cădere, în care se află întreaga umanitate, nu vedem spirite nici senzual, nici spiritual; suntem loviți de orbirea extremă! Pentru orbi, diferitele culori și obiecte ale lumii senzoriale par să nu existe, iar pentru cei orbiți de cădere, lumea spirituală și spiritele par să nu existe. Eșecul nostru de a vedea ceva nu servește în niciun fel ca semn al inexistenței sale. 757 Între timp, lupta împotriva spiritelor răutăţii şi apropierea de împărăţia luminii constituie o condiţie indispensabilă pentru mântuirea spirituală. Având în vedere acest lucru, cunoașterea lumii spirituale este esențială pentru mântuirea spirituală: pentru a lupta cu dușmanul, trebuie cu siguranță să-l vezi. 758 Viziunea senzuală a spiritelor era disponibilă omului înainte de Cădere, când corpul uman era nemuritor, străin de boli și de grăsimea și greutatea caracteristice lui astăzi. Atunci sentimentele unei persoane au fost incomparabil mai subtile, acțiunea lor a fost incomparabil mai extinsă și complet liberă. Îmbrăcat într-un asemenea corp, cu astfel de organe de simț, omul era capabil să vadă clar spiritele cărora le aparținea în suflet, era capabil să comunice cu ele, cu acea viziune a lui Dumnezeu și comunicarea cu Dumnezeu, care sunt asemănătoare spiritelor sfinte. Căderea a schimbat sufletul și trupul omului. În starea prezentă păcătoasă a unei persoane, simțurile sale corporale sunt incapabile să comunice cu spiritele, nu le văd, nu le aud, nu le simt. Duhurile sfinte s-au ferit să comunice cu oamenii, ca și cu oamenii nevrednici de o astfel de comunicare, duhurile căzute, care ne-au dus în căderea lor, s-au amestecat cu noi și, pentru a ne ține mai comod în captivitate, încearcă să se facă pe ei înșiși și lanțurile lor invizibile pentru noi. De aceea, toți dintre noi, care suntem sclavi păcatului, trebuie să știm că comunicarea cu sfinții Îngeri este necaracteristică pentru noi din cauza înstrăinării noastre de ei prin cădere, că este tipic pentru noi, din același motiv, să comunicăm cu duhuri respinse, categoriei cărora le aparținem în suflet, care se arată senzual oamenilor care sunt în păcătoșenie și nu sunt demonicăi. 759 Având în vedere dificultățile stării păcătoase a trupului și a spiritului în viziunea senzuală a spiritelor, regula generală pentru toți oamenii este să nu se încredințeze în niciun fel spiritelor atunci când apar într-o imagine senzuală, să nu inițieze conversație cu ele, să nu le acorde nicio atenție, să le recunoască înfățișarea ca fiind cea mai mare și mai periculoasă ispită, să-ți îndrepte gândurile și inimile către Dumnezeu cu o rugăciune de îndurare760. Iar această albitate a corpului, insensibilitatea sentimentelor față de lumea spirituală, deși sunt o consecință a Căderii, sunt benefice pentru om: „dacă am fi în comunicare senzuală cu demonii, atunci în cel mai scurt timp posibil ei ar corupe complet oamenii, insuflând constant răul, promovând clar și constant răul, infectând cu exemple ale activităților lor în mod constant criminale și ostile, în timp util lui Dumnezeu și oamenii în cel mai scurt timp posibil. răul, ar fi devenit demoni, căința și ridicarea din cădere ar fi imposibilă pentru noi. Înțelepciunea și bunătatea lui Dumnezeu au pus o barieră între oamenii aruncați pe pământ din paradis și duhurile aruncate pe pământ din ceruri. 761 La fel, sufletul, îmbrăcat într-un trup, închis și despărțit prin acesta de lumea spiritelor, se formează treptat prin studierea Legii lui Dumnezeu, sau, ceea ce este la fel, prin studierea creștinismului și primește capacitatea de a deosebi binele de rău. Atunci i se acordă o viziune spirituală asupra spiritelor și, dacă se dovedește a fi în concordanță cu scopurile Dumnezeului care o călăuzește, una senzuală, deoarece înșelăciunea și seducția sunt mult mai puțin periculoase pentru ea, iar experiența și cunoștințele sunt utile. Când sufletul este despărțit de trup, vizibil prin moarte, intrăm din nou în rangul și societatea spiritelor. Din aceasta reiese clar că pentru o intrare cu succes în lumea spiritelor, este necesar să ne educăm la timp după legea lui Dumnezeu și că tocmai pentru această educație ni se dă un timp, hotărât de Dumnezeu pentru ca fiecare om să rătăcească pe pământ. Această rătăcire se numește viață pământească. 762 Astfel, viziunea senzorială a spiritelor în timpul vieții pământești a unei persoane, din cauza păcătoșiei sale și în folosul său, pare imposibilă și dificilă. Dar uneori oamenii, prin voința specială a providenței lui Dumnezeu, dobândesc temporar capacitatea de a vedea spiritele senzual. Aceștia sunt fie cei drepți, confirmați în bunătate și protejați prin dispoziția lor virtuoasă de efectele nocive ale spiritelor, fie oameni obișnuiți și chiar păcătoși care sunt instrumente ale voinței lui Dumnezeu. Sfinții Părinți, după ce au dobândit curăția și desăvârșirea, au văzut duhurile cu ochii lor trupești. 763 Capacitatea de a vedea senzual spiritele este definită de Episcopul Ignatius ca o schimbare a sentimentelor care are loc într-un mod discret și inexplicabil pentru o persoană. El observă doar în sine că a început brusc să vadă ceea ce el nu văzuse până acum și ceea ce alții nu văd - să audă ceea ce el nu auzise înainte. Pentru cei care au experimentat o astfel de schimbare a sentimentelor, este foarte simplu și firesc, deși inexplicabil pentru ei și pentru ceilalți; pentru cei care nu au experimentat-o, este ciudat și de neînțeles. O schimbare a sentimentelor, în care o persoană intră în comunicare senzorială cu ființe ale lumii invizibile, este numită în Sfintele Scripturi deschiderea simțurilor. 764 Ca exemplu al unei astfel de deschideri a simțurilor, episcopul Ignatie subliniază viziunea lui Balaam (Num. 22:31), viziunea profetului Elisei (2 Regi 6:17–20), deschiderea ochilor celor doi ucenici ai Domnului pe drumul de la Ierusalim la Emaus (Luca 2314:16–23). Motivele, condițiile și motivele pentru care o persoană intră în viziunea senzorială a spiritelor nu sunt întotdeauna aceleași. Este foarte rar, dar se întâmplă ca o persoană, prin voia lui Dumnezeu, să fie introdusă în viziunea senzorială a spiritelor, dar acest lucru este permis cu precauții mântuitoare pentru noi, în scopul celui mai mare folos spiritual. După Dumnezeu, spiritele apar numai în vremuri de extremă nevoie, în scopul mântuirii și corectării oamenilor; apar în așa fel încât aspectul lor să nu aibă consecințe dăunătoare. O astfel de viziune este trăită predominant de cei mai desăvârșiți creștini, în principal de monahali. 765 În afară de privirea lui Dumnezeu, care este independentă de voința omului, nu este îngăduit omului să-și deschidă sentimentele prin mijloace proprii și să intre în comunicare evidentă cu spiritele. Dar se întâmplă și asta. Este evident, însă, că prin propriile mijloace se poate realiza comunicarea doar cu spiritele căzute. Este neobișnuit ca Sfinții Îngeri să ia parte la o chestiune care nu este de acord cu voia lui Dumnezeu, într-o chestiune care nu este plăcută lui Dumnezeu. Ce îi atrage pe oameni să intre în comunicare deschisă cu spiritele? Cei care sunt frivoli și ignoranți în ceea ce privește creștinismul activ sunt purtați de curiozitate, ignoranță și necredință, fără a-și da seama că, intrând într-o astfel de comunicare, ei își pot provoca cel mai mare rău; oamenii care s-au predat păcătoșiei și s-au îndepărtat de Dumnezeu intră în această părtășie pentru cele mai vicioase motive și pentru cele mai vicioase scopuri. 766 Oamenii cred de obicei că viziunea senzorială a spiritelor este ceva extrem de important. Această părere este foarte eronată. Potrivit Preasfințitului Ignatie, viziunea senzuală a spiritelor, atunci când este realizată prin propria voință umană și împotriva voinței lui Dumnezeu, mărturisește doar depravarea deosebită a clarvăzătorilor sau starea lor foarte periculoasă și ispititoare. El spune că oamenii din cele mai vicioase vieți sunt cei mai capabili să vadă senzual spiritele. Cine vede spiritele și este în comunicare senzuală cu ele? Magii care s-au lepădat de Dumnezeu și l-au recunoscut pe Satana ca Dumnezeu; oameni care s-au predat patimilor și, pentru a le satisface, recurg la Magi, prin mijlocirea lor intră în comunicare clară cu duhurile căzute, ceea ce se realizează sub condiția indispensabilă a renunțării la Hristos; oameni epuizați de beție și de o viață depravată, asceți căzuți în îngâmfare și mândrie. Foarte puțini sunt capabili de aceasta prin constituție naturală, foarte puțini sunt spirite din cauza unor circumstanțe speciale din viață. În ultimele două cazuri, o persoană nu este supusă cenzurii, ci trebuie să depună toate eforturile pentru a ieși din această situație, care este foarte periculoasă. Aceleași fenomene periculoase includ comunicarea cu spiritele prin magnetism, iar spiritele căzute apar de obicei sub forma unor Îngeri strălucitori, seduc și înșală cu diverse povești interesante, provocând întotdeauna tulburări mintale și chiar mintale extreme. 767 Diferite în condițiile originii, fie în voia lui Dumnezeu, fie în voința de sine a omului, viziunea senzuală a spiritelor, în funcție de aceasta, diferă foarte clar prin reflectările ei în sufletul uman: viziunile trimise de Dumnezeu aduc sufletului smerenie și tandrețe, umplându-l cu frica de Dumnezeu, conștiința păcătoșiei și nesemnificației sale. Dimpotrivă, viziunile în care invadăm în mod arbitrar, în opoziție cu voința lui Dumnezeu, ne duc la aroganță, la îngâmfare și ne aduc bucurie, care nu este altceva decât satisfacerea deșertăciunii și a îngâmfarii noastre pe care nu o înțelegem. Demonii, apărând cel mai adesea sub formă de îngeri, încearcă să măgulească o persoană cu laude, să-i amuze curiozitatea și vanitatea; apoi îl cufundă convenabil în auto-amăgire și îi provoacă vătămări psihice grave, mai mult sau mai puțin evidente. 768 O asemenea diferență în consecințele și scopurile viziunii senzoriale a spiritelor, trăită de o persoană după voia lui Dumnezeu sau după voința umană, este confirmată de Preasfințitul Ignatie cu un număr semnificativ de exemple concrete edificatoare. 769 Valoarea comparativă a viziunii senzoriale și spirituale a spiritelor este determinată de Preasfințitul Ignatie în favoarea celor din urmă față de cele dintâi. Conform convingerii sale, a vedea spiritele cu ochii senzuali aduce întotdeauna mai mult sau mai puțin rău acelor oameni care nu au viziune spirituală. Cel care vede senzual în spirit poate fi înșelat cu ușurință în propria sa deteriorare și distrugere. Dacă, când vede spirite, își pune încredere în ele sau credulitate, atunci cu siguranță va fi înșelat, cu siguranță va fi dus, cu siguranță va fi imprimat cu un sigiliu de seducție de neînțeles pentru cei neexperimentați, un sigiliu de daune teribile în spiritul său, iar posibilitatea de corectare și mântuire este adesea pierdută. 770 Așadar, Sfinții Părinți au preferat toată viziunea spirituală în locul celei senzoriale. Acei venerabili călugări care au fost cinstiți cu o viziune abundentă asupra spiritualității erau din belșug în raționamentul spiritual și în alte daruri sublime ale Duhului Sfânt: acei venerabili Părinți cărora, pentru simplitatea și puritatea lor, nu li s-a acordat decât o viziune senzuală a spiritelor, erau slabi în ei. 771 Prin urmare, nu este nevoie să ne străduim pentru o viziune senzorială asupra lumii spirituale, deoarece această viziune, anterioară și indiferent de perfecțiunea spirituală a clarvăzătorului, este doar dezastruoasă pentru el. Trebuie amintit că intrarea corectă, legală, în lumea spiritelor se realizează numai prin asceză creștină. Toate celelalte mijloace sunt ilegale și trebuie respinse ca obscene și dăunătoare. Adevăratul ascet al lui Hristos este adus în viziune chiar de Dumnezeu. Când Dumnezeu conduce, atunci fantomele adevărului sunt separate, în care minciunile sunt îmbrăcate de adevăr; atunci i se acordă ascetului: în primul rând, o viziune spirituală asupra spiritelor, care îi dezvăluie în detaliu și cu acuratețe proprietățile acestor spirite. După aceasta, unor asceți li se acordă o viziune senzuală asupra spiritelor, care completează cunoștințele despre ele oferite de viziunea spirituală. 772 Pe lângă realizarea spirituală, amintirea intensă și constantă a suferințelor mântuitoare ale lui Hristos, viziunea senzorială a lumii spirituale introduce o persoană în comunicare numai cu spiritele căzute, iar atunci când acestea din urmă, împotriva voinței și dorinței unei persoane, îi apar, atunci apariția lor are scopul de a stăpâni starea de spirit a ascetului și de a-l seduce din calea mântuitoare a sufletului. În această formă, spiritele căzute folosesc metodele de acțiune senzuală asupra unei persoane aflate la dispoziție. Spiritele răului confundă în primul rând starea de spirit a unei persoane cu gândurile păcătoase. Eșuând în acest sens, acţionează asupra unei persoane ca nişte fantome senzuale. Mai mult, ei atrag o persoană de pe calea mântuirii cu predicții despre viitor și, în cele din urmă, cu acțiunea senzuală înfricoșătoare și deschisă a naturii lor malefice sau, așa cum spun asceții, își aduc șeful cu ei. 773 Dar toate acestea și multe manifestări senzoriale similare ale spiritelor omului, transmise în viața Sf. sfinții lui Dumnezeu și în literatura ascetică, sunt complet siguri pentru mântuirea spirituală a ascetului dacă îi tratează cu calm și cu nădejde în mila lui Dumnezeu. Și mai presus de toate, viața curată și credința în Dumnezeu, postul, rugăciunea, blândețea, tăcerea din inimă, disprețul pentru bani și slava deșartă, dragostea activă pentru aproape și ajutorul milostiv al lui Dumnezeu sunt marea armă a lui Dumnezeu împotriva spiritelor care atacă senzual. O persoană, împreună cu folosirea armelor indicate, trebuie să dobândească „darul raționamentului spiritual” și să nu se încredințeze „fiecărui spirit” (1 Ioan 4:1) și, acordând atenție la sine, să determine calitatea spiritului activ prin stările observate. 774 Atenția față de sine și „raționamentul duhurilor”, prin natura raționamentului pe care îl induc asupra sufletului uman în legătură cu mijloacele indicate mai sus, sunt puternice pentru a ne proteja de supunerea față de spiritul răului și pentru a face însuși efectul ei asupra noastră în siguranță pentru mântuirea spirituală. „Cei care nu au dobândit darul de a raționa cu duhurile nu și-au văzut propria cădere în ei înșiși, nu au înțeles că Hristos este totul pentru un creștin; că trebuie să respingem însăși bunătatea naturii căzute și să renunțăm la sufletele noastre, care din acest motiv sunt capabile de îngâmfare într-o măsură mai mare sau mai mică - au fost supuși la mari dezastre și moartea însăși din viziunea senzuală a duhurilor, care urmăresc extenuarea duhurilor și exploatarea slăbită a duhurilor. îngâmfarea care s-a strecurat în suflet 775 Raționamentul spiritelor, atenția față de sine și continuitatea realizării spirituale îl protejează pe creștin de viziunea senzuală și dăunătoare sufletească a spiritelor, iar în conținutul credinței sale religioase, creștinul găsește temeiuri suficiente pentru vigoarea sa spirituală, un creștin își concentrează complet puterea și mântuirea spirituală pe calea mântuirii și a spiritului său. comunica cu ei, recunoscându-se ca fiind incapabil de o asemenea viziune și comunicare 776 Bazele forței spirituale a unui creștin în lupta împotriva dușmanilor mântuirii stau, alături de cunoașterea noastră despre natura spiritelor, în misterul mântuitor al răscumpărării omenirii de către Dumnezeu-omul; Această cunoaștere întărește o persoană și, în același timp, limitează încrederea de sine dăunătoare. 777 Această credință în misterul mântuitor al mântuirii este însă cea mai importantă armă în lupta împotriva duhurilor răului, nu numai în viziunea senzorială a spiritelor, ci și în cea spirituală. Dacă viziunea senzuală a spiritelor și însăși posibilitatea ei sunt greu de acceptat în raționamentul pios obișnuit și în raport cu obiectivul pare nesigură, atunci cunoașterea spirituală, viziunea spirituală asupra spiritelor pare mai probabilă, cel puțin din partea influenței păcătoase asupra unei persoane și a înclinațiilor ispititoare pe care le produc față de păcat, spiritele rele sunt acceptate de bunăvoie de către oamenii care nu sunt motivul lor de fragilitate spirituală, ca motiv de fragilitate spirituală. stările de spirit și prietenia gândurile lor sunt cu păcatul. Indiferența noastră față de cauza mântuirii, natura pe termen scurt a stărilor noastre sfinte, o înclinație ușoară în favoarea răului, înrobirea dorințelor mentale față de rău sunt explicate de noi ca rezultat al ispitei demonice, cu atât mai bine cu cât, referindu-ne la acțiunea ispititoare a spiritului răului, îi atribuim involuntar acestuia din urmă o parte considerabilă a imputabilității noastre morale a binelui. Cu toate acestea, aceste discuții obișnuite despre ispitele spiritului răului nu par a fi suficient de serioase și profunde, nici suficient de clare. Judecățile pe acest subiect ale episcopului Ignatie aduc claritate, profunzime și certitudine ideilor noastre despre viziunea spirituală a spiritelor. Lipsa viziunii senzoriale a duhurilor pare mai puțin dureroasă decât orbirea spirituală produsă de păcat și care îngreunează creștinilor să vadă spiritual acțiunile dușmanilor mântuirii. Desigur, înțelepții lumii, notează pe bună dreptate episcopul Ignatie, vor nega orbirea spiritului, vor numi imediat anunțul orbirii duhului uman, a morții lui, vorbăria degeaba și absurditatea; Cam asta este orbirea asta! Ea poate fi numită fără îndoială moarte. 778 Ce este această orbire? – Mintea și inima noastră sunt afectate de orbire. Din cauza acestei orbiri, mintea nu poate distinge gândurile adevărate de cele false, iar inima nu poate distinge între senzațiile spirituale și senzațiile spirituale și păcătoase, mai ales când acestea din urmă nu sunt foarte grosolane. Din cauza orbirii spiritului, toate activitățile noastre devin false. 779 De aici rezultă că pentru a ne comunica activitățile într-o direcție cu adevărat creștină, este necesar să ne depășim orbirea spirituală, adică. să dăm inimii noastre capacitatea de senzații spirituale, iar minții noastre ușurința de a distinge gândurile adevărate și cele false, cu alte cuvinte, să dobândim, în locul orbirii spirituale, capacitatea viziunii spirituale. Revenirea capacității de viziune spirituală este realizată de o persoană cu ajutorul harului divin. Sub influența harului lui Dumnezeu, o persoană începe treptat să experimenteze tandrețe spirituală, care este prima senzație spirituală transmisă inimii de harul divin care a umbrit-o. Această tandrețe, constând în a gusta întristarea dumnezeiască, dizolvată prin mângâiere plină de har, deschide în fața minții un spectacol nevăzut până acum de ea. Fiind rodul Duhului Sfânt, această viziune se numește spirituală. Această viziune este caracteristică celor care se purifică prin pocăință; ea apare nu prin voia omului, ci prin atingerea Duhului lui Dumnezeu asupra duhului nostru, deci, prin voia atotsfântă a Preasfântului Duh. Umilința conduce o persoană la viziune spirituală. Oricine dorește să rămână constant în tandrețe și viziune spirituală trebuie să aibă grijă să rămână constant în smerenie, alungând autojustificarea și condamnarea celorlalți, introducând smerenia prin reproșul de sine și conștiința păcătoșiei cuiva în fața lui Dumnezeu și a oamenilor. Viziunea spirituală este citirea și acceptarea în spiritul Noului Testament. 780 Eliberându-se, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, de orbirea sa spirituală, un creștin dobândește viziunea spirituală; Care este subiectul acestei viziuni spirituale? Vederea spirituală, în primul rând, dezvăluie omului: a) propriile sale păcate, este, în primul rând, o viziune a păcatelor sale, ascunse până acum în spatele uitării și ignoranței. Văzându-și, prin tandrețe, păcatele, necurăția lui spirituală, un creștin primește imediat cunoașterea experimentală a orbirii anterioare a spiritului său, în care ceea ce există și a existat i se părea a fi complet inexistent și inexistent. Această existentă, odată cu retragerea tandreței, dispare din nou în inexistență și din nou apare inexistentă. Când apare tandrețea, apare din nou. Aceasta explică fluctuațiile din viața spirituală. b) De la conștiința păcatelor, mai departe, un creștin, care a dobândit înțelegere spiritual, trece experimental la cunoașterea păcătoșeniei sale, care afectează natura căzută, la cunoașterea patimilor și a altor afecțiuni ale naturii păcătoase. c) De la viziunea căderii sale, se trece treptat la viziunea căderii care cuprinde toată natura umană. d) Conștiința căderii întregii omeniri conduce un creștin la cunoașterea cauzei mondiale a răului; lumea spiritelor căzute i se deschide treptat: el studiază manifestarea lor în patimile sale, în lupta împotriva lor, în gândurile, visele și senzațiile aduse de spirite. e) Odată cu viziunea spirituală asupra acestor condiţii de viaţă duhovnicească, creştinului i se ia o viziune seducătoare şi înşelătoare asupra vieţii pământeşti, care până atunci i se părea fără sfârşit: începe să-i vadă marginea – moartea; începe să admire, adică să fie transportat în duh, cu un sentiment până în ceasul morții și până la ceasul judecății imparțiale a lui Dumnezeu. f) După ce s-a hotărât astfel pe sine, poziția sa în viață și aspectul inevitabil al vieții, un creștin, de la căderea sa, vede nevoia unui Răscumpărător și, aplicând poruncile Domnului bolilor sale și văzând efectul vindecător și dătător de viață al acestor porunci asupra bolilor și asupra sufletului suferind, el dobândește o credință vie în Evanghelia și își mărturisește viața în Evanghelie. În Evanghelie, ca într-o oglindă, el vede și mai limpede natura lui căzută, și căderea omenirii și a spiritelor rele. g) Pentru a ne distrage de la a trăi după poruncile Evangheliei, de la smerenia lui Hristos, de tandrețea, de viziunea duhovnicească, de eliberarea din robia patimilor, sau de nepătimire, de învierea sufletului, pentru a ne ține în orbire, în moarte, în robie în noi înșine, duhurile căzute duc o bătălie înverșunată cu scetici. În această luptă ei epuizează toată răutatea inerentă lor, toată înșelăciunea inerentă lor dintr-o cădere arbitrară. 781 În această luptă, ascetul lui Hristos se exersează în viziunea spirituală neîncetată a duhurilor, cu deosebire, în același timp, „fie că sunt de la Dumnezeu” (1 Ioan 4, 1), fie din împărăția întunericului și a ostilității. Și spiritele rele în această luptă acționează asupra unei persoane cu gânduri (Ioan 13:2:27), vise (Luca 4:5) și atingere (Iov 1:2; Luca 13:10–16). Desigur, toate aceste metode de aspirații demonice asupra unei persoane pot fi studiate teoretic citind viețile Sfinților și scrierile Părinților. Dar învățarea din lectură este foarte insuficientă: pentru o cunoaștere satisfăcătoare a spiritelor și a acțiunilor lor, este necesar studiul prin experiență. Când spiritul uman începe să fie purificat de harul divin, atunci el trece treptat de la cunoașterea spiritelor la viziunea lor spirituală. Această viziune este realizată de mintea și inima, dăruită de Duhul Sfânt. Este firesc pentru o minte și o inimă reînnoite: deci vederea senzuală este naturală pentru ochiul senzorial, care vede nu din cauza învățării, ci după o proprietate naturală și nu vede doar în cazul unei boli care împiedică acțiunea naturală sau o oprește. 782 Astfel, scurtele extrase de mai sus din învățătura episcopului Ignatie despre viziunea senzorială și spirituală a spiritelor, credem noi, ne conving suficient de preferința viziunii spirituale față de viziunea senzorială a spiritelor din punctul de vedere al mântuirii noastre spirituale. În timp ce viziunea senzuală a spiritelor fie are un caracter ispititor și automotivat din partea omului și îl supune pe contemplator însuși în supunerea spiritelor răutăcioase până la deznădejdea mântuirii, fie, ceea ce este mult mai puțin obișnuit, servește ca semn al perfecțiunii speciale a ascetului lui Hristos sau al milei lui Dumnezeu față de el, și înălțimea spirituală specială și viziunea sa întreagă li se cere celor cărora li s-a acordat o astfel de viziune spirituală, cu prudență, structură spirituală. după înțelegerea lui Vladika Ignatius, îl introduce pe creștin în cele mai bune condiții pentru realizarea spirituală creștină, apărând nu ca o pătrundere neautorizată în domeniul sacrului, ci ca rodul firesc al umilei cunoaștere de sine, conștientizarea păcătoșeniei cuiva; cauzele sale individuale și globale, în legătură cu credința profundă în Răscumpărătorul și disponibilitatea de a-și lucra cu frică și cutremur mântuirea cuiva. Din aceasta rezultă clar de ce episcopul Ignatie încheie discuția sa despre viziunea senzorială și spirituală a spiritelor cu o chemare de a ne ruga lui Dumnezeu pentru acordarea de curăție și smerenie nouă, al cărei rod este raționamentul spiritual care distinge cu exactitate binele de rău, pentru acordarea unei viziuni spirituale a duhurilor, prin care să le putem discerne în gândurile și visele noastre, pentru a le întrerupe comunicarea cu ele și visele noastre. aruncă-le jugul, pentru a scăpa de robie. Episcopul Ignatie ne cheamă să ne abținem de la dorințe neștiutoare, vătămătoare și de viziuni senzoriale, în afara rânduielii stabilite de Dumnezeu, urmând cu smerenie și evlavie învățătura Sfinților Părinți, tradiția Bisericii Ortodoxe, supunându-ne cu evlavie înființării lui Dumnezeu, care ne-a acoperit sufletele cu perdele groase și cu giulgiile noastre, pentru duratele trupurilor noastre despărțite, cu vâltoarea trupurilor. ei de spiritele create, întunecându-i și care i-a protejat de spiritele căzute. Nu avem nevoie de o viziune senzorială a spiritelor pentru a finaliza călătoria noastră pământească, anevoioasă. Pentru aceasta avem nevoie de o altă lampă, care ne este dată: „Lampa picioarelor Mele este legea Ta și lumina cărărilor Mele” (Ps. 119:105). Cei care călătoresc sub strălucirea constantă a lămpii – Legea lui Dumnezeu – nu vor fi înșelați nici de patimile lor, nici de spiritele căzute. Inaccesibilitatea lumii spirituale față de privirea senzorială nu zdruncina deloc credința noastră în existența ei, căci viziunea spirituală a lumii spirituale este relativ accesibilă unui creștin, iar fața inevitabilă a vieții pentru el - moartea, introduce o persoană în lumea spiritelor. Este important, deci, să ne petrecem viața pământească în așa fel încât și în timpul ei să rupem comuniunea cu duhurile căzute și să intrăm în comuniune cu duhurile sfinte, pentru ca pe această bază, după ce ne-am lepădat trupurile, să fim numărați printre duhurile sfinte, și nu printre duhurile respinse. Conform convingerii profunde a Sfântului Ignatie, transmisă involuntar de cititorii săi, după moartea trupului și după înfăptuirea isprăvii creștine, „vom vedea într-o bucurie de nedescris atât rânduielile sfinților Îngeri, cât și rânduielile sfinților oameni în minunatele lor, miraculoase sălașuri, la veșnica lor sărbătoare duhovnicească. Atunci vom cădea cu Dumnezeul său întunecat: cherube și hordele întunecate. viziunea demonilor - aceste creaturi cele mai nefericite - ne vor satisface complet curiozitatea față de Domnul, fără niciun pericol pentru noi, pecetluiți de degetul lui Dumnezeu în imuabilitate și incapacitate de seducție și vătămare a răului.” 783 Aceasta este, în trăsăturile ei esențiale, învățătura episcopului Ignatie despre lumea spirituală și condițiile cunoașterii senzoriale și spirituale ale acestei lumi. Această învățătură evidențiază în mod deosebit: 1) credința profundă și clarvăzătoare în existența lumii spirituale și recunoașterea în această existență ca una dintre cele mai importante condiții pentru isprava mântuirii spirituale creștine; 2) recunoașterea naturii eterice a sufletelor umane și a spiritelor supramundane în esență și 3) determinarea condițiilor pentru cunoașterea existenței suprasensibile. III. Dacă, în temeiul primei dintre aceste prevederi, strâns legată de fundamentele fundamentale ale unicului ei creștin, dar și ale credinței religioase în general, nu întâmpinăm nicio obiecție, și considerăm meritul Preasfințitului Ignatie de a comunica cititorilor convingerea sa profundă, de a le reînvie cu date specifice ale credinței în lumea spirituală și în clarificarea relației strânse a existenței lumii spirituale cu existența mântuirii spirituale, a mântuirii spirituale. după care incorectitudinea concepției greșite comune moderne despre oamenii care nu sunt străini este deja prezentată destul de clar religia, că nu se poate recunoaște existența îngerilor și a demonilor și, în același timp, nu poate fi mântuit prin credința în Dumnezeu - atunci a doua și, parțial, a treia poziție privind problema esenței lumii spirituale și condițiile cunoașterii ei nu par să fie libere de obiecte și de o poziție foarte puternică la o poziție a treia. obiecte cognoscibile de noi în existența spirituală, iar întreaga forță a obiecțiilor este concentrată pe al doilea punct: poate fi recunoscut ca corect din punct de vedere creștin ortodox? vedere asupra învățăturii episcopului Ignatie despre esența subtil-eterică a sufletelor îngerilor și demonilor. Opinia despre esența subtil-etereică gazoasă a sufletelor umane, a îngerilor și a demonilor a fost exprimată de IPS Ignatie în 1863 în „Predica despre moarte” și, în același timp, a dat naștere unor note scurte, dar puternice asupra conținutului acesteia. Aceste note au fost publicate în numărul din septembrie al revistei Wanderer. O notă critică despre „Cuvântul despre moarte”, publicată în „Rătăcitorul” din septembrie 1868, aparține preotului Pavel Matveevsky și poartă următorul titlu: „Învățăturile lui Ignatie episcop al fostului Caucaz și al Mării Negre”; ed. V. Askochensky. St. Petersburg 1863, II și 353 p. A Word on Death, întocmit de el, ed. V. Askochensky. St. Petersburg 1863, 188 p. și Potirul lui Hristos, lucrare proprie, publicată de V. Askochensky. Sankt Petersburg 1863 16 p. 1) Având în vedere cele treizeci de învățături ale Episcopului Ignatie, rostite de acesta în diferite momente și în diferite împrejurări, autorul recenziei le găsește demne de atenție, atât în ​​ceea ce privește alegerea conținutului, cât și în ceea ce privește prezentarea. Conținutul învățăturilor este variat. În zilele deosebite de amintire, predicatorul se adaptează la evenimentul amintit (Bobotează. Vinerea Mare), alteori vorbește turmei sale: despre post, despre pocăință; despre smerenie, despre lupta împotriva egoismului, despre iubirea față de aproapele, despre îndepărtarea deșertăciunii și ipocrizie, despre închinarea lui Dumnezeu în duh și adevăr, despre ridicarea crucii și urmarea Domnului, despre a doua venire a lui Isus Hristos, explică pildele evanghelice. Direcția de predare este predominant ascetică. Dezvăluind adevărurile Evangheliei, el se referă la scriitorii asceți. 2) „Un cuvânt despre moarte”, potrivit recenzorului, este o disertație teologică scrisă de autor cu un scop edificator. În ea puteți citi despre neînțelesul morții, soarta trupului și a sufletului după moarte, despre rai, iad, despărțirea sufletului de trup, moartea drepților și a păcătoșilor, moartea spirituală, moartea veșnică, pomenirea morții. Este imposibil să nu admitem, spune recenzorul, că nici o singură escatologie nu a fost vreodată inclusă într-o soluție atât de detaliată a acestor probleme precum a făcut-o autorul. Teologia, ca știință, nu și-a asumat responsabilitatea de a rezolva aceste întrebări în același mod în care le-a rezolvat compilatorul „Poveștii despre moarte”, deoarece referindu-se astfel de întrebări și similare la zona curiozității umane, care vrea să se extindă chiar și dincolo de limitele limitărilor umane, a raportat întotdeauna informații incontestabile despre suflet, rai, iad, Scriptura și învățăturile spirituale ale Bisericii universale. În ciuda faptului că disertația a fost întocmită pe baza tradițiilor ascetice, în opinia recenzorului, există multe în ea pe care nu le putem considera, din punct de vedere teologic, decât negative. Autorul recenziei nu găsește cu putință să fie de acord cu învățătura episcopului Ignatie: a) despre corporalitatea sufletului și a duhurilor; b) despre senzualitatea raiului; c) despre locația iadului în interiorul pământului și d) despre amplasarea spiritelor rele și a încercărilor în aer. Dar, în viitor, autorul se oprește în detaliu aproape doar asupra învățăturii episcopului Ignatie despre natura spiritelor. După ce a schițat învățătura episcopului Ignatie cunoscută nouă despre natura spiritelor, despre forma lor, despre relația lor cu spațiul și timpul și despre relativitatea spiritualității lor, autorul face următoarele comentarii împotriva acestei învățături: a) Părerea episcopului Ignatie despre relativitatea spiritualității sufletului și a îngerilor nu pare justificată. b) Doctrina Sfintei. Scriptura, potrivit recenzorului, nu oferă o bază pentru distincția dintre suflet și spirit, deoarece, în opinia sa, cea mai clară dovadă în această problemă din Sfânta Scriptură: deosebește suflet-duh de trup (πνευμα și σαρξ) - Mat. 26:41; Rom.8:10; Gal.5:17; 1 Corinteni 5:3–5; 5:7,34; 2 Corinteni 7:1; Iacov I:26 etc.); În alte locuri, ψυχη este folosită în sensul lui πνευμα (Matei 10:28; 16:26; 1 Regi 19:4; Iov 27:8; Fapte 2:27; Luca 9:56; 21:19; Rom. 2:29 și alții). Ambii termeni pentru desemnarea sufletului sunt folosiți indiferent, pentru că sufletului, desemnat ψυχη, i se atribuie o personalitate conștientă de sine (Înțelepc. 16:14; Luca 25:26; Fapte 7:59; 1 Corinteni 2:11). Dacă în două locuri Sfânta Scriptură distinge între suflet, duh și trup (1 Sof. 5:23) și suflet și duh (Evr. 4:12), atunci la fel ca și sufletul (φυχη) -l Regi 19:5; Luca 12:19; Fapte 2:43; 15:26; Matei 2:20; 20:28; Ioan 10:15; Rom.11:3; – și spirit (πνευμα) – Mat. 27:50; Luca 8:55; 23:46 și altele - sunt folosite în sensul începutului care animă corpul uman, apoi, în opinia autorului, aceasta nu înseamnă compoziția în trei părți a omului. Din locurile citate ale Sf. Scripturile, după semnificația lor exactă, în opinia recenzorului, rezultă că sufletul cu conștiință personală este spiritual nu în sensul materialității subtile, ci în sensul direct și real. Recensantul nu poate recunoaște înfățișarea sufletului și spațialitatea lui și, negând opinia episcopului Ignatie cu privire la această problemă, recenzentul spune: admitem că nu știm dacă îngerii și sufletele ocupă ce loc în spațiu, la fel cum nu cunoaștem multe alte secrete ale lumii, dar știm că dacă dăm cea mai mică materialitate sufletelor și spiritelor, aceasta ar trebui să fie veșnică pentru denimirea spiritelor. echivalează cu distrugerea. De asemenea, recenzentul vede o dificultate semnificativă în a reconcilia cu materialitatea sufletului toate manifestările sale libere și rezonabile - acțiuni ale gândurilor, sentimentelor, dorințelor și se teme de posibilitatea unor concluzii materialiste. b) În ceea ce privește senzualitatea cerului, recenzentul, neacceptand opinia autorului „Povești despre moarte”, refuză o judecată definitivă, „din moment ce Biserica nu și-a exprimat gândurile despre ce este raiul și unde se află el”. c) Recenziatorul ajunge la aceeași judecată asupra chestiunii locației iadului, având în vedere faptul că nu există o judecată certă despre aceasta nici în Catehism, nici în alte cărți simbolice. d) Judecata recenzentului cu privire la locul unde se află duhurile căzute este la fel de evazivă, pentru că, în opinia sa, „atât despre încercările, cât și despre locuința duhurilor rele, Biserica noastră nu și-a pronunțat judecata și, prin urmare, nu știm ce să spunem despre aceasta. Totuși, credem, spune recenzorul, că într-o astfel de întrebare, strict asemănătoare curiozității, nu este mai bine să o evitem într-o astfel de curiozitate, strict asemănătoare. semnificație morală și vorbește doar imaginației.” Încheind observațiile sale cu privire la conținutul „A Lay on Death”, autorul admite că ar trece de bunăvoie prin multe în tăcere, „dacă însăși particularitatea opiniilor autorului nu ar impune obligația de a expune aceste puncte de vedere. Nu acordăm niciun alt sens comentariilor noastre decât cel al unei opinii complet private, care diferă în ceea ce privește punctele indicate de opinia autorului însuși.” 3) Despre cea de-a treia lucrare a Preasfințitului Ignatie: „Potirul lui Hristos”, recenzorul laudă că „multe scrise în această carte sunt profund simțite și învățate din experiență, motiv pentru care este citită cu o zidire deosebită”. 784 Astfel, puterea obiecției recenzentului este îndreptată în principal împotriva doctrinei materialității subtile a sufletului. Fără a epuiza toate motivele invocate de episcopul Ignatie pentru învățătura sa despre lumea spirituală, rai și iad și soarta postumă a omului, recenzorul evită să facă anumite judecăți asupra acestor probleme, deoarece Biserica nu și-a pronunțat judecata asupra acestor probleme. Nu este posibil să fim de acord cu concluziile recenzentului că: a) Biserica nu și-a exprimat judecata cu privire la aceste probleme atunci când auzim o predică tăcută despre acest lucru în închinarea creștină, b) că întrebările despre lumea spirituală și viața de apoi a omului sunt întrebări de curiozitate inactivă. Episcopul Ignatie nu s-a ocupat de astfel de întrebări și aceste întrebări nu vin prin cap unei persoane care este curioasă și indiferentă la întrebările mântuirii, c) că aceste întrebări nu au nicio semnificație morală și vorbesc doar imaginației: simțim cum ne este plecat capul în gândire profundă despre soarta noastră postumă, cât de serioasă ne pare viața, cum se intensifică întrebările morale și cum toate acestea ne influențează involuntar și comportamentele involuntare. Episcopul Ignatie nu a acordat atenție întrebărilor de curiozitate și nu a lăsat spațiu imaginației, recomandând limitarea capacității de a lua în considerare: „Nu trebuie să-și imagineze în imaginație nici paradisul, nici raiul, nici tronul lui Dumnezeu, nici strălucirea slavei lui Dumnezeu, nici un Înger, nici un Mucenic, nici un Sfânt, nici un Venerabil, nici pe Hristos, nici pe Domnul Hristos. Spiritele căzute încearcă să stârnească imaginația în noi, iar uneori ele însele apar în diverse fantome false și seducătoare: din acest motiv, ne este interzis nu doar să visăm cu ochii deschiși, oricât de plauzibil ar fi, ci să avem încredere în orice fenomen din lumea invizibilă. Imaginea Îngerilor strălucitori, a oamenilor sfinți plecați și a lui Hristos Însuși sunt preluate de demoni pentru seducția și distrugerea nu numai a începătorilor, ci și a celor care au reușit în ispravă. O reprezentare live a flăcărilor iadului, tema temniței eterne, subterane, teribile și a altor orori pre-mortem și post-mortem este permisă numai atunci când apar senzații, gânduri și vise carnale; Această utilizare a imaginației este permisă numai în momente de nevoie, după care arma este imediat pusă deoparte. 785 Din cuvintele de mai sus, credem că episcopului Ignatie i-a fost clar dacă problemele importante ale mântuirii spirituale pe care le-a atins erau chestiuni de curiozitate, dacă a dat spațiu imaginației și dacă a urmărit alte scopuri decât mântuirea spirituală și edificarea spirituală și morală. În ceea ce privește comentariile critice la „Predica despre moarte”, Prea Sa Ignatie a scris o „Adăugare” la „Predica despre moarte” cu scopul, ca contrabalansare la critică, de a prezenta noi considerații și argumente în favoarea gândurilor exprimate în „Predica despre moarte”. Articolul preotului Matveevski, pe lângă „Adăugarea” la „Predica despre moarte” publicată de însuși Preasfințitul Ignatie, a provocat o agitație considerabilă în rândul studenților și admiratorilor episcopului Ignatie. Apropo, în lucrările Rev. Ignatie a păstrat o scrisoare a lui Alexandru Alekseevici Karachev din Kazan din 12 mai 1864, în care autorul scrie: „Citind o analiză a lucrărilor tale în cartea din septembrie „Rătăcitorul”, într-un acces de neprihănită indignare, am scris o obiecție dogmatică puternică: primele lămpi ale Bisericii se ridică pentru tine, ca să-ți fie trimis bine, Stăpâne, o previzualizare fericită.” Însăși obiecția, scrisă în apărarea opiniilor episcopului Ignatius, poartă titlul: „O voce din Kazan despre cât de informat, conștiincios și ortodox este recenzorul The Wanderer”. Conținutul acestei note defensive este următorul. Autorul notei afirmă că, după citirea articolului critic al „Rătăcitorului”, a asimilat inițial prevederile acestuia și l-a tratat cu prejudecăți pe autorul „Cuvântul despre moarte”, presupunând că îi lipsește conștiința teologică și, dimpotrivă, avea încredere în autoritatea teologică a recenzorului; Am abordat studiul articolului critic și „Cuvântul despre moarte” cu deplină atenție și precauție, bazându-mă ca pe o piatră solidă pe învățătura Cuvântului lui Dumnezeu și încercând pe această bază să rezolv întrebarea cine respiră spiritul lingușirii - autorul sau recenzentul? Luarea în considerare în mod constant a conținutului unei note critice; „Rătăcitorul”, autorul articolului defensiv ia partea episcopului Ignatie în problema materialității subtile a spiritului, bazându-se pe mărturia Sfântului Ioan Damaschinul, că spiritul „se numește necorporal și imaterial în comparație cu noi, căci totul, în comparație cu Dumnezeu, singurul incomparabil, se dovedește a fi în sens grosier și material, în sens strict și imaterial. necorporal” (Cartea II, Capitolul III). Pe baza mărturiei aceluiași Sfânt Damasc, autorul explică că "Îngerul, sufletul și demonii, deși nu au grosolănie fizică, dar au și înfățișarea și limitările inerente naturii lor. O singură Zeitate este o ființă de nedescris, complet fără formă, inimaginabilă și nelimitată". El confirmă aceeași idee cu autoritatea Sfântului Vasile cel Mare, profesor. Macarie și Cassian, în cuvintele Sfintei Scripturi (Evr.I:7; Ps.103:4). Biserica Universală, mai spune el, acceptă că învierea morților va fi o ridicare din țărâna trupurilor noastre și unirea cu sufletele, astfel încât oricine a făcut ceva bun sau rău cu trupul să o primească, iar trupurile celor care rămân în viață se vor schimba (1 Cor. 25:52). Așa cum Mântuitorul a apărut prin ușile închise după înviere, tot așa și trupurile noastre vor fi subtile, spirituale (1 Cor. 25:44), ca cele ale îngerilor (Matei 22:30). Autorul apără în continuare doctrina materialității subtile a spiritelor, indicând soarta postumă a omului. Luând punctul de vedere al recenzentului, spune el, trebuie să vedem în suflet o ființă detașată, străină de orice materialitate, nesupusă spațiului și timpului, liberă de orice influență a materiei, adică. la separarea de corp, ea trebuie, ca un atom imperceptibil, să dispară în vastitatea universului, sau să se împrăștie ca un gaz, sau să dispară ca aburul, nesupusă chinurilor materiale, focului etern și viermelui nemuritor, întunericului etern și scrâșnirii dinților. Atrăgând atenția asupra atitudinii criticului față de învățătura Bisericii despre lupta sfinților cu duhurile răutății, asupra scepticismului său cu privire la amplasarea iadului și a raiului, a spiritelor și a taxelor, autorul pune în față autoritatea incontestabilă a Sfântului împotriva lui. Sinod, cu a cărui binecuvântare bisericească sunt publicate cărți liturgice, propovăduind viu despre soarta postumă a omului în spiritul vederilor episcopului Ignatie. Învățătura episcopului Ignatie despre lumea spirituală nu este nouă, așa cum susține recenzorul, dar puțin cunoscută, de la întrebările pe care le-a adresat; de multe ori se descurcă; Învățătura Lui nu este auto-înfăptuită, pentru că el vorbește totul pe baza Sfinților Apostoli și Părinți, care este piatra de temelie a Însuși Iisus Hristos. Autorul articolului atrage atenția asupra corectitudinii distincției dintre spirit și suflet (Apoc.3:l,1; 1Cor.2:12–15; 25:44–46; etc.). Apostolul Pavel, spune el, diferă nu numai în două locuri recunoscute de examinator (1 Cor. 6:23; Evr. 4:12), dar se afirmă diferența dintre spirit și suflet: duhul lumii și spiritul de la Dumnezeu – capacitatea de cunoaștere (1 Cor. 2:12), un om firesc și spiritual (1 Cor. 14:15); spiritul lui (și nu sufletul) nu este constrâns de teren (1 Cor. 5:4); se unește cu Domnul în duh (1 Cor. 6:17) și Îl slăvește cu sufletul (1 Cor. 6:20). Există diferențe între lucrările cărnii (Gal. 5:19–21) și lucrările duhului (Gal. 22–23; Ef. 5:9); viaţă după spirit (Efeseni 5:25); semănat în trup și în duh (Efeseni 6:8), umplerea cu duhuri (Efeseni 5:18), rugăciunea în duh (Efeseni 6:18; 1Cor.14:14-16). Ap. Iacov pune în contrast înțelepciunea spirituală cu înțelepciunea cerească, străină de patimi. Duhurile și sufletele celor drepți Te vor lăuda, Doamne, Cântă Sfânta Biserică. În zadar, recenzentul bate joc de propunerea că sufletul are o formă umanoidă. Domnul Însuși a anunțat chinul - foc și viermi. Recenziarul respinge senzualitatea paradisului: sugerează, spune autorul, articole, să citească primele versuri ale capitolului XXII. Apocalipsă și comparație: Ioan 14:2; Luca 12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Matei 1:19:28; Luca 16:23. Să spunem la aceasta: - Iacov, fratele lui Dumnezeu, când aduce o jertfă fără sânge, se roagă lui Dumnezeu: „să dea odihnă celor răposați, în satul celor vii, în împărăția Ta, în desfătările paradisului, în sânul lui Avraam, Isaac și Iacov, Sfinții Părinți ai noștri”. Cu privire la problema locației iadului, autorul articolului, în sprijinul învățăturilor episcopului Ignatie, arată la 1 Petru 3:49; 4:6; Efeseni 4:9; Rom.10:7; 2 Petru 2:14. Autorul spune că Sf. Grigore Dvoeslov, Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Ioan Gură de Aur, Epifanie al Ciprului, Damaschin, Grigore de Nyssa, Irineu de Lyon, Ilar, Iustin filosoful. După ce a urmărit recenzia „Rătăcitorului”, autorul articolului concluzionează că recenzentul respiră un spirit măgulitor, că este un liber cugetător, iar învățătura lui este o doctrină rea, notată în Apocalipsa 13:18: B-2, o-70; l-30; n-50; o-70; d-4; y-400; m-40 = 666. S-6; l-80; o-70> y-400; h-90; e-5; n-50; i-10; e-5 = 666. 786 Acest articol nu a fost publicat, pentru că Vladyka Ignatius nu a vrut să facă din predarea edificatoare spirituală subiect de discuție în revistă și, mai ales, în ziar. În 1867, după publicarea „Lucrările episcopului Ignatius Bryanchaninov” și după moartea sa, a apărut un articol critic al Preasfințitului Feofan Govorov, dedicat analizei „Cuvântului despre moarte” și Addendum la „Cuvântul despre moarte”. 787 Pentru a completa și a judeca în mod cuprinzător problema lumii spirituale în viziunea episcopului Ignatie, ni se pare necesar să acordăm suficientă atenție articolului episcopului Teofan. Conținutul articolului critic al Preasfințitului Teofan este prezentat în forma următoare. Preasfințitul Teofan numește „Predica despre moarte” un cuvânt multi-instructiv, în care, totuși, sunt exprimate opinii, de altfel, puțin cunoscute în lumea creștină, precum, de exemplu. părere despre corporalitatea naturii sufletului și a îngerilor, în slăbire și împotriva căreia se îndreaptă articolul critic al episcopului Teofan. Autorul articolului numește părerea episcopului Ignatie despre esența lumii spirituale o nouă învățătură, a cărei esență se vede în recunoașterea faptului că „Îngerii și sufletele, deși foarte subtile în esența lor, totuși, cu toată subtilitatea lor, sunt esența trupurilor. Sunt corpuri subtile, eterice, în timp ce, dimpotrivă, trupurile noastre sunt materiale și grosolane pentru îmbrăcămintea umană. Corpul subtil al sufletului Ochii, urechile, mâinile și picioarele, care aparțin sufletului, sunt acoperite cu mădulare asemănătoare ale corpului, când sufletul este separat de trup prin moarte, ca și cum ar fi îmbrăcămintea, ca și sufletul, au mădulare - un cap, ochi, sâni, un picior, un singur corp, un singur trup Spirit nu există o ființă unică pentru Dumnezeu. Și de aceea, în afară de Dumnezeu, nu există altă ființă spirituală prin fire.” După ce a făcut acest extras din „Predica despre moarte”, episcopul Theophan vede în învățătura declarată despre natura sufletului îngerilor o contradicție între recunoașterea materialității spiritului și apartenența la acesta a conștiinței, libertății, raționamentului, fricii de Dumnezeu și conștiinței. 788 Am văzut mai sus că Preasfințitul Ignatie recunoaște o capacitate deosebită care aparține sufletului omenesc, numită puterea literaturii; include capacitatea de a gândi și capacitatea de a experimenta senzații spirituale, cum ar fi senzațiile de înalt, senzația de grație, senzația de virtute. Înaltpreasfințitul Teofan vede pe bună dreptate inconsecvența logică a recunoașterii materialității spiritului în experiențe atât de înalte și mai ales spirituale; incongruența este că, cu învățătura menționată, în înțelegerea sa literală, „corpul subtil, eteric, adică materia, acum raționează, este conștient de sine, acționează liber, arată conștiință și frică de Dumnezeu și, în general, dezvăluie toate acele proprietăți spirituale pe care oamenii raționali nu le-ar putea și nu le pot atribui materiei”. 789 În acest sens, episcopul Teofan recunoaște opinia exprimată în „Predica despre moarte” și susținută în „Adăugarea” acesteia de ultramaterialism și explică extremele acestei concepții prin faptul că autorul pamfleturilor nu s-a pus față în față cu întrebarea: cum să explice acțiunile cu totul spirituale ale sufletului atunci când este un corp eteric; doar într-un loc admite că gândirea și alte manifestări cele mai înalte ale spiritualității sunt capacitatea sufletului, așa cum se spune de obicei, uitând parcă de poziția lor, că sufletul nostru este eter, nimic mai mult; acel eter din care științele exacte produc lumină, căldură, electricitate etc. 790 Criticul subliniază mai ales că noua învățătură se bazează nu atât pe datele științei, cât pe principiile credinței sfintei creștine, întemeiate pe Cuvântul lui Dumnezeu și Scripturile Părinților. Cu toate acestea, această învățătură, în opinia Preasfințitului Părinte Teofan, este inconștient împotriva învățăturii Bisericii și împotriva credinței creștine universale, iar înțelegerea imaterialității sau necorporalității spiritelor inerente în acestea din urmă explică relativitatea cunoștințelor noastre, din cauza căreia termenii „imaterial” și „spiritual” ar trebui acceptați cu limitări. Sufletele și îngerii sunt invizibile doar pentru sentimentele noastre grosolane; prin ele însele, în natura lor, sunt vizibile și sunt, de fapt, vizibile atunci când ochii cuiva sunt deschiși pentru a le vedea. La fel, atunci când sunt numiți spirituali, aceasta nu înseamnă o calitate specială a naturii lor, ci exprimă același lucru ca și cuvântul „invizibil”. 791 Supunând o evaluare critică învățăturii Episcopului Ignatie în prevederile notate, Preasfințitul Părinte Teofan examinează învățătura despre natura sufletului și a Îngerilor în trei direcții: 1) din punctul de vedere al Sfinților Părinți, 2) mărturia Sfinților Părinți. Scriptura și 3) considerații științifice ale minții. În prima secțiune, un articol critic al episcopului Teofan examinează dovezile cu privire la problema naturii sufletului și a îngerilor Sf. Ioan Damaschin și Sf. Macarie al Egiptului, marii sfinți și învățători ecumenici Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur; apoi atinge părerile Sf. Atanasie cel Mare, Sf. Chiril al Alexandriei, Metodie, Casian, fericitul. Augustin, Teodoret, Maxim Mărturisitorul și Grigore de Nyssa. Direcția generală a judecăților critice ale episcopului Teofan se rezumă la recunoașterea faptului că opiniile patristice citate în „Povestea morții” și „Adăugarea la aceasta” fie nu conțin niciun gând despre materialitatea sufletului și a îngerilor, fie au un sens relativ și aplicabil, limitat în esență la alte locuri din aceleași lucrări patristice. 792 Pe baza luării în considerare a opiniilor patristice asupra chestiunii ridicate, episcopul Teofan ajunge la concluzia că, potrivit învățăturii Sfintei Biserici Ortodoxe, materialitatea este neagă în mod hotărâtor în natura sufletului și a îngerilor și, trebuie înțeles, orice materialitate, nu doar grosieră, ci și subtilă, deoarece rafinamentul nu o face imaterială. Oricât de subtil ar fi eterul, spune Episcopul Theophan, nimeni nu-l va numi imaterial; prin urmare, negând materialitatea în natura sufletului și a Îngerilor, Sfânta Biserică neagă și eteritatea lor. Când Îngerii sunt numiți lumea inteligentă sau mentală, se sugerează că, așa cum gândul nu are nimic material, tot așa și natura Îngerilor inteligenți și, împreună cu ei, sufletele raționale, nu au nimic material. 793 După ce a luat notă de opiniile patristice cu privire la problema naturii sufletului, care nu sunt de acord cu afirmarea esenței lor subtil-materiale sau eterice, Preasfințitul Teofan citează, în continuare, mărturia Sfântului. Scripturi pe același subiect, așa cum este indicat în art. „Discursul despre moarte” și „Adăugarea” la acesta, care nu sunt indicate, dar au o mare importanță în acest sens, ca sedes doctrinae. În această direcție, se notează narațiunea biblică despre crearea primului om, despre închinarea lui Dumnezeu în duh și adevăr, despre duhurile slujitoare trimise în slujba celor care vor să moștenească mântuirea; Mărturia Cuvântului lui Dumnezeu este notă că „nu există duh de carne și oase” (Luca 24:39), despre lupta spirituală cu duhurile răului (Efeseni 6:12) și așa mai departe. Din toate dovezile notate ale Cuvântului lui Dumnezeu, Episcopul Teofan găsește cu putință să tragă o concluzie doar despre spiritualitatea pură a naturii sufletelor și a Îngerilor și despre manifestarea lor în materialul subtil. coajă. Despre natura Îngerilor, spune el, nimic nu poate fi dedus direct din circumstanțele apariției lor. La urma urmei, nu se poate spune că dacă îngerii au apărut în formă trupească, atunci ei sunt esența corpului. Singura linie de raționament în acest caz ar trebui să fie următoarea: îngerii sunt de obicei invizibili, dar atunci când ni se apar, ei sunt vizibili în formă corporală. Ce înseamnă? Aceasta înseamnă că trebuie să răspundă, sau că Îngerii, duhuri nevăzute și necorporale, iau trup atunci când ne sunt trimiși prin porunca lui Dumnezeu; sau ceea ce poartă în mod constant, ca parte naturală a compoziției lor - un corp capabil să fie vizibil și invizibil, tangibil și imperceptibil: sau că ei sunt corpul. Dacă la aceasta nu se poate adăuga o a patra presupunere, atunci ar trebui să gândim astfel: dar nici prima, nici a doua nu pot fi spuse, de aceea a treia rămâne adevărată. Noua noastră învăţătură nu a făcut acest lucru; prin urmare, ea nu a vrut să se supună jugului legilor logice ale unei anumite linii de gândire și a acționat arbitrar și arbitrar. De aceea concluzia care alcătuiește ideea sa principală este o concluzie arbitrară care nu are temei juridic în faptele date. Ar fi trebuit să demonstreze dinainte că este imposibil să nu se convină că Îngerii sunt spirite imateriale și necorporale și iau un trup și nici că ei, fiind spirite în interior, poartă un corp exterior, subtil, capabil să devină vizibil și tangibil: atunci, poate, ar fi apărut o a treia opinie. Altfel, deducând direct o astfel de a treia opinie, a păcătuit împotriva logicii și și-a lăsat gândul nedovedit. 794 Cu această ultimă afirmație, Episcopul Teofan notează în învățătura despre esența subtil-materială a sufletelor și a Îngerilor inconsecvența logică și lipsa de validitate până când se dovedește a fi complet imposibil de explicat fenomenul lumii spiritual-corporele, recunoscând în același timp spiritualitatea sufletelor și a Îngerilor prin esența lor. În cea de-a treia parte a articolului său critic, Episcopul Teofan examinează considerații raționale în favoarea opiniei despre natura subtil-materială a sufletelor și a Îngerilor, împărțindu-le în două grupe: unele considerații, în principal despre Îngeri, sunt extrase din conceptele teologice despre infinitatea lui Dumnezeu și limitările Îngerilor; celălalt, în principal despre suflet, este luat din relația sa cu trupul. Prima considerație poate fi exprimată astfel: Dumnezeu nu are nimic în comun cu creaturile; El se distinge de ei printr-o diferență infinită. Dar El este spirit; prin urmare, nu se poate să existe spirite printre creaturi, pentru că este imposibil să pui o creatură pe aceeaşi linie cu Dumnezeu, care este incomparabil cu nimic. În această speculație, notează episcopul Theophan, reverența față de măreția lui Dumnezeu este lăudabilă, dar concluzia trasă din aceasta nu poate fi considerată solidă; pentru că spiritualitatea nu este atât de bună încât să fie imposibil de împărtășit creaturilor care participă la alte binecuvântări divine. 795 În favoarea opiniei despre esența subtil-materială a sufletelor și a spiritelor, episcopul Ignatie subliniază cea mai mare corespondență a acestei opinii cu creația și limitarea neîndoielnică a spiritelor. Punctul central de luat în considerare în acest caz este ideea că, dacă spiritualitatea spiritelor create este limitată, atunci ele trebuie să aibă în mod necesar un anumit grad de materialitate inerent naturii lor; Dar, după cum remarcă pe bună dreptate episcopul Theophan, cu conceptul de imaterialitate a creaturilor, limitarea lor poate fi acceptată nu în sensul unei cantități extinse, ci în sensul unei cantități intensive, al gradului de tensiune al forțelor spirituale și al calităților mentale și morale. 796 La fel, în ceea ce privește a doua considerație despre relația sufletului cu trupul și lumea exterioară, nu este nevoie ca sufletul, prin natura sa fie spiritual, să fie un corp pentru a fi în legătură și interacțiune cu corpul, deoarece, pe lângă afinitatea materială, există și o afinitate dinamică, intensă, constând în unitatea formelor și a legilor. Este suficient să presupunem că sufletul, fiind o substanță spirituală, a primit pentru activitatea sa legi și forme identice cu legile și formele lumii materiale și ale corpului ei pentru a înțelege cum acționează prin ele asupra corpului și primește acțiunea înapoi de la trup, fără a fi el însuși un corp. 797 Și invers, episcopul Theophan consideră binecunoscutul concept al legilor afinității chimice și al argumentelor matematice nepotrivite pentru înțelegerea existenței spirituale, deoarece chimia se învârte în mediul elementelor și obiectelor care sunt materiale, nu spirituale. 798 Ceea ce se află dincolo de limitele sentimentelor și acțiunilor noastre, ceea ce nu observăm, nici chimia, nici toate științele naturii nu știu și nu vrem să știe. Nu este treaba lor să atingă asta. Treaba lor este să observe ceea ce poate fi observat, să subsumeze „diferite sentimente”, să facă experimente, să compare, să generalizeze, să facă sugestii etc. Dar toate acestea sunt în zona remarcată, dacă nu de toată lumea, atunci măcar de un simț. Cât despre chimie, are oxigen, hidrogen, azot - cel mai subțire, nu este nimic mai fin - nu au culoare, nici miros, nici gust, dar totuși nu sunt invizibili. Ea le extrage, le sigilează în borcane, le cântărește, le combină, determină cotele în care sunt combinate cu ce substanță și așa mai departe. Sunt în mâinile ei, sub notele ei constante; ea urmărește acțiunile lor peste tot și, prin urmare, le determină. Aceasta este zona ei. Ce este dincolo de asta, chimia nu se referă, nu este nici da, nici nu. Și nu-i pasă de existența spiritelor. 799 Criticul se pronunță și împotriva apropierii teologiei de chimia și matematica. Chimia și matematica, spune el, au împins ideea lui Dumnezeu mai departe pentru a se dispensa complet de Dumnezeu. A aruncat în spate gândul la Dumnezeu. Chimia nu știe altceva decât materie; Matematica, de asemenea, în aplicațiile calculelor ei, totul se sprijină numai pe real. Ei sunt călăuze răi pentru credința în Dumnezeu. Ei nu deschid, ci închid această ușă. Mai ales chimia blocată în elemente și unde poate ridica capul pentru a privi cerul? Am elementele, spune ea, și legea afinității - ce mi-aș putea dori mai mult? Nu am nevoie de nicio forță exterioară. Un chimist evlavios și un matematician, uimit de modul în care totul este înțelept aranjat după măsură, greutate și număr, va aprinde astfel un sentiment religios în el însuși: dar științele înseși, ca științe, în producerea lucrării lor se descurcă complet fără să se gândească la Dumnezeu. 800 Concluziile finale ale episcopului Teofan cu privire la opinia despre esența subtil-materială, gazoasă a sufletului și a îngerilor se rezumă la următoarele prevederi, bine definite: 1) Recunoașterea esenței spiritului ca eteric conține o contradicție internă, definind: a) simplitatea sufletului și ținând seama de natura sa polinomială, care necesită includerea altor elemente în natura sa în afară de eter, iar aceasta duce la negarea trăsăturii esențiale a simplității; b) recunoaşterea eterităţii, materialitatea ulterioară a sufletului şi asimilarea acesteia a puterii literaturii şi a altor funcţii psihice. 2) Recunoașterea materialității naturii sufletului nu oferă posibilitatea unei explicații satisfăcătoare a tuturor fenomenelor asociate cu manifestările personalității noastre - gânduri, dorințe, sentimente, acțiuni de libertate, frică de Dumnezeu și conștiință. Sufletul are înfățișarea unui om cu toată varietatea părților corpului său și se comportă ca el. În general, toate acestea sunt un suflet, gânditor, care acționează liber, conștient de sine. Dacă fiecare acțiune vine din suflet și este acceptată de suflet, iar sufletul este întregul, atunci fiecare acțiune trebuie să vină din toate și să se reflecte în toate. Nu este doar o parte care trebuie să gândească, ci întregul corp, sufletul trebuie să fie și conștient; În egală măsură, acțiunea din afară trebuie să fie întreprinsă și de întregul suflet - corpul, și nu orice parte a acestuia, iar acest lucru nu poate fi împăcat cu natura multi-membri a sufletului. De asemenea, ideea că sufletul este un corp eteric sub forma unei persoane nu poate fi conciliată cu ideea abilităților sufletului și a manifestărilor spirituale ale individualității sale. În cele din urmă, posibila recunoaștere a sufletului, în sensul corpului eteric, ca substanță, cu înțelegerea capacității mentale și a altor abilități mentale ca expresie a puterii inerente acestei substanțe, nu elimină toate posibilele neînțelegeri în această problemă, deoarece în acest caz substanța și puterea sunt incompatibile între ele. 801 Acestea sunt obiecțiile episcopului Teofan față de înțelegerea de către episcopul Ignatie a naturii spiritului, pe care acesta din urmă o exprimă în lucrarea „Predica despre moarte” și „Adăugarea” la aceasta. 802 Comparând învățătura de mai sus a Preasfințitului Ignatie Brianchaninov despre lumea spirituală și obiecțiile formulate împotriva ei de către episcopul Feofan Govorov, ne aflăm în mod firesc într-o poziție de nevoie să ne exprimăm judecata cu privire la dezacordul important care a apărut între ei cu privire la una dintre problemele esențiale ale mântuirii creștine și ajungem la cea mai clară concluzie posibilă între autorul ascementului? Este o expresie a schismei care a avut loc între ei, sau în acest dezacord ar trebui să vedem doar o gravă neînțelegere, necugetare, care nu-i împiedică pe Înaltpreasfințiții Ignatie și Teofan să fie conducători similari și experimentați ai vieții spirituale creștine, lideri bătrâni pe calea mântuirii. Dacă criticul opiniilor lui Ignatius Brianchaninov ar fi fost un scriitor laic, neconsacrat în viața spiritual-creștină și nefiind experimentat-o, noi, desigur, l-am fi putut considera pe deplin responsabil pentru necugetarea care a apărut, amintindu-ne afirmația persistentă a lui Vladyka Ignatius despre necesitatea unui studiu experimental ascetic al căilor mântuirii și a ceea ce a exprimat el la „Taddi” Moartea” un indiciu că acesta din urmă a fost scris „cu un scop ascetic”, adică, prin urmare, pentru un cerc limitat și mai ales sensibil de cititori în legătură cu astfel de probleme. Dar de îndată ce obiecția vine de la un ascet la fel de experimentat în viața spirituală, necugetarea rezultată capătă un sens mai serios și necesită o atitudine mai serioasă. Contemporan al Preasfințitului Ignatie în timpul vieții sale, 803 Sfântul Teofan Reclusul are asemănări considerabile cu el în personalitate, în structura vieții, în conținutul și subiectele scrierilor spirituale și ascetice. Ambii numiți Sfinți, din zilele tinereții și până la moarte, au păstrat aceeași înclinație spre o viață contemplativă spiritual; înstrăinând lumea în aspectele ei păcătoase, ambii erau gata să slujească mântuirii bune și spirituale a omului; Ambii asceți se aseamănă între ei în ceea ce privește dragostea față de natură, afecțiunea față de oameni, simplitatea condițiilor de viață, importanța legăturilor familiale, non-achizitivitatea, stilul de viață ascetic și tendința constantă de a fi pustnic. În viața ambilor asceți, conținutul principal a fost realizarea mântuirii spirituale, înțelegerea vieții creștine și modalitățile de a se acorda cu ea; Faptele lor bune exterioare și faptele spirituale erau îndreptate spre acesta, cel mai important scop în viață; ambii și-au susținut și au hrănit spiritul creștin citind constant Rugăciunea lui Isus, amintindu-și moartea, chinul etern al păcătosului, conștientizarea prezenței lui Dumnezeu pretutindeni și testându-le conștiința. Aceeași afinitate strânsă se remarcă în caracterul și conținutul spiritual-ascetic al operelor literare ale episcopilor Ignatie și Teofan și, cu excepția chestiunii naturii spiritelor, se pare că nu există alte întrebări și subiecte ale cunoașterii creștine ortodoxe asupra cărora sfinții asceți să nu fie de acord între ei. Activitatea literară a episcopului Ignatie începe și se termină mai devreme decât aceeași activitate a episcopului Teofan, 804, dar, eliberând astfel pe episcopul Ignatie de orice dependență literară față de episcopul Teofan, suntem departe de a afirma o relație inversă în această chestiune, deși avem motive să afirmăm că primii pași ai activității literare independente au fost făcute sub conducerea episcopului lui Ignatie. sus în mintea episcopului Teofan. „Calea către mântuire” (o scurtă schiță a ascetismului) este cea mai populară, judecând după numărul de ediții de 805 și semnificativă, conform evaluării științifice a teologilor ortodocși, opera episcopului Teofan, care, prin propria sa recunoaștere, este motto-ul tuturor activităților sale ascetic-literare, a fost creată de către preotul Ignatius, sub îndrumarea participării și sub îndrumarea autorului. „Calea către mântuire”, precum și „Scrisori despre viața creștină” sunt rezultatul studiilor științifice ale episcopului Feofan în cadrul Departamentului de Teologie Morală a Academiei Teologice din Sankt Petersburg, despre care însuși Prea Reverendul autor depune mărturie în mod repetat. În scrisoarea sa din 16 iunie 1888, Episcopul Teofan spune: „Am citit calea mântuirii. Bine... Și mai citește-o cândva. Aici tot ce am scris se scrie și se va scrie. Acestea sunt lecțiile mele pentru studenții Academiei din Sankt Petersburg. Rezumatul a fost revizuit de la Pr. Arhimandritul Ignatie, după ce fostul Apxiepe a fost aprobat de el. 806 Din aceste cuvinte ale episcopului Teofan, se vede cât de semnificativă a fost autoritatea episcopului Ignatie, care nu a trecut prin școala teologică, pentru acest învățat teolog ortodox, dacă declară acest lucru la mai bine de 40 de ani de la sfatul care i-a fost dat. În alt loc, exprimându-și punctul de vedere asupra chestiunii rugăciunii și a condițiilor pentru dobândirea unei dispoziții de rugăciune, episcopul Teofan, în sprijinul punctului său, se referă din nou la autoritatea Preasfințitului Ignatie. 807 Și conform evaluării generale a personalității Sfântului Ignatie, Preasfințitul Teofan își exprimă o părere despre viața evlavioasă a Episcopului Ignatie. 808 După cum se vede, dezacordul în problema lumii spirituale dintre Episcopul Ignatie și Teofan nu a zdruncinat deloc înaltul respect al celui din urmă față de cel dintâi, ceea ce în sine ne determină deja să înclinăm la concluzia că, în acest caz, în chestiunea lumii spirituale, avem de-a face nu atât cu un dezacord, cât cu o neînțelegere, chiar și cu ușurință înlăturată prin necugetare sau greșeală personală. episcopii asceți, dacă nu a apărut după moartea lui Ignatie Brianchaninov. Vorbind la sfârșitul anilor 1867 și 1868 împotriva gândului episcopului Ignatius Brianchaninov despre natura gazoasă a sufletului și a îngerilor și susținând că sufletul și Îngerul nu sunt ceva corporal, ci spirit pur. Preasfințitul Teofan 1) își îndreaptă afirmarea decisivă a spiritualității complete și pure a spiritului exclusiv către esența sau natura spiritului, și nu către fenomenele sale sau latura fenomenală a ființei; 2) în această declarație decisivă, mai presus de toate, el înseamnă posibile rezultate dăunătoare, necugetare și iluzii ale celor care au puțină înțelegere în teologie în a ghida punctele de vedere ale episcopului Ignatie. Demonstrând ideea completă a necorporalității, spiritualitatea pură a naturii îngerilor și a sufletului uman și, în acest sens, nefiind de acord cu concluziile autorului „Poveștii despre moarte” și „Adăugarea” la aceasta, Preasfințitul Teofan, explicând fenomenele îngerilor și sufletele morților și vii, care nu au fost asumați din belșug de către unii episcopi. înveliș eteric. La sfârșitul anului 1869, trimițând cartea sa „Suflet și înger - nu un trup, ci un spirit” la Kiev protopopului N.I. Florinsky, Preasfințitul Teofan scrie: "Disputa este despre suflet. Întreaga mea carte are ca scop să demonstreze că natura sufletului și a îngerului nu poate fi materială. Dar natura este o altă chestiune, iar modul de a fi este altul. Cine nu vrea să accepte un suflet fără coajă; să îngăduie acest înveliș, pe lângă natura sufletului, care ar trebui să fie o înveliș spirituală, care ar trebui să fie o cochilie spirituală, care ar trebui să fie o cochilie spirituală. se formează și va fi mulțumit.” 809 În general, în problema laturii fenomenale a spiritelor, a esenței lor morale, a relației lor cu omul și a luptei acestuia din urmă cu spiritele rele, nu există nicio dezacord între ambii asceți. 810 Iar puterea și hotărârea obiecțiilor episcopului Theophan la „Povestea morții” și la „Adăugările” la aceasta, în mare măsură, după părerea noastră, se explică prin presupunerile foarte solide ale criticului cu privire la posibilele concluzii dăunătoare și speculațiile ulterioare ale oamenilor cu puțină experiență în teologie aplicată înțelegerii esenței lui Dumnezeu. Din acest punct de vedere, afirmațiile autorului „Povestea morții” și „Adăugiri” la acesta par periculoase episcopului Teofan, deoarece dacă cuvântul „spirit” este același, și chiar în același loc, este aplicat lui Dumnezeu și îngerilor și sufletelor, atunci când în raport cu aceștia din urmă i se dă sensul numai subtilității, o astfel de înțeles invizibil poate transfera natură divină convenabilă. Pentru a nu cădea într-o concluzie atât de periculoasă, noua învățătură nu oferă nicio îndrumare, nu indică niciun criteriu de deosebire a sensului cuvântului „duh” atunci când este folosit în raport cu Dumnezeu, și în raport cu sufletele și Îngerii. 811 Dacă esența Îngerilor și a spiritelor este dedusă din apariția lor în imagini materiale, atunci, notează pe bună dreptate criticul, va fi necesar să concluzionăm că Dumnezeu este un trup, căci Dumnezeu s-a arătat și trupesc. 812 Pe lângă aceste consecințe posibile în mod natural, o înțelegere subtil-materială a naturii lumii spirituale, Preasfințitul Teofan consideră că este nestingherit să accepte învelișul subtil-material al spiritelor. Au fost și sunt, spune el, două păreri despre felul de a fi al sufletului și al Îngerilor: unii credeau și mai cred că sufletele și Îngerii sunt ființe spirituale, îmbrăcate cu o coajă materială subțire; alții credeau și încă mai cred că sufletele și Îngerii sunt spirite pure care nu au nicio coajă. După prima opinie, - în alcătuirea omului, ființa spirituală este mijlocită în unirea cu acest corp grosier, un corp subtil, eteric - și ceea ce iese din corp după moartea unei persoane va fi un spirit îmbrăcat cu o înveliș eteric, sau în general material, subtil; la fel, un Înger care apare sau există în sine în propriul său domeniu va fi, de asemenea, un spirit; îmbrăcat cu o coajă asemănătoare. Acesta este cel mai convenabil mod de a reprezenta existența sufletului și a Îngerilor, împacând complet cu toate legendele despre apariția Îngerilor și a sufletelor și rezolvând cu ușurință toate problemele legate de aceasta. După a doua opinie, spiritul nu este un fel de abstracție mentală, ci o ființă care există cu adevărat între alte realități, care, datorită acestei realități a existenței sale, intră direct într-o unire cu corpul și în Îngerii într-o persoană, în influențarea lumii exterioare. Dintre aceste două păreri, cine vrea să se țină de care, se ține de aceea, pentru că atât în ​​prima cât și în a doua, ceea ce este esențial la un înger și la o persoană, gândirea, acționând liber, conștient de sine, este recunoscut ca ființă spirituală; și asupra acestui lucru, în doctrina naturii sufletului și a îngerilor, ar trebui mai ales să insistăm. Opinia exprimată în „Povestea morții” și susținută în „Adăugarea” acesteia nu poate fi tolerată. 813 În acest sens, distincția dintre esență și fenomene, noumen și fenomen este înțeleasă de episcopul Theophan și de cei citați în „Povestea morții”, pasajele lucrărilor patristice care vorbesc despre manifestarea senzorială a spiritelor. 814 Dar fiind în dezacord cu Înaltpreasfințitul Ignatie asupra chestiunii înțelegerii esenței naturii, sau a naturii spiritelor, Episcopul Teofan înțelege, de acord cu el, înfățișarea lor, sensul și scopul apariției lor în fața oamenilor și condițiile unei lupte cu succes împotriva spiritelor răului. În înțelegerea luptei oamenilor cu spiritele răului, în sens preponderent spiritual, ca având loc în gândurile și mișcările inimii umane, 815 în asumarea firească a influenței sufletului asupra corpului, spiritului asupra materiei și elementelor materiale, atât în ​​condițiile existenței pământești a omului, cât și în afara ei, nu există dezacord între asceți. 816 Astfel, esența și puterea tuturor obiecțiilor episcopului Teofan la „Povestea morții” și la „Adăugiri” la aceasta în problema existenței spirituale constă în indicația justă a imposibilității recunoașterii materialității sufletului și a îngerilor prin esența lor, fără a fi inevitabile, pentru majoritatea, concluziile false în viitorul personal și îmbunătățirea sarcinii spirituale a lui Dumnezeu pentru aplicarea și îmbunătățirea morală a lui Dumnezeu. Temerile criticului în această privință ni se par a fi foarte justificate și, într-o măsură mai mare, cu cât ne imaginăm modul antropomorf infinit dezvoltat și răspândit de înțelegere a lumii spirituale – Dumnezeu și Îngeri – printre creștinii neteologici. Dar, pe de altă parte, în aceeași tendință comună a reprezentării umane universale a lumii spirituale, invizibile, indubitabil existentă, într-o formă antropomorfă și cu subordonarea ei la condițiile de spațiu și timp și chiar percepția senzorială, se află cea mai bună, din punct de vedere practic, apărare pentru episcopul Ignatie. Desigur, este adevărat că conceptul de corp, datorită proprietății sale de inerție, chiar dacă este subtil și subtil material, exclude posibilitatea mișcărilor. Trebuie să fie mișcat de o forță exterioară, 817 adică, pe această bază, recunoașterea materialității spiritului, din punctul de vedere al conceptelor obișnuite de materie, pare imposibilă. Având capacitatea de percepție senzorială, asemănătoare animalelor, omul le depășește însă prin faptul că are un suflet complet imaterial și, ca urmare, capabil să renunțe la legile prin care totul este legat de material, iar mintea umană nu este același lucru cu sentimentele corporale, iar sufletul uman nu este același cu corpul și tot ceea ce este corporal în general. 818 Mișcarea de sine a sufletului este cea mai izbitoare dovadă că nu este un fel de corp subtil, eteric. Inerția și imobilitatea sunt o parte integrantă a materiei. Electricitatea va rămâne latentă timp de secole dacă nu este trezită; iar eterul nu strălucește decât dacă este scuturat sau, după cum se spune, într-o stare de tremur. Dar ambele sunt produse prin acțiune din exterior. Nu există nicio urmă de autoactivitate în aceste substanțe aparent foarte subtile. De unde vine activitatea de amator în suflet dacă este eter prin natură? Și dacă este amator, asta nu înseamnă că este eter? 819 Recunoașterea permisibilității corpurilor eterice în fenomenalitatea sufletului, i.e. învelișul eteric în fenomenele sale, este imposibil să recunoaștem eteritatea ca fiind însăși esența sufletului. 820 Din acest punct de vedere, afirmația repetată a episcopului Ignatie că sufletul și spiritul sunt corpuri eterice este o extremă, o eroare, care poate fi o amăgire dăunătoare sufletului pentru o minte care nu este spirituală și străină de isprava ascetică. Dar suntem foarte înclinați să credem că în gura și scrierile Preasfințitului Ignatie însuși, această afirmație nu a fost o amăgire; și suntem înclinați să considerăm polemicile apărute în legătură cu autorul „Povestea morții” din partea episcopului Teofan nu ca pe un dezacord între asceți, ci doar ca pe o nebunie suficient de justificată și scuzată. Episcopul Teofan are perfectă dreptate: a) în justificările sale pentru gândirea și spiritualitatea sufletului și a spiritelor create în esență, b) în temerile sale pentru posibilitatea unor concluzii dăunătoare în raport cu Divinul din mintea celor neexperimentați; c) în imposibilitatea, așa cum o evidențiază el, de a explica fenomene pur mentale, recunoscând în același timp materialitatea subtilă a sufletului. Dar nu considerăm cu putință să acceptăm cu putere cuvântul de condamnare aplicat episcopului ascet Ignatie, iar în apărarea sa, în cazul nebuniei teologice pe care am schițat-o, suntem îndemnați să exprimăm următoarele considerații: 1) Problema spiritelor, a îngerilor și a sufletului nu este prezentată în sursele sale ca suficient de definită și destul de clară. Am văzut că autorul „Povestea morții” și criticul său, învârtindu-se în sfera acelorași date din scrisul bisericesc, găsesc confirmări și ilustrații pentru concluziile lor dezacordante. Dacă unii dintre Părinți și profesori ai Bisericii Răsăritene recunosc spiritele ca fiind necorporale (ασωματος), alții admit materialitatea naturii lor în același sens ca vântul, focul, fumul, aerul sunt materiale. 821 Și având în vedere discrepanțele existente în această chestiune într-o oarecare măsură, a fost destul de firesc ca Preasfințitul Ignatie să aleagă care dintre cele două opinii existente era cea care i s-a părut mai vizuală, în concordanță cu mărturiile disponibile public despre Cuvântul lui Dumnezeu și cu predicarea vie a imnurilor închinării creștine ortodoxe și, prin urmare, foarte edificatoare. 2) Pentru a clarifica și a reprezenta vizual natura spiritelor și a sufletului uman, Preasfințitul Ignatie folosește conceptul de eter mondial, materie subtilă, fără greutate, care servește ca mediu intermediar în transmiterea acțiunilor forțelor lumii. Dar chiar acest concept al eterului mondial este doar o ipoteză, convenabilă și necesară pentru explicarea fenomenelor lumii materiale, dar nu suficient de definită și, în sensul său de bază, nu lipsită de contradicții interne, în vedere, de exemplu. recunoașterea materialității subtile a eterului și, în același timp, a imponderabilității sale. Datorită acestei materialități incomplete, eterul, credem noi, a fost pentru Preasfințitul Ignatie un simbol convenabil pentru desemnarea naturii spiritului, evident în manifestările sale, drept urmare, folosind acest concept, episcopul Ignatie era departe de a se gândi la materializarea spiritului, 822 pasându-se mai ales de claritatea ideilor, natura spiritului, dacă spiritul său pur și frica lui era permisă, de a pătrunde în spiritul pur și de frica spirituală. abstracție inferențială. 3) Recunoscând puterea obiecțiilor formulate de Episcopul Teofan la „Povestea morții” și fiind de acord cu inacceptabilitatea învățăturii despre natura subtil-materială, gazoasă a spiritului, cu posibilitatea, în același timp, a acestei subtil-materialități în aplicare la latura fenomenală a lumii spirituale, vedem în modul și metodele de înțelegere a lumii spirituale pe Bishop. de o enormă semnificaţie practică spirituală şi educativă. Marea majoritate a credincioșilor cu minte evlavioasă, desigur, nu vor trage concluzii materialiste de la episcopul Ignatie, dar asimilând învățătura lui, ei primesc convingere profundă în existența spirituală, claritate în ideile lor despre aceasta, vor simți un motiv întăritor în legătură cu îmbunătățirea lor spirituală, iar aceasta nu este o apărare mică pentru episcopul Ignatie, pentru orice curiozitate a spiritului teologic în sine, nu este atât de multă curiozitate a spiritului teologic în sine, curiozitatea este importantă. cât prin influenţa pe care o are asupra spiritului nostru în raport cu perfecţionarea sa nesfârşită şi mântuirea veşnică. Din acest punct de vedere, IPS Teofan recunoaște „Povestea morții” a lui Ignatius ca fiind „foarte instructivă”. 4) Un motiv intern semnificativ pentru învățătura episcopului Ignatie despre natura subtil-materială, gazoasă, eterică a spiritelor este pentru el cea mai profundă smerenie în fața măreției lui Dumnezeu, cu recunoașterea, în același timp, a imposibilității de a așeza natura umană păcătoasă și spiritele create la nivel cu Divinul: mărturisind măreția naturii create de Ignatius este posibil ca Ignatie să recunoască faptul că este posibil să recunoască natura umană păcătoasă și spiritele create. spiritele ca subtil-material. 5) Dar atât Preasfințitul Părinte Ignatie, cât și Episcopul Teofan sunt complet de acord că „lumea spirituală este pentru noi ceva misterios, ceea ce nu ne putem imagina în adevărata ei realitate. Când cineva a trebuit să-și dea seama de starea lucrurilor acolo, sau Domnul a fost încântat să dea o revelație despre aceasta, ambele s-au făcut sub imaginile vieții noastre pământești. Aceste imagini reprezintă realitatea, dar nu sunt realitate spirituală, în sine, sufletească. Paul a fost prins în paradis - și ce a spus despre el, spune el, o persoană nu este suficient de în vârstă pentru a-l exprima. ochiul n-a văzut, urechea n-a auzit și n-a intrat în inima omului.” 823 6) Desigur, ar rezulta de aici că nu este deloc nevoie să intri în raționament despre ceea ce depășește puterea înțelegerii umane și, cu atât mai mult, exprimarea verbală. Și dacă Preasfințitul Ignatie vorbește mult despre lumea spirituală, dedicând o carte întreagă acestei existențe misterioase, atunci el nu se abate de la umila conștientizare a inexprimabilității inteligibilului și, intrând în explicarea inexplicabilului, urmărește scopurile edificarii și reînvierii pocăinței. De aceea spune foarte puțin despre Îngerii luminii și multe despre îngerii întunericului, mai puțin despre rai, mai mult despre iad, nu vorbește despre meritele omului, ci despre păcatele sale și despre nevoia pocăinței. Sfinții Părinți, învață el, interzic cu strictețe folosirea facultății de imaginație, poruncând să păstreze mintea complet lipsită de formă, neimpresionată de vreo pecete a materialului. Nu trebuie să-și imagineze în închipuirea cuiva nici paradisul, nici raiul, nici tronul lui Dumnezeu, nici strălucirea slavei lui Dumnezeu, nici un Înger, nici un Mucenic, nici un Sfânt, nici un Venerabil, nici Maica Domnului, nici Hristos Însuși. Spiritele căzute încearcă să stârnească imaginația în noi, iar uneori ele însele apar în diverse fantome false și seducătoare: din acest motiv, ne este interzis nu doar să visăm cu ochii deschiși, oricât de plauzibil ar fi, ci să avem încredere în orice fenomen din lumea invizibilă. Imaginile Îngerilor strălucitori, a oamenilor sfinți răposați și a lui Hristos Însuși sunt preluate de demoni pentru seducția și distrugerea nu numai a începătorilor, ci și a celor care au reușit în ispravă. O reprezentare live a flăcărilor iadului, tema temniței eterne, subterane, teribile și a altor orori pre-mortem și post-mortem este permisă numai atunci când apar senzații, gânduri și vise carnale; Această utilizare a imaginației este permisă numai în momente de nevoie, după care arma va fi imediat pusă deoparte. Dacă este folosit inutil, poate dăuna minții, făcând-o predispusă la visare cu ochii deschiși și auto-amăgire. 824 Aceleași scopuri de edificare în raport cu cei care caută mântuirea spirituală, în special asceții, explică și atenția episcopului Ignatie asupra lumii spirituale: el nu s-a străduit să creeze un tratat teologic pe această temă, ci a vrut să ofere material pentru reflecția edificatoare spiritual, nu s-a străduit să satisfacă curiozitatea minții, ci a avut în minte o stimulare și un mod de pocăință. Și făcând cunoștință cu scrierile lui Vladyka Ignatius, primim o convingere profundă că atinge cu succes acest scop. 7) Tratatul Episcopului Teofan, care urmărea limitarea învățăturii episcopului Ignatie asupra naturii spiritelor, a apărut în 1867 și 1868. după moartea Preasfințitului Ignatie și nu putem spune cu deplină certitudine cum ar fi reacționat autorul „Poveștii despre moarte” și „Adăugările” la critică. Dar, pe baza cunoștinței noastre cu personalitatea și scrierile episcopului Ignatie, presupunem cu încredere că el nu ar fi rămas indiferent la observațiile lui Vladyka Theophan, iar dacă acesta din urmă i-ar fi prezentat posibil, mai ales pentru o conștiință rațională și lipsită de conștiință, concluzii din înțelegerea naturii eterice a spiritelor, atunci Vladyka Ignatius i-ar fi îndulcit, probabil, am fi înmuiat categoric lui Ignatius. judecăți pe această problemă. Eliberată de extrema hotărâre a concluziilor despre gazozitatea spiritelor și sufletelor, cu transferul întregii forțe a judecăților exprimate de la esența spiritelor la fenomenalitatea sau înfățișarea lor, învățătura episcopului Ignatie despre lumea spirituală, bazată pe mărturia Cuvântului lui Dumnezeu, în concordanță cu mintea Sfinților Părinți creștini, reține înaltul grad de culte creștine și consonanță. edificare și semnificație spirituală și educativă foarte importantă pentru cei care sunt serioși cu marea sarcină a mântuirii spirituale. Concentrându-ne atenția îndelungată și intensă asupra prezentării învățăturilor episcopului Ignatie despre lumea spirituală, ne-am ghidat nu numai de definiția și originalitatea deosebită a acestei laturi, fără îndoială, interesantă în lucrările Episcopului ascet, ci și de semnificația enormă pe care o are doctrina lumii spirituale, conform învățăturilor lui Ignatie, pentru împlinirea mântuirii noastre spirituale, a lui Ignatie Brianchaninov și a mântuirii noastre spirituale. și în general pentru viața morală a unei persoane. O atitudine sceptică sau chiar indiferentă față de această problemă privează moralitatea umană de cele mai importante fundamente - credința profundă în Dumnezeu și în lumea spirituală a îngerilor și a demonilor, încrederea în posibilitatea și chiar inevitabilitatea unei atitudini sau aceleia față de aceasta și comunicarea cu ea - conferă un sens special și mai înalt întregii vieți a unei persoane, extinde și clarifică lumea, elimină sentimentele și sentimentele unei persoane. împărtășește voinței energie economisitoare. Dar realizarea unei fapte de salvare a sufletului de către o persoană, viziunea vieții ca o cale către obținerea mântuirii veșnice și disponibilitatea de a realiza în mod continuu, cu frică și cutremur, mântuirea cuiva sunt, desigur, considerate elemente necesare unei viziuni creștine asupra lumii și principalele premise ale unei isprăvi creștine spirituale, împreună cu credința în Dumnezeu și în lumea spirituală a păcatului, conștientizarea spirituală a păcatului și a spiritului sufletesc. a naturii sale, o înțelegere a morții trupești ca o tranziție către lumea spiritelor, la o existență nesfârșită, speranța unei răsplăti drepte pentru viața de apoi pentru fiecare după faptele sale, credința în mijloacele pline de har ale renașterii spirituale a unui creștin și, în legătură cu toate acestea, o viziune a vieții temporare din punctul de vedere al eternității și al împlinirii vieții veșnice înainte de împlinirea temporară a căii eterne. După ce ne-am stabilit sarcina în acest capitol de a clarifica fundamentele mântuirii spirituale sau condițiile prealabile necesare pentru realizarea spirituală creștină conform învățăturilor lui Ignatie Brianchaninov, avem obligația în partea rămasă a acestui capitol să notăm judecățile Preasfințitului Ignatie cu privire la aceste probleme. Setea de mântuire spirituală și moștenirea binecuvântărilor eterne presupune conștientizarea unei persoane de nemulțumire față de starea sa actuală. Dacă o persoană ar crede că starea sa pământească actuală este complet satisfăcătoare și normală și și-ar limita îndeplinirea sarcinilor vieții la cadrul îngust al realității pământești, atunci nu ar exista suficiente motive în conștiința sa pentru o faptă spiritual-ascetică de salvare a sufletului: indiferența față de chestiunile de mântuire, în cea mai mare parte, este asociată cu o astfel de limitare. De aceea, Preasfințitul Ignatie, în scrierile și învățăturile sale, pentru a trezi în oameni pocăința și setea de fapte mântuitoare de suflet, se străduiește să reînvie în om conștiința purității sale primordiale pierdute și a stării sale păcătoase prezente, pune cu insistență omului întrebarea care îl smerește: ce a fost omul înainte de cădere și ce a devenit el după cădere. Conștiința acestei din urmă stări trezește într-o persoană dorința de a întoarce primul pe cel pierdut. Starea de puritate primordială pierdută este caracterizată în lucrările episcopului Ignatie prin puritate, atât fizic, cât și psihic, prin puritatea întregului machiaj uman. Desemnat să fie biserica Duhului Sfânt, trupul uman a fost luat de pe pământ, dar nu a fost creat pentru pământ. A căzut în corupție, dar nu a fost creată pentru corupție. Creat, frumos împodobit de Creator pentru veșnicie și veșnic, ea, imediat după creație, este reînviată de un suflet nemuritor și sfânt și împreună cu el este răpită de pe pământ într-un paradis luminos pentru a rămâne în el, pentru activitate spirituală, pentru plăcerea spirituală; era incapabil de plăceri carnale. Nu putea ieși din mâinile Atotsfântului Creator decât complet pur și sfânt; ulterior distorsionat și desfigurat de păcat. Ochiul lui era atât de curat încât nu vedea goliciunea celorlalți membri, care, la rândul lor, nu prezentau nimic ce trebuia acoperit. Sufletul nu era copleșit și agitat de patimi; nici trupul nu era deranjat de ea. Sângele nu a fiert de furie și nu s-a răcit de tristețe și deznădejde. Moartea era străină acestui trup; bolile erau neobișnuite pentru el; nu avea nevoie să se protejeze de influența elementelor; nu era o legătură și o închisoare pentru suflet: era o haină minunată, veșnic nouă pentru el. 825 Astfel, starea de puritate curată în termeni corporali este caracterizată de nemurire, incapacitate pentru plăcerile trupești, puritate și sfințenie și imunitate la boli. Spiritul uman se distingea cu atât mai mult prin puritatea și înălțimea lui în starea sa primordială, în care, prin harul lui Dumnezeu, bunătatea atotdesăvârșită, adică Ființa lui Dumnezeu, se reflecta, așa cum soarele se reflectă asupra obiectelor pe care le atinge cu razele sale. Atât spiritele, cât și omul, și toate celelalte făpturi au ieșit din mâinile Creatorului desăvârșite, relativ limitate de natura lor, pline de toată bunătatea, fără nici cel mai mic amestec de rău. Spiritele și omul au devenit cea mai apropiată și mai clară reflectare a lui Dumnezeu între creaturi. În însăși ființa lor, Creatorul și-a înscris imaginea Sa; El a decorat această imagine cu calități asemănătoare acelor calități care, în infinitatea și totalitatea lor, constituie esența lui Dumnezeu. Dumnezeu este bunătate: El a făcut bune și făpturile raționale. Dumnezeu este înțelepciune: El a făcut și făpturile raționale înțelepte. Într-o nuanță decisivă de asemănare, El a dat Duhul Său Sfânt creaturilor raționale - unind astfel spiritul lor, întreaga lor ființă cu Sine. 826 Cu alte cuvinte, în forma sa pură pură, spiritul uman este o amprentă clară a chipului lui Dumnezeu, plină de bunătate nealiată, în măsura posibilului, conține înțelepciune și bunătate divine și este un receptacol pentru darurile Duhului Sfânt. A creat bine, omul a gustat bunătatea adevărată și pacea sfântă a inimii, 827 poseda demnitate spirituală și regală. 828 Dar toată această demnitate primordială a naturii umane, pierdută printr-o cădere arbitrară, nu poate fi clară pentru o persoană aflată în starea actuală de obscuritate păcătoasă. Bărbatul a căzut. Păcatul i-a lovit cu moarte atât sufletul, cât și trupul. Tărâmul morții asupra umanității este atât de universal și atât de puternic încât niciuna dintre numeroasele familii umane nu a scăpat de el; Fiecare om se naște cu începutul morții în sine, îi poate fi supus în fiecare oră în timpul vieții pământești și, cu siguranță, îi va fi supus la ora sa anume. Cum este viața noastră pe pământ ca o luptă constantă cu moartea? Din această stare, atât de departe de starea de puritate primordială, nu putem în niciun fel să tragem concluzii despre starea care era firească omului înainte de căderea sa: nu putem în niciun fel să judecăm trupul primordialului după trupul nostru. Putem contempla starea primordială fericită și nemuritoare numai în revelația divină. O dovadă experimentală, completă, o putem vedea în Domnul nostru Iisus Hristos și, parțial, în acei aleși ai lui Dumnezeu care au demonstrat nu numai în sufletele lor, ci și în trupurile lor puterea de răscumpărare dată de Dumnezeu-omul omenirii. 829 Dulce contemplare a purității imaculate a primului Adam, comunicarea lui nestingherită cu Dumnezeu și lumea îngerească, conștiința îndurerată a pierderii imaginii imagini de către păcat - sunt cu siguranță necesare în realizarea unei fapte mântuitoare de suflet, căci în aceste condiții, pocăința mântuitoare și setea de reunificare activă cu Dumnezeu sunt arzătoare. Timpul vieții noastre pământești, indiferent cât de lung sau scurt ar fi, o singură zi sau o mie de ani, este experimentat de un credincios și de o persoană care nu este indiferentă față de mântuirea spirituală într-o reprezentare posibil vie a eternității infinite, iar aceasta din urmă este la fel de nelimitată în comparație cu prima, pe cât măreția infinită a lui Dumnezeu este infinit de mare în comparație cu limitările omului. În contemplarea purității primordiale, în conștiința stării prezente de păcat, viața însăși capătă o semnificație specială, ca realizare a nemuririi, iar faptul morții inevitabile este considerată ca o tranziție către nemurire. Așa se unesc viața și nemurirea, iar moartea este definită ca cel mai mare mister al începutului unei noi vieți, nemuritoare. Moartea este un mare mister ascuns. Ea este nașterea unei persoane din viața temporară pământească în eternitate. Când săvârșim sacramentul muritor, lăsăm deoparte coaja noastră aspră - trupul și ca ființă spirituală ne mutăm într-o altă lume, în sălașul făpturilor, a sufletelor omogene. 830 Pentru a înțelege acest mister, pentru a-ți determina atitudinea față de el, pentru a pătrunde în profunzimea lui și dincolo de limitele sale într-o regiune și mai misterioasă a realității din altă lume; a înțelege condițiile trecerii noastre la el nu este doar o chestiune de curiozitate a minții noastre, ci și de nevoia urgentă a întregii noastre ființe, în toți oamenii, de la obișnuit până la cel mai mare înțelept, care poartă în sine o sete de nemurire, o dorință pentru ea, încredere în ea. Omul nu poate dezlega misterul morții și al vieții de apoi nici prin cunoștințele noastre senzoriale, nici prin concluzii raționale datorită limitărilor lor. Ființa morții și viața de apoi după moarte, în condiții obișnuite ale vieții noastre, nu sunt supuse percepției senzoriale. Viața de apoi, lumea spiritelor, este inaccesibilă organelor grosiere ale corpului, prin care, în timpul șederii noastre pe pământ, operează sentimente care, totuși, aparțin sufletului însuși. 831 Sufletul invizibil care a părăsit trupul ne este inaccesibil, ca și alte obiecte ale lumii invizibile. Vedem doar atunci când înfăptuim mistere muritoare - lipsă de suflare, lipsă de viață bruscă a corpului; apoi începe să se descompună și ne grăbim să-l ascundem în pământ; acolo devine o victimă a decăderii, a viermilor, a uitării. Deci nenumărate generații de oameni au murit și au fost uitate. Ce s-a întâmplat și se întâmplă cu sufletul care a părăsit trupul ne rămâne necunoscut, având în vedere propriile noastre mijloace de cunoaștere. 832 Dar rătăcitorii pământești pe termen scurt de pe pământ trebuie să-și cunoască soarta posibilă în veșnicie. Dacă, în timpul unei scurte rătăciri aici, preocupările noastre se concentrează pe eliminarea tot ceea ce este trist din noi înșine și să ne înconjurăm cu tot ceea ce este plăcut, cu atât mai mult ar trebui să fim preocupați de soarta noastră în veșnicie. 833 Pentru un credincios și o persoană care nu este indiferentă față de viața sa de apoi, problemele legate de starea postumă sunt probleme de o importanță capitală. Ce ne face moartea? Ce așteaptă sufletul dincolo de limitele materialității? Nu există într-adevăr nicio răzbunare pentru binele și răul comis de oamenii de pe pământ în mod arbitrar și involuntar? Nu există într-adevăr o astfel de răsplată, în timp ce răul pe pământ, în cea mai mare parte, prosperă și triumfă, iar binele este persecutat și suferă? Este necesar, necesar, ca noi să dezvăluim misterul morții și să vedem viața de apoi a omului, nevăzută cu ochii trupești. 834 Iar Preasfințitul Ignatie clarifică aceste întrebări și asemănătoare de ordin eshatologic și face ca ceea ce este invizibil cu ochii trupești ai unei persoane obișnuite să fie accesibil pentru înțelegerea noastră, pentru contemplare cu ochii credinței. Metoda pe care o folosește în acest caz este analitic-inductivă: de la analiza faptelor și fenomenelor până la generalizarea definițiilor și concluziilor. Și el contemplă cu evlavie baza acestor concluzii și definiții în raport cu invizibilul și indefinibilul, faptele pentru observațiile corespunzătoare din Cuvântul lui Dumnezeu, literatura patristică și ascetică. Atât misterul morții, cât și alte poziții ascunse ale existenței postume ne sunt explicate prin Cuvântul lui Dumnezeu, iar prin acțiunea Duhului Sfânt sunt chiar făcute accesibile și deschise sentimentelor purificate și rafinate prin har. Dispozițiile generale privind problema morții și soarta postumă a unei persoane sunt prezentate conform scrierilor episcopului Ignatie în următoarea formă: 1) Moartea este despărțirea sufletului de trup, unit de voia lui Dumnezeu și din nou despărțit de voia lui Dumnezeu. Moartea este separarea sufletului de trup ca urmare a căderii noastre, din care trupul a încetat să mai fie incoruptibil, așa cum a fost creat inițial de Creator. Moartea este execuția unui om nemuritor, cu care este lovit pentru neascultare de Dumnezeu. Prin moarte, o persoană este dureros tăiată și ruptă în două părți, componentele sale, iar după moarte nu mai există o persoană: sufletul său există separat și corpul său există separat. 2) Și trupul continuă să existe, deși vedem că este distrus și se transformă în pământul din care a fost luat: el continuă să existe în însăși stricăciunea lui, ca o sămânță în pământ, așteptând o unire secundară cu sufletul, după care va deveni inviolabil pentru această moarte vizibilă. Trupurile aleșilor speciali ai lui Dumnezeu rezistă corupției, fiind impregnate din belșug de harul lui Dumnezeu. 3) În timp ce trupul a adormit în somnul morții, ce se întâmplă cu sufletul? Cuvântul lui Dumnezeu ne descoperă că sufletele noastre, după ce s-au despărțit de trupurile lor, se alătură – după calitățile bune sau rele pe care le-au dobândit în viața pământească – îngerii luminii, sau îngerii căzuți. 835 4) Moștenirea comunicării cu Îngerii luminii sau cu duhurile răului depinde de credință și de faptele bune în viața pământească. Creștinii, numai creștinii ortodocși și, mai mult, cei care și-au petrecut viața pământească cu evlavie, sau care s-au curățat de păcate prin pocăință sinceră, mărturisire către părintele lor duhovnicesc și autoîndreptare, moștenesc fericirea veșnică împreună cu Îngerii strălucitori. Dimpotrivă, cei răi, adică ereticii și acei creștini ortodocși care și-au petrecut viața în păcate, sau au căzut în vreun păcat de moarte și nu s-au vindecat prin pocăință, vor moșteni chinul veșnic împreună cu îngerii căzuți. 836 Episcopul Ignatie confirmă toate aceste prevederi cu mărturia Cuvântului lui Dumnezeu, 837 sfinții asceți și solia patriarhilor răsăriteni. După ce a făcut instrucțiuni generale cu privire la problema morții și la soarta postumă a unei persoane, episcopul Ignatius în „Predica despre moarte” intră în continuare într-o discuție detaliată despre circumstanțele și condițiile morții, calea către eternitate și cele mai veșnice stări postume ale unei persoane în funcție de starea sa morală. Așa este conturată învățătura lui: 1) despre moarte, 2) despre încercări și 3) despre rai și iad, asupra cărora ne vom concentra în continuare. Imaginea plecării sufletului de la trup și împrejurările din jurul sacramentului morții sunt înfățișate de episcopul Ignatie în imagini vii, pe care le împrumută în principal din literatura ascetică. Pe baza viziunilor sfinților asceți, ne putem imagina cum sufletele credincioșilor și celor necredincioși își părăsesc trupurile. La ceasul morții, sufletul este înconjurat atât de Îngeri, cât și de demoni; aceştia din urmă încep mai ales să se lase duşi de patimi. Văzând Îngerii gata să primească un suflet la porunca lui Dumnezeu, sufletul devine speriat, înspăimântat de prezența îngerilor groaznici și redutabili. Ea aude și înțelege lacrimile și suspinele oamenilor din jurul ei, dar nu poate rosti un singur cuvânt sau ridica o voce, pentru că nu a experimentat niciodată o asemenea cerere pentru un rezultat. Mai mult, ea lâncește de durere din cauza atașamentului față de corp; ea este bolnavă și tânjește după despărțire și despărțire de el. Ea devine confuză, îngrijorată, neliniştită şi apelează la Îngerii lui Dumnezeu. 838 Deși moartea păcătoșilor drepți și pe deplin pocăiți este complet, sau cel puțin în multe privințe, diferită de moartea păcătoșilor lepădați și a păcătoșilor care nu s-au pocăit suficient; dar frica și angoasa sunt caracteristice fiecărei persoane la moartea sa. Așa ar trebui să fie: moartea este execuție. Deși execuția este atenuată pentru drepți, execuția rămâne o execuție. Însuși Dumnezeu-Omul, pregătindu-se să accepte moartea liberă pentru mântuirea neamului omenesc, era în muncă, întristat și întristat; picături din sudoarele Lui au căzut la pământ ca picăturile de sânge: „Sufletul meu este întristat până la moarte” (Matei XXVI, 38 și 39), le-a spus apostolilor, care au adormit de tristețe și nu au simțit nenorocirea care se apropie. Preasfânta Fecioară Născătoare de Dumnezeu a simțit frica ei pe moarte înaintea Adormirii Sale binecuvântate, deși i-a fost prevestită de Arhanghelul Gavriil mutarea ei în mănăstirile de munte și slava care o aștepta acolo, deși Duhul Sfânt, care a sălășluit din belșug în Ea, i-a dus la cer toate gândurile și toate dorințele. Cu frică și plâns, toți Sfinții s-au pregătit pentru ceasul fatal al morții: au înțeles semnificația acestui ceas pentru om. 839 Dar, în ciuda chinului comun al orei morții pentru toți oamenii, a fricii de moarte și a dorinței sufletului trăite de toată lumea, a aceleiași inevitabilități a încercărilor post-mortem sau a încercărilor aerisite, există o diferență semnificativă în ceasul morții celor drepți și al păcătosului. Povestea morții celor drepți este mângâietoare; povestea cu ce regretă și cu ce smerenie de inimă au pregătit-o pentru ea, cu ce frică sfântă au întâmpinat-o, este instructivă și mântuitoare de suflet. Ora morții a unui păcătos este mai ales dureroasă și îngrozitoare, dureroasă și asociată cu disperarea; pentru cei drepți, ea este înmuiată de sentimentul său de pocăință și de o gravitație și mai experimentată în interior către patria cerească, iar suferința muritoare pentru el este atenuată de tandrețe sinceră și de o viziune a gloriei cerești. Dar această soartă binecuvântată de atenuare și alinare a orei morții este acordată și păcătoșilor care au adus pocăința sinceră a păcatelor lor. 840 Toate semnele și trăsăturile notate caracterizează moartea în sensul separării sufletului de corp, moartea în sensul obișnuit de zi cu zi al cuvântului și, înțelegând starea mentală a unei persoane la ora morții, nu epuizează întregul conținut al conceptului de moarte, deoarece în sfera acestuia din urmă, împreună cu conceptul de moarte corporală, este conceput și conceptul de moarte mentală. Ambele, unite în conceptul general al morții, sunt în egală măsură consecințele naturale ale încălcării arbitrare ale omului a voinței divine și ale introducerii spontane a ulcerului păcatului în natura umană. În sens propriu, despărțirea sufletului de trup nu este moarte; este doar o consecință a morții. Există moartea, incomparabil mai groaznică. Moartea este începutul și sursa tuturor bolilor umane, atât mentale, cât și fizice, și o boală severă, pe care o numim exclusiv moarte. 841 Motivul apariției morții mentale este încălcarea voinței divine de către o persoană. În ciuda groaznicei amenințări cu moartea (Gen. II, 16–17), omul a călcat porunca și, ca urmare a crimei, a murit imediat; moartea a apărut instantaneu în toate mișcările sufletului și în senzațiile corpului. Duhul Sfânt, care locuia în om, a împărtășit nemurirea sufletului și trupului și a fost viața lor, s-a retras de la ei ca de la cei care au încălcat comuniunea cu Dumnezeu respingând în mod arbitrar porunca lui Dumnezeu și intrând la fel de arbitrar într-o gândire similară și o alianță cu Satana. Despărțirea lui Dumnezeu de suflet este moartea sufletului. În asta constă de fapt moartea spirituală. 842 Consecințele morții mintale nu sunt doar indecența și degradarea spiritului, ci și suferința și corupția trupului. Acei oameni care nu acordă atenție învățăturii preasfânte a lui Hristos, necesară mântuirii, singura cerință pentru adevărata viață a omului, din punct de vedere spiritual, sunt morți chiar și în timp ce trupul lor este viu pe pământ. Domnul i-a chemat morți pe cei care trăiau în trup, care erau cu adevărat morți, ca și cum ar fi fost uciși în suflet. 843 Această moarte spirituală este temporară pentru cei cărora li se acordă tainele mântuitoare ale botezului și pocăinței și veșnică pentru cei care neglijează învierea lor spirituală. Prima înviere se realizează prin două sacramente: botezul și pocăința. Prin sfântul botez, sufletul este înviat din mormântul necredinței și al lipsei de evlavie, sau din păcatul originar și din propriile păcate săvârșite în răutate, iar prin pocăință, un suflet deja credincios este înviat din moartea pricinuită de păcatele de moarte sau de o viață nepăsătoare, poftioasă, după botez. Făptuitorul învierii este Duhul Sfânt. Aceasta este prima înviere (Apoc. 20:4–5), care constă în trezirea sufletului din moartea lui prin credința în Domnul Isus Hristos în spălarea păcatelor prin sfântul botez, în viața după voia lui Hristos și în curățirea prin pocăință a păcatelor săvârșite după botez. Pentru oamenii care beneficiază de sfintele taine nu există moarte. Pentru ei, despărțirea sufletului de trup nu este moartea, ci trecerea de la o călătorie pământească îndurerată la bucuria și pacea veșnică. A doua moarte, adică condamnarea finală la chinul infernal etern și predarea acesteia, nu are nicio putere asupra celor înviați prin prima înviere. Când cei o mie de ani se vor sfârșit (Apoc. 20:6), vremurile se vor împlini și toate roadele verbale ale pământului se vor coace, va urma a doua înviere, învierea trupurilor. După aceasta, va crește fericirea celor drepți, care au fost înviați la timp prin prima înviere; după el se va agrava moartea păcătoșilor lepădați care au pierdut prima înviere. 844 Hotărârile de mai sus ale episcopului Ignatie dezvăluie sufletului credincios și explică într-o măsură relativă marea taină a morții: moartea trupească - despărțirea sufletului de trup, ca o consecință a păcatului originar, moartea spirituală, prima moarte care urmează în păcatul originar pentru toată omenirea și afirmată pentru fiecare persoană individuală prin propria sa moarte personală, a doua veșnică și ultimă respingere a sufletului. Dumnezeu nu este cunoscut pentru cariera pământească, de la unirea cu Dumnezeu și condamnare la chinul veșnic la a doua venire glorioasă a Mântuitorului Hristos „pentru a fi judecat de vii și de morți”. Acesta este cursul vieții acelor oameni care au fost supuși urgiei corupătoare a păcatului de moarte; aceasta este soarta păcătoșilor nepocăiți. Pentru acei fii ai lui Adam primordial care trăiesc prin credința în Fiul lui Dumnezeu și definesc viața pământească drept calea către Ierusalimul ceresc, pentru cei care cred în Dumnezeu și sunt păcătoși, dar oameni sincer și profund pocăiți, deși la fel ca pentru primul, moartea trupească este inevitabilă, moartea mintală nu este îngrozitoare - nici prima, eliminată prin harul botezului, nici mântuirea credinței mele - în credința botezului și a doua. mister mântuitor Răscumpărarea divină, prin credința în „Fiul lui Dumnezeu, care m-a iubit și S-a dat pe Sine Însuși pentru mine”. Viața acestor oameni, zeloși pentru mântuirea spirituală, este o purtare constantă a crucii, treptat și constant, cu ajutorul harului divin, prima înviere din faptele întunecate; ei nu se tem de rezultatul morții, pentru că ei mor cu credință în a doua înviere, cu speranța unei „învieri generale a morților și a vieții secolului următor”. Dar la fel cum moartea trupească cu toate durerile ei însoțitoare și influența păcătoasă în suflet sunt moștenirea întâi-născută a fiilor păcătoși ai lui Adam și sunt inevitabile pentru toți oamenii, deși diferă cantitativ în funcție de calea păcătoasă sau mântuitoare a vieții aleasă în mod liber de o persoană și, în conformitate cu aceasta, sunt atrase de harul divin sau de spiritul său rău, sunt subordonate sufletului său rău s-au împrietenit cu gânduri și fapte păcătoase - așa exact, pentru cei drepți și păcătos, pentru cei decedați, cu speranța învierii în împărăția slavei și pentru cei care își încheie calea pământească cu o tranziție fără speranță către distrugere, este inevitabil să treacă pe calea eternității sau a încercărilor aerisite. Conștiința credincioasă a Sfântului Ignatie găsește în învățătura bisericească despre casele de taxare o bogată școală a smereniei și a pocăinței și, din acest punct de vedere, autorul „Poveștii morții” se oprește cu atenție mai ales asupra problemei taxelor și, folosindu-i de Literatura ascetică binecunoscută, recurgând la Cuvântul lui Dumnezeu și la slujbele bisericești ortodoxe și sacramentale. și tablou viu încercări postume și de-a lungul vieții. Calvarurile postume sunt un fapt incontestabil pentru conștiința credincioasă. Acest lucru este garantat de viziunile poporului sfânt al lui Dumnezeu consemnate în Cuvântul lui Dumnezeu, 845 de cazuri de deschidere a ochilor și de percepție a viziunilor minunate la care au fost martori sfinți și asceți, 846 de învățătura vie a Sfintei Biserici Ortodoxe în chemarea la pocăință, arătând copiilor săi inevitabilitatea încercărilor posthumate. 847 Conform înțelegerii episcopului Ignatie despre lumea spirituală, pe care am subliniat-o deja mai sus, spiritele au o natură subtilă, materială, gazoasă și, dacă sunt invizibile pentru majoritatea oamenilor, aceasta se datorează doar stării carnale a sentimentelor lor și păcătoșeniei dispozițiilor lor. Oamenii care sunt conștienți de acest lucru ar trebui să-i asculte pe cei cărora, prin atingerea degetului lui Dumnezeu, li s-a dat să vadă și să perceapă invizibilul și necunoscutul minții trupești și spirituale. Iar Cuvântul lui Dumnezeu și Duhul, care promovează Cuvântul, ne descoperă, prin intermediul vaselor lor alese, că spațiul dintre cer și pământ, întregul abis de azur care ni se vede, văzduhul, regiunile cerești, servesc ca locuință pentru îngerii căzuți aruncați din ceruri. În cartea lui Iov (I:7) îngerul căzut este reprezentat ca rătăcitor în spațiul nemăsurat al locurilor cerești; rătăcește în ea, zboară repede prin ea, chinuit de mânia nesățioasă față de neamul uman. Sfântul Apostol Pavel numește îngerii căzuți duhuri ale răutății în locuri înalte, iar capul lor - prințul puterii văzduhului. 848 Îngerii căzuți sunt împrăștiați în mulțime prin abisul transparent pe care îl vedem deasupra noastră. 849 Și astfel, când sufletul unui creștin, părăsind biserica său pământesc, începe să se străduiască prin spațiul aerian către patria muntoasă, demonii o opresc, încearcă să găsească în ea o afinitate cu ei înșiși, cu păcătoșenia, căderea lor și o coboară în iad. Așa procedează conform dreptului dobândit de ei. 850 Acest drept aparține spiritelor rele din cauza căderii omului. Strămoșii noștri au încălcat porunca lui Dumnezeu și au împlinit sfatul dușmanului lor atot-rău, un spirit întunecat, un spirit hulitor, linguitor și înșelător. Prin acest act, după o ordine foarte firească, ei și-au încălcat comuniunea cu Dumnezeu și nu numai că au intrat în comuniune cu diavolul, ci s-au și subordonat în mod arbitrar lui, și cu ei acea parte a creației care a fost creată pentru ei și asupra căreia Dumnezeu le-a dat stăpânire. Alături de heruvimul care păzește calea către pomul vieții, un alt heruvim a stat pe calea omului către paradis, acel heruvim care nu și-a cruțat măreția sa minunată, conducătorul și părintele răului și al morții, care a căzut în prăpastia distrugerii, târând acolo mulți îngeri și întreaga rasă umană. Acest heruvim, cu îngăduința dreaptă a lui Dumnezeu, cu o mulțime de îngeri căzuți, prințul văzduhului, prințul lumii și al veacului acesta, prințul și capul îngerilor și al oamenilor care i s-au supus de bunăvoie, a stat pe drumul de pe pământ spre paradis și, de atunci, până la suferința mântuitoare și moartea dătătoare de viață a lui Hristos, nu a despărțit pe drum un singur trup uman de sufletul uman. Porțile raiului sunt închise pentru oameni pentru totdeauna. Atât cei drepți, cât și cei păcătoși au coborât în ​​iad. Porțile veșnice și cărările de netrecut s-au deschis înaintea Domnului nostru Iisus Hristos. Dar chiar și după răscumpărarea neamului uman de către Domnul nostru Iisus Hristos, conform libertății date oamenilor în alegerea vieții și a morții, în acceptarea Răscumpărătorului și răscumpărarea sau în respingerea lor, mulți au dorit să rămână în comuniune cu Satana. Mulți, de asemenea, s-au înrolat în armata lui Hristos și declarându-se slujitorii Săi, încalcă jurământul de credință față de El prin acțiunile lor, deschise și secrete, și intră într-o alianță cu duhurile răului. Toți cei care L-au respins în mod clar pe Răscumpărător sunt de acum înainte proprietatea lui Satana: sufletele lor, după despărțirea de trupurile lor, coboară direct în iad. Dar nici creștinii care se abat spre păcat nu sunt demni de mutarea imediată din viața pământească în veșnicia fericită. Dreptatea însăși cere ca aceste abateri la păcat, aceste trădări ale Mântuitorului să fie cântărite și evaluate. Judecata și analiza sunt necesare pentru a determina gradul de abatere spre păcat a sufletului creștin, pentru a determina ce predomină în el - viața veșnică sau moartea veșnică. Și fiecare suflet creștin, la plecarea lui din trup, așteaptă judecata imparțială a lui Dumnezeu (Evr. 9:27). Dreptatea lui Dumnezeu execută judecată asupra sufletelor creștine care s-au îndepărtat de trupurile lor; prin îngeri, atât sfinți, cât și răi. Primul, în timpul vieții pământești a unei persoane, observă toate faptele sale bune, iar cel din urmă observă toate crimele sale. Când sufletul unui creștin începe să urce la cer, călăuzit de sfinții Îngeri, duhurile întunecate îl expun cu păcatele sale neșterse de pocăință, ca victime ale Satanei, ca garanții de comunicare și aceeași soartă veșnică cu el. Pentru a tortura sufletele care trec prin spațiul aerian, autoritățile întunecate au instalat curți și paznici separate într-o ordine remarcabilă. De-a lungul straturilor cerului, de la pământ până la cer însuși, există regimente de pază ale spiritelor căzute. Fiecare departament este responsabil de un tip special de păcat și chinuiește sufletul din el. Gărzile demonice aeriene și scaunele de judecată sunt numite calvaruri în scrierile paterne. 851 Doctrina încercărilor este învăţătura Bisericii. Această învățătură o găsim în cea mai veche tradiție bisericească și în rugăciunile bisericești. Toate păcatele săvârșite după botez sunt supuse torturii la încercările aeriene, iar pentru cei care s-au dedicat lui Dumnezeu prin slujirea monahală, toate păcatele săvârșite după acceptarea monahismului. 852 Faptele bune 853 și pocăința fac sufletului să treacă mai ușor prin încercări: toți păcătoșii care își mărturisesc păcatele cu smerenie și lacrimi vor primi iertarea prin harul lui Dumnezeu; Cei care mor fără pocăință sunt judecați de Dumnezeu. 854 Înaltpreasfințitul Ignatie dă numeroase exemple vii de încercări postume prin care trece sufletul, împrumutând aceste exemple din imnurile Sfintei Biserici Ortodoxe și din viziunile Sf. asceții; El se oprește în detaliu asupra poveștii călugărului Teodora despre cele 20 de încercări pe care le-a văzut și prin care a trecut. 855 În legătură cu înfățișarea calvarurilor, sunt rezolvate unele probleme legate de acestea. 1) După a patra încercare spre nedumerirea Sfintei Teodora că oamenii nu par să cunoască soarta sufletului după moarte. Sfinții Îngeri îi răspund că pot cunoaște acest lucru, întrucât despre aceasta le spune Cuvântul Dumnezeiesc, citit zilnic în biserici și propovăduit de slujitorii lui Dumnezeu, dar oamenii, agățați nepăsător de deșertăciunea lumii, nu acordă atenție Cuvântului lui Dumnezeu și consideră Sfintele Scripturi ca o fabulă. 2) După cea de-a treisprezecea încercare, la întrebarea Sfintei Teodora despre izvoarele cunoașterii de către duhurile rele ale treburilor omenești, Îngerii i-au răspuns că duhul răului veghează pretutindeni pe om, aplecându-l spre păcat, observă toate căderile sale - atât în ​​faptă, cât și în gând. Îngerii au mai explicat cât de importante sunt rugăciunile Bisericii pentru morți, că doar cei luminați de sfânta credință creștină și spălați de sfântul botez sunt supuși la încercări aeriene. 3).După cea de-a cincisprezecea încercare, sfinții Îngeri îi explică Sfintei Teodora că încercările sunt inevitabile, că nu există altă cale pentru ca sufletele creștine să urce la cer; toată lumea trece prin ele, dar nu toți sunt chinuiți la fel de mult precum sunt chinuiți cei care au căzut în păcat și nu l-au mărturisit pe deplin, cărora le-a fost rușine de părintele lor duhovnic și și-au ascuns în fața lor faptele rușinoase. Cei care s-au pocăit și sunt curați urcă cu bucurie la Tronul Harului. 856 Marii sfinți ai lui Dumnezeu trec prin încercări demonice aerisite cu sufletele lor cinstite cu o viteză extraordinară și cu o mare glorie. Această viteză de trecere a încercărilor aeriene de către sfinții lui Dumnezeu este explicată prin trecerea pe care au realizat-o în timpul vieții de la natura Vechiului Adam la natura Noului Adam și pentru că sunt caracterizați de trecerea pe tot parcursul vieții a încercărilor, cu o libertate atât de mare, marii sfinți ai lui Dumnezeu trec prin gărzile aeriene ale autorităților întunecate, deoarece în viața pământească ei intră în biruință ireconciliabilă a lor și în războaiele ireconciliabile. inimile lor Ei dobândesc libertate completă de păcat, devin biserica și sanctuarul Duhului Sfânt, făcându-și locuința verbală inaccesibilă îngerului căzut. 857 Anumite concluzii ale episcopului Ignatie cu privire la problema încercărilor pot fi exprimate astfel: 1. După moartea trupului și, înainte de a intra în tărâmul eternității, sufletul uman trece inevitabil prin încercări aerisite care îi determină soarta veșnică. 2. Doctrina încercărilor este învățătura bisericească, proclamată prin Cuvântul lui Dumnezeu, sfinții asceți și cultul creștin ortodox. 3. Alături de trecerea postumă a încercărilor, există o trecere a acestora pe tot parcursul vieții în isprava vieții creștine. Așa cum învierea sufletului creștin din moartea păcătoasă are loc în timpul pelerinajului său pământesc, exact în același fel se înfăptuiește în mod tainic aici pe pământ, chinul său de către autoritățile aeriene, robia lui de către acestea sau eliberarea sa de ele; Când mergi prin aer, această libertate și captivitate sunt doar dezvăluite. 858 Poziția principală a concepțiilor morale și ascetice ale episcopului Ignatie este, prin urmare, viziunea asupra vieții ca pregătire pentru moarte și pentru lotul postum, iar acest lot în sine depinde de direcția și natura vieții pământești, iar trecerea postumă a drumului către eternitate depinde de cât de mult și-a amintit o persoană de această eternitate în timpul vieții sale pământești; trecerea calvarului aerian este facilitată în funcție de gradul de trecere a încercărilor de-a lungul vieții în isprava unei vieți virtuoase, în lupta împotriva spiritelor răului care acționează prin patimile și atracțiile păcătoase ale naturii umane căzute. În funcție de aceasta, soarta postumă a unei persoane este determinată ca beatitudine sau chin, ca rai sau iad. Cu privire la problema soartei postume a omului, părerile episcopului Ignatie sunt destul de clare, clare și profund edificatoare. Pentru episcopul Ignatie, iadul și raiul nu sunt concepte abstracte despre diferite destine postume sau stări ale oamenilor, ci destul de definite și diferite calitativ, precum stările spirituale ale oamenilor, în funcție de natura și direcția vieții lor pământești. Și în dezvăluirea acestei chestiuni, IPS Ignatie urmează metoda sa obișnuită, susținându-și conceptele despre rai și iad și starea postumă a sufletelor nu pe invenții arbitrare ale rațiunii, ci pe mărturia Cuvântului lui Dumnezeu, 859 Tradiția Sacră și asceții Bisericii Ortodoxe 860 și slujbele netăcute ale Bisericii Ortodoxe, predicarea în viu a Bisericii Ortodoxe. 861 În același timp, părerile episcopului Ignatie cu privire la problema soartei postume a oamenilor sunt în concordanță cu înțelegerea sa asupra naturii lumii spirituale. Căminele viitoare ale sufletelor, spune el, corespund naturii lor, adică naturii lor eterice. Edenul sau raiul corespunde acestei naturi, iar iadul îi corespunde de asemenea. Pe lângă plăcerea duhovnicească și împărăția lăuntrică a sufletului sfânt, care se descoperă în el de aici, pe măsură ce se curăță, este așezat într-o țară și mănăstire, care se potrivește sălașului unui suflet dăruit de harul lui Dumnezeu cu fericirea veșnică. Un suflet păcătos, respins de Dumnezeu, nu este doar chinuit de conștiința lui și de starea lui de respingere, ci este și închis într-o închisoare subterană teribilă numită iad, tartar, gheenă, unde este supus unui chin aprig care îi poate chinui natura eterică. Toate acestea sunt spuse în Sfintele Scripturi și sunt descoperite de Duhul Sfânt, după alegerea și discreția Sa, oamenilor vrednici de o asemenea revelație, revelație care este cea mai binefăcătoare sufletului. 862 El ajunge la ideea că natura pământească este asemănătoare paradisului în frumusețea sa și îi amintește de omul căzut. Când vedem splendoarea exilului nostru pe pământ, exclamăm involuntar: acesta este paradisul! Moise, văzătorul lui Dumnezeu, înfățișează paradisul ca pe o grădină foarte elegantă și vastă (Gen. II, 9). Exact așa au văzut raiul mulți sfinți ai lui Dumnezeu din Biserica Noului Testament. Aceasta este cu adevărat, dar substanța și natura ei sunt subtile, corespund naturii locuitorilor săi-spirite și, prin urmare, sunt inaccesibile sentimentelor noastre, asprute și tocite de cădere. 863 Natura paradisului, splendoarea cerului, abundența fericirii pline de har de acolo - depășesc tot ce este grațios și plăcut pe pământ. Căderea omului este atât de profundă încât, într-o stare de cădere, el nu mai poate primi de unul singur niciun concept despre fericirea sa pierdută. După ce a stabilit Împărăția lui Dumnezeu în om, Duhul Sfânt își ridică adesea pe slujitorii Săi vrednici pe pământuri lumești, la lăcașuri pregătite pentru cei drepți pentru sărbătoarea lor veșnică. 864 Locul cerului este determinat de Sfintele Scripturi – în răsărit. În această direcție este raiul în raport cu pământul. 865 Părerea episcopului Ignatius despre iad este la fel de clară. Iadul este situat în interiorul pământului. 866 Opinia despre amplasarea iadului în interiorul pământului este văzută în întreaga zonă de cult a Bisericii Ortodoxe. 867 Dacă raiul este luminat de lumină veșnică și plin de binecuvântări abundente și de nedescris, atunci iadul este plin de întuneric de nepătruns, foc de nestins și chin veșnic. 868 Preasfințitul Ignatie are o părere foarte hotărâtă despre gradul, calitatea și durata stării cerești sau infernale a oamenilor, conform demnității lor morale. Chinul care îi așteaptă pe păcătoși în iad este veșnic; sunt atât de groaznice încât o persoană care trăiește pe pământ nu poate primi o înțelegere clară a lor fără o revelație specială de la Dumnezeu. Toate bolile și nenorocirile noastre grele, toate suferințele și durerile pământești teribile sunt nesemnificative în comparație cu chinurile iadului. Temnițele Iadului reprezintă o distrugere ciudată și teribilă a vieții, păstrând în același timp viața. Există o încetare completă a oricărei activități; există doar suferință; acolo domnește cea mai gravă dintre bolile cardiace - disperarea; sunt strigăte și gemete care nu atrag nicio mângâiere sufletului sfâșiat de ele; există legături și cătușe insolubile; Acolo întunericul este de nepătruns, în ciuda abundenței flăcărilor; acolo este împărăția morții veșnice. Chinurile iadului sunt atât de groaznice, încât cel mai crud dintre chinurile pământești - moartea violentă - este nesemnificativ în fața lor. 869 Dimpotrivă, starea de fericire cerească a drepților depășește orice idee omenească despre ceea ce este plăcut și grațios pe pământ. 870 Pregustarea vieții veșnice pline de har este comunicată unei persoane care este plină de râvnă pentru mântuirea sa ca bucurie duhovnicească, plină de smerenie, mulțumire lui Dumnezeu, însoțită de rugăciune în lacrimi, mărturisire și lauda lui Dumnezeu și mortificare pentru lume. În această stare, sufletul, după ce a simțit umbrirea Duhului Sfânt, văzându-se ca biruitor al gândurilor și al viselor păcătoase, începe să simtă bucuria inexplicabilă a mântuirii. 871 După ce și-a exprimat părerile cu privire la problema iadului și a raiului, asupra naturii chinului infernal și al beatitudinii cerești, IPS Ignatie atinge și chestiunea conexă a duratei acestor stări. Starea postumă de chin infernal sau beatitudine cerească va fi eternă. Și dacă doctrina fericirii cerești veșnice este ușor acceptată de o persoană obișnuită, puțin zelosă pentru mântuirea sa, în încrederea în mila lui Dumnezeu și în iertarea de sine, în relație cu soarta inevitabil a păcătosului, cu alte cuvinte, dacă nimeni nu are nimic împotriva eternității fericirii cerești de la oamenii obișnuiți ai vieții care nu sunt străini, atunci obiecțiile privitoare la credința veșniciei ridică dreptatea veșniciei. și cruzimea etc. Afirmând ideea de eternitate a chinului infernal, Preasfințitul Ignatie nu ignoră obiecțiile la eternitatea chinului infernal. Oricine și-a ucis spiritul în timpul vieții pământești prin pofte și patimi va fi osândit și predat unui chin insuportabil și neîncetat. Voluptuosii epicurieni plâng în zadar, spune Sfântul Ignatie. Nu se poate, obiectează epicurienii, că chinul infernal, dacă există, ar putea fi atât de crud și de veșnic! Acest lucru este în contradicție fie cu mila lui Dumnezeu, fie cu bunul simț. Omul există pe pământ din plăcere; este înconjurat de obiecte ale plăcerii: de ce să nu le folosească? Ce este rău și păcătos aici? Lăsând acest strigăt în seama arbitrarului celor care îl pronunță și îl contrastează cu revelația și învățătura divine, fiul Sfintei Biserici, rămas pe pământ pentru pocăință, trebuie să fie călăuzit în concepțiile sale despre eternitatea și cruzimea chinului iadului de Cuvântul lui Dumnezeu. Sfintele Scripturi numesc pretutindeni chinul iadului etern: această învățătură a fost și este în mod constant propovăduită de Sfânta Biserică. Domnul nostru Iisus Hristos a confirmat acest adevăr teribil de mai multe ori în Sfânta Evanghelie. Chinul etern există. Păcatul fiecărei creaturi limitate înaintea Creatorului ei, care este infinit de perfect, este un păcat infinit; iar un astfel de păcat necesită o pedeapsă nesfârșită. Pedeapsa unei creaturi pentru păcat în fața Creatorului ei trebuie să-i corupă complet existența: iadul, cu chinurile lui aprige și veșnice, satisface această cerință a dreptății inexorabile. 872 Astfel, înțelegerea duratei chinului infernal în sensul eternității pare să corespundă cerințelor dreptății, iar obiecția față de acestea este determinată de dorința gândirii păcătoase de a fi pe placul voinței slăbite. Într-un alt caz, Preasfințitul Ignatie este și mai mult; vorbeşte cu tărie despre înţelegerea eternităţii chinului iad. Într-una din scrisorile sale el spune, printre altele, următoarele despre acest subiect. – Te îndoiești de existența iadului și a chinului etern? Repeți obiecția actuală la modă: „aceasta este în contradicție cu mila unei ființe atât de bune ca Dumnezeu”. Ah, prietene! Poate o ființă atât de slabă și limitată ca omul să judece singur despre Dumnezeu, Ființa infinită care depășește orice înțelegere și judecată - să tragă concluzii pozitive despre Dumnezeu din privirea în sine? Lasă-ți propria judecată și crede din toată inima tot ce ne învață Evanghelia. Însuși Mântuitorul a spus: „Și aceștia se duc la pedeapsa veșnică” (Matei 25:46); în alt loc a spus: „Şi-a ridicat ochii spre iad” (Luca 16:28). Mântuitorul a spus că există iadul, există chinul veșnic; – de ce obiectia ta! Dacă dai loc acestei obiecții, atunci te îndoiești de adevărul cuvintelor Salvatorului și le respingi. Cine respinge chiar și o singură dogmă din învățăturile lui Hristos, îl leapădă pe Hristos. 873 Problema iadului și raiului, din punctul de vedere al cunoașterii teoretice, nu trebuie să fie supusă discuției. Conform convingerii profunde a Sfântului Ignatie, doctrina raiului și iadului, ca având valoare dogmatică, bazată pe dovezile Sfintei Scripturi, confirmate de vocea Bisericii și a oamenilor purtători de duh, trebuie să fie adoptată ferm și fără îndoială de un creștin zelos pentru mântuirea sa, ca orice dogmă, trebuie reflectată mai ales într-o strânsă legătură a dogmei creștine cu această activitate morală. dogmele Răscumpărării Divine. Putem completa prezentarea și analiza judecăților episcopului Ignatie cu privire la problema soartei postume a omului cu frumoasele sale ziceri: "Pământul este pragul iadului cu execuții inițiale pentru criminali. Mântuitorul a făcut din el pragul raiului. 874 Există iadul și există chin veșnic; trăind tu însuți o viață neevlavioasă." 875 Acceptând învățătura episcopului Ignatie despre rai și iad, despre veșnicia chinului iad și a fericirii cerești, în strânsă legătură cu învățătura despre ieșirea sufletească și încercările postume, ca întemeiată pe Sfânta Scriptură și glasul Sfintei Biserici și, pe lângă această rațiune și îngrădire morală, lăsăm fără îngrădire și îngrădirea morală. învățătura sa despre eteralitatea sufletelor având în vedere faptul că considerațiile critice cauzate de această învățătură au fost exprimate de noi mai sus, când am prezentat învățătura episcopului Ignatie despre natura spiritelor. Învățătura Sfântului despre rai și iad și chinul veșnic a fost expusă de el în principal în „Predica despre moarte”. Acest „Cuvânt” a fost supus unei analize amănunțite de către Episcopul Teofan cu privire la problema naturii spiritelor, totuși, chiar și în acest caz, înțelegerea iadului, a raiului, a chinului și a beatitudinii a fost lăsată de IPS Teofan fără niciun comentariu, ceea ce, în opinia noastră, este o confirmare importantă a autorității episcopului Ignatie, având în vedere unanimitatea ascetică a acestei chestiuni. 876 Cu toate acestea, pe lângă considerațiile noastre exprimate mai sus cu privire la problema naturii spiritelor, considerăm că este corect să remarcăm inexactitatea evidentă în înțelegerea de către Sfântul Ignatie a naturii sau esenței sufletului. După cum am văzut mai sus, toată nedumerirea dintre episcopii Teofan și Ignatie se exprimă în faptul că episcopul Ignatie consideră eteritatea sufletului ca fiind însăși esența naturii sale, iar episcopul Theophan, apărând pe bună dreptate spiritualitatea pură a sufletului în esență, permite materialitatea subtilă în raport cu latura fenomenală. În acest caz, Preasfințitul Teofan are dreptate, mai ales că cu esența subtil-etereică a sufletului nu se poate explica în niciun caz spiritualitatea pură a experiențelor sale pur mintale, iar Preasfințitul Ignatie nu a comparat esența sufletului cu manifestările sale, din acest punct de vedere. Că în acest caz nu avem de-a face cu dezbinare și dezacord, ci doar cu necugetare - acest lucru, după părerea noastră, este confirmat de înțelegerea pe care tocmai am remarcat-o în învățătura episcopului Ignatie al raiului și al iadului, al chinului și al fericirii. Recunoscând natura eterică a sufletelor și corespondența lor în natură cu iadul și raiul, chinul și beatitudinea, Prea Sa Ignatie face o mare distincție: 1) Pentru sufletul neprihănit - o țară și sălaș al fericirii veșnice și pentru un suflet păcătos - o închisoare subterană teribilă numită iad și chin etern și crud în ea. 2) În plus - și înainte de asta, pentru sufletul drept, plăcerea spirituală și împărăția interioară a sfințeniei, și pentru sufletul păcătos - pe lângă chinul iad și închisoarea subterană - chinul interior, spiritual al conștiinței sale și o stare conștientă de respingere, adică, cu alte cuvinte, împreună cu fenomenele de viață, experiența pură a sufletului nostru sub-cochiliu, pur și simplu, legată de învelișul nostru mental, pură. spiritual, excluzând toată materialitatea stărilor care își afirmă substanța spirituală, cu materialitatea admisibilă a cochiliei în stările sale fenomenale. În acest caz, natura necugenței care a apărut cu privire la problema lumii spirituale devine și mai clară pentru noi. Învățătura despre lumea spirituală, despre suflet, despre moarte, despre încercări, despre iad, paradis și soarta postumă a omului, toate acestea au cea mai mare, din punctul de vedere al episcopului Ignatie, semnificație edificatoare în sensul că ne clarifică și ne confirmă nevoia absolută de a privi viața noastră pământească ca pe o pregătire pentru viața veșnică, din punct de vedere al eternității. Acesta este gândul principal al episcopului Ignatie, pe care îl exprimă în repetate rânduri în acest sens. Trebuie să ne pregătim pentru eternitate în timpul vieții pământești, în acest prag al eternității. Dacă evaluăm în mod corect momentul scurt pentru care suntem așezați aici pe pământ, comparându-l cu eternitatea nemăsurată și maiestuoasă, atunci vom găsi o singură utilizare corectă, viața pământească. Este folosit corect atunci când este realizat în pregătirea pentru eternitate, când comoara unei persoane, fiind în rai, îl atrage în rai, când circumstanțele pământești sunt astfel aranjate și o persoană trăiește în așa fel încât este în mod constant pregătită pentru moarte. 877 Dar o asemenea stare de spirit, o astfel de migrare zilnică în veșnicie, o realizează foarte puțini creștini, chiar și cei care își petrec viața în sfintele mănăstiri; cu atât este mai puțin accesibilă această stare spirituală pentru creștinii care trăiesc în mijlocul lumii. Dar, dacă este dificil să rămâneți constant în tărâmul eternului și spiritual, atunci este posibil să vă întoarceți des la el și să vă pregătiți pentru moarte în avans. Una dintre cele mai excelente modalități de pregătire pentru moarte este să vă amintiți și să vă gândiți la moarte. 878 Amintirea constantă a morții este un har minunat, soarta sfinților lui Dumnezeu, care în special s-au predat pocăinței mântuitoare într-o tăcere indestructibilă. Dar toți oamenii trebuie să se forțeze să-și amintească moartea, să dobândească în inimile lor priceperea de a se gândi la ea, deși o astfel de gândire este extrem de dezgustătoare pentru o inimă iubitoare de păcat și de pace. Pentru o astfel de pregătire, conform instrucțiunilor Sfinților Părinți, este util să se dedice o anumită oră în fiecare zi și să o dedice amintirii mântuitoare a unei morți cumplite, inevitabile. Oricât de adevărat este acest eveniment pentru fiecare persoană, dar la început cu cea mai mare dificultate se poate forța chiar și la amintirea rece a morții, care servește drept una dintre nenumăratele dovezi ale căderii naturii noastre puse în ea însăși. Distragerea constantă a gândurilor cu care ne-am obișnuit și uitarea sumbră fură în mod constant gândul morții celor care încep să lucreze în amintirea ei frecventă. 879 Este util să trezești în sine amintirea morții vizitând un cimitir, vizitând bolnavii, fiind prezent la moartea și înmormântarea celor dragi, cercetând și actualizând frecvent memoria diferitelor morți moderne; auzit și văzut de noi. Amintirea morții, fricile care o însoțesc și fricile care o urmează, o amintire cuplată cu rugăciune fierbinte și plâns pentru sine, poate înlocui toate faptele, poate îmbrățișa întreaga viață a unei persoane, îi poate oferi curățenie a inimii, atrage la el harul Duhului Sfânt și, prin aceasta, îi oferă o înălțare liberă la cer pe lângă autoritățile aeriene. 880 Și încheind celebra sa „Predică despre moarte”, Prea Sa Ignatie, cu cuvinte pline de lirism extrem de religios, cheamă vecinii săi să-L cunoască pe Dumnezeu, să se cunoască pe ei înșiși, să-și aranjeze destinul veșnic, să-și amintească că nu suntem pe pământ pentru distracție, nici pentru sărbătoare, nici pentru jocuri, ci pentru a ucide moartea prin credință care ne-a ucis și ne-a regretat. paradisul. 881 Credința fermă în Dumnezeu și în lumea spirituală - îngeri și demoni, în spiritualitatea sufletului, o conștiință pătrunzătoare a căderii sale păcătoase, o reprezentare vie a eternității și a soartei inevitabile a omului - iadul sau raiul, priviți moartea ca pe o tranziție de la existența temporară la cea veșnică, nesfârșită - servesc, conform învățăturilor lui, episcopului Orthodootius, necesar pentru Episcopul Ignatesc. În acest sens, isprava salvatoare a sufletului, care trezește în sufletul uman o opoziție conștientă între stările pre-păcat și cele păcătoase ale naturii umane, trezesc în om conștiința nevoii de a restabili puritatea neprihănită în suflet și, după ce a îndepărtat primul Adam, a îmbrăcat Noul Adam și trezește în om o dorință de foc de renaștere și reunificare cu Dumnezeu. Dar conștiința necesității și dorința de reunificare cu Dumnezeu pentru implementarea lor corespunzătoare în starea de spirit și comportamentul exterior al unei persoane sau, pentru însuși actul de a realiza isprava mântuirii spirituale, trebuie să fie completate de o credință la fel de profundă în posibilitatea renașterii și încrederea în disponibilitatea mijloacelor pentru aceasta pentru o persoană. Cu alte cuvinte, printre premisele necesare pentru isprava creștinului ortodox, un loc foarte important îl ocupă condițiile pentru renașterea spirituală a omului. Sarcina noastră ulterioară este să clarificăm învățăturile episcopului Ignatie despre condițiile renașterii spirituale a omului. Aceste condiții din judecățile episcopului Ignatie pe această temă sunt împărțite în mod destul de firesc, din punctul de vedere al persoanei care caută mântuirea spirituală, în condiții externe și interne sau în condiții obiective și subiective ale renașterii spirituale. Dar, din moment ce primele condiții devin efective în raport cu sufletul uman doar în măsura asimilării interne a ultimului mister mântuitor al renașterii și a faptului activ al luptei împotriva păcatului cu ajutorul harului lui Dumnezeu, această împărțire este doar teoretică, pentru comoditatea înțelegerii problemei, dar în realitate isprava plină de har a mântuirii spirituale rămâne integrală și indivizibilă. Condițiile necesare pentru renașterea spirituală a unei persoane din latura obiectivă sunt isprava Răscumpărătoare a Mântuitorului Hristos și Sfânta Biserică înființată de Domnul Isus Hristos pentru mântuirea oamenilor. Biserica si harul mantuitor al lui Dumnezeu invatat de ea prin Sfintele Taine. Condițiile subiective includ liberul arbitru, conștiința, credința și angajamentul pe tot parcursul vieții față de faptele creștine sau răstignirea pe viață. Cuvântarea evlavioasă despre răscumpărarea divină a neamului omenesc prin întruparea lui Dumnezeu Cuvântul și prin suferința, moartea pe cruce, înmormântarea și învierea Domnului nostru Iisus Hristos răsună neîncetat în lucrările Sfântului Ignatie. Dar cel mai complet, mai temeinic și mai ales edificator discurs ni se pare al episcopului Ignatie despre misterul mântuitor al Răscumpărării Divine în articolul intitulat: „Expunerea învățăturii Bisericii Ortodoxe despre Maica Domnului”. 882 În acest articol, clarificând pentru conștiința sa creștină măreția Maicii Domnului, Episcopul Ignatie se ghidează după concepte precise și detaliate despre actul de neînțeles al Dumnezeului atotputernic - despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul. Taina mântuitoare a răscumpărării divine este explicată de episcopul Ignatie în următoarele expresii. Cuvântul Veșnic - Fiul lui Dumnezeu - prin puterea creativității Sale s-a făcut trup pentru sine în pântecele Fecioarei: Dumnezeu-Omul a fost conceput și Dumnezeu-Omul s-a născut. Fiul prin natura divină a devenit fiu prin natura umană. Iisus Hristos S-a născut din Fecioară, o singură persoană în două naturi neîmpărțite și necontopite, divină și umană. Natura divină, în ciuda infinitității Sale, nu a distrus natura umană, iar natura umană, în ciuda existenței sale unificate, nu a constrâns câtuși de puțin infinitatea naturii divine. O asemenea unire minunată, acceptată de credință și de mintea spirituală generată de aceasta, de neînțeles pentru mintea trupească și spirituală, este produsă de atotputernicia Divinului. Domnul care s-a făcut om avea toate atributele omului: duh, suflet și trup. Numele de spirit denotă partea rațională a unei persoane: mintea sa, gândul său, senzațiile sale verbale sincere, străine de natura animalelor și vitelor, comune naturii umane și angelice. Sufletul însuși este exprimat în forță de viață; sufletul se caracterizează prin dorință sau voință și energie sau furie naturală care nu se transformă în iritabilitate. Vedem aceste proprietăți și la animale. Spiritul uman al lui Hristos a fost exercitat prin rugăciune prin exprimarea Cuvântului lui Dumnezeu în cuvinte omenești; sufletul lui Hristos exprima bucurie, întristare, mânie, slăbiciune; Trupul lui Hristos a fost conceput, născut, hrănit, a crescut, a muncit, a simțit foame și sete, s-a odihnit în somn, a suferit, a fost răstignit și îngropat și a înviat. Conform inseparabilității naturii, în toate cazurile în care natura umană a apărut ca și cum acționând exclusiv, natura lui Dumnezeu a asistat-o ​​inseparabil și inseparabil, deși necontopită, acționând în conformitate cu Sine. Astfel, deși omul a fost conceput în pântecele Fecioarei, El era deja Dumnezeu chiar la concepție; deși omul s-a născut din Fecioară, și Dumnezeu s-a născut împreună; a crescut, a mâncat mâncare, a obosit de călătorie, a fost legat în grădina Ghetsimani, lovit în obraji, lovit în cap cu toiagul, încununat cu spini, omul a fost răstignit, dar în același timp și Dumnezeu. Astfel Apostolii au fost martori oculari, ucenici, soli ai lui Dumnezeu (Luca I: 2); Iuda Iscarioteanul L-a trădat pe Dumnezeu (kontakion în Joia Mare, tonul 2), preoții Iudeii și Pilat sunt ucigașii de Dumnezeu (Troparion în Vinerea Mare); Veșnic Fecioara este Maica Domnului. Datorită inseparabilității naturii într-o Persoană, ceea ce s-a întâmplat în raport cu o natură s-a aplicat inevitabil și celeilalte. 883 Fecioara, a cărei concepție a anunțat-o Îngerul părinților care se rugau și își plângeau infertilitatea, care a devenit rodul rugăciunilor în lacrimi și al postului, care era fiica celor drepți, care a fost dedicată de ei de la naștere lui Dumnezeu și care, după dispoziția spiritului ei, s-a dedicat în întregime slujirii lui Dumnezeu - Fecioara era deja foarte curată în ea însăși. Puritatea Fecioarei era cu atât mai inviolabilă pentru senzațiile senzoriale cu cât mintea Ei, în permanență îndreptată și atașată de Dumnezeu, nici măcar nu se cobora la gânduri de căsătorie. Duhul Sfânt S-a pogorât asupra Fecioarei curate și a purificat-o în continuare. Fecioara curată a devenit Preacurată, străină de orice murdărie, gând și simțit și a devenit o Fecioară divină, pură, purtătoare de har, purtătoare de Duh. 884 Fecioara, zămislindu-l şi născund pe Dumnezeu şi pe om într-o singură persoană, s-a făcut Născătoare de Dumnezeu în sensul exact, pentru că cel născut de ea era Dumnezeu, deşi în acelaşi timp era şi bărbat. 885 Născătoarea de Dumnezeu, zămislindu-l şi născut pe Dumnezeu-Omul, s-a făcut mai presus de toţi sfinţi oameni şi sfinţi Îngeri. 886 Născut din Maria, Dumnezeul-Omul a făcut-o pe Fecioara Mamă și a ținut-o pe Maica Fecioară. Dumnezeul și Creatorul Fecioarei a devenit Fiul Ei, fiind Dumnezeu și Creatorul Ei; devenind Fiul Ei, El a devenit Răscumpărătorul și Mântuitorul Ei. 887 Omul-Dumnezeu avea o natură umană, complet imaculată, dar limitată. A fost limitată: limitată nu numai de limitarea cu care a fost creat omul, ci și de cea care a apărut într-o măsură mult mai mare în natura omului după căderea sa. Omul-Dumnezeu nu a avut păcat, nu a fost deloc implicat în păcat, nici în cele mai mici forme ale lui: Proprietățile Lui naturale nu au fost schimbate, ca și în noi, în patimă; Aceste proprietăți se aflau în El într-o ordine naturală, în subordonare constantă față de spirit, în controlul spiritului, iar spiritul se afla în controlul constant al Divinității unite cu umanitatea. Omul-Dumnezeu avea capacitatea de a se întrista și de a întrista, dar tristețea nu L-a stăpânit niciodată, așa cum ni se întâmplă nouă, ci era stăpânită constant de spirit. Domnul a fost întristat de moartea lui Lazăr și a vărsat lacrimi în mormântul lui (Ioan 9:33–38). Domnul a plâns asupra Ierusalimului, prezicând distrugerea lui pentru respingerea lui Mesia (Luca 19:41). Domnul Și-a îngăduit o asemenea slăbiciune înainte de moarte în Grădina Ghetsimani, încât această stare a sufletului Său este numită în Evanghelie o ispravă și o întristare muritor. A fost însoțită de o tensiune atât de dureroasă a corpului, încât corpul a dat afară și a vărsat sudoare pe pământ, ale cărui picături erau ca picăturile de sânge (Matei 26:38–39; Luca 22:43–44). Dar chiar și cu această faptă intensificată, întristarea severă a fost în supunerea față de spirit (Matei 26:38). Omul-Dumnezeu avea calitatea mâniei; dar mânia a acționat în El ca o forță spirituală sfântă, ca caracter, ca energie, păstrând constant demnitatea unei persoane, fără să dezvăluie niciodată entuziasm (Matei 10:14; 3:5; Mat. 23:; Ioan 5:7:8:10). Un spectacol spiritual maiestuos este prezentat de proprietățile omenești ale lui Hristos în timpul suferinței Sale pentru omenire: Domnul, pe parcursul continuării acestor suferințe, rămâne în mod constant credincios Lui Însuși; Nici fervoarea, nici desfătarea, care de obicei îi animă pe eroii pământești, nu s-au arătat pentru o clipă în El; nici măcar un minut a apărut în El verbozitatea și elocvența acestor eroi; Nici o clipă nu a apărut în El vreo schimbare; o forță neclintită, egală, a acționat constant în El, fără slăbire și fără tensiune; Această forță și-a exprimat în mod constant atât puterea, cât și subordonarea ei față de puterea sfântă care o conducea. Dacă cineva se adâncește în caracterul lui Isus Hristos printr-o citire rezonabilă a Evangheliei, el va mărturisi numai prin acest caracter pe Isus ca Dumnezeu, așa cum apostolul Petru L-a mărturisit ca Dumnezeu numai pentru cuvântul Său de viață (Ioan 6:68). Nu există un astfel de caracter, în mod constant și complet liber și deschis, în mod constant același, niciodată purtat, care nu se schimbă nici din reproșuri, nici din laude, mai jos în fața ucigașilor și a morții - nu există un astfel de caracter printre personajele umane. Deși proprietățile cărnii Omului-Dumnezeu erau umane, împreună erau toate unite, ca aparținând unei singure Persoane, care este Dumnezeu și om. Din același motiv, proprietățile umane ale Omului-Dumnezeu erau atât naturale, cât și supranaturale în raport cu natura umană. Sfințenia cărnii lui Dumnezeu și a Domnului a fost infinit mai înaltă decât sfințenia în care a fost creată carnea făpturii, Adam. 888 Omul-Dumnezeu, ca Jertfă răscumpărătoare, a luat asupra lui toate infirmitățile omenești - consecințele căderii - cu excepția păcatului, pentru ca, după ce a răscumpărat omenirea, să-l elibereze de povara acestor neputințe, să-l dezvăluie într-o stare reînnoită, să-i arate fără acele neputințe care au fost atrase în firea noastră de cădere. Omul-Dumnezeu a acceptat și a purtat infirmitățile noastre în mod arbitrar și nu le-a fost subordonat nicidecum prin necesitatea naturii: fiind un om desăvârșit, El a fost și un Dumnezeu desăvârșit, Creatorul naturii umane, Conducătorul nelimitat al acestei naturi. Din acest motiv, El și-a arătat umanitatea în modul care Îi plăcea. Uneori El și-a dezvăluit umanitatea în slăbiciunea unei naturi căzute: a trudit, a însetat, s-a odihnit în somn, a fost prins și legat în Grădina Ghetsimani, a suferit bătăi și umilință, a fost răstignit și îngropat. Uneori El și-a arătat umanitatea în drepturile naturii cu care a fost creată: El a umblat pe ape, a călărit în Ierusalim pe un armăsar neîntrerupt, pe care niciun om nu stătuse încă; această putere a fost inițial proprietatea lui Adam. Uneori Domnul și-a dezvăluit firea umană în acea stare de slavă și măreție pe care a dăruit-o firii umane, unind în Sine, într-o singură Persoană, Divinitatea și umanitatea, pe care nu le-a avut deloc la creație, în însăși starea de nevinovăție și nemurire: El a arătat această stare de măreție și slavă cu semne minunate, în principal, la transfigurarea aleasă, a arătat-o la transfigurarea Sa aleasă. măsura în care erau capabili să vadă, și nu așa cum este. Divinitatea Dumnezeului-Om este necontopită, dar complet unită cu umanitatea Sa: Divinitatea Dumnezeului-Om este unită cu spiritul Său uman, cu sufletul Său, cu trupul Său. Când sufletul lui Hristos a fost separat de trupul lui Hristos prin moarte, Divinitatea lui Hristos a rămas nedespărțită, atât cu sufletul, cât și cu trupul Său. 889 Trupul Dumnezeului-om avea o armonie și o frumusețe extraordinare, așa cum a proorocit despre El strămoșul Său, sfântul profet David (Ps. 44:2). A dăruit din belșug har divin tuturor celor care se uitau la ea și o atingeau (Luca 6:19; Mat. 6:56). În timpul înmormântării, trupul lui Hristos a fost așezat într-o peșteră îngustă, cioplită în piatră, adică pe un deal care era piatră solidă. După ce trupul lui Hristos a fost adus în mormânt, o piatră de dimensiuni considerabile a fost sudată la intrarea în mormântul Său (Matei 27:60). Dar trupul Divin a fost înviat, lăsând intacte atât obstacolele naturale, cât și precauțiile umane. A pătruns prin substanța groasă, solidă și solidă a peșterii: piatra a rămas rostogolită, pecetea neatinsă; gardienii, desemnați pentru supraveghere și violență, nu erau onorați nici să simtă învierea, nici să o vadă pe cea înviată. Deja după învierea lui Hristos, un Înger a coborât, a rupt sigiliul, a rostogolit piatra și a anunțat învierea desăvârșită: gardienii dintr-o vedenie a Îngerului au căzut morți la pământ (Matei 28:2-4). După înviere, trupul divin a pătruns prin ușa închisă către Apostolii adunați (Ioan 20:19). Nu a fost recunoscut de cei doi ucenici care călătoreau la Emaus; când L-au recunoscut la frângerea pâinii, a devenit brusc nevăzut (Luca 24:31). Acest trup, în ochii tuturor Apostolilor, despărțit de pământ, a început să se ridice și să pătrundă în văzduh, ca un înaripat, a dispărut din ochii Apostolilor la o înălțime de neatins și a intrat în cer (Fapte I, 9). Primul martir Ştefan l-a văzut în ceruri (Fapte 7:56). Cu asemenea avantaje supranaturale, Dumnezeu-Omul și-a arătat, a arătat constant și își arată trupul uman după înviere. Aceste avantaje sunt o cunună spirituală nepieritoare, cu care trupul Dumnezeului-om este încununat cu dreptate de către El, ca fiind biruit și călcat în picioare moartea prin moarte. Nu trebuie gândit că trupul lui Hristos a primit astfel de proprietăți numai după înviere. Nu, ea, ca trup al Dumnezeului atot-desăvârșit, le-a avut întotdeauna și, după înviere, le-a manifestat doar în mod constant. 890 Aceasta este învățătura clară a Sfântului Ignatie despre misterul mântuitor al Întrupării. Și deși un creștin este nedumerit în fața măreției bunătății lui Dumnezeu, contemplat în întruparea lui Dumnezeu Cuvântul și în mântuirea oamenilor săvârșită de El, 891 el crede, el știe că pe cruce s-a săvârșit răscumpărarea neamului omenesc, că Fiul lui Dumnezeu s-a demnit să se înalțe la cruce și să Se ofere pe Sine însuși ca o jertfă umană răsplătită, răsplătită, prin acea jertfă umană răsplătită, răsplătită, pentru Roșie. Domnul Isus Hristos a revărsat nenumărate și inefabile binecuvântări asupra rasei umane: nu numai că mântuirea oamenilor a fost împlinită, dar a fost împlinită înfierea lor ca fii ai lui Dumnezeu. 892 Contemplând misterul mântuitor al Întrupării și al ispășirii crucii, un creștin este trezit la laude și mulțumiri din belșug către Dumnezeu; Această contemplare aprinde o râvnă aprinsă pentru a trăi după poruncile Evangheliei, pentru a-L urma pe Hristos pe calea îngustă și îndurerată. Când un creștin ia calea îngustă, atunci vede înșelăciunea dezastruoasă care domină calea largă. Când va gusta mângâierea spirituală pe care Mântuitorul o hrănește pe cei care merg pe calea îndurerată, la fel cum i-a hrănit pe israeliți cu mană în deșert, atunci va urî învățătura trupească și păcătoasă care abundă atât de mult în Egipt. 893 Acesta este rodul imediat al contemplării misterului Răscumpărării Crucii. Esența mântuirii este restabilirea părtășiei cu Dumnezeu. 894 Mijloacele necesare pentru aceasta, din punct de vedere obiectiv, sunt, după cum am văzut mai sus, apartenența Sfintei Bisericii Ortodoxe, iar folosirea Tainelor mântuitoare ale Bisericii și a conducerii ei, pentru că învățătura revelată a lui Dumnezeu este păstrată într-o integritate inviolabilă numai și exclusiv în sânul Bisericii Ortodoxe Răsăritene. 895 Un răspuns foarte clar și cu totul clar în această privință este predat în mod repetat în lucrările Domnului Ignatie. Pe baza poziției incontestabile că primirea mântuirii este dorită de toți creștinii și este disponibilă tuturor creștinilor, Preasfințitul Ignatie indică condițiile necesare pentru mântuire. 1). Este necesar ca cei care vor să fie mântuiți să creadă în Dumnezeu, Creatorul și Răscumpărătorul. Este necesar ca cei care doresc să fie mântuiți să aparțină Bisericii Ortodoxe, singura Biserică adevărată, și să se supună regulamentelor ei. Domnul l-a asemănat pe cel care nu a ascultat de Biserică cu un păgân, un străin de Dumnezeu (Matei 18:17). Fiecare dintre noi, pronunțând Simbolul Credinței, mărturisește că crede în Biserica Una, Sfântă, Catolică și Apostolică, mărturisește, așadar, că, în afară de Biserica Unică, nu există altă Biserică, cu atât mai puțin alte Biserici, chiar dacă diferitele societăți umane își însușesc numele de Biserică. 896 Cele mai importante instituții divine conținute de Biserica Ortodoxă sunt Tainele mântuitoare, prin care harul reînnoitor și creator al lui Dumnezeu este predat omenirii care caută renașterea spirituală. Domnul ne zidește cu sacramentele bisericești, ne zidește cu poruncile Evangheliei, ne zidește prin nenumărate dureri și ispite, ne zidește prin harul Său. 897 După ce a simțit umbrirea harului divin, sufletul uman experimentează bucurie și veselie, trezire cu ocazia eliberării sale din robia păcatului și a diavolului. 898 După ce i-a umbrit pe aleșii lui Dumnezeu cu puterea ei, harul dumnezeiesc îi face invalide seducțiile seducătoarei, amenințările sale neamenințătoare, minunile sale disprețuitoare, îi înalță la schele, ca la tronuri împărătești, ca la un ospăț de nuntă; le dă un sentiment de dragoste pentru Dumnezeu, cel mai dulce sentiment al vieții. Chinul pentru Hristos și moartea violentă pentru El constituie începutul bucuriilor veșnice ale cerului. Vedem acest lucru limpede din acțiunea harului divin în raport cu martirii primelor secole de creștinism: inițial le-a fost lăsat să-și arate voința; După ce au acceptat primul lor chin, ajutorul a coborât de sus la ei, făcându-le de dorit atât chinul, cât și moartea pentru Hristos. 899 Știind acest lucru, experimentând experimental că poruncile lui Dumnezeu se împlinesc numai cu ajutorul abundent al harului lui Dumnezeu, cerându-și în mod constant acest ajutor prin rugăciune, un creștin nu poate să nu atribuie toate faptele sale bune harului lui Dumnezeu. 900 O ispravă creștină înțeleasă corect nu poate fi realizată fără ajutorul harului divin. Prin urmare, harul Duhului Atot-Sfânt este mila lui Dumnezeu și trebuie să-l cerem constant lui Dumnezeu. 901 Harul lui Dumnezeu a fost manifestat în omenire chiar înainte de creștinism. 902 Dar darurile sale cele mai înalte și întărite, prin care omul intră în comuniune esențială cu Domnul și rămâne în această comuniune, sunt comunicate prin mijlocirea Tainelor Bisericii. 903 Biserica Dumnezeului celui viu este stâlpul și temelia adevărului. Dumnezeu acţionează în toţi credincioşii prin Sacramente, iar în cei aleşi, dincolo de Sacramente, prin multe daruri evidente ale harului. Aceasta dovedește fermitatea și statornicia în adevărul Bisericii Răsăritene. 904 Mărturisind în repetate rânduri necesitatea harului lui Dumnezeu pentru mântuirea omului, Episcopul Ignatie atrage adesea atenția creștinului asupra anumitor Taine ale Bisericii Ortodoxe, care învață sufletul credincios harul deosebit al lui Dumnezeu, care este absolut necesar pentru mântuire. Este necesar ca cei care doresc să fie mântuiți să fie botezați în sânul Bisericii Ortodoxe în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Este necesar ca cei care vor să fie mântuiți să se pocăiască de păcatele lor și să le curețe prin spovedanie. Prin sacramentul pocăinței se menține și se reînnoiește curăția dobândită la botez, se menține și se reînnoiește unitatea noastră cu Hristos, dăruită nouă prin sfântul botez. Este necesar ca cei care doresc să fie mântuiți să se împărtășească din sfintele Taine ale lui Hristos, din trupul preasfânt al lui Hristos și din preasfântul Sânge al lui Hristos. Deci, pentru oricine vrea să fie mântuit, este necesar să creadă corect în Dumnezeu; a aparținut Bisericii Ortodoxe, în sânul ei a fost botezat, uns, curățit de păcate prin pocăință, s-a împărtășit cu Sfintele Taine ale lui Hristos, iar apoi a fost necesar să păzească poruncile lui Dumnezeu. 905 În scrierile Episcopului Ignatie există multe discuții instructive speciale despre Tainele individuale ale Sfintei Biserici Ortodoxe, indicând esența Sacramentului, harul divin dat în el și pregătirea vrednică a unui creștin pentru a-l primi. 906 Condițiile subiective pentru ca o persoană să asimileze harul mântuitor al lui Dumnezeu sunt credința, conștiința, liberul arbitru și faptele bune. Datorită apropierii interioare firești a acestor condiții unele de altele, înțelegerea lor în lucrările episcopului Ignatie se desfășoară în cea mai mare parte împreună, mai ales că în acest caz el nu își propune sarcinile unui tratat teologic, ci urmărește în principal scopuri edificatoare. Două proprietăți, spune el, două abilități sunt plantate de Dumnezeul milostiv în natura umană, cu ajutorul cărora acesta, după căderea și înstrăinarea sa de Dumnezeu, poate să ia naștere din cădere și să restabilească comuniunea cu Dumnezeu. Aceste două proprietăți: proprietatea pocăinței și proprietatea credinței. Pentru pocăință, Dumnezeu acordă iertarea păcatelor și accesul la Sine, și se descoperă credinței și acordă acea cunoaștere a lui Dumnezeu de care este capabil omul, pe care nu o poate dobândi prin mijloace proprii. 907 Episcopul Ignatie distinge trei tipuri de credință: credința naturală, teoretică, 908 care este darul lui Dumnezeu firii noastre; Avem acest dar în funcție de voința noastră; îl avem oricând vrem. Această credință firească, pe care o putem crede în Dumnezeu, trebuie să se deosebească de credința activă, practică, care apare în suflet din împlinirea poruncilor Evangheliei și de credința vie, revărsată în inimă de Duhul Sfânt. Oricine poate crede în Dumnezeu și în Evanghelie; credința activă este dobândită de asceții lui Hristos; credința vie este un dar al lui Dumnezeu, proprietatea numai a sfinților lui Dumnezeu. 910 Credinţa în Hristos aduce cunoaşterea Adevărului; credința, exprimată prin împlinirea poruncilor lui Hristos, atrage harul Duhului Sfânt în inima credinciosului. Un creștin adevărat, un creștin prin credință și fapte, poate fi un adevărat închinător al lui Dumnezeu, închinându-l și slujindu-L pe Dumnezeu ca Tată în spirit și în adevăr. 911 Credința este un instrument pentru o persoană pentru a combate spiritele căzute și deliciile lumii. 912 Credința în Hristos este o condiție necesară pentru mântuirea spirituală. După ce a dobândit credința prin propria sa voință, o persoană realizează o viziune despre Dumnezeu; după aceasta trece la chestiuni de credinţă; faptele credinței îl conduc la credința vie: numai această credință este Domnul. 913 Credința vie în Hristos se exprimă prin întreaga viață, întreaga ființă a unei persoane: ea cuprinde gândurile sale, sentimentele sale sincere, toate activitățile sale. Credință vie-vedere și cunoaștere a lui Dumnezeu; credință vie — o viață dedicată în întregime evlavie și mortificare pentru lume. Numai prin credința vie o persoană poate renunța la virtuțile imaginare ale naturii sale decăzute și poate deveni un discipol și urmaș al Domnului cu mintea și activitatea potrivite unei naturi reînnoite. 914 O astfel de credință aduce o persoană mai aproape de Dumnezeu și asimilează o persoană lui Dumnezeu; ea îl va prezenta pe om înaintea Feței lui Dumnezeu și-l va așeza în ultima zi a vieții acestei lumi, la începutul zilei veșnice, la dreapta tronului lui Dumnezeu pentru vedenia veșnică a lui Dumnezeu, pentru plăcerea veșnică în Dumnezeu, pentru o împărăție veșnică împreună cu Dumnezeu. 915 Dar această credință mântuitoare și clarvăzătoare este rezultatul credinței active, care se ridică din voia omului; o astfel de credință vie este credința harului, este darul lui Dumnezeu. 916 Alegerea de către o persoană a căii credinței active pentru a dobândi o credință mântuitoare, vie, plină de har are loc conform liberului arbitru al unei persoane, iar întreaga ispravă a renașterii spirituale presupune libertatea morală care aparține unei persoane, ca o condiție subiectivă necesară pentru o ispravă salvatoare de suflet. Deși, la o observare mai atentă a lumii sale interioare, o persoană vede o tulburare decisivă a propriei voințe, nesupunerea ei față de rațiune, care este, de asemenea, incapabilă de a ghida voința. Cu toate acestea, o persoană realizează că voința sa este liberă să aleagă binele și răul. 917 Așa cum omul s-a retras în mod arbitrar din comuniunea cu Dumnezeu, este lăsat în mod arbitrar omului să accepte sau să respingă mântuirea. I s-a dat ocazia, i s-a dat puterea plină de har de a se elibera din rândurile spiritelor căzute, de a le răsturna jugul, dar lăsat în voia lui și de a rămâne în starea anterioară de comunicare cu ei, de aservire a acestora. Pentru oameni, fie captivitatea, fie lupta sunt inevitabile. O ispravă evlavioasă nu este altceva decât acceptarea activă a mântuirii, ca manifestare a voinței noastre, arătată și dovedită de experiența însăși, de viața însăși. 918 Neînțelesul Dumnezeu, după ce l-a creat pe om, dându-i toate mijloacele pentru a păstra viața, a lăsat alegerea vieții sau a morții liberului său arbitru. La fel, cu răscumpărarea, Dumnezeu, Neînțeles atât în ​​bunătate cât și în mintea Sa, după ce a încheiat răscumpărarea, a lăsat în voia noastră să acceptăm sau să respingem răscumpărarea. El a investit anterior în noi proprietatea pocăinței, dar fără voință, capacitatea naturală a pocăinței rămâne inactivă. Mântuirea noastră este săvârșită de Dumnezeu și, prin urmare, îndeamnă Episcopul Ignatie, respingeți în mod arbitrar moartea pe care ați acceptat-o ​​în mod arbitrar; acceptă în mod arbitrar viața veșnică binecuvântată pe care ai respins-o în mod arbitrar; În acest scop, folosește proprietatea pocăinței care ți-a fost bine insuflată, care este complet dependentă de voința ta. 919 Numai cel care devine de bunăvoie sclav al Dumnezeului său devine complet și cu adevărat liber. 920 Aceasta este judecata finală a episcopului Ignatie cu privire la problema libertăţii morale umane. Un indicator al libertății spirituale și, în general, al stării morale a unei persoane este conștiința. Nu există un tratat teologic special despre problema conștiinței în scrierile episcopului Ignatie; dar, lămurind fundamentele și condițiile mântuirii spirituale, el remarcă importanța conștiinței printre acestea și lămurește atât manifestarea ei la om, cât și semnificația ei în viața spirituală a omului, cât și natura ei. La prima întrebare despre manifestarea și semnificația conștiinței în viața spirituală a unei persoane, găsim în scrierile Episcopului Ignatie multe observații profunde și asemănări concrete vii care ne clarifică problema conștiinței în înțelegerea Episcopului ascet. Pentru a lupta împotriva păcatului și a-și îmbunătăți natura, pentru a obține, în general, mântuirea spirituală, o persoană are nevoie de o autocunoaștere exactă și, mai ales, de „viziunea păcatului său”. În acest scop, pentru o autocunoaștere imparțială și corectă, care determină realizarea spirituală a unei persoane, este de o importanță excepțională să se acorde atenție conștiinței sale, iar conștiința însăși este, în acest caz, o carte de autocunoaștere. Natura acestei cărți și condițiile pentru studiul ei par să aibă semne tipice stării noastre păcătoase și, prin urmare, atrag atenția cititorului lucrărilor lui Ignatiev. Sub influența unei presimțiri vie și puternice a ceasului cumplit al judecății divine, mă grăbesc cu înfrigurare, spune Episcopul Ignatie, să mă cufund în a mă cerceta, mă grăbesc să cred în cartea conștiinței mele păcatele marcate de faptele, cuvintele și gândurile mele. Cărțile care nu au mai fost citite de multă vreme, stagnate în dulapuri, devin saturate de praf și mâncate de molii. Oricine ia o astfel de carte întâmpină mari dificultăți în a o citi. Aceasta este conștiința mea. Nerevizuit de mult timp, cu greu putea fi deschis. Când îl deschid, nu găsesc nicio satisfacție. Numai păcatele majore sunt enumerate destul de clar; micile scrieri, dintre care sunt multe, aproape au fost șterse și acum este imposibil de deslușit ce a fost înfățișat de ele. Dumnezeu, numai Dumnezeu, poate reda strălucirea scrierilor șterse și poate elibera o persoană de o conștiință rea. Numai Dumnezeu poate da omului vederea păcatelor sale și vederea păcatului său - căderea lui, în care se află rădăcina, sămânța, germenul, totalitatea tuturor păcatelor umane. După ce am chemat milostivirea și puterea lui Dumnezeu în ajutor, chemându-i să ajute cu cea mai caldă rugăciune, combinată cu postul prudent, combinat cu plânsul și plânsul inimii, deschid din nou cartea conștiinței, din nou mă uit la cantitatea și calitatea păcatelor mele; Mă uit atent la ceea ce mi-au produs păcatele pe care le-am comis. 921 Astfel, din comparația de mai sus ne devine clar că 1) conștiința este o proprietate a naturii spirituale a omului; 2). Împreună cu întreaga natură a sufletului, conștiința este coruptă de păcat; 3) manifestarea ei normală la o persoană păcătoasă este posibilă numai sub condiția unei înțelegeri pline de har; 4) că sensibilitatea conștiinței și atenția față de ea din partea unei persoane sunt o condiție necesară pentru salvarea cunoașterii de sine. Senzațiile de conștiință sunt concentrate în spiritul uman; 922 curăția conștiinței conferă unei persoane adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și un simț al credinței, încălcarea integrității conștiinței prin devierea arbitrară la păcate privează o persoană de adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și de posibilitatea unei activități morale pure: constanța în mărturisirea ortodoxă a dogmelor credinței este hrănită și păstrată prin fapte de credință și integritatea conștiinței. 923 În călătoria dificilă pe marea vieții, conștiința, conform viziunii episcopului Ignatie, este un ac de busolă, pe care cârmaciul navei spirituale - mintea - trebuie să-l privească constant și cu atenție: să se străduiască constant către o veșnicie fericită, amintindu-și că uitarea de beatitudine veșnică duce la dezastrele veșnice. Să se uite deseori cu atenție, ca la un ac de busolă, la conștiința lui, ca să nu ia o direcție care nu este de acord cu direcția indicată de conștiința lui. 924 Fixându-și scopul ultim al vieții, mântuirea spirituală și moștenirea unei veșnicii binecuvântate, un creștin, în examinarea conștiinței sale și în determinarea stării sale spirituale pe baza mărturiei sale, trebuie să fie ghidat de poruncile Evangheliei. 925 Cu privire la natura conștiinței și la scopul detectării acesteia, IPS Ignatie exprimă următoarele anumite judecăți: 1) Conștiința este un sentiment al spiritului uman, subtil, luminos, care distinge binele de rău. Acest sentiment distinge binele de rău mai clar decât mintea. Iar conștiința se luptă îndelung cu mintea înșelată, susținută de o voință iubitoare de păcat. 2) Conștiința este o lege naturală. Conștiința l-a călăuzit pe om până la legea scrisă. Omenirea căzută a căpătat treptat un mod incorect de a gândi despre Dumnezeu, despre bine și rău; mintea falsă și-a comunicat conștiinței greșeala sa. Legea scrisă a devenit o necesitate pentru îndrumarea către adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și către activitățile plăcute lui Dumnezeu. 3) Învățătura lui Hristos, pecetluită de sfântul botez, vindecă conștiința de răutatea cu care a molipsit-o păcatul (Evr. 10:22). Acțiunea corectă a conștiinței returnate nouă este susținută și înălțată prin urmarea învățăturilor lui Hristos. 4) O stare sănătoasă și o acțiune corectă a conștiinței este posibilă doar în sânul Bisericii Ortodoxe, deoarece orice gând greșit acceptat are un impact asupra conștiinței - o abate de la acțiunea corectă. 5) Întunecă, întunecă, înăbușează, liniștește conștiința - păcate arbitrare. Fiecare păcat care nu este curățat prin pocăință lasă o impresie dăunătoare asupra conștiinței. Viața păcătoasă constantă și arbitrară, parcă, o ucide. Este imposibil să-ți omori conștiința. Ea va însoți o persoană până la Judecata de Apoi a lui Hristos: acolo își va expune neascultarea. 6) Conștiința este rivala unei persoane, menționată în Evanghelie (Matei 5:25; Osea 5:11), pentru că se opune întreprinderii noastre ilegale. Dar o conștiință imaculată este un martor credincios (Prov. 14:25), eliberând sufletul de păcate înainte de moarte și de chinul veșnic după moarte. 7) Conștiința este luminată prin studiu și rafinată prin împlinirea poruncilor Evangheliei. Rezistența și neatenția unei persoane la vocea conștiinței îl privează de libertate spirituală. Neglijarea amintirilor conștiinței, generând nesimțire, face o persoană un sclav al păcatului. 8) Sfera de manifestare a conștiinței cuprinde toate aspectele vieții unei persoane, toate relațiile și responsabilitățile sale de viață: a) lui Dumnezeu: împlinește toate poruncile lui Dumnezeu, atât vizibile pentru toată lumea, cât și nevăzute pentru nimeni, vizibile și cunoscute numai de Dumnezeu și de conștiința ta; b) aproapelui tău: nu te mulțumi cu simpla plauzibilitate a comportamentului tău față de vecini; Cere-ți ca însăși conștiința ta să fie mulțumită de acest comportament, pentru ca nu numai faptele tale, ci și inima ta să fie plasate în relația cu aproapele poruncită de Evanghelie; c) la lucruri: evita excesul, luxul, neglijența, amintindu-ți că toate lucrurile pe care le folosești sunt creații ale lui Dumnezeu, daruri ale lui Dumnezeu pentru om; d) pentru tine însuți: nu uita că ești chipul și asemănarea lui Dumnezeu, că ești obligat să prezinți acest chip în curăție și sfințenie lui Dumnezeu Însuși. 9) Conștiința este un gardian neîncetat și imparțial și ne aduce aminte de isprava noastră salvatoare de suflet; Urmând glasul unei conștiințe curate, un creștin este eliberat de chinul veșnic și dobândește bucuria comuniunii eterne cu Dumnezeu, atunci când Domnul primește sufletul omului pentru Sine, recunoaște în el asemănarea cu Sine, vede în el frumusețea pe care El, prin bunătatea Sa infinită, ia asimilat-o la creație, restaurată și înmulțită la răscumpărare, pe care a poruncit-o păzind tot integritatea în păcat. poruncile Evangheliei. 926 Conștiința este atât de importantă în viața spirituală a unei persoane și atunci când înfăptuiește o faptă de salvare a sufletului în viață. Trecând în revistă prezentarea noastră în acest capitol a punctelor de vedere de bază ale episcopului Ignatie cu privire la problema lumii spirituale și a condițiilor mântuirii spirituale, suntem uimiți de profunzimea, vivacitatea și claritatea conștiinței sale religioase și morale; intensitatea şi conţinutul vieţii sale spirituale. Credința sa vie, profundă și experimentată în Dumnezeu, lumea spirituală, spiritualitatea și nemurirea sufletului uman sunt, în primul rând, elemente esențiale ale viziunii sale creștine ortodoxe asupra lumii. Credința lui, credem noi, a trecut prin toate etapele de creștere a credinței teoretice sau a credinței mentale, a credinței active și a vieții, credința plină de har și, deschizându-și privirii spirituale marea taină a vieții în Dumnezeu, și-a clarificat în același timp privirea asupra adâncimii căderii păcătoase umane, a sarcinilor și a sensului existenței umane și a posibilității de a-și pune în practică ajutorul umil și hotărâtor al lui Dumnezeu, printr-un ajutor smerit și milos al lui Dumnezeu. asimilarea omului a misterului mântuitor al răscumpărării divine. Și după ce a învățat toate acestea atât mental, cât și prin experiență ascetică activă, Sfântul Ignatie a pornit pe calea veșniciei și a definit viața pământească temporară ca o rătăcire temporară pe drumul către patria cerească, trecerea vieții temporare înaintea Chipului Eternului, în contemplarea inevitabilului și a năzuitului eternitate. El vede în mod constant această eternitate în fața lui și se întristează pentru uitarea veșniciei de către lume; despre întunecarea privirii spirituale umane, făcând dificilă sau chiar inaccesibilă viziunea eternului. Prin acțiunea vrăjmașului mântuirii, cu îngăduința lui Dumnezeu, inima omului este legată de activități pământești: unii s-au ocupat cu dobândirea de lucruri scumpe și rare și, după ce le-au pironit gândurile, i-au înstrăinat de Dumnezeu. Alții au început să studieze diverse științe și arte care erau potrivite numai pentru pământ și au pierdut cunoștințele esențiale despre Dumnezeu. Alții s-au apucat să câștige bani, să cultive grădini, grădini de legume, pământ arabil, pajiști și creșterea vitelor și au uitat de Dumnezeu. Cei patru au fost distrași de la Dumnezeu prin decorarea casei lor și s-au îndepărtat de Dumnezeu. Alții au acordat o atenție deosebită postului și altor fapte trupești, acordând o importanță deosebită biscuiților, ciupercilor, varzei, mazării și au transformat faptele duhovnicești sfinte în cele trupești. Alții s-au agățat exclusiv de riturile bisericești, eclipsând latura spirituală în acestea din urmă. Oamenii s-au agățat de pământ, de griji pământești și de dezvoltare materială și au început să organizeze pământul, ca și cum ar fi locuința lor veșnică. 927 Oamenii trebuie să aibă în permanență veșnicia în fața ochilor mintale și, în domeniul vieții temporare, să-și aranjeze soarta în veșnicie, folosind viața pământească pentru a dobândi mântuirea. 928 Și trăiesc ca și cum ar fi morți în suflet, fără să se gândească niciodată la binecuvântările nespuse viitoare și la soarta păcătoșilor, de parcă ar fi veșnici pe pământ. 929 Omenirea nu își vede situația în termeni morali și spirituali; trâmbiță despre succesul său, fiind orbit de succesul în dezvoltarea materială pentru timp și pământ, respingând dezvoltarea creștină pentru spirit, pentru eternitate, pentru Dumnezeu. O viață pământească pe termen scurt este luată pentru eternitate, toate forțele sufletului și trupului nu sunt epuizate de o persoană pentru a se pregăti pentru eternitate: sunt epuizate, sacrificate unui vis irealizabil, epuizate pentru a crea cea mai înaltă bunăstare trupească și beatitudine într-un hotel pământesc, ca în cea mai durabilă locuință veșnică. 930 Între timp, lumea veșniciei este deschisă privirii ascetului creștin. Porțile ei s-au deschis larg în fața ochilor uimiți ai sufletului, iar ochii sufletului s-au repezit cu lăcomie în aceste spații nemărginite, înecându-se în ele, privind vederea nou deschisă, până atunci necunoscută, nituită de ea, nu se pot smulge. Toți cei care trăiesc în lume îi apar nu ca rezidenți permanenți, ci doar ca călători; el este convins că scopul omului nu este pentru pământ, ci pentru cer. 931 Având însuși viziunea veșniciei plină de har, Sfântul Ignatie mărturisește această viziune în scrierile sale și, apropiindu-se de sfârșitul rătăcirilor sale pământești, consideră că este de datoria lui să întocmească o voință duhovnicească pentru binefacerile spirituale cu care i-a dat dreapta lui Dumnezeu. 932 Trăind o viață temporară pentru veșnicie, cunoscând de bunăvoie spinosul drumului mântuitor de suflete, dar și bucuria și mângâierea ei, Sfântul Ignatie cu scrierile sale ne convinge și ne învață viața în Hristos, ne dezvăluie calea mântuirii spirituale în raport cu condițiile vieții noastre, învață cititorul să „umbla cu Dumnezeu”, să trăim înaintea Feței Veșnice. Capitolul doi. Partea reală a vieții spirituale (Starea păcătoasă a omului) „Binecuvântat este sufletul care a văzut păcatul cuibărându-se în sine, fericit este sufletul care a văzut în sine căderea strămoșilor, decăderea bătrânului Adam! Binecuvântat este sufletul care s-a recunoscut ca fiind complet nevrednic de Dumnezeu, care s-a condamnat ca fiind blestemat și păcătos: este: -: pe calea mântuirii, nu există în el însuși amăgirea de sine. (Experiențe ascetice, vol.: II:, p. 123). Nu sunt sarcinile unui tratat teologico-psihologic, nici o prezentare sistematică a învățăturii Bisericii Ortodoxe despre păcat și virtute, pe care Preasfințitul Ignatie le urmărește în lucrările sale; sarcina lui este cunoașterea de sine și chemarea la aceasta pe aproapele săi, trezind în sine și aproapele săi o stare de pocăință, smerenie ascetică și sete de reînnoire spirituală pentru unirea cu Dumnezeu. El nu pune la baza convorbirilor sale mântuitoare de suflet considerațiile propriei minți și observația personală - în această privință, ca și în altele, este plin de smerenie -, ci învățătura Cuvântului lui Dumnezeu, glasul Sfinților Părinți și a asceților, chemarea Celui Sfânt. Biserica Ortodoxă în percepția vieții ascetice personale, grele. O credință vie în Dumnezeu și dorința după o sete spirituală de mântuire veșnică, dezvoltată în sufletul lui Ignatius Brianchaninov chiar și în timpul copilăriei sale în casa părintească, în grădinile umbroase din satul Pokrovskoye, în măreția aspră a naturii nordice, au devenit starea de spirit dominantă a spiritului său, dându-i fericirea și concentrarea plină de fericire a pământului său în plinătatea vieții lui Dumnezeu. forțe asupra înțelegerii și înfăptuirii mântuirii spirituale, asupra coordonării vieții temporare cu căile inscrutabile ale Eternului, indicate pentru cei care caută mântuirea în izvoarele revelației divine. Fixându-ne cea mai importantă sarcină în acest capitol de a prezenta învățătura episcopului Ignatie despre păcat, ne străduim în principal să lămurim și să reînvie pentru noi punctele de vedere ale Sfântului asupra laturii reale a vieții mintale, asupra păcătoșeniei naturii umane căzute în expresiile sale interne și externe. Plin de credință vie în Dumnezeu, zelot evlavios pentru mântuirea spirituală, autorul „Experiențe ascetice” și „Predici ascetice” simte constant nevoia să cunoască natura umană în esența ei și sarcinile ei exemplare, căci această cunoaștere este de o importanță capitală, pentru sfințenia dorită de om și de această cunoaștere depinde reunirea cu Dumnezeu. 933 Privirea sa spirituală autoexaminată vede în sine, în mod predominant, păcatul necontenit, ca pe o încălcare neîncetată a celor mai sfinte porunci ale lui Dumnezeu Creatorul și Răscumpărătorul. Și Dumnezeu vede păcatele omenești, le vede pe toate, vede nenumăratele lor, iar omul, când își privește umilirea spirituală în ochii Dumnezeului Atotsfânt și Atotdesăvârșit, trăiește groază, dar în același timp, conștiința minunatei îngăduințări a lui Dumnezeu îl aduce într-o tandrețe recunoscătoare și trezește în el un sentiment de pocăință. 934 Ca motiv cel mai înalt al studiului naturii și vieții duhovnicești, Episcopul Ignatie se confruntă constant cu speranța reînnoirii spirituale și conștiința, din acest punct de vedere, a valorii vieții reale: chemarea pocăinței și a reînnoirii se aude constant în sufletul său, iar cunoașterea lui Dumnezeu și împăcarea cu El prin Răscumpărător este o cunoaștere esențială și dezvăluită. 935 Îi avertizează pe frații săi duhovnicești împotriva pericolului de a-și irosi viața în activități goale, 936 și în același timp nădăjduiește să-și lămurească singur calea mântuirii, căci „Am observat”, spune el, „că acele subiecte de învățătură spirituală pe care le voi expune în scris sunt explicate în mod special pentru mine și uneori nu-mi sunt de folos, până în prezent, cuvintele despre păcatul meu.” și pocăință - în entuziasmul tău și să te îndemne pe tine și pe alții la o viață ascetică.” 937 Izvoarele cunoașterii stării morale a sufletului uman pentru Episcopul Ignatie sunt Cuvântul lui Dumnezeu, în special Sfânta Evanghelie, lucrările Sf. Părinții, citirea cărților divine în general și experiența spirituală ascetică personală și, în toate aceste condiții, întreaga zonă vastă a vieții umane și cartea naturii sunt, de asemenea, surse de autocunoaștere și de mustrare de sine. Emoționat de întrebări despre sensul și scopul vieții și condițiile pentru împlinirea lor în viață, o persoană experimentează o nevoie urgentă ca cineva să-i declare și să-i explice scopul său, să-i arate activitatea corectă și, prin urmare, să-l protejeze de activitatea fără sens și fără scop. Această nevoie urgentă, această necesitate, a fost recunoscută de Însuși Dumnezeu. El a recunoscut-o și le-a oferit oamenilor o învățătură sinceră care ne conduce la cunoștințe care sunt inaccesibile propriilor noastre realizări. În învățătura revelată, Dumnezeu S-a revelat omului, în măsura în care Dumnezeul nelimitat și inexplicabil poate fi explicat și revelat unui om limitat. În învățătura revelată, Dumnezeu a revelat omului sensul și scopul omului, relația lui cu Dumnezeu și cu lumile vizibile și invizibile. Învățătura divină revelată, fiind comparată cu cunoștințele dobândite de o persoană printr-o examinare exactă a sa, este confirmată de această cunoaștere și o confirmă. Cunoașterea, confirmată unul de celălalt, apare în fața umanității în lumina strălucitoare a adevărului de necontestat. 938 Fiind izvorul cunoașterii lui Dumnezeu și al autocunoașterii pentru om, Sfânta și Sfânta Scriptură conferă omului puterea lui Dumnezeu. Această putere, această viață pentru om este Duhul Sfânt, sălășluind în Sfânta și Sfânta Scriptură, sălășluind în poruncile Evangheliei. Cel care pătrunde neîncetat în Scriptură o studiază în smerenie de duh, cerând lui Dumnezeu înţelegere prin rugăciune; oricine își conduce toate faptele, toate mișcările ascunse ale sufletului său după poruncile Evangheliei, va deveni cu siguranță părtaș la Duhul Sfânt care trăiește în ele. 939 Sfânta și Sfânta Scriptură oferă unei persoane un criteriu pentru stima de sine și o îndrumă într-o cunoaștere corectă și imparțială de sine, iar experiența spirituală personală oferă suficient material pentru această stima de sine. Comparând difuzarea Cuvântului lui Dumnezeu, Sfinții Părinți, asceții și zidirea Sfintei Biserici Ortodoxe cu stările duhului său revelate prin autoexaminare, o persoană care nu este străină de isprava ascetică creștină primește: 1) cea mai bună cunoaștere a stării sale morale actuale, se recunoaște pe sine; 2) conștiința reflectării în păcătoșenia personală - căderea omenirii primordiale, universale; 3) definește pentru sine obligația morală de a lupta împotriva păcatului pentru a restabili comunicarea pierdută cu Dumnezeu, ca sarcină de viață autosuficientă și cea mai înaltă; 4) află singur condițiile și mijloacele rezolvării sale morale. Cuviosul Ignatie atrage adesea și în detaliu atenția unui zelot al mântuirii asupra punctelor amintite, mai ales asupra autocunoașterii prin citirea Sfintei Evanghelii. Sfânta Evanghelie, spune el, poate fi asemănată cu o oglindă. Fiecare dintre noi, dacă dorește, va vedea în ea starea sufletului său și acea vindecare atotputernică pe care o oferă medicul atotputernic – Dumnezeu. În oglinda Evangheliei vedem un păcătos purtat de patimi; condamnat de oameni, dar îndreptăţit de Dumnezeu pentru credinţa sa şi adevărata pocăinţă. 940 Când citești Evanghelia, nu trebuie să cauți plăcere, desfătare, gânduri strălucitoare, trebuie să cauți o viziune a Adevărului sfânt infailibil. Nu vă mulțumiți doar cu citirea fără rod a Evangheliei, îndrumă Sfântul Ignatie, încercați să-i împliniți poruncile, citiți-o cu fapte. Aceasta este cartea vieții și trebuie citită cu viață. Să nu credeți că fără motiv cea mai sfântă dintre cărți, cele Patru Evanghelii, începe cu Evanghelia după Matei și se termină cu Evanghelia după Ioan. Matei ne învață mai mult cum să faci voia lui Dumnezeu, iar instrucțiunile lui sunt potrivite în special pentru cei care încep calea lui Dumnezeu; Ioan prezintă o imagine a unirii lui Dumnezeu cu omul, reînnoită prin porunci, care este la îndemâna celor care au reușit pe calea lui Dumnezeu. Când deschideți o carte pentru a citi - Sfânta Evanghelie, amintiți-vă că aceasta va decide soarta voastră veșnică. Vom fi judecați după ea și, în funcție de modul în care am fost aici pe pământ în raport cu ea, vom primi fie fericire veșnică, fie pedeapsă veșnică. Dumnezeu și-a dezvăluit voia Sa unui fir de praf neînsemnat - om! Cartea în care este înfățișată această mare și preasfântă voință este în mâinile voastre. Poți accepta sau respinge voința Creatorului și Salvatorului tău, în funcție de cum îți place. Viața ta veșnică și moartea ta veșnică sunt în mâinile tale: judecă cât de mult trebuie să fii atent și prudent. Nu te juca cu destinul tău etern! Rugați-vă Domnului cu spărgere de duh, ca El să vă deschidă ochii pentru a vedea minunile ascunse în Legea Sa, care este Evanghelia. Se deschid ochii și se vede vindecarea miraculoasă a sufletului de păcat, realizată prin Cuvântul lui Dumnezeu. Vindecarea afecțiunilor trupești a fost doar dovada vindecării sufletului, dovadă pentru oamenii trupești, pentru mințile orbite de senzualitate. Citiți Evanghelia cu deosebită reverență și atenție. Nu considera nimic din el neimportant sau nedemn de luat în considerare. Fiecare iotă din ea emite o rază de viață. Neglijarea vieții este moarte. Citind despre leproși, paralitici, orbi, șchiopi, demoniaci, pe care Domnul i-a tămăduit, gândiți-vă că sufletul vostru, purtând multe răni diferite ale păcatului, fiind ținut robie de demoni, este ca acești bolnavi. Învață din Evanghelie să crezi că Domnul care i-a vindecat te va vindeca și pe tine dacă Îl implori cu sârguință pentru vindecarea ta. Dobândiți o astfel de dispoziție a sufletului încât să puteți primi vindecare. Cei care s-au hotărât să o părăsească o pot primi mărturisindu-și păcătoșenia (Ioan 9:39–41). Un om drept mândru, adică un păcătos care nu-și vede păcătoșenia, nu are nevoie de un Mântuitor, este inutil (Matei 9:13). Vederea păcatelor, vederea căderii în care se află întregul neam omenesc, este un dar special al lui Dumnezeu. Cereți acest dar pentru voi și cartea Doctorului Ceresc – Evanghelia – vă va deveni mai clară. Încercați să asimilați Evanghelia minții și inimii voastre, astfel încât mintea voastră, ca să spunem așa, să plutească în ea, să trăiască în ea: atunci activitatea voastră va deveni convenabil evanghelică. Acest lucru poate fi atins prin citirea constantă cu respect și studiul Evangheliei. Episcopul Ignatie arată exemplul oamenilor care au studiat cu atenție Evanghelia. Călugărul Pahomie cel Mare, unul dintre cei mai cunoscuți Părinți antici, cunoștea Sfânta Evanghelie pe de rost și le-a încredințat ucenicilor, prin descoperirea lui Dumnezeu, datoria indispensabilă de a o memora. Astfel, Evanghelia i-a însoțit peste tot, îndrumându-i constant. Sfântul Tihon din Voronej știa Evanghelia pe de rost. Și acum, spune Vladyka Ignatius, de ce nu ar trebui educatorii creștini să împodobească memoria unui copil nevinovat cu Evanghelia, decât să o împodobească cu studiul fabulelor lui Esop și a altor nesemnificații? Ce fericire, ce bogăție - dobândirea Evangheliei prin memorie! Este imposibil să prevedem răsturnările și dezastrele care s-ar putea întâmpla cu noi în timpul vieții noastre pământești. Evanghelia, care aparține memoriei, se citește orbului, însoțește prizonierul la închisoare, vorbește fermierului pe câmpul irigat de sudoarea lui; instruiește judecătorul în timpul prezenței sale, 941 îndrumă negustorul la licitație, distrează bolnavii în timpul insomniei obositoare și a singurătății severe. „La cine Mă voi uita decât la cel care este blând și tăcut și tremură de cuvintele Mele” (Is. 64:2) spune Domnul. Fiți așa în ceea ce privește Evanghelia și Domnul prezent în ea. Părăsește-ți viața păcătoasă, părăsește patimile și plăcerile pământești, renunță la sufletul tău, atunci Evanghelia îți va deveni accesibilă și de înțeles. Pentru cine-și iubește sufletul, pentru cine nu îndrăznește să se jertfească, Evanghelia este închisă: el citește litera, dar cuvântul vieții, ca spiritul, îi rămâne sub un văl de nepătruns. Când Domnul era pe pământ în trup sfânt, mulți L-au văzut și, împreună, nu L-au văzut. La ce folosește o persoană când privește cu ochii corpului său, pe care îl are în comun cu animalele, dar nu vede nimic cu ochii sufletului său - cu mintea și inima. Și acum mulți citesc Evanghelia în fiecare zi, iar unii nu au citit-o niciodată, nu o știu deloc! Evanghelia, spunea un venerabil locuitor al deșertului, este citită cu minte curată și înțeleasă așa cum se împlinește prin fapte. Dar revelația exactă și perfectă a Evangheliei nu poate fi dobândită în sine prin propriile eforturi: acesta este Darul lui Hristos. Duhul Sfânt, după ce a locuit în slujitorul Său adevărat și credincios, îl face atât un cititor desăvârșit, cât și un adevărat împlinitor al Evangheliei. Evanghelia este o reprezentare a proprietăților omului nou, care este Domnul din ceruri. Acest nou om este Dumnezeu prin fire. El face din sfântul Său trib de oameni, care cred în El și sunt transformați de El, în zei prin bunătate. 942 Acesta este sensul citirii pline de har a Sfintei Evanghelii în înțelegerea episcopului Ignatie. Instrucțiuni în spiritul celor de mai sus sunt adesea auzite în lucrările episcopului Ignatie. El consideră că apelarea la Cuvântul lui Dumnezeu este o condiție necesară pentru evaluarea personalității morale a unei persoane. Dacă îți vine un gând bun, el spune, oprește-te; Nu vă grăbiți să o îndepliniți cu nesăbuință sau fără gânduri. Simți vreo atracție bună în inima ta? Stop; nu îndrăzni să te lași dus de el. Stăpânește Evanghelia. Gândiți-vă dacă gândul vostru bun și dorința voastră bună a inimii sunt de acord cu învățătura preasfântă a Domnului. Veți vedea în curând că nu există niciun acord între binele Evangheliei și binele naturii umane căzute. Binele naturii noastre căzute este amestecat cu răul și, prin urmare, acest bine însuși a devenit rău, la fel cum mâncarea gustoasă și sănătoasă devine otravă atunci când este amestecată cu otravă. Ai grijă să faci binele naturii căzute! Făcând acest bine, îți vei dezvolta căderea, vei dezvolta trufia și mândria, vei obține cea mai apropiată asemănare cu demonii. Dimpotrivă, făcând binele Evangheliei, ca un adevărat și credincios ucenic al Dumnezeu-omul, vei deveni ca Dumnezeu-omul. 943 Studiul Evangheliei, după sfatul episcopului Ignatie, ar trebui să înceapă cu studiul poruncilor Domnului din Evangheliile lui Matei și Luca, apoi să treacă la studiul celorlalte Scripturi ale Noului Testament, care pot fi numite toate Evanghelia, ca având o singură învățătură evanghelică. 944 Astfel, studiul atent al Cuvântului lui Dumnezeu, însoțit de isprava unei vieți evlavioase și de apelul la rugăciune către Dumnezeu, este, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, cel mai bun mijloc de autocunoaștere și înțelegere creștină a scopului lumesc al vieții și a mijloacelor de implementare a lui. În plus față de aceasta, lucrările Sfinților Părinți și ale oamenilor purtători de duh sunt indicate de către Preasfințitul Ignatie ca un ghid foarte important în cunoașterea de sine și fapta spirituală creștină. Cunoașterea umană naturală pare insuficientă pentru ca o persoană să determine esența și scopurile vieții umane. În acest sens, o persoană primește cea mai înaltă învățătură din tradiția sacră a Bisericii Ortodoxe. 945 Urmând în viața sa creștină duhovnicească instrucțiunile Cuvântului lui Dumnezeu, un creștin ortodox, în înțelegerea acestuia din urmă, trebuie să se ghideze după interpretările Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe. Nu îndrăzni să interpretezi tu însuți Evanghelia și alte cărți ale Sfintei Scripturi, spune Episcopul Ignatie. Scriptura rostită de Sfântul De către Prooroci și Apostoli, nu în mod arbitrar, ci prin inspirația Duhului Sfânt. Cum să nu fie o nebunie să o interpretezi în mod arbitrar? Duhul Sfânt, care a rostit Cuvântul lui Dumnezeu prin profeți și apostoli, l-a tâlcuit prin Sfinții Părinți. Atât Cuvântul lui Dumnezeu, cât și interpretarea lui sunt darul Duhului Sfânt. Aceasta este singura interpretare acceptată de Sfânta Biserică Ortodoxă. Doar această interpretare este acceptată de adevărații ei copii. Oricine explică Evanghelia și toată Scriptura în mod arbitrar, respinge astfel interpretarea ei de către Sfinții Părinți și Duhul Sfânt. Oricine respinge interpretarea Scripturii de către Duhul Sfânt, fără nicio îndoială respinge însăși Sfânta Scriptură. Iar Cuvântul lui Dumnezeu, cuvântul mântuirii, pentru interpretii lui îndrăzneți, pute în moarte, ca o sabie cu două tăișuri, cu care se străpung în distrugerea veșnică. Odată cu ei Apius, Nestorius, Eutyches și alți eretici s-au sinucis pentru totdeauna, căzând în blasfemie cu interpretarea lor arbitrară și obrăzătoare a Scripturii. 946 Episcopul Ignatie consideră citirea Sfinților Părinți un ghid necesar pentru înțelegerea Evangheliei, pentru înțelegerea și stăpânirea drumului mântuirii, spre autocunoaștere profundă. Numeroasele sale instrucțiuni cu privire la beneficiile mântuitoare ale citirii Sfinților Părinți nu sunt mai puțin emoționante, profunde și originale decât instrucțiunile referitoare la citirea Cuvântului lui Dumnezeu. Citirea lucrărilor Sfinților Părinți are cea mai mare valoare: 1) pentru că introduce cititorul în comunicarea spirituală cu ei, făcându-l partener în starea lor de spirit, 2) pentru că pregătește și îndrumă în citirea Sfintei Evanghelii și 3), cel mai important, pentru că pune cititorul pe adevărata cale a mântuirii duhovnicești și îl conduce pe el. Conversația și compania vecinilor au un mare efect asupra unei persoane, spune Sfântul Ignatie. O conversație și o cunoaștere cu oamenii de știință dezvăluie multe informații: cu un poet - multe gânduri și sentimente sublime, cu un călător - multe cunoștințe despre țări, despre moravurile și obiceiurile oamenilor. Evident: conversația și cunoașterea cu sfinții comunică sfințenie. De acum înainte, îndrumă el, cunoașteți sfinții. Vrei să aparții societății lor din rai, vrei să fii un participant la fericirea lor? De acum înainte, intră în comunicare cu ei. Când părăsești biserica corpului tău, ei te vor accepta ca pe cunoștințele lor, ca pe prietenul lor. Nu există o cunoaștere mai apropiată, nici o legătură mai strânsă decât legătura prin unitatea gândurilor, unitatea sentimentelor, unitatea scopului. Acolo unde există unanimitate, există cu siguranță unanimitate, există cu siguranță un singur scop, succes egal în atingerea scopului. Asimilați gândurile și spiritul Sfinților Părinți citind scrierile lor. Sfinții Părinți și-au atins scopul - mântuirea. Și atingeți acest obiectiv în cursul firesc al lucrurilor. Ca unul dintr-un gând și unul cu Sfinții Părinți, veți fi mântuiți. Cerul i-a primit pe Sfinții Părinți în sânul său binecuvântat. Prin aceasta a mărturisit că gândurile, sentimentele și faptele Sfinților Părinți îi sunt plăcute. Sfinții Părinți și-au exprimat gândurile, inimile, modul lor de a acționa în scrierile lor. Aceasta înseamnă: ce adevărat călăuzitor spre cer, atestat de cerul însuși, scrierile Părinților. Scrierile Sfinților Părinți au fost toate întocmite sub inspirația sau influența Duhului Sfânt. Minunata armonie in ele, minunata ungere! Oricine este călăuzit de ei este, fără îndoială, călăuzit de Duhul Sfânt. Toate apele pământului se varsă în ocean și poate că oceanul servește drept început pentru toți. apele pământului. Scripturile Părinților sunt toate unite în Evanghelie, toate tind să ne învețe împlinirea exactă a poruncilor Domnului nostru Isus Hristos; dintre toate, atât izvorul cât şi sfârşitul este Sfânta Evanghelie. Sfinții Părinți învață cum să abordăm Evanghelia, cum să o citim, cum să o înțelegem corect, ce ajută și ce împiedică înțelegerea ei. Și de aceea, mai întâi, petreceți mai mult timp citind Sfinții Părinți. Când te învață să citești Evanghelia, atunci citește Evanghelia în primul rând. Nu considera suficientă pentru tine doar citirea Evangheliei, fără a-i citi pe Sfinții Părinți. Acesta este un gând mândru, periculos. Este mai bine să-i lăsați pe Sfinții Părinți să vă conducă la Evanghelie, precum copilul lor iubit, care a primit o creștere și o educație prealabilă prin scrierile lor. Mulți, toți, care au respins cu nebunie și aroganță pe Sfinții Părinți, care s-au apropiat direct de Evanghelie, cu îndrăzneală oarbă, cu mintea și inima necurate, au căzut într-o dezastruoasă eroare. Evanghelia i-a respins: îi admite numai pe cei umili. Citirea Scripturilor Părinților este părintele și regele tuturor virtuților. Din citirea scripturilor Părinților învățăm adevărata înțelegere a Sfintelor Scripturi, credința legală, trăirea după poruncile Evangheliei, respectul profund pe care ar trebui să-l avem față de poruncile Evangheliei, într-un cuvânt, mântuirea și desăvârșirea creștină. Citirea scrierilor paterne, în derogare a mentorilor spirituali, a devenit ghidul principal pentru cei care doreau să fie mântuiți și chiar să atingă desăvârșirea creștină. Cărțile Sfinților Părinți, așa cum a spus unul dintre ei, sunt ca o oglindă: privindu-le cu atenție și des, sufletul își poate vedea toate neajunsurile. Din nou, aceste cărți sunt ca o colecție bogată de remedii medicale: în ea sufletul poate găsi medicamente salvatoare pentru fiecare dintre afecțiunile sale. De aceea, fiecare alege pentru sine lectura Părinților care corespunde modului său de viață. Sihastrul să citească Părinții care au scris despre tăcere, iar călugărul care locuiește într-un cămin să citească Părinții care au scris instrucțiuni pentru căminele monahale; un creștin care trăiește în mijlocul lumii – Sfinții Părinți, care și-au rostit învățăturile pentru tot creștinismul în general. Toată lumea, indiferent de rangul tău, trag învățătură abundentă din scrierile Părinților. Lectura care se potrivește stilului tău de viață este o necesitate. Altfel, vei fi plin de gânduri, deși sfinte, dar neîmplinite prin fapta însăși, stârnind activitate fără rod numai în imaginație și dorință; lucrările de evlavie care sunt potrivite modului tău de viață îți vor scăpa din mâini. Nu numai că vei deveni un visător inutil, dar gândurile tale, fiind în contradicție constantă cu cercul acțiunilor, vor da cu siguranță naștere la confuzie în inima ta, și la incertitudine în comportamentul tău, dureroasă, dăunătoare pentru tine și vecinii tăi. Dacă citiți greșit Sfintele Scripturi și Sfinții Părinți, vă puteți abate cu ușurință de la calea mântuirii în jungle de netrecut și abisuri adânci, ceea ce s-a întâmplat cu mulți. 947 Din creaţiile patriştilor respiră jertfa de sine, respiră mireasma Duhului Sfânt, stingând patimile. Fiii lumii fug de acest parfum, la fel cum viespile zboară departe de tămâia care fumează. Episcopul Ignatie deplânge faptul că lucrările scriitorilor occidentali, care au scris dintr-o stare de auto-amăgire, găsesc numeroși cititori, sunt traduse de mai multe ori în rusă, publicate și retipărite; Laudele puternice sunt rostite, scrise și publicate; ceea ce este plin de otravă mortală este aprobat și aprobat. Scrierile Sfinților Părinți au fost uitate. Faptul că au fost de mult acceptate de Sfânta Biserică, recunoscută ca singurul ghid corect în viața ascetică, nu este acceptat câtuși de puțin cu respect. Lucrările lor sunt criticate, în ele se găsesc neconcordanțe și contradicții cu Sfintele Scripturi. Motivul pentru toate acestea este că Sfinții Părinți au fost instruiți de Duhul Sfânt, că au respins înțelepciunea lumii pentru a dobândi înțelepciunea Duhului. 948 Alături de studierea Cuvântului lui Dumnezeu și citirea lucrărilor patristice, experiența ascetică personală dezvoltată sub îndrumarea Cuvântului lui Dumnezeu și a tradiției bisericești este de mare importanță în determinarea stării morale a cuiva. Uneori lânceind îndelung într-o luptă nerezolvată cu patimile și spiritele, în mijlocul speranței și deznădejdii, în mijlocul victoriilor și înfrângerilor private, în această perioadă grea asceții învață temeinic cunoașterea experimentală a diferitelor patimi și intrigi demonice; învățați temeinic poruncile Evangheliei, care devin proprietatea lor printr-un studiu prelungit și atent. În această perioadă dificilă, asceții se pregătesc temeinic să primească și să păstreze harul divin. 949 Reverendul Ignatie distinge în mod repetat între cunoașterea căii spirituale – teoretică și practică. 950 Chiar și acea cunoaștere plină de har a căii mântuirii, care este comunicată unei persoane în Cuvântul lui Dumnezeu și în tradiția Bisericii, nu va fi adevărată cunoaștere și nu va aduce persoanei un beneficiu semnificativ care îi aparține, dacă este determinată doar de scopuri teoretice și nu este combinată simultan cu isprava personală activă a celui care cunoaște. Adevărata cunoaștere spirituală se distinge prin claritate și distincție în ceea ce privește scopul vieții spirituale a unei persoane, iar din partea acesteia din urmă este însoțită de un sentiment de profundă umilință și pocăință. Cei, spune Preasfințitul Ignatie în cuvintele Climacului, care încearcă să învețe învățătura lui Hristos nu pentru sine, ci într-un scop străin, pământesc, în scopul dobândirii interesului sau cinstei, nu vor putea niciodată să primească adevărata rațiune spirituală, pentru că este un dar al lui Dumnezeu, dat celor smeriți în proporție cu credința și curățirea de sine de patimi. Dacă vezi că cei care se numesc profesori și pretind că Îl cunosc pe Hristos se complau în dispute, invidie, defăimări, suspiciuni, ură și alte patimi, atunci știi că au doar cunoștință moartă din auz, iar mintea și inima lor sunt în întuneric și boală, ca nevindecate și nerafinate prin împlinirea poruncilor Evangheliei. Cine și-a dat seama că neamul omenesc este în declin, că pământul este locul exilului nostru, închisoarea noastră, unde, după o scurtă ședere, ieșim la iveală pentru a primi fie fericirea veșnică, fie execuția veșnică. El, desigur, știa și că singura comoară a omului pe pământ este Hristos, Mântuitorul celor pierduți. În consecință, singura și neprețuită dobândire a unei persoane pe pământ este prin cunoașterea lui Hristos și asimilarea cu Hristos. 951 Experiența spirituală personală în materie de cunoaștere a căilor mântuirii nu poate fi înlocuită de nicio învățătură pământească, căci aceasta din urmă, având ca origine căderea umanității, nu poate lua parte în problema reînnoirii Umanității de către Răscumpărător, iar munca spirituală internă este mai înaltă decât cea fizică. 952 Și oferind cititorilor săi o învățătură despre natura umană în starea ei decăzută, despre sarcinile ei premium de reînnoire și reunire cu Dumnezeu, despre condițiile isprăvii mântuitoare de suflet, Preasfințitul Ignatie, pe lângă îndrumarea din Cuvântul lui Dumnezeu și Tradiția Sacră, se bazează pe experiența personală a unei vieți dificile și cu cuvintele sale încearcă să trezească mântuirea, râvna vieții sale eterne, adresând verbul vieții sale veșnice, cu râvna lui Dumnezeu. în raport cu vremurile moderne. El numește scrierile sale un testament spiritual pentru frații săi pentru moștenirea spirituală, mărturisirea lui misterioasă și, cerând să accepte învățătura propusă cu atenție și condescendență creștină, episcopul Ignatie, totuși, mărturisește că învățătura sa este împrumutată din învățătura sfântă a Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe și a celor care au făcut cunoștință experimentală cu cei care s-au familiarizat cu învățătura. Evanghelie, au interiorizat această învățătură. Ca un călător care a suferit dezastre groaznice într-o călătorie dificilă și lungă, episcopul Ignatie transmite observațiile sale celor care intenționează să întreprindă o călătorie similară, sau care au pornit deja în călătorie fără să o știe, sau s-au familiarizat cu ea doar superficial din descrieri învechite. Modificările aduse în predarea propusă nu privesc esența, ci enunțul, care are un impact semnificativ asupra esenței; Învățătura episcopului Ignatie despre mântuire este menită să indice cum ar trebui să se folosească scrierile antici și să le aplice vremurilor moderne, evitând poziția falsă cu consecințele ei în care este plasat oricine nu înțelege și nu observă necesitatea aplicării. 953 Astfel, judecățile de mai sus ale episcopului Ignatie se reduc la recunoașterea celei mai mari importanțe în studiul unei persoane asupra vieții sale spirituale, iar mijloacele de autocunoaștere sunt atenția plină de milă și umilă față de Cuvântul lui Dumnezeu și tradiția bisericească, împreună cu atenția personală continuă pentru sine. Ce dezvăluie aceste surse de autocunoaștere fanatului mântuirii spirituale în raport cu latura reală a vieții spirituale a unei persoane - individul și societatea? Aprofundarea în isprava mântuirii spirituale, o examinare critică a vieții spirituale interioare și a vieții exterioare sub îndrumarea Cuvântului lui Dumnezeu și a tradiției bisericești, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, dezvăluie unei persoane adevărata prezență a propriei sale lumi spirituale și imaginea adevărată a vieții exterioare - personală și socială. Atât viața noastră personală interioară, cât și cea externă, în funcție de prima, oferă, conform observațiilor episcopului Ignatie, o imagine dificilă a căderii păcătoase a omenirii, clarifică cauza, esența și rezultatele acesteia, ca urmare a faptului că latura reală a vieții spirituale a omenirii în stare de cădere devine clară, iar în legătură cu aceasta privirea noastră spirituală devine mai clară în raport cu definiția omenirii. Apoi, din punct de vedere spiritual creștin, lupta omului cu păcatul naturii sale este determinată pentru a-l readuce pe acesta din urmă la o stare de puritate curată. Astfel, în psihologia unei persoane păcătoase se conturează două laturi - lupta împotriva păcatului și dezvoltarea binelui. Prin acțiunea harului divin, privirea spirituală a unui zelot pentru mântuire dezvăluie căderea umanității în general și pătrunderea păcatului în toate aspectele vieții mentale, în special căderea spirituală a cuiva; devine clar că toți suntem otrăviți de păcat, că însăși natura noastră este otrăvită de el; vedem atunci efectul asupra noastră și asupra umanității îngerilor căzuți și a captivității mormânte în care ne aflăm printre acești dușmani ai lui Dumnezeu și ai noștri. Pentru o privire luminată de harul Duhului Sfânt, se limpezesc două domenii ale vieții – împărăția păcatului și împărăția virtuții, copiii lui Dumnezeu și copiii diavolului; semnul deosebirii lor este clar, înșelăciunea este imposibilă. Cei care duc o viață păcătoasă arbitrară, înecându-se în plăcerile trupești, chiar dacă sunt numiți creștini, sunt copiii diavolului; dimpotrivă, semnul copiilor lui Dumnezeu este că ei își conduc viața după voia Evangheliei și a Sfintei Biserici, iar păcatele în care cad din cauza slăbiciunii sunt vindecate în grabă prin pocăință. 954 După ce a remarcat două împărății în mediul omenesc - împărăția copiilor lui Dumnezeu și împărăția duhului răului, Prea Sa Ignatie, datorită naturii speciale a vederilor sale cu privire la calea mântuirii, stă cu o atenție excepțională asupra chipului împărăției păcătoase. Această atenție exclusivă acordată stării de păcătoșenie este explicată prin punctul de vedere al lui Ignatius Brianchaninov că, pentru a trezi în sine o sete de ispravă mântuitoare de suflet, o persoană are nevoie nu atât de contemplarea Împărăției slavei lui Dumnezeu, cât de conștiința păcatelor sale, de trezirea pocăinței și a smereniei. Având în vedere acest lucru, „Predica ascetică” este în primul rând o chemare la pocăință și credință în Evanghelie, iar „experiențele sale ascetice” sunt în primul rând o înțelegere a esenței păcatului, a manifestărilor sale în sufletul uman, a reflecțiilor sale exterioare și a luptei rodnice împotriva lui cu ajutorul lui Dumnezeu. Expunând în continuare psihologia păcatului, ne-am propus imediat să notăm: 1) judecățile lui Vladyka Ignatius cu privire la problema esenței păcatului, 2) înțelegerea lui despre manifestarea păcatului în sufletul uman și reflectarea lui în viața externă a umanității și ordinea vieții noastre spirituale într-o stare păcătoasă. O dorință profundă și sinceră de mântuire spirituală poate fi realizată, în primul rând, cu condiția să se stabilească punctul de vedere corect asupra stării spirituale. Ascetul lui Hristos, pentru a se judeca corect pe sine şi a acţiona corect cu privire la sine, are nevoia necesară de o concepţie corectă a naturii sale. 955 Prin stabilirea acestui concept corect al naturii noastre într-o stare de vătămare păcătoasă, ne apropiem astfel de definirea esenței și condițiilor mântuirii. Concepțiile lui Ignatius Brianchaninov despre viața spirituală, după cum știm, s-au dezvoltat în condiții neobișnuite. Nu studiul sistematic, și prin urmare predominant teoretic, al Cuvântului lui Dumnezeu și al tradiției bisericești a precedat formarea vederilor Sfântului Ignatie, ci isprava sa personală lungă și de mulți ani de viață spirituală în îndrumarea Cuvântului lui Dumnezeu, studiul atent, negrabă și experimentat al Sfinților Părinți și asceților, conceptele sale formate pe baza vieții spirituale a vieții spirituale cu Dumnezeu. iar sub îndrumarea Sfintei Biserici Ortodoxe, și de aceea, în prezentarea tuturor acestora, ei dobândesc în ochii noștri cea mai înaltă, incontestabilă autoritate, însemnătate călăuzitoare în raport cu isprava noastră personală mântuitoare de suflet. Esența binelui și a răului este definită de Ignatius Brianchaninov din punctul de vedere al Comunicării cu Dumnezeu, ca fiind cel mai mare bine uman. Este un lucru mare și binecuvântat când Îl mărim pe Hristos în noi înșine. Marea nenorocire este nenorocirea care constă în înstrăinarea de Dumnezeu atât în ​​timp, cât și în eternitate, atunci când ne dezvoltăm sinele căzut. O mare nenorocire pentru om este înstrăinarea de Dumnezeu atât în ​​timp, cât și în veșnicie. 956 Din cauza neascultării de Dumnezeu, a încălcării poruncilor lui Dumnezeu, a încălcării unității cu Dumnezeu, s-a lipsit de demnitate și har. 957 și a intrat în comunicare cu diavolul și cu împărăția răului. 958 Păcatul și spiritele căzute domnesc într-o persoană care se află într-o stare păcătoasă. Mâinile și picioarele îi sunt legate, adică și-a pierdut capacitatea de a trăi o viață plăcută lui Dumnezeu și de a obține succesul spiritual. 959 Astfel, după părerile lui Ignatius Brianchaninov, esența răului păcătos din om constă în pierderea comuniunii cu Dumnezeu, în îndepărtarea de Dumnezeu, în apropierea de diavol în privarea de harul divin și, ca urmare, în pervertirea întregii naturi spirituale și în slăbirea capacității de a face bine. Acesta este cel mai mare rău pentru om. Mai departe, înfățișând starea păcătoasă a omului conform lucrărilor lui Ignatius Brianchaninov, vom vedea în mod constant cât de departe este el de înțelegerea ortodoxă heterodoxă a Căderii și a mântuirii, cât de izolat este viziunea sa pur ortodoxă asupra vieții spirituale a omului. Nu încălcarea legământului-contract cu Dumnezeu este cea care constituie răul în sine, ci pierderea comunicării mântuitoare cu Dumnezeu și a direcționării întregii vieți spirituale pe căi auto-implicate care conduc la distrugere. În acest sens, mântuirea omului nu este restabilirea legământului-contract, ci revenirea comuniunii cu Dumnezeu și apropierea harului divin de om cu o reflecție ulterioară corespunzătoare asupra activității spirituale și exterioare a omului. Influența esențială a stării păcătoase asupra naturii și vieții unei persoane motivează suficient pentru el nevoia de autocunoaștere în această stare pentru cea mai decisivă luptă împotriva răului. Adâncimea căderii păcătoase și natura și consecințele ei fac foarte dificilă cunoașterea de sine mântuitoare, iar însăși viziunea asupra păcatului cuiva devine posibilă numai cu ajutorul benefic al harului divin la chemarea în rugăciune a păcătosului. 960 Având în vedere acest lucru și datorită concepției sale speciale asupra cursului vieții spirituale, Preasfințitul Ignatie acordă o atenție deosebită cunoașterii naturii păcătoase a omului - „viziunea păcatului său”, de foarte multe ori coincizând pe această problemă cu învățătura altor teologi ortodocși, izolându-se uneori de ei - nu în esența vederilor sale, ci în punctul său de vedere special al mântuirii omului și a acțiunii sale speciale a mântuirii omului. experienţă ascetic-activă. Pentru a evita marea nenorocire a înstrăinării de Dumnezeu în timp și veșnicie, este necesar să mergem pe cărările drepte și sfinte. Pentru a dobândi o activitate creștină corectă, este necesar, spune Vladyka Ignatius, să studiem natura umană în cele trei stări ale ei: în starea de după creație - naturală, în starea de după cădere - subnaturală, în starea de după răscumpărare - în supranatural. Numai atunci activitatea unui creștin poate fi corectă, mântuitoare de suflete, plăcută lui Dumnezeu, atunci când acționează, sau încearcă să acționeze, după legile firii umane reînnoite. 961 Pentru a înțelege starea păcătoasă a naturii umane, episcopul Ignatie folosește o comparație cu starea pre-păcat. În starea de după creație, natura umană nu a fost deloc implicată în rău. O întreagă bunătate a trăit și a acționat în el. Omenirea nu avea un concept experimentat despre rău. Știa doar că răul există, că cunoașterea experimentală a răului este dăunătoare umanității. Cunoașterea teoretică, superficială, a răului nu ar putea avea nicio influență dăunătoare asupra naturii umane, ca cunoaștere moartă, echilibrată de ignoranță în raport cu activitățile interne și externe ale omului. Căderea omului a avut loc prin cunoaşterea activă, experimentată a răului; Căderea omului constă în cunoaşterea activă, experimentală, a răului, în asimilarea răului. Astfel, conceptul teoretic de otravă nu provoacă moartea, dimpotrivă, avertizează împotriva ei; cunoștințele practice despre otravă, adică gustarea acesteia, aduce moartea. 962 Motivul căderii spirituale a omului este acţiunea spiritului răului asupra omului, percepută prin atragerea voluntară a spiritului uman către rău. Răul a apărut în lume din liberul arbitru al creaturilor raționale. Ei au conceput răul în ei înșiși și l-au născut în existența lui negativă - spirite. Ei au comunicat otrava răului întregii rase umane, molipsind rădăcina rasei - strămoșul - cu rău, seducându-l pe strămoș cu promisiunea unei stări egale cu Dumnezeu. 963 Astfel, duhurile întunecate ale răutăţii au comis două crime grave: prima a fost motivul izbucnirii lor din oastea sfinţilor Îngeri; a doua crimă a fost motivul respingerii lor irevocabile. În cer s-au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu; conducătorul lor, orbit de îngâmfare, a vrut să devină egal cu Dumnezeu. Pentru o tentativă criminală, răsturnată din cer în cer, au invidiat beatitudinea omului nou creat și au comis o nouă crimă: după ce l-au sedus pe om, l-au târât în ​​cădere. 964 Starea generală a naturii umane după cădere este caracterizată de un amestec de bine și rău. În natura umană căzută, binele este amestecat cu răul. Răul care a intrat în om este atât de amestecat și îmbinat cu binele natural al omului, încât binele natural nu poate acționa niciodată separat, fără ca și răul să acționeze împreună. O persoană este otrăvită de gustul păcatului, adică de cunoașterea experimentală a răului. Otrava a pătruns în toate mădularele corpului, în toate puterile și proprietățile sufletului: atât trupul, cât și inima și mintea sunt afectate de o boală păcătoasă. Mintea era sănătoasă înainte de cădere; După cădere, printre toți oamenii, fără excepție, a devenit falsă și trebuie respinsă pentru a fi mântuită. Inima era bună înainte de cădere; după cădere, binele lui s-a amestecat cu răul, iar pentru a fi mântuit trebuie respins ca spurcat. Din cauza infecției păcătoase, totul în om a devenit dezordonat; toată lumea acționează incorect; totul operează sub influența minciunii și a autoamăgirii. Așa lucrează voința lui; Așa funcționează toate sentimentele lui sincere; Așa funcționează toate gândurile lui. Adâncă este căderea noastră! 965 Oricât de dificilă este imaginea stării spirituale a unei persoane infectate cu otrava păcatului, ea nu este sumbră în comparație cu starea spiritelor rele și poartă în sine o garanție a reînvierii chiar și dintr-o latură psihologică pur subiectivă și tocmai pentru că dauna oamenilor constă în amestecarea binelui cu răul în ei, în timp ce paguba adusă binelui, în absența completă a binelui căzut este predominant. Mai mult, limitarea spiritului omenesc, atât în ​​esență, în comparație cu îngerii căzuți, cât și în închisoarea lui într-un trup plin și cărnos, este o condiție pentru o mai mică păcătoșenie a omului în comparație cu cea a spiritelor rele. În cele din urmă, însăși limitările existenței umane pământești și durata sa scurtă determină scufundarea mai mică a unei persoane în mocirla păcatului în comparație cu spiritele răului, deoarece oamenii trebuie inevitabil să fie mulțumiți de experiența răului pe care o dobândesc în timpul unei scurte vieți pământești; intenţiile lor rele sunt distruse de ei înşişi în ceasul în care părăsesc involuntar câmpul vieţii pământeşti, fiind pretinşi pentru judecata lui Dumnezeu şi pentru veşnicie. Demonii, dimpotrivă, au voie să rămână pe Pământ din momentul căderii lor finale până la sfârșitul lumii. De aici este ușor de imaginat ce experiență în crearea răului au dobândit într-un timp atât de lung, având în vedere abilitățile și intenția răutăcioasă constantă, deloc dizolvată de vreo aspirație sau pasiune bună. 966 Astfel, însăși limitările omului în esență, albul cărnii sale, scurtarea relativă a existenței sale pământești determină o mai mică păcătoșenie a omului în comparație cu demonii, mai puțină profunzime a principiilor rele în el și, cu toate acestea, infecția păcătoasă a spiritului uman este atât de semnificativă și esențială, răul a pătruns atât de mult în începutul firesc al omului, încât eforturile de separare a binelui au devenit chiar la începutul răului. imposibil pentru om, 967 răul pătrunde în mod necesar din natură, îi distorsionează bunătatea și răstoarnă planurile minții, care încearcă în zadar să introducă în biserica spiritual adevăratul slujire a lui Dumnezeu. Încă de la naștere, o persoană nu are o singură faptă, nici un singur cuvânt, nici un singur gând, nici un singur sentiment, nici măcar pentru cel mai scurt minut, în care ar fi bine fără un amestec mai mare sau mai mic de rău. 968 Dar firii umane i s-a acordat reînnoirea prin isprava mântuitoare a Mântuitorului Hristos. Care este starea sa după reînnoire, care este efectul harului răscumpărător în relație cu natura umană, cum se raportează răul la natura umană reînnoită de Hristos? Răspunzând la aceste întrebări, Episcopul Ignatie ne înfățișează starea spirituală a omului după răscumpărare. Natura umană este reînnoită prin Răscumpărare. Omul-Dumnezeu a reînnoit-o cu Sine și în Sine. O astfel de natură umană reînnoită de Domnul este altoită, ca să spunem așa, în natura căzută prin botez. Botezul, fără să distrugă natura, îi distruge starea căzută, fără să facă natura diferită, își schimbă starea introducând natura umană în natura lui Dumnezeu. Botezul este în același timp mortificare și însuflețire - împreună atât înmormântarea, cât și nașterea. Vătămarea păcătoasă a firii căzute este scufundată în cristelniță, vătămarea păcătoasă a naturii căzute este îngropată și moare, iar o fire reînnoită se ridică din izvor; Fiul vechiului Adam se cufundă în fontă, iar fiul Noului Adam iese din fontă. Duhul Sfânt, după ce a primit în izvorul botezului un om trupesc, așa cum a devenit omul înainte de cădere, îndepărtează din izvor pe același om, dar acum duhovnicesc, ucigând starea trupească păcătoasă din el și dând naștere uneia spirituale. La botez, unei persoane i se iertă păcatul său original, împrumutat de la strămoșii săi și propriile sale păcate comise înainte de botez. La botez, unei persoane i se acordă libertate spirituală: nu mai este violată de păcat, ci poate alege binele sau răul după bunul plac. Este lăsat la voința unei persoane botezate să rămână biserica lui Dumnezeu și să fie eliberat de Satana, fie să-L îndepărteze pe Dumnezeu de la sine și să devină din nou locuința lui Satana. La botez, harul Duhului Atotsfânt este revărsat din belșug asupra unei persoane, care s-a îndepărtat de cel care a călcat porunca lui Dumnezeu în paradis, de îngerul căzut care a urmat mintea și voința păcătoasă. Harul se apropie din nou de cel răscumpărat prin sângele Dumnezeului-om, de cel care se împacă cu Dumnezeu, de cel care renunță la mintea și voința sa, cel care îngroapă în cristelniță atracțiile naturii căzute, viața lui cauza morții. Persoana botezată, făcând un bine care aparține unei naturi reînnoite, dezvoltă în sine harul Atotsfântului Duh primit la botez, care, fiind neschimbabil în sine, strălucește mai tare în om, așa cum face binele lui Hristos: așa cum o rază de soare, neschimbată în ea însăși, strălucește mai tare pe măsură ce cerul se curăță de nori. Dimpotrivă, făcând rău după botez, aducând activitate naturii căzute, reînviind-o, omul pierde mai mult sau mai puțin libertatea spirituală: păcatul dobândește din nou putere violentă asupra oamenilor; diavolul intră din nou în om și devine conducătorul și conducătorul lui. Eliberat din robia îndurerată și grea de către dreapta atotputernică a lui Dumnezeu, el apare din nou în lanțuri, în robie, în închisoare, în iad, de bunăvoie. 969 Acțiunea harului divin în om Preasfințitul Ignatie o reprezintă prin imaginea altoirii unei crenguțe dintr-un măr nobil pe un măr sălbatic, cu tăierea preliminară a ramurilor mărului sălbatic, dar în același timp păstrând trunchiul natural, care trage sucuri din pământ printr-un cuvânt natural, rădăcină naturală a vieții - în mod natural, în mod natural. copac. Un astfel de copac începe să dea fructe excelente, care aparțin arborelui natural și, în același timp, sunt complet diferite de fructele aduse de arborele natural în stare sălbatică. Apoi, pe toată durata existenței copacului în grădină, grădinarul observă cu atenție că ramurile care aparțin arborelui natural nu ies din trunchi și din rădăcină, pentru că își va aduce din nou fructul fără valoare și, atrăgând sucurile în sine, le vor lua din ramurile altoite, le vor lua din aceste ramuri puterea de a le purta, de a le usca fructele frumoase și de a le distruge. Pentru a menține demnitatea, sănătatea și puterea într-un măr, este necesar ca toate ramurile sale să crească numai dintr-o crenguță altoită. Un rit asemănător cu altoirea unei ramuri nobile pe un măr sălbatic este săvârșit în sacramentul botezului cu persoana care este botezată; Același comportament al unui grădinar în raport cu un măr altoit ar trebui să fie efectuat în raport cu o persoană botezată. În botez, existența noastră, care începe cu zămislirea în fărădelegi și nașterea în păcate, nu este tăiată: trupul păcatului este tăiat, starea firii trupești și spirituale este tăiată, care poate produce bine numai atunci când este amestecată cu răul; natura umană reînnoită de Dumnezeu-omul este altoită în ființă, în viață, în esența omului. 970 Fiul Adamului primordial prinde viață și învie prin sfântul botez, dar nu mai în starea de curăție și sfințenie în care a fost creat Adam: el prinde viață și învie într-o stare incomparabil mai înaltă, în starea predată omenirii de Dumnezeu, care a acceptat omenirea. Oamenii reînnoiți prin botez sunt îmbrăcați nu în imaginea originară, imaculată, a omului primordial, ci în chipul omului ceresc, Dumnezeu-omul. 971 Această schimbare sublimă a naturii umane prin harul tainic al sfântului botez este destul de clară, poate fi simțită pe deplin; totuși, această schimbare rămâne necunoscută majorității creștinilor: suntem botezați în copilărie, încă din copilărie ne complacăm în activități ce aparțin lumii trecătoare și naturii căzute, întunecăm darul spiritual dat de sfântul botez, așa cum strălucirea soarelui este întunecată de norii groși. Dar darul nu este distrus: el continuă să locuiască în noi pe tot parcursul vieții noastre pământești. Astfel soarele, acoperit de nori, nu este distrus și continuă să existe. Numai o persoană botezată va părăsi activitatea naturii căzute, va începe să-și spele păcatele cu lacrimi de pocăință, să răstignească trupul cu patimi și pofte, va intra în câmpul de activitate al Omului Nou, darul Duhului începe din nou să-și descopere prezența în persoana botezată, să se dezvolte și să prevaleze. Purificarea prin pocăință este consecința și efectul harului implantat prin botez. Pocăința este o reînnoire, o întoarcere la starea produsă de botez. Cel care a fost curățit prin pocăință poate avea o înțelegere experimentată a schimbării produse într-o persoană prin botez. 972 Astfel, prin botezul creștin, omul păcătos se leagă de bătrân și se împărtășește cu sfântul har al răscumpărării. Această instilare a harului mântuirii pare vizibil tangibilă și de înțeles în mod natural pentru un adult care a fost botezat în plinătatea vieții conștiente, dar nu este pe deplin conștientă pentru cei care au fost botezați în copilărie, sau o întoarcere arbitrară la păcat odată cu creșterea treptată a unei persoane, sub influența condițiilor ispititoare ale vieții exterioare, ascunde darul mântuitor al sufletului omenesc. Dar acest dar este vestit sufletului, reînnoit în el în taina mântuitoare a pocăinței. Iar aceia dintre noi care am fost onorați cu pocăință sinceră, profundă și conștientă, suntem capabili să înțelegem și să simțim în noi înșine acțiunea harului regenerator al lui Dumnezeu. 973 Făcând o descriere generală a celor trei stări ale omului în raport cu binele și răul: după creație, după Cădere și după răscumpărare, episcopul Ignatie prevede firescul întrebării: ce relație are omul reînnoit cu răul? El nu poate să nu aibă o cunoaștere exactă a răului. Știm că natura umană nevinovată, în starea ei după creație, abia a primit o astfel de cunoaștere înainte de a pieri din ea. Este cu atât mai necesar să cunoaștem atitudinea naturii reînnoite față de cunoașterea răului. 974 Ignatius Brianchaninov nu recunoaște beneficiul cunoașterii teoretice, științifice și, ca să spunem așa, curioase ale răului, doar din interes teoretic pentru el - o astfel de cunoaștere poate fi motivul pentru creșterea păcătoșeniei la o persoană, introducând un nou element cognitiv - răul în starea de spirit a unei persoane și nu opunându-i începuturile aspirațiilor pozitive și, mai ales, ale voinței opuse. Într-un singur caz este utilă cunoașterea răului naturii noastre, atunci când studiem acțiunea principiilor rele în suflet, de dragul luptei imediate și ireconciliabile împotriva lor. Având în vedere acest lucru, el se oprește mai ales de bunăvoie asupra acelor exerciții spirituale care conduc o persoană nu la o simplă cunoaștere teoretică a răului, de dragul cunoașterii lui, ci la o luptă activă împotriva lui în propria sa natură, trezind în persoană un sentiment de pocăință și o sete de comuniune cu Dumnezeu, în care se află mântuirea spirituală și fericirea veșnică a omului. El vorbește despre râvnita puritate a inimii, ca o stare spirituală a naturii umane reînnoite, și în aceasta înțelege fericirea Evangheliei care aduce omului: viziunea lui Dumnezeu. 975 Indică isprăvi spirituale care îi dezvăluie ascetului captivitatea sa interioară, păcătoșenia. El numește astfel de exerciții adevărată ascultare, citirea, studierea și împlinirea poruncilor Evangheliei, care, tăind păcatul activ, distrug păcatul în primul rând în mintea însăși, în inima însăși. Astfel de exerciții includ răbdarea cu durerile vieții și rugăciunea atentă. Aceste exerciții sunt un mijloc de mântuire spirituală, care este necesar în marea lucrare - viziunea păcatului cuiva, viziunea care evocă pocăința mântuitoare și lupta activă împotriva păcatului în sufletele oamenilor. 976 Exercițiile indicate condiționează viziunea experimentată a manifestărilor păcatului în natura cuiva, pentru acceptarea ascultării, fie față de conducerea unui părinte duhovnicesc, fie față de poruncile Evangheliei și glasul Bisericii Ortodoxe, trezește pe mândru înger căzut să contracareze și, prin aceasta, își dezvăluie prezența în noi; cel care caută mântuirea este distras în orice fel de spiritul răului din calea aleasă, în el îi trezesc diverse vise păcătoase, gânduri, senzații, hobby-uri și astfel va descoperi răul care era ascuns într-o imensitate extraordinară în adâncul inimii și părea complet inexistent. În același fel, citirea, studierea și împlinirea poruncilor Evangheliei, tăierea păcatului activ, distruge în primul rând păcatul în minte însăși, în inima însăși. Împlinirea poruncilor Evangheliei, sau, mai corect, efortul de a împlini poruncile, dezvăluie în mod necesar păcatul care trăiește în noi și stârnește o crudă luptă interioară, în care duhurile răului iau o parte puternică. Necazul dezvăluie și păcatul care pândește în adâncul sufletului nostru. Mâhnirea se numește ispită pentru că dezvăluie starea ascunsă a inimii. În mod firesc, la o persoană aflată sub puterea păcatului, ea dezvăluie păcatul care trăiește în adâncul sufletului, care este revelat prin durere sinceră, tristețe, gânduri de murmur, indignare, auto-justificare, răzbunare și ură. La fel, rugăciunea atentă, mai ales rugăciunea în numele Domnului nostru Iisus Hristos, cu strădania de a uni inima cu mintea, dezvăluie șarpele care cuibărește în adâncul inimii și, rănindu-l, încurajează mișcarea; rugăciunea dă persoanei viziune asupra păcatului ascuns în inimă, dar descoperă și binele ascuns în inimă, adică harul lui Dumnezeu sădit în fiecare creștin ortodox prin sfântul botez. 977 Preasfințitul Ignatie recunoaște că o asemenea cunoaștere experimentală a căderii umane este dificilă, chiar inaccesibilă, pentru un creștin care trăiește în mijlocul lumii, legat de griji, rupt din viziunea de sine prin distracție continuă: un creștin care trăiește în mijlocul lumii își lucrează mântuirea prin fapte bune în sânul Bisericii Ortodoxe, în special prin pomană. 978 Iar discursul său despre isprava spirituală se referă în primul rând la asceții evlavie. Dar căile mântuirii, atât pentru un călugăr înstrăinat de lume, cât și pentru cei care se străduiesc să fie un creștin adevărat, sunt aceleași: este necesar să-și cunoști păcătoșenia, să vezi păcatul, să lupți împotriva lui și să creezi mântuirea după mintea Bisericii Ortodoxe. Pentru un credincios creștin, problema mântuirii spirituale este o chestiune de importanță primordială, excepțională, o întrebare inevitabilă. Cunoașterea pe tine însuți și lupta activă împotriva păcatului este o condiție indispensabilă pentru mântuire. Cei care renunță la lume în mod arbitrar se află în condiții mai bune de mântuire decât cei care sunt în lume. Dar chiar și cei care nu îndrăznesc să renunțe în mod arbitrar la ei înșiși și la lume sunt forțați să le facă pe amândouă. Când vine moartea inexorabilă și irezistibilă, atunci se despart de tot ceea ce erau atașați, lepădarea de sine se extinde până la punctul în care își aruncă chiar corpul, îl aruncă, îl lasă pe pământ ca hrană pentru viermi și putrezire. 979 Importanța problemei mântuirii spirituale și a cunoașterii de sine asociate și a luptei împotriva păcatului este clarificată decisiv în ideea inevitabilității morții și a stării spirituale corespunzătoare a eternității. Prin urmare, memoria muritoare este salvatoare pentru o persoană, trezește setea de veșnicie și subliniază fragilitatea lucrurilor pământești. De aceea, trezindu-ne la o autocunoaștere pocăită, episcopul Ignatie vorbește în repetate rânduri și în feluri variate despre eternitatea postumă și pelerinajul pământesc. Trebuie să ne amintim, scrie el cititorilor săi, că soarta care le-a avut părinților și fraților mei se va întâmpla și pe mine. Au murit: și eu voi muri. Îmi voi părăsi celula, îmi voi lăsa în ea cărțile, și hainele și biroul meu, la care am petrecut multe ore; Voi lăsa în urmă tot ce am avut nevoie sau am crezut că am nevoie în timpul vieții mele pământești. Îmi vor scoate trupul din aceste celule în care trăiesc, parcă în pragul altei vieți și țări; Ei îmi vor scoate trupul și îl vor încredința pământului, care a servit drept început pentru corpul uman. Exact același lucru se va întâmpla cu voi, fraților, care citiți aceste rânduri. Veți muri și voi: veți lăsa tot ce este pământesc pe pământ și numai cu sufletul vostru veți intra în veșnicie. Sufletul uman dobândește calități corespunzătoare activității sale. Așa cum o oglindă înfățișează obiectele împotriva cărora va fi plasată, tot așa și sufletul este imprimat cu impresii în conformitate cu activitățile și faptele sale, în conformitate cu mediul înconjurător. Într-o oglindă insensibilă, imaginile dispar când obiectele sunt îndepărtate, dar dintr-o oglindă din sufletul verbal rămân impresiile. Ele pot fi șterse și înlocuite cu altele, dar acest lucru necesită atât muncă, cât și timp. Impresiile care constituie starea sufletului la ora morții sale rămân proprietatea sa pentru totdeauna, servind drept garanție fie a fericirii sale eterne, fie a dezastrului său etern. 980 Acesta este cel mai puternic impuls comun către autocunoașterea mântuitoare, spre vederea păcatului, pentru a lupta împotriva lui și pentru a crea mântuirea. Acest impuls a fost constant în sufletul Sfântului Ignatie, așa ar trebui să fie pentru toată lumea, și pentru noi. Și dacă noi înșine suntem departe de a fi condiții favorabile activității spirituale, nu găsim timpul și puterea să ne vedem păcatul, iar treburile de zi cu zi ne umplu starea de spirit într-o superioritate incomensurabilă față de sarcinile eternității, dacă inerția spirituală ne leagă, atunci avem nevoie cu atât mai mult să reprezentăm experiența spirituală a cuiva care și-a dat întreaga viață realizării active a mântuirii spirituale a mormântului - de la copilărie până la mântuirea mormântului. Poate că, sperăm, descoperirea căii mântuirii după experiența Sfântului Ierarh al lui Dumnezeu ne va încălzi inimile cu râvnă pentru Dumnezeu, ne va slăbi călcelia și ne va da puterea de a ne elibera de atașamentele pământești în numele dobândirilor veșnice. Cu aceste motivații, urmărim vocea episcopului Ignatie în înțelegerea laturii reale a vieții spirituale, așa cum părea, în lumina Divinei Scripturi și în ispravă personală activă, privirea unui ascet. Reprezentând în continuare starea mentală a unei persoane păcătoase, conform scrierilor episcopului Ignatie, ne străduim să surprindem nuanța ei vitală și morală în experiențele reale și în observațiile vieții. Ne interesează, în acest caz, prevederile nedogmatice, învățate de creștinii ortodocși încă din copilărie, despre neascultarea omului față de voia lui Dumnezeu, izgonirea din paradis a dulceaței care a venit omenirii, moartea și manifestarea ereditară internă a păcatului; am dori să înțelegem înțelegerea de către Sfântul Ignatie a psihologiei unui păcătos, în urma căreia se trezește în om setea de renaștere și devine imposibil ca păcătosul să rămână indiferent în păcat, o atitudine călduță față de starea prezentă și potrivită. Am vrea să auzim și să înțelegem clar ce ne va spune acel ascet al lui Dumnezeu despre starea păcătoasă a omului, care, în lumina Cuvântului lui Dumnezeu și a scrierilor patristice, cu o atenție neclintită la glasul mamei Bisericii, a studiat întreaga viață a lui și a aproapelui, a slujit activ mântuirii lui însuși și a aproapelui și a fost ceea ce și-a dorit în inima sa - Episcopul. Dorim să facem extrase din raportul acestui Episcop despre sufletul uman pe baza analizei sale și a studiilor de mulți ani a acestei eparhii spirituale jefuite și bulversate de rău, pentru a auzi cuvintele sale revigorante despre condițiile dispensarii pline de har a acestei eparhii, pe baza instituției ei divine exemplare. În îndeplinirea sarcinii propuse, vom 1) prezenta învățătura episcopului Ignatie despre starea păcătoasă a omului în direcția minții, inimii și voinței; 2) să descriem consecințele acestei stări păcătoase în raport cu subiectiv-moral și obiectiv-extern, adică în domeniul psihologiei umane generale și al vieții sale exterioare - personală și socială; 3) vom nota dezvoltarea și tipurile de stări păcătoase ale omului și vom trage concluzii generale din învățătura episcopului Ignatie despre latura reală a vieții spirituale a unei persoane vătămate de păcat. 1) Toată cunoașterea umană, indiferent de ceea ce privește lumea exterioară, viața umană, corpul uman, sau sufletul și viața spirituală, poartă pecetea limitării și, prin urmare, în raport cu valoarea ei, este relativă și nu absolută. Aplicând metodele obișnuite de analiză și generalizare de-a lungul întregii cunoștințe umane pentru studiul vieții noastre morale și mentale, suntem convinși doar de integritatea, unitatea și unitatea vieții noastre mentale, deși ne este dificil să stabilim cu exactitate legătura dintre aspectele sau abilitățile individuale ale sufletului cu natura sa unificată. Imaginea unirii puterilor sau abilităților sufletului cu natura sa unificată pare de neînțeles, dar și neîndoielnic. 981 Datorită acestei unităţi a vieţii mentale, starea spirituală generală a unei persoane se reflectă în toate aspectele psihologiei sale. Datorită unității principiului psihic, înfrângerea lui păcătoasă se reflectă prin decăderea păcătoasă și slăbirea și devierea de la direcția sa inițială a tuturor abilităților sufletului. Datorită acelorași condiții ale unității vieții mentale, păcătoșenia naturii umane se reflectă pe latura sa mentală, inima și voința ei. Folosind o expresie figurativă folosită în mod obișnuit pentru a desemna o viață complexă, episcopul Ignatius descrie în mod repetat cursul vieții spirituale a unei persoane sub forma navigării pe marea vieții. În această călătorie, cârmaciul navei vieții umane trebuie să fie mintea. Nu există cărări pe marea vieții; pentru un creștin adevărat există o cale peste tot: el crede că tot ce i se întâmplă se face după voia lui Dumnezeu. Mintea noastră trebuie să-și fixeze permanent privirea asupra cerului spiritual – Evanghelia, din care strălucește, ca soarele, învățătura lui Hristos. Mintea trebuie să monitorizeze constant inima, conștiința, activitățile interne și externe. Mintea trebuie să împiedice inima să fie dusă de dependența de cele zadarnice și coruptibile, de la răcirea de dragul corupției la incoruptibil, de dragul deșertăciunii - la adevărat și esențial. Mintea trebuie să privească deseori atent, parcă, la un ac de busolă, la conștiință, pentru a nu accepta o direcție care nu este de acord cu direcția indicată de conștiință. Mintea trebuie să conducă toate activitățile în mod plăcut către Dumnezeu, astfel încât portul transcendental al eternității să-și deschidă porțile și să lase în adâncul ei o corabie încărcată cu comori spirituale. 982 Mintea omului ar trebui să fie ocupată cu autoexaminarea în lumina Evangheliei. 983 Mintea trebuie să asimileze modul de gândire oferit nouă de Domnul în Sfânta Sa Evanghelie, trebuie să urmeze Adevărul și să moștenească Adevărul. Adevărul eliberează mintea omenească de legăturile invizibile ale erorii de care a legat-o păcatul. Acest lucru nu este suficient. Adevărul atotputernic, care a dat libertate spirituală minții, reînnoindu-l, reînviindu-l cu viață de sus - Cuvântul lui Dumnezeu, îl conduce pe calea poruncilor lui Hristos. 984 Mintea este principiul călăuzitor al vieții spirituale a unei persoane: Domnul a poruncit să păstreze mintea, pentru că este conducătorul omului. Dacă mintea se abate de la adevărata cale, întreaga viață a unei persoane devine o amăgire. Nu este nevoie de mult pentru a-ți abate mintea de la adevărata cale: un gând fals. 985 Mintea trebuie să-L urmeze pe Hristos, adică să studieze Evanghelia, să aibă Evanghelia ca unic ghid, să-și împrumute modul de gândire din Evanghelie și apoi să-și adapteze sentimentele din inimă la Evanghelie și să servească drept expresie a Evangheliei în toate acțiunile, toate mișcările, secrete și evidente. 986 Așa ar trebui să fie mintea. Dar aceasta nu este mintea în realitate, în starea ei păcătoasă. El nu ascultă glasul lui Dumnezeu, ci glasul altcuiva și îi dăunează sufletului. Aici a început căderea primordială a omului: căderea strămoșilor noștri a început cu atenția strămoșilor către vocea altcuiva; 987 Aici începe declinul spiritual în succesiune în toate timpurile ulterioare. Începutul căderii spirituale a unei persoane este un gând – un gând care tulbură și tulbură liniștea inimii. Mintea, acoperită de un nor gros de gânduri, se întunecă în timpul unei furtuni a inimii. Instrucțiunile Sfintelor Scripturi și ale Sfinților Părinți sunt uitate, nici conversația cu prietenii, nici lectura edificatoare de suflet nu are vreun efect benefic. 988 În loc să acorde atenție voinței lui Dumnezeu, mintea omenească este ostilă Legii lui Dumnezeu. 989 Gândurile omului, care mai înainte se înălțau neîncetat către Dumnezeu, s-au înălțat la El, rămânând cu El în rugăciune curată și meditație sfântă, acum, după Cădere, se strecoară pe pământ, învârtindu-se într-un singur gând greu și deșar. Mintea omenească și-a pierdut demnitatea regală: mai înainte domina dorințele Inimii și trupului, dar acum, după Cădere, este purtată de ele, slujindu-le servil. 990 Cea mai bună și mai puternică expresie a vătămării păcătoase a spiritului uman, și mai ales a minții, pare a fi, în opinia noastră, articolul Preasfințitului Ignatie: „Conferința sufletului cu mintea. 991 Starea păcătoasă a unei persoane este reprezentată la figurat sub forma unei conversații între suflet și minte, în care două puncte principale sunt clarificate: mintea și importanța spirituală a persoanei. b) deteriorarea păcătoasă a minții cu o reflecție corespunzătoare asupra structurii generale a vieții spirituale a unei persoane. Mângâierea îndurerată, negăsitoare de nicăieri, dar și sufletul omenesc păcătos care se ascultă pe sine, după ce și-a determinat prin autoexaminare starea de durere deznădăjduită, se îndreaptă spre minte cu întrebarea condițiilor de deznodământ din discordia și întunericul care îi învăluie întreaga ființă, ascetul se consideră o urâciune. Noi, sufletul, constituim o singură ființă spirituală: eu cred, tu simți. Dar nu suntem doar vătămați de păcat, ci suntem tăiați de el, parcă, în două ființe separate, acționând aproape întotdeauna una față de alta. Suntem despărțiți, opuși unul altuia, suntem despărțiți de Dumnezeu! Prin păcatul care trăiește în noi, ne opunem Însuși Dumnezeului Preasfânt și Desăvârșit. 992 Din această reflecție lirică a episcopului Ignatie vedem că mintea este înțeleasă ca director al vieții spirituale a unei persoane în esență; Căderea păcătoasă a omului în raport cu cognitivul s-a reflectat în înstrăinarea minții de gândul lui Dumnezeu, în înclinația spre a întreține influențe păcătoase, în uitarea lui Dumnezeu, eternitatea și păcătoșenia, în conștiința autoexaltatoare a meritelor cuiva, în egoismul gândirii. Aprofundând în condițiile victoriei asupra discordiei interne, sufletul uman determină relațiile dintre diferitele sale părți. Sufletul observă că sentimentele sale corespund gândurilor minții, conținutului gândului. Inima nu poate lupta mult timp cu un gând: i se supune mereu, iar când rezistă, rezistă doar pentru scurt timp. 993 Mintea umană poate fi, din acest punct de vedere, un ghid atât spre păcat, cât și spre virtute. Farmecul păcătos acţionează iniţial asupra modului de gândire; După ce a fost acceptată și perversând modul de gândire, este imediat comunicată inimii, perversând senzațiile inimii; După ce a stăpânit esența unei persoane, se revarsă în toate activitățile sale; starea de amăgire a minții este o stare de distrugere sau moarte veșnică. 994 Mintea noastră ne defăimează, această călăuză se rătăcește adesea și duce toată viața împreună cu ea în eroare. 995 Inima omului nu rezistă mult timp gândului. Dar, din cauza dezordinei și stricăciunii minții de către păcat, gândurile lui sunt extrem de volubile. Adesea dimineața sunt salvatoare, corecte și temeinice, până la amiază sunt înlocuite cu altele, seara chiar cu altele noi, iar noaptea o persoană este uneori tulburată de alte gânduri care erau ascunse undeva în timpul zilei, parcă în ambuscadă; să apară dintr-o dată unei persoane în liniștea nopții, să tulbure sufletul cu o imagine fermecătoare și ucigașă a păcatului. 996 Fiind principalul vinovat al căderii spirituale generale, respingerii, dezastrului, morții temporare și veșnice a sufletului, 997 acționând ispititor și corupător asupra inimii unei persoane, mintea unei persoane supărate de păcat are un efect dăunător asupra voinței sale, deoarece ține o persoană în robie prin concepte incorecte și false. 998 Ciocnirea și confruntarea dintre principiile păcătoase și salutare din latura cognitivă a spiritului uman este înfățișată de episcopul Ignatie sub imaginea ciocnirilor dintre Saul și David. El îl numește pe Saul o minte tulburată, revoltată de gândurile care emană de la conducătorul lumii. Mintea omenească, spune episcopul Ignatie, a fost instalată de Dumnezeu la întemeierea împărăției lui Israel – la creație, și apoi – la mântuirea omului ca rege, stăpânitor al sufletului și al trupului, dar prin neascultarea față de Dumnezeu, prin încălcarea singurătății cu Dumnezeu, s-a lipsit de demnitate și har. Dimpotrivă, sub numele de David, Vladyka Ignatius înfățișează principiul bun al minții umane care se opune păcatului. Sfântul David cântă, transmite cuvintele cerului, iar sunetele psalmilor lui sunt sunetele cerului. Subiectul cântării este beatitudinea omului. 999 Dar mintea păcătoasă pământească a omului nu percepe sunetele cerului. Nu David cântă în sufletul său și difuzează cuvintele cerului, ci Saul cel care ultrajează, îngrijorează și captivează sufletul omenesc: activitatea cognitivă a unei persoane aflate în stare păcătoasă, în caracterul, direcția și metoda ei, este înțelepciunea trupească; Mintea păcătoasă a unei persoane este o minte falsă; deteriorarea semnificativă a părții mentale-cognitive a unei persoane din cauza păcatului este exprimată în personalitatea minții. Eul minții constă în recunoașterea mândră a puterii sale de gândire în detrimentul credinței smerite: Sfinții Părinți din toate timpurile și-au exprimat constant atitudinea față de învățătura revelată a lui Dumnezeu cu cuvântul „eu cred”; În societatea modernă, care se autointitulează preponderent educată și creștină, se aude constant expresia unei atitudini sincere, garanție a revelației divine în cuvântul: „Gândesc”. Această expresie a luat naștere, spune Vladyka Ignatius, din necunoașterea creștinismului și duce la tristul fenomen că fiul Bisericii Răsăritene, contrar învățăturii sale Divine, argumentează voit, neștiutor, hulitor și este respins de la conducerea Sfintei Biserici. 1000 Relaxându-și pentru o vreme atenția la vocea Bisericii sau a Cuvântului lui Dumnezeu și a patriștilor, creștinul creează condiții favorabile în domeniul cognitiv pentru sine. Activitățile mentale necesită în special atenția unei persoane asupra ochiului său spiritual. Activitățile mentale sunt în special capabile să distrage atenția unei persoane de la umilință și Dumnezeu, atrăgând la îngâmfare și la închinarea „Eului” al cuiva. În timpul activităților mentale, trebuie să fim deosebit de atenți ca lucrarea noastră să fie făcută pentru slava lui Dumnezeu și pentru folosul public, și nu pentru vanitatea și iubirea noastră de sine, 1001 adică egoismul gândirii apare cel mai ușor în timpul activităților mentale bazate pe deșertăciune și iubire de sine, și nu pentru slava lui Dumnezeu și a aproapelui bun. Iluminarea spirituală oferită de creștinism îi conferă episcopului Ignatie o anumită viziune asupra învățăturii umane, înstrăinată de adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, ca revoltă. Gândurile naturale sau cunoștințele unei persoane se referă la cele temporare și zadarnice, conduc o persoană la deșertăciune și mândrie, la auto-amăgire, la distrugerea vieții prin griji legate de un lucru pieritor și trecător, la o viață păcătoasă, la respingerea și uitarea lui Dumnezeu și a eternității. Când o persoană, neluminată de lumina lui Hristos, îndrăznește să vorbească despre subiecte spirituale, atunci mintea lui rătăcește, parcă, într-un deșert întunecat, nemărginit și în loc de cunoașterea adevărată, pe care nu are ocazia să o dobândească, el compune opinii și vise, le îmbracă în cuvinte întunecate și complicate, se înșală pe sine și pe aproapele lui cu ele, recunoscând înțelepciunea, unde ar trebui să recunoască în toată dreptatea și mintea. 1002 Judecățile în spiritul celor de mai sus sunt de obicei justificate în viața umană prin referire la așa-zisul bun simț. Dar cel care ascultă glasul Bisericii și este conștient de păcătoșenia sa nu poate recunoaște rațiunea sănătoasă ca fiind o asigurare suficientă a adevărului. Baza raționamentului spiritual nu poate fi decât Dumnezeu. Ceea ce oamenii numesc rațiune naturală sănătoasă, din punct de vedere creștin, este un motiv atât de bolnav, atât de întunecat și de pierdut, încât vindecarea lui nu poate fi realizată altfel decât prin tăierea tuturor cunoștințelor care o compun, cu sabia credinței și respingându-l. Dacă îl recunoaștem ca fiind sunet, atunci cu siguranță îl va respinge pe Hristos. 1003 Insuficiența rațiunii sănătoase se explică prin proprietatea inevitabilă a păcătoșeniei sale. Evanghelia ne învață că prin căderea noastră am dobândit o minte falsă, numită fals, că rațiunea naturii noastre căzute, indiferent de demnitatea ei naturală, oricât de pervertită de învățarea lumii, păstrează demnitatea dată de cădere, rămâne o minte fals numită. 1004 Astfel, în conceptul episcopului Ignatie, rațiunea naturală sănătoasă și rațiunea falsă sunt identificate, iar gradul de fiabilitate al asigurărilor sale, în special în raport cu obiectele cunoașterii spirituale, este subjugat până la ultimul grad. Fiind numită fals, datorită sinelui său păcătos inerent, rațiunea în aplicarea sa practică este exprimată ca înțelepciune carnală. Dintr-o comparație a diverselor cazuri ale episcopului Ignatie folosind acest termen, ajungem la concluzia că prin denumirea de înțelepciune trupească el înseamnă: a) dorința minții umane păcătoase pentru o înțelegere empirică și senzorială a existenței, încrederea ei exclusivă în mărturia simțurilor exterioare și în general realitatea experiențial-senzorială; b) egoismul său în rezolvarea problemelor simțurilor superioare și, mai ales, morale, eshatologice și altele, fără îndrumarea Cuvântului lui Dumnezeu și a glasului Bisericii; c) ca rezultat necesar al unei astfel de direcții în viața cognitivă și în general spirituală a unei persoane - erori religioase și erezii. a) După Cădere, oamenii au căzut în întunericul și întunericul înțelepciunii trupești: inimile și mințile lor au devenit oarbe. Într-o astfel de stare, o persoană este puțin capabilă să perceapă idei spirituale sublime în afara confirmărilor și imaginilor senzoriale, ceea ce necesită aplicare și adaptare la condiția umană slabă. Înțelepciunea trupească nu vede nici boala mintală, nici moartea veșnică; dar vede afecțiuni corporale și moartea corpului, le recunoaște, au un efect foarte puternic asupra lui, îl preocupă. Prin urmare, datorită condescendenței deosebite față de starea dureroasă a oamenilor, ca metodă de a aduce în conștiința umană nevoia pocăinței mântuitoare și conștiința păcatului ca cauză a tuturor relelor pământești, semnele miraculoase ale puterii lui Dumnezeu sunt semnificative, trezirea unei persoane păcătoase din hibernarea sa spirituală și indiferența față de starea sa deteriorată a fost ridicată prin semne senzoriale, atenția umană fiind ridicată prin semne senzoriale. și dezastru fundamental al vieții umane. 1005 Daruri invizibile ale harului, incomparabil mai înalte decât cele vizibile, cum ar fi, de exemplu, darul de a conduce sufletele omeneşti spre mântuire şi de a le vindeca de patimi, dar aceste daruri nu sunt înţelese şi nu sunt observate de lume: lumea nu numai că nu preamăreşte pe slujitorii lui Dumnezeu care au aceste daruri, ci îi persecută şi pe aceştia ca acţionând împotriva principiilor lumii. 1006 b) O astfel de atitudine față de chestiunile de credință și moralitate, eșecul de a vedea miracole în domeniul vieții morale și o atitudine corespunzătoare față de cei care îl slujesc pe Dumnezeu în spirit și adevăr sunt complet explicate tocmai prin egoismul minții, gândurile sale false și detașarea de principiile cunoașterii adevărate a lui Dumnezeu. Consecința asimilării sinelui cu mintea sunt gândurile false care corup mintea, slăbesc corectitudinea conștiinței în mărturia ei, infectând toate senzațiile spirituale cu păcătoșenie, adică nu mai este posibil ca o persoană coruptă de minte să fie părtașă la adevărata credință: pentru el locul credinței este ocupat de o minte falsă. Coruperea minții este întotdeauna asociată cu coruperea altor proprietăți spirituale, motiv pentru care corupția minții și corupția spiritului au sens identic în consecințele lor. Acceptând gânduri false despre Dumnezeu, distorsionând învățătura dogmatică și morală revelată de Dumnezeu prin învățătură falsă, se realizează stricarea spiritului uman. 1007 Spiritul omului este corupt de acceptarea învățăturii false - învățături care emană din lume și din Satana; învățături contrare învățăturii Divine revelate, învățăturii lui Hristos, învățăturii Bisericii Ecumenice Răsăritene. 1008 Egoismul minții în materie de cunoaștere a lui Dumnezeu și a învățăturii morale creștine se exprimă în dizolvarea uniunii cu Biserica, în încrederea în puterea propriilor gânduri, în recunoașterea puterilor minții păcătoase ca principiu autosuficient în rezolvarea tuturor problemelor fundamentale ale vieții. Ca urmare a învățăturilor false care sunt; ateismul, deismul, ereziile și toate acele învățături ale timpului nostru care propovăduiesc progresul material fără nicio corelare cu principiile bisericești și sociale. 1009 c) Egoismul minții în materia cunoașterii lui Dumnezeu și a învățăturii morale creștine are drept consecință teoretică necesară erezia, iar rezultatul său practic este declinul vieții morale, căci între credință și viață, dogmă și moralitate există o relație foarte strânsă și necesară. O minte falsă și înțelepciunea trupească duc în mod natural la erezie, iar consecința ei este moartea veșnică. Toate învățăturile umane provoacă moartea veșnică, introducând propriul raționament, extras din rațiunea falsă, din înțelepciunea trupească, această proprietate comună a spiritelor și oamenilor căzuți, în învățătura revelată de Dumnezeu despre Dumnezeu. Raționamentul uman, introdus în învățăturile credinței creștine, se numește epecium, iar aderarea la această învățătură se numește credință rea. 1010 Un semn clar al unui creștin adevărat este supunerea exactă față de Sfânta Biserică, fidelitatea față de adevărul sfânt și față de Duhul Sfânt; Episcopul Ignatie consideră că aceste semne sunt condiții necesare pentru mântuire; retragerea de la ei este un semn de cădere și consideră că oamenii care au permis-o sunt nefericiți. Acei fii întunecați ai acestei lumi care cred că a se gândi la Dumnezeu într-un fel sau altul este o mică nenorocire greșesc. Dimpotrivă, așa-numitul „prelest”, sau auto-amăgire, este alcătuit din gânduri și senzații false. 1011 Egoismul minții în erezie duce la blasfemie deschisă sau ascunsă, care este esența oricărei erezii. Blasfemia este acoperită de erezie cu nume magnifice, elocvență magnifică, filozofie sublimă și, cu toate acestea, erezia servește ca cea mai importantă armă a spiritelor rele pentru a seduce oamenii. Prin erezie, națiuni întregi sunt distruse, creștinismul adevărat le este furat în liniște, înlocuit de învățătura blasfemioasă, care este decorată cu numele Creștinism purificat, adevărat, restaurat. Erezia este un păcat comis în primul rând în minte. 1012 Dar, în mod firesc, se naște o relație strânsă între credință și viață. Dogmele credinței sunt strâns legate de morala creștină. Prin urmare, adevărata credință creștină se reflectă în adevărata viață creștină – spirituală și externă. La fel, egoismul gândirii și erezia se reflectă și în viață. După ce au înstrăinat spiritul uman de Dumnezeu, unindu-l cu spiritul Satanei prin păcatul său principal - blasfemia, ereziile supun omul înrobirii, ca fiind abandonat de Dumnezeu, ca fiind devotat propriei sale naturi căzute. 1013 Păcatul ereziei, fiind acceptat de minte, este comunicat spiritului, se revarsă asupra trupului, ne spurcă chiar trupul, dar acest păcat este puțin vizibil și puțin înțeles, 1014 dar cu cât este mai distructiv și cu cât lupta împotriva lui este mai grea, cu atât mai hotărâtoare și mai hotărâtă este judecata Episcopului Ignatie în această problemă. Pentru Sfântul Ignatie, care teoretic, prin învățătură și prin viață a experimentat adevărul credinței ortodoxe, nu există și nu pot exista două judecăți diferite cu privire la problema tratată. Pentru mântuire, ai nevoie de dreptul de a mărturisi credința creștină, pentru aceasta trebuie să aparții Bisericii Ortodoxe, să te împărtășești cu harul secret al lui Dumnezeu, să eviți în orice fel gândurile egoiste și să-ți demonstrezi credința prin isprava unei vieți evlavioase creștine. Și respinge cu hotărâre posibilele judecăți pe această problemă care sunt comune în viață și ne slăbesc starea de spirit salvatoare. „Una”, spune el, „avem nevoie de o faptă bună pentru mântuire: credința; - dar credința este o chestiune. Prin credință, numai prin credință, putem intra în comuniune cu Dumnezeu prin sacramentele pe care El le-a dat. De aceea, este o greșeală să gândim și să spunem că oamenii buni între mahomedani și păgâni vor fi mântuiți, adică vor fi mântuiți, adică vor fi mântuiți numai cu Dumnezeu. Răscumpărător.” 1015 Dar și în creștinism, cei care, din mândrie, au adoptat egoismul minții și au căzut în erezie sunt străini de mântuire, căci sunt străini de Sfânta Biserică și de revelația divină. Judecata de apoi, nu numai acum, ci și pe vremea lui Ignatie Brianchaninov și în rândul oamenilor care au avut o relație spirituală cu el, a întâmpinat obiecții puternice din punctul de vedere al importanței faptelor bune pentru mântuire, având în vedere recunoașterea faptului că ereticii sunt aceiași creștini. Opunându-se interlocutorilor săi, episcopul Ignatie subliniază imposibilitatea recunoașterii ca creștin pe cineva străin de adevărata credință în Hristos și nu poate deosebi sfânta credință creștină de copilul unui jurământ – o erezie blasfemioasă. El subliniază că numeroase cete de sfinți au acceptat coroana martiriului, au preferat chinul cel mai sever și mai prelungit, închisoarea, exilul, decât să accepte să participe cu ereticii la învățătura lor hulitoare, iar Biserica Universală a recunoscut întotdeauna erezia ca un păcat de moarte, a recunoscut întotdeauna că o persoană infectată cu boala cumplită a morții în grație și mântuirea în suflet este străină, în comuniune cu erezie și mântuire. diavolul și distrugerea lui. 1016 Din punctul de vedere al episcopului Ignatie, semne clare ale păcătoșelii ereziei, izvorâte din egoismul minții conform înțelepciunii trupești, sunt: ​​a) înlocuirea credinței în Dumnezeu-Omul – Răscumpărător cu o altă credință și b) declinul vieții morale observat la oamenii fără har. Înstrăinarea de Biserică și har, la fel ca și căderea primară, revelată în sinea gândirii, privează o persoană de inteligență spirituală de capacitatea de a înțelege adevărata credință. Sfânta credință, de care raționaliștii râdeau și râd încă, numind-o oarbă, este atât de subtilă și sublimă încât poate fi înțeleasă și învățată doar de mintea spirituală. Mintea lumii este dezgustată de ea, o respinge. Când, din cauza unei necesități materiale, o găsește necesară sau tolerabilă, atunci o înțelege în mod fals și o explică în mod fals, pentru că orbirea pe care o atribuie credinței este proprietatea sa inalienabilă. Idolatrii înlocuiesc adevărata credință cu credința în idolii lor, musulmanii – în falsul profet Mahomed și în Coran, ereticii – în dogmele lor blasfemiante și în preoții lor, raționaliștii – în mintea omenească căzută. Cu o asemenea credință, străină de creștinism, adepții săi vor crede în Antihrist. 1017 Un alt semn al înțelepciunii trupești, al rațiunii false și al abaterii de la principiile cunoașterii adevărate a lui Dumnezeu este, după învățăturile episcopului Ignatie, declinul vieții morale, care, neobservat de însuși păcătosul, însoțește amăgirea sa religioasă. Oricine, spune Înaltpreasfințitul Ignatie, citește cu atenție „Actele Sinodelor” se va convinge cu ușurință că caracterul ereticilor este complet satanic. Va vedea ipocrizia lor teribilă, mândria exorbitantă - va vedea comportamente compuse din minciuni continue, va vedea că sunt devotați diverselor pasiuni joase, va vedea că, atunci când vor avea ocazia, se hotărăsc să comită toate cele mai teribile crime și atrocități. Ceea ce este deosebit de remarcabil este ura lor ireconciliabilă față de copiii adevăratei Biserici și setea de sângele lor! Erezia este asociată cu întărirea inimii, cu întuneric groaznic și deteriorarea minții - persistă în sufletul infectat de aceasta și este dificil pentru o persoană să se recupereze de această boală. 1018 Orice erezie conţine hule împotriva Duhului Sfânt: fie huleşte dogma Duhului Sfânt, fie acţiunea Duhului Sfânt, dar cu siguranţă huleşte pe Duhul Sfânt. Esența oricărei erezii este blasfemia. 1019 Însă mândria, deşertăciunea, ipocrizia, înşelăciunea etc., au devenit, odată cu declinul vieţii spirituale a societăţii creştine, condiţii atât de comune, încât nu provoacă o condamnare specială şi sunt întâmpinate mai degrabă cu indiferenţă. Ca răspuns la o asemenea dispoziție, episcopul Ignatie subliniază vătămarea spirituală a ereziei și a stărilor păcătoase asociate cu aceasta din punctul de vedere al dizolvării unirii cu Biserica și al înstrăinării de harul Duhului Sfânt. Desigur, spune episcopul Ignatie, în erezie nu vezi nici tâlhărie, nici furt. Poate că acesta este singurul motiv pentru care nu îl consideri un păcat? Aici Fiul lui Dumnezeu este respins, aici Duhul Sfânt este respins și hulit - asta-i tot! Cine acceptă și conține învățături blasfemiante, cine rostește blasfemie nu comite tâlhărie, nu fură și chiar face fapte bune de natură căzută, este o persoană minunată. Întregul motiv pentru acest tip de neînțelegere, o astfel de nedumerire, la fel ca toate celelalte, constă într-o profundă ignoranță a creștinismului. 1020 Motivul principal, esențial: vătămarea spirituală a ereziei constă în respingerea directă sau indirectă a Întrupării. Este remarcabil: toate ereziile antice, sub diferite forme schimbătoare, s-au străduit pentru un singur scop - au respins Divinitatea Cuvântului și au distorsionat dogma întrupării. Cei mai noi sunt cei mai dornici să respingă acțiunile Duhului Sfânt: cu blasfemii cumplite au respins Dumnezeiasca Liturghie, toate sacramentele, tot, tot ceea ce Biserica Universală a recunoscut întotdeauna acțiunea Duhului Sfânt. Au numit-o instituții umane – mai îndrăzneț: superstiție, amăgire. Cu o cunoaștere insuficientă a creștinismului, poți accepta un gând fals, hulitor ca adevărat, îl poți interioriza și, odată cu el, poți interioriza distrugerea veșnică. 1021 Aceasta este starea spirituală a unei persoane păcătoase în sens mental și cognitiv: este caracterizată prin înstrăinarea de Dumnezeu, ignorarea păcatului cuiva, egoism și înțelepciunea trupească a gândirii, care are ca rezultat inevitabil erori religioase sau erezii. Dar o astfel de stare a unei persoane care cunoaște, în ciuda întregii semnificații a înfrângerii păcătoase, nu inspiră o persoană care caută mântuirea cu gândul la deznădejdea căderii, nu ar trebui să dea naștere la disperare în el, deoarece partea mental-cognitivă a unei persoane, într-o stare păcătoasă, nu și-a pierdut capacitatea de a percepe chemarea lui Dumnezeu. Cu toată slăbiciunea minții, cu tot întunericul, cu toată moartea lui, Cuvântul lui Dumnezeu încă acționează asupra minții și îi dă ocazia să distingă între bine și rău, care este cea mai mare dificultate. Starea și conținutul minții corespund conținutului și stării generale a sufletului. Urmărind mintea, întregul suflet, simțind confuzie și frustrare, simt împreună incorectitudinea stării sale, simte neîncredere și nemulțumire față de o astfel de stare, se străduiește să se răstoarne dintr-o stare nefirească și ostilă. Dimpotrivă, când mintea se oprește, chiar și pentru scurt timp, parcă într-o îmbrățișare familiară, în gânduri trase din Cuvântul lui Dumnezeu, sufletul simte o consolare inexplicabilă. Din adâncul sufletului, din comorile cele mai sincere, atunci începe să fie trimisă lauda lui Dumnezeu. Sufletul este apoi umplut de venerație în fața măreției lui Dumnezeu, care apoi i se descoperă. Apoi, sufletul pare a fi un fir de praf nesemnificativ în mijlocul unui univers uriaș și divers. O liniște binecuvântată, parcă adusă de suflarea unui vânt ceresc, începe să sufle prin suflet și să-l răcorească, istovit de căldură și lipsa ploii. O lacrimă dulce și tămăduitoare, care își are originea în inimă, urcă la cap și curge pe obrazul înfierbântat dintr-un ochi umil și blând, privind pe toți și la toate atât de liniștit, atât de plin de iubire. Sufletul începe atunci să simtă vindecarea naturii sale, apoi lupta lui interioară este distrusă, apoi forțele spirituale, tăiate și fragmentate de păcat, sunt unite. Devenit una cu mintea și cu celelalte puteri ale ei, după ce a atras trupul însuși la această unitate, sufletul simte mila Creatorului față de creația Sa căzută, cunoaște în mod activ sensul și puterea Răscumpărătorului, vindecând sufletul cu porunca Sa atotputernică și dătătoare de viață. Urmând mintea, sufletul îl mărturisește pe Dumnezeu. Ea vede apoi acțiunea Duhului Atot-Sfânt închinat, pornind de la Tatăl și trimis de Fiul. Sufletul vede acțiunea lui Dumnezeu - Duhul, introdus de Dumnezeu Cuvântul, dezvăluind Divinitatea Sa cu puterea Sa creatoare, prin care vasul spart apare ca și când nu s-ar fi spart niciodată, în frumusețea și frumusețea primordială. 1022 În contrast, cu „starea de gândire păcătoasă indicată anterior și consecințele acestei stări, numai starea binecuvântată dată a sufletului, ulterioară întoarcerii minții către Dumnezeu, clarifică și mai mult starea de păcătoșenie, trezește o sete de comuniune cu Dumnezeu și indică mijloacele pentru aceasta în renunțarea la mintea falsă, în atenția divină, în ascultare de Dumnezeu și în ascultare. Mintea trebuie să se întoarcă la Cuvântul lui Dumnezeu și să caute acolo bucurie pentru suflet. Desigur, aceasta încă nu rezolvă problema eliberării dintr-o stare păcătoasă, pentru că mulți dintre oameni, după ce au auzit Cuvântul Duhului și l-au interpretat cu înțelegerea lor trupească, au spus despre Cuvântul dătător de viață al lui Dumnezeu: Cuvântul acesta este crud și cine poate asculta de el (Ioan 6:60, este o condiție de mântuire, dar este eficientă a iubirii de sine, care a devenit viața unui suflet păcătos Iubirea de sine își idolatrizează mintea căzută, numită fals - încearcă în orice și în mod constant să-și satisfacă voința căzută, îndreptată în mod fals. Dragostea de sine se exprimă în raport cu vecinii fie prin ură, fie prin plăcere oamenilor, adică plăcuțe ale pasiunilor umane, și față de obiectele lumii, de care el abuzează mereu, prin dependență. Pentru a distruge iubirea de sine, mintea trebuie să-și respingă toate înțelegerile, chiar dacă ar fi foarte bogată în înțelegeri oferite de învățăturile lumii și conform elementelor lumii. Mintea trebuie să se cufunde în sărăcia duhului și, goală de această sărăcie, spălată de plâns, liniștită, înmuiată de blândețe, curăție și milă, să accepte înțelegerea pe care mâna dreaptă a Răscumpărătorului a înscris-o asupra minții omenești. Această mână dreaptă este Evanghelia. Sub rezerva rămânerii constante în Cuvântul lui Dumnezeu și a renunțării la sine și la înțelepciunea trupească, iar mintea umană afectată de păcat poate fi conducătorul sufletului în urma poruncilor lui Dumnezeu. 1023 Esența unei persoane din partea inimii, conform înțelegerii lui Ignatius Brianchaninov, este exprimată în totalitatea sentimentelor sincere care aparțin sufletului verbal și nemuritor, străin de sufletele vitelor și animalelor. Inima omului este diferită, spune el, de inima animalelor din spiritul său. Inimile animalelor au senzații care depind de sânge și nervi, nu au simțul spiritualului - această trăsătură a imaginii divine, proprietatea exclusivă a omului. Puterea morală a unei persoane este spiritul său. Spiritul unei persoane se manifestă în mișcările secrete ale inimii și în modul de gândire și în toate acțiunile unei persoane. 1024 În consecință, particularitatea unei persoane din partea inimii este capacitatea sa de a experimenta experiențe spirituale sau morale. Această capacitate sau latură a spiritului uman, conform unității vieții spirituale, este strâns legată de latura mentală, iar cutare sau cutare stare a acestuia din urmă se reflectă în inimă și invers: inima influențează gândirea. Puritatea gândirii conferă minții putere asupra inimii, iar senzațiile inimii se supun acesteia. Reflectarea scuzelor păcătoase și rămânerea în învățătura Evangheliei dă minții putere regală asupra inimii, duce la ordine și înălțime în viața interioară, iar după aceasta - la acțiune corectă în ceea ce privește umanitatea. Puritatea minții, obținută prin gândirea lui Dumnezeu, dă minții putere asupra inimii și aduce pace și bucurie inimii. 1025 Dar când mintea spirituală a omului slăbește, gândirea și activitatea după Evanghelie slăbesc și activitatea începe după propriile considerații, mintea coboară de la înălțimile unei stări spirituale la o stare trupească, sentimentul de bunătate părăsește inima, patimile iritate de exilul lor intră în inimă, lumea este înlocuită de diverse tulburări. 1026 Inima plină de dispoziții pasionale influențează în consecință mintea. Dacă, pe de o parte, inima nu rezistă mult timp gândului, atunci, pe de altă parte, după un moment de supunere, inima se răzvrătește adesea împotriva gândului cel mai corect, cel mai plăcut lui Dumnezeu, se răzvrătește cu atâta putere și amărăciune încât aproape întotdeauna răsturnează și duce mintea. Și după ce a răsturnat mintea, inima începe să producă în minte cele mai absurde gânduri, care servesc ca expresie și revelație a pasiunilor cele mai interioare. 1027 Astfel, în ciuda relației strânse și a influenței reciproce, mintea și inima unei persoane își păstrează independența de acțiune și, în starea păcătoasă a unei persoane, ele sunt separate și adesea se opun reciproc. Și dacă mintea este conducătorul vieții spirituale și al activității externe a unei persoane, atunci această conducere este realizată, primește realitate, putere și, cel mai important, sens moral numai dacă primește sancțiunea corespunzătoare din inimă, în biserica interior al sufletului. Inima este, așadar, centrul vieții spirituale și morale, latura subiectivă și intimă a spiritului, prin care o persoană își poate determina cel mai bine personalitatea morală, cu o viziune de sine testatoare. Cât de independentă și semnificativă este această zonă a vieții spirituale se poate vedea din faptul că cele mai convingătoare argumente ale minții noastre adesea nu întâlnesc o mișcare simpatică a inimii și rămân în zona dorințelor noastre teoretice, fără a intra în activitatea corespunzătoare, iar mintea, ocupată cu gândul la Dumnezeu, adesea nu poate expulza pe păcătosul Belșațar, sărbătorind în inimă. Vedem și în realitatea noastră modernă suntem convinși că afilierea teoretică, doar mentală și incompletă, ca să spunem așa, a capului cu creștinismul nu numai la individ, ci și la națiuni întregi coexistă cu împământarea extremă, păgânismul, cruzimea și chiar animalitatea inimii, iar când vine vorba de manifestări practice ale vieții, mental și exterior, doar un animal sălbatic descoperă în sine o cruzime și o cruzime superioară în sânge. lăcomia, ilustrând zicala divină: „Acești oameni se apropie de Mine cu buzele lor, cu buzele lor Mă cinstesc, dar inima lor este departe de Mine: în zadar Mă cinstesc”. Zona inimii și a sentimentelor morale este punctul central al vieții spirituale și morale, iar una sau alta stare a acestora din urmă depinde, mai ales, de starea păgână sau creștină a inimii noastre. De aceea, în acele cazuri când o persoană își scufundă mintea în gândul lui Dumnezeu, mintea, în primul rând, caută legătura cu inima și nu întotdeauna cu succes. O ilustrare convingătoare și elocventă a acestei relații dintre minte și inimă la o persoană păcătoasă poate fi următoarea reflecție lirică a episcopului Ignatie asupra acestei probleme. S-au închis ușile simțurilor: limba tace, ochii sunt închiși, urechea nu ascultă nimic din ceea ce este în afara mea. Mintea, îmbrăcată în rugăciune, depunând povara gândurilor pământești, coboară în chilia inimii. Ușile cuștilor sunt închise; Peste tot este întuneric, întuneric de nepătruns. Iar mintea, nedumerită, începe să bată la ușa inimii cu rugăciune; stă răbdător la uşă, bate, aşteaptă, se roagă din nou. Nu există niciun răspuns, nu se aude nicio voce. Tăcerea de moarte și întunericul răspund cu tăcerea de moarte. Mintea părăsește ușa inimii, tristă și caută mângâiere în plânsul amar. Nu avea voie să apară în fața Regelui regilor în sanctuarul cuștii interioare. Mintea, inima și trupul sunt separate de căderea teribilă a omului. Deci în acest caz, ca orbul de la porțile Ierihonului, numai omul strigă în zadar cu mintea după iluminare și unitate; inima omului - Ierihonul, locuit de păcat, ca și mintea, are nevoie de vindecare plină de har. Calea către vindecare este cunoscută, ora nu este atribuită. 1028 Dar când o minte dispusă la rugăciune reușește să pătrundă adânc în inimă, iar inima, prin harul lui Dumnezeu, se mișcă cu rugăciune către minte, atunci întreaga persoană, inclusiv trupul, ajunge într-o stare spirituală sacră, inexprimabilă în cuvinte, depășind toate patimile, înțelese numai prin experiență, admirația omului pentru Dumnezeu devine clară pentru el. 1029 Această stare de har extrem de spiritualizată dă adevăr minții și liniște minunată inimii, răcoare minunată față de tot ce este pământesc, o abundență de blândețe, smerenie și bunătate. Datorită acțiunii pline de har a Duhului Sfânt, patimile fug, iar mintea și inima unei persoane se mută spre cer. Sufletul, după ce a simțit proprietățile benefice în sine, începe să guste pacea minunată - garanția și începutul odihnei eterne a drepților în satele fericirii veșnice. 1030 Dar realitatea păcătoasă a centrului vieții spirituale și morale este departe de această stare ideală. În trista realitate a vieții noastre spirituale, inima noastră, ca o mare întinsă, este calomniată și revoltată de vânturi de patimi străine de natura sa ideală: când suntem copleșiți de tristețe, când suntem revoltați de mânie, când purtati de voluptate, când încântați de deșertăciune și mândrie; vânturile gândurilor păcătoase sunt uneori atât de puternice încât nu găsim mijloace de a-i rezista, ne pierdem, devenim descurajați, disperăm și ne apropiem de distrugere. 1031 Dacă mintea păcătoasă nu acceptă mintea lui Dumnezeu, care pentru ea este „nebunie”, atunci inima căzută a omului se împotrivește voinței lui Dumnezeu. 1032 Alături de întunericul și egoismul minții, consecința păcatului este dezordinea inimii, încăpățânată și ostilă în depravarea ei împotriva învățăturilor lui Hristos. 1033 Alături de orbirea minții, consecința păcătoșeniei este împietrirea și nesimțirea inimii. Dacă mintea unui păcătos înrăit nu vede nici binele, nici răul, inima lui își pierde capacitatea de a avea senzații spirituale. Chiar dacă, după ce a părăsit o viață păcătoasă, această persoană se îndreaptă către fapte evlavioase, atunci inima lui, ca străină, nu simpatizează cu dorința lui pentru Dumnezeu. 1034 După ce a pierdut sau a slăbit mult capacitatea de senzații spirituale, omul, prin păcat, a dobândit o nouă stare de carne a inimii, străină prin fire sufletului; căderea a supus inima stăpânirii sângelui și, prin sânge, stăpânirii conducătorului lumii; Cea mai profundă expresie a inimii în dragoste pentru aproapele a devenit carnală prin Cădere. Dragostea însăși, în expresia sa naturală a inimii, este deteriorată de cădere. 1035 Înțelepciunea trupească se exprimă și în direcția trupească a vieții, în legătură cu care inima este împovărată, asprută, inima se împietriește, întreaga persoană devine trupească, pironită la pământ, incapabilă de gânduri și senzații Spirituale. Ca urmare a direcției carnale a vieții, se pierde nu numai preponderența spiritului asupra cărnii, ci chiar echilibrul lor; dimpotrivă, lumina și întunericul sunt comunicate încetul cu încetul de către trup inimii și de inimă minții. Atunci acești ochi spirituali - inima și mintea - devin plictisiți; eternitatea le este ascunsă; viața pământească pare nesfârșită ochiului dureros. 1036 Închiderea inimii față de senzațiile spirituale atrage după sine o creștere abundentă a buruienilor îngâmfarii, trufiei și deșertăciunii. 1037 Starea păcătoasă, care se exprimă în sfera mintal-cognitivă, ca înțelepciune trupească, în sfera morală se exprimă în complezența inimii omenești față de experiențele păcătoase-carnale, pasionată în deschiderea către păcat și împietrirea inimii și moartea ei, în condiții naturale, spre bine; Privirea mentală de auto-examinare a unei persoane, îndreptată către biserica interior și sincer al sufletului, găsește sufletul plin de păcat, stabilitatea stării de spirit păcătoasă creată, insensibilitatea și incapacitatea de a trăi experiențe spirituale, regeneratoare fără ajutorul harului divin. Sufletul omenesc, întorcându-se de la lume, condamnând-o, este din nou și din nou atras de ea cu inima. Întorcând o privire dornică și iscoditoare de la lumea exterioară către lumea ei lăuntrică, sufletul plin de râvnă pentru mântuire vede în inima lui abundență de patimi păcătoase, întinare continuă prin diverse păcate; Acum sufletul este chinuit de mânie și amintire, acum simte că arde de flacăra curviei. Sângele este agitat, imaginația este încălzită de o acțiune străină și ostilă sufletului. Inima este purtată de imagini seducătoare care duc la vise de păcat, la desfătarea în ispita distructivă. Iar sufletul nu poate scăpa de aceste imagini seducătoare: ochii spirituali dureroși sunt atrași involuntar, cu forța de ei. Și nu există unde să alergi. Iar imaginile păcatului îl urmăresc pe om în deșert și acolo apar cu o deosebită intensitate ucigașă. Aceste imagini nu există, dar împreună sunt vii și nimic, nici timpul în sine, nici bătrânețea decrepită nu le poate ucide. 1038 Dar nu abundența stărilor pasionale caracterizează înfrângerea păcătoasă a inimii omenești, ci, cu atât mai mult, imposibilitatea unei lupte regeneratoare fără ajutorul milei lui Dumnezeu, pentru că faptele bune sunt insuportabile pentru o ființă păcătoasă și binele însuși al omului păcătos este împletit cu răul. Știu că ispitele păcătoase sunt spălate din imaginație cu o lacrimă de pocăință, dar nu am lacrimi de pocăință. Ele sunt netezite din imaginație prin rugăciunea umilă, combinată cu strigătul inimii: nu am o astfel de rugăciune. Inima mea este lipsită de tandrețe, lipsită de plâns salvator: e nemișcată în mine, ca un fragment de piatră nesimțită. În ciuda păcătoșeniei mele teribile, rar îmi văd păcătoșenia. În ciuda faptului că în mine binele se amestecă cu răul, și a devenit rău, la fel cum mâncarea fină amestecată cu otravă devine otravă, uit situația binelui care mi-a fost dat în momentul creației, deteriorat, deformat în timpul căderii. Încep să-mi văd bunătatea în mine însumi ca întreg, imaculat și să o admir: deșertăciunea mea mă duce de la pășunea rodnică și bogată a pocăinței într-o țară îndepărtată, într-o țară stâncoasă și sterilă, într-o țară a spinilor și neghinei, într-o țară a minciunii, a înșelăciunii de sine și a distrugerii. Renunț la împlinirea poruncilor lui Hristos și încep să împlinesc sugestiile inimii mele, să-i urmez sentimentele, voința ei; Eu numesc cu îndrăzneală senzațiile naturii căzute bune, acțiunile sale virtute; - acest bine și această virtute sunt demne de recompense pământești și cerești, umane și divine. Dar după această auto-amăgire, în suflet apar tristețe, descurajare și un fel de întuneric teribil. 1039 Inima trupească, albă, a devenit oarbă și surdă, a devenit moartă pentru tot ceea ce este spiritual, pentru cele veșnice și Divine. 1040 Întărirea inimii, ca porțile de fier, bine închise, nu permite darul divin al răscumpărării în inimile noastre. 1041 Dimpotrivă, într-o inimă care nu este ocrotită și pecetluită de pomenirea lui Dumnezeu și frica de Dumnezeu, toate patimile intră convenabil; În ea intră întunericul moral, în ea intră ignoranța despre Dumnezeu. 1042 Așa cum pământul, din cauza blestemului care l-a lovit, nu încetează să producă ciulini și spini din firea sa vătămată, tot așa inima, otrăvită de păcat, nu încetează să nască din ea însăși, din natura sa vătămată, senzații și gânduri păcătoase. 1043 Între timp, pentru o viață cu adevărat spirituală, ceea ce se cere cel mai mult este puritatea, simplitatea și sinceritatea inimii, ceea ce este confirmat în mod clar de studiul creștinismului. 1044 Inima noastră ar trebui să fie o biserică, era biserica lui Dumnezeu înainte de cădere; participând la păcat, inima a devenit mormânt. Hristos intră în ea prin Taina Botezului pentru a locui în noi și a acționa în noi. Atunci inima este sfințită ca biserică al lui Dumnezeu. Dar Îl lipsim pe Hristos de posibilitatea de a acționa, reînviindu-ne pe bătrânul nostru, acționând constant după atracția voinței noastre căzute, mintea noastră otrăvită de minciuni. Biserica lui Dumnezeu, nu făcut de mână, se transformă într-un mormânt înghesuit și întunecat, împotriva căruia se rostogolește „piatra cea mare” a nesimțirii noastre sincere. O inimă lovită de o viață neglijentă, ca un ulcer mortal, nu dă niciun semn de viață. Degeaba adună mintea gânduri despre moarte, despre judecata lui Dumnezeu, despre mulțimea păcatelor cuiva, despre chinurile iadului, despre plăcerile raiului; Mintea încearcă în zadar să lovească inima cu aceste gânduri: rămâne fără compasiune pentru ele, de parcă iadul, și raiul, și judecata lui Dumnezeu, și păcatele, și starea de cădere și distrugere n-ar avea nimic de-a face cu inima. Doarme într-un somn adânc, un somn mort: doarme, beat și îmbătat cu otravă păcătoasă. 1045 Dar leneșă și indiferentă în raport cu senzațiile spirituale, străină de dispozițiile pline de har, inima păcătoasă a omului este deloc indiferentă în raport cu sentimentele care decurg din înțelepciunea trupească. Având în vedere toate locurile din lucrările lui Ignatius Brianchaninov, unde vorbește despre inima umană ca punct central al tuturor experiențelor spirituale ale unei persoane, ajungem la concluzia că o expresie esențială a păcătoșeniei inimii umane este liniștea. Clarificând acest concept, cel mai larg, general și foarte precis, care denotă starea și direcția predominantă de viață a inimii umane lovite de păcat, Preasfințitul Ignatie stabilește sensul conceptului de „lume” și, în aplicarea lui, prietenia cu lumea păcătoasă a inimii umane. După imaginea sa, cuvântul „m și r” are două semnificații în Sfintele Scripturi: 1) cuvântul „lume” se referă la întreaga umanitate (Ioan I:29, Ioan 3:16–19); 2) cuvântul „lume” se referă la acei oameni care duc o viață păcătoasă, contrar voinței lui Dumnezeu, care trăiesc pentru timp și nu pentru veșnicie (Ioan 15:18–19; 1 Ioan 2:15–17; Iacov 4:4, Iacov I:9–11). Mai mult, în literatura ascetică, conceptul de „lume” este un nume comun pentru toate pasiunile și, în explicație, asceții subliniază că, dacă o persoană nu știe mai întâi ce este lumea, atunci nu va ajunge să știe câți membri a scos din lume și câți sunt atașați de ea. Potrivit studiului rațiunii spirituale, cuvântul „lume” este folosit pentru a compune un nume general care îmbrățișează pasiunile individuale. Când vrem să numim pasiunile cu un nume general, le numim lume, dar când intenționăm să le distribuim după numele lor particulare, atunci le numim pasiuni. Acolo unde pasiunea încetează să acționeze, lumea a murit. 1046 Pe baza acestor concepte de pace, predate de Sfintele Scripturi și de Sfinții Părinți, episcopul Ignatie definește starea de păcătoșenie, străină de preocuparea pentru finit și etern, ca iubire de pace. 1047 Liniștea și slujirea față de Dumnezeu și dragostea față de el nu se înțeleg. Un prieten al lumii devine inevitabil, poate fără să știe el însuși, cel mai mare dușman al lui Dumnezeu și al propriei sale mântuiri. Liniștea se strecoară în sufletul unei persoane ca un hoț, profitând de întunericul nopții - neglijență și neatenție față de sine. Istoria omenirii confirmă că iubirea de pace este capabilă să comită cea mai mare fărădelege, cele mai mari atrocități. 1048 Dragostea de pace și împlinirea Legii lui Hristos sunt incompatibile; dragostea pentru pace denaturează activitatea spirituală a unei persoane, pentru că o inimă infectată cu dependența de pace nu poate îndeplini voința curată și sfântă a lui Hristos cu sfințenia și puritatea corespunzătoare. Făcând propria noastră voință în loc de voința lui Hristos și insistând să arătăm că facem voia lui Hristos, cădem în ipocrizie. Liniștea denaturează toate intențiile bune ale unei persoane și îi îndreaptă toate faptele către scopuri pământești, lipsindu-le de adevăratul sens moral. 1049 Starea de spirit a păcii este complexă, iar semnificația ei în viața spirituală și morală a unei persoane este enormă; Umplerea vieții noastre spirituale cu pace este cel mai mare dezastru moral: principalele pasiuni ale unui păcătos sunt dragostea de bani, iubirea de glorie și dragostea de voluptate, iar dragostea de pace este alcătuită din aceste trei pasiuni principale. 1050 Aceasta este starea păcătoasă a inimii umane. Scuturată în timpul căderii inițiale, zguduită constant de diverse patimi, plină de dragoste de pace, ea însăși susține falsa identitate a rațiunii, influențându-ne gândirea, 1051 captivând voința cu violența păcatului care predomină în suflet. 1052 Dar, ca în toate cazurile asemănătoare, analizând în detaliu starea spirituală a unei persoane, Preasfințitul Ignatie încearcă să trezească în sine și aproapele săi dorința de mântuire spirituală, să clarifice importanța ei supremă și din autocunoașterea pocăită să ajungă la cunoașterea mântuitoare a lui Dumnezeu, care atrage harul regenerator al lui Dumnezeu către o persoană. Analizând inima păcătoasă și înfățișând în culori strălucitoare dragostea distrugătoare a păcii, Episcopul Ignatie convinge cititorii și studenții să fie atenți la inimile lor, în studiul stărilor cărora ni se dezvăluie adâncimea căderii nu numai a noastră, ci și a întregii omeniri. 1053 Atenția la inima cuiva, oferindu-i unei persoane viziunea păcatelor sale, o pune deja pe calea mântuirii, salvându-l de distragerea personală și de condamnarea aproapelui. "Ce fericire este să te uiți în inima ta! Cine se uită în inima lui, va uita că sunt păcătoși pe pământ în afară de el. Dacă se uită vreodată la vecinii săi, atunci toată lumea i se pare imaculată, frumoasă, ca Îngerii. Privind în sine, examinându-și petele păcătoase, este convins că pentru mântuirea lui singurul mijloc este mila lui Dumnezeu, dar și pentru mântuire, dar și pentru mântuirea lui Dumnezeu. împlinire insuficientă a poruncilor lui Dumnezeu, pentru o împlinire care seamănă mai mult cu distorsiunea decât cu împlinirea, el însuși el o revarsă din belșug și are milă numai pentru ei. Este înfricoșător să nu te recunoști pe tine însuți ca păcătos, Iisus renunță la cei care nu se recunosc pe ei înșiși ca păcătoși, nu-i spun pe păcătoși! pocăință” (Matei 12:7; 9:13). Ce fericire este să recunoști că ești un păcătos! Oricine recunoaște că este păcătos are acces la Isus. 1054 Supunerea față de voința lui Dumnezeu în sine liniștește inima omului, 1055 capacitatea de a se ruga treptat dobândită servește ca semn al biruinței asupra liniștii, 1056 iar ajutorul milostiv al lui Dumnezeu, comunicat prin sacramentele Bisericii, liniștește inima păcătoasă neliniștită și o umple de sentimente de ajutor sufletesc. 1057 Fiecare latură a spiritului nostru, datorită activității naturii sale, are nevoie de activitate constantă și, eliminând activitatea păcătoasă pe care o recunoaștem prin atenția autoexaminării, trebuie să dăm în locul ei activitate mântuitoare a sufletului. Din faptul că mintea dă naștere constant gândurilor, iar inima sentimentelor, este evident că activitatea care trebuie acordată sufletului cuiva este dată minții: minții trebuie să i se exercite în gânduri evlavioase, iar inima – în sentimente evlavioase. Cu alte cuvinte: este necesar ca mintea și inima să accepte și să asimileze Evanghelia. Pentru a-i ajuta pe cei care doresc să dobândească o activitate spirituală mântuitoare, Episcopul Ignatie oferă o serie întreagă de sfaturi împrumutate de la Sfânt. Scripturile și scrierile părinților. 1058 Influența căderii voluntare în zona voinței este caracterizată în lucrările episcopului Ignatie mai ales ca pierderea liberului arbitru adevărat și înrobirea păcatului. Din vremea primei căderi, întreaga natură a omului, infectată cu otrava răului, se străduiește voluntar și involuntar spre rău, care pare a fi bine și plăcere unei voințe distorsionate, o minte pervertită, un sentiment pervertit al inimii. În mod arbitrar, pentru că mai avem o rămășiță de libertate în alegerea binelui și a răului. Involuntar, pentru că această rămășiță de libertate nu acționează ca libertate deplină; el operează sub influența inerentă a coruperii păcatului. Ne naștem așa; această stare aparține în mod necesar fiecărei persoane. 1059 Voința umană, ca forță executivă, nu acționează independent, ci sub influența rațiunii. 1060 Dar starea păcătoasă a minții este caracterizată, după cum am văzut, prin nume false și înțelepciune trupească, în care mintea însăși își pierde capacitatea de a ghida corect voința, 1061 și direcția păcătoasă a minții coincide cu aceeași stare a voinței, care, prin urmare, în stare de cădere, este ostilă voinței lui Dumnezeu și a opoziției sale față de voința lui Dumnezeu și față de opoziția lui Dumnezeu, datorită stării de orbire și a voinței sale față de lui Dumnezeu este în continuă creștere, iar cei slabi cunoașterea voinței lui Dumnezeu de către o persoană păcătoasă întărește și mai mult inerția voinței în rău. 1062 Înțelepciunea trupească, fiind direcția dominantă a minții și a inimii, se reflectă într-un mod corespunzător asupra voinței unei persoane: iar voința devine trupească 1063 și, cu o viață imorală a unei persoane, devine încăpățânată și amară, 1064 în raport cu realizarea spirituală - neglijentă, 1065 și, cu o stare generală păcătoasă a spiritului subordonat, devine sclavă în păcat. 1066 Direcția păcătoasă a voinței, la rândul ei, este susținută de o minte păcătoasă și înțeleaptă din punct de vedere trupesc, care, folosind considerații arbitrare cu privire la condițiile vieții reale păcătoase, încearcă să-și justifice structura și să confirme gândul nociv al indiferenței pentru mântuirea personală, voința omului, cu încredere imaginară în voia lui Dumnezeu și predestinația divină. Necunoscând tainele mântuirii creștine, mintea falsă și înțelepciunea trupească a unei persoane păcătoase, pentru a scuza și a slăbi direcția antimorală a vieții sale, se referă de bunăvoie la predestinarea divină, la imposibilitatea de a-i rezista sau de a-i schimba hotărârea. "De ce să te forțezi la o virtute creștină inexorabil de strictă? De ce să te expui la nenumărate greutăți și să trăiești în mod constant renunțând la viață? - se întreabă înțelepciunea noastră carnală. Voi trăi așa cum vreau și îmi place. Mă voi grăbi spre ceea ce mă ademenește visul meu, desenând imagini fermecătoare în fața ochilor mei! Mă amuză până la capăt toate plăcerile, chiar și păcătoase! Sunt împrăștiate cu lux în tot universul și curiozitatea insuportabilă atrage să le guste și să le experimenteze! Dacă este predestinat să fiu mântuit, atunci, în ciuda tuturor depravării mele, Dumnezeu mă va salva. Dacă sunt destinat să pieri, atunci voi pieri, în ciuda tuturor eforturilor mele de a obține mântuirea.” Această mentalitate blasfemioasă, nefericită, complet eronată este recunoscută și acceptată de mulți ca pe un adevăr de necontestat: pe ea se bazează o viață cu voință de sine, o viață fără lege și depravată. O existență veșnic întristată, o existență veșnic dezastruoasă în viața de apoi se bazează pe o viață vicioasă pământească. 1067 Trebuie să admitem că judecăţile ordinului exprimat nu sunt neobişnuite în viaţa din jurul nostru. Credință insuficient de puternică în Dumnezeu și nemurire, cu o atracție înnăscută, totuși, pentru Dumnezeu și nemurire, flacabilitate și lenea voinței cu frica, totuși, de responsabilitatea vieții de apoi în fața Judecății lui Dumnezeu cu răzbunare inevitabil, o serie de dependențe păcătoase în inimă, cu dificultatea de a le combate, neînțelegerea vieții noastre în general anti-morală, o direcție superficială a vieții noastre anti-morale, credințele religioase, totuși, diferențe foarte semnificative, și intruziv și profund, sub influența de două secole a străinilor eretici, înțelegerea legală a mântuirii, atât de convenabilă pentru natura noastră păcătoasă, s-a înrădăcinat în noi, contrar învățăturii clare și clare despre aceasta a Bisericii Creștine Ortodoxe și a experienței spirituale interne de secole vechi de Dumnezeu și a primului nostru popor cruciat, precum și a experienței spirituale veche de secole a primului nostru popor cruciat. Creștinismul dispune pe mulți creștini moderni care nu sunt străini de ideea mântuirii să accepte și să repete judecăți de acest fel, folosindu-le pentru a scuza călcelia spirituală a cuiva. Cunoaștem oameni care sunt indiferenți față de isprava spirituală, care nu văd nici înțeles și nici posibilitate în ea, care afirmă în mod satisfăcător mântuirea generală, bazându-se pe proprietatea bunătății divine, și își pun în mod formal speranța și mântuirea personală pe predestinarea divină - nu dintr-o conștientizare umilă a păcătoșeniei lor, ci cu căldicee sau indiferentism față de fereastra spirituală creștină. Vremurile moderne, care sunt prospere din punct de vedere material și sărăcite în evlavie, ne vorbesc foarte clar despre indiferența față de isprava mântuirii. Înțelegând raționamentul de mai sus, care este foarte distructiv și slăbitor în raport cu voința păcătoasă, Preasfințitul Ignatie constată că gândirea falsă, distrugătoare de suflet despre predestinare și soartă, a luat naștere dintr-o confuzie a acțiunilor caracteristice Unicului Dumnezeu cu acțiunile umane. După ce s-a plasat ca judecător al acțiunilor lui Dumnezeu, omul i-a atribuit în mod necesar lui Dumnezeu aceeași atitudine față de bine și rău pe care o are omul față de ele. El a recunoscut proprietățile lui Dumnezeu ca fiind identice cu proprietățile umane; El a subordonat gândirea lui Dumnezeu legilor gândirii umane: a stabilit și o oarecare diferență, dar diferența nu este infinită, ci un fel de-a lui, nedefinit, străin de corectitudine și sens. Să ne despărțim de noi înșine, la o distanță infinită, ființa lui Dumnezeu și proprietățile Lui și acțiunile Lui: atunci judecata noastră despre soartă și predestinare va primi minuțiozitatea cuvenită. Predestinarea destinului omului este pe deplin potrivită lui Dumnezeu datorită perfecțiunii nelimitate a minții lui Dumnezeu, datorită independenței lui Dumnezeu față de timp. Predestinarea, arătând omului măreția lui Dumnezeu și fiind o taină cunoscută de Unul Dumnezeu, nu constrânge câtuși de puțin activitatea liberă a omului în întregul câmp al vieții pământești, nu are nicio influență asupra acestei activități, nicio legătură cu ea. Neavând influență asupra activității umane, predestinarea lui Dumnezeu nu are și nu poate avea nicio influență asupra consecințelor acestei activități, asupra mântuirii și distrugerii omului. Pentru a ne ghida comportamentul, ni s-a dat, pe de o parte, rațiunea și liberul arbitru, iar pe de altă parte, învățătura revelată a lui Dumnezeu. Învățătura revelată a lui Dumnezeu proclamă cu amănunte satisfăcătoare voința lui Dumnezeu ca mijloc de mântuire, proclamă buna plăcere a lui Dumnezeu pentru ca toți oamenii să fie mântuiți și proclamă chinul veșnic pentru călcarea în picioare a voinței lui Dumnezeu. De aici există o consecință clară: mântuirea și distrugerea unei persoane depind numai de voința sa, și nu de hotărârea lui Dumnezeu necunoscut de el. 1068 Astfel, nicio considerație relaxantă a rațiunii nu poate scuza indiferența unei persoane față de mântuirea sa spirituală: aceasta din urmă depinde de voința sau liberul arbitru al unei persoane. Dar gradul acestui arbitrar în raport cu binele este foarte slăbit de căderea arbitrară a omului. Voința omului a trecut de la o stare de ascultare față de voința lui Dumnezeu la o stare de supunere față de păcat. De la căderea omului, diavolul a avut constant acces liber la el: omul s-a supus în mod arbitrar puterii sale, respingând ascultarea de Dumnezeu. 1069 Sfinții Părinți afirmă că înainte de mântuire toți oamenii erau stăpâniți de păcat, făcând voia păcatului și împotriva voinței lor. După răscumpărarea neamului omenesc de către Dumnezeu-omul, cei care cred în Hristos și sunt reînnoiți prin sfântul botez nu mai sunt încălcați de păcat, ci au libertate: libertate fie de a rezista păcatului, fie de a-i urma sugestiile. 1070 Omului răscumpărat i se dă libertatea de a asculta fie de Dumnezeu, fie de diavol, iar pentru ca această libertate să fie descoperită în mod liber, diavolului i se dă acces la om. Este foarte firesc ca diavolul să folosească toate eforturile pentru a menține o persoană în aceeași atitudine față de sine, sau chiar pentru a-l aduce într-o mai mare sclavie. Pentru a face acest lucru, el folosește pasiunile și încearcă să convingă o persoană să-și satisfacă pasiunile. Cel care este credincios Cuvântului lui Dumnezeu nu-și permite această satisfacție, înfrânează patimile, respinge atacurile vrăjmașului; acţionând sub îndrumarea Evangheliei împotriva propriei sale amăgiri, îmblânzind patimile, distrugând astfel treptat influenţa spiritelor căzute asupra lui însuşi, el iese încetul cu încetul din starea de amăgire în tărâmul adevărului şi al libertăţii. Cel care este necredincios învățăturilor lui Hristos, care își urmează propria voință și rațiune, își pierde restul libertății și intră în supunere completă față de diavol. 1071 Cei care se supun de bună voie păcatului își pierd din nou libertatea și cad sub dominația violentă a păcatului. 1072 Idealul activității morale umane în raport cu voința este restabilirea reală a liberului arbitru și unirea acestuia cu voința lui Dumnezeu. Unirea completă a voinței umane cu voința lui Dumnezeu este o stare de perfecțiune pe care numai o creație rațională a lui Dumnezeu o poate realiza. În scurta perioadă a vieții pământești, omul trebuie să se străduiască să se asigure că voința lui Dumnezeu acționează exclusiv în întreaga ființă a omului, în toate părțile sale componente în spirit, suflet și trup, unind cu sine și în sine voința acestor părți, despărțite de cădere. Numai prin voia lui Dumnezeu se poate vindeca voința omului, otrăvită de păcat: numai în voia lui Dumnezeu și prin ea, dorințele părților constitutive ale omului, care au luat direcții diferite opuse una cu cealaltă, pot trece de la dezacord la acord, se pot uni într-o singură dorință; Numai voința umană, însuflețită de voința lui Dumnezeu, poate fi smulsă de pe pământ și se poate înălța la cer. 1073 Dar în starea reală, obiceiurile rele leagă libertatea morală a unei persoane. 1074 Iar pentru mântuire, sufletul trebuie să renunțe la voința sa, pervertit de păcat, oricât de dureros ar fi pentru inimă, chiar dacă sentimentele și dorințele inimii i se par unei persoane cele mai drepte și mai grațioase. În loc de propria sa voință, sufletul trebuie să împlinească voința lui Hristos, Dumnezeul și Mântuitorul nostru, oricât de dezgustător și crud ar fi pentru o inimă iubitoare de sine. Aceasta este moartea eului nostru păcătos, pe care Dumnezeu o cere de la noi, astfel încât prin moartea voluntară să distrugem moartea care trăiește violent în noi și să primim darul învierii și al vieții care curge de la Domnul Isus. 1075 Înaltpreasfințitul Ignatie crede pe bună dreptate că monahismul ortodox este cea mai bună formă de viață pentru punerea în aplicare a faptelor regeneratoare spiritual, despre care vorbește în repetate rânduri și amănunțit, cu dragoste, în minunatele sale creații. În special, pentru a combate păcătoșenia voinței, ascultarea monahală este cel mai bun mijloc: în forma și caracterul în care s-a desfășurat în monahismul antic, ascultarea monahală este un înalt sacrament duhovnicesc. Și deși înțelegerea și imitarea completă a lui ne-au devenit imposibile, este posibil să-l examinăm cu evlavie, cu prudență și să-i asimilam spiritul. 1076 Tulburată de păcat în aspectele sale individuale, viața spirituală a omului și în structura ei generală dezvăluie imagini dificile ale discordiei întunericului și a luptei, o discordie cu atât mai clară în esențialitate, cu cât omul se acordă mai multă atenție la sine și, prin contrast, își imaginează mai clar starea în puritatea existenței primordiale, în reflectarea proprietăților Creatorului Său-Bine. Dorind să întărească în om conștiința păcătoșeniei sale, Preasfințitul Ignatie înfățișează cu grijă, evlavie și bucurie trăsăturile chipului lui Dumnezeu în om, crezând că o expresie esențială a chipului lui Dumnezeu este unitatea internă, inseparabil necontopită a spiritului în cele trei aspecte principale ale sale. El își amintește cu evlavie de sfatul sacru și misterios dinainte de crearea omului. 1077 Omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Dumnezeu, inabordabil în măreția Sa, Dumnezeu, întrecând orice chip, a fost înfățișat în om, înfățișat cu claritate și slavă. Așa este înfățișat soarele într-o umilă picătură de apă; Esența omului, puterea sa supremă, prin care se deosebește de toate animalele pământești, prin care este egal cu Îngerii, spiritul său, este chipul ființei lui Dumnezeu; Proprietățile spiritului uman servesc într-o stare de nevinovăție ca asemănare cu proprietățile lui Dumnezeu, Care, după ce și-a înscris asemănarea asupra omului cu dreapta Sa atotputernică, este mai presus de orice asemănare și comparație. 1078 Imagine a Treimii lui Dumnezeu - trinitate - om. Cele trei fețe din trinitatea omului sunt cele trei puteri ale spiritului său, prin care se manifestă existența spiritului. 1079 Domnul Milostiv Și-a împodobit chipul și asemănarea Sa. Mintea, cuvântul și spiritul nostru, prin simultaneitatea începutului lor și prin relațiile lor reciproce, servesc ca chip al Tatălui, al Fiului și al Sfântului Duh, coetern, co-originar, egal în cinste, unul în natură. Chipul lui Dumnezeu este însăși esența sufletului; similaritate – proprietăți mentale. Iar după ce a căzut în păcat, sufletul rămâne în chip. Iar sufletul păcătos aruncat în flăcările iadului, în chiar flăcările iadului, rămâne după chipul lui Dumnezeu. Sfânta Biserică cântă în imnurile ei: „Eu sunt chipul slavei Tale inefabile, deși port povara păcatelor”. 1080 Dar s-a întâmplat cel mai mare dezastru: chipul lui Dumnezeu a căzut, această cădere s-a realizat prin despărțirea de voia lui Dumnezeu, chipul a devenit obscen, asemănarea divină a fost denaturată. Conștientizarea acestei tulburări; chipul și asemănarea lui Dumnezeu sunt însoțite de chinuri cumplite. Dacă o persoană se uită cu atenție, în singurătate, pentru un timp considerabil, în mod constant în sine, atunci va fi convins că acest chin acționează continuu - se deschide și se îngroapă, în funcție de cât de mult sau de puțin se îneacă distracția sa. 1081 Dezastrul Căderii, exprimat în raport cu aspectele individuale ale spiritului, așa cum am văzut, prin înțelepciunea carnală a minții, dragostea pentru pacea inimii și deprecierea libertății, în raport cu starea noastră spirituală generală, se caracterizează mai ales prin discordie, dezunire, luptă interioară și exterioară. Urmărind zona păcatului interior-spiritual, discordia și lupta se deplasează în zona vieții exterioare, pervertizând-o pe aceasta din urmă și dându-i multe semne diferite de chin infernal asimilat de păcat. Ca urmare a păcatului, omul a devenit un loc de joacă al patimilor. Atunci sufletul meu este tulburat de mânie și amintire; în imaginația mea un pumnal scânteie peste capul inamicului și inima mea se bucură de răzbunarea mulțumită realizată printr-un vis. Apoi văd grămezi împrăștiate de aur. În urma lor sunt desenate camere magnifice, grădini, toate obiectele de lux, voluptate, mândrie, care sunt livrate prin aur și pentru care o persoană iubitoare de păcat se închină la acest idol - mijlocul de a îndeplini toate dorințele coruptibile. Fie sunt sedus de onoruri și putere, sunt atras, sunt ocupat cu vise de a conduce oameni și țări, de a le aduce achiziții perisabile și glorie perisabilă pentru mine. Este evident că mesele cu feluri de mâncare aburinde și parfumate sunt în fața mea; Este amuzant și, în același timp, mă bucur cu milă de seducțiile care îmi apar în fața mea. Apoi, deodată, mă văd drept, sau, mai corect, inima mea este ipocrită, încercând să-și însuşească neprihănirea, linguşindu-se, îngrijindu-se de laudele omeneşti, parcă pentru a o atrage spre sine. De îndată ce mintea omenească își revine în fire, vrea să se îndrepte spre bunătate, inima, obișnuită cu plăcerile păcătoase, se împotrivește minții, trupul uman, care a dobândit dorințe bestiale, se împotrivesește minții. Părțile eterogene care alcătuiesc ființa umană - mintea, inima și corpul sunt disecate - sunt separate, acționează discordant, se contracarează reciproc; atunci acţionează numai în acord momentan, nelegiuit, atunci când lucrează împotriva păcatului; Aceasta este starea păcătosului. Este moartea sufletului în timpul vieții trupului. Dar o persoană este mulțumită de starea sa, satisfăcută nu din cauza smereniei, ci din cauza orbirii sale, din cauza amărăciunii sale. Sufletul nu-și simte mortificarea, așa cum trupul, despărțit de suflet de moarte, nu o simte. 1082 Lupta și discordia care caracterizează starea păcătoasă a omului sunt consecințele naturale ale Căderii, captând întreaga zonă a vieții unei persoane, reflectată în viața interioară a sufletului prin dezacordul părților sale, precum lupta unei persoane cu sine însuși; în lupta împotriva duhurilor răului și a ispitelor păcătoase aduse de acestea, în lupta împotriva grăsimii și animalității trupului, în opoziție cu legea lui Dumnezeu. 1083 Acest caracter general este diversificat şi individualizat la oamenii individuali în raport cu personalitatea noastră. Fiecare creștin are și trebuie să poarte propria sa cruce. Aceasta înseamnă că fiecare creștin trebuie să îndure cu răbdare tocmai acele insulte și acele persecuții din lume care se întâlnesc asupra lui, și nu oricare altele. Aceasta înseamnă că fiecare creștin trebuie să lupte cu curaj și constanță tocmai acele patimi și acele gânduri păcătoase care se ridică în el. Aceasta înseamnă că fiecare creștin trebuie să îndure cu smerenie, cu devotament față de voia lui Dumnezeu, cu mărturisirea dreptății și milei lui Dumnezeu, cu mulțumire lui Dumnezeu, să îndure acele întristări și greutăți pe care i le îngăduie Providența Divină, și nu oricare altele închipuite și propuse prin vise mândre. Aceasta înseamnă să ne mulțumim tocmai cu acele isprăviri trupești care corespund forțelor noastre trupești și să nu ne străduim deloc, duși de râvna deșartă, la post intens, la priveghere intensă și alte imensități în isprăvi care distrug sănătatea trupească și îndreaptă spiritul către îngâmfare și amăgire de sine. 1084 Pentru unii oameni și într-un caz, aceasta este o luptă cu spiritele răului, care atacă frenetic o persoană în momentele deosebit de emoționante ale vieții sale, jefuiesc gândurile unei persoane, aduc răceală și amărăciune în inimă, aduc vise și amintiri grele păcătoase, încearcă să profaneze conștiința, zguduie credința și insufle îndoieli în suflet. 1085 Pentru alții și în alte cazuri, aceasta este o luptă împotriva grăsimii și animalității cărnii, care dă naștere la patimi caracteristice stării sale păcătoase, o atenție intensă la abstinența trupului în mâncare și băutură, la înfrânarea privirilor nepăsătoare și curioase, a impresiilor de atingere, de auz și de alte simțuri corporale cu care sufletul și sufletul pătrund atât în ​​suflet, cât și în suflet. 1086 În alte cazuri, aceasta este lupta și vrăjmășia naturii căzute împotriva poruncilor lui Dumnezeu, rezistența față de însăși ideea de reînnoire a vieții. 1087 Pervertind natura umană, păcatul este cauza fundamentală a tuturor durerilor, suferințelor și dezastrelor omenirii, sursa tuturor celorlalte păcate umane - publice și private. 1088 Într-o stare păcătoasă de privare de har, chiar și cele care sunt bune în aparență și considerate bune în convingerea interioară a unei persoane, faptele naturale bune ale omului, care decurg din natura noastră căzută, în care binele se amestecă cu răul, în care binele, în cea mai mare parte, abia se observă în mulțimea răului, sunt nedemne de Dumnezeu, lauda sau respingerea de sine. manifestat. Natura noastră căzută își slăvește faptele bune zgomotoase și mari. O astfel de laudă de sine este o denunțare involuntară a calității treburilor umane de nivel înalt, entuziasmate și alimentate de vanitate. Mândria pe care o adăpostesc este urâcibilă înaintea lui Dumnezeu: tămâia smereniei îi este plăcută. 1089 Chiar și mila și dreptatea și toate celelalte fapte bune ale omului căzut, întemeiate pe mintea căzută a omului, pe voința lui căzută, pe duhul său căzut, poartă pecetea căderii, a lipsirii de curăție, a lipsirii de sfințenie, a întinarii prin păcat. 1090 Având o oarecare atenție asupra vieții noastre spirituale, nu este greu de observat că toate eforturile noastre bune, care vizează trezirea și mântuirea spirituală, sunt paralizate nu de manifestări pozitive ale răului, care în acest caz poate să nu existe, ci de insensibilitatea spirituală sau uciderea senzațiilor spirituale, în timp ce viața noastră externă poate fi în plină desfășurare. Această stare, care determină imaginea de ansamblu a vieții noastre spirituale, este clarificată de Vladyka Ignatius prin similitudine. „Se întâmplă”, spune el, „ca dintr-o boală corporală de lungă durată să se epuizeze toate puterile, toate abilitățile corpului să se ofilească; apoi boala, negăsind hrană pentru ea însăși, încetează să chinuie fizicul; îl părăsește pe pacient, lăsându-l epuizat, parcă mortificat, incapabil de activitate din cauza epuizării din cauza suferinței, neexprimate atât de deosebite, de tăcută, de suferință atât de deosebită. se întâmplă cu spiritul uman. O viață nepăsătoare pe termen lung, printre distracții constante, printre păcate constante arbitrare, cu uitarea de Dumnezeu, de veșnicie, cu neatenție sau cu cea mai superficială atenție față de poruncile și învățăturile Evangheliei, îndepărtează din spiritul nostru simpatia pentru obiectele spirituale, o mortifică în raport cu acestea. Existând, ele încetează să mai existe pentru el, pentru că viața lui a încetat pentru ei: toate forțele lui sunt îndreptate către unul material, temporar, zadarnic, păcătos. Oricine dorește să moștenească în mod imparțial și temeinic starea sufletului său, să discearnă în ea boala nesimțirii, să perceapă vastitatea semnificației sale, să perceapă greutatea și importanța acesteia, va recunoaște că este o manifestare și o dovadă a morții spiritului. Când vrem să începem să citim Cuvântul lui Dumnezeu, ce plictiseală ne atacă, cum tot ceea ce citim ni se pare de neînțeles, nedemn de atenție, ciudat! Cât de mult ne dorim să fim eliberați de această lectură cât mai curând posibil! De ce este asta? Pentru că nu simpatizăm cu Cuvântul lui Dumnezeu. Când ne ridicăm la rugăciune, ce uscăciune și răceală simțim! Cum ne grăbim să punem capăt rugăciunii noastre superficiale, pline de distracție! De ce este asta? – Pentru că suntem străini de Dumnezeu: credem existența lui Dumnezeu cu credință moartă. Nu este acolo pentru senzația noastră: petrecem multe ore fără povară în cele mai goale distracții, nu găsim în ele sațietate, încercăm să înlocuim o activitate zadarnică cu alta și nu vrem să dedicăm cel mai scurt timp pentru a ne gândi la păcatele noastre. Am dobândit simpatie pentru păcat, pentru tot ceea ce zadarnic, pentru tot ceea ce introduce păcatul într-o persoană și cu care este depozitat într-o persoană. Ne-am pierdut simpatia pentru toate exercițiile care înmulțesc și păstrează virtuțile iubitoare de Dumnezeu într-o persoană: Nesimțirea este implantată în suflet de o lume ostilă lui Dumnezeu și de îngerii căzuți ostili lui Dumnezeu cu ajutorul voinței noastre. Ea crește și se întărește de viață după principiile lumii; crește și se întărește din urma minții și voinței decăzute, din abandonarea slujirii lui Dumnezeu și din slujirea nepăsătoare a lui Dumnezeu. 1091 Atrăgând și ademenind gustul inimii, vătămat de cădere, răul și păcatul bulversează numai proprietățile omenești. Dar omul a fost creat pentru cer: numai bunătatea adevărată îi poate servi drept hrană satisfăcătoare, dătătoare de viață. 1092 Iar când o persoană își amintește acest scop, devine limpede pentru el goliciunea cumplită pe care o viață păcătoasă îl produce în suflet. Severitatea acestei goliciuni spirituale este atât de insuportabilă încât persoana chinuită de ea, după ce a respins harul lui Dumnezeu și s-a închis în păcat, cade în deznădejde, ceea ce este dezastruos pentru viața temporară și veșnică. 1093 Dar oricât de dureroasă ar fi această analiză a vieții noastre păcătoase, a stărilor noastre de spirit copleșite de păcat, este și necesară și mântuitoare pentru noi, dacă în același timp ne întoarcem la umbra crucii, dacă ne întoarcem la ajutorul lui Dumnezeu. Pentru viața noastră spirituală, pentru începutul și primii pași, această analiză de autoexplorare este absolut necesară. Este extrem de util să vezi în tine atât propria ta cădere, cât și căderea întregii omeniri. Este esențial să recunoașteți și să studiați căderea păcatului în propria inimă și experiențe mentale; din experiența ta trebuie să vezi slăbiciunea minții umane, slăbiciunea voinței umane. Viziunea căderii cuiva este o viziune spirituală. Să-ți vezi slăbiciunea este o viziune spirituală. Are o minte de spectator. Vederea este dată prin harul sădit în noi prin botez: prin acțiunea harului, orbirea minții se rezolvă în noi, iar în cursul luptei sale începe să vadă clar ceea ce nu a văzut până acum, fiind în afara acestui câmp. Află existența a ceva despre care nici măcar nu bănuia că există. 1094 O persoană începe atunci să vadă că gândul la nesemnificație, la scuzabilitatea sau chiar la naturalețea păcatelor noastre, slăbește energia noastră spirituală și înrădăcinează răul în natura noastră, iar atenția asociată deosebit de dezvoltată față de erorile altor oameni este un instrument viclean al spiritului răului, pentru a slăbi sensibilitatea noastră spirituală, pentru a repara răul în câmpul răului. 1095 Cu o atenție umilă față de sine, se dovedește pentru o persoană că iubirea de sine, atât de comună și dominantă în viața noastră, este cea mai mare ură de sine, iar stările și acțiunile noastre păcătoase, care ne supune și mai mult păcatului, sunt expresia cea mai evidentă a urii noastre de sine, a straniei noastre urii de sine. Conform justiței convingeri a Preasfințitului Ignatie, din punctul său de vedere spiritual, trebuie spus că „este foarte rar între oamenii care se iubesc pe ei înșiși, cei mai mulți se urăsc pe ei înșiși și încearcă să-și facă cât mai mult rău. Dacă măsori răul făcut unei persoane în viața lui, vei descoperi că cel mai înverșunat dușman nu i-a făcut atât de mult rău pe cât ia făcut persoana lui însuși.” Aruncând o privire imparțială la conștiința ta, toată lumea va găsi această remarcă corectă. Motivul pentru care aproape constant ne facem rău, în timp ce ne dorim bine în mod constant și nesățios, este că am înlocuit iubirea corectă față de noi înșine cu mândria, care ne inspiră să luptăm pentru împlinirea fără discernământ a dorințelor noastre, a voinței noastre căzute, ghidați de o rațiune falsă și de o conștiință rea. Suntem purtați de lăcomie, ambiție, răzbunare, resentimente și toate dorințele păcătoase. Ne măgulim și ne amăgim, gândindu-ne să satisfacem iubirea de sine, în timp ce ne satisfacem doar iubirea de sine nesatisfăcută, ne greșim pe noi înșine, ne distrugem. 1096 Însăși dificultatea de a distinge între bine și rău și insensibilitatea umană în această privință este deja o dovadă a stării păcătoase a spiritului uman, în care binele și răul sunt amestecați, iar discernământul lor este slăbit. Mintea umană nu este capabilă să distingă binele de rău; răul deghizat cu uşurinţă, aproape întotdeauna, îl înşeală. Deosebirea binelui de rău aparține inimii. Este treaba lui. Dar este nevoie de o ispravă, este nevoie de timp, este nevoie de întărirea poruncilor Evangheliei pentru ca inima să dobândească subtilitatea gustului pentru a deosebi vinul întreg de vinul contrafăcut. Binele se distinge de rău prin multe semne care se învață pe măsură ce progresăm spiritual. 1097 Și cu o slăbiciune atât de răspândită, lumea păcătoasă acționează asupra unei persoane prin gânduri și dispoziții, lumea materială - prin sentimente corporale. O persoană aude în sufletul său primordial seducător: „gustă, află” sau mândru: „vei fi ca un zeu”. 1098 Pe lângă păcătoșenia și înclinația noastră personală către rău, starea noastră păcătoasă, în realitate, absoarbe elemente păcătoase ispititoare ale opiniei publice anti-spirituale, care în cele din urmă au un efect de slăbire asupra spiritului care este instabil în bunătate. 1099 Consecințele păcatului în raport cu latura exterioară a vieții umane sunt mortalitatea și debilitatea corpului și blestemul pământului. Bărbatul a căzut. Păcatul i-a lovit cu moarte atât sufletul, cât și trupul. 1100 Corpul uman este imprimat cu un sigiliu, dovadă a căderii. Încă de la naștere este în vrăjmășie, în luptă cu tot ce este în jurul său și cu însuși sufletul care trăiește în interiorul lui. Toate elementele jură împotriva lui; în cele din urmă, obosită de bătălii interioare și exterioare, lovită de boli, asuprită de bătrânețe, cade pe coasa morții, deși a fost creată nemuritoare - se prăbușește în praf. 1101 Preasfințitul Ignatie, stabilind o paralelă foarte interesantă între stările spiritului și trupului, trage concluzia despre necesitatea de a acorda atenție proprietăților corporale, astfel încât să se poată menține întotdeauna corpul în poziția de instrument în scopul spiritului. Observațiile sale sunt interesante pentru că indică condițiile individuale ale faptelor de salvare a sufletului corporal. 1102 Starea condițiilor exterioare ale existenței sale pământești pare să corespundă și căderii spirituale a omului, unde se observă aceeași discordie, luptă reciprocă și vrăjmășie ca și în natura umană. Pământul este blestemat pentru crimele omului: el, pierzându-și starea primitivă, a fost transformat în starea pe care ar trebui să o aibă locuința exilaților din cer pentru călcarea în picioare poruncile lui Dumnezeu în cer. Întâmpinăm o dispoziție ostilă față de noi din toată natura vizibilă la fiecare pas, la fiecare pas o întâlnim, reproșul, cenzura, dezacordul față de comportamentul nostru. Înaintea omului, care a respins supunerea lui Dumnezeu, creatura fără suflet și însuflețit a respins supunerea. Ea a fost supusă omului atâta timp cât el a rămas supus lui Dumnezeu. Acum ea se supune unei persoane cu forța, persistă, adesea încalcă ascultarea, adesea își zdrobește stăpânul, răzvrătindu-se crunt și neașteptat împotriva lui. 1103 Atunci pământul se zguduie și înghite orașe și orașe întregi; apoi apele sale feroce se ridică la suprafață și distrug țări întregi; apoi furtunile trec prin ea cu vârtej, fulgere, tunete, grindină, lăsând distrugere în urma lor. O moarte inexorabilă și nesățioasă umblă pe pământ și distruge constant generații de oameni. Animalele care locuiesc pe pământ s-au răzvrătit unele împotriva celeilalte, distrugându-se fără milă unele pe altele. Elementele în sine sunt într-o ostilitate ireconciliabilă și luptă continuă între ele. Pe pământ totul se luptă, totul suferă, totul luptă spre distrugerea reciprocă. 1104 Consecința naturală și inevitabilă a păcătoșeniei noastre interne, când personalitatea noastră se manifestă în viața externă, este discordia și răul în relațiile noastre reciproce. Ca urmare a păcătoșeniei omului, pământul a devenit o vale a exilului, o vale a dezordinei și confuziei neîntrerupte, o vale a suferinței urgente a ființelor care și-au pierdut demnitatea și căminul primitiv, care și-au pierdut bunul simț. 1105 Omenirea care trăiește pe pământ este în continuă luptă, atât privată, cât și publică, prezentând un vast spectacol de suferințe variate; muncă neîncetată, păcate nenumărate, crime cumplite, pandemoniu babilonian. Virtutea abia găsește în ea un adăpost înghesuit și îndurerat. 1106 Oamenii din valea vieții suferă în nenumărate forme de suferință. Ei suferă atât sub jugul sărăciei, cât și în abundența bogăției; suferă atât în ​​colibe nenorocite, cât și în palate regale magnifice; suferă de dezastre exterioare și de acea tulburare teribilă care îi afectează natura umană, sufletul și corpul lui, care îi distorsionează și orbește mintea. 1107 Din zilele copilăriei și tinereții sale curate, s-a stabilit ferm în gândul necesității vieții pentru Dumnezeu și veșnicie, a renunțat la înțelepciunea trupească și la rațiunea falsă, a stârpit dragostea spirituală a păcii în sine, s-a supus călăuzirii Cuvântului lui Dumnezeu și a Sfintei Biserici Ortodoxe, ascetul mântuirii, Vladikad, Ignatie, contemplă cu triight inima lui Ignat lumea umană, uitarea oamenilor a eternității, prosperitatea egoismului și a liniștii și, în legătură cu aceasta, cea mai mare suferință a umanității și triumful lui Satana. Într-unul dintre momentele deosebit de triste de confruntare cu păcătoșenia gândirii umane, contrar Adevărului Însuși - Hristos, Vladyka Ignatius, într-o scurtă contemplare, a experimentat o viziune pe deplin edificatoare a suferinței păcătoase a umanității, devalorzând complet viața sinelui și motivând sensul de nezdruncinat al vieții pentru eternitate și mântuire spirituală. Vladyka Ignatius descrie această viziune în următoarele cuvinte: „A fost trist în inima mea”, scrie el. „Totuși, niciun gând anume nu m-a ocupat. Cum să nu rămân cu o impresie tristă când am văzut că se respinge mila lui Dumnezeu, care nu poate fi acceptată și păstrată decât prin dreapta mărturisire a dogmelor credinței creștine, care este dată de Dumnezeu Însuși, iar speculația omenească deșartă despre mila lui Dumnezeu este dată drept scuză pentru o asemenea respingere. Deodată mi-a apărut un gând care sugerează o călătorie în jurul lumii. Gândul a fost atât de strălucitor și mi-a dat o senzație atât de plăcută, încât nu m-am gândit deloc la el. Sunt din toată inima de acord. Ghidat de ea, zbor ca intr-un balon. Văd toate țările, nimic nu mă oprește în drum, trec în grabă pe lângă munții înalți, mă mișc repede peste râuri, peste lacuri, peste mări. În cel mai scurt timp posibil, m-am uitat în jurul întregului univers, în timp ce stăteam calm pe scaunele mele. Ceea ce am văzut în timpul călătoriei mele este suferința umanității. Da! Am văzut suferință, atât fizică, cât și morală, și nu am întâlnit o singură persoană care să nu sufere. Am văzut suferință în palate și pe tronuri; L-am văzut printre abundența debordantă. Acolo unde corpul era sănătos și hrănit, acolo inima era netedă, dureroasă - nesuportând boala severă, scotea gemete neîncetate. Am văzut prizonieri îngropați pe viață în temnițe înfundate și sumbre; I-am văzut pe cei cotrobăind în abisurile pământului, unde lumina soarelui nu ajunge, unde, cu sunet de lanțuri și lovituri de ciocane și topoare, se extrage aurul - mijloc spre plăcerile unora prin nenorocirea constantă a celor care mine. În cele mai educate state am văzut familii întregi murind de foame; a văzut cea mai mare parte a populației în dificultate din cauza sărăciei și a lipsei de moralitate. Am văzut umanitatea umilită de crime! Am văzut umanitatea distorsionată de iluzii! Am văzut omenirea desfigurată de barbarie! Am văzut umanitatea redusă la asemănarea fiarelor mute și a fiarelor de pradă! Oamenii sunt prinși acolo, de parcă ar fi animale; acolo le comercializează ca bunuri fără suflet, ca vitele, iar în această piață o persoană este o marfă de valoare mică: prețul său este mai mic; decât preţul animalelor. Acolo omul trăiește aproape ca un animal mut; și acolo trăiește ca o fiară înverșunată, găsind plăcere în a vărsă sânge, devorându-și oamenii cu bucurie nebună, extatică. Ah, ar fi mai bine să nu existe decât să existe atât de violent, atât de oribil. Aceasta este o imagine a vieții umane obișnuite pe pământ. Trebuie să ne amintim și de dezastrele la care omenirea este supusă din când în când și din loc: despre cutremure, ciumă, lupte civile, despre sabia cuceritorilor, care vărsă sânge atât de abundent când este în mâna lui Batu sau Tamerlan. Și de câteva mii de ani încoace, o generație a fost înlocuită pe pământ cu alta, înlocuită doar pentru suferință. 1108 Manifestările excepționale ale suferinței omenirii fac impresie episcopului Ignatie prin vestea morții unui om care a suferit de mult și irosit de o boală incurabilă, ucis de viu de această boală înainte de moartea morții. Episcopul Ignatie vede Europa deosebit de educată, sau așa-zisa lume iluminată, ca pe o persoană atât de crud de bolnavă. 1109 Iar motivul tuturor stărilor de spirit, dezastrelor și suferințelor omenirii este complet clar pentru episcopul Ignatie: este în sinea gândirii, în înțelepciunea trupească, în pace, în slujirea păcatului, în uitarea veșniciei. Motivul suferinței omenirii este că acum, în multe feluri, oamenii au îndrăznit să introducă propriile reguli în instituțiile Duhului Sfânt. Din acest motiv, instituțiile cerești au devenit pământești, cele spirituale – trupești, cele sfinte – păcătoase, cele înțelepte – absurde. Oamenii văd incongruența, văd distrugerea curgând din ea, dar nu văd începutul din care curg dezastrele, pentru că privesc în lumina propriei minți căzute, și nu în lumina lui Dumnezeu. Începutul dezastrului constă în disprețul nepermis și mândru al poruncilor Duhului Sfânt, în înlocuirea lor cu propriile legi. Acesta este motivul dezordinei generale, motivul căderii creștinismului, căderii moralității, care precede întotdeauna dezordinea civilă care prefigurează această tulburare. 1110 Iar ideea aici nu este doar despre păcatul privat și individual, ci reclamantul este mai mult despre păcatul public: în respingerea uniunii cu Hristos, în dizolvarea reciprocă a uniunii noastre creștine, în care suntem una în Hristos; ideea este slăbirea conștiinței noastre bisericești-creștine de sine. Există, spune Vladyka Ignatius, creștini în special, dar s-a pierdut cunoașterea comună, identică, a Adevărului, prin care toți ar fi uniți într-un singur trup spiritual, cu un singur mod de a gândi într-un singur spirit, sub un singur Cap comun - Hristos. În zilele noastre, fiecare are mai mult sau mai puțin propriul său mod de a gândi, propria sa religie, propriul drum, adoptat arbitrar sau accidental, recunoscut drept corect, sau doar justificat. Această turmă nenumărată, care și-a pierdut legătura și unitatea în adevăr și în spirit, prezintă observatorului spiritual aspectul celei mai mari dezordine: fiecare oaie rătăcește în direcția ei, neștiind încotro merge; nimeni nu o oprește, nimănui nu-i pasă de ea; oamenii nu mai aud - auzul le-a devenit atât de greu - glasul mântuitor al adevăratului Păstor, auzit de la Sfânta Sa Biserică, care încă cu voce tare le denunță neadevărul, le vestește calea cea dreaptă, o arată. Au fost asurziți de zgomotul grijilor pământești, crude, zgomotul distracțiilor senzuale, zgomotul prosperității pământești. 1111 Egoismul gândirii și înțelepciunea trupească sporesc interesul unei persoane pentru dezvoltarea pământească, materială și, dând naștere unei iubiri de pace, exclud posibilitatea unei isprăvi de salvare a sufletului, când să se gândească la Dumnezeu, când să-și cultive propria mântuire pentru acea persoană care este constant și exclusiv ocupată cu treburile pământești și dezvoltarea materială. 1112 Dar ideea nemuririi noastre este atât de strâns legată de însăși esența spiritului uman, încât chiar și înțelepciunea carnală și caracterul carnal al dispoziției noastre nu o pot distruge, dar conform dragostei noastre pentru pace și înțelepciunea trupească, ideea spirituală a nemuririi este realizată de om în condițiile activității sale temporare și este aplicată de el asupra structurii vieții sale spirituale și nu asupra sensului său spiritual din urmă, ci în sensul său spiritual din urmă. de a recunoaște viața trupească temporară de pe pământ ca fiind singura din urmă, fără sfârșit. Omul uită de ceasul necunoscut la care vom fi chemați la viața veșnică. Parcă nu vedem că alții, după ce abia au început calea vieții pământești, o admiră în veșnicie; unii amețit după ce au terminat o călătorie foarte scurtă, alții de la jumătatea călătoriei; altul, fără a-l termina semnificativ. Rareori cineva ajunge la plinătatea zilelor și își părăsește coliba pământească – trupul – când devine incapabil să trăiască în ea. În timpul călătoriei noastre pământești, ea, datorită sentimentului de nemurire pervertit în noi de cădere, ni se pare nesfârșită, plină de cea mai abundentă, cea mai rodnică activitate. Un copil, un tânăr, un soț și un bătrân au acest sentiment: toți sunt creați nemuritori, nemuritori în suflet; ar trebui să fie nemuritori și în trup; ei fie nu știu deloc, fie nu vor să știe, fie nu știu suficient. De aceea viziunea minții și sentimentul inimii în raport cu viața pământească sunt false: și pline de auto-înșelăciune; De aceea viața pământească apare în mod înșelător pentru fiecare epocă ca moștenire veșnică a omului. Și, deși după finalizarea rătăcirii pământești, la porțile morții, calea care părea nesfârșită în viitor în trecut este cea mai scurtă și extinsă activitate, nesăvârșită pentru veșnicie, este cea mai dezastruoasă, irecuperabilă pierdere de timp și toate mijloacele date pentru mântuire, totuși, în condițiile rătăcirii lor temporare, forțate de ideea nemuririi, dar veșnicul, acceptă poporul veșnic. și, în timp ce se angajează în dezvoltarea materială, ei se străduiesc să transforme pământul condamnat să ardă în paradisul lor, în auto-amăgirea, respingând și ridiculizând preocupările legate de pregătirea ei înșiși pentru eternitate, căci pentru cei ale căror gânduri sunt în întregime îndreptate către pământ și sunt ocupați cu pământul, nu există Dumnezeu. Această atitudine față de viața pământească, structura anticreștină a vieții, care dezvăluie starea de spirit anticreștină a spiritului constructorilor, pare foarte favorabilă manifestării vieții celor obsedați de mândrie și călăuziți de înțelepciunea trupească; o asemenea atitudine față de viața pământească pregătește terenul pentru apariția lui Antihrist. Până la apariția Antihristului, tot ceea ce se referă la egoism și mândrie va fi concentrat în condițiile și proprietățile vieții umane; înțelepciunea trupească, păcatul. Reprezentarea condițiilor și proprietăților direcției anti-creștine a vieții pământești în scrierile lui Vladyka Ignatius pare interesantă în sine și provoacă utile și nu departe de reflecțiile moderne. Antihrist va veni, spune Vladyka Ignatius, la vremea lui prestabilită. Venirea lui va fi precedată de o retragere generală în rândul majorității oamenilor de credință creștină. Prin apostazia de la Hristos, omenirea se va pregăti să-l accepte pe Antihrist. În însăși starea de spirit a spiritului uman va apărea o cerere, o invitație către Antihrist, simpatie pentru el, așa cum, într-o stare de boală gravă, apare setea de o băutură mortală. Se pronunță o invitație, se aude o voce chematoare în societatea umană, exprimând nevoia urgentă a unui geniu al geniilor, care să ridice dezvoltarea materială și prosperitatea la cel mai înalt grad, să stabilească pe pământ acea prosperitate în care cerul și paradisul devin inutile pentru om. Antihrist va fi o consecință logică, justă, naturală a direcției morale și spirituale generale a oamenilor. 1113 Abaterea de la adevărata direcție creștină și abaterea către structura anti-creștină a vieții, care pregătește triumful temporar al vrăjmașului lui Dumnezeu și face consecința logică a apariției pe pământ, în ajunul cerului nou și pământului nou, a lui Antihrist, este pusă pe bună dreptate de Preasfințitul Ignatie în legătură cu starea de spirit păcătoasă și egoistă a omului, mai ales cu egoismul uman și cel mai carnal al tuturor. mintea falsă păcătoasă, pentru care este foarte greu să te oprești în lucrarea distructivă din punct de vedere moral, negarea principiilor mântuitoare ale credinței lui Hristos. Raționalismul, potrivit lui Vladyka Ignatius, nu se poate opri în mișcarea sa, deoarece are ca bază mintea umană în continuă schimbare. Trebuie să ne așteptăm la o dezvoltare din ce în ce mai mare a bolii. 1114 Punând mai presus de toate isprava mântuitoare a sufletului și definirea sarcinilor existenței pământești temporare a omului din punctul de vedere al țelurilor veșniciei, considerând pe bună dreptate păcatul ca singura condiție a tuturor conflictelor și ciocnirilor vieții, slujind el însuși toată viața pentru înțelegerea mântuirii creștine și creația spirituală a vecinilor săi, ca pe Sfântul Ignatie cel mai mare structură materială și rațională a vieții sale, cel mai mare structură umană și rațională. dezastru, ca o boală. Această boală, după observația sa, a început mai ales să zdruncine liniștea popoarelor de la sfârșitul secolului al XVIII-lea; cu cât mergi mai departe, cu atât acțiunea este mai extinsă și mai distructivă. Din acțiunea finală, la nivel mondial, a acestei boli, trebuie să iasă un „om fără lege”, un geniu al geniilor, la fel cum preimaginea sa - geniul colosal - Napoleon s-a născut din Revoluția Franceză. 1115 Cauza tuturor tulburărilor exterioare din viață i se pare lui Vladyka Ignatius a fi persecuția Bisericii lui Hristos și principiile mântuirii veșnice și perfecțiunii morale pe care aceasta le proclamă. El este lovit de dorința generală a fiecăruia în exclusivitate pentru un singur lucru material, de parcă acesta ar fi etern - uitarea eternului; parcă inexistentă - ridicol și abuz de creștinism, - persecuție subtilă și aprigă a Bisericii, persecuție a vieții ei, înlocuirea Duhului și a statutelor Lui cu rațiune falsă și statute emanate de la conducătorul lumii - zvon general la nivel mondial, parcă într-un pandemoniu. Căile ferate, locomotivele cu abur și îmbunătățirea tehnică a vieții, cu scăderea observată a credinței morale, i se par a fi opera mândră a pandemoniului babilonian, ducând la consecințe identice cu cele ale mândrei întreprinderi babiloniene. Singura salvare de la aceste consecințe dezastruoase constă în protejarea sufletului uman cu principiile sfintei credințe. 1116 Preasfințitul Ignatie subliniază cele mai importante semne ale direcției anticreștine a vieții: slăbirea cunoașterii și a raționamentului spiritual, întărirea mândriei și a înțelepciunii trupești, dorința de aranjare exclusivă a bunăstării pământești. Purtătorul de cuvânt al acestei stări păcătoase a umanității este Antihrist. Antihrist „se va trâmbița, așa cum au trâmbițat înaintașii și icoanele săi, se va numi predicator și restaurator al adevăratei cunoașteri a lui Dumnezeu: cei care nu înțeleg creștinismul vor vedea în el un reprezentant și un campion al adevăratei religii și se vor alătura lui. El va suna din trâmbiță și se va numi Mesia promis: copiii înțelepciunii trupești; ei vor vedea genialitatea Lui, își vor da puterea în slava Lui. dezvoltare extinsă în elementele lumii, proclamați-l zeu și deveniți asociații lui 1117 Antihrist se va arăta blând, milostiv, plin de iubire, plin de orice virtute: cei care recunosc adevărul omenesc căzut ca adevăr și nu l-au renunțat pentru adevărul Evangheliei, îl vor recunoaște și i se vor supune din cauza virtuții sale cele mai sublime. 1118 Antihrist va oferi omenirii creația celei mai înalte bunăstări și prosperitate pământească, va oferi onoruri, bogății, splendoare, mângâieri trupești și plăceri: cei care caută lucrurile pământești îl vor primi pe Antihrist și îl vor numi conducătorul lor. 1119 Antihrist va dezvălui omenirii o rușine de miracole uimitoare, inexplicabile de știința modernă; el va insufla frica cu o furtună și minunea minunilor sale, va satisface cu ele curiozitatea nesăbuită și ignoranța grosolană, va satisface deșertăciunea și mândria omenească, va satisface înțelepciunea trupească, va satisface superstiția, va duce la nedumerirea învățăturii omenești: toți oamenii călăuziți de lumina naturii lor căzute, înstrăinați de călăuzirea lui Dumnezeu, vor fi duși în lumina lui Dumnezeu pentru a seduce. 1120 Semnele lui Antihrist vor completa acțiunile comportamentului său viclean și vor atrage majoritatea oamenilor să-l urmeze. Oponenții lui Antihrist vor fi considerați făcători de probleme, dușmani ai binelui și ordinii publice și vor fi supuși atât persecuției ascunse, cât și deschise, torturii și execuției. Spiritele rele, împrăștiate în tot universul, vor stârni în oameni o părere generală, înaltă despre Antihrist, o încântare generală, o atracție irezistibilă pentru el. O încercare cumplită va veni pentru sfinții lui Dumnezeu: răutatea, ipocrizia și minunile persecutorului se vor intensifica pentru a-i înșela și a seduce; rafinat, inventat și acoperit de ingeniozitatea insidioasă a persecuției și constrângerii, puterea nelimitată a chinuitorului îi va pune în cea mai dificilă poziție; un număr mic dintre ei va părea nesemnificativ în fața întregii omeniri și părerea lor va primi o slăbiciune deosebită; disprețul general, ura, calomnia, opresiunea, moartea violentă vor fi soarta lor. Numai cu ajutorul special al harului divin, sub îndrumarea sa, aleșii lui Dumnezeu vor putea să reziste vrăjmașului lui Dumnezeu și să-L mărturisească pe Domnul Isus înaintea Lui și înaintea oamenilor. 1121 Direcția anticreștină a vieții societății pătrunde și în relațiile de familie, ceea ce face și mai complicată poziția spirituală a zelotului mântuirii: luptând cu Antihrist în sufletul său, opunându-i în chestiunile de construire a vieții exterioare după înțelepciunea trupească, slujitorul lui Hristos este supus aceleiași influențe în cadrul familiei, ceea ce îi îngreunează și mai mult decât dependența familiei de suflet. societatea umană și este mai convenabil să evitați supunerea față de cerințele sociale, decât să evitați supunerea la cerințele familiei. Cererile familiei sunt susținute de legea naturală, iar atunci când aceste cerințe sunt de acord cu legea lui Dumnezeu, Legea lui Dumnezeu însăși îi va ajuta, iar în caz de dezacord, este inevitabil și obligatoriu ca un creștin să lupte împotriva influențelor anti-creștine, indiferent de unde provin. 1122 Secretul și plauzibilitatea aparentă a influențelor anti-creștine potolește în mod fals conștiința păcătoasă a unei persoane, iar sustragerea de la isprava mântuirii spirituale are rareori aparența evidentă de rezistență la chemarea lui Hristos, fiind uneori scuzată de motive mai înalte și, în orice caz, rezonabile pentru o persoană trupească. Comportamentul oamenilor în acest caz, potrivit episcopului Ignatie, este ilustrat clar în pilda celor invitați la cină. Toți cei invitați, parcă de acord, și-au cerut scuze și au refuzat cina. Ce fel de conspirație este aceasta, care este această unanimitate în a se opune lui Dumnezeu? Aceasta este acțiunea căderii, comună tuturor; aceasta este o dovadă de bunăvoință față de starea de cădere, de rămânere voluntară în ea; acesta este un semn al mortificării sufletului de către păcat, care nu poate și nu vrea să fie trezit din somnul morții, mai jos la glasul chemării Fiului lui Dumnezeu. Cei invitați au prezentat relațiile lor pământești drept motiv pentru reticența lor de a veni la cină. Un altul a atribuit o asemenea importanță ocupațiilor academice și oficiale, încât a considerat permis să-L neglijeze pe Dumnezeu; un altul s-a dedat preocupărilor de familie și L-a uitat pe Dumnezeu; altul, în cele din urmă, s-a lăsat purtat de patimi, înfundat în plăcerile trupeşti crude şi a devenit complet străin de Dumnezeu. Mai mult de un păcat vădit ne ia comoara spirituală: orice ocupație pământească, fiecare poziție pământească o ia, când sufletul este cu totul atras și înlănțuit de ele, 1123 minunatul Slujitor a trebuit să convingă și să convingă oamenii să vină la cină: ne-am înrudit și ne-am iubit căderea, este greu să ne despărțim de ea. Propria noastră natură a devenit incapabilă de bine și fără Mântuitorul nu poate face niciun bine adevărat, integral. 1124 Cu acest singur ajutor divin, o persoană are ocazia să lupte în sine împotriva liniștii păcătoase a temporarului în numele eternității. 1125 Dar o persoană ajunge la realizarea acestui lucru printr-o experiență de lungă durată și dureroasă: uneori este nevoie de multe tulburări pentru ca o persoană să vadă toată deșertăciunea lumii și să înțeleagă că „o viață și un loc fără mâhnire pe pământ este un vis imposibil, care este căutat de minți și inimi străine de iluminarea divină, înșelați de demoni și de demoni sunt un loc de suspină. suspină pe ea: vor fi mângâiați în ceruri Un loc și viață fără întristare, când inima dobândește smerenie, iar prin smerenie intră în răbdare, rătăcitorul pământesc iese în pășune mântuitoare, duhovnicească, și de aici începe viața veșnică. 1126 Având o asemenea viziune a episcopului Ignatie asupra realității pământești, pentru el semnele umilinței pământești și extremei smerenii sunt dovada prezenței unei fapte salvatoare de suflet și a direcției cerești a vieții pământești, și atunci când privirea lui, privind universul din evlavia creștină, se prezintă în camerele mândri și magnifice ridicate de omenire pentru a se bucura de distracția pământească abundentă, pentru a se bucura de distracția sa pământească abundentă, pentru a se dezvolta. impresionează, întărește, fă din această toamnă o proprietate inalienabilă, atunci inima unui privitor evlavios al vieții este plină de tristețe și frică inexplicabile. Dimpotrivă, este plin de mângâiere liniștită când se vede locuința umilă a călugărilor, chiliile lor nenorocite, mărturisind că aceasta este tabăra Israelului duhovnicesc rătăcitor prin deșertul vieții pământești, luptă pentru pământul făgăduinței - spre cer. 1127 Pământul este acoperit de păcate omenești, păcatele pătrund în toată activitatea umană în forma sa naturală, chiar și în cazul unei persoane care face bine. Păcătoșenia, universal și ereditar, se transmite tuturor urmașilor lui Adam, 1128 și de aceea sarcina fundamentală a vieții umane este lupta împotriva păcatului și a consecințelor lui, această sarcină este renașterea spirituală a omului, dobândită prin pocăința mântuitoare cu ajutorul harului lui Dumnezeu; iar pământul ar trebui să fie un loc de pocăință și renaștere, aceasta este una dintre cele mai importante concluzii la care a ajuns Sfântul Ignatie în timp ce studia latura reală a vieții spirituale umane. Ereditatea păcătoșeniei este confirmată de întreaga structură a vieții umane - socială și personală, externă și internă; umanitatea este o categorie de creaturi care lâncezesc în diverse dezastre. 1129 Însă mintea umană păcătoasă, plină de resurse, stă de obicei de bunăvoie asupra imaginilor și discuțiilor despre păcătoșenia generală a omenirii, ca și cum ar încerca, cu conștiința păcătoșiei universale, să slăbească conștiința păcătoșeniei personale și, în general, condițiile păcătoase ispititoare, să găsească o scuză pentru păcătoșenia personală. Aprofundând în această proprietate a unei persoane păcătoase, Vladyka Ignatius încearcă în primul rând să mute atenția unei persoane de la păcătoșenia generală a tuturor oamenilor la păcătoșenia noastră personală și, după ce a înțeles cât de mult este necesar să știm despre păcătoșenia întregii rase umane și despre păcătoșenia societăților umane, el acordă o atenție deosebită păcătoșeniei private pe care o are fiecare persoană. Această considerație este esențială pentru noi și extrem de utilă. Poate avea o influență mântuitoare asupra activităților noastre, îndepărtându-le de calea fărădelegii, îndreptându-le după voia lui Dumnezeu. Luminați de legea lui Dumnezeu, vom învăța că Dumnezeu, cu milă nelimitată, este complet drept și că El va răsplăti cu siguranță o viață păcătoasă cu pedeapsa corespunzătoare. O astfel de convingere ne va inspira să folosim toate eforturile pentru a ne elibera de pasiunile noastre și de obiceiurile vicioase ale societății, pentru a ne elibera de execuțiile temporare și eterne ale lui Dumnezeu. 1130 Dacă păcătoșenia generală a celor din jurul nostru are un efect ispititor asupra unei persoane slabe, asupra unui individ, atunci prietenia acestuia din urmă cu împărăția păcătoșiei apare doar pentru că există și mai devreme în sufletul uman. Dus și orbit de propriul său păcat, nu se poate abține să nu se lase dus de starea socială păcătoasă: nu o va vedea cu claritate, nu o va înțelege așa cum ar trebui, nu se va lepăda de el cu abnegație, aparținându-i în inima lui. 1131 La fel ca marii și mentorii săi de-a lungul vieții - Sfinții Părinți și asceții din vechea Biserică Răsăriteană, Prea Sa Ignatie, înțelegând isprava mântuitoare și regeneratoare a sufletului, se învârte mai ales în domeniul psihologiei umane, înțelegând profund că cauza tuturor dezordinii lumii constă în păcat, iar păcatul nu este un principiu material, ci psihologic. Așadar, lupta împotriva principiului malefic al vieții ar trebui îndreptată tocmai împotriva acestei cauze psihologice, spre renașterea și crearea în natura umană a unor noi condiții psihice în care se ridică și se întărește împărăția binelui în omul interior. 1132 Iar pentru Înaltpreasfințitul Ignatie, esența isprăvii împotriva păcatului, isprava la care orice creștin este obligat să se străduiască, constă în lupta împotriva păcatului, în desfacerea prieteniei cu acesta, în înfrângerea păcatului în sufletul însuși, în mintea și inima, cu care trupul nu poate decât să simpatizeze. Această luptă, această ispravă, este de-a lungul vieții, nu se termină pe pământ, căci, deși păcătoșenia este învinsă în oamenii drepți, deși moartea veșnică este distrusă de prezența Duhului Sfânt în ei, nu li se oferă neschimbabilitate în bunătate pe tot parcursul călătoriei lor pământești: libertatea de a alege binele și răul nu le este luată. Imuabilitatea în bunătate este o proprietate a secolului viitor. Viața pământească până la ultima sa oră este un câmp de exploatări voluntare și involuntare. 1133 Și esența acestor fapte constă pentru o persoană în lepădarea de sine, sau renunțarea la sinele său păcătos, care a devenit atât de aproape de om încât a devenit a doua sa natură, iar renunțarea la păcat devine renunțarea la sine. „Păcatul, prin care s-a produs căderea noastră, ne-a stăpânit atât de mult natura, încât a devenit parcă firească pentru noi: renunțarea la păcat a devenit renunțare la natură; renunțarea la natură este renunțarea la sine. Moartea veșnică, care ne-a lovit sufletul, s-a transformat în viață pentru noi. Își cere hrana - păcatul, plăcerea - păcatul: printr-o astfel de hrană și o astfel de plăcere, moartea veșnică își menține și își păstrează stăpânirea asupra omului. Dar omul căzut recunoaște menținerea și dezvoltarea în sine a stăpânirii morții ca dezvoltare și prosperitate a vieții.” 1134 Lepădarea de sine, asociată cu o revoluție spirituală radicală și, prin urmare, dincolo de capacitățile omului însuși în starea sa naturală, este posibilă numai cu ajutorul harului mântuitor al lui Dumnezeu. După instrucțiunile Sfinților Părinți, spune Vladyka Ignatius, pentru a distruge nesimțirea, o persoană are nevoie de acțiune constantă, răbdătoare, continuă împotriva nesimțirii, de nevoia unei vieți constante, evlavioase, atente. Dar această moarte a spiritului uman nu este ucisă numai de propriile eforturi ale omului: nesimțirea este distrusă prin acțiunea harului divin. Un înger al lui Dumnezeu, la porunca lui Dumnezeu, coboară să ajute sufletul trudit și obosit, rostogolește din inimă piatra amărăciunii, umple inima de tandrețe și vestește sufletului învierea, care este consecința obișnuită a tandreței constante. Tandrețea este primul semn al trezirii inimii în raport cu Dumnezeu și eternitate. 1135 Însăși viziunea asupra păcătoșelii cuiva și gândul de a lupta cu ea este deja rodul acțiunii harului. 1136 Astfel, realizarea faptei mântuirii spirituale este rodul interacțiunii puterilor umane limitate și harul lui Dumnezeu, iar aria implementării ei este în primul rând sufletul uman, aria psihologiei umane. După ce am clarificat pentru noi înșine domeniul păcatului din sufletul uman, conform învățăturilor lui Ignatius Brianchaninov, ne străduim în viitor să stabilim esența stărilor păcătoase și să notăm dezvoltarea lor consecventă. Conceptele în mijlocul cărora, asupra problemei originii și dezvoltării păcatului, se învârte gândul Preasfințitului Ignatie, ne amintesc în esență de conceptele literaturii spirituale ascetice antice care sunt identice ca sferă și conținut, ceea ce este destul de firesc: episcopul Ignatie în secolul al XIX-lea este un discipol al bătrânilor ascetici și purtători de spirite. Dar, în același timp, interesul pentru studierea judecății episcopului Ignatie nu slăbește câtuși de puțin, deoarece, în ciuda dependenței și influenței, conceptele ascetice și didactice din lucrările episcopului Ignatie sunt pline de contemporan, conținutul său, este impregnat de starea sa personală experimentată, sunt exprimate în realitate, limbajul său literar și nu sunt departe de a trăi în realitate, limbajul său contemporan, nu este confirmat de realitate. noi, într-un cuvânt - poartă urme indubitabile ale individualității sale și, prin urmare, au originalitate, prospețime, noutate și putere educațională. În sfera judecăților Preacuviosului Ignatie despre păcat și despre dezvoltarea lui, despre condițiile luptei împotriva lui, introspecția noastră personală mântuitoare este involuntar trezită, „eu” nostru moral iese din umbrirea și corelul obișnuit, iese în prim-planul vieții noastre spirituale și noi, chiar dacă nu a fost un timp foarte scurt, ne oprim, cu adevărat, atenția, pentru prima dată, a mântuirii. poate că în viață ne gândim cu adevărat la modul în care asceții spirituali, în ceea ce privește conținutul vieții lor interioare, au făcut ceea ce era necesar, obligatoriu pentru noi, iar în discursurile lor mântuitoare ne vorbesc despre ceea ce avem cea mai mare nevoie, deși totul este cel mai mult uitat - singurul lucru pentru mântuirea sufletului. În același timp, studiul lucrărilor episcopului Ignatie ne convinge în mod repetat că Δογος αςχητιχος, și așa pot fi numite majoritatea lucrărilor sale, este un cuvânt veșnic modern, care nu își schimbă sensul pentru un creștin atunci când condițiile vieții exterioare fluctuează, iar asceza în sine are la bază vitalitate și semnificație, în ciuda semnificațiilor sale istorice foarte slabe despre creștinii moderne. Păcatul a fost studiat de asceții asceți de la început până la dezvoltarea sa finală și transformarea în pasiune. Actul primar al dispoziției păcătoase a sufletului este numit de asceți un gând. Aceasta este sămânța păcatului. Dezvoltându-se și întărindu-se treptat în sufletul uman, gândul trece într-o direcție păcătoasă, iar aceasta din urmă, la rândul său, se termină într-un fapt exterior. Diferite ca subiect și conținut, gândurile păcătoase în apariția și dezvoltarea lor urmează aceeași ordine și parcurg, după învățăturile Sfinților asceți, aceleași pași necesari. Apariția primară a gândurilor păcătoase are loc fără participarea personalității noastre: ele apar indiferent; indiferent dacă voinţa unei persoane este sau nu de acord cu ele. Dar în niciun caz trecerea gândirii în starea personală a sufletului nostru nu poate avea loc fără participarea voinței noastre. Progresul dezvoltării gândirii în sufletul nostru este remarcat în lucrările ascetice în următoarele șase momente. La suprafața conștiinței unei persoane se află ideea unei fapte rele; acesta este un simplu memento pentru noi din partea spiritului răului despre existența unui fenomen criminal cunoscut. Aceasta este o încercare a spiritului de răutate de a convinge o persoană să păcătuiască, de a perturba starea uniformă a sufletului său prin introducerea unei idei păcătoase în tărâmul conștiinței. În limbajul asceților, acest act primar de gândire se numește atac, 1137 sau prepoziție. 1138 Pe un câmp curat și limpede al conștiinței, prin acțiunea spiritului de răutate, apare un pretext, sau o idee păcătoasă. Pretextul apare mai extern, dar este adesea intern. 1139 Voința unei persoane în acest prim moment de gândire este înțeleasă de asceți ca nesupusă imputației morale. În urma atacului sau pretextului vine al doilea moment de gândire – prietenie, 1140 sau combinație; 1141 aceasta este acceptarea unui gând inspirat de inamic, parcă s-ar angaja cu el și ar avea o conversație fericită cu el, care are loc la voința unei persoane. 1142 Gândurile umane și speculațiile demonice în acest moment apar în mod egal în limitele conștiinței noastre, dar fără influență activă asupra voinței. 1143 În acest moment al gândirii, voința intră în acțiunea sa, dar aceasta din urmă nu are încă un conținut și un caracter hotărât. Când o scuză păcătoasă apare în conștiință, voința coboară, parcă, în adâncurile sufletului uman pentru un consiliu intern. Aduce două idei noi în conștiința unei persoane: pe de o parte, ideea corespondenței pretextului demonic cu răul original care se cuibărește în suflet; pe de altă parte, reprezentarea celor mai înalte standarde de viață morală. Voința, așa cum spune, face o afirmație despre câte date există în suflet pentru și împotriva acordului cu păcatul, dar tot nu se sprijină nici de partea binelui, nici de partea pretextului păcătos. În acest caz, starea spirituală a unei persoane nu poate avea încă o imputare morală deplină din cauza incertitudinii sale, ci dezvăluie o oarecare imperfecțiune a voinței, exprimată în oscilația ei între bine și rău, în timp ce cu desăvârșirea voinței sufletul, având în vedere pretextul păcătos, se înclină spre bine, ca singurul refugiu de încredere împotriva șmecherilor celui rău. În urma acestuia vine ultimul moment, pe care profesorul. Efraim desemnează termenul „pasiune”, nu în sensul obișnuit al pasiunilor, ca anumite stări vicioase, ci în sensul „deprinderii de gândire”. 1144 Răul în sufletul omului se îmbină cu un pretext prin înclinaţia voinţei şi se complică prin direcţia spre rău. 1145 Sufletul se bucură deja de pretextul demonic și este ispitit să comită o faptă rea; dar ea nu și-a dat încă acordul deplin. Acest moment este ca începutul unei boli spirituale. Vine al patrulea moment - lupta internă dintre ideile de bine și de rău. Acest moment poate fi mai mult sau mai puțin lung în funcție de cât de atașat este sufletul nostru de bunătate și este gata să reziste acestui pretext. Exact aceasta este starea despre care Ap. Pavel a spus: trupul poftește împotriva duhului, iar duhul împotriva cărnii: dar acestea se opun între ele (Gal. 5:17) Lupta interioară dintre bine și rău se termină în al cincilea moment în captivitate, adică o înclinare hotărâtoare a voinței către rău. În cele din urmă, când voința s-a hotărât într-o direcție sau alta, a ales între bine și rău, se dă consimțământul sufletului pentru a aduce gânduri la o anumită cauză. În acest caz, în cazul unei înclinații a voinței spre rău, sufletul își dă consimțământul să comită un păcat. Aceasta este tocmai păcătoșenia gândului care duce la păcat, că apare ca urmare a unei comparații între bine și rău, ca urmare a unei lupte conștiente între bine și rău. „Harul lui Dumnezeu ne vizitează inimile în orice moment și dacă își găsește pacea pentru el însuși, atunci, după ce a intrat, locuiește neîncetat în sufletul nostru, dar dacă nu găsește o inimă curată, se retrage imediat. Când harul vine să ne viziteze și întâlnește în inimile noastre duhoarea gândurilor necurate, se retrage imediat, negăsind o intrare și să locuiască în noi, neplăcut și neplăcut; face impresie asupra inimii cu dulceața ei luminoasă, astfel încât omul simte că harul l-a vizitat, dar nu și-a găsit intrare și, astfel, bucurându-se de iluminarea harului, o caută. 1146 Având în vedere disponibilitatea constantă a harului divin de a lumina inima omului, de a-i lumina ochiul lăuntric, de a-i reînvia gândurile, el este cu totul iresponsabil față de adevărul veșnic și nu are dreptul moral să se refere la neputința sa, la robia sa involuntară de către păcat. După ce am remarcat punctele distinctive generale în dezvoltarea stărilor păcătoase, indiferent de natura și conținutul lor deosebit conform învățăturii Sf. asceți asceți, trecem la prezentarea judecăților Episcopului Ignatie asupra aceleiași probleme, pentru a clarifica individualitatea și modernitatea, și deci cea mai mare apropiere de starea noastră de spirit, a judecăților sale de asceți în comparație cu cei asceți ai scriitorului. Ridicând întreaga ispravă complexă a muncii duhovnicești la sfera psihologiei umane, Preasfințitul Ignatie cheamă creștinul să urmărească cu deosebită atenție întregul curs al vieții sale, recomandând, ca o calitate deosebit de necesară pentru asceta, sobrietatea sau vigilența rugătoare asupra sinelui – o stare foarte semnificativă și complexă. 1147 După ce a dezvoltat în sine proprietatea sobrietății sau a atenției spirituale, un creștin oferă astfel ocazia de a observa apariția păcatului în suflet și, în consecință, de a-l lupta chiar de la rădăcină. Cel care are starea și capacitatea de sobrietate sub influența ispititoare a păcatului, observă în primul rând apariția unui cuvânt secret în suflet. Prin acest termen biblic (Deut. 15:9), Preasfințitul Ignatie înseamnă și prezentarea unanimă a unui lucru rău și urâtor de Dumnezeu, pe care Părinții îl numesc pretext, adus la inimă de diavol”. 1148 Ca o idee trecătoare, întâmplătoare, care apare independent de voința unei persoane, o scuză păcătoasă, cu atenția sau sobrietatea noastră spirituală, trece prin sufletul nostru fără urmă și este inofensivă pentru starea noastră spirituală. Dar când gândul se oprește la un moment dat asupra unei idei păcătoase, pretextul stăruie în sufletul nostru pentru unii, măcar puțin timp, devine conținutul gândului nostru, ideea trecătoare se transformă într-un gând care nu mai este inofensiv pentru starea noastră spirituală. Apariția și dezvoltarea unui gând în sufletul unei persoane are loc uneori în mod semiconștient și din partea experimentatorului - inconștient, așa cum se întâmplă, de exemplu. în stări de vise ispititoare care inspiră o persoană cu o idee exagerată despre sine, 1149, dar mai ales gândul apare în starea conștientă a sufletului. Dezvoltarea și exprimarea unui gând păcătos și distrugător de suflet este exprimată clar de Preasfințitul Ignatie în următoarele exemple: – Pentru o persoană care trăiește cu liniște și interese temporare, este greu să renunțe la obișnuita viață călduță în raport cu bunătatea; direcția vieții către scopurile mântuirii spirituale pare a fi o chestiune dificilă, începerea lucrării de mântuire pare imposibilă în orice moment, iar toată această oprimare și relaxare păcătoasă a unei persoane găsesc justificarea corespunzătoare în gândurile umane. Gândurile despre natura umană căzută, neascultarea Cuvântului lui Dumnezeu sau acționând sub influența duhurilor respinse și rele, prezintă posibilitatea pocăinței la bătrânețe sau la sfârșitul vieții și, prin urmare, ne țin în păcat. Gândurile ispititoare indică o persoană către multitudinea de păcătoși și numărul nesemnificativ al celor care se abțin de la păcate și, prin aceasta, diminuează semnificația păcatului. Gândurile scuză o viață voluptuoasă prin cerințele naturii, tinereții, calitatea fizicului - acest lucru ajută la atenuarea severității păcatului în fața conștiinței păcătosului. Ele explică în mod fals misterul milostivirii lui Dumnezeu și misterul pocăinței, distrăgând astfel atenția de la adevărata pocăință și nu permit unei persoane să intre în îmbrățișarea paternă a bunătății lui Dumnezeu. 1150 Prin slăbirea conștiinței noastre de păcătoșenie și, într-o măsură semnificativă, împacându-ne cu starea noastră mai puțin creștină, gândul păcătos ne întărește în mod ispititor dragostea pentru pace și atracția pentru lume. Diavolul acţionează asupra noastră mai ales cu gânduri păcătoase şi vise păcătoase. În fața imaginației noastre, el pictează în mod pitoresc o lume trecătoare cu farmece și plăceri și împreună intră într-o conversație cu sufletul despre împlinirea viselor nerealiste. El ne oferă slavă pământească, ne oferă bogăție, sațietate, plăceri ale impurităților trupești. El ne oferă toate acestea în vis și împreună indică modalități ilegale de a realiza vise ilegale, cufundându-ne în tristețe, deznădejde, disperare - atât cu păcat evident, cât și păcat acoperit cu înfățișarea binelui, uns cu momeala plăcerii. 1151 Dar acțiunile gândurilor dăunătoare ale stării de spirit a unei persoane aproape de rugăciune par deosebit de persistente și viclene. Observațiile episcopului Ignatie despre manifestarea gândurilor păcătoase în timpul rugăciunii sunt deosebit de detaliate. Ca și cum ținând cont de puterea specială mântuitoare a rugăciunii sincere și înțelegând că cel care abandonează rugăciunea își abandonează mântuirea, spiritul răului complică în special experiențele de rugăciune cu gânduri păcătoase. În acest sens, vom observa în curând că chiar în momentul în care trebuie să ne angajăm în rugăciune, avem gânduri despre alte activități care ni se par a fi de mare importanță și urgente. Aceste lucruri uneori ne iau complet timpul de rugăciune. Dar dacă nu este așa și dacă săvârșim isprava rugăciunii, chiar dacă pentru o perioadă scurtă de timp, atunci un gând păcătos ne fură și ne spurcă rugăciunea. Gândurile sunt îmbrăcate sub înfățișarea adevărului pentru a le da mai multă putere și convingere, iar visele sunt prezentate în cea mai seducătoare pictură. Rugăciunea noastră este furată, profanată și distrusă atunci când, în timp ce o face, mintea nu ține seama de cuvintele rugăciunii, ci este ocupată cu gânduri și vise goale. 1152 Unele dintre gândurile care afectează o persoană în timpul rugăciunii sunt plauzibile și veridice, par nevinovate sau chiar rodul inspirației și al viziunilor cerești, dar acceptarea lor duce în egală măsură la pierderea libertății dispoziției și la dezvoltarea ulterioară a păcatului. Această consistență și continuitate în dezvoltarea gândurilor păcătoase se explică prin afinitatea pe care o observăm, atât între stările de păcat, cât și între stările de virtute, care, odată cu unitatea vieții noastre spirituale, se exprimă prin creșterea conținutului vieții noastre spirituale în conformitate cu direcția acceptată. Un exemplu de complicare treptată a unui gând păcătos poate fi următoarea imagine a pierderii frecvente a stării noastre de rugăciune. Fiind foarte aproape de o stare pură de rugăciune la începutul rugăciunii, sub influența unui gând păcătos, ne pierdem complet starea primară, fără să știm noi înșine. În timpul unei fapte de rugăciune, uneori ne amintim pe neașteptate de toți cei care ne-au jignit; jignirile si jignirile care ni se fac sunt reprezentate in pictura vie; răzbunarea pentru ei și rezistența față de ei sunt prezentate ca o cerință a dreptății, bunului simț, folos public, autoconservare și necesitate. Aceasta zguduie însăși temelia faptei rugăciunii – bunătatea și blândețea. Așa se întâmplă, pentru că cineva care este rău în amintire și nu și-a iertat aproapele pentru păcatele sale nu poate să se concentreze în timpul rugăciunii și să ajungă la tandrețe. Gândurile mânioase împrăștie rugăciunea, o împrăștie în lateral, ca un vânt răvășit împrăștie semințele aruncate de un semănător în câmpul său, iar câmpul inimii rămâne nesemănat, iar munca intensă a ascetului rămâne în zadar. 1153 Alături de aceste gânduri care sunt în mod evident ostile stării de spirit de rugăciune, apar adesea vise ascunse care au un conținut pozitiv și, aparent, duc la scopuri pozitive. Gândurile și visele despre prosperitatea pământească vin în sufletul care se acordă cu rugăciunea: fie într-o imagine seducătoare gloria umană este prezentată ca un tribut corect sau fericit adus virtuții, ca și cum ar fi fost recunoscută și în cele din urmă recunoscută de oameni, apoi într-o imagine la fel de seducătoare este prezentată o abundență de mijloace pământești, pe baza cărora virtutea creștină ar trebui să înflorească și să se întărească. 1154 Astfel, cu gânduri de slavă pământească, prosperitate pământească, belșug pământesc, bucuriile viselor și reflecțiile care distrug contriția duhului din noi, se introduc în sufletul nostru îndoiala și distragerea, care constituie pământ favorabil dezvoltării altor gânduri păcătoase. Acordul nostru cu aceste gânduri păcătoase ne deschide Sufletul către gânduri de curvie și descurajare. Gândurile de pasiune risipitoare și descurajare vor fi urmate de o invazie de gânduri și sentimente de tristețe, necredință, deznădejde, amărăciune, întuneric, blasfemie și disperare. 1155 În general, este necesar să știm, spune Episcopul Ignatie, că toate gândurile, visele, păcatele și patimile păcătoase au o afinitate între ele. Din cauza acestei afinități, supunerea voluntară față de un gând păcătos implică supunerea involuntară față de altul; dobândirea unei pasiuni păcătoase atrage în suflet o altă patimă asemănătoare acesteia; comiterea voluntară a unui păcat duce la o cădere involuntară într-un alt păcat, născut din primul. Furia nu tolerează să rămână necăsătorit în inimă. Să explicăm acest lucru cu exemple. – Cel care îşi condamna aproapele simţea firesc dispreţ faţă de el; cel care simţea dispreţ câştiga mândria. Din disprețul față de aproapele, cu o părere înaltă despre sine - și aceste două stări sunt inseparabile - vine ura față de aproapele; Ura și amintirea au ca rezultat întărirea inimii. Datorită împietririi inimii, senzațiile trupești și înțelepciunea trupească încep să predomine într-o persoană, iar din aceasta se aprinde o pasiune poftitoare, credința în Dumnezeu și speranța în El este ucisă și apare o dorință de lăcomie și glorie omenească, conducând o persoană la uitarea completă a lui Dumnezeu și la apostazia față de El. 1156 Având în vedere această strânsă legătură între gândurile vicioase, este necesar să ne abținem de la toate gândurile și visele care nu sunt de acord cu învățăturile Evangheliei și să vindeci orice infatuare prin pocăință. Și Vladyka Ignatius îi roagă pe iubiții săi frați să acorde atenție acestei continuități și integritate a vieții spirituale, din cauza căreia este imposibil ca o persoană să fie vicioasă într-o privință și virtuoasă în alta, este imposibil să ducă o viață vicioasă în speranța semnificației răscumpărătoare a unora dintre faptele sale virtuoase, cele speciale introduse în cercul vieții, nu este imposibil de a se bucura, fără obligație, fără obligație, numai într-o singură direcție, fără obligație. influenţând cursul general al vieţii spirituale. Cei care nu știu acest lucru și nu-i acordă atenție suferă cel mai mare rău și se privează de succesul spiritual. De exemplu, mulți, feriți de gândurile și visele risipitoare, consideră că plăcerea gândurilor și visele de lăcomie și deșertăciune nu înseamnă nimic, în timp ce după legea spirituală, gândurile și visele despre proprietate, despre onoruri, despre gloria omenească sunt aceleași risipitoare. Toate gândurile și visele păcătoase au un astfel de sens în relația unei persoane cu Dumnezeu, ca distragerea atenției unei persoane de la iubirea lui Dumnezeu. 1157 Atenția la gânduri și lupta cu ele au ca roadă naturală mângâierea spirituală. 1158 Din judecățile de mai sus ale episcopului Ignatie despre esența păcatului în apariția lui, credem că rezultă că baza păcatului este psihologică, că pretextul păcătos, fiind o idee trecătoare independentă de voința unei persoane, trece într-o stare cu adevărat păcătoasă imputată unei persoane numai în măsura în care sufletul nostru participă la el. Gradul acestei participări a sufletului nostru în starea sa păcătoasă este determinat în direcția tuturor părților sufletului: din partea minții, ca oprirea gândirii pe un pretext păcătos sau păstrarea pretextului în gândire; din partea inimii, ca o prietenie de dispoziție, chiar dacă trecătoare, cu obiectul unei scuze păcătoase și, deci, o tulburare a purității spirituale din partea voinței, ca o concentrare a energiei mintale, chiar dacă de scurtă durată și superficială, în direcția unei scuze păcătoase. O singură oprire a gândirii noastre asupra obiectului unui pretext păcătos indică caracterul păcătos al stării noastre de spirit, căci datorită afinității și unității diferitelor aspecte ale vieții mentale, una sau alta plinătate a experiențelor noastre într-o direcție nu poate rămâne ineficientă în raport cu conținutul general al vieții noastre spirituale și cu starea tuturor celorlalte aspecte ale ființei noastre spirituale. Preocuparea gândurilor noastre pentru un pretext păcătos atrage în majoritatea cazurilor apariția în memoria noastră a altor idei, fie asemănătoare ca conținut cu pretextul păcătos, fie opuse acestuia. În primul caz, pretextul păcătos primește dezvoltarea extremă a unui gând păcătos, în al doilea caz, apare o luptă între gândurile de bine și de rău, care este importantă în viața spirituală, al cărei rezultat în direcția păcatului sau a mântuirii depinde, desigur, nu de argumente și credințe teoretice, ci de gradul de puritate a înțelepciunii și voinței acestei înțelepciuni sau a ascultării inimii. Întregul proces intern complex și uneori îndelungat, care a apărut sub influența unei scuze păcătoase, se încheie cu exprimarea deplină și definitivă a gândului, ca afirmație mentală a sufletului de a acționa într-o direcție bună sau rea. Când un gând păcătos și-a desăvârșit dezvoltarea naturală, păcatul, ca fenomen mental, a fost deja determinat: s-a făcut o alegere a motivelor și scopurilor, spiritul uman a experimentat hotărâre și este înclinat spre exprimarea efectivă în acțiune. Desigur, acțiunea poate să nu aibă loc - fie ca urmare a unor condiții externe modificate, fie ca urmare a unor motive opuse care au apărut în suflet, cu toate acestea, având în vedere siguranța psihologică deplină și prezența în ea a unui element de liber arbitru, un gând păcătos în întreg volumul conținutului său este supus imputației morale. De aceea, lupta împotriva păcatului și toată lucrarea mântuitoare a renașterii spirituale se concentrează în mod firesc în zona stărilor noastre de spirit, cu o reflectare corespunzătoare, desigur, asupra faptelor noastre de viață și a faptelor exterioare. De aceea, Preasfințitul Ignatie, încă din tinerețe, și-a concentrat atenția în primul rând pe isprava muncii spirituale, în această direcție și-a căutat în zadar un lider - un bătrân în anii uceniciei sale de novice, în această direcție și-a concentrat prezența literară, în aceeași direcție a căutat să cultive starea de spirit a celor care compensează această lume spirituală, conștiința săraci, în conștiința acestei lumi spirituale. pentru sărăcia lor spirituală din vistieria ei spirituală. Cel mai comun nume pentru desemnarea unei stări păcătoase a sufletului, atât în ​​lucrările asceților din antichitate, cât și în episcopul Ignatie, este termenul de patimă. Sub acest nume în lucrările ascetice este adesea înțeleasă, în primul rând, pasiunea, imperfecțiunea sau păcătoșenia generală a naturii umane, care, poate, nu are o expresie individuală ascuțită în starea de spirit a unei anumite persoane. În al doilea rând, termenul de patimă înseamnă o stare de o anumită convertire spirituală în orice direcție de la starea ei primară, de exemplu: de la starea sus-menționată de păcătoșenie generală ereditară - spre păcătoșenia formării individuale și voluntare în această direcție a pasiunii în sensul unui obicei păcătos. În același sens, termenul de pasiune este uneori folosit pentru a desemna succesul salvator în lupta împotriva păcatului și pregătirea pentru isprava continuă în direcția indicată: în ambele cazuri, imputabilitatea stării spirituale a unei persoane este determinată de gradul de arbitrar sau de manifestare volitivă a ființei sale. În acele cazuri, și acest lucru este mult mai obișnuit și mai frecvent, când pasiunea se referă la stările vicioase ale unei persoane, în ele elementul arbitrarului iese în prim-plan. Pentru a caracteriza punctele de vedere ale episcopului Ignatie cu privire la această problemă, următoarele judecăți ale ascetului sunt de o importanță deosebită. Observând condițiile despărțirii unei persoane de mântuire, episcopul Ignatie pune în prim plan patimile printre ele. Lipsiți, spune el, de speranța mântuirii sunt acei creștini ortodocși care au dobândit patimi păcătoase și prin ele au intrat în comuniune cu Satana, rupând comuniunea cu Dumnezeu 1159 adică în acest caz, întoarcerea sufletului spre păcat este înțeleasă ca patimă. În natura unei stări pasionale, elementul de arbitrar sau de voință are o importanță primordială. Patimile sunt obiceiuri păcătoase ale sufletului, transformate de la o lungă perioadă de timp și un exercițiu frecvent al păcatului, parcă în calități firești. Fiecare dintre patimi, transformându-se în caracterul unei persoane și, parcă, într-o regulă a vieții sale, îl face incapabil de plăcerea spirituală pe pământ și în cer, chiar dacă persoana nu cade în păcat de moarte. 1160 În condiţiile originii patimilor, stabilitatea sau înrădăcinarea gândurilor păcătoase este de mare importanţă. Pasiunea nu este întotdeauna exprimată în acțiune; ea poate trăi în secret în inima unei persoane, posedând sentimentele și gândurile sale. Pasiunea este recunoscută atunci când omul nu încetează să-și imagineze păcatul și să se bucure de visele lui, atunci când, captivat de acesta, nu mai este capabil să reziste puterii captivante a gândurilor și imaginilor păcătoase care îi absorb toată înțelepciunea și puterea. O persoană pasionată nu încetează să comită păcat în vise și sentimente sincere, prin care își menține comunicarea cu spiritele întunecate și subordonarea față de acestea și, prin urmare, distrugerea sa veșnică. 1161 Pasiunea este alcătuită din gândurile sufletelor străine, de care lâncește și suferă, ca dintr-o stare nefirească. 1162 Patimile sunt revelate prin gânduri, vise și senzații păcătoase. Aceste gânduri și vise apar uneori în minte; uneori se furișează asupra lui într-un mod ascuns. Gândurile, visele și senzațiile păcătoase duc la comiterea unui păcat în realitate, sau cel puțin la plăcere și captivitate prin gânduri, vise, senzații păcătoase să comită un păcat în imaginație și sentiment. 1163 Uneori termenul general de patimă se referă la păcat în general, iar conceptele păcat și patimă sunt folosite ca patimi sinonime, altfel păcat în sensul larg al cuvântului. Apostolul, când vorbește despre păcatul care trăiește în om (Rom. 7:14; 17:20), înseamnă prin cuvântul păcat o infecție, răul întregii naturi omenești, el înseamnă patimi. 1164 Termenul de patimă se referă, așadar, și la păcătoșenia generală a omului. Baza primordială a patimilor este păcatul originar: în păcatul originar se află sămânța tuturor patimilor, ne naștem cu înclinație spre toate tipurile de păcat și de aceea nu trebuie să ne mire manifestarea și răzvrătirea oricărei patimi, de parcă ar fi ceva neobișnuit și ciudat. 1165 Această relație a patimilor cu păcatul originar determină poziția lor în natura umană. Datorită eredității păcatului originar, patimile sau bolile păcătoase ale sufletului și trupului sunt caracteristice naturii noastre căzute. Dar fiind boli ale sufletului, pasiunile sunt, prin urmare, nefirești pentru natura noastră imaculată, așa cum a fost creată; sunt nefirești pasiunilor și naturii reînnoite; sunt firești naturii căzute. Deci proprietățile acestei boli sunt naturale oricărei boli ale corpului; Deci boala și moartea sunt naturale pentru corpul nostru, care și-a pierdut nemurirea și proprietățile nemuririi. Înainte de cădere, nemurirea era naturală corpului nostru; boala și moartea sunt nefirești. 1166 Din punctul de vedere enunțat, judecățile de viață frecvente ale unei persoane care este slăbită în raport cu viața duhovnicească despre firescul patimilor și, prin urmare, despre inutilitatea și inutilitatea combaterii lor, ca nefirești și presupuse încălcări ale legilor naturii, capătă pentru noi un sens foarte hotărât. Este clar că lupta împotriva patimilor păcătoase este o luptă împotriva naturii păcătoase și pentru restabilirea unei naturi intacte sau reînnoite. Dar, fiind strâns legate de păcatul originar și ereditar, patimile păcătoase sunt astfel, de fapt, legate de proprietățile naturii noastre păcătoase, sau naturale și involuntare pentru o persoană păcătoasă, ceea ce, pe de o parte, determină durata de viață a influenței patimilor păcătoase asupra sufletului uman, pe de altă parte, natura lor involuntară într-o stare naturală păcătoasă și complexitatea pasională a unei stări de liberă voință manifestată de relația pasională a păcatului, manifestată în mod liber în relația cu păcatul. arbitrariul. În primul rând, perioada de manifestare a pasiunilor la o persoană coincide cu timpul vieții pământești a unei persoane. Moartea, spune Episcopul Ignatie, numai moartea îi eliberează complet chiar și pe sfinții lui Dumnezeu de influența păcatului asupra lor. Pasiunile sunt nerușinate: pot apărea chiar și în cineva care stă întins pe patul de moarte. Chiar și pe patul tău de moarte este imposibil să nu mai fii vigilent asupra ta. Aveți încredere în nepătimirea corpului vostru atunci când zace în sicriu. 1167 Aceste patimi, asociate cu însăși esența naturii umane vătămate de păcat, acționează în om involuntar, indiferent de voința omului și, prin urmare, sunt involuntare. După proprietăţile sufletului şi trupului, după influenţa împrejurărilor, o pasiune acţionează şi se dezvoltă cu o forţă deosebită la o persoană, iar alta la alta; în unele cazuri se remarcă o înclinație deosebită către dragostea de bani, în altele - spre lăcomie; unul este purtat de pofta trupească, celălalt de setea de cinste deșarte. Oricine nu se lasă purtat de nicio pasiune nu trebuie să creadă că această pasiune nu este în el: doar că nu a existat ocazia să o descopere. 1168 Dar, pe lângă înclinațiile pasionale și păcătoase asociate cu proprietățile generale ale naturii umane afectate de păcat, patimile care apar în mod arbitrar, conform hotărârii de sine a voinței umane, se manifestă în sufletul uman și au o influență și mai mare asupra cursului vieții spirituale a unei persoane și, prin urmare, au o semnificație mai mare în viața spirituală a unei persoane și sunt supuse unei imputări morale mai mari. Pasiunile inerente naturii căzute se disting prin cea mai mare diferență de pasiunile dobândite în mod arbitrar; fiecare persoană. Puterea celui din urmă este incomparabil mai mare decât puterea celui dintâi. Dar ambele patimi sunt vindecate prin adevărată pocăință. 1169 Conștientizarea unei persoane a subordonării sale față de boala spirituală a patimilor, atât din cauza păcătoșeniei ereditare generală, cât și a voinței de rău dobândite în mod arbitrar din cauza complezenței păcătoase, este pentru un creștin un puternic stimulent la sobrietatea spirituală și, chemându-l la o luptă continuă împotriva răului, punându-l astfel pe calea perfecționării spirituale. Potrivit episcopului Ignatie, patimile, locuirea într-un creștin, forțându-l constant să fie în gardă, provocându-l constant la luptă, contribuie la succesul său spiritual. O piatră de moară tare și grea macină boabele de grâu în făină, făcând grâul capabil să coace pâine din ea. O luptă grea cu pasiunile șterge inima unei persoane, îi zdrobește spiritul arogant, îl obligă să admită o stare de cădere, descoperind experimental această stare - îl obligă să admită nevoia de mântuire, distruge speranța în sine, transferă toată speranța Răscumpărătorului. 1170 Astfel, în însăși starea de păcătoșenie, în conștiința ei, Episcopul Ignatie prezintă beneficiul spiritual - motivul motivant al luptei spirituale, condiția smereniei pocăite și setea de mântuire mântuitoare. Isprava de salvare a sufletelor este transferată de Episcopul Ignatie în conținutul său predominant în domeniul psihologiei umane; în raport cu acesta din urmă, Vladyka Ignatius consideră că conștiința și spontaneitatea în starea de pocăință a unei persoane sunt elemente deosebit de valoroase ale vieții spirituale. Această latură a opiniilor sale, în opinia noastră, este cu siguranță dezvăluită de reflecțiile sale profunde asupra gradului în care o persoană este imputată pentru păcatul său, asupra iertarii sau distrugerii acestuia pentru o persoană păcătoasă. Episcopul Ignatie distinge între păcatele de moarte și cele veniale în funcție de semnificația lor în viața spirituală a unei persoane și de influența lor asupra soartei postume a unei persoane. Ce este păcatul de moarte? - pune o întrebare și îi răspunde. – Un păcat de moarte este acela care ucide cu moarte veșnică sufletul persoanei care a comis un astfel de păcat. Dacă o persoană moare în păcat de moarte fără a aduce pocăința corespunzătoare pentru aceasta, atunci demonii îi răpesc sufletul și îl coboară în abisurile subterane, întunecate și înfundate ale iadului; la chinul etern. Păcatele de moarte sunt următoarele: erezia, schisma, apostazia de la credința creștină, blasfemia, vrăjitoria și vrăjitoria, omuciderea și sinuciderea, curvia, adulterul, păcatele nefirești risipitoare, beția, sacrilegiu, tâlhăria, furtul și orice ofensă crudă, inumană. 1171 Dacă cineva cade măcar o dată într-unul dintre aceste păcate, moare în suflet. 1172 Dar o asemenea consecință firească a păcatului nu trebuie totuși să cufunde o persoană în deznădejde, căci și împotriva păcatului de moarte este valabil medicamentul pocăinței. Dintre păcatele de moarte, sinuciderea este singura fără pocăință; alte păcate de moarte, datorită milei mari, inefabile a lui Dumnezeu față de umanitatea căzută, sunt vindecate prin pocăință. Pocăința pentru păcatul de moarte constă în mărturisirea păcatului părintelui duhovnic, acceptarea pocăinței de la el și a nu cădea în acest păcat în viitor. 1173 Cel ce rămâne în păcatele de moarte este considerat mort în suflet; Celor care rămân în aceste păcate nu le este permis de regulile Sfintei Biserici să se împărtășească la Sfintele Taine ale lui Hristos sau să participe la slujbele divine. Dacă moartea se abate asupra lui nepocăit de aceste păcate, atunci distrugerea lui veșnică este sigură. Pocăința unei persoane care se află în păcat de moarte poate fi recunoscută ca adevărată numai atunci când renunță la păcatul său de moarte. Atunci el nu poate fi admis la unirea cu Hristos decât prin comuniunea Sfintelor Taine. Și de aceea, concluzionează episcopul Ignatie, după păcatul principal al disperării și sinuciderii, trebuie să fim deosebit de atenți să ne ferim de păcatele de moarte, cu intenția fermă și hotărâtă în suflet de a nu cădea în ele. Dacă ai ghinionul de a cădea într-un păcat de moarte, atunci trebuie să-l părăsești imediat, să te vindeci prin pocăință și să fii atent în toate modurile posibile pentru a nu cădea din nou în el. Dacă, printr-o nefericită coincidență, ni se întâmplă să cădem din nou în păcatul de moarte, nu trebuie să cedem în fața disperării, ci trebuie să recurgem din nou la vindecarea spirituală dată de Dumnezeu, la pocăință, care își păstrează toată puterea și realitatea până la sfârșitul vieții noastre. 1174 Astfel, esența distructivă, ca să spunem așa, mortalitatea păcatului de moarte constă într-o încălcare profundă și arbitrară a voinței lui Dumnezeu, care marchează moartea sufletului spre bine; consecința ei distructivă pentru om este înstrăinarea harului divin, care predetermina moartea eternă a sufletului; singura condiție pentru mântuirea unei persoane de la moartea spirituală este pocăința sinceră și profundă, cu o condamnare voluntară și hotărâtă a păcatului într-o hotărâre profundă voluntară de a nu mai păcătui. Cât de departe sunt aceste judecăți de viziunea pur formală și legală a esenței vieții spirituale, ceea ce nu este neobișnuit în viață! Cât de tare condamnă el atitudinea adesea frivolă față de mântuirea în viață cu o intenție obscenă și superficială de pocăință la sfârșitul vieții, cu o și mai obrăzătoare disponibilitate la păcat cu așteptarea pocăinței: vom păcătui și vom pocăi; Cum o asemenea dispoziție de frivolitate sporește mortalitatea deja dureroasă a păcatului. Cât de clar astfel de judecăți ale episcopului Ignatie resping acuzația adesea frivolă și ignorantă conform căreia creștinismul are o influență slăbitoare asupra moralității umane printr-o chemare la pocăință, ca și cum ar oferi ocazia unei păcătoșe nesfârșite, cu iresponsabilitatea față de soarta și condiția spirituală a cuiva: dacă numai păcatele i-ar fi spus mărturisitorului, ele sunt astfel iertate! Dacă declinul tuturor aspectelor vieții creștine nu a rămas ineficientă în atitudinea oamenilor față de condițiile trezirii mântuitoare, reducând atenția la isprava sfintei mărturisiri, dacă declinul disciplinei spirituale și a vieții este observat peste tot, atunci învățătura creștină ortodoxă nu este de vină pentru aceasta: ea, în persoana celor mai buni săi și a celor mai buni și ai săi, chemarea tăcută a poporului ales de Dumnezeu, în glasul poporului sfințit al Bisericii. și pocăință profundă, la o revoluție spirituală, la condamnarea păcatului, la renunțarea la el, în timp ce doar mângâie o persoană cu speranța unei comuniuni pline de har cu Dumnezeu! Un motiv de întărire pentru vegherea spirituală și pocăința imediată este, în plus, conform învățăturii episcopului Ignatie, moartea păcatului și incertitudinea rezultatului vieții: „Câți care au căzut în păcatul de moarte nu au putut să se pocăiască de păcat! Altul s-a îmbătat cu vin și în această stare sufletul i s-a despărțit de trup și altul s-a dus la prăpădul lui Dumnezeu și la prăpădul lui Dumnezeu, la prădarea lui. crima, fraţilor, vă repet: „păcatul de moarte ucide sufletul! Dacă cineva moare în păcat de moarte fără să aibă timp să se pocăiască de el, sufletul lui se duce în iad. Ea nu are nădejde de mântuire." 1175 Dar păcatele nemuritoare pot avea un rezultat dezastruos din punct de vedere spiritual similar dacă o persoană are o atitudine frivolă și neglijentă față de ele și indiferența față de faptele bune. Care sunt aceste păcate nemuritoare? Acestea sunt păcate în gând, cuvânt, faptă, în cunoaștere și ignoranță, care nu ucid sufletul, ci nu numai că sunt străine, ci și cele străine. sfinții sunt vigilenți asupra ei înșiși și, observând păcatul în care au fost duși de slăbiciunea comună a oamenilor, ei îl vindecă imediat cu pocăință, dacă omul nu a avut timp să-și spele păcatele nemuritoare prin pocăință, atunci sufletul nu este lăsat în iad din cauza acestor păcate, ea este îngăduită să sufere în aer oamenii complicitate comit păcate și au voie să ispășească păcatele cu fapte bune. Dacă sufletul are destule fapte bune, mai ales dacă a dat multă milostenie în timpul vieții pământești, atunci ispășește păcatele cu această milostenie și alte fapte bune; Porțile raiului i se deschid și ea intră în rai pentru pace și bucurie veșnică. Dar se întâmplă ca un suflet să aibă atâtea păcate nemuritoare și atât de puține virtuți încât să fie retrogradat în iad pentru mulțimea păcatelor nemuritoare. Sfinții Părinți aseamănă păcatul de moarte cu o piatră grea, iar păcatul nemuritor cu un grăunte de nisip neînsemnat. Dacă legați o piatră mare în jurul gâtului unei persoane și îl cufundați în adâncuri, el se va îneca: un păcat de moarte este suficient pentru a îneca un suflet în abisurile iadului. Câteva grăunte de nisip nu reprezintă aproape nicio povară: așadar, la sfinții lui Dumnezeu, păcatul nemuritor, mult diminuat și zdrobit de observarea constantă a sinelui și pocăința constantă, nu are aproape nicio influență asupra destinului lor etern. Dar același păcat nemuritor în sufletele dedicate grijilor pământești, în special distracțiilor pământești, primește o severitate extraordinară și, împreună cu păcatul de moarte, târăște sufletul blestemat în iad. Păcatele nemuritoare, în mulțimea lor, pot aduce sufletului aceeași distrugere pe care o aduce păcatul de moarte. Astfel, o pungă umplută cu nisip fin și legată de gâtul unei persoane îl poate îneca la fel de confortabil pe cât îl poate îneca cea mai grea piatră. 1176 Nemurirea sau iertarea unor păcate este determinată de ieșirea lor din păcătoșenia generală ereditară a unei persoane, cu o pasiune superficială pentru gândurile, sentimentele și voința unei persoane, cu conștientizarea imediată a vinovăției și pocăinței sale. Un indicator natural al unei astfel de iertări este sensibilitatea spirituală a unei persoane; cu pierderea acestuia din urmă și cu durata și nepăsarea de a rămâne în păcate, care în sine sunt iertabile. Din cauza neglijenței noastre, păcatele veniale devin o patimă care ne coboară în iad la egalitate cu păcatul de moarte, transformându-se în patima dezastruoasă a nepăsării și neglijenței cu privire la mântuirea noastră. 1177 Esența pasiunii, ca cauză a morții spirituale a unei persoane, nu constă în conținutul ei în sine, ci în gradul de putere asupra minții umane, în gradul de subordonare a sufletului față de păcat: păcatul care a pus stăpânire pe om se numește patimă. 1178 Din aceasta rezultă limpede că păcatele veniale, mai puțin însemnate, cu nepăsare și neglijență, devin dezastruoase pentru o persoană, iar păcatele de moarte, cu pocăință sinceră și profundă, cu hotărârea de a refuza pentru totdeauna repetarea păcatului, sunt iertate de mila lui Dumnezeu. Este clar, așadar, că toate păcatele de moarte, cu excepția sinuciderii, sunt vindecate prin pocăință. Pocăința este recunoscută ca adevărată și valabilă numai atunci când consecința ei este iertarea păcatului de moarte. Fără această consecință, pocăința este zadarnică. Dacă, în timpul pocăinței, păcatul de moarte nu este abandonat din atașamentul față de el, nu este abandonat prin alegere; dacă cel pocăit nu îndepărtează cauzele păcatului de la sine sau nu se îndepărtează de ele în mod arbitrar, atunci o astfel de pocăință este slabă, dublă, superficială și este clasată printre actele de ipocrizie. Este o încercare dezastruoasă de a-L înșela atât pe Dumnezeu, cât și pe sine. 1179 Mântuirea omului se realizează, astfel, în biserica interior al sufletului omenesc, cu participarea independentă a omului, într-un impuls pocăit către tronul lui Dumnezeu, atrăgând spre sine harul cooperant al lui Dumnezeu. Fără să se retragă din păcate, să se împrietenească cu ele, o persoană se condamnă la distrugerea veșnică; dar și deznădăjduind de mântuirea lor, considerând păcatele lor un zid de nepătruns între ei și Dumnezeu. O persoană blochează astfel calea renașterii pline de har. Conștiința păcatelor săvârșite doar învață o persoană să înțeleagă mila și iubirea atot-iertător a lui Dumnezeu și nu trezește în persoană groază de mânia lui Dumnezeu. 1180 La fel, Preasfințitul Ignatie afirmă că „cel mai grav păcat este disperarea. Acest păcat înjosește sângele atotsfânt al Domnului nostru Iisus Hristos, respinge atotputernicia Sa, respinge mântuirea pe care El a dăruit-o - arată că aroganța și mândria au dominat înainte în acest suflet, că credința și smerenia trebuie să fie străine pentru a-l păzi de toate celelalte păcate. deznădejde, ca de la o otravă mortală, ca de la o fiară înverșunată. Repet: disperarea este cel mai mare păcat dintre toate păcatele. Disperarea matură este de obicei exprimată prin sinucidere sau printr-o acțiune identică cu sinuciderea. Sinuciderea este cel mai grav păcat! Oricine a săvârșit-o, s-a lipsit de pocăință și de orice speranță a mântuirii.” 1181 Astfel, ascetul ascet și teologul ascet ortodox sunt uniți în părerile lor asupra esenței vieții spirituale umane în această problemă. Trecând de la o trecere în revistă a condițiilor generale de manifestare a păcatului în individualitatea umană și a datelor despre sanitatea lui la prezentarea judecăților episcopului Ignatie cu privire la anumite tipuri de păcate sau patimi, credem că este util în acest caz să comparăm învățăturile episcopului Ignatie despre tipurile de păcat cu învățăturile asceților spirituali în aceeași chestiune în care se încadrează, în contextul cunoașterii spiritului uman și a celui din urmă, în acest domeniu, modalități de restabilire a acesteia într-o puritate neschimbătoare, au fost mentorii spirituali ai lui Vladyka Ignatius Brianchaninov. Pe calea semnificativă pe care am parcurs-o deja în trecerea în revistă comparativă a învățăturilor asceților asceți și ale episcopului Ignatie, a priori ne asumăm deja acordul ascetului pe care îl studiem cu mentorii săi, acea unanimitate emoționantă și pură de mărturisire a adevărului lui Dumnezeu și a căilor către acesta, care pentru Ignatie Brianchaninov a fost subiectul admirației aestice în scrierea religioasă și morală a Sf. Părinţii. Observând această unanimitate a episcopului Ignatie cu mentorii săi în problemele vieții spirituale, apreciind această unanimitate ca o asigurare a adevărului de nezdruncinat al instrucțiunilor episcopului Ignatie, credem că sarcina noastră, în acest caz, este să surprindem originalitatea formulării întrebărilor de cunoaștere spirituală în lucrările episcopului Ignatie, izolarea exemplelor pe care le dă temeiul special pentru captivarea și originalitatea tuturor acestor motive pentru captivarea și originalitatea. atractivitatea. Dacă în volumul VI al lucrărilor sale, în „Patria”, Vladyka Ignatius oferă o colecție de zicători patristice și ascetice despre probleme de viață spirituală, în principal monahală, atunci în primele cinci volume, cu referiri la sursele primare ale opiniilor sale și citându-le, Vladyka Ignatius exprimă roadele vieții sale duhovnicești și observații care dezvăluie în cuvântul său, experiența sa religioasă, experiența sa religioasă. lirismul, atrage nu numai prin edificarea judecăților sale de viață spirituală, ci și prin simplitatea și certitudinea vederii sale asupra condițiilor, legilor și scopurilor acesteia, care realizează cu ușurință o influență călăuzitoare asupra vieții noastre spirituale personale, atrăgând atenția din ce în ce mai mulți elevi. Asceții asceți, despre care episcopul Ignatie este un elev atent și ale căror instrucțiuni le citează din belșug, mai ales în patria sa, analizând starea păcătoasă a omului în sfera gândirii, și-au îndreptat atenția către anumite tipuri de păcat. În clasificarea stărilor păcătoase, episcopul Ignatie își urmează mentorii, în acest caz nerevelând originalitatea, ceea ce este confirmat de o scurtă comparație a învățăturii sale pe această temă cu învățătura asceților antici, din care credem că este util să facem referirea necesară în raport cu sarcina acestui capitol - înfățișarea vieții spirituale a unei persoane într-o stare păcătoasă. Un gând păcătos în sine are întotdeauna un anumit conținut: păcatul ne este cunoscut ca un fapt cu o anumită stare păcătoasă, dar nu ca păcat în general. Toți sfinții au gânduri păcătoase elementare. Sunt enumerați opt asceți. În conformitate cu aceste opt gânduri păcătoase, în sufletul omului se formează pasiuni de un fel sau altul. Toate cele opt pasiuni sunt împărțite diferit. Cel mai firesc, ni se pare, este să le împărțim în trupești și spirituale, propuse de Sfântul Ioan Casian. 1182 Patimile trupeşti se nasc în trup şi hrănesc şi încântă trupul, în timp ce patimile duhovniceşti provin din înclinaţii spirituale şi hrănesc sufletul, dar adesea au un efect distrugător asupra trupului. Acestea din urmă sunt vindecate printr-o simplă vindecare internă a inimii, în timp ce pasiunile carnale sunt vindecate printr-un dublu medicament - atât extern cât și intern. 1183 Dar orice împărţire de patimi am luat-o de la sfinţii asceţi, în nici un caz nu este indicată de ei ca fiind cea din urmă şi hotărâtoare. Dimpotrivă, după individualitatea păcătoasă a fiecărei persoane, această împărțire se poate schimba la infinit, în funcție de ce pasiune rezidă în suflet și în ce măsură îi influențează întreaga dispoziție spirituală. 1184 Dar indiferent ce diviziune am lua, nu vom găsi nicăieri pasiunea ca o direcție exclusiv externă, fizică păcătoasă; peste tot centrul de greutate va fi în suflet. Chiar și cele mai aparent pasiuni corporale, la o examinare mai atentă, sunt, în limbajul științei, stări psihofizice. Astfel, patimile lăcomiei și curviei, înrădăcinate în trup, sunt uneori trezite fără ajutorul sufletului și târăsc de-a lungul sufletului prin legătura lui cu trupul. 1185 După observația Sfinților Asceți, în cursul vieții spirituale, o stare psihică este în interior strâns legată de alta, una este o condiție necesară pentru apariția celeilalte. O virtute dă naștere și hrănește pe alta, așa cum păcatul implică inevitabil un alt păcat. Toate cele opt, ca să spunem așa, pasiunile principale au o legătură strânsă între ele. Ele prezintă o gradație foarte interesantă în Sfântul Ioan Casian. Cele opt pasiuni, spune el, deși au origini diferite și acțiuni diferite, primele șase sunt legate între ele printr-o afinitate deosebită, potrivit căreia excesul celei anterioare dă naștere următoarei. 1186 Lăcomia atrage în mod necesar curvie, din curvie vine dragostea de bani, din dragostea de bani vine mânia, din mânie vine tristețea, din tristețe vine deznădejdea. Prin urmare, lupta împotriva lor, după învățăturile Sfântului Avva, ar trebui să meargă în aceeași ordine, trecând de la cele anterioare la cele ulterioare. 1187 Cele două patimi rămase, deşertăciunea şi mândria, se leagă între ele în acelaşi fel, adică întărirea primei dă naştere celei de-a doua, iar din deşertăciunea excesivă se naşte patima mândriei. 1188 Dar nici cu primele șase patimi, ultimele două nu sunt complet separate. Destul de des ele servesc la rândul lor ca etape de declin spiritual; dar cel mai trist este că acestea apar uneori după distrugerea primelor șase. 1189 Primele șase patimi ale distrugerii lasă în suflet, parcă, o urmă păcătoasă sau o sămânță de boli spirituale mult mai periculoase, așa cum o insectă otrăvitoare, fiind îndepărtată din trup, lasă germenul unei infecții cumplite. Fără a intra într-o înțelegere psihologică a concepțiilor ascetice asupra unității patimilor, găsim posibil să aducem această învățătură mai aproape de înțelegerea noastră din punctul de vedere al unității ființei spirituale a omului. Viața mentală reprezintă o unitate în care nu putem identifica o singură stare mentală ca o manifestare a oricărei forțe psihice, în timp ce toate celelalte forțe ale sufletului sunt complet indiferente față de această stare, ca și cum ar fi depășit granițele sufletului. Dacă luăm în considerare și legătura organică strânsă a sufletului cu trupul, atunci ne va fi clar că o stare păcătoasă trece în mod natural și firesc în alta etc. Lăsând o clasificare mai detaliată a patimilor și a stărilor vicioase ale sufletului, vom nota pe scurt psihologia acestor opt pasiuni, așa cum este exprimată în creațiile ascetice. Pentru comoditatea studierii psihologiei patimilor, toate cele opt lor pot fi împărțite în patru perechi, așa cum a făcut Sfânta Casiana. 1190 Diviziunea nu este mecanică, ci psihologică. Desigur, prima pereche ar trebui să includă pasiunile lăcomiei și curviei, care sunt legate atât în ​​sursa lor, cât și pentru că întotdeauna împreună copleșesc o persoană carnală. Puterea pasiunilor lăcomiei și curviei se explică prin faptul că ele apar din nevoi umane naturale, deși pervertite. 1191 Așadar, era foarte răspândită pe vremea Sfinților Asceți și acum părerea că lăcomia și desfrânarea nu privesc sufletul, ci numai trupul. „Iubitorii de vulturi cu o față nerușinată vorbesc între ei”, mărturisește Rev. Efrem Sirul, Dumnezeu nu judecă pentru aceasta (curvia), pentru că este vorba despre un singur trup. Ei obiectează în așa fel încât să distrugă frica de dreptatea lui Dumnezeu în inima aproapelui lor și să-și îndeplinească fără teamă și necontrolat dorințele, fără a avea un acuzator. Câți au fost induși în eroare de aceste cuvinte, câți au fost stricați, câți au fost distruși! 1192 Cine nu știe că această părere este foarte puternică și astăzi? Și acum auzim adesea că lăcomia și desfrânarea sunt complet naturale și legale, pentru că provin din nevoile naturale ale naturii și sunt îndreptate spre menținerea funcțiilor acesteia. Esența păcătoasă a patimilor lăcomiei și curviei constă, după învățăturile Sf. asceții, în deplasarea centrului de greutate al vieții către trup și preferând interesele carnale ale vieții celei spirituale. Deplasarea centrului de greutate către carne slăbește în mod natural sufletul. 1193 În mod firesc, relațiile normale dintre corp și suflet ar trebui, fără îndoială, să fie recunoscute ca acelea în care organismul psihofizic al unei persoane menține armonia perfectă, adică funcțiile sufletului și ale corpului se desfășoară nestingherite, corpul este întotdeauna gata să fie un organ de serviciu pentru suflet. Tocmai la asta contribuie abstinența corporală de la lăcomie și curvie. 1194 Dar dacă cedăm curând patimilor lăcomiei și curviei, alegem prin aceasta în mod hotărâtor să slujim trupului și să ne slăbim viața spirituală. 1195 În orice păcat, și mai ales în păcatele aparent exclusiv fizice, cum ar fi lăcomia și curvia, este foarte dificil să trasăm o linie decisivă între elementele fizice și cele mentale. Unii spun că trupul intră în pasiune din gândurile inimii, alții susțin dimpotrivă că gândurile rele se nasc din sentimentele trupești. 1196 Sursele și originile acestor păcate sunt atât exterioare, cât și interne. Uneori, din neglijență spirituală, în sufletele noastre se naște o idee de desfrânare, care acționează ispititor asupra voinței. Dacă voința cedează acestei ispite din partea dușmanului interior, atunci dezvoltăm o dispoziție păcătoasă prin dezvoltarea obișnuită a gândurilor, care se transformă în păcat manifestat în exterior. Uneori, dimpotrivă, ispita apare din afară, prin slăbiciunea voinței noastre, influențează formarea unei idei păcătoase și apoi duce omul la păcat. 1197 Astfel, sursa păcatului risipitor poate fi atât fizică, cât și psihologică. Dar, în ambele cazuri, căderea fizică este în principal un fapt psihologic. Desfrânarea și lăcomia sunt supuse imputației morale nu ca funcții naturale ale corpului, ci ca stări mentale de cădere și tocmai în măsura în care gândul curvie și lacom se dizolvă cu spiritul nostru, întrucât sufletul nostru este combinat cu o amprentă seducătoare în el. 1198 Făcând remarci despre voluptatea ochilor, Iisus Hristos, spune Ioan Casian, nu îi denunță atât de mult, ci acel sentiment interior care folosește rău slujirea lor, o inimă bolnavă și rănită de săgeata poftei. 1199 Dar din moment ce puritatea inimii nu poate fi proprietatea sufletului nostru dacă nu înfrânăm îndemnurile lăcomiei, 1200 atunci aceasta din urmă este cauza externă a păcatului ca fenomen mental. Păcatul, ca ceva exclusiv fizic, este o chestiune imposibilă. Însăși atribuirea păcatului laturii fizice a unui obiect este în sine un păcat moral grav. Esența sa, desigur, este că o persoană este împărțită în sine și, justificând păcatul fizic ca și cum ar fi prin legile naturii, el, în același timp, îl contrastează cu puritatea sa spirituală imaginară, compară natura sa spirituală și fizică, ca și cum fiecare dintre ele ar fi originală și ca și cum nu ar fi obligat să controleze corpul cu nu mai puțină pricepere decât sufletul. Dar vai de cel ce rămâne în păcat și nu cunoaște vremea pocăinței. Vai de cel ce zice: că acum mă voi bucura de trup, dar la bătrânețe mă voi pocăi, căci ca o cursă moartea îl va acoperi deodată și așteptarea lui va pieri. 1201 Degeaba crede că păcatul este ceva fizic şi nu priveşte sufletul. Cea mai îndrăzneață intenție de a comite un păcat, și apoi de a se pocăi cu speranța iluzorie a inocenței sufletului, transferă păcatul în întregime în zona mentală. Dar manifestarea fizică a păcatului sporește mult semnificația lui morală. Există încă o mare prăpastie între o dispoziție păcătoasă și implementarea ei practică. Pe marginea acestui abis, o persoană poate, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, să ducă o luptă biruitoare împotriva păcatului și poate ieși din această luptă moral pur, ca, de exemplu, Sfântul Ioan Îndelung-răbdătorul. Săvârșirea fizică a păcatului este finalizarea unei căderi spirituale și o respingere completă a harului divin. 1202 În limbajul senzualiștilor moderni, nici lăcomia, nici curvia nu sunt păcate importante; ei sunt mai gata să vorbească împotriva iubirii de bani și a mândriei, desigur, nu pe motive creștine, dar scuză lăcomia și curvia cu scopuri spirituale superioare autoinventate. Dar nu așa predau și predau asceții credinței. Numai acela care a reflectat iubirea cu dragoste și a stins focul cu foc imaterial, 1203 adică a dezvoltat în sine o natură atât de spirituală - dragoste pentru Dumnezeu și aproapele și dorința de binecuvântări spirituale, încât este în sine un antidot împotriva otravii pasionale. Sfinții asceți nici nu îndrăzneau să creadă că păcatul nu afectează sufletul, ci, dimpotrivă, cu toată hotărârea autorității lor ascetice, afirmau că curvia și lăcomia suprimă cu totul sufletul. 1204 Tot ceea ce constituie viața duhovnicească moare într-un om stăpânit de otrava lăcomiei: El nu se teme de Dumnezeu, neglijează amintirea chinului, se îndepărtează de rugăciune, pare că-i iese din minte, dar în frenezie și dacă zilele duhului lăcomiei nu s-ar fi scurtat, nici un suflet nu s-ar fi mântuit. A doua pereche de pasiuni sunt dragostea de bani și mânia. În limbajul sfinților asceți, dragostea de bani se numește o pasiune care vine din afară și este mai ticăloasă decât lăcomia. 1205 Semnificația sa psihologică, ca pasiune, este că pune stăpânire pe deplin asupra sufletului unei persoane, îl leagă de pământ și împiedică complet cursul lin al vieții spirituale. 1206 Experiența cotidiană a timpului prezent, numită practică, oferă ilustrații vii ale influenței dăunătoare a pasiunii iubirii de bani asupra cursului vieții spirituale. Dacă vreodată, mai ales în vremurile pe care le trăim, se poate observa o urmărire convulsivă a metalului disprețuit, dar încă iubit. Statisticile ne prezintă prea multe cazuri nefericite și sumbre din punct de vedere moral, când ființa spirituală a unei persoane, complet aservită vițelului de aur, îi sacrifică lui Dumnezeu, ca Iuda, și vecinilor săi, și chiar visele și ideile lui prețuite. O persoană devine atât de atașată de achiziții, încât își plasează în ele scopul vieții sale, își îndreaptă toate activitățile spre ele și, ca urmare, creează inevitabil din viață o mare moartă a celebrei lupte pentru existență, nu acea luptă împotriva răului și a spiritului răutăcios care ne-a fost lăsat moștenire de Hristos, ci pentru lupta împotriva lui Dumnezeu și a aproapelui, ci împotriva interesului propriu, spiritual și real. Având în vedere acest lucru, legătura psihologică dintre dragostea de bani și mânie, care este indicată printre asceți, este complet de înțeles. Semnificația psihologică a mâniei, ca pasiune, este că orbește sufletul omenesc și, în timp ce este în inima noastră, nu putem „nici să dobândim distincția corectă între bine și rău și ascuțimea unei contemplații vrednice, nici să avem maturitate de sfat, nici să fim părtași la viață, nici să nu aderăm neclintit la adevărul spiritual, nici măcar la lumină”. 1207 Mânia în forma sa aspră se manifestă adesea, dar mult mai des este observată în forme mai puțin grave, dar nu mai puțin păcătoase și dăunătoare din punct de vedere spiritual din punctul de vedere al desăvârșirii creștine, forme de minciună și de condamnare. Mânia în forma sa aspră este de obicei înțeleasă ca o pasiune păcătoasă, sau cel puțin ca un defect semnificativ; dar a minți și a-i judeca pe alții este cu totul altceva. Aceste forme de furie sunt în general recunoscute ca fiind cele mai comune și naturale forme ale relațiilor umane și chiar și lor li se conferă un caracter moral, astfel încât practica lor este ridicată la principiul relațiilor reciproce. Dar asceții creștini ai spiritului raționează diferit. În ele nu vom găsi nici cea mai mică justificare pentru modificările indicate ale furiei; dimpotrivă, atât minciuna, cât și condamnarea sunt în egală măsură recunoscute ca vinovate din punct de vedere moral. Niciunul dintre oamenii sănătoși nu gândește, spune reverendul. John Climacus, că păcatul minciunii este un fel de lipsit de importanță. Minciunile sunt distrugerea iubirii. 1208 S-au întâlnit, iritabili și prefăcuți, și în conversația lor era imposibil să găsești un singur cuvânt corect. Privind în inima primului, vei găsi furie; După ce ai examinat sufletul altuia, vei vedea înșelăciunea, 1209 cu o claritate atât de uimitoare determină starea mentală a celor călăuziți de minciuni. Pr. Avva Dorotheos subliniază trei tipuri de minciuni. Unul minte cu gândurile lui, altul minte cu cuvintele lui, iar altul minte cu viața lui. 1210 Primul fel de minciună este pur și simplu neîncrederea în vecinii cuiva și în intențiile lor, o suspiciune dezvoltată dureros care face pe cineva să vadă în oamenii din jurul său o antipatie față de personalitatea cuiva; Semnificația sa mentală ca pasiune este că servește inevitabil ca sursă de păcate de calomnie și condamnare și dă naștere la dușmănie între oameni, forțându-i să vadă rea voință în fiecare vecin. O minciună într-un cuvânt este cea mai frecventă discordie între starea de spirit reală și expresia ei verbală; a minți în cuvinte înseamnă a spune un lucru și a gândi altul. 1211 În practica de viață, se manifestă ca o ingeniozitate extraordinară; scopul ascuns al minciunilor verbale este de a-ți acoperi egoismul și de a-ți motiva intențiile egoiste personale cu niște obiective mai înalte, morale, chiar sociale. Minciuna în cuvinte este o idealizare egoistă a personalității cuiva; Aceeași, în esență, este și minciuna vieții, cu singura diferență că aici nu mai este o dispoziție rea mentală care se ascunde în spatele unui cuvânt, ci viața păcătoasă însăși. „El minte prin viață cel care, desfrânat, se preface a fi abstinent sau, avar fiind, vorbește despre milostenie și laudă milostivirea sau, arogant, laudă smerenia. „Aceeași este minciuna vieții pentru cel a cărui viață exterioară reprezintă realizarea vizibilă a binelui, dar binele nu a atins încă inima. Aceasta este minciuna evlaviei exterioare și a răutății interioare. Influența acestei pasiuni nu este doar personală, ci și socială, pentru că, trecând în viață sub acoperirea fraze-fătului și a minciunii, ea devine o întreagă direcție a vieții în care virtutea și creștinismul sunt doar în cuvinte, dar în realitate, în viață, ea exprimă complet supunerea față de spiritul răutăcios. „Un om înșelător, fie temându-se de rușine, fie dorind să seducă pe cineva și să facă rău pe cineva, vorbește despre virtuți și le laudă și este surprins de ele, ca și când el însuși ar fi făcut acest lucru și le cunoaște din experiență: o astfel de persoană minte chiar cu viața lui, aceasta nu este o persoană simplă, ci una dublă, căci există una înăuntru și alta în afară, iar viața lui este deseori duală. dualitate, și astăzi, și nu trebuie, așadar, să studiem pe noi înșine psihologia acestei pasiuni înșelătoare. Încercați, copile, să fim mereu simpli și sinceri, îndeamnă Efraim Sirul, și să nu țineți un lucru în inima voastră și altul pe buze, pentru că aceasta este înșelăciune, pentru că nu este adevărul condamnarea este în același fel o expresie a lipsei de iubire față de aproapele a devenit atât de comună în zilele noastre încât aproape că nu este recunoscută ca un păcat, dacă se întâmplă să vorbească despre asta, ei încearcă aproape întotdeauna să o motiveze cu o inimă fierbinte, cu dragostea față de ceilalți și cu dorința de a-și corecta neajunsurile, sau, în cele din urmă, chiar cu această pasiune. De obicei ei spun: care este importanța condamnării; dar din aceasta se formează un obicei rău și unei persoane începe să nu-i pese de lucruri mărețe. 1214 Pentru că o persoană își permite un pic de dispreț față de aproapele său, mintea lui începe să-și ignore propriile păcate și să observe păcatele aproapelui său. Din aceasta se întâmplă să condamnăm, să defăim, să ne reproșăm aproapelui și, în cele din urmă, să cădem chiar în ceea ce condamnăm. Nimic nu-l înfurie atât de mult pe Dumnezeu, nimic nu-l dezvăluie atât de mult pe om și îl duce la distrugere precum calomnia, condamnarea și ocara aproapelui său. 1215 Calomnia este vlăstarul urii, spune un alt sfânt. ascet. Condamnarea este furtul demnității lui Dumnezeu și distrugerea sufletului cuiva. 1216 "Dacă vezi pe cineva păcătuind, nu-i dezvălui păcatul și nu-l condamna, nu adăposti ura față de el, ca să nu cazi în același păcat. 1217 Iată ce Sfinții asceți despre patima osândirii. Sfinții asceții învață să evite în egală măsură minciuna și condamnarea. "Iată, pentru a te corecta relațiile cu ceilalți, pentru a-ți întâmpina regulile. da-i cinste peste masura lui. Când ești despărțit de el, spune tot ce este bun despre el și orice este onorabil. Fie ca tu să ai mereu acest caracter - să fii prietenos și respectuos cu toată lumea. Chiar dacă cineva te calomniază, nu fi supărat, ci cu modestie, arătând zâmbetul pe buze, schimbă-ți iritația asupra lumii. 1218 Dar evitând astfel condamnarea, ei nu cad în niciun caz în minciuni și lingușiri rușinoase, ca fiii acestui veac. Prietenia lor față de aproapele lor nu este sărutul lui Iuda, lauda și respectul lor sunt străine de lingușire și de plăcere oamenilor, pentru că apelul exterior corespunde și unei bune dispoziții sufletești. Când învață să întâlnească inamicul cu o față veselă, înțeleg această veselie din punct de vedere psihologic, motiv pentru care ei învață: "amintește-ți că un zâmbet, atunci când este iritat, stârnește o mare furie în altul. Calmează-ți inima mai întâi, apoi vorbește cu un zâmbet. Focul nu poate fi stins prin foc, iar tu stingi furia celor iritați cu dragoste și complezență." 1219 Este deci imposibil de reproșat Sf. asceții în dublă minte și ipocrizie; comportamentul lor se explică prin dragostea lor profundă pentru aproapele lor. 1220 Dar ei vor spune că o asemenea dispoziție este de neînțeles și greu de realizat. O admitem pe cea din urmă, dar o negăm pe prima. Nejudecata completă și condescendența față de ceilalți se realizează prin muncă mare și numai prin iubire activă. Cu o conștiință umilă a nevredniciei noastre, este foarte clar că nu putem, cu o inimă curată, să fim condescendenți și, în același timp, sinceri în raport cu aproapele nostru. „Cel care vorbește cu alții ar trebui să le arate o față vesel și un cuvânt vesel, dar în interiorul său să aibă un gând oftat.” 1221 Dragostea față de aproapele, conștiința bunătății sale inerente și aleatorietatea faptului căderii dau puterea de a fi îngăduitor față de el și de a evita condamnarea. Iar conștientizarea slăbiciunilor spirituale ale cuiva și experiența căderii aproapelui, precum și căderea întregii umanități și a propriei, creează în suflet o dispoziție benefică de pocăință, ca și cum acea tristețe mondială pe care ne-a predicat-o Dostoievski; pătrunderea acestei lumi întristarea este, în sine, o garanție a virtuții și a necondamnării celor căzuți. Dar o astfel de dispoziție spirituală benefică este un dar special de la Dumnezeu pentru om și singurul rezultat sigur al conflictelor de mândrie. Acest rezultat este posibil doar dacă voința unei persoane este îndreptată spre bine. Dacă voința este mai înclinată spre rău decât spre bine, atunci apare un rezultat diferit din lupta spirituală cu toate patimile anterioare. Condamnarea vecinilor, mânia față de ei, înșelăciunea în relații - toate acestea sunt o boală gravă care nu găsește un rezultat în sine. În absența sau deficiența iubirii la o persoană, criza acestei boli se rezolvă în pasiunea tristeții și a descurajării. Tristețea și deznădejdea sunt o consecință necesară fie a unei viziuni complet incorecte, fie a unei viziuni nestabilite și zdrobite. A-ți stabili propriul bine ca țel de viață, fie că este un bine egoist-animal sau spiritual, tot la fel, a-ți pune „eu” mai presus de orice implică inevitabil pasiunile tristeții și deznădejdii, ca stări patologice naturale ale sufletului când puterea lui este irosită și slăbită. „Mâhnirea se naște dintr-o pasiune sau mânie anterioară, sau poftă sau lăcomie, atunci când cineva experimentează în minte pierderea unei speranțe preconcepute de satisfacție, fie prin fapte, fie prin lucruri de felul lor.” 1222 Tristețea vine „fie din mânia anterioară, fie din pierderea unui profit și suferința unei pierderi, fie dintr-o vătămare făcută nouă”. 1223 În dezvoltarea sa ulterioară, tristețea apare sub forma deznădejdii. 1224 Abaterea este epuizarea sufletului, 1225 relaxarea minții, nepăsarea față de asceză, ura față de jurământul dat; 1226 deznădejdea este o slăbire a vieții spirituale. 1227 Deprimarea variază între sfinți. ascetii, ca descurajare fata de diavol si descurajare naturala. Prima este, în sensul ei propriu, o patimă păcătoasă și periculoasă, dezvăluind în noi slăbirea vieții spirituale și pământeanul intereselor noastre. Al doilea, firesc, este pur și simplu rezultatul suprasolicitarii fizice, a muncii extreme. 1228 În cele din urmă, ultima etapă naturală în dezvoltarea tristeții este disperarea, ca stare de oprimare spirituală completă și deznădejde. "Disperarea apare ca urmare a multor păcate, a unei conștiințe împovărate și a unei tristeți insuportabile că sufletul este acoperit de multe ulcere. De asemenea, trăim disperarea ca urmare a mândriei și a îngâmfarii, atunci când cineva se consideră nemeritător de căderea care i-a căzut. 1229 Avva indică o altă cauză psihologică nouă a tristeții, Isaac spune tristețea și tristețea în toate formele ei; înălțarea minții și înălțarea minții din vorbăria lenevă, lecturile și conversațiile deșarte sau din sațietatea burtei 1230 Toate cauzele de tristețe, deznădejde și deznădejde indicate de asceții evlavioși pot fi exprimate pe scurt astfel: stările patologice indicate ale sufletului iau naștere, ca urmare a tuturor pasiunilor, din conștiința nemulțumirii față de principiile egoismului. Fie că o persoană se stabilește ca țel al activității sale de viață, un scop pentru toți cei din jurul său, fie că ridică egoismul la principiul activității sale, el își dă seama, în egală măsură, că începutul egoismului nu dă satisfacție deplină, că binele pe care și-ar dori să-și facă exclusiv propriu nu îi este dat, deoarece există multe alte creaturi egale cu el, care vor și ele să trăiască. Chiar dacă egoistul își atinge scopul aspirațiilor, chiar dacă reușește ca toată lumea să-l recunoască drept țelul personalității sale, nici în acest caz nu poate găsi o satisfacție completă, pentru că pe de o parte există dorința de glorie și mai mare, cinste și exaltare a „Eului” său, iar pe de altă parte, viermele conștiinței se trezește în adâncul sufletului său, care-i prod Babel, care este testat de către el, turnul lui Babel, care este testat de ego-ul său. construit pe nisip și ușor de distrus; el își dă seama că există și alte ființe egale și libere pe care le-a înrobit și și-a făcut un mijloc pentru el însuși. În ambele cazuri, adică fie că conștiința nemulțumirii provine din noile exigențe exorbitante ale egoismului, fie din reproșurile unei conștiințe trezite, bunăstarea individului este încălcată și criza psihică se rezolvă în noi afecțiuni: tristețe, descurajare și disperare. Astfel, tristețea și tovarășii ei însoțesc în mod egal atât patimile trupești, cât și cele spirituale. Uneori, în timpul chiar deznădejdii și conștiinței nemulțumirii complete față de bogăția materială, sclavul patimilor primește bucuria păcătoasă că încă poate fi fericit, că până acum s-a predat orbește patimilor sale și, prin urmare, este nemulțumit, că le poate subordona și totul „eu-ului” său, iar atunci binele lui este garantat. Astfel, din tristeţe şi deznădejde, mândria şi deşertăciunea degenerează, 1231 pe ruinele patimilor trupeşti creşte pomul deşertăciunii şi al trufiei. Deşertăciunea şi mândria nu sunt pasiuni izolate, izolate, cum ar fi, de exemplu. lăcomia și dragostea de bani. Fiecare dintre ei poate înrobi o persoană în absența celuilalt. Vanitatea și mândria, dimpotrivă, însoțesc toate pasiunile și sunt coprezente în fiecare dintre ele. 1232 Toate celelalte patimi pot fi și sunt distruse de virtuți, de exemplu. Lăcomia - prin post, curvie - prin abstinență, dragoste de bani - prin milă față de săraci etc.; dar patimile deşertăciunii şi mândriei însoţesc însăşi virtuţile şi le distrug. 1233 Din punct de vedere psihologic, aceste pasiuni sunt atât de strâns legate între ele încât nu se poate face o distincție exactă între ele. Sfinții asceți, dacă fac vreo diferență între deșertăciune și mândrie, este doar în sensul în care o recunosc pe prima ca o formă de slăbire, sau sursa primară a celei de-a doua. 1234 Alții vor să despartă deșertăciunea de mândrie și să-i atribuie un loc și un cuvânt aparte, dar între ei nu este nicio deosebire, spune Sfântul Climac, căci cine, biruind deșertăciunea, se mândrește cu el însuși? Unul este începutul, celălalt este sfârșitul. 1235 Mândria este deşertăciunea complet dezvoltată în suflet. Sf. Asceții învață că în biserici deșertăciunea este prima și cea mai distrugătoare dintre toate patimile. Mândria și vanitatea dau naștere la tot felul de rău, care este cel mai inerent sufletului uman și greu de eradicat. Mândria este primul rău și izvorul răului, pentru că cei mai buni dintre îngeri au căzut cu mândrie, 1236 și toți oamenii cad mai întâi cu mândrie. Virtuțile date de Dumnezeu ale naturii umane sunt, într-un gând mândru, luate pentru propriile virtuți personale, iar sursa și cel care le dă sunt uitate. În dezvoltarea sa, mândria vine în două soiuri. Primul fel de mândrie constă în ruperea alianței cu vecinii, sărăcirea dragostei față de ei și exaltarea asupra lor, combinată cu dorința de a-i transforma într-un mijloc de egoism. 1237 Aceasta este prima perioadă de mândrie. Dacă o persoană nu își monitorizează dezvoltarea spirituală și nu luptă împotriva îngâmfarii, atunci prima perioadă va fi urmată în curând de a doua perioadă: mândria în Dumnezeu însuși. În prima perioadă, mândru se consideră mai bun și superior din punct de vedere moral față de aproapele său, iar pe acesta din urmă îl umilește; în al doilea, își atribuie isprăvile și virtuțile lui însuși, și nu lui Dumnezeu; O caracteristică esențială a acestei perioade este negarea harului divin ca complice activ al virtuții. Această boală spirituală începe de obicei cu o exaltare de sine mândră, dar considerată nevinovată de noi. Descoperirea meritelor aproapelui nostru, fie în activitățile sale, fie în opinia publică, ne afectează dureros mândria și ne îndeamnă să-l condamnăm subliniind vreo neajunsă în el sau prin negarea demnității sale evidente, arătând pe alții care sunt mai demni. În același timp, căptușeala egoistă a discursurilor noastre nu este deloc ceea ce vrem să corectăm părerea aproapelui, ci să-i expunem. priveste, cel putin doar in sufletul tau, propriile tale merite. Însăși sublinierea deficiențelor unui vecin sau îndoiala de autenticitatea bunei sale dispoziții presupune întotdeauna și cu siguranță o conștiință egoistă a absenței acestor neajunsuri în personalitatea cuiva și o exaltare mândră asupra aproapelui. Fratele care, ca răspuns la îndemnurile bătrânului de a nu fi mândru, a spus: „Îmi pare rău, părinte, nu sunt mândru”, era deja mândru, iar mărturia lui mândră de sine a fost cea mai clară dovadă a mândriei sale. 1238 Conștiința meritelor cuiva, cu absența imaginară a neajunsurilor, este primul pas în dezvoltarea vanității; o conștiință mândră a propriilor merite presupune o atitudine critică față de vecini, sesizarea și condamnarea neajunsurilor acestora, cu scopul de a evidenția și de a expune parțial meritele, parțial de a se proteja, „eu” de orice pretenție a vecinilor, pentru că o persoană mândră, mândră și suspectă este mereu înclinată de la a-l suspecta pe oricine. piedestal satanic al mândriei. O persoană cu înclinații spre mândrie întâlnește fiecare fenomen din viață, și mai ales fenomenul lumii morale, cu un anumit raționament intern. Din cauza tentației mândriei, el tocește sau își pierde capacitatea de a pătrunde în esența psihologică a unui fenomen dat. În sufletul său, având în vedere fapta morală bună a aproapelui său, există o idee despre neajunsurile aproapelui său, dar nu despre meritele sale. Alături de aceasta este și prezentarea propriilor avantaje, dar nu a deficiențelor. Interacțiunea acestor două idei în raport cu voința se rezolvă psihologic în exaltare mândră asupra aproapelui. Următorul fenomen similar are loc fără ideile menționate mai sus, dar își primește direct evaluarea din punctul de vedere al egoismului. Dreptul de a evalua acțiunile aproapelui și demnitatea personală sunt deja recunoscute ca incontestabile. Aici omul a încălcat deja drepturile divine, de când a recunoscut dreptul incontestabil de stima de sine și judecată supremă asupra personalității morale a aproapelui său. Aceasta este etapa de mijloc în dezvoltarea mândriei. Vanzarea, stima de sine și judecata celorlalți, dezvoltându-se intens, trec în ultima etapă a mândriei. Vanzarea se intensifică și mai mult, stima de sine, deși mândră, dispare din viața spirituală, pentru că o persoană în această stare se consideră a fi deasupra oricărei instanțe, chiar dacă este o instanță părtinitoare a egoismului; Însăși întrebarea asupra jurisdicției sale oricui i se pare absurdă și imposibilă. Dimpotrivă, dreptul de judecată asupra vecinilor, o instanță superioară și peremptorie, este recunoscut puțin câte puțin ca ceva incontestabil și firesc. Omul de aici L-a abandonat deja pe Dumnezeu și a respins ajutorul Lui; iar dacă uneori evenimentele vieții, lumea morală sau comunicarea cu ceilalți îi amintesc omului mândru de existența lui Dumnezeu, atunci el întâmpină această reamintire cu cea mai mare neplăcere, ca o încălcare a personalității sale. Aceasta este deja mândrie satanică. Apelul lui către Dumnezeu în această ultimă perioadă a morții spirituale este posibil, credem noi, doar teoretic, având în vedere bunătatea lui Dumnezeu și disponibilitatea harului divin de a căuta și salva oaia pierdută; dar practic este imposibil, deoarece voința păcătosului este înrădăcinată în rău, este gata să reziste adevărului divin, dar să nu-l accepte în sine. Ultima perioadă în dezvoltarea mândriei este deja păcatul de moarte, hula împotriva lui Dumnezeu și rezistența la Duhul Sfânt. Astfel, viața duhovnicească a unei persoane, conform învățăturilor Sf. Asceți, are doar două rezultate, două căi: calea binelui și calea răului. Cei care merg pe calea extinsă a răului sunt supuși diferitelor boli spirituale, numite patimi în sensul stărilor patologice ale spiritului. Patimile sunt împărțite în 1239 spirituale și carnale. 1240 O persoană poate fi supusă în mod egal fiecăreia dintre aceste pasiuni și chiar uneori poate fi supusă mai multor în același timp. Dar fiecare dintre oameni are un fel de pasiune predominantă, care, deși învinge cu putere răul, dă naștere în același timp și altor patimi și reduce o persoană în adâncul declinului spiritual, pentru că toate pasiunile sunt înrudite psihologic între ele, 1241 astfel încât orice patimă predomină în trupul spiritual al unei persoane, poate fi în egală măsură favorabil spiritului, păcatului, păcatului, în condițiile prielnice. Această din urmă opinie este justificată de următoarele două considerente. În primul rând, trebuie să ținem cont de faptul că toate patimile, conform învățăturilor Sf. ascetii, sunt inruditi intre ei si provin din aceeasi sursa, astfel incat indiferent ce pasiune am lua in calcul teoretic, ea este practic omogena cu ceilalti – si are cu siguranta caracterul de izvor comun tuturor afectiunilor spirituale. Acest izvor este mândria, nu în sensul păcatului de moarte, și ultima etapă a morții spirituale, ci în sensul pasiunii care prevalează și pătrunde în alte boli spirituale, în sensul mândriei. Fiecare dintre stările păcătoase, indiferent de ceea ce luăm, fie că este de natură trupească sau spirituală, poartă caracterul și semnul iubirii de sine și este ghidată de aceasta de la începutul ei foarte păcătos până la distrugerea spirituală completă a unei persoane. Am văzut că în patimile de natură trupească 1242 omul se pune pe sine ca măsură a tuturor lucrurilor și a bunăstării sale materiale mai presus de orice, adică este în întregime ghidat de începutul egoismului și al iubirii de sine. Aceasta explică tocmai împrejurarea uimitoare în care a face din bogăția materială scopul vieții dă naștere în mod necesar la o luptă pentru existență, adică la o ciocnire a ego-urilor. Predominanța iubirii de sine asupra celorlalte pasiuni este și mai clară dacă luăm pasiunile spirituale. Am văzut mai sus că în fiecare dintre ele o persoană se ridică cu siguranță la un piedestal de superioritate față de ceilalți de felul său, ridică egoismul și egoismul la principiul vieții; și consideră că „Eul” său este măsura tuturor lucrurilor. Deci toate pasiunile se disting printr-un singur caracter, caracterul iubirii de sine și al mândriei și, prin urmare, toate pot fi mortale în sens spiritual, deoarece sursa lor, mândria în sine, poartă în esență moartea spirituală. A doua considerație în favoarea gândirii noastre este că toate pasiunile sunt predominant și aproape exclusiv fenomene psihologice. Am văzut că aceasta este părerea tuturor sfinților despre patimi. ascetii. Faptului exterior al păcatului i se acordă prea puțin loc 1243 în legea imputației morale. Sfinții asceți recunosc păcatul ca un fenomen psihologic și, ca atare, îl consideră supus imputației morale. Pentru ei, un fapt extern nu este niciodată separat de fondul său psihologic și, în același timp, nu este niciodată considerat ceva complet inocent și nesupus evaluării morale. Toate păcatele sunt păcătoase în baza lor psihologică. Deci, fiecare păcat este un fapt psihologic și este supus imputației morale. Fiecare act extern al unui creștin, fie el virtuos, fie păcătos, trebuie considerat în funcție de baza sa psihologică internă; faptul exterior trebuie urmărit până la fundamentele sale psihologice. În fine, a treia trăsătură caracteristică în învățătura Sfinților asceți despre patimi și păcate, aceasta este o atribuire completă a fenomenelor păcătoase stăpânului voinței, dar nu minții. Fiecare act păcătos al unei persoane este supus imputației morale și este păcat, ca atare, numai în măsura în care lucrarea liberă a omului a participat la ea. Cu alte cuvinte, păcatul este supus imputației morale ca fapt volitiv. Am văzut confirmarea clară a acestei idei la sfinții asceți în studiul mișcărilor și al dezvoltării gândurilor și pasiunilor. Am văzut că gândul cel mai păcătos nu este supus imputației morale și condamnării dacă rămâne o idee teoretică, dar nu este perceput de voință. Prin urmare, sfinții asceți învață că „uneori chiar și cel care gândește doar mai rău decât cel care a făcut-o, pentru că nu are loc de pocăință. Ham, care intenționa să-și supună tatăl batjocurii, este respins, iar David, care a păcat cu cunoștință, i se permite. Complicii Koreev au fost arși, deși nu au spus și nu au făcut nimic. Dar cei trimiși în aceeași măsură au suferit pe Ilie. s-au închinat vițel, la îndemn, au fost eliberați de Dumnezeu de la execuție. Și în Evanghelie, Simon, care a procedat nelegiuit când și-a văzut greșeala, este, fără îndoială, recunoscut ca fiind vrednic de iertare, iar Elima, care s-a împotrivit predicării, este orbit: Păcatul în gândire este săvârșit prin permisiunea de a face, pentru că Iuda a fost respins. pentru că a experimentat harul lui Dumnezeu Și realizând Divinitatea, a fost biruit de iubirea de bani. Există multe diferențe în însăși viziunea asupra păcatului, dar există și o diferență în însăși puterea hotărârii de a păcat. Luați în considerare acțiunea și veți recunoaște diferența, acordați atenție permisiunii și veți vedea baza adevărului.” 1244 Deci, într-un gând păcătos, nu ideea este socotită drept păcat, ci consimțământul gândirii voinței mele. Chiar și un gând hulitor greu, care ne vizitează uneori în clipele cele mai sfinte pentru a ne face nevrednici de ceea ce este sfânt, 1245 chiar și acest gând hulitor, dacă rămâne doar teoretic sub formă de ispită, dar nu atrage voința de a participa, nu este supus condamnării, 1246 în timp ce aceeași proprietate a păcatului, voința, devine aceeași proprietate a păcatului. Rădăcina fenomenelor spirituale, ca fenomene umane personale, nu se află în minte, ci în inimă și voință. 1247 Care este însă semnificația minții în viața morală, ce influență are ideea asupra voinței? Mintea acționează asupra voinței în același mod în care senzația ne face să cunoaștem despre lumea din jurul nostru, mintea este senzația sufletului. În funcție de cât de clare, temeinice și convingătoare sunt ideile noastre mentale, mintea influențează voința și îi dă direcție în conformitate cu ideile sale. Mintea este ochiul sufletului. Prin ea intră atât binele, cât și răul, și sugestiile Minții Superioare și ispitele spiritului răului și oricât de abate o persoană de la ele, ele sunt inevitabil prezente în conștiința lui, astfel încât oamenii cei mai sfinți, aparent protejându-se de păcat, nu au fost deloc scutiți de gândurile păcătoase. Nu este în puterea unei persoane să evite gândurile și acest lucru nu este necesar pentru scopurile vieții spirituale. Dar este în puterea unei persoane să lupte cu gândurile, să le împiedice să preia sufletul, să accepte gândurile bune și să le respingă pe cele rele. Așa cum există unii oameni care preferă să privească o scenă de stradă murdară decât să admire priveliștile naturii; La fel, în viața spirituală, anomaliile sunt foarte frecvente atunci când o persoană preferă răul decât binele și, bucurându-se de gândurile păcătoase rele, nu găsește puterea de a participa la cele bune. Astfel, ideile minții sunt foarte importante în viața spirituală; în viața spirituală sunt ca prima lovitură pe care o face un student când scrie. Cu toate acestea, ideile în sine nu sunt nici păcat, nici bune, ci devin astfel doar în măsura în care influențează voința și o atrag să participe la activitatea lor. Deci, păcatul și binele sunt fapte, în primul rând, psihologice și în al doilea rând, volitive. Fiecare stare spirituală este compusă din aceste două aspecte, iar din punctul de vedere al acestor două elemente este supusă imputației morale. La fel ca mentorii săi asceți ai antichității, Preasfințitul Ignatie Brianchaninov, atunci când clasifică pasiunile și virtuțile, aderă la cele opt acceptate de majoritatea. Clasificând stările păcătoase, Preasfințitul Ignatie indică opt tipuri principale de patimi cu diviziunile și ramurile lor. Principalele pasiuni ale sufletului păcătos sunt: ​​lăcomia, curvia, dragostea de bani, mânia, tristețea, descurajarea, deșertăciunea, mândria. 1248 Clasificarea octală a pasiunilor reprezintă un mijloc convenabil de reprezentare clară a structurii vieții mentale, a conținutului, coerenței și consistenței acesteia. Atât stările păcătoase de bază, cât și cele derivate și secundare ale omului, în judecățile episcopului Ignatie, sunt apreciate din punctul său de vedere principal - nevoia de muncă spirituală pentru a obține mântuirea veșnică și lupta împotriva înțelepciunii trupești, ca principal obstacol în calea mântuirii spirituale. Astfel, vorbind despre isprava trupească dezvoltată în primul rând în viața monahală, el o prețuiește nu prin apartenența sa la trup, ci prin folosul pe care îl aduce în primul rând minții și inimii. El poate vedea consecințele consumului excesiv de mâncare și băutură, o consecință teribilă și distrugătoare sufletească, căci din plăcerea burtei, inima se împovărează, se aspră, se întărește, mintea este lipsită de ușurință și spiritualitate, o persoană devine carnală, pironită pe pământ, incapabilă de gânduri și senzații spirituale, în același mod, în relație cu gândurile și senzațiile spirituale. stările păcătoase asociate cu aceasta, 1250 conținutul predominant al păcătoșenii este marcat de îndepărtarea și înstrăinarea de Dumnezeu, epuizarea forței minții, inimii și trupului și golirea sufletului rezultată dintr-o viață păcătoasă, dorința arbitrară a unei persoane de a-și urma propriile dorințe păcătoase. 1251 În patima iubirii de bani cu toate tipurile ei, 1252 subiectul principal al sanității morale este latura spirituală: excesul de grijă, care îndepărtează mintea și inima de Dumnezeu, grosolănia și nesimțirea sufletului, uitarea memoriei muritoare, întunecarea minții și credința în Providența Divină, moartea pentru bine. 1253 Dragostea de bani este un păcat și rădăcina tuturor păcatelor datorită legăturii sale strânse cu o serie de atrocități și stări păcătoase. Din cauza dragostei de bani, Iuda a comis cea mai groaznică crimă dintre crimele umane: l-a trădat pe Domnul. Din cauza dragostei de bani, se comit nenumărate atrocități: legile divine și de stat sunt încălcate, adevărul este călcat în picioare, neadevărul este protejat, cerșetorul este asuprit, mituitorul se îmbogățește până la distrugerea sa. Inima unui iubitor de bani se închide celor milostivi și se lipsește de mila lui Dumnezeu, sau mântuirea, care este dată doar celor milostivi. 1254 În comparație cu lăcomia, curvia și consecințele lor, dragostea de bani are, conform observației lui Vladyka Ignatius, o mai mare sanitate morală și denotă o păcătoșenie mai profundă a unei persoane, nu în ceea ce privește latura sa materială, ci în ceea ce privește o mai mare conștiință și arbitrar. Atrocitățile curviei și lăcomiei nu pot fi comparate cu atrocitățile unui iubitor de bani, ale cărui atrocități sunt bine gândite, ascunse sub masca adevărului, lungi de vedere, impregnate și pline de viclenie satanică și acționează adesea la cea mai largă scară și amploare, zguduind și subminând bunăstarea întregilor națiuni. 1255 Locul al patrulea, în ceea ce priveşte gradul de povară morală, în seria patimilor îl ocupă mânia şi răutatea memoriei cu patimile derivate din aceasta. 1256 Furia este observată de noi ca o manifestare vizibilă a urii secrete sau amintire a răutății. 1257 În ceea ce privește influența ei asupra unei persoane, această pasiune este identică cu altele menționate anterior, dar este mai profundă în rezultatele ei. Dacă permitem memoriei să acționeze, ea va devasta sufletul, va face toate isprăvile și virtuțile noastre inutile și ne va lipsi de mila lui Dumnezeu. Prin urmare, un creștin trebuie să acorde o atenție deosebită bolii mintale a răutății memoriei, să o alunge de la prima apariție și să nu-i permită să se cuibărească în suflet sub niciun pretext, oricât de drept ar părea acest pretext la prima vedere. 1258 Condamnarea și calomnia ocupă un loc proeminent printre stările vicioase de mânie. Preasfințitul Ignatie, în învățăturile sale, vorbește adesea despre răspândirea largă a condamnărilor vieții asupra nevoii, din ascultare de cuvântul Evangheliei (Luca 6:37), de a se abține de la a-și judeca aproapele. La început, oamenii își permit să judece treburile aproapelui lor, apoi cad involuntar în condamnare. Să nu semănăm sămânță și neghina nu va crește; să ne interzicem judecățile inutile asupra vecinilor noștri și nu vom fi osândiți. Condamnarea este un semn de ipocrizie și este strâns legată de aceasta. Cel care condamnă și umilește aproapele, fără să vrea, se dezvăluie drept neprihănit, poate fără să spună în cuvinte și fără să înțeleagă măcar. 1259 Pentru păcatele noastre căutăm clemență și milă, pentru păcatele aproapelui - pedepse și execuții. 1260 Mai mult, trebuie să te ferești de calomnie, a cărei cauză este răutatea, iar condiția răspândirii ei este credulitatea frivolului - răutatea celor răi înfățișează calomnia și o transferă celor frivoli și slabi la minte pentru a fi semănat în societatea umană. 1261 În problema tristeții și a deznădejdii, episcopul Ignatie se limitează la a indica aceste patimi printre altele și alte patimi legate de acestea și citează zicerile asceților despre manifestarea acestor patimi și lupta împotriva lor. 1262 Dar de aceea se ocupă cu o atenţie deosebită asupra patimilor deşertăciunii şi mândriei. Printre manifestările individuale ale vanității sunt indicate multe vicii moderne care erau necunoscute asceților antichității, cum ar fi. - cautarea gloriei omenesti, lauda, ​​dorinta si cautarea onorurilor pamantesti, dragostea pentru haine frumoase, trasuri, slujitori si lucruri de chilie; atenție la frumusețea feței, la plăcerea vocii și la alte calități ale corpului, dispoziția față de științele și artele muribunde ale acestui veac, căutând bucuria în ele pentru a dobândi slavă temporară pământească; 1263 Ipocrizia este aproape de vanitate. Ipocrizia, care distruge întreaga esență a virtuții, se naște din deșertăciune. Deșertăciunea este o dorință deșartă și o căutare a gloriei temporare și a laudelor umane. Deșertăciunea se naște din necunoașterea profundă a lui Dumnezeu sau din uitarea profundă a lui Dumnezeu, din uitarea veșniciei și a slavei cerești și, prin urmare, în întunericul ei, se străduiește nesățios să dobândească gloria temporală pământească. Această slavă apare deșertăciunii, ca și viața pământească, ca o proprietate eternă, inalienabilă. Deșertăciunea, care caută nu virtutea însăși, ci doar lauda pentru virtute, se îngrijește și lucrează doar pentru a prezenta chipul virtuții în fața ochilor omenești. Iar ipocritul stă în fața omenirii, îmbrăcat în haina înșelăciunii pure: la înfățișarea lui se vede o virtute, pe care în esență nu o are deloc; mulțumirea de sine și pompozitatea sunt vizibile în sufletul lui, pentru că el este, în primul rând, sedus și înșelat în sine. Se bucură morbid de vanitatea care-l ucide, se bucură morbid de înșelăciunea vecinilor, se bucură morbid de ipocrizia reușită. Deșertăciunea și ipocrizia pe care o generează sunt distructive încă de la început: ele privează o persoană de orice răsplată cerească, oferindu-i lauda umană zadarnică pe care a ales-o drept singura sa răsplată! Vanitatea și ipocrizia sunt îngrozitoare în dezvoltarea și maturitatea lor, atunci când prevalează asupra unei persoane, când se transformă într-o regulă de activitate, în caracter. Ei formează un fariseu, străduindu-se cu hotărâre frenetică și oarbă să comită toate fărădelegile și atrocitățile; ei creează un fariseu care are nevoie de înfățișarea virtuții doar pentru a se îneca mai liber și cu succes în atrocități. Aceasta este o imagine deplorabilă a devastării morale, a dezastrelor morale cauzate de vanitate și ipocrizie în natura umană căzută. Vanitatea este o pasiune diversă, subtilă, de neînțeles. Toate celelalte pasiuni, tulburând calmul unei persoane, sunt imediat denunțate de conștiință; patima deşertăciunii, dimpotrivă, măguleşte pe fiul căzut al lui Adam, îi aduce, parcă, plăcere şi pare a fi mângâiere spirituală pentru fapta bună pe care a făcut-o. Toate celelalte pasiuni încalcă direct virtuțile opuse lor: astfel abstinența este încălcată de lăcomie, blândețea de mânie, generozitatea de iubirea de bani. Deşertăciunea nu pare să încalce nicio virtute; ea, lipsind într-o manieră potrivită pe om de amintirea lui Dumnezeu, de nespusa măreție a lui Dumnezeu, ademenește pe om căzut să se privească pe sine cu aprobare și plăcere, să se admire pe sine. Străină de Darul spiritual, ea caută să se prezinte ca având un dar, sau cel puțin să insufle oamenilor suspiciunea despre sine, ca și cum ar fi ceva supranatural; caută să se consoleze cu această înşelăciune. Este co-prezentă cu ascetul în timpul postului său, în timpul rugăciunii sale, în timpul milosteniei sale, în timpul privegherilor sale, în timpul îngenuncherii sale, încercând să încânte jertfa oferită lui Dumnezeu și, după ce a profanat-o cu plăcere omului, să o facă obscenă. Îl urmărește pe slujitorul lui Hristos în singurătatea chiliei sale, în izolarea lui; nefiind capabil să-i ofere ascetului laude distrugătoare de suflet din partea spectatorilor din afară, el îi aduce laude în gânduri, desenează și înfățișează în mod seducător gloria omenească în imaginația sa. Adesea acţionează fără să gândească sau să viseze; dar se cunoaște numai prin absența din inimă a tandreței binecuvântate, a aducerii aminte binecuvântate și a cuceririi pentru păcate. 1264 Deșertăciunea bântuie chiar și faptele bune ale unei persoane, 1265 chiar și instruirea spirituală a altora este adesea precedată și însoțită de vanitate. 1266 Deşertăciunea poate infecta uneori starea de spirit a unei întregi frăţii, care poate deveni mândră nu numai datorită avantajelor materiale ale mănăstirii sale, ci şi datorită înaltei păreri a laicilor despre evlavia deosebită a hrisovului ei. 1267 Deşertăciunea acţionează aproape întotdeauna împreună cu voluptate rafinată şi oferă omului cea mai subtilă plăcere păcătoasă. Otrava acestei plăceri este atât de subtilă, încât mulți recunosc plăcerea deșertăciunii și a voluptății ca o mângâiere pentru conștiință, chiar și pentru efectul harului divin. Ascetul, sedus de această plăcere, intră încetul cu încetul într-o stare de auto-amăgire; recunoscând auto-amăgirea ca o stare de har, el ajunge treptat în puterea deplină a unui înger căzut, luând constant forma unui Înger strălucitor și devine un instrument, un apostol al spiritelor respinse. Din această stare au fost scrise cărți întregi, lăudate de lumea oarbă și citite cu plăcere și admirație de oameni care nu au fost curățați de patimi. Această plăcere spirituală imaginară nu este altceva decât plăcerea deșertăciunii rafinate, a aroganței și a voluptății. Deșertăciunea corupe sufletul în același mod în care pasiunea poftitoare corupe sufletul și trupul. Deşertăciunea face sufletul incapabil de mişcări duhovniceşti, care încep atunci când mişcările patimilor duhovniceşti devin tăcute, fiind oprite de smerenie. Deșertăciunea duce la participarea ilegală la gloria umană și, atingând inima, transformă sângele într-o mișcare dulce discordantă - cu această mișcare schimbă întreaga dispoziție a unei persoane, introducând în ea o legătură cu spiritul puternic și sumbru al lumii și, astfel, înstrăinându-l de Duhul lui Dumnezeu. 1268 Un ipocrit deșartă este incapabil nici de credință, nici de cunoaștere a lui Dumnezeu. 1269 Un astfel de efect dăunător pentru suflet al deșertăciunii și ipocriziei asupra unei persoane, așa cum a explicat episcopul Ignatie, este motivat de faptul că aceste patimi fac dificil și imposibil să experimenteze pocăința mântuitoare și privează o persoană de conștientizarea păcătoșeniei sale. Ipocrizia este acel tip de păcătoșenie care se opune în special Cunoașterii lui Hristos și creștinismului. Începutul întoarcerii la Hristos constă în cunoașterea păcătoșeniei cuiva, a căderii cuiva: dintr-o astfel de viziune despre sine, o persoană recunoaște nevoia unui Răscumpărător și se apropie de Hristos prin smerenie, credință și pocăință. Dar un ipocrit, care suferă de patimi nesatisfăcute, care se observă oamenilor - deșertăciunea, mândria, dragostea de bani, invidia, înșelăciunea, răutatea, acoperindu-i cu ipocrizie și prefăcătorie, este incapabil, la fel cum Satana este incapabil, să se recunoască pe sine păcătos. Iar virtuțile și pasiunile devin, parcă, naturale din pricepere, iar ipocrizia din pricepere devine, parcă, o calitate firească. Cei care o posedă nu mai văd ipocrizia drept cel mai distrugător viciu; faptele de ipocrizie se îndeplinesc de parcă ar fi fapte de adevăr. Ipocrizia este un aluat păcătos pentru starea de spirit umană pentru că ea, strecurându-se în suflet, pătrunde în toate gândurile, în toate sentimentele, în toate faptele unei persoane, devenind caracterul său, parcă sufletul său. 1270 Strâns legat de vanitate este pe placul oamenilor. Cel zadarnic, în dorința lui de glorie umană, este forțat să le mulțumească oamenilor. Deșertăciunea se hrănește cu laudele umane și cu avantajele inventate de înțelepciunea trupească și care decurg din căderea noastră. Se hrănește cu bogăție, noblețea familiei, nume mari cu care sunt încununate serviciul și servilitatea față de lume și alte onoruri deșarte. Calea celui care caută gloria umană este constantă și variată, plăcută oamenilor. Fie că acest om plăcut este corect sau greșit, dacă este legal sau ilegal, căutătorii de glorie umană nu au nimic de-a face cu el, atâta timp cât își atinge scopul. 1271 Luând în stăpânire sufletul omenesc în lipsa vieții spirituale, deșertăciunea îndepărtează omul de mântuire și, dezvoltându-se și intensificându-se, se transformă în patima mândriei și a îngâmfarii. Ipocrizia, născută din deșertăciune, adică din căutarea laudei și gloriei omenești, el hrănește deșertăciunea cu succesele sale. Când deșertăciunea ajunge la maturitate, atunci acțiunea ei se transformă din impulsuri în efort constant, apoi din vanitate se formează o pasiune nebună și oarbă - mândria. Mândria este moartea sufletului în sens spiritual: un suflet copleșit de mândrie este incapabil de smerenie, pocăință, milă sau orice gânduri și sentimente spirituale care aduc cunoașterea vie a Răscumpărătorului și asimilarea cu El. 1272 Cel mândru se priveşte pe sine ca pe o fiinţă originară, şi nu ca pe o creaţie a lui Dumnezeu; viaţa pământească i se pare nesfârşită, moartea şi eternitatea – inexistente. Nu există providență a lui Dumnezeu pentru el: el recunoaște rațiunea umană ca stăpânitor al întunericului. Toate gândurile lui se strecoară pe pământ, viața lui a fost jertfită în întregime pământului, asupra căruia ar vrea să stabilească plăcere neîncetată în păcat. 1273 Soarta oamenilor mândri, plini de îngâmfare și înțelepciune trupească, este moartea veșnică, moartea sufletului, care constă în înstrăinarea hotărâtoare de Dumnezeu, în asimilarea urii față de Dumnezeu și umanitate. 1274 Caracterul principal, integral, esențial al înțelepciunii trupești este mândria, care servește drept ușă către toate păcatele și viciile. 1275 Înțelepciunea trupească sau direcția generală anticreștină a vieții are ca expresie cea mai evidentă mândria și îngâmfarea, cu care se asociază în mod inevitabil declinul complet al vieții spirituale creștine. Persoana mândră este străină de respectul lui Dumnezeu, străin de frica de Dumnezeu, respectul pentru legea lui Dumnezeu și legea civilă, străin de respectul pentru aproapele, pentru binele, bunăstarea lui, pentru viața însăși, străin de cunoașterea de sine, străin de virtute, dușman și răufăcător pentru oameni și pentru sine. El este capabil de orice fărădelege, de parcă ar avea vreun drept special să le comită. O persoană mândră este o persoană cu o inimă pietrificată și o minte demonică. 1276 O expresie clară a mândriei, vanității, ipocriziei și, în general, a sentimentului anti-creștin prin înțelepciunea trupească și rațiunea falsă este direcția vieții fariseismului. Îndreptându-și toată atenția către munca spirituală și faptele de salvare a sufletului, și în înțelepciunea trupească și auto-amăgirea mândră, văzând pe bună dreptate motivul principal al morții spirituale a unei persoane. Cuviosul Ignatie vorbește în mod repetat și puternic despre fariseism, caracterizându-l și avertizându-i pe vecinii săi împotriva acestui pericol spiritual fundamental și de neobservat în viață. În direcția fariseismului, toată păcătoșenia umană pare să fie concentrată: expresia ei subiectivă internă și externă. În fariseism este ușor să găsim un loc pentru noi înșine și îndreptățirea și orbirea față de păcatele noastre, scuzele și vigilenta lor în legătură cu păcatele aproapelui nostru și disprețul față de el, și mulțumirea de sine și o viziune legală a faptei noastre spirituale, datorită căreia faptele noastre sunt considerate merite înaintea lui Dumnezeu. Acceptând și asimilând concepte false despre esența vieții spirituale, fariseismul este întotdeauna asociat cu amăgirea de sine și amăgirea spirituală în raport cu sine, cu o privire mohorâtă, mândră disprețuitoare asupra umanității din complezență. Fariseul priveşte faptele sale ca pe jertfe, ca pe merite înaintea lui Dumnezeu; Acest punct de vedere este comun tuturor fariseilor. Alături de aceasta, vecinii – purtători ai duhului lui Hristos – sunt subiect de ispită pentru fariseu. Fariseii cer un comportament adecvat de la alți oameni, dar fără să-l vadă, sunt ispitiți și condamnați. Este obișnuit ca fariseii, spune Vladyka Ignatius, să fie ispititi de cei în care nu văd fariseismul; este obișnuit ca aceștia să fie ispitiți de cei care, detestând iubirea de sine și plăcuți omului, încearcă să-i placă lui Dumnezeu în simplitatea și misterul inimii; Ei tind să vadă păcatul și răutatea acolo unde nu există; Ei tind să condamne, să urască și să persecute adevărații slujitori ai lui Dumnezeu. Ei sunt persecutați în mod constant de ură fie de către păcătoșii pocăiți, care sunt împăcați cu Dumnezeu și făcuți neprihăniți prin pocăință, fie de ucenicii și urmașii lui Dumnezeu făcut om, dar mai ales de Însuși Dumnezeul atotdesăvârșit făcut om. Studiind legea lui Dumnezeu numai prin scrisoare, și nu prin experiență, nu prin împlinirea legii, ei nu primesc smerenia în care o persoană este adusă de adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, ci - fast și aroganță extraordinare. Ei acordă o importanță mult mai mare decretelor rituale decât ar fi trebuit date și ignoră poruncile lui Dumnezeu, care constituie esența legii. După ce au distorsionat sensul legii în conformitate cu mintea lor falsă și cu inima lor depravată, ei, în timp ce slujesc și mulțumesc numai dragostea de sine, se înfățișează în mod greșit pentru ei înșiși și pentru ceilalți ca slujind și plăcut lui Dumnezeu. Ei se străduiesc să-i slujească și să-i mulțumească lui Dumnezeu, împlinindu-și voința și înțelegerile lor, recunoscându-le ca fiind probabil bune și adevărate, ceea ce este nefiresc pentru natura umană căzută, și nu prin cercetarea și împlinirea atentă a voinței lui Dumnezeu. Cu acest mod de activitate, omul face aproape constant răul, recunoscându-l ca fiind bine, iar când face bine, îl face din sine, motiv pentru care și-l atribuie, așa cum l-a atribuit fariseul. În același timp, binele însuși devine cauza răului, introducând în om îngâmfare, plantând, hrănind și sporind în el cea mai distrugătoare dintre patimi, mândria 1277. Fariseismul se caracterizează prin respingerea lui Dumnezeu, autocultă și religiozitate externă cu alienare internă. 1278 Comportamentul cel mai exterior al fariseului, exprimând în esență starea sa de mulțumire de sine și dispreț față de vecini, este motivat de beneficiul social și de binele vecinilor săi. Fariseul merge și stă în față pentru a sluji ca edificare oamenilor adunați și pentru a le atrage atenția asupra lui însuși în folosul propriului său popor. Așa de obicei deșertăciunea își justifică și acoperă acțiunile. Fariseul își ridică liber ochiul arogant spre durere, este inspirat de îngâmfare și încredere în sine, chipul îi strălucește de mulțumire de sine. Uneori fariseul dă dovadă de smerenie vizibilă; ei stau, de exemplu, chiar în adâncul bisericii, mai ales când sunt persoane de rang înalt, apoi deodată ies în fața oamenilor pentru a lovi mai puternic atât cu înfățișarea demnității, cât și cu înfățișarea anterioară a smereniei. Fețele lor nu exprimă întotdeauna mulțumirea de sine; iau forme diferite, în funcție de nevoie, dar sunt întotdeauna compuse. 1279 Dar Preasfințitul Ignatie caracterizează starea de spirit a fariseismului în detaliu deosebit de detaliat și profund într-un articol special despre această problemă în volumul I sub titlul: „Fariseu”. 1280 Semnele esențiale și elementele principale ale dispoziției fariseice sunt descrise de Preacuviosul Ignatie în următoarea formă vie. Motivul pentru starea de spirit fariseică este lipsa de smerenie, care împiedică extrem de mult succesul spiritual. În timp ce aceia care au căzut în păcate grave, cu gelozie arzătoare și cu stricarea duhului, aduc pocăință, uită lumea întreagă, își văd neîncetat păcatul și îl plâng înaintea lui Dumnezeu, ochii fariseului sunt dubli. Păcatul său, care pare nesemnificativ în fața lui, nu îi atrage toată atenția. Își amintește, cunoaște unele dintre faptele sale bune și pune speranță în ele. El vede neajunsurile vecinilor săi, comparându-le cu ale lui și le recunoaște pe ale lui ca fiind ușoare și scuzabile. Cu cât propriul său adevăr crește mai mult în ochii lui, cu atât mai mult se diminuează justificarea plină de har, acordată celor care se pocăiesc. Acest lucru slăbește și distruge sentimentul de pocăință. Odată cu diminuarea sentimentului de pocăință, procesiunea către succesul spiritual devine dificilă; odată cu distrugerea sentimentului de pocăință, o persoană este sedusă de pe calea mântuirii pe calea îngâmfarii și a auto-amăgirii. El devine străin de iubirea sfântă pentru Dumnezeu și pentru aproape. Oricine este infectat cu boala fariseismului este lipsit de succesul spiritual. Pământul câmpului inimii sale este tare și nu aduce seceriș: pentru rodnicia spirituală este nevoie de o inimă, cultivată prin pocăință, înmuiată, umezită cu tandrețe și lacrimi. Privarea de prosperitate este deja un prejudiciu semnificativ. Dar răul care vine de la fariseism nu se limitează la sterilitatea sufletului: infecția mortală a fariseismului, în cea mai mare parte, este asociată cu cele mai dezastruoase consecințe. Fariseismul nu numai că face inutile faptele bune ale unei persoane, dar le îndreaptă spre răul din sufletul său, spre condamnarea lui înaintea lui Dumnezeu. 1281 Fariseul numără păcatele evidente care pot fi vizibile pentru toată lumea; dar nu spune un cuvânt despre patimile spirituale, mândrie, înșelăciune, ură, invidie, ipocrizie. Și ei alcătuiesc fariseul. Apoi distrug dragostea pentru aproapele și dau naștere unei ispite pline de răceală, mândrie și ură. Ele îi întunecă și întunecă sufletul, făcându-l incapabil de pocăință. Când fariseismul se întărește și se maturizează și ia în stăpânire sufletul, roadele lui sunt groaznice. Fariseii istorici au îndrăznit să-l numească posedat pe Fiul lui Dumnezeu. Fariseii și-au permis să afirme că Dumnezeu întrupat, Mântuitorul care a venit pe pământ, era periculos pentru bunăstarea publică, pentru viața civilă a evreilor. Și toate aceste invenții împletite sunt necesare pentru, sub acoperirea dreptății exterioare, sub masca ocrotirii naționalității, a legilor, a religiei, pentru a satura răutatea nesățioasă cu sângele cuiva, pentru a sacrifica sângele invidiei și deșertăciunii pentru a comite Deicid. Fariseismul este o otravă teribilă; Fariseismul este o boală psihică teribilă. 1282 Reverendul Ignatie consideră că este necesar să existe o imagine și o prezentare clară a fariseismului pentru a se proteja „de cvasul fariseismului”. Continuând această imagine, episcopul Ignatie îl caracterizează pe fariseu prin următoarele trăsături. Fariseul, mulțumit de săvârșirea exterioară a ritualurilor religiei și săvârșirea unor fapte bune vizibile, care nu sunt străine păgânilor, slujește cu slujbă patimilor pe care încearcă neîncetat să le acopere, pe care în mare măsură nu le vede în sine și nu le înțelege, care îi produc orbire completă în raport cu Dumnezeu și cu toată învățătura divină. Deși este angajat în citirea Scripturii, el este incapabil de pocăință, incapabil de a vedea lumina poruncilor lui Dumnezeu; ele îi scapă privirea, iar el le înlocuiește cu propriile sale speculații absurde și urâte. Lăsând deoparte împlinirea poruncilor lui Dumnezeu, care constituie esența Legii, el se străduiește la împlinirea rafinată a fleacurilor exterioare, chiar dacă aceasta era în vădită încălcare a poruncilor. Cea mai secretă dintre toate pasiunile spirituale este vanitatea. Această pasiune, mai mult decât oricare alta, se camuflează în fața inimii omenești, dându-i plăcere, care este adesea confundată cu mângâierea conștiinței, cu mângâierea divină. Iar fariseul este dospit cu deşertăciune! El face totul pentru lauda umană. Îi place că milostenia, postul și rugăciunea lui au martori. El nu poate fi un ucenic al Domnului Isus, care le poruncește urmașilor săi să neglijeze gloria umană și să urmeze calea umilinței, a lipsurilor și a suferinței. Crucea lui Isus servește ca o ispită pentru fariseu. Are nevoie de un Mesia, asemănător cu Alexandru cel Mare, sau cu Napoleon I, cu glorie zgomotoasă de cuceritor, cu trofee, cu pradă. Gândul la slava cerească, duhovnicească, la slava lui Dumnezeu, veșnică, la veșnicia însăși, este inaccesibil sufletului său, târâindu-se pe pământ, în praful pământesc și decăderea. Fariseul este un iubitor de bani. Inima lui este acolo unde este comoara lui. Există credința lui, există sentimentele lui, există speranță, există iubire. Cu buzele, cu marginea limbii, Îl mărturisește pe Dumnezeu, dar cu inima Îl respinge. El nu simte niciodată prezența lui Dumnezeu, nu vede providența lui Dumnezeu, nu știe prin experiență ce înseamnă frica de Dumnezeu. Pentru inima lui nu există Dumnezeu, nici vecini. El este tot pământesc, tot trupesc, toți în puterea patimilor spirituale, mișcat de ele, controlat de ele, atras de toată fărădelegea, trăiește și acționează numai pentru iubire de sine. În sufletul fariseului se ridică un idol al lui „Eu”. Idolului i se arde tămâie constantă, jertfe constante sunt sacrificate; Sufletul unui fariseu este un sicriu, pictat pe dinafară pentru ochii senzuali ai oamenilor, dar înăuntru plin de oase moarte, duhoare, viermi, tot ce este necurat. Fariseul, fiind străin de Dumnezeu, are nevoia să se arate înaintea oamenilor ca un slujitor al lui Dumnezeu; fiind plin de toate nelegiuirile, el are nevoia să se arate virtuos înaintea oamenilor; încercând să-și satisfacă pasiunile, are nevoia să-și facă acțiunile să pară plauzibile. Un fariseu are nevoie de o deghizare. Nevrând deloc să fie cu adevărat evlavios și virtuos, dorind doar să fie considerat printre oameni ca atare, fariseul s-a îmbrăcat în ipocrizie. Totul în ea este o compoziție, totul este ficțiune. Faptele, cuvintele, întreaga lui viață sunt o minciună constantă. Inima îi sufla aproapelui său cu un sentiment de ispită și condamnare. Fariseul nu condamnă răul, viciul sau încălcarea legii în vecinii săi; săgețile lui sunt îndreptate spre virtute. Dar pentru ca loviturile să fie mai exacte, el defăimează virtutea, îi atribuie răul, este ispitit de acest rău și, aparent, lovindu-l, ucide pe robul lui Hristos pe care îl urăște. 1283 Fariseii vor doar să pară drepți, le pasă doar să se prezinte ca slujitori ai lui Dumnezeu în fața societății oamenilor, în fața maselor, care de obicei sunt de neînțeles. Și acum se vede că fariseii recurg la tot felul de întorsături pentru ca faptele lor, care au înfățișarea de a fi bune, să strălucească cât mai tare în fața ochilor oamenilor, iar atrocitățile lor sunt scuzate de necesitatea politică, masca dreptății și gândirea înțeleaptă, dorința de a preveni un rău mai mare, permițând unui curgere atât de abundentă din inimă și alte justificări mai abundente din acel rău. răutatea. 1284 Atât de complex în conținut și profund în semnificația ei pentru viața spirituală a unei persoane, starea de spirit păcătoasă a fariseismului, foarte răspândită în viață și greu de observat pentru cei aserviți ei. Dintre patimile înrădăcinate în mândrie, explicate prin aceasta și întărite de ea, IPS Ignatie notează: disprețul față de aproapele, preferința pentru sine față de toți, insolența; întunericul, plictisirea minții și a inimii; pironindu-le la pământesc; necredință, amăgire, inteligență falsă; neascultarea de Legea lui Dumnezeu și de Biserică; urmând voința ta trupească; citirea cărților eretice, depravate și deșarte; nesupunere față de autorități, ridicol caustic; abandonarea smereniei asemănătoare lui Hristos; pierderea simplității, pierderea dragostei pentru Dumnezeu și aproapele, filozofie falsă, erezie, lipsă de Dumnezeu, ignoranță. 1285 Patimile care acţionează asupra unui păcătos şi îi iau mântuirea veşnică sunt diverse, complexe, puternice şi profunde. Efectul lor este cu atât mai puternic și mai profund, deoarece rădăcina lor se află în pagubele aduse naturii umane însăși prin păcatul arbitrar. Pericolul lor pentru o persoană este cu atât mai semnificativ cu cât doar în câteva cazuri este clar că, în cele mai multe cazuri, pericolele păcătoase acţionează asupra unei persoane pe ascuns şi puţin în mod conştient pentru el, iar spectacolul spiritual al pasiunilor beligerante împotriva unei persoane nu este clar pentru o persoană obişnuită în fascinaţia pentru procesul vieţii. Sub semnul sfintei cruci, Vladyka Ignatius își conduce cititorii către un spectacol de război spiritual, invizibil pentru ochii obișnuiți. Urmând exemplul conducătorului său Antonie, un locuitor al deșertului în Egipt, Sfântul Ignatie vede și ne arată pentru o eventuală atenție mrejele păcătoase ale diavolului, răspândite în întreaga lume pentru a-i capta pe oameni în distrugere. El se afundă gânditor în examinarea rețelelor diavolului. Ele sunt situate în exteriorul și în interiorul unei persoane. O rețea este strâns conectată la alta; în alte locuri plasele stau pe mai multe rânduri; in altele se fac gauri largi, care duc insa la cele mai numeroase coturi ale retelelor, de care scaparea pare imposibila. Pentru mintea umană au fost întinse plase în diferite cărți care se numesc lumină, dar care conțin învățăturile întunericului, scrise sub influența evidentă sau ascunsă a unui conducător sumbru și atot-rău al lumii, dintr-o minte deteriorată de cădere, de scriitori „înnebuniți de mintea cărnii lor” (Col. 2:18). Aproapeul meu, în dragostea căruia trebuie să caut mântuirea, devine pentru mine o plasă care mă prinde în pieire, când mintea lui este prinsă în mrejele învățăturilor și înțelepciunii celor înșelători și lingușitori. Mintea mea poartă pecețile căderii, este acoperită cu un văl al întunericului, infectată cu otrava minciunii: ea însăși, înșelată de conducătorul lumii, își pune plase, cu obrăznicie bea în paharul cunoașterii otrăvitoare și, prin aceasta, distruge decisiv gustul și dorința pentru paharul divin al cunoașterii mântuitoare. Sunt atât de multe plase pentru inima mea! Privirea spirituală a unui ascet vede plase grosiere și plase fine și nu este clar care dintre ele este mai periculoasă și mai îngrozitoare. Pescarul este iscusit, iar cine scapă din mrejele aspre, prinde în mrejele fine. Există un singur capăt la vânătoare - moartea. Rețelele sunt acoperite în toate modurile posibile, cu artă excelentă. Căderea este îmbrăcată în tot felul de triumf; oameni-plăcuți, ipocrizie, deșertăciune - în toate tipurile de virtuți, Înșelăciune, farmec întunecat, poartă masca spirituală, cerească. Iubirea spirituală, adesea vicioasă, este acoperită cu înfățișarea iubirii sfinte; dulceața falsă, visătoare, pretinsă drept dulceață spirituală. Sunt atât de multe plase pentru corp! Ce rețea este! Cum îl folosește conducătorul lumii! Dumnezeu, raiul, eternitatea și scopul omului sunt uitate. Conducătorul lumii încearcă să ne țină în distracție constantă, întuneric, prin plăcerile trupești. Prin simțuri, aceste uși către suflet, prin care acesta comunică cu lumea vizibilă, el introduce constant în ea plăcerea senzuală, păcatul și trupul nedespărțit de ea; Muzica tună în celebrele concerte pământești, exprimând și emoționând diverse pasiuni; aceste pasiuni sunt prezentate în teatrele pământești, emoționați în distracțiile pământești, omul este condus prin toate mijloacele posibile să se bucure de răul care l-a ucis. În îmbăția sa, el uită de binele divin care îl mântuiește și de sângele Dumnezeului-om prin care am fost răscumpărați. 1286 Trasând mrejele puse de conducătorul lumii pentru a-i capta pe creștini, Vladyka Ignatius, cu pensula sa verbală, ghidată de Cuvântul lui Dumnezeu, descrie trăsături noi, contemporane, ale rețelelor conducătorului lumii. Rețelele diavolului, spune el, s-au înmulțit în comparație cu vremurile primatului Bisericii lui Hristos, înmulțite la infinit. Cărțile care conțin învățături false s-au înmulțit; mințile s-au înmulțit, conținând și comunicând altora învățături false; adepţii sfântului Adevăr s-au diminuat, s-au micşorat până la extrem; respectul pentru virtuțile naturale disponibile evreilor și păgânilor a crescut; respectul pentru virtuți părea a fi de-a dreptul păgân, contrar naturii însăși, care le privea ca fiind rele; conceptul de virtuți creștine s-a diminuat, împlinirea lor efectivă a fost aproape distrusă; viața materială dezvoltată; viața spirituală dispare; plăcerile și grijile trupești consumă tot timpul, nu există timp nici măcar să ne amintim de Dumnezeu. Și toate acestea se transformă într-o datorie, într-o lege. Apare involuntar întrebarea: cine poate scăpa de aceste rețele? 1287 Aceasta este întrebarea care este, în esență, principalul motiv pentru episcopul Ignatie în studiul său despre valea întunecată a păcatului. Aceasta este întrebarea, răspunsul la care pentru el și vecinii săi a fost ocupat de gândul lui Ignatius Brianchaninov de-a lungul creațiilor sale ascetice; acest răspuns îl vom afla în capitolul următor. În momentele de tandrețe, în care ochii minții se deschid către cunoașterea de sine, care nu vin des, Vladyka Ignatius scrie un tablou al păcătoșelii umane, scrie, cu propriile sale cuvinte, ca o mustrare pentru sine, ca o îndemnare, o reamintire, o învățătură. 1288 Încercând să înțeleagă el însuși plasa conducătorului lumii, întinsă peste sufletele omenești, reflectând cu umilință asupra păcătoșeniei sale, Vladyka Ignatius are un singur scop în minte - să trezească în păcătos atenția asupra vieții sale spirituale, să trezească setea de ispravă salvatoare de suflete, dorința de a-și cultiva câmpul spiritual. Un ascet cu experiență, care a experimentat personal setea de pocăință și mântuire, el nu-și sfătuiește cititorul lumesc, în cursul realizării sale spirituale, să intre într-o examinare detaliată și subtilă a păcatelor și a calităților sale păcătoase, deoarece dorința de a analiza subtil a calităților sale păcătoase constituie o capcană pentru o persoană, întinsă pentru noi de către mântuirea noastră. Vladyka Ignatius îl sfătuiește pe cititorul său lumesc să-și adune toate păcatele într-un singur vas al pocăinței și să le arunce în abisul milostivirii lui Dumnezeu; el cheamă pe cititorul său lumesc să-și petreacă viața într-o pocăință constantă, recunoscându-se ca un păcătos în toate privințele și crezând că Domnul Milostiv îi acceptă pe oricine își recunoaște păcătoșenia doar în brațele milei Sale, în sânul mântuirii. 1289 Vladyka Ignatie cere cititorului său lumesc, care, cu credință și dragoste pentru Hristos, își va citi chemarea la pocăință și mântuire și va găsi în ea ceva util pentru sine, să aducă un oftat din inimă și o rugăciune pentru sufletul care a suferit mult din cauza valurilor păcatului, care a văzut adesea înecul și distrugerea înaintea lui și și-a găsit odihna într-o mărturisire a unui singur refugiu. 1290 Pe baza unui studiu atent și de-a lungul vieții a Cuvântului lui Dumnezeu și a lucrărilor patristice și a experienței spirituale personale, Vladyka Ignatius a învățat păcătoșenia sufletului uman și a adoptat sentimentul de pocăință smerită drept starea constantă și predominantă a sufletului său. În acest scop, i.e. pentru a trezi în el însuși setea de mântuire spirituală și un sentiment de pocăință, el sfătuiește cititorul să studieze natura păcătoasă a ființelor umane, să recunoască păcătoșenia sufletului său și, prin aceasta, să pună temelia mântuirii sale, căci, potrivit cuvintelor sale, „începutul întoarcerii la Hristos constă în cunoașterea păcătoșeniei cuiva, a căderii cuiva: a recunoaște nevoia de sine, de o astfel de vedere, de a se mântui. se apropie de Hristos prin smerenie, credință și pocăință.” 1291 Capitolul trei. Latura ideală a vieții spirituale (Isprava creștină a mântuirii spirituale în ordinea și gradul ei. Binecuvântat este sufletul care studiază în mod constant Legea lui Dumnezeu: în ea poate vedea chipul și frumusețea Omului Nou și, potrivit acestora, să-și îndrepte neajunsurile! Binecuvântat este sufletul care a cumpărat satul pocăinței, mortificându-se în raport cu întreprinderile păcătoase: în acest sat va găsi comoara neprețuită a mântuirii! (Opere ale episcopului Ignatie, vol. II, p. 123). Problema mântuirii spirituale ocupă locul cel mai important și central în conținutul viziunii creștine asupra lumii. Această întrebare este infinit de aproape de starea de spirit creștină, căci în realitate nu există nimic mai important pentru un creștin, nimic mai strâns legat de însăși esența spiritului creștin, ca mântuire spirituală eternă. Este important și apropiat de starea spirituală, ca scop ultim, de altă lume, spre care sunt îndreptate cele mai bune aspirații ale Spiritului uman; este la fel de aproape ca o ispravă a întregii vieți, pământească, amatoare și binecuvântată, care constituie un mijloc pentru scopul etern indicat. Din acest ultim punct de vedere, problema mântuirii duhovnicești capătă o importanță deosebită și mai mare, ca unul dintre fundamentele fundamentale pentru înțelegerea adevărului absolut al sfintei noastre Ortodoxii, căci problema mântuirii personale reprezintă în sistemul credinței noastre, tocmai punctul în care aceasta din urmă se confruntă cu realitatea, cu ființa reală, și vrea să arate în viață, în practică, ce este adevărul care predică. 1292 Indicând importanța și apropierea de starea spirituală a mântuirii unei persoane, ca scop și mijloace ale vieții umane, ne considerăm în această afirmație a fi liberi de contradicții, în considerarea că cu conceptul de scop al vieții îmbinăm gândul mântuirii veșnice, ca stare realizată și de altă lume, postumă, iar în conceptul de un scop sufletesc al vieții ne gândim la atingerea acestui scop, pentru a atinge această viață. conținutul vieții creștine pământești, în armonie cu mântuirea veșnică. În ciuda apropierii întrebării mântuirii spirituale de starea de spirit creștină ortodoxă a unei persoane, înțelegerea acestei întrebări și exprimarea ei în concepte logice clare, pentru care ne străduim în acest capitol al cărții noastre, ni se pare foarte dificilă, și nu pentru că avem fundații vagi sau materialul necesar insuficient pentru a rezolva această problemă; în acest sens, avem suficiente surse de edificare spirituală, pe lângă Cuvântul lui Dumnezeu, Tradiția Sacră și literatura teologică, precum și în lucrările Episcopului Ignatie, dar mai ales pentru că o rezolvare complet satisfăcătoare și temeinică a problemei mântuirii spirituale este posibilă numai cu condiția nu numai a unei atitudini teoretice față de această problemă, nu numai a intereselor cognitive, ci și la implementarea reală a vieții spirituale amatoare și spirituale, la salvarea sufletului sau la practicarea reală. Prin asistența harului lui Dumnezeu și prin realizarea unei fapte mântuitoare de suflete, un creștin învață prin experiența vieții sale spirituale misterul sfânt al mântuirii. De aceea, conștienți cu umilință de imperfecțiunile noastre, de lipsa noastră de fermitate în isprava unei vieți evlavioase, vedem în aceasta un obstacol important în calea descrierii cu totul satisfăcătoare a isprăvii mântuitoare de suflete în ordinea și gradul ei. 1293. Conform motivului indicat, care este destul de puternic pentru conștiința noastră, limităm sarcina acestui capitol al studiului nostru la prezentarea și sistematizarea învățăturii episcopului Ignatie despre mântuirea spirituală în raport cu întrebările care ne interesează în această secțiune - despre esența, condițiile, exprimarea și gradul de treptat al faptei mântuitoare de suflete. În conformitate cu sarcina pe care am schițat-o, ne propunem pe viitor, pe baza lucrărilor episcopului Ignatie, să răspundem la următoarele întrebări: I. Ce este mântuirea? II. Care ar trebui să fie cursul consecvent al mântuirii spirituale? III. Cum apare într-o persoană dorința de mântuire spirituală? IV. Ce servește drept condiție necesară pentru o ispravă de salvare a sufletului, care sunt condițiile pentru mântuire? V. Cum este exprimată mântuirea spirituală? I. Problema mântuirii spirituale în lucrările episcopului Ignatie pare a fi o întrebare dificilă în esență și din cauza lipsei de claritate chiar și pentru acei oameni care vor să fie mântuiți. Dintre aceștia din urmă, mulți vorbesc despre mântuire, mulți vor să fie mântuiți, dar dacă îi întrebați în ce constă mântuirea, atunci răspunsul le devine foarte greu. Necunoașterea în ce constă mântuirea, în opinia Episcopului Ignatie, dă incertitudine și neregularitate acțiunilor noastre în domeniul virtuții, în care, aparent făcând multe fapte bune, facem puțin pentru mântuire, pentru că nu știm în ce constă mântuirea noastră. 1294 Studiul atent al Cuvântului lui Dumnezeu și al lucrărilor patristice, din zilele tinereții sale, și experiența spirituală personală continuă pe tot parcursul vieții, fac din Episcopul Ignatie un înțelept mentor și conducător al mântuirii. Și, din punctul de vedere al școlii ascetice prin care a trecut, Vladyka Ignatius ne oferă un răspuns cert și complet la întrebarea esenței mântuirii. Ca să știm în ce constă mântuirea noastră, spune episcopul Ignatie, trebuie să știm dinainte în ce constă distrugerea noastră, pentru că mântuirea este necesară doar pentru cei care pier. Cel care caută mântuirea, prin aceasta, în mod necesar, se recunoaște pe sine pierdut; altfel de ce ar căuta mântuirea? Esența morții noastre spirituale constă în distrugerea comunicării noastre cu Dumnezeu și intrarea în comunicare cu spiritele căzute și respinse. Mântuirea noastră constă în ruperea părtășiei cu Satana și restabilirea părtășiei cu Dumnezeu. 1295 Astfel, în mântuire se pot distinge două laturi: negativă - în ruperea comuniunii cu începutul păcatului și în lupta împotriva păcatului, și pozitivă - în restabilirea comuniunii cu Dumnezeu. Partea negativă - lupta împotriva păcatului se pregătește pentru a obține ceea ce este pozitiv - pentru a restabili comunicarea cu Dumnezeu. Latura pozitivă - restabilirea comuniunii cu Dumnezeu constă pentru un creștin în asimilarea Răscumpărătorului, rămânând în această asimilare pe toată durata vieții sale pământești, iar după moarte, datorită unei astfel de asimilări cu Răscumpărătorul, transferându-și sufletul în satele duhurilor binecuvântate, bucurându-se cu ele de sfânta plăcere în așteptarea învierii generale, apoi a învierii, după moarte, după moarte. trup, pe care Domnul îl va învia și îl va face nestricăcios și împreună cu trupul va moșteni fericirea curată, veșnică. 1296 În cuvintele citate ale episcopului Ignatie, se disting în mod clar două stări de mântuire: - mântuirea, ca faptă de-a lungul vieții a luptei omului împotriva păcatului și asimilarea cu Răscumpărătorul, și - mântuirea, ca fericire veșnică a comuniunii cu Dumnezeu. Înțeleasă din punct de vedere negativ, mântuirea spirituală este un proces de-a lungul vieții de luptă împotriva păcatului și a începutului păcătos al naturii noastre căzute. În acest sens, mântuirea spirituală este conștiința păcătoșii, pocăința pentru păcatele săvârșite și într-o viață păcătoasă, hotărârea de a lepăda păcatele, de a le mărturisi, de a alunga de la sine iubirea criminală a păcatului prin expunerea sinceră a păcatului, 1297 nu numai în manifestările sale exterioare, ci și în gândurile și sentimentele cele mai lăuntrice ale păcatului. 1298 Înțeleasă în sensul renunțării la păcat, mântuirea spirituală este mai des gândită ca renunțare la lume și renunțare la sine – lepădare de sine. Renunțarea la lume, fiind un semn al râvnei speciale a creștinului pentru desăvârșirea spirituală și, prin urmare, în întregimea sa constituind lotul sufletelor deosebit de alese, 1299 este esențial obligatoriu și firesc pentru fiecare zelot al mântuirii, la fel și renunțarea și eliberarea de dependența păcătoasă față de lume, care servește ca semn evident al renunțării la Hristos a lipsei de păcat a unei persoane: renunțarea la nepăcat a lumii: primul se împlinește în ea mai întâi (Matei 8:34–35; Luca 14:26–27). 1300 Renunțarea la lume este o eliberare fezabilă de dependențele păcătoase și, prin urmare, din acest punct de vedere, este o renunțare la starea subiectivă, păcătoasă, generată, mai ales, de impresiile lumii exterioare înconjurătoare. Datorită perversiunii profunde păcătoase a naturii umane, renunțarea la lume și la păcat, care servește ca o condiție necesară pentru începutul unei noi vieți, este gândită de noi ca renunțare la sine, lepădare de sine, iar în punerea ei în aplicare este îndurată de o persoană păcătoasă la fel de dureros ca privarea de viață. Prin urmare, renunțarea la păcat, o ruptură decisivă cu păcatul din suflet este înțeleasă ca lepădare de sine și distrugerea vieții cuiva - distrugerea vieții sinelui său păcătos. În acest sens, Preasfințitul Ignatie înțelege cuvintele Mântuitorului Hristos despre distrugerea și mântuirea sufletului (Mat. 8, 34–85): cu aceste cuvinte, după interpretarea episcopului Ignatie, se cere respingerea neexistenței, dar respingerea naturii căzute, a voinței ei, a rațiunii, a adevărului ei. Păcatul și starea de cădere au devenit atât de interiorizate pentru noi, atât de îmbinate cu existența noastră, încât renunțarea la ele a devenit renunțarea la sine, distrugerea sufletului cuiva. Pentru a salva sufletul, distrugerea sufletului a devenit o necesitate absolută; Pentru a te salva, a devenit o necesitate absolută să te renunți - de la sinele căzut, care nu-și recunoaște căderea. Atâta timp cât acest „eu” există, Hristos nu ne poate aduce niciun folos (Luca 14:26; Mat. 10:8–39). Hristos a poruncit distrugerea sufletului nu numai de dragul Său, ci și de dragul Evangheliei, explicându-i acestuia din urmă primul lucru: Distrugerea sufletului de dragul Domnului este respingerea rațiunii, adevărului, voinței, care aparțin naturii decăzute, pentru împlinirea voinței și adevărului lui Dumnezeu, înfățișat în mintea lui Dumnezeu, în urma Evangheliei. Evanghelia. Toți cei care s-au forțat să împlinească învățătura Evangheliei știu din experiență cât de opuse și de ostile Evangheliei sunt mintea, adevărul și voința naturii căzute. Reconcilierea și acordul sunt imposibile. Respingerea naturii căzute este o necesitate inevitabilă, tangibilă a mântuirii. Această respingere este săvârșită de cel care studiază constant Evanghelia și încearcă să o reînvie în sine cu toată activitatea sa. 1301 Respingerea păcatului, care era înrudit cu sufletul, a devenit o respingere a sufletului. Cel care își respinge propria rațiune devine capabil să asimileze mintea lui Dumnezeu; Cel care renunță la împlinirea voinței sale este făcut capabil să împlinească voința lui Dumnezeu. O astfel de respingere a sufletului este necesară pentru mântuirea sufletului. 1302 Fără sacrificiu de sine, omul este incapabil de credinţă; mintea lui căzută se opune credinței, cerând cu îndrăzneală o socoteală de la Dumnezeu despre acțiunile Sale și dovezi despre adevărurile pe care El le dezvăluie omului; o inimă căzută vrea să trăiască o viață de cădere, pe care credința se străduiește să o mortifice; carnea și sângele, în ciuda mormântului care se apropie de ei în fiecare oră, vor și ei să-și trăiască viața, viața stricăciunii și a păcatului, motiv pentru care respingerea căderii a devenit o respingere a vieții; Fără această respingere, mântuirea este imposibilă. 1303 Această lepădare de sine este o condiție necesară pentru a intra pe calea pozitivă a mântuirii. 1304 Dar, fiind asociată cu o direcție diferită a întregii noastre vieți, cu renunțarea la natura noastră foarte păcătoasă, lepădarea de sine mântuitoare este pentru o persoană păcătoasă o ispravă supraomenească, insuportabilă pentru forțele umane slabe, din punctul de vedere al fiilor lumii și al robilor păcatului, nefiresc și inutil. Tocmai, din punctul de vedere al tăgăduirii de sine, calea mântuirii este concepută ca o cale îngustă, 1305 ca o cruce, dureroasă pentru omul păcătos. 1306 Dar pentru ucenicul și urmașul lui Hristos, crucea tăgăduirii de sine și a durerii devine crucea lui Hristos, arena celei mai înalte plăceri spirituale, iar această plăcere este atât de mare încât tristețea unei persoane păcătoase este complet înecată de plăcere, iar urmașul lui Hristos, în mijlocul celei mai severe plăceri, simte. 1307 Aceasta este mântuirea din punct de vedere negativ; este lepădarea de sine, adică refuzul, renunțarea la o direcție păcătoasă, de la dependențele păcătoase, condamnarea păcatului și o schimbare decisivă în direcția vieții, exprimată în pregătirea și implementarea activă a unei lupte pe tot parcursul vieții împotriva păcatului. Înțeleasă din punct de vedere pozitiv, mântuirea spirituală este înfățișată în lucrările episcopului Ignatie ca comuniune cu Dumnezeu: viață în Dumnezeu, 1308 văzându-L pe Dumnezeu prin ochii credinței, 1309 simțirea vieții veșnice. 1310 Adopția la Dumnezeu în Taina Botezului se exprimă în cea mai strânsă unire cu Dumnezeu în Taina Sfintei Împărtășanie. Curăția și reînnoirea aduse de sfântul Botez sunt restaurate prin pocăință, iar unitatea cu Dumnezeu se hrănește prin trăirea după Evanghelie și, dacă este posibil, prin comuniunea frecventă a Sfintelor Taine ale lui Hristos. Hristos este cu cei care cred în El în Sfânta Evanghelie și Tainele Bisericii; El nu este pentru cei care nu cred în Evanghelie: ei nu Îl văd, fiind orbiți de necredință. Vrei să-L auzi pe Hristos? – El vă vorbește cu Evanghelia. Nu neglija vocea Lui mântuitoare: îndepărtează-te de la viața păcătoasă și ascultă cu atenție învățătura lui Hristos, care este viața veșnică. Vrei să ți se arate Hristos? El te învață cum să o primești: dacă ai poruncile Mele și le păzești, acesta ești tu care Mă iubești; și cine Mă iubește, va fi iubit de Tatăl Meu, și Eu îl voi iubi și Mă voi arăta lui (Ioan 14:21). Episcopul Ignatie recomandă să vă păziți de visarea cu ochii deschisi, care poate imagina o persoană văzându-L pe Domnul Isus Hristos și atingându-L. Acesta este un joc gol de îngâmfare pompoasă și mândră. Urmează poruncile Domnului – și în mod miraculos îl vei vedea pe Domnul în tine, în proprietățile tale. Așa L-a văzut pe Domnul în sine Sfântul Apostol Pavel: a cerut această vedenie de la creștini; pe cei care nu o aveau i-a chemat pe cei care nu ajunsesera in stat datorita crestinilor. 1311 Această comuniune cu Dumnezeu trăită în interior este o consecință directă a reconcilierii cu Dumnezeu prin pocăință, 1312 această comuniune cu Dumnezeu ne aduce mai aproape spiritual de aproapele 1313 și servește ca sursă internă a virtuților creștine. 1314 Latura negativă a mântuirii, adică lepădarea de sine, este strâns legată de latura pozitivă, adică comuniunea cu Dumnezeu, prima duce la a doua, pregătește a doua. Mântuirea constă în comuniunea cu Dumnezeu, în asimilarea lui Hristos de către om; în asimilarea omului de către Hristos, dar cine vrea să realizeze aceasta trebuie să se lepede de sine, adică de întreaga sa ființă păcătoasă. El trebuie să-și recunoască păcatele ca păcate, iar adevărurile sale ca gunoiul împuțit al unei curve – un suflet care a intrat în comuniune criminală cu păcatul. Adevărul nostru, atât de elegant în starea de puritate înainte de cădere, a fost profanat de cădere și a devenit obscen. Cel care se leapădă de sine și vine la Hristos dintr-o stare de lepădare de sine, Hristos îl acceptă: îl mântuiește, îl înlocuiește cu Sine Însuși; salvează unindu-se cu Sine. Menținându-ți păcătoșenia, este imposibil să devii asimilat lui Hristos. Ea o dobândesc numai cei curați, adică cei care din necurați au devenit curați prin pocăință. Asimilarea cu Hristos este imposibilă nu numai atunci când o persoană nu își abandonează păcătoșenia; De asemenea, este imposibil când o persoană nu își abandonează neprihănirea. Hristos îi leapădă pe cei drepți cu neprihănirea Sa și îi respinge. 1315 Renunțarea omului la principiul păcătos al sinelui, exprimat atât în ​​păcat, cât și în binele vizibil, renunțarea exprimată în smerenie și pocăință, este o condiție necesară pentru atingerea laturii pozitive a mântuirii, adică asimilarea cu Hristos. Smerenia și pocăința născută din ea sunt singura condiție în care Hristos este acceptat; smerenia și pocăința sunt singurul preț care cumpără cunoașterea lui Hristos; smerenia și pocăința sunt singurele stări morale din care cineva se poate apropia de Hristos și deveni asimilat Lui. 1316 Ca ce presupune tăgăduirea de sine de la o persoană - nu numai de la păcatul său, ci și de la adevărul său, mântuirea plină de har, conform condițiilor apariției și creației, trebuie gândită în mod necesar ca o acțiune divină, ca un sacrament spiritual. Această latură a mântuirii este obținută în mod natural de persoana care a intrat efectiv pe calea mântuirii, dar este de neînțeles pentru o persoană păcătoasă: mântuirea, ca sacrament spiritual, este de neînțeles pentru rău, care este orb față de binele divin, ca fiind complet străin de el și-și înțelege doar pe propriul său, adică fie răul unilateral, fie binele amestecat de răul decăzut cu natura căzută; 1317 numai o inimă curată este capabilă să urce la comunicarea mântuitoare cu Dumnezeu. 1318 Învățătorul Divin le dă moștenire tuturor celor care cred în El renunțarea la plăcerile lumii și renunțarea la ei înșiși pentru a crede în El și a-L asimila. 1319 Privită din punct de vedere psihologic, mântuirea este cea mai mare armonie plină de har a spiritului uman. Din punct de vedere psihologic, mântuirea este împărăția lui Dumnezeu din noi, împărăția lumii lui Hristos. În sufletul în care patimile s-au potolit prin supunerea față de Dumnezeu, domnește Dumnezeu și domnește pacea lui Hristos. Lumea lui Hristos este sfântă. Lumea lui Hristos este totul în Hristos. Pacea lui Hristos este semănată în suflet de Cuvântul lui Dumnezeu, se naște din cultivarea câmpului inimii cu poruncile lui Hristos, se hrănește din această faptă invizibilă, dar nu fără efort și crește din ea. Din acțiunea Duhului Sfânt, pacea lui Hristos îmbrățișează mintea, inima și trupul unui creștin desăvârșit, unește aceste părți, tăiate și despărțite de păcat, într-una singură; o persoană, împăcată în sine și cu sine, constituind deja una și întregul așa cum era înainte de cădere, îl unește cu Dumnezeu. 1320 În înțelegerea de mai sus, mântuirea spirituală este concepută ca un sentiment în sufletul unei persoane a Împărăției pline de har a lui Dumnezeu, care ia naștere în suflet din cultivarea câmpului inimii prin lupta împotriva păcatului și împlinirea poruncilor lui Hristos, se hrănește cu această faptă, crește din ea, conduce prin acțiunea harului lui Dumnezeu, într-o armonie mai bună cu Duhul în spiritul lui Dumnezeu, într-o armonie mai bună cu persoana; Armonia interioară plină de har a spiritului creștin mântuit de Răscumpărător este descrisă de Prea Sa Ignatie, asemănând unitatea spirituală și inseparabilitatea spiritului creștin mântuit cu unitatea Sfintei Treimi. Imaginea Treimii - Dumnezeu Treimea - om. Cele trei fețe din trinitatea omului sunt cele trei puteri ale spiritului său, prin care se manifestă existența spiritului. 1321 Așa cum în Treime-Dumnezeu cele trei Persoane necontopite și inseparabil constituie o singură Ființă Divină, tot așa în Treime-Omul cele trei Persoane constituie o singură ființă, fără a se amesteca între ele, fără a se contopi într-o singură persoană, fără a se împărți în trei ființe. 1322 Dezordinea chipului și asemănării lui Dumnezeu în om, dezordinea interioară și dezordinea produsă în el de căderea păcatului, 1323 este distrusă, iar armonia interioară a spiritului, unitatea plină de har, este din nou restaurată și ridicată la cea mai înaltă înălțime prin misterul Răscumpărării, la care participă toate persoanele Treimii; omul-treime este vindecat de Dumnezeu-treime: Cuvântul vindecă gândul, îl transferă din tărâmul minciunii, din tărâmul auto-amăgirii, în tărâmul Adevărului; Spiritul este însuflețit de Duhul Sfânt, transferat de la senzațiile trupești și mentale la senzațiile spirituale; Tatăl apare minții – iar mintea devine mintea lui Dumnezeu. Frumusețea asemănării este restaurată de Duhul, ca imaginea de la botez. Se dezvoltă și se îmbunătățește prin împlinirea poruncilor Evangheliei. Exemplul acestei frumuseți, plinătatea acestei frumuseți este Dumnezeu-omul, Domnul nostru Iisus Hristos. Dumnezeu Treimea, în răscumpărarea chipului Său - omul, a dat o asemenea ocazie de succes în desăvârșirea asemănării, încât asemănarea se transformă în unirea chipului cu Originarul, biata făptură - despre Creatorul ei atotperfect. 1324 Așadar, conceptul de mântuire spirituală, ca elemente necesare, cuprinde: lepădarea de sine, isprava continuă a luptei împotriva răului și a perfecționării binelui cu ajutorul harului lui Dumnezeu și în legătură cu aceasta, armonia nesfârșită crescândă a spiritului omenesc și Comuniunea cu Dumnezeu sau Împărăția lui Dumnezeu în sufletul omului. Spre direcția minții spre Adevăr; în rămânerea minții în Sfântul Adevăr-Hristos, se află esența mântuirii noastre. 1325 Pe baza studiului lucrărilor Înaltpreasfinţitului Ignatie, credem că latura pozitivă a mântuirii spirituale este: a) în isprava continuă a perfecţionării, b) în comuniune cu Dumnezeu şi c) în starea de beatitudine rezultată sau cea mai mare stare de satisfacţie spirituală caracteristică omului; Din această cauză, toată mântuirea spirituală în general ar trebui să fie concepută de un creștin ca nimic altceva decât binele cel mai înalt pe care îl caută și dorește. Starea de Comuniune cu Dumnezeu și senzația de Dumnezeu, nu într-o explicație teoretică, ci în experiența spiritual-ascetică a Episcopului Ignatie, pare de la sine evidentă vizual și pentru cel care experimentează această senzație plină de har a lui Dumnezeu este complet neîndoielnic, în următoarele trăsături înfățișate de Episcopul Ignatie în viziunea spiritual-poetică intitulată, pe care o considerăm utilă de la Wa. locuri remarcabile prezentând o analiză a stării spiritual-ascetice a senzației lui Dumnezeu. În răpire, aproape aproape de statul Sf. Apostol Pavel - „fie în trup, fie în afara trupului” - Comuniune cu Dumnezeu, nu neîntreruptă neîntreruptă, ci fluctuantă și slăbitoare din cauza păcătoșeniei omului, - Domnul, care vorbește la ușa inimii omenești și intră în ea, „dacă se aude glasul Lui” și cină în sufletul omului, se înfățișează privitorului luminat și rătăcitor al omului,1326 demn de o vizită divină în biserica sufletului său, un creștin se îndreaptă cu umilință, dar și îndrăzneală către Rătăcitorul Ceresc cu întrebări-cuvinte iscoditoare, dar și reverente: „De unde vii?” Unde este satul tău obișnuit? Unde ai fost înainte? De ce m-a lăsat până acum singur, orfan, în sărăcie, într-o moarte cumplită? Cunoscându-Te, mi-am dat seama că fără Tine aceasta era condiția mea! Nu mă părăsi! Nu pot fi fără tine! Dacă mă părăsești, iar eu sunt la ușile iadului, iarăși în prăpastie, iarăși într-o mizerie de nesuportat și de nespus. Tu vii! - Nu văd imaginea procesiunii Tale; Văd venirea Ta, nu văd cu ochi trupești - cu un sentiment. Nu ai timp și nici un mod de a gândi - cine ești? Apari deodată în suflet, Invizibil și Neînțeles! Apari cu o liniște și o subtilitate de nedescris, alături de puterea și forța Creatorului, pentru că schimbi întreaga persoană: schimbi, transformi, recreezi, reînnoiești mintea, inima și corpul! Tu, Cel Puternic, intră în casă, leagă pe cei puternici, jefuiește vasele casei, pradă nu pentru distrugere, ci pentru mântuire! Atât casa, cât și vasele erau ale Tale înainte; Le-ai aranjat, le-ai aranjat pentru Tine; ei înșiși s-au predat tristei captivii a prădătorului. Și până acum erau - mintea mea, sufletul meu, trupul meu - sub puterea unui conducător înverșunat, ei au acționat sub influența lui. Tu vii: de acum ei vin la dispoziția Ta, începe să acționeze sub influența Ta sfântă, binecuvântată. Cum să te numesc? Cum le pot spune fraților mei despre Tine? Cum le voi transmite numele Rătăcitorului, care s-a retras sub acoperișul sufletului meu, sub un acoperiș care s-a dărăpănat, a ajuns la distrugere definitivă, deschis vânturilor rafale, ploii și zăpezii - sub un acoperiș potrivit doar pentru tabăra muților? Ce ai găsit Tu în inima mea, la care au venit alternativ diverse gânduri păcătoase, au intrat nestingherite în ea și au găsit în ea, ca într-o iesle, ca într-un jgheab de porci, hrana gustoasă a diferitelor sentimente pătimașe? Mi se pare: cunosc numele Domnului meu! Dar, privind necurăția mea, mi-e frică să-mi spun numele. O rostire ireverentă a marelui și atotsfânt nume poate duce la condamnare! Cu cât mai teribilă este însăși prezența Celui Numit! Dar tu ești prezent! Bunătatea Ta nemăsurată Te-a condus la păcătosul ticălos, pentru ca păcătosul, cunoscând demnitatea și rostul omului, după ce a gustat din experiență, văzând cu simțirea că Domnul este bun (Ps. 33,9), să părăsească căile fărădelegii, să aibă grijă să dobândească curăția prin pocăință și să devină biserică și locuința Tău. Cum pot să-l numesc pe Rătăcitorul care plutește în jurul meu, care plutește în mine? Cum să-l numesc pe minunatul Oaspete care a venit să mă mângâie în exilul meu, să mă vindece de o boală incurabilă, să mă scoată dintr-o prăpastie întunecată, să aducă câmpul verde în câmpul Domnului, să mă călăuzească pe cărările drepte și sfinte, care a venit să îndepărteze perdeaua de nepătruns care se întinsese până atunci înaintea ochilor mei, ascunzând de mine și de Dumnezeul meu maiestuoasa veșnicie? Cum îl voi numi pe Mentorul care îmi proclamă învăţătura despre Dumnezeu, o învăţătură nouă, şi în acelaşi timp una veche, o învăţătură divină, şi nu una umană? Să numesc lumina Mentor? Eu nu văd lumina, dar El îmi luminează mintea și inima mai presus de orice cuvânt, mai presus de orice învățătură pământească, fără cuvinte, cu o viteză nespusă, cu ceva ciudat - așa că voi exprima inexprimabilul - atingând mintea, sau o acțiune în interiorul minții însăși. Să-i spun foc? - dar nu arde, dimpotrivă, udă plăcut și răcorește. El este un fel de „voce subtilă a răcelii” (1 Regi 19:12), dar orice patimă, orice gând păcătos fuge de la El, ca de foc. Nu rostește niciun cuvânt – nu îl pronunță și împreună vorbește, învață, cântă minunat, misterios, cu o liniște de nedescris, subtilitate, schimbând, reînnoind mintea și inima, ascultându-L în tăcere, în cușca spirituală. El nu are nicio imagine, nici o formă, nu este nimic senzual la El. Este complet nesubstanțial, invizibil, extrem de subtil: dintr-o dată, pe neașteptate, cu o liniște de nedescris, apare în minte, în inimă, se revarsă treptat în tot sufletul, în întregul corp, ia în stăpânire, îndepărtează tot ce este păcătos din el, oprește acțiunea cărnii și sângelui, unește părțile disecate ale unei persoane împreună, care ne dezvăluie într-un vas groaznic, care ne dezvăluie într-un vas groaznic. se prăbușește de la o cădere. Cine, văzând re-crearea, nu recunoaște mâna Creatorului, care singur are puterea de a crea și de a recrea? Pana acum am vorbit doar despre actiune, fara a numi cine actioneaza. Este înfricoșător pentru mine să-L numesc! Uitați-vă la mine, fraților! uite ce se întâmplă în mine! Îmi spui ce se întâmplă în mine? Spune-mi cine este cel care o face? – Simt, simt prezența Rătăcitorului în mine. De unde a venit El, cum mi s-a arătat El, nu știu. După ce a apărut, El rămâne invizibil, complet de neînțeles. Dar El este prezent pentru că acționează în mine, pentru că mă stăpânește, fără a-mi distruge liberul arbitru, atrăgându-l în voia Sa cu sfințenia de nedescris a voinței Sale. Cu o mână invizibilă El mi-a luat mintea, mi-a luat inima, mi-a luat sufletul, mi-a luat trupul. Imediat ce au simțit această mână, au prins viață! O nouă senzație, o nouă mișcare a apărut în ei - o senzație și o mișcare spirituală! Nu cunoșteam aceste senzații și mișcări înainte, nici nu știam, nu îmi imaginam existența lor. Au apărut, iar din înfățișarea lor senzațiile și mișcările cărnii și sufletului erau ascunse sau încătușate; au apărut ca viață și au dispărut (ca moarte), starea anterioară. Din atingerea mâinii mele asupra întregii mele ființe, mintea, inima și trupul meu au fost unite unele cu altele ca ceva întreg, una; apoi s-au cufundat în Dumnezeu – rămân acolo atâta timp cât sunt ținuți acolo de o mână invizibilă, de neînțeles, atotputernică! Ce sentiment mă înconjoară acolo? Întreaga mea ființă este învăluită într-o liniște adâncă, misterioasă, dincolo de orice gând, dincolo de orice vis, dincolo de orice mișcare spirituală produsă de sânge; Întreaga mea ființă este în sabat și acționează împreună sub controlul Duhului Sfânt. Acest management este inexplicabil în cuvinte. Rămân parcă în stare de ebrietate, uit totul, mă hrănesc cu mâncare necunoscută, incoruptibilă, sunt în afara oricărui lucru senzorial, în regiunea imaterialului, într-o regiune care este deasupra nu numai materiei, deasupra oricărui gând, a oricărui concept: nu îmi simt corpul însuși. Ochii mei privesc si nu privesc, ei vad si nu vad; urechile aud și nu aud; toți membrii mei sunt în stare de ebrietate – și mă clătin în picioare, ținându-mă de ceva cu mâinile ca să nu cad, sau mă întind, învins, pe pat, ca într-o boală nedureroasă, și în relaxare rezultată dintr-o abundență de forțe. Paharul Domnului, paharul Duhului, îmbătă cu putere (Ps. 22:5) Așa îmi petrec zilele, săptămânile și timpul se scurtează! Tăcerea este minunată, învăluie mintea, inima, sufletul, năpustindu-se cu toată puterea spre Dumnezeu și pierdute, ca să spunem așa, într-o mișcare nesfârșită către infinit; Această tăcere este și o conversație, dar fără cuvinte, fără nici o varietate, fără gânduri, mai presus de gânduri: Rătăcitorul care face toate acestea are și o voce și un cuvânt neobișnuit, vorbind fără cuvinte sau sunet și auzit în mod tainic. Caut în Scripturi unde se spune despre astfel de fapte pentru a-l cunoaște pe minunatul Rătăcitor și mă opresc involuntar în fața cuvintelor Mântuitorului: „Unde voiește Duhul, el respiră și îi auzi glasul, dar nu știi de unde vine și unde merge, căci fiecare om este născut din Duhul” (Ioan 3:8). Cum să numești acțiunea în sine? – Împacă, leagă o persoană cu sine însuși, apoi cu Dumnezeu; Este imposibil să nu recunoaștem în această acțiune suflarea păcii pline de har a lui Dumnezeu, „care întrece orice pricepere, păstrând inima și mintea în Hristos Isus” (Filipeni 4, 7), dată celor care vin la om, înnoindu-l pe om prin Duhul Sfânt. Cu această acțiune, mintea și inima devin evanghelice, asemănătoare cu Hristos: omul vede Evanghelia înscrisă în sine, pe tablele sufletului, de degetul Duhului. Rătăcitorul Divin pleacă și se ascunde la fel de imperceptibil cum vine și apare pe nesimțite. Dar El lasă în toată ființa mea parfumul nemuririi, imaterial, așa cum El Însuși este imaterial, un parfum spiritual, dătător de viață, simțit de o nouă senzație pe care El a sădit-o sau a înviat în mine. Acțiunea divină este imaterială: nevăzută, neauzită, neașteptată, inexplicabilă prin orice comparație împrumutată din acest secol, ea vine și acționează în mod misterios. În primul rând, arată unei persoane păcatul său, crește păcatul său în ochii unei persoane, ține constant un păcat groaznic în fața ochilor lui, duce sufletul la auto-condamnare, îi dezvăluie căderea noastră, această groaznică, întunecată și adâncă prăpastie de distrugere în care a căzut neamul nostru prin păcatul strămoșului nostru; apoi, încetul cu încetul, acordă o atenție intensă și stricăciune a inimii în timpul rugăciunii. După ce a pregătit astfel vasul, acesta atinge brusc, neașteptat, insubstanțial părțile disecate - și sunt unite împreună. Cum l-ai atins? Nu pot să explic: n-am văzut nimic, n-am auzit nimic, dar mă văd schimbat, m-am simțit brusc așa din acțiunea unui autocrat. Creatorul a acționat în timpul reuniunii, așa cum a acționat în timpul creației. Spune-mi: trupul lui Adam, modelat din pământ, când stătea încă neînsuflețit de suflet în fața Creatorului, ar fi putut avea conceptul de viață, simțirea ei? Când sufletul a reînviat brusc, te-ai fi putut gândi înainte dacă să accepți sufletul sau să-l respingi? Adam creat s-a simțit brusc viu, gândind, dorind! Cu aceeași bruscă are loc recrearea. Creatorul a fost și este un Domn nelimitat - el acționează în mod autocratic, supranatural, mai presus de orice gând, de orice înțelegere, infinit de subtil, complet spiritual, imaterial.” 1327 Aceasta este starea de Comuniune cu Dumnezeu după Chipul ascetului, bazată pe experiența sa spirituală personală. Această stare este excepțională, neobișnuită, mai ales sublimă și, prin urmare, greu de exprimat verbal și psihologic, chiar și în conștiința persoanei care experimentează, prin harul lui Dumnezeu, o astfel de stare: cumva nu sunt suficiente cuvinte pentru a exprima această stare, cuvintele limbajului uman pentru a exprima și înțelege o astfel de stare a lui Dumnezeu-percepția par cumva nu în întregime experiența exactă a persoanei care a cunoscut starea conștientă. Această stare este extrem de spirituală și, prin urmare, cuvântul uman, care poartă semnul inevitabil al unei oarecare carne, este slab pentru exprimarea sa exactă. Doar experiențele noastre personale, identice ca conținut, deși de scurtă durată, cu care Domnul cheamă pe păcătos la pocăință, aduc această stare mai aproape de înțelegerea noastră și ne introduc în viziunea spirituală a tabloului desenat de Preasfințitul Ignatie. Comuniunea cu Dumnezeu, făcând posibilă într-o oarecare măsură înțelegerea complexității sale extraordinare pentru edificarea noastră spirituală. Imaginea spirituală a Comunionii cu Dumnezeu pe care o contemplăm, conform cuvintelor maestrului Ignatie, este neobișnuit de complexă. Iată o conștiință tangibilă a apropierii imediate de Dumnezeu și groază în imaginația stării anterioare de păcătoșenie, și reținerea, frica pentru puritatea spirituală experimentată în acest moment și conștiința milei lui Dumnezeu în însăși eliberarea de păcat și comuniunea plină de har cu Dumnezeu. Ceea ce este mai evident aici este zelul și grija pentru păstrarea purității spiritului cuiva, ca a devenit biserica Duhului Sfânt, și o conștientizare reverentă a măreției neînțelegerii Divinului și o înțelegere directă, prin experiența interioară, a voinței lui Dumnezeu pentru om și pregătirea de a o împlini. Aici este o spiritualitate absolută pură a admirației pentru Dumnezeu, aceasta este o stare de spirit extrem de contemplativă, o emoție plină de bucurie a inimii, îmbrățișarea întregului suflet cu o experiență înaltă. Aici este puritatea sufletului cu bucurie, dar și cu prudență contemplată, spiritualitatea întregii ființe, aici este armonia spirituală dorită, pacea spiritului, prezicerea armoniei lumii, iată o reînnoire simțită a întregii ființe umane, un impuls strălucitor de a împlini voia lui Dumnezeu, ascultare deplină și neclintită față de ea cu dobândirea și păstrarea în același timp a spiritului complet și a libertății complete, în același timp. Într-o stare de comuniune cu Dumnezeu, o persoană experimentează posibilitatea, posibilitatea deja realizată a morții pentru păcat, spiritualitatea trupului său și a tot ceea ce este material, natura iluzorie și pe termen scurt a materialului și eternitatea spiritului; el experimentează o nouă naștere spirituală și privește lumea păcătoasă tulburată cu ochi noi; simte mișcarea nesfârșită către nemărginitul care a venit pentru el, intră în regiunea înaltului și a misteriosului, „pe care ochiul nu l-a văzut, urechea nu l-a auzit și inima omului nu a oftat” și dificultatea de a explica verbal tot ce i se întâmplă. După ce i s-a acordat comuniunea cu Dumnezeu și, conform omenirii, experimentând din nou starea de umilire spirituală și păcătoșenie a oamenilor în lumea celor care există și poartă carne, ascetul lui Dumnezeu nu mai poate, nu mai poate rămâne blocat în păcat, luptă cu râvnă împotriva lui în sine, iar în lumea exterioară se trezește pe sine și pe semenii săi în comuniunea cu Dumnezeu și în comuniunea cu Dumnezeu. Ca sclavul peșterii vieții înfățișat de înțeleptul străvechi, care a reușit să rupă lanțul care l-a înlănțuit de peștera sumbră, doar cu o viziune în umbră a vieții, să vadă frumusețea și măreția adevăratei lumi din afara peșterii și apoi să trăiască, deși în peșteră, nu prin umbrele ei, ci prin experiența viziunii cu Dumnezeu, ascetul, nu mai poate, în viitor, să trăiască. doresc să fie un sclav al păcatului, un sclav al lumii și al oricărei carnalități și pământești, care suferă o reevaluare a valorilor lor în el. Ca un suflet înfățișat poetic, care, pe drumul către lumea tristeții și a lacrimilor, după ce a ascultat cântecul de deasupra pământului al unui înger despre fericirea spiritelor fără păcat sub tufișurile grădinilor Edenului și, despre marele Dumnezeu, lâncește în lume, „este plin de dorințe minunate și sunetele plictisitoare ale raiului nu ar putea fi înlocuit cu un fiu plictisitor al pământului” i s-a acordat senzația lui Dumnezeu, eliberat de atașamentele pământești, dorește mai mult decât orice pe lume: „a slăvi pe Dumnezeu cu un verb liber”, și luați crucea Lui pe umeri iar pe cap o coroană de spini; Toate speranțele ei sunt îndreptate către Domnul; în El este puterea și protecția ei. „El vrea toate gândurile, Un cântec de har pentru el tuturor, și gândurile zilei și privegherea nopții, Așa ne apare starea de comuniune cu Dumnezeu și senzația de Dumnezeu, după ce am citit raportul lui Vladyka Ignatius despre contemplarea sa asupra pământului făgăduit al căii mântuitoare către Împărăția slavei lui Dumnezeu. Cunoașterea stării minunate a senzației lui Dumnezeu ridică în mod natural două întrebări în noi: 1) cum este posibil să împacăm experiența unei astfel de stări cu păcătoșenia omului căzut și 2) cum să ne salvăm de o posibilă amăgire ispititoare și auto-amăgire în această privință? La ambele întrebări, Preasfințitul Ignatie ne oferă un răspuns foarte clar și clar. Cu privire la prima întrebare, cum este posibil să împacăm percepția lui Dumnezeu cu păcătoșenia omului și acțiunea Duhului Sfânt într-un păcătos, Prea Sa Ignatie indică mila și bunătatea lui Dumnezeu, atras de o persoană păcătoasă de dragul mântuirii sale. „Nu cer,” a spus Domnul, „sănătatea doctorului, ci celor bolnavi. Nu am venit să chem la pocăință pe cei drepți, ci pe păcătoși” (Matei 9:12). Așa a vorbit Mântuitorul și așa a acționat. S-a așezat alături de vameși, păcătoși și i-a introdus, prin convertirea la credință și virtute, în rudenia spirituală cu Avraam și cu alți oameni drepți: Ești surprins, uimit de bunătatea infinită a Fiului lui Dumnezeu? Să știți că Duhul Atotsfânt este la fel de bun - la fel de însetat de mântuirea omenească, la fel de Duh blând, bun, îndelung răbdător și mult milostiv - una dintre cele trei Persoane la fel de onorabile ale Preasfintei Treimi, care nu se unesc și formează în mod nedespărțit o singură Ființă Divină, având o singură fire! Și păcatul atrage Duhul Sfânt către o persoană! Ceea ce Îl atrage este păcatul care nu se realizează prin săvârșirea lui, ci este vizibil în sine, recunoscut și plâns! Cu cât omul se uită mai mult în păcatul său, cu atât mai mult se complace să plângă pentru sine, cu atât este mai plăcut, cu atât este mai accesibil Duhului Sfânt, Care, ca un doctor, se apropie doar de cei care recunosc că sunt bolnavi; dimpotrivă, el se îndepărtează de cei bogați în îngâmfarea lor deșartă. Predă-te pe deplin vederii păcatului tău, să plângi pentru el! Apoi, la vremea potrivită, îți vei vedea reconstruirea prin acțiunea de neînțeles, cu atât mai puțin inexplicabilă, a Duhului Sfânt. El va veni la tine când nu te aștepți la El - El va acționa în tine când te recunoști ca fiind complet nedemn de El! Dar dacă există o așteptare a harului ascunsă în tine, ferește-te de o situație periculoasă! O astfel de așteptare indică stima de sine secretă, iar onoarea indică îngâmfare ascunsă, în care există mândrie. Mândria urmează în mod convenabil, farmecul se lipește convenabil de ea. 1328 Așadar, experiența senzației lui Dumnezeu este posibilă pentru o persoană păcătoasă într-o stare de rugăciune și pocăință, atrăgând harul lui Dumnezeu către el și, în sine, este rodul acțiunii harului într-o inimă smerită și smerită, într-un suflet care îl iubește pe Dumnezeu și este eliberat de îngâmfarea de sine. În ceea ce privește a doua întrebare intenționată - cum să distingem starea adevărată a Senzației lui Dumnezeu de cea imaginară, de amăgire, cum în acest caz să te protejezi de amăgirea ispititoare - Vladyka Ignatius oferă, de asemenea, un răspuns complet clar și clar, comparând starea de amăgire auto-importantă și Senzația plină de har a lui Dumnezeu. Amăgirea este o abatere de la adevăr și de la Duhul Sfânt care promovează adevărul, o abatere către minciuni și spirite respinse care promovează minciuna. Prelest există deja în vanitate, există în stima de sine, în însăși așteptarea harului. Acestea sunt vederile sale originale; deci un mugur, o floare, un embrion sunt tipurile inițiale ale unui fruct matur. Din conceptele false vin senzații false. Auto-amăgirea este alcătuită din concepte și senzații false. La acțiunea de autoamăgire se adaugă acțiunea seducătoare a demonilor. Această stare este o stare de încântare. Intrăm în ea, suntem aruncați în ea pentru mândria și iubirea noastră de sine. 1329 În conținutul stării de amăgire, un element necesar este îngâmfarea, mândria și îngăduința de sine, care sunt complet străine de Senzația lui Dumnezeu. Mai mult decât atât, senzația mântuitoare a lui Dumnezeu este universal diferită de amăgire și în efectul ei asupra unei persoane, în semnele interne experimentate de o persoană, recunoscute direct de aceasta. Sentimentul lui Dumnezeu are semne interne atât de evidente, încât însăși îndoiala din el sau o atitudine critică față de el, pur și simplu pentru că purtătorul lui este o persoană păcătoasă, i se pare Preasfințitului Ignatie un gând hulitor. Aceasta nu este acțiunea, acestea nu sunt proprietățile iluziei. Spune-mi, întreabă Vladyka Ignatius: este tipic ca diavolul, dușmanul, ucigașul oamenilor să devină doctorul lor? Este posibil ca diavolul să unească părțile și forțele unei persoane tăiate de păcat, să le scoată din robia păcatului în libertate, să le scoată dintr-o stare de opoziție față de lupta intestină într-o stare de pace sfântă în Domnul? Este caracteristic diavolului să-L scoată pe Dumnezeu din adâncul abis al ignoranței și să livreze o cunoaștere vie, experimentată a lui Dumnezeu, care nu mai necesită nicio dovadă exterioară? Este tipic ca diavolul să predice și să explice Răscumpărătorul în detaliu, să predice și să explice abordarea Răscumpărătorului prin pocăință? Este caracteristic diavolului să restaureze o imagine căzută într-o persoană, să pună în ordine o asemănare dezordonată? Este tipic să aducem gustul sărăciei spirituale, dar în loc de înviere, reînnoire, unire cu Dumnezeu? Este tipic ca diavolul să urce pe înălțimile Teologiei, la care o persoană este ca nimic, fără gânduri, fără dorință, cufundată complet într-o liniște minunată? Această tăcere este uscarea tuturor forțelor ființei umane, năvălirea spre Dumnezeu și – ca să spunem așa – dispariția în fața măreției infinite a lui Dumnezeu. Amăgirea funcționează diferit, iar Dumnezeu, Conducătorul infinit al oamenilor, care a fost și acum este Creatorul lor, acționează diferit. Nu este Cel care a creat și recreează Creatorul? Așadar, auzi, frate iubit, auzi cum se deosebește acțiunea amăgirii de acțiunea Divinului! Când frumusețea se apropie de o persoană, fie cu un gând, fie cu un vis, fie cu o opinie subtilă, sau vreun fenomen vizibil cu ochi senzuali, sau cu o voce din cer, auzită de urechi senzuale, ea se apropie nu ca un conducător nelimitat, ci ca o seducătoare, care caută consimțământul într-o persoană și din consimțământul său acceptând puterea asupra ei. Acțiunea sa, fie că este în interiorul sau în afara unei persoane, este întotdeauna o acțiune din exterior; o persoană îl poate respinge. Încântarea este întotdeauna întâlnită inițial de o îndoială a inimii; cei pe care ea i-a biruit decisiv nu se îndoiesc de ea; Farmecul unei persoane tăiate de păcat nu unește niciodată, nu oprește mișcările sângelui, nu-l instruiește pe ascet să se pocăiască, nu-l micșorează înaintea lui însuși; dimpotrivă, trezește în el vis, îi pune sângele în mișcare, îi aduce un fel de plăcere fără gust, otrăvitoare, îl măgulește subtil, îi inspiră încrederea de sine, își stabilește un idol al „eu” în suflet. 1330 Comparând semnele indicate ale manifestării amăgirii păcătoase în sufletul unei persoane cu elementele menționate mai sus ale senzației pline de har a lui Dumnezeu, ajungem la concluzia că acesta din urmă în sufletul celui care trăiește, după experiența ascetului, are o certitudine evidentă, în principal, cu elementele de pace spirituală, smerenie, smerenie, smerenie față de Dumnezeu, smerenie, în apropierea lui Dumnezeu și contemplare. lipsa de sine. Înțeleasă ca biruință binecuvântată asupra păcatului și percepția realizată a lui Dumnezeu sau comunicarea cu Dumnezeu, mântuirea spirituală este așadar gândită în mod necesar ca binele suprem al omului, cu care nu numai beneficiile exterioare, ci și cele spirituale ale existenței umane temporare nu pot avea nicio comparație. De îndată ce un creștin înțelege, nu teoretic, ci experimental, secretul Comunicării cu Dumnezeu și al mântuirii spirituale, el își va reevalua inevitabil valorile păcătoase, trupești și lumești de odinioară, iar valoarea celor din urmă va scădea brusc și, încetul cu încetul, va ajunge la o depreciere completă. Această influență a vieții de salvare a sufletelor asupra atitudinii unui creștin față de interesele vieții pământești este remarcată de Preasfințitul Ignatie în interpretarea sa a începutului Psaltirii, unde înfățișează în mod pitoresc că pentru cei care conduc calea lui Dumnezeu, mântuirea spirituală este binele cel mai înalt, cea mai înaltă valoare a vieții, depășind nemăsurat onorurile și poziția înaltă a pământului, titlul regal și poziția înaltă a pământului mângâieri, chiar și viață pustie; - păstrarea de păcat și unitatea plină de har a sufletului cu Domnul sau mântuirea spirituală - aceasta este cea mai înaltă fericire a unei persoane, nu numai că-și înțelege viața pământească, ci și creează o veșnicie postumă fericită. 1331 Prin trecerea în revistă de mai sus a judecăților Episcopului Ignatie cu privire la problema mântuirii, ajungem, credem, la o concluzie bine întemeiată că, conform învățăturilor Episcopului Ignatie, mântuirea spirituală este comuniune cu Dumnezeu, realizată prin smerita împlinire, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, isprava luptei cu succes și desăvârșirea împotriva păcatului; Conform acestei înțelegeri, percepția lui Dumnezeu și comunicarea cu Dumnezeu sunt condiționate de lepădarea de sine și de o luptă independentă împotriva păcatului. Această clarificare a conceptului de mântuire spirituală devine și mai clară pentru noi dacă ne concentrăm atenția asupra comparației făcute de Episcopul Ignatie între înțelegerea ortodoxă a mântuirii spirituale cu înțelegerea heterodoxă și asupra condamnării sale decisive a învățăturii heterodoxe despre mântuire. O comparație între învățăturile ortodoxe și heterodoxe despre mântuire este făcută de episcopul Ignatie, în principal în legătură cu condamnarea decisivă a cărții lui Thomas à Kempis, „Despre imitația lui Hristos”, care era foarte răspândită în vremea lui, mai ales în societatea seculară. Pentru a înțelege pe deplin problema mântuirii, să notăm judecățile episcopului Ignatie cu privire la acest subiect. Studiind „zicerile sfinților locuitori ai deșertului Egiptului” în limbile slavă, rusă și în alte limbi, Preasfințitul Ignatie apreciază în mod special în ele expresia dispoziției creștin ortodoxe: umilință creștinoasă, simplitate și blândețe infantilă, nepătimire îngerească, raționament și înțelepciune spirituală, 1332 și subliniază în mod constant trăsăturile lor distincte ale smereniei și smereniei lor cele mai distincte. cu privire la căderea omului și curerea pentru păcatele lor. 1333 Spre deosebire de aceasta, asceții Bisericii Occidentale și scriitorii ei despre isprava creștină, „de la separarea acestei Biserici de Răsărit și căderea ei în întunericul dezastruos al ereziei”, au primit o direcție diferită. Pr. Benedict, Sfântul Papa Grigore Dvoeslovul încă sunt de acord cu mentorii ascetici ai Răsăritului; dar Bernard se deosebește deja de ei într-un mod ascuțit; cei de mai târziu s-au sustras și mai mult. Sunt imediat atrași și își atrag cititorii la înălțimi inaccesibile începătorului, sunt cărați și purtati. Visarea înfierbântată, deseori frenetică, înlocuiește pentru ei tot ceea ce este spiritual, despre care habar nu au. Această visare este recunoscută de ei ca har. Sfinții Părinți ai Bisericii de Răsărit nu își conduc cititorii în îmbrățișarea iubirii, nu la înălțimile viziunilor, ci îi conduc să-și ia în considerare păcatul, căderea lor, să-și mărturisească Mântuitorul, să strige pentru ei înșiși înaintea milei Creatorului. Ele ne învață mai întâi să frânăm aspirațiile impure ale corpului nostru, să-l facem ușor și capabil de activitate spirituală; apoi se întorc spre minte, îi îndreaptă modul de gândire, mintea ei, curățându-l de gândurile pe care le-am dobândit după căderea noastră, înlocuindu-le cu gânduri ale firii umane reînnoite, înfățișate viu în Evanghelie. Odată cu îndreptarea minții, Sfinții Părinți se ocupă de îndreptarea inimii, de schimbarea aptitudinilor și senzațiilor acesteia. Este mai greu să cureți inima decât să cureți mintea: mintea, convinsă de validitatea unui gând nou, îl aruncă ușor pe cel vechi și îl asimilează cu ușurință pe unul nou; dar a înlocui o îndemânare cu o îndemânare, o proprietate cu o proprietate, un sentiment cu un alt sentiment, un sentiment opus, aceasta este muncă, aceasta este muncă intensivă pe termen lung, aceasta este o luptă incredibilă. Aceasta înseamnă că trebuie să punem la moarte toate dorințele păcătoase de carne și sânge, toate mișcările minții și ale inimii care depind de carne și sânge. Este necesar să aducem trupul, mintea și inima în controlul spiritului. Sângele și nervii sunt puse în mișcare de multe pasiuni: mânia, dragostea de bani, pofta și vanitatea. Deșertăciunea se străduiește prematur pentru stări spirituale pentru care o persoană nu este încă capabilă din cauza impurității sale, din cauza eșecului în atingerea adevărului - el își inventează vise. Iar voluptatea, adăugându-și acțiunea la acțiunea deșertăciunii, produce în inimă mângâieri, plăceri și răpiri seducătoare, false. Această stare este o stare de auto-amăgire. Toți cei care lucrează ilegal se află în această stare. Se dezvoltă în ei mai mult sau mai puțin, în funcție de cât de mult își sporesc exploatările. Multe cărți au fost scrise din acest stat de scriitori occidentali. Se năpustește cu lăcomie asupra lor, îi propovăduiește, mai ales ca sfinți și duhovnicești, vrednici să stea lângă Cel Sfânt. Scriptura, o lume oarbă și mândră care se recunoaște iluminată în cel mai înalt grad și, prin urmare, nu are nevoie să adere neîncetat la tradițiile Bisericii Răsăritene. La Sfinții Părinți ai Bisericii Răsăritene, starea de încălzire a sângelui nu este deloc vizibilă. Nu devin niciodată entuziasmați, ceea ce, fiind nașterea sângelui, a căutat adesea vărsarea sângelui în Occident. 1334 O dispoziție salvatoare de suflet se caracterizează în interior prin calm, claritate, pace, o dispoziție spre pocăință, spre adâncirea în sine, spre deznădejde; spre nădejdea mângâietoare a lui Dumnezeu; o stare de spirit dăunătoare este recunoscută după întuneric, confuzie, incertitudine, variabilitate, divertisment, visare cu ochii deschisi pe care le produce sau prin complezență și un fel de dispoziție neclară, tulbure. 1335 În acest sens, episcopul Ignatie pune în contrast lucrările patristice creștine ortodoxe cu cartea lui Thomas à à Kempis „Despre imitația lui Hristos”, care în judecățile sale este adesea un simbol al unei dispoziții neortodoxe și dăunătoare spiritual, în opoziție cu natura mântuitoare a sfintei Ortodoxii. Printre alți zefiri amăgitori, perniciosi, aducând o tăcere îngrozitoare în inimă, această plăcere dezastruoasă, dezastruoasă, spune Vladyka Ignatius, îi aduce citirea celebrei cărți a lui Thomas a à Kempis, un călugăr occidental care era în amăgire demonică, cartea: „Imitație”. Plăcerea seducătoare se hrănește cu îngâmfare, care se naște din vanitatea subtilă care orbește mintea și inima; iubește să se exprime, își permite să se abată de la ascultarea strictă față de Sfânta Biserică - mai deșteaptă decât ea, ea, ca toate farmecele, mașinațiile diavolului, precum diavolul însuși și copilul său - păcatul - nu tolerează parfumul, pentru ei un parfum mortal, ucigaș, pe care pocăința și rodul ei - smerenia îl emană. Mântuitorul lumii a spus: „Fericiți cei săraci cu duhul, fericiți cei care flămând acum, fericiți cei care plângeți acum și vai de voi că sunteți mulțumiți acum. 1336 Cartea lui Toma a à Kempis, „Imitația lui Iisus Hristos”, din punctul de vedere al ortodoxului, este un exemplu de înțelegere a cărții de ascet ascet către un episcop ascet. scrisă dintr-o stare de amăgire, numită opinie, această carte, spune Vladyka Ignatius, respiră voluptate rafinată și aroganță, care în oamenii orbiți și plini de pasiuni produc plăcere, pe care o recunosc ca gustând harul divin. Nefericiți și întunecați, ei nu înțeleg că, după ce au mirosit mirosul rafinat al patimilor care trăiesc în ei înșiși, se bucură de ea, o recunosc în orbirea lor ca duhoarea harului. Ei nu înțeleg că numai sfinții sunt capabili de plăcerea spirituală, că plăcerea spirituală trebuie să fie precedată de pocăință și curățarea de patimi, că un păcătos nu este capabil de plăcere spirituală, că trebuie să se recunoască ca nevrednic de plăcere, să o respingă dacă aceasta începe să vină la el, să o respingă ca neobișnuită pentru el însuși, ca o mișcare evidentă și dăunătoare, ca o mișcare evidentă și dăunătoare, ca o mișcare de sine arogantă, arogantă. voluptuozitate. 1337 Desigur, există stări spirituale produse de harul divin, în care se gustă dulceața și bucuria spirituală, se descoperă tainele creștinismului, se simte prezența Duhului Sfânt în inimă, în care ascetului lui Hristos i se acordă viziuni spirituale, dar ele există numai la creștinii care au atins desăvârșirea creștină, în prealabil purificați și pregătiți prin pocăință. Efectul treptat al pocăinței în general, exprimat prin toate tipurile de smerenie, în special rugăciunea scoasă din sărăcia duhului, din plâns, slăbește treptat efectul păcatului asupra unei persoane. Acest lucru necesită timp considerabil. Și este dat asceților adevărați, bine intenționați, de Providența lui Dumnezeu, care veghează vigilent asupra noastră. Lupta împotriva patimilor este extrem de utilă: mai ales, duce la sărăcia sufletească. Când patimile s-au slăbit foarte mult - acest lucru se întâmplă cel mai mult spre sfârșitul vieții - atunci încetul cu încetul vor începe să apară stări spirituale, care se disting printr-o diferență infinită de starea creată de „opinie”. Un om trupesc în nici un fel, în nici un fel, nu își poate imagina stări spirituale: cunoașterea acestor stări se dobândește doar prin experiență. Un semn comun al stărilor spirituale este smerenia profundă și smerenia minții, combinate cu preferința pentru sine față de toți aproapele, dragostea evanghelică pentru toți aproapele cu dorința de necunoscut, de îndepărtare de lume. „Părerea” nu are loc aici, pentru că smerenia constă în renunțarea la toate meritele proprii, în mărturisirea esențială a Mântuitorului. Cei obsedați de „opinie” sunt, în cea mai mare parte, devotați voluptății, în ciuda faptului că își atribuie cele mai sublime stări spirituale, fără pereche în asceza ortodoxă corectă; puțini dintre ei se abțin de la aservirea grosolană a voluptății - se abțin numai din cauza predominanței păcatului între păcate - mândrie. 1338 Astfel, în faptele bune vizibile, spiritul vătămător al mândriei se poate manifesta dacă această faptă bună nu se întemeiază pe lepădarea de sine smerită, pocăită și pe credința evlavioasă în Răscumpărătorul. În legătură cu chestiunea esenței mântuirii, ca și în toate celelalte privințe, pentru Preacuviosul Ignatie, adevărul sfintei Ortodoxii, în comparație cu alte confesiuni creștine, este nemăsurat de înalt și de strict definit, iar cartea lui Toma a à Kempis este pentru el doar un motiv pentru a vorbi în această direcție. Cât de excelent, spune el, este caracterul fiului Bisericii Răsăritene! Cât de simplu, maiestuos și sfânt este! protestant - la rece deștept; Romanul este entuziast, captivant, purtat. Fiul Bisericii Răsăritene este pătruns de adevăr sfânt și pace blândă. Primele două personaje sunt pământești; acesta din urmă a coborât din cer și se află sub ochii noștri în Evanghelie. Acest caracter este cultivat la un creștin ortodox prin citirea Sfintei Scripturi și a lucrărilor Sfinților Părinți; un creștin, impregnat de această lectură, devine un confident al Adevărului și un părtaș la Duhul Sfânt dat de El. 1339 O expresie deosebit de puternică și vie a convingerii episcopului Ignatie în înălțimea nemăsurată a Ortodoxiei ni se pare a fi comparația sa a fragmentelor din „Imitație” cu imnurile sacre ale Bisericii Ortodoxe. Astfel, Preasfințitul Ignatie, citând un fragment din cartea lui Toma a à Kempis, carte. III. Ch. 2, unde un creștin își exprimă disponibilitatea de a-l asculta pe Domnul: „Vorbește, Doamne, că slujitorul Tău aude”, vede în aceste cuvinte o dorință îndrăzneață pentru Dumnezeu, fără pocăință prealabilă și faptă ascetică. 1340 Cuvintele de mai sus ale tânărului profet: „Vorbește, Doamne, că slujitorul Tău ascultă”, înțelege pe bună dreptate Preasfințitul Ignatie, în legătură cu contextul (1 Samuel 1:20), în sensul supremei supunere descoperită de Samuel față de preotul Eli, atrăgând prin aceasta harul lui Dumnezeu către tânărul prooroc, nu-l recunoaște pe tânărul prooroc, nu-l recunoaște pe tânărul prooroc și nu îl recunoaște pe Samuel. El însuși ca conversații demne cu Domnul, i-a apărut bătrânului său mentor, cerându-i instrucțiuni despre comportamentul său. Samuel a auzit aceeași voce care chema pentru a doua oară și i-a apărut din nou mentorului. Mentorul a realizat că vocea apelantului era vocea lui Dumnezeu. Mentorul i-a poruncit tânărului, când a auzit o astfel de chemare, să răspundă vorbitorului: „Vorbește, Doamne, precum aude robul Tău”. Același lucru, notează Vladyka Ignatius, este ceea ce îndrăznește să spună un visător voluptuos, arogant, nechemat de nimeni, îmbătat de o părere deșartă, compunând în sine voci și mângâieri, cu ele își măgulește inima arogantă, cu ele se înșală pe sine și pe adepții săi creduli. 1341 Fragmentul din „Imitație” dat în însemnare aduce groază și tristețe profundă în sufletul episcopului Ignatie, adus de învățăturile Bisericii Ortodoxe. El este întristat că aici este eliminată pocăința, contriția spirituală este eliminată și, dimpotrivă, se dezvăluie o dorință îndrăzneață și hotărâtă pentru cea mai apropiată și strânsă unire cu Dumnezeu. Aceasta, în concluzia sa, este starea generală de spirit a scriitorilor occidentali asceți. Unul dintre ei, exprimându-și înțelegerea greșită a demnității Maicii Domnului, își încheie elocvența frenetică cu cuvintele: „Deci, să ne repezim în brațele Maicii Domnului”. Această dispoziție este opusă dispoziției pe care Sfânta Biserică Răsăriteană o învață copiilor ei. „Chiar dacă sfinții Tăi nu erau în rugăciune, aveau cărți de rugăciuni”, spune ea într-unul din imnurile ei, „și bunătatea Ta, care ne miluiește, precum am îndrăznit, Mântuitorule, să-ți cânte Ție, iar Îngerii Îl laudă neîncetat”. 1342 Într-un alt imn ea spune: „Mai Domnului, să ne rugăm acum cu sârguință păcătoșilor și smereniei și să cădem în pocăință, strigând din adâncul sufletului nostru: Ajută-l pe Doamna, care ne-ai milă! Luptându-ne: pierim din multe păcate! Nu ne întoarcem de la nădejdea voastre: căci sclavii voștri sunt numai.” 1343 Așa cum acest lucru este profund emoționant, tot așa și starea de amăgire de sine și amăgire demonică menționată mai sus este de neînțeles pentru cei care nu au fost educați prin realizare spirituală conform tradiției Bisericii Ortodoxe: ei recunosc starea dezastruoasă de amăgire de sine drept starea cea mai corectă și plină de har. 1344 Și protejându-și sufletul și aproapele de farmecul dăunător sufletesc al auto-amăgirii și mândriei, Prea Sa Ignatie subliniază nevoia de a asculta de glasul Bisericii Răsăritene unice, sfinte și adevărate, conducerea Sfinților Părinți ai Bisericii, în multe părți și într-o varietate de moduri, el explică puterea mântuitoare a smereniei și a căinței exterioare, a ocrotirii de orice voce exterioară și de smerenie, de orice voce exterioară care se pocăiește. intern înainte de reînnoire prin acţiunea vădită a Duhului Sfânt. Căutarea cu așteptarea darurilor înalte ale lui Dumnezeu este respinsă de Biserica lui Dumnezeu; acesta nu este un semn de dragoste pentru Dumnezeu; aceasta este o boală a sufletului. Dimpotrivă, a vedea păcatul cuiva și pocăința născută din el sunt esența faptului; neavând sfârşit pe pământ: vederea păcatului trezeşte pocăinţa; pocăința aduce purificare; Ochiul purificat treptat al minții începe să vadă astfel de neajunsuri și daune în întreaga ființă umană pe care anterior, în întunericul său, nu le-a observat deloc. 1345 Astfel, elementul esențial al mântuirii duhovnicești, ca faptă a vieții pământești alese în mod arbitrar de o persoană, atrăgând harul lui Dumnezeu către el, este, după înțelegerea ortodoxă a episcopului Ignatie, actul pocăinței, care curăță sufletul unui păcătos, atrăgând harul lui Dumnezeu către el și chiar distrugând starea de sine, distrugerea egoismului în persoană. comuniunea mântuitoare cu Dumnezeu, care conține un alt element de bază al mântuirii spirituale, care constituie scopul ultim al cruciadei întregii noastre vieți. II. În cursul treptat al mântuirii spirituale, ca ispravă a vieții pământești realizate de om, Divinul și umanul intră într-o relație misterioasă: o persoană, prin pocăință și lucrarea faptelor bune și lupta împotriva patimilor, distrugându-și sinele păcătos, atrage harul mântuitor al lui Dumnezeu și se apropie de Dumnezeu și de Dumnezeu milostiv, tălmăcând misterios în inima umană și în inima credincioasă, tălmăcându-le în ușile credincioase. pocăința, deschiderea ușilor celor curățiți de inima păcătoasă și urechea înclinată spre verbele vieții veșnice, intră în biserica spiritual al unei persoane și cină cu el, iar el cină cu Dumnezeu Mântuitorul. În direcția pocăinței mântuitoare și a comuniunii cu Dumnezeu, Vladyka Ignatius înțelege sufletește Taina supremă a Răscumpărării Divine a rasei umane – în sensul ei dogmatic și moral. 1346 Întrebări de teologie care nu sunt ușoare pentru cunoașterea teoretică - despre relația dintre libertatea omului și harul lui Dumnezeu, semnificația credinței și faptele omenești pentru mântuire, despre poruncile Evangheliei și fericirile Evanghelice - în experiența spirituală și ascetică a Sfântului Ignatie primesc, în legătură cu participarea personală a omului la isprava mântuirii, o iluminare destul de accesibilă și clară. Voința hotărâtoare, umbrită și întărită de harul lui Hristos, poate birui cele mai încăpățânate obiceiuri păcătoase. Inițiativei personale a unei persoane, mântuită prin harul lui Dumnezeu, i se dă o sferă deplină. Slujitorul lui Hristos trebuie să fie cât mai eliberat de obiceiurile rele, pentru ca acestea să nu împiedice mersul lui către Hristos. El trebuie să se îndepărteze de obiceiuri, nu numai de cele direct păcătoase, ci și de toate cele care duc la păcat, cum ar fi de la aptitudini la lux, la efeminație, la distracție. Uneori, cea mai neînsemnată pricepere ne leagă și ne lasă pe pământ, în timp ce ar trebui să fim în ceruri. De aceea Vladyka Ignatius face apel la creștini să-și apere libertatea morală în orice mod posibil și în toate situațiile. - Tinere! Îți dau un sfat salvator: atâta timp cât ești în libertate morală, evită obiceiurile rele, precum cătușele și închisoarea; dobândiți obiceiuri bune, prin care libertatea morală este păstrată, afirmată și imprimată. Dar chiar și la vârsta adultă, victoria asupra obiceiurilor rele nu este imposibilă cu ajutorul lui Dumnezeu. Voința hotărâtoare, umbrită și întărită de harul lui Hristos, poate birui obiceiurile cele mai osificate. Dacă în timpul luptei ți se întâmplă, din cauza unei împrejurări neașteptate, să fii învins, să nu fii jenat, să nu cazi în deznădejde: începe din nou lupta. Lupta violentă împotriva obiceiurilor răutăcioase este imputată de Dumnezeu omului ca martiriu, iar cel care învinge în această luptă este încununat cu cununa mărturisitorilor, ca acela care se luptă de dragul legii lui Hristos. Domnul milostiv și atotputernic acceptă pe oricine vine la El, întinde mâna Sa dreaptă pentru a ne sprijini slăbiciunea. Și de aceea, chiar dacă ai fost acoperit de obiceiuri rele, parcă în lanțuri grele, nu dispera să obții libertatea. Intră în război invizibil, luptă cu curaj și constant, îndură-ți victoriile cu generozitate. Din când în când, Dumnezeu ne lasă singuri, astfel încât să învățăm prin experiență cât de slabi suntem în singurătatea noastră și, din cauza acestei cunoștințe, ne agățăm necruțător de Dumnezeu, Care singur poate fi biruitorul păcatului în cei care vor cu adevărat să vadă păcatul învins în ei înșiși. 1347 Atât de clară în aceste cuvinte ale episcopului Ignatie este relația dintre libertate și har în isprava mântuitoare a sufletului: omul dorește să lupte împotriva păcatului pentru a-l învinge definitiv și complet - harul lui Dumnezeu întărește această hotărâre și ajută omul în lupta împotriva păcatului. Voința unei persoane pentru isprava mântuirii - lupta împotriva păcatului și dorința de comuniune cu Dumnezeu - este în mod firesc și prin harul lui Dumnezeu exprimată în credință și fapte bune, relația dintre care atrage și atenția Vladika Ignatius într-o măsură suficientă. Faptele bune ale omului în lucrările episcopului Ignatie nu sunt gândite ca un fenomen care coexistă sau ulterior isprăvii mântuirii, ci și ca un început care creează mântuire: credința este gândită ca o expresie a pregătirii noastre pentru o ispravă salvatoare, hotărârea noastră de a înlocui viziunea egoistă păcătoasă asupra lumii și autodeterminarea și exprimarea efectivă a eforturilor noastre creștine cu propriile lucrări creștine. direcție, conducând un creștin la starea morală de virtute sau sfințenie, care în sine constituie cel mai înalt bine al unui creștin. „Pocăiți-vă și credeți în Evanghelie” (Matei 1:15) ne îndeamnă Evanghelia. Acest îndemn este simplu, cu adevărat, sfânt: trebuie să se pocăiască, să părăsească o viață păcătoasă, pentru a deveni capabil să înceapă Evanghelia. Pentru a accepta Evanghelia, trebuie să crezi în ea. Iar în actul de credință se manifestă deja hotărârea și dorința de mântuire: numai acel suflet este capabil de credință care, cu voință hotărâtoare, a respins păcatul și s-a îndreptat cu toată voința și puterea spre binele divin. 1348 Credința vie este o procesiune în lumea spirituală, în lumea lui Dumnezeu. Ea nu poate rămâne într-unul care este pironit în lumea de jos, unde domnește carnea și păcatul. Numai prin credință se poate apropia cineva de Hristos; Numai prin credință se poate urma pe Hristos. Credința este ușa către Dumnezeu. Această ușă se deschide treptat celor care se purifică prin pocăință constantă; este larg deschis pentru o inimă curată; Ea este închisă păcătosului. 1349 Astfel, însăși posibilitatea credinței presupune o atitudine indiferentă față de starea spirituală a cuiva, clarificarea și întărirea credinței presupune deja fapte bune: adevărata credință nu poate fi o stare teoretică. După instrucțiunile episcopului Ignatie, este necesar să credem în dogmele propovăduite de Evanghelie, să le înțelegem și să le mărturisim după învățătura exactă a Bisericii Ortodoxe Răsăritene, care singură conține învățătura Evangheliei în toată curăția și corectitudinea ei. Este necesar să credem în Tainele stabilite în Biserică de Însuși Domnul, păstrate de Biserica Răsăriteană în întregime. Este necesar să credem în poruncile sfinte, dătătoare de viață ale Evangheliei, a căror împlinire corectă este posibilă numai în sânul adevăratei Biserici, a cărei împlinire constituie, așa cum o numesc Sfinții Părinți, credința activă a unui creștin. 1350 Prin împlinirea poruncilor Evangheliei se menține unirea unui creștin cu Hristos, realizată prin har prin credință prin Sfintele Taine: altfel un creștin nu poate rămâne în unitate cu Hristos, decât acționând din voia Sa, din mintea Sa. Atât voința, cât și mintea lui Hristos sunt descrise în poruncile Evangheliei. Conducătorul unui creștin trebuie să fie Duhul Sfânt. „Credința ortodoxă în Hristos, pecetluită de Taina Botezului, este suficientă pentru mântuirea fără fapte, atunci când omul nu are timp să le facă, pentru că credința înlocuiește omul cu Hristos, iar faptele bune ale omului cu meritele lui Hristos. Dar, în continuarea vieții pământești, este cu siguranță nevoie de muncă. Numai acele fapte într-un creștin sunt recunoscute ca fiind bune ale Evangheliei, cu poruncile Evangheliei. care se hrănește și trăiește credința lui, cu care se sprijină viața lui în Hristos, pentru că singurul agent într-un creștin trebuie să fie Hristos adevărata credință în Hristos este singurul mijloc de mântuire, dar este o credință vie, exprimată de întreaga ființă a unei persoane. Sfântul Alostol Iacov cere această credință vie de la un creștin atunci când proclamă că credința fără fapte este moartă, că credința se desăvârșește prin fapte (Iacov 2:17:22). 1351 Cei îmbogățiți de o credință vie în Hristos se schimbă în raport cu lumea vizibilă și cu viața pământească: legea și sentința stricăciunii, schimbarea și sfârșitul în obiectele coruptibile ale lumii vizibile devin evidente pentru ochii lor curați; avantajele pământești, fiind de scurtă durată, sunt nesemnificative în fața acestor priviri pure. Îmbogățiți de o credință vie în Hristos, ei zboară ca niște înaripați prin toate necazurile, prin toate împrejurările cele mai grele. Intoxicati cu credinta in Dumnezeul atotputernic, ei nu vad munca in munca si nu simt boala in boala. Ei îl recunosc pe Dumnezeu ca singurul actor din univers; L-au făcut al lor prin credința vie în El. Credința vie, devenită starea interioară a omului, viața lui în Dumnezeu, cere firesc și sigur de la un creștin împlinirea poruncilor Evangheliei, răsplătind această împlinire cu nădejdea mântuirii neîndoielnice; Face pe un creștin de pe pământ un urmaș al lui Hristos, un moștenitor împreună cu El în ceruri. 1352 Preasfințitul Ignatie confirmă, de asemenea, cu tărie și claritate, naturalețea și necesitatea faptelor bune pentru un credincios creștin, prin credința vie în înțelegerea sa detaliată a sensului și semnificației poruncilor Evangheliei, unde, subliniind superioritatea faptelor bune ale Noului Testament față de Vechiul Testament, el spune cu hotărâre că pentru un creștin credincios este condiția respectării lui Dumnezeu pentru a rămâne în credincioși în neființa lui Dumnezeu. poruncile Evangheliei. 1353 În mod voluntar, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, împlinirea poruncilor Evangheliei introduce un creștin pe calea mântuirii și îl conduce continuu pe această cale tot mai sus, în sus și nesfârșitul nesfârșit, asemănător cu desăvârșirea Tatălui Ceresc. Această intrare pe calea mântuirii și marșul de-a lungul ei nu numai că rezolvă sarcina mântuirii personale, eterne a unei persoane, ci oferă și cele mai bune și de nezdruncinat bazele pentru rezolvarea diferitelor tipuri de conflicte de viață și nici măcar nu este nevoie de delimitarea acceptată a îndatoririlor morale ale unui creștin: ele urmează atât de ușor și sunt clarificate din starea creștină de salvare a sufletului. Reînnoirea plină de har a spiritului uman prin credința creștină și faptele de mântuire a sufletului dezvăluie în spiritul uman capacitatea de a avea senzații spirituale deosebite, experiențe deosebite sublime care sunt de neînțeles pentru o persoană trupească și deșartă. Fiind onorat, prin harul lui Dumnezeu, să intre pe calea mântuirii, un creștin poate vedea cu ochii. credință: atât infinitul, cât și înălțimea extraordinară a acestei căi, isprava creștină în ordinea și treptarea ei i se dezvăluie, i se dezvăluie scara tainică a virtuților și mângâierii spirituale a unui creștin. Această scară duhovnicească se deschide privirii duhovnicești a Sfântului Ignatie în gradarea și gradualitatea fericirilor Evangheliei în înțelegerea lor în spiritul conducerii patristice. În ceea ce privește conținutul fericirilor Evanghelice, Vladyka Ignatius exprimă următoarele considerații, motivând pentru el continuitatea și treptat isprava mântuitoare de suflete. Pentru a intra pe calea mântuirii, sunt necesare fapte bune în spiritul poruncilor Evangheliei. Din împlinirea poruncilor Evangheliei apar în suflet senzații străine de natura căzută și senzații spirituale nefamiliare. Primul sentiment care apare în suflet de la împlinirea poruncilor Evangheliei este sărăcia de duh. De îndată ce un creștin dorește să pună în aplicare poruncile Evangheliei în acțiunile sale, exterioare și interne, el își va vedea firea vătămată, răzvrătindu-se împotriva Evangheliei, opunându-se cu încăpățânare Evangheliei. Creștinul, în lumina Evangheliei, vede în sine căderea omenirii. Din această perspectivă se naște în mod natural un concept umil despre sine, care se numește sărăcia duhului în Evanghelie (Matei 5:3). Primul pas pe scara fericirii. Sărăcia duhului este fericirea, prima în ordinea Evangheliei, prima în ordinea prosperității spirituale, prima stare spirituală, prima treaptă în scara fericirii. Fiecare senzație și stare care aparține unei naturi reînnoite constituie, în mod necesar, beatitudine, ca manifestare în sufletul Împărăției cerești, ca garanție a mântuirii, ca pregustare a fericirii veșnice. Vederea căderii cuiva este deja o fericire pentru omul căzut. Cel care își vede propria cădere este capabil să recunoască nevoia mântuirii – este capabil să creadă în Evanghelie cu credință vie. Această stare este un dar al harului, o acțiune a harului, rodul ei și, prin urmare, fericirea. A doua treaptă în scara fericirilor este tânguirea pentru păcate sau tristețea evlavioasă a unui suflet credincios, privind în oglinda Evangheliei, văzând în această oglindă nenumăratele sale pete păcătoase. Un astfel de suflet își spală petele cu apă sfințită - lacrimi, șterge petele cu tristețe sfântă. Este obișnuit ca un cerșetor să se întristeze din cauza sărăciei sale. Sărăcia duhului dă naștere stării ulterioare de căință și împreună cu cea de-a doua fericire a Evangheliei - plângerea. Nespusa mângâiere, nespusa lejeritate se varsă în inimă după vărsarea de lacrimi mântuitoare despre păcate, despre cădere - lacrimi care apar datorită unui sentiment de sărăcie spirituală. În legătură cu conștientizarea păcătoșeniei noastre personale și a căinței noastre pentru aceasta este atitudinea noastră față de aproapele noștri. Cel care este angajat într-o examinare profundă a lui însuși, care se vede pângărit de nenumărate păcate, care se recunoaște ca fiind vrednic de chinul veșnic și deja plânge ca unul condamnat la el, vede puține sau deloc lipsuri la aproapele său și scuză convenabil acele neajunsuri pe care le vede; - de bunăvoie, iartă din inimă toate insultele și jignirile. Al treilea pas pe scara fericirii este o stare sufletească în care mânia, ura, resentimentele și condamnarea sunt eliminate din ea; aceasta este blândețea. Consecința firească a blândeții – moștenirea pământului și stăpânirea lui – este înțeleasă de Prea Sfințitului Ignatie în sensul dobândirii stăpânirii de sine, a puterii asupra propriei persoane, luate până acum de păcat. Al patrulea pas pe scara fericirii este foamea și setea de adevărul lui Dumnezeu: după ce a stăpânit pământul, o persoană începe să-și dorească cerul, să intre într-o stare nouă stabilită în el și, prin har, într-o nouă fericire. Căutarea adevărului lui Dumnezeu evocă într-un creștin dorința de a deveni asemenea lui Dumnezeu cu milă desăvârșită, căci adevărul divin a fost revelat omenirii în mila divină. A cincea treaptă a scării fericirilor este mila. Mila nu condamnă pe nimeni, iubește dușmanii, își dă viața pentru prieteni și face o persoană asemănătoare lui Dumnezeu. După ce a atins o stare de milă, iubire pentru dușmani și disponibilitatea de a-și depune sufletul pentru prietenii, o persoană dobândește astfel puritatea inimii, care deschide calea către viziunea lui Dumnezeu pentru o persoană. A șasea treaptă a scării fericirii este puritatea inimii. O inimă îmbrățișată de milă nu poate avea niciun gând de rău; toate gândurile lui sunt bunătate. Acea inimă în care se mișcă numai binele este o inimă curată, capabilă să-L vadă pe Dumnezeu. Lumea lui Dumnezeu coboară într-o inimă curată, unește mintea, sufletul și trupul până acum separate, recreează o persoană, o face un descendent al Noului Adam. Pacea lui Dumnezeu, ca starea de spirit și pacificarea spiritului creștin, se reflectă în exterior - în efectul calmant al unui creștin asupra vecinilor săi. A șaptea treaptă a scării virtuților este Pacea lui Dumnezeu și liniștea. Pacea lui Dumnezeu este soarta sfinților lui Dumnezeu: prin lumea sfântă, un creștin, după ce a încheiat cursa pocăinței, se împacă cu Dumnezeu, cu toate împrejurările, cu toți vecinii săi, cu sine însuși; el este făcut fiul lui Dumnezeu prin har. Pacea lui Dumnezeu este însoțită de prezența clară a Duhului Sfânt în om; el este o acţiune, un rod al Duhului Sfânt. A opta treaptă a scării fericirilor Evangheliei este de a dobândi pacea lui Dumnezeu în sine, de a îndura exilul de dragul adevărului. A noua treaptă a scării fericirii este răbdarea veselă cu reproșuri, calomnii și alte nenorociri. Cel ce a dobândit pacea lui Dumnezeu nu se teme de valurile exterioare: pe cântarul inimii sale, mângâierea harului a distrus toată valoarea lucrurilor pământești mari și dulci, toată povara celor pământești, amare și întristate. 1354 Aceasta este scara clară a prosperității spirituale creștine și a binecuvântărilor însoțitoare, date nouă în Evanghelie, prin instrucțiunile patristice și ascetice și prin cuvântul Preasfințitului Ignatie. Contemplând-o cu privirea ta credincioasă, în ascultare de îndrumarea spirituală. Oameni luminați de Dumnezeu, putem stabili sarcina înaintea omului de ascensiune nesfârșită de-a lungul pașilor ei și împreună simțim și stabilim dacă am început ascensiunea conturată în cuvintele Evangheliei. Nu există loc pentru visarea cu ochii deschiși și îngâmfarea; aici, smerenia, pocăința și zelul total sunt inevitabile pentru a intra pe prima treaptă a scării spirituale secrete: priviți în jur scara spirituală maiestuoasă a fericirilor Evangheliei, priviți fiecare treaptă. E bine să fii în vârful acestei scări; dar cu adevărat binecuvântat este cel care este, chiar și la prima etapă a acesteia. Pe această scară, după cum a explicat Vladyka Ignatius, săriturile sunt imposibile; cu siguranță trebuie să urce din treaptă în etapă. Harul divin îi călăuzește: să ridice o persoană la nivelul următor nu atunci când se demnează să facă acest lucru, ci atunci când ea îl recunoaște ca fiind demn. Cei smeriți sunt demni de înălțare. Nu-ți crea propria fericire. Gândirea mândră și stupidă poate crea o astfel de fericire pentru o persoană și, de-a lungul întregii tale vieți, te va înșela, te va măguli și te va priva de adevăratul bine pe pământ și în cer. 1355 Prin urmare, evitând îngâmfarea, trebuie să caute sărăcia spirituală. Căutarea acestei fericiri este permisă și demnă de laudă. Este temelia, dătătorul tuturor celorlalte fericiri. Când fundația este zdruncinată, atunci cel care a stat la cel mai înalt nivel de succes spiritual cade la pământ și este adesea zdrobit până la moarte. Un dar spiritual util și necesar de la Dumnezeu pentru o persoană este sărăcia de spirit. 1356 Aceasta este scara faptei de salvare a sufletelor! Observată de ochii credinței, de privirea noastră duhovnicească și evlavioasă, este nemăsurat de înaltă și de frumoasă; Urcușul de-a lungul ei, care este obligatoriu pentru un creștin, este strict continuă, treptat și îndelungat; pentru o persoană păcătoasă, nu doar ascensiunea, ci și chiar intrarea pe scara realizării este extrem de dificilă. Impulsul spre mântuire, visarea entuziastă, care nu este neobișnuită în stările noastre de spirit, cu un element de egoism ascuns, introduce în sufletul nostru ideea posibilității de a intra direct pe unul dintre cele mai înalte trepte, inclusiv pe ultimul, însușindu-ne sarcinile de a face pace sau starea de a fi persecutați de oameni și persecutați pentru adevăr. Dar episcopul Ignatie, împreună cu alți asceți, îndeamnă și avertizează căutătorul desăvârșirii că ascensiunea de-a lungul scării misterioase trebuie, cu siguranță, să fie treptată, fără salturi, cu trecerea la treapta următoare numai după confirmarea pe cea anterioară, și nu după propria inițiativă și decizie, ci după chemarea lăuntrică și pentru un creștin adevărat plin, harul lui Dumnezeu. Este remarcabil că, în înțelegerea de mai sus a scării perfecțiunii spiritual-creștine, isprava de salvare a sufletului care duce la perfecțiune nu este considerată ca un mijloc pur extern pentru atingerea unui scop înalt care se află în afara lui, ci este înțeles ca un scop în sine; conceptul de mijloace și scop coincid în acest caz. Cu alte cuvinte, mântuirea spirituală nu este înțeleasă ca starea unei persoane, stăpânită de acesta după ce a trecut toată scara, și nu constituie o răsplată exterioară pentru isprava dificilă a ascensiunii, ci coincide cu ascensiunea în sine, adică. cel care a intrat pe prima treaptă a scării, nu numai că și-a început mântuirea, ci și-a stăpânit-o într-o măsură corespunzătoare. Și nu ar trebui să existe o recompensă externă pentru ispravă: este în isprava însăși, în măsura implementării sale treptate. Și, în ciuda acestui fapt, judecând după omenire, un zelot pentru mântuire primește cea mai mare răsplată posibilă pentru el - în eradicarea păcatului, în apropierea de Dumnezeu, în acceptarea harului în comuniune cu Dumnezeu, într-o nouă perspectivă asupra lumii păcătoase tulburate, bucuriile și necazurile ei. Prin urmare, scara realizării spirituale creștine este gândită ca scara fericirilor Evangheliei: conceptul de mântuire spirituală și conceptul de bine sau de fericire cel mai înalt coincid. Desigur, calea intenționată a îmbunătățirii salvatoare, din punctul de vedere al stărilor de spirit umane și al definițiilor vieții, se întâlnește cu judecăți și atitudini care sunt variate până la opuse. Oamenii care sunt ocupați cu deșertăciunea lumii și își plasează toate interesele în temporalitatea văii pământești, printre considerațiile și aspirațiile lor obișnuite, nu numai că nu vor găsi un loc pentru calea mântuirii pe care o înțelegem, dar o vor respinge cu hotărâre ca visare dăunătoare și neinteresantă pentru ei, făcându-i dificil pentru oameni să își îndeplinească în mod corespunzător îndatoririle vieții. Oamenii care nu sunt străini de conceptul de mântuire, dar care nu doresc și se tem de tot felul de isprăvi din cauza dificultății lor reale, acceptând superficial discursul despre mântuirea spirituală, vor atribui în mod frivol însăși realizarea acesteia din urmă cursului circumstanțelor, o atribuie cu îndrăzneală exclusiv harului lui Dumnezeu, retrogradându-se la un nivel material de frivol, pasivism. Alții sunt înclinați să definească calea conturată a mântuirii ca aparținând exclusiv unor naturi alese, oameni deosebit de puternici sau marcați cu pecetea unei chemări speciale a lui Dumnezeu. Alții, recunoscând obligația pentru ei înșiși de a urma calea mântuirii, sau cel puțin nevoia de a intra pe această cale, dar și cântărind condițiile de viață, interesele și înclinațiile lor spirituale, nu vor găsi suficientă putere în ei înșiși pentru a începe isprava mântuirii, se vor preda pasiv fluxului mecanic al vieții și vor îneca vocea chemătoare a conștiinței cu zgomotul și interesele pământești. În cele din urmă, majoritatea nu pun deloc problema mântuirii, fie din cauza inutilității ei în opinia unora, fie din cauza dificultății pentru alții, fie din cauza lipsei de timp pentru a se gândi serios la suflet și la rostul său în viață. Dar chiar și recunoscând obligația și necesitatea deplină a faptei de mântuire a sufletului, apreciind-o ca binele cel mai înalt și autosuficient al sufletului nostru și chiar dorind să ne alăturăm lucrării spirituale înalte a sfinților asceți ai lui Dumnezeu, de foarte multe ori nu găsim puterea în noi înșine pentru a ne iniția mântuirea spirituală, dedicând toată atenția intereselor noastre cotidiene și nu putem acorda atenție intereselor noastre sufletești serioase, ispravă, cu atât mai puțin cu adevărat, hotărăsc irevocabil către el: „Dorința de bine este în mine, dar nu găsesc în mine să fac binele” (Rom. 7:18). Având în vedere atitudinea mai sus menționată a oamenilor față de întrebare și, cel mai important, față de isprava mântuirii și dificultățile de a începe o ispravă de salvare a sufletului, pare foarte important să căutăm un răspuns la întrebarea despre începutul unei isprăvii de salvare a sufletului în lucrările ascetice ale oamenilor care nu au experimentat teoretic isprava spirituală. De aceea, când studiem concepțiile morale și ascetice ale Preacuviosului Ignatie Brianchaninov, dorim să obținem în continuare din lucrările Sfântului Ignatie răspunsul la întrebarea: cum poate să apară o dorință de mântuire într-o persoană, cum să începem o ispravă mântuitoare de suflet. eu. Cum apare într-o persoană dorința de mântuire spirituală? Această întrebare este importantă pentru cei care doresc sincer să îndeplinească corect isprava de salvare a sufletelor, în măsura posibilului nu mai sunt străini de ea, dar ar dori să: a) să-și verifice înțelegerea, dacă înțeleg corect viața spirituală și b) să-și întărească dispoziția creștină și să-și aprofundeze isprava de salvare a sufletului în circumstanțe favorabile, scuturând o mare parte a grijilor de zi cu zi. Dar această întrebare nu are sens și nu trezește interes din partea celor care văd asceza creștină ca pe o relicvă a trecutului și au înlocuit faptele virtuții creștine cu faptele bune ale lumii. Pentru a săvârși fapte bune ale naturii căzute, nu trebuie să fii creștin: ele aparțin întregii omeniri căzute. Acolo unde faptele bune ale naturii căzute sunt săvârșite în mijlocul tunetului de laude din lume, Mântuitorul lumii este exclus, respins. Lucrările de credință, lucrările de mântuire sau, ceea ce este la fel, împlinirea poruncilor Evangheliei, aparțin numai creștinilor. Lumea mândră privește cu dispreț lucrările credinței creștine. Lucrările credinței creștine, cum ar fi conștiința păcătoșiei cuiva, pocăința, mărturisirea lui Hristos, par nesemnificative pentru lume în comparație cu faptele zgomotoase și pitorești ale lumii. 1357 Ținând cont de importanța chestiunii mântuirii, de apropierea acestei întrebări de conștiința noastră și de legătura strânsă cu cel mai înalt bine al vieții noastre și de lipsa noastră obișnuită de conștiință și nepăsare în viață, transferul conștient foarte frecvent al acestei întrebări până la sfârșitul vieții noastre - de parcă ne-ar fi bine cunoscut - am dori să auzim acest sfat despre Vladika Igna: dorința de mântuire să apară în noi, astfel încât această întrebare să nu fie ultima dintre alte întrebări, mai puțin importante ale vieții? Am văzut mai sus părerea lui Vladika Ignatius asupra autocunoașterii, asupra condițiilor în care aceasta poate fi corectă; Tocmai am văzut o scară minunată de ascensiune spirituală, al cărei prim pas este sărăcia sufletească. Există cea mai strânsă relație între autocunoașterea mântuitoare și intrarea unui creștin pe prima treaptă a scării perfecționării: adevărata cunoaștere de sine chiar înainte de creștinism (Socrate) dezvăluie în om sărăcia de spirit și căutarea unui ajutor superior. Prin urmare, condițiile pentru autocunoașterea și intrarea pe calea mântuirii sunt identice. Răspunzând la întrebarea despre autocunoașterea și începutul mântuirii, Vladyka Ignatius ne indică mijloacele care ne sunt la îndemână, accesibile nouă, dar folosirea lor presupune liberul arbitru din partea noastră, în condiția căruia intrarea pe calea mântuirii nu este dificilă. Sărăcia duhului se dobândește studiind Evanghelia, împlinindu-i poruncile, comparând calitățile și acțiunile cuiva cu poruncile Evangheliei, forțându-și inima să îndure cu generozitate insultele, ocara de sine și rugăciunea pentru o inimă smerită și smerită. Dumnezeu respinge cererile mândre și nu le îndeplinește pe cele inutile, dar când creația Lui Îi cere un dar care este în esență util și necesar, El îl trimite jos din comorile Sale inepuizabile. 1358 Condiții necesare pentru dobândirea mântuirii spirituale sunt credința în Dumnezeu, acceptarea creștinismului, păstrată în toată curăția și deplinătatea lui în sânul Bisericii Ortodoxe; Această credință, prin proprietatea sa naturală, este capabilă să accepte și să asimileze minții și inimii ceea ce este de neînțeles pentru minte și nu poate fi acceptat prin judecata obișnuită. Pentru mântuire, este mai mult necesar să ne pocăim de viața anterioară, arbitrar păcătoasă și o decizie fermă de a duce o viață plăcută lui Dumnezeu. Intrarea pe calea mântuirii se realizează prin botez și alte Taine. A rămâne în înfiere lui Dumnezeu, eliberată prin Sacramente, este susținută de viață după poruncile Evangheliei; A rămâne în adopție se pierde prin abaterea de la viață conform poruncilor Evangheliei. 1359 Condițiile pentru a ne proteja pe calea mântuirii includ, în continuare, pomana mintală, constând în iertarea aproapelui pentru păcatele lor, adică jignirile și jignirile aduse nouă de către aproapele noștri, și fizică, constând în asistența materială adusă aproapelui, precum și îndurarea generoasă a tuturor durerilor care vor fi lăsate să rătăcească pe pământ. 1360 Acestea sunt condițiile generale care confirmă un creștin pe calea mântuirii. Și deși iertarea păcatelor cuiva, eliberarea de violența obiceiurilor păcătoase, curățarea de calitățile păcătoase dobândite de natura căzută a omului se realizează prin acțiunea Atotsfântului și Atotputernicul Duh al lui Dumnezeu, dar pentru abandonarea inițială a păcatului și a vieții păcătoase, sunt necesare voința și efortul propriu, 1361 intrarea în inima umană ca și cum ar fi deschis harul divin. Pentru a manifesta această voință și efort într-o persoană pentru a începe o luptă activă împotriva păcatului, este nevoie de o atingere specială și plină de har asupra spiritului uman nepăsător și neglijent, ca și cum l-ar trezi din somnul păcătos și din indiferență. O stare spirituală foarte comună pentru o persoană lumească este o stare de nepăsare, nepăsare și neglijență în legătură cu mântuirea cuiva, în care începutul mântuirii este amânat pentru o perioadă nedeterminată. Chiar dacă în mintea unei astfel de persoane fulgeră gândul pocăinței și nevoia unei fapte salvatoare de suflet, el nu permite ca acest gând să zăbovească în câmpul atenției, prezentând o serie întreagă de motive slăbitoare. Începutul unei fapte de salvare a sufletelor este amânat cel mai adesea până la bătrânețe sau pentru o perioadă nedeterminată - până când toate treburile și nevoile lumești sunt finalizate. Fapta de salvare a sufletelor este adesea respinsă ca fiind puțin necesară din punctul de vedere al mântuirii pentru un creștin doar prin apartenența la creștinism. Necesitatea unei fapte de salvare a sufletului este slăbită de prezentarea evidențiată în mod seducător a aspectelor pozitive și a perfecțiunilor cuiva, cu o concluzie relaxantă, deși aparent inofensivă, că nu suntem mai răi decât ceilalți. Începutul faptei de salvare a sufletelor este încetinit de ideea tentantă a depravării vecinilor noștri, judecata despre ei, conștiința înălțimii noastre în comparație cu ei. Începutul faptei de mântuire a sufletelor este încetinit de prezentarea păcătoșeniei generale a oamenilor: „toți oamenii, toți oamenii”, „nimeni nu este fără păcat” etc. Începutul mântuirii este încetinit de nădejdea îndrăzneață în mila lui Dumnezeu cu deplina noastră indiferență față de purificarea sufletelor noastre. Cât de des, când se apropie de Taina Sf. mărturisire, simțim o deplină slăbiciune spirituală, nu suntem conștienți de niciun păcate deosebite, nimic care să ne îngrijoreze sau să ne împiedice mântuirea. Cum pot fi eliminate motivele de mai sus și cele similare, dăunătoare cauzei mântuirii? Cum putem să ne depășim călcelia și să trezim conștiința nevoii ca noi să realizăm o ispravă salvatoare și o dorință vie și sinceră de a o începe? Parcă ca răspuns la întrebările puse, Vladyka Ignatius notează în creațiile sale o serie întreagă de impresii destul de accesibile și obișnuite pentru noi, prin care, numai odată cu stabilitatea atenției noastre față de ele, intră în sufletul nostru harul chemător al lui Dumnezeu și începem să simțim imposibilitatea călceciei de odinioară pentru noi. Aceste impresii mântuitoare sunt primite de un credincios din natura exterioară, din citirea atentă a Sf. Evanghelie și lucrări patristice, din conținutul zidirilor bisericești și din durerile vieții pe care le trăiește inevitabil fiecare om. Sfinții asceți au considerat întotdeauna cartea naturii ca fiind o sursă de cunoaștere a lui Dumnezeu și de impresii edificatoare, iar atenția profundă și cuprinzătoare acordată ei este o garanție a lărgimii și puterii perspectivei și dispoziției creștine. Și în acest caz, Vladyka Ignatius este un elev demn al marilor săi mentori. Acele pasaje din operele lui Ignatiev în care autorul atinge impresiile naturii nu sunt doar exemple înalte de poezie creștină spirituală, ci și pline de instrucțiuni de edificare profundă, că natura vorbește sufletului uman al lui Dumnezeu și prin impresiile naturii harul mântuitor al lui Dumnezeu intră în sufletul omului, excluzând posibilitatea unei călcezii spirituale dezastruoase. Vremea liniștită, zilele senine și însorite, o grădină vastă, goliciunea copacilor acoperiți cu o pătură de zăpadă, pacea maiestuoasă a naturii de iarnă atrag privirea gânditoare a ascetului și trezesc în el curioasa gândire edificatoare. Vălul îi cade din ochii sufletului său, cade brusc, iar în fața acestor Ochi se deschide cartea naturii, dată Adamului primordial pentru a citi și conține cuvintele Duhului, asemenea Scripturii Divine. Această carte îi transmite lui Vladyka Ignatius doctrina învierii morților, o învățătură puternică care descrie o acțiune asemănătoare învierii. În această pagină a cărții cunoașterii naturale a lui Dumnezeu, Vladyka Ignatius citește o învățătură convingătoare nu numai despre învierea morților, ci și despre soarta viitoare a drepților și a păcătosului. În fiecare an natura repetă înaintea ochilor întregii omeniri doctrina învierii morților, înfățișând-o ca pe o acțiune transformatoare, misterioasă. 1362 Arborele care stă în fața ferestrelor chiliei, scos la iveală de ger, ca un schelet expus de moarte, este o mângâiere religioasă pentru un creștin: îl consolează cu speranța reînnoirii sufletului omenesc. 1363 Tabloul mării evocă într-un suflet creștin o gândire profundă despre situația din viața unei persoane, despre binele cel mai înalt al acesteia din urmă prin intrarea pe calea mântuirii și despre nevoia de o atenție atentă față de sine pentru o trecere în siguranță prin marea vieții de zi cu zi până la portul mântuirii. 1364 Cimitirul maiestuos al satului Pokrovskoye - locul de naștere al lui Vladyka Ignatius, foșnetul frunzelor copacilor, mormintele strămoșilor noștri, împrejmuit de un cerc de copaci vechi de secole, în legătură cu sunetele rugăciunii și cântecele funerare, evocă în sufletul unui pământ creștin o viață scurtă, care este aproape durată și scurtă a unui pământ creștin. viața unei frunze pe un copac și a eternității viitoare. 1365 Mormântul relativ al unui prieten decedat timpuriu în amurgul unei seri liniștite de vară evocă în sufletul lui Vladika Ignatius o profundă gândire, iar defunctul din mormânt îi transmite un discurs despre viața de apoi, o conversație misterioasă - o predică minunată despre temporalitatea rătăcirii pământești, despre nevoia temporară a existenței noastre cu eternitatea, despre nevoia de reconciliere a vieții noastre temporare cu eternitatea. a mântuirii eternității. 1366 Cerul albastru, fără nori al unei zile frumoase de vară, soarele strălucitor, o pajiște vastă acoperită cu iarbă groasă și fragedă, diverse flori sălbatice, roua abundentă care cădea pe pajiște, vizibilă în picături în fiecare floare, în fiecare tulpină, reflectarea strălucirii soarelui în fiecare picătură, mulțimi de oameni care se mișcă de pe crucea mare, lumeștină a soarelui maiestuos, dintr-o biserică maiestuos al comunicării. o stare de spirit profund semnificativă și mântuitoare pentru sufletul unui călugăr care se pregătește să celebreze Sfânta Liturghie. Această dispoziție trăiește în suflet luni, ani, de-a lungul vieții și, ca în ziua senzației inițiale, zidește: vorbește despre reflectarea Mântuitorului Hristos în fiecare suflet credincios, în fiecare Biserică creștină ortodoxă. Și această viziune secretă sacră vine la o persoană independent de el, cu grație și pe neașteptate: tot ceea ce este cerut de la o persoană este să rămână în pocăință și contristare pentru păcate. 1367 Tabloul Mării Nordului evocă în sufletul episcopului Ignatie o imagine paralelă a mării vieții și sugerează siguranța navigării pe ea numai pe corabia Bisericii și numai în direcția refugiului liniștit al Domnului. 1368 Tabloul maiestuos al soarelui asfințit evocă în el o reflecție pocăită asupra obscurității viziunii noastre spirituale despre Soarele Adevărului datorită păcătoșeniei noastre și posibilității pentru noi de a ne comuniune cu Dumnezeu numai dacă aparținem Sfintei Biserici. Biserici. 1369 Natura aspră a lui Valaam transmite omului aceeași dispoziție. 1370 În general, mila lui Dumnezeu a descris în mod pitoresc învățăturile misterioase ale creștinismului în natura vizibilă. Reînvierea tuturor plantelor în primăvară servește ca o imagine a învierii oamenilor; efectul unor medicamente, care detectează mai întâi o boală și par să o întărească, apoi o vindecă, servește ca o imagine a realizării spirituale, care expune mai întâi pasiunile secrete ale unei persoane, le pune în mișcare și apoi, încetul cu încetul, le distruge. 1371 Dar, bineînțeles, cartea naturii, care trezește în om gânduri despre mântuire, este accesibilă tuturor și este citită mai bine și mai profund de un zeloți pentru mântuire. Această carte se deschide în mod constant pentru cei care nu încetează să se curețe prin pocăință și îndepărtarea de orice întreprindere păcătoasă, atât grosolană, cât și subtilă. Se deschide celor care au renunțat la plăcerile pământești și la distracția deșartă. Se deschide pentru adepții și ucenicii Evangheliei, pentru iubitorii de slavă cerească și de plăcerile veșnice, pentru iubitorii de singurătate modestă și liniștită, care iubesc singurătatea pentru a dobândi în ea o cunoaștere abundentă a lui Dumnezeu eliminând din noi înșine tot ceea ce îl închide și îl îndepărtează pe Dumnezeu de la noi. Dar marea carte a naturii este pecetluită pentru cititorii necurați, întunecată de păcat, înrobită de păcat, cufundată în plăcerile trupești, amețită, năucită de distracția deșartă. Degeaba, din mândria lor, își imaginează că sunt cititorii ei. Au citit în ea o scrisoare moartă, materială; ei nu-l citesc pe Dumnezeu. Conținutul cărții naturii: Dumnezeu este descris de nedescris, cântat cu cântece puternice ale Duhului, inaudibil pentru urechea trupească, grațios, sacru, uimitor și captivant urechea sufletului regenerat. 1372 Comparând gândurile de mai sus ale episcopului Ignatie, ajungem la concluzia că impresiile naturii și fenomenele vieții umane, cele mai accesibile din latura lor interioară pentru percepția unei persoane care a intrat deja pe calea mântuirii, au puterea de a trezi gândul veșniciei, al nemuririi, al lui Dumnezeu, al mântuirii sufletului, și să-l pună pe calea mântuirii, atât de indiferent, să-l pună pe calea mântuirii. mântuirea. Desigur, această misiune poate fi de scurtă durată și rămâne fără consecințe semnificative, dar poate duce și la continuitatea unei isprăvi de salvare a sufletului - aceasta depinde de voința persoanei al cărei suflet a fost atins de harul lui Dumnezeu prin impresiile naturii și ale vieții. Nu trebuie să ignorăm momentele pe termen scurt și rare ale iluminării noastre spirituale: iluminarea de moment poate dispărea, dar se poate dezvolta și într-o stare de spirit regeneratoare a sufletului. De îndată ce simțim o stare de iluminare, un suflu de har în sufletul nostru, trebuie să ne deschidem imediat ușile inimii cu ospitalitate, fără a întârzia preocuparea noastră pentru mântuirea spirituală până la un moment mai bun și mai favorabil: poate să nu vină, dar împietrirea inimii noastre se poate intensifica. Prin urmare, trebuie să fim atenți la impresiile vieții și naturii care ne luminează. Cartea naturii ar trebui să fie și o sursă de impresii spirituale pentru noi. Dar există o carte și mai înaltă și mai divină, mai fericită și mai teribilă decât cartea naturii, această carte este Evanghelia. Evanghelia îl aduce pe cititorul înțelegător și prudent care citește această carte a vieții, viață lui Dumnezeu Însuși, unește omul cu Dumnezeu. Cartea Naturii își plasează cititorul în rândurile Îngerilor și îl face spectator și propovăduitor al măreției lui Dumnezeu. Îngerii, când au văzut cartea naturii vizibile, au cântat un cântec de laudă Creatorului; ca ei, omul cântă și îl laudă pe Dumnezeu, privind natura cu un ochi curat. Evanghelia condamnă lipsa de înțelegere a cititorului mai sever decât natura. Creștinul va fi judecat după Evanghelie (Ioan 12:48). În cartea naturii, deși se citește Dumnezeu, atotputernic, atotînțelept, atot-bun, infinit superior oricărei făpturi, demn de închinare de la creaturile raționale, ca Creator și Binefăcător; dar Dumnezeu, care este în esență inaccesibil pentru înțelegere, este citit despre El pentru a forma orice concept definit despre El, ca fiind dincolo de orice înțelegere și concept. Evanghelia ne descoperă pe Dumnezeu, în esență Unul și Trinitar; descoperă începutul - Tatăl, descoperă pe Fiul născut din Tatăl, co-etern cu Tatăl, descoperă Duhul adorat și slăvit emanat de la Tatăl, cu Tatăl și cu Fiul, ca egali, consubstanțial cu El; descoperă și propovăduiește pe Răscumpărător, conduce o persoană nu numai la închinarea adevăratului Dumnezeu, ci și la înfierea de către Dumnezeu, la unirea cu Dumnezeu. Cartea naturii este luminată de un gigant vizibil, maiestuos, imens și strălucitor - soarele; în Evanghelie și din Evanghelie strălucește Soarele Adevărului - Dumnezeu, care s-a smerit înaintea întrupării sale, înaintea ieslei și a vizuinii, înaintea execuției criminalilor, Întâiul născut din morți, Părintele secolului următor, Mântuitorul nostru, Domnul Iisus Hristos. Un orb nu poate fi spectator al minunilor naturii: întunecat de păcat, un sclav al lumii și stăpânitorul lumii nu poate cunoaște pe Hristos și Sfânta Sa Evanghelie. 1373 Starea de spirit mântuitoare a unei persoane este o stare de spirit în acord cu Evanghelia. 1374 Citirea Evangheliilor oferă unei persoane o viziune mântuitoare a păcatelor sale și a căilor de mântuire. 1375 Sfinții asceți predau studierea atentă a Evangheliei prin exemplul lor personal: călugării, subordonați lui Pahomie cel Mare, erau obligați să memoreze Evanghelia pentru a avea legile Omului-Dumnezeu, ca într-o carte neîncetat deschisă, în memorie, pentru a le avea în permanență în fața ochilor minții, pentru a le avea ei înșiși înscrise și înscrise pe cel mai convenabil. împlinire. Fericitul Bătrân Rev. Serafim de Sarov a spus: „Trebuie să ne învățăm în așa fel încât mintea să pară că plutește în Legea Domnului, după care, călăuziți, trebuie să ne guvernăm viețile”. Sfântul Tihon din Voronej știa pe de rost Evanghelia și Psaltirea. Studiind Evanghelia, încercând să-i împlinească poruncile cu fapte, cuvinte și gânduri, un creștin va urma voia Domnului și tradiția morală a Bisericii Ortodoxe. Evanghelia în scurt timp ridică un creștin din pruncie la bărbăție în Hristos. 1376 O însemnătate atât de mare a Sfintei Evanghelii în viața duhovnicească a unui creștin determină și nevoia de a ne întoarce la această revelație a voinței lui Dumnezeu la începutul vieții duhovnicești. Cei care doresc să se apropie de Domnul și să-și unească priceperea cu El trebuie să înceapă această lucrare sfântă cu un studiu amănunțit al Cuvântului lui Dumnezeu, trebuie să înceapă cu studiul Evangheliei, în care Hristos este ascuns, de care Hristos vorbește și acționează. Ea transformă un om trupesc într-unul spiritual și reînvie sufletul, ucis de păcat și deșertăciunea lumească. 1377 Astfel, oricine vrea să înceapă o ispravă de salvare a sufletelor are o cale convenabilă pentru aceasta în citirea Evangheliei. Citirea aceasta oferă unei persoane o cunoaștere mântuitoare a voinței lui Dumnezeu; mai întâi subordonează gândul unei persoane voinței lui Dumnezeu, solicită o comparație a dispoziției și vieții sale cu starea de spirit și viața potrivită conform Evangheliei și evocă o stare de pocăință și conștiința sărăciei spirituale și, astfel, introduce o persoană pe calea mântuirii. Dar este dezastruos să te apropii de Evanghelie și de Domnul Iisus Hristos care trăiește în Evanghelie fără respectul cuvenit, cu obrăznicie și aroganță. Cei care doresc să se apropie de Domnul pentru a asculta învățătura Sa Divină, pentru a fi reînviați și mântuiți de El, trebuie să o facă cu evlavie și smerenie. Și atunci Domnul le va vorbi din Sfânta Sa Evanghelie, ca și iubiților Săi ucenici, iar Sfinții Părinți, care au tâlcuit Sfânta Evanghelie prin darul Duhului Sfânt, le vor fi călăuzitori către o înțelegere exactă și infailibilă a Sfintei Evanghelii. 1378 La întrebarea nedumerită de ce este necesar să-i citești pe Sfinții Părinți și dacă nu este suficient să ne călăuzim numai Sfânta Scriptură - Cuvântul curat al lui Dumnezeu, Vladyka Ignatius răspunde: „Când citiți Scriptura, este absolut necesar să-i citiți pe Sfinții Părinți ai Bisericii Răsăritene. Duhul a rostit Scripturile, și numai Duhul le poate interpreta, și numai Duhul inspirat poate să le interpreteze; Oameni inspirați de Dumnezeu, Sfinții Părinți, au interpretat-o. Prin urmare, oricine dorește să dobândească adevărata cunoaștere a Sfintei Scripturi trebuie să citească Sfinții Părinți. 1379 În lucrările lui Vladyka Ignatius întâlnim în mod repetat instrucțiuni despre urmărirea neclintită a învățăturii patristice ca ghid către eternitate: „Învățătura Sfinților Părinți ai Bisericii de Răsărit este corectă: este învățătura Duhului Sfânt. Vă implor, rămâneți la această învățătură: ea vă va călăuzi către o fericire, către o veșnicie legală a lui Hristos, în Duhul Adevărat, în veșnicia lui Hristos. Sfânta Biserică Răsăriteană 1380 Pe lângă cea mai bună călăuzire în înțelegerea Sfintei Scripturi, citirea lucrărilor patristice pare folositoare în sine pentru a trezi în noi viața duhovnicească și setea de mântuire, ca comuniune cu sfinții, împărtășind sfințenie 1381 Dar scrierile Părinților, după Episcopul Ignatie, pot fi multe farmacii, dar pot fi răbdători. găsește greu să alegi ceea ce este potrivit pentru boala lui 1382 De aceea, este necesar să alegi pentru tine lectura Părinților care corespunde modului tău de viață, și atunci oricine, indiferent în ce rang s-ar afla, să poată trage din Scripturile Părinților o învățătură abundentă. 1383 Un creștin, al cărui soar este să-și trăiască și să-și încheie viața în lume, să citească Sfinții Părinți, care au scris pentru toți creștinii în general. Aceștia sunt, după instrucțiunile Sfântului Ignatie: Sfântul Ioan Gură de Aur, Sfântul Dimitrie din Rostov, Sfântul Tihon din Voronej, Nikefor din Astrahan, Gheorghe Reclusul. 1384 Astfel, citirea operelor patristice, începută cel puțin din motive pur teoretice, cognitive, introducând un creștin în comunicarea cu oameni purtători de spirit, îi oprește involuntar atenția asupra problemelor mântuirii spirituale, le lămurește, le cheamă la comparație cu sistemul propriu de viață creștin al stării sale personale și ajută la trezirea faptului că mântuirea, în general, este cea mai bună îndrumare către aceasta. viaţa duhovnicească şi studiul Sfintelor Scripturi. Un studiu atent al istoriei creștinismului are aceeași semnificație pentru reînvierea dispoziției religios-creștine și pentru trezirea dorinței de a începe o viață cu adevărat creștină. Conștientizarea slabă a societății noastre creștine asupra problemelor religioase, istorice bisericești și morale este un fapt binecunoscut. Dorința de a-și ascunde slabele cunoștințe despre aceste probleme, unde pare incomod, îi obligă pe mulți creștini să-și transfere judecățile în domeniul problemelor generale, etice și al raționamentului despre creștinism într-o sferă predominant abstractă, iar într-o anumită măsură mintea este hrănită, dar inima rămâne complet neafectată și nehrănită. De aici călcezia firească față de viața spirituală. Între timp, doar studiul istoriei Bisericii creștine duce la o convingere mai hotărâtă a Divinității sale, revitalizează și întărește sufletul. Desigur, cea mai puternică convingere în Divinitatea creștinismului vine din trăirea după poruncile Evangheliei, dar și familiarizarea cu relatarea creștină și cu destinele Sfintei Biserici trezește puternic în om o sete de mântuire, o dorință de a se alătura chipului adevăraților copii ai lui Dumnezeu. Potrivit minții lumii, spune Vladyka Ignatius, instituția creștinismului este străină de sens; ipotezele Fondatorului sunt un vis al unuia purtat de imaginație și dragoste pentru faimă; mijloacele și instrumentele de executare sunt nesemnificative, ciudate, ridicole; Doar trei ani au fost folosiți de către Învățător pentru educația elevilor săi; nu s-a avut grijă să-i familiarizeze cu alfabetizarea necesară citirii Sfintelor Scripturi; conținutul acestora nu este asigurat; dimpotrivă, li se poruncește să nu fie lacomi și, în loc de numerar, li se dă promisiunea că prin providența lui Dumnezeu li se va asigura tot ce au nevoie pentru viața lor temporară. Un asemenea spectacol, inexplicabil de rațiunea umană, este contemplat chiar în instaurarea creștinismului; atunci un spectacol nou, la fel de minunat, îl reprezintă evenimentele care au urmat imediat înființării. Lupta de trei secole a păgânismului împotriva creștinismului a culminat cu victoria acestuia din urmă și instrumentul de execuție - crucea a devenit un obiect de cea mai mare onoare. Studierea istoriei creștinismului ne convinge de divinitatea sa, dezvăluie voia lui Dumnezeu, puterea lui Dumnezeu, acțiunea lui Dumnezeu care operează în ea, depășind rațiunea și puterea umană și ne înclină starea de spirit către întruchiparea activă a legământului lui Hristos în viața noastră personală. 1385 În toate secolele creștinismului, tablele istoriei bisericii au consemnat experiențe care revelează în acțiunile sfinte ale lui Dumnezeu, mai presus de natura umană, aparținând nu omului, ci lui Dumnezeu, care a locuit și a domnit în oameni sfinți. 1386 Impresia sfințeniei și puterii divine a creștinismului este capabilă să reînvie spiritul nostru amortitor și să trezească în el zelul pentru mântuirea spirituală. Alături de legile civile care ne normalizează viața externă, obiceiurile acestora din urmă, modul de viață consacrat, au o importanță enormă în viața noastră. Prin consolidarea normelor relațiilor umane reciproce dezvoltate de viață, modul de viață și obiceiurile dau vieții noastre o anumită direcție și ne protejează de abateri și fluctuații semnificative. În viața religioasă și morală, structura bisericească-religioasă a vieții noastre este, de asemenea, foarte importantă, care nu numai că asigură disciplina bisericească în viața noastră, dar contribuie și la apariția simplă și naturală și la experiența stărilor de spirit religioase: slujbe bisericești, rugăciune, timpuri bisericești, nu numai studiate teoretic, dar introduse în structura vieții noastre, contribuie foarte mult la renașterea religioasă și nu o dau oportunitatea de a renaște morală în viața religioasă. și, dimpotrivă, sprijină spiritul într-o stare de spirit religioasă confesiuni. Prin urmare, repetițiile persistente ale lui Vladyka Ignatius sunt de înțeles: cei care doresc să fie mântuiți trebuie să aparțină Bisericii unice, sfinte și ortodoxe, să fie fiul ei credincios și să se supună instituțiilor ei în orice. 1387 Acest lucru asigură că el atinge mântuirea spirituală și este pus pe calea cea bună. Cine este un fiu credincios al Bisericii Ortodoxe, care zilnic, și mai bine, din oră în oră, în fiecare loc al stăpânirii lui Dumnezeu, își amintește de Dumnezeu și Îi cere milă și ajutor, care vizitează cu grijă biserica lui Dumnezeu în duminica și în sărbători și se roagă acasă în fiecare dimineață și seara, care este milostiv cu cei săraci și străini, care se pocăiește de păcatele lui Hristos, care suportă păcatele sale întristarile trimise cu generozitate lui de Dumnezeu, care studiază cu atenție Cuvântul lui Dumnezeu – are o garanție prețioasă a mântuirii. El se confruntă cu o ispravă: trebuie să-și păstreze neapărat comoara - mântuirea de păcate. 1388 Astfel, străduindu-ne să reînvie dorința de mântuire în noi înșine, dar realizând răceala de netrecut a dispoziției și indiferența față de isprava mântuitoare a sufletului, avem un mijloc de a slăbi aceste condiții vătămătoare în subordonarea conștientă a noastră și a vieții noastre față de biserică-religioasă, cu grijă în nădejdea și ascultarea de acea viață, chiar și în speranța noastră. dacă sunt prost însuflețite, supune-te disciplinei bisericești, în noi, prin harul lui Dumnezeu, se va aprinde flacăra râvnei mântuitoare și lupta împotriva păcatului nu va fi doar o datorie pentru noi, ci și o nevoie profundă a spiritului nostru. Printre alte elemente ale structurii bisericești-religioase a vieții creștine, care au un efect benefic asupra apariției și menținerii unei dispoziții mântuitoare de suflete, Preasfințitul Ignatie evidențiază adesea slujbele bisericești. Sufletul creștin se contopește în experiențele sale cu conținutul slujirii Divine, sufletul creștin este exprimat în imnuri bisericești, cu întreaga sa compoziție slujba divină creează o stare de mântuire a sufletului, o întărește și susține, rupe dezastrul: indiferența, elimină letargia, dă veselie și inspira sufletul, sfințește sufletul. Pentru a ilustra punctele de vedere ale episcopului Ignatie cu privire la această problemă, putem observa impresiile sale despre serviciul divin din mănăstirea Valaam. Slujba de pe Valaam se desfășoară după regulile bisericii - constă în utrenie sau priveghere toată noaptea înainte de sărbătoare, două liturghii - devreme și târziu, vecernie și pravila, care se săvârșește după cină și constă în citirea rugăciunilor pentru somnul care vine, o slujbă de pomenire și mai multe plecăciuni. Cântarea folosită este znamenny sau așa-numita stolpovy – rusă veche. Tonurile acestei melodii sunt maiestuoase, prelungite, jale; Ele înfățișează gemetele unui suflet care se pocăiește, suspinând în țara exilului său pentru un pământ binecuvântat, dorit de bucurie veșnică, de plăcere curată și sfântă. Așadar, tocmai aceste tonuri, și nu altele, ar trebui să se audă în această mănăstire, în care chiar clădirile au chipul unei închisori destinate suspinelor, plângerii de captivitate, gândurilor adânci, gândirii la veșnicie. Aceste tonuri sunt în armonie cu natura sălbatică, austeră, cu mase uriașe de granit, cu păduri întunecate, cu ape adânci. Aceste tonuri fie se prelungesc jalnic, trist, ca un vânt de deșert, apoi dispar treptat, ca un ecou printre stânci și chei, fie tună brusc. Ei apoi, cu întristare liniștită, aduc o plângere despre păcătoșenie, exprimă o mâhnire lâncezitoare și mistuitoare din cauza poverii păcătoase, apoi, parcă din greutatea insuportabilă a acestei povești, din loviturile păcatului, încep să strige și să cheme ajutorul cerului: atunci tună! Maiestuosul „Doamne miluiește-te” este ca un vânt de deșert: este atât de jalnic, de înduioșător, de tras! Omul căzut a simțit, cu ajutorul singurătății și al autocontemplării, căderea lui, a văzut-o în sine, s-a convins de ea și s-a dedat la geamăte necontenite în speranța iertării. Cântecul „We sing to you” se termină cu un sunet prelungit, strălucitor, care se estompează treptat, dispărând imperceptibil sub arcadele bisericii, exact când un ecou se pierde în spațiul aerisit. Când frații cântă la Vecernie: „Doamne, am strigat către Tine, ascultă-mă”, apoi sunetele par la început să vină dintr-o prăpastie adâncă, apoi cu viteză și tunete izbucnesc din el, se repezi spre cer, poartă acolo un gând și o dorință, de foc ca fulgerul: apoi tună! Artistul va găsi în cântarea lui Valaam multe puncte aspre și neajunsuri în performanță, dar recunoaște în ea și predominanța completă a reverenței și evlaviei, o energie extraordinară care atinge și zguduie sufletul. Totul aici ar trebui să fie important, grandios. Tot ce este distractiv, ușor, jucăuș ar părea ciudat, urât. Nu vă fie frică de această legendă, o poveste adevărată. Să nu credeți că doar nenorocirea poate trăi aici. Nu! Și aici există o mângâiere: mângâierea celor ce plâng, vestită în Evanghelie. 1389 Acestea sunt impresiile Serviciului Divin Ortodox statutar, strict conform impresiilor directe ale Episcopului Ignatie, care ne sunt pe deplin de înțeles. Servind ca expresie a sentimentelor și stărilor de spirit creștine, serviciile divine, la rândul lor, le trezesc și le susțin în sufletul creștin. Din acest punct de vedere, grija lui Vladyka Ignatius față de organizarea slujbelor divine în locurile isprăvii sale monahale, în special în deșertul Serghei, unde este atât de aproape de Valaam și, de asemenea, trezește și hrănește spiritul, capătă o semnificație aparte. Din acest punct de vedere, isprava de-a lungul vieții de ascultare în cor a lui Schemamonah Mihail (Cihaciov), care a considerat această supunere drept justificarea vieții sale, capătă un înțeles deosebit de înalt: „Îi cânt Dumnezeului meu, până voi fi”. Cei care caută sentimente mântuitoare au o sursă abundentă în acest sens în cultul creștin ortodox. Dintre condițiile și mijloacele de viață prin care un creștin este introdus pe calea mântuirii, în care își amintește de Dumnezeu Răscumpărătorul și ajunge la conștiința sărăciei spirituale, conform învățăturilor episcopului Ignatie, sunt foarte importante încercările și necazurile vieții. Odată cu studierea și împlinirea voinței lui Dumnezeu, calea mântuirii i se dezvăluie creștinului în răbdarea fără plângere și mulțumire a tuturor durerilor îngăduite de providența lui Dumnezeu, recunoscându-se în același timp din sinceritatea inimii ca fiind vrednic de aceste dureri. 1390 Din punctul de vedere al ascezei creștine, durerile sunt în general înțelese ca un semn al milei lui Dumnezeu: ele educă, purifică și desăvârșesc creștinul. Întristarile nu sunt permise păcătoșilor care trăiesc pe pământ pentru plăcerile pământești și pentru prosperitatea pământească. Ei nu vor suporta durerile cu mulțumire, ci doar cu murmur, descurajare, hulă împotriva lui Dumnezeu și înmulțindu-și păcatele cu deznădejde. Domnul le permite să se bucure de binecuvântările pământești până la moarte, pentru ca ei să-și vină în fire, cel puțin din cauza prosperității lor. Domnul trimite întristari numai acelor păcătoși în care prevede convertirea, care în cartea vieții, după preștiința lui Dumnezeu, sunt deja incluși printre cei drepți, îndreptățiți prin adevărul Răscumpărătorului. Domnul nu-i recunoaște pe păcătoșii intenționați și arbitrari, în care nu există nicio garanție pentru îndreptare și pocăință, la fel de vrednici de întristare, precum cei care nu au acceptat învățăturile lui Hristos, care nu au manifestat nicio râvnă să-L urmeze pe Hristos, care au intrat pe calea neadevărului nu din patimă sau din ignoranță. 1391 Semnificația mântuitoare a durerilor pentru trezirea setei de mântuire constă în faptul că 1) ele convinge o persoană de fragilitatea întreprinderilor sale pământești, 2) îi dezvăluie afecțiunile spirituale ascunse în el. Suferințele lumii oferă creștinului cunoașterea experiențială a modului în care viața pământească este perversă și înșelătoare, că tot ceea ce este dulce, dorit și mare pe pământ se termină în gol și întristare; Din această cunoaștere experimentală, un creștin primește indiferență față de viața pământească, față de pământ, față de tot ceea ce este recunoscut pe ea ca de dorit pentru fiii lumii, își întoarce privirea minții și inimii către veșnicie și începe să mijlocească cu cele mai fierbinți rugăciuni înaintea lui Dumnezeu cu privire la viața lui de apoi. Pentru un creștin, durerile care vin de la alți oameni au același sens mântuitor. 1392 Pe lângă faptul că arată fragilitatea tuturor aspirațiilor și atașamentelor pământești ale unui creștin, întristările sunt și salutare, deoarece dezvăluie patimile ascunse în chiar inima omului, punându-le în mișcare. Înainte de durere, o persoană pare calmă și pașnică pentru sine însuși, dar când vine durerea, atunci apar adesea și se dezvăluie pasiuni fără precedent, în special furia, tristețea, descurajarea, mândria și necredința. Și acest lucru este foarte important pentru că pentru un creștin este esențial și util să expună păcatul care se cuibărește în el în secret. Mai mult decât atât, întristările, acceptate și îndurate așa cum trebuie, întăresc credința; ele arată unei persoane slăbiciunea sa și aduc smerenie, răsturnând încrederea de sine. 1393 Nu este nevoie să căutăm în mod arbitrar necazurile și să cădem arbitrar în nenorociri, dar acele întristări și nenorociri care ne vin involuntar, deci îngăduite și aranjate de providența lui Dumnezeu, trebuie să fie acceptate cu cea mai mare evlavie, ca daruri ale lui Dumnezeu, ca remedii pentru bolile noastre spirituale, ca garanții ale mântuirii veșnice. Fructul durerilor, care constă în purificarea sufletului, în ascensiunea lui la o stare spirituală, trebuie păstrat ca o comoară prețioasă. Acest fruct se păstrează atunci când cel care a fost supus întristărilor își folosește toate eforturile în acest moment pentru a rămâne în poruncile Evangheliei, fără a fi purtat de patimile descoperite și puse în mișcare de ispită. 1394 Desigur, cauza tuturor durerilor și ispitelor este răul fundamental al lumii, dar consecințele lor pot fi benefice sufletului sau dăunătoare sufletului, în funcție de atitudinea unei persoane față de ele. Ispitele și tristețile au un efect mântuitor de suflet asupra slujitorilor lui Dumnezeu, dându-le ocazia să împlinească cele mai sublime porunci ale Evangheliei, să-L urmeze pe Hristos, să-și ia crucea și să devină cei mai apropiați ucenici ai Domnului. Dimpotrivă, tristețile și ispitele acționează dezastruos asupra fiilor pierzării și le sporesc păcătoșenia. 1395 Prin urmare, conform convingerii lui Vladyka Ignatius, știind că durerile vin cu îngăduința lui Dumnezeu, trebuie să le îndure cu răbdare, aducând laudă și mulțumire lui Dumnezeu pentru ele, știind că cel care rezistă durerilor și caută să îndepărteze de la sine calea îndurerată acționează împotriva propriei sale mântuiri, se străduiește prin orbirea și prin metoda mântuirii lui Dumnezeu să-și mântuiască orice orbire. Slujitorii lui. 1396 Aceasta este semnificația durerilor pentru trezirea în duhul uman păcătos a setei de mântuire. Deci, la întrebarea începutului vieții spirituale, a trezirii unei sete de mântuire la o persoană, avem un răspuns foarte clar în experiența ascetică a Preasfințitului Ignatie Brianchaninov. O persoană trebuie să asculte cu atenție chemarea harului divin, acea atingere plină de har care este percepută de inima noastră din când în când. Viața noastră obișnuită, plină zi de zi cu griji și treburile lumești necesare vieții noastre temporare și fizice, din când în când are sclipici de percepții festive, în sens spiritual. Viața noastră de zi cu zi, așa cum spune poetul, „cântecul monoton al sclavilor”, este uneori, cel puțin pentru o clipă, înlocuită de sunetele raiului; noi, deși nu pentru mult timp, ne simțim în afara cadrului vieții noastre temporare - copii ai lui Dumnezeu, frați între noi, ne simțim oameni care au sarcini independente ale vieții în afara și mai presus de grijile cotidiene. Vladyka Ignatius ne învață cum să întărim receptivitatea auzului nostru spiritual la sunetele cerului, cum să prelungim șederea chemării pline de har în sufletul nostru, în sfârșit? - unde, în ce forme și condiții putem percepe această chemare cerească la mântuirea veșnică. Vladyka Ignatius ne mărturisește experimental că harul lui Dumnezeu, chemându-ne în tăcere la o ispravă mântuitoare, este, parcă, revărsat în viața din jurul nostru și nu trebuie decât să avem ochii spirituali deschiși, auzul spiritual neînchis. Această chemare mântuitoare la renașterea spirituală ne este auzită în emisiunile naturii, se aude necontenit în verbele divine ale Sfintei Evanghelii, calea mântuirii se dezvăluie în lucrările Sfinților Părinți, în destinele tainice ale Bisericii lui Hristos descrise în istoria bisericii, este în mod clar și public predicată de slujbele divine, predicată în mod clar și public de Biserica Orthodox. în conștiința noastră prin durerile inevitabile ale vieții noastre temporare. Trebuie doar să depășim distragerea păcătoasă, să întărim sensibilitatea spirituală față de tendințele harului lui Dumnezeu și, atunci când săraca noastră inimă le „simte”, trebuie să le păstrăm în suflet sau, cel puțin, să le prelungim șederea în sufletul nostru și să ne oferim noi înșine ocazia de a percepe noi și noi percepții ale chemării pline de har. Iar întărirea sensibilității spirituale față de chemarea lui Dumnezeu și posibilitatea unei experiențe mai lungi a unei dispoziții pline de har în sufletul nostru se realizează prin fapte creștine de salvare a sufletului și cu ajutorul special al harului lui Dumnezeu în sacramentele Bisericii. Condițiile de salvare a sufletului care ne sporesc sensibilitatea spirituală și contribuie la mântuirea noastră sunt postul, rugăciunea și pocăința. Înfăptuirea acestor fapte ne pregătește și este ea însăși mijlocită de acțiunea deosebită a harului lui Dumnezeu în sfintele Taine ale Bisericii Ortodoxe. Prin clarificarea prevederilor preconizate cu privire la lucrările episcopului Ignatie, vom putea obține un răspuns la întrebarea pe care ne-am pus-o. IV. Ce este o condiție necesară pentru o faptă de salvare a sufletului, care sunt condițiile pentru mântuire în viața unei persoane? Cu alte cuvinte, cum este exprimată starea de spirit salvatoare la o persoană și prin ce mijloace este menținută? – Mijloacele pentru educația spirituală și fizică a unei persoane în raport cu nevoile mântuirii spirituale sunt, conform învățăturilor lui Ignatie Brianchaninov, în acord cu alți asceți, faptele evlavioase ale unui creștin, sau acele exerciții evlavioase care sporesc spiritualitatea unei persoane și slăbesc păcătoșenia și carnalitatea. Scopul general al exploatărilor nu este un sacrificiu adus lui Dumnezeu, ci să ne ferim de mândria, egoismul și umilirea aproapelui. Dacă exercițiile noastre evlavioase nu au acest scop, atunci, cu o înfățișare evlavioasă, ele pot fi surse de mândrie, amăgire și întăresc starea păcătoasă a unei persoane. 1397 Conform naturii umane, exercițiile pioase sunt împărțite în mintale și fizice. Ambele exerciții sunt unite în unitatea unui scop salvator de suflet și sunt interconectate printr-o succesiune strictă: munca trupească ocupă primul loc în viața ascetică a unui ucenic al lui Hristos. Activitatea fizică precede activitatea mentală. Cine nu a dobândit muncă fizică nu poate avea muncă spirituală: al doilea se naște din primul. 1398 Acele și alte fapte și exerciții au ca scop împlinirea poruncilor lui Dumnezeu. Isprava trupească constă în împlinirea fizică a poruncilor Evangheliei. Acestea includ: darea de pomană materială, acceptarea străinilor, participarea la diferitele nevoi și suferințe ale umanității nevoiașe și suferinde. Episcopul Ignatie include castitatea trupului, abținerea de la mânie, de la lux, de la distracție și distragere, de la ridicol și bârfă, de la toate cuvintele care exprimă mânia și necurăția inimii. Acestea includ: post, priveghere, psalmodie, îngenunchere, stând în rugăciune în biserică și în chilii. Aceasta include ascultările monahale și alte fapte exterioare. Aceasta este compoziția faptelor corporale. Esența isprăvii trupești constă în faptul că necesită o activitate continuă a corpului, trece de la o faptă bună a trupului la alta și, uneori, combină mai multe fapte bune, săvârșindu-le în același timp; Semnificația faptei fizice constă în faptul că ea curăță treptat sufletul de patimi și îl introduce în spiritul Evangheliei. Poruncile Evangheliei, fiind împlinite în practică, transmit încetul cu încetul Adevărului, Duhului și Viață celui care săvârșește. Isprava fizică are limita și sfârșitul ei: aceste sfârșit și limită se află în tranziția decisivă a ascetului la isprava spirituală. Tranziția decisivă încununează tranziția treptată. Slujirea Evangheliei Marta s-a încheiat când masa Domnului a fost terminată. 1399 Trăsăturile esențiale ale păcătoșeniei umane, așa cum am văzut mai sus, sunt înțelepciunea trupească și egoismul. Pentru a începe o viață virtuoasă, este necesar să slăbim aceste principii păcătoase și să pregătim sufletul pentru inculcarea virtuții. Acest lucru se realizează prin fapte fizice. Pentru cultivare, pământul are nevoie de diverse unelte utile, pluguri, grape, lopeți, cu care este răsturnat, slăbit, înmuiat - așa că inima noastră, focarul senzațiilor carnale și al înțelepciunii carnale, trebuie cultivată prin post, priveghere, îngenunchiere și alte deprimare ale corpului, astfel încât predominarea senzației carnale și a influenței spirituale să cedeze senzația de predominare și influența spirituală. gândurile carnale pasionale asupra minții își pierd din forța irezistibilă pe care o are în oamenii care au respins asceza sau au neglijat-o. Cine s-ar hotărî să semene semințe pe pământ fără să-l cultive, ar distruge numai semințele, nu ar primi niciun profit și s-ar produce o anumită pierdere, la fel cum cineva care, fără a înlătura dorințele trupești ale inimii și gândurile trupești ale minții cu fapte corporale potrivite, s-ar hotărî să se angajeze în rugăciune mintală și să planteze poruncile spirituale, nu poate suferi doar în inimă, în voia lui Hristos, poate lucra în inimă. dezastrul, auto-amăgirea și amăgirea demonică pentru a atrage mânia lui Dumnezeu, așa cum a făcut-o când a venit la sărbătoarea nunții îmbrăcat în haine fără nuntă (Matei 22:12). Oricine s-ar decide să cultive pământul fără a folosi unelte agricole va munci mult și va munci în zadar. La fel, oricine dorește să dobândească virtuți fără realizări fizice va munci în zadar, va pierde timp nerecompensat, nereturnabil, va irosi puterea mentală și fizică și nu va câștiga nimic. Muncile trupești sunt necesare pentru a face pământul fizic capabil să primească semințe spirituale și să aducă roade spirituale; abandonarea exploatărilor, sau neglijarea acestora, face ca pământul să fie incapabil de semănat și rodit; exces în ele, a te baza pe ele este la fel de mult sau mai dăunător decât a le părăsi. Abandonarea faptelor trupești îi face pe oameni asemănători cu vitele, contribuind la dispoziția și întărirea pasiunilor spirituale. Cei care abandonează isprava fizică sunt expuși lăcomiei, curviei, mâniei în manifestările sale grosolane, cei care îndeplinesc isprava corporală nemoderată, o folosesc cu nesăbuință sau își pun toată nădejdea în ea, văzând în ea meritul lor înaintea lui Dumnezeu, demnitatea lor, cad în deșertăciune, îngâmfare, aroganță, mândrie, amărăciune, în disprețul, disprețuirea, disprețul față de ei, disprețuirea, disprețul față de ei, demnitatea lor. ura, blasfemia, schisma, erezia, auto-amăgirea și amăgirea demonică. Isprava fizică este necesară chiar și pentru sfinții care au devenit biserici ale Duhului Sfânt, pentru ca trupul, lăsat neînfrânat, să nu prindă viață pentru mișcările pasionale și să nu provoace apariția într-o persoană sfințită a unor sentimente și gânduri rele, care sunt atât de neobișnuite pentru biserica spiritual al lui Dumnezeu care nu este făcut de mână. 1400 După ce lămurim esența și semnificația faptelor trupești pentru viața spirituală a unui creștin, prețuind isprăvile trupești ca pe un instrument necesar pentru dobândirea virtuților, ca mijloc de spiritualizare a cărnii, răstignindu-l cu patimi și pofte și subjugând trupul duhului, 1401 Vladika Ignatie, faptele în sine nu sunt suficiente pentru viața spirituală, și nici măcar faptele fizice nu sunt suficiente pentru viața spirituală. în exclusivitatea ei, el vede neajunsuri și pericol spiritual. Isprava corporală, spune el, este adesea umbrită de un neajuns foarte important. Acest neajuns constă în faptul că un creștin se exersează în ispravă nechibzuit, când dă isprăvii un preț exagerat, când înfăptuiește isprăvii fizice pentru el însuși, concluzând și limitând în mod greșit în ele toată viața, tot ceea ce este plăcut lui Dumnezeu. O astfel de evaluare incorectă este întotdeauna asociată cu distrugerea realizărilor spirituale și cu dorința de a distrage atenția de la ea pe cei care se angajează în ea. Și, conform mărturiei lui Vladyka Ignatius, isprava trupească neluminată încă de rațiunea spirituală conține întotdeauna o mulțime de lucruri deșarte și inutile. Cel ce lucrează în el, deși lucrează pentru Dumnezeu, dar lucrează în omul bătrân, în ogorul lui crește neghina împreună cu grâul; el nu poate fi eliberat de influenţa înţelepciunii trupeşti asupra modului său de gândire şi activitate. De aceea, este necesar să facem faptele noastre bune, săvârșite prin trup, cu cea mai mare smerenie, ca niște sclavi obligați să împlinească voia Domnului lor, care nu pot să împlinească această voință așa cum trebuie din cauza slăbiciunii și a pagubei păcătoase. Este foarte util pentru cei angajați în fapte fizice să știe că există o altă ispravă, o ispravă incomparabil mai înaltă, o ispravă spirituală, umbrită de harul Divin. 1402 Având un concept destul de definit de fapte fizice și introducându-l relativ de bunăvoie în structura vieții lor religioase și morale, un număr semnificativ de creștini care sunt zeloși pentru mântuire nu au un concept clar despre faptele spirituale. Viața locuitorilor mănăstirii și a multor creștini evlavioși seculari se reduce în primul rând la isprăvi fizice. Între timp, acestea din urmă, conform învățăturilor lui Ignatius Brianchaninov, deși importante, au doar o semnificație pregătitoare în structura lucrării noastre generale de salvare a sufletului și, neînsoțite de fapte spirituale, faptele fizice în sine sunt adesea cauza și pământul pentru întărirea patimilor, în special îngâmfarea și umilirea vecinilor. Pământul cultivat în cea mai atentă manieră, foarte fertilizat, fin afânat, dar lăsat nesemănat, va da naștere neghină cu mai multă forță; astfel inima, cultivată prin isprăvile trupești, dar neînsușind poruncile Evangheliei, crește din ea însăși cu atât mai puternic neghina deșertăciunii, mândriei și curviei. Cu cât pământul este mai bine cultivat și fertilizat, cu atât este mai capabil să crească buruieni groase și suculente - cu cât isprăvile fizice ale cuiva care neglijează poruncile Evangheliei sunt mai puternice, cu atât mai puternică și mai incurabilă este îngâmfarea lui. Un fermier care are multe unelte agricole excelente, admiră acest lucru și nu cultivă pământul cu ele, doar se înșală și se înșală, fără să primească niciun profit - așa că ascetul, care are post, priveghere și alte isprăvi trupești, dar neglijează să se cerceteze și să se descurce în lumina Evangheliei, nu se înșeală decât pe sine, sperând în zadar și exploatează; nu va primi niciun fruct spiritual, nu va acumula bogăție spirituală. Cine se hotărăște să-și arate neîncetat pământul nu va semăna și nici nu va culege nimic - așa că cel care se angajează constant într-o singură ispravă fizică va pierde ocazia de a se angaja în isprava spirituală, plantând în sine poruncile Evangheliei, din care, la vremea potrivită, se nasc roade spirituale. 1403 Astfel, toate acele exerciții evlavioase care sunt gândite în sfera conceptului de ispravă corporală nu au nicio semnificație ca fapte independente și valoroase, ele nu pot fi gândite ca o virtute și, mai mult, vreun merit al unei persoane în fața lui Dumnezeu - semnificația faptei trupești este înțeleasă doar în sensul unui mijloc de pregătire pentru o isprăvire spirituală, pentru a-și manifesta în principal condițiile de purificare spirituală a trupului. Între timp, în condițiile vieții noastre religioase și morale actuale, tuturor exercițiilor de ispravă fizică li se acordă de obicei o semnificație independentă, ele sunt considerate virtuți și, din păcate, sunt imputate unei persoane ca merit, atât din partea vecinilor săi, cât și mai rău, din propria sa conștiință neluminată spiritual. În condițiile vieții religioase și morale, fără nicio ezitare, atenția la postul trupesc, îngenuncherea, statul în rugăciune în biserică și acasă și alte fapte exterioare sunt considerate virtuți pozitive. Aceste fapte în rândul oamenilor religioși sunt bine cunoscute și general înțelese; Între timp, aceiași zeloți ai isprăvii mântuitoare de suflete, atât de la călugări, cât și de la evlavioșii laici, în foarte multe cazuri nu au nicio concepție clară despre isprava spirituală, în care faptele fizice își primesc justificarea și sensul. Starea de realizare spirituală este explicată de Prea Sa Ignatie în forma următoare. Poziția adoptată de Evanghelia Mapia servește drept imagine a stării sufletești, demnă de a intra într-o ispravă spirituală. Această stare este o stare atât de calm, cât și de umilință. Cel care a atins slujirea lui Dumnezeu în spirit abandonează activitățile exterioare, renunță la grija pentru alte moduri de a-i plăcea lui Dumnezeu sau le folosește moderat și rar, în cazuri de nevoie specială. Cu spiritul său este aruncat la picioarele Mântuitorului, el ține seama doar de cuvântul Său, se recunoaște pe sine ca o creație a lui Dumnezeu, și nu ca o ființă originară (Ps. 99:3), se recunoaște ca fiind cultivat și pe Dumnezeu ca un lucrător (Ioan 15:1), predându-se în întregime voinței și conducerii Mântuitorului. Este evident că o astfel de stare este realizată de suflet printr-o ispravă corporală mai mult sau mai puțin prelungită. Și Maria evanghelică nu ar fi putut să stea la picioarele Domnului și să-și îndrepte toată atenția către învățătura Lui dacă Marta nu s-ar fi ocupat de primire. Slujirea și închinarea lui Dumnezeu în duh și în adevăr este acea parte bună, acea stare fericită, care, începută în timpul vieții pământești, nu încetează, așa cum isprăvile trupești încetează, odată cu sfârșitul vieții pământești. Partea bună rămâne o parte integrantă a sufletului în veșnicie și în veșnicie primește o dezvoltare deplină. Partea bună nu este separată de sufletul care a dobândit-o și rămâne pentru totdeauna proprietatea sa. 1404 Cum se manifestă această parte bună – realizarea spirituală – în experiența lui directă, care este conținutul ei interior? – Această stare apare pe măsură ce cineva trece prin muncă fizică și sub influența harului lui Dumnezeu. Când harul lui Dumnezeu îl umbră din belșug pe ascet, atunci se descoperă în el o abundență de realizare spirituală, călăuzindu-l către desăvârșirea creștină. Apoi, păcătoșenia ei, care i-a fost ascunsă anterior, este revelată sufletului. Atunci vălul va fi ridicat din privirea ei, iar sufletul va vedea o eternitate imensă, maiestuoasă, ascunsă până acum de ea. Atunci ceasul morții, stând undeva departe, departe, se apropie și devine chiar în fața sufletului, în fața ochilor lui. Apoi viața pământească, care până acum părea nesfârșită, se reduce la cele mai scurte dimensiuni: viața trecută, ca visul unei nopți trecute, câmpul rămas al vieții se contopește într-o oră de moarte. Apoi, din adâncul sufletului, iau naștere gemete necunoscute până atunci; apare plânsul, pe care nu l-a simțit înainte; apare o rugăciune, așa cum ea nu a mai rostit-o niciodată. Rugăciunea și plânsul se ridică chiar în adâncul sufletului, sunt rostite de mintea și inima cu tăcerea buzelor, se înalță la cer, îl aruncă pe Mântuitorul care se roagă la picioarele Mântuitorului: sufletul, mărturisindu-și păcătoșenia și măreția nemărginită a lui Dumnezeu, intră în desăvârșire, este adus la desăvârșire, Cel ce de către Dumnezeul cel creat și recreează mâna dreaptă a omului Dumnezeu. 1405 Imaginându-ne mental starea înalt spirituală a spiritului ascetic înfățișat de Episcopul Ignatie, ne imaginăm clar: 1) înălțimea sa extraordinară și greu de realizat, 2) nevoia unui efort fizic asiduu și îndelungat și continuu, care, prin aceasta, își dobândește sensul mântuitor de suflet în toate exercițiile și formele sale individuale evlavioase, ca singurul mijloc aflat în puterea omului, care constituie comuniunea cu mulțumirea principală a stării spirituale de Dumnezeu. faptele și scopul final al tuturor faptelor benefice pentru suflet. Dintre faptele evlavioase, Înaltpreasfințitul Ignatie vorbește cel mai adesea despre post, rugăciune și pocăință, de aceea noi, după ce am lămurit condițiile și cursul mântuirii spirituale din lucrările arhipăstorului ascet, ne vom concentra atenția asupra acestor fapte. În același timp, fără a ne stabili ca sarcină o prezentare completă a învățăturilor Episcopului Ignatie cu privire la aceste probleme, ne vom concentra atenția asupra faptelor de post, rugăciune și pocăință, în principal în legătură cu trezirea, clarificarea, dezvoltarea și implementarea în viața noastră spirituală a nevoii de mântuire, cu alte cuvinte, vom încerca să determinăm viziunea Episcopului Ignatie asupra acestor fetițe spirituale. Înființarea postului este instituția lui Dumnezeu. Prima poruncă dată de Dumnezeu omenirii este porunca postului. Dacă era absolut necesar pentru noi în paradis, înainte de căderea noastră, cu atât mai necesar a fost după cădere. Și această poruncă este repetată în Evanghelie (Luca 21:34). 1406 Postul este o moderație constantă în mâncare, cu o pretenție prudentă. 1407 Dar postul nu se referă doar la abstinența cantitativă de la mâncare, ci și la discernământul calității acesteia. Omului nou creat, introdus în paradis, i s-a dat o singură poruncă, porunca postului. Desigur, o singură poruncă a fost dată pentru că era suficientă pentru a păstra omul primordial în integritatea sa. Porunca nu vorbea despre cantitatea hranei, ci doar interzicea calitatea. Să tacă cei care recunosc postul doar în cantitatea hranei, și nu în calitatea ei. Aprofundând în cunoștințele experiențiale ale postului, ei vor vedea importanța calității alimentelor. 1408 Discută despre esența postului trupesc, Preasfințitul Ignatie distinge între aspectele cantitative și calitative ale acestuia și recunoaște necesitatea postului în ambele privințe. Cantitativ, dorința de mâncare se corectează printr-o masă simplă și abținerea de la sațietate și bucurarea de mâncare. În primul rând, sațietatea și plăcerea trebuie abandonate: așa se rafinează dorința de mâncare și primește corectitudine. Când dorința devine corectă, atunci se mulțumește cu mâncare simplă. Dimpotrivă, dorința de mâncare, satisfăcută de sațietate și plăcere, este tocită. Pentru a-l entuziasma, recurgem la o varietate de alimente și băuturi gustoase. Dorința pare la început satisfăcută; apoi devine mai capricios și în cele din urmă se transformă într-o pasiune dureroasă, căutând constant plăcerea și sațietatea, rămânând constant nesatisfăcut. 1409 Dar calitatea mâncării este foarte importantă. Fructul interzis al paradisului era frumos la privit și gustos, dar avea un efect dăunător asupra sufletului. Și acum mâncarea continuă să aibă un efect puternic asupra sufletului, ceea ce se observă mai ales atunci când se bea vin. Acest efect al alimentelor se bazează pe efectul său variat asupra cărnii și sângelui și pe faptul că vaporii și gazele sale din stomac se ridică la creier și au un efect asupra minții. 1410 Iar Preasfințitul Ignatie are în vedere, din punctul de vedere al scopului postului, diverse produse alimentare: băuturi îmbătătoare, piper, ghimbir și alte mirodenii, privește carnea, peștele și alimentele vegetale, dând preferință, în raport cu dezvoltarea vieții duhovnicești, nutriției vegetale a trupului. Hrana vegetală, spune el, este cea mai bună. Cel mai putin incalzeste sangele, cel mai putin ingrasa carnea; vaporii și gazele care se despart de el și urcă la creier au cel mai puțin efect asupra acestuia; în sfârșit, este cel mai sănătos, deoarece produce cel mai puțin mucus în stomac. Din aceste motive, atunci când se folosește, puritatea și vigoarea minții sunt păstrate în mod deosebit convenabil și, odată cu ele, puterea ei asupra întregii persoane; atunci când îl folosești, pasiunile sunt mai puțin active și o persoană este mai capabilă să se angajeze în fapte de evlavie. 1411 Dar el acordă o atenție deosebită importanței postului pentru viața spirituală a unei persoane; el apreciază postul ca bază a virtuților, 1412 ca mijloc de eliberare și întărire a spiritului. Conform afirmației sale persistente și repetate, numai cu ajutorul postului ne putem smulge de pământ, numai cu ajutorul postului putem rezista puterii captivante a plăcerilor pământești, doar cu ajutorul postului putem rupe alianța cu păcatul. Numai prin post spiritul nostru poate fi eliberat de cătușele grele ale cărnii. Numai cu ajutorul postului gândurile noastre pot să se ridice de pe pământ și să privească spre Dumnezeu. Pe măsură ce luăm asupra noastră jugul bun al postului, spiritul nostru capătă o mai mare libertate: se repezi în tărâmul spiritelor care este înrudit cu el; începe adesea să se îndrepte spre contemplarea lui Dumnezeu. Ușurința plină de har și subtilitatea spiritului este comunicată corpului: corpul este atras de senzații spirituale. 1413 Postul are un efect benefic asupra sufletului și corpului unei persoane. 1414 Spiritualizează o persoană, ea conferă spiritului uman drepturi suverane și independență. Acest efect benefic și întăritor al postului asupra spiritului este cel care constă în sensul său. Legea postului, în timp ce în exterior este o lege pentru burtă, este în esență o lege pentru minte. Mintea, acest rege în om, dacă vrea să intre în drepturile autocrației sale și să le păstreze, trebuie, în primul rând, să se supună legii postului. Numai atunci va fi în mod constant vesel și strălucitor; numai atunci el poate stăpâni asupra dorinţelor inimii şi trupului; numai cu sobrietate constantă poate studia poruncile Evangheliei și le poate urma. Baza virtuților este postul. Omule mândru, visezi atât de mult și atât de mult la mintea ta, dar este într-o dependență completă și continuă de stomacul tău. 1415 Omul trupesc este cufundat cu totul în plăcerile păcătoase. El este voluptuos în trup, inimă și minte; el este incapabil nu numai de plăcerea spirituală și de acceptarea harului divin, ci și de pocăință. El este deloc incapabil de urmăriri spirituale: este bătut în cuie la pământ, înecat în materialitate; viu - mort în suflet. Dimpotrivă, postul îl pune pe creștin într-o stare spirituală. Purificat prin post, este smerit în spirit, cast, modest, tăcut, subtil în sentimentele și gândurile sale sincere, ușor în trup, capabil de realizări spirituale și speculații, capabil să primească harul divin. 1416 Isprava postului se referă în primul rând la faptele fizice, dar o atitudine corectă și serioasă față de aceasta pregătește și conduce în mod firesc pe creștinul pe calea faptelor spirituale și a faptelor bune creștine adevărate. 1417 Dintre faptele duhovnicești, episcopul Ignatie acordă o atenție deosebită rugăciunii și pocăinței. Învățătura despre aceste fapte spirituale din lucrările Preacuviosului Ignatie este dezvoltată cu atâta minuțiozitate și deplinătate încât necesită și merită un studiu special. În aplicarea sarcinii noastre, credem că vom concentra atenția cititorului doar asupra a trei întrebări principale referitoare la isprăvile notate: care este esența lor, expresia vitală și semnificația pentru viața noastră spirituală, așa cum este cunoscută în ultima etapă. Isprava postului pregătește și înalță un creștin la isprava rugăciunii. Fiind temelia și ocrotirea oricărei virtuți, precedând toate faptele bune, postul ne pregătește duhul pentru isprava rugăciunii. Așa cum dorința de lumină urmează sănătatea ochilor, tot așa și postul făcut cu rațiune va fi urmat de dorința de rugăciune. Când cineva începe să postească, atunci din post vine dorința de a avea o conversație cu Dumnezeu în mintea lui. 1418 Oferind o învățătură despre calitatea rugăciunii caracteristică cuiva care începe să meargă la Domnul prin pocăință, IPS Ignatie dă o serie de instrucțiuni specifice despre esența, temelia, condițiile și sensul faptei rugăciunii. Rugăciunea este aducerea cererilor noastre către Dumnezeu. Baza rugăciunii este că omul este o ființă căzută. El se străduiește să primească fericirea pe care a pierdut-o și de aceea se roagă. Adăpostul rugăciunii este în marea milă a lui Dumnezeu față de neamul omenesc. Fiul lui Dumnezeu, pentru a ne mântui, S-a oferit Tatălui Său ca jertfă de ispășire, de împăcare: pe această bază, atunci când vrei să te angajezi în rugăciune, respinge îndoiala și dublul gând. Pregătirea pentru rugăciune este: pântecele nesătuite, tăierea grijilor cu sabia credinței, iertarea din sinceritatea inimii tuturor ofenselor, mulțumirea lui Dumnezeu pentru toate ocaziile dureroase ale vieții, îndepărtarea de la sine distragerea și visarea cu ochii deschiși, frica evlavioasă, care este atât de caracteristică pentru creatura ei, atunci când este permisă conversației cu creatura ei datorită faptului că are o conversație cu creatura ei. bunătatea Creatorului faţă de creatură. Rugăciunea adevărată este vocea căinței adevărate. Domnul, învăţându-ne despre rugăciune, aseamănă un suflet care se roagă cu o văduvă, jignită de un rival, care stă necruţător în faţa unui judecător imparţial şi imparţial (Mat. 4. Nu te îndepărta în dispoziţia sufletului tău în timpul rugăciunii de la această asemănare. Rugăciunea ta să fie, ca să spunem aşa, o plângere constantă despre păcatul care te violează, nu demnitatea în calitatea lor, nu numai în rugăciune. în cantitate. Atunci Cantitatea este lăudabilă când ea duce la calitate întotdeauna cantitatea duce la calitate atunci când adoratorul se roagă cu grijă. Calitatea rugăciunii adevărate este atunci când mintea este atentă în timpul rugăciunii, iar inima simpatizează cu mintea. În timpul rugăciunii adevărate, se realizează unificarea completă și armonia spiritului uman, mintea este concentrată și închisă în cuvintele rugăciunii și, prin urmare, atrage inima la compasiune pentru sine. Această simpatie de la inimă către minte se exprimă prin tandrețe, care este un sentiment evlavios care combină tristețea cu o consolare liniștită și blândă. 1420 Nu este nevoie să cauți plăcere în timpul rugăciunii; dimpotrivă, conform instrucțiunilor episcopului Ignatie, este necesar să se păstreze inima într-un calm profund, în care este adusă de un sentiment de pocăință, iar mângâierea spirituală și plină de har coboară în suflet pe măsură ce are loc isprava rugăciunii. Beneficiile spirituale ale rugăciunii sunt înlăturate de lipsa de minte și de visarea cu ochii deschiși. Distracția fură rugăciunea. Cel care s-a rugat distrat simte în sine un vag gol și uscăciune. Cel care se roagă în mod constant distrat este lipsit de toate roadele spirituale care se nasc de obicei din rugăciunea atentă și dobândește o stare de uscăciune și goliciune. Din această stare se naște răceala față de Dumnezeu, descurajarea, tulburarea minții, slăbirea credinței și din ele - moartea în raport cu viața spirituală veșnică. Totuși, aceasta, luată împreună, servește ca un semn clar că o astfel de rugăciune nu este acceptată de Dumnezeu. Visarea cu ochii deschisi în rugăciune este chiar mai dăunătoare decât distracția. Distracția face rugăciunea inutilă, iar visarea cu ochii deschiși dă roade false: amăgirea de sine și amăgirea demonică. 1421 Înțelesul adevăratei rugăciuni este că ea pune o persoană pe calea comuniunii cu Dumnezeu și a virtuții. Rugăciunea atentă, străină de distragere și visare cu ochii deschiși, este o viziune a Dumnezeului invizibil, care atrage viziunea minții și dorințele inimii. Atunci mintea vede fără formă și se mulțumește complet cu nevăzul, care depășește orice viziune. Motivul acestei invizibilitate fericită este subtilitatea infinită și incomprehensibilitatea obiectului către care este îndreptată viziunea. Soarele invizibil al Adevărului - Dumnezeu emite și raze care sunt invizibile, dar cognoscibile prin senzația limpede a sufletului: ele umplu inima cu minunată liniște, credință, curaj, blândețe, milă, dragoste pentru aproape și pentru Dumnezeu. Prin aceste acțiuni, vizibile în celula interioară a inimii, o persoană recunoaște fără îndoială că rugăciunea sa este acceptată de Dumnezeu, începe să creadă cu credință vie și cu încredere fermă în Iubit și Iubit. Acesta este începutul renașterii sufletului pentru Dumnezeu și veșnicia fericită. Fructele rugăciunii adevărate sunt: ​​– liniștea sfântă a sufletului, combinată cu bucuria liniștită, tăcută, străină de visare cu ochii deschiși, îngâmfare și impulsuri și mișcări aprinse; iubirea de aproapele, care nu face deosebire între bine și rău, vrednic de nevrednic, ci mijlocește pentru fiecare înaintea lui Dumnezeu ca pentru sine, ca pentru propriile sale mădulare. Dintr-o asemenea dragoste pentru alții, strălucește cea mai pură iubire pentru Dumnezeu. O astfel de rugăciune este cel mai înalt exercițiu pentru minte. O astfel de rugăciune este mama tuturor virtuților adevărate, divine. 1422 Clarificând semnificația adevăratei rugăciuni pentru creșterea vieții noastre spirituale, Preasfințitul Ignatie examinează în detaliu diferitele tipuri de rugăciune. Multe dintre paginile lucrărilor lui Ignatiev dedicate faptei rugăciunii sunt deosebit de edificatoare, înduioșătoare și lasă o impresie profundă asupra cititorului, stârnind adesea în el dorința de viață spirituală. Acestea sunt, de exemplu, instrucțiunile sale cu privire la regula rugăciunii în celulă, în care vorbește despre singurătatea și concentrarea rugăciunii acasă, despre pericolul de a aduce lui Dumnezeu rugăciuni multi-verbale și elocvente, compuse din persoana care se roagă el însuși în loc să-și pună mintea în cuvintele rugăciunilor Divine existente; despre participarea trupului la isprava rugăciunii, despre respectarea regulilor de rugăciune predate de Sfinții Părinți cu privire la timpul și ordinea rugăciunilor; „Iubit frate”, se roagă Vladyka Ignatius, „spune-ți libertatea regulii: ea, după ce te-a lipsit de libertatea ta distructivă, te va lega doar pentru a-ți oferi libertate spirituală, libertate în Hristos”. 1423 Deosebit de înduioșătoare sunt instrucțiunile episcopului Ignatie despre rugăciunea bisericească, în care autorul vorbește despre alcătuirea și structura rugăciunilor bisericești, înființarea lor și, mai ales, semnificația lor pentru viața spirituală a unui creștin. Fiecare creștin poate lua parte la aceste rugăciuni, iar analfabetul asimilează cunoștințele, elocvența și poezia spiritualului, a sfintelor vite și a cărturarilor creștinismului. Cu aceste rugăciuni, oricine dorește poate învăța foarte convenabil rugăciunea mintală: cantitatea de rugăciune duce la calitate, spuneau Părinții, și de aceea rugăciunile monahale lungi îl ajută foarte mult pe ascetul să treacă de la rugăciunea verbală la rugăciunea mintală și sinceră. Rugăciunile bisericești conțin o vastă teologie dogmatică și morală creștină: cel care frecventează Biserica fără neglijare și ascultă cu atenție citirea și cântarea acesteia poate învăța clar tot ce este necesar unui creștin ortodox în domeniul credinței. 1424 Aceeași semnificație au și instrucțiunile episcopului Ignatie despre rugăciunea orală și vocală și despre trecerea de la ea la rugăciunea mintală în tăcerea chiliei interioare. Baza faptei rugăciunii ar trebui să se bazeze pe rugăciune orală și publică atentă, pentru care Domnul o va acorda la timpul potrivit rugăciunii ascetice constante, răbdătoare, smerite a minții, sincere și pline de har. 1425 Auzind în sine starea înaltă de rugăciune mintală, sinceră și spirituală, Vladyka Ignatius îl avertizează pe creștin împotriva eforturilor obscure și premature pentru aceste tipuri de isprăvi de rugăciune, recunoscând că timpul potrivit pentru rugăciunea mintală și sinceră este o vârstă matură, la care impulsurile și pasiunile sunt în mod firesc îmblânzite la om, deși nu are această calitate mai ales din tinerețe atunci când aceasta nu are o calitate respinsă din tinerețe. lider. 1426 Rugăciunea atentă este ca ploaia binefăcătoare care iriga un câmp semănat; ne întărește sufletul, vindecă necazurile, potolește furtunile spirituale, ne pregătește sufletul să accepte revelația și harul lui Dumnezeu. 1427 Este necesar să ne rugăm pentru pocăință, pentru coborârea Împărăției lui Dumnezeu în sufletul nostru. Despre contopirea voinței noastre cu voia lui Dumnezeu, despre pâinea vieții, despre mila față de aproapele noștri, despre izbăvirea din robia diavolului, 1428 dar mai ales despre pocăință și mântuire. Rugăciunea adevărată se reflectă întotdeauna în inimă cu tristețe binecuvântată pentru păcate, care este pocăința poruncită de Dumnezeu. 1429 Astfel, isprava pocăinței se află în strânsă legătură interioară cu rugăciunea. Sfântul Ignatie vorbește în repetate rânduri și într-o varietate de feluri despre suflet - isprava mântuitoare a pocăinței, crezând pe bună dreptate în ea o condiție esențială și necesară pentru începutul vieții duhovnicești și realizarea mântuirii spirituale. El se gândește adesea la pocăință ca la starea de spirit atotcuprinzătoare a sufletului creștin. Pocăința este necesară pentru a crede în Domnul nostru Isus Hristos; pentru a continua în această credință mântuitoare, este necesară pocăința; pentru a reuși, ai nevoie de pocăință; Pentru a moșteni împărăția cerurilor, ai nevoie de pocăință. 1430 Este necesar nu numai pentru a crede în Hristos: este necesar pentru a rămâne în credință, este necesar pentru a trăi credința în Hristos; aceasta este o condiție necesară pentru mântuirea spirituală. 1431 Pocăința constă în conștientizarea păcatelor și a păcatelor cuiva, în regretarea lor, în aducerea acestora (conștiință și condoleanțe) prin mărturisire sinceră și rugăciune fierbinte înaintea Feței lui Dumnezeu, cu hotărâre și cu promisiunea de a părăsi viața păcătoasă și de a accepta poruncile Evangheliei ca regulă de conduită. O astfel de pocăință va fi urmată de iertarea păcatelor, reconcilierea cu Dumnezeu și asimilarea lui Dumnezeu. 1432 Este greu, extrem de greu, să începem o ispravă de pocăință cu călcezia noastră spirituală, cu indiferența noastră spirituală. Acordând atenție experienței noastre spirituale personale, trebuie să recunoaștem că gândirea critică cu privire la stările noastre personale, atât de esențială în isprava penitențială, este un fenomen foarte rar în experiența noastră spirituală. Suntem mai dispuși să ne concentrăm atenția asupra fenomenelor vieții sociale sau de stat, să criticăm acțiunile vecinilor noștri, uneori rareori condamnăm deficiențele lor, ne îngrijorăm și să fim indignați cu privire la acest sau acel curs al vieții exterioare, dar noi, în cea mai mare parte, suntem aproape complet calmi în raport cu conținutul vieții noastre spirituale, ca și cum totul în ea merge bine și nu provoacă nicio frică. Ne apropiem cu curaj de St. În tainele mărturisirii și împărtășirii, recunoaștem nevoia unei pregătiri adecvate pentru primirea harului lui Dumnezeu, dar cât de greu ne este să împlinim acest din urmă: într-o asemenea măsură, totul în viața noastră spirituală ni se pare prosperă, îmbrăcămintea sufletului nostru pare decentă și străină de petele păcătoase vizibile și, uneori, nu avem absolut nicio voință în lumina conștiinței noastre spirituale pentru a ne reconsidera viața spirituală. Dar, odată ce ne-am îmbarcat pe calea isprăvii penitențiale, câștigăm ocazia dezvoltării ei continue, căci, conform învățăturilor episcopului Ignatie, această ispravă coincide cu cursul general al îmbunătățirii morale. Atât începutul isprăvii penitenţiale, cât şi continuitatea ei sunt sub influenţa chemării pline de har a lui Dumnezeu la care, totuşi, inimile noastre sunt uneori surde şi indiferente. Lumina proprie a naturii căzute, așa cum este deteriorată de păcat, luminează slab activitatea umană; în această lumină vedem puține dintre erorile noastre, le vedem doar pe cele mai grosolane și tangibile. Când activitatea noastră este luminată de lumina poruncilor lui Hristos, atunci concepția noastră de sine se schimbă; începem să vedem multe neajunsuri în noi înșine pe care nu le observasem deloc înainte. Daunele noastre cauzate de păcat apar apoi în fața ochilor mintale într-o varietate uluitoare. Ni se dezvăluie atât acea păcătoșenie, care constituie moștenirea noastră tristă comună cu ceilalți oameni, cât și acea păcătoșenie privată, pe care fiecare o dobândește din viața sa neatentă, nesăbuită, care a precedat o viață devotată evlaviei. Odată cu înmulțirea stimulentelor pentru pocăință, pocăința însăși se intensifică. Curăță ochiul sufletului. Un ochi curățat vede pe haina sufletului mai multe pete decât a văzut, fiind înfundat și ulcerat de păcat; Desigur, o astfel de viziune intensifică și adâncește pocăința. Acționează la asceții de succes incomparabil mai mult decât la cei care încep isprava. Succesul moral creștin este succesul în pocăință, deoarece succesul în pocăință vine din împlinirea deosebit de atentă a poruncilor Evangheliei. Fiind umbrită de harul divin, pocăința îl ridică pe făcător la o viață supranaturală. 1433 Pocăința este posibilă numai cu dorința noastră reală pentru o viață cu adevărat creștină. Ca dar mântuitor al lui Dumnezeu, pocăința trebuie primită cu cea mai mare evlavie și grijă. Pocăința nu poate fi combinată cu o viață păcătoasă arbitrară. Ca realizare creștină, ea necesită continuitate. Acei oameni care, fiind într-o viață păcătoasă din compasiune față de ea, din atașament față de ea, recurg în anumite momente la pocăință, astfel încât, spălându-se un minut, se cufundă din nou în murdăria păcătoasă, nu se înșală decât pe ei înșiși și își pierd viața păcătoasă. 1434 Dimpotrivă, cei care au intrat în mod corespunzător pe calea pocăinței experimentează nevoia de constanță în această stare și realizează că întreaga noastră viață ar trebui să constea în pocăință constantă, dacă viața noastră ar corespunde numelui nostru. 1435 Având un înțeles atât de important în cursul vieții noastre morale, isprava pocăinței, ca și toate celelalte fapte, capătă un înțeles exclusiv și propriu în materia mântuirii noastre, ca condiții care ne pregătesc să primim harul deosebit al lui Dumnezeu în Tainele spovedaniei și împărtășirii. Semnificația morală a Sfintelor Taine în isprava noastră mântuitoare a sufletului îl provoacă adesea pe Episcopul Ignatie la o reflecție reverentă. Taina Sfintei pocăințe este înfățișată în el sub imagini expresive - al doilea botez al unui medic duhovnicesc 1436 învierea spirituală. 1437 Dumnezeu ne-a dat Taina Spovedaniei pentru a ne susține slăbiciunea, pentru a vindeca ulcerele păcătoase pe care le primim după botez, pentru a menține intact lăcașul cu care suntem pecetluiți prin sfântul botez. Prin acest Sacrament starea adusă de sfântul botez este reînnoită și restaurată. La Taina Spovedaniei ar trebui să se recurgă, dacă este posibil, des: sufletul acelei persoane care are obiceiul de a-și mărturisi frecvent păcatele este ferit de la păcătuire prin amintirea mărturisirii viitoare; dimpotrivă, păcatele nemărturisite se repetă convenabil, ca și cum ar fi săvârșite în întuneric sau noaptea. 1438 Pocăința ne reînnoiește natura spirituală, vătămată de păcat, și redă în noi puritatea chipului spiritual primit prin botez. Cei care doresc să dobândească o cunoaștere experimentată a sfântului botez, cei care doresc să descopere sacramentul ascuns și darul spiritual neprețuit investit de bunătatea inefabilă a lui Dumnezeu în vistieria spirituală, cei care doresc să-și vadă firea într-o stare de reînnoire și renaștere, cei care doresc să-L simtă și să-L vadă pe Hristos în ei înșiși, pot realiza toate acestea prin pocăință. Prin botez, numai prin bunătatea inefabilă a lui Dumnezeu, darul lui Dumnezeu este comunicat omului – iar cu pocăința unui creștin, care după botez și-a permis activitatea și viața unei naturi decăzute, care a reînviat moartea în sine, care a ucis viața în sine, darul este returnat numai prin bunătatea lui Dumnezeu. La botez ne naștem din apă și Duh; prin pocăință renaștem prin lacrimi și prin Duhul. 1439 Atât de esențial pentru un creștin, isprava pocăinței pe tot parcursul vieții este asistată și întărită de Sacramentul pocăinței. Ca și cum ar răspunde la o considerație frivolă, des întâlnită în viață, acea pocăință are un efect relaxant asupra moralității umane, dând prilejul unei păcătoșeni calme în speranța frivolă a pocăinței: dacă păcătuim, ne vom pocăi. Preasfințitul Ignatie spune că oricine, în nădejdea pocăinței, își permite să păcătuiască în mod arbitrar și intenționat, acționează trădător în raport cu Dumnezeu. Cel care păcătuiește în mod arbitrar și intenționat, în speranța pocăinței, este lovit brusc de moarte și nu i se dă timpul pe care a intenționat să-l dedice virtuții. 1440 Mai mult, trăsăturile menționate mai sus ale faptei penitențiale pregătitoare pentru Taina Spovedaniei indică faptul că o condiție necesară pentru acceptarea vrednică a harului lui Dumnezeu este pocăința sinceră și profundă, împreună cu hotărârea de a se îndepărta de păcat în orice fel posibil și de a începe o viață nouă, virtuoasă. Aceasta este particularitatea învățăturii creștine ortodoxe despre mântuire, că isprava de mântuire a sufletului, imposibilă fără ajutorul milostiv al lui Dumnezeu, este cu siguranță îndeplinită de persoana care este mântuită, de a cărei hotărâre liberă depinde dacă să fie vrednic de darurile harului lui Dumnezeu sau să-l accepte în judecată și condamnare, fără a raționa natura lui mântuitoare. Sfântul Ignatie aderă la aceeași concepție în învățătura sa despre Taina Sf. Împărtășanie. Prin minunatul sacrament al Euharistiei, cel care mănâncă atotsfântul trup al lui Hristos și bea preasfântul sânge al lui Hristos, printr-o asemenea desăvârșire a mâncării, intră în desăvârșită unire cu Dumnezeu-omul: trupul său devine trupul Dumnezeului-om, sângele său devine sângele Dumnezeului-om. 1441 Harul spiritual hrănitor, regenerator și restabilitor al Sfintei Euharistii este simțit direct de cei vrednici să se împărtășească cu Sfintele Taine fără condamnare. „În timpul împărtășirii Sfintelor Taine se simte clar atingerea sufletului lui Hristos asupra sufletului celui care comunică – unirea sufletului lui Hristos cu sufletul celui care comunică. Fără cuvinte, fără învățătură în cuvinte, sufletul începe să simtă în sine liniștea, blândețea, smerenia, dragostea față de toți, răceala și simpatia față de viitor sunt corupte și transiția spre viitor, care sunt corupte și frământate. natura căzută.” 1442 Oricine primește împărtășirea cu atenție și evlavie, cu pregătirea și credința cuvenite, simte o schimbare în sine, dacă nu imediat după împărtășire, atunci după un timp. O lume minunată coboară asupra minții și inimii; membrele corpului sunt îmbrăcate cu liniște; ștampila harului cade pe față; gândurile și sentimentele sunt legate de legături sacre, spirituale, care interzic libertatea nesăbuită și le ușurează și le limitează. Cu o viață constantă evlavioasă și atentă, efectul Sfintelor Taine devine mai clar, mai tangibil și mai abundent. 1443 Trupul și sângele lui Hristos reînvie pe creștin, trezesc în el noi înțelegeri și senzații spirituale mai înalte, care până atunci îi erau complet necunoscute, dezvăluie tainele divine, împlinesc acțiunile Duhului Sfânt și aduc smerenie. Unindu-se cu Domnul, o persoană devine spirituală, împrumutând proprietăți spirituale de la Duhul Domnului, iar proprietățile bestiale cu care l-a infectat căderea lui sunt separate și se îndepărtează de el, ca o crusta de la o rană vindecată. 1444 Dar această minunată renaștere a omului, transformarea sa spirituală, realizată prin harul lui Dumnezeu, nu se produce însă mecanic, ci este pregătită și însoțită de activitatea continuă a unui creștin. Trăirea după poruncile Evangheliei, rugăciunea în scăparea duhului, duce la unirea cu Domnul: această unire este desăvârșită prin harul dumnezeiesc și împărtășirea cu trupul și sângele divin cel preasfânt al lui Hristos. 1445 Dar vrednică împărtășire a Sfintelor Taine este posibilă numai cu o viață neîncetată evlavioasă, sau după pocăința hotărâtoare pentru o viață păcătoasă și părăsirea hotărâtă a acesteia, mărturisită și pecetluită prin jertfa pocăinței după îndrumările Sfintei Biserici. Iar împărtășirea nevrednică a Sfintelor Taine, cu o viață păcătoasă arbitrară și intenționată, cu căderea în păcatele de moarte, cu necredința și rea credință, este, după părerea episcopului Ignatie, o crimă fără seamăn. Cei care se împărtășesc într-o astfel de stare comit o crimă care nu mai presupune execuții corecționale, ci execuții hotărâtoare care aduc chinul veșnic. Această crimă este egală cu crima comisă de ucigașii Omului-Dumnezeu, care L-au copleșit cu insulte, I-au acoperit fața cu scuipat și i-au chinuit trupul cu bătăi crunte, cuie și răstignire. 1446 Percepția harului lui Dumnezeu și a comuniunii mântuitoare cu Dumnezeu nu este dobândită și experimentată mecanic, ci necesită o pregătire atentă și amatoare. Iar dacă cineva este înfundat în murdăria păcatului, să se ferească de cumplita împărtășire, ca să nu săvârșească și să-și însemneze păcatele cu cel mai grav păcat: profanarea Sfintelor Taine ale lui Hristos, profanarea lui Hristos. Înainte de a intra cu îndrăzneală în căsătorie cu Fiul lui Dumnezeu, să avem grijă de haina noastră duhovnicească: se spală, se curăță de petele păcătoase, oricare ar fi aceste pete, prin mila inefabilă a Domnului în timpul pocăinței noastre. 1447 Astfel, renașterea și reînnoirea sufletului uman păcătos este tainică, invizibilă privirii trupești și întemeiate spiritual; se realizează într-o uniune emoționantă a hotărârii libere a unei persoane și a ajutorului plin de har al lui Dumnezeu: isprava mântuitoare a postului, rugăciunii sau pocăinței, începută în mod liber pentru renașterea sufletului, atrage puterea milostivă a lui Dumnezeu în sufletul uman, care, întărind întreprinderile slabe ale omului, adâncește și sfințește faptele umane și sfințește faptele omenești, creând astfel mântuirea și posibilitatea creștinilor de bine. fapte, punând un creștin pe calea virtuților. V. Precedate și însoțite de fapte de curățire spirituală a postului, rugăciunii și pocăinței, întărite și sfințite de harul lui Dumnezeu, virtuțile creștine sunt o expresie naturală, vitală a stării noastre de mântuire a sufletului și a direcției vieții noastre pe căile veșniciei: a trăi pe pământ, un creștin acționează pentru Dumnezeu și pentru cer, și nu pentru poporul său, este străină de oameni, ceea ce este străin de activitate. Un creștin acționează și pentru oameni, dar nu pentru a le smulge laude pentru el însuși, ci pentru a le aduce un adevărat serviciu și folos, deși în condițiile obișnuite ale vieții lumești oamenii își sfărâmă adesea binefăcătorii, ca niște animale proaste și feroce, și deseori îi sfâșie pe cei care îi îngrijesc și îi hrănesc. În plus, dorința constantă de a împlini voia lui Dumnezeu este și cel mai bun mijloc de cultivare a câmpului nostru spiritual: încetul cu încetul ea distruge mulțumirea de sine în noi și ne cufundă în sărăcia duhului fericită, 1448 v. Adică, punându-ne astfel pe prima treaptă de bază a desăvârșirii spirituale creștine. Virtuțile creștine decurg în mod firesc din faptele creștine - post, rugăciune și pocăință, în ele un creștin nu este doar un ascultător al legii lui Dumnezeu, ci și un creator sau executor al ei, iar virtuțile înseși sunt roadele demne de pocăință și, prin urmare, sunt căile noastre către Domnul și căile Domnului și căile Lui în sufletele omenești, pentru că virtuțile creștine sunt o modalitate de exprimare a gândirii și simțirii corespunzătoare a inimii. Calea virtuților, ca și întreaga cale a mântuirii în general, este neobișnuit de complexă și dificilă. Această cale include o luptă continuă cu păcatul - în starea de spirit și faptele, înlocuirea continuă a păcatului - în starea de spirit și faptele, respectiv, cu virtuți opuse, trecerea continuă a căii virtuții în viața spirituală și exterioară: Pentru a dobândi pe deplin o stare de spirit mântuitoare creștină, este necesar, conform instrucțiunilor episcopului Ignatie, să umplem și să netezim toată jungla spirituală. în toate locurile joase, impracticabile, trebuie făcute terasamente pentru o procesiune convenabilă pentru Domnul: beția, lăcomia, curvia, plăcerile trupești, așa-zisele jocuri și distracțiile nevinovate trebuie abandonate - într-un cuvânt, tot ceea ce constituie o viață trupească și păcătoasă, care reduce o persoană la demnitatea vitelor și a fiarelor fără sens. Trebuie să le înlocuim cu virtuți opuse: abstinența, sobrietatea și castitatea. Viața păcătoasă și trupească blochează calea Domnului în inima omului. În continuare, trebuie să smeriți și să ștergeți din suflet îngâmfarea și mândria în toate formele lor - atât cele presupus semnificative, cât și cele mai meschine. În cele din urmă, trebuie să respingem toate conceptele incorecte și vointe de credință, supunându-ne complet învățăturilor lui Dumnezeu, păstrate în integritate de către una, Biserica Ortodoxă de Răsărit. Atunci toată strâmbătatea se va îndrepta, toate denivelările vor fi netezite: calea pentru Domnul va deveni complet liberă; fiecare persoană va primi în mod convenabil mântuirea. Mântuirea intră în suflet împreună cu Domnul care a intrat în el. 1449 De aici este absolut limpede că calea faptelor bune creștine nu este deloc lipsită de lupta exterioară și, mai ales, interioară cu păcatul sau cu patima. Cei care, fiind sub puterea patimilor, cer nepătimirea de la ei înșiși, acționează foarte greșit. Cu o asemenea cerere incorectă de la ei înșiși, care vine dintr-un concept incorect despre ei înșiși, ei intră într-o confuzie extraordinară atunci când păcatul care trăiește în ei se manifestă într-un fel. Ei devin descurajați și fără speranță. Lor li se pare, din cauza concepției lor incorecte despre ei înșiși, că manifestarea păcatului este ceva neobișnuit, ceva care se întâmplă în afara ordinii. Între timp, manifestarea păcatului în gânduri, sentimente, cuvinte și fapte (aici nu vorbim de păcate de moarte sau de păcate voluntare, ci de hobby-uri) este o manifestare logică, firească, necesară. 1450 Din același motiv pentru manifestările păcătoase din sufletul nostru în legătură cu faptele bune, virtutea umană, după înțelegerea morală creștină a episcopului Ignatie, ar trebui să fie plină de smerenie și excludere, conștiința sărăciei spirituale și nu desfătare și extaz. Cu toate virtuțile, este nevoie de răbdare. Nicio virtute nu poate avea loc fără răbdare; virtutea, pentru a rămâne virtute, are nevoie de răbdare. Cine se clătește în virtute și nu rezistă în ea până la capăt, își pierde virtutea. "Nu-mi place", scrie episcopul Ignatie unui om evlavios, "nu-mi place ca pelerinii pământeni să fie nebun de veseli: acest lucru nu se potrivește străinilor, exilaților, care se confruntă cu moartea, judecata, o dublă eternitate, binecuvântați sau întristați. Îi iubesc să fie calmi: calmul este un semn că un pribeag are nădejdea în inimile sale". 1451 Și aceasta este liniștea benefică a unei persoane. este generată de credința în Dumnezeu, încrederea în El și posibilitatea de mântuire care le este oferită doar prin harul lui Dumnezeu. De aceea episcopul Ignatie, ca și alți scriitori asceți, așa cum vom vedea mai jos, consideră smerenia o virtute importantă, baza virtuților. Pe cât de îngâmfare și amăgire de sine sunt triste și distructive pentru o persoană, tot așa, dimpotrivă, smerenia, opusul îngânării, este salutară. Prin smerenie, virtutea, parcă, intră în viața noastră. Smerenia este o stare de spirit bună și fericită; este, în primul rând, o virtute a minții. Din acest motiv este foarte des numită smerenie. Ce este smerenia? Umilința este conceptul corect al unei persoane despre umanitate, prin urmare este conceptul corect al unei persoane despre sine. Efectul direct al smereniei, sau al umilinței minții, este că conceptul corect al unei persoane despre umanitate și despre sine reconciliază o persoană cu sine însuși, cu societatea umană, cu pasiunile, neajunsurile, abuzurile ei, cu circumstanțele private și publice - o împacă cu pământul și cerul. Virtutea smereniei și-a primit numele din pacea interioară a inimii pe care o dă naștere. Când ne referim la o stare liniștitoare, veselă, fericită produsă în noi prin virtute, o numim smerenie. Când intenționăm, împreună cu statul, să indicăm sursa statului, atunci o numim smerenie. Smerenia sfântă în conceptele episcopului Ignatie se identifică cu libertatea spirituală. 1452 Smerenia este o condiție și o bază necesară pentru virtuțile unui creștin și le conferă un caracter cu adevărat creștin. Persoana umilă pe calea vieții este însoțită de amintirea morții, instruindu-l să acționeze pe pământ pentru veșnicie, iar acțiunile sale sunt inspirate de o binefacere deosebită. Persoana umilă acționează pentru virtute, și nu la îndemnul patimilor sau pentru a satisface patimile. Cel înțelept umil se vede pe sine ca un fir de praf nesemnificativ printre vastul univers, între timpuri, generații și evenimente umane, trecute și viitoare. Mintea și inima unei persoane umile sunt capabile să accepte învățătura creștină divină și să exceleze continuu în virtuțile creștine; mintea și inima omului umil văd și simt căderea naturii umane și, prin urmare, sunt capabile să recunoască și să accepte Mântuitorul. 1453 Din acestea și multe alte judecăți care au loc în lucrările episcopului Ignatie, ajungem la concluzia că smerenia și smerenia constituie trăsătura principală, esențială a virtuții creștine, sufletul, ca să spunem așa, a dispoziției creștine mântuitoare de suflet, primul pas al căii virtuoase. Cu această caracteristică, credem noi, este posibil să distingem destul de clar și definitiv virtutea creștină ortodoxă de faptele bune lumești și extracreștine, a căror posibilitate este atât de ușor menționată de oponenții isprăvii creștine ortodoxe, care susțin că pentru faptele bune nu este absolut nevoie să fii creștin și, mai ales, ortodox. Având în fața noastră marea înfățișare de martori ai Adevărului, printre care și Sfântul Ignatie, vedem limpede că faptele virtuoase ale fiilor acestui veac, având chipul evlaviei și virtuții creștine, și-au respins cu desăvârșire puterea și, din punct de vedere creștin, sunt chiar fapte rele, ca izvorâte din mândrie și îngâmfare, direct opuse modului propriu de creștin. Privirea unui creștin este îndreptată spre cer și spre contemplarea păcatului său; privirea și starea de spirit a unui făcător necreștin sunt hrănite de egoism și mândrie. Smerenia nu vede merit în firea căzută a omului: ea contemplă umanitatea ca pe o creație excelentă a lui Dumnezeu, dar în același timp contemplă și păcatul care a pătruns în întreaga ființă a omului, otrăvind această ființă; smerenia, recunoscând splendoarea creației lui Dumnezeu, recunoaște și urâțenia creației, distorsionată de păcat; se deplânge constant de acest dezastru. Privește pământul ca pe țara exilului său și se străduiește prin pocăință să recâștige cerul pierdut de îngâmfare. Dar mândria și îngâmfarea, după ce au cerut căderea și distrugerea omenirii, nu văd și nu recunosc căderea naturii umane: ei văd în ea numai virtuți, numai desăvârșiri și haruri, consideră că înseși bolile sufletului, înseși patimile sunt virtuți. Această viziune asupra umanității face ca ideea unui Mântuitor să fie complet inutilă și străină. Viziunea celor mândri este orbire teribilă, iar lipsa de viziune a celor smeriți este capacitatea de a vedea Adevărul. 1454 Introducerea unui element de smerenie în virtuțile umane se realizează prin compararea acestora din urmă cu desăvârșirea absolută a Divinului. Uneori, nenumărate stele strălucesc puternic pe cerul senin noaptea, certându-se între ele într-o abundență de lumină; dar când apare soarele, stelele dispar - dispar, parcă devenind complet inexistente, deși în esență toate rămân la locul lor. La fel, virtuțile umane, în comparație între ele, au propria lor lumină: când apare binele divin, el dispare înaintea luminii Divinului. 1455 Astfel, prima virtute creștină fundamentală și element esențial al tuturor celorlalte virtuți creștine este smerenia. Dar dacă gândul credincios al unui creștin ortodox, în ascultare de vocea mărturisitorilor acelei virtuți, acceptă, deși nu cu deplină certitudine, smerenia ca stare deosebit de necesară mântuirii, atunci starea lumească a egoismului, mândriei și deșertăciunii nu se împacă cu această virtute, recunoscând, după cum auzim adesea, nefirescitatea și chiar răutatea uzului nefiresc și chiar răutăcios. Pentru o dispoziție lumească păcătoasă, smerenia care închide ochii la avantajele evidente ale binelui, la demnitatea umană care este clară pentru ceilalți, pare cu totul nefirească. Smerenia i se pare unei persoane lumești a fi o stare dificil de atins, asociată cu renunțarea la mândrie, care apare privirii lumești nu doar ca o stare naturală, demnitatea noastră, ci și ca un factor pozitiv în viața noastră. Smerenia i se pare unei persoane lumești a fi o stare și chiar un fenomen dăunător, pentru că atunci când această dispoziție este prezentă în noi, conformarea vieții noastre nu cunoaște limite și, datorită acestui fapt, elementele și factorii nocivi de viață preiau controlul, lăsând virtutea în stânca și opresiunea. Cunoașterea cu experiență a căii și condițiilor bunelor fapte creștine îi oferă lui Vladyka Ignatius Brianchaninov suficiente temeiuri pentru un răspuns foarte clar și convingător la toate nedumeririle indicate și alte posibile cu privire la problema spiritului și esenței virtuții creștine ortodoxe - smerenia. Într-un articol special despre problema smereniei, 1456, ca răspuns la întrebările elevului: „Ce este smerenia”, definește bătrânul, exponentul gândurilor Sfântului Ignatie: „smerenia este o virtute evanghelică, care unește puterile omului împreună cu pacea lui Hristos, depășind înțelegerea omenească; deși este dincolo de înțelegere, prin credință, învățăm despre existența ei, prin credință, învățăm despre existența ei și învățăm despre existența ei. despre virtutea însăși prin experiență, așa cum o dobândim, ea rămâne de neînțeles, ca divină, ca proprietate și acțiune a lui Hristos: „învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima” (Matei 11:29) Smerenia se realizează prin împlinirea poruncilor Evangheliei, în principal prin smerenia și prin smerenia ei sufletul și viața unui creștin plin de râvnă pentru mântuire este prezentată în următoarea formă: Cel care dorește să dobândească smerenia trebuie să studieze cu atenție Evanghelia și cu aceeași grijă să împlinească toate poruncile Domnului nostru Iisus Hristos. Cel care împlinește poruncile Evangheliei poate ajunge la cunoașterea propriei sale păcătoșeni și a păcătoșelii întregii omeniri și, în cele din urmă, la conștiința și convingerea că el este cel mai păcătos și mai rău dintre toți oamenii. 1458 Dintr-un punct de vedere obișnuit, cotidian, lumesc, pare incongruent ca cineva care împlinește cu grijă poruncile Evangheliei să-și dea seama că este cel mai mare păcătos. Se pare că consecința ar trebui să fie inversă. Cel care înfăptuiește constant virtuți și le face cu un zel deosebit, nu poate să nu se vadă virtuos. La această considerație obișnuită și firească a dispoziției lumești, Vladyka Ignatius răspunde că o astfel de conștiință a sinelui drept virtuos se aplică celor care fac bine imaginar din ei înșiși, din natura lor căzută. Cel care face un astfel de bine după propria sa înțelegere, după înclinația și instrucțiunile inimii noastre, nu poate să nu vadă acest bine, nu poate să nu fie mulțumit și să-l admire; făcătorul de fapte bune, care nu a dobândit smerenia, este zadarnic în privința lor, se bucură de laudele omenești, le caută, le cere; El devine mânios și ostil față de cei care refuză laudele: El își numără faptele bune: prin mulțimea lor își formează o părere despre sine și, după părerea lui despre sine, o părere despre vecinii săi. Acest tip de activitate duce la părerea propriei neprihăniri, creează oameni neprihăniți care sunt respinși de Domnul și Îl resping pe Domnul, sau numai superficial și rece Îl mărturisesc cu o mărturisire moartă (Matei 9:13). Virtuțile creștine au caracterul opus și consecințele opuse vin din împlinirea poruncilor Evangheliei. De îndată ce ascetul începe să le împlinească, vede că le împlinește foarte insuficient, necurat, că se lasă purtat de ceas în oră de patimile lui, adică de voința lui vătămată, în activități interzise de porunci. Atunci el va vedea clar că natura căzută este ostilă Evangheliei. Activitatea intensificată după Evanghelie îi dezvăluie din ce în ce mai clar insuficiența faptelor sale bune, numeroasele sale abateri și înfrângeri, starea nefericită a naturii căzute, înstrăinată de Dumnezeu, care a căpătat o dispoziție ostilă față de Dumnezeu. Privindu-și viața trecută, vede că este un lanț neîntrerupt de păcate, căderi, acțiuni care îl înfurie pe Dumnezeu, iar din sinceritatea inimii sale se recunoaște cel mai mare păcătos, demn de execuții temporare și veșnice, cu desăvârșire nevoie de un Răscumpărător, având în El singura speranță a mântuirii. El își formează, în mod imperceptibil, o astfel de opinie despre sine, din împlinirea poruncilor. Se poate spune cu certitudine, concluzionează episcopul Ignatie, că cel care este călăuzit în viața lui de Evanghelie nu se va opri să aducă dovada deplină că nu cunoaște în spate o singură faptă bună. Și nu trebuie să credem că o astfel de viziune despre sine va duce la descurajare sau disperare; dimpotrivă, va duce la creștinism. Pentru astfel de păcătoși S-a pogorât Domnul pe pământ, așa cum El Însuși a declarat: „Nu am venit să chem pe cei drepți, ci pe păcătoși la pocăință” (Matei 9:13). Astfel de păcătoși îl pot accepta și mărturisi cu toată inima pe Mântuitorul. 1459 Astfel, atenția serioasă și profundă față de sine, din punctul de vedere al poruncilor Evangheliei, dezvăluie în sufletul nostru elemente de sine păcătoasă și de impuritate spirituală, a căror prezență, după conștiința ascetului, în manifestările obișnuite de zi cu zi ale faptelor bune exclude posibilitatea auto-plăcerii și duce la smerenie. Mai mult, în manifestările obișnuite de zi cu zi ale stimei noastre de sine, atingerea virtuții smereniei este îngreunată de viziunea noastră foarte firească și ispititoare asupra păcatelor vecinilor noștri, de vigilența noastră deosebită în acest sens, cu tulbureala și miopia spirituală în raport cu noi înșine, în care, văzând paiul în ochiul fratelui nostru, nu simțim ochiul nostru. Într-o atitudine critică față de activitățile aproapelui nostru, atenția noastră față de noi înșine slăbește, iar greșelile noastre personale pe care le observăm sunt diminuate în comparație cu păcatele aproapelui care ne sunt evidente: neputând să ne vedem propriile păcate, ne dovedim puternici și neobositei în condamnarea fratelui nostru. Și o astfel de activitate a noastră pare destul de naturală în condiții obișnuite de viață, dar să ne vedem păcatul în timp ce nu ne condamnăm pe aproapele nostru vinovat pare dificil și aproape nefiresc. Cum să dobândești smerenia în acest caz și să păstrezi puritatea virtuții? Să presupunem că activitatea conform poruncilor Evangheliei duce la cunoașterea și conștientizarea păcătoșeniei cuiva; dar cum se poate ajunge la punctul de a se recunoaște ca fiind mai păcătos decât toți oamenii printre care se află criminali groaznici, ticăloși? Aceasta, răspunde episcopul Ignatius, este din nou o consecință firească a ispravnicului. Dacă sunt două obiecte în fața ochilor noștri, și examinăm unul dintre ele cu toată atenția posibilă și neîncetat, și nu acordăm nicio atenție celuilalt, atunci despre primul primim un concept clar, detaliat, definit, iar în raport cu cel de-al doilea rămânem cu cel mai superficial concept. Cel care împlinește poruncile Evangheliei are ochii minții ațintiți constant asupra propriei sale păcătoșeni; mărturisindu-l lui Dumnezeu și plângând, el are grijă să descopere noi ulcere și pete în sine. Descoperindu-le cu ajutorul lui Dumnezeu, se străduiește spre noi descoperiri, atrași de dorința de puritate plăcută lui Dumnezeu. El nu se uită la păcatele vecinilor săi. Dacă în orice ocazie trebuie să privească păcatul aproapelui său, atunci privirea lui este cea mai superficială și trecătoare, așa cum se întâmplă de obicei cu oamenii ocupați cu ceva deosebit. Din însăși ordinea vieții sale rezultă în mod firesc și logic că el se recunoaște pe sine ca un păcătos printre păcătoși. 1460 Astfel, virtutea smereniei este prioritară pentru noi prin întărirea atenției noastre către noi înșine din punctul de vedere al poruncilor Evangheliei, de preferință înainte de a studia viața și stările de spirit ale aproapelui nostru. Modul nostru de a gândi, împrumutat în întregime din Evanghelie, de la Hristos, se numește smerenie. Din smerenie vine smerenia. Umilința este un sentiment al inimii, există garanții ale inimii corespunzătoare smereniei. Acest lucru determină și natura treptată a dobândirii lor. Mai întâi trebuie să înveți smerenia; Pe măsură ce practici smerenia, sufletul dobândește smerenie, pentru că starea inimii depinde întotdeauna de gândurile dobândite de minte. Când munca unei persoane este umbrită de harul divin, atunci smerenia și smerenia din abundență vor începe să se nască și să se întărească reciproc cu ajutorul rugăciunii. 1461 În sfera conceptului de smerenie ca virtute, episcopul Ignatie se gândește, printre altele, la: frica de Dumnezeu, o cunoaștere profundă a nesemnificației cuiva, o schimbare în privința aproapelui, iar ei, fără nicio constrângere, i se par celui smerit ca fiind superiori lui în toate privințele; ura laudelor umane; acuzație constantă și ocară de sine, adevăr și direct, imparțialitate, cunoaștere a misterului ascuns în crucea lui Hristos; dorința de a se răstigni lumii și patimilor, dorința acestei răstigniri. Respingerea și eclipsa obiceiurilor și cuvintelor măgulitoare, modeste din cauza constrângerii, sau a intenției sau a priceperii în disimulare. Respingerea înțelepciunii pământești ca fiind indecentă pentru cer. Disprețul pentru tot ce este înalt în oameni și o urâciune înaintea lui Dumnezeu. Lăsarea cuvântului justificare; tăcerea în fața celor care jignesc. Lăsând deoparte toate speculațiile proprii și respingând mintea Evangheliei. Smerenie sau raționament spiritual. ascultare conștientă față de Biserică în toate. 1462 Din cele spuse, este clar că raționamentul spiritual se identifică cu smerenia. Ultima concluzie pare, din punctul nostru de vedere, deosebit de remarcabilă prin prisma faptului că în alte locuri în lucrările episcopului Ignatie, raționamentul spiritual este pus în fruntea tuturor virtuților, ceea ce, atunci când le identifică pe acestea din urmă cu smerenia, simplifică foarte mult înțelegerea esenței virtuții. După cum vom vedea, raționamentul spiritual se caracterizează complet omogen cu smerenia, atât în ​​raport cu conținutul vieții noastre personale, cât și în raport cu aprecierea morală a aproapelui. Judecata dumnezeiască trebuie să preceadă nu numai toate acțiunile noastre cu privire la aproapele nostru, pentru a evita condamnarea și acuzarea oamenilor nevinovați și drepți, sau adoptarea unor măsuri crude împotriva păcatelor care nu provoacă deloc asemenea măsuri: ea trebuie să preceadă toate acțiunile noastre în general, atât exterioare, cât și interne. Sfinții Părinți numesc această judecată raționament spiritual, acea virtute principală de care depinde corectitudinea și, prin urmare, întreaga demnitate a tuturor celorlalte virtuți. Virtutea poate fi greșită, iar răul poate purta masca virtuții. Binele nostru natural este amestecat cu răul și deteriorat de acesta; Din cauza daunelor noastre, nu ne putem încrede în niciun fel în gândurile aparent bune care apar în noi sau în dorințele inimii aparent bune. Atât limitările noastre, cât și starea noastră de declin necesită ca acțiunile noastre să fie în mod necesar precedate de luare în considerare. 1463 Raționamentul, luând în considerare toate gândurile și faptele unei persoane, elimină orice gând și intenție de rău, neplăcut lui Dumnezeu și îndepărtează amăgirea de la noi: în raționament, înțelepciunea, rațiunea și simțul spiritual sunt unite, deosebind binele de rău (Evr. 5:14), fără de care casa noastră interioară se poate aduna dedesubt.-2:44. Fără darul raționamentului, nici o singură virtute nu poate avea loc sau rămâne fermă până la capăt. Mama și paznicul tuturor virtuților este raționamentul. 1464 Raționamentul spiritual este ușa către palatul virtuților și către vistieria bunurilor spirituale. 1465 În altă parte, identificând rațiunea spirituală cu smerenia, episcopul Ignatie vede în ea singurul mijloc de înțelegere a căii virtuoase, de luptă împotriva păcatului, de viziunea și înțelegerea creștinismului: lumina rațiunii spirituale ar trebui să fie luminată de viziunea ochiului spiritual asupra semnelor și minunilor pentru a evita acele dezastre în care se poate implica vederea înțelepciunii trupești asupra lor. Umilința este inseparabilă de inteligența spirituală. Credința vie deschide ochii sufletului către Dumnezeu: Cuvântul lui Dumnezeu unește sufletul cu Dumnezeu. Cel care îl vede astfel pe Dumnezeu își vede propria sa neînsemnătate, este plin de o reverență inexprimabilă pentru Dumnezeu, pentru toate lucrările Sale, pentru toate poruncile Sale, pentru toate învățăturile Sale și dobândește smerenie. Persoana umilă nici nu va îndrăzni să fie curios despre ceea ce se întâmplă în afara voii lui Dumnezeu, ceea ce este condamnat la timp de Cuvântul lui Dumnezeu. 1466 Tainica și nu în întregime clară pentru o persoană lumească, starea virtuoasă de smerenie, se dezvăluie și se lămurește într-o măsură relativă sub condiția rugăciunii atente, concentrate, ca urmare și rod al ei. Dacă cineva, în timpul rugăciunii sale, este cinstit cu tandrețe, care se naște din rugăciune atentă, el știe din experiență că tocmai în momentele prețioase de tandrețe apar în el gândurile de smerenie, dând un sentiment de smerenie. Acest lucru se întâmplă mai ales când emoția este însoțită de lacrimi. Cu cât vin mai des vremurile de tandrețe, cu cât lucrătorul de rugăciune aude mai des învățătura tainică a smereniei, cu atât această învățătură pătrunde mai adânc în inima lui. Acțiunea plină de har de rugăciune și smerenie sunt una și aceeași acțiune. Această lucrare apare sub două forme: în smerenia lui Hristos și în iubirea divină, care este cea mai înaltă acțiune a rugăciunii. Această acțiune aparține Domnului nostru Iisus Hristos, care trăiește și acționează prin mijlocirea Duhului Sfânt, în mod inexprimabil și neînțeles, în vasele alese ale Sale, 1467 Trăsăturile și condițiile conturate pentru apariția virtuții smereniei, în opinia noastră, nu numai că clarifică suficient punctul de vedere al Episcopului Ignatie, ci și convingerea că virtutea menționată nu este doar în sensul necondiționat al smereniei. înaltă și o stare de spirit mântuitoare cu adevărat creștină, dar și o condiție și bază indispensabilă pentru toate celelalte virtuți creștine, care fără smerenie își pierd caracterul cu adevărat creștin și ajung în categoria virtuților extracreștine, pentru un creștin nu numai nemântuitor, ci și dăunător sufletului. Fiind o trăsătură esențială și o bază spirituală a tuturor virtuților creștine, smerenia conduce un creștin la conștiința sărăciei spirituale, sau îl plasează pe primul nivel esențial al perfecțiunii creștine. Fiind virtutea creștină fundamentală și sufletul tuturor celorlalte virtuți, smerenia introduce un creștin în înțelegerea, asimilarea și experiența activă a celei mai înalte virtuți creștine - iubirea. Episcopul Ignatie acordă o atenție deosebită reprezentării și dezvăluirii acestei cele mai mari virtuți și în primul rând creștine. În consecință, în efortul de a înțelege latura pozitivă a mântuirii prin lucrările episcopului Ignatie, intenționăm în viitor să ne oprim mult pe problema iubirii creștine. Cât priveşte învăţătura despre alte virtuţi, această întrebare despre manifestările private ale unui suflet mântuitor, în opinia noastră, este suficient de rezolvată prin compararea învăţăturilor episcopului Ignatie cu învăţăturile mentorilor spirituali asceţi pe care îi venera. Această comparație ne lasă limpede, pe de o parte, afinitatea profundă a Sfântului Ignatie cu asceții asceți, nu numai în chestiunea tipurilor de virtuți, a esenței acestora, ci și în problema iubirii creștine, cu toate acestea, învățătura lui poartă amprenta individualității sale, cunoscute de noi, spirituale. Sarcina vieții omenești pe pământ este de a lupta cu patimile, pentru ca, curățându-se de ele, să poată intra în comuniune cu Dumnezeu și să dobândească roadele prețioase ale acestei comuniuni. Pasiunea păcătoasă este un fapt psihologic și volițional prin excelență; de aceea, lupta împotriva patimilor ar trebui concentrată în zona mentală și îndreptată în primul rând spre îmbunătățirea voinței păcătoase. În toți sfinții asceți găsim învățătura că fiecare patimă are o virtute opusă și, pentru a distruge o patimă, este necesară o ispravă sau o virtute corespunzătoare. De exemplu, împotriva lăcomiei - post, împotriva curviei - abstinență; împotriva iubirii de bani – distribuirea de favoruri etc. Într-un cuvânt, pentru a distruge pasiunea trebuie să faci opusul binelui. Dar, pe de altă parte, deși toate stările păcătoase sunt conectate în interior unele cu altele, astfel încât fiecare dintre oameni cade într-o varietate de păcate; totuși, fiecare dintre popor are un fel de patimă predominantă, 1468 și pentru a distruge patimile în general, trebuie să-și îndrepte toată atenția către această patimă principală, pentru ca, după ce a distrus-o, să fie eliberat de toate patimile, „ocindu-l pe egiptean, vezi pe Dumnezeu în tufișul smereniei”. Dar un astfel de curs de luptă spirituală, adică atunci când facem bine în loc de păcat, opusul acestuia, poate deveni complet mecanic și nu aduce niciun beneficiu. Acest gen de luptă este util doar dacă avem un pământ mental sănătos pentru crearea virtuții, altfel virtuțile noastre vor fi exterioare, fariseice și vor fi complet inutile pentru sufletul nostru. La urma urmei, vedem constant că bunătatea făcută în exterior este combinată cu grosolănia și răceala spirituală. O astfel de persoană face atât bine, cât și rău; are în suflet atât o parte a binelui, cât și o parte a răului, dar fără a predomina primul asupra celui din urmă. Această proprietate a sufletului este numită de Sf. asceţii „călduţă”. În practica medicilor, se folosește un medicament diferit pentru fiecare boală, dar, în același timp, se acordă o atenție deosebită dietei și stării generale de sănătate a persoanei. Dacă materia este sănătoasă și are suficientă vitalitate în sine, atunci remediile medicale prescrise de medic vor fi benefice, altfel rămân inutile și pot fi chiar dăunătoare, adică remediile medicale au un efect de vindecare asupra corpului fizic numai dacă sunt combinate și interacționează cu vitalitatea organismului însuși. Așa este și în viața spirituală. Sfinții asceți, ca doctori spirituali experimentați, indică în mod absolut și corect virtuțile ca remedii împotriva unui anumit fel de patimă. Din punct de vedere psihologic, acest lucru este adevărat. Dar, în același timp, ei nu atribuie în niciun caz acestor virtuți un efect mecanic asupra vindecării spirituale. Ei nu privesc faptele bune din exterior și le recunosc ca fiind valoroase din punct de vedere moral și benefice pentru viața spirituală doar în măsura în care se îmbină cu lupta interioară, cu dragostea inimii pentru bine și ura pentru rău. Prin urmare, în scopul perfecțiunii creștine, important nu este câte fapte bune putem și trebuie să facem, ci important este să înțelegem, să definim și să dobândim pentru noi înșine baza esențială comună a tuturor virtuților creștine. După cum știți, părinții asceți au recunoscut egoismul, înălțarea egoistă a „Eului” cuiva ca țel al vieții, ca punct de plecare al păcatului. Rezultatul egoismului este dizolvarea armoniei lumii, ruperea uniunii cu Dumnezeu și oamenii și lupta constantă pentru existență. Toate păcatele și patimile apar ca o consecință directă a acestei lupte, ca o manifestare directă a egoismului. Aceasta este esența unei vieți păcătoase. Este foarte clar că viața după Dumnezeu este cu adevărat umană; iar viața creștină trebuie să fie opusul păcătosului. Dacă acolo, în păcat, punem „eu”-ul nostru ca principiu de viață – mai presus de orice, și voința noastră – ca lege mondială, singura obligatorie pentru noi, atunci aici, în viața spiritului și a puterii, trebuie să punem renunțarea la „Eul” nostru și la voința noastră ca principiu de viață; renunță la amândouă și acceptă jugul lui Hristos asupra ta, acceptă voința Lui ca lege a vieții tale. Într-o viață păcătoasă, ne-am luptat cu oamenii din cauza „eu-ului nostru”, am fost animați de ura reciprocă: aici, în viața creștină spirituală, trebuie să ne străduim să ne unim cu oamenii, călăuziți nu de ură, ci de iubirea față de ei. Așadar, iată cele două principii care alcătuiesc viața spirituală de renunțare la „eu” și voința cuiva - un început negativ, dragoste pentru Dumnezeu și aproapele - un început pozitiv, creator. Ambele principii, în asimilarea lor completă de către om, reprezintă scopul ultim al ascezei, iar calea către aceasta este dezvoltarea treptat a acelor rudimente ale acestor perfecțiuni care sunt date în natura umană și restaurate în el prin har. Să notăm din creațiile ascetice esența ambelor părți ale chestiunii mântuirii. Renunțarea la „eu” și voința cuiva are loc prin auto-reproș și umilință. Cu deplină și atentă atenție la viața spirituală, cu sobrietate, așa cum o numesc sfinții. asceţii, 1469 o persoană poate observa în curând că iubirea de sine se manifestă în el, în primul rând, ca iubire pentru Lume. De aici renunțarea la Lume, deoarece această Lume păcătoasă devine proprietatea „Eului” meu, și renunțarea la păcatele și patimile mele. Renunțarea la Lume este răstignirea Lumii. „O persoană este crucificată de Lume atunci când, eliberată de lucrurile exterioare, se luptă împotriva însăși plăcerile sau împotriva însăși pofta lucrurilor și împotriva dorințelor sale. 1470 Renunțarea la lume și răstignirea interioară față de ea este dobândirea treptată a imparțialității complete față de lume, preferința sufletului față de trup. totul numai din perspectiva relației sale cu o viață pur spirituală În domeniul iubirii de sine spirituale, ascetul este răstignit de Lume, care se exprimă în deplină răceală laudă umană și privațiunile lumii 1471 El este la fel de rece față de cenzura umană și lauda umană 1472. oamenii Dimpotrivă, o persoană care este indiferentă la laudele și reproșurile oamenilor este cel mai bun prieten al lor. El este rece și indiferent la laude numai în măsura în care se referă în întregime la sinele său păcătos și poate stârni în el vanitatea. El este rece la reproșurile oamenilor, iarăși în raport cu iubirea lui de sine, adică din moment ce aceștia, îndreptați împotriva adevăratelor sale neajunsuri, pot, totuși, să jignească iubirea de sine păcătoasă. O astfel de persoană poate avea o glorie mai mare decât munca sa, aceasta este o chestiune de pace, pentru că nu dăunează nici unei atitudini iubitoare față de ceilalți și nici propriei sale îmbunătățiri spirituale. 1473 Primul pas în renunțarea la sine este răstignirea față de lume, adică subordonarea lumii personalității, plasându-se într-o poziție regală în raport cu lumea. Mijlocul pentru o asemenea indiferență față de lume este auto-reproșul. Cu o dorință sinceră de desăvârșire, cel care a intrat pe Calea lui Hristos nu numai că nu se bucură de lauda lumii și nu este rănit de hule, dar cu cât se laudă mai mult cu oamenii, cu atât se recunoaște mai mult păcătos și vrednic de vină. El se recunoaște ca atare, mărturisindu-și păcatele sale secrete necunoscute Lumii și în chiar laudele Lumii se aude reproșat. 1474 Dacă omul săvârșește o mie de virtuți, dar nu aderă la calea reproșului de sine, nu va înceta niciodată să fie jignit și să jignească pe alții, pierzând astfel toate ostenelile și ce bucurie, ce liniște sufletească are cel care se reproșează. 1475 Dacă cineva cu atenție, cu frica de Dumnezeu, se examinează pe sine și își examinează cu strictețe conștiința, atunci cu siguranță se va găsi vinovat. 1476 Dificultatea auto-reproșului și tendința noastră interioară de a auto-lauda se explică prin faptul că fiecare dintre noi încearcă în orice materie să dea vina pe fratele său și să-i pună toată povara asupra lui; fiecare dintre noi este leneș și nu păzește o singură poruncă, ci cere aproapelui său ca toate poruncile să se împlinească. 1477 Dar dacă ne considerăm pe noi înșine și nu pe alții ca fiind vinovați de tot ce ni se întâmplă, atunci aceasta ne va aduce mult bine și ne va da liniște sufletească. 1478 Că ar trebui să ne recunoaștem vinovați pentru faptele noastre cu adevărat săvârșite este încă clar pentru noi. Dacă am săvârșit o faptă păcătoasă și pentru asta mi se reproșează oamenii, pot totuși, cu suficientă atenție față de mine, să mă smeresc și să spun cu sufletul: da, am făcut-o și sunt păcătos. Dar cum este posibil să ne smerim gândurile și să recunoaștem că suntem păcătoși dacă, fără îndoială, am făcut o faptă bună și dacă ocara aproapelui este deci nedreaptă? Posibilitatea psihologică de auto-condamnare în acest caz rămâne doar celor care au urcat la a treia etapă de renunțare la „Eul” lor. Dacă simplul reproș de sine este posibil pentru noi doar cu o anumită limitare a mândriei noastre și a atitudinii noastre atente față de noi înșine, atunci pentru a ne recunoaște pe noi înșine ca păcătoși, chiar dacă este imposibil să ne justificăm legal vinovăția în păcat, este necesară o renunțare completă la sinele nostru păcătos. Acest gen de dispoziție este așa cum o numește Sf. asceţii smereniei. 1479 Conștient de înălțimea și sfințenia binelui, conștient de păcătoșenia sa, omul smerit se poate considera întotdeauna un păcătos. Chiar și într-o perioadă în care oamenii îi laudă isprăvile și faptele bune, în timp ce îl înconjoară cu o aură de sfințenie și curăție morală desăvârșită, cel smerit însuși se simte ca un mare păcătos. „Știi că ești sfânt”, i-a spus un anumit sofist avvei Zosima. Nu știi că ai virtuți? La urma urmei, vezi cum împlinești poruncile: cum poți, făcând asta, să te consideri un păcătos? Dar Avva a răspuns cu umilință: „Nu mă face de rușine, dar eu mă consider cu adevărat un păcătos”. 1480 Un binecuvântat abba a raționat exact în același mod chiar înainte de moartea sa. Frații i-au zis: „Ți-e frică, părinte?” El a răspuns: "Cât am putut, m-am silit să păzesc poruncile, dar sunt om și de ce pot să știu dacă lucrarea mea este plăcută lui Dumnezeu. Căci există o altă judecată a lui Dumnezeu și o altă judecată a omului." 1481 Iar o astfel de înjosire de sine nu se revarsă numai în cuvinte, ci se simte în primul rând și profund în sufletul celor smeriți. Aceasta nu este o mângâiere servilă, ci, dimpotrivă, o înjosire interioară profundă, conștientizarea slăbiciunii spirituale și a nemulțumirii cuiva: drept urmare o persoană nu numai că nu își atribuie dreptul de a-și judeca aproapele, dar, realizând propriile erori, este gata să se considere mai rău decât toți ceilalți. O astfel de persoană se smerește, atât înaintea aproapelui, cât și înaintea lui Dumnezeu. Smerenia în fața aproapelui constă în a-l socoti pe fratele mai înțelept decât sine și superior în toate, și în a te considera mai jos decât toți ceilalți. 1482 Al doilea fel de smerenie este să-i atribui lui Dumnezeu toate faptele și isprăvile tale bune. Se naște în mod natural în sufletul omului din împlinirea poruncilor. Auto-observarea spirituală oferă un concept prea tangibil al neputinței noastre de a face bine. Vedem că suntem neputincioși să ducem la îndeplinire cele mai amabile întreprinderi ale spiritului nostru, să ne ducem la îndeplinire cele mai dragi și mai pure aspirații, și nu din cauza imposibilității exterioare, ci tocmai din cauza neputinței spirituale deplină, când, spre deosebire de orice întreprindere bună, se opune persistența spiritului de răutate. Astfel, renunțarea la sinele păcătos și la voința cuiva constă în trei principii ale vieții spirituale: răstignirea față de lume, ocara de sine și smerenia. Personalitatea noastră percepută în mod ideal, ca perfecțiune spirituală, cu dezvoltarea deplină a celor mai bune forțe și aspirații ale noastre, sau viața într-o direcție constantă către Binele Cel mai Înalt, Adevărul și Frumusețea, este, dimpotrivă, scopul tuturor exploatărilor. Dar personalitatea noastră, așa cum este cu adevărat, este prea departe de imaginea sa ideală și de scopul normal al existenței sale. Există multe amestecate în ea care nu îi aparțin prin natură. 1483 Puterile noastre spirituale sunt împotriva scopului lor dat de Creator; voința noastră vrea să subjugă totul în sine prin violență nu numai asupra lumii exterioare, ci chiar și prin violență împotriva propriei personalități și, desigur, nu realizează nimic. Dându-mi seama că în sufletul meu viața nu merge așa cum ar trebui, realizând că personalitatea mea, diminuată de puțin mai mult decât un înger, este departe de a fi ceea ce este cu adevărat, văd în același timp că această discordie s-a produs dintr-o perversiune a voinței mele. Prin urmare, cu ajutorul lui Dumnezeu, dobândesc hotărârea de a renunța la voința mea, „eu”, ca adevărații vinovați ai căderii personalității mele. Această renunțare, așadar, este o chestiune firească în sensul cel mai înalt al cuvântului; dimpotrivă, conducerea propriei voințe este o chestiune nefirească, pentru că voința mea a fost pervertită. Dar renunțând la voința sa și la sinele său păcătos de dragul perfecțiunii creștine, o persoană nu își pierde astfel personalitatea. Dimpotrivă, aici, în actul tăgăduirii de sine, personalitatea apare în adevărata ei lumină, purificată de impuritățile străine ale mândrei laude de sine. Voința păcătoasă a împiedicat o persoană să fie vrednică de titlul său, îl taie și prin aceasta își recapătă demnitatea. Sfinții asceți, prin experiența lor spirituală, au cunoscut semnificația psihologică a tăgăduirii de sine și, prin urmare, ne mărturisesc neprefăcut că, dacă vrem să ne schimbăm și să ne eliberăm de stăpânirea lumii, trebuie să învățăm să ne tăiem dorințele și astfel, încetul cu încetul, să ajungem la nemurire. Căci ei spun sfinții asceți, nimic nu aduce oamenilor un asemenea beneficiu precum tăierea propriei voințe și cu adevărat o persoană prosperă din aceasta mai mult decât din orice altă virtute. 1484 Renunțarea la voința cuiva este perfecțiune sau purtarea în sine a legii perfecțiunii. Renunțarea la voința cuiva nu este în niciun caz o stare de apatie, atunci când unei persoane nu îi pasă în mod pozitiv cum trăiește, ce i se întâmplă; apaticul este la fel de rece față de fiecare fenomen din viață. Dar apatia este o stare patologică, în timp ce creștinul tăierea voinței cuiva este o stare normală, cea mai înaltă înflorire a sănătății morale. Lepădarea de sine este în mod necesar combinată cu o puternică ridicare morală a spiritului. Acele forțe morale care erau aproape inactive în om sub jugul voinței sale păcătoase, cu renunțarea la aceasta din urmă, ies să lupte cu lumea veche; învelișul păcătos al sufletului este distrus, personalitatea apare în toată gloria ei morală. O persoană nu vrea să îndeplinească porunca „Eului” său păcătos și prin aceasta primește oportunitatea morală de a atinge împlinirea aspirațiilor sale spirituale înnăscute. Aceasta înseamnă că într-un moment în care o persoană nu vrea să-și împlinească voința păcătoasă, se dovedește că voința ideală, care prin natură este în acord cu voința Divină, este împlinită. Dar lepădarea de sine este doar un element negativ al lucrării de mântuire; lepădarea de sine nu rămâne niciodată singură și lipsită de viață în viața spirituală; dimpotrivă, se manifestă întotdeauna și în mod necesar, atât în ​​activitatea mentală, cât și în exterior, ca principiu activ, ca iubire. Un semn esențial al iubirii este lepădarea de sine și sacrificiul de sine: lepădarea de sine precede iubirea, iar sacrificiul de sine constituie însăși esența ei. Lepădarea de sine, așa cum am văzut, este înțeleasă de asceți ca tăierea voinței păcătoase și refuzul de a îndeplini voința sinelui său pervertit. În locul unui idol iubitor de sine, este plasat Dumnezeu, voința umană este subordonată Divinului. Printr-un act de lepădare de sine, personalitatea umană intră în cea mai bună perioadă a dezvoltării sale și primește o direcție care este complet în concordanță cu scopul său ideal. În adâncul sufletului omenesc se află începutul unei alte vieți, începutul iubirii, care în păcătos a fost înăbușit de altul, principiul opus al iubirii de sine, iar după ce acesta din urmă este ucis de asceză, se descoperă în toată puterea ei, nu mai este un început negativ, ci ca bucurie constantă în Dumnezeu și în Biserică. Cei care au fost vrednici de mângâierile duhovnicești ale iubirii, scrie avva Macarie, se distrează uneori, ca la un fel de cină împărătească, și se bucură de vreo bucurie nespusă; apoi se bucură duhovnicesc, ca un miri; apoi, asemenea Îngerii fără trup, ei simt o asemenea mobilitate și ușurință în trup încât nici măcar nu se consideră îmbrăcați într-un corp; uneori se îmbată de răpirea inexprimată a tainelor duhovniceşti, alteori în plâns şi tânguire se roagă cu lacrimi pentru mântuirea tuturor oamenilor, căci, arzând de iubire dumnezeiască pentru toţi oamenii, iau în sine strigătul întregului Adam; iar uneori, cu o încântare a duhului, de nedescris prin cuvinte, ei sunt aprinși de o asemenea dragoste încât, dacă ar fi posibil, fiecare om ar fi adăpostit cu compasiune în propriul sân, fără a face nicio distincție între rău și bine. 1485 Deci, aceasta este esența iubirii. Aceasta este viața în Dumnezeu și aproapele, dar nu în sine. Oricine a experimentat orice fel de iubire poate găsi foarte convenabil confirmarea acestor gânduri, pentru că o persoană atât de iubitoare a experimentat, fără îndoială, că dragostea i-a fost revelată atât de puternic încât parcă sufletul lui l-ar părăsi. 1486 Esența iubirii este să renunți la personalitatea ta pentru o altă ființă, să-ți transferi viața personală unei alte ființe. Izolarea personalității pe care o putem observa în viața modernă este o abatere de la normă și se explică numai prin corupția păcătoasă a omului. Această izolare nu ar trebui să existe. Domnul a venit pe pământ în acest scop, pentru ca toți să fie una. Toți oamenii, înlăturând mândria și voința rea, prin fapte pline de har, ar trebui să se străduiască treptat să se unească cu Hristos și unii cu alții într-un întreg în dragoste reciprocă, astfel încât, atât cât se unește cu aproapele, să se unească cu Dumnezeu și invers. 1487 Iubirea are puterea de a ne dezvălui ceea ce nu am văzut sau nu am cunoscut până acum. Dacă suntem pătrunși de iubire față de aproapele, descoperim în spiritul nostru capacitatea de a transfera centrul vieții în sufletul aproapelui, iar în acesta din urmă descoperim bunătatea interioară, care nu este vizibilă pentru ochii egoiști, la fel cum adevărata frumusețe a obiectelor este ochii înfundați. Pe de altă parte, puterea iubirii, care se descoperă în spiritul nostru, și puterea iubirii, pe care o găsim în spiritul aproapelui, în unirea lor, ne luminează mintea și devine o forță care, depășind limitele spațiului și timpului, ne dezvăluie lucrurile transcendentale ale lui Dumnezeu și ne unește cu El într-o singură viață comună plină de har a iubirii. Acesta este exact genul de dragoste pe care Ap avea în minte. Pavel, când să-ți exprimi dragostea pentru Dumnezeu, folosește expresia: „Nu trăiesc pentru aceasta, ci Hristos trăiește în mine”. Dragostea atinge mari scopuri morale chiar și fără multe sacrificii și fapte magnifice. Domnul nu a spus: dă-Mi un dar de avere, sau tauri, sau post, sau priveghere, dar ce este ușor, convenabil, de scurtă durată, a poruncit. Iartă păcatele fratelui tău, iar eu îți voi ierta păcatele tale. Când nu ai vrăjmășie împotriva nimănui, când soarele nu apune asupra mâniei tale, când ai pace și dragoste cu toată lumea; atunci rugăciunea ta este favorabilă și darul tău este plăcut și tu însuți ești binecuvântat. 1488 Dragostea dă binele adevărat și se unește cu Dumnezeu, în timp ce actele de milă fără iubire și iertare sunt o urâciune înaintea Domnului. Acest lucru se datorează faptului că cauza tuturor relelor este egoismul și lipsa iubirii pentru alții. Dacă fac fapte de milă fără iubire, nu fac nimic bun, pentru că cauza discordiei mondiale rămâne în mine însumi. Păcatul nu este desființat prin fapte exterioare, pentru că adevărata cauză a păcatului, care stă în „Eul” meu, este întotdeauna, și chiar în momentul săvârșirii unei fapte bune, gata să rupă uniunea încheiată în exterior cu aproapele nostru. Dar, de îndată ce șterg capul șarpelui egoismului, distrug cauza internă a discordiei mondiale, prin aceasta, desigur, stabilesc pacea cu oamenii și unitatea cu Dumnezeu; pentru că, chiar și în lipsa faptelor bune, puterea creatoare a iubirii mele față de aproapele este gata în fiecare minut pentru jertfă și fapte bune, dacă numai binele aproapelui le cere. Idolul iubirii de sine este îndepărtat din sanctuarul inimii și Dumnezeul păcii și al iubirii este instalat pe tronul purificat al conștiinței. Dragostea, ca principiu vital și creator, se manifestă prin acte de milă spirituală și fizică. Dar acestea și alte manifestări ale iubirii, aceste sau alte fapte exterioare capătă semnificație morală doar în măsura în care sunt în întregime o expresie a iubirii și au scopul de a afirma iubirea. Deci, de exemplu, semnificația morală a rugăciunii, ca ispravă creștină, poate fi considerată din punct de vedere al iubirii, în raport cu Dumnezeu și aproapele. Uitarea despre vanitatea lumească din jur, dezgustul față de propria vanitate spirituală, admirația intensă a sufletului apropie o persoană de Dumnezeu și o unește cu El. Rodul unei astfel de uniuni este distrugerea mândriei și a egoismului. 1489 Cel care se roagă neîncetat lui Dumnezeu, chiar dacă este vrednic să facă ceva bun, știe de ce a făcut-o și nu poate fi mândru din cauza tuturor succeselor sale. atribuie lui Dumnezeu, Îi mulțumește mereu, Îl cheamă mereu, tremură, ca să nu piardă ajutorul dumnezeiesc, prin care slăbiciunea și neputința lui se vor dezvălui, Se roagă cu smerenie și prin rugăciune se smerește și cu cât izbutește mai mult în virtute, cu atât se smerește mereu. Pornind de la începutul iubirii, rugăciunea în sine este un mijloc educativ, pentru că ea însăși poartă o putere spirituală care distruge mediastinul dintre pământ și cer, dintre om și Dumnezeu, dintre duh și trup și dintre om și aproapele săi. Răstignind mândria prin rugăciune, o persoană primește oportunitatea interioară și chiar nevoia de a se împăca cu dușmanii și de a uni totul și pe toți într-o singură armonie a iubirii. Ulcerul păcătos al mândriei și vrăjmașiei este distrus doar prin iubire și rugăciune. Dacă o persoană se roagă pentru fratele său, acesta este un semn de compasiune și iubire, iar acolo unde există compasiune și iubire, nu poate reuși nici iritabilitatea, nici resentimentele, nici orice altă pasiune. 1490 Prin rugăciune și dragoste se vindecă cel mai mare și purulcer ulcer din omenire - ulcerul mândriei, egoismului și egoismului. Omul se unește cu omul, iar inima unuia răspunde sufletului celuilalt. Aici, tocmai la începutul iubirii, se află cel mai profund început psihologic al rugăciunii pentru alții mai mult decât pentru sine. Asemenea lui Hristos Mântuitorul, după ce a văzut taina și dulceața rugăciunii, acum se roagă nu numai pentru sine, ci pentru întreaga lume. Am o rugăciune, spune un fericit Avva, dar nu mă pot ruga pentru sufletul meu mai mult decât pentru sufletul aproapelui meu, căci mă cutremur de Cel ce zice: Iubește-ți aproapele așa cum te iubești pe tine însuți. Fac după puterea mea, dar mila depinde de Dumnezeu. 1491 Prin iubire și rugăciune, omul primește nevoia morală, uitând de sine, de a se ruga pentru fiecare suflet creștin îndurerat și amărât, cerând ajutorul și mila lui Dumnezeu. El simte și trăiește toată durerea lumii, toată suferința umană pe care o întâlnește. Deci sensul rugăciunii este că, în primul rând, curăță sufletul de păcate, în al doilea rând, îl aduce pe cineva mai aproape de Dumnezeu, în al treilea rând, îl unește cu dragostea cu aproapele și în al patrulea rând, dă putere pentru fapte noi. Se determină și semnificația altor virtuți în raport cu iubirea creștină. Virtutea creștină nu este un fenomen întâmplător și temporar, este o expresie directă în viața iubirii lui Hristos și, prin urmare, este constantă. Toate virtuțile sunt legate între ele, ca verigile unui lanț spiritual, 1492 astfel încât, împlinind o datorie creștină, putem îndeplini alta și, în același mod, încălcarea uneia are un efect nociv asupra întregii vieți spirituale a unui creștin. Prin urmare, un creștin trebuie să dobândească bine de la fiecare, pentru care se prezintă oportunitatea. 1493 În ciuda diversității sale, adevărata virtute este constantă: „cei care vor să învețe lucrarea spirituală trebuie să studieze zi și noapte cum să o dobândească”. 1494 Trecerile pe care le întâlnim foarte des de la abstinență la desfrânare, de la blândețe și smerenie la mândrie și aroganță etc. 1495 sunt la fel de străine de adevăratul creștinism și chiar mai mult decât păgânismul complet. Toate aceste fluctuații în viața morală se explică prin lipsa de înțelegere a adevăratului creștinism și, în principal, prin lipsa iubirii. Dragostea de Dumnezeu și de aproapele este temelia solidă a tuturor virtuților creștine, aceasta este garanția constanței activității morale creștine și garanția vieții veșnice! În dragoste sunt toate virtuțile, fără ea nu există nimic, rămân doar fantome și nume goale de virtuți. Dacă vorbesc în limbile oamenilor și ale îngerilor, dar nu am dragoste, atunci sunt un aramă care răsună sau un chimval care sună. Dacă îmi dau toate averile și îmi dau trupul să fie ars, dar nu am dragoste, nu-mi va face bine. Dragostea este îndelung răbdătoare, milostivă, iubirea nu invidiază, nu se laudă, nu se mândrește, nu acționează nepoliticos, nu își caută pe ale sale, nu este iritată, nu gândește răul, nu se bucură de nelegiuire, ci se bucură de adevăr. Dragostea acoperă totul, nădăjduiește totul, îndură totul (I Cor. 13:1,3-7). Dragostea poartă în sine taxa vieții veșnice viitoare. Dragostea nu eșuează niciodată, spune Up. Pavel (1 Corinteni 13:8). Ea transcende toate limitele și condițiile și conduce o persoană la unitatea eternă cu Iubirea Eternă și AtotPerfectă. Iubeste pe Domnul Dumnezeul tau din toata inima ta si din tot sufletul tau si din toata puterea ta si din tot cugetul tau si pe aproapele tau ca pe tine insuti (Luca 10:27); în aceste două porunci se află întreaga lege şi tot creştinismul (Gal. 5:14). În conformitate cu instrucțiunile asceților asceți, episcopul Ignatie vorbește și despre virtuțile octogenare, opuse celor opt principale patimi păcătoase. Dintre aceste opt virtuți, în conformitate cu cele 1496 de pasiuni de mai sus, sunt indicate următoarele: 1) Cumpătarea, a cărei zonă include limitarea consumului excesiv de alimente și nutriție, în special a consumului excesiv de vin; păstrarea posturilor stabilite de Biserică; frânarea cărnii cu un consum moderat și constant egal de alimente, motiv pentru care toate pasiunile în general încep să slăbească, și mai ales iubirea de sine, exprimată în direcția carnală a vieții. 2) Castitatea, adică evitarea tot felul de fapte, cuvinte și gânduri imorale. În departamentul acestei virtuți este slujirea celor bolnavi și invalizi. Începutul castității este indicat de o minte neclintită de gânduri și vise poftitoare; Perfecțiunea castității este puritatea care Îl vede pe Dumnezeu. 3) Ne-lacomia; Domeniul acestei virtuți include mulțumirea de sine doar cu ceea ce este necesar, ura de lux și beatitudine, milă față de cei săraci, încrederea în providența lui Dumnezeu; urmând poruncile lui Hristos; calm și libertate de spirit, nepăsare, moliciune a inimii. 4) Calitate; în sfera acestei înțelegeri gândim: evitarea gândurilor mânioase și de la indignarea inimii cu furie; răbdare, după Hristos, care cheamă pe ucenicul Său la cruce; pacea inimii; tăcerea minții; fermitate și curaj creștin; nu se simte insultat; bunătate. 5) Plânsul binecuvântat - un sentiment de cădere, comun tuturor oamenilor și propria sărăcie spirituală; prin urmare - mângâiere plină de har, ușurință a conștiinței și bucurie, îndurarea umilă a durerilor, dorința de rugăciune, singurătate, ascultare, smerenie, mărturisirea păcatelor cuiva. 6) Sobrietate - zel pentru fiecare faptă bună; împlinirea nelegănoasă a regulilor bisericii și celulei, atenția în timpul rugăciunii și observarea atentă a tuturor faptelor, cuvintelor și gândurilor, dragostea în general pentru faptele mântuitoare de suflete. 7) Smerenie - conștientizarea propriei păcătoșeni, schimbarea viziunii cuiva față de aproapele, cunoașterea sacramentului crucii, ascultarea conștientă de Biserică în toate. 8) Dragoste – conținutul acestei virtuți supreme este revelat de Episcopul Ignatie cu o deplinătate deosebită. Experiențele asociate cu acesta includ: schimbarea în timpul rugăciunii de la frica de Dumnezeu în iubirea de Dumnezeu; credincioșie față de Domnul, dovedită prin respingerea constantă a oricărui gând și sentiment păcătos. Atractia de nedescris, dulce a intregii persoane cu dragoste pentru Domnul Iisus Hristos si pentru Sfanta Treime inchinata. Văzând chipul lui Dumnezeu și al lui Hristos în alții; rezultând din această viziune spirituală, preferința pentru sine față de toți vecinii și cinstirea lor cu respect față de Domnul. Dragostea pentru aproape este frățească, pură, egală cu toată lumea, imparțială, veselă, aprinsă în mod egal față de prieteni și dușmani. Admirarea pentru rugăciune și iubirea minții, a inimii și a întregului corp. Plăcerea de nedescris a trupului cu bucurie spirituală. Intoxicare spirituală. Relaxarea membrilor trupului cu mângâiere spirituală. Inactivitatea simțurilor corporale în timpul rugăciunii. Rezolvarea din mutitatea limbii inimii. Oprirea rugăciunii din dulceața spirituală. Tăcerea minții. Iluminând mintea și inima. Puterea rugăciunii care învinge păcatul. Pacea lui Hristos. Retragerea tuturor pasiunilor. Absorbția tuturor înțelegerilor în mintea superioară a lui Hristos. Teologie. Cunoașterea ființelor necorporale. Slăbiciunea gândurilor păcătoase care nu pot fi imaginate în minte. Dulceață și mângâiere din belșug în vremuri de tristețe. Viziunea structurilor umane. Adâncimea smereniei și cea mai umilitoare părere despre sine... Sfârșitul este fără sfârșit! 1497 În această clasificare generală a virtuților creștine, ne atrage atenția asupra corespondenței scării virtuților cu ordinea căderii păcătoase - în natura octogonală a numărului lor și în opoziția conținutului păcatelor și virtuților. Mai mult, atenția este atrasă în primul rând asupra naturii spirituale a tuturor virtuților creștine; Chiar și cele care apar și se dezvoltă în condițiile vieții fizice, cum ar fi abstinența și castitatea, sau cele care apar și se dezvoltă în condițiile vieții exterioare, precum nelacomia și blândețea, sunt deosebit de valoroase în natura lor spirituală și în consecințele lor asupra vieții noastre spirituale, în legătură cu slăbirea pasiunilor, în special iubirea de sine, cu atingerea purității spirituale, a liniștii și a libertății spirituale; nepăsare și blândețe a inimii, liniște a inimii, tăcere a minții, blândețe. Mai mult, desigur, ultimele patru virtuți au un caracter spiritual. Punctul culminant al tuturor virtuților creștine este iubirea. În afara experienței ascetice, pare extrem de dificil să facem o analiză detaliată a tuturor acelor experiențe spirituale sublime care sunt asociate, după clasificarea episcopului Ignatie, cu virtutea iubirii creștine, dar unele dintre aceste experiențe par mai accesibile și mai apropiate de experiența noastră spirituală și, prin comparație cu alte locuri din lucrările lui Ignatius Brianchaninov, ele ne clarifică suficient de mult originile, tipurile de virtute și de iubirea ei relativ creștină. 1) În chestiunea originii iubirii creștine în lucrările episcopului Ignatie, rezultă că ea poate apărea la un creștin doar ca urmare a unei isprăvi lungi și continue. Sentimentul de iubire pe care un păcătos și-l atribuie, neîncetând să se înece în păcate; pe care și-l atribuie în mod nefiresc și mândru, este altceva decât un joc înșelător, forțat de sentimente, o creație inconștientă a viselor cu ochii deschisi și a îngâmfarii. 1498 Știința cunoașterii lui Dumnezeu, învățată de cetățenii pustiilor, vizuinilor și abisurilor pământului, că dragostea pentru Dumnezeu se găsește în satul inimii numai după o îndelungată ispravă de stârpire a patimilor, pe măsură ce sufletul este curățit, prin pocăință, prin frica de Dumnezeu; Dragostea creștinului dobândită astfel se exprimă prin respectarea voinței lui Dumnezeu, nu din frica de execuții, nu pentru a evita chinul veșnic, ci pentru că un creștin experimentează dulceața Comuniunii cu Dumnezeu și, străin de frica introductivă, îi este frică, totuși, să nu se îndepărteze de iubirea lui Dumnezeu, să nu piardă comuniunea cu Dumnezeu. 1499 Am văzut mai sus că o condiție indispensabilă pentru schimbarea fricii de Dumnezeu în iubirea lui Dumnezeu este rugăciunea. 1500 În altă parte, Sfântul Ignatie explică că iubirea se naște din curăția inimii, conștiința imaculată și credința neprefăcută. Este necesar să cultivăm aceste virtuți, menținând atenția față de sine și tăcerea, pentru a atinge iubirea, care este înălțimea și totalitatea perfecțiunii creștine. Puritatea inimii este încălcată de acceptarea gândurilor păcătoase, în special a celor risipitoare; integritatea conștiinței - păcate arbitrare; credința este slăbită de încrederea în propria rațiune, nesinceritate și iubire de sine. Cine dorește să vorbească despre adevăr fără iluminare de sus, se va răsfăța doar în conversații și dezbateri goale și se va abate de la calea care duce la iubire. 1501 Astfel, o condiție necesară pentru realizarea noastră a iubirii creștine este continuitatea isprăvii de mântuire a sufletului și constanța în a urma calea virtuților. În acest caz, nu este necesar, desigur, să ne imaginăm problema în așa fel încât iubirea creștină, care completează ciclul virtuților, să apară mecanic abia după implementarea completă a celor șapte virtuți anterioare. Dimpotrivă, conform unității și simplității vieții noastre spirituale, faptele mântuitoare și virtuțile creștine, purificându-ne sufletul, ridicându-l la desăvârșire din putere în putere, îl introduc treptat în starea de conducere, a iubirii creștine, căci toate faptele și virtuțile pregătesc pentru om posibilitatea de a mântui comuniunea cu Dumnezeu, care este atât de esențială în raport cu iubirea. Stabilitatea și constanța faptei noastre mântuitoare de suflet și succesul în viața creștină ne conduc la o stare de iubire; ezitarea și declinul vieții noastre spirituale înstrăinează această virtute de la noi și ne îngreunează chiar și teoretic să ne imaginăm cu claritate înălțimea, sensul și posibilitatea iubirii creștine. Conform instrucțiunilor episcopului Ignatie, în timpul rugăciunii vedem cu o claritate deosebită gradul iubirii noastre față de Dumnezeu, care servește ca expresie a acestei iubiri și este foarte corect numită în scrierile patristice oglinda prosperității spirituale. Când, în timpul rugăciunii, suntem supuși unei distracții constante, aceasta servește ca semn că inima noastră este în robie la patimile și grijile pământești, care nu-i permit să se străduiască în întregime către Dumnezeu și să rămână cu El. Rugăciunea atentă servește ca semn că inima a rupt firele dependențelor și, prin urmare, este îndreptată în mod liber către Dumnezeu, se lipește de El și este asimilată Lui. Trecerea de la rugăciunea distrasă la rugăciunea atentă, sau de la iubirea de lume la iubirea lui Dumnezeu, necesită mult timp, multe eforturi, multe ajutoare. Avem nevoie de ajutor din post, avem nevoie de ajutor din castitate și curăție, avem nevoie de ajutor din ne-lacomie, avem nevoie de ajutor din credință, avem nevoie de ajutor din smerenie, avem nevoie de ajutor din milă, avem nevoie de ajutor din harul divin. Cu efectul combinat al acestor beneficii, inima este respinsă din dragoste pentru lume: o persoană, eliberată de lanțurile invizibile ale căderii și păcătoșeniei, se repezi cu toată ființa spre Dumnezeu. Cunoscând înălțimea și beatitudinea acestei stări, el încearcă să fie în ea mai des. Dragostea lui Dumnezeu îi dovedește experimental prezența ei în el și își dovedește iubirea față de Dumnezeu prin rugăciune atentă, constantă, nu jefuită de gânduri despre obiectele și treburile lumii trecătoare. Prima manifestare spirituală a iubirii pentru Dumnezeu este revelată în sentimentul fricii de Dumnezeu. În mod firesc, frica de Dumnezeu este începutul iubirii și primul rod al rugăciunii atente. Ce alt sentiment poate fi sentimentul unei persoane împovărate de nenumărate păcate și infirmități, când simte prezența lui Dumnezeu și prezența lui cu Dumnezeu față în față, dacă nu un sentiment de frică și cea mai profundă reverență? Când suntem invitați de un rege pământesc, datorită favorii sale speciale față de noi, primul sentiment care ne învinge la prezentarea lui este un sentiment de frică. Este inspirată atât de măreția demnității regale și de splendoarea împrejurimilor, cât și de nesemnificația importanței noastre în fața regelui. Treptat, cu o primire favorabilă, frica începe să dispară, dând loc sentimentelor de plăcere și iubire. Același lucru se întâmplă și în relația noastră cu Dumnezeu. Când în suflet apare puritatea fericită în care este văzut Dumnezeu, frica prinde inițial sufletul. Frica de Dumnezeu, fiind o acțiune a harului divin, are propria ei plăcere spirituală inerentă. Odată cu asimilarea noastră treptată cu Dumnezeu, această încântare se intensifică și se transformă în cele din urmă în iubire, care este acțiunea cea mai abundentă a aceluiași har divin. Munca grea umană este încununată cu darul lui Dumnezeu. Dacă travaliul nu este precedat din partea unei persoane și corectitudinea voinței nu este dovedită experimental, darul nu va fi trimis jos de sus. Dacă darul nu este trimis jos, lucrarea este în zadar: este furată și deteriorată fie prin executarea nepăsătoare și dublă a ei, fie prin amestecul deșertăciunii și plăcut omului. Pentru o dorință sinceră de iubire, pentru o dorință corectă de iubire, un creștin este încununat cu darul iubirii creștine. Dragostea pentru tot ceea ce lumea trecătoare prezintă ca obiecte ale iubirii trebuie să fie dizolvată conform hotărârii ireductibile a lui Dumnezeu, conform căreia trebuie să ne despărțim de aceste obiecte la timp; dimpotrivă, cel care a dobândit dragoste pentru Dumnezeu a dobândit pe Dumnezeu, care, devenit aici pe pământ, obiect al iubirii și proprietatea omului, rămâne cu el pentru totdeauna. 1502 În dragostea faţă de Dumnezeu şi aproapele se concentrează întreaga lege a lui Dumnezeu, pentru că iubirea este acea virtute care este alcătuită din plinătatea tuturor celorlalte virtuţi; 1503 Având în vedere cele spuse mai sus despre originea, esența și sensul iubirii, ajungem la concluzia că iubirea creștină, ca stare morală a unei persoane, a) se dobândește pe parcursul întregului curs al unei fapte salvatoare de suflet, b) îi conferă acesteia din urmă un sens cu adevărat creștin, c) este posibilă numai în condiția unei intense activități de sine a unei persoane și a ajutorului, d)- pătrunderea și mai mult în întregul proces divin, de pătrundere a sufletului și a sufletului. completând-o și conducând-o, iubirea creștină coincide cu mântuirea spirituală, conceptele de iubire creștină și mântuirea spirituală veșnică coincid în sferă. 2) În ceea ce privește proprietățile și tipurile particulare ale iubirii creștine, învățătura episcopului Ignatie, ca și învățătura menționată mai sus a devotaților asceți, are, pe de o parte, un conținut deosebit de vital, iar pe de altă parte, în comparație cu împărțirea tipurilor de obicei vitală și scolastică, o originalitate semnificativă în înțelegerea acestui subiect. Trăsăturile remarcate ale părerilor episcopului Ignatie cu privire la problema iubirii creștine ne sunt suficient de clare comparând judecățile sale cu privire la acest subiect. Înțelegând isprava mântuitoare a Mântuitorului Hristos ca fiind cel mai mare și de neînțeles act al Iubirii Divine, actul Dumnezeului Iubirii, Episcopul Ignatie înțelege întreaga ispravă mântuitoare de suflet ca un ecou și o comuniune a iubirii omului față de Dumnezeu, față de Iubirea Divină. Mântuirea sfinților mucenici, sfinților, mântuirea multor păcătoși asupriți de dureri și boli au constat în faptul că și-au contopit iubirea cu Dragostea Divină. Și de aceea, în general, pentru mântuire este necesar să răspundem iubirii Domnului nostru față de noi cu simpatie pentru iubirea Lui, viață după poruncile Sale preasfinte. Acesta este semnul iubirii pe care El îl cere de la noi și numai acest semn al iubirii pe care El îl acceptă de la noi (Ioan 14:23–24). Dacă nu răspundem iubirii Domnului pentru noi cu dragoste pentru El, atunci sângele omului-Dumnezeu nu a fost vărsat pentru noi în zadar? Nu degeaba a fost pusă Marele Jertfă pe altarul crucii și ucis? 1504 Este caracteristic dragostei să-ți amintești și să te gândești deseori la persoana iubită, este caracteristic dragostei să îndrepți și să te străduiești cu inima și sufletul spre persoana iubită. Să-ți amintești și să te gândești în mod constant la iubita ta, să te simți în mod constant atras de iubita ta este caracteristică dragostei perfecte. Dumnezeu vrea să-L iubim cu o dragoste atât de perfectă. Este firesc. Dumnezeu este perfect și El trebuie să fie iubit cu o iubire perfectă. Porunca de a-L iubi pe Dumnezeu cere să ne întoarcem inima, sufletul și mintea în întregime către Dumnezeu și, mai presus de toate, să lăsăm o viață păcătoasă. 1505 Suntem datori să ne îndreptăm toată voia către Dumnezeu. Așa cum ne pasă să împlinim dorințele celor pe care îi iubim, și pentru aceasta încercăm să le cunoaștem dorințele, să le studiem înclinațiile: la fel ar trebui să facem și cu privire la Dumnezeu. Trebuie să ne familiarizăm cu voia lui Dumnezeu. Voia lui Dumnezeu ne este descoperită în Legea lui Dumnezeu, care este Evanghelia. După ce am învățat voia lui Dumnezeu, trebuie să o împlinim, pentru că dragostea cere asta. Nu se mulțumește să studieze voința celor dragi: tânjește să o îndeplinească. Ea se dedică studiului pentru împlinire; După ce l-a studiat, el se complace în execuție. A studia și a face voia lui Dumnezeu este recunoscut ca un semn sigur al iubirii pentru Dumnezeu de către Dumnezeu Însuși (Ioan 14:21–24). 1506 Cel ce Îl iubește pe Dumnezeu Îl amintește constant. O amintire vie și constantă a lui Dumnezeu este o viziune a lui Dumnezeu. Sufletul se schimba atunci cand in el se deschide o senzatie spirituala, prin care se simte prezenta lui Dumnezeu, iar Invizibilul devine Vizibil. Viața unei persoane începe să curgă sub privirea atentă a lui Dumnezeu, uitându-se constant la tot și văzând tot ceea ce facem și ni se întâmplă. Trăind și acționând sub privirea lui Dumnezeu, o persoană este protejată cu grijă specială de păcate și are grijă deosebită să împlinească poruncile lui Dumnezeu. Când va veni ceasul ca sufletul să se despartă de trup și să intre în veșnicie, atunci îi va apărea plin de bucurie și mângâiere a conștiinței că viața pământească nu este petrecută în uitarea de sine, nu în amăgirea de sine și în infatuarea deșertăciunii și a păcatelor, nu în uitarea lui Dumnezeu, ci în amintirea neîncetată, în împlinirea Sa atot-ho, în toată împlinirea voinței Sale. 1507 Exprimat în intensă amintire a lui Dumnezeu, în studiul și împlinirea voinței Sale; dragostea creștină adevărată pentru Dumnezeu este inseparabilă de smerenia inimii și de contrivare a spiritului. 1508 Astfel, dragostea pentru Dumnezeu conține atât cunoașterea perfectă a lui Dumnezeu, cât și un studiu atent al Legii lui Dumnezeu, cât și împlinirea constantă a voinței lui Dumnezeu și senzația lui Dumnezeu dobândită, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, experimentată de o persoană care este zelos pentru mântuirea sa în timpul vieții pământești și trece odată cu ea în veșnicie; cu alte cuvinte, în această înțelegere, ideea iubirii creștine coincide cu ideea mântuirii spirituale. Și deși dobândirea și punerea în aplicare a iubirii creștine pentru Dumnezeu constituie efortul de-a lungul vieții unei persoane, care pentru o persoană păcătoasă pare adesea imposibilă, totuși este necesar să ne străduim cu toată puterea să dobândim iubirea sfântă, dar cu siguranță în modul în care ne-a arătat-o ​​Dumnezeu Însuși. 1509 Strâns legată de iubirea de Dumnezeu este iubirea de aproapele, iar cea din urmă este mijlocul cel mai important pentru realizarea celui dintâi. Relația dintre iubirea de Dumnezeu și iubirea de aproape, indicată de Sfânta Evanghelie (Mat. 25, 40), este prost înțeleasă de o persoană păcătoasă. Este nevoie de o ispravă spirituală semnificativă, este nevoie de asistența harului Divin pentru a asimila acest concept unei inimi afectate de păcat, pentru a-l ține constant în minte atunci când comunicăm cu frații. Când acest concept, prin harul lui Dumnezeu, ne va fi asimilat, atunci va deveni izvorul celei mai pure iubiri pentru aproapele noștri, o iubire egală pentru toată lumea. Motivul unei astfel de iubiri este unul singur - Hristos, venerat și iubit în fiecare aproape. 1510 Deși porunca de a iubi pe Dumnezeu este cu atât mai înălțată decât porunca de a iubi chipul lui Dumnezeu - omul, întrucât Dumnezeu este mai înălțat decât chipul Său; cu toate acestea, porunca de a iubi aproapele servește ca bază pentru porunca de a iubi pe Dumnezeu. Cel care nu a pus temelia se străduiește în zadar să construiască o clădire: ea nu poate rezista fără temelie. Prin iubirea pentru aproapele nostru intrăm în dragoste pentru Dumnezeu. Dragostea creștinului față de Dumnezeu este iubire față de Hristos, (I Ioan 2:23) și iubirea față de aproapele este iubire față de Hristos în aproapele: după ce iubim pe aproapele, iubindu-l în Domnul, adică după poruncile Domnului, dobândim dragoste pentru Hristos, iar dragostea față de Hristos este dragoste pentru Dumnezeu. Unirea dragostei de Dumnezeu cu iubirea de aproapele este înfățișată excelent în epistolele Sfântului Evanghelist Ioan Teologul. 1511 Dragostea față de aproapele în raționamentul obișnuit pare adesea mai accesibilă și mai ușor de împlinit decât iubirea față de Dumnezeu, mai ales atunci când se vorbește despre iubirea față de umanitate, despre iubirea față de aproapele, în general, fără a defini sfera de aplicare a unei astfel de iubiri la condițiile experienței noastre cotidiene. Într-un moment de bunătate și bună dispoziție, cu bunăstarea noastră personală, pare accesibil și chiar ușor să ne iubim aproapele. Dar atunci când se confruntă cu realitatea, aspirațiile firești ale iubirii față de aproapele nu rezistă celui mai ușor test. Să nu credeți, frate iubit, ne învață Sfântul Ignatie, că porunca de a iubi aproapele ar trebui să fie atât de aproape de inima noastră căzută: porunca este duhovnicească, dar trup și sânge au pus stăpânire pe inimile noastre; porunca este nouă, dar inima noastră este veche. 1512 Există două tipuri de iubire pentru aproapele – naturală și plină de milă. Pentru primul, proprietățile celui de-al doilea par de neînțeles și chiar urâte. Cel care prin fire este capabil să-și iubească aproapele cu ardoare trebuie să-și facă o constrângere extraordinară pentru a-l iubi așa cum îi poruncește Evanghelia să iubească. Cea mai arzătoare iubire naturală se transformă cu ușurință în dezgust, în ură ireconciliabilă (2 Samuel 13:15). Dragostea naturală se exprimă și cu un pumnal. În ulcere dragostea noastră este firească. 1513 Dar iubirea evanghelică, plină de har, se roagă pentru vrăjmași, binecuvântează pe cei ce blestemă, face bine celor ce urăsc, lasă totul aproapelui nostru, orice ar face împotriva noastră. 1514 Dragostea creștină pentru alții este asociată cu lepădarea de sine; cel care a simțit iubire spirituală va privi cu dezgust iubirea trupească, ca pe o denaturare urâtă a iubirii. 1515 Confidentul iubirii pentru aproapele intră prin ea în dragostea pentru Dumnezeu. Dar dacă crezi că Îl iubești pe Dumnezeu, dar în inima ta există o dispoziție neplăcută față de cel puțin o persoană, atunci ești într-o jalnică amăgire de sine. 1516 Perfecțiunea iubirii constă în unirea cu Dumnezeu. Și deși succesul în dragoste este asociat cu o mângâiere spirituală inexplicabilă, plăcere și iluminare, la începutul isprăvii studentul iubirii trebuie să îndure o luptă aprigă cu sine însuși, cu natura sa profund deteriorată: răul înnăscut în natură prin Cădere a devenit pentru el o lege, luptător și indignat împotriva legii lui Dumnezeu, împotriva legii iubirii sfinte. Dragostea pentru Dumnezeu se bazează pe iubirea față de aproapele. 1517 Un semn adevărat și clar al familiarizării noastre cu virtutea iubirii creștine, așa cum a explicat Ignatius Brianchaninov, poate fi o schimbare a atitudinii noastre față de aproapele nostru: când amintirea răutății este ștearsă de la tine, atunci ești aproape de iubire. Când inima ta este umbrită de pacea sfântă și plină de har pentru întreaga umanitate, atunci ești chiar la ușa iubirii. Dar aceste uși sunt deschise doar de Duhul Sfânt. Dragostea pentru Dumnezeu este un dar al lui Dumnezeu într-o persoană care s-a pregătit să accepte acest dar cu puritate a inimii, minții și trupului. În funcție de gradul de pregătire, există și gradul de dar. 1518 Dar eradicarea în inima amintirii aproapelui și umbrirea păcii față de întreaga omenire, favorabilă dobândirii iubirii creștine, nu este în niciun caz concepută în lucrările lui Ignatie Brianchaninov ca abstractă și generală: se poate vorbi despre amintirea răutății și se poate arăta în relațiile personale cu oamenii, nu se poate avea nimic împotriva umanității, totuși, în general, invidios și ostil față de aproapele. Conform instrucțiunilor episcopului Ignatie, dragostea creștină pentru aproapele ar trebui să pătrundă în toate relațiile noastre cu oamenii. Iubește-ți aproapele în felul următor: nu te mânia și nu purta resentimente împotriva lui; nu-ți permite să spui aproapelui tău vreo vorbă de reproș, abuziv, batjocoritor, tăietor; pastreaza pacea cu el pe cat posibil; smerește-te înaintea lui; nu te răzbuna pe el nici direct, nici indirect; în tot ceea ce îi poți ceda, cedează; dezvățați certurile și ceartele, respingeți-le ca pe un semn de mândrie și iubire de sine; vorbește bine despre cei care te vorbesc de rău; răsplătește bine pentru rău; roagă-te pentru cei care aranjează pentru tine diverse insulte, jigniri, nenorociri, persecuții (Matei 5:21-48). În nici un fel, sub nici un pretext, nu condamna pe nimeni, nici măcar nu judeca pe nimeni, fie că este bun sau rău, având în fața ochilor tăi acel om rău pentru care trebuie să răspunzi înaintea lui Dumnezeu – tu însuți. Fă altora așa cum ai vrea ca ei să-ți facă vouă (Matei 7:1-12). Purtându-te astfel față de aproapele tău, vei arăta și dobândi pentru el dragostea poruncită de Dumnezeu și plăcută lui Dumnezeu; cu ea îţi vei deschide intrarea către iubirea lui Dumnezeu. 1519 Dar manifestarea liniștii și conformării în raport cu vecinii, sustragerea de a-i condamna, disponibilitatea de a le sluji cu abnegație nevoile și dorințele, arătată de unii creștini, este foarte adesea condamnată de alții și interpretată în sensul căutării și plăcerii omului. Parcă ținând cont de posibilitatea unor neînțelegeri în problema iubirii creștine față de aproapele, Vladyka Ignatius clarifică două trăsături remarcabile ale iubirii creștine față de aproapele: a) corespondența acesteia cu învățătura Evangheliei despre scopul omului și b) libertatea iubirii față de aproapele de orice părtinire personală. A) Dragoste naturală și iubire creștină. Pentru a clarifica primul punct pe care l-am notat, Vladyka Ignatius, așa cum tocmai am observat, face distincția între iubirea naturală și cea creștină față de aproapele. Dragostea firească față de aproapele se exprimă prin faptul că fiii lumii, bolnavi de mândrie și aserviți acesteia, își exprimă iubirea față de aproapele împlinindu-și fără discernământ toate dorințele aproapelui. Ucenicii Evangheliei exprimă dragostea față de aproapele lor prin împlinirea atotsfintelor porunci ale Domnului lor; Ei recunosc satisfacția față de dorințele și mofturile umane ca fiind o plăcere umană care distrug sufletul și se tem de asta la fel de mult cum se tem și fug de iubirea de sine. Dragostea de sine este o denaturare a iubirii față de sine; Plăcurea oamenilor este o denaturare a iubirii față de aproapele. Un iubitor de sine se distruge pe sine, iar cel plăcut oamenilor se distruge atât pe sine, cât și pe aproapele său. Dragostea de sine este o auto-amăgire jalnică; plăcerea omului intensifică și îl face pe aproapele unui complice al acestei auto-amăgiri. 1520 Desigur, din punctul de vedere al dispoziției lumești obișnuite, jertfa de sine a iubirii creștine în raport cu sine îi conferă o severitate neobișnuită, iar din împlinirea exclusivă a poruncilor Evangheliei, iubirea creștină își pierde căldura și devine ceva rece și mecanic. Dar, din punct de vedere creștin, poruncile Evangheliei alungă din inimă focul trupesc, care se stinge foarte curând cu orice, uneori, cea mai mică opoziție; dar el introduce focul spiritual, pe care nu numai atrocitățile omenești, ci chiar și eforturile îngerilor căzuți nu-l pot stinge (Rom. 8:38). După Sfântul Ignatie, numai sub condiția unei lupte hotărâtoare împotriva mândriei și a jertfei de sine este posibilă împlinirea atotsfântă poruncă a Domnului despre iubirea în raport cu aproapele nostru. 1521 Din considerentele de mai sus, ajungem la concluzia că iubirea creștină față de aproape, ca strâns legată de jertfa de sine, este complet străină de oameni-plăcurea și afecțiunea, iar în conținutul ei manifestă mai ales elementele mântuirii veșnice. B) Conform conținutului celei de-a doua poziții - despre imparțialitatea și nepătimirea iubirii creștine față de aproape, episcopul Ignatie remarcă o ușurință deosebită, bunăstare, puritate fericită, atunci când omul nu oprește sentimentele de afecțiune față de aproapele, ci doar îi servește drept ghid spre sfântul cer senin, când îi spune lui Dumnezeu despre iubiții lui: „Ce sunt bunurile voastre, Dumnezeule, creațiile voastre! dar ce fac eu - un Rătăcitor de scurtă durată pe pământ, care apare brusc pe el și dispare dintr-o dată de pe el.” : Oricine curăță astfel iubirea de iubirea de sine și de parțialitate găsește în sine iubirea curată, iubirea în Dumnezeu. 1522 Conform acestei îndrumări, dragostea creștină față de aproape: a) este străină de orice parțialitate și de cel mai subtil interes propriu: nu este iubire de sine; b) este posibilă numai cu condiția jertfei de sine, atunci când o persoană a luat hotărâre calea mântuirii și c) are ca principal motiv eternitatea și mântuirea spirituală a sinelui și a celorlalți. Odată cu prezența acestor elemente în sufletul creștin, oamenii-plăcuți și căutați devin complet străini de el. Dată fiind prezența acestor elemente în sufletul creștin; pentru ea devine nu numai de înțeles, accesibil cunoașterii. dar fezabilă și în viața spirituală și exterioară este iubirea creștină față de dușmani, atât de neînțeles și chiar nefiresc din punctul de vedere al lumii păcătoase. Dragostea pentru dușmani este cel mai înalt grad de iubire față de aproapele legitimat de Evanghelie. Cel care a dobândit iubirea pentru vrăjmașii săi a atins desăvârșirea în dragostea față de aproapele său, iar porțile dragostei pentru Dumnezeu s-au deschis automat pentru el. Toate obstacolele sunt respinse. Obloanele și încuietorile eterne sunt relaxate și deschise. Creștinul nu-și mai condamnă aproapele; I-am iertat deja toate păcatele; se roagă deja pentru el ca pentru: articulația sa aparținând unui singur trup; a recunoscut și a mărturisit deja că toate necazurile care se întâmplă slujitorului lui Dumnezeu sunt tolerate numai de voia lui Dumnezeu; s-a supus deja voinței lui Dumnezeu în toate împrejurările, private și publice, și deci cu libertate, ca un confident al lumii sacre, ca unul care a împlinit tot ce i-a poruncit Dumnezeu în raport cu aproapele său, intră în brațele iubirii divine. Un creștin nu poate realiza acest lucru decât dacă este supus la diverse ispite din partea oamenilor și, din cauza ispitelor, nu aruncă din el însuși, ca din acțiunea unui medicament curățitor, toată răutatea și mândria care au molipsit firea căzută. 1523 Astfel, dragostea pentru duşmani: a) este cea mai înaltă manifestare a iubirii creştine; b) apare ca treapta finală cea mai înaltă în a suporta isprava creștină a durerilor și a ispitelor; c) este posibil în condiția deplinei abnegații; d) se exprimă nu numai în starea interioară experimentată de iertare și pace spirituală în raport cu dușmanii, ci și în manifestări exterioare. Conform instrucțiunilor Evangheliei (Matei 5:44); dragostea față de dușmani trebuie exprimată prin iertarea insultelor pe care le-au adus, în rugăciune pentru ei, în binecuvântarea lor, adică în cuvinte bune despre ei și în mulțumirea lui Dumnezeu pentru nenorocirile pe care le provoacă, făcându-le bine după puterea și succesul lor spiritual, făcând bine, care se poate extinde până la acceptarea morții trupești pentru salvarea vrăjmașului; dar această iubire nu trebuie să fie oarbă, nesăbuită, ci luminată de raționament spiritual (Matei 10:16:22). 1524 Vladyka Ignatius, în cazurile potrivite, insuflă o viziune asupra dușmanilor ca instrumente ale mântuirii noastre, ca mijloc de a pătrunde în curăția inimii, pe care Dumnezeu este și este iubit, și numește porunca iubirii pentru vrăjmași cea mai înaltă dintre poruncile date nouă în raport cu aproapele nostru. 1525 Acest tip de iubire luminată și cuprinzătoare față de aproape și chiar față de dușmani este cea mai înaltă manifestare a iubirii creștine și este un dar de la Dumnezeu. Adesea și cu sârguință instruindu-și aproapele despre dragostea față de Dumnezeu și aproapelui, aplicând porunca iubirii la diferite condiții și nevoi ale vieții de zi cu zi, Vladika Ignatius vorbește foarte rar și într-un sens complet neobișnuit despre iubirea pentru sine. Suntem obișnuiți cu o clasificare școlară pe această problemă, suntem obișnuiți să facem distincție între iubirea față de Dumnezeu, față de aproape și față de noi înșine și, punând mai presus de toate ultimul tip de iubire față de o persoană naturală, păcătoasă, din punctul de vedere al acesteia suntem obișnuiți să definim relația noastră cu Dumnezeu și cu aproapele. Cu toate acestea, după înțelegerea noastră, nu așa gândesc asceții despre această problemă, iar în spatele lor, episcopul Ignatius Brianchaninov gândește diferit asupra acestei chestiuni, care este neobișnuită pentru noi. Personalitatea proprie, firească, păcătoasă, egoistă, invidioasă, plină de gânduri egoiste și liniște distrugătoare sufletească, din punct de vedere al mântuirii spirituale, nu poate evoca decât o atitudine negativă față de sine și în niciun caz – nu iubire; Nu există absolut niciun motiv să ne iubim personalitatea păcătoasă, pervertită, personalitatea noastră reală, reală în condițiile vieții pământești, nu ne poate evoca iubirea și dacă această iubire se manifestă în noi „după omul verbului” și chiar este pusă în prim plan, atunci, în raport cu mântuirea spirituală, acesta este un fenomen foarte trist și jalnic. Dragostea de sine trebuie respinsă pentru a fi mântuită; mântuirea cere tăgăduire de sine și sacrificiu de sine, renunțare la tot ceea ce omul nostru păcătos consideră bogăție și câștig în acest veac adulter și păcătos; pentru mântuire este necesar să respingem egoismul, mondenismul și egoismul; Pentru mântuire, în mod firesc, sunt necesare sărăcia spirituală în urma renunțării de sine și ascensiunea lentă pe scara mântuirii prin lupta împotriva păcatului și a faptelor bune evanghelice. Dragostea pentru aproapele și, mai ales, pentru dușmanii noștri este firească în Evanghelie și este necesară pentru mântuire; iubirea față de aproapele este calea spre mântuire: ne duce la iubirea față de Dumnezeu, ne aduce în comuniune cu Dumnezeu și astfel ne duce în sălașul mântuirii. Și, dacă, prin harul lui Dumnezeu, am dobândit capacitatea de autoconcepție creștină, viziunea păcatului meu, atunci sunt convins că răul este cu mine încă din tinerețe, că nu există bine al meu ca păcatul să nu întina și să se înjosească în mine; a-ți iubi sinele păcătos pentru un zelos al mântuirii este nefiresc, în timp ce iubirea față de aproapele este nu numai naturală pentru cel care caută mântuirea, ci este și necesară în mod pozitiv, fie și numai pentru singurul motiv că îl ajută pe cel mântuit să scape de egoismul distrugător de suflet. Înțelegem, credem de aici, de ce Sfântul Ignatie nu vorbește nicăieri despre iubirea de sine în sensul obișnuit, acceptat al acestui concept, și vorbește mult despre jertfa de sine și iubirea față de aproapele; dacă vorbește vreodată despre iubirea de sine creștină, atunci într-un sens complet diferit, contrar obișnuitului,: vorbește despre iubirea pentru căile și condițiile mântuirii, care pentru cel mântuit devin căile și condițiile lui, căile mele, viața mea; ele exprimă sinele meu scăpat. În acest sens, discuțiile despre iubirea de sine au loc în lucrările episcopului Ignatie. O persoană care va fi capabilă de milă față de sine și va crea această milostivire prin saturarea sufletului său neted cu Cuvântul lui Dumnezeu, hrănindu-l cu senzații emanate de Duhul Sfânt, distragându-l de la rătăcirea dezastruoasă prin diverse tipuri de păcat, ducându-l în casa evlaviei și virtuții, acoperind-o cu fapte bune, vindecând păcatele anterioare prin activitatea de mărturisire a acestora și dezlegarea de el însuși, mărturisind-o din închisoare. înțelepciunea. și stări mentale și stări spirituale – Însuși Domnul Isus Hristos va fi recunoscut ca a făcut toate acestea. Dragostea este unirea perfecțiunii creștine (Col. 3:14). 1526 Conform instrucțiunilor episcopului Ignatie, iubirea de sine corectă constă în împlinirea poruncilor dătătoare de viață ale lui Hristos. Dacă nu te enervezi și nu-ți amintești răutatea, atunci te iubești pe tine însuți. Dacă nu înjuri și nu minți, te iubești pe tine însuți. Dacă nu jignești, nu răpi, nu te răzbuni, dacă ești îndelung răbdător față de aproapele tău, blând și bun, te iubești pe tine însuți. Dacă binecuvântezi pe cei care te blestemă, faci bine celor care te urăsc, te rogi pentru cei care îți provoacă nenorociri și te prigonesc, atunci te iubești pe tine însuți; Tu ești fiul Tatălui Ceresc, Care luminează soarele Său peste cei răi și cei buni, Care trimite ploile Sale atât celor drepți, cât și celor nedrepți. Dacă îi oferi lui Dumnezeu rugăciuni atente și calde dintr-o inimă smerită și smerită, atunci te iubești pe tine însuți. Dacă ești cumpătat, nu zadarnic, treaz, atunci te iubești pe tine însuți. Dacă tu, făcând pomană fraților săraci, îți transferi proprietatea de pe pământ în cer și faci ca proprietatea ta pieritoare să fie incoruptă, iar proprietatea ta temporară în proprietate veșnică și inalienabilă, atunci te iubești pe tine însuți. Dacă ești atât de milostiv încât simpatizi cu toate slăbiciunile și neajunsurile aproapelui tău și negi condamnarea și umilirea aproapelui tău, atunci te iubești pe tine însuți. În timp ce îți interzici să judeci și să-ți condamni aproapele, ca cineva care nu are dreptul să o facă, Dumnezeul drept și milostiv înlătură judecata dreaptă și anulează condamnarea dreaptă pe care o meriți pentru multele tale păcate. Oricine vrea să se iubească pe sine în mod corect, să nu se lase înșelat și să nu se lase dus de iubirea de sine, adică de voința lui căzută, călăuzit de o minte falsă, trebuie să studieze cu atenție poruncile Evangheliei, care cuprind rațiunea duhovnicească și conduc pe executant la senzațiile unei persoane noi. 1527 Aceasta este înțelegerea episcopului Ignatie despre iubirea creștină față de sine: iubire pentru sine fără iubire de sine, iubire cu lepădare de sine și jertfă de sine, iubire pentru sine cu uitare de sine, cu o viziune numai asupra lui Dumnezeu și a aproapelui, cu dragoste pentru acesta din urmă în aceeași măsură și putere ca în viața deșartă obișnuită o persoană care nu se gândește la mântuirea lui păcătosă mai presus de mine, care nu se gândește la mântuirea lui „mai mult decât eu”. Obișnuită, în sensul lumesc, iubirea de sine în înțelegerea de mai sus este în mod clar negata. Pentru o persoană păcătoasă, desigur, „acest cuvânt este crud”. Dar nesimțindu-ne în stare să intrăm pe deplin în virtutea iubirii creștine, nu trebuie să renunțăm la ea complet și hotărât; și să se întărească cu atenție și cu constrângere să implementeze această virtute mântuitoare de suflete într-o măsură relativă; în egală măsură, a nu putea și a nu avea; putere de a ne ruga cu rugăciune adevărată, nu trebuie să ne abatem de la isprava rugăciunii, ci să ne forțăm la rugăciunea imperfectă, pentru ca, odată cu durata isprăvii și faptelor bune și cu râvna de care dăm dovadă, Domnul să ne dăruiască darul rugăciunii adevărate și al iubirii jertfirii de sine, cu adevărat creștină. ; Neavând puterea și priceperea de a cultiva din belșug un câmp spiritual, trebuie să-l semănăm cu răbdare măcar puțin câte puțin, chiar și necurat, ca să nu murim de foame. 1529 Exercitarea virtuții trebuie să corespundă modului de viață și dezvoltării spirituale; virtutea trebuie individualizată. Practicarea virtuților care nu corespund modului de viață face viața fără rod. Și viața se epuizează în zadar, iar virtuțile dispar: sufletul nu le poate ține mult timp cu sine, trebuie să le părăsească curând, pentru că sunt peste puterea lui. Exercițiul în virtuțile sublime care depășește puterea și capacitatea cuiva dăunează adesea sufletului dincolo de vindecare, îl supără multă vreme, uneori pe viață și îl face incapabil de fapte de evlavie. Să nu credeți, spune Vladyka Ignatius, că o ispravă exaltată pentru care sufletul nu este încă copt vă va ajuta. Nu! El te va supăra mai mult: va trebui să-l părăsești, iar deznădejdea, deznădejdea, bezna și amărăciunea vor apărea în sufletul tău. Într-o astfel de dispoziție, îți vei permite să faci greșeli mai mari, încălcări mai mari ale Legii lui Dumnezeu decât ai căzut înainte. Nu puneți petice din unul nou pe un halat vechi. 1530 Pe lângă înălțimea virtuților și faptelor aplicate statului nostru, este necesar să le aplicăm și tipului de virtuți. Viața aici este ca un câmp presărat cu diverse culturi de pâine și legume, plantat cu copaci și arbuști roditori numeroși, eterogene; : oamenii sunt cu siguranță făcători; unul este capabil să îngrijească viță de vie, altul de legume, altul să semene grâne, altul să arat pământul, altul doar să smulgă spini: Fiecare să lucreze în acea zonă de virtuți pentru care este capabil, la care este chemat de Dumnezeu, care își dezvăluie chemarea unei făpturi raționale, cu abilitățile spirituale pe care El le-a dăruit acestei creaturi. 1531 Fiind distinse și modificate în raport cu individualitatea spirituală a unei persoane, cu vârstele și pozițiile unei persoane în viață, virtuțile creștine au ca scop, în primul rând și în primul rând, bineînțeles, mântuirea spirituală a unei persoane: uitându-ne în Evanghelie și recunoscându-ne deficiențele, trebuie să le aruncăm din vechime conceptele și să înlocuim proprietățile noastre cu gândurile noastre vechi. și proprietățile Evangheliei, Hristos. Aceasta este sarcina, lecția pe care un creștin trebuie să o rezolve și să o îndeplinească în timpul vieții sale pământești. Este necesar să se înfățișeze un portret al lui Hristos pe suflet, să-i transmită asemănarea cu prototipul său. Portretele lipsite de asemănare vor fi respinse la acea expoziție generală la care fiecare persoană va fi testată în ce măsură a păstrat și reînnoit în sine chipul și asemănarea Creatorului și Dumnezeului său. Imagini în care toate trăsăturile și culorile sunt atât de distorsionate încât orice asemănare, orice asemănare se pierde, auzi: „Nu te cunoaștem”! Nu vor fi recunoscuți. Domnul îi va refuza! 1533 Dar spiritual, individual și secret, isprava mântuirii spirituale săvârșită de un creștin se reflectă pentru veșnicie prin necesitate și asupra treburilor temporalității și, într-o măsură mai mare, cu cât este mai înaltă și mai influentă poziția pământească exterioară a unei persoane. Virtutea este necesară în îndeplinirea treburilor temporare în cadrul familiei, conducerea spirituală și civilă și conducerea vieții naționale. Adevăratul succes sau eșec al oricărui fel de activitate socială depinde, potrivit Episcopului Ignatie, de gradul faptelor bune spirituale. Conducătorul este obligat să restabilească, în primul rând, controlul legal, rânduit de Dumnezeu în sine, pentru a dobândi putere asupra lui însuși. Altfel, va putea el să se abțină de la actorie pentru a inspira dependențe și pasiuni? Consecința unor astfel de acțiuni este dezordinea societății; consecința unor astfel de acțiuni sunt atrocități private și publice, de multe ori crescând în proporții enorme. După ce a dobândit putere asupra lui însuși, conducătorul trebuie să dobândească putere asupra patimilor ispravnicilor secundari, subordonați, pentru a nu se lăsa dus de patimile lor, de rațiunea lor falsă, de lingușirile lor, de calomniile lor, pentru ca domnitorul să nu devină sclav, pentru ca puterea să nu se transforme într-o armă. Numai în lumina rațiunii spirituale va putea el dezvălui viclenia, înșelăciunea, trădarea, răutatea, calomnia și interesul propriu față de vecini. Acțiunile parțiale, chiar dacă au înfățișarea celor mai mari fapte bune, în esență au întotdeauna înfățișarea faptelor rele: ele încununează viciul, calcă în picioare virtutea, calcă binele privat și public. Așadar, nu trebuie să te lași purtat nici de un cuvânt dulce, nici de un zâmbet ceresc strălucind pe buze, nici de vreo înfățișare; nu trebuie să judeci oamenii după înțelepciunea trupească; trebuie să-ți aduci corectitudinea și sfințenia în minte și apoi să judeci oamenii după roadele lor. Dreptatea care decurge din rațiunea spirituală este plină de înțelepciune, calm, bunătate: este străină de cruzime; nu este aprins de mânie față de oamenii păcătoși; are milă de ei, are milă de ei; vindecă ferm și înfrânează păcatele; înlocuiește execuțiile fără sens și inumane cu măsuri mai eficiente, măsuri înțelepte. 1534 Conform justei convingeri a episcopului Ignatie, vivacitatea, claritatea și certitudinea stării de spirit creștine în raport cu chestiunea mântuirii au un efect benefic asupra tuturor treburilor exterioare cotidiene și temporare. În opinia sa, cea mai mare dobândă pentru un om de stat este să privească pământul de pe înălțimile idealului creștin. Aceasta este o achiziție pentru un creștin și pentru om în general, ca moștenitor al eternității. Determinarea în conceptele religioase și morale are un preț extraordinar; incertitudinea este un mare dezavantaj care afectează toate acțiunile cu instabilitate și fragilitate. Studiul spiritului conferă persoanei un caracter permanent corespunzător eternității. Orizontul pentru el se extinde; privirea lui ajunge dincolo de granițele materiei și ale timpului, de acolo aduc duritate nepământească. 1535 Servind drept cel mai bun mijloc de autocunoaștere, 1536 virtuțile creștine conduc la purificarea sufletului și, prin urmare, întăresc convingerile religioase și morale ale unei persoane și viața spirituală corespunzătoare. Scopul ultim al faptelor și virtuților creștine este mântuirea spirituală, iar pentru a atinge acest scop este necesar să-ți arăți cu grijă câmpul spiritual: să-ți înclini mintea mândră și oarbă și voința pervertită spre ascultare de poruncile lui Hristos, să-ți împaci inima coruptă și încăpățânată cu învățăturile lui Hristos, să pui cel mai fizic lucru - viața - pe calea mântuirii. 1537 Lucrarea faptelor bune creștine în sistemul general al faptelor mântuitoare de suflet constituie o verigă necesară: creația sufletească, bazată nu pe împlinirea poruncilor, ci numai pe fapte, este fragilă și zadarnică; nu poate rezista nici durerilor de la oameni, nici ispitelor demonilor; este străin de lumină, plin de întuneric și auto-amăgire. Împlinirea poruncilor nu poate fi înlocuită cu nicio faptă, nici măcar minunile nu le pot înlocui. 1538 Căile faptelor bune pământești sunt diferite și variate, dar toate duc la Hristos și mântuirea spirituală. Virtutea îi va conduce pe toate animalele sale la Hristos. Ea îi va aduce pe cei care au săvârșit-o material, care i-au hrănit pe frații flămânzi; Au primit străini în casele lor, i-au îmbrăcat pe cei goi, i-au vizitat pe bolnavi și pe cei întemnițați. Mila, și virtutea creștină în general, îi va aduce înaintea lui Hristos pe cei care au făcut-o pe ascuns în sufletul lor și au avut milă de aproapele lor, ferindu-se de a-și osândi aproapele atunci când se poticnește, iertându-i insultele și jignirile, răsplătindu-l pentru un jurământ cu binecuvântare și pentru crimă cu bunătate. Ea îi va aduce înaintea lui Hristos pe păstorii bisericii care i-au învățat pe frații lor hrană nestricăcioasă - Cuvântul lui Dumnezeu, care i-a îmbrăcat pe cei goi de păcat în veșmintele virtuților, a dat vindecare spirituală sufletelor bolnave și i-a vizitat cu răbdare, cu edificarea lor, pe cei întemnițați în închisorile necredinței sau amăgirii întunecate. Mila îi va aduce înaintea lui Hristos pe monahi smeriți, care au dobândit cunoașterea misterioasă și esențială a lui Hristos care trăiește în ei înșiși, s-au înfometat de lăcomia binecuvântată a adevărului Evangheliei, s-au străduit să se îmbrace în venerație și sfințenie, au fost curățați de cele mai subtile boli ale omenirii - dependențele lumești și, prin aceasta, au obținut libertatea evanghelică. El va aduce milă înaintea lui Hristos și a celor care au putut să arate milă numai față de ei înșiși, vizitându-se pe ei înșiși privindu-se și eliberându-se de sărăcie, de boală, de închisoarea păcatului, prin pocăință. Având în vedere toate virtuțile creștine ca călăuze ale lui Hristos, Episcopul Ignatie vorbește în mod special despre milostenie, care va fi cea mai necesară la judecata lui Hristos, ca o expresie activă și o dovadă experimentală a iubirii. 1539 Iar această manifestare activă a dispoziţiei noastre creştine este posibilă şi accesibilă unui creştin la toate treptele scării vieţii, în toate situaţiile şi condiţiile de viaţă; pretutindeni unui creștin i se oferă posibilitatea, în conformitate cu o viață virtuoasă pe pământ, să aranjeze mântuirea spirituală în veșnicie. 1540 Împlinirea poruncilor Evangheliei este încununată de unirea omului cu Dumnezeu, vindecat de mânie față de aproapele său, îndreptând toată puterea sufletească și trupească către Dumnezeu, ucenicul lui Hristos este recunoscut ca iubitor de Dumnezeu și dobândește comuniunea cu Dumnezeu. „Cel ce Mă iubește”, spune Mântuitorul, „va fi iubit de Tatăl Meu, și Eu îl voi iubi și Eu Însumi Mă voi arăta Lui. Tatăl Meu îl va iubi și noi vom veni la El și vom face sălășluiesc cu El” (Ioan 14:21:23). O persoană devine capabilă de iubirea lui Dumnezeu prin împlinirea dragostei față de aproapele și prin lepădarea de sine. 1541 Intrarea pe calea mântuirii se realizează cu constrângerea naturii noastre păcătoase (Matei 11:12), dar deja transmite bucuria Comunicării cu Dumnezeu, infinită, veşnică, căci „sfârşitul este fără sfârşit”. 1542 Din grânarul spiritual abundent al lucrărilor episcopului Ignatie Brianchaninov, am primit hrană mulțumită, sănătoasă sufletească „singurul lucru de care avem nevoie”; Asumându-ne această hrană dorită pentru noi, noi, poate – și acest lucru este de dorit și necesar – vom simți foamea spirituală, vom lâncevi intens de sete spirituală, iar viața în sens spiritual ni se va părea un deșert mohorât și steril, dar hrănindu-ne spiritual. Sfântul Ignatie nu numai că nu ne lipsește de alimentația repetată la nesfârșit, dar ne conduce și către izvoare inepuizabile de renaștere spirituală care ne sunt accesibile, dar uitate de noi, ne arată calea către ele și ne ghidează ascensiunea. Din bogatul tezaur spiritual al colecţionarului de-a lungul vieţii şi neobosit de valori mântuitoare, am cheltuit pentru nevoile spirituale ale noastre şi ale vecinilor noştri cu gânduri asemănătoare drahmele spirituale care ne îmbogăţesc la nesfârşit; vase de aur şi argint, mulţumiţi, cu condiţia lucrării noastre smerite şi neîntrerupte în viitor pentru a spori talanţii primiţi, pentru a ne face pe noi, cei care nu avem nimic, să fim mai bogaţi pe noi înşine şi pe mulţi; și deși, așa cum se întâmplă cu deținătorii comorilor de mamona neadevărului, după ce au primit valori spirituale, asimilându-le treptat cu ajutorul lui Dumnezeu și înmulțindu-le la nesfârșit, ne vom gândi cu sinceritate nu ca bogați, ci ca săraci cu duhul, dar tezaurul binefăcătorului nostru spiritual este întotdeauna deschis pentru noi; deținând proprietatea sa, ne deschidem ochii către viziunea altor surse de bogăție spirituală inepuizabilă, bogăție inepuizabilă și în creștere imensă pe măsură ce o cheltuim pentru creația spirituală a noastră și a vecinilor noștri și, dimpotrivă, suntem supuși pedepsei pentru că ascundem daruri bogate, ca cel care a îngropat talentul maestrului în pământ și l-a returnat fără să-l sporească. Din raportul episcopului Ignatie despre viziunea sa despre pământul făgăduit, ascuțirea darurilor și binecuvântărilor spirituale, 1543 de căi și mijloace pentru mântuirea veșnică, am extras multe, în opinia noastră, cele mai valoroase pagini, al căror conținut pare cu ajutorul lui Dumnezeu, fezabil nu numai în condițiile faptului excepțional de înaltă a faptei de viață, dar și în coordonarea vieții monahale cu structura vieții, în mod necesar și în structura vieții monahale. ea cu sarcinile premium ale ființei temporale; Am urmărit și am asimilat într-o măsură relativă multe pagini din Raportul Episcopului despre inima umană, 1544 despre sufletul uman, sufletul și inima noastră, care sunt rezultatul multor ani de observație și experiență spirituală, și ajungem la concluzia că aceste pagini de observare trezesc involuntar observația noastră personală, o întăresc și nu fac posibil să rămânem indiferente în problemele mântuirii spirituale în legătură cu problemele mântuirii spirituale. Lucrările episcopului Ignatie Brianchaninov ne reînvie conștiința cu privire la importanța și necesitatea excepțională a mântuirii spirituale. Viața i se pare episcopului Ignatie a fi, în unele privințe, o pădure vastă în care rătăcesc călătorii rătăciți. Și uneori și-ar dori ca vocea lui chematoare, năvălită din singurătatea monahală în viață, să fie ca sunetul binefăcător al unui clopot de biserică, care în nord într-o noapte întunecată de ceață sau în timpul unei furtuni de zăpadă și viscol indică direcția drumului călătorilor aflați în primejdie. 1545 Studiind lucrările lui Vladyka Ignatius, ajungem la concluzia că vocea și gândurile sale au într-adevăr semnificația unui far călăuzitor sau a unui clopot de chemare pentru viața spirituală, pentru că ele indică clar și definitiv calea vieții, calea mântuirii spirituale, cu insistență și tăcere, dar și într-o manieră paternă și plină de compasiune, îndemnându-și pe Hristos să-și reconsidere viața spirituală, să-și mântuiască pe frații lor spirituali indicați în mod clar și semnificativ esența și ordinea mântuirii spirituale, notând aceasta din urmă ca o problemă uriașă și cea mai importantă de-a lungul vieții și nu o sarcină întâmplătoare și nesemnificativă îndeplinită de o persoană doar întâmplător și incidental. Lucrările Sfântului Ignatie obligă cititorul să se gândească la mântuirea sa duhovnicească, să se gândească la viața temporară din punctul de vedere al eternității postume; trezesc setea de mântuire spirituală și alungă călcecia distructivă. Fiind, după planul Preasfințitului Preasfințit, autorul, un testament spiritual, întocmit la sfârșitul călătoriei sale pământești, pentru binefacerile spirituale cu care i-a oferit mâna dreaptă a lui Dumnezeu, 1546 creațiile sale fac involuntar pe cititor înrudit cu sufletul binecuvântat al testatorului și, chemând la împlinirea voinței sale, prin aceasta, introducerea în stăpânirea voinței duhovnicești, aduce beneficii spirituale. testator, și chiar dacă noi, prin inerția și căldura spirituală, rămânem doar ascultători și nu găsim puterea de a fi imediat și imediat Executori ai voinței care ne-a fost transmisă - adevărul sfânt al acesteia din urmă și valoarea incontestabilă a dobândirilor spirituale și a bogățiilor notate în ea nu sunt supuse vreunei îndoieli pentru noi, cei care ascultă, încetinesc și încep să refuze voința sau citirea. executarea ei, nu ne putem elibera de reproș, nu ne putem considera nevinovați, la fel ca moștenitori ai averii temporare, nepăsătoare de voința testatorului. Datorită bogăției și abundenței conținutului său, testamentul episcopului Ignatie - lucrările sale în șase volume reprezintă o sursă foarte valoroasă de cunoștințe teologice în departamentul de învățătură morală și asceză creștină ortodoxă. Având ca subiect principal problema mântuirii spirituale, fundamentele, condițiile și sursele rezolvării acesteia - nu numai în interesul celor cognitive, ci în primul rând ca o chestiune a vieții noastre spirituale: „Ce este viața spirituală și cum să ne acordăm cu ea? „Cum să înțelegeți și cum să realizați mântuirea spirituală în isprava vieții voastre”? - „Experiențe ascetice”. „Predica ascetică”, „Jertfa monahismului modern” și „Patria”, ca testament spiritual al Sfântului Ignatie, sunt atribuite nu unui cerc limitat, deși foarte extins, al ucenicilor săi imediati și admiratorilor contemporanilor săi, ci și tuturor fanilor mântuirii, intrând astfel într-o afinitate spirituală cu testatorul ascet. Ni se pare că ultimele cuvinte ale testamentului duhovnicesc al Sfântului către fratele său - novice și ascet P.A. Brianchaninov este scris de neșters pe toate numeroasele pagini ale creațiilor sale salvatoare de suflet. „Domnul milostiv, prin singura Sa milă, să-mi deschidă porțile milei Sale, să primească sufletul meu orfan și sărac din mijlocul acestei lumi multi-răzvrătite, să-l odihnească în Împărăția Sa. La rândul tău, care vine cu siguranță pentru fiecare rătăcitor pământesc, vei fi și tu chemat să te înfățișați înaintea Domnului. Din toată inima îmi doresc, cu bucurie veșnică, ca această chemare la voi să fie veșnică. de netăgăduit și de neoprit de orice tristețe.” Dorința plină de rugăciune exprimată în aceste cuvinte pentru o moștenire veșnică prin harul lui Dumnezeu este cea mai bună dorință a fiecărui creștin ortodox. Inevitabilitatea rezultatului vieții indicată la sfârșitul voinței și viziunea plină de bucurie a acesteia ca o chemare „la bucuria veșnică, de netăgăduit și de neoprit de orice durere”, este o expresie clară și clară a speranței creștine a Sfântului Ignatie și a dorințelor sale frățești și paterne către toți cei care o asimilează. Un ucenic evlavios al Evangheliei, un novice smerit și muncitor al Sfinților Părinți ai Bisericii și al asceților evlaviei antichități, un lucrător zelos și neobosit al câmpului lui Dumnezeu, care și-a arat câmpul duhovnicesc până a devenit ca câmpurile roditoare ale mentorilor săi, Sfântul Ignatie introduce cu grijă și precauție, dar și hotărâtor, școala cea mai înaltă și hotărâtă a cunoștințelor uologice. ne instruiește și ne îndrumă cu grijă în isprava mântuirii duhovnicești, fiind bătrânul și părintele nostru duhovnicesc, părintele Bisericii Ruse și Ortodoxe, toți fiii ei credincioși care vor să trăiască cu evlavie în Hristos. Ne amintim de instrucțiunile părinților noștri după trup, de sfaturile îndrumătoarelor tinereții noastre, cu binecuvântarea tatălui nostru vitreg se întemeiază casele noastre (Sir. 3:9), - amintirea părinților noștri spirituali și a mentorilor noștri purtători de duh să fie sfântă și de neșters pentru noi; trebuie să le studiem instrucțiunile și să le asimilam nouă înșine, să asimilăm nu numai învățătura, ci și personalitatea lor în direcția corespunzătoare a vieții noastre. Împreună cu alți admiratori ai binecuvântatei amintiri a amintitului ascet, sperăm că poporul ortodox rus, încetul cu încetul, îl va asimila pe Sfântul Ignatie Brianchaninov, în viața și scrierile sale vor încerca să găsească ceea ce poate fi mântuitor de suflete 1547 pentru ei, scrierile sale mântuitoare de suflete vor fi studiate în rândul memoriilor sale patristice și patristice ale vieții sale. numele celor ulterioare, 1548 ca părinte al Bisericii Ruse, comunicarea spirituală, cu care în isprăvile de post, rugăciune și pocăință și faptele bune creștine în ascultarea de Sfântul Biserica Ortodoxă, în profundă convingere, dă nădejde din belșug - împreună cu Sfântul Ignatie, „partea din cei care sunt mântuiți” mult dorită poate fi îmbunătățită. Despre participarea P.A. Brianchaninov în prima ediție a lucrărilor Preasfințitului Ignatie poate fi citit în scrisorile acestuia din urmă către fratele său (vezi Anexe la cartea noastră, pp. 175, 207–210, 212, 214, 216–219, 221, 232, 245, 245, 245, 245) și prima ediție a Episcopului precedent la ediția precedentă. lucrare Ignatie „Destinul lui Dumnezeu” Sankt Petersburg. 1867. Însuși IPS Ignatie vorbește în repetate rânduri despre publicarea primelor patru volume pe cheltuiala lui Glazunov în scrisorile sale. Așadar, de exemplu, transmiterea către procurorul-șef al Sfântului Sinod, contele Dmitri Andreevici Tolstoi, lucrările sale publicate în departamentul de teologie ascetică pentru a fi prezentate Majestății Sale imperiale, împăratului suveran Alexandru Nikolaevici, domnului Ignatie, printre altele, cere procurorului șef să aducă la cunoștință lucrările împăratului în detrimentul suveranului. Tipografia cetățeanului de onoare din Sankt Petersburg Glazunov, deoarece „eu”, scrie Vladyka Ignatius, „contrar dezvăluirilor lui Herzen și companiei, nu am niciun capital propriu, mai puțin de o sută de ruble. Stareții care construiesc mănăstiri din distrugere și devastare, de obicei, nu au bani și nu-i pot avea.” (Scrisoarea din 4 martie 1867, nr. 57). Conform voinței spirituale a Preasfințitului Părinte Ignatius Brianchaninov, aprobată prin rezoluția Camerei Kostroma a Tribunalului Civil la 21 iulie 1867, toate, fără excepție, lucrările regretatului Reverend Ignatius constituie proprietatea literară a lui Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov, cu dreptul exclusiv de a le publica în părți și în ansamblu, despre care P.. Brianchaninov și anunțat în ziarul Gazeta Sankt Petersburg din 17 septembrie 1867, nr. 57, p. 4, avertizând că „orice apariție tipărită, fără cunoștința lui, a oricărui articol al Preasfințitului Ignatie va constitui o încălcare ilegală a drepturilor de proprietate literară, în baza reglementărilor privind proprietatea literară ale Editorilor”. Totodată, P.A. Brianchaninov îi aduce la cunoștință pe toți ucenicii Preasfințitului Ignatie despre voința sa, pentru ca nici măcar una dintre scrisorile sale să nu fie publicată, cu excepția celor care, datorită importanței conținutului lor spiritual, au fost revizuite, corectate și culese de el și urmează să fie publicate după punerea în ordine a tuturor manuscriselor rămase după moartea Preasfințitului. Din restul scrisorilor sale, dintre care multe au fost adunate, se plănuiește să facă și să publice o selecție de zicători, sfaturi, gânduri și povești edificatoare spiritual.” Până la moartea sa, Piotr Alexandrovici s-a ocupat cu sârguință de a colecta, a pune în ordine și a pregătit pentru tipărirea lucrărilor fratelui său, dar nu a avut timp să-și termine lucrarea sfântă. În viitor, publicarea lucrărilor Preasfințitului Ignatie, conform documentelor pe care le avem la dispoziție, se prezintă în forma următoare. 1) La 15 ianuarie 1880, Sofia Vasilievna Boborykina, prin împuternicirea unchiului ei Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov, și negustorul din Sankt Petersburg Ignatiy Lukyanovich Tuzov au încheiat o condiție ca S.V. Boborykina i-a cedat lui Tuzov dreptul la o publicație și să vândă cărțile: „Patria” și „Cuvântul morții” în valoare de două fabrici sau 2400 de exemplare fiecare carte pentru 350 de ruble per carte. condiții: a) Tuzov se obligă să nu permită tipărirea uneia sau alteia cărți din lucrările menționate ale Episcopului Ignatie, decât dacă întregul text este trecut prin cenzură fără nicio corecție, abreviere, explicație sau vreo modificare; b) la tipărirea finală, încredințează corectarea și corectura corespunzătoare doamnei Sofya Ivanovna Stsessareva; c) faceți cea mai atentă selecție a greșelilor de tipar și plasați-le pe toate, fără excepție, la sfârșitul cărții; d) imediat după tipărirea lucrărilor menționate ale episcopului Ignatie, înainte de punerea lor în vânzare, în schimbul sumei de vânzare menționate mai sus - 350 de ruble. livra la P.A. Brianchaninov, pe cheltuiala lui Tuzov, două sute de exemplare din „Patria” și două sute de exemplare din „Cuvântul morții”, un total de 400 de cărți la reședința orașului Brianchaninov - la Mănăstirea Nikolo-Babaevsky din provincia Kostroma, după care toate scorurile între Tuzov și Brianchaninov sunt obligați de cinci ani, pentru finalul său, Brianchaninov. indicat Nu tipăriți cărți și nu renunțați la drepturile de a le publica nimănui. 2) La 23 aprilie 1886, actualul consilier de stat Pyotr Alexandrovici Bryanchaninov și negustorul de breaslă a II-a din Sankt Petersburg Ignatius Lukyanovich Tuzov au încheiat o condiție conform căreia Bryanchaninov, fiind moștenitorul operelor literare din Bose al defunctului său frate „Episcopul Ignatius Ignatius”, în urma transferului acestor lucrări domnului Alexandrovici Theovici, a publicat dreptul la Tuzov. condiții: a) fontul, formatul și valoarea lucrării trebuie utilizate după cum urmează: care au fost folosite în publicarea învățăturilor protopopului Rodion Putyatin; b) la începutul primului volum, plasați o biografie a Episcopului Ignatie cu un portret al acestuia, din nou preluat din ultimul portret al Episcopului defunct; c) sub volumul IV, după „Predica ascetică”, plasează „Scrisori către laici”; d) începe tipărirea „Patriei” când ediția acestei cărți, realizată în 1886, este epuizată; e) dacă Tuzov consideră că este convenabil să publice o broșură separată (cu excepția scrisorilor) fie din articolele lui Vladyka Ignatius, nu puneți condiții noi, ci publicați-o, informându-l pe Brianchaninov doar cu titlu informativ, cu plata pentru aceasta a o sută de exemplare din fiecare plantă; f) Tuzov se obligă să completeze întreaga colecție a „operelor Episcopului Ignatie (primele cinci volume) prin tipărire până la 1 ianuarie 1887; g) editorul este obligat să se asigure că textul cărții rămâne neschimbat și toate completările făcute să fie plasate în locurile indicate de el; h) corectarea trebuie să fie foarte amănunțită, precum și responsabilitatea de selecție grafică a editorului. să le atașeze fiecărei cărți i) editorul acordă titularului lucrărilor o sută de exemplare complete din remunerație pentru text - pentru dreptul la această publicație în cuantum de o plantă de 1200 de exemplare i) perioada de nereînnoire a acestei publicații durează 12 ani, iar pentru cărțile aflate în vânzare se încheie când se consumă mii de exemplare din fiecare; (Copie după convenție certificată de notarul Elagin la 24 aprilie 1886, conform registrului Nr. 2383). În octombrie 1886 fuseseră deja publicate lucrările complete ale episcopului Ignatie, pe care libraria lui I. L. Tuzov le-a raportat lui P.A. Brianchaninov din 7 octombrie 1886 3) Într-o scrisoare din 3 octombrie 1890, Tuzov l-a informat pe P.A. Brianchaninov despre intenția sa de a tipări o nouă ediție a Patriei în 2400 de exemplare. și broșuri: „La sfârșitul lumii” - 3600 de exemplare, deoarece edițiile existente ale acestor lucrări se apropie de sfârșit. Consimțământul lui Pyotr Alexandrovich pentru noua ediție a fost exprimat într-o scrisoare către Tuzov din 15 octombrie 1890. 4) În urma morții lui Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov, la 25 iunie 1891, drepturile de publicare ereditare au trecut fiului său, nepotul Preasfințitului Ignatius Alexei Petrovici Bryanchaninov, care deținea funcția de director adjunct al Comitetului de Miniștri cu rang de consilier privat. Ca urmare a scrisorii lui Tuzov din 12 octombrie 1893, A.P. Bryanchaninov din 22 octombrie 1893, în baza clauzei 4 a acordului cu P.A. Brianchaninov din 24 aprilie 1886 și-a exprimat consimțământul pentru a-i acorda lui Tuzov dreptul de a publica lucrarea episcopului Ignatie: „Reguli de comportament extern pentru noii călugări, astfel încât lucrarea menționată să fie tipărită în valoare de 3600 de exemplare, cu recompensă proprietarului în forma de 300 de exemplare. 24, 1893ˆ5) Ca urmare a scrisorii din 28 iunie 1899, A.P. Brianchaninov, din 3 iulie 1899, și-a exprimat consimțământul pentru publicarea lucrărilor Episcopului Ignatie: a) „Despre Sfârșitul Lumii” b) „Pregătirea sacramentelor Sfintei și Împărtășirii”; cantitate de 3600 de exemplare. fiecare eseu, cu plata către proprietar pentru toate cărțile 262 ruble 50 k., sau 300 de exemplare. fiecare ediție, astfel încât timp de 12 ani, începând cu 3 iunie 1899, lucrările menționate nu vor fi publicate, decât în ​​lucrările complete adunate ale Episcopului Ignatie. 6) Conform acordului dintre Tuzov și A.D.Brianchaninov din 28 septembrie 1902, editura I.L. Tuzov a publicat următoarele lucrări ale episcopului Ignatie: a) ediția a patra: „Patria”. Cuvinte alese ale sfinților călugări, povești din viața lor, cu atașarea unei fotografii din manuscrisul episcopului Ignatie; „Prefață la primul volum de experimente ascetice”, în valoare de ˆ3000 de exemplare; b) „Despre răbdarea durerilor”, ediția a IV-a, 3000 de exemplare; c) „Reguli de comportament extern pentru călugării începători”, ediția a VI-a, în valoare de 6000 de exemplare; astfel încât aceste lucrări să nu fie publicate separat timp de zece ani. Pentru toate aceste publicații, Tuzov i-a dat lui A.P. Bryanchaninov 300 de ruble. Acești bani au fost aduși de către A.P. Brianchaninov la Mănăstirea Nikolo-Babaevsky la 30 septembrie 1902, pe lângă cele 600 de ruble contribuite anterior, pentru transformarea în hârtii purtătoare de dobândă, veniturile obținute fiind folosite pentru întreținerea corespunzătoare a monumentelor lui Petru Alexandrovici și episcopului Ignatie Nicolo-Babăevski din Rectorul Monșeninovskii (Le. Stareț Ilie 15 octombrie 1902 înștiințarea Spiritului Kostroma. Consistoriul din 5 noiembrie 1902 Nr. 11731). 7) Conform acordului din 12 aprilie 1904, consilierul privat senatorul A.P.Brianchaninov i-a acordat cetățeanului de onoare ereditar I., L. Tuzov dreptul de a tipări în a treia ediție, trei mii de exemplare din fiecare volum, lucrările episcopului Ignatius Brianchaninov, în cinci volume, cu apendicele a unui apropiat al studenților săi18, cuprinzând un portret18 și biografia acestuia18. volumele unu, doi și trei, „Experiențe ascetice”, volumul patru – Predică ascetică și scrisori către mireni” și volumul al cincilea – „O ofrandă monahismului modern”, care va alcătui un total de 15.000 de cărți. În același timp, A.P. Brianchaninov se angajează pentru sine și pentru moștenitorii săi și desemnează anii 1.3.08 până în aprilie. 1917, pentru a nu începe o nouă ediție a tuturor celor cinci volume ale lucrărilor menționate mai sus ale Preasfințitului Ignatie Pentru dreptul celei de-a treia ediții a celor cinci volume de lucrări ale episcopului Ignatie, un total de 15.000 de cărți, Tuzov a contribuit cu 750 de ruble la A.P. Brianchaninov. 8) În fine, la 30 octombrie 1906, senatorul A.P.Brianchaninov i-a acordat librarului-editor I.L. Tuzov să tipărească două broșuri în ediții noi: a) „La sfârșitul lumii” - în valoare de 10.000 de exemplare și b) „Reguli de comportament extern al noilor călugări” - în valoare de 5.000 de exemplare; pentru dreptul de publicare de către Tuzov a plătit 200 rub. În legătură cu informațiile de mai sus, numărul lucrărilor tipărite ale Episcopului Ignatie este prezentat după cum urmează: 1) „Opere colectate” în cinci volume – nu mai puțin de 5000 de exemplare sau – 25.000 de cărți. 2) „Patria* în trei ediții de Tuzov 1880,1890 1902 – 7.800 exemplare. 3) „Cuvântul despre moarte” în ed. 1880 și 1899 – 6.000 de exemplare. 4) „La capătul lumii” în ed. 1890, 1899 și 1906 – 17.200 de exemplare. 5) „Reguli de comportare exterioară a noilor călugări” în ediția din 1893, 1902, 1906 – 14600 exemplare. 6) „Pregătirea pentru sacramentele Spovedaniei şi Sfintei Împărtăşanii” ed. 1899 – 3.600 de exemplare. 7) „Despre răbdarea durerilor” ed. 1902 (a IV-a) – 3.000 de exemplare. Astfel, în publicațiile lui I. L. Tuzov enumerate în acest certificat, au fost lansate nu mai puțin de 69.400 de cărți ale Preasfințitului Ignatius Brianchaninov, dar acest certificat nu este suficient de complet, ceea ce avem dreptul să o afirmăm, pe baza catalogului tipărit al librăriei lui I. L. Tuzov pentru 19140, unde sunt disponibile lucrările din magazinul lui Bishop Igna, în 19140, a indicat Brianchaninov și scrie: „Patria”, ed. a IV-a. 1903, „Lay of Death” – ed. a VI-a. 1901, „La sfârșitul lumii” – ed. a 5-a. 1907, „Reguli de comportament exterior pentru călugării începători” – ed. a VII-a. 1907, „Pregătirea pentru sacramentele Spovedaniei şi Sfintei Împărtăşanii” – ed. a III-a. 1900; „Despre răbdarea durerilor” - ediția a IV-a din 1904, care crește semnificativ volumul de circulație al lucrărilor epuizate ale episcopului Ignatie. Venitul soților Brianchaninov din publicarea lucrărilor episcopului Ignatie a primit puțin mai mult de 1000 de ruble, restul a mers în profitul editorilor de carte, lăsând rudele dezinteresate ale episcopului Ignatie cu o încredere plăcută că spiritele înalte ale ascetului Ignatie, ruda lor, sunt adoptate de poporul rus, care caută mântuirea. Lucrările episcopului Ignatius Brianchaninov, vol. Eu, Prefață. Chiar acolo. Aceeași prefață în autograful atașat „Patriei”. Scrierea „Prefaței” datează din 1863 în Mănăstirea Nikolo-Babaevsky. Din actele senatorului N. S. Brianchaninov. „Prefața” anexată la „Patria” este marcată cu anul 1863, momentul scrierii sale originale, iar pentru primul volum din „Experiențe ascetice”, 1865, cu momentul tipăririi acestui volum. Prefață la volumul IV. Scrisorile către mireni sunt remarcabile, ca o lucrare rară a episcopului Ignatie. În aceste scrisori, el, renunțând la o dispoziție exclusiv ascetică, merge în lume cu un cuvânt impregnat de spiritul înalt al învățăturii creștine, clar pentru o persoană educată. Scrisorile către laici au fost scrise de un om cu convingeri, familiarizat cu teologia și în legătură cu conceptele de om lumesc. Datorită convingerii lor sincere și profunde în măreția învățăturilor lui Hristos și a simplității elegante a vorbirii, scrisorile către laici stau în paralel cu jurnalul pr. Ioan de Kronstadt sau lucrările episcopului Teofan. Acești trei scriitori spirituali sunt asemănători în lucrările lor cu inspirația creștină: ei nu compun, ci își mărturisesc convingerile sincere. Prefață la volumul V al lucrărilor episcopului Ignatie. În actele nepotului Preasfințitului Ignatie, senatorul N.S. Brianchaninov, au fost păstrate cel puțin 50 de scrisori separate de la diferite persoane laice și clerice referitoare la conținutul „Experiențe ascetice” și alte cărți ale episcopului Ignatie. Scrisorile către IPS Ignatie au un înțeles asemănător: 1) IPS Eusebiu, Exarh al Georgiei, din 7 iunie 1865; 2) Preasfințitul Leonid, Episcop de Dmitrov, din 26 mai 1865, care îl numește pe Vladyka Ignatius conducătorul său spiritual; 3) Preasfințitul Ioan, Episcopul de Vyborg Rectorul Academiei Teologice din Sankt Petersburg, din 30 mai 1865, care se roagă lui Dumnezeu să binecuvânteze lucrările tale evlavioase și să le îndreptățească, atât prin mântuirea propriului tău suflet, cât și prin progresul pe calea mântuirii, a celor care, cu un gând curat despre binele sufletului, se vor aprofunda în lucrările tale evlavioase și spirituale.” 4) Preasfințitul Savva, Episcop de Mozhaisk, Vicar al Moscovei, din 25 mai 1865; 5) Preasfințitul Sa Agafangel, Episcop de Vyatka, din 18 mai 1865; 6) Preasfințitul Hristos, Episcopul Vologdei, din 25 mai 1865, în care, pe lângă recenzia „Experiențe ascetice”, face o trecere în revistă a mănăstirilor din eparhia Vologdei; 7) Preasfințitul Vladimir, Episcopul Stavropolului și Ekaterinodarului, adresat lui P.A. Brianchaninov, din 12 august 1888. Un număr de monahi oferă feedback cu privire la lucrările episcopului Ignatie în sensul recunoașterii extraordinarului lor beneficiu spiritual și mărturisesc impresia lor puternică după ce le citesc. Astfel sunt, de exemplu, literele; Arhimandritul Ignatie (Malyshev) din 20 aprilie 1865; arhimandritul Dimitri din 13 iunie 1866 și din 10 aprilie 1867; Arhimandritul Iustin — rector al Seminarului Iaroslavl — din 29 septembrie 1865: Arhimandritul Hilarion — din 30 ianuarie 1866; Starețul Kiev al Israelului din 10 iulie și 12 noiembrie 1865; ieromonah Efraim; Valaam starețul Damascului – datat 17 februarie 1866; Stareța Serafim, monahia Maria și alți monahi. Scrisorile protopop Nekrasov (Arzamas), protopop al Catedralei Treimii Stavropol din Alexandru, preotului Ilie al Treimii și altor clerici sunt, de asemenea, pline de același caracter de respect profund față de Preacuviosul Ignatie și de satisfacție pentru lucrările sale. În scrisoarea sa adresată contelui Perovski, IPS Ignatie scrie: „Având norocul de a fi onorat cu o vizită în umilul meu adăpost de către Alteța Sa Imperială, Suveranul Moștenitor Țarevich și Marele Duce Alexandru Alexandrovici, îmi permit să prezint Înălțimii Sale o copie a lucrărilor mele, în patru cărți, acum epuizate, Înălțimea Voastră să-l prezint ca o carte anexată! tribut slab din inima mea, plin de devotament și dorințe bune față de țareviciul țar” (Din hârtiile Mănăstirii Nikolo-Babaevsky). Patru volume din lucrările episcopului Ignatie au fost, de asemenea, prezentate Majestății Sale Imperiale, Suveranul Împărat Alexandru al II-lea. Motivele acestei jertfe sunt interesante, exprimate într-o scrisoare a episcopului Ignatie adresată contelui Dimitri Andreevici Tolstoi, procuror-șef al Sfântului Sinod din 4 martie 1867, nr. 57: „Având norocul de a fi numit elev al Majestăților Lor Imperiale, al binecuvântatei amintiri Împăratul Alexandru Pavelovici și al fericitului împărat Nikolai Pavelovici. Feodorovna, recunosc că este de datoria mea să prezint lucrările mele acum publicate în sfârșit în departamentul de teologie ascetică Majestății Sale Împăratului Suveran Alexandru Nikolaevici, cred că prin aceasta îmi îndeplinesc, în primul rând, datoria mea sfântă față de Majestatea Sa Imperială, Împăratul Suveran, care, în ciuda bolii mele complete și a abandonului, nu-mi încetează toată atenția și grija regală. în al doilea rând, sacralitatea mea în fața Părinților Augusti ai Majestății Sale, înmânând Suveranului Împărat cărțile pe care le-am întocmit, le predau, parcă, Prea Augustilor Săi Părinți. Fie ca Ei, în tărâmul eternității, să simtă această amintire despre ei în tărâmul timpului, amintirea inimii, amintirea unei persoane.” Și într-o scrisoare adresată contelui D. A. Tolstoi din 4 martie 1867, nr. 58, Preasfințitul Ignatie își exprimă înțelegerea scopului primelor patru volume: „Prin domnia domniei voastre, Excelența Maria, a devenit cunoscută domniei voastre împărătești Maria, că Alexandrovna Mi-a fost bine să atrag atenția cea mai milostivă asupra nenorocitei mele lucrări de scris în celulă. Pe baza acestui fapt, recunosc ca fiind datoria mea sfântă să prezint în fața Majestății Sale copia anexată a scrierilor mele, acum epuizate în sfârșit, în cadrul departamentului de Teologie ascetică. Excelența Voastră! ia osteneala sa prezint imparatesei operele mele si raporteaza ca au fost scrise aproape exclusiv pentru monahi si pentru acei asceti care traiesc in mijlocul lumii care s-au dedicat in intregime slujirii lui Dumnezeu; acest lucru se aplică în special celui de-al patrulea volum” (Din lucrările senatorului N.S. Brianchaninov). În același spirit, evaluarea „Experiențelor ascetice” și a altor lucrări literare ale episcopului Ignatius, scrisorile ministrului de război D. V. Miliutin din 25 mai 1865, V. Dorogobuzhinov din 9 martie 1867, L. A. Mikhailovsky-Danilevsky, V. I. Avchinnikov. Tolstoi, N. V. Elagin; acesta din urmă, într-o scrisoare din 17 aprilie 1865, mărturisește: „Când deschizi cartea, nu vrei să o închizi: sunt atâtea gânduri minunate, atâtea exemple edificatoare; sufletul este plin de evlavie față de Atotputernicul și se simte o nevoie extremă de a se corecta; citirea unei cărți face o persoană să fie o persoană mai bună. oamenii să-l folosească pentru a-și salva sufletul, sunt sigur că aproape toată lumea va avea aceeași părere despre ea. I. L. Yanyshev. Învățătura creștină ortodoxă despre morală, ediția a II-a, Sankt Petersburg. 1906 Deosebit de valoroasă în acest sens este explicația complet nouă din literatura noastră teologică a sensului moral al dogmelor creștine de bază. Vezi lucrările complete ale Arhiepiscopului Anthony, vol. II, Kazan, 1900. Învățătura morală creștină ortodoxă după scrierile lui Inocențiu, Arhiepiscop. Herson; în 2 volume (vol. I: ХIII +5Зб+ХV; volumul II: 468+Х1 p.). Cartea Arhiepiscopului Serghie „Învățătura ortodoxă despre mântuire” este o experiență în dezvăluirea laturii morale și subiective a mântuirii pe baza Sfintei Scripturi. Scripturile lucrărilor Sfinților Părinți, existente acum în ediția a patra — I. Cartea lui L. Tuzov din 1910, pe lângă validitatea științifică a prevederilor și modalitatea de dezvăluire a acestora, trezește un interes deosebit datorită importanței problemei ridicate și a clarității dezvăluirii acesteia. – În ceea ce privește sarcinile muncii noastre, cartea Arhiepiscopului Serghie pare deosebit de interesantă în sensul că clarifică complet problema mântuirii în înțelegerea sa morală și creștină, spre deosebire de înțelegerea juridică a acestei probleme în catolicism și protestantism, și elimină orice posibilitate a unei atitudini indiferente față de forma religiei, atât de comună în societatea modernă, de asemenea, acum, în concordanță cu arhiepiscopul Anthony Voldes, excluderi pentru Kharkov. conștiința creștină ortodoxă o înțelegere autonomistă a moralității, stabilind o relație strânsă între dogme și morală. Lucrarea lui M. A. Olesnitsky, sub titlul: „Din sistemul de învățătură morală creștină”, care a început publicarea în „Proceedings of the Kiev Theological Academy” pentru 1888 și a fost publicată ca o carte separată în 1896, este legată de problema tratată. O expresie clară a simpatiei lui A. A. Bronzov pentru rezolvarea problemei fiind tratată în spiritul înțelegerii creștin-ortodoxe a vieții poate fi văzută din revizuirea sa sistematică a literaturii din domeniul moralității creștine ortodoxe în cartea: „Teologia morală în Rusia în secolul al XIX-lea. Sankt Petersburg 1901. I. P. Arkhangelsky. „Sarcina conține și un plan pentru un sistem de învățătură morală creștină ortodoxă.” Simbirsk, 1894 De o importanță deosebită în legătură cu problema luată în considerare sunt cărțile Preasfințitului Ștefan: „Învățătura morală creștină ortodoxă conform scrierilor lui Inocențiu, Arhiepiscop. Hersonski și „Despre problema sistemului de învățătură morală creștină”. Mogilev 1910. Ultima carte oferă o trecere în revistă sistematică a lucrărilor remarcabile despre teologia morală, determinând totodată valoarea comparativă a acestora din punctul de vedere al chestiunii mântuirii. O trecere în revistă completă și amănunțită a literaturii despre problemele teologiei morale creștine ortodoxe, indicând lucrări deosebit de valoroase, poate fi văzută în cartea prof. A. A. Bronzov și Eminența Ștefan. Precum și alte lucrări ascetice din punct de vedere moral ale Preasfințitului Reclus. Apărând tipărite după lucrările Preacuviosului Ignatie Brianchaninov, ele sunt asemănătoare în spirit cu acestea din urmă. Vorbim mai jos despre relația dintre aceste lucrări, precum și despre relațiile reciproce ale dreptului reverend asceți Ignatius Brianchaninov și Feofan Govorov. Cele mai timpurii lucrări despre „chestiunea înțelegerii creștin-ortodoxe a mântuirii sunt lucrările Preasfințitului Ignatius Brianchaninov, a căror valoare înaltă este determinată nu de natura științifică a educației teologice, în care el se află mai jos decât mulți dintre cei care au lucrat în acest domeniu, ci de experiența creștină spirituală personală, experimentată conștient, verificată critic, cu vocea vieții sale personale și creștine, în concordanță cu cei creștini și religioși. a contemporanilor săi ataşaţi. Arhiepiscop Serghie, „Învățătura ortodoxă despre mântuire”, ediția a IV-a, Sbp Ibid., p. 14–19, 58–76. Ibid., p. 208–210 etc. episcopul Stefan. Cu privire la problema sistemului de învățătură morală creștină ortodoxă. Mogilev 1910, p. 22. În cuvintele cuviosului scriitor laic – N. V. Gogol. În acest sens, mântuirea în judecățile obișnuite și chiar în lucrările teologice este greșit identificată exclusiv cu o stare de beatitudine. Protoprev. I. L. Yanyshev. Învățătura creștină ortodoxă despre morală. Ed. al 2-lea. Sankt Petersburg - 1906, p. 278. În acest sens, se dă o explicație decisivă, clară, convingătoare și incontestabilă (Prof. Bronzov. Teologia morală în Rusia pentru secolul al XIX-lea, Sankt Petersburg, 1901, p. 293) a legăturii dintre morală și religie și definirea ideii morale cuprinse în cele mai importante dogme creștine: despre Sfânta Treime, despre Biserică, despre Divinitatea lui Iisus de Hristos și tratarea acestor lucruri. probleme de către Eminența Sa. Anthony, Arhiepiscop de Volyn, acum Harkov (vezi Opere complete, Kazan 1900, vol. II, pp. 5 -24,57 -74, 83 -93, precum și în biblioteca religioasă și filozofică, numerele X, XI și XIX. Vysshiy Volochek 1906, și în lucrările lui Prof. V.P.D. A. 0. Gusev, în lucrările Pr. Ioan de Kronstadt). Această unificare psihologică subiectivă profundă a credinței și moralității în viața spirituală a unui creștin pătrunde în punctele de vedere ale Eminenței ascetului Ignatius Brianchaninov și ale contemporanului său prietenos, Eminența Feofan Govorov, expuse mai jos. Mai jos, în capitolul III al cărții noastre, prezentăm învățătura Preasfințitului Ignatie despre problema mântuirii. Cu considerentele exprimate în acest caz, încercăm să remarcăm doar acea trăsătură a teologiei morale creștine ortodoxe, datorită căreia centrul ei este mântuirea spirituală în înțelegerea mai sus menționată. Dar această particularitate a unei astfel de înțelegeri a sarcinii teologiei morale în sistemele creștine ortodoxe nu a avut implementare practică până în prezent, iar lucrările scriitorilor morali creștini ortodocși încă pregătesc materialul pentru construirea unui sistem în spiritul indicat. Știința teologică rusă are o istorie considerabilă în stabilirea bazelor sistemului teologiei morale creștine ortodoxe. 1) Cu aproximativ 200 de ani în urmă, în epoca lui Petru cel Mare, când, sub condeiul celebrului și devotatului său asociat Feofan Prokopovici, pe teren școlar și pe baze școlare, știința teologiei morale a apărut în Rusia, în timpul fascinației liderilor Rusiei pentru Occidentul iluminat, subiectul dialectic invincibil al morții era subiectul bun al moralismului. faptele, desemnate în Scriptură cu numele dragoste, se disting în două direcții în raport cu Dumnezeu și cu aproapele. În acest moment, sarcina teologiei morale a fost înțeleasă în distribuirea îndatoririlor unei persoane în două direcții, în ordinea zecilor de cuvinte - îndatoriri în raport cu Dumnezeu și aproapele, iar scopul științei a fost considerat atins de îndată ce a fost instituit un sistem strict de îndatoriri ale omului în raport cu Dumnezeu și aproapele și fiecare grup dintre acești doi a fost împărțit în două gradații de acțiuni - pozitive și virtuți negative. Tablele lui Moise au luat locul Evangheliei, iar ordinea vieții evreului din Vechiul Testament s-a dovedit a fi idealul vieții morale a unui creștin. 2) La 50 de ani de la apariția sistemului moralizator al lui Teofan, gândirea teologică în persoana lui Teofilact de Gorski și un număr de teologi care l-au urmat au ajuns să realizeze înțelegerea îngustă a scopului și obiectivelor teologiei morale din trecut și, în loc de înțelegerea de către Teofan a teologului moral, deoarece etica în general, a stabilit o direcție specială a eticii creștine și a Vechiului Testament, a stabilit o direcție specială a eticii creștine și a Vechiului Testament. indicând cerințele legii morale creștine și îndatoririle creștine. Dar influența punctului de vedere al lui Teofan nu a încetat: odată cu extinderea domeniului de aplicare al științei, principiul clasificării materialelor și condițiile pentru luarea în considerare a acestuia, de natură similară, au rămas, iar scopul științei teologiei morale a fost determinat pentru teologi în cadrul acestei clasificări. Această situație în formularea teologiei morale a continuat aproape până la sfârșitul secolului al XIX-lea, sistemul școlar dominând în primul rând sistemul protopop. Soliarsky. Cu toată comoditatea distribuirii și sistematizării materialului unui curs moral conform fundamentelor și principiilor menționate mai sus, lipsa de vitalitate și uscăciunea sistemelor de teologie morală au fost de mult recunoscute de teologii ortodocși și i-au forțat să identifice noi baze pentru construirea unui sistem al acestei științe. 3) Într-o dorință de înțeles pentru aceasta, în căutarea și definirea scopului către care ar trebui să se îndrepte teologia morală în cercetarea sa, teologii ortodocși de la sfârșitul secolului al XIX-lea, în persoana profesorului Academiei Teologice din Kiev M. A. Olesnitsky și adepții săi, au ajuns la concluzia că a sosit timpul să pună ideea morală a lui Dumnezeu ca fiind cea mai cuprinzătoare și fundamentală întemeiere a moralei lui Dumnezeu. predare. Din acest punct de vedere, sarcina teologiei morale s-a redus la: a) înțelegerea ideii Împărăției lui Dumnezeu și a influenței acesteia asupra vieții religioase și morale; b) conținutul și semnele Împărăției lui Dumnezeu și c) mijloacele și condițiile psihologice și morale pentru realizarea Împărăției lui Dumnezeu. Stabilirea acestui principiu de construire a unui sistem, desigur, ar putea contribui la revitalizarea și aprofundarea științei. Dar acest principiu nu a fost durabil și nu a găsit implementare practică. Și motivul pentru aceasta constă nu numai în faptul că reprezentanții acestui punct de vedere în știință nu au obținut o certitudine deplină în înțelegerea Împărăției lui Dumnezeu, ci și în amploarea exorbitantă a acestei idei călăuzitoare, care coincide în esență cu ideea întregului creștinism. 4) Prin urmare, teologii înșiși, care și-au stabilit scopul teologiei morale de a înțelege Împărăția lui Dumnezeu, au trebuit să-și concentreze atenția asupra studierii procesului mântuirii, făcându-l punctul de plecare al sistemului de învățătură morală creștină. Acest punct de vedere asupra sarcinilor și scopului teologiei morale a fost indicat pentru prima dată de IPS Inocențiu (Smirnov). Acest punct de vedere a fost dezvoltat pe deplin în prelegerile de teologie morală susținute la Academia Teologică din Kiev de către Eminența Sa. Inocent, Arhiepiscop de Herson, a cărui atenție principală s-a concentrat pe marea schimbare pe care Duhul lui Dumnezeu o face în om, călăuzindu-ne inima rea ​​până la eradicarea completă a păcatului din ea, la reînnoirea tuturor puterilor spiritului nostru și a întregii noastre vieți, până la restaurarea chipului lui Dumnezeu în duhul nostru, până la locuirea lui Hristos în noi și la învierea cu Dumnezeu, în cele din urmă, în duh și cu El. În lucrările teologilor și moraliștilor ruși din secolul al XIX-lea, încercările de a atinge acest scop sunt vizibile - descriind mântuirea obiectiv-subiectivă sau perfecțiunea morală a omului. Acest scop nu a fost realizat într-un sistem complet și complet, potrivit în special pentru studiul școlar spiritual. Dar în spiritul acestui punct de vedere, sistemul de teologie morală creștină ortodoxă ar trebui dezvoltat în viitor. Aceeași viziune asupra scopului teologiei morale se realizează în programul Comitetului de predare la Sfântul Sinod din 1906. Puteți citi mai multe despre aceasta în cărțile menționate mai sus ale Preasfințitului Ștefan. Lucrările episcopului Ignatius Brianchaninov, vol. II, p. 4–5. Lucrările episcopului Ignatie, vol. V, p. 32–33. Chiar acolo. Omilii pe călcâiele săptămânii I a Postului Mare, pp. 76–77. Chiar acolo. Omilia pentru Joia Mare la Liturghie, p. 129. Volumul IV, predare pentru săptămâna Antipascha. Despre creștinism, p. 144–145. O predică în Duminica Femeilor Mironosițe, a treia după Paști. Despre moartea spiritului uman. Vol. IV, p. 152–153. Conversație în săptămâna treizeci. Despre motivul apostaziei oamenilor de la Dumnezeu. T. IV, p. 223. Conversație în săptămâna douăzeci și două. T. IV, p. 231. Învățătura pentru săptămâna a douăzeci și cinci, vol. IV, p. 253. Învățătura pentru săptămâna a douăzeci și nouă, vol. IV, p. 285. Învățătura în săptămâna a douăzeci și șaptea, vol. IV, p. 279. Învățătura pentru săptămâna a douăzeci și cinci, vol. IV, p. 259. Predarea în săptămâna a douăzeci și opta; Vol. IV, pag. 282. Ibid., scrisoarea 31, p. 485. Lucrările episcopului Ignatie, vol. eu, p. 84. Această metodă de dezvăluire a doctrinei lui Dumnezeu, după părerea noastră, este urmată de Rev. Maxim Mărturisitorul, Simeon Noul Teolog, Nilul Sinaiului, Antonie cel Mare, Macarie al Egiptului și alți asceți enumerați în Filocalia, pentru care prim-planul nu sunt problemele cunoașterii teologice, ci cu siguranță problemele mântuirii umane ascetice și ale unui obiectiv ascetic al mântuirii umane și ale unei înalte scopuri păcătoase. Lucrările episcopului Ignatie, vol. II, p. 141. Ibid., voi. III, p. 120. În același loc, cuvântul 1 în săptămâna purtătoare de flori, T. IV, p. 113. Addendum la Cuvântul despre moarte, vol. III, p. 197–199. Lucrările episcopului Ignatie, vol. V, cap. XIV, p. 84. Despre această ispravă vorbim, după părerile episcopului Ignatie, în capitolul II și, mai ales, în capitolul III al acestei părți a studiului nostru. Lucrările episcopului Ignatie, vol. II, p. 315–321. Prezentăm această expresie a senzației de Dumnezeu a sufletului mântuitor mai jos, în capitolul. III din această parte. Destinul lui Dumnezeu. Lucrările episcopului Ignatius Brianchaninov, vol. II, p. 77–78. Lucrările episcopului Ignatie, vol. IV, p. 48–49; Ibid., p. 38, 53, 151, 218; Principalele prevederi referitoare la problema providenței divine pot fi citite din articolul Preasfințitului Ignatie intitulat: „Destinele lui Dumnezeu” (vol. II, pp. 77–108). Acest articol a fost publicat pentru prima dată imediat după moartea binecuvântată a episcopului Ignatie în 1867 sub același titlu de fratele autorului P.A. Brianchaninov, care în prefața acesteia mărturisește că articolul „Destinele lui Dumnezeu”, lucrarea pe moarte a răposatului Sfânt, este cununa serviciului său pastoral către creștinism, ultimul său cuvânt, îmbrățișând esența tuturor scrierilor sale; Scris în 1866, acest articol a fost revizuit și extins de către Dreptul Reverend în ultimele zile ale vieții sale. A început să-l rescrie cu propria sa mână, iar în ziua binecuvântatei sale morți a mai scris câteva rânduri. Acest articol este deosebit de valoros pentru că este o expresie a convingerilor de o viață ale Sfântului Ignatie. Un cuvânt despre viziunea senzuală și spirituală a spiritelor. Lucrările episcopului Ignatius Brianchaninov, vol. III, p. 4. Lucrările episcopului Ignatius Brianchaninov, vol. IV. Omilia pentru prima săptămână a Postului Mare, p. 78. Ibid., voi. IV, p. 143. Rom. 10:17; Ioan 2:18,14:21. Lucrările episcopului Ignatius Brianchaninov, vol. IV, p. 143–144, episcopul Ignatie Brianchaninov. Destinul lui Dumnezeu. Sankt Petersburg 1867, p. 8. Aceleaşi lucrări culese, vol. II, p. 77–78. Lucrările episcopului Ignatie, vol. IV, p. 34. Ep. Ignatie Brianchaninov. Conversație în săptămâna a douăsprezecea; Opere colectate, vol. IV, p. 207. Scrisoare a episcopului Ignatius către un anumit duhovnic (Opere ale episcopului Ignatie, vol. III, p. Un cuvânt despre moarte. (Opere ale episcopului Ignatie. vol. III, p. 80). „Adăugarea la Cuvântul morții” (vol. III, pp. 298–300). Ibid., p. 300–301. Exemplu de utilizare a lui Holy. Scriptura pentru a clarifica conceptul de spirite poate fi văzută în mod repetat în „Predica despre moarte”, de exemplu. pagina 28. Acestea sunt, de exemplu, în III. vol. Lucrările episcopului Ignatie, pp. 138–147; 187–188; 253–260; 268; 270–271 etc. De ex. în volumul III, p. 246 și urm. Așa, de exemplu, în chestiunea încercărilor Preasfințitului. Ignatie citează și analizează „Canonul de rugăciune către Domnul Iisus Hristos și către Maica Domnului”, rugăciuni după kathisme stabilite în regula celulei, „Ritul despărțirii sufletului de trup, când o persoană suferă mult timp”, „Canonul către Îngerul Păzitor și multe rugăciuni bisericești. Vezi de exemplu, în III, vol. În special teologia dogmatică a Pr. Anthony în ediția a VII-a din 1857. De ex. în vol. III, p. 192–215. Învățătura lui Descartes despre materie și spirit, în special despre relația acestuia din urmă cu spațiul, este criticată de episcopul Ignatius în „Predica despre moarte” și „Adăugarea” la aceasta (Opere ale episcopului Ignatius, vol. III, pp. 188–194, 206–211, 282–285 etc.). Preasfințitul Ignatie recunoaște matematica ca fiind deosebit de asemănătoare și în armonie cu teologia și consideră că cunoașterea profundă a matematicii și a filozofiei este o condiție necesară pentru un teolog care intenționează să creeze un sistem complet și profund al creștinismului. Un loc remarcabil în scrierile episcopului Ignatie în această privință pare să fie discuția lui despre infinit în teologie și matematică. Conceptul de infinit în raport cu existența eternității lui Dumnezeu și infinitul chinului infernal, potrivit Preasfințitului Ignatie, este împrumutat din teoria matematică a infinitului. În adevăratul sens, relația de neînțeles și inexplicabilă a creaturilor cu Creatorul nu poate fi explicată de nicio știință în afară de matematică. Universul este un număr și toate părțile sale constitutive sunt numere. Toate numerele, atât de diferite între ele, sunt împreună complet egale între ele în raport cu infinitul. Motivul acestei egalități constă în diferența infinită, deci constant egală, dintre infinit și orice număr. Conceptul de număr este relativ, nu esențial. Infinitul, îmbrățișând toate numerele, rămâne în același timp deasupra oricărei impresii, altfel ar suferi modificări, ceea ce este caracteristic numerelor și neobișnuit pentru infinit. Dacă numărul nu are un sens esențial, atunci este destul de firesc ca lumea să fie creată din nimic prin acțiunea infinitului, care singur are un sens esențial. Este firesc ca acțiunea infinitului să fie deasupra înțelegerii omului. Acestea sunt adevărurile de nerefuzat obținute de matematică minții umane: zeroul său, reprezentând ideea de inexistent, se transformă într-un număr atunci când infinitul acționează asupra lui. Fiecare număr este un fenomen. Un infinit combină toată viața;