Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

Wstęp. Ogólny przegląd twórczości literackiej biskupa Ignacego Brianchaninova Postawiwszy w drugiej części naszej książki zadanie przedstawienia i wyjaśnienia poglądów moralnych i ascetycznych prawego wielebnego Ignacego Brianczaninowa w ich podstawowych, fundamentalnych zasadach, ponieważ wyrażały się one głównie w jego twórczości literackiej, uważamy za konieczne najpierw dokonać ogólnego przeglądu dzieł literackich św. Ignacego, aby określić duchowe dziedzictwo, które pozostawił w naszej dyspensacji i jego ogólną wartość. Obecnie dzieła biskupa Ignacego Brianczaninowa w sześciu tomach, opublikowane w 1905 r. w trzecim wydaniu Ign. L. Tuzowa. Prace te noszą pojedynczo następujące nazwy: t.t. I–III – „Doświadczenia ascetyczne”, łącznie 1297 stron w trzech tomach; tom. IV – „Ascetyczne przepowiadanie” i listy do świeckich” – 587 s., t. V – „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu” – 404 s., t. VI – „Ojczyzna”. Wybrane wypowiedzi świętych mnichów i historie z ich życia, zebrane przez biskupa Ignacego Brianczaninowa, z załączoną fotografią z jego rękopisu: „Przedmowa do pierwszego tomu przeżyć ascetycznych”, wyd. 4 St.Petersburg 1903 – 549 stron; w zaledwie sześciu tomach – 2787 stron Oprócz sześciu tomów dzieł księdza Ignacego Brianchaninova w druku znane są następujące dzieła w wydaniach specjalnych: 1) „Kazanie o śmierci i dodatek do niego”, opracowane, poprawione i uzupełnione przez biskupa Ignacego Brianchaninova, wyd. 6, St. Petersburg 1906 – 249 s. Słowo to jest przedrukiem z tomu III Dzieł wszystkich biskupa Ignacego, s. 69–311. 2) „Zasady zewnętrznego zachowania nowych mnichów”. Opracowane przez biskupa Ignacego Brianchaninova, wyd. 7, St. Petersburg 1907. Reguły te zaczerpnięto z tomu V Dzieł wszystkich biskupa Ignacego, s. 7–28. 3) „O cierpliwości w boleściach” – nauka Ojców Świętych, zebrana przez biskupa Ignacego Brianchaninova, wyd. 4. 1904 przez Komitet Naukowy Min. Ludzie. Edukacja zatwierdzona dla bibliotek uczniowskich szkół średnich i niższych 2 września 1884, s. 175. Książka ta jest przedrukiem z tomu V Dzieł wszystkich, s. 151–261; tylko fragmenty bez instrukcji autora. 4) „O końcu świata”. Trzy nauki z dzieł biskupa Ignacego Brianchaninova, Naukowcy Comit. Ministra Nar. Oświecenie zatwierdzone dla bibliotek studenckich szkół średnich i niższych; wyd. 4 1899. Książka ta jest przedrukem fragmentów z tomu IV, s. 209–225, 266–273 i 89–44. 5) „Losy Boga”. Umierające dzieło biskupa Ignacego Brianczaninowa, Petersburg. 1867, g.; Zawiera bardzo cenną przedmowę Piotra Aleksandrowicza Brianczaninowa. Artykuł ten umieszczono w tomie II Kompletnym. Prace zbiorowe, s. 77–109. 6) „O modlitwie Jezusowej”. (W Kolekcji Kompletnej dzieła biskupa Ignacego, t. I, s. 205–298; t. V, s. 107–118; t. II, s. 233–314). 7) „Kielich Chrystusa”, Petersburg. 1863. Artykuł ten ukazał się w tomie I – s. 544–552.; 8) „Lament mnicha nad bratem, który wpadł w grzeszną pokusę” Petersburg. 1867, artykuł opublikowany w Complete. Dzieła zbiorowe biskupa Ignacego, t. V, s. 38–464. 9) „Przygotowanie do sakramentów spowiedzi i komunii świętej”, wyd., 3, St. Petersburg. 1900 (W Dziełach wszystkich zebranych, t. IV, – s. 45–68). 10) Listy Najprzewielebniejszego Ignacego; w załączeniu do „Biografii biskupa Ignacego Brianchaninova”, wyd. w 1881 r. – s. 1–144. 11) Listy biskupa Ignacego Brianczaninowa do różnych osób, opublikowane w czasopiśmie „Biuletyn Teologiczny” za lata 1913 i 1914. Hieromonk Ignacy (Sadkowski) 12) Wypowiedzi biskupa Ignacego Brianchaninova, zaczerpnięte z jego listów do mnichów. (Przekaz Hieromnicha Ignacego Sadkowskiego; opublikowany w Biuletynie Teologicznym za 1913 r.). Wszystkie dzieła Ks. Ignacego, według czasu ich powstania, datowane są na okres jego posługi kościelnej i publicznej, lecz początki jego działalności literackiej sięgają czasów młodości: Wśród pozostałych po ks. Ignacym dokumentów, obecnie należących do senatora N.S. Brianchaninova znajdują się starożytne zeszyty pierwszych dzieł literackich biskupa Ignacego, a mianowicie: 1) „Kilka rad dla zachowania przykazań Pańskich” z adnotacją w posłowiu, że „napisano to w Petersburgu na podstawie słów Dmitrija Aleksandrowicza Brianczaninowa, który obecnie archimandryta Ignacy w pierwszej klasie Ermitażu Trójcy Sergiusza, kiedy podróżował ze swoim ojcem Leonidem, starszym, z klasztoru Swirskiego do pustelni Wwiedenskaja Optina w pierwszym roku przyjęcia do klasztoru życie 1827.” 2) „Biografia mnicha schematu Teodora”. 1829 Pustelnia Ploshchanskaya, prowincja Oryol. Op. TAK. Brianczaninow. (O schemamonku Teodorze zob. „Biografia czynnej pobożności ojczyzny w XVIII i XIX wieku”. Kwiecień, s. 77–80). 3) "Mnich płacze nad swoim drogim bratem, który wpadł w jakąś grzeszną pokusę. Napisane przez przyjaciela dla przyjaciela i dla brata przez brata. Dla obopólnej korzyści zarówno autora, jak i czytelnika." „Przyjąłem smutek od grzeszników, którzy porzucają Twoje Prawo”. Pustynia Semigorodnaya w prowincji Wołogdy. Skomponowany przez D. A. Brianchaninova 1830;”: Rękopis ten dostępny jest w dwóch egzemplarzach. W jednym z zeszytów znajduje się nieznany nam „Apel do mojej celi, to znaczy do świata i do mojego ciała”, po którym zamieszczono wierszem ten apel przez I. I. Mordvinowa. Spośród tu wymienionych dzieł biskupa Ignacego „Lamentacja mnicha” została włączona do Kompletnych Dzieł Zebranych Biskupa Ignacego Brianchaninova. i umieszczono w tomie V, s. 387–464. „Kilka rad dla zachowania przykazań Pańskich”, „Lamentacja mnicha” i „Biografia schematu-mnicha Teodora” mają szczególne znaczenie jako wczesne dzieła św. Ignacego, świadczące o stałości jego nastroju duchowo-ascetycznego w młodości, przed monastycyzmem, jego zrozumieniu podstaw życia ascetycznego i głębokiej obserwacji w stosunku do zmarłych i żyjących ascetów pobożności, które często przechodzą bez śladu dla światowe spojrzenie. „Kilka wskazówek, jak przestrzegać przykazań Pańskich”; napisane przez Ignacego Brianchaninova w wieku 20 lat, świadczą o jego lekturze dzieł patrystycznych i zrozumieniu przebiegu życia duchowego. „Życie duchowe wewnętrznego człowieka, według legendy Ojców Świętych” – mówi młody człowiek Brianczaninow – „dzieli się na dwie części: czynną i spekulatywną. Pierwsza część to zasiew cnót w pole serca poprzez wypełnianie przykazań Chrystusa, druga to żniwo duchowe, zaślubin duszy oczyszczonej przez przykazania z namiętności z Oblubieńcem Chrystusem, dokonywane w tajemnych komnatach serca. Kto do tego małżeństwa nie wchodzi w stroju weselnym, lecz w łachmanach, to znaczy, kto głupio i bezczelnie przed pierwszą częścią ośmieli się wejść w drugą, czyli duchowe zjednoczenie człowieka z Bogiem, i prosto z rozpusty namiętności pragnie dotknąć najczystszego Pana, tak według słów Ewangelii ma związane ręce i nogi, to znaczy jego bieg na drodze pobożności ustaje, ginie cała jego praca i zostaje pogrążony w ciemnościach, to znaczy w niewiedzy, gorzszej niż jakakolwiek inna niewiedza, zrodzonej z pychy, w której marzy się, że wie wszystko, a nie wie nic. Tak więc Ignacy Brianczaninow, będąc jeszcze młodym człowiekiem, ma już określony pogląd na związek cnót z nastrojem chrześcijańskim; Ponad wyczyny postu i modlitwy stawia łagodność i pokorę, bezinteresowną gotowość służenia innym dobrymi uczynkami: pełną miłości troską o chorych, ubieraniem nagich, przyjmowaniem obcych, odwiedzaniem więźniów w więzieniu. „Wypełnianie przykazań rodzi miłość, a kto chce ją zdobyć, nabywa ją wypełniając przykazania”. Pobożny młodzieniec dopuszcza możliwość sprzeciwu ze strony wyznawców pobożności osobistej i roztropnie udziela odpowiedzi na pytanie o miejsce i sens wyczynu ascetycznego oraz wieki życia duchowego. „Lament mnicha”, zwłaszcza w odniesieniu do wieku autora, zadziwia siłą liryzmu i głębią nastroju pokuty. „Biografia Schema-Mnicha Teodora” świadczy o głębokim zrozumieniu życia ascetycznego przez młodego Brianczaninowa i zadziwia pięknem stylu i treścią religijną samego autora. Dzieła prawego księdza Ignacego Brianczaninowa, zebrane przez niego osobiście w wyżej wymienionym składzie, w pierwszych czterech tomach, zostały opublikowane po raz pierwszy za życia św. Ignacego w klasztorze Nikoło-Babajewskim w 1867 r.; na dwa miesiące przed błogosławioną śmiercią i sam, własnoręcznie pisanymi listami, rozesłał je do bliskich mu osób. Starania wydawnicze przejął brat zmarłego P.A. Brianczaninow, a wydawcą był księgarz Głazunow, gdyż nienajemni bracia nie mieli wystarczających środków na pokrycie kosztów publikacji. 596 „Słowo o śmierci”, oprócz publikacji w „Doświadczeniach ascetycznych”, zostało opublikowane w czasopiśmie „Rozmowa domowa” V. I. Askoczeńskiego, a następnie wydane osobno w 1869 r. Dalsze pośmiertne wydania dzieł Najprzewielebniejszego Ignacego przeszły na I.L. Tuzow za zgodą spadkobierców Pana. 597 Osobowość duchowa biskupa Ignacego Brianczaninowa w jego twórczości literackiej wyróżnia się na tle wielu współczesnych postaci duchowych szczególną integralnością i adekwatnością od początku do końca jego ziemskiej wędrówki. Szczególną stroną jego życia, według świadectw współczesnych i wielbicieli, jest całkowita bezinteresowność w imię dokładnego wypełnienia przykazań ewangelicznych w tajnym monastycznym wyczynie duchowym, co stało się przedmiotem nowego, ascetyczno-teologicznego nauczania w naszej literaturze duchowej - nauki o wewnętrznej doskonałości człowieka w życiu monastycznym i jego relacji do innych istot duchowych mających na niego wpływ; zarówno od osoby wewnętrznej, jak i zewnętrznej lub fizycznej. To jest cecha, która odróżnia Jego Eminencję Ignacego od innych pisarzy duchowych swoich czasów – cecha wyraźna, ale nie dla wszystkich wyraźnie widoczna lub prawidłowo wyróżniona. 598 Analiza działalności duchowej, wyjaśnienie jej podstaw i procesu duchowego odrodzenia człowieka na drodze do podobieństwa do Boga – takie jest, naszym zdaniem, główne stanowisko poglądu biskupa Ignacego. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić? – to główne pytanie, nad którym zastanawia się biskup Ignacy, jako pisarz-teolog. A znaczenie św. Ignacego w tym względzie jest tym bardziej określone przez fakt, że w formułowaniu tej kwestii, w jej literackim rozwiązaniu, a nawet w wyczynach osobistego przyswojenia sobie zasad zbawienia, a zwłaszcza głoszeniu ich grzesznemu światu, Jego Miłość Ignacy poprzedza Jego Miłość Teofana Pustelnika i innych duchowych pisarzy tego samego typu. W osobie biskupa Ignacego Brianczaninowa mamy przed sobą pisarza-ascetę w duchu i kierunku swojej twórczości literackiej oraz ascetę ascetę w duchu i kierunku swego życia, który zarówno w swojej działalności, jak i zwłaszcza w swoich pismach jest chwalebnym prekursorem pierwotnego zastępu naszych rosyjskich pisarzy ascetycznych, teologów, którzy swoją uwagę skupiali przede wszystkim na kwestiach zbawienia duchowego i którzy, podobnie jak Eminencja Theophan, ks. Jan z Kronsztadu, ks. Ambroży i pozostali starsi Optiny ucieleśniają w swoim życiu przymierza duchowego zbawienia, a ponadto zdobywają nastrój swoich braci cierpiących na grzeszny wrzód i w ten sposób służą upragnionemu odrodzeniu świata. Ogólną treść wymienionych dzieł biskupa Ignacego oraz motywy ich publikacji, zgodnie z przemyśleniami samego Najprzewielebniejszego autora, przedstawiamy w poniższej formie. W pierwszych trzech tomach dzieł biskupa Ignacego Brianczaninowa, zatytułowanych „Doświadczenia ascetyczne”, zgodnie z myślą samego Najprzewielebniejszego autora, nauczanie Ojców Świętych zawarte jest „o nauce nauk – o monastycyzmie – nauczaniu stosowanym do wymagań naszych czasów”. 599 Samo dostosowanie się do wymagań nowoczesności spowodowane jest szczególnymi warunkami rosyjskiego życia monastycznego w XIX w. i wyraża się w pragnieniu stworzenia kompletnego i dokładnego przewodnika po duchowych osiągnięciach tych, którzy szukają życia doskonałego i potrzebują żywego przywódcy. „Główną cechą odróżniającą działalność starożytnego monastycyzmu od działalności najnowszego jest to, że mnisi w pierwszych wiekach chrześcijaństwa byli prowadzeni przez natchnionych przez Boga mentorów, co obecnie zauważa nauczyciel. Nil Sorsky, w porozumieniu z innymi późniejszymi ojcami, mnisi powinni jak najbardziej kierować się Pismem Świętym i Pismem Ojców, ze względu na skrajne zubożenie żywych naczyń łaski Bożej. Wyjaśnienie tego kierunku i jego potrzeby stanowi główną ideę „Przeżyć ascetycznych” w całej ich przestrzeni”, zgodnie z intencją samego Najprzewielebniejszego autora. 600 Czas powstania „Przeżyć ascetycznych”, czyli pierwszych trzech tomów, nie jest przez autora precyzyjnie wskazany, a on sam zaświadcza, że artykuły składające się na tę książkę powstawały w różnym czasie, z różnych powodów, głównie dotyczących zagadnień ascetycznych, które powstały w społeczeństwie mnichów i miłujących Boga świeckich, którzy pozostawali z nim w duchowej komunii. Artykuły zawarte w „Przeżyciach ascetycznych” zostały napisane przez Ignacego Brianchaninova w randze archimandryty, czyli przed 1857 rokiem, z wyjątkiem artykułów o różnych stanach natury ludzkiej w odniesieniu do dobra i zła oraz o widzeniu duchów, które według słynnego kompilatora biografii prawego księdza Ignacego pisane były przez niego na Kaukazie. 601 Motywy wydania trzech pierwszych tomów, czyli „Przeżyć ascetycznych”, wyjaśnia sam Ksiądz Ignacy w „Przedmowie” do nich i do „Ojczyzny” w następującej formie. "Kończąc moją ziemską wędrówkę, uznałem za swój obowiązek przejrzenie, poprawienie, uzupełnienie zbioru i opublikowanie drukiem wszystkich napisanych przeze mnie artykułów w randze archimandryty. Uznałem to za swój obowiązek z dwóch powodów: po pierwsze dlatego, że wiele artykułów krążyło w rękopisach z większymi lub mniejszymi błędami; po drugie, przez fakt, że czuję się zobowiązany do przedstawienia społeczeństwu chrześcijańskiemu sprawozdania z mojej kontemplacji Ziemi Obiecanej, wyostrzania darów i błogosławieństw duchowych, kontemplacji życia monastycznego w Świętej Tradycji prawosławnego Kościoła wschodniego i do czego Opatrzność Boża doprowadziła do kontemplacji tego życia u niektórych jego żyjących przedstawicieli. Pozostaje mi więc prosić czytelników o miłosierdzie dla mojej słabości umysłowej i modlitwę za moją nieszczęsną duszę. 602 Zatem motywami wydania drukowanego „Przeżyć ascetycznych” dla praw. wielebnego Ignacego były: 1) szerokie rozpowszechnienie jego budujących artykułów w rękopisach, z nieuniknionymi błędami, które wymagały w przyszłości poprawienia i wyeliminowania, oraz 2) świadomość obowiązku zdania Towarzystwu Chrześcijańskiemu relacji autora z „włóczni Ziemi Obiecanej”, czyli prawdziwego życia chrześcijańskiego. Czwarty tom „Dzieł biskupa Ignacego Brianchaninova” w wydaniu I.L. Tuzowa zawiera „Ascetyczne kazanie i listy do świeckich”. We wstępie do pierwszego wydania tego tomu, wydanego na krótko przed śmiercią księdza, napisanego przez samego biskupa Ignacego w 1866 r., autor zaświadcza, że tom ten „oferuje poprawiony i powiększony zbiór nauk, rozmów i słów, mówionych i niewypowiedzianych, przeznaczonych do czytania w kościele i do czytania w celach. Jednocześnie ich charakter stał się jeszcze bardziej zdefiniowany, a nazwa „Kazanie ascetyczne” okazała się dla nich nazwą w pełni adekwatną. Te którzy zapoznali się z „Przeżyciami ascetycznymi”, napisanymi przeze mnie w randze archimandryty – mówi autor ks. ks. „zobaczą wyraźnie, że sposób myślenia przedstawiony w „Kazaniu ascetycznym” wynika w sposób naturalny z życia monastycznego i jest z nim nierozerwalnie związany. Kazanie stanowi uzupełnienie opisu duchowego osiągnięcia chrześcijanina; znacząco to wyjaśnia. Z tego wcale – zdaniem autora – „nie wynika wcale, że lektura ta jest właściwa wyłącznie mnichom; przystoi wszystkim prawosławnym chrześcijanom, którzy chcą zapoznać się z życiem ascetycznym według zamysłu Ojców Świętych, według zamysłu Kościoła”. 603 Tom piąty, pod ogólnym tytułem: „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu”, zawiera: 1) „Zasady zewnętrznego zachowania nowicjuszy mnichów”; 2) „Porady dotyczące duchowej pracy monastycznej” w pięćdziesięciu rozdziałach oraz 3) „Lament mnicha nad bratem, który wpadł w pokusę grzechu”. We wstępie do tego tomu Jego Eminencja Ignacy nazywa jego treść duchowym świadectwem duchowych błogosławieństw, którymi obdarzyła go prawica Boga. Sporządza ten testament, zbliżając się do końca swoich ziemskich wędrówek. "Wola" - mówi - "nazywam słowem zbawiającym duszę: wykonawca tego słowa posiądzie duchowe błogosławieństwa. Składam mój testament jako dar dla moich ukochanych ojców i braci, współczesnych mnichów. Nazywam monastycyzm dobrem duchowym, które obejmuje i łączy w sobie wszystkie inne błogosławieństwa, do których zostałem powołany od dzieciństwa przez cudowne powołanie i niewysłowioną łaskę. Nie mogłem poświęcić życia marności i rozkładowi! Zostałem wzięty i wyniesiony z szerokiej ścieżki prowadzące do wiecznej śmierci i umieszczone na wąskiej i bolesnej ścieżce – prowadzącej do żołądka; Wąska ścieżka ma najgłębsze znaczenie: podnosi cię z ziemi, wyprowadza z ciemności próżności, zabiera do nieba, zabiera do raju, prowadzi do Boga, „stawia cię przed Jego Obliczem w niezgłębionym świetle dla wiecznej szczęśliwości. Aby wola była jak najbardziej zadowalająca, konieczne było umieszczenie jej w księdze. Księga zawiera zasady zewnętrznego zachowania mnichów i rady dla nich dotyczące duchowych wyczynów lub czynności. Z całą uczciwością mogę to nazwać napisz moją tajemniczą spowiedź. Proszę Cię o przyjmowanie spowiedzi z uwagą i chrześcijańską protekcjonalnością: jest ona godna obu. Proponowana przeze mnie nauka jest w całości zapożyczona ze świętej nauki Świętych Ojców Kościoła Prawosławnego, a ci, którzy zapoznali się teoretycznie i doświadczalnie z nauką Ewangelii, przyswoili sobie tę naukę. W tej pełnej subiektywnego liryzmu przedmowie ksiądz autor zaświadcza, że zbawienne i budujące duchowe świadectwo jego twórczości literackiej stanowi wielopożyteczny owoc jego osobistego życia duchowego: nie tylko zachwycający „widok na ziemię obiecaną, przepełniony wszelką duchową obfitością i radością, ale także pokusy i smutki, których doświadczył – z powodu niedociągnięć w otaczającym go życiu i dezorganizacji życia osobistego, które pokornie rozpoznał. „Moje zaniedbania i hobby, niewystarczająco mocne i niezachwiane trzymanie się poleceń Ojców, brak łaskawego przywódcy, częste, niemal ciągłe spotkania z przywódcami cierpiącymi na ślepotę i samooszukiwanie, dobrowolne i mimowolne uzależnienie od nich, wszędzie otoczenie obiektami pokusy, a nie zbudowania, dbałość o nauczanie, któremu świat wrogi Bogu nadał blask i wagę najwyższej mądrości i świętości, która będąc ciemnością i brudem zasługiwała jedynie na pogardę i odrzucenie, było dla mnie powodem wielu wstrząsów. Wstrząsy, których doświadczyłem, były gorzkie, ciężkie, okrutne i uparcie, boleśnie długie. Wstrząsy sytuacji zewnętrznej, w ocenie mojego sumienia, nic nie znaczą w porównaniu z wstrząsami, jakim poddana została dusza. Fale morza życia są gwałtowne; jest zdominowany przez ciemność i ciemność; burze są nieustannie wzniecane przez odrzucone przez wiatr duchy; statki są pozbawione pilotów; bezpieczne porty zamieniły się w wiry, w katastrofalne otchłanie, utonięcie wydaje się nieuniknione. Dusza moja wędrowała wiele razy, nie znajdując prawdziwego schronienia ani na zewnątrz, ani w sobie.” Po ukazaniu trudnych zewnętrznych warunków zbawienia i wewnętrznej niezgody nieuniknionej w walce z grzechem, autor w swoich pismach oddaje z tego stanu głos ojcom i braciom, głos troskliwego ostrzeżenia. „Tak postępuje podróżnik, którego podczas trudnej i długiej podróży spotkały straszliwe nieszczęścia. Przekazuje swoje notatki, będące cennym skarbem, tym, którzy zamierzają odbyć taką podróż lub już wyruszyli w tę podróż, nie wiedząc o tym, lub zapoznawszy się z nią jedynie powierzchownie, według nieaktualnych opisów. Autorowi jednak zupełnie obcy jest zamiar wprowadzenia jakiejkolwiek nowej nauki do świadomości poszukujących zbawienia i, wedle swoich hipotez, zmiany kierunku ascetycznego i ogólnochrześcijańskiego życia. Stara się wskazać pewne zmiany, „zmiany nie w istocie, ale w otoczeniu, które ma znaczący wpływ na istotę”; chce wskazać, „jak należy korzystać z pism starożytnych i stosować je do czasów współczesnych, unikając fałszywego stanowiska z jego konsekwencjami, w jakim stawiany jest każdy, kto nie rozumie i nie dostrzega potrzeby stosowania”. 604 Szósty tom dzieł biskupa Ignacego Brianchaninova, zatytułowany „Ojczyzna”, zawiera wybrane wypowiedzi świętych mnichów i historie z ich życia, zebrane przez biskupa Ignacego Brianchaninova. Ten obszerny, 549-stronicowy tom dzieł biskupa Ignacego zawiera wypowiedzi czcigodnych ascetów – Ojców, głównie egipskich, oraz historie z życia tych Ojców, z których wymienionych jest 80 ascetów, a ich wypowiedzi i opowieści o nich znajdują się w Ojczyźnie w kolejności alfabetycznej ich imion. Co więcej, Ojczyzna zawiera budujące wypowiedzi starszych, których imiona nie zachowały się. Przytoczonym w książce wypowiedziom i opowiadaniom Ojców Ascetów towarzyszą notatki kompilatora „Ojczyzny”. Głównym tematem powiedzeń ascetycznych zebranych przez Najprzewielebniejszego Ignacego jest grzeszność duszy ludzkiej, potrzeba walki z nią oraz wskazanie środków i sposobów ku temu. W rozdziale o rzeczywistym stanie duszy, zgodnie z obserwacjami biskupa Ignacego, częściowo skupimy uwagę czytelnika na treści „Ojczyzny”, jednak w opinii Jego Eminencji Ignacego i w naszym osobistym odczuciu naukowa analiza tych powiedzeń, wyjaśniając ich treść ideologiczną i psychologiczną, nie wyczerpuje w pełni ich znaczenia dla wojowników walki ze złem: są one silne ponadto, poprzez bezpośrednie wrażenie na czytelniku, wrażenie „świętego” prostota i prawdziwa służba Bogu, obficie przyćmiona Bożą łaską”. Dzieła biskupa Ignacego pisane są językiem na wskroś literackim, potwierdzając jednocześnie pogląd, że zwykła, poprawna mowa literacka jest w stanie wyrazić wzniosłe idee związane z odrodzeniem i podobieństwem człowieka do Boga. Jeśli chodzi o źródła erudycji duchowej i umysłowej, o których świadczą dzieła Najprzewielebniejszego Ignacego, to przede wszystkim skłonni jesteśmy i mamy podstawy dostrzegać w nich ściśle kościelną i prawosławną szkołę wiedzy duchowej i teologicznej. Wychodząc z głębokiej potrzeby duchowej, już w czasach młodości w zacienionych zaułkach Ogrodu Pokrowskiego, w obszernej bibliotece domu Bryanczaninowskiego, do czytania Pisma Świętego oraz dzieł patrystycznych i ascetycznych, Jego Miłość Ignacy w swojej działalności literackiej jawi się nam jako niezwykły znawca w tej dziedzinie, a korelacja źródeł wiedzy, którą przyswoił z doświadczeniem życia duchowego i życia serca w Bogu, przekazał jego teologicznemu wiedzy, duchowo-organicznej jedności i zadziwiającej żywotności, wyrażającej się w jego natchnionych i pełnych liryzmu hymnach-refleksjach, zwłaszcza w tych przypadkach, gdy mówi o tych pismach, które są dla niego szczególnie pouczające, o grzeszności duszy ludzkiej, o pokucie, o stworzeniu wewnętrznego człowieka, o tajemniczej pomocy Boga, o naturze mówiącej o Bogu, o niezaprzeczalnym głoszeniu samotności itp. Jego prezentacja przypowieści, objaśnianie Pańskiego modlitwa, objaśnianie psalmów itp. itp., dają nam wiele powodów do pożytecznej refleksji nad budującym i wychowawczym kierunkiem nauczania Prawa Bożego w naszych szkołach i w przepowiadaniu kościelnym. Ale oprócz ksiąg Pisma Świętego, pism patrystycznych i dzieł ascetycznych św. Ignacy zadziwia nas ogromem swojej erudycji teologicznej, objawiającej się w niekończących się cytatach z jego dzieł, świadczących o głębokiej ciekawości ascetycznego arcypasterza i jego pragnieniu wszechstronnego wyjaśnienia tematu. W pierwszych pięciu tomach jego dzieł widzimy cytowane Chetei-Menaion, Patericon ze Scete, Filokalia, kościelne księgi liturgiczne, dzieła św. Tichona z Woroneża, Serafina z Sarowa i dzieła literackie o nich, św. Demetriusz z Rostowa, Blagowestnik z Teofilaktu z Bułgarii, Psałterz z interpretacjami na temat Brezu (red. Ławra Kijowsko-Peczerska), rękopisy żywotów święci (na przykład św. Abraham z Rostowa, Ven. Hilariona z Suzdala), rękopisy bibliotek klasztornych (np. klasztoru Walaam), dokładne objaśnienie wiary prawosławnej autorstwa Jana z Damaszku, pisma metropolity Filareta, teologia dogmatyczna najprzewielebniejszego Makariusza, słowniki encyklopedyczne i czasopisma teologiczne; widzimy jego znajomość literatury zagranicznej związanej z tematyką jego duchowych zainteresowań: widzimy w jego książkach analizę dzieł Tomasza a à Kempis „Naśladowanie Chrystusa”, opinie Kartezjusza, cytaty i fragmenty książek i publikacji naukowych, np. Vie des Peres, des Deserts, d’Orient par le R. P. Michel-Ange-Manin, Histoire du Christianisme par Fleury, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX; Dictionnaire Theologique par Bergier i inne, ponad pięćdziesiąt cytowanych przez niego książek i publikacji, oprócz literatury ascetycznej i patrystycznej. Co więcej, św. Ignacy wydobywa z nauki świeckiej, światowej nauki wszystko, co niezbędne, przydatne do ujawnienia i uzasadnienia idei i koncepcji bliskich jego duchowi, podtrzymując w czytelnikach swoje głębokie przekonanie o nieuniknionej zgodności prawdziwej nauki z nauką świętej wiary. Zatem źródłami i środkami uzasadniania wiedzy religijnej i teologicznej dla Najprzewielebniejszego Ignacego są: księgi Pisma Świętego, dzieła św. Ojców i ascetów starożytnego i nowego Kościoła, dzieła kościelno-historyczne i teologiczne współczesnej nauki teologicznej - rosyjskie i zagraniczne dowody i argumenty nauki światowej na pokrewne kwestie, bogaty zasób osobistych obserwacji i wewnętrzne doświadczenie osobistego życia ascetycznego. Jego myślenie jest konsekwentne i metodyczne: do zamierzonego celu zmierza przede wszystkim indukcyjnie i analitycznie, a analizując świadectwo Słowa Bożego, Tradycji Kościoła, literatury ascetycznej i ascetycznej, w naturalny sposób prowadzi czytelnika do ściśle określonego wniosku, wzmacniając go tam, gdzie to możliwe, danymi ze swojego doświadczenia oraz nadając swoim rozważaniom jasne sformułowanie i przedstawiając je w formie nienagannej wypowiedzi literackiej, w wielu przypadkach artystycznej. W przypadkach, gdy wyznawane przez niego nadzieje religijno-chrześcijańskie z tej czy innej strony spotykają się z negatywnymi lub sprzecznymi ocenami – literatury rosyjskiej lub coraz częściej zachodnioeuropejskiej, Jego Eminencja Ignacy z powodzeniem stosuje metodę krytyczną, ujawniając niezwykłą konsekwencję i konsekwentność myślenia, co widać zwłaszcza w części drugiej, tomie III, gdzie biskup Ignacy bada opinię zachodnich pisarzy-teologów na temat duchów, piekła i nieba. Dzieła św. Ignacego bardzo wyraźnie znalazły odzwierciedlenie w gruntownej i wieloletniej szkole jego wiedzy kościelnej i teologicznej. Święci Ojcowie i asceci starożytnego Kościoła, którzy pielęgnowali jego ducha i prowadzili go w trudnych latach nowicjatu, towarzyszą mu i pozostają jego przywódcami w jego twórczości literackiej, a on w żaden sposób nie stara się wyzwolić spod tego wpływu, lecz wręcz przeciwnie, zawsze przedstawia swoją zgodę z Ojcami Kościoła i Słowem Bożym jako najlepszą pewność słuszności swoich poglądów. W naturze stawianych przez niego zagadnień myśli kościelno-teologicznej i kierunku jego myślenia teologicznego stale widoczna jest szkoła patrystyczna i ascetyczna, ale jednocześnie dzieła biskupa Ignacego Brianczaninowa, nawet w ich najmniej niezależnych działach, jak np. „Ojczyzna” jest dla nas odzwierciedleniem osobowości autora, będącym owocem zarówno wnikliwej lektury książek, jak i, tym bardziej, jego znaczącego, wieloletniego, osobistego doświadczenia duchowego. Pisma biskupa Ignacego Brianczaninowa są wyraźnym odzwierciedleniem zarówno świeckiego wykształcenia, jakie otrzymał, jak i warunków kulturowych społeczeństwa w okresie przygotowawczym i niezależnym jego życia. Asceta asceta, prawdziwy nowicjusz szkoły patrystycznej, pojawia się przed nami w warunkach życia XIX wieku i w osobie Ignacego Brianczaninowa stawia przed nami pytanie o sens ascezy wewnętrznej i zewnętrznej, czy należy ją uważać za relikt pobożności i natchnienia Duchem Bożym starożytności, a związany z nią entuzjastyczny, kontemplacyjny, zbawczy nastrój jest przedmiotem miłych wspomnień z nieodwołalnego dzieciństwa Osoba duchowa, która obecnie całkowicie zatraciła zdolność przeżywania odruchów szczerej skruchy grzesznego serca, czyli odwrotnie, ascezy, jako sprawdzona od wieków szkoła wychowania ducha w posłuszeństwie Prawu Chrystusowemu, jest tak prosta i wieczna, jak samo chrześcijaństwo, które ją zrodziło. A Najprzewielebniejszy Ignacy w swoich dziełach i życiu, jak wierzymy, przekonuje nas, że nie tylko odległe pustynie Syrii i Egiptu mogłyby pokazać światu siłę ludzkiego ducha w walce z namiętnościami i grzesznym kierunkiem życia, ale że pustynie nazwane jego imieniem - Semigorodnaya i Trójca-Sergius, Kaukaz i klasztor Nikoło-Babajewska pod koniec XIX wieku były świadkami tego długotrwałego i żmudnego praca duchowa, w której szlachetny potomek starożytnej rosyjskiej rodziny szlacheckiej oraz jego prawdziwi duchowi krewni i uczniowie „zaorali swoje duchowe pole”, a my, studiując dzieła mentora i jego życie, mamy zbawienny przykład na obraz ascety, podążajmy jego śladami. Jego głównym punktem widzenia na życie jest to, że jest to szkoła zbawienia duchowego i człowiek nie może dać żadnego doczesnego okupu za swoją duszę: zbawienie duszy jest najważniejszą i pierwszą potrzebą życia oraz pilnym obowiązkiem człowieka. Świadomość niedoskonałości życia i przeciwstawnych sobie zasad w życiu osobistym i społecznym zachęca go jeszcze bardziej do pilnego pójścia za głosem Kościoła Świętego – stąd główną ideą dzieł św. Ignacego Brianczaninowa jest stworzenie zbawienia duchowego zgodnie z myślą Świętego Kościoła Prawosławnego. Co więcej, zauważalną cechą dzieł Ignacego Brianczaninowa jest wyrażone w nich głębokie przekonanie o prawdziwości prawosławia w porównaniu z heterodoksją-katolicyzmem i, oczywiście, tym bardziej - luteranizmem. Oczywiście każdy teolog prawosławny w swoich osądach w kwestiach cerkiewno-religijnych wychodzi z tego samego, tkwiącego w nim przekonania, ale Ignacy Brianczaninow jest bardziej skonfrontowany z poglądami teologów zachodnich i dzięki swemu ascetycznemu kierownictwu szczególnie dotkliwie odczuwa ich błędność, dlatego szczególnie zdecydowanie i przekonująco świadczy o prawdziwości nauczania cerkwi prawosławnej. Stąd szczególne znaczenie dzieł biskupa Ignacego, jako wyrazu doświadczonej prawosławnej nauki chrześcijańskiej o zbawieniu, jako prawosławnej psychologii zbawienia duchowego. Traktując dzieła Ignacego Brianczaninowa jako zbawienie psychologiczne i duchowe, zgodnie z ogólnie przyjętym poglądem prawosławnym, w naturalny sposób zarysowujemy naukę o walce z grzechem, odrodzeniu duchowym i doskonaleniu człowieka jako dominującą treść dzieł biskupa Ignacego. Stąd nakreślamy plan analizy dzieł Ignacego Brianczaninowa w następującej kolejności. – W trzech rozdziałach drugiej części naszego dzieła rozważymy w pierwszym rozdziale – nauczanie biskupa Ignacego o świecie duchowym i ogólnych warunkach zbawienia duchowego, jako niezbędne przesłanki wyczynu prawosławnego chrześcijanina; w rozdziale drugim – jego rozumienie grzesznego stanu człowieka, czyli prawdziwej strony życia duchowego i wreszcie treścią rozdziału trzeciego będzie nauka o wyczynach prawosławia w jego porządku i stopniowości, o duchowym zbawieniu, czyli o idealnej stronie życia duchowego. Kończąc ogólny przegląd działalności literackiej księdza Ignacego, uważamy za stosowne skupić uwagę na ocenie, jaka towarzyszyła pierwszemu drukowi jego dzieł, głównie „Eksperymentów ascetycznych”. Traktując swoją działalność literacką jako dług pozostawiony przez Boga, jako obowiązek zdania rachunków swoim współczesnym i potomkom za „ogląd ziemi obiecanej”, czyli wieczne duchowe zbawienie, i zupełnie niezainteresowany materialną stroną swojej twórczości, św. Ignacy osobiście i na jego polecenie P.A. Brianczaninow – rozesłał znaczną liczbę tomów pierwszego wydania osobom bliskim i znanym biskupowi Ignacemu w celu zapoznania się i rozpowszechnienia. Ci, którzy otrzymali ten dar, odpowiadali Jego Eminencji Ignacemu listami, wyrażając wdzięczność za dostarczenie ksiąg lub jeszcze częściej oceniając ich znaczenie dla czytelnika, czasami dokonując szczegółowych recenzji twórczości biskupa Ignacego. Niektóre z tych listów zwrotnych przykuwają naszą uwagę. 605 Jego Eminencja Metropolita Izydor z Petersburga w liście z dnia 7 kwietnia 1867 r., otrzymanym przez Eminencję Ignacego na sześć dni przed śmiercią, pisze: „Otrzymawszy dziś III i IV tom dzieł Waszej Eminencji, spieszę wyrazić Wam szczerą wdzięczność za Wasze pożyteczne dzieła, świadczące o głębokim studiowaniu zbawiającej duszę nauki bożych mądrych ascetów pobożności i Nie mogę powstrzymać się od wyrażenia mojego szczerego żalu, że Wasze słabnące siły nie chcą służyć Waszemu silnemu duchowi w kontynuowaniu Waszych wyczynów na polu duchowym i naukowym, na którym dawno nie widzieliśmy tak gorliwych pracowników. Łaska Boża, która w ludzkich słabościach doskonali swoje siły, niech doda Wam dni po dniach i latach dla dobra Kościoła Świętego. Radujcie się w Panu i pamiętajcie w swoich modlitwach o waszym pełnym szacunku i szczerze oddanym, pokornym słudze Izydorze, Metropolitanie. Nowogród i Petersburg.” 606 Niezwykłą recenzję „Przeżyć ascetycznych” i ich autora podaje Najprzewielebniejszy Platon, biskup Kostromy, w liście z 12 maja 1865 r., w którym pisze: „Rzadko, ze względu na natłok moich spraw, mogę zaopatrzyć swoją duszę w Pisma patrystyczne. Wczoraj, znajdując kilka wolnych minut, sięgnąłem po Filokalia i w trakcie czytania św. Piotr z Damaszku dał mi Twoje ascetyczne pisma. Natychmiast biorę je do ręki i słyszę w nich dźwięki harmonii patrystycznej, ciesząc się duchem starożytnych Ojców. Niektóre z Twoich pism były mi znane przede wszystkim „Mój krzyk”. Tak właśnie czuje się św. Efraim. Przyjmij, Święty Mistrzu, moją najgłębszą wdzięczność za przekazanie mi Twoich dzieł. Niech służą dobru Kościoła, jak dzieła św. Tichona, i niech Pan obdarzy cię częścią św. Tichona oraz Ojców Wielebnych i Niosących Boga. W Kościele zostawiliście pomnik swojej pracy duchowej. Teraz polecam Twoje pisma całej diecezji. Niech wśród całego duchowieństwa odrodzi się pragnienie nabytków i zapał do czytania Twoich ascetycznych pism”. Takie są wyroki. niektórych współczesnych arcypasterzy Kościoła rosyjskiego do Władyki Ignacego o znaczeniu jego „Przeżyć ascetycznych”. Szczególnie zauważalnym zjawiskiem była twórczość literacka ks. Ignacego dla świata monastycznego. Z tej strony słyszymy o nich szczególnie serdeczne opinie. Lekarz szpitala Ławra Kijowsko-Peczerska, szlachcic, lekarz z wykształcenia, wybitny w swoich czasach wybitną działalnością światową, zeznając przyjaznej i bliskiej osobie o jego ciężkich smutkach, powiedział mu: "Wiele cierpiałem, wiele lamentowałem, ale Pan zesłał mi wspaniałą książkę - dzieła biskupa Ignacego - na pocieszenie, która rozwiewa moje wątpliwości, uczy w nieporozumieniach, pociesza w smutkach. Błogosławiony człowiek, który napisał Znosił wiele smutku, wiele wycierpiał, aby doświadczyć wszystkiego, aby przynieść pożytek ludzkości, a zwłaszcza monastycyzmowi. Kiedyś wierzyłem, że to człowiek świecki, arystokrata, człowiek ambitny. Czytając jego książki, zrozumiałem, ile wycierpiał oszczerstw i złośliwości: nie, nie możesz tak pisać, jeśli nie sprawdzisz wszystkiego sam, jeśli sam nie przeszedłeś drogą smutku i prześladowań. Ta książka to „Doświadczenia ascetyczne” biskupa Ignacego Brianczaninowa, tutaj jest, zawsze pod ręką, powiedział odwiedzającemu, wskazując leżącą przy nim książkę; powiedział, że nie może czytać bez łez: „Mój płacz”, płyną łzy, dusza płacze”... Ciekawe są recenzje cenzora, który najpierw przeczytał pierwsze dwa tomy „Przeżyć ascetycznych”, a następnie, dwa lata później, tom trzeci i tom czwarty – „Kazanie ascetyczne” i „Listy do świeckich”. W swoim liście z 3 marca 1864 r. cenzor archimandryta Focjusz pisze do autora „Przeżyć ascetycznych”: „Uważam się za szczęśliwy, że otrzymałem łaskawe pismo Waszej Eminencji, jestem niezmiernie szczęśliwy, że przypadło mi – i najprawdopodobniej wyszło z ręki Boga – czytać Twoje dzieła. Dla mnie nie była to praca, ale najprzyjemniejsza czynność i przyjemność. Pochlebianie, zwłaszcza wobec hierarchicznej osoby Waszej Eminencji, uważam za grzech; Nie mam odwagi w pełni chwalić Twoich dzieł, według mojego przekonania, ale nie mogę szczerze powstrzymać się od wyrażenia wrażenia, jakie wywarła na mnie ich lektura. Pochłonąłem je, były takie satysfakcjonujące i pożywne: dlatego trzymałem je przy sobie częściej, niż powinienem, jak Jego Ekscelencja Piotr Aleksandrowicz może powiedzieć Waszej Eminencji. Dowiedziałem się z tych budujących rękopisów. Ośmielam się zdać raport Waszej Eminencji – przez dwadzieścia pięć lat składałem hołd szkole, będąc w tym czasie przez trzynaście lat mentorem w dwóch akademiach – Kijowie i Kazaniu – ale w tych przedmiotach jestem kompletnym ignorantem: to już jest nasze nauczanie. Obszar obiektów ascetycznych jest dla nas krainą nieznaną. Dzieła Waszej Eminencji są pierwszymi w tej dziedzinie, zwłaszcza w czasach nowożytnych; Podjąłeś się wielkiego i ważnego dzieła i oferujesz wielopożyteczne, zbawienne owoce tym, którzy szukają zbawienia”. 3 listopada tego samego roku ten sam cenzor, Archimandryta Focjusz, po zapoznaniu się z kolejnymi tomami dzieł biskupa Ignacego Brianczaninowa, pisze do autora: „Napawał mnie duchową radością z Twoich dzieł. Zaprawdę powiem Waszej Eminencji, - abym nie schlebiał świętej osobie, - po przeczytaniu „Kazania ascetycznego” i „Ofiary dla monastycyzmu” nie było już ochoty czytać żadnych innych dzieł, poza oficjalnymi, nawet dobrej literatury duchowej: więc dzieła te wydawały się zbyt małe i niesmaczne, aby kosztować duchowo słodkich owoców”; 607 Z recenzji białego duchowieństwa wynikają wrażenia z lektury dzieł biskupa Ignacego, wyrażone przez wybitnego kaznodzieję, Szczególnie interesujący wydaje się arcykapłan katedry w Wołogdzie Wasilij Iwanowicz Nordow, niegdyś słynący w Wołogdzie ze swojej inteligencji i prostoty charakteru. W liście z 22 czerwca 1862 roku, przedstawiając biskupowi Ignacemu swój tomik kazań, Nordov świadczy o swoim głębokim szacunku dla biskupa Ignacego i współczuciu z powodu jego samotności w Babaykach. W krótkim liście z 27 listopada 1864 r. arcykapłan Nordow pisze: "Proszę przyjąć z życzliwością to jeszcze małe i nędzne dzieło starczego pióra. Zanieść to, zwane Mistrzem, doktorowi teologii, nie z imienia, ale z powodu rzeczy i poprosić o błogosławieństwo arcypasterskie i modlitwy." W liście z 26 czerwca 1865 r. arcykapłan Nordow dokonuje bardziej szczegółowej oceny pism biskupa Ignacego i jego osobowości. "Wasze dzieła" - pisze Nordov do biskupa Ignacego: "bezcenny skarb. Wnieśliście tak cenne i ogromne dwa duchowe i budujące wkłady do skarbca prawosławnego Kościoła Chrystusowego. Reprezentujecie w naszych czasach jednego ze starożytnych nauczycieli-pasterzy, którzy sami studiowali praktycznie i przekazywali innym wysoką naukę życia chrześcijańskiego. Twoje dzieła żywo przypominają nam dzieła wielkich ludzi, którzy swoją nauką i intelektem błyszczeli na pustynnym polu i na tronach świętych. Taki powinien być każdy biskup. Bez Słowa, bez życia (co często niestety widzimy), z samą papierologią, charakterystyczną dla ludzi urzędniczych, co to za Święty? Aż strach pomyśleć - "a wraz z naszą edukacją szkolną Kościół Boży nie tylko upadł, ale także został zapomniany przez najwyższe duchowieństwo. A jeśli tak było wcześniej, to o ile bardziej naturalna jest teraz konieczność ucieczki i osiedlenia się na pustyni. Wasza Eminencja zrozumiał tę słuszną i zbawczą potrzebę lepiej i szybciej niż ktokolwiek inny. " W liście z 30 sierpnia 1869 r., skierowanym do Piotra Aleksandrowicza Brianczaninowa, ten sam arcykapłan; Nordow, sam oczekując godziny śmierci, ponownie wkracza na scenę pism św. Ignacego: „Otrzymałem Twój cenny dar (prawdopodobnie tom 5 i „Ojczyznę”) ku mojej nieocenionej pociechy, ucałowałem go, przyjąłem, przeczytałem i będę go trzymał jako cenny pomnik Twojego uczucia i jako dzieło wielkiego doświadczonego umysłu błogosławionego pisarza, z czcią. Twój brat był wspaniałym człowiekiem, wspaniałym, niepowtarzalnym pasterzem. Jaką wysoką mądrość duchową nabył dzięki swojej naturalnej inteligencji i wieloletniemu doświadczeniu pracy duchowej. Jego dzieła, zwłaszcza patrystyczne, są skarbem prawdziwych chrześcijan, chwałą naszego Rosyjskiego Kościoła. Nie mogę powstrzymać się od wymienienia imienia błogosławionego łona, które nosiło i urodziło tak cudownego chrześcijańskiego pasterza, tak wielkiego Świętego i Nauczyciela. Niech Pan i Władca wszystkich, dla którego odeszli z tego tymczasowego życia w nieszczęściu, spoczywa w pokoju i uwielbi ich obu w królestwie niebieskim. Niech Pan, przez modlitwy naszego wielkiego Świętego i Nauczyciela, obdarzy nas i nas samych chrześcijańskim zakończeniem naszej podróży po morzu życia i wylądowaniem bez katastrofy w cichej przystani następnego stulecia. 608 Pojawienie się drukiem „Przeżyć ascetycznych” i innych dzieł literackich biskupa Ignacego zostało przyjęte z radością przez wiele oświeconych osób świeckich, z których recenzji widać szeroką popularność i duchowy autorytet biskupa Ignacego. W liście z 4 marca 1867 r., nr 60, Jego Miłość Ignacy poprosił hrabiego Borysa Aleksiejewicza Perowskiego o przedstawienie czterech tomów jego dzieł suwerennemu dziedzicowi Carewiczowi i wielkiemu księciu Aleksandrowi Aleksandrowiczowi. Po odpowiedzi na ten list nadeszła wiadomość hrabiego Perowskiego do biskupa Ignacego z 7 kwietnia 1867 r., w której hrabia Perowski pisze m.in.: „Przedstawiłem Jego Cesarskiej Wysokości Wielkiemu Księciu Carewiczowi cztery księgi Pańskich dzieł, który polecił mi serdecznie podziękować i przekazać, że zawsze z przyjemnością wspomina wizytę w klasztorze Nikoło-Babajewskim i minuty spędzone z Państwem na rozmowach”. 609 W dokumentach biskupa Ignacego zachowały się dwa listy Abrahama Siergiejewicza Norowa, który był ministrem edukacji publicznej. Po zapoznaniu się z pismami biskupa Ignacego A.S. Notabene Norow z 20 kwietnia 1865 roku pisze do biskupa Ignacego: „Wasze «Przeżycia ascetyczne» są cenną perłą w naszej literaturze duchowej; mówię nie bez powodu cenne, bo to dzieło jest dla nas zupełnie nowe i mimo surowości swej ascezy jest słodkie i przyjemne dla duszy i serca, zwłaszcza dla tych, którzy żyjąc wśród świata, poznali już całą jego daremność, Wasze książki będą podręcznikami, kierują i umacniają w walce z próżnym światem. Uważam ich za takich dla siebie, choć trochę narzekam na mojego przyjaciela Tomasza z Kemn. Powodzenie Twojej książki także pociesza, chwała Panu! Miłość nie wyschła w naszych sercach. Piszę do Ciebie w wigilię najboleśniejszego dnia w moim życiu, kiedy byłem na ziemi oddzielony od błogosławionej duszy mojej żony, która mnie tu chroniła. Jutro rano idę na dwa dni Sergiusza Ermitażu, pełnego wspomnień o Tobie, gdzie Twoje książki stanowią teraz moją ulubioną lekturę.” W piśmie z dnia 9 kwietnia br. 1867, po otrzymaniu tomów III i IV dzieł biskupa Ignacego, A.S. Norov pisze do Wladyki Ignacego: "Głęboko pocieszony cennym darem trzeciej i czwartej części Twoich wielce inspirujących dzieł, który otrzymałem tuż przed Wielkim Tygodniem, w dniu zmartwychwstania św. Łazarza, spieszę z serdeczną wdzięcznością. Dziękuję Ojcze Święty, że przybliżyłeś mnie do tych, dla których ten świat nie daje już pocieszenia. Zbliżyłem się do Twoich książek, zachwycają mnie obie w mieście a na pustyni Sergiusza, pełne twoich wspomnień, tam zawsze leżą przygotowane na stole w pokoju, który został dla mnie zaadoptowany. 610 Jego Eminencja Leonid, biskup Dmitrowa, w piśmie z dnia 12 sierpnia 1867 r., wyrażając głębokie chrześcijańskie współczucie Piotrowi Aleksandrowiczowi Brianczaninowowi z okazji śmierci biskupa Ignacego i określając tę ​​ostatnią jako stratę ogólnokościelną, zaleca mu nowe wydanie dzieł biskupa Ignacego we fragmentach, aby zaspokoić potrzeby duchowe mnichów i pobożnych świeckich. A Jego Eminencja Platon, Arcybiskup Kostromy, w piśmie z 22 listopada 1870 r. przypomina Piotrowi Aleksandrowiczowi jego prośbę „o zebranie wszelkich dostępnych informacji o Najprzewielebniejszym Ignacym. Jeśli czas i okoliczności nie pozwolą teraz, aby wszystko wyszło na jaw, to wszystko przyda się innym razem”. Arcybiskup Platon uważa, że ​​gromadzenie, publikowanie i rozpowszechnianie informacji o biskupie Ignacym i jego pismach należy do obowiązków P.A. Brianczaninow nie tylko jako brat zmarłego, ale jako prawosławny chrześcijanin pragnący dobra Kościoła. Podzielając opinie i recenzje wielbicieli i znajomych biskupa Ignacego, on sam przez całe życie był wiernym naśladowcą swojego ascetycznego brata P.A. Brianchaninova poświęcił dużo pracy, zbierając materiały wyjaśniające jego osobowość, dokładnie zapoznając się z lokalizacją swoich listów i starannie je grupując. Nie do końca jednak wykonał swoje zadanie, gdyż po wydaniu Ojczyzny w 1873 r. na długi czas zaprzestano druku dzieł biskupa Ignacego. Czyniąc to, za zgodą senatora N.S. Brianchaninova, dodatek do naszej księgi niektórych listów Najprzewielebniejszego Ignacego do jego bliskich i jego artykułów-traktatów o sprawach kościelnych i społecznych, wierzymy, że w ten sposób częściowo spełnimy życzenia zmarłych Świętych, współczesnych biskupowi Ignacemu i P.A. Brianchaninova i mamy nadzieję, że w ten sposób przyłączymy się do wielkiego dzieła naszego czcigodnego św. Ignacego i jego towarzysza, brata P.A. Brianczaninowa. Rozdział pierwszy. Świat duchowy i warunki zbawienia duchowego (Niezbędne warunki wstępne dla wyczynu prawosławnego chrześcijanina) „Niech Pan pozwoli nam na skrzydłach wiary przelecieć morze życia i wlecieć do błogosławionej przystani w niebie”. (Biskup Ignacy, t. IV, s. 450). W treści, duchu i sile, celu i warunkach prawosławnego wyczynu zbawienia duszy szczególne znaczenie ma głębokie, szczere i żywe, doświadczone i wyraźnie świadome przekonanie o istnieniu świata duchowego i naszej bliskości z nim, o możliwości stałej komunikacji z tym światem, o niemożliwości zorganizowania nawet naszego tymczasowego życia bez powiązania tej dyspensacji z wiecznością. Ten wyczyn zbawienia duszy ma sens tylko wtedy, gdy niebieskie Jeruzalem jest stale widoczne przed duchowym spojrzeniem człowieka chrześcijańskiego, który z bojaźnią i drżeniem sprawuje swoje zbawienie w warunkach chwilowej ziemskiej tułaczki, jeśli chrześcijanin w warunkach ziemskiego życia może z całą szczerością myśleć o sobie, że nie ma stałego miasta, ale szuka przyszłości, a ta jest dla niego tak pewna, jak znana mu ze swoich cerkwi i obfitująca w miejsca i przedmioty pocieszenia duchowego i religijnego, starożytne miasto jego rodzinnego kraju, jak niewątpliwie dla nas, na przykład Kijów, Moskwa, Ławra Sergiusza i Poczajewa oraz inne miejsca centralne dla naszej uwagi naszej rozległej ojczyzny. Wyczyn ten jest możliwy i stanowi dla chrześcijanina jedyne słuszne rozwiązanie wszystkich problemów życiowych, które nurtują jego świadomość, pod warunkiem, że w ludzkiej egzystencji nie ma końca ani przerwy, że duch ludzki jest nieśmiertelny, wieczny w sensie nie tylko niezniszczalności, ale także ciągłości życia, a śmierć ciała jest jedynie początkiem nowego okresu życia, bardziej świadomego, tak jak przeżywszy beztroskie zabawy i beztroski śmiech dzieciństwa, zabawy i hobby często szalonych lat młodości, W okres dorosłości wchodzimy z jasną wizją życia, jego wahań i podstaw, nie tracąc jednak pamięci o przeszłości. Wiara w Boga, w istnienie świata duchowego - dobra i zła, w nieśmiertelność duszy, w duchowość i racjonalną wolność człowieka, w życie pozagrobowe i pośmiertną nagrodę dla każdego według jego uczynków - stanowią niezbędne warunki dla prawosławnego wyczynu zbawienia duszy, w tym większym stopniu, im jaśniejsza jest prawosławna świadomość człowieka, tym wyraźniejsza jest dla niego korzyść z przynależności do Świętego Kościoła Prawosławnego. Istotną cechą, główną zaletą tej przynależności jest, w rozumieniu teologów prawosławnych, osobisty udział chrześcijanina w wielkim wyczynie duchowego zbawienia i dziedzictwa Królestwa Bożego. Prawosławne chrześcijańskie rozumienie kwestii zbawienia z moralnego i teologicznego punktu widzenia zostało wyjaśnione w naszej nauce teologicznej z wystarczającą szczegółowością w dziełach Jego Łaski Teofana Pustelnika, Protopresbytera I.L. Janyszewa, 611 Jego Eminencja Arcybiskupi: Antoni z Charkowa, 612 Innocenty z Chersoniu 613, a zwłaszcza w specjalnie poświęconych wyjaśnieniu kwestii zbawienia księgach arcybiskupa Sergiusza z Finlandii: „Prawosławna nauka o zbawieniu”, 614 oraz w pracach z zakresu teologii moralnej profesorów i teologów: Kijowskiej Akademii Teologicznej, - M.A. Olesnitsky 615 i Piotrogrodzka - A.A. Bronzova, 616 I.P. Archangielskiego, 617 w dziełach arcybiskupa Stefana 618 i innych 619. Jednak najpełniejszym i najdokładniejszym ujawnieniem podstaw i procesu duchowego osiągnięcia prawosławnego chrześcijanina, z punktu widzenia zasady duchowego zbawienia, są dzieła moralne i ascetyczne prawego wielebnego Teofana Pustelnika: „Droga do zbawienia” i „Zarys prawosławnego chrześcijańskiego nauczania moralnego” 620 i – Jego Eminencji Ignacego Brianczaninow. W kwestii zbawienia duchowego każda wiara chrześcijańska staje twarzą w twarz z rzeczywistością, z prawdziwym bytem i najwyraźniej ujawnia się względne posiadanie prawdy tej czy innej wiary 621 i w związku z tym oczywiście zostaje rozwiązana ważna kwestia, gdzie znajduje się prawdziwy Powszechny Kościół Chrystusowy. I tak, w przeciwieństwie do katolickiego rozumienia życia ze względu na kwestię zbawienia w duchu prawnoprawnym – zjednoczenia miłości własnej wzajemnie zgodnych stron 622 i tego samego rozumienia życia w luteranizmie, który życie duchowe rozumiał, pomimo krytyki katolicyzmu, także z punktu widzenia prawnego i chcąc nieść pokój sumienia, rozumiał ten świat w sensie prawnym, w sensie poczucia bezkarności za popełnione grzechy, prawosławna nauka o zbawieniu. Człowiek boi się kary, więc w heterodoksji wskazuje się mu śmierć Jezusa Chrystusa na krzyżu jako tak wielkie, nadmierne zadowolenie z prawdy Bożej, że prawda ta nie może już, nie ma prawa, żądać od człowieka niczego innego, żadnych innych zadośćuczynień. Człowiek wierzący w Ewangelię musi się uspokoić. 623 Ale protestanci z takim rozumieniem wiary usprawiedliwiającej nie pojęli największej i najbardziej pocieszającej tajemnicy naszego zbawienia w całej jej głębi i żywotności. Cerkiew prawosławna, wskazując grzesznikowi tę stronę tajemnicy zbawienia, która jest dla niego najbardziej zrozumiała, nie myśli z tego powodu zapomnieć o innych, bardziej zachęcających stronach tajemnicy zbawienia, widząc w Chrystusie nie bierne narzędzie przebłagania, ale Odnowiciela naszej upadłej natury, Pierworodnego umarłych, którego wybawił od śmierci. 624 W związku z tym prawosławie nie pyta, dlaczego człowiek otrzymuje zbawienie, ale pyta, w jaki sposób człowiek sprawuje swoje zbawienie, a zarazem wiara i uczynki zyskują znaczenie nie zewnętrznych podstaw, których siła polega jedynie na tym, że przyciągają do człowieka zamknięte dotąd dla niego miłosierdzie Boże, ale stają się racjami wytwarzającymi takie usposobienie duszy, które czyni człowieka zdolnym do otrzymania miłosierdzia Bożego, do komunikowania się z Bogiem Najświętszym. 625 Takie rozumienie zbawienia, głównie w sensie psychologicznym wewnętrznym i subiektywnym, wyraża się wyraźnie w systemie Najprzewielebniejszego Innocentego (Borysowa), według którego zbawienie polega na oczyszczeniu naszej natury z zagnieżdżającego się w niej zła i napełnieniu jej łaską Bożą, a wraz z nią wszelkimi cnotami. 626 Zbawienie duchowe, czyli „sprawa duszy” 627 można rozpatrywać z różnych stron, jako zbawienie wieczne, 628 lub jako wyczyn dokonany przez chrześcijanina podczas jego ziemskiej wędrówki; z drugiej strony można go rozpatrywać w perspektywie wewnętrzno-subiektywnej, jako odrodzenie i stworzenie wewnętrznego człowieka, przekształcenie naszego grzesznego „ja” w doskonałego męża według Chrystusa, lub odwrotnie, w perspektywie obiektywno-zewnętrznej, jako przekształcenie empirycznej rzeczywistości spraw życiowych człowieka, zgodnie z wewnętrznym nastrojem chrześcijanina. Zbawienie można wreszcie rozumieć w odniesieniu do warunków jego urzeczywistnienia: samodzielności człowieka i pomocy łaski Bożej. Z punktu widzenia zadań naszej pracy zbawienie duchowe rozumiemy przede wszystkim od jego wewnętrzno-subiektywnej strony psychologicznej oraz od strony warunków jego dokonania. Z tego szczególnego punktu widzenia znaczenie przewodnie wydają nam się opinie tych teologów prawosławnych, którzy ze szczególną pewnością zwracają uwagę na procesowo-psychologiczną stronę zbawienia i jego uwarunkowań. Jest dla nas jasne, że zbawienie człowieka na ziemi nie jest tym samym, co stworzenie w nim bez udziału cnót lub subiektywnych dóbr moralnych, a nie tym samym, co stworzenie dóbr obiektywnych lub dobra zewnętrznego odpowiadającego godności moralnej osoby, zależnej nie tylko od jego inicjatywy, ale także od innych ludzi w ogóle, od świata zewnętrznego. 629 Stworzenie cnoty, czyli subiektywnych dóbr moralnych, czyli tym samym nabycie świętości, jest oczywiście zawarte w pojęciu zbawienia i stanowi w nim najważniejszy element, ale jest możliwe jedynie pod warunkiem samoczynnego działania na mocy przywróconej wolności, przy wsparciu łaski Bożej, jako możliwości cnoty. Z drugiej strony tworzenie dóbr obiektywnych lub dobrobytu zewnętrznego odpowiadających godności moralnej osoby, w zależności od zewnętrznych warunków życia, czyli tworzenie braterskich relacji między ludźmi w duchu prymitywnego chrześcijaństwa, oczywiście, również jest uwzględnione w naszych religijno-chrześcijańskich nadziejach, ale dokonuje się to w ziemskiej względności nie na zasadach prawnych i nie poprzez wyrafinowanie wzajemnej walki klasowej, ale w miarę możliwości głęboko i obejmując coraz bardziej poszerzający się obszar stosunków międzyludzkich świadomości, że jedyne, czego potrzeba we wszystkich aspektach życia ludzkiego, to wyczyn duchowego zbawienia, najwyższą nauką jest wiedza, po co człowiek potrzebuje żyć, a jedynym uzasadnieniem i podstawą naszych działań jest podporządkowanie tego, co doczesne, życiu wiecznemu. I wtedy świadomość prawdziwie ludzka i chrześcijańska, rozwiązująca kwestie doczesności nie z punktu widzenia naglących wymagań teraźniejszości, ale w kontemplacji nieziemskiego wiecznego sensu ludzkiej egzystencji, nieuchronnie dochodzi do wniosku, że zbawienie duchowe jest jedynym pewnym i samowystarczalnym celem życia ludzkiego i że realizacja tego celu jest wyczynem całego życia ludzkiego, możliwym dla człowieka ograniczonego i słabego, tylko pod warunkiem pomocy łaski Bożej i pewności przy tym ostatnim prawdziwe życie duchowe jest możliwe tylko dla chrześcijanina, tylko w głębi Świętego Kościoła Prawosławnego, tylko pod warunkiem żywej świadomości religijnej, tylko pod warunkiem życia w Bogu i naśladowania Chrystusa, tylko przy stałym przenikaniu ludzkiej działalności moralnej z zbawczych zasadami świętej wiary chrześcijańskiej, ze ścisłym związkiem moralności z religią, w której dla chrześcijańskiego życia ascetycznego ma sens tylko jako życie w Bogu, a w tym ostatnim przypadku dogmaty wiary i stanowiska, a co najważniejsze, doświadczenia moralne stają się nierozłączne i nie w sensie zastosowania moralnego, nauczania dogmatycznego, ale w sensie idei moralnej należącej do samej istoty dogmatów chrześcijańskich. 630 W tym sensie, rozumiane jako moralnie dobre, pełne łask życie człowieka, jako ciągły wyczyn czynnego doskonalenia, przygotowujący człowieka do zbawienia wiecznego i błogości w życiu pozagrobowym, zbawienie duchowe, dokonywane w granicach doraźnej egzystencji, stanowi punkt wyjścia chrześcijańskiego samostanowienia i podstawę całej dyspensacji życiowej, a zatem ośrodek nauczania moralnego i teologicznego. 631 Jednak sama możliwość realizacji tego wyczynu i jego znaczenie ideowe uwarunkowane są całkowitą pewnością naszej świadomości o jego koniecznych przesłankach, o czym mówiliśmy powyżej. Zatem kwestia zbawienia duchowego, ściśle związana z główną treścią wierzeń chrześcijańskich, ma wraz z nimi wyjątkowe znaczenie zarówno z teoretycznego, jak i tym bardziej z praktycznego punktu widzenia. Od strony teoretycznej kwestia zbawienia duchowego, nieuchronnie związana z wyrzeczeniem się egoizmu w odniesieniu do poznania, emocji, a tym bardziej w obszarze woli życiowej, która wymaga ciągłości uważnej obserwacji siebie i wykorzenienia w sobie grzesznych myśli i skłonności, byłaby niezrozumiałą walką - z naszą naturą, nieuzasadnionym ograniczeniem tzw. potrzeb naturalnych, gdyby w naszej duszy wraz z nią świadomość duchowość niebiańska nie objawiała się na każdym kroku istnieniem, wiecznością i nieśmiertelnością ducha, zależną od treści naszego życia duchowego w warunkach tymczasowej egzystencji. Wierzymy, że istnieje Bóg i świat duchowy, i nie tylko to - wierzymy, wiemy, oczami mentalnymi, a czasem i cielesnymi, widzimy istnienie świata duchowego, jesteśmy tego namacalnie świadomi, uznajemy niemożność śmierci dla nas jednocześnie z rozpadem powłoki cielesnej, patrzymy na życie oczami wiary i nieskrępowani materialnością widzenia duchowego - jeśli to wszystko ma służyć naszemu doświadczeniu duchowemu, niewątpliwie nie możemy nie przyznać, że „sprawa duszy” jest sprawą najwyższej wagi, aby zbawienie duchowe i wszystko, co się z nim wiąże, nie było sprawą pobożnej i kojącej tradycji, ale prawdziwym wyczynem, nam jak najbardziej potrzebnym, o którym w naszej praktyce życiowej nie możemy zapominać bez obawy przed śmiercią wieczną. Zupełnie inna sytuacja ma miejsce, gdy nasz stosunek do świata duchowego i wszelkich związanych z nim spraw wieczności wyznacza letnia i martwa tradycja. Nie stając się przez to zaprzeczeniem duchowej egzystencji, ale też stroniąc od żywotnego wyznawania naszej wiary, w naszych warunkach życia niewiele różnimy się od niewierzących, a smak wieczności w doświadczeniach doczesności objawia się jedynie w rzadkich momentach naszego duchowego oświecenia. Jeszcze bardziej ponury jest oczywiście obraz życia w przypadku pozytywnego zapomnienia o wiecznym lub śmiertelnie grzesznym wyrzeczeniu się przez ludzi duchowej egzystencji i wyobcowaniu wszystkiego, co nadzmysłowe. Przedłużając swoje siły w organizowaniu tymczasowej egzystencji i znajdując w niej zaspokojenie, człowiek rozwija w sobie przerażający egoizm, komplikuje walkę życiową i w mirażu postępu kulturalnego i społecznego, na próżno myśli o znalezieniu spokoju dla stłumionych i ukrytych w nim ponadprzyziemnych żądań, a gdy te ostatnie zaczynają gwałtownie utwierdzać się w najbardziej wrażliwych, choć grzesznych duszach, dusze te doświadczają nieznośnej melancholii niezadowolenie; tracą słodycz istnienia i dążą do arbitralnego rozliczenia z życiem, w fałszywej idei wyzwolenia z niewiernej męki przez zagładę ciała, które stało się zgubnym więzieniem dla ich duszy. Oczywiście ta nieuprawniona likwidacja spraw ziemskich nie jest wyjątkowym i zwyczajowym skutkiem niewiernego państwa. Przy mniejszych wymaganiach wobec siebie, przy słabszej świadomości idealnych dążeń możliwe jest tak powszechne, żałosne pełzanie z dnia na dzień jako „nędzna egzystencja”, jak powiedział „pokorny Gogol”, a ludzie, nawet według skrajnego samoluba – Nietzschego, zastanawiają się, czym jest słońce, czym jest radość, czym jest śmiech, ponieważ zatracili wieczny sens istnienia, który nadaje sens słońcu, radości i gwiazdom. I odwrotnie, wyrzekając się choćby chwilowo codziennych zmartwień, dając przestrzeń idealnym dążeniom swego ducha, skupiając swoją uwagę na zrozumieniu celu życia i kontemplacji duchowej egzystencji, człowiek odnajduje dla siebie wysokie źródło prawdziwej błogości, a jasna wizja duchowej egzystencji we względnym stopniu prowadzi do rozpoznania złudnej i przemijającej natury zmysłowości. Przechodząc od tych ogólnych rozważań do przedstawienia danych dotyczących doświadczenia duchowego i życia ascetycznego Najprzewielebniejszego Ignacego (Brianczaninowa), chcąc zrozumieć siłę i siłę przekonywania jego pism na temat dokonania przez człowieka duchowego chrześcijańskiego wyczynu zbawienia, zarówno dla niego samego, jak i w odniesieniu do duchowej owczarni, którą przewodził, należy zwrócić szczególną uwagę na poglądy Najprzewielebniejszego Ignacego na świat duchowy i związane z nim postanowienia duchowego chrześcijanina. usposobienie. Wszelkie kwestie dotyczące chrześcijańskiego wyczynu zbawienia duchowego – zarówno walki z grzechem natury ludzkiej, jak i doskonalenia cnót – rozwiązuje Jego Łaskawość Ignacy z punktu widzenia pewności istnienia świata duchowego, a co za tym idzie – szczególnego sensu wszelkiego życia ziemskiego oraz zrozumienia jego zadań i korzyści błędnie cenionych przez ludzi. Kiedy człowiek jest ogłuszony hałasem świata i niepokojony i oburzony światowymi myślami, umysł pozbawiony swej pierwotnej godności jest zajęty doczesnymi sprawami, duch ludzki nie słyszy dźwięków nieba, a przekazy Pisma Świętego wydają się zwykłymi ziemskimi opowieściami. Ale w ciszy samotności, w nastroju duchowego spokoju, w duszy ludzkiej otwiera się nowa umiejętność zwracania uwagi na to, co duchowe i jego zrozumienie. I tak w tych chwilach nastroju duchowego, dla ludzkiej świadomości wszystkie przedmioty zwykłych, egoistycznych zainteresowań życiowych ulegają dewaluacji, a tajemnica zbawienia i błogości poznania Boga i cnotliwego życia wypełniają nastrój ludzki, wypierając zwykłe, codzienne przywiązania. Z punktu widzenia tajemnicy zbawienia, z wysokości nieśmiertelności i nieskończoności poza grobem, człowiek widzi wówczas daremność codziennej pogoni za przyjemnościami i przyjemnościami, ciężar wysokiego tronu króla, kruchość chwały zwycięzcy i zdobywcy, bezsens bogactwa, niedostateczną kompletność nawet wysokiego wyczynu społecznego, niekompletność wyczynów pustynnej samotności, a nawet chwile inspiracji. Najwyższa ze wszystkich ziemskich rzeczy, jedyna rzecz pokrewna ludzkiej duszy i całkowicie zaspokajająca wzniosłe wymagania ludzkiego ducha, wydaje się człowiekowi w tych zbawiennych chwilach - wyobcowanie od grzechu, jego odbicie, w jakiejkolwiek formie, jaką się człowiekowi wydaje - czy to w bezprawnym czynie, w kuszącej myśli, czy w uczuciu, które przynosi przyjemność i grzeszne upojenie. Błogosławiona zatem wydaje się człowiekowi wola oddana kierownictwu Prawa Bożego; Błogosławione serce płonące Bożą zazdrością, płonące nienasyconym pragnieniem Bożej woli, słodko i nieznośnie cierpiące miłością do Boga. 632 W tych momentach wzlotów duchowych i kontemplacji chrześcijańsko-filozoficznej dwie drogi życia stają się tak jasne, a powody, dla których warto wybrać jedną z nich, ten czy inny kierunek i wypełnić dzień życia, stają się oczywiste. Wschodzi słońce: ludzie spieszą się do pracy. Każdy ma swój własny cel, swoją intencję. Ktoś troszczy się i pracuje nad zdobyciem nietrwałych skarbów; inny - sprawić sobie obfite przyjemności, inny - zdobyć ziemską próżną chwałę; wreszcie – mówi inny – uważa, że ​​jego działania służą pożytkowi państwa i społeczeństwa. W tym czasie powiernik Prawa Bożego we wszystkich ćwiczeniach, we wszystkich swoich sprawach ma na celu podobanie się Bogu. Świat zamienia się dla niego w księgę przykazań Pana. Czyta tę książkę poprzez czyny, zachowanie, życie. Im częściej jego serce czyta tę książkę, tym bardziej zostaje oświecone duchową inteligencją, tym bardziej rozgrzewa się do podążania ścieżką pobożności i cnoty. Zdobywa ogniste skrzydła wiary, zaczyna deptać każdy wrogi strach, jest niesiona przez każdą otchłań i odważa się podjąć każde dobre przedsięwzięcie. 633 Taki kontrast reprezentuje nie tylko zewnętrznie, nie tylko od strony faktycznej, ale przede wszystkim w duchu i nastroju życie chrześcijańsko-duchowe i życie doczesne. Jeśli chodzi o rzeczywiste działania ludzi, nastrój obu może być prawie taki sam, ale duch i motywy są różne i oczywiście jasne jest, że ani dobro, ani zło w życiu na świecie nie znika bez śladu, że oba są cenne nie tylko ze względu na satysfakcję, jaką dają osobie wykonującej i noszącej je, ale także ze względu na ich rezultaty społeczne oraz że w miarę jak przestrzeń życiowa rozszerza się w kierunku duchowych wpływów chrześcijańskich, poprawia się również atmosfera życia, wraz z triumfem przeciwnych zasad, życie staje się dla nie do zniesienia dla każdego, a dla ascety chrześcijanina – wieczne cierpienie, ciągłe wspinanie się na Golgotę. Mimo to droga dobra ma dla świadomości chrześcijańskiej niezrównaną i niezmierzoną przewagę nad rozproszonymi i grzesznymi drogami świata, zarówno pod względem znaczenia dla życia światowego, jak i zwłaszcza duchowej pociechy, jaka wiąże się z jej przejściem. Dlatego ukryty przed światem wyczyn stworzenia duszy i zbawienia daje człowiekowi niezastąpione i cenne radości, w przeciwieństwie do niestabilnych i niskiej wartości radości ziemskiej ścieżki. Różnią się nie tylko dzień, ale i noc niedbałości o zbawienie i gorliwych o nie. Nadchodzi noc ze swoimi cieniami i bladym światłem, które emitują nocne lampy na niebie, gromadząc ludzi z powierzchni ziemi w ich namiotach i schronieniach. W tych schroniskach panuje nuda, pustka duszy; ludzie próbują zagłuszyć swoje udręki szaloną rozrywką; bezczynność i zepsucie obyczajów oddane są hałaśliwym rozrywkom, a naczynia cerkwi Bożej – umysł, serce, ciało – są wykorzystywane przez Belszaccara do celów przestępczych. Niewolnik ziemi, niewolnik chwilowych trosk życia, ledwie umknąwszy troskom, w których tonął w ciągu dnia, przygotowuje w ciszy nocy nowe zmartwienia na dzień następny; zarówno w dni, jak i w noce, całe jego życie jest ofiarą próżności i rozkładu. 634 Ale nawet w tym samym czasie, gdy zbiorowy Belszaczar śmiało i bluźnierczo zdradza święte naczynia wiecznej duchowej cerkwi na niegodny użytek, jakby wystawiając na próbę wielkoduszność Boga i wzywając Boską prawicę, aby zapisała dla niego fatalne słowa, przepowiadając jego wieczną śmierć – pełen troski o swą duszę i określenia doczesności w oczach Odwiecznego, chrześcijanin i godziny swego odpoczynku od swoich codziennych zajęć poświęca tworzeniu duchowej cerkwi, zbierając niezbędne do tego skarby i w związku z tym doznaje najwyższej pociechy. Przed świętymi ikonami świeci pokorna lampa, wlewając leniwe światło do łóżka sprawiedliwego. A on swoją troską, swoją nieustanną, pochłaniającą troską. Wprowadza w kłamstwo wspomnienia swoich codziennych zajęć; porównuje ją z tablicami, na których wypisana jest wola Boża objawiona człowiekowi – z Pismem; niedociągnięcia w czynach, myślach i poruszeniach serca są leczone przez pokutę i zmywane łzami; aby odnowić i wzmocnić swoje wyczyny, prosi Niebo o nową siłę, nowe światło. Łaskawe światło, nadprzyrodzona moc zstępująca od Boga do duszy, która niesie modlitwy z bolesnym poczuciem ubóstwa, słabości i ludzkiej wygody. Takie życie to nieustanny sukces, ciągłe zyski, wieczne zyski. 635 A w związku z tą niekwestionowaną wyższością drogi zbawienia nad drogami zagłady, celów wiecznych nad doraźnymi, ducha nad ciałem – oczywiście wszystko, co pomaga zrozumieć prawdziwy cel życia, warunki i środki jego osiągnięcia, ma dla świadomości chrześcijańskiej wyjątkowe znaczenie. Właśnie takie znaczenie ma dla chrześcijanina poznanie świata duchowego, możliwość wniknięcia w sferę tajemniczej, ale bliskiej duchowi ludzkiemu, duchowej egzystencji, aby po zrozumieniu tego świata ukrytego w zwykłym widzeniu, zgodnie z tą wiedzą, najcenniejszą dla człowieka, uporządkować swój wyczyn życiowy. Świat duchowy w kategoriach ludzkich można rozpatrywać w trzech aspektach; a) jako istnienie Boskie, b) jako świat Aniołów i c) jako świat ludzki – w jego przeważnie duchowej stronie. Ten świat duchowy, naturalnie bliski interesom i nastrojowi człowieka gorliwego o swoje zbawienie i poważnie traktującego swoje prawdziwe, światowe zadanie w życiu, stanowi odwieczny problem, nudny i mało interesujący dla nastrojów ludzi obojętnych na zadanie zbawienia. Nic dziwnego, że oceny ludzi, prawdziwie wierzących i obojętnych religijnie, a tym bardziej niewierzących, w kwestiach egzystencji duchowej znacznie się od siebie różnią, a sama głębokość wiary ludzi w poznanie Boga i inne sprawy egzystencji duchowej wydaje się ludziom tego świata największą głupotą. Jest oczywiste, że myśl o Bogu, a tym bardziej sądy o świecie aniołów, o duchowości ludzkiej duszy, o tajemnicy śmierci i zbawienia, powodują u ludzi niezrozumienie, obojętność, a czasem wręcz wrogość, tworząc dla ascetów wiary arenę spowiedzi z życia. A wszystko to dzieje się nie w odległych czasach pierwotnego rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa, ale w naszych i we wszystkich późniejszych czasach. Jest to zauważane jako cecha światowego nastroju nawet w czasach ascezy biskupa Ignacego Brianczaninowa, niedaleko od nas. Często spotykamy w jego dziełach entuzjastyczne wyznania w obronie istnienia tego, co duchowe, i gorzkie skargi na duchową bezwładność współczesnych, a także przekonanie o pewności istnienia tego, co duchowe i w związku z tym o nadrzędnej wadze zadań zbawienia duchowego. Dla duchowego spojrzenia ascetycznego Biskupa, z całą strukturą jego życia i wychowania od niego niezależnego, wprowadzonego w krąg nauk ziemskich i świeckich, istnieje tylko jedno poznanie Boga – nauka prawdziwa i autentyczna, nauka o naukach, nauka niebiańska przekazana człowiekowi przez Boga. Jej ścieżki są całkowicie oddzielone od zwykłych ścieżek, którymi podążają nauki ziemskie, nauki humanistyczne, nauki zrodzone przez nasz upadły umysł z własnego światła, dla naszego stanu upadku. Nauki humanistyczne szczycą się i nadymają umysł, urzeczywistniają i rozwijają ludzkie „ja”. Boska nauka objawia się duszy, która została przygotowana, wymazana, pochylona przez poświęcenie i stała się lustrem zdolnym przyjąć i odzwierciedlić Boskie kontury. To jest Boska Nauka. Taka jest mądrość Boża. Ona jest objawieniem Boga. Jest w niej Bóg. Jednak umysł, serce i ciało upadłego człowieka są wrogie Prawu Bożemu. Upadły umysł nie akceptuje umysłu Boga; upadłe serce opiera się woli Bożej; Samo ciało, poddane zepsuciu, uzyskało własną odrębną wolę, daną mu przez Upadek, który obficie przekazał człowiekowi śmiertelną wiedzę dobra i zła. 636 Takie są warunki poznania Boga i w ogóle poznania duchowego istnienia w duszy ludzkiej. Jest oczywiste, że warunki te, odzwierciedlone w życiu człowieka, utrudniają człowiekowi postrzeganie czasowników życia wiecznego. A odnosząc swoje duszpasterskie obserwacje do życia współczesnego, Jego Miłość Ignacy daje obraz życia, który jest dość powszechny dla naszych czasów, ale także ponury w odniesieniu do zadań wiecznych. Ludzie są obojętni na cerkiew Boga i modlitwę; w modlitewnej atmosferze kościoła zamiast duchowego pokarmu odczuwają nudę i nie odczuwają skutków modlitwy, dlatego nie śpieszą się do cerkwi Bożej, ale starają się do niej przyjść, gdy znaczna część nabożeństwa została już wykonana. 637 Bezwładny w stosunku do duchowości, człowiek doświadcza zdolności jedynie do grzesznych doznań. 638 Formalne spełnianie obrzędów kościelnych, a nawet odwaga zbliżenia się do Najświętszego. Tajemnica Komunii, ludzie natychmiast po przyjęciu Tajemnic pogrążają się w grzechu i nie widząc dla siebie natychmiastowej kary, wierzą, że kara nigdy nie nastąpi. 639 Stracili żywą, bezpośrednią wiarę, tę świętą, dziecięcą wiarę, dzięki której najprostsza osoba, nie mająca rozwoju w żywiołach świata, zostaje zbawiona na równi z naukowcem i mędrcem, tę wiarę, która ze szczerości serca zastępuje zrozumienie dla dziecka i prostaka, i w której mędrzec odnajduje niewyczerpaną głębię, nieosiągalny szczyt mądrości, w której chrześcijanin może zdobyć właściwą wiedzę o człowieku, o duchach świętych i duchach wyrzutków, o świecie niewidzialnym cielesnymi oczami. Serca współczesnych ludzi stały się cielesne, białe od cielesnego życia; stała się ślepa, głucha, martwa na wszystko, co duchowe, na to, co wieczne i Boskie. 640 Wraz ze słabością wiary nastąpiła duchowa nieczułość lub umartwienie doznań duchowych, niewidzialna śmierć ducha ludzkiego w stosunku do przedmiotów duchowych z pełnym rozwojem życia w stosunku do przedmiotów materialnych. Długotrwałe beztroskie życie wśród ciągłych rozrywek, wśród ciągłych arbitralnych grzechów, z zapomnieniem o Bogu, o wieczności, z nieuwagą lub z najbardziej powierzchowną uwagą na przykazania i nauki Ewangelii, pozbawia naszego ducha współczucia dla przedmiotów duchowych, umartwia go w stosunku do nich. Istniejące przestają dla niego istnieć, bo dla nich skończyło się jego życie: wszystkie jego siły są skierowane ku jednej rzeczy materialnej, próżnej, grzesznej. Przyglądając się uważnie stanowi naszej duszy, sami możemy dostrzec w niej rozwój nieczułości na duchowość, otępienie ducha. Faktami potwierdzającymi naszą duchową niewrażliwość są nuda podczas czytania Słowa Bożego i oschłość naszej modlitwy. Kiedy chcemy zacząć czytać Słowo Boże, dopada nas nuda; wszystko, co czytamy, wydaje nam się niejasne, niegodne uwagi, dziwne. Nie mamy współczucia dla Słowa Bożego. Kiedy wstajemy do modlitwy, czujemy suchość i zimno, spieszymy się, aby zakończyć naszą powierzchowną, pełną rozrywki modlitwę, ponieważ jesteśmy Bogu obcy: martwą wiarą wierzymy w istnienie Boga, On nie istnieje dla naszego odczuwania. Wieczność została przez nas zapomniana, ale organizujemy nasze tymczasowe życie tak, jakby było wieczne. 641 Służba Bogu została zastąpiona służbą mamonie grzeszności. 642 Wymyślone przez siebie rozumienie życia, wraz z utratą żywej wiary religijnej, nadaje życiu ludzkiemu światowy, ziemski charakter, pozostawia ślad w stosunkach ludzi do ciała i duszy, do bliźnich, do własności, do przedmiotów duchowych, do nieuniknionej dla wszystkich śmierci. Zaciemniony grzechem, niewiedzą, przykładem innych, zwyczajami przyjętymi w społeczeństwie ludzkim, człowiek uważa za życie jedynie życie ciała, ignorując życie duszy: chciał rozwijać wyłącznie życie ciała, dając mu wszelkiego rodzaju przyjemności, wykorzystując wszystkie zdolności duszy w służbie ciału. To właśnie robi człowiek ze swoją duszą i tak postępował z sąsiadami – zaniedbywał ich. Człowiek nie zaniedbuje tylko tych, których używa jako narzędzi swojej woli i którzy mogą być wspólnikami tej woli. Uznaje swoją własność pod każdym względem za własność i siebie samego jako mającego prawo do korzystania z tej własności według własnego uznania. Posługuje się zarówno majątkiem, jak i życiem ziemskim, aby zadowolić ciało. 643 Ludzie łatwo zapominają o Bogu, wieczności, błogości i cierpieniu, do tego stopnia, że ​​wyobrażają sobie je jako zupełnie nieistniejące. Odrzucając istnienie Boga, niewidzialnego świata, samej duszy, ludzie są gotowi odrzucić nawet najbardziej widoczną śmierć, gdyby była ona możliwa do odrzucenia. Odrzucają sens śmierci, nazywając ją zniszczeniem człowieka. Taka koncepcja godzi się z życiem cielesnym, aprobuje życie cielesne, 644 opóźnia nadejście śmierci i całkowicie eliminuje myśl o niej, a ludzie żyją tak, jakby nigdy nie widzieli ludzi umierających, nigdy nie słyszeli o istnieniu śmierci, jakby im w odróżnieniu od innych było przeznaczone pozostać na ziemi na zawsze. Człowieka spętają niezliczone namiętności; Miłość ludzka marnuje się na wiele przedmiotów, ale nie ma już miejsca ani czasu na miłość do Boga. 645 Natomiast utrata miłości do Boga wiąże się ściśle z utratą miłości bliźniego i jeśli wrogość wobec Boga wyraża się w lekceważeniu przykazań Bożych, życiu według własnej woli i rozumu, to utrata miłości bliźniego jest wypełniona wrogością, która na jej miejscu powstaje we wzajemnych stosunkach międzyludzkich. Wdzięczność stała się rzadką cnotą wśród ludzi. Niestety często słychać uroczysty okrzyk, któremu towarzyszy uroczysty śmiech; „Wyciągnąłem to i to z takiego i takiego”. Ten krzyk charakteryzuje straszliwą pustkę i zepsucie duszy. Okrzyk ten oznacza, że ​​dobry uczynek uzyskano poprzez pochlebstwo, pozory i inne podobne środki, i że osoba, która uległa oszustwu i udowodniła, że ​​ma dobry uczynek, podlega wyrzutowi za swój bardzo dobry uczynek. Często dobroczynność zasiewa w obdarowanym poczucie nieprzejednanej, szalonej nienawiści do dobroczyńcy. Ta nienaturalna dziwność pojawia się tak często, że popularne przysłowie stało się już w pełni ukształtowane: „Bez karmienia i bez śpiewania nie zyskasz wroga”. Ludzie zatruci grzechem nienawidzą swoich dobroczyńców – ludzi, ale jeszcze bardziej nienawidzą Boga. 646 Wzajemne relacje między ludźmi są zatrute obłudą. Kiedy ludzie spotykają się na przyjacielskiej rozmowie, często, jeśli nie zawsze, większość tej rozmowy składa się z plotek na temat bliźniego, wyśmiewania go, oszczerstw, upokorzenia i oczerniania go. Ostre słowa płyną jak rzeka, śmiech i śmiech słychać jako oznaki aprobaty: w tym nieszczęsnym czasie zapomnienia o sobie i oszukiwania nasze dusze zapoznają się z demonicznymi właściwościami i nasycają się trucizną obłudy. 647 Natomiast ludzie oszukani, kierujący się jedynie egoizmem i dumą z własnych celów, ludzie pozbawieni wiary, nie kochają siebie, gdyż prawdziwa miłość do siebie nie jest możliwa bez miłości Boga i bliźniego. Całe prawo Boże skupia się na miłości do Boga i miłości bliźniego, gdyż miłość jest tą cnotą, na którą jako zjednoczenie doskonałości składa się pełnia wszystkich innych cnót. A żeby kochać bliźniego, trzeba właściwie kochać siebie. Pomimo dziwaczności pytania: czy kochamy siebie, trzeba powiedzieć, że bardzo rzadko ludzie kochają siebie. Większość ludzi nienawidzi siebie i stara się wyrządzić sobie jak najwięcej krzywdy. Jeśli zmierzysz zło wyrządzone danej osobie w jego życiu, okaże się, że najzacieklejszy wróg nie wyrządził mu tyle zła, ile ta osoba sobie wyrządziła. Ciągle i nienasycenie, pragnąc dla siebie dobra, niemal nieustannie wyrządzamy sobie zło. 648 Osoby samolubne nie są w stanie usłyszeć wezwania na wieczerzę miłości, a jeśli usłyszą, to z różnych powodów nie są w stanie za tym wezwaniem pójść, ale mając związek z naszymi ziemskimi relacjami, które wydają się szczególnie ważne. Inny przypisywał taką wagę zajęciom akademickim, urzędowym i kapryśnym, że uważał za dopuszczalne zaniedbanie Boga; inny oddał się sprawom rodzinnym i zapomniał o Bogu; inny w końcu dał się ponieść namiętnościom, pogrążył się w prymitywnych cielesnych przyjemnościach i stał się całkowicie obcy Bogu. Skarby duchowe są nam odbierane przez wszelkiego rodzaju ziemskie zajęcia, wszelkiego rodzaju ziemskie pozycje, kiedy dusza jest do nich całkowicie przyciągana i przykuta. 649 W chrześcijaństwie chwalebnych, bogatych, uczonych, zamożnych na tym świecie należy uznać za powołanych na wieczerzę Chrystusową: przewaga, jaką im Bóg daje nad innymi, wygoda z tym związana dla poznania Boga i służby Bożej wyrażają bez wątpienia powołanie do zbawienia i najwyższej szczęśliwości, natomiast powołani pozostają jak kamienie, nie zwracając uwagi na Wołającego. 650 A ludzie, którzy nie zostali zaproszeni, ale zostali później wezwani, również często opierają się wezwaniu, jakby nie ufali wezwaniu, a tym bardziej dlatego, że przyzwyczaili się do swojego stanu. 651 A duchowa wieczerza Pańska pozostaje niewypełniona z powodu odmowy powołanych, z powodu bezwładności powołanych, z powodu otępienia w stosunku do duchowości, z powodu zwątpienia w wieczność i zbawienie. Korzyści kultury i postępu materialnego wyparły ze świadomości współczesnych ludzi „jedyną rzecz, która jest potrzebna” - wieczne zbawienie, materia przyćmiła to, co duchowe, widzialne i niewidzialne, a w czarowaniu sukcesów geniuszu postępu ludzie nie widzą życia w całości, ani nie dostrzegają jego spodu i słabych stron, tak oczywistych dla jasnowidzenia wierzącego, patrzącego na doczesność spojrzeniem nieziemstwa. A przyczyną bliskiego piekielnego stanu ziemskiego życia ludzkiego, z wyjątkiem ogólnych warunków fundamentalnej grzeszności człowieka po Upadku, o czym będzie mowa później, jest, zdaniem Jego Eminencji Ignacego, upadek wiary i skrajny rozwój racjonalizmu i wolnomyślicielstwa, którego początek został mocno położony przez francuskie wolnomyślicielskie oświecenie XVIII wieku. Najbardziej katastrofalnych skutków niewiernego stanu można się spodziewać, tak jak można spodziewać się smutnego wyniku dla osoby, która dawno, dawno temu cierpiała i była wyczerpana nieuleczalną chorobą, która przez tę chorobę umarła żywcem, zanim została zabita przez śmierć. Wykształcona Europa i tzw. świat oświecony wydają się być dla Jego Miłości Ignacego osobą duchowo chorą. Racjonalizm ze swoimi dekretami nie może zatrzymać się w swoim ruchu, gdyż opiera się na stale zmieniającym się ludzkim umyśle. Należy spodziewać się coraz większego rozwoju choroby. Od końca XVIII wieku zaczęło zakłócać spokój narodów; im dalej zajdzie, tym bardziej rozległe i destrukcyjne będzie jego działanie. W związku z rozwojem niewiary i osłabieniem życia duchowego, biskup asceta wznosi nadchodzące pojawienie się Antychrysta. 652 Jednak tym, co najbardziej uderza Jego Eminencję Ignacego w życiu ludzkim, jest powszechne pragnienie wszystkich wyłącznie jednej rzeczy materialnej, jakby była wieczna, - zapomnienie tego, co wieczne, jakby nieistniejące, - ośmieszanie i obelgi chrześcijaństwa, - subtelne i zaciekłe prześladowanie Kościoła, prześladowanie jego życia, Ducha Świętego, zastąpienie Ducha i Jego ustaw fałszywym rozumem i ustawami pochodzącymi od władcy świata - powszechna ogólnoświatowa plotka, jak podczas pandemonium. Powszechna instalacja kolei to praca przypominająca pandemonium. Współczesne życie, nastawione na zło i zdobywanie kultury, czyni z niego narzędzie szybkiego rozwoju grzeszności. W tym celu Bóg pomieszał języki i podzielił ludzi na narody, aby pozbawić ludzi możliwości dokonywania wszelkich grzesznych przedsięwzięć wspólnymi siłami całej zjednoczonej ludzkości: lokomotywy parowe przywracają ludziom tę możliwość. 653 Skrajny spadek wrażliwości na egzystencję duchową, niemal utrata czucia duchowego, obojętność na nadzmysłowość, a czasem nawet zaprzeczenie istnienia pozaziemskiego, uziemienie ducha, przewaga interesów doczesnych i cielesnych, egoistyczna wiara w siłę ludzkiego geniuszu i postęp materialny, a wraz z tym stan duchowej niezgody w osobowości i wrogości we wzajemnych relacjach międzyludzkich – to w ogólnym ujęciu atmosfera, w której doświadczeni duchowo asceci mogą rozmawiać o tym, co „duchowo dąży” – o Bogu, o świecie duchowym, o wieczności, o zbawieniu duszy. Ale im poważniejsza choroba czasu, tym bardziej konieczne jest jego uzdrowienie; im więcej ciemności jest w duchowych koncepcjach danej osoby, tym bardziej potrzebny jest duchowy przywódca; Im słabsze doświadczenie duchowe ludzi, tym większe zapotrzebowanie na skarby bezpośredniego życia duchowego człowieka zbawienia. Z tych powodów pokorny asceta, obcy wszelkiej zarozumiałości, Biskup przekazuje niespokojnemu i ciemnemu współczesnemu światu oraz dla duchowego pocieszenia przyszłym pokoleniom swoje duchowe doświadczenia, te radosne wizje i długotrwałe refleksje, które naszym zdaniem są w stanie obudzić życie duchowe, a przynajmniej jego pragnienie, nawet w martwej duszy. Gdy ktoś, kto zaznał radości życia duchowego, zaznał smutku grzechu, bezpośrednio kontemplował egzystencję duchową, z miłości do nas ofiarowuje nam słowo o zbawieniu, udziela przewodnictwa duchowego nam, żyjącym w świecie i cieleśnie, w czasie, gdy sam jest gotowy uwolnić się od zniszczalnej powłoki cielesnej, zakończyć swą ziemską wędrówkę i uznać się za zobowiązany do przedstawienia społeczeństwu chrześcijańskiemu sprawozdania z widzenia ziemi obiecanej, wyostrzenia darów i dobra duchowego, 654 Trzeba być zbyt nieczułym i duchowo martwym, aby odrzucić głos wołania, obojętnie słuchać lekcji zbawienia, bez śladu korekty w naszym życiu, jak ten tłum, który w poetyckim przedstawieniu protekcjonalnie zaprasza oświeconą duchowo osobę do udzielania jej odważnych lekcji, licząc jedynie na bierną uwagę: „Możesz, kochając bliźniego, dawać nam odważne lekcje, a my cię wysłuchamy”. Jeśli jednak w naszej duszy pozostanie iskra pragnienia życia duchowego i prawdziwej wiary, nie możemy pozostać obojętni na słowo zbawienia, a naszą duszę może nawiedzić pragnienie skosztowania duchowych rozkoszy i wizji ascety. A głos tego ostatniego jest dla nas tym cenniejszy, że nie jest jedynie efektem studiowania książek czy wiedzy mentalnej w ogóle, ale owocem osobiście doświadczonego doświadczenia duchowego. A kiedy Najprzewielebniejszy Ignacy Brianczaninow opowiada nam o Bogu, o duchowym świecie aniołów i demonów, o tajemnicy śmierci cielesnej i życiu pozagrobowym człowieka, o niebie i piekle, o zbawieniu duszy, nie słyszymy uczonego teologa, ani oczytanego pobożnego człowieka, chociaż to wszystko naszym zdaniem należy do niego w wysokim stopniu: od dzieciństwa studiował Pismo Święte, które może uczynić mądrym ku zbawieniu, przeszedł przez długie i w wieloletniej szkole wnikliwego studiowania tradycji ojcowskich, prześledził życie niosących Boga ascetów z minionych i współczesnych wieków, w tajemnicy poznał wysoką estetykę i głębokie nauczanie kultu chrześcijańskiego i przez pół wieku realizował swój światopogląd duchowych wyczynów. I nie możemy nie słuchać go i nie wierzyć mu, nasza dusza skłania się ku prawdziwości słów Ignatiewa, a my wraz z nim nie chcielibyśmy zostać pozbawieni wiecznego dziedzictwa Ziemi Obiecanej, którą ujrzał za swojego życia. Oczywiście, człowiek jest wielki w swoich duchowych impulsach, ale duchowa bezwładność dochodzi do tego stopnia, że ​​ludzie, mając Mojżesza i proroków, i Ewangelię samoświadków Słowa, nie słuchają ich, ale dla takich, nawet gdyby ktoś powstał z martwych, nie słuchaliby... I oczywiście skarby duchowego doświadczenia Ignacego Brianczaninowa nie są dla nich. Przechodząc do przedstawienia bogactwa doświadczeń ascetycznych Księdza Ignacego w kwestiach egzystencji duchowej, wygodnie dzielimy materiał jego dzieł związanych z tym obszarem na trzy bardzo nierówne działy – o Bogu, o duchach stworzonych i o człowieku. Z tych trzech działów wyjątkowa zasadność, kompletność i kompleksowość śledztwa, wraz z oryginalnością orzeczeń, należą do drugiego działu, na którym zatem skupimy naszą dalszą uwagę. W kwestii Boga nie znajdziemy w dziełach biskupa Ignacego dowodów na istnienie Boga, typowych dla teologa i filozofa intelektualisty, gdyż jest prawdopodobne, że opierając się na wstępnym odczuciu Boskości w duszy ludzkiej i mając sens, pod warunkiem, że w duszy wrodzona jest idea religijna, dowody te zaspokajają potrzeby racjonalno-logiczne, głównie ducha ludzkiego; w przeżyciach duchowych ascety, stojącego zwykle na bardzo odległym planie, podczas gdy całe życie duchowe takiego poszukiwacza Boga wypełnione jest wizją Boskości, życia w Bogu. Nie znajdziemy tu nawet pełnego ujawnienia idei Boga i Bycia Boga na gruncie Pisma Świętego i świętych dzieł, gdyż jest prawdopodobne, że zapoznanie się z tymi pierwotnymi źródłami wiedzy chrześcijańskiej w stosunku do biskupa Ignacego jest absolutnie pewne, bynajmniej nie przyćmiewa ani nie umniejsza odczuwania Boga, a jedynie je wzmacnia, a jako źródło poznania Boga życie w Bogu wyklucza wszelkie inne podstawy poznania teologicznego. Wreszcie jeszcze większe znaczenie, naszym zdaniem, jako motyw ograniczający szczegółowe rozważania w literaturze ascetycznej, z którą obecnie mamy do czynienia, pojęciem Boga czy Bytu Boga jest niezwykła cześć ascety żyjącego w Bogu przed myślą o Nim, jego obawa przed dotknięciem Istoty Niezrozumiałej swoimi ograniczonymi ludzkimi środkami poznawczymi i wprowadzeniem Go w ograniczone normy logiczne naszego myślenia, co, jak wiemy, miało miejsce nawet u filozofów konstruujących dowody na istnienie Boga. I dlatego, nie dążąc do logicznego ujawnienia pojęcia Boga, literatura ascetyczna w większości przypadków ogranicza się do figuratywnego wyrażania swoich wizji, zwracając główną uwagę nie na objawienie Bytu Bożego, ale na warunki zbliżenia się człowieka do Boga i przyswojenia miłosierdzia Bożego, na wskazanie Jego właściwości dostępnych człowiekowi poprzez naturę i ducha, które przenikając do ludzkiej świadomości, działają ascetycznie i wychowawczo na ducha człowieka, wzywając go do pokutę i przyswojenie sobie łaski Bożej, zamiast fałszywie dumnej ufności w nieskończoność ludzkiego poznania. 655 Tę samą naukę o Bogu odnajdziemy w dziełach Jego Miłości Ignacego Brianczaninowa, który dogłębnie studiował ascetów ascetycznych i przyswoił sobie ich ducha poprzez doświadczenie wielu lat ascetycznego życia. I tak dla głęboko wierzącego ascetycznego ducha biskupa Ignacego logiczny dowód na istnienie Boga nie wydaje się konieczny: w blasku słonecznego dnia nie trzeba udowadniać istnienia światła i słońca; przytłoczony wielkością i spontanicznością zbliżającej się burzy, nie ma potrzeby udowadniania obecności tego naturalnego zjawiska - bezpośrednie doznanie i jego oczywistość wykluczają sens logicznego rozumowania w tej kwestii, pozostawiając osobę z pełną siłą potrzebę zrozumienia tych zjawisk i ich wpływu na osobę, doświadczeń związanych z ich percepcją. Kto szuka zbawienia, musi i może stale patrzeć na Boga, widzieć Go oczami wiary i nadziei, aby zachować stałość i cierpliwość. 656 Tylko w tej wizji Boga, w jedności z Nim, następuje prawdziwe życie duszy i wzmocnienie jej zdolności komunikowania się z Bogiem. 657 Wyrzekając się grzechu i składając jego przyrodzone właściwości w ofierze całopalnej, rozumny duch człowieka staje się zdolny do komunikowania się z Bogiem, gdyż nasz Bóg jest Duchem nieporównywalnym z żadnym duchem stworzonym, gdyż pod każdym względem jest nieskończenie różny od wszystkich stworzeń. 658 Bóg nasz jest ogniem, uczy Pismo Święte – w innym miejscu mówi biskup Ignacy. Pod wpływem tego ognia grzeszny ogień, ogień ciała i duszy, stopniowo gaśnie, aż w końcu ogień grzechu gaśnie całkowicie. Boski ogień jest czysty, subtelny, jasny - daje umysłowi prawdę, a sercu cudowny spokój, cudowny chłód wobec wszystkiego, co ziemskie, mnóstwo łagodności, pokory i dobroci. 659 Ale ani to, ani żadne inne podobieństwo nie wyjaśniają natury Bytu Bożego i nie ma potrzeby do tego dążyć. Poprzez cały szereg wypowiedzi Pisma Świętego i dzieła Ojców Świętych, Jego Miłość Ignacy potwierdza ideę wszelkiej doskonałości Boga i Jego niezrozumiałości; Bóg jest istotą wszechdoskonałą i nie mającą nic wspólnego z istotami stworzonymi. Istnienie istot rozumnych i ich życie różnią się od Życia Boga, tak jak różni się światło pochodzące od przedmiotów oświetlonych przez słońce od światła, które wylewa się z samego słońca, ze źródła światła. Istnienie i życie stworzeń jest najsłabszym odbiciem istnienia i życia, które stanowią właściwą własność Boga. 660 Bóg w swojej istocie jest niedostępny nie tylko dla człowieka, ale także dla sił wyższych. Żaden z ludzi nie mógł zobaczyć Bytu Bożego takim, jakim jest, lecz Bóg, dostosowując się do ludzkiej słabości, przyjął obraz odpowiadający tej słabości i często bezcielesny objawiał się im w postaci człowieka odzianego w ciało. 661 W kwestii duchowej w kwestii Boga dla ascety najważniejszą rzeczą nie jest pełnia logicznego ujawnienia Boskiej natury i właściwości Boskości, nie ich głębokie uzasadnienie, ale żywe i aktywne poczucie Boga w Jego stosunku do świata i człowieka. Rozróżniając wiarę dogmatyczną od czynnej, biskup Ignacy 662 daje pierwszeństwo tej drugiej, uznając za jej zasadniczą właściwość pewność, że Bóg kieruje losami świata i każdego człowieka, a w konsekwencji tego zaufania pokorne poddanie się Bogu, wycofanie się z zamętu, spokój duszy i siła odwagi, cześć dla niezrozumiałych dla nas losów Bożych, we wszystkich przyzwoleniach Bożych – prywatnych i publicznych, cywilnych, moralnych i duchowych. 663 I to, i owo – oczywista ufność w istnienie Boga, w odczuwanie Boga i głębokie pokorne oddanie woli Bożej, wynikające z intensywnej i długotrwałej pracy ascetycznej, 664 – biskup Ignacy wyraża się w wyznaniu swojej wiary pełnym natchnionego liryzmu w apelu do Boskiego Wędrowca, który przekracza ludzki rozum i nawiedza cerkiew ludzkiej duszy. 665 W miarę możliwości towarzysząc natchnionej spowiedzi ascety-jasnowidza, wznosząc się na wyżyny jego tajemniczej kontemplacji, wspominając nasze osobiste, podobne do opisanych, ekstatyczne przeżycia duchowe w dniach naszych młodzieńczych wybuchów religijnych, w szczególnie świętych chwilach naszego życia, w godzinach wolnych od trosk życia codziennego, przed Świętym Kielichem Zbawienia lub w kontemplacji Świętego Całunu Przy dźwiękach pieśni pogrzebowych i niedzielnych, w radości zmartwychwstanie Chrystusa; przywołując wszystkie najlepsze momenty naszego życia duchowego, kiedy nasza życiowa „monotonna pieśń niewolników”, jak to ujął poeta, otrzymała w swej treści elementy radości doznawania Boga, radości widzenia Tego, którego oko nie widzi, ale bliskiego duszy jak smutek i sny, Tego, który dał prawa diamentowym gwiazdom i wolności naszej duszy, którego odczuwamy jako żywe źródło myśli świętych i tajemnych, który tchnie na wzrost nasion wiary w polu duchowym odtwarzając te i podobne nasze doświadczenia, myślę, że zrozumiemy, a ten wspaniały wywiad ascety ascety z Boskim Wędrowcem, zrozumiemy możliwość i znaczenie doznania Boga, które unosi człowieka nad ziemię, niesie go na skrzydłach wiary aż do trzeciego nieba, czyni go zdolnym do usłyszenia czasowników życia wiecznego, których człowiek nie jest na tyle stary, aby mówić, a które nie są wyrażone słowami ludzkiego języka, ale i bez tych słów są zrozumiałe dla wierzącego i oświecona dusza; przybliżymy ten stan do naszego zrozumienia w duchu tych wielkich i niezapomnianych obrazów, gdy człowiek-Widzący Boga na szczycie góry otrzyma przymierze Boga z człowiekiem, a następnie widząc, co dzieje się u podnóża świętej góry, rozbije tablice, nie tolerując zdrady Boga Wodza, lub gdy inny prorok-jasnowidz wyrazi gotowość do bezinteresownego głoszenia zbawienia według Słowa Bożego, pomimo pokornie uznanej słabości; lub gdy inny jeszcze wielki prorok, widząc Pana na wysokim i wzniosłym tronie, wpada w świętą grozę ze świadomości swojej grzeszności i niegodności. Zrozumiemy wtedy oczywiście, że aby dopełnić tajemnicy zbawienia duchowego, nie potrzeba nam zuchwałych słów ludzkiej mądrości, lecz właśnie tej zdolności odczuwania Boga, stale realizowanej w pismach Najprzewielebniejszego Ignacego Brianczaninowa, która całkowicie zmienia postawę człowieka wobec świata i jego błogosławieństw. I przy tym pełnym czci odczuciu Boga, duchowym wzniesieniu człowieka i zachwycie natychmiastowej spowiedzi nie znajdują słów, aby to wyrazić, a jednocześnie Boskiego Wędrowca, Cudownego Gościa, Światła i Oświecającego Mentora, Ten „Irygujący Ogień” jest tak natychmiast wyraźny w duszy odwiedzanej przez Niego osoby, Jego wola jest tak otwarta, że nie są potrzebne ludzkie słowa: Boskie czasowniki w szczególny, niematerialny sposób brzmią w duszy człowieka i przyciągają go na ścieżkę zbawienie, wyjaśniają ich pogląd na środowisko. I chociaż Boski Wędrowiec opuszcza człowieka, tj. zdolność odczuwania Boga, podobnie jak zdolność wnikliwości poetyckiej, nie stanowi stałego, na pewnym poziomie, stanu człowieka, lecz gdy już doświadczy on tajemniczej radości odczuwania Boga przy wszystkich wyczynach swojego życia, stara się przyciągnąć do swojej duszy Gościa Niebieskiego i Boskiego Wędrowca, a na wszystkie przedmioty przyrody i zjawiska istnienia patrzy oczami wiary, we wszystkim widzi możliwość odwiedzenia Boskiego Wędrowca, bo nie wiadomo gdzie i pod czym warunkach objawi się poszukującemu - Czy to w zjawiskach natury, którą stworzył, czy w ludziach - naszych sąsiadach, czy w stanach naszego ducha, czy w okolicznościach naszego codziennego życia, człowiek jest już pełen przeżytych wrażeń, egzystencja jest dla niego pełna tajemnicy i patrzy na tę tajemnicę nowymi oczami, oczami jasnowidzenia wiary. A istotnymi rysami tej wiary i nowym znaczeniem istnienia człowieka jest objawienie istnienia Boga. Boski Wędrowiec dla duchowego spojrzenia człowieka jest rozumiany jako Stwórca i Dostawca świata, Wszechmogący, Dobry i Miłosiernie filantropijny; ale bezstronnym sędzią świata. Dla wierzącego chrześcijanina losy Boga objawiają się w losach świata. Nie ma ślepej szansy! Bóg panuje nad światem i wszystko, co dzieje się w niebie i pod niebem, dzieje się według wyroku Boga Wszechmądrego i Wszechmogącego, Niepojętego w Jego mądrości w Jego wszechmocy, niepojętego w Jego rządach. Bóg rządzi światem i tylko ślepi grzesznicy nie widzą tej kontroli. Sakrament prawdy ewangelicznej i sakrament przeznaczeń Bożych objawiają się jedynie wybranym, którzy mają zaszczyt widzieć czystym umysłem Boga w Jego opatrzności i zarządzaniu. 666 Bóg rządzi wszechświatem; Kontroluje życie każdego człowieka we wszystkich jego szczegółach. Taka kontrola, zawarta w najdrobniejszych, pozornie nieistotnych warunkach istnienia stworzeń, odpowiada nieskończonej doskonałości właściwości Boga. Prawo takiego zarządzania odczytywane jest w naturze, odczytywane w życiu publicznym i prywatnym ludzi, czytane w Piśmie Świętym. Wierzę we wszystkie święte słowa! Nie mogę im nie wierzyć: dokładnie przedstawiają doskonałość mojego Boga. 667 I w tej wszechstronności Opatrzności Bożej nastrój Jego Łaski Ignacego Brianczaninowa wcale nie jest zachwiany przejawami grzechu w człowieku, nieporządkiem i nieporządkiem w świecie moralnym i w świecie doczesnym-duchowym, ale z drugiej strony nie jest mu obca świadomość światowych i osobistych braków. Wprowadzając wszystko, co dzieje się we wszechświecie w sferę przeznaczeń Bożych, biskup Ignacy rozróżnia to, co dzieje się zgodnie z wolą Boga i za Jego przyzwoleniem, i jako przykład wskazuje przejaw woli Bożej i przyzwolenie Boże. Przez działanie woli Bożej zostały stworzone światy widzialne i niewidzialne, człowiek został stworzony i odkupiony, wszystkie wydarzenia publiczne i prywatne dopełniły się i dokonują, z czego Boża dobroć, Boża wszechmoc i Boża mądrość świecą jak słońce z nieba. Za przyzwoleniem Boga, za wolą stworzeń pojawiło się zło ze wszystkimi jego konsekwencjami: za przyzwoleniem Boga, z własnej woli aniołowie upadli; człowiek upadł, ludzie odkupieni przez Boga wcielonego, nie przyjęli Boga i odwrócili się od Boga; za pozwoleniem Boga i złą wolą odrzuconych aniołów i upadłych ludzi, ziemia została skażona zbrodniami i niegodziwością tych aniołów i tych ludzi. Za pozwoleniem i sądem Boga różne smutki i katastrofy, publiczne i prywatne, są i będą karane przez wszechświat. Za pozwoleniem i wyrokiem Boga odstępcy od Boga, wrogowie Boga, będą cierpieć wieczne męki w ognistej otchłani piekła, na którą sami się przygotowali. 668 W myśli o nieskończoności Boga i Jego nieskończonej doskonałości Jego Łaska Ignacy znajduje odpowiedź na zwykłe nieporozumienie, czy Boska doskonałość może zostać zachowana w obecności zła w świecie, Nieskończoność ze swej natury nie zmniejsza się przy wszelkiego rodzaju odejmowaniach liczbowych i nie zwiększa się przy wszelkich tego rodzaju zastosowaniach. Ani zło, ani dobro w stworzeniach nie ma i nie może mieć żadnego wpływu ani na Boga, ani na Jego działania. Losy Boga stoją na wysokości niedostępnej i nienaruszalnej; stoją na wysokości niezależnej od działań demonicznych i ludzkich. 669 W dziełach biskupa Ignacego pojęcie Boskiej predestynacji, które jest identyczne w treści, zostaje porównane także z koncepcją przeznaczeń Bożych. Uznając koncepcję Boskiego przeznaczenia za precyzyjnie ugruntowaną w Piśmie Świętym i przyjmując ją za niezachwianą, Jego Miłość Ignacy wyjaśnia ją z właściwości Boskiej wieczności i absolutności. Dla Boga czas nie istnieje, a Bóg nie podlega wieczności. Czas i jego miary ukształtowały się wśród ludzi na podstawie wrażenia, jakie wywierają na nich zmiany zjawisk w przyrodzie. Nie ma czasu dla Boga: nie ma dla Niego czasu przyszłego. To, co ma się dokonać, dzieje się przed już dokonanym Obliczem Boga, a życie pozagrobowe każdego człowieka, które musi wygasnąć jako naturalna konsekwencja ziemskiej dobrowolnej działalności, jest już znane Bogu, zostało już przez Boga postanowione. 670 Jednak Boska predestynacja, będąc faktem całkowicie niewątpliwym dla świadomości wierzącej, powinna być najgłębszą podstawą wzmocnienia naszego czci wobec Boga w przedstawieniu Jego ogromu i wszelkiej doskonałości, ale w niczym nie osłabiać uwagi człowieka na jego zbawienie. I dopiero obojętność na swoje „sprawy duchowe” i inercja wobec życia duchowego, wynikająca z zapomnienia o jego podstawach, dają wyimaginowany bodziec osobom skłonnym do życia cielesnego do wybrania drogi życiowych przyjemności i chwilowych uroków w bezpodstawnym odwołaniu się do Boskiego przeznaczenia, którego człowiek nie jest w stanie zmienić. 671 Z ascetycznego punktu widzenia predestynacja, ukazująca człowiekowi wielkość Boga i będąca tajemnicą znaną Bogu Jedynemu, w niczym nie utrudnia swobodnego działania człowieka na całym polu życia ziemskiego, nie ma wpływu na tę działalność człowieka, predestynacja Boża nie ma i nie może mieć żadnego wpływu na skutki tego działania, na zbawienie i zagładę człowieka. Wytycznymi naszego postępowania jest z jednej strony rozum i wolna wola, a z drugiej objawiona nauka Boga. Objawiona nauka Boga głosi z najbardziej zadowalającą szczegółowością wolę Bożą jako środek zbawienia, głosi upodobanie Boga, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni, i głosi wieczne męki za deptanie woli Bożej. Stąd wynika wyraźna konsekwencja: zbawienie i zniszczenie człowieka zależy wyłącznie od jego woli, a nie od determinacji nieznanego mu Boga. 672 Zatem z punktu widzenia bliskiego biskupowi Ignacemu Boska predestynacja obejmuje cały świat – działalność człowieka i każdego człowieka; lecz człowiek w swoim działaniu musi kierować się swoim pragnieniem zbawienia oraz wskazaniami Słowa Bożego i Kościoła Świętego i odpowiednio ukierunkować swój życiowy wyczyn na zbawienny cel, nie przyjmując dla siebie zgubnego i kuszącego celu, ale całkowicie, zasadniczo nieznane przeznaczenie na zagładę. Oczywiście w związku z kwestią Boskiej opatrzności predestynacji w zwykłej ciekawej codziennej wiedzy pojawia się cały szereg innych, prywatnych pytań o różne nieprawdy życiowe, które przede wszystkim przyciągają uwagę człowieka praktycznego, wzbudzając w nim nie tylko grzeszne zaprzeczenie Boskiej Opatrzności rządzącej światem; ale także chęć samodzielnego układania sobie losów życiowych, w błędnym mniemaniu, że „ten świat jest pierwotny i wszystko w nim dzieje się bez opatrzności Bożej”. Kuszące dumą ducha ludzkiego, ufne w zrozumiałość planów Boskiego Rządu Światowego, fakty świata, głównie życia ludzkiego, takie jak na przykład niewinne cierpienia, nierówny podział dóbr ziemskich, łzy, którymi przesiąknięta jest ziemia, przenoszą uwagę człowieka na zaburzenia świata zamiast na nieporządek duchowy i na walkę zewnętrzną, zamiast na walkę z grzechem i zmuszają go, jak Iwan Karamazow, do Dostojewskiego, zaprzeczają sensowi istnienia i bluźnierczo zwracają Bogu bilet do życia. W obawie przed takim zgubnym dla zbawienia duszy skutkiem, człowiek, zdaniem biskupa Ignacego, nie powinien angażować się w poszukiwanie zaburzeń życia, ale walkę z grzechem swojej natury, zwłaszcza że usuwanie zaburzeń życia i wprowadzanie światowej harmonii nie leży w jego mocy, a dla dzieła zbawienia zostały mu udzielone wszelkie siły do ​​życia i pobożności. Dlaczego jeden rodzi się w bogactwie i szlachetności, drugi w biedzie, wśród ludzi pogardzanych i uciskanych, skazanych w pocie czoła na dożywotnią pracę cielesną, pozbawionych środków rozwoju umysłowego? Dlaczego jeden umiera jako zgrzybiały starzec, inny w kwiecie wieku młodzieńczego lub męskiego, jeszcze inny jako dziecko, a nawet jako niemowlę w krótkim dniu? Dlaczego jeden stale cieszy się zdrowiem i dobrobytem, ​​podczas gdy drugi marnieje w chorobie, przekazując smutki smutkom, katastrofy nieszczęściom, jakby z rąk do rąk? Te i podobne pytania zaprzątały niegdyś wielkiego mieszkańca pustyni w Egipcie, Antoniego, i ten mieszkaniec pustyni na próżno szukał ich rozwiązania we własnym umyśle, przyćmionym łaską Bożą, zdolnym do głębszego zgłębienia tajemnic Bożych. Kiedy święty starszy był zmęczony bezowocnym myśleniem, odezwał się do niego głos z nieba: Antoni! Takie są losy Boga. Badanie ich jest szkodliwe psychicznie. Zwróć uwagę na siebie! 673 W związku z tym na pierwszym planie dla chrześcijanina powinno stanąć pytanie o zbawienie duchowe, o warunki i zadania własnej działalności człowieka w kierowaniu Słowem Bożym i nauką Świętego Kościoła Prawosławnego, a on sam nie powinien doświadczać losu Bożego, ale wysławiać niepojętą dobroć Boga, 674 Jego szczególne miłosierdzie wobec skruszonego grzesznika, którego pierworodni synowie Ojca Niebieskiego nie mogą pojąć, gotowość do przebaczenia i uzdrowienia i powołanie do niej, bez jakiejkolwiek stronniczości i dyskryminacji ludzi czymkolwiek innym niż ich pragnieniem zbawienia, dzięki czemu zostaje nagrodzony specjalnymi darami Bożymi w szczególnej obfitości i łasce duchowej, która z wielką bezinteresownością rzuci się do Boga. 675 Takie są sądy Najprzewielebniejszego Ignacego na temat Boga i Jego właściwości. Widzimy. że ich siła nie polega na teoretycznym i mentalnym zrozumieniu Niezrozumiałego, ale na odczuwaniu i komunikowaniu się Boga z Bogiem, co powinno, jak zobaczymy poniżej, przemienić nasze życie, gdyż dla kogoś, kto szczerze i prawdziwie odczuwa Boga, dla którego wiara w Opatrzność Bożą nie jest sprawą tradycji, ale autentycznym przekonaniem, że Bóg rządzi światem i zaopatruje, i że bez tej wiary świat i człowiek nie mogą znieść i być, dla takiej wierzącej osoby, której została udzielona radość, Komunia z Bogiem nie jest już możliwa żyć według żywiołów świata, ale z całą pewnością według woli Bożej, na obraz Chrystusa, według słowa Pisma Świętego i Kościoła. I ta wiara we wszechobecność Boga, w opatrznościowe działanie świata 676 pozostaje u Jego Łaski Ignacego w ścisłym związku z jego równie głęboką wiarą w istnienie świata duchowego, w pośmiertne istnienie człowieka. Przejdźmy do ujęcia tej wiary ascetycznego biskupa. Przedstawiając nauczanie biskupa Ignacego o świecie duchowym, należy przede wszystkim, jeśli to możliwe, skupić naszą głęboką uwagę na jego obrazie życia duchów i warunków ich poznania oraz ich stosunku do człowieka z punktu widzenia fundamentalnej dla człowieka kwestii zbawienia wiecznego. Nauczanie Jego Świątobliwości Ignacego Brianczaninowa na ten temat wymaga szczególnej uwagi ze względu na: a) szczególną kompletność i dokładność tego nauczania, b) jego wyjątkowe znaczenie; w opinii ascetycznego biskupa nauczanie to wpisuje się w system chrześcijańskiego nauczania moralnego i w dokonanie duchowego chrześcijańskiego wyczynu zbawienia oraz c) ze względu na szczególną oryginalność tego nauczania w ogólnej strukturze poglądów, Ignacego Brianchaninova i wyjątkową uwagę, jaką poświęca mu autor. Spośród wszystkich zagadnień chrześcijańskiej nauki moralnej, związanych z dokonaniem duchowego zbawienia, nie ma innych zagadnień, którym Ignacy Brianczaninow poświęcałby większą lub nawet równą uwagę, jak kwestia duchów, modlitwy i życia pozagrobowego człowieka. Zarówno pod względem ilościowym, jeśli chodzi o wielkość stron dzieł biskupa Ignacego poświęconych tym zagadnieniom, jak i jakościowym, jeśli chodzi o obszerność przeglądu, rzetelność opracowania, kompleksowość uzasadnienia wyciąganych wniosków i malowniczość opracowania, zagadnienia te w dziełach ascety ascety mimowolnie przyciągają szczególną uwagę badacza. W systemie chrześcijańskiej nauki moralnej kwestie te zajmują, zdaniem Ignacego Brianchaninova, istotne miejsce i mają tak doniosłe znaczenie, że niepoważna ocena, a zwłaszcza brak wiary w tę kwestię, zdaniem biskupa Ignacego, jest równoznaczne z odrzuceniem chrześcijaństwa. Wyroki biskupa Ignacego w tych kwestiach odznaczają się szczególnie głębokim przekonaniem i szczególną oryginalnością do tego stopnia, że ​​mimowolnie przykuwają uwagę czytelnika, a on nie chce się z tymi fragmentami rozstawać, jest gotowy wielokrotnie do nich wracać, a dostatecznie wnikliwe przestudiowanie jego poglądów w tym zakresie mimowolnie prowokuje czytelnika do głębokich przemyśleń na temat sensu życia oraz oczywistej rzeczywistości i nieskończoności pośmiertnej ludzkiej egzystencji. Wokół tych kwestii, tak jak je przedstawił i zrozumiał Ignacy Brianczaninow, powstał interesujący spór między nim a innym biskupem ascetą, Teofanem Pustelnikiem; W związku z tą kwestią Ignacy Brianczaninow bada nauki heterodoksji o świecie duchowym i wyjaśnia niezachwianą prawdę prawosławia. Wszystko to razem sprawia, że ​​kwestia świata duchowego i pośmiertnej egzystencji człowieka jest szczególnie interesująca dla badacza twórczości Jego Ekscelencji Ignacego Brianczaninowa. Zagadnienie istnienia duchów i świata duchowego, zdaniem biskupa Ignacego, wydaje się być zagadnieniem istotnym i ważnym do tego stopnia, że ​​ci, którzy odrzucają istnienie duchów, z pewnością odrzucają jednocześnie chrześcijaństwo. „Dlatego ukazał się Syn Boży, aby zniszczyć dzieła diabła, aby śmiercią unicestwić tego, który ma władzę nad śmiercią, to jest diabła” (Jana 3:8; Heb. 2:14). Jeśli nie ma upadłych duchów, wówczas wcielenie Boga nie ma powodu ani celu. 677 Tymczasem ze względu na szczególną duchową ślepotę, która pojawiła się po grzesznym upadku, nierozpoznaną przez samych zaślepionych, większość ludzi jest obca jakiemukolwiek pojęciu duchów lub ma o nich tylko jedno teoretyczne, najbardziej powierzchowne, najbardziej niejasne i nieokreślone pojęcie, co jest niemal równoznaczne z całkowitą niewiedzą. Współczesne Ignacemu Brianchaninovowi i niedaleko naszych czasów społeczeństwo ludzkie, w przeważającej mierze społeczeństwo wykształcone, większość jego członków wątpi w istnienie duchów, wielu je odrzuca. 678 Nawet ci, którzy uznają istnienie swojej duszy, uznają jej nieśmiertelność lub istnienie po śmierci, uznają ją za ducha, wątpią w istnienie duchów i odrzucają ją. 679 Jeśli jednak przeniesiemy uwagę ze współczesnych sądów o świecie duchowym na Ignacego Brianczaninowa na dzień dzisiejszy, to bez wątpienia zobaczymy, że kwestia istnienia duchów nie tylko nie ma najlepszych podstaw do rozwiązania, ale także stoi pozytywnie w niesprzyjających warunkach, tym bardziej, że doświadcza się wielkiej słabości chrześcijańskich przekonań i usposobienia. Spróbujcie we współczesnym, wykształconym społeczeństwie przeprowadzić poważną rozmowę o duchowości duszy, jej nieśmiertelności, życiu pozagrobowym człowieka, o niebie, piekle i Sądzie Ostatecznym, bardzo często w najlepszym wypadku spotkacie się z protekcjonalnie obraźliwą uwagą, czasem sceptycznym uśmiechem, czasem sprzeciwem, a czasem złośliwymi szyderstwami i oskarżeniami o obskurantyzm i zacofanie. A sytuacja jest tym smutniejsza, że ​​tego typu oceny możemy spotkać wśród ludzi, którym nie są obce pojęcia chrześcijańskie, którzy uważają się za chrześcijan, ale nigdy nie myślą o chrześcijaństwie poważnie i nie przywiązują do niego żywotnej wagi. Ale nawet przy wyższym poziomie moralnym Waszych rozmówców, uznających nieśmiertelność i kwestie zbawienia, takie kwestie jak istnienie duchów i nagroda za życie pozagrobowe w postaci nieba i piekła wydają się niepoważne, w najlepszym razie nieistotne, przenośne wyrażenie pojęć zupełnie innego rodzaju niż to, do czego w istocie należą. Wśród znanych Ci osób, ilu poważnie myśli i wierzy w istnienie duchów - dobrych i złych, demona kusiciela i Anioła Stróża. Czyż w bardzo wielu przypadkach ludzie nie postrzegają nauki Pisma Świętego i Kościoła o Aniele Stróżu jedynie jako żywy obraz wrodzonej duszy człowieka o idealnych aspiracjach, w tym sensie, że anioł ze swą pieśnią o błogości duchów pod błogością ogrodów Edenu pojawia się w słynnym wierszu Lermontowa, a czy duch złośliwości i zła w ludzkiej wyobraźni nie jest jedynie uogólniającym obrazem świata zła w postaci Lermontowa demon, a wieczne męki piekielne są często przedstawiane w tej samej bluźnierczo bezczelnej formie, jak Fiodor Karamazow u Dostojewskiego. Mówienie o pokusach demona, pokusach ducha zła wydaje się współczesnemu wykształconemu człowiekowi reliktem okresu mitologicznego. Jedna z wierzeń ciemnych mas zwykłych ludzi i najciemniejszego królestwa przebiegłych demonów - duchów, które odrzuciły swoich Przełożonych i opuściły swój dom, wydaje się co najwyżej metafizycznym określeniem wewnętrznej niezgody obserwowanej w człowieku. A jeśli do tego wszystkiego dodamy rozmowę o godzinie śmierci i pośmiertnym istnieniu człowieka, o walce aniołów z mocami powietrza, o próbach, przez które przechodzi dusza ludzka, to zobaczymy, że istnieje wielka rozbieżność pomiędzy współczesnym nastrojem inteligentnego społeczeństwa a wiarą naiwnych dzieci Kościoła. Trzeba jednak zlikwidować tę otchłań, musi nastąpić przez nią przejście, a kwestia świata duchowego musi zostać wyjaśniona przed nadejściem godziny naszej śmierci; jego wyjaśnienie jest niezbędne dla naszego zbawienia. I w tym przypadku pewne odpowiedzi ascetów, którzy w kwestiach duchowej egzystencji doszli do precyzyjnych wniosków w oparciu o wnikliwe studiowanie Słowa Bożego i Tradycji Kościoła, potwierdzone w swoich poglądach osobistym doświadczeniem życia ascetyczno-kontemplacyjnego, mają istotne znaczenie, jako głos człowieka, który widział ziemię wiecznej obietnicy twarzą w twarz, a nie w zwierciadle wróżenia. I z tego punktu widzenia nauczanie Najprzewielebniejszego Ignacego o świecie duchowym, w jego kompletności i dokładności, ważności naukowej, objawieniu eksperymentalnym i ascetycznym, pewności i jasności, wydaje się nam bardzo ważne dla życia moralnego współczesnej ludzkości. Dlatego też, kierując się szczególnym osobistym zainteresowaniem sprawą rozstrzyganą przez biskupa Ignacego, zwracamy szczególną uwagę na przedstawienie tego nauczania. Według wyroku Najprzewielebniejszego Ignacego wiedza o duchach, ich istnieniu, właściwościach, prawach i warunkach ich działania, stosunku do Boga i ludzi jest na tyle ważna, że ​​dwuznaczność poglądów w tej kwestii graniczy z niepewnym rozumieniem chrześcijaństwa i jeszcze mniej stanowczym nastrojem i aktywnością chrześcijańską. Jeśli ludzie są przekonani o istnieniu swojej duszy po jej oddzieleniu od ciała, to muszą być także przekonani o istnieniu duchów. Jeśli dusze złoczyńców nie umierają wraz z duszami ludzi cnotliwych, oznacza to, że istnieją również duchy, dobre i złe. Istnieją. Ich istnienie staje się całkiem jasne i oczywiste dla tych, którzy zaangażowali się w prawidłowe i szczegółowe studia nad chrześcijaństwem. Istnienie duchów pozostaje ciemnym tematem dla tych, którzy nie studiowali chrześcijaństwa lub studiowali je powierzchownie, co do joty, podczas gdy Pan Jezus Chrystus nakazał i ustanowił nauczanie chrześcijaństwa i jego przepowiadanie oraz przestrzeganie przykazań Ewangelii (Mat. 28:19-20). 680. Według osądów biskupa Ignacego pełnię wiedzy chrześcijańskiej mogą osiągnąć jedynie ci chrześcijanie, którzy łączą praktyczną ascezę z teoretycznym i naukowym studiowaniem chrześcijaństwa. Tak jak w zwykłych naukach humanistycznych ich wyniki i warunki osiągnięcia tych wyników mogą być zrozumiałe dla ludzi, którzy studiowali te nauki w wysokiej nauce chrześcijańskiej, nauce, która zstąpiła z nieba, danej ludzkości przez Boga, całkowicie zmieniając człowieka, przemieniając go z cielesnego i duchowego w duchowe, tak wyniki i sposób ich osiągnięcia pozostają niedostępne dla tych, którzy nie studiowali jej legalnie, zgodnie z metodą ustanowioną przez Boga. Pan nakazał nam studiować chrześcijaństwo, zarówno teoretyczne, jak i praktyczne, połączył te dwie nauki nierozerwalnym ogniwem i nakazał, aby za wiedzą teoretyczną koniecznie poszła wiedza praktyczna. Bez drugiego, pierwsze nie ma żadnej wartości przed Bogiem. Bez drugiego, pierwsze nie przyniesie nam żadnej korzyści (Mat. 7:21-23). Obecnie bardziej niż kiedykolwiek istnieje pilna potrzeba dokładnego głoszenia i studiowania chrześcijaństwa. Studia teoretyczne wymagają jednak, aby towarzyszyło im aktywne nauczanie i po nich następowało aktywne nauczanie. Chrześcijański pisarz musi poznawać Królestwo Niebieskie nie tylko poprzez słuchanie kazań na ten temat, ale także poprzez doświadczenie (Mat. 13:52). Nauczanie zgodne z literą, pozostawione samemu sobie, natychmiast rodzi zarozumiałość i pychę oraz oddala człowieka od Boga. Choć na zewnątrz wydaje się, że jest to wiedza o Bogu, w istocie może to być całkowita ignorancja, odrzucenie Go. Głosząc wiarę, można utonąć w niewierze. Tajemnice otwarte dla niewykształconych chrześcijan bardzo często pozostają zamknięte dla najbardziej uczonych, którzy zadowalają się szkolnym studiowaniem teologii jako jednej z nauk humanistycznych. 681 zatem Jego Miłość Ignacy wyjaśnia współczesne wątpliwości co do istnienia duchów i całkowite zaprzeczenie ich istnieniu we współczesnym społeczeństwie słabością życia duchowego chrześcijan, ciemnością ich duchowych oczu. Sceptycy i zaprzeczający chcieliby jasnych i przekonujących dowodów na istnienie świata duchowego, chcieliby zobaczyć wyniki duchowej nauki chrześcijaństwa, odkryć jej tajemnice, do których należy wiedza o świecie duchowym, ale jest to możliwe tylko w połączeniu z aktywnym studiowaniem chrześcijaństwa, w związku z przejściem duchowego wyczynu chrześcijańskiego. Chcesz poznać tajemnice chrześcijaństwa? Przestudiuj to. 682 A ponieważ wraz ze współczesnym schyłkiem życia duchowego coraz mniej jest osób aktywnie studiujących chrześcijaństwo, uszczuplają się także źródła wiedzy o świecie duchowym. Ze względu na brak doświadczonej wiedzy o chrześcijaństwie, w naszych czasach bardzo trudno jest usłyszeć prawidłowe, dokładne nauczanie o widzeniu duchów, tak niezbędne każdemu, kto pragnie dokonywać duchowych wyczynów. 683 A chcąc nadrobić dostrzegalny brak, Ignacy Brianczaninow udziela nauki o widzeniu duchów i ich istocie. Nie kieruje nim w tym przypadku zarozumiałość, lecz dostrzegalna potrzeba życiowa i obowiązek człowieka, który ze względu na warunki życia duchowego stał blisko rozpatrywanej kwestii i w pokornej świadomości swojej niegodności czuje się jednak zmuszony do mówienia i pisania dla zbudowania, aby nie pozostawić bliźnich bez żadnego zbudowania. 684 Niezbędne warunki do wyjaśnienia istoty i charakteru zarówno przesłanek chrześcijańskiego wyczynu zbawienia, jak i samego dokonania dzieła zbawienia, Jego Miłość Ignacy Brianchaninov wierzy w osobiste duchowe doświadczenie chrześcijanina, jego doświadczenie procesu zbawienia oraz, oczywiście, aktywną i świadomą przynależność do Świętego Kościoła Prawosławnego. Dla biskupa Ignacego nie ma moralności chrześcijańskiej w ogóle, nie ma moralności obojętnej i niezależnej od form chrześcijańskiej spowiedzi, nie ma obojętności, letniości w stosunku do prawdy nauczania moralnego, a sama prawda zbawienia chrześcijańskiego jest tylko jedna i prawda ta leży w nauczaniu Świętego Kościoła Prawosławnego. W heterodoksji - jednostronność, niekompletność, niedokładność i złudzenie; w prawosławiu - światło i prawda poznania Boga, wskazanie prawdziwych dróg życia wiecznego, dawanie zbawczych tajemnic i darów łaski Bożej, wyraźne wskazanie warunków duchowego zbawienia. Prawosławie, według świadomości ascetycznego biskupa, jest prawdziwym poznaniem Boga i oddawaniem czci Bogu; Prawosławie to kult Boga w duchu i prawdzie; Prawosławie to uwielbienie Boga poprzez prawdziwe poznanie Go i oddawanie Mu czci; Prawosławie to wysławianie przez Boga człowieka, prawdziwego sługi Bożego, poprzez obdarowanie go łaską Przenajświętszego Ducha. Duch jest chwałą chrześcijan (Jana 7:39). Gdzie nie ma Ducha, nie ma prawosławia. 685 Uniwersalny sens chrześcijaństwa jest niezmierzony i niewyrażony w całości ludzkimi słowami, ale tylko prawosławie jest prawdziwym wyrazem prawdziwego powszechnego chrześcijaństwa. Chrześcijaństwo pojmuje się w swej prawdzie i głębi od strony ludzkiej na dwa sposoby: a) nabywając wiarę ze słuchu, która dostarcza jasnej teoretycznej wiedzy o chrześcijaństwie, oraz b) nabywając wiarę z uczynków, która dostarcza czynnego poznania chrześcijaństwa. Z tych dwóch poznań ten, kto je nabył, zostaje wywyższony, wywyższony przez samego Boga, jako potwierdzający szczerość pragnienia poznania Boga poprzez dowody, które od niego zależą i są dla niego możliwe, i zostaje wyniesiony do tajemniczej, istotnej wiedzy duchowej, zawsze połączonej z żywą wiarą. 686 Uniwersalny charakter chrześcijaństwa ukazuje Najprzewielebniejszy Ignacy pod obrazem rozległego, doskonałego portu. Chrześcijaństwo, jego zdaniem, można porównać do wspaniałego, rozległego portu, w którym z równą wygodą mogą cumować statki różnej wielkości i o dowolnej konstrukcji. Skromna łódź rybacka, ogromny statek handlarza załadowany różnymi towarami i opancerzony gigant znajdują schronienie w tym porcie; uzbrojony w niezliczone środki zagłady i śmierci oraz udekorowany jacht króla i szlachcica, przeznaczony do rejsów ceremonialnych i rekreacyjnych. Chrześcijaństwo przyjmuje na swoje łono człowieka w każdym wieku, w każdym stanie i na każdym stanowisku, z dowolnymi zdolnościami, z każdym stopniem wykształcenia: przyjmuje i zbawia. Najprostsza osoba, która nie ma rozwoju w elementach świata, zostaje zbawiona przez chrześcijaństwo w taki sam sposób, jak najbardziej uczeni i mędrcy. Chrześcijaństwo, jako dar wszechdoskonałego Boga, obficie nasyca wszystkich: wiara płynąca ze szczerości serca zastępuje zrozumienie dla niemowlęcia i prostaka, a mądry człowiek, który podchodzi do chrześcijaństwa w sposób legalny (1 Kor. 3,18), odnajdzie w nim niewyczerpaną głębię, nieosiągalny szczyt mądrości. Chrześcijaństwo zawiera zarówno prawdziwą teologię, jak i prawdziwą psychologię i metafizykę. Tylko chrześcijanin może zdobyć właściwą wiedzę dostępną człowiekowi - o człowieku, o odrzuconych duchach świętych, o świecie niewidzialnym oczami cielesnymi. 687 Tym samym czynna przynależność człowieka do chrześcijaństwa wynosi go na wyżyny jedynej wiedzy, jakiej człowiek potrzebuje – o świecie duchowym, niewidzialnym dla oczu naturalnych, a jego wszechstronność i dostępność czynią tych, którzy je odrzucają, nieodwzajemnionymi, a w rezultacie; wędrując po żywiołach świata i odrzucając świat duchowy i egzystencję premium. Chrześcijaństwa naucza się z taką pewnością, że nie ma usprawiedliwienia dla tych, którzy go nie znają. Przyczyną niewiedzy jest czysta wola. Tak jak słońce świeci na niebie, tak świeci chrześcijaństwo. Kto samowolnie zamyka oczy, niech swój brak wzroku i niewiedzę przypisuje własnej woli, a nie brakowi światła. 688 Dziwna jest obecna niewiara wielu osób w chrześcijaństwo jaśniejące promieniami najjaśniejszej prawdy. Studia nad chrześcijaństwem dowodzą z całą pewnością i zdecydowanie jego prawdziwości. Przekonanie, jakie niesie ze sobą prawidłowe studiowanie chrześcijaństwa, przekonanie o istnieniu wszystkiego, co niewidzialne, nauczane przez chrześcijaństwo, jest znacznie silniejsze niż przekonanie o istnieniu tego, co widzialne, przekazywane przez zmysły. Tak prawdziwe jest to przekonanie, że tysiące ludzi opuściło widzialne, aby zdobyć niewidzialne, nie przestało odciskać swego przekonania krwią, nie bało się okrutnych egzekucji, którymi szaleństwo i szaleństwo próbowały wymusić na nich wyrzeczenie się przekonania. 689 Tak więc z samą istotą wierzeń chrześcijańskich, z duchem chrześcijaństwa, wiąże się przekonanie o istnieniu niebiańskiego świata duchowego, a prawdziwy chrześcijański stan człowieka czyni dla niego istnienie niewidzialnego świata duchowego oraz innych zasad, warunków i przesłanek duchowego osiągnięcia chrześcijanina, których sens i najbliższy związek z istotą życia duchowego człowieka chrześcijańskiego jest bardziej niewątpliwy i oczywisty niż istnienie świata widzialno-zmysłowego potwierdzone doświadczeniem i czasem, którego doświadczamy. Sprawy bytu duchowego, istnienia duchów i w związku z nimi kwestie śmierci, wieczności i życia wiecznego, nieba i piekła oraz warunków zbawienia rozwiązuje Jego Łaskawość Ignacy w świetle nauczania chrześcijańskiego – wiary słuchającej, oraz przy pomocy i świetle doświadczalnie czynnego życia duchowego – wiary jasnowidzenia z uczynków. Innymi słowy, w przyszłości przedstawimy, w oparciu o dzieła biskupa Ignacego, dokładne i jednoznaczne nauczanie w przedstawionych zagadnieniach. Ale to nie wystarczy. Po dokładnym przestudiowaniu prawdy wiedzy chrześcijańskiej ze słuchu wiary, biskup asceta, w tym wrażliwym i uważnym słuchaniu wiary, a zwłaszcza w aktywnym doświadczeniu duchowych osiągnięć chrześcijańskich, doszedł do absolutnie niezaprzeczalnego przekonania o prawdzie prawosławia, do przekonania, że ​​kwestie duchowego życia wiecznego, wiary i zbawienia mogą mieć prawidłowe rozwiązanie tylko w łonie Cerkwi prawosławnej i tylko dla umysłu zniewolonego posłuszeństwem wiary. Tylko Cerkiew prawosławna jest w stanie wysławiać Boga chwałą przyjemną Bogu; Tylko jej prawdziwi synowie, wierni jej głębi, tradycji dogmatycznej i moralnej, są w stanie odziedziczyć błogosławieństwo. Bóg objawia naukę zbawienia wszystkim członkom Kościoła prawosławnego; lecz tajemnica prawdy Ewangelii i tajemnica Jego losów ukazuje, jak bardzo mogą ją zrozumieć jedynie wybrani, którzy mają zaszczyt widzieć czystym umysłem Boga w Jego opatrzności i zarządzaniu. 690 Kościół Święty jest kochającą dzieci Matką wierzących, która urodziła je dla zbawienia i bierze na siebie całą troskę, aby swoje dzieci nie utraciły dziedzictwa – Nieba. 691 Kamień węgielny, na którym wzniesiona jest żywa budowla duchowa – Królestwo Boże, Kościół Nowego Testamentu, lud Boży, uświęcony, święty, nowy Izrael. Tym kamieniem węgielnym jest nasz Pan Jezus Chrystus. 692 W tym celu oraz dla dokładnego zrozumienia ducha Chrystusowego, dla dokładnego i wiernego rozstrzygnięcia spraw zbawienia i życia wiecznego, dla zdobycia wiary żywej i zbawczej konieczna jest przynależność do świętego Kościoła prawosławnego. Pałacem duchowym, w którym przechowywany jest skarb duchowy – prawdziwa wiara – i z którego obficie się naucza, jest jedyna święta Cerkiew prawosławna. Z tego powodu do zbawienia konieczna jest przynależność do Kościoła prawosławnego. 693 Kościół Święty przechowuje w swym łonie świętą prawdę. Przynależąc do niego i będąc mu posłusznym, można mieć właściwy sposób myślenia o Bogu, o człowieku, o dobru, o złu, a zatem i o zbawieniu. Bez właściwego myślenia o zbawieniu niemożliwe jest osiągnięcie samego zbawienia. Początkiem zbawienia jest prawda. Początkiem zbawienia jest właściwa myśl. Kluczem do zagłady jest odejście od prawdy za pomocą fałszywej myśli. Jakiekolwiek odstępstwo od nauki świętej prawdy i przyjęcie fałszywych myśli, sprzecznych z tą nauką, wiąże się z strasznym grzechem bluźnierstwa i wyrzeczenia się Boga. 694 Zwracamy tu uwagę na głębokie przekonanie biskupa ascety, że przynależność do świętej Cerkwi prawosławnej jest nie tylko warunkiem koniecznym duchowego zbawienia, ale także równie koniecznym warunkiem duchowego zrozumienia, ważniejszym od osobistego doświadczenia ascetycznego, a to ostatnie nabiera swego przewodniego znaczenia dopiero pod warunkiem stałej łączności ascety z duchem świętego Kościoła. Poza niezachwianym posłuszeństwem Kościołowi nie ma prawdziwej pokory ani prawdziwej duchowej inteligencji; istnieje rozległy obszar, ciemne królestwo kłamstw i oszukiwania, które ono wytwarza. 695 Przeciwnie, niezbędnym znakiem prawdziwych wybranych Bożych jest ścisłe posłuszeństwo Kościołowi świętemu, wierność Prawdzie Świętej i Duchowi Świętemu. Duch Święty jest Najświętszy, Najczystszy i spoczywa tylko w czystym i świętym; kochajcie pokornych, którzy swoją pokorę okazują nie czymś zewnętrznym, ale posłuszeństwem myśli Ewangelii i Kościoła. Odwraca się od obłudników, którzy oddzielają się od jedności Kościoła dla jakiejś myśli schlebiającej umysłowi i sercu. 696 Poniżej spotkamy się ze stanowiskiem Jego Ekscelencji Ignacego Brianczaninowa wobec heterodoksji – latynizmu i luteranizmu, poznamy jego poglądy na temat warunków powstawania różnych form religijnych w zjednoczonym chrześcijaństwie i w jego głębokim przekonaniu jedynie prawosławie jest nosicielem uniwersalnej prawdy Chrystusowej. W tym przypadku, rozpoczynając prezentację pierwotnego, oryginalnego nauczania biskupa Ignacego Brianczaninowa o świecie duchowym, chcemy zwrócić uwagę jedynie na jego szczególną wrażliwość na prawdę prawosławia, szczególną gorliwość w zachowywaniu wierności prawosławiu, jego głębokie przekonanie o możliwości prawdziwych poglądów teologicznych jedynie w ścisłym posłuszeństwie głosowi Ekumenicznego Kościoła Prawosławnego, mocą którego od swoich poglądów, przedstawiając swoje nauczanie o świecie duchowo, Jego Ekscelencja Ignacy nie chce odstępować jedną jotę od prawdy prawosławia ekumenicznego i jest wrażliwy na to, aby jego nauczanie było zgodne z głosem Cerkwi prawosławnej i Słowem Bożym. I po tym rozważeniu nauczanie Ignacego Brianczaninowa na ten temat nabiera dla nas szczególnego znaczenia, a tym większa staje się wartość praktyczna tego nauczania, które dotyka najmniej jasnego zagadnienia światopoglądu chrześcijańskiego, tego, które najbardziej niepokoi wierzącego i które, jak zobaczymy, ma wyjątkowe znaczenie praktyczne w dziedzinie moralności chrześcijańskiej. Prezentując naukę biskupa Ignacego Brianchaninova na temat świata duchowego, proponujemy zachować następujący porządek: I. Przedstawmy sądy o duchach i ich naturze zgodnie z nauką prawosławia w rozumieniu Ignacego Brianczaninowa, a także przedstawimy poglądy pisarzy heterodoksyjnych na temat świata duchowego, które wzbudziły krytyczną uwagę biskupa Ignacego, oraz zwrócimy uwagę na ich niezgodność, w rozumieniu Jego Miłości Ignacego, z nauczaniem patrystycznym na ten temat. II. Zwróćmy uwagę na warunki i sposoby poznawania świata duchowego – zmysłowego i duchowego. III. Spróbujmy zrozumieć różnicę zdań w kwestii świata duchowego pomiędzy biskupem Ignacym Brianczaninowem a Jego Świątobliwością Teofanem Pustelnikiem. I. Odnosząc się do pierwszego zamierzonego pytania o naturę duchów, aby scharakteryzować poglądy biskupa Ignacego na ten temat, wydaje się możliwe określenie: 1) warunków, jakie stawia on dla rozwiązania problemu; 2) jego rozumienie natury duchów i ich związku ze światem zewnętrznym, głównie z warunkami przestrzennymi i czasowymi. Ksiądz Ignacy uważa kwestię istnienia i istoty świata duchowego za bardzo ważną w odniesieniu do działalności moralnej, a zwłaszcza duchowego zbawienia człowieka, co wyjaśnia jego wieloletnie zainteresowanie tą problematyką. „Wstępując do życia ascetycznego, a potem do klasztoru” – pisze – „choć przydarzyły mi się różne doświadczenia charakterystyczne dla tej drogi, miałem nieokreślone pojęcie duszy i duchów, rozpoznając i nazywając je, zgodnie z powszechnym, powierzchownym zrozumieniem, bezcielesnymi i niematerialnymi potrzebami, poddaję się dalszemu rozważaniu. Nie wydawało się to takie. Wstąpiłem do klasztoru w 1827 roku i zacząłem studiować Pismo Święte oraz Ojców, można rzec, znacznie wcześniej: Od 1843 roku, niezależnie ode mnie, konieczność zmusiła mnie do głębszego i dokładniejszego zgłębiania znaczenia duszy i duchów stworzonych. Antoni Wielki słusznie stwierdził, że wiedza ta jest niezwykle potrzebna ascetom, którzy w swym ascetycznym czynie prowadzeni palcem Bożym do walki z duchami, szczególnie jej potrzebują. I ma to znaczne korzyści dla wszystkich: lepiej zapoznać się ze światem duchów przed śmiercią, niż na początku śmierci, jak wielu zapoznało się z ich największym zaskoczeniem i przerażeniem. Doświadczenie z całą stanowczością potwierdza wierność nauk Ojców. To, co mroczne i tajemnicze, jest bardzo jasne i proste. 697 Trudność naszego poznania świata duchowego i warunków jego niezrozumiałego życia, zdaniem biskupa Ignacego, tłumaczy się cielesnością naszego życia oraz ograniczeniami i podmiotowością naszego poznania zmysłowego. Musimy przyznać, że jesteśmy zbyt mali w ogromie wszechświata, nasze środki zdobywania wiedzy są stosunkowo niewielkie, sama wiedza jest ograniczona i dlatego potrzebujemy Boskiego objawienia. 698 Nie widzimy wyraźnie świata duchowego. Ale przecież nawet w zewnętrznym, widzialnym świecie postrzegamy tylko najmniejszą część przedmiotów, nic w porównaniu z całością. Przekonują nas o tym zarówno teleskop, jak i mikroskop, przekonuje nas węch i dotyk, które wyczuwają gazy niewidzialne dla oka i tym samym ujawniają ich istnienie ukryte przed wzrokiem; przestrzeń obciąża nas, ogranicza i zasłania nasze spojrzenie wąskim, ciągle zmieniającym się horyzontem; odkrywa nieprzeniknialność ziemi i wielu innych obiektów na jej powierzchni. Co widzimy z widzialnej przyrody? - najmniejsza część. I uważamy, że nasz nawyk ograniczeń naszej wizji jest wizją pełną i zadowalającą! Ze znajomości naszych ograniczeń, wiedzy pokornych i wiernych, z szacunkiem kierujmy wzrok naszego umysłu na te przedmioty, które są ukryte przed naszymi prostackimi uczuciami, ale są nam objawiane przez miłosierdzie i łaskę Boga. 699 Po części znamy substancję należącą do ziemi: substancja w nieporównywalnie większej objętości, poza ziemią, poza granicami jej atmosfery, pozostaje nam nieznana. Nie tylko to, ale nie jest to dostępne dla naszych badań. Ale ta substancja istnieje, ponieważ wszystko w przestrzeni i wszystko ograniczone przez przestrzeń jest substancją. 700. Ci, którzy zaczynają osądzać substancję, nie mając o niej dogłębnej wiedzy, prowadzą, zdaniem biskupa Ignacego, poprzez błędny osąd do błędnych wniosków. Tacy panowie z największą pewnością siebie głoszą o świecie widzialnym i niewidzialnym, wierząc, że takie pojęcie jest niepodważalnym aksjomatem, nie rozumiejąc w żaden sposób, że ten podział jest całkowicie względny, że w zasadzie go nie ma. Co masz na myśli mówiąc świat widzialny? To jest ten, który widzimy. Czym jest niewidzialny świat? To jest ten, którego nie widzimy. Chrześcijaństwo studiowane zgodnie z wolą Zbawiciela, poprzez trwającą całe życie ascezę, prowadzi do wiedzy, że nasze uczucia są wypaczone upadkiem, podlegają zmienności i dlatego nie mogą służyć za normę dla wspomnianego podziału; to nie może być poprawne. Nauka potwierdza tę koncepcję, poszerzając zakres naszego widzenia za pomocą różnych środków mechanicznych i sprawiając, że wiele niewidzialnych rzeczy staje się widocznymi za pomocą szkieł powiększających, teleskopów i mikroskopów. Przy takiej koncepcji Światów, widzialnych i niewidzialnych, pojęcie materii z pewnością musi się zmienić. Zmieniło się to wraz z nowoczesnym postępem w chemii: wiele z tego, co wydawało się nieistotne, okazało się materialne. Jest oczywiste, że materia rozciąga się poza nasze zmysły do ​​niezmierzonej objętości w niezliczonych, nieznanych nam formach, rządzących się prawami niedostępnymi dla naszego zrozumienia. Nauka prowadzi do tej wspaniałej idei, do tej majestatycznej prawdy, w której objawia się umysłowi najszersza sakralna kontemplacja, w której ze szczególną jasnością i poprawnością kontempluje się naszą małość i wielkość Boga Stwórcy w tajemniczym obrazie widzialnego świata. 701 Zatem nasze pojęcia materii, widzialnego i niewidzialnego są względne: to, co raz jest ciemne i niejasne, innym razem staje się jasne. Nasze koncepcje życia, materialności i duchowości są również względne. 702 Nauki badające materię osiągnęły w ostatnim czasie największy rozwój. Wśród wielu usług świadczonych człowiekowi przez naukę w jej obecnym rozwoju, nie mniej ważne powinno być uznanie skrajnych ograniczeń naszej wiedzy. Kiedy nauka była rzadsza, ludzie uważali się za bardziej uczonych. Kiedy człowiek wierzył, że niebo jest sklepieniem nad ziemią, że niebo i ziemia zbiegają się swoimi obrzeżami i stykają się, był w jego oczach czymś więcej, niż sobie teraz wyobraża, gdy jest otwarte, że nad nami jest ogromna przestrzeń, że ziemia w stosunku do tej przestrzeni to ledwo zauważalny okruszek. Życie ciała jest niedostępne dla naszego zrozumienia. Anatomia zajmuje się zwłokami, a nie ciałami. Nie widzi życia ciała, nie widzi też samego ciała. Ciało pozostaje ciałem aż do minuty, do której życie go nie opuściło. Pozostawiając go przy życiu rozpoczyna się jego rozkład. Co więcej: przez to porzucenie następuje rozkład; dalszy rozkład jest jedynie konsekwencją rozkładu głównego, istotnego. Rozkład substancji, zgodnie z prawami chemii, można przeprowadzić jedynie poprzez oddzielenie od niej jednej lub wielu jej części składowych. Tutaj, zdaniem biskupa Ignacego, nauka wskazuje na materialność duszy: oddzielenie czegoś niematerialnego, abstrakcyjnego nie miałoby żadnego wpływu na substancję. Ale dusza jest niewidzialna. A co z tym? Niewidoczny i kaloryczny. On jest nieważoną zasadą; lecz chemicznie oddziela się od wody przez oddzielenie niedostrzegalne i niezrozumiałe dla zmysłów; a woda zamienia się w inną substancję, w lód. Gdy tylko życie opuści ciało, nie jest już ciałem, jest trupem. Odczucia i właściwości ciała można opisać, a nie zdefiniować. Definicji nie można zastąpić założeniami, niezależnie od tego, jak bardzo są skomplikowane. Nadużywanie nauki może zaspokoić ciekawość ignorancji i zamknąć jej usta genialnymi założeniami. Oszukiwanie ludzi w imię nauki jest nieuczciwe. Nauka, dostarczając prawdziwej i dokładnej wiedzy, ma obowiązek postawić człowieka w jak najbardziej prawidłowym stosunku do wszystkiego. Chemia pozytywnie wykazała, że ​​wszystko, co ograniczone, ma swój własny stopień materialności. Matematyka równie pozytywnie udowodniła, że ​​wszystko, co ograniczone, podlega przestrzeni. Na tej podstawie wyznaje się Boga całkowicie niematerialnego, niezależnego od przestrzeni i czasu, nieskończonego pod każdym względem, niepodlegającego żadnym zmianom, żadnemu wpływowi zewnętrznemu, nieograniczonego zarówno w istocie, jak i we właściwościach, nieskończenie różniącego się od wszystkich stworzeń zarówno w istocie, jak i we właściwościach. Na tej samej podstawie stworzone duchy, będąc stworzeniami, są istotami ograniczonymi; muszą koniecznie mieć swój własny stopień materialności i muszą być podporządkowane przestrzeni. To, co jest zasadniczo ograniczone, musi mieć również ograniczone właściwości. Przypisywanie nieograniczonej własności lub nieograniczonych właściwości ograniczonej istocie jest obce sensowi (nonsens). Chemia odrzuca infantylną definicję materii opartą na naszych zmysłach. Substancję należy zdefiniować na podstawie jej właściwości. Może i wykracza daleko poza granice naszych zmysłów, których zasięg jest bardzo ograniczony. Istnienie czegoś materialnego, co nie ma wpływu na nasze uczucia lub ma wpływ, którego nie rozumiemy i nie zauważamy, nie tylko nie jest sprzeczne z jej nauczaniem, ale z jej nauczania wynika jasno. Istnienie duchów w postaci, w jakiej uczy je teologia prawosławna, wcale nie jest sprzeczne z naukami chemii i matematyki: całkowicie pokrywa się i jest zgodne z pozytywnie udowodnioną teorią tych nauk. Zauważmy: nauki te, oddzielając Boga od stworzeń nieskończoną różnicą, zdają się otwierać drzwi do wiary, wyjaśniając potrzebę szczerego poznania Boga. Nie mogą jej odrzucić ze względu na uznaną wszechmoc Boga i niezależność Jego działań od ludzkiego sądu. Takie są źródła koncepcji duchów w społeczeństwie ludzkim. Z nich ludzkość nie mogła i nie może wykształcić prawidłowej wiedzy z powodu niejasności niektórych koncepcji, fałszywości innych oraz z powodu własnego upadku: upadły człowiek porozumiewa się jedynie z upadłymi duchami; obcy jest mu kontakt z duchami świętymi. Z tego powodu chrześcijanin chcący nabyć nieomylne pojęcie o duchach; muszą ignorować wszelkie koncepcje dostarczane przez ludzką tradycję, naukę, magię, magnetyzm, spirytyzm i inne podobne środki, ponieważ mogą one przekazywać jedynie błędne i błędne koncepcje, w których osoba nie odnowiona łaską Bożą w żaden sposób nie oddzieli prawdy od obfitej domieszki kłamstw. 703 Zasady, którymi kieruje się sam biskup Ignacy i które zaleca jako przewodnik dla wszystkich zainteresowanych problematyką świata duchowego, zapożycza z bardzo wielu i różnorodnych źródeł. Biskup Ignacy przedstawia kompletność i różnorodność tych źródeł w kolejności ich względnego znaczenia dla osiągnięcia pożądanych rezultatów. Najważniejszymi źródłami zrozumienia zagadnienia duchów i świata duchowego są Pismo Święte, Tradycja Święta, literatura ascetyczna, kult prawosławny, osobiste doświadczenie duchowe i ascetyczne oraz teologia prawosławna. Aby uzyskać dokładną wiedzę o duchach – mówi biskup Ignacy – jedynym środkiem jest chrześcijaństwo, studiowane w Piśmie Świętym, u Świętych Ojców Kościoła prawosławnego i pobożne życie ascetyczne, zgodnie z Tradycją moralną Kościoła prawosławnego. Do początkowej wiedzy teoretycznej o duchach wystarczy nauczanie teologii prawosławnej. Niewidzialna walka z duchami w myślach, snach i doznaniach jest własnością ascetów, mnichów, zajmujących się właściwymi wyczynami w schroniskach klasztornych. Nabywają, zgodnie ze swoim życiem, moralną koncepcję upadłych duchów. Takie poznanie duchów w całej pełni osiąga się poprzez uważne życie monastyczne. Jest to dar Boga, który jest ukoronowaniem wykonalnego wyczynu ascety, próbującego rozeznać niematerialne oblicza demonów, jak w lustrze, w Piśmie Świętym, w pismach Ojców Świętych i we własnej działalności; Jest to „rozumowanie duchowe” (1 Kor. 12:10), dar Ducha Świętego. 704 Ale jeszcze bardziej niż Pismo Święte, w wyjaśnianiu kwestii duchów, Jego Miłość Ignacy posługuje się Tradycją patrystyczną. Jego religijno-chrześcijańska inspiracja i żywe zainteresowanie problematyką duchów, a także wieloletnie wnikliwe studiowanie dzieł patrystycznych, pomagają mu wydobyć ze skarbca nauk patrystycznych żywe obrazy świata duchowego w jego relacji do świata ludzkiego, co stanowi indukcyjne uzasadnienie wniosków samego Najprzewielebniejszego Ignacego. Takie są wszystkie strony „Opowieści o śmierci” i „Dodatku” do niej, gdzie mowa o zewnętrznych przejawach tajemniczego świata duchowego. 705 Jego Eminencja Ignacy szeroko korzysta także ze znanej mu literatury ascetyczno-ascetycznej 706 i nabożeństw Kościoła prawosławnego. 707 Jego Eminencja Ignacy posługuje się także systemami teologii dogmatycznej prawosławnego Kościoła wschodniego, 708 dziełami historii Kościoła i wychowania duchowego i wielokrotnie dochodzi do wniosku, że nauka Ojców o duchach jest tożsama z nauką Pisma Świętego, a nauka o duchach przedstawiona w teologii prawosławnej jest tożsama z nauką Pisma Świętego i świętych Ojców. 709 Natomiast zgodnie ze swą prawosławną postawą chrześcijańską, zwłaszcza w kierunku duchowo-ascetycznym, w badaniu zagadnień duchowej egzystencji i świata duchowego oddaje się pod przewodnictwo Słowa, Boga, Świętej Tradycji i kierownictwa Cerkwi Prawosławnej w jej nieustannej służbie Bożej. Wielebny Ignacy szeroko wykorzystuje zarówno świeckie wykształcenie, jakie otrzymał, jak i ogólną erudycję, aby wzmocnić uzasadnienie swoich sądów w tej kwestii w wybranym przez siebie kierunku. Umiejętnie angażuje pomocnicze obszary ludzkiej wiedzy w rozwiązanie nurtującego go problemu. Zwraca uwagę na filozofię, zwłaszcza na system Kartezjusza, który poddaje ze swojego punktu widzenia wnikliwej analizie 710 matematyki, 711 chemii, 712 i niemal we wszystkich przypadkach dochodzi do zadowalającego wniosku, że prawdziwa, pozbawiona uprzedzeń nauka, wraz ze swoim nauczaniem o materii, cudownie harmonizuje z Pismem. 713 Tak więc, jeśli chodzi o warunki, w jakich biskup Ignacy rozwiązuje kwestię świata duchowego, mamy następujące pewne dane: 1) ogólne ograniczenia ludzkiego poznania, które determinują jego wszędzie względność, mają pełne znaczenie w zastosowaniu do zagadnienia świata duchowego. 2) Rozwiązanie tej kwestii w pismach biskupa Ignacego zostało podjęte w oparciu o motywy zbawienia duchowego i w imię umocnienia swobodnej eksploatacji człowieka w tym kierunku. 3) Rozwiązanie kwestii świata duchowego następuje w oparciu o nauczanie na ten temat Słowa Bożego, pisma patrystycznego i ascetycznego, obrzędów liturgicznych teologii prawosławnej, osobistego doświadczenia duchowego i racjonalnych rozważań, wykorzystując argumentację nauk przyrodniczych w powiązanych tematach. Zgodnie z treścią drugiej części zarysowanego przez nas pytania – o naturę duchów – zwracamy uwagę na rozumienie przez biskupa Ignacego ich istoty, po części – ich przejawów oraz ich stosunku do przestrzeni i czasu. Zgodnie z rozumowaniem biskupa Ignacego, pojęcie duchów, pod względem stopnia swojej wiarygodności, nie góruje nad innymi pojęciami, które mają znaczenie względne. Pojęcie ducha, mówi biskup Ignacy, pojawiło się w człowieku przede wszystkim z uwagi na jego samego. Człowiek odczuwa w sobie obecność istoty całkowicie odmiennej od ciała. Widzi w tej istocie znacznie większy rozwój życia niż w swoim ciele. Kiedy człowiek żyje, proces życia zachodzi przy ciągłym oddychaniu. Oddychanie jest istotną, oczywistą oznaką życia. Kiedy dana osoba umiera, ostateczny proces umierania następuje przy mocnym oddychaniu lub kilku powtarzających się oddechach. Przy tak intensywnym oddychaniu dusza opuszcza ciało. Dusza opuszcza ciało z intensywnym oddechem; gdy dusza opuści ciało, oddech ustaje; zanim dusza opuści ciało, oddech jest oznaką obecności duszy w ciele; dusza po opuszczeniu ciała jest niewidzialna: na podstawie tych danych bardzo naturalne było nazwanie istoty żyjącej wewnątrz ciała duchem i duszą. Równie naturalne było rozpoznanie duszy, czyli ducha, jako istoty niewidzialnej, bezcielesnej, niematerialnej, odrębnej od wszystkiego, co widzimy w materii, podlegającej naszym zmysłom. Ponownie, równie naturalne było rozpoznanie w duszy jej wrodzonej materialności, na co wskazuje szczególna pełnia oddechu, przy którym się ona wyłania. Uznanie istnienia duszy po jej oddzieleniu od ciała i śmierci ciała wynika w sposób naturalny z poczucia i świadomości siebie jako nieśmiertelnego, które znajduje się w każdym człowieku. Pomimo najpewniejszej wiedzy, że każdy człowiek umiera cieleśnie, każdy człowiek czuje, wewnętrznie rozpoznaje siebie jako nieśmiertelnego, żyje i działa jako nieśmiertelny; jest to uczucie i świadomość duszy. Zatem według tej interpretacji koncepcja ducha, jako bytu odrębnego od ciała, jest wynikiem samoświadomości i introspekcji, w powiązaniu z przyrodzoną wiarą w nieśmiertelność. I z tego punktu widzenia dusza jako duch posiada wszelkie znamiona niematerialności, wyróżniające się „siłą literatury”, do której zalicza się nie tylko zdolność myślenia, ale także zdolność przeżywania wrażeń duchowych, takich jak doznania wzniosłości, poczucie łaski, poczucie cnoty. Pod tym względem znaczenia słów „dusza” i „duch” są bardzo różne, chociaż w społeczeństwie ludzkim oba słowa są używane obojętnie, jedno zamiast drugiego. A cała ludzkość, która nie zagłębia się w naturę duszy, zadowala się powierzchowną, ogólnie przyjętą wiedzą; obojętnie nazywa niewidzialną część naszego bytu, zamieszkującą ciało i stanowiącą jego istotę, zarówno duszę, jak i ducha. 715 Ale z drugiej strony takie pochodzenie pojęcia ducha dla tej samej obojętnej i powierzchownej masy ludzkiej dawało naturalny powód do uznania w duszy pewnej materialności. 716 Jednak pojęcia duchowości i niematerialności, zdaniem biskupa Ignacego, są względne. Tylko jedna nieskończoność wszystkiego, co istnieje, może być niezależna od przestrzeni i czasu; dlatego nieskończoność jest jedna, nie może być dwóch nieskończoności, w przeciwnym razie pojawiałyby się jako liczby i dlatego byłyby ograniczone; tym samym tylko Nieskończony jest Duchem we właściwym sensie, chociaż w tym przypadku dokładne definicje są niemożliwe. Bóg jest przedstawiany z całą dokładnością jako nieskończony. Opierając się na prawach matematyki, Boga należy uznać za byt wykraczający poza wszelkie definicje, niemający nic wspólnego z bytami, które można i należy przedstawiać za pomocą liczb, takimi jak duchy. Jeśli Bóg jest bytem, ​​to wszystkie stworzenia bez wyjątku, obdarzone życiem, nie są już istotami, ale czymś Innym. Jeśli są bytami, to Bóg jest czymś Innym, wyższym od tego, co tutaj nazywamy bytem. Idea punktu lub zera zrodziła się ze stopniowej redukcji liczb. Punkt to wielkość, która nie ma przestrzeni ani w długości, ani w szerokości, ani w wysokości, ani w głębokości. Jest oczywiste, że w przyrodzie nie ma ani punktu, ani ścieżki, ani śladu punktu - linii. W naturze istnieją tylko ciała, czyli przedmioty, które mają trzy wymiary. Wszystko, co istnieje w przestrzeni, jest ciałem. Odbierz przestrzeń dowolnemu obiektowi, a nie będąc w stanie podnieść ograniczonego do nieskończoności, musisz koniecznie zredukować ją do punktu lub zera, to znaczy zaprzeczyć istnieniu obiektu. Tym samym, zdaniem biskupa Ignacego, wyraźnie ukazana jest całkowita absurdalność całkowicie abstrakcyjnego pojęcia duchów, które wielu sobie uformowało – oczywiście nie przestudiowało tematu z wnikliwością dostępną jednemu chrześcijańskiemu ascecie. Abstrakcyjne pojęcie duchów – konkluduje biskup Ignacy – jest odrzuceniem istnienia duchów. Innymi słowy, matematyczne rozumienie idei Boskości i ograniczonego ducha prowadzi go do wniosku, że ze względu na absolutność Boskości, poza warunkami przestrzeni nie można pojąć żadnego ducha stworzonego, a ponieważ wszystko, co istnieje w przestrzeni, jest materialne, to duchy w warunkach tymczasowej egzystencji są uważane w pewnym stopniu za materialne, ale sama materialność ma charakter szczególny, zrozumiały tylko dla chrześcijanina – ascety. Biskup Ignacy opiera swoje rozumienie natury ducha w odpowiednich miejscach nauczania kościelnego na ten temat na nauczaniu chemii o gazach i eterze światowym. Uznając jedynie hipotetyczną wartość tej nauki, 718 uznaje jednak, że nauka ta jest bardzo dogodna dla zbliżenia się do naszego zrozumienia natury ducha. Anioł i dusza, mówi, nazywane są bezcielesnymi, ponieważ nie mają naszego ciała, nazywane są duchami, jako istoty subtelne, zupełnie różne od obiektów tworzących świat materialny. Ich substancja jest nieporównywalnie subtelniejsza niż substancja ziemskich przedmiotów, które widzimy. Wiatr, powietrze, różne gazy i opary nazywane są zwykle, a nawet w Piśmie Świętym i Pismach Ojcowskich duchem. W ten sposób Pan przyrównał działanie Ducha Świętego do działania wiatru; wiatr w tym miejscu Ewangelii nazywany jest duchem (Jana 3:8). Zagłębiając się w pisma Ojców Kościoła, odkrywamy, że słowo duch, zgodnie ze współczesną koncepcją, która niedawno została zagubiona, zawsze było używane w odniesieniu do gazów i par, zwłaszcza powietrza, wiatru i ludzkiego oddechu. 719 Ale jednocześnie biskup Ignacy zauważa, że ​​rozumienie natury duchów powinno mieć charakter duchowy, a nie w zwykłym znaczeniu pojęcia materialności. Tak więc o naturze duszy ludzkiej biskup Ignacy uczy, że jest ona istotą subtelną, eteryczną, 720 że aniołowie i duchy, chociaż w swej istocie bardzo subtelne, jednak przy całej swojej subtelności, są ciałami. Są to ciała subtelne, eteryczne, podczas gdy nasze ciała ziemskie są bardzo materialne i wulgarne. Wulgarne ciało ludzkie służy jako ubranie dla ciała subtelnego – duszy. Oczy, uszy, ręce i stopy, które należą do duszy, są pokryte podobnymi członkami ciała. Kiedy dusza jest oddzielona od ciała, niejako zdejmuje ubranie. 721 Jeśli dusza ludzka, anioły i duchy w ogóle są z natury eteryczne, subtelne, w zwykłym tego słowa znaczeniu - ciałami niematerialnymi, to muszą mieć jakiś wygląd zewnętrzny. I rzeczywiście, Wielebny Ignacy uznaje, że duch ma wygląd dostępny dla kontemplacji oczyszczonego i uduchowionego widzenia; Najdoskonalsi z chrześcijan, oczyszczeni i oświeceni przez Ducha Świętego, widzą obraz duszy. I tak, według świadectwa tych kilku wybranych Bożych i mistycznych widzących, dusza jest ciałem eterycznym, bardzo subtelnym, latającym, mającym cały wygląd naszego wulgarnego ciała, wszystkie jego członki, nawet włosy, rys twarzy, słowem, całkowicie do niego podobne. 722 W innym miejscu dochodzi do przekonania, że ​​duchy stworzone i dusza ludzka mają swoją materialność, mają wygląd zewnętrzny podobny do wyglądu człowieka w swoim ciele; podobnie jak ludzie, duchy zależą od przestrzeni i czasu oraz potrafią się poruszać. Substancja duchów jest znacznie subtelniejsza niż substancja ciała ludzkiego: z tego powodu duchy są znacznie swobodniejsze w swoich działaniach, znacznie bardziej rozwinięte w swoich zdolnościach niż ludzie. Jest to na ogół właściwość materii. W stanie oczyszczonym działa nieporównywalnie silniej i szerzej niż w stanie zgrubnym. 723 Anioły są podobne do duszy, mają członki, głowę, oczy, usta, piersi, ramiona, nogi, włosy - jednym słowem - całkowite podobieństwo widzialnej osoby w swoim ciele. Piękno cnoty i łaski Bożej jaśnieją na obliczach świętych Aniołów; ten charakter jest odciśnięty na twarzach najbardziej cnotliwych chrześcijan. Desperacka złośliwość stanowi charakter upadłych aniołów; ich twarze są jak brzydkie twarze złoczyńców i przestępców wśród ludzi. To powiedzą ci, którzy widzieli aniołów światłości i aniołów ciemności. 724 Biorąc pod uwagę liczne miejsca Pisma św., które mówią o ukazaniu się człowiekowi anioła lub ducha o jakiejś tematyce, o duszy ludzkiej, Jego Eminencja Ignacy dochodzi do bardzo jednoznacznych i niezbyt zwyczajnych wniosków, że duchy stworzone są istotami ograniczonymi, obdarzonymi mocą literatury. W Piśmie Świętym nazywani są duchami, ponieważ w nim każda substancja gazowa nazywana jest duchem; Imię to oznacza subtelność natury duchów, czym różnią się one od wulgarnej substancji, którą widzimy. Różnica taka jest jednak tylko względna: zrodziła się jedynie z ograniczonej wiedzy osoby, która za normę przyjęła swoje ciało w stanie jego upadku; Dusza ludzka, podobnie jak duchy stworzone, nazywana jest w Piśmie Świętym duchem, ale jest ubrana w wulgarne ciało: na tym polega jedyna różnica między człowiekiem a duchami stworzonymi. Duchy, jako że nie posiadają ludzkiego ciała, nazywane są bezcielesnymi, bezcielesnymi: nazywane są niewidzialnymi, ponieważ nie widzimy ich cielesnymi oczami. Anioły są stworzeniami o właściwościach gazów w połączeniu z kalorią, gdyż Pismo Święte nazywa poruszające się gazy duchem. 725 Na podstawie powyższych fragmentów pism biskupa Ignacego mamy prawo ustalić następujące rozumienie przez Jego Łaskę Ignacego natury ducha: Aniołowie i dusze, choć w swej istocie bardzo subtelne, jednak przy całej swojej subtelności, są ciałami. Są to ciała subtelne, eteryczne i gazowe, podczas gdy nasze ciała ziemskie są bardzo materialne i wulgarne. Wulgarne ciało ludzkie służy jako ubranie dla ciała subtelnego – duszy. Dusza, wyróżniająca się różnorodnością swoich członków, otrzymuje ciało; jak ubrania; Kiedy dusza oddziela się od niej wraz ze śmiercią ciała, zdejmuje ją jak ubranie. Anioły są również eteryczne, gazowe i mają wygląd wszelkiego podobieństwa do osoby widzialnej, dostępnej dla kontemplacji wyrafinowanego i oczyszczonego ludzkiego wzroku. Tak właśnie rozumie Najprzewielebniejszy Ignacy, że tak powiem, zewnętrzną naturę duszy, upodabniając do niej i ducha zewnętrzny wygląd, który jest widzialny nawet przy wyrafinowanym wzroku i w istocie do niej należy. Ta szczególna strona nauczania biskupa Ignacego o świecie duchowym wydaje się najbardziej oryginalna, interesująca i budująca, choć przede wszystkim nie wolna od zasadniczych, jak zobaczymy później, zastrzeżeń. W zagadnieniu wewnętrznej natury duchów uwaga Księdza Ignacego skupia się przede wszystkim na istotnych w tym względzie cechach duchów złych lub upadłych, w podobieństwie których jednak, przy znacznych ograniczeniach ilościowych, rozumie się duchowe właściwości natury ludzkiej dotkniętej grzechem. Podobieństwo i różnicę w duchowej naturze upadłych aniołów i ludzi przedstawiono w poniższej formie. Duchy zła to upadłe anioły. Bóg stworzył ich wraz z innymi Aniołami, stworzył ich niepokalanych, dobrych, świętych i hojnie obdarzył ich wieloma naturalnymi darami pełnymi łask. Ale duchy, zaćmione dumą, przypisały sobie obfitość swoich zdolności, swoich wdzięcznych właściwości, samą obfitość darów łaski. Wykluczyli się z kategorii stworzeń, uznali się za byty pierwotne, zapominając o swoim stworzeniu. Do takiej zarozumiałości i samooszukiwania doprowadził ich jeden z najważniejszych aniołów. Duchy, które odmawiają posłuszeństwa Bogu, są wyrzucane z nieba. Pełzają po ziemi, wypełniają przestrzeń między niebem a ziemią, dlatego nazywane są powietrznymi, oraz we wnętrzu ziemi. Liczba upadłych duchów jest bardzo znacząca; Niektórzy, opierając się na świadectwie Apokalipsy (Apokalipsa 12:4), uważają, że upadła cała trzecia aniołów. W miejsce upadłych aniołów Bóg stworzył nową inteligentną istotę – ludzi i umieścił ich w raju, znajdującym się w niższych niebiosach i poprzednio podlegającym jurysdykcji głównego cheruba. Osoby znajdujące się pod wpływem duchów zła, choć zostały przez nie oszukane, samowolnie odrzucały posłuszeństwo Bogu i dlatego zaliczane były do ​​duchów upadłych dusz. Okrucieństwo popełnione przez upadłych aniołów na ludziach ostatecznie zadecydowało o losie upadłych aniołów: miłosierdzie Boże w końcu ich opuściło, zostali zapieczętowani swoim upadkiem. Poprzez Upadek człowiek został zaliczony do upadłych aniołów, lecz jego upadek, w sposób, w jaki do niego nastąpił, nabrał zupełnie innego charakteru niż upadek aniołów. Aniołowie upadli świadomie, celowo i stworzyli w sobie zło; Z tych powodów całkowicie utracili dobro, są przepełnieni złem i mają jedną złą cechę. Człowiek upadł nieświadomie, niechcący, dając się uwieść i oszukać: z tego powodu jego naturalne dobro nie zostało zniszczone, ale zmieszało się ze złem upadłych aniołów. Upadłe duchy czynią zło dla zła, znajdując przyjemność i chwałę w tworzeniu zła. Człowiek najczęściej czyni zło, myśląc o czynieniu dobra, nie widząc zła, ubrany w pozory dobra, z powodu zaciemnienia swego umysłu i sumienia. 726 Takie jest podobieństwo w naturze złych duchów do dusz ludzkich, taka jest różnica w ich stanie po Upadku. Wewnętrzny wygląd grzesznego ducha charakteryzuje biskupa Ignacego cechami cielesnej mądrości, samozadowolenia wobec zła, pychy przed Bogiem, bluźnierstwa, oszustwa i obłudy. 727 Upadłe duchy zstąpiły z wyżyn duchowej godności; bardziej niż ludzie popadli w mądrość cielesną. Ludzie mogą przejść od mądrości cielesnej do mądrości duchowej; upadłe duchy są pozbawione tej możliwości. Ludzie nie ulegają tak silnemu wpływowi mądrości cielesnej, gdyż u nich naturalna dobroć nie zostaje zniszczona, jak w duchach, przez upadek. U ludzi dobro miesza się ze złem i dlatego jest nieprzyzwoite; W upadłych duchach dominuje i działa wyłącznie zło. Cielesna mądrość w sferze duchów osiągnęła najszerszy i kompletny rozwój, jaki tylko może osiągnąć. Głównym grzechem jest szaleńcza nienawiść do Boga, wyrażająca się w straszliwym, nieustannym bluźnierstwie. Stali się dumni z samego Boga. Ich upadek jest głęboki, wrzód wiecznej śmierci, którym zostali dotknięci, jest nieuleczalny. Zawierając w sobie początek wszystkich grzechów, upadłe duchy starają się wciągnąć ludzi we wszystkie grzechy celem i pragnieniem ich zniszczenia, 728 do czego wykorzystują wrodzone zrozumienie natury ludzkiej, przewidywanie przyszłości 729 i łatwość poruszania się w przestrzeni, co tłumaczy się szczególnym wyrafinowaniem ich istoty. Aby zrozumieć naturę ducha i jego działanie w ograniczonych warunkach ludzkiej egzystencji, należy zwrócić uwagę na pogląd biskupa Ignacego na temat stosunku duchów do warunków przestrzeni i czasu. Będąc z natury eteryczno-gazowe, subtelno-materialne „według najnowszego rozumienia materialności”, duchy, zgodnie z rozumieniem Ignacego Brianchaninova, podlegają warunkom przestrzeni i czasu: „z pojęciem materialności i ograniczenia nierozerwalnie wiąże się pojęcie zależności od przestrzeni i czasu. Działaniem ograniczonej istoty w przestrzeni wraz ze zmianą miejsca jest ruch. Ograniczona istota działająca w przestrzeni i mająca ruch musi z pewnością mieć formę: każda substancja podlega temu prawu”. 730 Dlatego duchy również mają pewne uprzywilejowane położenie i w ich działaniu obserwuje się przestrzenność i sekwencję momentów wspólnych dla człowieka. Aniołowie żyją w niebie; zejść na ziemię i działać zgodnie z nią. Miejscem zamieszkania złych duchów jest niebo lub powietrze, powierzchnia ziemi i wnętrze ziemi lub podziemia. We wszystkich tych obszarach postępują zgodnie z prawem istot ograniczonych, któremu podlegają także aniołowie. Duchy wpływają na materię, a materia wpływa na duchy. Mogą dotykać ludzi - ludzie mogą poczuć ich dotyk. – Pismo Święte wspomina o ich twarzy, klatce piersiowej, rękach, stopach, ubraniu; - mówi, że chodzą, latają, siedzą, mówią, słyszą, co się do nich mówi. Pismo Święte przypisuje im zmysły, jakie posiada człowiek: wzrok, słuch, węch, dotyk. 731 Anioły, zarówno święte, jak i upadłe, podlegają czasowi i przestrzeni. Odrzuciwszy koncepcję podporządkowania aniołów przestrzeni, należy albo całkowicie odrzucić ich istnienie, albo uznać je za nieograniczone, to znaczy przypisać im Boską wszechobecność. 732. Duchy poruszają się w przestrzeni w sposób zwyczajny, choć przyspieszony, a podczas swego pobytu wśród ludzi zajmują określone miejsce w przestrzeni. Np. Archanioł Gabriel ukazał się prorokowi Zachariaszowi w cerkwi i stanął po prawej stronie ołtarza kadzenia (Łk I:11). Ten sam archanioł Gabriel został wysłany przez Boga do galilejskiego miasta Nazaret do Najświętszej Maryi Panny i wszedł do Jej mieszkania (Łk I, 26–28). Maria Magdalena, przybyła do jaskini grobowej, pochyliła się i zajrzała do wnętrza jaskini; w tym samym czasie ujrzała dwóch Aniołów w białych szatach; Aniołowie siedzieli w ciasnej jaskini grobowej: jeden siedział u głowy, drugi u stóp, w miejscu, gdzie leżało ciało Pana Jezusa (Jana 10:11-12). Demony mają również tę samą zdolność przemieszczania się z jednego miejsca do drugiego i wędrowania po różnych miejscach. I tak na przykład Szatan, pojawiając się przed Panem w zastępie Aniołów, zapytany przez Pana, skąd pochodzi, odpowiedział: „Okrążywszy ziemię i przeszedłszy przez niebiosa, oto jestem” (Hioba I: 7). W tym samym sensie Jego Eminencja Ignacy wskazuje na wiele innych fragmentów Słowa Bożego. 733 Obracając się w sferze materii, Anioły i demony działają na materię, a materia na nich. Na potwierdzenie tej myśli Jego Eminencja Ignacy odwołuje się do wielu miejsc Pisma Świętego. 734 Jednocześnie Najprzewielebniejszy Ignacy bardzo skłonny jest wyjaśniać niezwykłe działanie duchów na materię swoją najlepszą znajomością właściwości materii, nieznanych ludziom ze względu na biel ich ciał i zmysłów zewnętrznych, 735 uznając, że istnieją pewne związki pomiędzy substancją dla nas niewidzialną i nam nieznaną, z substancją widzialną i nam znaną. 736. Ruch duchów w przestrzeni odbywa się w tej samej kolejności, która określa nasze własne ruchy przestrzenne. Jednak duchy, będąc w swej istocie bardziej subtelne i gazowe, zgodnie ze zrozumieniem Jego Miłości Ignacego, mają najłatwiejszy i najszybszy sposób poruszania się w przestrzeni, albo rozszerzając, albo zawężając granicę swoich możliwości przestrzennych. Demony w rzeczywistości nie znają przyszłości, ale tak jak mądrzy i doświadczeni ludzie przewidują i przewidują wydarzenia, które mają nastąpić na podstawie wydarzeń, które już się wydarzyły lub mają miejsce, tak przebiegłe, bardzo doświadczone i przebiegłe duchy mogą czasami zakładać z pewnością i przewidywać przyszłość. Czasami mogą przepowiedzieć wydarzenie, które jest już zamierzone w świecie duchów, ale nie zostało jeszcze przeprowadzone między ludźmi. 737 Oni, mając ciała lżejsze od ciał ludzkich i widząc kogoś wyruszającego w podróż, wychodzą przed niego i ogłaszają go, tak jak jadący na koniach mogą ostrzegać pieszych, lub jak doświadczeni i zręczni lekarze, badając chorobę u wielu pacjentów, bardzo często przewidują jej konsekwencje; lub jak sternicy i rolnicy, którzy stale monitorują stan powietrza, przepowiadają pogodną i pochmurną pogodę. 738 W „Dodatku” do „Kazania o śmierci”, zamieszczonym w trzecim tomie swoich dzieł na s. 185–311, ks. ks. Ignacy krytycznie rozpatruje opinię zachodnich teologów na temat duchów, nieba i piekła, a większość tego „Dodatku” (s. 185–302) zajmuje się objaśnieniem zagadnienia świata duchowego. W tej kwestii Jego Eminencja Ignacy, pragnąc „zaznajomić dzieci Kościoła prawosławnego z zachodnim poglądem na temat duchów, wyeksponować bezpodstawność i błędność tego poglądu”, sporządza na ten temat 23 wyciągi, z czego 739 poddaje konsekwentnej, a następnie ogólnej analizie. Istota tych ekstraktów sprowadza się do potwierdzenia teologicznego poglądu o całkowitej niematerialności duchów (k. 1–3), zaprzeczenia pisemnym mniemaniom o subtelnej materialności aniołów (k. 4–5), uznania skrajnej względności całej naszej wiedzy o świecie duchowym (k. 6–11, 18–28) oraz zaprzeczenia podporządkowania duchów przestrzeni i czasu (n. 12). Do każdego sporządzonego wyciągu Jego Eminencja Ignacy czyni uwagi krytyczne i po zapoznaniu się ze wszystkimi rozważaniami przemawiającymi za absolutną niematerialnością ducha, poddaje je ogólnej krytyce z punktu widzenia Świętego. Pismo Święte, dzieła patrystyczne, doświadczenie duchowe, dogmat prawosławny i rozważania rozumowe. W istocie krytyczne uwagi Eminencji Ignacego i jego własne rozważania sprowadzają się do zdecydowanego potwierdzenia znanych nam już jego poglądów na temat natury ducha i jego związku z niezbędnymi warunkami przejawów życia ograniczonej istoty stworzonej, z tą różnicą, że tutaj wypowiedzi biskupa Ignacego w swoim polemicznym sformułowaniu są bardziej określone i zdecydowane. Wielebny Ignacy stanowczo stwierdza w tej krytyce, że: 1) Ojcowie Święci nie uznawali aniołów jedynie za odzianych w ciało subtelne: uznawali samą ich istotę za ciało subtelne. 740 2) Hipoteza o całkowitej niematerialności duchów stworzonych, niepodlegających ani czasowi, ani przestrzeni; hipoteza przypisująca duchom stworzonym tę samą istotę, co Bóg, pojawiła się w XVII wieku i została zapożyczona przez Kartezjusza od starożytnych filozofów pogańskich. 741 3) Odcieleśnienie duchów jest jedynie względne i Pismo Święte nazywa ducha odcieleśnionym w porównaniu z ludźmi, a nauka Kartezjusza o całkowitej niematerialności duchów i ich niezależności od czasu i przestrzeni, weryfikowana przez naukę, jest równoznaczna z zaprzeczeniem istnienia duchów, gdyż wystawiając je na równi z Bogiem w istocie, uniemożliwia ich istnienie. Wręcz przeciwnie, wraz z uznaniem subtelno-materialnej natury duchów, w sensie eteryczności, gazowości, osiąga się jedność prawdy wiary z prawdą nauki. "Każdy matematyk i chemik musi koniecznie odrzucić absurdalną doktrynę o duchach, należącą do Kartezjusza i ludzi Zachodu, którą ludzie Zachodu przedstawiają jako doktrynę wiary. Większość matematyków i chemików zwątpiła w chrześcijaństwo i stała się deistami: nie mogą być ateistami, ponieważ odkryli wiele cudownych praw w naturze i są pewni ich niezliczonej mnogości, świadcząc o nieskończonym umyśle Stwórcy i nieskończoności Jego właściwości. Osoby te popadły w deizm wyłącznie dlatego, że ich wiara została oczerniana i zniekształcana. 742 4) Duchy w swej istocie są ciałami subtelnymi, w przeciwieństwie do naszego pulchnego ciała. Potrzeba myślenia o nich ciałami subtelnymi wynika logicznie z ich ograniczeń. "To stanowisko jest bardzo naturalne. Jeśli duchy stworzone są ograniczone, to ich byt i właściwości są ograniczone. Jeśli ich byt i właściwości są ograniczone, to ich duchowość jest ograniczona. Jeśli ich duchowość jest ograniczona, to z konieczności muszą mieć pewien stopień materialności, wpisany w ich naturę. Wprost przeciwnie, jeśli przypiszemy im całkowitą niematerialność, czyli nieograniczoną duchowość, to jednocześnie z konieczności musimy im przypisać nieograniczoność bytu, gdyż tylko jeden nieograniczony byt może i musi mieć nieograniczone właściwości. " 743 I dlatego „dusza ludzka ma w swoim ciele wygląd człowieka, podobny do innych duchów stworzonych zarówno wyglądem, jak i istotą i właściwościami. 744 5) Będąc w istocie ciałami subtelno-eterycznymi lub gazowymi, duchy w rezultacie mają mniejszą zależność w stosunku do przestrzeni, czasami rozciągając się w jej bezmiar, czasami kurcząc się do skrajnie ograniczonych granic: "demony nie tylko żyją na powierzchni ziemi, ale czasami wchodzą do ludzi i zwierząt całą swoją gazową istotą. Wchodzą do wnętrza ludzkiego ciała w ten sam sposób, w jaki powietrze, przyciągane przez mechanizm oddechowy, wchodzi do niego - tak samo jak inne gazy. Demon wszedł do środka. człowiek, nie miesza się z duszą, lecz pozostaje w ciele, gwałtownie zawłaszczając duszę i ciało. Gazy mają szczególną cechę elastyczności, to znaczy przybierania różnych objętości: jest oczywiste, że demony również mają tę właściwość, dzięki której wiele z nich może pomieścić się w jednej osobie, jak mówi o tym Ewangelia” (Łk 8,29). 745 W tym sensie Najprzewielebniejszy Ignacy rozumie przypadek św., przekazany w Cheti-Minea 7 września. Jan, arcybiskup nowogrodzki, który poprzez modlitwę i znak krzyża uwięził demona kusiciela w wannie, następnie "w imię Pana uwolnił go z więzienia w naczyniu i kazał mu stanąć na podobieństwo konia u drzwi celi. Demon wyszedł z naczynia w postaci ciemnego powietrza lub dymu, czyli gazu, i w postaci konia stanął u wejścia do celi świętego". Św. Jan Nowogrodzki udał się na demonie do Jerozolimy i został przez niego przywieziony z powrotem do Nowogrodu, co zajęło około trzech godzin. 746 W tym samym sensie Najprzewielebniejszy Ignacy rozumie istotę św. Aniołów i dusz ludzkich. „A teraz święci aniołowie pojawiają się w postaci skrzydlatych pięknych młodzieńców; a teraz dusze świętych mężów pojawiają się w postaci człowieka w jego ciele, w niebiańskiej chwale; a teraz demony pojawiają się w brzydkiej, obrzydliwej i strasznej postaci potworów, ale potworów mających obraz osoby. 747 Ale dusze ludzkie oraz duchy aniołów i demonów są w istocie jeszcze bardziej subtelne niż ziemskie gazy i eter: „znając gazy należące do ziemi i wnioskując o istnieniu eteru lub zbioru gazów, które nie należą do ziemi, możemy tylko powiedzieć, że aniołowie należą do natury eterycznej, czyli gazowej. 748 6) Oprócz właściwości subtelnej materialności dusza ma właściwość literatury, mocy werbalnej, w której odciśnięty jest obraz Boga i czym różni się dusza ludzka od duszy zwierząt, a słowo „duch” jest często używane do określenia właściwości moralnych. 749 7) Takie rozumienie istoty świata duchowego, zgodnie z oceną Jego Miłości Ignacego, w niczym nie stoi w sprzeczności z ustalonymi koncepcjami stwórczego działania Boga w odniesieniu do świata istot ograniczonych i odzwierciedlenia przez te ostatnie właściwości Boskości. "Bóg nie tylko istotą, ale i właściwościami jest zupełnie odmienny od duchów stworzonych i duszy ludzkiej. Jego właściwości nie są ograniczone, a jego byt nie jest ograniczony. Właściwości duchów stworzonych są ograniczone: z konieczności ograniczone jest także ich byt. Jeśli ich byt jest ograniczony, to duchowość jest ograniczona. Wręcz przeciwnie, duchowość Boga jest nieograniczona: jest to duchowość doskonała i zdecydowana. Od obrazu w żaden sposób nie wymaga się, aby był istotą tożsamą ze swoim pierwowzorem. Widzimy to w obrazach ludzkich. Obydwa portret i posąg mogą być jak najbardziej zbliżone do oryginału, nie oznacza to jednak, że ich istota powinna być identyczna z istotą oryginału 8). Nakreśliwszy we fragmentach, głównie z Bergiera, rozumienie duszy ludzkiej oraz ducha demonów i aniołów w sensie absolutnej bezcielesności i niematerialności, zwracając jednocześnie uwagę na późniejszą genezę tej nauki, Jego Miłość Ignacy odnajduje w tym nauczaniu wewnętrzne sprzeczności: „Ludzie Zachodu, którzy w ostatnim czasie przyjęli wiele nauk obcych i sprzecznych z Cerkwią Prawosławną, przyjęli ostatnio odwrotną naukę o doskonałej niematerialności duchów stworzonych, przypisaną im duchowość w takim stopniu, w jakim posiada ją Bóg, do tej samej kategorii bytów ze stworzonymi duchami, uznają ich niezależność od przestrzeni, odmawiają im możliwości poruszania się jak ciała, słowem, przypisują bytom ich właściwości identyczne z Bogiem, nie przestając jednak uznawać ich za stworzone i ograniczone. Jest w tym nauczaniu wyraźna sprzeczność; Ujawniając niespójność w nauczaniu zachodnich teologów na temat duchów, prawy wielebny Ignacy, dla uzasadnienia i potwierdzenia swojego poglądu na ten temat, przytacza: 1) świadectwo Słowa Bożego, 2) Ojców Kościoła oraz 3) rozważania o charakterze naukowym, starając się w ten sposób zaświadczyć o swoim rozumieniu poprawności i świętości nauczania nauczanego przez Cerkiew prawosławną. 751 Jednocześnie zarysowując swoje rozumienie świata duchowego i jakby uprzedzając możliwe nieporozumienia i zastrzeżenia, Jego Miłość Ignacy wielokrotnie przypomina, że ​​aby właściwie zrozumieć wyjaśnienia Ojców, którzy pisali przy pomocy łaski Bożej i przy pomocy doświadczeń ascetycznych, konieczna jest pomoc zarówno tych doświadczeń, jak i łaski. 752 Przypomina, że ​​prawidłowego pojęcia widzenia duchów, zarówno zmysłowych, jak i duchowych, nie można nabyć inaczej niż przez doświadczenie. W ciemności koncepcji duchów, uzyskanych wyłącznie z wiedzy, choć świętej, tym bardziej niebezpieczne jest puścić wodze wyobraźni i interpretować według własnych marzeń to, czego nawet przy wiedzy eksperymentalnej nie da się zadowalająco wyjaśnić w krainie materii. 753 Przypomina wreszcie, że sama „Opowieść o śmierci”, w której najdobitniej i najdobitniej wyrażona jest jego nauka o świecie duchowym, „została napisana wyłącznie w celu ascetycznym”. 754 Rozważając temat pierwotnego nauczania biskupa Ignacego o świecie duchowym, musimy szczególnie pamiętać o tych wskazówkach księdza, autora „Opowieści o śmierci”. II. Po zarysowaniu nauczania biskupa Ignacego na temat natury duchów i ich związku z powszechnymi warunkami przestrzeni i czasu, aby w pełni zrozumieć ten temat, musimy zwrócić uwagę na środki i warunki poznania świata duchowego, takie jakie przedstawiają się w jego dziełach. Istniejąca wiedza o świecie duchowym wydaje się Jego Miłości Ignacemu bardzo niewystarczająca w swym przeważnie teoretycznym charakterze. Nauczanie szkolne, oczywiście, w sensie dosłownym, jest ważne, pożyteczne i potrzebne, gdyż dostarcza dokładnej i szczegółowej wiedzy o chrześcijaństwie zgodnie z tradycją Cerkwi prawosławnej. Studia teoretyczne wymagają jednak, aby towarzyszyło im aktywne nauczanie i po nich następowało aktywne nauczanie. 755 Za pomocą takiej wspólnej metody szczególnie konieczne jest badanie świata duchów, do którego należymy całą duszą i z którym powinniśmy dzielić zarówno szczęśliwość wieczną, jak i wieczne męki (Mt 22:30, 25:41). 756 Ale tę niezbędną wiedzę komplikuje nasza grzeszność. Wielce Ksiądz Ignacy rozpoznaje i rozróżnia dwojakie widzenie duchów: zmysłowe widzenie duchów, gdy oglądamy je naszymi zmysłowymi, cielesnymi oczami, oraz duchowe widzenie duchów, gdy widzimy je duchowymi oczami, umysłem i sercem, oczyszczone łaską Bożą. W zwykłym stanie upadku, w jakim znajduje się cała ludzkość, nie widzimy duchów ani zmysłowo, ani duchowo; uderza nas skrajna ślepota! Dla niewidomych różne kolory i przedmioty świata zmysłów wydają się nie istnieć, a dla osób oślepionych upadkiem świat duchowy i duchy wydają się nie istnieć. To, że czegoś nie dostrzegamy, w żadnym wypadku nie jest oznaką tego, że coś nie istnieje. 757 Tymczasem walka z duchami złości i zbliżenie się do królestwa światła stanowi niezbędny warunek zbawienia duchowego. W związku z tym wiedza o świecie duchowym jest niezbędna do duchowego zbawienia: aby walczyć z wrogiem, z pewnością trzeba go zobaczyć. 758 Zmysłowe widzenie duchów było dostępne człowiekowi przed Upadkiem, kiedy ciało ludzkie było nieśmiertelne, obce dolegliwościom oraz charakterystycznej dla niego dzisiaj otyłości i ciężkości. Wtedy uczucia człowieka były nieporównanie subtelniejsze, jego działanie było nieporównywalnie szersze i całkowicie swobodne. Ubrany w takie ciało, z takimi narządami zmysłów, człowiek był w stanie wyraźnie widzieć duchy, do których należał w duszy, był w stanie porozumiewać się z nimi, tego widzenia Boga i komunikowania się z Bogiem, które są pokrewne duchom świętym. Upadek zmienił ludzką duszę i ciało. W obecnym grzesznym stanie człowieka zmysły cielesne nie są w stanie komunikować się z duchami, nie widzą ich, nie słyszą, nie czują. Duchy święte wzbraniają się przed kontaktem z ludźmi, gdyż z ludźmi niegodnymi takiego kontaktu zmieszały się z nami upadłe duchy, które sprowadziły nas na swój upadek i aby wygodniej trzymać nas w niewoli, starają się uczynić siebie i swoje łańcuchy niewidzialnymi dla nas. Dlatego my wszyscy, którzy jesteśmy w niewoli grzechu, powinniśmy wiedzieć, że komunikacja ze świętymi Aniołami jest dla nas nietypowa, ponieważ oddalamy się od nich przez upadek, że z tego samego powodu charakterystyczne dla nas jest komunikowanie się z duchami odrzuconymi, do kategorii, do której należymy duszą, że zmysłowo ukazujące się ludziom grzesznym i upadającym są demonami, a nie świętymi aniołami. 759 Ze względu na trudność grzesznego stanu ciała i ducha w zmysłowym widzeniu duchów, ogólną zasadą obowiązującą wszystkich ludzi jest to, aby nie powierzać się w żaden sposób duchom, gdy pojawiają się one w zmysłowym obrazie, nie wdawać się z nimi w rozmowę, nie zwracać na nie uwagi, uznawać ich pojawienie się za największą i najniebezpieczniejszą pokusę, kierować myśli i serca do Boga z modlitwą o miłosierdzie i wybawienie 760 od pokus. I ta biel ciała, niewrażliwość uczuć na świat duchowy, choć są konsekwencją Upadku, są dla człowieka korzystne: „gdybyśmy mieli zmysłową komunikację z demonami, to w możliwie najkrótszym czasie całkowicie zepsuliby ludzi, stale zaszczepiając zło, wyraźnie i stale propagując zło, zarażając przykładami swojego ustawicznego działania przestępczego i wrogiego Bogu. W jak najkrótszym czasie ludzie, odnosząc sukces w złu, staliby się demonami; pokuta i powstanie z upadku byłoby dla nas niemożliwe. Mądrość i dobroć Boga umieściły barierę między ludźmi zrzuconymi na ziemię z raju a duchami zrzuconymi na ziemię z nieba – wulgarną materialnością ludzkiego ciała. W ten sposób ziemskie rządy oddzielają złoczyńców od społeczeństwa ludzkiego murem więzienia, aby nie wyrządzali samowolnej szkody temu społeczeństwu i nie zepsuli innych ludzi. 761 Podobnie dusza, obleczona w ciało, zamknięta i oddzielona przez nie od świata duchów, stopniowo kształtuje się poprzez studiowanie Prawa Bożego, czyli, co to samo, poprzez studiowanie chrześcijaństwa i otrzymuje zdolność odróżniania dobra od zła. Otrzymuje wtedy duchową wizję duchów, a jeśli okaże się to zgodną z celami prowadzącego ją Boga, zmysłową, gdyż oszustwo i uwodzenie są dla niej znacznie mniej niebezpieczne, a doświadczenie i wiedza przydadzą się. Kiedy dusza zostanie oddzielona od ciała, co jest widoczne przez śmierć, ponownie wkraczamy w rangę i społeczność duchów. Z tego jasno wynika, że ​​aby pomyślnie wejść w świat duchów, trzeba w odpowiednim czasie kształcić się według prawa Bożego i że na to wychowanie jest dany nam określony przez Boga czas na wędrówkę po ziemi. Ta wędrówka nazywa się życiem ziemskim. 762 Zatem zmysłowe widzenie duchów w czasie ziemskiego życia człowieka, ze względu na jego grzeszność i dla własnego dobra, wydaje się niemożliwe i trudne. Czasami jednak ludzie, dzięki szczególnej woli Bożej Opatrzności, nabywają chwilowo zdolność zmysłowego widzenia duchów. Są to albo sprawiedliwi, utwierdzeni w dobroci i chronieni swoim cnotliwym usposobieniem przed szkodliwym działaniem duchów, albo zwykli, a nawet grzeszni ludzie, będący narzędziami woli Bożej. Ojcowie Święci, osiągnąwszy czystość i doskonałość, widzieli duchy oczami cielesnymi. 763 Zdolność zmysłowego widzenia duchów biskup Ignacy definiuje jako zmianę uczuć, która zachodzi w sposób niepozorny i niewytłumaczalny dla człowieka. Zauważa tylko w sobie, że nagle zaczął widzieć to, czego wcześniej nie widział i czego nie widzą inni - słyszeć to, czego wcześniej nie słyszał. Dla tych, którzy doświadczyli takiej zmiany uczuć, jest to bardzo proste i naturalne, choć niewytłumaczalne dla nich samych i dla innych; dla tych, którzy tego nie doświadczyli, jest to dziwne i niezrozumiałe. Zmiana uczuć, podczas której człowiek nawiązuje zmysłową komunikację z istotami świata niewidzialnego, nazywa się w Piśmie Świętym otwarciem zmysłów. 764 Jako przykład takiego otwarcia zmysłów biskup Ignacy podaje wizję Balaama (Lb 22,31), wizję proroka Elizeusza (2 Krl 6,17-20), otwarcie oczu dwóch uczniów Pana w drodze z Jerozolimy do Emaus (Łk 24,16-31). Motywy, warunki i motywy, dla których człowiek wchodzi w zmysłową wizję duchów, nie zawsze są takie same. Jest to bardzo rzadkie, ale zdarza się, że człowiek z woli Bożej zostaje wprowadzony w zmysłowe widzenie duchów, ale jest to dozwolone przy zachowaniu środków ostrożności dla nas, w celu jak największej korzyści duchowej. Według Boga duchy pojawiają się tylko w chwilach największej potrzeby, w celu zbawienia i skorygowania ludzi; pojawiają się w taki sposób, że ich pojawienie się nie może mieć szkodliwych konsekwencji. Takiej wizji doświadczają przeważnie najdoskonalsi chrześcijanie, głównie mnisi. 765 Poza spojrzeniem Boga, które jest niezależne od woli człowieka, nie wolno człowiekowi samodzielnie otwierać swoich uczuć i nawiązywać oczywistej łączności z duchami. Ale to też się zdarza. Jest jednak oczywiste, że o własnych siłach można osiągnąć komunikację jedynie z upadłymi duchami. Niezwykłe jest, aby święci aniołowie uczestniczyli w sprawie, która nie jest zgodna z wolą Boga, w sprawie, która nie podoba się Bogu. Co skłania ludzi do nawiązywania otwartej komunikacji z duchami? Ci, którzy są niepoważni i nieświadomi aktywnego chrześcijaństwa, dadzą się ponieść ciekawości, ignorancji i niewierze, nie zdając sobie sprawy, że wchodząc w taką komunikację, mogą wyrządzić sobie największą krzywdę; ludzie, którzy oddali się grzeszności i odeszli od Boga, wchodzą do tej społeczności z najbardziej niegodziwych pobudek i najbardziej niegodziwych celów. 766 Ludzie zazwyczaj myślą, że zmysłowe widzenie duchów jest czymś niezwykle ważnym. Opinia ta jest bardzo błędna. Według księdza Ignacego zmysłowe widzenie duchów, gdy dokonuje się z własnej woli ludzkiej i wbrew woli Bożej, świadczy jedynie o szczególnej zepsuciu jasnowidzów lub o ich bardzo niebezpiecznym i kuszącym stanie. Mówi, że ludzie o najbardziej okrutnym życiu są najbardziej zdolni do zmysłowego widzenia duchów. Kto widzi duchy i utrzymuje z nimi zmysłową komunikację? Mędrcy, którzy wyrzekli się Boga i uznali Szatana za Boga; ludzie, którzy oddali się namiętnościom i aby je zaspokoić, zwracają się do Mędrców, za ich pośrednictwem nawiązują jasną komunikację z duchami upadłymi, co dokonuje się pod niezbędnym warunkiem wyrzeczenia się Chrystusa; ludzie wyczerpani pijaństwem i zdeprawowanym życiem, asceci, którzy popadli w zarozumiałość i pychę. Bardzo niewielu jest do tego zdolnych na mocy naturalnej konstytucji, bardzo niewielu jest duchami z powodu jakichś szczególnych okoliczności życiowych. W dwóch ostatnich przypadkach osoba nie podlega naganie, ale musi dołożyć wszelkich starań, aby wydostać się z tej bardzo niebezpiecznej sytuacji. Do tych samych niebezpiecznych zjawisk należy komunikacja z duchami poprzez magnetyzm, a upadłe duchy zwykle pojawiają się w postaci jasnych aniołów, uwodzą i oszukują różnymi ciekawymi opowieściami, zawsze powodując skrajne zaburzenia psychiczne, a nawet psychiczne. 767 Różniąc się warunkami pochodzenia, czy to wolą Bożą, czy samowolną wolą człowieka, zmysłowe widzenie duchów, w zależności od tego, różni się bardzo wyraźnie w swoich odbiciach w duszy ludzkiej: wizje zesłane przez Boga przynoszą duszy pokorę i czułość, napełniając ją bojaźnią Bożą, świadomością jej grzeszności i znikomości. Wręcz przeciwnie, wizje, w które samowolnie wkraczamy wbrew woli Bożej, wprowadzają nas w arogancję, zarozumiałość i przynoszą radość, która nie jest niczym innym jak zaspokojeniem naszej próżności i zarozumiałości, której nie rozumiemy. Demony, najczęściej pojawiające się pod postacią aniołów, starają się schlebiać człowiekowi pochwałami, zabawiać jego ciekawość i próżność; następnie w wygodny sposób pogrążają go w samooszukiwaniu i powodują poważne, mniej lub bardziej oczywiste szkody psychiczne. 768 Taką różnicę w skutkach i celach zmysłowego widzenia duchów, doświadczanego przez człowieka zgodnie z wolą Boga lub zgodnie z wolą człowieka, Ksiądz Ignacy potwierdza znaczną liczbą konkretnych, budujących przykładów. 769 Wartość porównawcza zmysłowego i duchowego widzenia duchów ustala Najprzewielebniejszy Ignacy na korzyść tego drugiego, a nie pierwszego. Według jego przekonania widzenie duchów zmysłowymi oczami zawsze przynosi mniejszą lub większą krzywdę osobom, które nie mają duchowego wzroku. Ten, kto widzi zmysłowo w duchu, może łatwo zostać zwiedziony i doprowadzić do własnej szkody i zniszczenia. Jeśli widząc duchy, pokłada w nich zaufanie lub naiwność, to z pewnością zostanie oszukany, z pewnością zostanie porwany, z pewnością zostanie odciśnięty pieczęcią uwodzenia niezrozumiałą dla niedoświadczonych, pieczęcią straszliwej szkody w jego duchu i często traci się możliwość naprawienia i zbawienia. 770 Dlatego Ojcowie Święci przedkładali wszelkie widzenie duchowe nad widzenie zmysłowe. Ci czcigodni mnisi, którzy zostali zaszczyceni obfitą wizją duchowości, byli bogaci w duchowe rozumowanie i inne wzniosłe dary Ducha Świętego; ci czcigodni Ojcowie, którzy ze względu na swoją prostotę i czystość zostali nagrodzeni jedynie zmysłową wizją duchów, byli w nich skromni. 771 Nie ma zatem potrzeby zabiegać o zmysłową wizję świata duchowego, gdyż wizja ta, poprzedzająca i niezależna od duchowej doskonałości jasnowidza, jest dla niego jedynie zgubna. Należy pamiętać, że prawidłowe, legalne wejście w świat duchów możliwe jest jedynie poprzez chrześcijańską ascezę. Wszelkie inne środki są nielegalne i należy je odrzucić jako obsceniczne i szkodliwe. Prawdziwy asceta Chrystusa zostaje objawiony przez samego Boga. Kiedy Bóg prowadzi, wtedy zostają oddzielone duchy prawdy, w których kłamstwo przyodziewa się od prawdy; wtedy asceta otrzymuje: po pierwsze duchową wizję duchów, która odkrywa przed nim szczegółowo i dokładnie właściwości tych duchów. Następnie niektórzy asceci otrzymują zmysłową wizję duchów, która uzupełnia wiedzę o nich, jaką zapewnia wizja duchowa. 772 Oprócz osiągnięć duchowych, intensywnego i ciągłego wspominania zbawczych cierpień Chrystusa, zmysłowa wizja świata duchowego wprowadza człowieka w komunikację jedynie z duchami upadłymi, a gdy te ostatnie wbrew woli i pragnieniu danej osoby ukazują się mu, wówczas ich pojawienie się ma na celu zapanowanie nad nastrojem ascety i zwiedzenie go ze ścieżki zbawiającej duszę. W tej formie upadłe duchy wykorzystują dostępne im metody zmysłowego działania na osobę. Złe duchy przede wszystkim mylą nastrój człowieka z grzesznymi myślami. Gdy to się nie udało, działają na osobę jak zmysłowe duchy. Dalej odciągają człowieka od ścieżki zbawienia przepowiedniami przyszłości i wreszcie przerażającym i jawnym zmysłowym działaniem swojej złej natury lub, jak to ujęli asceci, zabierają ze sobą swojego szefa. 773 Ale wszystkie te i wiele podobnych zmysłowych przejawów duchów wobec człowieka, przekazane w żywotach św. święci Boży i w literaturze ascetycznej, są całkowicie bezpieczni dla duchowego zbawienia ascety, jeśli traktuje się ich spokojnie i z nadzieją na miłosierdzie Boże. A przede wszystkim czyste życie i wiara w Boga, post, modlitwa, łagodność, serdeczne milczenie, pogarda dla pieniędzy i próżnej chwały, czynna miłość bliźniego i łaskawa pomoc Boża są wielką bronią Boga przeciwko zmysłowo atakującym duchom. Człowiek, wraz z posługiwaniem się wskazaną bronią, musi nabyć „dar rozumowania duchowego”, a nie powierzać się „jakiemu duchowi” (1 Jana 4:1) i zwracając uwagę na siebie, określić jakość ducha czynnego na podstawie obserwowanych stanów. 774 Dbałość o siebie i „rozumowanie duchów”, ze swej natury rozumowanie, jakie wzbudzają w duszy ludzkiej w związku ze środkami wskazanymi powyżej, mają moc chronienia nas przed poddaniem się duchowi zła i sprawiają, że samo jego oddziaływanie na nas jest bezpieczne dla duchowego zbawienia. „Ci, którzy nie nabyli daru rozumowania za pomocą duchów, nie widzieli w sobie własnego upadku, nie rozumieli, że Chrystus jest dla chrześcijanina wszystkim, że trzeba odrzucić samą dobroć upadłej natury i wyrzec się swoich dusz, które z tego powodu w mniejszym lub większym stopniu są zdolne do zarozumiałości – podlegały wielkim nieszczęściom i samej śmierci od zmysłowego widzenia duchów, które nastąpiło w wyniku wyczerpania ciała wyczynami cielesnymi i zarozumiałością, która wkradła się do 775 Rozumowanie duchów, troska o siebie i ciągłość osiągnięć duchowych chronią chrześcijanina przed zmysłową i szkodzącą duszy wizją duchów, a w treści swojej wiary chrześcijańskiej chrześcijanin znajduje wystarczające podstawy dla swojej duchowej wigoru, dbając o siebie i gorliwie o duchowe zbawienie, chrześcijanin skupia całą siłę swojego ducha na poznaniu zbawczej drogi i jej przejścia oraz całkowicie odmawia widzenia duchów i komunikowania się z nimi, uznając się za niezdolnego do takich. wizja i komunikacja 776 Fundament duchowego wigoru chrześcijanina w walce z wrogami zbawienia leży, wraz z naszą znajomością natury duchów, w zbawczej tajemnicy odkupienia ludzkości przez Boga-Człowieka; Wiedza ta wzmacnia człowieka, a jednocześnie ogranicza szkodliwą zarozumiałość. 777 Ta wiara w zbawczą tajemnicę odkupienia jest jednak najważniejszą bronią w walce ze złymi duchami, nie tylko w zakresie zmysłowego widzenia duchów, ale także duchowego. Jeśli zmysłowa wizja duchów i sama jej możliwość jest trudna do przyjęcia w zwykłym, codziennym pobożnym rozumowaniu i w stosunku do obiektywnego wydaje się niewiarygodna, to wiedza duchowa, duchowa wizja duchów wydaje się bardziej prawdopodobna, przynajmniej od strony grzesznego wpływu na człowieka i kuszących skłonności, jakie wywołuje do grzechu, złe duchy są chętnie akceptowane przez ludzi, którym nie są obce wyczyny duchowo-cielesne, jako powód kruchości ich świętych nastrojów i przyjaźni swoich myśli są z grzechem. Naszą obojętność na sprawę zbawienia, krótkotrwałość naszych świętych nastrojów, łatwą skłonność do zła, zniewolenie pragnień umysłowych przez zło tłumaczymy jako skutek pokusy demonicznej, tym chętniej, że odwołując się do kuszącego działania ducha złego, mimowolnie przypisujemy temu ostatniemu znaczną część moralnej przynależności do naszej zdrady dobra. Jednak te zwyczajne dyskusje na temat pokus złego ducha nie wydają się ani wystarczająco poważne i głębokie, ani dostatecznie jasne. Wyroki biskupa Ignacego na ten temat wnoszą jasność, głębię i pewność naszych wyobrażeń o duchowej wizji duchów. Brak zmysłowego widzenia duchów wydaje się mniej bolesny niż duchowa ślepota spowodowana grzechem i utrudniająca chrześcijanom duchowe dostrzeżenie poczynań wrogów zbawienia. Oczywiście mędrcy świata, słusznie zauważa biskup Ignacy, będą zaprzeczać zaślepieniu ducha, natychmiast będą ogłaszać zaślepienie ducha ludzkiego, jego martwotę, próżną gadaninę i absurd; To jest ta ślepota! Bez wątpienia można to nazwać śmiercią. 778 Czym jest ta ślepota? – Nasz umysł i serce dotknięte są ślepotą. Z powodu tej ślepoty umysł nie jest w stanie odróżnić prawdziwych myśli od fałszywych, a serce nie jest w stanie odróżnić wrażeń duchowych od doznań duchowych i grzesznych, zwłaszcza gdy te ostatnie nie są zbyt wulgarne. Z powodu ślepoty ducha wszystkie nasze działania stają się fałszywe. 779 Z tego wynika, że ​​aby naszą działalność komunikować w kierunku prawdziwie chrześcijańskim, trzeba przezwyciężyć naszą duchową ślepotę, tj. aby nadać naszemu sercu zdolność doznań duchowych, a naszemu umysłowi łatwość odróżniania myśli prawdziwych od fałszywych, innymi słowy, aby zamiast duchowej ślepoty nabyć zdolność duchowego widzenia. Powrót zdolności widzenia duchowego następuje przez człowieka przy pomocy łaski Bożej. Pod wpływem łaski Bożej człowiek stopniowo zaczyna doświadczać duchowej czułości, która jest pierwszym duchowym doznaniem, jakie dostarcza sercu Boża łaska, która go przyćmiła. Ta czułość, polegająca na zakosztowaniu boskiego smutku, rozpuszczonego przez łaskawe pocieszenie, otwiera przed umysłem spektakl, którego dotąd nie widział. Będąc owocem Ducha Świętego, tę wizję nazywa się duchową. Ta wizja jest charakterystyczna dla tych, którzy oczyszczają się poprzez pokutę; pojawia się nie z woli człowieka, ale przez dotknięcie Ducha Bożego na naszym duchu, a zatem przez najświętszą wolę Wszechświętego Ducha. Pokora prowadzi człowieka do duchowej wizji. Każdy, kto chce stale trwać w czułości i duchowej wizji, musi dbać o to, aby stale trwać w pokorze, wypierając samousprawiedliwianie i potępianie innych, wprowadzając pokorę poprzez wyrzuty sumienia i świadomość swojej grzeszności przed Bogiem i ludźmi. Wizja duchowa to lektura i akceptacja w duchu Nowego Testamentu. 780 Uwolniwszy się za pomocą łaski Bożej od duchowej ślepoty, chrześcijanin osiąga duchową wizję; Co jest przedmiotem tej duchowej wizji? Wizja duchowa objawia przede wszystkim człowiekowi jego: a) własne grzechy, jest to przede wszystkim wizja jego grzechów, dotychczas ukrytych za zapomnieniem i niewiedzą. Widząc poprzez czułość swoje grzechy, swoją duchową nieczystość, chrześcijanin natychmiast otrzymuje doświadczalne poznanie wcześniejszej ślepoty swego ducha, w której to, co istnieje i istniało, wydawało mu się zupełnie nieistniejące i nieistniejące. To istnienie wraz z wycofywaniem się czułości ponownie rozpływa się w nieistnieniu i znów pojawia się jako nieistniejące. Kiedy pojawia się czułość, pojawia się ponownie. To wyjaśnia wahania w życiu duchowym. b) Dalej od świadomości grzechów chrześcijanin, który uzyskał duchowy wgląd, przechodzi doświadczalnie do poznania swojej grzeszności, która wpływa na upadłą naturę, do poznania namiętności i innych dolegliwości grzesznej natury. c) Od wizji swego upadku stopniowo przechodzi do wizji upadku obejmującego całą ludzką naturę. d) Świadomość upadku całej ludzkości prowadzi chrześcijanina do poznania przyczyny zła na świecie; stopniowo otwiera się przed nim świat upadłych duchów: bada ich manifestację w swoich namiętnościach, w walce z nimi, w myślach, snach i doznaniach przynoszonych przez duchy. e) Wraz z duchową wizją tych warunków życia duchowego, chrześcijaninowi zostaje odebrany uwodzicielski i zwodniczy pogląd na życie ziemskie, które dotychczas wydawało mu się nieskończone: zaczyna widzieć jego krawędź – śmierć; zaczyna podziwiać, czyli przenosić się duchem, z uczuciem aż do godziny śmierci i godziny bezstronnego sądu Bożego. f) Określiwszy w ten sposób siebie, swoją pozycję życiową i nieunikniony aspekt życia, chrześcijanin po upadku widzi potrzebę Odkupiciela i stosując przykazania Pana do swoich dolegliwości i widząc uzdrawiające i życiodajne działanie tych przykazań na dolegliwości i cierpiącą duszę, nabywa żywą wiarę w Ewangelię i zaczyna ją wyznawać swoim życiem. W Ewangelii niczym w lustrze widzi jeszcze wyraźniej swoją upadłą naturę, upadek człowieczeństwa i złych duchów. g) Aby odciągnąć nas od życia według przykazań ewangelicznych, od pokory Chrystusowej, od czułości, od duchowego widzenia, od wyzwolenia z niewoli namiętności, od beznamiętności, od zmartwychwstania duszy, aby utrzymać nas w zaślepieniu, śmierci, niewoli w nas samych, upadłe duchy toczą zaciekłą walkę z ascetami. W tej bitwie wyczerpują całą tkwiącą w nich złośliwość, całe oszustwo tkwiące w nich z powodu arbitralnego upadku. 781 W tej walce asceta Chrystusa ćwiczy się w nieustannym duchowym widzeniu duchów, jednocześnie rozróżniając, „czy są z Boga” (1 J 4,1), czy też z królestwa ciemności i wrogości. A złe duchy w tej walce działają na człowieka myślami (Jana 13:2:27), snami (Łk 4:5) i dotykiem (Hioba 1:2; Łk 13:10–16). Oczywiście wszystkie te metody demonicznych aspiracji wobec człowieka można teoretycznie zbadać, czytając żywoty Świętych i pisma Ojców. Jednak nauka poprzez czytanie jest bardzo niewystarczająca: aby uzyskać zadowalającą wiedzę o duchach i ich działaniu, konieczne jest badanie poprzez doświadczenie. Kiedy duch ludzki zaczyna się oczyszczać łaską Bożą, wówczas stopniowo przechodzi od poznania duchów do ich duchowego widzenia. Wizja ta urzeczywistnia się umysłem i sercem, nadana przez Ducha Świętego. Jest to naturalne dla odnowionego umysłu i serca: tak zmysłowe widzenie jest naturalne dla zmysłowego oka, które widzi nie dzięki nauce, ale zgodnie z naturalną właściwością i nie widzi tylko w przypadku choroby, która uniemożliwia lub wstrzymuje naturalne działanie. 782 Tym samym powyższe krótkie fragmenty nauczania biskupa Ignacego na temat zmysłowego i duchowego widzenia duchów, jak sądzimy, dostatecznie przekonują nas o pierwszeństwie widzenia duchowego nad zmysłowym widzeniem duchów z punktu widzenia naszego duchowego zbawienia. O ile zmysłowe widzenie duchów albo ma u człowieka charakter kuszący i samomotywujący, i poddaje samego kontemplującego poddanie się duchom złośliwości aż do utraty nadziei zbawienia, albo, co jest znacznie mniej powszechne, służy jako znak szczególnej doskonałości ascety Chrystusa lub miłosierdzia Bożego wobec niego, a od tych, którym taka wizja została udzielona, wymagana jest szczególna duchowa wzniosłość i roztropność – duchowa wizja z całą jej strukturą, w rozumieniu Władiki Ignacy wprowadza chrześcijanina w najlepsze warunki duchowego rozwoju chrześcijańskiego, jawiąc się nie jako samowolne wtargnięcie w sferę sacrum, ale jako naturalny owoc pokornej samowiedzy, świadomości własnej grzeszności; jego przyczyn indywidualnych i globalnych, w powiązaniu z głęboką wiarą w Odkupiciela i gotowością z bojaźnią i drżeniem wypracowywać swoje zbawienie. Z tego wynika jasno, dlaczego biskup Ignacy kończy swoje omówienie zmysłowego i duchowego widzenia duchów wezwaniem do modlitwy do Boga o obdarzenie nas czystością i pokorą, czego owocem jest duchowe rozumowanie, trafnie odróżniające dobro od zła, o udzielenie nam duchowego widzenia duchów, dzięki któremu moglibyśmy je rozeznać w myślach i snach, które nam przynoszą, i zerwać z nimi łączność w naszym duchu, aby zrzucić ich jarzmo, uwolnić się od niewoli. Biskup Ignacy wzywa nas, abyśmy powstrzymywali się od nieświadomych, szkodliwych pragnień i pragnień zmysłowych wizji, poza porządkiem ustanowionym przez Boga, kierując się z pokorą i szacunkiem nauką Świętych Ojców, tradycją Kościoła prawosławnego, z czcią poddając się ustanowieniu Boga, który okrył nasze dusze grubymi zasłonami i całunami ciał na czas naszych ziemskich wędrówek, oddzielając nas nimi od duchów stworzonych, zaciemniając i chroniąc je od upadłych duchów. Nie potrzebujemy zmysłowej wizji duchów, aby zakończyć naszą ziemską, żmudną podróż. Do tego potrzebujemy innej lampy, a ona jest nam dana: „Lampa moich stóp jest Twoim prawem i światłem moich ścieżek” (Ps. 119:105). Ci, którzy podróżują pod ciągłym blaskiem lampy – Prawa Bożego – nie dadzą się zwieść ani namiętnościom, ani upadłym duchom. Niedostępność świata duchowego dla zmysłowego spojrzenia w najmniejszym stopniu nie zachwiała wiarą w jego istnienie, gdyż duchowa wizja świata duchowego jest dla chrześcijanina stosunkowo dostępna, a nieunikniony dla niego aspekt życia – śmierć, wprowadza człowieka w świat duchów. Ważne jest zatem, abyśmy tak spędzili swoje ziemskie życie, abyśmy nawet w jego trakcie zerwali komunię z duchami upadłymi i weszli w komunię z duchami świętymi, abyśmy na tej podstawie po odrzuceniu ciał zostali zaliczeni do duchów świętych, a nie do duchów odrzuconych. Ignacy, mimowolnie przekazywany przez jego czytelników, po śmierci ciała i dokonaniu chrześcijańskiego wyczynu „z nieopisaną radością ujrzymy zarówno zakony świętych aniołów, jak i zakony świętych ludzi w ich cudownych, cudownych siedzibach, podczas ich wiecznego duchowego święta. Wtedy rozpoznamy i ujrzymy upadłego cheruba z jego ciemnymi hordami: wtedy dana przez Boga wizja demonów – tych najnieszczęśliwszych stworzeń – całkowicie nas zaspokoi naszą ciekawość Pana, bez żadnego dla nas zagrożenia, przypieczętowaną palcem Bożym w niezmienności i niezdolności do zwiedzenia i zniszczenia przez zło”. 783 Jest to w swej zasadniczej mierze nauczanie biskupa Ignacego o świecie duchowym oraz o warunkach zmysłowego i duchowego poznania tego świata. Nauczanie to szczególnie podkreśla: 1) głęboką i jasnowidzenie wiarę w istnienie świata duchowego i uznanie w tym istnieniu jednego z najważniejszych warunków wyczynu duchowego zbawienia chrześcijan; 2) rozpoznanie eterycznej natury dusz ludzkich i duchów nadzmysłowych w istocie oraz 3) określenie warunków poznania istnienia nadzmysłowego. III. Jeżeli co do istoty pierwszego z tych postanowień, ściśle związanego z podstawowymi podstawami jej jedynej wiary chrześcijańskiej, ale i w ogóle religijnej, nie natrafimy na żadne zastrzeżenia, i uznamy zasługę Najprzewielebniejszego Ignacego w przekazaniu czytelnikom swego głębokiego przekonania, ożywieniu ich konkretnymi danymi wiary w świat duchowy oraz wyjaśnieniu ścisłego związku wiary w istnienie świata duchowego z wyczynem duchowego zbawienia, po czym błędność współczesnego, powszechnego błędnego mniemania ludzi nie są sobie obcy, została już dość wyraźnie przedstawiona religia, że nie można uznać istnienia aniołów i demonów, a jednocześnie zostać zbawionym przez wiarę w Boga – wtedy drugie i częściowo trzecie stanowisko w sprawie istoty świata duchowego i warunków jego poznania nie wydaje się wolne od bardzo mocnych zastrzeżeń, zaś trzecie stanowisko spotyka się z zastrzeżeniami jedynie w odniesieniu do istoty przedmiotów poznawalnych przez nas w egzystencji duchowej, a cała siła zarzutów skupia się na drugim punkcie: czy można go rozpoznać poprawne z punktu widzenia prawosławnego chrześcijanina? pogląd na naukę biskupa Ignacego o subtelno-eterycznej istocie dusz aniołów i demonów. Opinia o gazowej subtelno-eterycznej istocie dusz ludzkich, aniołów i demonów została wyrażona przez Jego Eminencję Ignacego w 1863 roku w „Kazaniu o Śmierci” i jednocześnie dała początek krótkim, ale mocnym notatkom na temat jej treści. Notatki te ukazały się we wrześniowym numerze magazynu Wanderer. Notatka krytyczna do „Słowa o śmierci”, opublikowana w „Wędrowcu” z września 1868 r., należy do księdza Pawła Matwiejewskiego i nosi następujący tytuł: „Nauki Ignacego Biskupa dawnego Kaukazu i Morza Czarnego”; wyd. W. Askoczeński. St. Petersburg 1863, II i 353 s. Słowo o śmierci, oprac. przez niego, wyd. W. Askoczeński. Petersburg 1863, 188 s. i Kielich Chrystusa, dzieło własne, wyd. W. Askoczeńskiego. Petersburg 1863 16 s. 1) Biorąc pod uwagę trzydzieści nauk biskupa Ignacego, przekazywanych przez niego w różnym czasie i w różnych okolicznościach, autor recenzji uznaje je za godne uwagi zarówno pod względem doboru treści, jak i prezentacji. Treść nauk jest zróżnicowana. W dni szczególnej pamięci kaznodzieja dostosowuje się do zapamiętanego wydarzenia (Objawienie Pańskie, Wielki Piątek), innym razem przemawia do swojej owczarni: o poście, o pokucie; o pokorze, o walce z egoizmem, o miłości bliźniego, o oddalaniu się od próżności i obłudy, o oddawania czci Bogu w duchu i prawdzie, o wzięciu krzyża i naśladowaniu Pana, o powtórnym przyjściu Jezusa Chrystusa – wyjaśnia przypowieści ewangeliczne. Kierunek nauczania jest przeważnie ascetyczny. Ujawniając prawdy Ewangelii, odwołuje się do pisarzy ascetycznych. 2) „Słowo o śmierci” – zdaniem recenzenta – jest rozprawą teologiczną napisaną przez autora w celu budującym. Można w nim przeczytać o niezrozumiałości śmierci, losach ciała i duszy po śmierci, o niebie, piekle, oddzieleniu duszy od ciała, śmierci sprawiedliwych i grzeszników, śmierci duchowej, śmierci wiecznej, pamięci o śmierci. Nie sposób nie przyznać – stwierdza recenzent – ​​że nigdy w tak szczegółowym rozwiązaniu tych zagadnień nie uwzględniono ani jednej eschatologii, jak to uczynił autor. Teologia jako nauka nie wzięła na siebie odpowiedzialności za rozwiązanie tych kwestii w taki sam sposób, w jaki rozwiązał je autor „Opowieści o śmierci”, gdyż odnosząc takie i podobne pytania do obszaru ludzkiej dociekliwości, która chce sięgać nawet poza granice ludzkich ograniczeń, zawsze przekazywała bezsporne informacje o duszy, niebie, piekle i złych duchach, oparte na Piśmie Świętym i konsekwentnym nauczaniu Kościoła Powszechnego. Pomimo tego, że rozprawa została opracowana w oparciu o tradycje ascetyczne, w opinii recenzenta jest w niej wiele, co z teologicznego punktu widzenia możemy uznać jedynie za negatywne. Autor recenzji nie widzi możliwości zgodzić się z nauką biskupa Ignacego: a) o cielesności duszy i duchów; b) o zmysłowości nieba; c) o lokalizacji piekła we wnętrzu ziemi oraz d) o lokalizacji złych duchów i ciężkich prób w powietrzu. Jednak w przyszłości autor zajmie się szczegółowo niemal wyłącznie nauką biskupa Ignacego na temat natury duchów. Po zarysowaniu znanego nam nauczania biskupa Ignacego na temat natury duchów, ich postaci, ich stosunku do przestrzeni i czasu oraz względności ich duchowości, autor poczynił następujące uwagi przeciwko temu nauczaniu: a) Opinia biskupa Ignacego o względności duchowości duszy i aniołów nie wydaje się uzasadniona. b) Doktryna Św. Pismo Święte, zdaniem recenzenta, nie daje podstaw do rozróżnienia duszy od ducha, gdyż jego zdaniem najjaśniejszym dowodem w tej kwestii jest Pismo Święte: odróżnia duszę-ducha od ciała (πνευμα i σαρξ) – Mat. 26:41; Rzym.8:10; Gal.5:17; 1 Koryntian 5:3–5; 5:7.34; 2 Kor. 7:1; Jakub I, 26 itd.); W innych miejscach ψυχη jest używane w znaczeniu πνευμα (Mat. 10:28; 16:26; 1 Król. 19:4; Hioba 27:8; Dzieje Apostolskie 2:27; Łk 9:56; 21:19; Rz. 2:29 i kilka innych). Obydwa terminy określające duszę są używane obojętnie, duszy bowiem, oznaczonej jako ψυχη, przypisuje się samoświadomą osobowość (Mdr 16:14; Łk 25:26; Dz 7:59; 1 Kor. 2:11). Jeśli w dwóch miejscach Pismo Święte rozróżnia duszę, ducha i ciało (1 Sof. 5:23) oraz duszę i ducha (Hbr. 4:12), to tak samo jak dusza (φυχη) – 1 Król. 19:5; Łukasza 12:19; Dzieje Apostolskie 2:43; 15:26; Mateusza 2:20; 20:28; Jana 10:15; Rzym.11:3; – i ducha (πνευμα) – Mat. 27:50; Łukasza 8:55; 23:46 i inne – użyte są w znaczeniu początku ożywiającego ciało ludzkie, zatem, zdaniem autora, nie oznacza to trójczęściowego składu człowieka. Z przytoczonych miejsc św. Z Pisma Świętego zgodnie z ich dokładnym znaczeniem, zdaniem recenzenta, wynika, że ​​dusza posiadająca świadomość osobową jest duchowa nie w sensie subtelnej materialności, ale w sensie bezpośrednim i realnym. Recenzent nie może rozpoznać wyglądu duszy i jej przestrzenności i zaprzeczając opinii biskupa Ignacego w tej kwestii, recenzent stwierdza: przyznajemy, że nie wiemy, czy aniołowie i dusze zajmują jakie miejsce w przestrzeni, podobnie jak nie znamy wielu innych tajemnic świata, ale wiemy, że jeśli nadamy duszom i duchom choćby najmniejszą materialność, musimy odmówić im wiecznego dalszego istnienia, a to dla ducha byłoby równoznaczne z zagładą. Recenzent widzi także znaczną trudność w pogodzeniu z materialnością duszy wszystkich jej swobodnych i rozumnych przejawów – działań myśli, uczuć, pragnień i obawia się możliwości materialistycznych wniosków. b) W kwestii zmysłowości nieba recenzent, nie zgadzając się ze zdaniem autora „Opowieści o śmierci”, odmawia jednoznacznego osądu, „ponieważ Kościół nie wyraził swojego poglądu na temat tego, czym jest niebo i gdzie się znajduje”. c) Recenzent dochodzi do tego samego sądu w kwestii umiejscowienia piekła, mając na uwadze fakt, że ani w Katechizmie, ani w innych księgach symbolicznych nie ma jednoznacznego wyroku na ten temat. d) Równie wymijający jest osąd recenzenta w kwestii miejsca przebywania upadłych duchów, gdyż jego zdaniem „zarówno w sprawie męki, jak i przebywania złych duchów nasz Kościół nie wydał jeszcze swojego wyroku i dlatego nie wiemy, co na ten temat powiedzieć. Uważamy jednak – twierdzi recenzent – ​​że w dziele ściśle teologicznym niemal lepiej jest unikać takich i podobnych pytań zwykłej ciekawości, które nie mają żadnego znaczenia moralnego i przemawiają jedynie do wyobraźni”. Kończąc swoje uwagi na temat treści „Nałożenia na śmierć” autor przyznaje, że wiele chętnie przeszedłby w milczeniu, „gdyby sama specyfika poglądów autora nie narzucała obowiązku eksponowania tych poglądów. Naszym komentarzom nie nadajemy żadnego innego znaczenia niż opinia całkowicie prywatna, różniąca się we wskazanych punktach od opinii samego autora”. 3) O trzecim dziele Najprzewielebniejszego Ignacego: „Kielich Chrystusa” recenzent chwali, że „wiele rzeczy, które w tej księdze napisano, jest głęboko przeżytych i wyciągniętych z doświadczenia, dlatego czyta się ją ze szczególnym budowaniem”. 784 Zatem siła zarzutu recenzenta skierowana jest głównie przeciwko doktrynie o subtelnej materialności duszy. Nie wyczerpując wszystkich uzasadnień podanych przez biskupa Ignacego dla jego nauczania o świecie duchowym, niebie i piekle oraz pośmiertnych losach człowieka, recenzent unika dokonywania pewnych ocen w tych kwestiach, gdyż Kościół nie wypowiedział się w tych kwestiach. Nie sposób zgodzić się z wnioskami recenzenta, że: a) Kościół nie wypowiedział się w tych kwestiach, gdy w kulcie chrześcijańskim słyszymy nieme kazanie na ten temat, b) że pytania o świat duchowy i życie pozagrobowe człowieka są pytaniami czczej ciekawości. Biskup Ignacy nie zajmował się takimi pytaniami i pytania te nie przychodzą do głowy osobie ciekawej i obojętnej na kwestie zbawienia, c) że pytania te nie mają znaczenia moralnego, a przemawiają jedynie do wyobraźni: czujemy, jak nasza głowa jest pochylona w głębokiej refleksji nad naszym pośmiertnym losem, jak poważne wydaje nam się życie, jak nasilają się pytania moralne i jak to wszystko mimowolnie wpływa na nasz nastrój i zachowanie. Biskup Ignacy nie zwracał uwagi na ciekawostki i nie dawał miejsca wyobraźni, zalecając ograniczenie zdolności do rozważań: „Nie należy wyobrażać sobie w wyobraźni ani raju, ani nieba, ani tronu Bożego, ani blasku chwały Bożej, ani Anioła, ani Męczennika, ani Świętego, ani Czcigodnego, ani Matki Bożej, ani samego Chrystusa. Upadłe duchy próbują rozbudzić w nas wyobraźnię, a czasami same pojawiają się w różnych fałszywych i uwodzicielskich duchach: z tego powodu nie wolno nam tylko marzyć, choćby było to prawdopodobne, ale także ufać jakimkolwiek zjawiskom z niewidzialnego świata. Demony przyjmują obraz jasnych Aniołów, świętych zmarłych i samego Chrystusa, aby uwieść i zniszczyć nie tylko początkujących, ale także tych, którym udało się to wyczyn. Żywe przedstawienie płomieni piekielnych, tematu wiecznych, podziemnych, strasznych lochów i innych przedśmiertnych i pośmiertnych horrorów jest dozwolone tylko wtedy, gdy pojawiają się cielesne doznania, myśli i sny; To użycie wyobraźni jest dozwolone tylko w chwilach potrzeby, po których broń jest natychmiast odkładana. 785 Z powyższych słów wierzymy, że dla biskupa Ignacego było jasne, czy poruszane przez niego ważne kwestie zbawienia duchowego były kwestiami ciekawości, czy dawał pole do popisu wyobraźni i czy dążył do celów innych niż zbawienie duchowe oraz zbudowanie duchowe i moralne. Odnośnie krytycznych komentarzy do „Kazania o śmierci” Jego Miłość Ignacy napisał „Dodatek” do „Kazania o śmierci”, którego celem było, jako przeciwwaga dla krytyki, przedstawienie nowych rozważań i argumentów na rzecz myśli wyrażonych w „Kazaniu o śmierci”. Artykuł księdza Matwiejewskiego, oprócz „Dodatku” do „Kazania o śmierci” opublikowanego przez samego Księdza Ignacego, wywołał spore poruszenie wśród uczniów i wielbicieli biskupa Ignacego. Nawiasem mówiąc, w dokumentach ks. Ignacy zachował list Aleksandra Aleksiejewicza Karaczewa z Kazania z 12 maja 1864 r., w którym autor pisze: „Po przeczytaniu analizy Pańskich dzieł we wrześniowej książce „Wędrowiec” w przypływie słusznego oburzenia napisałem mocny dogmatyczny sprzeciw: wschodzą dla Was pierwsze lampy Cerkwi: Błogosławcie, Święty Mistrzu, abyście zostali wysłani do obejrzenia. Już sam zarzut, napisany w obronie poglądów biskupa Ignacego, nosi tytuł: „Głos z Kazania o tym, jak kompetentnym, sumiennym i prawosławnym jest recenzent „Wędrowca”. Treść tej notatki obronnej jest następująca. Autor notatki stwierdza, że ​​po przeczytaniu krytycznego artykułu „Wędrowca” początkowo przyswoił sobie jego postanowienia i traktował autora „Słowa o śmierci” z uprzedzeniami, wychodząc z założenia, że ​​brakuje mu świadomości teologicznej, a wręcz przeciwnie, ufając teologicznemu autorytetowi recenzenta; Do studiowania artykułu krytycznego i „Słowa o śmierci” podszedłem z pełną uwagą i ostrożnością, opierając się jak na solidnym kamieniu na nauce Słowa Bożego i próbując na tej podstawie rozstrzygnąć, kto tchnie duchem pochlebstwa – autor czy recenzent? Konsekwentne rozważanie treści uwagi krytycznej; „Wędrowiec” autor artykułu obronnego staje po stronie biskupa Ignacego w kwestii subtelnej materialności ducha, opierając się na świadectwie św. Jana z Damaszku, że duch „w porównaniu z nami nazywany jest bezcielesnym i niematerialnym, wszystko bowiem w porównaniu z Bogiem, jedynym nieporównywalnym, okazuje się wulgarne i materialne. Tylko Bóstwo jest w ścisłym tego słowa znaczeniu niematerialne i bezcielesne” (Księga II, rozdz. III). Opierając się na świadectwie tego samego św. Damaszku, autor wyjaśnia, że ​​"Anioł, dusza i demony, chociaż nie mają fizycznej szorstkości, ale mają także wygląd i ograniczenia wpisane w ich naturę. Jedno Bóstwo jest istotą nie do opisania, całkowicie bezkształtną, niewyobrażalną i nieograniczoną. " Tę samą myśl potwierdza autorytetem św. Bazylego Wielkiego, nauczyciela. Makary i Kasjan, słowami Pisma Świętego (Hbr.I:7; Ps.103:4). Kościół powszechny – dalej mówi – akceptuje fakt, że zmartwychwstanie umarłych będzie polegało na powstaniu z prochu naszych ciał i zjednoczeniu z duszą, tak że otrzyma to każdy, kto uczynił coś dobrego lub złego z ciałem, a ciała tych, którzy pozostaną przy życiu, ulegną zmianie (1 Kor. 25:52). Tak jak Zbawiciel pojawił się przez zamknięte drzwi po zmartwychwstaniu, tak nasze ciała będą subtelne, duchowe (1 Kor. 25:44), jak ciała aniołów (Mat. 22:30). Autor dalej broni doktryny o subtelnej materialności duchów, wskazując na pośmiertne losy człowieka. Zdaniem recenzenta, należy widzieć w duszy istotę oderwaną, obcą wszelkiej materialności, niepodlegającą czasoprzestrzeni, wolną od wszelkich wpływów materii, tj. po oddzieleniu od ciała musi niczym niedostrzegalny atom zniknąć w bezmiarze wszechświata lub rozproszyć się jak gaz lub zniknąć jak para, nie podlegając materialnym mękom, wiecznemu ogniu i nieśmiertelnemu robakowi, wiecznej ciemności i zgrzytaniu zębów. Zwracając uwagę na stosunek krytyka do nauczania Kościoła o walce świętych z duchami złośliwości, na jego sceptycyzm co do lokalizacji piekła i nieba, duchów i mytarzy, autor wysuwa przeciwko niemu niepodważalny autorytet Świętego. Synodu, z którego błogosławieństwem wydawane są kościelne księgi liturgiczne, żywo głoszące o pośmiertnych losach człowieka w duchu poglądów biskupa Ignacego. Nauczanie biskupa Ignacego o świecie duchowym nie jest nowe, jak twierdzi recenzent, ale mało znane, gdyż stawiał pytania; często sobie radzą; Jego nauczanie nie jest dziełem samego siebie, gdyż wszystko mówi w oparciu o świętych Apostołów i Ojców, co jest kamieniem węgielnym samego Jezusa Chrystusa. Autor artykułu zwraca uwagę na prawidłowość rozróżnienia ducha od duszy (Apok. 3:1,1; 1 Kor. 2:12–15; 25:44–46; id.). Apostoł Paweł, jak twierdzi, różni się nie tylko w dwóch miejscach uznanych przez recenzenta (1 Kor. 6:23; Hbr. 4:12), ale potwierdza się różnica między duchem a duszą: duchem świata i duchem Bożym - zdolnością poznawczą (1 Kor. 2:12), człowiekiem przyrodzonym i duchowym (1 Kor. 14:15); jego duch (a nie dusza) nie jest ograniczony terenem (1 Kor. 5:4); jednoczy się z Panem duchem (1 Kor. 6:17) i wysławia Go duszą (1 Kor. 6:20). Istnieją różnice pomiędzy uczynkami ciała (Gal. 5:19–21) a uczynkami ducha (Gal. 22–23; Efez. 5:9); życie według ducha (Efez. 5:25); siejąc w ciele i w duchu (Ef. 6:8), napełniając duchami (Ef. 5:18), modląc się w duchu (Ef. 6:18; 1 Kor. 14:14-16). Ap. Jakub przeciwstawia mądrość duchową mądrości niebiańskiej, obcej namiętnościom. Duchy i dusze sprawiedliwych będą Cię chwalić, Panie – śpiewa Kościół Święty. Na próżno recenzent kpi z twierdzenia, że ​​dusza ma postać humanoidalną. Sam Pan zapowiedział mękę - ogień i robaki. Recenzent odrzuca zmysłowość raju: sugeruje, jak twierdzi autor, artykuły, aby przeczytać pierwsze wersety rozdziału XXII. Apokalipsa i porównanie: Jana 14:2; Łukasza 12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Mateusza 1:19:28; Łukasza 16:23. Powiedzmy tak – Jakub, brat Boży, składając bezkrwawą ofiarę, modli się do Boga: „aby dać odpoczynek zmarłym, w wiosce żywych, w Twoim królestwie, w rozkoszach raju, na łonie Abrahama, Izaaka i Jakuba, naszych świętych ojców”. W kwestii lokalizacji piekła autor artykułu na poparcie nauczania biskupa Ignacego wskazuje na 1 Piotra 3,49; 4:6; Efez. 4:9; Rzym.10:7; 2 Piotra 2:14. Autor podaje, że św. Grzegorz Dwoesłow, Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Epifaniusz z Cypru, Damasceński, Grzegorz z Nyssy, Ireneusz z Lyonu, Hilary, Justyn filozof. Po przeczytaniu recenzji „Wędrowca” autor artykułu stwierdza, że ​​recenzent tchnie pochlebstwem, że jest wolnomyślicielem, a jego nauczanie jest złą doktryną, zanotowaną w Obj. 13:18: B-2, o-70; l-30; n-50; o-70; d-4; y-400; m-40 = 666. S-6; l-80; o-70> y-400; h-90; e-5; n-50; i-10; e-5 = 666. 786 Artykuł ten nie został opublikowany, gdyż Wladyka Ignacy nie chciała, aby nauczanie budujące duchowo było tematem dyskusji w czasopismach, a zwłaszcza w gazetach. W 1867 r., po opublikowaniu „Dzieł biskupa Ignacego Bryanchaninova” i po jego śmierci, ukazał się krytyczny artykuł Najprzewielebniejszego Feofana Goworowa, poświęcony analizie „Słowa o śmierci” i Dodatku do „Słowa o śmierci”. 787 Aby w pełni i wszechstronnie osądzić problematykę świata duchowego w poglądach biskupa Ignacego, wydaje się konieczne zwrócenie wystarczającej uwagi na artykuł biskupa Teofana. Treść artykułu krytycznego Najprzewielebniejszego Teofana przedstawia się w następującej formie. Najprzewielebniejszy Teofan nazywa „Kazanie o śmierci” słowem wielopouczającym, w którym jednak wyrażane są opinie, nawiasem mówiąc, mało znane w świecie chrześcijańskim, takie jak np. opinia o cielesności natury duszy i aniołów, w osłabieniu i przeciwko której skierowany jest krytyczny artykuł biskupa Teofana. Autor artykułu nazywa opinię biskupa Ignacego na temat istoty świata duchowego nową nauką, której istota ukazana jest w uznaniu, że "Anioły i dusze, chociaż w swojej istocie bardzo subtelne, jednak przy całej swojej subtelności, są istotą ciał. Są to ciała subtelne, eteryczne, natomiast nasze ciała ziemskie, przeciwnie, są bardzo materialne i wulgarne. Wulgarne ciało ludzkie służy jako odzienie dla ciała subtelnego duszy. Oczy, uszy, ręce i stopy, które należą do dusza jest okryta podobnymi członkami ciała. Kiedy dusza przez śmierć zostaje oddzielona od ciała, zdejmuje je, jakby było ubraniem. Aniołowie, podobnie jak dusza, mają członki – głowę, oczy, usta, piersi, ramiona, nogi, włosy – słowem całe podobieństwo do widzialnej osoby w swoim ciele. Jeden Bóg jest Duchem. Dlatego też poza Bogiem nie ma innej istoty z natury duchowej.” Dokonawszy tego fragmentu z „Kazania o śmierci”, biskup Teofan widzi w przytoczonym nauczaniu o naturze duszy aniołów sprzeczność między uznaniem materialności ducha a przynależnością do niej świadomości, wolności, rozumowania, bojaźni Bożej i sumienia. 788 Widzieliśmy powyżej, że Najprzewielebniejszy Ignacy uznaje szczególną zdolność duszy ludzkiej, zwaną mocą literatury; obejmuje zdolność myślenia i zdolność doświadczania wrażeń duchowych, takich jak doznania wzlotów, doznania łaski, doznania cnoty. Jego Eminencja Theophan słusznie widzi logiczną niekonsekwencję w uznawaniu materialności ducha w tak wysokich, a zwłaszcza duchowych doświadczeniach; niezgodność polega na tym, że z tą nauką, w jej dosłownym rozumieniu, „ciało subtelne, eteryczne, czyli materia, teraz rozum, jest świadome siebie, działa swobodnie, przejawia sumienie i bojaźń Bożą oraz w ogóle objawia wszystkie te duchowe właściwości, których racjonalni ludzie nie mogli i nie mogą przypisać materii”. 789 Biskup Teofan uznaje opinię wyrażoną w „Kazaniu o śmierci” i podpartą w „Dodatku” do niej ultramaterializmem i skrajności tego poglądu wyjaśnia tym, że autor broszur nie postawił sobie pytania: jak wytłumaczyć całkowicie duchowe działania duszy, gdy jest ona ciałem eterycznym; tylko w jednym miejscu przyznaje, że myśl i inne najwyższe przejawy duchowości są zdolnością duszy, jak zwykle mówią, jakby zapominając o ich położeniu, że nasza dusza jest eterem, niczym więcej; eter, z którego nauki ścisłe wytwarzają światło, ciepło, elektryczność itp. 790 Krytyk szczególnie podkreśla, że ​​nowe nauczanie opiera się nie tyle na danych nauki, ile na zasadach św. wiary chrześcijańskiej, opartej na Słowie Bożym i Piśmie Świętym Ojców. Niemniej jednak nauczanie to, zdaniem Jego Miłości Teofana, nieświadomie stoi w sprzeczności z nauką Kościoła i z powszechną wiarą chrześcijańską, a zrozumienie tkwiącej w niej niematerialności lub niecielesności duchów wyjaśnia względność naszego poznania, przez co określenia „niematerialny” i „duchowy” należy przyjmować z ograniczeniami. Dusze i anioły są niewidoczne tylko dla naszych wulgarnych uczuć; same w sobie, w swojej naturze, są widoczne i rzeczywiście są widoczne, gdy ktoś otworzy oczy, aby je zobaczyć. Podobnie, gdy nazywa się je duchowymi, nie oznacza to szczególnej cechy ich natury, ale wyraża to samo, co słowo „niewidzialne”. 791 Poddając krytyczną ocenę nauczaniu biskupa Ignacego w przytoczonych przepisach, Jego Miłość Teofan bada naukę o naturze duszy i aniołów w trzech kierunkach: 1) z punktu widzenia Ojców Świętych, 2) świadectwa Ojców Świętych. Pismo Święte i 3) naukowe rozważania umysłu. W pierwszej części krytyczny artykuł biskupa Theophana analizuje dowody w kwestii natury duszy i aniołów św. Jana z Damaszku i św. Makarego z Egiptu, wielkich ekumenicznych świętych i nauczycieli Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma; następnie nawiązuje do opinii św. Atanazego Wielkiego, św. Cyryla Aleksandryjskiego, Metodego, Kasjana, bł. Augustyn, Teodoret, Maksym Wyznawca i Grzegorz z Nyssy. Ogólny kierunek krytycznych ocen biskupa Teofana sprowadza się do uznania, że ​​opinie patrystyczne cytowane w „Opowieści o śmierci” i „Dodatku do niej” albo nie zawierają żadnych przemyśleń na temat materialności duszy i aniołów, albo mają znaczenie względne i obowiązujące, ograniczone w istocie do innych miejsc w tych samych dziełach patrystycznych. 792. Biskup Teofan, po rozważeniu poglądów patrystycznych w tej kwestii, dochodzi do wniosku, że zgodnie z nauczaniem Świętego Kościoła Prawosławnego zdecydowanie zaprzecza się materialności naturze duszy i aniołów oraz, należy rozumieć, wszelkiej materialności, nie tylko wulgarnej, ale i subtelnej, ponieważ wyrafinowanie substancji nie czyni jej niematerialną. Bez względu na to, jak subtelny jest eter, mówi biskup Theophan, nikt nie nazwie go niematerialnym; dlatego też, zaprzeczając materialności w naturze duszy i Aniołów, Kościół Święty zaprzecza także ich eteryczności. Kiedy anioły nazywane są światem inteligentnym lub mentalnym, sugeruje się, że tak jak myśl nie ma nic materialnego, tak natura inteligentnych aniołów, a wraz z nimi racjonalnych dusz, również nie ma nic materialnego. 793 Po zapoznaniu się z poglądami patrystycznymi na temat natury duszy, które nie zgadzają się z twierdzeniem o ich subtelno-materialnej lub eterycznej istocie, Jego Miłość Teofan przytacza dalej świadectwo Świętego. Pisma na ten sam temat, jak wskazano w art. „Rozmowa o śmierci” i „dodatek” do niej, które nie są wskazane, ale mają w tym względzie ogromne znaczenie, jako sedes doctrinae. W tym kierunku odnotowuje się narrację biblijną o stworzeniu pierwszego człowieka, o kulcie Boga w duchu i prawdzie, o duchach służebnych wysyłanych na służbę tym, którzy chcą odziedziczyć zbawienie; W świadectwie Słowa Bożego odnotowuje się, że „nie ma ducha z ciała i kości” (Łk 24:39), o duchowej walce z duchami zła (Efez. 6:12) i tak dalej. Ze wszystkich odnotowanych dowodów Słowa Bożego biskup Teofan stwierdza, że ​​można wyciągnąć wniosek jedynie o czystej duchowości natury dusz i aniołów oraz o ich manifestacji w subtelnej materii. powłoka. Mówi, że o naturze aniołów nie można bezpośrednio wywnioskować z okoliczności ich pojawienia się. Przecież nie można powiedzieć, że jeśli Anioły pojawiły się w postaci cielesnej, to są istotą ciała. Jedyny tok rozumowania w tym przypadku powinien być następujący: anioły są zwykle niewidzialne, ale kiedy nam się ukazują, są widoczne w postaci cielesnej. Co to znaczy? Oznacza to, że musi odpowiedzieć, czyli że Aniołowie, duchy niewidzialne i bezcielesne, przybierają ciało, gdy są wysyłani do nas na rozkaz Boga; albo to, co stale noszą, jako naturalna część ich kompozycji – ciało, które może być widzialne i niewidzialne, namacalne i niedostrzegalne: albo że są ciałem. Jeśli nie można do tego dodać czwartego założenia, to należy pomyśleć w ten sposób: ale nie można powiedzieć ani pierwszego, ani drugiego, zatem trzecie pozostaje prawdziwe. Nasze nowe nauczanie tego nie zrobiło; dlatego nie chciała poddać się jarzmu logicznych praw pewnego toku myślenia i działała arbitralnie i arbitralnie. Dlatego wniosek składający się na jego główną myśl jest wnioskiem arbitralnym, nie mającym podstawy prawnej w danych faktach. Powinien był z góry wykazać, że nie można zgodzić się z tym, że aniołowie nie są duchami niematerialnymi i bezcielesnymi i przyjmują ciało, ani że będąc wewnętrznie duchami, noszą ciało zewnętrzne, subtelne, zdolne stać się widzialnymi i dotykalnymi: wówczas być może wyłoniłaby się trzecia opinia. W przeciwnym razie, bezpośrednio wyprowadzając taką trzecią opinię, zgrzeszył przeciwko logice i pozostawił swoją myśl bez udowodnienia. 794 Tym ostatnim stwierdzeniem biskup Teofan zauważa w nauczaniu o subtelno-materialnej istocie dusz i aniołów niespójność logiczną i nieaktualność, aż w końcu okaże się, że zupełnie niemożliwe jest wyjaśnienie fenomenu świata duchowo-cielesnego przy uznawaniu duchowości dusz i aniołów na podstawie ich istoty. W trzeciej części swojego krytycznego artykułu biskup Theophan rozprawia się z rozważaniami racjonalnymi na rzecz opinii o subtelno-materialnej naturze dusz i Aniołów, dzieląc je na dwie grupy: część rozważań, głównie o Aniołach, zaczerpnięta jest z teologicznych koncepcji o nieskończoności Boga i ograniczeniach Aniołów; druga, głównie dotycząca duszy, wywodzi się z jej związku z ciałem. Pierwszą uwagę można wyrazić w ten sposób: Bóg nie ma nic wspólnego ze stworzeniami; Różni się od nich nieskończoną różnicą. Ale On jest duchem; dlatego nie może być duchów wśród stworzeń, gdyż stworzenia nie można postawić na równi z Bogiem, który jest z niczym nieporównywalny. W tych spekulacjach, zauważa biskup Theophan, szacunek dla wielkości Boga jest godny pochwały, ale wniosku z tego wyciągniętego nie można uznać za solidny; gdyż duchowość nie jest takim dobrem, aby nie dało się jej przekazać stworzeniom uczestniczącym w innych Bożych błogosławieństwach. 795 Na rzecz poglądu o subtelno-materialnej istocie dusz i duchów biskup Ignacy wskazuje na największą zgodność tego poglądu z niewątpliwym tworzeniem i ograniczaniem duchów. Centralnym punktem rozważań jest w tym przypadku idea, że ​​jeśli duchowość stworzonych duchów jest ograniczona, to z konieczności muszą one posiadać pewien stopień materialności, wpisany w ich naturę; Ale, jak słusznie zauważa biskup Theophan, w koncepcji niematerialności stworzeń można przyjąć ich ograniczenie nie w sensie ilości ekstensywnej, ale w sensie wielkości intensywnej, stopnia napięcia sił duchowych oraz cech umysłowych i moralnych. 796 Podobnie, jeśli chodzi o drugie rozważanie dotyczące stosunku duszy do ciała i świata zewnętrznego, nie jest konieczne, aby dusza z natury była duchowa, aby była ciałem, aby mieć połączenie i współdziałanie z ciałem, gdyż oprócz powinowactwa materialnego istnieje także powinowactwo dynamiczne, intensywne, polegające na jedności form i praw działania. Wystarczy założyć, że dusza będąc substancją duchową otrzymała prawa i formy swego działania tożsame z prawami i formami świata materialnego i swego ciała, aby zrozumieć, jak poprzez nie oddziałuje na ciało i otrzymuje działanie z powrotem od ciała, nie będąc sama ciałem. 797 I odwrotnie, biskup Teofan uważa dobrze znaną koncepcję praw powinowactwa chemicznego i argumenty matematyczne za nieprzydatne do zrozumienia egzystencji duchowej, ponieważ chemia obraca się w otoczeniu elementów i przedmiotów, które są materialne, a nie duchowe. 798 To, co leży poza granicami naszych uczuć i działań, czego nie zauważamy, nie wie i nie chce wiedzieć ani chemia, ani wszystkie nauki przyrodnicze. Nie ich sprawa poruszanie tego tematu. Ich zadaniem jest zauważanie tego, co można zauważyć, ujmowanie „różnych uczuć”, przeprowadzanie eksperymentów, porównywanie, uogólnianie, sugerowanie itp. Ale to wszystko jest w obszarze zauważalnym, jeśli nie przez wszystkich, to przynajmniej przez jeden zmysł. Jeśli chodzi o chemię, ma tlen, wodór, azot – najcieńszy, nie ma nic piękniejszego – nie mają koloru, zapachu, smaku, a mimo to nie są niewidoczne. Wydobywa je, zamyka w słoikach, waży, łączy, określa, w jakich proporcjach są one łączone z jaką substancją i tak dalej. Są w jej rękach, pod jej ciągłymi notatkami; wszędzie obserwuje ich działania i w ten sposób je determinuje. To jest jej teren. Co poza tym, chemia nie dotyczy, nie jest ani tak, ani nie. I nie przejmuje się istnieniem duchów. 799 Krytyk wypowiada się także przeciwko zbliżeniu teologii z chemią i matematyką. Chemia i matematyka, twierdzi, odsunęły ideę Boga jeszcze bardziej, aby całkowicie się od Niego obyć. Odrzucił myśl o Bogu za siebie. Chemia nie zna nic poza materią; Matematyka także w zastosowaniach swoich obliczeń opiera się wyłącznie na rzeczywistości. Są złymi przewodnikami wiary w Boga. Nie otwierają, ale zamykają te drzwi. Zwłaszcza chemia utknęła w pierwiastkach i gdzie może podnieść głowę, żeby spojrzeć w niebo? Mam żywioły – mówi – i prawo powinowactwa – czego chcieć więcej? Nie potrzebuję żadnej siły zewnętrznej. Pobożny chemik i matematyk, zdumiony tym, jak wszystko mądrze jest uporządkowane według miar, wag i liczb, wzbudzi w ten sposób w sobie uczucie religijne; ale sama nauka, podobnie jak nauki, w tworzeniu swoich dzieł zupełnie nie myśli o Bogu. 800 Końcowe wnioski Biskupa Teofana dotyczące opinii o subtelno-materialnej, gazowej esencji duszy i Aniołów sprowadzają się do następujących, ściśle określonych postanowień: 1) Uznanie istoty ducha za eteryczną zawiera wewnętrzną sprzeczność, określającą: a) prostotę duszy i uwzględnienie jej wielomianowości, która wymaga włączenia do jej natury poza eterem innych elementów, a to prowadzi do zaprzeczenia istotnej cechy prostoty; b) rozpoznanie eteryczności, późniejszej materialności duszy i przyswojenie jej mocy literatury i innych funkcji psychicznych. 2) Uznanie materialności natury duszy nie daje możliwości zadowalającego wyjaśnienia wszystkich zjawisk związanych z przejawami naszej osobowości – myśli, pragnień, uczuć, działań wolnościowych, bojaźni Bożej i sumienia. Dusza ma wygląd człowieka ze wszystkimi częściami ciała i zachowuje się jak on. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko to jest duszą myślącą, swobodnie działającą, świadomą siebie. Jeśli każde działanie pochodzi od duszy i jest przez nią akceptowane, a dusza jest całością, to każde działanie musi wypływać ze wszystkiego i we wszystkim mieć swoje odbicie. Nie tylko jedna część musi myśleć, ale całe ciało, dusza także musi być świadoma; Podobnie działanie z zewnątrz musi podejmować także cała dusza – ciało, a nie tylko jego część, a tego nie da się pogodzić z wieloczłonową naturą duszy. Podobnie idei, że dusza jest ciałem eterycznym w postaci osoby, nie można pogodzić z ideą zdolności duszy i duchowych przejawów jej indywidualności. Wreszcie ewentualne uznanie duszy w sensie ciała eterycznego za substancję, z rozumieniem zdolności umysłowej i innych zdolności umysłowych jako wyrazu mocy tkwiącej w tej substancji, nie eliminuje wszystkich możliwych nieporozumień w tej kwestii, gdyż w tym przypadku substancja i moc są ze sobą niezgodne. 801 Są to zarzuty biskupa Teofana wobec rozumienia natury ducha przez biskupa Ignacego, które ten ostatni wyraża w dziele „Kazanie o śmierci” i „Dodatku” do niego. 802 Porównując powyższe nauczanie Najprzewielebniejszego Ignacego Brianczaninowa na temat świata duchowego z zarzutami wysuwanymi przeciwko niemu przez biskupa Feofana Goworowa, w naturalny sposób znaleźliśmy się w sytuacji konieczności wyrażenia naszego osądu w sprawie ważnej różnicy zdań, która powstała między nimi w jednej z zasadniczych kwestii zbawienia chrześcijańskiego i doszliśmy do możliwie najbardziej ostatecznego wniosku: jak spojrzeć na tę rozbieżność między autorytatywnymi ascetami? Czy jest to wyraz schizmy, jaka między nimi nastąpiła, czy też w tej niezgodzie powinniśmy widzieć jedynie poważne nieporozumienie, bezmyślność, co nie przeszkadza Jego Eminencji Ignacemu i Teofanowi być podobnie myślącymi i doświadczonymi przywódcami duchowego życia chrześcijańskiego, starszymi przywódcami na drodze do zbawienia. Gdyby krytykiem poglądów Ignacego Brianczaninowa był pisarz świecki, nie zadomowiony w życiu duchowo-chrześcijańskim i nie doświadczony, to oczywiście moglibyśmy go w całości pociągnąć do odpowiedzialności za powstałą bezmyślność, pamiętając uporczywe stwierdzenie Władyki Ignacego o konieczności eksperymentalnie ascetycznego studium dróg zbawienia i to, co wyraził we wstępie „Dodatku” do „Opowieści o śmierci” wskazówką, że ta ostatnia została napisana „z cel ascetyczny”, a więc dla ograniczonego i szczególnie wrażliwego kręgu czytelników w odniesieniu do tej problematyki. Gdy jednak sprzeciw wyjdzie od równie doświadczonego w życiu duchowym ascety, wynikająca z tego bezmyślność nabiera poważniejszego znaczenia i wymaga poważniejszej postawy. Współczesny wielebnego Ignacego w czasach jego życia, 803. Św. Teofan Pustelnik wykazuje do niego znaczne podobieństwa pod względem osobowości, struktury życia, treści i tematyki pism duchowych i ascetycznych. Obydwoje zwani Świętymi od młodości aż do śmierci zachowywali tę samą skłonność do duchowego życia kontemplacyjnego; wyobcowując świat w jego grzesznych aspektach, obaj byli gotowi służyć dobru i duchowemu zbawieniu człowieka; Obydwaj asceci są do siebie podobni pod względem miłości do przyrody, przywiązania do ludzi, prostoty warunków życia, wagi więzi rodzinnych, nieposiadalności, ascetycznego trybu życia i ciągłej skłonności do bycia pustelnikiem. W życiu obu ascetów główną treścią było dokonanie zbawienia duchowego, zrozumienie życia chrześcijańskiego i sposoby dostrojenia się do niego; Ich zewnętrzne dobre uczynki i uczynki duchowe były skierowane na ten najważniejszy cel w ich życiu; obydwoje wspierali i pielęgnowali swojego ducha chrześcijańskiego poprzez nieustanne czytanie Modlitwy Jezusowej, pamiętanie o śmierci, wiecznych mękach grzesznika, świadomość obecności Boga wszędzie i wystawianie swego sumienia na próbę. To samo ścisłe pokrewieństwo widać w duchowo-ascetycznym charakterze i treści dzieł literackich biskupów Ignacego i Teofana i wydaje się, że poza kwestią natury duchów nie ma innych zagadnień i tematów prawosławnej wiedzy chrześcijańskiej, co do których święci asceci nie byliby ze sobą zgodni. Działalność literacka biskupa Ignacego rozpoczyna się i kończy wcześniej niż ta sama działalność biskupa Teofana, 804 r., lecz uwalniając w ten sposób biskupa Ignacego od jakiejkolwiek zależności literackiej w stosunku do biskupa Teofana, jesteśmy dalecy od stwierdzenia odwrotnej zależności w tej kwestii, chociaż mamy podstawy twierdzić, że pierwsze kroki samodzielnej działalności literackiej biskupa Teofana zostały poczynione pod przewodnictwem biskupa Ignacego, autorytetu, który w świadomości biskupa Teofana był bardzo wysoko. Najpopularniejsze, sądząc po liczbie wydań wynoszącej 805 wydań, jest „Droga do zbawienia” (krótki zarys ascezy), a znaczące, w ocenie naukowej teologów prawosławnych, jest dzieło biskupa Teofana, które, jak sam przyznaje, jest mottem całej jego działalności ascetyczno-literackiej, zostało stworzone przez autora przy udziale i pod kierunkiem Najprzewielebniejszego Ignacego. „Droga do zbawienia”, a także „Listy o życiu chrześcijańskim” są efektem studiów naukowych biskupa Feofana na Wydziale Teologii Moralnej Akademii Teologicznej w Petersburgu, o czym wielokrotnie świadczy sam ks. W swoim liście z 16 czerwca 1888 roku biskup Teophan pisze: "Przeczytaliśmy drogę do zbawienia. Dobrze... I przeczytamy to kiedyś jeszcze raz. Tutaj wszystko, co napisałem, jest i będzie pisane. Oto moje lekcje dla studentów Akademii Petersburskiej. Streszczenie zostało poprawione przez o. Archimandrite Ignacego, po byłym Apxiepe Brianchaninovie i przez niego zatwierdzone. To było za 46-7 lat. " 806 Z tych słów biskupa Teofana widać, jak znaczący był autorytet biskupa Ignacego, który nie przeszedł szkoły teologicznej, dla tego uczonego teologa prawosławnego, jeśli oznajmia to ponad 40 lat po udzielonej mu radzie. W innym miejscu wyrażając swój pogląd na kwestię modlitwy i warunków nabywania nastroju modlitewnego, biskup Teofan na poparcie swojego poglądu ponownie odwołuje się do autorytetu Jego Miłości Ignacego. 807 A zgodnie ze swoją ogólną oceną osobowości św. Ignacego, Jego Miłość Teofan wyraża opinię na temat pobożnego życia biskupa Ignacego. 808 Jak widać, spór w sprawie świata duchowego pomiędzy biskupem Ignacym a Teofanem w najmniejszym stopniu nie zachwiał wysokim szacunkiem tego ostatniego do pierwszego, co już samo w sobie skłania nas do wniosku, że w tym przypadku w kwestii świata duchowego mamy do czynienia nie tyle z nieporozumieniem, ile z bezmyślnością lub nieporozumieniem, które z łatwością można by całkowicie wyeliminować osobistą rozmową lub nawet korespondencją ascetycznych biskupów, gdyby nie powstało ono po śmierci. Ignacego Brianczaninowa. Wypowiadając się pod koniec 1867 i 1868 roku przeciwko myśli biskupa Ignacego Brianchaninova o gazowej naturze duszy i aniołów oraz argumentując, że dusza i anioł nie są czymś cielesnym, ale czystym duchem. Jego Miłość Teofan 1) swoje zdecydowane stwierdzenie całkowitej i czystej duchowości ducha kieruje wyłącznie do istoty, czyli natury ducha, a nie do jego zjawisk czy fenomenalnej strony bytu; 2) w tym decydującym stwierdzeniu ma na myśli przede wszystkim możliwe szkodliwe skutki, bezmyślność i złudzenia tych, którzy mają niewielkie pojęcie teologiczne w kierowaniu poglądami biskupa Ignacego. Wykazując ideę całkowitej bezcielesności, czystej duchowości natury Aniołów i duszy ludzkiej i nie zgadzając się w tym względzie z wnioskami autora „Opowieści o śmierci” i „Dodatku” do niej, Jego Świątobliwości Teofana, w wyjaśnianiu zjawisk Aniołów i dusz ludzi zmarłych i żywych, których obficie odnotował biskup Ignacy, również przyjął pewnego rodzaju subtelną powłokę eteryczną. Pod koniec 1869 roku, wysyłając swoją książkę „Dusza i anioł – nie ciało, ale duch” do Kijowa do arcykapłana N.I. Florinsky, Jego Miłość Theophan pisze: "Spór dotyczy duszy. Cała moja książka ma na celu udowodnienie, że natura duszy i anioła nie może być materialna. Ale natura to inna sprawa, a sposób bycia to inna sprawa. Kto nie chce przyjąć duszy bez powłoki, niech pozwoli tej skorupie, oprócz natury duszy, która powinna być duchowa. Przyjmując cienką, eteryczną skorupę, otrzyma formę i zostanie zaspokojona. " 809 Ogólnie rzecz biorąc, w kwestii fenomenalnej strony duchów, ich istoty moralnej, ich stosunku do człowieka i jego walki ze złymi duchami, nie ma różnicy zdań między obydwoma ascetami. 810 A siłę i stanowczość zastrzeżeń biskupa Teofana wobec „Opowieści o śmierci” i „dodatków” do niej w dużej mierze, naszym zdaniem, wyjaśniają bardzo solidne założenia krytyka co do możliwych szkodliwych wniosków i dalszych spekulacji osób z niewielkim doświadczeniem teologicznym w odniesieniu do rozumienia istoty Boga. Z tego punktu widzenia wypowiedzi autora „Opowieści o śmierci” i „Dodatków” do niej wydają się biskupowi Teofanowi niebezpieczne, gdyż jeśli słowo „duch” jest to samo i nawet w tym samym miejscu, odnosi się do Boga i do Aniołów, i do dusz, to gdy w stosunku do tych ostatnich nadano mu znaczenie jedynie niewidzialnej subtelności, niedoświadczona myśl może wygodnie przenieść takie znaczenie na Boską naturę. Aby nie popaść w tak niebezpieczny wniosek, nowa nauka nie daje żadnych wskazówek, nie wskazuje żadnego kryterium rozróżnienia znaczenia słowa „duch” w odniesieniu do Boga oraz w odniesieniu do dusz i Aniołów. Jeśli o istocie aniołów i duchów wywnioskować z ich pojawienia się w obrazach materialnych, to – słusznie zauważa krytyk – trzeba będzie dojść do wniosku, że Bóg jest ciałem, gdyż Bóg także pojawił się cieleśnie. 812 Oprócz tych naturalnie możliwych konsekwencji, subtelno-materialnego zrozumienia natury świata duchowego, Jego Miłość Teofan stwierdza, że ​​bez przeszkód akceptuje subtelno-materialną powłokę duchów. Były i są, jak mówi, dwie opinie na temat sposobu bycia duszy i aniołów: część myślała i nadal uważa, że ​​dusza i aniołowie są istotami duchowymi, odzianymi w cienką materialną powłokę; inni wierzyli i nadal wierzą, że dusze i anioły są czystymi duchami, które nie mają żadnej powłoki. Według pierwszej opinii – w składzie człowieka istota duchowa pośredniczy w zjednoczeniu z tym ciałem wulgarnym, ciałem subtelnym, eterycznym – a to, co wyjdzie z ciała po śmierci człowieka, będzie duchem odzianym w eteryczną, czyli ogólnie materialną, subtelną powłokę; podobnie Anioł, który pojawia się lub istnieje w sobie, w swojej własnej domenie, również będzie duchem; ubrany w podobną skorupę. Jest to najwygodniejszy sposób przedstawienia istnienia duszy i Aniołów, całkowicie godzący się ze wszystkimi legendami o pojawieniu się Aniołów i dusz oraz łatwy do rozwiązania wszystkich problemów z tym związanych. Według drugiej opinii duch nie jest jakąś abstrakcją myślową, ale istotą istniejącą realnie pomiędzy innymi rzeczywistościami, która dzięki tej realności swego istnienia wchodzi bezpośrednio w jedność z ciałem i w osobie Aniołów, wpływając na świat zewnętrzny. Z tych dwóch opinii, kto chce się trzymać której, niech się tej trzyma, gdyż zarówno w pierwszej, jak i drugiej opinii to, co istotne w aniele i w człowieku, myślącym, swobodnie działającym, świadomym siebie, zostaje uznane za byt duchowy; i na tym powinniśmy głównie kłaść nacisk w nauce o naturze duszy i aniołów. Opinia wyrażona w „Opowieści o śmierci” i poparta w „Dodatku” do niej nie może być tolerowana. 813 W tym sensie rozróżnienie na istotę i zjawisko, noumenon i zjawisko rozumie biskup Teofan i ci, którzy przytaczają „Opowieść o śmierci”, fragmenty dzieł patrystycznych, które mówią o zmysłowym przejawie duchów. 814 Nie zgadzając się jednak z Jego Eminencją Ignacym w kwestii zrozumienia istoty natury, czyli natury duchów, biskup Teofan rozumie w zgodzie z nim ich wygląd, znaczenie i cel ich ukazywania się ludziom oraz warunki skutecznej walki ze złymi duchami. W rozumieniu walki ludzi z duchami zła, w sensie przeważnie duchowym, zachodzącej w myślach i poruszeniach serca ludzkiego, w naturalnym założeniu wpływu duszy na ciało, ducha na materię i elementy materialne, zarówno w warunkach ziemskiej egzystencji człowieka, jak i poza nią, nie ma rozbieżności między ascetami. 816 Zatem istota i siła wszystkich zastrzeżeń biskupa Teofana wobec „Opowieści o śmierci” i „dodatków” do niej w kwestii duchowej egzystencji polega na sprawiedliwym wskazaniu, że niemożliwością jest rozpoznanie materialności duszy i aniołów na podstawie ich istoty bez nieuniknionych dla większości fałszywych wniosków w przyszłości w odniesieniu do Bytu Bożego i zadań osobistego doskonalenia duchowego i moralnego. Obawy krytyka w tym zakresie wydają nam się bardzo uzasadnione, tym bardziej, im bardziej wyobrażamy sobie nieskończenie rozwinięty i rozpowszechniony antropomorficzny sposób rozumienia świata duchowego – Boga i Aniołów – wśród nieteologicznych chrześcijan. Z drugiej strony jednak w tej samej powszechnej tendencji powszechnego ludzkiego przedstawiania niewątpliwie istniejącego duchowego, niewidzialnego świata, w formie antropomorficznej i podporządkowanej warunkom przestrzeni i czasu, a nawet percepcji zmysłowej, leży najlepsza z praktycznego punktu widzenia obrona biskupa Ignacego. Oczywiście prawdą jest, że koncepcja ciała, ze względu na jego właściwość bezwładności, nawet jeśli jest subtelna i subtelnie materialna, wyklucza możliwość ruchu. Musi być poruszana siłą zewnętrzną, czyli na tej podstawie uznanie materialności ducha z punktu widzenia potocznych pojęć materii wydaje się niemożliwe. Posiadając zdolność percepcji zmysłowej, podobnie jak zwierzęta, człowiek przewyższa je tym, że ma duszę całkowicie niematerialną i w rezultacie zdolną do wyrzeczenia się praw, którymi łączy się wszystko, co materialne, a umysł ludzki nie jest tym samym, co uczucia cielesne, a dusza ludzka nie jest tym samym, co ciało i wszystko, co cielesne w ogóle. 818 Samo poruszanie się duszy jest najbardziej uderzającym dowodem na to, że nie jest to jakieś ciało subtelne, eteryczne. Bezwładność i bezruch są integralną częścią materii. Energia elektryczna pozostanie uśpiona przez stulecia, jeśli nie zostanie wzbudzona; a eter nie świeci, jeśli nie jest wstrząśnięty lub, jak mówią, w stanie drżenia. Ale jedno i drugie powstaje w wyniku działania z zewnątrz. W tych pozornie bardzo subtelnych substancjach nie ma śladu samoaktywności. Skąd w duszy bierze się aktywność amatorska, skoro z natury jest ona eteryczna? A jeśli jest amatorką, czy nie oznacza to, że jest eteryczna? 819 Uznanie dopuszczalności ciał eterycznych w zjawiskowości duszy, tj. eterycznej powłoki w jej zjawiskach, nie da się rozpoznać eteryzmu jako samej istoty duszy. 820 Z tego punktu widzenia powtarzane przez biskupa Ignacego twierdzenie, że dusza i duch są ciałami eterycznymi, jest skrajnością, błędem, który może być szkodliwym dla duszy złudzeniem dla umysłu nieduchowego i obcego wyczynom ascetycznym. Jesteśmy jednak skłonni sądzić, że w ustach i pismach samego Najprzewielebniejszego Ignacego stwierdzenie to nie było złudzeniem; i jesteśmy skłonni uważać polemikę, jaka powstała w stosunku do autora „Opowieści o śmierci” ze strony biskupa Teofana, nie jako spór między ascetami, ale jedynie jako szaleństwo wystarczająco uzasadnione i usprawiedliwione. Biskup Teofan ma całkowitą rację: a) w swoim uzasadnieniu myśli i duchowości duszy oraz w istocie duchów stworzonych, b) w swojej obawie przed możliwością wyciągnięcia szkodliwych wniosków w odniesieniu do Boskości z umysłów niedoświadczonych; c) w wykazanej przez niego niemożności wyjaśnienia zjawisk czysto mentalnych przy uznaniu subtelnej materialności duszy. Nie uważamy jednak za możliwe przyjąć z całą mocą słowa potępienia skierowanego do ascetycznego biskupa Ignacego i w jego obronie, w przypadku zarysowanej przez nas teologicznej głupoty, skłaniamy się do wyrażenia następujących rozważań: 1) Kwestia duchów, aniołów i duszy nie jest przedstawiana w swoich źródłach jako dostatecznie określona i jasna. Widzieliśmy, że autor „Opowieści o śmierci” i jego krytyk, poruszając się w obszarze tych samych danych z pism kościelnych, znajdują potwierdzenie i ilustracje dla swoich rozbieżnych wniosków. Jeśli niektórzy Ojcowie i nauczyciele Kościoła wschodniego uznają duchy za bezcielesne (ασωματος), inni uznają materialność ich natury w tym samym sensie, w jakim wiatr, ogień, dym i powietrze są materialne. 821 A biorąc pod uwagę istniejące w tej kwestii rozbieżności, było zupełnie naturalne, że Jego Miłość Ignacy wybrał tę, która z dwóch istniejących opinii wydawała mu się bardziej wizualna, zgodna z publicznie dostępnymi świadectwami Słowa Bożego i żywym głoszeniem hymnów kultu prawosławnego, a zatem wielce budująca. 2) Aby wyjaśnić i wizualnie przedstawić naturę duchów i duszy ludzkiej, Jego Miłość Ignacy używa koncepcji eteru świata, subtelnej, nieważkiej materii, która służy jako medium pośredniczące w przekazywaniu działań sił światowych. Ale samo to pojęcie eteru świata jest jedynie hipotezą, wygodną i niezbędną do wyjaśnienia zjawisk świata materialnego, ale niewystarczająco określoną i, w swoim podstawowym znaczeniu, nie pozbawioną wewnętrznych sprzeczności, na przykład. rozpoznanie subtelnej materialności eteru i jednocześnie jego nieważkości. Ze względu na tę niepełną materialność eter, jak sądzimy, był dla księdza Ignacego dogodnym symbolem do określenia natury ducha, oczywistym w jego przejawach, w związku z czym biskup Ignacy, posługując się tym pojęciem, daleki był od myślenia o materializacji ducha, dbając przede wszystkim o jasność idei, naturę ducha i obawiając się, jeśli jego czysta duchowość będzie dopuszczalna, wejścia w sferę inferencyjnej abstrakcji. 3) Uznając siłę zarzutów Biskupa Teofana wobec „Opowieści o śmierci” i zgadzając się z niedopuszczalnością nauki o subtelno-materialnej, gazowej naturze ducha, przy jednoczesnej możliwości zastosowania tej subtelnej-materialności do zjawiskowej strony świata duchowego, widzimy w sposobach przedstawiania i rozumienia świata duchowego według metody biskupa Ignacego ogromne znaczenie praktyczne duchowe i wychowawcze. Zdecydowana większość pobożnie myślących wierzących nie wyciągnie oczywiście żadnych materialistycznych wniosków z biskupa Ignacego, ale przyswajając jego naukę, uzyska głębokie przekonanie o duchowej egzystencji, jasność w swoich poglądach na jej temat, odczuje wzmacniającą motywację w związku ze swoim duchowym doskonaleniem, i jest to niemała obrona biskupa Ignacego, gdyż wszelka wiedza teologiczna jest ważna nie tyle sama w sobie, ile zaspokojenie dociekliwej ciekawości naszego ducha, ale przede wszystkim wpływ, jaki wywiera na naszego ducha w w związku z jego nieskończonym doskonaleniem i wiecznym zbawieniem. Z tego punktu widzenia Jego Eminencja Theophan uznaje „Opowieść o śmierci” Ignacego za „bardzo pouczającą”. 4) Istotnym motywem wewnętrznym nauczania Biskupa Ignacego o subtelno-materialnej, gazowej, eterycznej naturze duchów jest dla niego najgłębsza pokora przed wielkością Boga, przy jednoczesnym uznaniu niemożności zrównania grzesznej natury ludzkiej i duchów stworzonych z Boskością: wyznając wielkość Boskości, biskup Ignacy uznaje, że możliwe jest myślenie o naturze wszystkich duchów stworzonych jako o naturze subtelno-materialnej. 5) Ale zarówno Jego Eminencja Ignacy, jak i Biskup Teofan całkowicie zgadzają się, że "świat duchowy jest dla nas czymś tajemniczym, czego nie możemy sobie wyobrazić w jego prawdziwej rzeczywistości. Kiedy ktoś musiał się tam zorientować, jak tam się sprawy mają, albo Pan zechciał dać o tym objawienie, obaj uczynili to pod obrazami naszego ziemskiego życia. Te obrazy przedstawiają rzeczywistość, ale nią samą nie są. Jest ona duchowa, mentalna i nie ma w sobie nic cielesnego. Apostoł Paweł został porwany do nieba - i co tam mówi o nim? O tym, co tam jest, mówi, człowiek nie jest na tyle dorosły, aby to wyrazić. Nasze słowa są szorstkie, zmysłowe, obrazowe. Biorąc pod uwagę tę uwagę, musimy okiełznać nasze wnioski dotyczące legend o tym, co dzieje się w świecie duchowym. Czytajcie, zagłębiajcie się, budujcie się; 823 6) Oczywiście wynikałoby z tego, że nie ma w ogóle potrzeby wdawać się w rozważania na temat tego, co przekracza możliwości ludzkiego zrozumienia, a tym bardziej ekspresji werbalnej. A skoro o świecie duchowym mówi wielebny ksiądz Ignacy, poświęcając tej tajemniczej egzystencji całą księgę, to nie odchodzi od pokornej świadomości niewyrażalności tego, co zrozumiałe, a wchodząc w wyjaśnianie tego, co niewytłumaczalne, realizuje cele zbudowania i ożywienia pokuty. Dlatego niewiele mówi o aniołach światłości, a dużo o aniołach ciemności, mniej o niebie, więcej o piekle, nie mówi o zasługach człowieka, ale o jego grzechach i potrzebie pokuty. Święci Ojcowie, uczy, surowo zabraniają używania zdolności wyobraźni, nakazując utrzymywanie umysłu w całkowitej bezkształtności, niepodlegającego żadnej pieczęci materiału. Nie należy wyobrażać sobie w wyobraźni ani raju, ani nieba, ani tronu Bożego, ani blasku chwały Bożej, ani Anioła, ani Męczennika, ani Świętego, ani Czcigodnego, ani Matki Bożej, ani samego Chrystusa. Upadłe duchy próbują rozbudzić w nas wyobraźnię, a czasami same pojawiają się w różnych fałszywych i uwodzicielskich duchach: z tego powodu nie wolno nam tylko marzyć, choćby było to prawdopodobne, ale także ufać jakimkolwiek zjawiskom z niewidzialnego świata. Obrazy jasnych aniołów, świętych zmarłych i samego Chrystusa są przejmowane przez demony w celu uwodzenia i zniszczenia nie tylko początkujących, ale także tych, którym udało się tego wyczynu. Żywe przedstawienie płomieni piekielnych, tematu wiecznych, podziemnych, strasznych lochów i innych przedśmiertnych i pośmiertnych horrorów jest dozwolone tylko wtedy, gdy pojawiają się cielesne doznania, myśli i sny; To użycie wyobraźni jest dozwolone tylko w potrzebie, po której broń zostanie natychmiast odłożona. Używany niepotrzebnie może zaszkodzić umysłowi, czyniąc go podatnym na marzenia i złudzenia. 824 Te same cele wychowawcze w stosunku do poszukujących zbawienia duchowego, zwłaszcza ascetów, wyjaśniają także uwagę biskupa Ignacego na świat duchowy: nie dążył on do tworzenia traktatu teologicznego na ten temat, lecz chciał dostarczyć materiału do duchowo budującej refleksji, nie starał się zaspokoić dociekliwości umysłu, ale miał na celu pobudzenie i utrzymanie nastroju pokuty. A zapoznając się z pismami Władyki Ignacego, nabieramy głębokiego przekonania, że ​​cel ten udaje mu się osiągnąć. 7) Traktat biskupa Teofana, mający na celu ograniczenie nauczania biskupa Ignacego na temat natury duchów, ukazał się w 1867 i 1868 r. po śmierci Najprzewielebniejszego Ignacego i nie możemy z całą pewnością powiedzieć, jak na tę krytykę zareagowałby autor „Opowieści o śmierci” i „Dodatków” do niej. Ale opierając się na naszej znajomości osobowości i pism biskupa Ignacego, z całą pewnością zakładamy, że nie pozostałby on obojętny na uwagi Władyki Teofana i gdyby ta przedstawiła mu możliwe, zwłaszcza dla racjonalnego i nieświadomego, wnioski z rozumienia eterycznej natury duchów, to być może, jak przypuszczamy, Władyka Ignacy złagodziłby kategoryczność swoich sądów w tej kwestii. Uwolniona od skrajnej stanowczości wniosków o gazowości duchów i dusz, z przeniesieniem całej mocy wyrażanych sądów z istoty duchów na ich fenomenalność lub wygląd, nauka biskupa Ignacego o świecie duchowym, oparta na świadectwie Słowa Bożego, zgodna z myślą Ojców Świętych i zgodna z kultem prawosławnym, zachowuje wysoki stopień budujący i bardzo ważne znaczenie duchowe i wychowawcze dla tych, którzy poważnie traktują wielkie zadanie duchowości zbawienie. Skupiając naszą długą i intensywną uwagę na przedstawieniu nauczania biskupa Ignacego o świecie duchowym, kierowaliśmy się nie tylko szczególną stanowczością i oryginalnością tej niewątpliwie interesującej strony w twórczości ascetycznego biskupa, ale także ogromnym znaczeniem, jakie nauka o świecie duchowym ma według nauczania Ignacego Brianchaninova i w naszym przekonaniu dla dokonania wyczynu duchowego zbawienia i w ogóle dla życia moralnego człowieka. Sceptyczne, a nawet obojętne podejście do tej kwestii pozbawia ludzką moralność jej najważniejszych fundamentów - głębokiej wiary w Boga i duchowy świat Aniołów i demonów, pewność w możliwość, a nawet nieuchronność takiego lub innego stosunku do niego i komunikacji z nim - nadaje całemu życiu człowieka szczególne, wyższe znaczenie, poszerza i rozjaśnia pogląd na świat, eliminuje wiotkość uczuć, apatię nastroju i nadaje woli zbawienną energię. Jednak dokonanie przez człowieka wyczynu zbawiającego duszę, postrzeganie życia jako drogi do osiągnięcia zbawienia wiecznego i gotowość do ciągłego, z bojaźnią i drżeniem dochodzenia do swego zbawienia, są oczywiście uważane za niezbędne elementy chrześcijańskiego światopoglądu i główne przesłanki duchowego wyczynu chrześcijańskiego, obok wiary w Boga i świat duchów oraz duchowość duszy, świadomość człowieka grzeszności jego natury, zrozumienie śmierci cielesnej jako przejścia do świata duchów. duchów, do wiecznej egzystencji, nadziei na sprawiedliwą nagrodę w życiu pozagrobowym każdemu według jego uczynków, wiarę w pełen łaski środek duchowego odrodzenia chrześcijanina, a w związku z tym spojrzenie na życie tymczasowe z punktu widzenia wieczności i wypełnienie tymczasowej ścieżki życia przed Obliczem Wiekuistego. Postawiwszy w tym rozdziale zadanie wyjaśnienia podstaw duchowego zbawienia lub niezbędnych przesłanek duchowego osiągnięcia chrześcijanina zgodnie z naukami Ignacego Brianchaninova, mamy obowiązek w pozostałej części tego rozdziału zwrócić uwagę na orzeczenia Najprzewielebniejszego Ignacego w tych kwestiach. Pragnienie zbawienia duchowego i dziedzictwa wiecznych błogosławieństw zakłada świadomość niezadowolenia człowieka ze swojego obecnego stanu. Gdyby ktoś uważał swój obecny stan ziemski za całkowicie zadowalający i normalny i ograniczał realizację swoich zadań życiowych do wąskich ram rzeczywistości ziemskiej, wówczas w jego świadomości nie byłoby wystarczających motywów do duchowo-ascetycznego wyczynu zbawiającego duszę: z takim ograniczeniem w większości wiąże się obojętność na kwestie zbawienia. Dlatego też ksiądz Ignacy w swoich pismach i nauczaniu, chcąc obudzić w ludziach skruchę i pragnienie czynów zbawiających duszę, stara się ożywić w człowieku świadomość utraconej pierwotnej czystości i obecnego grzesznego stanu, nieustannie zadaje człowiekowi pytanie, które go poniża: kim był człowiek przed grzechem i kim stał się po Upadku. Świadomość tego ostatniego stanu budzi w człowieku chęć najpierw zwrotu utraconego. Stan utraconej pierwotnej czystości charakteryzuje się w dziełach biskupa Ignacego czystością fizyczną i psychiczną, czystością całego organizmu ludzkiego. Ciało ludzkie, wyznaczone na świątynię Ducha Świętego, zostało wzięte z ziemi, ale nie zostało stworzone dla ziemi. Popadło w zepsucie, ale nie zostało stworzone do zepsucia. Stworzony, pięknie przyozdobiony przez Stwórcę na wieki i na wieki, zaraz po stworzeniu zostaje wskrzeszony przez nieśmiertelną i świętą duszę i wraz z nią zostaje porwany z ziemi do jasnego raju, aby w nim przebywać, dla duchowej aktywności, dla duchowej przyjemności; nie był zdolny do cielesnych przyjemności. Nie mogło ono wyjść z rąk Najświętszego Stwórcy inaczej niż całkowicie czyste i święte; następnie zniekształcony i zniekształcony przez grzech. Jego oko było tak czyste, że nie widziało nagości pozostałych członków, która z kolei nie przedstawiała niczego, co wymagałoby zakrycia. Dusza nie była przytłoczona i poruszona namiętnościami; ciało też się tym nie przejmowało. Krew nie zagotowała się ze złości i nie ostygła ze smutku i przygnębienia. Śmierć była obca temu ciału; choroby były dla niego niezwykłe; nie musiał chronić się przed wpływem żywiołów; nie była to więź i więzienie dla duszy: była to dla niej cudowna, wiecznie nowa szata. 825 Zatem stan nieskazitelnej czystości cielesnej charakteryzuje się nieśmiertelnością, niezdolnością do cielesnych przyjemności, czystością i świętością oraz odpornością na choroby. Duch ludzki tym bardziej wyróżniał się czystością i wysokością w swym pierwotnym stanie, w którym za łaską Bożą odbijało się wszechdoskonałe dobro, czyli Byt Boży, tak jak słońce odbija się na przedmiotach, których dotyka swoimi promieniami. Zarówno duchy, jak i człowiek oraz wszelkie inne stworzenia wyszły z rąk Stwórcy doskonałe, stosunkowo ograniczone swą naturą, wypełnione całym dobrocią, bez najmniejszej domieszki zła. Duchy i człowiek stali się najbliższym i najwyraźniejszym odbiciem Boga wśród stworzeń. W samą ich istotę Stwórca wpisał swój obraz; Ozdobił ten obraz cechami podobnymi do tych, które w swojej nieskończoności i całości stanowią istotę Boga. Bóg jest dobrocią: uczynił także dobre istoty rozumne. Bóg jest mądrością: uczynił mądrymi także stworzenia rozumne. W zdecydowanym odcieniu podobieństwa udzielił swego Ducha Świętego istotom rozumnym – jednocząc w ten sposób ich ducha, całą ich istotę ze Sobą. 826 Innymi słowy, duch ludzki w swojej dziewiczej i czystej postaci jest wyraźnym odciskiem obrazu Boga, wypełnionym czystym dobrocią, w miarę możliwości zawiera Bożą mądrość i dobroć oraz jest naczyniem na dary Ducha Świętego. Stworzony dobro, człowiek zakosztował prawdziwego dobroci i świętego pokoju serca, 827 posiadał godność duchową i królewską. 828 Ale cała ta pierwotna godność natury ludzkiej, utracona przez samowolny upadek, nie może być jasna dla człowieka w obecnym stanie grzesznej ciemności. Mężczyzna upadł. Grzech dotknął śmiercią zarówno jego duszę, jak i ciało. Królestwo śmierci nad ludzkością jest tak powszechne i tak potężne, że żadna z licznych rodzin ludzkich nie umknęła przed nim; Każdy człowiek rodzi się z początkiem śmierci w sobie, może jej podlegać w każdej godzinie ziemskiego życia i z pewnością zostanie jej poddany w swojej godzinie. Czym jest nasze życie na ziemi jako ciągła walka ze śmiercią? Z tego stanu, tak odległego od stanu pierwotnej czystości, nie możemy w żaden sposób wnioskować o stanie, który był naturalny dla człowieka przed jego upadkiem: nie możemy w żaden sposób oceniać ciała pierwotnego po naszym ciele. Pierwotny stan błogości i nieśmiertelności możemy kontemplować jedynie w Boskim objawieniu. Doświadczalny, całkowity dowód tego widzimy w naszym Panu Jezusie Chrystusie, a częściowo u tych wybranych Bożych, którzy okazali nie tylko w swoich duszach, ale także w swoich ciałach moc odkupienia daną ludzkości przez Boga-Człowieka. 829 Słodka kontemplacja dziewiczej czystości pierwszego Adama, jego swobodnej komunikacji z Bogiem i światem anielskim, bolesna świadomość utraty przez grzech dziewiczego obrazu - są z pewnością konieczne, aby dokonać dzieła zbawienia duszy, gdyż w tych warunkach budzi się w człowieku zbawcza skrucha i pragnienie aktywnego ponownego zjednoczenia z Bogiem. Czas naszego ziemskiego życia, niezależnie od tego, jak długi czy krótki, jeden dzień czy tysiąc lat, przeżywa wierzący i człowiek, któremu nie jest obojętne duchowe zbawienie w możliwie żywym wyobrażeniu nieskończonej wieczności, a ta ostatnia jest tak samo nieograniczona w porównaniu z pierwszą, jak nieskończona wielkość Boga jest nieskończenie wysoka w porównaniu z ograniczeniami człowieka. W kontemplacji pierwotnej czystości, w świadomości obecnego grzesznego stanu, samo życie nabiera szczególnego znaczenia, jako realizacja nieśmiertelności, a fakt nieuchronnej śmierci postrzegany jest jako przejście do nieśmiertelności. W ten sposób życie i nieśmiertelność łączą się, a śmierć określana jest jako największa tajemnica początku nowego, nieśmiertelnego życia. Śmierć jest wielką, ukrytą tajemnicą. Ona jest narodzinami człowieka z ziemskiego życia tymczasowego do wieczności. Sprawując sakrament śmiertelnika, odkładamy na bok naszą szorstką skorupę – ciało i jako istota duchowa przenosimy się w inny świat, do siedziby stworzeń, jednorodnych dusz. 830 Zrozumieć tę tajemnicę, określić swój stosunek do niej, wniknąć w jej głębię i poza jej granice, w jeszcze bardziej tajemniczy obszar rzeczywistości nieziemskiej; zrozumienie warunków naszego przejścia do niej to nie tylko kwestia dociekliwości naszego umysłu, ale także pilna potrzeba całej naszej istoty, u wszystkich ludzi, od zwykłego do największego mędrca, który nosi w sobie pragnienie nieśmiertelności, pragnienie jej, zaufanie do niej. Człowiek nie jest w stanie rozwikłać tajemnicy śmierci i życia pozagrobowego ani poprzez wiedzę zmysłową, ani poprzez racjonalne wnioski wynikające z ich ograniczeń. Istota śmierci i życie pozagrobowe w zwykłych warunkach naszego życia nie podlegają percepcji zmysłowej. Życie pozagrobowe, świat duchów, jest niedostępne dla wulgarnych organów ciała, poprzez które w czasie naszego pobytu na ziemi działają uczucia, które jednak należą do samej duszy. 831 Niewidzialna dusza, która opuściła ciało, jest dla nas niedostępna, podobnie jak inne przedmioty niewidzialnego świata. Widzimy tylko przy wykonywaniu tajemnic śmiertelnika – brak tchu, nagłą bezczynność ciała; potem zaczyna się rozkładać i spieszymy się, aby ukryć go w ziemi; tam staje się ofiarą rozkładu, robaków, zapomnienia. W ten sposób niezliczone pokolenia ludzi wymarły i zostały zapomniane. To, co wydarzyło się i dzieje się z duszą, która opuściła ciało, pozostaje nam nieznane, biorąc pod uwagę nasze własne środki wiedzy. 832 Ale krótkoterminowi ziemscy wędrowcy na ziemi muszą poznać swój możliwy los w wieczności. Jeśli podczas krótkiej wędrówki tutaj nasze troski skupiają się na wyeliminowaniu z siebie wszystkiego, co smutne i otaczaniu się wszystkim, co przyjemne, tym bardziej powinniśmy martwić się o nasz los w wieczności. 833 Dla wierzącego i człowieka, któremu nie jest obojętne jego życie pozagrobowe, kwestie związane ze stanem pośmiertnym są kwestiami najwyższej wagi. Co robi z nami śmierć? Co czeka duszę poza granicami materialności? Czy naprawdę nie ma odpłaty za dobro i zło popełnione przez ludzi na ziemi samowolnie i mimowolnie? Czy naprawdę nie ma takiej nagrody, podczas gdy zło na ziemi przeważnie prosperuje i triumfuje, a dobro jest prześladowane i cierpi? Konieczne jest, abyśmy odsłonili tajemnicę śmierci i zobaczyli życie pozagrobowe człowieka, niewidzialne oczami cielesnymi. 834 A Najprzewielebniejszy Ignacy wyjaśnia te i podobne zagadnienia porządku eschatologicznego i sprawia, że ​​to, co niewidzialne dla oczu zwykłego człowieka, staje się dostępne dla naszego zrozumienia, do kontemplacji oczami wiary. Metoda, którą stosuje w tym przypadku, ma charakter analityczno-indukcyjny: od analizy faktów i zjawisk po uogólniające definicje i wnioski. I z szacunkiem kontempluje podstawy tych wniosków i definicji w odniesieniu do tego, co niewidzialne i niedefiniowalne, fakty dla odpowiednich obserwacji w Słowie Bożym, literaturze patrystycznej i ascetycznej. Zarówno tajemnica śmierci, jak i inne ukryte stany egzystencji pośmiertnej są nam wyjaśniane przez Słowo Boże, a poprzez działanie Ducha Świętego stają się wręcz dostępne i otwarte na uczucia oczyszczone i wyrafinowane łaską. Ogólne postanowienia dotyczące kwestii śmierci i losów pośmiertnych człowieka przedstawiają się według pism biskupa Ignacego w następującej formie: 1) Śmierć to oddzielenie duszy od ciała, zjednoczonej wolą Boga i ponownie oddzielone wolą Bożą. Śmierć to oddzielenie duszy od ciała na skutek naszego upadku, przez co ciało przestało być niezniszczalne, tak jak zostało pierwotnie stworzone przez Stwórcę. Śmierć jest egzekucją nieśmiertelnego człowieka, którą zostaje uderzony za nieposłuszeństwo Bogu. Przez śmierć człowiek zostaje boleśnie przecięty i rozerwany na dwie części, swoje składniki, a po śmierci nie ma już osoby: jego dusza istnieje osobno i jego ciało istnieje osobno. 2) A ciało nadal istnieje, chociaż widzimy, że ulega zniszczeniu i zamienia się w ziemię, z której zostało wzięte: nadal istnieje w samym swoim zepsuciu, jak ziarno w ziemi, oczekując wtórnego zjednoczenia z duszą, po czym stanie się nienaruszalne dla tej widzialnej śmierci. Ciała szczególnie wybranych przez Boga opierają się zepsuciu, będąc obficie przepojone łaską Bożą. 3) Co dzieje się z duszą, gdy ciało zapadło w sen śmierci? Słowo Boże objawia nam, że dusze nasze po oddzieleniu od ciał przyłączają się – zależnie od dobrych lub złych cech, jakie nabyły w życiu ziemskim – do Aniołów światłości, czyli do upadłych aniołów. 835 4) Dziedzictwo komunikacji z Aniołami światłości lub duchami zła zależy od wiary i dobrych uczynków w życiu ziemskim. Chrześcijanie, tylko prawosławni chrześcijanie, a ponadto ci, którzy pobożnie spędzili swoje ziemskie życie lub oczyścili się z grzechów poprzez szczerą pokutę, spowiedź przed duchowym ojcem i samokorektę, dziedziczą wieczne szczęście wraz z jasnymi aniołami. Wręcz przeciwnie, niegodziwcy, czyli heretycy i ci prawosławni chrześcijanie, którzy spędzili życie w grzechach lub popadli w jakiś grzech śmiertelny i nie wyleczyli się przez pokutę, odziedziczą wieczne męki wraz z upadłymi aniołami. 836 Biskup Ignacy potwierdza wszystkie te postanowienia świadectwem Słowa Bożego, 837 świętych ascetów i przesłaniem patriarchów wschodnich. Po dokonaniu ogólnych wskazówek na temat śmierci i pośmiertnego losu człowieka, biskup Ignacy w swoim „Kazaniu o śmierci” szczegółowo omawia okoliczności i warunki śmierci, drogę do wieczności i najwieczne stany pośmiertne człowieka według jego stanu moralnego. Tak zarysowuje się jego nauczanie: 1) o śmierci, 2) o próbach i 3) o niebie i piekle, na czym skupimy się dalej. Obraz odejścia duszy od ciała i okoliczności towarzyszące sakramentowi śmierci biskup Ignacy ukazuje w obrazowych obrazach, które zapożycza głównie z literatury ascetycznej. Na podstawie wizji świętych ascetów można sobie wyobrazić, jak dusze wiernych i niewiernych opuszczają swoje ciała. W godzinie śmierci dusza jest otoczona zarówno przez aniołów, jak i demony; zwłaszcza ci drudzy zaczynają dać się ponieść namiętnościom. Widząc aniołów gotowych przyjąć duszę na rozkaz Boga, dusza wpada w przerażenie, przestraszona obecnością strasznych i groźnych aniołów. Słyszy i rozumie łzy i szlochy otaczających ją ludzi, ale nie może wypowiedzieć ani słowa ani podnieść głosu, ponieważ nigdy nie doświadczyła takiego żądania wyniku. Co więcej, pogrąża się w smutku z powodu przywiązania do ciała; jest chora i pragnie separacji i separacji od niego. Staje się zdezorientowana, zmartwiona, niespokojna i ucieka się do Aniołów Bożych. 838 Chociaż śmierć sprawiedliwych i w pełni pokutujących grzeszników różni się całkowicie lub przynajmniej pod wieloma względami od śmierci grzeszników odrzuconych i grzeszników, którzy nie okazali wystarczającej skruchy; ale strach i udręka są charakterystyczne dla każdego człowieka w chwili jego śmierci. Tak właśnie powinno być: śmierć jest egzekucją. Chociaż w przypadku sprawiedliwych egzekucja jest złagodzona, egzekucja pozostaje egzekucją. Sam Bóg-Człowiek, przygotowujący się do przyjęcia darmowej śmierci dla zbawienia rodzaju ludzkiego, był w pracy, zasmucony i zasmucony; krople Jego potu spadały na ziemię jak krople krwi: „Smutna jest dusza moja aż do śmierci” (Mt XXVI, 38 i 39), mówił do apostołów, którzy zasnęli ze smutku i nie odczuwali zbliżającego się nieszczęścia. Najświętsza Dziewica Matka Boża odczuwała swój umierający strach przed błogosławionym Zaśnięciem, choć Archanioł Gabriel przepowiedział jej przeniesienie do górskich klasztorów i czekającą ją tam chwałę, choć Duch Święty, który w Niej obficie zamieszkał, uniósł wszystkie Jej myśli i wszystkie pragnienia do nieba. Z lękiem i płaczem wszyscy Święci przygotowywali się na fatalną godzinę śmierci: zrozumieli znaczenie tej godziny dla człowieka. 839 Ale pomimo wspólnej udręki godziny śmierci dla wszystkich ludzi, lęku przed śmiercią i tęsknoty duszy doświadczanej przez wszystkich, tej samej nieuchronności prób pośmiertnych lub przewiewnych prób, istnieje znacząca różnica w godzinie śmierci sprawiedliwego i grzesznika. Historia śmierci sprawiedliwych jest pocieszająca; historia, z jaką skruchą i pokorą serca ją przygotowali, z jaką świętą bojaźnią ją spotkali, jest pouczająca i zbawiająca duszę. Godzina śmierci grzesznika jest szczególnie bolesna i straszna, bolesna i związana z rozpaczą; dla sprawiedliwego łagodzi je skrucha i jeszcze bardziej wewnętrznie odczuwana grawitacja do niebiańskiej ojczyzny, a śmiertelne cierpienie dla niego łagodzi serdeczna czułość i wizja niebiańskiej chwały. Ale ten błogosławiony los złagodzenia i ulgi w godzinie śmierci jest dany także grzesznikom, którzy przynieśli szczerą skruchę za swoje grzechy. 840 Wszystkie wskazane znaki i cechy charakteryzują śmierć w sensie oddzielenia duszy od ciała, śmierć w potocznym, potocznym znaczeniu tego słowa, a rozumiejąc stan psychiczny człowieka w chwili śmierci, nie wyczerpują całej treści pojęcia śmierci, gdyż w jej zakresie wraz z pojęciem śmierci cielesnej pojmuje się pojęcie śmierci psychicznej. Obydwa, zjednoczone w ogólnej koncepcji śmierci, są w równym stopniu naturalnymi konsekwencjami arbitralnego naruszenia przez człowieka woli Bożej i samoistnego wprowadzenia wrzodu grzechu w naturę ludzką. We właściwym sensie oddzielenie duszy od ciała nie jest śmiercią; jest jedynie konsekwencją śmierci. Jest śmierć, nieporównywalnie straszniejsza. Śmierć jest początkiem i źródłem wszystkich chorób człowieka, zarówno psychicznych, jak i fizycznych, i to ciężkiej choroby, którą nazywamy wyłącznie śmiercią. 841 Przyczyną pojawienia się śmierci psychicznej jest naruszenie przez człowieka woli Bożej. Pomimo straszliwej groźby śmierci (Gen. II, 16–17), mężczyzna przekroczył przykazanie i w wyniku popełnionego przestępstwa natychmiast zmarł; śmierć natychmiast pojawiła się we wszystkich poruszeniach duszy i doznaniach ciała. Duch Święty, który mieszkał w człowieku, udzielił nieśmiertelności duszy i ciału i był ich życiem, oddalał się od nich jak od tych, którzy naruszali komunię z Bogiem, samowolnie odrzucając przykazanie Boże i równie samowolnie wchodząc w podobieństwo myślenia i sojusz z szatanem. Oddzielenie Boga od duszy jest śmiercią duszy. Na tym właściwie polega śmierć duchowa. 842 Konsekwencją śmierci psychicznej jest nie tylko nieprzyzwoitość i degradacja ducha, ale także cierpienie i zepsucie ciała. Ci ludzie, którzy nie zwracają uwagi na całkowicie świętą naukę Chrystusa, niezbędną do zbawienia, jedyną przesłankę prawdziwego życia człowieka z duchowego punktu widzenia, są martwi, choć ich ciało żyje na ziemi. Pan powołał umarłych żyjących w ciele, którzy naprawdę byli martwi, jakby zostali zabici w duszy. 843 Ta śmierć duchowa jest tymczasowa dla tych, którym dane są zbawcze tajemnice chrztu i pokuty, a wieczna dla tych, którzy zaniedbują swoje duchowe zmartwychwstanie. Pierwsze zmartwychwstanie dokonuje się przez dwa sakramenty: chrzest i pokutę. Przez chrzest święty dusza zostaje wskrzeszona z grobu niewiary i bezbożności lub z grzechu pierworodnego i własnych grzechów popełnionych w niegodziwości, a przez pokutę dusza już wierząca zostaje wskrzeszona ze śmierci zadanej jej przez grzechy śmiertelne lub przez nieostrożne, pożądliwe życie po chrzcie. Sprawcą zmartwychwstania jest Duch Święty. Jest to pierwsze zmartwychwstanie (Apok. 20,4-5), które polega na ożywieniu duszy ze śmierci przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa, na obmyciu grzechów przez chrzest święty, na życiu według woli Chrystusa i na oczyszczeniu przez pokutę za grzechy popełnione po chrzcie. Dla osób korzystających z sakramentów świętych nie ma śmierci. Dla nich oddzielenie duszy od ciała nie jest śmiercią, ale przejściem od bolesnej ziemskiej wędrówki do wiecznej radości i pokoju. Druga śmierć, czyli ostateczne potępienie na wieczne męki piekielne i poddanie się im, nie ma władzy nad tymi, którzy zostaną wskrzeszeni w pierwszym zmartwychwstaniu. Kiedy tysiąc lat się skończy (Obj. 20:6), czasy się wypełnią i dojrzeją wszystkie słowne owoce ziemi, nastąpi drugie zmartwychwstanie, zmartwychwstanie ciał. Potem wzrośnie błogość sprawiedliwych, którzy zostali wskrzeszeni we właściwym czasie w pierwszym zmartwychwstaniu; po nim pogłębi się śmierć odrzuconych grzeszników, którzy utracili pierwsze zmartwychwstanie. 844 Powyższe wyroki biskupa Ignacego odsłaniają duszy wierzącej i w stopniu względnym wyjaśniają wielką tajemnicę śmierci: śmierć cielesna – oddzielenie duszy od ciała na skutek grzechu pierworodnego, śmierć duchowa, śmierć pierwsza, która następuje w grzechu pierworodnym dla całej ludzkości i potwierdzona dla każdego człowieka przez jego osobistą, dobrowolną grzeszność, oraz śmierć druga i ostatnia – wieczne odrzucenie duszy, która nie poznała Boga dla ziemskiej egzystencji, od zjednoczenia z Bogiem i skazania na wieczne męki. podczas drugiego chwalebnego przyjścia Chrystusa Zbawiciela, „aby być osądzonym przez żywych i umarłych”. Taki jest bieg życia ludzi, którzy zostali poddani zepsutej pladze grzechu śmiertelnego; taki jest los zatwardziałych grzeszników. Dla tych synów pierwotnego Adama, którzy żyją wiarą w Syna Bożego i życie ziemskie definiują jako drogę do niebieskiego Jeruzalem, dla tych, którzy wierzą w Boga i są grzesznikami, ale ludźmi szczerze i głęboko pokutującymi, chociaż tak jak w przypadku pierwszych śmierć cielesna jest nieunikniona, śmierć umysłowa nie jest straszna – ani pierwsza, wyeliminowana łaską zbawczych tajemnic chrztu i pokuty, ani druga – w zaufaniu w tajemnicę zbawczą Boskie odkupienie, przez wiarę w „Syn Boży, który mnie umiłował i wydał samego siebie za mnie”. Życie tych ludzi, gorliwych o zbawienie duchowe, to nieustanne niesienie krzyża, stopniowe i stałe, przy pomocy łaski Bożej, pierwsze zmartwychwstanie z ciemnych uczynków; nie boją się śmierci, umierają bowiem z wiarą w drugie zmartwychwstanie, z nadzieją na powszechne „zmartwychwstanie umarłych i życie w następnym stuleciu”. Ale tak jak śmierć ciała ze wszystkimi towarzyszącymi jej smutkami i grzesznymi wpływami na duszę są pierworodnym dziedzictwem grzesznych synów Adama i są nieuniknione dla wszystkich ludzi, choć różnią się ilościowo w zależności od grzesznej lub zbawczej drogi życia, dobrowolnie wybranej przez człowieka i zgodnie z tym przyciągają łaskę Bożą do duszy ludzkiej lub wręcz przeciwnie, podporządkowują się jej duchowi zła i zaprzyjaźniają się z grzesznymi myślami i czynami - tak właśnie dla sprawiedliwych i grzesznikiem, za zmarłego z nadzieją zmartwychwstania do królestwa chwały, a dla tych, którzy swoją ziemską drogę kończą beznadziejnym przejściem do zagłady, nieuniknione jest przejście drogą do wieczności lub zwiewnych prób. Świadomość wierząca św. Ignacego odnajduje w kościelnej nauce o mytarniach bogatą szkołę pokory i pokuty i z tego punktu widzenia autor „Opowieści o śmierci” szczególnie uważnie rozważa kwestię mytarstwa i korzystając ze znanej mu literatury ascetycznej, odwołując się do Słowa Bożego oraz sakramentalnych i wychowawczych nabożeństw Kościoła prawosławnego, daje żywy i żywy obraz pośmiertnych i trwających całe życie trudów. Męki pośmiertne są faktem niezaprzeczalnym dla świadomości wierzącej. Gwarantują to wizje świętego ludu Bożego zapisane w Słowie Bożym, 845 przypadków otwarcia oczu i dostrzeżenia cudownych wizji u świadków świętych i ascetów, 846 żywa nauka Świętej Cerkwi Prawosławnej na temat wezwania do pokuty, wskazująca swoim dzieciom na nieuchronność zwiewnych pośmiertnych doświadczeń. 847 Zgodnie z rozumieniem świata duchowego przez biskupa Ignacego, które zarysowaliśmy już powyżej, duchy mają naturę subtelną, materialną, gazową i jeśli dla większości ludzi są niewidoczne, to wynika to jedynie z cielesnego stanu ich uczuć i grzeszności nastrojów. Ludzie, którzy są tego świadomi, powinni słuchać tych, którym za dotknięciem palca Bożego dane było widzieć i postrzegać to, co niewidzialne i nieznane umysłom cielesnym i duchowym. A Słowo Boże i Duch, który krzewi Słowo, objawiają nam za pośrednictwem wybranych przez siebie naczyń, że przestrzeń między niebem a ziemią, cała widoczna dla nas lazurowa otchłań, powietrze, rejony niebieskie służą jako mieszkanie upadłym aniołom wyrzuconym z nieba. W Księdze Hioba (I:7) upadły anioł jest przedstawiony jako wędrujący po niezmierzonej przestrzeni niebiańskich miejsc; błąka się po niej, szybko przez nią przelatuje, dręczony nienasyconą złością na rodzaj ludzki. Św. Apostoł Paweł nazywa upadłych aniołów duchami niegodziwości na wyżynach, a ich głowę - księciem mocy na powietrzu. 848 Upadłe anioły są rozproszone tłumami w przezroczystej otchłani, którą widzimy nad nami. 849 I tak, gdy dusza chrześcijanina opuszczając swą ziemską cerkiew, zaczyna dążyć przez przestrzeń powietrzną do górzystej ojczyzny, demony ją powstrzymują, próbują znaleźć w niej powinowactwo z sobą, swoją grzesznością, swoim upadkiem i sprowadzić ją do piekła. Tak postępują zgodnie z nabytym prawem. 850 Prawo to przysługuje złym duchom na skutek upadku człowieka. Nasi przodkowie przekroczyli przykazanie Boga i wypełnili radę swego całkowicie złego wroga, ducha ciemnego, ducha bluźnierczego, pochlebnego i podstępnego. Tym czynem, według bardzo naturalnego porządku, naruszyli swoją komunię z Bogiem i nie tylko weszli w komunię z diabłem, ale także samowolnie podporządkowali się jemu, a wraz z nim tej części stworzenia, która została dla nich stworzona i nad którą Bóg dał im władzę. Wraz z cherubinem strzegącym ścieżki do drzewa życia na drodze człowieka do raju stanął inny cherubin, ten cherubin, który nie szczędził jego cudownej wielkości, przywódca i rodzic zła i śmierci, który spadł w otchłań zagłady, wciągając tam wielu aniołów i cały rodzaj ludzki. Cherub ten, za słusznym zezwoleniem Boga, wraz z zastępem upadłych aniołów, księciem powietrza, księciem świata i tego wieku, księciem i głową aniołów i ludzi, którzy mu się dobrowolnie poddali, stanął na drodze z ziemi do raju i od tego czasu aż do zbawczej męki i życiodajnej śmierci Chrystusa, nie ominął po drodze ani jednej duszy ludzkiej oddzielonej od ciała. Bramy nieba są dla ludzi zamknięte na zawsze. Zarówno sprawiedliwi, jak i grzesznicy zstąpili do piekła. Przed naszym Panem Jezusem Chrystusem otworzyły się bramy wieczne i ścieżki nieprzejezdne. Ale nawet po odkupieniu rodzaju ludzkiego przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, zgodnie z wolnością daną ludziom w wyborze życia i śmierci, w przyjęciu Odkupiciela i odkupienia lub w ich odrzuceniu, wielu chciało pozostać w komunii z szatanem. Wielu także, zapisując się do armii Chrystusa i ogłaszając się Jego sługami, swoimi jawnymi i tajnymi czynami łamie przysięgę wierności Jemu i zawiera sojusz z duchami zła. Wszyscy, którzy wyraźnie odrzucili Odkupiciela, są odtąd własnością szatana: ich dusze po oddzieleniu od ciał zstępują prosto do piekła. Ale nawet chrześcijanie, którzy zboczyli w stronę grzechu, nie są godni natychmiastowego przeniesienia się z życia ziemskiego do błogiej wieczności. Sama sprawiedliwość wymaga, aby te odstępstwa od grzechu, te zdrady Odkupiciela, zostały wyważone i ocenione. Osąd i analiza są niezbędne, aby określić stopień odchylenia duszy chrześcijańskiej od grzechu, aby określić, co w niej panuje – życie wieczne czy śmierć wieczna. A każda dusza chrześcijańska po opuszczeniu ciała oczekuje bezstronnego sądu Bożego (Hbr 9,27). Sprawiedliwość Boża wykonuje sąd nad duszami chrześcijańskimi, które opuściły swoje ciała; przez aniołów, świętych i złych. Ten pierwszy podczas ziemskiego życia człowieka zauważa wszystkie jego dobre uczynki, drugi zaś wszystkie jego zbrodnie. Kiedy dusza chrześcijanina zaczyna wznosić się do nieba, prowadzona przez świętych Aniołów, ciemne duchy wystawiają ją wraz z jej grzechami nie wymazanymi przez pokutę, jako ofiary szatanowi, jako gwarancję komunikacji i tego samego wiecznego losu z nim. Aby torturować dusze przechodzące przez przestrzeń powietrzną, ciemne władze zainstalowały oddzielne sądy i strażników w niezwykłym porządku. Wzdłuż warstw nieba, od ziemi aż po samo niebo, znajdują się pułki straży upadłych duchów. Każdy wydział zajmuje się szczególnym rodzajem grzechu i dręczy w nim duszę. Powietrzne demoniczne straże i stanowiska sędziowskie nazywane są w pismach ojcowskich próbami. 851 Nauka o próbach jest nauką Kościoła. Nauczanie to znajdujemy w najstarszej tradycji kościelnej i w modlitwach kościelnych. Wszystkie grzechy popełnione po chrzcie podlegają torturom podczas prób powietrznych, a w przypadku tych, którzy poświęcili się Bogu poprzez posługę monastyczną, wszystkie grzechy popełnione po przyjęciu monastycyzmu. 852 Dobre uczynki 853 i pokuta ułatwiają duszy przeżywanie prób: wszyscy grzesznicy, którzy z pokorą i łzami wyznają swoje grzechy, z łaski Bożej przyjmą przebaczenie; Ci, którzy umierają bez pokuty, są sądzeni przez Boga. 854 Jego Miłość Ignacy podaje liczne żywe przykłady pośmiertnych doświadczeń, przez które przechodzi dusza, zapożyczając je z hymnów Świętej Cerkwi Prawosławnej i z wizji św. asceci; Szczególnie szczegółowo omawia historię mnicha Teodory o 20 próbach, które widziała i przez które przechodziła. 855 W związku z przedstawieniem prób rozwiązuje się niektóre kwestie z nimi związane. 1) Po czwartej próbie, św. Teodora zdumiała się, że ludzie zdają się nie znać losu duszy po śmierci. Święci Aniołowie odpowiadają jej, że mogą to wiedzieć, gdyż Słowo Boże im o tym mówi, codziennie czytane w kościołach i głoszone przez sługi Boże, ale ludzie, beztrosko lgnąc do marności świata, nie zwracają uwagi na Słowo Boże i uważają Pismo Święte za bajkę. 2) Po trzynastej próbie, na pytanie św. Teodory o źródła poznania przez złe duchy spraw ludzkich, Aniołowie odpowiedzieli jej, że duch zła wszędzie obserwuje człowieka, naginając go do grzechu, zauważa wszystkie jego upadki - zarówno w uczynku, jak i w myśli. Aniołowie wyjaśnili także, jak ważne są modlitwy Kościoła za zmarłych, że tylko oświeceni świętą wiarą chrześcijańską i obmyci chrztem świętym poddawani są próbom powietrznym. 3) Po piętnastej próbie święci Aniołowie wyjaśniają św. Teodorze, że próby są nieuniknione i że nie ma innej drogi dla dusz chrześcijańskich wzniesienia się do nieba; wszyscy przez nie przechodzą, ale nie wszyscy są tak torturowani, jak ci, którzy popadli w grzech i nie do końca się do niego przyznali, którzy wstydzili się swego duchowego ojca i ukrywali przed nimi swoje haniebne uczynki. Ci, którzy odpokutowali i są czyści, z radością wstępują do Tronu Łaski. 856 Wielcy święci Boży przechodzą przez przewiewne demoniczne próby ze swoimi uczciwymi duszami z niezwykłą szybkością i wielką chwałą. Tę prędkość przechodzenia przez powietrzne próby świętych Bożych tłumaczy się w świetle przejścia, jakie dokonali za życia z natury Starego Adama do natury Nowego Adama, a ponieważ charakteryzuje się one trwającym przez całe życie przechodzeniem przez próby, z tak wielką swobodą wielcy święci Boży przechodzą przez powietrzne straże ciemnych władz, gdyż w życiu ziemskim wstępują z nimi w niemożliwą do pojednania wojnę i odnosząc nad nimi zwycięstwo w głębi serca, uzyskują całkowitą wolność od grzechu, stają się cerkiew i sanktuarium Ducha Świętego, czyniąc ich słowną siedzibę niedostępną dla upadłego anioła. 857 Niektóre wnioski biskupa Ignacego w kwestii prób można wyrazić w następujący sposób: 1. Po śmierci ciała, a przed wejściem do królestwa wieczności, dusza ludzka nieuchronnie przechodzi przez ciężkie próby, które decydują o jej wiecznym losie. 2. Doktryną o próbach jest nauczanie Kościoła głoszone przez Słowo Boże, świętych ascetów i kult prawosławny. 3. Wraz z pośmiertnym przechodzeniem przez próby następuje ich trwające przez całe życie wyczyny życia chrześcijańskiego. Tak jak zmartwychwstanie duszy chrześcijańskiej z grzesznej śmierci dokonuje się podczas jej ziemskiej pielgrzymki, tak samo dokonuje się w tajemniczy sposób tu na ziemi, jej męki przez władze powietrzne, jej niewola lub wyzwolenie od nich; Podczas spaceru w powietrzu ta wolność i niewola ujawniają się dopiero. 858 Głównym stanowiskiem poglądów moralno-ascetycznych biskupa Ignacego jest zatem pogląd na życie jako przygotowanie do śmierci i los pośmiertny, a sam los zależy od kierunku i charakteru życia ziemskiego, a pośmiertne przejście drogi do wieczności zależy od tego, jak bardzo człowiek pamiętał tę wieczność w swoim ziemskim życiu; przejście przez próby powietrzne jest ułatwione w zależności od stopnia przejścia przez życiowe próby w wyczynie cnotliwego życia, w walce ze złymi duchami działającymi poprzez namiętności i grzeszne pociągi upadłej natury ludzkiej. W zależności od tego pośmiertny los człowieka określa się jako błogość lub mękę, jako niebo lub piekło. W kwestii pośmiertnych losów człowieka poglądy biskupa Ignacego są w miarę jednoznaczne, jasne i głęboko budujące. Dla biskupa Ignacego piekło i niebo nie są abstrakcyjnymi pojęciami dotyczącymi różnych pośmiertnych losów czy stanów ludzi, ale całkiem określonymi i jakościowo różnymi, podobnie jak nastroje duchowe ludzi, zależne od charakteru i kierunku ich ziemskiego życia. A ujawniając tę ​​kwestię, Jego Eminencja Ignacy postępuje według swojej zwykłej metody, uzasadniając swoje koncepcje nieba i piekła oraz pośmiertnego stanu dusz nie na arbitralnych wymysłach rozumu, ale na świadectwie Słowa Bożego, 859 Tradycji Świętej i ascetów Cerkwi prawosławnej 860 oraz niecichym nauczaniu na żywo w nabożeństwach Kościoła prawosławnego. 861 Jednocześnie poglądy biskupa Ignacego na kwestię pośmiertnych losów ludzi są zgodne z jego rozumieniem natury świata duchowego. Przyszłe domy dusz, mówi, odpowiadają ich naturze, czyli naturze eterycznej. Eden, czyli niebo, odpowiada tej naturze i piekło również jej odpowiada. Oprócz przyjemności duchowych i wewnętrznego królestwa świętej duszy, które objawia się w niej stąd, w miarę jej oczyszczania, umieszcza się ją w kraju i klasztorze, który przystało na mieszkanie duszy nagrodzonej łaską Bożą wieczną błogością. Grzeszna dusza, odrzucona przez Boga, jest nie tylko dręczona sumieniem i stanem odrzucenia, ale także uwięziona w straszliwym podziemnym więzieniu zwanym piekłem, tartarem, gehenną, gdzie poddawana jest okrutnym mękom, które mogą dręczyć jej eteryczną naturę. Wszystko to jest powiedziane w Piśmie Świętym i objawione przez Ducha Świętego, według Jego wyboru i uznania, ludziom godnym takiego objawienia, objawienia najbardziej korzystnego dla duszy. 862 Dochodzi do wniosku, że ziemska przyroda swym pięknem przypomina raj i przypomina mu upadłego człowieka. Kiedy widzimy wspaniałość naszego wygnania na ziemi, mimowolnie wołamy: to jest raj! Mojżesz, widzący Boga, przedstawia raj jako najbardziej elegancki i rozległy ogród (Rdz. II, 9). Dokładnie tak wielu świętych Bożych w Kościele Nowego Testamentu widziało niebo. Taki jest naprawdę, tyle że jego substancja i natura są subtelne, odpowiadają naturze jego mieszkańców-duchów i dlatego są niedostępne dla naszych uczuć, zgrubiałych i przytępionych upadkiem. 863 Natura raju, wspaniałość nieba, obfitość łaskawej błogości tam – przewyższają wszystko, co na ziemi jest pełne wdzięku i przyjemności. Upadek człowieka jest tak głęboki, że w stanie upadku nie jest on już w stanie samodzielnie przyjąć żadnej koncepcji utraconej błogości. Ustanowiwszy królestwo Boże w człowieku, Duch Święty często podnosi swoje godne sługi do ziem ziemskich, do mieszkań przygotowanych dla sprawiedliwych na wieczne święto. 864 Miejsce nieba określa Pismo Święte – na wschodzie. W tym kierunku jest niebo w stosunku do ziemi. 865 Opinia biskupa Ignacego na temat piekła jest równie jednoznaczna. Piekło znajduje się we wnętrzu ziemi. 866 Opinia o umiejscowieniu piekła w ziemi widoczna jest na całym obszarze kultu Kościoła prawosławnego. 867 Jeśli niebo jest oświetlone wiecznym światłem i napełnione obfitymi i nieopisanymi błogosławieństwami, wówczas piekło napełnia się nieprzeniknioną ciemnością, nieugaszonym ogniem i wiecznymi mękami. 868 Najprzewielebniejszy Ignacy ma bardzo określone zdanie na temat stopnia, jakości i czasu trwania stanu niebieskiego lub piekielnego człowieka, stosownie do jego godności moralnej. Męki czekające na grzeszników w piekle są wieczne; są tak straszne, że człowiek żyjący na ziemi nie może ich zrozumieć bez specjalnego objawienia od Boga. Wszystkie nasze ciężkie choroby i nieszczęścia, wszystkie straszne ziemskie cierpienia i smutki są niczym w porównaniu z mękami piekielnymi. Lochy piekielne przedstawiają dziwne i straszne zniszczenie życia przy jednoczesnym zachowaniu życia. Następuje całkowite ustanie wszelkiej aktywności; jest tylko cierpienie; panuje najcięższa z chorób serca – rozpacz; są krzyki i jęki, które nie przynoszą pocieszenia duszy przez nie rozdartej; istnieją nierozerwalne więzy i kajdany; Tam ciemność jest nieprzenikniona, pomimo obfitości płomieni; istnieje królestwo śmierci wiecznej. Męki piekielne są tak straszne, że najokrutniejsza z mąk ziemskich – gwałtowna śmierć – jest wobec nich nieistotna. 869 Przeciwnie, stan niebiańskiej błogości sprawiedliwych przekracza wszelkie ludzkie pojęcie o tym, co przyjemne i pełne wdzięku na ziemi. 870 Przedsmak życia wiecznego, pełnego łaski, zostaje przekazany osobie gorliwej o swoje zbawienie jako radość duchowa, pełna pokory, dziękczynienia Bogu, któremu towarzyszy łzawa modlitwa, spowiedź i uwielbienie Boga oraz umartwienie wobec świata. W tym stanie dusza, czując przyćmienie Ducha Świętego, postrzegając siebie jako zwycięzcę grzesznych myśli i marzeń, zaczyna odczuwać niewytłumaczalną radość zbawienia. 871 Wyrażając swoje poglądy na kwestię piekła i nieba, naturę męki piekielnej i szczęśliwości niebieskiej, Jego Eminencja Ignacy porusza także związaną z tym kwestię czasu trwania tych stanów. Pośmiertny stan piekielnych udręk lub niebiańskiej błogości będzie wieczny. A jeśli nauka o wiecznej szczęśliwości niebieskiej jest łatwo akceptowana przez zwykłego człowieka, mało gorliwego o swoje zbawienie, ufnego w miłosierdzie Boże i przebaczenie w stosunku do nieuniknionego losu grzesznika, czyli jeśli nikt nie ma nic przeciwko wieczności niebieskiej szczęśliwości ze strony zwykłych ludzi życia, którym wiara nie jest obca, to wieczność piekielnych mąk budzi zastrzeżenia co do sprawiedliwości i okrucieństwa itp. Afirmując ideę wieczności piekielnych mąk, Jego Miłość Ignacy nie ignoruje zastrzeżeń co do wieczności piekielnych mąk. Każdy, kto w ziemskim życiu zabił swego ducha przez pożądliwości i namiętności, zostanie potępiony i wydany na nieznośne i nieustanne męki. Na próżno płaczą zmysłowe epikurejczycy – mówi św. Ignacy. Niemożliwe, sprzeciwiają się Epikurejczycy, aby męki piekielne, jeśli istnieją, mogły być tak okrutne i wieczne! Jest to sprzeczne ani z miłosierdziem Bożym, ani ze zdrowym rozsądkiem. Człowiek istnieje na ziemi dla przyjemności; jest otoczony przedmiotami przyjemności: dlaczego nie miałby z nich korzystać? Co tu jest złego i grzesznego? Pozostawiając to wołanie arbitralności tych, którzy je wypowiadają i przeciwstawiają je Boskiemu objawieniu i nauczaniu, syn Kościoła Świętego, pozostając na ziemi dla pokuty, musi kierować się w swoich koncepcjach wieczności i okrucieństwa piekielnych mąk Słowem Bożym. Pismo Święte wszędzie nazywa męki piekielne wiecznymi: nauka ta była i jest stale głoszona przez Kościół Święty. Nasz Pan Jezus Chrystus kilkakrotnie potwierdził tę straszliwą prawdę w Świętej Ewangelii. Istnieją wieczne męki. Grzech każdego ograniczonego stworzenia przed jego Stwórcą, który jest nieskończenie doskonały, jest grzechem nieskończonym; a taki grzech wymaga niekończącej się kary. Kara stworzenia za grzech przed Stwórcą musi całkowicie zepsuć jego istnienie: piekło ze swoimi gwałtownymi i wiecznymi mękami spełnia ten wymóg nieubłaganej sprawiedliwości. 872 Zatem pojmowanie czasu trwania mąk piekielnych w sensie wieczności wydaje się odpowiadać wymogom sprawiedliwości, a sprzeciw wobec nich podyktowany jest chęcią grzesznej myśli, by zadowolić osłabioną wolę. W innym przypadku Jego Miłość Ignacy jest jeszcze kimś więcej; wypowiada się stanowczo na temat zrozumienia wieczności piekielnych mąk. W jednym ze swoich listów pisze m.in. co następuje na ten temat. – Czy wątpisz w istnienie piekła i wiecznych mąk? Powtarzasz modny obecnie zarzut: „jest to niezgodne z miłosierdziem tak dobrej istoty, jak Bóg”. Ach, mój przyjacielu! Czy tak słaba, ograniczona istota, jaką jest człowiek, może samodzielnie sądzić o Bogu, Istota nieskończona, przewyższająca wszelkie zrozumienie i osąd, z wglądu w siebie wyciągnąć pozytywne wnioski o Bogu? Zostaw swój własny osąd i wierz całym sercem we wszystko, czego uczy nas Ewangelia. Sam Zbawiciel powiedział: „A ci idą na karę wieczną” (Mat. 25:46); w innym miejscu powiedział: „podniósł oczy ku otchłani” (Łk 16,28). Zbawiciel powiedział, że istnieje piekło i wieczne męki; – skąd twój sprzeciw! Jeśli pozwolisz na ten zarzut, zwątpisz w prawdziwość słów Zbawiciela i odrzucisz je. Kto odrzuca choć jeden dogmat nauki Chrystusa, zapiera się Chrystusa. 873 Zagadnienie piekła i nieba z punktu widzenia wiedzy teoretycznej nie powinno być przedmiotem dyskusji. W głębokim przekonaniu św. Ignacego nauka o niebie i piekle jako mająca wartość dogmatyczną, opartą na dowodach Pisma Świętego, potwierdzonych głosem Kościoła i ludzi niosących ducha, powinna być stanowczo i niewątpliwie przyjęta przez gorliwego o swoje zbawienie chrześcijanina, jak każdy dogmat, powinna znaleźć odzwierciedlenie w moralnej działalności i nastroju chrześcijanina, zwłaszcza ze względu na ścisły związek tego dogmatu z dogmatami o Boskim Odkupieniu. Prezentację i analizę orzeczeń biskupa Ignacego w kwestii pośmiertnego losu człowieka możemy zakończyć jego pięknymi powiedzeniami: "Ziemia jest progiem piekła z początkowymi egzekucjami dla przestępców. Zbawiciel uczynił ją progiem nieba. 874 Jest piekło i są męki wieczne. Prowadząc pobożne życie, pozbądź się ich dla siebie." 875 Przyjmując naukę biskupa Ignacego o niebie i piekle, o wieczności piekielnych mąk i niebiańskiej błogosławionej szczęśliwości, w jej ścisłym związku z nauką o wyjściu duszy i mękach pośmiertnych, opartą na Piśmie Świętym i głosie św. Kościoła, a ponadto mającą z tego powodu niezwykłe znaczenie budujące i moralne, pozostawiamy bez ograniczeń jego naukę o eteryczności dusz, mając na uwadze, że krytyczne Rozważania wynikające z tej nauki wyraziliśmy powyżej, przedstawiając naukę biskupa Ignacego o naturze duchów. Naukę Świętego o niebie, piekle i wiecznych mękach przedstawił on głównie w swoim „Kazaniu o śmierci”. To „Słowo” zostało poddane szczegółowej analizie przez biskupa Teofana w kwestii natury duchów, jednak nawet w tym przypadku rozumienie piekła, nieba, męki i błogości pozostawił Jego Eminencja Teofan bez żadnych komentarzy, co naszym zdaniem stanowi ważne potwierdzenie autorytetu biskupa Ignacego w świetle jednomyślności ascetów w tej kwestii. 876 Jednakże oprócz naszych rozważań wyrażonych powyżej na temat natury duchów, uważamy za słuszne zwrócić uwagę na oczywistą nieścisłość w rozumieniu św. Ignacego natury, czyli istoty duszy. Jak widzieliśmy powyżej, całe zamieszanie pomiędzy biskupami Teofanem i Ignacym wyraża się w tym, że biskup Ignacy uważa eteryczność duszy za samą istotę jej natury, a biskup Teofan słusznie broniąc czystej duchowości duszy w istocie, dopuszcza subtelno-materialność w odniesieniu do zjawiskowej strony duszy. W tym wypadku rację ma ksiądz Teofan, zwłaszcza że przy subtelno-eterycznej esencji duszy w żaden sposób nie da się wytłumaczyć czystej duchowości jej czysto mentalnych przeżyć, a ks. Ignacy nie porównywał z tego punktu widzenia istoty duszy z jej przejawami. Że w tym przypadku nie mamy do czynienia z podziałami i nieporozumieniami, a jedynie z bezmyślnością – potwierdza to naszym zdaniem zrozumienie, które przed chwilą odnotowaliśmy w nauczaniu biskupa Ignacego o niebie i piekle, męce i błogości. Uznając eteryczną naturę dusz i ich związek w naturze z piekłem i niebem, męką i błogością, Jego Miłość Ignacy dokonuje wielkiego rozróżnienia: 1) Dla duszy sprawiedliwej - kraj i mieszkanie wiecznej szczęśliwości, a dla duszy grzesznej - straszliwe podziemne więzienie zwane piekłem i wieczne okrutne męki w nim. 2) Dodatkowo - a wcześniej dla duszy sprawiedliwej przyjemności duchowe i wewnętrzne królestwo świętości, a dla duszy grzesznej - oprócz męk piekielnych i podziemnego więzienia - wewnętrzna, duchowa męka sumienia i świadomy stan odrzucenia, czyli innymi słowy wraz ze zjawiskami życia związanymi z powłoką subtelno-eteryczną dusza nasza doświadcza czysto mentalnych, absolutnie duchowych, z wyłączeniem wszelkiej materialności stanów potwierdzających jej duchową substancję, z dopuszczalną materialnością powłoki w jej stanach fenomenalnych. W tym przypadku natura bezmyślności, która pojawiła się w kwestii świata duchowego, staje się dla nas jeszcze bardziej jasna. Nauka o świecie duchowym, o duszy, o śmierci, o cierpieniach, o piekle, raju i pośmiertnym losie człowieka, to wszystko ma z punktu widzenia biskupa Ignacego największe znaczenie budujące w tym sensie, że wyjaśnia i utwierdza nas w bezwzględnej konieczności patrzenia na nasze życie ziemskie jako przygotowanie do życia wiecznego, z punktu widzenia wieczności. To jest główna myśl biskupa Ignacego, którą wielokrotnie wyraża w tym względzie. Musimy przygotować się na wieczność już w życiu ziemskim, w tym progu wieczności. Jeśli sprawiedliwie ocenimy krótką chwilę, na którą zostaliśmy umieszczeni tu na ziemi, porównując ją z niezmierzoną i majestatyczną wiecznością, wówczas znajdziemy tylko jedno właściwe zastosowanie – życie ziemskie. Używa się go poprawnie, gdy odbywa się w przygotowaniu na wieczność, gdy skarb człowieka znajdujący się w niebie przyciąga go do nieba, gdy okoliczności ziemskie są tak ułożone, a człowiek żyje w taki sposób, że jest stale gotowy na śmierć. 877 Ale taki nastrój, taką codzienną wędrówkę do wieczności osiąga bardzo niewielu chrześcijan, nawet tych, którzy spędzają życie w świętych klasztorach; tym mniej dostępny jest ten stan duchowy dla chrześcijan żyjących pośrodku świata. Ale jeśli trudno jest stale pozostać w sferze wieczności i duchowości, można często do niej wracać i wcześniej przygotowywać się na śmierć. Jednym z najwspanialszych sposobów przygotowania się na śmierć jest pamiętanie o niej i myślenie o niej. 878 Stała pamięć o śmierci jest przedziwną łaską, losem świętych Bożych, którzy szczególnie poddali się zbawczej pokucie w niezniszczalnej ciszy. Ale wszyscy ludzie muszą zmuszać się do pamiętania o śmierci, do nabycia w sercu umiejętności myślenia o niej, chociaż takie myślenie jest niezwykle obrzydliwe dla serca miłującego grzech i pokoju. Na takie szkolenie, zgodnie ze wskazówkami Ojców Świętych, warto codziennie poświęcić pewną godzinę i poświęcić ją zbawczej pamięci o strasznej, nieuniknionej śmierci. Nieważne, jak prawdziwe jest to wydarzenie dla każdego człowieka, ale początkowo z największą trudnością można zmusić się nawet do zimnego wspomnienia śmierci, która jest jednym z niezliczonych dowodów upadku naszej natury, która jest w niej zawarta. Ciągłe odwracanie uwagi od myśli, do których przywykliśmy, i ponure zapomnienie, nieustannie kradną myśl o śmierci tym, którzy zaczynają pracować nad jej częstym wspominaniem. 879 Warto budzić w sobie pamięć o śmierci odwiedzając cmentarz, odwiedzając chorych, będąc obecnym przy śmierci i pogrzebie bliskich, często przeglądając i aktualizując pamięć o różnych współczesnych zgonach; u nas słyszane i widziane. Pamięć o śmierci, lęki jej towarzyszące i lęki, które po niej towarzyszą, wspomnienie połączone z żarliwą modlitwą i płaczem nad sobą, może zastąpić wszystkie uczynki, objąć całe życie człowieka, obdarzyć go czystością serca, przyciągnąć do niego łaskę Ducha Świętego i tym samym pozwolić mu na swobodne wniebowstąpienie ponad władzami powietrznymi. 880 I kończąc swoje słynne „Kazanie o śmierci”, Jego Miłość Ignacy słowami pełnymi wysoce religijnego liryzmu wzywa swoich bliźnich do poznania Boga, poznania siebie, zorganizowania swojego wiecznego przeznaczenia, aby pamiętali, że nie jesteśmy na ziemi dla zabawy, nie dla świętowania, nie dla gier, ale po to, aby zabić śmierć, która nas zabiła przez wiarę, pokutę i krzyż i powrócić do utraconego raju. 881 Mocna wiara w Boga i świat duchowy – anioły i demony, w duchowość duszy, przenikliwa świadomość jej grzesznego upadku, żywa reprezentacja wieczności i nieuniknionego losu człowieka – piekło lub niebo, patrzenie na śmierć jako przejście z egzystencji tymczasowej do wiecznej, nieskończonej – służą, według nauczania biskupa Ignacego, jako niezbędny warunek wstępny dla prawosławnego chrześcijanina, wyczyn zbawiający duszę w tym zakresie, który budzi w duszy ludzkiej świadomą opozycję między pre-grzechem i grzeszne stany natury ludzkiej, rozbudzają w człowieku świadomość konieczności przywrócenia nieskazitelnej czystości duszy, a odrzuciwszy pierwszego Adama, przyoblekają się w Nowego Adama i budzą w człowieku ogniste pragnienie odrodzenia i ponownego zjednoczenia z Bogiem. Jednak świadomość potrzeby i pragnienia ponownego zjednoczenia z Bogiem, dla ich właściwej realizacji w nastroju i zachowaniu zewnętrznym człowieka lub dla samego aktu dokonania dzieła zbawienia duchowego, musi być uzupełniona równie głęboką wiarą w możliwość odrodzenia się i ufnością w dostępność dla człowieka środków. Innymi słowy, wśród niezbędnych przesłanek wyczynu prawosławnego chrześcijanina bardzo ważne miejsce zajmują warunki duchowego odrodzenia człowieka. Naszym dalszym zadaniem jest wyjaśnienie nauczania biskupa Ignacego na temat warunków duchowego odrodzenia człowieka. Warunki te w osądach biskupa Ignacego w tej kwestii dość naturalnie dzielą się, z punktu widzenia osoby poszukującej zbawienia duchowego, na zewnętrzne i wewnętrzne lub na obiektywne i subiektywne warunki odrodzenia duchowego. Ponieważ jednak pierwsze warunki stają się skuteczne w stosunku do duszy ludzkiej jedynie do stopnia wewnętrznego przyswojenia ostatniej zbawczej tajemnicy odrodzenia i czynnego wyczynu walki z grzechem przy pomocy łaski Bożej, podział ten jest jedynie teoretyczny, dla wygody zrozumienia zagadnienia, lecz w rzeczywistości pełen łaski wyczyn duchowego zbawienia pozostaje integralny i niepodzielny. Niezbędnymi warunkami duchowego odrodzenia człowieka od strony obiektywnej są odkupieńczy czyn Chrystusa Zbawiciela i Kościół Święty ustanowiony przez Pana Jezusa Chrystusa dla zbawienia ludzi. Kościół i zbawienna łaska Boża, której naucza poprzez Sakramenty Święte. Subiektywne warunki obejmują wolną wolę, sumienie, wiarę i dożywotnie zaangażowanie w czyny chrześcijańskie lub ukrzyżowanie przez całe życie. Pełne czci mowy o Boskim odkupieniu rodzaju ludzkiego przez wcielenie Słowa Bożego oraz przez cierpienie, śmierć na krzyżu, pogrzeb i zmartwychwstanie naszego Pana Jezusa Chrystusa rozbrzmiewają nieustannie w dziełach św. Ignacego. Jednak najpełniejsze, najpełniejsze i szczególnie budujące wydaje nam się wystąpienie biskupa Ignacego na temat zbawczej tajemnicy Boskiego Odkupienia w artykule zatytułowanym: „Wyłożenie nauczania Kościoła prawosławnego o Matce Bożej”. 882 W artykule tym, objaśniając swojej chrześcijańskiej świadomości wielkość Matki Bożej, biskup Ignacy kieruje się precyzyjnymi i szczegółowymi koncepcjami dotyczącymi niepojętego czynu wszechmogącego Boga – wcielenia Boga-Słowa. Zbawcza tajemnica Boskiego odkupienia wyjaśnia biskup Ignacy w następujących wyrażeniach. Odwieczne Słowo – Syn Boży – mocą swego stworzenia stało się dla siebie ciałem w łonie Dziewicy: począł się Bóg-Człowiek i narodził się Bóg-Człowiek. Syn z natury Boskiej stał się synem z natury ludzkiej. Jezus Chrystus narodził się z Dziewicy, jedna Osoba w dwóch niepodzielnych i niezjednoczonych naturach, Boskiej i ludzkiej. Boska natura, pomimo swojej nieskończoności, nie zniszczyła natury ludzkiej, a natura ludzka, pomimo swego jednolitego istnienia, w najmniejszym stopniu nie ograniczała nieskończoności Boskiej natury. Takie cudowne zjednoczenie, przyjęte przez wiarę i zrodzony przez nią umysł duchowy, niepojęte dla umysłu cielesnego i duchowego, jest dziełem wszechmocy Boskości. Pan, który stał się człowiekiem, miał wszystkie przymioty człowieka: ducha, duszę i ciało. Imię ducha oznacza racjonalną część człowieka: jego umysł, jego myśli, jego werbalne, serdeczne doznania, obce naturze zwierząt i bydła, wspólne naturze ludzkiej i anielskiej. Sama dusza wyraża się w sile życiowej; duszę charakteryzuje pragnienie lub wola oraz energia lub naturalny gniew, który nie zamienia się w drażliwość. Te właściwości widzimy także u zwierząt. Ludzki duch Chrystusa urzeczywistniał się poprzez modlitwę, wyrażając Słowo Boże ludzkimi słowami; dusza Chrystusa wyrażała radość, smutek, złość, ospałość; Ciało Chrystusa zostało poczęte, narodzone, karmione, rosło, pracowało, odczuwało głód i pragnienie, odpoczywało we śnie, cierpiało, zostało ukrzyżowane i pogrzebane, i zmartwychwstało. Zgodnie z nierozdzielnością natur, we wszystkich przypadkach, gdy natura ludzka objawiała się jako działająca wyłącznie, natura Boża pomagała jej nierozłącznie i nierozłącznie, choć niepołączona, działając zgodnie z Sobą. Tak więc, chociaż człowiek został poczęty w łonie Dziewicy, był już Bogiem od samego poczęcia; chociaż człowiek narodził się z Dziewicy, Bóg narodził się także razem; rósł, jadł, był zmęczony podróżą, był związany w ogrodzie Getsemani, bity po policzkach, bity laską po głowie, ukoronowany cierniem, ukrzyżowano człowieka, ale jednocześnie Boga. Apostołowie byli więc naocznymi świadkami, uczniami, posłańcami Boga (Łk 1, 2); Judasz Iskariota zdradził Boga (kontakion w Wielki Czwartek, ton 2), kapłani Judei i Piłata są Boga-zabójcami (Troparion w Wielki Piątek); Zawsze Dziewica jest Matką Boga. Ze względu na nierozłączność natur w jednej Osobie, to, co wydarzyło się w odniesieniu do jednej natury, nieuchronnie odnosi się do drugiej. 883 Dziewica, której poczęcie Anioł oznajmił rodzicom modlącym się i opłakującym ich bezpłodność, która stała się owocem łzawych modlitw i postu, która była córką sprawiedliwych, przez nich od urodzenia oddaną Bogu i która zgodnie z nastrojem swego ducha oddała się całkowicie służbie Bogu – Dziewica była już w sobie naczyniem bardzo czystym. Czystość Dziewicy była tym bardziej nienaruszalna dla wrażeń zmysłowych, że Jej umysł, stale skierowany i przywiązany do Boga, nie zszedł nawet na myśli o małżeństwie. Duch Święty zstąpił na czystą Dziewicę i jeszcze bardziej ją oczyścił. Czysta Dziewica stała się Najczystszą, obcą wszelkim brudom, myślom i uczuciom, i stała się czystą łaską, niosącą Ducha Boską Dziewicą. 884 Dziewica, poczęwszy i zrodziwszy Boga i człowieka w jednej osobie, stała się Matką Bożą w ścisłym tego słowa znaczeniu, ponieważ Ten, który się z niej narodził, był Bogiem, choć jednocześnie był człowiekiem. 885 Matka Boża poczęwszy i zrodziwszy Boga-Człowieka, stała się przede wszystkim świętymi ludźmi i świętymi aniołami. 886 Zrodzony z Maryi, Bóg-Człowiek, uczynił Dziewicę Matką i zachował Matkę Dziewicę. Bóg i Stwórca Dziewicy stał się Jej Synem, będąc Jej Bogiem i Stwórcą; stając się Jej Synem, stał się Jej Odkupicielem i Zbawicielem. 887 Bóg-Człowiek miał naturę ludzką, całkowicie nieskazitelną, ale ograniczoną. Było ograniczone: ograniczone nie tylko ograniczeniem, z jakim człowiek został stworzony, ale także tym, które w znacznie większym stopniu ujawniło się w naturze człowieka po jego upadku. Bóg-Człowiek nie miał grzechu, nie był w ogóle uwikłany w grzech, nawet w jego najmniejszej postaci: Jego naturalne właściwości nie uległy zmianie, jak u nas, w męce; Właściwości te znajdowały się w Nim w naturalnym porządku, w ciągłym podporządkowaniu duchowi, pod kontrolą ducha, a duch znajdował się pod stałą kontrolą Boskości zjednoczonej z człowieczeństwem. Bóg-Człowiek miał zdolność do smucenia się i smucenia, ale smutek nigdy nie ogarnął Go, jak to się dzieje z nami, ale był stale kontrolowany przez ducha. Pan zasmucił się śmiercią Łazarza i wylał łzy nad jego grobem (Jana 9:33–38). Pan zapłakał nad Jerozolimą, przepowiadając jej zniszczenie z powodu odrzucenia Mesjasza (Łk 19:41). Pan pozwolił sobie na taką przedśmiertną omdlenia w Ogrodzie Getsemani, że ten stan Jego duszy nazywany jest w Ewangelii wyczynem i śmiertelnym smutkiem. Towarzyszyło temu tak bolesne napięcie ciała, że ​​ciało wydzielało pot i lał się na ziemię, a jego krople były jak krople krwi (Mt 26:38–39; Łk 22:43–44). Ale nawet przy tym wzmożonym wyczynie poważny smutek był poddaniem się duchowi (Mat. 26:38). Bóg-człowiek miał cechę gniewu; lecz gniew działał w Nim jako święta siła duchowa, jako charakter, jako energia, stale zachowując godność człowieka, nie okazując nigdy entuzjazmu (Mat. 10:14; 3:5; Mat. 23:; Jan 5:7:8:10). Majestatyczny spektakl duchowy przedstawiają ludzkie właściwości Chrystusa podczas Jego cierpienia za ludzkość: Pan przez cały czas trwania tych cierpień pozostaje stale wierny sobie; Ani zapał, ani zachwyt, jakie zwykle ożywiają ziemskich bohaterów, nie pojawiały się w Nim ani na chwilę; ani przez minutę nie pojawiła się w Nim gadatliwość i wymowa tych bohaterów; Ani przez chwilę nie pojawiła się w Nim żadna zmienność; niezachwiana, równa siła działała w Nim stale, bez osłabienia i bez napięcia; Siła ta nieustannie wyrażała zarówno swoją moc, jak i podporządkowanie świętej mocy, która nią kierowała. Jeśli ktoś zagłębi się w charakter Jezusa Chrystusa poprzez rozsądną lekturę Ewangelii, to na podstawie samego tego charakteru wyzna, że ​​Jezus jest Bogiem, tak jak apostoł Piotr wyznał Go jako Boga wyłącznie ze względu na Jego Słowo życia (Jana 6:68). Nie ma takiego charakteru, stale i całkowicie wolnego i otwartego, ciągle takiego samego, nigdy nie dającego się unieść, niezmiennego ani z wyrzutów, ani z pochwał, niższego w obliczu morderców i śmierci – nie ma drugiego takiego charakteru wśród charakterów ludzkich. Choć właściwości ciała Boga-Człowieka były ludzkie, to razem łączyły się w całość, jako przynależne do jednej Osoby, którą jest Bóg i człowiek. Z tego samego powodu ludzkie właściwości Boga-Człowieka były zarówno naturalne, jak i nadprzyrodzone w stosunku do natury ludzkiej. Świętość ciała Boga i Pana była nieskończenie wyższa niż świętość, w której zostało stworzone ciało stworzenia, Adama. 888 Bóg-Człowiek jako Ofiara odkupieńcza wziął na siebie wszystkie słabości człowieka – skutki upadku – z wyjątkiem grzechu, aby odkupiwszy ludzkość, uwolnić ją od ciężaru tych słabości, objawić go w odnowionym stanie, ukazać go bez tych słabości, które upadek wciągnął w naszą naturę. Bóg-Człowiek przyjął i znosił nasze słabości samowolnie i bynajmniej nie był im podporządkowany koniecznością natury: będąc człowiekiem doskonałym, był także doskonałym Bogiem, Stwórcą ludzkiej natury, nieograniczonym Władcą tej natury. Z tego powodu pokazał swoje człowieczeństwo w sposób, który Mu się podobał. Czasami objawiał swoje człowieczeństwo w słabości upadłej natury: trudził się, pragnął, odpoczywał we śnie, został schwytany i związany w Ogrodzie Getsemane, cierpiał bicie i upokorzenie, został ukrzyżowany i pogrzebany. Czasami okazywał swoje człowieczeństwo w prawach natury, z którymi została stworzona: chodził po wodach, wjechał do Jerozolimy na niezniszczonym rumaku, na którym jeszcze żaden człowiek nie siedział; moc ta była pierwotnie własnością Adama. Czasem Pan objawiał swoją ludzką naturę w tym stanie chwały i wielkości, jakim obdarzył naturę ludzką, zjednoczywszy w sobie, w jednej Osobie, Bóstwo i człowieczeństwo, których ona w ogóle nie miała przy stworzeniu, w samym stanie niewinności i nieśmiertelności: Ten stan wielkości i chwały okazywał przedziwnymi znakami, przede wszystkim ukazał go swoim wybranym uczniom przy swoim przemienieniu, ukazał go w takiej mierze, w jakiej byli w stanie widzieć, a nie w taki sposób, w jaki jest. Boskość Boga-Człowieka jest niestopiona, ale całkowicie zjednoczona z Jego człowieczeństwem: Boskość Boga-Człowieka jest zjednoczona ze swoim ludzkim duchem, swoją duszą, swoim ciałem. Kiedy dusza Chrystusa została oddzielona od ciała Chrystusa przez śmierć, Boskość Chrystusa pozostała nierozłączna, zarówno z Jego duszą, jak i Jego ciałem. 889 Ciało Boga-Człowieka odznaczało się niezwykłą harmonią i pięknem, tak jak prorokował o Nim Jego praojciec, święty prorok Dawid (Ps. 44:2). Obficie obdarowywał Boską łaską każdego, kto na niego patrzył i dotykał go (Łk 6,19; Mt 6,56). Podczas pochówku ciało Chrystusa złożono w wąskiej jaskini wykutej w kamieniu, czyli na wzgórzu z litego kamienia. Po złożeniu ciała Chrystusa do grobu, do wejścia do Jego grobowca przyspawano kamień znacznych rozmiarów (Mat. 27:60). Ale Boskie ciało zostało wskrzeszone, pozostawiając nienaruszone zarówno naturalne przeszkody, jak i ludzkie środki ostrożności. Przeniknął przez grubą, solidną i solidną substancję jaskini: kamień pozostał stoczony, a pieczęć nietknięta; strażnicy wyznaczeni do nadzoru i stosowania przemocy nie mieli zaszczytu ani poczuć zmartwychwstania, ani go zobaczyć. Już po zmartwychwstaniu Chrystusa zstąpił Anioł, złamał pieczęć, odsunął kamień i ogłosił pełne zmartwychwstanie: strażnicy z jednej wizji Anioła padli martwi na ziemię (Mt 28:2-4). Po zmartwychwstaniu Boskie Ciało przedostało się przez zamknięte drzwi do zgromadzonych Apostołów (J 20,19). Nie zostało to rozpoznane przez dwóch uczniów udających się do Emaus; gdy Go rozpoznali przy łamaniu chleba, nagle stał się niewidzialny (Łk 24,31). Ciało to, na oczach wszystkich Apostołów, oddzielone od ziemi, zaczęło się unosić i przenikać powietrze jak ciało skrzydlate, znikało z oczu Apostołów na nieosiągalną wysokość i wzbijało się w niebo (Dz I, 9). Pierwszy męczennik Szczepan ujrzał go w niebie (Dz 7,56). Takimi nadprzyrodzonymi dobrodziejstwami Bóg-Człowiek okazywał, nieustannie okazywał i ukazuje swoje ludzkie ciało po zmartwychwstaniu. Te zalety są niezniszczalną koroną duchową, którą ciało Boga-Człowieka zostaje przez Niego uwieńczone sprawiedliwością, jako że śmierć zwyciężyła i zdeptała śmierć. Nie należy sądzić, że ciało Chrystusa otrzymało takie właściwości dopiero po zmartwychwstaniu. Nie, ono, jako ciało wszechdoskonałego Boga, zawsze je posiadało, a po zmartwychwstaniu jedynie stale je objawiało. 890 Takie jest jasne nauczanie św. Ignacego o zbawczej tajemnicy Wcielenia. I choć chrześcijanin jest zakłopotany wielkością dobroci Bożej, kontemplowanej we wcieleniu Słowa Bożego i w dokonanym przez Niego zbawieniu ludzi,891 wierzy, wie jednak, że na krzyżu dokonało się odkupienie rodzaju ludzkiego, że Syn Boży raczył wstąpić na krzyż i złożyć samego siebie jako ofiarę pojednania za odrzuconą ludzkość, że przez niepojęte Odkupienie, przez Pana naszego Jezusa Chrystusa, wylał niezliczone i niewysłowione błogosławieństwa dla rodzaju ludzkiego: nie tylko dokonało się odkupienie ludzi, ale dokonało się ich przybranie za synów Boga. 892 Kontemplując zbawczą tajemnicę Wcielenia i Zadośćuczynienia na Krzyżu, chrześcijanin budzi się do obfitego uwielbienia i dziękczynienia Bogu; Ta kontemplacja rozpala żarliwy zapał do życia według przykazań Ewangelii, do naśladowania Chrystusa wąską i bolesną drogą. Kiedy chrześcijanin podąża wąską ścieżką, widzi zgubne zwiedzenie, które dominuje na szerokiej ścieżce. Kiedy zasmakuje duchowej pociechy, jaką Zbawiciel karmi tych, którzy podążają bolesną ścieżką, tak jak nakarmił Izraelitów manną na pustyni, wtedy poczuje obrzydzenie do cielesnych i grzesznych pouczeń, których tak wiele jest w Egipcie. 893 Taki jest bezpośredni owoc kontemplacji tajemnicy Odkupienia Krzyża. Istotą zbawienia jest przywrócenie społeczności z Bogiem. 894 Niezbędnymi do tego środkami, z obiektywnej strony, jest, jak widzieliśmy powyżej, przynależność do św. Kościoła prawosławnego oraz korzystanie z zbawczych sakramentów Kościoła i jego przywództwa, gdyż objawiona nauka Boga jest zachowana w nienaruszalnej integralności tylko i wyłącznie w łonie prawosławnego Kościoła wschodniego. 895 Bardzo jednoznacznej i całkowicie jasnej odpowiedzi w tej kwestii naucza się wielokrotnie w dziełach Pana Ignacego. Opierając się na niekwestionowanym stanowisku, że otrzymanie zbawienia jest rzeczą pożądaną przez wszystkich chrześcijan i dostępną dla wszystkich chrześcijan, Jego Łaskawość Ignacy wskazuje warunki niezbędne do zbawienia. 1). Dla tych, którzy chcą być zbawieni, konieczna jest wiara w Boga, Stwórcę i Odkupiciela. Koniecznym jest, aby ci, którzy chcą być zbawieni, należeli do Kościoła prawosławnego, jedynego prawdziwego Kościoła, i przestrzegali jego przepisów. Pan przyrównał tego, który był nieposłuszny Kościołowi, do poganina, obcego Bogu (Mat. 18:17). Każdy z nas, wymawiając Symbol Wiary, wyznaje, że wierzy w Jeden, Święty, Katolicki i Apostolski Kościół, wyznaje zatem, że oprócz Jednego Kościoła nie ma innego Kościoła, a tym bardziej nie ma innych Kościołów, nawet jeśli różne społeczności ludzkie przywłaszczają sobie nazwę Kościół. 896 Najważniejszymi instytucjami Bożymi zawartymi w Cerkwi prawosławnej są Sakramenty zbawcze, przez które uczy się odnawiającej i twórczej łaski Bożej ludzkość pragnąca odrodzenia duchowego. Pan buduje nas sakramentami Kościoła, buduje nas ewangelicznymi przykazaniami, buduje nas poprzez różnorodne smutki i pokusy, buduje swoją łaską. 897 Poczuwszy cień łaski Bożej, dusza ludzka doświadcza radości i wesela, ożywienia przy okazji wyzwolenia z niewoli grzechu i diabła. 898 Przyćmiwszy swoją mocą wybranych Bożych, łaska Boża unieważnia dla nich pokusy zwodziciela, jego groźby są niegroźne, a cuda godne pogardy, wywyższa ich na szafot jak na tron ​​królewski, jak na ucztę weselną; daje im poczucie miłości do Boga, najsłodsze uczucie życia. Męki dla Chrystusa i gwałtowna śmierć dla Niego stanowią początek wiecznych radości nieba. Widzimy to wyraźnie w działaniu łaski Bożej w stosunku do męczenników pierwszych wieków chrześcijaństwa: początkowo do nich należało okazanie swojej woli; Gdy przyjęli pierwszą mękę, zstąpiła na nich pomoc z góry, sprawiając, że pożądana była dla nich zarówno męka, jak i śmierć za Chrystusa. 899 Wiedząc o tym, doświadczając doświadczalnie, że przykazania Boże są wypełniane jedynie przy obfitej pomocy łaski Bożej, nieustannie prosząc się o tę pomoc poprzez modlitwę, chrześcijanin nie może powstrzymać się od przypisywania wszystkich swoich dobrych uczynków łasce Bożej. 900 Prawidłowo rozumiany wyczyn chrześcijański nie może zostać dokonany bez pomocy łaski Bożej. Dlatego łaska Najświętszego Ducha jest miłosierdziem Boga, o które trzeba nieustannie prosić Boga. 901 Łaska Boża objawiła się w ludzkości jeszcze przed chrześcijaństwem. 902 Natomiast najwyższe i najmocniejsze dary, przez które człowiek wchodzi w istotną komunię z Panem i pozostaje w tej komunii, udzielają się za pośrednictwem sakramentów kościelnych. 903 Kościół Boga żywego jest filarem i fundamentem prawdy. Bóg działa we wszystkich wierzących poprzez Sakramenty, a w wybranych poza Sakramentami, poprzez wiele różnych oczywistych darów łaski. Świadczy to o stanowczości i niezłomności w prawdzie Kościoła wschodniego. 904 Wielokrotnie świadcząc o konieczności łaski Bożej dla zbawienia człowieka, biskup Ignacy często zwraca uwagę chrześcijanina na niektóre sakramenty Kościoła prawosławnego, które uczą duszę wierzącą szczególnej łaski Bożej, bezwzględnie niezbędnej do zbawienia. Konieczne jest, aby ci, którzy chcą zostać zbawieni, zostali ochrzczeni na łonie Kościoła prawosławnego w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Tym, którzy chcą zostać zbawieni, konieczne jest odpokutowanie za swoje grzechy i oczyszczenie ich poprzez spowiedź. Przez sakrament pokuty zostaje zachowana i odnowiona czystość nabyta na chrzcie świętym, zostaje zachowana i odnowiona nasza jedność z Chrystusem, udzielona nam przez chrzest święty. Tym, którzy chcą być zbawieni, konieczne jest uczestnictwo w świętych tajemnicach Chrystusa, w najświętszym Ciele Chrystusa i w najświętszej Krwi Chrystusa. Zatem dla każdego, kto chce zostać zbawiony, konieczne jest, aby właściwie wierzył w Boga; należał do Kościoła prawosławnego, w jego łonie został ochrzczony, namaszczony, oczyszczony z grzechów przez pokutę, uczestniczył w Świętych Tajemnicach Chrystusa, a następnie należało przestrzegać przykazań Bożych. 905 W pismach biskupa Ignacego znajduje się wiele szczególnie pouczających rozważań na temat poszczególnych sakramentów Kościoła prawosławnego, wskazujących na istotę tego sakramentu, udzieloną w nim łaskę Bożą oraz godne przygotowanie chrześcijanina do jego otrzymania. 906 Subiektywnymi warunkami, aby człowiek mógł przyswoić zbawczą łaskę Bożą, są wiara, sumienie, wolna wola i dobre uczynki. Ze względu na naturalną, wewnętrzną bliskość tych warunków, ich rozumienie w dziełach biskupa Ignacego w przeważającej mierze przebiega wspólnie, zwłaszcza że w tym przypadku nie stawia on sobie zadań traktatu teologicznego, lecz realizuje głównie cele budujące. Dwie właściwości – mówi, dwie zdolności, które miłosierny Bóg wszczepia w naturę człowieka, za pomocą których może ona po upadku i wyobcowaniu od Boga powstać z upadku i przywrócić komunię z Bogiem. Te dwie właściwości: właściwość pokuty i własność wiary. Przez pokutę Bóg udziela przebaczenia grzechów i dostępu do siebie, objawia się wierze i daje takie poznanie Boga, do jakiego człowiek jest zdolny, a którego nie może zdobyć własnymi środkami. 907 Biskup Ignacy wyróżnia trzy rodzaje wiary: wiarę naturalną, teoretyczną, 908 będącą darem Bożym dla naszej natury; Mamy ten dar w zależności od naszej woli; mamy go, kiedy tylko chcemy. Tę wiarę naturalną, w którą możemy wierzyć w Boga, należy odróżnić od wiary czynnej, praktycznej, która pojawia się w duszy wskutek wypełnienia przykazań ewangelicznych oraz od wiary żywej, rozlanej w sercu przez Ducha Świętego. Każdy może wierzyć w Boga i Ewangelię; aktywną wiarę nabywają asceci Chrystusa; żywa wiara jest darem Boga i własnością świętych Boga. 910 Wiara w Chrystusa przynosi poznanie Prawdy; wiara, wyrażająca się wypełnianiem przykazań Chrystusa, przyciąga łaskę Ducha Świętego do serca wierzącego. Jeden prawdziwy chrześcijanin, chrześcijanin z wiary i uczynków, może być prawdziwym czcicielem Boga, oddając Mu cześć i służąc Bogu jako Ojcu w duchu i prawdzie. 911 Wiara jest dla człowieka narzędziem do walki z upadłymi duchami i rozkoszami świata. 912 Wiara w Chrystusa jest warunkiem koniecznym zbawienia duchowego. Zdobywszy wiarę z własnej woli, człowiek osiąga wizję Boga; następnie przechodzi do spraw wiary; uczynki wiary prowadzą go do wiary żywej: tylko ta wiara jest Panem. 913 Żywa wiara w Chrystusa wyraża się w całym życiu, w całym bycie człowieka: obejmuje jego myśli, jego uczucia, wszystkie jego działania. Żywa wiara-wzrok i poznanie Boga; żywa wiara – życie całkowicie poświęcone pobożności i umartwieniu za świat. Tylko dzięki żywej wierze człowiek może wyrzec się wyimaginowanych cnót swojej upadłej natury i stać się uczniem i naśladowcą Pana z umysłem i działaniem odpowiadającym odnowionej naturze. 914 Taka wiara przybliża człowieka do Boga i upodabnia go do Boga; postawi człowieka przed obliczem Boga i umieści go w ostatnim dniu życia tego świata, na początku dnia wiecznego, po prawicy tronu Bożego dla wiecznego widzenia Boga, dla wiecznego upodobania w Bogu, dla wiecznego współkrólestwa z Bogiem. 915 Ale ta wiara zbawcza i jasnowidzenie jest owocem wiary czynnej, powstałej z woli człowieka; taka żywa wiara jest wiarą w łaskę, jest darem Bożym. 916 Wybór przez człowieka drogi wiary czynnej w celu zdobycia wiary zbawiennej, żywej i pełnej łaski następuje zgodnie z wolną wolą człowieka, a cały wyczyn duchowego odrodzenia zakłada przynależną osobie wolność moralną, jako konieczny subiektywny warunek dokonania wyczynu zbawiającego duszę. Chociaż po bliższej obserwacji swojego wewnętrznego świata człowiek widzi zdecydowane zaburzenie własnej woli, jej nieposłuszeństwo rozumowi, który również nie jest w stanie kierować wolą. Niemniej jednak człowiek zdaje sobie sprawę, że jego wola może wybierać dobro i zło. 917 Tak jak człowiek samowolnie wycofał się z komunii z Bogiem, tak też arbitralnie pozostawiono człowiekowi przyjęcie lub odrzucenie zbawienia. Dano mu możliwość, daną pełną łaski moc wyzwolenia się z szeregów upadłych duchów, obalenia ich jarzma, lecz pozostawiony samemu sobie i pozostania w dotychczasowym stanie komunikacji z nimi, zniewolenia ich. Dla ludzi nieunikniona jest niewola lub walka. Pobożny wyczyn to nic innego jak aktywne przyjęcie zbawienia, jako przejaw naszej woli, ukazanej i sprawdzonej przez samo doświadczenie, przez samo życie. 918 Niezrozumiały Bóg, po stworzeniu człowieka, dając mu wszelkie środki do zachowania życia, pozostawił jego wolnej woli wybór życia i śmierci. Podobnie w przypadku odkupienia Bóg, Niezrozumiały zarówno w dobroci, jak i w swoim umyśle, dokonawszy odkupienia, pozostawił naszej woli przyjęcie lub odrzucenie odkupienia. Wcześniej obdarzył nas własnością pokuty, ale bez woli naturalna zdolność pokuty pozostaje nieaktywna. Nasze zbawienie dokonuje się przez Boga, dlatego – nalega biskup Ignacy – arbitralnie odrzuć śmierć, którą arbitralnie przyjąłeś; arbitralnie przyjmij błogosławione życie wieczne, które arbitralnie odrzuciłeś; Wykorzystaj w tym celu dobrze wpojoną Ci właściwość skruchy, która jest całkowicie zależna od Twojej woli. 919 Tylko ten, kto dobrowolnie staje się niewolnikiem swego Boga, staje się całkowicie i prawdziwie wolny. 920 Jest to ostateczny wyrok biskupa Ignacego w kwestii wolności moralnej człowieka. Wskaźnikiem wolności duchowej i ogólnie stanu moralnego człowieka jest sumienie. W pismach biskupa Ignacego nie ma specjalnego traktatu teologicznego na temat sumienia; wyjaśniając jednak podstawy i warunki zbawienia duchowego, zauważa znaczenie wśród nich sumienia i wyjaśnia zarówno jego przejaw w człowieku, jak i jego znaczenie w życiu duchowym człowieka, a także jego naturę. W pierwszej kwestii dotyczącej przejawów i znaczenia sumienia w życiu duchowym człowieka znajdujemy w pismach biskupa Ignacego wiele głębokich obserwacji i żywych, konkretnych podobieństw, które wyjaśniają nam kwestię sumienia w rozumieniu biskupa ascety. Aby walczyć z grzechem i udoskonalać swoją naturę, aby w ogóle osiągnąć duchowe zbawienie, człowiek potrzebuje dokładnej samowiedzy, a zwłaszcza „wizji własnego grzechu”. W tym celu, dla bezstronnej i prawidłowej samowiedzy, która stanowi o duchowym dorobku człowieka, niezwykle ważne jest zwrócenie uwagi na własne sumienie, a samo sumienie jest w tym przypadku księgą samowiedzy. Charakter tej księgi i warunki jej studiowania wydają się mieć znamiona typowe dla naszego grzesznego stanu, dlatego szczególnie przyciągają uwagę czytelnika dzieł Ignatiewa. Pod wpływem żywego i silnego przeczucia straszliwej godziny sądu Bożego, spieszę z drżeniem – mówi biskup Ignacy – aby zanurzyć się w badaniu siebie, spieszę uwierzyć w księgę sumienia grzechy naznaczone moimi czynami, słowami i myślami. Książki długo nieczytane, zalegające w szafach, zakurzone i zjedzone przez mole. Każdy, kto bierze do ręki taką książkę, napotyka duże trudności w jej przeczytaniu. To jest moje sumienie. Długo nie recenzowany, ledwo dało się go otworzyć. Kiedy je otwieram, nie odczuwam żadnej satysfakcji. Tylko główne grzechy są wymienione dość wyraźnie; drobne napisy, których jest wiele, zostały prawie wymazane i obecnie nie można odgadnąć, co przedstawiały. Bóg, tylko Bóg, może przywrócić jasność wyblakłym pismom i uwolnić człowieka od złego sumienia. Tylko Bóg może dać człowiekowi spojrzenie na jego grzechy i spojrzenie na jego grzech – jego upadek, w którym znajduje się korzeń, nasienie, zalążek, całość wszystkich ludzkich grzechów. Wzywając na pomoc miłosierdzie i moc Boga, wzywając ich na pomoc najgorętszą modlitwą, połączoną z roztropnym postem, połączonym z płaczem i łkaniem serca, ponownie otwieram księgę sumienia, ponownie wpatruję się w ilość i jakość moich grzechów; Przyglądam się uważnie temu, jakie grzechy, które popełniłem, spowodowały we mnie. 921 Z powyższego porównania wynika więc jasno, że 1) sumienie jest własnością samej duchowej natury człowieka; 2). Sumienie, wraz z całą naturą duszy, jest skażone grzechem; 3) jego normalne objawienie się u grzesznika jest możliwe jedynie pod warunkiem wnikliwości pełnej łaski; 4) że wrażliwość sumienia i dbałość o nią ze strony człowieka są warunkiem koniecznym zbawienia samowiedzy. Wrażenia sumienia skupiają się w duchu ludzkim; 922 czystość sumienia daje człowiekowi prawdziwą wiedzę o Bogu i poczucie wiary, naruszenie integralności sumienia przez arbitralne odstępstwo od grzechów pozbawia człowieka prawdziwego poznania Boga i możliwości czystego działania moralnego: stałość w prawosławnym wyznawaniu dogmatów wiary karmi się i chroni czynami wiary i integralnością sumienia. 923 W trudnej podróży po morzu życia sumienie, według wizji biskupa Ignacego, jest igłą kompasu, na którą sternik statku duchowego – umysł – musi stale i uważnie patrzeć: niech ten sternik wytrwale dąży do błogiej wieczności, pamiętając, że zapomnienie o wiecznej szczęśliwości prowadzi do wiecznej zagłady. Niech często patrzy uważnie, jak na igłę kompasu, na swoje sumienie, aby nie obrać kierunku niezgodnego z kierunkiem wskazywanym przez jego sumienie. 924 Stawiając sobie ostateczny cel życiowy, jakim jest zbawienie duchowe i dziedzictwo błogosławionej wieczności, chrześcijanin w rachunku sumienia i ustalaniu na podstawie jego świadectwa swojego stanu duchowego powinien kierować się przykazaniami ewangelicznymi. 925 W kwestii natury sumienia i zakresu jego wykrywania Jego Eminencja Ignacy wyraża następujące pewne sądy: 1) Sumienie to uczucie ducha ludzkiego, subtelne, jasne, odróżniające dobro od zła. To uczucie odróżnia dobro od zła wyraźniej niż umysł. A sumienie długo zmaga się ze zwiedzionym umysłem, wspieranym wolą miłującą grzech. 2) Sumienie jest prawem naturalnym. Sumienie kierowało człowiekiem aż do spisanego prawa. Upadła ludzkość stopniowo nabyła błędny sposób myślenia o Bogu, o dobru i złu; fałszywy umysł zakomunikował sumieniu swą niegodziwość. Prawo spisane stało się koniecznością jako wskazówki prowadzące do prawdziwego poznania Boga i postępowania podobającego się Bogu. 3) Nauka Chrystusa, przypieczętowana chrztem świętym, uzdrawia sumienie od niegodziwości, którą skażył je grzech (Hbr 10:22). Prawidłowe działanie zwróconego nam sumienia jest wspierane i podnoszone przez podążanie za naukami Chrystusa. 4) Zdrowy stan i prawidłowe działanie sumienia jest możliwe tylko na łonie Cerkwi prawosławnej, gdyż każda przyjęta zła myśl ma wpływ na sumienie - odbiega od prawidłowego działania. 5) Zaciemniają, tępią, tłumią, uśmierzają sumienie - arbitralne grzechy. Każdy grzech, który nie zostaje oczyszczony skruchą, pozostawia w sumieniu szkodliwy ślad. Ciągłe i arbitralne grzeszne życie niejako je zabija. Nie da się zabić sumienia. Będzie towarzyszyć człowiekowi aż do Sądu Ostatecznego Chrystusa: tam obnaży swoje nieposłuszeństwo. 6) Sumienie jest rywalem człowieka, o którym mowa w Ewangelii (Mateusz 5:25; Ozeasz 5:11), ponieważ sprzeciwia się naszemu nielegalnemu przedsięwzięciu. Ale nieskazitelne sumienie jest świadkiem wiernym (Prz 14,25), wyzwalającym duszę od grzechów przed śmiercią i od wiecznych mąk po śmierci. 7) Sumienie zostaje oświecone przez naukę i udoskonalone przez wypełnianie przykazań ewangelicznych. Opór i nieuwaga człowieka na głos sumienia pozbawia go duchowej wolności. Zaniedbanie przypomnień sumienia, wywołujące nieczułość, czyni człowieka niewolnikiem grzechu. 8) Sfera manifestacji sumienia obejmuje wszystkie aspekty życia człowieka, wszystkie jego relacje życiowe i obowiązki: a) Bogu: wypełniajcie wszystkie przykazania Boże, zarówno widzialne dla wszystkich, jak i niewidzialne dla nikogo, widzialne i znane jedynie Bogu i waszemu sumieniu; b) do bliźniego: nie zadowalaj się samą wiarygodnością swojego zachowania wobec bliźnich; Żądaj od siebie, aby twoje sumienie było usatysfakcjonowane takim postępowaniem, aby nie tylko twoje czyny, ale i twoje serce były zanurzone w nakazanej przez Ewangelię relacji z bliźnim; c) do rzeczy: unikaj nadmiaru, luksusu, zaniedbania, pamiętając, że wszystkie rzeczy, których używasz, są dziełem Boga, darami Boga dla człowieka; d) sobie: nie zapominaj, że jesteś obrazem i podobieństwem Boga, że ​​masz obowiązek przedstawiać ten obraz w czystości i świętości samemu Bogu. 9) Sumienie jest nieustannym, bezstronnym stróżem i przypomnieniem naszego wyczynu zbawiającego duszę; Idąc za głosem czystego sumienia, chrześcijanin zostaje uwolniony od wiecznych mąk i nabywa radość wiecznej komunii z Bogiem, gdy Pan przyjmuje do siebie duszę ludzką, rozpoznaje w niej jej podobieństwo do siebie, widzi w niej piękno, które Swoją nieskończoną dobrocią z nią upodobnił przy stworzeniu, przywrócił i pomnożył w chwili odkupienia, czego nakazał przestrzegać w nieskazitelnej integralności, usuwając wszelki grzech, zachowując wszystkie przykazania ewangeliczne. 926 Sumienie jest tak ważne w życiu duchowym człowieka i podczas dokonywania w życiu wyczynu zbawiającego duszę. Przeglądając naszą prezentację w tym rozdziale podstawowych poglądów biskupa Ignacego na kwestię świata duchowego i warunków zbawienia duchowego, jesteśmy zdumieni głębią, żywotnością i jasnością jego świadomości religijnej i moralnej; intensywność i treść jego życia duchowego. Jego żywa, głęboka i doświadczona wiara w Boga, świat duchowy, duchowość i nieśmiertelność duszy ludzkiej to przede wszystkim istotne elementy jego prawosławnego światopoglądu chrześcijańskiego. Wierzymy, że jego wiara przeszła przez wszystkie etapy wzrostu wiary teoretycznej, czyli wiary mentalnej, wiary czynnej i wiary żywej, pełnej łaski, a otwierając przed jego duchowym spojrzeniem wielką tajemnicę życia w Bogu, jednocześnie rozjaśniła jego spojrzenie na głębię grzesznego upadku człowieka, zadania i sens ludzkiej egzystencji oraz możliwość ich realizacji poprzez pokorne i zdecydowane zwrócenie się do Boga i pomoc łaskawej pomocy Bożej poprzez przyswojenie przez człowieka zbawczej tajemnicy Boskiego odkupienia. A dowiedziawszy się tego wszystkiego zarówno mentalnie, jak i poprzez aktywne doświadczenie ascetyczne, św. Ignacy wkroczył na drogę wieczności i zdefiniował tymczasowe życie ziemskie jako chwilową wędrówkę w drodze do niebieskiej ojczyzny, przejście tymczasowego życia przed Obliczem Wiekuistego, w kontemplacji nieuniknionej i upragnionej wieczności. Ciągle widzi przed sobą tę wieczność i opłakuje zapomnienie świata o wieczności; o zaciemnieniu ludzkiego spojrzenia duchowego, czyniąc wizję wieczności trudną lub wręcz niedostępną. Przez działanie wroga zbawienia, za przyzwoleniem Boga, serce ludzkie zostaje przykute do ziemskich zajęć: niektórzy zajęci są zdobywaniem rzeczy drogich i rzadkich, a przybijając do nich swoje myśli, oddalają je od Boga. Inni zaczęli studiować różne nauki i sztuki, które były odpowiednie tylko dla ziemi, i stracili niezbędną wiedzę o Bogu. Jeszcze inni zajęli się zdobywaniem pieniędzy, uprawą ogrodów, warzywników, gruntów ornych, łąk i hodowlą bydła, zapominając o Bogu. Czwarty został odwrócony od Boga przez dekorację swojego domu i oddalił się od Boga. Inni zwracali szczególną uwagę na post i inne czynności cielesne, przywiązując szczególną wagę do krakersów, grzybów, kapusty, groszku i zamieniali święte uczynki duchowe w cielesne. Inni trzymali się wyłącznie obrzędów kościelnych, przyćmiewając w nich stronę duchową. Ludzie przylgnęli do ziemi, ziemskich trosk i rozwoju materialnego, i zaczęli organizować ziemię, jakby była ich wiecznym mieszkaniem. 927 Człowiek powinien stale mieć przed swymi umysłowymi oczami wieczność i w dziedzinie życia doraźnego układać swój los w wieczności, wykorzystując życie ziemskie do osiągnięcia zbawienia. 928 I żyją tak, jakby byli martwi na duszy, nie myśląc nigdy o niewypowiedzianych przyszłych błogosławieństwach i losie grzeszników, jakby byli wieczni na ziemi. 929 Ludzkość nie postrzega swojej trudnej sytuacji w kategoriach moralnych i duchowych; trąbi o swoim sukcesie, zaślepiona sukcesem w rozwoju materialnym dla czasu i ziemi, odrzucając rozwój chrześcijański dla ducha, na wieczność, dla Boga. Krótkoterminowe życie ziemskie zostaje odebrane na wieczność, człowiek nie wyczerpuje wszystkich sił duszy i ciała, aby przygotować się na wieczność: są wyczerpane, poświęcone nierealnemu marzeniu, wyczerpane, aby stworzyć najwyższy cielesny dobrobyt i błogość w ziemskim hotelu, jak w najtrwalszym wiecznym mieszkaniu. 930 Tymczasem świat wieczności jest otwarty na spojrzenie chrześcijańskiego ascety. Jej bramy otworzyły się szeroko przed zdumionymi oczami duszy, a oczy duszy łapczywie wbiegły w te bezgraniczne przestrzenie, tonąc w nich, patrząc na nowo otwarty, nieznany dotychczas widok, przykuty do niego, nie mogą się oderwać. Wszyscy żyjący na świecie jawią mu się nie jako stali mieszkańcy, lecz jedynie jako podróżnicy; jest przekonany, że celem człowieka nie jest ziemia, ale niebo. 931 Św. Ignacy, otrzymawszy pełną łaski wizję wieczności, wyznaje tę wizję w swoich pismach i u kresu swojej ziemskiej wędrówki uważa za swój obowiązek sporządzenie duchowego testamentu duchowych dobrodziejstw, którymi obdarzyła go prawica Boga. 932 Prowadząc życie tymczasowe na wieki, chętnie znając ciernie drogi zbawienia duszy, ale także jej radość i pocieszenie, św. Ignacy swoimi pismami przekonuje i uczy życia w Chrystusie, objawia drogę zbawienia duchowego w odniesieniu do warunków naszego życia, uczy swego czytelnika „chodzenia z Bogiem”, życia przed Obliczem Wiekuistego. Rozdział drugi. Prawdziwa strona życia duchowego (Grzeszny stan człowieka) „Błogosławiona dusza, która widziała zagnieżdżenie się w sobie grzechu, błogosławiona dusza, która widziała w sobie upadek przodków, upadek starego Adama! Błogosławiona dusza, która uznała się za całkowicie niegodną Boga, która potępiła siebie jako potępioną i grzeszną: jest to: -: na drodze zbawienia nie ma w niej samooszukiwania się. (Doświadczenia ascetyczne, t.: II:, s. 123). To nie zadania traktatu teologiczno-psychologicznego, ani systematycznego przedstawiania nauki Kościoła prawosławnego o grzechu i cnocie realizuje w swoich dziełach Najprzewielebniejszy Ignacy; jego zadaniem jest samopoznanie i wzywanie do tego bliźnich, wzbudzanie w sobie i swoich bliźnich nastroju skruchy, ascetycznej pokory i pragnienia duchowej odnowy ku zjednoczeniu z Bogiem. Podstawą swych zbawiających duszę rozmów nie są dla niego rozważania własnego umysłu i osobiste obserwacje – pod tym względem, jak i pod innymi, jest pełen pokory – lecz nauczanie Słowa Bożego, głosu Ojców Świętych i ascetów, wołanie Świętego. Cerkiew prawosławna w postrzeganiu osobistego, żmudnego życia ascetycznego. Żywa wiara w Boga i tęsknota za duchowym pragnieniem zbawienia wiecznego, które rozwinęły się w duszy Ignacego Brianczaninowa już w dzieciństwie w domu rodziców, w zacienionych ogrodach wsi Pokrowskie, w surowej wspaniałości północnej przyrody, stały się dominującym nastrojem jego ducha, dając mu błogi los życia w Bogu nawet w granicach ziemskich wędrówek i koncentrując wszystkie siły na zrozumieniu i spełnieniu duchowego zbawienia, o skoordynowaniu życia tymczasowego z niezbadanymi ścieżkami Odwiecznego, wskazanymi szukającym zbawienia w źródłach Boskiego objawienia. Stawiając w tym rozdziale nasze najważniejsze zadanie, jakim jest przedstawienie nauczania biskupa Ignacego na temat grzechu, staramy się przede wszystkim wyjaśnić i ożywić dla nas poglądy Świętego na rzeczywistą stronę życia psychicznego, na grzeszność upadłej natury ludzkiej w jej wewnętrznych i zewnętrznych przejawach. Pełen żywej wiary w Boga, pełen czci fanatyk zbawienia duchowego, autor „Przeżyć ascetycznych” i „Kazań ascetycznych” nieustannie odczuwa potrzebę poznania natury ludzkiej w jej istocie i wzorowych zadaniach, gdyż wiedza ta jest sprawą najwyższej wagi, gdyż od tej wiedzy zależy upragniona przez człowieka świętość i ponowne zjednoczenie z Bogiem. 933 Jego wnikliwe, duchowe spojrzenie widzi w sobie przede wszystkim nieustanny grzech, jako ustawiczne łamanie najświętszych przykazań Boga Stwórcy i Odkupiciela. I Bóg widzi ludzkie grzechy, widzi je wszystkie, widzi ich niezliczoną ilość, a człowiek patrząc na swoje duchowe upokorzenie w oczach Wszechświętego i Wszechdoskonałego Boga, przeżywa przerażenie, ale jednocześnie świadomość cudownej wyrozumiałości Boga wprowadza go we wdzięczną czułość i budzi w nim uczucie skruchy. 934 Jako najwyższy motyw studiowania natury i życia duchowego, biskup Ignacy stoi nieustannie przed nadzieją duchowej odnowy i świadomością, z tego punktu widzenia, wartości prawdziwego życia: w jego duszy nieustannie słychać wołanie do pokuty i odnowy, a poznanie Boga i pojednanie z Nim przez Odkupiciela jest dla niego istotną wiedzą i czynem. 935 Przestrzega swoich duchowych braci przed niebezpieczeństwem marnowania życia na próżne zajęcia, 936 i jednocześnie ma nadzieję rozjaśnić sobie drogę zbawienia, gdyż „zauważyłem” – mówi – „że te tematy nauki duchowej, które przedstawię na piśmie, są specjalnie dla mnie wyjaśnione i czasami nie są przydatne dla moich umiłowanych braci aż do dnia wystawienia” i pisze słowa o grzechu i pokucie – w podnieceniu siebie i napominania siebie i innych do ascezy życie.” 937 Źródłami wiedzy o stanie moralnym duszy ludzkiej dla biskupa Ignacego są Słowo Boże, zwłaszcza Święta Ewangelia, dzieła św. Ojcowie, czytając w ogóle Boskie księgi i osobiste ascetyczne doświadczenie duchowe, a we wszystkich tych warunkach cały rozległy obszar ludzkiego życia i księga natury są również źródłami samowiedzy i samonagany. Podekscytowany pytaniami o sens i cel życia oraz warunki jego spełnienia, człowiek odczuwa pilną potrzebę, aby ktoś zadeklarował i wyjaśnił mu jego cel, wskazał mu prawidłowe działanie i tym samym uchronił go przed działaniem bez sensu i celu. Tę pilną potrzebę, tę konieczność dostrzegł sam Bóg. Rozpoznał to i przekazał ludziom szczerą naukę, która prowadzi nas do wiedzy niedostępnej dla naszych własnych osiągnięć. W objawionej nauce Bóg objawił się człowiekowi w takim stopniu, w jakim nieograniczony i niewytłumaczalny Bóg może zostać wyjaśniony i objawiony ograniczonemu człowiekowi. W objawionym nauczaniu Bóg objawił człowiekowi znaczenie i cel człowieka, jego związek z Bogiem oraz ze światem widzialnym i niewidzialnym. Boska objawiona nauka, porównana z wiedzą zdobytą przez człowieka poprzez dokładne zbadanie samego siebie, zostaje przez tę wiedzę potwierdzona i utwierdzona. Wiedza, wzajemnie potwierdzana, jawi się przed ludzkością w jasnym świetle niezaprzeczalnej prawdy. 938 Będąc dla człowieka źródłem poznania Boga i samowiedzy, Pismo Święte przekazuje człowiekowi moc Bożą. Tą mocą, tym życiem dla człowieka jest Duch Święty, mieszkający w Piśmie Świętym i Świętym, zamieszkujący w przykazaniach Ewangelii. Ten, kto nieustannie zagłębia się w Pismo, studiuje je w pokorze ducha, prosząc Boga o zrozumienie przez modlitwę; kto kieruje wszystkimi swoimi czynami, wszystkimi ukrytymi poruszeniami swojej duszy zgodnie z przykazaniami Ewangelii, z pewnością stanie się uczestnikiem mieszkającego w nich Ducha Świętego. 939 Pismo Święte dostarcza człowiekowi kryterium samooceny i prowadzi go do prawidłowej i bezstronnej samowiedzy, a osobiste doświadczenie duchowe dostarcza wystarczającego materiału do tej samooceny. Porównując przekaz Słowa Bożego, Ojców Świętych, ascetów i budowanie Kościoła prawosławnego ze stanami swego ducha ujawnionymi w wyniku samoanalizy, osoba, której nie jest obcy chrześcijański wyczyn ascetyczny, otrzymuje: 1) najlepszą wiedzę o swoim aktualnym stanie moralnym, rozpoznaje siebie; 2) świadomość odbicia własnej grzeszności – upadek pierwotnej, uniwersalnej ludzkości; 3) określa dla siebie moralny obowiązek walki z grzechem w celu przywrócenia utraconej komunikacji z Bogiem, jako samowystarczalne i najwyższe zadanie życiowe; 4) samodzielnie odkrywa warunki i sposoby jej moralnego rozstrzygnięcia. Wielebny Ignacy często i szczegółowo zwraca uwagę fanatyka zbawienia na wspomniane punkty, zwłaszcza na samopoznanie poprzez lekturę Świętej Ewangelii. Świętą Ewangelię – mówi – można przyrównać do lustra. Każdy z nas, jeśli zechce, zobaczy w nim stan swojej duszy i owo wszechmocne uzdrowienie, jakie ofiaruje wszechmocny lekarz – Bóg. W zwierciadle Ewangelii widzimy grzesznika porywanego namiętnościami; potępiony przez ludzi, ale usprawiedliwiony przez Boga za wiarę i prawdziwą pokutę. 940 Czytając Ewangelię, nie trzeba szukać przyjemności, rozkoszy, błyskotliwych myśli, trzeba szukać wizji nieomylnej świętej Prawdy. Nie zadowalajcie się tylko bezowocnym czytaniem Ewangelii – radzi św. Ignacy, starajcie się wypełniać jej przykazania, czytać ją czynami. To jest księga życia i trzeba ją czytać życiem. Nie myślcie, że bez powodu najświętsza z ksiąg, Cztery Ewangelie, zaczyna się od Ewangelii Mateusza, a kończy na Ewangelii Jana. Mateusz uczy więcej, jak pełnić wolę Bożą, a jego wskazówki są szczególnie odpowiednie dla tych, którzy rozpoczynają drogę Bożą; Jan ukazuje obraz zjednoczenia Boga z człowiekiem, odnowionego przez przykazania, dostępnego dla tych, którzy odnieśli sukces na Bożej drodze. Otwierając księgę do przeczytania – Świętą Ewangelię, pamiętaj, że to ona zadecyduje o Twoim wiecznym losie. Będziemy przez to sądzeni i w zależności od tego, jak byliśmy tu na ziemi w stosunku do tego, otrzymamy albo wieczną błogość, albo wieczną karę. Bóg objawił swoją wolę nieznacznej cząstce kurzu – człowiekowi! Księga, w której jest przedstawiona ta wielka i najświętsza wola, jest w twoich rękach. Możesz zaakceptować lub odrzucić wolę swojego Stwórcy i Zbawiciela, w zależności od tego, jak ci się podoba. Twoje życie wieczne i wieczna śmierć są w twoich rękach: oceń, jak bardzo musisz zachować ostrożność i roztropność. Nie igraj ze swoim wiecznym losem! Módlcie się w duchu do Pana, aby otworzył wam oczy na cuda ukryte w Jego prawie, którym jest Ewangelia. Otwierają się oczy i widać cudowne uzdrowienie duszy z grzechu, dokonane przez Słowo Boże. Uzdrowienie z dolegliwości cielesnych było jedynie dowodem uzdrowienia duszy, dowodem dla ludzi cielesnych, dla umysłów zaślepionych zmysłowością. Czytaj Ewangelię ze szczególną czcią i uwagą. Nie uważaj niczego w nim za nieważne lub niegodne rozważenia. Każda jego cząstka emituje promień życia. Zaniedbanie życia oznacza śmierć. Czytając o trędowatych, paralitycznych, niewidomych, chromych, opętanych, których Pan uzdrowił, pomyśl, że twoja dusza, nosząca wiele różnych ran grzechu, będąc w niewoli demonów, jest jak ci chorzy ludzie. Uczcie się z Ewangelii wiary, że Pan, który ich uzdrowił, uzdrowi także was, jeśli będziecie Go pilnie błagać o wasze uzdrowienie. Zdobądź takie usposobienie duszy, abyś mógł otrzymać uzdrowienie. Ci, którzy zdecydowali się ją opuścić, mogą ją otrzymać, wyznając swoją grzeszność (J 9,39–41). Dumny sprawiedliwy, czyli grzesznik, który nie widzi swojej grzeszności, nie potrzebuje Zbawiciela, jest bezużyteczny (Mt 9:13). Widok grzechów, widok upadku, w jakim znajduje się cały rodzaj ludzki, jest szczególnym darem Boga. Poproś o ten dar dla siebie, a księga Doktora Niebieskiego – Ewangelia – stanie się dla ciebie jaśniejsza. Starajcie się przyswoić Ewangelię swojemu umysłowi i sercu, aby wasz umysł, że tak powiem, unosił się w niej, w niej żył: wtedy wasza działalność wygodnie stanie się ewangeliczna. Można to osiągnąć poprzez ciągłe, pełne czci czytanie i studiowanie Ewangelii. Biskup Ignacy wskazuje na przykład ludzi, którzy uważnie studiowali Ewangelię. Mnich Pachomiusz Wielki, jeden z najsłynniejszych starożytnych Ojców, znał na pamięć Świętą Ewangelię i poprzez objawienie Boże nałożył na swoich uczniów nieodzowny obowiązek jej zapamiętania. W ten sposób Ewangelia towarzyszyła im wszędzie, nieustannie ich prowadząc. Św. Tichon z Woroneża znał Ewangelię na pamięć. A teraz – mówi Wladyka Ignacy – dlaczego chrześcijańscy wychowawcy nie mieliby ozdobić pamięci niewinnego dziecka Ewangelią, zamiast zaśmiecać ją studiowaniem bajek Ezopa i innymi drobnostkami! Jakie szczęście, jakie bogactwo – zdobywanie Ewangelii na pamięć! Nie sposób przewidzieć wstrząsów i katastrof, które mogą nas spotkać w czasie naszego ziemskiego życia. Ewangelia, która zapada w pamięć, jest czytana niewidomym, towarzyszy więźniowi w więzieniu, przemawia do rolnika na polu nawadnianym jego potem; poucza sędziego w jego obecności, 941 oprowadza kupca na aukcji, zabawia chorego w czasie uciążliwej bezsenności i dotkliwej samotności. „Na kogo będę patrzeć, jeśli nie na tego, który jest cichy, cichy i drży na moje słowa” (Iz. 64:2) – mówi Pan. Tak postępujcie w stosunku do Ewangelii i Pana w niej obecnego. Porzuć swoje grzeszne życie, porzuć ziemskie namiętności i przyjemności, wyrzeknij się swojej duszy, a wtedy Ewangelia stanie się dla ciebie dostępna i zrozumiała. Dla tego, kto kocha swoją duszę, dla tego, kto nie ma odwagi do poświęcenia, Ewangelia jest zamknięta: czyta list, ale słowo życia, podobnie jak duch, pozostaje dla niego pod nieprzeniknioną zasłoną. Kiedy Pan był na ziemi w świętym ciele, wielu Go widziało, ale razem Go nie widzieli. Jaki pożytek z tego, że człowiek patrzy oczami swego ciała, co ma wspólnego ze zwierzętami, ale nie widzi niczego oczami swojej duszy – umysłem i sercem. A teraz wielu czyta Ewangelię codziennie, a niektórzy nigdy jej nie czytali, w ogóle jej nie znają! Ewangelię, powiedział pewien czcigodny mieszkaniec pustyni, czyta się czystym umysłem i rozumie, gdy wypełnia się ją czynami. Ale dokładnego i doskonałego objawienia Ewangelii nie można osiągnąć w sobie własnym wysiłkiem: jest to Dar Chrystusa. Duch Święty, zamieszkawszy w swoim prawdziwym i wiernym słudze, czyni go zarówno doskonałym czytelnikiem, jak i prawdziwym wykonawcą Ewangelii. Ewangelia jest obrazem przymiotów nowego człowieka, którym jest Pan z nieba. Ten nowy człowiek jest z natury Bogiem. On czyni swoje święte plemię ludzi, którzy w Niego wierzą i są przez Niego przemieniani, w bogów poprzez dobroć. 942 Taki jest sens pełnego łaski czytania Ewangelii świętej w rozumieniu biskupa Ignacego. Pouczenia w tym duchu często można usłyszeć w dziełach biskupa Ignacego. Zwrócenie się do Słowa Bożego uważa za warunek konieczny oceny osobowości moralnej człowieka. Jeśli przyjdzie ci do głowy dobra myśl, mówi, przestań; Nie spiesz się, aby spełnić to lekkomyślnie lub bezmyślnie. Czy czujesz jakieś dobre przyciąganie w swoim sercu? zatrzymywać się; nie waż się dać mu ponieść. Opanuj Ewangelię. Rozważ, czy twoja dobra myśl i dobre pragnienie serca zgadzają się z całkowicie świętą nauką Pana. Wkrótce przekonacie się, że nie ma zgodności między dobrem Ewangelii a dobrem upadłej natury ludzkiej. Dobro naszej upadłej natury zmieszane jest ze złem i dlatego samo to dobro stało się złem, tak samo jak smaczna i zdrowa żywność staje się trucizną, gdy jest zmieszana z trucizną. Uważajcie, aby czynić dobro upadłej natury! Czyniąc to dobro, rozwiniesz swój upadek, rozwiniesz zarozumiałość i dumę, osiągniesz największe podobieństwo do demonów. Wręcz przeciwnie, czyniąc dobro Ewangelii, jako prawdziwy i wierny uczeń Boga-Człowieka, staniesz się podobny do Boga-Człowieka. 943 Studium Ewangelii, zgodnie z radą biskupa Ignacego, należy rozpocząć od studiowania przykazań Pańskich w Ewangeliach Mateusza i Łukasza, a następnie przejść do studiowania pozostałych Pism Nowego Testamentu, które wszystkie można nazwać Ewangelią, ponieważ zawierają jedną naukę ewangeliczną. 944 Tak więc uważne studiowanie Słowa Bożego, połączone z wyczynem pobożnego życia i modlitewnym zwracaniem się do Boga, jest, przy pomocy łaski Bożej, najlepszym środkiem chrześcijańskiego poznania siebie i zrozumienia światowego celu życia oraz środków jego realizacji. Oprócz tego dzieła świętych Ojców i duchownych ludzi są wskazywane przez Jego Miłość Ignacego jako bardzo ważny przewodnik w samopoznaniu i duchowym działaniu chrześcijańskim. Naturalna wiedza ludzka wydaje się niewystarczająca, aby człowiek mógł określić istotę i cele życia ludzkiego. Pod tym względem człowiek otrzymuje najwyższe nauczanie ze świętej tradycji Kościoła prawosławnego. 945 Kierując się w swoim duchowym życiu chrześcijańskim wskazaniami Słowa Bożego, prawosławny chrześcijanin w rozumieniu tego ostatniego powinien kierować się interpretacjami Świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej. Nie ważcie się samodzielnie interpretować Ewangelii i innych ksiąg Pisma Świętego – mówi biskup Ignacy. Pismo Święte wypowiedziane przez św. Przez proroków i apostołów nie samowolnie, ale pod natchnieniem Ducha Świętego. Jak arbitralna interpretacja tego może nie być szaleństwem? Duch Święty, który głosił Słowo Boże przez proroków i apostołów, wykładał je poprzez świętych Ojców. Zarówno Słowo Boże, jak i jego interpretacja są darem Ducha Świętego. Jest to jedyna interpretacja akceptowana przez Święty Kościół Prawosławny. Tylko tę jedną interpretację akceptują jej prawdziwe dzieci. Ktokolwiek arbitralnie wyjaśnia Ewangelię i całe Pismo, tym samym odrzuca jej interpretację przez Ojców Świętych i Ducha Świętego. Kto odrzuca interpretację Pisma Świętego przez Ducha Świętego, bez wątpienia odrzuca samo Pismo Święte. A Słowo Boże, słowo zbawienia, dla jego śmiałych interpretatorów cuchnie śmiercią jak miecz obosieczny, którym przebijają się na wieczną zagładę. Wraz z nimi Apius, Nestoriusz, Eutyches i inni heretycy zabili się na zawsze, popadając w bluźnierstwo swoją arbitralną i bezczelną interpretacją Pisma Świętego. 946 Biskup Ignacy uważa lekturę Świętych Ojców za niezbędny przewodnik do zrozumienia Ewangelii, zrozumienia i opanowania drogi zbawienia, do głębokiego poznania siebie. Jego liczne wskazówki dotyczące zbawiających duszę korzyści płynących z czytania Ojców Świętych są nie mniej wzruszające, głębokie i oryginalne niż instrukcje dotyczące czytania Słowa Bożego. Lektura dzieł Ojców Świętych ma najwyższą wartość: 1) ponieważ wprowadza czytelnika w duchową łączność z nimi, czyniąc go uczestnikiem ich nastroju, 2) ponieważ przygotowuje i prowadzi w lekturze Świętej Ewangelii oraz 3) przede wszystkim dlatego, że wprowadza czytelnika na prawdziwą drogę duchowego zbawienia i nią prowadzi. Rozmowa i towarzystwo sąsiadów mają ogromny wpływ na człowieka – mówi św. Ignacy. Rozmowa i znajomość z naukowcami ujawnia wiele informacji: z poetą - wiele wzniosłych myśli i uczuć, z podróżnikiem - dużo wiedzy o krajach, o moralności i obyczajach ludzi. Oczywiście: rozmowa i znajomość ze świętymi komunikuje świętość. Odtąd instruuje, poznawajcie świętych. Czy chcesz należeć do ich społeczności w niebie, czy chcesz być uczestnikiem ich szczęścia? Odtąd nawiązuj z nimi komunikację. Kiedy opuścisz cerkiew swojego ciała, zaakceptują cię jako swojego znajomego, jako swojego przyjaciela. Nie ma bliższej znajomości, nie ma bliższego związku niż połączenie poprzez jedność myśli, jedność uczuć, jedność celu. Gdzie jest jednomyślność, tam na pewno jest jednomyślność, jest na pewno jeden cel, równy sukces w osiągnięciu celu. Przyswajaj myśli i ducha Ojców Świętych, czytając ich pisma. Ojcowie Święci osiągnęli swój cel – zbawienie. A cel ten osiągasz w naturalny sposób. Jako jednomyślni i jednoczący się ze Świętymi Ojcami, zostaniecie zbawieni. Niebo przyjęło Ojców Świętych na swoje błogosławione łono. W ten sposób świadczył, że podobały mu się myśli, uczucia i czyny Świętych Ojców. Ojcowie Święci wyrażali w swoich pismach swoje myśli, swoje serca, swój sposób działania. To znaczy: cóż za prawdziwy przewodnik do nieba, potwierdzony przez samo niebo, pisma Ojców. Wszystkie pisma Ojców Świętych powstały pod natchnieniem lub wpływem Ducha Świętego. Cudowna w nich harmonia, cudowne namaszczenie! Każdy, kto się nimi kieruje, jest bez wątpienia prowadzony przez Ducha Świętego. Wszystkie wody ziemi wpływają do oceanu i być może ocean jest początkiem wszystkiego. wody ziemi. Wszystkie Pisma Ojców są zjednoczone w Ewangelii, wszystkie starają się nas uczyć dokładnego wypełniania przykazań Pana naszego Jezusa Chrystusa; ze wszystkich, zarówno źródłem, jak i celem jest Święta Ewangelia. Ojcowie Święci uczą, jak podchodzić do Ewangelii, jak ją czytać, jak ją właściwie rozumieć, co pomaga, a co utrudnia jej zrozumienie. Dlatego po pierwsze, spędzaj więcej czasu na czytaniu Ojców Świętych. Kiedy nauczą cię czytać Ewangelię, czytaj przede wszystkim Ewangelię. Nie uważaj, że samo czytanie Ewangelii jest dla ciebie wystarczające, bez czytania Ojców Świętych. To dumna i niebezpieczna myśl. Lepiej pozwolić, aby Ojcowie Święci prowadzili Was do Ewangelii, jak swoje ukochane dziecko, które poprzez ich pisma otrzymało wstępne wychowanie i wychowanie. Wielu, wszyscy, którzy szaleńczo i arogancko odrzucili Świętych Ojców, którzy przystępowali bezpośrednio do Ewangelii, ze ślepą śmiałością, z nieczystym umysłem i sercem, popadło w katastrofalny błąd. Ewangelia je odrzuciła: przyjmuje tylko pokornych. Czytanie Pisma Świętego jest rodzicem i królem wszystkich cnót. Z lektury pism Ojców uczymy się prawdziwego rozumienia Pisma Świętego, wiary prawnej, życia według przykazań Ewangelii, głębokiego szacunku, jaki powinniśmy mieć dla przykazań Ewangelii, słowem zbawienia i doskonałości chrześcijańskiej. Lektura pism ojcowskich, z wyrzeczeniem się duchowych mentorów, stała się głównym przewodnikiem dla pragnących dostąpić zbawienia, a nawet osiągnąć chrześcijańską doskonałość. Księgi Ojców Świętych, jak to ujął jeden z nich, są jak lustro: patrząc na nie uważnie i często, dusza widzi wszystkie swoje wady. Ponownie, te książki są jak bogaty zbiór lekarstw: w nich dusza może znaleźć zbawienne lekarstwo na każdą swoją dolegliwości. Dlatego każdy wybierze dla siebie lekturę Ojców, która odpowiada jego sposobowi życia. Pustelnik niech czyta Ojców, którzy pisali o milczeniu, a mnich mieszkający w internacie czyta Ojców, którzy pisali instrukcje dla dormitoriów klasztornych; chrześcijanin żyjący pośrodku świata – święci Ojcowie, którzy przekazali swoje nauczanie dla całego chrześcijaństwa w ogóle. Każdy, bez względu na swoją rangę, czerpie obfite wskazówki z pism Ojców. Czytanie dostosowane do Twojego stylu życia jest koniecznością. W przeciwnym razie będziesz przepełniony myślami, chociaż świętymi, ale niespełnionymi czynem, wzbudzającymi bezowocną aktywność jedynie w wyobraźni i pragnieniu; uczynki pobożności, które odpowiadają Twojemu sposobowi życia, wymkną się z Twoich rąk. Nie tylko staniesz się bezowocnym marzycielem, ale twoje myśli, będące w ciągłej sprzeczności z kręgiem działań, z pewnością spowodują zamęt w twoim sercu i niepewność w twoim zachowaniu, bolesną, szkodliwą dla ciebie i twoich sąsiadów. Jeśli błędnie odczytasz Pismo Święte i Ojców Świętych, możesz łatwo zejść z drogi zbawienia w nieprzebyte dżungle i głębokie otchłanie, co przydarzyło się wielu. 947 Z dzieł patrystów tchnie ofiarność, tchnie woń Ducha Świętego, tłumiąca namiętności. Synowie świata uciekają przed tym zapachem, tak jak osy odlatują od palenia kadzidła. Biskup Ignacy ubolewa nad faktem, że dzieła pisarzy zachodnich, którzy pisali w stanie samooszukiwania, znajdują licznych czytelników, niejednokrotnie są tłumaczone na język rosyjski, publikowane i przedrukowywane; Wypowiada się, pisze i publikuje głośne pochwały; to, co jest pełne śmiertelnej trucizny, jest zatwierdzone i zatwierdzone. Pisma Ojców Świętych zostały zapomniane. Fakt, że są one już od dawna akceptowane przez Kościół Święty, uznawany za jedyny słuszny przewodnik w życiu ascetycznym, nie jest przyjmowany bynajmniej z szacunkiem. Ich dzieła są krytykowane, stwierdza się w nich niespójności i sprzeczności z Pismem Świętym. Powodem tego wszystkiego jest to, że święci Ojcowie zostali pouczeni przez Ducha Świętego, że odrzucili mądrość świata, aby zdobyć mądrość Ducha. 948 Oprócz studiowania Słowa Bożego i lektury dzieł patrystycznych, ogromne znaczenie w określeniu stanu moralnego człowieka ma osobiste doświadczenie ascetyczne, rozwijane pod kierunkiem Słowa Bożego i tradycji kościelnej. Czasami marniejąc przez długi czas w nierozwiązanej walce z namiętnościami i duchami, pośród nadziei i beznadziei, pośród prywatnych zwycięstw i porażek, asceci w tym trudnym czasie gruntownie uczą się eksperymentalnej wiedzy o różnych namiętnościach i demonicznych intrygach; dokładnie uczyć się przykazań ewangelicznych, które stają się ich własnością w wyniku długotrwałego i uważnego studiowania. W tym trudnym czasie asceci starannie przygotowują się na przyjęcie i zachowanie łask Bożych. 949 Ks. Ignacy wielokrotnie rozróżnia wiedzę o drodze duchowej – teoretyczną i praktyczną. 950 Nawet ta pełna łaski znajomość drogi zbawienia, przekazywana człowiekowi w Słowie Bożym i Tradycji Kościoła, nie będzie prawdziwą wiedzą i nie przyniesie człowiekowi znaczących korzyści, które mu przysługują, jeśli jest wyznaczona jedynie celami teoretycznymi i nie jest połączona jednocześnie z osobistym, aktywnym wyczynem poznającego. Prawdziwą wiedzę duchową wyróżnia jasność i wyrazistość celu życia duchowego człowieka, a u tej ostatniej towarzyszy jej poczucie głębokiej pokory i skruchy. Ci – mówi Najprzewielebniejszy Ignacy słowami Klimaku, którzy starają się uczyć Chrystusa nie dla siebie, ale dla celów obcych, ziemskich, dla osiągnięcia własnych korzyści lub chwały, nigdy nie będą mogli otrzymać prawdziwego rozumu duchowego, ponieważ jest on darem Bożym, danym pokornym proporcjonalnie do ich wiary, oczyszczeniem z namiętności i ofiarą. Jeśli widzisz, że ci, którzy nazywają siebie nauczycielami i udają, że znają Chrystusa, oddają się dysputom, zazdrości, oszczerstwom, podejrzeniom, nienawiści i innym namiętnościom, to wiedz, że ze słuchu mają tylko martwą wiedzę, a ich umysły i serca są pogrążone w ciemności i chorobie, jako nieuzdrowione i nieoczyszczone przez wykonywanie przykazań Ewangelii. Kto zdał sobie sprawę, że rodzaj ludzki upada, że ​​ziemia jest miejscem naszego wygnania, naszym więzieniem, z którego po krótkim pobycie wychodzimy, aby otrzymać albo wieczną błogość, albo wieczną egzekucję. Wiedział też oczywiście, że jedynym skarbem człowieka na ziemi jest Chrystus, Zbawiciel zgubionych. Zatem jedynym i bezcennym zdobyciem człowieka na ziemi jest poznanie Chrystusa i upodobnienie się do Chrystusa. 951 Osobistego doświadczenia duchowego w zakresie poznania dróg zbawienia nie można zastąpić żadną nauką ziemską, gdyż ta mająca swój początek w upadku ludzkości, nie może mieć żadnego udziału w sprawie odnowienia Człowieczeństwa przez Odkupiciela, a wewnętrzna praca duchowa jest wyższa od fizycznej. 952 I przekazując swoim czytelnikom naukę o naturze ludzkiej w jej upadłym stanie, o jej najważniejszych zadaniach odnowy i ponownego zjednoczenia z Bogiem, o warunkach dzieła zbawiającego duszę, Jego Miłość Ignacy, oprócz wskazówek Słowa Bożego i Świętej Tradycji, odwołuje się do osobistego doświadczenia trudnego życia i swoimi słowami stara się wzbudzić gorliwość o duchowe zbawienie, zwracając się do swoich współczesnych z czasownikami życia wiecznego, w odniesieniu do czasów współczesnych. Swoje pisma nazywa duchowym testamentem dla braci o duchowe dziedzictwo, swoją tajemniczą spowiedzią i prosząc o przyjęcie proponowanego nauczania z uwagą i chrześcijańską protekcjonalnością, biskup Ignacy zaświadcza jednak, że jego nauczanie zapożyczone jest ze świętego nauczania Świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej, a ci, którzy teoretycznie i eksperymentalnie zapoznali się z nauczaniem Ewangelii, zinternalizowali to nauczanie. Jako podróżnik, który w trudnej i długiej podróży doświadczył straszliwych nieszczęść, biskup Ignacy przekazuje swoje spostrzeżenia tym, którzy zamierzają odbyć podobną podróż lub już wyruszyli w tę podróż, nie wiedząc o tym lub zapoznając się z nią jedynie powierzchownie, z przestarzałych opisów. Zmiany wprowadzone w proponowanym nauczaniu nie dotyczą istoty, ale stwierdzenia, które ma istotny wpływ na istotę; Nauczanie biskupa Ignacego na temat zbawienia ma na celu wskazać, jak należy korzystać z pism starożytnych i stosować je do czasów współczesnych, unikając fałszywego stanowiska wraz z jego konsekwencjami, w które zostaje wrzucony każdy, kto nie rozumie i nie dostrzega potrzeby stosowania. 953 Powyższe osądy biskupa Ignacego sprowadzają się więc do uznania najwyższej wagi w studiowaniu przez człowieka jego życia duchowego, a środkiem samopoznania jest łaskawe i pokorne zwracanie się do Słowa Bożego i tradycji kościelnej wraz z ciągłą osobistą uwagą na siebie. Co te źródła samowiedzy ujawniają fanatykowi zbawienia duchowego w odniesieniu do prawdziwej strony życia duchowego człowieka – jednostki i społeczeństwa? Pogłębiając się w dziele zbawienia duchowego, krytyczne spojrzenie na własne życie duchowe i życie zewnętrzne pod przewodnictwem Słowa Bożego i tradycji kościelnej, przy wsparciu łaski Bożej, odkrywa przed człowiekiem prawdziwą obecność własnego świata duchowego i prawdziwy obraz życia zewnętrznego – osobistego i społecznego. Zarówno nasze wewnętrzne życie osobiste, jak i nasze zewnętrzne, w zależności od tego pierwszego, dają, zgodnie z obserwacjami biskupa Ignacego, trudny obraz grzesznego upadku ludzkości, wyjaśniają jego przyczynę, istotę i skutki, w wyniku czego staje się jasna prawdziwa strona życia duchowego ludzkości w stanie upadku, a w związku z tym nasze spojrzenie duchowe staje się jaśniejsze w odniesieniu do definicji zewnętrznego życia ludzkości. Następnie, z duchowego chrześcijańskiego punktu widzenia, walka człowieka z grzechem jego natury ma na celu przywrócenie jej do stanu nieskazitelnej czystości. Zatem w psychologii grzesznika zarysowują się dwie strony - walka z grzechem i rozwój dobra. Dzięki działaniu łaski Bożej duchowe spojrzenie gorliwego zbawienia ukazuje upadek ludzkości w ogóle i wnikanie grzechu we wszystkie aspekty życia psychicznego, w szczególności własny upadek duchowy; staje się jasne, że wszyscy jesteśmy zatruci grzechem, że nasza natura jest przez niego zatruta; widzimy wtedy wpływ upadłych aniołów na nas samych i na ludzkość oraz grobową niewolę, w której jesteśmy wśród tych wrogów Boga i naszych. Dla spojrzenia oświeconego łaską Ducha Świętego jasne stają się dwie dziedziny życia – królestwo grzechu i królestwo cnót, dzieci Boże i dzieci diabła; znak ich różnicy jest wyraźny, oszustwo jest niemożliwe. Ci, którzy prowadzą arbitralne, grzeszne życie, tonąc w przyjemnościach cielesnych, nawet jeśli nazywają się chrześcijanami, są dziećmi diabła; wręcz przeciwnie, znakiem dzieci Bożych jest to, że prowadzą życie zgodnie z wolą Ewangelii i Kościoła Świętego, a grzechy, w które popadają z powodu słabości, są szybko leczone przez pokutę. 954 Zauważywszy dwa królestwa w środowisku człowieka – królestwo dzieci Bożych i królestwo złego ducha, Jego Miłość Ignacy, ze względu na szczególny charakter swoich poglądów na drogę zbawienia, z wyjątkową uwagą skupia się na obrazie grzesznego królestwa. Tę wyłączną uwagę na stan grzeszności tłumaczy pogląd Ignacego Brianchaninova, że ​​aby wzbudzić w sobie pragnienie wyczynu zbawiającego duszę, człowiek potrzebuje nie tyle kontemplacji Królestwa Bożego chwały, ile świadomości swoich grzechów, pobudzenia pokuty i pokory. W związku z tym jego „Kazanie ascetyczne” jest przede wszystkim wezwaniem do pokuty i wiary w Ewangelię, a jego „doświadczenia ascetyczne” to przede wszystkim zrozumienie istoty grzechu, jego przejawów w duszy ludzkiej, jego zewnętrznych odbić i owocnej walki z nim z pomocą Boga. W dalszym objaśnianiu psychologii grzechu stawiamy sobie za bezpośrednie zadanie odnotowanie: 1) osądów Władyki Ignacego w kwestii istoty grzechu, 2) jego rozumienia manifestacji grzechu w duszy ludzkiej i jego odzwierciedlenia w zewnętrznym życiu ludzkości i porządku naszego życia duchowego w stanie grzesznym. Głębokie i szczere pragnienie zbawienia duchowego można urzeczywistnić przede wszystkim pod warunkiem ustalenia prawidłowego punktu widzenia na swój stan duchowy. Asceta Chrystusa, aby właściwie osądzić siebie i postępować właściwie wobec siebie, potrzebuje niezbędnej wiedzy o swojej naturze. 955 Ustanawiając to prawidłowe pojęcie naszej natury w stanie grzesznego zniszczenia, zbliżamy się w ten sposób do określenia istoty i warunków zbawienia. Jak wiemy, koncepcje Ignacego Brianczaninowa dotyczące życia duchowego rozwijały się w niezwykłych warunkach. To nie systematyczne, a więc przede wszystkim teoretyczne studium Słowa Bożego i tradycji kościelnej poprzedziło ukształtowanie się poglądów św. Ignacego, ale jego długi, wieloletni osobisty wyczyn życia duchowego pod przewodnictwem Słowa Bożego, uważne, niespieszne i doświadczone studiowanie Ojców Świętych i ascetów, jego koncepcje życia duchowego kształtowały się na podstawie doświadczeń duchowych w pełnej łaski komunii z Bogiem i pod przewodnictwem św. Cerkwi prawosławnej, a zatem w przedstawieniu tego wszystkiego zyskują w naszych oczach najwyższy, niepodważalny autorytet, przewodnie znaczenie w odniesieniu do naszego osobistego wyczynu zbawiającego duszę. Istotę dobra i zła definiuje Ignacy Brianchaninov z punktu widzenia Komunii z Bogiem, jako największe dobro ludzkie. To wielka i błogosławiona rzecz, gdy wywyższamy Chrystusa w sobie. Wielkim nieszczęściem jest nieszczęście polegające na oddaleniu się od Boga zarówno w czasie, jak i w wieczności, kiedy rozwijamy nasze upadłe ja. Wielkim nieszczęściem człowieka jest oddzielenie od Boga zarówno w czasie, jak i w wieczności. 956 Przez nieposłuszeństwo Bogu, naruszenie przykazań Bożych, naruszenie jedności z Bogiem pozbawił się godności i łaski. 957 i nawiązał kontakt z diabłem i królestwem zła. 958 W grzesznym stanie panuje grzech i upadłe duchy. Ma związane ręce i nogi, to znaczy utracił zdolność do prowadzenia życia podobającego się Bogu i osiągania duchowych sukcesów. 959 Zatem według poglądów Ignacego Brianczaninowa istota grzesznego zła w człowieku polega na utracie komunii z Bogiem, na oddalaniu się od Boga, na zbliżeniu się do diabła, na pozbawieniu łaski Bożej i w rezultacie na wypaczeniu całej natury duchowej i osłabieniu zdolności czynienia dobra. To jest największe zło człowieka. Dalej, przedstawiając grzeszny stan człowieka według dzieł Ignacego Brianchaninova, stale będziemy widzieć, jak daleko jest on od heterodoksyjnego prawosławnego rozumienia Upadku i zbawienia, jak izolowany jest jego czysto prawosławny pogląd na duchowe życie człowieka. To nie naruszenie umowy przymierza z Bogiem stanowi zło samo w sobie, ale utrata zbawczej komunikacji z Bogiem i ukierunkowania całego życia duchowego na ścieżki, które sam sobie narzucasz, prowadzące do zagłady. W związku z tym zbawienie człowieka nie polega na przywróceniu umowy przymierza, ale na powrocie komunii z Bogiem i przyjściu łaski Bożej do człowieka z odpowiednią dalszą refleksją nad duchową i zewnętrzną działalnością człowieka. Zasadniczy wpływ stanu grzesznego na naturę i życie człowieka w wystarczającym stopniu motywuje dla niego potrzebę samopoznania w tym stanie dla najbardziej zdecydowanej walki ze złem. Głębokość grzesznego upadku, jego natura i konsekwencje bardzo utrudniają zbawcze samopoznanie, a sama wizja własnego grzechu staje się możliwa jedynie przy zbawiennej pomocy łaski Bożej na modlitewne wołanie grzesznika. 960 W związku z tym i ze względu na swój szczególny pogląd na przebieg życia duchowego Jego Miłość Ignacy szczególnie dużo uwagi poświęca poznaniu grzesznej natury człowieka – „wizji jego grzechu”, bardzo często zbiegając się w tej kwestii z nauką innych teologów prawosławnych, czasami izolując się od nich – nie w istocie swoich poglądów, ale w swoim szczególnym naświetleniu biegu zbawienia i działania grzechu w człowieku z punktu widzenia jego doświadczenia ascetyczno-czynnego. Aby uniknąć wielkiego nieszczęścia oddalenia od Boga w czasie i wieczności, należy obrać właściwe i święte ścieżki. Aby nabrać prawidłowej działalności chrześcijańskiej, należy – mówi Władyka Ignacy – badać naturę człowieka w jej trzech stanach: w stanie po stworzeniu – naturalnym, w stanie po upadku – podprzyrodzonym, w stanie po odkupieniu – w nadprzyrodzonym. Tylko wtedy działanie chrześcijanina może być prawidłowe, zbawiające duszę i miłe Bogu, jeśli działa lub stara się działać zgodnie z prawami odnowionej natury ludzkiej. 961 Aby zrozumieć grzeszny stan natury ludzkiej, biskup Ignacy posługuje się porównaniem ze stanem przed grzechem. W stanie po stworzeniu natura ludzka w ogóle nie była uwikłana w zło. Jedna cała dobroć żyła i działała w nim. Ludzkość nie miała żadnego doświadczonego pojęcia zła. Wiedziała jedynie, że zło istnieje, że eksperymentalna wiedza o złu szkodzi ludzkości. Teoretyczna, powierzchowna wiedza o złu nie mogła mieć szkodliwego wpływu na naturę ludzką, jako wiedza martwa, równoważona niewiedzą w odniesieniu do wewnętrznych i zewnętrznych działań człowieka. Upadek człowieka nastąpił poprzez aktywne, doświadczone poznanie zła; Upadek człowieka polega na aktywnym, eksperymentalnym poznaniu zła, na asymilacji zła. Zatem teoretyczna koncepcja trucizny nie powoduje śmierci, wręcz przeciwnie, ostrzega przed nią; praktyczna znajomość trucizny, czyli jej skosztowanie, przynosi śmierć. 962 Przyczyną duchowego upadku człowieka jest działanie złego ducha na człowieka, objawiające się dobrowolnym przyciąganiem ducha ludzkiego do zła. Zło pojawiło się na świecie z wolnej woli istot rozumnych. Poczęli w sobie zło i zrodzili je w jego negatywnym istnieniu - duchy. Przekazali truciznę zła całemu rodzajowi ludzkiemu, zakażając korzeń rasy – przodka – złem, uwodząc praojca obietnicą stanu równego Bogu. 963 W ten sposób ciemne duchy złośliwości popełniły dwie poważne zbrodnie: pierwsza była powodem ich wybuchu z zastępu świętych aniołów; drugie przestępstwo było powodem ich nieodwołalnego odrzucenia. W niebie zbuntowali się przeciwko Bogu; ich przywódca, zaślepiony pychą, chciał stać się równy Bogu. Za zbrodniczą próbę, zrzuceni z nieba do nieba, zazdrościli błogości nowo stworzonemu człowiekowi i popełnili nową zbrodnię: uwiodwszy człowieka, wciągnęli go w swój upadek. 964 Ogólny stan natury ludzkiej po upadku charakteryzuje się mieszaniną dobra i zła. W upadłej naturze ludzkiej dobro miesza się ze złem. Zło, które wstąpiło w człowieka, jest tak zmieszane i zrośnięte z naturalnym dobrem człowieka, że ​​dobro naturalne nie może nigdy działać oddzielnie, bez zła działającego jednocześnie. Człowieka zatruwa smak grzechu, czyli eksperymentalna wiedza o złu. Trucizna przeniknęła do wszystkich członków ciała, do wszystkich władz i właściwości duszy: zarówno ciało, serce, jak i umysł dotknięte są grzeszną chorobą. Umysł był zdrowy przed upadkiem; Po upadku wśród wszystkich ludzi bez wyjątku stało się ono fałszywe i należy je odrzucić, aby zostać zbawionym. Serce było dobre przed upadkiem; po upadku jego dobro zmieszało się ze złem i aby zostać zbawionym, należy je odrzucić jako skalane. Z powodu grzesznej infekcji wszystko w człowieku uległo nieuporządkowaniu; wszyscy postępują niewłaściwie; wszystko działa pod wpływem kłamstw i samooszukiwania się. Tak działa jego wola; W ten sposób działają wszystkie jego uczucia; W ten sposób działają wszystkie jego myśli. Głęboki jest nasz upadek! 965 Bez względu na to, jak trudny jest obraz stanu duchowego człowieka zarażonego trucizną grzechu, nie jest on ponury w porównaniu ze stanem złych duchów i niesie w sobie gwarancję odrodzenia nawet od czysto subiektywnej strony psychologicznej, a właśnie dlatego, że szkoda dla ludzi polega na zmieszaniu się w nich dobra ze złem, natomiast szkoda dla duchów upadłych na całkowitej przewadze zła, przy całkowitym braku dobra. Co więcej, ograniczenie ludzkiego ducha, zarówno w istocie w porównaniu z upadłymi aniołami, jak i w jego uwięzieniu w pulchnym i mięsistym ciele, jest warunkiem mniejszej grzeszności człowieka w porównaniu ze złymi duchami. Wreszcie same ograniczenia ziemskiej egzystencji człowieka i jej krótki czas trwania determinują mniejsze zanurzenie człowieka w błocie grzechu w porównaniu z duchami zła, ponieważ człowiek nieuchronnie musi zadowolić się doświadczeniem zła, które nabywa w ciągu krótkiego życia ziemskiego; ich złe zamiary zostają zniszczone przez nich samych w chwili, gdy mimowolnie opuszczają pole ziemskiego życia, żądając sądu Bożego i na wieki. Demony natomiast mogą przebywać na Ziemi od chwili ich ostatecznego upadku aż do końca świata. Stąd łatwo sobie wyobrazić, jakie doświadczenie w tworzeniu zła nabyli przez tak długi czas, biorąc pod uwagę swoje zdolności i ciągłe złe zamiary, bynajmniej nie zatracone żadną dobrą aspiracją czy namiętnością. 966 Tak więc same ograniczenia człowieka w istocie, białość jego ciała, względna krótkość jego ziemskiej egzystencji decydują o mniejszej grzeszności człowieka w porównaniu z demonami, o mniejszej w nim głębi złych zasad, a mimo to grzeszna infekcja ducha ludzkiego jest tak znacząca i istotna, zło tak przeniknęło do samego początku człowieka, że oddzielenie przychodzącego zła od dobra naturalnego własnymi siłami stało się dla człowieka niemożliwe, zło z konieczności przenika z natury, wypacza jej dobroć i obala plany umysłu, który na próżno usiłuje wprowadzić do duchowej cerkwi prawdziwą służbę Bogu. Od urodzenia człowiek nie ma ani jednego czynu, ani jednego słowa, ani jednej myśli, ani jednego uczucia, nawet przez najkrótszą minutę, w której byłoby dobro bez większej lub mniejszej domieszki zła. 968 Ale natura ludzka została odnowiona dzięki odkupieńczemu czynowi Chrystusa Zbawiciela. Jaki jest jej stan po odnowie, jakie jest działanie łaski odkupieńczej w stosunku do natury ludzkiej, jak zło odnosi się do natury ludzkiej odnowionej przez Chrystusa? Answering these questions, Bishop Ignatius depicts to us the spiritual state of man after redemption. Natura ludzka odnawia się poprzez Odkupienie. Bóg-Człowiek odnowił je w sobie i w sobie. Taka ludzka natura odnowiona przez Pana zostaje, że tak powiem, wszczepiona w upadłą naturę poprzez chrzest. Chrzest, nie niszcząc natury, niszczy jej upadły stan, nie odmieniając natury, zmienia jej stan, wprowadzając naturę ludzką do natury Boga. Chrzest jest jednocześnie umartwieniem i ożywieniem – razem pogrzebem i narodzeniem. W chrzcielnicy zanurza się grzeszne uszkodzenie upadłej natury, grzeszne uszkodzenie upadłej natury zostaje pogrzebane i umiera, a ze chrzcielnicy powstaje odnowiona natura; Syn starego Adama zanurza się w chrzcielnicy i syn Nowego Adama wyłania się ze chrzcielnicy. Duch Święty, przyjmując do chrztu człowieka cielesnego, jakim stał się człowiek przed upadkiem, usuwa ze chrzcielnicy tego samego człowieka, ale już duchowego, zabijając w nim grzeszny stan cielesny i rodząc duchowy. Podczas chrztu człowiekowi przebacza się grzech pierworodny zapożyczony od przodków oraz własne grzechy popełnione przed chrztem. Podczas chrztu człowiek otrzymuje wolność duchową: nie jest już gwałcony przez grzech, ale może wybierać według własnego uznania dobro lub zło. Woli ochrzczonego zależy, czy pozostanie cerkwią Boga i uwolni się od szatana, czy też oddzieli Boga od siebie i ponownie stanie się mieszkaniem szatana. Podczas chrztu łaska Najświętszego Ducha zostaje obficie wylana na osobę, która odeszła od tego, który przekroczył przykazanie Boże w raju, od upadłego anioła, który podążał za grzesznym umysłem i wolą. Łaska ponownie zbliża się do odkupionego krwią Boga-Człowieka, do tego, który pojednał się z Bogiem, do tego, który wyrzeka się swego umysłu i woli, do tego, który zakopuje w chrzcielnicy uroki upadłej natury, swoje życie przyczyną śmierci. Ochrzczony, czyniąc dobro należące do odnowionej natury, rozwija w sobie łaskę Ducha Świętego, otrzymaną na chrzcie, która, będąc sama w sobie niezmienna, jaśnieje w człowieku, gdy czyni on dobro Chrystusa: podobnie jak promień słońca, sam w sobie niezmienny, jaśnieje jaśniej, gdy niebo jest oczyszczone z chmur. Wręcz przeciwnie, czyniąc zło po chrzcie, pobudzając upadłą przyrodę do działania, ożywiając ją, człowiek traci mniej lub bardziej duchową wolność: grzech ponownie zyskuje nad ludźmi gwałtowną władzę; diabeł ponownie wchodzi w człowieka i staje się jego władcą i przywódcą. Wybawiony z bolesnej i trudnej niewoli przez wszechmocną prawicę Boga, ponownie pojawia się w łańcuchach, w niewoli, w więzieniu, w piekle, z własnej woli. 969 Działanie łaski Bożej w człowieku Wielce Ksiądz Ignacy wyobraża obrazem wszczepienia gałązki szlachetnej jabłoni na dziką jabłoń, ze wstępnym odcięciem gałęzi dzikiej jabłoni, ale jednocześnie z zachowaniem naturalnego pnia, który czerpie soki z ziemi poprzez naturalne korzenie - słowem, nierozerwalnie łączy życie człowieka z życiem naturalnego drzewa. Takie drzewo zaczyna wydawać doskonałe owoce, które należą do drzewa naturalnego, a jednocześnie są zupełnie inne od owoców, jakie przynosi drzewo naturalne w stanie dzikim. Następnie przez cały czas istnienia drzewa w ogrodzie ogrodnik uważnie obserwuje, czy gałęzie należące do drzewa naturalnego nie wychodzą z pnia i z korzenia, ponieważ ponownie wyda ono swoje bezwartościowe owoce i przyciągając do siebie soki, wybiorą je ze szczepionych gałęzi, odbiorą tym gałęziom moc wydawania pięknych owoców, wysuszą je i zniszczą. Aby zachować godność, zdrowie i siłę jabłoni, konieczne jest, aby wszystkie jej gałęzie wyrosły wyłącznie ze szczepionej gałązki. W sakramencie chrztu razem z osobą ochrzczoną dokonuje się obrzędu przypominającego wszczepienie szlachetnej gałązki na dziką jabłoń; To samo zachowanie ogrodnika w stosunku do zaszczepionej jabłoni należy zachować w stosunku do osoby ochrzczonej. Przez chrzest nasza egzystencja, która rozpoczyna się od poczęcia w niegodziwości i narodzin w grzechach, nie zostaje przerwana: zostaje odcięte ciało grzechu, odcięty jest cielesny i duchowy stan natury, który może wytworzyć dobro tylko po zmieszaniu ze złem; natura ludzka odnowiona przez Boga-Człowieka zostaje wszczepiona w byt, w życie, w istotę człowieka. 970 Syn pierwotnego Adama ożywa i zmartwychwstaje przez chrzest święty, ale już nie w stanie czystości i świętości, w jakim Adam został stworzony: ożywa i zmartwychwstaje w nieporównywalnie wyższym stanie, w stanie przekazanym ludzkości przez Boga, który przyjął człowieczeństwo. Osoby odnowione przez chrzest przyoblekają się nie w pierwotny, nieskazitelny obraz pierwotnego człowieka, ale w obraz człowieka niebieskiego, Boga-Człowieka. 971 Ta wzniosła przemiana natury ludzkiej poprzez tajemniczą łaskę chrztu świętego jest całkiem wyraźna, daje się w pełni odczuć; większości chrześcijan ta zmiana pozostaje jednak nieznana: przyjmujemy chrzest w dzieciństwie, od dzieciństwa oddajemy się czynnościom przynależnym światu przemijającemu i upadłej naturze, zaciemniamy duchowy dar dany przez chrzest święty, tak jak blask słońca przyćmiewają gęste chmury. Ale dar ten nie ulega zniszczeniu: pozostaje w nas przez całe nasze ziemskie życie. W ten sposób zasłonięte chmurami słońce nie ulega zniszczeniu i nadal istnieje. Dopiero ochrzczony opuści działalność upadłej natury, zacznie zmywać swoje grzechy łzami pokuty, krzyżować ciało namiętnościami i pożądliwościami, wejdzie w pole działania Nowego Człowieka, dar Ducha na nowo zacznie objawiać swoją obecność w osobie ochrzczonej, rozwijać się i zwyciężać. Oczyszczenie przez pokutę jest konsekwencją i skutkiem łaski wszczepionej przez chrzest. Pokuta jest odnową, powrotem do stanu osiągniętego przez chrzest. Osoba oczyszczona przez pokutę może doświadczyć zmiany, jaką w człowieku wywołał chrzest. 972 W ten sposób przez chrzest chrześcijański grzeszny człowiek zostaje odrzucony od starego człowieka i otrzymuje świętą łaskę odkupienia. To wlanie łaski odkupienia wydaje się zauważalnie namacalne i naturalnie zrozumiałe dla osoby dorosłej, ochrzczonej w pełni świadomego życia, jednak nie jest do końca świadome dla tych, którzy zostali ochrzczeni w niemowlęctwie, albo samowolne zwracanie się do grzechu wraz ze stopniowym wzrostem człowieka, pod wpływem kuszących warunków życia zewnętrznego, przesłania zbawienny dar łaski Bożej w duszy ludzkiej. Ale ten dar jest głoszony duszy, odnawianej w niej w zbawczej tajemnicy pokuty. A ci z nas, którzy zostali zaszczyceni szczerą, głęboką i świadomą pokutą, są w stanie zrozumieć i odczuć w sobie działanie odradzającej łaski Bożej. 973 Dokonując ogólnego opisu trzech stanów człowieka w odniesieniu do dobra i zła: po stworzeniu, po upadku i po odkupieniu, biskup Ignacy przewiduje naturalność pytania: jaki stosunek ma odnowiony człowiek do zła? Nie może nie posiadać dokładnej wiedzy o złu. Wiemy, że niewinna natura ludzka w swoim stanie po stworzeniu ledwie otrzymała taką wiedzę, zanim z niej wyginęła. Tym bardziej konieczne jest poznanie stosunku odnowionej natury do poznania zła. 974 Ignacy Brianczaninow nie uznaje korzyści z teoretycznej, naukowej i, że tak powiem, ciekawej wiedzy o złu, jedynie z powodu czysto teoretycznego zainteresowania nim – wiedza taka może być przyczyną pogłębiania się w człowieku grzeszności, wprowadzenia do nastroju człowieka nowego elementu poznawczego – zła i nie przeciwstawiania mu się początkami pozytywnych, a zwłaszcza przeciwstawnych dążeń woli. Tylko w jednym przypadku przydatna jest wiedza o złu naszej natury, gdy badamy działanie złych zasad w duszy, w celu natychmiastowej i nieprzejednanej walki z nimi. W związku z tym szczególnie chętnie rozmyśla o tych ćwiczeniach duchowych, które prowadzą człowieka nie do czysto teoretycznego poznania zła, dla poznania go, ale do aktywnej walki z nim w swojej własnej naturze, budząc w człowieku uczucie skruchy i pragnienie komunii z Bogiem, w czym leży duchowe zbawienie i wieczne szczęście człowieka. Mówi o pożądanej czystości serca, jako o duchowym stanie odnowionej natury ludzkiej i w tym rozumie ewangeliczną błogość, która niesie człowiekowi: wizję Boga. 975 Wskazuje na wyczyny duchowe, które odkrywają przed ascetą jego wewnętrzną niewolę, jego grzeszność. Nazywa takie ćwiczenia prawdziwym posłuszeństwem, czytaniem, studiowaniem i wypełnianiem przykazań ewangelicznych, które odcinając grzech czynny, niszczą przede wszystkim grzech w samym umyśle, w samym sercu. Takie ćwiczenia obejmują cierpliwość wobec smutków życia i uważną modlitwę. Ćwiczenia te są środkiem do duchowego zbawienia, niezbędnego w wielkim dziele – wizji własnego grzechu, wizji, która budzi zbawczą skruchę i aktywną walkę z grzechem w duszach ludzkich. 976 Wskazane ćwiczenia warunkują doświadczoną wizję przejawów grzechu w swojej naturze, gdyż przyjęcie posłuszeństwa czy to wobec przywództwa duchowego ojca, czy przykazań ewangelicznych i głosu Cerkwi prawosławnej, pobudza pysznego upadłego anioła do przeciwdziałania i tym samym objawia swoją obecność w nas; Ten, kto szuka zbawienia, zostaje na wszelkie możliwe sposoby odwrócony przez ducha zła od wybranej przez siebie ścieżki, budzą się w nim różne grzeszne sny, myśli, doznania, hobby i w ten sposób odkryje zło, które skrywało się w niezwykłym bezkresie w głębi serca i wydawało się zupełnie nieistniejące. Podobnie czytanie, studiowanie i wypełnianie przykazań ewangelicznych, odcięcie grzechu czynnego, niszczy grzech przede wszystkim w samym umyśle, w samym sercu. Spełnianie przykazań ewangelicznych, a raczej wysiłek ich wypełniania, nieuchronnie obnaża żyjący w nas grzech i wzbudza okrutną walkę wewnętrzną, w której silny udział biorą złe duchy. Ucisk objawia także grzech, który czai się w głębi naszych dusz. Smutek nazywany jest pokusą, ponieważ objawia ukryty stan serca. Naturalnie, u osoby znajdującej się pod władzą grzechu obnaża grzech żyjący w głębi duszy, który objawia się w serdecznym żalu, smutku, myślach o szemraniu, oburzeniu, samousprawiedliwianiu, zemście i nienawiści. Podobnie uważna modlitwa, zwłaszcza modlitwa w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa, mająca na celu zjednoczenie serca z umysłem, obnaża węża gnieżdżącego się w głębi serca i raniąc je, zachęca do ruchu; modlitwa daje człowiekowi wizję grzechu ukrytego w sercu, ale także objawia dobro ukryte w sercu, czyli łaskę Bożą wszczepioną każdemu prawosławnemu chrześcijaninowi przez chrzest święty. 977 Ks. Ignacy przyznaje, że dla chrześcijanina żyjącego pośrodku świata, spętanego troskami, oderwanego od samooglądu ciągłymi rozrywkami, takie eksperymentalne poznanie upadku człowieka jest trudne, a nawet niedostępne: chrześcijanin żyjący pośrodku świata wypracowuje swoje zbawienie przez dobre uczynki na łonie Cerkwi prawosławnej, zwłaszcza przez jałmużnę i czystość. 978 A jego mowa o wyczynach duchowych odnosi się przede wszystkim do ascetów pobożności. Ale drogi zbawienia zarówno dla mnicha oderwanego od świata, jak i dla pragnącego być prawdziwym chrześcijaninem są takie same: trzeba poznać swoją grzeszność, dostrzec grzech, walczyć z nim i stworzyć zbawienie zgodnie z myślą Cerkwi prawosławnej. Dla wierzącego chrześcijanina kwestia zbawienia duchowego jest kwestią pierwszorzędnej, wyjątkowej wagi, kwestią nieuniknioną. Poznanie siebie i aktywne zwalczanie grzechu jest niezbędnym warunkiem zbawienia. Ci, którzy samowolnie wyrzekają się świata, znajdują się w lepszych warunkach zbawienia niż ci, którzy są na świecie. Ale nawet ci, którzy nie mają odwagi samowolnie wyrzec się siebie i świata, są siłą zmuszani do zrobienia obu. Kiedy nadchodzi nieubłagana i nieodparta śmierć, wówczas rozstają się ze wszystkim, do czego byli przywiązani, samozaparcie sięga do tego stopnia, że ​​zrzucają własne ciało, porzucają je, zostawiają na ziemi jako pokarm dla robaków i rozkładu. 979 Znaczenie zagadnienia zbawienia duchowego i związanej z nim samowiedzy oraz walki z grzechem zostaje zdecydowanie wyjaśnione w idei nieuchronności śmierci i odpowiadającego jej duchowego stanu wieczności. Pamięć doczesna jest więc zbawieniem dla człowieka, rozbudzając w nim pragnienie wieczności i podkreślając kruchość rzeczy ziemskich. Dlatego pobudzając nas do pokutnego poznania samego siebie, biskup Ignacy wielokrotnie i na różne sposoby mówi o pośmiertnej wieczności i ziemskiej pielgrzymce. Musimy pamiętać – pisze do swoich czytelników – że los, który spotkał moich ojców i braci, spotka także mnie. Umarli: ja też umrę. Opuszczę celę, zostawię w niej książki i ubranie, i biurko, przy którym spędziłem wiele godzin; Zostawię za sobą wszystko, czego potrzebowałem lub myślałem, że potrzebowałem w czasie mojego ziemskiego życia. Wydobędą moje ciało z tych cel, w których żyję, jakby na progu innego życia i kraju; Wyjmą moje ciało i złożą je ziemi, która była początkiem ludzkiego ciała. Dokładnie to samo przydarzy się wam, bracia, którzy czytacie te słowa. Wy także umrzecie: opuścicie wszystko, co ziemskie, na ziemi i samymi duszami wejdziecie do wieczności. Dusza ludzka nabywa właściwości odpowiadających jej działaniu. Tak jak lustro przedstawia przedmioty, na których zostanie umieszczone, tak też dusza odciska wrażenia zgodnie ze swoimi działaniami i czynami, zgodnie z otoczeniem. W niewrażliwym lustrze obrazy znikają po usunięciu obiektów, lecz w lustrze w duszy werbalnej pozostają wrażenia. Można je usunąć i zastąpić innymi, ale wymaga to zarówno pracy, jak i czasu. Wrażenia, które stanowią o stanie duszy w chwili jej śmierci, pozostają jej własnością na zawsze i stanowią gwarancję albo wiecznej szczęśliwości, albo wiecznej zagłady. 980 Jest to najsilniejszy powszechny impuls do zbawczego poznania siebie, do spojrzenia na grzech, do walki z nim i stworzenia zbawienia. Ten impuls był stały w duszy św. Ignacego, tak powinno być dla wszystkich i dla nas. A jeśli sami jesteśmy daleko od sprzyjających warunków do duchowej aktywności, nie znajdujemy czasu i sił, aby dostrzec swój grzech, a codzienne sprawy napełniają nasz nastrój niezmierzoną wyższością w porównaniu z zadaniami wieczności, jeśli wiąże nas duchowa inercja, to tym bardziej potrzebujemy przedstawić duchowe doświadczenie kogoś, kto całe swoje życie poświęcił aktywnej realizacji wyczynu duchowego zbawienia – od dzieciństwa aż po grób. Być może, mamy nadzieję, objawienie drogi zbawienia według doświadczenia Świętego Hierarchy Bożego rozgrzeje nasze serca gorliwością dla Boga, osłabi naszą letniość i da nam siłę do wyzwolenia się z ziemskich przywiązań w imię wiecznych zdobyczy. Z tymi motywacjami podążamy za głosem biskupa Ignacego w zrozumieniu prawdziwej strony życia duchowego, jak się wydawało, w świetle Pisma Świętego i w aktywnym osobistym wyczynie, spojrzeniu ascety. Opisując dalej stan psychiczny grzesznej osoby według pism biskupa Ignacego, staramy się uchwycić jego żywotny i moralny niuans w rzeczywistych doświadczeniach i obserwacjach życiowych. Interesują nas w tym przypadku postanowienia niedogmatyczne, wyuczone przez prawosławnych chrześcijan od dzieciństwa, dotyczące nieposłuszeństwa człowieka wobec woli Bożej, wygnania z raju słodyczy, która spłynęła na ludzkość, śmierci i wewnętrznego dziedzicznego przejawu grzechu; Chcielibyśmy uchwycić św. Ignacego rozumienie psychologii grzesznika, w wyniku czego budzi się w człowieku pragnienie odrodzenia i nie jest możliwe, aby grzesznik pozostawał obojętny na grzech, letnią postawę wobec swojego obecnego i właściwego stanu. Chcielibyśmy wyraźnie usłyszeć i zrozumieć, co powie nam ów asceta Boży o grzesznym stanie człowieka, który w świetle Słowa Bożego i pism patrystycznych, w nieustannym wsłuchiwaniu się w głos matki Kościoła, studiował całe życie swoje i swoich bliźnich, aktywnie służył zbawieniu siebie i swoich bliźnich oraz był tym, kim chciał być – Biskupem swego serca. Chcielibyśmy sporządzić fragmenty raportu Biskupa na temat duszy ludzkiej, opartego na jego przeglądzie i wieloletnich badaniach tej duchowej diecezji, splądrowanej i zdenerwowanej przez zło, aby usłyszeć jego orzeźwiające słowa na temat warunków pełnej łaski dyspensy dla tej diecezji, w oparciu o jej wzorową Boską instytucję. Realizując zamierzone zadanie będziemy: 1) przedstawiać naukę biskupa Ignacego o grzesznym stanie człowieka w kierunku umysłu, serca i woli; 2) przedstawmy skutki tego grzesznego stanu w odniesieniu do sfery subiektywno-moralnej i obiektywno-zewnętrznej, czyli z zakresu ogólnej psychologii człowieka i jego życia zewnętrznego – osobistego i społecznego; 3) zwrócimy uwagę na rozwój i rodzaje stanów grzesznych człowieka oraz wyciągniemy ogólne wnioski z nauczania biskupa Ignacego na temat prawdziwej strony życia duchowego człowieka zniszczonego grzechem. 1) Wszelka wiedza ludzka, niezależnie od tego, czego dotyczy świata zewnętrznego, życia ludzkiego, ciała ludzkiego czy duszy i życia duchowego, nosi piętno ograniczenia, a zatem w stosunku do jej wartości ma charakter względny, a nie absolutny. Stosując zwykłe metody analizy i uogólnień w całej ludzkiej wiedzy do badania naszego życia moralnego i psychicznego, jesteśmy przekonani jedynie o integralności, jedności i jedności naszego życia psychicznego, chociaż trudno nam dokładnie określić związek poszczególnych aspektów lub zdolności duszy z jej zjednoczoną naturą. Obraz zjednoczenia sił czy zdolności duszy z jej zjednoczoną naturą wydaje się niezrozumiały, ale i niewątpliwy. 981 Dzięki tej jedności życia psychicznego ogólny stan duchowy człowieka odzwierciedla się we wszystkich aspektach jego psychologii. Ze względu na jedność zasady psychicznej, jej grzeszna porażka objawia się grzesznym rozkładem i osłabieniem oraz odchyleniem od pierwotnego kierunku wszystkich zdolności duszy. Z powodu tych samych warunków jedności życia psychicznego, grzeszność natury ludzkiej odbija się na jej mentalnej stronie, w sercu i woli. Używając powszechnie używanego wyrażenia przenośnego na określenie złożonego życia, biskup Ignacy wielokrotnie przedstawia przebieg życia duchowego człowieka w formie żeglowania po morzu życia. W tej podróży sternikiem statku ludzkiego życia musi być umysł. Na morzu życia nie ma ścieżek; dla prawdziwego chrześcijanina wszędzie jest droga: wierzy, że wszystko, co go spotyka, dzieje się zgodnie z wolą Boga. Nasz umysł musi stale wpatrywać się w niebo duchowe – Ewangelię, z której niczym słońce jaśnieje nauka Chrystusa. Umysł musi stale monitorować serce, sumienie, działania wewnętrzne i zewnętrzne. Umysł musi powstrzymywać serce od uzależnienia od próżności i zepsucia, od ochłodzenia w imię zepsucia do tego, co niezniszczalne, ze względu na próżność - do tego, co prawdziwe i istotne. Umysł często musi uważnie patrzeć jakby na igłę kompasu, na sumienie, aby nie przyjąć kierunku, który nie zgadza się z kierunkiem wskazywanym przez sumienie. Umysł musi kierować wszystkimi działaniami w sposób przyjemny Bogu, tak aby transcendentalny port wieczności otworzył swoje bramy i wpuścił na swoje głębiny statek wyładowany duchowymi skarbami. 982 Umysł człowieka powinien być zajęty rachunekem sumienia w świetle Ewangelii. 983 Umysł musi przyswoić sobie sposób myślenia zaproponowany nam przez Pana w Jego świętej Ewangelii, musi podążać za Prawdą i odziedziczyć Prawdę. Prawda uwalnia ludzki umysł z niewidzialnych więzów błędu, którymi związał go grzech. To nie wystarczy. Wszechmocna Prawda, obdarzając umysł wolnością duchową, odnawiając go, ożywiając życiem z góry – Słowem Bożym, wprowadza go na drogę przykazań Chrystusa. 984 Umysł jest naczelną zasadą życia duchowego człowieka: Pan nakazał go chronić, ponieważ to on jest przywódcą człowieka. Jeśli umysł zboczy z prawdziwej ścieżki, całe życie człowieka stanie się złudzeniem. Nie trzeba wiele, aby sprowadzić umysł z prawdziwej ścieżki: jedna fałszywa myśl. 985 Umysł powinien naśladować Chrystusa, to znaczy studiować Ewangelię, mieć Ewangelię za jedynego przewodnika, zapożyczać z niej swój sposób myślenia, a następnie dostosowywać swoje uczucia do Ewangelii i służyć jako wyraz Ewangelii we wszystkich działaniach, wszystkich ruchach, tajnych i oczywistych. 986 Taki właśnie powinien być umysł. Ale to nie jest umysł w rzeczywistości, w jego grzesznym stanie. Nie słucha głosu Boga, ale głosu kogoś innego i szkodzącego jego duszy. Tutaj rozpoczął się pierwotny upadek człowieka: upadek naszych przodków rozpoczął się od zwrócenia uwagi przodka na cudzy głos; 987 Tutaj zaczyna się upadek duchowy, sukcesywnie we wszystkich późniejszych czasach. Początkiem duchowego upadku człowieka jest myśl – myśl, która niepokoi i zakłóca spokój serca. Umysł okryty gęstą chmurą myśli zaciemnia się podczas burzy serca. Zapomina się o wskazówkach Pisma Świętego i Świętych Ojców, ani rozmowy z przyjaciółmi, ani budująca duszę lektura nie przynoszą żadnego korzystnego efektu. 988 Zamiast zwracać uwagę na wolę Bożą, umysł ludzki jest wrogi Prawu Bożemu. 989 Myśli człowieka, które wcześniej nieustannie wznosiły się ku Bogu, wznosiły się do Niego, trwając z Nim w czystej modlitwie i świętej medytacji, teraz po Upadku pełzają po ziemi, wirując w jednej ciężkiej i próżnej myśli. Umysł ludzki utracił swą królewską godność: poprzednio panował nad pragnieniami Serca i ciała, lecz teraz, po Upadku, daje się im ponieść, służąc im służalczo. 990 Najlepszym i najmocniejszym wyrazem grzesznego zniszczenia ducha ludzkiego, a zwłaszcza umysłu, wydaje się naszym zdaniem artykuł Najprzewielebniejszego Ignacego: „Narada duszy z umysłem. 991 Grzeszny stan człowieka jest przedstawiony w przenośni w formie rozmowy duszy z umysłem, w której zostają wyjaśnione dwie główne kwestie: a) przewodnie znaczenie umysłu w życiu duchowym człowieka oraz b) grzeszna szkoda. do umysłu z odpowiednią refleksją na temat ogólnej struktury życia duchowego człowieka. Smutna, niemająca nigdzie pociechy, ale także grzeszna dusza ludzka, która wsłuchuje się w siebie, ustaliwszy w drodze samoanalizy swój beznadziejnie bolesny stan, zwraca się do swego umysłu z pytaniem o warunki rozwiązania niezgody i ciemności spowijającej całą jej istotę, asceta uważa się za obrzydliwość. My, dusza, stanowimy jedną istotę duchową: ja myślę, ty czujesz. Ale grzech nie tylko nas niszczy, ale także niejako dzieli nas na dwie odrębne istoty, które prawie zawsze działają naprzeciw siebie. Jesteśmy oddzieleni, przeciwstawni sobie, jesteśmy oddzieleni od Boga! Przez grzech, który w nas żyje, przeciwstawiamy się samemu Bogu Wszechświętemu i Doskonałemu. 992 Z tej lirycznej refleksji biskupa Ignacego widzimy, że umysł rozumiany jest jako kierownik w istocie życia duchowego człowieka; Grzeszny upadek człowieka w stosunku do poznawczego znalazł odzwierciedlenie w wyobcowaniu umysłu od myśli o Bogu, w skłonności do przyjmowania grzesznych wpływów, w zapomnieniu o Bogu, wieczności i grzeszności, w wywyższaniu się świadomości swoich zasług, w egoizmie myślenia. Zagłębiając się w warunki zwycięstwa nad wewnętrzną niezgodą, dusza ludzka określa relacje pomiędzy jej różnymi stronami. Dusza zauważa, że ​​jej uczucia odpowiadają myślom umysłu, treści myśli. Serce nie może długo walczyć z myślą: zawsze się jej poddaje, a gdy się stawia, stawia opór tylko przez krótki czas. 993 Z tego punktu widzenia umysł ludzki może być przewodnikiem zarówno do grzechu, jak i do cnoty. Grzeszny urok początkowo oddziałuje na sposób myślenia; Przyjęty i wypaczający sposób myślenia, zostaje natychmiast przekazany sercu, wypaczając jego doznania; Po opanowaniu istoty osoby przenosi się ona na wszystkie jego działania; stan złudzenia umysłu jest stanem zniszczenia lub wiecznej śmierci. 994 Nasz umysł oczernia nas, ten przewodnik sam często błądzi i prowadzi całe nasze życie w błąd. 995 Serce ludzkie nie opiera się długo myśli. Jednak z powodu zaburzeń i uszkodzeń umysłu spowodowanych grzechem jego myśli są niezwykle kapryśne. Często rano ratują duszę, są poprawne i dokładne, do południa zastępują je inne, wieczorem nawet nowe, a nocą czasami niepokoją człowieka inne myśli, ukryte gdzieś w ciągu dnia, jak w zasadzce; nagle ukazać się człowiekowi w ciszy nocnej, zaniepokoić duszę czarującym i morderczym obrazem grzechu. 996 Będąc głównym winowajcą ogólnego upadku duchowego, odrzucenia, nieszczęścia, tymczasowej i wiecznej śmierci duszy, 997 działając kusząco i zepsucie na serce człowieka, umysł człowieka zdenerwowanego grzechem wywiera szkodliwy wpływ na jego wolę, gdyż utrzymuje człowieka w niewoli przez błędne i fałszywe koncepcje. 998 Zderzenie i konfrontację zasad grzesznych i zbawiennych w poznawczej stronie ducha ludzkiego ukazuje biskup Ignacy pod obrazem starcia Saula z Dawidem. Nazywa Saula umysłem niespokojnym, oburzonym myślami płynącymi od władcy świata. Umysł ludzki – mówi biskup Ignacy – został zainstalowany przez Boga przy ustanowieniu królestwa Izraela – przy stworzeniu, a następnie – przy odkupieniu człowieka jako króla, władcy duszy i ciała, lecz przez nieposłuszeństwo Bogu, przez naruszenie samotności z Bogiem pozbawił się godności i łaski. Wręcz przeciwnie, pod imieniem Dawida Władyka Ignacy przedstawia dobrą zasadę ludzkiego umysłu, która sprzeciwia się grzechowi. Święty Dawid śpiewa, rozgłasza słowa nieba, a dźwięki jego psalmów są dźwiękami nieba. Tematem pieśni jest błogość człowieka. 999 Ale ziemski, grzeszny umysł człowieka nie odbiera dźwięków nieba. To nie Dawid śpiewa w jego duszy i rozgłasza słowa z nieba, ale Saul oburza, niepokoi i urzeka duszę ludzką: działalność poznawcza osoby w stanie grzesznym, w swoim charakterze, kierunku i metodzie, jest mądrością cielesną; Grzeszny umysł człowieka jest umysłem fałszywym; znaczne uszkodzenie mentalno-poznawczej strony człowieka przez grzech wyraża się w osobowości umysłu. Osobowość umysłu polega na dumnym uznaniu jego mocy myślenia ze szkodą dla pokornej wiary: święci Ojcowie wszystkich czasów nieustannie wyrażali swój stosunek do objawionej nauki Boga słowem „wierzę”; We współczesnym społeczeństwie, które nazywa siebie przeważnie wykształconym i chrześcijańskim, nieustannie słychać wyraz postawy serdecznej, gwarancję Bożego objawienia w słowie: „Myślę”. Wyrażenie to powstało, mówi Władyka Ignacy, z nieznajomości chrześcijaństwa i prowadzi do smutnego zjawiska, że ​​syn Kościoła wschodniego, wbrew jego Boskiemu nauczaniu, argumentuje umyślnie, w ignorancji, bluźnierczo i zostaje odrzucony przez kierownictwo Kościoła Świętego. 1000 Chrześcijanin, skupiając na jakiś czas swoją uwagę na głosie Kościoła, Słowie Bożym i patrystach, stwarza w polu poznawczym korzystne dla siebie warunki. Szczególnie czynności umysłowe wymagają skupienia uwagi na duchowym oku. Szczególnie czynności umysłowe potrafią odwrócić uwagę od pokory i Boga, skłaniając do zarozumiałości i czczenia własnego „ja”. Podczas czynności umysłowych musimy szczególnie uważać, aby nasza praca była wykonywana na chwałę Bożą i dla pożytku publicznego, a nie dla naszej próżności i miłości własnej, 1001 tj. egoizm myślowy najłatwiej pojawia się podczas czynności umysłowych opartych na próżności i miłości własnej, a nie na chwałę Boga i dobrych bliźnich. Duchowe oświecenie, jakie zapewnia chrześcijaństwo, daje biskupowi Ignacemu pewien pogląd na ludzką naukę, wyobcowaną z prawdziwego poznania Boga, jako na bunt. Naturalne myśli lub wiedza danej osoby odnoszą się do tego, co tymczasowe i próżne, prowadzą człowieka do próżności i pychy, do samooszukiwania się, do zniszczenia życia w obawach o jedną rzecz przemijającą i przemijającą, do grzesznego życia, do odrzucenia i zapomnienia Boga i wieczności. Kiedy człowiek nieoświecony światłem Chrystusa ośmiela się rozmawiać na tematy duchowe, wówczas jego umysł wędruje jakby po ciemnej, bezgranicznej pustyni i zamiast prawdziwej wiedzy, której nie ma możliwości zdobyć, układa opinie i sny, ubiera je w ciemne i zawiłe słowa, oszukuje nimi siebie i swoich sąsiadów, uznając mądrość tam, gdzie z całą sprawiedliwością należy rozpoznać szaleństwo i szkody psychiczne. 1002. Orzeczenia w tym duchu zwykle uzasadnia się w życiu człowieka przez odwołanie się do tzw. zdrowego rozsądku. Kto jednak słucha głosu Kościoła i jest świadomy swojej grzeszności, nie może uznać zdrowego rozumu za wystarczającą pewność prawdy. Podstawą rozumowania duchowego może być tylko Bóg. To, co ludzie nazywają zdrowym rozumem naturalnym, z chrześcijańskiego punktu widzenia, jest rozumem tak chorym, tak zaciemnionym i zagubionym, że jego uzdrowienia nie można osiągnąć inaczej, jak tylko przez odcięcie mieczem wiary i odrzuceniem całej wiedzy, która się na niego składa. Jeśli uznamy, że jest zdrowy, to z pewnością odrzuci Chrystusa. 1003 Niewystarczalność zdrowego rozumu tłumaczy się nieuniknioną właściwością jego grzeszności. Ewangelia uczy nas, że przez nasz upadek nabyliśmy fałszywy, fałszywie nazwany umysł, że przyczyna naszej upadłej natury, bez względu na jej naturalną godność, bez względu na to, jak bardzo wypaczona jest przez naukę świata, zachowuje godność nadana jej przez upadek, pozostaje fałszywie nazwanym umysłem. 1004 W ten sposób w koncepcji biskupa Ignacego identyfikuje się zdrowy rozum naturalny i rozum fałszywy, a stopień wiarygodności jego zapewnień, zwłaszcza w odniesieniu do przedmiotów poznania duchowego, zostaje w ostatnim stopniu umniejszany. Będąc fałszywie nazwanym, ze względu na wrodzoną grzeszną osobowość, rozum w jego praktycznym zastosowaniu wyraża się jako mądrość cielesna. Z porównania różnych przypadków, w których biskup Ignacy posługiwał się tym terminem, dochodzimy do wniosku, że pod nazwą mądrości cielesnej ma on na myśli: a) pragnienie grzesznego umysłu ludzkiego empirycznego i zmysłowego rozumienia istnienia, jego wyłączną ufność w świadectwo zmysłów zewnętrznych i w ogóle rzeczywistość doświadczalno-zmysłową; b) jego egoizm w rozwiązywaniu spraw zmysłów wyższych, zwłaszcza moralnych, eschatologicznych i innych, bez przewodnictwa Słowa Bożego i głosu Kościoła; c) jako konieczny skutek takiego kierunku w życiu poznawczym i w ogóle duchowym człowieka – błędy religijne i herezje. a) Po Upadku ludzie wpadli w ciemność i ciemność cielesnej mądrości: ich serca i umysły stały się ślepe. W takim stanie człowiek niewiele jest w stanie dostrzec wzniosłe idee duchowe poza zmysłowymi potwierdzeniami i obrazami, co wymaga zastosowania i dostosowania do słabej kondycji ludzkiej. Cielesna mądrość nie widzi ani choroby psychicznej, ani wiecznej śmierci; ale widzi dolegliwości cielesne i śmierć ciała, rozpoznaje je, wywierają na nie bardzo silny wpływ, dotyczą go. Dlatego też, ze względu na szczególną protekcjonalność wobec bolesnego stanu ludzi, jako metodę wprowadzenia w świadomość ludzką potrzeby zbawczej pokuty i świadomości grzechu jako przyczyny wszelkiego ziemskiego zła, znaczące są cudowne znaki mocy Bożej, budzące grzesznego człowieka z duchowego hibernacji i obojętności na jego uszkodzony stan poprzez zmysłowo dostrzegalne znaki, zwrócono uwagę człowieka na zrozumienie grzechu jako głównej i zasadniczej katastrofy życia ludzkiego. 1005 Niewidzialne dary łaski, nieporównywalnie wyższe od widzialnych, jak na przykład dar prowadzenia dusz ludzkich do zbawienia i uzdrawiania ich z namiętności, ale dary te nie są rozumiane i niezauważane przez świat: świat nie tylko nie wysławia sług Bożych, którzy te dary posiadają, ale także prześladuje ich za postępowanie wbrew zasadom świata. 1006 b) Taka postawa wobec kwestii wiary i moralności, nie dostrzeganie cudów w obszarze życia moralnego i odpowiadająca temu postawa wobec tych, którzy służą Bogu w duchu i prawdzie, są całkowicie tłumaczone właśnie egoizmem umysłu, jego fałszywymi myślami i oderwaniem się od zasad prawdziwego poznania Boga. Konsekwencją asymilacji jaźni z umysłem są fałszywe myśli, które psują umysł, osłabiają poprawność sumienia w jego świadectwie, zarażając grzesznością wszelkie doznania duchowe, to znaczy, że osoba zepsuta umysłem nie może już być uczestnikiem prawdziwej wiary: dla niego miejsce wiary zajmuje fałszywy umysł. Zepsucie umysłu zawsze wiąże się z zepsuciem innych właściwości duchowych, dlatego zepsucie umysłu i zepsucie ducha mają identyczne znaczenie w swoich konsekwencjach. Akceptując fałszywe myśli o Bogu, wypaczając naukę dogmatyczną i moralną objawioną przez Boga poprzez fałszywe nauczanie, dokonuje się zepsucie ludzkiego ducha. 1007 Duch człowieka zostaje zepsuty przez przyjęcie fałszywej nauki – nauki pochodzącej od świata i szatana; nauki sprzeczne z objawioną nauką Bożą, nauką Chrystusa, nauką Ekumenicznego Kościoła Wschodniego. 1008 Samolubstwo umysłu w kwestii poznania Boga i chrześcijańskiej nauki moralnej wyraża się w zerwaniu jedności z Kościołem, w zaufaniu mocy własnych myśli, w uznaniu władz grzesznego umysłu za samowystarczalną zasadę w rozwiązywaniu wszystkich podstawowych spraw życia. W wyniku fałszywych nauk; ateizm, deizm, herezje i wszystkie nauki naszych czasów, które głoszą postęp materialny bez żadnego związku z zasadami kościelnymi i społecznymi. 1009 c) Samolubstwo umysłu w kwestii poznania Boga i chrześcijańskiej nauki moralnej ma za konieczną teoretyczną konsekwencję herezję, a praktycznym skutkiem jest upadek życia moralnego, gdyż istnieje bardzo ścisły i konieczny związek między wiarą a życiem, dogmatem i moralnością. Fałszywy umysł i cielesna mądrość w naturalny sposób prowadzą do herezji, a jej konsekwencją jest wieczna śmierć. Wszelkie nauki ludzkie powodują śmierć wieczną, wprowadzając do objawionej przez Boga nauki o Bogu własne rozumowanie, zaczerpnięte z fałszywego rozumu, z cielesnej mądrości, tej wspólnej właściwości upadłych duchów i ludzi. Ludzkie rozumowanie wprowadzone do nauki wiary chrześcijańskiej nazywa się epecjum, a trzymanie się tej nauki nazywa się złą wiarą. 1010 Wyraźnym znakiem prawdziwego chrześcijanina jest dokładne posłuszeństwo Kościołowi świętemu, wierność świętej prawdzie i Duchowi Świętemu; Biskup Ignacy uważa te znaki za konieczne warunki zbawienia; odwrót od nich jest oznaką upadku i uważa ludzi, którzy na to pozwolili, za nieszczęście. Mylą się ci zaciemnieni synowie tego świata, którzy myślą, że myślenie o Bogu w taki czy inny sposób jest małym nieszczęściem. Wręcz przeciwnie, tak zwane „prelest”, czyli samooszukiwanie się, składa się z fałszywych myśli i doznań. 1011 Samolubstwo umysłu w herezji prowadzi do jawnego lub ukrytego bluźnierstwa, które jest istotą wszelkiej herezji. Bluźnierstwo jest pokryte herezją o wspaniałych imionach, wspaniałej wymowie, wzniosłej filozofii, a przy tym wszystkim herezja służy jako najważniejsza broń złych duchów do uwodzenia ludzi. Przez herezję niszczone są całe narody, po cichu okrada się z nich prawdziwe chrześcijaństwo, zastępując je bluźnierczą nauką, która jest ozdobiona nazwą Chrześcijaństwo Oczyszczone, Prawdziwe, Przywrócone. Herezja jest grzechem popełnionym przede wszystkim w umyśle. 1012 Ale w sposób naturalny powstaje ścisły związek między wiarą i życiem. Dogmaty wiary są ściśle związane z moralnością chrześcijańską. Dlatego prawdziwa wiara chrześcijańska odzwierciedla się w prawdziwym życiu chrześcijańskim – duchowym i zewnętrznym. Podobnie egoizm myślowy i herezja odbijają się także w życiu. Oddalając ducha ludzkiego od Boga, jednocząc go z duchem Szatana poprzez jego główny grzech – bluźnierstwo, herezje poddają człowieka w niewolę jako opuszczonego przez Boga, jako oddanego własnej upadłej naturze. 1013 Grzech herezji, przyjęty przez umysł, udziela się duchowi, rozlewa się na ciało, kala samo ciało, ale grzech ten jest mało zauważalny i mało rozumiany, 1014 im jednak jest bardziej niszczycielski i im trudniejsza jest z nim walka, tym bardziej zdecydowany i zdecydowany jest sąd biskupa Ignacego w tej sprawie. Dla św. Ignacego, który teoretycznie, poprzez nauczanie i przez życie, doświadczył prawdy wiary prawosławnej, nie ma i nie może być dwóch różnych sądów w poruszanej kwestii. Do zbawienia potrzebne jest prawo do wyznawania wiary chrześcijańskiej, do tego trzeba należeć do Kościoła prawosławnego, mieć udział w tajemnej łasce Bożej, w każdy możliwy sposób unikać samolubnych myśli i okazywać wiarę poprzez wyczyn pobożnego życia chrześcijańskiego. I zdecydowanie odrzuca ewentualne osądy w tej kwestii, które są w życiu powszechne i osłabiają nasz nastrój zbawienny. "Jeden", mówi, "do zbawienia potrzebny jest dobry uczynek: wiara. - Ale wiara to sprawa. Przez wiarę, tylko przez wiarę możemy wejść w komunię z Bogiem przez sakramenty, których udzielił. Dlatego błędem jest myśleć i mówić, że dobrzy ludzie między mahometanami a poganami zostaną zbawieni, to znaczy wejdą w komunię z Bogiem. Kościół zawsze uznawał, że istnieje tylko jedna droga zbawienia - Odkupiciel. " 1015 Ale i w chrześcijaństwie ci, którzy z pychy przyjęli egoizm umysłu i popadli w herezję, są obcy zbawieniu, obcy jest bowiem Kościołowi Świętemu i Objawieniu Bożemu. Ostatni wyrok, nie tylko obecnie, ale także za czasów Ignacego Brianczaninowa i wśród osób, które łączyły z nim duchową więź, spotkał się z mocnymi zastrzeżeniami z punktu widzenia znaczenia dobrych uczynków dla zbawienia w świetle uznania, że ​​heretycy są tymi samymi chrześcijanami. Sprzeciwiając się swoim rozmówcom, biskup Ignacy wskazuje na niemożność uznania za chrześcijanina kogoś, kto jest obcy prawdziwej wierze w Chrystusa i nie potrafi odróżnić świętej wiary chrześcijańskiej od dziecka przysięgi – jest to bluźniercza herezja. Wskazuje, że liczne zastępy świętych przyjęły koronę męczeństwa, wolały najcięższą i najdłuższą mękę, więzienie, wygnanie, niż zgodzić się na uczestnictwo z heretykami w ich bluźnierczej nauce, a Kościół Powszechny zawsze uznawał herezję za grzech śmiertelny, zawsze uznawał, że osoba zarażona straszliwą chorobą herezji jest martwa na duszy, obca łasce i zbawieniu, w jedności z diabłem i jego zagładą. 1016 Z punktu widzenia biskupa Ignacego wyraźnymi przejawami grzeszności herezji, wypływającej z egoizmu umysłu według cielesnej mądrości, są: a) zastąpienie wiary w Boga-Człowieka – Odkupiciela inną wiarą oraz b) obserwowany u ludzi pozbawionych łaski upadek życia moralnego. Wyobcowanie od Kościoła i łaski, podobnie jak pierwotny upadek objawiający się w jaźni myślowej, pozbawia człowieka inteligencji duchowej możliwości zrozumienia prawdziwej wiary. Święta wiara, z której racjonaliści śmiali się i śmieją nadal, nazywając ją ślepą, jest tak subtelna i wzniosła, że ​​może ją zrozumieć i nauczać jedynie umysł duchowy. Umysł świata jest nią zniesmaczony, odrzuca ją. Kiedy z powodu jakiejś materialnej konieczności uzna to za konieczne lub tolerowane, wówczas fałszywie to rozumie i fałszywie wyjaśnia, gdyż zaślepienie, które przypisuje wierze, jest jego niezbywalną własnością. Bałwochwalcy zastępują prawdziwą wiarę wiarą w swoich bożków, muzułmanie – w fałszywego proroka Mahometa i Koran, heretycy – w swoje bluźniercze dogmaty i w swoich kapłanów, racjonaliści – w upadły ludzki umysł. Z taką wiarą, obcą chrześcijaństwu, jego wyznawcy uwierzą w Antychrysta. 1017 Kolejnym przejawem cielesnej mądrości, fałszywego rozumu i odstępstwa od zasad prawdziwego poznania Boga jest, według nauczania biskupa Ignacego, upadek życia moralnego, który niezauważony przez samego grzesznika towarzyszy jego złudzeniu religijnemu. Kto, jak mówi Jego Eminencja Ignacy, z uwagą przeczyta „Akty Soborów”, z łatwością przekona się, że charakter heretyków jest całkowicie szatański. Zobaczy ich straszliwą obłudę, przesadną pychę – zobaczy zachowanie złożone z ciągłych kłamstw, zobaczy, że oddani są różnym niskim namiętnościom, zobaczy, że gdy tylko nadarzy się okazja, decydują się na wszystkie najstraszniejsze zbrodnie i okrucieństwa. Szczególnie godna uwagi jest ich nieprzejednana nienawiść do dzieci prawdziwego Kościoła i pragnienie ich krwi! Herezja wiąże się z zatwardzeniem serca, straszliwą ciemnością i uszkodzeniem umysłu - utrzymuje się w zakażonej nią duszy i trudno jest człowiekowi wyzdrowieć z tej choroby. 1018 Każda herezja zawiera bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu: albo bluźni dogmatowi o Duchu Świętym, albo działaniu Ducha Świętego, ale z pewnością bluźni Duchowi Świętemu. Istotą wszelkiej herezji jest bluźnierstwo. 1019 Ale pycha, próżność, obłuda, oszustwo itp. stały się wraz z upadkiem życia duchowego społeczeństwa chrześcijańskiego stanami tak powszechnymi, że nie budzą specjalnego potępienia i są traktowane raczej obojętnie. Jakby w odpowiedzi na taki nastrój biskup Ignacy wskazuje na duchową szkodliwość herezji i związanych z nią stanów grzesznych z punktu widzenia rozwiązania unii z Kościołem i wyobcowania od łaski Ducha Świętego. Oczywiście, mówi biskup Ignacy, w herezji nie widać ani rabunku, ani kradzieży. Może tylko dlatego nie uważasz tego za grzech? Tutaj Syn Boży zostaje odrzucony, tutaj Duch Święty zostaje odrzucony i bluźni się – to wszystko! Ten, kto przyjmuje i zawiera bluźniercze nauki, kto wypowiada bluźnierstwo, nie popełnia rabunku, nie kradnie, a nawet czyni dobre uczynki o upadłej naturze, jest cudowną osobą. Cała przyczyna tego rodzaju nieporozumień, takiego zamieszania, jak wszystkich innych, leży w głębokiej nieznajomości chrześcijaństwa. 1020 Powód główny i zasadniczy: duchowa szkoda herezji polega na bezpośrednim lub pośrednim odrzuceniu Wcielenia. To niezwykłe: wszystkie starożytne herezje, pod różnymi zmieniającymi się postaciami, dążyły do ​​jednego celu - odrzuciły Boskość Słowa i wypaczyły dogmat o wcieleniu. Najnowsi najchętniej odrzucają działanie Ducha Świętego: strasznymi bluźnierstwami odrzucali Boską Liturgię, wszystkie sakramenty, wszystko, wszystko, w czym Kościół Powszechny zawsze uznawał działanie Ducha Świętego. Nazywali to instytucjami ludzkimi – śmielej: przesądem, złudzeniem. Mając niewystarczającą wiedzę o chrześcijaństwie, możesz przyjąć fałszywą, bluźnierczą myśl za prawdziwą, uwewnętrznić ją, a wraz z nią uwewnętrznić wieczne zniszczenie. 1021 Jest to stan duchowy człowieka grzesznego w sensie psychicznym i poznawczym: charakteryzuje się wyobcowaniem od Boga, nieświadomością własnego grzechu, egoizmem i cielesną mądrością myślenia, co nieuchronnie skutkuje błędami religijnymi lub herezjami. Ale taki stan poznającego człowieka, pomimo całego znaczenia grzesznej porażki, nie napawa poszukującego zbawienia myślą o beznadziejności upadku, nie powinien budzić w nim rozpaczy, gdyż strona mentalno-poznawcza człowieka, w stanie grzesznym, nie utraciła zdolności dostrzeżenia wezwania Bożego. Przy całej słabości umysłu, przy całej ciemności, przy całej jego martwocie, Słowo Boże wciąż oddziałuje na umysł i daje mu możliwość odróżnienia dobra od zła, co jest największą trudnością. Stan i treść umysłu odpowiadają ogólnej treści i stanowi duszy. Podążając za umysłem, cała dusza, czując zamęt i frustrację, wspólnie odczuwa nieprawidłowości swojego stanu, odczuwa nieufność i niezadowolenie z takiego stanu, dąży do wyrwania się ze stanu, który jest jej nienaturalny i wrogi. Wręcz przeciwnie, gdy umysł zatrzymuje się, choćby na krótką chwilę, jak w znajomym uścisku, w myślach zaczerpniętych ze Słowa Bożego, dusza odczuwa niewytłumaczalne pocieszenie. Z głębi duszy, z najgłębszych skarbów zaczyna płynąć chwała Boża. Dusza napełnia się wówczas zachwytem przed wielkością Boga, który wtedy się jej objawia. Dusza wydaje się wtedy sama w sobie nieistotną drobinką kurzu pośród ogromnego i różnorodnego wszechświata. Błogosławiona cisza, jakby niesiona przez tchnienie niebiańskiego wiatru, zaczyna wiać w duszę, schładzając ją, wyczerpaną upałem i brakiem deszczu. Słodka i uzdrawiająca łza, wypływająca z serca, wznosi się do głowy i spływa na rozgrzany policzek z pokornego i łagodnego oka, patrzącego na wszystkich i wszystko tak spokojnie, z taką miłością. Dusza zaczyna wtedy odczuwać uzdrowienie swojej natury, wówczas jej wewnętrzna walka zostaje zniszczona, a następnie siły duchowe, przecięte i podzielone przez grzech, jednoczą się. Stając się jednością z umysłem i innymi jego władzami, przyciągając samo ciało do tej jedności, dusza odczuwa miłosierdzie Stwórcy wobec Jego upadłego stworzenia, aktywnie poznaje znaczenie i moc Odkupiciela, uzdrawiając duszę Jego wszechmocnym i życiodajnym przykazaniem. Podążając za umysłem, dusza wyznaje Boga. Widzi wtedy działanie czczonego Najświętszego Ducha, pochodzącego od Ojca i posłanego przez Syna. Dusza widzi działanie Boga – Ducha, wprowadzonego przez Słowo Boże, objawiającego swoją Boskość swoją twórczą mocą, dzięki której naczynie rozbite ukazuje się tak, jakby nigdy nie było stłuczone, w pierwotnym pięknie i pięknie. 1022 W przeciwieństwie do „wskazanego wcześniej grzesznego stanu myśli i konsekwencji tego stanu, dopiero dany błogosławiony nastrój duszy, po zwróceniu umysłu ku Bogu, jeszcze bardziej rozjaśnia stan grzeszności, budzi pragnienie komunii z Bogiem i wskazuje ku temu środki w wyrzeczeniu się fałszywego umysłu, w posłuszeństwie Słowu Bożemu i zwróceniu uwagi na pełne łaski wezwanie Boże. Umysł ludzki musi zwrócić się do Słowa Bożego i tam szukać radości dla Oczywiście nie rozwiązuje to jeszcze kwestii wyzwolenia z grzesznego stanu, gdyż wielu ludzi, usłyszawszy Słowo Ducha i interpretując je cielesnym zrozumieniem, mówiło o życiodajnym Słowie Bożym: To Słowo jest okrutne i kto może go słuchać (J 6,60). ubóstwia swój upadły, fałszywie nazwany umysł - stara się we wszystkim i nieustannie zadowalać swoją upadłą, fałszywie skierowaną wolę. Miłość własna wyraża się w stosunku do bliźnich albo przez nienawiść, albo przez zadowalanie ludzi, czyli zaspokajanie ludzkich namiętności, a wobec przedmiotów świata, których zawsze nadużywa, poprzez uzależnienie. Aby zniszczyć miłość własną, umysł musi odrzucić całe jej zrozumienie, nawet jeśli byłoby bardzo bogate w zrozumienie dostarczane przez nauki świata i zgodnie z elementami świata. Umysł musi zanurzyć się w ubóstwie ducha i nagi przez to ubóstwo, obmyty płaczem, ułagodzony, zmiękczony łagodnością, czystością i miłosierdziem, przyjąć zrozumienie, które prawica Odkupiciela wyryła w ludzkim umyśle. Ta prawa ręka to Ewangelia. Pod warunkiem ciągłego trwania w Słowie Bożym i wyrzeczenia się siebie i cielesnej mądrości, ludzki umysł uszkodzony grzechem może być przywódcą duszy w wypełnianiu przykazań Bożych. 1023 Istota osoby od strony serca, zgodnie z rozumieniem Ignacego Brianchaninova, wyraża się w całości serdecznych uczuć, które należą do duszy werbalnej i nieśmiertelnej, obcej duszom bydła i zwierząt. Serce człowieka różni się – mówi – od serca zwierząt w jego duchu. Serca zwierząt mają odczucia zależne od krwi i nerwów, nie mają zmysłu duchowego - jest to cecha Boskiego obrazu, wyłączna własność człowieka. Siłą moralną człowieka jest jego duch. Duch człowieka objawia się w tajemnych poruszeniach serca, w sposobie myślenia i we wszystkich działaniach człowieka. 1024 Zatem cechą charakterystyczną człowieka od strony serca jest jego zdolność do przeżywania przeżyć duchowych lub moralnych. Ta zdolność lub strona ludzkiego ducha, zgodnie z jednością życia duchowego, jest ściśle związana ze stroną mentalną, a ten lub inny stan tego ostatniego odbija się w sercu i odwrotnie: serce wpływa na myśl. Czystość myśli daje umysłowi władzę nad sercem, a doznania serca są jej posłuszne. Refleksja nad grzesznymi wymówkami i trwanie w nauczaniu Ewangelii daje umysłowi królewską władzę nad sercem, prowadzi do porządku i wzniosłości w życiu wewnętrznym, a co za tym idzie – do prawidłowego postępowania wobec człowieczeństwa. Czystość umysłu, osiągnięta dzięki myśli Boga, daje umysłowi władzę nad sercem i przynosi pokój i radość sercu. 1025 Kiedy jednak słabnie umysł duchowy człowieka, słabnie myślenie i działanie według Ewangelii, a zaczyna się działalność według własnych rozważań, umysł schodzi z wyżyn stanu duchowego do stanu cielesnego, z serca opuszcza poczucie dobroci, do serca wkraczają namiętności rozdrażnione ich wygnaniem, świat zastępują różne niepokoje. 1026 Serce wypełnione namiętnymi nastrojami odpowiednio oddziałuje na umysł. Jeśli z jednej strony serce nie opiera się tej myśli długo, to z drugiej strony, po chwili uległości, serce często buntuje się przeciwko najwłaściwszej, najbardziej miłej Bogu myśli, buntuje się z taką siłą i goryczą, że prawie zawsze obala i porywa umysł. A po obaleniu umysłu serce zaczyna wytwarzać w umyśle najbardziej absurdalne myśli, które służą jako wyraz i objawienie najskrytszych namiętności. 1027 Zatem pomimo bliskiego związku i wzajemnego wpływu umysł i serce człowieka zachowują niezależność w działaniu, a w grzesznym stanie człowieka zostają oddzielone i często sobie przeciwstawiają. A jeśli umysł jest liderem życia duchowego i aktywności zewnętrznej danej osoby, wówczas przywództwo to zostaje zrealizowane, otrzymuje rzeczywistość, siłę i, co najważniejsze, znaczenie moralne tylko wtedy, gdy otrzyma odpowiednią sankcję z serca, w wewnętrznej cerkwi duszy. Serce jest zatem ośrodkiem życia duchowego i moralnego, subiektywną i intymną stroną ducha, dzięki której człowiek może najlepiej, na podstawie sprawdzającego samooglądu, określić swoją osobowość moralną. Jak niezależny i znaczący jest ten obszar życia duchowego, widać po tym, że najbardziej przekonujące argumenty naszego umysłu często nie spotykają się ze współczującym poruszeniem serca i pozostają w obszarze naszych teoretycznych pragnień, nie wchodząc w odpowiednią aktywność, a umysł zajęty myślą o Bogu często nie jest w stanie wypędzić grzesznego Belszaccara, ucztującego w sercu. Widzimy i jesteśmy przekonani, że w naszej współczesnej rzeczywistości teoretyczne, jedynie mentalne i, że tak powiem, niepełne zjednoczenie z chrześcijaństwem nie tylko w poszczególnych jednostkach, ale i w całych narodach współistnieje ze skrajnym uziemieniem, pogaństwem, okrucieństwem, a nawet zwierzęcością serca, a jeśli chodzi o praktyczne przejawy życia, tylko umysłowo i zewnętrznie tylko człowiek kulturalny odkrywa w sobie dzikusa, przewyższającego zwierzęta okrucieństwem, krwiożerczością i chciwością, co ilustruje Boskie powiedzenie: „Ci ludzie zbliżają się do mnie swoimi wargami, wargami oddają mi cześć, lecz ich serce jest ode mnie daleko: czczą mnie na próżno”. Obszar serca i uczuć moralnych jest przedmiotem życia duchowego i moralnego, a ten czy inny stan tego ostatniego zależy przede wszystkim od pogańskiego lub chrześcijańskiego stanu naszego serca. Dlatego w tych przypadkach, gdy człowiek zanurza swój umysł w myślach o Bogu, umysł przede wszystkim szuka połączenia z sercem, i nie zawsze z sukcesem. Przekonującą i wymowną ilustracją tej relacji umysłu i serca u grzesznika może być następująca liryczna refleksja biskupa Ignacego na ten temat. Drzwi zmysłów zamknęły się: język milczy, oczy są zamknięte, ucho nie słucha niczego, co jest poza mną. Umysł ubrany w modlitwę, odkładając ciężar ziemskich myśli, schodzi do komórki serca. Drzwi klatki są zamknięte; Wszędzie panuje ciemność, ciemność nieprzenikniona. A umysł w oszołomieniu zaczyna pukać do drzwi serca z modlitwą; stoi cierpliwie u drzwi, puka, czeka, znów się modli. Nie ma odpowiedzi, nie słychać głosu. Martwa cisza i ciemność odpowiadają śmiercionośną ciszą. Umysł opuszcza drzwi serca, smutny i szuka pocieszenia w gorzkim płaczu. Nie pozwolono mu stawić się przed Królem królów w sanktuarium wewnętrznej klatki. Umysł, serce i ciało rozdzielone są przez straszliwy upadek człowieka. Zatem w tym przypadku, podobnie jak ślepiec u bram Jerycha, tylko człowiek na próżno woła swym umysłem o oświecenie i jedność; ludzkie serce – Jerycho, zamieszkane przez grzech, podobnie jak umysł, potrzebuje uzdrowienia wypełnionego łaską. Droga do uzdrowienia jest znana, godzina nie jest wyznaczona. 1028 Kiedy zaś usposobiony modlitwą umysł zdoła wniknąć głęboko w serce, a serce za łaską Bożą poruszy się modlitewnie do umysłu, wtedy cały człowiek, łącznie z ciałem, osiąga święty stan duchowy, niewyrażony słowami, przewyższający wszelkie namiętności, pojmowany jedynie doświadczeniem, staje się dla niego jasny podziw człowieka dla Boga. 1029 Ten wysoce uduchowiony stan łaski udziela rozumowi prawdy, a sercu cudownego spokoju, cudownego chłodu wobec wszystkiego, co ziemskie, obfitości łagodności, pokory i dobroci. Dzięki łaskawemu działaniu Ducha Świętego namiętności ustępują, a umysł i serce człowieka wznoszą się do nieba. Dusza, odczuwszy w sobie dobroczynne właściwości, zaczyna smakować cudownego spokoju - gwarancji i początku wiecznego spoczynku sprawiedliwych w wioskach wiecznej szczęśliwości. 1030 Jednak grzeszna rzeczywistość ośrodka życia duchowego i moralnego jest daleka od stanu idealnego. W smutnej rzeczywistości naszego życia duchowego nasze serce, jak rozległe morze, jest oczerniane i oburzane przez wichry namiętności obce jego idealnej naturze: czasem ogarnia nas smutek, czasem oburza nas złość, czasem porywa nas zmysłowość, czasem zachwyca próżność i duma; wiatry grzesznych myśli są czasami tak silne, że nie znajdujemy sposobu, aby się im oprzeć, gubimy się, popadamy w przygnębienie, rozpacz i zbliżamy się do zagłady. 1031 Jeśli grzeszny umysł nie akceptuje umysłu Bożego, co jest dla niego „głupstwem”, wówczas upadłe serce człowieka przeciwstawia się woli Boga. 1032 Oprócz ciemności i egoizmu umysłu następstwem grzechu jest nieład serca, upartego i wrogiego w swej deprawacji wobec nauki Chrystusa. 1033 Konsekwencją grzeszności jest obok ślepoty umysłu zatwardziałość i nieczułość serca. Jeśli umysł zatwardziałego grzesznika nie widzi ani dobra, ani zła, jego serce traci zdolność do duchowych doznań. Nawet jeśli porzuciwszy grzeszne życie, osoba ta zwróci się do pobożnych czynów, wówczas jego serce, jakby obce, nie współczuje jego pragnieniu Boga. 1034 Utraciwszy lub znacznie osłabiwszy zdolność doznań duchowych, człowiek przez grzech uzyskał nowy stan ciała serca, obcy duszy z natury; upadek poddał serce panowaniu krwi, a przez krew panowaniu władcy świata; Najgłębszy wyraz serca w miłości do bliźniego stał się cielesny poprzez Upadek. Miłość sama w sobie, w swoim naturalnym wyrazie serca, zostaje zniszczona przez upadek. 1035 Mądrość cielesna wyraża się także w cielesnym kierowaniu życiem, w związku z czym serce jest obciążone, szorstkie, serce staje się twarde, cały człowiek staje się cielesny, przybity do ziemi, niezdolny do myśli i doznań duchowych. W wyniku cielesnego kierowania życiem zatracona zostaje nie tylko przewaga ducha nad ciałem, ale nawet ich równowaga; wręcz przeciwnie, ciało stopniowo przekazuje światło i ciemność sercu, a serce umysłowi. Wtedy te duchowe oczy – serce i umysł – stają się przytępione; wieczność jest przed nimi ukryta; Ziemskie życie wydaje się nieskończone dla bolesnego oka. 1036 Zamknięcie serca na doznania duchowe powoduje obfity wzrost chwastów zarozumiałości, arogancji i próżności. 1037 Stan grzeszny, który wyraża się w sferze mentalno-poznawczej, jako mądrość cielesna, w sferze moralnej wyraża się w samozadowoleniu serca ludzkiego wobec doświadczeń grzeszno-cielesnych, żarliwym w otwarciu się na grzech oraz zatwardzeniu serca i jego martwocie, w warunkach naturalnych, na dobre; Samobadające spojrzenie mentalne człowieka, skierowane do wewnętrznej, serdecznej cerkwi duszy, odnajduje duszę wypełnioną grzechem, stabilnością stworzonego grzesznego nastroju, niewrażliwością i niezdolnością do duchowych, regenerujących doświadczeń bez pomocy łaski Bożej. Dusza ludzka, odwracając się od świata, potępiając go, wciąż na nowo przyciąga go swoim sercem. Przenosząc tęskne i dociekliwe spojrzenie ze świata zewnętrznego na jego świat wewnętrzny, dusza gorliwa o zbawienie widzi w swoim sercu mnóstwo grzesznych namiętności, ciągłe skalanie różnymi grzechami; Teraz duszę dręczy gniew i pamięć, teraz czuje, że płonie płomieniem cudzołóstwa. Krew jest wzburzona, wyobraźnię podgrzewa jakieś działanie obce i wrogie duszy. Serce dają się ponieść uwodzicielskim obrazom, które prowadzą do snów o grzechu, do rozkoszowania się niszczycielską pokusą. A dusza nie może uciec od tych uwodzicielskich obrazów: bolesne duchowe oczy są mimowolnie, na siłę przyciągane do nich. I nie ma dokąd uciec. A obrazy grzechu podążają za człowiekiem na pustynię i tam ukazują się ze szczególną morderczą wyrazistością. Te obrazy nie istnieją, ale razem żyją i nic, ani sam czas, ani zgrzybiała starość nie jest w stanie ich zabić. 1038 Ale to nie obfitość stanów namiętności charakteryzuje grzeszną klęskę ludzkiego serca, ale przede wszystkim niemożność walki odradzającej bez pomocy miłosierdzia Bożego, ponieważ dobre uczynki są dla grzesznej istoty nie do zniesienia, a samo dobro grzesznika splata się ze złem. Wiem, że grzeszne pokusy zmywają się z wyobraźni łzą skruchy, ale nie mam łez skruchy. Wygładza je z wyobraźni pokorna modlitwa połączona z wołaniem serca: Nie mam takiej modlitwy. Moje serce jest pozbawione czułości, pozbawione zbawiennego płaczu: jest we mnie nieruchome, jak fragment nieczułego kamienia. Pomimo mojej strasznej grzeszności, rzadko dostrzegam swoją grzeszność. Pomimo tego, że we mnie dobro zmieszało się ze złem i stało się złem, tak jak wyborny pokarm zmieszany z trucizną staje się trucizną, zapominam o losie dobra, które zostało mi dane w chwili stworzenia, zniszczone, zniekształcone podczas upadku. Zaczynam widzieć w sobie swoją dobroć jako całą, nieskazitelną i podziwiać ją: moja próżność przenosi mnie z urodzajnego i bogatego pastwiska pokuty do dalekiego kraju, do kraju skalistego i jałowego, do kraju cierni i kąkolu, do kraju kłamstwa, samooszukiwania się i zagłady. Porzucam wypełnianie przykazań Chrystusa i zaczynam spełniać sugestie serca, podążać za jego uczuciami, za jego wolą; Odczucia upadłej natury śmiało nazywam dobrem, jej działania cnotą; - to dobro i ta cnota są godne nagród ziemskich i niebieskich, ludzkich i Boskich. Ale po tym oszukiwaniu siebie w duszy pojawia się smutek, przygnębienie i jakaś straszliwa ciemność. 1039 Cielesne, białe serce stało się ślepe i głuche, stało się martwe dla wszystkiego, co duchowe, dla tego, co wieczne i Boskie. 1040 Zatwardzenie serca, jak żelazne, szczelnie zamknięte bramy, nie pozwala na Boski dar odkupienia w naszych sercach. 1041 Przeciwnie, w sercu niechronionym i zapieczętowanym pamięcią o Bogu i bojaźnią Bożą łatwo wkraczają wszelkie namiętności; Wchodzi w nią ciemność moralna, wkracza w nią nieznajomość Boga. 1042 Jak ziemia wskutek przekleństwa, które ją dotknęło, nie przestaje rodzić ostów i cierni ze swojej zniszczonej natury, tak serce zatrute grzechem nie przestaje rodzić z siebie, ze swojej zniszczonej natury, grzesznych wrażeń i myśli. 1043 Tymczasem do życia prawdziwie duchowego najbardziej wymagana jest czystość, prostota i szczerość serca, co z całą pewnością potwierdza studium chrześcijaństwa. 1044 Nasze serce powinno być cerkwią, było cerkwią Bożą przed Upadkiem; uczestnicząc w grzechu, serce stało się grobowcem. Chrystus wchodzi w nie przez sakrament chrztu, aby w nas zamieszkać i działać w nas. Wtedy serce zostaje uświęcone jako cerkiew Boga. Ale pozbawiamy Chrystusa możliwości działania, ożywiając naszego starego człowieka, stale działając zgodnie z przyciąganiem naszej upadłej woli, naszego umysłu zatrutego kłamstwami. Cerkiew Boga, nie zbudowana rękami, zamienia się w ciasny i ciemny grób, o który wwalony jest „wielki kamień” naszej serdecznej nieczułości. Serce dotknięte beztroskim życiem, niczym śmiertelny wrzód, nie daje żadnych oznak życia. Na próżno umysł gromadzi myśli o śmierci, o sądzie Bożym, o mnóstwie grzechów, o mękach piekielnych, o przyjemnościach nieba; Umysł na próżno próbuje trafić w serce tymi myślami: pozostaje dla nich bez współczucia, jakby piekło i niebo, i sąd Boży, i grzechy, i stan upadku i zniszczenia nie miały nic wspólnego z sercem. Śpi głębokim snem, snem martwym: śpi pijany i odurzony grzeszną trucizną. 1045 Ale opieszałe i obojętne na doznania duchowe, obce nastrojom pełnym łaski, grzeszne serce człowieka nie jest wcale obojętne na uczucia wypływające z mądrości cielesnej. Mając w pamięci wszystkie miejsca w twórczości Ignacego Brianchaninova, gdzie mówi się o sercu człowieka jako o centralnym punkcie wszystkich duchowych doświadczeń człowieka, dochodzimy do wniosku, że istotnym wyrazem grzeszności ludzkiego serca jest spokój. Wyjaśniając to najszersze, najbardziej ogólne i bardzo precyzyjne pojęcie, określające stan i dominujący kierunek życia serca ludzkiego dotkniętego grzechem, Jego Miłość Ignacy ustala znaczenie pojęcia „świat” i, w jego zastosowaniu, przyjaźń z grzesznym światem serca ludzkiego. Według jego obrazu słowo „m i r” ma w Piśmie Świętym dwa znaczenia: 1) słowo „świat” odnosi się do całej ludzkości (Jana I, 29, Jana 3, 16–19); 2) słowo „świat” odnosi się do tych ludzi, którzy prowadzą grzeszne życie, sprzeczne z wolą Boga, którzy żyją dla czasu, a nie dla wieczności (Jan 15,18–19; 1 Jana 2,15–17; Jakuba 4,4, Jakuba I:9–11). Co więcej, w literaturze ascetycznej pojęcie „świat” jest potoczną nazwą wszystkich namiętności, a w wyjaśnieniach asceci zwracają uwagę, że jeśli człowiek nie wie najpierw, czym jest świat, to nie osiągnie wiedzy, ile członków usunął ze świata, a ile jest z nim związanych. Według badań rozumu duchowego słowo „świat” służy do ułożenia ogólnej nazwy obejmującej indywidualne namiętności. Kiedy chcemy nazwać namiętności ogólną nazwą, nazywamy je światem, ale kiedy mamy zamiar je rozpowszechniać według nazw szczegółowych, nazywamy je namiętnościami. Tam, gdzie pasja przestaje działać, świat umiera. 1046 Opierając się na pojęciach pokoju, których naucza Pismo Święte i Ojcowie Święci, biskup Ignacy definiuje nastrój grzeszności, obcy trosce o to, co skończone i wieczne, jako umiłowanie pokoju. 1047 Pokój i służba Bogu oraz miłość do Niego nie idą w parze. Przyjaciel świata nieuchronnie staje się, być może sam o tym nie wiedząc, najgorszym wrogiem Boga i własnego zbawienia. Spokój wkrada się do duszy człowieka jak złodziej, wykorzystując ciemność nocy - zaniedbanie i nieuwaga dla siebie. Historia ludzkości potwierdza, że ​​umiłowanie pokoju jest zdolne do popełnienia największego bezprawia, największych okrucieństw. 1048 Miłość do pokoju i wypełnianie Prawa Chrystusowego są nie do pogodzenia; umiłowanie pokoju wypacza duchową działalność człowieka, gdyż serce zakażone uzależnieniem od pokoju nie jest w stanie wypełnić czystej i świętej woli Chrystusa z należytą świętością i czystością. Wykonując własną wolę zamiast woli Chrystusa i upierając się przy pokazywaniu, że wykonujemy wolę Chrystusa, popadamy w obłudę. Spokój wypacza wszelkie dobre intencje człowieka i kieruje wszystkie jego czyny na cele ziemskie, pozbawiając je prawdziwego znaczenia moralnego. 1049 Nastrój pokoju jest złożony, a jego znaczenie w życiu duchowym i moralnym człowieka jest ogromne; Napełnienie naszego życia duchowego pokojem jest największą katastrofą moralną: głównymi namiętnościami grzesznika są miłość do pieniędzy, miłość do chwały i miłość do lubieżności, a miłość do pokoju składa się z tych trzech głównych namiętności. 1050 Taki jest grzeszny stan serca ludzkiego. Wstrząśnięta początkowym upadkiem, nieustannie wstrząśnięta różnymi namiętnościami, przepełniona umiłowaniem pokoju, sama podtrzymuje fałszywą tożsamość rozumu, wpływając na naszą myśl, 1051 zniewalając wolę przemocą grzechu panującego w duszy. 1052 Ale jak we wszystkich podobnych przypadkach, szczegółowo analizując stan duchowy człowieka, Jego Miłość Ignacy stara się wzbudzić w sobie i swoich bliźnich pragnienie zbawienia duchowego, wyjaśnić jego nadrzędne znaczenie i od pokutnej samowiedzy dojść do zbawczego poznania Boga, które przyciąga do człowieka odradzającą łaskę Bożą. Analizując grzeszne serce i ukazując w jaskrawych barwach niszczycielską miłość do pokoju, biskup Ignacy przekonuje czytelników i uczniów, aby zwracali uwagę na swoje serce, badając stany, w których objawia się nam głębokość upadku nie tylko naszego, ale całej ludzkości. 1053 Dbałość o serce, dając człowiekowi wizję jego grzechów, w ten sposób już stawia go na drodze zbawienia, ratując go od osobistego roztargnienia i potępienia bliźnich. "Jaka to rozkosz patrzeć w twoje serce! Kto zajrzy do jego serca, zapomni, że oprócz niego samego są na ziemi grzesznicy. Jeśli choć raz spojrzy na swoich bliźnich, wtedy wszyscy wydają mu się nieskazitelni, piękni, jak aniołowie. Patrząc w siebie, badając swoje grzeszne plamy, jest przekonany, że jedynym środkiem dla jego zbawienia jest miłosierdzie Boże, że jest niewybaczalnym niewolnikiem nie tylko gwałcenia, ale i niedostatecznego wypełniania przykazań Bożych, czyli wypełnienia, czyli bardziej przypomina zniekształcenie niż spełnienie. Sam wylewa je obficie na swoich bliźnich i ma dla nich tylko miłosierdzie. Strach jest nie uznać siebie za grzesznika! Jezus wyrzeka się tych, którzy nie uznają się za grzeszników: „Nie przyszedłem – mówi – wzywać do nawrócenia sprawiedliwych, ale grzeszników” (Mt 12,7; 9,13). przyznaje się do bycia grzesznikiem, uzyskuje dostęp do Jezusa. 1054 Poddanie się woli Bożej samo w sobie uspokaja ludzkie serce, 1055 stopniowo nabywana umiejętność modlitwy jest znakiem zwycięstwa nad spokojem, 1056 a łaskawa pomoc Boża udzielana w sakramentach Kościoła uspokaja niespokojne grzeszne serce i napełnia je uczuciami pomagającymi duszy. 1057 Każda strona naszego ducha, ze względu na działalność wynikającą z jej natury, potrzebuje nieustannej aktywności, a eliminując grzeszną działalność, którą rozpoznajemy poprzez wnikliwą uwagę, powinniśmy w jej miejsce dać działalność zbawiającą duszę. Z faktu, że umysł nieustannie rodzi myśli, a serce uczucia, jasno wynika, że ​​czynność, którą należy poświęcić duszy, jest oddawana umysłowi: umysł należy ćwiczyć w boskich myślach, a serce w boskich uczuciach. Innymi słowy: konieczne jest, aby umysł i serce przyjęły i przyswoiły sobie Ewangelię. Aby pomóc tym, którzy pragną nabyć zbawczą aktywność duchową, biskup Ignacy oferuje cały szereg rad zapożyczonych od Najświętszego. Pisma i pisma ojców. 1058 Wpływ dobrowolnego upadku na obszar woli charakteryzuje się w dziełach biskupa Ignacego przede wszystkim utratą prawdziwej wolnej woli i zniewoleniem grzechu. Od chwili pierwszego upadku cała natura człowieka, zarażona trucizną zła, dobrowolnie i mimowolnie dąży do zła, które jawi się jako dobro i przyjemność wypaczonej woli, wypaczonemu umysłowi, wypaczonemu uczuciu serca. Dowolnie, bo mamy jeszcze resztkę wolności w wyborze dobra i zła. Mimowolnie, bo ta resztka wolności nie działa jak wolność zupełna; działa pod nieodłącznym wpływem zepsucia grzechem. Rodzimy się w ten sposób; ten stan z konieczności należy do każdej osoby. 1059 Wola ludzka jako siła wykonawcza nie działa samodzielnie, lecz pod wpływem rozumu. 1060 Ale grzeszny stan umysłu charakteryzuje się, jak widzieliśmy, fałszywymi imionami i cielesną mądrością, w wyniku czego sam umysł traci zdolność prawidłowego kierowania wolą, 1061 i grzeszne kierowanie umysłu zbiega się z tym samym stanem woli, która dlatego w stanie upadku jest wrodzona woli Bożej, a przez swą ślepotę i stan wrogości wobec Boga sprzeciw wobec woli Bożej stale wzrasta, a słabi poznanie woli Bożej przez grzesznika dodatkowo wzmacnia bezwładność woli w złu. 1062 Mądrość cielesna, będąc dominującym kierunkiem umysłu i serca, odbija się w odpowiedni sposób na woli człowieka: a wola staje się cielesna 1063, a przy niemoralnym życiu człowieka staje się uparta i zgorzkniała, 1064 w odniesieniu do osiągnięć duchowych - zaniedbanie, 1065 a przy ogólnym grzesznym stanie ducha wola przyjmuje postawę podrzędno-niewolniczą wobec grzechu. 1066 Z kolei grzeszne kierowanie woli opiera się na grzesznym i cieleśnie mądrym umyśle, który za pomocą arbitralnych rozważań dotyczących warunków rzeczywistego grzesznego życia stara się uzasadnić jego konstrukcję i utwierdzić szkodliwą myśl o obojętności na osobiste zbawienie, wolę człowieka, wyimaginowaną ufnością w wolę Boga i Boskie przeznaczenie. Nie znając tajemnic chrześcijańskiego zbawienia, fałszywy umysł i cielesna mądrość grzesznika, aby usprawiedliwić i osłabić antymoralny kierunek swojego życia, chętnie odwołują się do Boskiego przeznaczenia, do niemożności przeciwstawienia się mu lub zmiany jego decyzji. "Po co narzucać się nieubłaganie surowej cnocie chrześcijańskiej? Po co narażać się na niezliczone trudy i żyć ustawicznie wyrzekając się życia? - pyta nasza cielesna mądrość. Będę żyć tak, jak chcę i mi się podoba. Spieszę do tego, do czego mnie kusi mój sen, rysując przed moimi oczami urocze obrazy! Bawią mnie do syta wszelkie przyjemności, nawet grzeszne!" Są rozsiane po całym wszechświecie luksusem, a nieznośna ciekawość przyciąga, aby je skosztować i doświadczyć! Jeśli jest mi przeznaczone zbawienie, to pomimo całego mojego zepsucia Bóg mnie zbawi. Jeśli jest mi przeznaczone zginąć, to zginę, pomimo wszystkich moich wysiłków, aby osiągnąć zbawienie. Ta bluźniercza, niefortunna, całkowicie błędna mentalność jest przez wielu uznawana i akceptowana jako prawda niezaprzeczalna: na niej opiera się życie umyślne, życie bezprawne i zdeprawowane. Wiecznie smutna egzystencja, wiecznie katastrofalna egzystencja w zaświatach opiera się na ziemskim, występnym życiu. 1067 Trzeba przyznać, że sądy wydanego porządku nie są niczym niezwykłym w otaczającym nas życiu. Niewystarczająco silna wiara w Boga i nieśmiertelność, z wrodzonym jednak pociąganiem do Boga i nieśmiertelności, wiotkość i lenistwo woli ze strachem jednak przed odpowiedzialnością za życie pozagrobowe przed Sądem Bożym z nieuchronną karą, szereg grzesznych nałogów w sercu, z trudnością z nimi walczyć, ogólnie antymoralny kierunek naszego życia, skrajnie powierzchowne rozumienie chrześcijaństwa, przy naszej obojętności na przekonania religijne, jednakże bardzo istotne różnice, oraz natrętnie i głęboko, pod dwustuletnim wpływem heretyckich cudzoziemców, zakorzenione w nas prawne rozumienie zbawienia, tak wygodne dla naszej grzesznej natury, wbrew jasnemu i jednoznacznemu nauczaniu na ten temat Kościoła prawosławnego oraz wewnętrznemu, wielowiekowemu doświadczeniu duchowemu naszego krzyżowca i niosącego Boga ludowi, a także świadectwu pierwszych wieków chrześcijaństwa, skłania wielu współczesnych chrześcijan, którzy nie są obcy idei zbawienia, do przyjmowania i powtarzania tego rodzaju sądów, wykorzystywania ich do usprawiedliwiania swoich duchowych letniość. Znamy ludzi obojętnych na wyczyn duchowy, nie widzących w nim sensu ani możliwości, którzy z samozadowoleniem afirmują zbawienie powszechne, opierając je na właściwości dobroci Bożej, a formalnie swoją nadzieję i osobiste zbawienie pokładają w Boskim przeznaczeniu – nie z pokornej świadomości swojej grzeszności, ale z letniością lub indyferentyzmem wobec duchowego wyczynu chrześcijańskiego. Czasy współczesne, zamożne materialnie i zubożone w pobożność, bardzo wyraźnie mówią nam o obojętności na dzieło zbawienia. Rozumiejąc powyższe rozumowanie, które jest bardzo wyniszczające i osłabiające w stosunku do grzesznej woli, Jego Miłość Ignacy stwierdza, że ​​fałszywe, niszczące duszę myślenie o predestynacji i losie powstało z pomieszania działań charakterystycznych dla Jedynego Boga z działaniami ludzkimi. Stając się sędzią czynów Boga, człowiek z konieczności przypisał Bogu taki sam stosunek do dobra i zła, jaki ma wobec nich człowiek. Uznawał właściwości Boga za tożsame z właściwościami człowieka; Myślenie Boga podporządkował prawom myślenia ludzkiego: ustanowił też jakąś różnicę, ale różnica ta nie jest nieskończona, ale jakaś swoista, nieokreślona, ​​obca poprawności i znaczeniu. Oddzielmy od siebie na nieskończoną odległość istotę Boga, Jego właściwości i Jego działanie: wtedy nasz sąd o losie i przeznaczeniu nabierze należytej wnikliwości. Przeznaczenie losu człowieka jest całkowicie godne Boga ze względu na nieograniczoną doskonałość umysłu Bożego, dzięki niezależności Boga od czasu. Predestynacja, ukazująca człowiekowi wielkość Boga i będąca tajemnicą znaną Jedynemu Bogu, w najmniejszym stopniu nie ogranicza swobodnego działania człowieka na całym polu życia ziemskiego, nie ma na to działanie żadnego wpływu, nie ma z nim żadnego związku. Nie mając wpływu na działalność człowieka, przeznaczenie Boże nie ma i nie może mieć żadnego wpływu na skutki tego działania, na zbawienie i zagładę człowieka. Aby kierować naszym postępowaniem, dano nam z jednej strony rozum i wolną wolę, a z drugiej objawioną naukę Boga. Objawiona nauka Boga głosi z zadowalającą szczegółowością wolę Bożą jako środek zbawienia, głosi upodobanie Boże, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni, i głosi wieczne męki za podeptanie woli Bożej. Stąd wynika wyraźna konsekwencja: zbawienie i zniszczenie człowieka zależy wyłącznie od jego woli, a nie od determinacji nieznanego mu Boga. 1068 Zatem żadne odprężające względy rozumu nie są w stanie usprawiedliwić obojętności człowieka na jego duchowe zbawienie: to ostatnie zależy od woli, czyli wolnej woli człowieka. Jednak stopień tej arbitralności w stosunku do dobra zostaje znacznie osłabiony przez arbitralny upadek człowieka. Wola człowieka przeszła ze stanu posłuszeństwa woli Bożej w stan poddania się grzechowi. Od upadku człowieka diabeł ma do niego stale swobodny dostęp: człowiek samowolnie poddaje się jego władzy, odrzucając posłuszeństwo Bogu. 1069 Ojcowie święci twierdzą, że przed odkupieniem wszyscy ludzie byli opętani przez grzech, czyniąc wolę grzechu i wbrew swojej woli. Po odkupieniu rodzaju ludzkiego przez Boga-Człowieka, ci, którzy wierzą w Chrystusa i zostali odnowieni przez chrzest święty, nie są już grzeszeni przez grzech, ale cieszą się wolnością: wolnością albo przeciwstawiania się grzechowi, albo podążania za jego sugestiami. 1070 Odkupiony człowiek otrzymuje wolność posłuszeństwa Bogu lub diabłu i aby ta wolność mogła się swobodnie objawić, diabeł uzyskuje dostęp do człowieka. To zupełnie naturalne, że diabeł dokłada wszelkich starań, aby utrzymać człowieka w takim samym stosunku do siebie, a nawet wprowadzić go w większe zniewolenie. W tym celu wykorzystuje pasje i stara się nakłonić człowieka do zaspokojenia pasji. Kto jest wierny Słowu Bożemu, nie pozwala sobie na tę satysfakcję, powściąga namiętności, odpiera ataki wroga; działając pod przewodnictwem Ewangelii wbrew własnemu oszukiwaniu, oswajając namiętności, stopniowo niszcząc w ten sposób wpływ upadłych duchów na siebie, stopniowo wychodzi ze stanu złudzenia w sferę prawdy i wolności. Kto nie jest wierny nauce Chrystusa, kto kieruje się własną wolą i rozumem, traci resztę wolności i popada w całkowite poddanie się diabłu. 1071 Ci, którzy dobrowolnie poddają się grzechowi, ponownie tracą wolność i popadają w gwałtowne panowanie grzechu. 1072 Ideałem moralnego działania człowieka w stosunku do woli jest rzeczywiste przywrócenie wolnej woli i jej zjednoczenie z wolą Boga. Całkowite zjednoczenie woli człowieka z wolą Boga jest stanem doskonałości, który może osiągnąć jedynie rozumne stworzenie Boże. W krótkim okresie ziemskiego życia człowiek powinien zabiegać o to, aby wola Boża działała wyłącznie w całej istocie człowieka, we wszystkich jego częściach składowych w duchu, duszy i ciele, jednocząc się ze sobą i w sobie wolą tych części, oddzielonych upadkiem. Tylko wola Boża może zostać uzdrowiona zatruta grzechem wola ludzka: tylko w woli Bożej i przez nią pragnienia składowych części człowieka, które potoczyły się w różnych kierunkach, mogą przejść od niezgody do zgody, zjednoczyć się w jedno pragnienie; Tylko wola ludzka, ożywiana wolą Boga, może zostać wyrwana z ziemi i wznieść się do nieba. 1073 Natomiast w stanie rzeczywistym złe nawyki ograniczają wolność moralną człowieka. 1074 A dla zbawienia dusza musi wyrzec się swojej woli, wypaczonej przez grzech, bez względu na to, jak bolesne może to być dla serca, nawet jeśli uczucia i pragnienia serca wydają się komuś najbardziej sprawiedliwe i najwdzięczniejsze. Zamiast własnej woli, dusza musi wypełnić wolę Chrystusa, naszego Boga i Zbawiciela, bez względu na to, jak obrzydliwa i okrutna może ona być dla kochającego siebie serca. To jest śmierć naszego grzesznego ja, której żąda od nas Bóg, abyśmy przez dobrowolną śmierć zniszczyli śmierć, która w nas żyje i otrzymali dar zmartwychwstania i życia płynącego od Pana Jezusa. 1075 Najprzewielebniejszy Ignacy słusznie uważa, że ​​monastycyzm prawosławny jest najlepszą formą życia dla urzeczywistnienia duchowo odradzających wyczynów, o których wielokrotnie i szczegółowo i z miłością opowiada w swoich cudownych dziełach. W szczególności posłuszeństwo monastyczne jest najlepszym środkiem do zwalczania grzeszności woli: w formie i charakterze, w jakim występowało w starożytnym monastycyzmie, posłuszeństwo monastyczne jest najwyższym duchowym sakramentem. I chociaż zrozumienie i pełne naśladownictwo stało się dla nas niemożliwe, można go z szacunkiem, roztropnie zbadać i przyswoić sobie jego ducha. 1076 Zaburzone grzechem w poszczególnych aspektach życie duchowe człowieka i w jego ogólnej strukturze odsłania trudne obrazy niezgody ciemności i walki, niezgody tym wyraźniejszej w swej istocie, im bardziej człowiek zwraca uwagę na siebie i im wyraźniej, przeciwnie, wyobraża sobie swój stan w czystości pierwotnej egzystencji, w odbiciu właściwości swego Wszechdobrego Stwórcy. Pragnąc utwierdzić w człowieku świadomość swojej grzeszności, Jego Miłość Ignacy starannie, z czcią i radością ukazuje cechy obrazu Boga w człowieku, wierząc, że istotnym wyrazem obrazu Boga jest wewnętrzna, nierozerwalnie zespolona jedność ducha w jego trzech głównych aspektach. Z czcią wspomina święty i tajemniczy sobór przed stworzeniem człowieka. 1077 Człowiek jest obrazem i podobieństwem Boga. Bóg niedostępny w swojej wielkości, Bóg przewyższający wszelki obraz, został ukazany w człowieku, ukazany z jasnością i chwałą. Oto jak słońce jest przedstawione w skromnej kropli wody; Istota człowieka, jego najwyższa władza, czym różni się on od wszystkich ziemskich zwierząt, przez co jest równy Aniołom, jego duch, jest obrazem istoty Bożej; Właściwości ducha ludzkiego służą w stanie niewinności jako podobieństwo właściwości Boga, który wpisując swoje podobieństwo na człowieka swoją wszechmocną prawicą, jest przede wszystkim podobieństwem i porównaniem. 1078 Obraz Trójcy Bożej – Trójcy – Człowieka. Trzy twarze w trójcy człowieka są trzema mocami jego ducha, poprzez które manifestuje się istnienie ducha. 1079 Miłosierny Pan ozdobił swój obraz i swoje podobieństwo. Nasz umysł, słowo i duch przez jednoczesność swego początku i wzajemne relacje służą jako obraz Ojca, Syna i Ducha Świętego, współwiecznych, współpochodzących, równych w honorze i jednej natury. Obraz Boga jest samą istotą duszy; podobieństwo – właściwości psychiczne. A po popadnięciu w grzech dusza pozostaje w obrazie. A grzeszna dusza wrzucona w płomienie piekielne, w same płomienie piekielne, pozostaje na obraz Boga. Kościół Święty śpiewa w swoich hymnach: „Jestem obrazem Twojej niewysłowionej chwały, chociaż dźwigam ciężar grzechów”. 1080 Ale wydarzyła się największa tragedia: upadł obraz Boży, upadek ten dokonał się przez oddzielenie od woli Bożej, obraz stał się obsceniczny, podobieństwo Boże zostało zniekształcone. Świadomość tego zaburzenia; obrazowi i podobieństwu Bożemu towarzyszą straszliwe męki. Jeśli ktoś uważnie, w samotności, przez dłuższy czas stale wpatruje się w siebie, to będzie przekonany, że ta udręka działa nieprzerwanie - otwiera się i zakopuje, w zależności od tego, jak bardzo lub mało zagłusza jego rozrywki. 1081 Katastrofa Upadku, wyrażona w odniesieniu do poszczególnych aspektów ducha, jak widzieliśmy, poprzez cielesną mądrość umysłu, umiłowanie pokoju serca i deprecjację wolności w odniesieniu do naszego ogólnego stanu duchowego, charakteryzuje się przede wszystkim niezgodą, brakiem jedności, walką wewnętrzną i zewnętrzną. Podążając za obszarem grzechu wewnętrzno-duchowego, niezgoda i walka wkraczają w obszar życia zewnętrznego, wypaczając to drugie i nadając mu wiele różnych oznak piekielnej męki przyswojonej przez grzech. W wyniku grzechu człowiek stał się placem zabaw namiętności. Wtedy duszę moją dręczy gniew i pamięć; w mojej wyobraźni sztylet błyszczy nad głową wroga, a moje serce rozkoszuje się zaspokojoną zemstą dokonaną przez sen. Potem widzę porozrzucane stosy złota. Za nimi rysowane są wspaniałe komnaty, ogrody, wszystkie przedmioty luksusu, zmysłowości, dumy, które są dostarczane przez złoto i dla których osoba kochająca grzech czci tego bożka - środek do spełnienia wszelkich zepsutych pragnień. Albo daję się uwieść zaszczytom i władzy, pociągają mnie, zajmuję się marzeniami o rządzeniu ludźmi i krajami, o przyniesieniu im przemijających zdobyczy i przemijającej chwały dla siebie. Oczywiste jest, że przede mną stoły z parującymi i pachnącymi potrawami; To zabawne, a jednocześnie z litością cieszę się z pokus, które pojawiają się przede mną. Wtedy nagle widzę siebie jako sprawiedliwego, a raczej moje serce jest obłudne, stara się przywłaszczyć sobie sprawiedliwość, pochlebia sobie, troszczy się o ludzką pochwałę, jakby chciała ją przyciągnąć do siebie. Gdy tylko umysł ludzki opamięta się, chce skierować się w stronę dobra, serce przyzwyczajone do grzesznych przyjemności stawia opór umysłowi, ciało ludzkie, które nabyło zwierzęcych pragnień, stawia opór umysłowi. Heterogeniczne części, z których składa się istota ludzka – umysł, serce i ciało zostają rozdzielone – są oddzielone, działają niezgodnie, przeciwdziałają sobie; wtedy działają jedynie w ramach chwilowej, bezbożnej zgody, gdy działają przeciwko grzechowi; Taki jest stan grzesznika. Jest to śmierć duszy w trakcie życia ciała. Ale człowiek jest zadowolony ze swojego stanu, zadowolony nie z powodu pokory, ale z powodu swojej ślepoty, z powodu swojej goryczy. Dusza nie odczuwa swego umartwienia, tak jak nie odczuwa tego ciało, oddzielone od duszy śmiercią. 1082 Walka i niezgoda, które charakteryzują grzeszny stan człowieka, są naturalnymi konsekwencjami Upadku, obejmującymi cały obszar życia człowieka, odzwierciedlonymi w wewnętrznym życiu duszy poprzez niezgodę jej stron, jak walka człowieka z samym sobą; w walce z duchami zła i powodowanymi przez nie grzesznymi pokusami, w walce z otłuszczeniem i zwierzęcością ciała, w opozycji do prawa Bożego. 1083 Ten ogólny charakter jest u poszczególnych ludzi zróżnicowany i zindywidualizowany w stosunku do naszej osobowości. Każdy chrześcijanin ma i musi nieść swój własny krzyż. Oznacza to, że każdy chrześcijanin musi cierpliwie znosić właśnie te zniewagi i prześladowania ze strony świata, które go spotykają, a nie jakiekolwiek inne. Oznacza to, że każdy chrześcijanin musi odważnie i wytrwale walczyć właśnie z tymi namiętnościami i grzesznymi myślami, które w nim powstają. Oznacza to, że każdy chrześcijanin powinien z pokorą, z oddaniem woli Bożej, z wyznaniem sprawiedliwości i miłosierdzia Bożego, z dziękczynieniem Bogu znosić te smutki i trudy, na jakie pozwala mu Boża Opatrzność, a nie inne, wymyślone i proponowane przez dumne marzenia. Oznacza to zadowalanie się właśnie tymi wyczynami cielesnymi, które odpowiadają naszym siłom cielesnym, a nie dążenie, powodowane próżną gorliwością, do intensywnego postu, intensywnego czuwania i innych niezliczonych wyczynów, które niszczą zdrowie cielesne i kierują ducha na zarozumiałość i oszukiwanie. 1084 Dla niektórych osób jest to walka ze złymi duchami, które szaleńczo atakują człowieka w szczególnie wzruszających momentach jego życia, plądrują jego myśli, wnoszą do serca chłód i gorycz, przynoszą ciężkie, grzeszne sny i wspomnienia, próbują zbezcześcić sumienie, zachwiać wiarą i zaszczepić w duszy zwątpienie. 1085 Dla innych i w innych przypadkach jest to walka z otłuszczeniem i zwierzęcością ciała, wywołującą namiętności charakterystyczne dla jego grzesznego stanu, wzmożoną dbałość o wstrzemięźliwość ciała od jedzenia i picia, powstrzymywanie nieuważnych i ciekawskich spojrzeń, wrażeń dotyku, słuchu i innych zmysłów cielesnych, przez które grzech wnika w duszę, kala ciało i duszę. 1086 W innych przypadkach jest to walka i wrogość upadłej natury wobec przykazań Bożych, opór wobec samej idei odnowy życia. 1087 Wypaczając naturę ludzką, grzech jest przyczyną wszelkich smutków, cierpień i nieszczęść ludzkości, źródłem wszystkich innych grzechów ludzkich – publicznych i prywatnych. 1088 W grzesznym stanie pozbawienia łask, nawet tych pozornie dobrych, a w wewnętrznym przekonaniu człowieka uznawanych za dobre, naturalne dobre uczynki ludzkie, wypływające z naszej upadłej natury, w których dobro miesza się ze złem, w których dobro przeważnie jest ledwo zauważalne w mnóstwie zła, są niegodne Boga, gdyż w tych czynach zawsze objawia się pycha, samochwalstwo lub odrzucenie łaski. Nasza upadła natura wychwala swoje głośne i wielkie dobre uczynki. Taka samochwała jest mimowolnym potępianiem jakości ważnych spraw ludzkich, podekscytowanym i napędzanym próżnością. Pycha, jaką żywią, jest obrzydliwa przed Bogiem; kadzidło pokory jest Mu miłe. 1089 Nawet miłosierdzie i sprawiedliwość oraz wszelkie inne dobre uczynki upadłego człowieka, oparte na upadłym umyśle człowieka, na jego upadłej woli, na jego upadłym duchu, noszą piętno upadku, pozbawienia czystości, pozbawienia świętości, skalania grzechem. 1090 Jeśli przyjrzymy się naszemu życiu duchowemu, nietrudno zauważyć, że wszelkie nasze dobre wysiłki, mające na celu odrodzenie i zbawienie duchowe, paraliżują nie pozytywne przejawy zła, które w tym przypadku może nie istnieć, ale duchowa nieczułość lub zabicie doznań duchowych, podczas gdy nasze życie zewnętrzne może toczyć się pełną parą. Stan ten, który wyznacza całościowy obraz naszego życia duchowego, wyjaśnia Wladyka Ignacy poprzez podobieństwo. „Zdarza się – mówi – że przy długotrwałej chorobie organizmu wyczerpują się wszystkie siły, więdną wszelkie możliwości organizmu, wtedy choroba, nie znajdując dla siebie pożywienia, przestaje dręczyć organizm, pozostawia chorego, wycieńczonego, jakby umartwionego, niezdolnego do działania z powodu wyczerpania cierpieniem, z powodu straszliwej, cichej bolesności, nie wyrażonej żadnym szczególnym cierpieniem. To samo dzieje się z duchem ludzkim. Długotrwałe beztroskie życie wśród ciągłych rozrywek, wśród ciągłych arbitralnych grzechów, z zapominaniem o Bogu, o wieczności, z nieuwagą lub z najbardziej powierzchowną uwagą na przykazania i nauki Ewangelii, odbiera naszemu duchowi współczucie dla przedmiotów duchowych, umartwia je w stosunku do nich. Istniejące przestają dla niego istnieć, ponieważ skończyło się dla nich jego życie: wszystkie jego siły są skierowane w stronę jednego materialnego, tymczasowego, próżnego, grzesznego. Kto chce bezstronnie i dogłębnie odziedziczyć stan swojej duszy, rozeznać w nim chorobę nieczułości, dostrzec ogrom jego znaczenia, dostrzec jego ciężkość i wagę, rozpozna, że ​​jest to przejaw i dowód martwoty ducha. Kiedy chcemy zacząć czytać Słowo Boże, jaka nuda nas atakuje, jak wszystko, co czytamy, wydaje nam się niezrozumiałe, niegodne uwagi, dziwne! Jakże pragniemy jak najszybciej uwolnić się od tej lektury! Dlaczego to jest? Ponieważ nie sympatyzujemy ze Słowem Bożym. Kiedy wstajemy do modlitwy, jaką czujemy suchość i chłód! Jakże spieszymy się z zakończeniem naszej powierzchownej, pełnej rozrywki modlitwy! Dlaczego to jest? – Ponieważ jesteśmy obcy Bogu: w istnienie Boga wierzymy martwą wiarą. Nie ma go dla naszego odczuwania: spędzamy wiele godzin bez ciężaru w najbardziej pustych rozrywkach, nie znajdujemy w nich nasycenia, staramy się zastąpić jedną próżną czynność inną i nie chcemy poświęcać najkrótszego czasu na rozważanie naszych grzechów. Nabyliśmy współczucie dla grzechu, dla wszystkiego, co daremne, dla wszystkiego, co wprowadza grzech w człowieka i przez co go w człowieku gromadzi. Straciliśmy sympatię dla wszelkich ćwiczeń, które pomnażają i zachowują w człowieku cnoty miłujące Boga: Niewrażliwość wszczepia się w duszę przez świat wrogi Bogu i przez upadłych aniołów wrogich Bogu przy pomocy naszej woli. Rośnie i wzmacnia się życiem zgodnie z zasadami świata; rośnie i wzmacnia się poprzez podążanie za upadłym umysłem i wolą, porzucenie służby Bożej i nieostrożne służenie Bogu. 1091 Przyciągając i uwodząc smak serca zniszczonego upadkiem, zło i grzech zakłócają jedynie właściwości ludzkie. Ale człowiek został stworzony dla nieba: tylko prawdziwa dobroć może mu służyć jako satysfakcjonujący, życiodajny pokarm. 1092 A kiedy człowiek pamięta o tym celu, staje się dla niego jasna straszliwa pustka, jaką w duszy wywołuje grzeszne życie. Surowość tej duchowej pustki jest tak nie do zniesienia, że ​​dręczony nią człowiek, odrzuciwszy łaskę Bożą i zamykając się w grzechu, popada w rozpacz, która jest zgubna dla życia doraźnego i wiecznego. 1093 Ale niezależnie od tego, jak bolesna jest ta analiza naszego grzesznego życia, naszych nastrojów przytłoczonych grzechem, jest ona dla nas zarówno konieczna, jak i zbawienna, jeśli jednocześnie zwrócimy się w stronę cienia krzyża, jeśli zwrócimy się o pomoc Bożą. Dla naszego życia duchowego, dla jego początków i pierwszych kroków, ta dogłębna analiza jest absolutnie konieczna. Niezwykle przydatne jest dostrzeżenie w sobie zarówno własnego upadku, jak i upadku całej ludzkości. Niezbędne jest rozpoznanie i zbadanie upadku grzechu we własnym sercu i doświadczeniach mentalnych; w swoim doświadczeniu musisz dostrzec słabość ludzkiego umysłu, słabość ludzkiej woli. Wizja upadku jest wizją duchową. Widzenie swojej słabości jest duchową wizją. Ma umysł widza. Wzrok zapewnia łaska wszczepiona w nas przez chrzest: dzięki działaniu łaski zaślepienie umysłu zostaje w nas rozwiązane i w trakcie swojej walki zaczyna on wyraźnie widzieć to, czego wcześniej nie widział, będąc poza tym polem. Dowiaduje się o istnieniu czegoś, o istnieniu czego nawet nie miał pojęcia. 1094 Człowiek zaczyna wtedy dostrzegać, że myśl o znikomości, o usprawiedliwieniu czy nawet o naturalności naszych grzechów umniejsza naszą energię duchową i zakorzenia zło w naszej naturze, a związana z tym szczególnie rozwinięta uwaga na błędy innych ludzi jest przebiegłym narzędziem ducha zła, mającym umniejszać i osłabiać naszą duchową wrażliwość, aby ustabilizować nas na polu zła. 1095 Z pokorną troską o siebie okazuje się dla człowieka, że ​​miłość własna, tak powszechna i dominująca w naszym życiu, jest największą nienawiścią do siebie, a nasze grzeszne stany i czyny, które jeszcze bardziej narażają nas na grzech, są najbardziej oczywistym wyrazem naszej nienawiści do siebie, naszej dziwnej nienawiści do siebie. Zgodnie ze słusznym przekonaniem Księdza Ignacego, z jego duchowego punktu widzenia należy stwierdzić, że „wśród ludzi, którzy kochają siebie, zdarza się to bardzo rzadko. Większość ludzi nienawidzi siebie i stara się sobie wyrządzić jak najwięcej szkody. Jeśli zmierzysz zło wyrządzone danej osobie w jego życiu, odkryjesz, że najzacieklejszy wróg nie wyrządził mu tyle zła, ile ta osoba sobie wyrządziła. Patrząc bezstronnie na swoje sumienie, każdy uzna tę uwagę za słuszną. Powodem, dla którego niemal nieustannie wyrządzamy sobie zło, podczas gdy nieustannie i nienasycenie życzymy sobie dobra, jest to, że właściwą miłość do siebie zastąpiliśmy pychą, która inspiruje nas do dążenia do bezkrytycznego spełnienia naszych pragnień, naszej upadłej woli, kierując się fałszywym rozumem i złym sumieniem. Unosi nas chciwość, ambicja, zemsta, uraza i wszelkie grzeszne pragnienia. Pochlebiamy sobie i oszukujemy siebie, myśląc o zaspokojeniu miłości własnej, podczas gdy zadowalamy jedynie naszą niezaspokojoną miłość własną, krzywdzimy siebie, niszczymy siebie. 1096 Już sama trudność w rozróżnieniu dobra od zła i ludzka nieczułość w tym zakresie świadczy już o grzesznym stanie ducha ludzkiego, w którym dobro i zło mieszają się, a ich rozeznanie jest osłabione. Umysł ludzki nie jest w stanie odróżnić dobra od zła; Zamaskowane zło łatwo, prawie zawsze, zwodzi go. Odróżnianie dobra od zła należy do serca. To jego sprawa. Ale to wymaga wyczynu, wymaga czasu, wymaga zatwardzenia przykazań Ewangelii, aby serce nabrało subtelności smaku umożliwiającej odróżnienie wina pełnego od wina podrobionego. Dobro odróżnia się od zła po wielu znakach, których uczymy się w miarę postępów duchowych. 1097 A przy tak powszechnej słabości grzeszny świat oddziałuje na człowieka poprzez myśli i nastroje, świat materialny – poprzez uczucia cielesne. Człowiek słyszy w swojej duszy pierwotnie uwodzicielskie: „skosztuj, przekonaj się” lub dumne: „będziesz jak bóg”. 1098 Oprócz naszej osobistej grzeszności i skłonności do zła, nasz grzeszny nastrój w rzeczywistości wchłania grzesznie kuszące elementy antyduchowej opinii publicznej, co ostatecznie osłabia ducha niestałego w dobroci. 1099 Konsekwencjami grzechu w odniesieniu do zewnętrznej strony życia ludzkiego są śmiertelność i osłabienie ciała oraz przekleństwo ziemi. Mężczyzna upadł. Grzech dotknął śmiercią zarówno jego duszę, jak i ciało. 1100 Na ciele ludzkim zostaje odciśnięta pieczęć, dowód upadku. Od chwili swoich narodzin jest we wrogości, walczy ze wszystkim wokół i z żyjącą w nim duszą. Wszystkie żywioły przysięgają na niego; wreszcie zmęczony walkami wewnętrznymi i zewnętrznymi, dotknięty chorobami, gnębiony starością, pada na kosę śmierci, choć stworzony został nieśmiertelny – rozsypuje się w proch. 1101 Ksiądz Ignacy, ustanawiając bardzo interesującą paralelę między stanami ducha i ciała, wyciąga wniosek o konieczności zwracania uwagi na właściwości cielesne, aby zawsze można było utrzymać ciało w pozycji narzędzia do celów ducha. Jego obserwacje są interesujące, ponieważ wskazują indywidualne warunki cielesnych wyczynów ratujących duszę. 1102 Stan zewnętrznych warunków jego ziemskiej egzystencji zdaje się także odpowiadać duchowemu upadkowi człowieka, gdzie obserwuje się tę samą niezgodę, wzajemną walkę i wrogość, co w naturze ludzkiej. Ziemia jest przeklęta za zbrodnie człowieka: utraciwszy swój pierwotny stan, została przekształcona w stan, jaki powinna mieć siedziba wygnańców z nieba za deptanie przykazań Boga w niebie. Na każdym kroku spotykamy wobec nas wrogie nastroje całej widzialnej natury, na każdym kroku spotykamy ją, wyrzuty, jej nagany, jej niezgodę na nasze zachowanie. Przed człowiekiem, który odrzucił poddanie się Bogu, bezduszne i ożywione stworzenie odrzuciło poddanie. Była posłuszna mężczyźnie, dopóki on pozostawał posłuszny Bogu. Teraz jest posłuszna osobie siłą, nie ustaje, często narusza posłuszeństwo, często miażdży swojego pana, okrutnie i nieoczekiwanie buntując się przeciwko niemu. 1103 Wtedy ziemia się trzęsie i pochłania całe miasta i miasteczka; wtedy jego dzikie wody wypływają na powierzchnię i niszczą całe kraje; potem przechodzą przez nią burze z wichrem, błyskawicami, grzmotami i gradem, pozostawiając po sobie zniszczenie. Nieubłagana i nienasycona śmierć chodzi po ziemi i nieustannie niszczy pokolenia ludzi. Zwierzęta zamieszkujące ziemię zbuntowały się jedna przeciwko drugiej, bezlitośnie niszcząc się nawzajem. Same elementy pozostają w nieprzejednanej wrogości i ciągłej walce między sobą. Na ziemi wszystko walczy, wszystko cierpi, wszystko dąży do wzajemnego zniszczenia. 1104 Naturalną i nieuniknioną konsekwencją naszej wewnętrznej grzeszności, gdy nasza osobowość objawia się w życiu zewnętrznym, jest niezgoda i zło w naszych wzajemnych relacjach. W wyniku grzeszności człowieka ziemia stała się doliną wygnania, doliną nieprzerwanego nieporządku i zamętu, doliną naglącego cierpienia istot, które utraciły swoją pierwotną godność i dom, które utraciły zdrowy rozsądek. 1105 Ludzkość żyjąca na ziemi toczy nieustanną walkę, zarówno prywatną, jak i publiczną, przedstawiając rozległy spektakl różnorodnych cierpień; nieustanna praca, niezliczone grzechy, straszliwe zbrodnie, babilońskie pandemonium. Cnota ledwo znajduje w sobie ciasne i żałosne schronienie. 1106 Ludzie na dolinie życia cierpią w niezliczonych formach cierpienia. Cierpią zarówno pod jarzmem ubóstwa, jak i obfitości bogactwa; cierpią zarówno w nędznych chatach, jak i we wspaniałych pałacach królewskich; cierpieć z powodu zewnętrznych nieszczęść i tego strasznego zaburzenia, które dotyka ludzką naturę, jego duszę i ciało, które zniekształca i zaślepia jego umysł. 1107 Od czasów dzieciństwa i czystej młodości, ugruntowany w myśli o konieczności życia dla Boga i wieczności, wyrzekłszy się cielesnej mądrości i fałszywego rozumu, wykorzeniwszy w sobie duchową miłość do pokoju, poddając się kierownictwu Słowa Bożego i Świętej Cerkwi Prawosławnej, asceta zbawienia Władyka Ignacy ze smutkiem i zaciśniętym sercem kontempluje triumf grzechu w świecie ludzkim, zapomnienie wieczności przez ludzi, dobrobyt egoizmu i pokoju, a w związku z tym największe cierpienie ludzkości i triumf szatana. W jednym ze szczególnie smutnych momentów konfrontacji z grzesznością myśli ludzkiej, sprzeczną z samą Prawdą – Chrystus Władyka Ignacy w jednej krótkiej kontemplacji przeżył w pełni budującą wizję grzesznego cierpienia ludzkości, całkowicie dewaluując życie własne i motywując niewzruszony sens życia na wieczność i zbawienie duchowe. Władyka Ignacy tak opisuje tę wizję: „Było mi smutno w sercu” – pisze. „Jednakże żadna szczególna myśl nie zaprzątała mi głowy. Jak mogłem nie pozostać ze smutnym wrażeniem, gdy zobaczyłem, że odrzucane jest miłosierdzie Boże, które można przyjąć i zachować jedynie poprzez właściwe wyznanie dogmatów wiary chrześcijańskiej, które daje sam Bóg, a jako pretekst do takiego odrzucenia podaje się próżne ludzkie spekulacje na temat miłosierdzia Bożego. Nagle przyszła mi do głowy myśl proponująca wycieczkę dookoła świata. Ta myśl była tak jasna i sprawiła mi tak przyjemne uczucie, że w ogóle o niej nie myślałem. Z całego serca się zgadzam. Prowadzona przez nią latam jak w balonie. Widzę wszystkie kraje, nic mnie nie zatrzymuje w drodze, pędzę obok wysokich gór, szybko przemieszczam się przez rzeki, jeziora, morza. W najkrótszym możliwym czasie rozejrzałem się po całym wszechświecie, siedząc spokojnie w swoich krzesłach. To, co widziałem podczas mojej podróży, to cierpienie ludzkości. Tak! Widziałam cierpienie fizyczne i moralne i nie spotkałam osoby, która by nie cierpiała. Widziałem cierpienia w pałacach i na tronach; Widziałem go wśród przepełnionej obfitości. Gdzie ciało było zdrowe i odżywione, tam serce było gładkie, bolesne - nie znosząc ciężkiej choroby, wydawało nieustanne jęki. Widziałem więźniów chowanych na całe życie w dusznych i ponurych lochach; Widziałem tych, którzy szperali w otchłani ziemi, gdzie nie dociera światło słońca, gdzie przy dźwiękach łańcuchów i uderzeniach młotów i toporów wydobywa się złoto - środek do przyjemności niektórych przez ciągłe nieszczęście tych, którzy wydobywają. W najbardziej wykształconych stanach widziałem całe rodziny umierające z głodu; widział, jak większość populacji cierpiała z powodu biedy i braku moralności. Widziałem ludzkość upokorzoną zbrodniami! Widziałem ludzkość zniekształconą przez złudzenia! Widziałem ludzkość oszpeconą przez barbarzyństwo! Widziałem ludzkość zredukowaną do niemych zwierząt i zwierząt drapieżnych! Ludzi łapie się tam jak zwierzęta; tam handlują nimi jak towarem bezdusznym, jak bydło, a na tym rynku człowiek jest towarem o niskiej wartości: jego cena jest niższa; niż cena bydła. Tam człowiek żyje prawie jak głupie zwierzę; i tam żyje jak dzika bestia, znajdując przyjemność w przelewaniu krwi, pożerając swoich z szaloną, ekstatyczną radością. Ach, lepiej byłoby nie istnieć, niż istnieć tak gwałtownie, tak okropnie. To jest obraz zwyczajnego życia człowieka na ziemi. Musimy także pamiętać o nieszczęściach, na które od czasu do czasu narażona jest ludzkość: o trzęsieniach ziemi, zarazach, konfliktach domowych, o mieczu zdobywców, który tak obficie przelewa krew, gdy jest w ręku Batu lub Tamerlana. I od kilku tysięcy lat jedno pokolenie na ziemi zostaje zastąpione przez drugie, zastępowane wyłącznie z powodu cierpienia. 1108 Wyjątkowe przejawy cierpień ludzkości robią wrażenie na biskupie Ignacym wieść o śmierci człowieka od dawna cierpiącego i wyniszczanego przez nieuleczalną chorobę, zabitego żywcem przez tę chorobę przed śmiercią. Biskup Ignacy postrzega szczególnie wykształconą Europę, czyli tak zwany świat oświecony, jako osobę okrutnie chorą. 1109 A przyczyna wszystkich nastrojów, nieszczęść i cierpień ludzkości jest dla biskupa Ignacego całkowicie jasna: leży ona w samoświadomości, w mądrości cielesnej, w pokoju, w służbie grzechowi, w zapomnieniu o wieczności. Powodem cierpień ludzkości jest to, że obecnie pod wieloma względami ludzie odważyli się wprowadzić własne regulacje do instytucji Ducha Świętego. Z tego powodu instytucje niebieskie stały się ziemskie, duchowe – cielesne, święte – grzeszne, mądre – absurdalne. Ludzie widzą tę niezgodność, widzą płynące z niej zniszczenie, ale nie widzą początku, z którego wypływają nieszczęścia, ponieważ patrzą w świetle własnego upadłego umysłu, a nie w świetle Boga. Początkiem nieszczęścia jest niedopuszczalna i dumna pogarda dla przykazań Ducha Świętego, w zastępowaniu ich własnymi ustawami. Oto przyczyna ogólnego nieporządku, przyczyna upadku chrześcijaństwa, upadku moralności, który zawsze poprzedza zamieszanie społeczne, które jest zapowiedzią tego nieporządku. 1110 I nie chodzi tu tylko o grzech prywatny i indywidualny, ale powód bardziej chodzi o grzech publiczny: o odrzucenie zjednoczenia z Chrystusem, o wzajemne rozwiązanie naszej unii chrześcijańskiej, w której jesteśmy jedno w Chrystusie; chodzi o osłabienie naszej kościelno-chrześcijańskiej samoświadomości. Są – mówi Władyka Ignacy – zwłaszcza chrześcijanie, ale zaginęło powszechne, identyczne poznanie Prawdy, przez które wszyscy byliby zjednoczeni w jedno duchowe ciało, z jednym sposobem myślenia, w jednym duchu, pod jedną wspólną Głową – Chrystusem. W dzisiejszych czasach każdy ma mniej więcej swój sposób myślenia, swoją religię, swoją drogę, obraną arbitralnie lub przypadkowo, uznaną za słuszną lub jedynie uzasadnioną. To niezliczone stado, utraciwszy połączenie i jedność w prawdzie i duchu, ukazuje duchowemu obserwatorowi wygląd największego nieporządku: każda owca wędruje we własnym kierunku, nie wiedząc, dokąd zmierza; nikt jej nie zatrzymuje, nikt się o nią nie troszczy; ludzie już nie słyszą – ich słuch stał się tak ociężały – zbawienny głos prawdziwego Pasterza, słyszany od Jego świętego Kościoła, który wciąż głośno potępia ich nieprawdę, wskazuje im właściwą drogę, wskazuje ją. Zagłuszał ich hałas ziemskich, okrutnych trosk, hałas zmysłowych rozrywek, hałas ziemskiego dobrobytu. 1111 Samolubstwo myśli i mądrość cielesna zwiększają zainteresowanie człowieka ziemskim, materialnym rozwojem i rodząc umiłowanie pokoju, wykluczają możliwość dokonania wyczynu zbawiającego duszę, bo kiedy myśleć o Bogu, kiedy kultywować własne zbawienie dla tej osoby, która jest stale i wyłącznie zajęta sprawami ziemskimi i rozwojem materialnym. 1112 Ale idea naszej nieśmiertelności jest tak ściśle związana z samą istotą ducha ludzkiego, że nawet mądrość cielesna i cielesność naszego nastroju nie są w stanie jej zniszczyć, lecz zgodnie z naszym umiłowaniem pokoju i mądrości cielesnej, duchowa idea nieśmiertelności człowiek realizuje się w warunkach jego przejściowej działalności i jest przez niego stosowana w strukturze jego ziemskiego życia – i to nie w sensie uduchowienia tego ostatniego, ale w sensie uznania tymczasowego życia cielesnego na ziemia jako jedyna ostatnia, bez końca. Człowiek zapomina o nieznanej godzinie, w której zostanie powołany do życia wiecznego. To tak, jakbyśmy nie widzieli, że inni, dopiero rozpoczynając drogę ziemskiego życia, podziwiają ją do wieczności; niektórzy zasypiają po odbyciu bardzo krótkiej podróży, inni w jej połowie; inny, bez znaczącego jego wykończenia. Rzadko kiedy ktoś osiąga pełnię dni i opuszcza swoją ziemską chatę – ciało – gdy nie jest w stanie w nim mieszkać. Podczas naszej ziemskiej wędrówki, ze względu na wypaczone w nas przez upadek poczucie nieśmiertelności, wydaje nam się nieskończone, pełne najbogatszej, najbardziej owocnej aktywności. Dziecko, młodzieniec, mąż i starzec mają to uczucie: wszyscy zostali stworzeni jako nieśmiertelni, nieśmiertelni w duszy; powinni być także nieśmiertelni w ciele; albo w ogóle nie wiedzą, albo nie chcą wiedzieć, albo nie wiedzą wystarczająco dużo. Dlatego pogląd umysłu i uczucia serca w odniesieniu do życia ziemskiego są fałszywe i pełne samooszukiwania się; Dlatego życie ziemskie zwodniczo jawi się każdemu wiekowi jako wieczne dziedzictwo człowieka. I choć po zakończeniu ziemskiej tułaczki, u bram śmierci, droga, która w przeszłości wydawała się nieskończona w przyszłości, jest działalnością najkrótszą i rozległą, niezaangażowaną na wieczność, jest najbardziej katastrofalną, bezpowrotną stratą czasu i wszelkich środków oddanych na zbawienie, to jednak w warunkach chwilowej tułaczki, wymuszonej ideą nieśmiertelności, ale kierowanej mądrością cielesną, ludzie akceptują doczesność na rzecz wieczności i angażując się w rozwój materialny, dążą do zamienić ziemię skazaną na spalenie w swój raj, w swoim oszukiwaniu odrzucając i ośmieszając obawy o przygotowanie się na wieczność, gdyż dla tych, których myśli są całkowicie zwrócone ku ziemi i są zajęci ziemią, nie ma Boga. Taka postawa wobec życia ziemskiego, antychrześcijańska struktura życia, ujawniająca antychrześcijański nastrój ducha budowniczych, wydaje się bardzo korzystna dla manifestacji życia tych, którzy mają obsesję na punkcie pychy i kierują się cielesną mądrością; taka postawa wobec życia ziemskiego przygotowuje grunt pod pojawienie się Antychrysta. Do czasu pojawienia się Antychrysta wszystko, co wiąże się z egoizmem i pychą, skupi się na warunkach i właściwościach ludzkiego życia; mądrość cielesna, grzech. Ukazanie uwarunkowań i właściwości antychrześcijańskiego kierunku życia ziemskiego w pismach Władyki Ignacego wydaje się samo w sobie interesujące i prowokuje do pożytecznych i nieodległych od współczesnych refleksji. Antychryst przyjdzie – mówi Władyka Ignacy – w wyznaczonym czasie. Jego przyjście poprzedzi powszechne rekolekcje większości wyznawców wiary chrześcijańskiej. Przez odstępstwo od Chrystusa ludzkość przygotuje się na przyjęcie Antychrysta. W samym nastroju ludzkiego ducha zrodzi się żądanie, zaproszenie do Antychrysta, współczucie dla niego, tak jak w stanie ciężkiej choroby pojawia się pragnienie śmiertelnego napoju. Rozlega się zaproszenie, w społeczeństwie ludzkim słychać wołanie, wyrażające pilną potrzebę geniuszu geniuszy, który w najwyższym stopniu podniesie rozwój materialny i dobrobyt, ustanowi na ziemi dobrobyt, w którym niebo i raj staną się człowiekowi niepotrzebne. Antychryst będzie logiczną, sprawiedliwą i naturalną konsekwencją ogólnego moralnego i duchowego kierownictwa ludzi. 1113 Odejście od prawdziwie chrześcijańskiego kierunku i odejście w kierunku antychrześcijańskiej struktury życia, które przygotowuje tymczasowy triumf wroga Bożego i stanowi logiczną konsekwencję pojawienia się na ziemi, w przeddzień nowego nieba i nowej ziemi, Antychrysta, słusznie Najprzewielebniejszy Ignacy łączy z grzesznym nastrojem człowieka, a zwłaszcza i przede wszystkim z egoizmem cielesnej mądrości grzesznego fałszywego umysłu, przed którym bardzo trudno się zatrzymać moralnie destrukcyjna praca, zaprzeczanie zbawczym zasadom wiary Chrystusa. Racjonalizm, zdaniem Władyki Ignacego, nie może zatrzymać się w swoim ruchu, gdyż opiera się na stale zmieniającej się ludzkiej świadomości. Należy spodziewać się coraz większego rozwoju choroby. 1114 Stawiając nade wszystko dzieło zbawienia duszy i określenie zadań doczesnej ziemskiej egzystencji człowieka z punktu widzenia celów wieczności, słusznie uważając grzech za jedyny warunek wszelkich konfliktów i kolizji w życiu, sam służąc przez całe życie zrozumieniu chrześcijańskiego zbawienia i duchowego stworzenia swoich bliźnich, św. Ignacy patrzy na materialistyczną i racjonalistyczną strukturę życia ludzkiego jako na największą katastrofę, na chorobę. Choroba ta, według jego obserwacji, zaczęła szczególnie zakłócać spokój narodów od końca XVIII wieku; im dalej zajdziesz, tym bardziej rozbudowana i destrukcyjna akcja. Z ostatecznego, ogólnoświatowego działania tej choroby musi wyłonić się „człowiek bezprawia”, geniusz geniuszy, tak jak jego przedobraz – kolosalny geniusz – Napoleon narodził się z Rewolucji Francuskiej. 1115 Władyka Ignacy uważa, że ​​przyczyną wszelkich zewnętrznych zakłóceń życia jest prześladowanie Kościoła Chrystusowego i głoszonych przez niego zasad zbawienia wiecznego i doskonałości moralnej. Uderza go ogólne pragnienie wszystkich wyłącznie jednej rzeczy materialnej, jakby była wieczna - zapomnienia o wieczności; jakby nie istniało – wyśmiewanie i znieważanie chrześcijaństwa, – subtelne i zaciekłe prześladowanie Kościoła, prześladowanie jego życia, zastępowanie Ducha i Jego ustaw fałszywym rozumem i ustawami pochodzącymi od władcy świata – powszechna ogólnoświatowa plotka, jakby w pandemonium. Koleje, lokomotywy parowe i techniczne doskonalenie życia, przy obserwowanym spadku wiary moralnej, wydają mu się dumnym dziełem babilońskiego pandemonium, prowadzącego do skutków identycznych z konsekwencjami dumnego przedsięwzięcia babilońskiego. Jedynym ratunkiem od tych zgubnych skutków jest ochrona duszy ludzkiej zasadami świętej wiary. 1116 Najprzewielebniejszy Ignacy wskazuje na najważniejsze oznaki antychrześcijańskiego kierunku życia: osłabienie wiedzy i rozumu duchowego, wzmocnienie pychy i mądrości cielesnej, pragnienie ekskluzywnego uporządkowania swego ziemskiego dobra. Rzecznikiem tego grzesznego stanu ludzkości jest Antychryst. Antychryst "będzie trąbił, jak trąbili sami jego poprzednicy i ikony, nazwie siebie głosicielem i odnowicielem prawdziwego poznania Boga: ci, którzy nie rozumieją chrześcijaństwa, zobaczą w nim przedstawiciela i orędownika prawdziwej religii i przyłączą się do niego. On zatrąbi i nazwie siebie obiecanym Mesjaszem: dzieci cielesnej mądrości będą na niego krzyczeć, ujrzą jego chwałę, moc, zdolności, rozległy rozwój w żywiołach świata, ogłoszą go bogiem, 1117 Antychryst okaże się cichy, miłosierny, pełen miłości, pełen wszelkich cnót: ci, którzy uznają upadłą prawdę ludzką za prawdę i nie wyrzekli się jej na rzecz prawdy Ewangelii, rozpoznają go i podporządkują się mu ze względu na jego najwznioślejszą cnotę. 1118 Antychryst zaoferuje ludzkości stworzenie najwyższego ziemskiego dobrobytu i dobrobytu, zaoferuje zaszczyty, bogactwo, przepych, cielesne wygody i przyjemności: poszukiwacze rzeczy ziemskich przyjmą Antychrysta i nazwą go swoim władcą. 1119 Antychryst objawi ludzkości hańbę zdumiewających cudów, niewytłumaczalnych przez współczesną naukę; wzbudzi strach burzą i cudem swoich cudów, zaspokoi nimi lekkomyślną ciekawość i rażącą niewiedzę, zaspokoi ludzką próżność i pychę, zaspokoi cielesną mądrość, zaspokoi przesądy, doprowadzi do oszołomienia ludzkiej nauki: wszyscy ludzie prowadzeni światłem swojej upadłej natury, wyobcowani ze przewodnictwa światła Bożego, zostaną uprowadzeni do posłuszeństwa uwodzicielowi. 1120 Znaki Antychrysta uzupełnią działania jego przebiegłego zachowania i przyciągną większość ludzi do pójścia za nim. Przeciwnicy Antychrysta będą uważani za wichrzycieli, wrogów dobra i porządku publicznego i będą poddani zarówno ukrytym, jak i jawnym prześladowaniom, torturom i egzekucjom. Złe duchy rozproszone po całym wszechświecie wzbudzą w ludziach ogólną, wzniosłą opinię o Antychryście, powszechny zachwyt i nieodpartą atrakcję do niego. Na świętych Bożych nadejdzie straszliwa próba: niegodziwość, obłuda i cuda prześladowcy nasilą się, aby ich oszukać i uwieść; wyrafinowane, wymyślone i objęte podstępną pomysłowością prześladowań i przymusu, nieograniczona moc dręczyciela postawi ich w najtrudniejszej sytuacji; niewielka ich liczba będzie wydawać się nieistotna w oczach całej ludzkości, a ich opinia zostanie szczególnie osłabiona; powszechna pogarda, nienawiść, oszczerstwa, ucisk, gwałtowna śmierć spotka ich los. Tylko przy szczególnej pomocy łaski Bożej i pod jej przewodnictwem wybrani Boga będą mogli przeciwstawić się wrogowi Boga i wyznać Pana Jezusa przed Nim i przed ludźmi. 1121 Antychrześcijański kierunek życia społeczeństwa przenika także relacje rodzinne, co jeszcze bardziej komplikuje duchową pozycję entuzjasty zbawienia: walcząc z Antychrystem w duszy, przeciwstawiając się mu w sprawach budowania życia zewnętrznego według mądrości cielesnej, sługa Chrystusowy podlega temu samemu wpływowi w rodzinie, co jeszcze bardziej utrudnia mu dokonanie wyczynu zbawiającego duszę, gdyż zależność rodzinna jest silniejsza niż zależność od społeczeństwa ludzkiego i wygodniej jest unikać uległości do wymagań społecznych, zamiast unikać podporządkowania się żądaniom rodziny. Żądania rodziny wspierane są przez prawo naturalne, a gdy żądania te zgadzają się z prawem Bożym, samo Prawo Boże im pomoże, a w przypadku nieporozumień nieuniknioną i obowiązkową dla chrześcijanina jest walka z wpływami antychrześcijańskimi, bez względu na to, skąd one pochodzą. 1122 Tajemnica i pozorna wiarygodność wpływów antychrześcijańskich fałszywie uspokajają grzeszne sumienie człowieka, a uchylanie się od dzieła zbawienia duchowego rzadko ma oczywisty wygląd oporu wobec wezwania Chrystusa, usprawiedliwionego niekiedy przez osobę cielesną wyższymi, w każdym razie rozsądnymi pobudkami. Zachowanie ludzi w tym wypadku, zdaniem biskupa Ignacego, doskonale ilustruje przypowieść o zaproszonych na wieczerzę. Wszyscy zaproszeni, jakby za zgodą, przeprosili i odmówili przyjęcia kolacji. Co to za spisek, co to za jednomyślność w przeciwstawianiu się Bogu? Jest to czynność spadania, wspólna dla wszystkich; jest to dowód dobrej woli wobec stanu upadku, dobrowolnego pozostania w nim; jest to znak umartwienia duszy przez grzech, która nie może i nie chce obudzić się ze snu śmierci, niżej wołającego głosu Syna Bożego. Zaproszeni jako przyczynę niechęci do przyjścia na wieczerzę podają swoje ziemskie relacje. Inny przypisywał takie znaczenie zawodom akademickim i urzędowym, że uważał za dopuszczalne lekceważenie Boga; inny oddał się sprawom rodzinnym i zapomniał o Bogu; inny w końcu dał się ponieść namiętnościom, pogrążył się w prymitywnych cielesnych przyjemnościach i stał się całkowicie obcy Bogu. Niejeden oczywisty grzech odbiera nam nasz duchowy skarb: odbiera go każde ziemskie zajęcie, każde ziemskie stanowisko, gdy dusza jest do nich całkowicie przyciągnięta i przykuta, 1123 cudowny Sługa musiał namawiać i namawiać ludzi, aby przyszli na wieczerzę: upodobniliśmy się i pokochaliśmy nasz upadek, trudno się od niego rozstać. Nasza natura stała się niezdolna do czynienia dobra i bez Zbawiciela nie może czynić żadnego prawdziwego, integralnego dobra. 1124 Dzięki tej jedynej Bożej pomocy człowiek ma możliwość w imię wieczności walczyć w sobie z grzesznym spokojem przemijania. 1125 Ale człowiek dochodzi do tego poprzez długotrwałe i bolesne doświadczenie: czasami potrzeba wielu wstrząsów, aby zobaczyć całą marność świata i zrozumieć, że "życie i miejsce na ziemi bez smutków to marzenie niemożliwe, do którego dążą umysły i serca obce Boskiemu oświeceniu, zwiedzione przez demony. Ziemia jest miejscem wzdychania i błogosławieni ci, którzy na niej wzdychają: w niebie będą pocieszeni. Miejsce i życie bez smutku, gdy serce nabierze pokory, a przez pokorę wejdzie w cierpliwość Prowadzony promieniem Słowa Bożego, ziemski wędrowiec wychodzi na zbawienne, duchowe pastwisko i stąd zaczyna życie wieczne”. 1126 Przy takim spojrzeniu biskupa Ignacego na rzeczywistość ziemską oznaki ziemskiego upokorzenia i skrajnej pokory są dla niego dowodem istnienia wyczynu zbawiającego duszę i niebiańskiego kierunku życia ziemskiego, a kiedy jego wzrok, patrząc na wszechświat z pobożności chrześcijańskiej, kieruje się ku dumnym wspaniałym komnatom wzniesionym przez ludzkość dla obfitych ziemskich rozrywek, dla triumfu i radości z jej upadku, gdyż aby rozwijać, odciskać, wzmacniać, czynić ten upadek niezbywalną własnością, wówczas serce pobożnego obserwatora życia jest pełen niewytłumaczalnego smutku i strachu. Wręcz przeciwnie, napełnia się cichą pociechą, gdy widzi się skromne mieszkanie mnichów, ich nędzne cele, świadczące, że jest to obóz duchowego Izraela wędrującego przez pustynię życia ziemskiego, dążącego do ziemi obiecanej – do nieba. 1127 Ziemia jest pokryta ludzkimi grzechami, grzechy przenikają wszelką działalność człowieka w jej naturalnej postaci, nawet jeśli jest to człowiek czyniący dobro. Grzeszność powszechna i dziedziczna przechodzi na wszystkich potomków Adama w roku 1128 i dlatego podstawowym zadaniem życia człowieka jest walka z grzechem i jego konsekwencjami, zadaniem tym jest duchowe odrodzenie człowieka, nabyte przez zbawczą skruchę przy pomocy łaski Bożej; a ziemia powinna być miejscem pokuty i odrodzenia, to jeden z najważniejszych wniosków, do jakich doszedł św. Ignacy, studiując prawdziwą stronę życia duchowego człowieka. O dziedziczności grzeszności świadczy cała struktura życia ludzkiego – społeczna i osobista, zewnętrzna i wewnętrzna; ludzkość jest kategorią istot pogrążonych w rozmaitych kataklizmach. 1129 Ale grzesznie zaradny umysł ludzki zwykle chętnie rozmyśla nad obrazami i dyskusjami na temat ogólnej grzeszności ludzkości, jakby próbując, mając świadomość powszechnej grzeszności, osłabić świadomość osobistej grzeszności i, w ogólnych grzesznie kuszących warunkach, znaleźć wymówkę dla osobistej grzeszności. Zagłębiając się w tę właściwość grzesznego człowieka, Władyka Ignacy stara się przede wszystkim przenieść jego uwagę z ogólnej grzeszności wszystkich ludzi na naszą osobistą grzeszność i zrozumiewszy, jak wiele trzeba wiedzieć o grzeszności całego rodzaju ludzkiego i grzeszności społeczeństw ludzkich, zwraca szczególną uwagę na prywatną grzeszność, jaką każdy człowiek posiada. Ta uwaga jest dla nas istotna i niezwykle użyteczna. Może mieć zbawienny wpływ na nasze działania, odwracając je od ścieżki bezprawia, kierując je zgodnie z wolą Boga. Oświeceni prawem Bożym dowiemy się, że Bóg, mając nieograniczone miłosierdzie, jest całkowicie sprawiedliwy i że z pewnością wynagrodzi grzeszne życie odpowiednią karą. Takie przekonanie będzie dla nas inspiracją do dołożenia wszelkich starań, aby uwolnić się od zauroczenia własnymi namiętnościami i złymi zwyczajami społeczeństwa, aby uwolnić się od tymczasowych i wiecznych egzekucji Boga. 1130 Jeśli ogólna grzeszność otaczających nas ludzi działa kusząco na słabego człowieka, na jednostkę, to przyjaźń tej ostatniej z królestwem grzeszności powstaje tylko dlatego, że istnieje już wcześniej w duszy ludzkiej. Porwany i zaślepiony własnym grzechem, nie może nie dać się ponieść grzesznemu nastrojowi społecznemu: nie zobaczy tego wyraźnie, nie zrozumie tego tak, jak powinien, nie wyrzeknie się tego bezinteresownie, przynależąc do niego w swoim sercu. 1131 Podobnie jak jego wielcy i wieloletni mentorzy - Ojcowie Święci i asceci starożytnego Kościoła Wschodniego, Jego Miłość Ignacy, rozumiejąc wyczyn zbawiający i odradzający duszę, obraca się przede wszystkim w dziedzinie psychologii człowieka, głęboko rozumiejąc, że przyczyną wszelkiego nieporządku na świecie jest grzech, a grzech nie jest zasadą materialną, ale zasadą psychologiczną. Dlatego walka ze złą zasadą życia powinna być skierowana właśnie przeciwko tej psychologicznej przyczynie, w kierunku odrodzenia i stworzenia w naturze ludzkiej nowych warunków psychicznych, dzięki którym powstaje i umacnia się w wewnętrznym człowieku królestwo dobra. 1132 A dla Najprzewielebniejszego Ignacego istota wyczynu przeciw grzechowi, wyczynu, do jakiego powinien dążyć każdy chrześcijanin, polega na walce z grzechem, na zerwaniu z nim przyjaźni, na pokonaniu grzechu w samej duszy, w umyśle i sercu, z którym ciało nie może nie współczuć. Ta walka, ten wyczyn trwa przez całe życie i nigdy nie kończy się na ziemi, bo chociaż w sprawiedliwych ludziach grzeszność zostaje pokonana, choć wieczna śmierć zostaje w nich zniszczona przez obecność Ducha Świętego, nie jest im dana niezmienność w dobroci w całej ich ziemskiej wędrówce: nie jest im odebrana wolność wyboru dobra i zła. Niezmienność dobra jest własnością przyszłego stulecia. Życie ziemskie aż do ostatniej godziny jest polem dobrowolnych i mimowolnych wyczynów. 1133 Istota tych wyczynów polega dla człowieka na zaparciu się siebie, czyli wyrzeczeniu się swego grzesznego „ja”, które stało się tak bliskie człowiekowi, że stało się jego drugą naturą, a wyrzeczenie się grzechu staje się wyrzeczeniem się siebie. „Grzech, przez który nastąpił nasz upadek, tak zawładnął naszą naturą, że stał się dla nas jakby naturalny: wyrzeczenie się grzechu stało się wyrzeczeniem się natury, wyrzeczenie się natury jest wyrzeczeniem się siebie. Śmierć wieczna, która dotknęła naszą duszę, zamieniła się dla nas w życie. Żąda swego pożywienia – grzechu, przyjemności – grzechu: poprzez takie pożywienie i taką przyjemność wieczna śmierć utrzymuje i podtrzymuje swą władzę nad człowiekiem. Ale upadły człowiek rozpoznaje w sobie utrzymanie i rozwój panowania śmierci jako rozwój i pomyślność życia. 1134 Zaparcie się siebie, kojarzone z radykalną rewolucją duchową, a zatem przekraczające możliwości samego człowieka w jego naturalnym stanie, jest możliwe jedynie przy pomocy zbawczej łaski Bożej. Według wskazań Ojców Świętych – mówi Władyka Ignacy – aby zniszczyć nieczułość, człowiek potrzebuje stałego, cierpliwego, ciągłego działania przeciwko nieczułości, potrzebie stałego, pobożnego, uważnego życia. Ale tej śmierci ducha ludzkiego nie można zabić samymi wysiłkami człowieka: nieczułość zostaje zniszczona przez działanie łaski Bożej. Anioł Boży na rozkaz Boga zstępuje, aby pomóc duszy pracującej i zmęczonej, usuwa z serca kamień goryczy, napełnia serce czułością i zwiastuje duszy zmartwychwstanie, które jest zwyczajną konsekwencją nieustannej czułości. Czułość jest pierwszą oznaką ożywienia serca w stosunku do Boga i wieczności. 1135 Już sama wizja własnej grzeszności i myśl o walce z nią jest już owocem działania łaski. 1136 Zatem dokonanie dzieła zbawienia duchowego jest owocem współdziałania ograniczonych sił ludzkich i łaski Bożej, a obszarem jego realizacji jest przede wszystkim dusza ludzka, obszar psychologii człowieka. Po wyjaśnieniu sobie obszaru grzechu w duszy ludzkiej, zgodnie z naukami Ignacego Brianchaninova, będziemy w przyszłości dążyć do ustalenia istoty stanów grzesznych i odnotowania ich konsekwentnego rozwoju. Pojęcia, wśród których, w kwestii pochodzenia i rozwoju grzechu, krąży myśl Najprzewielebniejszego Ignacego, w istocie przypominają nam identyczne pod względem zakresu i treści pojęcia starożytnej ascetycznej literatury duchowej, co jest całkiem naturalne: biskup Ignacy w XIX wieku jest uczniem duchownych starszych i ascetów świętej starożytności. Ale jednocześnie zainteresowanie studiowaniem wyroku biskupa Ignacego nie słabnie ani trochę, gdyż pomimo zależności i wpływów koncepcje ascetyczne i pedagogiczne w dziełach biskupa Ignacego są przepełnione współczesnymi, jego treściami, przesiąknięte jego osobiście doświadczonym nastrojem, wyrażone w jego języku literackim, poparte przykładami rzeczywistości żywej, mu współczesnej i niedaleko od nas, jednym słowem – noszą niewątpliwe ślady jego indywidualności, a zatem mają oryginalność, świeżość, nowość i moc edukacyjna. W zakresie sądów Najprzewielebniejszego Ignacego na temat grzechu i jego rozwoju, warunków walki z nim, mimowolnie zostaje pobudzona nasza osobista introspekcja zbawcza, nasze moralne „ja” wychodzi ze swojego zwykłego cienia i zagrody, wysuwa się na pierwszy plan naszego życia duchowego, a my, choć nie był to bardzo krótki czas, zatrzymujemy się, naprawdę poważnie, naszą uwagę na zadaniu zbawienia, po raz pierwszy, może w życiu, naprawdę zastanawiamy się, jak duchowe Asceci, jeśli chodzi o treść swojego życia wewnętrznego, robili to, co było dla nas konieczne, obowiązkowe, a w swoich zbawiających duszę przemówieniach opowiadają nam o tym, czego najbardziej potrzebujemy, chociaż wszystko jest najbardziej zapomniane - jedyna rzecz dla zbawienia duszy. Jednocześnie studiowanie dzieł biskupa Ignacego wielokrotnie utwierdza nas w przekonaniu, że Δογος αςχητιχος, i tak można nazwać większość jego dzieł, jest słowem wiecznie nowoczesnym, które nie zmienia swojego znaczenia dla chrześcijanina, gdy zmieniają się warunki życia zewnętrznego, a sama asceza u swoich podstaw ma żywotność i znaczenie, pomimo bardzo powszechnych sądów współczesnych osłabionych chrześcijan o tym tylko historycznym znaczenie. Grzech był badany przez ascetów od jego powstania aż do jego ostatecznego rozwoju i przemiany w pasję. Pierwotny akt grzesznego nastroju duszy asceci nazywają myślą. To jest nasienie grzechu. Stopniowo rozwijając się i umacniając w duszy ludzkiej, myśl zmierza w grzeszny kierunek, a ten z kolei kończy się faktem zewnętrznym. Różniące się tematem i treścią, grzeszne myśli w swoim powstaniu i rozwoju mają ten sam porządek i przechodzą, zgodnie z naukami św. ascetów, te same niezbędne kroki. Pierwotne pojawienie się grzesznych myśli następuje bez udziału naszej osobowości: pojawiają się one niezależnie; czy wola danej osoby jest z nią zgodna, czy też nie. Ale w żadnym wypadku przejście myśli do osobistego nastroju naszej duszy nie może nastąpić bez udziału naszej woli. Postęp rozwoju myśli w naszej duszy odnotowuje się w dziełach ascetycznych w kolejnych sześciu momentach. Na powierzchni świadomości człowieka pojawia się idea jakiegoś złego czynu; jest to dla nas proste przypomnienie od złego ducha o istnieniu znanego zjawiska przestępczego. Jest to próba ducha złośliwości, aby nakłonić człowieka do grzechu, zakłócić równy stan jego duszy poprzez wprowadzenie grzesznej idei do sfery świadomości. W języku ascetów ten podstawowy akt myślenia nazywa się atakiem, lub przyimkiem. 1138 Na czystym i jasnym polu świadomości, pod wpływem ducha złośliwości, pojawia się pretekst, czyli grzeszna idea. Pretekst pojawia się bardziej na zewnątrz, ale często ma charakter wewnętrzny. 1139 Wola człowieka w tej pierwszej chwili namysłu jest rozumiana przez ascetów jako nie podlegająca poczytaniu moralnemu. Po ataku lub pretekście przychodzi druga chwila myśli – przyjaźń, 1140 lub kombinacja; 1141 jest to akceptacja myśli zainspirowanej przez wroga, jak gdyby nawiązanie z nią kontaktu i prowadzenie z nią szczęśliwej rozmowy, która następuje według woli człowieka. 1142 Myśli ludzkie i spekulacje demoniczne pojawiają się w tej chwili w równym stopniu w granicach naszej świadomości, lecz bez czynnego wpływu na wolę. 1143 W tym momencie myśli wola przystępuje do działania, które jednak nie ma jeszcze określonej treści i charakteru. Kiedy w świadomości pojawia się grzeszna wymówka, wola schodzi niejako w zakamarki duszy ludzkiej na wewnętrzną naradę. Wnosi do świadomości człowieka dwie nowe idee: z jednej strony ideę zgodności demonicznego pretekstu z pierwotnym złem gniazdującym w duszy; z drugiej strony reprezentacja najwyższych standardów życia moralnego. Wola niejako stwierdza, ile danych jest w duszy za i przeciw zgodzie z grzechem, ale nadal nie opowiada się ani po stronie dobra, ani po stronie grzesznego pretekstu. W tym przypadku stan duchowy człowieka nie może być jeszcze w pełni przypisany moralnie ze względu na swą niepewność, lecz obnaża pewną niedoskonałość woli, wyrażającą się w jej oscylowaniu między dobrem a złem, zaś wraz z doskonałością woli dusza pod grzesznym pretekstem skłania się ku dobru, jako jedynej niezawodnej przystani przed podstępami złego ducha. Po tym następuje ostatni moment, który nauczyciel. Efraim oznacza termin „pasja” nie w zwykłym znaczeniu namiętności, jak pewne błędne stany, ale w znaczeniu „umiejętności myślenia”. 1144 Zło w duszy ludzkiej łączy się z pretekstem w postaci skłonności woli i komplikuje ukierunkowanie na zło. 1145 Dusza już korzysta z demonicznego pretekstu i ulega pokusie popełnienia złego czynu; ale nie wyraziła jeszcze pełnej zgody. Ten moment jest jak początek duchowej choroby. Nadchodzi czwarty moment – ​​wewnętrzna walka pomiędzy ideami dobra i zła. Ta chwila może trwać mniej lub bardziej długo, w zależności od tego, jak bardzo nasza dusza jest przywiązana do dobra i gotowa jest oprzeć się temu pretekstowi. Właśnie o takim stanie mówi Ap. Paweł mówił: ciało pożądliwości przeciw duchowi, a duch przeciw ciału, lecz te są sobie przeciwne (Gal. 5,17). Wewnętrzna walka dobra ze złem kończy się w piątej chwili niewoli, czyli zdecydowanym skłonieniu woli ku złu. Wreszcie, gdy wola zdecydowała się w tym czy innym kierunku, dokonała wyboru między dobrem a złem, dusza otrzymuje zgodę na skierowanie myśli na określoną przyczynę. W takim przypadku, w przypadku skłonności woli do zła, dusza wyraża zgodę na popełnienie grzechu. Właśnie na tym polega grzeszność myśli, która prowadzi do grzechu, że pojawia się ona w wyniku porównania dobra ze złem, w wyniku świadomej walki dobra ze złem. "Łaska Boża nawiedza nasze serca przez cały czas i jeśli znajdzie dla siebie pokój, to wszedłszy stale zamieszkuje w naszej duszy, a jeśli nie znajdzie czystego serca, natychmiast się ustępuje. Kiedy łaska przychodzi do nas i natrafia na smród nieczystych myśli w naszych sercach, natychmiast się wycofuje, nie znajdując dla siebie wejścia, aby wejść i zamieszkać w nas, jak chce, i jeśli nie wywrze wrażenia na sercu swoją świetlistą słodyczą, tak że człowiek czuje, że łaska go odwiedziła, lecz nie znalazła wejścia, dlatego też, ciesząc się oświeceniem łaski, jej szuka. 1146 Wobec nieustannej gotowości łaski Bożej do oświecenia serca człowieka, oświecenia jego wewnętrznego oka, ożywienia jego myśli, jest on całkowicie nieodpowiedzialny wobec wiecznej prawdy i nie ma moralnego prawa powoływać się na swoją bezradność, na swoją mimowolną niewolę grzechu. Po zapoznaniu się z ogólnymi cechami charakterystycznymi rozwoju stanów grzesznych, niezależnie od ich szczególnego charakteru i treści, zgodnie z nauką św. ascetów ascetycznych, przechodzimy do przedstawienia osądów biskupa Ignacego w tej samej kwestii, aby wyjaśnić indywidualność i nowoczesność, a tym samym największą zgodność z naszym nastrojem, jego sądów w porównaniu z sądami starożytnych pisarzy ascetycznych. Podnosząc cały złożony wyczyn pracy duchowej do sfery ludzkiej psychologii, Najprzewielebniejszy Ignacy wzywa chrześcijanina, aby szczególnie czujnie monitorował cały bieg swojego życia, zalecając jako cechę szczególnie niezbędną dla ascezy, trzeźwości lub modlitewnej czujności nad sobą, stan bardzo znaczący i złożony. 1147 Chrześcijanin, rozwinąwszy w sobie właściwość trzeźwości, czyli uwagi duchowej, stwarza w ten sposób możliwość obserwacji powstawania grzechu w duszy i w konsekwencji zwalczania go u podstaw. Ten, kto posiada stan i zdolność trzeźwości pod kuszącym wpływem grzechu, przede wszystkim zauważa pojawienie się w duszy tajemnego słowa. Przez to biblijne (Deut. 15:9) określenie Najprzewielebniejszy Ignacy rozumie także jednomyślne przedstawienie jakiejś złej i nienawidzącej Boga rzeczy, co Ojcowie nazywają pretekstem, wniesionym do serca przez diabła. 1148 Jako przelotna, przypadkowa myśl, która powstaje niezależnie od woli człowieka, grzeszna wymówka przy naszej duchowej uwadze lub trzeźwości przechodzi bez śladu przez naszą duszę i jest nieszkodliwa dla naszego stanu duchowego. Kiedy jednak myśl w pewnym momencie zatrzymuje się na grzesznej idei, pretekst zatrzymuje się w naszej duszy na jakiś czas, przynajmniej na krótki czas, staje się treścią naszej myśli, przelotna myśl zamienia się w myśl, która nie jest już nieszkodliwa dla naszego stanu duchowego. Pojawienie się i rozwój myśli w duszy człowieka czasami następuje półświadomie i po stronie doświadczającego - na przykład nieświadomie. w stanach kuszących snów, które inspirują osobę z przesadnym wyobrażeniem o sobie, 1149, ale przede wszystkim myśl powstaje w świadomym stanie duszy. Rozwój i wyraz myśli grzesznej i niszczącej duszę, Ksiądz Ignacy jasno wyraża w następujących przykładach: – Osobie żyjącej spokojem i chwilowymi zainteresowaniami trudno jest wyrzec się zwykłego letniego życia w stosunku do dobra; ukierunkowanie życia na cele zbawienia duchowego wydaje się sprawą trudną, rozpoczęcie dzieła zbawienia wydaje się w każdej chwili niemożliwe, a cały ten grzeszny ucisk i odprężenie człowieka znajduje odpowiednie uzasadnienie w ludzkich myślach. Myśli o upadłej naturze ludzkiej, nieposłuszeństwo Słowu Bożemu lub działanie pod wpływem odrzuconych i złych duchów, stwarzają możliwość pokuty na starość lub u kresu życia i tym samym utrzymują nas w grzechu. Pokusy wskazują na mnogość grzeszników i znikomą liczbę wstrzymujących się od grzechów, przez co umniejszają znaczenie grzechu. Myśli usprawiedliwiają zmysłowe życie wymaganiami natury, młodością, jakością ciała - pomaga to złagodzić ciężar grzechu przed sumieniem grzesznika. Fałszywie wyjaśniają tajemnicę miłosierdzia Bożego i tajemnicę pokuty, odwracając w ten sposób uwagę od prawdziwej pokuty i nie dopuszczając człowieka w ojcowskie objęcia dobroci Bożej. 1150 Osłabiając naszą świadomość grzeszności i w znacznym stopniu godząc nas z naszym niechrześcijańskim nastrojem, grzeszna myśl w kuszący sposób wzmacnia naszą miłość do pokoju i pociąg do świata. Diabeł oddziałuje na nas przede wszystkim poprzez grzeszne myśli i grzeszne sny. Na naszej wyobraźni maluje ulotny świat uroków i przyjemności, a wspólnie podejmuje rozmowę z duszą na temat spełnienia nierealnych marzeń. Oferuje nam ziemską chwałę, bogactwo, sytość, przyjemności cielesnych nieczystości. Oferuje nam to wszystko we śnie i wspólnie wskazuje nielegalne sposoby realizacji nielegalnych snów, pogrążając nas w smutku, przygnębieniu, rozpaczy – zarówno z oczywistym grzechem, jak i grzechem ukrytym pod pozorem dobra, namaszczonym przynętą przyjemności. 1151 Ale szczególnie uporczywe i przebiegłe wydają się działania szkodliwych myśli człowieka w nastroju zbliżonym do modlitwy. Szczególnie szczegółowe są spostrzeżenia biskupa Ignacego dotyczące objawiania się grzesznych myśli podczas modlitwy. Jakby mając na uwadze szczególną zbawczą moc szczerej modlitwy i zrozumienie, że kto porzuca modlitwę, porzuca swoje zbawienie, duch zła szczególnie komplikuje doświadczenia modlitewne grzesznymi myślami. W związku z tym wkrótce zauważymy, że w tym samym czasie, gdy potrzebujemy modlitwy, myślimy o innych zajęciach, które wydają nam się niezwykle ważne i pilne. Czasami te rzeczy całkowicie zabierają nam czas na modlitwę. Jeśli jednak tak się nie stanie i jeśli dokonamy wyczynu modlitwy, choćby na krótki czas, wówczas grzeszna myśl okrada i kala naszą modlitwę. Myśli przybierają postać prawdy, aby dodać im więcej siły i przekonania, a sny przedstawione są w najbardziej uwodzicielskim malarstwie. Nasza modlitwa zostaje skradziona, zbezczeszczona i zniszczona, gdy podczas jej wykonywania umysł nie zwraca uwagi na słowa modlitwy, lecz jest zajęty pustymi myślami i marzeniami. 1152 Niektóre myśli, które nachodzą człowieka podczas modlitwy, są prawdopodobne i prawdziwe, wydają się niewinne, a nawet są owocem natchnienia i wizji niebieskich, ale ich akceptacja w równym stopniu prowadzi do utraty wolności nastroju i do dalszego rozwoju grzechu. Tę konsekwencję i ciągłość w rozwoju grzesznych myśli tłumaczy się obserwowanym przez nas powinowactwem zarówno pomiędzy stanami grzechu, jak i pomiędzy stanami cnoty, co przy jedności naszego życia duchowego wyraża się we wzroście treści naszego życia duchowego zgodnie z przyjętym kierunkiem. Przykładem stopniowego komplikowania grzesznej myśli może być następujący obraz częstej utraty przez nas nastroju modlitewnego. Będąc bardzo blisko czystego nastroju modlitewnego na początku modlitwy, pod wpływem grzesznej myśli, bez naszej wiedzy, całkowicie tracimy swój pierwotny stan. Podczas wyczynu modlitewnego czasami nieoczekiwanie wspominamy wszystkich, którzy nas obrazili; obelgi i obelgi wyrządzane nam są przedstawione w żywym malarstwie; zapłata za nie i opór wobec nich przedstawiane są jako wymóg sprawiedliwości, zdrowego rozsądku, pożytku publicznego, samozachowawstwa i konieczności. To wstrząsa samym fundamentem wyczynu modlitwy – życzliwością i łagodnością. Tak się dzieje, ponieważ ktoś, kto ma złą pamięć i nie przebaczył bliźniemu grzechów, nie jest w stanie skoncentrować się na modlitwie i dojść do czułości. Gniewne myśli rozpraszają modlitwę, rozpraszają ją na boki, jak porywisty wiatr rozprasza nasiona rzucone przez siewcę na jego pole, a pole serca pozostaje niezasiane, a intensywna praca ascety pozostaje daremna. 1153 Wraz z tymi myślami, które są wyraźnie wrogie nastrojowi modlitwy, często pojawiają się ukryte sny, które mają pozytywną treść i najwyraźniej prowadzą do pozytywnych celów. W nastrojonej na modlitwę duszy pojawiają się myśli i sny o ziemskim dobrobycie: albo w uwodzicielskim obrazie ludzka chwała przedstawiana jest jako sprawiedliwy, albo szczęśliwy hołd złożony cnocie, jakby uznanej i ostatecznie uznanej przez ludzi, to w równie uwodzicielskim obrazie ukazuje się obfitość ziemskich środków, na podstawie których cnota chrześcijańska powinna rzekomo rozkwitać i umacniać się. 1154 Tak więc wraz z myślami o ziemskiej sławie, ziemskim dobrobycie, ziemskiej obfitości, radościach snów i refleksji, które niszczą w nas skruchę ducha, do naszej duszy wprowadzają się wątpliwości i roztargnienie, które stanowią sprzyjającą glebę dla rozwoju innych grzesznych myśli. Nasza zgoda na te grzeszne myśli otwiera naszą Duszę na myśli o cudzołóstwie i przygnębieniu. Po myślach o marnotrawnej namiętności i przygnębieniu nastąpi inwazja myśli i uczuć smutku, niewiary, beznadziejności, goryczy, ciemności, bluźnierstwa i rozpaczy. 1155 W ogóle trzeba wiedzieć, mówi biskup Ignacy, że wszystkie grzeszne myśli, sny, grzechy i namiętności są ze sobą powiązane. Z powodu tego powinowactwa dobrowolne poddanie się jednej grzesznej myśli pociąga za sobą mimowolne poddanie się innej; nabycie jednej grzesznej pasji przyciąga do duszy inną, pokrewną jej namiętność; dobrowolne popełnienie jednego grzechu prowadzi do mimowolnego popadnięcia w kolejny grzech, zrodzony z pierwszego. Gniew nie toleruje w sercu stanu wolnego. Wyjaśnijmy to na przykładach. – Ten, kto potępiał bliźniego, w naturalny sposób odczuwał do niego pogardę; kto odczuwał pogardę, nabrał dumy. Z pogardy dla bliźniego, z wysokiego mniemania o sobie – a te dwa stany są nierozłączne – rodzi się nienawiść do bliźniego; Nienawiść i pamięć powodują zatwardzenie serca. Z powodu zatwardziałości serca w człowieku zaczynają dominować cielesne doznania i cielesna mądrość, z czego rozpala się pożądliwa namiętność, zabija się wiarę w Boga i nadzieję w Nim, pojawia się pragnienie chciwości i ludzkiej chwały, prowadząc człowieka do całkowitego zapomnienia o Bogu i odstępstwa od Niego. 1156 Ze względu na ten ścisły związek złośliwych myśli należy powstrzymać się od wszelkich myśli i marzeń, które nie są zgodne z nauką Ewangelii, a wszelkie zauroczenia leczyć skruchą. A Władyka Ignacy błaga swoich umiłowanych braci, aby zwracali uwagę na tę ciągłość i integralność życia duchowego, przez co nie można być złym pod jednym względem, a cnotliwym pod innym, nie można prowadzić występnego życia w nadziei na odkupieńcze znaczenie niektórych jego cnotliwych uczynków, szczególnych wprowadzonych w krąg życia z obowiązku, a nie z arbitralnej potrzeby, nie można cieszyć się grzechem tylko w jednym kierunku, bez wpływu ogólny przebieg życia duchowego. Ci, którzy o tym nie wiedzą i nie zwracają na to uwagi, ponoszą największą krzywdę i pozbawiają się duchowego sukcesu. Na przykład wielu, wystrzegających się marnotrawnych myśli i snów, uważa przyjemności wynikające z myśli i snów o chciwości i próżności za nic nieznaczące, podczas gdy zgodnie z prawem duchowym myśli i sny o majątku, o zaszczytach i o ludzkiej chwale są tymi samymi marnotrawnymi. Wszystkie grzeszne myśli i sny mają takie znaczenie w relacji człowieka z Bogiem, że odwracają jego uwagę od miłości Boga. 1157 Dbanie o myśli i walka z nimi mają jako naturalny owoc pocieszenie duchowe. 1158 Z powyższych sądów Biskupa Ignacego na temat istoty grzechu w jego powstaniu, jak sądzimy, wynika, że ​​podłoże grzechu ma podłoże psychologiczne, że grzeszny pretekst, będący ideą przelotną, niezależną od woli osoby, przechodzi w stan prawdziwie grzeszny, przypisywany osobie tylko w takim stopniu, w jakim uczestniczy w nim nasza dusza. Stopień tego uczestnictwa naszej duszy w jej grzesznym stanie jest określony w kierunku wszystkich stron duszy: od strony umysłu, jako zatrzymanie myśli pod grzesznym pretekstem lub zatrzymanie pretekstu w myśleniu; ze strony serca, jako przyjaźń nastroju, choćby krótkotrwała, w celu grzesznej wymówki i w związku z tym przyćmienie duchowej czystości ze strony woli, jako koncentracja energii umysłowej, choćby krótkotrwałej i płytkiej, w kierunku grzesznej wymówki. Już jedno zatrzymanie się naszej myśli na przedmiocie grzesznego pretekstu wskazuje na grzeszność naszego nastroju, gdyż ze względu na powinowactwo i jedność różnych aspektów życia psychicznego, ta czy inna pełnia naszych doświadczeń w jednym kierunku nie może pozostać nieskuteczna w odniesieniu do ogólnej treści naszego życia duchowego i stanu wszystkich innych aspektów naszej duchowej istoty. Zaabsorbowanie naszych myśli grzesznym pretekstem pociąga za sobą w większości przypadków pojawienie się w naszej pamięci innych idei, albo o treści podobnej do grzesznego pretekstu, albo mu przeciwnej. W pierwszym przypadku grzeszny pretekst otrzymuje skrajny rozwój grzesznej myśli, w drugim przypadku dochodzi do ważnej w życiu duchowym walki między myślami dobra i zła, której wynik w kierunku grzechu lub zbawienia zależy oczywiście nie od teoretycznych argumentów i przekonań, ale od stopnia czystości serca i posłuszeństwa woli tej czy innej mądrości myśli. Cały ten złożony i czasami długotrwały proces wewnętrzny, który powstał pod wpływem grzesznej wymówki, kończy się pełnym i ostatecznym wyrazem myśli, jako mentalnym potwierdzeniem duszy, że może działać w dobrym lub złym kierunku. Kiedy grzeszna myśl zakończyła swój naturalny rozwój, grzech jako zjawisko psychiczne został już zdeterminowany: dokonano wyboru motywów i celów, duch ludzki doświadczył determinacji i jest skłonny do faktycznego wyrażania się w działaniu. Oczywiście do czynu nie może dojść – czy to na skutek zmienionych warunków zewnętrznych, czy też na skutek przeciwstawnych motywów, które zrodziły się w duszy, niemniej jednak wobec całkowitej pewności psychologicznej i obecności w niej elementu wolnej woli, myśl grzeszna w całym tomie swojej treści podlega moralnemu przypisać. Dlatego walka z grzechem i całe zbawcze dzieło odrodzenia duchowego w naturalny sposób koncentruje się w obszarze naszych nastrojów, z odpowiednią refleksją oczywiście nad naszymi wyczynami życiowymi i czynami zewnętrznymi. Dlatego ksiądz Ignacy od najmłodszych lat skupiał swoją uwagę przede wszystkim na wyczynach pracy duchowej, w tym kierunku na próżno szukał dla siebie przywódcy - starszego w latach swojej nowicjatu, w tym kierunku skupiał swoje starostwo literackie, w tym samym kierunku starał się kultywować nastrój tych, którzy w świadomości duchowego ubóstwa tego świata zwracali się o zadośćuczynienie za swoje duchowe ubóstwo z jego duchowego skarbca. Najpowszechniejszą nazwą określającą grzeszny stan duszy, zarówno w dziełach ascetów starożytności, jak i u biskupa Ignacego, jest określenie pasja. Pod tą nazwą w dziełach ascetycznych często rozumie się przede wszystkim namiętność, niedoskonałość czy ogólną grzeszność natury ludzkiej, która być może nie ma ostrego, indywidualnego wyrazu w nastroju danej osoby. Po drugie, określenie pasja oznacza stan pewnego duchowego nawrócenia w dowolnym kierunku od jej pierwotnego stanu, np.: ze wspomnianego wyżej stanu ogólnej dziedzicznej grzeszności – w kierunku grzeszności indywidualnej i dobrowolnej formacji w tym kierunku namiętności w sensie grzesznego nawyku. W tym samym sensie termin pasja jest czasami używany na określenie zbawczego sukcesu w walce z grzechem i gotowości do ciągłych wyczynów we wskazanym kierunku: w obu przypadkach o przypisywaniu stanu duchowego człowieka decyduje stopień arbitralności lub wolicjonalnego przejawu jego istoty. W tych przypadkach, a jest to znacznie częstsze i częstsze, gdy namiętność odnosi się do złośliwych stanów danej osoby, na pierwszy plan wysuwa się w nich element arbitralności. Dla scharakteryzowania poglądów biskupa Ignacego na tę kwestię szczególne znaczenie mają następujące sądy ascety. Biskup Ignacy, zwracając uwagę na warunki odłączenia człowieka od zbawienia, na pierwszy plan wysuwa namiętności. Pozbawieni, mówi, nadziei zbawienia są ci prawosławni chrześcijanie, którzy nabyli grzeszne namiętności i przez nie weszli w komunię z szatanem, zrywając komunię z Bogiem 1159, czyli w tym przypadku jako namiętność rozumie się zwrócenie duszy ku grzechowi. W naturze stanu namiętności element arbitralności lub woli ma pierwszorzędne znaczenie. Namiętności to grzeszne nawyki duszy, które z długiego i częstego popełniania grzechu zamieniły się w przymioty naturalne. Każda z namiętności, przekształcając się w charakter człowieka i niejako w regułę jego życia, czyni go niezdolnym do duchowych przyjemności na ziemi i w niebie, nawet jeśli nie popadnie w grzech śmiertelny. 1160 W warunkach powstawania namiętności ogromne znaczenie ma stabilność lub zakorzenienie grzesznych myśli. Pasja nie zawsze wyraża się w działaniu; może potajemnie żyć w sercu człowieka, posiadając jego uczucia i myśli. Namiętność rozpoznaje się wtedy, gdy człowiek nie przestaje wyobrażać sobie grzechu i cieszyć się jego snami, gdy urzeczony nim nie jest już w stanie oprzeć się zniewalającej sile grzesznych myśli i obrazów, które pochłaniają całą jego mądrość i siłę. Osoba namiętna nie przestaje popełniać grzechów w snach i serdecznych uczuciach, dzięki czemu utrzymuje komunikację z ciemnymi duchami i jest im podporządkowana, a tym samym wieczną zagładę. 1161 Namiętność składa się z myśli obcych dusz, przez które słabnie i cierpi, jakby od stanu nienaturalnego. 1162 Namiętności objawiają się w myślach, snach i grzesznych doznaniach. Te myśli i sny czasami nagle pojawiają się w umyśle; czasami podkradają się do niego w podstępny sposób. Grzeszne myśli, sny i doznania prowadzą do popełnienia grzechu w rzeczywistości lub przynajmniej do przyjemności i niewoli przez grzeszne myśli, sny, doznania w celu popełnienia grzechu w wyobraźni i uczuciu. 1163 Czasami ogólne określenie pasja odnosi się do grzechu w ogóle, a pojęcia grzech i namiętność używane są jako synonimy namiętności, inaczej grzech w szerokim tego słowa znaczeniu. Apostoł, gdy mówi o grzechu żyjącym w człowieku (Rz 7,14; 17,20), przez słowo grzech ma na myśli infekcję, zło całej ludzkiej natury, ma na myśli namiętności. 1164 Określenie pasja odnosi się zatem także do ogólnej grzeszności człowieka. Pierwotną podstawą namiętności jest grzech pierworodny: w grzechu pierworodnym kryje się nasienie wszelkich namiętności, rodzimy się ze skłonnością do wszelkiego rodzaju grzechów i dlatego nie powinniśmy się dziwić przejawowi i buntowi jakiejkolwiek namiętności, jakby było to coś niezwykłego i dziwnego. 1165 Ten stosunek namiętności do grzechu pierworodnego określa ich miejsce w naturze ludzkiej. Ze względu na dziedziczność grzechu pierworodnego, namiętności, czyli grzeszne dolegliwości duszy i ciała są charakterystyczne dla naszej upadłej natury. Ponieważ jednak namiętności są chorobami duszy, są one nienaturalne dla naszej nieskazitelnej natury, takiej, jaką została stworzona; są nienaturalne dla namiętności i odnowionej natury; są naturalne dla upadłej natury. Zatem właściwości tej choroby są naturalne dla każdej choroby ciała; Zatem choroba i śmierć są czymś naturalnym dla naszego ciała, które utraciło nieśmiertelność i właściwości nieśmiertelności. Przed upadkiem nieśmiertelność była czymś naturalnym dla naszego ciała; choroba i śmierć są nienaturalne. 1166 Z tego punktu widzenia częste sądy życiowe człowieka osłabionego w stosunku do życia duchowego o naturalności namiętności, a co za tym idzie o bezużyteczności i niepotrzebności ich zwalczania, jako nienaturalnego i rzekomo naruszającego prawa natury, nabierają dla nas bardzo określonego znaczenia. Jest oczywiste, że walka z grzesznymi namiętnościami jest walką z grzeszną naturą i dążeniem do przywrócenia nienaruszonej lub odnowionej natury. Grzeszne namiętności, będąc jednak ściśle związane z grzechem pierworodnym i dziedzicznym, są zatem w istocie związane z właściwościami naszej grzesznej natury, czyli naturalnej i mimowolnej dla grzesznej osoby, co z jednej strony determinuje trwanie przez całe życie wpływu grzesznych namiętności na duszę ludzką, z drugiej zaś ich mimowolną naturę w grzesznie naturalnym stanie i złożoność stanu grzesznie namiętnego, w zależności od przejawiającej się w stosunku do niej wolnej woli człowieka. Po pierwsze, okres manifestacji namiętności u człowieka zbiega się z czasem ziemskiego życia człowieka. Śmierć, mówi biskup Ignacy, sama śmierć całkowicie uwalnia nawet świętych Bożych od wpływu grzechu na nich. Namiętności są bezwstydne: mogą powstać nawet u kogoś leżącego na łożu śmierci. Nawet na łożu śmierci nie można przestać być czujnym. Zaufaj beznamiętności swojego ciała, gdy leży w trumnie. 1167 Namiętności te, związane z samą istotą natury ludzkiej zniszczonej grzechem, działają w człowieku mimowolnie, niezależnie od woli ludzkiej, a zatem są mimowolne. Zgodnie z właściwościami duszy i ciała, zgodnie z wpływem okoliczności, jedna pasja działa i rozwija się ze szczególną siłą u jednej osoby, a druga u drugiej; w niektórych przypadkach zauważalna jest szczególna skłonność do miłości do pieniędzy, w innych do obżarstwa; jednego niesie cielesna pożądliwość, drugiego pragnienie próżnych zaszczytów. Kto nie daje się ponieść żadnej pasji, nie powinien myśleć, że tej pasji w nim nie ma: tylko nie miał okazji jej odkryć. 1168 Ale oprócz skłonności namiętnych i grzesznych, związanych z ogólnymi właściwościami natury ludzkiej zniszczonej grzechem, namiętności powstające samowolnie, zgodnie z samowolną decyzją woli ludzkiej, ujawniają się w duszy ludzkiej i wywierają jeszcze większy wpływ na przebieg życia duchowego człowieka, a przez to mają większe znaczenie w życiu duchowym człowieka i podlegają większej przypisaniu moralnemu. Namiętności właściwe upadłej naturze różnią się największą od namiętności nabytych arbitralnie; każda osoba. Siła tego ostatniego jest nieporównywalnie większa od mocy pierwszego. Ale obie namiętności można uzdrowić prawdziwą pokutą. 1169 Świadomość własnego podporządkowania się duchowej chorobie namiętności, zarówno na skutek ogólnej dziedzicznej grzeszności, jak i woli zła nabytej samowolnie w wyniku grzesznego samozadowolenia, stanowi dla chrześcijanina silną zachętę do duchowej trzeźwości i wzywa go do ciągłej walki ze złem, stawiając go tym samym na drodze duchowego doskonalenia. Według biskupa Ignacego namiętności zamieszkujące chrześcijanina, nieustannie zmuszające go do czuwania, nieustannie wyzywające go do walki, przyczyniają się do jego duchowego sukcesu. Twardy i ciężki kamień młyński miele ziarno pszenicy na mąkę, dzięki czemu pszenica może wypiekać z niej chleb. Trudna walka z namiętnościami wymazuje serce człowieka, miażdży jego aroganckiego ducha, zmusza do przyznania się do stanu upadku, eksperymentalnie odkrywając ten stan – zmusza do przyznania się do potrzeby odkupienia, niszczy w sobie nadzieję, całą nadzieję przekazuje Odkupicielowi. 1170 Zatem w samym stanie grzeszności, w jej świadomości, biskup Ignacy przedstawia dobro duchowe – motyw przewodni do duchowej walki, stan skruszonej pokory i pragnienie zbawczego odkupienia. Dokonanie zbawienia duszy biskup Ignacy przenosi w przeważającej treści na obszar psychologii człowieka; w odniesieniu do tego ostatniego Wladyka Ignacy uważa świadomość i spontaniczność w nastroju pokutnym człowieka za szczególnie cenne elementy życia duchowego. Tę stronę jego poglądów, naszym zdaniem, zdecydowanie ujawniają jego głębokie refleksje na temat stopnia, w jakim człowiek jest przypisywany za swój grzech, jego przebaczenia lub destrukcyjności dla grzesznika. Biskup Ignacy rozróżnia grzechy śmiertelne i powszednie ze względu na ich znaczenie w życiu duchowym człowieka i wpływ na jego los pośmiertny. Co to jest grzech śmiertelny? – zadaje pytanie i odpowiada na nie. – Grzech śmiertelny to taki, który zabija śmiercią wieczną duszę tego, kto go dopuścił. Jeśli ktoś umiera w grzechu śmiertelnym, nie okazując za niego należytej skruchy, wówczas demony porywają jego duszę i sprowadzają ją do podziemnych, ciemnych i dusznych otchłani piekła; na wieczne męki. Do grzechów śmiertelnych zalicza się: herezję, schizmę, odstępstwo od wiary chrześcijańskiej, bluźnierstwo, czary i czary, zabójstwa i samobójstwa, rozpustę, cudzołóstwo, nienaturalne grzechy marnotrawne, pijaństwo, świętokradztwo, rabunek, kradzież oraz wszelkie okrutne, nieludzkie przestępstwa. 1171 Jeśli ktoś choć raz popadnie w jeden z tych grzechów, umiera w duszy. 1172 Ale taki naturalny skutek grzechu nie powinien jednak pogrążać człowieka w rozpaczy, gdyż nawet w przypadku grzechu śmiertelnego działa lekarstwo pokuty. Spośród grzechów śmiertelnych samobójstwo jest jedynym, w którym nie ma pokuty; inne grzechy śmiertelne, dzięki wielkiemu, niewysłowionemu miłosierdziu Boga wobec upadłej ludzkości, zostają uzdrowione przez skruchę. Pokuta za grzech śmiertelny polega na wyznaniu grzechu duchowemu ojcu, przyjęciu od niego pokuty i niepopadnięciu w ten grzech w przyszłości. 1173 Kto trwa w grzechach śmiertelnych, uważany jest za zmarłego na duszy; Reguły Kościoła Świętego nie pozwalają tym, którzy trwają w tych grzechach, uczestniczyć w Świętych Tajemnicach Chrystusa ani w nabożeństwach Bożych. Jeśli spotka go śmierć, nie odpokutując za te grzechy, wówczas jego wieczne zniszczenie jest pewne. Skruchę osoby pogrążonej w grzechu śmiertelnym można uznać za prawdziwą dopiero wówczas, gdy wyrzeknie się ona swego grzechu śmiertelnego. Wtedy może zostać dopuszczony do zjednoczenia z Chrystusem jedynie przez obcowanie ze Świętymi Tajemnicami. I dlatego, konkluduje biskup Ignacy, po grzechu głównym rozpaczy i samobójstwie należy szczególnie uważać na grzechy śmiertelne, mając w duszy mocny i zdecydowany zamiar, aby w nie nie popaść. Jeśli zdarzy ci się nieszczęście popaść w jakiś grzech śmiertelny, to musisz natychmiast go porzucić, uzdrowić się skruchą i uważać na wszystkie możliwe sposoby, aby nie popaść w niego ponownie. Jeśli jakimś niefortunnym zbiegiem okoliczności ponownie popadniemy w grzech śmiertelny, nie wolno nam popadać w rozpacz, ale ponownie uciekać się do darowanego przez Boga duchowego uzdrowienia, pokuty, która zachowuje całą swoją moc i rzeczywistość aż do samego końca naszego życia. 1174 Zatem niszczycielska istota, że ​​tak powiem, śmiertelności grzechu śmiertelnego polega na głębokim i arbitralnym pogwałceniu woli Bożej, co oznacza śmierć duszy na dobre; jego destrukcyjną konsekwencją dla człowieka jest wyobcowanie łaski Bożej, która z góry przesądza o wiecznej śmierci duszy; Jedynym warunkiem zbawienia człowieka od śmierci duchowej jest szczera i głęboka pokuta z dobrowolnym i zdecydowanym potępieniem grzechu w głębokim, dobrowolnym postanowieniu, aby już więcej nie grzeszyć. Jakże dalekie są te sądy od czysto formalno-prawnego poglądu na istotę życia duchowego, co nie jest rzadkością w życiu! Jakże stanowczo potępia często niepoważną postawę wobec zbawienia w życiu z bezczelną i płytką intencją pokuty pod koniec życia, z jeszcze bardziej bezczelną gotowością do grzechu w oczekiwaniu na pokutę: zgrzeszymy i pokutujemy; Jak taki nastrój frywolności potęguje i tak już bolesną śmiertelność grzechu. Jak wyraźnie takie sądy biskupa Ignacego obalają często niepoważny i ignorancki zarzut, że chrześcijaństwo ma osłabiający wpływ na moralność człowieka poprzez nawoływanie do pokuty, jakby dając szansę na nieskończoną grzeszność, z nieodpowiedzialności za swój duchowy los i stan: gdyby tylko grzechy zostały zgłoszone spowiednikowi, zostałyby w ten sposób odpuszczone! Jeśli upadek wszystkich aspektów życia chrześcijańskiego nie pozostał bezskuteczny w stosunku ludzi do warunków odrodzenia zbawiennego, spuszczając uwagę na wyczyn świętej spowiedzi, jeśli wszędzie obserwuje się upadek dyscypliny duchowej i życia, to nie jest temu winna nauka prawosławna: ona w osobie swoich najlepszych i wybranych przez Boga spowiedników, głosem Kościoła Świętego, w milczeniu wzywa ludzi do szczerej i głębokiej pokuty, do duchowej rewolucji, do potępienia grzechu, do wyrzeczenia się tego, a jedynie pocieszanie człowieka nadzieją na pełną łaski komunię z Bogiem! Wzmacniającym motywem duchowej czujności i natychmiastowej pokuty jest ponadto, według nauczania biskupa Ignacego, śmiertelność grzechu i niepewność wyniku życia: "Ilu z tych, którzy popadli w grzech śmiertelny, nie było w stanie odpokutować za grzech! Inny upił się winem i w tym stanie jego dusza oddzieliła się od ciała; inny popadł w kradzież i rabunek, a gniew Boży dotknął go już od samego przestępstwa! Strzeżcie się, bracia, grzechów śmiertelnych! Powtarzam: ty: „grzech śmiertelny zabija duszę. Jeśli ktoś umrze w grzechu śmiertelnym, nie mając czasu odpokutować, jego dusza trafia do piekła. Nie ma nadziei na zbawienie. 1175 Ale grzechy nieśmiertelne mogą mieć podobny zgubny duchowo skutek, jeśli ktoś ma wobec nich lekkomyślność i nieostrożność oraz obojętność na dobre uczynki. Czym są te grzechy nieśmiertelne? Są to grzechy myśli, słowa, uczynku, wiedzy i niewiedzy, które nie zabijają duszy, a jedynie mniej lub bardziej ją ranią. Grzechy te nie są obce świętym, ale święci czuwają nad sobą i zauważając grzech, do którego wciągnęła ich ludzka słabość, natychmiast go uzdrawiają skruchą. Jeśli nastąpi oddzielenie duszy od ciała, a dana osoba nie zdążyła zmyć swoich nieśmiertelnych grzechów przez skruchę, wówczas dusza nie zostaje zrzucona do piekła z powodu tych grzechów; dobre uczynki. Jeśli dusza ma dość dobrych uczynków, zwłaszcza jeśli w życiu ziemskim dawała dużo jałmużny, to odpokutowuje za grzechy tą jałmużną i innymi dobrymi uczynkami; Otwierają się przed nią bramy nieba i wchodzi do nieba po wieczny pokój i radość. Zdarza się jednak, że dusza ma tak wiele grzechów nieśmiertelnych, a tak mało cnót, że za mnogość grzechów nieśmiertelnych trafia do piekła. Ojcowie Święci porównują grzech śmiertelny do ciężkiego kamienia, a grzech nieśmiertelny do nieistotnego ziarenka piasku. Jeśli przywiążesz komuś do szyi jeden duży kamień i wrzucisz go w otchłań, utonie: wystarczy jeden grzech śmiertelny, aby utopić duszę w otchłani piekielnej. Kilka ziarenek piasku nie stanowi prawie żadnego ciężaru: tak u świętych Bożych grzech nieśmiertelny, bardzo zmniejszony i stłumiony przez ciągłą obserwację siebie i ciągłą pokutę, nie ma prawie żadnego wpływu na ich wieczny los. Ale ten sam grzech nieśmiertelny w duszach oddanych ziemskim troskom, zwłaszcza ziemskim rozrywkom, nabiera niezwykłej surowości i wraz z grzechem śmiertelnym wciąga potępioną duszę do piekła. Grzechy nieśmiertelne w swej mnogości mogą sprowadzić na duszę takie samo zniszczenie, jakie przynosi jej grzech śmiertelny. W ten sposób worek wypełniony drobnym piaskiem i zawiązany na szyi człowieka może go utopić równie wygodnie, jak najcięższy kamień. 1176 O nieśmiertelności lub przebaczeniu niektórych grzechów decyduje ich wyjście z ogólnej dziedzicznej grzeszności człowieka, z płytkim zamiłowaniem do myśli, uczuć i woli człowieka, z bezpośrednią świadomością jego winy i skruchą. Naturalnym wskaźnikiem takiego przebaczenia jest wrażliwość duchowa człowieka; z utratą tego ostatniego oraz z czasem trwania i nieostrożnością pozostawania w grzechach, które same w sobie są wybaczalne. Przez nasze zaniedbanie grzechy powszednie stają się pasją, która sprowadza nas do piekła na równi z grzechem śmiertelnym, zamieniając się w zgubną pasję niedbałości i zaniedbania o nasze zbawienie. 1177 Istota namiętności jako przyczyny duchowej śmierci człowieka nie polega na jej treści samej w sobie, ale na stopniu jej panowania nad umysłem ludzkim, na stopniu podporządkowania duszy grzechowi: grzech, który zawładnął człowiekiem, nazywa się namiętnością. 1178 Wynika z tego jasno, że grzechy lżejsze, powszednie, spowodowane niedbalstwem i zaniedbaniem, stają się dla człowieka zgubne, a grzechy śmiertelne, przy szczerej i głębokiej skrusze, z postanowieniem, by na zawsze nie powtarzać grzechu, zostają odpuszczone przez miłosierdzie Boże. Jasne jest zatem, że pokuta leczy wszystkie grzechy śmiertelne, z wyjątkiem samobójstwa. Pokutę uznaje się za prawdziwą i ważną tylko wtedy, gdy jej konsekwencją jest odpuszczenie grzechu śmiertelnego. Bez tej konsekwencji pokuta jest bezowocna. Jeśli podczas pokuty nie porzuci się grzechu śmiertelnego z powodu przywiązania do niego, nie porzuci się go z wyboru; jeśli pokutujący nie usunie z siebie przyczyn grzechu lub nie odsunie się od nich samowolnie, wówczas taka pokuta jest słaba, dwulicowa, powierzchowna i zaliczana jest do aktów hipokryzji. Jest to katastrofalna próba oszukania Boga i siebie. 1179 Zbawienie człowieka dokonuje się zatem w wewnętrznej cerkwi duszy ludzkiej, przy niezależnym udziale człowieka, w pokutnym pędzie do tronu Bożego, przyciągając do siebie współpracującą łaskę Bożą. Nie wycofując się z grzechów i nie zaprzyjaźniając się z nimi, człowiek skazuje się na wieczną zagładę; ale także zwątpili w swoje zbawienie, uważając swoje grzechy za nieprzenikniony mur między nimi a Bogiem. W ten sposób osoba blokuje ścieżkę odrodzenia pełnego łaski. Świadomość popełnionych grzechów uczy jedynie rozumieć miłosierdzie i przebaczającą miłość Boga, a nie budzi w człowieku grozy gniewu Bożego. 1180 Podobnie Najprzewielebniejszy Ignacy stwierdza, że ​​"najcięższym grzechem jest rozpacz. Grzech ten poniża najświętszą krew naszego Pana Jezusa Chrystusa, odrzuca Jego wszechmoc, odrzuca darowane przez Niego zbawienie - pokazuje, że w tej duszy panowała wcześniej arogancja i pycha, że ​​wiara i pokora były jej obce. Bardziej niż wszystkie inne grzechy należy strzec się rozpaczy, jak przed śmiertelną trucizną, jak przed dzikim zwierzęciem. Powtarzam: rozpacz jest najgorszym grzechem ze wszystkich grzechów. Dojrzała rozpacz wyraża się zwykle w samobójstwie lub działaniu identycznym z samobójstwem. Samobójstwo to najcięższy grzech! Ktokolwiek się tego dopuścił, pozbawił się skruchy i wszelkiej nadziei zbawienia”. 1181 W ten sposób asceta asceta i teolog asceta prawosławny są zgodni w swoich poglądach na istotę życia duchowego człowieka w tej kwestii. Przechodząc od przeglądu ogólnych warunków objawiania się grzechu w indywidualności ludzkiej i danych dotyczących jego poczytalności, do przedstawienia sądów biskupa Ignacego na temat poszczególnych rodzajów grzechów lub namiętności, uważamy, że w tym przypadku przydatne będzie porównanie nauczania biskupa Ignacego na temat rodzajów grzechu z naukami ascetów duchowych w tej samej kwestii, mając na uwadze, że ci ostatni w zakresie wiedzy o upadłym duchu ludzkim i sposobach jego odnowienia w państwie nieskazitelną czystość, byli duchowymi mentorami Władyki Ignacego Brianchaninova. Opierając się na istotnej drodze, którą przebyliśmy już w przeglądzie porównawczym nauk ascetów i biskupa Ignacego, zakładamy już a priori zgodność badanego przez nas ascety z jego mentorami, tę wzruszającą i czystą jednomyślność wyznania prawdy Bożej i dróg do niej, która dla Ignacego Brianchaninova była przedmiotem religijnego, estetycznego i moralnego podziwu w pismach św. Ojców. Zauważając tę ​​jednomyślność Biskupa Ignacego z jego mentorami w kwestiach życia duchowego, doceniając tę ​​jednomyślność jako zapewnienie o niezachwianej prawdziwości pouczeń Biskupa Ignacego, wierzymy, że Naszym zadaniem w tym przypadku jest uchwycenie oryginalności formułowania zagadnień wiedzy duchowej w dziełach Biskupa Ignacego, wyodrębnienia podanych przez niego przykładów, urzekającej oryginalności nastroju, a to wszystko stanowi podstawę szczególnej atrakcyjności. O ile w VI tomie swoich dzieł, w „Ojczyźnie”, Władyka Ignacy podaje zbiór powiedzeń patrystycznych i ascetycznych na tematy życia duchowego, głównie monastycznego, to w pierwszych pięciu tomach, odwołując się do pierwotnych źródeł swoich poglądów i cytując je, Władyka Ignacy wyraża w swoim słowie owoce swojego życia duchowego i obserwacji, posługuje się przykładami przeszło jego myśli, ujawnia charakterystyczny dla siebie liryzm religijny, przyciąga nie tylko budowaniem swoich sądów o życiu duchowym, ale także prostotą i pewnością swego poglądu na warunki, prawa i cele tego życia, co z łatwością osiąga przewodni wpływ na nasze osobiste życie duchowe, przyciągając uwagę coraz większej liczby uczniów. Asceci asceci, których biskup Ignacy jest uważnym uczniem i których wskazówki obficie cytuje, zwłaszcza w swojej Ojczyźnie, analizując grzeszny stan człowieka w sferze myśli, zwrócili swoją uwagę na poszczególne rodzaje grzechów. W klasyfikacji stanów grzesznych biskup Ignacy podąża za swoimi mentorami, nie zdradzając w tym przypadku oryginalności, co potwierdza krótkie porównanie jego nauczania na ten temat z nauczaniem starożytnych ascetów, z którego, naszym zdaniem, warto poczynić niezbędne odniesienia w odniesieniu do zadania tego rozdziału – ukazania życia duchowego człowieka w stanie grzesznym. Grzeszna myśl sama w sobie zawsze ma pewną treść: grzech jest nam znany jako fakt z pewnym grzesznym stanem, ale nie jako grzech w ogóle. Wszyscy święci mają elementarne grzeszne myśli. Na liście znajduje się ośmiu ascetów. Zgodnie z tymi ośmioma grzesznymi myślami w duszy ludzkiej powstają tego czy innego rodzaju namiętności. Całe osiem pasji jest inaczej podzielonych. Najbardziej naturalnym wydaje nam się podział na cielesne i duchowe, zaproponowany przez św. Jana Kasjana. 1182 W ciele rodzą się namiętności cielesne, które odżywiają i rozkoszują ciało, natomiast namiętności duchowe pochodzą ze skłonności duchowych i karmią duszę, ale często działają destrukcyjnie na ciało. Te ostatnie leczy się poprzez proste wewnętrzne uzdrowienie serca, natomiast namiętności cielesne leczy się podwójnym lekarstwem – zewnętrznym i wewnętrznym. 1183 Jakikolwiek jednak podział namiętności przejęliśmy od św. ascetów, w żadnym wypadku nie jest on przez nich wskazany jako ostateczny i rozstrzygający. Wręcz przeciwnie, w zależności od grzesznej indywidualności każdego człowieka, podział ten może się zmieniać w nieskończoność, w zależności od tego, jaka namiętność mieszka w duszy i w jakim stopniu wpływa ona na cały jego nastrój duchowy. 1184 Jednak niezależnie od tego, jaki podział przyjmiemy, nigdzie nie znajdziemy namiętności jako kierunku wyłącznie zewnętrznego, grzesznego fizycznie; wszędzie środek ciężkości będzie w duszy. Nawet najbardziej pozornie cielesne namiętności, po bliższym zbadaniu, są w języku nauki stanami psychofizycznymi. W ten sposób zakorzenione w ciele namiętności obżarstwa i rozpusty czasami budzą się bez pomocy duszy i ciągną za sobą duszę poprzez jej połączenie z ciałem. 1185 Według obserwacji św. Ascetów, w toku życia duchowego jeden stan psychiczny jest wewnętrznie ściśle powiązany z drugim, jeden jest warunkiem koniecznym zaistnienia drugiego. Jedna cnota rodzi i pielęgnuje inną, tak jak grzech nieuchronnie pociąga za sobą kolejny grzech. Wszystkie osiem, że tak powiem, głównych pasji ma ze sobą ścisły związek. Prezentują bardzo ciekawą gradację u św. Jana Kasjana. Osiem namiętności – mówi, choć mają różne pochodzenie i różne działanie, to pierwszych sześć łączy ze sobą szczególne powinowactwo, zgodnie z którym nadmiar poprzedniej powoduje powstanie kolejnej. 1186 Obżarstwo pociąga za sobą wszeteczeństwo, z rozpusty rodzi się miłość do pieniędzy, z miłości do pieniędzy rodzi się gniew, ze złości smutek, ze smutku przygnębienie. Dlatego walka z nimi, zgodnie z nauką św. Abby, powinna przebiegać w tej samej kolejności, przechodząc od poprzednich do kolejnych. 1187 Pozostałe dwie namiętności, próżność i pycha, są ze sobą powiązane w ten sam sposób, to znaczy wzmocnienie pierwszej rodzi drugą, a z nadmiernej próżności rodzi się namiętność pychy. 1188 Ale nawet przy sześciu pierwszych namiętnościach dwie ostatnie nie są całkowicie rozdzielone. Dość często służą one z kolei jako etapy duchowego upadku; ale najsmutniejsze jest to, że czasami pojawiają się po zniszczeniu pierwszych sześciu. 1189 Pierwsze sześć namiętności zagłady pozostawia w duszy jakby ślad grzeszny lub ziarno o wiele groźniejszych chorób duchowych, tak jak jadowity owad po usunięciu z ciała pozostawia zarodek straszliwej infekcji. Nie wchodząc w psychologiczne rozumienie ascetycznych poglądów na jedność namiętności, stwierdzamy, że możliwe jest przybliżenie tej nauki do naszego zrozumienia z punktu widzenia jedności duchowej istoty człowieka. Życie psychiczne stanowi jedność, w której nie można utożsamić pojedynczego stanu psychicznego z przejawem jakiejś jednej siły psychicznej, podczas gdy wszystkie inne siły duszy są wobec tego stanu całkowicie obojętne, jakby przekroczyły granice duszy. Jeśli weźmiemy pod uwagę również ścisłe organiczne połączenie duszy z ciałem, wówczas stanie się dla nas jasne, że jeden grzeszny stan w sposób naturalny i naturalny przechodzi w inny itp. Pozostawiając bardziej szczegółową klasyfikację namiętności i występnych stanów duszy, pokrótce zwrócimy uwagę na psychologię tych ośmiu namiętności, która wyraża się w kreacjach ascetycznych. Dla wygody studiowania psychologii namiętności całe ich osiem można podzielić na cztery pary, jak to zrobiła św. Kasjana. 1190 Podział nie jest mechaniczny, ale psychologiczny. Do pierwszej pary należy oczywiście zaliczyć namiętności obżarstwa i rozpusty, które są ze sobą powiązane zarówno w swoim źródle, jak i dlatego, że zawsze razem przytłaczają osobę cielesną. Siłę namiętności obżarstwa i rozpusty tłumaczy się tym, że wynikają one z naturalnych, choć wypaczonych, ludzkich potrzeb. 1191 Dlatego w czasach św. ascetów bardzo powszechny był pogląd, że obżarstwo i rozpusta nie dotyczą duszy, a jedynie ciała. „Miłośnicy sępów o bezwstydnej twarzy rozmawiają ze sobą” – zaświadcza ks. Efraim Syryjczyk. Bóg nie sądzi za to (rozpustę), bo to dotyczy jednego ciała. Sprzeciwiają się w taki sposób, aby zniszczyć w sercu bliźniego strach przed sprawiedliwością Bożą i aby bez lęku i w sposób niekontrolowany spełniali swoje życzenia, nie mając oskarżyciela. Iluż ludzi dało się zwieść tym słowom, ilu zepsuło, ilu zostało zniszczonych! 1192 Któż nie wie, że ta opinia jest jeszcze dziś bardzo silna? A teraz często słyszymy, że obżarstwo i rozpusta są całkowicie naturalne i legalne, ponieważ wynikają z naturalnych potrzeb natury i mają na celu utrzymanie jej funkcji. Grzeszna istota namiętności obżarstwa i rozpusty polega, zgodnie z nauką św. ascetom, w przenoszeniu środka ciężkości życia na ciało i przedkładaniu cielesnych interesów życia nad duchowe. Przesunięcie środka ciężkości na ciało w naturalny sposób osłabia duszę. 1193 Za naturalnie normalne stosunki między ciałem a duszą należy niewątpliwie uznać te, w których organizm psychofizyczny człowieka utrzymuje się w doskonałej harmonii, to znaczy funkcje duszy i ciała przebiegają bez przeszkód, ciało jest zawsze gotowe do pełnienia funkcji organu służebnego duszy. Do tego właśnie przyczynia się cielesna abstynencja od obżarstwa i cudzołóstwa. 1194 Jeśli jednak wkrótce ulegniemy namiętnościom obżarstwa i rozpusty, w ten sposób zdecydowanie wybieramy służbę ciału i osłabiamy życie duchowe. 1195 W każdym grzechu, a zwłaszcza w tak pozornie wyłącznie fizycznych grzechach, jak obżarstwo i cudzołóstwo, bardzo trudno jest wytyczyć zdecydowaną granicę pomiędzy elementem fizycznym i psychicznym. Niektórzy mówią, że ciało popada w namiętność z myśli serca, inni twierdzą, że złe myśli rodzą się z uczuć cielesnych. 1196 Źródła i pochodzenie tych grzechów są zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne. Czasami z powodu duchowego zaniedbania pojawia się w naszych duszach idea rozpusty, która działa kusząco na wolę. Jeśli wola ulegnie tej pokusie wroga wewnętrznego, wówczas poprzez zwykły rozwój myśli rozwinie się w nas grzeszny nastrój, który zamienia się w grzech objawiany zewnętrznie. Czasami wręcz przeciwnie, pokusa pojawia się z zewnątrz, poprzez słabość naszej woli, wpływa na ukształtowanie się grzesznych wyobrażeń, a następnie prowadzi człowieka do grzechu. 1197 Zatem źródło grzechu marnotrawnego może być zarówno fizyczne, jak i psychiczne. Ale w obu przypadkach upadek fizyczny jest głównie faktem psychologicznym. Rozpusta i obżarstwo podlegają moralnemu przypisaniu nie jako przyrodzone funkcje ciała, lecz jako stany psychiczne upadku i właśnie o tyle, o ile rozpustna i żarłoczna myśl rozpływa się z naszym duchem, gdyż nasza dusza jest w nim połączona z uwodzicielskim piętnem. 1198 Robiąc uwagi na temat zmysłowości oczu, Jezus Chrystus, mówi Jan Kasjan, potępia je nie tyle wewnętrzne uczucie, które źle wykorzystuje ich służbę, serce chore i zranione strzałą pożądliwości. 1199 Ponieważ jednak czystość serca nie może być własnością naszej duszy, jeśli nie powstrzymujemy popędów obżarstwa, 1200 wówczas to drugie jest zewnętrzną przyczyną grzechu jako zjawiska psychicznego. Grzech, jako coś wyłącznie fizycznego, jest sprawą niemożliwą. Już samo przypisanie grzechu fizycznej stronie przedmiotu jest samo w sobie poważnym grzechem moralnym. Jej istota polega oczywiście na tym, że człowiek jest podzielony na siebie i usprawiedliwiając grzech fizyczny jakby prawami natury, jednocześnie przeciwstawia go swojej wyimaginowanej czystości duchowej, porównuje swoją naturę duchową i fizyczną, jakby każda z nich była oryginalna i jakby nie był zobowiązany do kontrolowania ciała nie mniej zręcznie niż dusza. Biada jednak temu, kto trwa w grzechu i nie zna czasu pokuty. Biada temu, który mówi: na razie będę cieszyć się ciałem, lecz na starość pokutuję, bo jak sidło śmierć go nagle okryje i jego oczekiwanie zniknie. 1201 Daremnie uważa, że ​​grzech jest czymś fizycznym i nie dotyczy duszy. Najbardziej śmiały zamiar popełnienia grzechu, a następnie pokuta ze złudną nadzieją niewinności duszy, przenosi grzech całkowicie na obszar mentalny. Jednak fizyczna manifestacja grzechu znacznie zwiększa jego moralne znaczenie. Wciąż istnieje wielka przepaść pomiędzy grzesznym nastrojem a jego praktyczną realizacją. Na skraju tej otchłani człowiek może, przy pomocy łaski Bożej, stoczyć zwycięską walkę z grzechem i wyjść z tej walki czysty moralnie, jak na przykład św. Jan Długocierpiący. Fizyczne popełnienie grzechu jest dopełnieniem duchowego upadku i całkowitym odrzuceniem łaski Bożej. 1202 W języku współczesnych zmysłowców ani obżarstwo, ani rozpusta nie są grzechami ciężkimi; są bardziej skłonni wypowiadać się przeciwko miłości do pieniędzy i pychy, oczywiście nie z powodów chrześcijańskich, ale usprawiedliwiają obżarstwo i cudzołóstwo za pomocą wymyślonych przez siebie wyższych celów duchowych. Ale nie tak nauczali i nauczają asceci wiary. Tylko ten jest nienaganny, kto miłość miłością odzwierciedlił, a ogień ogniem niematerialnym ugasił, 1203, tj. rozwinął w sobie taką naturę duchową - miłość do Boga i bliźnich oraz pragnienie duchowych błogosławieństw, że samo w sobie jest antidotum na namiętną truciznę. Święci asceci nie odważyli się nawet pomyśleć, że grzech nie wpływa na duszę, lecz przeciwnie, z całą stanowczością swego ascetycznego autorytetu utrzymywali, że rozpusta i obżarstwo całkowicie tłumią duszę. 1204 W człowieku opętanym trucizną obżarstwa umiera wszystko, co składa się na życie duchowe: nie boi się Boga, zaniedbuje pamięć o mękach, odwraca się od modlitwy, zdaje się, że oszalał, ale w szaleństwie i gdyby dni ducha obżarstwa nie zostały skrócone, nie byłaby zbawiona ani jedna dusza. Drugą parą pasji jest miłość do pieniędzy i gniew. W języku świętych ascetów miłość do pieniędzy nazywa się namiętnością pochodzącą z zewnątrz i jest bardziej podła niż obżarstwo. 1205 Jej psychologiczne znaczenie jako pasji polega na tym, że całkowicie zawłaszcza duszę człowieka, wiąże ją z ziemią i całkowicie uniemożliwia prawidłowy przebieg życia duchowego. 1206 Codzienne doświadczenie współczesności, zwane praktycznym, dostarcza żywych przykładów szkodliwego wpływu namiętności umiłowania pieniędzy na bieg życia duchowego. Jeśli kiedykolwiek, zwłaszcza w czasach, w których żyjemy, można zaobserwować konwulsyjną pogoń za pogardzanym, ale wciąż ukochanym metalem. Statystyka przedstawia nam zbyt wiele niefortunnych i ponurych przypadków z moralnego punktu widzenia, kiedy duchowa istota człowieka, całkowicie zniewolona przez złotego cielca, składa mu ofiary Bogu, podobnie jak Judasz i jego sąsiedzi, a nawet swoje ukochane marzenia i idee. Człowiek tak przywiązuje się do zdobyczy, że w nich stawia cel swojego życia, ku nim kieruje wszystkie swoje działania, w wyniku czego nieuchronnie tworzy z życia martwe morze notorycznej walki o byt, nie tej walki ze złem i duchem złośliwości, którą przekazał nam Chrystus, ale walki z Bogiem i bliźnimi oraz z zapomnianymi, ale rzeczywistymi własnymi interesami duchowymi. W związku z tym psychologiczny związek między miłością do pieniędzy a gniewem, na który wskazują asceci, jest całkowicie zrozumiały. Psychologiczne znaczenie gniewu jako namiętności polega na tym, że zaślepia on duszę ludzką i dopóki jest w sercu, nie możemy „ani nabyć prawidłowego rozróżnienia dobra od zła, ani ostrości godnej kontemplacji, ani posiadać dojrzałości rady, ani być uczestnikami życia, ani niezachwianie trzymać się prawdy, ani nawet dostrzec prawdziwego duchowego światła”. 1207 Gniew w swojej ostrej postaci często objawia się, ale znacznie częściej objawia się w mniej poważnych, ale nie mniej grzesznych i duchowo szkodliwych z punktu widzenia doskonałości chrześcijańskiej formach kłamstwa i potępienia. Gniew w swojej ostrej formie jest zwykle rozumiany jako grzeszna namiętność lub przynajmniej jako istotna wada; ale kłamanie i osądzanie innych to zupełnie co innego. Te formy gniewu są powszechnie uznawane za najpowszechniejsze i najbardziej naturalne formy relacji międzyludzkich, a nawet im nadaje się charakter moralny, dzięki czemu ich praktykowanie zostaje podniesione do rangi zasady wzajemnych relacji. Ale chrześcijańscy asceci ducha rozumują inaczej. Nie znajdziemy w nich najmniejszego uzasadnienia wskazanych modyfikacji gniewu; wręcz przeciwnie, zarówno kłamstwa, jak i potępienie są w równym stopniu uznawane za winne z moralnego punktu widzenia. Nikt przy zdrowych zmysłach nie myśli, mówi wielebny. Jana Climacusa, że ​​grzech kłamstwa jest w pewnym sensie nieważny. Kłamstwa niszczą miłość. 1208 Spotkali się rozdrażnieni i udawani, a w ich rozmowie nie dało się znaleźć ani jednego właściwego słowa. Zaglądając do serca pierwszego, odnajdziesz wściekłość; Po zbadaniu duszy innego dostrzeżesz oszustwo, z tak zdumiewającą jasnością określa on stan psychiczny ludzi kierowanych kłamstwem. Wielebny Abba Dorotheos wskazuje na trzy rodzaje kłamstw. Jeden kłamie na jego myślach, inny na jego słowach, a jeszcze inny na jego życiu. 1210 Pierwszy rodzaj kłamstwa to po prostu nieufność wobec bliźnich i ich intencji, boleśnie rozwinięta podejrzliwość, która sprawia, że ​​w otaczających go ludziach widać niechęć do własnej osobowości; Jej mentalne znaczenie jako pasji polega na tym, że nieuchronnie służy jako źródło grzechów oszczerstw i potępienia oraz powoduje wrogość między ludźmi, zmuszając ich do dostrzegania złej woli u każdego bliźniego. Kłamstwo w słowie jest najczęstszą rozbieżnością między rzeczywistym stanem umysłu a jego werbalnym wyrazem; kłamać słowami oznacza mówić jedno, a myśleć co innego. 1211 W praktyce życiowej objawia się niezwykłą zaradnością; ukrytym celem kłamstw werbalnych jest ukrycie twojego egoizmu i motywowanie twoich osobistych egoistycznych intencji wyższymi, moralnymi, a nawet społecznymi celami. Kłamstwo słowne jest egoistyczną idealizacją własnej osobowości; To samo w istocie jest kłamstwem życia, z tą tylko różnicą, że nie jest to już mentalne złe usposobienie ukryte za słowem, ale samo grzeszne życie. „Kłamie życie, kto będąc cudzołożnikiem, udaje abstynenta, albo będąc chciwym, mówi o jałmużnie i wychwala miłosierdzie, albo będąc aroganckim, wychwala pokorę. „To samo jest kłamstwem życia dla tego, którego życie zewnętrzne jest widzialną realizacją dobra, ale dobro jeszcze nie dotknęło serca. Jest to kłamstwo zewnętrznej pobożności i wewnętrznej niegodziwości. Wpływ tej pasji jest nie tylko osobisty, ale także społeczny, ponieważ wchodząc w życie pod przykrywką frazesów i kłamstw, staje się całym kierunkiem życia, w którym cnota i chrześcijaństwo istnieją tylko w słowach, ale w rzeczywistości, w życiu, wyrażają całkowicie poddanie się duchowi złośliwości. „Kłamliwy, albo bojący się wstydu, albo chcący kogoś uwieść i kogoś skrzywdzić, mówi o cnotach, wychwala je i dziwi się nimi, jakby sam to zrobił i znał je z doświadczenia: taki człowiek kłamie całym swoim życiem, to nie jest człowiek prosty, ale podwójny, bo jeden jest wewnątrz, drugi na zewnątrz, a jego życie jest podwójne i kłamliwe. Czyż często i dzisiaj nie widzimy takiej dwoistości i nie widzimy tego? czy zatem musimy na sobie przestudiować psychologię tej zwodniczej namiętności? Staraj się, dziecko, zawsze być prostodusznym i szczerym – napomina ksiądz Efraim Syryjczyk, i nie trzymaj w sercu jednego, a drugiego na ustach, bo to jest oszustwo. Bądź prawdomówny, a nie kłamliwy, bo kłamstwa pochodzą od złego stało się obecnie tak powszechne, że prawie nie jest uznawane za grzech. Jeśli już o tym mówią, prawie zawsze starają się motywować to ciepłym, żarliwym sercem, miłością do innych i chęcią naprawienia swoich wad, czy wreszcie nawet wyimaginowaną niewinnością tej pasji. Zwykle mówią: jaka jest waga potępienia; ale z tego powstaje zły nawyk i człowiek zaczyna nie przejmować się wielkimi rzeczami. 1214 Ponieważ człowiek pozwala sobie na odrobinę pogardy dla bliźniego, jego umysł zaczyna ignorować własne grzechy i zauważać grzechy bliźniego. Z tego powodu potępiamy, oczerniamy, wyrzucamy bliźniego i w końcu popadamy w to, co potępiamy. Nic tak nie gniewa Boga, nic tak nie demaskuje człowieka i nie prowadzi go do zagłady, jak oszczerstwa, potępianie i urąganie bliźniemu. 1215 Oszczerstwo jest owocem nienawiści – mówi inny święty. ascetyczny. Potępienie jest kradzieżą godności Boga i zniszczeniem duszy. 1216 "Jeśli widzisz, że ktoś grzeszy, nie ujawniaj jego grzechu i nie potępiaj go, nie żyw do niego nienawiści, abyś nie popadł w ten sam grzech. 1217 Tak św. asceci o pasji potępienia. Św. asceci uczą, aby w równym stopniu unikać kłamstwa i potępienia. Oto przykład ich zasad poprawnych relacji z innymi. "Kiedy spotykasz bliźniego, zmuszaj się do okazywania mu czci ponad miarę. Kiedy już się z nim rozstaniesz, mów o nim wszystko, co dobre i co godne szacunku. Obyś zawsze miał ten charakter - aby być przyjaznym i pełnym szacunku dla wszystkich. Nawet jeśli ktoś Cię oczernia, nie złość się, ale skromnością, okazując uśmiech na twarzy, zmień swoją irytację na świat. 1218 Ale unikając potępienia, w żadnym wypadku nie popadają w kłamstwa i haniebne pochlebstwa, jak synowie tego wieku. Ich życzliwość wobec bliźnich nie jest pocałunkiem Judasza, ich pochwała i szacunek są obce pochlebstwu i podobaniu się ludziom, ponieważ zewnętrzny urok odpowiada także dobremu usposobieniu duszy. Kiedy uczą spotykać wroga z pogodną twarzą, tę pogodę rozumieją psychologicznie, dlatego uczą: "Pamiętaj, że uśmiech, gdy jesteś zirytowany, budzi w drugim wielką złość. Najpierw uspokój swoje serce, a potem mów z uśmiechem. Ognia ogniem nie ugasisz, a gniewu zirytowanych gasisz miłością i samozadowoleniem". 1219 Nie można więc zarzucać św. asceci w dwumyślności i obłudzie; ich zachowanie tłumaczy się głęboką miłością do bliźnich. 1220 Ale powiedzą, że taki nastrój jest niezrozumiały i trudny do osiągnięcia. Przyznajemy to drugie, ale zaprzeczamy pierwszemu. Całkowity nieosądzanie i protekcjonalność wobec innych można osiągnąć dzięki wielkiej pracy i tylko poprzez aktywną miłość. Mając pokorną świadomość swojej niegodności, jest bardzo jasne, że nie możemy z czystym sercem być protekcjonalni, a jednocześnie prawdomówni w stosunku do bliźniego. „Ten, kto rozmawia z innymi, powinien pokazywać im pogodną twarz i pogodne słowo, ale w sobie ma wzdychającą myśl”. 1221 Miłość do bliźniego, świadomość jego wrodzonej dobroci i przypadkowość faktu upadku dają siłę do wyrozumiałości wobec niego i unikania potępienia. A świadomość własnych duchowych słabości i doświadczenie upadku bliźniego, a także upadku całej ludzkości i własnego, stwarza w duszy korzystny nastrój pokuty, jak gdyby ten smutek świata, który nam głosił Dostojewski; przenikanie smutku tego świata jest samo w sobie gwarancją cnoty i braku potępienia upadłych. Ale taki korzystny nastrój duchowy jest szczególnym darem Boga dla człowieka i jedynym niezawodnym rezultatem konfliktów pychy. Wynik ten jest możliwy tylko wtedy, gdy wola człowieka jest skierowana ku dobru. Jeśli wola jest bardziej skłonna do zła niż do dobra, wówczas z duchowej walki ze wszystkimi dotychczasowymi namiętnościami wynika inny wynik. Potępianie sąsiadów, złość na nich, oszustwo w związkach – wszystko to jest poważną chorobą, która sama w sobie nie ma skutku. W przypadku braku lub niedoboru miłości u człowieka kryzys tej choroby rozwiązuje się w namiętności smutku i przygnębienia. Smutek i przygnębienie są koniecznymi konsekwencjami albo całkowicie błędnego, albo niepewnego i rozbitego światopoglądu. Stawianie za cel życia własnego dobra, czy to dobra egoistyczno-zwierzęcego, czy dobra duchowego, mimo wszystko stawianie swojego „ja” ponad wszystko nieuchronnie pociąga za sobą namiętności smutku i przygnębienia, jako naturalne stany patologiczne duszy, gdy marnuje się i osłabia jej siły. „Smutek rodzi się z wcześniejszej namiętności, gniewu, pożądania lub pożądliwości, gdy ktoś doświadcza w umyśle utraty z góry przyjętej nadziei na zaspokojenie czynami lub rzeczami tego rodzaju”. 1222 Smutek pojawia się „albo z powodu wcześniejszego gniewu, albo z utraty zysku i poniesienia straty, albo z wyrządzonej nam szkody”. 1223 W dalszym rozwoju smutek pojawia się w postaci przygnębienia. 1224 Przygnębienie to wyczerpanie duszy, 1225 odprężenie umysłu, niedbałość o ascezę, nienawiść do złożonego ślubu; 1226 przygnębienie jest osłabieniem życia duchowego. 1227 Przygnębienie jest różne u świętych. asceci, jako przygnębienie od diabła i przygnębienie naturalne. Pierwsza jest na swój sposób grzeszną i niebezpieczną namiętnością, odkrywającą w nas osłabienie życia duchowego i przyziemność naszych zainteresowań. Drugi, naturalny, jest po prostu efektem przepracowania fizycznego, ekstremalnej pracy. 1228 Wreszcie ostatnim, naturalnym etapem rozwoju smutku jest rozpacz, jako stan całkowitego duchowego ucisku i beznadziei. "Rozpacz pojawia się na skutek wielu grzechów, obciążonego sumienia i smutku nie do zniesienia, że dusza pokryta jest wieloma wrzodami. Rozpaczy doświadczamy także na skutek pychy i zarozumiałości, gdy ktoś uważa się za niegodnego upadku, który go spotkał. 1229 Abba Izaak wskazuje na inną nową psychologiczną przyczynę smutku we wszystkich jego postaciach; smutek i przygnębienie, jak mówi, wynikają ze wzlotów i wzlotów umysłu od bezczynnych rozmów, czytania i próżnych rozmów lub od sytości brzucha 1230 Wszystkie przyczyny smutku, przygnębienia i rozpaczy wskazane przez boskich ascetów można w skrócie wyrazić następująco: wskazane stany patologiczne duszy powstają w wyniku wszelkich namiętności, ze świadomości niezadowolenia z zasad egoizmu. Niezależnie od tego, czy człowiek stawia siebie za cel swojej życiowej działalności, cel dla wszystkich wokół, czy podnosi egoizm do rangi zasady swojego działania, w równym stopniu dochodzi do świadomości, że początek egoizmu nie daje pełnej satysfakcji, że dobro, które chciałby uczynić wyłącznie swoim, nie jest mu dane, ponieważ jest wiele innych stworzeń mu równych, które również chcą żyć. Nawet jeśli egoista osiągnie cel swoich dążeń, nawet jeśli osiągnie to, że wszyscy uznają go za cel jego osobowości, nawet w tym przypadku nie może znaleźć całkowitego zaspokojenia, gdyż z jednej strony istnieje pragnienie jeszcze większej chwały, czci i wywyższenia swojego „ja”, a z drugiej strony budzi się w głębi jego duszy robak sumienia, który zaświadcza mu, że dumna Wieża Babel, wzniesiona przez egoizm, jest zbudowana na piasku i łatwo zniszczalny; uświadamia sobie, że istnieją inne równe i wolne istoty, które zniewolił i uczynił dla siebie środkiem. W obu przypadkach, to znaczy, czy świadomość niezadowolenia wynika z nowych, wygórowanych żądań egoizmu, czy z wyrzutów rozbudzonego sumienia, dobro jednostki zostaje naruszone, a kryzys psychiczny przeradza się w nowe dolegliwości: smutek, przygnębienie i rozpacz. Zatem smutek i jego towarzysze w równym stopniu towarzyszą namiętnościom cielesnym, jak i duchowym. Czasami w czasie samej rozpaczy i świadomości całkowitego niezadowolenia z bogactw materialnych niewolnik namiętności otrzymuje grzeszną radość, że może jeszcze być szczęśliwy, że do tej pory ślepo poddawał się swoim namiętnościom i dlatego jest niezadowolony, że może je i wszystko podporządkować swojemu „ja”, a wtedy jego dobro jest gwarantowane. Tak więc ze smutku i rozpaczy degeneruje się duma i próżność, 1231 na ruinach cielesnych namiętności rośnie drzewo próżności i pychy. Próżność i duma nie są odosobnionymi, izolowanymi namiętnościami, jak np. obżarstwo i miłość do pieniędzy. Każdy z nich może zniewolić osobę pod nieobecność drugiego. Przeciwnie, próżność i duma towarzyszą wszystkim namiętnościom i są w każdej z nich współobecne. 1232 Wszystkie inne namiętności mogą być i są niszczone na przykład przez cnoty. Obżarstwo – przez post, cudzołóstwo – przez wstrzemięźliwość, umiłowanie pieniędzy – przez miłosierdzie wobec biednych itp.; ale namiętności próżności i pychy towarzyszą samym cnotom i niszczą je. 1233 Psychologicznie namiętności te są ze sobą tak ściśle powiązane, że nie można ich dokładnie rozróżnić. Święci asceci, jeśli czynią jakąkolwiek różnicę między próżnością a pychą, to tylko w tym sensie, że uznają tę pierwszą za formę osłabiającą lub główne źródło drugiej. 1234 Inni chcą oddzielić próżność od pychy i przypisać jej szczególne miejsce i słowo, ale nie ma między nimi różnicy, mówi św. Klimak, bo któż, pokonawszy próżność, ma w sobie dumę? Jedno jest początkiem, drugie końcem. 1235 Pycha jest marnością całkowicie rozwiniętą w duszy. Św. Asceci nauczają, że w kościołach próżność jest pierwszą i najbardziej niszczycielską ze wszystkich namiętności. Pycha i próżność rodzą wszelkiego rodzaju zło, które jest najbardziej tkwiące w ludzkiej duszy i trudne do wykorzenienia. Pycha jest pierwszym złem i źródłem zła, ponieważ najlepszy z aniołów upadł z pychą, 1236, a wszyscy ludzie pierwsi upadają z pychy. Dane przez Boga cnoty ludzkiej natury są w dumnej myśli brane za własne cnoty osobiste, a zapomina się o ich źródle i dawcy. W swoim rozwoju duma występuje w dwóch odmianach. Pierwszy rodzaj pychy polega na zerwaniu sojuszu z sąsiadami, zubożeniu miłości do nich i wywyższeniu się nad nimi, połączonym z chęcią uczynienia z nich środka dla własnego egoizmu. 1237 Jest to pierwszy okres pychy. Jeśli człowiek nie monitoruje swojego rozwoju duchowego i nie walczy z zarozumiałością, to po pierwszym okresie wkrótce nastąpi drugi okres: duma z samego Boga. W pierwszym okresie dumny uważa się za lepszego i moralnie wyższego od bliźniego, a drugiego poniża; w drugim przypisuje swoje wyczyny i cnoty sobie, a nie Bogu; Istotną cechą tego okresu jest odrzucenie łaski Bożej jako czynnego wspólnika w cnocie. Ta duchowa choroba zwykle zaczyna się od dumnego, choć przez nas uważanego za niewinne, wywyższenia się. Odkrycie zasług bliźniego czy to w jego działaniu, czy w opinii publicznej, boleśnie wpływa na naszą dumę i skłania do potępienia bliźniego poprzez wytykanie mu jakichś braków lub przez zaprzeczanie jego oczywistej godności poprzez wskazanie innych, bardziej godnych. Jednocześnie egoistyczny podtekst naszych przemówień wcale nie polega na tym, że chcemy skorygować opinię bliźniego, ale na jego narażenie. widzieć, przynajmniej tylko w duszy, swoje własne zasługi. Samo wytykanie wad bliźniemu, czy wątpienie w autentyczność jego dobrego nastroju, zawsze i na pewno zakłada egoistyczną świadomość braku tych braków w osobowości i dumne wywyższenie się nad bliźnim. Brat, który w odpowiedzi na napomnienie starszego, żeby nie był dumny, powiedział: „Przykro mi, ojcze, nie jestem dumny”, był już dumny, a jego dumne samoświadectwo było najwyraźniejszym dowodem jego dumy. 1238 Świadomość swoich zalet, przy wyimaginowanym braku braków, jest pierwszym krokiem w rozwoju próżności; dumna świadomość własnych zasług pociąga za sobą krytyczną postawę wobec bliźnich, dostrzeganie i potępianie ich wad, w celu częściowego uwypuklenia i wyeksponowania własnych zasług, częściowo ochrony siebie, swojego „ja” przed wszelkimi roszczeniami ze strony sąsiadów, ponieważ osoba dumna i dumna jest zawsze podejrzliwa i skłonna widzieć u wszystkich próby obalenia go z szatańskiego piedestału pychy. Osoba posiadająca skłonności do pychy spotyka się z każdym zjawiskiem w życiu, a zwłaszcza zjawiskiem świata moralnego, z pewnym wewnętrznym rozumowaniem. Pod wpływem pokusy pychy przytępia lub traci zdolność wniknięcia w psychologiczną istotę danego zjawiska. W jego duszy, w obliczu dobrego czynu moralnego bliźniego, pojawia się wyobrażenie o wadach bliźniego, ale nie o jego zasługach. Do tego dochodzi prezentacja własnych zalet, ale nie wad. Współdziałanie tych dwóch idei w odniesieniu do woli psychologicznie sprowadza się do dumnego wywyższenia się nad bliźnim. Następne podobne zjawisko ma miejsce bez powyższych idei, ale bezpośrednio otrzymuje ocenę z punktu widzenia egoizmu. Prawo do oceny postępowania bliźniego i godności osobistej są już uznane za niepodważalne. Tutaj człowiek wkroczył już w prawa Boskie, uznając niepodważalne prawo do poczucia własnej wartości i najwyższego osądu nad osobowością moralną bliźniego. Jest to środkowy etap rozwoju dumy. Pycha, samoocena i osąd innych, rozwijając się intensywnie, przechodzą w ostatni etap pychy. Pycha nasila się jeszcze bardziej, poczucie własnej wartości, choć dumne, znika z życia duchowego, ponieważ osoba w tym stanie uważa się za stojącego ponad jakimkolwiek sądem, nawet jeśli jest to stronniczy sąd egoizmu; Sama kwestia jego jurysdykcji komukolwiek wydaje się absurdalna i niemożliwa. Wręcz przeciwnie, prawo do sądzenia bliźnich, sądu wyższego i bezwzględnego, zostaje stopniowo uznane za coś bezspornego i naturalnego. Człowiek tutaj już opuścił Boga i odrzucił Jego pomoc; a jeśli czasem wydarzenia życiowe, świat moralny, czy też komunikacja z innymi przypominają pysznemu człowiekowi o istnieniu Boga, to przypomnienie to spotyka się z największą niezadowoleniem, jako ingerencję w jego osobowość. To już jest szatańska pycha. Jego zwrócenie się do Boga w tym ostatnim okresie duchowego umierania jest, jak sądzimy, możliwe jedynie teoretycznie, ze względu na dobroć Boga i gotowość łaski Bożej do poszukiwania i ratowania zagubionej owcy; jest to jednak praktycznie niemożliwe, gdyż wola grzesznika jest zakorzeniona w złu, gotowa jest przeciwstawić się prawdzie Bożej, ale nie przyjąć jej w sobie. Ostatnim okresem w rozwoju pychy jest już grzech śmiertelny, bluźnierstwo przeciwko Bogu i sprzeciw wobec Ducha Świętego. Zatem życie duchowe człowieka, zgodnie z nauką św. Ascetów, ma tylko dwa skutki, dwie ścieżki: drogę dobra i drogę zła. Ci, którzy kroczą rozległą ścieżką zła, ulegają różnym chorobom duchowym, zwanym namiętnościami w znaczeniu patologicznych stanów ducha. Namiętności dzielą się na duchowe i cielesne. 1240 Człowiek może być jednakowo poddany każdej z tych namiętności, a czasem nawet kilku jednocześnie. Ale każdy z ludzi ma jakąś dominującą namiętność, która silnie pokonując zło, jednocześnie rodzi inne namiętności i sprowadza człowieka do głębi duchowego upadku, gdyż wszystkie namiętności są ze sobą psychologicznie pokrewne, 1241 tak, że jakakolwiek namiętność panuje w duchowym ciele człowieka, może równie dobrze, w sprzyjających warunkach, szkodzić duchowi, może być grzechem śmiertelnym. Tę ostatnią opinię uzasadniają dwie następujące przesłanki. Po pierwsze, trzeba wziąć pod uwagę, że wszystkie namiętności, zgodnie z nauką św. asceci, są ze sobą spokrewnieni i wywodzą się z tego samego źródła, tak że niezależnie od tego, jaką pasję uwzględnimy w teoretycznych kalkulacjach, jest ona nadal praktycznie jednorodna z innymi – a na pewno ma charakter źródła wspólnego wszystkich dolegliwości duchowych. Źródłem tym jest pycha nie w sensie grzechu śmiertelnego i ostatniego etapu duchowego umierania, ale w sensie namiętności, która zwycięża i przenika inne choroby duchowe, w sensie pychy. Każdy z grzesznych stanów, niezależnie od tego, jaki przyjmiemy, czy to cielesny, czy duchowy, nosi charakter i znamię miłości własnej i kieruje się nią od samego grzesznego początku aż do całkowitego duchowego zniszczenia człowieka. Widzieliśmy, że w namiętnościach natury cielesnej 1242 człowiek stawia siebie jako miarę wszystkich rzeczy, a ponad wszystko swój dobrobyt materialny, to znaczy kieruje się całkowicie początkiem egoizmu i miłości własnej. To właśnie wyjaśnia zdumiewającą okoliczność, że uczynienie bogactwa materialnego celem życia z konieczności powoduje walkę o byt, czyli zderzenie ego. Przewaga miłości własnej nad innymi namiętnościami jest jeszcze wyraźniejsza, jeśli weźmiemy pod uwagę namiętności duchowe. Widzieliśmy powyżej, że w każdym z nich osoba z pewnością wznosi się na piedestał wyższości nad innymi swego rodzaju, wynosi egoizm i egoizm do zasady życia; i uważa swoje „ja” za miarę wszystkich rzeczy. Zatem wszystkie namiętności wyróżniają się jednym charakterem, charakterem miłości własnej i pychy, dlatego wszystkie mogą być zabójcze w sensie duchowym, ponieważ ich źródło, pycha sama w sobie, w istocie niesie śmierć duchową. Drugim czynnikiem przemawiającym na korzyść naszej myśli jest to, że wszystkie namiętności są w przeważającej mierze i prawie wyłącznie zjawiskami psychologicznymi. Widzieliśmy, że takie jest zdanie wszystkich świętych na temat namiętności. Asceci. Zewnętrznemu faktowi grzechu poświęca się zbyt mało miejsca w prawie przypisywania moralnego. Święci asceci uznają grzech za zjawisko psychologiczne i jako takie uważają go za podlegający moralnemu przypisaniu. Dla nich fakt zewnętrzny nigdy nie jest oddzielany od jego podłoża psychologicznego, a jednocześnie nigdy nie jest uważany za coś całkowicie niewinnego i niepodlegającego ocenie moralnej. Wszystkie grzechy są grzeszne z psychologicznego punktu widzenia. Zatem każdy grzech jest faktem psychologicznym i podlega moralnej imputacji. Każdy zewnętrzny czyn chrześcijanina, czy to cnotliwy, czy grzeszny, należy rozpatrywać według jego wewnętrznych podstaw psychologicznych; fakt zewnętrzny należy doszukać się jego psychologicznych podstaw. Wreszcie trzecia cecha charakterystyczna w nauczaniu św. ascetów o namiętnościach i grzechach, to całkowite przypisanie zjawisk grzesznych sferze woli, a nie umysłu. Każdy grzeszny czyn człowieka podlega poczytaniu moralnemu i jako taki jest grzechem tylko w tej mierze, w jakiej uczestniczyło w nim wolne dzieło człowieka. Innymi słowy, grzech podlega moralnemu przypisaniu jako fakt wolicjonalny. Wyraźne potwierdzenie tej idei widzieliśmy u św. ascetów w badaniu ruchów oraz rozwoju myśli i namiętności. Widzieliśmy, że najbardziej grzeszna myśl nie podlega moralnemu przypisaniu i potępieniu, jeśli pozostaje ideą teoretyczną, ale nie jest postrzegana przez wolę. Dlatego św. asceci nauczają, że "czasami nawet ten, który myśli tylko gorzej od tego, który to zrobił, bo nie ma miejsca na skruchę. Cham, który chciał narazić ojca na śmieszność, zostaje odrzucony, a Dawid, który popełnił grzech ze świadomością, zostaje dopuszczony. Wspólnicy Korejewa zostali spaleni, choć w ogóle nic nie powiedzieli ani nie zrobili. Ci wysłani do Eliasza cierpieli w ten sam sposób. Ale cały zastęp ludzi, którzy czcili cielca, na napomnienie, zostali przez Boga uwolnieni od egzekucji. A w Ewangelii Szymon, który postąpił bezbożnie, gdy zobaczył swój błąd, jest niewątpliwie uznany za godnego przebaczenia, a Elimas, który sprzeciwiał się głoszeniu, zostaje zaślepiony: Grzech w myślach popełnia się za pozwoleniem, aby to zrobić jest wielka różnica. Istnieje wiele różnic w samej wizji grzechu, ale jest też różnica w samej sile determinacji do grzechu. Rozważ działanie, a rozpoznasz różnicę, zwróć uwagę na pozwolenie, a zobaczysz podstawę prawdy. 1244 Tak więc w grzesznej myśli za grzech uważa się nie samą myśl, ale zgodę myśli mojej woli. Nawet ciężka myśl bluźniercza, która nawiedza nas czasami w chwilach najświętszych, aby nas uczynić niegodnymi tego, co święte, 1245 nawet ta myśl bluźniercza, jeśli tylko pozostanie teoretyczna w postaci pokusy, ale nie pociąga woli uczestnictwa, nie podlega potępieniu, 1246 natomiast ta sama myśl, pozostając własnością woli, staje się grzechem śmiertelnym. Korzeń zjawisk duchowych, jako osobowych zjawisk ludzkich, nie leży w umyśle, ale w sercu i woli. 1247 Jakie jednak znaczenie ma umysł w życiu moralnym, jaki wpływ ma idea na wolę? Umysł oddziałuje na wolę w taki sam sposób, w jaki doznania pozwalają nam poznać otaczający nas świat. Umysł jest doznaniem duszy. W zależności od tego, jak jasne, dokładne i przekonujące są nasze wyobrażenia mentalne, umysł wpływa na wolę i nadaje jej kierunek zgodnie ze swoimi wyobrażeniami. Umysł jest okiem duszy. Przez to wkracza zarówno dobro, jak i zło, a także sugestie Wyższego Umysłu i pokusy ducha zła i bez względu na to, jak człowiek od nich odstępuje, są one nieuchronnie obecne w jego świadomości, tak że najświętsi ludzie, najwyraźniej chroniąc się przed grzechem, wcale nie byli wolni od grzesznych myśli. Unikanie myśli nie leży w mocy człowieka i nie jest to konieczne dla celów życia duchowego. Ale w mocy człowieka jest zwalczanie myśli, uniemożliwianie im zawładnięcia duszą, akceptowanie dobrych myśli i odrzucanie złych. Tak jak są ludzie, którzy wolą oglądać jakąś brudną scenę uliczną, niż podziwiać widoki natury; Podobnie w życiu duchowym anomalie są bardzo częste, gdy człowiek woli zło od dobra i ciesząc się złymi, grzesznymi myślami, nie znajduje siły, aby uczestniczyć w dobrych. Zatem idee umysłu są bardzo ważne w życiu duchowym; w życiu duchowym są jak pierwsze pociągnięcie ucznia podczas pisania. Jednakże idee same w sobie nie są ani grzechem, ani dobrem, lecz stają się nimi tylko w takim stopniu, w jakim oddziałują na wolę i przyciągają ją do udziału w swoim działaniu. Tak więc grzech i dobro są faktami, po pierwsze, psychologicznym, a po drugie, wolicjonalnymi. Każdy stan duchowy składa się z tych dwóch aspektów i z punktu widzenia tych dwóch elementów podlega moralnemu przypisaniu. Podobnie jak jego ascetyczni mentorzy starożytności, Najprzewielebniejszy Ignacy Brianczaninow, klasyfikując namiętności i cnoty, trzyma się przyjętej przez większość ósemki. Klasyfikując stany grzeszne, Jego Miłość Ignacy wskazuje osiem głównych typów namiętności wraz z ich podziałami i gałęziami. Głównymi namiętnościami grzesznej duszy są: obżarstwo, rozpusta, umiłowanie pieniędzy, złość, smutek, przygnębienie, próżność, pycha. 1248 Oktalna klasyfikacja namiętności stanowi wygodny sposób jasnego przedstawienia struktury życia psychicznego, jego treści, spójności i konsekwencji. Zarówno podstawowe, jak i pochodne i wtórne stany grzeszne człowieka, w orzecznictwie biskupa Ignacego, oceniane są z jego głównego punktu widzenia – konieczności pracy duchowej dla osiągnięcia zbawienia wiecznego oraz walki z mądrością cielesną, jako główną przeszkodą w zbawieniu duchowym. Zatem mówiąc o wyczynie cielesnym, który rozwinął się przede wszystkim w życiu monastycznym, ceni go nie ze względu na przynależność do ciała, ale ze względu na korzyść, jaką przynosi przede wszystkim umysłowi i sercu. Widzi skutki nadmiernego spożywania jedzenia i picia, skutki straszliwe i niszczące duszę, bo od zadowalania brzucha serce staje się obciążone, szorstkie, twardnieje, umysł zostaje pozbawiony lekkości i duchowości, człowiek staje się cielesny, przybity do ziemi, niezdolny do duchowych myśli i doznań, 1249 Podobnie w odniesieniu do namiętności rozpusty i związanych z nią grzesznych stanów, 1250 dominująca treść grzeszności charakteryzuje się oddaleniem i wyobcowaniem od Boga, wyczerpaniem sił umysłu, serca i ciała oraz pustką duszy wynikającą z grzesznego życia, samowolną chęcią podążania za własnymi grzesznymi pragnieniami. 1251 W namiętności miłości do pieniędzy wszelkiego rodzaju, 1252 głównym przedmiotem zdrowego rozsądku moralnego jest strona duchowa: nadmierna troska, która oddala umysł i serce od Boga, grubiaństwo i nieczułość duszy, zapomnienie śmiertelnej pamięci, zaciemnienie umysłu i wiara w Bożą Opatrzność, umieranie na dobre. 1253 Miłość do pieniędzy jest grzechem i źródłem wszystkich grzechów, ponieważ ma ścisły związek z wieloma okrucieństwami i grzesznymi nastrojami. Z miłości do pieniędzy Judasz dopuścił się najstraszniejszej zbrodni wśród ludzkich zbrodni: zdradził Pana. Z miłości do pieniędzy popełniane są niezliczone okrucieństwa: łamane są prawa boskie i państwowe, deptana jest prawda, chroniona jest nieprawda, żebrak jest uciskany, łapówkarz wzbogaca się aż do swojej zagłady. Serce kochającego pieniądze zamyka się na miłosiernego i pozbawia się miłosierdzia Bożego, czyli zbawienia, które jest dane tylko miłosiernym. 1254 W porównaniu z obżarstwom, rozpustą i ich konsekwencjami, umiłowanie pieniędzy ma, według obserwacji Wladyki Ignacego, większą rozsądek moralny i oznacza głębszą grzeszność człowieka, nie ze strony materialnej, ale ze względu na większą świadomość i dowolność. Okrucieństw cudzołóstwa i obżarstwa nie da się porównać z okrucieństwami miłośnika pieniędzy, którego okrucieństwa są przemyślane, ukryte pod pozorem prawdy, dalekowzroczne, przepojone i przepełnione szatańską przebiegłością, a często działają na najszerszą skalę i skalę, wstrząsając i podważając dobrobyt całych narodów. 1255 Czwarte miejsce pod względem stopnia obciążenia moralnego w szeregu namiętności zajmuje złość i złośliwość pamięciowa wraz z namiętnościami z niej wynikającymi. 1256 Gniew jest dla nas widocznym przejawem ukrytej nienawiści lub pamięcią złośliwości. 1257 Namiętność ta, jeśli chodzi o jej wpływ na człowieka, jest identyczna z innymi wymienionymi wcześniej, lecz ma głębsze skutki. Jeśli pozwolimy działać pamięci, wyniszczy ona duszę, sprawi, że wszystkie nasze wyczyny i cnoty staną się bezowocne, pozbawią nas miłosierdzia Bożego. Dlatego chrześcijanin powinien zwrócić szczególną uwagę na chorobę psychiczną związaną ze złością pamięci, wypędzić ją od pierwszego pojawienia się i nie pozwolić, aby pod jakimkolwiek pretekstem zagnieździła się w duszy, niezależnie od tego, jak słuszny ten pretekst może się wydawać na pierwszy rzut oka. 1258 Potępienie i oszczerstwo zajmują czołowe miejsce wśród złośliwych stanów gniewu. Wielebny Ignacy w swoim nauczaniu często mówi o powszechnym potępieniu życia, wynikającym z konieczności posłuszeństwa słowu Ewangelii (Łk 6,37) powstrzymywania się od osądzania bliźniego. Ludzie początkowo pozwalają sobie na osądzanie spraw bliźniego, a potem mimowolnie popadają w potępienie. Nie siejmy nasienia, a kąkol nie wzejdzie; Powstrzymajmy się od niepotrzebnego osądzania naszych bliźnich, a nie będziemy potępieni. Potępienie jest oznaką hipokryzji i jest z nią ściśle powiązane. Ten, kto potępia i poniża bliźniego, bezwiednie obnaża się jako sprawiedliwy, być może nie wypowiadając tego słowami i nawet nie rozumiejąc tego. 1259 Za nasze grzechy szukamy pobłażliwości i miłosierdzia, za grzechy bliźnich – kar i egzekucji. 1260 Trzeba też wystrzegać się oszczerstw, których przyczyną jest złośliwość, a warunkiem ich szerzenia jest naiwność frywolnych - złośliwość złych obrazuje oszczerstwa i przekazuje je frywolnym i słabym umysłowo w celu siewu w społeczeństwie ludzkim. 1261 W kwestii smutku i przygnębienia biskup Ignacy ogranicza się do wskazania między innymi tych namiętności i innych namiętności z nimi związanych, przytaczając wypowiedzi ascetów na temat przejawów tych namiętności i walki z nimi. 1262 Dlatego jednak szczególną uwagę poświęca namiętnościom próżności i pychy. Wśród indywidualnych przejawów próżności wskazuje się wiele współczesnych wad, nieznanych ascetom starożytności, takich jak. - poszukiwanie ludzkiej chwały, przechwalanie się, pragnienie i poszukiwanie ziemskich zaszczytów, miłość do pięknych ubrań, powozów, służby i rzeczy celi; dbałość o urodę twarzy, przyjemny głos i inne przymioty ciała, nastawienie do ginących nauk i sztuk tej epoki, szukanie w nich radości w celu zdobycia tymczasowej ziemskiej chwały; przypodobanie się ludziom, nieuczciwość itp. 1263 Obłuda jest bliska marności. Obłuda, która niszczy całą istotę cnoty, rodzi się z próżności. Próżność jest próżnym pragnieniem i poszukiwaniem tymczasowej chwały i ludzkiej pochwały. Próżność wynika z głębokiej nieznajomości Boga lub z głębokiego zapomnienia o Bogu, z zapomnienia wieczności i chwały niebieskiej i dlatego w swoich ciemnościach nienasycona dąży do zdobycia doczesnej chwały ziemskiej. Ta chwała jawi się próżności, podobnie jak życie ziemskie, jako własność wieczna, niezbywalna. Próżność, która nie szuka samej cnoty, lecz jedynie pochwały dla cnoty, troszczy się i działa tylko po to, by ukazać oblicze cnoty oczom ludzkim. A obłudnik stoi przed ludzkością, odziany w szatę czystego oszustwa: w jego wyglądzie widoczna jest cnota, której w istocie w ogóle nie posiada; w jego duszy widać samozadowolenie i pompatyczność, gdyż jest on przede wszystkim uwiedziony i oszukany w sobie. Chorobliwie cieszy się próżnością, która go zabija, chorobliwie cieszy się z oszukiwania swoich sąsiadów, chorobliwie cieszy się udaną hipokryzją. Próżność i obłuda, jaką ona rodzi, są destrukcyjne już na samym początku: pozbawiają człowieka wszelkiej nagrody w niebie, oddając mu próżną ludzką pochwałę, którą wybrał jako jedyną nagrodę! Próżność i obłuda są straszne w swym rozwoju i dojrzałości, gdy dominują nad człowiekiem, gdy zamieniają się w regułę działania, w charakter. Tworzą faryzeusza, z szaleńczą i ślepą determinacją dążącego do popełnienia wszelkiego bezprawia i okrucieństw; tworzą faryzeusza, który potrzebuje pozoru cnoty tylko po to, aby swobodniej i skuteczniej utonąć w okrucieństwach. Jest to godny ubolewania obraz moralnej dewastacji, moralnej katastrofy spowodowanej próżnością i hipokryzją upadłej natury ludzkiej. Próżność to różnorodna, subtelna, niezrozumiała pasja. Wszystkie inne namiętności, zakłócające spokój człowieka, są natychmiast potępiane przez sumienie; przeciwnie, namiętność próżności schlebia upadłemu synowi Adama, sprawia mu jakby przyjemność i zdaje się być duchową pociechą za spełniony dobry uczynek. Wszystkie inne namiętności bezpośrednio naruszają cnoty im przeciwne: w ten sposób wstrzemięźliwość zostaje pogwałcona przez obżarstwo, łagodność przez gniew, hojność przez umiłowanie pieniędzy. Próżność nie wydaje się naruszać żadnej cnoty; ona, pozbawiając we właściwy sposób człowieka pamięci o Bogu, niewysłowionej wielkości Boga, skłania upadłego człowieka do patrzenia na siebie z aprobatą i przyjemnością, do podziwiania siebie. Obca darowi duchowemu, stara się ukazać, że ma dar, a przynajmniej wzbudzić w ludziach podejrzliwość, jakby o coś nadprzyrodzonego; stara się pocieszyć tym oszustwem. Jest współobecna z ascetą podczas jego postu, podczas jego modlitwy, podczas jego jałmużny, podczas jego czuwania, podczas jego klęczenia, próbującego zadowolić ofiarę złożoną Bogu i sprofanowawszy ją przez przypodobanie się człowiekowi, czyni ją nieprzyzwoitą. Ściga sługę Chrystusa w samotności jego celi, w jego odosobnieniu; nie mogąc zapewnić ascecie niszczycielskiej pochwały od zewnętrznych widzów, zanosi mu pochwałę w myślach, rysuje i uwodzicielsko przedstawia w swojej wyobraźni ludzką chwałę. Często działa bez myśli i marzeń; ale można ją poznać tylko po braku w sercu błogosławionej czułości, błogosławionej pamięci i żalu za grzechy. 1264 Próżność nawiedza nawet dobre uczynki człowieka, nawet duchowe pouczanie innych jest często poprzedzane i towarzyszy marności. 1266 Próżność może czasem zatruć nastrój całego bractwa, które może poszczycić się dumą nie tylko z powodu materialnych zalet swego klasztoru, ale także z powodu wysokiego mniemania świeckich o szczególnej pobożności swego statutu. 1267 Próżność prawie zawsze współdziała z wyrafinowaną zmysłowością i daje człowiekowi najbardziej subtelną grzeszną przyjemność. Trucizna tej przyjemności jest tak subtelna, że ​​wielu uznaje przyjemność próżności i lubieżności za pocieszenie sumienia, nawet za sprawą łaski Bożej. Asceta uwiedziony tą przyjemnością stopniowo popada w stan złudzenia; uznając samooszukiwanie się za stan łaski, stopniowo dochodzi do pełni mocy upadłego anioła, stale przybierając postać jasnego Anioła i staje się narzędziem, apostołem odrzuconych duchów. Z tego stanu napisano całe książki, wychwalane przez ślepy świat i czytane z przyjemnością i podziwem przez ludzi, którzy nie zostali oczyszczeni z namiętności. Ta wyimaginowana przyjemność duchowa to nic innego jak przyjemność wyrafinowanej próżności, arogancji i lubieżności. Próżność psuje duszę w taki sam sposób, w jaki pożądliwa namiętność psuje duszę i ciało. Próżność czyni duszę niezdolną do duchowych poruszeń, które zaczynają się wówczas, gdy umilkną poruszenia duchowych namiętności, powstrzymywane przez pokorę. Próżność prowadzi do bezprawnego udziału w ludzkiej chwale i dotykając serca, wprawia krew w niezgodny, słodki ruch - tym ruchem zmienia całe usposobienie człowieka, wprowadzając w niego połączenie z grubym i ponurym duchem świata, a tym samym oddalając go od Ducha Bożego. 1268 Próżny obłudnik nie jest zdolny ani do wiary, ani do poznania Boga. 1269 Tak szkodliwy dla duszy wpływ próżności i obłudy na człowieka, jak wyjaśnia biskup Ignacy, motywowany jest faktem, że namiętności te utrudniają lub uniemożliwiają przeżycie zbawczej skruchy i pozbawiają człowieka świadomości własnej grzeszności. Obłuda jest tym typem grzeszności, który szczególnie sprzeciwia się Wiedzie o Chrystusie i chrześcijaństwie. Początkiem nawrócenia do Chrystusa jest świadomość własnej grzeszności, upadku: z takiego spojrzenia na siebie człowiek rozpoznaje potrzebę Odkupiciela i zbliża się do Chrystusa przez pokorę, wiarę i pokutę. Ale hipokryta, cierpiący na widoczne dla ludzi niezaspokojone namiętności - próżność, pychę, umiłowanie pieniędzy, zazdrość, oszustwo, złośliwość, zakrywając je hipokryzją i pozorami, nie jest w stanie, tak jak szatan nie jest w stanie, uznać siebie za grzesznika. A cnoty i namiętności stają się niejako naturalne dzięki umiejętnościom, a obłuda wynikająca z umiejętności staje się niejako naturalną cechą. Ci, którzy ją posiadają, nie postrzegają już hipokryzji jako najbardziej destrukcyjnej wady; czyny obłudy dokonywane są tak, jakby były uczynkami prawdy. Obłuda jest grzesznym zaczynem ludzkiego nastroju, ponieważ wkradła się do duszy, przenika wszystkie myśli, wszystkie uczucia, wszystkie czyny człowieka, stając się jego charakterem, jakby jego duszą. 1270 Ściśle związane z próżnością jest sprawianie przyjemności ludziom. Próżność w swym pragnieniu ludzkiej chwały jest zmuszona zadowolić ludzi. Próżność żywi się ludzką pochwałą i korzyściami wymyślonymi przez cielesną mądrość i wynikającymi z naszego upadku. Żywi się bogactwem, szlachetnością rodziny, wielkimi nazwiskami, którymi wieńczy się służbę i służalczość światu, oraz innymi próżnymi zaszczytami. Droga poszukiwacza ludzkiej chwały jest stała i różnorodna, przyjemna dla ludzi. Niezależnie od tego, czy to zadowalanie człowieka jest dobre, czy złe, legalne czy nielegalne, poszukiwacze ludzkiej chwały nie mają z tym nic wspólnego, dopóki osiąga swój cel. 1271 Opanowując duszę ludzką pod nieobecność życia duchowego, próżność oddala człowieka od zbawienia i rozwijając się i wzmagając, zamienia się w namiętność pychy i zarozumiałości. Obłuda, zrodzona z próżności, czyli z poszukiwania ludzkiej pochwały i chwały, karmi próżność swoimi sukcesami. Kiedy próżność osiąga dorosłość, wówczas jej działanie zmienia się z impulsów w ciągłe dążenie, a następnie z próżności rodzi się szalona i ślepa pasja - duma. Pycha jest śmiercią duszy w sensie duchowym: dusza przytłoczona pychą nie jest zdolna do pokory, skruchy, miłosierdzia ani żadnych duchowych myśli i uczuć, które przynoszą żywą wiedzę o Odkupicielu i asymilację z Nim. 1272 Pyszny patrzy na siebie jak na istotę pierwotną, a nie na stworzenie Boże; życie ziemskie wydaje mu się nieskończone, śmierć i wieczność - nieistniejące. Nie ma dla niego opatrzności Bożej: uznaje ludzki rozum za władcę ciemności. Wszystkie jego myśli pełzają po ziemi, jego życie zostało całkowicie poświęcone ziemi, na której chciałby ustanowić nieustanne upodobanie w grzechu. 1273 Losem ludzi pysznych, pełnych zarozumiałości i cielesnej mądrości, jest śmierć wieczna, śmierć duszy, która polega na zdecydowanym oddaleniu się od Boga, na przyswojeniu nienawiści do Boga i ludzkości. 1274 Główną, integralną i istotną cechą mądrości cielesnej jest pycha, która jest bramą do wszelkich grzechów i występków. 1275 Mądrość cielesna, czyli powszechny antychrześcijański kierunek życia, ma jako najbardziej oczywisty wyraz pycha i zarozumiałość, z którymi nieuchronnie wiąże się całkowity upadek duchowego życia chrześcijańskiego. Osoba dumna jest obca czci Bożej, obca bojaźni Bożej, poszanowaniu prawa Bożego i prawa cywilnego, obca poszanowaniu bliźniego, jego dobrodziejstw, dobrobytu, samego życia, obca samopoznaniu, obca cnocie, wróg i złoczyńca wobec ludzi i siebie samego. Jest zdolny do wszelkiego bezprawia, jakby miał jakieś szczególne prawo do ich popełniania. Osoba dumna to osoba o skamieniałym sercu i demonicznym umyśle. 1276 Wyraźny wyraz pychy, próżności, obłudy i w ogóle nastrojów antychrześcijańskich poprzez cielesną mądrość i fałszywy rozum jest kierunkiem życia faryzeizmu. Skupiając całą swoją uwagę na pracy duchowej i wyczynach ratujących duszę, a także na cielesnej mądrości i dumnym złudzeniu, słusznie widząc główną przyczynę duchowej śmierci człowieka. Ksiądz Ignacy wielokrotnie i dobitnie wypowiada się na temat faryzeizmu, charakteryzując go i ostrzegając swoich sąsiadów przed tym zasadniczym i niezauważalnym duchowym niebezpieczeństwem w życiu. W kierunku faryzeizmu zdaje się skupiać cała ludzka grzeszność: jej subiektywny wyraz wewnętrzny i zewnętrzny. W faryzeizmie łatwo jest znaleźć miejsce dla siebie i usprawiedliwienia i ślepoty na swoje grzechy, swoje przeprosiny, czujność w stosunku do grzechów bliźniego i pogardę dla niego oraz samozadowolenie i legalny pogląd na nasz duchowy wyczyn, dzięki któremu nasze czyny są uważane za zasługi przed Bogiem. Akceptując i przyswajając fałszywe koncepcje dotyczące istoty życia duchowego, faryzeizm zawsze kojarzy się z samooszukiwaniem i duchowym złudzeniem w stosunku do samego siebie, z ponurym, dumnie pogardliwym spojrzeniem na ludzkość z samozadowolenia. Faryzeusz uważa swoje czyny za ofiary i zasługi przed Bogiem; Pogląd ten jest wspólny wszystkim faryzeuszom. Wraz z tym sąsiedzi – nosiciele ducha Chrystusowego – są dla faryzeusza przedmiotem pokusy. Faryzeusze wymagają od innych ludzi odpowiedniego zachowania, ale nie widząc tego, są kuszeni i potępieni. Często zdarza się, że faryzeusze – mówi Władyka Ignacy – ulegają pokusom tych, w których nie widzą faryzeizmu; często ulegają pokusom przez tych, którzy brzydząc się miłością własną i zadowalaniem ludzi, starają się podobać Bogu w prostocie i tajemnicy serca; Mają tendencję do dostrzegania grzechu i złośliwości tam, gdzie ich nie ma; Mają tendencję do potępiania, nienawiści i prześladowania prawdziwych sług Bożych. Są nieustannie prześladowani przez nienawiść albo ze strony pokutujących grzeszników, pojednanych z Bogiem i usprawiedliwionych przez pokutę, albo przez uczniów i naśladowców Boga, który stał się człowiekiem, ale przede wszystkim przez wszechdoskonałego Boga, który sam stał się człowiekiem. Studiując prawo Boże jedynie literaturą, a nie doświadczeniem, nie wypełniając prawo, nie otrzymują pokory, do której człowieka wprowadza prawdziwa wiedza o Bogu, ale - niezwykłą pompę i arogancję. Do dekretów rytualnych przywiązują znacznie większą wagę, niż należało nadawać, a ignorują przykazania Boże, które stanowią istotę prawa. Zniekształcając znaczenie prawa zgodnie ze swym fałszywym umysłem i zdeprawowanym sercem, choć służą i zadowalają jedynie miłość własną, błędnie wydają się sobie i innym służyć i podobać się Bogu. Starają się służyć i podobać się Bogu wypełniając swoją wolę i swój rozum, uznając je za prawdopodobnie dobre i prawdziwe, co jest nienaturalne dla upadłej natury ludzkiej, a nie poprzez dokładne badanie i wypełnianie woli Bożej. Przy takim sposobie działania człowiek niemal nieustannie czyni zło, uznając je za dobro, a gdy czyni dobro, robi to z siebie, dlatego też przypisuje je sobie, jak to przypisywał faryzeusz. Jednocześnie samo dobro staje się przyczyną zła, wprowadzając w człowieka zarozumiałość, zasiewając, karmiąc i wzmagając w nim najbardziej niszczycielską z namiętności, dumę 1277. Faryzeizm charakteryzuje się odrzuceniem Boga, uwielbieniem siebie i religijnością zewnętrzną z wewnętrzną alienacją. 1278 Najbardziej zewnętrzne zachowanie faryzeusza, wyrażające w istocie swój nastrój samozadowolenia i pogardy dla bliźnich, motywowane jest korzyścią społeczną i dobrem bliźnich. Faryzeusz idzie i staje z przodu, aby służyć jako podbudowa dla zgromadzonego ludu i zwrócić jego uwagę na siebie dla dobra własnego ludu. W ten sposób próżność zwykle usprawiedliwia i ukrywa swoje działania. Faryzeusz swobodnie podnosi swoje aroganckie oko na smutek, inspiruje go zarozumiałość i pewność siebie, jego twarz jaśnieje zadowoleniem z siebie. Czasami faryzeusz wykazuje widoczną pokorę; stoją np. w głębi cerkwi, zwłaszcza gdy są to osoby wysokiej rangi, po czym nagle wychodzą przed lud, aby z większą siłą uderzyć zarówno pozorem godności, jak i wcześniejszym pozorem pokory. Ich twarze nie zawsze wyrażają samozadowolenie; przybierają różne formy, w zależności od potrzeb, ale zawsze są skomponowane. 1279 Ale prawicowy wielebny Ignacy charakteryzuje szczególnie szczegółowo i dogłębnie nastroje faryzeizmu w specjalnym artykule na ten temat w tomie I, zatytułowanym: „Faryzeusz”. 1280 Zasadnicze znaki i główne elementy nastroju faryzejskiego zostały przedstawione przez Najprzewielebniejszego Ignacego w następującej obrazowej formie. Przyczyną nastroju faryzejskiego jest brak pokory, który niezwykle utrudnia sukces duchowy. Podczas gdy ci, którzy popadli w grzechy ciężkie, z palącą zazdrością i skruchą ducha, przynoszą pokutę, zapominają o całym świecie, nieustannie widzą swój grzech i opłakują go przed Bogiem, oczy faryzeusza są podwójne. Jego grzech, który w jego oczach wydaje się nieistotny, nie przyciąga jego pełnej uwagi. Pamięta, zna niektóre swoje dobre uczynki i pokłada w nich nadzieję. Widzi wady swoich sąsiadów, porównując je ze swoimi i uznaje swoje za łatwe i usprawiedliwione. Im bardziej wzrasta w jego oczach jego własna prawda, tym bardziej maleje pełne łaski usprawiedliwienie udzielone skruszonemu. To osłabia i niszczy poczucie skruchy. Wraz ze spadkiem poczucia skruchy, procesja do duchowego sukcesu staje się trudna; wraz ze zniszczeniem poczucia skruchy człowiek zostaje zwiedziony ze ścieżki zbawienia na ścieżkę zarozumiałości i samooszukiwania się. Staje się obcy świętej miłości do Boga i bliźniego. Każdy zarażony chorobą faryzeizmu jest pozbawiony duchowego sukcesu. Gleba pola jego serca jest twarda i nie rodzi żniwa: do duchowej płodności potrzebne jest serce, uprawiane przez pokutę, zmiękczone, zwilżone czułością i łzami. Pozbawienie dobrobytu już powoduje znaczne szkody. Ale szkody wynikające z faryzeizmu nie ograniczają się do bezpłodności duszy: śmiertelna infekcja faryzeizmem w większości wiąże się z najbardziej katastrofalnymi konsekwencjami. Faryzeizm nie tylko sprawia, że ​​dobre uczynki człowieka stają się bezowocne, ale kieruje je ku złu w jego duszy, ku jego potępieniu przed Bogiem. 1281 Faryzeusz wylicza grzechy oczywiste, które mogą być widoczne dla każdego; ale nie mów ani słowa o namiętnościach duchowych, dumie, oszustwie, nienawiści, zazdrości, obłudzie. I oni tworzą faryzeusza. Niszczą wówczas miłość do bliźniego i rodzą pokusę pełną chłodu, dumy i nienawiści. Zaciemniają i zagłuszają jego duszę, czyniąc ją niezdolną do pokuty. Kiedy faryzeizm umacnia się, dojrzewa i przejmuje duszę, jego owoce są okropne. Historyczni faryzeusze ośmielili się nazwać Syna Bożego opętanym. Faryzeusze pozwolili sobie na stwierdzenie, że wcielony Bóg, Zbawiciel, który przyszedł na ziemię, był niebezpieczny dla dobra publicznego, życia obywatelskiego Żydów. I potrzebne są wszystkie te splecione wynalazki, aby pod przykrywką zewnętrznej sprawiedliwości, pod pozorem ochrony narodowości, praw, religii, zaspokoić własną krwią nienasyconą złośliwość, poświęcić krew zazdrości i próżności, aby popełnić bogobójstwo. Faryzeizm jest straszliwą trucizną; Faryzeizm to straszna choroba psychiczna. 1282 Wielebny Ignacy uważa za konieczne posiadanie jasnego obrazu i prezentacji faryzeizmu, aby uchronić się „przed kwasem faryzeizmu”. Kontynuując ten obraz, biskup Ignacy charakteryzuje faryzeusza następującymi cechami. Faryzeusz, zadowalając się zewnętrznym wykonywaniem obrzędów religijnych i spełnianiem jakichś widocznych dobrych uczynków, które nie są obce poganom, niewolniczo służy namiętnościom, które nieustannie stara się ukrywać, których w dużej mierze w sobie nie widzi i nie rozumie, które powodują w nim całkowitą ślepotę w stosunku do Boga i całej Boskiej nauki. Chociaż jest zajęty czytaniem Pisma Świętego, nie jest zdolny do pokuty, nie jest w stanie dostrzec światła przykazań Bożych; wymykają się jego spojrzeniu, a on zastępuje je własnymi absurdalnymi, brzydkimi spekulacjami. Pomijając wypełnianie przykazań Bożych, które stanowią istotę Prawa, dąży do wyrafinowanego wypełniania drobiazgów zewnętrznych, choćby było to z oczywistym naruszeniem przykazań. Najbardziej skrytą ze wszystkich duchowych namiętności jest próżność. Ta namiętność bardziej niż jakakolwiek inna kamufluje się przed ludzkim sercem, dając mu przyjemność, często myloną z pociechą sumienia, z Boską pociechą. A faryzeusz jest zakwaszony próżnością! Wszystko robi dla ludzkiej chwały. Uwielbia, gdy jego jałmużna, post i modlitwa mają świadków. Nie może być uczniem Pana Jezusa, który nakazuje swoim naśladowcom zaniedbywanie ludzkiej chwały i podążanie drogą poniżenia, nędzy i cierpienia. Krzyż Jezusa jest pokusą dla faryzeusza. Potrzebuje Mesjasza na wzór Aleksandra Wielkiego, czy Napoleona I, z głośną chwałą zdobywcy, z trofeami, z łupami. Myśl o niebiańskiej, duchowej chwale, o chwale Boga, wiecznej, o samej wieczności, jest niedostępna dla jego duszy, pełzającej po ziemi, w ziemskim pyle i zgniliźnie. Faryzeusz jest miłośnikiem pieniędzy. Jego serce jest tam, gdzie jest jego skarb. Jest jego wiara, są jego uczucia, jest nadzieja, jest miłość. Wargami, krawędzią języka wyznaje Boga, ale sercem Go odrzuca. Nigdy nie czuje obecności Boga, nie widzi Bożej Opatrzności, nie wie z doświadczenia, co oznacza bojaźń Boża. Dla jego serca nie ma Boga ani sąsiadów. Jest cały ziemski, cały cielesny, cały w mocy namiętności duchowych, poruszany przez nie, kontrolowany przez nie, przyciągany do wszelkiego bezprawia, żyje i działa wyłącznie z miłości własnej. W duszy faryzeusza wznosi się bożek „ja”. Idolowi pali się stałe kadzidło, składa się stałe ofiary; Dusza faryzeusza to trumna, pomalowana z zewnątrz dla zmysłowych oczu ludzi, ale wewnątrz wypełniona martwymi kośćmi, smrodem, robakami, wszystkim, co nieczyste. Faryzeusz, będąc obcym Bogu, ma potrzebę ukazywania się ludziom jako sługa Boży; będąc wypełnionym wszelkimi niegodziwościami, ma potrzebę udawania się przed ludźmi cnotliwym; starając się zaspokoić swoje namiętności, ma potrzebę sprawiania, aby jego działania wydawały się wiarygodne. Faryzeusz potrzebuje przebrania. Wcale nie chcąc być prawdziwie pobożnym i cnotliwym, chcąc jedynie, aby ludzie uważali go za takiego, faryzeusz przyodział się w obłudę. Wszystko w nim jest kompozycją, wszystko jest fikcją. Jego czyny, słowa, całe jego życie są ciągłym kłamstwem. Jego serce oddycha bliźnim z uczuciem pokusy i potępienia. Faryzeusz nie potępia zła, występku ani łamania prawa u swoich bliźnich; jego strzały skierowane są ku cnocie. Aby jednak ciosy były dokładniejsze, zniesławia cnotę, przypisuje jej zło, ulega pokusie tego zła i najwyraźniej uderzając w nie, zabija sługę Chrystusa, którego nienawidzi. 1283 Faryzeusze chcą tylko sprawiać wrażenie sprawiedliwych, zależy im jedynie na tym, aby zaprezentować się jako słudzy Boży przed społeczeństwem ludzkim, przed masami, które zwykle są niezrozumiałe. I teraz widać, że faryzeusze uciekają się do najróżniejszych perypetii, aby ich czyny pozornie dobre jaśniały jak najjaśniej w oczach ludzi, a ich okrucieństwa usprawiedliwiano koniecznością polityczną, pozorem sprawiedliwości i mądrą przezornością, chęcią zapobieżenia większemu złu przez dopuszczenie mniejszego zła i innymi usprawiedliwieniami, które tak obficie wypływają z serca wypełnionego niegodziwością. 1284 Tak złożony w swej treści i głęboki w swoim znaczeniu dla życia duchowego człowieka, grzeszny nastrój faryzeizmu, bardzo powszechny w życiu i ledwo zauważalny dla zniewolonych nim. Wśród namiętności zakorzenionych w pychie, przez nią wyjaśnianych i wzmacnianych Jego Eminencja Ignacy zauważa: pogardę bliźniego, przedkładanie siebie ponad wszystkich, bezczelność; ciemność, otępienie umysłu i serca; przybijanie ich do ziemskiego; niewiara, złudzenie, fałszywa inteligencja; nieposłuszeństwo Prawu Bożemu i Kościołowi; podążanie za swoją cielesną wolą; czytanie heretyckich, zdeprawowanych i próżnych książek; nieposłuszeństwo władzom, zjadliwe kpiny; porzucenie pokory na wzór Chrystusa; utrata prostoty, utrata miłości do Boga i bliźniego, fałszywa filozofia, herezja, bezbożność, ignorancja. 1285 Namiętności, które działają na grzesznika i odbierają mu wieczne zbawienie, są różnorodne, złożone, mocne i głębokie. Ich skutek jest tym silniejszy i głębszy, że ich korzenie tkwią w uszkodzeniu samej natury ludzkiej przez arbitralny grzech. Ich niebezpieczeństwo dla człowieka jest tym bardziej znaczące, że tylko w nielicznych przypadkach jest jasne, że w większości przypadków grzeszne niebezpieczeństwa działają na człowieka skrycie i mało świadomie, a duchowy spektakl namiętności wojujących przeciwko człowiekowi nie jest jasny dla zwykłego człowieka zafascynowanego procesem życiowym. Pod znakiem świętego krzyża Władyka Ignacy prowadzi swoich czytelników na niewidzialny dla zwykłych oczu spektakl walki duchowej. Idąc za przykładem swego przywódcy Antoniego, mieszkańca pustyni w Egipcie, św. Ignacy widzi i ukazuje nam, aby możliwa była uwaga grzesznych sieci diabła, rozsianych po całym świecie, aby usidlić ludzi na zagładę. W zamyśleniu pogrąża się w badaniu sieci diabła. Znajdują się one na zewnątrz i wewnątrz człowieka. Jedna sieć jest ściśle połączona z drugą; w innych miejscach sieci ułożone są w kilku rzędach; w innych wykonuje się szerokie otwory, które jednak prowadzą do najliczniejszych załamań sieci, których pozbycie się wydaje się niemożliwe. Na ludzki umysł założono sieci w różnych księgach, które nazywają siebie światłem, ale zawierają nauki ciemności, napisane pod oczywistym lub ukrytym wpływem ponurego i całkowicie złego władcy świata, z umysłu uszkodzonego przez Upadek, przez pisarzy, którzy „oszalają zamysłem ciała” (Kol. 2:18). Mój bliźni, w którego miłości mam szukać zbawienia, staje się dla mnie siecią, która zatrzymuje mnie w zagładzie, gdy jego umysł zostaje złapany w sieci nauk i mądrości oszustów i pochlebców. Mój własny umysł nosi pieczęcie upadku, jest okryty zasłoną ciemności, zarażony trucizną kłamstw: sam oszukany przez władcę świata, zastawia na siebie sieci, bezczelnie pije z kielicha trującej wiedzy i tym samym zdecydowanie niszczy smak i pragnienie Boskiego kielicha zbawczej wiedzy. Jest tak wiele sieci na moje serce! Duchowe spojrzenie ascety widzi grube sieci i cienkie sieci i nie jest jasne, które z nich są bardziej niebezpieczne i straszne. Rybak jest zręczny, a kto ucieknie przed grubymi sieciami, łapie w cienkie sieci. Polowanie ma tylko jeden koniec – śmierć. Sieci są pokryte w każdy możliwy sposób, doskonałą grafiką. Upadek odziany jest we wszelkiego rodzaju triumfy; podobanie się ludziom, obłuda, próżność – we wszystkich rodzajach cnót, oszustw, mrocznych uroków, przybierają postać duchową, niebiańską. Miłość duchowa, często okrutna, przykryta jest pozorami miłości świętej; fałszywa, marzycielska słodycz, udawana jako słodycz duchowa. Jest tak wiele sieci na ciało! Cóż to za sieć! Jak władca świata go używa! Bóg, niebo, wieczność i cel człowieka zostają zapomniane. Władca świata stara się utrzymać nas w ciągłych rozrywkach, ciemnościach, poprzez przyjemności cielesne. Poprzez zmysły, te drzwi duszy, przez które komunikuje się ona ze światem widzialnym, nieustannie wprowadza do niej przyjemności zmysłowe, grzech i nierozerwalnie z nią związane ciało; Muzyka grzmi w słynnych ziemskich koncertach, wyrażając i wzbudzając różne namiętności; te namiętności prezentowane są w ziemskich teatrach, podekscytowane ziemskimi zabawami, człowiek wszelkimi możliwymi środkami jest prowadzony do cieszenia się złem, które go zabiło. W swoim upojeniu zapomina o dobru Bożym, które go zbawia, i o krwi Boga-Człowieka, przez którą zostaliśmy odkupieni. 1286 Rysując sieci zastawione przez władcę świata w celu usidlenia chrześcijan, Władyka Ignacy swoim słownym pędzlem, kierując się Słowem Bożym, ukazuje nowe, współczesne cechy sieci władcy świata. Sieci diabła, mówi, pomnożyły się w nieskończoność w porównaniu z czasami prymatu Kościoła Chrystusowego. Mnożyły się książki zawierające fałszywe nauki; umysły się pomnożyły, zawierając i przekazując innym fałszywe nauki; wyznawcy świętej Prawdy osłabli, skurczyli się do skrajności; wzrósł szacunek dla cnót naturalnych dostępnych Żydom i poganom; szacunek dla cnót wydawał się czymś wręcz pogańskim, sprzecznym z samą naturą, która uważała je za złe; pojęcie cnót chrześcijańskich osłabło, ich faktyczne wypełnienie zostało prawie zniszczone; rozwinęło się życie materialne; życie duchowe zanika; cielesne przyjemności i zmartwienia pochłaniają cały czas, nie ma czasu nawet na wspominanie Boga. A wszystko to staje się obowiązkiem, prawem. Mimowolnie pojawia się pytanie: kto może uciec przed tymi sieciami? 1287 To pytanie jest w istocie głównym motywem, dla którego biskup Ignacy dokonuje przeglądu ciemnej doliny grzechu. Oto pytanie, na które odpowiedź dla niego i jego sąsiadów zajmowała myśl Ignacego Brianczaninowa w całej jego ascetycznej twórczości; odpowiedź poznamy w następnym rozdziale. W chwilach czułości, w których oczy umysłu otwierają się na samopoznanie, co nie zdarza się często, Władyka Ignacy pisze obraz ludzkiej grzeszności, pisze własnymi słowami jako naganę dla siebie, jako przestrogę, przypomnienie, pouczenie. 1288 Próbując zrozumieć dla siebie sieć władcy świata, rozciągniętą nad duszami ludzkimi, pokornie rozmyślając o swojej grzeszności, Władyka Ignacy ma na myśli jeden cel – wzbudzić w grzeszniku uwagę na jego życie duchowe, wzbudzić pragnienie wyczynu zbawiającego duszę, chęć kultywowania swojego pola duchowego. Doświadczony asceta, który osobiście doświadczył pragnienia pokuty i zbawienia, nie radzi swojemu światowemu czytelnikowi w trakcie swoich duchowych osiągnięć wdawać się w szczegółowe i subtelne badanie swoich grzechów i grzesznych przymiotów, gdyż chęć subtelnej analizy jego grzesznych przymiotów stanowi pułapkę na osobę zastawioną na nas przez wroga naszego zbawienia. Władyka Ignacy radzi swojemu światowemu czytelnikowi, aby zebrał wszystkie swoje grzechy w jednym naczyniu pokuty i wrzucił je w otchłań miłosierdzia Bożego; wzywa swojego światowego czytelnika, aby spędził swoje życie w nieustannej pokucie, uznając siebie za grzesznika pod każdym względem i wierząc, że Miłosierny Pan przyjmuje każdego, kto tylko przyznaje się do swojej grzeszności, w ramiona Jego miłosierdzia, na łono zbawienia. 1289 Władyka Ignacy prosi swego światowego czytelnika, który z wiarą i miłością do Chrystusa odczyta jego wezwanie do pokuty i zbawienia i odnajdzie w nim coś pożytecznego dla siebie, aby wniósł serdeczne westchnienie i modlitwę za duszę, która wiele wycierpiała na falach grzechu, która nieraz widziała przed sobą utonięcie i zagładę, a znalazła odpoczynek w jednym schronieniu, w wyznaniu swoich upadków. 1290 Władyka Ignacy, na podstawie uważnego i trwającego całe życie studiowania Słowa Bożego oraz dzieł patrystycznych i osobistych doświadczeń duchowych, poznała grzeszność duszy ludzkiej i przyjęła poczucie pokornej skruchy jako stały i dominujący nastrój swojej duszy. W tym celu, tj. aby wzbudzić w sobie pragnienie duchowego zbawienia i uczucie skruchy, radzi swojemu czytelnikowi, aby przestudiował grzeszną naturę człowieka, rozpoznał grzeszność swojej duszy i w ten sposób położył podwaliny pod swoje zbawienie, gdyż według jego słów „początek nawrócenia do Chrystusa polega na poznaniu własnej grzeszności, upadku: z takiego spojrzenia na siebie człowiek rozpoznaje potrzebę Odkupiciela i przez pokorę, wiarę i pokutę zbliża się do Chrystusa”. 1291 Rozdział trzeci. Idealna strona życia duchowego (Chrześcijański wyczyn duchowego zbawienia w jego porządku i stopniowości. Błogosławiona dusza, która nieustannie studiuje Prawo Boże: może w nim dostrzec obraz i piękno Nowego Człowieka i według nich skorygować jego braki! Błogosławiona dusza, która nabyła wioskę pokuty, umartwiając się w stosunku do grzesznych przedsięwzięć: w tej wiosce znajdzie bezcenny skarb zbawienia! (Dzieła biskupa Ignacego, t. II, s. 123). Kwestia zbawienia duchowego zajmuje najważniejsze, centralne miejsce w treści światopoglądu chrześcijańskiego. Pytanie to jest nieskończenie bliskie nastrojowi chrześcijańskiemu, gdyż w rzeczywistości dla chrześcijanina nie ma nic ważniejszego, nic bardziej związanego z samą istotą ducha chrześcijańskiego, jak wieczne duchowe zbawienie. Jest ważny i bliski nastrojowi duchowemu, jako ostateczny, nieziemski cel, ku któremu zwrócone są najlepsze dążenia ludzkiego Ducha; jest to tak bliskie wyczynowi wszechżyciowemu, ziemskiemu, amatorskiemu i błogosławionemu, że stanowi środek do wskazanego celu wiecznego. Z tego ostatniego punktu widzenia kwestia zbawienia duchowego nabiera jeszcze szczególnego znaczenia, jako jedna z podstawowych podstaw zrozumienia absolutnej prawdy naszego świętego prawosławia, gdyż kwestia zbawienia osobistego reprezentuje w systemie naszej wiary właśnie ten moment, w którym ta ostatnia staje twarzą w twarz z rzeczywistością, z prawdziwym bytem i chce w życiu ukazać, w praktyce, jaka jest prawda, którą głosi. 1292 Wskazując na wagę i bliskość duchowego nastroju zbawienia człowieka, jako celu i środka życia ludzkiego, uważamy się w tym stwierdzeniu za wolne od sprzeczności, zważywszy, że z pojęciem celu życia łączymy myśl o zbawieniu wiecznym, jako stanie urzeczywistnionym i nieziemskim, pośmiertnym, zaś w pojęciu środka do osiągnięcia tego celu myślimy o dożywotnim wyczynie zbawiającym duszę, który stanowi treść chrześcijańskiego życia ziemskiego, w harmonii z wiecznym zbawieniem. Pomimo bliskości kwestii zbawienia duchowego z prawosławnym nastrojem człowieka, zrozumienie tego zagadnienia i wyrażenie go w jasnych, logicznych pojęciach, do czego dążymy w tym rozdziale naszej książki, wydaje nam się bardzo trudne i to nie dlatego, że mamy niejasne podstawy lub niewystarczający materiał niezbędny do rozwiązania tego problemu; pod tym względem mamy wystarczające źródła duchowego zbudowania, oprócz Słowa Bożego, Świętej Tradycji i literatury teologicznej oraz w dziełach biskupa Ignacego, ale głównie dlatego, że całkowicie zadowalające i dogłębne rozstrzygnięcie kwestii zbawienia duchowego jest możliwe tylko pod warunkiem nie tylko teoretycznego podejścia do tej kwestii, nie tylko zainteresowań poznawczych, ale także prawdziwego życia duchowego i praktycznej realizacji wyczynu zbawiającego duszę, gdy jest to amatorskie lub przy pomocy łaski Bożej i dokonanie wyczynu zbawiającego duszę, chrześcijanin poprzez doświadczenie swojego życia duchowego poznaje świętą tajemnicę zbawienia. Dlatego też, pokornie świadomi naszych niedoskonałości, braku stanowczości w wyczynie pobożnego życia, widzimy w tym istotną przeszkodę w całkowicie zadowalającym obrazie wyczynu zbawiającego duszę w jego porządku i stopniowości. 1293. Kierując się wskazanym motywem, dość mocnym dla naszej świadomości, ograniczamy zadanie tego rozdziału naszego studium do przedstawienia i usystematyzowania nauczania biskupa Ignacego o zbawieniu duchowym w odniesieniu do zagadnień, które nas interesują w tej części – o istotę, warunki, wyraz i stopniowość dzieła zbawienia duszy. Zgodnie z postawionym przez nas zadaniem proponujemy w przyszłości, w oparciu o dzieła biskupa Ignacego, odpowiedzieć na następujące pytania: I. Czym jest zbawienie? II. Jaka powinna być konsekwentna droga zbawienia duchowego? III. Jak rodzi się w człowieku pragnienie duchowego zbawienia? IV. Co jest warunkiem koniecznym dokonania wyczynu zbawiającego duszę, jakie są warunki zbawienia? V. Jak wyraża się zbawienie duchowe? I. Zagadnienie zbawienia duchowego w twórczości biskupa Ignacego wydaje się być zagadnieniem trudnym w swej istocie i ze względu na niejasność nawet dla tych, którzy pragną zbawienia. Spośród tych ostatnich wielu mówi o zbawieniu, wielu chce być zbawionym, ale jeśli zapytasz ich, na czym polega zbawienie, odpowiedź stanie się dla nich bardzo trudna. Nieznajomość tego, na czym polega zbawienie, zdaniem biskupa Ignacego, nadaje niepewności i nieregularności naszym działaniom na polu cnoty, w której pozornie czyniąc wiele dobrych uczynków, niewiele robimy dla zbawienia, bo nie wiemy, na czym polega nasze zbawienie. 1294 Uważne, już od najmłodszych lat studiowanie Słowa Bożego i dzieł patrystycznych oraz ciągłe, trwające całe życie, osobiste doświadczenie duchowe czynią biskupa Ignacego mądrym mentorem i przywódcą zbawienia. I z punktu widzenia szkoły ascetycznej, którą przeszedł, Wladyka Ignacy daje nam zdecydowaną i pełną odpowiedź na pytanie o istotę zbawienia. Aby wiedzieć, na czym polega nasze zbawienie – mówi biskup Ignacy – musimy z góry wiedzieć, na czym polega nasza zagłada, ponieważ zbawienie potrzebne jest tylko tym, którzy giną. Ten, kto szuka zbawienia, z konieczności uznaje się za zgubionego; w przeciwnym razie po co miałby szukać zbawienia? Istota naszej duchowej śmierci polega na zniszczeniu naszej komunikacji z Bogiem i wejściu w komunikację z upadłymi i odrzuconymi duchami. Nasze zbawienie polega na zerwaniu społeczności z szatanem i przywróceniu społeczności z Bogiem. 1295 W zbawieniu można zatem wyróżnić dwie strony: negatywną – w zerwaniu komunii z początkiem grzechu i w walce z grzechem oraz pozytywną – w przywróceniu komunii z Bogiem. Strona negatywna – walka z grzechem przygotowuje do osiągnięcia pozytywu – przywrócenia komunikacji z Bogiem. Strona pozytywna – przywrócenie komunii z Bogiem polega dla chrześcijanina na upodobnieniu się do Odkupiciela, pozostaniu w tym upodobnieniu przez całe swoje ziemskie życie, a po śmierci, dzięki takiemu upodobnieniu się do Odkupiciela, przeniesieniu swojej duszy do wiosek błogosławionych duchów, radowaniu się z nimi świętą rozkoszą w oczekiwaniu na powszechne zmartwychwstanie umarłych, a następnie po zmartwychwstaniu umarłych zjednoczenie się z ciałem, którego Pan udzieli ożywić i uczynić niezniszczalnym, a wraz z ciałem odziedziczyć czystą, wieczną błogość. 1296 W przytoczonych słowach biskupa Ignacego wyraźnie rozróżnia się dwa stany zbawienia: - zbawienie, jako całożyciowy wyczyn walki człowieka z grzechem i upodobnienie się do Odkupiciela, oraz - zbawienie, jako wieczna błogość komunii z Bogiem. Rozumiane z negatywnego punktu widzenia, zbawienie duchowe jest trwającym całe życie procesem walki z grzechem i grzesznym początkiem naszej upadłej natury. W tym sensie zbawienie duchowe to świadomość własnej grzeszności, pokuta za grzechy popełnione i grzeszne życie, decyzja o wyrzeczeniu się grzechów, wyznaniu ich, odrzuceniu od siebie przestępczej miłości do grzechu poprzez szczere obnażanie grzechu, 1297 nie tylko w jego zewnętrznych przejawach, ale także w najskrytszych myślach i uczuciach grzechu. 1298 Rozumiane w sensie wyrzeczenia się grzechu, zbawienie duchowe częściej jest rozumiane jako wyrzeczenie się świata i wyrzeczenie się siebie – wyrzeczenie się siebie. Wyrzeczenie się świata, będące przejawem szczególnej gorliwości chrześcijanina o duchową doskonałość i dlatego w całości stanowiące los specjalnie wybranych dusz, 1299 jest w istocie obowiązujące i naturalne dla każdego fanatyka zbawienia, podobnie jak wyrzeczenie się i wyzwolenie z grzesznego uzależnienia od świata, co jest oczywistym znakiem grzeszności człowieka: wyrzeczenie się świata poprzedza pójście za Chrystusem, na drugie nie ma w duszy miejsca, chyba że pierwsze w nim dokonuje się najpierw (Ew. Mateusza 8:34–35; Ew. Łukasza 14:26–27). 1300 Wyrzeczenie się świata jest możliwym wyzwoleniem od grzesznych nałogów, a więc z tego punktu widzenia jest wyrzeczeniem się subiektywnego, grzesznego nastroju, generowanego przede wszystkim przez wrażenia otaczającego świata zewnętrznego. Ze względu na głębokie grzeszne wypaczenie natury ludzkiej, wyrzeczenie się świata i grzechu, które jest warunkiem koniecznym rozpoczęcia nowego życia, jest przez nas uważane za wyrzeczenie się siebie, zaparcie się siebie, a przy jego realizacji grzesznik znosi tak boleśnie jak pozbawienie życia. Stąd wyrzeczenie się grzechu, zdecydowane zerwanie z grzechem w duszy, rozumiane jest jako wyrzeczenie się siebie i zniszczenie własnego życia – zniszczenie życia grzesznego „ja”. W tym sensie Jego Miłość Ignacy rozumie słowa Chrystusa Zbawiciela o zagładzie i zbawieniu duszy (Mt 8,34-85): tymi słowami, zgodnie z interpretacją biskupa Ignacego, wymagane jest odrzucenie nieistnienia, ale odrzucenie upadłej natury, jej woli, jej rozumu, jej prawdy. Grzech i stan upadku stały się w nas tak uwewnętrznione, tak zrośnięte z naszą egzystencją, że wyrzeczenie się ich stało się wyrzeczeniem się siebie, zniszczeniem własnej duszy. Aby ocalić duszę, zniszczenie duszy stało się absolutną koniecznością; Aby się ocalić, absolutną koniecznością stało się wyrzeczenie się siebie – swojego upadłego ja, które nie uznaje swojego upadku. Dopóki to „ja” istnieje, Chrystus nie może przynieść nam żadnej korzyści (Łk 14:26; Mt 10:8–39). Chrystus nakazał zagładę duszy nie tylko ze względu na siebie, ale także ze względu na Ewangelię, wyjaśniając tej ostatniej rzecz pierwszą: Zagłada duszy ze względu na Pana polega na odrzuceniu rozumu, prawdy, woli, które należą do upadłej natury, na rzecz wypełnienia woli i prawdy Bożej, ukazanej w Ewangelii, na rzecz podążania za zamysłem Bożym, jaśniejącym z Ewangelii. Wszyscy, którzy zmusili się do wypełniania nauczania Ewangelii, wiedzą z doświadczenia, jak przeciwny i wrogi Ewangelii jest umysł, prawda i wola upadłej natury. Pojednanie i porozumienie są niemożliwe. Odrzucenie upadłej natury jest nieuniknioną, namacalną koniecznością zbawienia. Odrzucenia tego dokonuje ten, kto nieustannie studiuje Ewangelię i całą swoją działalnością stara się ją ożywić w sobie. 1301 Odrzucenie grzechu, które było pokrewne duszy, stało się odrzuceniem duszy. Ten, kto odrzuca swój własny rozum, staje się zdolny do przyswojenia sobie myśli Boga; Kto wyrzeka się pełnienia swojej woli, staje się zdolny do pełnienia woli Bożej. Takie odrzucenie duszy jest konieczne dla zbawienia duszy. 1302 Bez ofiary człowiek nie jest zdolny do wiary; jego upadły umysł sprzeciwia się wierze, odważnie żądając od Boga rachunku ze swoich czynów i dowodów prawd, które On objawia człowiekowi; upadłe serce chce żyć życiem upadku, które wiara stara się umartwiać; ciało i krew, mimo zbliżającego się co godzinę grobu, także chcą żyć swoim życiem, życiem zepsucia i grzechu, dlatego odrzucenie upadku stało się odrzuceniem życia; Bez tego odrzucenia zbawienie jest niemożliwe. 1303 To zaparcie się siebie jest warunkiem koniecznym wejścia na pozytywną drogę zbawienia. 1304 Jednak w związku z innym kierunkiem całego naszego życia, z wyrzeczeniem się naszej bardzo grzesznej natury, zbawienne zaparcie się jest dla grzesznika wyczynem nadludzkim, nie do zniesienia dla słabych sił ludzkich, z punktu widzenia synów świata i niewolników grzechu, nienaturalnym i niepotrzebnym. To właśnie z punktu widzenia samozaparcia droga zbawienia pojmowana jest jako wąska ścieżka, przypominająca krzyż, bolesna dla grzesznika. 1306 Ale dla ucznia i naśladowcy Chrystusa krzyż zaparcia się siebie i smutku staje się krzyżem Chrystusa, areną najwyższej duchowej przyjemności, a przyjemność ta jest tak wielka, że ​​smutek grzesznika zostaje całkowicie zagłuszony przez przyjemność, a naśladowca Chrystusa pośród najcięższej tęsknoty odczuwa jedynie przyjemność. 1307 To jest zbawienie z negatywnego punktu widzenia; jest to wyrzeczenie się siebie, czyli odmowa, wyrzeczenie się grzesznego kierunku, grzesznych nałogów, potępienie grzechu i zdecydowana zmiana kierunku życia, wyrażająca się w gotowości i aktywnym realizowaniu trwającej całe życie walki z grzechem. Rozumiane pozytywnie, zbawienie duchowe ukazywane jest w dziełach biskupa Ignacego jako komunia z Bogiem: życie w Bogu, 1308 oglądanie Boga oczami wiary, 1309 poczucie życia wiecznego. 1310 Przyjęcie do Boga w sakramencie chrztu wyraża się w najściślejszym zjednoczeniu z Bogiem w sakramencie Komunii świętej. Czystość i odnowa, jakie przynosi chrzest święty, przywracane są przez pokutę, a jedność z Bogiem karmi się życiem według Ewangelii i, jeśli to możliwe, częstą komunią Świętych Tajemnic Chrystusa. Chrystus jest z tymi, którzy w Niego wierzą w Świętą Ewangelię i Sakramenty Kościoła; On nie jest dla tych, którzy nie wierzą w Ewangelię: oni Go nie widzą, zaślepieni niewiarą. Czy chcesz usłyszeć Chrystusa? – On przemawia do was przez Ewangelię. Nie lekceważcie Jego zbawczego głosu: odwróćcie się od grzesznego życia i uważnie słuchajcie nauki Chrystusa, która jest życiem wiecznym. Czy chcesz, żeby Chrystus się Tobie ukazał? On uczy was, jak je przyjmować: Jeśli macie przykazania moje i przestrzegacie ich, to jesteście wy, którzy mnie miłujecie; a kto mnie miłuje, tego będzie miłował Ojciec mój, a Ja będę go miłował i objawię mu się (J 14,21). Biskup Ignacy zaleca wystrzegać się marzeń, które mogą wyobrażać sobie, że ktoś widzi Pana Jezusa Chrystusa i dotyka Go. To pusta gra pompatycznej, dumnej zarozumiałości. Postępuj zgodnie z przykazaniami Pana - a w cudowny sposób zobaczysz Pana w sobie, w swoich majątkach. Tak święty apostoł Paweł widział w sobie Pana: tej wizji domagał się od chrześcijan; tych, którzy go nie mieli, powołał tych, którzy do stanu nie doszli dzięki chrześcijanom. 1311 Ta wewnętrznie przeżywana komunia z Bogiem jest bezpośrednią konsekwencją pojednania z Bogiem przez pokutę, 1312 ta komunia z Bogiem przybliża nas duchowo do bliźnich 1313 i stanowi wewnętrzne źródło cnót chrześcijańskich. 1314 Negatywna strona zbawienia, czyli zaparcie się siebie, jest ściśle związana ze stroną pozytywną, czyli komunią z Bogiem, pierwsze prowadzi do drugiego, przygotowuje drugie. Zbawienie polega na komunii z Bogiem, na przyswojeniu Chrystusa przez człowieka; w upodobnieniu człowieka przez Chrystusa, lecz kto chce to osiągnąć, musi wyrzec się siebie, to znaczy całej swej grzesznej istoty. Musi uznać swoje grzechy za grzechy, a swoje prawdy za śmierdzące śmiecie nierządnicy – ​​duszy, która weszła w zbrodniczą komunię z grzechem. Nasza prawda, tak elegancka w stanie czystości przed upadkiem, została zbezczeszczona przez upadek i stała się obsceniczna. Tego, kto zapiera się samego siebie i przychodzi do Chrystusa ze stanu samozaparcia, Chrystus przyjmuje: odkupuje go, zastępuje go sobą; zbawia, jednocząc się z Sobą. Utrzymując swoją grzeszność, nie można upodobnić się do Chrystusa. Nabywają go tylko czyści, to znaczy ci, którzy z nieczystego stali się czyści dzięki pokucie. Asymilacja z Chrystusem jest niemożliwa nie tylko wtedy, gdy człowiek nie porzuca swojej grzeszności; Niemożliwe jest także, gdy człowiek nie porzuca swojej prawości. Chrystus wypiera się sprawiedliwych swoją sprawiedliwością i odrzuca ich. 1315 Wyrzeczenie się przez człowieka grzesznej zasady bycia sobą, wyrażającej się zarówno w grzechu, jak i w widzialnym dobru, wyrzeczenie wyrażające się w pokorze i pokucie, jest warunkiem koniecznym osiągnięcia pozytywnej strony zbawienia, czyli upodobnienia się do Chrystusa. Pokora i zrodzona z niej pokuta są jedynymi warunkami, pod którymi Chrystus zostaje przyjęty; pokora i pokuta to jedyna cena, za którą można kupić wiedzę o Chrystusie; pokora i pokuta to jedyne stany moralne, z których można zbliżyć się do Chrystusa i upodobnić się do Niego. 1316 Jako wymagające od człowieka wyrzeczenia się nie tylko grzechu, ale także prawdy, zbawienie pełne łaski, zgodnie z warunkami powstania i stworzenia, należy koniecznie uważać za działanie Boże, za duchowy sakrament. Tę stronę zbawienia osiąga w sposób naturalny człowiek, który rzeczywiście wszedł na drogę zbawienia, jest ona jednak niepojęta dla człowieka grzesznego: zbawienie, jako sakrament duchowy, jest niepojęte dla zła, które jest ślepe na dobro Boże, jako mu całkowicie obce i rozumie tylko swoje, czyli albo zło jednostronne, albo dobro upadłej natury, zmieszanej ze złem i zatrutej złem; 1317 tylko serce czyste jest zdolne wznieść się do zbawczej komunikacji z Bogiem. 1318 Boski Nauczyciel zapisuje wszystkim, którzy w Niego wierzą, wyrzeczenie się przyjemności świata i wyrzeczenie się siebie, aby w Niego wierzyć i się z Nim upodobnić. 1319 Z psychologicznego punktu widzenia zbawienie jest największą, pełną łaski harmonią ludzkiego ducha. Od strony psychologicznej zbawienie to królestwo Boże w nas, królestwo świata Chrystusowego. W duszy, w której namiętności opadły przez poddanie się Bogu, króluje Bóg i króluje pokój Chrystusowy. Świat Chrystusa jest święty. Cały świat Chrystusowy jest w Chrystusie. Pokój Chrystusowy zasiewa się w duszy przez Słowo Boże, rodzi się z uprawiania pola serca przykazaniami Chrystusa, karmi się tym niewidzialnym, ale nie łatwym wyczynem i z niego wyrasta. Dzięki działaniu Ducha Świętego pokój Chrystusa ogarnia umysł, serce i ciało doskonałego chrześcijanina, jednoczy w jedno te części, przecięte i oddzielone grzechem; Osoba pojednana w sobie i ze sobą, stanowiąca już jedność i całość, jaką była przed upadkiem, jednoczy ją z Bogiem. 1320 W powyższym rozumieniu zbawienie duchowe pojmuje się jako uczucie w duszy człowieka łaskawego królestwa Bożego, które powstaje w duszy w wyniku uprawiania pola serca przez walkę z grzechem i wypełnianie przykazań Chrystusa, karmi się tym wyczynem, z niego wyrasta, prowadzi przez działanie łaski Ducha Świętego do wewnętrznej harmonii ducha i jednoczy człowieka z Bogiem; Wewnętrzną, pełną łask harmonię ducha chrześcijańskiego ocalonego przez Odkupiciela obrazuje Jego Miłość Ignacy, przyrównując duchową jedność i nierozłączność zbawionego ducha chrześcijańskiego do jedności Trójcy Świętej. Obraz Trójcy – Bóg Trójcy – człowiek. Trzy twarze w trójcy człowieka są trzema mocami jego ducha, poprzez które manifestuje się istnienie ducha. 1321 Podobnie jak w Bogu-Trójcy trzy Osoby nie zespolone i nierozdzielnie stanowią jedną Istotę Boską, tak w Trójcy-Człowieku trzy Osoby stanowią jedną istotę, nie mieszając się ze sobą, nie łącząc się w jedną Osobę, nie dzieląc się na trzy byty. 1322 Zaburzenie obrazu i podobieństwa Bożego w człowieku, wewnętrzna niezgoda i nieporządek wywołane w nim upadkiem grzechu, 1323 zostają zniszczone, a wewnętrzna harmonia ducha, pełna łaski jedność, zostaje ponownie przywrócona i wyniesiona na najwyższy poziom przez tajemnicę Odkupienia, w której uczestniczą wszystkie Osoby Trójcy-Boga; człowiek Trójcy zostaje uzdrowiony przez Boga Trójcy: Słowo uzdrawia myśl, przenosi ją ze sfery kłamstw, ze sfery samooszukiwania się do sfery Prawdy; Duch ożywia Duch Święty, przenosząc się z doznań cielesnych i umysłowych do doznań duchowych; Ojciec ukazuje się umysłowi, a umysł staje się umysłem Boga. Piękno podobieństwa zostaje przywrócone przez Ducha, podobnie jak obraz podczas chrztu. Rozwija się i doskonali poprzez wypełnianie przykazań ewangelicznych. Przykładem tego piękna, pełnią tego piękna jest Bóg-Człowiek, Pan nasz Jezus Chrystus. Bóg Trójca, w odkupieniu swego obrazu – człowieka, dał taką możliwość powodzenia w doskonaleniu podobieństwa, że ​​podobieństwo to zamienia się w zjednoczeniu obrazu z Pierworodnym, biednym stworzeniem – o jego wszechdoskonałym Stwórcy. 1324 Zatem pojęcie zbawienia duchowego jako elementy niezbędne obejmuje: wyrzeczenie się siebie, ciągły wyczyn walki ze złem i doskonalenie dobra za pomocą łaski Bożej, a w związku z tym nieustannie wzrastającą harmonię ducha ludzkiego i Komunię z Bogiem, czyli królestwo Boże w duszy ludzkiej. W stronę kierunku umysłu ku Prawdzie; w trwaniu umysłu w świętej Prawdzie – Chrystusie, leży istota naszego zbawienia. 1325 Na podstawie studiów nad dziełami Najprzewielebniejszego Ignacego wierzymy, że pozytywną stroną zbawienia duchowego jest: a) ciągły wysiłek doskonalenia, b) obcowanie z Bogiem i c) wynikający z tego stan błogości, czyli największego stanu zaspokojenia duchowego, charakterystycznego dla człowieka; Z tego powodu całe zbawienie duchowe w ogóle powinno być pojmowane przez chrześcijanina jako nic innego jak najwyższe dobro, którego szuka i pragnie. Stan komunii z Bogiem i odczuwania Boga, nie w wyjaśnieniu teoretycznym, ale w duchowo-ascetycznym doświadczeniu biskupa Ignacego, wydaje się wizualnie oczywisty, a dla tego, kto doświadcza tego pełnego łaski doznania Boga, jest całkowicie niewątpliwy, w następujących cechach ukazanych przez biskupa Ignacego w duchowo-poetyckiej wizji zatytułowanej: „Wędrowiec”, z której uważamy, że warto zwrócić uwagę; wybitne miejsca prezentujące analizę duchowo-ascetycznego stanu odczuwania Boga. W zachwycie, niemal blisko stanu św. Apostoł Paweł – „czy to w ciele, czy poza ciałem” – Komunia z Bogiem, nie stale nieprzerwana, ale zmienna i słabnąca z powodu grzeszności człowieka, – Pan, który przemawia do drzwi ludzkiego serca i wchodzi do niego, „jeśli Jego głos jest słyszalny” i wieczerza w ludzkiej duszy, jawi się oświeconemu spojrzeniu człowieka jako łaskawy Wędrowiec i Gość, godny Boskiego nawiedzenia w cerkwią swojej duszy, chrześcijanin pokorny, ale też śmiało zwraca się do Niebiańskiego Wędrowca z dociekliwymi, ale i pełnymi czci pytaniami-słowami: „Skąd przychodzisz?” Gdzie jest twoja zwykła wioska? Gdzie byłeś wcześniej? Dlaczego dotychczas pozostawiało mnie samą, osieroconą, w biedzie, w strasznej śmierci? Znając Ciebie, zrozumiałem, że bez Ciebie taki byłby mój stan! Nie zostawiaj mnie! Nie mogę być bez ciebie! Jeśli mnie opuścisz, znowu znajdę się u bram piekła, znowu w otchłani, znowu w nieznośnej i niewysłowionej nędzy. Przyjdziesz! - Nie widzę obrazu Twojej procesji; Widzę Twoje przyjście, nie widzę cielesnymi oczami, lecz przeczuciem. Nie dajesz ani czasu, ani sposobu na przemyślenie – kim jesteś? Nagle pojawiasz się w duszy, Niewidzialny i Niezrozumiały! Pojawiasz się z nieopisaną spokojem i subtelnością, wraz z mocą i siłą Stwórcy, ponieważ zmieniasz całego człowieka: zmieniasz, przekształcasz, odtwarzasz, odnawiasz umysł, serce i ciało! Ty, Mocny, wejdź do domu, zwiąż mocarza, złup naczynia domu, plądruj nie na zagładę, ale na zbawienie! Zarówno dom, jak i naczynia były przedtem Twoje; Ty je zaaranżowałeś, zaaranżowałeś dla siebie; sami oddali się w smutną niewolę drapieżnika. I do tej pory byli – mój umysł, moja dusza, moje ciało – pod władzą okrutnego władcy, działali pod jego wpływem. Przychodzisz: odtąd są do Twojej dyspozycji, zacznij działać pod Twoim świętym, błogosławionym wpływem. Jak mam cię nazywać? Jak mogę powiedzieć moim braciom o Tobie? Jak im przekażę imię Wędrowca, który ukrył się pod dachem mojej duszy, pod dachem zniszczonym, uległ ostatecznej zagładzie, otwartej na porywiste wiatry, na deszcz i śnieg – pod dachem nadającym się tylko na obóz niemych? Co znalazłeś w moim sercu, do którego na przemian przychodziły różne grzeszne myśli, wszedłeś w nie bez przeszkód i znalazłeś w nim, jak w żłobie, jak w korycie świń, smaczny pokarm różnych namiętnych uczuć? Wydaje mi się: znam imię mojego Pana! Ale patrząc na moją nieczystość, boję się wymówić swoje imię. Jedno lekceważące wypowiedzenie wielkiego i całkowicie świętego imienia może prowadzić do potępienia! O ileż straszniejsza jest sama obecność Wybranego! Ale Ty jesteś obecny! Twoja niezmierzona dobroć doprowadziła Cię do podłego grzesznika, aby grzesznik poznawszy godność i cel człowieka, skosztując z doświadczenia, widząc z poczuciem, że Pan jest dobry (Ps. 33,9), porzucił drogi nieprawości, zadbał o uzyskanie czystości przez pokutę i stał się Twoją cerkwią i mieszkaniem. Jak mogę przywołać Wędrowca, który krąży wokół mnie, który krąży we mnie? Jak mogę nazwać cudownego Gościa, który przyszedł, aby mnie pocieszyć na wygnaniu, aby mnie uzdrowić z nieuleczalnej choroby, aby mnie wydobyć z ciemnej otchłani, aby sprowadzić zielone pole na pole Pana, aby poprowadzić mnie po właściwych i świętych ścieżkach, który przyszedł, aby zdjąć nieprzeniknioną zasłonę, która dotychczas rozciągała się przed moimi oczami, ukrywając przede mną majestatyczną wieczność i mojego Boga? Jak nazwać Mentora, który głosi mi naukę o Bogu, naukę nową, a jednocześnie starą, naukę Boską, a nie ludzką? Czy mam wezwać Światło Mentora? Nie widzę światła, ale On oświeca mój umysł i serce ponad wszelkie słowa, ponad wszelkie ziemskie nauki, bez słów, z niewypowiedzianą szybkością, jakimś dziwnym – wyrażę się niewypowiedzianie – dotykającym umysłu lub działaniem w samym umyśle. Czy mam Go nazwać ogniem? - ale nie pali, wręcz przeciwnie, przyjemnie podlewa i chłodzi. Jest rodzajem „subtelnego głosu chłodu” (1 Król. 19,12), lecz wszelka namiętność, każda grzeszna myśl ucieka przed Nim jak przed ogniem. Nie wypowiada żadnego słowa - nie wymawia go, a razem mówi, uczy, śpiewa cudownie, tajemniczo, z nieopisaną spokojem, subtelnością, przemieniając się, odnawiając umysł i serce, słuchając Go w ciszy, w duchowej klatce. Nie ma On obrazu, nie ma formy, nie ma w Nim nic zmysłowego. Jest zupełnie niematerialna, niewidzialna, niezwykle subtelna: nagle, niespodziewanie, z nieopisaną spokojem pojawia się w umyśle, w sercu, stopniowo wlewa się w całą duszę, w całe ciało, ogarnia ją, usuwa z niej wszystko grzeszne, zatrzymuje działanie ciała i krwi, łączy ze sobą rozcięte części człowieka, odsłania całą naszą naturę, która rozpadła się po strasznym upadku, tak jak kruszy się skromne naczynie po upadku. Któż widząc ponowne stworzenie nie rozpoznaje ręki Stwórcy, który jako jedyny ma moc tworzenia i odtwarzania? Do tej pory mówiłem tylko o działaniu, nie wymieniając, kto działa. Aż boję się Go nazwać! Spójrzcie na mnie, bracia! spójrz, co się we mnie dzieje! Powiesz mi, co się we mnie dzieje? Powiesz mi, kto to robi? – Czuję, wyczuwam w sobie obecność Wędrowca. Skąd przyszedł, jak mi się ukazał, nie wiem. Pojawiwszy się, pozostaje niewidzialny, całkowicie niezrozumiały. Ale jest obecny, ponieważ działa we mnie, ponieważ mnie posiada, nie niszcząc mojej wolnej woli, wciągając ją do swojej woli z nieopisaną świętością swojej woli. Niewidzialną ręką wziął mój umysł, wziął moje serce, wziął moją duszę, wziął moje ciało. Gdy tylko poczuli tę rękę, ożyli! Pojawiło się w nich nowe uczucie, nowy ruch - duchowe doznanie i ruch! Nie znałem wcześniej tych odczuć i ruchów, nawet nie wiedziałem, nie wyobrażałem sobie ich istnienia. Pojawili się i przed ich pojawieniem się wrażenia i ruchy ciała i duszy były ukryte lub spętane; pojawili się jako życie i zniknęli (jako śmierć), poprzedni stan. Od dotknięcia mojej dłoni całej mojej istoty, mój umysł, serce i ciało połączyły się ze sobą w jedną całość; potem zanurzyli się w Bogu - pozostają tam, dopóki trzyma ich tam niewidzialna, niezrozumiała, wszechmocna ręka! Jakie uczucie mnie tam otacza? Cała moja istota jest spowita głęboką, tajemniczą ciszą, poza jakąkolwiek myślą, poza jakimkolwiek snem, poza jakimkolwiek duchowym ruchem wywołanym przez krew; cała moja istota jest sabatowana i działa wspólnie pod kontrolą Ducha Świętego. Tego zarządzania nie da się opisać słowami. Pozostaję jakby odurzony, zapominam o wszystkim, żywię się nieznanym, niezniszczalnym pożywieniem, jestem poza wszystkim zmysłowym, w obszarze niematerialności, w obszarze, który jest ponad nie tylko materią, ponad każdą myślą, wszelkim pojęciem: nie czuję samego swojego ciała. Moje oczy patrzą i nie patrzą, widzą i nie widzą; uszy słyszą i nie słyszą; wszystkie moje członki są odurzone - i chwieję się na nogach, trzymając się czegoś rękami, żeby nie upaść, albo leżę pokonany na swoim łóżku, jak w bezbolesnej chorobie, iw relaksie wynikającym z nadmiaru sił. Kielich Pana, kielich Ducha upaja mocą (Ps. 22,5). Tak spędzam dni i tygodnie, a czas się skraca! Cisza jest cudowna, spowija umysł, serce, duszę, pędząc z całych sił ku Bogu i zatracając się, że tak powiem, w nieskończonym ruchu ku nieskończoności; Ta cisza jest także rozmową, ale bez słów, bez jakiejkolwiek odmiany, bez myśli, ponad myślami: Wędrowiec, który to wszystko czyni, ma zarówno głos, jak i niezwykłe słowo, mówi bez słów i dźwięków i jest słyszany tajemniczo. Szukam w Piśmie Świętym, gdzie jest powiedziane o takich czynach, aby poznać wspaniałego Wędrowca i mimowolnie zatrzymuję się przed słowami Zbawiciela: „Gdzie Duch chce, tam tchnie i głos jego słyszycie, ale nie wiecie, skąd przychodzi i dokąd idzie, bo każdy człowiek z Ducha się narodził” (J 3,8). Jak wywołać samą akcję? – jedna i łączy człowieka z samym sobą, a potem z Bogiem; Nie sposób nie rozpoznać w tym działaniu tchnienia łaskawego pokoju Bożego, „który przewyższa wszelki umysł, zachowując serce i umysł w Chrystusie Jezusie” (Flp 4,7), danym tym, którzy przychodzą do człowieka, odnawiając go przez Ducha Świętego. Dzięki temu działaniu umysł i serce stają się ewangeliczne, Chrystusowe: człowiek widzi Ewangelię wypisaną w sobie, na tablicach duszy, palcem Ducha. Boski Wędrowiec odchodzi i ukrywa się równie niepostrzeżenie, jak przychodzi i pojawia się niepostrzeżenie. Ale pozostawia w całej mojej istocie zapach nieśmiertelności, niematerialny, tak jak sam jest niematerialny, zapach duchowy, życiodajny, odczuwany przez nowe wrażenie, które we mnie zasadził lub wskrzesił. Boskie działanie jest niematerialne: nie widziane, nie słyszane, nie spodziewane, niewytłumaczalne żadnym porównaniem zapożyczonym z tego stulecia, przychodzi i działa w tajemniczy sposób. Po pierwsze, ukazuje człowiekowi jego grzech, powiększa jego grzech w oczach człowieka, stale ma przed oczami straszny grzech, prowadzi duszę do samopotępienia, objawia jej nasz upadek, tę straszliwą, ciemną, głęboką otchłań zagłady, w którą nasz rodzaj wpadł przez grzech naszych przodków; potem stopniowo podczas modlitwy okazuje intensywną uwagę i skruchę serca. Tak przygotowane naczynie nagle, niespodziewanie, nieistotnie dotyka rozciętych części - i łączą się ze sobą. Jak tego dotykałeś? Nie potrafię wyjaśnić: nic nie widziałem, nic nie słyszałem, ale widzę, jak się zmieniłem, nagle poczułem się tak z powodu działania autokraty. Stwórca działał podczas ponownego zjednoczenia, tak samo jak działał podczas stworzenia. Powiedz mi: czy ciało Adama, uformowane z ziemi, gdy leżało jeszcze nie ożywione przez duszę przed Stwórcą, czy mogło mieć pojęcie życia, jego poczucie? Czy dusza, która nagle się odrodziła, mogła wcześniej pomyśleć, czy ją przyjąć, czy odrzucić? Stworzony Adam nagle poczuł, że żyje, myśli i pragnie! Z tą samą nagłością następuje ponowne stworzenie. Stwórca był i jest Panem nieograniczonym – działa autokratycznie, nadprzyrodzonie, ponad wszelką myśl, wszelkie zrozumienie, nieskończenie subtelne, całkowicie duchowe, niematerialne.” 1327 Jest to stan obcowania z Bogiem według Obrazu ascety, oparty na jego osobistym doświadczeniu duchowym. Stan ten jest wyjątkowy, niezwykły, szczególnie wzniosły, a zatem trudny do wyrażenia werbalnie i psychologicznie, nawet w świadomości osoby doświadczającej za łaską Bożą takiego stanu: jakoś brakuje słów, aby wyrazić ten stan, słowa języka ludzkiego, aby wyrazić i zrozumieć taki stan Boga - postrzeganie wydaje się jakoś nie do końca trafne, nawet w świadomości osoby, która tego stanu doświadczyła. Stan ten jest wysoce duchowy i dlatego słowo ludzkie, noszące nieunikniony znak jakiejś cielesności, jest słabe w swoim dokładnym wyrażeniu. Dopiero nasze osobiste doświadczenia, identyczne w treści, choć krótkotrwałe, za pomocą których Pan wzywa grzesznika do pokuty, przybliżają nam ten stan i wprowadzają w duchową wizję obrazu nakreślonego przez Najprzewielebniejszego Ignacego. Komunia z Bogiem, pozwalająca w pewnym stopniu zrozumieć jej niezwykłą złożoność dla naszego duchowego zbudowania. Duchowy obraz Komunii z Bogiem, jaki rozważamy, według słów Mistrza Ignacego, jest niezwykle złożony. Mamy tu namacalną świadomość bezpośredniej bliskości Boga i grozę w wyobrażeniu poprzedniego stanu grzeszności, a także obawę, obawę o doświadczaną w danej chwili duchową czystość oraz świadomość miłosierdzia Bożego w samym wyzwoleniu od grzechu i pełnej łaski komunii z Bogiem. Ujawnia się tu ponadto gorliwość i troska o zachowanie czystości ducha, jako stając się świątynią Ducha Świętego, oraz pełna szacunku świadomość wielkości niepojętości Boskości i bezpośrednie, poprzez wewnętrzne doświadczenie, zrozumienie woli Bożej wobec człowieka i gotowość do jej wypełnienia. Oto czysta absolutna duchowość uwielbienia Boga, to wysoce kontemplacyjny stan umysłu, radosne wzruszenie serca, objęcie całej duszy wysokim przeżyciem. Oto radośnie, ale i ostrożnie kontemplowana czystość duszy, duchowość całej istoty, oto upragniona harmonia duchowa, spokój ducha, przepowiadająca harmonię świata, oto odczuwalna odnowa całego człowieka, jasny impuls do wypełnienia woli Bożej, całkowite i niezachwiane posłuszeństwo jej z jednoczesnym uzyskaniem i zachowaniem całkowitej i najwyższej wolności ducha. W stanie jedności z Bogiem człowiek doświadcza możliwości, już zrealizowanej możliwości śmierci za grzech, duchowości swego ciała i wszystkiego, co materialne, iluzorycznej i krótkotrwałej natury materialnej oraz wieczności ducha; doświadcza nowych, duchowych narodzin i nowymi oczami patrzy na niespokojny, grzeszny świat; czuje niekończący się ruch w kierunku bezkresu, który dla niego przyszedł, wkracza w obszar wzniosłości i tajemniczości, „którego oko nie widziało, ucho nie słyszało i serce ludzkie nie wzdychało” i trudność werbalnego wyjaśnienia wszystkiego, co mu się przydarza. Otrzymawszy komunię z Bogiem i, zgodnie z człowieczeństwem, ponownie doświadczając stanu duchowego upokorzenia i grzeszności ludzi w świecie tych, którzy istnieją i noszą ciało, asceta Boży nie jest już w stanie, nie może tkwić w grzechu, gorliwie z nim walczy w sobie, a w świecie zewnętrznym pobudza siebie i swoich bliźnich do zbawczego dążenia w górę i nadprzyziemności komunii z Bogiem. Podobnie jak niewolnik jaskini życia przedstawiony przez starożytnego mędrca, któremu udało się zerwać łańcuch przykuwający go do ponurej jaskini, mając jedynie cienistą wizję życia, aby zobaczyć piękno i wielkość prawdziwego świata poza jaskinią, a następnie żyć, choć w jaskini, nie jej cieniami, ale doświadczoną wizją - asceta Boga, zasmakowawszy Komunii z Bogiem, w przyszłości nie może już, nie chce być niewolnikiem grzechu, niewolnikiem świat oraz wszelka cielesność i przyziemność, które w Nim ulegają przewartościowaniu. Jak poetycko przedstawiona dusza, która w drodze do świata smutku i łez, po wysłuchaniu naziemskiej pieśni Anioła o błogości bezgrzesznych duchów pod krzakami ogrodów Edenu i o wielkim Bogu, marnieje w świecie, „jest pełna cudownych pragnień, a dźwięków nieba nie da się zastąpić nudnymi pieśniami ziemi” – dusza, której udzielono poczucia Boga, wolna od ziemskich przywiązań, pragnień bardziej niż cokolwiek na świecie: „wielbić Boga wolnym czasownikiem”, i weź Jego krzyż na swoje ramiona a na głowie korona cierniowa; Wszystkie jej nadzieje są skierowane do Pana; w Nim jest jej siła i ochrona. „Chce wszystkich myśli, Pieśń łaski dla niego wszystkich, i myśli o dniu i czuwaniu w nocy, Tak jawi się nam stan Komunii z Bogiem i odczuwania Boga po przeczytaniu relacji Władyki Ignacego z jego kontemplacji Ziemi Obiecanej na zbawiennej drodze do Królestwa Bożego. Zaznajomienie się z cudownym stanem odczuwania Boga rodzi w nas naturalnie dwa pytania: 1) jak pogodzić doświadczenie takiego stanu z grzesznością upadłego człowieka oraz 2) jak uchronić się przed ewentualnymi kuszącymi złudzeniami i samooszukiwaniem w tym zakresie? Na oba pytania Ksiądz Ignacy daje nam bardzo konkretną i jasną odpowiedź. W pierwszym pytaniu, jak pogodzić postrzeganie Boga z grzesznością człowieka i działaniem Ducha Świętego w grzeszniku, Jego Łaska Ignacy wskazuje na miłosierdzie i dobroć Boga, przyciągniętego do grzesznika w imię jego zbawienia. "Nie wymagają", powiedział Pan, "zdrowia lekarza, ale tych, którzy się źle mają. Nie przyszedłem wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników do nawrócenia" (Mat. 9:12). Tak mówił Zbawiciel i tak postępował. Zasiadał z celnikami, grzesznikami i poprzez nawrócenie do wiary i cnót wprowadził ich w duchowe pokrewieństwo z Abrahamem i innymi sprawiedliwymi: Czy dziwicie się, zdumiewacie nieskończoną dobrocią Syna Bożego? Wiedzcie, że równie dobry jest Duch Wszechświęty – tak samo spragniony zbawienia ludzkiego, jak Duch cichy, łaskawy, cierpliwy i wielce miłosierny – jedna z trzech jednakowo czcigodnych Osób Trójcy Przenajświętszej, które nie jednoczą się i nierozłącznie tworzą jedną Istotę Boską, mającą jedną naturę! A grzech przyciąga Ducha Świętego do człowieka! Tym, co Go przyciąga, jest grzech, którego nie dokonuje się przez jego popełnienie, ale który jest widoczny w sobie, uznany i opłakiwany! Im bardziej człowiek wpatruje się w swój grzech, tym bardziej pozwala sobie na płacz, tym jest przyjemniejszy, tym bardziej jest dostępny dla Ducha Świętego, który niczym lekarz podchodzi tylko do tych, którzy przyznają się do choroby; przeciwnie, odwraca się od tych, którzy są bogaci w swej próżnej zarozumiałości. Poddaj się całkowicie spojrzeniu na swój grzech i opłakuj go! Wtedy, we właściwym czasie, zobaczysz swoją odbudowę dzięki niezrozumiałemu, a tym bardziej niewytłumaczalnemu działaniu Ducha Świętego. Przyjdzie do Ciebie, kiedy się Go nie spodziewasz – zadziała w Tobie, gdy uznasz, że jesteś całkowicie Jego niegodny! Jeśli jednak kryje się w tobie oczekiwanie łaski, strzeż się niebezpiecznej sytuacji! Takie oczekiwanie wskazuje na ukryte poczucie własnej wartości, a honor wskazuje na ukrytą zarozumiałość, w której kryje się duma. Duma wygodnie podąża za nią, urok wygodnie się do niej przylega. 1328 Zatem doświadczenie doznania Boga jest możliwe dla grzesznika w nastroju modlitewnym i pokutnym, przyciągając do niego łaskę Bożą, i samo w sobie jest owocem działania łaski w sercu skruszonym i pokornym, w duszy kochającej Boga i wolnej od zarozumiałości. Na drugie zamierzone pytanie – jak odróżnić prawdziwy stan Odczucia Boga od wyimaginowanego, od złudzenia, jak w tym przypadku uchronić się przed pokusą złudzenia – Władyka Ignacy również daje całkowicie jasną i definitywną odpowiedź, porównując stan zarozumiałego złudzenia i pełnego łaski Odczucia Boga. Złudzenie to odchylenie od prawdy i Ducha Świętego, który promuje prawdę, odchylenie w stronę kłamstwa i odrzuconych duchów, które promują kłamstwo. Prelest istnieje już w zarozumiałości, istnieje w poczuciu własnej wartości, w samym oczekiwaniu na łaskę. Oto jego oryginalne poglądy; więc pączek, kwiat, zarodek to początkowe typy dojrzałego owocu. Z fałszywych koncepcji rodzą się fałszywe wrażenia. Samooszukiwanie składa się z fałszywych koncepcji i wrażeń. Zwodnicze działanie demonów dodaje się do działania samooszukiwania. Ten stan jest stanem rozkoszy. Wchodzimy w to, jesteśmy w to wrzuceni z powodu naszej dumy i miłości własnej. 1329 W treści stanu złudzenia niezbędnym elementem jest zarozumiałość, pycha i pobłażanie sobie, które są całkowicie obce Odczuciu Bożemu. Co więcej, zbawcze odczucie Boga jest uniwersalnie różne od złudzeń i pod względem jego wpływu na osobę, w wewnętrznych znakach doświadczanych przez osobę, bezpośrednio przez nią rozpoznawanych. Poczucie Boga ma tak oczywiste oznaki wewnętrzne, że samo zwątpienie w nie lub krytyczny stosunek do niego tylko dlatego, że jego nosicielem jest osoba grzeszna, wydaje się Jego Miłości Ignacemu myślą bluźnierczą. To nie jest działanie, to nie są właściwości złudzenia. Powiedz mi, pyta Wladyka Ignacy: czy charakterystyczne jest, że diabeł, wróg, zabójca ludzi zostaje ich lekarzem? Czy jest możliwe, aby diabeł zjednoczył części i siły człowieka zranionego grzechem, wyprowadził go z niewoli grzechu do wolności, wyprowadził ze stanu sprzeciwu wobec wewnętrznej walki w stan świętego pokoju w Panu? Czy charakterystyczne dla diabła jest wydobywanie Boga z głębokiej otchłani niewiedzy i dostarczanie żywej, doświadczonej wiedzy o Bogu, nie wymagającej już żadnych zewnętrznych dowodów? Czy typowe dla diabła jest szczegółowe głoszenie i wyjaśnianie Odkupiciela, głoszenie i wyjaśnianie zbliżania się do Odkupiciela przez pokutę? Czy cechą charakterystyczną diabła jest przywracanie w człowieku upadłego obrazu, porządkowanie zaburzonego podobieństwa? Czy typowe jest przynoszenie smaku duchowego ubóstwa, ale zamiast zmartwychwstania, odnowy, zjednoczenia z Bogiem? Czy charakterystyczne jest dla diabła wspinanie się na wyżyny teologii, w której człowiek jest niczym, bez myśli, bez pragnień, całkowicie pogrążony w cudownej ciszy? To milczenie jest wysychaniem wszelkich sił człowieka, pędzących ku Bogu i – że tak powiem – znikających przed nieskończoną wielkością Boga. Złudzenia działają inaczej, a Bóg, nieskończony Władca ludzi, który był i jest ich Stwórcą, działa inaczej. Czyż nie jest On Tym, który stworzył i odtwarza Stwórcę? Zatem posłuchaj, ukochany bracie, posłuchaj, jak działanie złudzenia różni się od działania Boskości! Kiedy piękność zbliża się do człowieka, czy to za pomocą myśli, snu, czy subtelnej opinii, czy jakiegoś zjawiska widocznego zmysłowymi oczami, czy też głosu z nieba słyszanego przez zmysłowe uszy, zbliża się nie jako nieograniczony władca, ale jako uwodzicielka, szukająca zgody w osobie i za jej zgodą przejmująca nad nim władzę. Jego działanie, czy to wewnątrz, czy na zewnątrz człowieka, jest zawsze działaniem z zewnątrz; osoba może to odrzucić. Zachwyt zawsze spotyka się początkowo z pewnym zwątpieniem serca; ci, których zdecydowanie zwyciężyła, nie wątpią w nią; Urok człowieka zranionego grzechem nigdy nie jednoczy, nie powstrzymuje ruchów krwi, nie uczy ascety pokuty, nie pomniejsza go przed nim samym; wręcz przeciwnie, budzi w nim rozmarzenie, wprawia w ruch krew, sprawia mu jakąś niesmaczną, trującą przyjemność, subtelnie go schlebia, budzi zarozumiałość, ustanawia w jego duszy idola „ja”. 1330 Porównując wskazane oznaki manifestacji grzesznego złudzenia w duszy człowieka z wymienionymi wyżej elementami pełnego łaski doznania Boga, dochodzimy do wniosku, że to ostatnie w duszy doświadczającego, zgodnie z doświadczeniem ascety, posiada oczywistą pewność, głównie z elementami spokoju duchowego, spokoju wewnętrznego, pokory, bliskości Boga, kontemplacji, pokuty i braku siebie. Rozumiane jako błogosławione zwycięstwo nad grzechem i urzeczywistnienie dostrzeżenia Boga lub komunikacji z Bogiem, zbawienie duchowe z konieczności jest więc pomyślane jako najwyższe dobro człowieka, z którym nie mogą mieć porównania nie tylko zewnętrzne, ale i duchowe korzyści przejściowej ludzkiej egzystencji. Gdy tylko chrześcijanin zrozumie, nie teoretycznie, ale doświadczalnie, tajemnicę komunii z Bogiem i zbawienia duchowego, nieuchronnie przewartościuje swoje dawne wartości grzeszne, cielesne i światowe, a wartość tych ostatnich gwałtownie spadnie i stopniowo osiągnie całkowitą deprecjację. Na ten wpływ życia zbawiającego duszę na stosunek chrześcijanina do spraw życia ziemskiego odnotowuje prawy wielebny Ignacy w swojej interpretacji początku Psałterza, gdzie malowniczo ukazuje, że dla tych, którzy podążają drogą Boga, zbawienie duchowe jest najwyższym dobrem, najwyższą wartością życia, niepomiernie przewyższającą zaszczyty i wysokie stanowisko tytułu królewskiego, chwałę wodza, bogactwo i inne ziemskie pociechy, a nawet życie pustynne; - zachowanie od grzechu i pełna łaski jedność duszy z Panem, czyli zbawienie duchowe - to najwyższa błogość człowieka, nie tylko obejmująca jego ziemskie życie, ale także tworząca błogą pośmiertną wieczność. 1331 Z powyższego przeglądu orzeczeń biskupa Ignacego w kwestii zbawienia dochodzimy, jak wierzymy, do uzasadnionego wniosku, że zgodnie z nauką biskupa Ignacego zbawienie duchowe jest komunią z Bogiem, osiąganą przez pokorne dokonanie, przy pomocy łaski Bożej, wyczynu walki z grzechem i osiągnięcia doskonałości; Według tego rozumienia postrzeganie Boga i komunikacja z Bogiem uwarunkowane są wyrzeczeniem się siebie i samodzielną walką z grzechem. To doprecyzowanie pojęcia zbawienia duchowego staje się dla nas jeszcze bardziej jednoznaczne, jeśli skupimy naszą uwagę na porównaniu przez biskupa Ignacego prawosławnego rozumienia zbawienia duchowego z rozumieniem heterodoksyjnym i na jego zdecydowanym potępieniu heterodoksyjnego nauczania o zbawieniu. Porównania prawosławnej i heterodoksyjnej nauki o zbawieniu dokonuje biskup Ignacy, głównie w związku z jego zdecydowanym potępieniem książki Tomasza à Kempis „O naśladowaniu Chrystusa”, która w jego czasach była bardzo rozpowszechniona, zwłaszcza w społeczeństwie świeckim. Aby w pełni zrozumieć problematykę zbawienia, przyjrzyjmy się orzeczeniom biskupa Ignacego na ten temat. Studiując „powiedzenia świętych mieszkańców pustyni Egiptu” w językach słowiańskich, rosyjskich i innych, Jego Miłość Ignacy szczególnie docenia w nich wyraz nastroju prawosławnego chrześcijanina: chrześcijańską pokorę, dziecięcą prostotę i łagodność, anielską beznamiętność, rozumowanie i mądrość duchową, 1332 i wskazuje na charakterystyczne cechy świętych ascetów, najgłębszą pokorę, ich nieustanną refleksję nad upadkiem człowieka i skruchę za swoje grzechy. 1333 W przeciwieństwie do tego asceci Kościoła zachodniego i jego pisarze o wyczynie chrześcijańskim „od czasu oddzielenia się tego Kościoła od Wschodu i jego upadku w zgubne ciemności herezji” otrzymali inny kierunek. Wielebny Benedykt, św. papież Grzegorz Dwoesłow nadal zgadza się z ascetycznymi mentorami Wschodu; ale Bernard różni się już od nich ostro; późniejsi unikali jeszcze bardziej. Od razu przyciągają i wciągają swoich czytelników na wyżyny niedostępne dla początkującego, są niesione i niesione. Gorące, często szalone marzenia zastępują im wszystko, co duchowe, o czym nie mają pojęcia. To marzenie jest przez nich uznawane za łaskę. Święci Ojcowie Kościoła Wschodniego nie prowadzą swoich czytelników w objęcia miłości, nie na wyżyny wizji, ale prowadzą ich do rozważenia swojego grzechu, upadku, wyznania Odkupiciela, płaczu przed miłosierdziem Stwórcy. Uczą nas przede wszystkim powściągać nieczyste dążenia ciała, czynić je lekkim i zdolnym do duchowego działania; następnie zwracają się do umysłu, prostują jego sposób myślenia, jego umysł, oczyszczając go z myśli, które nabyliśmy po upadku, zastępując je myślami o odnowionej naturze ludzkiej, żywo ukazanej w Ewangelii. Poprzez korekcję umysłu Ojcowie Święci dbają o korektę serca, zmianę jego umiejętności i wrażeń. Trudniej jest oczyścić serce niż umysł: umysł, przekonawszy się o słuszności nowej myśli, łatwo odrzuca starą i łatwo przyswaja nową; ale zastąpienie umiejętności umiejętnością, właściwości właściwością, uczucia innym uczuciem, uczuciem przeciwnym, to jest praca, to jest intensywna i długoterminowa praca, to niesamowita walka. Oznacza to, że musimy uśmiercić wszelkie grzeszne pragnienia ciała i krwi, wszelkie poruszenia umysłu i serca zależne od ciała i krwi. Konieczne jest poddanie ciała, umysłu i serca kontroli ducha. Krew i nerwy wprawiają w ruch wiele namiętności: gniew, miłość do pieniędzy, pożądanie i próżność. Próżność przedwcześnie dąży do stanów duchowych, do których człowiek nie jest jeszcze zdolny z powodu swojej nieczystości, z powodu nieosiągnięcia prawdy – wymyśla dla siebie sny. A lubieżność, dodając swoje działanie do działania próżności, wywołuje w sercu uwodzicielskie, fałszywe pociechy, przyjemności i zachwyty. Ten stan jest stanem samooszukiwania się. Każdy, kto pracuje nielegalnie, jest w tym stanie. Rozwija się w nich mniej lub bardziej, w zależności od tego, jak bardzo usprawniają swoje wyczyny. W tym stanie zachodni pisarze napisali wiele książek. Zachłannie rzuca się na nich, głosi im, głównie jako świętych i duchowych, godnych stania obok Świętego. Pismo Święte, świat ślepy i dumny, który uznaje się za w najwyższym stopniu oświecony i dlatego nie musi bez przerwy trzymać się tradycji Kościoła wschodniego. U Świętych Ojców Kościoła Wschodniego podgrzany stan krwi w żadnym wypadku nie jest widoczny. Nigdy nie stają się entuzjastyczni, co będąc narodzinami krwi, często szukało przelania krwi na Zachodzie. 1334 Nastrój zbawiający duszę charakteryzuje się wewnętrznie spokojem, jasnością, spokojem, skłonnością do pokuty, do zagłębienia się w siebie, do beznadziejności; ku pocieszającej nadziei Bożej; szkodliwy nastrój rozpoznaje się po ciemności, zamęcie, niepewności, zmienności, rozrywce, marzeniach, jakie wywołuje, lub po samozadowoleniu i jakimś niejasnym, pochmurnym nastroju. 1335 Biskup Ignacy przeciwstawia w tym względzie dzieła patrystyki prawosławnej chrześcijaństwa księgę Tomasza à à Kempis „O naśladowaniu Chrystusa”, która w jego ocenie często jest symbolem nastroju nieortodoksyjnego i duchowo szkodliwego w opozycji do zbawczego charakteru świętego prawosławia. Wśród innych zwodniczych, zgubnych zefirów, przynoszących straszliwą ciszę w sercu, tę zgubną, zgubną przyjemność, jak mówi Władyka Ignacy, przynosi mu lekturę słynnej książki Tomasza a à Kempis, zachodniego mnicha pogrążonego w demonicznych urojeniach, książki: „Imitacja”. Uwodzicielska przyjemność żywi się zarozumiałością, która rodzi się z subtelnej próżności, która zaślepia umysł i serce; uwielbia się wyrażać, pozwala sobie na odstępstwo od ścisłego posłuszeństwa Kościołowi Świętemu – mądrzejszy od niego, jak wszystkie uroki, machinacje diabła, jak sam diabeł i jego dziecko – grzech – nie toleruje zapachu, dla nich zabójczego, morderczego zapachu, jaki emanuje skrucha i jej owoc – pokora. Zbawiciel świata powiedział: "Błogosławieni ubodzy duchem, błogosławieni, którzy teraz głodujecie, błogosławieni, którzy teraz płaczecie i biada wam, że teraz jesteście nasyceni. 1336 Księga Tomasza a à Kempis, "Naśladowanie Jezusa Chrystusa", z punktu widzenia prawosławnego ascetycznego rozumienia biskupa Ignacego, jawi się jako przykład ascetycznej księgi napisanej ze stanu złudzenia, zwanej opinią. Księga ta, jak mówi Władyka Ignacy, tchnie wyrafinowaną zmysłowością i arogancją, które w ludziach zaślepionych i pełnych namiętności wywołują przyjemność, którą rozpoznają jako skosztowanie łaski Bożej. Nieszczęśliwi i zaciemnieni, nie rozumieją, że poczuwszy wyrafinowany smród żyjących w nich namiętności, cieszą się nim, rozpoznają w swoim zaślepieniu zapach łaski. Nie rozumieją, że tylko święci są zdolni do przyjemności duchowych, że przyjemności duchowe muszą być poprzedzone pokutą i oczyszczeniem z namiętności, że grzesznik nie jest zdolny do przyjemności duchowych, że musi uznać siebie za niegodnego przyjemności, odrzucić ją, jeśli zacznie do niego przychodzić, odrzucić ją jako dla niego niezwykłą, jako oczywiste i szkodliwe samooszukiwanie się, jako wyrafinowany ruch próżności, arogancji i lubieżności. 1337 Istnieją oczywiście stany duchowe wywołane łaską Bożą, w których zakosztuje się duchowej słodyczy i radości, objawiają się tajemnice chrześcijaństwa, odczuwa się w sercu obecność Ducha Świętego, w których asceta Chrystusa otrzymuje duchowe wizje, ale istnieją one tylko u chrześcijan, którzy osiągnęli doskonałość chrześcijańską, uprzednio oczyszczoną i przygotowaną przez pokutę. Stopniowy skutek pokuty w ogóle, wyrażający się wszelkimi rodzajami pokory, a zwłaszcza modlitwą wyprowadzoną z ubóstwa ducha, z płaczu, stopniowo osłabia skutki grzechu w człowieku. Wymaga to sporo czasu. A prawdziwym, mającym dobre intencje ascetom udziela go Opatrzność Boża, która czuwa nad nami. Walka z namiętnościami jest niezwykle pożyteczna: przede wszystkim prowadzi do ubóstwa ducha. Kiedy namiętności znacznie osłabną – zdarza się to najczęściej pod koniec życia – wtedy stopniowo zaczną pojawiać się stany duchowe, różniące się nieskończoną różnicą od stanu stworzonego przez „opinię”. Człowiek cielesny w żaden sposób nie jest w stanie sobie nawet wyobrazić stanów duchowych: wiedzę o tych stanach zdobywa się jedynie poprzez doświadczenie. Wspólnym przejawem stanów duchowych jest głęboka pokora i pokora umysłu połączona z przedkładaniem siebie ponad wszystkich bliźnich, ewangeliczna miłość do wszystkich bliźnich z pragnieniem nieznanego, oderwania się od świata. „Opinia” nie ma tu miejsca, bo pokora polega na wyrzeczeniu się wszelkich własnych zasług, na istotnym wyznaniu Odkupiciela. Ci, którzy mają obsesję na punkcie „opinii”, są w większości oddani lubieżności, mimo że przypisują sobie najbardziej wzniosłe stany duchowe, niespotykane w prawidłowej ortodoksyjnej ascezie; niewielu z nich powstrzymuje się od rażącego zniewolenia zmysłowością - powstrzymują się wyłącznie ze względu na przewagę grzechu wśród grzechów - pychy. 1338 Tak więc w widzialnych dobrych uczynkach może ujawnić się szkodliwy duch pychy, jeśli ten dobry uczynek nie opiera się na pokornym, skruszonym zaparciu się siebie i pełnej czci wierze w Odkupiciela. W kwestii istoty zbawienia, jak i pod każdym innym względem, dla prawego księdza Ignacego prawda świętego prawosławia w porównaniu z innymi wyznaniami chrześcijańskimi jest niezmiernie wysoka i ściśle określona, ​​a księga Tomasza a à Kempis jest dla niego jedynie powodem do wypowiadania się w tym kierunku. Jakże wspaniały – mówi – charakter syna Kościoła wschodniego! Jaki on jest prosty, majestatyczny i święty! Protestancki - chłodno mądry; Rzymianin jest entuzjastyczny, urzekający, porywający. Syn Kościoła wschodniego jest przepojony świętą prawdą i łagodnym pokojem. Pierwsze dwa znaki są ziemskie; ten ostatni zstąpił z nieba i jest przed naszymi oczami w Ewangelii. Ten charakter pielęgnuje się u prawosławnego chrześcijanina poprzez lekturę Pisma Świętego i dzieł Ojców Świętych; Chrześcijanin przepojony tą lekturą staje się powiernikiem Prawdy i uczestnikiem darowanego przez nią Ducha Świętego. 1339 Szczególnie mocnym i żywym wyrazem przekonania biskupa Ignacego o niezmierzonej wysokości prawosławia wydaje się nam porównanie przez niego fragmentów „Naśladowania” ze świętymi hymnami Cerkwi prawosławnej. I tak Najprzewielebniejszy Ignacy, cytując fragment z księgi Tomasza a à Kempis, ks. III. Ch. 2, gdzie chrześcijanin wyraża swą gotowość słuchania Pana: „Mów, Panie, bo sługa Twój słyszy”, widzi w tych słowach zuchwałe pragnienie Boga bez uprzedniej skruchy i ascetycznego wyczynu. 1340 Powyższe słowa młodego proroka: „Mów, Panie, aby sługa Twój usłyszał” Jego Łaskawość Ignacy w nawiązaniu do kontekstu (1 Samuela 1,20) słusznie rozumie w sensie najwyższego posłuszeństwa odkrytego przez Samuela kapłanowi Heliemu, przyciągając w ten sposób łaskę Bożą do młodego proroka: młody prorok Samuel usłyszał, jak Pan go wzywa i nie uznając siebie za godnego rozmowy z Panem, ukazał się swoim starszego mentora, prosząc go o instrukcje dotyczące jego zachowania. Samuel po raz drugi usłyszał ten sam głos wołania i ponownie ukazał się mentorowi. Mentor zdał sobie sprawę, że głos wołającego był głosem Boga. Mentor nakazał młodemu człowiekowi, gdy usłyszał takie wołanie, aby odpowiedział mówiącemu: „Mów, Panie, tak, jak słyszy Twój sługa”. To samo, zauważa Władyka Ignacy, ośmiela się powiedzieć lubieżny, arogancki marzyciel, przez nikogo nie wzywany, odurzony próżną opinią, tworzący w sobie głosy i pocieszenia, którymi schlebia swemu aroganckiemu sercu, oszukuje siebie i swoich naiwnych zwolenników. 1341 Podany w notatce fragment „Naśladowania” wnosi w duszę biskupa Ignacego grozę i głęboki smutek, wychowany przez naukę Cerkwi prawosławnej. Smutno mu, że eliminuje się tu pokutę, eliminuje skruchę ducha, a wręcz przeciwnie, ujawnia się śmiałe i zdecydowane pragnienie jak najściślejszego zjednoczenia z Bogiem. Taki jest, jego zdaniem, ogólny nastrój ascetycznych pisarzy zachodnich. Jeden z nich, wyrażając swoje błędne pojmowanie godności Matki Bożej, kończy swoją szaleńczą wymowę słowami: „Rzućmy się zatem w ramiona Matki Bożej”. Nastrój ten jest przeciwny nastrojowi, jakiego święty Kościół Wschodni uczy swoje dzieci. „Nawet gdy święci Twoi nie byli na modlitwie, mieli książeczki do nabożeństwa – mówi w jednym ze swoich hymnów – i dobroć Twoja, która zmiłowała się nad nami, jak odważyliśmy się, Zbawicielu, śpiewać Ci, a aniołowie Go nieustannie wysławiają”. 1342 W innym hymnie mówi: "Do Matki Bożej módlmy się teraz gorliwie do grzeszników i do pokory, i upadajmy w pokucie, wołając z głębi duszy: Pomóż Pani, która zlitowała się nad nami! Walcząc: giniemy od wielu grzechów! Nie odwracaj swoich niewolników od próżności, bo Ty jesteś jedyną nadzieją imamów." 1343 Tak jak jest to głęboko wzruszające, tak też wspomniany stan samooszukiwania się i demonicznego złudzenia jest niezrozumiały dla tych, którzy nie zostali wychowani przez osiągnięcia duchowe zgodnie z tradycją Cerkwi prawosławnej: uznają zgubny stan samooszukiwania się za stan najbardziej prawidłowy i pełen łaski. 1344 A chroniąc swoją duszę i bliźnich przed szkodliwym dla duszy urokiem samooszukiwania się i pychy, Jego Miłość Ignacy wskazuje na potrzebę posłuszeństwa głosowi jedynego, świętego i prawdziwego Kościoła wschodniego, kierownictwu Świętych Ojców Kościoła, w wielu miejscach i na różne sposoby wyjaśnia zbawczą moc pokory i skruchy, zaleca chronić się przed wszelkimi samouwodzicielskimi wizjami, przed wszelkim głosem zewnętrznym i wewnętrznym przed odnowieniem przez oczywiste działanie Świętego Duch. Poszukiwania w oczekiwaniu na wysokie dary Boże są odrzucane przez Kościół Boży; nie jest to oznaką miłości do Boga; to choroba duszy. Wręcz przeciwnie, istotą działania jest zobaczenie własnego grzechu i zrodzona z niego pokuta; nie mający końca na ziemi: widok grzechu budzi pokutę; pokuta przynosi oczyszczenie; Stopniowo oczyszczające się oko umysłu zaczyna widzieć w całym człowieku takie braki i uszkodzenia, których wcześniej, w swoich ciemnościach, w ogóle nie zauważało. 1345 Zatem istotnym elementem zbawienia duchowego, jako arbitralnie wybranego przez człowieka wyczynu życia ziemskiego, przyciągającego do niego łaskę Bożą, jest według prawosławnego rozumienia biskupa Ignacego akt pokuty, który oczyszcza duszę grzesznika, przyciągając do niego łaskę Bożą i niszcząc egoizm, wprowadza człowieka, nawet w warunkach ziemskiej wędrówki, w zbawczą komunię z Bogiem, która zawiera jeszcze jeden podstawowy element duchowości zbawienie, które stanowi ostateczny cel całej krucjaty naszego życia. II. W stopniowym przebiegu zbawienia duchowego, jako dokonanego przez człowieka wyczynu życia ziemskiego, Boskość i człowiek wchodzą w tajemniczą relację: człowiek poprzez pokutę i uczynki dobrych uczynków oraz walkę z namiętnościami, niszcząc swoje grzeszne ja, przyciąga zbawczą łaskę Boga i zbliża się do Boga, a do Boga miłosiernego, tajemniczo obecnego u drzwi ludzkiego serca i interpretującego w nich, widząc wiarę i pokutę, otwierając drzwi oczyszczonego z grzesznego serca i ucha skłonny do czasowników życia wiecznego, wchodzi do duchowej cerkwi człowieka i wieczerzy z nim, i wieczerzy z Bogiem Zbawicielem. W kierunku zbawczej pokuty i komunii człowieka z Bogiem, Władyka Ignacy z głębi serca rozumie najwyższą Tajemnicę Boskiego Odkupienia rodzaju ludzkiego – w jej dogmatycznym i moralnym sensie. 1346 Niełatwe dla wiedzy teoretycznej zagadnienia teologiczne – o związek ludzkiej wolności z łaską Bożą, o znaczenie wiary i ludzkich czynów dla zbawienia, o ewangeliczne przykazania i ewangeliczne błogosławieństwa – w duchowym i ascetycznym doświadczeniu św. Ignacego otrzymują, w związku z osobistym udziałem człowieka w dziele zbawienia, całkiem przystępne i jasne oświecenie. Zdecydowana wola, przyćmiona i wzmocniona łaską Chrystusa, może przezwyciężyć najbardziej uporczywe grzeszne nawyki. Osobista inicjatywa człowieka, ocalona łaską Bożą, zostaje dana w pełnym zakresie. Sługa Chrystusowy musi być jak najbardziej wolny od złych nawyków, aby nie utrudniały mu marszu do Chrystusa. Musi odejść od nawyków, nie tylko bezpośrednio grzesznych, ale także od wszystkich tych, które prowadzą do grzechu, takich jak umiejętności, luksus, zniewieściałość, roztargnienie. Czasami najbardziej nieistotna umiejętność wiąże nas i pozostawia na ziemi, podczas gdy powinniśmy być w niebie. Dlatego Władyka Ignacy wzywa chrześcijan, aby w każdy możliwy sposób i w każdej sytuacji bronili swojej wolności moralnej. - Młody człowieku! Daję ci zbawczą radę: dopóki żyjesz w wolności moralnej, unikaj złych nawyków, takich jak kajdany i więzienie; nabywajcie dobrych nawyków, dzięki którym wolność moralna jest zachowywana, potwierdzana i utrwalana. Ale nawet w wieku dorosłym zwycięstwo nad złymi nawykami nie jest niemożliwe z Bożą pomocą. Zdecydowana wola, przyćmiona i wzmocniona łaską Chrystusa, może przezwyciężyć najbardziej skostniałe nawyki. Jeśli w trakcie walki z jakiegoś nieoczekiwanego powodu zostaniesz pokonany, nie wstydź się, nie popadaj w beznadziejność: rozpocznij walkę od nowa. Gwałtowną walkę ze złymi nawykami Bóg przypisuje człowiekowi jako męczeństwo, a zwycięzca tej walki zostaje ukoronowany koroną spowiedników, jako ten, który walczy w imię prawa Chrystusowego. Miłosierny i wszechmogący Pan przyjmuje każdego, kto do Niego przychodzi, wyciąga prawicę, aby wesprzeć naszą słabość. I dlatego nawet jeśli byliście pokryci złymi nawykami, jak w ciężkich łańcuchach, nie traćcie nadziei w uzyskaniu wolności. Rozpocznij niewidzialną wojnę, walcz odważnie i nieustannie, znoś swoje zwycięstwa z hojnością. Od czasu do czasu Bóg pozostawia nas samych, abyśmy z doświadczenia nauczyli się, jak słabi jesteśmy w naszej samotności, i dzięki tej wiedzy bezlitośnie przylegamy do Boga, który jako jedyny może być zwycięzcą grzechu w tych, którzy naprawdę chcą widzieć w sobie pokonany grzech. 1347 W tych słowach biskupa Ignacego tak wyraźnie widać związek wolności i łaski w dziele zbawienia duszy: człowiek chce walczyć z grzechem, aby go zdecydowanie i całkowicie pokonać – łaska Boża wzmacnia tę determinację i pomaga człowiekowi w walce z grzechem. Wola człowieka dokonanego dzieła zbawienia – walki z grzechem i pragnienia komunii z Bogiem – w sposób naturalny i dzięki łasce Bożej wyraża się w wierze i dobrych uczynkach, których związek w wystarczającym stopniu przyciąga uwagę Władyki Ignacego. Dobre uczynki ludzkie w dziełach biskupa Ignacego nie są rozumiane jako zjawisko współistniejące lub następujące po dokonaniu zbawienia, ale także jako początek tworzący zbawienie: wiara jest rozumiana jako wyraz naszej gotowości do dokonania dzieła zbawiającego duszę, naszej determinacji do zastąpienia samolubnie grzesznego światopoglądu i samostanowienia życiowego chrześcijańskimi, a dobre uczynki są rzeczywistym wyrazem naszych wysiłków i pracy w tym kierunku, prowadzącym chrześcijanina do moralnego stanu cnoty, czyli świętości, które same w sobie stanowią najwyższe dobro chrześcijanina. „Nawracajcie się i wierzcie Ewangelii” (Mt 1,15) – nawołuje nas Ewangelia. To wezwanie jest proste, zaiste święte: trzeba pokutować, porzucić grzeszne życie, aby móc rozpocząć Ewangelię. Aby przyjąć Ewangelię, trzeba w nią wierzyć. A w akcie wiary objawia się już determinacja i pragnienie zbawienia: do wiary zdolna jest tylko ta dusza, która zdecydowaną wolą odrzuciła grzech i całą swą wolą i mocą nawróciła się ku dobru Bożemu. 1348 Wiara żywa jest procesją do świata duchowego, do świata Bożego. Nie może pozostać w tym, kto jest przybity do świata poniżej, gdzie panuje ciało i grzech. Tylko przez wiarę można zbliżyć się do Chrystusa; Tylko przez wiarę można naśladować Chrystusa. Wiara jest bramą do Boga. Te drzwi otwierają się stopniowo dla tych, którzy oczyszczają się poprzez ciągłą pokutę; jest szeroko otwarta na czyste serce; Jest zamknięta na grzesznika. 1349 Tak więc sama możliwość wiary zakłada obojętną postawę wobec własnego stanu duchowego, rozjaśnienie i umocnienie wiary zakłada już dobre uczynki: prawdziwa wiara nie może być stanem teoretycznym. Zgodnie ze wskazówkami biskupa Ignacego należy wierzyć w dogmaty głoszone przez Ewangelię, rozumieć je i wyznawać zgodnie z dokładnym nauczaniem prawosławnego Kościoła wschodniego, które jako jedyne zawiera naukę ewangeliczną w całej jej czystości i poprawności. Należy wierzyć w sakramenty ustanowione w Kościele przez samego Pana, zachowane w całości przez Kościół wschodni. Trzeba wierzyć w święte, życiodajne przykazania Ewangelii, których prawidłowe wypełnienie jest możliwe jedynie na łonie prawdziwego Kościoła, którego wypełnienie stanowi, jak to nazywają święci Ojcowie, czynną wiarę chrześcijanina. 1350 Wypełniając przykazania ewangeliczne, zostaje zachowana jedność chrześcijanina z Chrystusem, osiągana przez łaskę przez wiarę przez Sakramenty Święte; w przeciwnym razie chrześcijanin nie może pozostać w jedności z Chrystusem, jak tylko działając z Jego woli, z Jego umysłu. Zarówno wola, jak i zamysł Chrystusa są przedstawione w przykazaniach ewangelicznych. Przywódcą chrześcijanina musi być Duch Święty. "Sama prawosławna wiara w Chrystusa, zapieczętowana Sakramentem Chrztu, do zbawienia bez uczynków wystarczy, gdy człowiek nie ma czasu na ich spełnianie, ponieważ wiara zastępuje człowieka Chrystusem, a dobre uczynki ludzkie zasługami Chrystusa. Ale aby kontynuować życie ziemskie, z pewnością wymagana jest praca. Za dobre uczynki chrześcijanina uznawane są tylko te uczynki, które służą jako wypełnienie przykazań ewangelicznych, którymi karmi się i żyje jego wiara, którymi żyje jego życie w Chrystusie. wspierane, gdyż jedynym czynnikiem w chrześcijaninie musi być Chrystus. Prawdziwa wiara w Chrystusa jest jedyną drogą do zbawienia, ale jest to wiara żywa, wyrażająca się całą istotą człowieka. Św. Alostol Jakub żąda od chrześcijanina żywej wiary, gdy głosi, że wiara bez uczynków jest martwa, że ​​wiara staje się doskonała przez uczynki (Jakuba 2:17:22). 1351 Ubogaceni żywą wiarą w Chrystusa zmieniają się w stosunku do świata widzialnego i życia ziemskiego: prawo i wyrok zepsucia, zmiana i koniec w zniszczalnych przedmiotach świata widzialnego stają się oczywiste dla ich czystych oczu; ziemskie korzyści, ponieważ są krótkotrwałe, są nieistotne w obliczu tych czystych spojrzeń. Wzbogaceni żywą wiarą w Chrystusa, lecą jak skrzydlaci przez wszystkie smutki, przez wszystkie najtrudniejsze okoliczności. Odurzeni wiarą we wszechmocnego Boga, nie widzą pracy w pracy i nie odczuwają choroby w chorobie. Uznają Boga za jedynego aktora we wszechświecie; uczynili Go swoim, żyjąc wiarą w Niego. Żywa wiara, stając się wewnętrznym nastrojem człowieka, jego życiem w Bogu, w sposób naturalny i pewny wymaga od chrześcijanina wypełnienia przykazań ewangelicznych, nagradzając to spełnienie nadzieją niewątpliwego zbawienia; Czyni chrześcijanina na ziemi naśladowcą Chrystusa, współdziedzicem Jego w niebie. 1352 Również prawicowy wielebny Ignacy stanowczo i wyraźnie potwierdza naturalność i konieczność dobrych uczynków dla wierzącego chrześcijanina, żywą wiarą w szczegółowe zrozumienie sensu i znaczenia przykazań ewangelicznych, gdzie wskazując wyższość dobrych uczynków Nowego Testamentu nad Starym Testamentem stwierdza zdecydowanie, że dla wierzącego chrześcijanina warunkiem trwania w miłości Boga i w jedności z Bogiem jest przestrzeganie przykazań ewangelicznych. 1353 Dobrowolne, przy wsparciu łaski Bożej, wypełnienie przykazań ewangelicznych wprowadza chrześcijanina na drogę zbawienia i prowadzi go nieustannie tą drogą coraz wyżej, w górę i w nieskończoność, na wzór doskonałości Ojca Niebieskiego. To wejście na drogę zbawienia i marsz po niej nie tylko rozwiązuje zadanie osobistego, wiecznego zbawienia człowieka, ale daje najlepsze, niewzruszone podstawy do rozwiązywania różnego rodzaju konfliktów życiowych, i nie ma nawet potrzeby akceptowanego wyznaczania obowiązków moralnych chrześcijanina: tak łatwo je naśladować i wyjaśniać z chrześcijańskiego nastroju zbawiającego duszę. Pełna łaski odnowa ducha ludzkiego poprzez wiarę chrześcijańską i czyny zbawiające duszę objawia w duchu ludzkim zdolność do szczególnych doznań duchowych, szczególnych wzniosłych przeżyć, niezrozumiałych dla cielesnej i próżnej osoby. Chrześcijanin, za sprawą łaski Bożej, zaszczycony wejściem na ścieżkę zbawienia, może widzieć na własne oczy. wiara: objawia się zarówno nieskończoność, jak i niezwykła wysokość tej drogi, ukazuje się przed nim wyczyn chrześcijański w jego porządku i stopniowości, objawia się tajemnicza drabina cnót i duchowych pociech chrześcijanina. Ta duchowa drabina otwiera się na duchowe spojrzenie św. Ignacego w stopniowaniu i stopniowaniu ewangelicznych błogosławieństw w rozumieniu ich w duchu patrystycznego przywództwa. Odnosząc się do treści ewangelicznych błogosławieństw, Władyka Ignacy wyraża następujące rozważania, motywując go do ciągłości i stopniowości dzieła zbawienia duszy. Aby wejść na drogę zbawienia potrzebne są dobre uczynki w duchu przykazań ewangelicznych. Po wypełnieniu przykazań ewangelicznych w duszy pojawiają się uczucia obce upadłej naturze i nieznane jej doznania duchowe. Pierwszym uczuciem, jakie pojawia się w duszy wskutek wypełniania przykazań ewangelicznych, jest ubóstwo ducha. Gdy tylko chrześcijanin zapragnie realizować przykazania ewangeliczne w swoich działaniach zewnętrznych i wewnętrznych, ujrzy swoją uszkodzoną naturę, buntującą się przeciwko Ewangelii, uparcie przeciwstawiającą się Ewangelii. Chrześcijanin w świetle Ewangelii widzi w sobie upadek ludzkości. Z tego poglądu w naturalny sposób rodzi się pokorna koncepcja samego siebie, która w Ewangelii nazywa się ubóstwem ducha (Mat. 5:3). Pierwszy stopień w drabinie błogości. Ubóstwo ducha jest błogością, pierwszym w porządku ewangelii, pierwszym w porządku duchowego dobrobytu, pierwszym stanem duchowym, pierwszym stopniem drabiny błogości. Każde doznanie i stan należący do odnowionej natury stanowi z konieczności błogość, jako przejaw w duszy Królestwa niebieskiego, jako gwarancja zbawienia, jako przedsmak wiecznej szczęśliwości. Widok upadku jest już rozkoszą dla upadłego człowieka. Kto widzi swój upadek, potrafi rozpoznać potrzebę zbawienia – potrafi żywą wiarą wierzyć w Ewangelię. Stan ten jest darem łaski, działaniem łaski, jej owocem, a zatem błogością. Drugim stopniem drabiny błogosławieństw jest lament za grzechy lub pobożny smutek wiernej duszy, patrzącej w zwierciadło Ewangelii i dostrzegającej w tym zwierciadle niezliczone grzeszne plamy. Taka dusza obmywa swoje plamy wodą święconą - łzami, zaciera plamy świętym smutkiem. Często zdarza się, że żebrak opłakuje swoje ubóstwo. Ubóstwo ducha powoduje późniejszy stan skruchy i wraz z drugą ewangeliczną błogością – lament. Niewysłowiona pociecha, niewypowiedziana lekkość zalewa serce po wylaniu zbawiennych łez z powodu grzechów, upadku - łez, które pojawiają się z powodu poczucia duchowego ubóstwa. W związku ze świadomością naszej osobistej grzeszności i skruchą za to wiąże się nasz stosunek do bliźnich. Ten, kto dokonuje głębokiego rozeznania w sobie, kto widzi siebie skalanego niezliczonymi grzechami, kto uznaje się za godnego wiecznych mąk i już opłakuje jako skazany na to, ten widzi niewiele lub nie widzi żadnych braków w swoim bliźnim i wygodnie usprawiedliwia te braki, które widzi; - chętnie, z serca wybacza wszelkie zniewagi i obelgi. Trzeci stopień drabiny błogości to stan duszy, w którym eliminuje się z niej gniew, nienawiść, urazę i potępienie; to jest łagodność. Naturalną konsekwencję łagodności – dziedzictwo ziemi i jej posiadanie – Jego Miłość Ignacy rozumie w znaczeniu nabycia samokontroli, władzy nad sobą, odbieranej dotychczas przez grzech. Czwartym stopniem drabiny błogości jest głód i pragnienie prawdy Bożej: po opanowaniu ziemi człowiek zaczyna pragnąć nieba, wejść w nowy, ustanowiony w nim stan, a dzięki łasce w nową błogość. Poszukiwanie prawdy Bożej budzi w chrześcijaninie pragnienie upodobnienia się do Boga z doskonałym miłosierdziem, gdyż prawda Boża została objawiona ludzkości w Bożym miłosierdziu. Piątym stopniem drabiny błogosławieństw jest miłosierdzie. Miłosierdzie nikogo nie potępia, kocha wrogów, życie oddaje za przyjaciół i upodabnia człowieka do Boga. Osiągnąwszy stan miłosierdzia, miłości do wrogów i gotowości oddania duszy za przyjaciół, człowiek nabywa w ten sposób czystość serca, która otwiera mu drogę do widzenia Boga. Szóstym stopniem drabiny błogości jest czystość serca. Serce ogarnięte miłosierdziem nie może mieć żadnych myśli o złu; wszystkie jego myśli są dobrocią. Serce, w którym porusza się tylko dobro, jest sercem czystym, zdolnym widzieć Boga. Świat Boży zstępuje do czystego serca, jednoczy rozdzielony dotychczas umysł, duszę i ciało, odtwarza człowieka, czyni go potomkiem Nowego Adama. Pokój Boży, jako nastrój i uspokojenie ducha chrześcijańskiego, odbija się na zewnątrz – w łagodzącym oddziaływaniu chrześcijanina na swoich bliźnich. Siódmym stopniem drabiny cnót jest Pokój Boży i cisza. Pokój Boży jest losem świętych Bożych: przez świat święty chrześcijanin, ukończywszy bieg pokuty, zostaje pojednany z Bogiem, we wszystkich okolicznościach, ze wszystkimi swoimi bliźnimi, ze sobą; dzięki łasce stał się synem Bożym. Pokójowi Bożemu towarzyszy wyraźna obecność Ducha Świętego w człowieku; jest działaniem, owocem Ducha Świętego. Ósmy stopień drabiny błogosławieństw ewangelicznych polega na zdobyciu w sobie pokoju Bożego, zniesieniu wygnania w imię prawdy. Dziewiątym stopniem drabiny błogości jest radosna cierpliwość wobec wyrzutów, oszczerstw i innych nieszczęść. Ten, który nabył pokój Boży, nie boi się fal zewnętrznych: na szalach jego serca pocieszenie łaski zniszczyło całą wartość ziemskich rzeczy wielkich i słodkich, cały ciężar rzeczy ziemskich, gorzkich i bolesnych. 1354 Oto jasna drabina chrześcijańskiego dobrobytu duchowego i towarzyszących mu błogosławieństw danych nam w Ewangelii, przez wskazówki patrystyczne i ascetyczne oraz przez słowo Jego Łaski Ignacego. Kontemplując to swoim pełnym wiary spojrzeniem, w posłuszeństwie duchowemu przewodnictwu. Oświeceni przez Boga ludzie, możemy określić stojące przed człowiekiem zadanie niekończącego się wspinania się po jego schodach i wspólnie odczuć i określić, czy rozpoczęliśmy wspinanie się opisane w słowach Ewangelii. Nie ma miejsca na marzenia i zarozumiałość; tutaj pokora, skrucha i pełna gorliwość są nieuniknione, aby wejść na pierwszy stopień tajnej duchowej drabiny: rozejrzyj się po majestatycznej duchowej drabinie błogosławieństw Ewangelii, przyjrzyj się każdemu krokowi. Dobrze jest być na szczycie tej drabiny; ale prawdziwie błogosławiony jest ten, kto nim jest, nawet na jego pierwszym etapie. Na tej drabinie, jak wyjaśniła Władyka Ignacy, nie można skakać; z pewnością musi wspinać się od etapu do etapu. Łaska Boża ich prowadzi: aby wynieść osobę na wyższy poziom nie wtedy, gdy raczy to zrobić, ale wtedy, gdy uzna go za godnego. Pokorni są godni wywyższenia. Nie twórz własnej błogości. Dumna i głupia zarozumiałość może sprawić człowiekowi taką błogość i przez całe życie będzie cię zwodzić, schlebiać i pozbawiać prawdziwego dobra na ziemi i w niebie. 1355 Dlatego też, unikając zarozumiałości, należy szukać ubóstwa duchowego. Poszukiwanie tej błogości jest dopuszczalne i godne pochwały. Jest podstawą, dawcą wszelkiej innej błogości. Kiedy fundamenty zostaną zachwiane, wówczas ten, kto osiągnął najwyższy poziom duchowego sukcesu, upada i często zostaje zmiażdżony na śmierć. Z istoty pożytecznym i niezbędnym darem duchowym Boga dla człowieka jest ubóstwo ducha. 1356 Oto drabina wyczynów ratujących duszę! Obserwowana oczami wiary, naszym duchowym i pełnym czci spojrzeniem, jest nieporównanie wysoka i piękna; Wspinaczka po niej, obowiązkowa dla chrześcijanina, jest ściśle ciągła, stopniowo i przez długi czas; dla grzesznej osoby nie tylko wspinanie się, ale także samo wejście na drabinę osiągnięć jest niezwykle trudne. Impuls ku zbawieniu, entuzjastyczna senność, która nie jest rzadkością w naszych nastrojach, z elementem ukrytego egoizmu, wprowadza w naszą duszę ideę możliwości bezpośredniego wejścia na jeden z najwyższych poziomów, w tym ostatni, przywłaszczając sobie zadania przywracania pokoju lub stan prześladowania za prawdę i zniesławienia przez ludzi. Ale biskup Ignacy wraz z innymi ascetami napomina i ostrzega poszukiwacza doskonałości, że wspinanie się po tajemniczej drabinie powinno z pewnością następować stopniowo, bez skoków, z przejściem do następnego stopnia dopiero po potwierdzeniu poprzedniego i nie według własnej inicjatywy i decyzji, ale zgodnie z wewnętrznym i dla prawdziwego chrześcijanina pełnym łaski wezwaniem Bożym. Godne uwagi jest to, że w powyższym rozumieniu drabiny duchowo-chrześcijańskiej doskonałości zbawiający duszę wyczyn prowadzący do doskonałości nie jest uważany za czysto zewnętrzny środek do osiągnięcia wzniosłego celu, który leży na zewnątrz, ale jest rozumiany jako cel sam w sobie; koncepcja środków i celów w tym przypadku jest zbieżna. Innymi słowy, zbawienie duchowe nie jest rozumiane jako stan człowieka, jaki osiąga on po przejściu całej drabiny i nie stanowi zewnętrznej nagrody za trudny wyczyn wspinaczki, ale zbiega się z samym wspinaniem się, tj. ten, który wszedł na pierwszy stopień drabiny, w ten sposób nie tylko rozpoczął swoje zbawienie, ale także w odpowiednim stopniu je opanował. I nie powinno być żadnej zewnętrznej nagrody za ten wyczyn: jest ona w samym wyczynie, w mierze jego stopniowej realizacji. A mimo to, sądząc po ludzkości, fanatyk zbawienia otrzymuje dla siebie najwyższą możliwą nagrodę - w wykorzenieniu grzechu, w zbliżeniu się do Boga, w przyjęciu łaski w jedności z Bogiem, w nowym spojrzeniu na niespokojny grzeszny świat, jego radości i smutki. Dlatego drabina duchowych osiągnięć chrześcijan jest uważana za drabinę błogosławieństw Ewangelii: koncepcja duchowego zbawienia i koncepcja najwyższego dobra lub błogości pokrywają się. Oczywiście zamierzona droga ratowania poprawy, z punktu widzenia ludzkich nastrojów i definicji życia, spotyka się z sądami i postawami zróżnicowanymi aż do przeciwieństw. Ludzie zajęci marnością świata i umieszczający wszystkie swoje interesy w doczesności ziemskiej doliny, wśród swoich zwykłych rozważań i aspiracji, nie tylko nie znajdą miejsca na drogę zbawienia, którą rozumiemy, ale także zdecydowanie ją odrzucą jako szkodliwe i nieciekawe dla nich marzycielstwo, utrudniające ludziom należyte wypełnianie życiowych obowiązków. Ludzie, którym nie jest obca koncepcja zbawienia, ale którzy ze względu na swoje rzeczywiste trudności nie chcą i boją się wszelkiego rodzaju wyczynów, powierzchownie przyjęwszy mowę o zbawieniu duchowym, będą frywolnie przypisywać samo dokonanie się tego ostatniego biegowi okoliczności, śmiało przypisując je wyłącznie łasce Bożej, spychając się z frywolnego rozproszenia na poziom materiału biernego. Inni skłaniają się do określenia wytyczonej drogi zbawienia jako należącej wyłącznie do natur wybranych, osób szczególnie silnych lub naznaczonych pieczęcią szczególnego powołania Bożego. Inni, uznając dla siebie obowiązek podążania drogą zbawienia, a przynajmniej potrzebę wejścia na tę drogę, ale także ważąc swoje warunki życiowe, zainteresowania duchowe i skłonności, nie znajdą w sobie dość sił, aby rozpocząć dzieło zbawienia, biernie poddadzą się mechanicznemu biegowi życia, a wołający głos sumienia zagłuszą zgiełkiem i niezgodą ziemskich interesów. Wreszcie większość w ogóle nie zadaje pytania o zbawienie, albo ze względu na jego bezużyteczność w opinii jednych, albo z powodu trudności dla innych, albo też z powodu braku czasu na poważne myślenie o duszy i jej celu w życiu. Ale nawet uznając całkowitą powinność i konieczność dokonanego dzieła zbawienia duszy, doceniając je jako najwyższe i samowystarczalne dobro naszej duszy, a nawet chcąc włączyć się w wzniosłe dzieło duchowe świętych ascetów Bożych, bardzo często nie znajdujemy w sobie sił, aby zapoczątkować nasze duchowe zbawienie, poświęcając całą uwagę naszym codziennym sprawom i ziemskim sprawom, nie możemy poważnie zwrócić uwagi na ten wyczyn zbawiający duszę, a tym bardziej prawdziwie, nieodwołalnie postanowić na niego: „Pragnienie dobra jest we mnie, ale nie znajduję we mnie chęci czynienia dobra” (Rz 7,18). Wobec powyższego stosunku ludzi do zagadnienia, a przede wszystkim do wyczynu zbawienia i trudności rozpoczęcia wyczynu zbawiającego duszę, bardzo ważne wydaje się szukanie odpowiedzi na pytanie o początek wyczynu zbawiającego duszę w ascetycznych dziełach ludzi, którzy wyczynu duchowego nie dokonali, ale teoretycznie. Dlatego też, studiując poglądy moralne i ascetyczne Najprzewielebniejszego Ignacego Brianczaninowa, pragniemy w dalszym ciągu uzyskać z dzieł św. Ignacego odpowiedź na pytanie: jak może powstać w człowieku pragnienie zbawienia, jak rozpocząć wyczyn zbawiający duszę. ΙΙΙ. Jak rodzi się w człowieku pragnienie duchowego zbawienia? To pytanie jest ważne dla tych, którzy szczerze chcą poprawnie dokonać wyczynu zbawiającego duszę, w miarę możliwości nie są mu już obce, ale chcieliby: a) sprawdzić swoje zrozumienie, czy właściwie pojmują życie duchowe, oraz b) wzmocnić swoje chrześcijańskie usposobienie i pogłębić swój wyczyn zbawiający duszę w sprzyjających okolicznościach, otrząsając się z dużej części próżnych codziennych zmartwień. Ale to pytanie nie ma sensu i nie budzi zainteresowania tych, którzy chrześcijańską ascezę uważają za relikt przeszłości i zastąpili uczynki cnót chrześcijańskich dobrymi uczynkami świata. Aby spełniać dobre uczynki upadłej natury, nie musisz być chrześcijaninem: należą one do całej upadłej ludzkości. Tam, gdzie pośród grzmotów pochwały świata dokonują się dobre uczynki upadłej natury, Zbawiciel świata zostaje wykluczony, odrzucony. Dzieła wiary, dzieła zbawienia, czyli wypełnianie przykazań ewangelicznych, należą wyłącznie do chrześcijan. Dumny świat patrzy z pogardą na dzieła wiary chrześcijańskiej. Dzieła wiary chrześcijańskiej, takie jak świadomość własnej grzeszności, pokuta, wyznanie Chrystusa, wydają się światu nic nie znaczące w porównaniu z głośnymi i malowniczymi czynami świata. 1357 Mając na uwadze wagę kwestii zbawienia, bliskość tej kwestii w naszej świadomości i ścisły związek z najwyższym dobrem naszego życia oraz naszą zwykłą nieświadomość i niedbałość w życiu, bardzo częste świadome przenoszenie tej kwestii na kres naszego życia - jakby była nam dobrze znana - chcielibyśmy usłyszeć radę Władyki Ignacego w tej sprawie: co należy zrobić, aby zrodziło się w nas pragnienie zbawienia, aby to pytanie nie było ostatnie spośród innych, mniej ważnych pytań życiowych? Widzieliśmy powyżej pogląd Władyki Ignacego na samowiedzę, na warunki, w jakich może ona być poprawna; Właśnie widzieliśmy cudowną drabinę duchowego wznoszenia się, której pierwszym stopniem jest ubóstwo ducha. Istnieje najściślejszy związek pomiędzy zbawienną samowiedzą a wejściem chrześcijanina na pierwszy stopień drabiny doskonalenia: prawdziwa samowiedza jeszcze zanim chrześcijaństwo (Sokrates) objawi w człowieku ubóstwo ducha i poszukiwanie wyższej pomocy. Zatem warunki samopoznania i wejścia na drogę zbawienia są identyczne. Odpowiadając na pytanie o samopoznanie i początek zbawienia, Władyka Ignacy wskazuje nam środki, które są na wyciągnięcie ręki, są dla nas dostępne, jednak ich użycie zakłada wolną wolę z naszej strony, pod warunkiem, że wejście na drogę zbawienia nie będzie trudne. Ubóstwo ducha nabywa się przez studiowanie Ewangelii, wypełnianie jej przykazań, porównywanie swoich przymiotów i czynów z przykazaniami Ewangelii, zmuszanie serca do wielkodusznego znoszenia obelg, samooskarżeń i modlitwy za serce skruszone i pokorne. Bóg odrzuca wyniosłe prośby i nie spełnia niepotrzebnych, ale gdy Jego stworzenie prosi Go o dar zasadniczo użyteczny i konieczny, wysyła go ze swoich niewyczerpanych skarbów. 1358 Niezbędnymi warunkami osiągnięcia zbawienia duchowego są wiara w Boga, przyjęcie chrześcijaństwa, zachowanego w całej jego czystości i pełni w łonie Cerkwi prawosławnej; Wiara ta, dzięki swojej naturalnej właściwości, jest w stanie przyjąć i przyswoić sobie w umyśle i sercu to, co jest dla umysłu niepojęte i czego nie można zaakceptować zwykłym osądem. Aby uzyskać zbawienie, konieczna jest ponadto pokuta za poprzednie, arbitralnie grzeszne życie i podjęcie zdecydowanej decyzji o prowadzeniu życia podobającego się Bogu. Wejście na drogę zbawienia dokonuje się przez chrzest i inne sakramenty. Trwanie w przybraniu Bożym, przekazane przez Sakramenty, jest wspierane życiem według przykazań ewangelicznych; Pozostając w adopcji, traci się życie według przykazań ewangelicznych. 1359 Warunkiem ochrony nas na drodze zbawienia są ponadto jałmużny umysłowe, polegające na przebaczaniu bliźnim ich grzechów, czyli zniewag i zniewag zadawanych nam przez bliźnich, oraz fizyczne, polegające na pomocy materialnej bliźnim, a także hojne znoszenie wszelkich smutków, jakie będą nam dane podczas ziemskiej wędrówki. 1360 Są to ogólne warunki utwierdzające chrześcijanina na drodze zbawienia. I choć przebaczenie grzechów człowieka, wyzwolenie od przemocy grzesznych nawyków, oczyszczenie z grzesznych przymiotów nabytych przez upadłą naturę człowieka dokonuje się przez działanie Najświętszego i Wszechmogącego Ducha Bożego, to jednak do wstępnego porzucenia grzechu i grzesznego życia konieczna jest własna wola i wysiłek, 1361 jakby otwierający wejście łaski Bożej do serca ludzkiego. Aby zamanifestować w człowieku tę wolę i wysiłek, aby rozpocząć czynną walkę z grzechem, potrzebne jest szczególne, łaskawe dotknięcie beztroskiego i beztroskiego ducha ludzkiego, jakby budzące go z grzesznego snu i obojętności. Bardzo powszechnym stanem duchowym człowieka światowego jest stan niedbałości, niedbałości i zaniedbania w stosunku do własnego zbawienia, w którym początek zbawienia zostaje odroczony na czas nieokreślony. Nawet jeśli w umyśle takiej osoby pojawia się myśl o pokucie i potrzebie dokonania wyczynu zbawiającego duszę, nie pozwala ona, aby ta myśl pozostała w polu uwagi, prezentując cały szereg osłabiających motywów. Początek wyczynu ratującego duszę najczęściej odkłada się na starość lub na czas nieokreślony - do czasu zakończenia wszystkich doczesnych spraw i potrzeb. Wyczyn zbawienia duszy jest często odrzucany jako mało konieczny z punktu widzenia zbawienia chrześcijanina przez samo przynależność do chrześcijaństwa. Konieczność dokonania wyczynu zbawiającego duszę osłabia uwodzicielsko podkreślona prezentacja swoich pozytywnych aspektów i doskonałości, z relaksującą dla ducha, choć pozornie nieszkodliwą konkluzją, że nie jesteśmy gorsi od innych. Początek wyczynu ratującego duszę spowalnia kusząca idea zepsucia naszych sąsiadów, osądu na ich temat, świadomości naszego wzrostu w porównaniu z nimi. Początek dzieła zbawienia duszy spowalnia ukazanie ogólnej grzeszności ludzi: „wszyscy ludzie, wszyscy ludzie”, „nikt nie jest bez grzechu” itp. Początek zbawienia spowalnia śmiała nadzieja na miłosierdzie Boże przy naszej całkowitej obojętności na oczyszczenie naszych dusz. Jak często przystępując do Sakramentu św. spowiedzi, odczuwamy całkowite zwiotczenie duchowe, nie jesteśmy świadomi żadnych grzechów specjalnych, niczego, co by nas niepokoiło i utrudniało zbawienie. Jak wyeliminować powyższe i podobne motywy, szkodliwe dla sprawy zbawienia? Jak możemy przezwyciężyć naszą letniość i obudzić świadomość konieczności dokonania wyczynu zbawiającego duszę oraz żywe i szczere pragnienie jego rozpoczęcia? Jakby w odpowiedzi na postawione pytania, Wladyka Ignacy odnotowuje w swojej twórczości cały szereg całkiem dostępnych i zwyczajnych dla nas wrażeń, dzięki którym tylko przy stałości naszej uwagi na nie, wzywająca łaska Boża wchodzi do naszej duszy i zaczynamy odczuwać niemożność dawnej dla nas letniości. Te zbawcze wrażenia wierzący otrzymuje z natury zewnętrznej, z uważnej lektury św. Ewangelii i dzieł patrystycznych, z treści budowli kościelnych i ze smutków życiowych, których nieuchronnie doświadcza każdy człowiek. Święci asceci zawsze uważali księgę natury za źródło wiedzy o Bogu i budujących wrażeń, a głębokie i wszechstronne zainteresowanie nią jest gwarancją szerokości i siły chrześcijańskiego światopoglądu i nastroju. Również w tym przypadku Wladyka Ignacy jest godnym uczniem swoich wielkich mentorów. Te fragmenty twórczości Ignatiewa, w których autor porusza kwestię wrażeń natury, są nie tylko szczytnymi przykładami duchowej poezji chrześcijańskiej, ale także pełne głębokich pouczeń budujących, jakie natura przemawia do ludzkiej duszy Boga i poprzez wrażenia natury zbawcza, wzywająca łaska Boża przenika do duszy ludzkiej, wykluczając możliwość zgubnej duchowej letniości. Spokojna pogoda, jasne, słoneczne dni, rozległy ogród, nagość drzew pokrytych warstwą śniegu, śmiercionośny majestatyczny spokój zimowej przyrody przyciągają zamyślone spojrzenie ascety i budzą w nim dociekliwość budującej myśli. Zasłona opada z oczu jego duszy, opada nagle i przed tymi Oczami otwiera się księga natury, dana pierwotnemu Adamowi do czytania i zawierająca słowa Ducha, niczym Boskie Pismo. Książka ta przekazuje Władyce Ignacemu naukę o zmartwychwstaniu, mocną naukę przedstawiającą działanie podobne do zmartwychwstania. Na tej stronie księgi naturalnego poznania Boga Władyka Ignacy czyta przekonującą naukę nie tylko o zmartwychwstaniu, ale także o przyszłym losie sprawiedliwego i grzesznika. Co roku przyroda powtarza na oczach całej ludzkości naukę o zmartwychwstaniu, przedstawiając ją jako przemieniające, tajemnicze działanie. 1362 Drzewo stojące przed oknami celi, odsłonięte przez mróz, niczym szkielet odsłonięty przez śmierć, jest dla chrześcijanina pocieszeniem religijnym: pociesza go nadzieją odnowy duszy ludzkiej. 1363 Obraz morza wywołuje w duszy chrześcijańskiej głęboką myśl o sytuacji życiowej człowieka, o najwyższym dobru tego ostatniego poprzez wejście na drogę zbawienia oraz o konieczności uważnej uwagi na siebie, aby bezpiecznie przejść przez morze życia codziennego do portu zbawienia. 1364 Majestatyczny cmentarz wsi Pokrowskie – miejsce narodzin Władyki Ignacego, szelest liści drzew, groby naszych przodków, ogrodzone kręgiem stuletnich drzew, w połączeniu z dźwiękami modlitw i pieśni pogrzebowych, przywołują w duszy chrześcijanina myśl o kruchości i krótkim czasie życia ziemskiego, które jest prawie takie samo jak życie liścia na drzewie i życia ziemskiego przyszła wieczność. 1365 Względny grób wcześnie zmarłego przyjaciela w półmroku spokojnego letniego wieczoru wywołuje głębokie zamyślenie w duszy Władyki Ignacego, a zmarły z grobu transmituje mu mowę po śmierci, tajemniczą rozmowę - wspaniałe kazanie o doczesności ziemskiej wędrówki, o wieczności pośmiertnej egzystencji, o konieczności pogodzenia naszego tymczasowego życia z zadaniami ratowania wieczności. 1366 Błękitne, bezchmurne niebo pięknego letniego dnia, jasne słońce, rozległa łąka porośnięta gęstą, delikatną trawą, różnorodne dzikie kwiaty, obfita rosa, która spadła na łąkę, widoczna w kropelkach każdego kwiatu, w każdej łodydze, odbicie blasku słońca w każdej kropli, tłumy ludzi schodzące z wielkiej, światowej drogi, płonące od słońca krzyże majestatycznej cerkwi – wszystko to przekazuje głęboko wymowny i zbawienny nastrój dla duszy mnicha przygotowującego się do świętowania Bożego Liturgia. Ten nastrój żyje w duszy miesiącami, latami, przez całe życie i jak w dniu pierwszego doznania, buduje: mówi o odbiciu Chrystusa Zbawiciela w każdej wierzącej duszy, w każdym prawosławnym Kościele chrześcijańskim. I ta święta tajemna wizja przychodzi do człowieka niezależnie od niego, z wdziękiem i nieoczekiwanie: wszystko, czego wymaga się od człowieka, to trwać w pokucie i żalu za grzechy. 1367 Obraz Morza Północnego przywołuje w duszy biskupa Ignacego równoległy obraz morza życia i sugeruje bezpieczeństwo żeglowania po nim tylko na statku Kościoła i tylko w kierunku cichego schronienia Pana. 1368 Majestatyczny obraz zachodzącego słońca wywołuje w nim pokutną refleksję nad niejasnością naszej duchowej wizji Słońca Prawdy wynikającą z naszej grzeszności i możliwością wspólnoty z Bogiem tylko wtedy, gdy należymy do Kościoła Świętego. Kościoły. 1369 Surowa natura Walaama wywołuje ten sam nastrój u człowieka. 1370 Ogólnie rzecz biorąc, miłosierdzie Boże malowniczo przedstawiało tajemnicze nauki chrześcijaństwa w widzialnej naturze. Ożywienie wszystkich roślin na wiosnę jest obrazem zmartwychwstania ludzi; działanie niektórych leków, które najpierw wykrywają chorobę i wydają się ją wzmacniać, a następnie leczą, służy jako obraz duchowego osiągnięcia, które najpierw obnaża ukryte namiętności człowieka, wprawia je w ruch, a następnie stopniowo je niszczy. 1371 Ale oczywiście księga natury, która budzi w człowieku myśli o zbawieniu, jest dostępna dla każdego, a fanatyk zbawienia czyta ją lepiej i głębiej. Ta księga jest stale otwarta dla tych, którzy nie przestają oczyszczać się poprzez pokutę i usunięcie z każdego grzesznego przedsięwzięcia, zarówno wulgarnego, jak i subtelnego. Otwiera się na tych, którzy wyrzekli się ziemskich przyjemności i próżnych rozrywek. Otwiera się na wyznawców i uczniów Ewangelii, na miłośników chwały niebieskiej i wiecznych przyjemności, na miłośników skromnej i cichej samotności, którzy kochają samotność, aby zyskać w niej obfite poznanie Boga, eliminując z siebie wszystko, co zamyka i oddala od nas Boga. Ale wielka księga natury jest zapieczętowana dla nieczystych czytelników, zaciemnionych grzechem, zniewolonych grzechem, pogrążonych w cielesnych przyjemnościach, oszołomionych próżnymi rozrywkami. Na próżno, przez swą dumę, wyobrażają sobie, że są jej czytelnikami. Czytali w nim martwy, materialny list; nie czytają Boga. Treść księgi natury: Bóg jest nieopisanie opisany, wyśpiewany głośnymi pieśniami Ducha, niesłyszalny dla cielesnego ucha, pełen wdzięku, święty, niesamowity i urzekający ucho zregenerowanej duszy. 1372 Porównując powyższe myśli biskupa Ignacego, dochodzimy do wniosku, że wrażenia natury i zjawiska życia ludzkiego, najbardziej dostępne od ich wewnętrznej strony dla postrzegania osoby, która już weszła na drogę zbawienia, mają moc obudzenia myśli o wieczności, nieśmiertelności, Bogu, zbawieniu duszy, a w człowieku obojętnym na zbawienie i, by tak rzec, skierować go na drogę zbawienia. Oczywiście zadanie to może być krótkotrwałe i pozostać bez znaczących konsekwencji, ale może też skutkować ciągłością dzieła zbawiającego duszę – zależy to od woli osoby, której dusza została dotknięta łaską Bożą poprzez wrażenia natury i życia. Nie wolno nam ignorować krótkotrwałych i rzadkich momentów naszego duchowego oświecenia: chwilowe oświecenie może zniknąć, ale może również rozwinąć się w regenerujący nastrój duszy. Gdy tylko odczujemy stan oświecenia, powiew łaski w duszy, powinniśmy natychmiast gościnnie otworzyć drzwi naszego serca, nie odkładając naszej troski o duchowe zbawienie do jakiejś lepszej i sprzyjającej chwili: może ona nie nadejdzie, ale skamienienie naszego serca może się pogłębić. Dlatego musimy zwracać uwagę na wrażenia życia i natury, które nas oświecają. Księga natury powinna być także dla nas źródłem wrażeń duchowych. Ale jest księga jeszcze wyższa i bardziej boska, bardziej błoga i straszniejsza niż księga natury, tą księgą jest Ewangelia. Ewangelia przynosi wyrozumiałego i rozważnego czytelnika, który czyta tę księgę życia, życia dla samego Boga, jednoczącego człowieka z Bogiem. Księga Natury umieszcza swojego czytelnika w szeregach Aniołów i czyni go widzem i głosicielem wielkości Boga. Aniołowie, ujrzawszy księgę widzialnej natury, zaśpiewali pieśń pochwalną Stwórcy; podobnie jak oni, człowiek śpiewa i chwali Boga, patrząc na przyrodę oczyszczonym okiem. Ewangelia potępia brak zrozumienia czytelnika surowiej niż natura. Chrześcijanin będzie sądzony według Ewangelii (Jana 12:48). W księdze natury, chociaż czyta się Boga, wszechmocnego, wszechmądrego, wszechdobrego, nieskończenie wyższego od wszelkiego stworzenia, godnego czci ze strony stworzeń rozumnych, jako Stwórcy i Dobroczyńcy; lecz Boga, który jest zasadniczo niedostępny dla zrozumienia, czyta się o Nim, aby stworzyć o Nim jakieś określone pojęcie, jako będące poza wszelkim zrozumieniem i pojęciem. Ewangelia objawia nam Boga, w swej istocie Jednego i Trynitarnego; objawia początek – Ojciec, objawia Syna zrodzonego z Ojca, współwiecznego Ojcu, objawia uwielbionego i uwielbionego Ducha pochodzącego od Ojca, z Ojcem i Synem, jako równymi, współistotnymi Mu; objawia i głosi Odkupiciela, prowadzi człowieka nie tylko do uwielbienia prawdziwego Boga, ale także do adopcji przez Boga, do zjednoczenia z Bogiem. Księgę natury oświetla widzialny, majestatyczny olbrzym, ogromny i promienny – słońce; w Ewangelii i z Ewangelii świeci Słońce Prawdy – Bóg, który uniżył się przed swoim wcieleniem, przed żłóbkiem i jaskinią, przed egzekucją przestępców, Pierworodny z umarłych, Ojciec przyszłego stulecia, nasz Zbawiciel, Pan Jezus Chrystus. Osoba niewidoma nie może być widzem cudów natury: zaciemniona grzechem, niewolnik świata i władca świata nie może poznać Chrystusa i Jego świętej Ewangelii. 1373 Zbawienny nastrój człowieka to nastrój zgodny z Ewangelią. 1374 Lektura Ewangelii daje człowiekowi zbawczą wizję swoich grzechów i dróg zbawienia. 1375 Święci asceci własnym przykładem uczyli uważnego studiowania Ewangelii: mnisi podlegli Pahomiuszowi Wielkiemu obowiązani byli uczyć się Ewangelii na pamięć, aby mieć w pamięci prawa Boga-Człowieka, jak w stale otwartej księdze, aby mieć je stale przed oczami umysłu, aby je wypisać na samej duszy, dla jak najwygodniejszego i trwałego wypełnienia. Błogosławiony Starszy, ks. Serafin z Sarowa, powiedział: „Musimy uczyć się w taki sposób, aby umysł zdawał się unosić w prawie Pańskim, według którego, prowadzeni, musimy kierować naszym życiem”. Święty Tichon z Woroneża znał na pamięć Ewangelię i Psałterz. Studiując Ewangelię, starając się wypełniać jej przykazania czynami, słowami i myślami, chrześcijanin będzie podążał za wolą Pana i tradycją moralną Kościoła prawosławnego. Ewangelia w krótkim czasie wychowuje chrześcijanina od niemowlęctwa do męskości w Chrystusie. 1376 Tak wielkie znaczenie Ewangelii Świętej w życiu duchowym chrześcijanina przesądza także o konieczności zwrócenia się do tego objawienia woli Bożej już na początku życia duchowego. Ci, którzy chcą zbliżyć się do Pana i zjednoczyć z Nim swoje umiejętności, muszą rozpocząć to święte dzieło od dokładnego studiowania Słowa Bożego, muszą zacząć od studiowania Ewangelii, w której ukryty jest Chrystus, przed którą Chrystus mówi i działa. Przemienia człowieka cielesnego w duchowego i ożywia duszę zabitą grzechem i próżnością tego świata. 1377 Zatem każdy, kto chce rozpocząć dzieło zbawienia duszy, ma do tego dogodną drogę w czytaniu Ewangelii. Lektura tego daje człowiekowi zbawienne poznanie woli Bożej; najpierw podporządkowuje myśl człowieka woli Bożej, wzywa do porównania jego nastroju i życia z właściwym nastrojem i życiem według Ewangelii oraz wywołuje nastrój pokutny i świadomość ubóstwa duchowego, a tym samym wprowadza człowieka na drogę zbawienia. Jednak katastrofą jest przystępowanie do Ewangelii i do Pana Jezusa Chrystusa, który żyje Ewangelią, bez należytej czci, z bezczelnością i arogancją. Ci, którzy chcą zbliżyć się do Pana, aby usłyszeć Jego Boskie nauki, zostać przez Niego ożywieni i zbawieni, muszą to robić z szacunkiem i pokorą. I wtedy Pan przemówi do nich ze swojej świętej Ewangelii, jak do swoich umiłowanych uczniów, a święci Ojcowie, którzy poprzez dar Ducha Świętego interpretowali Świętą Ewangelię, będą dla nich przewodnikami do dokładnego i nieomylnego zrozumienia Świętej Ewangelii. 1378 Na pełne zakłopotania pytanie, dlaczego trzeba czytać Ojców Świętych i czy nie wystarczy kierować się samym Pismem Świętym - czystym Słowem Bożym, Wladyka Ignacy odpowiada: "Czytając Pismo, koniecznie trzeba czytać Świętych Ojców Kościoła wschodniego. Duch Pisma mówił i tylko Duch je interpretował. Pisali to ludzie natchnieni, prorocy i apostołowie, ludzie natchnieni przez Boga, Ojcowie święci, interpretowali. to. Dlatego każdy, kto chce zdobyć prawdziwą wiedzę z Pisma Świętego, powinien czytać Ojców Świętych. 1379 W dziełach Władyki Ignacego wielokrotnie spotykamy wskazówki dotyczące niezachwianego podążania za nauką patrystyczną jako drogowskazem do wieczności: "Nauka Świętych Ojców Kościoła Wschodniego jest słuszna: jest to nauka Ducha Świętego. Błagam, trzymajcie się tej nauki: ona Was doprowadzi do błogiej wieczności. Prawdziwy, prawny wyczyn w Chrystusie Jezusie i Duchu Świętym, w płocie świętego Kościoła Wschodniego. 1380 Oprócz tego, co najlepsze wskazówek w rozumieniu Pisma Świętego, lektura dzieł patrystycznych wydaje się sama w sobie przydatna do rozbudzenia w nas życia duchowego i pragnienia zbawienia, jako jedność ze świętymi, udzielanie świętości. 1381 Natomiast pisma Ojców, zdaniem biskupa Ignacego, można porównać do apteki, w której znajduje się wiele leków leczących, lecz pacjentowi może być trudno wybrać to, co jest odpowiednie dla jego choroby. 1382 Dlatego też trzeba samemu wybrać lekturę Ojcowie, który odpowiada waszemu sposobowi życia, a wtedy każdy, niezależnie od tego, jaką rangę zajmuje, będzie mógł czerpać obfite pouczenia z Pisma Świętego Ojców. 1383 Chrześcijanin, którego los polega na tym, aby żyć i zakończyć swoje życie wśród świata, powinien czytać Świętych Ojców, którzy pisali dla wszystkich chrześcijan w ogóle. Są to według wskazówek św. Ignacego: św. Jan Chryzostom, św. Demetriusz z Rostowa, św. Tichon z Woroneża, Nikefor z Astrachania, Jerzy Pustelnik. 1384 Tak więc lektura dzieł patrystycznych, rozpoczęta przynajmniej ze względów czysto teoretycznych, poznawczych, wprowadzająca chrześcijanina w obcowanie z ludźmi niosącymi ducha, mimowolnie zatrzymuje jego uwagę na zagadnieniach zbawienia duchowego, wyjaśnia je, wzywa do porównania z właściwym systemem życia chrześcijańskiego, jego osobistym nastrojem i pomaga rozbudzić pragnienie zbawienia, poza tym, że taka lektura w ogóle jest najlepszym przewodnikiem do życia duchowego i studiowania Pisma Świętego. Wnikliwe studiowanie historii chrześcijaństwa ma takie samo znaczenie dla ożywienia nastroju religijno-chrześcijańskiego i wzbudzenia pragnienia rozpoczęcia życia prawdziwie chrześcijańskiego. Powszechnie znanym faktem jest niska świadomość naszego społeczeństwa chrześcijańskiego w kwestiach religijnych, kościelno-historycznych i moralnych. Chęć ukrycia swojej słabej wiedzy w tych kwestiach, gdzie wydaje się to niewygodne, zmusza wielu chrześcijan do przeniesienia swoich sądów z obszaru zagadnień ogólnych, etycznych i rozumowania o chrześcijaństwie do sfery przeważnie abstrakcyjnej i w pewnym stopniu umysł jest odżywiony, ale serce pozostaje całkowicie nienaruszone i niedożywione. Stąd naturalna letniość wobec życia duchowego. Tymczasem samo studiowanie historii Kościoła chrześcijańskiego prowadzi do pełniejszego przekonania o jego boskości, ożywia i wzmacnia duszę. Oczywiście najsilniejsze przekonanie o boskości chrześcijaństwa wypływa z życia według przykazań ewangelicznych, ale także zapoznanie się z przekazem chrześcijańskim i losami Kościoła Świętego silnie budzi w człowieku pragnienie zbawienia, pragnienie zjednoczenia się z obliczem prawdziwych dzieci Bożych. Według świadomości świata – powiada Władyka Ignacy – instytucja chrześcijaństwa jest obca znaczeniu; założenia Założyciela są mrzonką człowieka, którego niesie wyobraźnia i umiłowanie sławy; środki i narzędzia egzekucji są nieistotne, dziwne, śmieszne; Tylko trzy lata Nauczyciel wykorzystał na edukację swoich uczniów; nie zadbano o to, aby zapewnić im umiejętność czytania i pisania niezbędną do czytania Pisma Świętego; ich treść nie jest zapewniona; wręcz przeciwnie, nakazano im, aby nie byli chciwi i zamiast gotówki dano im obietnicę, że dzięki Opatrzności Bożej otrzymają wszystko, czego potrzebują do tymczasowego życia. Taki spektakl, niewytłumaczalny ludzkim rozumem, był rozważany w samym zaraniu chrześcijaństwa; wówczas nowy, równie wspaniały spektakl przedstawiają wydarzenia, które nastąpiły bezpośrednio po założeniu. Trzystuletnia walka pogaństwa z chrześcijaństwem zakończyła się zwycięstwem tego ostatniego i narzędziem egzekucji – krzyż stał się przedmiotem największej czci. Studiowanie historii chrześcijaństwa przekonuje nas o jego boskości, objawia wolę Bożą, moc Bożą, działanie Boga w nim działające, przekraczające ludzki rozum i siły, a także skłania nasz nastrój do aktywnego ucieleśniania przymierzy Chrystusa w naszym życiu osobistym. 1385 We wszystkich wiekach chrześcijaństwa na tablicach historii Kościoła zapisane są doświadczenia, które objawiają się w świętych działaniach Boga, stojącego ponad naturą ludzką, nie należącego do człowieka, ale do Boga, który mieszkał i królował w świętych ludziach. 1386 Wrażenie świętości i Bożej mocy chrześcijaństwa jest w stanie ożywić naszego martwego ducha i wzbudzić w nim gorliwość o duchowe zbawienie. Oprócz praw cywilnych, które normalizują nasze życie zewnętrzne, zwyczaje tego ostatniego, ustalony sposób naszego życia, mają ogromne znaczenie w naszym życiu. Umacniając wypracowane przez życie normy wzajemnych relacji międzyludzkich, sposób życia i zwyczaje nadają naszemu życiu określony kierunek i chronią przed znaczącymi odchyleniami i wahaniami. W życiu religijnym i moralnym bardzo ważna jest także kościelno-religijna struktura naszego życia, która nie tylko zapewnia kościelną dyscyplinę w naszym życiu, ale także przyczynia się do prostego i naturalnego powstawania i przeżywania nastrojów religijnych: nabożeństwa, modlitwa, czasy kościelne, nie tylko teoretycznie przestudiowane, ale wprowadzone w strukturę naszego życia, w ogromnym stopniu przyczyniają się do odrodzenia w nas życia religijnego i moralnego, nie dają mu możliwości zamrożenia, a wręcz przeciwnie, wspierania ducha w nastroju religijnym spowiedzi. Dlatego zrozumiałe są uporczywe powtarzania Władyki Ignacego: kto chce być zbawiony, musi należeć do jednego, świętego Kościoła prawosławnego, być jego wiernym synem i we wszystkim podporządkowywać się jego instytucjom. 1387 Dzięki temu osiągnie duchowe zbawienie i zostanie skierowany na właściwą drogę. Kto jest wiernym synem Cerkwi prawosławnej, który codziennie, a jeszcze lepiej co godzinę, w każdym miejscu panowania Bożego, wspomina Boga i prosi Go o miłosierdzie i pomoc, który w niedziele i święta starannie nawiedza cerkiew Bożą, a w domu modli się codziennie rano i wieczorem, który jest miłosierny dla biednych i obcych, który żałuje za swoje grzechy i uczestniczy w Świętych Tajemnicach Chrystusa, który hojnie znosi boleści zesłane mu przez Boga, który starannie studiuje Słowo Boże – ma cenną gwarancję zbawienia. Stoi przed wyczynem: musi koniecznie zachować swój skarb - zbawienie od grzechów. 1388 Tak więc, starając się ożywić w sobie pragnienie zbawienia, ale zdając sobie sprawę z nieprzezwyciężonego chłodu nastroju i obojętności na wyczyn zbawiający duszę, mamy sposób na osłabienie tych szkodliwych warunków przez świadome podporządkowanie siebie i naszego życia sposobowi życia cerkiewno-religijnego i posłuszeństwu Kościołowi Świętemu, w nadziei, że gdy starannie, nawet jeśli słabo ożywieni, poddamy się dyscyplinie kościelnej, w nas, dzięki łasce Bożej, płomień zbawienia rozpali się zapał, a walka z grzechem stanie się dla nas nie tylko obowiązkiem, ale także głęboką potrzebą naszego ducha. Wśród innych elementów kościelno-religijnej struktury życia chrześcijańskiego, które mają korzystny wpływ na pojawienie się i utrzymanie nastroju zbawiającego duszę, Jego Miłość Ignacy często wymienia nabożeństwa kościelne. Dusza chrześcijańska łączy się w swoich doświadczeniach z treścią nabożeństwa, dusza chrześcijańska wyraża się w hymnach kościelnych, nabożeństwo Boże całym swoim składem tworzy nastrój zbawiający duszę, wzmacnia ją i wspiera, przełamuje to, co zgubne: obojętność, eliminuje letarg, dodaje pogody ducha i serdecznego natchnienia, uświęca duszę. Aby zilustrować poglądy biskupa Ignacego na ten temat, możemy odnotować jego wrażenia z nabożeństwa w klasztorze Valaam. Nabożeństwo na Walaamie odbywa się zgodnie z przepisami kościelnymi - składa się z jutrzni lub całonocnego czuwania przed świętem, dwóch liturgii - wczesnej i późnej, nieszporów i reguły, która jest wykonywana po obiedzie i polega na czytaniu modlitw o nadchodzący sen, nabożeństwie żałobnym i kilku ukłonach. Używa się pieśni znamenny lub tzw. stolpovy – staroruskiej. Dźwięki tej melodii są majestatyczne, przeciągłe, żałobne; Przedstawiają jęki skruszonej duszy, wzdychającej w kraju swego wygnania za błogosławioną, upragnioną krainę wiecznej radości, czystej, świętej przyjemności. Zatem właśnie te, a nie inne tony należy usłyszeć w tym klasztorze, w którym same budynki mają obraz więzienia przeznaczonego do szlochania, do płaczu nad swoją niewolą, do głębokich myśli, do myślenia o wieczności. Te tony harmonizują z dziką, surową przyrodą, z ogromnymi masami granitu, z ciemnymi lasami, z głębokimi wodami. Dźwięki te albo ciągną się żałośnie, smutno, jak pustynny wiatr, a potem stopniowo znikają, jak echo wśród skał i wąwozów, albo nagle grzmią. Następnie w cichym smutku skarżą się na grzeszność, wyrażają omdlewający i trawiący żal z powodu grzesznego ciężaru, po czym jakby od nieznośnego ciężaru tego ciężaru, od ciosów grzechu, zaczynają wołać i wzywać pomocy nieba: wtedy grzmią! Majestatyczne „Panie, zmiłuj się” jest jak pustynny wiatr: jest tak żałobne, wzruszające, przeciągające! Upadły człowiek za pomocą samotności i kontemplacji samego siebie odczuł swój upadek, zobaczył go w sobie, przekonał się o nim i oddawał się nieustannemu jęczeniu w nadziei na przebaczenie. Utwór „We sing to you” kończy się przeciągłym, migoczącym dźwiękiem, który stopniowo zanika, znikając niepostrzeżenie pod łukami cerkwi, tak jak echo ginie w powietrznej przestrzeni. Kiedy bracia śpiewają na Nieszporach: „Panie, wołam do Ciebie, wysłuchaj mnie”, wówczas dźwięki z początku zdają się dobiegać z głębokiej otchłani, potem z szybkością i grzmotem wyrywają się z niej, pędzą do nieba, niosą tam myśl i pragnienie, ogniste jak błyskawica: potem grzmią! Artysta odnajduje w śpiewie Walaama wiele szorstkich miejsc i niedociągnięć wykonawczych, ale dostrzega w nim także całkowitą przewagę czci i pobożności, niezwykłą energię, która jednocześnie porusza i wstrząsa duszą. Wszystko tutaj powinno być ważne, wspaniałe. Wszystko, co zabawne, lekkie, zabawne, wydawałoby się dziwne, brzydkie. Nie bójcie się tej legendy, to prawdziwa historia. Nie myśl, że może tu mieszkać tylko nieszczęście. NIE! I tu jest pocieszenie: pocieszenie płaczących, ogłoszone w Ewangelii. 1389 Są to wrażenia ustawowego, ścisłego prawosławnego nabożeństwa według bezpośrednich wrażeń biskupa Ignacego, które są dla nas całkowicie zrozumiałe. Służące jako wyraz chrześcijańskich uczuć i nastrojów, nabożeństwa z kolei budzą je i wspierają w chrześcijańskiej duszy. Z tego punktu widzenia troska Władyki Ignacego o organizację nabożeństw w miejscach jego monastycznego wyczynu, zwłaszcza na pustyni Siergieja, gdzie jest tak blisko Walaama, a także budzi i karmi ducha, nabiera szczególnego znaczenia. Z tego punktu widzenia szczególnie doniosłe znaczenie nabiera trwający całe życie wyczyn chóralnego posłuszeństwa Schemamonka Michaiła (Czichachowa), który uważał to posłuszeństwo za usprawiedliwienie swojego życia: „Śpiewam mojemu Bogu, aż jestem”. Ci, którzy szukają uczuć zbawczych, mają pod tym względem obfite źródło w kulcie prawosławnym. Wśród warunków życia i środków, za pomocą których chrześcijanin wprowadza się na drogę zbawienia, w której wspomina Boga Odkupiciela i dochodzi do świadomości ubóstwa duchowego, według nauczania biskupa Ignacego, bardzo ważne są próby i utrapienia życiowe. Wraz ze studiowaniem i wypełnianiem woli Bożej chrześcijaninowi objawia się droga zbawienia w nienarzekającej i pełnej samozadowolenia cierpliwości wobec wszystkich smutków, na które Boża Opatrzność dopuściła, przy jednoczesnym uznaniu ze szczerości serca siebie za godnego tych boleści. 1390 Z punktu widzenia ascezy chrześcijańskiej smutki są powszechnie rozumiane jako znak miłosierdzia Bożego: wychowują, oczyszczają i doskonalą chrześcijanina. Nie wolno cierpieć grzesznikom, którzy żyją na ziemi dla ziemskich przyjemności i ziemskiego dobrobytu. Nie będą znosić smutków z dziękczynieniem, lecz jedynie ze szemraniem, przygnębieniem, bluźnierstwem przeciwko Bogu i mnożeniem swoich grzechów przez rozpacz. Pan pozwala im cieszyć się ziemskimi błogosławieństwami aż do śmierci, aby opamiętali się, choćby ze względu na pomyślność. Pan zsyła boleści tylko tym grzesznikom, w których przewiduje nawrócenie, a którzy w księdze życia, zgodnie z Bożą wiedzą, już są zaliczeni do sprawiedliwych, usprawiedliwionych prawdą Odkupiciela. Za godnych smutku Pan nie uznaje grzeszników umyślnych i samowolnych, u których nie ma gwarancji nawrócenia i pokuty, jak tych, którzy nie przyjęli nauk Chrystusa, którzy nie okazali gorliwości w naśladowaniu Chrystusa, którzy weszli na drogę nieprawdy nie z pasji lub niewiedzy. 1391 Zbawienne znaczenie boleści dla rozbudzenia pragnienia zbawienia polega na tym, że 1) przekonują człowieka o kruchości jego ziemskich poczynań, 2) odkrywają przed nim ukryte w nim dolegliwości duchowe. Smutki świata dostarczają chrześcijaninowi empirycznej wiedzy o tym, jak przewrotne i zwodnicze jest życie ziemskie, że wszystko, co na ziemi słodkie, upragnione i wielkie, kończy się pustką i smutkiem; Dzięki tej eksperymentalnej wiedzy chrześcijanin zyskuje obojętność na życie ziemskie, na ziemię, na wszystko, co jest na niej uznane za pożądane dla synów świata, kieruje wzrok swego umysłu i serca na wieczność i zaczyna w najgorętszych modlitwach wstawiać się przed Bogiem o swoje życie pozagrobowe. Dla chrześcijanina smutki innych ludzi mają takie samo zbawienne znaczenie. 1392 Smutki, nie tylko ukazują kruchość wszelkich ziemskich dążeń i przywiązań chrześcijanina, są zbawienne, ponieważ odsłaniają ukryte namiętności w samym sercu człowieka, wprawiając je w ruch. Przed smutkiem człowiek wydaje się spokojny i spokojny, ale kiedy nadchodzi smutek, często pojawiają się i ujawniają niespotykane namiętności, zwłaszcza złość, smutek, przygnębienie, duma i niewiara. A to jest bardzo ważne, ponieważ dla chrześcijanina istotne i pożyteczne jest ujawnienie grzechu, który w nim tkwi w tajemnicy. Co więcej, smutki przyjęte i zniesione tak, jak należy, wzmacniają wiarę; pokazują człowiekowi jego słabość i przynoszą pokorę, obalając zarozumiałość. 1393 Nie trzeba samowolnie szukać smutków i samowolnie popadać w nieszczęścia, lecz te smutki i nieszczęścia, które nas spotykają mimowolnie, a zatem dopuszczone i zaaranżowane przez Opatrzność Bożą, należy przyjąć z największą czcią jako dary Boże, jako lekarstwo na nasze duchowe dolegliwości, jako gwarancję wybrania i zbawienia wiecznego. Owoc boleści, jakim jest oczyszczenie duszy, wzniesienie się do stanu duchowego, należy chronić jak cenny skarb. Owoc ten zostaje zachowany, gdy ten, kto doświadczył smutków, w tym czasie dołoży wszelkich starań, aby trwać w przykazaniach ewangelicznych, nie dając się ponieść namiętnościom odkrytym i wprawionym w ruch przez pokusę. 1394 Oczywiście przyczyną wszelkich smutków i pokus jest fundamentalne zło świata, ale ich skutki mogą być dla duszy korzystne lub szkodliwe, w zależności od stosunku człowieka do nich. Pokusy i smutki działają zbawiająco na sługi Boże, dając im możliwość wypełnienia najwznioślejszych przykazań Ewangelii, naśladowania Chrystusa, wzięcia krzyża i stania się najbliższymi uczniami Pana. Wręcz przeciwnie, smutki i pokusy działają zgubnie na synów zatracenia i zwiększają ich grzeszność. 1395 Dlatego też, zgodnie z przekonaniem Władyki Ignacego, wiedząc, że smutki przychodzą za przyzwoleniem Boga, należy je znosić cierpliwie, zanosząc za nie chwałę i dziękczynienie Bogu, wiedząc, że ten, kto przeciwstawia się smutkom i stara się zawrócić od siebie bolesnej drogi, działa przeciwko własnemu zbawieniu, w swoim zaślepieniu stara się zniszczyć porządek i sposób zbawienia ustanowiony przez Boga dla wszystkich swoich sług. 1396 Takie jest znaczenie boleści dla rozbudzenia w grzesznym duchu ludzkim pragnienia zbawienia. Tak więc na pytanie o początek życia duchowego, o rozbudzenie w człowieku pragnienia zbawienia, mamy bardzo wyraźną odpowiedź w ascetycznym doświadczeniu Jego Miłości Ignacego Brianczaninowa. Człowiek musi uważnie słuchać wezwania łaski Bożej, tego łaskawego dotyku, który od czasu do czasu odczuwa nasze serce. Nasze zwyczajne życie, wypełnione dzień po dniu zmartwieniami i doczesnymi sprawami niezbędnymi do naszego tymczasowego i fizycznego życia, od czasu do czasu ma przebłyski świątecznych, w sensie duchowym, spostrzeżeń. Naszą codzienność, jak to ujął poeta, „monotonną pieśń niewolników”, czasami, choć na chwilę, zastępują dźwięki nieba; my, choć nie na długo, czujemy się poza ramami naszego tymczasowego życia – dziećmi Bożymi, braćmi między sobą, czujemy się jak ludzie, którzy mają niezależne zadania życiowe poza i ponad troskami naszej codzienności. Wladyka Ignacy uczy nas, jak wzmacniać wrażliwość naszego duchowego słuchu na dźwięki nieba, jak w końcu przedłużyć trwanie wezwania łaski w naszej duszy? - gdzie, w jakich formach i warunkach możemy dostrzec to niebieskie powołanie do zbawienia wiecznego. Wladyka Ignacy eksperymentalnie zaświadcza nam, że łaska Boża, wzywająca nas w milczeniu do zbawiennego czynu, niejako rozlewa się w otaczającym nas życiu, a wystarczy tylko mieć otwarte duchowe oczy i duchowy słuch zamknięty. To zbawcze wołanie o duchowe odrodzenie słychać w przekazach natury, jest ono nieustannie słyszalne w Boskich czasownikach Świętej Ewangelii, droga zbawienia objawia się w dziełach Świętych Ojców, w tajemniczych losach Kościoła Chrystusowego przedstawionych w historii Kościoła, jest jasno i publicznie głoszona przez Boskie nabożeństwa Kościoła prawosławnego i jest nieustannie wprowadzana do naszej świadomości przez nieuniknione smutki naszego tymczasowego życia. Trzeba jedynie przezwyciężyć grzeszne roztargnienie, wzmocnić duchową wrażliwość na kierunki łaski Bożej, a gdy nasze biedne serce je „odczuje”, trzeba je zatrzymać w duszy lub przynajmniej przedłużyć ich pobyt w duszy i zapewnić sobie możliwość coraz nowego postrzegania pełnego łaski powołania. Natomiast wzmocnienie duchowej wrażliwości na Boże wezwanie i możliwość dłuższego przeżywania w duszy nastroju pełnego łaski następuje poprzez zbawiające duszę czyny chrześcijańskie i przy szczególnej pomocy łaski Bożej w sakramentach Kościoła. Warunki zbawiające duszę, które wzmacniają naszą duchową wrażliwość i przyczyniają się do naszego zbawienia, to post, modlitwa i pokuta. Dokonanie tych wyczynów przygotowuje nas i samo w sobie odbywa się za pośrednictwem szczególnego działania łaski Bożej w świętych sakramentach Kościoła prawosławnego. Doprecyzowując zamierzone postanowienia dotyczące twórczości biskupa Ignacego, będziemy mogli uzyskać odpowiedź na postawione przez nas pytanie. IV. Co jest warunkiem koniecznym dokonania wyczynu zbawiającego duszę, jakie są warunki zbawienia w życiu człowieka? Innymi słowy, w jaki sposób nastrój ratujący duszę wyraża się w człowieku i w jaki sposób jest on podtrzymywany? – Środkami duchowego i fizycznego wychowania człowieka w związku z potrzebami duchowego zbawienia są, według nauk Ignacego Brianczaninowa, w porozumieniu z innymi ascetami, pobożne uczynki chrześcijanina lub pobożne ćwiczenia, które wzmacniają duchowość człowieka i osłabiają grzeszność i cielesność. Ogólnym celem wyczynów nie jest ofiara dla Boga, ale ochrona przed pychą, egoizmem i upokorzeniem naszych bliźnich. Jeśli nasze pobożne ćwiczenia nie mają tego celu, to przy pobożnym wyglądzie mogą stać się źródłem pychy, złudzeń i wzmocnić grzeszny stan człowieka. 1397 Zgodnie z naturą ludzką ćwiczenia pobożne dzielą się na umysłowe i fizyczne. Obydwa ćwiczenia łączy jedność celu zbawienia duszy i łączy ścisła sekwencja: praca cielesna zajmuje pierwsze miejsce w ascetycznym życiu ucznia Chrystusa. Aktywność fizyczna poprzedza aktywność umysłową. Kto nie nabył pracy fizycznej, nie może mieć pracy duchowej: drugi rodzi się z pierwszego. 1398 Te i inne wyczyny i ćwiczenia mają na celu wypełnienie przykazań Bożych. Wyczyn cielesny polega na fizycznym wypełnieniu przykazań Ewangelii. Należą do nich: dawanie jałmużny materialnej, przyjmowanie obcych, uczestnictwo w różnorodnych potrzebach i cierpieniach potrzebującej i cierpiącej ludzkości. Biskup Ignacy obejmuje czystość ciała, wstrzemięźliwość od gniewu, od luksusu, od zabaw i rozrywek, od szyderstw i plotek, od wszelkich słów wyrażających gniew i nieczystość serca. Należą do nich: post, czuwanie, psalmodia, klękanie, stanie na modlitwie w kościele i w celach. Obejmuje to posłuszeństwo monastyczne i inne wyczyny zewnętrzne. To jest kompozycja cielesnych wyczynów. Istota wyczynu cielesnego polega na tym, że wymaga on ciągłej aktywności ciała, przejścia od jednego dobrego uczynku cielesnego do drugiego, a czasem łączy w sobie kilka dobrych uczynków, wykonując je jednocześnie; Znaczenie wyczynu fizycznego polega na tym, że stopniowo oczyszcza on duszę z namiętności i wprowadza ją w ducha Ewangelii. Przykazania ewangeliczne, wypełniane w praktyce, stopniowo przekazują wykonawcy Prawdę, Ducha i Życie. Wyczyn fizyczny ma swoje granice i kres: te kresy i granice leżą w zdecydowanym przejściu ascety do wyczynu duchowego. Zdecydowane przejście wieńczy stopniowe przejście. Służba Ewangelii Marty zakończyła się wraz z zakończeniem posiłku Pańskiego. 1399 Zasadniczymi cechami ludzkiej grzeszności, jak widzieliśmy powyżej, są mądrość cielesna i egoizm. Aby rozpocząć cnotliwe życie, konieczne jest osłabienie tych grzesznych zasad i przygotowanie duszy na wpajanie cnót. Osiąga się to poprzez wyczyny fizyczne. Ziemia do uprawy potrzebuje różnych przydatnych narzędzi, pługów, bron, łopat, którymi ją przewraca, rozluźnia, zmiękcza - dlatego nasze serce, będące ośrodkiem cielesnych doznań i cielesnej mądrości, trzeba kultywować poprzez posty, czuwanie, klękanie i inne przygnębienia ciała, aby przewaga cielesnych, namiętnych doznań ustąpiła miejsca przewadze doznań duchowych, a wpływ cielesnych namiętnych myśli na umysł utracił to, że ma nieodpartą siłę w ludziach, którzy odrzucili ascetyzm lub go zaniedbali. Ktokolwiek zdecydowałby się zasiać ziarno w ziemi, nie uprawiając go, jedynie zniszczyłby nasiona, nie odniósłby żadnego zysku i wyrządziłby sobie pewną stratę, podobnie jak ktoś, kto nie powstrzymując cielesnych pragnień serca i cielesnych myśli umysłu odpowiednimi czynami cielesnymi, zdecydowałby się na modlitwę myślną i zasianie w sercu przykazań Chrystusa, nie tylko będzie działał na próżno, ale może także doznać szkód duchowych. nieszczęście, samooszukiwanie się i demoniczne zwiedzenie, aby wywołać gniew Boży, tak jak to zrobił, gdy przyszedł na wesele w nieweselnym stroju (Mat. 22:12). Każdy, kto zdecyduje się uprawiać ziemię bez użycia narzędzi rolniczych, będzie pracował dużo i będzie pracował na próżno. Podobnie każdy, kto chce zdobyć cnoty bez osiągnięć fizycznych, będzie pracował na próżno, straci nienagrodzony, bezzwrotny czas, zmarnuje siły psychiczne i fizyczne i nic nie zyska. Aby uczynić ziemię fizyczną zdolną do przyjęcia duchowych nasion i wydania duchowych owoców, konieczna jest praca cielesna; porzucenie wyczynów lub ich zaniedbanie czyni ziemię niezdolną do siewu i owocowania; ich nadmiar, poleganie na nich jest tak samo lub bardziej szkodliwe niż ich pozostawienie. Porzucenie wyczynów cielesnych upodabnia ludzi do bydła, przyczyniając się do usposobienia i wzmocnienia namiętności duchowych. Ci, którzy porzucają wyczyn fizyczny, narażają się na obżarstwo, cudzołóstwo, gniew w jego wulgarnych przejawach, ci, którzy dokonują nieumiarkowanych wyczynów cielesnych, wykorzystują je lekkomyślnie lub w nim pokładają całą nadzieję, widząc w tym swoją zasługę przed Bogiem, swoją godność, popadają w próżność, zarozumiałość, arogancję, pychę, gorycz, w pogardę bliźnich, zniszczenie i potępienie ich, pamięć o złości, nienawiści, bluźnierstwie, schizmie, herezja, samooszukiwanie się i demoniczne złudzenie. Wyczyn fizyczny jest konieczny nawet dla świętych, którzy stali się świątyniami Ducha Świętego, aby pozostawione nieokiełznane ciało nie ożyło do namiętnych ruchów i nie spowodowało pojawienia się u osoby uświęconej złych uczuć i myśli, co jest tak niezwykłe w duchowej cerkwi Boga nie zbudowanej rękami. 1400 Po wyjaśnieniu istoty i znaczenia wyczynów cielesnych dla życia duchowego chrześcijanina, ceniąc wyczyny cielesne jako narzędzie niezbędne do zdobywania cnót, jako środek uduchowienia ciała, ukrzyżowania go namiętnościami i pożądliwościami oraz podporządkowania ciała duchowi, 1401 Władyka Ignacy uważa wyczyny cielesne za niewystarczające do życia duchowego, a nawet w samym wyczynie fizycznym, w jego ekskluzywność, widzi mankamenty i duchowe niebezpieczeństwo. Wyczyny cielesne, jak twierdzi, często kładą się w cieniu bardzo istotnej wady. Mankament ten polega na tym, że chrześcijanin ćwiczy się w wyczynach lekkomyślnie, gdy wyczyn ten przypisuje zbyt wysoką cenę, gdy dokonuje dla siebie wyczynów fizycznych, błędnie kończąc i ograniczając w nich całe swoje życie, całe swoje podobanie się Bogu. Taka błędna ocena zawsze wiąże się ze zniszczeniem dorobku duchowego i chęcią odwrócenia od niego uwagi tych, którzy się nim zajmują. A według świadectwa Wladyki Ignacego wyczyn cielesny, nieoświecony jeszcze rozumem duchowym, zawsze zawiera wiele rzeczy próżnych i niepotrzebnych. Kto w nim pracuje, choć pracuje dla Boga, ale pracuje w starcu, na jego polu rośnie kąkol wraz z pszenicą; nie może uwolnić się od wpływu mądrości cielesnej na swój sposób myślenia i działania. Dlatego trzeba czynić dobre uczynki, dokonywane przez ciało, z największą pokorą, niczym niewolnicy zobowiązani do wypełnienia woli swego Pana, którzy z powodu słabości i grzesznej szkody nie są w stanie tej woli wypełniać tak, jak powinni. Dla tych, którzy dokonują wyczynów fizycznych, bardzo przydatna jest wiedza, że ​​istnieje inny wyczyn, nieporównywalnie wyższy wyczyn, wyczyn duchowy, przyćmiony Boską łaską. 1402 Mając dość określone pojęcie wyczynów fizycznych i stosunkowo chętnie wprowadzając je w strukturę swojego życia religijnego i moralnego, znaczna część chrześcijan gorliwych o zbawienie nie ma jasnego pojęcia o czynach duchowych. Życie mieszkańców klasztoru i wielu pobożnych świeckich chrześcijan sprowadza się przede wszystkim do wyczynów fizycznych. Tymczasem te ostatnie, według nauk Ignacego Brianchaninova, choć ważne, mają jedynie znaczenie przygotowawcze w strukturze naszego ogólnego dzieła zbawienia duszy i nie towarzyszą wyczynom duchowym, same wyczyny fizyczne są często przyczyną i gruntem dla wzmocnienia namiętności, zwłaszcza zarozumiałości i upokorzenia bliźnich. Ziemia uprawiana najstaranniej, silnie nawożona, drobno spulchniona, ale pozostawiona niezasiana, będzie rodzić kąkol z większą siłą; tak serce kultywowane wyczynami cielesnymi, ale nie przyswoiwszy sobie przykazań ewangelicznych, tym bardziej wyrasta z siebie kąkol próżności, pychy i rozpusty. Im lepiej ziemia jest uprawiana i nawożona, tym bardziej zdolna jest do wyhodowania gęstych i soczystych chwastów – im silniejsze fizyczne wyczyny kogoś, kto zaniedbuje przykazania ewangeliczne, tym silniejsza i bardziej nieuleczalna jest jego zarozumiałość. Rolnik, który ma wiele doskonałych narzędzi rolniczych, podziwia to, a nie uprawia nimi ziemi, tylko oszukuje i oszukuje siebie, nie uzyskując żadnego zysku - tak asceta, który pości, czuwa i inne wyczyny cielesne, ale zaniedbuje badanie siebie i zarządzanie sobą w świetle Ewangelii, oszukuje tylko siebie, na próżno i błędnie licząc na wyczyny; nie otrzyma żadnego duchowego owocu, nie zgromadzi duchowego bogactwa. Ktokolwiek zdecyduje się stale orać swoją ziemię, nigdy niczego nie zasieje ani nie zbierze - więc ten, kto stale angażuje się w jeden wyczyn fizyczny, straci możliwość zaangażowania się w wyczyn duchowy, zasiewając w sobie przykazania ewangeliczne, z których we właściwym czasie rodzą się duchowe owoce. 1403 Zatem wszystkie pobożne ćwiczenia, o których mowa w pojęciu wyczynu cielesnego, nie mają żadnego znaczenia jako wyczyny samodzielne i samowartościowe, nie można ich uważać za cnotę, a ponadto za jakąkolwiek zasługę osoby przed Bogiem - znaczenie wyczynu cielesnego rozumie się jedynie w znaczeniu środka przygotowania do wyczynu duchowego, oczyszczenia ducha z warunków głównie cielesnych, które utrudniają jego urzeczywistnienie. Tymczasem w warunkach naszego rzeczywistego życia religijnego i moralnego wszelkim wyczynom fizycznym przypisuje się zwykle niezależne znaczenie, uważa się je za cnoty i, niestety, przypisuje człowiekowi jako zasługę, zarówno od sąsiadów, jak i, co gorsza, od jego własnej, nieoświeconej duchowo świadomości. W warunkach życia religijnego i moralnego bez wahania dbałość o post cielesny, klękanie, stanie na modlitwie w kościele i w domu oraz inne wyczyny zewnętrzne uważane są za cnoty pozytywne. Te wyczyny wśród osób religijnych są dobrze znane i powszechnie rozumiane; Tymczasem ci sami zwolennicy wyczynu zbawiającego duszę, zarówno ze strony mnichów, jak i pobożnych świeckich, w bardzo wielu przypadkach nie mają jasnej koncepcji wyczynu duchowego, w którym wyczyny fizyczne zyskują swoje uzasadnienie i znaczenie. Stan osiągnięcia duchowego wyjaśnia Jego Miłość Ignacy w następującej formie. Stanowisko przyjęte przez Ewangelię Mapię jest obrazem stanu duszy godnej dokonania duchowego wyczynu. Ten stan jest stanem spokoju i pokory. Kto osiągnął służbę Bogu w duchu, porzuca czynności zewnętrzne, porzuca troskę o inne sposoby podobania się Bogu lub korzysta z nich umiarkowanie i rzadko, w przypadkach szczególnej potrzeby. Duchem zostaje rzucony do stóp Zbawiciela, słucha tylko Jego słowa, uznaje siebie za stworzenie Boże, a nie za istotę pierwotną (Ps. 99:3), uznaje siebie za kultywowanego, a Boga za pracownika (Jan 15:1), poddając się całkowicie woli i przywództwu Zbawiciela. Jest rzeczą oczywistą, że dusza osiąga taki stan poprzez mniej lub bardziej długotrwały wyczyn cielesny. A ewangeliczna Maria nie mogłaby usiąść u stóp Pana i całą swoją uwagę skierować na Jego naukę, gdyby Marta nie zadbała o przyjęcie. Służba i wielbienie Boga w duchu i prawdzie jest tą dobrą częścią, tym błogim stanem, który rozpoczęty w czasie życia ziemskiego nie ustaje, tak jak ustają wyczyny cielesne wraz z końcem życia ziemskiego. Dobra część pozostaje integralną częścią duszy w wieczności i w wieczności otrzymuje pełny rozwój. Dobra część nie jest oddzielana od duszy, która ją nabyła, i pozostaje na zawsze jej własnością. 1404 W jaki sposób ta dobra część — osiągnięcie duchowe — objawia się w jego bezpośrednim doświadczeniu, jaka jest jej wewnętrzna treść? – Stan ten powstaje w wyniku pracy fizycznej i pod wpływem łaski Bożej. Kiedy łaska Boża obficie przyćmiewa ascetę, wówczas objawiają się w nim obfite osiągnięcia duchowe, prowadzące go do chrześcijańskiej doskonałości. Wtedy duszy objawia się jej grzeszność, która wcześniej była przed nią ukryta. Wtedy zasłona zostanie podniesiona z jej wzroku, a dusza ujrzy ogromną, majestatyczną wieczność, dotychczas przed nią ukrytą. Wtedy zbliża się godzina śmierci, która czeka gdzieś daleko, i staje się przed samą duszą, przed jej oczami. Wtedy życie ziemskie, które dotychczas wydawało się nieskończone, zostaje zredukowane do najkrótszych wymiarów: życie przeszłe, niczym sen minionej nocy, pozostałe pole życia zlewa się w jedną godzinę umierania. Wtedy z głębi duszy dochodzą jej nieznane dotąd jęki; pojawia się płacz, którego wcześniej nie czuła; zabrzmi modlitwa, jakiej jeszcze nigdy nie wypowiedziała. Modlitwa i płacz powstają w głębi duszy, wypowiadane są przez umysł i serce milczeniem ust, wznoszą się do nieba, rzucają modlącego się Zbawiciela do stóp Zbawiciela: dusza wyznając swoją grzeszność i nieskończoną wielkość Boga, wchodzi w doskonałość, zostaje doprowadzona do doskonałości prawicą wszechdobrego Boga, który stworzył człowieka i go na nowo stwarza. 1405 Wyobrażając sobie w duchu wysoce uduchowiony stan ducha ascetycznego, ukazany przez biskupa Ignacego, wyraźnie wyobrażamy sobie: 1) jego niezwykłą wysokość i trudną do osiągnięcia, 2) potrzebę długiego i ciągłego, wytężonego wysiłku fizycznego, który dzięki temu nabiera zbawczego znaczenia we wszystkich swoich indywidualnych pobożnych ćwiczeniach i formach, jako jedyny w mocy człowieka środek do osiągnięcia zbawczego stanu komunii z Bogiem, który stanowi główną treść duchowych wyczynów i ostateczny cel wszystkich dobroczynnych dla duszy wyczynów. Wśród czynów pobożnych Jego Eminencja Ignacy najczęściej mówi o poście, modlitwie i pokucie, dlatego my, wyjaśniwszy warunki i przebieg zbawienia duchowego z dzieł arcypasterza ascetycznego, skupimy naszą uwagę na tych czynach. Jednocześnie, nie stawiając sobie za zadanie pełnego przedstawienia nauczania biskupa Ignacego na te tematy, skupimy naszą uwagę na wyczynach postu, modlitwy i pokuty, głównie w odniesieniu do wzbudzenia, wyjaśnienia, rozwoju i realizacji w naszym życiu duchowym potrzeby zbawienia, innymi słowy, spróbujemy ustalić pogląd biskupa Ignacego na te wyczyny jako na środek duchowego zbawienia. Ustanowienie postu jest instytucją Bożą. Pierwszym przykazaniem danym ludzkości przez Boga jest przykazanie postu. Jeśli było to dla nas w raju absolutnie konieczne przed naszym upadkiem, tym bardziej było to konieczne po upadku. I to przykazanie powtarza się w Ewangelii (Łk 21,34). 1406 Post to stałe umiarkowanie w jedzeniu z roztropną wybrednością. 1407 Post nie polega jednak tylko na ilościowej wstrzemięźliwości od pokarmu, ale także na rozeznaniu jego jakości. Nowo stworzonemu człowiekowi, wprowadzonemu do raju, zostało dane jedno przykazanie – przykazanie postu. Oczywiście jedno przykazanie zostało dane, bo wystarczyło, aby zachować pierwotnego człowieka w jego integralności. Przykazanie nie mówiło o ilości pożywienia, a jedynie zabraniało jego jakości. Niech milczą ci, którzy uznają post jedynie w ilości pożywienia, a nie w jego jakości. Zagłębiając się w empiryczną wiedzę na temat postu, dostrzegą znaczenie jakości pożywienia. 1408 Omawiając istotę postu cielesnego, Jego Miłość Ignacy rozróżnia jego aspekty ilościowe i jakościowe oraz uznaje konieczność postu w obu aspektach. Ilościowo chęć na jedzenie jest korygowana poprzez prosty posiłek oraz powstrzymywanie się od uczucia sytości i cieszenie się jedzeniem. Po pierwsze, należy porzucić sytość i przyjemność: w ten sposób pragnienie jedzenia zostaje wyrafinowane i zyskuje poprawność. Kiedy pragnienie stanie się słuszne, zaspokoi się prostym jedzeniem. Wręcz przeciwnie, pragnienie jedzenia, zaspokojone sytością i przyjemnością, zostaje przytępione. Aby go podniecić, sięgamy po różnorodne smaczne potrawy i napoje. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że pragnienie zostało zaspokojone; potem staje się bardziej kapryśny, by w końcu przerodzić się w bolesną namiętność, poszukującą ciągłej przyjemności i sytości, pozostając ciągle niezaspokojonym. 1409 Ale jakość jedzenia jest bardzo ważna. Zakazany owoc raju był piękny i smaczny, ale miał szkodliwy wpływ na duszę. A teraz jedzenie nadal ma silny wpływ na duszę, co jest szczególnie zauważalne podczas picia wina. Ten wpływ pożywienia opiera się na jego różnorodnym wpływie na ciało i krew oraz na fakcie, że jego opary i gazy z żołądka przedostają się do mózgu i oddziałują na umysł. 1410 A Najprzewielebniejszy Ignacy rozważa, z punktu widzenia celu postu, różne produkty spożywcze: napoje odurzające, pieprz, imbir i inne przyprawy, dotyczy mięsa, ryb i pokarmów roślinnych, dając pierwszeństwo, w odniesieniu do rozwoju życia duchowego, roślinnemu odżywianiu organizmu. Według niego najlepsza jest żywność roślinna. Najmniej rozgrzewa krew, najmniej tuczy mięso; pary i gazy, które się od niego oddzielają i wznoszą do mózgu, mają na niego najmniejszy wpływ; w końcu jest najzdrowsza, bo wytwarza najmniej śluzu w żołądku. Z tych powodów podczas jego używania szczególnie wygodnie zostaje zachowana czystość i wigor umysłu, a wraz z nimi jego władza nad całą osobą; przy jego użyciu namiętności są mniej aktywne, a człowiek jest bardziej zdolny do angażowania się w uczynki pobożności. 1411 Szczególną uwagę zwraca jednak na znaczenie postu dla życia duchowego człowieka; ceni post jako podstawę cnót, 1412 jako środek wyzwolenia i wzmocnienia ducha. Według jego uporczywego i powtarzanego twierdzenia, tylko za pomocą postu możemy oderwać się od ziemi, tylko za pomocą postu możemy oprzeć się zniewalającej sile ziemskich przyjemności, tylko za pomocą postu możemy zerwać przymierze z grzechem. Tylko poprzez post możemy uwolnić naszego ducha z ciężkich kajdan ciała. Tylko dzięki postowi nasze myśli mogą wznieść się z ziemi i zwrócić się ku Bogu. Kiedy weźmiemy na siebie dobre jarzmo postu, nasz duch zyskuje większą swobodę: wkracza w związaną z nim sferę duchów; zaczyna często zwracać się ku kontemplacji Boga. Pełna łaski lekkość i subtelność ducha przekazywana jest ciału: ciało przyciąga duchowe doznania. 1413 Post ma zbawienny wpływ na duszę i ciało człowieka. 1414 Uduchowiając osobę, przyznaje duchowi ludzkiemu suwerenne prawa i niezależność. To właśnie ten korzystny i wzmacniający wpływ postu na ducha leży w jego znaczeniu. Prawo postu, choć na zewnątrz jest prawem dla brzucha, w istocie jest prawem dla umysłu. Umysł, ten król w człowieku, jeśli chce wejść w prawa swojej autokracji i je zachować, musi przede wszystkim podporządkować się prawu postu. Tylko wtedy będzie stale wesoły i bystry; tylko wtedy będzie mógł panować nad pragnieniami serca i ciała; tylko przy stałej trzeźwości może studiować przykazania Ewangelii i przestrzegać ich. Podstawą cnót jest post. Dumny człowieku, tak wiele i tak bardzo marzysz o swoim umyśle, ale jest on całkowicie i nieprzerwanie zależny od twojego żołądka. 1415 Człowiek cielesny jest całkowicie pogrążony w grzesznych przyjemnościach. Jest zmysłowy w ciele, sercu i umyśle; jest niezdolny nie tylko do duchowej przyjemności i przyjęcia łaski Bożej, ale także do pokuty. Jest w ogóle niezdolny do duchowych poszukiwań: jest przybity do ziemi, pogrążony w materialności; żywy - martwy w duszy. Wręcz przeciwnie, post wprowadza chrześcijanina w stan duchowy. Oczyszczony postem, jest pokorny w duchu, czysty, skromny, cichy, subtelny w swoich uczuciach i myślach, lekki na ciele, zdolny do duchowych osiągnięć i spekulacji, zdolny do otrzymania łaski Bożej. 1416 Wyczyn postu dotyczy przede wszystkim czynów fizycznych, ale prawidłowe i poważne podejście do niego w naturalny sposób przygotowuje i wprowadza chrześcijanina na drogę uczynków duchowych i prawdziwie chrześcijańskich dobrych uczynków. 1417 Wśród czynów duchowych biskup Ignacy szczególną uwagę zwraca na modlitwę i pokutę. Nauczanie o tych duchowych wyczynach w dziełach Najprzewielebniejszego Ignacego jest opracowane z taką dokładnością i kompletnością, że wymaga i zasługuje na specjalne studium. Wierzymy, że w odniesieniu do naszego zadania skupimy uwagę czytelnika tylko na trzech głównych pytaniach dotyczących odnotowanych wyczynów: jaka jest ich istota, żywotny wyraz i znaczenie dla naszego życia duchowego, znanego aż do ostatniego etapu. Wyczyn postu przygotowuje i podnosi chrześcijanina do wyczynu modlitwy. Będąc podstawą i ochroną wszelkich cnót, poprzedzających wszelkie dobre uczynki, post przygotowuje naszego ducha do wyczynu modlitwy. Tak jak pragnienie światła podąża za zdrowiem oczu, tak po postie rozumnym nastąpi pragnienie modlitwy. Kiedy ktoś zaczyna pościć, wówczas z postu rodzi się w jego umyśle pragnienie rozmowy z Bogiem. 1418 Pouczając o jakości modlitwy charakterystycznej dla kogoś, kto przez pokutę zaczyna zbliżać się do Pana, Jego Eminencja Ignacy podaje szereg szczegółowych wskazówek dotyczących istoty, podstaw, warunków i znaczenia wyczynu modlitwy. Modlitwa jest ofiarowaniem naszych próśb Bogu. Podstawą modlitwy jest to, że człowiek jest upadłą istotą. Stara się otrzymać błogość, którą utracił, i dlatego się modli. Ucieczką modlitwy jest wielkie miłosierdzie Boga wobec rodzaju ludzkiego. Syn Boży, aby nas zbawić, ofiarował się swemu Ojcu jako ofiara przebłagalna i pojednawcza: na tej podstawie, jeśli chcesz zaangażować się w modlitwę, odrzuć zwątpienie i dwuznaczność. Przygotowanie do modlitwy to: nienasycony brzuch, odcięcie trosk mieczem wiary, przebaczenie ze szczerości serca wszelkich zniewag, dziękczynienie Bogu za wszystkie smutne chwile życia, usunięcie z siebie roztargnienia i marzeń, nabożnego lęku, tak charakterystycznego dla stworzenia, gdy pozwala się mu na rozmowę ze swoim Stwórcą dzięki niewysłowionej dobroci Stwórcy dla stworzenia. Prawdziwa modlitwa jest głosem prawdziwej pokuty. Pan, ucząc nas modlitwy, przyrównuje modlącą się duszę do wdowy, obrażonej przez rywalkę, siedzącej nieubłaganie przed bezstronnym i bezstronnym sędzią (Mt 4. W usposobieniu duszy swojej podczas modlitwy nie odbiegajcie od tego podobieństwa. Niech wasza modlitwa będzie, że tak powiem, nieustanną skargą na grzech, który was gwałci. 1419 Godność modlitwy polega wyłącznie na jakości, a nie na ilości. Wtedy ilość jest godna pochwały, gdy prowadzi do jakość zawsze prowadzi do ilości; ilość prowadzi do jakości, gdy czciciel modli się uważnie. Prawdziwa modlitwa charakteryzuje się tym, że podczas modlitwy umysł jest uważny, a serce współczuje umysłowi. Podczas prawdziwej modlitwy osiąga się całkowite zjednoczenie i harmonię ludzkiego ducha, umysł jest skoncentrowany i zamknięty w słowach modlitwy, a tym samym przyciąga serce do współczucia dla siebie. To współczucie serca i umysłu wyraża się w czułości, czyli pobożnym uczuciu, które łączy smutek z cichą, łagodną pociechą. 1420 W modlitwie nie trzeba szukać rozkoszy; wręcz przeciwnie, zgodnie ze wskazówkami biskupa Ignacego, należy utrzymywać serce w głębokim spokoju, do którego wprowadza je uczucie pokuty, a duchowe i pełne łaski pocieszenie zstępuje do duszy w miarę dokonywania się wyczynu modlitwy. Duchowe korzyści z modlitwy są odbierane przez roztargnienie i marzenia. Roztargnienie okrada modlitwę. Ten, kto modlił się w roztargnieniu, odczuwa w sobie niejasną pustkę i suchość. Kto nieustannie modli się w roztargnieniu, zostaje pozbawiony wszystkich duchowych owoców, które zwykle rodzą się z uważnej modlitwy, i popada w stan oschłości i pustki. Z tego stanu rodzi się chłód wobec Boga, przygnębienie, przyćmienie umysłu, osłabienie wiary, a z nich - martwota w stosunku do wiecznego życia duchowego. Jednak wszystko to razem stanowi wyraźny znak, że Bóg nie przyjmuje takiej modlitwy. Marzenia na jawie w modlitwie są jeszcze bardziej szkodliwe niż roztargnienie. Roztargnienie czyni modlitwę bezowocną, a marzenia powodują fałszywe owoce: samooszukiwanie się i demoniczne złudzenie. 1421 Znaczenie prawdziwej modlitwy polega na tym, że wprowadza człowieka na drogę komunii z Bogiem i cnotą. Uważna modlitwa, obca rozproszeniu i marzycielstwu, jest wizją niewidzialnego Boga, przyciągającą wizję umysłu i pragnienia serca. Wtedy umysł widzi bez formy i całkowicie zadowala się niewidzeniem, które przewyższa wszelkie widzenie. Powodem tej błogiej niewidzialności jest nieskończona subtelność i niezrozumiałość przedmiotu, na który kierowane jest widzenie. Niewidzialne Słońce Prawdy – Bóg emituje także promienie, które są niewidzialne, ale rozpoznawalne dzięki wyraźnemu odczuciu duszy: napełniają serce cudownym spokojem, wiarą, odwagą, łagodnością, miłosierdziem, miłością do bliźniego i Boga. Dzięki tym działaniom, widocznym w wewnętrznej komórce serca, człowiek niewątpliwie rozpoznaje, że jego modlitwa została przyjęta przez Boga, zaczyna wierzyć żywą wiarą i mocno ufać Kochającemu i Umiłowanemu. To początek odrodzenia duszy dla Boga i błogiej wieczności. Owoce prawdziwej modlitwy to: – święty spokój duszy połączony z cichą, cichą radością, obcą marzeniom, zarozumiałościom oraz gorącym impulsom i poruszeniom; miłość bliźniego, która nie odróżnia dobra od zła, godnych od niegodnych, ale wstawia się za każdym przed Bogiem jak za siebie i za swoich członków. Z takiej miłości do innych jaśnieje najczystsza miłość do Boga. Taka modlitwa jest najwyższym ćwiczeniem dla umysłu. Taka modlitwa jest matką wszystkich prawdziwych, Boskich cnót. 1422 Wyjaśniając znaczenie prawdziwej modlitwy o wzrost naszego życia duchowego, Jego Miłość Ignacy szczegółowo bada różne rodzaje modlitwy. Wiele stron dzieł Ignatiewa poświęconych wyczynowi modlitwy jest szczególnie budujących, wzruszających i wywierających głębokie wrażenie na czytelniku, często budząc w nim pragnienie życia duchowego. Są to na przykład jego wskazówki dotyczące zasady modlitwy komórkowej, w której mówi o samotności i skupieniu modlitwy domowej, o niebezpieczeństwie ofiarowania Bogu modlitw wielowerbalnych i wymownych, ułożonych przez modlącego się samodzielnie, zamiast wkładać umysł w słowa istniejących modlitw Bożych; o udziale ciała w dziele modlitwy, o przestrzeganiu zasad modlitwy nauczanych przez Ojców Świętych co do czasu i porządku modlitw; „Umiłowany bracie” – modli się Wladyka Ignacy – „poddaj swoją wolność regule: ona, pozbawiwszy cię wolności niszczycielskiej, zwiąże cię tylko po to, aby dać ci wolność duchową, wolność w Chrystusie”. 1423 Szczególnie wzruszające są instrukcje biskupa Ignacego dotyczące modlitwy kościelnej, w których autor mówi o składzie i strukturze modlitw kościelnych, ich powstaniu, a zwłaszcza ich znaczeniu dla życia duchowego chrześcijanina. W tych modlitwach może wziąć udział każdy chrześcijanin, a analfabeci przyswajają wiedzę, elokwencję i poezję duchowych, świętych żywotów i uczonych w piśmie chrześcijaństwa. Dzięki tym modlitwom każdy, kto chce, może w bardzo wygodny sposób nauczyć się modlitwy myślnej: ilość modlitwy prowadzi do jakości, powiedzieli Ojcowie, dlatego też długie modlitwy monastyczne bardzo pomagają ascecie przejść od modlitwy werbalnej do modlitwy myślnej i płynącej z serca. Modlitwy kościelne zawierają obszerną chrześcijańską teologię dogmatyczną i moralną: ten, kto bez zaniedbania uczęszcza do Kościoła i uważnie słucha jego czytania i śpiewu, może wyraźnie nauczyć się wszystkiego, co jest niezbędne dla prawosławnego chrześcijanina w dziedzinie wiary. 1424 To samo znaczenie mają instrukcje biskupa Ignacego dotyczące modlitwy ustnej i ustnej oraz przejścia od niej do modlitwy myślnej w ciszy wewnętrznej celi. Podstawą dzieła modlitwy powinna być uważna modlitwa ustna i publiczna, za którą Pan w swoim czasie udzieli nieustannej, cierpliwej, pokornej, ascetycznej modlitwy umysłu, serdecznej i pełnej łaski. 1425 Słysząc w sobie wysoki stan modlitwy umysłowej, serdecznej i duchowej, Władyka Ignacy przestrzega chrześcijanina przed bezczelnym i przedwczesnym dążeniem do tego typu wyczynów modlitewnych, uznając, że czasem właściwym dla modlitwy myślnej i serdecznej jest wiek dojrzały, w którym popędy i namiętności są w człowieku naturalnie oswajane, choć młodość nie jest odrzucona od tego wyczynu, gdy ma jakość dojrzałości, zwłaszcza gdy ma przywódcę. 1426 Uważna modlitwa jest jak dobroczynny deszcz nawadniający zasiane pole; wzmacnia naszą duszę, leczy smutki, uspokaja burze duchowe, przygotowuje naszą duszę na przyjęcie objawienia i łaski Bożej. 1427 Trzeba się modlić o pokutę, o zstąpienie królestwa Bożego do duszy naszej. O zjednoczeniu naszej woli z wolą Boga, o chlebie życia, o miłosierdziu wobec bliźnich, o wybawieniu z niewoli diabła, 1428, ale przede wszystkim o pokucie i zbawieniu. Prawdziwa modlitwa zawsze odbija się w sercu błogosławionym smutkiem za grzechy, będącym pokutą nakazaną przez Boga. 1429 Tak więc czyn pokuty pozostaje w ścisłym, wewnętrznym związku z modlitwą. Św. Ignacy wielokrotnie i na różne sposoby mówi o duszy – zbawczym wyczynie pokuty, słusznie wierząc w nią jako niezbędny i konieczny warunek rozpoczęcia życia duchowego i dopełnienia duchowego zbawienia. Często myśli o pokucie jako o wszechogarniającym nastroju chrześcijańskiej duszy. Pokuta jest konieczna, aby uwierzyć w naszego Pana Jezusa Chrystusa; aby trwać w tej zbawczej wierze, konieczna jest pokuta; aby się to udało, potrzebujesz pokuty; Aby odziedziczyć królestwo niebieskie, potrzebujesz pokuty. 1430 Trzeba nie tylko wierzyć w Chrystusa: trzeba trwać w wierze, trzeba żyć wiarą w Chrystusa; jest to warunek konieczny duchowego zbawienia. 1431 Pokuta polega na uświadomieniu sobie swoich grzechów i swojej grzeszności, na ich żalu, na złożeniu ich (świadomości i kondolencji) poprzez szczerą spowiedź i żarliwą modlitwę przed obliczem Boga, z postanowieniem i obietnicą porzucenia grzesznego życia i przyjęcia przykazań ewangelicznych jako zasady postępowania. Po takiej pokucie nastąpi przebaczenie grzechów, pojednanie z Bogiem i upodobnienie się do Boga. 1432 Trudno, niezwykle trudno rozpocząć akt pokuty od naszej duchowej letniości, od naszej duchowej obojętności. Zwracając uwagę na nasze osobiste doświadczenie duchowe, musimy przyznać, że krytyczne przemyślenie naszych osobistych nastrojów, tak istotne w czynie pokutnym, jest zjawiskiem bardzo rzadkim w naszym doświadczeniu duchowym. Chętniej skupiamy uwagę na zjawiskach życia społecznego czy państwowego, krytykujemy postępowanie sąsiadów, rzadko potępiamy ich niedociągnięcia, martwimy się i oburzamy na taki czy inny przebieg życia zewnętrznego, ale przeważnie jesteśmy niemal całkowicie spokojni w stosunku do treści naszego życia duchowego, jak gdyby wszystko w nim układało się dobrze i nie budziło żadnych obaw. Odważnie zbliżamy się do św. W tajemnicach spowiedzi i komunii dostrzegamy potrzebę odpowiedniego przygotowania na przyjęcie łaski Bożej, jednak jakże trudno jest nam wypełnić tę ostatnią: do tego stopnia wszystko w naszym życiu duchowym wydaje się nam pomyślne, odzienie naszej duszy wydaje się przyzwoite i obce zauważalnym grzesznym plamom, a czasami zupełnie nie mamy ochoty na ponowne przemyślenie naszego życia duchowego w świetle Ewangelii i sumienia. Kiedy jednak wkroczymy na drogę wyczynu pokutnego, zyskujemy możliwość jego ciągłego rozwoju, gdyż zgodnie z nauką biskupa Ignacego wyczyn ten zbiega się z ogólnym kierunkiem doskonalenia moralnego. Zarówno początek czynu pokutnego, jak i jego ciągłość znajdują się pod wpływem miłosiernego wezwania Boga, na które jednak nasze serca są czasami głuche i obojętne. Własne światło upadłej natury, zniszczonej przez grzech, słabo oświetla ludzką działalność; w tym świetle widzimy niewiele naszych błędów, widzimy tylko te najbardziej rażące i namacalne. Kiedy nasza działalność zostaje oświetlona światłem przykazań Chrystusa, wówczas zmienia się nasz pogląd na siebie; zaczynamy dostrzegać w sobie wiele niedociągnięć, których wcześniej w ogóle nie zauważaliśmy. Nasze szkody spowodowane grzechem ukazują się wówczas mentalnym oczom w zdumiewającej różnorodności. Objawia się nam zarówno ta grzeszność, która stanowi nasze wspólne smutne dziedzictwo z innymi ludźmi, jak i ta prywatna grzeszność, którą każdy człowiek nabywa w wyniku nieuważnego, lekkomyślnego życia, które poprzedziło życie poświęcone pobożności. Wraz z mnożeniem bodźców do pokuty, sama pokuta nasila się. Oczyszcza oko duszy. Oczyszczone oko widzi więcej plam na szacie duszy, niż widziało, ponieważ jest zatkane i owrzodzone grzechem; Naturalnie taka wizja intensyfikuje i pogłębia pokutę. Działa nieporównywalnie częściej u ascetów odnoszących sukcesy, niż u rozpoczynających wyczyn. Moralny sukces chrześcijanina to sukces w pokucie, ponieważ sukces w pokucie wynika ze szczególnie starannego wypełniania przykazań ewangelicznych. Będąc w cieniu łaski Bożej, pokuta wznosi sprawcę do życia nadprzyrodzonego. 1433 Pokuta jest możliwa tylko wtedy, gdy mamy rzeczywiste pragnienie życia prawdziwie chrześcijańskiego. Jako zbawienny dar Boży, pokutę należy przyjmować z największą czcią i troską. Pokuty nie można łączyć z arbitralnym, grzesznym życiem. Jako osiągnięcie chrześcijańskie wymaga ciągłości. Ci ludzie, którzy prowadząc grzeszne życie ze współczucia dla niego, z przywiązania do niego, w pewnych momentach uciekają się do pokuty, aby po chwilowym umyciu ponownie pogrążyć się w grzesznym brudzie, tylko oszukują siebie i tracą swoje grzeszne życie. 1434 Przeciwnie, ci, którzy właściwie weszli na drogę pokuty, doświadczają potrzeby stałości w tym stanie i uświadamiają sobie, że całe nasze życie powinno polegać na nieustannej pokucie, jeśli nasze życie odpowiada naszemu imieniu. 1435 Mając tak doniosłe znaczenie w biegu naszego życia moralnego, wyczyn pokuty, jak i wszystkie inne czyny, nabierają wyłącznego i właściwego znaczenia w kwestii naszego zbawienia, jako warunków przygotowujących do otrzymania szczególnej łaski Bożej w sakramentach spowiedzi i komunii. Moralne znaczenie Sakramentów Świętych w naszym dziele zbawienia duszy często skłania biskupa Ignacego do pełnej czci refleksji. Tajemnica pokuty św. ukazana jest w nim pod wyrazistymi obrazami - drugi chrzest duchowego lekarza 1436 duchowego zmartwychwstania. 1437 Bóg dał nam sakrament spowiedzi, abyśmy wspierali naszą słabość, leczyli grzeszne wrzody powstałe po chrzcie, abyśmy utrzymywali w stanie nienaruszonym sanktuarium, w którym jesteśmy opieczętowani chrztem świętym. Przez ten Sakrament odnawia się i przywraca stan, jaki przynosi chrzest święty. W miarę możliwości należy często przystępować do sakramentu spowiedzi: pamięć o zbliżającej się spowiedzi powstrzymuje duszę tego, kto ma zwyczaj częstego spowiadania się, od grzechu; wręcz przeciwnie, niewyznane grzechy wygodnie się powtarzają, jak gdyby zostały popełnione w ciemności lub w nocy. 1438 Pokuta odnawia naszą duchową naturę zniszczoną grzechem i przywraca w nas czystość duchowego obrazu otrzymanego przez chrzest. Kto pragnie zdobyć doświadczoną wiedzę o chrzcie świętym, kto pragnie odkryć ukryty sakrament i bezcenny dar duchowy złożony przez niewysłowioną dobroć Boga w duchowym skarbcu, kto pragnie ujrzeć swoją naturę w stanie odnowy i odrodzenia, kto pragnie poczuć i zobaczyć Chrystusa w sobie, może to wszystko osiągnąć przez pokutę. Przez chrzest, wyłącznie przez niewysłowioną dobroć Boga, dar Boży zostaje przekazany człowiekowi – a przy pokucie chrześcijanina, który po chrzcie pozwolił sobie na działalność i życie upadłej natury, który wskrzesił w sobie śmierć, który zabił w sobie życie, dar ten zostaje odwzajemniony wyłącznie przez dobroć Boga. Podczas chrztu rodzimy się z wody i Ducha; w pokucie rodzimy się na nowo poprzez łzy i Ducha. 1439 Tak istotny dla chrześcijanina akt pokuty, trwający całe jego życie, jest wspomagany i wzmacniany przez sakrament pokuty. Jakby w odpowiedzi na błahą, często spotykaną w życiu refleksję, że pokuta działa relaksująco na ludzką moralność, dając możliwość wyciszenia grzeszności w frywolnej nadziei pokuty: jeśli zgrzeszymy, pokutujemy. Najprzewielebniejszy Ignacy mówi, że kto w nadziei pokuty pozwala sobie na samowolny i umyślny grzech, postępuje zdradziecko w stosunku do Boga. Ten, kto grzeszy samowolnie i umyślnie, w nadziei pokuty, zostaje nagle uderzony śmiercią i nie zostaje mu dany czas, który zamierzał przeznaczyć na cnotę. 1440 Ponadto wymienione cechy wyczynu pokutnego przygotowującego do sakramentu spowiedzi wskazują, że warunkiem koniecznym godnego przyjęcia łaski Bożej jest szczera i głęboka skrucha wraz z postanowieniem odsunięcia się wszelkimi możliwymi drogami od grzechu i rozpoczęcia nowego, cnotliwego życia. Na tym polega specyfika prawosławnej nauki o zbawieniu, że wyczyn zbawienia duszy, niemożliwy bez łaskawej pomocy Boga, z pewnością zostaje dokonany przez osobę zbawioną, od której wolnej decyzji zależy, czy będzie godny darów łaski Bożej, czy też przyjmie ją na sąd i potępienie, bez rozważania o jej zbawczym charakterze. Ten sam pogląd podziela św. Ignacy w swoim nauczaniu o sakramencie komunii św. Przez cudowny sakrament Eucharystii ten, kto spożywa Najświętsze Ciało Chrystusa i pije Najświętszą Krew Chrystusa, przez taką pełnię spożywania, wchodzi w doskonałe zjednoczenie z Bogiem-Człowiekiem: jego ciało staje się ciałem Boga-Człowieka, jego krew staje się krwią Boga-Człowieka. 1441 Duchowo odżywiająca, odradzająca i odnawiająca łaska Najświętszej Eucharystii odczuwana jest bezpośrednio przez tych, którzy są godni uczestnictwa w Świętych Tajemnicach bez potępienia. "Podczas Komunii Świętych Tajemnic wyraźnie odczuwa się dotyk duszy Chrystusa na duszy komunizującego - zjednoczenie duszy Chrystusa z duszą komunizującego. Bez słów, bez pouczenia słowami, dusza zaczyna odczuwać w sobie spokój, łagodność, pokorę, miłość do wszystkich, chłód wobec tego, co zniszczalne i przemijające, współczucie dla przyszłego wieku, obcego upadłej naturze. " 1442 Kto przyjmuje Komunię z uwagą i czcią, z należytym przygotowaniem i wiarą, odczuwa w sobie zmianę, jeśli nie bezpośrednio po Komunii, to po pewnym czasie. Cudowny świat zstępuje na umysł i serce; członki ciała obleczone są spokojem; piętno łaski spada na twarz; myśli i uczucia są połączone świętymi, duchowymi więzami, które zabraniają lekkomyślnej wolności i wygody oraz je ograniczają. Dzięki stale pobożnemu i uważnemu życiu wpływ Świętych Tajemnic staje się wyraźniejszy, bardziej namacalny i obfitszy. 1443 Ciało i Krew Chrystusa ożywiają chrześcijanina, budzą w nim nowe, wyższe duchowe zrozumienia i doznania, które były mu dotychczas całkowicie nieznane, objawiają Boskie sakramenty, wypełniają działania Ducha Świętego i przynoszą pokorę. Po zjednoczeniu się z Panem człowiek staje się duchowy, zapożyczając duchowe właściwości od Ducha Pana, a bestialskie właściwości, którymi zainfekował go upadek, oddzielają się i odpadają od niego, jak strup z zagojonej rany. 1444 Ale to cudowne odrodzenie człowieka, jego duchowa przemiana, dokonująca się za łaską Bożą, nie dokonuje się jednak w sposób mechaniczny, lecz jest przygotowywana i towarzyszy jej ciągła działalność chrześcijanina. Życie według przykazań Ewangelii, modlitwa skrucha ducha prowadzi do zjednoczenia z Panem: zjednoczenie to dopełnia łaska Boża i wspólnota Najświętszego Boskiego Ciała i Krwi Chrystusa. 1445 Godna zaś obcowanie ze Świętymi Tajemnicami jest możliwa tylko przy stałym pobożnym życiu lub po zdecydowanej pokucie za grzeszne życie i zdecydowanym porzuceniu go, poświadczonym i przypieczętowanym ofiarą pokuty, zgodnie ze wskazaniami Kościoła Świętego. A niegodne obcowanie ze Świętymi Tajemnicami, z arbitralnym i umyślnym grzesznym życiem, z popadaniem w grzechy śmiertelne, z niewiarą i złą wiarą, jest zdaniem biskupa Ignacego zbrodnią bezprecedensową. Ci, którzy przyjmują komunię w takim stanie, popełniają przestępstwo, które pociąga za sobą już nie egzekucje naprawcze, ale egzekucje zdecydowane, przynoszące wieczne męki. Zbrodnia ta równa się zbrodni popełnionej przez morderców Boga-Człowieka, którzy obsypywali Go obelgami, plwocili Mu twarz i dręczyli Jego ciało okrutnymi biciami, gwoździami i ukrzyżowaniem. 1446 Postrzegania łaski Bożej i zbawczej komunii z Bogiem nie zdobywa się i nie przeżywa w sposób mechaniczny, lecz wymaga starannego i amatorskiego wyczynu przygotowania. A jeśli ktoś jest pogrążony w brudzie grzechu, niech unika strasznej komunii, aby nie popełnić i nie naznaczyć swoich grzechów najcięższym grzechem: profanacją Świętych Tajemnic Chrystusa, profanacją Chrystusa. Zanim odważnie zawrzemy małżeństwo z Synem Bożym, zadbajmy o naszą duchową szatę: zostaje ona obmyta, oczyszczona z grzesznych plam, jakiekolwiek by one nie były, niewysłowionym miłosierdziem Pana w czasie naszej pokuty. 1447 Zatem odrodzenie i odnowienie grzesznej duszy ludzkiej jest tajemnicze, niewidzialne dla spojrzenia cielesnego i duchowego; dokonuje się we wzruszającym zjednoczeniu wolnej determinacji człowieka i łaskawej pomocy Boga: zbawienny wyczyn postu, modlitwy lub pokuty, dobrowolnie rozpoczęty dla odrodzenia duszy, przyciąga łaskawą moc Bożą do duszy ludzkiej, która wzmacniając słabe ludzkie przedsięwzięcia, pogłębia i uświęca ludzkie uczynki oraz stwarza nastrój zbawczy, wprowadzając w ten sposób człowieka w możliwość czystych chrześcijańskich dobrych uczynków, stawiając chrześcijanina na drodze cnót. V. Poprzedzone i towarzyszące duchowo oczyszczającym wyczynom postu, modlitwy i pokuty, wzmocnione i uświęcone łaską Bożą, cnoty chrześcijańskie są naturalnym, żywotnym wyrazem naszego nastroju zbawiającego duszę i kierunku naszego życia na drogach wieczności: Żyjąc na ziemi, chrześcijanin działa dla Boga i nieba, a nie dla ludzi, to znaczy jego działalność jest obca zadowalaniu człowieka. Chrześcijanin działa także dla ludzi, ale nie po to, aby wymusić od nich pochwałę dla siebie, ale po to, aby im naprawdę służyć i przynosić pożytek, choć w zwykłych warunkach doczesnego życia ludzie często rozdzierają swoich dobroczyńców, jak głupie i dzikie zwierzęta, a nierzadko rozrywają na strzępy tych, którzy się nimi opiekują i karmią. Poza tym ciągłe pragnienie pełnienia woli Bożej jest także najlepszym środkiem kultywowania naszego pola duchowego: stopniowo niszczy w nas samozadowolenie i pogrąża nas w błogim ubóstwie ducha, 1448 v. To znaczy stawia nas w ten sposób na pierwszym, podstawowym etapie duchowej doskonałości chrześcijańskiej. Cnoty chrześcijańskie wynikają w sposób naturalny z czynów chrześcijańskich – postu, modlitwy i pokuty, w nich chrześcijanin jest nie tylko słuchaczem prawa Bożego, ale także jego twórcą lub wykonawcą, a same cnoty są owocem godnym pokuty i dlatego są naszymi drogami do Pana i drogami Pana oraz Jego drogami do dusz ludzkich, gdyż cnoty chrześcijańskie są wyrazem odpowiedniego sposobu myślenia i serdecznych uczuć. Droga cnót, jak w ogóle cała droga zbawienia, jest niezwykle złożona i trudna. Na tę drogę składa się ciągła walka z grzechem – w nastroju i czynach, ciągłe zastępowanie grzechu – odpowiednio w nastroju i czynach, przeciwstawnymi cnotami, ciągłe przechodzenie drogą cnoty w życiu duchowym i zewnętrznym: Aby w pełni osiągnąć chrześcijański nastrój zbawczy, należy zgodnie ze wskazówkami biskupa Ignacego wypełnić i wygładzić całą duchową dżunglę, tj. we wszystkich nisko położonych, nieprzejezdnych miejscach należy wykonać wały, aby ułatwić procesję dla Pana: pijaństwo, obżarstwo, wszeteczeństwo, cielesne przyjemności, tak zwane niewinne zabawy i zabawy, jednym słowem, wszystko, co stanowi cielesne i grzeszne życie, które sprowadza człowieka do godności bezmyślnego bydła i zwierząt. Musimy je zastąpić cnotami przeciwstawnymi: wstrzemięźliwością, trzeźwością i czystością. Grzeszne i cielesne życie blokuje drogę Pana do ludzkiego serca. Następnie musisz upokorzyć i wymazać z duszy zarozumiałość i dumę we wszystkich ich postaciach - zarówno tych rzekomo znaczących, jak i najbardziej błahych. Wreszcie musimy odrzucić wszelkie błędne i samowolne koncepcje wiary, całkowicie poddając się nauce Boga, zachowanej w integralności przez jeden, prawosławny Kościół wschodni. Wtedy wszelkie nierówności zostaną wyprostowane, wszelkie nierówności wygładzone: droga dla Pana stanie się całkowicie wolna; każdy człowiek wygodnie otrzyma zbawienie. Zbawienie wchodzi do duszy razem z Panem, który w nią wszedł. 1449 Stąd jasno wynika, że ​​droga chrześcijańskich dobrych uczynków nie jest wcale wolna od zewnętrznych, a zwłaszcza wewnętrznych zmagań z grzechem i namiętnościami. Ci, którzy będąc pod władzą namiętności, żądają od siebie beznamiętności, postępują bardzo źle. Mając wobec siebie takie błędne żądanie, które wynika z błędnego wyobrażenia o sobie, popadają w niezwykłe zamieszanie, gdy w jakiś sposób objawia się żyjący w nich grzech. Stają się przygnębieni i bez nadziei. Wydaje im się, że z powodu błędnego poglądu na siebie samych przejawem grzechu jest coś niezwykłego, coś, co dzieje się niewłaściwie. Tymczasem przejaw grzechu w myślach, uczuciach, słowach i czynach (nie mówimy tu o grzechach śmiertelnych czy grzechach dobrowolnych, ale o hobby) jest przejawem logicznym, naturalnym, koniecznym. 1450 Z tej samej przyczyny grzesznych objawień w naszej duszy w związku z dobrymi uczynkami, cnota ludzka, zgodnie z moralnym chrześcijańskim rozumieniem biskupa Ignacego, powinna być pełna pokory i wykluczenia, świadomości ubóstwa duchowego, a nie zachwytu i ekstazy. Przy wszystkich cnotach potrzebna jest cierpliwość. Żadna cnota nie może istnieć bez cierpliwości; cnota, aby pozostać cnotą, potrzebuje cierpliwości. Kto zachwiał się w cnocie i nie wytrwał w niej do końca, traci swą cnotę. „Nie lubię – pisze biskup Ignacy do pewnego pobożnego człowieka – „nie lubię, gdy ziemscy pielgrzymi są szalenie pogodni: to nie pasuje obcym, wygnańcom, którym grozi śmierć, sąd, podwójna wieczność, błogosławiona lub smutna. Kocham ich, gdy są spokojni: spokój jest oznaką, że wędrowiec ma w sercu błogosławioną nadzieję”. 1451 I to jest dobroczynny spokój człowieka. rodzi się z wiary w Boga, zaufania Mu i możliwości zbawienia, jaką daje im jedynie łaska Boża. Dlatego biskup Ignacy, podobnie jak inni pisarze ascetyczni, jak zobaczymy poniżej, uważa pokorę za ważną cnotę, podstawę cnót. O ile zarozumiałość i samooszukiwanie są dla człowieka smutne i destrukcyjne, o tyle pokora, będąca przeciwieństwem zarozumiałości, jest zbawienna. Przez pokorę cnota niejako wkracza w nasze życie. Pokora jest dobrym i błogim stanem ducha; jest to przede wszystkim cnota umysłu. Z tego powodu bardzo często nazywa się ją pokorą. Czym jest pokora? Pokora jest właściwą koncepcją człowieczeństwa, a zatem jest właściwą koncepcją człowieka o sobie. Bezpośrednim skutkiem pokory, czyli pokory umysłu, jest to, że właściwa koncepcja człowieczeństwa i samego siebie godzi człowieka z samym sobą, ze społeczeństwem ludzkim, z jego namiętnościami, brakami, nadużyciami, z okolicznościami prywatnymi i publicznymi - godzi go z ziemią i niebem. Cnota pokory wzięła swoją nazwę od wewnętrznego spokoju serca, który rodzi. Kiedy mamy na myśli uspokajający, radosny i błogi stan powstały w nas dzięki cnocie, nazywamy to pokorą. Kiedy zamierzamy wraz z państwem wskazać źródło państwa, wówczas nazywamy to pokorą. Święta pokora w koncepcjach biskupa Ignacego utożsamiana jest z duchową wolnością. 1452 Pokora jest warunkiem koniecznym i podstawą cnót chrześcijanina i nadaje im charakter prawdziwie chrześcijański. Pokornemu człowiekowi na drodze życia towarzyszy pamięć o śmierci, która instruuje go, aby działał na ziemi przez całą wieczność, a samo jego działanie napawa szczególną dobrocią. Człowiek pokorny działa dla cnoty, a nie pod wpływem namiętności czy dla zaspokojenia namiętności. Pokorny mądry postrzega siebie jako nieistotny pyłek kurzu w rozległym wszechświecie, pomiędzy czasami, pokoleniami i wydarzeniami ludzkimi, przeszłością i przyszłością. Umysł i serce pokornej osoby są w stanie przyjąć Boską naukę chrześcijańską i stale doskonalić się w cnotach chrześcijańskich; umysł i serce pokornego człowieka widzą i odczuwają upadek ludzkiej natury, dzięki czemu są w stanie rozpoznać i przyjąć Odkupiciela. 1453 Z tych i wielu innych sądów, które mają miejsce w dziełach biskupa Ignacego, dochodzimy do wniosku, że pokora i pokora stanowią główną, istotną cechę cnót chrześcijańskich, duszę, że tak powiem, chrześcijańskiego nastroju zbawiającego duszę, pierwszy stopień na cnotliwej drodze. Wierzymy, że dzięki tej właśnie cesze można dość jasno i zdecydowanie odróżnić cnotę prawosławnego chrześcijanina od dobrych uczynków światowych i pozachrześcijańskich, do których możliwości tak chętnie odwołują się przeciwnicy wyczynu prawosławnego, którzy argumentowali, że do dobrych uczynków absolutnie nie trzeba być chrześcijaninem, a zwłaszcza prawosławnym. Mając przed sobą wielkie pojawienie się świadków Prawdy, ze św. Ignacym, widzimy wyraźnie, że cnotliwe czyny synów tego wieku, mające obraz pobożności i cnót chrześcijańskich, całkowicie odrzuciły jej moc, a z chrześcijańskiego punktu widzenia są nawet uczynkami złymi, wynikającymi z pychy i zarozumiałości, bezpośrednio sprzecznymi z właściwym nastrojem chrześcijanina. Wzrok chrześcijanina skierowany jest ku niebu i kontemplacji swego grzechu; spojrzenie i nastrój niechrześcijańskiego działacza są podsycane egoizmem i dumą. Pokora nie widzi zasługi w upadłej naturze człowieka: kontempluje ludzkość jako doskonałe stworzenie Boże, ale jednocześnie kontempluje grzech, który przeniknął całą istotę człowieka, zatruwając tę ​​istotę; pokora, uznając wspaniałość Bożego stworzenia, uznaje także brzydotę stworzenia, zniekształconą przez grzech; nieustannie ubolewa nad tą katastrofą. Patrzy na ziemię jak na kraj swego wygnania i poprzez pokutę stara się odzyskać niebo utracone przez zarozumiałość. Ale pycha i zarozumiałość, żądając upadku i zagłady ludzkości, nie widzą i nie uznają upadku natury ludzkiej: widzą w niej tylko cnoty, tylko doskonałości i łaski, uważają za cnoty same choroby duszy, same namiętności. Taki pogląd na ludzkość sprawia, że ​​idea Odkupiciela jest całkowicie niepotrzebna i obca. Wizja pysznych to straszliwa ślepota, a brak wzroku pokornych to zdolność dostrzeżenia Prawdy. 1454 Wprowadzenie elementu pokory do cnót ludzkich następuje przez porównanie tych ostatnich z absolutną doskonałością Boskości. Czasami niezliczone gwiazdy świecą jasno na czystym niebie w nocy, kłócąc się między sobą o obfitość światła; ale kiedy pojawia się słońce, gwiazdy znikają - znikają, jakby zupełnie nie istniały, choć w istocie wszystkie pozostają na swoich miejscach. Podobnie cnoty ludzkie, porównywane ze sobą, mają swoje własne światło: gdy pojawia się dobro Boskie, znika ono przed światłem Boskości. 1455 Zatem pierwszą, podstawową cnotą chrześcijańską i istotnym elementem wszystkich innych cnót chrześcijańskich jest pokora. Jeśli jednak wierząca myśl prawosławnego chrześcijanina, posłuszna głosowi wyznawców tej cnoty, przyjmie, choć nie z całą pewnością, pokorę jako stan szczególnie niezbędny do zbawienia, to światowy nastrój egoizmu, pychy i próżności nie godzi się z tą cnotą, uznając, jak często słyszymy, nienaturalność, trudność w osiągnięciu, bezużyteczność, a nawet szkodliwość pokory. W grzesznym nastroju tego świata pokora przymykająca oczy na oczywiste zalety czynienia dobra, na oczywistą dla innych godność człowieka, wydaje się zupełnie nienaturalna. Pokora wydaje się człowiekowi światowemu stanem trudnym do osiągnięcia, związanym z wyrzeczeniem się pychy, która jawi się światu nie tylko jako naturalny nastrój, nasza godność, ale także jako pozytywny czynnik w naszym życiu. Pokora wydaje się światowemu człowiekowi stanem, a nawet zjawiskiem szkodliwym, gdyż gdy ten nastrój jest w nas obecny, podatność naszego życia nie zna granic, a dzięki temu przejmują kontrolę szkodliwe elementy i czynniki życia, pozostawiając cnotę w owczarni i ucisku. Doświadczona znajomość drogi i warunków chrześcijańskich dobrych uczynków daje Wladyce Ignacemu Brianchaninovowi wystarczające podstawy do bardzo jednoznacznej i przekonującej odpowiedzi na wszystkie wskazane i inne możliwe wątpliwości w kwestii ducha i istoty prawosławnej cnoty chrześcijańskiej - pokory. W specjalnym artykule poświęconym zagadnieniu pokory z 1456 r., w odpowiedzi na pytania studenta: „Czym jest pokora”, starszy, wyraziciel myśli św. Ignacego, definiuje: „pokora jest cnotą ewangeliczną, jednoczącą siły człowieka z pokojem Chrystusowym, przekraczającą ludzkie pojęcie; choć jest ona niepojęta, o jej istnieniu dowiadujemy się przez wiarę, z Ewangelii, a o samej cnocie dowiadujemy się przez nabywane doświadczenie. Ale nawet po jej nabyciu pozostaje niezrozumiała, boska, jako własność i działanie Chrystusa: „uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). Pokorę osiąga się przez wypełnianie przykazań ewangelicznych, głównie przez modlitwę. 1457 Droga do nabycia cnoty pokory oraz jej naturalności i działania w duszy i życiu gorliwego o zbawienie ukazana jest w następującej formie: Kto pragnie nabyć. z pokorą należy uważnie studiować Ewangelię i z taką samą starannością wypełniać wszystkie przykazania Pana naszego Jezusa Chrystusa. Osoba wypełniająca przykazania ewangeliczne może dojść do poznania własnej grzeszności i grzeszności całej ludzkości, a w końcu do świadomości i przekonania, że ​​jest najbardziej grzesznym i najgorszym ze wszystkich ludzi. 1458 Ze zwykłego, codziennego, światowego punktu widzenia wydaje się niedorzeczne, aby ktoś, kto starannie wypełnia przykazania ewangeliczne, doszedł do wniosku, że jest największym grzesznikiem. Wydaje się, że skutek powinien być odwrotny. Ten, kto stale pełni cnoty i czyni je ze szczególną gorliwością, nie może powstrzymać się od postrzegania siebie jako cnotliwego. Na to zwykłe i naturalne rozważanie światowego nastroju Wladyka Ignacy odpowiada, że ​​taka świadomość siebie jako cnotliwego dotyczy tych, którzy czynią z siebie wyimaginowane dobro, ze swojej upadłej natury. Kto czyni takie dobro według własnego zrozumienia, zgodnie ze skłonnościami i wskazaniami naszego serca, nie może nie widzieć tego dobra, nie może powstrzymać się od zadowolenia i podziwu; czyniący dobre uczynki, który nie nabył pokory, jest wobec nich próżny, rozkoszuje się ludzką pochwałą, szuka ich, żąda; Wpada w złość i wrogość wobec tych, którzy odmawiają pochwały: liczy swoje dobre uczynki: z ich mnóstwa wyrabia sobie opinię o sobie, a według swojej opinii o sobie opinię o swoich bliźnich. Tego rodzaju działalność prowadzi do przekonania o własnej prawości, tworzy ludzi sprawiedliwych, którzy są przez Pana odrzucani i odrzucają Pana lub jedynie powierzchownie i chłodno wyznają Go martwą spowiedzią (Mt 9,13). Cnoty chrześcijańskie mają odwrotny charakter i odwrotne skutki wynikają z wypełniania przykazań ewangelicznych. Gdy asceta zaczyna je spełniać, widzi, że spełnia je bardzo niedostatecznie, nieczysto, że co godzinę dają się ponieść swoim namiętnościom, czyli swojej zniszczonej woli, w czynności zakazane przez przykazania. Wtedy wyraźnie zobaczy, że upadła natura jest wrogo nastawiona do Ewangelii. Wzmożona działalność według Ewangelii coraz wyraźniej odkrywa przed nim niewystarczalność dobrych uczynków, liczne odstępstwa i porażki, nieszczęśliwy stan upadłej natury, oderwanej od Boga, która nabrała wrogiego wobec Boga nastroju. Patrząc na swoje dotychczasowe życie widzi, że jest to nieprzerwany łańcuch grzechów, upadków, czynów, które gniewają Boga i ze szczerości serca uznaje siebie za największego grzesznika, godnego tymczasowych i wiecznych egzekucji, całkowicie potrzebującego Odkupiciela, mającego w Nim jedyną nadzieję zbawienia. Takie zdanie o sobie niepostrzeżenie wyrabia sobie na podstawie wykonywania przykazań. Można z całą pewnością stwierdzić – konkluduje biskup Ignacy – że ten, kto kieruje się w swoim życiu Ewangelią, nie cofnie się przed przedstawieniem pełnego dowodu, że nie zna za sobą ani jednego dobrego uczynku. I nie należy myśleć, że taki pogląd na siebie doprowadzi do przygnębienia lub rozpaczy; wręcz przeciwnie, doprowadzi do chrześcijaństwa. To dla takich grzeszników Pan zstąpił na ziemię, jak sam oświadczył: „Nie przyszedłem wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników do nawrócenia” (Mt 9,13). Tacy grzesznicy mogą całym sercem przyjąć i wyznać Odkupiciela. 1459 Zatem poważna i głęboka troska o siebie, z punktu widzenia przykazań ewangelicznych, odsłania w naszej duszy elementy grzesznego „ja” i nieczystości duchowej, których obecność, według świadomości ascety, w zwyczajnych, codziennych przejawach dobrych uczynków wyklucza możliwość zadowalania się sobą i prowadzi do pokory. Dalej, w zwyczajnych, codziennych przejawach naszej samooceny, osiągnięcie cnoty pokory utrudnia nam bardzo naturalne i kuszące widzenie grzechów bliźnich, nasza szczególna czujność w tym zakresie, nasze zmętnienie i duchowa krótkowzroczność w stosunku do nas samych, w której widząc źdźbło w oku brata, nie czujemy belki we własnym oku. W krytycznym stosunku do poczynań bliźniego słabnie nasza uwaga skupiona na sobie, a dostrzegane przez nas osobiste przewinienia maleją w porównaniu z grzechami bliźnich, które są dla nas oczywiste: niezdolni do dostrzegania własnych grzechów, okazujemy się silni i niestrudzeni w potępianiu brata. I taka nasza działalność wydaje się całkiem naturalna w zwykłych warunkach życia, jednak dostrzeżenie naszego grzechu, nie potępiając winnego bliźniego, wydaje się trudne i wręcz nienaturalne. Jak w tym wypadku osiągnąć pokorę i zachować czystość cnót? Załóżmy, że postępowanie zgodnie z przykazaniami ewangelicznymi prowadzi do wiedzy i świadomości własnej grzeszności; ale jak można osiągnąć punkt, w którym uznaje się siebie za bardziej grzesznego niż wszyscy ludzie, wśród których są okropni przestępcy, złoczyńcy? To, odpowiada biskup Ignacy, jest znowu naturalną konsekwencją tego wyczynu. Jeśli mamy przed oczami dwa przedmioty i jeden z nich badamy z całą możliwą uwagą i bezustannie, a na drugi nie zwracamy uwagi, to co do pierwszego otrzymujemy pojęcie jasne, szczegółowe i określone, a w stosunku do drugiego pozostajemy przy pojęciu najbardziej powierzchownym. Osoba wykonująca przykazania ewangeliczne ma oczy umysłu stale skupione na własnej grzeszności; wyznając to Bogu i płacząc, dba o odkrycie w sobie nowych wrzodów i plam. Odkrywając je z pomocą Boga, dąży do nowych odkryć, pociągany pragnieniem czystości miłej Bogu. Nie patrzy na grzechy swoich bliźnich. Jeśli przy jakiejś okazji musi patrzeć na grzech bliźniego, to jego spojrzenie jest najbardziej powierzchowne i ulotne, jak to zwykle bywa w przypadku ludzi zajętych czymś wyjątkowym. Z samego porządku jego życia wynika w sposób naturalny i logiczny, że rozpoznaje siebie jako grzesznika wśród grzeszników. 1460 Zatem cnota pokory ma dla nas pierwszeństwo, wzmacniając naszą uwagę na siebie z punktu widzenia przykazań ewangelicznych, najlepiej przed badaniem życia i nastrojów bliźniego. Nasz sposób myślenia, zapożyczony całkowicie z Ewangelii, od Chrystusa, nazywa się pokorą. Z pokory rodzi się pokora. Pokora jest uczuciem serca, istnieją gwarancje serca odpowiadające pokorze. Determinuje to także stopniowy charakter ich nabywania. Najpierw trzeba nauczyć się pokory; Kiedy praktykujesz pokorę, dusza nabywa pokorę, ponieważ stan serca zawsze zależy od myśli nabytych przez umysł. Kiedy czyjaś praca zostanie przyćmiona Boską łaską, wówczas pokora i pokora w obfitości zaczną rodzić się i wzmacniać nawzajem za pomocą modlitwy. 1461 W zakresie pojęcia pokory jako cnoty biskup Ignacy ma na myśli między innymi: bojaźń Bożą, głęboką świadomość własnej małości, zmianę poglądu na bliźnich, a oni bez żadnego przymusu wydają się pokornemu przewyższać go pod każdym względem; nienawiść do ludzkiej pochwały; ciągłe oskarżanie i samooskarżanie, prawdomówność i bezpośredniość, bezstronność, znajomość tajemnicy ukrytej w krzyżu Chrystusa; pragnienie ukrzyżowania się dla świata i namiętności, pragnienie tego ukrzyżowania. Odrzucenie i przyćmienie pochlebnych zwyczajów i słów, skromnych z powodu przymusu, zamiaru lub umiejętności udawania. Odrzucenie ziemskiej mądrości jako nieprzyzwoitej dla nieba. Pogarda dla wszystkiego, co w ludziach wysokie i obrzydliwość przed Bogiem. Pozostawienie uzasadnienia słowa; milczeć przed tymi, którzy obrażają. Odkładając na bok wszelkie własne spekulacje i odrzucając myśl ewangeliczną. Pokora lub rozumowanie duchowe. świadome posłuszeństwo Kościołowi we wszystkim. 1462 Z tego, co powiedziano, wynika, że ​​rozumowanie duchowe utożsamia się z pokorą. Ostatni wniosek wydaje się z naszego punktu widzenia szczególnie godny uwagi z uwagi na fakt, że w innych miejscach dzieł biskupa Ignacego rozumowanie duchowe stawiane jest na czele wszelkich cnót, co utożsamiając te ostatnie z pokorą, znacznie ułatwia zrozumienie istoty cnót. Jak zobaczymy, rozumowanie duchowe charakteryzuje się całkowicie jednorodnie pokorą, zarówno w odniesieniu do treści naszego życia osobistego, jak i w odniesieniu do oceny moralnej naszych bliźnich. Boży sąd musi poprzedzać nie tylko wszystkie nasze działania wobec bliźniego, aby uniknąć potępienia i oskarżenia niewinnych i sprawiedliwych ludzi lub podjęcia wobec grzechów okrutnych środków, które w ogóle nie powodują takich środków: musi poprzedzać wszystkie nasze działania w ogóle, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne. Ojcowie Święci nazywają ten sąd rozumowaniem duchowym, cnotą główną, od której zależy poprawność, a zatem cała godność wszystkich innych cnót. Cnota może być zła, a zło może przybierać postać cnoty. Nasze naturalne dobro jest zmieszane ze złem i przez nie zniszczone; Z powodu naszych uszkodzeń nie możemy w żaden sposób ufać pozornie dobrym myślom, które się w nas pojawiają, ani pozornie dobrym pragnieniom serca. Zarówno nasze ograniczenia, jak i stan upadku wymagają, aby nasze działania koniecznie poprzedzone były namysłem. 1463 Rozumowanie, zważając na wszystkie myśli i czyny człowieka, eliminuje wszelką myśl i zamiar zły, niemiły Bogu i usuwa z nas złudzenia: W rozumowaniu mądrość, rozum i zmysł duchowy jednoczą się, odróżniając dobro od zła (Hbr 5,14), bez którego buduje się nasz dom wewnętrzny, poniżej można zgromadzić duchowe bogactwo (Prz 24,3-4). Bez daru rozumowania żadna cnota nie może się rozwinąć ani pozostać niezachwiana do końca. Matką i opiekunką wszystkich cnót jest rozum. 1464 Rozumowanie duchowe jest bramą do pałacu cnót i skarbnicy dóbr duchowych. 1465 W innym miejscu, utożsamiając rozum duchowy z pokorą, biskup Ignacy widzi w nim jedyny środek do zrozumienia cnotliwej drogi, do walki z grzechem, do wizji i zrozumienia chrześcijaństwa: światło rozumu duchowego powinno być oświecone spojrzeniem duchowego oka na znaki i cuda, aby uniknąć nieszczęść, do których może wiązać się spojrzenie na nie cielesnej mądrości. Pokora jest nierozerwalnie związana z duchową inteligencją. Żywa wiara otwiera oczy duszy na Boga: Słowo Boże jednoczy duszę z Bogiem. Kto w ten sposób widzi Boga, widzi swoją małość, napełnia się niewypowiedzianą czcią dla Boga, dla wszystkich Jego dzieł, dla wszystkich Jego przykazań, dla wszystkich Jego nauk i nabywa pokory. Człowiek pokorny nie odważy się nawet zaciekawić tym, co dzieje się poza wolą Bożą, co w odpowiednim czasie jest potępiane przez Słowo Boże. 1466 Tajemniczy i nie do końca jasny dla człowieka światowego, cnotliwy stan pokory, objawia się i wyjaśnia we względnym stopniu pod warunkiem uważnej i skupionej modlitwy, jako jej skutek i owoc. Jeśli ktoś w czasie modlitwy zostaje zaszczycony czułością, która rodzi się z uważnej modlitwy, wie z doświadczenia, że ​​właśnie w cennych chwilach czułości pojawiają się w nim myśli pokory, które dodają mu poczucia pokory. Dzieje się tak zwłaszcza wtedy, gdy emocjom towarzyszą łzy. Im częściej nadchodzą chwile czułości, tym częściej modlitewnik słyszy tajemniczą naukę pokory, tym głębiej ta nauka przenika do jego serca. Pełne łaski działanie modlitwy i pokory to jedno i to samo działanie. Dzieło to przejawia się w dwóch postaciach: w Chrystusowej pokorze i w Bożej miłości, która jest najwyższym działaniem modlitwy. Działanie to należy do Pana naszego Jezusa Chrystusa, który żyje i działa za pośrednictwem Ducha Świętego w sposób niewysłowiony i niezrozumiały w swoich wybranych naczyniach, 1467 Zarysowane cechy i warunki pojawienia się cnoty pokory, naszym zdaniem, nie tylko dostatecznie wyjaśniają pogląd biskupa Ignacego na wspomnianą cnotę, ale także przekonują o jej bezwarunkowej sprawiedliwości w tym sensie, że pokora jest nie tylko wzniosłym i prawdziwie chrześcijańskim nastrojem zbawiennym, ale także warunkiem niezbędnym i podstawą wszystkich innych cnót chrześcijańskich, które bez pokory tracą swój prawdziwie chrześcijański charakter i stają się cnotami pozachrześcijańskimi, dla chrześcijanina nie tylko nie zbawiającego, ale i szkodliwego dla duszy. Będąc istotną cechą i duchową podstawą wszystkich cnót chrześcijańskich, pokora prowadzi chrześcijanina do świadomości ubóstwa duchowego, czyli stawia go na pierwszym istotnym poziomie chrześcijańskiej doskonałości. Będąc podstawową cnotą chrześcijańską i duszą wszystkich innych cnót, pokora wprowadza chrześcijanina w zrozumienie, przyswojenie i aktywne przeżycie najwyższej cnoty chrześcijańskiej – miłości. Biskup Ignacy przywiązuje szczególną wagę do ukazywania i ujawniania tej największej i przede wszystkim chrześcijańskiej cnoty. Dlatego też, chcąc zrozumieć pozytywną stronę zbawienia poprzez dzieła biskupa Ignacego, zamierzamy w przyszłości dużo rozwodzić się nad kwestią miłości chrześcijańskiej. Jeśli chodzi o naukę o innych cnotach, to kwestię dotyczącą prywatnych przejawów duszy zbawiającej, naszym zdaniem, dostatecznie rozwiązuje porównanie nauczania biskupa Ignacego z nauką ascetycznych mentorów duchowych, których szanował. Porównanie to ukazuje nam z jednej strony głębokie pokrewieństwo św. Ignacego z ascetami ascetycznymi, nie tylko w kwestii rodzajów cnót, ich istoty, ale także w kwestii miłości chrześcijańskiej, przy tym wszystkim jego nauczanie nosi piętno jego znanej nam indywidualności duchowej. Zadaniem życia człowieka na ziemi jest walka z namiętnościami, aby po oczyszczeniu się z nich można wejść w komunię z Bogiem i zdobyć cenne owoce tej komunii. Grzeszna namiętność jest faktem w pełnym tego słowa znaczeniu psychologicznym i wolicjonalnym; dlatego walka z namiętnościami powinna koncentrować się na obszarze mentalnym i być ukierunkowana przede wszystkim na poprawę grzesznej woli. U wszystkich świętych ascetów znajdujemy naukę, że każda namiętność ma przeciwną cnotę i aby zniszczyć namiętność, konieczny jest odpowiedni wyczyn lub cnota. Na przykład przeciwko obżarstwu - post, przeciwko rozpustie - wstrzemięźliwość; przeciwko miłości do pieniędzy - rozdawania przysług itp. Jednym słowem, aby zniszczyć namiętność, trzeba postępować odwrotnie niż dobrze. Z drugiej jednak strony, chociaż wszystkie stany grzeszne są ze sobą wewnętrznie powiązane, tak że każdy z ludzi popada w rozmaite grzechy; jednak każdy z ludzi ma jakąś dominującą namiętność, 1468 i aby w ogóle zniszczyć namiętności, musi skierować całą swoją uwagę na tę główną pasję, aby po jej zniszczeniu został uwolniony od wszelkich namiętności, „zabiwszy Egipcjanina, zobacz Boga w krzaku pokory”. Jednak taki przebieg zmagań duchowych, czyli gdy zamiast grzechu, a wręcz przeciwnie, czynimy dobro, może stać się całkowicie mechaniczny i nie przynieść żadnej korzyści. Ten rodzaj walki jest pożyteczny tylko wtedy, gdy mamy zdrową mentalną glebę do tworzenia cnót, w przeciwnym razie nasze cnoty będą zewnętrzne, faryzejskie i będą całkowicie bezowocne dla naszej duszy. Przecież stale widzimy, że dobroć okazywana na zewnątrz łączy się z duchową chamstwem i chłodem. Taka osoba czyni zarówno dobro, jak i zło; ma w swojej duszy i udział dobra, i część zła, ale bez przewagi pierwszego nad drugim. Tę właściwość duszy nazywa św. asceci „letniość”. W praktyce lekarzy na każdą chorobę stosuje się inny lek, ale jednocześnie szczególną uwagę zwraca się na dietę i ogólny stan zdrowia człowieka. Jeśli sprawa jest zdrowa i sama w sobie ma wystarczającą witalność, wówczas środki lecznicze przepisane przez lekarza będą korzystne, w przeciwnym razie pozostaną bezużyteczne, a nawet mogą być szkodliwe, tj. środki lecznicze mają działanie lecznicze na ciało fizyczne tylko wtedy, gdy są połączone i współdziałają z witalnością samego ciała. Podobnie jest w życiu duchowym. Święci asceci, jako doświadczeni lekarze duchowi, bezwzględnie i słusznie wskazują cnoty jako lekarstwo na pewien rodzaj namiętności. Z psychologicznego punktu widzenia jest to prawda. Ale jednocześnie w żadnym wypadku nie przypisują tym cnotom mechanicznego wpływu na duchowe uzdrowienie. Nie patrzą na zewnętrzne dobre uczynki i nie uznają ich za moralnie wartościowe i korzystne dla życia duchowego tylko w takim stopniu, w jakim łączy się to z wewnętrzną walką, z serdeczną miłością do dobra i nienawiścią do zła. Dlatego dla celów chrześcijańskiej doskonałości nie jest ważne, ile dobrych uczynków możemy i powinniśmy spełniać, ale ważne jest, aby uchwycić, zdefiniować i nabyć dla siebie wspólną, istotną podstawę wszystkich cnót chrześcijańskich. Jak wiadomo, ojcowie asceci uznawali egoizm, samolubne wywyższanie własnego „ja” za cel życia, za początek grzechu. Skutkiem egoizmu jest rozbicie światowej harmonii, zerwanie jedności z Bogiem i ludźmi oraz ciągła walka o byt. Wszystkie grzechy i namiętności jawią się jako bezpośrednia konsekwencja tej walki, jako bezpośredni przejaw egoizmu. To jest istota grzesznego życia. Jest bardzo jasne, że życie według Boga jest prawdziwie ludzkie; a życie chrześcijańskie musi być przeciwieństwem grzesznego. Jeśli tam, w grzechu, stawiamy nasze „ja” jako zasadę życia – ponad wszystko, a naszą wolę – jako prawo światowe, jedyne dla nas obowiązujące, to tutaj, w życiu ducha i mocy, jako zasadę życia musimy postawić wyrzeczenie się naszego „ja” i naszej woli; wyrzeknij się jednego i drugiego i przyjmij na siebie jarzmo Chrystusa, przyjmij Jego wolę jako prawo swojego życia. W grzesznym życiu walczyliśmy z ludźmi ze względu na nasze „ja”, ożywiała nas wzajemna nienawiść: tutaj, w duchowym życiu chrześcijańskim, powinniśmy dążyć do zjednoczenia się z ludźmi, kierując się nie nienawiścią, ale miłością do nich. Oto więc dwie zasady, które składają się na życie duchowe: wyrzeczenie się własnego „ja” i swojej woli – początek negatywny, miłość do Boga i bliźniego – początek pozytywny, twórczy. Obie te zasady, w ich całkowitym przyswojeniu przez człowieka, stanowią ostateczny cel ascezy, a droga do niego polega na stopniowym rozwijaniu tych zalążków tych doskonałości, które są dane ludzkiej naturze i przywracane w nim przez łaskę. Zwróćmy uwagę na twórczość ascetyczną, istotę obu stron sprawy zbawienia. Wyrzeczenie się własnego „ja” i swojej woli następuje poprzez wyrzuty sumienia i pokorę. Z pełną i uważną uwagą na swoje życie duchowe, z trzeźwością, jak to nazywają święci. asceci, 1469, człowiek może wkrótce zauważyć, że miłość własna objawia się w nim przede wszystkim jako miłość do Świata. Stąd wyrzeczenie się Świata, gdyż ten grzeszny Świat staje się własnością mojego „ja” i wyrzeczenie się moich grzechów i namiętności. Wyrzeczenie się świata jest ukrzyżowaniem świata. "Człowiek zostaje ukrzyżowany przez Świat, gdy uwolniwszy się od rzeczy zewnętrznych, walczy przeciw samym przyjemnościom lub samej pożądliwości rzeczy i przeciw swoim pragnieniom. 1470 Wyrzeczenie się świata i wewnętrzne ukrzyżowanie dla niego jest stopniowym nabywaniem całkowitej bezstronności wobec świata, przedkładania duszy nad ciało. Człowiek żyje w ten sposób, że świat zewnętrzny podporządkowuje swoim najwyższym celom i patrzy na wszystko tylko z perspektywy swojej relacji do życia czysto duchowego. Asceta zostaje ukrzyżowany przez Świat, co wyraża się w całkowitym chłodzie wobec ludzkiej pochwały i nędzy świata. 1471 Jest równie zimny na ludzką krytykę i ludzką pochwałę. 1472 Tego chłodu oczywiście nie należy rozumieć jako niewrażliwości duszy i jej obojętności na ludzi pochwała i nagana ludzi jest ich najlepszym przyjacielem. Jest zimny i obojętny na pochwałę tylko wtedy, gdy odnosi się ona całkowicie do jego grzesznego ja i może wzbudzić w nim próżność. Jest zimny na wyrzuty ludzi, również w związku z jego miłością własną, to znaczy, ponieważ skierowane przeciwko jego rzeczywistym brakom mogą jednak obrazić jego grzeszną miłość własną. Taka osoba może mieć chwałę większą niż jego dzieło, jest to kwestia spokoju, ponieważ nie szkodzi to ani miłosnemu podejściu do innych, ani własnemu doskonaleniu duchowemu. 1473 Pierwszym krokiem do wyrzeczenia się siebie jest ukrzyżowanie dla świata, czyli podporządkowanie świata własnej osobowości, ustawienie się na królewskiej pozycji wobec świata. Środkiem do takiej obojętności na świat są wyrzuty sumienia. Mając szczere pragnienie doskonałości, ten, kto wszedł na Drogę Chrystusa, nie tylko nie cieszy się pochwałą świata i nie ranią go bluźnierstwa, ale im bardziej przechwala się ludźmi, tym bardziej uznaje siebie za grzesznego i godnego nagany. Rozpoznaje siebie jako takiego, wyznając przed sobą swoje tajne grzechy nieznane światu i w samych pochwałach świata słyszy, jak go wyrzucają. 1474 Jeśli ktoś popełnia tysiąc cnót, ale nie podąża drogą samooskarżeń, nigdy nie przestanie się obrażać i obrażać innych, tracąc w ten sposób wszystkie swoje trudy. Jaka radość i spokój ducha ma ten, kto sam sobie robi wyrzuty. 1475 Jeśli ktoś uważnie, z bojaźnią Bożą, dokonuje rachunku sumienia i rygorystycznie, to z pewnością uzna się za winnego. 1476 Trudność w samooskarżaniu i naszej wewnętrznej skłonności do samochwalstwa tłumaczy się tym, że każdy z nas stara się w każdej sprawie zrzucić winę na brata i zrzucić na niego cały ciężar; każdy z nas jest leniwy i nie przestrzega ani jednego przykazania, ale żąda od bliźniego, aby wypełnił wszystkie przykazania. 1477 Jeśli jednak za wszystko, co nas spotyka, uważamy się za winnych siebie, a nie innych, to przyniesie nam to wiele dobra i zapewni nam spokój ducha. 1478 Jest dla nas jeszcze jasne, że powinniśmy uznać się za winnych naszych prawdziwie popełnionych czynów. Jeżeli dopuściłem się grzesznego czynu i ludzie mnie z tego powodu wyrzucają, to mimo to, z wystarczającą uwagą na siebie, mogę się ukorzyć i powiedzieć duszą: tak, popełniłem to i jestem grzesznikiem. Ale jak można ukorzyć myśli i przyznać, że jesteśmy grzesznikami, jeśli niewątpliwie spełniliśmy dobry uczynek i dlatego zniewaga bliźniego jest niesłuszna? Psychologiczna możliwość samopotępienia w tym przypadku pozostaje jedynie u tych, którzy wspięli się na trzeci etap wyrzeczenia się swojego „ja”. Jeśli proste wyrzuty sumienia są dla nas możliwe jedynie przy pewnym ograniczeniu naszej pychy i uważnej postawie wobec siebie, to aby uznać się za grzeszników, nawet jeśli nie da się prawnie usprawiedliwić naszej winy za grzech, konieczne jest całkowite wyrzeczenie się naszego grzesznego „ja”. Ten rodzaj nastroju nazywa św. asceci pokory. 1479 Człowiek pokorny, świadomy wielkości i świętości dobra, świadomy swojej grzeszności, może zawsze uważać się za grzesznika. Nawet w czasach, gdy ludzie wychwalają jego wyczyny i dobre uczynki, otaczając go aurą świętości i doskonałej czystości moralnej, pokorny sam czuje się wielkim grzesznikiem. „Wiesz, że jesteś święty” – powiedział abba Zosima pewien sofista. Czy nie wiesz, że masz cnoty? W końcu widzisz, jak wypełniasz przykazania: jak możesz, postępując w ten sposób, uważać się za grzesznika? Ale Abba pokornie odpowiedział: „Nie zawstydzaj mnie, ale naprawdę uważam się za grzesznika”. 1480 Dokładnie w ten sam sposób rozumował pewien błogosławiony abba tuż przed śmiercią. Bracia rzekli do niego: «Boisz się, ojcze?» Odpowiedział: "Na tyle, na ile mogłem, zmuszałem się do przestrzegania przykazań, ale jestem człowiekiem i skąd mogę wiedzieć, czy moja praca podoba się Bogu. Inny jest bowiem sąd Boży i inny sąd człowieka". 1481 A to uniżenie nie wyraża się tylko w słowach, ale przede wszystkim i głęboko odczuwa się w duszy pokornych. Nie jest to służalcze pieszczoty, ale wręcz przeciwnie, głębokie wewnętrzne poniżenie, świadomość własnej duchowej słabości i niezadowolenia: w wyniku czego człowiek nie tylko nie przypisuje sobie prawa do osądzania swoich bliźnich, ale zdając sobie sprawę z własnych błędów, jest gotowy uważać się za gorszego od wszystkich innych. Człowiek taki uniża się zarówno przed bliźnimi, jak i przed Bogiem. Pokora wobec bliźniego polega na tym, aby uważać brata za mądrzejszego od siebie i we wszystkim wyższego, a siebie za niższego od wszystkich. 1482 Drugi rodzaj pokory polega na przypisywaniu Bogu wszelkich dobrych uczynków i wyczynów. Rodzi się naturalnie w duszy człowieka poprzez wypełnianie przykazań. Duchowa samoobserwacja daje aż nazbyt namacalne pojęcie o naszej niemocy w czynieniu dobra. Widzimy, że nie jesteśmy w stanie dokonać najmilszych przedsięwzięć naszego ducha, zrealizować naszych najdroższych i najczystszych pragnień, i to nie z powodu zewnętrznej niemożności, ale właśnie z powodu całkowitej niemocy duchowej, gdy w przeciwieństwie do każdego dobrego przedsięwzięcia przeciwstawia się utrzymywaniu się ducha złośliwości. Zatem wyrzeczenie się grzesznego siebie i swojej woli składa się z trzech zasad życia duchowego: ukrzyżowania dla świata, wyrzutów sumienia i pokory. Nasza idealnie postrzegana osobowość, jako duchowa doskonałość, z pełnym rozwojem naszych najlepszych sił i aspiracji, czyli życie w stałym kierunku ku Najwyższemu Dobru, Prawdzie i pięknu, jest wręcz przeciwnie celem wszelkich wyczynów. Ale nasza osobowość taka, jaka jest w rzeczywistości, jest zbyt odległa od swojego idealnego obrazu i normalnego celu swego istnienia. Jest w nim wiele rzeczy, które nie należą do niego z natury. 1483 Nasze duchowe moce są sprzeczne z celem nadanym im przez Stwórcę; nasza wola chce wszystko sobie podporządkować poprzez przemoc nie tylko wobec świata zewnętrznego, ale nawet poprzez przemoc wobec własnej osobowości i oczywiście nic nie osiąga. Zdając sobie sprawę, że w mojej duszy życie nie toczy się tak, jak powinno, zdając sobie sprawę, że moja osobowość, pomniejszona o niewiele więcej niż anioł, jest daleka od tego, czym jest naprawdę, jednocześnie widzę, że ta niezgoda powstała na skutek wypaczenia mojej woli. Dlatego przy pomocy Boga nabywam determinację do wyrzeczenia się swojej woli, mojego „ja”, jako prawdziwych sprawców upadku mojej osobowości. To wyrzeczenie jest zatem sprawą naturalną w najwyższym tego słowa znaczeniu; wręcz przeciwnie, kierowanie własną wolą jest rzeczą nienaturalną, ponieważ moja wola została wypaczona. Ale wyrzekając się swojej woli i grzesznego siebie na rzecz chrześcijańskiej doskonałości, człowiek nie traci w ten sposób swojej osobowości. Wręcz przeciwnie, tutaj, w akcie samozaparcia, osobowość ukazuje się w swoim prawdziwym świetle, oczyszczona z obcych nieczystości dumnego przechwalania się. Grzeszna wola uniemożliwia człowiekowi bycie godnym swego tytułu, odcina go i przez to odzyskuje godność. Św. Asceci poprzez swoje duchowe doświadczenie poznali psychologiczny sens samozaparcia i dlatego bez skrupułów świadczą nam, że jeśli chcemy się zmienić i wyzwolić spod panowania świata, musimy nauczyć się odcinać od swoich pragnień i w ten sposób krok po kroku osiągać nieśmiertelność. Bo, jak mówią św. asceci, nic nie przynosi ludziom takiej korzyści jak odcięcie się od własnej woli, a doprawdy człowiek na tym zyskuje bardziej niż na jakiejkolwiek innej cnocie. 1484 Wyrzeczenie się woli jest doskonałością, czyli noszeniem w sobie prawa doskonałości. Wyrzeczenie się własnej woli nie jest bynajmniej stanem apatii, gdy człowiekowi nie zależy na tym, jak żyje, co się z nim dzieje; osoba apatyczna jest równie chłodna wobec każdego zjawiska w życiu. Ale apatia jest stanem patologicznym, natomiast chrześcijanin odcinający się od swojej woli jest stanem normalnym, najwyższym rozkwitem zdrowia moralnego. Zaparcie się samego siebie musi koniecznie łączyć się z silnym moralnym podniesieniem ducha. Te siły moralne, które były prawie nieaktywne w człowieku pod jarzmem jego grzesznej woli, wyrzekając się tej ostatniej, wychodzą do walki ze starym światem; grzeszna osłona duszy zostaje zniszczona, osobowość ukazuje się w całej swej moralnej chwale. Człowiek nie chce wypełnić nakazu swojego grzesznego „ja” i przez to otrzymuje moralną możliwość osiągnięcia spełnienia swoich wrodzonych aspiracji duchowych. Oznacza to, że w momencie, gdy człowiek nie chce spełnić swojej grzesznej woli, okazuje się, że zostaje spełniona wola idealna, która z natury jest zgodna z wolą Bożą. Jednak samozaparcie jest jedynie negatywnym elementem dzieła zbawienia; samozaparcie nigdy nie pozostaje samotne i pozbawione życia w życiu duchowym; przeciwnie, zawsze i koniecznie objawia się zarówno w aktywności umysłowej, jak i na zewnątrz, jako zasada czynna, jako miłość. Istotnym znakiem miłości jest zaparcie się siebie i poświęcenie: wyrzeczenie poprzedza miłość, a samopoświęcenie stanowi jej istotę. Jak widzieliśmy, samozaparcie jest rozumiane przez ascetów jako odcięcie własnej grzesznej woli i odmowa wypełnienia woli swojego wypaczonego „ja”. Zamiast miłującego siebie bożka stawia się Boga, a wola człowieka podporządkowana jest Boskości. Poprzez akt samozaparcia osobowość ludzka wchodzi w najlepszy okres swojego rozwoju i otrzymuje kierunek całkowicie zgodny z jej idealnym przeznaczeniem. W głębi duszy ludzkiej kryje się początek innego życia, początek miłości, która w grzeszniku została stłumiona przez inną, przeciwna zasada miłości własnej, a gdy ta ostatnia zostanie zabita przez ascezę, objawia się z całą mocą, już nie jako początek negatywny, ale jako stała radość w Bogu i w Kościele. Ci, którzy zasłużyli na duchowe pociechy miłości, pisze abba Macarius, bawią się czasem jak na jakiejś królewskiej wieczerzy i cieszą się jakąś niewysłowioną radością; wtedy bawią się duchowo, jak panna młoda i pan młody; wówczas niczym bezcielesne Anioły czują w ciele taką ruchliwość i lekkość, że nawet nie uważają się za ubranych w ciało; czasami upajają się niewypowiedzianym zachwytem duchowymi tajemnicami, czasami w płaczu i lamentowaniu ze łzami w oczach modlą się o zbawienie wszystkich ludzi, ponieważ płonąc Bożą miłością do wszystkich ludzi, biorą w siebie wołanie całego Adama; a czasami z rozkoszą ducha, nie do opisania słowami, rozpalają się taką miłością, że gdyby było to możliwe, każdy człowiek byłby ze współczuciem schroniony w swoim łonie, nie czyniąc żadnej różnicy między złem a dobrem. 1485 Oto więc istota miłości. To jest życie w Bogu i bliźnim, ale nie w sobie. Każdy, kto doświadczył jakiejkolwiek miłości, może bardzo wygodnie znaleźć potwierdzenie tych myśli, ponieważ taka kochająca osoba niewątpliwie doświadczyła, że ​​miłość objawiła się w nim tak mocno, że wydawało się, że jego dusza go opuszcza. 1486 Istotą miłości jest wyrzeczenie się swojej osobowości na rzecz innej istoty, przeniesienie życia osobistego na inną istotę. Izolacja osobowości, którą możemy zaobserwować we współczesnym życiu, jest odstępstwem od normy i można ją wytłumaczyć wyłącznie grzesznym zepsuciem człowieka. Ta izolacja nie powinna istnieć. W tym celu Pan przyszedł na ziemię, aby wszyscy stanowili jedno. Wszyscy ludzie, odcinając się od pychy i złej woli, poprzez uczynki pełne łaski powinni stopniowo dążyć do zjednoczenia się z Chrystusem i sobą nawzajem w jedną całość we wzajemnej miłości, tak aby jak jednoczy się z bliźnim, jednoczyło się z Bogiem i odwrotnie. 1487 Miłość ma moc objawić nam to, czego nigdy wcześniej nie widzieliśmy i nie znaliśmy. Jeśli jesteśmy przepojeni miłością do bliźniego, odkrywamy w swoim duchu zdolność przenoszenia centrum życia do duszy bliźniego, a w nim odkrywamy dobroć wewnętrzną, która nie jest widoczna dla egoistycznych oczu, tak jak prawdziwe piękno przedmiotów jest w zatkanych oczach. Z drugiej strony moc miłości, która objawia się w naszym duchu i moc miłości, którą odnajdujemy w duchu bliźniego, w ich zjednoczeniu, oświeca nasz umysł i staje się siłą, która przekraczając granice przestrzeni i czasu, objawia nam transcendentne rzeczy Boga i jednoczy nas z Nim w jedno wspólne, pełne łaski życie w miłości. Dokładnie taki rodzaj miłości miał na myśli Ap. Pawle, kiedy chcąc wyrazić swoją miłość do Boga, użyj wyrażenia: „Nie po to żyję, ale żyje we mnie Chrystus”. Miłość osiąga wielkie cele moralne nawet bez wielu wyrzeczeń i wspaniałych czynów. Pan nie powiedział: dajcie mi w darze majątek, byki, post lub czuwanie, ale nakazał to, co łatwe, wygodne i krótkotrwałe. Przebacz grzechy swojemu bratu, a ja przebaczę ci twoje grzechy. Kiedy nie będziecie mieli do nikogo wrogości, kiedy słońce nie zachodzi nad waszym gniewem, kiedy ze wszystkimi będziecie mieć pokój i miłość; wtedy wasza modlitwa będzie pomyślna i wasza ofiara będzie przyjęta, a ty sam będziesz błogosławiony. 1488 Miłość daje prawdziwe dobro i jednoczy z Bogiem, natomiast czyny miłosierdzia bez miłości i przebaczenia są obrzydliwością przed Panem. Dzieje się tak dlatego, że przyczyną wszelkiego zła jest egoizm i brak miłości do innych. Jeśli czynię uczynki miłosierdzia bez miłości, nie czynię nic dobrego, ponieważ przyczyna niezgody na świecie pozostaje we mnie. Grzechu nie likwiduje się czynami zewnętrznymi, gdyż prawdziwa przyczyna grzechu, która leży w moim „ja”, jest zawsze, i to już w chwili spełnienia dobrego uczynku, gotowa zerwać zewnętrznie zawartą jedność z bliźnim. Ale gdy tylko wymażę głowę węża egoizmu, zniszczę wewnętrzną przyczynę niezgody na świecie, w ten sposób oczywiście ustanowię pokój z ludźmi i jedność z Bogiem; ponieważ nawet przy braku dobrych uczynków twórcza moc mojej miłości do bliźnich jest w każdej minucie gotowa do poświęceń i dobrych uczynków, jeśli tylko dobro moich bliźnich tego wymaga. Ze cerkwi serca usunięto bożka miłości własnej, a na oczyszczonym tronie sumienia osadzono Boga pokoju i miłości. Miłość jako zasada żywotna i twórcza objawia się w aktach miłosierdzia duchowego i fizycznego. Ale te i inne przejawy miłości, te lub inne czyny zewnętrzne nabierają znaczenia moralnego tylko w tej mierze, w jakiej są w całości wyrazem miłości i mają na celu utwierdzenie miłości. I tak na przykład moralne znaczenie modlitwy jako wyczynu chrześcijańskiego można rozpatrywać z punktu widzenia miłości w stosunku do Boga i bliźniego. Zapomnienie o otaczającej marności świata, wstręt do własnej próżności duchowej, intensywny zachwyt nad duszą przybliża człowieka do Boga i jednoczy go z Nim. Owocem takiego związku jest zniszczenie pychy i egoizmu. 1489 Ten, kto nieustannie modli się do Boga, nawet jeśli jest godzien uczynić coś dobrego, wie, dlaczego to zrobił, i nie może być dumny ze wszystkich swoich sukcesów. przypisuje Bogu, zawsze Mu dziękuje, zawsze Go wzywa, drży, aby nie utracić Bożej pomocy, przez którą ujawni się jego słabość i bezsilność, modli się z pokorą, a przez modlitwę uniża się, a im więcej odnosi sukcesów w cnocie, tym bardziej się zawsze uniża. Wychodząc od początków miłości, sama modlitwa jest środkiem wychowawczym, ponieważ sama niesie ze sobą duchową moc, która niszczy śródpiersie między ziemią a niebem, między człowiekiem a Bogiem, między duchem a ciałem, między człowiekiem a jego bliźnimi. Modląc się, krzyżując dumę, człowiek otrzymuje wewnętrzną możliwość, a nawet potrzebę pojednania z wrogami i zjednoczenia wszystkiego i wszystkich w jednej harmonii miłości. Grzeszny wrzód pychy i wrogości można zniszczyć jedynie miłością i modlitwą. Jeśli ktoś modli się za swojego brata, jest to znak współczucia i miłości, a tam, gdzie jest współczucie i miłość, nie może odnieść skutku ani drażliwość, ani uraza, ani żadna inna pasja. 1490 Modlitwą i miłością zostaje wyleczony największy i ropny wrzód ludzkości – wrzód pychy, egoizmu i egoizmu. Człowiek jednoczy się z człowiekiem, a serce jednego odpowiada duszy drugiego. Tutaj właśnie, u początków miłości, kryje się najgłębszy psychologiczny początek modlitwy bardziej za innych niż za siebie. Podobnie jak Chrystus Zbawiciel, ujrzawszy tajemnicę i słodycz modlitwy, modli się teraz nie tylko za siebie, ale za cały świat. Modlę się – powiada błogosławiony Abba – ale nie mogę modlić się za duszę swoją bardziej niż za duszę bliźniego, bo drżę przed Tym, który mówi: Kochaj bliźniego swego, jak siebie samego. Czynię według moich sił, ale miłosierdzie zależy od Boga. 1491 Przez miłość i modlitwę człowiek odczuwa moralną potrzebę, zapominając o sobie, modlić się za każdą duszę chrześcijańską, która jest zasmucona i zgorzkniała, domagając się pomocy i miłosierdzia Boga. Czuje i doświadcza całego smutku świata, całego ludzkiego cierpienia, jakie napotyka. Znaczenie modlitwy jest więc takie, że po pierwsze oczyszcza duszę z grzechów, po 2. przybliża do Boga, po 3. jednoczy w miłości z bliźnimi, po 4. dodaje sił do nowych czynów. Określa się także znaczenie innych cnót w odniesieniu do miłości chrześcijańskiej. Cnota chrześcijańska nie jest zjawiskiem przypadkowym i przejściowym, jest bezpośrednim wyrazem w życiu miłości Chrystusa, a zatem jest stała. Wszystkie cnoty są ze sobą powiązane niczym ogniwa jednego łańcucha duchowego, 1492 tak, że spełniając jeden obowiązek chrześcijański, można spełnić drugi i tak samo naruszenie jednego wywiera szkodliwy wpływ na całe życie duchowe chrześcijanina. Dlatego chrześcijanin powinien od każdego czerpać dobro, do którego nadarzy się okazja. 1493 Prawdziwa cnota, pomimo swojej różnorodności, jest niezmienna: „Ci, którzy chcą uczyć się pracy duchowej, powinni dzień i noc uczyć się, jak ją zdobyć”. 1494 Często spotykane przez nas przejścia od wstrzemięźliwości do lubieżności, od cichości i pokory do pychy i arogancji itd. 1495 są równie obce prawdziwemu chrześcijaństwu, a nawet bardziej niż całkowite pogaństwo. Wszystkie te wahania w życiu moralnym tłumaczy się brakiem zrozumienia prawdziwego chrześcijaństwa, a przede wszystkim brakiem miłości. Miłość do Boga i bliźnich jest solidnym fundamentem wszystkich cnót chrześcijańskich, jest gwarancją stałości chrześcijańskiego działania moralnego i gwarancją życia wiecznego! W miłości są wszystkie cnoty, bez niej nie ma nic, pozostają tylko duchy i nagie nazwy cnót. Jeśli mówię językami ludzi i aniołów, ale nie mam miłości, to jestem miedzią dźwięczącą lub talerzem brzęczącym. Jeśli oddam cały swój majątek i oddam swoje ciało na spalenie, ale nie będę miał miłości, nie przyniesie mi to żadnego pożytku. Miłość jest wielkoduszna, miłosierna, miłość nie zazdrości, nie przechwala się, nie jest dumna, nie postępuje sprośnie, nie szuka swego, nie unosi się w gniewie, nie myśli źle, nie raduje się z nieprawości, ale raduje się prawdą. Miłość wszystko zakrywa, na wszystko pokłada nadzieję, wszystko przetrzyma (1 Kor. 13:1,3-7). Miłość niesie w sobie podatek przyszłego życia wiecznego. Miłość nigdy nie zawodzi, mówi Up. Paweł (1 Kor. 13:8). Przekracza wszelkie ograniczenia i warunki i prowadzi człowieka do wiecznej jedności z Wieczną i Wszechdoskonałą Miłością. Kochaj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całą swoją mocą i całym swoim umysłem, a swego bliźniego jak siebie samego (Łk 10,27); w tych dwóch przykazaniach zawarte jest całe Prawo i całe chrześcijaństwo (Gal. 5:14). Zgodnie ze wskazówkami ascetów ascetycznych biskup Ignacy mówi także o cnotach oktogenicznych, przeciwstawnych ośmiu głównym grzesznym namiętnościom. Wśród tych ośmiu cnót, zgodnie z powyższymi namiętnościami 1496, wskazane są: 1) Wstrzemięźliwość, której zakres obejmuje ograniczenie nadmiernego spożycia żywności i odżywiania, zwłaszcza nadmiernego spożycia wina; utrzymywanie stanowisk ustanowionych przez Kościół; ograniczanie ciała poprzez umiarkowane i stale równe spożycie pożywienia, dlatego w ogóle zaczynają słabnąć wszelkie namiętności, a zwłaszcza miłość własna, wyrażająca się w cielesnym kierunku życia. 2) Czystość, czyli unikanie wszelkiego rodzaju niemoralnych czynów, słów i myśli. W dziale tej cnoty znajduje się służba chorym i niepełnosprawnym. Na początek czystości wskazuje umysł niewzruszony pożądliwymi myślami i snami; Doskonałość czystości to czystość, która widzi Boga. 3) Brak pożądliwości; Obszar tej cnoty obejmuje zadowalanie się tylko tym, co konieczne, nienawiść do luksusu i błogości, miłosierdzie wobec ubogich, ufność w Bożą Opatrzność; przestrzeganie przykazań Chrystusa; spokój i wolność ducha, beztroska, miękkość serca. 4) Jakość; w zakresie tego rozumienia myślimy: unikanie gniewnych myśli i oburzenia serca wściekłością; cierpliwość w naśladowaniu Chrystusa, który przywołuje swego ucznia na krzyż; pokój serca; cisza umysłu; Chrześcijańska stanowczość i odwaga; nie czuć się urażonym; życzliwość. 5) Błogosławiony płacz – wspólne wszystkim ludziom poczucie upadku i własnego ubóstwa duchowego; stąd – pocieszenie pełne łaski, lekkość sumienia i radość, pokorne znoszenie smutków, pragnienie modlitwy, samotność, posłuszeństwo, pokora, spowiedź z grzechów. 6) Trzeźwość - gorliwość w każdym dobrym uczynku; nieleniwe wypełnianie zasad kościoła i komórki, uwaga podczas modlitwy i uważna obserwacja wszystkich czynów, słów i myśli, ogólna miłość do wyczynów zbawiających duszę. 7) Pokora – świadomość własnej grzeszności, zmiana nastawienia do bliźnich, znajomość sakramentu krzyża, świadome posłuszeństwo Kościołowi we wszystkim. 8) Miłość – treść tej najwyższej cnoty objawił biskup Ignacy ze szczególną kompletnością. Do doświadczeń z tym związanych zalicza się: przemianę w czasie modlitwy z bojaźni Bożej w miłość Bożą; wierność Panu, potwierdzona ciągłym odrzucaniem wszelkich grzesznych myśli i uczuć. Nieopisane, słodkie zauroczenie całego człowieka miłością do Pana Jezusa Chrystusa i do czczonej Trójcy Świętej. Dostrzeganie obrazu Boga i Chrystusa w innych; wynikające z tej duchowej wizji, przedkładanie siebie nad wszystkich bliźnich i ich pełna czci cześć dla Pana. Miłość do bliźnich jest braterska, czysta, równa wszystkim, bezstronna, radosna, płomienna jednakowo wobec przyjaciół i wrogów. Podziw dla modlitwy i miłości umysłu, serca i całego ciała. Nieopisana przyjemność ciała połączona z duchową radością. Duchowe odurzenie. Relaks członków ciała z duchowym pocieszeniem. Brak aktywności zmysłów cielesnych podczas modlitwy. Rozwiązanie z niemości języka serca. Powstrzymanie modlitwy od duchowej słodyczy. Cisza umysłu. Oświecenie umysłu i serca. Moc modlitwy, która zwycięża grzech. Pokój Chrystusa. Odwrót wszelkich namiętności. Wchłonięcie całego zrozumienia przez wyższy umysł Chrystusa. Teologia. Wiedza o istotach bezcielesnych. Słabość grzesznych myśli, których nie można sobie wyobrazić w umyśle. Słodyczy i obfitego pocieszenia w chwilach smutku. Wizja struktur ludzkich. Głębia pokory i najbardziej upokarzająca opinia o sobie... Koniec nie ma końca! 1497 W tej ogólnej klasyfikacji cnót chrześcijańskich zwracamy uwagę na zgodność drabiny cnót z porządkiem grzesznego upadku – w ośmiokątnym charakterze ich liczby oraz w opozycji treści grzechów i cnót. Zwrócono ponadto uwagę przede wszystkim na duchową naturę wszystkich cnót chrześcijańskich; Nawet te, które powstają i rozwijają się w warunkach życia fizycznego, jak wstrzemięźliwość i czystość, lub te, które powstają i rozwijają się w warunkach życia zewnętrznego, jak niepożądliwość i łagodność, są szczególnie cenne ze względu na swoją duchową naturę i konsekwencje dla naszego życia duchowego, w związku z osłabieniem namiętności, zwłaszcza miłości własnej, z osiągnięciem duchowej czystości, spokoju i wolności ducha; niedbałość i łagodność serca, spokój serca, cisza umysłu, łagodność. Co więcej, cztery ostatnie cnoty mają oczywiście charakter duchowy. Zwieńczeniem wszystkich cnót chrześcijańskich jest miłość. Poza doświadczeniem ascetycznym niezwykle trudne wydaje się dokonanie szczegółowej analizy wszystkich tych wzniosłych przeżyć duchowych, które według klasyfikacji biskupa Ignacego wiążą się z cnotą miłości chrześcijańskiej, jednak niektóre z tych doświadczeń wydają się bardziej przystępne i bliższe naszemu doświadczeniu duchowemu, a w porównaniu z innymi miejscami w dziełach Ignacego Brianczaninowa wyjaśniają nam stosunkowo dostatecznie cnotę miłości chrześcijańskiej, jej pochodzenie, rodzaje i właściwości. 1) W kwestii pochodzenia miłości chrześcijańskiej w twórczości biskupa Ignacego okazuje się, że może ona pojawić się u chrześcijanina jedynie w wyniku długiego i ciągłego wyczynu. Poczucie miłości, które grzesznik sobie przypisuje, nie przestając tonąć w grzechach; które sobie nienaturalnie i dumnie przypisuje, jest czymś innym niż zwodniczą, wymuszoną grą uczuć, nieświadomym wytworem marzeń i zarozumiałości. 1498 Nauka poznania Boga, nauczana przez mieszkańców pustyń, nor i otchłani ziemi, że miłość do Boga znajduje się w wiosce serca dopiero po długim wyczynie wykorzenienia namiętności, gdy dusza zostaje oczyszczona przez pokutę i bojaźń Bożą; Osiągnięta w ten sposób miłość chrześcijanina wyraża się w przestrzeganiu woli Bożej nie ze strachu przed egzekucją, nie po to, aby uniknąć wiecznych mąk, ale dlatego, że chrześcijanin doświadcza słodyczy komunii z Bogiem i obcy początkowej obawie obawia się jednak odpadnięcia od miłości Boga, utraty komunii z Bogiem. 1499 Widzieliśmy powyżej, że niezbędnym warunkiem przemiany bojaźni Bożej w miłość Bożą jest modlitwa. 1500 W innym miejscu św. Ignacy wyjaśnia, że ​​miłość rodzi się z czystości serca, nieskazitelnego sumienia i nieudawanej wiary. Trzeba pielęgnować te cnoty, zachowując uwagę siebie i milczenie, aby osiągnąć miłość, która jest szczytem i pełnią chrześcijańskiej doskonałości. Czystość serca zostaje pogwałcona przez akceptację grzesznych myśli, zwłaszcza marnotrawnych; integralność sumienia - arbitralne grzechy; wiarę osłabia poleganie na własnym rozsądku, nieszczerość i miłość własna. Kto chce mówić o prawdzie bez oświecenia z góry, będzie oddawał się jedynie pustym rozmowom i dysputom i zejdzie z drogi prowadzącej do miłości. 1501 Zatem warunkiem koniecznym osiągnięcia przez nas miłości chrześcijańskiej jest ciągłość dzieła zbawienia duszy i stałość w podążaniu drogą cnót. W tym przypadku nie trzeba oczywiście wyobrażać sobie sprawy w ten sposób, że miłość chrześcijańska, dopełniająca cykl cnót, objawi się mechanicznie dopiero po całkowitym zrealizowaniu siedmiu poprzednich cnót. Wprost przeciwnie, zgodnie z jednością i prostotą naszego życia duchowego, czyny zbawiające duszę i cnoty chrześcijańskie, oczyszczając naszą duszę, podnosząc ją do doskonałości z mocy na siłę, stopniowo wprowadzają ją w wiodący, stan chrześcijańskiej miłości, gdyż wszystkie uczynki i cnoty przygotowują człowieka do możliwości zbawienia komunii z Bogiem, tak istotnej w odniesieniu do miłości. Stabilność i stałość naszych wyczynów i sukcesów w życiu chrześcijańskim, które zbawiają duszę, prowadzą nas do stanu miłości; wahanie i upadek naszego życia duchowego oddalają od nas tę cnotę i utrudniają nam, nawet teoretycznie, jasne wyobrażenie sobie wysokości, znaczenia i możliwości chrześcijańskiej miłości. Według wskazówek biskupa Ignacego stopień naszej miłości do Boga szczególnie wyraźnie widzimy podczas modlitwy, która jest wyrazem tej miłości i słusznie nazywana jest w pismach patrystycznych zwierciadłem duchowej pomyślności. Kiedy podczas modlitwy jesteśmy poddawani ciągłemu roztargnieniu, jest to znak, że nasze serce jest w niewoli ziemskich namiętności i trosk, które nie pozwalają mu całkowicie dążyć do Boga i przebywać z Nim. Uważna modlitwa jest znakiem, że serce zerwało nici uzależnień i dlatego swobodnie kieruje się do Boga, przylega do Niego i upodabnia się do Niego. Przejście od modlitwy rozproszonej do modlitwy uważnej lub od miłości świata do miłości Boga wymaga długiego czasu, wielu wysiłków, wielu pomocy. Potrzebujemy pomocy z postu, potrzebujemy pomocy z czystości i czystości, potrzebujemy pomocy z niechciwości, potrzebujemy pomocy z wiary, potrzebujemy pomocy z pokory, potrzebujemy pomocy z miłosierdzia, potrzebujemy pomocy łaski Bożej. Łączny efekt tych dobrodziejstw powoduje odrzucenie serca przez miłość do świata: człowiek uwolniony z niewidzialnych łańcuchów upadku i grzeszności, całą swą istotą pędzi ku Bogu. Znając wysokość i błogość tego stanu, stara się w nim częściej przebywać. Miłość Boga udowadnia mu doświadczalnie swoją obecność w nim, a on swoją miłość do Boga udowadnia uważną, nieustanną modlitwą, nie plądrowaną myślami o przedmiotach i sprawach przemijającego świata. Pierwszy duchowy przejaw miłości do Boga objawia się w poczuciu bojaźni Bożej. Naturalnie, bojaźń Boża jest początkiem miłości i pierwszym owocem uważnej modlitwy. Jakim innym uczuciem może być człowiek obciążony niezliczonymi grzechami i słabościami, gdy odczuwa obecność Boga i swoją obecność z Bogiem twarzą w twarz, jeśli nie uczucie lęku i najgłębszej czci? Kiedy zostajemy zaproszeni przez ziemskiego króla ze względu na jego szczególną łaskę wobec nas, pierwszym uczuciem, które nas ogarnia po przedstawieniu mu się, jest strach. Inspiruje się zarówno wielkością godności królewskiej i przepychem otoczenia, jak i znikomością naszego znaczenia przed królem. Stopniowo, wraz z przychylnym przyjęciem, strach zaczyna zanikać, ustępując miejsca uczuciom przyjemności i miłości. To samo dzieje się w naszej relacji z Bogiem. Kiedy w duszy pojawia się błoga czystość, w której widzi się Boga, początkowo duszę ogarnia strach. Bojaźń Boża, będąca działaniem łaski Bożej, ma swoją wrodzoną duchową przyjemność. W miarę naszego stopniowego upodabniania się do Boga zachwyt ten nasila się i ostatecznie przemienia się w miłość, która jest najbogatszym działaniem tej samej łaski Bożej. Uwieńczeniem ciężkiej pracy człowieka jest dar Boży. Jeśli praca nie jest poprzedzona ze strony człowieka i poprawność woli nie zostanie udowodniona doświadczalnie, dar nie zostanie zesłany z góry. Jeśli dar nie zostanie zesłany, dzieło jest daremne: zostaje skradzione i zniszczone albo przez nieostrożne i dwumyślne wykonanie, albo przez domieszkę próżności i przypodobania się człowiekowi. Za szczere pragnienie miłości, za słuszne pragnienie miłości, chrześcijanin zostaje ukoronowany darem chrześcijańskiej miłości. Miłość do wszystkiego, co przemijający świat przedstawia jako przedmioty miłości, musi zostać rozwiązana zgodnie z nieredukowalnym postanowieniem Boga, zgodnie z którym musimy w odpowiednim czasie rozstać się z tymi przedmiotami; przeciwnie, kto nabył miłość do Boga, nabył Boga, który stając się tu na ziemi przedmiotem miłości i własnością człowieka, pozostaje z nim na zawsze. 1502 W miłości Boga i bliźniego skupia się całe prawo Boże, gdyż miłość jest cnotą, na którą składa się pełnia wszystkich innych cnót; 1503 Biorąc pod uwagę to, co powiedziano powyżej o pochodzeniu, istocie i znaczeniu miłości, dochodzimy do wniosku, że miłość chrześcijańska, jako stan moralny człowieka, a) nabywa się w trakcie całego dzieła zbawiającego duszę, b) nadaje temu ostatniemu prawdziwie chrześcijański sens, c) jest możliwa tylko pod warunkiem intensywnej samoczynności człowieka i pomocy łaski Bożej, d) przenikając cały proces zbawienia duszy, a co więcej, dopełniając go i prowadząc, miłość chrześcijańska zbiega się z duchową zbawienia, koncepcje miłości chrześcijańskiej i wiecznego zbawienia duchowego pokrywają się w swoim zakresie. 2) W kwestii szczególnych właściwości i typów miłości chrześcijańskiej nauczanie biskupa Ignacego, podobnie jak przywołane wyżej nauczanie wyznawców ascezy, ma z jednej strony szczególnie żywotną treść, z drugiej zaś, w porównaniu z zwykle żywotnym i scholastycznym podziałem typów, znaczną oryginalność w rozumieniu tego przedmiotu. Zaobserwowane cechy poglądów biskupa Ignacego na kwestię miłości chrześcijańskiej staną się dla nas wystarczająco jasne, jeśli porównamy jego sądy na ten temat. Rozumiejąc odkupieńczy czyn Chrystusa Zbawiciela jako największy i niepojęty akt Boskiej Miłości, akt Boga Miłości, biskup Ignacy rozumie cały ten zbawczy czyn jako echo i komunię miłości człowieka do Boga, do Boskiej Miłości. Zbawienie świętych męczenników, świętych, zbawienie wielu grzeszników uciśnionych smutkami i chorobami polegało na tym, że połączyli swoją miłość z Miłością Bożą. I dlatego ogólnie rzecz biorąc, dla zbawienia trzeba odpowiedzieć na miłość naszego Pana do nas współczuciem dla Jego miłości, życiem według Jego najświętszych przykazań. To jest znak miłości, którego od nas wymaga i tylko ten znak miłości od nas przyjmuje (J 14,23–24). Jeśli na miłość Pana do nas nie odpowiemy miłością do Niego, to czy krew Boga-Człowieka nie została za nas przelana na próżno? Czyż nie na próżno złożono na ołtarzu krzyża i zabito Wielką Ofiarę? 1504 Cechą miłości jest częste wspominanie i myślenie o ukochanej osobie, cechą miłości jest częste kierowanie i dążenie sercem i duszą do ukochanej osoby. Ciągłe pamiętanie i myślenie o ukochanej osobie, ciągłe odczuwanie pociągu do ukochanej osoby jest charakterystyczne dla doskonałej miłości. Bóg chce, żebyśmy Go kochali taką doskonałą miłością. To naturalne. Bóg jest doskonały i trzeba Go kochać doskonałą miłością. Przykazanie miłości do Boga wymaga, abyśmy zwrócili nasze serce, duszę i umysł całkowicie ku Bogu, a przede wszystkim porzucili grzeszne życie. 1505 Mamy obowiązek skierować całą naszą wolę ku Bogu. Tak jak zależy nam na spełnieniu pragnień tych, których kochamy, i w tym celu staramy się poznać ich pragnienia, zbadać ich skłonności, tak samo powinniśmy postępować w odniesieniu do Boga. Musimy dokładnie i dogłębnie zapoznać się z wolą Bożą. Wola Boża objawia się nam w prawie Bożym, którym jest Ewangelia. Poznawszy wolę Bożą, musimy ją wypełnić, bo tego wymaga miłość. Nie zadowala się studiowaniem woli swoich bliskich: pragnie ją spełnić. Poświęca się nauce dla spełnienia; Po przestudiowaniu oddaje się egzekucji. Studiowanie i wykonywanie woli Bożej uznawane jest za pewny znak miłości do Boga przez samego Boga (Ew. Jana 14:21–24). 1506 Ten, kto kocha Boga, stale o Nim pamięta. Żywa i ciągła pamięć o Bogu jest wizją Boga. Dusza zmienia się, gdy otwiera się w niej duchowe doznanie, dzięki któremu odczuwa się obecność Boga, a Niewidzialne staje się Widoczne. Życie człowieka zaczyna płynąć pod okiem czujnego oka Boga, stale patrzącego na wszystko i widzącego wszystko, co robimy i co nam się przydarza. Żyjąc i działając pod okiem Boga, człowiek jest chroniony ze szczególną troską od grzechów i ze szczególną troską dba o wypełnianie przykazań Bożych. Kiedy nadejdzie godzina, aby dusza oddzieliła się od ciała i weszła do wieczności, wówczas wyda jej się przepełniona radością i pocieszeniem świadomością, że życie ziemskie nie upływa na zapomnienie o sobie, nie na oszukiwaniu się i zaślepieniu próżnością i grzechami, nie na zapominaniu o Bogu, ale na nieustannym pamiętaniu, na wypełnianiu Jego najświętszej woli, pod Jego całkowicie świętym przewodnictwem. 1507 Wyrażający się w intensywnym wspominaniu Boga, w badaniu i wypełnianiu Jego woli; prawdziwa chrześcijańska miłość do Boga jest nierozerwalnie związana z pokorą serca i skruchą ducha. 1508 Miłość do Boga zawiera więc zarówno doskonałe poznanie Boga, jak i uważne studiowanie prawa Bożego, a także stałe spełnianie woli Bożej i doznawanie Boga osiągane za pomocą łaski Bożej, doświadczane przez osobę gorliwą o swoje zbawienie w życiu ziemskim i przechodzącą wraz z nim do wieczności; innymi słowy, w tym rozumieniu idea miłości chrześcijańskiej zbiega się z ideą zbawienia duchowego. I choć nabycie i urzeczywistnienie chrześcijańskiej miłości do Boga jest zadaniem człowieka na całe życie, co dla grzesznika często wydaje się niemożliwe, to jednak trzeba ze wszystkich sił dążyć do osiągnięcia świętej miłości, ale na pewno w taki sposób, jaki pokazał nam sam Bóg. 1509 Z miłością do Boga ściśle związana jest miłość bliźniego, a ta druga jest najważniejszym środkiem do osiągnięcia tej pierwszej. Związek między miłością do Boga a miłością bliźniego, wskazany przez św. Ewangelię (Mt 25,40), jest słabo rozumiany przez osobę grzeszną. Potrzebny jest znaczący duchowy wyczyn, potrzebna jest pomoc łaski Bożej, aby przyswoić tę koncepcję sercu zranionemu grzechem i mieć ją stale na uwadze podczas komunikowania się z braćmi. Kiedy koncepcja ta, za łaską Bożą, zostanie nam przyswojona, wówczas stanie się źródłem najczystszej miłości do bliźnich, równej miłości do wszystkich. Powód takiej miłości jest jeden – Chrystus, czczony i kochany w każdym bliźnim. 1510 Choć przykazanie miłości Boga jest o wiele wznioślejsze od przykazania miłowania obrazu Boga – człowieka, gdyż Bóg jest wywyższony ponad swój obraz; jednakże przykazanie miłości bliźniego stanowi podstawę przykazania miłości Boga. Ten, kto nie założył fundamentu, na próżno trudzi się wznoszeniem budynku: bez fundamentu nie może on ostać. Przez miłość bliźniego wkraczamy w miłość do Boga. Miłość chrześcijanina do Boga jest miłością do Chrystusa (1 Jana 2:23), a miłość bliźniego jest miłością Chrystusa w bliźnim: umiłowawszy bliźniego, umiłowawszy go w Panu, to znaczy zgodnie z przykazaniami Pana, nabywamy miłość do Chrystusa, a miłość do Chrystusa jest miłością do Boga. Zjednoczenie miłości Boga z miłością bliźniego doskonale obrazują listy św. Ewangelisty Jana Teologa. 1511 Miłość bliźniego w potocznym rozumowaniu często wydaje się bardziej przystępna i łatwiejsza do spełnienia niż miłość do Boga, zwłaszcza gdy mówi się o miłości do człowieka, o miłości bliźniego w ogóle, nie określając zakresu zastosowania tej miłości do warunków naszego codziennego doświadczenia. W chwili życzliwości i dobrego usposobienia, przy naszym osobistym dobrobycie, miłość bliźniego wydaje się dostępna, a nawet łatwa. Jednak w konfrontacji z rzeczywistością naturalne dążenia miłości do bliźniego nie wytrzymują najłatwiejszej próby. Nie myśl, umiłowany bracie, poucza św. Ignacy, że przykazanie miłości bliźniego powinno być tak bliskie naszemu upadłemu sercu: przykazanie jest duchowe, ale ciało i krew zawładnęły naszymi sercami; przykazanie jest nowe, ale serce nasze jest stare. 1512 Istnieją dwa rodzaje miłości bliźniego – naturalna i łaskawa. Po pierwsze właściwości drugiego wydają się niezrozumiałe, a nawet brzydkie. Ten, kto z natury jest zdolny do żarliwej miłości swego bliźniego, musi sobie wyrobić w sobie nadzwyczajny przymus, aby go kochać tak, jak nakazuje mu miłość Ewangelia. Najbardziej żarliwa, naturalna miłość łatwo przeradza się we wstręt, w nieprzejednaną nienawiść (2 Samuela 13:15). Naturalną miłość wyraża się także sztyletem. W przypadku wrzodów nasza miłość jest naturalna. 1513 Ale miłość ewangeliczna, łaskawa, modli się za wrogów, błogosławi przeklinających, dobrze czyni nienawidzących, wszystko pozostawia bliźniemu, cokolwiek by nam uczynił. 1514 Chrześcijańska miłość do innych wiąże się z wyrzeczeniem się siebie; ten, kto zaznał miłości duchowej, będzie patrzył z odrazą na miłość cielesną, jako na brzydkie wypaczenie miłości. 1515 Powiernik miłości bliźniego wchodzi przez nią w miłość do Boga. Jeśli jednak myślisz, że kochasz Boga, ale w twoim sercu jest nieprzyjemna postawa wobec przynajmniej jednej osoby, to popadasz w żałosne złudzenie. 1516 Doskonałość miłości polega na zjednoczeniu z Bogiem. I choć sukces w miłości wiąże się z niewytłumaczalną duchową pociechą, przyjemnością i oświeceniem, to na początku wyczynu uczeń miłości musi stoczyć zaciekłą walkę ze sobą, ze swoją głęboko uszkodzoną naturą: zło wrodzone w naturze poprzez Upadek stało się dla niego prawem, wojującym i oburzonym na prawo Boże, na prawo świętej miłości. Miłość do Boga opiera się na miłości bliźniego. 1517 Prawdziwym i wyraźnym znakiem naszego oswojenia się z cnotą miłości chrześcijańskiej, jak wyjaśnia Ignacy Brianchaninov, może być zmiana naszego stosunku do bliźniego: kiedy wymaże się z Ciebie pamięć o złości, wtedy jesteś bliski miłości. Kiedy twoje serce jest w cieniu świętego, łaskawego pokoju dla całej ludzkości, wtedy jesteś u drzwi miłości. Ale te drzwi otwiera tylko Duch Święty. Miłość do Boga jest darem Boga w człowieku, który przygotował się na przyjęcie tego daru z czystością serca, umysłu i ciała. W zależności od stopnia przygotowania istnieje również stopień daru. 1518 Ale wykorzenienie w sercu pamięci o bliźnim i przyćmienie pokoju dla całej ludzkości, sprzyjającego nabywaniu miłości chrześcijańskiej, nie jest bynajmniej pojmowane w dziełach Ignacego Brianczaninowa jako abstrakcyjne i ogólne: można mówić o pamięci o złości i okazywać ją w osobistych stosunkach z ludźmi, nie można mieć nic przeciwko ludzkości w ogóle, a jednak być zazdrosnym i wrogim wobec bliźniego. Zgodnie ze wskazówkami biskupa Ignacego chrześcijańska miłość do bliźniego powinna przenikać wszystkie nasze relacje z ludźmi. Kochaj bliźniego swego w następujący sposób: nie złościj się i nie żyw do niego urazy; nie pozwalaj sobie na wypowiadanie wobec bliźniego jakichkolwiek wyrzutów, obelg, szyderstw i uszczypliwości; zachowaj z nim pokój tak bardzo, jak to możliwe; Uniż się przed nim; nie mścij się na nim ani bezpośrednio, ani pośrednio; we wszystkim, w czym możesz mu się poddać, ustępuj; oducz się kłótni i kłótni, odrzuć je jako oznakę dumy i miłości własnej; mówcie dobrze o tych, którzy źle o was mówią; odpłacajcie dobrem za zło; módlcie się za tych, którzy urządzają wam różne zniewagi, obelgi, nieszczęścia, prześladowania (Mat. 5:21-48). W żadnym wypadku, pod żadnym pozorem nikogo nie potępiaj, nawet nie osądzaj nikogo, czy jest dobry, czy zły, mając przed oczami tę jedną złą osobę, za którą musisz odpowiedzieć przed Bogiem – siebie. Czyń innym tak, jak chciałbyś, żeby oni czynili tobie (Mat. 7:1-12). Postępując w ten sposób wobec bliźniego, okażesz i nabędziesz dla niego miłość przykazaną przez Boga i miłą Bogu; dzięki niemu otworzysz sobie wejście do miłości Boga. 1519 Jednak okazywanie spokoju i uległości w stosunku do bliźnich, unikanie ich potępiania, gotowość do bezinteresownego służenia ich potrzebom i pragnieniom, okazywane przez niektórych chrześcijan, jest bardzo często potępiane przez innych i interpretowane w sensie poszukiwania i podobania się człowiekowi. Jakby mając na uwadze możliwość nieporozumień w kwestii chrześcijańskiej miłości bliźniego, Wladyka Ignacy wyjaśnia dwie niezwykłe cechy chrześcijańskiej miłości bliźniego: a) jej zgodność z nauczaniem Ewangelii o przeznaczeniu człowieka oraz b) wolność miłości bliźniego od wszelkich osobistych uprzedzeń. A) Miłość naturalna i miłość chrześcijańska. Aby wyjaśnić pierwszą kwestię, którą zauważyliśmy, Władyka Ignacy, jak właśnie zauważyliśmy, rozróżnia miłość bliźniego naturalną i chrześcijańską. Naturalna miłość bliźniego wyraża się w tym, że synowie świata, chorzy z pychy i zniewoleni przez nią, wyrażają miłość bliźniego bezkrytycznie spełniając wszystkie jego życzenia. Uczniowie Ewangelii wyrażają miłość do swoich bliźnich, wypełniając najświętsze przykazania swego Pana; Uznają zaspokojenie ludzkich życzeń i zachcianek za niszczące duszę i przyjemne dla człowieka i boją się tego tak samo, jak się boją i uciekają od miłości własnej. Miłość własna jest wypaczeniem miłości do samego siebie; Podobanie się ludziom jest wypaczeniem miłości do bliźniego. Osoba kochająca siebie niszczy siebie, a osoba zadowalająca ludzi niszczy siebie i bliźniego. Miłość własna jest żałosnym złudzeniem; sprawianie przyjemności człowiekowi nasila się i czyni z bliźniego wspólnika tego samooszukiwania się. 1520 Oczywiście, z punktu widzenia zwyczajnego światowego nastroju, poświęcenie miłości chrześcijańskiej w stosunku do samego siebie nadaje jej niezwykłą surowość, a wskutek wyłącznego wypełniania przykazań ewangelicznych miłość chrześcijańska traci swoje ciepło i staje się czymś zimnym i mechanicznym. Jednak z chrześcijańskiego punktu widzenia przykazania ewangeliczne wypędzają z serca ogień cielesny, który bardzo szybko gaśnie przy jakimkolwiek, czasem nawet najmniejszym sprzeciwie; wprowadza jednak ogień duchowy, którego nie są w stanie ugasić nie tylko ludzkie okrucieństwa, ale nawet wysiłki upadłych aniołów (Rzym. 8:38). Według św. Ignacego jedynie pod warunkiem zdecydowanej walki z pychą i poświęceniem możliwe jest wypełnienie najświętszego przykazania Pańskiego o miłości w stosunku do bliźniego. 1521 Z powyższych rozważań dochodzimy do wniosku, że chrześcijańska miłość bliźniego, jako ściśle związana z ofiarnością, jest całkowicie obca przypodobaniu się ludziom i przywiązaniu, a w swej treści przejawia przede wszystkim elementy zbawienia wiecznego. B) Zgodnie z treścią drugiego stanowiska – o bezstronności i bezstronności chrześcijańskiej miłości do bliźnich, biskup Ignacy zauważa szczególną lekkość, dobrobyt, błogą czystość, gdy człowiek nie powstrzymuje uczuć wobec bliźnich, a jedynie służy im za przewodnika po świętym, czystym niebie, gdy mówi Bogu o swojej ukochanej: „Boże, oni są Twoją własnością, Twoje dzieła! Co twoje, należy do Ciebie, ale co ja?” – krótkotrwały Wędrowiec po ziemi, nagle pojawiający się na niej i nagle z niej znikający.” : Kto w ten sposób oczyszcza miłość z miłości własnej i stronniczości, znajduje w sobie czystą miłość, miłość w Bogu. 1522 Zgodnie z tą instrukcją chrześcijańska miłość bliźniego: a) jest obca jakiejkolwiek stronniczości i najsubtelniejszemu interesowi własnemu: nie jest miłością własną; b) jest możliwe tylko pod warunkiem poświęcenia się, gdy człowiek zdecydowanie podąża drogą zbawienia, oraz c) jako główny motyw ma wieczność i duchowe zbawienie siebie i innych. Wraz z obecnością tych pierwiastków w duszy chrześcijańskiej, podobanie się ludziom i poszukiwanie stają się jej całkowicie obce. Biorąc pod uwagę obecność tych elementów w duszy chrześcijańskiej; staje się dla niej nie tylko zrozumiała, dostępna wiedzy. ale możliwa jest także w życiu duchowym i zewnętrznym chrześcijańska miłość do wrogów, tak niezrozumiała, a wręcz nienaturalna z punktu widzenia grzesznego świata. Miłość do wrogów jest najwyższym stopniem miłości bliźniego, legitymizowanym przez Ewangelię. Ten, kto osiągnął miłość do swoich wrogów, osiągnął doskonałość w miłości do bliźniego, a bramy miłości do Boga automatycznie się przed nim otworzyły. Wszelkie przeszkody są odrzucane. Wieczne okiennice i zamki są rozluźnione i otwarte. Chrześcijanin nie potępia już swego bliźniego; Przebaczyłem mu już wszystkie grzechy; modli się już za niego co do: jego wspólnej przynależności do jednego ciała; już rozpoznał i wyznał, że wszystkie smutki, które przydarzają się słudze Bożemu, tolerowane są tylko przez wolę Bożą; poddał się już woli Bożej we wszelkich okolicznościach prywatnych i publicznych, dlatego też z wolnością, jako powiernik świata świętego, jako ten, który wypełnił wszystko, co Bóg nakazał w stosunku do bliźniego, wchodzi w ramiona Bożej miłości. Chrześcijanin nie może tego osiągnąć, jeśli nie będzie poddawany rozmaitym pokusom ze strony ludzi i przez te pokusy nie wyrzuci z siebie, jak gdyby z działania oczyszczającego lekarstwa, całej złośliwości i pychy, które zaraziły upadłą naturę. 1523 Zatem miłość do nieprzyjaciół: a) jest najwyższym przejawem miłości chrześcijańskiej; b) jawi się jako ostatni, najwyższy stopień w znoszeniu chrześcijańskiego wyczynu smutków i pokus; c) jest to możliwe pod warunkiem całkowitej bezinteresowności; d) wyraża się nie tylko w doświadczanym wewnętrznym nastroju przebaczenia i spokoju duchowego w stosunku do wrogów, ale także w przejawach zewnętrznych. Zgodnie z instrukcją ewangelii (Mat. 5:44); miłość do wrogów powinna wyrażać się w przebaczeniu wyrządzonych im zniewag, modlitwie za nich, błogosławieniu ich, czyli dobrym słowie o nich i dziękowaniu Bogu za wyrządzane przez nich nieszczęścia, czynieniu im dobra stosownie do ich sił i duchowego powodzenia, czynieniu dobra, które może sięgać nawet do przyjęcia śmierci cielesnej dla zbawienia wroga; ale miłość ta nie powinna być ślepa i lekkomyślna, ale oświecona duchowym rozumowaniem (Mt 10:16:22). 1524 Władyka Ignacy w odpowiednich przypadkach wpaja pogląd na wrogów jako na narzędzia naszego zbawienia, na środek wejścia w czystość serca, którą jest Bóg i jest kochany, i nazywa przykazanie miłości nieprzyjaciół najwyższym spośród przykazań danych nam w stosunku do bliźniego. 1525 Ten rodzaj oświeconej i wszechstronnej miłości do bliźnich, a nawet do wrogów, jest najwyższym przejawem miłości chrześcijańskiej i jest darem Boga. Często i pilnie pouczając swoich bliźnich o miłości do Boga i bliźnich, stosując przykazanie miłości do różnych warunków i potrzeb życia codziennego, Władyka Ignacy bardzo rzadko i w zupełnie niezwykłym sensie mówi o miłości do siebie. Przyzwyczailiśmy się do scholastycznej klasyfikacji w tej kwestii, przywykliśmy rozróżniać miłość do Boga, do bliźnich i do siebie samych, a stawiając przede wszystkim ten ostatni rodzaj miłości do osoby naturalnej, grzesznej, z jej punktu widzenia przywykliśmy definiować naszą relację z Bogiem i bliźnimi. Jednak w naszym rozumieniu asceci nie tak myślą o tej kwestii, a za nimi biskup Ignacy Brianchaninov myśli w tej kwestii inaczej, co jest dla nas niezwykłe. Nasza własna osobowość, naturalna, grzeszna, samolubna, zawistna, pełna egoistycznych myśli i niszczącego duszę spokoju, z punktu widzenia zbawienia duchowego, może budzić jedynie negatywną postawę wobec siebie iw żadnym wypadku – nie miłość; Nie ma absolutnie żadnego powodu, abyśmy kochali naszą grzeszną, wypaczoną osobowość, naszą prawdziwą, prawdziwą osobowość w warunkach ziemskiego życia, nie może ona budzić naszej miłości, a jeśli ta miłość objawia się w nas „według człowieka czasownika”, a nawet jest stawiana na pierwszym planie, to w odniesieniu do zbawienia duchowego jest to zjawisko bardzo smutne i żałobne. Aby zostać zbawionym, należy odrzucić miłość własną; zbawienie wymaga wyrzeczenia się i poświęcenia, wyrzeczenia się wszystkiego, co nasz grzeszny człowiek uważa za bogactwo i zysk w tym cudzołożnym i grzesznym wieku; dla zbawienia konieczne jest odrzucenie egoizmu, światowości i egoizmu; Do zbawienia konieczne jest oczywiście ubóstwo duchowe, następujące po zaparciu się siebie i powolnym wspinaniu się po drabinie zbawienia poprzez walkę z grzechem i ewangeliczne dobre uczynki. Miłość do bliźniego, a zwłaszcza do wrogów, jest w Ewangelii naturalna i konieczna do zbawienia; miłość bliźniego jest drogą do zbawienia: prowadzi nas do miłości do Boga, wprowadza w komunię z Bogiem i w ten sposób wprowadza nas do mieszkania zbawienia. A jeśli dzięki łasce Bożej osiągnąłem zdolność chrześcijańskiego samopoznania, wizję mojego grzechu, to jestem przekonany, że zło towarzyszy mi od młodości, że nie ma we mnie takiego dobra, którego grzech by mnie nie zbrukał i nie zdegradował; kochanie własnego grzesznego siebie dla gorliwości w zbawieniu jest nienaturalne, podczas gdy miłość bliźniego jest nie tylko naturalna dla szukającego zbawienia, ale jest także zdecydowanie konieczna choćby z tego tylko powodu, że pomaga zbawionemu pozbyć się niszczącego duszę egoizmu. Rozumiemy, stąd wierzymy, dlaczego św. Ignacy nigdzie nie mówi o miłości własnej w zwykłym, przyjętym znaczeniu tego pojęcia, a dużo mówi o poświęceniu i miłości bliźniego; jeśli kiedykolwiek mówi o chrześcijańskiej miłości własnej, to w zupełnie innym, sprzecznym z potocznym znaczeniu: mówi o miłości do dróg i warunków zbawienia, które dla zbawionego stają się jego drogami i warunkami, moimi drogami, moim życiem; wyrażają moją ucieczkę. W tym sensie dyskusje na temat miłości własnej mają miejsce w dziełach biskupa Ignacego. Osoba, która będzie zdolna do miłosierdzia wobec siebie i stworzy to miłosierdzie nasycając swą gładką duszę Słowem Bożym, karmiąc ją doznaniami pochodzącymi od Ducha Świętego, odwracając ją od zgubnego błąkania się przez różnego rodzaju grzechy, wprowadzając ją do domu pobożności i cnoty, okrywając ją dobrymi uczynkami, lecząc wcześniejsze grzechy poprzez wyznawanie ich i czynność przeciwną, wydobywszy się z więzienia cielesnej mądrości. i stany mentalne i stany duchowe – zostanie rozpoznany, że to wszystko uczynił sam Pan Jezus Chrystus. Miłość jest zjednoczeniem chrześcijańskiej doskonałości (Kol 3:14). 1526 Według wskazówek biskupa Ignacego właściwa miłość własna polega na wypełnianiu życiodajnych przykazań Chrystusa. Jeśli nie złościsz się i nie pamiętasz złośliwości, to kochasz siebie. Jeśli nie przeklinasz i nie kłamiesz, kochasz siebie. Jeśli nie obrażasz, nie porywasz, nie mścisz się, jeśli jesteś wielkoduszny wobec bliźniego, łagodny i życzliwy, kochasz siebie. Jeśli błogosławisz tym, którzy cię przeklinają, dobrze czynisz tym, którzy cię nienawidzą, modlisz się za tych, którzy sprawiają ci nieszczęście i prześladują cię, wtedy kochasz siebie; Jesteś synem Ojca Niebieskiego, który świeci swoim słońcem nad złymi i dobrymi, który zsyła swoje deszcze zarówno na sprawiedliwych, jak i nieprawych. Jeśli ze skruszonego i pokornego serca ofiarujesz Bogu uważne i ciepłe modlitwy, wtedy kochasz siebie. Jeśli jesteś umiarkowany, nie próżny, trzeźwy, to kochasz siebie. Jeśli dając jałmużnę biednym braciom, przeniesiesz swoją własność z ziemi do nieba i uczynisz swoją przemijającą własność niezniszczalną, a swoją tymczasową własność wieczną i niezbywalną, to kochasz siebie. Jeśli jesteś tak miłosierny, że współczujesz wszystkim słabościom i brakom bliźniego i zaprzeczasz potępieniu i upokorzeniu bliźniego, to kochasz siebie. Chociaż zabraniasz sobie osądzania i potępiania bliźniego, jako ktoś, kto nie ma do tego prawa, sprawiedliwy i miłosierny Bóg usuwa sprawiedliwy sąd i anuluje sprawiedliwe potępienie, na które zasługujesz za swoje liczne grzechy. Każdy, kto chce kochać siebie właściwie, nie dać się zwieść i nie dać się ponieść miłości własnej, to znaczy swojej upadłej woli, kierując się fałszywym umysłem, musi uważnie przestudiować przykazania ewangeliczne, które zawierają duchowy rozum i prowadzą wykonawcę do doznań nowej osoby. 1527 Tak biskup Ignacy rozumie chrześcijańską miłość siebie samego: miłość siebie bez miłości własnej, miłość z zaparciem się i ofiarą, miłość siebie z zapomnieniem o sobie, z wizją tylko Boga i bliźniego, z miłością do tego ostatniego w tej samej mierze i sile, co w zwykłym, próżnym życiu, kto nie myśli o zbawieniu, kocha swoje grzeszne „ja”, które jest dla niego wyższe od wszystkiego. Zwykła, w doczesnym sensie, miłość własna w powyższym rozumieniu jest wyraźnie zaprzeczana. Oczywiście dla grzesznika „to słowo jest okrutne”. Nie czując się jednak zdolni do pełnego wniknięcia w cnotę miłości chrześcijańskiej, nie powinniśmy się jej całkowicie i zdecydowanie wyrzekać; oraz uważnego i przymusowego wzmacniania stosowania tej cnoty zbawiającej duszę we względnej mierze; w równym stopniu nie móc i nie mieć; siły, aby modlić się prawdziwą modlitwą, nie odstępujmy od wyczynu modlitwy, ale zmuszajmy się do modlitwy niedoskonałej, aby przez czas trwania wyczynu, dobre uczynki i gorliwość, jaką okazujemy, Pan obdarzył nas darem prawdziwej modlitwy i ofiarnej, prawdziwie chrześcijańskiej miłości. ; Nie mając sił i umiejętności, aby obficie uprawiać pole duchowe, musimy cierpliwie je siać przynajmniej krok po kroku, nawet nieczysto, aby nie umrzeć z głodu. 1529 Praktykowanie cnót musi odpowiadać sposobowi życia i rozwojowi duchowemu; cnota musi być zindywidualizowana. Praktykowanie cnót, które nie odpowiadają sposobowi życia, czyni życie bezowocnym. I życie daremnie się wyczerpuje, a cnoty znikają: dusza nie może ich długo zatrzymać przy sobie, musi je wkrótce opuścić, bo są poza jej mocą. Ćwiczenie we wzniosłych cnotach, przekraczające siły i możliwości, często wyniszcza duszę nie do uzdrowienia, niepokoi ją na długi czas, a czasem na całe życie, i czyni niezdolną do czynów pobożnych. Nie myśl, mówi Władyka Ignacy, że pomoże ci jakiś wzniosły wyczyn, do którego twoja dusza nie jest jeszcze dojrzała. NIE! Zdenerwuje cię bardziej: będziesz musiał go opuścić, a w twojej duszy pojawi się przygnębienie, beznadziejność, mrok i gorycz. Mając takie usposobienie, pozwolisz sobie na większe błędy i większe naruszenia prawa Bożego niż wcześniej. Nie naklejaj łat nowego na starą szatę. 1530 Oprócz wysokości cnót i czynów stosowanych w naszym państwie, należy je zastosować także do rodzaju cnót. Życie tutaj jest jak pole usiane różnymi uprawami chleba i warzyw, obsadzone licznymi, heterogenicznymi, owocnymi drzewami i krzewami; : ludzie zdecydowanie są wykonawcami; jeden potrafi uprawiać winorośl, inny warzywa, inny siać zboże, inny orać ziemię, inny tylko wyrywać ciernie: Niech każdy pracuje w takiej dziedzinie cnót, do jakich jest zdolny, do której został powołany przez Boga, który objawia swoje powołanie stworzeniu rozumnemu, posiadającemu zdolności duchowe, którymi obdarzył to stworzenie. 1531 Cnoty chrześcijańskie, wyróżnione i zmodyfikowane ze względu na duchową indywidualność osoby, na wiek 1532 i pozycję osoby w życiu, mają na celu przede wszystkim i przede wszystkim duchowe zbawienie osoby: wpatrując się w Ewangelię i uznając swoje braki, powinniśmy wyrzucić z siebie pojęcia i właściwości naszej starości, zastępując je myślami i właściwościami Ewangelii, Chrystusa. Oto zadanie, lekcja, którą chrześcijanin musi rozwiązać i wypełnić w swoim ziemskim życiu. Konieczne jest przedstawienie portretu Chrystusa na duszy, aby przekazać mu podobieństwo do jego prototypu. Portrety pozbawione podobieństwa zostaną odrzucone na tej powszechnej wystawie, podczas której każdy człowiek zostanie poddany próbie, w jakim stopniu zachował i odnowił w sobie obraz i podobieństwo swego Stwórcy i Boga. Obrazy, w których wszystkie cechy i kolory są tak zniekształcone, że zatraca się wszelkie podobieństwo, wszelkie podobieństwo, usłyszcie: „Nie znamy cię”! Nie zostaną rozpoznani. Pan ich odrzuci! 1533 Ale duchowo, indywidualnie i potajemnie, dokonany przez chrześcijanina wyczyn zbawienia duchowego odbija się na wieki koniecznością i sprawami doczesności, a w większym stopniu im wyższa i bardziej wpływowa jest zewnętrzna ziemska pozycja człowieka. Cnota jest konieczna w wykonywaniu doraźnych spraw w rodzinie, przywództwie duchowym i obywatelskim oraz przywództwie życiem narodowym. Prawdziwy sukces lub porażka jakiejkolwiek działalności społecznej zależy, zdaniem biskupa Ignacego, od stopnia duchowych dobrych uczynków. Władca ma obowiązek przede wszystkim przywrócić w sobie legalną, ustanowioną przez Boga kontrolę, aby zdobyć władzę nad sobą. Czy w przeciwnym razie będzie w stanie powstrzymać się od działania wzbudzającego uzależnienia i namiętności? Konsekwencją takich działań jest nieporządek społeczny; konsekwencją takich działań są okrucieństwa prywatne i publiczne, często osiągające ogromne rozmiary. Zdobywszy władzę nad sobą, władca musi zdobyć władzę nad namiętnościami podrzędnych, podrzędnych zarządców, aby nie dać się ponieść ich namiętnościom, fałszywemu rozumowi, pochlebstwom, oszczerstwom, aby władca nie stał się niewolnikiem, aby władza nie zamieniła się w broń. Tylko w świetle duchowego rozumu będzie mógł zdemaskować u swoich bliźnich podstęp, oszustwo, zdradę, złośliwość, oszczerstwa i egoizm. Czyny częściowe, choćby miały pozór największych dobrych uczynków, w istocie zawsze mają pozór uczynków złych: koronują występek, depczą cnotę, depczą dobro prywatne i publiczne. Dlatego nie należy dać się zwieść ani słodkiemu słowu, ani niebiańskiemu uśmiechowi świecącemu na ustach, ani żadnemu wyglądowi; nie należy osądzać ludzi na podstawie cielesnej mądrości; musisz wnieść do swojego umysłu poprawność i świętość, a następnie osądzać ludzi po ich owocach. Sprawiedliwość płynąca z rozumu duchowego jest pełna mądrości, spokoju, dobroci: obca jest okrucieństwu; nie płonie gniewem na grzeszących ludzi; lituje się nad nimi, lituje się nad nimi; mocno leczy i powstrzymuje grzechy; zastępuje bezsensowne i nieludzkie egzekucje środkami skuteczniejszymi, mądrymi. 1534 Według słusznego przekonania biskupa Ignacego żywotność, jasność i pewność nastroju chrześcijańskiego w odniesieniu do kwestii zbawienia ma korzystny wpływ na wszystkie zewnętrzne, codzienne i przejściowe sprawy. Jego zdaniem największym nabytkiem dla męża stanu jest spojrzenie na ziemię z wyżyn ideału chrześcijańskiego. Jest to nabycie dla chrześcijanina i człowieka w ogóle, jako dziedzica wieczności. Determinacja w koncepcjach religijnych i moralnych ma niezwykłą cenę; niepewność jest dużą wadą, która wpływa na wszystkie działania charakteryzujące się niestabilnością i kruchością. Badanie ducha nadaje człowiekowi trwały charakter odpowiadający wieczności. Horyzont dla niego się poszerza; jego spojrzenie sięga poza granice materii i czasu, stamtąd wnoszą nieziemską twardość. 1535 Będąc najlepszym środkiem samopoznania, 1536 Cnoty chrześcijańskie prowadzą do oczyszczenia duszy i w ten sposób wzmacniają przekonania religijne i moralne człowieka oraz odpowiadające mu życie duchowe. Ostatecznym celem chrześcijańskich czynów i cnót jest zbawienie duchowe i aby osiągnąć ten cel, należy starannie zaorać swoje pole duchowe: nakłonić swój dumny i ślepy umysł i wypaczoną wolę do posłuszeństwa przykazaniom Chrystusa, pogodzić swoje zepsute, uparte serce z naukami Chrystusa, postawić na drodze zbawienia najbardziej fizyczną rzecz – życie. 1537 Dzieło chrześcijańskich dobrych uczynków w ogólnym systemie czynów ratujących duszę stanowi konieczne ogniwo: stworzenie duszy, oparte nie na wypełnianiu przykazań, ale na samych czynach, jest kruche i daremne; nie może oprzeć się ani smutkom ludzi, ani pokusom demonów; jest obca światłu, pełna ciemności i złudzeń. Wypełnienia przykazań nie da się zastąpić żadnymi czynami, nie zastąpią ich nawet cuda. 1538 Drogi ziemskich dobrych uczynków są różne i różnorodne, ale wszystkie prowadzą do Chrystusa i duchowego zbawienia. Cnota doprowadzi wszystkie swoje zwierzęta do Chrystusa. Przyprowadzi tych, którzy wykonali to materialnie, którzy nakarmili głodnych braci; Przyjmowali obcych w swoich domach, ubierali nagich, odwiedzali chorych i więźniów. Miłosierdzie i w ogóle cnota chrześcijańska przyprowadzą przed Chrystusa tych, którzy w głębi serca to czynili i zmiłowali się nad bliźnimi, strzegąc się od potępienia bliźniego, gdy ten się potknie, przebaczając mu zniewagi i zniewagi, wynagradzając go za przysięgę błogosławieństwem, a za zbrodnię dobrocią. Przyprowadzi przed Chrystusa pasterzy Kościoła, którzy nauczali swoich braci o niezniszczalnym pokarmie – Słowie Bożym, które nagich przez grzech przyodziało w szaty cnót, udzielało duchowego uzdrowienia chorym duszom i cierpliwie nawiedzało ze swoim zbudowaniem uwięzionych w więzieniach niewiary i mrocznych złudzeń. Miłosierdzie przyprowadzi przed Chrystusa pokornych mnichów, którzy zdobyli tajemniczą i istotną wiedzę o Chrystusie żyjącym w nich samych, zgłodnieli błogosławioną chciwością prawdy Ewangelii, starali się przyodziać w czci i świętości, zostali oczyszczeni z najsubtelniejszych dolegliwości człowieczeństwa – światowych nałogów, i w ten sposób osiągnęli wolność ewangeliczną. On przyniesie miłosierdzie Chrystusowi i tym, którzy potrafili okazać miłosierdzie tylko sobie samym, nawiedzając siebie, patrząc na siebie i uwalniając się od ubóstwa, choroby, więzienia grzechu, przez pokutę. Mając na uwadze wszystkie cnoty chrześcijańskie jako drogowskazy do Chrystusa, biskup Ignacy mówi szczególnie o miłosierdziu, które będzie najbardziej potrzebne na sądzie Chrystusa, jako czynny wyraz i doświadczalny dowód miłości. 1539 A to aktywne manifestowanie naszego chrześcijańskiego nastroju jest możliwe i dostępne dla chrześcijanina na wszystkich stopniach drabiny życia, we wszystkich sytuacjach i warunkach życiowych; wszędzie chrześcijanin otrzymuje możliwość, zgodnie z cnotliwym życiem na ziemi, zorganizowania duchowego zbawienia w wieczności. 1540 Uwieńczeniem wypełnienia przykazań ewangelicznych jest zjednoczenie człowieka z Bogiem. Uzdrowiwszy z gniewu wobec bliźniego, kierując całą siłę duszy i ciała ku Bogu, uczeń Chrystusa zostaje uznany za miłującego Boga i osiąga komunię z Bogiem. „Kto mnie miłuje”, mówi Zbawiciel, „będzie kochany przez mojego Ojca i Ja będę go miłował, i sam mu się objawię. Mój Ojciec będzie go miłował i przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego” (Jan 14:21:23). Człowiek staje się zdolny do miłości Boga poprzez urzeczywistnianie miłości bliźniego i poprzez samozaparcie. 1541 Wejście na drogę zbawienia dokonuje się pod przymusem naszej grzesznej natury (Mt 11,12), ale już wyraża radość Komunii z Bogiem, nieskończoną, wieczną, bo „koniec jest nieskończony”. 1542 Z obfitego duchowego spichlerza dzieł biskupa Ignacego Brianczaninowa otrzymaliśmy satysfakcjonujące, zdrowe dla duszy pożywienie „jedyne, czego potrzebujemy”; Przyjmując dla siebie ten upragniony pokarm, być może – a to jest pożądane i konieczne – odczujemy głód duchowy, będziemy intensywnie nękać duchowym pragnieniem, a życie w sensie duchowym będzie nam wydawać się ponurą i jałową pustynią, ale karmiącą nas duchowo. Święty Ignacy nie tylko nie pozbawia nas nieustannie powtarzanego pożywienia, ale także prowadzi nas do niewyczerpanych źródeł duchowego odrodzenia, które są dla nas dostępne, ale przez nas zapomniane, wskazuje nam drogę do nich i kieruje naszym wznoszeniem się. Z bogatej skarbnicy duchowej niestrudzonego kolekcjonera wartości zbawiennych przez całe życie wydaliśmy drachmy duchowe, które bez końca nas ubogacają, na duchowe potrzeby nas samych i naszych podobnie myślących sąsiadów; naczynia ze złota i srebra, zaspokojone, pod warunkiem naszej pokornej i nieustannej pracy w przyszłości, aby powiększyć otrzymane talenty, abyśmy my, którzy nic nie mamy, stali się bogatszymi zarówno my sami, jak i wielu; i chociaż, jak to bywa z posiadaczami skarbów mamony nieprawdy, otrzymawszy wartości duchowe, stopniowo je przyswajając z pomocą Bożą i nieskończenie je pomnażając, będziemy całkiem szczerze myśleć o sobie nie jako bogatych, ale jako ubogich w duchu, ale skarbiec naszego duchowego dobroczyńcy jest dla nas zawsze otwarty; posiadając jego własność, otwieramy oczy na wizję innych źródeł niewyczerpanego bogactwa duchowego, bogactwa niewyczerpanego i ogromnie wzrastającego w miarę wydawania go na duchową twórczość naszą i naszych sąsiadów, a wręcz przeciwnie, podlegamy karze za ukrywanie bogatych darów, jak ktoś, kto zakopał talent mistrza w ziemi i zwrócił go, nie zwiększając go. Z relacji biskupa Ignacego na temat jego wizji Ziemi Obiecanej, wyostrzającej dary i błogosławieństwa duchowe, 1543 dróg i środków do zbawienia wiecznego, wydobyliśmy wiele, naszym zdaniem, najcenniejszych stron, których treść wydaje się przy pomocy Boga możliwa do zrealizowania nie tylko w warunkach wyjątkowo wysokiego wyczynu życia monastycznego, ale także w strukturze życia doczesnego, oczywiście przy niezbędnym skoordynowaniu go z najważniejszymi zadaniami bytu doczesnego; Prześledziliśmy i we względnym stopniu przyswoiliśmy wiele stron relacji Biskupa o ludzkim sercu, 1544 o ludzkiej duszy, naszej duszy i naszym sercu, które są wynikiem wielu lat obserwacji i doświadczeń duchowych, i dochodzimy do wniosku, że te strony obserwacji mimowolnie budzą naszą osobistą obserwację, wzmacniają ją i nie pozwalają pozostać obojętnymi w stosunku do spraw zbawienia duchowego, do spraw wieczności. Dzieła biskupa Ignacego Brianczaninowa ożywiają naszą świadomość dotyczącą wyjątkowej wagi i konieczności zbawienia duchowego. Życie wydaje się biskupowi Ignacemu pod pewnymi względami rozległym lasem, po którym wędrują zagubieni podróżnicy. A czasami chciałby, aby jego wołający głos, śpieszący z klasztornej samotności do życia, był jak dobroczynne bicie kościelnego dzwonu, który na północy w ciemną mglistą noc lub podczas zimowej śnieżycy i zamieci wskazuje kierunek drogi podróżnym znajdującym się w niebezpieczeństwie. 1545 Studiując dzieła Wladyki Ignacego, dochodzimy do wniosku, że jego głos i myśli rzeczywiście mają znaczenie drogowskazu lub dzwonka wzywającego do życia duchowego, gdyż jasno i zdecydowanie wskazują drogę życia, drogę duchowego zbawienia, wytrwale i cicho, ale także w sposób ojcowski i współczujący nawołując swoich braci w Chrystusie do ponownego przemyślenia swojego życia duchowego, do zbawczego rachunku sumienia, jasno i wymownie wskazują istotę i porządek zbawienia duchowego, uznając to ostatnie za kwestię ogromną i najważniejszą na całe życie, a nie przypadkowe i błahe zadanie, które człowiek wykonuje jedynie incydentalnie i incydentalnie. Dzieła św. Ignacego zmuszają czytelnika do zastanowienia się nad swoim duchowym zbawieniem, do myślenia o życiu doczesnym z punktu widzenia wieczności pośmiertnej; wzbudzają pragnienie duchowego zbawienia i odpędzają niszczycielską letniość. Będąc, zgodnie z zamysłem Prawego Księdza autora, testamentem duchowym, spisanym u kresu jego ziemskiej wędrówki, dla duchowych dobrodziejstw, jakie zapewniła mu prawica Boga, 1546 jego dzieła mimowolnie upodabniają czytelnika do błogosławionej duszy testatora i wzywając do wypełnienia woli, wprowadzają w ten sposób wykonawców w posiadanie duchowych korzyści, jakich doświadcza spadkodawca, a choćby my, przez bezwładność i letniość naszymi duchowymi, pozostajemy jedynie słuchaczami i nie znajdujemy sił, aby być natychmiast i natychmiast wykonawcami przekazanego nam testamentu - święta prawda tego ostatniego i niezaprzeczalna wartość duchowych zdobyczy i bogactw w nim zapisanych nie budzą dla nas żadnych wątpliwości, a będąc słuchaczami i czytelnikami testamentu oraz odmawiając lub zwlekając z przystąpieniem do jego wykonywania, nie możemy uwolnić się od wyrzutów, nie możemy uważać się za niewinnych, podobnie jak spadkobiercy chwilowego majątku, bez względu na wolę spadkodawcy. Testament biskupa Ignacego – jego sześciotomowe dzieła, ze względu na bogactwo i obfitość treści, stanowi bardzo cenne źródło wiedzy teologicznej w dziale prawosławnego chrześcijańskiego nauczania moralności i ascezy. Mając za główny temat kwestię zbawienia duchowego, podstaw, warunków i źródeł jego rozstrzygnięcia – nie w interesie wyłącznie poznawczym, ale przede wszystkim jako kwestię naszego życia duchowego: „Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić? „Jak rozumieć i jak urzeczywistniać zbawienie duchowe w wyczynie swojego życia”? – „Doświadczenia ascetyczne”. „Kazania ascetyczne”, „Ofiarowanie współczesnemu monastycyzmowi” i „Ojczyzna”, jako duchowy testament św. Ignacego, przypisane są nie ograniczonemu, choć bardzo szerokiemu kręgowi jego bezpośrednich uczniów i wielbicieli jemu współczesnych, ale także wszystkim fanatykom zbawienia, wchodząc w ten sposób w duchową powinowactwo z ascetycznym testatorem. Wydaje nam się, że ostatnie słowa duchowego testamentu Świętego skierowane do jego brata – nowicjusza i ascety P.A. Brianchaninov jest w sposób trwały zapisany na wszystkich licznych stronach jego dzieł ratujących duszę. "Miłosierny Pan, przez swoje jedyne miłosierdzie, niech otworzy mi bramy swego miłosierdzia, niech przyjmie moją osieroconą i biedną duszę spośród tego wielozbuntowanego świata, niech odpocznie w swoim Królestwie. Na waszą kolej, która z pewnością nadchodzi dla każdego ziemskiego tułacza, i wy będziecie wezwani do stawienia się przed Panem. Z całego serca pragnę, aby to wezwanie zostało przez Was wysłuchane z radością, jako wezwanie do radości wiecznej, niezaprzeczalne i niepowstrzymane przez nikogo smutek.” Wyrażone w tych słowach modlitewne życzenie wiecznego dziedzictwa za łaską Bożą jest najlepszym życzeniem każdego prawosławnego chrześcijanina. Wskazana na końcu testamentu nieuchronność wyniku życia i radosne postrzeganie go jako wezwania „do wiecznej radości, niezaprzeczalnej i niepowstrzymanej przez żaden smutek”, jest zdecydowanym i jasnym wyrazem chrześcijańskiej nadziei św. Ignacego oraz jego braterskich i ojcowskich życzeń wobec wszystkich, którzy ją przyswajają. Czcigodny uczeń Ewangelii, pokorny i pracowity nowicjusz Świętych Ojców Kościoła i ascetów pobożnej starożytności, gorliwy i niestrudzony pracownik pola Bożego, który zaorał swoje duchowe pole, aż stało się ono podobne do urodzajnych pól swoich mentorów, św. Ignacy starannie i ostrożnie, ale także zdecydowanie i pewnie wprowadza nas do najwyższej szkoły wiedzy teologicznej, cierpliwie poucza i starannie prowadzi nas w wyczynach duchowego zbawienia, będąc naszym duchowym starszym i ojcem, ojcem Kościoła rosyjskiego i prawosławnego, wszystkich jego wiernych synów, którzy chcą pobożnie żyć w Chrystusie. Pamiętamy instrukcje naszych rodziców według ciała, rady mentorów naszej młodości, dzięki błogosławieństwu ojczyma nasze domy zostały założone (Syr. 3:9), - pamięć o naszych duchowych ojcach i niosących ducha mentorach powinna być dla nas święta i niezatarta; musimy przestudiować ich instrukcje i przyswoić je sobie, przyswoić sobie nie tylko nauczanie, ale także ich osobowość w odpowiednim kierunku naszego życia. Razem z innymi wielbicielami błogosławionej pamięci wspominanego ascety mamy nadzieję, że prawosławny naród rosyjski stopniowo będzie asymilował św. Ignacego Brianczaninowa, w jego życiu i pismach będą starali się znaleźć to, co może być dla nich zbawieniem duszy. duchowej komunikacji, z którą w wyczynach postu, modlitwy i pokuty oraz chrześcijańskich dobrych uczynkach w posłuszeństwie św. Cerkiew prawosławna, w naszym głębokim przekonaniu, daje obfitą nadzieję - wraz ze św. Ignacym można ulepszyć upragnioną „część zbawionych”. O udziale P.A. Brianczaninova w pierwszym wydaniu dzieł Najprzewielebniejszego Ignacego można przeczytać w jego listach do brata (por. Dodatki do naszej książki, s. 175, 207–210, 212, 214, 216–219, 221, 232, 245, 248) oraz we wstępie do pierwszego wydania umierającego dzieła biskupa Ignacego „Los Boga” w Petersburgu. 1867. Sam Jego Eminencja Ignacy wielokrotnie w swoich listach wspomina o wydaniu pierwszych czterech tomów kosztem Głazunowa. I tak na przykład, przesyłając do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego Dmitrija Andriejewicza Tołstoja, jego opublikowane prace na wydziale Teologii Ascetycznej w celu przedstawienia Jego Cesarskiej Mości Suwerennemu Cesarzowi Aleksandrowi Nikołajewiczowi, Jego Miłość Ignacy, między innymi prosi Naczelnego Prokuratora o zwrócenie uwagi Suwerennego Cesarza na fakt, że dzieła te zostały wydrukowane kosztem honorowego petersburskiego drukarnia obywatela Głazunowa, gdyż „ja” – pisze Wladyka Ignatius – „wbrew ujawnieniom Hercena i firmy nie mam kapitału własnego, mniejszego niż sto rubli. Opaci, którzy budują klasztory ze zniszczenia i dewastacji, zwykle nie mają pieniędzy i nie mogą ich mieć”. (List z 4 marca 1867, nr 57). Zgodnie z duchową wolą Jego Świątobliwości Ignacego Brianczaninowa, zatwierdzoną uchwałą Izby Cywilnej Kostroma z dnia 21 lipca 1867 r., wszystkie bez wyjątku dzieła zmarłego prawicowego księdza Ignacego stanowią własność literacką Piotra Aleksandrowicza Bryanczaninowa, z wyłącznym prawem do ich publikacji w częściach i w całości, o czym P.A. Brianchaninova i ogłoszono w gazecie St. Petersburg Gazette z 17 września 1867 r., nr. 57, s. 4, ostrzegając, że „każde pojawienie się w druku bez jego wiedzy jakiegokolwiek artykułu Ks. Ignacego będzie stanowić nielegalne naruszenie praw własności literackiej, na podstawie przepisów o własności literackiej Wydawnictwa”. W tym samym czasie P. A. Brianczaninow zawiadamia wszystkich uczniów Najprzewielebniejszego Ignacego o swojej woli, aby nie ukazał się żaden z jego listów, z wyjątkiem tych, które ze względu na wagę duchowej treści zostały przez niego sprawdzone, poprawione i zebrane, a które mają zostać opublikowane po uporządkowaniu wszystkich rękopisów pozostałych po śmierci Właściwego Wielebnego. Na podstawie pozostałych jego listów, których zebrano wiele, planuje się sporządzić i opublikować wybór duchowo budujących powiedzeń, rad, przemyśleń i historii”. Aż do śmierci Piotr Aleksandrowicz pilnie zajmował się zbieraniem, porządkowaniem i przygotowywaniem do druku pism brata, ale nie miał czasu na dokończenie swojego świętego dzieła. W przyszłości publikacja dzieł Ks. Ignacego, zgodnie z posiadanymi dokumentami, przedstawia się w następującej formie. 1) 15 stycznia 1880 r. Zofia Wasiliewna Boborykina przez pełnomocnika swojego wuja Piotra Aleksandrowicza Bryanczaninowa i petersburski kupiec Ignacy Łukjanowicz Tuzow zawarli warunek, aby S.V. Boborykina scedował na Tuzowa prawo do jednego wydawnictwa oraz do sprzedaży książek: „Ojczyzna” i „Słowo śmierci” w ilości dwóch fabryk lub 2400 egzemplarzy każda książka po 350 rubli za książkę. warunki: a) Tuzow zobowiązuje się nie dopuścić do druku tej czy innej księgi z ww. dzieł biskupa Ignacego, chyba że cały tekst przejdzie przez cenzurę bez żadnych poprawek, skrótów, wyjaśnień i jakichkolwiek zmian; b) po ostatecznym wydrukowaniu powierzyć właściwą korektę i korektę pani Zofii Iwanowna Stsessarevej; c) dokonać najstaranniejszej selekcji literówek i umieścić je wszystkie bez wyjątku na końcu książki; d) bezpośrednio po druku ww. dzieł biskupa Ignacego, przed ich wypuszczeniem do sprzedaży, w zamian za ww. kwotę sprzedaży – 350 rubli. dostarczyć do PA Brianczaninow na koszt Tuzowa dwieście egzemplarzy „Ojczyzny” i dwieście egzemplarzy „Słowa śmierci”, łącznie 400 książek do rezydencji miasta Brianczaninow - do klasztoru Nikoło-Babajewskiego w prowincji Kostroma, po czym kończą się wszystkie partytury między Tuzowem a Brianczaninowem, a S. V. Boborykina, dla swojego dyrektora, jest zobowiązany przez wskazane pięć lat Nie drukować książek i nie dawać sobie prawo do ich publikowania komukolwiek. 2) W dniu 23 kwietnia 1886 r. rzeczywisty radca stanowy Piotr Aleksandrowicz Bryanczaninow i petersburski kupiec gildii 2. Ignacy Łukjanowicz Tuzow zawarli warunek, zgodnie z którym Bryanczaninow, będąc spadkobiercą dzieł literackich w Bose swojego zmarłego brata „biskupa Ignacego Aleksandrowicza Bryanczaninowa”, przenosi prawo do publikacji tych dzieł na pana Tuzowa pod następującymi warunkami: a) należy stosować czcionkę, format i wartość artykułu w następujący sposób: które zostały wykorzystane przy publikacji nauk arcykapłana Rodiona Putyatina; b) na początku tomu pierwszego umieścić biografię biskupa Ignacego z jego portretem, ponownie zaczerpniętym z ostatniego portretu zmarłego biskupa; c) w tomie IV, po „Kazaniu ascetycznym” umieścić „Listy do świeckich”; d) przystąpić do druku „Ojczyzny” po wyprzedaniu nakładu tej książki, powstałego w 1886 r.; e) jeśli Tuzow uzna za stosowne opublikować odrębną broszurę (z wyjątkiem listów) albo z artykułów Władyki Ignacego, nie stawiaj nowych warunków, ale ją opublikuj, informując Brianczaninowa jedynie w celach informacyjnych, za opłatą w wysokości stu egzemplarzy z każdego zakładu; f) Tuzow zobowiązuje się do uzupełnienia całego zbioru „dzieł biskupa Ignacego (pierwszych pięciu tomów) drukiem do dnia 1 stycznia 1887 r.; g) wydawca ma obowiązek zadbać o to, aby tekst księgi pozostał niezmieniony, a wszelkie uzupełnienia zostały umieszczone we wskazanych przez niego miejscach; h) korekta musi być bardzo dokładna i leży w gestii wydawcy, a także dobranie błędów typograficznych w celu dołączenia ich do każdej książki; i) wydawca przekazuje właścicielowi dzieł sto kompletne egzemplarze wynagrodzenie za tekst – za prawo do tej publikacji w wysokości jednego zakładu 1200 egzemplarzy; i) okres nieprzedłużenia tej publikacji wynosi 12 lat, a dla książek wprowadzanych do sprzedaży kończy się z chwilą zużycia tysięcy egzemplarzy każdej. (Kopia umowy poświadczona przez notariusza Elagina w dniu 24 kwietnia 1886 r., według rejestru nr 2383). W październiku 1886 roku ukazały się już wszystkie dzieła biskupa Ignacego, o czym księgarnia I. L. Tuzowa przekazała P.A. Brianczaninow z 7 października 1886 r 3) W piśmie z dnia 3 października 1890 r. Tuzow poinformował P.A. Brianczaninow o zamiarze wydrukowania nowego wydania „Ojczyzny” w nakładzie 2400 egzemplarzy. oraz broszury: „Na krańcu świata” – 3600 egz., gdyż dotychczasowe wydania tych dzieł dobiegają końca. Zgodę Piotra Aleksandrowicza na nowe wydanie wyraził w liście do Tuzowa z 15 października 1890 r. 4) Po śmierci Piotra Aleksandrowicza Bryanczaninowa 25 czerwca 1891 r. dziedziczne prawa wydawnicze przeszły na jego syna, bratanka najprzewielebniejszego Ignacego Aleksieja Pietrowicza Bryanczaninowa, który piastował stanowisko zastępcy kierownika Komitetu Ministrów w randze Tajnego Radcy. W wyniku pisma Tuzowa z dnia 12 października 1893 r. A.P. Bryanczaninow z dnia 22 października 1893 r., na podstawie klauzuli 4 umowy z P.A. Brianczaninow z 24 kwietnia 1886 r. wyraził zgodę na przyznanie Tuzowowi prawa do wydania dzieła biskupa Ignacego: „Zasady postępowania zewnętrznego nowych mnichów, aby dzieło to zostało wydrukowane w nakładzie 3600 egzemplarzy, z nagrodą dla właściciela w postaci 300 egzemplarzy ksiąg i z kontynuacją siły zniszczenia przez 12 lat, licząc od 24 października 1893ˆ5) W wyniku pisma z 28 czerwca 1899 r. A.P. Brianczaninow z 3 lipca 1899 r. wyraził zgodę na publikację dzieł biskupa Ignacego: a) „Na końcu świata”; b) „Przygotowanie do sakramentów spowiedzi i komunii świętej” oraz c) „Słowo śmierci” w nakładzie 3600 egzemplarzy. każde eseje, za wynagrodzeniem dla właściciela za wszystkie książki 262 ruble 50 tys., czyli 300 egzemplarzy. każdym wydaniu, tak że przez 12 lat, począwszy od 3 czerwca 1899 r., wspomniane dzieła nie będą publikowane, z wyjątkiem kompletnych dzieł zebranych biskupa Ignacego. 6) Zgodnie z umową między Tuzowem a A.D. Brianczaninowem z 28 września 1902 r. wydawnictwo I.L. Tuzow opublikował następujące dzieła biskupa Ignacego: a) wydanie czwarte: „Ojczyzna”. Wybrane wypowiedzi świętych mnichów, historie z ich życia, z załączoną fotografią z rękopisu biskupa Ignacego; „Przedmowa do pierwszego tomu Eksperymentów ascetycznych”, w nakładzie ˆ3000 egz.; b) „O cierpliwości w boleściach”, wydanie czwarte, 3000 egz.; c) „Zasady postępowania zewnętrznego nowicjuszy”, wydanie szóste, w nakładzie 6000 egzemplarzy; tak, że prace te nie będą publikowane oddzielnie przez dziesięć lat. Za wszystkie te publikacje Tuzow dał A.P. Bryanchaninovowi 300 rubli. Pieniądze te A.P. Brianczaninow wpłacił do klasztoru Nikoło-Babajewskiego w dniu 30 września 1902 r., oprócz wniesionych wcześniej 600 rubli, w celu zamiany na oprocentowane papiery, a dochód z nich przeznaczony został na właściwą konserwację pomników Piotra Aleksandrowicza i biskupa Ignacego Brianczaninowa (List rektora klasztoru Nikoło-Babajewskiego, opata Eliasza z 15 października 2010 r. 1902; powiadomienie o Duchu Kostromy. Konsystorz z 5 listopada 1902 r. nr 11731). 7) Zgodnie z umową z 12 kwietnia 1904 r. Tajny Radny Senator A.P. Brianchaninov przyznał dziedzicznemu honorowemu obywatelowi I., L. Tuzovowi prawo do wydrukowania w trzecim wydaniu, w trzech tysiącach egzemplarzy każdego tomu, dzieł biskupa Ignacego Brianchaninova w pięciu tomach, z załącznikiem portretu i jego biografii, opracowanych przez jego najbliższych uczniów w 1881 roku, zawierających tomy pierwszy, drugi i trzeci, „Doświadczenia ascetyczne”, tom czwarty – Kazanie ascetyczne i listy do świeckich” i tom piąty – „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu”, które łącznie obejmą 15 000 ksiąg. Jednocześnie A.P. Brianczaninow zobowiązuje się za siebie i swoich spadkobierców i wyznacza na trzynaście lat i 18 dni, tj. do 30 kwietnia 1917 r., nie rozpoczynać nowego wydania wszystkie pięć tomów wyżej wymienionych dzieł prawego księdza Ignacego Za prawo do trzeciego wydania pięciu tomów dzieł biskupa Ignacego, łącznie 15 000 książek, Tuzow przekazał A.P. Brianchaninovowi 750 rubli. 8) Wreszcie 30 października 1906 r. senator A.P. Brianchaninov przyznał księgarzowi-wydawcy I.L. Tuzowa o wydrukowanie dwóch broszur w nowych wydaniach: a) „Na końcu świata” – w nakładzie 10 000 egz. i b) „Zasady postępowania zewnętrznego nowych mnichów” – w nakładzie 5 000 egz.; za prawo do publikacji Tuzowa zapłacił 200 rubli. W nawiązaniu do powyższych informacji liczbę druków biskupa Ignacego przedstawia się następująco: 1) „Dzieła zebrane” w pięciu tomach – nie mniej niż 5000 egzemplarzy, czyli – 25 000 woluminów. 2) „Ojczyzna* w trzech wydaniach Tuzowa 1880, 1890 1902 – 7800 egz. 3) „Słowo o śmierci” w wyd. 1880 i 1899 – 6000 egzemplarzy. 4) „Na końcu świata” w wyd. 1890, 1899 i 1906 – 17 200 egzemplarzy. 5) „Zasady postępowania zewnętrznego nowych mnichów” w wydaniach z lat 1893, 1902, 1906 – 14600 egz. 6) „Przygotowanie do sakramentów spowiedzi i komunii świętej” wyd. 1899 – 3600 egzemplarzy. 7) „O cierpliwości w boleściach” wyd. 1902 (4.) – 3000 egzemplarzy. I tak w publikacjach I. L. Tuzowa wymienionych w tym świadectwie ukazało się nie mniej niż 69 400 książek Najprzewielebniejszego Ignacego Brianczaninowa, lecz świadectwo to nie jest wystarczająco kompletne, co mamy prawo twierdzić, opierając się na drukowanym katalogu księgarni I. L. Tuzowa z 1914 r., gdzie na stronie 100 wskazano dzieła biskupa Ignacego dostępne w księgarni Brianczaninow i jest w nim napisane: „Ojczyzna”, wyd. 4. 1903, „Układ śmierci” – wyd. 6. 1901, „Na końcu świata” – wyd. 5. 1907, „Zasady postępowania zewnętrznego dla nowicjuszy mnichów” – wyd. 7. 1907, „Przygotowanie do sakramentów spowiedzi i komunii świętej” – wyd. 3. 1900; „O cierpliwości boleści” – wydanie IV z 1904 r., które znacząco zwiększa nakład wyczerpanych dzieł biskupa Ignacego. Dochód Brianczaninowów z wydawania dzieł biskupa Ignacego wynosił nieco ponad 1000 rubli, reszta trafiała do zysku wydawców książek, pozostawiając bezinteresownych krewnych biskupa Ignacego z przyjemną pewnością, że dobry humor ascety Ignacego, ich krewnego, zostaje adoptowany przez naród rosyjski szukający zbawienia. Dzieła biskupa Ignacego Brianchaninova, t. Ja, Przedmowa. Właśnie tam. Ta sama przedmowa w autografie dołączonym do „Ojczyzny”. Początki powstania „Przedmowy” sięgają 1863 roku w klasztorze Nikoło-Babajewskim. Z dokumentów senatora N. S. Brianchaninova. W „Przedmowie” dołączonej do „Ojczyzny” widnieje rok 1863, czas jej pierwotnego napisania, a w przypadku pierwszego tomu „Przeżyć ascetycznych” – rok 1865, datą druku tego tomu. Przedmowa do tomu IV. Listy do świeckich są niezwykłe, niczym rzadkie dzieło biskupa Ignacego. W tych listach wyrzekając się wyłącznie ascetycznego nastroju, idzie w świat ze słowem przesiąkniętym wysokim duchem nauczania chrześcijańskiego, jasnym dla człowieka wykształconego. Listy do świeckich pisał człowiek przekonany, obeznany z teologią i odnoszący się do koncepcji człowieka światowego. Ze względu na szczere i głębokie przekonanie o wielkości nauczania Chrystusa oraz elegancką prostotę mowy, listy do świeckich stoją równolegle z pamiętnik ks. Jana z Kronsztadu czy dzieła biskupa Teofana. Ci trzej pisarze duchowi są w swoich dziełach podobni do inspiracji chrześcijańskiej: nie komponują, ale szczerze wyznają swoje przekonania. Przedmowa do V tomu dzieł biskupa Ignacego. W dokumentach bratanka Najprzewielebniejszego Ignacego, senatora N.S. Brianchaninova zachowało się co najmniej 50 odrębnych listów różnych osób świeckich i duchownych dotyczących treści „Przeżyć ascetycznych” i innych ksiąg biskupa Ignacego. Podobną treść mają listy do Jego Eminencji Ignacego: 1) Jego Eminencja Euzebiusz, Egzarcha Gruzji, z dnia 7 czerwca 1865 r.; 2) Jego Ekscelencja Leonid, Biskup Dmitrowski, z datą 26 maja 1865 r., który nazywa Wladykę Ignacego swoim duchowym przywódcą; 3) Najprzewielebniejszy Jan, biskup Wyborga, rektor Akademii Teologicznej w Petersburgu, z dnia 30 maja 1865 r., który modli się do Boga, aby błogosławił wasze pobożne uczynki i usprawiedliwiał je zarówno przez zbawienie własnej duszy, jak i postęp na drodze zbawienia tych, którzy z czystą myślą o pożytku duszy i samodoskonaleniu duchowym będą zagłębiać się w wasze dzieła. 4) Jego Miłość Savva, biskup Mozhaisk, wikariusz moskiewski, z dnia 25 maja 1865 r.; 5) Jego Ekscelencja Agafangel, Biskup Wiatki, z dnia 18 maja 1865 r.; 6) Jego Ekscelencja Krzysztofa Biskupa Wołogdy z dnia 25 maja 1865 r., w którym oprócz przeglądu „Przeżyć ascetycznych” podaje przegląd klasztorów diecezji wołogdy; 7) Jego Miłość Włodzimierz, Biskup Stawropola i Jekaterynodaru, skierowany do P.A. Brianczaninow, z 12 sierpnia 1888 r. Wielu zakonników wyraża swoje opinie na temat dzieł biskupa Ignacego w sensie uznania ich niezwykłych korzyści duchowych i poświadcza, że ​​wywarło na nich ogromne wrażenie. Są to na przykład litery; Archimandryta Ignacy (Małyszew) z 20 kwietnia 1865 r.; Archimandryta Dymitr od 13 czerwca 1866 i od 10 kwietnia 1867; Archimandryta Justyn – rektor Seminarium Duchownego w Jarosławiu – od 29 września 1865 r.: Archimandryta Hilarion – od 30 stycznia 1866 r.; Opat Kijowski Izraela z 10 lipca i 12 listopada 1865 r.; Hieromonk Efraim; Walaam opat Damaszku – datowany 17 lutego 1866; Przeorysza Serafin, zakonnica Maria i inni mnisi. Listy arcykapłana Niekrasowa (Arzamasa), archiprezbitera katedry Trójcy Stawropolskiej Aleksandra, księdza Eliasza Trójcy i innych duchownych są również wypełnione tym samym charakterem głębokiego szacunku dla Najprzewielebniejszego Ignacego i zadowolenia z jego dzieł. W swoim liście skierowanym do hrabiego Perowskiego Jego Eminencja Ignacy pisze: „Mając szczęście, że zostałem zaszczycony wizytą w moim skromnym schronieniu przez Jego Cesarską Wysokość, suwerennego następcę tronu Carewicza i wielkiego księcia Aleksandra Aleksandrowicza, pozwalam sobie na przedstawienie Jego Wysokości egzemplarz moich dzieł w czterech księgach, już wyczerpanych, Wasza Ekscelencjo! Postaraj się przedstawić Jego Wysokości załączone książki jako słaby hołd płynący z serca, pełen oddania i dobra pragnienia carowi Carewiczowi” (Z dokumentów klasztoru Nikoło-Babajewskiego). Cztery tomy dzieł biskupa Ignacego zostały także podarowane Jego Cesarskiej Mości Suwerennemu Cesarzowi Aleksandrowi II. Ciekawe są motywy tej ofiary, wyrażone w liście biskupa Ignacego, skierowanym do hrabiego Dymitra Andriejewicza Tołstoja, Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, z dnia 4 marca 1867 r., nr 57: „Mając szczęście być nazywanym uczniem Ich Cesarskich Mości, błogosławionej pamięci Suwerennego Cesarza Mikołaja Pawłowicza i cesarzowej Aleksandry Fiodorowna, uznaję za swój obowiązek przedstawić moje, wreszcie opublikowane prace na Wydziale Teologii Ascetycznej Jego Cesarskiej Mości Suwerennego Cesarza Aleksandra Nikołajewicza, wierzę, że w ten sposób spełnię, po pierwsze, mój święty obowiązek wobec Jego Cesarskiej Mości Suwerennego Cesarza, który pomimo mojej całkowitej choroby i porzucenia mojej oficjalnej kariery, nie przestaje okazywać mi Wszechmiłosiernej Królewskiej uwagi, a po drugie, moją świętość przed Dostojnymi Rodzicami Jego Cesarskiej Mości książki, które zebrałem, niejako przekazuję je Jego Najdostojniejszym Rodzicom. Niech w królestwie wieczności odczują tę pamięć o nich w królestwie czasu, pamięć serca, pamięć osoby.” Z kolei w liście skierowanym do hrabiego D.A. Tołstoja z dnia 4 marca 1867 r., nr 58, Jego Wysokość Ignacy wyraża swoje zrozumienie celu pierwszych czterech tomów: „Przez Waszą Ekscelencję dowiedziałem się, że Jej Cesarska Mość Suwerenna Cesarzowa Maria Aleksandrowna Dobrze było, że zwróciłam litościwą uwagę na moją nędzną pracę pisarską w komórce. Na tej podstawie uznaję za mój święty obowiązek przedstawić Jej Królewskiej Mości załączoną kopię moich pism, obecnie wyczerpanych, na Wydziale Teologii Ascetycznej. Wasza Ekscelencja! zadaj sobie trud przedstawienia moich dzieł cesarzowej i donieś, że zostały napisane niemal wyłącznie dla mnichów i dla ascetów żyjących w środku świata, którzy całkowicie poświęcili się służbie Bogu; dotyczy to szczególnie czwartego tomu” (Z dokumentów senatora N.S. Brianchaninova). W tym samym duchu ocena „Doświadczeń ascetycznych” i innych dzieł literackich biskupa Ignacego, listy ministra wojny D. V. Milutina z 25 maja 1865 r., W. Dorogobuzhinowa z 9 marca 1867 r., L. A. Michajłowskiego-Danilewskiego, V. I. Avchinnikowa, Yu. Tołstoj, N. V. Elagin; ten ostatni w liście z 17 kwietnia 1865 r. zaświadcza: "Kiedy otwierasz księgę, nie chcesz jej zamykać: jest w niej tyle cudownych myśli, tak wiele budujących przykładów. Duszę napełnia cześć dla Wszechmogącego i odczuwa się ogromną potrzebę poprawienia się. Czytanie książki czyni człowieka lepszym. Wywarła na mnie takie wrażenie, chociaż obu części jeszcze nie przeczytałem. Poleciłem już kilku osobom, aby skorzystały z niej dla zbawienia swoich dusze, jestem pewien, że prawie wszyscy będą mieli o niej takie samo zdanie. I. L. Yanyshev. Prawosławna nauka chrześcijańska o moralności, wydanie 2, St. Petersburg. 1906 Szczególnie cenne w tym względzie jest zupełnie nowe wyjaśnienie w naszej literaturze teologicznej moralnego znaczenia podstawowych dogmatów chrześcijańskich. Zobacz kompletne dzieła arcybiskupa Antoniego, t. II, Kazań, 1900. Ortodoksyjne chrześcijańskie nauczanie moralne według pism arcybiskupa Innocentego. Chersoń; w 2 tomach (t. I: ХIII +5Зб+ХV; tom II: 468+Х1 s.). Książka Arcybiskupa Sergiusza „Prawosławna nauka o zbawieniu” jest doświadczeniem odsłonięcia moralnej i podmiotowej strony zbawienia na gruncie Pisma Świętego. Pisma z dzieł Ojców Świętych, istniejące obecnie w wydaniu czwartym – I. Książka L. Tuzowa z 1910 r., poza naukową aktualnością zapisów i sposobem ich ujawnienia, budzi szczególne zainteresowanie ze względu na wagę poruszanej problematyki i jasność jej ujawnienia. – W odniesieniu do zadań naszej pracy książka arcybiskupa Sergiusza wydaje się szczególnie interesująca w tym sensie, że całkowicie wyjaśnia kwestię zbawienia w jej moralnym i chrześcijańskim rozumieniu, w przeciwieństwie do prawnego rozumienia tego zagadnienia w katolicyzmie i protestantyzmie oraz eliminuje jakąkolwiek możliwość obojętnego stosunku do formy religii, tak powszechnej we współczesnym społeczeństwie, także zgodnie z przekonaniami Wołynia, obecnie arcybiskupa Charkowa Antoniego, wyklucza dla świadomości prawosławnej autonomistyczne rozumienie moralność, ustanawiając ścisły związek między dogmatami a moralnością. Z poruszaną problematyką wiąże się praca M. A. Oleśnickiego pt.: „Z systemu chrześcijańskiej nauki moralnej”, która rozpoczęła publikację w „Proceedings of the Kijowskiej Akademii Teologicznej” w 1888 roku i ukazała się jako odrębna książka w 1896 roku. Wyraźnym wyrazem sympatii A. A. Bronzowa do rozwiązania problemu traktowanego w duchu prawosławnego chrześcijańskiego rozumienia życia można dostrzec w jego systematycznym przeglądzie literatury z zakresu moralności prawosławnej w książce: „Teologia moralna w Rosji w XIX w. St. Petersburg 1901”. I. P. Archangielski. „Zadanie zawiera także plan systemu prawosławnego nauczania moralnego.” Symbirsk, 1894 Szczególne znaczenie w związku z rozważaną kwestią mają książki Najprzewielebniejszego Szczepana: „Prawosławne nauczanie moralne według pism arcybiskupa Innocentego Chersonskiego oraz „W kwestii systemu chrześcijańskiego nauczania moralnego”. Mohylew 1910. Ostatnia książka zawiera systematyczny przegląd wybitnych dzieł z zakresu teologii moralnej, określając jednocześnie ich wartość porównawczą z punktu widzenia zagadnienia zbawienia. Pełny i dokładny przegląd literatury dotyczącej zagadnień prawosławnej teologii moralnej, ze wskazaniem dzieł szczególnie wartościowych, można znaleźć w książce prof. A. A. Bronzowa i Eminencji Stefana. A także inne moralnie ascetyczne dzieła Najprzewielebniejszego Pustelnika. Ukazały się drukiem po dziełach Najprzewielebniejszego Ignacego Brianczaninowa, w duchu są pokrewne tym ostatnim. Poniżej mówimy o związkach między tymi dziełami, a także o wzajemnych relacjach prawicowych ascetów Ignacego Brianchaninova i Feofana Goworowa. Najwcześniejszymi pracami poświęconymi „kwestii prawosławnego rozumienia zbawienia są dzieła Jego Miłości Ignacego Brianczaninowa, których wysoka wartość jest wyznaczona nie przez naukowy charakter wychowania teologicznego, w którym stoi on niżej od wielu, którzy pracowali w tej dziedzinie, ale przez osobiste duchowe doświadczenie chrześcijańskie, świadomie przeżyte, krytycznie zweryfikowane, głosem Świętego Prawosławnego Kościoła Chrześcijańskiego, zgodne z dorobkiem życia osobistego jego i jego współczesnych. Arcybiskup Sergiusz, „Prawosławna nauka o zbawieniu”, wydanie 4, Sbp Ibidem, s. 14–19, 58–76. Ibidem, s. 208–210 itd. Biskup Stefan. W kwestii systemu prawosławnego nauczania moralnego. Mohylew 1910, s. 25. 22. Według słów pobożnego pisarza świeckiego – N. V. Gogola. Pod tym względem zbawienie w zwykłych sądach, a nawet w dziełach teologicznych jest błędnie utożsamiane wyłącznie ze stanem błogości. Protoprew. I. L. Yanyshev. Ortodoksyjne chrześcijańskie nauczanie o moralności. wyd. 2. Petersburg – 1906, s. 13. 278. W tym sensie podawane jest zdecydowane, jasne, przekonujące i niepodważalne wyjaśnienie (prof. Bronzov. Teologia moralna w Rosji dla XIX wieku, St. Petersburg, 1901, s. 293) związku moralności z religią oraz definicja idei moralnej zawarta w najważniejszych dogmatach chrześcijańskich: o Trójcy Świętej, o Bóstwie Jezusa Chrystusa, o Duchu Świętym i Kościele, w traktatach poświęconych tym zagadnieniom przez Jego Eminencja. Antoni, arcybiskup wołyński, obecnie Charków (por. Dzieła Wszystkie, Kazań 1900, t. II, s. 5-24,57-74, 83-93, a także w bibliotece religijno-filozoficznej, zeszyty X, XI i XIX. Wyszyj Wołoczek 1906 oraz w dziełach prof. V.D. Kudryavtseva-Platonowa i A. 0. Gusiewa, w dziełach ks. Jana z Kronsztadu). To głębokie subiektywne psychologiczne zjednoczenie wiary i moralności w życiu duchowym chrześcijanina przenika przedstawione poniżej poglądy Eminencji ascety Ignacego Brianchaninova i jego przyjaznego współczesnego Eminencji Feofana Goworowa. Poniżej, w rozdziale III naszej księgi, przedstawiamy naukę Najprzewielebniejszego Ignacego na temat zbawienia. W rozważaniach wyrażonych w tym przypadku staramy się zwrócić uwagę jedynie na tę cechę prawosławnej teologii moralnej, dzięki której jej centrum stanowi zbawienie duchowe w powyższym rozumieniu. Jednak ta osobliwość takiego rozumienia zadań teologii moralnej w systemach prawosławnych nie znalazła praktycznego zastosowania do czasów obecnych, a dzieła prawosławnych pisarzy moralnych wciąż przygotowują materiał do budowy systemu we wskazanym duchu. Rosyjska nauka teologiczna ma długą historię w tworzeniu podstaw systemu prawosławnej teologii moralnej. 1) Około 200 lat temu, w czasach Piotra Wielkiego, kiedy pod piórem jego słynnego i oddanego współpracownika Feofana Prokopowicza, na gruncie scholastycznym, na gruncie scholastycznym, narodziła się w Rosji nauka teologii moralnej, w czasach fascynacji przywódców Rosji oświeconym Zachodem, dialektycznie niezwyciężoną scholastyką, przedmiot teologii moralnej był przedmiotem dobrych uczynków, określanych w Piśmie Świętym mianem miłości, rozróżnianych w dwóch kierunkach Bogu i bliźnim. W tym czasie zadanie teologii moralnej rozumiane było w podziale obowiązków człowieka na dwa kierunki, rzędu kilkudziesięciu słów – obowiązków wobec Boga i bliźnich, a cel nauki uznawano za osiągnięty z chwilą ustalenia ścisłego systemu obowiązków człowieka wobec Boga i bliźnich i podzielenia każdej z tych dwóch grup na dwie gradacje działań – pozytywną i negatywną, grzechy i cnoty. Tablice Mojżesza zastąpiły Ewangelię, a porządek życia starotestamentowego Żyda okazał się ideałem życia moralnego chrześcijanina. 2) 50 lat po pojawieniu się systemu moralizującego Teofana myśl teologiczna w osobie Teofilakta z Gorskiego i szereg teologów, którzy za nim poszli, uświadomiła sobie wąskie rozumienie celu i zadań teologii moralnej w przeszłości i zamiast Teofana rozumienia teologa moralności, jako etyki w ogóle i etyki Starego Testamentu, ustaliła specjalną koncepcję etyki chrześcijańskiej, zaproponowała nowy kierunek, wskazując wymagania chrześcijańskiego prawa moralnego i obowiązki chrześcijańskie. Ale wpływ punktu widzenia Teofana nie ustał: wraz z rozszerzeniem zakresu nauki zasada klasyfikacji materiału i warunki jego rozpatrywania pozostały podobne, a cel nauki teologii moralnej został określony dla teologów w ramach tej klasyfikacji. Taka sytuacja w formułowaniu teologii moralnej trwała niemal do końca XIX w., kiedy to system szkolnictwa dominował przede wszystkim w systemie arcykapłana. Sołarski. Przy całej wygodzie rozpowszechniania i systematyzowania materiału kursu moralnego według wyżej wymienionych podstaw i zasad, brak żywotności i suchość systemów teologii moralnej od dawna są dostrzegane przez teologów prawosławnych i zmuszają ich do poszukiwania nowych podstaw do budowy systemu tej nauki. 3) W bardzo zrozumiałym pragnieniu, poszukując i określając cel, ku któremu powinna zmierzać teologia moralna w swoich badaniach, teolodzy prawosławni pod koniec XIX wieku, w osobie profesora Kijowskiej Akademii Teologicznej M. A. Oleśnickiego i jego zwolenników, doszli do wniosku, że nadszedł czas, aby ideę Królestwa Bożego jako najbardziej wszechstronnej i podstawowej idei moralnej umieścić u podstaw chrześcijańskiego nauczania moralnego. Z tego punktu widzenia zadanie teologii moralnej zostało zredukowane do: a) zrozumienia idei Królestwa Bożego i jego wpływu na życie religijne i moralne; b) treść i znaki Królestwa Bożego oraz c) psychologiczne i moralne środki i warunki osiągnięcia Królestwa Bożego. Ustanowienie tej zasady budowania systemu mogłoby oczywiście przyczynić się do ożywienia i pogłębienia nauki. Ale ta zasada nie była trwała i nie znalazła praktycznego zastosowania. A powodem tego jest nie tylko fakt, że przedstawiciele tego punktu widzenia w nauce nie osiągnęli całkowitej pewności w rozumieniu Królestwa Bożego, ale także przesadny zakres tej przewodniej idei, która w istocie pokrywa się z ideą całego chrześcijaństwa. 4) Dlatego też sami teolodzy, którzy za cel teologii moralnej postawili sobie zrozumienie Królestwa Bożego, musieli skupić swoją uwagę na badaniu procesu zbawienia, czyniąc go punktem wyjścia systemu chrześcijańskiej nauki moralnej. Na taki punkt widzenia na zadania i cel teologii moralnej jako pierwszy wskazał Jego Eminencja Innocenty (Smirnow). Ten punkt widzenia najpełniej rozwinął się w wykładach z teologii moralnej wygłaszanych w Kijowskiej Akademii Teologicznej przez Jego Eminencję. Innocenty, arcybiskup Chersoniu, którego główna uwaga była skupiona na wielkiej przemianie, jaką Duch Boży dokonuje w człowieku, prowadząc nasze złe serce, aż do całkowitego wykorzenienia w nim grzechu, odnowienia wszystkich sił naszego ducha i całego naszego życia, aż do przywrócenia obrazu Boga w naszym duchu, aż do zamieszkiwania Chrystusa w nas i zmartwychwstania z Nim w duchu i wreszcie zjednoczenia z Bogiem. W dziełach rosyjskich teologów i moralistów XIX wieku widoczne są próby osiągnięcia tego celu – opisania obiektywno-subiektywnego zbawienia lub moralnej doskonałości człowieka. Cel ten nie został zrealizowany w systemie kompletnym i kompletnym, szczególnie odpowiednim do studiowania w szkole duchowej. Jednak w duchu tego poglądu należy w przyszłości rozwijać system prawosławnej teologii moralnej. Ten sam pogląd na cel teologii moralnej realizowany jest w programie Komitetu Nauczania na Świętym Synodzie w 1906 roku. Więcej na ten temat można przeczytać we wspomnianych książkach Najprzewielebniejszego Szczepana. Dzieła biskupa Ignacego Brianchaninova, t. II, s. 4–5. Dzieła biskupa Ignacego, t. V, s. 32–33. Właśnie tam. Homilie po I tygodniu Wielkiego Postu, s. 76–77. Właśnie tam. Homilia na Wielki Czwartek na temat Liturgii, s. 129. Tom IV, nauczanie na tydzień Antypaschy. O chrześcijaństwie, s. 144–145. Kazanie na Niedzielę Niewiast Niosących Mirrę, trzecią po Wielkanocy. O martwocie ducha ludzkiego. Tom. IV, s. 152–153. Rozmowa w trzydziestym tygodniu. O przyczynie odstępstwa ludzi od Boga. T. IV, s. 1. 223. Rozmowa w tygodniu dwudziestym drugim. T. IV, s. 1. 231. Nauczanie na tydzień dwudziesty piąty, t. IV, s. 253. Nauczanie na tydzień dwudziesty dziewiąty, t. IV, s. 285. Nauczanie w dwudziestym siódmym tygodniu, t. IV, s. 279. Nauczanie na tydzień dwudziesty piąty, t. IV, s. 259. Nauczanie w dwudziestym ósmym tygodniu; Tom. IV, strona 282. Ibid., list 31, s. 23. 485. Dzieła biskupa Ignacego, t. ja, s. 84. Tą metodą w objawianiu nauki o Bogu posługują się naszym zdaniem ks. Maksym Wyznawca, Symeon Nowy Teolog, Nil z Synaju, Antoni Wielki, Makary z Egiptu i inni asceci wymienieni w Filokaliach, dla których na pierwszym planie nie są zagadnienia wiedzy teologicznej, ale z pewnością zagadnienia zbawienia człowieka i ascetycznego wyczynu człowieka grzesznego odpowiadającego temu wzniosłemu celowi. Dzieła biskupa Ignacego, t. II, s. 141. Ibid., tom. III, s. 120. W tym samym miejscu słowo 1 w tygodniu kwitnienia, T. IV, s. 23. 113. Dodatek do Słowa o śmierci, tom. III, s. 197–199. Dzieła biskupa Ignacego, t. V, rozdz. XIV, s. 84. O tym wyczynie, zgodnie z poglądami biskupa Ignacego, mówimy w rozdziale II, a zwłaszcza w rozdziale III tej części naszego studium. Dzieła biskupa Ignacego, t. II, s. 315–321. Podajemy ten wyraz odczuć Boga przez zbawiającą duszę poniżej, w rozdziale. III tej części. Przeznaczenie Boga. Dzieła biskupa Ignacego Brianchaninova, t. II, s. 77–78. Dzieła biskupa Ignacego, t. IV, s. 48–49; Ibidem, s. 38, 53, 151, 218; Główne postanowienia dotyczące zagadnienia Opatrzności Bożej można przeczytać w artykule Najprzewielebniejszego Ignacego zatytułowanym: „Losy Boże” (t. II, s. 77–108). Artykuł ten został opublikowany po raz pierwszy bezpośrednio po błogosławionej śmierci biskupa Ignacego w 1867 roku pod tym samym tytułem przez brata autora P.A. Brianczaninow, który we wstępie do niego zaświadcza, że ​​artykuł „Losy Boga”, umierające dzieło zmarłego Świętego, jest zwieńczeniem jego posługi duszpasterskiej dla chrześcijaństwa, jego ostatnim słowem, obejmującym istotę wszystkich jego pism; Artykuł ten, napisany w 1866 roku, został poprawiony i rozszerzony przez księdza w ostatnich dniach jego życia. Zaczął go przepisywać własnoręcznie, a w dniu swojej błogosławionej śmierci napisał jeszcze kilka linijek. Artykuł ten jest szczególnie cenny, gdyż stanowi wyraz życiowych przekonań św. Ignacego. Słowo o zmysłowej i duchowej wizji duchów. Dzieła biskupa Ignacego Brianchaninova, t. III, s. 4. Dzieła biskupa Ignacego Brianchaninova, t. IV. Homilia na pierwszy tydzień Wielkiego Postu, s. 78. Ibid., tom. IV, s. 143. Rzym. 10:17; Jana 2:18,14:21. Dzieła biskupa Ignacego Brianchaninova, t. IV, s. 143–144, Biskup Ignacy Brianczaninow. Przeznaczenie Boga. Petersburg 1867, s. 25. 8. Te same dzieła zebrane, t. II, s. 77–78. Dzieła biskupa Ignacego, t. IV, s. 34. Odc. Ignacy Brianczaninow. Rozmowa w dwunastym tygodniu; Dzieła zebrane, tom. IV, s. 207. List biskupa Ignacego do pewnego duchownego (Dzieła biskupa Ignacego, t. III, s. 3). Słowo o śmierci. (Działa biskupa Ignacego. t. III, s. 80). „Dodatek do słowa śmierci” (t. III, s. 298–300). Ibid., s. 300–301. Przykład użycia Holy. Na przykład werset wyjaśniający pojęcie duchów pojawia się wielokrotnie w „Kazaniu o śmierci”. strona 28. Są to na przykład w III. tom Dzieła biskupa Ignacego, s. 138–147; 187–188; 253–260; 268; 270–271 itd. Np. w tomie III, s. 246 i nast. Tak na przykład w kwestii męki Najprzewielebniejszego. Ignacy cytuje i analizuje „Kanon modlitwy do Pana Jezusa Chrystusa i Matki Bożej”, modlitwy po katyzmach określone w regule celi, „Obrzęd oddzielenia duszy od ciała, gdy człowiek długo cierpi”, „Kanon do Anioła Stróża i wiele modlitw kościelnych. Patrz np. w t. III, s. 149–151. Zwłaszcza teologia dogmatyczna księdza Antoniego w jego 7. wydaniu z 1857 r. Np. w tomie III, s. 192–215. Nauczanie Kartezjusza o materii i duchu, zwłaszcza o relacji tej ostatniej do przestrzeni, krytykuje biskup Ignacy w swoim „Kazaniu o śmierci” i „Dodatku” do niej (Działa biskupa Ignacego, t. III, s. 188–194, 206–211, 282–285 i in.). Wielce Ksiądz Ignacy uznaje matematykę za szczególnie pokrewną i zgodną z teologią, a głęboką znajomość matematyki i filozofii uważa za warunek konieczny, aby teolog pragnął stworzyć kompletny i gruntowny system chrześcijaństwa. Wybitne miejsce w pismach biskupa Ignacego wydaje się zajmować pod tym względem jego omówienie nieskończoności w teologii i matematyce. Pojęcie nieskończoności w odniesieniu do istnienia wieczności Boga i nieskończoności męki piekielnej, zdaniem księdza Ignacego, jest zapożyczone z matematycznej teorii nieskończoności. W prawdziwym tego słowa znaczeniu niezrozumiały i niewytłumaczalny związek stworzeń ze Stwórcą nie może być wyjaśniony żadną nauką z wyjątkiem matematyki. Wszechświat jest liczbą i wszystkie jego części składowe są liczbami. Wszystkie liczby, tak różne od siebie, są sobie zupełnie równe w stosunku do nieskończoności. Przyczyna tej równości leży w nieskończonej, a zatem stale równej różnicy między nieskończonością a dowolną liczbą. Pojęcie liczby jest względne, a nie istotne. Nieskończone, obejmujące wszystkie liczby, pozostaje jednocześnie ponad wszelkimi wrażeniami, w przeciwnym razie ulegałoby zmianom, co jest charakterystyczne dla liczb i niezwykłe dla nieskończoności. Jeśli liczba nie ma istotnego znaczenia, to zupełnie naturalne jest, że świat powstał z niczego w wyniku działania nieskończoności, która jako jedyna ma istotne znaczenie. To naturalne, że działanie nieskończoności przekracza ludzkie pojęcie. Oto niezaprzeczalna prawda, jaką matematyka wniosła do ludzkiego umysłu: jej zero, reprezentujące ideę nieistnienia, zamienia się w liczbę, gdy działa na nią nieskończoność. Każda liczba jest fenomenem. Jedna nieskończoność łączy całe życie;