Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

Вовед. Општ преглед на книжевните дела на епископот Игнатиј Брјанчанинов Откако поставивме задача во вториот дел од нашата книга да ги претставиме и разјасниме моралните и подвижничките погледи на десниот преподобен Игнатиј Брјанчанинов во нивните основни, фундаментални принципи, бидејќи тие беа изразени главно во неговите книжевни творби, сметаме дека е неопходно прво да направиме општ преглед на книжевните дела на свети Игнатиј за да го одредиме неговото општо распаѓање и духовно распаѓање. Во моментов, делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов во шест тома, објавени во 1905 година во третото издание на Игн. Л. Тузова. Овие дела поединечно ги носат следните имиња: т.т. I–III – „Аскетски искуства“, вкупно 1297 страници во три тома; кн. IV – „Аскетско проповедање“ и писма до мирјаните“ – 587 стр., том V – „Понуда за современото монаштво“ – 404 стр.; том VI – „Татковина“ Избрани изреки на светите монаси и приказни од нивниот живот, собрани од епископ Игнатиј Брјанчанинов, со приложен том од неговиот прв човек на фотографијата: искуства“, изд. 4. Санкт Петербург 1903 година – 549 страници, во само шест тома – 2787 страници. Покрај шесте тома од делата на десниот пречесник Игнатиј Брјанчанинов во печат, во посебни изданија се познати и следните дела: 1) „Беседата за смртта и додатокот кон неа“, составена, поправена и дополнета од епископот Игнатиј Брјанчанинов, изд. 6-ти, Санкт Петербург 1906 – 249 стр. Овој збор е препечатување од том III од целосните дела на епископот Игнатиј, стр. 69–311. 2) „Правила на надворешно однесување на новите монаси“. Составен од епископот Игнатиј Брјанчанинов, ред. 7-ми, Санкт Петербург 1907. Овие правила се преземени од том V од Целосните дела на епископот Игнатиј, стр. 7–28. 3) „За трпението на тагата“, учењето на светите отци, собрани од епископот Игнатиј Брјанчанинов, изд. 4-ти 1904 година од Научниот комитет на Мин. Луѓе. Образованието одобрено за студентските библиотеки на средните и пониските образовни институции 2 септември 1884 година, 175 стр. Оваа книга е препечатување од том V од Комплетните дела, стр. само извадоци без инструкции од авторот. 4) „За крајот на светот“. Три учења од делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов, Scientists Comit. Министерот Нар. Просветителството одобрено за студентските библиотеки" на средните и пониските образовни институции; изд. 4. 1899. Оваа книга е препечатување на извадоци од том IV, стр. 209–225, 266–273 и 89–44. 5) „Судбините на Бога“. Умирачката креација на епископот Игнатиј Брјанчанинов, Санкт Петербург. 1867 г.; Содржи многу вреден предговор на Пјотр Александрович Брјанчанинов. Оваа статија е ставена во том II Целосно. Збирка дела, стр. 77–109. 6) „За Исусовата молитва“. (Во Комплетниот зборник, дела на епископот Игнатиј, том I, стр. 205–298; том. V, стр. 107–118; том. II, стр. 233–314). 7) „Христовиот путир“, Санкт Петербург. 1863. Оваа статија е објавена во том I, – стр. 544–552.; 8) „Оплака на монах за својот брат кој паднал во грешно искушение“ Санкт Петербург. 1867 година, напис објавен во Целосно. Зборник на епископот Игнатиј, кн. V, стр. 38–464. 9) „Подготовка за светите тајни на исповед и Света Причест“, изд., 3., Санкт Петербург. 1900 (In Complete Collected Works, том IV, – стр. 45–68). 10) Писма на пречесниот Игнатиј; во прилог на „Биографија на епископот Игнатиј Брјанчанинов“, изд. во 1881 година – стр. 1–144. 11) Писма од епископот Игнатиј Брјанчанинов до различни лица, објавени во списанието „Теолошки гласник“ за 1913 и 1914 година. Јеромонах Игнатиј (Садковски) 12) Изреки на епископот Игнатиј Брјанчанинов, извлечени од неговите писма до монасите. (Известува јеромонах Игнатиј Садковски; објавено во Богословскиот гласник за 1913 година). Сите дела на пречесниот Игнатиј, според времето на нивното пишување, датираат од периодот на неговата црковна и јавна служба, но почетокот на неговата книжевна дејност датира од деновите на неговата младост: Меѓу трудовите што останале од пречесниот Игнатиј, сега му припаѓаат на сенаторот Н.С. Брајанчанинов, постојат антички тефтери од првите книжевни дела на епископот Игнатиј, и тоа: 1) „Некои совети за зачувување на Господовите заповеди“, со назнака во последователниот збор дека „ова е напишано во Санкт Петербург од зборовите на Дмитриј Александрович Брјанчанинов, дека сега архимандрит Игнатиј во првокласната Троица Сергиј Ермитаж, кога патувал со својот татко во старешината Свиреја, Ермитаж, Св. Введенска Оптина Ермитаж во првата година од приемот во монашкиот живот. 2) „Биографија на шема-монах Теодор“. 1829 скит Плошчанскаја, провинција Ориол. Оп. ДА. Брајанчанинов. (За шемамонахот Теодор, види „Биографија на активната побожност на татковината во 18 и 19 век“. април, стр. 77–80). 3) „Монахот плаче за својот драг брат, кој паднал во некое грешно искушение. Напишано од пријател за пријател и за брат од брат. Во заедничка корист и на писателот и на читателот. „Добив тага од грешниците кои го напуштаат Твојот Закон“. Семигородна пустина на провинцијата Вологда. Составен од Д.А.Бријанчанинов 1830;“: Овој ракопис е достапен во два примерока. Една од тетратките содржи непознат за нас „Апел до мојата ќелија, односно до светот и до моето тело“, проследено со распоред на овој апел во стихови од И. Целосни собрани дела на епископот Игнатиј Брјанчанинов и ставени во том, V, стр. 387–464. „Некои совети за зачувување на Господовите заповеди“, „Оплакување на монахот“ и „Житието на шемата-монах Теодор“ се од особено значење како раните дела на свети Игнатиј, кои сведочат за стабилноста на неговото духовно-подвижничко расположение во младоста, пред монаштвото, неговото разбирање на основите на животот и длабокото поднесување. на побожноста, која често поминува без трага за световниот поглед. „Некои совети за држење на Господовите заповеди“; напишана од Игнатиј Брјанчанинов на 20-годишна возраст, сведочат за неговото читање на светоотечките дела и неговото разбирање за текот на духовниот живот. „Духовниот живот на внатрешниот човек, според легендата за светите отци“, вели младиот Брајанчанинов, „се дели на два дела: активен и шпекулативен. Првиот дел е сеење на доблестите во полето на срцето со исполнување на заповедите Христови, а вториот е духовната жетва, бракот на душата, заповедта на душата, исчистена од заповедта со страсти. срцето. Кој влегува во овој брак не во свадбена облека, туку во партали, односно, кој безумно и дрско, пред првиот дел, се осмелува да влезе во вториот, кој е духовно соединување на човекот со Бога, и директно од блудот на страстите бара да го допре најчистиот Господ, таков, според зборовите на Евангелието, и рацете и нозете му се врзани по патот, на патот, на неговиот пат. сите негови трудови и тој е потопен во јасен мрак, односно во незнаење, погорчлив од кое било друго незнаење, родено од гордост, во кое човек сонува дека знае сè, а не знае ништо“. Така, додека бил уште млад, Игнатиј Брјанчанинов веќе има дефинитивен став за односот меѓу доблестите и христијанското расположение; Над подвизите на постот и молитвата, тој ги става кроткоста и смирението, несебичната подготвеност да им служи на другите со добри дела: со љубов грижа за болните, облекување голи, прифаќање на чудното, посета на затвореници во затвор. „Исполнувањето на заповедите раѓа љубов, а кој сака да ја стекне, ја стекнува со исполнување на заповедите. Побожниот млад човек предвидува можност за приговори од приврзаниците на личната побожност и разумно дава одговор на прашањето за местото и значењето на подвижничкиот подвиг и за вековите на духовниот живот. „Оплакувањето на монахот“, особено во однос на возраста на авторот, воодушевува со моќта на лириката и длабочината на покајничкото расположение. „Биографијата на шемата-монах Теодор“ сведочи за длабокото разбирање на подвижничкиот живот на младиот Брајанчанинов и восхитува со убавината на стилот и религиозната содржина на самиот автор. Делата на десничарот Игнатиј Брјанчанинов, собрани лично од него во горенаведената композиција, во првите четири тома, за првпат се објавени, за време на животот на свети Игнатиј во Николо-Бабаевскиот манастир во 1867 година; два месеца пред неговата блажена смрт, а сам, со рачно напишани писма, ги испраќал до негови блиски лица. Напорите на објавувањето ги презеде братот на покојниот П.А. Брјанчанинов, а издавач бил книжарот Глазунов, бидејќи браќата неплатеници немале доволно средства да ги покријат трошоците за издавање. 596 „Словото за смртта“, покрај тоа што беше објавено во „Аскетски искуства“, беше објавено во списанието на В. И. Аскоченски „Домашен разговор“, а потоа објавено одделно во 1869 година. Понатамошните постхумни изданија на делата на пречесниот Игнатиј му беа предадени на И.Л. Тузов по договор со наследниците на Господ. 597 Духовната личност на епископот Игнатиј Брјанчанинов во неговите книжевни творби се издвојува од голем број современи духовни дејци по неговиот особен интегритет и адекватност од почетокот до крајот на неговите земски скитања. Посебна страна од неговиот живот, според сведоштвата на неговите современици и обожаватели, е целосната несебичност заради точното исполнување на евангелските заповеди во таен монашки духовен подвиг, кој послужи како предмет на едно ново, аскетско-теолошко учење во нашата духовна литература - учењето за внатрешното усовршување на човекот во монашкиот живот и неговиот однос кон туѓиот духовен живот; и од внатрешната личност и од надворешната или физичката. Тоа е карактеристиката што го разликува Неговото Високопреосвештенство Игнатиј од другите духовни писатели од неговото време - остра карактеристика, но не секого јасно видена или правилно одликувана“. 598. Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него? - ова е главното прашање за размислувањето на владиката Игнатиј, како писател-теолог. А значењето на свети Игнатиј во овој поглед дотолку повеќе се определува со тоа што во формулирањето на ова прашање, во неговото литературно решение, па дури и во подвигот на личното асимилирање на начелата на спасението и особено нивното проповедање на грешниот свет, Неговата милост Игнатиј ѝ претходи на Неговата милост Теофан Осаменик од истиот тип и други духовни писатели. Во лицето на епископот Игнатиј Брјанчанинов, пред нас е писател-подвижник во духот и насоката на неговите книжевни творби и подвижник во духот и насоката на неговиот живот, кој и во својата дејност и, уште повеќе, во неговите дела, е славен предвесник на изворниот домаќин на нашите руски подвижници, насочени кон вниманието на нивните духовни писатели. и кои се трудат, како Високопреосвештенството Теофан, о. Јован Кронштатски, о. Амвросиј и другите старешини од Оптина, ги отелотворуваат заветите за духовно спасение во вашиот живот и, згора на тоа, придобијте го расположението на вашите браќа кои страдаат од грешниот чир и со тоа му служат на посакуваното заживување на светот. Општата содржина на наведените дела на епископот Игнатиј и мотивите за нивното објавување, според размислувањата на самиот Високопреосветен автор, се претставени во следната форма. Во првите три тома од делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов, под наслов „Подвижнички искуства“, според мислата на самиот Високопреосветен автор, е изложено учењето на Светите Отци „за науката за науките - за монаштвото - учење применето на барањата на нашето време“. 599 Самата примена на барањата на модерноста е предизвикана од посебните услови на рускиот монашки живот во 19 век и се изразува во желбата да се состави целосен и темелен водич за духовно достигнување на оние кои бараат совршен живот и имаат потреба од жив водач. „Главната карактеристика што ги разликува активностите на древното монаштво од активностите на најновото е тоа што монаштвото од првите векови на христијанството ги воделе божествено вдахновени ментори, а сега, забележува учителот. Нил Сорски, во договор со другите подоцнежни отци, монаштвото најмногу треба да се раководи од Светото писмо и од Светото писмо на Отците, поради екстремното осиромашување на живите садови на Божествената благодат. Објаснувањето на оваа насока и потребата од него ја сочинува главната идеја на „Подвижнички искуства“ низ целиот нивен простор“, според намерата на самиот Високопреподобен автор. 600 Времето на пишување, „Аскетски искуства“, односно првите три тома, не е прецизно посочено од авторот, а тој самиот вели дека оваа статија е напишана во различни времиња, главно сведочи дека книгата е напишана во различни времиња. аскетски прашања што се појавија во општеството на монасите и богољубивите мирјани кои беа во духовна заедница со него. биографијата на десниот пречесник Игнатиј, биле напишани од него на Кавказ во 601 година Мотивите за објавување на првите три тома, т.е. „Подвижнички доживувања“, се прецизно објаснети од самиот Преподобен Игнатиј во „Предговорот“ кон нив и „Татковината“ во следната форма. „Завршувајќи го моето земно патување, сметав дека е моја должност да ги прегледам, поправам, дополнам збирката и да ги објавам во печатена форма сите написи напишани од мене во чинот на архимандрит. Сметав дека е моја должност да го сторам тоа од две причини: прво, затоа што многу статии беа циркулирани во ракописи со помали или поголеми грешки; второ, со фактот дека се признавам дека го признавам своето ветување за земјата како обврзана. изострувајќи ги духовните дарови и благослови, за размислувањето за монашкиот живот како што се појавува во Светото Предание на Православната Источна Црква и она што Божјата Промисла доведе до размислување за него кај некои нејзини живи претставници. 602 Така, мотивите за печатеното издание на „Подвижнички искуства“ за десничарот Игнатиј биле 1) широкото ширење на неговите написи за поучување во ракописи, со неизбежни грешки што повикувале на исправка и елиминација во иднина, и 2) свеста за обврската на христијанинот да ја даде Ветената земја“, т.е. вистински христијански живот. Четвртиот том од „Дела на епископот Игнатиј Брјанчанинов“ во издание на И.Л. Тузов содржи „Аскетска проповед и писма до мирјаните“. Во предговорот на првото издание на овој том, објавено непосредно пред смртта на Правопреподобниот автор, напишано од самиот епископ Игнатиј во 1866 година, авторот сведочи дека овој том „понуди ревидирана и зголемена збирка на учења, разговори и зборови, изговорени и неискажани, напишани за читање во црквата, а во исто време и за читање во ќелиите, станале уште поопределени за нивно име. „Подвижничка беседа“ се покажа како сосема соодветно име за нив Оние кои се запознаа со „Подвижничките искуства“, напишани од мене во чинот на архимандрит, вели Правочесниот, авторот, „јасно ќе видат дека начинот на размислување што е наведен во „Подвижничката беседа“ е природно поврзан со него. Проповедта служи како дополнување на описот на духовното христијанско достигнување; значително го објаснува. Од ова, според авторот, „воопшто не произлегува дека неговото читање е соодветно само за монаштвото; им доликува на сите православни христијани кои сакаат да се запознаат со подвижничкиот живот според умот на Светите Отци, според умот на Црквата“. 603 Петтиот том, под општ наслов: „Понуда за современото монаштво“ содржи: 1) „Правила на надворешно однесување на монасите почетници“; 2) „Совети за духовното монашко дело“ во педесет глави и 3) „Оплакување на монахот за својот брат кој паднал во гревовно искушение“. Во предговорот на овој том, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј ја нарекува неговата содржина духовен тестамент за духовните благослови со кои Божјата десница му ги дала. Тој го составува овој тестамент, приближувајќи се кон крајот на неговото земно талкање. „Таламент“, вели тој, „Јас нарекувам душеспасувачка реч: извршителите на овој збор добиваат духовни благослови. Го подарувам мојот тестамент на моите сакани татковци и браќа, на современите монаси. Монаштвото го нарекувам духовно добро што ги опфаќа и ги комбинира сите други благослови, на кои сум повикан уште од детството на моето прекрасно повикување, а не можен сум да го пофалам мојот повик. Животот во суета и распаѓање ме однесоа и ме однесоа од широкиот пат кој води кон вечната смрт, и ме поставија на тесниот и тажен пат. Тесниот пат го има најдлабокото значење: те издигнува од земјата, те води од темнината на суетата, те води на небото, те води во рајот, те води кај Бога, „те става пред Неговото Лице во неразбирлива светлина за вечно блаженство. За волјата да биде што е можно позадоволувачка, неопходно беше да се изнесат совети и духовни правила за нив во книга. Подвизи или активности Сосема праведно, можам да го наречам овој есеј моја мистериозна исповед. Во овој предговор, полн со субјективна лирика, Десниот пречесен автор сведочи дека спасоносниот и поучувачки духовен тестамент на неговите книжевни творби го претставува повеќекорисниот плод на неговиот личен духовен живот: не само неговиот занесен „поглед кон ветената земја, исполнета со сето духовно изобилство и радост, туку и искушенијата и тагата од неговите кратки животи и тагите. личен живот што тој понизно го препозна „Моите пропусти и хоби, недоволно цврсто и непоколебливо придржување кон упатствата на отците, недостатокот на милостив водач, честите, речиси постојани состаноци со водачите кои страдаа од слепило и самозаблуда, доброволна и неволна зависност од нив, наклонетоста кон искушението од нив. светот, непријателски настроен кон Бога, ѝ даде сјај и значење на највисоката мудрост и светост, која, бидејќи е темнина и нечистотија, заслужуваше само презир и отфрлање, за мене беше причина за многу потреси. Потресите што ги доживеав беа горчливи, тешки, сурови и тврдоглаво, болно долги. Шоковите во надворешната ситуација, според судот на мојата совест, не значат ништо со потресите на кои била подложена душата. Брановите на морето на животот се жестоки; во него доминираат темнината и темнината; на него постојано се креваат бури од жестоки ветрови отфрлени духови; бродовите се лишени од пилоти; безбедните пристаништа се претворија во вирови, во катастрофални бездни, давењето изгледа неизбежно. Мојата душа талкаше многу пати, не наоѓајќи вистинско засолниште ниту надвор, ниту во себе“. Откако ги прикажа тешките надворешни услови на спасението и внатрешниот раздор што е неизбежен во борбата против гревот, авторот во своите дела од оваа состојба им дава глас на татковците и браќата, глас на грижливо предупредување. „Тоа го прави патникот кој претрпел страшни катастрофи на тешко и долго патување. Тој ги пренесува своите белешки, скапоценото богатство, на оние кои имаат намера да тргнат на такво патување, или веќе тргнале на патување без да го знаат тоа, или откако се запознале со него само површно, според застарени описи“. Но, на авторот му е сосема туѓа намерата да внесе какво било ново учење во свеста на оние што бараат спас и, според неговите хипотези, да го смени правецот на аскетски и општохристијански живот. Тој се обидува да укаже на некои промени, „промени не во суштината, туку во средината што има значително влијание врз суштината“; тој сака да укаже „како треба да се користат списите на древните и да се применат во модерното време, избегнувајќи ја таа лажна позиција со нејзините последици во која се става секој што не разбира и не забележува потреба од примена“. 604 Шестиот том од делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов, наречен „Татковина“, содржи избрани изреки на светите монаси и приказни од нивниот живот, собрани од епископот Игнатиј Брјанчанинов. Овој обемен том од 549 страници од делата на епископот Игнатиј ги содржи изреките на преподобните подвижници - Отците, главно Египќани, и приказни од житието на овие отци, од кои се именувани 80 подвижници, а нивните изреки и приказни за нив се наоѓаат во Татковината по азбучен редослед на нивните имиња. Згора на тоа, Татковината содржи поучувачки изреки на старешините, чии имиња не се зачувани. Изреките и приказните на подвижничките отци дадени во книгата се придружени со белешки од составувачот на „Татковина“. Главна тема на подвижничките изреки што ги собра пречесниот Игнатиј е гревовноста на човечката душа, потребата да се бориме со неа и да укажеме на средствата и начините за тоа. Во поглавјето за вистинската состојба на душата, според набљудувањето на епископот Игнатиј, делумно ќе го насочиме вниманието на читателот на содржината на „Татковината“, но, според мислењето на Неговото Високопреосвештенство Игнатиј и според нашиот личен впечаток, научната анализа на овие изреки, разјаснувајќи ја нивната идеолошка и психолошка содржина, не е во целост нивното значење за војната, исцрпувањето. Дополнително, со нивниот директен впечаток врз читателот, впечатокот за „светата едноставност и вистинското служење на Бога, обилно засенети од Божествената благодат“. Делата на епископот Игнатиј се напишани на целосно литературен јазик, истовремено потврдувајќи ја идејата дека обичниот правилен литературен говор е способен да изрази возвишени идеи поврзани со оживувањето и боголикоста на човекот. Во однос на изворите на духовната и умствената ерудиција, за кои сведочат делата на пречесниот Игнатиј, ние, пред сè, сме наклонети и имаме причина во нив да забележиме една строго црковна и православна школа на духовно и богословско знаење. Откако од длабока духовна потреба, дури и во деновите на адолесценцијата во засенчените улички на градината Покровски, во големата библиотека на куќата Брајанчаниновски, се сврте кон читање на Светото Писмо и светоотечки и подвижнички дела, Неговата милост Игнатиј во својата книжевна дејност ни се јавува како извор на религија во оваа област. впиен во искуството на својот духовен живот и животот на срцето во Бога, му дал на своето теолошко знаење, духовно-органско единство и неверојатна виталност, изразени во неговите вдахновени и полни со лирика химни-рефлексии, во оние, особено, случаите кога зборува за овие записи, особено поучни за него, за грешноста на човечката душа, за покајанието на човечката душа, за помошта на Бога. природата зборува за Бога, за непобитното проповедање на осаменоста итн. Неговото изнесување параболи, објаснување на Господовата молитва, објаснување на псалми итн. итн., дајте ни многу причини за корисно размислување за воспитувачката и едукативната насока на поучувањето на Законот Божји во нашите училишта и во црковното проповедање. Но, покрај книгите од Светото Писмо, светоотечките списи и подвижничките дела, свети Игнатиј нè восхитува и со пространоста на неговата теолошка ерудиција, откриена во бескрајни цитати од неговите дела, што сведочи за длабоката љубопитност на подвижничкиот архипастир и неговата желба за сеопфатно разјаснување на темата. Во првите пет тома од неговите дела ги гледаме цитираните Четеј-Менаион, Патерикон Скитски, Филокалија, црковни литургиски книги, делата на свети Тихон Воронежски, Серафим Саровски и книжевни дела за нив, Свети Димитриј Ростовски, Благовестник од Теофилакт од Бугарија, Толкување на Теофилакт од Бугарија, Псалтер. рачно напишани житија на светци (на пример, св. Авраам Ростовски, Вен. Иларион Суздалски), ракописи на монашките библиотеки (на пример, манастирот Валаам), точно излагање на православната вера од Јован Дамаскин, списите на митрополитот Филарет, Догматската теологија на пречесниот Макариј, енциклопедиски речници и теолошки списанија; го гледаме неговото запознавање со странската литература поврзана со темите на неговите духовни интереси: гледаме во неговите книги анализа на делата на Thomas a à Kempis „Имитацијата на Христос“, мислењата на Декарт, цитати и извадоци од книги и научни публикации, на пример, Vie des Peres, des deserts, d’Orient a. пар Флери, С. Хиероними. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX; Dictionnaire Theologique par Bergier и други над педесет книги и публикации цитирани од него, покрај аскетската и светоотечката литература. Освен тоа, свети Игнатиј извлекува сè што е потребно од световната, световна наука, полезно за откривање и поткрепување на идеи и концепти блиски до неговиот дух, поткрепувајќи кај своите читатели неговото длабоко уверување во неизбежната согласност на вистинската наука со учењето на светата вера. Така, изворите и средствата за поткрепување на религиозните и теолошките знаења за преподобниот Игнатиј се: книгите на Светото Писмо, делата на светите отци и подвижничките подвижници на античката и новата црква, црковно-историските и теолошките дела на современата теолошка наука - руски и странски докази и аргументи на светската наука и богати опсервации на личните животни прашања. Неговото размислување е доследно и методично: се движи кон зацртаната цел првенствено индуктивно и аналитички и, анализирајќи ги доказите за Божјото Слово, црковното предание, подвижничката и аскетската литература, тој природно го наведува читателот до точно дефиниран заклучок, зајакнувајќи го, каде што е можно, со податоците од неговото искуство и давајќи ги неговите сегашни размислувања во јасна формулација и формација на уметникот. говорот. Во оние случаи кога религиозно-христијанските надежи што ги исповеда на една или друга страна наидуваат на негативни или контрадикторни судови - руската или, почесто и почесто, западноевропската литература, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј успешно го користи критичкиот метод, откривајќи извонредна доследност и доследност на мислата, како што може да се види особено во вториот дел, том III, каде што епископот I ги испитува мислењата на западните духови. и рајот. Делата на свети Игнатиј многу јасно се одразиле во темелната и долгогодишна школа на неговото црковно и богословско знаење. Светите отци и подвижничките подвижници на древната Црква, кои го негувале неговиот дух и го воделе во тешките години на новајлијата, го придружуваат и остануваат негови водачи во неговите литературни дела и тој никако не се труди да се ослободи од ова влијание, туку напротив, секогаш го истакнува својот договор со Отците на Црквата како најдоброто гледиште за Бога и за Словото за најдоброто уверување. Во природата на прашањата на црковно-теолошката мисла што ги поставува и правецот на неговото богословско размислување, постојано е видлива светоотечка и подвижничка школа, но делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов, во исто време, дури и во нивните најмалку самостојни катедри, како на пример. „Татковина“ за нас е одраз на личноста на авторот, како плод на обмисленото учење на книги и, уште повеќе, на неговото значајно долгогодишно лично духовно искуство. Списите на епископот Игнатиј Брјанчанинов се јасен одраз и на световното образование што го добил и на културните услови на јавноста во подготвителните и самостојните периоди од неговиот живот. Еден подвижник, вистински искушеник на светоотечкото училиште, се појавува пред нас во животните услови на 19 век и во лицето на Игнатиј Брјанчанинов ни го поставува прашањето за значењето на внатрешниот и надворешниот подвижник, дали треба да се смета за реликвија на благочестиви и вдахновени од Божјиот Дух на антиката, како и на светољубивоста, а со тоа и на светољубивоста, како и на светољубивоста. предмет на пријатни сеќавања на неотповикливото детство на духовниот човек, кој сега целосно ја изгубил способноста да доживее искрено покајнички движења на грешно срце, или, обратно, подвижништво, како вековно тестирано училиште за воспитување на духот во послушност кон Христовиот Закон, е исто толку едноставно и вечно како што го родило самото христијанство. И пречесниот Игнатиј, во своите дела и живот, веруваме, нè убедува дека не само оддалечените пустини на Сирија и Египет можеле да му ја покажат на светот моќта на човечкиот дух во борбата против страстите и грешниот правец на животот, туку и дека пустините именувани по него - Семигородна и Троица-Сергиј, Кавказ-Баустскаја во 9 век и во 9 век. Сведоци на тоа долгогодишно и макотрпно духовно дело, во кое благородниот потомок на староруското благородничко семејство и неговите вистински духовни роднини и ученици го „орале своето духовно поле“, а ние, кои ги проучуваме делата на менторот и неговиот живот, имаме спасоносен пример во ликот на подвижникот, да ги следиме неговите стапки. Неговото главно гледиште за животот е дека тој е училиште на духовно спасение и човек не може да даде никаков световен откуп за својата душа: спасението на душата е најважната и прва животна потреба и итна должност на човекот. Неговата свест за недостатоците на животот и спротивставените начела во личниот и општествениот живот го поттикнуваат уште повеќе ревносно да го следи гласот на Светата Црква - оттука главната идеја на делата на свети Игнатиј Брјанчанинов е создавање на духовно спасение според умот на Светата православна црква. Понатаму, забележлива карактеристика на делата на Игнатиј Брјанчанинов е длабокото убедување изразено во нив во вистината на православието во споредба со хетеродоксија-католицизмот и, се разбира, уште повеќе со лутеранството. Се разбира, секој православен теолог во своите судови за црковно-религиозните прашања произлегува од истото убедување кое му е својствено, но Игнатиј Брјанчанинов повеќе се соочува со ставовите на западните теолози и, поради својата аскетски насоки, особено остро ја чувствува нивната погрешност, а со тоа и особено решително и убедливо за вистинитоста на црковното учење. Оттука и посебното значење на делата на епископот Игнатиј, како израз на искусното православно христијанско учење за спасението, како православна христијанска психологија на духовното спасение. Сметајќи ги делата на Игнатиј Брјанчанинов за психичко и духовно спасение, ние, во согласност со општоприфатениот православен христијански поглед, природно го опишуваме учењето за борба против гревот, духовното преродба и човечкото усовршување како доминантна содржина на делата на епископот Игнатиј. Од тука го опишуваме планот за анализа на делата на Игнатиј Брјанчанинов по следниот редослед. – Во трите поглавја од вториот дел од нашето дело, во првото поглавје ќе го разгледаме – учењето на епископот Игнатиј за духовниот свет и општите услови на духовното спасение, како неопходни предуслови за православниот христијански подвиг; во второто поглавје - неговото разбирање на грешната состојба на човекот или вистинската страна на духовниот живот и, конечно, содржината на третото поглавје ќе биде учењето за православниот христијански подвиг по неговиот редослед и постепеност, за духовното спасение или за идеалната страна на духовниот живот. Заклучувајќи го генералниот преглед на книжевната дејност на десничарот Игнатиј, сметаме дека е соодветно да го насочиме вниманието на оценката што го придружуваше првото појавување во печатена форма на неговите дела, главно „Аскетски опити“. Гледајќи на неговата книжевна дејност како долг заветен од Бога, како обврска да им даде отчет на своите современици и потомци за „погледот на ветената земја“, т.е. вечното духовно спасение и целосно не заинтересиран за материјалната страна на неговите творби, лично свети Игнатиј и, по негови упатства, П. Брјанчанинов - им испрати значителен број томови од првото издание на блиските и познатите на епископот Игнатиј за запознавање и дистрибуција. Оние кои го добија овој подарок му одговорија на Неговото Високопреосвештенство Игнатиј со писма, изразувајќи благодарност за доставувањето на книгите или, уште почесто, оценувајќи го нивното значење за читателот, понекогаш правејќи детални прегледи на делата на епископот Игнатиј. Некои од овие писма со повратни информации го привлекуваат нашето внимание. 605 Неговото Високопреосвештенство митрополитот Санкт Петербург Исидор, во писмо од 7 април 1867 година, примено од Високопреосвештенството Игнатиј шест дена пред неговата смрт, тој пишува: „Откако ги примив денес третиот и четвртиот том од делата на Вашето Високопреосвештенство, побрзам да ви упатам искрена благодарност за вашето длабоко проучување на Бога. подвижници на побожност и вистински водачи во монашкиот живот Не можам а да не го изразам моето искрено жалење што вашите слаби сили одбиваат да му служат на вашиот силен дух во продолжувањето на вашите подвизи во таа духовна и научна област, во која долго време не сме виделе такви ревносни работници. сетете се во вашите молитви за вашиот почитуван и искрено посветен понизен слуга Исидор, митрополит Новгородски и Санкт Петербург“. 606 Извонреден осврт на „Подвижничките искуства“ и нивниот автор е даден од страна на пречесниот Платон, епископ од Кострома, во писмо од 12 мај 1865 година, во кое тој пишува: „Ретко, поради мноштвото мои работи, можам да ја снабдам својата душа со светоотечки списи. среде читање, свети Петар Дамаскин ми ги даде твоите подвижници веднаш и ги слушам звуците на светоотечката хармонија, уживајќи во духот на древните отци. Вака се чувствува св. Ефрем. Прими, Свети Учителе, мојата најдлабока благодарност што ми ги достави твоите дела. Нека служат за доброто на Црквата, како делата на свети Тихон, и Господ нека ви подари дел од свети Тихон и пречесните и богоносни отци. Во Црквата оставивте споменик на вашето духовно дело. Сега ги препорачувам твоите пишувања на целата епархија. Нека повторно се роди жедта за стекнување и ревност за читање на вашите подвижнички списи кај целото свештенство“. Ова се пресудите. некои современи архипастири на Руската црква на Владика Игнатиј за значењето на неговите „Аскетски искуства“. Посебно забележлива појава беа книжевните дела на преподобниот Игнатиј за монашкиот свет. Од оваа страна слушаме особено срдечни критики за нив. Лекарот од болницата во Киев-Печерск Лавра, јеромонах Филарет, благородник, лекар по обука, извонреден во своето време по своите извонредни световни активности, сведочејќи му на пријателска и блиска личност за неговите тешки таги, му рекол: „Многу страдав, многу се жалев, но Господ ми испрати голема книга - делата на епископот во моето сомнеж. Недоразбирањата, утехата во тагата, тој понесе многу тага, за да доживее сè, да му донесе корист на човештвото и, особено, на монаштвото. не проверувајте сè сами, ако самите не сте тргнале по патот на тагата и прогонството. Оваа книга е „Аскетски искуства“ од епископот Игнатиј Брјанчанинов, еве ја, секогаш при рака, му рекол на посетителот покажувајќи кон книгата што лежи со него; рече дека не може да чита без солзи: „Плакот мој“, солзите течат, душата плаче“... Интересни се критиките на цензорот, кој прво ги прочитал првите два тома од „Подвижнички искуства“, а потоа, две години подоцна, третиот том и четвртиот том - „Аскетска беседа“ и „Писма до лаиците“. Во своето писмо од 3 март 1864 година, цензурата архимандрит Фотиј му пишува на авторот на „Аскетски искуства“: „Се сметам за среќен што го добив благодатниот ракопис на Вашето Високопреосвештенство, исклучително сум среќен што ми падна - и, најверојатно, падна од раката на Бога - да ги читам вашите дела. За мене тоа не беше работа, туку најпријатна активност и задоволство. Сметам дека е грев да се додворува, особено пред хиерархиската личност на Вашето Високопреосвештенство; Не се осмелувам целосно да ги пофалам твоите дела, според мое убедување, но не можам искрено да не го изразам својот впечаток дека нивното читање оставило во мене. Ги проголтав, беа толку задоволувачки и хранливи: затоа ги чував кај себе повеќе отколку што требаше, како што може да му каже на Вашето Високопреосвештенство Неговата Екселенција Пјотр Александрович. Научив од овие образовни ракописи. Се осмелувам да му пријавам на Вашето Високопреосвештенство, - му оддадов почит на училиштето дваесет и пет години, откако во тоа време бев ментор тринаесет години во две академии - Киев и Казан - но по овие предмети јас сум целосен незнајко: ова е веќе наше учење. Областа на аскетски предмети за нас е непозната земја. Делата на Вашето Високопреосвештенство се први на ова поле, особено во модерното време; Презедовте голема и важна работа и нудите повеќекорисни, спасоносни плодови на оние кои бараат спасение“. На 3 ноември истата година, истиот цензор, архимандрит Фотиј, запознавајќи се со следните томови од делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов, му пишува на авторот: „Од твоите дела сум проткаен со духовна радост. Искрено ќе му кажам на Вашето Високопреосвештенство - да не му се додворувам на светецот - откако ги прочитав „Подвижничката проповед“ и „Принесување на монаштвото“, немаше желба да чита, освен официјални, други дела, дури и добра духовна литература: така што овие дела изгледаа премали и невкусни за вкусување на духовно слатки плодови“; Игнатиј, изразен од извонредниот проповедник, протоерејот на катедралата Вологда Василиј Иванович Нордов, кој некогаш беше познат во Вологда по својата интелигенција и директност на карактерот, изгледаат особено интересни. Во писмото од 22 јуни 1862 година, во кое му ја предава својата книга со проповеди на епископот Игнатиј, Нордов сведочи за неговата длабока почит кон епископот Игнатиј и сочувството за неговата осаменост во Бабајки. Во краткото писмо од 27 ноември 1864 година, протоереј Нордов пишува: „Ве молиме прифатете го со љубезност сè уште малата и бедна работа на сенилно перо. Доведете го ова, наречено Мајстор, на докторот по теологија, не по име, туку по нешто, и побарајте го вашиот архипастирски благослов и молитви“. Во писмото од 26 јуни 1865 година, протоереј Нордов прави подетална проценка на списите на епископот Игнатиј и неговата личност. „Вашите дела“, му пишува Нордов на епископот Игнатиј: „непроценливо богатство. Придонесовте со толку скапоцени и огромни два духовни и воспитувачки прилози во ризницата на Православната Црква Христова. Вие претставувате во наше време еден од древните овчари-учители, кои самите практично го проучувале христијанскиот живот и науката им ја пренесувале на другите високи. Вашите дела сликовито нè потсетуваат на делата на големите луѓе, кои со своето учење и интелект блескаа во пустинското поле и на престолите на светите. Така треба да биде секој владика. Без Словото, без живот (како што често тажно гледаме), само со документи, карактеристични за чиновничките луѓе, каков Светец е ова? Страшно е да се мисли - „и со нашето училишно образование, Црквата Божја не само што се спушти, туку и беше заборавена од највисоките свештеници. И ако беше порано, колку е поприродно сега да се бега и да се смести во пустината. Вашето Високопреосвештенство ја сфати оваа праведна и спасоносна потреба подобро и побрзо од кој било друг“. Во писмото од 30 август 1869 година, упатено до Пјотр Александрович Брјанчанинов, истиот протоереј; Нордов, Самиот во исчекување на часот на смртта, уште еднаш стапува на сцената на списите на свети Игнатиј: „Го добив твојот скапоцен подарок (веројатно 5. том и „Татковина“) на моја непроценлива утеха, го бакнав, го прифатив, прочитај го и ќе го чувам како скапоцен споменик на твојата бесмислена и безнадежна работа. почит. Твојот брат беше прекрасен човек, голем, неповторлив овчар. Каква висока духовна мудрост стекна со својата природна интелигенција и долгогодишно искуство во духовната работа. Неговите творби, имено светоотечките, се богатство на вистинските христијани, слава на нашата Руска црква. Не можам, а да не ја именувам блажената утроба која носеше и роди таков чудесен христијански пастир, таков голем Светител и Учител. Нека почива во мир Господ и Господарот на сите, на кои заминаа од овој привремен несреќен живот и нека ги прослави и двајцата во царството небесно. Нека Господ, преку молитвите на нашиот голем светител и Учител, ни подари ни нас и нас самите, христијански крај на нашето патување во морето на животот и да слетаме во мирното пристаниште на следниот век без несреќа“. 608 Појавувањето во печатена форма на „Аскетски искуства“ и други литературни дела на епископот Игнатиј беше добредојдено од многу просветени световни личности, од чии критики може да се види широката популарност и духовен авторитет на епископот Игнатиј. Во писмото од 4 март 1867 година, бр. 60, Неговата милост Игнатиј побара од грофот Борис Алексеевич Перовски да им подари четири тома од неговите дела на суверениот наследник Царевич и великиот војвода Александар Александрович. Одговорот на ова писмо беше проследен со порака од грофот Перовски до епископот Игнатиј од 7 април 1867 година, во која грофот Перовски, меѓу другото, пишува: „На Неговото царско височество големиот војвода Царевич му подарив четири книги со ваши дела, кој ме заповеда да ви се заблагодарам многу и да ви кажам дека секогаш со задоволство се сеќава на свечениот разговор на Николаев. ти.” 609 Во трудовите на епископот Игнатиј се зачувани две писма од Абрахам Сергеевич Норов, кој бил министер за народно образование. Откако се запозна со делата на епископот Игнатиј, А.С. Норов, од 20 април 1865 година, инаку, му пишува на епископот Игнатиј: „Вашите „подвижнички искуства“ се вреден бисер во нашата духовна литература, велам вредно со причина, зашто ова дело за нас е сосема ново, и покрај сериозноста на неговото подвиг, слатко и радосно е особено за сите ваши живи, веќе познати, живи, срца твои. Книгите ќе бидат референтни, зајакнувачки во борбата против суетниот свет, иако некако негодувам за мојот пријател Томас од Кемн. Јас овде, утре рано наутро одам на два дена во Сергиј Ермитаж, полн со спомени за тебе, каде твоите книги сега го сочинуваат моето омилено четиво. Во писмото од 9 април. 1867 година, по приемот на томовите III и IV од делата на епископот Игнатиј, А.С. Норов ѝ пишува на Владика Игнатиј: „Длабоко утешен од скапоцениот подарок од третиот и четвртиот дел од твоите многу инспиративни дела, кои ги добив непосредно пред Светата седмица, на денот на воскресението на свети Лазар, побрзам да ја изразам својата топла, срдечна благодарност. Ти благодарам, свети отец, што повеќе не ми го принесуваш овој свет на оние што ми ги приближуваш блиску до твоите книги, тие ме воодушевуваат и во градот и во пустината Сергиус, полни со твои спомени таму секогаш лежат подготвени на масата од собата што ја посвоив. 610 Неговото Високопреосвештенство, епископ Дмитров, во писмо од 12 август 1867 година, изразувајќи го своето длабоко христијанско сочувство до Пјотр Александрович Бријанчанинов по повод смртта на епископот Игнатиј и дефинирајќи го последниот како сецрковна загуба, му советува ново издание на делата на духовните потреби на монахот I. лаици. И Неговото Високопреосвештенство, Архиепископот Кострома, во писмото од 22 ноември 1870 година, го потсетува Петар Александрович на неговото барање „за собирање на сите достапни информации за пречесниот Игнатиј. Ако времето и околностите не дозволат сè да излезе на виделина сега, тогаш сè ќе биде корисно во друго време“. Архиепископот Платон смета дека собирањето, објавувањето и ширењето информации за епископот Игнатиј и неговите списи е одговорност на П.А. Брјанчанинов не само како брат на покојникот, туку како православен христијанин кој го посакува доброто на Црквата. Споделувајќи ги мислењата и критиките на обожавателите и познаниците на епископот Игнатиј, тој самиот цел живот бил благочестив следбеник на својот брат подвижник П.А. Брјанчанинова потроши многу труд собирајќи материјал за да ја расветли неговата личност, внимателно учејќи ја локацијата на неговите писма и внимателно групирајќи ги. Но, тој не ја исполни целосно својата задача, бидејќи по објавувањето на „Татковина“ во 1873 година, печатењето на делата на епископот Игнатиј долго време престана. Со тоа, со дозвола на сенаторот Н.С. Бријанчанинов, прилог на нашата книга со некои писма на Преподобниот Игнатиј до неговите блиски и неговите статии-трактати за црковни и општествени прашања, веруваме дека со тоа делумно ќе ги исполниме заповедите на упокоените светци, современици на епископот Игнатиј и П. Брјанчанинов и преку ова се надеваме дека ќе се приклучиме на големото дело на нашиот благочестив свети Игнатиј и неговиот сопатник братот П.А. Брајанчанинова. Прва глава. Духовен свет и услови на духовно спасение (Неопходни предуслови за православен христијански подвиг) „Нека ни даде Господ, на крилјата на верата, да летаме преку морето на животот и да летаме во благословениот рај на небото. (Епископ Игнатиј, том IV, стр. 450). Во содржината, духот и силата, целта и условите на православниот христијански подвиг за спасение на душата, со вечноста е од исклучителна важност длабокото, искрено и живо, искусно и јасно свесно убедување во постоењето на духовниот свет и нашата блискост со него, во можноста за постојана комуникација со овој свет, во неможноста да се организира дури и нашиот привремен живот без никаква поврзаност на оваа диспензација. Овој подвиг на спасение на душата има смисла само ако небесниот Ерусалим е постојано видлив пред духовниот поглед на еден христијанин, кој со страв и трепет го работи своето спасение во услови на привремено земно талкање, ако христијанинот во услови на земен живот може да мисли за себе, со сета искреност, дека нема постојан град, туку дека го бара како што е познат како иднината. изобилува на места и предмети на духовна и религиозна утеха, античкиот град на неговата родна земја, како што несомнено за нас, на пример, Киев, Москва, Сергиј и Почаевската Лавра и други места централни за нашето внимание на нашата огромна татковина. Овој подвиг е возможен и претставува за христијанин единственото правилно решавање на сите животни прашања што ја вознемируваат неговата свест, под услов да нема крај или прекин во човечкото постоење, дека човечкиот дух е бесмртен, вечен во смисла не само на неуништливост, туку и на континуитет на животот, и дека смртта на телото е само почеток на нов животен период, со посвесни и безгрижни игри. детството, забавата и хобиите на често лудите години младост, влегуваме во периодот на зрелоста со јасна визија за животот, неговите флуктуации и основи, без, сепак, да го изгубиме сеќавањето на минатото. Верата во Бога, во постоењето на духовниот свет - доброто и злото, во бесмртноста на душата, во духовноста и разумната слобода на човекот, во задгробниот живот и постхумната награда на секој според неговите дела - ги сочинуваат неопходните предуслови за православниот христијански подвиг за спасение на душата, до поголема или појасна предност за него, појасна, христијанска личност. за припадност на Светата православна црква. А суштинската карактеристика, главната предност на оваа припадност е, според разбирањето на православните теолози, личното учество на христијанинот во високиот подвиг на духовно спасение и наследување на Царството Божјо. Православното христијанско сфаќање на прашањето за спасението од морален и теолошки аспект е разјаснето во нашата теолошка наука со доволно детали во делата на Неговата милост Теофан Осаменик, Протопрезвитер И.Л. Јанишев, 611 Неговото Високопреосвештенство Архиепископи: Антониј Харковски, 612 Невин од Керсон 613 и особено, во специјално посветено на разјаснувањето на прашањето за спасението на книгите на архиепископот Фински Сергиј: „Православното учење за спасението“, 614 како и на моралните академии, професорите на Киев: делата за М.А.Олесницки 615 и Петроградскаја - А.А. Бронзова, 616 И.П. Архангелски, 617 година во делата на архиепископот Стефан 618 и други 619 Но, најцелосното и најтемелно откривање на основите и процесот на православното христијанско духовно достигнување, од гледна точка на принципот на духовно спасение, се моралните и подвижничките дела на десниот преподобник Теофан Осаменикот: „Патот на христијанската религија“ и Учителство“ 620 и – Неговото Високопреосвештенство Игнатиј Брјанчанинов. Во прашањето за духовното спасение, секоја христијанска вера се соочува со реалноста, со вистинското битие и најјасно се открива компаративното поседување на вистината на едната или онаа вера, 621 и во врска со тоа, се разбира, се решава важното прашање за тоа каде се наоѓа вистинската Универзална Христова црква. И така, за разлика од католичкото сфаќање на животот во однос на прашањето за спасението во правен, правен дух - обединувањето на самољубието на меѓусебно договорените страни 622 и истото разбирање на животот во лутеранството, кое го разбира духовниот живот, и покрај критиките на католицизмот, исто така сфатено од правна гледна точка и сакајќи да донесе мир во светот во правна смисла на совеста. извршени гревови, православната доктрина за спасението. Човекот се плаши од казна и затоа во хетеродоксијата смртта на Исус Христос на крстот му се посочува како толку големо, прекумерно задоволство од вистината Божја што оваа вистина веќе не може, нема право, да бара ништо друго од човекот, какви било други задоволства. Човекот, бидејќи верува во Евангелието, мора да се смири за себе. 623 Но, со ова разбирање за оправдување на верата, протестантите не ја сфатија најголемата и најутешната тајна на нашето спасение во сета нејзина длабочина и виталност. Православната црква, посочувајќи му на грешникот најразбирливата страна на тајната на спасението, не размислува поради тоа да заборави на другите, поохрабрувачки, страни на тајната на спасението, гледајќи во Христа не пасивен орудие на помирување, туку Обновителот на нашата падната природа, Првородениот од мртвите, кого Тој го избавил. 624 Со оглед на тоа, православното христијанство не прашува зошто човекот добива спасение, туку прашува како човекот го остварува своето спасение, а во исто време, верата и делата добиваат значење не на надворешни основи, чија сила е само во фактот што тие ја привлекуваат кон личноста милоста Божја дотогаш затворена за него, туку стануваат причините што ја создаваат душата што ја создава милоста на човекот. со Сесветиот Бог. 625 Ваквото сфаќање на спасението, главно во внатрешна и субјективна психолошка смисла, е јасно изразено во системот на Пресветениот Невин (Борисов), според кого спасението е чистење на нашата природа од злото вгнездено во неа и исполнување со благодатта Божја, а со неа и сите добродетели. 626 Духовното спасение или „душевна работа“ 627 може да се смета од различни страни, како вечно спасение, 628 или како подвиг што го извршил христијанин за време на неговото земно талкање; од друга страна, тоа може да се смета од внатрешно-субјективна перспектива, како оживување и создавање на внатрешниот човек, преобразување на нашето грешно „јас“ во совршен маж според Христа или, обратно, од објективно-надворешна перспектива, како трансформација на емпириската реалност на човечките животни работи, според внатрешното расположение на христијанинот. Спасението, конечно, може да се разбере во однос на условите за негово остварување: самодејствие на човекот и помошта на Божествената благодат. Од гледна точка на задачите на нашата работа, духовното спасение го разбираме пред се од неговата внатрешно-субјективна психолошка страна и од страната на условите за негово остварување. Од оваа конкретна гледна точка, водечко значење ни изгледаат мислењата на оние православни теолози кои со особена сигурност го свртуваат вниманието кон процедурално-психолошката страна на спасението и неговите услови. Нам ни е јасно дека спасението на една личност на земјата не е исто како создавањето во него без негово учество на доблест или субјективни морални добра, и не е исто како создавање на објективни добра или надворешна благосостојба што одговара на моралното достоинство на една личност, во зависност не само од неговата иницијатива, туку и од другите луѓе, воопшто, од надворешниот свет. 629 Создавањето доблест или субјективни морални добра, или што е исто, стекнување светост, се разбира, е вклучено во концептот на спасението и го сочинува најважниот елемент во него, но тоа е можно само под услов на само-активност поради вратената слобода, со помош на Божествената благодат, како можност за доблест. Од друга страна, создавањето на објективни добра или надворешна благосостојба што одговара на моралното достоинство на една личност, во зависност од надворешните животни услови, со други зборови, создавањето на братски односи меѓу луѓето во духот на примитивното христијанство, се разбира, исто така е вклучено во нашите религиозно-христијански надежи, но тоа се врши, во земната релативност, не според правната можна класификација и не преку можна борба. зафаќајќи ја сè попроширената област на човечките односи на свеста дека единственото нешто што е потребно за сите аспекти на човечкиот живот е подвигот на духовното спасение, највисоката наука е знаењето за она за што треба да живее човекот, а единственото оправдување и основа за нашите постапки е подреденоста на временското на вечното, животот за вечноста. И тогаш, вистинската човечка и христијанска свест, која ги решава прашањата на привременост не од гледна точка на итни барања на сегашноста, туку во размислување за туѓо вечното значење на човековото постоење, неизбежно доаѓа до заклучок дека духовното спасение е единствената сигурна и самодоволна цел на човечкиот живот и дека спроведувањето на оваа цел е подвиг на оваа цел и слаба можна помош за секој човек. Божествената благодат, а со оглед на сигурноста на ова последново, вистински духовен живот е возможен само за христијанинот, само во длабочините на Светата православна црква, само под услов на жива религиозна свест, само под услов на живот во Бога и следење на Христос, само со постојано навлегување на човековата морална активност со спасоносните морални принципи на светата христијанска вера, што ги прави само блиската врска меѓу христијанскиот живот како религија. Бог, а во вториот случај, догмите на верата и положбата, а главното е што моралните искуства стануваат неразделни и не во смисла на морална примена, догматско учење, туку во смисла на моралната идеја која припаѓа на самата суштина на христијанските догми. 630 Во оваа смисла, сфатен како морално добар живот на една личност исполнет со благодат, како континуиран подвиг на активно усовршување, подготвување на човекот за вечно спасение и блаженство во задгробниот живот, духовно спасение, остварено во границите на привременото постоење, ја сочинува почетната точка на христијанското самоопределување и основата на целокупното морално учење и оттука, центар на моралното живеење. 631 Но, самата можност за остварување на овој подвиг и неговото идеолошко значење се условени од целосната сигурност за нашата свест за неговите неопходни предуслови, за кои зборувавме погоре. Значи, прашањето за духовното спасение, тесно поврзано со главната содржина на христијанските верувања, има, заедно со нив, исклучителна важност, како од теоретски, така и уште повеќе од практична гледна точка. Од теоретска страна, прашањето за духовното спасение, неизбежно поврзано со одрекувањето од себичноста во однос на сознанието, емоциите, а уште повеќе во областа на животната волја, што бара континуитет на внимателно набљудување на себеси и искоренување на грешните мисли и склоности во неразбирливата природа, би било несфатливо, несфатливо, неразбирливо. ограничување на таканаречените природни потреби, ако во нашата душа, заедно со неа, не се манифестирала на секој чекор свеста за небесното духовно постоење, вечноста и бесмртноста на духот, во зависност од содржината на нашиот духовен живот во услови на привремено постоење. Ние веруваме дека постои Бог и духовниот свет, не само ова - ние веруваме, знаеме, го гледаме со нашите умствени, а понекогаш и телесни очи, постоењето на духовниот свет, опипливо сме свесни за тоа, ја препознаваме неможноста за смрт за нас истовремено со распаѓањето на нашата телесна обвивка, гледаме на животот со очите на верата и неограниченото духовно искуство. несомнено, не можеме, а да не признаеме дека „душевна работа“ е Прашање од примарна важност е дека духовното спасение и се што е поврзано со него не е прашање на побожна и смирувачка традиција, туку вистински подвиг, најнеопходен за нас, и во нашата животна практика не можеме да заборавиме на него без страв од вечна смрт. Сосема поинаква ситуација се јавува кога нашиот однос кон духовниот свет и кон сите поврзани прашања на вечноста е определен од млака и безживотна традиција. Без да станеме негатори на духовното постоење преку ова, но и да ја избегнуваме виталното исповедање на нашата вера, во нашите животни услови малку се разликуваме од неверниците, а вкусот на вечното во искуствата на привременоста се манифестира само во ретки моменти на нашето духовно просветлување. Уште помрачна, се разбира, е сликата на животот во случај на позитивно заборавање за вечното или смртно гревовното негирање од страна на луѓето на духовното постоење и отуѓувањето на сè надчувствително. Проширувајќи ја својата сила во уредувањето на привременото постоење и наоѓајќи задоволство во него за некое време, човекот развива застрашувачки егоизам во себе, ја усложнува борбата во животот и во фатаморгана на културниот и општествениот напредок, залудно размислува да најде мир за надземните барања потиснати и скриени во него, и кога овие најгрешни души почнуваат самите, итно. душите доживуваат неподнослива меланхолија на незадоволство; ја губат сладоста на битието и се стремат кон произволно пресметување со животот, во лажната идеја за ослободување од нивните неверни маки со уништување на телото, кое стана погубен затвор за нивната душа. Се разбира, оваа неовластена ликвидација на земните работи не е исклучителен и вообичаен исход на неверна држава. Со помали барања за себе, со послаба свест за идеалните аспирации, можно е толку распространето патетично лазење од ден на ден како „мизерно постоење“, според зборовите на „покајничкиот Гогољ“, а луѓето, според дури и екстремниот самољубив - Ниче, се збунети што значи сонцето, се смее. што им дава значење на сонцето, радоста и ѕвездите. И, напротив, со откажување, барем привремено, од секојдневните грижи, давајќи им простор на идеалните аспирации на својот дух, фокусирајќи го своето внимание на разбирањето на целта на животот и размислувањето за духовното постоење, човекот за себе наоѓа висок извор на вистинско блаженство, а јасната визија за духовното постоење во релативна мерка доведува до препознавање на сензорната и минлива природа на сензорната природа. Преминувајќи од овие општи размислувања кон презентирањето на податоците за духовното искуство и подвижничкиот живот на пречесниот Игнатиј (Бријанчанинов), ние, за да ја разбереме моќта и убедливоста на неговите записи за прашањата на човековото остварување на духовниот христијански подвиг на спасението, како за себе, така и во однос на духовното стадо, мора да го фокусираме вниманието на преподобниот Игнатиј за духовниот свет и сродните одредби духовно христијанско расположение. Сите прашања во врска со христијанскиот подвиг на духовно спасение - и борбата против гревот на човечката природа и подобрувањето на доблеста - ги решава Неговата милост Игнатиј од гледна точка на сигурноста на постоењето на духовниот свет и оттука - посебното значење на целиот земен живот и разбирањето на неговите задачи и предностите што луѓето погрешно ги ценат. Кога човекот е оглушен од вревата на светот и, вознемирен и огорчен од световните мисли, умот, лишен од неговото недопрено достоинство, е зафатен со световни грижи, човечкиот дух не ги слуша звуците на небото, а емитувањата на Божественото писмо се чини дека се обични земни наративи. Но, во тишината на осаменоста, во расположението на духовна смиреност, во човечката душа се отвора нова способност да се обрне внимание на духовното и да се разбере. И така, во овие моменти на духовно расположение, за човечката свест се обезвреднуваат сите предмети на обичните егоистички животни интереси, а тајната на спасението и блаженството на спознанието за Бога и доблесниот живот го исполнува човечкото расположение, изместувајќи ги обичните секојдневни приврзаности. Од гледна точка на тајната на спасението, од висината на бесмртноста и бесконечноста надвор од гробот, човекот тогаш ја гледа залудноста на секојдневната потрага по задоволства и задоволства, товарот на високиот престол на кралот, кревкоста на славата на победникот и победникот, бесмисленоста на општествената неуспешност, целосната богатост. некомплетност на подвизите на пустинската осаменост, па дури и моменти на инспирација. Највисокото од сите земни нешта, единственото нешто што е слично на човечката душа и целосно задоволување на возвишените барања на човечкиот дух, на човекот му изгледа во овие спасоносни моменти - отуѓување од гревот, неговиот одраз, во каква и да е форма што му се појавува на човекот - дали во незаконски чин, во примамлива мисла или во чувство што носи задоволство и грешна опиеност. Блажена тогаш му се јавува на човекот волјата која е предадена на водството на Божјиот Закон; благословено е срцето што гори од Божествена љубомора, пламна од ненаситна желба за волјата Божја, слатко и неподносливо страдајќи од љубов кон Бога. 632 Во овие моменти на духовно издигнување и христијанско-филозофско размислување, двата животни патишта стануваат толку јасни и очигледни се причините за претпочитање на едниот или на другиот, еден или друг правец и исполнување на денот на животот. Сонцето изгрева: луѓето брзаат на својата работа. Секој има своја цел, своја намера. Човек се грижи и работи на стекнување на расипливи богатства; друг - да си донесеш изобилни задоволства, друг - да стекнеш земна суетна слава; конечно, вели друг, мисли дека неговите постапки се насочени кон државен и јавен бенефит. Во тоа време, доверникот на Божјиот закон во сите вежби, во сите негови работи, има цел да му угоди на Бога. Светот за него се претвора во книга на Господовите заповеди. Оваа книга ја чита преку дела, однесување, живот. Колку повеќе неговото срце ја чита оваа книга, толку повеќе се просветлува со духовната интелигенција, толку повеќе се загрева за да тече по патот на побожноста и доблеста. Ги стекнува огнените крилја на верата, почнува да го гази секој непријателски страв, се носи низ секоја бездна и се осмелува да го преземе секој добар потфат. 633 Ваквиот контраст претставува не само надворешно, не само од фактичка страна, туку, главно, по дух и расположение, христијанско-духовниот живот и световниот живот. Што се однесува до реалните активности на луѓето, расположението и на двајцата може да биде речиси исто, но духот и мотивите се различни, и, се разбира, јасно е дека ниту доброто ниту злото во светскиот живот не исчезнуваат без трага, дека и двете се вредни не само за задоволството што го даваат на лицето што го врши и носителот на нив, туку и за нивните социјални резултати, а ја подобруваат и на духовното влијание на христијанскиот живот. триумф на спротивните принципи, животот за секого станува неподнослив, а за подвижникот христијанин - вечно страдање, континуирано искачување на Голгота. Но, и покрај тоа, патот на добрината, без споредба и неизмерно, има предност за христијанската свест пред расфрланите и грешни патишта на светот, како по значењето за светскиот живот, така и, особено, по духовната утеха што е поврзана со неговото поминување. Затоа подвигот на душевното создавање и спасение, скриен од светот, му дава на човекот незаменливо значајни и вредни радости, наспроти нестабилните и нисковредни радости на световниот пат. Не само денот, туку и ноќта на невнимателните за спасението и ревносните за него се различни по својата содржина. Ноќта доаѓа со своите сенки, со бледата светлина што ја емитуваат ноќните светилки на небото, собирајќи ги луѓето од површината на земјата во нивните шатори, во нивните засолништа. Во овие засолништа има досада, празнина на душата; луѓето се обидуваат да ги удават своите маки со луда забава; безделничењето, изопаченоста на моралот се предадени на бучни забави, а садовите на Божјиот храм - умот, срцето, телото - Валтазар ги користи за криминална употреба. Робот на земјата, робот на привремените грижи на животот, едвај се спасил од грижите во кои бил давен дење, подготвува во ноќната тишина нови грижи за следниот ден; и деновите и неговите ноќи, целиот негов живот е жртва на суета и пропаѓање. 634 Но, дури и во моментот кога колективниот Валтазар смело и богохулно ги предава светите садови на вечниот духовен храм за недостојна употреба, како да го тестира долготрпеливоста Божја и да ја повика Божествената десна рака да му впише фатални зборови, предвидувајќи ја неговата вечна смрт - полна со грижа за неговата душа и ја одредува вечната грижа за неговата душа и ја дефинира вечната грижа за неговата душа. од Своите секојдневни активности ги посветува на создавање на духовен храм, собирајќи ги за него неопходните богатства и, во врска со тоа, доживувајќи ја највисоката утеха. Смирено кандило свети пред светите икони, излевајќи млака светлина во постелата на праведникот. А тој со својата грижа, со својата непрестајна, конзумирачка грижа. Тој ги внесува во лага сеќавањата на неговите секојдневни активности; го споредува со плочите на кои е испишана волјата Божја објавена на човекот - со Светото Писмо; недостатоците во нечии постапки, мисли и движења на срцето се лекуваат со покајание, се мијат со солзи; за да ги обнови и зајакне своите подвизи, тој бара од Небото нова сила, нова светлина. Благодатна светлина, натприродна сила се спушта од Бога во душата која носи молитви со болно чувство на сиромаштија, слабост и човечка погодност. Таквиот живот е непрестаен успех, континуирани придобивки, вечни придобивки. 635 А во врска со оваа неоспорна супериорност на спасоносниот пат над патиштата на уништувањето, вечните цели над привремените, духот над телото - се разбира, за христијанската свест е од исклучителна важност сè што помага да се разбере вистинската животна цел, услови и средства за нејзино достигнување. Токму тоа е важноста за еден христијанин да го познава духовниот свет, од можното навлегување во царството на мистериозното, но слично на човечкиот дух, духовното постоење, за да може, откако го разбрал за себе овој свет скриен во обичната визија, во согласност со ова знаење, највредниот за човекот, да го уреди својот животен подвиг. Духовниот свет во човечка смисла може да се разгледува во три аспекти; а) како Божествено постоење, б) како свет на Ангелите и в) како човечки свет - во неговата претежно духовна страна. Природно блиску до интересите и расположението на личноста која е ревносна за своето спасение и сериозно ја сфаќа својата вистинска, световна задача во животот, овој духовен свет претставува вечен проблем, досаден и малку интересен за расположението на луѓето кои се рамнодушни кон задачата на спасението. Не е чудно што судовите на луѓето, вистинските верници и религиозно рамнодушните, а уште повеќе неверниците, за прашањата на духовното постоење остро се разликуваат едни од други, а самата длабочина на верата на луѓето во спознанието за Бога и другите прашања на духовното постоење им се чини на луѓето во светот како најголема глупост. Јасно е дека Мислата Божја и, уште повеќе, судовите за светот на Ангелите, за духовноста на човечката душа, за тајната на смртта и спасението, предизвикува недоразбирање, рамнодушност, а понекогаш и целосно непријателство кај луѓето, создавајќи арена на исповедување надвор од животот за подвижниците на верата. И сето тоа не се случува во далечните времиња на примарното ширење на христијанството, туку во нашето и во сите наредни времиња. Тоа е забележано како одлика на световното расположение и во времето на подвизувањето на епископот Игнатиј Брјанчанинов, недалеку од нас. Во неговите дела често наоѓаме ентузијастичка исповед во одбрана на постоењето на духовното и горчливи поплаки за духовната инерција на неговите современици и убедување во сигурноста на постоењето на духовното и, во врска со тоа, огромното значење на задачите на духовното спасение, За духовниот поглед на подвижничкиот епископ, со целата структура на неговиот живот и воспитание независна од него, внесена во кругот на земните и световните науки, постои само едно знаење за Бога - вистинската и автентична наука, науката за науките, небесната наука соопштена на човекот од Бога. Нејзините патишта се целосно одвоени од оние обични патеки кои ги следат земните науки, човечките науки, науките родени од нашиот паднат ум од сопствената светлина, за нашата состојба во есен. Човечките науки се фалат и го надувуваат умот, го сфаќаат и растат човечкото „јас“. Божествената наука ѝ се открива на душата која била подготвена, избришана, под агол од самопожртвуваност и станала огледало способно да прима и одразува Божествени контури. Ова е Божествена наука. Таква е мудроста Божја. Таа е откровение на Бога. Во неа има Бог. Но, умот, срцето и телото на паднатиот човек се непријателски настроени кон Божјиот закон. Паднатиот ум не го прифаќа Божјиот ум; паднатото срце се противи на волјата Божја; Самото тело, откако претрпело расипаност, стекнало своја посебна волја, дадена со Падот, која богато му го пренесе на човекот смртоносното знаење за доброто и злото. 636 Тоа се условите за познанието на Бога и, воопшто, за спознанието на духовното постоење во човечката душа. Очигледно е дека, одразени во човечкиот живот, овие услови му отежнуваат на човекот да ги согледа глаголите на вечниот живот. И свртувајќи ја својата пастирска опсервација кон современиот живот, Неговата милост Игнатиј дава слика на животот сосема вообичаена за нашето време, но и мрачна во однос на вечните задачи. Луѓето се рамнодушни кон храмот Божји и молитвата; во молитвената атмосфера на црквата, наместо духовна исхрана, тие доживуваат здодевност и не го чувствуваат ефектот на молитвата и затоа не брзаат кон Божјиот храм, туку се трудат да дојдат до него кога веќе е извршен значаен дел од Божествената служба. 637 Инертен во однос на духовното, човекот ја доживува способноста само за грешни чувства. 638 Формално извршување на црковните обреди, па дури и осмелување да се приближи до Светото. Тајната на Причеста, луѓето се потопуваат во грев веднаш по примањето на Тајните и, не гледајќи за себе непосредна казна, веруваат дека нема да следи никаква казна. 639 Тие ја изгубија својата жива, непосредна вера, таа света, детска вера со која наједноставниот човек, кој нема развој во елементите на светот, се спасува подеднакво со научникот и мудрецот, онаа вера која, од искреноста на срцето, го заменува разбирањето за детето и простакот, и во која мудрецот наоѓа неисцрпна височина на неисцрпна височина, точна длабочина. за човекот, за духовите светци и отпадници, за светот невидлив со телесни очи. Срцата на современите луѓе станаа телесни, побели од телесниот живот; стана слеп, глув, мртов за сè духовно, за вечното и Божественото. 640 Со слабоста на верата настанала духовна нечувствителност или смртност на духовните сензации, невидливата смрт на човечкиот дух во однос на духовните предмети со целосниот развој на животот во однос на материјалните предмети. Долготрајниот невнимателен живот меѓу постојаната забава, меѓу постојаните самоволни гревови, со заборавот на Бога, на вечноста, со невнимание или со најповршно внимание на заповедите и учењата на Евангелието, го лишува нашиот дух од сочувство кон духовните предмети, го умртвува во однос на нив. Постоејќи, тие престануваат да постојат за него, бидејќи неговиот живот престанал за нив: сите негови сили се насочени кон една материјална, суетна, грешна работа. Гледајќи внимателно во состојбата на нашата душа, ние самите можеме да го видиме развојот во неа на нечувствителност кон духовното, умртвување на духот. Потврдувачките факти за нашата духовна бесчувствителност се досада при читањето на Божјото Слово и сувоста на нашата молитва. Кога сакаме да почнеме да го читаме Словото Божјо, нè напаѓа досадата; сè што читаме ни изгледа нејасно, недостојно за внимание, чудно. Ние немаме симпатии со Словото Божјо. Кога стануваме да се молиме, чувствуваме суво и студено, брзаме да ја завршиме нашата површна молитва исполнета со забава, затоа што сме туѓи на Бога: веруваме во постоењето на Бог со мртва вера, Тој не постои за нашето чувство. Вечноста е заборавена од нас, но привремениот живот си го уредуваме како да е вечен. 641 Служењето на Бога беше заменето со служење на мамон на грешноста. 642 Самоизмисленото разбирање на животот, со губење на живата религиозна вера, на човечкиот живот му дава световен, земен карактер, остава отпечаток на односите на луѓето со телото и душата, кон ближните, со имотот, со духовните предмети, со смртта, што е неизбежно за сите. Помрачен од гревот, незнаењето, примерот на другите, прифатените обичаи во човечкото општество, човекот го смета за живот само животот на телото, игнорирајќи го животот на душата: сакаше да го развие исклучиво животот на телото, давајќи му секакви задоволства, користејќи ги сите способности на душата во служењето на телото. Така прави човек со својата душа, а вака правел со ближните - ги запоставил. Човекот не ги занемарува само оние од нив кои ги користи како инструменти на својата волја, кои можат да бидат соучесници на оваа волја. Тој го признава својот имот во сите погледи како сопственост, а самиот има право да го користи овој имот по своја волја. Тој ги користи и имотот и земниот живот за да му угоди на телото. 643 Луѓето лесно го забораваат Бога, вечноста, блаженството и страдањето, до таа мера што ги замислуваат како целосно непостоечки. Отфрлајќи го постоењето на Бога, невидливиот свет, самата душа, луѓето се подготвени да ја отфрлат и највидливата смрт, доколку е можно да се отфрли. Тие го отфрлаат значењето на смртта, нарекувајќи го уништување на човекот. Ваквиот концепт склучува мир со телесниот живот, го одобрува телесниот живот, 644 го одложува пресвртот на смртта и целосно ја елиминира помислата за неа, а луѓето го живеат својот живот како никогаш да не виделе луѓе што умирале, да не слушнале за постоењето на смртта, како да им е судено, за разлика од другите, да останат на земјата засекогаш. Човекот е врзан со безброј страсти; човечката љубов се троши на многу предмети, но за љубовта кон Бога не останува ниту место ниту време. 645 Но, губењето на љубовта кон Бога е тесно поврзано со губењето на љубовта кон ближните, и ако непријателството кон Бог се изразува со занемарување на Божјите заповеди, живеење според сопствената волја и разум, тогаш загубата на љубовта кон ближните е исполнета со непријателство што се јавува на нејзино место во меѓусебните односи на луѓето. Благодарноста стана ретка доблест меѓу луѓето. За жал, често се слуша свечен извик, придружен со свечена смеа; „Избирав тоа и онакво од такво и онакво“. Овој извик ја карактеризира страшната празнина и изопаченост на душата. Овој извик означува дека доброто дело е добиено со ласкање, преправање и други слични средства и дека лицето кое се подложило на измама и докажало добро дело е предмет на прекор за неговото многу добро дело. Честопати, добродетелството сее кај корисникот чувство на непомирлива, бесна омраза кон добротворот. Оваа неприродна необичност се случува толку често што популарната поговорка стана поцелосно формирана: „Без хранење, без пеење, нема да направиш непријател“. Луѓето отруени од гревот ги мразат своите добродетели - луѓето, но уште повеќе го мразат Бога. 646 Меѓусебните односи меѓу луѓето се трујат со лицемерие. Кога луѓето се собираат на пријателски разговор, често, ако не и секогаш, поголемиот дел од овој разговор се состои од озборувања за ближниот, исмејување со него, клевети, понижување и омаловажување на него. Остри зборови течат како река, смеата и смеата се слушаат како знаци на одобрување: во ова несреќно време на самозаборав и самозаблуда, нашите души се запознаваат со демонските својства и се проткаени со отровот на лицемерието. 647 Но, самозалажуваните луѓе, водени само од егоизмот и гордоста на сопствените цели, луѓе лишени од вера, не се сакаат себеси, зашто вистинската љубов кон себе е невозможна без љубов кон Бога и кон ближниот. Целиот Божји закон е сконцентриран во љубовта кон Бога и љубовта кон ближниот, бидејќи љубовта е онаа доблест која, како соединение на совршенството, се состои од полнотата на сите други доблести. А за да се сака ближниот, човекот треба правилно да се сака себеси. И покрај чудноста на прашањето: дали се сакаме себеси, мора да се каже дека многу ретки луѓе се сакаат себеси. Повеќето луѓе се мразат себеси и се обидуваат да си нанесат колку што е можно повеќе штета. Ако го измерите злото што му е направено на некој човек во неговиот живот, ќе испадне дека најлутиот непријател не му направил толку зло колку што тој самиот си направил. Постојано и ненаситно посакувајќи добро за себе, речиси постојано си правиме зло. 648 Себичните луѓе не се способни да го слушнат повикот на вечерата на љубовта, а ако го слушнат, не се во можност да го следат овој повик од различни причини, но имаат врска со нашите земни односи, кои изгледаат особено важни. Друг им припишува таква важност на академските, официјалните, чудните занимања што сметал дека е дозволено да се занемарува Бог; друг се препуштил на семејните грижи и го заборавил Бога; друг, најпосле, се занесе од страстите, се заглавил во груби телесни задоволства и му станал потполно туѓ на Бога. Духовното богатство ни го одземаат секакви земни определби, секакви земни положби, кога душата е целосно привлечена и окована кон нив. 649 Меѓу христијанството, славните, богатите, учените, просперитетните во овој свет треба да се препознаат како повикани на Христовата вечера: предностите што им ги дава Бог во однос на другите, удобноста поврзана со овие предности за спознанието за Бога и божествената служба, без сомнение, изразуваат повик за спасение и највисоко блаженство, но оние што не се повикани остануваат слични. 650 И луѓето кои се непоканети, но потоа се повикани, исто така често се спротивставуваат на повикот, како да не му веруваат на повикот, или уште повеќе затоа што се навикнале на нивната состојба. 651 А духовната вечера Господова останува неисполнета поради одбивањето на повиканите, поради инертноста на повиканите, поради тапоста во однос на духовното, поради сомневањето за вечноста и спасението. Придобивките од културата и материјалниот напредок го исфрлија од свеста на современите луѓе „едното нешто што е потребно“ - вечното спасение, материјалното го засени духовното, видливото и невидливото, а во волшебноста на успесите на генијот на напредокот, луѓето не го гледаат животот во целост, ниту ја гледаат неговата долна страна и слабата страна, верувајќи во очигледната страна и слабите страни. поглед на другиот свет. А причината за блиската до пеколна состојба на земниот човечки живот, со исклучок на општите услови на основната човечка грешност по Падот, за кои ќе се дискутира подоцна, според правичното мислење на Неговото Високопреосвештенство Игнатиј е падот на верата и екстремниот развој на рационализмот и слободното размислување, чиј почеток цврсто го постави француското слободно просветителство на 18 век. Може да се очекуваат најпогубните последици од неверната состојба, исто како што може да се очекува тажен исход за човек кој одамна страдал и бил исцрпен од неизлечива болест, жив убиен од оваа болест, пред да биде убиен од смрт. Изгледа дека образованата Европа и таканаречениот просветлен свет се толку духовно болна личност за Неговата милост Игнатиј. Рационализмот со своите декрети не може да запре во своето движење, бидејќи се заснова на постојано менување на човечкиот ум. Мора да очекуваме сè поголем развој на болеста. Почна да го тресе мирот на народите од крајот на 18 век; колку подалеку оди, толку пообемно и погубно е неговото дејство. Во врска со развојот на неверството и слабеењето на духовниот живот, подвижничкиот епископ го издигнува претстојното појавување на Антихристот. 652 Но, она што најмногу го погодува Неговото Високопреосвештенство Игнатиј во текот на човечкиот живот е општата желба на секого исклучиво за една материјална работа, како да е вечна, - заборавањето на вечното, како да не постои, - потсмевот и злоупотребата на христијанството, - суптилно и жестоко прогонство на Црквата, замена на духот на Црквата, прогонството на неговиот живот. статути со лажна причина и статути кои произлегуваат од владетелот на светот - општа светска гласина, како за време на пандемониум. Распространетата инсталација на железници е работа слична на пандемониум. Современиот живот, насочен кон злото, и стекнување култура, го прави алатка за брз развој на грешноста. За таа цел, Бог измешал јазици и ги подели луѓето на народи за да ги лиши луѓето од можноста да ги извршуваат сите грешни претпријатија со заедничките сили на целото обединето човештво: парните локомотиви им ја враќаат оваа можност на луѓето. 653 Екстремно намалување на чувствителноста кон духовното постоење, речиси губење на духовната сензација, рамнодушност кон надчувствителното, понекогаш дури и негирање на туѓото постоење, заземјување на духот, доминација на световните и телесни интереси, себична вера во моќта на човечкиот гениј и материјалниот напредок и, заедно со ова, состојба на духовен раздор во личноста и непријателството. искусен за подвижникот да зборува за она кон што „духовно се стреми“ - за Бога, за духовниот свет, за вечноста, за спасението на душата. Но, колку е позначајна болеста во тоа време, толку е попотребно нејзиното заздравување; колку повеќе темнина има во духовните концепти на една личност, толку повеќе е потребен духовен водач; Колку е послабо духовното искуство на луѓето, толку е поголема потребата од богатствата на непосредниот духовен живот на човекот на спасението. Од тие причини, скромен подвижник, туѓ на секоја вообразеност, Владиката му го пренесува на вознемирениот и мрачен современ свет и за духовна утеха на идните генерации своето духовно искуство, оние радосни визии и долгорочни размислувања кои, според нас, се способни да го разбудат духовниот живот, или барем желбата за него, дури и во мртвата душа. Кога некој што ја доживеал радоста на духовниот живот, кој ја познавал тагата на гревот, кој директно размислувал за духовното постоење, ни нуди збор за спасението од љубов кон нас, ни нуди духовно водство на нас кои живееме во светот и носиме тело, во време кога тој самиот е подготвен да се ослободи од расипливата телесна обвивка, ставајќи крај на своето земно талкање и објавување на своето христијанско општество како обврзан да се претставува како христијанин. ветената земја, изострувајќи ги духовните дарови и доброто, 654 мора да се биде премногу бесчувствителен и духовно мртов за да се одбие гласот кој повикува, рамнодушно да ги слуша лекциите на спасението, без никаква трага на поправка во нашиот живот, како онаа толпа која, во поетски приказ, снисходливо ја повикува духовно осмелуваната личност да ѝ посвети само духовно осмелувана личност, која можеш да ѝ посветиш внимание: соседи, дај ни храбри лекции и ние ќе те слушаме“. Но, ако во нашите души остане искра на желба за духовен живот и вистинска вера, не можеме да останеме рамнодушни на словото на спасението, а нашата душа може да ја посети желбата да ги вкуси духовните задоволства и виденија на подвижникот. А гласот на второто е уште повреден за нас затоа што не е само резултат на проучување на книги или воопшто ментално знаење, туку е плод на лично доживеано духовно искуство. И кога пречесниот Игнатиј Брјанчанинов ни кажува за Бога, за духовниот свет на ангелите и демоните, за тајната на телесната смрт и задгробниот живот на човекот, за рајот и пеколот, за спасението на душата, не слушаме учен богослов, не начитан побожен човек, иако сето тоа, според наше мислење, висок степен му припаѓа на детето. Светото писмо, кое може да го направи човек мудар за спасение, тој помина низ долгогодишно и долгогодишно училиште на промислено проучување на татковските преданија, ги следеше животите на богоносните подвижници од минатите и современите векови, тајно ја научи високата естетика и длабокото учење на христијанското богослужение и го спроведе својот светоглед за половина век духовен подвиг. И не можеме а да не го слушаме и да му веруваме, нашата душа е наклонета кон вистинитоста на зборовите на Игнатиев и ние, заедно со него, би сакале да не биде лишено од вечното наследство на Ветената земја, што тој го погледна за време на неговиот живот. Се разбира, човекот е голем во своите духовни пориви, но духовната инерција достигнува дотаму што луѓето, имајќи го Мојсеј, и пророците и Евангелието на самосведоците на Словото, не ги слушаат, но за таквите, дури и некој да воскресне од мртвите, тие не би слушале... И, се разбира, богатствата на духовното искуство на Игнатиус не се за нив. Преминувајќи кон прикажувањето на богатството на подвижничкото искуство на Правопреподобниот Игнатиј за прашањата на духовното постоење, погодно го дистрибуираме материјалот од неговите дела поврзани со оваа област во три многу нерамни делови - за Бога, за создадените духови и за човекот. Од овие три оддели, исклучителната валидност, комплетноста и сеопфатноста на истрагата, заедно со оригиналноста на пресудите, припаѓаат на вториот оддел, на кој, според тоа, ќе го фокусираме нашето континуирано внимание. Во однос на прашањето за Бога, во делата на епископот Игнатиј нема да најдеме докази за постоењето на Бог кои се вообичаени за теологот и интелектуалниот филозоф, бидејќи веројатно е дека, потпирајќи се на прелиминарната сензација на Божественото во човечката душа и имајќи смисла под услов религиозна идеја да е вродена во душата, да ги задоволува човечкото докажување, главно, сатис во духовните искуства на еден подвижник, кој обично стои на многу далечна рамнина, додека целиот духовен живот на таквиот Богобарател е исполнет со визија за Божествениот, живот во Бога. Овде нема да најдеме ниту целосно обелоденување на идејата за Бога и за Божјото Битие на темелите на Светото Писмо и светите дела, бидејќи веројатно е дека запознавањето со овие основни извори на христијанското знаење, во однос на епископот Игнатиј, е апсолутно сигурно, ни најмалку не го замаглува или намалува чувството на Божји живот, туку само како извор на Бога и Божјиот живот. ги исклучува сите други основи на теолошкото знаење. Конечно, од уште позначајно, според наше мислење, како мотив што го ограничува деталното разгледување во аскетската литература, со која во моментов се занимаваме, концептот за Бог или Божјото Битие е извонредната почит на подвижникот што живее во Бога, пред помислата за Него, неговиот страв да го допре Неразбирливото Битие со неговата ограничена човечка когнитивна мисла, како што е нашата ограничена човечка когнитивна мисла. знаеме, тоа се случило дури и кај филозофите кои конструирале докази за постоењето на Бог. И затоа, не стремејќи се кон логично откривање на концептот на Бога, аскетската литература, во повеќето случаи, е ограничена на фигуративното изразување на нејзините визии, посветувајќи го своето главно внимание не на откривањето на Божјото Битие, туку на условите за приближување на човекот кон Бога и асимилација на Божјата милост, на укажувањето на Неговата духовна особина, достапно на човечката природа преку која човекот аскетско и воспитно дејство врз духот на човекот, повикувајќи го на покајание и на асимилација на благодатта Бога, наместо на лажно горда доверба во бесконечноста на човечкото знаење. 655 Истото учење за Бога ќе го најдеме и во делата на Неговата милост Игнатиј Брјанчанинов, кој длабоко ги проучувал подвижничките подвижници и го асимилирал нивниот дух преку искуството на долгогодишниот аскетски живот. И така, за длабоко верниот подвижнички дух на епископот Игнатиј, логичен доказ за постоењето на Бог не изгледа неопходен: во сјајот на сончевиот ден нема потреба да се докажува постоењето на светлината и сонцето; обземен од величественоста и спонтаноста на приближувањето на грмотевиците, нема потреба од доказ за присуството на овој природен феномен - директната сензација и неговото самодокажување го исклучуваат значењето на логичното расудување за ова прашање, оставајќи го зад себе човекот со полна сила потребата да ги разбере овие феномени и нивното влијание врз некоја личност, оние искуства што се поврзани со нивната перцепција. Оној кој бара спасение мора и може постојано да гледа кон Бога, да Го види со очите на верата и надежта, за да одржува постојаност и трпение. 656 Само во оваа Божја визија, во единство со Него, е вистинскиот живот на душата и зајакнувањето на нејзината способност да комуницира со Бога. 657 Откажувајќи се од гревот и принесувајќи ги неговите природни својства како жртва паленица, разумниот дух на човекот станува способен да комуницира со Бога, зашто нашиот Бог е Дух неспоредлив со кој било создаден дух, како во сите погледи бескрајно различен од сите суштества. 658 Нашиот Бог е оган, учи Светото Писмо, вели на друго место владиката Игнатиј. Под влијание на овој оган постепено се гаси грешниот оган, огнот на телото и на душата, и конечно огнот на гревот целосно се гаси. Божествениот оган е чист, суптилен, светол - на умот му дава вистина, а на срцето прекрасна смиреност, прекрасна свежина кон сè земно, изобилство на кротост, смирение и добрина. 659 Но, ниту оваа ниту сите други сличности не ја разјаснуваат природата на Битието Божјо и нема потреба да се стремиме кон тоа. Преку цела низа изреки на Светото Писмо и делата на Светите Отци, Неговата благодат Игнатиј ја потврдува идејата за сесовршеноста на Бога и Неговата неразбирливост; Бог е сесовршено суштество, нема ништо заедничко со создадените суштества. Постоењето на разумните суштества и нивниот живот се разликуваат од Животот Божји, исто како што светлината што доаѓа од предметите осветлени од сонцето се разликува од светлината што се излева од самото сонце, од изворот на светлината. Постоењето и животот на суштествата се најслабиот одраз на постоењето и животот што ја сочинуваат вистинската сопственост на Бога. 660 Во Неговото Битие, Бог е недостапен не само за човекот, туку и за повисоките сили. Никој од луѓето не можеше да го види Божјото Битие какво што е: но Бог, приспособувајќи се на човечката слабост, доби лик што одговараше на оваа слабост, и често Тој, бестелесен, им се појавуваше во облик на човек облечен во месо. 661 Најважно за духовната материја за прашањето за Бога за подвижникот не е комплетноста на логичното откривање на Божествената природа и својствата на Божественото, не нивното длабоко оправдување, туку живото и активно чувство за Бога во Неговиот однос кон светот и човекот. Правејќи разлика помеѓу догматската и активната вера, 662 година, епископот Игнатиј и дава предност на второто, сметајќи го неговото суштинско својство на уверувањето дека Бог ја контролира судбината на светот и на секој човек и, како последица на оваа доверба, скромното поднесување на Бога, повлекувањето од збунетоста, мирот на душата и силата на храброста, почитта кон сите нас, судбините на Бога. приватно и јавно, граѓанско, морално и духовно. 663 И ова и тоа - очигледна увереност во постоењето на Бога, во чувството за Бог и длабоко скромна посветеност на Божествената волја, како резултат на интензивниот и долготрајниот аскетски труд, 664 - епископот Игнатиј изразува во исповед на својата вера полна со вдахновена лирика во повикот на човечката посета која ја разбира човечката посета. душа. 665 Колку што е можно, придружувајќи ја инспирираната исповед на подвижникот-видовиот, издигнувајќи се до висината на неговото мистериозно размислување, потсетувајќи се на нашите лични, слични на опишаните, екстатични духовни искуства во деновите на нашите младешки религиозни изблици, во особено свети моменти од нашиот живот, во часови ослободени од грижите на секојдневниот живот, особено пред секојдневните грижи Созерцание на Светата Плаштаница На звуците на погребните и неделните пеења, во радоста на Христовото воскресение; потсетувајќи се на сите најдобри моменти од нашиот духовен живот, кога нашата животна „монотона песна на робовите“, како што рече поетот, во својата содржина ги прими елементите на радоста од чувството на Бога, радоста да се види Оној Кого окото не го гледа, но Кој е блиску до душата, како тага и соништа, Оној што ни дава закони на душата како извор и слобода на дијамантот. тајните мисли, Кој дише од растењето на семето на верата во духовното поле, репродуцирајќи ги овие и слични наши искуства, ќе разбереме, мислам, и ова прекрасно интервју на подвижникот со Божествениот скитник, ќе ја разбереме можноста и смислата на чувството Божјо, кое го издигнува човекот над земјата, го носи на третото вечно крилја на верата. кои човекот не е доволно возрасен да ги зборува, кои не се пренесуваат со зборовите на човечкиот јазик, но и без овие зборови се разбирливи за верната и просветлена душа; ќе ја приближиме оваа состојба до нашето разбирање во духот на тие големи и незаборавни слики кога човек-Божји гледач на врвот на планината ќе го прими Божјиот завет со човекот и, кога ќе види што се случува во подножјето на светата планина, ќе ги скрши плочите, не толерирајќи предавство на Бога Водачот или кога друг пророк неизразен ќе го прочита своето слово. на Бога, и покрај неговата понизно признаена слабост; или кога друг сè уште голем пророк, гледајќи го Господа на висок и возвишен престол, доаѓа во свет ужас од свеста за својата грешност и недостојност. Се разбира, тогаш ќе разбереме дека за да ја исполниме тајната на духовното спасение не ни требаат дрскости зборови на човечката мудрост, туку, имено, оваа богочувствителна способност, постојано спроведена во делата на пречесниот Игнатиј Брјанчанинов, која целосно го менува човековиот однос кон светот и неговите благослови. И со оваа богобојазлива сензација, духовното воздигнување на човекот и задоволството од непосредната исповед не наоѓа зборови за да го изрази тоа, а во исто време, Божествениот скитник, прекрасниот гостин, Светлиот и просветителскиот ментор, Овој „Оган наводнува“ е толку веднаш јасен во душата на личноста што ја посетил: Неговиот глагол не е толку отворен, што не се потребни посебни човечка волја. начин да звучи во душата на човекот и да го нацрта на патот на спасението, да го разјасни нивниот поглед на околината. И иако Божествениот скитник го напушта човекот, т.е. способноста за богочувство, како и способноста за поетско проникнување, не претставува постојана, на едно ниво, состојба на една личност, но штом ќе ја доживее мистериозната радост на богочувството со сите подвизи на својот живот, тој се труди да го привлече небесниот гостин и божествениот скитник во својата душа, и гледа на природата и ја гледа верата со сите очи. сè што е можноста за посета на Божествениот скитник, зашто не се знае каде и под кои услови Тој ќе се открие пред личноста која бара - дали во феномените на природата што ја создал, или кај луѓето - нашите соседи, или во состојбите на нашиот дух или во околностите на нашето секојдневие, човекот е веќе полн со искусни впечатоци, постоењето за него е полно со мистериозни очи, моја мистерија. вера. А суштинските карактеристики на оваа вера и новото значење на постоењето за човекот се откривањето во постоењето на Бога. Божествениот скитник за духовниот поглед на човекот се подразбира како Создател и Обезбедувач на светот, Семоќен, Добар и Милостиво човекољубив; но непристрасниот судија на светот. За христијанскиот верник, Божјите судбини се откриваат во судбините на светот. Нема слепа шанса! Бог владее со светот, а сè што се случува на небото и под небото се прави според судот на Семудриот и Семоќниот Бог, несфатливо во Неговата мудрост во Неговата семоќ, несфатливо во Неговото управување. Бог владее со светот и само слепите грешници не ја гледаат оваа контрола. Светата тајна на евангелската вистина и тајната на Божјите судбини им се откриваат само на избраните, на кои им е чест да Го гледаат со чист ум Бога во Неговата промисла и управување. 666 Бог владее со универзумот; Тој го контролира животот на секоја личност во сите негови детали. Таквата контрола, која е вклучена во најситни, навидум безначајни услови на постоење на суштества, одговара на бескрајното совршенство на својствата на Бог. Законот за такво управување се чита по природа, се чита во јавниот и приватниот живот на луѓето и се чита во Светото Писмо. Верувам во сесветите зборови! Не можам да не им верувам: тие точно го прикажуваат совршенството на мојот Бог. 667 И во оваа сеопфатност на Божествената Промисла, расположението на Неговата милост Игнатиј Брјанчанинов воопшто не е потресено од манифестациите на гревот кај човекот, нередот и нередот во моралниот свет и во световно-духовниот свет, но, од друга страна, не му е туѓо на свеста за светските и личните недостатоци. Подведувајќи сè што се случува во вселената под царството на Божјите судбини, епископот Игнатиј прави разлика помеѓу она што се случува според волјата Божја и по Божја дозвола и, како пример, укажува на пројавување на Божествената волја и Божественото допуштање. Со дејството на Божјата волја се создадени видливите и невидливите светови, создаден и откупен е човекот, сите настани, јавни и приватни, беа извршени и се остваруваат, од кои како сонце од небото светат Божјата добрина, Божјата семоќ и Божјата мудрост. По Божјо допуштање, по волја на созданијата, се појави злото со сите негови последици: по Божјо допуштање, по нивна волја паднаа ангелите; човекот падна, луѓето, откупени од Бога воплотениот, не го прифатија Бога и се повлекоа од Бога; со Божја дозвола и со злата волја на отфрлените ангели и паднатите луѓе, земјата беше расипана од злосторствата и злобата на овие ангели и овие луѓе. Со дозвола и суд Божји, различни таги и катастрофи, јавни и приватни, се и ќе бидат казнети од вселената. По дозвола и суд Божји, отпадниците од Бога, непријателите Божји, ќе претрпат вечни маки во огнената бездна на пеколот, за што самоволно се подготвувале. 668 Во размислувањето за бесконечноста на Бога и Неговото бесконечно совршенство, Неговата милост Игнатиј го наоѓа одговорот на вообичаеното недоразбирање, дали Божественото совршенство може да се зачува во присуство на злото во светот, Бесконечното, по својата природа, не се намалува со секакви нумерички одземања од него и не се зголемува до него со сите такви примени. Ниту злото ниту доброто во суштествата немаат, и не можат да имаат никакво влијание ниту врз Бога ниту врз Неговите постапки. Божјите судбини стојат на височина недостапна и неприкосновена; тие стојат на висина која не зависи од дејствијата и на демонските и на човечките. 669 Во делата на епископот Игнатиј, концептот на Божествената предодреденост, кој е идентичен по содржина, исто така се споредува со концептот на Божјите судбини. Препознавајќи го концептот на Божествената предодреденост како точно утврден во Светото Писмо и прифаќајќи го како непоколеблив, Неговата милост Игнатиј го разјаснува од својството на Божествената вечност и апсолутност. Времето не постои за Бога, а Бог не е подложен на вечноста. Времето и неговите мерења се формираа меѓу луѓето од впечатокот што им го оставија промените на феномените во природата. Нема време за Бога: нема идно време за Него. Она што треба да се постигне е пред веќе оствареното Лице Божјо, а задгробниот живот на секој човек, кој мора да истече како природна последица на земната доброволна активност, е веќе познат на Бога, веќе е одлучен од Бога. 670 Но, како сосема несомнен факт за свеста на верниците, Божествената предодреденост треба да биде најдлабоката основа за зајакнување на нашето почитливо чувство кон Бога при прикажувањето на Неговата неизмерност и сесовршеност, но никако да го ослабне вниманието на човекот кон неговото спасение. А само рамнодушноста кон своите „духовни работи“ и инертноста кон духовниот живот, поради заборавот на самите негови основи, им дава имагинарен поттик на луѓето склони кон телесниот живот да го изберат патот на животните задоволства и привремени привлечности во неосновано повикување на Божествената предодреденост, која човекот не може да ја промени. 671 Од аскетска гледна точка, предодреденоста, покажувајќи ја на човекот големината Божја и како тајна позната на Единиот Бог, ни најмалку не ја попречува слободната активност на човекот на целото поле на земниот живот, нема влијание врз оваа активност на човекот, Божјата предодреденост нема и не може да има никакво влијание врз последиците од оваа активност, врз спасението и уништувањето на човекот. Насоки на нашето однесување се дадени, од една страна, разумот и слободната волја, а од друга, откриеното Божјо учење. Откриеното Божјо учење со најзадоволителен детал ја објавува волјата Божја како средство за спасение, го објавува Божјото задоволство за да се спасат сите луѓе и објавува вечни маки за газење на волјата Божја. Оттука има јасна последица: спасението и уништувањето на човекот зависи исклучиво од неговата волја, а не од определбата на Бога непозната за него. 672 Така, од гледна точка блиска до епископот Игнатиј, Божествената предодреденост ја опфаќа целокупната светско-човечка активност и секој човек; но човекот во својата активност мора да се води од својата желба за спасение и упатствата на Словото Божјо и Светата Црква и соодветно да го уреди својот животен подвиг кон спасоносната цел, не претпоставувајќи за себе погубна и примамлива, туку целосно, суштински непозната предодреденост за уништување. Се разбира, во врска со прашањето за Божествената промисла на предодреденоста во обичните љубопитни секојдневни сознанија има цела низа други, приватни прашања за разни невистини на животот, кои првенствено го привлекуваат вниманието на практичната личност, предизвикувајќи во него не само гревовното негирање на Божествената промисла што владее со светот; но и желбата лично, сам да се уредуваат животните судбини, во погрешната идеја дека „овој свет е оригинален и сè во него се случува без Божја промисла“. Примамливо за гордиот човечки дух, уверен во разбирливоста на плановите на Божествената светска влада, фактите на светот, главно човечкиот живот, како што се, на пример, невиното страдање, нерамномерната распределба на земните добра, солзите со кои е натопена земјата, го префрлаат вниманието на човекот на светските неред, наместо вниманието на духовното растројство, и на силата на надворешната борба против духовниот неред, и на силата против него како надворешната борба, гревот. Достоевски, негирајте ја смислата на постоењето и богохулно вратете му го билетот за животот на Бога. Од страв од таков исход погубен за спасението на душата, човекот, според мислењето на епископот Игнатиј, не треба да се занимава со потрага по нарушувања на животот, туку во борба против гревот на својата природа, особено затоа што отстранувањето на животните нарушувања и всадувањето на светската хармонија не е во негова моќ, а за подвигот на животот му е дадена сила за секакво спасение. Зошто едниот се раѓа во богатство и благородништво, другиот во сиромаштија, меѓу луѓе кои се презрени и угнетени, осудени на доживотен телесен труд со потта на веѓата, лишени од средствата за ментален развој? Зошто еден умира како изнемоштен старец, друг во цутот на адолесценцијата или машкоста, друг како дете, па дури и како малодневно новороденче? Зошто едниот постојано ужива во здравје и благосостојба, а другиот тлее во болест, префрлајќи ги тагите на таги, катастрофите во катастрофи, како од рака на рака? Овие, и слични прашања, некогаш го окупирале големиот египетски жител на пустината, Антониј, и пустинскиот жител залудно барал решение за нив, во својот ум, засенет од Божествената благодат, способен да навлезе подлабоко во разгледувањето на тајните Божји. Кога на светиот старец му здосадило залудно размислување, му дошол глас од небото: Антониј! Тоа се Божјите судбини. Истражувањето за нив е ментално штетно. Обрнете внимание на себе! 673 Со оглед на тоа, за христијанинот во преден план треба да има прашање за духовното спасение, за условите и задачите на сопствената активност на човекот во водството на Божјото Слово и учењето на Светата Православна Црква, а тој самиот да не ја доживее Божјата судбина, туку да ја слави несфатливата добрина на Неговата особена милостива Бога, кој е првенецот, 674. синовите на Небесниот Отец не можат да сфатат, подготвеност за прошка и исцеление и повик кон тоа, без пристрасност и дискриминација на луѓето со ништо друго освен нивната желба за спасение, поради што му се доделуваат посебните Божји дарови во посебно изобилство и духовна благодат, кој со голема несебичност ќе ита кон Бога. 675 Ова се судовите на пречесниот Игнатиј за Бога и Неговите имоти. Гледаме. дека нивната моќ не лежи во теоретското и менталното разбирање на Неразбирливото, туку во Божјото чувство и комуникација со Бога, што треба, како што ќе видиме подолу, да ги преобрази нашите животи, за оној кој искрено и вистински го чувствува Бога, за кого верата во Божествената промисла не е прашање на традиција, туку вистинско убедување дека Бог владее со светот и без овој свет. верник, кому му е дадена радост во Причеста со Бога, веќе не може да се живее според елементите на светот, но секако според волјата Божја, според ликот Христов, според словото на Светото Писмо и Црквата. И оваа вера во сеприсутноста на Бога, во провидениската активност на светот 676 стои со Неговата милост Игнатиј во тесна корелација со неговата исто толку длабока вера во постоењето на духовниот свет, во постхумното постоење на човекот. Продолжуваме кон прикажувањето на оваа вера на подвижничкиот епископ. При презентирањето на учењето на епископот Игнатиј за духовниот свет, најнапред мораме да го насочиме нашето длабоко внимание, ако е можно, на неговото прикажување на животот на духовите и условите на нивното знаење и нивниот однос со човекот од гледна точка на основното прашање за човекот за вечното спасение. Учењето на Неговата милост Игнатиј Брјанчанинов на оваа тема бара посебно внимание со оглед на: а) посебната комплетност и темелност на ова учење, б) неговата исклучителна важност; Според мислењето на подвижничкиот епископ, ова учење е во системот на христијанското морално учење и во остварувањето на духовниот христијански подвиг на спасението и в) со оглед на посебната оригиналност на ова учење во општата структура на погледите, Игнатиј Брјанчанинов и исклучителното внимание што авторот му го посветува. Од сите прашања на христијанското морално учење поврзани со подвигот на духовното спасение, нема други прашања на кои Игнатиј Брјанчанинов би им посветил поголемо, па дури и подеднакво внимание, како прашањето за духовите, молитвите и задгробниот живот на човекот. И квантитативно, во однос на големината на страниците на делата на епископот Игнатиј зафатени со овие прашања, и квалитативно, во однос на широчината на прегледот, темелноста на проучувањето, сеопфатноста на оправданоста на изведените заклучоци и сликовитоста на опфатот, овие прашања во делата на подвижникот на аскетот-истражувач посебно го привлекуваат вниманието. Во системот на христијанското морално учење, овие прашања заземаат, според Игнатиј Брјанчанинов, суштинско место и се од толку значајно значење што несериозниот суд или, особено, неверувањето по ова прашање, според епископот Игнатиј, е еднакво на отфрлање на христијанството. Пресудите на епископот Игнатиј за овие прашања се одликуваат со особено длабоко убедување и посебна оригиналност до таа мера што неволно го привлекуваат вниманието на читателот, а тој не е подготвен да се раздели со овие делови, е подготвен многупати да им се обрати, а доволно внимателно проучување на неговите ставови во оваа област неволно ја провоцира и идентификацијата на реалноста и длабоката смисла на читателот. постхумно човечко постоење. Околу овие прашања, како што ги презентирал и разбрал Игнатиј Брјанчанинов, настанала интересна полемика меѓу него и еден друг епископ подвижник Теофан Осаменик; Во врска со ова прашање, Игнатиј Брјанчанинов ги испитува учењата на хетеродоксијата за духовниот свет и ја разјаснува непоколебливата вистина на Православието. Сето ова, земено заедно, го прави прашањето за духовниот свет и постхумното постоење на човекот особено интересно за еден истражувач на делата на Неговата милост Игнатиј Брјанчанинов. Прашањето за постоењето на духовите и духовниот свет, според ставовите на епископот Игнатиј, се чини дека е суштинско и важно прашање до таа мера што оние кои го отфрлаат постоењето на духови, секако, истовремено го отфрлаат и христијанството. „Затоа се јави Синот Божји, за да ги уништи делата на ѓаволот, за со смрт да го укине оној што има моќ на смртта, односно ѓаволот“ (Јован 3:8; Евр. 2:14). Ако нема паднати духови, тогаш инкарнацијата на Бога нема ниту причина ниту цел. 677 Во меѓувреме, поради посебното духовно слепило кое се појавило по грешниот пад, кое не го препознаваат самите заслепени луѓе, на повеќето луѓе им е туѓ каков било концепт за духовите или имаат само еден теоретски, најповршен, најнејасен и неодреден концепт за нив, речиси еквивалентен на целосно незнаење. Современ на Игнатиј Брјанчанинов и недалеку од нашето време, човечко општество, претежно образовано општество, повеќето негови членови се сомневаат во постоењето на духови, многумина го отфрлаат. 678 Дури и оние кои го препознаваат постоењето на својата душа, ја препознаваат нејзината бесмртност или нејзиното постоење по смртта, ја препознаваат како дух, се сомневаат во постоењето на духовите и ја отфрлаат. 679 Но, ако го префрлиме нашето внимание од современите судови за духовниот свет на Игнатиј Брјанчанинов до денес, тогаш, без сомнение, ќе видиме дека прашањето за постоењето на духовите не само што нема најдобра основа за негово решение, туку и стои позитивно во неповолни услови, дотолку повеќе што се доживува големата слабост на христијанското убедување и расположение. Обидете се во современото образовано општество да водите сериозен разговор за духовноста на душата, нејзината бесмртност, задгробниот живот на една личност, за рајот, пеколот и Страшниот суд, многу често, во најдобар случај, ќе наидете на снисходливо навредливо внимание, понекогаш скептична насмевка, понекогаш приговор, а понекогаш и злонамерни потсмев и замрачување. А оваа ситуација е уште потажна затоа што вакви судови можеме да најдеме кај луѓе кои не се туѓи на христијанските концепти, кои се сметаат себеси за христијани, но никогаш сериозно не размислуваат за христијанството и не му придаваат витално значење. Но, дури и со повисокото морално ниво на вашите соговорници, кои препознаваат бесмртност и прашања за спасението, прашањата како што се постоењето на духови и наградата за задгробниот живот во форма на рај и пекол изгледаат несериозни, без никаква важност, во најдобар случај, фигуративни изрази на концепти од сосема поинаков вид од она на што во суштина припаѓаат. Меѓу луѓето што ги знаете, колкумина сериозно размислуваат и веруваат во постоењето на духови - доброто и злото, демонот искушувач и Ангелот чувар. Во многу случаи, зарем луѓето не го гледаат учењето на Светото Писмо и Црквата за ангелот чувар само како живописна слика на вродените души на човекот со идеални аспирации, во смисла дека ангелот со неговата песна за блаженството на духовите под блаженството на рајските градини се појавува во познатата песна на Лермонтов и е злонамерна поема на човечкото тело, и е само зла човечка магија. сликата на светското зло во форма на демонот на Лермонтов и вечното пеколно мачење често се прикажува во истата богохулно дрска форма како што тоа го прави Фјодор Карамазов кај Достоевски. Разговорот за искушенијата на демонот, искушенијата на духот на злото на современиот образован човек му се чини како остаток од митолошкиот период. Едно од верувањата на мрачните маси на обичниот народ и најмрачното кралство на лукавите демони - духови кои ги отфрлиле своите Супериорни и го напуштиле својот дом, во најдобар случај изгледа како метафизичка ознака на внатрешниот раздор забележан кај една личност. И ако на сето горенаведено додадеме говор за часот на смртта и постхумното постоење на човекот, за борбата на ангелите со силите на воздухот, за искушенијата низ кои поминува човечката душа, тогаш ќе видиме дека постои голем јаз меѓу современото расположение на интелигентното општество и верата на простодушните деца на Црквата. Но, оваа бездна мора да се елиминира, мора да има транзиција низ неа и прашањето за духовниот свет мора да се разјасни пред почетокот на нашиот смртен час; неговото разјаснување е од суштинско значење за нашето спасение. И во овој случај, значајно значење имаат одредени одговори на подвижниците, кои дошле до прецизни заклучоци за прашањата за духовното постоење врз основа на внимателно проучување на Божјото Слово и на црковното предание, потврдени во нивните ставови од личното искуство на нивниот аскетски-контемплативен живот, како глас на личност која ја видел земјата на вечното ветување лице во лице, а не во огледалото на Форту. И од оваа гледна точка, учењето на пречесниот Игнатиј за духовниот свет, во неговата комплетност и темелност, научна валидност, експериментално и аскетско откровение, сигурност и јасност, ни се чини дека е многу важно за моралниот живот на современото човештво. Затоа, и од посебен личен интерес за прашањето што го решава епископот Игнатиј, посебно внимание посветуваме на излагањето на ова учење. Според судот на пречесниот Игнатиј, познавањето на духовите, нивното постоење, својствата, законите и условите на нивното дејствување, односот кон Бога и луѓето е толку важно што двосмисленоста на мислењата за ова прашање се граничи со нестабилно разбирање на христијанството, а со уште помалку цврсто христијанско расположение и активност. Ако луѓето се убедени во постоењето на нивната душа по нејзиното одвојување од телото, тогаш мора да бидат убедени и во постоењето на духови. Ако душите на негативците не умираат заедно со душите на доблесните луѓе, тогаш тоа значи дека има и духови, добри и зли. Тие постојат. Нивното постоење станува сосема јасно и очигледно за оние кои се занимавале со правилно и детално проучување на христијанството. Постоењето на духовите останува темна тема за оние кои не го проучувале христијанството или го проучувале површно, до буква, додека Господ Исус Христос го заповедал и го воспоставил учењето на христијанството и неговото проповедање, како и почитувањето на евангелските заповеди (Мт. 28,19-20). 680 Според судовите на епископот Игнатиј, полнотата на христијанското знаење можат да ја постигнат само оние христијани кои го комбинираат практичниот аскетизам со теориското и научното проучување на христијанството. Како што во обичните човечки науки нивните резултати и условите за постигнување на овие резултати можат да бидат разбирливи за луѓето кои ги проучувале овие науки во високата христијанска наука, наука што слезе од небото, дадена на човештвото од Бога, целосно менувајќи ја личноста, претворајќи ја од телесно и духовно во духовно, резултатите и начинот на нивно постигнување остануваат недостапни за оние кои не ја проучувале според законски утврдениот метод од Бога. Господ ни заповеда да го проучуваме христијанството, и теоретски и практично, ги поврза овие две студии со нераскинлива врска и заповеда дека теоретското знаење секако треба да биде проследено со практично знаење. Без второто, првото нема вредност пред Бога. Без второто, првото воопшто не може да ни користи (Мт. 7:21-23). Сега, повеќе од кога било, има итна потреба од темелно проповедање и проучување на христијанството. Но, теоретското проучување бара тоа мора да биде придружено и проследено со активна настава. Еден христијански книжник мора да го научи Царството Небесно не само преку слушање на проповедање за него, туку и преку искуство (Мат. 13:52). Поучувањето според словото, кога е оставено на себе, веднаш раѓа вообразеност и гордост и го отуѓува човекот од Бога. Иако надворешно се чини дека е знаење за Бога, во суштина тоа може да биде целосно незнаење, отфрлање на Него. Додека проповедаш вера, можеш да се удавиш во неверување. Тајните кои се отворени за неучените христијани многу често остануваат затворени за најучените луѓе, кои се задоволни со училишното учење на теологијата како една од човечките науки. 681 затоа, Неговата милост Игнатиј ги објаснува современите сомнежи за постоењето на духовите и целосното негирање на нивното постоење во современото општество со слабоста на духовниот живот на христијаните, темнината на нивните духовни очи. Скептиците и негирачите би сакале јасни и убедливи докази за постоењето на духовниот свет, тие би сакале да ги видат резултатите од духовната наука на христијанството, да ги откријат нејзините тајни, на кои припаѓа знаењето за духовниот свет, но тоа е можно само во врска со активното проучување на христијанството, во врска со преминувањето на духовниот христијански подвиг. Дали сакате да ги знаете тајните на христијанството? Проучи го. 682 И бидејќи, со современиот пад на духовниот живот, има се помалку луѓе кои активно го проучуваат христијанството, изворите на знаење за духовниот свет исто така се намалуваат. Поради недостаток на искусно познавање на христијанството, во наше време е многу тешко да се слушне правилното, темелно учење за визијата на духовите, што е толку неопходно за секој што сака да се занимава со духовни подвизи. 683 И, сакајќи да го надомести воочениот недостаток, Игнатиј Брјанчанинов нуди учење за визијата на духовите и нивната суштина. Во овој случај не го води вообразеноста, туку согледаната потреба од живот и должноста на личноста која, поради условите на неговиот духовен живот, стоела блиску до прашањето што се третира и, во скромната свест за неговата недостојност, сепак се чувствува принуден да зборува и пишува за издигнување, за да не ги остави ближните без никакво усовршување. 684 Неопходните услови за разјаснување на суштината и карактерот и на предусловите за христијанскиот подвиг на спасението и за самото остварување на делото на спасението, Неговата милост Игнатиј Брјанчанинов верува во личното духовно искуство на христијанинот, неговото искуство на процесот на спасение и, се разбира, во активна и свесна припадност кон хоксовата црква. За епископот Игнатиј воопшто не постои христијански морал, нема морал што е рамнодушен и независен од облиците на христијанското исповедање, нема рамнодушност, млак во однос на вистината на моралното учење, а самата вистина на христијанското спасение е само една, а оваа вистина лежи во учењето на Светата православна црква. Во хетеродоксијата - едностраност, нецелосност, неточност и заблуда; во Православието - светлината и вистината на познанието на Бога, показател за вистинските патишта на вечниот живот, давање спасоносни тајни и дарови на Божествената благодат, јасен показател за условите на духовното спасение. Православието, според свеста на подвижничкиот епископ, е вистинско богопознание и богопоклонување; Православието е обожавање на Бога во дух и вистина; Православието е прославување на Бога со вистинско познавање на Него и обожавање на Него; Православието е Божјо прославување на човекот, вистинскиот Божји слуга, давајќи му ја благодатта на Сесветиот Дух. Духот е слава на христијаните (Јован 7:39). Каде што нема Дух, нема православие. 685 Универзалното значење на христијанството е немерливо и неискажливо со човечки зборови во целост, но само Православието служи како вистински израз на вистинското универзално христијанство. Христијанството се сфаќа во својата вистина и длабочина, од човечка страна, на два начина: а) со стекнување вера од слух, што дава јасно теоретско знаење за христијанството и б) со стекнување вера од дела, што обезбедува активно познавање на христијанството. Од овие две знаења, оној што ги стекнал е воздигнат, воздигнат од Самиот Бог, како што ја посведочил искреноста на желбата да се спознае Бог преку доказите што зависеле од него и можни за него, и е издигнат до мистериозно, суштинско духовно знаење, секогаш комбинирано со жива вера. 686 Универзалниот карактер на христијанството е прикажан од пречесниот Игнатиј под ликот на огромно, одлично пристаниште. Христијанството, вели тој, може да се спореди со одлично, огромно пристаниште, во кое бродови од сите големини и сите видови на градба можат да се закотват со еднаква удобност. Скромниот рибарски чамец, огромниот брод на трговецот натоварен со разни стоки и оклопниот џин наоѓаат засолниште во ова пристаниште; вооружени со безброј средства за уништување и смрт, и украсена јахта на кралот и благородник, наменета за церемонијални и задоволувачки патувања. Христијанството прифаќа во своите пазуви личност на која било возраст, во која било состојба и положба, со какви било способности, со кој било степен на образование: прифаќа и спасува. Најпростиот човек, кој нема развој во елементите на светот, се спасува преку христијанството на ист начин како и најучениот и мудрец. Христијанството, како дар од сесовршениот Бог, изобилно ги задоволува сите: верата од искреноста на срцето го заменува разбирањето за доенчето и простачето, а мудриот човек кој му пристапува на христијанството на легализиран начин (1. Кор. 3:18) ќе најде во него неисцрпна длабочина, недостижна висина на мудроста. Христијанството содржи и вистинска теологија и вистинска психологија и метафизика. Само христијанин може да стекне правилно знаење достапно за човекот - за човекот, за отфрлените духови на светиите, за светот невидлив со телесни очи. 687 Така, активната припадност на човекот кон христијанството го издигнува до висината на единственото знаење што му е потребно - за духовниот свет, невидлив со природни очи, а неговата сеопфатност и пристапност ги прави оние што го отфрлаат невозвратени и, како резултат на тоа; талкајќи низ елементите на светот и отфрлајќи го духовниот свет и премиум постоењето. Христијанството се учи со таква сигурност што нема оправдување за оние кои не го знаат. Причината за незнаењето е чиста волја. Како што сонцето сјае од небото, така и христијанството свети. Оној што самоволно ги затвора очите, недостигот на визија и незнаење нека го припише на сопствената волја, а не на отсуството на светлина. 688 Чудно е моменталното неверување на многумина во христијанството, кое свети со зраците на најјасната вистина. Проучувањето на христијанството со сета сигурност и одлучност ја докажува неговата вистина. Убедувањето што го носи правилното проучување на христијанството, убедувањето за постоењето на сè невидливо, поучено од христијанството, е многу посилно од убедувањето за постоењето на видливото, испорачано од сетилата. Толку е вистинито ова убедување што илјадници илјади луѓе го напуштија видливото за да го стекнат невидливото, не застанаа да го втиснат своето убедување со крв, не се плашеа од суровите егзекуции со кои лудилото и бесот се обидуваа да го изнудат од нив откажување од нивното убедување. 689 Така, со самата суштина на христијанските верувања, со духот на христијанството, е поврзано убедувањето во постоењето на небесен духовен свет, а вистинската христијанска состојба на една личност го прави за него постоењето на невидливиот духовен свет и други принципи, услови и предуслови за духовно христијанско достигнување, нивното значење и најблизок однос со суштината на христијанскиот духовен живот. видливо-сензорен свет потврден од искуството и времето што го доживуваме. Прашањето за духовното постоење, постоењето на духовите и, во врска со нив, прашањето за смртта, вечноста и вечниот живот, за рајот и пеколот и условите на спасението го решава Неговата милост Игнатиј во светлината на христијанското учење - слушајќи вера, и со помош и светлина на експериментално активниот духовен живот - видовита вера од дела. Со други зборови, во иднина ќе презентираме, врз основа на делата на епископот Игнатиј, точно и дефинитивно учење за наведените прашања. Но, ова не е доволно. Внимателно проучувајќи ја вистината на христијанското знаење од слушањето на верата, подвижникот епископ и во ова чувствително и внимателно слушање на верата и, уште повеќе, во активното искуство на духовните христијански достигнувања, дошол до апсолутно непобитно убедување во вистината на Православието, до убедување дека прашањата за духовниот вечен живот, верата и спасението можат да имаат правилна резолуција само за верата и спасението на Црквата. заробеник во послушание на верата. Само Православната Црква е способна да Го фали Бога со богоугодна пофалба; Само нејзините вистински синови, верни на нејзината длабочина, на нејзината догматска и морална традиција, се способни да го наследат благословот. Бог им го открива учењето за спасението на сите членови на Православната Црква; но тајната на евангелската вистина и тајната на неговите судбини открива колку може да ја сфатат само избраните, на кои им е чест да Го гледаат со чист ум Бога во Неговата промисла и управување. 690 Светата Црква е чедољубива мајка на верниците, која ги родила за спасение и ги презема на себе сите грижи за нејзините деца да не го изгубат наследството - Рајот. 691 Камен-темелник на кој е подигната жива духовна зграда - Царството Божјо, новозаветната црква, народот Божји, осветен, свет, нов Израел. Овој камен-темелник е нашиот Господ Исус Христос. 692 Со оглед на тоа и за точно разбирање на Христовиот дух, за точно и верно решавање на прашањата на спасението и вечниот живот, за стекнување жива и спасителна вера, неопходно е да се припадне на светата православна црква. Духовната палата, во која се чува и од која изобилно се учи духовното богатство - вистинската вера, е единствената света православна црква. Поради оваа причина, неопходно е спасението да и припадне на Православната Црква. 693 Светата црква ја чува светата вистина во своите пазуви. Со припадноста кон неа и послушањето, може да се има правилен начин на размислување за Бога, за човекот, за доброто, за злото, а со тоа и за спасението. Без правилен начин на размислување за спасението, невозможно е да се има само спасение. Почетокот на спасението е вистината. Почетокот на спасението е вистинската мисла. Клучот за уништување е отстапувањето од вистината со лажна мисла. Секое отстапување од учењето за светата вистина и усвојување на лажни мисли, спротивно на ова учење, е поврзано со страшниот грев на богохулење и откажување од Бога. 694 Овде го забележуваме длабокото убедување на подвижничкиот епископ дека припадноста кон светата православна црква не е само неопходен услов за духовно спасение, туку и подеднакво неопходен услов за духовно разбирање, поважен од личното подвижничко искуство, а ова последново своето водечко значење го добива само под услов континуираната комуникација на подвижникот со духот на хо Црквата. Надвор од непоколебливата послушност кон Црквата нема ниту вистинско смирение, ниту вистинска духовна интелигенција; има огромна област, темно царство на лаги и самозаблуда што таа ја создава. 695 Напротив, незаменлив знак на вистинските Божји избраници е точното послушание кон светата Црква, верноста кон Светата Вистина и Светиот Дух. Светиот Дух е Пресвет, Пречист, почива само во чистото и светото; сакај ги понизните кои ја докажуваат својата понизност не со ништо надворешно, туку со послушност кон умот на Евангелието и Црквата. Тој се оддалечува од самобендисаните, кои се одвојуваат од единството на Црквата поради некоја мисла која им ласка на умот и срцето. 696 Подолу ќе се сретнеме со односот на Неговата милост Игнатиј Брјанчанинов кон хетеродоксијата - латинизмот и лутеранството, ќе се запознаеме со неговите ставови за условите за појава на разни религиозни облици во обединето христијанство, а, според неговото длабоко убедување, само православието е носител на универзалната вистина на Христос. Во овој случај, почнувајќи да го презентираме изворното оригинално учење на епископот Игнатиј Брјанчанинов за духовниот свет, сакаме да ја забележиме само неговата особена чувствителност кон вистината на православието, неговата особена ревност за одржување на верноста кон Православието, неговото длабоко уверување во можноста за вистински теолошки погледи само во строго послушание на гласот на Богородица. Излагајќи го духовно своето учење за светот, Неговата милост Игнатиј не сака да отстапи ниту една минута од вистината на Вселенското Православие и е чувствителен да се погрижи неговото учење да биде доследно со гласот на Православната Црква и Словото Божјо. И со ова размислување, учењето на Игнатиј Брјанчанинов за ова прашање за нас добива посебно значење, а толку повисоко станува практичната вредност на ова учење, кое го допира најнејасното прашање на христијанскиот светоглед, она што најмногу го загрижува верникот и кое, како што ќе видиме, има исклучително практично значење на полето на христијанскиот морал. При презентирањето на учењето на епископот Игнатиј Брјанчанинов за духовниот свет, предлагаме да се следи овој редослед: I. Да ги претставиме судовите за духовите и нивната природа според учењето на Православието како што разбрал Игнатиј Брјанчанинов, а ќе ги претставиме мислењата на хетеродоксни писатели за духовниот свет, кои го привлекле критичкото внимание на епископот Игнатиј и ќе ја забележиме нивната неусогласеност, според разбирањето на Неговото Патнистичко учење за оваа милост I. II. Да ги забележиме условите и методите на познавање на духовниот свет - сетилен и духовен. III. Да се ​​обидеме да ја разбереме разликата во мислењата за прашањето на духовниот свет меѓу епископот Игнатиј Брјанчанинов и Неговата милост Теофан Осаменик. I. Во однос на првото планирано прашање за природата на духовите, за да се карактеризираат ставовите на епископот Игнатиј на оваа тема, се чини дека е можно да се утврдат: 1) условите што тој ги поставува за решавање на прашањето; 2) неговото разбирање за природата на духовите и нивниот однос со надворешниот свет, главно со условите на просторот и времето. Прашањето за постоењето и суштината на духовниот свет, пречесниот Игнатиј го смета за многу важно во однос на моралната активност и особено за духовното спасение на човекот, а тоа ја објаснува неговата долгогодишна преокупираност со ова прашање. „При моето влегување во подвижничкиот живот, а потоа и во манастирот“, пишува тој: „иако ми се случуваа различни искуства карактеристични за овој пат, имав неодредена поим за душата и духовите, препознавајќи ги и нарекувајќи ги, според општото површно разбирање, бестелесни и нематеријални; потребите, влегов во натамошно разгледување127, како што беше тоа. и почнав да ги проучувам Писмото и Отците многу порано, може да се каже, уште од детството. И има значителни придобивки за секого: подобро е да се запознаеме со светот на духовите пред смртта, наместо на почетокот на смртта, како што многумина се запознаа на нивно најголемо изненадување и ужас. Искуството со сета решителност ја докажува верноста на учењето на отците. Темното и мистериозното е направено многу јасно и едноставно. 697 Тешкотијата на нашето познавање на духовниот свет и условите на неговиот неразбирлив живот, според епископот Игнатиј, се објаснува со телесната природа на нашиот живот и со ограничувањата и субјективноста на нашето сетилно знаење. Мора да признаеме дека сме премногу мали меѓу пространоста на вселената, нашите средства за стекнување знаење се релативно незначителни, самото знаење е ограничено и затоа ни треба Божествено откровение. 698 Не го гледаме јасно духовниот свет. Но, на крајот на краиштата, дури и во надворешниот, видлив свет, ние го перципираме само најмалиот дел од предметите, ништо во споредба со целината. И телескопот и микроскопот нè осудуваат за тоа, нашето сетило за мирис и допир нè осудува, кои ги чувствуваат гасовите невидливи за окото и со тоа го откриваат нивното постоење, скриено од видот; просторот нè инкриминира, ограничувајќи го и попречувајќи го нашиот поглед со тесен, постојано променлив хоризонт; ја открива непробојноста на земјата и многу други објекти на нејзината површина. Што гледаме од видливата природа? - најситниот дел од него. А нашата навика за ограничувањата на нашиот вид ја сметаме за целосна и задоволителна визија! Од сознанието за нашите ограничувања, знаењето за понизните и верните, со почит да го насочиме погледот на нашиот ум кон оние предмети кои се скриени од нашите груби чувства, но ни се откриваат со милоста и благодатта Божја. 699 Делумно ја знаеме супстанцијата што и припаѓа на земјата: супстанцијата во неспоредливо поголем волумен, надвор од земјата, надвор од границите на нејзината атмосфера, ни останува непозната. Не само тоа, туку не е достапен за нашето истражување. Но, оваа супстанца постои затоа што сè во просторот и сè што е ограничено со просторот е супстанција. 700 Оние кои почнуваат да судат за една супстанција без да имаат темелно знаење за неа, според мислењето на епископот Игнатиј, преку неточно расудување се доведуваат до неточни заклучоци. Таквите господа со најголема доверба прокламираат за видливиот и невидливиот свет, верувајќи дека таквиот концепт е непобитна аксиома, не разбирајќи на кој било начин дека оваа поделба е сосема релативна, дека, во суштина, не постои. Што сакаш да кажеш под видлив свет? Ова е оној што го гледаме. Што е невидливиот свет? Ова е оној што не го гледаме. Христијанството, проучено според волјата на Спасителот, преку доживотно подвиг, доведува до сознание дека нашите чувства се изопачени со падот, подложни на променливост и затоа не можат да послужат како норма за споменатата поделба; не може да биде точно. Науката доаѓа да го потврди овој концепт, проширувајќи го опсегот на нашата визија со различни механички средства и правејќи многу невидливи нешта видливи преку лупи, телескопи и микроскопи. Со таков концепт на Световите, видлив и невидлив, концептот на материјата секако мора да се промени. Ова се промени со современиот напредок во хемијата: многу што изгледаше нематеријално се покажа како материјално. Очигледно е дека материјата се протега надвор од нашите сетила до неизмерен волумен во безброј форми непознати за нас, управувани од закони недостапни за нашето разбирање. Науката води до оваа величествена идеја, до оваа величествена вистина, во која на умот му се открива најобемното свето созерцание, во кое нашата безначајност и големината на Создателот Бог се созерцуваат со посебна јасност и точност во мистериозната слика на видливиот свет. 701 Така, нашите поими за материјата, за видливото и невидливото, се релативни: она што е темно и нејасно едно време, станува јасно во друго време. Нашите концепти за живот, материјалност и духовност се исто така релативни. 702 Науките кои ја проучуваат материјата постигнале најголем развој во поново време. Меѓу многуте услуги што му ги даваат на човекот науката во нивниот сегашен развој, не и најмалку важно треба да биде препознавањето на екстремните ограничувања на нашето знаење. Кога науката беше поретка, луѓето се сметаа себеси за поучени. Кога човек веруваше дека небото е свод над земјата, дека небото и земјата се спојуваат со нивните перифери и допири, тој беше во неговите очи повеќе од она што го замислува сега, кога е отворено дека има огромен простор над нас, дека земјата во однос на овој простор е едвај забележлива трошка. Животот на телото е недостапен за нашето разбирање. Анатомијата гледа на трупови, а не на тела. Таа не го гледа животот на телото: таа исто така не го гледа самото тело. Телото останува тело до минутата до која животот не го напуштил. Оставајќи го во живот, започнува неговото распаѓање. Згора на тоа: со ова напуштање се постигнува распаѓање; натамошното распаѓање е само последица на главното, суштинско распаѓање. Распаѓањето на супстанцијата, според законите на хемијата, може да се постигне само со одвојување на еден или многу нејзини составни делови од неа. Овде, според мислењето на епископот Игнатиј, науката укажува на материјалноста на душата: одвојувањето на нешто нематеријално, апстрактно, не би имало никакво влијание врз суштината. Но, душата е невидлива. Што е со тоа? Невидливи и калорични. Тој е непондерираниот принцип; но хемиски е одвоен од водата со одвојување незабележливо и неразбирливо за сетилата; а водата се претвора во друга супстанца, во мраз. Штом животот го напушти телото, тоа веќе не е тело, тоа е леш. Чувствата и својствата на телото може да се опишат, а не да се дефинираат. Дефинициите не можат да се заменат со претпоставки, без разлика колку се сложени. Злоупотребата на науката може да ја задоволи љубопитноста на незнаењето и да ја запре нејзината уста со брилијантни претпоставки. Да се ​​залажуваат луѓето во име на науката е нечесно. Науката со доставување на вистинско и точно знаење е должна да го стави човекот во најправилен однос кон сè. Хемијата позитивно покажа дека сè што е ограничено има свој степен на материјалност. Математиката подеднакво позитивно докажа дека сè што е ограничено е предмет на просторот. На оваа основа, целосно нематеријален, независен од просторот и времето, бесконечен во сите погледи, не подложен на никакви промени, на какво било надворешно влијание, неограничено, и по суштина и по своите својства, бескрајно различен од сите суштества и по суштина и по својства, Бог се исповеда. На истата основа, создадените духови, суштества, се ограничени суштества; тие нужно мора да имаат свој степен на материјалност и мора да бидат подредени на просторот. Она што е суштински ограничено мора да има и ограничени својства. Припишувањето неограничено својство или неограничени својства на ограничено суштество е туѓо на значењето (глупости). Хемијата ја отфрла инфантилната дефиниција за материјата заснована на нашите сетила. Супстанцијата мора да се дефинира според нејзините својства. Може и се протега далеку од границите на нашите сетила, чиј опсег е многу ограничен. Постоењето на нешто материјално што нема влијание врз нашите чувства, или има ефект што ние не го разбираме и не го забележуваме, не само што не е во спротивност со нејзиното учење, тоа е јасно од нејзиното учење. Постоењето на духови во формата во која се предава од православната теологија воопшто не е спротивно на учењето на хемијата и математиката: тоа целосно се совпаѓа и е во согласност со позитивно докажаната теорија на овие науки. Да забележиме: овие науки, откако го одвоија Бога од суштествата со бесконечна разлика, се чини дека ја отвораат вратата на верата, објаснувајќи ја потребата од искрено познавање на Бога. Тие не можат да го отфрлат поради нивната призната семоќ на Бога и независноста на Неговите постапки од човечкиот суд. Ова се изворите на концептот на духови во човечкото општество. Од нив, човештвото не можело и не може да формира правилно знаење поради нејасноста на некои поими, фалсификат на други и поради сопствениот пад: паднатиот човек е во комуникација само со паднатите духови; нему му е туѓо комуникацијата со светите духови. Поради оваа причина, христијанин кој сака да стекне непогрешлив концепт на духови; мора да ги игнорира сите концепти дадени од човечката традиција, ученост, магија, магнетизам, спиритуализам и други слични средства, бидејќи тие можат да испорачаат само неточни и погрешни концепти, во кои личноста, која не е обновена со Божествената благодат, на никаков начин нема да ја оддели вистината од обилната мешавина на лаги. 703 Начелата по кои се раководи самиот епископ Игнатиј и кои ги препорачува да ги водат сите заинтересирани за прашањето за духовниот свет, тој е позајмен од многу и различни извори. Комплетноста и разновидноста на овие извори владиката Игнатиј ги прикажува според споредбеното значење за постигнување на посакуваните резултати. Најважни извори за разбирање на прашањето за духовите и духовниот свет се Светото Писмо, Светото Предание, аскетската литература, православното христијанско богослужение, личното духовно и подвижничко искуство и православната христијанска теологија. За да се добие точно познавање на духовите, вели епископот Игнатиј, единственото средство е христијанството, проучено во Светото писмо, кај светите отци на Православната црква и со благочестив аскетски живот според моралното Предание на Православната Црква. За првичното теоретско познавање на духовите, сосема е доволна наставата што се учи во православната теологија. Невидливата борба со духовите во мислите, соништата и чувствата е сопственост на подвижниците, монасите, кои се занимаваат со правилен подвиг во манастирските конаци. Тие стекнуваат, во согласност со нивниот живот, морален концепт на паднатите духови. Таквото познавање на духовите во својата полнота се постигнува преку внимателен монашки живот. Тоа е дар од Бога, кој го крунисува сопствениот, остварлив подвиг на подвижникот, обидувајќи се да ги распознае нематеријалните лица на демоните, како во огледало, во Светото Писмо, во списите на Светите Отци и во неговите сопствени активности; Тоа е „духовно расудување“ (1. Кор. 12:10), дар на Светиот Дух. 704 Но, дури и повеќе од Светото Писмо, во разјаснувањето на прашањето за духовите, Неговата милост Игнатиј го користи светоотечкото предание. Неговата религиозно-христијанска инспирација и силен интерес за поставеното прашање на духовите, со долгогодишното внимателно проучување на светоотечките дела, му помагаат да извлече од ризницата на светоотечките учења живи слики на духовниот свет во неговиот однос со човечкиот свет, што дава индуктивно оправдување за заклучоците на самиот Преподобен Игнатиј. Такви се сите оние страници на „Приказна за смртта“ и „Дополнување“ на неа, каде што зборуваат за надворешните изрази на мистериозниот духовен свет. 705 Неговото Високопреосвештенство Игнатиј нашироко ја користи и аскетско-аскетската литература 706 и добро познатите Божествени служби на Православната Црква. 707 Неговото Високопреосвештенство Игнатиј исто така ги користи системите на догматска теологија на Православната католичка источна црква, 708 дела од црковната историја и духовното издигнување и постојано доаѓа до заклучок дека учењето на отците за духовите е идентично со учењето на Светото Писмо, а учењето за духовите е идентично со учењето на хо. Светото писмо и светите отци. 709 Но, според своето православно христијанско расположение, особено во духовно-аскетски правец, во истражувањето на прашањето за духовното постоење и духовниот свет, станувајќи под водство на Словото, Бога, Светото Предание и раководството на Православната Црква во нејзината вечно жива Божествена служба. Пречесниот Игнатиј нашироко го користи и световното образование што го добил и неговата општа ерудиција за да ја зајакне основаноста на неговите судови за ова прашање во избраната насока. Тој вешто вклучува помошни области на човечкото знаење во решавањето на прашањето што го засега. Своето внимание го насочува кон филозофијата, особено во системот на Декарт, кој од негова гледна точка го подложува на внимателна анализа 710 на математиката, 711 хемијата, 712 и речиси во сите случаи доаѓа до радосен заклучок дека вистинската, без предрасуди науката, со своето учење за материјата, доаѓа во прекрасна хармонија со писмото. 713 Така, во однос на условите во кои епископот Игнатиј го решава прашањето за духовниот свет, ги имаме следниве одредени податоци: 1) општите ограничувања на човековото знаење, кое ја одредува неговата секаде релативност, има целосно значење кога се применува на прашањето за духовниот свет. 2) Решавањето на ова прашање во делата на епископот Игнатиј се презема врз основа на мотивите на духовното спасение и заради зајакнување на слободната експлоатација на човекот во оваа насока. 3) Решението на прашањето за духовниот свет се јавува врз основа на учењето за оваа тема на Словото Божјо, светоотечкото и подвижничкото писмо, литургиските обреди на православната теологија, личното духовно искуство и рационалните размислувања, користејќи ги аргументите на природните науки на сродни теми. Според содржината на втората половина од прашањето што го наведовме - за природата на духовите, го привлекуваме нашето внимание на разбирањето на епископот Игнатиј за нивната суштина, делумно - нивните манифестации и нивниот однос со просторот и времето. Според расудувањето на епископот Игнатиј, концептот на духови, во однос на степенот на неговата веродостојност, не стои над другите поими кои имаат релативно значење. Концептот на духот, вели епископот Игнатиј, се појавил во човекот првенствено од обѕир кон себе. Човекот чувствува во себе присуство на суштество кое е сосема различно од телото. Тој гледа многу поголем развој на животот во ова битие отколку во неговото тело. Кога човек живее, процесот на живот настанува со континуирано дишење. Дишењето е суштински, очигледен знак за живот. Кога некој ќе умре, конечниот процес на умирање настанува со силно дишење или со неколку повторени вдишувања. Со такво интензивно дишење, душата го напушта телото. Душата го напушта телото со интензивно дишење; откако душата ќе го напушти телото, дишењето престанува; пред душата да го напушти телото, дишењето служи како знак за присуството на душата во телото; душата по нејзиното заминување од телото е невидлива: врз основа на овие податоци, беше многу природно да се нарече суштеството кое живее внатре во телото дух и душа. Беше исто толку природно да се препознае душата или духот како невидливо, бестелесно, нематеријално суштество, како различно од сето она што го гледаме во материјата, подложно на нашите сетила. Повторно, беше исто толку природно да се препознае во душата нејзината вродена материјалност, назначена со посебната полнота на здивот во кој се појавува. Признавањето на постоењето на душата, по нејзиното одвојување од телото, и смртта на телото, природно произлегува од чувството и свесноста за себеси како бесмртен, што се наоѓа во секој човек. И покрај најсигурното знаење дека секој човек умира во тело, секој човек се чувствува, внатрешно се препознава себеси како бесмртен, живее и делува како бесмртен; тоа е чувството и свеста на душата. 714 Така, според ова толкување, концептот на духот, како ентитет различен од телото, е резултат на самосвесноста и интроспекцијата, во врска со вроденото верување во бесмртноста. И, од оваа гледна точка, душата, како дух, ги има сите знаци на нематеријалност, кои се одликуваат со „моќта на литературата“, која ја вклучува не само способноста за размислување, туку и способноста да се доживее духовните чувства, како што се чувствата на високото, чувството за благодат, чувството за доблест. Во овој поглед, значењата на зборовите „душа“ и „дух“ се многу различни, иако во човечкото општество и двата збора се користат рамнодушно, еден наместо друг. И целото човештво, кое не навлегува во длабоко разгледување на природата на душата, се задоволува со површно, општоприфатено знаење; рамнодушно го нарекува невидливиот дел од нашето битие, кој живее во телото и ја сочинува неговата суштина, и душата и духот. 715 Но, од друга страна, ваквото потекло на концептот на духот за истата оваа рамнодушна и површна маса на човештвото даде природна причина да се препознае одредена материјалност во душата. 716 Но, концептите на духовност и нематеријалност, според епископот Игнатиј, се релативни. Само една бесконечна од сè што постои може да биде независна од просторот и времето; затоа, бесконечното е едно, не може да има две бесконечни, инаку тие би се појавиле како броеви, и затоа, ограничени; по истиот принцип, само Бесконечното е Дух во правилна смисла, иако прецизни дефиниции во овој случај се невозможни. Бог е прикажан со сета точност како бесконечен. Врз основа на математичките закони, Бог мора да се препознае како суштество кое ја надминува секоја дефиниција, немајќи ништо заедничко со суштествата кои можат и треба да бидат претставени со бројки, како што се духовите. Ако Бог е суштество, тогаш сите суштества без исклучок, надарени со живот, веќе не се суштества, туку нешто Друго. Ако тие се суштества, тогаш Бог е нешто Друго, повисоко од она што овде се нарекува битие. Идејата за точка или нула произлезе од постепеното намалување на бројките. Точка е величина што нема простор, ниту по должина, ниту во ширина, ниту во висина, ниту во длабочина. Очигледно е дека во природата нема ниту точка, ниту патека или трага од точка - линија. Во природата постојат само тела, односно предмети кои имаат три димензии. Сè што постои во вселената е тело. Одземете простор од кој било предмет, а вие, не можејќи да го подигнете ограниченото до бесконечно, нужно мора да го намалите на точка или нула, односно да го негирате постоењето на објектот. Така, според мислењето на епископот Игнатиј, јасно се докажува целосната апсурдност на целосно апстрактниот концепт на духови, кој многумина сами си го формирале - се разбира, кои не ја проучувале темата со темелноста достапна за еден христијански подвижник. Апстрактниот концепт на духови, заклучува епископот Игнатиј, е отфрлање на постоењето на духовите. 717 Со други зборови, математичкото разбирање на идејата за Божествениот и ограничениот дух го доведува до заклучок дека, со оглед на апсолутноста на Божественото, ниту еден создаден дух не може да се замисли надвор од условите на просторот, и бидејќи сè што постои во просторот е материјално, тогаш духовите во услови на привремено постоење се размислуваат за, до одреден степен, за христијанството може да се разбере само како материјал, но има посебен карактер. аскетски. Епископот Игнатиј го заснова своето разбирање за природата на духот во соодветните места на црковното учење на оваа тема на учењето по хемија за гасовите и светскиот етер. Препознавајќи само хипотетичка вредност за ова учење, 718 тој препознава, меѓутоа, ова учење е многу погодно за приближување кон нашето разбирање на природата на духот. Ангелот и душата, вели, се нарекуваат бестелесни, бидејќи немаат наше тело, се нарекуваат дух, како суптилни битија, сосема различни од предметите што го сочинуваат материјалниот свет. Нивната супстанција е неспоредливо пофина од супстанцијата на земните објекти видливи за нас. Ветер, воздух, разни гасови и испарувања обично се нарекуваат, па дури и во Светото писмо и во Татковското писмо дух. Така, Господ го споредил дејството на Светиот Дух со дејството на ветрот; ветрот на ова место на Евангелието се нарекува дух (Јован 3:8). Навлегувајќи во списите на отците, откриваме дека зборот дух, според современиот концепт, кој неодамна е изгубен, отсекогаш се користел за да се однесува на гасови и пареи, пред се воздухот, ветерот и човечкиот здив. 719 Но, во исто време, епископот Игнатиј забележува дека разбирањето на природата на духовите треба да биде духовно, а не во вообичаената смисла на концептот на материјалност. Значи, за природата на човечката душа, епископот Игнатиј учи дека тоа е суптилно, етерично битие, 720 дека ангелите и духовите, иако многу суптилни по својата суштина, сепак, со сета своја суптилност, се тела. Тие се суптилни, етерични тела, додека нашите земни тела се многу материјални и груби. Грубото човечко тело служи како облека за суптилното тело - душата. Очите, ушите, рацете и нозете, кои припаѓаат на душата, се покриени со слични членови на телото. Кога душата е одвоена од телото, таа ја соблекува својата облека, како да е. 721 Ако човечката душа, Ангелите и духовите воопшто, се суштински етерични, суптилни, во вообичаена смисла - нематеријални тела, тогаш тие мора да имаат некаков надворешен изглед И, навистина, Пречесниот Игнатиј препознава дека духот има изглед достапен за созерцание на очистен и духовен вид; Најсовршените христијани, прочистени и просветлени од Светиот Дух, ја гледаат сликата на душата. И така, според сведочењето на овие неколку Божји избраници и мистичните гледачи, душата е етерично, многу суптилно, летечко тело, кое го има целиот изглед на нашето грубо тело, сите негови членови, дури и косата, неговиот карактер на лицето, со еден збор, целосна сличност со неа. 722 На друго место доаѓа до убедување дека ги создал духовите и човечката душа имаат своја материјалност, имаат надворешен изглед сличен на изгледот на личноста во неговото тело; како и луѓето, духовите зависат од просторот и времето и имаат движење. Супстанцијата на духовите е многу посуптилна од супстанцијата на човечкото тело: поради оваа причина, духовите се многу послободни во своите постапки, многу поразвиени во нивните способности од луѓето. Ова е генерално својство на материјата. Во својата рафинирана состојба, делува неспоредливо посилно и пообемно отколку во својата груба состојба. 723 Ангелите се слични на душата, имаат членови, глава, очи, уста, гради, раце, нозе, коса - со еден збор - целосна подобност на видлива личност во неговото тело. На лицата на светите Ангели блескаат убавината на добродетелите и Божјата благодат; овој лик е втиснат на лицата на најдоблесните христијани. Очајната злоба го сочинува карактерот на паднатите ангели; нивните лица се како грди лица на злобници и криминалци меѓу луѓето. Ова ќе го кажат оние што ги виделе ангелите на светлината и ангелите на темнината. 724 Имајќи ги предвид бројните места на Светото Писмо кои зборуваат за изгледот на човекот на ангел или дух на тема, за човечката душа, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј доаѓа до многу дефинитивни и не многу обични заклучоци дека создадените духови се ограничени суштества, надарени со моќта на литературата. Тие се нарекуваат духови во Светото Писмо затоа што во него секоја гасовита супстанција се нарекува дух; Ова име ја означува суптилноста на природата на духовите, по која тие се разликуваат од грубата супстанција што ја гледаме. Меѓутоа, таквата разлика е само релативна: таа се родила само од ограниченото знаење на личност која го прифатила своето тело во состојба на пад како норма; Душата на човекот, како создадените духови, во Светото Писмо се нарекува дух, но таа е облечена во грубо тело: ова е единствената разлика помеѓу човекот и создадените духови. Духовите, бидејќи немаат човечко тело или месо, се нарекуваат бестелесни, бестелесни: се нарекуваат невидливи затоа што не ги гледаме со телесни очи. Ангелите се суштества на својствата на гасовите во комбинација со калориската, бидејќи Светото писмо ги нарекува подвижните гасови правилен дух. 725 Врз основа на горенаведените извадоци од списите на епископот Игнатиј, имаме право да го утврдиме следното разбирање од страна на Неговата милост Игнатиј за природата на духот - Ангелите и душите, иако по својата суштина многу суптилни, сепак, со сета своја суптилност се тела. Тие се суптилни, етерични, гасовити тела, додека нашите земни тела се многу материјални и груби. Грубото човечко тело служи како облека за суптилното тело - душата. На душата, која се одликува со различноста на нејзините членови, и се дава тело; како облека; Кога душата ќе се одвои од неа со смртта на телото, таа ја соблекува како облека. Ангелите се исто така етерични, гасовити и имаат изглед на сета подобие на видлива личност, достапни за созерцание на префинетата и прочистена човечка визија. Така, пречесниот Игнатиј ја разбира, така да се каже, надворешната природа на душата, асимилирајќи кон неа и духот надворешен изглед кој е видлив, дури и со префинет вид, и суштински ѝ припаѓа. Оваа конкретна страна на учењето на епископот Игнатиј за духовниот свет се чини дека е најоригинална, интересна и поучителна, иако најмногу од сè не е ослободена од основните, како што ќе видиме подоцна, приговори. Во однос на прашањето за внатрешната природа на духовите, вниманието на пречесниот Игнатиј е насочено првенствено на суштинските, во овој поглед, карактеристики на злите или паднатите духови, според чијашто сличност, сепак, со значителни квантитативни ограничувања, се разбираат духовните својства на човечката природа погодени од гревот. Сличноста и разликата во духовната природа на паднатите ангели и луѓе се претставени во следната форма. Злобните духови се паднати ангели. Бог ги создаде заедно со другите ангели, ги создаде непорочни, добри, свети и великодушно ги обдари со многу природни дарови исполнети со благодат. Но, духовите, заматени од гордост, си ги припишуваа своите изобилство на способности, нивните благодатни својства, самото изобилство на дарови на благодат. Тие се исклучија од категоријата суштества, се препознаа себеси како оригинални суштества, заборавајќи на нивното создавање. До таква вообразеност и самозаблуда ги водел еден од најважните ангели. Духовите кои одбиваат да му бидат послушни на Бога се исфрлени од небото. Тие лази на земјата, го исполнуваат просторот помеѓу небото и земјата, поради што се нарекуваат воздушни, а во внатрешноста на земјата. Бројот на паднатите духови е многу значаен; Некои, врз основа на сведочењето на Апокалипсата (Апокалипса 12:4), веруваат дека цела третина од ангелите паднале. На местото на паднатите ангели, Бог создал ново интелигентно суштество - луѓето, и ги сместил во рајот, сместен на долниот небо, а претходно под јурисдикција на главниот херувим. Луѓето под влијание на злите духови, иако биле измамени од нив, самоволно ја отфрлале послушноста кон Бога и затоа биле вброени во духовите на паднатите души. Злосторството извршено од паднатите ангели врз луѓето конечно ја реши судбината на паднатите ангели: милоста Божја конечно се повлече од нив, тие беа запечатени во нивниот пад. Преку Падот, човекот бил вброен меѓу паднатите ангели, но неговиот пад, на начинот на кој се случил, добил сосема поинаков карактер од ангелскиот пад. Ангелите паднале свесно, намерно и во себе создале зло; Поради овие причини, тие целосно го изгубиле доброто, исполнети се со зло и имаат една лоша особина. Човекот падна несвесно, ненамерно, заведен и измамен: поради тоа, неговото природно добро не беше уништено, туку беше измешано со злото на паднатите ангели. Паднатите духови прават зло за зло, наоѓајќи задоволство и слава во создавањето на злото. Човек најчесто прави зло, мислејќи да прави добро, без да гледа зло, облечен во маската на доброто, поради помрачувањето на умот и совеста. 726 Таква е сличноста меѓу злите духови и човечките души во нивната природа, таква е разликата во нивната состојба по Падот. Внатрешната појава на грешниот дух епископот Игнатиј ја карактеризира со карактеристики на телесна мудрост, самозадоволство кон злото, гордост пред Бога, хулење, измама и лицемерие. 727 паднатите духови се симнаа од височините на духовното достоинство; повеќе паднале во телесната мудрост отколку луѓето. Луѓето можат да преминат од телесна мудрост кон духовна мудрост; паднатите духови се лишени од оваа можност. Луѓето не се толку силно под влијание на телесната мудрост, бидејќи во нив природната добрина не се уништува, како кај духовите, со падот. Кај луѓето доброто се меша со злото, па затоа и непристојно; Кај паднатите духови само злото доминира и дејствува. Телесната мудрост во царството на духовите го доби најобемниот, целосен развој што може само да го постигне. Главниот грев е избезумената омраза кон Бога, изразена во ужасно, непрестајно богохулење. Тие станаа горди на самиот Бог. Нивниот пад е длабок, чирот на вечната смрт со кој се погодени е неизлечив. Содржејќи го во себе почетокот на сите гревови, паднатите духови се обидуваат да ги вовлечат луѓето во сите гревови со цел и жед за нивно уништување, 728 за што го користат своето вродено разбирање на човековата природа, предвидливоста на иднината 729 и леснотијата на движењето во просторот, што се објаснува со посебната софистицираност на нивното битие. За да се разбере природата на духот и неговото дејствување во ограничените услови на човековото постоење, потребно е да се забележи ставот на епископот Игнатиј за односот на духовите со условите на просторот и времето. Бидејќи се етерично-гасови по природа, суптилен материјал „според најновото разбирање на материјалноста“, духовите, според разбирањето на Игнатиус Брајанчанинов, подлежат на условите на просторот и времето: „со концептот на материјалност и ограничување нераскинливо поврзан е концептот на зависност од просторот и времето. движењето секако мора да има форма: секоја супстанција го почитува овој закон“. 730 Затоа и духовите имаат одредена повластена локација и во нивните дејствија се запазува просторноста и редоследот на моментите заеднички за луѓето. Ангелите живеат на небото; слезе на земјата и дејствува на неа. Местото на живеење на злите духови е небесното или воздухот, површината на земјата и внатрешноста на земјата или подземниот свет. Во сите овие области тие постапуваат според законот на ограничените суштества, на кои подлежат и ангелите. Духовите влијаат на материјата, а материјата влијае на духовите. Тие можат да ги допрат луѓето - луѓето можат да го почувствуваат нивниот допир. – Светото писмо ги спомнува нивното лице, градите, рацете, стапалата, облеката; - раскажува дека одат, летаат, седат, разговараат, слушаат што им се зборува. Светото писмо им ги припишува сетилата што ги има човекот: вид, слух, мирис, допир. 731 Ангелите, и светите и паднатите, се предмет на времето и просторот. Отфрлајќи го концептот за потчинување на ангелите на просторот, мора или целосно да се отфрли нивното постоење, или да се препознаат како неограничени, односно да им се припише Божествената сеприсутност. 732 Движењето на духовите во просторот се случува на вообичаен начин, иако забрзано, и за време на нивниот престој меѓу луѓето тие заземаат одредено место во просторот. На пр. Архангел Гаврил му се јави на пророкот Захарија во храмот и застана од десната страна на жртвеникот за темјан (Лука I:11). Истиот архангел Гаврил беше испратен од Бога во галилејскиот град Назарет кај Пресвета Дева Марија и влезе во нејзиното живеалиште (Лука I: 26–28). Марија Магдалена, откако пристигна во гробната пештера, се наведна и погледна во внатрешноста на пештерата; во исто време видела двајца ангели во бели облеки; Ангелите седеа во тесна гробна пештера: едниот седеше на главата, другиот пред нозете, на местото каде што лежеше телото на Господ Исус (Јован 10:11-12). Демоните исто така имаат иста способност да се движат од едно место до друго и да талкаат низ различни места. Така, на пример, сатаната, појавувајќи се пред Господа во мноштво ангели, на прашањето од Господа од каде доаѓа, одговорил: „Откајќи по земјата и поминав низ небесата, ете, јас сум“ (Јов. I: 7). Во истата смисла, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј посочува и многу други делови од Словото Божјо. 733 Ротирајќи во сферата на материјата, ангелите и демоните дејствуваат врз материјата, а материјата дејствува на нив. За да ја потврди оваа мисла, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј упатува на многу места од Светото Писмо. 734 Во исто време, пречесниот Игнатиј е многу склон да ги објасни необичните дејства на духовите врз материјата со нивното најдобро познавање на својствата на материјата, непознати за луѓето поради белината на нивните тела и надворешните сетила, 735 признавајќи дека постојат некои врски помеѓу супстанцијата, невидлива за нас и непозната за нас, видлива за нас, со супстанцијата. 736 Движењето на духовите во просторот се случува по истиот редослед што ги одредува нашите сопствени просторни движења. Но, бидејќи се посуптилни и гасовити во својата суштина, според разбирањето на Неговата милост Игнатиј, духовите го имаат најлесниот и најбрзиот начин да се движат во вселената, или проширување или намалувајќи ја границата на нивниот просторен капацитет. Демоните всушност не ја знаат иднината, но, како што паметните и искусни луѓе предвидуваат и предвидуваат настани што ќе се случат од настани што се случиле или што се случуваат, така и лукавите, многу искусни, лукави духови понекогаш можат со сигурност да претпостават и да ја предвидат иднината. Понекогаш тие можат да претскажат настан кој веќе е наменет во светот на духовите, но сè уште не е извршен меѓу луѓето. 737 Тие, имајќи тела полесни од човечките тела и гледајќи како некој тргнува на пат, доаѓаат пред него и го објавуваат, бидејќи оние што јаваат на коњи можат да ги предупредат пешаците или, како искусни и вешти лекари, откако проучувале болест на многу пациенти, многу често ги предвидуваат нејзините последици; или пак како кормилари и земјоделци кои постојано ја следеа состојбата на воздухот предвидуваат ведро и облачно време. 738 Во „Дополнување“ на „Проповедта за смртта“, сместена во третиот том од неговите дела на стр. 185–311, десничарот Игнатиј критички го испитува мислењето на западните теолози за прашањето за духовите, рајот и пеколот, а поголемиот дел од ова „Дополнување“ (стр. 185–302 го објаснува духовното прашање на светот). По ова прашање, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј, сакајќи „да ги запознае децата на Православната Црква со западното мислење за духовите, да ја разоткрие неоснованоста и неточноста на ова мислење“, дава 23 извадоци на оваа тема, 739 кои ги подложува на конзистентна, а потоа и општа анализа. Суштината на овие извадоци се сведува на афирмација на теолошкото мислење за целосната нематеријалност на духовите (прашања 1-3), до негирање на пишаните мислења за суптилната материјалност на ангелите (прашања 4-5), до препознавање на екстремната релативност на целото наше знаење за духовниот свет (прашања 1, 18 и 18-181). духови кон просторот и времето (број 12). За секој направен извадок, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј дава критички забелешки и, забележувајќи ги сите размислувања во полза на апсолутната нематеријалност на духот, ги изложува на општа критика од гледна точка на Светиот. Писмо, светоотечки дела, духовно искуство, православна христијанска догма и размислувања за разумот. Во суштина, критичките коментари на Високопреосвештенството Игнатиј и неговите сопствени размислувања се сведуваат на решителна потврда на неговите веќе познати мислења за природата на духот и неговиот однос со неопходните услови на животните манифестации на ограниченото создадено суштество, со таа разлика што овде изјавите на епископот Игнатиј во нивната полемичка формулација се поодлучни и поодлучни. Пречесниот Игнатиј во оваа критика децидно тврди дека: 1) Светите Отци не ги препознаваа ангелите само како облечени во суптилно тело: тие ја препознаваа самата нивна суштина како суптилно тело. 740 2) Хипотезата за целосна нематеријалност на создадените духови, кои не подлежат ниту на времето ниту на просторот; хипотезата која на создадените духови им ја припишува истата суштина како и Бога се појавила во 17 век и била позајмена од Декарт од античките пагански филозофи. 741 3) Обезтелесувањето на духовите е само релативно и Светото Писмо го нарекува духот бестелесен во споредба со луѓето, а учењето на Декарт за целосна нематеријалност на духовите и нивната независност од времето и просторот, проверени од науката, е еквивалентно на негирање на постоењето на духовите, бидејќи нивното изложување во нивното постоење го прави невозможно да бидат еднакви со Бога. Напротив, со препознавањето на суптилно-материјалната природа на духовите, во смисла на етеричноста, гасовитноста, се постигнува единство на вистината на верата со вистината на науката. „Секој математичар и хемичар мора нужно да ја отфрли апсурдната доктрина за духовите, која им припаѓа на Декарт и западњаците, која западњаците ја прикажуваат како доктрина на верата. Повеќето математичари и хемичари се сомневаа во христијанството и станаа деисти: тие не можат да бидат атеисти, бидејќи открија многу прекрасни закони во природата и се бескрајни уверени во умот. Создателот и бесконечноста на Неговите својства. Овие поединци паднале во деизам само затоа што нивната вера била наклеветена и искривена. 742 4) Духовите во својата суштина се суптилни тела, за разлика од нашето полно тело. Потребата да се размислува за нив со суптилни тела произлегува логично од нивните ограничувања. „Оваа положба е многу природна. Ако создадените духови се ограничени, тогаш нивното битие и својства се ограничени. Ако нивното битие и својства се ограничени, тогаш нивната духовност е ограничена. Ако нивната духовност е ограничена, тогаш, неопходно, тие мора да имаат одреден степен на материјалност својствен во нивната природа. битие, бидејќи само едно неограничено суштество може и мора да има неограничени својства“. 743 И затоа „човечката душа има изглед на човек во своето тело, сличен на другите создадени духови и по изглед, и по суштина и по својства. 744 5) Бидејќи се, во суштина, суптилни етерични или гасовити тела, духовите, како резултат на тоа, имаат помала зависност во однос на просторот, понекогаш се протегаат во неговата неизмерност, понекогаш се намалуваат до крајно ограничени граници: „демоните не живеат само на површината на земјата, туку понекогаш влегуваат во луѓето и животните со целото нивно гасовито битие. тоа - како што можат да навлезат другите гасови, откако влегле во личност, не се мешаат со душата, туку остануваат во телото, насилно поседувајќи душа и тело. 745 Во оваа смисла, пречесниот Игнатиј го разбира случајот со св., пренесен во Чети-Минеја на 7 септември. Јован, архиепископ Новгородски, кој преку молитва и знакот на крстот го затвори демонот искушувач во лагер, а потоа „во името Господово го ослободи од затворањето во садот и му заповеда да биде како коњ на вратата од ќелијата. Демонот излезе од садот во форма на темен гас или чад од садот, на влезот на коњот и чад. ќелијата на светецот“. Свети Јован Новгородски патувал на демон во Ерусалим и тој бил вратен во Новгород, што траело околу три часа. 746 Во иста смисла, пречесниот Игнатиј ја разбира суштината на светите ангели и човечките души. „И сега светите ангели се појавуваат во облик на крилести убави млади; а сега душите на светите луѓе се појавуваат во облик на човек во неговото тело, во небесна слава; а сега демоните се појавуваат во грда, одвратна и страшна форма на чудовишта, но чудовишта со ликот на личност. 747 Но, човечките души и духовите на ангелите и демоните се во суштина уште посуптилни од земните гасови и етер: „познавајќи ги гасовите што припаѓаат на земјата и заклучувајќи за постоењето на етер или збирка гасови што не припаѓаат на земјата, можеме само да кажеме дека ангелите припаѓаат на етерична или гасовита природа748. 6) Покрај својствата на суптилната материјалност, душата има својство на литература, вербална моќ, во која е втисната ликот на Бога и по која човечката душа се разликува од душата на животните, а зборот „дух“ често се користи за означување на морални својства. 749 7) Таквото разбирање на суштината на духовниот свет, според судот на Неговата милост Игнатиј, на никаков начин не е во спротивност со воспоставените концепти за творечкото дејство на Бога во однос на светот на ограничените суштества и одразот од овие втори на својствата на Божественото. „Бог, не само по суштина, туку и по својства, е сосема различен од создадените духови и човечката душа. Неговите својства не се ограничени и неговото битие не е ограничено. Својствата на создадените духови се ограничени: по потреба, нивното битие е исто така ограничено. Ако нивното битие е ограничено, тогаш духовноста е ограничена. Ова го гледаме во човечките слики и портретот и статуата можат да имаат најблиска сличност со нивниот оригинал 8). Имајќи го наведено во извадоци, главно од Бержие, разбирањето на душата на луѓето и духот на демоните и ангелите во смисла на апсолутна бестелесност и нематеријалност, забележувајќи, во исто време, подоцнежното потекло на ова учење, Неговата милост Игнатиј наоѓа во ова учење внатрешни противречности: „Западните луѓе, кои неодамна прифатија многу спротивни учења на црквата и славата за совршената нематеријалност на создадените духови, им се припишува духовност до степен до кој го има Бог, тие го ставаат Бога, Создателот на сите и сè, во иста категорија на суштества со создадени духови, ја негираат во нив способноста да се движат како тела, со еден збор, тие им ги припишуваат на суштествата нивните својства идентични со Бога доктрината сама се уништува“. Откривајќи ја неусогласеноста на учењата на западните теолози за духовите, Православниот Игнатиј, за да го поткрепи и потврди своето гледиште на оваа тема, ги наведува: 1) сведочењето на Словото Божјо, 2) Отците на Црквата и 3) размислувањата од научна природа, настојувајќи со тоа да ја потврди исправноста и чесноста на неговото црковно учење. 751 Во исто време, образложувајќи го своето разбирање на духовниот свет и, како да очекува можни недоразбирања и приговори, Неговата милост Игнатиј постојано потсетува дека за правилно да се разбере објаснувањето на отците, кои пишувале со помош на Божествената благодат и со помош на аскетски искуства, потребна е помош и од овие искуства и од благодатта. 752 Тој потсетува дека правилниот концепт на визијата на духовите, и сетилните и духовните, не може да се стекне поинаку освен со искуство. Во темнината на концептот на духови, добиен исклучиво од знаењето, иако свето, уште поопасно е да се даде слобода на имагинацијата и да се толкува според соништата она што дури и со експериментално знаење не може да се објасни на задоволително ниво во земјата на материјата. 753 Тој, на крајот, потсетува дека самата „Приказна за смртта“, во која најдефинитивно и јасно е наведено неговото учење за духовниот свет, „е напишана исклучиво за аскетски цели“. 754 Посебно мораме да ги имаме на ум сите овие упатства од Правопреподобниот, авторот на „Приказна за смртта“ кога размислуваме за темата на изворното учење на епископот Игнатиј за духовниот свет. II. Откако го истакнавме учењето на епископот Игнатиј за природата на духовите и нивниот однос со универзалните услови на просторот и времето, ние, за целосно да ја разбереме оваа тема, мораме да ги забележиме средствата и условите за познавање на духовниот свет, како што се претставени во неговите творби. Постоечкото знаење за духовниот свет на Неговата милост Игнатиј се чини дека е многу недоволно во неговата претежно теоретска природа. Училишната настава, буквално, се разбира, е важна, корисна и неопходна, бидејќи дава точни и детални сознанија за христијанството според традицијата на Православната Црква. Но, теоретското проучување бара тоа мора да биде придружено и проследено со активна настава. 755 Со таков заеднички метод особено е неопходно да се проучува светот на духовите, на кој припаѓаме со нашите души и со кои мораме да го делиме и вечното блаженство и вечното мачење (Мт. 22:30, 25:41). 756 Но, ова неопходно знаење е комплицирано од нашата грешност. Правопреподобниот Игнатиј препознава и разликува двојна визија на духовите: има сетилно видување на духовите, кога ги гледаме со нашите сетилни, телесни очи, и има духовно видување на духовите, кога ги гледаме со нашите духовни очи, ум и срце, очистени со Божјата благодат. Во обичната состојба на падот, во која се наоѓа целото човештво, ние не ги гледаме духовите ниту сензуално ниту духовно; ние сме погодени од екстремно слепило! За слепите, различни бои и предмети од сетилниот свет се чини дека не постојат, а за оние кои се заслепени од падот, духовниот свет и духовите се чини дека не постојат. Нашиот неуспех да видиме нешто никако не служи како знак за негово непостоење. 757 Во меѓувреме, борбата против духовите на злобата и зближувањето со царството на светлината претставува неопходен услов за духовно спасение. Со оглед на тоа, знаењето за духовниот свет е од суштинско значење за духовното спасение: за да се бориме против непријателот, мора да се види. 758 Сензуалната визија на духовите му била достапна на човекот пред Падот, кога човечкото тело било бесмртно, туѓо на болестите и на дебелината и тежината карактеристични за него денес. Тогаш чувствата на една личност беа неспоредливо посуптилни, нивното дејство беше неспоредливо пообемно и целосно бесплатно. Облечен во такво тело, со такви сетилни органи, човекот можел јасно да ги види духовите на кои им припаѓа по душа, бил способен да комуницира со нив, со тоа Божјо видение и комуникација со Бога, кои се слични на светите духови. Падот ги промени човечката душа и тело. Во сегашната грешна состојба на човекот, неговите телесни сетила не се способни да комуницираат со духовите, не ги гледаат, не ги слушаат, не ги чувствуваат. Светите духови се оддалечија од комуникација со луѓе, како што со луѓе недостојни за таква комуникација, паднатите духови, кои нè однесоа во својот пад, се измешаа со нас и за попогодно да не држат во заробеништво, се обидуваат себеси и нивните синџири да се направат невидливи за нас. Затоа, сите ние, кои сме во ропство на гревот, треба да знаеме дека комуникацијата со светите ангели ни е несвојствена поради нашето отуѓување од нив со пад, дека ни е типично, од истата причина, да комуницираме со отфрлените духови, во категоријата на кои припаѓаме по душа, дека сензуално им се јавуваме на луѓето кои се во ѓаволи, а не се ѓаволски ангели. 759 Со оглед на тешкотијата на грешната состојба на телото и духот во сензуалното гледање на духовите, општо правило за сите луѓе е да не се доверуваат на никаков начин на духовите кога ќе се појават во сензуална слика, да не влегуваат во разговор со нив, да не им обрнуваат никакво внимание, да го препознаат нивниот изглед како најголемо и најопасно искушение, да ги насочуваат своите мисли и искушенија од милост и милост на Бога70. А оваа белина на телото, нечувствителноста на чувствата кон духовниот свет, иако се последица на падот, се корисни за човекот: „ако бевме во сензуална комуникација со демоните, тогаш во најкраток можен рок тие целосно ќе ги расипуваат луѓето, постојано всадувајќи зло, јасно и постојано промовирајќи зло, заразувајќи со примери на нивните злосторнички, најкратко време, имајќи ги луѓето најкратко време. да станеме демони и да се кренеме од падот, би било невозможно за нас. 761 Исто така, душата, облечена во тело, затворена и одвоена со него од светот на духовите, постепено се формира со проучување на Божјиот Закон или, што е исто, проучувајќи го христијанството и добива способност да разликува добро од зло. Тогаш ѝ се дава духовна визија за духовите и, ако се покаже дека е во согласност со целите на Бог што ја води, сензуална, бидејќи измамата и заведувањето се многу помалку опасни за неа, а искуството и знаењето се корисни. Кога душата е одвоена од телото, видлива со смртта, ние повторно влегуваме во ранг и општество на духови. Од ова е јасно дека за успешно влегување во светот на духовите, потребно е навреме да се воспитуваме со Божјиот закон и дека токму за ова образование ни е дадено одредено време, определено од Бога секој човек да скита по земјата. Ова талкање се нарекува земен живот. 762 Така, сетилната визија на духовите за време на земниот живот на човекот, поради неговата грешност и за негова сопствена корист, изгледа невозможна и тешка. Но, понекогаш луѓето, по посебна волја на Божјата промисла, привремено стекнуваат способност сензуално да гледаат духови. Тоа се или праведници, потврдени во добрината и заштитени со нивната доблесна наклонетост од штетните ефекти на духовите, или обични, па дури и грешни луѓе кои се инструменти на волјата Божја. Светите отци, откако постигнаа чистота и совршенство, ги видоа духовите со нивните телесни очи. 763 Способноста за сензуално гледање на духовите епископот Игнатиј ја дефинира како промена во чувствата што се случува на незабележлив и необјаснив начин за една личност. Во себе само забележува дека одеднаш почнал да го гледа она што не го видел досега, а што другите не го гледаат - да го слуша она што претходно не го слушнал. За оние кои доживеале таква промена во чувствата, тоа е многу едноставно и природно, иако необјасниво за себе и за другите; за оние кои не го доживеале тоа е чудно и неразбирливо. Промената на чувствата, во која човекот влегува во сетилна комуникација со суштества од невидливиот свет, во Светото писмо се нарекува отворање на сетилата. 764 Како пример за такво отворање на сетилата, епископот Игнатиј ги посочува видението на Валаам (Бр. 22:31), видението на пророкот Елисеј (2. Царевите 6:17–20), отворањето на очите на двајцата Господови ученици на патот од Ерусалим до Емаус (Лука 24:16–2). Мотивите, условите и мотивите поради кои човекот влегува во сетилната визија на духовите не се секогаш исти. Тоа е многу ретко, но се случува човек, по волја на Бога, да се внесе во сетилниот вид на духови, но тоа е дозволено со спасителни мерки за нас, заради најголема духовна корист. Според Бога, духовите се појавуваат само во време на екстремна потреба, со цел да се спасат и поправаат луѓето; тие се појавуваат на тој начин што нивниот изглед не може да има штетни последици. Таква визија доминантно доживуваат најсовршените христијани, главно монаси. 765 Освен погледот Божји, кој е независен од човечката волја, не е дозволено човекот со свои средства да ги отвора своите чувства и да влезе во отворена комуникација со духовите. Но и ова се случува. Меѓутоа, очигледно е дека со сопствени средства може да се постигне комуникација само со паднатите духови. Невообичаено е светите ангели да учествуваат во работа што не се согласува со волјата Божја, во работа што не е богоугодна. Што ги привлекува луѓето да влезат во отворена комуникација со духовите? Оние кои се несериозни и неуки за активното христијанство се понесени од љубопитност, незнаење и неверување, не сфаќајќи дека со влегувањето во таква комуникација можат да си нанесат најголема штета; луѓе кои се предале на грешноста и се оддалечиле од Бога, влегуваат во ова заедништво од најзлобни мотиви и од најзлобни цели. 766 Луѓето обично мислат дека сетилната визија на духовите е нешто исклучително важно. Ова мислење е многу погрешно. Според Десниот пречесен Игнатиј, сензуалното гледање на духовите, кога тоа е остварено со сопствена човечка волја и против волјата Божја, сведочи само за посебната изопаченост на видовитите или за нивната многу опасна и примамлива состојба. Тој вели дека луѓето од најзлобните животи се најспособни сензуално да гледаат духови. Кој гледа духови и е во сензуална комуникација со нив? Магите, кои се откажале од Бога и го препознале сатаната како Бог; луѓе кои се предале на страстите и за да ги задоволат прибегнуваат кон мудреците, со нивно посредништво влегуваат во јасна комуникација со паднатите духови, што се остварува под неопходен услов да се одрече од Христа; луѓе исцрпени од пијанство и развратен живот, подвижници кои паднале во вообразеност и гордост. Многу малку се способни за тоа по природна конституција, многу малку се духови поради некоја посебна околност во животот. Во последните два случаи, едно лице не е предмет на цензура, но мора да вложи максимални напори за да излезе од оваа ситуација, која е многу опасна. Истите опасни појави вклучуваат комуникација со духови преку магнетизам, а паднатите духови обично се појавуваат во вид на светли Ангели, заведуваат и мамат со разни интересни приказни, секогаш предизвикувајќи екстремно ментално, па дури и ментално растројство. 767 Разликата во условите на потеклото, било во волјата Божја или во самоволната волја на човекот, сензуалната визија на духовите, во зависност од тоа, многу јасно се разликува по своите размислувања во човечката душа: визиите испратени од Бога носат смирение и нежност во душата, исполнувајќи ја со страв Божји, свест за нејзината грешност и безначајност. Напротив, визиите во кои самоволно навлегуваме, спротивно на волјата Божја, нè водат во ароганција, во вообразеност и донесуваат радост, што не е ништо друго освен задоволување на нашата суета и вообразеност што не ја разбираме. Демоните, кои најчесто се појавуваат во форма на ангели, се обидуваат да му ласкаат на човекот со пофалби, да ја забавуваат неговата љубопитност и суета; тогаш погодно го втурнуваат во самозаблуда и му нанесуваат тешка, повеќе или помалку очигледна, ментална штета. 768 Ваквата разлика во последиците и целите на сетилната визија на духовите, доживеана од личноста според волјата Божја или според човечката волја, ја потврдува и пречесниот Игнатиј со значителен број конкретни воспитувачки примери. 769 Споредбената вредност на сетилната и духовната визија на духовите ја определува пречесниот Игнатиј во полза на второто над првото. Според неговото убедување, гледањето духови со сензуални очи секогаш им носи повеќе или помалку штета на оние луѓе кои немаат духовен вид. Оној што гледа сензуално во духот, лесно може да биде измамен во сопствената штета и уништување. Ако, кога ги гледа духовите, им положи доверба или лековерност, тогаш сигурно ќе биде измамен, сигурно ќе биде занесен, сигурно ќе биде втиснат со печат на заведување неразбирлив за неискусните, печат на страшна штета во неговиот дух, а можноста за исправка и спасение често се губи. 770 Затоа, светите отци го претпочитаа сето духовно гледање отколку сетилно видување. Оние преподобни монаси кои беа удостоени со изобилство на духовното гледање, изобилуваа со духовно расудување и други возвишени дарови на Светиот Дух: оние преподобни Отци на кои поради својата едноставност и чистота им беше доделено само сетилно видение на духовите беа скудни во нив. 771 Затоа, нема потреба да се стремиме кон сетилна визија на духовниот свет, бидејќи оваа визија, пред и без оглед на духовното совршенство на видовитиот, е само погубна за него. Мора да се запомни дека правилниот, легален влез во светот на духовите се постигнува само со христијанскиот подвиг. Сите други средства се нелегални и мора да се отфрлат како непристојни и штетни. Вистинскиот Христов подвижник е доведен во видение од самиот Бог. Кога Бог води, тогаш се одвојуваат духовите на вистината, во кои лагата се облекува од вистината; тогаш на подвижникот му се доделува: прво, духовно видение на духови, кое детално и точно му ги открива својствата на овие духови. По ова, на некои подвижници им се дава сензуална визија на духови, што го надополнува знаењето за нив што го дава духовното гледање. 772 Покрај духовното достигнување, интензивното и постојано сеќавање на спасоносните страдања Христови, сетилната визија на духовниот свет го воведува човекот во комуникација само со паднатите духови, а кога овие, против волјата и желбата на човекот, ќе му се појават, тогаш нивната појава има за цел да го совлада расположението на подвижникот и да го заведе од душеспасителот. Во оваа форма, паднатите духови ги користат методите на сензуално дејство врз личност која им е достапна. Злобните духови пред сè го мешаат расположението на човекот со грешните мисли. Откако не успеаја во ова, тие дејствуваат на личност како сензуални духови. Понатаму, тие го оддалечуваат човекот од патот на спасението со предвидувања за иднината и, конечно, со застрашувачкото и отворено сензуално дејство на својата зла природа или, како што велат подвижниците, со себе го носат и својот шеф. 773 Но, сите овие и многу слични сетилни пројави на духовите на човекот, пренесени во житијата на св. светителите Божји и во подвижничката литература, се сосема безбедни за духовното спасение на подвижникот, доколку кон нив се однесува смирено и со надеж во милоста Божја. А пред сè, чистиот живот и верата во Бога, постот, молитвата, кроткоста, срдечното молчење, презирот кон парите и суетната слава, активната љубов кон ближните и Божјата милосрдна помош се големото Божјо оружје против сензуално напаѓачките духови. Човекот, заедно со употребата на посоченото оружје, мора да стекне „дар на духовно расудување“ и да не се доверува на „секој дух“ (1. Јованово 4:1) и, обрнувајќи внимание на себе, да го одредува квалитетот на активниот дух според набљудуваните состојби. 774 Вниманието кон себе и „разумот на духовите“, по природата на расудувањето што го предизвикуваат на човечката душа во врска со средствата наведени погоре, се моќни да нè заштитат од потчинување на духот на злото и да го направат самиот негов ефект врз нас безбеден за духовно спасение. „Оние кои не се здобија со дарот на расудување со духовите, не го видоа сопствениот пад во себе, не разбраа дека Христос е сè за еден христијанин; дека мораме да ја отфрлиме самата добрина на паднатата природа и да се одречеме од нашите души, кои поради оваа причина се способни за вообразеност во поголема или помала мера - беа подложни на големи катастрофи и самата смрт од сензуалното видение на телесно исцрпување на духот. и вообразеноста што се вовлекла во душата 775 Расудувањето на духовите, вниманието кон себе и континуитетот на духовните достигнувања го штитат христијанинот од сензуалната и душевна визија на духовите, а во содржината на својата религиозна вера, христијанинот наоѓа доволна основа за својата духовна енергија, кој е внимателен кон себе и ревносен за целокупното духовно спасение. одбива да ги види духовите и да комуницира со нив, признавајќи се себеси како неспособен за таква визија и комуникација 776 Темелите на духовната енергија на христијанинот во борбата против непријателите на спасението лежат, заедно со нашето знаење за природата на духовите, во спасоносната тајна на откупувањето на човештвото од Богочовекот; Ова знаење ја зајакнува личноста и во исто време ја ограничува штетната самобендисаност. 777 Оваа вера во спасоносната мистерија на откупувањето е, сепак, најважното оружје во борбата против духовите на злото, не само во сетилната визија на духовите, туку и во духовното. Ако сензуалната визија на духовите и самата можност за тоа е тешко да се прифати во обичното секојдневно побожно расудување и во однос на целта се чини неверодостојна, тогаш духовното знаење, духовната визија на духовите се чини поверојатно, барем од страната на гревовното влијание врз личноста и искушувачките склоности што ги произведуваат кон гревот, злите духови се доброволно прифатени од духовните разуми. кревкоста на нивните свети расположенија и пријателството нивните мисли се со грев. Нашата рамнодушност кон причината за спасението, краткотрајната природа на нашите свети расположенија, лесната наклонетост во корист на злото, ропството на умствените желби на злото се објаснуваат од нас како резултат на демонско искушение, уште поволно затоа што, мислејќи на примамливото дејство на духот на злото, ние неволно му доделуваме неволно значајно учество на нашето добро. Меѓутоа, овие обични дискусии за искушенијата на духот на злото не се чини дека се доволно сериозни и длабоки, ниту доволно јасни. Пресудите на оваа тема на епископот Игнатиј внесуваат јасност, длабочина и сигурност во нашите идеи за духовната визија на духовите. Недостатокот на сетилна визија на духовите изгледа помалку болно од духовното слепило што го создава гревот и им отежнува на христијаните духовно да ги согледаат постапките на непријателите на спасението. Се разбира, мудреците на светот, со право забележува епископот Игнатиј, ќе го негираат слепилото на духот, веднаш ќе го наречат објавувањето на слепилото на човечкиот дух, на неговото умртвување, безделничење и апсурдност; Такво е ова слепило! Тоа непогрешливо може да се нарече смрт. 778 Што е ова слепило? – Нашиот ум и срце се погодени од слепило. Поради ова слепило, умот не може да ги разликува вистинските мисли од лажните, а срцето не може да ги разликува духовните чувства од духовните и грешните чувства, особено кога овие не се многу груби. Поради слепилото на духот, сите наши активности стануваат лажни. 779 Од тука произлегува дека за да ги пренесеме нашите активности во вистински христијански правец, потребно е да го надминеме нашето духовно слепило, т.е. да му ја пренесеме на нашето срце способност за духовни чувства, а на нашиот ум леснотија да разликуваме вистинити и лажни мисли, со други зборови, наместо духовно слепило, да стекнеме способност за духовно видување. Враќањето на способноста за духовно гледање го остварува човекот со помош на Божествената благодат. Под влијание на Божјата благодат, човекот постепено почнува да искусува духовна нежност, што е првото духовно чувство што му се предава на срцето од Божествената благодат што го засенила. Оваа нежност, која се состои од вкусување на Божјата тага, растворена со благодатна утеха, отвора пред умот спектакл досега невиден од него. Бидејќи е плод на Светиот Дух, оваа визија се нарекува духовна. Ова видение е карактеристично за оние кои се очистуваат преку покајание; се појавува не по човечка волја, туку со допир на Божјиот Дух врз нашиот дух, значи, со сесветата волја на Сесветиот Дух. Смирението го води човекот кон духовно гледање. Секој што сака постојано да остане во нежност и духовно гледање, мора да се грижи постојано да остане во смирение, истерувајќи го самооправдувањето и осудувањето на другите, внесувајќи смирение преку самопрекорувањето и свеста за својата грешност пред Бога и луѓето. Духовната визија е читање и прифаќање во духот на Новиот Завет. 780 Откако се ослободил, со помош на Божјата благодат, од своето духовно слепило, христијанинот постигнува духовно видение; Која е темата на оваа духовна визија? Духовното видение, пред сè, на човекот му ги открива неговите: а) сопствените гревови, тоа е, пред сè, видение за неговите гревови, досега скриено зад заборавот и незнаењето. Откако ги видел, преку нежноста, неговите гревови, неговата духовна нечистотија, христијанинот веднаш добива експериментално сознание за претходното слепило на неговиот дух, во кое она што постои и постоело му се чинело дека е целосно непостоечко и непостоечко. Ова постоечко, со повлекувањето на нежноста, повторно исчезнува во непостоење и повторно се појавува непостоечко. Кога ќе се појави нежност, таа повторно се појавува. Ова ги објаснува флуктуациите во духовниот живот. б) Од свеста за гревовите, понатаму, христијанинот, кој духовно стекнал увид, експериментално се движи кон познанието на неговата грешност, кое влијае на паднатата природа, кон познавањето на страстите и другите болести од грешната природа. в) Од визијата за неговиот пад, тој постепено преминува кон визијата за падот што ја опфаќа сета човечка природа. г) Свеста за падот на целото човештво го води христијанинот до спознание за светската причина за злото; светот на паднатите духови постепено му се отвора: тој го проучува нивното манифестирање во своите страсти, во борбата против нив, во мислите, соништата и чувствата што ги носат духовите. д) Заедно со духовното гледање на овие услови на духовниот живот, на христијанинот му се одзема и заводливото и измамнички поглед на земниот живот, кој дотогаш му изгледаше бескраен: тој почнува да го гледа неговиот раб - смртта; тој почнува да се восхитува, односно да се пренесува во духот, со чувство до самиот час на смртта и во часот на непристрасниот суд Божји. ѓ) Откако се определил себеси, својата положба во животот и неизбежниот аспект на животот, христијанинот, од својот пад, ја согледува потребата од Искупител и применувајќи ги Господовите заповеди на своите болести и гледајќи го исцелувачкиот и животворниот ефект на овие заповеди врз болестите и на страдалната душа, тој стекнува жива вера во Евангелието и започнува со своето евангелие. Во Евангелието, како во огледало, уште појасно ја гледа својата падната природа и падот на човештвото и злите духови. е) За да нè оддалечи да живееме според евангелските заповеди, од Христово смирение, од нежност, од духовно гледање, од ослободување од ропството на страстите или од бестраст, од воскресението на душата, за да нè држат во слепило, во смрт, во заробеништво во себе, паднатите духови водат битка со жестоки. Во оваа битка тие ја исцрпуваат сета злоба својствена за нив, сета измама својствена за нив од самоволниот пад. 781 Во овој подвиг, Христовиот подвижник се вежба во непрестајното духовно гледање на духовите, со дискриминација, во исто време, „дали се од Бога“ (1. Јованово 4,1), или од царството на темнината и непријателството. И злите духови во оваа борба дејствуваат врз личноста со мисли (Јован 13:2:27), соништа (Лука 4:5) и допир (Јов 1:2; Лука 13:10–16). Се разбира, сите овие методи на демонски аспирации врз една личност можат теоретски да се проучат со читање на житијата на светиите и писмата на отците. Но, учењето од читањето е многу недоволно: за задоволително познавање на духовите и нивните постапки, неопходно е проучување преку искуство. Кога човечкиот дух почнува да се прочистува со Божествената благодат, тогаш тој постепено доаѓа од спознанието на духовите до нивното духовно видување. Оваа визија се остварува со умот и срцето, дадени од Светиот Дух. Тоа е природно за обновениот ум и срце: така што сензуалниот вид е природен за сетилно око, кое не гледа поради учење, туку според природно својство и не гледа само во случај на болест што го спречува природното дејство или го запира. 782 Така, горенаведените кратки извадоци од учењето на епископот Игнатиј за сетилната и духовната визија на духовите, веруваме, доволно нè убедуваат во претпочитањето на духовниот вид над сетилниот вид на духовите од гледна точка на нашето духовно спасение. Додека сензуалното гледање на духовите или има примамлив и самомотивиран карактер од страна на човекот и самиот созерцач го потчинува на духовите на злобата до степен на безнадежност на спасението, или, што е многу поретко, служи како знак на посебното совршенство на Христовиот подвижник или Божјата милост кон него, а на оние на кои им е дадена духовна височина и се бара посебна духовна височина. визијата, со целата своја структура, според разбирањето на Владика Игнатиј, го воведува христијанинот во најдобри услови за духовно христијанско достигнување, појавувајќи се не како неовластено навлегување во царството на светото, туку како природен плод на скромното самоспознание, свесноста за својата грешност; неговите индивидуални и глобални причини, во врска со длабоката вера во Откупителот и подготвеноста да се изработи своето спасение со страв и трепет. Од ова е јасно зошто бискупот Игнатиј ја завршува својата дискусија за сетилната и духовната визија на духовите со повик да се молиме на Бога да ни даде чистота и понизност, чиј плод е духовното расудување кое точно го разликува доброто од злото, за да ни се даде духовна визија за духовите, преку која би можеле да ги препознаеме во нашите мисли и соништа. од нивниот јарем, да се ослободат од заробеништво. Владиката Игнатиј не повикува да се воздржиме од неуки, штетни желби и желби за сетилни визии, надвор од Божјиот поредок, следејќи го со смирение и почит учењето на Светите Отци, традицијата на Православната Црква, со почит потчинување на воспоставувањето на Бога, кој ни ги покри нашите души со густи завеси на земјата и морници. нас со нив од создадените духови, затскривајќи и кои ги заштитија од паднатите духови. Не ни треба сетилна визија на духови за да го завршиме нашето земно, напорно патување. За тоа ни треба уште една светилка, а таа ни е дадена: „Светилото на моите нозе е Твојот закон и светлината на моите патеки“ (Пс. 119:105). Оние кои патуваат под постојаниот сјај на кандилото - Законот Божји - нема да бидат измамени ниту од своите страсти, ниту од паднатите духови. Непристапноста на духовниот свет до сетилниот поглед ни најмалку не ја разнишува нашата верба во неговото постоење, бидејќи духовната визија за духовниот свет е релативно достапна за христијанинот, а неизбежната страна на животот за него - смртта, го внесува човекот во светот на духовите. Затоа, важно е да го поминеме нашиот земен живот на таков начин што дури и за време на него да ја прекинеме заедницата со паднатите духови и да стапиме во заедница со светите духови, така што врз основа на тоа, откако ги оставивме нашите тела, да бидеме вброени меѓу светите, а не меѓу отфрлените духови. Според длабокото убедување на свети Игнатиј, неволно пренесено од неговите читатели, по смртта на телото и по извршувањето на христијанскиот подвиг, „ќе ги видиме во неопислива радост и наредбите на светите ангели и наредбите на светите луѓе во нивните прекрасни, чудесни живеалишта, на нивните вечни темни и духовни празници ќе ги видиме. од Бога даденото видение на демоните - овие најнесреќни суштества - целосно ќе ја задоволи нашата љубопитност за Господа, без никаква опасност за нас, запечатена со прстот Божји во непроменливост и неспособност за заведување и оштетување од злото“. 783 Тоа е, по своите суштински карактеристики, учењето на епископот Игнатиј за духовниот свет и условите на сетилно и духовно познавање на овој свет. Ова учење особено ги истакнува: 1) длабоката и видовита вера во постоењето на духовниот свет и признавањето во ова постоење како еден од најважните услови за духовниот христијански спасителен подвиг; 2) препознавање на етеричната природа на човечките души и натприродните духови во суштина и 3) определување на условите за сознание за надчувствителното постоење. III. Ако, по основаноста на првата од овие одредби, тесно поврзана со темелните основи на нејзината единствена христијанска, но и религиозна вера воопшто, не наидуваме на никакви приговори и ја сметаме заслугата на пречесниот Игнатиј во соопштувањето на читателите на своето длабоко убедување, во нивното оживување со конкретни податоци за верата во духовниот свет и во разјаснувањето на духовната врска со духовниот свет. спасението, по што неисправноста на модерната заедничка заблуда на луѓето кои не се туѓи веќе е сосема јасно претставена религијата, дека не може да се препознае постоењето на ангели и демони и во исто време да се спаси со вера во Бога - тогаш втората и делумно третата позиција за прашањето за суштината на духовниот свет и условите на неговото знаење не се чини дека се ослободени од третата позиција само на објектите. суштината на предметите спознајни за нас во духовното постоење, а целата сила на приговорите е концентрирана на втората точка: дали таа може да се препознае како исправна од православна христијанска гледна точка? поглед на учењето на епископот Игнатиј за суптилната етерична суштина на душите на ангелите и демоните. Мислењето за гасовитата суптилна етерична суштина на човечките души, ангелите и демоните го искажа Неговото Високопреосвештенство Игнатиј во 1863 година во неговата „Беседа за смртта“ и во исто време даде повод за кратки, но моќни белешки за нејзината содржина. Овие белешки беа објавени во септемвриското издание на списанието Wanderer. Критичката белешка за „Словото за смртта“, објавена во „Сталкач“ за септември 1868 година, му припаѓа на свештеникот Павел Матвеевски и го носи следниот наслов: „Учењата на Игнатиј епископ од поранешните Кавказ и Црно Море“; ед. В. Аскоченски. Санкт Петербург 1863, II и 353 стр Слово за смртта, составено од него, изд. В. Аскоченски. Санкт Петербург 1863, 188 стр. и Путирот Христов, негово дело, објавено од В. Аскоченски. Санкт Петербург 1863 16 стр. 1) Имајќи ги предвид триесетте учења на епископот Игнатиј, изнесени од него во различни времиња и под различни околности, авторот на рецензијата ги смета за вредни за внимание, како во однос на изборот на содржината, така и во однос на излагањето. Содржината на учењата е разновидна. Во деновите кои се одликуваат со посебен спомен, проповедникот се прилагодува на запаметен настан (Богојавление. Велики петок), во други времиња зборува со своето стадо: за пост, за покајание; за смирението, за борбата против себичноста, за љубовта кон ближниот, за оддалечувањето од суетата и лицемерието, за обожавањето на Бога со дух и вистина, за земање на крстот и следење на Господа, за второто доаѓање на Исус Христос, објаснува евангелските параболи. Насоката на наставата е претежно аскетска. Откривајќи ги евангелските вистини, тој се повикува на подвижничките писатели. 2) „Слово за смртта“, според рецензентот, е теолошка дисертација напишана од авторот со цел за поучување. Во него можете да прочитате за неразбирливоста на смртта, за судбината на телото и душата по смртта, за рајот, пеколот, одвојувањето на душата од телото, смртта на праведниците и грешниците, духовната смрт, вечната смрт, сеќавањето на смртта. Невозможно е да не се признае, вели рецензентот, дека ниту една есхатологија досега не била вклучена во толку детално решение за овие прашања како што е направено од авторот. Теологијата, како наука, не ја презеде одговорноста да ги реши овие прашања на ист начин како што ги решил составувачот на „Приказна за смртта“, затоа што упатувајќи вакви и слични прашања на областа на човечката љубопитност, која сака да се прошири дури и надвор од границите на човековите ограничувања, таа секогаш известуваше за неспорни информации за душата, рајот, духот на Светото писмо, учењето на пеколот и ехо. Универзална црква. И покрај фактот дека дисертацијата е составена врз основа на аскетски традиции, според мислењето на рецензентот, во неа има многу што можеме да ги сметаме само, од теолошка гледна точка, како негативни. Авторот на рецензијата не смета дека е можно да се согласи со учењето на епископот Игнатиј: а) за телесноста на душата и духовите; б) за сензуалноста на рајот; в) за локацијата на пеколот во внатрешноста на земјата и г) за локацијата на злите духови и искушенија во воздухот. Но, во иднина, авторот детално се задржува речиси само на учењето на епископот Игнатиј за природата на духовите. Откако го истакна учењето на епископот Игнатиј за природата на духовите, за нивната форма, за нивниот однос со просторот и времето и за релативноста на нивната духовност, авторот ги дава следниве коментари против ова учење: а) Мислењето на епископот Игнатиј за релативноста на духовноста на душата и ангелите не изгледа оправдано. б) Доктрина за Светиот. Светото писмо, според рецензентот, не дава основа за разлика помеѓу душата и духот, бидејќи, според него, најјасниот доказ за ова прашање од Светото Писмо: го разликува духот на душата од телото (πνευμα и σαρξ) - Мат. 26:41; Рим.8:10; Гал.5:17; 1 Коринтјаните 5:3–5; 5:7,34; 2 Кор.7:1; Јаков I: 26, итн.); На други места, ψυχη се користи во значењето на πνευμα (Мат. 10:28; 16:26; 1. Царевите 19:4; Јов 27:8; Дела 2:27; Лука 9:56; 21:19; Рим. 2:29 и некои други). И двата термини за означување на душата се користат рамнодушно, бидејќи на душата, означена ψυχη, и се припишува самосвесна личност (Мудр. 16:14; Лука 25:26; Дела 7:59; 1. Кор. 2:11). Ако на две места Светото Писмо прави разлика помеѓу душата, духот и телото (1. Соф. 5:23) и душата и духот (Евр. 4:12), тогаш исто како и душата (φυχη) -1 Цареви 19:5; Лука 12:19; Дела 2:43; 15:26 ; Матеј 2:20; 20:28; Јован 10:15; Рим.11:3; – и дух (πνευμα) – Мат. 27:50; Лука 8:55; 23:46 и други - се користат во смисла на почеток што го анимира човечкото тело, тогаш, според мислењето на авторот, тоа не значи триделна композиција на човекот. Од наведените места св. Светото писмо, според нивното точно значење, според мислењето на рецензентот, произлегува дека душата со лична свест е духовна не во смисла на суптилна материјалност, туку во непосредна и реална. Рецензентот не може да го препознае изгледот на душата и нејзината просторност и, негирајќи го мислењето на епископот Игнатиј по ова прашање, рецензентот вели: признаваме дека не знаеме дали на кое место во вселената заземаат ангелите и душите, како што не знаеме многу други тајни на светот, но знаеме дека ако им дадеме и најмала материјалност на душите и духот, мораме да го задржиме духот на нив. би било еднакво на уништување. Рецензентот исто така гледа значителна тешкотија во помирувањето со материјалноста на душата сите нејзини слободни и разумни манифестации-дејства на мисли, чувства, желби и се плаши од можноста за материјалистички заклучоци. б) За прашањето за сензуалноста на небото, рецензентот, не прифаќајќи го мислењето на авторот на „Приказни за смртта“, одбива дефинитивен суд, „бидејќи Црквата не ги искажала своите размислувања за тоа што е рајот и каде се наоѓа“. в) Рецензентот доаѓа до истиот суд за прашањето за локацијата на пеколот, со оглед на фактот дека за тоа нема дефинитивен суд ниту во Катехизмот, ниту во другите симболички книги. г) Пресудата на рецензентот за прашањето каде се наоѓаат паднатите духови е подеднакво заобиколен, бидејќи, според него, „и за искушенијата и за живеалиштето на злите духови, нашата Црква не го изрече својот суд и затоа не знаеме што да кажеме за тоа. љубопитност, кои немаат морално значење и зборуваат само за имагинацијата“. Завршувајќи ги своите забелешки за содржината на „Лажење на смртта“, авторот признава дека доброволно би поминал низ многу во тишина, „ако самата особеност на ставовите на авторот не ја наметне обврската да се изложат овие ставови. Ние не придаваме никакво значење на нашите коментари освен она на целосно приватно мислење, кое се разликува од мислењето на самиот автор“. 3) За третото дело на пречесниот Игнатиј: „Путирот Христов“, рецензентот вели дека „многу напишано во оваа книга е длабоко почувствувано и научено од искуството, поради што се чита со посебно уредување“. 784 Така, силата на приговорот на рецензентот е насочена главно против доктрината за суптилната материјалност на душата. Не исцрпувајќи ги сите причини што ги наведува епископот Игнатиј за неговото учење за духовниот свет, рајот и пеколот и постхумната судбина на човекот, рецензентот избегнува да донесе одредени судови за овие прашања, бидејќи Црквата не го изрече својот суд по овие прашања. Не е можно да се согласиме со заклучоците на рецензентот дека: а) Црквата не го искажала својот суд за овие прашања кога слушаме тивка проповед за ова во христијанското богослужение, б) дека прашањата за духовниот свет и задгробниот живот на човекот се прашања на празна љубопитност. Епископот Игнатиј не се занимавал со такви прашања и овие прашања не му паѓаат на памет на човек кој е љубопитен и рамнодушен кон прашањата за спасението, в) дека овие прашања немаат морално значење и зборуваат само за имагинацијата: чувствуваме како ни е наведната главата длабоко размислувајќи за нашата постхумна судбина, колку ни изгледа сериозен животот, колку моралните прашања се интензивираат и како сето ова ни се интензивира и како сето ова ни се засилува. Епископот Игнатиј не обрнуваше внимание на прашањата за љубопитност и не ѝ даваше простор на имагинацијата, препорачувајќи ограничување на способноста за размислување: „Не треба да се замислува во имагинацијата ниту рајот, ниту небото, ниту престолот Божји, ниту сјајот на славата Божја, ниту Ангел, ниту Светец, ниту еден Богомаченик, ниту еден Богомаченик. ниту Самиот Христос. Паднатите духови се обидуваат да ја разбудат фантазијата во нас, а понекогаш и самите се појавуваат во разни лажни и заводливи духови: поради оваа причина ни е забрането не само мечтаење, без разлика колку тоа е веродостојно, туку и доверба во која било појава од невидливиот свет. Сликата на светлите ангели, светите починати луѓе и Самиот Христос се преземени од демоните за заведување и уништување не само на почетниците, туку и на оние кои успеале во подвигот. Живо претставување на пламените јазици на пеколот, темата на вечната, подземна, страшна зандана и други предсмртни и постмортални ужаси е дозволена само кога ќе се појават телесните чувства, мисли и соништа; Ваквата употреба на имагинацијата е дозволена само во моменти на потреба, по што оружјето веднаш се остава настрана. 785 Од горенаведените зборови, веруваме дека на епископот Игнатиј му било јасно дали важните прашања на духовното спасение што ги допрел се прашања на љубопитност, дали и дал простор на имагинацијата и дали се стремел кон други цели освен духовно спасение и духовно и морално издигнување. Во однос на критичките коментари за „Беседата за смртта“, Неговата милост Игнатиј напиша „Прилог“ на „Беседата за смртта“ со цел, како противтежа на критиката, да изнесе нови размислувања и аргументи во корист на мислите искажани во „Беседата за смртта“. Написот на свештеникот Матвеевски, покрај „Прилогот“ на „Беседата за смртта“ што го објави самиот Преподобен Игнатиј, предизвика значителна вознемиреност кај учениците и обожавателите на епископот Игнатиј. Патем, во трудовите на Рев. Игнатиј го зачувал писмото од Александар Алексеевич Карачев од Казан од 12 мај 1864 година, во кое авторот пишува: „Откако ја прочитав анализата на вашите дела во септемвриската книга „Скитник“, во налет на праведна огорченост напишав силен догматски приговор: првите светилки на Црквата, пред вас, се пратат Господар, Свето се креваат за вас. Самиот приговор, напишан во одбрана на ставовите на епископот Игнатиј, го носи насловот: „Глас од Казан за тоа колку е упатен, совесен и православен рецензентот на „Скитникот“. Содржината на оваа одбранбена белешка е следна. Авторот на белешката наведува дека, откако ја прочитал критичката статија на „Скитникот“, првично ги асимилирал неговите одредби и се однесувал со предрасуди кон авторот на „Зборот за смртта“, претпоставувајќи дека нема теолошка свест и, напротив, верувајќи во теолошкиот авторитет на рецензентот; На проучувањето на критичката статија и „Словото за смртта“ пристапив со целосно внимание и претпазливост, потпирајќи се како на цврст камен на учењето за Божјото Слово и настојувајќи се на оваа основа да го решам прашањето кој го дише духот на ласкање - авторот или рецензентот? Доследно разгледување на содржината на критичката белешка; „Скитникот“, авторот на одбранбената статија ја зазема страната на епископот Игнатиј за прашањето за суптилната материјалност на духот, потпирајќи се на сведочењето на свети Јован Дамаскин дека духот „се нарекува бестелесен и нематеријален во споредба со нас, зашто сè, во споредба со Бога, единствено неспоредливо, се покажува дека е строга, строга и материјална. нематеријално и бестелесно“ (Книга II, поглавје III). Врз основа на сведочењето на истиот свети Дамаск, авторот објаснува дека „Ангелот, душата и демоните, иако немаат физичка грубост, но имаат и изглед и ограничувања својствени на нивната природа. Едно божество е неописливо суштество, целосно безоблично, незамисливо и неограничено“. Истата идеја ја потврдува и со авторитетот на свети Василиј Велики, учител. Макариј и Касијан, според зборовите на Светото писмо (Евр.I:7; Пс.103:4). Универзалната црква, вели тој понатаму, прифаќа дека воскресението на мртвите ќе биде издигнување од правот на нашите тела и соединување со душите, така што секој што направил нешто добро или зло со телото ќе го прими, а телата на оние што ќе останат живи ќе се променат (1. Кор. 25:52). Како што Спасителот се појавил низ затворени врати по воскресението, така и нашите тела ќе бидат суптилни, духовни (1. Кор. 25:44), како ангелите (Мт. 22:30). Авторот дополнително ја брани доктрината за суптилната материјалност на духовите укажувајќи на постхумната судбина на човекот. Земајќи го гледиштето на рецензентот, вели тој, мора да се види во душата одвоено суштество, туѓо на секаква материјалност, не подложно на просторот и времето, ослободено од какво било влијание на материјата, т.е. по одвојувањето од телото, тој мора, како незабележлив атом, да исчезне во огромната пространост на вселената, или да се распрсне како гас, или да исчезне како пареа, не подложен на материјални маки, вечен оган и неуморен црв, вечна темнина и чкртање со заби. Обрнувајќи внимание на ставот на критичарот кон учењето на Црквата за борбата на светците со духовите на злобата, на неговиот скептицизам во однос на локацијата на пеколот и рајот, духовите и патарините, авторот го истакнува неоспорниот авторитет на Светиот против него. Синод, со чиј благослов се издаваат црковни богослужбени книги, кои живо проповедаат за постхумната судбина на човекот во духот на ставовите на епископот Игнатиј. Учењето на епископот Игнатиј за духовниот свет не е ново, како што тврди рецензентот, но малку познато, бидејќи прашањата што ги постави; често поминуваат; Неговото учење не е самонанесено, бидејќи тој зборува сè врз основа на Светите апостоли и отци, што е камен-темелник на Самиот Исус Христос. Авторот на статијата го привлекува вниманието на исправноста на разликата меѓу духот и душата (Апок.3:1,1; 1Кор.2:12–15; 25:44–46; итн.). Апостол Павле, вели тој, се разликува не само на две места кои ги препознава рецензентот (1. Кор. 6:23; Евр. 4:12), туку се потврдува разликата меѓу духот и душата: духот на светот и духот од Бога - когнитивната способност (1. Кор. 2:12), природен и духовен човек (1. Кор. 14:1); неговиот дух (а не неговата душа) не е ограничен од теренот (1. Кор. 5:4); се соединува со Господа по дух (1. Кор. 6:17), и Го прославува со душа (1. Кор. 6:20). Постојат разлики помеѓу делата на телото (Гал.5:19–21) и делата на духот (Гал.22–23; Еф.5:9); живот според духот (Еф.5:25); сеење во телото и во духот (Еф.6:8), исполнување со духови (Еф.5:18), молитва во дух (Еф.6:18; 1Кор.14:14-16). Ап. Јаков ја спротивставува духовната мудрост со небесната мудрост, туѓа на страстите. Ќе Те слават духовите и душите на праведниците, Господи, пее Светата Црква. Залудно рецензентот го исмева предлогот дека душата има хуманоидна форма. Самиот Господ најави маки - оган и црви. Рецензентот ја отфрла сензуалноста на рајот: тој предлага, вели авторот, статии, да се прочитаат првите стихови од поглавјето XXII. Апокалипса и спореди: Јован 14:2; Лука 12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Матеј 1:19:28; Лука 16:23. Да речеме на ова, - Јаков, братот Божји, при принесување бескрвна жртва, се моли на Бога: „да им даде одмор на упокоените, во селото на живите, во Твоето царство, во рајските задоволства, во пазувите на Авраам, Исак и Јаков, нашите свети Отци“. На прашањето за локацијата на пеколот, авторот на статијата, во прилог на учењето на епископот Игнатиј, укажува на 1. Петрово 3:49; 4:6; Еф.4:9; Рим.10:7; 2. Петрово 2:14. Авторот вели дека свети Григориј Двоеслов, Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст, Епифаниј Кипарски, Дамаскин, Григориј Ниски, Иринеј Лионски, Илариј, Јустин филозоф. Откако го следеше прегледот на „Скитникот“, авторот на статијата заклучува дека рецензентот дише ласкав дух, дека е слободоумен и неговото учење е зла доктрина, забележана во Отк. 13:18: Б-2, о-70; l-30; n-50; o-70; d-4; y-400; m-40 = 666. S-6; l-80; o-70> y-400; h-90; е-5; n-50; i-10; e-5 = 666. 786 Оваа статија не беше објавена, бидејќи Владика Игнатиус не сакаше да го направи духовното издигнување на наставата предмет на дискусија за списанија и, особено, за весници. Во 1867 година, по објавувањето на „Делата на епископот Игнатиј Брајанчанинов“ и по неговата смрт, се појави критичка статија на пречесниот Феофан Говоров, посветена на анализата на „Слово за смртта“ и додатокот на „Слово за смртта“. 787 За да се заокружи и опсежно да се процени прашањето за духовниот свет во ставовите на епископот Игнатиј, ни се чини дека е неопходно да се посвети доволно внимание на статијата на епископот Теофан. Содржината на критичкиот напис на Високопреосветениот Теофан е претставена во следната форма. Пречесниот Теофан „Беседата за смртта“ ја нарекува мултипоучен збор, во кој, сепак, се искажуваат мислења, патем, малку познати во христијанскиот свет, како на пример. мислење за телесноста на природата на душата и ангелите, во слабеење и против кое е насочен критичкиот напис на епископот Теофан. Мислењето на епископот Игнатиј за суштината на духовниот свет, авторот на статијата го нарекува ново учење, чија суштина се гледа во признавањето дека „Ангелите и душите, иако се многу суптилни по својата суштина, сепак, со сета своја суптилност, се спротивни суштината на телата. Грубото човечко тело служи како облека за суптилното тело на душата. Во неговото тело не постои едноприродно битие за Бога. И затоа, освен Бога, нема друго суштество кое е духовно по природа“. Откако го направи овој извадок од „Беседата за смртта“, епископот Теофан во наведеното учење за природата на душата на ангелите гледа противречност помеѓу препознавањето на материјалноста на духот и припадноста кон него на свеста, слободата, расудувањето, стравот од Бога и совеста. 788 Погоре видовме дека пречесниот Игнатиј препознава посебна способност што припаѓа на човечката душа, наречена моќ на литературата; ја вклучува способноста за размислување и способноста да се доживеат духовни сензации, како што се чувствата на високото, чувството на благодат, чувството на доблест. Неговото Високопреосвештенство Теофан со право ја гледа логичната недоследност на препознавањето на материјалноста на духот во таквите високи и особено духовни искуства; неусогласеноста е во тоа што со споменатото учење, во неговото буквално разбирање, „суптилното, етерично тело, односно материјата, сега размислува, е свесно за себе, дејствува слободно, покажува совест и страв од Бога и генерално ги открива сите оние духовни својства што рационалните луѓе не можеле и не можат да ги припишат на материјата“. 789 Со оглед на тоа, епископот Теофан го препознава мислењето изразено во „Беседата за смртта“ и поткрепено во „Дополнувањето“ кон него со ултраматеријализам и крајностите на ова гледиште ги објаснува со фактот што авторот на памфлетите не се ставил лице в лице со прашањето: како да се објаснат целосно духовните дејствија на душата кога таа е етер; само на едно место признава дека мислата и другите највисоки пројави на духовноста се способност на душата, како што обично велат, како да забораваат на својата положба, дека нашата душа е етер, ништо повеќе; тој етер од кој егзактните науки произведуваат светлина, топлина, електрична енергија итн. 790 Критичарот особено нагласува дека новото учење не се заснова толку на податоците на науката, туку на принципите на светата христијанска вера, заснована на Словото Божјо и на Светото писмо на Отците. Сепак, ова учење, според мислењето на Неговата милост Теофан, несвесно оди против учењето на Црквата и против универзалното христијанско верување, а разбирањето на нематеријалноста или бестелесноста на духовите својствени за второто ја објаснува релативноста на нашето знаење, поради што термините „нематеријални“ и „духовни“ треба да се прифатат со ограничувања. Душите и ангелите се невидливи само за нашите груби чувства; сами по себе, по својата природа, тие се видливи, а всушност се видливи кога нечии очи се отвораат за да ги видат. Исто така, кога се нарекуваат духовни, тоа не значи посебна особина на нивната природа, туку го изразува истото како зборот „невидлив“. 791 Подложувајќи критичка оценка на учењето на епископот Игнатиј во наведените одредби, Неговата милост Теофан го испитува учењето за природата на душата и ангелите во три правци: 1) од гледна точка на светите Отци, 2) сведочењето на светите Отци. Светото писмо и 3) научни размислувања за умот. Во првиот дел, критичката статија на епископот Теофан ги испитува доказите за прашањето за природата на душата и ангелите на свети Јован Дамаскин и свети Макариј Египетски, големите вселенски светци и учители Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст; потоа ги допира мислењата на свети Атанасиј Велики, свети Кирил Александриски, Методиј, Касијан, блажени. Августин, Теодорит, Максим Исповедник и Григориј Ниски. Општиот правец на критичките судови на епископот Теофан се сведува на признанието дека светоотечките мислења цитирани во „Приказна за смртта“ и „Дополнување кон неа“ или не содржат никакви размислувања за материјалноста на душата и ангелите, или имаат релативно и применливо значење, ограничено на суштински други места во истите патристички дела. 792 Врз основа на разгледувањето на светоотечките мислења за покренатото прашање, епископот Теофан доаѓа до заклучок дека според учењето на Светата православна црква, материјалноста е децидно негирана во природата на душата и ангелите и, мора да се разбере, сета материјалност, не само груба, туку и суптилна, затоа што нематеријалната супстанција ја прави рефлексијата. Колку и да е суптилен етерот, вели епископот Теофан, никој нема да го нарече нематеријален; затоа, негирајќи ја материјалноста во природата на душата и ангелите, Светата Црква ја негира и нивната етеричност. Кога Ангелите се нарекуваат интелигентен или ментален свет, се сугерира дека како што мислата нема ништо материјално, така и природата на интелигентните Ангели, а со нив и разумните души, исто така нема ништо материјално. 793 Имајќи ги предвид светоотечките мислења за прашањето за природата на душата, кои не се согласуваат со тврдењето на нивната суптилна материјална или етерична суштина, Неговата милост Теофан го наведува, понатаму, сведоштвото на Светиот. Писмо на истата тема, како што е наведено во чл. „Разговор за смртта“ и „Дополнување“ кон него, кои не се посочени, но се од големо значење во овој поглед, како sedes doctrinae. Во оваа насока, се забележува библискиот наратив за создавањето на првиот човек, за обожавањето на Бога во дух и вистина, за службените духови испратени во служба за оние кои сакаат да го наследат спасението; Забележано е сведоштвото на Божјото Слово дека „нема дух од месо и коска“ (Лука 24:39), за духовната борба со злите духови (Еф.6:12) и сл. Од сите забележани докази на Словото Божјо, епископот Теофан смета дека е можно да се извлече заклучок само за чистата духовност на природата на душите и ангелите и за нивното пројавување во суптилната материја. школка. За природата на Ангелите, вели тој, ништо не може директно да се заклучи од околностите на нивното појавување. На крајот на краиштата, не може да се каже дека ако Ангелите се појавиле во телесна форма, тогаш тие се суштината на телото. Единствената линија на расудување во овој случај треба да биде ова: Ангелите обично се невидливи, но кога ни се појавуваат, тие се видливи во телесен облик. Што значи тоа? Тоа значи дека мора да одговори, или дека Ангелите, невидливи и бестелесни духови, земаат тело кога ќе ни бидат испратени по заповед Божја; или она што го носат постојано, како природен дел од нивниот состав - тело способно да биде видливо и невидливо, опипливо и незабележливо: или дека тие се телото. Ако на ова не може да се додаде четврта претпоставка, тогаш треба да се размислува вака: но не може да се каже ниту првата ниту втората, затоа третата останува вистинита. Нашето ново учење не го стори тоа; затоа, не сакаше да се потчини на јаремот на логичките законитости на одредена мисла и постапуваше самоволно и произволно. Затоа заклучокот што ја сочинува неговата главна идеја е произволен заклучок кој нема правна основа во дадените факти. Требаше однапред да докаже дека е невозможно да се согласи дека ангелите се нематеријални и бестелесни духови и добиваат тело, ниту дека тие, како внатрешно духови, носат надворешно, суптилно тело способно да стане видливо и опипливо: тогаш, можеби, би се појавило трето мислење. Инаку, со директно заведување на такво трето мислење, згрешила против логиката и ја оставила својата мисла недокажана. 794. Во третиот дел од својата критичка статија, епископот Теофан ги испитува рационалните размислувања во полза на мислењето за суптилната-материјална природа на душите и ангелите, поделувајќи ги во две групи: некои размислувања, главно за Ангелите, се извлечени од теолошките концепти за бесконечноста на Бога и за ограничувањата на Ангелите; другиот, главно за душата, е земен од нејзиниот однос кон телото. Првото размислување може да се изрази вака: Бог нема ништо заедничко со суштествата; Тој се разликува од нив со бесконечна разлика. Но Тој е дух; затоа, не може да има духови меѓу суштествата, бидејќи е невозможно да се стави суштество на иста линија со Бога, кое е неспоредливо со ништо. Во оваа шпекулација, забележува епископот Теофан, почитта кон величината Божја е за пофалба, но заклучокот извлечен од ова не може да се смета за цврст; бидејќи духовноста не е толку добро што е невозможно да се пренесе на суштествата кои учествуваат во други Божествени благослови. 795 Во прилог на мислењето за суптилната-материјална суштина на душите и духовите, епископот Игнатиј ја истакнува најголемата кореспонденција на ова мислење со несомненото создавање и ограничување на духовите. Централната точка на разгледување во овој случај е идејата дека ако духовноста на создадените духови е ограничена, тогаш тие мора нужно да имаат одреден степен на материјалност својствен во нивната природа; Но, како што со право забележува епископот Теофан, со концептот на нематеријалноста на суштествата, нивното ограничување може да се прифати не во смисла на екстензивна количина, туку во смисла на интензивна количина, степен на напнатост на духовните сили и менталните и моралните квалитети. 796 Исто така, во однос на второто размислување за односот на душата со телото и надворешниот свет, нема потреба душата, по природа да биде духовна, да биде тело за да биде во врска и интеракција со телото, бидејќи, покрај материјалната сродност, постои и динамичен, интензивен афинитет, кој се состои во законитото единство на формите и облиците. Доволно е да се претпостави дека душата, како духовна супстанција, примила закони и форми за својата активност кои се идентични со законите и облиците на материјалниот свет и неговото тело за да се разбере како таа преку нив делува на телото и добива дејство назад од телото, без самата да биде тело. 797 И обратно, епископот Теофан го смета добро познатиот концепт на законите на хемискиот афинитет и математичките аргументи несоодветни за разбирање на духовното постоење, бидејќи хемијата се врти во околината на елементите и предметите кои се материјални, а не духовни. 798 Она што лежи надвор од границите на нашите чувства и постапки, што не го забележуваме, ниту хемијата, ниту сите природни науки го знаат, а не сакаат да знаат. Не е нивна работа да го допираат тоа. Нивната работа е да забележуваат што може да се забележи, да подведуваат „различни чувства“, да прават експерименти, да споредуваат, генерализираат, да даваат предлози итн. Што се однесува до хемијата, таа има кислород, водород, азот - најтенки, нема ништо пофино - немаат боја, немаат мирис, немаат вкус, но сепак не се невидливи. Таа ги вади, ги запечатува во тегли, ги мери, ги спојува, ги одредува акциите во кои се комбинирани со која супстанца итн. Тие се во нејзините раце, под нејзините постојани ноти; таа насекаде ги следи нивните постапки и со тоа ги одредува. Ова е нејзината област. Што е надвор од ова, хемијата не се однесува, не е ниту да ниту не. И таа не се грижи за постоењето на духови. 799 Критичарот се изјаснува и против приближувањето на теологијата со хемијата и математиката. Хемијата и математиката, вели тој, ја оддалечиле идејата за Бог со цел целосно да се ослободи од Бога. Ја фрли мислата за Бога зад себе. Хемијата не знае ништо освен материјата; И математиката во примената на нејзините пресметки сè почива само на реалното. Тие се лоши водичи за вера во Бога. Тие не ја отвораат, туку ја затвораат оваа врата. Особено хемијата заглавена во елементите, и каде може да ја крене главата за да погледне во небото? Ги имам елементите, вели таа, и законот за афинитет - што повеќе да сакам? Немам потреба од никаква надворешна сила. Побожниот хемичар и математичар, зачуден од тоа како сè е мудро распоредено по мерка, тежина и број, со тоа ќе разгори религиозно чувство во себе: но самите науки, како науки, во производството на својата работа целосно го прават без размислување за Бога. 800 Конечните заклучоци на епископот Теофан во однос на мислењето за суптилната материјална, гасовита суштина на душата и ангелите се сведуваат на следните, добро дефинирани одредби: 1) Препознавањето на суштината на духот како етерично содржи внатрешна противречност, дефинирајќи ја: а) едноставноста на душата и дозволувајќи ја нејзината полиномна природа, која бара во нејзината природа, освен етерот, да се вклучат и други елементи, а тоа води до негирање на суштинската карактеристика на едноставноста; б) препознавање на етеричноста, последователната материјалност на душата и асимилирање на неа моќта на литературата и другите психички функции. 2) Препознавањето на материјалноста на природата на душата не дава можност за задоволително објаснување на сите појави поврзани со манифестациите на нашата личност - мисли, желби, чувства, постапки на слобода, страв од Бога и совест. Душата има изглед на човек со сета разновидност на делови од неговото тело и се однесува како него. Општо земено, сето тоа е душа, размислување, слободно дејствување, свесна за себе. Ако секое дејство доаѓа од душата и е прифатено од душата, а душата е целина, тогаш секое дејство мора да доаѓа од сè и да се одразува во сè. Не е само еден дел што мора да размислува, туку целото тело, душата исто така мора да биде свесна; Подеднакво, дејството однадвор мора да го преземе и целата душа - телото, а не било кој нејзин дел, и тоа не може да се помири со повеќечлената природа на душата. Исто така, идејата дека душата е етерично тело во форма на личност не може да се помири со идејата за способностите на душата и духовните манифестации на нејзината индивидуалност. Конечно, можното препознавање на душата, во смисла на етеричното тело, како супстанца, со разбирање на менталната способност и другите ментални способности како израз на моќта својствена на оваа супстанца, не ги елиминира сите можни недоразбирања по ова прашање, бидејќи во овој случај супстанцијата и моќта се некомпатибилни една со друга. 801 Ова се забелешките на епископот Теофан на сфаќањето на епископот Игнатиј за природата на духот, што тој го изразува во делото „Беседа за смртта“ и „Дополнување“ кон неа. 802 Споредувајќи го горенаведеното учење на преподобниот Игнатиј Брјанчанинов за духовниот свет и приговорите на него од страна на епископот Феофан Говоров, природно се наоѓаме во позиција на потреба да го искажеме нашиот суд во врска со важното несогласување што се појавило меѓу нив за едно од суштинските прашања на христијанското спасение и да дојдеме до најдефинитивниот заклучок меѓу авторите како да се гледа како е можно понесогласување? Дали е тоа израз на расколот што настанал меѓу нив, или во ова несогласување треба да видиме само сериозно недоразбирање, непромисленост, што не ги спречува Неговите Високопреосвештенства Игнатиј и Теофан да бидат истомисленици и искусни водачи на духовниот христијански живот, повозрасни водачи на патот на спасението. Ако критичарот на ставовите на Игнатиј Брјанчанинов беше секуларен писател, не етаблиран во духовно-христијанскиот живот и не го доживеал, ние, се разбира, можевме да го сметаме за целосно одговорен за непромисленоста што се појави, сеќавајќи се на упорната изјава на Владика Игнатиј за потребата од експериментално аскетско проучување на начините на кои тој го изразил. на „Приказна за смртта“ укажува дека таа е напишана „со аскетска цел“, т.е. за ограничен и особено чувствителен круг на читатели во однос на ваквите прашања. Но, штом приговорот доаѓа од подеднакво искусен подвижник во духовниот живот, произлезената непромисленост добива посериозна смисла и бара посериозен став. Современик на десниот преподобен Игнатиј во времето на неговиот живот, 803 Свети Теофан Осаменик има значителни сличности со него по личноста, по структурата на животот, содржината и темите на духовните и подвижничките списи. И двајцата именувани Светци, од деновите на младоста до нивната смрт, ја задржале истата наклонетост кон духовно контемплативен живот; отуѓувајќи го светот во неговите грешни аспекти, обајцата беа подготвени да му служат на доброто и духовното спасение на човекот; И двајцата подвижници се слични еден на друг во однос на љубовта кон природата, наклонетоста кон луѓето, едноставноста на условите за живеење, важноста на семејните врски, неуспешноста, подвижничкиот начин на живот и постојаната тенденција да се биде пустиник. Во животот на обајцата подвижници, главната содржина беше остварувањето на духовното спасение, разбирањето на христијанскиот живот и начините за негово приспособување; Нивните надворешни добри дела и духовни дела беа насочени кон оваа, нивната најважна цел во животот; и двајцата го поддржувале и негувале својот христијански дух со постојано читање на Исусовата молитва, сеќавање на смртта, вечното мачење на грешникот, свесност за присуството на Бог насекаде и испитување на нивната совест. Истиот близок афинитет е забележлив и во духовно-аскетски карактер и содржина на литературните дела на епископите Игнатиј и Теофан, а со исклучок на прашањето за природата на духовите, се чини дека нема други прашања и теми од православното христијанско знаење за кои подвижничките светители не би се согласиле меѓу себе. Книжевната дејност на епископот Игнатиј започнува и завршува порано од истата дејност на епископот Теофан, 804 година, но, ослободувајќи го епископот Игнатиј од каква било книжевна зависност во однос на епископот Теофан, далеку сме од афирмирање на обратна врска по ова прашање, иако имаме причина да тврдиме дека првите чекори на епископот на независниот лидер биле направени под водство на независниот лидер. Игнатиј, авторитет кој стоел многу високо во главите на епископот Теофан. „Патот кон спасението“ (краток преглед на подвижништвото) е најпопуларен, судејќи според бројот на изданија од 805 и значајно, според научната оценка на православните теолози, делото на епископот Теофан, кое, според негово признание, е мотото на сите негови аскетско-книжевни активности, е создадено под раководство и под раководство на авторот. Игнатиј. „Патот до спасението“, како и „Писма за христијанскиот живот“ се резултат на научните студии на епископот Феофан на Катедрата за морална теологија на Богословската академија во Санкт Петербург, за кои постојано сведочи самиот Десниот Пречесен автор. Во своето писмо од 16 јуни 1888 година, владиката Теофан вели: „Го прочитавме патот кон спасението. за 46-7 години“. 806 Од овие зборови на епископот Теофан се гледа колку за овој учен православен богослов бил значаен авторитетот на епископот Игнатиј, кој не поминал низ богословско училиште, ако тоа го изјави повеќе од 40 години по советот што му бил даден. На друго место, изразувајќи го својот став за прашањето на молитвата и условите за стекнување на молитвено расположение, епископот Теофан, во поткрепа на својот став, повторно се повикува на авторитетот на Неговата милост Игнатиј. 807 А според неговата општа оценка за личноста на свети Игнатиј, Неговата милост Теофан искажува мислење за побожниот живот на епископот Игнатиј. 808 Како што може да се види, несогласувањето за прашањето на духовниот свет меѓу епископот Игнатиј и Теофан ни најмалку не ја поколеба високата почит на вториот кон првиот, што само по себе веќе нè поттикнува да се приклониме кон заклучокот дека, во овој случај, по прашањето на духовниот свет, не се работи толку со несогласување, туку со погрешна препорака која лесно може да се отстрани со лична непромисленост. на подвижничките епископи, ако не настанала по смртта на Игнатиј Брјанчанинов. Зборувајќи на крајот на 1867 и 1868 година против мислата на епископот Игнатиј Брјанчанинов за гасовитата природа на душата и Ангелите и тврдејќи дека душата и Ангелот не се нешто телесно, туку чист дух. Неговата милост Теофан 1) ја насочува својата одлучувачка афирмација на целосната и чиста духовност на духот исклучиво кон суштината или природата на духот, а не кон неговите појави или феноменалната страна на битието; 2) во оваа децидна изјава, најмногу мисли на можни штетни резултати, непромисленост и заблуди на оние кои имаат малку разбирање во теологијата во водењето на ставовите на епископот Игнатиј. Докажувајќи ја идејата за целосна бестелесност, чиста духовност на природата на ангелите и човечката душа, и во врска со тоа, несогласувајќи се со заклучоците на авторот на „Приказната за смртта“ и „Дополнувањето“ кон неа, Неговата милост Теофан, во објаснувањето на феномените на ангелите и душите на мртвите и живите луѓе, кои исто така не беа изобилни од некои родови и живи луѓе. суптилна етерична обвивка. На крајот на 1869 година, испраќајќи ја својата книга „Душа и ангел - не тело, туку дух“ во Киев до протоерејот Н.И. Флорински, Неговата милост Теофан пишува: „Спорот е за душата. Целата моја книга има за цел да докаже дека природата на душата и ангелот не можат да бидат материјални. Но природата е друга работа, а начинот на постоење е друга. Кој не сака да прифати душа без школка; нека ја дозволи оваа школка, покрај природата на душата, која треба да биде духовна. задоволен.” 809 Општо земено, по прашањето за феноменалната страна на духовите, нивната морална суштина, нивниот однос со човекот и борбата на овој со злите духови, не постои несогласување меѓу двајцата подвижници. 810 А силата и решителноста на приговорите на епископот Теофан на „Приказната за смртта“ и „Дополнувањата“ кон неа, во голема мера, според нас, се објаснуваат со многу цврстите претпоставки на критичарот за можните штетни заклучоци и понатамошни шпекулации на луѓе со мало искуство во теологијата што се применуваат за разбирањето на Бога. Од оваа гледна точка, изјавите на авторот на „Приказната за смртта“ и „Дополнувањата“ на неа се чинат опасни за епископот Теофан, бидејќи ако зборот „дух“ е ист, па дури и на истото место, се применува и на Бога и на ангелите и на душите, тогаш кога во однос на овие вториве му се дава значење на само невидливата природа во згодна суптилност, таквата мисла може да се пренесе во удобна природа. За да не падне во таков опасен заклучок, новото учење не дава никакво водство, не укажува на никаков критериум за разликување на значењето на зборот „дух“ кога се користи во однос на Бога и во однос на душите и ангелите. 811 Ако суштината на ангелите и духовите се заклучи од нивното појавување во материјалните слики, тогаш, со право забележува критичарот, ќе треба да се заклучи дека Бог е тело, зашто Бог се јавил и телесно. 812 Покрај овие природно можни последици, суптилно-материјалното разбирање на природата на духовниот свет, Неговата милост Теофан смета дека е непречено да ја прифати суптилната материјална обвивка на духовите. Имало и има, вели, две мислења за начинот на постоење на душата и Ангелите: некои мислеле и мислат дека душите и Ангелите се духовни суштества, облечени во тенка материјална обвивка; други веруваа и веруваат дека душите и ангелите се чисти духови кои немаат никаква школка. Според првото мислење, - во составот на човекот, духовното битие е посредувано во соединување со ова грубо тело, суптилно, етерично тело - а она што ќе излезе од телото по смртта на една личност ќе биде дух облечен со етерична, или општо материјална, суптилна обвивка; исто така, ангел кој се појавува или постои во себе во својот домен исто така ќе биде дух; облечен со слична школка. Ова е најзгодниот начин да се претстави постоењето на душата и ангелите, целосно помирувајќи се со сите легенди за појавата на ангелите и душите и лесно решавајќи ги сите прашања поврзани со ова. Според второто мислење, духот не е некаква умствена апстракција, туку суштество кое навистина постои меѓу другите стварности, кое поради оваа реалност на своето постоење директно стапува во соединување со телото и во Ангелите кај човекот, при влијанието на надворешниот свет. Од овие две мислења, кој сака да се држи за кое, се држи до тоа, затоа што и во првото и во второто, она што е суштинско кај ангелот и во една личност, размислувањето, слободното дејствување, свесното за себе, се препознава како духовно битие; и на ова, во доктрината за природата на душата и ангелите, главно треба да инсистираме. Мислењето изразено во „Приказна за смртта“ и поддржано во „Дополнување“ кон него не може да се толерира. 813 Во оваа смисла, разликата помеѓу суштината и појавите, номенот и феноменот ја сфаќаат епископот Теофан и цитираните во „Сказна за смртта“, пасуси од светоотечките дела кои зборуваат за сетилната манифестација на духовите. 814 Но, несогласувајќи се со Неговото Високопреосвештенство Игнатиј по прашањето за разбирањето на суштината на природата, или природата на духовите, епископот Теофан во согласност со него го разбира нивниот изглед, значењето и целта на нивното појавување пред луѓето и условите за успешна борба против духовите на злото. Во разбирањето на борбата на луѓето со духовите на злото, во претежно духовна смисла, како што се одвива во мислите и движењата на човечкото срце, 815 во природната претпоставка за влијанието на душата врз телото, духот врз материјата и материјалните елементи, како во условите на земното постоење на човекот, така и надвор од неа, нема несогласување меѓу подвижниците. 816 Така, суштината и силата на сите приговори на епископот Теофан на „Приказната за смртта“ и „Дополнувањата“ кон неа во однос на прашањето за духовното постоење лежи во правичниот показател за неможноста да се препознае материјалноста на душата и ангелите по нивната суштина без неизбежните, за мнозинството, лажните заклучоци и моралните заклучоци на Бога да се примени на духовната задача во иднината. подобрување. Стравовите на критичарот во овој поглед ни се чини дека се многу оправдани, и во поголема мера, колку повеќе го замислуваме бескрајно развиениот и широко распространет антропоморфен начин на разбирање на духовниот свет - Бог и ангелите - меѓу нетеолошките христијани. Но, од друга страна, во оваа иста заедничка тенденција на универзалното човечко претставување на несомнено постоечкиот духовен, невидлив свет, во антропоморфна форма и со негова подреденост на условите на просторот и времето, па дури и на сетилната перцепција, лежи најдобрата, од практична гледна точка, одбраната за епископот Игнатиј. Се разбира, точно е дека концептот на тело, поради неговото својство на инерција, дури и ако е суптилно и суптилно материјално, ја исклучува можноста за движења. Таа мора да биде придвижена од надворешна сила, 817 т.е., врз оваа основа, препознавањето на материјалноста на духот, од гледна точка на обичните концепти на материјата, изгледа невозможно. Имајќи ја способноста за сетилна перцепција, слична на животните, човекот, сепак, ги надминува по тоа што има душа која е целосно нематеријална и, како резултат на тоа, способна да се откаже од законите со кои е поврзано сè материјално, а човечкиот ум не е исто со телесните чувства, а човечката душа не е иста со телото и сè што е телесно воопшто. 818 Самодвижењето на душата е највпечатлив доказ дека таа не е некакво суптилно, етерично тело. Инертноста и неподвижноста се составен дел на материјата. Струјата ќе остане неактивна со векови ако не се возбуди; а етерот не свети ако не се разниша или, како што велат, во состојба на треперење. Но и двете се произведени со дејство однадвор. Во овие навидум многу суптилни супстанци нема ни трага од само-активност. Од каде доаѓа аматерската активност во душата, ако таа по природа е етер? И ако е аматер, зарем тоа не значи дека е етер? 819 Препознавајќи ја дозволеноста на етерските тела во феноменалноста на душата, т.е. етеричната обвивка во нејзините појави, невозможно е да се препознае етеричноста како самата суштина на душата. 820 Од оваа гледна точка, повеќекратното тврдење на епископот Игнатиј дека душата и духот се етерични тела е крајност, грешка, која може да биде душештетна заблуда за умот кој не е духовен и туѓ на аскетски подвиг. Но, ние сме многу склони да мислиме дека во устата и списите на самиот Преподобен Игнатиј, оваа изјава не била заблуда; а ние сме склони да ги сметаме полемиките што се појавија во врска со авторот на „Сказната за смртта“ од страна на епископот Теофан не како несогласување меѓу подвижниците, туку само како глупост што е доволно оправдана и оправдана. Епископот Теофан е апсолутно во право: а) во своите оправдувања за мислата и духовноста на душата и создадените духови во суштина, б) во стравовите за можноста за штетни заклучоци во однос на Божественото од умовите на неискусните; в) во неможноста, како што е потврдено од него, да се објаснат чисто менталните феномени, а притоа да се препознае суптилната материјалност на душата. Но, ние не сметаме дека е можно да се прифати со полна сила осудата примена на подвижникот епископ Игнатиј и во негова одбрана, во случајот на теолошката глупост што ја наведовме, сме поттикнати да ги искажеме следните размислувања: 1) Прашањето за духовите, ангелите и душата не е претставено во неговите извори како доволно дефинитивно и сосема јасно. Видовме дека авторот на „Приказната за смртта“ и неговиот критичар, вртејќи се во сферата на истите податоци од црковното пишување, наоѓаат потврда и илустрации за своите несогласни заклучоци. Ако некои од отците и учителите на Источната црква ги препознаваат духовите како бестелесни (ασωματος), други ја признаваат материјалноста на нивната природа во иста смисла како што ветерот, огнот, чадот, воздухот се материјални. 821 И со оглед на несогласувањата што постојат во одреден степен по ова прашање, беше сосема природно Неговата милост Игнатиј да избере кое од двете постоечки мислења му се чинеше повизуелно, во согласност со јавно достапните сведоштва на Божјото Слово и живото проповедање на химните на православното христијанско богослужение, и затоа многу воспитувачко. 2) За да ја разјасни и визуелно да ја претстави природата на духовите и човечката душа, Неговата милост Игнатиј го користи концептот на светскиот етер, суптилна, бестежинска материја, која служи како посредник во пренесувањето на дејствијата на светските сили. Но, самиот тој концепт на светскиот етер е само хипотеза, погодна и неопходна за објаснување на појавите на материјалниот свет, но недоволно дефинирана и, во неговото основно значење, не ослободена од внатрешни противречности, на пример. препознавање на суптилната материјалност на етерот и, во исто време, неговата бестежинска состојба. Поради оваа нецелосна материјалност, етерот, веруваме, бил за десниот пречесен пречесник Игнатиј пригоден симбол за означување на природата на духот, очигледен во неговите манифестации, како резултат на што, користејќи го овој концепт, епископот Игнатиј бил далеку од размислување за материјализацијата на духот, 822 најмногу се грижел за јасноста на стравот и духовноста на неговите идеи. дозволено, да влезе во сферата на инференцијална апстракција. 3) Препознавајќи ја силата на приговорите на епископот Теофан за „Приказната за смртта“ и согласувајќи се со неприфатливоста на учењето за суптилната-материјална, гасовита природа на духот, со можноста, во исто време, на оваа суптилна материјалност во примена на феноменалната страна на духовниот свет, гледаме во презентирањето и разбирањето на методите на духовниот свет. од огромно практично духовно и воспитно значење. Огромното мнозинство на благочестиви верници, се разбира, нема да извлечат материјалистички заклучоци од епископот Игнатиј, но со асимилирање на неговото учење, тие добиваат длабоко убедување во духовното постоење, јасност во своите идеи за тоа, ќе почувствуваат зајакнувачки мотив во однос на нивното духовно усовршување, а тоа не е толку мала одбрана за епископот Игнатиј, колку што не е важно самото неолошко знаење. љубопитната љубопитност на нашиот дух, колку и од влијанието што тој го има врз нашиот дух во однос на неговото бескрајно подобрување и вечно спасение. Од оваа гледна точка, Неговото Високопреосвештенство Теофан ја препознава „Приказна за смртта“ на Игнатиј како „многу поучна“. 4) Значаен внатрешен мотив за учењето на епископот Игнатиј за суптилната материјална, гасовита, етерична природа на духовите е за него најдлабокото смирение пред величието Божјо, со признавањето, во исто време, на неможноста да се постави грешната човечка природа и создадените духови на ниво со Божественото: може да се признае величината на Бога. да се размислува за природата на сите создадени духови како суптилен материјал. 5) Но и Неговото Високопреосвештенство и епископот Теофан целосно се согласуваат дека „духовниот свет за нас е нешто мистериозно, што не можеме да го замислиме во неговата вистинска реалност. Кога некој требаше да ја открие состојбата на работите таму, или Господ беше задоволен да даде откровение за тоа, и двете беа направени под сликите на нашиот земен живот. Апостол Павле беше фатен во рајот - и што рече тој за тоа што е таму, ние немаме зборови за да го искажеме тоа што е таму, окото не видело, увото не чуло и не влегло во срцето на човекот“. 823 6) Се разбира, од ова би произлегло дека воопшто нема потреба да се навлегува во расудување за она што ја надминува моќта на човековото разбирање и, уште повеќе, вербалното изразување. И ако правиот пречесен Игнатиј зборува многу за духовниот свет, посветувајќи цела книга на ова мистериозно постоење, тогаш тој не отстапува од скромната свест за неискажливоста на разбирливото и, навлегувајќи во објаснувањето на необјаснивото, ги следи целите на издигнување и оживување на покајанието. Затоа многу малку зборува за Ангелите на светлината и многу за ангелите на темнината, помалку за рајот, повеќе за пеколот, не зборува за заслугите на човекот, туку за неговите гревови и потребата од покајание. Светите отци, поучува тој, строго забрануваат користење на способноста на имагинација, заповедајќи да се задржи умот целосно безобличен, без импресиониран од никаков печат на материјалот. Човек во својата имагинација не треба да си замислува ни рај, ни рај, ни престол Божји, ни блесок на славата Божја, ни ангел, ни маченик, ни светец, ни преподобен, ни Богородица, ни Самиот Христос. Паднатите духови се обидуваат да ја разбудат фантазијата во нас, а понекогаш и самите се појавуваат во разни лажни и заводливи духови: поради оваа причина ни е забрането не само мечтаење, без разлика колку тоа е веродостојно, туку и доверба во која било појава од невидливиот свет. Сликите на светлите ангели, светите починати луѓе и Самиот Христос се преземени од демоните за заведување и уништување не само на почетниците, туку и на оние кои успеале во подвигот. Живо претставување на пламените јазици на пеколот, темата на вечната, подземна, страшна зандана и други предсмртни и постмортални ужаси е дозволена само кога ќе се појават телесните чувства, мисли и соништа; Оваа употреба на имагинацијата е дозволена само во моменти на потреба, по што оружјето веднаш ќе се остави настрана. Ако се користи непотребно, може да му наштети на умот, правејќи го склон кон мечтаење и самозаблуда. 824 Истите цели на издигнување во однос на оние што бараат духовно спасение, особено подвижниците, го објаснуваат и вниманието на епископот Игнатиј кон духовниот свет: тој не се стремел да создаде теолошки трактат за ова прашање, туку сакал да обезбеди материјал за духовно воспитувачко размислување, не се стремел да ја задоволи љубопитноста на умот и имал возбуда. И запознавајќи се со пишувањата на Владика Игнатиус, добиваме длабоко убедување дека тој успешно ја постигнува оваа цел. 7) Расправата на епископот Теофан, чија цел е да го ограничи учењето на епископот Игнатиј за природата на духовите, се појави во 1867 и 1868 година. по смртта на пречесниот Игнатиј, и не можеме со целосна сигурност да кажеме како авторот на „Приказна за смртта“ и „Приполнувањата“ на неа би реагирал на критиката. Но, врз основа на нашето запознавање со личноста и списите на епископот Игнатиј, самоуверено претпоставуваме дека тој немаше да остане рамнодушен на забелешките на Владика Теофан, и доколку таа му ги изнесе можните, особено поради рационална и недостижна свест, заклучоците од разбирањето на етеричната природа на духот, можеби, тогаш, би, ја ублажија категоричноста на неговите судови по ова прашање. Ослободени од екстремната решителност на заклучоците за гасовитноста на духовите и душите, со пренесување на сета сила на искажаните судови од суштината на духовите кон нивната феноменалност или изглед, учењето на епископот Игнатиј за духовниот свет, засновано на сведочењето на Словото Божјо, кое е во согласност со умот на Светиот Отец, во согласност со умот на Светиот Отец. степен на издигнување и многу важно духовно и образовно значење за оние кои сериозно се занимаваат со големата задача на духовното спасение. Фокусирајќи го нашето долго и интензивно внимание на презентацијата на учењето на епископот Игнатиј за духовниот свет, бевме водени не само од посебната определеност и оригиналност на оваа несомнено интересна страна во делата на подвижничкиот епископ, туку и од огромното значење што го има доктрината за духовниот свет, според нашите учења на Brichantius, inchanatius. остварување на подвигот на духовно спасение и воопшто за моралниот живот на човекот. Скептичен, па дури и рамнодушен став кон ова прашање го лишува човечкиот морал од неговите најважни основи - длабока вера во Бога и духовниот свет на ангелите и демоните, доверба во можноста, па дури и неизбежноста на овој или оној став кон него и комуникација со него - му даваат посебно, повисоко значење на целиот живот на една личност, го прошируваат и разјаснуваат човековиот неприкосновен поглед на светот, ја елиминираат флоскулната енергија на светот. на волјата. Но, остварувањето на душеспасувачки подвиг од страна на човекот, погледот на животот како пат кон постигнување вечно спасение и подготвеноста постојано, со страв и трепет, да се постигне своето спасение, се разбира, се претпоставува како неопходни елементи на христијанскиот светоглед и главни предуслови за духовен христијански подвиг, заедно со свесноста на верата на душата и духот на личноста. грешноста на неговата природа, разбирањето на телесната смрт како премин во светот на духовите, кон бескрајното постоење, надежта за задгробен живот праведна награда за секого според неговите дела, вера во средствата исполнети со благодат на духовното преродба на христијанинот и, во врска со сето ова, поглед на привремениот живот од гледна точка на вечниот живот на вечноста и на вечниот живот. Откако си поставивме задача во ова поглавје да ги разјасниме основите на духовното спасение или неопходните предуслови за духовно христијанско достигнување според учењето на Игнатиј Брјанчанинов, имаме обврска во останатиот дел од ова поглавје да ги забележиме судовите на пречесниот Игнатиј за овие прашања. Жедта за духовно спасение и наследувањето на вечните благослови претпоставува свесност на човекот за незадоволство од неговата сегашна состојба. Ако човек веруваше дека неговата сегашна земна состојба е сосема задоволителна и нормална и го ограничи исполнувањето на неговите животни задачи на тесната рамка на земната реалност, тогаш во неговата свест немаше да има доволно мотиви за духовно-аскетски душевно-спасувачки подвиг: рамнодушноста кон прашањата за спасение, во најголем дел, е поврзана со такво ограничување. Затоа, во своите списи и учења, правиот пречесен Игнатиј, за да разбуди кај луѓето покајание и жед за душеспасителни дела, се труди кај човекот да ја оживее свеста за неговата изгубена исконска чистота и неговата сегашна грешна состојба, упорно му го поставува на човекот прашањето што го понижува гревот и што станал човекот по него. Свеста за последната состојба кај човекот ја буди желбата прво да го врати изгубеното. Состојбата на изгубена исконска чистота во делата на епископот Игнатиј се карактеризира со чистота, и физичка и ментална, со чистотата на целокупниот човечки состав. Назначено да биде храм на Светиот Дух, човечкото тело беше земено од земјата, но не беше создадено за земјата. Падна во корупција, но не е создаден за корупција. Создадена, убаво украсена од Создателот за вечноста и вечното, таа веднаш по создавањето ја оживува бесмртна и света душа и заедно со неа се занесува од земјата во светол рај за престој во неа, за духовна активност, за духовно задоволство; тоа беше неспособно за телесни задоволства. Таа не можеше да излезе од рацете на Пресветиот Творец освен потполно чист и свет; последователно искривени и обезличени од гревот. Неговото око беше толку чисто што не ја гледаше голотијата на другите членови, што, пак, не покажуваше ништо што треба да се покрие. Душата не беше обземена и вознемирена од страсти; и на телото тоа не му пречело. Крвта не вриеше од гнев и не се олади од тага и очај. Смртта беше туѓа за ова тело; болестите биле невообичаени за него; немаше потреба да се заштити од влијанието на елементите; тоа не беше врска и затвор за душата: за неа беше прекрасна, вечно нова облека. 825 Така, состојбата на недопрена чистота во телесна смисла се карактеризира со бесмртност, неспособност за телесни задоволства, чистота и светост и имунитет од болести. Човечкиот дух дотолку повеќе се одликуваше со својата чистота и височина во својата исконска состојба, во која, по милоста Божја, се рефлектираше сесовршената добрина, односно Божјото Битие, исто како што сонцето се рефлектира на предметите што ги допира со своите зраци. И духовите и човекот и сите други суштества излегоа од рацете на Создателот совршени, релативно ограничени по својата природа, исполнети со сета добрина, без никаков примеси на зло. Духовите и човекот станаа најблискиот и најјасниот одраз на Бога меѓу суштествата. Во самото нивно битие Создателот го впиша својот лик; Тој го украсил овој лик со квалитети слични на оние особини кои во својата бесконечност и севкупност ја сочинуваат суштината на Бога. Бог е добрина: Тој ги направи добри и разумните суштества. Бог е мудрост: Тој ги направи мудри и разумните суштества. Во одлучувачка нијанса на сличност, Тој им го даде Својот Свети Дух на разумните суштества - со тоа го соедини нивниот дух, целото нивно битие со Себе. 826 Со други зборови, во својата недопрена чиста форма, човечкиот дух е јасен отпечаток на Божјиот лик, исполнет со нелегирана добрина, во можната мера содржи Божествена мудрост и добрина и е сад за даровите на Светиот Дух. Создаден добро, човекот вкусил вистинска добрина и свет мир на срцето, 827 поседувал духовно и царско достоинство. 828 Но, сето ова исконско достоинство на човечката природа, изгубено со произволен пад, не може да му биде јасно на личноста во сегашната состојба на грешна нејасност. Човекот падна. Гревот ги погоди со смрт и неговата душа и телото. Царството на смртта над човештвото е толку универзално и толку моќно што ниту едно од многубројното човечко семејство не го избегнало; Секој човек се раѓа со почеток на смртта во себе, може да биде подложен на неа секој час во текот на земниот живот и секако ќе ѝ биде подложен во својот одреден час. Каков е нашиот живот на земјата како постојана борба со смртта? Од оваа состојба, толку далеку од состојбата на исконска чистота, не можеме никако да заклучиме за состојбата што му била природна на човекот пред неговиот пад: не можеме на ниту еден начин да го судиме телото на исконското според нашето тело. Ние можеме да ја созерцуваме исконската блажена и бесмртна состојба само во Божественото откровение. Ние можеме да видиме експериментален, целосен доказ за тоа во нашиот Господ Исус Христос и делумно во оние Божји избраници кои ја покажале не само во своите души, туку и во своите тела моќта на откупување дадена од Богочовекот на човештвото. 829 Слаткото размислување за недопрената чистота на првиот Адам, неговата непречена комуникација со Бога и ангелскиот свет, тажната свест за губењето на недопрениот лик од гревот - секако се неопходни во остварувањето на душевно-спасувачки подвиг, зашто под овие услови, спасоносното покајание и жедта за покајание кај Бог се активни. Времето на нашиот земен живот, колку и да е долг или краток, еден ден или илјада години, го доживува верник и човек кој не е рамнодушен кон духовното спасение во можеби жива претстава на бесконечната вечност, а ова последново е исто толку неограничено во споредба со првото, колку што бесконечната величина Божја е бескрајно висока граница на човекот во споредба со човековата граница. Во контемплација на исконската чистота, во свеста за сегашната гревовна состојба, самиот живот добива посебно значење, бидејќи остварувањето на бесмртноста, а фактот на неизбежна смрт се смета за премин кон бесмртност. Така се спојуваат животот и бесмртноста, а смртта се дефинира како најголема мистерија за почетокот на новиот, бесмртен живот. Смртта е голема, скриена мистерија. Таа е раѓање на личност од земниот привремен живот во вечноста. При извршувањето на смртната тајна ја оставаме настрана нашата груба обвивка - телото и како духовно битие се преселуваме во друг свет, во живеалиштето на суштествата, хомогени души. 830 Да ја сфатиш оваа мистерија, да го одредиш твојот став кон неа, да навлезеш во нејзината длабочина и надвор од нејзините граници во уште помистериозен регион на туѓинската реалност; да ги разбереме условите на нашиот премин кон него не е само прашање на љубопитноста на нашиот ум, туку и на итната потреба на целото наше битие, кај сите луѓе, од обичниот до најголемиот мудрец, кој во себе носи жед за бесмртност, желба за неа, доверба во неа. Човекот не може да ја разоткрие мистеријата на смртта и задгробниот живот ниту преку нашето сетилно знаење ниту преку рационални заклучоци поради нивните ограничувања. Битието на смртта и задгробниот живот по смртта, во обични услови на нашиот живот, не подлежат на сетилна перцепција. Загробниот живот, светот на духовите, е недостапен за грубите органи на телото, преку кои, за време на нашиот престој на земјата, дејствуваат чувства кои, сепак, припаѓаат на самата душа. 831 Невидливата душа што го напуштила телото е недостапна за нас, како и другите предмети на невидливиот свет. Гледаме само кога извршуваме смртни мистерии - без здив, ненадејна безживотност на телото; тогаш почнува да се распаѓа, а ние побрзаме да го скриеме во земјата; таму станува жртва на распаѓање, црви, заборав. Така безброј генерации луѓе изумреа и беа заборавени. Она што се случило и се случува со душата што го напуштила телото, ни останува непознато, со оглед на нашите сопствени средства за знаење. 832 Но, краткорочните земски скитници на земјата треба да ја знаат нивната можна судбина во вечноста. Ако, за време на краткото талкање овде, нашите грижи се насочени кон отстранување на сè тажно од себе и опкружување со сè пријатно, дотолку повеќе треба да бидеме загрижени за нашата судбина во вечноста. 833 За верник и човек кој не е рамнодушен кон својот задгробен живот, прашањата поврзани со постхумната состојба се прашања од огромно значење. Што ни прави смртта? Што ја чека душата надвор од границите на материјалноста? Дали навистина нема одмазда за доброто и злото што го прават луѓето на земјата самоволно и неволно? Дали навистина нема таква награда, додека злото на земјата, во најголем дел, напредува и триумфира, а доброто е прогонувано и страда? Потребно е, неопходно, да ја откриеме тајната на смртта и да го видиме задгробниот живот на човекот, невидлив со телесни очи. 834 А, овие и слични прашања од есхатолошки ред, пречесниот Игнатиј ги разјаснува и невидливото со телесните очи на обичниот човек го прави достапно за нашето разбирање, за созерцание со очите на верата. Методот што тој го користи во овој случај е аналитичко-индуктивен: од анализа на факти и појави до генерализирање дефиниции и заклучоци. И тој со почит ја созерцува основата за овие заклучоци и дефиниции во однос на невидливото и неопределеното, фактите за соодветните согледувања во Словото Божјо, светоотечкото и подвижничкото книжевност. И тајната на смртта и другите скриени положби на постхумното постоење ни се објаснети со Словото Божјо, а преку дејството на Светиот Дух тие дури се достапни и отворени за чувства прочистени и рафинирани со благодатта. Општите одредби за прашањето за смртта и постхумната судбина на една личност се претставени според пишувањата на епископот Игнатиј во следнава форма: 1) Смртта е одвојување на душата од телото, обединета со волјата Божја и повторно одделена со волјата Божја. Смртта е одвојување на душата од телото како резултат на нашиот пад, од кој телото престана да биде нераспадливо, како што првично беше создадено од Создателот. Смртта е егзекуција на бесмртен човек, со која тој е удрен поради непослушност кон Бога. Со смрт, човекот е болно исечен и растргнат на два дела, неговите компоненти, а по смртта веќе нема човек: неговата душа постои одделно, а неговото тело постои одделно. 2) А телото продолжува да постои, иако гледаме дека е уништено и се претвора во земја од која е земено: продолжува да постои во самата негова расипаност, како семе во земјата, чекајќи секундарно соединување со душата, по што ќе стане неповредливо за оваа видлива смрт. Телата на Божјите посебни избраници се спротивставуваат на расипаноста, обилно проткаени со Божјата благодат. 3) Додека телото заспало во сон на смртта, што се случува со душата? Словото Божјо ни открива дека нашите души, откако ќе се одвојат од нивните тела, се придружуваат - според добрите или лошите особини што ги стекнале во земниот живот - на Ангелите на светлината или на паднатите ангели. 835 4) Наследството на комуникацијата со ангелите на светлината или со духовите на злото зависи од верата и добрите дела во земниот живот. Христијаните, само православните христијани, а згора на тоа, оние кои својот земен живот го поминале побожно или кои се очистиле од гревовите со искрено покајание, исповедање кај својот духовен отец и самопоправање, наследуваат вечно блаженство заедно со светлите ангели. Напротив, злите, односно еретиците и оние православни христијани кои животот го поминале во гревови, или паднале во некој смртен грев и не се излекувале со покајание, заедно со паднатите ангели ќе наследат вечни маки. 836 Сите овие одредби епископот Игнатиј ги потврдува со сведочењето на Словото Божјо, 837 свети подвижници и пораката на источните патријарси. Откако направи општи упатства за прашањето на смртта и постхумната судбина на една личност, епископот Игнатиј во својата „Беседа за смртта“ понатаму навлегува во детална дискусија за околностите и условите на смртта, патот до вечноста и највечните постхумни состојби на една личност според неговата морална состојба. Вака е зацртано неговото учење: 1) за смртта, 2) за искушенијата и 3) за рајот и пеколот, на кои ќе се задржиме понатаму. Сликата на заминувањето на душата од телото и околностите околу светата тајна на смртта епископот Игнатиј ги прикажува во живописни слики, кои ги позајмува главно од аскетската литература. Врз основа на визиите на светите подвижници, може да се замисли како душите на верните и на неверните ги напуштаат своите тела. Во часот на смртта, душата е опкружена и со Ангели и со демони; вторите особено почнуваат да се занесуваат од страстите. Гледајќи ангели подготвени да примат душа по Божја заповед, душата се исплаши, исплашена од присуството на страшни и застрашувачки ангели. Таа ги слуша и ги разбира солзите и липањата на луѓето околу неа, но не може да изговори ниту еден збор или да крене глас, бидејќи никогаш не доживеала такво барање за исход. Згора на тоа, таа венее од тага поради приврзаноста кон телото; таа е болна и копнее за разделба и разделба од него. Таа станува збунета, загрижена, немирна и прибегнува кон Божјите ангели. 838 Иако смртта на праведните и целосно покајаните грешници е целосно, или барем во многу аспекти, различна од смртта на отфрлените грешници и грешниците кои не се покајале доволно; но стравот и маката се карактеристични за секој човек при неговата смрт. Така треба да биде: смртта е егзекуција. Иако егзекуцијата е ублажена за праведните, егзекуцијата останува егзекуција. Самиот Богочовек, подготвувајќи се да ја прифати бесплатната смрт за спасение на човечкиот род, се трудеше, тагуваше и тагуваше; капки од Неговата пот паднаа на земјата како капки крв: „Душата ми е тажна до смрт“ (Матеј XXVI, 38 и 39), им рекол на апостолите, кои заспале од тага и не ја почувствувале несреќата што се приближувала. Пресвета Богородица го почувствува својот умирачки страв пред Нејзиното блажено Успение, иако Архангел Гаврил ѝ го претскажа Нејзиното преселување во планинските манастири и славата што ја чека таму, иако Светиот Дух, кој богато се всели во Неа, ги однесе на небото сите Нејзини мисли и сите Нејзини желби. Сите Светии со страв и плач се подготвија за фаталниот час на смртта: го разбраа значењето на овој час за човекот. 839 Но, и покрај заедничкото мачење на смртниот час за сите луѓе, стравот од смртта и копнежот на душата што го доживуваат сите, истата неизбежност на посмртни искушенија или воздушни искушенија, постои значајна разлика во часот на смртта на праведникот и на грешникот. Утешна е приказната за смртта на праведниците; приказната со каква скрушеност и смирение на срцето приготвиле за тоа, со каков свет страв го сретнале, е поучна и душеспасувачка. Смртниот час на грешникот е особено болен и страшен, болен и поврзан со очај; за праведникот тоа го ублажува неговото покајно чувство и уште повеќе внатрешно доживеана гравитација кон небесната татковина, а смртното страдање за него го ублажува срдечната нежност и видението на небесната слава. Но, оваа блажена судбина на ублажување и олеснување на часот на смртта им се доделува и на грешниците кои донеле искрено покајание за своите гревови. 840 Сите забележани знаци и карактеристики ја карактеризираат смртта во смисла на одвојување на душата од телото, смрт во обична секојдневна смисла на зборот и, разбирајќи ја менталната состојба на една личност во часот на смртта, не ја исцрпуваат целата содржина на концептот на смртта, бидејќи во опсегот на вториот, заедно со концептот на телесна смрт, концептот на ментална смрт е зачнат. И двете, обединети во општиот концепт на смртта, се подеднакво природни последици на човечкото самоволно кршење на Божествената волја и спонтано воведување на чирот на гревот во човечката природа. Во правилна смисла, одвојувањето на душата од телото не е смрт; тоа е само последица на смрт. Има смрт, неспоредливо пострашна. Смртта е почеток и извор на сите човечки болести, психички и физички, и тешка болест, која исклучиво ја нарекуваме смрт. 841 Причината за појавата на ментална смрт е кршење на Божествената волја од страна на човекот. И покрај ужасната закана од смрт (Бит. II, 16–17), човекот ја прекршил заповедта и, како резултат на злосторството, веднаш умрел; смртта веднаш се појавила во сите движења на душата и во чувствата на телото. Светиот Дух, кој се всели во човекот, им даде бесмртност на душата и телото и беше нивен живот, се повлече од нив како од оние кои ја нарушија заедницата со Бога самоволно отфрлајќи ја Божјата заповед и исто толку самоволно влегувајќи во истомислење и сојузништво со сатаната. Одделувањето на Бога од душата е смрт на душата. Во тоа всушност се состои духовната смрт. 842 Последиците од душевната смрт не се само непристојност и понижување на духот, туку и страдање и расипување на телото. Оние луѓе кои не обрнуваат внимание на сесветото Христово учење, неопходно за спасение, единственото барање за вистинскиот живот на човекот, од духовна гледна точка, се мртви и додека нивното тело е живо на земјата. Господ ги нарекол мртви оние што живеат во телото кои биле навистина мртви, како да се убиени во душата. 843 Оваа духовна смрт е привремена за оние на кои им се дадени спасителните тајни на крштевањето и покајанието и вечна за оние кои го занемаруваат своето духовно воскресение. Првото воскресение се остварува преку две тајни: крштевање и покајание. Преку светото крштевање, душата воскреснува од гробот на неверството и безбожноста, или од првородниот грев и сопствените гревови направени во беззаконие, а преку покајанието веќе верната душа воскреснува од смртта што и е нанесена од смртни гревови или од невнимателен, похотлив живот, по крштевањето. Вршителот на воскресението е Светиот Дух. Ова е првото воскресение (Апок. 20:4–5), кое се состои во оживување на душата од нејзината смрт со вера во Господ Исус Христос во миење на гревовите со светото крштевање, во живот според волјата Христова и во очистување преку покајание за гревовите направени по крштевањето. За луѓето кои имаат корист од светите тајни нема смрт. За нив одвојувањето на душата од телото не е смрт, туку премин од тажно земно патување кон вечна радост и мир. Втората смрт, односно конечната осуда на вечно пеколно мачење и предавање на неа, нема моќ над оние што воскреснале со првото воскресение. Кога ќе завршат илјада години (Отк. 20:6), ќе се исполнат времињата и ќе созрее сиот говорен плод на земјата, ќе следи второто воскресение, воскресението на телата. По него ќе се зголеми блаженството на праведниците, кои навреме воскреснаа со првото воскресение; по него ќе се влоши смртта на отфрлените грешници кои го изгубиле првото воскресение. 844 Горенаведените пресуди на епископот Игнатиј ја откриваат за душата верник и во релативна мера ја објаснуваат големата тајна на смртта: телесна смрт - одвојување на душата од телото, како последица на првороден грев, духовна смрт, прва смрт што следи во првородниот грев за целото човештво и потврдена за секој поединец со неговата лична доброволна и второстепена душа. не го познава Бога за земна кариера, од соединување со Бога и осуда до вечни маки при второто славно доаѓање на Христос Спасителот „за да му судат живите и мртвите“. Таков е текот на животот на оние луѓе кои биле подложени на расипувачката чума на смртниот грев; таква е судбината на непокајаните грешници. За оние синови на исконскиот Адам кои живеат со вера во Синот Божји и го дефинираат земниот живот како пат кон небесниот Ерусалим, за оние кои веруваат во Бог и се грешници, но искрено и длабоко покајнички луѓе, иако исто како и за првиот, телесната смрт е неизбежна, умствената смрт не е страшна - ниту со крштевањето на моето прво, ниту со милоста на моето прво. покајанието, ниту второто - во доверба во спасоносната тајна Божествено откупување, со вера во „Синот Божји, кој ме возљуби и се предаде Себеси за мене“. Животот на овие луѓе, ревносни за духовно спасение, е постојано носење на крстот, постепено и постојано, со помош на Божествената благодат, прво воскресение од темни дела; тие не се плашат од исходот на смртта, бидејќи умираат со вера во второто воскресение, со надеж за општо „воскресение на мртвите и живот на следниот век“. Но, исто како што телесната смрт со сите нејзини придружни таги и гревовното влијание во душата се првороденото наследство на грешните синови на Адам и се неизбежни за сите луѓе, иако тие се разликуваат квантитативно во зависност од грешниот или спасоносниот пат на животот што човек слободно го избира и, во согласност со ова, се привлечени од човечката душа, на нејзината потчинетост. зли и се спријателиле со грешни мисли и дела - така точно, за праведникот и грешникот, за покојникот, со надеж за воскресение во царството на славата, а за оние кои својот земен пат го завршуваат со безнадежна транзиција кон уништување, неизбежно е да го поминат патот кон вечноста или воздушните искушенија. Верувачката свест на свети Игнатиј наоѓа во црковното учење за патарините богато училиште на понизност и покајание и, од оваа гледна точка, авторот на „Приказната за смртта“ особено внимателно се задржува на прашањето за патарините и, користејќи ја добро познатата аскетска литература, прибегнува кон божественото црковно и божественото слово на Бога. дава жива и жива слика постхумни и доживотни искушенија. Постхумните искушенија се непобитен факт за свеста на верниците. Тоа го гарантираат виденијата на Божјиот свет народ запишани во Божјото Слово, 845 случаи на отварање на очите и согледување на прекрасни виденија на кои сведочат свети и подвижници, 846 живо учење на Светата Православна Црква во повикот на покајание, укажувајќи им на нејзините деца на неизбежноста на воздушестите постхумни или поклоници. 847 Според сфаќањето на епископот Игнатиј за духовниот свет, кое веќе го наведовме погоре, духовите имаат суптилна, материјална, гасовита природа и, ако се невидливи за повеќето луѓе, тоа се должи само на телесната состојба на нивните чувства и на грешноста на нивните расположенија. Луѓето кои се свесни за тоа треба да ги слушаат оние на кои со допир на прстот Божји им е дадено да го видат и воочат невидливото и непознатото за телесните и духовните умови. И Словото Божјо и Духот, кои го промовираат словото, ни откриваат, преку нивните избрани садови, дека просторот меѓу небото и земјата, целата азурна бездна видлива за нас, воздухот, небесните области, служи како живеалиште за паднатите ангели исфрлени од небото. Во книгата Јов (I:7) паднатиот ангел е претставен како скитник во немерливиот простор на небесните места; талка во него, брзо лета низ него, измачуван од ненаситен гнев кон човечкиот род. Свети апостол Павле паднатите ангели ги нарекува духови на злобата на високите места, а нивната глава - кнез на силата на воздухот. 848 Паднатите ангели се расфрлани во мноштво низ проѕирната бездна што ја гледаме над нас. 849 И така, кога душата на христијанинот, напуштајќи го својот земен храм, ќе почне да се стреми низ воздушниот простор кон планинската татковина, демоните ја запираат, се обидуваат во неа да најдат сродност со себе, со својата грешност, со својот пад и да ја спуштат во пеколот. Така постапуваат според правото што го стекнале. 850 Ова право им припаѓа на злите духови поради падот на човекот. Нашите предци ја престапија Божјата заповед и го исполнија советот на својот сезлобен непријател, мрачен дух, богохулен, ласкав и измамен дух. Со овој чин, според многу природен поредок, тие ја нарушија заедницата со Бога и не само што стапија во заедница со ѓаволот, туку самоволно му се потчинија на него, а со нив и оној дел од создавањето што им беше создаден и над кој Бог им дал власт. Заедно со херувим кој го чуваше патот до дрвото на животот, на патот на човекот кон рајот застана уште еден херувим, тој херувим кој не ја штедеше својата чудесна големина, водачот и родител на злото и смртта, кој падна во бездната на уништувањето, влечејќи таму многу ангели и целиот човечки род. Овој херувим, со праведна Божја дозвола, со мноштво паднати ангели, кнезот на воздухот, кнезот на светот и овој век, кнезот и главата на ангелите и луѓето кои доброволно му се покорувале, стоел на патот од земјата кон рајот и од тоа време до спасоносното страдање и животворна смрт на Христовото тело, не пропуштил ниту една одвоена човечка душа од Христовото тело. Вратите на рајот се затворени за луѓето засекогаш. И праведните и грешниците се симнаа во пеколот. Пред нашиот Господ Исус Христос се отворија вечни порти и непроодни патишта. Но, дури и по откупувањето на човечкиот род од нашиот Господ Исус Христос, според слободата дадена на луѓето во изборот на животот и смртта, прифаќањето на Откупителот и откупувањето или отфрлањето на нив, многумина сакаа да останат во заедница со сатаната. Многумина, исто така, откако се запишале во Христовата војска и се прогласиле за Негови слуги, го прекршуваат заветот за верност кон Него со своите постапки, отворени и тајни, и влегуваат во сојуз со злите духови. Сите кои јасно го отфрлија Искупителот сега се сопственост на сатаната: нивните души, по одвојувањето од нивните тела, се спуштаат директно во пеколот. Но, дури и христијаните кои отстапуваат кон гревот не се достојни за итно преселување од земниот живот во блажената вечност. Самата правда бара овие отстапувања кон гревот, овие предавства на Искупителот да бидат одмерени и вреднувани. Неопходен е суд и анализа за да се утврди степенот на отстапување кон гревот на христијанската душа, за да се утврди што преовладува во неа - вечен живот или вечна смрт. И секоја христијанска душа, по нејзиното заминување од телото, го чека непристрасниот Божји суд (Евр. 9:27). Божјата правда врши суд врз христијанските души кои се оддалечиле од нивните тела; преку ангели, и свети и зли. Првиот, за време на земниот живот на човекот, ги забележува сите негови добри дела, а вториот ги забележува сите негови злосторства. Кога душата на христијанинот почнува да се вознесува на небото, водена од светите ангели, темните духови ја изложуваат со своите гревови неизбришани со покајание, како жртви на сатаната, како гаранција за комуникација и истата вечна судбина со него. За да ги мачат душите што минуваат низ воздушниот простор, мрачните власти поставија посебни судови и стражари во извонреден редослед. По небесните слоеви, од земјата до самото небо, има стражарски полкови на паднати духови. Секој оддел е задолжен за посебен вид грев и ја мачи душата во него. Воздушните демонски чувари и судските столчиња се нарекуваат искушенија во татковските списи. 851 Учењето за искушенија е учење на Црквата. Ова учење го наоѓаме во најстарата црковна традиција и во црковните молитви. Сите гревови направени по крштевањето се предмет на тортура при воздушни искушенија, а за оние кои се посветиле на Бога преку монашкото служење, сите гревови направени по прифаќањето на монаштвото. 852 Добрите дела 853 и покајанието и олеснуваат на душата да мине низ искушенија: сите грешници кои ги исповедаат своите гревови со смирение и солзи ќе прифатат прошка со милоста Божја; Оние кои умираат без покајание се судени од Бога. 854 Неговата милост Игнатиј дава многубројни живописни примери на постхумни искушенија низ кои поминува душата, позајмувајќи ги овие примери од химните на Светата православна црква и од визиите на св. подвижници; Тој подетално се задржува на приказната за монахот Теодора за 20-те искушенија што таа ги видела и низ кои поминала. 855 Во врска со прикажувањето на маките се решаваат некои прашања поврзани со нив. 1) По четвртата искушение до збунетоста на Света Теодора дека луѓето како да не ја знаат судбината на душата по смртта. Светите ангели ѝ одговараат дека тоа можат да го знаат, бидејќи за тоа им кажува Божественото Слово, секојдневно читаат во црквите и проповедаат Божјите слуги, но луѓето, безгрижно држејќи се до суетата на светот, не обрнуваат внимание на Словото Божјо и го сметаат Светото Писмо за басна. 2) По тринаесеттата искушение, на прашањето на Света Теодора за изворите на знаење на злите духови на човечките работи, ангелите ѝ одговорија дека духот на злото насекаде го набљудува човекот, наведнувајќи го на гревот, ги забележува сите негови падови - и на дело и на мисли. Ангелите објаснија и колку се важни молитвите на Црквата за мртвите, дека само оние кои се просветлени со светата христијанска вера и измиени со светото крштевање се подложени на воздушни искушенија. 3). По петнаесеттата искушение, светите ангели ѝ објаснуваат на света Теодора дека искушенијата се неизбежни, дека нема друг пат христијанските души да се вознесат на небото; сите поминуваат низ нив, но не сите се измачувани толку многу колку што се мачат оние кои паднале во грев и не го исповедале целосно, кои се срамеле од својот духовен отец и пред себе ги криеле своите срамни дела. Оние кои се покајале и се чисти радосно се искачуваат на Престолот на благодатта. 856 Големи Божји светци поминуваат низ воздушни демонски искушенија со своите чесни души со извонредна брзина и голема слава. Оваа брзина на минување на воздушните искушенија од страна на Божјите светци е објаснета со оглед на транзицијата што ја завршија за време на нивниот живот од природата на Стариот Адам во природата на Новиот Адам и бидејќи се карактеризираат со доживотно поминување на искушенија, со таква голема слобода големите Божји светци минуваат низ воздушните чувари на мрачните власти, бидејќи во земниот живот и победувајќи ги во војна, влегуваат во војна со нив. длабочините на нивните срца Тие стекнуваат целосна слобода од гревот, стануваат храм и светилиште на Светиот Дух, правејќи го нивното вербално живеалиште недостапно за паднатиот ангел. 857 Одредени заклучоци на епископот Игнатиј за прашањето на искушенија може да се изразат на следниов начин: 1. По смртта на телото и, пред да влезе во царството на вечноста, човечката душа неизбежно поминува низ воздушни искушенија кои ја одредуваат нејзината вечна судбина. 2. Учењето за искушенијата е црковно учење, објавено од Словото Божјо, светите подвижници и православното христијанско богослужение. 3. Заедно со постхумното поминување на искушенија, постои и доживотен премин од нив во подвигот на христијанскиот живот. Како што воскресението на христијанската душа од грешната смрт се случува за време на нејзиниот земен аџилак, токму на ист начин мистериозно се остварува овде на земјата, нејзиното мачење од воздушните власти, нејзиното заробеништво од нив или неговото ослободување од нив; Кога се шета низ воздухот, оваа слобода и заробеништво само се откриваат. 858 Главниот став на моралните и подвижничките погледи на епископот Игнатиј е, според тоа, погледот на животот како подготовка за смртта и постхумната ждрепка, а самата оваа ждрепка зависи од насоката и природата на земниот живот, а постхумниот премин на патот кон вечноста зависи од тоа колку човекот се сеќавал на оваа вечност за време на неговиот земен живот; минувањето на воздушните искушенија се олеснува во зависност од степенот на минување на доживотните искушенија во подвигот на доблесниот живот, во борбата против злите духови кои дејствуваат низ страстите и грешните привлечности на паднатата човечка природа. Во зависност од тоа, постхумната судбина на човекот се одредува како блаженство или мачење, како рај или пекол. По прашањето за постхумната судбина на човекот, ставовите на епископот Игнатиј се сосема дефинитивни, јасни и длабоко воспитувачки. За епископот Игнатиј, пеколот и рајот не се апстрактни концепти за различни постхумни судбини или состојби на луѓето, туку сосема одредени и квалитативно различни, како духовните расположенија на луѓето, во зависност од природата и насоката на нивниот земен живот. И при откривањето на ова прашање, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј го следи својот вообичаен метод, поткрепувајќи ги своите концепти за рајот и пеколот и за постхумната состојба на душите не на произволни измислици на разумот, туку на сведоштвото на Божјото Слово, 859 Светото Предание и подвижниците на Православната Црква 860 и божествените служби на не-ортославните црковни служби кои живеат без молчење. 861 Истовремено, ставовите на епископот Игнатиј за прашањето за постхумната судбина на луѓето се во согласност со неговото сфаќање за природата на духовниот свет. Идните домови на душите, вели тој, одговараат на нивната природа, односно на нивната етерична природа. На оваа природа и одговара Едемот или рајот, а ѝ одговара и пеколот. Покрај духовното задоволство и внатрешното царство на светата душа, кое оттука се открива во неа, како што се очистува, се става во село и манастир, што доликува на живеалиште на душата наградена од Божјата благодат со вечно блаженство. Грешната душа, отфрлена од Бога, не само што ја мачи совеста и отфрлената состојба, туку е и затворена во страшен подземен затвор наречен пекол, тартар, геена, каде што е подложена на жестоки маки што можат да ја измачуваат нејзината етерична природа. Сето тоа е кажано во Светото Писмо, а Светиот Дух го открива, според Неговиот избор и разборитост, на луѓето достојни за такво откровение, откровение кое е најкорисно за душата. 862 Доаѓа до идејата дека земната природа по својата убавина е слична на рајот и ја потсетува на паднатиот човек. Кога го гледаме сјајот на нашето прогонство на земјата, неволно извикуваме: ова е рајот! Мојсеј, гледачот на Бога, го прикажува рајот како најелегантна и огромна градина (1. Мој. II, 9). Токму вака многу Божји светци во новозаветната црква го виделе рајот. Тоа е она што навистина е, но неговата суштина и природа се суптилни, одговараат на природата на неговите жители-духови и затоа се недостапни за нашите чувства, груби и затапени од падот. 863 Природата на рајот, раскошот на небото, изобилството на благодатното блаженство таму - надминуваат сè благодатно и пријатно на земјата. Падот на човекот е толку длабок што во состојба на паѓање тој повеќе не може сам да добие никаков концепт за своето изгубено блаженство. Откако го воспостави Божјото царство во човекот, Светиот Дух често ги воздигнува Своите достојни слуги во световните земји, во живеалишта подготвени за праведниците за нивниот вечен празник. 864 Местото на рајот го одредува Светото писмо - на исток. Во оваа насока е рајот во однос на земјата. 865 Мислењето на епископот Игнатиј за пеколот е исто толку дефинитивно. Пеколот се наоѓа во внатрешноста на земјата. 866 Мислењето за местоположбата на пеколот во земјата се гледа низ целата област на богослужба на Православната црква. 867 Ако рајот е осветлен со вечна светлина и исполнет со изобилни и неописливи благослови, тогаш пеколот е исполнет со непробојна темнина, неизгаслив оган и вечни маки. 868 За степенот, квалитетот и времетраењето на рајската или пеколната состојба на луѓето, според нивното морално достоинство, пречесниот Игнатиј има сосема дефинитивно мислење. Маките што ги чекаат грешниците во пеколот се вечни; тие се толку страшни што човек што живее на земјата не може да добие јасно разбирање за нив без посебно откровение од Бога. Сите наши тешки болести и несреќи, сите страшни земни страдања и таги се незначителни во споредба со пеколните маки. Пеколните зандани претставуваат чудно и страшно уништување на животот додека го зачувуваат животот. Има целосен прекин на секоја активност; има само страдање; таму владее најтешките срцеви заболувања - очајот; има плачења и офкања кои не привлекуваат никаква утеха на душата растргната од нив; постојат нерастворливи врски и окови; Таму темнината е непробојна, и покрај изобилството на пламен; таму е царството на вечната смрт. Маките во пеколот се толку страшни што најсуровото земно мачење - насилната смрт - е безначајно пред нив. 869 Напротив, состојбата на небесно блаженство на праведниците ја надминува секоја човечка идеја за тоа што е пријатно и благодатно на земјата. 870 Предвкусот на вечниот живот исполнет со благодат му се соопштува на човекот кој е ревносен за своето спасение како духовна радост, исполнета со смирение, благодарност кон Бога, придружена со плачлива молитва, исповедање и слава на Бога и ужасување на светот. Во оваа состојба, душата, откако го почувствува засенувањето на Светиот Дух, гледајќи се себеси како победник на грешните мисли и соништа, почнува да ја чувствува необјаснивата радост на спасението. 871 Изразувајќи ги своите ставови за прашањето на пеколот и рајот, за природата на пеколните маки и небесното блаженство, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј се осврнува и на поврзаното прашање за времетраењето на овие состојби. Постхумната состојба на пеколни маки или небесно блаженство ќе биде вечна. И ако доктрината за вечно небесно блаженство е лесно прифатена од обичен човек, малку ревносен за своето спасение, со доверба во Божјата милост и самопростување, во однос на неизбежната судбина на грешникот, со други зборови, ако никој нема ништо против вечноста на небесното блаженство од обичните луѓе на верата, кои не се верни. покренува приговори во однос на правдата и суровоста итн. Со потврдувањето на идејата за вечноста на пеколните маки, Неговата милост Игнатиј не ги игнорира приговорите за вечноста на пеколните маки. Секој што го убил својот дух во текот на земниот живот преку похоти и страсти, ќе биде осуден и предаден на неподносливи и непрестајни маки. Залудно плачат сладострасните Епикурејци, вели свети Игнатиј. Не може, противат Епикурејците, дека пеколното мачење, доколку постои, би можело да биде толку сурово и вечно! Ова не е во согласност ниту со Божјата милост ниту со здравиот разум. Човекот постои на земјата поради задоволство; тој е опкружен со предмети на задоволство: зошто да не ги користи? Што е тука лошо и грешно? Оставајќи го овој крик на самоволието на оние што го изговараат и го спротивставуваат на Божественото откровение и учење, синот на Светата Црква, останувајќи на земјата заради покајание, мора да се води во своите сфаќања за вечноста и суровоста на пеколните маки со Словото Божјо. Светото Писмо насекаде го нарекува вечно пеколното мачење: ова учење го проповедала и постојано ја проповеда Светата Црква. Нашиот Господ Исус Христос ја потврди оваа страшна вистина неколку пати во светото Евангелие. Вечното мачење постои. Гревот на секое ограничено суштество пред неговиот Создател, кој е бескрајно совршен, е бесконечен грев; а таквиот грев бара бескрајна казна. Казната на едно суштество за грев пред неговиот Создател мора целосно да го расипе неговото постоење: пеколот, со своите жестоки и вечни маки, го задоволува ова барање за неумолива правда. 872 Така, разбирањето на траењето на пеколните маки во смисла на вечност се чини дека одговара на барањата на правдата, а приговорот кон нив е определен од желбата на грешната мисла да и угоди на ослабената волја. Во друг случај, Неговата милост Игнатиј е уште повеќе; зборува силно во однос на разбирањето на вечноста на пеколните маки. Во едно од своите писма тој, меѓу другото, го вели следново на оваа тема. – Дали се сомневате во постоењето на пеколот и вечните маки? Го повторувате сегашниот модерен приговор: „ова не е во согласност со милоста на толку добро суштество како што е Бог“. Ах, пријателе! Може ли такво слабо, ограничено суштество како што е човекот да суди само за Бога, бесконечното Битие кое го надминува секое разбирање и расудување - да извлече позитивни заклучоци за Бога гледајќи во себе? Оставете го вашиот сопствен суд и верувајте со целото свое срце на сè што нè учи Евангелието. Самиот Спасител рекол: „И тие одат во вечна казна“ (Мт. 25:46); на друго место рекол: „ги подигна очите кон пеколот“ (Лука 16:28). Спасителот рекол дека има пекол, има вечни маки; – зошто твој приговор! Ако му дадете простор на овој приговор, тогаш се сомневате во вистинитоста на зборовите на Спасителот и ги отфрлате. Кој отфрла макар и една догма од Христовото учење, го негира Христос. 873 Прашањето за пеколот и рајот, од гледна точка на теоретското знаење, не треба да биде предмет на дискусија. Според длабокото убедување на свети Игнатиј, учењето за рајот и пеколот, како со догматска вредност, засновано на доказите на Светото Писмо, потврдено со гласот на Црквата и духоносните луѓе, мора цврсто и несомнено да биде усвоено од христијанин кој е ревносен за своето спасение, како и секоја морална активност на кучето, особено во христијанската поврзаност и блиска догма. со догмите на Божественото откупување. Презентацијата и анализата на пресудите на епископот Игнатиј за прашањето за постхумната судбина на човекот можеме да ја завршиме со неговите прекрасни изреки: „Земјата е прагот на пеколот со првични егзекуции за злосторниците. Спасителот ја направи праг на рајот. 875. без ограничувања неговото учење за етеричноста на душите со оглед на тоа што критичките размислувања предизвикани од ова учење ги искажавме и ние погоре, при презентирањето на учењето на епископот Игнатиј за природата на духовите. Учењето на светецот за рајот и пеколот и вечните маки го изнесе главно во неговата „Беседа за смртта“. Овој „Слово“ беше подложен на детална анализа од страна на епископот Теофан за прашањето за природата на духовите, но и во овој случај, разбирањето на пеколот, рајот, маките и блаженството Неговото Високопреосвештенство Теофан го остави без никакви коментари, што според нас е важна потврда за авторитетот на епископот Игнатиј во поглед на ова прашање како едноумие. 876 Меѓутоа, покрај нашите размислувања искажани погоре за прашањето за природата на духовите, сметаме дека е праведно да се забележи очигледната неточност во разбирањето на свети Игнатиј за природата или суштината на душата. Како што видовме погоре, сета збунетост меѓу епископите Теофан и Игнатиј е изразена во фактот што епископот Игнатиј ја смета етеричноста на душата за самата суштина на нејзината природа, а епископот Теофан, со право бранејќи ја чистата духовност на душата во суштина, дозволува суптилно до материјалноста на душата во релативната страна. Во овој случај, правиот пречесен Теофан е во право, особено затоа што со суптилната-етерична суштина на душата на никаков начин не е можно да се објасни чистата духовност на нејзините чисто ментални искуства, а пречесниот Игнатиј не ја споредувал суштината на душата со нејзините манифестации, од оваа гледна точка. Дека во овој случај не се работи со поделба и несогласување, туку само со непромисленост - тоа, според нас, го потврдува и сфаќањето што штотуку го забележавме во учењето на епископот Игнатиј за рајот и пеколот, маките и блаженството. Препознавајќи ја етеричната природа на душите и нивната кореспонденција во природата со пеколот и рајот, маките и блаженството, Неговата милост Игнатиј прави голема разлика: 1) За праведната душа - земја и живеалиште на вечното блаженство, а за грешната душа - страшен подземен затвор наречен пекол, и вечно сурово мачење во него. 2) Дополнително - и пред тоа, за праведната душа, духовното задоволство и внатрешното царство на светоста, и за грешната душа - покрај пеколните маки и подземниот затвор - внатрешно, духовно измачување на нејзината совест и свесна состојба на отфрлање, т.е., со други зборови, заедно со феномените на животот кои се поврзани со нашето ментално искуство, апсолутно таа е суптилна. исклучувајќи ја сета материјалност на состојбите кои ја потврдуваат нејзината духовна супстанција, со дозволената материјалност на лушпата во нејзините феноменални состојби. Во овој случај, природата на непромисленоста што се појави по прашањето за духовниот свет ни станува уште појасна. Учењето за духовниот свет, за душата, за смртта, за искушенијата, за пеколот, рајот и постхумната судбина на човекот, сето тоа има најголемо, од гледна точка на епископот Игнатиј, воспитувачко значење во смисла на тоа што ни ја разјаснува и потврдува апсолутната потреба да гледаме на нашиот земен живот како на подготовка за вечниот живот од гледна точка на вечниот живот. Ова е главната мисла на владиката Игнатиј, која постојано ја искажува во овој поглед. Треба да се подготвиме за вечноста за време на земниот живот, во овој праг на вечноста. Ако правично го оцениме краткиот момент за кој сме поставени овде на земјата, споредувајќи го со неизмерната и величествена вечност, тогаш ќе најдеме само една правилна употреба, земниот живот. Правилно се користи кога се спроведува како подготовка за вечноста, кога богатството на човекот, бидејќи е на небото, го привлекува кон небото, кога земните околности се толку уредени и човекот живее на таков начин што постојано е подготвен за смрт. 877 Но вакво расположение, таква секојдневна преселба во вечноста, постигнуваат многу малку христијани, дури и оние кои го поминуваат животот во светите манастири; толку помалку е достапна оваа духовна состојба за христијаните кои живеат во средината на светот. Но, ако е тешко постојано да се остане во доменот на вечното и духовното, тогаш е можно често да се обраќаме кон него и однапред да се подготвуваме за смрт. Еден од најдобрите начини за подготовка за смртта е сеќавањето и размислувањето за смртта. 878 Постојаното сеќавање на смртта е чудесна благодат, судбината на светиите Божји, кои особено се предадоа на спасоносното покајание во неуништлива тишина. Но, сите луѓе треба да се принудат себеси да се сеќаваат на смртта, да стекнат во своите срца вештината да размислуваат за неа, иако таквото размислување е крајно одвратно за гревовно и мирољубиво срце. За таква обука, според упатствата на светите Отци, корисно е секој ден да се посветува одреден час и да се посвети на спасоносно сеќавање на страшната, неизбежна смрт. Колку и да е вистинито овој настан за секој човек, но најпрвин со најголема тешкотија може да се присили дури и на студеното сеќавање на смртта, кое служи како еден од безбројните докази за падот на нашата природа сместена во неа. Постојаното одвраќање на мислите на кои се навикнавме и мрачниот заборав, постојано ја крадат мислата за смртта од оние кои почнуваат да работат во нејзиното често сеќавање. 879 Корисно е да се разбуди во себе споменот на смртта со посета на гробишта, посета на болни, присуство на смрт и погреб на најблиските, често испитување и ажурирање на сеќавањето на разни современи смртни случаи; слушнале и виделе од нас. Сеќавањето на смртта, стравовите што ја придружуваат и стравовите што следат, споменот поврзан со горливата молитва и плачењето за себе, може да ги замени сите дела, да го опфати целиот живот на човекот, да му даде чистота на срцето, да ја привлече кон него благодатта на Светиот Дух и со тоа да му даде слободно вознесување на небото покрај воздушните власти. 880 И завршувајќи ја својата позната „Беседа за смртта“, Неговата милост Игнатиј, со зборови полни со високо религиозна лирика, ги повикува ближните да го спознаат Бога, да се спознаат себеси, да ја уредат својата вечна судбина, да запомнат дека ние не сме на земјата за забава, не за славење, не за игри, туку за да ја убиеме смртта што нè убила со верата. 881 Цврста вера во Бога и духовниот свет - ангели и демони, во духовноста на душата, прониклива свест за нејзиниот грешен пад, жив приказ на вечноста и неизбежната судбина на човекот - пеколот или рајот, гледајте на смртта како премин од привременото постоење во вечното, бескрајното - служат, според учењето на христијанинот, како бискупот. душеспасен подвиг во тој поглед, кој во човечката душа буди свесна спротивставеност меѓу претгревните и гревовните состојби на човечката природа, ја буди кај човекот свеста за потребата да се врати недопрената чистота во душата и, откако го одложи првиот Адам, го облече Новиот Адам и во човекот ја буди огнената желба за повторно раѓање и обединување со Бога. Но, свеста за потребата и желбата за повторно обединување со Бога за нивно правилно спроведување во расположението и надворешното однесување на една личност или, за самиот чин на остварување на подвигот на духовно спасение, мора да се надополни со подеднакво длабока вера во можноста за повторно раѓање и доверба во достапноста на средствата за тоа на човекот. Со други зборови, меѓу неопходните предуслови за православниот христијански подвиг, многу важно место заземаат условите за духовно преродба на човекот. Наша понатамошна задача е да го разјасниме учењето на епископот Игнатиј за условите за духовното преродба на човекот. Овие состојби во судовите на епископот Игнатиј по ова прашање се сосема природно поделени, од гледна точка на личноста која бара духовно спасение, на надворешни и внатрешни или на објективни и субјективни услови на Духовно преродба. Но, бидејќи првите услови стануваат ефективни во однос на човечката душа само до степен на внатрешна асимилација на последната спасителна мистерија на повторното раѓање, и активниот подвиг на борбата против гревот со помош на Божјата благодат, оваа поделба е само теоретска, заради погодност за разбирање на прашањето, но во реалноста, подвигот исполнет со благодат на духовното интегрално спасение останува невидливо. Потребните услови за духовно преродба на човекот од објективна страна се Искупителскиот подвиг на Христос Спасителот и Светата Црква воспоставена од Господ Исус Христос за спасение на луѓето. Црквата и спасоносната благодат Божја поучена од неа преку Светите Тајни. Субјективните услови вклучуваат слободната волја, совест, вера и доживотна посветеност на христијанските дела или доживотно распнување. Во делата на свети Игнатиј непрестајно одекнува благочестивиот говор за Божественото откупување на човечкиот род преку воплотувањето на Бог Словото и преку страдањето, смртта на крстот, погребот и воскресението на нашиот Господ Исус Христос. Но, најцелосниот, најтемелниот и особено поучителен говор ни изгледа епископот Игнатиј за спасоносната тајна на Божественото искупение во написот со наслов: „Излагање на учењето на Православната Црква за Богородица“. 882 Во овој напис, појаснувајќи ја за својата христијанска свест големината на Богородица, епископот Игнатиј се води од прецизни и детални концепти за неразбирливиот чин на семоќниот Бог - за воплотувањето на Бог Словото. Спасителната тајна на Божественото искупение ја објаснува епископот Игнатиј во следните изрази. Вечното Слово - Синот Божји - со силата на Своето творештво направи тело за себе во утробата на Богородица: Богочовекот се зачна и Богочовекот се роди. Синот по Божествена природа стана син по човечка природа. Исус Христос е роден од Дева, една Личност во две неподелени и несоединети природи, Божествена и човечка. Божествената природа, и покрај нејзината бесконечност, не ја уништи човечката природа, а човечката природа, и покрај нејзиното обединето постоење, ни најмалку не ја ограничуваше бесконечноста на Божествената природа. Таквото чудесно соединување, прифатено од верата и духовниот ум создаден од неа, несфатливо за телесниот и духовниот ум, го создава семоќта на Божественото. Господ кој стана човек ги имаше сите особини на човекот: дух, душа и тело. Името на духот го означува рационалниот дел на човекот: неговиот ум, неговата мисла, неговите вербални срдечни чувства, туѓи за природата на животните и говедата, заеднички за човечката и ангелската природа. Самата душа се изразува во животна сила; душата се карактеризира со желба или волја, и енергија или природен гнев што не преминува во раздразливост. Овие својства ги гледаме и кај животните. Човечкиот дух Христов се вежбаше со молитва со изразување на Божјото Слово со човечки зборови; душата Христова изразувала радост, тага, гнев, мрморење; Телото Христово беше зачнато, се роди, се хранеше, растеше, се трудеше, почувствува глад и жед, се одмори во сон, страдаше, беше распнат и погребан и воскресна. Според нераскинливоста на природите, во сите случаи кога човечката природа се појавувала како да дејствува исклучиво, Божјата природа ѝ помагала неразделно и неразделно, иако неповрзана, постапувајќи во склад со Себе. Така, иако човекот бил зачнат во утробата на Богородица, Тој веќе бил Бог при самото зачнување; иако човекот се роди од Дева, Бог се роди и заедно; порасна, јадеше храна, се измори од патувањето, беше врзан во градината Гетсиманија, удрен по образите, удрен со стап по главата, крунисан со трње, човекот беше распнат, но во исто време и Бог. Така, апостолите биле очевидци, ученици, гласници Божји (Лука I: 2); Јуда Искариот го предаде Бога (кондак на Велики четврток, тон 2), свештениците на Јудеја и Пилат се богоубијци (Тропар на Велики петок); Секогаш Богородица е Богородица. Поради неразделноста на природите во една личност, она што се случило во однос на едната природа неизбежно се однесувало и на другата. 883 Богородица, чие зачнување ангелот им го објави на родителите кои се молеа и тагуваа по својата неплодност, кои станаа плод на солзи молитви и пост, која беше ќерка на праведниците, која тие од раѓање му беа посветени на Бога и која, според расположението на нејзиниот дух, целосно се посвети на служење на Бога - Богородица веќе беше во својот сад. Чистотата на Богородица била дотолку понеприкосновена за сетилните сензации затоа што Нејзиниот ум, постојано насочен и приврзан кон Бога, дури и не се спуштал на мислите за брак. Светиот Дух слезе на пречистата Дева и дополнително ја очисти. Пречистата Дева стана Пречиста, туѓа на секоја нечистотија, размислување и чувство и стана благодатно чиста, Духоносна, Божествена Дева. 884 Дева, откако ги зачна и ги роди Бога и човекот во една личност, стана Богородица во точна смисла, бидејќи родениот од неа беше Бог, иако во исто време имаше и човек. 885 Богородица, откако зачна и го роди Богочовекот, стана над сите свети луѓе и свети Ангели. 886 Роден од Марија, Богочовекот ја направи Богородица, и ја чуваше Мајката Богородица. Бог и Творец на Дева стана Нејзин Син, Нејзин Бог и Творец; откако стана Нејзин Син, Тој стана Нејзин Откупител и Спасител. 887 Богочовекот имал човечка природа, сосема непорочна, но ограничена. Тоа беше ограничено: ограничено не само со ограничувањето со кое е создаден човекот, туку и со она што се појави во многу поголема мера во природата на човекот по неговиот пад. Богочовекот немал грев, воопшто не бил вклучен во гревот, дури и во неговите најмали облици: Неговите природни својства не се менувале, како кај нас, во страста; Овие својства беа во Него во природен ред, во постојана потчинетост на духот, во контрола на духот, а духот беше во постојана контрола на Божеството соединето со човештвото. Богочовекот имал способност да тагува и тагува, но тагата никогаш не Го запоседнала, како што ни се случува нам, туку постојано била контролирана од духот. Господ беше натажен поради смртта на Лазар и пролеа солзи на неговиот гроб (Јован 9:33-38). Господ плачеше над Ерусалим, претскажувајќи го неговото уништување поради неговото отфрлање на Месијата (Лука 19:41). Господ си дозволил таков предсмртен мрморење во Гетсиманската градина што оваа состојба на Неговата душа во Евангелието се нарекува подвиг и смртна тага. Тоа беше придружено со таква болна напнатост на телото што телото се испушташе и пролеа пот на земјата, чии капки беа како капки крв (Мат. 26:38-39; Лука 22:43-44). Но, дури и со овој засилен подвиг, тешка тага му се потчинувала на духот (Мат. 26:38). Богочовекот имал особина на гнев; но гневот делуваше во Него како света духовна сила, како карактер, како енергија, постојано чувајќи го достоинството на човекот, никогаш не откривајќи никаков ентузијазам (Мт. 10:14; 3:5; Мат. 23:; Јован 5:7:8:10). Величествен духовен спектакл претставуваат човечките својства на Христос за време на Неговото страдање за човештвото: Господ, во текот на продолжувањето на овие страдања, останува постојано верен на Себеси; Во Него за миг не се појавија ниту жар, ниту воодушевување, кои обично ги оживуваат земните херои; ниту една минута не се појави во Него говорноста и елоквентноста на овие јунаци; Ниту еден момент не се појави во Него некаква променливост; во Него постојано дејствувала непоколеблива, еднаква сила, без слабеење и без напнатост; Оваа сила постојано ја изразуваше и својата моќ и својата потчинетост на светата сила што ја водеше. Ако некој навлегува во ликот на Исус Христос преку разумно читање на Евангелието, тој, само со овој карактер, ќе го исповеда Исус како Бог, исто како што апостол Петар Го исповеда како Бог исклучиво заради Неговото животно слово (Јован 6:68). Нема таков лик, постојано и целосно слободен и отворен, постојано ист, никогаш занесен, не менуван ниту од укор ниту од пофалби, понизок пред убијците и смртта - нема таков друг карактер меѓу човечките ликови. Иако својствата на телото на Богочовекот биле човечки, сите заедно биле обединети, како што припаѓаат на една Личност, која е Бог и човек. Од истата причина, човечките својства на Богочовекот беа и природни и натприродни во однос на човечката природа. Светоста на телото Божјо и Господ беше бескрајно повисока од светоста во која е создадено телото на суштеството, Адам. 888 Богочовекот, како искупителна Жртва, ги зеде на себе сите човечки немоќ - последиците од падот - освен гревот, за, откако го откупи човештвото, да го избави од товарот на овие немоќи, да го открие во обновена состојба, да го покаже без оние слабости што беа вовлечени во нашата природа со падот. Богочовекот произволно ги прифаќаше и ги носеше нашите немоќи и никако не им беше потчинет од потребата на природата: како совршен човек, Тој беше и совршен Бог, Творец на човечката природа, неограничен Владетел на оваа природа. Поради оваа причина, Тој ја покажа Својата хуманост на начин што Му угодуваше. Понекогаш ја откриваше Својата хуманост во слабоста на паднатата природа: се трудеше, жеднеше, се одмора во сон, беше фатен и врзан во Гетсиманската градина, претрпе тепања и понижувања, беше распнат и погребан. Понекогаш Тој ја покажуваше Својата човечност во правата на природата со кои таа беше создадена: Одеше по водите, јаваше во Ерусалим на нескршен пастув, на кој сè уште никој не седеше; оваа моќ првично била сопственост на Адам. Понекогаш Господ ја откривал Својата човечка природа во таа состојба на слава и величина што и ја дал на човечката природа, обединувајќи се во Себе, во една Личност, Божество и човештво, што воопшто ги немало во создавањето, во самата состојба на невиност и бесмртност: Тој ја покажал оваа состојба на величина и слава со чудесни знаци, главно до Неговите избрани преобразувања. на што можеа да видат, а не онака како што е. Божеството на Богочовекот е несоединето, но целосно соединето со Неговата човечност: Божеството на Богочовекот е соединето со Неговиот човечки дух, со Неговата душа, со Неговото тело. Кога Христовата душа се одвои од телото Христово преку смртта, Божеството Христово остана неразделно, и со Неговата душа и со Неговото тело. 889 Телото на Богочовекот имаше извонредна хармонија и убавина, исто како што пророкуваше за Него неговиот праотец, светиот пророк Давид (Пс. 44,2). Тоа изобилно даруваше Божествена благодат на секој што го гледаше и го допираше (Лука 6:19; Мат. 6:56). Телото Христово за време на погребот било сместено во тесна пештера, издлабена од камен, односно во рид кој бил цврст камен. Откако телото Христово било внесено во гробот, камен со значителна големина бил заварен до влезот на Неговиот гроб (Мт. 27:60). Но, Божественото тело воскресна, оставајќи ги непроменети и природните пречки и човечките мерки на претпазливост. Навлезе низ густата, цврста и цврста материја на пештерата: каменот остана валкан надолу, печатот недопрен; на стражарите, назначени за надзор и насилство, не им беше чест ниту да го почувствуваат воскресението ниту да го видат воскреснатиот. Веќе по воскресението Христово, ангел слезе, го скрши печатот, го оттргна каменот и го објави завршеното воскресение: стражарите од едно видение на Ангелот паднаа мртви на земја (Мт. 28:2-4). По воскресението, божественото тело продре низ затворената врата до собраните апостоли (Јован 20:19). Тоа не беше препознаено од двајцата ученици кои патуваа во Емаус; кога Го препознале при кршењето на лебот, тој одеднаш станал невидлив (Лука 24:31). Ова тело, пред очите на сите апостоли, одвоено од земјата, почнало да се крева и да продира во воздухот, како крилесто, исчезнало од очите на апостолите на недостижна висина и влегло во небото (Дела I: 9). Првомаченикот Стефан го видел на небото (Дела 7:56). Со такви натприродни предности Богочовекот покажувал, постојано го покажувал и покажува Своето човечко тело по воскресението. Овие предности се непропадлива духовна круна, со која телото на Богочовекот е овенчано со правда од Него, како смртта ја победила и ја згазила смртта. Не треба да се мисли дека телото Христово добило такви својства дури по воскресението. Не, тоа, како тело на сесовршениот Бог, секогаш ги имало, а по воскресението само постојано ги манифестирало. 890 Ова е јасното учење на свети Игнатиј за спасоносната тајна на Воплотувањето. И иако христијанинот е збунет пред големината на Божјата добрина, размислува за воплотувањето на Бог Словото и за спасението на луѓето постигнато од Него, 891 тој верува, тој знае дека на крстот е извршено откупувањето на човечкиот род, дека Синот Божји се удостоил повторно да се вознесе на крстот и се поклонил. човештвото, дека преку несфатливото Искупување, преку Нашиот Господ Исус Христос излеа безброј и неискажливи благослови врз човечкиот род: не само што е извршено откупувањето на луѓето, туку и нивното посвојување како синови на Бога. 892 Со размислување за спасоносната тајна на Воплотувањето и на помирувањето на Крстот, христијанинот се буди на обилна пофалба и благодарност кон Бога; Ова созерцание разгорува огнена ревност за живеење според евангелските заповеди, за следење на Христос по тесниот и тажен пат. Кога христијанинот оди по тесниот пат, тогаш ја гледа погубната измама што доминира на широкиот пат. Кога ќе ја вкуси духовната утеха дека Спасителот ги храни оние што одат по тажниот пат, исто како што ги хранел Израелците со мана во пустината, тогаш ќе се згрози од телесното и грешно поука што толку изобилува во Египет. 893 Таков е непосреден плод на размислувањето за тајната на Искупувањето на Крстот. Суштината на спасението е обновување на заедништвото со Бога. 894 Потребните средства за тоа, од објективна страна, се, како што видовме погоре, припадноста на Света Православна Црква, а употребата на спасителните Тајни на Црквата и нејзиното раководство, зашто откриеното Божјо учење е зачувано во неприкосновен интегритет единствено и исклучиво во пазувите на Православната Источна Црква. 895 Многу дефинитивен и сосема јасен одговор во овој поглед постојано се учи во делата на Господ Игнатиј. Врз основа на неспорниот став дека примањето спасение го посакуваат сите христијани и им е достапно на сите христијани, Неговата милост Игнатиј укажува на неопходните услови за спасение. 1). Неопходно е оние кои сакаат да се спасат да веруваат во Бога, Создателот и Искупителот. Неопходно е оние што сакаат да се спасат да припаѓаат на Православната Црква, единствената вистинска Црква и да ги почитуваат нејзините прописи. Господ го спореди оној кој не ја послушал Црквата со незнабожец, странец на Бога (Мт. 18,17). Секој од нас, изговарајќи го Симболот на верата, исповеда дека верува во Едната, Света, Соборна и Апостолска Црква, затоа признава дека, освен Едната Црква, не постои друга Црква, уште помалку нема други Цркви, дури и ако различни човечки општества го присвојуваат името Црква. 896 Најважните Божествени институции содржани во Православната Црква се спасителните Тајни, преку кои на човештвото кое бара духовна преродба се учи на обновливата и творечка Божја благодат. Господ нè изградува со црковни тајни, нè изградува со евангелските заповеди, нè изградува низ многубројни таги и искушенија, нè изградува преку Неговата благодат. 897 Почувствувајќи го засенувањето на Божествената благодат, човечката душа доживува радост и веселба, преродба по повод ослободувањето од заробеништво на гревот и ѓаволот. 898 Засенувајќи ги со својата сила Божјите избраници, Божествената благодат за нив ги прави невалидни заведувањата на заводникот, неговите закани незагрозувачки, неговите чуда презири, ги издигнува во скелиња, како на царски престоли, како на свадбена гозба; им дава чувство на љубов кон Бога, најслаткото чувство на животот. Маките за Христа и насилната смрт за Него го сочинуваат почетокот на вечните небесни радости. Тоа јасно го гледаме од дејството на Божествената благодат во однос на мачениците од првите векови на христијанството: во почетокот им беше оставено да ја покажат својата волја; Откако го прифатија своето прво мачење, помошта им се спушти одозгора, правејќи им пожелно и мачење и смрт за Христа. 899 Знаејќи го ова, доживувајќи експериментално дека Божјите заповеди се исполнуваат само со обилна помош на Божјата благодат, постојано барајќи од себе таа помош преку молитва, христијанинот не може а да не ги припише сите свои добри дела на Божјата благодат. 900 Правилно разбран христијански подвиг не може да се постигне без помош на Божествената благодат. Затоа, благодатта на Сесветиот Дух е милост Божја и ние постојано мораме да ја бараме од Бога. 901 Благодатта Божја се манифестирала во човештвото уште пред христијанството. 902 Но, нејзините највисоки и зајакнати дарови, преку кои човекот стапува во суштинско општење со Господ и останува во оваа заедница, се соопштуваат со посредство на Црковните Тајни. 903 Црквата на живиот Бог е столб и темел на вистината. Бог дејствува кај сите верници преку Светите Тајни, а кај избраните, надвор од Светите Тајни, преку многу различни очигледни дарови на благодатта. Ова ја докажува цврстината и непоколебливоста во вистината на Источната Црква. 904 Постојано сведочејќи за неопходноста од Божјата благодат за спасението на човекот, епископот Игнатиј често го привлекува вниманието на христијанинот кон одредени Тајни на Православната Црква, кои ја учат верничката душа на посебната Божја благодат, која е апсолутно неопходна за спасение. Потребно е оние што сакаат да се спасат да се крстат во пазувите на Православната Црква во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Неопходно е оние кои сакаат да се спасат да се покајат за своите гревови и да ги исчистат преку исповед. Со светата тајна на покајанието се одржува и обновува чистотата стекната при крштевањето, се одржува и обновува нашето единство со Христа, дадено со светото крштевање. Потребно е оние што сакаат да се спасат да се причестат со светите Христови Тајни, со сесветото тело Христово и со сесветата Крв Христова. Значи, за секој што сака да се спаси, потребно е правилно да верува во Бога; припадна на Православната Црква, во нејзините пазуви се крсти, помаза, со покајание се очисти од гревовите, се причести со Светите Христови Тајни, а потоа беше неопходно да се запазат Божјите заповеди. 905 Во делата на епископот Игнатиј има многу посебни поучни дискусии за поединечни Тајни на Света Православна Црква, кои укажуваат на суштината на Таинството, на Божествената благодат дадена во неа и на достојната подготовка на христијанинот да ја прими. 906 Субјективните услови за човек да ја асимилира спасоносната благодат Божја се верата, совеста, слободната волја и добрите дела. Поради природната внатрешна блискост на овие состојби едни со други, нивното разбирање во делата на епископот Игнатиј во најголем дел се одвива заедно, особено што во овој случај тој не си поставува задачи на богословски трактат, туку се стреми главно цели на поучување. Две својства, вели тој, две способности се всадени од милостивиот Бог во човечката природа, со помош на кои таа, по својот пад и отуѓување од Бога, може да произлезе од падот и да ја врати заедницата со Бога. Овие две својства: имотот на покајанието и имотот на верата. За покајание, Бог дава простување на гревовите и пристап до себе, и се открива на верата, и го дава она знаење за Бог за кое човекот е способен, а кое не може да го стекне со свои средства. 907 Епископот Игнатиј разликува три вида вера: природна, теоретска вера, 908 која е дар Божји за нашата природа; Го имаме овој дар во зависност од нашата волја; го имаме кога сакаме. Оваа природна вера, во која можеме да веруваме во Бога, мора да се разликува од активна, практична вера, која се појавува во душата од исполнувањето на евангелските заповеди и од живата вера, излеана во срцето од Светиот Дух. Секој може да верува во Бога и во Евангелието; активната вера ја стекнуваат Христовите подвижници; живата вера е дар Божји, сопственост само на Божјите светци. 910 Верата во Христа носи спознание за Вистината; верата, изразена со исполнување на Христовите заповеди, ја привлекува благодатта на Светиот Дух во срцето на верникот. Еден вистински христијанин, христијанин по вера и дела, може да биде вистински обожавател на Бога, обожавајќи и служејќи му на Бога како Татко во дух и во вистина. 911 Верата е алатка за човек да се бори против паднатите духови и задоволствата на светот. 912 Верата во Христа е неопходен услов за духовно спасение. Стекнувајќи вера по своја волја, човекот постигнува визија за Бога; после ова тој преминува на прашањата на верата; делата на верата го водат кон жива вера: само оваа вера е Господ. 913 Живата вера во Христа се изразува преку целиот живот, целото битие на една личност: ги опфаќа неговите мисли, неговите срдечни чувства, сите негови активности. Жива вера-вид и спознание за Бога; жива вера - живот посветен целосно на побожност и помор за светот. Само преку жива вера човекот може да се откаже од имагинарните доблести на својата падната природа и да стане ученик и следбеник на Господ со ум и активност што доликува на обновената природа. 914 Таквата вера го приближува човекот до Бога и го асимилира човекот кон Бога; таа ќе го претстави човекот пред Лицето Божјо и ќе го постави на последниот ден од животот на овој свет, на почетокот на вечниот ден, од десната страна на Божјиот престол за вечно Божјо видение, за вечно задоволство во Бога, за вечно со-царство со Бога. 915 Но, оваа спасоносна и видовита вера е резултат на активната вера, која произлегува по волјата на човекот; таквата жива вера е вера на благодатта, таа е дар Божји. 916 Изборот на човекот на патот на активна вера за стекнување на спасоносна, жива, исполнета со благодат вера се случува според слободната волја на човекот, а целокупниот подвиг на духовно преродување ја претпоставува моралната слобода што му припаѓа на човекот, како неопходен субјективен услов за душеспасен подвиг. Иако, со поблиско набљудување на неговиот внатрешен свет, човекот гледа решително нарушување на сопствената волја, неговата непослушност кон разумот, која исто така не е способна да ја води волјата. Сепак, човекот сфаќа дека неговата волја е слободна да избира добро и зло. 917 Како што човекот произволно се повлекол од Заедницата со Бога, исто така произволно е оставено на човекот да го прифати или отфрли спасението. Нему му беше дадена можност, дадена моќ исполнета со благодат да се ослободи од редовите на паднатите духови, да го собори нивниот јарем, но оставен на самиот себе и да остане во претходната состојба на комуникација со нив, ропство на нив. За луѓето, или заробеништво или борба се неизбежни. Побожниот подвиг не е ништо повеќе од активно прифаќање на спасението, како манифестација на нашата волја, покажана и докажана со самото искуство, од самиот живот. 918 Неразбирливиот Бог, откако го создал човекот, давајќи му ги сите средства да го зачува животот, изборот на живот или смрт го препуштил на неговата слободна волја. На ист начин, со откупувањето, Бог, неразбирлив и по добрина и по ум, откако го заврши откупувањето, остави на нашата волја да го прифатиме или отфрлиме откупувањето. Тој претходно го вложил во нас имотот на покајанието, но без волја, природната способност за покајание останува неактивна. Нашето спасение е постигнато од Бога, и затоа, владиката Игнатиј поттикнува, самоволно отфрлете ја смртта што самоволно ја прифативте; самоволно прифатете го блажениот вечен живот што самоволно го отфрливте; За таа цел, искористете го имотот на покајанието што е добро всадено во вас, кое е целосно зависно од вашата волја. 919 Само оној кој доброволно ќе му стане роб на својот Бог, станува целосно и вистински слободен. 920 Ова е конечниот суд на епископот Игнатиј за прашањето на човековата морална слобода. Показател за духовната слобода и, воопшто, за моралната состојба на една личност е совеста. Во делата на епископот Игнатиј нема посебен теолошки трактат за прашањето на совеста; но, разјаснувајќи ги основите и условите на духовното спасение, тој ја забележува важноста на совеста кај нив и ја разјаснува и нејзината пројавност кај човекот и нејзиното значење во духовниот живот на човекот, како и нејзината природа. На првото прашање за пројавувањето и значењето на совеста во духовниот живот на човекот, во делата на епископот Игнатиј наоѓаме многу длабоки согледувања и живописни конкретни сличности што ни го разјаснуваат прашањето за совеста во разбирањето на подвижничкиот епископ. За да се бори со гревот и да ја подобри својата природа, да постигне, општо, духовно спасение, на човекот му треба точно самоспознавање и особено „визија за својот грев“. За таа цел, за непристрасно и правилно самоспознавање, кое го одредува духовното достигнување на човекот, од исклучителна важност е да се внимава на сопствената совест, а самата совест во овој случај е книга на самоспознавање. Природата на оваа книга и условите за нејзино проучување се чини дека имаат знаци типични за нашата грешна состојба и затоа особено го привлекуваат вниманието на читателот на делата на Игнатиев. Под влијание на живо и силно претчувство на страшниот час на Божествениот суд, брзам со трепет, вели епископот Игнатиј, за да се потонам во испитувањето на себеси, побрзам да верувам во книгата на мојата совест во гревовите обележани со моите дела, зборови и мисли. Книгите кои одамна не се прочитани, застојани во плакарите, стануваат заситени со прашина и изедени од молци. Секој што зема ваква книга наидува на големи тешкотии при читањето. Ова е мојата совест. Долго време не е прегледан, тешко можеше да се отвори. Кога ќе го отворам, не наоѓам задоволство. Само големите гревови се наведени сосема јасно; малите записи, од кои има многу, се речиси избришани и сега е невозможно да се открие што е прикажано со нив. Бог, само Бог, може да ја врати светлината на избледените списи и да го избави човекот од лошата совест. Само Бог може да му даде на човекот видот на неговите гревови и погледот на неговиот грев - неговиот пад, во кој е коренот, семето, никулецот, севкупноста на сите човечки гревови. Повикувајќи ја на помош милоста и силата Божја, повикувајќи ги на помош со најтоплата молитва, во комбинација со разумен пост, во комбинација со плач и липање на срцето, повторно ја отворам книгата на совеста, повторно ѕиркам во количината и квалитетот на моите гревови; Внимателно гледам што ми донеле гревовите што ги направив. 921 Така, од горната споредба ни станува јасно дека 1) совеста е својство на самата духовна природа на човекот; 2). Заедно со целата природа на душата, совеста е расипана од гревот; 3) неговото нормално пројавување кај грешниот човек е можно само под услов на благодатен увид; 4) дека чувствителноста на совеста и вниманието кон неа од страна на човекот се неопходен услов за спасување на самоспознанието. Чувствата на совеста се концентрирани во човечкиот дух; 922 чистотата на совеста му дава на човекот вистинско спознание за Бога и чувство на вера, нарушувањето на интегритетот на совеста со произволно отстапување во гревови го лишува човекот од вистинското спознание за Бога и можноста за чиста морална активност: постојаноста во православното исповедање на догмите на верата се храни и чува со интегритет на совеста и совеста. 923 Во тешкото патување по морето на животот, совеста, според визијата на епископот Игнатиј, е игла на компасот, на која кормиларот на духовниот брод - умот - мора постојано и внимателно да гледа: овој кормилар стабилно нека се стреми кон блажена вечност, сеќавајќи се на таа вечна заборавна вечност. Нека често гледа внимателно, како во игла на компасот, во својата совест, за да не заземе насока што не се согласува со насоката што ја покажува неговата совест. 924 Поставувајќи си ја крајната животна цел на духовното спасение и наследството на блажената вечност, христијанинот, при испитувањето на својата совест и утврдувањето на неговата духовна состојба врз основа на нејзиното сведоштво, мора да се раководи од евангелските заповеди. 925 Во врска со прашањето за природата на совеста и опсегот на нејзиното откривање, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј ги искажува следниве одредени судови: 1) Совеста е чувство на човечкиот дух, суптилно, светло, кое го разликува доброто од злото. Ова чувство појасно го разликува доброто од злото отколку умот. А совеста долго се бори со измамениот ум, поткрепен со гревољубива волја. 2) Совеста е природен закон. Совеста го водеше човекот до пишаниот закон. Паднатото човештво постепено се здобило со неправилен начин на размислување за Бога, за доброто и злото; лажниот ум ја соопштувал својата неправда на совеста. Пишаниот закон стана неопходност за водство за вистинско спознание за Бог и за богоугодни активности. 3) Христовото учење, запечатено со светото крштевање, ја лекува совеста од злобата со која гревот ја заразил (Евр. 10:22). Правилната акција на совеста што ни е вратена е поддржана и издигната со следење на Христовото учење. 4) Здрава состојба и правилно делување на совеста се можни само во пазувите на Православната Црква, бидејќи секоја прифатена погрешна мисла има влијание врз совеста - ја отстапува од правилното постапување. 5) Ја затемнуваат, затапуваат, пригушуваат, ја затишуваат совеста - произволни гревови. Секој грев што не се чисти со покајание остава штетен впечаток на совеста. Постојаниот и произволен грешен живот, како да се каже, го убива. Невозможно е да си ја убиеш совеста. Таа ќе ја придружува личноста до Последниот суд Христов: таму ќе ја разоткрие својата непослушност. 6) Совеста е ривал на една личност, спомната во Евангелието (Матеј 5:25; Осија 5:11), бидејќи се спротивставува на нашите незаконски потфати. Но, непорочната совест е верен сведок (Изр. 14:25), избавувајќи ја душата од гревовите пред смртта и од вечните маки по смртта. 7) Совеста се просветлува со проучување и се усовршува со исполнувањето на евангелските заповеди. Отпорот и невниманието на човекот кон гласот на совеста му ја лишуваат духовната слобода. Занемарувањето на потсетниците на совеста, генерирајќи бесчувствителност, го прави човекот роб на гревот. 8) Сферата на манифестација на совеста ги опфаќа сите аспекти од животот на една личност, сите негови животни односи и одговорности: а) на Бога: исполнувајте ги сите Божји заповеди, видливи за секого и невидливи за никого, видливи и познати само на Бога и на вашата совест; б) на вашиот сосед: не се задоволувајте со само веродостојноста на вашето однесување кон вашите соседи; Побарајте од себе самата твоја совест да биде задоволна со ваквото однесување, така што не само твоите дела, туку и твоето срце се ставаат во односот кон ближниот заповедан од Евангелието; в) за нештата: избегнувајте вишок, луксуз, негрижа, запомнете дека сите работи што ги користите се Божји творби, Божји дарови за човекот; г) за себе: не заборавај дека си образ и подобие Божји, дека си должен овој лик во чистота и светост да му го претставиш на Самиот Бог. 9) Совеста е непрестаен, непристрасен чувар и потсетник на нашиот душеспасувачки подвиг; Следејќи го гласот на чистата совест, христијанинот се ослободува од вечните маки и ја стекнува радоста на вечното заедништво со Бога, кога Господ ќе ја прифати човечката душа кон Себе, ќе ја препознае нејзината сличност со Себе, ќе ја види во неа убавината што Тој, со Својата бескрајна добрина, ја асимилирал со неа при создавањето, ја обновил и ја обновил заповедта којашто се умножувала. со отстранување на секој грев, држејќи ги сите евангелски заповеди. 926 Совеста е толку важна во духовниот живот на една личност и при извршување на душеспасувачки подвиг во животот. Разгледувајќи го нашето излагање во ова поглавје на основните ставови на епископот Игнатиј за прашањето на духовниот свет и условите на духовното спасение, се чудиме на длабочината, живоста и јасноста на неговата религиозна и морална свест; интензитетот и содржината на неговиот духовен живот. Неговата жива, длабока и искусна вера во Бога, духовниот свет, духовноста и бесмртноста на човечката душа се пред сè суштински елементи на неговиот православен христијански светоглед. Неговата вера, веруваме, помина низ сите фази на растење на теоретската вера или умствена вера, активна вера и жива вера исполнета со благодат и, отворајќи му ја на духовниот поглед големата тајна на животот во Бога, во исто време го разјасни својот поглед кон длабочината на човечкиот грешен пад, задачите и значењето на човечкото постоење и можноста за нивно спроведување со смирен и одлучен Божји сврт кон човековата помош. асимилација на спасоносната тајна на Божественото откупување. И откако го научи сето тоа и умствено и преку активно подвижничко искуство, свети Игнатиј тргна по патот на вечноста, а привремениот земен живот го определи како привремено талкање на патот кон небесната татковина, минување на привремениот живот пред лицето на вечното, во созерцание за неизбежното и посакуваното. Тој постојано ја гледа оваа вечност пред себе и тагува поради заборавот на вечноста на светот; за затемнувањето на човековиот духовен поглед, правејќи ја визијата за вечното тешко, па дури и недостапно. Преку дејството на непријателот на спасението, по Божја дозвола, човечкото срце е оковано за земни работи: некои се зафатени со стекнување скапи и ретки работи и, откако ги приковале своите мисли, ги отуѓиле од Бога. Други почнаа да учат разни науки и уметности кои беа погодни само за земјата и го изгубија суштинското знаење за Бога. Други, пак, се нафатија да набават пари, да одгледуваат градини, градинарски градини, обработливо земјиште, ливади и сточарство и заборавија на Бога. Четвртите беа одвлечени од Бога со украсувањето на нивниот дом и се оддалечија од Бога. Други особено внимавале на постот и другите телесни дела, придавајќи им посебно значење на крекерите, печурките, зелката, грашокот, а светите духовни дела ги претворале во телесни. Други се држеле исклучиво за црковните обреди, засенувајќи ја духовната страна во второто. Луѓето се лепеа за земјата, земните грижи и материјалниот развој и почнаа да ја организираат земјата, како да е нивно вечно живеалиште. 927 Луѓето мора постојано да ја имаат вечноста пред своите умствени очи и, на полето на привремениот живот, да ја уредуваат својата судбина во вечноста, користејќи го земниот живот за стекнување спасение. 928 И живеат како да се мртви по душа, никогаш не размислувајќи за неискажливите идни благослови и судбината на грешниците, како да се вечни на земјата. 929 Човештвото не ја гледа својата мака во морална и духовна смисла; труби за неговиот успех, заслепен од успехот во материјалниот развој за времето и земјата, го отфрли христијанскиот развој за духот, за вечноста, за Бога. Краткорочниот земен живот е земен за вечност, сите сили на душата и телото не се исцрпени од човекот за да се подготви себеси за вечноста: тие се исцрпени, жртвувани на неостварлив сон, исцрпени да создадат највисока телесна благосостојба и блаженство во земниот хотел, како во најиздржливиот вечен бунар. 930 Во меѓувреме, светот на вечноста е отворен за погледот на христијанскиот подвижник. Неговите порти широко се отворија пред вчудоневидените очи на душата, а очите на душата лакомо се втурнаа во овие безгранични простори, давејќи се во нив, гледајќи во новоотворената, досега непозната глетка, закована за неа, не можат да се оттргнат. Сите што живеат во светот му се појавуваат не како постојани жители, туку само како патници; тој е убеден дека целта на човекот не е за земјата, туку за небото. 931 Откако си го доби благодатното видение на вечноста, свети Игнатиј го исповеда ова видение во своите списи и, наближувајќи се на крајот на своето земно скитање, смета дека е негова должност да состави духовна волја за духовните придобивки со кои му ги дала десницата Божја. 932 Живеејќи привремен живот во вечноста, доброволно знаејќи ја трнливоста на душеспасиот пат, но и неговата радост и утеха, свети Игнатиј со своите записи нè убедува и нè учи на животот во Христа, го открива патот на духовното спасение во однос на условите на нашиот живот, го учи својот читател да „живее вечно со Бога пред Бога“. Второ поглавје. Вистинската страна на духовниот живот (Грешната состојба на човекот) „Благословена е душата што го видела гревот како се вгнездува во себе, блажена е душата што го видела во себе падот на предците, распаѓањето на стариот Адам! Блажена е душата што се препознала како целосно недостојна за Бога, која се осудила како проклета и грешна: таа е: -: на патот на спасението, во неа нема самозаблуда. (Аскетски искуства, кн.: II:, стр. 123). Не се задачите на теолошко-психолошки трактат, ниту систематско прикажување на учењето на Православната Црква за гревот и доблеста, коишто пречесниот Игнатиј ги следи во своите дела; Неговата задача е самоспознавање и повикување на ближните кон тоа, предизвикувајќи кај себе и кај ближните покајничко расположение, аскетско смирение и жед за духовна обнова за соединување со Бога. Тој не ги поставува размислувањата за сопствениот ум и личното набљудување како основа за своите душеспасувачки разговори - во овој поглед, како и во другите, тој е полн со смирение - туку учењето на Словото Божјо, гласот на светите Отци и подвижниците, повикот на Светиот. Православната црква во перцепцијата на личниот, макотрпен подвижнички живот. Живата вера во Бога и копнежот за духовна жед за вечно спасение, кои се развиле во душата на Игнатиј Брјанчанинов дури и во деновите на неговото детство во куќата на неговите родители, во засенчените градини на селото Покровскоје, во суровата величественост на северната природа, станале доминантно расположение на неговиот дух, давајќи му го во неговиот дух дебелото блаженство и блаженствата на Бога. концентрирајќи ги сите свои сили на разбирањето и остварувањето на духовното спасение, на координацијата на привремениот живот со нескриливите патишта на Вечното, посочени за оние што бараат спасение во изворите на Божественото откровение. Со поставувањето на нашата најважна задача во ова поглавје да го претставиме учењето на епископот Игнатиј за гревот, ние се стремиме главно да ни ги разјасниме и оживееме погледите на Светителот за вистинската страна на умствениот живот, за грешноста на паднатата човечка природа во нејзините внатрешни и надворешни изрази. Полн со жива вера во Бога, благочестив ревносен за духовно спасение, авторот на „Аскетски искуства“ и „Аскетски проповеди“ постојано чувствува потреба да ја познава човечката природа во нејзината суштина и примерни задачи, зашто ова знаење е од огромно значење, бидејќи од ова знаење зависи светоста што ја посакува човекот и повторното обединување со Бога. 933 Неговиот самоиспитувачки духовен поглед го гледа во себе, претежно, непрестајниот грев, како непрестајно кршење на најсветите заповеди на Бога Создателот и Искупителот. И Бог ги гледа човечките гревови, ги гледа сите, ја гледа нивната безбројност, а човекот, гледајќи го своето духовно понижување во очите на Сесветиот и Сесовршен Бог, доживува ужас, но во исто време, свеста за Божјата прекрасна трпеливост го доведува во благодарна нежност и во него буди чувство на покајание. 934 Како највисок мотив за проучување на духовната природа и живот, епископот Игнатиј постојано се соочува со надежта за духовна обнова и свеста, од оваа гледна точка, за вредноста на вистинскиот живот: во неговата душа постојано се слуша повикот на покајание и обновување, а познавањето на Бога и помирувањето со Него преку Искупителот за него е суштинско знаење и спасение. 935 Тој ги предупредува своите духовни браќа од опасноста да ги трошат своите животи во празни определби, 936 и во исто време се надева дека ќе си го разјасни патот на спасението, зашто, „забележав“, вели тој, „дека тие теми на духовното учење што ќе ги изнесам во писмена форма се особено објаснети за мене и понекогаш не се корисни за зборовите за мојот бивши и за мојот сакан ден“. покајание - во возбуда себе си и да се поттикнуваш себеси и другите на подвижнички живот“. 937 Изворите на сознанието за моралната состојба на човечката душа за епископот Игнатиј се Словото Божјо, особено Светото Евангелие, делата на св. Отци, читањето божествени книги воопшто и личното аскетско духовно искуство и под сите овие услови, целата огромна област на човечкиот живот и книгата на природата се исто така извори на самоспознавање и самоукори. Возбуден од прашања за смислата и целта на животот и условите за нивно исполнување во животот, човекот доживува итна потреба некој да му ја соопшти и објасни неговата цел, да му ја покаже правилната активност и со тоа да го заштити од активност без смисла и без цел. Оваа итна потреба, оваа нужност, ја препозна и Самиот Бог. Тој го препозна и им даде на луѓето искрено учење што нè води до знаење кое е недостапно за нашите сопствени достигнувања. Во откриеното учење, Бог му се открил на човекот, до тој степен што неограничениот и необјаснивиот Бог може да се објасни и открие на ограничен човек. Во откриеното учење, Бог му ги открил на човекот значењето и целта на човекот, неговиот однос со Бога и со видливите и невидливите светови. Божественото откриено учење, споредено со знаењето што човекот го стекнува со точно испитување на самиот себе, се потврдува со ова знаење и го потврдува. Знаењето, потврдено едно од друго, се појавува пред човештвото во светлото на непобитната вистина. 938 Со оглед на тоа што Светото и Светото Писмо е извор на богопознание и самоспознание за човекот, на човекот му ја дава Божјата сила. Оваа сила, овој живот за човекот е Светиот Дух, кој престојува во Светото и Светото Писмо, престојува во заповедите на Евангелието. Оној кој постојано навлегува во Светото Писмо го проучува со смирение на духот, барајќи од Бога разбирање преку молитвата; кој ги насочува сите свои дела, сите скриени движења на својата душа според евангелските заповеди, сигурно ќе стане соучесник на Светиот Дух кој живее во нив. 939 Светото и Светото Писмо му обезбедува на човекот критериум за самопочит и го води во правилно и непристрасно самоспознавање, а личното духовно искуство обезбедува доволен материјал за оваа самопочит. Споредувајќи го емитувањето на Словото Божјо, Светите Отци, подвижниците и издигнувањето на Света Православна Црква со состојбите на неговиот дух откриени преку самоиспитување, личноста на која не му е туѓо христијанскиот подвижнички подвиг добива: 1) најдоброто знаење за својата моментална морална состојба, се препознава себеси; 2) свеста за размислување во личната грешност - падот на исконското, универзалното човештво; 3) си ја дефинира моралната обврска да се бори со гревот за да ја врати изгубената комуникација со Бога, како самодоволна и највисока животна задача; 4) сам ги дознава условите и средствата за нејзино морално решавање. Пречесниот Игнатиј често и детално го свртува вниманието на ревносникот на спасението на штотуку споменатите точки, особено на самоспознавањето преку читањето на Светото Евангелие. Светото Евангелие, вели тој, може да се спореди со огледало. Секој од нас, ако сака, во него ќе ја види состојбата на својата душа и тоа семоќно исцеление кое го нуди семоќниот лекар – Бог. Во огледалото на Евангелието гледаме грешник понесен од страстите; осуден од луѓето, но оправдан од Бога за својата вера и вистинското покајание. 940 При читањето на Евангелието не треба да барате задоволство, воодушевување, блескави мисли, треба да барате видение на непогрешливата света Вистина. Не задоволувајте се само со бесплодно читање на Евангелието, поучува свети Игнатиј, обидете се да ги исполните неговите заповеди, читајте го со дела. Ова е книга на животот и мора да се чита со живот. Немојте да мислите дека без причина најсветата книга, четирите евангелија, започнува со евангелието по Матеј и завршува со евангелието по Јован. Матеј повеќе учи како да се врши волјата Божја, а неговите упатства се особено соодветни за оние што го започнуваат Божјиот пат; Јован изложува слика на соединувањето на Бога со човекот, обновена со заповедите, која им е достапна на оние кои успеале на Божјиот пат. Кога отворате книга за читање - Светото Евангелие, запомнете дека тоа ќе одлучи за вашата вечна судбина. Ќе ни се суди според тоа и, во зависност од тоа како сме биле овде на земјата во однос на неа, ќе добиеме или вечно блаженство или вечна казна. Бог ја откри Својата волја на една незначителна прашина - човекот! Книгата во која е изнесена оваа голема и сесвета волја е во ваши раце. Можете да ја прифатите или отфрлите волјата на вашиот Творец и Спасител, во зависност од тоа како сакате. Вашиот вечен живот и вечната смрт се во ваши раце: проценете колку треба да бидете внимателни и разумни. Не си играј со својата вечна судбина! Молете се со скрушеност во духот на Господа да ви ги отвори очите за да ги видите чудата скриени во Неговиот закон, а тоа е Евангелието. Очите се отвораат и се гледа чудесното исцелување на душата од гревот, остварено со Словото Божјо. Исцелувањето на телесни болести беше само доказ за исцелување на душата, доказ за телесните луѓе, за умовите заслепени од сензуалноста. Читајте го Евангелието со голема почит и внимание. Не сметајте ништо во него за неважно или недостојно за разгледување. Секоја јота од неа емитира зрак на живот. Занемарувањето на животот е смрт. Читајќи за лепрозните, парализираните, слепите, сакатите, демонираните, кои Господ ги исцели, помислете дека вашата душа, носејќи ги многуте различни рани на гревот, заробена од демони, е како овие болни луѓе. Научете од Евангелието да верувате дека Господ кој ги исцелил ќе ве исцели и вас ако ревносно го молите за вашето исцелување. Стекнете такво расположение на душата што ќе можете да добиете исцеление. Оние кои решиле да го напуштат, можат да го примат така што ќе ја исповедаат својата грешност (Јован 9:39–41). Гордиот праведник, односно грешникот кој не ја гледа својата грешност, нема потреба од Спасител, тој е бескорисен (Мт. 9, 13). Погледот на гревовите, глетката на падот во кој се наоѓа целиот човечки род, е посебен Божји дар. Побарајте го овој подарок за себе, и книгата на Небесниот Доктор – Евангелието – ќе ви стане појасна. Обидете се да го асимилирате Евангелието со вашиот ум и срце, така што вашиот ум, така да се каже, лебди во него, живее во него: тогаш вашата активност погодно ќе стане евангелска. Тоа може да се постигне со постојано почитувано читање и проучување на Евангелието. Епископот Игнатиј укажува на примерот на луѓето кои внимателно го проучувале Евангелието. Монахот Пахомиј Велики, еден од најпознатите древни отци, го знаел Светото Евангелие напамет и ги задолжил своите ученици, по Божјото откровение, со незаменлива должност да го запаметат. Така, Евангелието ги придружуваше насекаде, постојано водејќи ги. Свети Тихон Воронежски го знаел Евангелието напамет. И сега, вели Владика Игнатиј, зошто христијанските просветители да не го украсуваат споменот на едно невино дете со Евангелието, наместо да го фрлаат со проучување на басните на Езоп и други безначајности! Каква среќа, какво богатство - стекнување на Евангелието по сеќавање! Невозможно е да се предвидат пресврти и катастрофи што би можеле да ни се случат во текот на нашиот земен живот. Евангелието, кое припаѓа на сеќавањето, се чита на слепите, го придружува затвореникот до затворот, му зборува на земјоделецот во полето наводнувано од неговата пот; го поучува судијата за време на неговото присуство, 941 го води трговецот на аукцијата, ги забавува болните за време на мачна несоница и тешка осаменост. „На кого ќе гледам освен на оној што е кроток и молчалив и трепери од Моите зборови“ (Ис. 64:2) вели Господ. Бидете вака во однос на Евангелието и Господ кој е присутен во него. Остави го својот грешен живот, остави ги земните страсти и задоволства, отфрли се од својата душа, тогаш Евангелието ќе ти стане достапно и разбирливо. За оној што ја сака својата душа, за оној што не се осмелува да се жртвува, Евангелието е затворено: тој го чита писмото, но зборот на животот, како дух, за него останува под непробојна превез. Кога Господ беше на земјата во свето тело, многумина Го видоа и заедно не Го видоа. Каква корист има кога човек гледа со очите на своето тело, кои ги има заедничко со животните, но ништо не гледа со очите на својата душа - со умот и срцето. И сега многумина го читаат Евангелието секој ден, а некои никогаш не го прочитале, воопшто не го знаат! Евангелието, рече еден преподобен пустински жител, се чита со чист ум и се разбира како што се исполнува со дела. Но, точното и совршено откровение на Евангелието не може да се стекне во себе со сопствени напори: тоа е Дарот Христов. Светиот Дух, откако се всели во Својот вистински и верен слуга, го прави и совршен читател и вистински извршител на Евангелието. Евангелието е приказ на својствата на новиот човек, кој е Господ од небото. Овој нов човек е Бог по природа. Тој го прави своето свето племе од луѓе, кои веруваат во Него и се преобразени од Него, во богови преку добрина. 942 Ова е значењето на благодатното читање на Светото Евангелие во разбирањето на епископот Игнатиј. Во делата на епископот Игнатиј често се слушаат упатства во духот на горенаведеното. Тој смета дека свртувањето кон Божјата Реч е неопходен услов за проценка на моралната личност на една личност. Ако ти дојде добра мисла, вели, застани; Не брзајте да го исполните непромислено или непромислено. Дали чувствувате некоја добра привлечност во вашето срце? стоп; не се осмелувајте да се занесете од него. Усовршете го Евангелието. Размислете дали вашата добра мисла и вашата добра желба на срцето се согласуваат со сесветото учење на Господ. Наскоро ќе видите дека нема договор меѓу доброто на Евангелието и доброто на паднатата човечка природа. Доброто на нашата падната природа е измешано со зло, и затоа самото тоа добро станало зло, како што вкусната и здрава храна станува отров кога се меша со отров. Внимавајте да го правите доброто на паднатата природа! Правејќи го ова добро, ќе го развиете вашиот пад, ќе развиете вообразеност и гордост, ќе постигнете најблиска сличност со демоните. Напротив, правејќи го доброто на Евангелието, како вистински и верен ученик на Богочовекот, ќе станеш како Богочовекот. 943 Проучувањето на Евангелието, според советот на епископот Игнатиј, треба да започне со проучување на Господовите заповеди во евангелијата по Матеј и Лука, а потоа да се продолжи кон проучувањето на другите списи од Новиот завет, кои сите можат да се наречат Евангелие, бидејќи содржат едно евангелско учење. 944 Така, внимателното проучување на Божјото Слово, придружено со подвиг на благочестив живот и молитвено обраќање до Бога, со помош на Божјата благодат е најдоброто средство за христијанско самоспознавање и разбирање на световната цел на животот и средствата за нејзино спроведување. Дополнително на ова, делата на светите отци и духоносните луѓе Неговата милост Игнатиј ги посочува како многу важен водич во самоспознанието и духовното христијанско дело. Природното човечко знаење се чини недоволно за човекот да ја одреди суштината и целите на човечкиот живот. Во тој поглед, човекот го добива највисокото учење од светото предание на Православната Црква. 945 Следејќи ги во својот духовен христијански живот упатствата на Словото Божјо, православниот христијанин, во разбирањето на последното, мора да се раководи од толкувањата на Светите Отци на Православната Црква. Не се осмелувајте сами да го толкувате Евангелието и другите книги од Светото Писмо, вели владиката Игнатиј. Писмото што го зборува свети од пророците и апостолите, не самоволно, туку со вдахновение на Светиот Дух. Како да не е лудо тоа произволно да се толкува? Светиот Дух, кој го зборуваше Словото Божјо преку пророците и апостолите, го толкуваше преку Светите Отци. И Словото Божјо и неговото толкување се дар на Светиот Дух. Ова е единственото толкување прифатено од Светата православна црква. Само ова толкување е прифатено од нејзините вистински деца. Кој произволно го објаснува Евангелието и целото Писмо, со тоа го отфрла неговото толкување од Светите Отци и Светиот Дух. Кој го отфрла толкувањето на Светото писмо со Светиот Дух, без никакво сомневање го отфрла и самото Свето Писмо. А Словото Божјо, словото на спасението, за своите смели толкувачи, смрди во смрт, како меч со две острици, со кој се пробиваат во вечна пропаст. Со нив засекогаш се самоубија Апиј, Несториј, Евтих и другите еретици, паѓајќи во богохулење со своето самоволно и дрско толкување на Светото писмо. 946 Епископот Игнатиј читањето на Светите Отци го смета за неопходен водич за разбирање на Евангелието, за разбирање и совладување на патот на спасението, за длабоко самоспознавање. Неговите многубројни упатства во врска со душеспасувачките придобивки од читањето на Светите Отци не се помалку трогателни, длабоки и оригинални од упатствата за читање на Словото Божјо. Читањето на делата на светите отци има најголема вредност: 1) затоа што го воведува читателот во духовна комуникација со нив, правејќи го учесник во нивното расположение, 2) затоа што го подготвува и води во читањето на Светото Евангелие и 3), што е најважно, затоа што го става читателот на вистинскиот пат на духовното спасение и води по него. Разговорот и дружењето со соседите имаат големо влијание врз човекот, вели свети Игнатиј. Разговорот и запознавањето со научниците открива многу информации: со поет - многу возвишени мисли и чувства, со патник - многу знаење за земјите, за моралот и обичаите на луѓето. Очигледно: разговорот и запознавањето со светците соопштува светост. Отсега поучува, запознајте ги светителите. Дали сакате да припаѓате на нивното општество на рајот, дали сакате да бидете учесник во нивното блаженство? Отсега влегувајте во комуникација со нив. Кога ќе го напуштите храмот на вашето тело, тие ќе ве прифатат како свој познаник, како свој пријател. Нема поблиско запознавање, нема поблиска врска од врската со единство на мислите, единство на чувства, единство на целта. Онаму каде што има едногласност, сигурно има едногласност, сигурно има една цел, еднаков успех во остварувањето на целта. Асимилирајте ги мислите и духот на Светите Отци со читање на нивните списи. Светите Отци ја постигнаа својата цел – спасението. И оваа цел ја постигнувате во природниот тек на нештата. Како еден ум и еден со Светите Отци, ќе се спасите. Небото ги прими Светите Отци во своите благословени пазуви. Со тоа сведочеше дека му се угодни мислите, чувствата и делата на светите Отци. Светите отци во своите списи ги искажувале своите мисли, срца, начинот на дејствување. Тоа значи: каков вистински водич кон небото, посведочено од самиот небо, пишувањата на отците. Списите на Светите Отци беа сите составени под вдахновение или влијание на Светиот Дух. Прекрасна хармонија во нив, прекрасно помазание! Секој што е воден од нив, без никакво сомневање, го води Светиот Дух. Сите води на земјата се влеваат во океанот, а можеби океанот служи како почеток за сите. водите на земјата. Светото писмо на Отците се сите обединети во Евангелието, сите имаат тенденција да нè научат на точното исполнување на заповедите на нашиот Господ Исус Христос; од сите нив и изворот и крајот е Светото Евангелие. Светите Отци учат како да се пристапи кон Евангелието, како да се чита, како правилно да се разбере, што помага и што го попречува неговото разбирање. И затоа, прво, одвојте повеќе време читајќи ги Светите Отци. Кога ќе те научат да го читаш Евангелието, тогаш првенствено читај го Евангелието. Не сметајте го само читањето на Евангелието доволно за себе, без да ги читате Светите Отци. Ова е горда, опасна мисла. Подобро е да дозволите светите отци да ве водат кон Евангелието, како нивното сакано дете, кое добило прелиминарно воспитување и образование преку нивните списи. Многумина, сите, кои лудо и дрско ги отфрлија Светите Отци, кои директно, со слепа дрскост, со нечист ум и срце пристапуваа директно кон Евангелието, паднаа во погубна заблуда. Евангелието ги отфрлило: ги прима само скромните. Читањето на Светото писмо на Отците е родител и крал на сите доблести. Од читањето на светите писма на Отците го учиме вистинското разбирање на Светото Писмо, правната вера, живеењето според евангелските заповеди, длабоката почит што треба да ја имаме кон евангелските заповеди, со еден збор, спасението и христијанското совршенство. Читањето на татковските списи, со омаловажување на духовните ментори, стана главен водич за оние кои сакаат да се спасат, па дури и да постигнат христијанско совршенство. Книгите на светите отци, како што рече еден од нив, се како огледало: со внимателно и често гледање во нив, душата може да ги види сите нејзини недостатоци. Повторно, овие книги се како богата збирка медицински лекови: во неа душата може да најде спасоносен лек за секоја своја болест. Затоа, секој за себе избира читање на Отците што одговара на нивниот начин на живот. Пустиникот нека ги чита отците кои пишувале за тишината, а монахот што живее во студентски дом ги чита отците кои пишувале упатства за монашките конаци; христијанин кој живее во средината на светот - Светите Отци, кои ги предаваа своите учења за целото христијанство воопшто. Секој, без разлика каков е вашиот ранг, црпи обилна поука од списите на отците. Читањето што одговара на вашиот животен стил е задолжително. Во спротивно, ќе се исполниш со мисли, иако свети, но неисполнети со самото дело, буди неплодна активност само во имагинацијата и желбата; делата на побожност кои се соодветни на вашиот начин на живот ќе ви се извлечат од раце. Не само што ќе станете бесплоден сонувач, туку и вашите мисли, кои се во постојана контрадикција со кругот на дејствијата, сигурно ќе предизвикаат збунетост во вашето срце и несигурност во вашето однесување, болно, штетно за вас и за вашите ближни. Ако неправилно ги читате Светото Писмо и Светите Отци, лесно можете да скршнете од патот на спасението во непроодни џунгли и длабоки бездни, што им се случи на многумина. 947 Од творештвото на патристите дише самопожртвуваноста, дише мирисот на Светиот Дух, страстите умртвувачки. Синовите на светот бегаат од овој мирис, како што летаат осите од пушењето темјан. Епископот Игнатиј жали поради фактот што делата на западните писатели, кои пишувале од состојба на самозаблуда, наоѓаат бројни читатели, се преведени повеќе од еднаш на руски, објавени и препечатени; Се изговараат, пишуваат и објавуваат гласни пофалби; се одобрува и одобрува она што е полно со смртоносен отров. Списите на Светите Отци се заборавени. Тоа што тие одамна се прифатени од Светата Црква, препознаени како единствен правилен водич во подвижничкиот живот, не е ни најмалку прифатен со почит. Нивните дела се критикувани, во нив се среќаваат недоследности и противречности со Светото Писмо. Причината за сето ова е што Светите Отци биле поучени од Светиот Дух, дека ја отфрлиле мудроста на светот за да ја стекнат мудроста на Духот. 948 Заедно со проучувањето на Божјото Слово и читањето на светоотечките дела, личното подвижничко искуство развиено под водство на Божјото Слово и црковната традиција е од големо значење за одредување на моралната состојба. Некогаш долго венеат во нерешена борба со страстите и духовите, среде надежта и безнадежноста, среде приватните победи и порази, во ова тешко време подвижниците темелно го учат експерименталното знаење за разните страсти и демонските интриги; темелно научете ги евангелските заповеди, кои стануваат нивна сопственост со долготрајно и внимателно проучување. Во ова тешко време, подвижниците темелно се подготвуваат да ја примат и зачуваат Божествената благодат. 949 Пречесниот Игнатиј постојано прави разлика помеѓу знаењето за духовниот пат - теоретско и практично. 950 Дури и тоа полно со благодат знаење за патот на спасението, кое на човекот му се соопштува во Божјото Слово и во традицијата на Црквата, нема да биде вистинско знаење и нема да му донесе на човекот значителна корист што му припаѓа, ако тоа е определено само од теоретски цели и не е истовремено комбинирано со личниот активен подвиг на познавачот. Вистинското духовно знаење се одликува со јасност и посебност во однос на целта на духовниот живот на човекот, а од второто е придружено со чувство на длабоко смирение и покајание. Оние, вели преподобниот Игнатиј во зборовите на Климакусот, кои се обидуваат да го научат Христовото учење не за себе, туку за туѓи, земни цели, заради стекнување личен интерес или чест, никогаш нема да можат да примат вистински духовен разум, бидејќи тоа е Божји дар, даден на смирените сразмерно на нивната вера, очистување од страстите. Ако видите дека оние кои се нарекуваат учители и се преправаат дека Го познаваат Христа, се впуштаат во расправии, завист, клевета, сомнеж, омраза и други страсти, тогаш знајте дека имаат само мртво знаење од слушање, а нивните умови и срца се во темнина и болест, како неизлечени и нерафинирани со извршување на евангелските заповеди. Кој сфатил дека човечкиот род е во опаѓање, дека земјата е местото на нашето прогонство, нашиот затвор, каде што, откако ќе останеме кратко време, излегуваме за да добиеме или вечно блаженство или вечно погубување. Тој, се разбира, исто така знаел дека единственото богатство на човекот на земјата е Христос, Спасителот на изгубените. Следствено, единственото и непроценливо стекнување на човекот на земјата е со познавање на Христос и асимилација со Христос. 951 Личното духовно искуство во однос на познавањето на патиштата на спасението не може да се замени со никакво земно учење, бидејќи последното, со потекло од падот на човештвото, не може да земе никакво учество во прашањето за обновување на Човештвото од страна на Искупителот, а внатрешната духовна работа е повисока од физичката. 952 И нудејќи им на своите читатели учење за човечката природа во нејзината падната состојба, за нејзините врвни задачи за обновување и повторно обединување со Бога, за условите за душеспасувачки подвиг, Неговата милост Игнатиј, покрај водството од Божјото Слово и Светото Предание, се потпира и на личното искуство од тешкиот живот и со своите зборови за спасение, се обидува да се осврне на духовниот живот. глаголите на вечниот живот, во однос на модерноста. Своите списи тој ги нарекува духовен тестамент на своите браќа за духовно наследство, неговата мистериозна исповед и, барајќи да се прифати предложеното учење со внимание и христијанска снисходливост, епископот Игнатиј, сепак, сведочи дека неговото учење е позајмено од светото учење на светите отци на православната црква, и оние кои експериментално станале учени и акционери. го интернализираше ова учење. Како патник кој претрпел страшни катастрофи на тешко и долго патување, епископот Игнатиј ги пренесува своите согледувања на оние кои имаат намера да преземат слично патување или веќе тргнале на патувањето без да го знаат тоа или откако се запознале со него само површно од застарени описи. Измените направени во предложената настава не се однесуваат на суштината, туку на констатацијата, која има значително влијание врз суштината; Учењето на епископот Игнатиј за спасението има за цел да укаже како треба да се користат списите на древните и да се применуваат во модерното време, избегнувајќи ја лажната позиција со нејзините последици во која се става секој што не разбира и не забележува потреба од примена. 953 Така, горенаведените судови на епископот Игнатиј се сведуваат на признавањето на најголемата важност во проучувањето на неговиот духовен живот од страна на човекот, а средствата за самоспознавање се благодатното и скромно внимание на Божјото Слово и црковната традиција, заедно со личното континуирано внимание кон себе. Што му откриваат овие извори на самоспознание на ревнувачот на духовното спасение во однос на вистинската страна на духовниот живот на човекот - поединецот и општеството? Продлабочувањето во подвигот на духовното спасение, критичкото испитување на внатрешниот духовен живот и надворешниот живот под водство на Божјото Слово и црковната традиција, со помош на Божјата благодат, на човекот му го открива вистинското присуство на сопствениот духовен свет и вистинската слика на надворешниот живот - личен и социјален. И нашиот внатрешен личен живот и нашиот надворешен, во зависност од првото, даваат, според набљудувањата на епископот Игнатиј, тешка слика за грешниот пад на човештвото, ја разјаснуваат неговата причина, суштина и резултати, како резултат на што станува јасна вистинската страна на духовниот живот на човештвото во состојба на пад, а во врска со тоа нашиот духовен поглед на човекот повторно се дефинира кон појасниот живот. Тогаш, од духовна христијанска гледна точка, борбата на човекот со гревот на неговата природа е определена за да се врати таа во состојба на недопрена чистота. Така, во психологијата на грешниот човек се оцртуваат две страни - борбата против гревот и развојот на доброто. Преку дејството на Божествената благодат, духовниот поглед на ревнувачот за спасение го открива падот на човештвото воопшто и навлегувањето на гревот во сите аспекти на менталниот живот, особено во сопствениот духовен пад; станува јасно дека сите сме отруени од гревот, дека нашата природа е отруена од него; тогаш го гледаме ефектот врз нас и врз човештвото на паднатите ангели и гробното заробеништво во кое сме меѓу овие Божји и наши непријатели. За поглед просветлен од благодатта на Светиот Дух, стануваат јасни две области на животот - царството на гревот и царството на доблеста, децата Божји и децата на ѓаволот стануваат јасни; знакот на нивната разлика е јасен, измамата е невозможна. Оние кои водат произволен грешен живот, давејќи се во телесни задоволства, дури и ако се нарекуваат христијани, се деца на ѓаволот; напротив, знакот на децата Божји е дека тие го водат својот живот според волјата на Евангелието и Светата Црква, а гревовите во кои запаѓаат поради слабост набрзина се исцелуваат со покајание. 954 Имајќи забележано две царства во човековата средина - царството на децата Божји и царството на духот на злото, Неговата милост Игнатиј, поради посебната природа на неговите погледи на патот на спасението, со исклучително внимание се задржува на ликот на гревовното царство. Ова ексклузивно внимание на состојбата на грешноста се објаснува со гледиштето на Игнатиј Брјанчанинов дека за да предизвика во себе жед за душеспасувачки подвиг, на човекот му треба не толку размислување за Царството на Божјата слава, колку свеста за своите гревови, возбудување на покајание и смирение. Со оглед на тоа, неговата „Аскетска проповед“ е првенствено повик на покајание и вера во Евангелието, а неговите „подвижнички искуства“ се пред се разбирање на суштината на гревот, неговите пројави во човечката душа, неговите надворешни размислувања и плодната борба против него со помош на Бога. Во понатамошното објаснување на психологијата на гревот, си поставивме непосредна задача да забележиме: 1) судовите на Владика Игнатиус за прашањето за суштината на гревот, 2) неговото разбирање за манифестацијата на гревот во човечката душа и неговиот одраз во надворешниот живот на човештвото и редот на нашиот духовен живот во грешна состојба. Длабоката и искрена желба за духовно спасение може да се оствари, пред сè, под услов да се утврди правилното гледиште за нечија духовна состојба. Христовиот подвижник, за правилно да се суди себеси и правилно да постапува во однос на себе, ја има потребната потреба од правилен поим за својата природа. 955 Со воспоставување на овој правилен концепт за нашата природа во состојба на грешно оштетување, ние на тој начин пристапуваме кон дефинирањето на суштината и условите на спасението. Концептите на Игнатиус Брјанчанинов за духовниот живот, како што знаеме, се развиле во необични услови. На формирањето на погледите на свети Игнатиј не му претходело систематското, а со тоа и доминантно теоретското проучување на Словото Божјо и црковната традиција, туку неговиот долг, повеќегодишен личен подвиг на духовен живот во водство на Словото Божјо, внимателното, неизбрзано и искусно проучување на Светите Отци и врз основа на духовното искуство на подвижниците. благодатно заедништво со Бога и под раководство на Света Православна Црква и затоа во прикажувањето на сето тоа во нашите очи добиваат највисок, неоспорен авторитет, раководно значење во однос на нашиот личен душеспасител. Суштината на доброто и злото Игнатиј Брјанчанинов ја дефинира од гледна точка на Причеста со Бога, како најголемо човечко добро. Голема и благословена работа е кога го величаме Христос во себе. Големата несреќа е несреќата што се состои во отуѓување од Бога и во времето и во вечноста, кога го развиваме нашето паднато јас. Голема несреќа за човекот е отуѓувањето од Бога и во времето и во вечноста. 956 Поради непослушност кон Бога, прекршување на Божјите заповеди, повреда на единството со Бога, тој се лиши од достоинство и благодат. 957 година и стапил во комуникација со ѓаволот и царството на злото. 958 Гревот и паднатите духови владеат во човек кој е во грешна состојба. Рацете и нозете му се врзани, односно ја изгубил способноста да живее богоугоден живот и да постигнува духовен успех. 959 Така, според ставовите на Игнатиј Брјанчанинов, суштината на гревовното зло кај човекот лежи во губењето на заедницата со Бога, во оддалечувањето од Бога, во приближувањето до ѓаволот во лишувањето од Божествената благодат и, како резултат на тоа, во изопачувањето на целата духовна природа и во слабеењето на доброто. Ова е најголемото зло за човекот. Понатаму, прикажувајќи ја грешната состојба на човекот според делата на Игнатиј Брјанчанинов, постојано ќе гледаме колку тој е далеку од хетерославното православно сфаќање за Падот и спасението, колку е изолиран неговиот чисто православен поглед на духовниот живот на човекот. Не е прекршувањето на заветот-договорот со Бог што претставува зло само по себе, туку губењето на спасоносната комуникација со Бога и насочувањето на целиот духовен живот по патиштата што самите си ги нанеле што водат кон уништување. Во тој поглед, спасението на човекот не е обновување на заветот-договор, туку враќање на заедницата со Бога и приближување на Божествената благодат кон човекот со соодветно понатамошно размислување за духовната и надворешната активност на човекот. Суштинското влијание на грешната состојба врз природата и животот на човекот доволно ја мотивира потребата од самоспознавање во оваа состојба за најрешителна борба против злото. Длабочината на грешниот пад и неговата природа и последици го отежнуваат спасоносното самоспознание, а самото гледање на својот грев станува возможно само со корисна помош на Божествената благодат на молитвениот повик на грешникот. 960 Со оглед на тоа и поради неговиот посебен поглед на текот на духовниот живот, Неговата милост Игнатиј посветува особено внимание на сознанието за грешната природа на човекот - „визијата за неговиот грев“, многу често поклопувајќи се по ова прашање со учењето на другите православни теолози, понекогаш изолирајќи се од нив - не во суштината на неговото посебно дејствие на спасението. човекот од гледна точка на неговото аскетско-активно искуство. За да се избегне големата несреќа на отуѓување од Бога во времето и вечноста, потребно е да се тргне по правите и свети патишта. За да се стекне правилна христијанска активност, неопходно е, вели Владика Игнатиј, да се проучува човековата природа во нејзините три состојби: во состојба по создавањето - природна, во состојба по падот - супприродно, во состојба по искупувањето - во натприродно. Само тогаш активноста на христијанинот може да биде правилна, душеспасувачка, богоугодна, кога тој постапува или се обидува да постапи според законите на обновената човечка природа. 961 За да ја разбере грешната состојба на човековата природа, епископот Игнатиј користи споредба со состојбата пред гревот. Во состојбата по создавањето, човечката природа воопшто не била вклучена во злото. Во него живееше и дејствуваше цела една добрина. Човештвото немаше искусен концепт за злото. Знаеше само дека злото постои, дека експерименталното познавање на злото е штетно за човештвото. Теоретското, површно познавање на злото не може да има никакво штетно влијание врз човековата природа, како мртво знаење, избалансирано со незнаење во однос на внатрешните и надворешните активности на човекот. Падот на човекот се случи преку активното, искусно познавање на злото; Падот на човекот лежи во активното, експериментално познавање на злото, во асимилацијата на злото. Така, теоретскиот концепт на отров не предизвикува смрт, напротив, предупредува против него; практичното познавање на отровот, односно неговото вкусување носи смрт. 962 Причината за духовниот пад на човекот е дејството на духот на злото врз човекот, воочено со доброволното привлекување на човечкиот дух кон злото. Злото се појави во светот од слободната волја на разумните суштества. Тие го зачнале злото во себе и го родиле во неговото негативно постоење - духови. Тие го соопштуваа отровот на злото на целиот човечки род, заразувајќи го со зло коренот на расата - праотокот, заведувајќи го отецот со ветувањето за држава рамна на Бога. 963 Така, мрачните духови на злобата извршија две тешки злосторства: првото беше причината за нивното избивање од домаќинот на светите Ангели; второто кривично дело било причина за нивното неотповикливо отфрлање. На небото тие се побунија против Бога; нивниот водач, заслепен од вообразеноста, сакал да стане еднаков на Бога. За злосторнички обид, соборени од небо на небо, тие му завидуваа на блаженството на новосоздадениот човек и направија ново злосторство: заведувајќи го човекот, го вовлекоа во својот пад. 964 Општата состојба на човековата природа по падот се карактеризира со мешавина на добро и зло. Во паднатата човечка природа, доброто се меша со злото. Злото што дошло во човекот е толку измешано и споено со природното добро на човекот што природното добро никогаш не може да дејствува одделно, без злото исто така да дејствува заедно. Човекот се труе од вкусот на гревот, односно од експерименталното познавање на злото. Отровот навлезе во сите членови на телото, во сите сили и својства на душата: и телото, срцето и умот се погодени од гревовна болест. Умот беше здрав пред падот; По падот, меѓу сите луѓе, без исклучок, тој стана лажен и мора да се отфрли за да се спаси. Срцето беше љубезно пред падот; по падот неговото добро се измешало со злото, а за да се спаси мора да се отфрли како осквернето. Поради гревовната инфекција, сè во човекот се поремети; сите постапуваат неправилно; се работи под влијание на лаги и самозаблуда. Така функционира неговата волја; Така функционираат сите негови срдечни чувства; Така функционираат сите негови мисли. Длабок е нашиот пад! 965 Колку и да е тешка сликата за духовната состојба на човек заразен со отров на гревот, таа не е мрачна во споредба со состојбата на злите духови и носи во себе гаранција за оживување дури и од чисто субјективна психолошка страна, и токму поради тоа што штетата на луѓето лежи во мешањето на доброто со злото во нив, додека штетата на неприкосновеноста на потполното незадоволство на паднатиот дух. Понатаму, ограничувањето на човечкиот дух, како во суштина, во споредба со паднатите ангели, така и во неговото затворање во полнички и месести тело, е услов за помала грешност на човекот во споредба со злите духови. Конечно, самите ограничувања на човековото земно постоење и неговото кратко траење го одредуваат пониското потопување на човекот во калта на гревот во споредба со духовите на злото, бидејќи луѓето неизбежно мора да бидат задоволни со искуството во злото што го стекнуваат за време на краток земен живот; нивните лоши намери сами се уништуваат во часот кога неволно го напуштаат полето на земниот живот, барајќи се за Божјиот суд и за вечноста. На демоните, напротив, им е дозволено да останат на Земјата од времето на нивниот конечен пад до крајот на светот. Оттука лесно може да се замисли какво искуство во создавањето на зло стекнале толку долго време, со оглед на нивните способности и постојана злонамерна намера, ни најмалку распуштена од некаква добра аспирација или страст. 966 Така, самите ограничувања на човекот во суштина, белината на неговото тело, компаративната краткост на неговото земно постоење ја одредуваат помалата грешност на човекот во споредба со демоните, помалата длабочина на злите начела во него, а сепак, грешната инфекција на човечкиот дух е толку значајна и суштинска, што злото толку навлезе во самиот почеток на сопствениот напор на доброто на човекот што се разделуваше. невозможно за човекот, 967 злото нужно продира од природата, ја искривува нејзината добрина и ги урива плановите на умот, кој залудно се обидува да воведе вистинска служба на Бога во духовниот храм. Од самото раѓање, човекот нема ниту едно дело, ниту еден збор, ниту една мисла, ниту едно чувство, дури и за најкратката минута, во која би имало добро без поголема или помала мешавина на зло. 968 Но, човечката природа доби обнова преку искупителниот подвиг на Христос Спасителот. Каква е нејзината состојба по обновувањето, каков е ефектот на искупителната благодат во однос на човечката природа, како злото се поврзува со човечката природа обновена од Христос? Одговарајќи на овие прашања, епископот Игнатиј ни ја прикажува духовната состојба на човекот по откупувањето. Човечката природа се обновува преку Искупувањето. Богочовекот го обнови со Себе и во Себе. Таквата човечка природа обновена од Господ е накалемена, така да се каже, на паднатата природа преку крштевањето. Крштевањето, без да ја уништи природата, ја уништува нејзината падната состојба, без да ја направи природата поинаква, ја менува нејзината состојба со воведување на човечката природа во природата на Бога. Крштевањето е во исто време и смрт и оживување - заедно и погреб и раѓање. Гревовната штета на паднатата природа се потопува во крштението, гревовната штета на паднатата природа се закопува и умира, а од тавата се издигнува обновена природа; Синот на стариот Адам се втурнува во фонтот, а синот на Новиот Адам излегува од фонтот. Светиот Дух, откако прими телесен човек во крштевањето, како што стана човекот пред падот, го отстранува од фонтот истиот човек, но сега духовен, убивајќи ја грешната телесна состојба во него и раѓајќи духовна. При крштевањето, на човекот му се простува првобитниот грев, позајмен од неговите предци и неговите сопствени гревови направени пред крштевањето. При крштевањето, на човекот му се дава духовна слобода: тој повеќе не е силуван од гревот, туку може да избере добро или зло по своја волја. Оставено е на волјата на крстениот човек или да остане Божји храм и да се ослободи од сатаната, или да го отстрани Бог од себе и повторно да стане живеалиште на сатаната. При крштевањето на човекот изобилно се излева благодатта на Сесветиот Дух, кој се оддалечил од оној што ја престапил Божјата заповед во рајот, од паднатиот ангел кој го следел грешниот ум и волја. Благодатта повторно се доближува до откупениот со крвта на Богочовекот, помирениот со Бога, кој се одрекува од својот ум и волја, оној што ги закопува во крштението привлечноста на паднатата природа, неговиот живот причина за смртта. Крстениот, правејќи добро што припаѓа на обновената природа, во себе ја развива благодатта на Пресветиот Дух примен при крштевањето, кој, непроменлив сам по себе, сјае во човекот како што го прави Христовото добро: исто како сончев зрак, непроменлив сам по себе, сјае посветло како што небото се расчистува од облаците. Напротив, правејќи зло по крштевањето, внесувајќи активност на паднатата природа, оживувајќи ја, човекот ја губи повеќе или помалку духовната слобода: гревот повторно добива насилна моќ над луѓето; ѓаволот повторно влегува во човекот и станува негов владетел и водач. Избавен од тажното и тешко заробеништво од семоќната Божја десна рака, тој повторно се јавува во окови, во заробеништво, во затвор, во пекол, по своја волја. 969 Дејството на божествената благодат во човекот Десниот пречесниот Игнатиј го претставува со ликот на калемење гранче од благородна јаболкница на дива јаболкница, со прелиминарно отсекување на гранките на дивата јаболкница, но во исто време зачувување на природното стебло, кое црпи сокови од земјата - во текстот на животот со природни корени. природното дрво. Таквото дрво почнува да дава одлични плодови, кои припаѓаат на природното дрво, а во исто време се сосема различни од плодовите што ги носи природното дрво во својата дива состојба. Потоа, за време на целото постоење на дрвото во градината, градинарот внимателно забележува дека гранките кои припаѓаат на природното дрво не излегуваат од стеблото и од коренот, затоа што тоа повторно ќе го даде својот безвреден плод и, привлекувајќи ги сокови во себе, ќе ги одземе од пресадените гранки, ќе им ја одземе моќта да го носат нивниот прекрасен плод, да ги уништат и исушат. За да се одржи достоинството, здравјето и силата на јаболкницата, неопходно е сите нејзини гранки да растат исклучиво од пресадено гранче. Обред сличен на калемење на благородна гранка на дива јаболкница се врши во светата тајна на крштевањето со лицето што се крсти; Истото однесување на градинарот во однос на пресадена јаболкница треба да се изврши и во однос на крстено лице. Во крштевањето, нашето постоење, кое започнува со зачнување во беззаконија и раѓање во гревови, не е отсечено: се отсекува телото на гревот, се отсекува телесната и духовната состојба на природата, која може да произведе добро само кога ќе се измеша со злото; човечката природа обновена од Богочовекот е накалемена во битието, во животот, во суштината на човекот. 970 Синот на исконскиот Адам оживува и воскреснува преку светото крштевање, но веќе не во состојба на чистота и светост во која е создаден Адам: тој оживува и воскреснува во неспоредливо повисока состојба, во состојба предадена на човештвото од Бога, кој го прифати човештвото. Луѓето обновени со крштевањето не се облечени во првобитната, безгрешна слика на исконскиот човек, туку во ликот на небесниот човек, Богочовекот. 971 Оваа возвишена промена во човековата природа преку таинствената благодат на светото крштевање е сосема јасна, може целосно да се почувствува; сепак, оваа промена останува непозната за повеќето христијани: ние се крстиме во детството, од детството се препуштаме на активности кои припаѓаат на минливиот свет и паднатата природа, го затемнуваме духовниот дар што го дава светото крштевање, исто како што сјајот на сонцето го помрачуваат густите облаци. Но, дарот не е уништен: тој продолжува да престојува во нас во текот на нашиот земен живот. На овој начин сонцето, покриено со облаци, не се уништува и продолжува да постои. Само крстениот ќе ја напушти активноста на паднатата природа, ќе почне да ги мие своите гревови со солзи на покајание, ќе го распнува телото со страсти и похоти, ќе влезе во полето на активност на Новиот Човек, дарот на Духот повторно почнува да го открива своето присуство во крстената личност, да се развива и да преовладува. Очистувањето со покајание е последица и ефект на благодатта всадена со крштевањето. Покајанието е обновување, враќање во состојбата произведена со крштевањето. Оној што се очистил со покајание може да има искусно разбирање за промената што се создава кај една личност со крштевањето. 972 Така, преку христијанското крштевање, грешниот човек се одложува од старецот и се причестува со светата благодат на откупувањето. Ова всадување на благодатта на откупувањето изгледа забележливо опипливо и природно разбирливо за возрасен човек кој е крстен во полнотата на свесниот живот, но не е целосно свесен за оние кои се крстени во детството, или произволно свртување кон гревот со постепеното растење на една личност, под влијание на искушувачките услови на надворешниот живот на човекот, ја замаглува човечката спасоносна дарба на Бога. Но овој дар ѝ се објавува на душата, се обновува во неа во спасоносната тајна на покајанието. А оние од нас кои сме биле удостоени со искрено, длабоко и свесно покајание, можат да го разберат и почувствуваат во себе дејството на благодатта Божја што преродува. 973 Давајќи општ опис на трите состојби на човекот во однос на доброто и злото: по создавањето, по падот и по откупувањето, епископот Игнатиј ја предвидува природноста на прашањето: каква врска има обновениот човек со злото? Тој не може да нема точно познавање на злото. Знаеме дека невината човечка природа, во својата состојба по создавањето, едвај примила такво знаење пред да загине од неа. Дотолку повеќе е неопходно да се знае односот на обновената природа кон спознанието на злото. 974 Игнатиј Брјанчанинов не ја препознава придобивката од теоретското, научното и, така да се каже, љубопитното сознание за злото, само од теоретски интерес за него - таквото знаење може да биде причина за зголемување на грешноста кај човекот, внесување на нов когнитивен елемент - злото во расположението на човекот и не спротивставување на него како позитивно, а особено со почетоците на волјата. Само во еден случај е корисно сознанието за злото на нашата природа, кога го проучуваме дејството на злите начела во душата, заради непосредна и непомирлива борба против нив. Со оглед на тоа, тој особено доброволно се задржува на оние духовни вежби кои го водат човекот не само кон теоретско спознание за злото, заради знаење за него, туку кон активна борба против него во сопствената природа, буди кај човекот чувство на покајание и жед за заедница со Бога, во која лежи духовното спасение на човекот и вечното блаженство. Зборува за посакуваната чистота на срцето, како духовна состојба на обновената човечка природа и во тоа го разбира евангелското блаженство што му го носи на човекот: видението Божјо. 975 Укажува на духовни подвизи кои на подвижникот му ја откриваат внатрешната заробеност, неговата грешност. Ваквите вежби тој ги нарекува вистинско послушание, читање, проучување и исполнување на евангелските заповеди, кои, отсекувајќи го активниот грев, првенствено го уништуваат гревот во самиот ум, во самото срце. Таквите вежби вклучуваат трпение со тагите на животот и внимателна молитва. Овие вежби се средство за духовно спасение, кое е неопходно во големото дело - видението за својот грев, визијата што предизвикува спасително покајание и активна борба против гревот во човечките души. 976 Посочените вежби го условуваат искусното гледање на манифестациите на гревот во нечија природа, за прифаќање на послушанието, било пред водството на духовниот отец, било кон евангелските заповеди и гласот на Православната Црква, го буди гордиот паднат ангел да се спротивстави и со тоа го открива своето присуство во нас; оној што бара спас, духот на злото на секој можен начин го одвлекува од својот избран пат, во него се будат разни грешни соништа, мисли, чувства, хобија и така ќе го открие злото што се криело во извонредна пространост во длабочините на срцето и се чинело сосема непостоечко. На ист начин, читањето, проучувањето и исполнувањето на евангелските заповеди, отсекувањето на активниот грев, првенствено го уништува гревот во самиот ум, во самото срце. Исполнувањето на евангелските заповеди или, поточно, напорот за исполнување на заповедите, нужно го разоткрива гревот што живее во нас и побудува сурова внатрешна борба, во која силно учество земаат злите духови. Неволјата исто така го открива гревот што демне во длабочините на нашите души. Тагата се нарекува искушение од причина што ја открива скриената состојба на срцето. Природно, кај човекот под власта на гревот, тој го разоткрива гревот што живее во длабочините на душата, што се открива со срдечна тага, тага, мисли за мрморење, гнев, самооправдување, одмазда и омраза. На ист начин, внимателната молитва, особено молитвата во името на нашиот Господ Исус Христос, со напор да се соедини срцето со умот, ја разобличува змијата што се гнезди во длабочините на срцето и, ранувајќи ја, поттикнува движење; молитвата му дава на човекот видение за гревот скриен во срцето, но го открива и доброто скриено во срцето, односно благодатта Божја всадена во секој православен христијанин преку светото крштевање. 977 Пречесниот Игнатиј признава дека таквото експериментално знаење за човечкиот пад е тешко, дури и недостапно, за еден христијанин кој живее во средината на светот, врзан од грижи, оттргнат од себевидувањето со непрекината забава: христијанинот што живее во средината на светот го изработува своето спасение преку добри дела во пазувите на православната црква и особено преку христијанството. 978 А неговиот говор за духовниот подвиг првенствено се однесува на подвижниците на благочестието. Но, патиштата на спасението, како за отуѓениот од светот, така и за оние што се трудат да бидат вистински христијанин, се исти: неопходно е да се знае својата грешност, да се види гревот, да се бори против него и да се создаде спасение според умот на Православната Црква. За еден христијански верник, прашањето за духовното спасение е прашање од примарна, исклучителна важност, неизбежно прашање. Познавањето на себеси и активна борба против гревот е неопходен услов за спасение. Оние кои самоволно се одрекуваат од светот се во подобри услови за спас од оние кои се во светот. Но, дури и оние кои не се осмелуваат самоволно да се одречат од себе и од светот, насилно се принудени да ги направат и двете. Кога ќе дојде неумолива и неодолива смрт, тогаш тие се разделуваат со сè за што биле приврзани, самоодрекувањето се протега до тој степен што го фрлаат самото своето тело, го фрлаат надолу, го оставаат на земјата како храна за црви и распаѓање. 979 Важноста на прашањето за духовното спасение и поврзаното самоспознавање и борбата против гревот е одлучно разјаснето во идејата за неизбежноста на смртта и соодветната духовна состојба на вечноста. Оттука, смртното сеќавање е спасоносно за човекот, ја буди жедта за вечноста и ја нагласува кревкоста на земните работи. Затоа, покренувајќи нè до покајаничко самосознание, епископот Игнатиј постојано и на различни начини зборува за постхумната вечност и земниот аџилак. Мораме да запомниме, им пишува на своите читатели, дека судбината што ги снајде моите татковци и браќа ќе ги снајде и мене. Умреа: И јас ќе умрам. Ќе ја напуштам ќелијата, во неа ќе ги оставам моите книги, облеката и работната маса, во која поминав многу часови; Ќе оставам зад себе се што ми требаше, или мислев дека ми требаше за време на мојот земен живот. Ќе ми го извадат телото од овие клетки во кои живеам, како на прагот на друг живот и земја; Ќе го извадат моето тело и ќе го посветат на земјата, која послужи како почеток за човечкото тело. Точно истото ќе ви се случи, браќа, кои ги читате овие редови. И ти ќе умреш: ќе оставиш се што е земно на земјата, и само со твоите души ќе влезеш во вечноста. Човечката душа стекнува квалитети што одговараат на нејзината активност. Како што огледалото ги прикажува предметите против кои ќе биде поставено, така и душата е втисната со впечатоци во согласност со нејзините активности и дела, во согласност со нејзината околина. Во нечувствително огледало, сликите исчезнуваат кога се отстрануваат предметите, но од огледалото во вербалната душа остануваат впечатоци. Може да се избришат и да се заменат со други, но за тоа е потребен и труд и време. Впечатоците што ја сочинуваат состојбата на душата во часот на нејзината смрт остануваат нејзина сопственост засекогаш, служејќи како гаранција или за нејзиното вечно блаженство или за нејзината вечна катастрофа. 980 Ова е најсилниот заеднички импулс за спасоносно самоспознавање, за гледање на гревот, за борба против него и за создавање спасение. Овој порив беше постојан во душата на свети Игнатиј, така треба да биде и за сите, и за нас. И ако ние самите сме далеку од поволни услови за духовна активност, не наоѓаме време и сила да го видиме својот грев, а секојдневните работи го исполнуваат нашето расположение во неизмерна супериорност во однос на задачите на вечноста, ако духовната инерција нè врзува, тогаш уште повеќе ни треба да го претставиме духовното искуство на некој што целиот свој живот го дал на активното остварување на духовното дете до гробот. Можеби, се надеваме, откривањето на патот на спасението според искуството на Светиот Архиереј Божји ќе ни ги стопли срцата со ревност кон Бога, ќе ни ја ослабне млакоста и ќе ни даде сила да се ослободиме од земните приврзаности во име на вечните придобивки. Со овие мотивации го следиме гласот на епископот Игнатиј во разбирањето на вистинската страна на духовниот живот, како што изгледаше, во светлината на Божественото писмо и во активен личен подвиг, погледот на подвижникот. Во понатамошното прикажување на душевната состојба на грешниот човек според пишувањата на епископот Игнатиј, ние се стремиме да ја доловиме нејзината витална и морална нијанса во вистинските искуства и во животните набљудувања. Нас нè интересираат, во овој случај, недогматските одредби, научени од православните христијани од детството, за непослушноста на човекот кон волјата Божја, истерувањето од рајот на сладоста што дошла на човештвото, смртта и внатрешната наследна манифестација на гревот; би сакале да го сфатиме разбирањето на свети Игнатиј за психологијата на грешниот човек, поради што кај човекот се буди жедта за повторно раѓање и на грешникот му станува невозможно да остане рамнодушен во гревот, млак однос кон сегашната и правилната состојба. Сакаме јасно да слушнеме и разбереме што ќе ни каже тој Божји подвижник за грешната состојба на човекот, кој, во светлината на Божјото Слово и светоотечките списи, во неприкосновено внимание на гласот на мајката Црква, го проучувал целиот живот на себе и на своите ближни, активно му служел на спасението на себе и на своите ближни и бил она што сакал да биде - епископ на своето срце. Би сакале да направиме извадоци од извештајот на овој епископ за човечката душа врз основа на неговиот преглед и долгогодишното проучување на оваа духовна епархија ограбена и вознемирена од злото, за да ги слушнеме неговите охрабрувачки зборови за условите за благодатното доставување на оваа епархија, врз основа на нејзината примерна Божествена институција. Во извршувањето на замислената задача 1) ќе го претставиме учењето на епископот Игнатиј за грешната состојба на човекот во насока на умот, срцето и волјата; 2) да ги прикажеме последиците од оваа грешна состојба во однос на субјективно-моралното и објективно-надворешното, т.е. во областа на општата човечка психологија и неговиот надворешен живот - личен и социјален; 3) ќе го забележиме развојот и видовите на грешните состојби на човекот и ќе извлечеме општи заклучоци од учењето на епископот Игнатиј за вистинската страна на духовниот живот на човекот оштетен од гревот. 1) Сето човечко знаење, без разлика што се однесува на надворешниот свет, човечкиот живот, човечкото тело или душата и духовниот живот, носи печат на ограничување и затоа, во однос на неговата вредност, е релативно, а не апсолутна. Применувајќи ги вообичаените методи на анализа и генерализација низ целото човечко знаење за проучување на нашиот морален и ментален живот, ние сме убедени само во интегритетот, единството и единството на нашиот ментален живот, иако ни е тешко точно да ја одредиме поврзаноста на поединечните аспекти или способности на душата со нејзината обединета природа. Сликата за соединувањето на силите или способностите на душата со нејзината обединета природа изгледа неразбирлива, но и несомнена. 981 Поради ова единство на менталниот живот, општата духовна состојба на човекот се рефлектира во сите аспекти на неговата психологија. Поради единството на психичкиот принцип, неговиот грешен пораз се одразува со гревовно распаѓање и слабеење и отстапување од неговата првобитна насока на сите способности на душата. Поради истите овие услови на единството на менталниот живот, грешноста на човечката природа се одразува на неговата умствена страна, на неговото срце и волја. Користејќи вообичаено употребуван фигуративен израз за да означи сложен живот, епископот Игнатиј постојано го прикажува текот на духовниот живот на една личност во форма на пловење по морето на животот. Во ова патување, кормилар на бродот на човечкиот живот мора да биде умот. Нема патеки на морето на животот; за вистинскиот христијанин насекаде има пат: тој верува дека сè што му се случува се прави според волјата Божја. Нашиот ум мора постојано да го насочува погледот кон духовното небо - Евангелието, од кое, како сонцето, свети Христовото учење. Умот мора постојано да го следи срцето, совеста, внатрешните и надворешните активности. Умот мора да го ограничи срцето да не биде понесено од зависност од суетното и расипаното, од ладење заради расипаноста кон нераспадливото, заради суетата - кон вистинитото и суштинското. Умот често мора внимателно да гледа, како да е, во иглата на компасот, во совеста, за да не прифати насока што не се согласува со насоката што ја покажува совеста. Умот мора да ги води сите активности пријатно кон Бога, така што трансценденталното пристаниште на вечноста ги отвори своите порти и пушти во своите длабочини брод натоварен со духовни богатства. 982 Умот на човекот треба да биде зафатен со самоиспитување во светлината на Евангелието. 983 Умот мора да го асимилира начинот на размислување што ни го нуди Господ во Неговото Свето Евангелие, мора да ја следи Вистината и да ја наследи Вистината. Вистината го ослободува човечкиот ум од невидливите врски на заблудата со кои гревот го врзал. Ова не е доволно. Семоќната Вистина, давајќи му ја духовната слобода на умот, обновувајќи ја, оживувајќи ја со живот одозгора - Словото Божјо, го води на патот на Христовите заповеди. 984 Умот е водечки принцип на духовниот живот на човекот: Господ заповедал да се чува умот, бидејќи тој е водач на човекот. Ако умот застрани од вистинскиот пат, целиот живот на човекот станува заблуда. Не е потребно многу за да го одведете вашиот ум од вистинскиот пат: една лажна мисла. 985 Умот мора да го следи Христа, односно да го проучува Евангелието, да го има Евангелието како единствен водич, да го позајми својот начин на размислување од Евангелието, а потоа да ги приспособи своите срдечни чувства на Евангелието и да служи како израз на Евангелието во сите дејства, сите движења, тајни и очигледни. 986 Вака треба да биде умот. Но, ова не е умот во реалноста, во неговата грешна состојба. Тој не го слуша гласот Божји, туку гласот на некој друг и ѝ наштетува на неговата душа. Овде започна исконскиот човечки пад: падот на нашите предци започна со вниманието на предната мајка кон туѓиот глас; 987 Овде започнува духовниот пад последователно во сите наредни времиња. Почетокот на духовниот пад на човекот е мисла - мисла што го нарушува и нарушува мирот на срцето. Умот, покриен со густ облак од мисли, се затемнува за време на бура во срцето. Упатствата на Светото Писмо и Светите Отци се заборавени, ниту разговорот со пријателите, ниту читањето што ја воспитува душата нема благотворно дејство. 988 Наместо да внимава на волјата Божја, човечкиот ум е непријателски настроен кон Божјиот закон. 989 Човечките мисли, кои претходно постојано се издигнуваа кон Бога, се вознесуваа кон Него, пребивајќи со Него во чиста молитва и света медитација, сега, по Падот, лазат по земјата, вртејќи се во една тешка и залудна мисла. Човечкиот ум го изгубил своето царско достоинство: порано доминирал со желбите на Срцето и телото, но сега, по Падот, е занесен од нив, служејќи им сервилно. 990 Најдобар и најсилен израз на гревовното оштетување на човечкиот дух, а особено на умот, според нас, се чини дека е написот на пречесниот Игнатиј: „Конференција на душата со умот. грешно оштетување на умот со соодветно размислување за општата структура на духовниот живот на една личност. Тажната, никаде ненајдовна утеха, но и грешната човечка душа која се слуша себеси, откако со самоиспитување ја утврди својата безнадежно тажна состојба, се свртува кон својот ум со прашањето за условите за исходот од раздорот и темнината што го обвива целото негово битие, аскетот се смета себеси за одвратност. Ние, душата, сочинуваме едно духовно суштество: мислам, ти чувствуваш. Но, ние не само што сме оштетени од гревот, ние сме пресечени од него, како да се каже, на две посебни суштества, кои речиси секогаш дејствуваат спротивно едно на друго. Разделени сме, спротивставени, разделени сме од Бога! Со гревот што живее во нас, ние се спротивставуваме на Самиот Сесвет и Сесовршен Бог. 992 Од оваа лирска рефлексија на епископот Игнатиј гледаме дека умот е сфатен како директор на духовниот живот на човекот во суштина; Гревовниот пад на човекот во однос на когнитивното се одрази во отуѓувањето на умот од помислата на Бога, во склоноста кон забавни грешни влијанија, во заборавот на Бога, вечноста и грешноста, во самовозвишената свест за своите заслуги, во себичноста на мислата. Навлегувајќи во условите за победа над внатрешниот раздор, човечката душа ги одредува односите меѓу нејзините различни страни. Душата забележува дека нејзините чувства одговараат на мислите на умот, содржината на мислата. Срцето не може долго да се бори со мисла: секогаш ѝ се потчинува, а кога се спротивставува, се спротивставува само кратко. 993 Човечкиот ум може да биде, од оваа гледна точка, водич и за гревот и за доблеста. Грешниот шарм делува првично на начинот на размислување; Откако е прифатен и изопачувајќи го начинот на размислување, тој веднаш му се пренесува на срцето, изопачувајќи ги чувствата на срцето; Совладувајќи ја суштината на една личност, таа се прелева во сите негови активности; состојбата на заблуда на умот е состојба на уништување или вечна смрт. 994 Нашиот ум нè клевети, овој водич честопати самиот залутува и го носи целиот наш живот заедно со него во заблуда. 995 Човечкото срце не одолева на мислата долго. Но, поради нарушувањето и оштетувањето на умот од гревот, неговите мисли се крајно непостојани. Често наутро тие се душеспасителни, исправни и темелни, до пладне се заменуваат со други, до вечер дури и нови, а навечер човекот понекогаш го вознемируваат други мисли што биле скриени некаде преку ден, како во заседа; ненадејно да се појави на човек во текот на ноќната тишина, да ја вознемири душата со шармантна и убиствена слика на гревот. 996 Бидејќи е главен виновник за општиот духовен пад, отфрлањето, катастрофата, привремената и вечната смрт на душата, 997 делувајќи примамливо и расипувачки врз срцето на човекот, умот на човекот вознемирен од гревот има штетно влијание врз неговата волја, бидејќи го држи човекот во ропство преку неточни и лажни поими. 998 Судирот и конфронтацијата меѓу грешните и спасоносните принципи во когнитивната страна на човечкиот дух, епископот Игнатиј ги прикажува под сликата на судирите меѓу Саул и Давид. Тој го нарекува Саул вознемирен ум, огорчен од мислите што произлегуваат од владетелот на светот. Човечкиот ум, вели епископот Игнатиј, Бог го поставил при воспоставувањето на царството Израилев - при создавањето, а потоа - при откупувањето на човекот како цар, владетел на душата и телото, но со непослушноста кон Бога, со нарушувањето на осаменоста со Бога, се лишил од достоинство и благодат. Напротив, под името на Давид, Владика Игнатиус го отсликува добриот принцип на човечкиот ум кој се спротивставува на гревот. Свети Давид пее, ги пренесува зборовите на небото, а звуците на неговите псалми се звуци на небото. Темата на пеењето е блаженството на човекот. 999 Но, земниот грешен ум на човекот не ги восприема звуците на небото. Не е Давид кој пее во својата душа и ги емитува зборовите на небото, туку Саул кој ја навредува, загрижува и плени човечката душа: когнитивната активност на човекот во грешна состојба, по својот карактер, насока и метод, е телесна мудрост; Грешниот ум на човекот е лажен ум; значителна штета на ментално-когнитивната страна на човекот со гревот се изразува во себичноста на умот. Себноста на умот лежи во гордото препознавање на неговата моќ на мислата на штета на скромното верување: Светите Отци на сите времиња постојано го изразувале својот став кон откриеното Божјо учење со зборот „Верувам“; Во современото општество, кое себеси се нарекува претежно образовано и христијанско, постојано се слуша изразот на срдечен став, гаранција за Божественото откровение во зборот: „Мислам“. Овој израз произлезе, вели Владика Игнатиј, од непознавање на христијанството и доведува до тажна појава дека синот на Источната црква, спротивно на нејзиното Божествено учење, се расправа намерно, неуки, богохулно и е отфрлен од раководството на Светата Црква. 1000 Опуштајќи го своето внимание извесно време на гласот на Црквата или на Словото Божјо и на патристите, христијанинот создава услови во когнитивното поле кои се поволни за себе. Менталните активности особено бараат внимание на човекот на неговото духовно око. Менталните активности се особено способни да го одвлечат вниманието на човекот од понизноста и Бога, привлекувајќи го вообразеноста и обожавањето на нечие „јас“. За време на менталните активности, особено мораме да внимаваме нашата работа да се врши за слава Божја и за јавна корист, а не за нашата суета и самољубие, 1001 т.е себичноста на мислата најлесно се јавува при ментални активности засновани на суета и самољубие, а не на слава на Бога и на добрите ближни. Духовното просветлување што го дава христијанството му дава на епископот Игнатиј одредено гледиште за човечкото учење, отуѓено од вистинското знаење за Бога, како бунт. Природните мисли или познанието на човекот се однесуваат на привременото и суетното, го водат човекот кон суета и гордост, до самозаблуда, до уништување на животот во грижи за едно нешто расипливо и минливо, до грешен живот, до отфрлање и заборав на Бога и вечноста. Кога човек, неосветлен од Христовата светлина, се осмелува да зборува за духовни теми, тогаш неговиот ум талка, како да се каже, во темна, безгранична пустина и наместо вистинско знаење, кое нема можност да го стекне, составува мислења и соништа, ги облекува со темни и сложени зборови, се залажува себеси и ближните со нив, препознавајќи каде треба да се оштети, со сета мудрост. 1002 Пресудите во духот на горенаведеното обично се оправдуваат во човечкиот живот со повикување на таканаречениот здрав разум. Но, оној што го слуша гласот на Црквата и е свесен за својата грешност, не може да го препознае здравиот разум како доволна сигурност за вистината. Основата на духовното расудување може да биде само Бог. Она што луѓето го нарекуваат здрав природен разум, од христијанска гледна точка, е причина толку болна, толку помрачена и изгубена што нејзиното исцелување не може да се постигне поинаку освен со отсекување на сето знаење што го сочинува, со мечот на верата и отфрлање. Ако го препознаеме како здрав, тогаш тој сигурно ќе го отфрли Христа. 1003 година Недоволноста на здрав разум се објаснува со неизбежното својство на неговата грешност. Евангелието нè учи дека со нашиот пад добивме лажен, лажно именуван ум, дека разумот на нашата падната природа, без разлика какво е нејзиното природно достоинство, без разлика колку е изопачено од учењето на светот, го задржува достоинството што му е дадено со падот, останува лажно именуван ум. 1004 Така, во концептот на епископот Игнатиј се идентификуваат природниот здрав разум и лажниот разум и степенот на веродостојноста на неговите уверувања, особено во однос на предметите на духовното знаење, се омаловажува до последен степен. Бидејќи е лажно именуван, поради неговата вродена грешна себност, разумот во неговата практична примена се изразува како телесна мудрост. Од споредбата на различни случаи епископот Игнатиј да го употребува овој термин, доаѓаме до заклучок дека под името на телесната мудрост тој подразбира: а) желбата на грешниот човечки ум за емпириско и сетилно разбирање на постоењето, неговата ексклузивна доверба во сведочењето на надворешните сетила и воопшто на искуствено-сензорната реалност; б) неговата себичност во решавањето на прашањата од повисоките сетила и особено моралните, есхатолошките и другите, без водство на Словото Божјо и гласот на Црквата; в) како неопходен резултат на таквата насока во когнитивниот и општо духовниот живот на една личност - религиозни грешки и ереси. а) По падот, луѓето паднаа во темнината и темнината на телесната мудрост: нивните срца и умови станаа слепи. Во таква состојба, човекот е малку способен да ги согледа возвишените духовни идеи надвор од сетилните потврди и слики, што бара примена и прилагодување на слабата човечка состојба. Телесната мудрост не гледа ниту душевна болест, ниту вечна смрт; но ги гледа телесните заболувања и смртта на телото, ги препознава, многу силно делуваат врз него, го загрижуваат. Затоа, поради посебно снисходење кон болната состојба на луѓето, како метод за внесување во човечката свест потребата за спасоносно покајание и свеста за гревот како причина за сите земни зла, чудесните знаци на Божјата сила се значајни, будење на грешникот од неговата духовна хибернација и рамнодушност кон неговата оштетена човечка состојба преку сензорни знаци. како главна и основна катастрофа на човечкиот живот. 1005 Невидливи дарови на благодат, неспоредливо повисоки од видливите, како што е, на пример, дарот да ги води човечките души кон спасение и да ги исцелува од страстите, но овие дарови светот не ги разбира и не ги забележува: светот не само што не ги прославува Божјите слуги кои ги имаат овие дарови, туку и ги прогонува како делување на светот. 1006 година б) Ваквиот однос кон прашањата на верата и моралот, неуспехот да се видат чуда во областа на моралниот живот и соодветниот однос кон оние што му служат на Бога во дух и вистина се целосно објаснети токму со себичноста на умот, неговите лажни мисли и одвоеноста од начелата на вистинското спознание за Бога. Последица на асимилацијата на себичноста со умот се лажните мисли кои го расипуваат умот, ја ослабуваат исправноста на совеста во нејзиното сведочење, ги заразуваат сите духовни чувства со грешност, т.е. не е можно повеќе човек расипан од умот да биде соучесник на вистинската вера: за него местото на верата го зазема лажен ум. Расипаноста на умот секогаш се поврзува со расипување на други духовни својства, поради што расипувањето на умот и расипаноста на духот имаат идентично значење во нивните последици. Со прифаќањето на лажните мисли за Бога, со искривувањето на догматското и моралното учење откриено од Бога преку лажното учење, се постигнува расипување на човечкиот дух. 1007 Духот на човекот е расипан со прифаќањето на лажното учење - учење кое произлегува од светот и сатаната; учење спротивно на откриеното Божествено учење, учењето Христово, учењето на Вселенската Источна Црква. 1008 Себичноста на умот во однос на спознанието за Бога и христијанското морално учење се изразува во раскинувањето на заедницата со Црквата, во довербата во моќта на сопствените мисли, во препознавањето на силите на грешниот ум како самодоволно начело во решавањето на сите основни прашања на животот. Како резултат на лажните учења кои се; атеизмот, деизмот, ересите и сите оние учења на нашето време кои проповедаат материјален напредок без никаква корелација со црковните и општествените принципи. 1009 година в) Себичноста на умот во однос на спознанието за Бога и христијанското морално учење како нејзина неопходна теоретска последица е ерес, а нејзиниот практичен резултат е падот на моралниот живот, бидејќи постои многу блиска и неопходна врска меѓу верата и животот, догмата и моралот. Лажниот ум и телесната мудрост природно водат кон ерес, а нејзината последица е вечна смрт. Сите човечки учења предизвикуваат вечна смрт, воведувајќи го сопственото размислување, извлечено од лажниот разум, од телесната мудрост, оваа заедничка сопственост на паднатите духови и луѓе, во богооткриеното учење за Бога. Човечкото расудување, воведено во учењето на христијанската вера, се нарекува епециум, а придржувањето кон ова учење се нарекува зла вера. 1010 Јасен знак за вистински христијанин е точното послушание кон светата Црква, верноста на светата вистина и Светиот Дух; Епископот Игнатиј смета дека овие знаци се неопходни услови за спасение; повлекувањето од нив е знак за пад и ги смета луѓето кои го дозволиле тоа за жално. Грешат оние помрачени синови на овој свет кои мислат дека размислувањето за Бог на овој или оној начин е мала несреќа. Напротив, таканаречениот „прелест“ или самозаблуда се состои од лажни мисли и чувства. 1011 Себичноста на умот во ерес доведува до отворено или прикриено богохулење, што е суштината на секоја ерес. Богохулењето е покриено со ерес со величествени имиња, величенствена елоквентност, возвишена филозофија, а со сето тоа, ерес служи како најважно оружје на злите духови за заведување на луѓето. Преку ерес се уништуваат цели народи, тивко им се краде вистинското христијанство, заменето со богохулно учење, кое го краси името Прочистено, Вистинско, Обновено христијанство. Ереста е грев направен првенствено во умот. 1012 Но, природно се јавува блиска врска помеѓу верата и животот. Догмите на верата се тесно поврзани со христијанскиот морал. Затоа, вистинската христијанска вера се одразува во вистинскиот христијански живот - духовен и надворешен. Исто така, себичноста на мислата и ерес се рефлектираат и во животот. Оттуѓувајќи го човечкиот дух од Бога, соединувајќи го со духот на сатаната преку неговиот главен грев - богохулењето, ересите го подложуваат човекот на ропство како напуштено од Бога, како посветен на сопствената падната природа. 1013 Гревот на ерес, прифатен од умот, се соопштува на духот, се излева на телото, го осквернува нашето тело, но овој грев е малку забележлив и малку разбран, 1014 година, но колку е поуништен и колку е потешка борбата против него, толку е порешителен и дециден судот на епископот Игнатиј за ова прашање. За свети Игнатиј, кој теоретски, преку учењето и животот ја доживеал вистината на православната вера, нема и не може да има два различни судови за прашањето што се третира. За спасение ви треба право да ја исповедате христијанската вера, за ова треба да припаѓате на Православната црква, да се причестувате со тајната Божја благодат, да избегнувате себични мисли на секој можен начин и да ја покажете својата вера преку подвигот на благочестив христијански живот. И тој одлучно ги отфрла можните судови за ова прашање кои се вообичаени во животот и го ослабуваат нашето спасоносно расположение. „Едно“, вели тој, „потребно ни е добро дело за спасение: верата; - но верата е работа. Со вера, само со вера, можеме да стапиме во заедница со Бога преку светите тајни што Тој ги дал. Затоа, погрешно е да се мисли и да се каже дека добрите луѓе меѓу Мухамеданите и незнабошците ќе бидат спасени, односно дека ќе стапат во заедница со Бога. 1015 Но, дури и во христијанството, на спасението им се туѓи оние кои од гордост ја прифатиле себичноста на умот и паднале во ерес, зашто им се туѓи на Светата Црква и Божественото откровение. Последниот суд, не само сега, туку и во времето на Игнатиј Брјанчанинов и меѓу луѓето кои имале духовна врска со него, наиде на силни приговори од гледна точка на важноста на добрите дела за спасението во поглед на признавањето дека еретиците се исти христијани. Приговарајќи им на своите соговорници, бискупот Игнатиј укажува на неможноста да се препознае како христијанин некој кој е туѓ на вистинската вера во Христа и не може да ја разликува светата христијанска вера од чедо на заклетва - богохулна ерес. Тој посочува дека многубројните множества светци ја прифатиле маченичката круна, претпочитале најтешко и продолжено мачење, затвор, прогонство, наместо да се согласат да учествуваат со еретиците во нивното богохулно учење, а Универзалната црква отсекогаш ја препознала ереста како смртен грев, отсекогаш признавала дека лицето заразено со страшната болест на ерес е мртов во душата и неговото уништување. 1016 година Од гледна точка на епископот Игнатиј, јасни знаци на грешноста на ерес, која произлегува од себичноста на умот според телесната мудрост, се: а) замената на верата во Богочовекот - Искупителот со друга вера и б) падот на моралниот живот забележан кај луѓето без благодат. Отуѓувањето од Црквата и благодатта, исто како и примарниот пад, откриен во јас на мислата, ја лишува личноста од духовната интелигенција од способноста да ја разбере вистинската вера. Светата вера, на која се смееја и сè уште се смеат рационалистите, нарекувајќи ја слепа, е толку суптилна и возвишена што може да ја сфати и научи само духовниот ум. Умот на светот се гади од неа, ја отфрла. Кога поради некоја материјална нужност ќе го најде тоа потребно или подносливо, тогаш лажно го разбира и лажно објаснува, бидејќи слепилото што и го припишува на верата е негова неотуѓива сопственост. Идолопоклониците ја заменуваат вистинската вера со вера во своите идоли, муслиманите - во лажниот пророк Мухамед и Куранот, еретиците - во нивните богохулни догми и во нивните свештеници, рационалистите - во паднатиот човечки ум. Со таква вера, туѓа на христијанството, неговите следбеници ќе веруваат во Антихристот. 1017 година Друг знак на телесна мудрост, лажен разум и отстапување од начелата на вистинското богопознание е, според учењето на епископот Игнатиј, падот на моралниот живот, кој, незабележан од самиот грешник, ја придружува неговата религиозна заблуда. Кој, вели Неговото Високопреосвештенство Игнатиј, со внимание ги чита „Делата на соборите“, лесно ќе се увери дека карактерот на еретиците е целосно сатански. Ќе го види нивното страшно лицемерие, преголема гордост - ќе види однесување составено од континуирани лаги, ќе види дека се посветени на разни ниски страсти, ќе види дека, кога ќе имаат можност, ќе решат да ги направат сите најстрашни злосторства и ѕверства. Она што е особено впечатливо е нивната непомирлива омраза кон децата на вистинската Црква и жедта за нивната крв! Ереста е поврзана со стврднување на срцето, со страшна темнина и оштетување на умот - таа опстојува во душата заразена од неа и тешко може да се опорави човекот од оваа болест. 1018 Секоја ерес содржи хула против Светиот Дух: или ја хули догмата на Светиот Дух, или дејството на Светиот Дух, но секако го хули Светиот Дух. Суштината на сите ерес е богохулењето. 1019 Но, гордоста, суетата, лицемерието, измамата итн., со падот на духовниот живот на христијанското општество станаа услови толку вообичаени што не предизвикуваат посебна осуда и наидуваат на прилично рамнодушност. Како одговор на таквото расположение, епископот Игнатиј укажува на духовната штета на ерес и на грешните состојби поврзани со неа од гледна точка на распаѓање на соединувањето со Црквата и отуѓување од благодатта на Светиот Дух. Се разбира, вели владиката Игнатиј, во ерес не гледате ниту грабеж, ниту кражба. Можеби тоа е единствената причина што не го сметате за грев? Овде е отфрлен Синот Божји, тука е отфрлен и хулен Светиот Дух - тоа е сè! Оној што прифаќа и содржи богохулни учења, кој изговара богохулење не врши грабеж, не краде, па дури и прави добри дела од падната природа, тој е прекрасен човек. Целата причина за ваквото недоразбирање, таквото збунетост, исто како и сите други, лежи во длабокото непознавање на христијанството. 1020 Главната, суштинска причина: духовната штета на ерес лежи во директното или индиректното отфрлање на Воплотувањето. Извонредно е: сите антички ереси, под разни променливи маски, се стремеле кон една цел - ја отфрлиле Божественоста на Словото и ја искривувале догмата за воплотувањето. Најновите најмногу сакаат да ги отфрлат постапките на Светиот Дух: со страшни хули ја отфрлиле Божествената Литургија, сите тајни, сè, сè онаму каде што Универзалната црква отсекогаш го препознала дејството на Светиот Дух. Тоа го нарекоа човечки институции - похрабро: суеверие, заблуда. Со недоволно познавање на христијанството, можете да прифатите лажна, богохулна мисла како вистинита, да ја интернализирате и со неа да го интернализирате вечното уништување. 1021 година Ова е духовната состојба на грешниот човек во ментална и когнитивна смисла: се карактеризира со отуѓеност од Бога, непознавање на својот грев, себичност и телесна мудрост на мислата, што неминовно резултира со верски грешки или ереси. Но, таквата состојба на осознавачка личност, и покрај сето значење на грешниот пораз, не го инспирира човекот што бара спасение со мислата за безнадежноста на паѓањето, не треба да предизвикува очај кај него, бидејќи ментално-когнитивната страна на човекот, во грешна состојба, не ја изгубила способноста да го воочи повикот Божји. Со сета слабост на умот, со сета темнина, со сета нејзина мртвило, Словото Божјо сè уште делува на умот и му дава можност да разликува добро и зло, што е најголемата тешкотија. Состојбата и содржината на умот одговараат на општата содржина и состојба на душата. Следејќи го умот, целата душа, чувствувајќи збунетост и фрустрација, заедно ја чувствува неисправноста на својата состојба, чувствува недоверба и незадоволство од таквата состојба, се стреми да се собори од состојба која е неприродна и непријателска кон неа. Напротив, кога умот ќе застане, макар и на кратко, како во позната прегратка, во мисли извлечени од Словото Божјо, душата чувствува необјаснива утеха. Од длабочините на душата, од најсрдечните богатства, тогаш почнува да се испраќа Божјата пофалба. Тогаш душата е исполнета со стравопочит пред величината Божја, кој потоа и се открива. Тогаш душата сама по себе се чини дека е безначајна дамка прашина среде огромен и разновиден универзум. Блажена тишина, како да е донесена од здивот на небесен ветар, почнува да дува низ душата и да ја разладува, исцрпена од топлината и недостигот на дожд. Слатка и исцелителна солза, која потекнува од срцето, се искачува на главата и тече на вжештениот образ од скромно и кротко око, гледајќи на секого и на сè толку мирно, толку љубовно. Тогаш душата почнува да го чувствува исцелението на својата природа, потоа се уништува нејзината внатрешна борба, потоа се соединуваат духовните сили, исечени и распарчени од гревот. Откако стана едно со умот и со неговите други сили, привлекувајќи го самото тело кон ова единство, душата ја чувствува милоста на Создателот кон Неговото паднато создание, активно ја спознава смислата и моќта на Искупителот, исцелувајќи ја душата со Неговата семоќна и животворна заповед. Следејќи го умот, душата го исповеда Бога. Таа потоа го гледа дејството на обожуваниот Сесвет Дух, кој произлегува од Отецот и испратен од Синот. Душата го гледа дејството на Бог - Духот, воведен од Бог Словото, откривајќи ја Неговата Божественост со Неговата творечка сила, преку која скршениот сад се појавува како никогаш да не бил скршен, во исконска убавина и убавина. 1022 година Спротивно на тоа, со „претходно посочената грешна состојба на мислата и последиците од оваа состојба, само даденото благословено расположение на душата, последователно на свртувањето на умот кон Бога, дополнително ја разјаснува состојбата на грешноста, ја буди жедта за заедница со Бога и укажува на средствата за тоа во откажувањето на лажниот ум и обесхрабрениот ум на словото повикано. Човечкиот ум мора да се сврти кон Божјата реч и да бара радост за душата, се разбира, ова сè уште не го решава прашањето за ослободување од грешната состојба, бидејќи многумина од луѓето, откако го слушнаа Словото на Духот и го толкуваа со своето телесно разбирање, рекоа за животворното Божјо Слово: Ова е сурово и кој може да го слуша (Јован, 60). услов на одрекување од самољубието, кое станало живот на грешната душа Самољубието го идолизира својот паднат, лажно именуван ум - таа се обидува во сè и постојано да ја задоволи својата падната, лажно насочена волја. Самољубието се изразува во однос на соседите или преку омраза, или преку лугоугодни, т.е. угодни човечки страсти и кон предметите на светот, кои тој секогаш ги злоупотребува, преку зависност. За да ја уништи самољубието, умот мора да ги отфрли сите негови сфаќања, дури и ако е многу богат со разбирања обезбедени од учењата на светот и според елементите на светот. Умот мора да се втурне во сиромаштијата на духот и, гол од оваа сиромаштија, измиен од плач, ублажен, омекнат од кротост, чистота и милосрдие, да го прифати разбирањето што десната рака на Искупителот го впиша на човечкиот ум. Оваа десна рака е Евангелието. Подложен на постојаното пребивање во Божјото Слово и откажување од себичноста и телесната мудрост, а човечкиот ум оштетен од гревот може да биде водач на душата во следењето на Божјите заповеди. 1023 година Суштината на личноста од срце, според разбирањето на Игнатиј Брјанчанинов, се изразува во севкупноста на срдечни чувства што припаѓаат на вербалната и бесмртна душа, туѓи на душите на говедата и животните. Срцето на човекот е различно, вели тој, од срцето на животните во неговиот дух. Срцата на животните имаат сензации кои зависат од крвта и нервите, тие немаат чувство за духовното - оваа карактеристика на Божествената слика, ексклузивната сопственост на човекот. Моралната сила на една личност е неговиот дух. Духот на човекот се манифестира во тајните движења на срцето и во начинот на размислување и во сите постапки на една личност. 1024 Следствено, особеноста на човекот од срце е неговата способност да искусува духовни или морални искуства. Оваа способност или страна на човечкиот дух, според единството на духовниот живот, е тесно поврзана со умствената страна, а оваа или онаа состојба на последната се одразува во срцето и обратно: срцето влијае на мислата. Чистотата на мислата му дава на умот моќ над срцето и срцевите сензации му се покоруваат. Размислувањето на грешните изговори и останувањето во евангелското учење му дава на умот кралска моќ над срцето, доведува до ред и височина во внатрешниот живот, а потоа и до исправување на постапувањето во однос на човештвото. Чистотата на умот, постигната со божјата мисла, му дава на умот моќ над срцето и носи мир и радост во срцето. 1025 Но, кога духовниот ум на човекот слабее, размислувањето и активноста според Евангелието слабеат и активноста започнува според сопствените размислувања, умот се спушта од височините на духовната состојба во телесна состојба, чувството на добрина го напушта срцето, страстите раздразнети од нивното прогонство влегуваат во срцето, светот се заменува со разни немири. 1026 Срцето исполнето со страсни расположенија соодветно влијае на умот. Ако, од една страна, срцето не ѝ се спротивставува долго на мислата, тогаш, од друга страна, по моментот на потчинување, срцето често се бунтува против најправилната, најбогоугодна мисла, се бунтува со таква сила и горчина што речиси секогаш го соборува и го одзема умот. И откако го собори умот, срцето почнува да ги произведува во умот најапсурдните мисли, кои служат како израз и откровение на најдлабоките страсти. 1027 година Така, и покрај блиската врска и взаемното влијание, умот и срцето на човекот ја задржуваат независноста на дејствување и, во грешната состојба на човекот, тие се разделени и често се спротивставуваат еден на друг. И ако умот е водач на духовниот живот и надворешната активност на една личност, тогаш ова водство се реализира, добива реалност, сила и, што е најважно, морално значење само ако ја добие соодветната санкција од срцето, во внатрешниот храм на душата. Срцето е, според тоа, фокусот на духовниот и моралниот живот, субјективната и интимната страна на духот, со која човекот најдобро, со пробно гледање на себе, може да ја одреди својата морална личност. Колку е независна и значајна оваа област на духовниот живот, може да се види од фактот дека најубедливите аргументи на нашиот ум честопати не наидуваат на симпатично движење на срцето и остануваат во областа на нашите теоретски желби, без да се префрлат во соодветната активност, а умот, зафатен со мислата на Бога, често не може да го избрка грешниот Валтазар во срцето, гозбата. Гледаме и во нашата современа реалност сме убедени дека теоретската, само ментална и нецелосна, така да се каже, главна припадност кон христијанството не само кај поединецот, туку и кај цели народи коегзистира со екстремно заземјување, паганство, суровост, па дури и животинско срце, а кога станува збор за практични манифестации на животот, ментално и надворешно, само супериорен во однос на културниот човек во себе. крвожедност и алчност, илустрирајќи ја Божествената изрека: „Овие луѓе ми се приближуваат со своите усни, со усните ме почитуваат, но нивното срце е далеку од Мене: залудно Ме почитуваат“. Областа на срцето и моралните чувства е во фокусот на духовниот и моралниот живот, а една или друга состојба на второто зависи, најмногу од сè, од паганската или христијанската состојба на нашето срце. Затоа во оние случаи кога човек ќе го потопи својот ум во божјата мисла, умот, пред сè, бара врска со срцето, и тоа не секогаш успешно. Уверлива и елоквентна илустрација за овој однос меѓу умот и срцето кај грешниот човек може да биде следниот лирски одраз на епископот Игнатиј по ова прашање. Вратите на сетилата се затворија: јазикот молчи, очите затворени, увото не слуша ништо што е надвор од мене. Умот, облечен во молитва, положувајќи го товарот на земните помисли, се спушта во клетката на срцето. Вратите на кафезот се затворени; Насекаде има темнина, темнина непробојна. И умот во збунетост почнува да чука на вратата на срцето со молитва; трпеливо стои на вратата, чука, чека, пак се моли. Нема одговор, не се слуша глас. Мртвата тишина и темнината одговараат со смртна тишина. Умот ја напушта вратата на срцето, тажен, а утеха бара во горчлив плач. Нему не му беше дозволено да се појави пред кралот над кралевите во светилиштето на внатрешниот кафез. Умот, срцето и телото се разделени со страшниот пад на човекот. Така, во овој случај, како слепиот пред портите на Ерихон, само човекот залудно плаче со својот ум за просветлување и единство; човечкото срце - Ерихон, населен со грев, како и умот, има потреба од исцеление исполнето со благодат. Патот до исцелување е познат, часот не е доделен. 1028 Но, кога молитвено расположениот ум ќе успее да навлезе длабоко во срцето, а срцето, по милоста Божја, молитвено се придвижува кон умот, тогаш целата личност, вклучително и телото, доаѓа во света духовна состојба, неискажлива со зборови, надминувајќи ги сите страсти, сфатена само со искуство, му станува јасно човечкото восхитување на Бога. 1029 Оваа високо духовната благодатна состојба му дава вистина на умот, а прекрасна смиреност на срцето, прекрасна студенило кон сè што е земно, изобилство на кроткост, смирение и добрина. Поради благодатното дејство на Светиот Дух, страстите бегаат, а умот и срцето на човекот се преселуваат на небото. Душата, откако ги почувствувала благотворните својства во себе, почнува да вкусува прекрасен мир - гаранција и почеток на вечниот одмор на праведниците во селата на вечното блаженство. 1030 Но, грешната реалност на центарот на духовниот и моралниот живот е далеку од оваа идеална состојба. Во тажната реалност на нашиот духовен живот, нашето срце, како огромно море, е клеветено и огорчено од ветришта на страсти туѓи на неговата идеална природа: понекогаш нè обзема тага, понекогаш нè лути, понекогаш сладострасност, понекогаш воодушевени од суета и гордост; ветровите на грешните мисли понекогаш се толку силни што не наоѓаме средства да им се спротивставиме, се губиме, стануваме очајни, очајуваме и пристапуваме кон уништувањето. 1031 Ако грешниот ум не го прифати Божјиот ум, што за него е „глупост“, тогаш паднатото човечко срце се противи на волјата Божја. 1032 Заедно со темнината и себичноста на умот, последица на гревот е растројството на срцето, тврдоглаво и непријателско во неговата развратност против учењето Христово. 1033 Заедно со слепилото на умот, последица на грешноста е тврдоста и бесчувствителноста на срцето. Ако умот на умрениот грешник не гледа ниту добро ниту зло, неговото срце ја губи способноста за духовни чувства. Дури и ако, откако оставил грешен живот, оваа личност се сврти кон побожни дела, тогаш неговото срце, како туѓо, не сочувствува со неговата желба за Бога. 1034 Откако ја изгубил или многу ја ослабнал способноста за духовни сензации, човекот преку гревот стекнал нова состојба на срцево месо, туѓо по природа на душата; падот го подложи срцето на власта на крвта и, преку крвта, на власта на владетелот на светот; Најдлабокиот израз на срцето во љубовта кон ближниот стана телесен преку Падот. Самата љубов, во својот природен израз на срцето, е оштетена од падот. 1035 Телесната мудрост се изразува и во телесниот правец на животот, во врска со кој срцето се оптоварува, крупнува, срцето се стврднува, целата личност станува телесна, закована за земја, неспособна за Духовни мисли и чувства. Како резултат на телесниот правец на животот, не се губи само надмоќта на духот над телото, туку дури и нивната рамнотежа; напротив, светлината и темнината малку по малку телото ги пренесува на срцето, а срцето на умот. Тогаш овие духовни очи - срцето и умот - стануваат досадни; од нив се крие вечноста; земниот живот изгледа бескраен на болно око. 1036 Затвореноста на срцето за духовните чувства повлекува обилно зголемување на плевелот на вообразеноста, ароганцијата и суетата. 1037 Грешната состојба, која се изразува во сферата на умствено-когнитивната, како телесна мудрост, во моралната сфера се изразува во самозадоволството на човечкото срце кон грешно-телесните искуства, страсно во отвореноста кон гревот и стврднувањето на срцето и неговото умртвување, во природни услови, за добро; Самоиспитувачкиот умствен поглед на човекот, насочен кон внатрешниот, срдечен храм на душата, ја наоѓа душата исполнета со грев, стабилноста на создаденото гревовно расположение, нечувствителност и неспособност за духовни, регенерирачки искуства без помош на Божествената благодат. Човечката душа, одвраќајќи се од светот, осудувајќи го, повторно и повторно се привлекува кон неа со своето срце. Свртувајќи го копнежливиот и испитувачки поглед од надворешниот свет кон неговиот внатрешен свет, душата ревносна за спасение во своето срце гледа изобилство од грешни страсти, непрекинато валкање од разни гревови; Сега душата ја измачува гневот и сеќавањето, сега чувствува дека гори од пламенот на блудот. Крвта се вознемирува, имагинацијата се вжештува со некакво дејство кое е туѓо и непријателско на душата. Срцето е занесено од заводливи слики кои водат до соништа за грев, да се насладуваат на разорно искушение. И душата не може да избега од овие заводливи слики: болните духовни очи се неволно, насилно привлечени кон нив. И нема каде да бегаме. И сликите на гревот го следат човекот во пустината, и таму се појавуваат со посебна убиствена живост. Овие слики не постојат, но заедно се живи и ништо, ниту самото време, ниту изнемоштената старост, не може да ги убие. 1038 Но, не е изобилството на страсни состојби што го карактеризира грешниот пораз на човечкото срце, туку, уште повеќе, неможноста за обновувачки подвиг без помошта на Божјата милост, бидејќи добрите дела се неподносливи за грешното битие, а самото добро на грешниот човек е испреплетено со злото. Знам дека грешните искушенија се измиваат од имагинацијата со солза на покајание, но јас немам солзи на покајание. Тие се измазнуваат од имагинацијата со смирена молитва, во комбинација со крикот на срцето: Јас немам таква молитва. Моето срце е лишено од нежност, лишено од спасоносен плач: во мене е неподвижно, како фрагмент од нечувствителен камен. И покрај мојата страшна грешност, ретко ја гледам мојата грешност. И покрај тоа што во мене доброто се измеша со злото, и стана зло, како што убавата храна измешана со отров станува отров, јас заборавам на маката на доброто што ми беше дадено во времето на создавањето, оштетено, искривено за време на падот. Почнувам да ја гледам својата добрина во себе како целина, беспрекорна и да и се восхитувам: мојата суета ме носи од плодното и богато пасиште на покајанието во далечна земја, во карпеста и неплодна земја, во земја на трње и какол, во земја на лаги, самоизмама и уништување. Го напуштам исполнувањето на Христовите заповеди и почнувам да ги исполнувам предлозите на моето срце, да ги следам неговите чувства, неговата волја; Смело ги нарекувам чувствата на паднатата природа добри, нејзините постапки доблест; - ова добро и оваа доблест се достојни за земни и небесни, човечки и Божествени награди. Но, по оваа самозаблуда, во душата се појавува тага, очај и некаква страшна темнина. 1039 Слепо и глуво телесното, белото срце, умрело за се духовно, за вечното и Божественото. 1040 Стврднувањето на срцето, како железни, цврсто затворени порти, не го дозволува Божествениот дар на откупување во нашите срца. 1041 Напротив, во срцето кое не е заштитено и запечатено со споменот Божји и стравот Божји, погодно влегуваат сите страсти; Во него влегува морална темнина, во неа влегува незнаењето за Бога. 1042 Како што земјата, поради проклетството што ја удри, не престанува да произведува трн и трње од својата оштетена природа, така и срцето отруено од гревот не престанува да раѓа од себе, од својата оштетена природа, грешни чувства и мисли. 1043 Во меѓувреме, за вистински духовен живот, најпотребно е чистотата, едноставноста и искреноста на срцето, што дефинитивно го потврдува проучувањето на христијанството. 1044 Нашето срце треба да биде храм, тоа беше храм Божји пред Падот; учествувајќи во гревот, срцето стана гробница. Христос влегува во неа преку Таинството на Крштението за да живее во нас и да дејствува во нас. Тогаш срцето се осветува како храм на Бога. Но, ние ја лишуваме Христа од можноста да дејствува, оживувајќи го нашиот стар човек, постојано постапувајќи според привлечноста на нашата падната волја, нашиот ум отруен од лаги. Божјиот храм, кој не е рачно направен, се претвора во тесна и темна гробница, против која се тркала „големиот камен“ на нашата срдечна бесчувствителност. Срцето удрено од невнимателен живот, како смртоносен чир, не дава никаков знак на живот. Залудно умот собира мисли за смртта, за Божјиот суд, за мноштвото нечии гревови, за пеколните маки, за рајските задоволства; Умот залудно се обидува да го погоди срцето со овие мисли: останува без сочувство кон нив, како пеколот и рајот, и судот Божји, и гревовите, и состојбата на пад и уништување да немаат никаква врска со срцето. Спие во длабок сон, мртов сон: спие, пијан и опиен со грешен отров. 1045 Но, тромо и рамнодушно во однос на духовните сензации, туѓо на расположенијата исполнети со благодат, грешното срце на човекот не е многу рамнодушно во однос на чувствата што произлегуваат од телесната мудрост. Имајќи ги предвид сите места во делата на Игнатиј Брјанчанинов, каде што тој зборува за човечкото срце како фокусна точка на сите духовни искуства на една личност, доаѓаме до заклучок дека суштински израз на грешноста на човечкото срце е мирот. Појаснувајќи го овој, најширокиот, најопштиот и многу прецизен концепт, означувајќи ја состојбата и доминантниот правец на животот на човечкото срце погодено од гревот, Неговата милост Игнатиј го утврдува значењето на концептот „свет“ и, во неговата примена, пријателството со грешниот свет на човечкото срце. Според неговата слика, зборот „м и р“ има две значења во Светото писмо: 1) зборот „свет“ се однесува на целото човештво (Јован I:29, Јован 3:16–19); 2) зборот „свет“ се однесува на оние луѓе кои водат грешен живот, спротивно на волјата Божја, кои живеат за времето, а не за вечноста (Јован 15:18–19; 1. Јованово 2:I5–17; Јаков 4:4, Јаков I:9–11). Згора на тоа, во подвижничката литература концептот „свет“ е заедничко име за сите страсти, а во објаснувањето подвижниците истакнуваат дека ако човек најпрвин не знае што е светот, тогаш нема да постигне да знае колку членови отстранил од светот и колку се врзани за него. Според проучувањето на духовниот разум, зборот „свет“ се користи за составување на општо име што ги опфаќа индивидуалните страсти. Кога сакаме да ги наречеме страстите со општо име, ги нарекуваме свет, но кога имаме намера да ги распределиме со нивните посебни имиња, тогаш ги нарекуваме страсти. Онаму каде што страста престанува да дејствува, светот умре. 1046 Врз основа на овие концепти за мир, поучени од Светото Писмо и Светите Отци, епископот Игнатиј го дефинира расположението на грешноста, туѓо на грижата за конечното и вечното, како љубов кон мирот. 1047 Мирот и служењето на Бога и љубовта кон него не се сложуваат. Пријателот на светот неизбежно станува, можеби несвесен за себе, најлошиот непријател на Бог и неговото сопствено спасение. Мирот се вовлекува во душата на човекот како крадец, искористувајќи ја темнината на ноќта - негрижа и невнимание кон себе. Историјата на човештвото потврдува дека љубовта кон мирот е способна да го изврши најголемото беззаконие, најголемите ѕверства. 1048 Љубовта кон мирот и исполнувањето на Христовиот закон се некомпатибилни; љубовта кон мирот ја искривува духовната активност на човекот, бидејќи срцето заразено со зависност од мир не може да ја исполни чистата и света Христова волја со соодветна светост и чистота. Правејќи ја сопствената волја наместо Христовата волја, и инсистирајќи да покажеме дека ја вршиме Христовата волја, паѓаме во лицемерие. Мирноста ги искривува сите добри намери на една личност и ги насочува сите негови дела кон земните цели, лишувајќи ги од вистинското морално значење. 1049 Расположението на мирот е сложено, а неговото значење во духовниот и моралниот живот на човекот е огромно; Исполнувањето на нашиот духовен живот со мир е најголемата морална катастрофа: главните страсти на грешниот човек се љубовта кон парите, љубовта кон славата и љубовта кон сладострасноста, а љубовта кон мирот ја сочинуваат овие три главни страсти. 1050 Ова е грешната состојба на човечкото срце. Потресен за време на првичниот пад, постојано потресен од разни страсти, исполнет со љубов кон мирот, тој самиот го поддржува лажниот идентитет на разумот, влијаејќи на нашата мисла, 1051 плени волјата со насилството на гревот што преовладува во душата. 1052 Но, како и во сите слични случаи, детално анализирајќи ја духовната состојба на една личност, Неговата милост Игнатиј се обидува кај себе и кај своите ближни да ја разбуди желбата за духовно спасение, да ја разјасни нејзината огромно значење и од покајаничкото самоспознание да дојде до спасоносното Божјо спознание, кое ја привлекува благодатта на преродбеничката личност. Анализирајќи го гревовното срце и прикажувајќи ја во светли бои деструктивната љубов кон мирот, епископот Игнатиј ги убедува читателите и учениците да бидат внимателни на нивните срца, во проучувањето на состојбите во кои ни се открива длабочината на падот не само на нашето, туку и на целото човештво. 1053 Вниманието на своето срце, давајќи му на човекот видение за неговите гревови, со тоа веќе го става човекот на патот на спасението, спасувајќи го од личното отсуство и осудувањето на ближните. „Какво е блаженството да се погледне во твоето срце! Кој ќе погледне во своето срце, ќе заборави дека на земјата има грешници освен само него. Ако некогаш ги погледне своите ближни, тогаш сите му изгледаат безгрешни, убави, како ангели. Гледајќи во себе, испитувајќи ги своите грешни дамки, тој е убеден дека за негово спасение единственото средство не е само милосрдие, туку и милост на Бога. Исто така, за недоволно исполнување на Божјите заповеди, за исполнување што е повеќе слично на искривување отколку на исполнување, тој обилно ја излева ближните и има само милост кон нив. (Мат. 12:7; 9:13) Какво блаженство е да признаеш дека си грешник. 1054 Покорувањето на волјата Божја само по себе го смирува човечкото срце, 1055 постепено стекнатата способност за молитва служи како знак на победа над мирот, 1056 и благодатната Божја помош, соопштена во црковните тајни, го смирува немирното грешно срце и го исполнува со душепомошни чувства. 1057 Секоја страна на нашиот дух, поради активноста на својата природа, има потреба од постојана активност и, елиминирајќи ја грешната активност што ја препознаваме преку самоиспитувачкото внимание, треба на нејзино место да и дадеме на душеспасувачката активност. Од тоа што умот постојано раѓа мисли, а срцето чувства, очигледно е дека на умот му е дадена активноста што треба да и се даде на душата: на умот мора да му се даде вежба во побожни мисли, а на срцето во побожни чувства. Со други зборови: потребно е умот и срцето да го прифатат и асимилираат Евангелието. За да им помогне на оние кои сакаат да стекнат спасоносна духовна активност, епископот Игнатиј нуди цела низа совети позајмени од Светото. Писмо и списи на отците. 1058 Влијанието на доброволниот пад во областа на волјата во делата на епископот Игнатиј најмногу се карактеризира како губење на вистинската слободна волја и ропство на гревот. Од времето на првиот пад, целата човечка природа, заразена со отровот на злото, доброволно и неволно се стреми кон злото, кое се чини дека е добро и задоволство на искривената волја, на изопачениот ум, на изопаченото чувство на срцето. Произволно, затоа што ни останува остаток од слобода во изборот на доброто и злото. Неволно, бидејќи овој остаток од слобода не делува како целосна слобода; тој работи под вродено влијание на расипувањето на гревот. Ние сме родени на овој начин; оваа држава нужно му припаѓа на секој човек. 1059 Човечката волја како извршна сила не дејствува самостојно, туку под влијание на разумот. 1060 Но, грешната состојба на умот се карактеризира, како што видовме, со лажни имиња и телесна мудрост, во која самиот ум ја губи способноста правилно да ја води волјата, 1061 и грешната насока на умот се совпаѓа со истата состојба на волјата, која, според тоа, во состојба на пад, е непријателска на волјата на Божјата волја и на слепата волја на Божјата волја и против волјата на Бога. Божјата постојано се зголемува, а слабите познавањето на волјата Божја од грешниот човек дополнително ја зајакнува инерцијата на волјата во злото. 1062 Телесната мудрост, како доминантна насока на умот и срцето, на соодветен начин се рефлектира врз волјата на човекот: а волјата станува телесна 1063 и со неморалниот живот на човекот станува тврдоглава и горчлива, 1064 во однос на духовните достигнувања - несовесна, 1065 година, волјата станува грешна и состојба на духот. подредено-ропски однос кон гревот. 1066 Гревовната насока на волјата, пак, е поддржана од грешниот и телесно мудар ум, кој, користејќи произволни размислувања во однос на условите на вистинскиот грешен живот, се обидува да ја оправда неговата структура и да ја потврди штетната мисла за рамнодушност за лично спасение, волјата на човекот, со имагинарна доверба во волјата Божја и Божествената предодреденост. Незнаејќи ги тајните на христијанското спасение, лажниот ум и телесната мудрост на грешниот човек, за да го оправдаат и ослабат антиморалниот правец на својот живот, доброволно се повикуваат на Божествената предодреденост, на неможноста да и се спротивставиме или да ја смениме неговата одлука. „Зошто да се присилувате на незапирливо строга христијанска доблест? Зошто да се изложувате на безброј тешкотии и да живеете постојано одрекувајќи се од животот? - прашува нашата телесна мудрост. Ќе живеам како што сакам и ми се допаѓа. Ќе побрзам кон она на што ме мами мојот сон, цртајќи шармантни слики пред моите очи! Ме задоволуваат сите задоволства, дури и грешните! Тие се расфрлани со луксуз низ универзумот и неподносливата љубопитност привлекува да ги вкусите и доживеете! Ако е предодредено да бидам спасен, тогаш и покрај сета моја изопаченост, Бог ќе ме спаси. Ако ми е судено да загинам, тогаш ќе загинам и покрај сите мои напори да постигнам спасение“. Овој богохулен, несреќен, целосно погрешен менталитет многумина го препознаваат и прифаќаат како непобитна вистина: на него се заснова самоволниот живот, беззаконскиот и развратен живот. Вечно тажно постоење, вечно катастрофално постоење во задгробниот живот се заснова на земниот маѓепсан живот. 1067 Мора да признаеме дека судовите за изразениот ред не се невообичаени во животот околу нас. Недоволно силна вера во Бога и бесмртност, со вродена, сепак, привлечност кон Бога и бесмртност, млитавост и мрзеливост на волјата со страв, меѓутоа, задгробна одговорност пред Судот Божји со неизбежна одмазда, голем број на грешни зависности во срцето, со тешкотија да се бориме со нив, екстремно антиморалното разбирање на нашиот живот, општо анти-христијанската насока. нашата рамнодушност кон религиозните верувања, сепак, многу значајни разлики, и наметливо и длабоко, под двовековното влијание на еретички странци, легалното разбирање на спасението, толку погодно за нашата грешна природа, вкоренето во нас, спротивно на јасното и дефинитивно учење за ова на Православната христијанска црква и вековниот суров духовен искушение на нашиот Бог. првите векови на христијанството, располагаат многу современи христијани кои не се туѓи на идејата за спасение да прифатат и повторуваат судови од овој вид, користејќи ги за да ја оправдаат својата духовна млакост. Познаваме луѓе кои се рамнодушни кон духовниот подвиг, кои во него не гледаат ниту смисла ниту можност, кои самозадоволно го потврдуваат општото спасение, засновајќи го на имотот на Божествената добрина, и формално ја полагаат својата надеж и лично спасение на Божествената предодреденост - не од скромна свест за нивната грешност, туку со млака или христијанска рамнодушност кон духовното. Современите времиња, кои се материјално просперитетни и осиромашени во побожност, многу јасно ни кажуваат за рамнодушноста кон подвигот на спасението. Сфаќајќи го горенаведеното расудување, кое е мошне разорно и слабее во однос на грешната волја, Неговата милост Игнатиј открива дека лажното, душелошко размислување за предодреденоста и судбината произлегло од мешањето на постапките карактеристични за Единиот Бог со човечките постапки. Откако се поставил себеси како судија на Божјите постапки, човекот нужно му го припишувал на Бог истиот однос кон доброто и злото што човекот го има кон нив. Тој ги препознал Божјите својства како идентични со човечките својства; Тој го подредил Божјото размислување на законите на човечкото размислување: воспоставил и некаква разлика, но разликата не е бесконечна, туку некаква своја, неодредена, туѓа на исправноста и значењето. Да го одвоиме од себе, на бескрајно растојание, Божјото битие, Неговите својства и Неговите постапки: тогаш нашиот суд за судбината и предодреденоста ќе ја добие соодветната темелност. Предодреденоста на човековата судбина целосно му доликува на Бога поради неограниченото совршенство на Божјиот ум, поради Божјата независност од времето. Предодреденоста, покажувајќи ја на човекот големината Божја, и тоа што е тајна позната на Единиот Бог, ни најмалку не ја ограничува слободната активност на човекот на целото поле на земниот живот, нема никакво влијание врз таа активност, нема врска со неа. Немајќи никакво влијание врз човековата активност, Божјата предодреденост нема и не може да има никакво влијание врз последиците од оваа активност, врз спасението и уништувањето на човекот. За да го води нашето однесување, ни е дадена, од една страна, разумот и слободна волја, а од друга, откриеното Божјо учење. Откриеното Божјо учење со задоволителни детали ја објавува волјата Божја како средство за спасение, го објавува доброто Божјо задоволство за да можат сите луѓе да се спасат и објавува вечни маки за газење на волјата Божја. Оттука има јасна последица: спасението и уништувањето на човекот зависи исклучиво од неговата волја, а не од Божјата определба непозната за него. 1068 Така, никакви релаксирачки размислувања за разумот не можат да ја оправдаат рамнодушноста на личноста кон неговото духовно спасение: тоа зависи од волјата или слободната волја на една личност. Но, степенот на ова самоволие во однос на доброто е многу ослабен со произволниот пад на човекот. Волјата на човекот премина од состојба на послушност кон волјата Божја во состојба на потчинување на гревот. Од падот на човекот, ѓаволот постојано имал слободен пристап до него: човекот самоволно се подложил на неговата моќ, отфрлајќи ја послушноста кон Бога. 1069 Светите Отци потврдуваат дека пред откупувањето сите луѓе биле опседнати со грев, вршејќи ја волјата на гревот и против нивната волја. По откупувањето на човечкиот род од Богочовекот, оние кои веруваат во Христа и се обновуваат со светото крштевање повеќе не се нарушени од гревот, туку имаат слобода: слобода или да се спротивстават на гревот или да ги следат неговите предлози. 1070 На откупениот човек му е дадена слобода да му се покорува или на Бога или на ѓаволот, а за да може оваа слобода да се открие слободно, на ѓаволот му се дава пристап до човекот. Многу е природно ѓаволот да ги користи сите напори за да го задржи човекот во ист став кон себе, па дури и да го доведе во поголемо ропство. За да го направи тоа, тој користи страсти и се обидува да убеди некоја личност да ги задоволи страстите. Оној кој е верен на Словото Божјо не си го дозволува тоа задоволство, ги зауздува страстите, ги одбива нападите на непријателот; дејствувајќи под водство на Евангелието против сопствената самозаблуда, припитомувајќи ги страстите, со што постепено го уништува влијанието на паднатите духови врз себе, тој малку по малку излегува од состојбата на заблудата во царството на вистината и слободата. Оној кој е неверен на Христовото учење, кој ја следи сопствената волја и разум, го губи остатокот од својата слобода и стапува во потполна потчинетост на ѓаволот. 1071 Оние кои доброволно се подложуваат на гревот повторно ја губат својата слобода и потпаѓаат под насилната доминација на гревот. 1072 Идеалот на човековата морална активност во однос на волјата е вистинското обновување на слободната волја и нејзиното соединување со волјата Божја. Целосното соединување на човечката волја со волјата Божја е состојба на совршенство што може да го постигне само рационално Божјо создание. За време на краткиот период на земниот живот, човекот мора да се стреми да обезбеди Божјата волја да дејствува исклучиво во целото битие на човекот, во сите негови составни делови во духот, душата и телото, обединувајќи се со себе и во себе волјата на овие делови, разделени со падот. Само со волјата Божја може да се исцели човечката волја, отруена од гревот: само во волјата Божја и преку неа, желбите на составните делови на човекот, кои зазеле различни правци едни на други, можат да преминат од несогласување во договор, да се соединат во една желба; Само човечката волја, анимирана со волјата Божја, може да се откине од земјата и да се вознесе на небото. 1073 Но, во вистинска состојба, лошите навики ја врзуваат моралната слобода на човекот. 1074 А за спасение, душата мора да се откаже од својата волја, изопачена од гревот, колку и да е болно за срцето, дури и ако чувствата и желбите на срцето на човекот му изгледаат најправедни и најблагодатни. Наместо сопствената волја, душата мора да ја исполни волјата на Христос, нашиот Бог и Спасител, колку и да е тоа одвратно и сурово за самољубивото срце. Тоа е смртта на нашето грешно јас, која Бог ја бара од нас, за со доброволна смрт да ја уништиме смртта што насилно живее во нас и да го примиме дарот на воскресението и животот што тече од Господ Исус. 1075 Преосветениот Игнатиј со право верува дека православното монаштво е најдобриот облик на живот за спроведување на духовно обновувачки подвизи, за кои тој постојано и детално, со љубов, зборува во своите чудесни творби. Конкретно, за борба против грешноста на волјата, монашкото послушание е најдоброто средство: во формата и карактерот во кој се одвивала кај древното монаштво, монашкото послушание е висока духовна тајна. И иако разбирањето и целосното имитирање на него станаа невозможни за нас, можно е со почит, претпазливо да го испитаме и да го асимилираме неговиот дух. 1076 Вознемирен од гревот во неговите поединечни аспекти, духовниот живот на човекот и во неговата општа структура открива тешки слики за раздорот на темнината и борбата, раздор што е уште појасен по својата суштинска важност, толку повеќе човекот обрнува внимание на себе и колку појасно, наспроти тоа, ја замислува својата состојба во чистотата на исконското постоење, во одразот на севкупниот креатор на својствата на неговиот креатор. Сакајќи да ја зајакне кај човекот свеста за неговата грешност, Неговата милост Игнатиј внимателно, со почит и радосно ги прикажува карактеристиките на Божјиот лик во човекот, верувајќи дека суштински израз на ликот Божји е внатрешното, неразделно несоединето единство на духот во неговите три главни аспекти. Тој со почит се сеќава на светиот и мистериозен собор пред создавањето на човекот. 1077 Човекот е образ и подобие Божјо. Бог, непристапен во својата големина, Бог, надминувајќи ја секоја слика, беше прикажан во човекот, прикажан со јасност и слава. Така е прикажан сонцето во скромна капка вода; Суштината на човекот, неговата врвна моќ, по која се разликува од сите земни животни, по која е еднаков на Ангелите, неговиот дух, е образот на битието Божјо; Својствата на човечкиот дух служат во состојба на невиност како подобие на својствата на Бога, Кој, откако со Својата семоќна десна рака го впиша Неговото подобие на човекот, е пред се подобие и споредба. 1078 Слика на Троица Божја - тројство - човек. Трите лица во тројството на човекот се трите сили на неговиот дух, со кои се манифестира постоењето на духот. 1079 Милостивиот Господ го украси својот лик и подобие. Нашиот ум, збор и дух, со истовременоста на својот почеток и со нивните меѓусебни односи, служат како образ на Отецот, Синот и Светиот Дух, вечни, сородени, еднакви по чест, еднакви по природа. Сликата Божја е самата суштина на душата; сличност – ментални својства. И по паѓањето во грев, душата останува во ликот. А грешната душа фрлена во пламенот на пеколот, во самиот пламен на пеколот, останува според Божјиот лик. Светата црква во своите химни пее: „Јас сум образ на Твојата неискажлива слава, иако го носам товарот на гревовите“. 1080 година, но се случи најголемата катастрофа: образот Божји падна, овој пад беше постигнат со одвојување од волјата Божја, сликата стана непристојна, Божествената подобие беше искривена. Свесност за ова нарушување; ликот и подобие Божји се придружени со страшни маки. Ако некое лице внимателно, во осаменост, значително време, постојано гледа во себе, тогаш ќе се увери дека ова мачење дејствува непрекинато - се отвора и се закопува, во зависност од тоа колку или малку неговата забава се дави. 1081 Катастрофата на падот, изразена во однос на поединечните аспекти на духот, како што видовме, со телесната мудрост на умот, љубовта кон мирот на срцето и омаловажувањето на слободата, во однос на нашата општа духовна состојба, најмногу се карактеризира со раздор, неединство, внатрешна и надворешна борба. Следејќи го подрачјето на внатрешно-духовниот грев, раздорот и борбата преминуваат во областа на надворешниот живот, изопачувајќи го вториот и давајќи му многу различни знаци на пеколни маки асимилирани од гревот. Како резултат на гревот, човекот станал игралиште на страстите. Тогаш мојата душа е вознемирена од гнев и сеќавање; во мојата фантазија кама светка над главата на непријателот и моето срце ужива во задоволната одмазда остварена со сон. Потоа гледам расфрлани купишта злато. По нив се нацртани величествени одаи, градини, сите предмети на раскош, сладострасност, гордост, кои се испорачуваат со злато, а за кои гревољубивиот човек му се поклонува на овој идол - средство за исполнување на сите расипливи желби. Или ме заведуваат почестите и моќта, ме привлекуваат, ме окупираат соништата за владејачките луѓе и земји, да им донесам расипливи набавки и расиплива слава за себе. Очигледно е дека пред мене се маси со парни и миризливи јадења; Тоа е смешно, а во исто време со жалење уживам во заведувањата што се појавуваат пред мене. Тогаш одеднаш се гледам себеси како праведник или, поточно, моето срце е лицемерно, се обидува да си ја присвои праведноста, ласкајќи се себеси, грижејќи се за човечката пофалба, како да ја привлекува кон себе. Штом човековиот ум се вразуми, сака да тргне кон добрината, срцето навикнато на грешни задоволства му се спротивставува на умот, човечкото тело кое стекнало ѕверски желби му се спротивставува на умот. Хетерогените делови што го сочинуваат човечкото суштество - умот, срцето и телото се расчленети - се разделени, делуваат несогласно, се спротивставуваат еден на друг; тогаш тие дејствуваат само во моментален, безбожен договор кога работат против гревот; Ова е состојбата на грешникот. Тоа е смрт на душата за време на животот на телото. Но, човекот е задоволен од својата состојба, задоволен не поради смирението, туку поради неговата слепило, поради неговата горчина. Душата не ја чувствува својата смрт, како што телото, одвоено од душата со смртта, не го чувствува тоа. 1082 Борбата и раздорот што ја карактеризираат грешната состојба на човекот се природните последици од Падот, зафаќајќи ја целата област на животот на една личност, рефлектирана во внатрешниот живот на душата со несогласување на нејзините страни, како борбата на човекот со себе; во борбата против злите духови и грешните искушенија предизвикани од нив, во борбата против дебелината и животинското тело, спротивно на Божјиот закон. 1083 Овој општ карактер е диверзифициран и индивидуализиран кај поединечни луѓе во однос на нашата личност. Секој христијанин има и мора да го носи својот крст. Тоа значи дека секој христијанин мора трпеливо да ги поднесува токму тие навреди и оние прогонства од светот што го снашле, а не кој било друг. Тоа значи дека секој христијанин мора со храброст и постојаност да се бори токму со оние страсти и оние грешни помисли што се појавуваат во него. Тоа значи дека секој христијанин мора со смирение, со посветеност на волјата Божја, со исповедање на правдата и милоста Божја, со благодарност кон Бога, да ги поднесува оние таги и тешкотии што му ги дозволува Божествената Промисла, а не кој било друг замислен и предложен од гордите соништа. Тоа значи да се задоволуваме токму со оние телесни подвизи што одговараат на нашите телесни сили, а воопшто да не се трудиме, понесени од суетната ревност, кон силен пост, со силно бдение и друга неизмерност во подвизи кои го уништуваат телесното здравје и го насочуваат духот кон вообразеност и самозаблуда. 1084 За некои луѓе, а во еден случај, ова е борба со злите духови, кои избезумено го напаѓаат човекот во особено трогателни моменти од неговиот живот, ги ограбуваат мислите на човекот, внесуваат студенило и горчина во срцето, внесуваат тешки грешни соништа и спомени, се обидуваат да ја сквернават совеста, да ја разнишаат верата и да влеат сомнеж во душата. 1085 За други, а во други случаи, ова е борба против дебелината и животинското тело, што предизвикува страсти карактеристични за неговата грешна состојба, интензивно внимание на воздржувањето на телото во храна и пијалоци, за спречување на невнимателни и љубопитни погледи, впечатоци на допир, слух и други телесни сетила со кои гревот влегува и во душата и во душата. 1086 Во други случаи, ова е борба и непријателство на паднатата природа против Божјите заповеди, отпор кон самата идеја за обновување на животот. 1087 Извртувајќи ја човечката природа, гревот е основната причина за сите таги, страдања и катастрофи на човештвото, изворот на сите други човечки гревови - јавни и приватни. 1088 Во грешна состојба на лишување од благодат, дури и оние што се добри по изглед, а се сметаат за добри во внатрешното убедување на човекот, природните добри човечки дела, кои произлегуваат од нашата падната природа, во која доброто е измешано со злото, во кое доброто, во најголем дел, едвај се забележува во мноштвото зло, не се достојни за самоомаловажување или омаловажување на Бога. секогаш се манифестира. Нашата падната природа ги велича своите гласни и големи добри дела. Таквата самопофалба е неволно осудување на квалитетот на човечките работи од висок профил, возбудени и поттикнати од суетата. Гордоста што ја чуваат е одвратна пред Бога: темјанот на смирението е прифатлив за Него. 1089 Дури и милоста и правдата и сите други добри дела на паднатиот човек, засновани на паднатиот човечки ум, на неговата падната волја, на неговиот паднат дух, го носат печатот на падот, лишувањето од чистота, лишувањето од светоста, валкањето со гревот. 1090 Со одредено внимание на нашиот духовен живот, не е тешко да се забележи дека сите наши добри потфати, насочени кон преродба и духовно спасение, се парализирани не од позитивните манифестации на злото, кои во овој случај можеби не постојат, туку од духовната нечувствителност или убивањето на духовните сензации, додека нашиот надворешен живот можеби е во полн замав. Оваа состојба, која ја одредува целокупната слика на нашиот духовен живот, ја разјаснува Владика Игнатиус преку сличност. „Се случува“, вели тој, „од долгорочно телесно заболување да се исцрпат сите сили, да овенат сите способности на телото; тогаш болеста, не наоѓајќи храна за себе, престанува да ја измачува физиката; го остава пациентот, оставајќи го исцрпен, како да е изморен, неспособен за активност поради толку изнемоштеност, изнемоштеност, изнемоштеност, исцрпување, изнемоштеност, изнемоштеност, исцрпеност, изнемоштеност. изразена со секое посебно страдање Истото се случува и со човечкиот дух. Долготрајниот невнимателен живот меѓу постојаната забава, меѓу постојаните самоволни гревови, со заборавање на Бога, на вечноста, со невнимание или со најповршно внимание на заповедите и учењата на Евангелието, ја одзема од нашата духовна симпатија кон духовните предмети, ја умртвува во однос на нив. Постоејќи, тие престануваат да постојат за него, бидејќи неговиот живот престанал за нив: сите негови сили се насочени кон една материјална, привремена, залудна, грешна. Секој што сака непристрасно и темелно да ја наследи состојбата на својата душа, да ја воочи болеста на бесчувствителноста, да ја согледа огромноста на нејзиното значење, да ја согледа тежината и важноста на истата, ќе препознае дека тоа е манифестација и доказ за мртвоста на духот. Кога сакаме да почнеме да го читаме Словото Божјо, каква досада нè напаѓа, како сè што читаме ни изгледа неразбирливо, недостојно за внимание, чудно! Колку сакаме што поскоро да се ослободиме од ова четиво! Зошто е ова? Затоа што не сочувствуваме со Словото Божјо. Кога стануваме за молитва, каква сувост и студ чувствуваме! Колку брзаме да ја завршиме нашата површна молитва исполнета со забава! Зошто е ова? – Затоа што сме туѓи на Бога: веруваме во постоењето на Бог со мртва вера. Не е тука за нашата сензација: поминуваме многу часови без оптоварување во најпразни забави, не наоѓаме ситост во нив, се обидуваме да замениме една залудна активност со друга и не сакаме најкратко време да посветиме на размислување за нашите гревови. Стекнавме сочувство за гревот, за сè суетно, за сè што внесува грев во човекот и со кое се складира во човекот. Изгубивме симпатии за сите вежби кои ги умножуваат и зачувуваат богољубивите доблести кај човекот: бесчувствителноста се всадува во душата од светот непријателски настроен кон Бога и од паднатите ангели непријателски настроени кон Бога со помош на нашата волја. Расте и се зајакнува со животот според принципите на светот; расте и зајакнува од следење на паднатиот ум и волја, од напуштање на службата за Бога и од невнимателно служење на Бога. 1091 Со привлекување и заведување на вкусот на срцето, оштетено од падот, злото и гревот ги вознемируваат само човечките својства. Но, човекот е создаден за рајот: само вистинската добрина може да му служи како задоволувачка, животворна храна. 1092 И кога човек ќе се сети на оваа цел, му станува јасна страшната празнина што ја создава грешниот живот во душата. Тежината на оваа духовна празнина е толку неподнослива, што измачуваниот од неа, отфрлајќи ја Божјата благодат и затворен во гревот, паѓа во очај, што е погубно за привремен и вечен живот. 1093 Но, колку и да е болна оваа анализа на нашиот грешен живот, нашите расположенија обземени од гревот, таа ни е и неопходна и спасоносна, ако во исто време се свртиме кон сенката на крстот, ако се обратиме кон Божјата помош. За нашиот духовен живот, за неговиот почеток и први чекори, оваа самоистражувачка анализа е апсолутно неопходна. Исклучително е корисно да го видите во себе и сопствениот пад и падот на целото човештво. Од суштинско значење е да го препознаете и проучите падот на гревот во сопственото срце и менталните искуства; во вашето искуство треба да ја видите слабоста на човечкиот ум, слабоста на човечката волја. Визијата за нечиј пад е духовна визија. Гледањето на вашата слабост е духовна визија. Тој има ум на гледач. Видот се испорачува со благодатта всадена во нас преку крштевањето: преку дејството на благодатта, слепилото на умот се разрешува во нас и во текот на својата борба тој почнува јасно да го гледа она што досега не го видел, наоѓајќи се надвор од ова поле. Дознава постоење на нешто за кое не се ни сомневал дека постои. 1094 Тогаш човекот почнува да гледа дека помислата за безначајноста, оправдливоста или дури и природноста на нашите гревови, ја омаловажува нашата духовна енергија и го вкорени злото во нашата природа, а поврзаното особено развиено внимание на грешките на другите луѓе е лукаво средство на духот на злото, со цел да се омаловажи и ослаби нашата духовна чувствителност, да нè поправи во полето на злото. 1095 Со скромно внимание кон себе, за човекот излегува дека самољубието, толку вообичаено и доминантно во нашиот живот, е најголемата самоомраза, а нашите грешни состојби и постапки, кои уште повеќе нè подложуваат на грев, се најочигледниот израз на нашата самоомраза, нашата чудна самоомраза. Според правичното убедување на пречесниот Игнатиј, од негова духовна гледна точка, мора да се каже дека „многу ретко се случува меѓу луѓето кои се сакаат себеси.Повеќето луѓе се мразат себеси и се трудат да си нанесат што повеќе штета. Ако го измерите злото што му е направено на некој човек во неговиот живот, ќе откриете дека најлутиот непријател не му направил толку зло колку што тој самиот си направил“. Гледајќи непристрасен поглед на вашата совест, сите ќе ја најдат оваа забелешка фер. Причината што речиси постојано си правиме зло, додека постојано и ненаситно си посакуваме добро, е тоа што правилната љубов кон себе ја заменивме со гордост, што нè поттикнува да се стремиме кон неселективно исполнување на нашите желби, нашата падната волја, водени од лажна причина и лоша совест. Ние сме понесени од алчноста, и амбициите, и одмаздата, и незадоволството и сите грешни желби. Ние се додворуваме и се залажуваме, размислувајќи да ја задоволиме самољубието, додека ја задоволуваме само нашата незадоволна самољубие, си грешиме, се уништуваме. 1096 Самата тешкотија да се направи разлика помеѓу доброто и злото и човечката бесчувствителност во овој поглед е веќе доказ за грешната состојба на човечкиот дух, во која се мешаат доброто и злото, а нивното расудување е ослабено. Човечкиот ум не е во состојба да разликува добро од зло; маскираното зло лесно, речиси секогаш, го мами. Разликата добро од зло му припаѓа на срцето. Тоа е негова работа. Но, потребно е подвиг, потребно е време, потребно е стврднување на евангелските заповеди за срцето да ја стекне суптилноста на вкусот за разликата помеѓу целото вино и фалсификуваното вино. Доброто се разликува од злото со многу знаци кои се учат додека духовно напредуваме. 1097 И со таква раширена слабост, грешниот свет делува на човекот преку мислите и расположенијата, материјалниот свет - преку телесни чувства. Човекот го слуша во душата исконско заводливото: „вкуси, дознај“ или гордото: „ќе бидеш како бог“. 1098 Покрај нашата сопствена, лична грешност и склоност кон злото, нашето грешно расположение, во реалноста, впива грешно примамливи елементи на антидуховното јавно мислење, што на крајот има слабеење на духот кој е нестабилен во добрината. 1099 Последиците од гревот во однос на надворешната страна на човечкиот живот се смртност и изнемоштеност на телото и проклетство на земјата. Човекот падна. Гревот ги погоди со смрт и неговата душа и телото. 1100 Човечкото тело е втиснато со печат, доказ за падот. Од самото раѓање е во непријателство, во борба со сè околу него и со самата душа што живее во неа. Сите елементи се колнат против него; најпосле, уморен од внатрешни и надворешни битки, погоден од болести, угнетен од старост, паѓа на кожата на смртта, иако е создаден бесмртен - се распаѓа во прав. 1101 Пречесниот Игнатиј, поставувајќи една многу интересна паралела помеѓу состојбите на духот и телото, донесува заклучок за потребата да се внимава на своите телесни својства, за да може телото секогаш да се држи во положба на инструмент за потребите на духот. Неговите набљудувања се интересни затоа што укажуваат на индивидуалните услови на подвизи за спасување на телото. 1102 Се чини дека состојбата на надворешните услови на неговото земно постоење одговара и на духовниот пад на човекот, каде што се забележуваат исти раздор, меѓусебна борба и непријателство како во човечката природа. Земјата е проколната за злосторствата на човекот: таа, откако ја изгубила својата примитивна состојба, се претворила во состојба што би требало да ја има живеалиштето на прогонетите од небото за газење на Божјите заповеди на небото. На секој чекор наидуваме на непријателско расположение кон нас од сета видлива природа, на секој чекор што го сретнуваме, прекор, нејзино омаловажување, негово несогласување со нашето однесување. Пред човекот, кој го отфрлил потчинувањето на Бога, бездушното и живо суштество го отфрлило потчинувањето. Таа му беше покорна на човекот сè додека тој му беше потчинет на Бога. Сега таа се покорува на некоја личност со сила, опстојува, често ја нарушува послушноста, често го скрши својот господар, сурово и неочекувано се бунтува против него. 1103 Тогаш земјата се тресе и проголтува цели градови и градови; тогаш неговите жестоки води се издигнуваат на површината и уништуваат цели земји; потоа низ него минуваат бури со виор, молњи, громови, град, оставајќи разурнувања по нив. Неумолива и ненаситна смрт оди по земјата и постојано уништува генерации луѓе. Животните кои ја населуваат земјата се побунија еден против друг, безмилосно уништувајќи се едни со други. Самите елементи се во непомирливо непријателство и континуирана борба меѓу себе. На земјата сè се бори, сè страда, сè се стреми кон меѓусебно уништување. 1104 Природната и неизбежна последица на нашата внатрешна грешност, кога нашата личност се манифестира во надворешниот живот, е раздорот и злото во нашите меѓусебни односи. Како резултат на грешноста на човекот, земјата стана долина на егзил, долина на непрекинато неред и конфузија, долина на итни страдања на суштества кои го изгубиле своето примитивно достоинство и дом, кои го изгубиле здравиот разум. 1105 Човештвото што живее на земјата е во постојана борба, и приватна и јавна, прикажувајќи огромен спектакл на разновидни страдања; непрестаен труд, безброј гревови, страшни злосторства, вавилонски пандемониум. Доблеста едвај наоѓа во неа тесно и тажно засолниште. 1106 Луѓето во долината на животот страдаат во безброј облици на страдање. Тие страдаат и под јаремот на сиромаштијата и во изобилството на богатство; страдаат и во бедни колиби и во величествени кралски палати; страдаат од надворешни катастрофи и од тоа страшно растројство што ја погодува човековата природа, неговата душа и тело, што му го искривува и заслепува умот. 1107 Од деновите на своето детство и чиста младост, откако цврсто се зацврсти во мислата за неопходноста од живот за Бога и вечноста, се откажа од телесната мудрост и лажниот разум, ја искорени духовната љубов кон мирот во себе, предавајќи се на водството на Божјото Слово и на Светата Православна Црква, подвижникот на спасението, светителот на срцето, Влад, размислува за триумфот на гревот во човечкиот свет, за заборавот на вечноста кај луѓето, за просперитетот на себичноста и мирот и, во врска со тоа, за најголемото страдање на човештвото и за триумфот на сатаната. Во еден од особено тажните моменти на соочување со грешноста на човечката мисла, спротивно на Самата Вистина - Христос, Владика Игнатиј, во едно кратко размислување, доживеа целосно воспитувачка визија за гревовното страдање на човештвото, целосно обезвреднувајќи го животот на себе и мотивирајќи ја непоколебливата смисла на животот и духовното спасение за вечно. Владика Игнатиус ја отсликува оваа визија со следните зборови: „Беше тажно во моето срце“, пишува тој. „Меѓутоа, ниту една посебна мисла не ме окупираше. Како да не останам со тажен впечаток кога видов дека се отфрла милоста Божја, што може да се прифати и зачува само со правилното исповедање на догмите на христијанската вера, кое го дава Самиот Бог, а како изговор за таквото отфрлање се дадени суетните човечки шпекулации за милоста Божја. Одеднаш ми се појави мисла што сугерира патување низ светот. Мислата беше толку светла и ми даде толку пријатно чувство што воопшто не размислував за тоа. Се согласувам со цело срце. Воден од неа, летам како во балон. Ги гледам сите земји, ништо не ме спречува на мојот пат, брзам покрај небесно високите планини, брзо се движам по реки, по езера, преку мориња. Во најкус можен рок го погледнав целиот универзум, додека мирно седев на моите столчиња. Она што го видов за време на моето патување е страдањето на човештвото. Да! Видов страдање, и физичко и морално, и не сретнав ниту еден човек кој не страдал. Сум видел страдање во палатите и на тронови; Го видов меѓу преполното изобилство. Таму каде што телото беше здраво и хрането, таму срцето беше мазно, болно - не поднесувајќи ја тешката болест, изговараше непрестајно стенкање. Видов затвореници закопани доживотно во загушливи и мрачни зандани; Ги видов оние кои претураат во бездните на земјата, каде што светлината на сонцето не стигнува, каде што, со звукот на синџирите и ударите на чеканите и секирите, се ископува злато - средство за задоволствата на некои преку постојаната несреќа на оние што ги моите. Во најобразованите држави сум видел цели семејства како умираат од глад; го виде најголемиот дел од населението во неволја од сиромаштија и недостаток на морал. Видов човештво понижено од злосторства! Го видов човештвото искривено од заблуди! Го видов човештвото обезличено од варварството! Го видов човештвото сведено на сличност на неми ѕверови и ѕверови грабливки! Таму се фатени луѓе, како да се животни; таму ги тргуваат како стока без душа, како добиток, а на овој пазар човекот е роба со ниска вредност: неговата цена е помала; од цената на добитокот. Таму човекот живее речиси како неми животно; и таму живее како жесток ѕвер, наоѓајќи задоволство во пролевањето крв, проголтувајќи го својот род со луда, екстатична радост. Ах, подобро да не постои отколку да постоиш толку насилно, толку ужасно. Ова е слика на обичниот човечки живот на земјата. Мора да се потсетиме и на катастрофите на кои човештвото е подложено од време на време и место: за земјотреси, помори, граѓански судири, за мечот на освојувачите, кој толку обилно пролева крв кога е во рацете на Бату или Тамерлан. И веќе неколку илјади години, една генерација на земјата е заменета со друга, заменета исклучиво поради страдање. 1108 Исклучителните манифестации на страдањата на човештвото оставаат впечаток на епископот Игнатиј со веста за смртта на човекот кој долго страдал и трошел од неизлечива болест, жив убиен од оваа болест пред смртта. Епископот Игнатиј ја гледа особено образованата Европа, или таканаречениот просветлен свет, како таква сурово болна личност. 1109 А причината за сите расположенија, несреќи и страдања на човештвото е сосема јасна за епископот Игнатиј: таа е во себството на мислата, во телесната мудрост, во мирот, во служењето на гревот, во заборавот на вечноста. Причината за страдањето на човештвото е тоа што сега на многу начини луѓето се осмелиле да воведат свои прописи во институциите на Светиот Дух. Поради оваа причина, небесните институции станаа земни, духовните - телесни, светите - грешни, мудрите - апсурдни. Луѓето ја гледаат неусогласеноста, го гледаат уништувањето што тече од него, но не го гледаат почетокот од кој течат несреќите, бидејќи гледаат во светлината на сопствениот паднат ум, а не во светлината на Бога. Почетокот на катастрофата лежи во недозволеното и гордото презирување на заповедите на Светиот Дух, во нивното заменување со сопствените закони. Ова е причината за општото неред, причината за падот на христијанството, падот на моралот, кој секогаш му претходи на граѓанското неред што го навестува ова нарушување. 1110 И поентата овде не е само за приватниот и индивидуалниот грев, туку тужителот е повеќе за јавниот грев: во отфрлањето на соединувањето со Христа, во меѓусебното распуштање на нашата христијанска заедница, во која сме едно во Христа; поентата е слабеењето на нашата црковно-христијанска самосвест. Има, вели Владика Игнатиј, особено христијани, но заедничкото, идентично знаење за Вистината, со кое секој би се соединил во едно духовно тело, со еден начин на размислување во еден дух, под една заедничка Глава - Христос, е изгубено. Во денешно време секој има повеќе или помалку свој начин на размислување, своја религија, свој пат, усвоен самоволно или случајно, признаен како правилен или само оправдан. Ова безброј стадо, со изгубено поврзување и единство во вистината и духот, на духовниот набљудувач му ја прикажува појавата на најголемото неред: секоја овца скита во својот правец, не знаејќи каде оди; никој не ја спречува, никој не се грижи за неа; луѓето веќе не слушаат - нивниот слух стана толку тежок - го покажува спасоносниот глас на вистинскиот Пастир, слушнат од Неговата света Црква, кој уште гласно ја осудува нивната невистина, им го објавува вистинскиот пат. Тие беа оглушени од вревата на земните, сурови грижи, вревата на сензуалните забави, вревата на земниот просперитет. 1111 Себичноста на мислата и телесната мудрост го зголемуваат интересот на човекот за земниот, материјалниот развој и, предизвикувајќи љубов кон мирот, ја исклучуваат можноста за душеспасувачки подвиг, кога да размислува за Бога, кога да негува сопствено спасение за таа личност која постојано и исклучиво е зафатена со земните работи и материјалниот развој. 1112 Но, идејата за нашата бесмртност е толку тесно поврзана со самата суштина на човечкиот дух што дури ни телесната мудрост и месото на нашето расположение не можат да ја уништат, но според нашата љубов кон мирот и телесната мудрост, духовната идеја за бесмртност човекот ја реализира во услови на неговата привремена активност, а не се применува во неговата земна смисла на духовниот живот. чувството за препознавање на привремениот телесен живот на земјата како единствен последен, без крај. Човекот заборава на непознатиот час во кој ќе бидеме повикани во вечен живот. Како да не гледаме дека другите, откако само го започнале патот на земниот живот, му се восхитуваат во вечноста; некои дремат по завршувањето на многу кратко патување, други од средината на патувањето; друг, без значително да го доврши. Ретко кога некој ќе ја достигне полнотата на денови и ќе ја напушти својата земна колиба - телото - кога ќе стане неспособен да живее во неа. За време на нашето земно патување, таа, поради чувството на бесмртност изопачено во нас со падот, ни изгледа бескрајно, полно со најобилната, најплодна активност. Детето, младоста, сопругот и старецот го имаат ова чувство: сите тие се создадени бесмртни, бесмртни по душа; тие исто така треба да бидат бесмртни по телото; или воопшто не знаат, или не сакаат да знаат, или не го знаат доволно. Затоа погледот на умот и чувството на срцето во однос на земниот живот се лажни: и исполнети со самоизмама; Затоа земниот живот измамнички се појавува на секој век како вечно наследство на човекот. И иако по завршувањето на земното талкање, пред портите на смртта, патот кој во минатото се чинеше бескраен во иднината е најкратката, а обемната активност, незавршена во вечноста, е најкатастрофалната, неповратната загуба на време и сите средства дадени за спасение, сепак, во услови на нивното привремено талкање, принудени од умреноста, неморалноста на луѓето, присилени од мудроста, неморалната идеја на за вечното и, додека се занимаваат со материјалниот, развој, тие се стремат да ја претворат земјата осудена на горење во нивниот рај, во нивната самозаблуда отфрлајќи ја и исмевајќи ја грижата за подготовка за вечноста, бидејќи за оние чии мисли се целосно насочени кон земјата и се зафатени со земјата, нема Бог. Ваквиот однос кон земниот живот, антихристијанската структура на животот, која го открива антихристијанското расположение на духот на градителите, изгледа многу поволен за пројавување на животот на оние кои се опседнати со гордост и водени од телесната мудрост; таквиот однос кон земниот живот го подготвува теренот за појавата на Антихристот. До моментот кога ќе се појави Антихристот, сè што е поврзано со себичноста и гордоста ќе биде концентрирано во условите и својствата на човечкиот живот; телесна мудрост, грев. Приказот на условите и својствата на антихристијанскиот правец на земниот живот во делата на Владика Игнатиј изгледа само по себе интересно и предизвикува корисни и недалеку од современите размислувања. Антихристот ќе дојде, вели Владика Игнатиј, во неговото однапред одредено време. На неговото доаѓање ќе му претходи општо повлекување меѓу мнозинството луѓе од христијанската вера. Со отпадништво од Христа, човештвото ќе се подготви да го прифати Антихристот. Во самото расположение на човечкиот дух ќе се појави барање, покана до Антихристот, сочувство кон него, исто како што во состојба на тешка болест се јавува жед за смртоносен пијалок. Се упатува покана, во човечкото општество се слуша повикувачки глас, кој ја изразува итната потреба од генијалец генијалци, кои ќе го подигнат материјалниот развој и благосостојбата на највисок степен, ќе го воспостават на земјата тој просперитет во кој рајот и рајот стануваат непотребни за човекот. Антихристот ќе биде логична, праведна, природна последица на општата морална и духовна насока на луѓето. 1113 Отстапувањето од вистинскиот христијански правец и отстапувањето кон антихристијанската структура на животот, која го подготвува привремениот триумф на непријателот Божји и ја прави логичната последица од појавувањето на земјата, во предвечерието на новото небо и новата земја, на Антихристот, со право пречесниот Игнатиј го става во врска со грешното расположение, особено со грешното расположение и мудроста на сите луѓе. грешниот лажен ум, за кој е многу тешко да се запре во морално деструктивното дело негирање на спасоносните принципи на Христовата вера. Рационализмот, според Владика Игнатиус, не може да застане во своето движење, бидејќи за основа го има постојано менувачкиот човечки ум. Мора да очекуваме сè поголем развој на болеста. 1114 Ставајќи го над сè друго душеспасителскиот подвиг и дефинирањето на задачите на привременото земно постоење на човекот од гледна точка на целите на вечноста, со право сметајќи го гревот за единствен услов за сите судири и судири на животот, самиот служејќи си целиот свој живот за разбирање на христијанското спасение и духовното создавање на неговите ближни и духовни ближни, светителот гледам на материјалистичкиот живот. најголема катастрофа, како болест. Оваа болест, според неговата опсервација, особено почнала да го потресува мирот на народите од крајот на 18 век; колку подалеку одите, толку пообемно и погубно дејството. Од последната, светска акција на оваа болест, мора да произлезе „беззаконски човек“, гениј на генијалци, исто како што неговата претслика - колосалниот гениј - Наполеон е роден од Француската револуција. 1115 Владика Игнатиј се чини дека причината за сите надворешни нарушувања во животот е прогонството на Црквата Христова и принципите на вечно спасение и морално совршенство што таа ги објавува. Го удира општата желба на сите исклучиво за една материјална работа, како да е вечна - заборав на вечното; како да не постои - потсмев и злоупотреба на христијанството, - суптилно и жестоко прогонство на Црквата, прогон на нејзиниот живот, замена на Духот и Неговите статути со лажен разум и статути кои произлегуваат од владетелот на светот - општа светска гласина, како во пандемониум. Железниците, парните локомотиви и техничкото подобрување на животот, со забележаниот пад на моралната вера, му се чини дека се гордо дело на вавилонскиот пандемониум, што доведува до последици идентични на последиците од вавилонскиот горд потфат. Единствениот спас од овие погубни последици лежи во заштитата на човечката душа со начелата на светата вера. 1116 Пресветениот Игнатиј ги истакнува најважните знаци на антихристијанскиот правец на животот: слабеењето на духовното знаење и расудување, зајакнувањето на гордоста и телесната мудрост, желбата за ексклузивно уредување на земната благосостојба. Портпаролот на оваа грешна состојба на човештвото е Антихристот. Антихристот „ќе се труби, како што се трубиле неговите претходници и икони, ќе се нарече проповедник и обновувач на вистинското Божјо знаење: оние што не го разбираат христијанството ќе видат во него претставник и поборник на вистинската религија и ќе му се придружат. Тој ќе затруби и ќе се нарече себеси ветениот Месија: способностите, обемниот развој во елементите на светот, го прогласуваат за бог и стануваат негови соработници 1117 Антихристот ќе се покаже кроток, милосрден, полн со љубов, полн со секоја доблест: оние кои ја препознаваат паднатата човечка вистина како вистина и не се одрекле од неа заради вистината на Евангелието, ќе го препознаат и ќе му се покорат поради неговата најпосакувана. 1118 Антихристот ќе му понуди на човештвото создавање на највисока земна благосостојба и благосостојба, ќе понуди почести, богатство, сјај, телесни удобности и задоволства: трагачите по земните нешта ќе го прифатат Антихристот и ќе го наречат свој владетел. 1119 Антихристот ќе му открие на човештвото срам од неверојатни чуда, необјасниви од модерната наука; ќе влее страв со грмотевици и чудеса од неговите чуда, ќе ја задоволи со нив непромислената љубопитност и грубото незнаење, ќе ја задоволи човечката суета и гордост, ќе ја задоволи телесната мудрост, ќе го задоволи суеверие, ќе доведе до збунетост на човечкото учење: сите луѓе водени од светлината на нивната падната светлина на Божјата волја ќе бидат однесени во туѓина, послушност кон заводникот. 1120 Знаците на Антихристот ќе ги надополнат постапките на неговото лукаво однесување и ќе го привлечат мнозинството луѓе да го следат. Противниците на Антихристот ќе се сметаат за немири, непријатели на јавното добро и ред и ќе бидат предмет на прикриено и отворено прогонство, мачење и егзекуција. Злите духови, расфрлани низ вселената, ќе предизвикаат кај луѓето општо, возвишено мислење за Антихристот, општо задоволство, неодолива привлечност кон него. За светиите Божји ќе дојде страшен тест: ќе се засилат злобата, лицемерието и чудата на прогонителот за да ги измами и заведе; рафинирани, измислени и покриени со подмолната генијалност на прогонството и ограничувањето, неограничената моќ на мачителот ќе ги стави во најтешка положба; мал број од нив ќе изгледаат безначајни пред целото човештво и нивното мислење ќе добие посебна слабост; општ презир, омраза, клевета, угнетување, насилна смрт ќе биде нивната судбина. Само со посебна помош на Божествената благодат, под нејзино водство, Божјите избраници ќе можат да му се спротивстават на непријателот Божји и да го исповедаат Господа Исуса пред него и пред луѓето. 1121 Антихристијанскиот правец на животот на општеството навлегува и во семејните односи, што ја прави духовната положба на ревникот на спасението уште посложена: борејќи се со Антихристот во неговата душа, спротивставувајќи му се во работите за градење на надворешниот живот според телесна мудрост, слугата Христов е подложен на истото влијание во семејството, што уште повеќе го отежнува извршувањето на душите. посилно од зависноста од човечкото општество и попогодно е да се избегне потчинување на барањата социјални, наместо да се избегнува поднесување на семејните барања. Семејните барања се поткрепени со природниот закон, а кога овие барања се согласуваат со Божјиот закон, самиот Божји Закон ќе им помогне, а во случај на несогласување, неизбежно и задолжително е христијанинот да се бори против антихристијанските влијанија, без разлика од каде доаѓаат. 1122 Тајноста и очигледната веродостојност на антихристијанските влијанија лажно ја смируваат грешната совест на една личност, а затајувањето од подвигот на духовно спасение ретко има очигледна појава на отпор кон повикот на Христос, понекогаш оправдано од повисоки и, во секој случај, разумни мотиви за телесното лице. Однесувањето на луѓето во овој случај, според епископот Игнатиј, е јасно илустрирано во параболата за поканетите на вечерата. Сите поканети, како по договор, се извинија и ја одбија вечерата. Каков заговор е ова, какво е ова едногласност во спротивставувањето на Бога? Ова е акција на паѓање, заедничка за сите; ова е доказ за добра волја кон нечија падна состојба, доброволен престој во неа; тоа е знак на смртта на душата од гревот, која не може и не сака да се разбуди од сонот на смртта, понизок до повикувачкиот глас на Синот Божји. Поканетите ги истакнале своите земни односи како причина за нивната неподготвеност да дојдат на вечерата. Друг им припишува толку важност на академските и официјалните занимања што сметал дека е дозволено да се занемарува Бог; друг се препуштил на семејните грижи и го заборавил Бога; друг, најпосле, се занесе од страстите, заглави во груби телесни задоволства и целосно му стана туѓ на Бога. Повеќе од еден очигледен грев ни го одзема духовното богатство: секое земно занимање, секоја земна положба ја одзема, кога душата е целосно привлечена и окована кон нив, 1123 прекрасниот Слуга мораше да ги убеди и убеди луѓето да дојдат на вечерата: станавме сродни и го засакавме нашиот пад, тешко е да се одвоиме од него. Нашата сопствена природа стана неспособна за добро, и без Спасителот не може да направи вистинско, интегрално добро. 1124 Со оваа единствена Божествена помош, човекот има можност да се бори во себе против гревовната спокојство на привременото во име на вечноста. 1125 Но, човекот доаѓа до тоа да го реализира преку долгорочно и болно искуство: понекогаш му се потребни многу пресврти за човекот да ја види сета суета на светот и да разбере дека „живот и место без тага на земјата е невозможен сон, кој го бараат умовите и срцата кои се туѓи на Божественото просветлување, измамени од оние кои се безземени и оние кои воздивнуваат. тоа: ќе се утешат на небото место и живот без тага, кога срцето ќе добие смирение и преку смирението ќе влезе во трпение Воден од зракот Божји, земниот скитник излегува на спасоносно, духовно пасиште и оттука го започнува вечниот живот. 1126 година Со таквото гледиште на епископот Игнатиј за земната реалност, за него знаците на земното понижување и крајното смирение се доказ за присуството на душеспасувачки подвиг и небесниот правец на земниот живот, и кога неговиот поглед, гледајќи ја вселената од христијанска побожност, се прикажува пред гордите величествени одаи за уживање и изобилство од човечка земска забава, изобилство на неговата земска забава. падне, за За да се развие, импресионира, зајакне, направи оваа есен неотуѓива сопственост, тогаш срцето на побожниот гледач на животот е исполнето со необјаснива тага и страв. Напротив, се исполнува со тивка утеха кога се гледа скромното живеалиште на монасите, нивните бедни ќелии, кои сведочат дека тоа е логорот на духовниот Израел кој талка низ пустината на земниот живот, стремејќи се кон ветената земја - кон небото. 1127 година Земјата е покриена со човечки гревови. Грешноста, универзално и наследно, преминува на сите потомци на Адам, 1128 година и затоа основната задача на човечкиот живот е борбата против гревот и неговите последици, оваа задача е духовното повторно раѓање на човекот, стекнато со спасението на покајанието со помош на благодатта Божја; а земјата треба да биде место на покајание и преродба, ова е еден од најважните заклучоци до кои дошол свети Игнатиј додека ја проучувал вистинската страна на човековиот духовен живот. Наследноста на грешноста ја потврдува целата структура на човечкиот живот - социјална и лична, надворешна и внатрешна; човештвото е категорија на суштества кои пропаѓаат во разни катастрофи. 1129 Но, грешно снаодливиот човечки ум обично доброволно се задржува на слики и дискусии за општата грешност на човештвото, како да се обидува, со свеста за универзалната грешност, да ја ослабне свеста за личната грешност и, воопшто, грешно искушувачките услови, да најде изговор за личната грешност. Навлегувајќи во овој имот на грешниот човек, Владика Игнатиј првенствено се обидува да го префрли вниманието на човекот од општата грешност на сите луѓе кон нашата лична грешност и, откако сфати колку е неопходно да се знае за грешноста на целиот човечки род и за грешноста на човечките општества, тој посветува посебно внимание на приватната грешност што секој човек има своја сопствена грешност. Ова размислување е од суштинско значење за нас и значително корисно. Тоа може да има спасоносно влијание врз нашите активности, одвраќајќи ги од патот на беззаконието, насочувајќи ги според волјата Божја. Просветени од Божјиот закон, ќе научиме дека Бог, со неограничена милост, е целосно праведен и дека грешниот живот секако ќе го награди со соодветна казна. Таквото убедување ќе нè поттикне да ги вложиме сите напори за да се ослободиме од занесот со сопствените страсти и од злобните обичаи на општеството, да се избавиме од привремените и вечни Божји егзекуции. 1130 Ако општата грешност на оние околу нас има примамливо влијание врз слабиот човек, врз поединецот, тогаш пријателството на вториот со царството на грешноста се јавува само затоа што постои уште порано во човечката душа. Занесен и заслепен од сопствениот грев, тој не може, а да не биде занесен од општественото гревовно расположение: нема да го види јасно, нема да го разбере како што треба, нема да се откаже од него со несебичност, припадност кон него во срцето. 1131 година Како и неговите големи и доживотни ментори - светите отци и подвижници на древната источна црква, Неговата милост Игнатиј, разбирајќи го душеспасувачкиот и обновувачкиот подвиг, се врти најмногу од сè на полето на човечката психологија, длабоко разбирајќи дека причината за сите светски нередови лежи во гревот, а гревот не е материјален, туку психолошки принцип. Затоа, борбата против злото начело на животот треба да биде насочена токму против оваа психолошка причина, кон оживување и создавање во човечката природа на нови душевни услови под кои царството на доброто се јавува и зајакнува во внатрешниот човек. 1132 А за преподобниот Игнатиј, суштината на подвигот против гревот, подвигот кон кој е должен да се стреми секој христијанин, лежи во борбата против гревот, во раскинувањето на пријателството со него, во поразот на гревот во самата душа, во умот и срцето, со кои телото не може, а да не сочувствува. Оваа борба, овој подвиг, е доживотна, никогаш не завршува на земјата, зашто иако грешноста е поразена кај праведните луѓе, иако вечната смрт е уништена со присуството на Светиот Дух во нив, тие не добиваат непроменливост во добрината во текот на нивното земно патување: слободата во изборот на доброто и злото не им се одзема. Непроменливоста во добрината е својство на идниот век. Земниот живот до неговиот последен час е поле на доброволни и неволни подвизи. 1133 А суштината на овие подвизи лежи за човекот во самооткажување, или одрекување од своето гревовно јас, кое толку му се зближило на човекот што станало негова втора природа, а откажувањето од гревот станува одрекување од самиот себе. „Гревот, преку кој се случи нашиот пад, толку ја зафати нашата природа што ни стана како природно: одрекувањето од гревот стана одрекување од природата, одрекувањето од природата е одрекување од самиот себе. Вечната смрт, која ја погоди нашата душа, се претвори во живот за нас. Ја бара својата храна - грев, задоволството - грев: преку таквата храна и таквото задоволство, вечната смрт ја одржува и зачувува својата власт над човекот. Но, паднатиот човек го препознава одржувањето и развојот во себе на доминацијата на смртта како развој и просперитет на животот“. 1134 година Самоодрекувањето, поврзано со радикална духовна револуција и затоа надвор од можностите на самиот човек во неговата природна состојба, е можно само со помош на спасителната благодат Божја. Според упатствата на Светите Отци, вели Владика Игнатиј, за да се уништи бесчувствителноста, на човекот му треба постојано, трпеливо, континуирано дејствување против бесчувствителноста, потребата за постојан, побожен, внимателен живот. Но, оваа смрт на човечкиот дух не е убиена само со човечки напори: бесчувствителноста се уништува со дејството на Божествената благодат. Ангел Божји, по Божја заповед, слегува да и помогне на напорната и уморна душа, го оттргнува од срцето каменот на горчината, го исполнува срцето со нежност и на душата ѝ објавува воскресение, што е вообичаена последица на постојаната нежност. Нежноста е првиот знак за оживување на срцето во однос на Бога и вечноста. 1135 Самата визија за нечија грешност и помислата за борба против неа е веќе плод на дејството на благодатта. 1136 Така, остварувањето на подвигот на духовното спасение е плод на интеракцијата на ограничените човечки сили и Божјата благодат, а областа на нејзиното спроведување е првенствено човечката душа, областа на човечката психологија. Откако си ја разјаснивме областа на гревот во човечката душа, според учењата на Игнатиј Брјанчанинов, се стремиме во иднина да ја утврдиме суштината на грешните состојби и да го забележиме нивниот доследен развој. Концептите среде кои, по прашањето за потеклото и развојот на гревот, се врти мислата на пречесниот Игнатиј, во суштина нè потсетуваат на концептите на древната аскетска духовна литература кои се идентични по обем и содржина, што е сосема природно: епископот Игнатиј во 19 век е ученик на богославините и старешините. Но, во исто време, интересот за проучување на судот на владиката Игнатиј ни малку не слабее, бидејќи, и покрај зависноста и влијанието, подвижничките и поучните концепти во делата на епископот Игнатиј се исполнети со современо, неговата содржина, проткаена со неговото лично доживеано расположение, се изразени во неговиот жив пример и не се потврдени со неговиот литературен пример. од нас, со еден збор - носат несомнени траги на неговата индивидуалност, па затоа имаат оригиналност, свежина, новина и едукативна моќ. Во опсегот на пресудите на пречесниот Игнатиј за гревот и неговиот развој, за условите на борбата против него, неволно се буди нашата лична спасоносна интроспекција, нашето морално „јас“ излегува од вообичаеното засенчување и корал, доаѓа до израз во нашиот духовен живот и ние, дури и да не беше многу сериозно на задачата за прв пат, запираме. можеби во животот навистина размислуваме за тоа како духовните подвижници, во однос на содржината на својот внатрешен живот, го правеле она што ни било потребно, задолжително, а во своите душеспасителни говори ни кажуваат за она што ни е најпотребно, иако сè е најзаборавено - единственото нешто за спасение на душата. Во исто време, проучувањето на делата на епископот Игнатиј постојано нè убедува дека Δογος αςχητιχος, и вака може да се наречат повеќето негови дела, е вечно модерен збор што не го менува своето значење за христијанинот кога условите на надворешниот живот се менуваат, а самиот подвижник во својата основа има виталност и значење, и покрај тоа што е само ослабената модерна историска ознака. Гревот го проучувале подвижниците од неговото зачеток до неговиот конечен развој и преобразување во страст. Примарниот чин на гревовното расположение на душата подвижниците го нарекуваат мисла. Ова е семето на гревот. Постепено развивајќи се и зајакнувајќи се во човечката душа, мислата преминува во грешен правец, а оваа, пак, завршува во надворешен факт. Различни по предметот и содржината, грешните помисли во нивното настанување и развивање го следат истиот редослед и ги поминуваат, според учењето на светите подвижници, истите неопходни чекори. Примарната појава на грешни мисли се случува без учество на нашата личност: тие се појавуваат без разлика; без разлика дали волјата на една личност се согласува со нив или не. Но, во никој случај не може да се случи преминот на мислата во личното расположение на нашата душа без учество на нашата волја. Напредокот на развојот на мислата во нашата душа е забележан во аскетски дела во следните шест моменти. На површината на свеста на една личност е идејата за некое зло дело; ова е едноставно потсетување за нас од духот на злото за постоењето на позната криминална појава. Ова е обид на духот на злобата да го убеди човекот да греши, да ја наруши изедначената состојба на неговата душа со воведување на грешна идеја во доменот на свеста. Во јазикот на подвижниците, овој примарен чин на мислата се нарекува напад, 1137 или предлог. 1138 На чисто и јасно поле на свеста, преку дејството на духот на злобата, се појавува изговор или грешна идеја. Претекстот се појавува повеќе надворешно, но често е внатрешен. 1139 Волјата на една личност во овој прв момент на размислување подвижниците ја сфаќаат како не подложна на морална импутација. По нападот или изговорот доаѓа вториот момент на размислување - пријателство, 1140 или комбинација; 1141 ова е прифаќање на мисла инспирирана од непријателот, како да се занимава со неа и има среќен разговор со неа, што се случува по волја на една личност. 1142 Човечките мисли и демонските шпекулации во овој момент подеднакво се појавуваат во границите на нашата свест, но без активно влијание врз волјата. 1143 Во овој момент на размислување, волјата влегува во своето дејствување, но таа сè уште нема одредена содржина и карактер. Кога во свеста ќе се појави грешен изговор, волјата се спушта, како да е, во вдлабнатините на човечката душа за внатрешен совет. Внесува две нови идеи во свеста на човекот: од една страна, идејата за кореспонденција на демонскиот изговор со првобитното зло гнездење во душата; од друга страна претставувањето на највисоките стандарди на моралниот живот. Волјата, како да е, дава изјава за тоа колку податоци има во душата за и против согласност со гревот, но сепак не се потпира ниту на страната на доброто, ниту на страната на грешниот изговор. Во овој случај, духовната состојба на човекот сè уште не може да има целосна морална импутација поради нејзината несигурност, но разоткрива одредена несовршеност на волјата, изразена во нејзината осцилација помеѓу доброто и злото, додека со совршенството на волјата душата, со оглед на грешниот изговор, се приклонува кон доброто, како единствено доверливо засолниште против измамите на злото. По ова доаѓа последниот момент, кој наставникот. Ефрем го означува поимот „страст“, ​​не во вообичаената смисла на страстите, како одредени маѓепсани состојби, туку во смисла на „вештина за размислување“. 1144 Злото во човечката душа се соединува со изговор со наклонетост на волјата и се усложнува со насока кон злото. 1145 Душата веќе ужива во демонскиот изговор и е во искушение да направи зло дело; но таа се уште не дала целосна согласност. Овој момент е како почеток на духовна болест. Доаѓа четвртиот момент - внатрешната борба помеѓу идеите за доброто и злото. Овој момент може да биде повеќе или помалку долг во зависност од тоа колку нашата душа е поврзана со добрината и е подготвена да се спротивстави на овој изговор. Токму таква е состојбата за која Ап. Павле рекол: телото копнее против духот, а духот против телото: но овие се спротивставени (Гал. 5:17) Внатрешната борба меѓу доброто и злото завршува во петтиот момент во заробеништво, односно решителна наклонетост на волјата кон злото. Конечно, кога волјата ќе се определи во една или друга насока, ќе направи избор помеѓу доброто и злото, се дава согласност на душата да ги доведе мислите до одредена причина. Во овој случај, во случај на наклонетост на волјата кон злото, душата дава согласност да направи грев. Токму тоа е грешноста на мислата што води кон грев, што се појавува како резултат на споредба на доброто и злото, како резултат на свесна борба помеѓу доброто и злото. „Божјата благодат секогаш ги посетува нашите срца, и ако најде мир за себе, тогаш, откако влезе, постојано престојува во нашата душа, но ако не најде чисто срце, веднаш се повлекува. остава впечаток на срцето со својата прозрачна сладост, така што човекот чувствува дека благодатта го посетила, но не нашла влез, и така, уживајќи во просветлувањето на благодатта, ја бара. 1146 Со оглед на постојаната подготвеност од страна на Божествената благодат да го осветли срцето на човекот, да го просветли неговото внатрешно око, да ги оживее неговите мисли, тој е целосно неодговорен кон вечната вистина и нема морално право да се повикува на својата беспомошност, на своето неволно заробеништво од гревот. Откако ги забележавме општите карактеристични точки во развојот на гревовните состојби, без разлика на нивната посебна природа и содржина според учењето на светите подвижници, преминуваме на изнесување на судовите на епископот Игнатиј за истото прашање, за да се разјаснат индивидуалноста и модерноста, а со тоа и најголемата блискост со нашето расположение, во споредба со неговите древни судови. Издигнувајќи го целокупниот сложен подвиг на духовната работа во доменот на човековата психологија, пречесниот Игнатиј го повикува христијанинот особено будно да го следи целиот тек на својот живот, препорачувајќи, како особено неопходна особина за подвижничката, трезвеноста или молитвената будност над себе - многу смислена и сложена состојба. 1147 Развивајќи во себе својство на трезвеност или духовно внимание, христијанинот со тоа дава можност да го набљудува појавувањето на гревот во душата и, следствено, да се бори со него од самиот корен. Оној кој има состојба и способност на трезвеност под примамливото влијание на гревот, најнапред забележува појава на таен збор во душата. Под овој библиски (5. Мој. 15:9) поим, пречесниот Игнатиј подразбира и едногласно прикажување на некое зло и богомразење нешто, кое отците го нарекуваат изговор, донесено во срцето од ѓаволот“. 1148 Како минлива, случајна идеја што произлегува независно од волјата на човекот, грешниот изговор, со нашето духовно внимание или трезвеност, поминува низ нашата душа без трага и е безопасен за нашата духовна состојба. Но, кога мислата во одреден момент ќе застане на некоја грешна идеја, изговорот некому ни се задржува во душата, барем кратко време, станува содржина на нашата мисла, минливата идеја се претвора во мисла која веќе не е безопасна за нашата духовна состојба. Појавата и развојот на мисла во душата на една личност понекогаш се случува полу-свесно и од страна на доживувачот - несвесно, како што се случува, на пример. во состојби на примамливи соништа кои го инспирираат човекот со претерана идеја за себе, 1149 година, но најмногу од сè мислата се јавува во свесната состојба на душата. Развојот и изразувањето на гревовната и душелопогубна мисла е јасно искажана од страна на Десниот пречесник Игнатиј во следните примери: – За човек кој живее со спокојство и привремени интереси, тешко е да се откаже од вообичаениот млак живот во однос на добрината; насочувањето на животот кон целите на духовното спасение се чини дека е тешка работа, започнувањето на делото на спасението се чини невозможно во секој момент, а сето ова грешно угнетување и опуштање на човекот наоѓа соодветно оправдување во човечките мисли. Мислите на паднатата човечка природа, непослушноста на Словото Божјо или делувањето под влијание на отфрлените и зли духови, ја претставуваат можноста за покајание во староста или на крајот на животот и со тоа нè држат во грев. Примамливите мисли го упатуваат човекот кон мноштвото грешници и незначителниот број на оние кои се воздржуваат од гревовите, а со тоа го намалуваат значењето на гревот. Мислите го оправдуваат сладострасниот живот со барањата на природата, младоста, квалитетот на телото - тоа помага да се ублажи сериозноста на гревот пред совеста на грешникот. Тие лажно ја објаснуваат тајната на Божјата милост и тајната на покајанието, со што го одвлекуваат вниманието од вистинското покајание и не дозволуваат човекот да влезе во татковската прегратка на Божјата добрина. 1150 Со слабеење на нашата свест за грешноста и, во значителна мера, помирувајќи нè со нашето помалку од христијанско расположение, грешната мисла примамливо ја зајакнува нашата љубов кон мирот и привлечноста кон светот. Ѓаволот нè дејствува најмногу со грешни помисли и грешни соништа. Пред нашата фантазија, тој сликовито слика минлив свет со привлечност и задоволства и заедно влегуваат во разговор со душата за исполнувањето на нереалните соништа. Тој ни нуди земна слава, ни нуди богатство, ситост, задоволства од телесните нечистотии. Сето тоа ни го нуди во сон, и заедно посочуваат незаконски начини за остварување на незаконски соништа, втурнувајќи нè во тага, очај, очај - и со очигледен грев и грев покриен со маската на доброто, помазани со мамката на задоволството. 1151 Но, дејствијата на штетните мисли на расположението на една личност речиси во молитва изгледаат особено упорни и лукави. Посебно се детални забелешките на епископот Игнатиј за пројавувањето на грешните помисли за време на молитвата. Како да имајќи ја на ум посебната спасителна моќ на искрената молитва и разбирањето дека оној што ја напушта молитвата го напушта своето спасение, духот на злото особено ги усложнува молитвените искуства со грешни помисли. Во тој поглед, наскоро ќе забележиме дека токму во моментот кога треба да се вклучиме во молитва, имаме размислувања за други активности кои ни се чини дека се од големо значење и итни. Овие работи понекогаш целосно ни го одземаат времето за молитва. Но, ако тоа не е така, и ако го извршиме молитвениот подвиг, макар и на кратко, тогаш грешната мисла ни ја ограбува и ја осквернува молитвата. Мислите се облечени во маската на вистината за да им се даде повеќе сила и убедување, а соништата се претставени во најзаводливото сликарство. Нашата молитва е украдена, осквернавена и уништена кога, додека ја извршува, умот не ги слуша зборовите на молитвата, туку е зафатен со празни мисли и соништа. 1152 Некои од мислите што влијаат врз човекот за време на молитвата се веродостојни и вистинити, изгледаат невини, па дури и плод на вдахновение и небесни визии, но нивното прифаќање подеднакво води до губење на слободата на расположението и до понатамошен развој на гревот. Оваа доследност и континуитет во развојот на грешните мисли се објаснува со афинитетот што го забележуваме, како меѓу состојбите на гревот, така и меѓу состојбите на доблеста, што, со единството на нашиот духовен живот, се изразува во зголемувањето на содржината на нашиот духовен живот во согласност со прифатената насока. Пример за постепено усложнување на грешната мисла може да биде следнава слика за нашето често губење на молитвеното расположение. Бидејќи сме многу блиску до чистото молитвено расположение на почетокот на молитвата, под влијание на гревовната мисла, ние, без да знаеме самите, целосно ја губиме својата примарна состојба. За време на молитвен подвиг, понекогаш неочекувано се сеќаваме на сите оние кои нè навредиле; навредите и навредите што ни се нанесуваат се претставени во живописно сликарство; одмаздата за нив и отпорот кон нив се претставени како барање на правда, здрав разум, јавна корист, самоодржување и неопходност. Ова го разнишува самиот темел на подвигот на молитвата - љубезноста и кроткоста. Тоа е она што се случува, бидејќи некој што е лош по сеќавање и не му ги простил гревовите на ближниот, не може да се концентрира за време на неговата молитва и да дојде до нежност. Гневните мисли ја расфрлаат молитвата, ја расфрлаат на страните, како силен ветар расфрла семиња фрлени од сејач во својата нива, а полето на срцето останува незасеано, а интензивната работа на подвижникот останува залудна. 1153 година Заедно со овие мисли кои се очигледно непријателски настроени кон молитвеното расположение, често се појавуваат скриени соништа кои имаат позитивна содржина и, очигледно, водат кон позитивни цели. Мислите и соништата за земниот просперитет влегуваат во душата што се прилагодува во молитва: или во заводлива слика човечката слава се прикажува како праведна или среќна почит на доблеста, како да е препознаена и конечно препознаена од луѓето, тогаш во еднакво заводлива слика се прикажува изобилство земни средства, врз основа на кои христијанската доблест треба да процвета и да се зајакне. 1154 Така, со мислите за земната слава, земниот просперитет, земното изобилство, радостите на соништата и размислувањата што ја уништуваат скрушеноста на духот во нас, во нашата душа се внесуваат сомнеж и отсутност, кои сочинуваат поволна почва за развој на други грешни помисли. Нашиот договор со овие грешни мисли ја отвора нашата душа за мисли за блуд и малодушност. Мислите на расипничка страст и очај ќе бидат проследени со инвазија на мисли и чувства на тага, неверување, безнадежност, горчина, темнина, богохулење и очај. 1155 Општо земено, потребно е да се знае, вели епископот Игнатиј, дека сите грешни помисли, соништа, гревови и страсти имаат афинитет меѓу себе. Поради овој афинитет, доброволното потчинување на една грешна мисла повлекува неволно потчинување на друга; стекнувањето на една грешна страст привлекува во душата друга страст слична на неа; доброволното извршување на еден грев води до неволно паѓање во друг грев, роден од првиот. Лутината не трпи да остане неженет во срцето. Да го објасниме ова со примери. – Оној што го осудувал ближниот природно чувствувал презир кон него; тој што чувствувал презир, стекнал гордост. Од презирот кон ближниот, со високото мислење за себе - а овие две состојби се неразделни - доаѓа омразата кон ближниот; Омразата и сеќавањето резултираат со стврднување на срцето. Поради стврднувањето на срцето кај човекот почнуваат да преовладуваат телесните чувства и телесната мудрост и од тоа се разгорува похотлива страст, се убива верата во Бога и надежта во Него и се јавува желба за алчност и човечка слава, што го води човекот кон целосно заборавање на Бога и отпадништво од Него. 1156 Со оглед на оваа тесна врска меѓу порочните мисли, потребно е да се воздржуваме од сите мисли и соништа кои не се согласуваат со учењето на Евангелието и да се излечи секој занес со покајание. И Владика Игнатиј ги моли своите сакани браќа да обрнат внимание на овој континуитет и интегритет на духовниот живот, поради што е невозможно човек да биде злобен во еден поглед и доблесен во друг, невозможно е да води порочен живот со надеж за искупителното значење на некои негови доблесни дела, внесени во облигационите потреби и посебните кругови на животот. невозможно е да се ужива во гревот само во една насока, без да се влијае на општиот тек на духовниот живот. Оние кои не го знаат тоа и не обрнуваат внимание на тоа трпат најголема штета и се лишуваат од духовниот успех. На пример, мнозина, чувани од расипнички мисли и соништа, задоволството од мислите и соништата од алчност и суета го сметаат за ништо, додека според духовниот закон, мислите и соништата за имотот, за почестите, за човечката слава се истите расипнички. Сите грешни мисли и соништа имаат такво значење во односот на човекот со Бога, како што го одвлекуваат вниманието на човекот од љубовта кон Бога. 1157 Вниманието на мислите и борбата со нив како природен плод имаат духовна утеха. 1158 година Од горенаведените пресуди на епископот Игнатиј за суштината на гревот при неговото настанување, сметаме дека основата на гревот е психолошка, дека гревовниот изговор, како минлива идеја независна од волјата на човекот, преминува во вистинска грешна состојба што му се припишува на човекот само до степен до кој нашата душа учествува во неа. Степенот на ваквото учество на нашата душа во нејзината грешна состојба се одредува во насока на сите страни на душата: од страната на умот, како запирање на мислата врз грешен изговор или задржување на изговорот во мислата; од страна на срцето, како пријателство на расположение, макар и минливо, со предмет на грешен изговор и, според тоа, заматување на духовната чистота од страна на волјата, како концентрација на ментална енергија, макар и краткотрајна и плитка, во насока на грешен изговор. Само едно застанување на нашата мисла за предметот на грешниот изговор укажува на грешноста на нашето расположение, бидејќи поради афинитетот и единството на различните аспекти на менталниот живот, една или друга полнота на нашите искуства во една насока не може да остане неефикасна во однос на општата содржина на нашиот духовен живот и на состојбата на сите други аспекти на нашето духовно битие. Преокупираноста на нашите мисли со грешен изговор во повеќето случаи повлекува појава во нашето сеќавање на други идеи, или слични по содржина на грешниот изговор или спротивни на него. Во првиот случај, грешниот изговор добива екстремен развој на грешна мисла, во вториот случај, се јавува борба меѓу мислите за доброто и злото, што е важно во духовниот живот, чиј исход во насока на гревот или спасението зависи, се разбира, не од теоретски аргументи и верувања, туку од степенот на чистота на оваа умност на срцето и на послушноста на мислата. Целиот овој сложен, а понекогаш и долг внатрешен процес, кој настанал под влијание на грешен изговор, завршува со целосно и дефинитивно изразување на мислата, како ментална потврда на душата да дејствува во добра или лоша насока. Кога грешната мисла ќе го заврши својот природен развој, гревот, како ментална појава, веќе е утврден: направен е избор на мотиви и цели, човечкиот дух доживеал решителност и е наклонет кон вистинското изразување на дело. Се разбира, дејството може да не се случи - или како резултат на променети надворешни услови, или како резултат на спротивставени мотиви што се појавија во душата, сепак, со оглед на целосната психолошка сигурност и присуството во него на елемент на слободна волја, грешната мисла во целиот обем на нејзината содржина е предмет на морална импутација. Затоа борбата против гревот и целокупното спасоносно дело на духовното преродба природно е концентрирано во областа на нашите расположенија со соодветен одраз, се разбира, на нашиот животен подвиг и на надворешните дела. Затоа, десниот преподобен Игнатиј, од деновите на својата младост, своето внимание го насочил пред се на подвигот на духовната работа, во тој правец залудно барал за себе водач - старешина во годините на неговото почетнички стажирања, во таа насока го концентрирал своето книжевно старешина, во истиот правец што се обидувал да го негува духот на духовноста, свет, се сврте кон компензација за нивната духовна сиромаштија од нејзината духовна ризница. Најчестото име за означување на гревовна состојба на душата, како во делата на античките подвижници, така и кај епископот Игнатиј, е поимот страст. Под ова име во аскетски дела често се подразбира, прво, страста, несовршеноста или општата грешност на човечката природа, која, можеби, нема остар индивидуален израз во расположението на дадената личност. Второ, под поимот страст се подразбира состојба на одредено духовно преобраќање во која било насока од нејзината примарна состојба, на пример: од гореспоменатата состојба на општа наследна грешност - кон грешноста на индивидуалната и доброволна формација во оваа насока на страста во смисла на гревовна навика. Во иста смисла, терминот страст понекогаш се користи за да означи спасоносен успех во борбата против гревот и подготвеност за континуиран подвиг во наведената насока: и во двата случаи, припишувањето на духовната состојба на една личност се определува со степенот на самоволие или волево манифестирање на неговото битие. Во тие случаи, а тоа е многу почесто и почесто, кога страста се однесува на порочните состојби на човекот, во нив до израз доаѓа елементот на самоволие. За да се окарактеризираат ставовите на епископот Игнатиј по ова прашање, од особено значење се следните судови на подвижникот. Забележувајќи ги условите за одвојување на човекот од спасението, епископот Игнатиј меѓу нив во преден план ги става страстите. Лишени, вели тој, од надежта за спасение се оние православни христијани кои стекнале грешни страсти и преку нив стапиле во заедница со сатаната, прекинувајќи ја заедницата со Бога 1159 година, односно во овој случај свртувањето на душата кон гревот се подразбира како страст. Во природата на страсна состојба, елементот на самоволие или волја е од примарно значење. Страстите се грешни навики на душата, претворени од долго време и често вежбање со грев, како во природни особини. Секоја од страстите, претворајќи се во карактер на човекот и, како што рече, во правило на неговиот живот, го прави неспособен за духовно задоволство на земјата и на небото, дури и ако човекот не падне во смртен грев. 1160 Во услови на настанување на страстите, од големо значење е стабилноста или вкоренетоста на грешните помисли. Страста не секогаш се изразува на дело; таа може тајно да живее во срцето на една личност, поседувајќи ги неговите чувства и мисли. Страста се препознава кога човекот не престанува да го замислува гревот и да ужива во неговите соништа, кога, плени од него, повеќе не е во состојба да се спротивстави на заробената моќ на грешните мисли и слики што ја впиваат сета негова мудрост и сила. Страсниот човек не престанува да прави грев во соништата и срдечните чувства, преку кои ја одржува својата комуникација со темните духови и својата потчинетост кон нив, а со тоа и неговото вечно уништување. 1161 Страста е составена од мислите на туѓи души, од кои тлее и страда, како од неприродна состојба. 1162 Страстите се откриваат со мисли, соништа и грешни чувства. Овие мисли и соништа понекогаш одеднаш се појавуваат на умот; понекогаш му се прикрадуваат на подло. Грешните мисли, соништата и чувствата водат кон правење грев во реалноста, или барем до задоволство и заробеништво од грешни мисли, соништа, чувства да се направи грев во имагинацијата и чувството. 1163 Понекогаш општиот поим страст се однесува на гревот воопшто, а поимите грев и страст се користат како синонимни страсти, инаку грев во широка смисла на зборот. Апостолот, кога зборува за гревот што живее во човекот (Рим. 7, 14; 17, 20), под зборот грев значи инфекција, зло на сета човечка природа, мисли на страстите. 1164 Според тоа, поимот страст се однесува и на општата грешност на човекот. Исконската основа на страстите е првородниот грев: во првородниот грев лежи семето на сите страсти, ние сме родени со склоност кон сите видови гревови и затоа не треба да нè чуди пројавувањето и бунтот на секоја страст, како да е нешто необично и чудно. 1165 Овој однос на страстите со првобитниот грев ја одредува нивната положба во човечката природа. Поради наследноста на првородниот грев, страстите или грешните заболувања на душата и телото се карактеристични за нашата падната природа. Но, како болести на душата, страстите се со тоа неприродни за нашата безгрешна природа, како што е создадена; се неприродни за страстите и обновената природа; тие се природни за паднатата природа. Значи, својствата на оваа болест се природни за секоја телесна болест; Така, болеста и смртта се природни за нашето тело, кое ја изгубило бесмртноста и својствата на бесмртноста. Пред падот, бесмртноста беше природна за нашето тело; болеста и смртта се неприродни. 1166 Од наведената гледна точка, честите животни судови на ослабениот во однос на духовниот живот за природноста на страстите, а со тоа и за бескорисноста и непотребноста да се бориме со нив, како неприродни и наводно прекршување на законите на природата, за нас добиваат сосема дефинитивно значење. Јасно е дека борбата против грешните страсти е борба против грешната природа и за обновување на недопрена или обновена природа. Но, бидејќи се тесно поврзани со првобитниот и наследниот грев, грешните страсти се така, всушност, поврзани со својствата на нашата грешна природа, или природни и неволни за грешниот човек, што, од една страна, го одредува доживотното траење на влијанието на грешните страсти врз човечката душа, од друга страна, нивната неволна природа во грешно природна состојба, пројавувана во грешна природна состојба на човекот и сложеноста на човечката страст. однос кон него самоволие. Во првиот поглед, периодот на манифестација на страстите кај една личност се совпаѓа со времето на земниот живот на една личност. Смртта, вели епископот Игнатиј, само смртта целосно ги ослободува дури и Божјите светии од влијанието на гревот врз нив. Страстите се бесрамни: тие можат да се појават дури и во некој што лежи на смртната постела. Дури и на твојата смртна постела е невозможно да престанеш да внимаваш на себе. Верувајте во бестрасноста на вашето тело кога тоа лежи во ковчегот. 1167 Овие страсти, поврзани со самата суштина на човечката природа оштетена од гревот, во човекот дејствуваат неволно, без оглед на човечката волја и затоа се неволни. Според својствата на душата и телото, според влијанието на околностите, една страст дејствува и се развива со посебна сила кај една личност, а друга во друга; во некои случаи се забележува посебна наклонетост кон љубовта кон парите, во други - кон ненаситност; едниот е понесен од телесната страст, другиот од жедта за залудни почести. Секој што не е занесен од никаква страст, не треба да мисли дека таа страст не е во него: само што немаше можност да ја открие. 1168 Но, покрај страсните и грешни склоности поврзани со општите својства на човечката природа оштетени од гревот, страстите што се јавуваат произволно, според самоволна одлука на човечката волја, се манифестираат во човечката душа и имаат уште поголемо влијание врз текот на духовниот живот на човекот, па затоа имаат поголемо значење во духовниот живот на човекот и се подложни на голема личност. Страстите својствени на паднатата природа се одликуваат со најголема разлика од страстите стекнати произволно; секој човек. Моќта на второто е неспоредливо поголема од моќта на првото. Но и двете страсти се исцелуваат со вистинско покајание. 1169 Свесноста на човекот за неговата потчинетост на духовната болест на страстите, и поради општата наследна грешност и волјата за зло произволно стекната поради гревовното самозадоволство, за христијанинот е силен поттик за духовна трезвеност и, повикувајќи го на континуирана борба против злото, ставајќи го на патот на духовното усовршување. Според епископот Игнатиј, за неговиот духовен успех придонесуваат страстите, престојувањето во христијанинот, постојаното присилување на стража, постојаното предизвикување на борба. Цврст и тежок воденички камен ги меле зрната пченица во брашно, правејќи ја пченицата способна да пече леб од него. Тешката борба со страстите го брише срцето на човекот, го скрши неговиот арогантен дух, го принудува да признае во состојба на пад, експериментално откривајќи ја оваа состојба - го принудува да ја признае потребата за откуп, ја уништува надежта во себе, ја пренесува сета надеж на Искупителот. 1170 Така, во самата состојба на грешност, во својата свест, епископот Игнатиј прикажува духовна придобивка - поттикнувачки мотив за духовен подвиг, состојба на покајно смирение и жед за спасоносно искупување. Духоспасувачкиот подвиг епископот Игнатиј во својата доминантна содржина го пренесува на полето на човечката психологија; во однос на второто, Владика Игнатиус смета дека свеста и спонтаноста во покајничкото расположение на една личност се особено вредни елементи на духовниот живот. Оваа страна на неговите ставови, според нас, дефинитивно се открива со неговите длабоки размислувања за степенот до кој на човекот му се припишува неговиот грев, за неговата простливост или деструктивност за грешникот. Епископот Игнатиј прави разлика меѓу смртните и гневните гревови според нивното значење во духовниот живот на човекот и нивното влијание врз постхумната судбина на човекот. Што е смртен грев? - поставува прашање и одговара. – Смртен грев е оној кој со вечна смрт ја убива душата на оној што направил таков грев. Ако некој умре во смртен грев без да донесе соодветно покајание за тоа, тогаш демоните ја киднапираат неговата душа и ја спуштаат во подземните, мрачни и задушени бездни на пеколот; до вечни маки. Смртните гревови се следните: ерес, раскол, отпадништво од христијанската вера, богохулење, волшебство и вештерство, убиства и самоубиства, блуд, прељуба, неприродни расипнички гревови, пијанство, светољубие, разбојништво, кражба и секое сурово, нечовечко дело. 1171 Ако некој падне дури и еднаш во еден од овие гревови, тој умира во душата. 1172 Но, таквата природна последица на гревот, сепак, не треба да го втурне човекот во очај, бидејќи дури и против смртниот грев е валиден лекот на покајанието. Од смртните гревови, самоубиството е единствено без покајание; другите смртни гревови, поради големата, неискажлива милост Божја кон паднатото човештво, се исцелуваат со покајание. Покајанието за смртниот грев се состои од исповедање на гревот на духовниот отец, прифаќање на покајание од него и не паѓање во овој грев во иднина. 1173 година Оној што останува во смртни гревови се смета за мртов по душа; Оние кои остануваат во овие гревови, според правилата на Светата Црква не смеат да се причестуваат со Светите Христови Тајни или да учествуваат во Божествените служби. Ако смртта го снајде без да се кае за овие гревови, тогаш неговото вечно уништување е сигурно. Покајанието на човек кој е во смртен грев може да се препознае како вистинито само кога ќе се откаже од својот смртен грев. Тогаш може да биде примен само во соединување со Христа преку причестувањето на Светите Тајни. И затоа, заклучува епископот Игнатиј, по главниот грев на очајот и самоубиството, треба особено да се внимава да се чува од смртните гревови, со цврста и решителна намера во душата да не падне во нив. Ако ја имаш несреќата да паднеш во некој смртен грев, тогаш мора веднаш да го оставиш, да се излечиш со покајание и да внимаваш на секој можен начин за да не паднеш повторно во него. Ако по некоја несреќна случајност повторно паднеме во смртен грев, не смееме да се предадеме на очајот, туку повторно да прибегнеме кон духовно исцелување, покајание, дадено од Бога, кое ја задржува сета своја сила и реалност до самиот крај на нашиот живот. 1174 Така, деструктивната суштина, така да се каже, смртноста на смртниот грев лежи во длабокото и произволно кршење на Божјата волја, што ја означува смртта на душата за добро; нејзината погубна последица за човекот е отуѓувањето на Божествената благодат, која ја предодредува вечната смрт на душата; единствениот услов за спасение на човекот од духовната смрт е искреното и длабоко покајание со доброволно и одлучно осудување на гревот во длабока доброволна определба повеќе да не греши. Колку се далеку овие судови од чисто формалниот и правен поглед на суштината на духовниот живот, што не е невообичаено во животот! Колку силно го осудува често несериозниот однос кон спасението во животот со дрска и плитка намера за покајание на крајот од животот, со уште подрска подготвеност да грешиме со очекување на покајание: ќе грешиме и ќе се покаеме; Како таквото расположение на несериозност ја подобрува и онака болната смртност на гревот. Колку јасно ваквите пресуди на епископот Игнатиј го побиваат често несериозното и неуко обвинување дека христијанството има слабечко влијание врз човековиот морал преку повик на покајание, како да дава можност за бескрајна грешност, со неодговорност за својата духовна судбина и состојба: ако само гревовите му се кажат на исповедникот! Ако падот на сите аспекти на христијанскиот живот не остана неефикасен во односот на луѓето кон условите на спасоносна преродба, намалувајќи го вниманието на подвигот на светата исповед, ако падот на духовната дисциплина и животот се забележува насекаде, тогаш православното христијанско учење не е виновно за тоа: тоа, во личноста на својот најдобар глас на Богоподобниот и Божјиот христијанин. ги повикува луѓето на искрено и длабоко покајание, на духовна револуција, на осуда на гревот, на откажување од него, притоа само утешувајќи го човекот со надеж за благодатно заедништво со Бога! Зајакнувачки мотив за духовна будност и непосредно покајание е, понатаму, според учењето на епископот Игнатиј, смртноста од гревот и неизвесноста на исходот на животот: „Колкумина што паднаа во смртен грев не можеа да се покаат за гревот! Него на самото злосторство, браќа, ви повторувам: „смртен грев ја убива душата! Ако некој умре во смртен грев без да има време да се покае за тоа, неговата душа оди во пеколот. Таа нема надеж за спасение." 1175 Но, несмртните гревови можат да имаат сличен духовно катастрофален исход ако човекот има несериозен и невнимателен однос кон нив и неговата рамнодушност кон добрите дела. светците, но светиите се будни над себе и, забележувајќи го гревот во кој биле занесени од вообичаената слабост на луѓето, тие веднаш го лечат со покајание, додека лицето немало време да ги измие своите бесмртни гревови со покајание, тогаш на душата не и е дозволено да страда во пеколот зли духови, во чие соучесништво луѓето прават гревови, а дозволено е да ги искупи гревовите со добри дела. Ако душата има доволно добри дела, особено ако дала многу милостиња за време на земниот живот, тогаш со оваа милостина и со други добри дела ги искупува гревовите; Нејзе и се отвораат вратите на рајот и таа влегува во рајот за вечен мир и радост. Но, се случува една душа да има толку многу несмртни гревови и толку малку доблести што да биде пренесена во пеколот поради мноштвото несмртни гревови. Светите отци смртниот грев го споредуваат со тежок камен, а бесмртниот грев со незначително зрно песок. Ако му врзете еден голем камен околу вратот и го втурнете во длабочините, тој ќе се удави: еден смртен грев е доволен за да се удави душата во бездните на пеколот. Неколку зрнца песок речиси и да не претставуваат товар: така, кај светиите Божји, бесмртниот грев, многу намален и згмечен со постојаното набљудување на себеси и постојаното покајание, нема речиси никакво влијание врз нивната вечна судбина. Но, истиот тој бесмртен грев во душите посветени на земните грижи, особено на земните забави, добива извонредна сериозност и, заедно со смртниот грев, ја влече проклетата душа во пеколот. Бесмртните гревови, во нивното мноштво, можат да го донесат истото уништување на душата што и го носи смртниот грев. Така, вреќата исполнета со ситен песок и врзана околу вратот на човекот може да го удави исто толку удобно како што може да го удави најтешкиот камен. 1176 Бесмртноста или простливоста на некои гревови се определува со нивното излегување од општата наследна грешност на човекот, со плитка страст за мислите, чувствата и волјата на човекот, со непосредна свест за неговата вина и покајание. Природен показател за таквото простување е духовната чувствителност на една личност; со губењето на второто и со траењето и невниманието на останување во гревови, кои сами по себе се простливи. Поради нашата небрежност, гневните гревови стануваат страст што нè спушта во пеколот на исто ниво со смртниот грев, претворајќи се во погубна страст на невнимание и негрижа за нашето спасение. 1177 Суштината на страста, како причина за духовната смрт на една личност, не лежи во нејзината содржина сама по себе, туку во степенот на нејзината моќ над човечкиот ум, во степенот на потчинување на душата на гревот: гревот што ја запоседнал личноста се нарекува страст. 1178 Од ова е јасно дека помалку значајните, омаловажувачки гревови со невнимание и невнимание стануваат погубни за човекот, а смртните гревови, со искрено и длабоко покајание, со решеноста вечно да се одбие да се повтори гревот, се простуваат со милоста Божја. Затоа, јасно е дека сите смртни гревови, освен самоубиството, се лекуваат со покајание. Покајанието се препознава како вистинито и валидно само кога неговата последица е простување на смртниот грев. Без оваа последица, покајанието е бесплодно. Ако, за време на покајанието, смртниот грев не се напушти поради приврзаност кон него, тој не се напушта по избор; ако покајникот не ги отстрани од себе причините за гревот, или самоволно не се оттргне од нив, тогаш таквото покајание е слабо, двоумно, површно и се рангира меѓу делата на лицемерието. Тоа е катастрофален обид да се измами и Бог и себеси. 1179 година Човечкото спасение се остварува, така, во внатрешниот храм на човечката душа, со самостојно учество на човекот, во покајнички порив кон Божјиот престол, привлекувајќи ја кон себе соработничката Божја благодат. Без повлекување од гревовите, пријателство со нив, човекот се осудува себеси на вечно уништување; но и очајување за нивното спасение, сметајќи ги своите гревови за непробоен ѕид меѓу себе и Бога. Човек со тоа го блокира патот на повторното раѓање исполнето со благодат. Свеста за сторените гревови само го учи човекот да ја разбере милоста и сепростувачката Божја љубов и не предизвикува кај човекот ужас од Божјиот гнев. 1180 Исто така, пречесниот Игнатиј тврди дека „најтешкиот грев е очајот. Овој грев ја понижува сесветата крв на Нашиот Господ Исус Христос, ја отфрла Неговата семоќ, го отфрла спасението што Тој го дал - покажува дека ароганцијата и гордоста порано доминирале во оваа душа, дека верата и грешноста мора да бидат повеќе од сè друго. чуван од очај, како од смртоносен отров, како од жесток ѕвер. Повторувам: очајот е најлошиот грев меѓу сите гревови. Зрелиот очај обично се изразува со самоубиство или акција идентична на самоубиство. Самоубиството е најтешкиот грев! Кој го сторил тоа, се лишувал од покајание и секаква надеж за спасение“. 1181 Така, подвижникот и православниот подвижник богослов се обединети во ставовите за суштината на човековиот духовен живот по ова прашање. Поаѓајќи од прегледот на општите услови за пројавување на гревот во човечката индивидуалност и податоците за неговата разумност до прикажувањето на судовите на епископот Игнатиј за одредени видови гревови или страсти, сметаме дека е корисно во овој случај да се споредат учењата на епископот Игнатиј за видовите грев со учењето на духовните подвижници во поглед на истото прашање. духот и начините за негово враќање во државна недопрена чистота, беа духовните ментори на Владика Игнатиус Брјанчанинов. Врз основа на значајниот пат што веќе го опфативме во компаративниот осврт на учењето на подвижниците и на епископот Игнатиј, априори веќе ја претпоставуваме согласноста на подвижникот што го проучуваме со неговите ментори, дека трогателно и чисто едногласност на исповедањето на вистината Божја и патиштата кон неа, што за Игнатиј, верски и верски, администратор беше предмет на верата. списите на светите отци. Забележувајќи го ова едногласност на епископот Игнатиј со неговите ментори за прашања од духовниот живот, ценејќи го ова едногласност како уверување за непоколебливата вистина на упатствата на епископот Игнатиј, ние веруваме дека Наша задача, во овој случај, е да ја доловиме оригиналноста на формулацијата на прашањата за духовното знаење во делата на епископот Игнатиј е давањето на оригиналноста, капењето на примерот. расположението и за сето тоа основа за посебна привлечност. Ако во VI том од неговите дела, во „Татковина“, Владика Игнатиј дава збирка светоотечки и подвижнички изреки за прашања од духовниот, главно монашкиот живот, тогаш во првите пет тома, со повикување на примарните извори на неговите ставови и цитирајќи ги, Владика Игнатиј ги искажува плодовите на неговиот духовен живот, ги користи примерите од неговиот духовен живот, ги користи примерите од неговиот духовен живот. карактеристична религиозна лирика, привлекува не само со издигнувањето на неговите судови за духовниот живот, туку и со едноставноста и сигурноста на неговиот поглед на условите, законите и целите на истиот, што лесно постигнува водечко влијание врз нашиот личен духовен живот, привлекувајќи го вниманието на сè повеќе студенти. Подвижниците, чиишто епископот Игнатиј е внимателен ученик и чии упатства обилно ги цитира, особено во својата татковина, анализирајќи ја грешната состојба на човекот во мисловната сфера, го свртеа своето внимание кон одредени видови гревови. Во класификацијата на гревовните состојби, епископот Игнатиј ги следи своите ментори, во овој случај не откривајќи оригиналност, што се потврдува со кратка споредба на неговото учење за ова прашање со учењето на античките подвижници, од кое сметаме дека е корисно да се направи потребната референца во однос на задачата од ова поглавје - прикажување на духовниот живот на човекот во грешна состојба. Грешната мисла сама по себе секогаш има одредена содржина: гревот ни е познат како факт со одредена грешна состојба, но не како грев воопшто. Сите светци имаат елементарни грешни мисли. Наведени се осум подвижници. Во согласност со овие осум грешни помисли, во човечката душа се формираат страсти од еден или друг вид. Целите осум страсти се поделени поинаку. Најприродно, ни се чини, е да ги поделиме на телесни и духовни, предложени од свети Јован Касијан. 1182 Телесните страсти се раѓаат во телото и го хранат и го насладуваат телото, додека духовните страсти доаѓаат од духовни склоности и ја хранат душата, но често имаат разорно дејство врз телото. Овие вториве се лекуваат со едноставно внатрешно исцелување на срцето, додека телесните страсти се лечат со двоен лек - и надворешен и внатрешен. 1183 Но каква и да зедовме поделба на страстите од светите подвижници, во никој случај не е посочена од нив како последна и одлучувачка. Напротив, според грешната индивидуалност на секој човек, оваа поделба може да се менува бесконечно, во зависност од тоа каква страст престојува во душата и колку таа влијае на целото негово духовно расположение. 1184 Но, без разлика каква поделба ќе земеме, никаде нема да ја најдеме страста како исклучиво надворешна, физичка грешна насока; секаде центарот на гравитација ќе биде во душата. Дури и најочигледните телесни страсти, по повнимателно испитување, се, на јазикот на науката, психофизички состојби. Така, страстите на ненаситноста и блудот, вкоренети во телото, понекогаш се будат без помош на душата и ја влечат душата преку нејзината поврзаност со телото. 1185 Според набљудувањето на светите подвижници, во текот на духовниот живот едната душевна состојба е внатрешно тесно поврзана со друга, едната е неопходен услов за појава на другата. Една доблест раѓа и негува друга, исто како што гревот неминовно повлекува друг грев. Сите осум, така да се каже, главни страсти имаат тесна врска една со друга. Тие претставуваат многу интересна градација во Свети Јован Касијан. Осумте страсти, вели тој, иако имаат различно потекло и различно дејствие, првите шест се поврзани една со друга со посебен афинитет, според кој вишокот на претходната ја раѓа следната. 1186 Ненаситноста нужно повлекува блуд, од блудот доаѓа љубовта кон парите, од среброљубието доаѓа гневот, од гневот доаѓа тагата, од тагата доаѓа очајот. Затоа, борбата против нив, според учењето на свети Ава, треба да оди по истиот редослед, движејќи се од претходните кон следните. 1187 година. 1188 Но, дури и со првите шест страсти, последните две не се целосно разделени. Доста често тие служат за возврат како фази на духовно пропаѓање; но најтажно е што понекогаш се појавуваат по уништувањето на првите шест. 1189 Првите шест страсти на уништување оставаат во душата, како да се каже, грешна трага или семе од многу поопасни духовни болести, исто како што отровниот инсект, кој се отстранува од телото, остава микроб на страшна инфекција. Без да навлегуваме во психолошкото разбирање на подвижничките погледи за единството на страстите, сметаме дека е можно ова учење да го доближиме до нашето разбирање од гледна точка на единството на духовното битие на човекот. Менталниот живот претставува единство во кое не можеме да идентификуваме единствена ментална состојба како манифестација на една психичка сила, додека сите други сили на душата се целосно рамнодушни кон оваа состојба, како да ги надминале границите на душата. Ако ја земеме предвид и тесната органска поврзаност на душата со телото, тогаш ќе ни биде јасно дека една грешна состојба природно и природно преминува во друга итн.. Оставајќи подетална класификација на страстите и порочните состојби на душата, накратко ќе ја забележиме психологијата на овие осум страсти, како што е изразена во аскетски творби. За погодност за проучување на психологијата на страстите, сите нивни осум може да се поделат на четири пара, како што направи Света Касијана. 1190 Поделба не е механичка, туку психолошка. Природно, првиот пар треба да ги вклучува страстите на ненаситност и блуд, кои се поврзани и во нивниот извор и затоа што тие секогаш заедно обземаат телесен човек. Силата на страстите на ненаситноста и блудот се објаснува со фактот дека тие произлегуваат од природните, иако изопачени, човечки потреби. 1191 Затоа, во времето на светите подвижници било многу вообичаено и сега мислењето дека ненаситноста и развратот не се однесуваат на душата, туку само на телото. „Мршојадците со бесрамно лице зборуваат меѓу себе“, сведочи свештеникот Ефрем Сирин, Бог не суди за тоа (блудот), бидејќи се работи за едно тело. Тие се противат на таков начин што ќе го уништат стравот од Божјата правда во срцето на својот ближен, а тие бестрашно и неконтролирано ги исполнуваат своите желби, без да имаат тужител. Колкумина беа заведени со овие зборови, колку беа расипани, колку беа уништени! 1192 Кој не знае дека ова мислење е многу силно и денес? И сега често слушаме дека ненаситноста и развратот се сосема природни и легални, бидејќи доаѓаат од природните потреби на природата и се насочени кон одржување на нејзините функции. Грешната суштина на страстите на ненаситноста и блудот се состои, според учењето на св. аскетите, во префрлањето на тежиштето на животот кон телото и претпочитањето на телесните интереси на животот пред духовните. Префрлањето на центарот на гравитација на телото природно ја ослабува душата. 1193 Природно нормалните односи меѓу телото и душата несомнено треба да се препознаат како оние во кои психофизичкиот организам на човекот одржува совршена хармонија, односно функциите на душата и телото се случуваат непречено, телото е секогаш подготвено да биде орган за служба на душата. Токму за тоа придонесува телесното воздржување од ненаситност и блуд. 1194 Но, ако наскоро се предадеме на страстите на ненаситност и блуд, со тоа решително избираме да му служиме на телото и да го ослабиме нашиот духовен живот. 1195 година Во секој грев, а особено во такви навидум исклучиво физички гревови како што се ненаситноста и блудот, многу е тешко да се повлече одлучувачка линија помеѓу физичките и менталните елементи. Некои велат дека телото доаѓа во страст од мислите на срцето, други, напротив, тврдат дека лошите мисли се раѓаат од телесни чувства. 1196 Изворите и потеклото на овие гревови се и надворешни и внатрешни. Понекогаш, од духовна негрижа, во нашите души се јавува идеја за блуд, која примамливо делува на волјата. Ако волјата подлегне на ова искушение од внатрешниот непријател, тогаш преку вообичаениот развој на мислите развиваме грешно расположение, кое преминува во надворешно пројавен грев. Понекогаш, напротив, искушението се појавува однадвор, преку слабоста на нашата волја, влијае на формирањето на грешна идеја и потоа го води човекот кон грев. 1197 Така, изворот на расипничкиот грев може да биде и физички и психолошки. Но, во двата случаи, физичкиот пад е главно психолошки факт. Блудот и ненаситноста подлежат на морална импутација не како природни функции на телото, туку како ментални состојби на паѓање и токму дотолку што блудната и ненаситна мисла се раствора со нашиот дух, бидејќи нашата душа е комбинирана со заводлив отпечаток во неа. 1198 Давајќи забелешки за сладострасноста на очите, Исус Христос, вели Џон Касијан, не ги осудува толку многу колку тоа внатрешно чувство што лошо ја користи нивната служба, срце кое е болно и рането од стрелата на страста. 1199 Но, бидејќи чистотата на срцето не може да биде сопственост на нашата душа, ако не ги зауздаме нагоните на ненаситност, 1200 тогаш ова е надворешната причина за гревот како ментална појава. Гревот, како нешто исклучиво физичко, е невозможна работа. Самото припишување на гревот на физичката страна на некој предмет е само по себе тежок морален грев. Нејзината суштина, се разбира, е дека човекот е поделен на себе и, оправдувајќи го физичкиот грев како со законите на природата, тој, во исто време, го спротивставува со неговата имагинарна духовна чистота, ја споредува неговата духовна и физичка природа, како секоја од нив да е оригинална и како да не е должен да го контролира телото со не помала вештина од душата. Но тешко на оној кој останува во грев и не го знае времето на покајанието. Тешко на оној што вели: сега за сега ќе уживам во телото, но во старост ќе се покајам, зашто како стапица смртта наеднаш ќе го покрие и неговото очекување ќе пропадне. 1201 Залудно мисли дека гревот е нешто физичко и не ја засега душата. Најхрабрата намера да се направи грев, а потоа да се покае со илузорната надеж за невиноста на душата, гревот целосно го пренесува на душевната област. Но, физичката манифестација на гревот во голема мера го зголемува неговото морално значење. Сè уште постои голема разлика помеѓу грешно расположение и неговото практично спроведување. На работ на оваа бездна, човекот може, со помош на Божјата благодат, да води победничка борба против гревот и од оваа борба може да излезе морално чист, како, на пример, Свети Јован Долготрпливиот. Телесното извршување на гревот е завршување на духовниот пад и целосно отфрлање на Божествената благодат. 1202 На јазикот на современите сензуалисти, ниту лакомоста ниту блудот не се важни гревови; тие се поподготвени да зборуваат против среброљубието и гордоста, се разбира, не на христијанска основа, туку ја оправдуваат ненаситноста и блудот со самоизмислени повисоки духовни цели. Но, така не учеле и поучуваат подвижниците на верата. Беспрекорен е само тој што љубовта ја одразил со љубов и го изгаснал огнот со нематеријален оган, 1203 година, т.е. развил во себе таква духовна природа - љубов кон Бога и ближните и желба за духовни благослови што само по себе е противотров на страсниот отров. Светите подвижници не се ни осмелиле да помислат дека гревот не влијае на душата, туку, напротив, со сета решителност на својот аскетски авторитет тврделе дека блудот и ненаситноста целосно ја потиснуваат душата. 1204 Сè што претставува духовен живот умира кај човекот опседнат со отров на ненаситност: тој не се плаши од Бога, го занемарува сеќавањето на маките, се оддалечува од молитвата, се чини дека е без ум, но во бес, и да не се скратат деновите на духот на ненаситноста, немаше да се спаси ниту една душа. Вториот пар на страсти се љубовта кон парите и гневот. На јазикот на светите подвижници, среброљубието се нарекува страст што доаѓа однадвор и е погрдна од ненаситност. 1205 Нејзиното психолошко значење, како страст, е дека целосно ја запоседнува душата на човекот, ја врзува за земјата и целосно го спречува непречениот тек на духовниот живот. 1206 Секојдневното искуство на денешното време, наречено практично, дава живописни илустрации за штетното влијание на страста на љубовта кон парите врз текот на духовниот живот. Ако некогаш, особено во времињата низ кои живееме, може да се забележи грчевито гонење на презрениот, но сепак саканиот метал. Статистиката ни прикажува премногу несреќни и мрачни случаи од морална гледна точка, кога духовното битие на човекот, целосно поробено на златното теле, му го жртвува Бога, како Јуда, и неговите ближни, па дури и неговите негувани соништа и идеи. Човекот станува толку приврзан за стекнувања што ја става целта на својот живот во нив, ги насочува сите свои активности кон нив и, како резултат на тоа, неизбежно создава од животот мртво море на озлогласената борба за егзистенција, не онаа борба против злото и духот на злобата што ни го остави Христос, туку борбата против Бога и ближните и против вистинските, сопствените духовни интереси, заборавените. Со оглед на тоа, сосема е разбирлива психолошката поврзаност меѓу среброљубието и гневот, што е индицирана кај подвижниците. Психолошкото значење на гневот, како страст, е во тоа што тој ја заслепува човечката душа и додека е во нашето срце, ние не можеме „ниту да ја стекнеме правилната разлика помеѓу доброто и злото и острината на достојното размислување, ниту да имаме зрелост на совет, ниту да бидеме учесници во животот, ниту да се придржуваме непоколебливо до вистината, ниту да се придржуваме непоколебливо до духовната вистина“. 1207 Гневот во својата сурова форма често се манифестира, но многу почесто се забележува во помалку сериозни, но не помалку грешни и духовно штетни од гледна точка на христијанското совршенство, облици на лаги и осуда. Гневот во својата сурова форма обично се сфаќа како грешна страст, или барем како значаен недостаток; но лажењето и осудувањето на другите е сосема поинаку. Овие облици на гнев општо се препознаваат како најчести и најприродни облици на меѓучовечки односи, па дури и им се дава морален карактер, така што нивното практикување се издигнува до принципот на меѓусебни односи. Но, христијанските подвижници на духот размислуваат поинаку. Во нив нема да најдеме ни најмало оправдување за посочените модификации на гневот; напротив, и лагата и осудата се подеднакво признати како виновни од морална гледна точка. Никој од здравите луѓе не размислува, вели пречесниот. Џон Климакус, дека гревот на лажењето е некако неважен. Лагите се уништување на љубовта. 1208 Се сретнаа, раздразливи и фингирани, а во нивниот разговор беше невозможно да се најде ниту еден вистински збор. Гледајќи во срцето на првиот, ќе најдете бес; Откако ја испита душата на друг, ќе видите измама, 1209 година со таква неверојатна јасност ја одредува менталната состојба на оние што се водат од лаги. Свештеникот авва Доротеј посочува три вида лаги. Еден лаже со своите мисли, друг лаже со своите зборови, а друг лаже со самиот живот. 1210 Првиот вид лага е едноставно недоверба кон соседите и нивните намери, болно развиено сомневање што го тера да гледа во луѓето околу него несакање кон својата личност; Нејзиното ментално значење како страст е тоа што неизбежно служи како извор на гревови на клевета и осуда и предизвикува непријателство меѓу луѓето, принудувајќи ги да гледаат лоша волја кај секој сосед. Лагата со еден збор е најчестиот раздор помеѓу вистинската состојба на умот и нејзиниот вербален израз; да се лаже со зборови значи да се каже едно, а да се мисли друго. 1211 Во животната практика се манифестира како извонредна снаодливост; скриената цел на вербалните лаги е да го прикријат вашиот егоизам и да ги мотивираат вашите лични егоистички намери со некои повисоки, морални, дури и општествени цели. Лажењето со зборови е егоистичка идеализација на нечија личност; Истата, во суштина, е животната лага, со единствена разлика што овде веќе не се крие душевна зла настроеност зад збор, туку самиот грешен живот. „Животно лаже тој, кој, како блудник, се преправа дека е воздржан, или, како среброљубец, зборува за милостина и фали милост, или, арогантен, го фали смирението. Ова е лага на надворешната побожност и на внатрешната злоба. Влијанието на оваа страст не е само лично, туку и социјално, затоа што, преминувајќи во животот под превезот на фразелошколство и лаги, станува цел животен правец во кој доблеста и христијанството се само со зборови, но во реалноста, во животот, целосно изразува потчинување на духот на злобата. „Измамливиот човек, или плашејќи се од срам или сака да заведе некого и да наштети некого, зборува за доблести и ги пофалува, и се чуди од нив, како самиот да го сторил тоа и да ги знае од искуство: таков човек лежи во својот живот, ова не е едноставна личност, туку двојна; зашто има еден внатре, а друг надвор, а неговиот живот честопати е дуален. Двојност, дури и денес, и затоа не треба да ја проучуваме психологијата на оваа измамничка страст на себе, да се обидеме секогаш да бидеме простодушни и искрени, поттикнува Ефрем Сирин, и не чувај едно во твоето срце, а друго на твоите усни, бидејќи тоа е измама на ист начин како израз на недостаток на љубов кон ближните Деновиве стана толку вообичаено што речиси и да не се препознава како грев, ако се случи да зборуваат за тоа, тие речиси секогаш се обидуваат да го мотивираат тоа со топло, жестоко срце, со љубов кон другите и со желба да ги поправат своите недостатоци, или, конечно, дури и со замислената невиност на оваа страст. Обично велат: каква е важноста на осудата; но од ова се формира зла навика и човекот почнува да не се грижи за големите работи. 1214 Бидејќи човекот си дозволува мало презир кон ближниот, неговиот ум почнува да ги игнорира сопствените гревови и да ги забележува гревовите на ближниот. Од ова се случува да го осудиме, клеветиме, да го прекоруваме ближниот и, конечно, да паднеме во она што го осудуваме. Ништо не го лути Бога толку, ништо не го разобличува човекот и го води до уништување како клевета, осуда и прекор на ближниот. 1215 Клеветата е род на омразата, вели друг светец. аскетски. Осудата е кражба на Божјото достоинство и уништување на нечија душа. 1216 „Ако видиш дека некој греши, не откривај му го гревот и не го осудувај, не вдишувај омраза кон него, за да не паднеш во ист грев. 1217 Така светите подвижници учат за страста на осудувањето. Светите подвижници учат подеднакво да избегнуваш лаги и осуда. Еве пример за ближните да ги исправиш своите правила, дај ми примерок со нивните други. му ја честа над неговата мерка. Кога ќе се разделите од него, кажете се што е добро за него, и што е почесно. Нека секогаш го имате овој лик - да бидете пријателски расположени и со почит кон сите. Дури и ако некој ве клевети, не се лутете, но со скромност, покажувајќи насмевка на лицето, сменете ја вашата иритација на светот. 1218 Но, избегнувајќи ја осудата, тие во никој случај не запаѓаат во лаги и срамни ласкања, како синовите на овој век. Нивната дружељубивост кон ближните не е бакнеж на Јуда, нивната пофалба и почит се туѓи на ласкањето и љубезноста на луѓето, бидејќи надворешната привлечност одговара и на доброто расположение на душата. Кога учат да се сретнете со непријателот со весело лице, тие психички ја разбираат оваа бодрост, па затоа учат: „запомнете дека насмевката кога е иритирана предизвикува голем гнев кај другиот. Прво смирете го срцето, а потоа зборувајте со насмевка. Огнот не се гаси со оган, а гневот на раздразнетите го гасите со љубов“. 1219 Затоа е невозможно да се прекорат св. подвижници во двоумење и лицемерие; нивното однесување се објаснува со нивната длабока љубов кон ближните. 1220 Но ќе речат дека таквото расположение е неразбирливо и тешко остварливо. Второто го признаваме, но првото го негираме. Целосното неосудување и снисходење кон другите се постигнува со голем труд и само преку активна љубов. Со скромна свест за нашата недостојност, многу е јасно дека не можеме, со чисто срце, да бидеме снисходливи и во исто време вистинити во однос на нашиот ближен. „Оној што разговара со другите треба да им покаже весело лице и весел збор, но во себе да има воздишка мисла“. 1221 Љубовта кон ближниот, свеста за неговата вродена добрина и случајноста на фактот на падот даваат сила да се биде попустлив кон него и да се избегне осуда. А свесноста за своите духовни слабости и искуството на падот на ближниот, како и падот на целото човештво и сопственото, во душата создава благотворно покајничко расположение, како онаа светска тага што ни ја проповеда Достоевски; проникнувањето на оваа светска тага е, само по себе, гаранција за доблест и неосудување на паднатите. Но, таквото благотворно духовно расположение е посебен дар од Бога за човекот и единствениот сигурен исход од конфликтите на гордоста. Овој исход е можен само ако човечката волја е насочена кон добро. Ако волјата е повеќе наклонета кон зло отколку кон добро, тогаш се појавува поинаков исход од духовната борба со сите претходни страсти. Осуда на соседите, гнев кон нив, измама во односите - сето тоа е сериозна болест која сама по себе не наоѓа исход. Во отсуство или недостаток на љубов кај една личност, кризата на оваа болест се решава во страста на тага и очај. Тагата и очајот се неопходна последица или на целосно неточен или на неуреден и разбиен светоглед. Поставувањето на сопственото добро како животна цел, било да е тоа егоистичко-животинско или духовно добро, сепак, ставањето на вашето „јас“ над сè, неминовно ги повлекува страстите на тагата и очајот, како природни патолошки состојби на душата кога нејзината сила се троши и ослабува. „Тагата се раѓа од претходна страст или гнев, или страст или лакомост, кога некој во умот ќе доживее губење на однапред смислена надеж за задоволство или со дела или со работи од нивниот вид. 1222 Тагата доаѓа „или од претходен гнев, или од губење на добивка и претрпување загуба, или од повреда што ни е направена“. 1223 Во својот понатамошен развој, тагата се појавува во форма на очај. 1224 Понижувањето е исцрпеност на душата, 1225 опуштање на умот, невнимание кон подвизувањето, омраза кон дадениот завет; 1226 година очајот е слабеење на духовниот живот. 1227 Потиштеноста варира меѓу светците. подвижници, како малодушност од ѓаволот и природна малодушност. Првата е, во своја смисла, грешна и опасна страст, која во нас го открива слабеењето на духовниот живот и заземјувањето на нашите интереси. Второто, природно, е едноставно резултат на физичка прекумерна работа, екстремна работа. 1228 Конечно, последната, природна фаза во развојот на тагата е очајот, како состојба на целосно духовно угнетување и безнадежност. „Очајот се јавува како резултат на многу гревови, оптоварена совест и неподнослива тага поради тоа што душата е покриена со многу чиреви. Очајот го доживуваме и како резултат на гордоста и вообразеноста, кога некој се смета себеси за незаслужен за падот што го снашол. вели, доаѓа од издигнувањето на умот, и издигнувањето на умот од празно зборување, читање и залудни разговори, или од ситоста на стомакот 1230 година Сите причини за тага, очај и очај на кои укажуваат побожните подвижници можат накратко да се изразат вака: посочените патолошки состојби на душата произлегуваат, како резултат на сите страсти, од свеста за незадоволство од начелата на егоизмот. Без разлика дали човек се поставува себеси како цел на својата животна активност, цел за сите околу него, дали го издигнува егоизмот на принципот на неговата активност, тој подеднакво доаѓа до сознание дека почетокот на егоизмот не дава целосно задоволство, дека доброто што би сакал да го направи исклучиво свое не му е дадено, бидејќи има многу други суштества еднакви на него кои исто така сакаат да живеат. Дури и егоистот да ја постигне целта на своите стремежи, дури и да постигне дека сите го препознаваат како цел на неговата личност, дури и во овој случај не може да најде целосно задоволство, бидејќи од една страна постои желба за уште поголема слава, чест и воздигнување на неговото „јас“, а од друга страна, црвот на совеста го буди горделивото на неговата душа на тестот. Вавилон, подигнат од егоизмот, е изграден на песок и лесно разрушлив; доаѓа до сознание дека има и други еднакви и слободни суштества кои ги поробил и си направил средство за себе. И во двата случаи, односно, без разлика дали свеста за незадоволство произлегува од нови преголеми барања на егоизам, или од прекорот на разбудена совест, благосостојбата на поединецот е нарушена и менталната криза се разрешува во нови заболувања: тага, очај и очај. Така, тагата и нејзините придружници подеднакво ги придружуваат и телесните и духовните страсти. Понекогаш, за време на самиот очај и свест за целосно незадоволство од материјалното богатство, робот на страстите ја добива грешната радост што сепак може да биде среќен, што до сега слепо им се предавал на страстите и затоа е незадоволен, дека може да ги потчини и сè на своето „јас“, а тогаш доброто му е загарантирано. Така, од тага и очај, гордоста и суетата дегенерира, 1231 година на урнатините на телесните страсти расте дрвото на суетата и гордоста. Суетата и гордоста не се никакви изолирани, изолирани страсти, како на пример. ненаситност и љубов кон парите. Секој од нив може да пороби личност во отсуство на другиот. Суетата и гордоста, напротив, ги придружуваат сите страсти и се присутни во секоја од нив. 1232 Сите други страсти можат да бидат и се уништени со доблести, на пример. Ненаситност - со пост, блуд - со воздржување, среброљубие - со милост кон сиромасите и сл.; но страстите на суетата и гордоста ги придружуваат самите доблести и ги уништуваат. 1233 Психолошки, овие страсти се толку тесно поврзани една со друга што не е можно да се направи точна разлика меѓу нив. Светите подвижници, ако прават некаква разлика меѓу суетата и гордоста, тоа е само во смисла дека првото го препознаваат како ослабена форма или примарен извор на второто. 1234 Други сакаат да ја одвојат суетата од гордоста и да ѝ дадат посебно место и збор, но меѓу нив нема разлика, вели свети Климак, зашто кој, откако ја победи суетата, има гордост во себе? Едно е почеток, друго е крај. 1235 Гордоста е суета целосно развиена во душата. Св. Подвижниците учат дека во црквите суетата е прва и најпогубна од сите страсти. Гордоста и суетата раѓаат секакво зло, кое е највродено во човечката душа и тешко е да се искорени. Гордоста е првото зло и изворот на злото, затоа што најдобриот од ангелите падна со гордост, 1236 година и сите луѓе прво паѓаат од гордост. Од Бога дадените доблести на човековата природа, во една горда мисла, се земаат за сопствени лични доблести, а изворот и давателот на нив се заборавени. Во својот развој, гордоста доаѓа во две варијанти. Првиот вид на гордост се состои во раскинување на сојузот со соседите, осиромашување на љубовта кон нив и воздигнување над нив, во комбинација со желбата да се претворат во средство за егоизам. 1237 Ова е првиот период на гордост. Ако човек не го следи својот духовен развој и не се бори против вообразеноста, тогаш по првиот период наскоро ќе следи вториот период: гордоста во самиот Бог. Во првиот период, гордиот се смета себеси за подобар и морално надреден од ближниот, а вториот го понижува; во втората, своите подвизи и доблести си ги припишува на себе, а не на Бога; Суштинска карактеристика на овој период е негирањето на Божествената благодат како активен соучесник во доблеста. Оваа духовна болест обично започнува со гордо, но од нас сметано за невино, самовозвишување. Откривањето на заслугите на нашиот ближен или во неговите активности или во јавното мислење болно влијае на нашата гордост и нè поттикнува да го осудиме ближниот со тоа што ќе му укажеме на некаков недостаток или со негирање на неговото очигледно достоинство со укажување на други кои се подостојни. Притоа, егоистичната постава на нашите говори воопшто не е онаа на која сакаме да го исправиме мислењето на нашиот сосед, туку да го изложиме. погледнете, барем само во вашата душа, на сопствените заслуги. Самото укажување на недостатоците на ближниот или сомневањето во автентичноста на неговото добро расположение, секогаш и сигурно претпоставува себична свест за отсуството на овие недостатоци во личноста и гордо воздигнување над ближниот. Братот кој, како одговор на опомените на старецот да не се гордее, рече: „Извини, татко, не сум горд“, веќе беше горд, а неговото гордо самосведоштво беше најјасен доказ за неговата гордост. 1238 Свеста за своите заслуги, со имагинарното отсуство на недостатоци, е првиот чекор во развојот на суетата; гордата свест за сопствените заслуги повлекува критички однос кон соседите, забележување и осудување на нивните недостатоци, со цел делумно да се истакнат и изложат своите заслуги, делумно да се заштитат себеси, своето „јас“ од какво било тврдење на ближните, затоа што гордата и гордата личност секогаш е блиска и горда кон секого. него од сатанскиот пиедестал на гордоста. Човек со склоности на гордост се среќава со секој феномен во животот, а особено со феноменот на моралниот свет, со некое внатрешно расудување. Поради искушението на гордоста, тој ја затапува или ја губи способноста да навлезе во психолошката суштина на дадениот феномен. Во неговата душа, со оглед на доброто морално дело на неговиот сосед, постои идеја за недостатоците на неговиот сосед, но не и за неговите заслуги. Заедно со ова е презентација на сопствените предности, но не и недостатоци. Интеракцијата на овие две идеи во однос на волјата се решава психолошки во гордо воздигнување над ближниот. Следниот сличен феномен се случува без горенаведените идеи, но директно ја добива својата оценка од гледна точка на егоизмот. Правото на оценување на постапките на ближниот и личното достоинство се веќе признати како неспорни. Овде човекот веќе посегнал по Божествените права, бидејќи го признал неспорното право на самопочит и врховен суд над моралната личност на својот ближен. Ова е средната фаза во развојот на гордоста. Вообразеноста, самопочитта и осудувањето на другите, интензивно развивајќи се, преминуваат во последната фаза на гордоста. Вообразеноста уште повеќе се засилува, самопочитта, иако горда, исчезнува од духовниот живот, бидејќи личноста во оваа состојба се смета себеси за над секој суд, дури и ако тоа е пристрасен суд на себичност; Самото прашање за неговата јурисдикција секому му изгледа апсурдно и невозможно. Напротив, правото на пресудување над ближните, повисок и повремен суд, малку по малку се препознава како нешто неспорно и природно. Човекот овде веќе го напуштил Бога и ја отфрлил Неговата помош; и ако понекогаш настаните од животот, моралниот свет или комуникацијата со другите го потсетуваат гордиот човек на постоењето на Бога, тогаш тој на тој потсетник го среќава со најголемо незадоволство, како посегнување на неговата личност. Ова е веќе сатанска гордост. Неговиот апел до Бога во овој последен период на духовно умирање е возможен, мислиме, само теоретски со оглед на добрината Божја и подготвеноста на Божествената благодат да ги бара и спаси изгубените овци; но тоа е практично невозможно, бидејќи волјата на грешникот е вкоренета во злото, тој е подготвен да и се спротивстави на Божествената вистина, но не и да ја прифати во себе. Последниот период во развојот на гордоста е веќе смртен грев, хула против Бога и отпор кон Светиот Дух. Така, духовниот живот на човекот, според учењето на светите подвижници има само два исходи, два патишта: пат на доброто и пат на злото. Оние кои чекорат по широкиот пат на злото се подложни на разни духовни болести, наречени страсти во смисла на патолошки состојби на духот. Страстите се делат на духовни 1239 и телесни. 1240 Човек може подеднакво да биде подложен на секоја од овие страсти, па дури понекогаш може да биде подложена на неколку истовремено. Но, секој од луѓето има некаква преовладувачка страст, која, додека силно го победува злото, во исто време предизвикува други страсти и го сведува човекот до длабочината на духовниот пад, бидејќи сите страсти се психолошки слични една на друга, 1241 година, така што каква и да преовладува страста во духовното тело на човекот, таа може да биде подеднакво штетна, штетна за човековиот дух. Последното мислење е оправдано со следните две размислувања. Прво, мораме да земеме предвид дека сите страсти, според учењето на св. подвижниците, се меѓусебно поврзани и произлегуваат од ист извор, така што без разлика каква страст ќе земеме во теоретската пресметка, таа сепак е практично хомогена со другите - и секако има карактер на извор заеднички за сите духовни заболувања. Овој извор е гордоста, не во смисла на смртен грев, и последната фаза на духовно умирање, туку во смислата на страста која преовладува и продира во други духовни болести, во смисла на гордост. Секоја од гревовните состојби, без оглед на тоа што ќе земеме, било од телесна или од духовна природа, носи карактер и белег на самољубие и се води по него од самиот грешен почеток до целосното духовно уништување на човекот. Видовме дека во страстите од телесна природа 1242 година, човекот се става себеси како мерило за сите нешта и својата материјална благосостојба над сè, односно целосно се води од почетокот на себичноста и самољубието. Ова прецизно ја објаснува неверојатната околност дека материјалното богатство е цел на животот нужно да води до борба за егзистенција, односно судир на ега. Доминацијата на самољубието над другите страсти е уште појасна ако ги земеме духовните страсти. Погоре видовме дека во секој од нив човекот секако се издигнува на пиедестал на супериорност над другите од својот вид, ја издигнува себичноста и себичноста на принципот на животот; и смета дека неговото „јас“ е мерка за сите нешта. Значи, сите страсти се одликуваат со еден лик, карактер на самољубие и гордост, и затоа сите можат да бидат смртоносни во духовна смисла, бидејќи нивниот извор, гордоста сама по себе, во суштина носи духовна смрт. Второто размислување во прилог на нашата мисла е дека сите страсти се претежно и речиси исклучиво психолошки феномени. Видовме дека тоа е мислењето на сите светии за страстите. Подвижници. На надворешниот факт на гревот му се дава премалку место 1243 година во законот за морална импутација. Светите подвижници го препознаваат гревот како психолошка појава и, како таков, сметаат дека е подложен на морална импутација. За нив, надворешниот факт никогаш не се одвојува од неговата психолошка позадина и во исто време никогаш не се смета за нешто сосема невино и не е предмет на морална евалуација. Сите гревови се грешни по својата психолошка основа. Значи, секој грев е психолошки факт и подлежи на морална импутација. Секој надворешен чин на христијанинот, без разлика дали е доблесен или грешен, мора да се разгледува според неговата внатрешна психолошка основа; надворешниот факт мора да се бара назад до неговите психолошки основи. Конечно, третата карактеристика во учењето на светите подвижници за страстите и гревовите, ова е целосно припишување на грешните појави на доменот на волјата, но не и на умот. Секој грешен чин на една личност е подложен на морална импутација и е грев, како таков, само до степен до кој во него учествувала слободната работа на човекот. Со други зборови, гревот е подложен на морална импутација како волен факт. Јасна потврда на оваа идеја видовме кај светите подвижници во проучувањето на движењата и развојот на мислите и страстите. Видовме дека најгрешната мисла не подлежи на морална импутација и осуда доколку таа остане теоретска идеја, но не се восприема со волјата. Затоа, светите подвижници учат дека „понекогаш дури и оној што мисли само полошо од оној што го сторил тоа, бидејќи нема простор за покајание. Отфрлен е Хам, кој имал намера да го подложи на потсмев татка си, а дозволено е Давид, кој со знаење направил грев. Соучесниците на Кореев биле запалени, иако не рекле и не направиле ништо од народот кој настрадал на Ел. поклонувајќи се на телето, по опомена, Бог ги ослободил од погубување правеше, затоа што ја искуси Божјата благодат, тој беше совладан од љубовта кон парите. Има многу разлики во самата визија за гревот, но има и разлика во самата сила на одлучноста за грев. Размислете за акцијата и ќе ја препознаете разликата, внимавајте на дозволата и ќе ја видите основата на вистината“. 1244 Значи, во грешната мисла, не е идејата што се смета за грев, туку согласноста на мислата на мојата волја. Дури и тешка богохулна мисла, која понекогаш нè посетува во најсветите моменти за да нè направи недостојни за она што е свето, 1245 дури и оваа богохулна мисла, ако само остане теоретска во форма на искушение, но не привлекува волја за учество, не е предмет на осуда, 1246 додека истата мисла ќе стане смртна сопственост, ќе остане иста. Коренот на духовните појави, како лични човечки феномени, не лежи во умот, туку во срцето и волјата. 1247 Но, какво е значењето на умот во моралниот живот, какво влијание има идејата врз волјата? Умот дејствува на волјата на ист начин како што сензацијата ни дава до знаење за светот околу нас, умот е чувство на душата. Во зависност од тоа колку се јасни, темелни и убедливи нашите ментални идеи, умот влијае на волјата и и дава насока во согласност со нејзините идеи. Умот е око на душата. Преку него влегуваат и доброто и злото, и сугестиите на Вишиот ум и искушенијата на духот на злото, и колку и да отстапува човекот од нив, тие неизбежно се присутни во неговата свест, така што најсветите луѓе, очигледно заштитувајќи се од гревот, воопшто не биле ослободени од грешни мисли. Не е во моќ на човекот да избегнува мисли и тоа не е неопходно за целите на духовниот живот. Но, во моќта на човекот е да се бори со мислите, да ги спречи да ја преземат душата, да ги прифаќа добрите мисли и да ги отфрли лошите. Исто како што има некои луѓе кои повеќе би сакале да гледаат некоја валкана улична сцена отколку да се восхитуваат на погледите на природата; Исто така, во духовниот живот, аномалиите се многу чести кога човек го претпочита злото пред доброто и уживајќи во лошите грешни мисли, не наоѓа сила да учествува во добрите. Така, идеите на умот се многу важни во духовниот живот; во духовниот живот тие се како првиот удар што го прави ученикот кога пишува. Меѓутоа, самите идеи не се ниту грев ниту добри, туку стануваат такви само до тој степен што влијаат на волјата и ја привлекуваат да учествува во нивната активност. Значи, гревот и доброто се факти, прво психолошки, а второ, доброволни. Секоја духовна состојба е составена од овие два аспекта и од гледна точка на овие два елементи подлежи на морална импутација. Како и неговите аскетски ментори од антиката, и преподобниот Игнатиј Брјанчанинов, при класификација на страстите и доблестите, се придржува до мнозинството прифатени осум. Класифицирајќи ги грешните состојби, Неговата милост Игнатиј посочува осум главни типови на страсти со нивните поделби и гранки. Главните страсти на грешната душа се: ненаситност, блуд, среброљубие, гнев, тага, очај, суета, гордост. 1248 Окталната класификација на страстите претставува погодно средство за јасно претставување на структурата на менталниот живот, неговата содржина, кохерентност и доследност. И основните и деривативните и споредните гревовни состојби на човекот, во судовите на епископот Игнатиј, се оценуваат од неговиот главен аспект - потребата од духовна работа за постигнување на вечното спасение и борбата против телесната мудрост, како главна пречка за духовното спасение. Така, зборувајќи за телесниот подвиг првенствено развиен во монашкиот живот, тој го цени не по неговата припадност на телото, туку по користа што тој првенствено ја носи на умот и срцето. Тој може да ги види последиците од прекумерното консумирање храна и пијалоци, страшна и душевно-уништувачка последица, зашто од угодување на стомакот, срцето се оптоварува, огрубува, стврднува, умот се лишува од својата леснотија и духовност, човекот станува телесен, прикован на земјата, неспособен за духовни мисли и чувства на ист начин2. грешни состојби поврзани со него, 1250 година доминантната содржина на гревовноста е обележана со отстранување и отуѓување од Бога, исцрпување на силата на умот, срцето и телото и празнината на душата што произлегува од грешниот живот, произволната желба на човекот да ги следи сопствените грешни желби. 1251 Во страста за љубовта кон парите со сите нејзини видови, 1252 година, главниот предмет на моралната разумност е духовната страна: претераната грижа, која ги оддалечува умот и срцето од Бога, грубоста и бесчувствителноста на душата, заборавот на смртното сеќавање, помрачувањето на умот и верата во Божествената Промисла, умирањето за добро. 1253 година Љубовта кон парите е грев и корен на сите гревови поради нејзината тесна поврзаност со голем број ѕверства и грешни расположенија. Поради љубовта кон парите, Јуда го изврши најстрашното злосторство меѓу човечките злосторства: го предаде Господа. Поради љубовта кон парите се прават безброј ѕверства: се кршат божествените и државните закони, се гази вистината, се штити невистината, просјакот е угнетуван, поткупувачот се збогатува до негово уништување. Срцето на љубителот на пари се затвора кон милостивите и тој се лишува од Божјата милост, односно спасение, кое им се дава само на милостивите. 1254 Во споредба со ненаситноста, блудот и нивните последици, љубовта кон парите има, според набљудувањето на Владика Игнатиус, поголем морален разум и означува подлабока грешност на човекот, не во однос на неговата материјална страна, туку во смисла на поголема свест и самоволие. Злосторствата на блудот и ненаситноста не можат да се споредат со злосторствата на љубителите на пари, чии ѕверства се добро осмислени, скриени во маската на вистината, далековидни, проткаени и исполнети со сатанска лукавство и често дејствуваат во најшироки размери и размери, потресувајќи и поткопувајќи ја целата нација. 1255 Четвртото место, според степенот на моралното оптоварување, во низата страсти го заземаат гневот и злобата на сеќавањето со страстите што произлегуваат од него. 1256 година Гневот е забележан од нас како видлива манифестација на тајна омраза или сеќавање на злобата. 1257 Во однос на нејзиното влијание врз личноста, оваа страст е идентична со другите претходно споменати, но е подлабока во нејзините резултати. Ако дозволиме меморијата да дејствува, тоа ќе ја опустоши душата, ќе ги направи сите наши подвизи и доблести неплодни и ќе не лиши од Божјата милост. Затоа, христијанинот мора да посвети посебно внимание на душевната болест од злобата на меморијата, да ја истера при првото појавување и да не дозволи да се вгнезди во душата под никаков изговор, колку и да изгледа праведен овој изговор на прв поглед. 1258 Осудата и клеветата заземаат видно место меѓу злобните состојби на гнев. Вистинскиот пречесник Игнатиј, во своите учења, често зборува за широкото ширење на животните осуди за потребата, поради послушност на словото на Евангелието (Лука 6:37), да се воздржува од судење на ближниот. На почетокот луѓето си дозволуваат да судат за работите на својот ближен, а потоа неволно паѓаат во осуда. Да не сееме семе и каколот да не расте; да си забраниме непотребно осудување за нашите ближни и нема да бидеме осудени. Осудата е знак на лицемерие и е тесно поврзана со неа. Оној што го осудува и понижува ближниот несвесно се изложува себеси како праведник, можеби без да го каже тоа со зборови и без да го разбере. 1259 За нашите гревови бараме попустливост и милост, за гревовите на нашите ближни - казни и егзекуции. 1260 Притоа, мора да се пази од клеветата, чија причина е злобата, а услов за нејзино ширење е лековерноста на несериозните - злобата на злите ја прикажува клеветата и ја пренесува на несериозните и слабоумните за сеење во човечкото општество. 1261 година По прашањето на тагата и очајот, епископот Игнатиј се ограничува да ги посочува овие страсти меѓу другите и другите страсти поврзани со нив и ги наведува изреките на подвижниците за пројавувањето на овие страсти и борбата против нив. 1262 Но, поради оваа причина тој со посебно внимание се задржува на страстите на суетата и гордоста. Меѓу поединечните пројави на суетата се посочуваат многу современи пороци кои им биле непознати на подвижниците од антиката, како на пр. - потрагата по човечка слава, фалење, желба и потрага по земни почести, љубов кон убава облека, кочии, слуги и ќелии; внимание на убавината на лицето, пријатноста на гласот и другите квалитети на телото, наклонетоста кон умирачките науки и уметности на овој век, барање радост во нив за да се стекне привремена земна слава; лудољубивост, нечесност и сл.. 1263 Лицемерието е блиску до суетата. Лицемерието, кое ја уништува целата суштина на доблеста, се раѓа од суетата. Суетата е залудна желба и потрага по привремена слава и човечка пофалба. Суетата произлегува од длабокото непознавање на Бога, или од длабокото заборавање на Бога, од заборавот на вечноста и небесната слава, и затоа, во својата темнина, ненаситно се стреми да стекне земна временска слава. Оваа слава ѝ се чини на суетата, како земниот живот, како вечна, неотуѓива сопственост. Суетата, која не бара самата доблест, туку само пофалби за доблеста, се грижи и работи само да го претстави лицето на доблеста пред човечките очи. А лицемерот стои пред човештвото, облечен во наметка на чиста измама: на неговиот изглед се гледа една доблест, која во суштина тој воопшто ја нема; во душата му се видливи самозадоволството и помпезноста, бидејќи тој е, пред сè, заведен и измамен во себе. Морбидно ужива во суетата што го убива, морбидно ужива во измамата на ближните, морбидно ужива во успешното лицемерие. Суетата и лицемерието што таа го предизвикува се деструктивни на самиот почеток: тие ја лишуваат личноста од секоја небесна награда, давајќи му ја суетната човечка пофалба што ја избрал за своја единствена награда! Суетата и лицемерието се страшни во нивниот развој и зрелост, кога преовладуваат над човекот, кога се претвораат во правило на активност, во карактер. Тие формираат фарисеј, стремејќи се со избезумена и слепа одлучност да ги извршат сите беззаконија и ѕверства; тие создаваат фарисеј кому му треба маската на доблест само за послободно и поуспешно да се дави во ѕверства. Ова е жална слика за морална девастација, морални катастрофи предизвикани од суета и лицемерие во паднатата човечка природа. Суетата е разновидна, суптилна, неразбирлива страст. Сите други страсти, кои го нарушуваат смиреноста на човекот, веднаш се осудуваат со совест; страста на суетата, напротив, му се додворува на паднатиот Адамов син, му носи, божем, задоволство и се чини дека е духовна утеха за доброто дело што го направил. Сите други страсти директно ги нарушуваат доблестите спротивни на нив: така воздржаноста се нарушува со ненаситност, кроткоста со гнев, дарежливоста со љубовта кон парите. Се чини дека суетата не прекршува ниту една доблест; тоа, со тоа што на правилен начин го лишил човекот од сеќавањето на Бога, од неискажливото Божјо величие, го мами паднатиот човек да гледа на себе со одобрување и задоволство, да се восхитува на себеси. Туѓо за духовниот Дар, тој се стреми да се прикаже себеси како да има дар, или барем да всади сомнеж во себе кај луѓето, како за нешто натприродно; настојува да се утеши со оваа измама. Таа е присутна кај подвижникот за време на неговиот пост, за време на неговата молитва, за време на милостина, за време на бдението, за време на клекнувањето, обидувајќи се да ја наслади жртвата принесена на Бога и, откако ја сквернави со човечко угодно, да ја направи непристојна. Го гони Христовиот слуга во осаменоста на неговата ќелија, во неговата изолација; не можејќи да му пружи на подвижникот душерушителни пофалби од надворешните гледачи, тој му носи пофалби во мислите, црта и заводливо ја прикажува човечката слава во неговата имагинација. Често делува без размислување или сонување; но тоа се знае само по отсуството од срцето на блажената нежност, благословен спомен и скрушеност за гревовите. 1264 година Суетата ги прогонува дури и добрите дела на една личност, 1265 дури и на духовната поука на другите често му претходи и е придружена со суета. 1266 Суетата понекогаш може да го зарази расположението на целото братство, кое може да се гордее не само поради материјалните предности на неговиот манастир, туку и поради високото мислење на мирјаните за посебната побожност на неговата повелба. 1267 Суетата речиси секогаш делува заедно со префинета сладострасност и на човекот му дава најсуптилно грешно задоволство. Отровот на ова задоволство е толку суптилен што многумина го препознаваат задоволството од суетата и сладострасноста како утеха за совеста, дури и за ефектот на Божествената благодат. Подвижникот, заведен од ова задоволство, малку по малку доаѓа во состојба на самозаблуда; препознавајќи ја самозаблудата како состојба на благодат, тој постепено доаѓа во целосна моќ на паднат ангел, постојано добивајќи облик на светол Ангел и станува орудие, апостол на отфрлените духови. Од оваа состојба се напишани цели книги, пофалени од слепиот свет и читани со задоволство и восхит од луѓе кои не се очистиле од страстите. Ова имагинарно духовно задоволство не е ништо повеќе од задоволство од префинетата суета, ароганција и сладострасност. Суетата ја расипува душата на ист начин како што похотливата страст ги расипува душата и телото. Суетата ја прави душата неспособна за духовни движења, кои потоа започнуваат кога движењата на духовните страсти ќе замолчат, сопрени од смирението. Суетата води до незаконско учество во човечката слава и, допирајќи го срцето, ја става крвта во несогласно слатко движење - со ова движење ја менува целокупната диспозиција на човекот, воведувајќи во него врска со виткиот и мрачен дух на светот и, на тој начин, отуѓувајќи го од Божјиот Дух. 1268 Суетниот лицемер не е способен ниту за вера, ниту за знаење за Бога. 1269 година Таквото душевно штетно дејство на суетата и лицемерието врз човекот, како што објаснува епископот Игнатиј, е поттикнато од тоа што овие страсти го отежнуваат и невозможно доживувањето на спасоносното покајание и ја лишуваат личноста од свеста за неговата грешност. Лицемерието е тој вид на грешност што особено се спротивставува на Христовото Познание и Христијанството. Почетокот на обраќањето кон Христа лежи во сознанието за својата грешност, за својот пад: од таков поглед на себе, човекот ја препознава потребата од Искупител и му пристапува на Христа преку смирение, вера и покајание. Но лицемерот, кој страда од незадоволни страсти кои се забележливи кај луѓето - суета, гордост, среброљубие, завист, измама, злоба, покривајќи ги со лицемерие и преправање, не е способен, како што сатаната не е способен да се препознае себеси за грешник. И доблестите и страстите стануваат, како да се, природни од вештина, а лицемерието од умешноста станува, како да се каже, природна особина. Оние кои го поседуваат повеќе не го гледаат лицемерието како најразорниот порок; дела на лицемерие се остваруваат како да се дела на вистината. Лицемерието е грешен квасец за човечкото расположение затоа што, навлезе во душата, навлегува во сите мисли, во сите чувства, во сите дела на човекот, станувајќи негов карактер, како неговата душа. 1270 година Тесно поврзана со суетата е пријатна за луѓето. Залудникот, во својата желба за човечка слава, е принуден да им угодува на луѓето. Суетата се храни со човечката пофалба и предности измислени од телесната мудрост и кои произлегуваат од нашиот пад. Се храни со богатството, благородништвото на семејството, големите имиња со кои се крунисуваат служењето и сервилноста кон светот и други суетни почести. Патот на трагачот на човечката слава е постојан и разновиден народугоден. Без разлика дали ова човечко угодување е исправно или погрешно, без разлика дали е легално или незаконско, трагачите по човечката слава немаат никаква врска со тоа, сè додека ја постигнува својата цел. 1271 Совладувајќи ја човечката душа во отсуство на духовен живот, суетата го оддалечува човекот од спасението и развивајќи се и засилувајќи се претвора во страст на гордост и вообразеност. Лицемерието, родено од суетата, односно од потрагата по човечка пофалба и слава, тој со своите успеси ја храни суетата. Кога суетата ќе достигне зрелост, тогаш нејзиното дејство од пориви преминува во постојан стремеж, тогаш од суетата се формира луда и слепа страст - гордоста. Гордоста е смрт на душата во духовна смисла: душата обземена од гордост не е способна за смирение, покајание, милост или какви било духовни мисли и чувства кои носат живо знаење за Искупителот и асимилација кон Него. 1272 Гордиот се гледа на себе како на изворно битие, а не како на Божјо создание; земниот живот му се чини бескраен, смртта и вечноста - непостоечки. За него нема Божја промисла: тој го препознава човечкиот разум како владетел на темнината. Сите негови мисли лази на земјата, неговиот живот беше целосно жртвуван на земјата, на која тој би сакал да воспостави непрестајно задоволство во гревот. 1273 Ждрепката на гордите луѓе, исполнети со вообразеност и телесна мудрост, е вечната смрт, смртта на душата, која се состои во решително отуѓување од Бога, во асимилација на омразата кон Бога и човештвото. 1274 Главниот, составен, суштински лик на телесната мудрост е гордоста, која служи како врата за сите гревови и пороци. 1275 Телесната мудрост или општата антихристијанска насока на животот има како најочигледен израз гордоста и вообразеноста, со кои неминовно се поврзува целосниот пад на духовниот христијански живот. На гордиот човек му е туѓо почитувањето Божјо, туѓо е стравот Божји, почитувањето на законот Божји и граѓанското право, туѓо е почитувањето на ближниот, на неговите придобивки, благосостојбата, на самиот живот, туѓо на самоспознанието, туѓо на доблеста, непријател и негативец на луѓето и на самиот себе. Тој е способен за сите беззаконија, како да има некое посебно право да ги прави. Горда личност е личност со скаменето срце и демонски ум. 1276 Јасен израз на гордоста, суетата, лицемерието и, воопшто, антихристијанското чувство преку телесна мудрост и лажниот разум е животниот правец на фарисејството. Насочувајќи го целото свое внимание кон духовната работа и душеспасителните подвизи и во телесната мудрост и гордото самозаблуда, со право гледајќи ја главната причина за духовната смрт на човекот. Пречесниот Игнатиј постојано и силно зборува за фарисејството, карактеризирајќи го и предупредувајќи ги ближните за оваа основна и незабележлива духовна опасност во животот. Во правец на фарисејството се чини дека е концентрирана сета човечка грешност: нејзиниот субјективен внатрешен и надворешен израз. Во фарисејството е лесно да најдеме место за себе и оправдување и слепило за нашите гревови, нивно извинување и будност во однос на гревовите на нашиот ближен, и презир кон него, и самозадоволство и правен поглед на нашиот духовен подвиг, поради што нашите дела се сметаат за заслуги пред Бога. Прифаќајќи ги и асимилирајќи лажни концепти за суштината на духовниот живот, фарисејството секогаш се поврзува со самозаблуда и духовна заблуда во однос на самиот себе, со мрачен, гордо презирен поглед на човештвото од самозадоволство. Фарисејот на неговите дела гледа како на жртви, како на заслуги пред Бога; Овој став е заеднички за сите фарисеи. Заедно со ова, соседите - носители на Христовиот дух - се предмет на искушение за фарисејот. Фарисеите бараат соодветно однесување од другите луѓе, но без да го видат тоа се искушувани и осудени. Вообичаено е фарисеите, вели Владика Игнатиј, да бидат искушувани од оние во кои не гледаат фарисејство; вообичаено е да бидат искушувани од оние кои, одвратувајќи се од самољубието и човекоугодното, се обидуваат да Му угодат на Бога во едноставноста и тајната на срцето; Тие имаат тенденција да гледаат грев и злоба таму каде што не постојат; Тие имаат тенденција да ги осудуваат, мразат и прогонуваат вистинските Божји слуги. Тие постојано се прогонувани од омраза или од покајнички грешници кои се помириле со Бога и се правени преку покајание, или од ученици и следбеници на Бога создадениот човек, но најмногу од сесовршениот Бог Самиот создаден човек. Со проучување на законот Божји само со писмо, а не со искуство, не со исполнување на законот, тие не го добиваат смирението во кое е доведен човекот со вистинското Божјо познание, туку - извонредна помпа и надменост. Тие им придаваат многу поголемо значење на ритуалните декрети отколку што требало да им се дадат и ги игнорираат Божјите заповеди кои ја сочинуваат суштината на законот. Искривувајќи го значењето на законот во согласност со својот лажен ум и развратно срце, тие, додека служат и угодуваат само на самољубието, погрешно се појавуваат себеси и на другите како службени и угодни на Бога. Тие се трудат да му служат и да му угодат на Бога исполнувајќи ја својата волја и нивните сфаќања, препознавајќи ги како веројатно добри и вистинити, што е неприродно за паднатата човечка природа, а не со внимателно истражување и исполнување на волјата Божја. Со овој начин на дејствување, човекот речиси постојано прави зло, препознавајќи го како добро, а кога прави добро, го прави од себе, поради што си го припишува себеси, како што му припишувал фарисејот. Во исто време, самото добро станува причина за злото, внесувајќи вообразеност во човекот, садејќи, хранејќи и зголемувајќи ги во него најпогубните страсти, гордоста 1277 година. Фарисејството се карактеризира со отфрлање на Бога, самообожување и надворешна религиозност со внатрешно отуѓување. 1278 година Најнадворешното однесување на фарисејот, суштински изразувајќи го неговото расположение на самозадоволство и презир кон ближните, е мотивирано од социјалната корист и доброто на неговите ближни. Фарисејот оди и стои пред насобраниот народ за да му послужи како градба и да го привлече нивното внимание кон себе во корист на својот народ. Така обично суетата ги оправдува и прикрива своите постапки. Фарисејот слободно го крева своето арогантно око на тага, го вдахнува вообразеноста и самодовербата, лицето му свети од самозадоволство. Понекогаш фарисејот покажува видлива понизност; стојат, на пример, во самите длабочини на храмот, особено кога се личности од висок ранг, потоа наеднаш излегуваат пред народот за да удрат посилно и со изгледот на достоинството и со претходната појава на смирение. Нивните лица не секогаш изразуваат самозадоволство; тие имаат различни форми, во зависност од потребата, но секогаш се составени. 1279 Но, вистинскиот пречесен Игнатиј особено детално и длабоко го карактеризира расположението на фарисејството во посебна статија за ова прашање во том I под наслов: „Фарисеј“. 1280 Суштинските знаци и главните елементи на фарисејското расположение се прикажани од страна на Пресветиот Игнатиј во следната живописна форма. Причината за фарисејското расположение е недостатокот на понизност, што крајно го попречува духовниот успех. Додека оние кои паднале во тешки гревови, со вжештена љубомора и скрушеност на духот, носат покајание, го забораваат целиот свет, непрестајно го гледаат својот грев и тагуваат пред Бога, очите на фарисеите се двојни. Неговиот грев, кој пред него изгледа незначаен, не му го привлекува целосното внимание. Се сеќава, знае некои од неговите добри дела и полага надеж во нив. Ги гледа недостатоците на своите соседи, споредувајќи ги со своите, а своите ги препознава како лесни и простливи. Колку повеќе неговата сопствена вистина се зголемува во неговите очи, толку повеќе се намалува оправдувањето исполнето со благодат што му се дава на покајникот. Тоа го слабее и го уништува чувството на покајание. Со намалувањето на чувството на покајание, поворката кон духовниот успех станува отежната; со уништувањето на чувството на покајание, човекот се заведува од патот на спасението кон патот на вообразеноста и самозаблудата. Тој станува туѓ на светата љубов кон Бога и кон ближните. Секој што е заразен со болеста на фарисејството е лишен од духовен успех. Почвата на полето на неговото срце е тврда и не раѓа жетва: за духовна плодност е потребно срце, одгледувано со покајание, омекнато, навлажнето со нежност и солзи. Лишувањето од просперитет е веќе значителна штета. Но, штетата што доаѓа од фарисејството не е ограничена само на стерилноста на душата: смртоносната инфекција на фарисејството, во најголем дел, е поврзана со најкатастрофалните последици. Фарисејството не само што ги прави неплодни добрите дела на човекот, туку ги насочува кон злото во неговата душа, кон неговата осуда пред Бога. 1281 Фарисејот ги брои очигледните гревови кои можат да бидат видливи за секого; но не кажувај ни збор за духовни страсти, гордост, измама, омраза, завист, лицемерие. И тие го сочинуваат фарисејот. Тие потоа ја уништуваат љубовта кон ближниот и раѓаат искушенија исполнети со студенило, гордост и омраза. Му ја помрачуваат и умртвуваат душата, неспособна за покајание. Кога фарисејството зајакнува и созрева и ја запоседнува душата, неговите плодови се страшни. Историските фарисеи се осмелиле да го наречат Божјиот Син опседнат. Фарисеите си дозволија да тврдат дека воплотениот Бог, Спасителот кој дошол на земјата, бил опасен за јавната благосостојба, за граѓанскиот живот на Евреите. И сите овие испреплетени изуми се потребни за, под превезот на надворешната правда, под превезот на заштита на националноста, законите, религијата, ненаситната злоба да се засити со својата крв, да се жртвува крвта на зависта и суетата за да се изврши Деубиство. Фарисејството е страшен отров; Фарисејството е ужасна ментална болест. 1282 Пречесниот Игнатиј смета дека е неопходно да се има јасна слика и презентација на фарисејството за да се заштитиме „од квасот на фаризаизмот“. Продолжувајќи ја оваа слика, епископот Игнатиј го карактеризира фарисејот со следните карактеристики. Фарисејот, задоволен од надворешното извршување на обредите на религијата и извршувањето на некои видливи добри дела, кои не им се туѓи на незнабошците, ропски им служи на страстите кои постојано се обидува да ги прикрие, кои во голема мера не ги гледа во себе и не ги разбира, кои кај него произведуваат целосно слепило во однос на Бога и целото Божествено учење. Иако се занимава со читање на Светото Писмо, тој не е способен за покајание, неспособен да ја види светлината на Божјите заповеди; му бегаат од погледот, а тој ги заменува со свои апсурдни, грди шпекулации. Оставајќи го настрана исполнувањето на Божјите заповеди, кои ја сочинуваат суштината на Законот, тој се стреми кон префинето исполнување на надворешните ситници, дури и ако тоа е очигледно кршење на заповедите. Најтајната од сите духовни страсти е суетата. Оваа страст, повеќе од која било друга, се камуфлира пред човечкото срце, давајќи му задоволство, кое често погрешно се смета за утеха на совеста, за Божествена утеха. А фарисејот е наквасен со суета! Тој прави се за човечка пофалба. Тој сака да има сведоци неговата милостина, постот и молитвата. Тој не може да биде ученик на Господ Исус, кој им заповеда на своите следбеници да ја занемарат човечката слава и да одат по патот на понижување, лишување и страдање. Крстот на Исус служи како искушение за фарисејот. Му треба Месија, сличен на Александар Македонски или Наполеон I, со гласна слава како освојувач, со трофеи, со плен. Мислата за небесната, духовната слава, за славата Божја, вечна, за самата вечност, е недостапна за неговата душа, лази на земјата, во земна прашина и распаѓање. Фарисејот е љубител на пари. Неговото срце е таму каде што е неговото богатство. Таму е неговата вера, има неговите чувства, има надеж, има љубов. Со усните, со работ на јазикот Го исповеда Бога, но со срцето Го отфрла. Тој никогаш не го чувствува присуството на Бога, не ја гледа промислата Божја, не знае со искуство што значи стравот Божји. За неговото срце нема Бог, нема соседи. Тој е целиот земен, целиот телесен, сето тоа во моќта на духовните страсти, поттикнат од нив, контролиран од нив, привлечен кон секакво беззаконие, живее и дејствува исклучиво за самољубие. Во душата на фарисејот е подигнат идол на „јас“. На идолот му се кади постојано темјан, се жртвуваат постојани жртви; Душата на фарисејот е ковчег, насликан однадвор за сензуалните очи на луѓето, но внатре исполнет со мртви коски, смрдеа, црви, сè нечисто. Фарисејот, како странец на Бога, има потреба да се појави пред луѓето како Божји слуга; исполнет со сите беззаконија, тој има потреба да се појави доблесен пред луѓето; обидувајќи се да ги задоволи своите страсти, тој има потреба неговите постапки да изгледаат веродостојни. Фарисејот бара маскирање. Воопшто не сакајќи да биде вистински побожен и доблесен, само сакајќи да се смета меѓу луѓето како таков, фарисејот се облекол во лицемерие. Сè во него е композиција, сè е фикција. Неговите дела, зборови, целиот негов живот се постојана лага. Неговото срце му дише на ближниот со чувство на искушение и осуда. Фарисејот не го осудува злото, порокот или прекршувањето на законот кај своите ближни; неговите стрели се насочени кон доблест. Но, за да бидат попрецизни ударите, тој ја клевети доблеста, ѝ припишува зло, се искушува од тоа зло и, очигледно, удирајќи го, го убива Христовиот слуга што го мрази. 1283 Фарисеите сакаат само да изгледаат праведни, тие се грижат само да се претстават како Божји слуги пред општеството на луѓето, пред масите, кои обично се неразбирливи. И сега може да се види дека фарисеите прибегнуваат кон секакви пресврти, така што нивните дела, кои изгледаат како добри, да заблескаат што е можно посилно пред очите на луѓето, а нивните злосторства се оправдуваат со политичка потреба, маската на правдата и мудрата промисла, желбата да се спречи поголемо зло со тоа што ќе дозволи да тече понеправедно срце. со злоба. 1284 Толку сложена по својата содржина и длабоко во своето значење за духовниот живот на човекот, грешното расположение на фарисејството, многу распространето во животот и тешко забележливо за оние што му робуваат. Меѓу страстите вкоренети во гордоста, објаснети со неа и зајакнати со неа, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј забележува: презир кон ближниот, претпочитање на себе пред секого, дрскост; темнина, тапост на умот и срцето; приковувајќи ги на земното; неверување, заблуда, лажна интелигенција; непослушност кон Законот Божји и Црквата; следејќи ја својата телесна волја; читање еретички, развратни и суетни книги; непослушност кон властите, каустично потсмев; напуштање на Христовото смирение; губење на едноставноста, губење на љубовта кон Бога и ближниот, лажна филозофија, ерес, безбожност, незнаење. 1285 Страстите кои дејствуваат врз грешниот човек и му го одземаат вечното спасение се разновидни, сложени, силни и длабоки. Нивниот ефект е сè посилен и подлабок бидејќи нивниот корен лежи во оштетувањето на самата човечка природа од самоволниот грев. Нивната опасност за човекот е дотолку позначајна затоа што само во неколку случаи е јасно, дека во повеќето случаи грешните опасности дејствуваат врз човекот прикриено и малку свесно за него, а духовниот спектакл на страстите воинствени против личноста не му е јасен на обичниот човек во фасцинацијата со животниот процес. Под знакот на светиот крст, Владика Игнатиј ги води своите читатели до спектакл на духовна војна невидлив за обичните очи. Следејќи го примерот на својот водач Антониј, пустински жител во Египет, свети Игнатиј ги гледа и ни ги покажува за можно внимание грешните мрежи на ѓаволот, распространети низ светот за да ги зароби луѓето во уништување. Замислено се втурнува во испитувањето на мрежите на ѓаволот. Тие се наоѓаат надвор и внатре во една личност. Една мрежа е тесно поврзана со друга; на други места мрежите стојат во неколку редови; во други, се прават широки дупки, кои, сепак, доведуваат до најбројни свиоци на мрежите, од кои ослободувањето изгледа невозможно. Мрежи за човечкиот ум се поставени во разни книги кои себеси се нарекуваат светлина, но ги содржат учењата на темнината, напишани под очигледно или скриено влијание на мрачен и сезлош владетел на светот, од умот оштетен од Падот, од писатели кои „се полуди од умот на своето тело“ (Кол. 2:18). Мојот ближен, во чија љубов морам да барам спасение, за мене станува мрежа што ме заробува во уништување, кога неговиот ум е заробен во мрежите на учењето и мудроста на измамниците и ласкавите. Мојот ум ги носи печатите на падот, покриен со превез на темнината, заразен со отровот на лагите: тој самиот, измамен од владетелот на светот, си поставува мрежи, со дрско пиење во чашата на отровното знаење и со тоа решително го уништува вкусот и желбата за Божествената чаша на спасоносното знаење. Има толку многу мрежи за моето срце! Духовниот поглед на подвижникот гледа крупни мрежи и фини мрежи, а не е јасно која од нив е поопасна и пострашна. Рибарот е вешт, а кој ќе избега од крупните мрежи, тој го фаќа во фините мрежи. Има само еден крај на ловот - смртта. Мрежите се покриени на секој можен начин, со одлична уметност. Падот е облечен во секакви триумфи; луѓе-угодни, лицемерие, суета - во сите видови доблест, Измама, темен шарм, носете го маската на духовното, небесното. Духовната љубов, честопати злобна, е покриена со појава на света љубов; лажна, сонлива сладост, пренесена како духовна сладост. Има толку многу мрежи за телото! Каква мрежа е тоа! Како го користи светскиот владетел! Бог, небото, вечноста и целта на човекот се заборавени. Владетелот на светот се обидува да не држи во постојана забава, темнина, преку телесни задоволства. Преку сетилата, овие врати на душата, преку кои таа комуницира со видливиот свет, тој постојано во неа внесува сетилно задоволство, грев и месо неразделни од него; Музиката грми на познати земски концерти, изразувајќи и возбудувајќи разни страсти; овие страсти се претставени во земните театри, возбудени во земните забави, човекот со сите можни средства се води да ужива во злото што го убило. Во своето опиеност го заборава Божественото добро што го спасува и крвта на Богочовекот со која сме откупени. 1286 година Цртајќи ги мрежите поставени од светскиот владетел за да ги зароби христијаните, Владика Игнатиус, со својата вербална четка, водена од Божјото Слово, прикажува нови, современи карактеристики на мрежите на светскиот владетел. Мрежите на ѓаволот, вели тој, се намножиле во споредба со времињата на првенството на Црквата Христова, умножени до бесконечност. Книгите што содржат лажно учење се намножија; умовите се намножија, содржејќи и соопштувајќи им на другите лажно учење; следбениците на светата Вистина се намалија, се намалија до крајност; се зголеми почитувањето на природните доблести достапни за Евреите и паганите; почитта кон доблестите се чинеше дека е целосно паганско, спротивно на самата природа, која на нив гледаше како на злобни; концептот на христијанските доблести е намален, нивното вистинско исполнување е речиси уништено; развиен материјален живот; духовниот живот исчезнува; телесните задоволства и грижи трошат цело време, нема време ни да се сеќаваме на Бога. И сето тоа се претвора во должност, во закон. Неволно се поставува прашањето: Кој може да избега од овие мрежи? 1287 Ова е прашањето што во суштина е главниот мотив за епископот Игнатиј во неговото истражување на мрачната долина на гревот. Ова е прашањето, одговорот на кој за себе и за неговите соседи го окупирала мислата на Игнатиј Брјанчанинов низ неговите аскетски творби; овој одговор ќе го дознаеме во следното поглавје. Во моменти на нежност, во кои очите на умот се отвораат за самоспознавање, кои не доаѓаат често, Владика Игнатиј пишува слика на човечката грешност, пишува, со свои зборови, како укор за себе, како опомена, потсетување, поука. 1288 година Обидувајќи се самиот да ја разбере мрежата на владетелот на светот, испружена над човечките души, понизно размислувајќи за неговата грешност, Владика Игнатиус има една цел на ум - да предизвика кај грешникот внимание кон неговиот духовен живот, да разбуди жед за душеспасувачки подвиг, желба да го негува своето духовно поле. Искусниот подвижник кој лично ја доживеал жедта за покајание и спасение, тој не го советува својот световен читател, во текот на своето духовно достигнување, да навлегува во детално и суптилно испитување на неговите гревови и грешни особини, бидејќи желбата за суптилна анализа на неговите грешни особини претставува замка на човекот, која ни ја поставува непријателот на нашето спасение. Владика Игнатиј го советува својот световен читател да ги собере сите негови гревови во еден сад на покајание и да ги фрли во бездната на Божјата милост; го повикува својот световен читател да го помине својот живот во постојано покајание, препознавајќи се себеси како грешник во сите погледи и верувајќи дека Милостивиот Господ го прифаќа секој што само ја признава својата грешност во прегратките на Неговата милост, во пазувите на спасението. 1289 Владика Игнатиј го замолува својот световен читател, кој со вера и љубов кон Христа ќе го прочита неговиот повик за покајание и спасение и во него ќе најде нешто корисно за себе, да внесе срдечна воздишка и молитва за душата која многу претрпела од брановите на гревот, која честопати видела давење и уништување пред себе, и нашла покој во едно засолниште. 1290 Врз основа на внимателно и доживотно проучување на Словото Божјо и светоотечките дела и личното духовно искуство, Владика Игнатиј ја научил грешноста на човечката душа и го усвоил чувството на смирено покајание како постојано и доминантно расположение на неговата душа. За таа цел, т.е. за да предизвика во себе жед за духовно спасение и чувство на покајание, тој го советува својот читател да ја проучува грешната природа на луѓето, да ја препознае грешноста на неговата душа и со тоа да ги постави темелите за неговото спасение, бидејќи, според неговите зборови, „почетокот на обраќањето кон Христа лежи во сознанието за својата грешност, таквото гледиште за паѓање: Искупител и се приближува до Христа преку смирение, вера и покајание“. 1291 година Трето поглавје. Идеалната страна на духовниот живот (Христијанскиот подвиг на духовно спасение во неговиот редослед и постепеност. Блажена е душата која постојано учи во Законот Божји: во неа може да го види ликот и убавината на Новиот Човек и според нив да ги исправи своите недостатоци! Блажена е душата што го купи селото на покајанието со тоа што се умртвуваше во однос на грешните потфати: во ова село ќе го најде непроценливото богатство на спасението! (Дела на епископот Игнатиј, том II, стр. 123). Прашањето за духовното спасение го зазема најважното, централно место во содржината на христијанскиот светоглед. Ова прашање е бескрајно блиску до христијанското расположение, бидејќи во реалноста нема ништо поважно за христијанинот, нема ништо потесно поврзано со самата суштина на христијанскиот дух, како вечно духовно спасение. Таа е важна и блиска до духовното расположение, како крајна, оноземна цел кон која се насочени најдобрите стремежи на човечкиот Дух; тој е близок како сеживотен, земен, аматерски и благословен подвиг што претставува средство за посочената вечна цел. Од оваа последна гледна точка, прашањето за духовното спасение добива уште поголема посебна важност, како еден од основните основи за разбирање на апсолутната вистина на нашето свето Православие, бидејќи прашањето за личното спасение го претставува во системот на нашата вера, токму точката во која ова последното доаѓа лице в лице со реалноста, со вистинското битие и сака да покаже во животот, на дело, која е вистината дека тоа е. 1292 Укажувајќи ја важноста и блискоста со духовното расположение на човекот за спасение, како цел и средство на човечкиот живот, во оваа изјава се сметаме себеси за ослободени од противречности, со оглед на тоа дека со концептот на целта на животот ја комбинираме мислата за вечно спасение, како состојба остварена и туѓо, постхумна, и во оваа животна цел што мислиме да ја постигнеме. ја сочинува содржината на христијанскиот земен живот, во склад со вечното спасение. И покрај блискоста на прашањето за духовното спасение до православното христијанско расположение на една личност, разбирањето на ова прашање и изразувањето во јасни логички концепти, кон кои се стремиме во ова поглавје од нашата книга, ни изгледа многу тешко, а не затоа што имаме нејасни основи или недоволен материјал за решавање на ова прашање; во овој поглед, покрај Божјото Слово, Светото Предание и богословската литература, и во делата на епископот Игнатиј имаме доволно извори на духовно издигнување, но главно затоа што целосно задоволително и темелно решавање на прашањето за духовното спасение е можно само под услов не само теоретски став кон ова прашање, не само практична имплементација на духовниот и когнитивен интерес. подвиг, кога со аматер, или Преку помош на Божјата благодат и остварување на душеспасен подвиг, христијанинот преку искуството на својот духовен живот ја дознава светата тајна на спасението. Затоа, понизно свесни за нашите несовршености, за нашата недостиг на цврстина во подвигот на благочестив живот, во ова гледаме важна пречка за сосема задоволително прикажување на душеспасувачкиот подвиг во неговиот редослед и постепеност. 1293. Според посочениот мотив, кој е доста силен за нашата свест, задачата на ова поглавје од нашето проучување ја ограничуваме на презентирање и систематизирање на учењето на епископот Игнатиј за духовното спасение во однос на прашањата што нè интересираат во овој дел - за суштината, условите, изразувањето и постепеноста на душеспасителскиот подвиг. Согласно задачата што ја наведовме, предлагаме во иднина, врз основа на делата на епископот Игнатиј, да се одговори на следниве прашања: I. Што е спасение? II. Каков треба да биде постојаниот тек на духовното спасение? III. Како кај човекот се јавува желбата за духовно спасение? IV. Што служи како неопходен услов за душеспасен подвиг, кои се условите за спасение? V. Како се изразува духовното спасение? I. Прашањето за духовното спасение во делата на епископот Игнатиј се чини дека е тешко прашање во суштина и поради неговата нејасност дури и за оние луѓе кои сакаат да се спасат. Од овие вторите, многумина зборуваат за спасение, многумина сакаат да се спасат, но ако ги прашате во што се состои спасението, тогаш одговорот им станува многу тежок. Незнаењето во што се состои спасението, според мислењето на епископот Игнатиј, дава несигурност и неправилност во нашите постапки на полето на доблеста, во кое, очигледно, правејќи многу добри дела, малку правиме за спасение, бидејќи не знаеме во што се состои нашето спасение. 1294 Внимателно, од деновите на младоста, проучување на Божјото Слово и светоотечки дела и постојаното доживотно лично духовно искуство го прават епископот Игнатиј мудар ментор и водач на спасението. А, од гледна точка на аскетската школа низ која поминал, Владика Игнатиј ни дава дефинитивен и целосен одговор на прашањето за суштината на спасението. За да знаеме во што се состои нашето спасение, вели епископот Игнатиј, мора однапред да знаеме во што се состои нашето уништување, бидејќи спасението им е потребно само на оние кои пропаѓаат. Оној кој бара спасение, со тоа, од неопходност, се препознава себеси како изгубен; инаку зошто би барал спас? Суштината на нашата духовна смрт лежи во уништувањето на нашата комуникација со Бога и влегувањето во комуникација со паднатите и отфрлените духови. Нашето спасение лежи во раскинувањето на заедништвото со сатаната и обновувањето на заедништвото со Бога. 1295 Така, во спасението може да се разликуваат две страни: негативна - во прекинот на заедницата со почетокот на гревот и во борбата против гревот, и позитивна - во обновувањето на заедницата со Бога. Негативната страна - борбата против гревот се подготвува да го постигне позитивното - да ја врати комуникацијата со Бога. Позитивната страна - обновувањето на заедницата со Бога се состои во тоа христијанинот да се асимилира себеси со Искупителот, да остане во оваа асимилација во текот на целиот свој земен живот, а по смртта, поради таквата асимилација со Искупителот, да ја пренесе својата душа во селата на блажените духови, да ужива со нив свето задоволство во исчекување на општото мртво воскресение, воскресението на општото мртво тогашно воскресение. телото, кое Господ ќе го оживее и ќе го направи нераспадливо, а со телото ќе наследи чисто, вечно блаженство. 1296 Во цитираните зборови на епископот Игнатиј, јасно се издвојуваат две состојби на спасение: - спасението, како доживотен подвиг на борбата на човекот против гревот и асимилацијата со Откупителот и - спасението, како вечно блаженство на заедницата со Бога. Сфатено од негативна гледна точка, духовното спасение е доживотен процес на борба против гревот и грешниот почеток на нашата падната природа. Во тој поглед, духовно спасение е свеста за својата грешност, покајанието за направените гревови и во грешниот живот, одлуката да се одречат гревовите, да се исповедаат, да се отфрли од себе криминалната љубов кон гревот со искрено разоткривање на гревот, 1297 година не само во неговите надворешни манифестации, туку и во највнатрешните мисли и чувства. 1298 година Сфатено во смисла на одрекување од гревот, духовното спасение почесто се смета за одрекување од светот и откажување од себе - самооткажување. Откажувањето од светот, како знак на посебната ревност на христијанинот за духовно совршенство и затоа во целост го сочинува ждребот на особено избраните души, 1299 година е суштински задолжителен и природен за секој ревнувач за спасение, како што е откажувањето и ослободувањето од грешната зависност од светот, што служи како очигледен знак на гревовното лице на Христовото лице: второто нема место во душата освен ако првото не се оствари во неа прво (Матеј 8:34–35; Лука 14:26–27). 1300 Откажувањето од светот е изводливо ослободување од грешните зависности и затоа, од оваа гледна точка, тоа е одрекување од субјективното, грешно расположение, генерирано, најмногу од сè, од впечатоците на надворешниот околен свет. Поради длабоката гревовна изопаченост на човековата природа, одрекувањето од светот и гревот, што служи како неопходен услов за почеток на нов живот, кај нас се смета како откажување од себе, самооткажување, а во неговото спроведување грешниот човек го поднесува исто толку болно како лишувањето од живот. Оттука, откажувањето од гревот, одлучувачкото раскинување со гревот во душата се сфаќа како самоодрекување и уништување на својот живот - уништување на животот на своето грешно јас. Во таа смисла, Неговата милост Игнатиј ги разбира зборовите на Христос Спасителот за уништувањето и спасението на душата (Мт. 8, 34–85): со овие зборови, според толкувањето на епископот Игнатиј, се бара отфрлање на непостоењето, но отфрлање на паднатата природа, нејзината волја, нејзиниот разум, нејзината вистина. Гревот и состојбата на падот ни станаа толку интернализирани, толку споени со нашето постоење, што откажувањето од нив стана одрекување од себе, уништување на душата. За да се спаси душата, уништувањето на душата стана апсолутна неопходност; За да се спаси, стана апсолутна неопходност да се одречеме од себе - од своето паднато јас, кое не го признава својот пад. Сè додека постои ова „јас“, Христос не може да ни донесе никаква корист (Лука 14:26; Мат. 10:8–39). Христос заповеда уништување на душата не само заради Него, туку и заради Евангелието, објаснувајќи му го првото нешто: Уништувањето на душата заради Господа е отфрлање на разумот, вистината, волјата, кои припаѓаат на паднатата природа, заради исполнување на волјата и вистината Божја, прикажани во Евангелието од умот на Бога, за следење на евангелието. Сите кои се принудија да го исполнат евангелското учење, од искуство знаат колку спротивни и непријателски на Евангелието се умот, вистината и волјата на паднатата природа. Невозможни се помирување и договор. Отфрлањето на паднатата природа е неизбежна, опиплива потреба за спасение. Ова отфрлање го прави оној кој постојано го проучува Евангелието и се обидува да го оживее во себе со сета своја активност. 1301 Отфрлањето на гревот, кое беше слично на душата, стана отфрлање на душата. Оној што го отфрла сопствениот разум станува способен да го асимилира умот Божји; Оној што се одрекува од исполнувањето на својата волја е способен да ја исполни волјата Божја. Таквото отфрлање на душата е неопходно за спасение на душата. 1302 Без саможртва човекот е неспособен за вера; неговиот паднат ум се спротивставува на верата, смело барајќи од Бога сметка за Неговите постапки и докази за вистините што Тој му ги открива на човекот; паднатото срце сака да живее живот на пад, кој верата се стреми да го ублажи; месото и крвта, и покрај тоа што гробот им се приближува секој час, исто така сакаат да го живеат својот живот, животот на расипаноста и гревот, затоа отфрлањето на падот стана отфрлање на животот; Без ова отфрлање, спасението е невозможно. 1303 Ова самооткажување е неопходен услов за влегување во позитивниот пат на спасението. 1304 Но, поврзувајќи се со различен правец на целиот наш живот, со откажувањето од нашата многу грешна природа, спасоносното самоодрекување е за грешниот човек натчовечки, неподнослив подвиг за слабите човечки сили, од гледна точка на синовите на светот и робовите на гревот, неприродно и непотребно. Токму, од гледна точка на самооткажувањето, патот на спасението е замислен како тесен пат, 1305 година како крст, болен за грешниот човек. 1306 Но, за Христовиот ученик и следбеник, крстот на самооткажувањето и тагата станува крст Христов, арена на највисокото духовно задоволство, а ова задоволство е толку големо што тагата на грешниот човек целосно се удави од задоволството, а Христовиот следбеник, среде најтешкото мрморење, чувствува само задоволство. 1307 Ова е спас од негативна гледна точка; тоа е самоодрекување, т.е. одбивање, откажување од грешниот правец, од грешни зависности, осуда на гревот и одлучна промена на животниот правец, изразена во подготвеноста и активното спроведување на доживотна борба против гревот. Сфатено од позитивна гледна точка, духовното спасение е прикажано во делата на епископот Игнатиј како заедница со Бога: живот во Бога, 1308 гледање на Бога низ очите на верата, 1309 чувство на вечен живот. 1310 Усвојувањето кон Бога во Светата Тајна Крштение е изразено во најблиското соединување со Бога во Светата Тајна Причест. Чистотата и обновата што ги носи светото Крштение се обновуваат со Покајанието, а единството со Бога се храни со живеење според Евангелието и, ако е можно, со честото причестување со Светите Христови Тајни. Христос е со оние кои веруваат во Него во Светото Евангелие и Светите Тајни на Црквата; Тој не е за оние кои не веруваат во Евангелието: тие не Го гледаат, заслепени од неверството. Дали сакате да го слушнете Христос? – Тој ти зборува со Евангелието. Не го занемарувајте Неговиот спасителен глас: оддалечете се од грешниот живот и со внимание слушајте го Христовото учење, кое е вечен живот. Дали сакате Христос да ви се појави? Тој ве учи како да го примите: Ако ги имате Моите заповеди и ги пазите, тоа сте вие ​​што Ме љубите Мене: а кој Ме љуби ќе биде љубен од Мојот Татко, и Јас ќе го сакам и ќе му се покажам (Јован 14:21). Епископот Игнатиј препорачува да се чуваме од мечтаење, кое може да замисли како човек го гледа Господ Исус Христос и го допира. Ова е празна игра на помпезно, гордо вообразеност. Следете ги Господовите заповеди - и за чудо ќе го видите Господа во себе, во вашите имоти. Така светиот апостол Павле го виде Господа во себе: ова видение го бараше од христијаните; оние што немале, ги повикал оние што поради христијаните не стигнале до државата. 1311 Оваа внатрешно доживеана заедница со Бога е директна последица на помирувањето со Бога преку покајание, 1312 оваа заедница со Бога духовно нè приближува до нашите ближни 1313 и служи како внатрешен извор на христијанските доблести. 1314 година Негативната страна на спасението, односно самооткажувањето е тесно поврзана со позитивната страна, т.е. заедницата со Бога, првата води кон втората, ја подготвува втората. Спасението се состои во заедница со Бога, во асимилација на Христос од страна на човекот; во асимилацијата на човекот од Христа, но кој сака да го постигне тоа мора да се откаже од себе, односно од целото свое грешно битие. Тој мора да ги препознае своите гревови како гревови, а своите вистини како смрдливо ѓубре на блудницата - душа која стапила во криминална заедница со гревот. Нашата вистина, толку елегантна во состојба на чистота пред падот, беше осквернавена со падот и стана непристојна. Оној кој се одрекува себеси и доаѓа кај Христа од состојба на самооткажување, Христос го прифаќа: го откупува, го заменува со Себе; спасува со соединување со Себе. Со одржување на вашата грешност, невозможно е да се асимилирате со Христа. Тоа го стекнуваат само чистите, односно оние кои од нечистите се чисти преку покајание. Асимилацијата со Христа е невозможна не само кога човек не ја напушта својата грешност; Невозможно е и кога човек не се откажува од својата праведност. Христос со својата праведност ги негира праведниците и ги отфрла. 1315 Откажувањето на човекот од грешниот принцип на себичност, изразен и во грев и во видливо добро, одрекување изразено во смирение и покајание, е неопходен услов за постигнување на позитивната страна на спасението, односно асимилација со Христос. Смирението и покајанието родено од него се единствениот услов под кој Христос е прифатен; смирението и покајанието се единствената цена што го купува Христовото знаење; смирението и покајанието се единствените морални состојби од кои може да се пријде на Христа и да се асимилира кон Него. 1316 Со оглед на тоа што бара самоодрекување од човекот - не само од неговиот грев, туку и од неговата вистина, спасението исполнето со благодат, според условите на појавата и создавањето, нужно мора да се смета како Божествено дејство, како духовна тајна. Оваа страна на спасението природно ја постигнува личноста која всушност навлезе на патот на спасението, но за грешниот човек е несфатлива: спасението, како духовна тајна, е несфатливо за злото, кое е слепо за Божественото добро, како целосно туѓо за него, и ја разбира само својата, односно или еднострана или помешана со добрата природа на злото. злото; 1317 година само чистото срце е способно да се издигне до спасувачка комуникација со Бога. 1318 Божествениот Учител им заветува на сите што веруваат во Него одрекување од задоволствата на светот и одрекување од себе за да веруваат во Него и да го асимилираат. 1319 година Гледано од психолошка страна, спасението е најголемата, исполнета со благодат хармонија на човечкиот дух. Од психолошка страна, спасението е царството Божјо во нас, царството на светот Христов. Во душата во која страстите се смириле преку потчинување на Бога, владее Бог и царува мирот Христов. Светот Христов е свет. Светот Христов е целиот во Христа. Христовиот мир се сее во душата со Словото Божјо, се раѓа од негување на полето на срцето со Христовите заповеди, се храни со овој невидлив, но не без напор подвиг и од него расте. Од дејството на Светиот Дух, Христовиот мир ги опфаќа умот, срцето и телото на совршен христијанин, ги соединува овие делови, исечени и одвоени од гревот, во едно; човек, помирен во себе и со себе, кој веќе конституира едно и целина како што беше пред падот, го соединува со Бога. 1320 Во горенаведеното разбирање, духовното спасение е замислено како чувство во душата на личноста од благодатното Божјо царство, кое произлегува во душата од негување на полето на срцето преку борбата против гревот и исполнувањето на Христовите заповеди, се храни со овој подвиг, израснува од него, води преку дејството на благодатта на човекот кон единството на Бога и духот на светиот дух; Внатрешната хармонија исполнета со благодат на христијанскиот дух спасен од Искупителот ја прикажува Неговата благодат Игнатиј споредувајќи го духовното единство и неразделноста на спасениот христијански дух со единството на Света Троица. Сликата на Троица - Бог Троица - човек. Трите лица во тројството на човекот се трите сили на неговиот дух, со кои се манифестира постоењето на духот. 1321 Како што во Троица-Бог трите Лица несоединети и неразделно сочинуваат едно Божествено Битие, така и во Троица-Човекот трите Лица сочинуваат едно битие, без да се мешаат едно со друго, без да се спојат во една личност, без да се делат на три суштества. 1322 Нередот на ликот и подобие Божји во човекот, внатрешниот раздор и неред што се создаваат во него со падот на гревот, 1323 година е уништен, а внатрешната хармонија на духот, единството исполнето со благодат, повторно е обновена и издигната до највисоката висина преку тајната на Искупението, во која учествуваат сите Личности на Троица-Г; Троица-човекот е исцелен од Троица-Бог: Словото ја лечи мислата, ја пренесува од доменот на лагата, од доменот на самозаблудата, во царството на Вистината; Духот го оживува Светиот Дух, пренесен од телесните и умствените чувства во духовните чувства; На умот му се јавува Отецот - а умот станува ум Божји. Убавината на подобието ја обновува Духот, како сликата при крштевањето. Се развива и се подобрува со исполнување на евангелските заповеди. Примерот за оваа убавина, полнотата на оваа убавина е Богочовекот, нашиот Господ Исус Христос. Бог Троица, во откупувањето на Својот лик - човекот, дал таква можност за успех во усовршувањето на подобие, што подобие се претвора во соединувањето на сликата со Првобитното, сиромашното создание - за неговиот сесовршен Творец. 1324 Значи, концептот на духовно спасение, како неопходни елементи, ги вклучува: самоодрекувањето, континуираниот подвиг на борба против злото и усовршување во доброто со помош на Божјата благодат и во врска со тоа, бескрајно растечката хармонија на човечкиот дух и Причеста со Бога или царството Божјо во човечката душа. Кон насоката на умот кон Вистината; во пребивањето на умот во светата Вистина-Христос, лежи суштината на нашето спасение. 1325 Врз основа на проучувањето на делата на пречесниот Игнатиј, веруваме дека позитивната страна на духовното спасение е: а) во континуираниот подвиг на усовршување, б) во заедница со Бога и в) во произлезената состојба на блаженство или најголема состојба на духовно задоволство карактеристична за човекот; Поради ова, целото духовно спасение воопшто христијанинот треба да го сфати како ништо друго освен највисокото добро што го бара и посакува. Состојбата на заедништво со Бога и богочувство, не во теоретско објаснување, туку во духовно-подвижничкото искуство на епископот Игнатиј, изгледа визуелно очигледна и за оној што го доживува ова чувство на Божјо исполнето со благодат е сосема несомнено, во следните карактеристики прикажани од епископот Игнатиј во визијата што ја сметаме за корисна за духовно-поетска: белешка; извонредни места кои прикажуваат анализа на духовно-аскетската состојба на богочувството. Во занес, речиси блиску до државата Св. Апостол Павле - „без разлика дали е во телото, или надвор од телото“ - Заедницата со Бога, не постојано непрекинато, но флуктуирано и слабее поради грешноста на човекот, - Господ, кој зборува на вратата на човечкото срце и влегува во него, „ако Неговиот глас се чуе“ и вечера во човечката душа, му се јавува на погледот на просветлениот човек 12 и просветлен. Гостин, и достоен за Божествена посета во храмот на својата душа, христијанинот понизно, но и смело му се обраќа на Небесниот скитник со испитувачки, но и почитувани прашања-зборови: „Од каде доаѓаш?“ Каде е вашето вообичаено село? Каде бевте претходно? Зошто досега ме остави сам, сираче, во сиромаштија, во страшна смрт? Откако те познавав, сфатив дека без тебе тоа е мојата состојба! Не ме оставај! Не можам да бидам без тебе! Ако ме оставиш, повторно сум пред вратите на пеколот, повторно во бездната, повторно во неподнослива и неискажлива беда. Доаѓаш! - Не ја гледам сликата на Твојата поворка; Го гледам Твоето доаѓање, не гледам со телесни очи - со чувство. Не даваш ниту време ниту начин да размислуваш - кој си ти? Наеднаш се појавуваш во душата, Невидлив и Неразбирлив! Се појавувате со неопислива тишина и суптилност, заедно со моќта и силата на Создателот, затоа што ја менувате целата личност: се менувате, преобразувате, пресоздавате, ги обновувате умот, срцето и телото! Ти Силен, влезе во куќата, врзи ги силните, ограби ги садовите на куќата, ограби не за уништување, туку за спасение! И куќата и садовите беа Твои порано; Си ги средил, си ги средил за Себе; тие самите се предале на тажното заробеништво на предаторот. И до сега тие беа - мојот ум, мојата душа, моето тело - под власта на жесток владетел, тие дејствуваа под негово влијание. Ти доаѓаш: отсега тие ти стојат на располагање, почнуваат да дејствуваат под Твоето свето, благословено влијание. Како да те наречам? Како можам да им кажам на моите браќа за тебе? Како ќе им го пренесам името на скитникот, кој се повлече под покривот на мојата душа, под покривот што стана трошен, дојде до конечно уништување, отворен за силни ветрови, за дожд и снег - под покривот што е погоден само за таборот на немиите? Што најде во моето срце, до кое наизменично доаѓаа разни грешни мисли, непречено влегуваа во него и во него, како во јасли, како во свињи, ја најдов вкусната храна на разни страсни чувства? Ми се чини: Го знам името на мојот Господ! Но, гледајќи ја мојата нечистотија, се плашам да го кажам своето име. Еден непочитуван изговор на големото и сесвето име може да доведе до осуда! Колку е пострашно самото присуство на Именуваниот! Но, вие сте присутни! Твојата неизмерна добрина те доведе до гнасниот грешник, така што грешникот, знаејќи го достоинството и целта на човекот, вкусувајќи го искуството, гледајќи со чувство дека Господ е добар (Пс. 33,9), да ги напушти патиштата на беззаконието, да се погрижи да стекне чистота преку покајание и да стане Твој храм и живеалиште. Како да го наречам скитникот кој лебди околу мене, кој лебди во мене? Како да го наречам прекрасниот Гостин, кој дојде да ме утеши во мојот егзил, да ме излечи од неизлечива болест, да ме отстрани од мрачна бездна, да го доведе зеленото поле во Господовото поле, да ме води по правите и свети патеки, кој дојде да ја одземе непробојната завеса што дотогаш се ширеше пред моите очи, криејќи ги од мене вечноста и величественоста мојот Бог? Како да го наречам Менторот кој ми го објавува учењето за Бог, ново учење, а воедно и античко, Божествено, а не човечко учење? Да го наречам Менторот светлина? Јас не ја гледам светлината, но Тој ми ги просветлува умот и срцето над секој збор, над секое земно учење, без зборови, со неискажлива брзина, со некое чудно - па ќе го изразам неискажливото - допирање на умот, или дејство во самиот ум. Дали да го наречам оган? - но Тој не гори, напротив, пријатно наводнува и лади. Тој е еден вид „суптилен глас на студенило“ (1. Царевите 19:12), но секоја страст, секоја грешна мисла бега од Него, како од оган. Не изговара никаков збор - Не го изговара, а заедно зборува, поучува, пее чудесно, таинствено, со неопислива тишина, суптилност, менување, обновување на умот и срцето, слушајќи Го во тишина, во духовниот кафез. Тој нема слика, нема форма, нема ништо сензуално во Него. Тој е сосема несуштински, невидлив, крајно суптилен: наеднаш, неочекувано, со неопислива тишина се појавува во умот, во срцето, постепено се излева во целата душа, во целото тело, ја запоседнува, отстранува сè што е грешно од него, го запира дејството на месото и крвта, го соединува делувањето на телото и крвта, ја обединува целата наша природа, што ги соединува страшен пад, исто како што скудниот сад се рони од пад. Кој, гледајќи го повторното создавање, не ја препознава раката на Создателот, кој единствено има моќ да создава и пресоздава? Досега зборував само за акција, без да именувам кој глуми. За мене е страшно да го именувам! Погледнете ме, браќа! погледнете што се случува во мене! Ќе ми кажеш што се случува во мене? Кажи ми кој го прави тоа? – Чувствувам, го чувствувам присуството на Талкачот во мене. Од каде дојде, како ми се појави, не знам. Откако се појави, Тој останува невидлив, целосно неразбирлив. Но, Тој е присутен затоа што дејствува во мене, затоа што ме поседува, без да ја уништи мојата слободна волја, вовлекувајќи ја во Неговата волја со неописливата светост на Неговата волја. Со невидлива рака ми го зеде умот, ми го зеде срцето, ми ја зеде душата, ми го зеде телото. Штом ја почувствуваа оваа рака, оживеаја! Во нив се појави нова сензација, ново движење - духовна сензација и движење! Овие сензации и движења не ги знаев претходно, не ни знаев, не го замислував нивното постоење. Тие се појавија, и од нивниот изглед чувствата и движењата на телото и душата беа скриени или окови; се појавија како живот и исчезнаа (како смрт), претходната состојба. Од допирот на мојата рака на целото мое битие, мојот ум, срце и тело беа обединети едни со други како нешто цело, едно; тогаш тие се втурнаа во Бога - остануваат таму се додека таму ги држи невидлива, неразбирлива, семоќна рака! Какво чувство ме опкружува таму? Целото мое битие е обвиено во длабока, мистериозна тишина, надвор од секоја мисла, надвор од секое сонување, надвор од секое духовно движење произведено од крвта; целото мое битие е во сабота и дејствува заедно под контрола на Светиот Дух. Овој менаџмент е необјаснив со зборови. Останувам како опијанет, заборавам на сè, се хранам со непозната, нераспадлива храна, јас сум надвор од сè сетилно, во регионот на нематеријалното, во регионот што е над не само материјата, над секоја мисла, над секој концепт: не го чувствувам самото мое тело. Моите очи гледаат и не гледаат, гледаат и не гледаат; ушите слушаат и не слушаат; сите мои членови се опиени - и се тетерам на нозе, држејќи се за нешто со рацете за да не паднам, или легнувам поразен, на креветот, како во безболна болест и во опуштање што произлегува од изобилството сила. Чашата Господова, чашата на Духот опива со сила (Пс. 22:5) Така ги поминувам деновите, неделите, а времето се скратува! Тишината е чудесна, ги обвива умот, срцето, душата, брзајќи со сета сила кон Бога и изгубени, така да се каже, во бескрајно движење кон бесконечното; Муабет е и оваа тишина, но без зборови, без разновидност, без мисли, над мислите: Талкачот што го прави сето тоа има и глас и необичен збор, зборува без зборови и звук и слуша мистериозно. Барам во Светото писмо каде се зборува за таквите постапки за да го спознаам прекрасниот Скитник и неволно застанувам пред зборовите на Спасителот: „Каде што сака Духот, тој дише, а вие го слушате неговиот глас, но не знаете од каде доаѓа и каде оди, зашто секој човек е роден од Духот“ (Јован 3:8). Како да се нарече самата акција? – Се помирува, го поврзува човекот со себе, а потоа и со Бога; Невозможно е во ова дело да не се препознае здивот на благодатниот Божји мир, „кој го надминува секој разум, чувајќи го срцето и умот во Христа Исуса“ (Фил. 4:7), даден на оние што доаѓаат кај човекот, обновувајќи го човекот со Светиот Дух. Со ова дејство, умот и срцето стануваат евангелски, христолични: човекот го гледа Евангелието впишано во себе, на плочите на душата, со прстот на Духот. Божествениот скитник заминува и се крие незабележливо како што доаѓа и незабележливо се појавува. Но, Тој во целото мое битие го остава мирисот на бесмртноста, нематеријален, исто како што Самиот е нематеријален, духовен, животворен мирис, почувствуван од ново чувство што Тој го засади или воскресна во мене. Божественото дејство е нематеријално: невидено, нечуено, неочекувано, необјасниво со каква било споредба позајмена од овој век, доаѓа и делува мистериозно. Прво, му го покажува на човекот неговиот грев, му го зголемува гревот во очите на човекот, постојано држи страшен грев пред неговите очи, ја води душата во самоосудување, му го открива нашиот пад, оваа страшна, темна, длабока бездна на уништување во која падна нашиот род преку гревот на нашиот татко; потоа малку по малку при молитвата дава силно внимание и скрушеност на срцето. Откако го подготвивме садот, тој одеднаш, неочекувано, несуштински ги допира расчленетите делови - и тие се соединуваат заедно. Како го допревте? Не можам да објаснам: ништо не видов, ништо не слушнав, но се гледам себеси променет, одеднаш се почувствував вака од акција на автократ. Создателот дејствувал за време на повторното обединување, исто како што дејствувал и за време на создавањето. Кажи ми: телото на Адам, обликувано од земјата, кога лежеше уште не анимирано од душата пред Создателот, дали можеше да го има концептот на животот, чувството за него? Кога душата ненадејно оживеа, можеше ли претходно да размислиш дали да ја прифатиш душата или да ја отфрлиш? Создадениот Адам одеднаш се почувствува жив, размислувајќи, посакувајќи! Со истата ненадејност се случува повторното создавање. Создателот бил и е неограничен Господ - тој дејствува автократски, натприродно, пред се мисла, секакво разбирање, бескрајно суптилно, целосно духовно, нематеријално. 1327 година Ова е состојбата на заедништво со Бога според ликот на подвижникот, врз основа на неговото лично духовно искуство. Оваа состојба е исклучителна, невообичаена, особено возвишена, и затоа е тешко да се изрази вербално и психолошки, дури и во свеста на личноста што ја доживува, по милоста Божја, таква состојба: некако нема доволно зборови за да се изрази оваа состојба, зборовите на човечкиот јазик за да се изрази и разбере таква состојба на божјата перцепција некако не е сосема точна, дури и во личноста која ја искусила свеста за состојбата. Оваа состојба е многу духовна и затоа човечкиот збор, кој го носи неизбежниот знак на некаква плотност, е слаб за точниот израз. Само нашите лични искуства, идентични по содржина, иако краткотрајни, со кои Господ го повикува грешникот на покајание, ја доближуваат оваа состојба до нашето разбирање и нè воведуваат во духовната визија на сликата што ја нацртал пречесниот Игнатиј. Заедницата со Бога, овозможувајќи до одреден степен да се разбере нејзината извонредна сложеност за нашето духовно издигнување. Духовната слика за Причестувањето со Бога што ја разгледуваме, според зборовите на мајстор Игнатиј, е невообичаено сложена. Овде е опиплива свест за непосредна близина на Бога и ужас во имагинацијата на претходната состојба на грешност и страв, страв за духовната чистота доживеана во моментот и свеста за Божјата милост во самото ослободување од гревот и благодатна заедница со Бога. Она што е дополнително видливо овде е ревноста и грижата за зачувување на чистотата на својот дух, како што станал храм на Светиот Дух, и почитната свест за големината на неразбирливоста на Божественото и директното, преку внатрешното искуство, разбирање на волјата Божја за човекот и подготвеноста да се исполни. Тука е чиста апсолутна духовност на восхит кон Бога, ова е високо контемплативна состојба на умот, радосна возбуда на срцето, прегратка на целата душа со високо искуство. Тука е радосната, но и претпазливо промислената чистота на душата, духовноста на целото битие, тука е посакуваната духовна хармонија, мирот на духот, што ја предвидува светската хармонија, тука се чувствува обновувањето на целото човечко суштество, светлиот импулс за исполнување на волјата Божја, целосна и непоколеблива послушност кон неа со зачувување на целосна слобода и во исто време, потполно стекнување на духот. Во состојба на заедница со Бога, човекот ја доживува можноста, веќе остварената можност за смрт за грев, духовноста на неговото тело и сè што е материјално, илузорната и краткотрајната природа на материјалното и вечноста на духот; доживува ново, духовно раѓање и со нови очи гледа на вознемирениот грешен свет; го чувствува бескрајното движење кон безграничното што му дошло, навлегува во пределот на возвишеното и таинственото, „кого окото не го видело, увото не го слушнало, а срцето на човекот не воздивна“ и тешкотијата вербално да објасни сè што му се случува. Откако добил заедница со Бога и, според човештвото, уште еднаш доживувајќи ја состојбата на духовно понижување и грешност на луѓето во светот на оние што постојат и носат тело, Божјиот подвижник веќе не е способен, не може да остане заглавен во гревот, тој ревносно се бори против него во себе, а во надворешниот свет, тој се возбудува себеси и натразумноста на ближните. Бог. Како робот на пештерата на животот прикажан од древниот мудрец, кој успеа да го скрши синџирот што го оковаше во мрачната пештера, само со визија во сенка на животот, да ја види убавината и големината на вистинскиот свет надвор од пештерата и потоа да живее, иако во пештерата, не според нејзините сенки, туку со искусното видение на Бога, со вкусот на Бога. не сака да биде роб на гревот, роб на светот и на секаква телесност и земност, кои претрпуваат превреднување на нивните вредности во него. Како поетски прикажана душа, која, на патот кон светот на тагата и солзите, слушајќи ја надземната песна на ангелот за блаженството на безгрешните духови под грмушките на рајските градини и, за големиот Бог, згаснува во светот, „е полна со прекрасни желби и звуците на небото се замени со здодевната песна - звуците на земјата не можеа да се заменат со здодевната песна“. Божјото чувство, ослободено од земните приврзоци, сака повеќе од било што на светот: „да го славиме Бога со слободен глагол“, и земи го Неговиот крст на твоите рамена а на главата круна од трње; Сите нејзини надежи се насочени кон Господа; во Него е нејзината сила и заштита. „Тој ги сака сите мисли, Благодатна песна за сите него, и мислите на денот и бдеењето на ноќта, Вака ни се појавува состојбата на заедницата со Бога и богочувството откако го прочитавме извештајот на Владика Игнатиј за неговото размислување за ветената земја на спасоносниот пат кон Царството Божја слава. Запознавањето со прекрасната состојба на богочувството природно ни покренува две прашања: 1) како е можно да се помири искуството на таквата состојба со грешноста на паднатиот човек и 2) како да се спасиме од можна примамлива заблуда и самозаблуда во овој поглед? На двете прашања, пречесниот Игнатиј ни дава многу дефинитивен и јасен одговор. На првото прашање, како е можно да се помири перцепцијата за Бога со грешноста на човекот и дејството на Светиот Дух кај грешникот, Неговата милост Игнатиј укажува на милоста и добрината Божја, привлечени од грешниот човек заради неговото спасение. „Не бараат“, рекол Господ, „здравјето на лекарот, туку на болните. Јас не дојдов да ги повикам на покајание праведниците, туку грешниците“ (Мт. 9:12). Така зборувал Спасителот и вака постапил. Тој се насели со даночниците, грешниците и ги воведе, преку преобраќање во вера и доблест, во духовно сродство со Авраам и со другите праведници: Дали сте изненадени, восхитени од бескрајната добрина на Божјиот Син? Знајте дека Сесветиот Дух е исто толку добар - исто толку жеден за човечко спасение, исто толку кроток, љубезен, долготрпелив и многумилостив Дух - една од трите подеднакво чесни Личности на Пресвета Троица, кои не се соединуваат и неразделно формираат едно Божествено Битие, имајќи единствена природа! И гревот го привлекува Светиот Дух кон човекот! Она што Го привлекува е гревот кој не се остварува со негово извршување, туку е видлив во себе, признаен и оплакуван! Колку повеќе човек гледа во својот грев, толку повеќе се препушта на плачење за себе, толку е попријатен, толку е попристапен за Светиот Дух, Кој како лекар им приоѓа само на оние кои признаваат дека се болни; напротив, тој се одвраќа од оние кои се богати во нивната суетна самобендисаност. Целосно предајте се пред очите на вашиот грев, за да плачете за него! Тогаш, во свое време, ќе ја видите вашата реконструкција со неразбирливото, а уште помалку необјаснивото дејство на Светиот Дух. Тој ќе дојде кај вас кога не го очекувате - Тој ќе дејствува во вас кога ќе се препознаете себеси како целосно недостојни за Него! Но, ако во вас се крие очекување на благодат, пазете се од опасна ситуација! Таквото очекување укажува на тајна самодоверба, а честа на скриена вообразеност, во која има гордост. Погодно следи гордоста, прикладно се прилепува шармот. 1328 Значи, искуството на Божјото чувство е можно за грешниот човек во молитвено и покајно расположение, привлекувајќи ја кон себе благодатта Божја, а само по себе тоа е плод на дејството на благодатта во скрушено и смирено срце, во душа која го љуби Бога и е ослободена од самобендисаност. Во врска со второто наменето прашање - како да се разликува вистинската состојба на Божјото чувство од имагинарното, од заблудата, како во овој случај да се заштитиме од искушувачката заблуда - Владика Игнатиус исто така дава сосема јасен и дефинитивен одговор, споредувајќи ја состојбата на само-важната заблуда и Божјото чувство исполнето со благодат. Заблудата е отстапување од вистината и Светиот Дух кој ја промовира вистината, отстапување кон лага и отфрлените духови кои промовираат лага. Прелест веќе постои во вообразеноста, постои во самопочитта, во самото очекување на благодатта. Ова се неговите оригинални ставови; па пупка, цвет, ембрион се почетните типови на зрел плод. Од лажни концепти доаѓаат лажни сензации. Самозаблудата е составена од лажни концепти и сензации. Заводливото дејство на демоните се додава на дејството на самозаблудата. Оваа состојба е состојба на задоволство. Влегуваме во него, сме фрлени во него заради нашата гордост и самољубие. 1329 Во содржината на состојбата на заблуда, неопходен елемент е вообразеноста, гордоста и самоуживањето, кои се целосно туѓи на Божјото чувство. Згора на тоа, спасоносното чувство на Бога е универзално различно од заблудата и по нејзиниот ефект врз личноста, во внатрешните знаци што ги доживува човекот, директно препознаени од него. Чувството Божјо има толку очигледни внатрешни знаци што и самиот сомнеж во него или критичкиот однос кон него, едноставно затоа што неговиот носител е грешен човек, на Неговата милост Игнатиј му се чини богохулна мисла. Ова не е дејството, тоа не се својствата на заблудата. Кажи ми, прашува Владика Игнатиус: дали е типично ѓаволот, непријателот, убиецот на луѓето, да им стане лекар? Дали е возможно ѓаволот да ги обедини деловите и силите на личноста отсечена од гревот, да ја изведе од ропството на гревот во слобода, да ги изведе од состојба на спротивставување на меѓусебната борба во состојба на свет мир во Господа? Дали е карактеристично за ѓаволот да го извлече Бога од длабоката бездна на незнаењето и да испорача живо, искусно спознание за Бога, без повеќе да бара никакви надворешни докази? Дали е типично за ѓаволот да проповеда и детално да го објаснува Искупителот, да проповеда и да објаснува приближување до Искупителот преку покајание? Дали на ѓаволот му е карактеристично да го врати паднатиот лик кај човекот, да го средува неуредениот подобие? Дали е типично да се внесе вкусот на духовната сиромаштија, но наместо воскресение, обнова, соединување со Бога? Дали е типично за ѓаволот да се искачи на височините на Богословијата, во која човекот е како ништо, без мисла, без желба, целосно потопен во прекрасна тишина? Оваа тишина е сушење на сите сили на човечкото битие, брзање кон Бога и - така да се каже - исчезнување пред бескрајното Божјо величие. Заблудата работи поинаку, а Бог, бесконечниот Владетел на луѓето, кој бил и сега е нивен Творец, постапува поинаку. Зар не е Оној кој го создал и повторно го создава Создателот? Значи, слушни, возљубен брат, слушни како дејството на заблудата се разликува од дејството на Божественото! Кога убавината му приоѓа на личноста, без разлика дали е со мисла, било со сон, или со суптилно мислење, или со некоја појава видлива со сензуални очи, или со глас од небото, слушнат со сензуални уши, таа не се приближува како неограничен владетел, туку како заводничка, барајќи согласност во личноста и од неговата согласност прифаќајќи моќ над него. Нејзиното дејство, без разлика дали е внатре или надвор од личноста, секогаш е дејство однадвор; едно лице може да го одбие. Воодушевувањето секогаш првично се среќава со некој сомнеж на срцето; оние на кои таа решително победи, не се сомневаат во неа; Шаргата на отсечениот од гревот никогаш не соединува, не ги запира движењата на крвта, не го поучува подвижникот на покајание, не го намалува пред себе; напротив, кај него буди сонуваност, му ја крева крвта во движење, му носи некакво невкусно, отровно задоволство, суптилно му ласка, влева самобендисаност, му воспоставува идол на „јас“ во душата. 1330 Споредувајќи ги посочените знаци на пројавување на грешната заблуда во душата на човекот со гореспоменатите елементи на Божјото чувство исполнето со благодат, доаѓаме до заклучок дека ова последново во душата на доживувачот, според искуството на подвижникот, има очигледна сигурност, главно, со елементите на духовниот мир, смирението, смирението, смирението. покајание и недостаток на себе. Сфатено како благословена победа над гревот и остварената перцепција за Бога или комуникација со Бога, затоа духовното спасение нужно се смета за највисоко добро на човекот, со кое не само надворешната, туку и духовната корист од привременото човечко постоење не може да има никаква споредба. Штом христијанинот ќе ја разбере, не теоретски, туку експериментално, тајната на заедништвото со Бога и духовното спасение, тој неминовно ќе ги преиспита своите поранешни грешни, телесни и световни вредности, а вредноста на вторите нагло ќе опадне и, малку по малку, ќе достигне целосна амортизација. Ваквото влијание на душеспасувачкиот живот врз односот на христијанинот кон интересите на земниот живот е забележано од страна на десниот пречесник Игнатиј во неговото толкување на почетокот на Псалтирот, каде што сликовито прикажува дека за оние кои го водат Божјиот пат, духовното спасение е највисокото добро, највисоката вредност на животот, неизмерно надминувајќи ја славната, кралската титула на почесниот и славниот почест. и други земни утеши, дури и пустински живот; - зачувување од грев и благодатно единство на душата со Господа, или духовно спасение - ова е највисокото блаженство на една личност, не само што го разбира неговиот земен живот, туку и создава блажена постхумна вечност. 1331 година. Според ова сфаќање, перцепцијата за Бога и комуникацијата со Бога е условена од самоодрекување и самостојна борба против гревот. Ова појаснување на концептот на духовното спасение за нас станува уште поодредено ако го насочиме вниманието на споредувањето на православното разбирање на духовното спасение на епископот Игнатиј со хетеродоксниот поим и на неговата одлучна осуда на хетеродоксно учење за спасението. Споредба на православните и хетеродоксните учења за спасението е направена од епископот Игнатиј, главно во врска со неговата решителна осуда на книгата на Томас а Кемпис, „За имитацијата на Христос“, која беше многу раширена во неговото време, особено во световното општество. За целосно да го разбереме прашањето за спасението, да ги забележиме судовите на епископот Игнатиј на оваа тема. Проучувајќи ги „изреките на светите пустински жители на Египет“ на словенски, руски и на други јазици, Неговата милост Игнатиј особено го цени во нив изразот на православното христијанско расположение: христијанска понизност, детска едноставност и кроткост, ангелска бестраст, расудување и духовна мудрост2 и најдлабоки особини на духовната мудрост, 133. смирението, нивното постојано размислување за падот на човекот и скрушеноста за нивните гревови. 1333 За разлика од ова, подвижниците на Западната црква и нејзините писатели за христијанскиот подвиг, „од одвојувањето на оваа Црква од Источната и нејзиниот пад во катастрофалниот мрак на ерес“, добија поинаква насока. Св. но Бернард веќе остро се разликува од нив; подоцнежните уште повеќе затајуваа. Тие веднаш се привлекуваат и ги привлекуваат своите читатели на височини недостапни за почетникот, ги носат и носат. Загреаното, често избезумено мечтаење им заменува се што е духовно, за што немаат поим. Оваа сонливост кај нив е препознаена како благодат. Светите отци на Источната црква не ги водат своите читатели во прегратките на љубовта, не во височините на визиите, туку ги наведуваат да размислат за својот грев, својот пад, да го исповедаат Искупителот, да плачат за себе пред милоста на Создателот. Тие прво нè учат да ги зауздаме нечистите стремежи на нашето тело, да го направиме лесно и способно за духовна активност; потоа се свртуваат кон умот, го исправаат неговиот начин на размислување, неговиот ум, расчистувајќи го од мислите што ги стекнавме по нашиот пад, заменувајќи ги со мисли за обновената човечка природа, живописно прикажани во Евангелието. Со поправањето на умот, светите отци се грижат за исправање на срцето, за менување на неговите вештини и чувства. Потешко е да се исчисти срцето отколку да се исчисти умот: умот, откако се уверил во валидноста на новата мисла, лесно ја отфрла старата и лесно асимилира нова; но да се замени вештина со вештина, својство со својство, чувство со друго чувство, спротивно чувство, ова е работа, ова е интензивна долгорочна работа, ова е неверојатна борба. Тоа значи дека мораме да ги убиеме сите грешни желби од крв и месо, сите движења на умот и срцето кои зависат од месото и крвта. Неопходно е телото и умот и срцето да се доведат во контрола на духот. Крвта и нервите се во движење од многу страсти: гнев, љубов кон парите, страста и суетата. Суетата предвреме се стреми кон духовни состојби за кои човекот сè уште не е способен поради својата нечистотија, поради неуспехот да ја постигне вистината - тој си измислува соништа. А сладострасноста, додавајќи го своето дејство на дејството на суетата, создава во срцето заводливи, лажни утеши, задоволства и занес. Оваа состојба е состојба на самозаблуда. Во ваква состојба се сите што работат на црно. Кај нив се развива повеќе или помалку, во зависност од тоа колку тие ги подобруваат своите подвизи. Многу книги се напишани од оваа држава од западни писатели. Тој лакомо ита кон нив, ги проповеда, главно како светци и духовни, достојни да застанат крај Светиот. Светото писмо, слеп и горд свет кој се препознава себеси како просветлен до највисок степен и затоа нема потреба неуморно да се придржува до традициите на Источната црква. Кај светите отци на источната црква, вжештената состојба на крвта никако не е видлива. Тие никогаш не стануваат ентузијасти, што, како раѓање на крв, често бараше пролевање крв на Запад. 1334 година Спасоносното расположение внатрешно се карактеризира со смиреност, јасност, мир, склоност кон покајание, кон продлабочување во себе, кон безнадежност; на утешната Божја надеж; штетното расположение се препознава по темнината, збунетоста, неизвесноста, променливоста, забавата, мечтаењето што го создава или по самозадоволството и некакво нејасно, облачно расположение. 1335 Во овој поглед, епископот Игнатиј ги спротивставува православните христијански светоотечки дела со книгата на Thomas à à Kempis „За имитирањето на Христос“, која според неговите судови често е симбол на неправославно и духовно штетно расположение во спротивност со спасоносната природа на светото Православие. Помеѓу другите измамнички, погубни зефири, кои внесуваат ужасна тишина во срцето, ова погубно, погубно задоволство, вели Владика Игнатиус, му го носи читањето на познатата книга на Томас а Кемпис, западен монах кој бил во демонска заблуда, книгата: „Имитација“. Заводливото задоволство се храни со вообразеноста, која се раѓа од суптилната суета која ги заслепува умот и срцето; сака да се изразува, си дозволува да отстапи од строгото послушание на Светата Црква - попаметна од неа, таа, како и сите шармови, махинациите на ѓаволот, како самиот ѓавол и неговото дете - гревот - не го поднесуваат мирисот, за нив смртоносен, убиствен мирис, кој покајанието и неговите плодови зрачат - брмче. Спасителот на светот рекол: „Блажени сте вие што сте по дух, блажени сте вие што сега гладувате, блажени сте вие што сега плачете и тешко вам што сте се заситиле сега. 1336 Книгата на Тома а Кемпис, „Имитацијата на Исус Христос“, од гледна точка на православниот бискуп, пример на подвижник. аскетска книга напишана од состојба на заблуда, наречена мислење Оваа книга, вели Владика Игнатиј, дише префинета сладострасност и ароганција, кои кај луѓето заслепени и исполнети со страсти произведуваат задоволство, кое тие го препознаваат како вкусна Божја благодат. Несреќни и помрачени, тие не разбираат дека, помирисувајќи ја префинетата смрдеа на страстите што живеат во себе, уживаат во неа, ја препознаваат во своето слепило како смрдеа на благодатта. Тие не разбираат дека само светците се способни за духовно задоволство, дека на духовното задоволство мора да му претходи покајанието и чистењето од страстите, дека грешникот не е способен за духовно задоволство, дека мора да се препознае себеси како недостоен за задоволство, да го отфрли ако почне да му доаѓа, да го отфрли како необично за себе, како очигледна и штетна самозаблуда, како префинето движење на суета и неволност. 1337 Се разбира, постојат духовни состојби произведени од Божествената благодат, во кои се вкусуваат духовната сладост и радост, се откриваат тајните на христијанството, се чувствува присуството на Светиот Дух во срцето, во кои на Христовиот подвижник му се даваат духовни визии, но тие постојат само кај христијаните кои постигнале христијанско совршенство, претходно очистени и подготвени со покајание. Постепеното дејство на покајанието воопшто, изразено со сите видови смирение, особено молитвата изведена од духовна сиромаштија, од плачење, постепено го слабее дејството на гревот кај човекот. Ова бара значително време. А тоа на вистинските, добронамерни подвижници им го дава Промислата Божја, која будно нѐ чува. Борбата против страстите е исклучително корисна: најмногу од сè, води кон сиромаштија на духот. Кога страстите многу ќе ослабат - тоа се случува најмногу кон крајот на животот - тогаш малку по малку ќе почнат да се појавуваат духовни состојби, кои ќе се одликуваат со бесконечна разлика од состојбата создадена од „мислењето“. Телесниот човек во никој случај, на кој било начин, не може ни да замисли духовни состојби: знаењето за овие состојби се стекнува само со искуство. Вообичаен знак на духовните состојби е длабокото смирение и смирението на умот, во комбинација со претпочитање на себе пред сите ближни, евангелска љубов кон сите ближни со желба за непознатото, за отстранување од светот. „Мислењето“ има малку место овде, бидејќи смирението се состои во одрекување од сите сопствени заслуги, во суштинското признание на Искупителот. Оние кои се опседнати со „мислење“ се, во најголем дел, посветени на сладострасноста, и покрај фактот што си ги припишуваат највозвишените духовни состојби, неспоредливи во правилниот православен подвиг; малкумина од нив се воздржуваат од грубо ропство на сладострасноста - се воздржуваат исклучиво поради преовладувањето на гревот меѓу гревовите - гордоста. 1338 Така, во видливи добри дела, штетниот дух на гордоста може да се манифестира ако ова добро дело не се заснова на понизно, покајно самооткажување и почит вера во Искупителот. Во однос на прашањето за суштината на спасението, како и во сите други аспекти, за десничарот Игнатиј, вистината на светото Православие, во споредба со другите христијански исповеди, е неизмерно висока и строго дефинирана, а книгата на Тома а Кемпис за него е само причина да се изјасни во оваа насока. Колку е одличен, вели тој, ликот на синот на Источната црква! Колку е тој едноставен, величествен и свет! Протестант - ладно паметен; Римјанецот е ентузијаст, плени, занесен. Синот на Источната црква е проткаен со света вистина и благ мир. Првите два лика се земни; вториот слезе од небото и е пред нашите очи во Евангелието. Овој лик се негува кај православниот христијанин со читање на Светото Писмо и делата на Светите Отци; христијанинот, проткаен со ова читање, станува доверлив човек на Вистината и учесник во Светиот Дух даден од неа. 1339 Посебно силен и живопис на уверувањето на епископот Игнатиј во неизмерната височина на православието ни се чини дека е неговата споредба на извадоци од „Имитација“ со светите химни на Православната Црква. Така, пречесниот Игнатиј, цитирајќи извадок од книгата на Томас а Кемпис, книга. III. Гл. 2, каде што христијанинот ја изразува својата подготвеност да го слуша Господа: „Зборувај, Господи, зашто слугата Твој слуша“, во овие зборови гледа дрска желба за Бога без претходно покајание и аскетски подвиг. 1340 Горенаведените зборови на младиот пророк: „Кажи, Господи, да слуша слугата твој“, Неговата милост Игнатиј, во врска со контекстот (1 Самуил 1:20), со право ги разбира во смислата на врховната послушност што ја открил Самоил кон свештеникот Илиј, со тоа привлекувајќи ја благодатта Божја, младиот Божји, не повикувајќи го пророкот Самуил. препознавајќи се себеси како достојни разговори со Господа, му се јави на својот постар ментор, барајќи од него упатства за неговото однесување. Самуил по втор пат го слушнал истиот викувачки глас и повторно му се јавил на менторот. Менторот сфатил дека гласот на повикувачот е гласот на Бога. Менторот му заповеда на младиот човек, кога слушнал таков повик, да му одговори на говорникот: „Зборувај, Господи, како што слуша твојот слуга“. Истото, забележува Владика Игнатиус, се осмелува да го каже сладострасниот, арогантен сонувач, кој никој не го повикува, опиен од суетно мислење, составувајќи гласови и утеши во себе, со нив му ласка на своето арогантно срце, со нив се залажува себеси и своите лековерни следбеници. 1341 Извадокот од „Имитација“ даден во белешката внесува ужас и длабока тага во душата на епископот Игнатиј, воспитан од учењето на Православната црква. Тој е тажен што овде се елиминира покајанието, се отстранува скрушеноста на духот и, напротив, се открива смела и решителна желба за најблиско и најблиско соединување со Бога. Ова, во неговиот заклучок, е општото расположение на аскетските западни писатели. Еден од нив, изразувајќи го своето неправилно разбирање за достоинството на Богородица, својата избезумена елоквентност ја завршува со зборовите: „Значи, да брзаме во прегратките на Богородица“. Ова расположение е спротивно на расположението што светата источна црква им го поучува на своите деца. „Дури и ако Твоите светци не беа во молитва, тие имаа молитвени книги“, вели таа во една од нејзините химни, „и Твојата добрина, која нè помилува, додека се осмеливме, Спасителу, да Ти пееме, а ангелите непрестајно Го слават. 1342 Во друга химна вели: „На Богородица, сега вредно да им се молиме на грешниците и смирението и да паднеме во покајание, повикувајќи од длабочините на душата: Помогни ја госпоѓата, која нè помилува! Борејќи се: од многу гревови загинуваме! 1343 Како што ова е длабоко трогателно, така и гореспоменатата состојба на самозаблуда и демонска заблуда е неразбирлива за оние кои не се воспитани со духовни достигнувања според преданието на Православната Црква: тие ја препознаваат погубната состојба на самозаблуда како најправилна и најпополнета со благодат состојба. 1344 И заштитувајќи ја својата душа и своите ближни од душевно-штетниот шарм на самозаблудата и гордоста, Неговата милост Игнатиј укажува на потребата да се слуша гласот на едната, света и вистинска Источна Црква, раководството на Светите Отци на Црквата, во многу делови и на различни начини, тој ја објаснува спасоносната моќ на понизноста, препораката за себе, заштитувајќи се себеси од секое понизност, препорака и повторување. секој глас надворешен и внатрешен пред обновувањето со очигледното дејство на Светиот Дух. Потрагата со очекување на високи Божји дарови е отфрлена од Црквата Божја; ова не е знак на љубов кон Бога; ова е болест на душата. Напротив, гледањето на својот грев и покајанието родено од него се суштината на правењето; немајќи крај на земјата: погледот на гревот предизвикува покајание; покајанието носи очистување; Постепено прочистеното око на умот почнува да гледа такви недостатоци и оштетувања во целото човечко суштество што претходно, во својата темнина, воопшто не ги забележуваше. 1345 Така, суштинскиот елемент на духовното спасение, како подвиг на земниот живот, произволно избран од човекот, привлекувајќи ја благодатта Божја кон него, според православното сфаќање на епископот Игнатиј е чинот на покајание, кој ја чисти душата на грешникот, ја привлекува благодатта Божја кон него и ја уништува состојбата на личноста во уште поземно. заедница со Бога, која содржи уште еден основен елемент на духовното спасение, што ја сочинува крајната цел на целата наша животна крстоносна војна. II. Во постепениот тек на духовното спасение, како подвиг на земниот живот што го остварува човекот, Божественото и човечкото влегуваат во таинствен однос: човекот, преку покајание и делото на добри дела и борба против страстите, уништувајќи го своето грешно јас, ја привлекува спасоносната благодат Божја и се приближува кон Бога, а милостивиот Бог во срцето и таинствено ја гледа човечката вера. покајанието, отворањето на вратите на очистеното од гревовното срце и уво наклонето кон глаголите на вечниот живот, влегува во духовниот храм на човекот и вечера со него, а тој вечера со Бога Спасителот. Во насока на човековото спасоносно покајание и заедница со Бога, Владика Игнатиј душевно ја разбира врховната Тајна на Божественото искупување на човечкиот род - во неговата догматска и морална смисла. 1346 година Прашањата од теологијата што не се лесни за теоретското знаење - за односот меѓу човековата слобода и благодатта Божја, значењето на верата и човечките дела за спасение, за евангелските заповеди и евангелските блаженства - во духовното и аскетското искуство на свети Игнатиј, добиваат, во врска со личното учество на човекот во подвигот на расчистување и спасение. Одлучната волја, засенета и зајакната од Христовата благодат, може да ги победи најтврдокорните грешни навики. На личната иницијатива на една личност, спасена од Божјата благодат, и е даден целосен опсег. Христовиот слуга мора да биде што е можно послободен од лошите навики, за тие да не го попречат неговиот поход кон Христос. Тој мора да се оддалечи од навиките, не само директно грешните, туку и од сите оние кои водат кон грев, како на пример, од вештини до луксуз, до женственост, до отсутност. Понекогаш најбезначајната вештина нè врзува и не остава на земјата, додека треба да бидеме на небото. Затоа Владика Игнатиус ги повикува христијаните да ја бранат својата морална слобода на секој можен начин и во сите ситуации. - Млад човек! Ви давам спасоносен совет: додека сте во морална слобода, избегнувајте лоши навики, како окови и затвор; стекнуваат добри навики, со кои моралната слобода се зачувува, потврдува и втиснува. Но, дури и во зрелоста, победата над лошите навики не е невозможна со Божја помош. Одлучната волја, засенета и зајакната од Христовата благодат, може да ги победи најособените навики. Ако за време на борбата ви се случи, поради некоја неочекувана околност, да бидете поразени, не се срамете, не паѓајте во безнадежност: започнете ја борбата повторно. Насилната борба против злобните навики Бог му ја припишува на човекот како мачеништво, а оној што победува во оваа борба се овенчува со венец на исповедниците, како оној кој се труди заради законот Христов. Милостивиот и семоќен Господ го прифаќа секој што доаѓа кај Него, ја подава десната рака за да ја поддржи нашата слабост. И затоа, дури и ако сте биле покриени со лоши навики, како во тешки синџири, не очајувајте да стекнете слобода. Влезете во невидливо војување, борете се храбро и постојано, трпете ги вашите победи со великодушност. Одвреме-навреме, Бог нè остава сами на себе, за да научиме со искуство колку сме слаби во нашата осаменост, и поради тоа сознание, немилосрдно се прилепуваме за Бога, Кој единствен може да биде победник на гревот кај оние кои навистина сакаат да го видат гревот поразен во себе. 1347 Толку јасна во овие зборови на епископот Игнатиј е односот меѓу слободата и благодатта во душеспасителскиот подвиг: човек сака да се бори со гревот за решително и целосно да го победи - благодатта Божја ја зајакнува оваа определба и му помага на човекот во борбата против гревот. Волјата на човекот за подвиг на спасението - борбата против гревот и желбата за заедница со Бога - природно и со Божјата благодат е изразена во вера и добри дела, чиј однос во доволна мера го привлекува и вниманието на Владика Игнатиј. Човечките добри дела во делата на епископот Игнатиј не се замислуваат како феномен којшто коегзистира или последователно на подвигот на спасението, туку и како почеток што создава спасение: верата се смета како израз на нашата подготвеност за душеспасител, нашата решеност да го замениме себично грешниот грешен светоглед и христијанско самоопределување со трудот и самоопределувањето на светот. во оваа насока, доведувајќи го христијанинот до морална состојба на доблест или светост, кои сами по себе го сочинуваат највисокото добро на еден христијанин. „Покајте се и верувајте во Евангелието“ (Матеј 1:15) нè поттикнува Евангелието. Оваа опомена е едноставна, навистина, света: човек мора да се покае, да остави грешен живот, за да може да го започне Евангелието. За да го прифатите Евангелието, мора да верувате во него. А во чинот на верата веќе се пројавува решителноста и желбата за спасение: за вера е способна само онаа душа која со решителна волја го отфрлила гревот и се исправила со сета своја волја и сила кон Божественото добро. 1348 Живата вера е процесија во духовниот свет, во светот на Бога. Не може да остане во оној кој е прикован на светот долу, каде што царуваат месото и гревот. Само со вера може да се пријде на Христа; Само со вера може да се следи Христа. Верата е вратата кон Бога. Оваа врата постепено се отвора за оние кои се очистуваат со постојано покајание; тој е широко отворен за чисто срце; Таа е затворена за грешникот. 1349 Така, самата можност на верата претпоставува рамнодушен однос кон нечија духовна состојба, разјаснувањето и зајакнувањето на верата веќе претпоставува добри дела: вистинската вера не може да биде теоретска состојба. Според упатствата на епископот Игнатиј, потребно е да се верува во догмите што ги проповеда Евангелието, да се разберат и исповедаат според точното учење на Православната Источна Црква, која сама по себе го содржи евангелското учење со сета своја чистота и исправност. Неопходно е да се верува во Светите Тајни воспоставени во Црквата од Самиот Господ, сочувани од Источната Црква во целост. Потребно е да се верува во светите, животворни заповеди на Евангелието, чие правилно исполнување е можно само во пазувите на вистинската Црква, чие исполнување претставува, како што го нарекуваат светите Отци, активна вера на христијанинот. 1350 година Со исполнувањето на евангелските заповеди се одржува соединувањето на христијанинот со Христа, постигнато со благодатта преку вера преку Светите Тајни: инаку христијанинот не може да остане во единство со Христа, освен со делување од Неговата волја, од Неговиот ум. И волјата и умот на Христос се прикажани во евангелските заповеди. Водачот на христијанинот мора да биде Светиот Дух. „Православната вера во Христа, запечатена со Светата Тајна Крштение, е доволна само за спасение без дела, кога човек нема време да ги направи, бидејќи верата го заменува човекот со Христа, а човечките добри дела со Христови заслуги. Но, додека се продолжува земниот живот, секако е потребна работа. Само оние дела во христијанинот се признаваат како добри заповеди, кои со него се признаваат како добри заповеди. верата се храни и живее, со што се поткрепува неговиот живот во Христа, бидејќи единствениот застапник во христијанинот мора да биде Христос. Свети Алостол Јаков ја бара оваа жива вера од христијанин кога објавува дека верата без дела е мртва, дека верата се усовршува со дела (Јаков 2:17:22). 1351 Оние кои се збогатени со жива вера во Христа се менуваат во однос на видливиот свет и земниот живот: законот и реченицата за расипаност, промена и крај во распадливите предмети на видливиот свет стануваат очигледни за нивните чисти очи; земните предности, кои се краткотрајни, се незначителни пред овие чисти погледи. Збогатени со жива вера во Христа, летаат како крилести низ сите таги, низ сите најтешки околности. Опиени од вера во семоќниот Бог, тие не гледаат труд во работата, а не чувствуваат болест во болест. Тие го препознаваат Бога како единствениот актер во универзумот; тие Го направија свој со живата вера во Него. Живата вера, откако стана внатрешно расположение на човекот, неговиот живот во Бога, природно и сигурно бара од христијанинот исполнување на евангелските заповеди, наградувајќи го ова исполнување со надеж за несомнено спасение; Тоа го прави христијанинот на земјата Христов следбеник, заеднички наследник со Него на небото. 1352 Десниот пречесник Игнатиј исто така силно и јасно ја потврдува природноста и неопходноста од добри дела за христијанскиот верник со жива вера во неговото детално разбирање на значењето и значењето на евангелските заповеди, каде што, укажувајќи на супериорноста на новозаветните добри дела во однос на Стариот Завет, тој решително вели дека не веруваме во љубовта кон Бога и не веруваме во Бога. е почитувањето на евангелските заповеди. 1353 година Доброволно, со помош на Божјата благодат, исполнувањето на евангелските заповеди го воведува христијанинот во патот на спасението и го води непрекинато по овој пат сè повисоко и повисоко, нагорна и бескрајна бесконечност, слично на совршенството на Небесниот Отец. Овој влез на патот на спасението и маршот по него не само што ја решава задачата за лично, вечно спасение на една личност, туку ги обезбедува и најдобрите, непоколебливи основи за решавање на разни животни конфликти, па дури и нема потреба од прифатено разграничување на моралните должности на христијанинот: тие толку лесно следат и се разјаснуваат од душеспасувачкото христијанско расположение. Обновувањето на човечкиот дух исполнето со благодат преку христијанската вера и душеспасувачките подвизи ја открива во човечкиот дух способноста за посебни духовни чувства, посебни возвишени искуства кои се несфатливи за телесниот и суетниот човек. Откако е удостоен, по милоста Божја, да влезе на патот на спасението, христијанинот може да види со своите очи. вера: му се открива и бесконечноста и извонредната височина на овој пат, му се открива христијанскиот подвиг по својот редослед и постепеност, му се открива мистериозната скала на доблести и духовни утеши на христијанинот. Ова духовно скалило се отвора кон духовниот поглед на свети Игнатиј во градацијата и постепеноста на блаженствата на Евангелието во нивното разбирање во духот на светоотечкото раководство. Во однос на содржината на евангелските блаженства, Владика Игнатиј ги искажува следните размислувања, мотивирајќи за него континуитет и постепеност на душеспасувачкиот подвиг. За да се влезе на патот на спасението, потребни се добри дела во духот на евангелските заповеди. Од исполнувањето на евангелските заповеди, во душата се појавуваат чувства кои се туѓи на паднатата природа и духовни чувства непознати за неа. Првото чувство што се појавува во душата од исполнувањето на евангелските заповеди е духовната сиромаштија. Штом христијанинот сака да ги спроведе евангелските заповеди во своите постапки, надворешни и внатрешни, ќе ја види својата оштетена природа, како се бунтува против Евангелието, тврдоглаво се спротивставува на Евангелието. Христијанинот, во светлината на Евангелието, во себе го гледа падот на човештвото. Од ова гледиште природно се раѓа скромниот концепт за себе, кој во Евангелието се нарекува сиромаштија на духот (Мт. 5:3). Првиот чекор во скалата на блаженството. Сиромаштијата на духот е блаженство, прво во евангелскиот поредок, прво во редот на духовниот просперитет, првата духовна состојба, првиот чекор во скалилата на блаженството. Секое чувство и состојба што ѝ припаѓа на обновената природа, неопходно е блаженство, како пројавување во душата на небесното Царство, како гаранција за спасение, како предвкус на вечното блаженство. Глетката на нечиј пад е веќе блаженство за паднатиот човек. Оној што го гледа сопствениот пад, може да ја препознае потребата за спасение - тој може да верува во Евангелието со жива вера. Оваа состојба е дар на благодатта, дејство на благодатта, нејзин плод, а со тоа и блаженство. Вториот чекор на скалилата на блаженствата е оплакувањето за гревовите или побожната тага на верната душа, гледајќи во огледалото на Евангелието, гледајќи во ова огледало неговите безброј грешни дамки. Таквата душа ги мие своите дамки со света вода - солзи, ги брише дамките со света тага. Вообичаено е просјакот да тагува поради својата сиромаштија. Сиромаштијата на духот доведува до последователна состојба на покајание и заедно со второто евангелско блаженство - оплакување. Неискажлива утеха, неискажлива леснотија се пролеваат во срцето по пролевањето спасителни солзи за гревовите, за падот - солзи што се појавуваат поради чувство на духовна сиромаштија. Во врска со свесноста за нашата лична грешност и покајанието за тоа е и нашиот однос кон ближните. Оној кој се занимава со длабоко испитување на себеси, кој се гледа себеси осквернет од безброј гревови, кој се препознава себеси како достоен за вечни маки и веќе тагува како осуден на тоа, гледа малку или воопшто не недостатоци кај својот ближен и погодно ги оправдува тие недостатоци што ги гледа; - доброволно, од срце ги простува сите навреди и навреди. Третиот чекор во скалата на блаженството е состојба на душата во која гневот, омразата, огорченоста и осудата се елиминираат од него; ова е кроткост. Природната последица на кротоста - наследството на земјата и нејзиното поседување - Неговата милост Игнатиј ја сфаќа во смисла на стекнување самоконтрола, моќ над себе, дотогаш одземена од гревот. Четвртиот чекор на скалилата на блаженството е глад и жед за Божјата вистина: откако ќе ја совлада земјата, човекот почнува да го посакува небото, да влегува во нова состојба воспоставена во него и по благодат во ново блаженство. Потрагата по Божјата вистина кај христијанинот предизвикува желба да стане како Бог со совршена милост, бидејќи Божествената вистина му се откри на човештвото во Божествената милост. Петтото скалило на скалилата на блаженствата е милосрдието. Милоста не осудува никого, ги сака непријателите, го полага својот живот за пријатели и го прави човекот боголичен. Постигнувајќи состојба на милосрдие, љубов кон непријателите и подготвеност да ја положи својата душа за своите пријатели, човекот на тој начин стекнува чистота на срцето, што на човекот му го отвора патот кон визијата Божја. Шестиот чекор од скалата на блаженството е чистотата на срцето. Срцето опфатено со милост не може да има никакви мисли за зло; сите негови мисли се добрина. Тоа срце во кое се движи само доброто е чисто срце, способно да го види Бога. Светот Божји се спушта во чисто срце, ги соединува дотогаш одвоените ум, душа и тело, пресоздава личност, го прави потомок на Новиот Адам. Мирот Божји, како расположение и смирување на христијанскиот дух, се рефлектира надворешно - во смирувачкото дејство на христијанинот врз ближните. Седмото скалило на скалата на доблестите е мирот Божји и спокојството. Мирот Божји е судбината на светиите Божји: преку светиот свет, христијанинот, откако го заврши трката на покајанието, се помирува со Бога, со сите околности, со сите свои ближни, со самиот себе; тој е направен син Божји по благодат. Мирот Божји е придружен со јасното присуство на Светиот Дух во човекот; тој е дејство, плод на Светиот Дух. Осмиот чекор од скалата на евангелските блаженства е да се стекне мирот Божји во себе, да се трпи егзил заради вистината. Деветтиот чекор од скалата на блаженството е радосно трпение со прекор, клевета и други несреќи. Оној што го стекнал Божјиот мир, не се плаши од надворешни бранови: на вагата на неговото срце, утехата на благодатта ја уништи сета вредност на земните големи и слатки нешта, целиот товар на земните, горчливите и тажните нешта. 1354 година Тоа е јасното скалило на христијанскиот духовен просперитет и придружните благослови кои ни се дадени во Евангелието, со светоотечките и подвижничките упатства и со словото на Неговата милост Игнатиј. Размислувајќи за тоа со својот поглед на верување, во послушност на духовното водство. Богопросветени луѓе, можеме да ја одредиме задачата пред човекот за бескрајно искачување по неговите скалила и заедно да почувствуваме и утврдиме дали сме го започнале искачувањето наведено во зборовите на Евангелието. Нема место за мечтаење и вообразеност; Овде, смирението, покајанието и сеопфатната ревност се неизбежни за да се влезе во првото скалило на тајното духовно скалило: погледнете околу величественото духовно скалило на блаженствата на Евангелието, погледнете го секој чекор. Добро е да се биде на врвот на оваа скала; но навистина блажен е оној што е, дури и на првата фаза од тоа. На оваа скала, како што објасни Владика Игнатиус, скоковите се невозможни; сигурно мора да се искачува од сцена на сцена. Божествената благодат ги води: да го издигнат човекот на следното ниво не кога тој удостојува да го стори тоа, туку кога таа го препознава како достоен. Смирените се достојни за воздигнување. Не создавајте сопствено блаженство. Гордото и глупаво вообразеност може да создаде такво блаженство за некоја личност и во текот на целиот ваш живот ќе ве измами, ласка и ќе ве лиши од вистинското добро на земјата и на небото. 1355 Затоа, избегнувајќи го вообразеноста, мора да се бара духовна сиромаштија. Потрагата по ова блаженство е дозволена и за пофалба. Тоа е основата, давателот на секое друго блаженство. Кога ќе се разниша основата, тогаш оној што застанал на највисокото ниво на духовен успех паѓа и често е скршен до смрт. Суштински корисен и неопходен духовен дар од Бога за човекот е духовната сиромаштија. 1356 година Таква е скалата на душеспасувачки подвиг! Гледано со очите на верата, со нашиот духовен и благочестив поглед, тој е неизмерно висок и убав; Искачувањето по него, кое е задолжително за христијанин, е строго континуирано, постепено и долго; за грешниот човек не само искачувањето, туку и самото влегување на скалата на достигнувањата е исклучително тешко. Поривот кон спасението, ентузијастичкото сонувавост што не е невообичаено во нашите расположенија, со елемент на скриена себичност, ја внесува во нашата душа идејата за можноста директно да влеземе во едно од највисоките нивоа, вклучително и последното, да си ги присвоиме задачите за создавање мир или состојба да бидеме прогонувани од луѓето за вистината и одвратноста. Но, епископот Игнатиј, заедно со другите подвижници, го поттикнува и предупредува трагачот по совршенството дека искачувањето по таинственото скалило секако мора да биде постепено, без скокови, со преминување на следниот чекор само по потврдување на претходниот, и не по сопствена иницијатива и одлука, туку според внатрешниот и за вистински христијански повик на благодатта. Впечатливо е што во горенаведеното сфаќање на скалата на духовно-христијанското совршенство, душеспасувачкиот подвиг што води до совршенство не се смета како чисто надворешно средство за постигнување на возвишена цел што лежи надвор од неа, туку се сфаќа како цел сама по себе; концептот на средствата и целите во овој случај се совпаѓаат. Со други зборови, духовното спасение не се подразбира како состојба на една личност, совладана од него откако ќе ја помине целата скала, и не претставува надворешна награда за тешкиот подвиг на искачување, туку се совпаѓа со самото искачување, т.е. тој што влегол во првото скалило на скалата, со тоа не само што го започнал своето спасение, туку и во соодветен степен го совладал. И за подвигот не треба да има надворешна награда: тој е во самиот подвиг, во мерката на неговото постепено спроведување. И, и покрај тоа, судејќи според човештвото, ревниот за спасение ја добива највисоката замислива награда за него - во искоренувањето на гревот, во приближувањето кон Бога, во прифаќањето на благодатта во заедница со Бога, во новото гледање на вознемирениот грешен свет, неговите радости и таги. Затоа, скалата на духовното христијанско достигнување се смета за скалило на блаженствата на Евангелието: концептот на духовно спасение и концептот на највисокото добро или блаженство се совпаѓаат. Се разбира, предвидениот пат за подобрување на спасувањето, од гледна точка на човековите расположенија и животните дефиниции, наидува на судови и ставови кои се различни до спротивставеност. Луѓето кои се зафатени со суетата на светот и ги ставаат сите свои интереси во привременоста на земната долина, меѓу нивните вообичаени размислувања и аспирации, не само што нема да најдат место за патот на спасението што го разбираме, туку и решително ќе го отфрлат како штетно и неинтересно мечтаење за нив, што ќе им отежне на луѓето правилно да ги исполнат своите обврски. Луѓето кои не се туѓи на концептот на спасението, но кои не сакаат и се плашат од секакви подвизи поради нивната вистинска тешкотија, откако површно го прифатија говорот за духовното спасение, самото остварување на второто несериозно ќе го припишат на текот на околностите, смело ќе му го припишат исклучиво на благодатта Божја, омаловажувајќи се од пасивното материјално ниво. Други се склони да го дефинираат зацртаниот пат на спасението како исклучиво припадност на избрани природи, луѓе особено силни или обележани со печат на посебен Божји повик. Други, препознавајќи ја обврската за себе да го следат патот на спасението, или барем потребата да влезат на овој пат, но и одмерувајќи ги своите животни услови, духовни интереси и склоности, нема да најдат доволно сила во себе да го започнат подвигот на спасението, пасивно ќе се предадат на механичкиот тек на животот и ќе го потопат повикувачкиот глас на неразумноста и совеста. Конечно, мнозинството воопшто не го поставува прашањето за спасението, или поради неговата бескорисност според мислењето на некои, или поради нејзината тешкотија за другите, или поради недостаток на време сериозно да размислат за душата и нејзината цел во животот. Но, дури и согледувајќи ја целосната обврска и неопходност од душеспасителниот подвиг, ценејќи го како највисоко и самодоволно добро на нашата душа, па дури и сакајќи да се вклучиме во високото духовно дело на светите Божји подвижници, ние многу често не наоѓаме сила во себе да го иницираме нашето духовно спасение, не можеме целото внимание да го посветиме на нашите секојдневни земни работи, на нашите земни работи. подвиг, а уште помалку вистински, неотповикливо му одлучи: „Желбата за добро е во мене, но не наоѓам во мене да правам добро“ (Рим. 7:18). Со оглед на гореспоменатиот однос на луѓето кон прашањето и, што е најважно, кон подвигот на спасението и тешкотијата да се започне душевно-спасувачки подвиг, се чини многу важно да се бара одговор на прашањето за почетокот на душеспасителниот подвиг во аскетски дела на луѓе кои не теоретски, но го доживеале духовниот подвиг. Затоа, проучувајќи ги моралните и подвижничките погледи на преподобниот Игнатиј Брјанчанинов, сакаме понатаму од делата на свети Игнатиј да го добиеме одговорот на прашањето: како може кај човекот да се појави желба за спасение, како да започне душеспасител. ΙΙΙ. Како кај човекот се јавува желбата за духовно спасение? Ова прашање е важно за оние кои искрено сакаат правилно да го изведат душеспасувачкиот подвиг, во можната мера веќе не им се туѓи, туку би сакале: а) да го проверат своето разбирање, дали правилно го разбираат духовниот живот и б) да ја зајакнат својата христијанска наклонетост и да го продлабочат својот душеспасувачки подвиг под поволни околности, исфрлајќи голем дел од залудните секојдневни грижи. Но, ова прашање нема смисла и не предизвикува интерес кај оние кои христијанскиот подвиг го гледаат како остаток од минатото, а делата на христијанската доблест ги замениле со добрите дела на светот. За да извршите добри дела од паднатата природа, не треба да бидете христијанин: тие припаѓаат на целото паднато човештво. Онаму каде што добрите дела на паднатата природа се вршат среде громот на пофалбите од светот, Спасителот на светот е исклучен, отфрлен. Делата на верата, делата на спасението или, што е исто, исполнувањето на евангелските заповеди, припаѓаат само на христијаните. Гордиот свет со презир гледа на делата на христијанската вера. Делата на христијанската вера, како што се свеста за својата грешност, покајанието, исповедањето на Христос, на светот му изгледаат безначајни во споредба со гласните и живописни дела на светот. 1357 Имајќи ја предвид важноста на прашањето за спасението, блискоста на ова прашање со нашата свест и блиската поврзаност со највисокото добро во нашиот живот и нашата вообичаена недостаток на свест и невнимание во животот, многу честото свесно пренесување на ова прашање до крајот на нашиот живот - како да ни е добро познато - би сакале да го слушнеме советот на Владика да се направи за оваа наредба: да се појави во нас, за ова прашање да не биде последно меѓу другите, помалку важни прашања на животот? Го видовме погледот на Владика Игнатиус за самоспознанието, за условите под кои тоа може да биде точно; Штотуку видовме прекрасно скалило на духовно искачување, чиј прв чекор е сиромаштијата на духот. Постои најблиска врска помеѓу спасувањето на самоспознанието и влегувањето на христијанинот на првото скалило на скалилата на подобрување: вистинското самоспознавање уште пред христијанството (Сократ) ја открива во личноста сиромаштијата на духот и потрагата по повисока помош. Затоа идентични се условите за самоспознавање и влегување на патот на спасението. Одговарајќи на прашањето за самоспознанието и почетокот на спасението, Владика Игнатиј ни укажува на средствата што ни се на дофат, достапни за нас, но нивната употреба претпоставува слободна волја од наша страна, под чија состојба не е тешко да се влезе на патот на спасението. Духовната сиромаштија се стекнува со проучување на Евангелието, исполнување на неговите заповеди, споредување на своите квалитети и постапки со заповедите на Евангелието, принудувајќи го своето срце великодушно да трпи навреди, самопрекорување и молитва за скрушено и понизно срце. Бог ги отфрла гордите барања и не ги исполнува непотребните, но кога Неговото создание бара од Него дар кој во суштина е корисен и неопходен, Тој го испраќа од Своите неисцрпни богатства. 1358 Неопходни услови за постигнување духовно спасение се верата во Бога, прифаќањето на христијанството, зачувано во сета негова чистота и потполност во пазувите на Православната Црква; Оваа вера, по својата природна сопственост, е способна да го прифати и асимилира на умот и срцето она што е несфатливо за умот и не може да се прифати со обичен суд. За спасение, дополнително е потребно да се покаеме за претходниот самоволно грешен живот и цврста одлука да се води живот угоден на Бога. Влегувањето на патот на спасението се постигнува преку крштевањето и другите Тајни. Останувањето во посвојување кон Бога, предадено преку Светите Тајни, е поткрепено со животот според евангелските заповеди; Останувањето во посвојување се губи со отстапување од животот според евангелските заповеди. 1359 Условите за заштита на нас на патот на спасението вклучуваат понатамошна умствена милостина, која се состои во простување на нашите ближни за нивните гревови, т.е. навреди и навреди што ни ги нанесуваат нашите ближни, и физичка, која се состои во материјална помош на нашите ближни, како и дарежливо поднесување на сите таги што ќе ни бидат дозволени за време на нашите земски талкања. 1360 Ова се општите услови кои го потврдуваат христијанинот на патот на спасението. И иако простувањето на гревовите на човекот, ослободувањето од насилството на грешните навики, чистењето од грешните особини стекнати од паднатата човечка природа се остваруваат со дејството на Сесветиот и Семоќен Божји Дух, но за првобитното напуштање на гревот и грешниот живот, сопствената волја и напорот на човекот е неопходен3, како да е потребно отворање на божественото срце3. За да се манифестира оваа волја и напор кај човекот да започне активна борба против гревот, потребен е посебен, благодатен допир на невнимателниот и невнимателен човечки дух, како да го буди од грешниот сон и рамнодушност. Многу вообичаена духовна состојба за световниот човек е состојба на невнимание, невнимание и невнимание во однос на своето спасение, во која почетокот на спасението се одложува на неодредено време. Дури и ако мислата за покајание и потребата за душеспасувачки подвиг трепка во умот на таквата личност, тој не дозволува оваа мисла да се задржи на полето на вниманието, прикажувајќи цела низа слабеечки мотиви. Почетокот на душевно-спасувачки подвиг најчесто се одложува до старост, или на неопределен период - додека не се завршат сите световни работи и потреби. Подвигот за спасување на душата често се отфрла како неопходен од гледна точка на спасение за христијанин само со припадност кон христијанството. Потребата од подвиг за спасување на душата е ослабена со заводливо истакнатото прикажување на нечии позитивни аспекти и совршенства со релаксирачки дух, иако навидум безопасен заклучок дека не сме полоши од другите. Почетокот на подвигот за спасување на душата е забавен од примамливата идеја за изопаченоста на нашите соседи, расудувањето за нив, свеста за нашата висина во споредба со нив. Почетокот на душеспасувачкиот подвиг е успорен со прикажувањето на општата грешност на луѓето: „сите луѓе, сите луѓе“, „никој не е без грев“ итн. Почетокот на спасението го успорува смелата надеж во милоста Божја со нашата целосна рамнодушност кон очистувањето на нашите души. Колку често, кога се приближува на Светата Тајна Св. исповед, чувствуваме целосна духовна млитавост, не сме свесни за некои посебни гревови, ништо што не загрижува или го попречува нашето спасение. Како може да се отстранат горенаведените и слични мотиви, штетни за причината за спасението? Како да ја надминеме нашата млакост и да ја разбудиме свеста за потребата да постигнеме душеспасувачки подвиг и жива и искрена желба да го започнеме? Како одговор на поставените прашања, Владика Игнатиј во своите креации забележува цела низа впечатоци кои се сосема достапни и вообичаени за нас, преку кои, само со стабилноста на нашето внимание кон нив, во нашата душа влегува повикувачката благодат Божја и почнуваме да ја чувствуваме неможноста на поранешната млака за нас. Овие спасоносни впечатоци верникот ги добива од надворешната природа, од промисленото читање на св. Евангелието и светоотечките дела, од содржината на црковните изданија и од животните таги што неизбежно ги доживува секој човек. Светите подвижници отсекогаш ја сметале книгата на природата за извор на богопознание и изградувачки впечатоци, а длабокото и сеопфатно внимание на неа е гаранција за широчината и силата на христијанскиот поглед и расположение. И во овој случај Владика Игнатиус е достоен ученик на неговите големи ментори. Оние пасуси од делата на Игнатиев во кои авторот ги допира впечатоците на природата не само што се високи примери на духовна христијанска поезија, туку и полни со длабоки поучни упатства дека природата ѝ зборува на човечката Божја душа и преку впечатоците на природата спасоносната Божја милост влегува во човечката душа, исклучувајќи ја можноста за погубна духовна млака. Тивкото време, јасните сончеви денови, огромната градина, голотијата на дрвјата покриени со снежна покривка, смртоносниот величествен мир на зимската природа го привлекуваат замислениот поглед на подвижникот и ја будат во него љубопитноста на поучна мисла. Превезот паѓа од очите на неговата душа, ненадејно паѓа и пред овие очи се отвора книгата на природата, дадена на исконскиот Адам за читање и содржи зборови на Духот, како Божественото писмо. Оваа книга ѝ ја пренесува на Владика Игнатиј доктрината за воскресението на мртвите, силно учење кое прикажува дејство слично на воскресението. На оваа страница од книгата за природно спознание за Бога, Владика Игнатиј чита убедливо учење не само за воскресението на мртвите, туку и за идната судбина на праведниците и грешниците. Секоја година природата ја повторува пред очите на целото човештво доктрината за воскресението на мртвите, прикажувајќи ја како трансформативна, мистериозна акција. 1362 Дрвото што стои пред прозорците на ќелијата, изложено од мраз, како скелет изложен од смртта, е религиозна утеха за христијанинот: го теши со надеж за обнова на човечката душа. 1363 Сликата на морето предизвикува во христијанската душа длабока мисла за ситуацијата во животот на една личност, за највисокото добро на второто преку влегувањето на патот на спасението и за потребата од внимателно внимание кон себе за безбедно поминување низ морето на секојдневниот живот до пристаништето на спасението. 1364 година Величествените гробишта на селото Покровское - родното место на Владика Игнатиј, шушкањето на лисјата на дрвјата, гробовите на нашите предци, оградени со круг од вековни дрвја, во врска со звуците на молитвата и погребните песнопенија, предизвикуваат во душата на душноста на земниот живот, што е исто така кратка мисла на христијанинот. како живот на лист на дрво и на идната вечност. 1365 Релативниот гроб на рано починатиот пријател во самракот на една тивка летна вечер предизвикува длабока промисленост во душата на Владика Игнатиј, а покојникот од гробот му пренесува задгробен говор, мистериозен разговор - прекрасна проповед за привременоста на земното талкање, за вечноста на темперниот живот, за вечноста на постот. задачи за спасување на вечноста. 1366 Синото, без облачно небо на убавиот летен ден, светлото сонце, огромната ливада покриена со густа, нежна трева, разни диви цвеќиња, изобилната роса што паѓаше на ливадата, видлива во капки во секој цвет, во секое стебло, одразот на сончевиот сјај во секоја капка, толпи луѓе што се движат од големиот свет, прекрасно сонце. ова соопштува длабоко значајно и спасоносно расположение за душата на монахот кој се подготвува да отслужи Божествена Литургија. Ова расположение живее во душата со месеци, години, во текот на животот и, како на денот на почетното чувство, воспитува: зборува за одразот на Христос Спасителот во секоја верничка душа, во секоја православна христијанска црква. И ова свето тајно видение доаѓа до човекот независно од него, благодатно и неочекувано: сè што се бара од човекот е да остане во покајание и скрушеност за гревовите. 1367 година Сликата на Северното Море предизвикува во душата на епископот Игнатиј паралелна слика на морето на животот и укажува на безбедноста на пловењето по него само во бродот на црквата и само во насока на тивкото прибежиште Господово. 1368 Величествената слика на зајдисонцето во него буди покајнички одраз за нејасноста на нашата духовна визија за Сонцето на Вистината поради нашата грешност и можноста за заедништво со Бога само ако припаѓаме на Светата Црква. Цркви. 1369 Суровата природа на Валаам го пренесува истото расположение на човекот. 1370 Општо земено, Божјата милост сликовито ги прикажува мистериозните учења на христијанството во видлива природа. Оживувањето на сите растенија во пролетта служи како слика на воскресението на луѓето; ефектот на некои лекови, кои прво откриваат болест и се чини дека ја зајакнуваат, а потоа ја лекуваат, служи како слика на духовно достигнување, кое прво ги разоткрива тајните страсти на човекот, ги поттикнува, а потоа малку по малку ги уништува. 1371 Но, секако, книгата на природата, која кај човекот ги буди мислите за спасението, е достапна за секого и подобро и подлабоко ја чита ревнувачот за спасение. Оваа книга постојано се отвора за оние кои не престануваат да се чистат со покајание и отстранување од секој грешен потфат, и груб и суптилен. Се отвора за оние кои се откажале од земните задоволства и суетното одвлекување. Се отвора за следбениците и учениците на Евангелието, за љубителите на небесната слава и вечните задоволства, за љубителите на скромната и тивка осаменост, кои ја сакаат осаменоста за да стекнат во неа изобилно спознание за Бога отстранувајќи од себе сè што го затвора и отстранува Бога од нас. Но, големата книга на природата е запечатена за нечистите читатели, помрачени од гревот, робови на гревот, потопени во телесните задоволства, зашеметени, збунети од суетната забава. Залудно, од гордост, се замислуваат дека се негови читатели. Во него читаат мртво, материјално писмо; тие не го читаат Бога. Содржина на книгата на природата: Бог е неописливо опишан, опеан со гласни песни на Духот, нечујни за телесното уво, грациозен, свето, неверојатен и воодушевувачки за увото на обновената душа. 1372 Споредувајќи ги горенаведените размислувања на епископот Игнатиј, доаѓаме до заклучок дека впечатоците од природата и феномените на човечкиот живот, најдостапни од нивната внатрешна страна за перцепција на личност која веќе е навлезена на патот на спасението, имаат моќ да ја разбудат мислата за вечноста, за бесмртноста, за Бога, за неспособноста и спасението. да зборува, поставете го на патот на спасението. Се разбира, оваа задача може да биде краткотрајна и да остане без значителни последици, но може да резултира и со континуитет на душеспасувачки подвиг - тоа зависи од волјата на личноста чија душа била допрена од благодатта Божја преку впечатоците на природата и животот. Не смееме да ги игнорираме краткорочните и ретки моменти на нашето духовно просветлување: моменталното просветлување може да исчезне, но може да се развие и во регенерирачко расположение на душата. Штом ќе почувствуваме состојба на просветлување, здив на благодатта во нашата душа, мораме веднаш гостопримливо да ги отвориме вратите на нашето срце, без да ја одложуваме нашата грижа за духовно спасение до некој подобар и поповолен момент: можеби нема да дојде, но скаменувањето на нашето срце може да се засили. Затоа, треба да бидеме внимателни на впечатоците од животот и природата кои не просветлуваат. Книгата на природата треба да ни биде и извор на духовни впечатоци. Но, постои книга уште повисока и побожествена, поблажена и пострашна од книгата на природата, оваа книга е Евангелието. Евангелието го носи разбирливиот и разумниот читател кој ја чита оваа книга на животот, животот на Самиот Бог, го соединува човекот со Бога. Книгата на природата го става својот читател во редот на Ангелите и го прави гледач и проповедник на величината Божја. Ангелите, кога ја видоа книгата на видливата природа, му пееја пофална песна на Создателот; како нив и човекот пее и Го фали Бога гледајќи на природата со очистено око. Евангелието построго го осудува недостатокот на разбирање на читателот отколку природата. На христијанинот ќе му се суди според Евангелието (Јован 12:48). Во книгата на природата, иако Бог е прочитан, семоќен, семудар, седобар, бескрајно надмоќен од секое создание, достоен за обожување од разумните суштества, како Создател и Добротвор; но Бог, кој во суштина е недостапен за разбирање, се чита за Него за да се формира каков било дефинитивен концепт за Него, како што е надвор од секое разбирање и концепт. Евангелието ни го открива Бога, во суштина Еден и Троичен; го открива почетокот - Отецот, го открива Синот роден од Отецот, совечен со Отецот, го открива обожуваниот и прославениот Дух што произлегува од Отецот, со Отецот и Синот, како рамноправни, истосуштински со Него; го открива и проповеда Искупителот, го води човекот не само кон обожавање на вистинскиот Бог, туку и кон посвојување од Бога, кон соединување со Бога. Книгата на природата е осветлена од видлив, величествен џин, огромен и блескав - сонцето; во Евангелието и од Евангелието свети Сонцето на вистината - Бог, кој се понизи пред своето воплотување, пред јаслите и дувлото, пред егзекуцијата на злосторниците, Првородениот од мртвите, Отецот на следниот век, нашиот Спасител, Господ Исус Христос. Слепиот човек не може да биде гледач на чудата на природата: помрачен од гревот, роб на светот и владетел на светот не може да го спознае Христос и Неговото Свето Евангелие. 1373 Спасителното расположение на една личност е расположение во согласност со Евангелието. 1374 Читањето на евангелијата му дава на човекот спасоносна визија за неговите гревови и начините на спасение. 1375 Светите подвижници поучуваа внимателно проучување на Евангелието со нивниот личен пример: монасите, потчинети на Пахомиј Велики, беа должни да го запомнат Евангелието за да ги имаат законите на Богочовекот, како во постојано отворена книга, во меморијата, за да ги имаат постојано пред очите на умот, да ги исполнуваат на најпогодно и најпогодно за душата. Блажениот старец, свештеникот Серафим Саровски, рекол: „Мораме да се научиме на таков начин што умот изгледа како да лебди во законот Господов, според кој, водени, мора да управуваме со нашите животи“. Свети Тихон Воронежски напамет го знаел Евангелието и Псалтирот. Проучувајќи го Евангелието, обидувајќи се да ги исполни неговите заповеди со дела, зборови и мисли, христијанинот ќе ја следи волјата Господова и моралната традиција на Православната Црква. Евангелието за кратко време го воспитува христијанинот од детството до машкоста во Христа. 1376 Таквото големо значење на Светото Евангелие во духовниот живот на христијанинот ја определува и потребата да се свртиме кон ова откровение на волјата Божја на почетокот на духовниот живот. Оние кои сакаат да му пристапат на Господ и да ги соединат своите вештини со Него, мора да ја започнат оваа света работа со темелно проучување на Божјото Слово, мора да започнат со проучување на Евангелието, во кое се крие Христос, од кое Христос зборува и дејствува. Телесниот човек го преобразува во духовен и ја оживува душата, убиена од гревот и светската суета. 1377 Така, секој што сака да започне со подвиг за спасување душа има пригоден пат за ова во читањето на Евангелието. Читањето на ова му дава на човекот спасоносно знаење за волјата Божја; прво ја потчинува човековата мисла на волјата Божја, повикува на споредба на неговото расположение и живот со соодветното расположение и живот според Евангелието и предизвикува покајно расположение и свест за духовна сиромаштија и, на тој начин, го воведува човекот на патот на спасението. Но, погубно е да се пристапува кон Евангелието и Господ Исус Христос кој живее во Евангелието без должно почитување, со дрскост и ароганција. Оние кои сакаат да му пристапат на Господа за да го слушнат Неговото Божествено учење, да бидат оживеани и спасени од Него, мора да го прават тоа со почит и понизност. И тогаш Господ ќе им зборува од Неговото свето Евангелие, како на Своите сакани ученици, а Светите Отци, кои го толкуваа светото Евангелие преку дарот на Светиот Дух, ќе им бидат водичи до точно и непогрешливо разбирање на светото Евангелие. 1378 На збунето прашање зошто е неопходно да се читаат Светите Отци и дали не е доволно да се води само Светото Писмо - чистото Божјо Слово, Владика Игнатиј одговара: „Кога се чита Светото Писмо, апсолутно е неопходно да се читаат Светите Отци на Источната црква. Пророците и апостолите го напишале тоа инспирирани од Бога, Светите Отци. Затоа, секој што сака да стекне вистинско знаење за Светото Писмо треба да ги чита Светите Отци. 1379 година Во делата на Владика Игнатиј постојано се среќаваме со упатства за непоколебливо следење на светоотечкото учење како водич за вечноста: „Учењето на светите отци на Источната црква е точно: тоа е учење на Светиот Дух. Светата Источна Црква 1380 година, покрај најдоброто упатство за разбирање на Светото писмо, читањето на светоотечките дела само по себе изгледа корисно за будење во нас духовниот живот и жедта за спасение, како заедница со светиите, пренесувајќи светост 1381 година. исцелување лекови, но на пациентот може да му биде тешко да избере што е соодветно за неговата болест 1382 Затоа, потребно е сами да го изберете читањето на Отците што одговара на вашиот начин на живот, а потоа секој, без разлика во кој ранг е, може да извлече обилни упатства од Светото писмо на Отците. 1383 Христијанин, чија судбина е да живее и да го заврши својот живот меѓу светот, треба да ги чита Светите Отци, кои пишувале за сите христијани воопшто. Тоа се, според упатствата на свети Игнатиј: Свети Јован Златоуст, свети Димитриј Ростовски, свети Тихон Воронежски, Никифор Астрахански, Георгиј Осаменик. 1384 Така, читањето на светоотечките дела, започнато барем од чисто теоретски, когнитивни причини, воведувајќи го христијанинот во комуникација со духоносните луѓе, неволно му го прекинува вниманието на прашањата на духовното спасение, ги разјаснува, ги повикува на споредба со правилниот систем на христијанскиот живот на неговото лично расположение за да се спаси таквото расположение и да помогне. читањето воопшто е најдобриот водич за духовниот живот и проучувањето на Светото писмо. Внимателното проучување на историјата на христијанството го има истото значење за заживување на религиозно-христијанското расположение и за будење на желбата да се започне вистински христијански живот. Лошата свест на нашето христијанско општество за религиозни, црковно-историски и морални прашања е добро познат факт. Желбата да се сокрие нивното слабо знаење за овие прашања каде што изгледа незгодно, принудува многу христијани да ги пренесат своите судови во областа на општите, етичките прашања и расудувањето за христијанството во претежно апстрактна сфера, и до одреден степен умот се храни, но срцето останува целосно незасегнато и ненахрането. Оттука и природната млакост кон духовниот живот. Во меѓувреме, само проучувањето на историјата на христијанската црква води до поодредено уверување во нејзината Божественост, ја ревитализира и ја зајакнува душата. Се разбира, најсилното уверување во Божественоста на христијанството доаѓа од живеењето според евангелските заповеди, но и запознавањето со христијанскиот извештај и со судбините на Светата Црква силно ја буди во човекот жедта за спасение, желбата да се придружи на лицето на вистинските Божји деца. Според умот на светот, вели Владика Игнатиус, институцијата христијанство е туѓа на значењето; Претпоставките на Основачот се сон на некој понесен од имагинацијата и љубовта кон славата; средствата и инструментите за извршување се незначителни, чудни, смешни; Само три години наставникот ги искористил за образование на своите ученици; не се внимавало да се запознаат со писменоста неопходна за читање на Светото писмо; нивната содржина не е обезбедена; напротив, им се заповеда да не се лакомат и наместо пари, се дава ветување дека по Божја промисла ќе им биде овозможено се што им е потребно за нивниот привремен живот. Таков спектакл, необјаснив од човечкиот разум, се размислува во самото воспоставување на христијанството; тогаш нов, подеднакво прекрасен спектакл е претставен со настаните што веднаш следеа по основањето. Тривековната борба на паганството против христијанството кулминираше со победата на второто и инструментот за погубување - крстот стана предмет на најголема чест. Проучувањето на историјата на христијанството нè убедува во неговата Божественост, ја открива Божјата волја, Божјата сила, Божјото дејство што дејствува во него, што го надминува човечкиот разум и сила, и го приклонува нашето расположение кон активно олицетворение на заветите Христови во нашиот личен живот. 1385 Во сите векови на христијанството, плочите од црковната историја забележале искуства кои откриваат во светите Божји постапки, над човечката природа, кои не му припаѓаат на човекот, туку на Бога, кој живеел и царувал во светите луѓе. 1386 Впечатокот за светоста и Божествената сила на христијанството е способен да го оживее нашиот умртвен дух и да ја разбуди во него ревноста за духовно спасение. Заедно со граѓанските закони кои го нормализираат нашиот надворешен живот, обичаите на вториот, воспоставениот начин на нашиот живот, се од огромно значење во нашите животи. Зајакнувајќи ги нормите на меѓусебните човечки односи развиени од животот, начинот на живеење и обичаите на нашите животи им даваат одредена насока и не штитат од значителни отстапувања и флуктуации. Во религиозниот и моралниот живот, црковно-религиозната структура на нашиот живот е исто така многу важна, која не само што обезбедува црковна дисциплина во нашиот живот, туку придонесува и за едноставна и природна појава и доживување на религиозни расположенија: црковни служби, молитва, црковни времиња, не само теоретски проучени, туку и воведени во структурата на нашиот живот, во голема мера придонесуваат за заживување на верскиот и моралниот дух. религиозно расположение исповеди. Оттука, разбирливи се упорните повторувања на Владика Игнатиј: оние што сакаат да се спасат мора да припаѓаат на едната, света, православна црква, да бидат нејзин верен син и во сè да се потчинат на нејзините институции. 1387 година Ова осигурува дека тој ќе постигне духовно спасение и ќе биде ставен на вистинскиот пат. Кој е верен син на Православната Црква, кој секојдневно, а уште подобро, секој час, на секое место на Божјото владеење, се сеќава на Бога и бара од Него милост и помош, кој внимателно го посетува Божјиот храм во неделите и празниците, и се моли дома секое утро и вечер, кој е милостив кон сиромашните и чудните, кои се каат за моите гревови и кои се каат за своите гревови. тагите што великодушно му ги испрати Бог, кој внимателно го проучува Словото Божјо - тој има скапоцена гаранција за спасение. Тој е соочен со подвиг: тој нужно мора да го сочува своето богатство - неговото спасение од гревовите. 1388 Така, стремејќи се да ја оживееме желбата за спасение во себе, но согледувајќи ја несовладливата студенило на расположението и рамнодушноста кон душеспасувачкиот подвиг, имаме средство да ги ослабиме овие штетни состојби во свесното потчинување на себе и на нашиот живот на црковно-религиозниот начин на живот и послушност кон Светата, дури и покорна, надежта на таа Света Црква. црковна дисциплина, во нас, по благодат Боже, ќе се разгори пламенот на спасоносната ревност и борбата против гревот не само што ни е должност, туку и длабока потреба на нашиот дух. Помеѓу другите елементи на црковно-религиозната структура на христијанскиот живот, кои благотворно делуваат на појавата и одржувањето на душеспасително расположение, Неговата милост Игнатиј често ги издвојува црковните служби. Христијанската душа во своите искуства се спојува со содржината на Божествената служба, христијанската душа се изразува во црковните химни, со целата своја композиција Божествената служба создава душеспасувачко расположение, ја зајакнува и поддржува, го разбива погубното: рамнодушноста, ја елиминира летаргијата, дава бодрост и срдечна инспирација, ја осветува душата. За да ги илустрираме ставовите на епископот Игнатиј по ова прашање, можеме да ги забележиме неговите впечатоци од божествената служба во манастирот Валаам. Службата на Валаам се врши според црковните правила - се состои од утрена или целоноќно бдение пред празникот, две литургии - рано и доцна, вечерна и правило, кое се изведува по вечерата и се состои од читање молитви за претстојниот сон, панихида и неколку поклони. Користеното пеење е znamenny или т.н. stolpovy – стар руски. Тоновите на оваа мелодија се величествени, извлечени, тажни; Тие го прикажуваат воздивнувањето на душата која се кае, воздивнува во земјата на својот егзил за благословена, посакувана земја на вечна радост, чисто, свето задоволство. Значи, токму овие, а не други тонови треба да се слушаат во овој манастир, во кој самите згради имаат лик на затвор наменет за липање, за плачење за заробеништво, за длабоки мисли, за размислување за вечноста. Овие тонови се во хармонија со дивата, строга природа, со огромните маси на гранит, со темните шуми, со длабоките води. Овие тонови или се влечат жално, тажно, како пустински ветар, потоа постепено исчезнуваат, како ехо меѓу карпите и клисурите, или громат одеднаш. Тие потоа со тивка тага носат поплака за гревовноста, изразуваат тага поради гревовното оптоварување, а потоа, како од неподносливата тежина на овој товар, од ударите на гревот, почнуваат да викаат и да ја повикуваат помошта на небото: тогаш грмат! Величественото „Господи помилуј“ е како пустински ветар: толку е тажен, трогателен, извлечен! Паднатиот човек го почувствувал, со помош на самотијата и самосозерцанието, својот пад, го видел во себе, се уверил во него и се препуштал на непрестајно стенкање со надеж за помилување. Песната „Ти пееме“ завршува со извлечен, треперлив звук кој постепено згаснува, незабележливо исчезнува под сводовите на храмот, исто како што се губи ехо во воздушниот простор. Кога браќата пеат на Вечерната: „Господи, Ти викнав, слушни ме“, тогаш звуците на почетокот изгледаат како да доаѓаат од длабока бездна, потоа со брзина и гром избиваат од неа, брзаат кон небото, носат таму мисла и желба, огнени како молња: потоа грмат! Уметникот во пеењето на Валаам ќе најде многу груби точки и недостатоци во изведбата, но во него ја препознава и целосната доминација на почит и побожност, извонредна енергија што ја допира и потресува душата. Сè овде треба да биде важно, грандиозно. Сè забавно, лесно, разиграно би изгледало чудно, грдо. Не плашете се од оваа легенда, вистинска приказна. Немојте да мислите дека овде може да живее само несреќа. Не! И тука има утеха: утеха на оние што плачат, објавена во Евангелието. 1389 Тоа се впечатоците од законската, строга православна божествена служба според директните впечатоци на епископот Игнатиј, кои ни се сосема разбирливи. Служејќи како израз на христијанските чувства и расположенија, божествените служби, пак, ги будат и поддржуваат во христијанската душа. Од оваа гледна точка, грижата на Владика Игнатиј за организирање на божествените служби во местата на неговиот монашки подвиг, особено во пустината Сергеј, каде што е толку блиску до Валаам, а воедно го буди и храни духот, добива посебно значење. Од оваа гледна точка, доживотниот подвиг на хорско-пејачко послушание на шемамонахот Михаил (Чихачов), кој оваа послушност ја сметаше за оправдување на својот живот, добива особено високо значење: „Му пеам на мојот Бог, додека не бидам“. Оние кои бараат спасоносни чувства имаат изобилен извор во овој поглед во православното христијанско богослужение. Меѓу животните услови и средства со кои христијанинот се воведува во патот на спасението, во кој се сеќава на Бога Искупителот и доаѓа до свеста за духовната сиромаштија, според учењето на епископот Игнатиј, многу се важни животните искушенија и неволји. Заедно со проучувањето и исполнувањето на волјата Божја, патот на спасението му се открива на христијанинот во неприговорното и самозадоволно трпение на сите таги што ги дозволува Божјата промисла, притоа признавајќи се себеси од искреноста на срцето како достоен за овие таги. 1390 Од гледна точка на христијанскиот подвиг, тагите генерално се сфаќаат како знак на Божјата милост: тие го воспитуваат, прочистуваат и усовршуваат христијанинот. Не им се дозволуваат таги на грешниците кои живеат на земјата за земни задоволства и за земна благосостојба. Тие нема да поднесуваат таги со благодарност, туку само со мрморење, малодушност, хулење против Бога и умножување на нивните гревови со очај. Господ им дозволува да уживаат во земните благослови до нивната смрт, за да се вразумат, барем поради нивната благосостојба. Господ им испраќа тага само на оние грешници во кои предвидува преобраќање, кои во книгата на животот, според божјото предзнаење, веќе се вклучени меѓу праведниците, оправдани со вистината на Искупителот. Господ не ги препознава намерните и самоволни грешници, кај кои нема гаранција за исправка и покајание, за достојни за тага, како оние кои не го прифатиле учењето Христово, кои не покажале никаква ревност да го следат Христа, кои влегле на патот на невистината не од страст или од незнаење. 1391 Спасувачкото значење на тагите за будење на жедта за спасение лежи во тоа што 1) тие го убедуваат човекот во кревкоста на неговите земни потфати, 2) му ги откриваат духовните заболувања скриени во него. Таговите на светот му обезбедуваат на христијанинот искуствено сознание за тоа колку земниот живот е перверзен и измамен, дека сè слатко, копнено и големо на земјата завршува во празнина и тага; Од ова експериментално знаење, христијанинот добива рамнодушност кон земниот живот, кон земјата, кон сè што на неа се препознава како пожелно за синовите на светот, го свртува погледот на својот ум и срце кон вечноста и почнува да се застапува со најжестоките молитви пред Бога за неговиот задгробен живот. За еден христијанин, тагите што доаѓаат од другите луѓе го имаат истото спасоносно значење. 1392 Покрај тоа што ја покажуваат кревкоста на сите земни стремежи и приврзаности на христијанинот, тагите се и спасоносни затоа што ги откриваат скриените страсти во самото срце на човекот, ставајќи ги во движење. Човекот пред тагата си изгледа смирен и мирен, но кога ќе дојде тагата, тогаш често се појавуваат и се откриваат невидени страсти, особено гнев, тага, очај, гордост и неверување. А тоа е многу важно затоа што за христијанинот е суштинско и корисно да се разоткрие гревот што се гнезди во него тајно. Освен тоа, тагите, прифатени и издржани како што треба, ја зајакнуваат верата; тие му ја покажуваат на човекот неговата слабост и носат понизност, соборувајќи ја самобендисаноста. 1393 Нема потреба самоволно да бараме таги и произволно да паѓаме во несреќи, туку оние таги и несреќи што ни доаѓаат неволно, затоа дозволени и уредени по Божја промисла, мора да се прифатат со најголема почит, како Божји дарови, како лекови за нашите духовни болести, како вечна спасение и избор. Плодот на тагата, кој се состои во прочистување на душата, во нејзино воздигнување до духовна состојба, мора да се чува како скапоцено богатство. Овој плод се зачувува кога оној што бил подложен на таги ги користи сите свои напори во овој момент да остане во евангелските заповеди, без да биде понесен од страстите откриени и поттикнати од искушението. 1394 Се разбира, причината за сите таги и искушенија е основното зло на светот, но нивните последици можат да бидат корисни за душата или штетни за душата, во зависност од односот на човекот кон нив. Искушенијата и тагите имаат душеспасувачки ефект врз Божјите слуги, давајќи им можност да ги исполнат највозвишените евангелски заповеди, да го следат Христа, да го земат својот крст и да станат најблиски ученици на Господ. Напротив, тагите и искушенијата делуваат погубно врз синовите на погибелта и ја зголемуваат нивната грешност. 1395 Затоа, според убедувањето на Владика Игнатиј, знаејќи дека тагите доаѓаат по Божја дозвола, треба да се поднесуваат со трпение, да се пофали и да му се заблагодари на Бога за нив, знаејќи дека оној кој се спротивставува на тагите и се обидува да го оттргне од себе тажниот пат дејствува против своето сопствено спасение, за да го уништи својот поредок на Бога, со својот слепи метод, за да го уништи своето спасение, да го уништи својот поредок, да го уништи методот на спасението, да го уништи Бога, да го за сите Негови слуги. 1396 Ова е значењето на тагата за будење во грешниот човечки дух жедта за спасение. Значи, на прашањето за почетокот на духовниот живот, за будењето на жедта за спасение кај човекот, имаме сосема дефинитивен одговор во аскетското искуство на Неговата милост Игнатиј Брјанчанинов. Човекот треба внимателно да го слуша повикот на Божествената благодат, тој благодатен допир што одвреме-навреме го забележува нашето срце. Нашиот обичен живот, исполнет од ден на ден со грижи и световни работи неопходни за нашиот привремен и физички живот, одвреме-навреме има прогледи на празнични, во духовна смисла, согледувања. Нашето секојдневие, како што вели поетот, „монотоната песна на робовите“, понекогаш, барем за момент, се заменува со звуците на небото; ние, иако не долго, се чувствуваме надвор од рамките на нашиот привремен живот - чеда Божји, браќа меѓу себе, се чувствуваме како луѓе кои имаат самостојни животни задачи надвор и над грижите на нашето секојдневие. Владика Игнатиј нè учи како да ја зајакнеме приемчивоста на нашиот духовен слух за звуците на небото, како конечно да го продолжиме престојот на благодатниот повик во нашата душа? - каде, во какви облици и услови можеме да го согледаме овој небесен повик за вечно спасение. Владика Игнатиј експериментално ни сведочи дека благодатта Божја, молчејќи нè повикувајќи на спасоносен подвиг, е, како да се каже, излеана во животот околу нас, и треба само да ги имаме нашите духовни очи отворени, нашиот духовен слух незатворен. Овој спасоносен повик за духовно преродба ни се слуша во емисиите на природата, непрестајно се слуша во Божествените глаголи на светото Евангелие, патот на спасението се открива во делата на Светите Отци, во таинствените судбини на Црквата Христова прикажана во црковната историја, јасно и јавно се проповеда од нашата православна црква, во нашите божествени служби, свеста за неизбежните таги на нашиот привремен живот. Треба само да го надминеме гревовното отсуствување, да ја зајакнеме духовната чувствителност кон трендовите на Божјата благодат и кога нашето кутро срце ги „чувствува“, треба да ги задржиме во нашата душа или, барем, да го продолжиме нивниот престој во нашата душа и да си обезбедиме можност за нови и нови согледувања на повикот исполнет со благодат. А зајакнувањето на духовната чувствителност на Божјиот повик и можноста за подолго доживување на благодатно расположение во нашата душа се постигнува со душеспасителни христијански дела и со посебна помош на Божјата благодат во таинствата на Црквата. Услови за спасување на душата кои ја зголемуваат нашата духовна чувствителност и придонесуваат за нашето спасение се постот, молитвата и покајанието. Извршувањето на овие подвизи нè подготвува и самото е посредувано од посебното дејство на Божјата благодат во светите Тајни на Православната Црква. Со појаснување на предвидените одредби за делата на епископот Игнатиј, ќе можеме да добиеме одговор на прашањето што го поставивме. IV. Што служи како неопходен услов за душеспасувачки подвиг, кои се условите за спасение во животот на една личност? Со други зборови, како се изразува и со кои средства се одржува душепасното расположение кај човекот? – Средствата за духовно и телесно воспитување на човекот во однос на потребите за духовно спасение се, според учењето на Игнатиј Брјанчанинов, во согласност со другите подвижници, побожните подвизи на христијанинот или оние побожни вежби кои ја зголемуваат духовноста кај човекот и ја ослабуваат грешноста и телесноста. Општата цел на подвигот не е жртва на Бога, туку да се заштитиме од гордоста, себичноста и понижувањето на нашите ближни. Ако нашите побожни вежби ја немаат оваа цел, тогаш, со побожен изглед, тие можат да бидат извор на гордост, заблуда и да ја зајакнат грешната состојба на човекот. 1397 Според природата на човекот, побожните вежби се делат на ментални и физички. И двете вежби се обединети во единството на целта за спасување на душата и меѓусебно се поврзани со строга низа: телесниот труд го зазема првото место во подвижничкиот живот на Христовиот ученик. Физичката активност претходи на менталната активност. Оној што не стекнал физичка работа не може да има духовна работа: вториот се раѓа од првиот. 1398 Тие и други подвизи и вежби се насочени кон исполнување на Божјите заповеди. Телесниот подвиг се состои од физичко исполнување на евангелските заповеди. Тие вклучуваат: давање материјална милостина, прифаќање странци, учество во различните потреби и страдања на сиромашното и страдалното човештво. Епископот Игнатиј вклучува целомудрие на телото, воздржување од гнев, од раскош, од забава и расеаност, од потсмев и озборување, од сите зборови што изразуваат гнев и нечистотија на срцето. Тие вклучуваат: пост, бдение, псалмодија, клекнување, стоење во молитва во црквата и во ќелиите. Ова ги вклучува монашките послушанија и други надворешни подвизи. Ова е составот на телесни подвизи. Суштината на телесниот подвиг лежи во тоа што бара континуирана активност на телото, преминува од едно во друго телесно добро дело, а понекогаш комбинира неколку добри дела, извршувајќи ги во исто време; Значењето на физичкиот подвиг лежи во тоа што постепено ја чисти душата од страстите и ја воведува во духот на Евангелието. Евангелските заповеди, исполнувајќи се во пракса, малку по малку му ја пренесуваат Вистината, Духот и Животот на изведувачот. Физичкиот подвиг има своја граница и крај: овие краеви и граници лежат во одлучувачкиот премин на подвижникот кон духовен подвиг. Одлучувачката транзиција ја круниса постепената транзиција. Службата на Евангелието Марта заврши кога беше завршена Господовата трпеза. 1399 Суштинските карактеристики на човечката грешност, како што видовме погоре, се телесната мудрост и себичноста. За да се започне доблесен живот, неопходно е да се ослабнат овие грешни начела и да се подготви душата за всадување на доблеста. Тоа се постигнува со физички подвизи. За одгледување, на земјата ѝ требаат разни корисни алатки, плугови, шуми, лопати, со кои се превртува, олабавува, омекнува - така што нашето срце, фокусот на телесните чувства и телесната мудрост, треба да се негува со пост, бдение, клекнување и друго потиснување на телото, така што предимството на страста на автомобилската сензација ѝ отстапи на предоминантната страст, сензација, а влијанието на телесните страсни мисли врз умот ја губи неодоливата сила што ја има кај луѓето кои го отфрлиле аскетот или го занемариле. Кој би решил да посее семе на земјата без да го обработува, само би го уништил семето, не би добил никаква добивка и би си нанел сигурна загуба, исто како што некој што, без да ги заузда телесните желби на срцето и телесните мисли на умот со соодветни телесни дела, би решил да се вклучи во умствена молитва и да ги засади Христовите заповеди во срцето, не може само да делува духовно, туку и во срцето. катастрофа, самоизмама и демонска заблуда да го нанесе гневот Божји, како што направи кога дојде на свадбената гозба во невенчална облека (Мт. 22:12). Секој што би решил да ја обработува земјата без да користи земјоделски алат ќе работи многу, и ќе работи џабе. Исто така, секој што сака да стекне доблести без физички достигнувања, залудно ќе работи, ќе изгуби ненаградено, неповратно време, ќе троши ментална и физичка сила и нема да добие ништо. Телесните трудови се неопходни за да се направи физичката земја способна да прима духовни семиња и да носи духовни плодови; напуштање на подвизи или нивно занемарување, ја прави земјата неспособна за сеење и плодни; вишокот во нив, потпирањето на нив е исто толку или поштетно отколку да ги оставите. Напуштањето на телесните подвизи ги прави луѓето слични на добитокот, придонесувајќи за располагање и зајакнување на духовните страсти. Оние кои го напуштаат физичкиот подвиг се изложени на ненаситност, блуд, гнев во неговите груби манифестации, оние кои вршат неумерен телесен подвиг, го користат непромислено или ја полагаат сета своја надеж во него, гледајќи во него нивната заслуга пред Бога, своето достоинство, паѓаат во суета, вообразеност, ароганција, омаловажување, гордост, огорченост, огорченост. нив, сеќавање на злоба, омраза, богохулење, раскол, ерес, самозаблуда и демонска заблуда. Телесниот подвиг е неопходен дури и за светците кои станале храмови на Светиот Дух, така што телото, оставено незауздано, не оживува поради страсни движења и не предизвикува појава кај осветена личност на лоши чувства и мисли, кои се толку невообичаени за духовниот Божји храм што не е направен со рака. 1400 Откако ја разјаснивме суштината и значењето на телесните подвизи за духовниот живот на христијанинот, вреднувајќи ги телесните подвизи како алатка неопходна за стекнување доблести, како средство за духовност на телото, распнување со страсти и похоти и потчинување на телото на духот, сметајќи дека е доволно фелатиус не богобојазно, 140 духовниот живот, па дури и во самиот физички подвиг, во неговата ексклузивност, гледа недостатоци и духовна опасност. Телесниот подвиг, вели тој, често е засенет од многу важен недостаток. Овој недостаток лежи во тоа што христијанинот непромислено го вежба подвигот, кога на подвигот му дава прекумерна цена, кога самиот си прави физички подвизи, погрешно склучувајќи и ограничувајќи го во нив цел живот, сето негово угодно на Бога. Таквата неточна проценка е секогаш поврзана со уништување на духовните достигнувања и желбата да се одвлечат од тоа оние што се занимаваат со тоа. И, според сведочењето на Владика Игнатиј, телесниот подвиг сè уште неосветлен од духовниот разум секогаш содржи многу суетни и непотребни работи. Оној што работи во него, иако работи заради Бога, но работи во старецот, во неговата нива и каколот расте заедно со житото; не може да биде ослободен од влијанието на телесната мудрост врз неговиот начин на размислување и делување. Затоа, потребно е нашите добри дела, извршени преку телото, да ги правиме со најголемо смирение, како робови должни да ја исполнат волјата на својот Господ, кои поради слабост и гревовна штета не можат да ја исполнат оваа волја како што треба. Многу е корисно за оние кои се занимаваат со физички подвизи да знаат дека има уште еден подвиг, неспоредливо повисок подвиг, духовен подвиг, засенет од Божествената благодат. 1402 година Имајќи прилично дефинитивен концепт за физичките подвизи и релативно доброволно внесувајќи го во структурата на својот религиозен и морален живот, значителен број христијани кои се ревносни за спасение немаат јасен концепт за духовните дела. Животот на жителите на манастирот и на многу благочестиви световни христијани се сведува првенствено на физички подвизи. Во меѓувреме, овие вторите, според учењето на Игнатиј Брјанчанинов, иако се важни, имаат само подготвително значење во структурата на нашето општо душеспасувачко дело, а не придружени со духовни подвизи, самите физички подвизи честопати се причина и почва за зајакнување на страстите, особено на вообразеноста и понижувањето на ближните. Земјиштето обработено на највнимателен начин, високо оплодено, фино олабавено, но оставено непосеано, ќе роди какол со поголема сила; така, срцето, култивирано со телесни подвизи, но не асимилирано со евангелските заповеди, расте од себе толку посилно од каколот на суетата, гордоста и блудот. Колку подобро се обработува и оплодува земјата, толку е поспособна да одгледува густ и сочен плевел - колку се посилни физичките подвизи на некој што ги запоставува евангелските заповеди, толку е посилна и понеизлечива неговата вообразеност. Земјоделецот кој има многу одлични земјоделски средства, му се восхитува на тоа и не ја обработува земјата со нив, само се залажува и се залажува, без да добива никаква добивка - така подвижникот, кој има пост, бдение и други телесни подвизи, но не запоставува да се испита и да се управува во светлината на Евангелието, само се залажува и погрешно се надева; нема да прими никаков духовен плод, нема да трупа духовно богатство. Кој реши постојано да ја ора својата земја, никогаш ништо нема да сее, ниту да жнее - така што тој што постојано се занимава со еден телесен подвиг, ќе ја изгуби можноста да се занимава со духовен подвиг, засадувајќи ги во себе евангелските заповеди, од кои во свое време се раѓаат духовни плодови. 1403 Така, сите оние побожни вежби за кои се размислува во рамките на концептот на телесен подвиг немаат значење како независни и самовредни подвизи, тие не можат да се сметаат за доблест и, згора на тоа, каква било заслуга на личноста пред Бога - значењето на телесниот подвиг се сфаќа само во смисла на средство за подготовка за попречување на неговиот духовен подвиг. манифестација. Во меѓувреме, во услови на нашиот вистински религиозен и морален живот, на сите вежби на физички подвиг обично им се придава независно значење, тие се сметаат за доблести и, за жал, на човекот му се припишуваат како заслуга, и од неговите ближни и, уште полошо, од неговата сопствена духовно непросветлена свест. Во услови на верски и морален живот, без никакво двоумење, како позитивни доблести се сметаат вниманието на телесниот пост, клекнувањето, молитвата стоење во црква и дома и други надворешни подвизи. Овие подвизи меѓу религиозните луѓе се добро познати и општо разбрани; Во меѓувреме, истите љубители на душеспасителскиот подвиг, како од монасите, така и од благочестивите мирјани, во многу случаи немаат јасна претстава за духовниот подвиг, во кој физичките подвизи добиваат оправдување и значење. Состојбата на духовно достигнување ја објаснува Неговата милост Игнатиј во следната форма. Позицијата усвоена од Евангелието Мапиа служи како слика на состојбата на душата, достојна да влезе во духовен подвиг. Оваа состојба е состојба и на смиреност и на смирение. Оној што му служел на Бога во дух, ги напушта надворешните активности, ја напушта грижата за други начини да му угоди на Бога или ги користи умерено и ретко, во случаи на посебна потреба. Со својот дух тој е фрлен пред нозете на Спасителот, го слуша само Неговото слово, се препознава себеси како создание Божјо, а не како првобитно битие (Пс. 99:3), тој се препознава себеси како култивиран, а Бог како работник (Јован 15:1), целосно предавајќи се на волјата и водството на Спасителот. Очигледно е дека таквата состојба душата ја постигнува преку повеќе или помалку продолжен телесен подвиг. И евангелистичката Марија не можеше да седне пред нозете на Господ и да го насочи целото свое внимание на Неговото учење, доколку Марта не беше задолжена за приемот. Служењето и обожавањето на Бога во дух и вистина е тој добар дел, таа блажена состојба, која, откако започнала во земниот живот, не престанува, како што престануваат телесните подвизи со крајот на земниот живот. Добриот дел останува составен дел на душата во вечноста, а во вечноста добива целосен развој. Добриот дел не се одвојува од душата што го стекнала и засекогаш останува нејзина сопственост. 1404 Како овој добар дел - духовно достигнување - се манифестира во неговото директно искуство, која е неговата внатрешна содржина? – Оваа состојба настанува додека се поминува низ физички труд и под влијание на Божјата благодат. Кога благодатта Божја обилно ќе го засени подвижникот, тогаш во него се открива изобилство духовно достигнување, кое го води кон христијанското совршенство. Тогаш на душата и се открива нејзината грешност, која претходно била скриена од неа. Тогаш ќе се тргне превезот од нејзиниот поглед и душата ќе види неизмерна, величествена вечност, досега скриена од неа. Тогаш се приближува часот на смртта, стоејќи некаде далеку, далеку, и станува пред самата душа, пред нејзините очи. Тогаш земниот живот, кој дотогаш изгледаше бесконечен, се сведува на најкратките димензии: минатиот живот, како сонот на изминатата ноќ, преостанатото поле на животот се спојува во еден час на умирање. Тогаш, од длабочините на душата, се појавуваат офкања, за неа досега непознати; се јавува плачење, што таа не го почувствувала претходно; се јавува молитва, каква што никогаш порано не изговорила. Молитвата и плачот се издигнуваат во самите длабочини на душата, умот и срцето ги изговараат со тишината на усните, вознеси се на небото, фрли го молитвениот Спасител пред нозете на Спасителот: душата, исповедајќи ја својата грешност и бескрајната величина Божја, влегува во совршенство - од човечкото право, се доведува во совршенство, се доведува во совршенство од Божјото право. него. 1405 година Замислувајќи ја ментално високата духовна состојба на подвижничкиот дух што ја прикажува епископот Игнатиј, јасно си замислуваме: 1) неговата извонредна висина и тешко остварлива, 2) потребата од долг и континуиран макотрпен физички напор, кој поради тоа го стекнува своето душеспасувачко значење во сите негови поединечни побожни вежби и форми, како единственото средство за спасување на човекот во рамките на Божјата сила. ја сочинува главната содржина на духовните подвизи и крајната цел на сите душевно-корисни подвизи. Меѓу благочестивите подвизи Неговото Високопреосвештенство Игнатиј најчесто зборува за постот, молитвата и покајанието, затоа ние, откако ги разјаснивме условите и текот на духовното спасение од делата на подвижничкиот архипастир, вниманието ќе го насочиме кон овие дела. Во исто време, без да поставиме за наша задача целосна презентација на учењето на епископот Игнатиј за овие прашања, ќе го фокусираме нашето внимание на подвизите на постот, молитвата и покајанието, главно во однос на возбудувањето, разјаснувањето, развојот и спроведувањето во нашиот духовен живот на потребата од спасение, со други зборови, ќе се обидеме да го одредиме духовното гледиште на епископот Игнатиј за овие духовни средства. Воспоставувањето на постот е Божја институција. Првата заповед дадена од Бога на човештвото е заповедта за постот. Ако ни беше апсолутно неопходно во рајот, пред нашиот пад, толку попотребно беше по падот. И оваа заповед се повторува во Евангелието (Лука 21:34). 1406 Постот е постојано умереност во храната со внимателна пребирливост во неа. 1407 Но, постот не е само за квантитативно воздржување од храна, туку и за согледување на нејзиниот квалитет. На новосоздадениот човек, воведен во рајот, му била дадена единствена заповед, заповед за пост. Се разбира, беше дадена една заповед затоа што беше доволна да се зачува исконскиот човек во неговиот интегритет. Заповедта не зборуваше за количината на храната, туку само го забрануваше квалитетот. Нека молчат оние кои постот го препознаваат само во количината на храната, а не и во нејзиниот квалитет. Навлегувајќи подлабоко во искуственото знаење за постот, тие ќе ја увидат важноста на квалитетот на храната. 1408 Разговарајќи за суштината на телесниот пост, Неговата милост Игнатиј прави разлика меѓу квантитативниот и квалитативниот аспект на истиот и ја препознава неопходноста од постот во двата погледи. Квантитативно, желбата за храна се коригира со едноставен оброк и воздржување од ситост и уживање во храната. Прво, мора да се напушти ситоста и задоволството: така желбата за храна се рафинира и добива исправност. Кога желбата ќе стане исправна, тогаш таа се задоволува со едноставна храна. Напротив, желбата за храна, задоволна од ситост и задоволство, се затапува. За да го возбудиме, прибегнуваме кон разновидна вкусна храна и пијалоци. Желбата на почетокот се чини дека е задоволена; тогаш станува покаприциозен, и на крајот се претвора во болна страст, барајќи постојано задоволство и ситост, постојано останувајќи незадоволен. 1409 Но квалитетот на храната е многу важен. Забранетиот рајски плод бил убав за гледање и вкусен, но имал штетен ефект врз душата. И сега храната продолжува да има силно влијание врз душата, што е особено забележливо кога се пие вино. Овој ефект на храната се заснова на нејзиното разновидно влијание врз месото и крвта, како и на фактот дека нејзините пареи и гасови од желудникот се искачуваат до мозокот и имаат ефект врз умот. 1410 А, пречесниот Игнатиј, од гледна точка на целта на постот, смета за различни прехранбени производи: опојни пијалоци, бибер, ѓумбир и други зачини, се однесува на месото, рибата и растителната храна, давајќи предност, во однос на развојот на духовниот живот, на исхраната на телото на растенијата. Растителната храна, вели тој, е најдобра. Најмалку ја грее крвта, најмалку го дебелее месото; пареите и гасовите кои се одвојуваат од него и се искачуваат до мозокот имаат најмалку влијание врз него; конечно, тој е најздрав, бидејќи произведува најмалку слуз во стомакот. Од тие причини, кога се користи, особено погодно се зачувуваат чистотата и енергичноста на умот, а со нив и неговата моќ над целата личност; кога се користи, страстите се помалку активни и човекот е поспособен да се занимава со дела на побожност. 1411 Но тој посветува посебно внимание на важноста на постот за духовниот живот на човекот; тој го цени постот како основа на доблестите, 1412 година како средство за ослободување и зајакнување на духот. Според неговото упорно и повеќекратно тврдење, само со помош на постот можеме да се откинеме од земјата, само со помош на постот можеме да се спротивставиме на заробената моќ на земните задоволства, само со помош на постот можеме да го раскинеме сојузот со гревот. Само преку пост може нашиот дух да се ослободи од тешките телесни окови. Само со помош на постот нашите мисли можат да се издигнат од земјата и да погледнат кон Бога. Како што го земаме на себе добриот јарем на постот, нашиот дух стекнува поголема слобода: ита во царството на духовите, поврзано со него; почнува често да се свртува кон созерцанието на Бога. Леснотијата и суптилноста на духот исполнета со благодат се соопштуваат на телото: телото е привлечено кон духовни чувства. 1413 Постот благотворно делува на душата и телото на човекот. 1414 Спиритуализирајќи ја личноста, таа му дава суверени права и независност на човечкиот дух. Токму тоа благотворно и зајакнувачко дејство на постот врз духот лежи во неговото значење. Законот на постот, иако надворешно е закон за стомакот, во суштина е закон за умот. Умот, овој цар во човекот, ако сака да влезе во правата на својата автократија и да ги зачува, мора пред сè да се потчини на законот на постот. Само тогаш тој ќе биде постојано весел и светол; само тогаш може да владее над желбите на срцето и телото; само со постојана трезвеност може да ги проучува евангелските заповеди и да ги следи. Основата на добродетелите е постот. Горд човеку, сонувате толку многу и толку многу за вашиот ум, но тој е во целосна и континуирана зависност од вашиот стомак. 1415 Телесниот човек е целосно потопен во грешни задоволства. Тој е сладострасен по телото, срцето и умот; не е способен не само за духовно задоволство и прифаќање на Божествената благодат, туку и за покајание. Тој воопшто не е способен за духовни определби: прикован е за земја, удавен во материјалноста; жив - мртов во душата. Напротив, постот го става христијанинот во духовна состојба. Очистен со пост, тој е смирен по дух, чист, скромен, молчалив, суптилен во срдечните чувства и мисли, лесен по телото, способен за духовни достигнувања и шпекулации, способен да ја прими Божествената благодат. 1416 Подвигот на постот се однесува првенствено на физичките дела, но правилниот и сериозен однос кон него природно го подготвува и води христијанинот на патот на духовните дела и вистинските христијански добри дела. 1417 година Меѓу духовните подвизи, епископот Игнатиј посветува особено внимание на молитвата и на покајанието. Учењето за овие духовни подвизи во делата на пречесниот Игнатиј е развиено со таква темелност и комплетност што бара и заслужува посебно проучување. Применувајќи ја нашата задача, веруваме дека вниманието на читателот ќе го насочиме само на три главни прашања во врска со забележаните подвизи: која е нивната суштина, витален израз и значење за нашиот духовен живот, како што е познато во последната фаза. Подвигот на постот го подготвува и издигнува христијанинот до подвиг на молитва. Како основа и заштита на секоја добродетел, претходен на сите добри дела, постот го подготвува нашиот дух за подвигот на молитвата. Како што желбата за светлина го следи здравјето на очите, така и постот направен со разум ќе биде проследен со желба за молитва. Кога некој ќе почне да пости, тогаш од постот доаѓа желбата во умот да има разговор со Бога. 1418 Нудејќи поука за квалитетот на молитвата карактеристична за некој што почнува да оди кај Господ преку покајание, Неговото Високопреосвештенство Игнатиј дава голем број конкретни упатства за суштината, основите, условите и значењето на подвигот на молитвата. Молитвата е принесување на нашите молби до Бога. Основата на молитвата е дека човекот е паднато суштество. Тој се труди да го прими блаженството што го имал, но го изгубило, и затоа се моли. Засолништето на молитвата е во големата Божја милост кон човечкиот род. Синот Божји, за да не спаси, се принесе на Својот Отец како жртва помирувачка, помирувачка: врз основа на тоа, кога сакаш да се вклучиш во молитва, отфрли го сомнежот и двоумењето. Подготовката за молитва е: ненаситен стомак, отсекување грижи со мечот на верата, простување од искреноста на срцето на сите навреди, благодарност на Бога за сите тажни прилики на животот, отстранување од себе отсутност и мечтаење, стравопочит, кој е толку карактеристичен за разговорот со неговиот творец. неискажлива добрина на Создателот кон созданието. Вистинската молитва е гласот на вистинското покајание. Господ, поучувајќи нè за молитвата, ја споредува душата што се моли со вдовица, навредена од соперник, која немилосрдно седи пред непристрасен и непристрасен судија (Мт. 4. Не оддалечувај се во расположението на својата душа за време на молитвата од оваа подобие. Нека твојата молитва биде, така да се каже, постојана жалба за гревот што те силува толку добро во молитвата. 1419 Количеството тогаш е за пофалба кога води кон квалитет квалитетот секогаш води кон квалитет. Квалитетот на вистинската молитва е кога умот е внимателен за време на молитвата, а срцето сочувствува со умот. За време на вистинската молитва се постигнува целосно соединување и хармонија на човечкиот дух, умот е концентриран и затворен во зборовите на молитвата и со тоа го привлекува срцето кон сочувство кон себе. Ова сочувство од срцето до умот се изразува со нежност, што е побожно чувство кое ја спојува тагата со тивката, кротка утеха. 1420 Нема потреба да се бара задоволство за време на молитвата; напротив, според упатствата на епископот Игнатиј, потребно е срцето да се држи во длабока смиреност, во која го внесува чувството на покајание, а во душата се спушта духовна и благодатна утеха додека се случува молитвениот подвиг. Духовните придобивки од молитвата се одземени со отсутност и мечтаење. Отсуството ја одзема молитвата. Оној што отсутно се молел чувствува нејасна празнина и сувост во себе. Оној кој постојано се моли отсутно, се лишува од сите духовни плодови кои обично се раѓаат од внимателната молитва и добива состојба на сувост и празнина. Од оваа состојба се раѓа студенило кон Бога, малодушност, заматување на умот, слабеење на верата, а од нив – мртвило во однос на вечниот духовен живот. Сепак, ова, земено заедно, служи како јасен знак дека таквата молитва не е прифатена од Бога. Сонувањето во молитва е уште поштетно од отсутноста. Отсуството ја прави молитвата бесплодна, а мечтаењето предизвикува лажни плодови: самозаблуда и демонска заблуда. 1421 Значењето на вистинската молитва е тоа што го става човекот на патот на заедницата со Бога и доблеста. Внимателната молитва, туѓа на расеаноста и мечтаењето, е визија за невидливиот Бог, привлекувајќи го видот на умот и желбите на срцето. Тогаш умот гледа без форма и целосно се задоволува со негледање, кое го надминува секој вид. Причината за оваа блажена невидливост е бесконечната суптилност и неразбирливост на предметот кон кој е насочен видот. Невидливото Сонце на Вистината - Бог испушта и зраци кои се невидливи, но препознатливи по јасното чувство на душата: тие го исполнуваат срцето со прекрасна смиреност, вера, храброст, кроткост, милост, љубов кон ближните и кон Бога. Со овие постапки, видливи во внатрешната, срцева клетка, човекот несомнено препознава дека неговата молитва е прифатена од Бога, почнува да верува со жива вера и цврста доверба во Љубовникот и Возљубениот. Ова е почеток на оживувањето на душата за Бога и блажена вечност. Плодовите на вистинската молитва се: – светиот мир на душата, споен со тивка, тивка радост, туѓо на мечтаењето, вообразеноста и вжештените пориви и движења; љубов кон ближните, која не разликува добро и зло, достојна од недостојна, туку се застапува за секого пред Бога како за себе, така и за своите членови. Од таквата љубов кон другите сјае најчистата љубов кон Бога. Таквата молитва е највисоката вежба за умот. Таквата молитва е мајка на сите вистински, Божествени доблести. 1422 Разјаснувајќи го значењето на вистинската молитва за растот на нашиот духовен живот, Неговата милост Игнатиј детално ги испитува различните видови молитва. Многу од страниците на делата на Игнатиев посветени на подвигот на молитвата се особено воспитувачки, трогателни и оставаат длабок впечаток кај читателот, често предизвикувајќи кај него желба за духовен живот. Тоа се, на пример, неговите упатства за правилото за молитва во ќелијата, во кои тој зборува за осаменоста и концентрацијата на домашната молитва, за опасноста од принесување на Бога повеќеговорни и елоквентни молитви, составени од личноста која самиот се моли наместо да го стави својот ум во зборовите на постоечките Божествени молитви; за учеството на телото во подвигот на молитвата, за почитувањето на молитвените правила што ги поучувале светите Отци во однос на времето и редоследот на молитвите; „Возљубен брат“, се моли Владика Игнатиус, „постави ја својата слобода на владеење: таа, откако те лиши од твојата деструктивна слобода, ќе те врзе само за да ти даде духовна слобода, слобода во Христа“. 1423 Посебно трогателни се упатствата на епископот Игнатиј за црковната молитва, во кои авторот зборува за составот и структурата на црковните молитви, нивното воспоставување и особено нивното значење за духовниот живот на христијанинот. Секој христијанин може да учествува во овие молитви, а неписмените ги асимилираат знаењата, елоквентноста и поезијата на духовните, свети вити и книжници на христијанството. Со овие молитви, секој што сака може многу погодно да ја научи умната молитва: количината на молитвата води до квалитет, рекоа отците, и затоа долгите монашки молитви многу му помагаат на подвижникот да премине од усна молитва кон умствена и срдечна молитва. Црковните молитви содржат опсежна христијанска догматска и морална теологија: оној што ја посетува Црквата без занемарување и внимателно го слуша нејзиното читање и пеење, може јасно да научи се што е потребно за православниот христијанин на полето на верата. 1424 Истото значење имаат и упатствата на епископот Игнатиј за усната и гласната молитва и за преминот од неа на умствена молитва во тишината на внатрешната ќелија. Основата на молитвениот подвиг треба да се заснова на внимателна усна и јавна молитва, за која Господ во свое време ќе ја подари на постојаната, трпелива, смирена умствена подвижничка молитва, срдечна и исполнета со благодат. 1425 Слушајќи ја во себе високата состојба на умствената, срдечната и духовната молитва, Владика Игнатиј го предупредува христијанинот од дрско и предвремено тежнеење кон вакви молитвени подвизи, признавајќи дека времето соодветно за умствена и срдечна молитва е зрела возраст, во која импулсите и страстите се природно припитомени во личноста, иако оваа особина не е скротена од личноста. има лидер. 1426 Внимателната молитва е како корисен дожд кој наводнува посеано поле; ја зајакнува нашата душа, лечи таги, смирува духовни бури, ја подготвува нашата душа да го прифати откровението и благодатта Божја. 1427 Потребно е да се молиме за покајание, за слегување на царството Божјо во нашата душа. За спојувањето на нашата волја со волјата Божја, за лебот на животот, за милоста кон ближните, за избавувањето од заробеништво на ѓаволот, 1428 година, но особено за покајанието и спасението. Вистинската молитва секогаш се одразува во срцето со благословена тага за гревовите, а тоа е покајанието заповедано од Бога. 1429 Така, подвигот на покајанието е во тесна, внатрешна врска со молитвата. Свети Игнатиј постојано и на различни начини зборува за душата - спасоносниот подвиг на покајанието, со право верувајќи во него суштински и неопходен услов за почеток на духовниот живот и остварување на духовното спасение. Тој често мисли на покајанието како на сеопфатно расположение на христијанската душа. Покајанието е неопходно за да се верува во нашиот Господ Исус Христос; за да се продолжи во оваа спасоносна вера, потребно е покајание; за да успееш во тоа, ти треба покајание; За да го наследите царството небесно, потребно е покајание. 1430 Потребно е не само за да се верува во Христа: неопходно е да се остане во верата, неопходно е за жива вера во Христа; тоа е неопходен услов за духовно спасение. 1431 Покајанието се состои во свесност за своите гревови и за својата грешност, во жалење за нив, во изнесување на овие (свест и сочувство) преку искрена исповед и горлива молитва пред Лицето Божјо, со решителност и ветување да се напушти грешниот живот и да се прифатат евангелските заповеди како правило на однесување. Ваквото покајание ќе биде проследено со простување на гревовите, помирување со Бога и асимилација со Бога. 1432 Тешко, крајно тешко, да започнеме подвиг на покајание со нашата духовна млакост, со нашата духовна рамнодушност. Обрнувајќи внимание на нашето лично духовно искуство, мора да признаеме дека критичкото размислување во однос на нашите лични расположенија, толку суштинско во покајничкиот подвиг, е многу редок феномен во нашето духовно искуство. Ние сме поспремни да го насочиме своето внимание на феномените на општествениот или државниот живот, да ги критикуваме постапките на нашите соседи, понекогаш ретко да ги осудуваме нивните недостатоци, да се грижиме и да бидеме огорчени за овој или оној тек на надворешниот живот, но ние, во најголем дел, сме речиси целосно смирени во однос на содржината на нашиот духовен живот, како да сè во него оди добро и не предизвикува никакви стравови. Смело пристапуваме кон св. Тајните на исповедта и заедништвото, ја препознаваме потребата од соодветна подготовка за примање на Божјата благодат, но колку ни е тешко да ја исполниме оваа втора: до тој степен сè во нашиот духовен живот ни изгледа просперитетно, облеката на нашата душа изгледа пристојна и туѓа на забележливите грешни дамки, а понекогаш немаме апсолутно никаква волја да се преиспитаме духовниот живот во светлината на Горе. Но, откако ќе тргнеме по патот на покајничкиот подвиг, добиваме можност за негов континуиран развој, бидејќи, според учењето на епископот Игнатиј, овој подвиг се совпаѓа со општиот тек на моралното усовршување. И почетокот на покајничкиот подвиг и неговиот континуитет се под влијание на Божјиот милостив повик на кој, сепак, нашите срца понекогаш се глуви и рамнодушни. Сопствената светлина на паднатата природа, оштетена од гревот, слабо ја осветлува човековата активност; во оваа светлина гледаме неколку наши грешки, ги гледаме само најгрубите и опипливите. Кога нашата активност е осветлена од светлината на Христовите заповеди, тогаш нашиот поглед кон себе се менува; почнуваме да гледаме во себе многу недостатоци кои досега воопшто не сме ги забележале. Нашата штета од гревот тогаш се појавува пред умствените очи во неверојатна разновидност. Ни се открива и таа грешност, која го сочинува нашето заедничко тажно наследство со другите луѓе, и онаа приватна грешност, која секој човек ја стекнува од неговиот невнимателен, непромислен живот што му претходеше на животот посветен на побожноста. Со умножувањето на стимулациите за покајание, самото покајание се засилува. Го чисти окото на душата. Исчистеното око гледа повеќе дамки на облеката на душата отколку што видела, затнат и улцериран од гревот; Природно, таквата визија го засилува и продлабочува покајанието. Делува во успешните подвижници неспоредливо повеќе отколку во оние што го започнаа подвигот. Моралниот христијански успех е успех во покајанието, бидејќи успехот во покајанието доаѓа од особено внимателно исполнување на евангелските заповеди. Засенувајќи се од Божествената благодат, покајанието го издигнува својот извршител во натприроден живот. 1433 Покајанието е можно само со нашата вистинска желба за вистински христијански живот. Како спасоносен дар Божји, покајанието мора да се прими со најголема почит и грижа. Покајанието не може да се комбинира со произволен грешен живот. Како христијанско достигнување, тоа бара континуитет. Оние луѓе кои што се во грешен живот од сочувство кон него, од приврзаност кон него, во одредени моменти прибегнуваат кон покајание, така што, измиени на минута, повторно се втурнат во грешната нечистотија, само се залажуваат и го губат својот грешен живот. 1434 Напротив, оние кои правилно влегле на патот на покајанието ја доживуваат потребата за постојаност во оваа состојба и сфаќаат дека целиот наш живот треба да се состои од постојано покајание, доколку нашиот живот одговара на нашето име. 1435 година Имајќи толку важно значење во текот на нашиот морален живот, подвигот на покајанието, како и сите други подвизи, добиваат исклучиво и соодветно значење во работата на нашето спасение, како услови кои нè подготвуваат да ја примиме посебната Божја благодат во Тајните на исповедта и причестувањето. Моралното значење на Светите Тајни во нашиот душевно спасителен подвиг, исто така, често го предизвикува епископот Игнатиј на благочестиво размислување. Тајната на св. 1437 година Бог ни ја дал Светата Тајна Исповед за да ја поддржиме нашата слабост, да ги излечиме грешните чирови што ги добиваме по крштевањето, да го одржуваме непроменети светилиштето со кое сме запечатени со светото крштевање. Со оваа Тајна се обновува и обновува состојбата донесена со светото крштевање. Кон Светата Тајна Исповед треба да се прибегнува, ако е можно, често: душата на онаа личност која има обичај често да ги исповеда своите гревови се чува од грев со сеќавањето на претстојната исповед; напротив, неисповеданите гревови погодно се повторуваат, како да се направени во темница или ноќе. 1438 Покајанието ја обновува нашата духовна природа, оштетена од гревот, и ја враќа во нас чистотата на духовниот лик добиен преку крштевањето. Оние кои сакаат да стекнат искусно знаење за светото крштевање, оние кои сакаат да ја откријат скриената тајна и бесценетиот духовен дар вложени од неискажливата добрина Божја во духовната ризница, оние кои сакаат да ја видат својата природа во состојба на обновување и повторно раѓање, оние кои сакаат да го почувствуваат и видат Христа во себе, сето тоа можат да го постигнат преку покајание. Преку крштевањето, единствено со неискажливата Божја добрина, на човекот му се соопштува дарот Божји - а со покајанието на христијанинот, кој по крштевањето си дозволил активност и живот на паднатата природа, кој ја оживеал смртта во себе, кој го убил животот во себе, дарот се враќа исклучиво со добрината Божја. При крштевањето ние се раѓаме од вода и Дух; во покајанието повторно се раѓаме низ солзи и Дух. 1439 Толку суштински за еден христијанин, доживотниот подвиг на покајание е потпомогнат и зајакнат со Светата Тајна на покајанието. Како да одговараме на несериозно размислување, кое често се среќава во животот, дека покајанието има релаксирачки ефект врз човековиот морал, давајќи можност за смирена грешност во несериозната надеж за покајание: ако грешиме, ќе се покаеме. Преосветениот Игнатиј вели дека кој, во надеж на покајание, си дозволува да греши самоволно и намерно, постапува предавнички во однос на Бога. Оној што греши самоволно и намерно, со надеж за покајание, ненадејно го удира смртта и не му се дава времето што сакал да го посвети на добродетелите. 1440 Згора на тоа, гореспоменатите карактеристики на покајничкиот подвиг подготвителен за Светата Тајна Исповед укажуваат дека неопходен услов за достојно прифаќање на Божјата благодат е искреното и длабоко покајание, заедно со решеноста да се оддалечиме од гревот на секој можен начин и да започнеме нов, доблесен живот. Ова е особеноста на православното христијанско учење за спасението, дека душеспасувачкиот подвиг, невозможен без милосрдната помош Божја, секако го остварува оној што се спасува, од чијашто слободна одлука зависи дали ќе биде достоен за даровите на Божјата благодат или ќе го прифати на суд и осуда, без образложение за неговата спасение. На истото гледиште се придржува и свети Игнатиј во своето учење за Светата Тајна причестување. Преку чудесната тајна на Евхаристијата, оној што го јаде сесветото тело Христово и ја пие сесветата Христова крв, преку таква потполност на јадењето, доаѓа во совршено соединување со Богочовекот: неговото тело станува тело на Богочовекот, неговата крв станува крв на Богочовекот. 1441 Духовно хранливата, регенерирачка и обновувачка благодат на Светата Евхаристија директно ја чувствуваат оние што се достојни да се причестат со Светите Тајни без осуда. „За време на причестувањето на Светите Тајни, јасно се чувствува допирот на душата Христова врз душата на причесникот - соединувањето на душата Христова со душата на причесникот. Без зборови, без поука со зборови, душата почнува да го чувствува во себе спокојството, кроткоста, смирението, љубовта кон секого, студенилото и расипаноста кон иднината. на паднатата природа“. 1442 Секој што се причестува со внимание и почит, со соодветна подготовка и вера, чувствува промена во себе, ако не веднаш по причестувањето, тогаш по некое време. Прекрасен свет се спушта на умот и срцето; членовите на телото се облечени со спокојство; печатот на благодатта паѓа на лицето; мислите и чувствата се поврзани со свети, духовни врски кои ја забрануваат непромислената слобода и леснотијата и ги ограничуваат. Со постојано благочестив и внимателен живот, дејството на Светите Тајни станува појасно, поопипливо и пообилно. 1443 година Телото и крвта Христови го оживуваат христијанинот, во него будат нови, повисоки духовни сфаќања и чувства кои дотогаш му биле сосема непознати, ги откриваат Божествените тајни, ги исполнуваат дејствата на Светиот Дух и внесуваат смирение. Соединувајќи се со Господа, човекот станува духовен, позајмувајќи ги духовните својства од Духот Господов, а ѕверските својства со кои го заразил неговиот пад се одвојуваат и отпаѓаат од него, како краста од залечена рана. 1444 Но, оваа прекрасна преродба на човекот, неговата духовна преобразба, остварена со Божјата благодат, сепак не се случува механички, туку е подготвена и придружена со континуираната активност на еден христијанин. Живеењето според евангелските заповеди, молитвата во скрушеност на духот, води кон соединување со Господ: ова соединување е завршено со Божествената благодат и заедништвото на сесветото Божествено тело и крв Христови. 1445 Но достојното причестување со Светите Тајни е можно само со постојано благочестив живот, или по решително покајание за грешниот живот и решително напуштање од него, сведочено и запечатено со принесување на покајание според упатствата на Светата Црква. А недостојното причестување со Светите Тајни, со самоволниот и намерен грешен живот, со паѓањето во смртни гревови, со неверието и злата вера, според епископот Игнатиј е злосторство без споредба. Оние кои се причестуваат во таква состојба, прават злосторство што повлекува повеќе не поправни егзекуции, туку одлучни егзекуции кои носат вечни маки. Ова злосторство е еднакво на злосторството што го извршиле убијците на Богочовекот, кои Го опсипувале со навреди, Му го покриле лицето со плукање и го мачеле неговото тело со свирепи тепања, клинци и распнување на крст. 1446 Согледувањето на Божјата благодат и спасоносната заедница со Бога не се стекнува и доживува механички, туку бара внимателен и аматерски подвиг на подготовка. А ако човек е заглавен во гревовната нечистотија, нека го избегнува страшното заедништво, за да не ги прави и означи своите гревови со најтешкиот грев: сквернавење на Светите Христови Тајни, сквернавење Христово. Пред храбро да стапиме во брак со Синот Божји, да се грижиме за нашата духовна облека: таа е измиена, очистена од грешни дамки, какви и да се тие дамки, со неискажливата милост Господова за време на нашето покајание. 1447 Така, повторното раѓање и обновувањето на грешната човечка душа е таинствено, невидливо за телесниот и духовно втемелениот поглед; се постигнува во трогателна заедница на човековата слободна определба и Божјата милосрдна помош: спасоносниот подвиг на пост, молитва или покајание, слободно започнат за оживување на душата, ја привлекува благодатната сила Божја кон човечката душа, која, зајакнувајќи ги слабите човечки зафати, ја продлабочува и осветува можноста за човечко усовршување и создавање на христијански дела. добри дела, ставајќи го христијанинот на патот на доблестите. V. Пред и придружени со духовно расчистувачки подвизи на пост, молитва и покајание, зајакнати и осветени со благодатта Божја, христијанските доблести се природен, витален израз на нашето душеспасувачко расположение и насочување на нашиот живот по патиштата на вечноста: Живеејќи на земјата, христијанинот делува за Бога и за небото, а не за негова активност, за луѓето. Христијанинот исто така постапува за луѓето, но не за да изнуди пофалби од нив за себе, туку за да им донесе вистинска услуга и корист, иако во обични услови на световниот живот луѓето често ги кинат своите добродетели, како глупави и жестоки животни, а често ги кинат на парчиња оние што ги чуваат и ги хранат. Покрај тоа, постојаната желба да се исполни волјата Божја е и најдоброто средство за негување на нашето духовно поле: малку по малку го уништува самозадоволството во нас и нè втурнува во блажена духовна сиромаштија, 1448 v. Односно, ставајќи нè на првата, основна фаза на духовно христијанско совршенство. Христијанските доблести природно произлегуваат од христијанските дела - постот, молитвата и покајанието, во нив христијанинот не е само слушател на Божјиот закон, туку и негов творец или извршител, а самите доблести се плод достоен за покајание, и затоа се наши патишта кон Господа и Господовите патишта и Неговите патишта во доблестите на христијанските души одговараат како доблести на христијанските души. чувства. Патот на доблестите, како и целиот пат на спасението воопшто, е невообичаено сложен и тежок. Овој пат вклучува континуирана борба со гревот - во расположение и дела, континуирана замена на гревот - во расположение и дела, соодветно, со спротивни доблести, континуирано минување на патот на доблеста во духовниот и надворешниот живот: За целосно стекнување на христијанско спасоносно расположение, неопходно е, според упатствата на епископот Игнатиј, да се пополни и измазнува целата духовна џунгла. на сите ниски, непроодни места, мора да се направат насипи за пригодна поворка за Господа: мора да се напуштат пијанството, ненаситноста, блудот, телесните задоволства, таканаречените невини игри и забави - со еден збор, сè што претставува телесен и грешен живот, што го сведува човекот на бездостоинство и безумност. Мораме да ги замениме со спротивните доблести: воздржување, трезвеност и целомудрие. Грешниот и телесен живот го блокира Господовиот пат во човечкото срце. Следно, треба да се смирите и да ги избришете од душата вообразеноста и гордоста во сите нивни форми - и наводно значајните и најситните. Конечно, мораме да ги отфрлиме сите неточни и самоволни концепти на верата, потполно потчинувајќи се на учењето Божјо, сочувано во интегритет од едната, Православна Источна Црква. Тогаш сета кривина ќе се исправи, сета нерамномерност ќе се израмни: патот за Господ ќе стане потполно слободен; секој човек погодно ќе добие спасение. Спасението влегува во душата заедно со Господ кој влегол во неа. 1449 Оттука е апсолутно јасно дека патот на христијанските добри дела воопшто не е ослободен од надворешна и особено внатрешна борба со гревот или страста. Многу погрешно постапуваат оние кои, под власта на страстите, бараат од себе бестраст. Со таквото неправилно барање од самите себе, кое произлегува од неточниот концепт за себе, тие доаѓаат во извонредна конфузија кога гревот што живее во нив на некој начин ќе се манифестира. Тие стануваат очајни и безнадежни. Ним, поради нивното неправилно гледање за себе, им се чини дека манифестацијата на гревот е нешто необично, нешто што се случува надвор од ред. Во меѓувреме, пројавувањето на гревот во мислите, чувствата, зборовите и делата (тука не зборуваме за смртни гревови или доброволни гревови, туку за хоби) е логична, природна, неопходна манифестација. 1450 Од истата причина за грешните пројави во нашата душа во врска со добрите дела, човечката доблест, според моралното христијанско сфаќање на епископот Игнатиј, треба да биде полна со смирение и исклученост, свест за духовна сиромаштија, а не воодушевување и екстаза. Со сите доблести, потребно е трпение. Ниту една доблест не може да се одржи без трпение; доблест, за да остане доблест, треба трпение. Кој се колеба во добродетелта и не истрае до крај, ја губи својата доблест. „Не ми се допаѓа“, му пишува епископот Игнатиј на еден благочестив човек, „не сакам земните аџии да бидат лудо весели: тоа не им одговара на странците, прогонетите, кои се соочуваат со смрт, суд, двојна вечност, благословени или тажни. Ги сакам да бидат смирени: смиреноста е знак дека талкачот е без срце“. 1451 И ова е благотворното спокојство на човекот. е генерирана од верата во Бога, довербата во Него и можноста за спасение што им се дава само со Божјата благодат. Затоа епископот Игнатиј, како и другите аскетски писатели, како што ќе видиме подолу, смирението го смета за важна доблест, основа на добродетелите. Колку што вообразеноста и самозаблудата се тажни и погубни за човекот, толку, напротив, смирението, спротивно на вообразеноста, е спасоносно. Преку смирението, доблеста, како да се каже, влегува во нашиот живот. Смирението е добра и блажена состојба на духот; тоа е, првенствено, доблест на умот. Поради оваа причина многу често се нарекува смирение. Што е понизност? Понизноста е правилниот концепт на човекот за човештвото, затоа е правилен концепт на човекот за себе. Директниот ефект на смирението, или понизноста на умот, е тоа што правилниот концепт на човекот за човештвото и за себе го помирува човекот со себе, со човечкото општество, со неговите страсти, недостатоци, злоупотреби, со приватни и јавни околности - го помирува со земјата и небото. Доблеста на смирението го добила своето име од внатрешниот мир на срцето што го раѓа. Кога мислиме на една смирувачка, радосна, блажена состојба создадена во нас со доблест, ние ја нарекуваме смирение. Кога имаме намера заедно со државата да го посочиме изворот на државата, тогаш тоа го нарекуваме смирение. Светото смирение во концептите на епископот Игнатиј се поистоветува со духовната слобода. 1452 Смирението е неопходен услов и основа за доблестите на христијанинот и им дава вистински христијански карактер. Понизниот човек на животниот пат е придружен со сеќавање на смртта, поучувајќи го да дејствува на земјата во вечноста, а самите негови постапки се инспирирани од посебна добродетел. Смирениот човек дејствува за добродетел, а не по поттикнување на страстите или за задоволување на страстите. Понизниот мудар се гледа себеси како безначајна прашина меѓу огромниот универзум, меѓу времињата, генерациите и човечките настани, минатото и иднината. Умот и срцето на понизниот човек се способни да го прифатат Божественото христијанско учење и постојано да се истакнуваат во христијанските доблести; умот и срцето на понизниот човек го гледаат и чувствуваат падот на човечката природа и затоа се способни да го препознаат и прифатат Искупителот. 1453 Од овие и многу други судови што се случуваат во делата на епископот Игнатиј, доаѓаме до заклучок дека смирението и смирението ја сочинуваат главната, суштинска карактеристика на христијанската доблест, душата, така да се каже, на христијанското душеспасителното расположение, првиот чекор на добродетелниот пат. Со токму оваа карактеристика, веруваме, е можно сосема јасно и дефинитивно да се разликува православната христијанска доблест од световните и вонхристијанските добри дела, за чија можност толку лесно се повикуваат противниците на православниот христијански подвиг, кои тврдеа дека за добри дела апсолутно нема потреба да се биде христијанин, а особено православен христијанин. Имајќи го пред нас големото појавување на сведоците на Вистината, вклучително и свети Игнатиј, јасно гледаме дека добродетелните дела на синовите на овој век, кои имаат лик на побожност и христијанска доблест, целосно ја отфрлиле нејзината моќ и, од христијанска гледна точка, се дури и лоши дела, кои произлегуваат од гордоста и вообразеноста, директно спротивни на христијанинот. Погледот на христијанинот е насочен кон небото и контемплацијата на неговиот грев; погледот и расположението на нехристијанскиот извршител се хранат со себичност и гордост. Смирението не гледа заслуга во паднатата природа на човекот: таа го созерцува човештвото како одлично Божјо создание, но истовремено размислува за гревот што продрел во целото битие на човекот, труејќи го ова битие; смирението, препознавајќи го сјајот на Божјото создание, ја препознава и грдоста на созданието, искривено од гревот; постојано жали за оваа катастрофа. Таа гледа на земјата како на земјата на нејзиниот егзил и се труди преку покајание да го врати небото изгубено од вообразеноста. Но, гордоста и вообразеноста, барајќи го падот и уништувањето на човештвото, не го гледаат и не го препознаваат падот на човековата природа: тие во неа гледаат само доблести, само совршенства и благодати, тие ги сметаат за добродетели самите болести на душата, самите страсти. Овој поглед на човештвото ја прави идејата за Искупител целосно непотребна и туѓа. Визијата на гордите е страшно слепило, а недостатокот на визија на смирените е способност да ја видат Вистината. 1454 Воведувањето на елементот на смирение во човечките доблести е постигнато со споредување на последното со апсолутното совршенство на Божественото. Понекогаш безброј ѕвезди блескаат силно на ведрото небо ноќе, карајќи се една со друга во изобилство на светлина; но кога ќе се појави сонцето, ѕвездите исчезнуваат - исчезнуваат, како да стануваат целосно непостоечки, иако во суштина сите остануваат на своите места. Исто така, човечките доблести, кога се споредуваат една со друга, имаат своја светлина: кога се појавува Божественото добро, тоа исчезнува пред светлината на Божественото. 1455 Така, првата, основна христијанска доблест и суштински елемент на сите други христијански доблести е смирението. Но, ако верната мисла на православниот христијанин, во послушност на гласот на исповедниците на споменатата добродетел, ја прифаќа, иако не со целосна сигурност, смирението како состојба особено неопходна за спасение, тогаш световното расположение на себичност, гордост и суета не се помирува со оваа доблест, честопати непризнавање, тешкотија, неприродна употреба. па дури и штета на смирението. За световното грешно расположение, смирението кое замижува пред очигледните предности на правењето добро, на човечкото достоинство кое им е јасно на другите, изгледа сосема неприродно. На световниот човек му се чини дека понизноста е тешка состојба, поврзана со одрекувањето од гордоста, која на световниот поглед се појавува не само како природно расположение, наше достоинство, туку и како позитивен фактор во нашиот живот. Понизноста на световниот човек му изгледа како состојба, па дури и штетна појава, бидејќи кога тоа расположение е присутно во нас, нашата животна покорност не познава граници и, благодарение на тоа, завладеат штетните животни елементи и фактори, оставајќи ја доблеста и угнетувањето. Искусното познавање на патот и условите на христијанските добри дела ѝ дава доволна основа на Владика Игнатиј Брјанчанинов за многу дефинитивен и убедлив одговор на сите посочени и други можни збунетости за прашањето за духот и суштината на православната христијанска доблест - смирението. Во посебна статија за прашањето на смирението, 1456 година, како одговор на прашањата на ученикот: „Што е понизност“, старецот, изразувачот на мислите на свети Игнатиј, дефинира: „смирението е евангелска доблест, која ги обединува силите на човекот заедно со мирот Христов, надминувајќи ја човечката вера преку нејзиното разбирање, иако не можеме да научиме, но не можеме да ја разбереме човечката вера; Евангелието, а ние учиме за самото добродетелство додека го стекнуваме, но дури и откако го стекнуваме, останува неразбирливо, како Божествено, како својство и дејство на Христос: „Учете од Мене, зашто Јас сум кроток и понизен по срце“ (Матеј 11:29) неговата природност и дејствување во душата и животот на христијанинот кој е ревносен за спасението е претставен во следниот облик: Оној кој сака да стекне смирение, мора внимателно да го проучува Евангелието и со иста грижа да ги исполнува сите заповеди на нашиот Господ Исус Христос. Вршителот на евангелските заповеди може да дојде до сознание за сопствената грешност и грешноста на целото човештво, и конечно до свеста и убедувањето дека тој е најгрешниот и најлошиот од сите луѓе. 1458 Од обична, секојдневна, световна гледна точка, изгледа несоодветно некој што внимателно ги исполнува евангелските заповеди да сфати дека тој е најголемиот грешник. Се чини дека последицата треба да биде спротивна. Оној што постојано врши доблести, и ги прави со посебна ревност, не може да не се гледа себеси како доблесен. На ова вообичаено и природно разгледување на световното расположение, Владика Игнатиус одговара дека таквата свест за себеси како доблесен важи за оние кои прават имагинарно добро од себе, од својата падната природа. Оној што прави такво добро според сопственото разбирање, според склоноста и упатствата на нашето срце, не може а да не го види ова добро, не може а да не биде задоволен и да му се восхитува; вршителот на добрите дела, кој не стекнал смирение, е сует за нив, се насладува со човечката пофалба, ги бара, ги бара; Станува лут и непријателски настроен кон оние што одбиваат пофалби: ги брои своите добри дела: од мноштвото тие формира мислење за себе, а според мислењето за себе, мислење за ближните. Овој вид на активност води до мислење за сопствената праведност, создава праведни луѓе кои се отфрлени од Господ и го отфрлаат Господа или само површно и ладно го исповедаат со мртва исповед (Мт. 9,13). Христијанските доблести имаат спротивен карактер, а спротивните последици доаѓаат од исполнувањето на евангелските заповеди. Штом подвижникот почнува да ги исполнува, гледа дека ги исполнува многу недоволно, нечисто, дека секој час е занесен од своите страсти, односно од неговата оштетена волја, во активности забранети со заповедите. Тогаш тој јасно ќе види дека паднатата природа е непријателска кон Евангелието. Засилената активност според Евангелието сè појасно му ја открива недоволноста на неговите добри дела, неговите многубројни отстапувања и порази, несреќната состојба на паднатата природа, отуѓена од Бога, која стекнала непријателско расположение кон Бога. Гледајќи го својот минат живот, тој гледа дека тоа е непрекинат синџир од гревови, падови, постапки кои го разгневуваат Бога и од искреноста на своето срце се препознава себеси како најголем грешник, достоен за привремени и вечни егзекуции, кој има целосно потреба од Искупител, имајќи ја во Него единствената надеж за спасение. Тој незабележливо формира такво мислење за себе од извршувањето на заповедите. Со сигурност може да се каже, заклучува епископот Игнатиј, дека оној кој во својот живот се води по Евангелието нема да престане да носи целосен доказ дека зад себе не знае ниту едно добро дело. И не смее да се мисли дека таквиот поглед на себе ќе доведе до очај или очај; напротив, тоа ќе доведе до христијанството. Токму за таквите грешници Господ слезе на земјата, како што Самиот изјави: „Не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:13). Таквите грешници можат сесрдно да го прифатат и исповедаат Искупителот. 1459 Така, сериозното и длабоко внимание кон себе, од гледна точка на евангелските заповеди, открива во нашата душа елементи на гревовно себство и духовна нечистотија, чие присуство, според свеста на подвижникот, во обичните секојдневни манифестации на добри дела ја исклучува можноста за самозадоволство и води кон смирение. Понатаму, во обичните секојдневни манифестации на нашата самодоверба, нашето достигнување на доблеста на смирението го отежнува нашето многу природно и примамливо гледање на гревовите на нашите ближни, нашата посебна будност во тој поглед, со нашата заматеност и духовна кратковидост во однос на самите себе, во која, гледајќи ја дамката во окото на нашиот брат, не го чувствуваме сопствениот зрак во окото. Во критички однос кон активностите на нашиот ближен, нашето внимание кон себе слабее, а нашите лични престапи што ги забележуваме се намалуваат во споредба со гревовите на нашите ближни што ни се очигледни: неможејќи да ги видиме сопствените гревови, излегуваме дека сме силни и неуморни во осудувањето на нашиот брат. И таквата наша активност изгледа сосема природна во обични животни услови, но гледањето на нашиот грев додека не го осудуваме ближниот виновен изгледа тешко и речиси неприродно. Како во овој случај да се постигне смирение и да се зачува чистотата на доблеста? Да претпоставиме дека активноста според евангелските заповеди води до знаење и свесност за својата грешност; но како може да се постигне точка да се препознае себеси како погрешен од сите луѓе меѓу кои има страшни криминалци, злобници? Ова, одговара епископот Игнатиј, повторно е природна последица на подвигот. Ако има два предмети пред нашите очи, а едниот го испитуваме со сето можно внимание и непрестајно, а на другиот не обрнуваме никакво внимание, тогаш за првиот добиваме јасен, детален, дефинитивен концепт, а во однос на вториот остануваме со најповршниот концепт. Вршителот на евангелските заповеди ги има очите на својот ум постојано вперени во сопствената грешност; исповедајќи му го на Бога и плачејќи се грижи да открие нови чиреви и дамки во себе. Откривајќи ги со Божја помош, тој се стреми кон нови откритија, привлечен од желбата за богоугодна чистота. Тој не гледа во гревовите на своите ближни. Ако во која било прилика треба да го погледне гревот на ближниот, тогаш неговиот поглед е најповршен и најминлив, како што обично се случува со луѓето зафатени со нешто посебно. Од самиот ред на неговиот живот, природно и логично произлегува дека тој се препознава себеси како грешник меѓу грешниците. 1460 Така, доблеста на смирението ни е приоритет преку зајакнување на нашето внимание кон себе од гледна точка на евангелските заповеди, по можност пред да го проучуваме животот и расположението на нашиот ближен. Нашиот начин на размислување, целосно позајмен од Евангелието, од Христа, се нарекува смирение. Од смирението доаѓа смирението. Смирението е чувство на срцето, има гаранции за срцето што одговараат на смирението. Ова ја одредува и постепената природа на нивното стекнување. Прво треба да се научи понизноста; Додека практикувате смирение, душата стекнува смирение, бидејќи состојбата на срцето секогаш зависи од мислите што ги стекнува умот. Кога работата на човекот ќе биде засенета од Божествената благодат, тогаш смирението и смирението во изобилство ќе почнат да се раѓаат и да се зајакнуваат со помош на молитвата. 1461 Во опфатот на концептот на смирението како доблест, епископот Игнатиј, меѓу другото, размислува за: стравот Божји, длабокото познавање на својата безначајност, промената на погледот на ближните и тие, без никаква принуда, на понизниот му изгледаат како да се над него во сите погледи; омраза кон човечката пофалба; постојано обвинување и самопрекор, вистинитост и директност, непристрасност, познавање на тајната скриена во крстот Христов; желбата да се распне пред светот и страстите, желбата за ова распнување. Отфрлање и затемнување на ласкави обичаи и зборови, скромни поради принуда, или намера или вештина во симулирање. Отфрлање на земната мудрост како непристојна за небото. Презир кон сè што е високо во луѓето и одвратност пред Бога. Оправдување за оставање збор; молк пред оние кои навредуваат. Оставајќи ги настрана сите сопствени шпекулации и отфрлајќи го умот на Евангелието. Понизност или духовно расудување. свесното послушание на Црквата во сè. 1462 Од кажаното, јасно е дека духовното расудување се поистоветува со смирението. Последниот заклучок изгледа, од наша гледна точка, особено значаен со оглед на фактот дека на други места во делата на епископот Игнатиј, на чело на сите добродетели се става духовното расудување, кое, кога го поистоветува последното со смирението, во голема мера го поедноставува разбирањето на суштината на доблеста. Како што ќе видиме, духовното расудување се карактеризира сосема хомогено со смирение, како во однос на содржината на нашиот личен живот, така и во однос на моралната проценка на нашите ближни. Божјиот суд мора да претходи не само на сите наши постапки во однос на нашиот ближен, за да избегнеме осуда и обвинување на невини и праведни луѓе, или донесување сурови мерки против гревовите кои воопшто не предизвикуваат такви мерки: тој мора да претходи на сите наши постапки воопшто, и надворешни и внатрешни. Светите отци овој суд го нарекуваат духовно расудување, онаа главна доблест од која зависи исправноста, а со тоа и целото достоинство на сите други доблести. Доблеста може да биде погрешна, а злото може да носи маска на доблест. Нашето природно добро е измешано со зло и оштетено од него; Поради нашата штета, не можеме на кој било начин да им веруваме на навидум добрите мисли што се појавуваат во нас или на навидум добрите желби на срцето. И нашите ограничувања и нашата состојба на опаѓање бараат на нашите постапки нужно да им претходи разгледување. 1463 Расудувањето, земајќи ги предвид сите мисли и дела на една личност, ја елиминира секоја мисла и намера за зло, неугодна на Бога и ја отстранува заблудата од нас: Во расудувањето се обединуваат мудроста, разумот и духовното чувство, разликувајќи го доброто од злото (Евр. 5:14), без кои нашата внатрешна куќа е изградена долу (3:4, духовно). Без дарот на расудување, ниту една доблест не може да се одржи или да остане цврста до крај. Мајката и чуварот на сите доблести е расудувањето. 1464 Духовното расудување е вратата на палатата на доблестите и на ризницата на духовните добра. 1465 На друго место, поистоветувајќи го духовниот разум со смирението, епископот Игнатиј во него го гледа единственото средство за разбирање на доблесниот пат, за борбата против гревот, за видението и разбирањето на христијанството: светлината на духовниот разум треба да биде осветлена од погледот на духовното око на знаците и чудата за да се избегнат оние катастрофи во кои може да се зафати со автомобилската мудрост погледот на нив. Понизноста е неразделна од духовната интелигенција. Живата вера ги отвора очите на душата кон Бога: Словото Божјо ја соединува душата со Бога. Оној кој така го гледа Бога, ја гледа сопствената безначајност, се исполнува со неискажлива почит кон Бога, кон сите Негови дела, кон сите Негови заповеди, кон сите Негови учења и стекнува смирение. Понизниот човек нема ни да се осмели да биде љубопитен за тоа што се случува надвор од волјата Божја, што е навремено осудено од Словото Божјо. 1466 Мистериозното и не сосема јасно за световниот човек, доблесната состојба на смирението, се открива и разјаснува во релативна мерка под услов на внимателна, концентрирана молитва, како нејзина последица и плод. Ако некој, за време на неговата молитва, се удостои со нежност, која се раѓа од внимателна молитва, тој од искуство знае дека токму во скапоцените моменти на нежност се појавуваат во него мисли за смирение, кои му даваат чувство на смирение. Ова особено се случува кога емоциите се придружени со солзи. Колку почесто доаѓаат времиња на нежност, колку почесто работникот на молитвата го слуша таинственото учење за смирението, толку подлабоко ова учење навлегува во неговото срце. Дејството исполнето со благодат на молитвата и смирението се едно исто дејство. Ова дело се јавува во две форми: во Христово смирение и во Божествена љубов, која е највисокото дејство на молитвата. Ова дело му припаѓа на нашиот Господ Исус Христос, кој живее и дејствува со посредство на Светиот Дух, неискажливо и неразбирливо, во Неговите избрани садови, 1467 Наведените карактеристики и услови за појавата на доблеста на смирението, според нас, не само што доволно го разјаснуваат ставот на епископот Игнатиј во однос на неправедната вистинитост, туку и во однос на неправедностината состојба на епископот Игнатиј. смислат дека смирението не е само високо и вистинско христијанско спасоносно расположение, туку и неопходен услов и основа за сите други христијански добродетели, кои без понизноста го губат својот вистински христијански карактер и стануваат во категоријата на вонхристијански добродетели, за христијанинот не само што не спасуваат, туку и се штетни за душата. Како суштинска карактеристика и духовна основа на сите христијански доблести, смирението го води христијанинот до свеста за духовната сиромаштија или го става на првото суштинско ниво на христијанското совршенство. Како основна христијанска доблест и душа на сите други доблести, смирението го воведува христијанинот во разбирањето, асимилацијата и активното доживување на највисоката христијанска доблест - љубовта. Епископот Игнатиј посветува особено внимание на прикажувањето и откривањето на оваа најголема и пред се христијанска доблест. Според тоа, во обид да ја разбереме позитивната страна на спасението преку делата на епископот Игнатиј, во иднина имаме намера многу да се задржиме на прашањето на христијанската љубов. Што се однесува до учењето за другите добродетели, ова прашање за приватните пројави на спасоносната душа, според нас, е доволно решено со споредување на учењето на епископот Игнатиј со учењето на подвижничките духовни ментори што ги почитувал. Оваа споредба ни ја разјаснува, од една страна, длабоката сродност на свети Игнатиј со подвижничките подвижници, не само по прашањето за видовите добродетели, нивната суштина, туку и за прашањето на христијанската љубов, со сето ова неговото учење го носи отпечатокот на неговата, нам позната, духовна индивидуалност. Задачата на човечкиот живот на земјата е да се бори против страстите, за да може, очистувајќи се од нив, да стапи во заедница со Бога и да ги стекне скапоцените плодови на оваа заедница. Грешната страст е психолошки и волен факт пар екселанс; затоа борбата против страстите треба да се концентрира во душевната област и да се насочи пред се кон подобрување на грешната волја. Кај сите свети подвижници го наоѓаме учењето дека секоја страст има спротивна доблест, а за да се уништи страста, неопходен е соодветен подвиг или доблест. На пример, против ненаситноста - постот, против блудот - воздржувањето; против љубовта кон парите - делење услуги итн. Со еден збор, за да ја уништите страста треба да го направите спротивното од доброто. Но, од друга страна, иако сите грешни состојби се внатрешно поврзани една со друга, така што секој од луѓето паѓа во најразлични гревови; сепак, секој од луѓето има некаква доминантна страст, 1468 година и за да ги уништи страстите воопшто, тој мора целото свое внимание да го насочи кон оваа главна страст, така што, откако ќе ја уништи, ќе се ослободи од сите страсти, „кога го убил Египќанецот, видете го Бога во грмушката на смирението“. Но, таквиот тек на духовна борба, т.е. кога правиме добро наместо грев, спротивно од него, може да стане целосно механички и да не донесе никаква корист. Ваквиот подвиг е корисен само ако имаме здрава душевна почва за создавање доблест, инаку нашите доблести ќе бидат надворешни, фарисејски и ќе бидат целосно бесплодни за нашата душа. На крајот на краиштата, постојано гледаме дека надворешно изведената добрина е комбинирана со духовна грубост и студенило. Таквата личност прави и добро и зло; тој во душата има и дел од доброто и дел од злото, но без доминација на првото над второто. Ова својство на душата го нарекува св. подвижници „млакост“. Во практиката на лекарите, за секоја болест се користи различен лек, но во исто време особено се внимава на исхраната и општата здрава состојба на човекот. Ако материјата е здрава и има доволно виталност сама по себе, тогаш медицинските лекови што ги пропишал лекарот ќе бидат корисни, во спротивно тие остануваат бескорисни, па дури и можат да бидат штетни, т.е. медицинските лекови имаат лековито дејство врз физичкото тело само ако се комбинираат и имаат интеракција со виталноста на самото тело. Така е и во духовниот живот. Светите подвижници, како искусни духовни лекари, апсолутно и правилно укажуваат на доблестите како лекови против одреден вид страст. Психолошки ова е точно. Но, во исто време, тие во никој случај не им припишуваат на овие доблести механички ефект врз духовното исцелување. Тие не гледаат на надворешните добри дела и го препознаваат како морално вредно и корисно за духовниот живот само до тој степен што се комбинира со внатрешната борба, со љубовта на срцето кон доброто и омразата кон злото. Затоа, за целите на христијанското совршенство, важно е не колку добри дела можеме и треба да извршиме, туку важно е да ја сфатиме, дефинираме и стекнеме за себе заедничката суштинска основа на сите христијански доблести. Како што знаете, отците подвижници ја препознаваа себичноста, себичното воздигнување на своето „јас“ како цел на својот живот, како појдовна точка на гревот. Резултатот на себичноста е распаѓање на светската хармонија, раскинување на единството со Бога и луѓето и постојаната борба за егзистенција. Сите гревови и страсти се јавуваат како директна последица на оваа борба, како директна манифестација на себичност. Ова е суштината на грешниот живот. Многу е јасно дека животот според Бога е навистина човечки; а христијанскиот живот мора да биде спротивен на грешниот. Ако таму, во гревот, своето „јас“ го ставаме како животен принцип - над сè, а нашата волја - како светски закон, единствен задолжителен за нас, тогаш овде, во животот на духот и силата, мора да го ставиме откажувањето од нашето „јас“ и нашата волја како животен принцип; откажете се од двете и прифатете го Христовиот јарем врз себе, прифатете ја Неговата волја како закон на вашиот живот. Во грешниот живот, се боревме со луѓето поради нашето „јас“, бевме анимирани од меѓусебна омраза: овде, во духовниот христијански живот, мора да се стремиме да се соединиме со луѓето, водени не од омразата, туку од љубовта кон нив. Значи, еве ги двата принципа што го сочинуваат духовниот живот на одрекување од своето „јас“ и сопствената волја - негативен почеток, љубов кон Бога и кон ближните - позитивен, креативен почеток. И двата од овие принципи, во нивната целосна асимилација од човекот, ја претставуваат крајната цел на подвижништвото, а патот до него е постепено да се развиваат оние зачетоци на овие совршенства кои се дадени во човечката природа и обновени во него со благодат. Да ја забележиме од аскетски творби суштината на двете страни на материјата на спасението. Откажувањето од своето „јас“ и од сопствената волја се случува преку самопрекорување и понизност. Со целосно и внимателно внимание на својот духовен живот, со трезвеност, како што го нарекуваат светителите. аскети, 1469 година, човекот наскоро може да забележи дека самољубието се манифестира во него, пред сè, како љубов кон Светот. Оттука и откажувањето од светот, бидејќи овој грешен свет станува сопственост на моето „јас“ и откажување од моите гревови и страсти. Откажувањето од светот е распнување на светот. „Човек е распнат од светот кога, откако се ослободил од надворешните нешта, се бори против самите задоволства, или против самата похота на нештата и против неговите желби. 1470 Откажувањето од светот и внатрешното распнување пред него е постепено стекнување на целосна непристрасност кон Светот, претпочитање на душата во однос на неговиот надворешен свет. цели и гледа на сè само од перспектива на неговиот однос кон чисто духовниот живот, подвижникот е распнат на крст од Светот, што се изразува во целосна студенило кон човечката пофалба и кон лишувањата на светот рамнодушност кон луѓето Напротив, човек кој е рамнодушен кон пофалбите и прекорот на луѓето е нивниот најдобар пријател. Тој е ладен и рамнодушен за пофалба само доколку тоа е целосно поврзано со неговото грешно јас и може да разбуди суета кај него. Тој е ладен кон прекорите на луѓето, повторно во однос на неговата самољубие, односно затоа што тие, насочени против неговите вистински недостатоци, можат, сепак, да ја навредат неговата грешна самољубие. Таквиот човек може да има слава поголема од неговата работа, ова е прашање на мир, бидејќи тоа не му штети ниту на љубовниот однос кон другите, ниту на неговото духовно подобрување. 1473 година Првиот чекор во одрекувањето од себе е распнувањето пред светот, односно потчинувањето на светот на својата личност, ставањето себеси во кралска положба во однос на светот. Средството за таква рамнодушност кон светот е самопрекорот. Со искрена желба за совршенство, оној што стапил на Христовиот пат, не само што не ужива во пофалбите на светот и не го повредуваат богохулењето, туку колку повеќе се фали со луѓето, толку повеќе се препознава себеси како грешен и достоен за вина. Тој се препознава себеси како таков, исповедајќи си ги своите тајни гревови непознати за светот, и во самите пофалби на Светот слуша себеси како се прекоруваат. 1474 Ако некој направи илјада доблести, но не се придржува до патот на самопрекорот, тој никогаш нема да престане да се навредува и да ги навредува другите, притоа да ги загуби сите свои трудови, и каква радост, каков душевен мир има оној што се прекорува себеси. 1475 Ако некој внимателно, со страв Божји, се испита себеси и строго ја испита својата совест, тогаш сигурно ќе се најде виновен. 1476 Тешкотијата на самопрекорувањето и нашата внатрешна склоност кон самопофалба се објаснуваат со тоа што секој од нас се обидува во секое прашање да ја префрли вината на својот брат и целиот товар да го стави на него; секој од нас е мрзлив и не држи ниту една заповед, туку бара од ближниот да се исполнат сите заповеди. 1477 Но, ако се сметаме себеси, а не другите за виновни за сè што ни се случува, тогаш ова ќе ни донесе многу добро и ќе ни даде мир на умот. 1478 Сè уште ни е јасно дека треба да се препознаеме како виновници за нашите вистински сторени дела. Ако сум направил грешен чин и поради тоа ме прекоруваат луѓето, сепак можам, со доволно внимание на себе, да се понижам и со душа да кажам: да, го направив тоа и грешник сум. Но, како е можно да ги понижиме нашите мисли и да признаеме дека сме грешници ако несомнено сме направиле добро дело и ако поради тоа прекорот на нашиот ближен е неправеден? Психолошката можност за самоосудување во овој случај останува само кај оние кои се искачиле на третата фаза на откажување од своето „јас“. Ако едноставното самопрекорување ни е можно само со одредено ограничување на нашата гордост и внимателен однос кон себе, тогаш за да се препознаеме себеси како грешници, дури и ако е невозможно правно да ја оправдаме нашата вина во гревот, неопходно е целосно откажување од нашето грешно јас. Ваквото расположение го нарекува Св. подвижници на смирението. 1479 Свесен за висината и светоста на доброто, свесен за својата грешност, смирениот секогаш може да се смета себеси за грешник. Дури и во време кога луѓето ги фалат неговите подвизи и добри дела, додека го опкружуваат со аура на светост и совршена морална чистота, самиот понизен се чувствува како голем грешник. „Знаеш дека си свет“, му рекол еден софист на авва Зосима. Зарем не знаеш дека имаш доблести? На крајот на краиштата, гледате како ги исполнувате заповедите: како можете, правејќи го ова, да се сметате себеси за грешник? Но, Ава понизно одговорил: „Не ме засрамувајте, но јас навистина се сметам себеси за грешник“. 1480 година Еден блажен ава резонираше на ист начин непосредно пред својата смрт. Браќата му рекоа: „Се плашиш ли, татко? Тој одговори: „Колку што можев, се принудив да ги држам заповедите, но јас сум човек и зошто можам да знам дали моето дело му е угодно на Бога, зашто има друг суд Божји и друг суд на човекот“. 1481 И таквото самопонижување не се излева само со зборови, туку првенствено и длабоко се чувствува во душата на понизните. Ова не е сервилно галење, туку, напротив, длабоко внатрешно самопонижување, свесност за нечија духовна слабост и незадоволство: како резултат на што човекот не само што не си го припишува правото да ги суди своите ближни, туку, сфаќајќи ги сопствените грешки, е подготвен да се смета себеси за полош од сите други. Таквиот човек се понижува себеси, и пред ближните и пред Бога. Понизноста пред ближниот се состои во тоа да се смета братот помудар од себе и надреден во сè, и да се смета себеси понизок од сите други. 1482 Вториот вид на смирение е да му ги припишете на Бога сите ваши добри дела и подвизи. Тоа природно се раѓа во човечката душа од исполнувањето на заповедите. Духовното самонабљудување дава премногу опиплив концепт за нашата немоќ да правиме добро. Гледаме дека сме немоќни да ги извршиме најљубезните потфати на нашиот дух, да ги исполниме нашите најмили и најчисти стремежи, и тоа не поради надворешната неможност, туку токму поради целосната духовна немоќ, кога, за разлика од секој добар потфат, се спротивставува на истрајноста на духот на злобата. Така, одрекувањето од своето грешно јас и од својата волја се состои од три принципи на духовниот живот: распнување на светот, самопрекорување и смирение. Нашата идеално перципирана личност, како духовно совршенство, со целосен развој на нашите најдобри сили и аспирации, или животот во постојан правец кон Највисокото Добро, Вистината и Убавината, е, напротив, целта на сите подвизи. Но, нашата личност, каква што навистина е, е премногу далеку од нејзината идеална слика и нормалната цел на своето постоење. Има многу измешано во него што не му припаѓа по природа. 1483 година Нашите духовни сили одат против нивната цел што им ја дал Создателот; нашата волја сака да потчини сè на себе преку насилство не само над надворешниот свет, туку дури и преку насилство врз нашата сопствена личност и, се разбира, не постигнува ништо. Сфаќајќи дека во мојата душа животот не оди како што треба, сфаќајќи дека мојата личност, намалена за малку повеќе од ангел, е далеку од тоа да биде она што навистина е, јас во исто време гледам дека овој раздор настанал од изопачување на мојата волја. Затоа, со Божја помош стекнувам решеност да се одречам од мојата волја, од своето „јас“, како вистински виновници за падот на мојата личност. Според тоа, ова одрекување е природна работа во највисока смисла на зборот; напротив, водењето на сопствената волја е неприродна работа, бидејќи мојата волја е изопачена. Но, откажувајќи се од својата волја и од своето грешно јас заради христијанското совршенство, човекот на тој начин не ја губи својата личност. Напротив, овде, во чинот на самоодрекување, личноста се појавува во своето вистинско светло, прочистена од туѓите нечистотии на гордото самопофалување. Грешната волја го спречи човекот да биде достоен за својата титула, ја пресекува и преку тоа си го враќа достоинството. Светите подвижници преку своето духовно искуство го запознале психолошкото значење на самооткажувањето и затоа непримерно ни сведочат дека ако сакаме да се промениме и да се ослободиме од владеењето на светот, мора да научиме да ги отсекуваме нашите желби и така, малку по малку, да постигнеме бесмртност. Зашто, велат светите подвижници, ништо не им носи на луѓето толкава корист како отсекувањето на сопствената волја и навистина човекот напредува од тоа повеќе отколку од која било друга добродетел. 1484 Откажувањето од својата волја е совршенство или носење во себе законот на совршенството. Откажувањето од својата волја во никој случај не е состојба на апатија, кога на човекот позитивно не му е грижа како живее, што му се случува; апатичниот човек е подеднакво ладен кон секоја појава во животот. Но, апатијата е патолошка состојба, додека христијанското отсекување на волјата е нормална состојба, највисок процут на моралното здравје. Самоодрекувањето е нужно комбинирано со силно морално издигнување на духот. Тие морални сили кои беа речиси неактивни во човекот под јаремот на неговата грешна волја, со откажување од последната, излегуваат да се борат против стариот свет; грешната покривка на душата е уништена, личноста се појавува во сета своја морална слава. Човекот не сака да ја исполни заповедта на своето грешно „јас“ и преку тоа добива морална можност да го постигне исполнувањето на своите вродени духовни аспирации. Тоа значи дека во време кога човекот не сака да ја исполни својата грешна волја, излегува дека идеалната волја, која по природа е во согласност со Божествената волја, е исполнета. Но, самоодрекувањето е само негативен елемент на делото на спасението; самоодрекувањето никогаш не останува осамен и безживотен во духовниот живот; напротив, секогаш и нужно се манифестира, и во менталната активност и надворешно, како активен принцип, како љубов. Суштински знак на љубовта е самоодрекувањето и самопожртвуваноста: самоодрекувањето и претходи на љубовта, а самопожртвуваноста ја сочинува самата нејзина суштина. Самоодрекувањето, како што видовме, подвижниците го сфаќаат како отсекување на грешната волја и одбивање да се исполни волјата на своето изопачено јас. Наместо самољубив идол, се поставува Бог, човечката волја е подредена на Божественото. Преку чин на самооткажување, човечката личност влегува во најдобриот период од својот развој и добива насока која е целосно доследна на нејзината идеална цел. Во длабочините на човечката душа лежи почетокот на еден друг живот, почеток на љубовта, која кај грешникот била потисната од друг, спротивното начело на самољубието, а откако овој ќе биде убиен со подвиг, се открива со сета своја сила, не повеќе како негативен почеток, туку како постојана радост во Бога и во Црквата. Оние кои се удостоиле за духовната утеха на љубовта, пишува авва Макариј, понекогаш се забавуваат, како на некаква царска вечера, и се радуваат на некоја неискажлива радост; тогаш духовно уживаат, како невеста и младоженец; тогаш, како бестелесни Ангели, чувствуваат таква подвижност и леснотија во телото што не се ни сметаат себеси за облечени во тело; понекогаш се опиваат со неискажливиот занес на духовните тајни, понекогаш во плач и оплакување со солзи се молат за спасение на сите луѓе, зашто, горејќи од божествената љубов кон сите луѓе, го земаат во себе крикот на целиот Адам; а понекогаш, со воодушевување на духот, неописливо со зборови, се разгоруваат со таква љубов што, кога би било можно, секој човек сочувствително би се засолнил во своите гради, без да прави разлика меѓу лошо и добро. 1485 Значи, ова е суштината на љубовта. Ова е живот во Бога и ближниот, но не и во себе. Секој што доживеал каква било љубов може многу погодно да најде потврда за овие мисли, бидејќи таквата љубена личност несомнено доживеала дека љубовта се открива во него толку силно што како душата да го напушта. 1486 Суштината на љубовта е да се откажеш од својата личност за друго битие, да го пренесеш својот личен живот на друго битие. Изолацијата на личноста што можеме да ја забележиме во современиот живот е отстапување од нормата и се објаснува исклучиво со грешната расипување на човекот. Оваа изолација не треба да постои. Господ дојде на земјата за оваа цел, за сите да бидат едно. Сите луѓе, отсекувајќи ја гордоста и злата волја, преку дела исполнети со благодат, треба постепено да се трудат да се соединат со Христа и едни со други во една целина во взаемна љубов, така што колку што се соединува со ближниот, се соединува со Бога и обратно. 1487 Љубовта има моќ да ни го открие она што досега не сме го виделе и не сме го знаеле. Ако сме проткаени со љубов кон ближниот, во духот ја откриваме способноста да го пренесеме животниот центар во душата на ближниот, а во вториот ја откриваме внатрешната добрина, која не е видлива за себичните очи, исто како што вистинската убавина на предметите е за затнатите очи. Од друга страна, моќта на љубовта, која се открива во нашиот дух, и моќта на љубовта, која ја наоѓаме во духот на нашиот ближен, во нивното соединување, го просветлува нашиот ум и станува сила која, надминувајќи ги границите на просторот и времето, ни ги открива трансценденталните нешта Божји и нè соединува со него во еден заеднички живот на љубов исполнет со благодат. Токму таква љубов имаше на ум Ап. Павле, кога да ја изразите својата љубов кон Бога да го употребите изразот: „Јас не живеам за ова, туку Христос живее во мене“. Љубовта постигнува големи морални цели и без многу жртви и величествени дела. Господ не рече: дај ми имот, или бикови, или пост, или бдение, туку што е лесно, погодно, краткотрајно, заповеда. Прости му ги гревовите на брат ти, и јас ќе ти ги простам твоите гревови. Кога немаш непријателство против никого, кога сонцето не заоѓа на твојот гнев, кога имаш мир и љубов со сите; тогаш вашата молитва е поволна и вашата жртва е прифатлива и вие самите сте благословени. 1488 Љубовта дава вистинско добро и се соединува со Бога, додека делата на милосрдие без љубов и простување се одвратност пред Господа. Тоа е затоа што причината за секое зло е себичноста и недостатокот на љубов кон другите. Ако правам дела на милосрдие без љубов, не правам ништо добро, бидејќи причината за светскиот раздор останува во мене. Гревот не се укинува со надворешни дела, бидејќи вистинската причина за гревот, која лежи во моето „јас“, е секогаш, па дури и во самиот момент на извршување на доброто дело, подготвена да ја прекине надворешно склучената заедница со ближниот. Но, штом ќе ја избришам главата на змијата на себичноста, ќе ја уништам внатрешната причина за светскиот раздор, со тоа, се разбира, воспоставувам мир со луѓето и единство со Бога; затоа што, и во отсуство на добри дела, творечката сила на мојата љубов кон ближните е подготвена секоја минута за жртва и добри дела, ако тоа го бара само доброто на моите ближни. Идолот на самољубието е отстранет од светилиштето на срцето и Бог на мирот и љубовта е поставен на прочистениот престол на совеста. Љубовта, како витален и творечки принцип, се манифестира во дејствија на духовна и физичка милост. Но, овие и други манифестации на љубовта, овие или други надворешни дела добиваат морално значење само до степен до кој тие се целосно израз на љубов и имаат цел да ја потврдат љубовта. Така, на пример, моралното значење на молитвата, како христијански подвиг, може да се разгледува од гледна точка на љубовта, во однос на Бога и ближниот. Заборавот за околната световна суета, одвратноста од сопствената духовна суета, силно восхитување на душата го доближува човекот до Бога и го соединува со Него. Плодот на таквата заедница е уништување на гордоста и себичноста. 1489 година Оној кој постојано се моли на Бога, дури и ако е достоен да направи нешто добро, знае зошто го направил тоа и не може да се гордее поради сите негови успеси. Му припишува на Бога, секогаш Му благодари, секогаш Го повикува, трепери, да не ја загуби Божествената помош, преку која ќе се открие неговата слабост и немоќ, Тој се моли со смирение, а преку молитвата се смирува, и колку повеќе успева во добродетелта, толку повеќе се понижува. Тргнувајќи од почетокот на љубовта, самата молитва е воспитно средство, бидејќи таа самата носи духовна сила која го уништува медијастинумот меѓу земјата и небото, меѓу човекот и Бога, меѓу духот и телото и меѓу човекот и неговите ближни. Молитвено распната гордост, човекот ја добива внатрешната можност, па дури и потребата да се помири со непријателите и да обедини сè и секого во една хармонија на љубовта. Грешниот чир на гордоста и непријателството се уништува само со љубов и молитва. Ако човек се моли за својот брат, тоа е знак на сочувство и љубов, а каде што има сочувство и љубов, таму не може да успее ниту раздразливост, ниту огорченост, ниту некоја друга страст. 1490 Преку молитвата и љубовта се излечи најголемиот и гноен чир во човештвото - чирот на гордоста, себичноста и себичноста. Човекот се соединува со човекот, а срцето на едниот одговара на душата на другиот. Тука, токму на почетокот на љубовта, лежи најдлабокиот психолошки почеток на молитвата за другите повеќе отколку за себе. Како Христос Спасителот, откако ја виде тајната и сладоста на молитвата, сега се моли не само за себе, туку и за целиот свет. Имам молитва, вели блажениот Ава, но не можам да се молам за мојата душа повеќе отколку за душата на ближниот, зашто треперам од Оној што вели: Сакај го својот ближен како што се сакаш себеси. Правам според моите сили, но милоста зависи од Бога. 1491 Преку љубовта и молитвата човекот добива морална потреба, заборавајќи на себе, да се моли за секоја тажна и огорчена христијанска душа барајќи помош и милост Божја. Ја чувствува и ја доживува сета светска тага, сето човечко страдање со кое се среќава. Значи, значењето на молитвата е дека, прво, ја чисти душата од гревовите, второ, го приближува човекот до Бога, трето, соединува со љубов со ближните, и четврто, дава сила за нови дела. Се определува и значењето на другите доблести во однос на христијанската љубов. Христијанската доблест не е случајна и привремена појава, таа е директен израз во животот на Христовата љубов и затоа е постојана. Сите доблести се поврзани една со друга, како алки од еден духовен синџир, 1492 година, така што исполнувајќи една христијанска должност, можеме да исполниме друга, а на ист начин, прекршувањето на едната има штетно влијание врз целиот духовен живот на христијанинот. Затоа, христијанинот мора да стекне добро од секого, за што се дава можност. 1493 И покрај нејзината различност, вистинската доблест е постојана: „оние кои сакаат да научат духовна работа мора дење и ноќе да учат како да ја стекнат“. 1494 Преодите со кои многу често се среќаваме од воздржување во разврат, од кроткост и понизност во гордост и ароганција итн. 1495 година се исто толку туѓи за вистинското христијанство, а уште повеќе од целосниот паганизам. Сите овие флуктуации во моралниот живот се објаснуваат со недостаток на разбирање на вистинското христијанство и, главно, со недостаток на љубов. Љубовта кон Бога и ближните е цврста основа на сите христијански доблести, тоа е гаранција за постојаноста на христијанската морална активност и гаранција за вечен живот! Во љубовта се сите доблести, без неа нема ништо, остануваат само духови и голи имиња на доблести. Ако зборувам на јазиците на луѓето и на ангелите, но немам љубов, тогаш сум месинг што ѕвони или кимбал што звучи. Ако го дадам целиот свој имот и го дадам своето тело да го изгорат, но немам љубов, тоа нема да ми направи ништо добро. Љубовта е долготрпелива, милосрдна, љубовта не завидува, не се фали, не се гордее, не постапува грубо, не го бара своето, не се нервира, не мисли зло, не се радува на неправедноста, туку се радува на вистината. Љубовта покрива сè, се надева на сè, трпи сè (I Кор. 13:1,3-7). Љубовта во себе го носи данокот на идниот вечен живот. Љубовта никогаш не пропаѓа, вели Up. Павле (1. Кор. 13:8). Ги надминува сите граници и услови и ја води личноста кон вечно единство со Вечна и Сесовршена Љубов. Сакај го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сета своја сила, и со сиот свој ум, и ближниот свој како себеси (Лука 10:27); во овие две заповеди е целиот закон и целото христијанство (Гал. 5:14). Во согласност со упатствата на подвижничките подвижници, епископот Игнатиј зборува и за октогенерските добродетели, наспроти осумте главни грешни страсти. Меѓу овие осум доблести, во согласност со горенаведените 1496 страсти, се посочени: 1) Умереност, чија област вклучува ограничување на прекумерната потрошувачка на храна и исхрана, особено прекумерна потрошувачка на вино; одржување на работните места утврдени од Црквата; зауздување на месото со умерено и постојано еднакво конзумирање на храна, поради што почнуваат да слабеат сите страсти воопшто, а особено самољубието изразено во телесниот правец на животот. 2) целомудрие, односно избегнување на секакви неморални дела, зборови и мисли. Во одделот за оваа доблест е услуга на болните и инвалидите. Почетокот на целомудрието го означува умот непоколеблив од похотливи мисли и соништа; Совршенството на целомудрието е чистотата што го гледа Бога. 3) нелакомост; Областа на оваа доблест вклучува самозадоволство само со она што е неопходно, омраза кон луксузот и блаженството, милоста кон сиромашните, довербата во Божјата промисла; следејќи ги Христовите заповеди; смиреност и слобода на духот, невнимание, мекост на срцето. 4) Квалитет; во опсегот на ова разбирање мислиме: избегнување на лути мисли и од огорченост на срцето од бес; трпение, следејќи го Христа, Кој го повикува својот ученик на крстот; мир на срцето; тишина на умот; Христијанска цврстина и храброст; не се чувствува навреден; добрина. 5) Благословен плач - чувство на пад, заедничко за сите луѓе и сопствена духовна сиромаштија; оттука - утеха исполнета со благодат, леснотија на совеста и радоста, скромно поднесување на таги, желба за молитва, осаменост, послушност, смирение, исповедање на своите гревови. 6) Трезвеност - ревност за секое добро дело; немрзливо исполнување на црковните и ќелијските правила, внимание при молитвата и внимателно набљудување на сите дела, зборови и мисли, љубов воопшто кон душеспасувачки подвизи. 7) Смирение - свесност за сопствената грешност, промена на погледот кон ближните, познавање на светата тајна на крстот, свесна послушност кон Црквата во сè. 8) Љубов - содржината на оваа врвна доблест ја открива епископот Игнатиј со особена комплетност. Искуствата поврзани со него вклучуваат: промена за време на молитвата од страв Божји во љубов кон Бога; верност кон Господа, докажана со постојаното отфрлање на секоја грешна мисла и чувство. Неописливата, слатка привлечност на целата личност со љубов кон Господ Исус Христос и кон обожуваната Света Троица. Гледање на ликот на Бога и Христос во другите; што произлегува од оваа духовна визија, претпочитањето на себеси над сите ближни и нивното почитување на Господа. Љубовта кон ближните е братска, чиста, еднаква со сите, непристрасна, радосна, пламна подеднакво и кон пријателите и кон непријателите. Восхит кон молитвата и љубов кон умот, срцето и целото тело. Неописливо задоволство на телото со духовна радост. Духовна интоксикација. Опуштање на телесните членови со духовна утеха. Неактивност на телесните сетила за време на молитвата. Резолуција од немоста на јазикот на срцето. Запирање на молитвата од духовната сладост. Тишина на умот. Просветлување на умот и срцето. Молитвата сила која го победува гревот. Мир Христов. Повлекување на сите страсти. Впивање на сите сфаќања во супериорниот ум на Христос. Теологијата. Познавање на бестелесни суштества. Слабоста на грешните мисли кои не можат да се замислат во умот. Слаткост и изобилна утеха во време на тага. Визија на човечки структури. Длабочината на смирението и најпонижувачкото мислење за себе... Крајот е бескраен! 1497 година Во оваа општа класификација на христијанските доблести, нашето внимание го привлекува кореспонденцијата на скалата на доблестите со редот на грешниот пад - во октагоналната природа на нивниот број и во спротивноста на содржината на гревовите и добродетелите. Понатаму, вниманието се привлекува првенствено на духовната природа на сите христијански доблести; Дури и оние што се појавуваат и се развиваат во услови на физичкиот живот, како што се воздржувањето и целомудрието, или оние што се јавуваат и се развиваат во услови на надворешниот живот, како што се нелакомоста и кроткоста, се особено вредни по својата духовна природа и во нивните последици за нашиот духовен живот, во врска со слабеењето на страстите, особено самољубието, со постигнувањето на духовна смиреност и слобода на духот; невнимание и благост на срцето, мир на срцето, тишина на умот, благост. Освен тоа, се разбира, последните четири доблести имаат духовен карактер. Врвот на сите христијански доблести е љубовта. Надвор од аскетското искуство, изгледа крајно тешко да се изврши детална анализа на сите оние возвишени духовни искуства кои се поврзани, според класификацијата на епископот Игнатиј, со доблеста на христијанската љубов, но некои од овие искуства изгледаат попристапни и поблиски до нашето духовно искуство, и, во споредба со другите места во делата на Игнатиј, ја потврдуваат неговата љубов, доволно за христијанското потекло, видови и својства. 1) На прашањето за потеклото на христијанската љубов во делата на епископот Игнатиј, излегува дека кај христијанинот таа може да се појави само како резултат на долг и континуиран подвиг. Чувството на љубов што грешникот си го припишува себеси, не престанувајќи да се дави во гревови; што си го припишува неприродно и гордо, е нешто друго освен една измамничка, принудна игра на чувствата, несвесно создавање на мечтаење и вообразеност. 1498 Науката за богопознанието, научена од граѓаните на пустините, длабочините и бездните на земјата, дека љубовта кон Бога се наоѓа во селото на срцето дури по долгиот подвиг на искоренување на страстите, додека душата се чисти, со покајание, преку страв Божји; Љубовта на христијанинот постигната на овој начин се изразува во почитување на волјата Божја, не поради страв од егзекуции, не за да избегне вечно мачење, туку затоа што христијанинот ја доживува сладоста на Причеста со Бога и, туѓ на воведниот страв, сепак се плаши од отпаѓање од љубовта Божја, од губење на заедницата со Бога. 1499 Погоре видовме дека неопходен услов за промена на стравот Божји во љубов Божја е молитвата. 1500 На друго место, свети Игнатиј објаснува дека љубовта се раѓа од чистотата на срцето, безгрешната совест и неприказната вера. Потребно е да се негуваат овие доблести, да се задржи вниманието кон себе и тишината, за да се постигне љубовта, која е висина и севкупност на христијанското совршенство. Чистотата на срцето се нарушува со прифаќање на грешните мисли, особено на расипничките; интегритет на совеста - произволни гревови; верата е ослабена со потпирање на сопствениот разум, неискреност и самољубие. Кој сака да зборува за вистината без просветлување одозгора, само ќе се впушта во празни разговори и дебати и ќе скршне од патот што води кон љубовта. 1501 година Така, неопходен услов за нашето достигнување на христијанската љубов е континуитетот на душеспасителскиот подвиг и постојаноста во следењето на патот на доблестите. Во овој случај, не е потребно, се разбира, да се замисли работата на таков начин што христијанската љубов, која го заокружува циклусот на доблести, се појавува механички дури по целосното спроведување на претходните седум добродетели. Напротив, според единството и едноставноста на нашиот духовен живот, душеспасувачките дела и христијанските доблести, прочистувајќи ја нашата душа, издигнувајќи ја до совршенство од сила до сила, постепено ја воведуваат во водечката, состојба на христијанската љубов, бидејќи сите дела и доблести му подготвуваат на човекот можност за спасителна заедница со Бога, што е толку суштинско во однос на љубовта. Стабилноста и постојаноста на нашиот душеспасен подвиг и успех во христијанскиот живот нè води во состојба на љубов; колебливоста и падот на нашиот духовен живот ја отуѓуваат оваа доблест од нас и ни отежнуваат дури и теоретски јасно да ја замислиме висината, смислата и можноста на христијанската љубов. Според упатствата на епископот Игнатиј, степенот на нашата љубов кон Бога го гледаме со особена јасност при молитвата, што служи како израз на оваа љубов и многу правилно во светоотечките списи се нарекува огледало на духовниот просперитет. Кога за време на молитвата сме подложни на постојано отсуство, тоа служи како знак дека нашето срце е заробено на земните страсти и грижи, кои не дозволуваат целосно да се стреми кон Бога и да остане со Него. Внимателната молитва служи како знак дека срцето ги скршило нишките на зависности и затоа слободно е насочено кон Бога, се прилепува кон Него и е асимилирано кон Него. Преминот од расеана молитва во внимателна молитва или од љубов кон светот кон љубов кон Бога бара долго време, многу напори, многу помагала. Потребна ни е помош од постот, потребна ни е помош од целомудрие и чистота, потребна ни е помош од нелакомост, потребна ни е помош од верата, потребна ни е помош од смирението, потребна ни е помош од милост, потребна ни е помош од Божествената благодат. Со комбинираниот ефект на овие придобивки, срцето е отфрлено од љубовта кон светот: човекот, ослободен од невидливите синџири на падот и гревовноста, ита со целото свое битие кон Бога. Знаејќи ја висината и блаженството на оваа состојба, тој се труди почесто да биде во неа. Љубовта Божја му го докажува експериментално своето присуство во него и тој ја докажува својата љубов кон Бога со внимателна, постојана молитва, не ограбена од мислите за предметите и работите на минливиот свет. Првата духовна манифестација на љубовта кон Бога се открива во чувството на страв Божји. Секако, стравот Божји е почеток на љубовта и прв плод на внимателната молитва. Кое друго чувство може да биде чувството на човек оптоварен со безброј гревови и немоќ, кога го чувствува присуството на Бога и неговото присуство со Бога лице в лице, ако не чувство на страв и најдлабоко почит? Кога сме поканети од земски крал, поради неговата посебна наклонетост кон нас, првото чувство што нè совладува при претставувањето пред него е чувството на страв. Тоа е инспирирано и од големината на кралското достоинство и од раскошот на неговата околина и од безначајноста на нашата важност пред кралот. Постепено, со поволен прием, стравот почнува да исчезнува, отстапувајќи им место на чувствата на задоволство и љубов. Истото се случува и во нашиот однос со Бога. Кога во душата ќе се појави блажената чистота во која се гледа Бог, во почетокот стравот ја зафаќа душата. Стравот Божји, како дејство на Божествената благодат, има свое вродено духовно задоволство. Со нашето постепено присвојување кон Бога, оваа наслада се засилува и конечно се претвора во љубов, што е најобемното дејство на истата Божествена благодат. Човечката напорна работа е крунисана со дарот Божји. Ако не му претходи труд од страна на некоја личност, а правилноста на волјата не се докаже експериментално, дарот нема да биде испратен одозгора. Ако подарокот не се испрати, работата е залудна: таа е украдена и оштетена или со невнимателно и двоумно извршување на него, или со примеси на суета и човекопријатна за него. За искрена желба за љубов, за правилна желба за љубов, христијанинот се крунисува со дарот на христијанската љубов. Љубовта кон сето она што минливиот свет го претставува како објекти на љубовта мора да се раствори според несводливата определба на Бога, според која ние мораме во свое време да се разделиме со овие предмети; напротив, оној кој стекнал љубов кон Бога, го стекнал Бога, кој, откако станал овде на земјата, предмет на љубовта и сопственост на човекот, останува со него засекогаш. 1502 Во љубовта кон Бога и ближниот, целиот Божји закон е концентриран, бидејќи љубовта е таа доблест што се состои од полнотата на сите други доблести; 1503 Имајќи го предвид она што е кажано погоре за потеклото, суштината и значењето на љубовта, доаѓаме до заклучок дека христијанската љубов, како морална состојба на една личност, а) се стекнува низ целиот тек на еден душеспасен подвиг, б) му дава на последното вистинско христијанско значење, в) е можна само под услов на интензивна само-активност на една личност и благодарност на целата душа) и, уште повеќе, завршувајќи и водејќи ја, христијанската љубов се совпаѓа со духовното спасение, концептите на христијанската љубов и вечното духовно спасение се совпаѓаат по обем. 2) По прашањето за посебните својства и видови на христијанската љубов, учењето на епископот Игнатиј, како и гореспоменатото учење на подвижничките поклоници, има, од една страна, особено витална содржина, а од друга страна, во споредба со обично виталната и схоластичка поделба на видовите, значителна оригиналност во разбирањето на оваа тема. Забележаните карактеристики на ставовите на епископот Игнатиј за прашањето на христијанската љубов ни се доволно јасни со споредување на неговите судови на оваа тема. Сфаќајќи го искупителниот подвиг на Христос Спасителот како најголем и неразбирлив чин на Божествената Љубов, чин на Богот на љубовта, епископот Игнатиј го разбира целокупниот душевно-спасувачки подвиг како ехо и заедница на љубовта на човекот кон Бога, кон Божествената љубов. Спасението на светите маченици, светители, спасението на многу грешници угнетени од таги и болести се состоеше во тоа што тие ја споија својата љубов со Божествената Љубов. И затоа, воопшто, за спасение потребно е да одговориме на љубовта на нашиот Господ кон нас со сочувство кон Неговата љубов, живот според Неговите сесвети заповеди. Ова е знакот на љубовта што Тој го бара од нас, и само овој знак на љубов Тој го прифаќа од нас (Јован 14:23–24). Ако на љубовта Господова кон нас не одговориме со љубов кон Него, тогаш крвта на Богочовекот не е залудно пролеана за нас? Зарем не е залудно што Големата жртва беше ставена на олтарот на крстот и убиена? 1504 Карактеристично за љубовта е често да се сеќава и размислува за саканата, карактеристично е за љубовта често да насочува и да се стреми со срце и душа кон саканата. Постојано да се сеќавате и да размислувате за вашата сакана, постојано да се чувствувате привлечени кон вашата сакана е карактеристика на совршената љубов. Бог сака да Го сакаме со таква совршена љубов. Тоа е природно. Бог е совршен и Тој мора да биде сакан со совршена љубов. Заповедта да го сакаме Бог бара нашето срце, душа и ум целосно да ги свртиме кон Бога и, пред сè, да оставиме грешен живот. 1505 Ние сме должни да ја насочиме целата своја волја кон Бога. Како што се грижиме да ги исполниме желбите на оние што ги сакаме, и за тоа се трудиме да ги запознаеме нивните желби, да ги проучуваме нивните склоности: истото треба да го правиме и во однос на Бога. Мораме темелно и темелно да се запознаеме со волјата Божја. Волјата Божја ни се открива во Божјиот закон, а тоа е Евангелието. Откако ја научивме волјата Божја, мора да ја исполниме, бидејќи љубовта го бара тоа. Таа не се задоволува со проучување на волјата на своите најблиски: таа копнее да ја исполни. Таа се посветува на учење за исполнување; Откако го проучувал, тој се препушта на извршување. Проучувањето и вршењето на волјата Божја е препознаено како сигурен знак на љубов кон Бог од Самиот Бог (Јован 14:21–24). 1506 Кој го љуби Бога постојано се сеќава на Него. Живото и постојано сеќавање на Бога е Божја визија. Душата се менува кога во неа се отвора духовно чувство преку кое се чувствува присуството на Бога, а Невидливото станува видливо. Животот на една личност почнува да тече под погледот на будното око Божјо, постојано гледајќи во сè и гледајќи сè што правиме и ни се случува. Живеејќи и дејствувајќи под Божјиот поглед, човекот е заштитен со посебна грижа од гревовите и особено се грижи за исполнување на Божјите заповеди. Кога ќе дојде часот душата да се одвои од телото и да влезе во вечноста, тогаш ќе му се појави исполнета со радост и утеха на свеста дека земниот живот не се поминува во самозаборав, не во самозаблуда и занес со суета и гревови, не во заборавање на Бога, туку во непрестајно сеќавање, во исполнување на Неговата сета волја, сета волја, Негова. 1507 Изразено во интензивно сеќавање на Бога, во проучување и исполнување на Неговата волја; вистинската христијанска љубов кон Бога е неразделна од смирението на срцето и скрушеноста на духот. 1508 Така, љубовта кон Бог содржи и совршено спознание за Бог, и внимателно проучување на Божјиот закон, и постојано исполнување на волјата Божја и чувство на Бога постигнато, со помош на Божјата благодат, доживеано од личност која е ревносна за своето спасение за време на земниот живот и со неа поминува во вечноста; со други зборови, во ова разбирање, идејата за христијанската љубов се совпаѓа со идејата за духовно спасение. И иако стекнувањето и спроведувањето на христијанската љубов кон Бог претставува доживотен потфат на човекот, кој за грешниот човек често изгледа невозможен, сепак потребно е да се трудиме со сите сили да ја постигнеме светата љубов, но секако на начинот на кој ни го покажал Самиот Бог. 1509 година Тесно поврзана со љубовта кон Бога е љубовта кон ближниот, а второто е најважното средство за постигнување на првото. Односот меѓу љубовта кон Бога и љубовта кон ближните, посочен во Евангелието (Мт. 25:40), грешниот човек слабо го разбира. Потребен е значаен духовен подвиг, потребна е помош од Божествената благодат за да се асимилира овој концепт на срце оштетено од гревот, за да се има постојано на ум кога се комуницира со браќата. Кога овој концепт, по милоста Божја, ќе ни се асимилира, тогаш ќе стане извор на најчиста љубов кон ближните, еднаква љубов кон сите. Причината за таквата љубов е една - Христос, почитуван и сакан кај секој ближен. 1510 Иако заповедта да се сака Бог е многу повозвишена од заповедта да се сака ликот Божји - човекот, како што Бог е повозвишен од Неговиот лик; сепак, заповедта да се сака ближниот служи како основа за заповедта да се сака Бог. Кој не поставил темел, залудно се труди да изгради зграда: не може да стои без темел. Преку љубовта кон ближниот влегуваме во љубовта кон Бога. Љубовта на христијанинот кон Бога е љубов кон Христос (1. Јованово 2:23), а љубовта кон ближниот е љубов кон Христос во ближниот: да се сака ближниот, да се сака во Господа, односно, според Господовите заповеди, ние стекнуваме љубов кон Христа, а љубовта кон Христа е љубов кон Бога. Соединувањето на љубовта кон Бога со љубовта кон ближниот е одлично прикажана во посланијата на свети евангелист Јован Богослов. 1511 Љубовта кон ближниот во обичното расудување често изгледа подостапна и полесна за исполнување од љубовта кон Бога, особено кога се зборува за љубовта кон човештвото, за љубовта кон ближниот, воопшто, без да се дефинира опсегот на примена на таквата љубов во условите на нашето секојдневно искуство. Во момент на љубезност и добро расположение, со нашата лична благосостојба, изгледа достапно, па дури и лесно да го сакаме ближниот. Но, кога ќе се соочат со реалноста, природните аспирации за љубов кон ближниот не го издржуваат најлесниот тест. Немој да мислиш, возљубен брате, поучува свети Игнатиј, дека заповедта за љубов кон ближниот треба да биде толку блиску до нашето паднато срце: заповедта е духовна, но телото и крвта ни ги запоседнаа срцата; заповедта е нова, но нашето срце е старо. 1512 Постојат два вида љубов кон ближниот - природна и љубезна. За првото, својствата на второто изгледаат неразбирливи, па дури и грди. Оној кој по природа е способен да го сака својот ближен со жар, мора да си направи извонредна принуда за да го сака како што Евангелието му заповеда да сака. Најжестоката природна љубов лесно се претвора во одвратност, во непомирлива омраза (2. Самоилова 13:15). Природната љубов се изразува и со кама. Кај чиревите нашата љубов е природна. 1513 Но, евангелската љубов, милосрдна, се моли за непријателите, ги благословува оние што колнат, прави добро на оние што мразат, сè му остава на ближниот, што и да прави против нас. 1514 Христијанската љубов кон другите е поврзана со самоодрекување; оној што почувствувал духовна љубов, со гадење ќе гледа на телесната љубов, како на грдо искривување на љубовта. 1515 Доверителот на љубовта кон ближниот преку неа влегува во љубовта кон Бога. Но, ако мислите дека го сакате Бога, но во вашето срце има непријатна наклонетост кон барем една личност, тогаш сте во тажна самозаблуда. 1516 Совршенството на љубовта лежи во единството со Бога. И иако успехот во љубовта е поврзан со необјаснива духовна утеха, задоволство и просветлување, на почетокот на подвигот ученикот на љубовта мора да издржи жестока борба со себе, со својата длабоко оштетена природа: злото вродено во природата преку падот му стана закон, војуван и огорчен против законот Божји, против законот на светата љубов. Љубовта кон Бога се заснова на љубовта кон ближниот. 1517 година Вистински и јасен знак за нашето запознавање со доблеста на христијанската љубов, како што објаснува Игнатиј Брјанчанинов, може да биде промена во нашиот однос кон ближниот: кога сеќавањето на злобата ќе се избрише од тебе, тогаш си блиску до љубовта. Кога твоето срце е засенето од светиот, благодатен мир за целото човештво, тогаш си на самата врата на љубовта. Но овие врати ги отвора само Светиот Дух. Љубовта кон Бога е дар Божји во личност која се подготвила да го прифати овој дар со чистота на срцето, умот и телото. Во зависност од степенот на подготовка, постои и степенот на подарок. 1518 Но, искоренувањето во срцето на сеќавањето на ближниот и засенувањето на мирот кон целото човештво, поволно за стекнување на христијанска љубов, во делата на Игнатиј Брјанчанинов никако не е замислено како апстрактно и општо: може да се зборува за сеќавање на злобата и да се покаже во личните односи, како и да е, не може да се биде општ и непријателски, против луѓето. кон ближниот. Според упатствата на епископот Игнатиј, христијанската љубов кон ближниот треба да проникнува во сите наши односи со луѓето. Сакај го својот ближен на следниов начин: не лути се и не поднесувај никаква огорченост против него; не дозволувај да му кажуваш на ближниот никакви прекорни, навредливи, исмејувачки, сечење зборови; одржувајте мир со него колку што е можно повеќе; понизи се пред него; не му се одмаздувај ниту директно, ниту индиректно; во сè што можете да му попуштите, попуштете се; одучете ги караниците и расправиите, отфрлете ги како знак на гордост и самољубие; зборувај добро за оние што зборуваат лошо за тебе; возврати добро за зло; молете се за оние кои ви приредуваат разни навреди, навреди, несреќи, прогонства (Мт. 5:21-48). Во никој случај, под никаков изговор, не осудувајте никого, дури и не осудувајте никого, без разлика дали е добар или лош, имајќи го пред очи оној еден лош за кој треба да одговарате пред Бога - себеси. Правете им на другите како што би сакале да ви прават вам (Матеј 7:1-12). Со тоа што ќе се однесуваш кон својот ближен, ќе ја покажеш и стекнеш кон него љубовта заповедана од Бога и богоугодна; со него ќе си го отвориш влезот во љубовта Божја. 1519 Но, манифестирањето на мирољубивост и покорност во однос на ближните, затајувањето на нивно осудување, подготвеноста несебично да им се служи на нивните потреби и желби, што го покажуваат некои христијани, многу често други го осудуваат и толкуваат во смисла на барање и човекоугодување. Како да имајќи ја предвид можноста за недоразбирања за прашањето на христијанската љубов кон ближниот, Владика Игнатиј појаснува две извонредни карактеристики на христијанската љубов кон ближните: а) нејзината кореспонденција со учењето на Евангелието за целта на човекот и б) слободата на љубовта кон ближните од каква било лична пристрасност. А) Природна љубов и христијанска љубов. За да ја разјасниме првата точка што ја забележавме, Владика Игнатиус, како што штотуку забележавме, прави разлика помеѓу природната и христијанската љубов кон ближниот. Природната љубов кон ближните се изразува во тоа што синовите на светот, болни од гордост и робови на неа, ја изразуваат љубовта кон својот ближен со тоа што неселективно ги исполнуваат сите желби на ближниот. Учениците на Евангелието изразуваат љубов кон своите ближни со исполнување на сесветите заповеди на нивниот Господ; Задоволството со човечките желби и каприци го препознаваат како човечко угодно што уништува душа и се плашат од него исто како што се плашат и бегаат од самољубието. Самољубието е искривување на љубовта кон себе; Народно угодно е искривување на љубовта кон ближниот. Самољубието се уништува себеси, а оној што ги угодува луѓето се уништува себеси и ближниот. Самољубието е тажна самозаблуда; човечкото угодување се засилува и го прави ближниот соучесник на оваа самозаблуда. 1520 Се разбира, од гледна точка на обичното световно расположение, саможртвата на христијанската љубов во однос на самиот себе и дава необична строгост, а од исклучивото исполнување на евангелските заповеди, христијанската љубов ја губи својата топлина и станува нешто студено и механичко. Но, од христијанска гледна точка, евангелските заповеди го изгонуваат од срцето телесниот оган, кој многу брзо се гаси со секое, понекогаш и најмало противење; но тој воведува духовен оган, кој не само човечките ѕверства, туку и самите напори на паднатите ангели не можат да го изгаснат (Рим. 8,38). Според свети Игнатиј, само под услов одлучна борба против гордоста и самопожртвуваноста е можно да се исполни сесветата Господова заповед за љубовта кон ближниот. 1521 Од горенаведените размислувања доаѓаме до заклучок дека христијанската љубов кон ближните, како тесно поврзана со самопожртвуваноста, е сосема туѓа на човечкото угодување и наклонетост, а во својата содржина најмногу ги пројавува елементите на вечното спасение. Б) Според содржината на вториот став - за непристрасноста и непристрасноста на христијанската љубов кон ближните, епископот Игнатиј забележува посебна леснотија, благосостојба, блажена чистота, кога човекот не престанува со чувствата на наклонетост кон ближните, туку служи само како негов водич кон светото ведро небо, кога ќе му каже на Бога за твојата креација, љубим! ти припаѓа тебе, но што правам јас - краткорочен скитник на земјата, кој одеднаш се појавува на неа и наеднаш исчезнува од неа? : Кој на тој начин ја чисти љубовта од самољубие и пристрасност, наоѓа во себе чиста љубов, љубов во Бога. 1522 Според оваа инструкција, христијанската љубов кон ближните: а) е туѓа на секоја пристрасност и најсуптилен личен интерес: тоа не е љубов кон себе; б) е можно само под услов на самопожртвуваност, кога човекот решително тргнал на патот на спасението и в) како главен мотив ја има вечноста и духовното спасение на себе и на другите. Со присуството на овие елементи во христијанската душа, човечкото угодување и барање ѝ станува сосема туѓо. Со оглед на присуството на овие елементи во христијанската душа; за неа станува не само разбирливо, достапно за знаење. но и остварлива во духовниот и надворешниот живот е христијанската љубов кон непријателите, толку неразбирлива, па дури и неприродна од гледна точка на грешниот свет. Љубовта кон непријателите е највисокиот степен на љубов кон ближниот озаконет во Евангелието. Оној што постигнал љубов кон своите непријатели, тој постигнал совршенство во љубовта кон ближниот, а портите на љубовта кон Бога автоматски му се отвориле. Сите пречки се отфрлаат. Вечните ролетни и брави се опуштени и отворени. Христијанинот повеќе не го осудува својот ближен; Јас веќе му ги простив сите негови гревови; тој веќе се моли за него како за: неговата заедничка припадност на едно тело; тој веќе препознал и признал дека сите таги што му се случуваат на Божјиот слуга се поднесуваат само по волјата Божја; тој веќе се подложил на волјата Божја во сите околности, приватни и јавни, и затоа со слобода, како доверлив на светиот свет, како оној што исполнил се што е заповедано од Бога во однос на својот ближен, влегува во прегратките на Божествената љубов. Христијанинот не може да го постигне тоа доколку не биде подложен на разни искушенија од луѓето и поради искушенијата не ја исфрли од себе, како од дејството на лек за очистување, сета злоба и гордост што ја заразиле паднатата природа. 1523 Така, љубовта кон непријателите: а) е највисоката манифестација на христијанската љубов; б) се јавува како последна највисока фаза во поднесувањето на христијанскиот подвиг на таги и искушенија; в) тоа е можно под услов на целосна несебичност; г) се изразува не само во искусното внатрешно расположение на простување и духовен мир во однос на непријателите, туку и во надворешни манифестации. Според евангелската поука (Мт. 5:44); љубовта кон непријателите треба да се изрази во простување на навредите што ги нанеле, во молитва за нив, во благословување, односно со добри зборови за нив и во благодарност на Бога за несреќите што ги нанесуваат, во правењето добро со нив според нивната сила и духовен успех, во правењето добро, што може да се прошири до прифаќање на телесна смрт за да се спаси непријателот; но оваа љубов не треба да биде слепа, непромислена, туку осветлена со духовно расудување (Матеј 10:16:22). 1524 Владика Игнатиј, во соодветни случаи, всадува поглед на непријателите како инструменти на нашето спасение, како средство за влегување во чистотата на срцето, која е и сакана Бог, и ја нарекува заповедта за љубов кон непријателите највисока меѓу заповедите што ни се дадени во однос на ближниот. 1525 Овој вид на просветлена и сеопфатна љубов кон ближните, па дури и кон непријателите е највисоката манифестација на христијанската љубов и е дар од Бога. Често и вредно поучувајќи ги ближните за љубовта кон Бога и ближните, применувајќи ја заповедта за љубов на различни услови и потреби од секојдневниот живот, Владика Игнатиј многу ретко и во сосема необична смисла зборува за љубов кон себе. Ние сме навикнати на схоластичка класификација по ова прашање, навикнати сме да правиме разлика помеѓу љубовта кон Бога, кон ближните и кон самите себе и, ставајќи го последниот тип на љубов кон природната, грешната личност пред сè, од негова гледна точка сме навикнати да го дефинираме нашиот однос со Бога и нашите ближни. Но, според нашето разбирање, подвижниците не размислуваат така за ова прашање, а зад нив поинаку размислува и епископот Игнатиј Брјанчанинов за ова, за нас невообичаено прашање. Сопствената наша личност, природна, грешна, себична, завидлива, полна со себични мисли и душевно уништувачка спокојство, од гледна точка на духовното спасение, може само да предизвика негативен став кон себе и во никој случај – не љубов; Апсолутно нема причина да ја сакаме нашата грешна, изопачена личност, нашата вистинска, вистинска личност во услови на земен живот, тоа не може да ја поттикне нашата љубов, а ако оваа љубов се манифестира во нас „според човекот од глаголот“, па дури и се стави во преден план, тогаш, во однос на духовното спасение, ова е многу тажен и тажен феномен. Самољубието мора да се отфрли за да се спаси; спасението бара самоодрекување и саможртва, одрекување од сето она што нашиот грешен човек го смета за богатство и добивка во овој прељубнички и грешен век; за спасение потребно е да се отфрли себичноста, световноста и себичноста; За спасение, природно, неопходна е духовна сиромаштија по самоодрекувањето и бавното искачување по скалилата на спасението преку борбата против гревот и евангелските добри дела. Љубовта кон ближниот и, особено, кон нашите непријатели е природна во Евангелието и е неопходна за спасение; љубовта кон ближните е патот кон спасението: таа нè води во љубовта кон Бога, нè доведува во заедница со Бога и на тој начин нè води во пребивалиштето на спасението. И, ако, по милоста Божја, ја постигнав способноста за христијанско самосмислување, видението за мојот грев, тогаш сум убеден дека злото е со мене уште од мојата младост, дека нема мое добро што гревот не би го осквернил и понижил во мене; да се сака своето грешно јас заради ревност на спасението е неприродно, додека љубовта кон ближниот не е само природна за оној што бара спасение, туку е и позитивно неопходна, само од единствена причина што му помага на спасениот да се ослободи од себичноста што ја уништува душата. Разбираме, веруваме оттука, зошто свети Игнатиј никаде не зборува за самољубие во вообичаената, прифатена смисла на овој концепт, и зборува многу за самопожртвуваноста и љубовта кон ближните; ако некогаш зборува за христијанско самољубие, тогаш во сосема поинаква, спротивно од вообичаената смисла: зборува за љубовта кон патиштата и условите на спасението, кои за спасениот стануваат негови патишта и услови, мои патишта, мој живот; тие го изразуваат моето бегство. Во оваа смисла, во делата на епископот Игнатиј се одвиваат дискусии за самољубието. Човек кој ќе биде способен за милост кон себе и ќе ја создаде оваа милост така што ќе ја засити својата мазна душа со Словото Божјо, ќе ја храни со чувства што произлегуваат од Светиот Дух, ќе ја одврати од катастрофалното талкање низ разни видови гревови, ќе ја води во домот на побожноста и доблеста, ќе ја покрие со добри дела, ќе ги исцели претходните гревови од спротивставените гревови и од блиските. мудрост. и ментални состојби и духовни состојби - ќе се препознае Самиот Господ Исус Христос дека го направил сето тоа. Љубовта е соединување на христијанското совршенство (Кол.3:14). 1526 година Според упатствата на епископот Игнатиј, правилното самољубие лежи во исполнувањето на животворните заповеди Христови. Ако не се лутите и не се сеќавате на злобата, тогаш се сакате себеси. Ако не пцуете и не лажете, се сакате себеси. Ако не навредуваш, не киднапираш, не се одмаздуваш, ако си долготрпелив кон ближниот, кроток и љубезен, се сакаш себеси. Ако ги благословуваш оние што те пцујат, правиш добро на оние што те мразат, се молиш за оние што ти предизвикуваат несреќа и те прогонуваат, тогаш се сакаш себеси; Ти си син на Небесниот Отец, Кој го сјае своето сонце на злите и добрите, Кој ги испраќа Своите дождови и на праведните и на неправедните. Ако му принесувате на Бог внимателни и топли молитви од скрушено и понизно срце, тогаш се сакате себеси. Ако сте умерени, не суетни, трезни, тогаш се сакате себеси. Ако ти, давајќи милостина на сиромашните браќа, го пренесуваш својот имот од земјата на небото и го направиш својот расиплив имот нераспадлив, а твојот привремен имот во вечен и неотуѓив имот, тогаш се сакаш себеси. Ако си толку милостив што сочувствуваш со сите слабости и недостатоци на ближниот и ја негираш осудата и понижувањето на ближниот, тогаш се сакаш себеси. Додека си забрануваш да го осудуваш и да го осудуваш ближниот, како некој што нема право да го прави тоа, праведниот и милосрден Бог го отстранува праведниот суд и ја укинува праведната осуда што ја заслужуваш за твоите многубројни гревови. Секој што сака правилно да се љуби себеси, да не се залажува и да не биде занесен од самољубието, односно од неговата падната волја, воден од лажен ум, мора внимателно да ги проучува евангелските заповеди, кои содржат духовен разум и го водат изведувачот до чувствата на нова личност. 1527 Ова е сфаќањето на епископот Игнатиј за христијанската љубов кон себе: љубов кон себе без самољубие, љубов со самоодрекување и саможртвување, љубов кон себе со самозаборав, со видение само за Бога и за ближниот, со љубов кон вториот во иста мера и сила како „Јас не го мислиме залудно својот живот повисоко за човекот, кој не го мисли залудно својот живот“. отколку сè за него. Обичната, во световна смисла, самољубието во горенаведеното сфаќање е јасно негирано. За грешниот човек, се разбира, „овој збор е суров“. Но, не чувствувајќи се во можност целосно да навлеземе во доблеста на христијанската љубов, не треба целосно и одлучно да се одречеме од неа; и внимателно и со принуда да ја зајакнеме оваа душеспасувачка доблест во релативна мерка да ја спроведеме; подеднакво, неможејќи и немајќи; сила да се молиме со вистинска молитва, не смееме да отстапиме од молитвениот подвиг, туку да се принудуваме на несовршена молитва, така што со времетраењето на подвигот и добрите дела и ревноста што ја покажуваме, Господ ќе ни го обезбеди дарот на вистинската молитва и самопожртвуваната, вистинска христијанска љубов. ; Немајќи сила и умешност изобилно да обработуваме духовна нива, мора трпеливо да ја сееме барем малку по малку, дури и нечисто, за да не умреме од глад. 1529 година Употребата на доблест мора да одговара на начинот на живот и духовниот развој; доблеста мора да се индивидуализира. Практикувањето на доблести кои не одговараат на начинот на живот го прави животот бесплоден. И животот залудно се исцрпува, а доблестите исчезнуваат: душата не може долго да ги задржи во себе, мора наскоро да ги остави, бидејќи тие се надвор од нејзината моќ. Вежбањето во возвишени доблести кои ги надминуваат нечии сили и способности често ја оштетува душата до неисцелување, ја вознемирува долго време, понекогаш и доживотно, и ја прави неспособна за дела на побожност. Немојте да мислите, вели Владика Игнатиус, дека ќе ви помогне возвишен подвиг за кој вашата душа сè уште не е зрела. Не! Тој повеќе ќе ве вознемири: ќе мора да го оставите, а во вашата душа ќе се појават очај, безнадежност, мрак и горчина. Во таква диспозиција, ќе си дозволите да направите поголеми грешки, поголеми прекршувања на Божјиот закон отколку што сте паднале порано. Не ставајте лепенки од нов на стара наметка. 1530 Покрај висината на доблестите и делата што се применуваат за нашата држава, неопходно е да се применат и за видот на доблестите. Животот овде е како поле преполно со разни култури леб и зеленчук, засадено со бројни, хетерогени плодни дрвја и грмушки; : луѓето се дефинитивно сторители; едниот е способен да чува лоза, другиот за зеленчук, другиот да сее жито, другиот да ја ора земјата, другиот само да откине трње: секој нека работи во областа на доблестите за кои е способен, на која е повикан од Бога, кој го открива Својот повик кон разумно суштество со духовните способности што му ги подарил на ова создание. 1531 Со оглед на тоа што се разликуваат и изменуваат во однос на духовната индивидуалност на човекот, до 1532 година и позициите на личноста во животот, христијанските доблести имаат цел, пред сè, и првенствено, се разбира, за духовното спасение на една личност: ѕиркајќи во Евангелието и препознавајќи ги нашите недостатоци, мораме да ги исфрлиме од староста и особините на нашата старост. својства на Евангелието, Христос. Ова е задачата, лекцијата што христијанинот мора да ја реши и исполни во текот на својот земен живот. Неопходно е да се прикаже портрет на Христос на душата, да му се пренесе сличноста со неговиот прототип. Портретите без сличност ќе бидат отфрлени на таа општа изложба на која секој човек ќе биде тестиран до кој степен ги зачувал и обновил во себе ликот и сличноста на својот Творец и Бог. Сликите на кои сите карактеристики и бои се толку искривени што се губи секоја сличност, секаква сличност, слушнете: „Не те познаваме“! Тие нема да бидат препознаени. Господ ќе ги одбие! 1533 Но, духовно, индивидуално и тајно, подвигот на духовното спасение што го извршил христијанин се рефлектира во вечноста по потреба и на привремените работи, и во поголема мера, колку е повисока и повлијателна надворешната земна положба на човекот. Доблеста е неопходна во извршувањето на привремените работи во рамките на семејството, духовното и граѓанското раководство и раководството на националниот живот. Вистинскиот успех или неуспех на каква било општествена активност зависи, според епископот Игнатиј, од степенот на духовните добри дела. Владетелот е должен да ја врати, прво, легалната, од Бога одредена контрола во себе за да стекне моќ над себе. Во спротивно, дали ќе може да се воздржи од глума за да поттикне зависности и страсти? Последица на таквите постапки е нарушување на општеството; последица на таквите дејствија се приватни и јавни злосторства, кои често се зголемуваат до огромни размери. Откако стекнал власт над себе, владетелот мора да стекне моќ над страстите на споредните, подредени управители, за да не биде занесен од нивните страсти, нивниот лажен разум, нивните ласкања, нивните клевети, за да не стане владетелот роб, за да не се претвори моќта во оружје. Само во светлината на духовниот разум ќе може да ги разоткрие измамите, измамите, предавствата, злобата, клеветите и личниот интерес кон своите ближни. Делумните постапки, дури и да имаат изглед на најголеми добри дела, во суштина секогаш имаат изглед на зли дела: тие го крунисуваат порокот, газат над добродетелите, газат врз приватното и јавното добро. Затоа, човек не треба да го понесе ниту сладок збор, ниту рајска насмевка што блеска на усните, ниту каква било појава; не треба да се суди луѓето од телесната мудрост; треба да внесете исправност и светост во вашиот ум, а потоа да ги судите луѓето според нивните плодови. Правдата што произлегува од духовниот разум е полна со мудрост, смиреност, добрина: таа е туѓа на суровоста; не се разгорува со гнев кон луѓето што грешат; има сочувство кон нив, ги смилува; цврсто ги лекува и зауздува гревовите; ги заменува бесмислените и нехумани егзекуции со поефикасни мерки, мудри мерки. 1534 Според праведното убедување на епископот Игнатиј, живоста, јасноста и сигурноста на христијанското расположение во однос на прашањето за спасението има благотворно влијание врз сите надворешни секојдневни и привремени работи. Според него, најголемата придобивка за државник е да гледа на земјата од височините на христијанскиот идеал. Ова е стекнување за христијанинот и за човекот воопшто, како наследник на вечноста. Одлучноста во религиозните и моралните концепти има извонредна цена; неизвесноста е голем недостаток кој влијае на сите дејствија со нестабилност и кревкост. Проучувањето на духот на човекот му дава постојан карактер што одговара на вечноста. Хоризонтот за него се шири; неговиот поглед достигнува надвор од границите на материјата и времето, оттаму носат вонземна цврстина. 1535 Служејќи како најдобро средство за самоспознавање, 1536 христијанските доблести водат до прочистување на душата и со тоа го зајакнуваат верското и моралното убедување и соодветниот духовен живот на човекот. Крајната цел на христијанските дела и доблести е духовното спасение, а за да се постигне оваа цел потребно е внимателно да го изорате своето духовно поле: да го наклоните својот горд и слеп ум и изопачената волја кон послушност на Христовите заповеди, да го помирите вашето расипано, тврдоглаво срце со учењето Христово, да го поставите на најфизичкиот пат на животот - спасението. 1537 Работата на христијанските добри дела во општиот систем на душеспасувачки подвизи претставува неопходна врска: создавањето на душата, засновано не на исполнување на заповедите, туку само на делата, е кревко и суетно; не може да издржи ниту таги од луѓето, ниту искушенија од демоните; туѓо е на светлината, полн со темнина и самозаблуда. Исполнувањето на заповедите не може да се замени со никакви дела, дури ни чудата не можат да ги заменат. 1538 година Патиштата на земните добри дела се различни и разновидни, но сите тие водат кон Христос и духовното спасение. Доблеста ќе ги одведе сите свои миленици кон Христос. Таа ќе ги донесе оние што материјално го извршија, што ги нахранија гладните браќа; Дочекаа странци во своите домови, ги облекуваа голите, ги посетуваа болните и затворениците. Милоста, и воопшто христијанската доблест, ќе ги донесе пред Христа оние што тоа го правеле тајно во душата и ги помилувале ближните, чувајќи се да не го осудат ближниот кога ќе се сопне, простувајќи му навреди и навреди, наградувајќи го за заклетва со благослов и за злосторство со добрина. Таа ќе ги донесе пред Христа пастирите на црквата кои ги учеа своите браќа на нераспадлива храна - Словото Божјо, кои ги облекуваа голите од гревот во облеката на доблестите, им даваа духовно исцелување на болните души и трпеливо ги посетуваа со своето издигнување затворените во затворите на неверството или мрачната заблуда. Милоста ќе ги донесе скромните монаси пред Христа, кои го стекнале мистериозното и суштинско знаење за Христа кои живеат во себе, се изгладнувале од благословената алчност на вистината на Евангелието, се труделе да се облечат во преподобност и светост, биле исчистени од најсуптилните болести на човештвото - световните зависности и со тоа постигнале евангелска слобода. Тој ќе донесе милост пред Христа и пред оние кои можеа да покажат милост само кон себе, посетувајќи се себеси гледајќи се себеси и ослободувајќи се од сиромаштијата, од болеста, од затворот на гревот, со покајание. Имајќи ги предвид сите христијански доблести како водичи кон Христа, епископот Игнатиј особено зборува за милосрдието, кое ќе биде најпотребно на Христовиот суд, како активен израз и експериментален доказ на љубовта. 1539 И оваа активна манифестација на нашето христијанско расположение е можна и достапна за христијанинот на сите скалила на скалилата на животот, во сите животни ситуации и услови; секаде на христијанинот му се дава можност, во согласност со доблесниот живот на земјата, да организира духовно спасение во вечноста. 1540 Исполнувањето на евангелските заповеди е крунисано со соединувањето на човекот со Бога, исцелен од гнев кон ближниот, насочувајќи ја сета сила на душата и телото кон Бога, Христовиот ученик се препознава како Божји љубовник и постигнува заедница со Бога. „Кој Ме љуби Мене“, вели Спасителот, „ќе биде љубен од Мојот Татко, и Јас ќе го љубам и ќе му се јавам Самиот. Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:21:23). Човекот станува способен за Божјата љубов со исполнување на љубовта кон ближниот и преку самоодрекување. 1541 Влегувањето на патот на спасението се постигнува со принудата на нашата грешна природа (Мат. 11:12), но тоа веќе ја пренесува радоста на Заедницата со Бога, бесконечна, вечна, бидејќи „крајот е бескраен“. 1542 година Од обилната духовна житница на делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов добивме задоволна, душевна храна „единствено што ни треба“; Претпоставувајќи ја оваа посакувана храна за себе, ние, можеби - а тоа е пожелно и неопходно - ќе почувствуваме духовна глад, интензивно ќе тлееме од духовна жед, а животот во духовна смисла ќе ни изгледа мрачна и пуста пустина, но духовно хранлива. Свети Игнатиј не само што не нè лишува од бескрајно повторуваната исхрана, туку нè води до неисцрпни извори на духовно преродба кои ни се достапни, но заборавени од нас, ни го покажуваат патот до нив и го водат нашето искачување. Од богатата духовна ризница на доживотниот и неуморен собирач на спасителни вредности, за духовните потреби на себе и на нашите истомисленици ги потрошивме духовните драхми кои бескрајно не збогатуваат; златни и сребрени садови, задоволни, под услов наша скромна и непрекината работа во иднина да ги зголемиме примените таленти, да не направиме, кои немаме ништо, побогати самите и многумина; и иако, како што се случува со сопствениците на ризницата на мамонот на невистината, добивајќи ги духовните вредности, постепено асимилирајќи ги со Божја помош и бескрајно множејќи ги, ние сосема искрено ќе мислиме за себе не како богати, туку како сиромашни по дух, но ризницата на нашиот духовен добротвор е секогаш отворена за нас; поседувајќи го неговиот имот, ги отвораме очите за визијата за други извори на неисцрпно духовно богатство, неисцрпно богатство и неизмерно се зголемува како што го трошиме на нашето и духовното творештво на нашите ближни, и, напротив, подлежиме на казна за прикривање богати дарови, како оној што го закопал талентот на господарот без да го зголеми и го вратил во земја. Од извештајот на епископот Игнатиј за неговата визија за ветената земја, заострување на духовните дарови и благослови, 1543 начини и средства за вечно спасение, извлековме многу, според нас, највредните страници, чија содржина се чини дека со помош на Бога е изводлива не само во услови на исклучително високиот подвиг на структурата на светот, туку и во услови на исклучително високиот подвиг на структурата на светот, премиум задачи на временското битие; Следивме и во релативна мерка асимилиравме многу страници од извештајот на епископот за човечкото срце, 1544 година за човечката душа, нашата душа и нашето срце, кои се резултат на долгогодишно набљудување и духовно искуство, и доаѓаме до заклучок дека овие страници на набљудување неволно го будат нашето лично набљудување, го зајакнуваат и не дозволуваат да останеме во духовните прашања на спасението. вечноста. Делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов ја оживуваат нашата свест за исклучителната важност и неопходност од духовно спасение. На епископот Игнатиј му се чини дека животот е, во некои погледи, огромна шума во која талкаат патниците кои го изгубиле својот пат. А понекогаш би сакал неговиот повикувачки глас, кој ита од монашката осаменост во живот, да биде како благотворно ѕвонење на црковно ѕвоно, кое на север во темна маглива ноќ или за време на зимска снежна бура и снежна виулица им укажува на правецот на патот за патниците во опасност. 1545 Проучувајќи ги делата на Владика Игнатиј, доаѓаме до заклучок дека неговиот глас и мисли, навистина, имаат значење на водилка или повикувачки ѕвон за духовен живот, бидејќи тие јасно и дефинитивно го означуваат патот на животот, патот на духовното спасение, упорно и тивко, но и во христољубиво родителско и духовно однесување. животот, до спасоносно самоиспитување, јасно и смислено укажуваат на суштината и редот на духовното спасение, забележувајќи го последното како огромно и најважно доживотно прашање, а не случајна и безначајна задача што ја извршува човекот само случајно и случајно. Делата на свети Игнатиј го принудуваат читателот да размислува за своето духовно спасение, да размислува за привремениот живот од гледна точка на постхумната вечност; ја будат жедта за духовно спасение и ја истеруваат разорната млакост. Со оглед на тоа што, според планот на Вистинскиот пречесен, авторот е духовен тестамент, составен на крајот од неговото земно патување, за духовните придобивки со кои му ги пружила Божјата десница, 1546 година неговите творби неволно го прават читателот сличен на блажената душа на оставителот и, повикувајќи се на исполнување на волјата, со тоа што ја искусуваат волјата, со тоа што ги исполнуваат духовните придобивки. оставител, па дури и ако ние, по инерција и млакост на нашите духовни, остануваме само слушатели и не наоѓаме сила веднаш и веднаш да бидеме извршители на волјата што ни е предадена - светата вистина на последната и неоспорната вредност на духовните стекнувања и богатства забележани во неа не подлежат на никакво сомнеж и не се предмет на никакво сомневање и на читање, на бавно читање, на неговата волја, на слушателите. погубување, не можеме да се ослободиме од укор, не можеме да се сметаме за невини, исто како наследници на привременото богатство, безгрижни за волјата на оставителот. Заради богатството и изобилството на неговата содржина, тестаментот на епископот Игнатиј - неговите шесттомни дела се мошне вреден извор на богословско знаење на катедрата за православно христијанско морално учење и подвиг. Имајќи го како главен предмет прашањето за духовното спасение, основите, условите и изворите на неговото решавање - не само во интерес на когнитивните, туку првенствено како прашање на нашиот духовен живот: „Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него? „Како да разберете и како да го реализирате духовното спасение во подвигот на вашиот живот“? - „Асце“. „Подвижничка проповед“, „Принесување на современото монаштво“ и „Татковина“, како духовен тестамент на свети Игнатиј, не се доделени на ограничен, иако многу широк круг на неговите најблиски ученици и обожаватели на неговите современици, туку и на сите ревносни на спасението, со што влегуваат во духовниот тест. Ни се чини дека последните зборови од духовниот завет на Светителот до неговиот брат - почетник и подвижник П.А. Брајанчанинов е неизбришливо испишан на сите бројни страници од неговите душеспасителни креации. „Милостивиот Господ, со Неговата единствена милост, нека ми ги отвори портите на Својата милост, нека ја прими мојата сираче и сиромашна душа од средината на овој повеќебунтовнички свет, нека ја упокои во Неговото Царство. радост, непобитна и незапирлива од секоја тага“. Молитвената желба изразена во овие зборови за вечно наследство по милоста Божја е најдобрата желба на секој православен христијанин. Неизбежноста на исходот на животот означена на крајот од волјата и радосното гледање на него како повик „на вечна радост, непобитен и незапирлив од секоја тага“, е дефинитивен и јасен израз на христијанската надеж на свети Игнатиј и на неговите братски и татковски желби кон сите што ја асимилираат. Почитуван евангелски ученик, скромен и трудољубив послушник на Светите Отци на Црквата и подвижниците на благочестивата антика, ревносен и неуморен работник на Божјото поле, кој го изора своето духовно поле додека не стана како плодните полиња на неговите ментори, свети Игнатиј внимателно, но исто така и со највисоко претпазливо училиште ни го претстави на богословското знаење, трпеливо нè поучува и внимателно нè води во подвигот на духовното спасение, како наш духовен старец и отец, татко на Руската и Православната Црква, сите нејзини верни синови кои сакаат да живеат благочестиво во Христа. Се сеќаваме на упатствата на нашите родители според телото, на советите на менторите на нашата младост, со благослов на нашиот очув се воспоставуваат нашите домови (Сир. 3,9), - споменот на нашите духовни отци и духоносните ментори треба да ни биде свет и неизбришлив; ние мора да ги проучуваме нивните упатства и да ги асимилираме за себе, да го асимилираме не само учењето, туку и нивната личност во соодветната насока на нашиот живот. Заедно со другите почитувачи на блажениот спомен на споменатиот подвижник, се надеваме дека православниот руски народ, малку по малку, ќе го асимилира свети Игнатиј Брјанчанинов, во неговиот живот и списи ќе се обидат да најдат што може да биде душеспасувачка за нив 1547 година, неговите душеспасителни списи ќе се проучуваат и ќе се сочуваат меѓу светоотечките и личните спомени на неговите имиња. од следните, 1548 година како татко на Руската црква, духовната комуникација, со која во подвизите на постот, молитвата и покајанието и христијанските добри дела во послушание на св. За учеството на П.А. Бријанчанинов во првото издание на делата на пречесниот Игнатиј може да се прочита во писмата на овој до неговиот брат (види Додатоци на нашата книга, стр. 175, 207-210, 212, 214, 216-219, 221, 24:2324, и првиот дел од 2324, на Епископот на умирање дело Игнатиј „Судбината на Бога“ Санкт Петербург. 1867. Самиот Неговото Високопреосвештенство Игнатиј во неговите писма постојано зборува за објавувањето на првите четири тома на сметка на Глазунов. Така, на пример, испраќајќи му ги на главниот обвинител на Светиот синод, грофот Дмитриј Андреевич Толстој, неговите објавени трудови во одделот за аскетско богословие за да му ги претстават на Неговото царско височество, суверениот император Александар Николаевич, Неговата милост Игнатиј, меѓу другото, го замолува главниот обвинител да му го привлече вниманието на царот на Св. отпечатено на сметка на печатницата на почесниот граѓанин на Санкт Петербург Глазунов, бидејќи „јас“, пишува Владика Игнатиус, „за разлика од обелоденувањата на Херцен и компанијата, немам сопствен капитал, помалку од сто рубли. Игумените кои градат манастири од уништување и пустош обично немаат пари и не можат да ги имаат“. (Писмо од 4 март 1867 година, бр. 57). Според духовната волја на Неговата милост Игнатиј Брјанчанинов, одобрена со резолуцијата на Костромаскиот совет на Граѓанскиот суд на 21 јули. 1867 година, сите, без исклучок, дела на покојниот Десни Пречесниот Игнатиј ја сочинуваат книжевната сопственост на Пјотр Александрович Брајанчанинов, со ексклузивно право на објавување во целина. Брјанчанинов и објавено во весникот Петербург весник за 17 септември 1867 година, бр. 57, стр. 4, предупредувајќи дека „секое појавување во печатена форма, без негово знаење, на кој било напис од пречесниот Игнатиј ќе биде незаконско кршење на правата на книжевна сопственост, врз основа на прописите за книжевна сопственост на издавачите“. Во исто време, П.А. Бријанчанинов ги известува сите ученици на пречесниот Игнатиј за неговата волја, да не биде објавено ниту едно негово писмо, освен оние кои, поради важноста на нивната духовна содржина, биле прегледани, поправени и собрани од него, а треба да се објават откако ќе се уредат сите ракописи што останале по смртта на Правочесниот. Од останатите негови писма, од кои многу се собрани, се планира да се направи и да се објави избор на духовно воспитувачки изреки, совети, мисли и приказни“. До неговата смрт, Пјотр Александрович вредно се занимаваше со собирање, уредување и подготовка за печатење на трудовите на својот брат, но тој немаше време да ја заврши својата света работа. Во иднина, објавувањето на делата на пречесниот Игнатиј, според документите со кои располагаме, е претставено во следната форма. 1) На 15 јануари 1880 година, Софија Василиевна Боборикина, по полномошник на нејзиниот вујко Пјотр Александрович Брајанчанинов, и петербуршкиот трговец Игнатиј Лукјанович Тузов, заклучиле услов С.В. Боборикина му го отстапи на Тузов правото на една публикација и да ги продаде книгите: „Татковина“ и „Слово на смртта“ во износ од две фабрики или 2400 примероци секоја книга за 350 рубли по книга. услови: а) Тузов се обврзува да не дозволи печатење на една или друга книга од споменатите дела на епископот Игнатиј, освен ако целиот текст не се помине низ цензура без никакви корекции, кратенки, објаснувања или какви било промени; б) при конечното печатење, доверете ја соодветната лекторирање и лекторирање на г-ѓа Софија Ивановна Сцесарева; в) направете највнимателен избор на печатни грешки и ставете ги сите, без исклучок, на крајот од книгата; г) веднаш по печатењето на споменатите дела на епископот Игнатиј, пред нивното пуштање на продажба, во замена за горенаведениот продажен износ - 350 рубли. достави до П.А. Брјанчанинов, на сметка на Тузов, двесте примероци од „Татковина“ и двесте примероци од „Словото на смртта“, вкупно 400 книги до резиденцијата на градот Брјанчанинов - до манастирот Николо-Бабаевски во провинцијата Кострома, по што завршуваат сите партитури меѓу Тузов, Боборипал и С. е должен за наведените пет години Не печатете книги и не се откажувајте од правата да ги објавувате никому. 2) На 23 април 1886 година, вистинскиот државен советник Пјотр Александрович Брајанчанинов и трговецот од Вториот еснаф од Санкт Петербург Игнатиј Лукјанович Тузов заклучија услов според кој Брајанчанинов, како наследник на книжевните дела во Бозе на неговиот покоен брат Александранович. му го пренесува правото на објавување на овие дела на г-дин Тузов под следните услови: а) фонтот, форматот и вредноста на трудот да се користат на следниов начин: кои биле користени во објавувањето на учењата на протоереј Родион Путјатин; б) на почетокот на првиот том поставете биографија на епископот Игнатиј со негов портрет, повторно земен од последниот портрет на починатиот епископ; в) под том IV, по „Аскетската беседа“ ставете „Писма до мирјаните“; г) да започне со печатење на „Татковина“ кога ќе се распродаде изданието на оваа книга, направено во 1886 година; д) ако Тузов смета дека е погодно да објави посебна брошура (освен писмата) или од написите на Владика Игнатиус, не поставувајте нови услови, туку објавувајте ја, информирајќи го Брјанчанинов само за информации, со плаќање за ова од сто примероци од секое растение; ѓ) Тузов се обврзува да ја заврши целата комплетна збирка на „делата на епископот Игнатиј (првите пет тома) со печатење до 1 јануари 1887 година; е) издавачот е должен да се погрижи текстот на книгата да остане непроменет и сите направени дополнувања да бидат ставени на местата што тој ги посочил; грешки за да ги прикачите на секоја книга з) издавачот му дава на сопственикот на делата сто комплетни примероци од наградата за текстот - за правото на оваа публикација во износ од 1200 примероци; (Копија од договорот заверена кај нотарот Елагин на 24.04.1886 година, според регистар бр. 2383). Во октомври 1886 година, веќе беа објавени целосните дела на епископот Игнатиј, кои книжарницата на И. Л. Тузов ги извести на П.А. Брајанчанинов од 7 октомври 1886 година 3) Во писмо од 3 октомври 1890 година, Тузов го информирал П.А. Брајанчанинов за неговата намера да отпечати ново издание на „Татковина“ во 2400 примероци. и брошури: „На крајот на светот“ - 3600 примероци, бидејќи постојните изданија на овие дела се при крај. Согласноста на Пјотр Александрович за новото издание беше изразена во писмо до Тузов од 15 октомври 1890 година. 4) По смртта на Пјотр Александрович Брајанчанинов на 25 јуни 1891 година, наследните издавачки права му се префрлени на неговиот син, внук на пречесниот Игнатиј Алексеј Петрович Брајанчанинов, кој ја вршеше функцијата помошник-директор на Комитетот на министри со ранг на припаднички совет. Како резултат на писмото на Тузов од 12 октомври 1893 година, А.П. Брајанчанинов од 22 октомври 1893 година, врз основа на клаузула 4 од договорот со П.А. Бријанчанинов од 24 април 1886 година изразил согласност да му се даде на Тузов правото да го објави делото на епископот Игнатиј: „Правила на надворешно однесување на новите монаси, така што споменатото дело ќе биде отпечатено во износ од 3600 примероци, со награда на сопственикот во форма од 300 примероци за изработка на 1 година и изработка на 1 година. броејќи од 24 октомври 1893 ˆ5) Како резултат на писмото од 28 јуни 1899 година, А.П в) „Слово на смртта“, во број од 3600 примероци. секој есеј, со плаќање на сопственикот за сите книги 262 рубли 50 к., или 300 примероци. секое издание, така што 12 години, почнувајќи од 3 јуни 1899 година, наведените дела нема да се објавуваат, освен во комплетните собрани трудови на епископот Игнатиј. 6) Според договорот меѓу Тузов и А.Д.Бријанчанинов од 28 септември 1902 година, издавачката куќа на И.Л. Тузов ги објавил следните дела на епископот Игнатиј: а) четврто издание: „Татковина“. Избрани изреки на светите монаси, приказни од нивниот живот, со прилог на фотографија од ракописот на епископот Игнатиј; „Предговор кон првиот том аскетски експерименти“, во износ од ˆ3000 примероци; б) „За трпението на тагата“, четврто издание, 3000 примероци; в) „Правила на надворешно однесување на монаси почетници“, шесто издание, во број од 6000 примероци; така што овие дела нема да се објавуваат одделно десет години. За сите овие публикации, Тузов му даде на А.П. Брајанчанинов 300 рубли. Овие пари А.П.Бријанчанинов ги приложил во Николо-Бабаевскиот манастир на 30 септември 1902 година, покрај 600-те рубли кои биле уплатени претходно, за претворање во каматоносните хартии, при што приходите од нив биле искористени за правилно одржување на спомениците на Петар Александрович и Епископот Николај Игнатиновец. Манастир, игумен Илија, 15 октомври 1902 година, известување за духот Кострома. Конзистерија од 5 ноември 1902 година бр. 11731). 7) Според договорот од 12 април 1904 година, тајниот советник сенаторот А.П.Бријанчанинов му доделил на наследниот почесен граѓанин И., Л. Тузов право да печати во третото издание, три илјади примероци од секој том, делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов, во пет тома од неговите најблиски ученици, со порта и прилогот. 1881 година, кој ги содржи томовите прв, два и трет, „Подвижнички искуства“, том четврти – Подвижничка проповед и писма до мирјаните“ и том петти - „Понуда на современото монаштво“, кои ќе состават вкупно 15.000 книги. Во исто време, А.П. дена, т.е., до 30 април 1917 година, да не започне ново издание на сите пет тома од горенаведените дела на десничарот Игнатиј. 8) Конечно, на 30 октомври 1906 година, сенаторот А.П.Бријанчанинов му доделил на книжарот-издавач И.Л. Тузов да отпечати две брошури во нови изданија: а) „На крајот на светот“ - во тираж од 10.000 примероци и б) „Правила на надворешно однесување на новите монаси“ - во тираж од 5.000 примероци; за правото на објавување од Тузов плати 200 руб. Во однос на горенаведените информации, бројот на печатените дела на епископот Игнатиј е претставен на следниов начин: 1) „Собрани дела“ во пет тома – не помалку од 5000 примероци или – 25.000 книги. 2) „Татковина* во три изданија од Тузов 1880.1890 1902 – 7.800 примероци. 3) „Зборот за смртта“ во изд. 1880 и 1899 година – 6.000 примероци. 4) „На крајот на светот“ во изд. 1890, 1899 и 1906 година – 17.200 примероци. 5) „Правила на надворешното однесување на новите монаси“ во издание од 1893, 1902, 1906 година – 14600 примероци. 6) „Подготовка за светите тајни на исповед и Света Причест“ ед. 1899 – 3.600 примероци. 7) „За трпението на тагите“ ед. 1902 (4-ти) – 3.000 примероци. Така, во изданијата на И.Л. се посочени Брјанчанинов, а пишува: „Татковина“, 4. изд. 1903 година, „Лекот на смртта“ – 6-ти изд. 1901 година, „На крајот на светот“ – 5-ти изд. 1907 година, „Правила на надворешно однесување на монаси почетници“ – 7-ми изд. 1907 година, „Подготовка за тајните на исповедта и Светата Причест“ – 3. изд. 1900 година; „За трпението на тагата“ - 4-то издание од 1904 година, што значително го зголемува тиражот на неотпечатените дела на епископот Игнатиј. Приходите на Брајанчаниновци од објавувањето на делата на епископот Игнатиј добиле нешто повеќе од 1000 рубли, а остатокот отишол на профитот на издавачите на книги, оставајќи ги незаинтересираните роднини на епископот Игнатиј со пријатна увереност дека високиот дух на подвижникот Игнатиј, нивниот роднина, е усвоен од спасението што го гледа рускиот народ. Дела на епископот Игнатиј Брјанчанинов, кн. Јас, Предговор. Токму таму. Истиот предговор во автограмот приложен кон „Татковина“. Пишувањето на „Предговорот“ датира од 1863 година во Николо-Бабаевскиот манастир. Од трудовите на сенаторот Н.С.Бријанчанинов. „Предговорот“ приложен кон „Татковина“ е означен со 1863 година, времето на неговото првобитно пишување, а за првиот том од „Аскетски искуства“, 1865 година, со времето на печатење на овој том. Предговор на том IV. Писмата до мирјаните се извонредни, како ретко дело на епископот Игнатиј. Во овие писма, тој, откако се откажа од исклучиво подвижничко расположение, оди во светот со збор проткаен со високиот дух на христијанското учење, јасен за образованиот човек. Писмата до мирјаните ги напишал човек со убедување, запознаен со теологијата и во врска со концептите на световна личност. Поради нивното искрено и длабоко уверување во големината на Христовото учење и елегантната едноставност на говорот, писмата до мирјаните стојат паралелно со дневник на о. Јован Кронштатски или делата на епископот Теофан. Овие тројца духовни писатели во своите дела се слични на христијанската инспирација: тие не составуваат, туку ги исповедаат своите искрени убедувања. Предговор на том V од делата на епископот Игнатиј. Во трудовите на внукот на пречесниот Игнатиј, сенаторот Н.С. Брајанчанинов, зачувани се најмалку 50 посебни писма од разни световни и свештени лица за содржината на „Аскетски искуства“ и други книги на епископот Игнатиј. Слично значење имаат и писмата до Неговото Високопреосвештенство Игнатиј: 1) Неговото Високопреосвештенство Евсебиј, егзарх на Грузија, од 7 јуни 1865 година; 2) Неговата милост Леонид, епископ Дмитровски, од 26 мај 1865 година, кој Владика Игнатиј го нарекува свој духовен водач; 3) Пречесниот Јован, бискуп од Виборг, ректор на Богословската академија во Санкт Петербург, од 30 мај 1865 година, кој се моли на Бога да ги благослови вашите благочестиви дела и да ги оправда, како со спасението на вашата душа, така и со напредокот на патот на спасението, на оние кои со чиста мисла и духовно размислување за вашата корист на душата ќе се докажуваат во доброто на вашата душа“. 4) Неговата милост Савва, епископ Можајски, викар на Москва, од 25 мај 1865 година; 5) Неговата милост Агафангел, епископ на Вјатка, од 18 мај 1865 година; 6) Неговото милосрдие Кристофер, епископ Вологдски, од 25 мај 1865 година, во кој, покрај освртот на „Подвижнички искуства“, дава осврт на манастирите на Вологдската епархија; 7) Неговата милост Владимир, епископ Ставрополски и Екатеринодарски, упатена до П.А. Брјанчанинов, од 12 август 1888 г. Голем број монаси даваат повратни информации за делата на епископот Игнатиј во смисла на препознавање на нивната извонредна духовна придобивка и сведочат за нивниот силен впечаток по нивното читање. Такви се, на пример, буквите; Архимандрит Игнатиј (Малишев) од 20 април 1865 година; Архимандрит Димитри од 13 јуни 1866 година и од 10 април 1867 година; Архимандрит Јустин — ректор на Јарославската семинарија — од 29 септември 1865 година: архимандрит Иларион — од 30 јануари 1866 година; Киев игумен на Израел од 10 јули и 12 ноември 1865 година; јеромонах Ефрем; Валаам игумен од Дамаск – од 17 февруари 1866 година; Игуманија Серафим, монахиња Марија и други монаси. Писмата на протоереј Некрасов (Арзамас), протоереј на Ставрополската Троица катедрала Александар, свештеникот Илија Троица и други свештенства се исто така исполнети со ист карактер на длабока почит кон преподобниот Игнатиј и задоволство од неговите дела. Во своето писмо упатено до грофот Перовски, Неговото Високопреосвештенство пишува: „Имајќи ја среќата да бидам почестен со посетата во моето скромно засолниште од Неговото царско височество, суверениот наследник Царевич и великиот војвода Александар Александрович, си дозволувам да му подадам на Неговото Височество примерок од моите дела, во четири книги, однесете го Вашето височество на Вашето височество на печатење! книги, како слаба почит од моето срце, исполнети со посветеност и добри желби кон Цар Царевич“ (Од трудовите на Николо-Бабаевскиот манастир). Четири тома од делата на епископот Игнатиј, исто така, беа претставени на Неговото царско височество суверениот император Александар II. Мотивите за оваа понуда се интересни, изразени во писмото на епископот Игнатиј упатено до грофот Димитриј Андреевич Толстој, главен обвинител на Светиот синод од 4 март 1867 година, бр. царицата Александра Федоровна, јас ја препознавам мојата должност да му ги претставам моите сега конечно објавени дела на Катедрата за аскетска теологија на Неговото Царско Величество Суверениот император Александар Николаевич, верувам дека со тоа ќе ја исполнам, прво, мојата света должност кон Неговото Царско Височество Суверениот император, кој, и покрај мојата службена должност, да ја исполнам работата. Семилостивото Кралско внимание кон мене, и второ, мојата светост пред августовските родители на Неговото Височество Со предавањето на книгите што ги составив на Суверениот император, јас, како да се каже, им ги предавам на Неговите најавгустовски родители. Нека тие, во царството на вечноста, го чувствуваат овој спомен за нив во царството на времето, сеќавањето на срцето, сеќавањето на една личност." И во писмото упатено до грофот Д. А. Толстој од 4 март 1867 година, бр. Суверена царица Марија Александровна Добро ми беше да привлечам најмилосрдно внимание на мојата бедна работа на пишување ќелии. Врз основа на ова, јас го препознавам како моја света должност да му го претставам на погледот на Нејзиното Височество приложениот примерок од моите списи, кои сега конечно не се печатени, на катедрата за аскетско богословие. Ваша екселенцијо! потруди се да ѝ ги претставиш на царицата моите дела и да известиш дека тие се напишани речиси исклучиво за монаси и за оние подвижници кои живеат во средината на светот кои целосно се посветиле на служењето на Бога; ова особено се однесува на четвртиот том“ (Од трудовите на сенаторот Н.С. Брјанчанинов). Во истиот дух, оценката за „Аскетски искуства“ и другите книжевни дела на владиката Игнатиј, писма од воениот министер Д. В. Милутин од 25 мај 1865 година, В. Дорогобужинов од 9 март 1867 година, Л.А. Толстој, Н.В. Елагин; Вториот, во писмото од 17 април 1865 година, сведочи: „Кога ќе ја отвориш книгата, не сакаш да ја затвориш: има толку многу прекрасни мисли, толку многу поучителни примери; душата е исполнета со почит кон Семоќниот и се чувствува екстремна потреба да се поправи; читањето книга го прави човекот подобар впечаток, иако јас веќе не сум оставил таков впечаток кај мене. им наложи на неколку луѓе да го искористат за да си ги спасат душите, сигурен сум дека скоро сите ќе го имаат истото мислење за неа. И.Л.Јанишев. Православно христијанско учење за моралот, второ издание, Санкт Петербург. 1906 година Посебно вредно во овој поглед е сосема новото објаснување во нашата теолошка литература за моралното значење на основните христијански догми. Видете ги целосните дела на Архиепископот Антониј, кн. II, Казан, 1900 г. Православното христијанско морално учење според списите на архиепископот Инокентиј. Керсон; во 2 тома (том I: ХIII +5Зб+ХV; том II: 468+Х1 стр.). Книгата на Архиепископот Сергиј „Православно учење за спасението“ е искуство во откривањето на моралната и субјективната страна на спасението врз основа на Светото писмо. Светото писмо на делата на Светите Отци, кои сега постојат во четвртото издание - I. Книгата на Л. Тузов од 1910 година, покрај научната валидност на одредбите и начинот на нивното обелоденување, предизвикува посебен интерес и поради важноста на поставеното прашање и јасноста на неговото обелоденување. – Во однос на задачите на нашата работа, книгата на архиепископот Сергиј изгледа особено интересна во смисла што целосно го разјаснува прашањето за спасението во своето морално и христијанско разбирање, за разлика од правното разбирање на ова прашање во католицизмот и протестантизмот, и ја елиминира секоја можност за рамнодушен однос кон формата религија, толку вообичаена во современото општество, исто така. Антониј, за православната христијанска свест исклучува автономистичко сфаќање на моралот, воспоставувајќи близок однос меѓу догмите и моралот. Делото на М.А. Јасен израз на симпатиите на А. А. Бронзов за решавање на прашањето што се третира во духот на православното христијанско сфаќање на животот може да се види од неговиот систематски преглед на литературата од областа на православниот христијански морал во книгата: „Моралната теологија во Русија во текот на 19 век. Санкт Петербург 1901 г. I. P. Архангелски. „Задачата содржи и план за систем на православно христијанско морално учење“. Симбирск, 1894 година Од особена важност во однос на прашањето што се разгледува се книгите на пречесниот Стефан: „Православно христијанско морално учење според пишувањата на Архиепископот Инокентиј. Херсонски и „За прашањето за системот на христијанското морално учење“. Могилев 1910. Последната книга дава систематски преглед на извонредните трудови за моралната теологија, притоа утврдувајќи ја нивната компаративна вредност од гледна точка на прашањето за спасението. Целосен и темелен преглед на литературата за прашања од православната христијанска морална теологија, што укажува на особено вредни дела, може да се види во книгата на проф. А. А. Бронзов и Високопреосвештенство Стефан. Како и други морално подвижнички дела на Високопреосветениот Остаменик. Откако се појавија во печатена форма по делата на пречесниот Игнатиј Брјанчанинов, тие по дух се слични на овие вториве. Подолу зборуваме за односот меѓу овие дела, како и за меѓусебните односи на десничарските подвижници Игнатиј Брјанчанинов и Феофан Говоров. Најраните трудови за „прашањето на православното христијанско разбирање на спасението се делата на Неговата милост Игнатиј Брјанчанинов, чија висока вредност не е одредена од научната природа на теолошкото образование, во кое тој стои пониско од многумина кои работеле на ова поле, туку од личното духовно христијанско искуство, свесно искусено, критички потврдено, со личен глас на христијанската црква. и оние од неговите современици во прилог. Архиепископ Сергиј, „Православно учење за спасението“, 4. издание, Сб. Ibid., стр. 14–19, 58–76. Ibid., стр. 208–210 итн. Владиката Стефан. На прашањето за системот на православното христијанско морално учење. Могилев 1910, стр. 22. Според зборовите на побожниот секуларен писател – Н.В.Гогољ. Во овој поглед, спасението во обичните судови, па дури и во теолошките дела погрешно се поистоветува исклучиво со состојба на блаженство. Протопрев. И.Л.Јанишев. Православното христијанско учење за моралот. Ед. 2. Санкт Петербург - 1906 година, стр. 278. Во оваа смисла, дадено е решително, јасно, убедливо и неоспорно објаснување (проф. Бронзов. Морална теологија во Русија за 19 век, Санкт Петербург, 1901, стр. 293) за врската меѓу моралот и религијата и дефиницијата на моралната идеја содржана во најважните христијански догми: за Светата Света Троица на Исус и Богородица. во расправите посветени на овие прашања од Неговото Високопреосвештенство. Антониј, архиепископ од Волин, сега Харков (види Целосни дела, Казан 1900 година, том II, стр. 5 -24,57 -74, 83 -93, како и во религиозната и филозофската библиотека, изданијата X, XI и XIX. Vysshiy Volochek 1906 во делата на Проф. Кудрјавцев-Платонов и А. 0. Гусев, во делата на о. Јован Кронштатски). Ова длабоко субјективно психолошко обединување на верата и моралот во духовниот живот на христијанинот проникнува во ставовите на Високиот подвижник Игнатиј Брјанчанинов и неговиот пријателски современик, Високиот Феофан Говоров, изложени подолу. Подолу, во третото поглавје од нашата книга, ви го претставуваме учењето на пречесниот Игнатиј за прашањето на спасението. Со размислувањата искажани во овој случај, се обидуваме да ја забележиме само онаа карактеристика на православната христијанска морална теологија, поради која нејзин центар е духовното спасение во гореспоменатото сфаќање. Но, оваа особеност на таквото разбирање на задачата на моралната теологија во православните христијански системи немаше практична примена до денес, а делата на православните христијански морални писатели сè уште го подготвуваат материјалот за градење систем во посочениот дух. Руската теолошка наука има значителна историја во воспоставувањето на основите на системот на православната христијанска морална теологија. 1) Пред околу 200 години, во ерата на Петар Велики, кога, под перото на неговиот познат и посветен соработник Феофан Прокопович, на схоластичко тло и основа, во Русија се појави науката за моралната теологија, во времето на фасцинацијата на руските водачи со просветениот Запад, дијалектички непобедливата тема на морологијата беше предметот на доброто на морологијата. дела, означени во Светото писмо со името љубов, издвоени во две насоки во однос на Бога и ближните. Во тоа време, задачата на моралната теологија беше разбрана во распределбата на должностите на една личност во две насоки по редослед на десетици зборови - должности во однос на Бога и ближните, а целта на науката се сметаше за постигната штом се воспостави строг систем на човечки должности во однос на Бога и ближните и секоја група од овие две беше поделена на две степени на дејства, позитивни и доблести. Таблиците на Мојсеј го зазедоа местото на Евангелието, а редот на животот на старозаветниот Евреин се покажа како идеал за моралниот живот на еден христијанин. 2) 50 години по појавата на морализациониот систем на Теофан, теолошката мисла во личноста на Теофилакт Горски и голем број теолози кои го следеа го сфатија тесното разбирање на целта и целите на моралната теологија во минатото и, наместо разбирањето на Теофан за моралниот теолог, како етика воопшто и Стариот завет, воспостави посебен концепт на новиот завет. што укажува на барањата на христијанскиот морален закон и должности Кристијан. Но, влијанието на гледиштето на Теофан не престана: со проширувањето на опсегот на науката, принципот на класификација на материјалот и условите за негово разгледување, слични по природа, останаа, а целта на науката за моралната теологија беше одредена за теолозите во рамките на оваа класификација. Ваквата состојба во формулирањето на моралната теологија продолжила речиси до крајот на 19 век, при што училишниот систем доминирал пред се над системот на протоереј. Сољарски. Со сета погодност за дистрибуција и систематизирање на материјалот на моралниот курс според горенаведените основи и принципи, недостигот на виталност и сувост на системите на моралната теологија одамна го препознаваат православните теолози и ги принудија да идентификуваат нови основи за градење на системот на оваа наука. 3) Во многу разбирлива желба за ова, во потрагата и дефинирањето на целта кон која треба да се насочи моралната теологија во своето истражување, православните теолози на крајот на 19 век, во лицето на професорот на Киевската теолошка академија М.А. Од оваа гледна точка, задачата на моралната теологија беше сведена на: а) разбирање на идејата за Царството Божјо и неговото влијание врз религиозниот и моралниот живот; б) содржината и знаците на Царството Божјо и в) психолошките и моралните средства и услови за постигнување на Царството Божјо. Воспоставувањето на овој принцип на градење систем, секако, би можело да придонесе за ревитализација и продлабочување на науката. Но, овој принцип не беше издржлив и не најде практична примена. А причината за ова лежи не само во фактот што претставниците на оваа гледна точка во науката не постигнале целосна сигурност во разбирањето на Царството Божјо, туку и во преголемата широчина на оваа водечка идеја, која во суштина се совпаѓа со идејата за целото христијанство. 4) Затоа, самите теолози, кои поставија цел на моралната теологија да го разберат Царството Божјо, мораа да го насочат своето внимание на проучувањето на процесот на спасението, правејќи го појдовна точка на системот на христијанското морално учење. Ова гледиште за задачите и целта на моралната теологија прв го посочи Неговото Високопреосвештенство Инокентиј (Смирнов). Оваа гледна точка беше најцелосно развиена на предавањата за моралната теологија одржани на Киевската теолошка академија од Неговото Високопреосвештенство. Невин, архиепископ Херсон, чие основно внимание беше насочено кон големата промена што Божјиот Дух ја прави во човекот, водејќи го нашето злобно срце до целосно искоренување на гревот во него, обновување на сите сили на нашиот дух и целиот наш живот, до обновувањето на Божјиот лик во нашиот дух, до вселувањето на Христос во нас и конечно воскресението со Бога. Во делата на руските теолози и моралисти од 19 век, видливи се обидите да се постигне оваа цел - опишувајќи го објективно-субјективното спасение или моралното усовршување на човекот. Оваа цел не е реализирана во целосен и целосен систем, особено погоден за учење духовно училиште. Но, во духот на овој став, во иднина треба да се развива системот на православната христијанска морална теологија. Истото гледиште за целта на моралната теологија е спроведено и во програмата на Наставниот одбор при Светиот синод во 1906 година. Повеќе за ова можете да прочитате во гореспоменатите книги на пречесниот Стефан. Дела на епископот Игнатиј Брјанчанинов, кн. II, стр. 4–5. Дела на епископот Игнатиј, кн. V, стр. 32–33. Токму таму. Беседи по петиците на 1-та недела од Великиот пост, стр. 76–77. Токму таму. Омилија за Велики Четврток на Литургијата, стр. 129. Том IV, настава за седмицата на Антипасха. За христијанството, стр. 144–145. Беседа во неделата на жените мироносици, трета по Велигден. За мртвоста на човечкиот дух. Vol. IV, стр. 152–153. Разговор во триесеттата недела. За причината за отпадништвото на луѓето од Бога. T. IV, стр. 223. Разговор во дваесет и втората недела. T. IV, стр. 231. Настава за дваесет и петта недела, кн. IV, стр. 253. Настава за дваесет и деветта недела, кн. IV, стр. 285. Настава во дваесет и седмата недела, кн. IV, стр. 279. Настава за дваесет и петта недела, кн. IV, стр. 259. Настава во дваесет и осмата недела; Vol. IV, страна 282. Исто, писмо 31, стр. 485. Дела на епископот Игнатиј, кн. Јас, стр. 84. Овој метод во откривањето на Божјата доктрина, според нас, го следат и свештеникот Максим Исповедник, Симеон Нов Богослов, Нил Синајски, Антониј Велики, Макариј Египетски и други подвижници наведени во Филокалија, за кои преден план не се прашањата на теолошкото знаење, туку секако прашањата на оваа висока цел и чинење на човечката личност. Дела на епископот Игнатиј, кн. II, стр. 141. Ibid., кн. III, стр. 120. На истото место, збор 1 во цветно-носна недела, T. IV, стр. 113. Додаток на Зборот за смртта, кн. III, стр. 197–199. Дела на епископот Игнатиј, кн. V, погл. XIV, стр. 84. За овој подвиг зборуваме, според ставовите на епископот Игнатиј, во поглавје II и особено во поглавје III од овој дел од нашата студија. Дела на епископот Игнатиј, кн. II, стр. 315–321. Овој израз на богочувството на душата спасител го даваме подолу, во Поглавје. III од овој дел. Божја судбина. Дела на епископот Игнатиј Брјанчанинов, кн. II, стр. 77–78. Дела на епископот Игнатиј, кн. IV, стр. 48–49; Ibid., стр. 38, 53, 151, 218; Главните одредби за прашањето на Божествената промисла може да се прочитаат од написот на пречесниот Игнатиј со наслов: „Божјите судбини“ (том II, стр. 77–108). Оваа статија беше објавена за прв пат веднаш по блажената смрт на епископот Игнатиј во 1867 година под истиот наслов од братот на авторот П.А. Брјанчанинов, кој во предговорот кон неа сведочи дека написот „Судбините Божји“, умирачкото дело на покојниот светител, е круна на неговата пастирска служба на христијанството, негов последен збор, кој ја опфаќа суштината на сите негови списи; Напишан во 1866 година, овој напис беше ревидиран и проширен од страна на Десниот Пречесник во последните денови од неговиот живот. Почна да го препишува со своја рака, а на денот на блажената смрт напиша уште неколку реда. Овој напис е особено вреден бидејќи е израз на доживотните убедувања на свети Игнатиј. Еден збор за сензуалната и духовната визија на духовите. Дела на епископот Игнатиј Брјанчанинов, кн. III, стр. 4. Дела на епископот Игнатиј Брјанчанинов, кн. IV. Беседа за првата недела од Великиот пост, стр. 78. Ibid., кн. IV, стр. 143. Рим. 10:17; Јован 2:18,14:21. Дела на епископот Игнатиј Брјанчанинов, кн. IV, стр. 143–144, Епископот Игнатиј Брјанчанинов. Божја судбина. Санкт Петербург 1867 година, стр. 8. Истите собрани трудови, кн. II, стр. 77–78. Дела на епископот Игнатиј, кн. IV, стр. 34. Еп. Игнатиј Брјанчанинов. Разговор во дванаесеттата недела; Собрани дела, кн. IV, стр. 207. Писмо од епископот Игнатиј до одреден свештеник (Дела на епископ Игнатиј, том III, стр. Еден збор за смртта. (Дела на епископот Игнатиј. том III, стр. 80). „Додавање кон словото на смртта“ (том III, стр. 298–300). Ibid., стр. 300–301. Пример за користење на Holy. Писмото за разјаснување на концептот на духови може постојано да се види во „Проповедта за смртта“, на пример. страна 28. Тоа се, на пример, во III. кн. Дела на епископот Игнатиј, стр. 138–147; 187–188; 253–260; 268; 270–271, итн. На пр. во III том, стр 246 и понатаму. Така, на пример, по прашањето за искушенијата на Високопреосвештениот. Игнатиј го цитира и анализира „Канонот за молитва до Господ Исус Христос и до Богородица“, молитви по катисма утврдени во клеточното правило, „Оредот на одвојување на душата од телото, кога човекот долго време страда“, „Канонот до Ангелот чувар и многу црковни молитви. Види на пр. Особено догматската теологија на свештеникот Антониј во неговото седмо издание од 1857 година. На пр. во том. III, стр. 192–215. Декартовото учење за материјата и духот, особено за односот на второто со просторот, е критикувано од епископот Игнатиј во неговата „Беседа за смртта“ и „Дополнување“ кон неа (Дела на епископот Игнатиј, том III, стр. 188–194, 206–211, 282, итн.). Десниот пречесник Игнатиј ја препознава математиката како особено слична и во склад со теологијата и смета дека длабокото познавање на математиката и филозофијата се неопходен услов за теологот кој има намера да создаде целосен и темелен систем на христијанството. Извонредно место во делата на епископот Игнатиј во овој поглед е неговата дискусија за бесконечното во теологијата и математиката. Концептот на бесконечноста во однос на постоењето на Божјата вечност и бесконечноста на пеколните маки, според Десниот пречесник Игнатиј, е позајмен од математичката теорија за бесконечното. Во вистинска смисла, неразбирливиот и необјаснив однос на суштествата со Создателот не може да се објасни со ниту една наука освен математиката. Универзумот е број и сите негови составни делови се броеви. Сите броеви, толку различни еден од друг, се заедно целосно еднакви еден на друг во однос на бесконечното. Причината за оваа еднаквост лежи во бесконечната, затоа постојано еднаква, разлика помеѓу бесконечното и кој било број. Концептот на број е релативен, не суштински. Бесконечното, опфаќајќи ги сите броеви, во исто време останува над секој впечаток, во спротивно би претрпело промени, што е карактеристично за броевите и невообичаено за бесконечното. Ако бројот нема суштинско значење, тогаш е сосема природно светот да биде создаден од ништо со дејство на бесконечното, кое само по себе има суштинско значење. Природно е дејството на бесконечното да биде над разбирањето на човечкото. Ова се непобитните вистини што ги добива математиката за човечкиот ум: нејзината нула, која ја претставува идејата за непостоечкото, се претвора во број кога бесконечното дејствува на него. Секој број е феномен. Еден бесконечно го комбинира целиот живот;