Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

შესავალი. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ლიტერატურული შემოქმედების ზოგადი მიმოხილვა ჩვენი წიგნის მეორე ნაწილში დასახული დავალება რომ წარმოვაჩინოთ და განვმარტოთ მეუფე იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მორალური და ასკეტური შეხედულებები მათ ძირითად, ფუნდამენტურ პრინციპებში, რადგან ისინი ძირითადად მის ლიტერატურულ შემოქმედებაში იყო გამოხატული, საჭიროდ მივიჩნევთ პირველ რიგში წმინდა იგნატიუსის ლიტერატურული ნაწარმოებების ზოგადი მიმოხილვა, რათა განვსაზღვროთ მისი სულიერი ფასეულობა. ამჟამად, ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომები ექვს ტომად, გამოქვეყნებულია 1905 წელს Ign-ის მესამე გამოცემაში. ლ.ტუზოვა. ეს ნამუშევრები ინდივიდუალურად ატარებენ შემდეგ სახელებს: ტ.ტ. I–III – „ასკეტური გამოცდილება“, სულ 1297 გვერდი სამ ტომად; ტ. IV – „ასკეტური ქადაგება“ და წერილები საეროთა მიმართ“ – 587 გვ., ტ. V – „შეწირვა თანამედროვე ბერ-მონაზვნობისადმი“ – 404 გვ., ტ. VI – „სამშობლო“. წმინდა ბერების რჩეული გამონათქვამები და ისტორიები მათი ცხოვრებიდან, შეგროვილი ეპისკოპოსმა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მიერ, დაერთო პირველი ტომი: „მისი პირველი ტომი, რომელიც დართულია მის ფოტოზე. გამოცდილებები“, გამოცემა მე-4 სანკტ-პეტერბურგი 1903 – 549 გვერდი; მხოლოდ ექვს ტომად – 2787 გვერდი. გარდა მართალი მეუფე იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ბეჭდური თხზულების ექვსი ტომისა, ცნობილია შემდეგი ნაწარმოებები სპეციალურ გამოცემებში: 1) „ქადაგება სიკვდილის შესახებ და მისი დამატება“, შედგენილი, შესწორებული და დამატებული ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მიერ, რედ. მე-6, სანკტ-პეტერბურგი 1906 – 249 გვ. ეს სიტყვა არის გადაბეჭდილი ეპისკოპოს იგნატიუსის სრული თხზულების III ტომიდან, გვ. 69–311. 2) „ახალი ბერების გარეგანი ქცევის წესები“. შეადგინა ეპისკოპოსმა იგნატიუს ბრიანჩანინოვმა, რედ. მე-7, სანქტ-პეტერბურგი 1907. ეს წესები აღებულია ეპისკოპოს იგნატიუსის სრული შრომების V ტომიდან, გვ. 7–28. 3) „მწუხარების მოთმინების შესახებ“, წმიდა მამათა სწავლება, შეკრებილი ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მიერ, რედ. 4 1904 სამეცნიერო კომიტეტის მიერ მინ. ხალხი. განათლება დამტკიცებულია საშუალო და დაბალი საგანმანათლებლო დაწესებულებების სტუდენტური ბიბლიოთეკებისთვის 2 სექტემბერი 1884, 175 გვ. ეს წიგნი არის გადაბეჭდილი სრული შრომების V ტომიდან, გვ. 151–261; მხოლოდ ნაწყვეტები ავტორის მითითებების გარეშე. 4) "მსოფლიოს აღსასრულის შესახებ." სამი სწავლება ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომებიდან, მეცნიერები კომიტი. მინისტრი ნარ. განმანათლებლობა დამტკიცებულია სტუდენტური ბიბლიოთეკებისთვის" საშუალო და დაბალი საგანმანათლებლო დაწესებულებების; გამოცემა 4th 1899. ეს წიგნი არის ნაწყვეტები IV ტომიდან, გვ. 209–225, 266–273 და 89–44. 5) "ღვთის ბედი". ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მომაკვდავი ქმნილება, პეტერბურგი. 1867, გ. იგი შეიცავს პიოტრ ალექსანდროვიჩ ბრიანჩანინოვის ძალიან ღირებულ წინასიტყვაობას. ეს სტატია მოთავსებულია ტომში II სრული. კრებული, გვ 77–109. 6) "იესოს ლოცვაზე". (სრულ კრებულში ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, ტ. I, გვ. 205–298; ტ. V, გვ. 107–118; ტ. II, გვ. 233–314). 7) „ქრისტეს სასმისი“, პეტერბურგი. 1863. ეს სტატია გამოქვეყნდა I ტომში, – გვ.544–552.; 8) „ბერის გოდება ცოდვილ განსაცდელში ჩავარდნილ ძმზე“ პეტერბურგი. 1867, სტატია გამოქვეყნდა სრული. ეპისკოპოს იგნატიუსის კრებული, ტ. V, გვ.38–464. 9) „აღსარებისა და წმიდა ზიარების საიდუმლოთა მომზადება“, გამოცემა, მე-3, ქ. 1900 წელი (სრულ კრებულში, ტ. IV, – გვ. 45–68). 10) უწმინდესის იგნატიუსის წერილები; ერთვის „ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ბიოგრაფიას“, რედ. 1881 წელს – გვ.1–144. 11) ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის წერილები სხვადასხვა პიროვნებისადმი, გამოქვეყნებული 1913 და 1914 წლების ჟურნალ „თეოლოგიურ ბიულეტენში“. 12) ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის გამონათქვამები, ამოღებული ბერებისადმი მისი წერილებიდან. (მოხსენებულია იერომონაზონი იგნატიუს სადკოვსკის მიერ; გამოქვეყნებულია საღვთისმეტყველო ბიულეტენში 1913 წ.). უწმიდესი იგნატიუსის ყველა ნაშრომი, მათი დაწერის დროის მიხედვით, თარიღდება მისი ეკლესიისა და საჯარო სამსახურის პერიოდით, მაგრამ მისი ლიტერატურული მოღვაწეობის დასაწყისი მისი ახალგაზრდობის დღეებში თარიღდება: უწმიდესი იგნატიუსისგან შემორჩენილ ქაღალდებს შორის, რომელიც ამჟამად სენატორ ნ. ბრიანჩანინოვი, არის ეპისკოპოს იგნატიუსის პირველი ლიტერატურული ნაწარმოებების უძველესი რვეულები, კერძოდ: 1) „რამდენიმე რჩევა უფლის მცნებების შესანარჩუნებლად“, შემდეგ აღნიშვნით, რომ „ეს დაიწერა სანქტ-პეტერბურგში დიმიტრი ალექსანდროვიჩ ბრიანჩანინოვის სიტყვებიდან, რომ ახლა არქიმანდრიტი იგნაციუსი პირველი კლასის სამებაში, სერგიუს ერმიტაჟში, როდესაც იგი გაემგზავრა სვირში, ლეონში, ელდერსკიდან. ვვედენსკაია ოპტინას ერმიტაჟი 1827 წელს სამონასტრო ცხოვრებაში მიღების პირველ წელს. 2) „სქემა-ბერის თეოდორეს ბიოგრაფია“. 1829 პლოშჩანსკაიას ერმიტაჟი, ორიოლის პროვინცია. ოპ. დიახ. ბრიანჩანინოვი. (სქემამონაზონ თეოდორეს შესახებ იხ. „სამშობლოს აქტიური ღვთისმოსაობის ბიოგრაფია მე-18 და მე-19 საუკუნეებში“. აპრილი, გვ. 77–80). 3) "ბერი ტირის ძვირფას ძმაზე, რომელიც რაღაც ცოდვილ ცდუნებაში ჩავარდა. დაწერილი მეგობრის მიერ მეგობრისთვის და ძმისთვის ძმის. მწერლისა და მკითხველის ორმხრივ საკეთილდღეოდ." "მე მივიღე მწუხარება ცოდვილებისგან, რომლებიც ტოვებენ შენს კანონს." ვოლოგდას პროვინციის სემიგოროდნაიას უდაბნო. შედგენილია დ.ა. ბრიანჩანინოვის მიერ 1830;“: ეს ხელნაწერი ხელმისაწვდომია ორ ეგზემპლარად. ერთ-ერთ რვეულში შეიცავს ჩვენთვის უცნობი „მიმართვა ჩემს კელიას, ანუ სამყაროს და ჩემს სხეულს“, რასაც მოჰყვა ამ მიმართვის განლაგება I. I. Mordvinov-ის ლექსში. დაასრულეთ ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის კრებული და მოთავსებულია ტომში, V, გვ. 387–464. წმინდა იგნატიუსის ადრეულ ნაშრომებს განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს „უფლის მცნებების შესანარჩუნებლად“, „ბერის გოდება“ და „სქემა-ბერი თეოდორეს ბიოგრაფია“, რაც მოწმობს მისი სულიერ-ასკეტური განწყობის მდგრადობას ახალგაზრდობაში, ბერობამდე, სიცოცხლის საფუძვლების გააზრებასა და ღვაწლამდე. ღვთისმოსაობის, რომელიც ხშირად უკვალოდ გადის ამქვეყნიურ მზერაზე. „რამდენიმე რჩევა უფლის მცნების შესასრულებლად“; იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მიერ 20 წლის ასაკში დაწერილი, მოწმობს მისი წაკითხვისა და სულიერი ცხოვრების მიმდინარეობის შესახებ. „შინაგანი ადამიანის სულიერი ცხოვრება წმიდა მამების ლეგენდის თანახმად, - ამბობს ახალგაზრდა ბრიანჩანინოვი, - ორ ნაწილად იყოფა: აქტიურ და სპეკულაციურ. პირველი ნაწილი არის სათნოებების დათესვა გულის მინდორში ქრისტეს მცნებების შესრულებით, ხოლო მეორე არის სულიერი მოსავალი, ქრისტეს ქორწინება, სულის ქორწინება, ვნებებით განწმენდილი. გული. ვინც ამ ქორწინებაში შედის არა საქორწილო ტანისამოსით, არამედ ჩხვლეტით, ანუ უგუნურად და თავხედურად, პირველ ნაწილამდე, გაბედავს მეორეში შესვლას, რაც არის ადამიანის სულიერი კავშირი ღმერთთან და პირდაპირ ვნებების სიძვისგან ცდილობს შეხება უწმინდეს უფალს. მთელი მისი შრომა და ის ჩაძირულია სიბნელეში, ანუ უმეცრებაში, უფრო მწარე, ვიდრე ნებისმიერი სხვა უმეცრება, სიამაყით დაბადებული, რომელშიც ადამიანი ოცნებობს, რომ მან ყველაფერი იცის, ხოლო მან არაფერი იცის. ” ამრიგად, ჯერ კიდევ ახალგაზრდობისას იგნატიუს ბრიანჩანინოვს უკვე აქვს გარკვეული შეხედულება სათნოებებისა და ქრისტიანული განწყობის ურთიერთობაზე; მარხვისა და ლოცვის ღვაწლზე მაღლა აყენებს თვინიერებას და თავმდაბლობას, უანგარო მზადყოფნას ემსახუროს სხვებს კეთილი საქმეებით: სიყვარულით ზრუნვა ავადმყოფებზე, შიშველთა ჩაცმა, უცნაურის მიღება, პატიმრების მონახულება ციხეში. „მცნებების შესრულება შობს სიყვარულს და ვისაც მისი შეძენა სურს, მცნებების აღსრულებით იძენს მას“. ღვთისმოსავი ახალგაზრდა ითვალისწინებს პიროვნული ღვთისმოსაობის ერთგულების წინააღმდეგობის შესაძლებლობას და გონივრულად პასუხობს კითხვაზე ასკეტური ღვაწლის ადგილისა და მნიშვნელობისა და სულიერი ცხოვრების საუკუნეების შესახებ. „ბერის გოდება“, განსაკუთრებით ავტორის ასაკთან დაკავშირებით, გაოცებულია ლირიზმის ძალითა და მონანიების განწყობის სიღრმით. „სქემა-ბერი თეოდორეს ბიოგრაფია“ მოწმობს ახალგაზრდა ბრიანჩანინოვის ასკეტური ცხოვრების ღრმა გაგებაზე და გაოცებულია თავად ავტორის სტილის სილამაზითა და რელიგიური შინაარსით. მართალი მეუფე იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თხზულებანი, პირადად მის მიერ შეკრებილი ზემოაღნიშნულ კომპოზიციაში, პირველ ოთხ ტომში, პირველად გამოიცა წმინდა იგნატიუსის სიცოცხლეში 1867 წელს ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში; კურთხეულ გარდაცვალებამდე ორი თვით ადრე და თვითონვე, ხელნაწერი წერილებით, ახლობელ პირებს უგზავნიდნენ. გამოცემის ძალისხმევა აიღო გარდაცვლილი პ.ა.-ს ძმამ. ბრიანჩანინოვი, ხოლო გამომცემელი იყო წიგნის გამყიდველი გლაზუნოვი, რადგან დაქირავებულ ძმებს არ ჰქონდათ საკმარისი სახსრები გამოცემის ხარჯების დასაფარად. 596 „სიტყვა სიკვდილზე“, გარდა იმისა, რომ გამოქვეყნდა „ასკეტურ გამოცდილებაში“, გამოქვეყნდა V. I. Askochensky-ის ჟურნალში „Home Conversation“ და შემდეგ გამოქვეყნდა ცალკე 1869 წელს. უწმიდესი იგნაციუსის თხზულებათა შემდგომი სიკვდილის შემდგომი გამოცემები გადაეცა ი. ტუზოვი უფლის მემკვიდრეებთან შეთანხმებით. 597 ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის სულიერი პიროვნება მის ლიტერატურულ შემოქმედებაში გამორჩეულია რიგი თანამედროვე სულიერი მოღვაწეებისგან მისი განსაკუთრებული მთლიანობითა და ადეკვატურობით მისი მიწიერი ხეტიალის დასაწყისიდან ბოლომდე. მისი ცხოვრების განსაკუთრებული მხარე, მისი თანამედროვეებისა და თაყვანისმცემლების ჩვენებით, არის სრული თავგანწირვა სახარების მცნებების ზუსტი შესრულებისთვის საიდუმლო მონასტრულ სულიერ ღვაწლში, რომელიც ემსახურებოდა ჩვენს სულიერ ლიტერატურაში ახალი, ასკეტურ-თეოლოგიური სწავლების საგანს - სწავლება ადამიანის შინაგანი სრულყოფის შესახებ სამონასტრო ცხოვრებასთან და მის ურთიერთობაზე. როგორც შინაგანი ადამიანისგან, ისე გარეგანი თუ ფიზიკური. ეს არის ის თვისება, რომელიც განასხვავებს მის უწმიდესს იგნატიუსს თავისი დროის სხვა სულიერი მწერლებისგან - მკვეთრი თვისება, მაგრამ ყველასთვის ნათლად დანახული ან სწორად გამორჩეული“. 598 სულიერი მოღვაწეობის ანალიზი, მისი საფუძვლების გარკვევა და ღვთის მსგავსების გზაზე მყოფი ადამიანის სულიერი აღორძინების პროცესი - ეს, ჩვენი აზრით, არის ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულების მთავარი პოზიცია. რა არის სულიერი ცხოვრება და როგორ მივუდგეთ მას? - ეს არის მთავარი კითხვა ეპისკოპოს იგნატიუსის, როგორც მწერალ-თეოლოგის ასახვისთვის. და წმინდა იგნატიუსის მნიშვნელობა ამ მხრივ მით უფრო განისაზღვრება იმით, რომ ამ კითხვის ფორმულირებისას, მისი ლიტერატურული გადაწყვეტისას და თუნდაც ხსნის პრინციპების პიროვნული ათვისების და განსაკუთრებით ცოდვილი სამყაროსთვის მათი ქადაგების დროს, მისი მადლი იგნატი უსწრებს მის მადლს თეოფანე განმარტოებულს და სხვა სულიერ მწერლებს. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის პირადად ჩვენ გვყავს მწერალი ასკეტი მისი ლიტერატურული შემოქმედების სულითა და მიმართულებით და ასკეტი ასკეტი მისი ცხოვრების სულითა და მიმართულებით, რომელიც თავისი მოღვაწეობითაც და მით უმეტეს, თავის თხზულებებში არის დიდებული წინამორბედი ჩვენი რუსი ასკეტების, სულიერი მწერლების ყურადღების ცენტრში. და ვინც იბრძვის, როგორც უწმინდესი თეოფანე, ფრ. იოანე კრონშტადტელი, ფრ. ამბროსი და სხვა ოპტინის უხუცესები განასახიერებენ თქვენს ცხოვრებაში სულიერი ხსნის აღთქმებს და, უფრო მეტიც, მოიგეთ ცოდვილი წყლულით დაავადებული თქვენი ძმების განწყობა და ამით ემსახურებიან სამყაროს სასურველ აღორძინებას. ეპისკოპოს იგნატიუსის ჩამოთვლილი თხზულების ზოგადი შინაარსი და მათი გამოცემის მოტივები, თავად უწმინდესის ავტორის აზრების მიხედვით, წარმოდგენილია შემდეგი სახით. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თხზულების პირველ სამ ტომში, სახელწოდებით "ასკეტური გამოცდილება", თავად უწმინდესი ავტორის აზრით, წმინდა მამათა სწავლება მოცემულია "მეცნიერებათა მეცნიერების შესახებ - მონაზვნობის შესახებ - სწავლება, რომელიც გამოიყენება ჩვენი დროის მოთხოვნილებებზე". 599 თანამედროვეობის მოთხოვნებთან მიმართება გამოწვეულია მე-19 საუკუნის რუსული სამონასტრო ცხოვრების განსაკუთრებული პირობებით და გამოიხატება სრული და საფუძვლიანი სახელმძღვანელოს შედგენის სურვილში სრულყოფილი ცხოვრების მსურველთა სულიერი მიღწევებისთვის. „მთავარი თვისება, რომელიც განასხვავებს ძველი მონაზვნობის საქმიანობას უახლესი მოღვაწეობისგან, არის ის, რომ ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების მონასტრებს ღვთივშთაგონებული მოძღვრები ხელმძღვანელობდნენ და ახლა, აღნიშნავს მასწავლებელი. ნილ სორსკი, სხვა გვიანდელ მამებთან შეთანხმებით, მონასტრები ყველაზე მეტად უნდა იხელმძღვანელონ წმინდა წერილებითა და მამათა წერილებით, ღვთიური მადლის ცოცხალი ჭურჭლის უკიდურესად გაღატაკების გამო. ამ მიმართულების ახსნა და მისი საჭიროება წარმოადგენს „ასკეტური გამოცდილების“ მთავარ იდეას მთელ მათ სივრცეში“, თვით უწმინდესი ავტორის განზრახვით. ასკეტური საკითხები, რომლებიც წარმოიშვა მასთან სულიერ ზიარებაში მყოფი ბერებისა და ღვთისმოყვარე ერისკაცების საზოგადოებაში. „ასკეტურ გამოცდილებაში“ შეტანილი სტატიები დაწერილი იყო იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მიერ არქიმანდრიტის წოდებით, ანუ 1857 წლამდე, გარდა სტატიებისა კაცობრიობისა და ბოროტების სხვადასხვა მდგომარეობის შესახებ. მართალი მეუფე იგნატიუსის ბიოგრაფია მის მიერ დაწერილია 601 წელს პირველი სამი ტომის, ანუ „ასკეტური გამოცდილების“ გამოცემის მოტივები ზუსტად განმარტავს თავად უწმინდესმა იგნატიუსმა მათ და „სამშობლოს“ შემდეგი სახით „წინასიტყვით“. „მიწიერი მოგზაურობის დასრულების შემდეგ, ჩემს მოვალეობად მივიჩნიე, გადამეხედა, გამომესწორებინა, შეავსო კრებული და გამომექვეყნებინა არქიმანდრიტის წოდებით ჩემს მიერ დაწერილი ყველა სტატია. მე მოვალეობად მივიჩნიე ეს გამეკეთებინა ორი მიზეზის გამო: პირველი, რადგან ბევრი სტატია გავრცელდა ხელნაწერებში დიდი თუ ნაკლები შეცდომით; სულიერი ძღვენისა და კურთხევის გამძაფრება, მონაზვნური ცხოვრების ჭვრეტაზე, როგორც ეს ჩანს მართლმადიდებლური აღმოსავლური ეკლესიის წმიდა ტრადიციაში და რა განაპირობა ღვთის განგებულებამ მის ზოგიერთ ცოცხალ წარმომადგენელში ჭვრეტა, შემდეგ კი მკითხველებს ვთხოვო წყალობა ჩემი უსუსური სულისთვის. 602 ამრიგად, მართალი მეუფე იგნატიუსის "ასკეტური გამოცდილების" ბეჭდური გამოცემის მოტივები იყო: 1) ხელნაწერებში მისი აღმზრდელობითი სტატიების ფართო გავრცელება, გარდაუვალი შეცდომებით, რომლებიც მომავალში გამოსწორებასა და აღმოფხვრას მოითხოვდნენ, და 2) ქრისტიანული გამოცდილების გაცემის ვალდებულების ცნობიერება. აღთქმული მიწა“, ანუ ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება. მეოთხე ტომი "ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომები" I.L. ტუზოვი შეიცავს „ასკეტურ ქადაგებას და წერილებს ერისკაცებს“. ამ ტომის პირველი გამოცემის წინასიტყვაობაში, რომელიც გამოქვეყნდა მეუფე ავტორის გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე, დაწერილი თავად ეპისკოპოს იგნაციუსის მიერ 1866 წელს, ავტორი მოწმობს, რომ ეს ტომი „გვთავაზობს შესწორებულ და გაფართოებულ კრებულს სწავლებების, საუბრებისა და სიტყვების, თქმული და გამოუთქმელი, დაწერილი ეკლესიაში წასაკითხად და ამავე დროს მათი სახელის კითხვისთვის. „ასკეტური ქადაგება“ მათთვის სავსებით შესაფერისი სახელი აღმოჩნდა, ვინც გაეცნო ჩემს მიერ არქიმანდრიტის წოდებით დაწერილ „ასკეტურ გამოცდილებას“, ამბობს მეუფე, ავტორი „ნათლად დაინახავენ, რომ „ასკეტურ ქადაგებაში“ გადმოცემული აზროვნება ბუნებრივად არის დაკავშირებული. ქადაგება სულიერი ქრისტიანული მიღწევების აღწერის დამატებას ემსახურება; მნიშვნელოვნად ხსნის. აქედან, ავტორის აზრით, „სულაც არ გამომდინარეობს, რომ მისი წაკითხვა მხოლოდ მონასტერს შეეფერება; ეს შეეფერება ყველა მართლმადიდებელ ქრისტიანს, ვისაც სურს გაეცნოს ასკეტურ ცხოვრებას წმინდა მამათა გონებით, ეკლესიის გონებით“. 603 მეხუთე ტომი, ზოგადი სათაურით: „შეწირვა თანამედროვე მონაზვნობისადმი“ შეიცავს: 1) „დამწყები ბერების გარეგნული ქცევის წესებს“; 2) „რჩევები სულიერი სამონასტრო მოღვაწეობის შესახებ“ ორმოცდაათ თავში და 3) „ბერის გოდება ცოდვის განსაცდელში ჩავარდნილ ძმაზე“. ამ ტომის წინასიტყვაობაში მისი უწმინდესობა იგნატიუსი მის შინაარსს უწოდებს სულიერ აღთქმას იმ სულიერი კურთხევის შესახებ, რომლითაც მას ღვთის მარჯვენამ მიანიჭა. ის ადგენს ამ ანდერძს, უახლოვდება თავისი მიწიერი ხეტიალის დასასრულს. ანდერძს, - ამბობს ის, - მე სულის გადამრჩენ სიტყვას ვუწოდებ: ამ სიტყვის აღმსრულებლები სულიერ კურთხევებს იღებენ. ჩემს ანდერძს ვაჩუქებ ჩემს საყვარელ მამებსა და ძმებს, თანამედროვე ბერებს. მონაზვნობას ვუწოდებ სულიერ სიკეთეს, რომელიც მოიცავს და აერთიანებს ყველა სხვა კურთხევას, რომელსაც ბავშვობიდან მოწოდებული ვიყავი ჩემი შეუძლებელი მოწოდებით. სიცოცხლე ამაოებამდე და გაფუჭებამდე მიმიღეს და გამიტაცეს მარადიულ სიკვდილამდე მიმავალი ვიწრო და მწუხარე გზაზე. ვიწრო გზას ყველაზე ღრმა მნიშვნელობა აქვს: მიწიდან გამოგყავს, ამაოების სიბნელიდან გამოგყავს, სამოთხეში მიგიყვანს, სამოთხეში მიგიყვანს, ღმერთთან მიგიყვანს, „გადგამს მის პირისპირ დაუოკებელ სინათლეში მარადიული ნეტარებისთვის. იმისათვის, რომ ნება მაქსიმალურად დამაკმაყოფილებელი ყოფილიყო, საჭირო იყო რჩევისა და სულიერი საქციელის წიგნის გამოტანა. სამართლიანად შემიძლია ვუწოდო ამ თხზულებას ჩემი იდუმალი აღსარება. სუბიექტური ლირიკულობით სავსე ამ წინასიტყვაობაში, მართალი მეუფე ავტორი მოწმობს, რომ მისი ლიტერატურული შემოქმედების გადამრჩენი და აღმზრდელობითი სულიერი ანდერძი წარმოადგენს მისი პირადი სულიერი ცხოვრების მრავალსასარგებლო ნაყოფს: არა მხოლოდ მის აღფრთოვანებულ „ხედვა აღთქმული მიწისა, სავსე სულიერი სიუხვითა და სიხარულით, არამედ ცდუნებათა და ცდუნებათაგან განცდილი ცხოვრებისაგან. პირად ცხოვრებას, რომელიც მან თავმდაბლად აღიარა, „ჩემი გამოტოვება და ჰობი, მამების მითითებების არასაკმარისად მტკიცე და ურყევი დაცვა, მადლიანი წინამძღოლის ნაკლებობა, ხშირი, თითქმის მუდმივი შეხვედრები ლიდერებთან, რომლებიც იტანჯებოდნენ სიბრმავეებითა და საკუთარი თავის ბოდვით, ნებაყოფლობით და უნებლიეთ დამოკიდებულებაზე, სწავლებაზე, ცდუნებაზე, ყველგან. ღმერთისადმი მტრულად განწყობილმა სამყარომ ბრწყინვალება და მნიშვნელობა მიანიჭა უმაღლეს სიბრძნესა და სიწმინდეს, რომელიც, სიბნელე და სიბინძურე, მხოლოდ ზიზღსა და უარყოფას იმსახურებდა, ბევრი შოკის მიზეზი იყო ჩემთვის. დარტყმები, რომლებიც განვიცადე, იყო მწარე, მძიმე, და სასტიკი და ჯიუტად, მტკივნეულად ხანგრძლივი. გარე ვითარებაში შოკი, ჩემი სინდისის განსჯაში, არაფერს ნიშნავს იმ შოკებით, რომლებსაც სული დაექვემდებარა. სიცოცხლის ზღვის ტალღები სასტიკია; მასში დომინირებს სიბნელე და სიბნელე; მასზე გამუდმებით ქარიშხალი აღმართულია სასტიკი ქარებისგან უარყოფილი სულების მიერ; გემებს მოკლებულია პილოტები; უსაფრთხო ნავსადგურები გადაიქცა მორევებად, დამღუპველ უფსკრულებად, დახრჩობა გარდაუვალი ჩანს. ჩემი სული არაერთხელ დატრიალდა და ვერ იპოვა ნამდვილი თავშესაფარი არც გარეთ და არც საკუთარ თავში“. ხსნის მძიმე გარეგანი პირობები და შინაგანი უთანხმოება, რომელიც გარდაუვალია ცოდვასთან ბრძოლისას, ავტორი თავის ნაწერებში ამ მდგომარეობიდან აძლევს ხმას მამებსა და ძმებს, მზრუნველი გაფრთხილების ხმას. „ასე აკეთებს მოგზაური, რომელმაც საშინელი უბედურება განიცადა რთულ და გრძელ მოგზაურობაში. ის გადასცემს თავის ჩანაწერებს, ძვირფას საგანძურს, მათ, ვინც აპირებს ასეთი მოგზაურობის დაწყებას, ან უკვე შეუდგა მოგზაურობას ამის ცოდნის გარეშე, ან მხოლოდ ზედაპირულად გაეცნო მას, მოძველებული აღწერილობების მიხედვით. მაგრამ ავტორს სრულიად უცხოა განზრახვა შეიტანოს რაიმე ახალი სწავლება ხსნის მაძიებელთა ცნობიერებაში და, მისი ჰიპოთეზების თანახმად, შეცვალოს ასკეტური და ზოგადად ქრისტიანული ცხოვრების მიმართულება. ის ცდილობს მიუთითოს გარკვეული ცვლილებები, „ცვლილებები არა არსში, არამედ გარემოში, რომელიც მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს არსზე“; მას სურს მიუთითოს „როგორ უნდა გამოიყენო ძველის ნაწერები და გამოიყენო ისინი თანამედროვე დროში, თავიდან აირიდოს ის მცდარი პოზიცია თავისი შედეგებით, რომელშიც მოთავსებულია ნებისმიერი, ვინც არ ესმის და ვერ ამჩნევს გამოყენების აუცილებლობას“. 604 ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თხზულებათა მეექვსე ტომი, სახელწოდებით "სამშობლო", შეიცავს წმინდა ბერების რჩეულ გამონათქვამებს და ისტორიებს მათი ცხოვრებიდან, შეგროვებული ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მიერ. ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომების ეს მოცულობითი 549 გვერდიანი ტომი შეიცავს მხცოვანი ასკეტების - მამების, ძირითადად ეგვიპტელების, გამონათქვამებს და ამ მამათა ცხოვრებიდან, რომელთაგან 80 ასკეტია დასახელებული და მათი გამონათქვამები და მოთხრობები მათ შესახებ არის სამშობლოში მათი სახელების ანბანური თანმიმდევრობით. უფრო მეტიც, სამშობლო შეიცავს უხუცესთა აღმზრდელ გამონათქვამებს, რომელთა სახელები არ არის შემონახული. წიგნში მოცემულ ასკეტ მამათა გამონათქვამებსა და ამბებს ახლავს „სამშობლოს“ შემდგენელის შენიშვნები. მეუფე იგნატიუსის მიერ შეკრებილი ასკეტური გამონათქვამების მთავარი საგანია ადამიანის სულის ცოდვა, მასთან ბრძოლის აუცილებლობა და ამის საშუალებისა და გზების მითითება. სულის რეალური მდგომარეობის შესახებ თავში, ეპისკოპოს იგნატიუსის დაკვირვებით, ნაწილობრივ მკითხველის ყურადღებას გავამახვილებთ „სამშობლოს“ შინაარსზე, მაგრამ, მისი უწმინდესობის იგნატიუსის აზრით და ჩვენი პირადი შთაბეჭდილებით, ამ გამონათქვამების მეცნიერული ანალიზი, რომელიც აზუსტებს მათ იდეოლოგიურ და ფსიქოლოგიურ შინაარსს, არ ასახავს მათ ძლიერ მნიშვნელობას ომის წინააღმდეგ. გარდა ამისა, მკითხველზე მათი უშუალო შთაბეჭდილებით, „წმინდა უბრალოებისა და ღვთისადმი ჭეშმარიტი მსახურების შთაბეჭდილება, რომელიც უხვად დაჩრდილულია ღვთიური მადლით“. ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომები დაწერილია სრულიად ლიტერატურულ ენაზე, ამავდროულად ადასტურებს იმ აზრს, რომ ჩვეულებრივ სწორ ლიტერატურულ მეტყველებას შეუძლია გამოხატოს მაღალი იდეები, რომლებიც დაკავშირებულია ადამიანის აღორძინებასთან და ღვთის მსგავსებასთან. სულიერი და გონებრივი ერუდიციის წყაროებთან დაკავშირებით, რაც დასტურდება უწმიდესი იგნატიუსის შრომებით, ჩვენ, უპირველეს ყოვლისა, მიდრეკილნი ვართ და გვაქვს საფუძველი, აღვნიშნოთ მათში სულიერი და თეოლოგიური ცოდნის მკაცრად საეკლესიო და მართლმადიდებლური სკოლა. ღრმა სულიერი მოთხოვნილების გამო, ჯერ კიდევ მოზარდობის დღეებში, პოკროვსკის ბაღის დაჩრდილულ ხეივნებში, ბრიანჩანინოვსკის სახლის ვრცელ ბიბლიოთეკაში, წმინდა წერილებისა და პატრისტული და ასკეტური თხზულების კითხვაზე, მისი მადლი იგნატიუსი თავის ლიტერატურულ საქმიანობაში გვევლინება ამ სფეროს მცოდნედ. სულიერი ცხოვრების გამოცდილებითა და ღმერთში გულის ცხოვრებით შთანთქა, მისცა საღვთისმეტყველო ცოდნას, სულიერ-ორგანულ ერთობას და საოცარი სიცოცხლისუნარიანობას, გამოთქმული მის შთაგონებულ და ლირიკულობით სავსე საგალობლო-რეფლექსიაში, განსაკუთრებით ისეთ შემთხვევებში, როდესაც ის საუბრობს ამ თხზულებებზე, რომლებიც მისთვის განსაკუთრებით სასწავლოა, ადამიანის ცოდვილზე, ადამიანის სულის ცოდვილზე, ღვთის ქმნილებაზე. ბუნება ლაპარაკობს ღმერთზე, მარტოობის უტყუარ ქადაგებაზე და ა.შ. იგავების წარმოდგენა, უფლის ლოცვის ახსნა, ფსალმუნების ახსნა და ა.შ. და ა.შ., მოგვაწოდეთ მრავალი მიზეზი სასარგებლო ფიქრისთვის ღვთის კანონის სწავლების აღმზრდელობით და საგანმანათლებლო მიმართულებაზე ჩვენს სკოლებში და საეკლესიო ქადაგებაში. მაგრამ წმინდა წერილების, პატრისტული თხზულებისა და ასკეტური თხზულების გარდა, წმიდა იგნატიუსი გვაოცებს თავისი თეოლოგიური ერუდიციის უზარმაზარობით, რომელიც გამოვლინდა მისი ნაშრომებიდან გაუთავებელ ციტატებში, რაც მოწმობს ასკეტი არქიპასტორის ღრმა ცნობისმოყვარეობას და მის სურვილს ამ თემის ყოვლისმომცველი გარკვევისა. მისი ნაწარმოებების პირველ ხუთ ტომში ჩვენ ვხედავთ ციტირებული ჩეტეი-მენაიონს, სკეტის პატერიკონს, ფილოკალიას, საეკლესიო ლიტურგიკულ წიგნებს, წმინდა ტიხონ ვორონეჟელის, სერაფიმ საროველის თხზულებებს და მათ შესახებ ლიტერატურულ თხზულებებს, წმინდა დიმიტრი როსტოველს, ბლაგოვესტნიკს თეოფილაქტე ბულგარეთის ინტერპრეტაციით. წმინდანთა ხელნაწერი ცხოვრება (მაგალითად, წმ. აბრაამ როსტოველი, ვენ. ილარიონ სუზდალის), სამონასტრო ბიბლიოთეკების ხელნაწერები (მაგალითად, ვალაამის მონასტერი), იოანე დამასკელის მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი ექსპოზიცია, მიტროპოლიტი ფილარეტის თხზულება, უწმინდესი მაკარიუსის დოგმატური ღვთისმეტყველება, ენციკლოპედიური ლექსიკონები და სასულიერო ჟურნალები; ჩვენ ვხედავთ მის გაცნობას უცხოურ ლიტერატურასთან, რომელიც დაკავშირებულია მისი სულიერი ინტერესების საკითხებთან: მის წიგნებში ვხედავთ თომას ა კემპისის ნაწარმოებების ანალიზს „ქრისტეს მიბაძვა“, დეკარტის მოსაზრებები, ციტატები და ნაწყვეტები წიგნებიდან და სამეცნიერო პუბლიკაციებიდან, მაგალითად, Vie des Peres, des deserts, d'Christiane duriste, d'Orient d'Orient Michele. par Fleury, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX; Dictionnaire Theologique par Bergier და მის მიერ ციტირებული ორმოცდაათზე მეტი წიგნი და პუბლიკაცია, გარდა ასკეტური და პატრისტული ლიტერატურისა. უფრო მეტიც, წმიდა იგნაციუსი ამოიღებს ყველაფერს, რაც აუცილებელია საერო, ამქვეყნიური მეცნიერებიდან, რაც სასარგებლოა მის სულთან ახლოს მყოფი იდეებისა და ცნებების გამჟღავნებისა და დასაბუთებისთვის, მკითხველებში მხარს უჭერს მის ღრმა რწმენას ჭეშმარიტი მეცნიერების გარდაუვალ შეთანხმებაში წმინდა რწმენის სწავლებასთან. ამგვარად, უწმინდესი იგნატიუს რელიგიური და საღვთისმეტყველო ცოდნის დასაბუთების წყაროები და საშუალებებია: წმინდა წერილის წიგნები, წმინდა მამათა შრომები და ძველი და ახალი ეკლესიის ასკეტი ასკეტები, თანამედროვე სასულიერო მეცნიერების საეკლესიო-ისტორიული და საღვთისმეტყველო შრომები. მისი აზროვნება თანმიმდევრული და მეთოდურია: ის მიისწრაფვის დასახული მიზნისკენ, უპირველეს ყოვლისა, ინდუქციურად და ანალიტიკურად და აანალიზებს ღვთის სიტყვის, საეკლესიო ტრადიციის, ასკეტური და ასკეტური ლიტერატურის მტკიცებულებებს, ის ბუნებრივად მიჰყავს მკითხველს ზუსტად განსაზღვრულ დასკვნამდე, აძლიერებს მას, სადაც ეს შესაძლებელია, თავისი გამოცდილების მონაცემებით და ასახავს თავის მოსაზრებებს მხატვრის მკაფიო ფორმულირებაში. მეტყველება. იმ შემთხვევებში, როდესაც რელიგიურ-ქრისტიანი იმედოვნებს, რომ მას ამა თუ იმ მხარეს აქვს უარყოფითი ან წინააღმდეგობრივი განსჯა - რუსული ან უფრო ხშირად და უფრო ხშირად დასავლეთევროპული ლიტერატურა, მისი უწმინდესობა იგნაციუსი წარმატებით იყენებს კრიტიკულ მეთოდს, ავლენს აზროვნების საოცარ თანმიმდევრულობას და თანმიმდევრულობას, რაც განსაკუთრებით ჩანს მეორე ნაწილში, ტომი III, სადაც დასავლეთის სულისკვეთება წერს. და სამოთხე. წმიდა იგნატიუსის შრომები ნათლად აისახა მისი საეკლესიო და საღვთისმეტყველო ცოდნის საფუძვლიან და გრძელვადიან სკოლაში. წმიდა მამები და ძველი ეკლესიის ასკეტი ასკეტები, რომლებიც ასაზრდოებდნენ მის სულს და ხელმძღვანელობდნენ ახალბედაობის მძიმე წლებში, თან ახლავს მას და რჩებიან მის წინამძღოლებად მის ლიტერატურულ ნაწარმოებებში და ის არანაირად არ ცდილობს თავის გათავისუფლებას ამ გავლენისგან, არამედ, პირიქით, ყოველთვის ამტკიცებს თავის შეთანხმებას ეკლესიის მამებთან, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთისა და სიტყვის საუკეთესო შეხედულებისა. საეკლესიო-თეოლოგიური აზროვნების საკითხების ბუნებით, რომელსაც ის აყენებს და მისი საღვთისმეტყველო აზროვნების მიმართულებას, გამუდმებით თვალსაჩინოა პატრისტული და ასკეტური სკოლა, მაგრამ ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შემოქმედება, ამავე დროს, მათ ყველაზე ნაკლებად დამოუკიდებელ განყოფილებებშიც კი, როგორიცაა მაგალითად. „სამშობლო“ ჩვენთვის ავტორის პიროვნების ანარეკლია, როგორც წიგნის გააზრებული სწავლის ნაყოფი და, მით უმეტეს, მისი მნიშვნელოვანი მრავალწლიანი პირადი სულიერი გამოცდილების ნაყოფი. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თხზულებები აშკარად ასახავს როგორც მის მიერ მიღებულ საერო განათლებას, ასევე საზოგადოების კულტურულ პირობებს მისი ცხოვრების მოსამზადებელ და დამოუკიდებელ პერიოდებში. ასკეტი ასკეტი, ჭეშმარიტი პატრისტული სკოლის ჭეშმარიტი დამწყები, ჩნდება ჩვენს წინაშე მე-19 საუკუნის ცხოვრების პირობებში და იგნატიუს ბრიანჩანინოვის პიროვნებაში გვისვამს კითხვას შინაგანი და გარეგანი ასკეტიზმის მნიშვნელობის შესახებ, უნდა მივიჩნიოთ თუ არა იგი ღვთისმოსავი და შთაგონებული ღვთის სულით, რომელიც დაკავშირებულია ანტიკური ხანის ღმრთის სულით. სულიერი ადამიანის შეუქცევადი ბავშვობის სასიამოვნო მოგონებების საგანი, რომელმაც ახლა მთლიანად დაკარგა ცოდვილი გულის გულწრფელად მონანიებული მოძრაობების განცდის უნარი, ან, პირიქით, ასკეტიზმი, როგორც საუკუნეებით გამოცდილი სკოლა სულის აღზრდისათვის ქრისტეს კანონისადმი, ისეთივე მარტივი და მარადიულია, როგორც თავად ქრისტიანობამ შვა. და უწმიდესი იგნატიუსი, მიგვაჩნია, რომ თავის შემოქმედებაში და ცხოვრებაში, გვჯერა, რომ არა მხოლოდ სირიისა და ეგვიპტის შორეულ უდაბნოებს შეეძლოთ მსოფლიოს ეჩვენებინათ ადამიანის სულის ძალა ვნებებთან ბრძოლაში და ცხოვრების ცოდვილი მიმართულება, არამედ მის სახელობის უდაბნოები - სემიგოროდნაია და სამება-სერგიუსი, კავკასია-ბაასკაია 9 საუკუნეში. იმ გრძელვადიანი და შრომატევადი სულიერი საქმის მოწმეები, რომლებშიც ძველი რუსული კეთილშობილური ოჯახის კეთილშობილმა შთამომავალმა და მისმა ჭეშმარიტმა სულიერმა ნათესავებმა და მოწაფეებმა „თესავდნენ თავიანთ სულიერ ველს“ და ჩვენ, ვინც ვსწავლობთ მენტორის შემოქმედებას და მის ცხოვრებას, გვაქვს გადარჩენის მაგალითი ასკეტის გამოსახულებით, მივყვეთ მის კვალს. მისი მთავარი თვალსაზრისი ცხოვრებაზე არის ის, რომ ეს არის სულიერი ხსნის სკოლა და ადამიანს არ შეუძლია თავისი სულისთვის ამქვეყნიური გამოსასყიდის გაცემა: სულის ხსნა არის სიცოცხლის ყველაზე მნიშვნელოვანი და უპირველესი მოთხოვნილება და ადამიანის გადაუდებელი მოვალეობა. ცხოვრებისეული ნაკლოვანებებისა და პირად და სოციალურ ცხოვრებაში საპირისპირო პრინციპების გაცნობიერება კიდევ უფრო უბიძგებს მას გულმოდგინედ მიჰყვეს წმიდა ეკლესიის ხმას - აქედან გამომდინარე, წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მოღვაწეობის მთავარი იდეა არის სულიერი ხსნის შექმნა წმიდა მართლმადიდებელი ეკლესიის გონებით. გარდა ამისა, იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შემოქმედების შესამჩნევი თვისებაა მათში გამოხატული ღრმა რწმენა მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტებაში ჰეტეროდოქსია-კათოლიციზმთან შედარებით და, რა თქმა უნდა, უფრო მეტად - ლუთერანიზმთან შედარებით. რა თქმა უნდა, ყველა მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველი საეკლესიო-რელიგიურ საკითხებზე მსჯელობისას გამოდის მისთვის დამახასიათებელი რწმენით, მაგრამ იგნატიუს ბრიანჩანინოვი უფრო მეტად უპირისპირდება დასავლელ ღვთისმეტყველთა შეხედულებებს და, თავისი ასკეტური მიმართულების გამო, განსაკუთრებით მძაფრად გრძნობს მათ არასწორობას და, შესაბამისად, განსაკუთრებით გადამწყვეტად და დამაჯერებლად ამოწმებს ეკლესიის ჭეშმარიტების სწავლებას. აქედან გამომდინარეობს ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომების განსაკუთრებული მნიშვნელობა, როგორც ხსნის გამოცდილი მართლმადიდებლური სწავლების გამოხატულება, როგორც სულიერი ხსნის მართლმადიდებლური ქრისტიანული ფსიქოლოგია. იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მოღვაწეობას ფსიქოლოგიურ და სულიერ ხსნად მივიჩნევთ, ჩვენ, საყოველთაოდ მიღებული მართლმადიდებლური ქრისტიანული შეხედულების შესაბამისად, ბუნებრივად გამოვყოფთ სწავლებას ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლის, სულიერი აღორძინებისა და ადამიანური გაუმჯობესების შესახებ, როგორც ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომების უპირატეს შინაარსს. აქედან გამოვსახავთ იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომების ანალიზის გეგმას შემდეგი თანმიმდევრობით. – ჩვენი ნაშრომის მეორე ნაწილის სამ თავში პირველ თავში განვიხილავთ – ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებას სულიერი სამყაროსა და სულიერი ხსნის ზოგადი პირობების შესახებ, როგორც მართლმადიდებელი ქრისტიანული ღვაწლის აუცილებელ წინაპირობად; მეორე თავში - მისი გაგება ადამიანის ცოდვილი მდგომარეობისა თუ სულიერი ცხოვრების რეალური მხარის შესახებ და, ბოლოს, მესამე თავის შინაარსი იქნება სწავლება მართლმადიდებლური ქრისტიანული ღვაწლის შესახებ მისი თანმიმდევრობით და თანდათანობით, სულიერი ხსნის ან სულიერი ცხოვრების იდეალური მხარის შესახებ. მეუფე იგნატიუსის ლიტერატურული მოღვაწეობის ზოგადი მიმოხილვის დასასრულს მიზანშეწონილად მივიჩნევთ ყურადღება გავამახვილოთ იმ შეფასებაზე, რომელიც თან ახლდა მისი ნაწარმოებების, ძირითადად „ასკეტური ექსპერიმენტების“ ბეჭდვით პირველ გამოჩენას. მის ლიტერატურულ მოღვაწეობას, როგორც ღვთისგან ნაანდერძად ვალს, როგორც ვალდებულებას, პასუხი გასცეს თავის თანამედროვეებსა და შთამომავლებს „აღთქმული მიწის ხილვისთვის“, ანუ მარადიული სულიერი ხსნისთვის და სრულიად არ აინტერესებს მისი შემოქმედების მატერიალური მხარე, პირადად წმიდა იგნატიუსი და მისი დავალებით პ. ბრიანჩანინოვი - პირველი გამოცემის მნიშვნელოვანი ტომი გაუგზავნა ეპისკოპოს იგნაციუს ახლო და ცნობილ ადამიანებს გასაცნობად და გასავრცელებლად. ისინი, ვინც ეს საჩუქარი მიიღეს, უწმინდეს იგნატიუსს წერილებით უპასუხეს, მადლიერება გამოხატეს წიგნების მიწოდებისთვის, ან, უფრო ხშირად, აფასებდნენ მათ მნიშვნელობას მკითხველისთვის, ზოგჯერ ახორციელებდნენ დეტალურ მიმოხილვას ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომებზე. ამ გამოხმაურების ზოგიერთი წერილი ჩვენს ყურადღებას იპყრობს. 605 მისი უწმიდესი მიტროპოლიტი ისიდორე პეტერბურგში, 1867 წლის 7 აპრილის წერილში, რომელიც მიიღო უწმინდესმა იგნაციუსმა გარდაცვალებამდე ექვსი დღით ადრე, იგი წერს: „დღეს რომ მივიღე თქვენი უწმინდესობის თხზულებათა მე-3 და მე-4 ტომები, მე ვაჩქარებ გულწრფელ მადლიერებას მოგაწოდოთ - თქვენი სასარგებლო სწავლების ღრმა შესწავლისთვის. ღვთისმოსავი და ჭეშმარიტი წინამძღოლები სამონასტრო ცხოვრებაში არ შემიძლია არ გამოვხატო ჩემი გულწრფელი სინანული, რომ თქვენი უძლური ძალები უარს ამბობენ თქვენი ღვაწლის გაგრძელებაზე იმ სულიერ და მეცნიერულ სფეროში, რომელშიც დიდი ხანია არ გვინახავს ასეთი გულმოდგინე მუშაკები, რომლებიც ადამიანურ სისუსტეებში ასრულებენ თავიანთ ძალას უფლის დღეებში და წლების განმავლობაში. ლოცვებში გაიხსენეთ თქვენი პატივმოყვარე და გულწრფელად თავდადებული თავმდაბალი მსახური ისიდორე, ნოვგოროდისა და პეტერბურგის მიტროპოლიტი“. 606 „ასკეტური გამოცდილების“ და მათი ავტორის ღირსშესანიშნავი მიმოხილვა მოცემულია 1865 წლის 12 მაისით დათარიღებულ წერილში უწმინდესმა პლატონმა, კოსტრომის ეპისკოპოსმა, სადაც ის წერს: „იშვიათად, ჩემი საქმეების სიმრავლის გამო, შემიძლია მივაწოდო ჩემს სულს პატრისტული თხზულებანი. კითხვისას წმინდა პეტრე დამასკელი მაჩუქა ხელში და მესმის პატრისტული ჰარმონიის ბგერები, რომლებიც ტკბებიან ძველი მამების სულისკვეთებით. ასე გრძნობს წმ. ეფრემი. მიიღე, წმიდაო მოძღვარო, ჩემი უღრმესი მადლიერება შენი ნამუშევრების გადმოცემისთვის. წმიდა ტიხონის ღვაწლის მსგავსად ემსახურონ ეკლესიის სასიკეთოდ და უფალმა წმიდა ტიხონისა და მეუფე და ღვთისმშობელი მამების წილი მოგცეთ. ეკლესიაში შენს სულიერ მოღვაწეობას ძეგლი დაუტოვე. ახლა თქვენს ნაწერებს ვურჩევ მთელ ეპარქიას. ყველა სამღვდელოებაში აღორძინდეს შენაძენების წყურვილი და თქვენი ასკეტური თხზულების კითხვის მონდომება“. ეს არის განაჩენები. რუსეთის ეკლესიის ზოგიერთი თანამედროვე არქიპასტორი ვლადიკა იგნატიუსს მისი "ასკეტური გამოცდილების" მნიშვნელობის შესახებ. განსაკუთრებით შესამჩნევი მოვლენა იყო მეუფე იგნატეს ლიტერატურული ნაწარმოებები სამონასტრო სამყაროსთვის. ამ მხრიდან განსაკუთრებით გულწრფელი მიმოხილვები გვესმის მათ შესახებ. კიევ-პეჩერსკის ლავრის საავადმყოფოს ექიმმა იერონონქ ფილარეტმა, დიდგვაროვანმა, განათლებულმა ექიმმა, თავის დროზე გამორჩეული თავისი გამოჩენილი ამქვეყნიური საქმიანობით, მეგობრულ და ახლობელ ადამიანს მოწმობდა მისი მძიმე მწუხარების შესახებ, უთხრა: „ბევრი განვიცდიდი, ბევრი ვტიროდი, მაგრამ უფალმა გამომიგზავნა დიდი წიგნი - ეპისკოპოსის ნაშრომები, რომლებიც მეფობის შესახებ, როგორც მე გადაწყვეტს. გაუგებრობები, ნეტარია ის ადამიანი, ვინც დაწერა, მან ბევრი იტანჯა, რათა განიცადოს კაცობრიობა და, კერძოდ, მონაზვნობა. არ გადაამოწმოთ ყველაფერი თქვენთვის, თუ თქვენ თვითონ არ გაიარეთ მწუხარების და დევნის გზა. ეს წიგნი ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის „ასკეტური გამოცდილებაა“, აი, ის ყოველთვის ხელთ არისო, უთხრა მნახველს და თან მწოლიარე წიგნზე მიუთითა; თქვა, რომ ცრემლების გარეშე ვერ წაიკითხავს: „ჩემო ტირილი“, ცრემლი სდის, სული ტირის“... საინტერესოა ცენზორის რეცენზიები, რომელმაც ჯერ „ასკეტური გამოცდილების“ პირველი ორი ტომი წაიკითხა, შემდეგ კი ორი წლის შემდეგ მესამე ტომი და მეოთხე ტომი - „ასკეტური ქადაგება“ და „წერილები ერისკაცებს“. 1864 წლის 3 მარტს დათარიღებულ წერილში ცენზორი არქიმანდრიტი ფოტიუსი წერს „ასკეტური გამოცდილების“ ავტორს: „ბედნიერად მიმაჩნია, რომ მივიღე შენი უწმინდესობის მადლიანი ხელწერა, უზომოდ ბედნიერი ვარ, რომ ის დამემართა და, სავარაუდოდ, ღვთის ხელიდან გადმოვარდა, რომ წავიკითხო შენი ნაწარმოებები. ჩემთვის ეს იყო არა სამუშაო, არამედ ყველაზე სასიამოვნო საქმიანობა და სიამოვნება. ცოდვად მიმაჩნია მაამებლობა, განსაკუთრებით თქვენი უწმინდესობის იერარქიული პირის წინაშე; მე ვერ ვბედავ, ჩემი რწმენით, თქვენი ნაწარმოებების სრულად შექებას, მაგრამ გულწრფელად არ შემიძლია არ გამოვხატო შთაბეჭდილება, რომ მათმა წაკითხვამ ჩემში შექმნა. მე ვჭამე ისინი, ისინი ისეთი სასიხარულო და მკვებავი იყვნენ: ამიტომაც შევინარჩუნე ისინი ჩემთან იმაზე მეტი, ვიდრე უნდა მქონოდა, როგორც მისი აღმატებულება პიოტრ ალექსანდროვიჩს შეუძლია უთხრას თქვენს უწმინდესობას. ამ აღმშენებლობითი ხელნაწერებიდან ვისწავლე. მე ვბედავ მოხსენებას თქვენს უწმინდესობას, - ოცდახუთი წლის განმავლობაში პატივი მივაგეთ სკოლას, იმ დროს ცამეტი წლის განმავლობაში ვიყავი მენტორი ორ აკადემიაში - კიევსა და ყაზანში - მაგრამ ამ საგნებში მე სრული უცოდინარი ვარ: ეს უკვე ჩვენი სწავლებაა. ჩვენთვის ასკეტური საგნების არეალი უცნობი მიწაა. თქვენი უწმინდესობის შრომები პირველია ამ სფეროში, განსაკუთრებით თანამედროვეობაში; თქვენ აიღეთ დიდი და მნიშვნელოვანი საქმე და სთავაზობთ მრავალსასარგებლო, გადამრჩენ ნაყოფს მათ, ვინც ხსნას ეძებს“. იმავე წლის 3 ნოემბერს, იგივე ცენზორი, არქიმანდრიტი ფოტიუსი, გაეცნო ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თხზულების შემდეგ ტომებს, წერს ავტორს: „შენი ნაწარმოებებით სულიერი სიხარულით გამსჭვალული ვარ. გულწრფელად გეტყვით თქვენს უწმინდესობას, - ნუ მაამებებ წმიდანს, - "ასკეტური ქადაგებისა" და "მონასტრობის შესაწირავის" წაკითხვის შემდეგ, სხვა ოფიციალური ნაწარმოებების, თუნდაც კარგი სულიერი ლიტერატურის წაკითხვის სურვილი არ გამიჩნდა, ამიტომ ეს ნაწარმოებები ძალიან მცირე და უსიამოვნო ჩანდა სულიერად ტკბილი ნაყოფის დასაგემოვნებლად"; 607 განსაკუთრებით საინტერესო ჩანს იგნაციუსი, რომელიც გამოთქმული იყო შესანიშნავი მქადაგებლის, ვოლოგდას საკათედრო ტაძრის დეკანოზი ვასილი ივანოვიჩ ნორდოვის მიერ, რომელიც ოდესღაც ცნობილი იყო ვოლოგდაში თავისი გონიერებითა და ხასიათის პირდაპირობით. 1862 წლის 22 ივნისით დათარიღებულ წერილში ნორდოვი ეპისკოპოს იგნატიუსს ქადაგების წიგნს წარუდგენს ეპისკოპოს იგნაციუსისადმი ღრმა პატივისცემას და ბაბაიკში მისი მარტოობის თანაგრძნობას. 1864 წლის 27 ნოემბრით დათარიღებულ მოკლე წერილში დეკანოზი ნორდოვი წერს: „გთხოვთ, სიკეთით მიიღოთ ხანდაზმული კალმის ჯერ კიდევ მცირე და სავალალო ნამუშევარი. მიიტანეთ ეს, ოსტატი წოდებული, ღვთისმეტყველების დოქტორთან, არა სახელით, არამედ ნივთით და სთხოვეთ თქვენი მეუფე კურთხევა და ლოცვა“. 1865 წლის 26 ივნისით დათარიღებულ წერილში დეკანოზი ნორდოვი უფრო დეტალურად აფასებს ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულებებს და მის პიროვნებას. "თქვენი ნამუშევრები, - წერს ნორდოვი ეპისკოპოს იგნატიუსს: "ფასდაუდებელი საგანძურია. თქვენ შეიტანეთ ასეთი ძვირფასი და უზარმაზარი ორი სულიერი და აღმზრდელობითი წვლილი ქრისტეს მართლმადიდებლური ეკლესიის საგანძურში. თქვენ წარმოადგენთ ჩვენს დროში ერთ-ერთ უძველეს მწყემს-მასწავლებელს, რომელიც თავად სწავლობდა ქრისტიანულ ცხოვრებას და სხვებს უზიარებდა მეცნიერებას. თქვენი ნამუშევრები ნათლად გვახსენებს დიდ ადამიანთა მოღვაწეობას, რომლებიც თავიანთი სწავლებითა და გონებით ბრწყინავდნენ უდაბნოში და წმინდანთა ტახტებზე. ასეთი უნდა იყოს ყველა ეპისკოპოსი. სიტყვის გარეშე, სიცოცხლის გარეშე (როგორც ხშირად სევდიანად ვხედავთ), მხოლოდ კლერკისთვის დამახასიათებელი საბუთებით, როგორი წმინდანია ეს? საშინელებაა ფიქრი - "და ჩვენი სასკოლო განათლებით ღვთის ეკლესია არა მხოლოდ ჩამოვიდა, არამედ დაივიწყა უმაღლესმა სამღვდელოებამ. და ადრე რომ იყო, რამდენად ბუნებრივია ახლა გაქცევა და უდაბნოში დასახლება. თქვენმა უწმინდესობამ ეს სამართლიანი და გადარჩენის საჭიროება უკეთ და სწრაფად გაიგო." 1869 წლის 30 აგვისტოს დათარიღებულ წერილში პიოტრ ალექსანდროვიჩ ბრიანჩანინოვის, იგივე დეკანოზისადმი; თავად ნორდოვი, სიკვდილის ჟამის მოლოდინში, კიდევ ერთხელ შემოდის წმინდა იგნატიუსის თხზულების ასპარეზზე: „მე მივიღე შენი ძვირფასი საჩუქარი (ალბათ მე-5 ტომი და „სამშობლო“) ჩემს ფასდაუდებელ ნუგეშად, ვაკოცე, მივიღე, წავიკითხე და შევინახავ, როგორც ძვირფასი ძეგლი, როგორც ძვირფასი გონების უღირსი შრომა და სიყვარულით. პატივმოყვარეობა. შენი ძმა შესანიშნავი კაცი იყო, დიდი, განუმეორებელი მწყემსი. რა მაღალი სულიერი სიბრძნე შეიძინა მან თავისი ბუნებრივი ინტელექტით და სულიერი მოღვაწეობის მრავალწლიანი გამოცდილებით. მისი შემოქმედება, კერძოდ პატრისტიკა, არის ჭეშმარიტი ქრისტიანების საგანძური, ჩვენი რუსული ეკლესიის დიდება. არ შემიძლია არ დავასახელო ნეტარი საშვილოსნო, რომელმაც აიღო და შვა ასეთი საოცარი ქრისტიანი მწყემსი, ასეთი დიდი წმინდანი და მასწავლებელი. უფალი და მოძღვარი ყოვლისა, რომელნიც წავიდნენ ამ დროებითი უბედურების ცხოვრებიდან, მშვიდობით განისვენოს და ადიდოს ორივენი ცათა სასუფეველში. უფალმა, ჩვენი დიდი წმინდანისა და მოძღვრის ლოცვით, მოგვანიჭოს ჩვენც და ჩვენც, ქრისტიანული დასასრული ჩვენი მოგზაურობისთვის სიცოცხლის ზღვაში და ავარიულად ჩავსხდეთ მომავალი საუკუნის წყნარ თავშესაფარში“. 608 ეპისკოპოს იგნატიუსის "ასკეტური გამოცდილების" და სხვა ლიტერატურული ნაწარმოებების ბეჭდვით გამოჩენას მიესალმა მრავალი განმანათლებელი საერო პირი, რომელთა მიმოხილვებიდან ჩანს ეპისკოპოს იგნატიუსის ფართო პოპულარობა და სულიერი ავტორიტეტი. 1867 წლის 4 მარტის წერილში, No60, მისმა მადლიერმა იგნაციუსმა სთხოვა გრაფ ბორის ალექსეევიჩ პეროვსკის, გადაეცა თავისი ნაწარმოებების ოთხი ტომი სუვერენულ მემკვიდრე ცარევიჩსა და დიდ ჰერცოგ ალექსანდრე ალექსანდროვიჩს. ამ წერილზე პასუხს მოჰყვა გრაფ პეროვსკის მესიჯი ეპისკოპოს იგნატიუსადმი 1867 წლის 7 აპრილს, რომელშიც გრაფი პეროვსკი, სხვა საკითხებთან ერთად, წერს: „თქვენი ნაწარმოებების ოთხი წიგნი წარვუდგინე მის იმპერიულ უმაღლესობას დიდ ჰერცოგ ცარევიჩს, რომელმაც დაავალა, დიდი მადლობა გადაგიხადოთ და გითხრათ, რომ ის ყოველთვის სიამოვნებით იხსენებს ნიკოლოზ-ბაბას წუთებში. შენ." 609 ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომებში დაცული იყო აბრაამ სერგეევიჩ ნოროვის ორი წერილი, რომელიც სახალხო განათლების მინისტრი იყო. ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომებს რომ გაეცნო, ა. სხვათა შორის, 1865 წლის 20 აპრილით დათარიღებული ნოროვი ეპისკოპოს იგნატიუსს სწერს: „თქვენი „ასკეტური გამოცდილება“ ღირებული მარგალიტია ჩვენს სულიერ ლიტერატურაში; რატომღაც ღირებული ვამბობ, რადგან ეს ნაშრომი ჩვენთვის სრულიად ახალია და მისი ასკეტიზმის სიმძიმის მიუხედავად, ტკბილი და სასიხარულოა, განსაკუთრებით თქვენი ცოცხალთათვის, ვინც უკვე ცნობილია თქვენი სულითა და გულით. წიგნები იქნება საცნობარო და გამაძლიერებელი ამაო სამყაროს წინააღმდეგ, თუმცა ვწუწუნებ გარკვეულწილად ჩემს მეგობარ კემნის შესახებ. ხვალ დილით ადრე მივდივარ სერგიუს ერმიტაჟში, სავსე შენზე, სადაც შენი წიგნები ახლა ჩემი საყვარელი საკითხავია. 9 აპრილის წერილში. 1867, ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულებათა III და IV ტომების მიღების შემდეგ, ა. ნოროვი სწერს ვლადიკა იგნაციუსს: „ღრმად ნუგეშინისმცემელი შენი უაღრესად შთამაგონებელი ნაწარმოებების მე-3 და მე-4 ნაწილების ძვირფასი საჩუქრით, რომელიც მივიღე წმინდა კვირის წინ, წმინდა ლაზარეს აღდგომის დღეს, მე ვაჩქარებ ჩემი თბილი, გულწრფელი მადლიერება გამოვხატო. გმადლობთ, წმიდაო მამაო. შენს წიგნებთან ახლოს, ისინი მახალისებენ როგორც ქალაქში, ისე სერგიუსის უდაბნოში, შენი მოგონებებით სავსე, იქ ყოველთვის მომზადებული წევენ იმ ოთახის მაგიდაზე, რომელიც მე ვიშვილე. 610 მისი უწმიდესი ლეონიდი, დიმიტროვის ეპისკოპოსი, 1867 წლის 12 აგვისტოს წერილში, რომელიც გამოხატავს ღრმა ქრისტიანულ თანაგრძნობას პიოტრ ალექსანდროვიჩ ბრიანჩანინოვის მიმართ ეპისკოპოს იგნაციუსის გარდაცვალებასთან დაკავშირებით და ამ უკანასკნელს განმარტავს, როგორც სრულიად საეკლესიო დანაკარგს, ურჩევს მას ახალი გამოცემა გამოსცეს ეპისკოპოსის მონობისა და მეუფის სულიერი მოთხოვნილებების შესახებ. საერო. კოსტრომის მთავარეპისკოპოსი პლატონი კი 1870 წლის 22 ნოემბრის წერილში შეახსენებს პეტრე ალექსანდროვიჩს თავის თხოვნას "ყველა არსებული ინფორმაციის შეგროვება უწმინდესის იგნატიუსის შესახებ. თუ დრო და გარემოებები არ დაუშვებს, რომ ყველაფერი ახლა გამოაშკარავდეს, მაშინ ყველაფერი სხვა დროს გამოდგება". მთავარეპისკოპოსი პლატონი ეპისკოპოს იგნატიუსის და მისი თხზულების შესახებ ინფორმაციის შეგროვებას, გამოქვეყნებასა და გავრცელებას პ.ა. ბრიანჩანინოვი არა მხოლოდ როგორც გარდაცვლილის ძმა, არამედ როგორც მართლმადიდებელი ქრისტიანი, რომელსაც სურს ეკლესიის სიკეთე. იზიარებდა ეპისკოპოს იგნატიუსის თაყვანისმცემელთა და ნაცნობთა მოსაზრებებსა და მიმოხილვებს, მთელი ცხოვრება იგი თავად იყო მისი ასკეტი ძმის, პ.ა. ბრიანჩანინოვამ დიდი შრომა დახარჯა მასალის შეგროვებაში მისი პიროვნების გასანათებლად, ყურადღებით შეისწავლა მისი წერილების მდებარეობა და გულდასმით დააჯგუფა ისინი. მაგრამ მან ბოლომდე ვერ შეასრულა თავისი დავალება, რადგან 1873 წელს „სამშობლოს“ გამოცემის შემდეგ ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულებათა ბეჭდვა დიდი ხნით შეწყდა. ამით, სენატორ ნ.ს. ბრიანჩანინოვი, ჩვენი წიგნის დანართი უწმიდესი იგნატიუსის ზოგიერთი წერილისა და მისი სტატიები-ტრაქტატები საეკლესიო და სოციალურ საკითხებზე, ჩვენ გვჯერა, რომ ამით ჩვენ ნაწილობრივ შევასრულებთ გარდაცვლილი წმინდანების, ეპისკოპოს იგნატიუსის და პ.ა. ბრიანჩანინოვი და ამ გზით ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ შევუერთდებით ჩვენი პატივისცემით პატივცემული წმინდა იგნატიუსისა და მისი თანამგზავრის, ძმის პ.ა. ბრიანჩანინოვა. თავი პირველი. სულიერი სამყარო და სულიერი ხსნის პირობები (აუცილებელი წინაპირობები მართლმადიდებლური ქრისტიანობისთვის) "უფალმა მოგვცეს, რწმენის ფრთებზე, გადავფრინდეთ სიცოცხლის ზღვაზე და გავფრინდეთ სამოთხის კურთხეულ სამოთხეში." (ეპისკოპოსი იგნატი, ტ. IV, გვ. 450). მართლმადიდებელი ქრისტიანული სულის ხსნის შინაარსის, სულისა და ძალის, მიზნისა და პირობების მიხედვით, ღრმა, გულწრფელი და ცოცხალი, გამოცდილი და მკაფიოდ შეგნებული რწმენა სულიერი სამყაროს არსებობასა და მასთან სიახლოვეში, ამ სამყაროსთან მუდმივი კომუნიკაციის შესაძლებლობის, თუნდაც ჩვენი დროებითი ცხოვრების ორგანიზების შეუძლებლობაში ამ დარიგების ყოველგვარი კორელაციის გარეშე. სულის ხსნის ამ ღვაწლს აზრი აქვს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ზეციური იერუსალიმი გამუდმებით ჩანს ქრისტიანი ადამიანის სულიერი მზერის წინაშე, რომელიც შიშითა და კანკალით ამუშავებს თავის ხსნას დროებითი მიწიერი ხეტიალის პირობებში, თუ მიწიერი ცხოვრების პირობებში ქრისტიანს შეუძლია საკუთარი თავი მთელი გულწრფელობით იფიქროს, რომ არ აქვს მუდმივი ქალაქი, მაგრამ ეძებს მას, როგორც ცნობილია. უხვი სულიერი და რელიგიური ნუგეშის ადგილებსა და ობიექტებში, მისი მშობლიური ქვეყნის უძველესი ქალაქი, როგორც ჩვენთვის უდავოდ, მაგალითად, კიევი, მოსკოვი, სერგიუს და პოჩაევის ლავრა და სხვა ადგილები ჩვენი უზარმაზარ სამშობლოს ყურადღების ცენტრში. ეს ღვაწლი შესაძლებელია და წარმოადგენს ქრისტიანისთვის ერთადერთ სწორ გადაწყვეტას ცხოვრებისეული საკითხების, რომლებიც აწუხებს მის ცნობიერებას, იმ პირობით, რომ არ იქნება დასასრული ან შეწყვეტა ადამიანის არსებობაში, რომ ადამიანის სული უკვდავია, მარადიული არა მხოლოდ ურღვევობის, არამედ სიცოცხლის უწყვეტობის გაგებით, და რომ სხეულის სიკვდილი მხოლოდ დასაწყისია ახალი ცხოვრების პერიოდის, უფრო თავისუფლები და სამართლიანი ზრუნვით. ბავშვობა, ხშირად გიჟური წლების ახალგაზრდობის გართობა და ჰობი, ჩვენ შევდივართ ზრდასრულობის პერიოდში ცხოვრების, მისი რყევებისა და საფუძვლების მკაფიო ხედვით, თუმცა წარსულის ხსოვნის დაკარგვის გარეშე. რწმენა ღმერთის, სულიერი სამყაროს არსებობის - სიკეთისა და ბოროტების, სულის უკვდავების, ადამიანის სულიერებისა და რაციონალური თავისუფლების, შემდგომი ცხოვრებისა და მშობიარობის შემდგომი ჯილდოს თითოეულის საქმის მიხედვით - წარმოადგენს აუცილებელ წინაპირობებს მართლმადიდებლური ქრისტიანული ღვაწლისთვის სულის გადარჩენისთვის, მით უფრო ნათლად, უფრო ნათლად, ქრისტიანისთვის, უფრო ნათლად, ქრისტიანისთვის. წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის კუთვნილება. და ამ კუთვნილების არსებითი თვისება, მთავარი უპირატესობა არის, მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების გაგებით, ქრისტიანის პირადი მონაწილეობა სულიერი ხსნისა და ღვთის სასუფევლის მემკვიდრეობაში. მართლმადიდებლური ქრისტიანული გაგება ხსნის საკითხის მორალური და საღვთისმეტყველო თვალსაზრისით ჩვენს საღვთისმეტყველო მეცნიერებაში საკმარისად დეტალურად არის ახსნილი მისი მადლის თეოფან განსვენებულის, პროტოპრესვიტერ ი.ლ. იანიშევი, 611 მისი უწმიდესი მთავარეპისკოპოსი: ანტონი ხარკოველი, 612 ხერსონის უდანაშაულო 613 და განსაკუთრებით, სპეციალურად მიძღვნილი ფინეთის მთავარეპისკოპოსის სერგიუსის წიგნების გადარჩენის საკითხის გარკვევისთვის: „მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ“, 614, ისევე როგორც ზნეოლოგები, პროფესორთა აკადემია და შრომებში. M.A. Olesnitsky 615 და პეტროგრადსკაია - A.A. ბრონზოვა, 616 ი.პ. არხანგელსკი, 617, მთავარეპისკოპოსის სტეფანე 618 და სხვათა 619 619 მაგრამ მართლმადიდებლური ქრისტიანული სულიერი მიღწევების საფუძვლებისა და პროცესის ყველაზე სრულყოფილი და საფუძვლიანი გამჟღავნება სულიერი ხსნის პრინციპის თვალსაზრისით, არის მართალი მეუფე თეოფანე მორელის ზნეობრივი და ასკეტური შრომები: „ქრისტიანული მართლმადიდებლური პათოსი“ და მოძღვრება“ 620 და – უწმიდესი იგნატიუს ბრიანჩანინოვი. სულიერი ხსნის საკითხში ყოველი ქრისტიანული სარწმუნოება პირისპირ დგება რეალობასთან, რეალურ არსებასთან და ყველაზე ნათლად ვლინდება ამა თუ იმ რწმენის ჭეშმარიტების შედარებითი ფლობა, 621 და ამასთან დაკავშირებით, რა თქმა უნდა, წყდება მნიშვნელოვანი საკითხი, თუ სად მდებარეობს ქრისტეს ჭეშმარიტი საყოველთაო ეკლესია. ასე რომ, სიცოცხლის კათოლიკური გაგებისგან განსხვავებით ხსნის საკითხთან დაკავშირებით იურიდიული, იურიდიული სულისკვეთებით - ურთიერთშეთანხმებული მხარეების თავმოყვარეობის გაერთიანება 622 და ცხოვრების იგივე გაგება ლუთერანიზმში, რომელსაც ესმოდა სულიერი ცხოვრება, კათოლიციზმის კრიტიკის მიუხედავად, ასევე ესმოდა იურიდიული კუთხით და სურდა დაემკვიდრებინა ამ სამყაროს სიმშვიდე. ჩადენილი ცოდვები, მართლმადიდებლური მოძღვრება გადარჩენის შესახებ. ადამიანს ეშინია სასჯელის და ამიტომ ჰეტეროდოქსიაში იესო ქრისტეს ჯვარზე სიკვდილს მიანიშნებენ, როგორც ღვთის ჭეშმარიტებით იმდენად დიდ, ზედმეტ კმაყოფილებას, რომ ამ ჭეშმარიტებას აღარ შეუძლია, არ აქვს უფლება, სხვა რამე მოითხოვოს ადამიანისგან, რაიმე სხვა კმაყოფილება. ადამიანი, რადგან სწამს სახარების, უნდა დამშვიდდეს საკუთარ თავზე. 623 მაგრამ რწმენის გამართლების ამ გაგებით, პროტესტანტებმა ვერ ჩაწვდნენ ჩვენი ხსნის ყველაზე დიდ და დამამშვიდებელ საიდუმლოს მთელი მისი სიღრმით და სიცოცხლისუნარიანობით. მართლმადიდებელი ეკლესია ცოდვილს მიუთითებს ხსნის საიდუმლოს ამ მხარეს, რომელიც მისთვის ყველაზე გასაგებია, არ ფიქრობს ამის გამო დაივიწყოს ხსნის საიდუმლოს სხვა, უფრო გამამხნევებელი მხარეები, ქრისტეში ხედავს არა პასიურ ინსტრუმენტს, არამედ ჩვენი დაცემული ბუნების აღმდგენის, მკვდრეთით პირმშოს, რომელსაც ის იხსნის. 624 ამის გათვალისწინებით, მართლმადიდებლური ქრისტიანობა არ სვამს კითხვას, თუ რატომ იღებს ადამიანი ხსნას, არამედ ეკითხება, თუ როგორ ახორციელებს ადამიანი თავის ხსნას და ამავე დროს, რწმენა და საქმეები მნიშვნელობას იძენს არა გარეგანი საფუძვლების მნიშვნელობას, რომელთა სიძლიერე მხოლოდ იმაშია, რომ ისინი იზიდავენ ადამიანში ღვთის წყალობას მისთვის, არამედ ხდებიან მიზეზებად, რომლებიც წარმოქმნიან ღმერთს ამ განწყობის მიღებას. ყოვლადწმიდა ღმერთთან. 625 ხსნის ეს გაგება, ძირითადად, შინაგანი და სუბიექტური ფსიქოლოგიური გაგებით, ნათლად არის გამოხატული უწმინდესის (ბორისოვის) სისტემაში, რომლის მიხედვითაც ხსნა არის ჩვენი ბუნების განწმენდა მასში მობუდული ბოროტებისგან და მისი შევსება ღვთის მადლით და მასთან ერთად ყველა სათნოებით. 626 სულიერი ხსნა ანუ „სულის საქმე“ 627 შეიძლება სხვადასხვა მხრიდან მივიჩნიოთ, როგორც მარადიული ხსნა, 628 ან როგორც ქრისტიანი კაცის მიერ მიწიერი ხეტიალის დროს შესრულებული ღვაწლი; მეორეს მხრივ, ეს შეიძლება ჩაითვალოს შინაგან-სუბიექტური პერსპექტივიდან, როგორც შინაგანი ადამიანის აღორძინება და შექმნა, ჩვენი ცოდვილი „მეს“ ქრისტეს მიხედვით სრულყოფილ ქმართან გადაქცევა, ან პირიქით, ობიექტურ-გარეგანი პერსპექტივიდან, როგორც ადამიანის ცხოვრებისეული ემპირიული რეალობის გარდაქმნა ქრისტიანის შინაგანი განწყობის მიხედვით. ხსნა შეიძლება გავიგოთ, ბოლოს და ბოლოს, მისი განხორციელების პირობებთან დაკავშირებით: ადამიანის თვითაქტიურობა და ღვთიური მადლის დახმარება. ჩვენი შრომის ამოცანების თვალსაზრისით, სულიერ ხსნას, უპირველეს ყოვლისა, მისი შინაგან-სუბიექტური ფსიქოლოგიური მხრიდან და მისი განხორციელების პირობების მხრივ გვესმის. ამ კონკრეტული კუთხით იმ მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველთა მოსაზრებებს, რომლებიც განსაკუთრებული დარწმუნებით აქცევენ ყურადღებას ხსნის პროცედურულ-ფსიქოლოგიურ მხარეს და მის პირობებს, ჩვენთვის წინამორბედი მნიშვნელობა აქვს. ჩვენთვის ნათელია, რომ დედამიწაზე ადამიანის ხსნა არ არის იგივე, რაც მასში შექმნა სათნოების ან სუბიექტური ზნეობრივი სიკეთეების მონაწილეობის გარეშე და არ არის იგივე, რაც ადამიანის მორალური ღირსების შესაბამისი ობიექტური სიკეთეების ან გარეგანი კეთილდღეობის შექმნა, რაც დამოკიდებულია არა მხოლოდ მის ინიციატივაზე, არამედ სხვა ადამიანებზე, ზოგადად, გარე სამყაროზე. 629 სათნოების ან სუბიექტური ზნეობრივი სიკეთეების შექმნა, ანუ სიწმინდის შეძენა, რა თქმა უნდა, შედის ხსნის კონცეფციაში და წარმოადგენს მასში ყველაზე მნიშვნელოვან ელემენტს, მაგრამ ეს შესაძლებელია მხოლოდ აღდგენილი თავისუფლების გამო თვითაქტიურობის პირობებში, ღვთიური მადლის დახმარებით, როგორც სათნოების შესაძლებლობა. მეორეს მხრივ, ობიექტური საქონლის ან გარეგანი კეთილდღეობის შექმნა, რომელიც შეესაბამება ადამიანის მორალურ ღირსებას, დამოკიდებულია გარე ცხოვრების პირობებზე, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანებს შორის ძმური ურთიერთობების შექმნა პრიმიტიული ქრისტიანობის სულისკვეთებით, რა თქმა უნდა, შედის ჩვენს რელიგიურ-ქრისტიანულ იმედებში, მაგრამ ეს ხორციელდება მიწიერ ფარდობითობაში, არა ასე შესაძლო იურიდიული კლასობრივი და არა ღრმა კლასობრივი ბრძოლით. ცნობიერების ადამიანური ურთიერთობების უფრო და უფრო გაფართოებული არეალის აღება, რომ ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტისთვის საჭიროა მხოლოდ სულიერი ხსნა, უმაღლესი მეცნიერება არის ცოდნა იმის შესახებ, თუ რისთვის სჭირდება ადამიანს ცხოვრება და ჩვენი ქმედებების ერთადერთი გამართლება და საფუძველი არის დროებითის დაქვემდებარება მარადიულზე, სიცოცხლე მარადიულად. და მაშინ, ჭეშმარიტად ადამიანური და ქრისტიანული ცნობიერება, რომელიც დროებით საკითხებს წყვეტს არა აწმყოს აქტუალური მოთხოვნების თვალსაზრისით, არამედ ადამიანის არსებობის ამქვეყნიური მარადიული მნიშვნელობის ჭვრეტისას, აუცილებლად მიდის დასკვნამდე, რომ სულიერი ხსნა არის ადამიანის ცხოვრების ერთადერთი საიმედო და თვითკმარი მიზანი, და რომ ამ მიზნის განხორციელება არის სუსტი პიროვნების ღვაწლი. ღვთაებრივი მადლი და ამ უკანასკნელის დარწმუნებით, ჭეშმარიტი სულიერი ცხოვრება შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტიანისთვის, მხოლოდ წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სიღრმეში, მხოლოდ ცოცხალი რელიგიური ცნობიერების პირობებში, მხოლოდ ღმერთში ცხოვრებისა და ქრისტეს მიმდევარი პირობით, მხოლოდ ადამიანის მორალური საქმიანობის მუდმივი შეღწევით წმინდა ქრისტიანული ზნეობრივი პრინციპების გადარჩენით, რაც მჭიდრო კავშირშია წმინდა ქრისტიანულ ცხოვრებასთან, როგორც რელიგიასთან. ღმერთი და ამ უკანასკნელ შემთხვევაში რწმენისა და პოზიციის დოგმები და, რაც მთავარია, ზნეობრივი გამოცდილება ხდება განუყოფელი და არა მორალური გამოყენების, დოგმატური სწავლების, არამედ ზნეობრივი იდეის მნიშვნელობით, რომელიც ეკუთვნის თავად ქრისტიანული დოგმების არსს. 630 ამ თვალსაზრისით, გაგებული, როგორც ზნეობრივად კარგი მადლით სავსე ცხოვრება, როგორც აქტიური გაუმჯობესების უწყვეტი ღვაწლი, რომელიც ამზადებს ადამიანს მარადიული ხსნისა და ნეტარებისთვის შემდგომ ცხოვრებაში, სულიერი ხსნა, რომელიც განხორციელებულია დროებითი არსებობის ფარგლებში, წარმოადგენს ქრისტიანული თვითგამორკვევის ამოსავალ წერტილს და საფუძველს მთელი ცხოვრებისეული სწავლების და, შესაბამისად, ზნეობრივი სწავლების ცენტრს. 631 მაგრამ ამ სიკეთის განხორციელების შესაძლებლობა და მისი იდეოლოგიური მნიშვნელობა განპირობებულია ჩვენი ცნობიერებისთვის მისი აუცილებელი წინაპირობების სრული დარწმუნებით, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ. ასე რომ, სულიერი ხსნის საკითხს, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ქრისტიანული სარწმუნოების ძირითად შინაარსთან, მათთან ერთად განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს როგორც თეორიული, ისე უფრო მეტად პრაქტიკული თვალსაზრისით. თეორიული მხრივ, სულიერი ხსნის საკითხი, რომელიც აუცილებლად ასოცირდება ეგოისტობაზე უარის თქმასთან შემეცნებასთან, ემოციებთან და, მით უმეტეს, სიცოცხლის ნებისყოფის სფეროში, რომელიც მოითხოვს საკუთარ თავზე ფრთხილად დაკვირვების უწყვეტობას და ცოდვილი აზრებისა და მიდრეკილებების აღმოფხვრას ჩვენს ბუნებასთან გაუგებარი, გაუგებარი იქნებოდა. ეგრეთ წოდებული ბუნებრივი მოთხოვნილებების შეზღუდვა, თუ ჩვენს სულში, მასთან ერთად, ზეციური სულიერის ცნობიერება ყოველ ნაბიჯზე არ ვლინდება არსებობა, სულის მარადიულობა და უკვდავება, დროებითი არსებობის პირობებში ჩვენი სულიერი ცხოვრების შინაარსიდან გამომდინარე. ჩვენ გვჯერა, რომ არსებობს ღმერთი და სულიერი სამყარო, არა მხოლოდ ეს - ჩვენ გვჯერა, ვიცით, ჩვენ ჩვენი გონებრივი და ზოგჯერ სხეულებრივი თვალებით ვხედავთ სულიერი სამყაროს არსებობას, ჩვენ ხელშესახებ ვაცნობიერებთ მას, ჩვენ ვაღიარებთ სიკვდილის შეუძლებლობას ჩვენი სხეულის გარსის დაშლასთან ერთად, ვუყურებთ სიცოცხლეს რწმენის თვალით ეჭვგარეშეა, არ შეგვიძლია არ ვაღიაროთ, რომ „სულის საქმეა“ უპირველესი მნიშვნელობისაა, რომ სულიერი ხსნა და მასთან დაკავშირებული ყველაფერი არ არის ღვთისმოსავი და დამამშვიდებელი ტრადიციის საკითხი, არამედ ჩვენთვის ყველაზე აუცილებელი ჭეშმარიტი ღვაწლი და ჩვენს ცხოვრებისეულ პრაქტიკაში ამის დავიწყება არ შეგვიძლია მარადიული სიკვდილის შიშის გარეშე. სრულიად განსხვავებული ვითარება ჩნდება, როდესაც ჩვენი დამოკიდებულება სულიერი სამყაროსადმი და მარადისობის ყველა მასთან დაკავშირებული საკითხისადმი ნელთბილი და უსიცოცხლო ტრადიციით არის განსაზღვრული. ამით სულიერი არსებობის უარყოფის გარეშე, არამედ ჩვენი რწმენის სასიცოცხლო აღმსარებლობის გვერდის ავლით, ჩვენი ცხოვრების პირობებში ჩვენ ნაკლებად განვსხვავდებით არამორწმუნეებისგან და მარადიულის არომატი დროებითობის გამოცდილებაში ვლინდება მხოლოდ ჩვენი სულიერი განმანათლებლობის იშვიათ მომენტებში. კიდევ უფრო ბნელი, რა თქმა უნდა, არის ცხოვრების სურათი პოზიტიური დავიწყების შემთხვევაში ადამიანების მიერ სულიერი არსებობის მარადიული ან სასიკვდილო ცოდვის უარყოფისა და ყველაფრის ზეგრძნობადის გაუცხოების შესახებ. დროებითი არსებობის მოწყობაში ძალების გაფართოვებით და მასში კმაყოფილების ხანგრძლივობით, ადამიანი ავითარებს საკუთარ თავში საშინელ ეგოიზმს, ართულებს ბრძოლას ცხოვრებაში და კულტურული და სოციალური პროგრესის მირაჟში, ამაოდ ფიქრობს სიმშვიდის პოვნა მასში დათრგუნული და დამალული უზენაესი მოთხოვნილებებისთვის. სულები განიცდიან უკმაყოფილების აუტანელ მელანქოლიას; ისინი კარგავენ ყოფიერების სიტკბოს და მიისწრაფვიან სიცოცხლესთან თვითნებური ანგარიშისკენ, სხეულის განადგურებით მათი ურწმუნო ტანჯვისგან განთავისუფლების ცრუ იდეით, რაც მათი სულისთვის დამღუპველი ციხე გახდა. რა თქმა უნდა, მიწიერი საქმეების ეს უნებართვო ლიკვიდაცია არ არის მოღალატე სახელმწიფოს გამონაკლისი და ჩვეულებრივი შედეგი. საკუთარი თავის მიმართ ნაკლები მოთხოვნით, იდეალური მისწრაფებების სუსტი ცნობიერებით, ისეთი ფართოდ გავრცელებული პათეტიკური ცოცხალი დღითიდღე, როგორც „სამწუხარო არსებობა“, „მონანიებული გოგოლის“ სიტყვებით, შესაძლებელია და ხალხი უკიდურესი თვითმოყვარე ნიცშეს აზრითაც კი დაბნეულია, რადგან მზეს რა მნიშვნელობა აქვს. რაც მზეს, სიხარულს და ვარსკვლავებს მნიშვნელობას ანიჭებს. და პირიქით, დროებით მაინც უარის თქმით ყოველდღიურ საზრუნავზე, მისცემს ფარგლებს მისი სულის იდეალურ მისწრაფებებს, ყურადღებას ამახვილებს ცხოვრების მიზნის გაგებაზე და სულიერი ყოფიერების ჭვრეტზე, ადამიანი თავისთვის პოულობს ჭეშმარიტი ნეტარების მაღალ წყაროს, ხოლო სულიერი ყოფის მკაფიო ხედვა შედარებით ზომიერად იწვევს სენსორული ბუნების გარდამავალი ბუნების აღიარებას. ამ ზოგადი მოსაზრებებიდან გადავიდეთ უწმინდესი იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) სულიერი გამოცდილებისა და ასკეტური ცხოვრების მონაცემების წარმოდგენაზე, იმისათვის, რომ გავიგოთ მისი ნაწერების ძალა და დამაჯერებლობა ადამიანის ხსნის სულიერი ქრისტიანული ღვაწლის შესრულების საკითხებზე, როგორც თავისთვის, ასევე სულიერი სამწყსოს მიმართ, ყურადღება უნდა მივაქციოთ მას. იგნაციუსი სულიერი სამყაროსა და მასთან დაკავშირებული დებულებების სულიერი ქრისტიანული განწყობის შესახებ. სულიერი ხსნის ქრისტიანული ღვაწლის შესახებ ყველა კითხვა - როგორც ადამიანური ბუნების ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლა, ასევე სათნოების გაუმჯობესება - წყვეტს მისი მადლი იგნატიუსს სულიერი სამყაროს არსებობის დარწმუნების თვალსაზრისით და, შესაბამისად, - მთელი მიწიერი ცხოვრების განსაკუთრებული მნიშვნელობისა და მისი ამოცანებისა და ადამიანების მიერ შეცდომით შეფასებული უპირატესობების გაგების თვალსაზრისით. როცა ადამიანი სამყაროს ხმაურით ყრუდაა და ამქვეყნიური ფიქრებით აღელვებული და აღშფოთებული, ხელუხლებელი ღირსება მოკლებული გონება ამქვეყნიური საზრუნავით არის დაკავებული, ადამიანის სული არ ესმის ზეცის ხმებს და საღმრთო წერილის გადმოცემა თითქოს ჩვეულებრივი მიწიერი თხრობაა. მაგრამ განმარტოების სიჩუმეში, სულიერი სიმშვიდის განწყობილებაში, ადამიანის სულში იხსნება სულიერისადმი ყურადღების მიქცევისა და მისი გაგების ახალი უნარი. ასე რომ, სულიერი განწყობის ამ წუთებში, ადამიანის ცნობიერებისთვის ჩვეულებრივი ეგოისტური ცხოვრებისეული ინტერესების ყველა ობიექტი გაუფასურებულია და ხსნის საიდუმლო და ღვთის შემეცნებისა და სათნო ცხოვრების ნეტარება ავსებს ადამიანის განწყობას, ანაცვლებს ჩვეულებრივ ყოველდღიურ მიჯაჭვულობას. ხსნის საიდუმლოს თვალსაზრისით, საფლავის მიღმა უკვდავებისა და უსასრულობის სიმაღლიდან, ადამიანი მაშინ ხედავს სიამოვნებისა და სიამოვნების ყოველდღიური ძიების ამაოებას, მეფის მაღალი ტახტის ტვირთს, გამარჯვებულისა და დამპყრობლის დიდების სისუსტეს, სიმდიდრის უაზრობას, სრულფასოვან სოციალურობას. უდაბნოს მარტოობის ექსპლუატაციების არასრულყოფილება და შთაგონების მომენტებიც კი. მიწიერ საგანთა შორის უმაღლესი, ერთადერთი, რაც ადამიანის სულს ემსგავსება და ადამიანური სულის ამაღლებული მოთხოვნების სრულად დაკმაყოფილებას ეჩვენება ადამიანს ამ გადარჩენის წუთებში - ცოდვისგან გაუცხოება, მისი ასახვა, როგორი ფორმითაც არ უნდა ეჩვენოს ადამიანს - იქნება ეს უკანონო საქციელით, მაცდური აზროვნებით თუ გრძნობით, რომელსაც მოაქვს სიამოვნება და ცოდვილი სიმთვრალე. მაშინ კურთხეული ეჩვენება ადამიანს ნება, რომელიც გადაეცემა ღვთის კანონის ხელმძღვანელობას; ნეტარია გული, რომელიც ღვთიური შურით იწვის, ღვთის ნების დაუოკებელი სურვილით ანთებული, ღვთის სიყვარულით ტკბილად და აუტანლად ტანჯული. 632 სულიერი ამაღლებისა და ქრისტიანულ-ფილოსოფიური ჭვრეტის ამ წუთებში ისე ცხადი ხდება ცხოვრების ორი გზა და აშკარაა ერთის ან მეორეს, ამა თუ იმ მიმართულების არჩევისა და ცხოვრების დღის შევსების მიზეზები. მზე ამოდის: ხალხი ჩქარობს თავის საქმეს. ყველას აქვს თავისი მიზანი, საკუთარი განზრახვა. ერთი ზრუნავს და მუშაობს მალფუჭებადი განძის შესაძენად; სხვა - უხვი სიამოვნების მოტანა, მეორე - მიწიერი ამაო დიდების შეძენა; ბოლოს მეორე ამბობს, რომ მისი ქმედება სახელმწიფო და საზოგადოებრივი სარგებლობისკენაა მიმართული. ამ დროს ღვთის კანონის რწმუნებულს ყველა სავარჯიშოში, ყველა თავის საქმეში აქვს მიზანი ღმერთის სიამოვნება. სამყარო მისთვის უფლის მცნებების წიგნად იქცევა. ის კითხულობს ამ წიგნს საქმით, ქცევით, ცხოვრებით. რაც უფრო მეტად კითხულობს მისი გული ამ წიგნს, მით უფრო ნათდება სულიერი ინტელექტი, მით უფრო თბება ღვთისმოსაობისა და სათნოების გზაზე. ის იძენს რწმენის ცეცხლოვან ფრთებს, იწყებს ყოველგვარი მტრული შიშის გათელვას, ყოველ უფსკრულზე გადადის და ბედავს ყოველგვარი კარგი წამოწყების განხორციელებას. 633 ასეთი კონტრასტი წარმოადგენს არა მხოლოდ გარეგნულად, არა მხოლოდ ფაქტობრივი მხრიდან, არამედ, ძირითადად, სულითა და განწყობით, ქრისტიანულ-სულიერ ცხოვრებასა და ამქვეყნიურ ცხოვრებას. ადამიანების ფაქტობრივი საქმიანობის თვალსაზრისით, ორივეს განწყობა შეიძლება თითქმის ერთნაირი იყოს, მაგრამ სული და მოტივები განსხვავებულია და, რა თქმა უნდა, ცხადია, რომ არც სიკეთე და არც ბოროტება მსოფლიო ცხოვრებაში უკვალოდ არ ქრება, რომ ორივე ღირებულია არა მხოლოდ იმ კმაყოფილებისთვის, რაც მათ ანიჭებს მოქმედს და მათ მატარებელს, არამედ აუმჯობესებს მათ სოციალურ შედეგებს და აუმჯობესებს ატმოსფეროს ქრისტიანულ ცხოვრებას. საპირისპირო პრინციპების ტრიუმფით, ცხოვრება ყველასთვის აუტანელი ხდება, ასკეტი ქრისტიანისთვის კი - მარადიული ტანჯვა, უწყვეტი ასვლა გოლგოთაზე. მაგრამ, ამის მიუხედავად, სიკეთის გზას, შეუდარებლად და განუზომლად, ქრისტიანული ცნობიერებისთვის უპირატესობა აქვს სამყაროს გაფანტულ და ცოდვილ გზებზე, როგორც მსოფლიო ცხოვრებისთვის თავისი მნიშვნელობით, ასევე, განსაკუთრებით, სულიერი ნუგეშით, რომელიც დაკავშირებულია მის გავლასთან. ამიტომაც სამყაროსგან დაფარული სულის შექმნისა და ხსნის ღვაწლი ადამიანს ანიჭებს შეუცვლელ მნიშვნელობას და ღირებულ სიხარულებს ამქვეყნიური გზის არასტაბილური და დაბალფასიანი სიხარულისგან განსხვავებით. შინაარსით განსხვავებულია არა მარტო დღე, არამედ ხსნაზე უდარდელთა და მის მოშურნეთა ღამეც. ღამე მოდის თავისი ჩრდილებით, ფერმკრთალი შუქით, რომელსაც ასხივებენ ცის ღამის ნათურები და აგროვებს ადამიანებს დედამიწის ზედაპირიდან კარვებში, თავშესაფრებში. ამ თავშესაფრებში არის მოწყენილობა, სულის სიცარიელე; ადამიანები ცდილობენ დაახრჩონ თავიანთი ტანჯვა გიჟური გართობით; უსაქმურობა, ზნეობის გარყვნილება ხმაურიან გართობას ეძლევა, ხოლო ღვთის ტაძრის ჭურჭელს - გონებას, გულს, სხეულს - ბელშაცარი კრიმინალური მიზნებისთვის იყენებს. მიწის მონა, სიცოცხლის დროებითი საზრუნავის მონა, ძლივს გაექცა იმ საზრუნავს, რომელშიც დღისით დაიხრჩო, ღამის სიჩუმეში ემზადება ახალი საზრუნავი მეორე დღისთვის; მისი დღეები და ღამეები, მთელი ცხოვრება ამაოებისა და ხრწნილების მსხვერპლია. 634 მაგრამ იმ დროსაც კი, როცა კოლექტიური ბელშაცარი გაბედულად და მკრეხელურად ღალატობს მარადიული სულიერი ტაძრის წმინდა ჭურჭელს უღირსად გამოსაყენებლად, თითქოს ღვთის სულგრძელობას სცდის და ღვთის მარჯვენას მოუწოდებს მისთვის საბედისწერო სიტყვების დასაწერად, უწინასწარმეტყველებს მის მარადიულ სიკვდილს - ქრისტიანული სულის მარადიული ზრუნვითა და მისი სულის მარადიული ზრუნვით. დან ის თავის ყოველდღიურ საქმიანობას უთმობს სულიერი ტაძრის შექმნას, მისთვის საჭირო საგანძურის შეგროვებას და ამასთან დაკავშირებით უმაღლეს ნუგეშს განიცდის. თავმდაბალი ლამპარი ანათებს წმიდა ხატების წინაშე და აფრქვევს ნათელ შუქს მართალი კაცის საწოლში. და ის თავისი ზრუნვით, თავისი განუწყვეტელი, მომხმარებელი ზრუნვით. მას სიცრუეში მოჰყავს ყოველდღიური საქმიანობის მოგონებები; ადარებს მას იმ დაფებს, რომლებზეც ადამიანისათვის გამოცხადებული ღვთის ნებაა დაწერილი - წმინდა წერილთან; ნაკლოვანებები მოქმედებებში, აზრებში და გულის მოძრაობებში იკურნება მონანიებით, ირეცხება ცრემლებით; განაახლოს და გააძლიეროს თავისი ექსპლოიტეტები, ის სთხოვს ზეცას ახალ ძალას, ახალ შუქს. მადლიანი შუქი, ზებუნებრივი ძალა ჩამოდის ღმერთიდან სულში, რომელიც მოაქვს ლოცვებს სიღარიბის, სისუსტისა და ადამიანური მოხერხებულობის მტკივნეული გრძნობით. ასეთი ცხოვრება არის უწყვეტი წარმატება, უწყვეტი მოგება, მარადიული მოგება. 635 და გადარჩენის გზის ამ უდავო უპირატესობასთან დაკავშირებით განადგურების ბილიკებზე, მარადიული მიზნები დროებითზე, სული ხორცზე - რა თქმა უნდა, ქრისტიანული ცნობიერებისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ყველაფერს, რაც ხელს უწყობს ჭეშმარიტი ცხოვრების მიზნის, პირობების და მიღწევის საშუალებებს. სწორედ ეს არის ქრისტიანისთვის სულიერი სამყაროს შეცნობის, იდუმალი, მაგრამ ადამიანის სულის მსგავსი, სულიერი არსებობის სფეროში შესაძლო შეღწევის მნიშვნელობა, რათა თავისთვის გაიგოს ჩვეულებრივ ხედვაში ჩაფლული ეს სამყარო, ამ ცოდნის შესაბამისად, ყველაზე ღირებული ადამიანისთვის, მოაწყოს თავისი ცხოვრების ღვაწლი. სულიერი სამყარო ადამიანური თვალსაზრისით შეიძლება განვიხილოთ სამი თვალსაზრისით; ა) როგორც ღვთაებრივი არსებობა, ბ) როგორც ანგელოზთა სამყარო და გ) როგორც ადამიანური სამყარო - მის უპირატესად სულიერ მხარეში. ბუნებრივად ახლოს მყოფი ადამიანის ინტერესებთან და განწყობასთან, რომელიც გულმოდგინეა მისი ხსნისთვის და სერიოზულად ეკიდება თავის ჭეშმარიტ, ამქვეყნიურ საქმეს ცხოვრებაში, ეს სულიერი სამყარო წარმოადგენს მარადიულ პრობლემას, მოსაწყენს და ნაკლებად აინტერესებს ხსნის ამოცანის მიმართ გულგრილი ადამიანების განწყობას. გასაკვირი არ არის, რომ ადამიანების, ჭეშმარიტი მორწმუნეების, რელიგიურად გულგრილი და მით უმეტეს, ურწმუნო ადამიანების განსჯა სულიერი არსებობის საკითხებზე მკვეთრად განსხვავდება ერთმანეთისგან და ადამიანთა რწმენის სიღრმე ღმერთის შეცნობისა და სულიერი არსებობის სხვა საკითხებისადმი, მსოფლიოს ხალხს უდიდეს სისულელედ ეჩვენება. ნათელია, რომ ღმერთის ფიქრი და მით უმეტეს, განსჯა ანგელოზთა სამყაროზე, ადამიანის სულის სულიერებაზე, სიკვდილისა და ხსნის საიდუმლოებაზე, იწვევს ადამიანებში გაუგებრობას, გულგრილობას და ზოგჯერ აშკარა მტრობას, რაც ქმნის ცხოვრებისგან აღსარების ასპარეზს რწმენის ასკეტებისთვის. და ეს ყველაფერი ხდება არა ქრისტიანობის პირველადი გავრცელების შორეულ ხანაში, არამედ ჩვენში და ყველა შემდგომ დროს. ჩვენგან არც თუ ისე შორს, ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ასკეტიზმის დროსაც ამქვეყნიური განწყობის თვისებაა აღნიშნული. მის ნაწარმოებებში ხშირად ვხვდებით ენთუზიაზმით აღსარებას სულიერის არსებობის დასაცავად და მწარე ჩივილებს მისი თანამედროვეთა სულიერი ინერციის შესახებ, დარწმუნებას სულიერის არსებობის დარწმუნებაში და, ამასთან დაკავშირებით, სულიერი ხსნის ამოცანების უმთავრეს მნიშვნელობაზე. ასკეტი ეპისკოპოსის სულიერი მზერისთვის, მისგან დამოუკიდებელი ცხოვრებისა და აღზრდის მთელი სტრუქტურით, მიწიერი და საერო მეცნიერებების წრეში შეყვანილი, ღმერთის მხოლოდ ერთი ცოდნაა - ჭეშმარიტი და ავთენტური მეცნიერება, მეცნიერებათა მეცნიერება, ზეციური მეცნიერება, რომელიც ადამიანს ღვთის მიერ ეცნობა. მისი გზები სრულიად განცალკევებულია იმ ჩვეულებრივი ბილიკებისგან, რომელსაც მოსდევს მიწიერი მეცნიერებები, ჰუმანიტარული მეცნიერებები, ჩვენი დაცემული გონების მიერ დაბადებული მეცნიერებები საკუთარი შუქიდან, ჩვენი სახელმწიფოსთვის შემოდგომაზე. ჰუმანიტარული მეცნიერებები ტრაბახობენ და ადიდებენ გონებას, ისინი აცნობიერებენ და ზრდიან ადამიანურ „მეს“. ღვთაებრივი მეცნიერება ეცხადება სულს, რომელიც მომზადებული, წაშლილი, დახრილი იყო თავგანწირვით და გახდა სარკე, რომელსაც შეუძლია მიიღოს და ასახოს ღვთაებრივი მონახაზები. ეს არის ღვთაებრივი მეცნიერება. ასეთია ღვთის სიბრძნე. ის არის ღმერთის გამოცხადება. მასში ღმერთია. მაგრამ დაცემული ადამიანის გონება, გული და სხეული მტრულია ღვთის კანონის მიმართ. დაცემული გონება არ იღებს ღმერთის გონებას; დაცემული გული ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას; თავად სხეულმა, რომელმაც განიცადა ხრწნა, შეიძინა თავისი ცალკეული ნება, რომელიც მას დაცემით მიეცა, რამაც უხვად გადასცა ადამიანს სიკეთისა და ბოროტების მომაკვდინებელი ცოდნა. 636 ეს არის ღმერთის შეცნობის და საერთოდ, ადამიანის სულში სულიერი არსებობის შეცნობის პირობები. აშკარაა, რომ ადამიანის ცხოვრებაში ასახული ეს პირობები ართულებს ადამიანს მარადიული სიცოცხლის ზმნების აღქმას. და თავისი პასტორალური დაკვირვებით თანამედროვე ცხოვრებაზე გადასვლისას, მისი მადლი იგნატიუსი გვაძლევს ცხოვრების სურათს, რომელიც საკმაოდ გავრცელებულია ჩვენი დროისთვის, მაგრამ ასევე ბუნდოვანი მარადიული ამოცანების მიმართ. ხალხი გულგრილია ღვთის ტაძრისა და ლოცვის მიმართ; ეკლესიის ლოცვის ატმოსფეროში, სულიერი საზრდოს ნაცვლად, ისინი განიცდიან მოწყენილობას და არ გრძნობენ ლოცვის ეფექტს და, შესაბამისად, არ ჩქარობენ ღვთის ტაძარს, არამედ ცდილობენ მისვლას, როდესაც უკვე შესრულებულია საღმრთო მსახურების მნიშვნელოვანი ნაწილი. 637 ინერტული სულიერთან მიმართებაში ადამიანი მხოლოდ ცოდვილი შეგრძნებების უნარს განიცდის. 638 ფორმალურად ასრულებდა საეკლესიო წეს-ჩვეულებებს და ბედავდა კიდეც წმიდასთან მიახლოებას. ზიარების საიდუმლო, ადამიანები საიდუმლოების მიღებისთანავე იძირებიან ცოდვაში და, რადგან არ ხედავენ მყისიერ სასჯელს საკუთარი თავისთვის, თვლიან, რომ სასჯელი არასოდეს მოჰყვება. 639 მათ დაკარგეს ცოცხალი, უშუალო რწმენა, ის წმინდა, ბავშვური რწმენა, რომლითაც უმარტივესი ადამიანი, რომელსაც არ აქვს განვითარება სამყაროს ელემენტებში, გადაარჩენს მეცნიერსაც და ბრძენსაც, რწმენა, რომელიც გულის გულწრფელობით ცვლის ბავშვისა და უბრალო ადამიანის გაგებას, და რომელშიც ბრძენი აღმოაჩენს ქრისტიანულ სიმაღლის ამოუწურავ ცოდნას. ადამიანის შესახებ, სულების წმინდანებისა და განდევნილების შესახებ, სხეულის თვალით უხილავი სამყაროს შესახებ. თანამედროვე ადამიანების გული ხორციელი გახდა, გათეთრდა ხორციელი ცხოვრებისგან; იგი გახდა ბრმა, ყრუ, მკვდარი ყველაფრისთვის სულიერი, მარადიული და ღვთაებრივი. 640 რწმენის სისუსტით, სულიერი უგრძნობელობით ან სულიერი შეგრძნებების დაღუპვით მოხდა ადამიანის სულის უხილავი სიკვდილი სულიერ საგნებთან მიმართებაში სიცოცხლის სრული განვითარებით მატერიალურ საგნებთან მიმართებაში. ხანგრძლივი უყურადღებო ცხოვრება მუდმივ გართობას შორის, მუდმივ თვითნებურ ცოდვებს შორის, ღმერთის დავიწყებასთან, მარადისობასთან, უყურადღებობით ან სახარების მცნებებისა და სწავლებებისადმი ყველაზე ზედაპირული ყურადღების მიქცევით, ართმევს ჩვენს სულს სიმპათიას სულიერი საგნების მიმართ, ანადგურებს მას მათთან მიმართებაში. არსებობენ, ისინი წყვეტენ არსებობას მისთვის, რადგან მისი სიცოცხლე შეწყდა მათთვის: მთელი მისი ძალები მიმართულია ერთი მატერიალური, ამაო, ცოდვილი ნივთისკენ. თუ ყურადღებით დავაკვირდებით ჩვენი სულის მდგომარეობას, ჩვენ თვითონ შეგვიძლია დავინახოთ მასში სულიერი უგრძნობლობის განვითარება, სულის დაღუპვა. ჩვენი სულიერი უგრძნობლობის დამადასტურებელი ფაქტები არის მოწყენილობა ღვთის სიტყვის კითხვისას და ჩვენი ლოცვის სიმშრალე. როცა გვინდა დავიწყოთ ღვთის სიტყვის კითხვა, მოწყენილობა გველის; ყველაფერი, რასაც ვკითხულობთ, გვეჩვენება ბუნდოვანი, ყურადღების ღირსი, უცნაური. ჩვენ არ გვაქვს თანაგრძნობა ღვთის სიტყვასთან. ლოცვაზე ადგომისას ვგრძნობთ სიმშრალეს და სიცივეს, ვიჩქარებთ ჩვენი ზედაპირული, გასართობი ლოცვის დასრულებას, რადგან უცხო ვართ ღმერთისთვის: ღმერთის არსებობა გვწამს მკვდარი რწმენით, ის არ არსებობს ჩვენი გრძნობისთვის. მარადისობა ჩვენთვის დავიწყებულია, მაგრამ დროებით ცხოვრებას ისე ვაწყობთ, თითქოს ის მარადიული იყოს. 641 ღვთის მსახურება შეიცვალა ცოდვის მამონის მსახურებით. 642 სიცოცხლის თვითგამოგონილი გაგება, ცოცხალი რელიგიური რწმენის დაკარგვით, ადამიანის სიცოცხლეს ანიჭებს ამქვეყნიურ, მიწიერ ხასიათს, ტოვებს კვალს ადამიანების სხეულთან და სულთან, მეზობლებთან, საკუთრებასთან, სულიერ საგნებთან, სიკვდილთან ურთიერთობაზე, რაც გარდაუვალია ყველასთვის. ცოდვით, უცოდინრობით, სხვისი მაგალითით, ადამიანურ საზოგადოებაში მიღებული ჩვეულებებით დაბნელებული ადამიანი სიცოცხლედ მხოლოდ სხეულის სიცოცხლეს თვლის, სულის სიცოცხლის იგნორირებას ახდენს: მას სურდა განევითარებინა ექსკლუზიურად სხეულის სიცოცხლე, მიენიჭა მას ყველანაირი სიამოვნება, გამოიყენა სულის ყველა უნარი სხეულის მსახურებაში. ასე აკეთებს ადამიანი საკუთარი სულით და ასე მოიქცა მეზობლებთან – უგულებელყო ისინი. ადამიანი უგულებელყოფს მხოლოდ მათ, ვისაც თავისი ნების იარაღად იყენებს, რომლებიც შეიძლება იყვნენ ამ ნების თანამონაწილეები. იგი აღიარებს თავის საკუთრებას ყველა ასპექტში, როგორც საკუთრებას, ხოლო საკუთარ თავს უფლება აქვს გამოიყენოს ეს ქონება სურვილისამებრ. ის იყენებს როგორც ქონებას, ასევე მიწიერ ცხოვრებას ხორცის მოსაწონად. 643 ადამიანები ადვილად ივიწყებენ ღმერთს, მარადისობას, ნეტარებასა და ტანჯვას, იმდენად, რომ მათ სრულიად არარაობად წარმოუდგენიათ. ღმერთის არსებობის, უხილავი სამყაროს, თვით სულის უარყოფით, ადამიანები მზად არიან უარყონ ყველაზე თვალსაჩინო სიკვდილიც კი, თუკი შესაძლებელი იქნებოდა მისი უარყოფა. ისინი უარყოფენ სიკვდილის მნიშვნელობას და მას ადამიანის განადგურებას უწოდებენ. ასეთი კონცეფცია მშვიდობას ამყარებს ხორციელ ცხოვრებასთან, ამტკიცებს ხორციელ ცხოვრებას, 644 აჭიანურებს სიკვდილის მონაცვლეობას და მთლიანად აცილებს მასზე ფიქრს, ადამიანები კი ისე ცხოვრობენ, თითქოს არასოდეს უნახავთ მომაკვდავი ხალხი, არასოდეს სმენიათ სიკვდილის არსებობის შესახებ, თითქოს მათ, სხვებისგან განსხვავებით, განწირული იყვნენ დედამიწაზე სამუდამოდ დარჩენა. ადამიანი უთვალავი ვნებათაა შებოჭილი; ადამიანური სიყვარული ბევრ რამეზე იხარჯება, მაგრამ ღმერთის სიყვარულისთვის ადგილი და დრო აღარ რჩება. 645 მაგრამ ღმერთისადმი სიყვარულის დაკარგვა მჭიდრო კავშირშია მოყვასისადმი სიყვარულის დაკარგვასთან და თუ ღმერთისადმი მტრობა გამოხატულია ღვთის მცნებების უგულებელყოფით, საკუთარი ნებისა და გონების მიხედვით ცხოვრებით, მაშინ მოყვასის სიყვარულის დაკარგვა სავსეა მტრობით, რომელიც თავის ადგილზე ჩნდება ადამიანთა ურთიერთობისას. მადლიერება იშვიათ სათნოებად იქცა ხალხში. სამწუხაროდ, ხშირად ისმის საზეიმო ძახილი, რომელსაც თან ახლავს საზეიმო სიცილი; ”მე ამოვიღე ეს და ის ამათი და ამისგან.” ეს ძახილი ახასიათებს სულის საშინელ სიცარიელეს და გარყვნილებას. ეს ძახილი ნიშნავს, რომ კარგი საქმე მიღწეულია მაამებლობით, პრეტენზიით და სხვა მსგავსი საშუალებებით და რომ ადამიანი, რომელიც დაემორჩილა მოტყუებას და დაამტკიცა კარგი საქმე, ექვემდებარება საყვედურს მისი ძალიან კარგი საქმისთვის. ხშირად კეთილგანწყობა ბენეფიციარში თესავს შეურიგებელი, გააფთრებული სიძულვილის გრძნობას ქველმოქმედის მიმართ. ეს არაბუნებრივი უცნაურობა იმდენად ხშირად ხდება, რომ პოპულარული ანდაზა უფრო სრულყოფილად ჩამოყალიბდა: „კვების გარეშე, სიმღერის გარეშე, მტერი არ გახდები“. ცოდვით მოწამლულ ადამიანებს სძულთ თავიანთი კეთილისმყოფელნი – ადამიანები, მაგრამ უფრო მეტად სძულთ ღმერთი. 646 ადამიანებს შორის ურთიერთდამოკიდებულება მოწამლულია თვალთმაქცობით. როდესაც ადამიანები იკრიბებიან მეგობრული საუბრისთვის, ხშირად, თუ არა ყოველთვის, ამ საუბრის უმეტესი ნაწილი შედგება მეზობლის შესახებ ჭორებისაგან, მის დაცინვისგან, ცილისწამებისგან, დამცირებისგან და მისი დამცირებისგან. მკვეთრი სიტყვები მდინარესავით მოედინება, სიცილი და სიცილი მოწონების ნიშნად ისმის: თავის დავიწყებისა და საკუთარი თავის მოტყუების ამ უბედურ ჟამს ჩვენი სულები ეცნობიან დემონურ თვისებებს და განმსჭვალულია ფარისევლობის შხამით. 647 მაგრამ თვითმოტყუებულ ადამიანებს, რომლებსაც მხოლოდ ეგოიზმი და საკუთარი მიზნებით სიამაყე ხელმძღვანელობენ, რწმენისგან დაცლილ ადამიანებს საკუთარი თავი არ უყვართ, რადგან საკუთარი თავის ნამდვილი სიყვარული შეუძლებელია ღმერთისა და მოყვასის სიყვარულის გარეშე. ღვთის მთელი კანონი კონცენტრირებულია ღმერთის სიყვარულში და მოყვასის სიყვარულში, რადგან სიყვარული არის ის სათნოება, რომელიც, როგორც სრულყოფილების გაერთიანება, შედგება ყველა სხვა სათნოების სისავსისგან. მოყვასის სიყვარულისთვის კი ადამიანმა უნდა შეიყვაროს საკუთარი თავი სწორად. მიუხედავად კითხვის უცნაურობისა: გვიყვარს თუ არა საკუთარი თავი, უნდა ითქვას, რომ ძალიან იშვიათ ადამიანებს უყვართ საკუთარი თავი. ადამიანების უმეტესობას სძულს საკუთარი თავი და ცდილობს რაც შეიძლება მეტი ზიანი მიაყენოს საკუთარ თავს. თუ გაზომავ ბოროტებას, რაც ადამიანს მის ცხოვრებაში ჩაუდენია, გამოდის, რომ ყველაზე მრისხანე მტერს არ გაუკეთებია იმდენი ბოროტება, რამდენიც საკუთარ თავს. გამუდმებით და დაუოკებლად გვსურს სიკეთე საკუთარი თავისთვის, თითქმის მუდმივად ვაკეთებთ ბოროტებას საკუთარ თავს. 648 ეგოისტებს არ შეუძლიათ სიყვარულის ვახშმის მოწოდების მოსმენა და თუ ისმენენ, ვერ ასრულებენ ამ მოწოდებას სხვადასხვა მიზეზის გამო, მაგრამ აქვთ კავშირი ჩვენს მიწიერ ურთიერთობებთან, რომელიც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია. მეორე ისეთ მნიშვნელობას ანიჭებდა აკადემიურ, ოფიციალურ, ახირებულ პროფესიებს, რომ დასაშვებად მიიჩნია ღმერთის უგულებელყოფა; მეორემ ოჯახური საზრუნავი შეიპყრო და დაივიწყა ღმერთი; მეორე, ბოლოს და ბოლოს, გაიტაცა ვნებებმა, ჩაიძირა უხეშ ხორციელ სიამოვნებებში და სრულიად უცხო გახდა ღმერთისთვის. სულიერ საგანძურს გვართმევს ყოველგვარი მიწიერი სწრაფვა, ყოველგვარი მიწიერი თანამდებობა, როცა სული მთლიანად იზიდავს და მიჯაჭვულია მათთან. 649 ქრისტიანობაში დიდებული, მდიდარი, სწავლული, აყვავებული ამქვეყნად უნდა იყოს აღიარებული, როგორც ქრისტეს ვახშამზე მოწოდებული: ღვთის მიერ მათთვის მინიჭებული უპირატესობები სხვებზე, ამ უპირატესობებთან დაკავშირებული მოხერხებულობა ღვთის ცოდნისა და ღვთიური მსახურებისადმი, უეჭველად გამოხატავს მოწოდებას ხსნისა და უმაღლესი ნეტარებისაკენ, მაგრამ მოუწოდებულებს არ ამსგავსებენ. 650 და ადამიანები, რომლებიც დაუპატიჟებელნი არიან, მაგრამ შემდეგ დაურეკეს, ასევე ხშირად ეწინააღმდეგებიან ზარს, თითქოს არ ენდობიან ზარს, ან უფრო მეტიც, იმიტომ რომ მიეჩვივნენ მათ მდგომარეობას. 651 და უფლის სულიერი ვახშამი შეუვსებელი რჩება მოწოდებულთა უარის გამო, მოწოდებულთა ინერციით, სულიერთან მიმართებაში დაბნეულობით, მარადისობისა და ხსნის ეჭვის გამო. კულტურისა და მატერიალური პროგრესის სარგებელმა თანამედროვე ადამიანების ცნობიერებიდან გადაანაცვლა „ერთი რაც საჭიროა“ - მარადიული ხსნა, მატერიალურმა დაჩრდილა სულიერი, ხილული და უხილავი და პროგრესის გენიოსის წარმატებების მოჯადოებით ადამიანები ვერ ხედავენ ცხოვრებას მთლიანობაში, არც ხედავენ მის ქვედა მხარეს და სუსტ მხარეებს. სხვა სამყაროს მზერა. და მიწიერი ადამიანური ცხოვრების ახლო ჯოჯოხეთური მდგომარეობის მიზეზი, გარდა დაცემის შემდეგ ადამიანის ფუნდამენტური ცოდვის ზოგადი პირობებისა, რომელიც მოგვიანებით იქნება განხილული, მისი უწმინდესობის იგნაციუსის სამართლიანი აზრით, არის რწმენის დაქვეითება და რაციონალიზმისა და თავისუფალი აზროვნების უკიდურესი განვითარება, რომლის დასაწყისიც მტკიცედ ჩაუყარა ფრანგულმა თავისუფალმა განმანათლებლობამ18. შეიძლება ველოდოთ ურწმუნო მდგომარეობის ყველაზე დამღუპველ შედეგებს, ისევე როგორც სამწუხარო შედეგის მოლოდინი ადამიანისთვის, რომელიც დიდი ხნის წინ განიცადა და დაღლილი იყო განუკურნებელი სნეულებით, ცოცხლად მოკლული ამ სნეულებით, სანამ მოკლავდა სიკვდილს. განათლებული ევროპა და ეგრეთ წოდებული განმანათლებლური სამყარო მის მადლს იგნატიუსს სულიერად ავადმყოფი ეჩვენება. რაციონალიზმი თავისი დეკრეტებით ვერ ჩერდება თავის მოძრაობაში, რადგან ის ეფუძნება მუდმივად ცვალებად ადამიანურ გონებას. ჩვენ უნდა ველოდოთ დაავადების უფრო და უფრო განვითარებას. მე-18 საუკუნის ბოლოდან დაიწყო ხალხთა მშვიდობის შერყევა; რაც უფრო შორს მიდის, მით უფრო ფართო და დამღუპველია მისი ეფექტი. ურწმუნოების განვითარებასთან და სულიერი ცხოვრების შესუსტებასთან დაკავშირებით, ასკეტი ეპისკოპოსი ამაღლებს ანტიქრისტეს მომავალ გამოჩენას. 652 მაგრამ, რაც ყველაზე მეტად აღელვებს მის უწმიდესობა იგნატიუსს ადამიანური ცხოვრების განმავლობაში, არის ყველას ზოგადი სურვილი მხოლოდ ერთი მატერიალური რამისკენ, თითქოს ის მარადიული იყოს, - მარადიულის დავიწყება, თითქოს არარსებული, - ქრისტიანობის დაცინვა და შეურაცხყოფა, - დახვეწილი და სასტიკი დევნა, მისი სულისკვეთება, ეკლესიის სულისკვეთება, მისი სულის დევნა. ცრუ მიზეზის მქონე დებულებები და მსოფლიოს მმართველისგან მომდინარე წესდება - საერთო მსოფლიო ჭორი, თითქოს პანდემიის დროს. რკინიგზის ფართოდ დაყენება პანდემიის მსგავსი სამუშაოა. ბოროტებისკენ მიმართული თანამედროვე ცხოვრება და კულტურის შეძენა მას ცოდვის სწრაფი განვითარების იარაღად აქცევს. ამ მიზნით, ღმერთმა შეურია ენები და დაყო ხალხი ერებად, რათა ხალხს ჩამოერთვას შესაძლებლობა, განახორციელონ ყველა ცოდვილი საწარმო მთელი ერთიანი კაცობრიობის საერთო ძალებთან: ორთქლის ლოკომოტივები უბრუნებენ ხალხს ამ შესაძლებლობას. 653 სულიერი არსებობისადმი მგრძნობელობის უკიდურესი დაქვეითება, სულიერი შეგრძნების თითქმის დაკარგვა, ზეგრძნობისადმი გულგრილობა, ზოგჯერ სხვა სამყაროს არსებობის უარყოფაც, სულის დამიწება, ამქვეყნიური და ხორციელი ინტერესების გაბატონება, ეგოისტური რწმენა ადამიანური გენიოსის ძალისა და მატერიალური პროგრესის მიმართ და, ამასთან, სულიერი უთანხმოების მდგომარეობა. გამოცდილი ასკეტისთვის საუბარი იმაზე, რისკენაც „სულიერად ისწრაფვის“ - ღმერთზე, სულიერ სამყაროზე, მარადისობაზე, სულის ხსნაზე. მაგრამ რაც უფრო მნიშვნელოვანი იყო იმდროინდელი ავადმყოფობა, მით უფრო აუცილებელია მისი განკურნება; რაც უფრო მეტი სიბნელეა ადამიანის სულიერ კონცეფციებში, მით მეტია სულიერი ლიდერი საჭირო; რაც უფრო სუსტია ადამიანების სულიერი გამოცდილება, მით უფრო დიდია მათ საჭიროება ხსნის ადამიანის უშუალო სულიერი ცხოვრების საგანძურზე. ამ მიზეზების გამო, თავმდაბალი ასკეტი, უცხო ყოველგვარი ამპარტავნობისთვის, ეპისკოპოსი გადასცემს შეწუხებულ და ბნელ თანამედროვე სამყაროს და სულიერი ნუგეშისათვის მომავალ თაობებს თავის სულიერ გამოცდილებას, იმ მხიარულ ხილვებსა და ხანგრძლივ ფიქრებს, რომლებსაც, ჩვენი აზრით, ძალუძს სულიერი ცხოვრების გაღვიძება, ან სულაც ამის სურვილი, თუნდაც დაღუპულ სულში. როდესაც ადამიანი, რომელმაც განიცადა სულიერი ცხოვრების სიხარული, იცის ცოდვის მწუხარება, რომელიც უშუალოდ ფიქრობდა სულიერ არსებობაზე, გვთავაზობს სიტყვას ხსნის შესახებ ჩვენი სიყვარულით, სულიერ ხელმძღვანელობას გვთავაზობს სამყაროში მცხოვრებთ და ხორცს, იმ დროს, როდესაც ის მზადაა გათავისუფლდეს ხრწნილი სხეულის ნაჭუჭისგან, დაასრულოს მიწიერი ხეტიალი და ქრისტიანული საზოგადოების წინაშე წარდგენა. აღთქმული მიწა, სულიერი ძღვენისა და სიკეთის გამძაფრება, 654 ზედმეტად უგრძნობი და სულიერად მკვდარი უნდა იყო, რომ უარი თქვას მოწოდების ხმაზე, გულგრილად მოუსმინო ხსნის გაკვეთილებს, ყოველგვარი გამოსწორების კვალზე ჩვენს ცხოვრებაში, როგორც ის ბრბო, რომელიც პოეტური გამოსახულებით, გულმოდგინედ იწვევს სულიერად გაბრწყინებულს მხოლოდ შენს სულიერად გაბრწყინებულ ადამიანზე, რომ ყურადღება მიაქციოს მას: მეზობელო, მოგვეცი თამამი გაკვეთილები და ჩვენ მოგისმენთ“. მაგრამ თუ ჩვენს სულში რჩება სულიერი ცხოვრებისა და ჭეშმარიტი რწმენის სურვილის ნაპერწკალი, ჩვენ ვერ დავრჩებით გულგრილი ხსნის სიტყვის მიმართ და ჩვენს სულს შეიძლება ეწვიოს ასკეტის სულიერი აღტაცებისა და ხილვების გასინჯვის სურვილი. და ამ უკანასკნელის ხმა ჩვენთვის მით უფრო ღირებულია, რადგან ის არა მხოლოდ წიგნის შესწავლის ან ზოგადად გონებრივი ცოდნის შედეგია, არამედ პირადად გამოცდილი სულიერი გამოცდილების ნაყოფია. და როდესაც უწმინდესი იგნატიუს ბრიანჩანინოვი გვეუბნება ღმერთზე, ანგელოზებისა და დემონების სულიერ სამყაროზე, სხეულის სიკვდილის საიდუმლოსა და ადამიანის შემდგომი ცხოვრების შესახებ, სამოთხესა და ჯოჯოხეთზე, სულის ხსნაზე, ჩვენ არ გვესმის სწავლული ღვთისმეტყველი, არც ისე კარგად წაკითხული ღვთისმოსავი ადამიანი, თუმცა ეს ყველაფერი მას ეკუთვნის. წმინდა წერილს, რომელსაც შეუძლია გადარჩენისთვის ბრძენი გახადოს, მან გაიარა მამათა ტრადიციების გააზრებული შესწავლის ხანგრძლივი და მრავალწლიანი სკოლა, თვალყურს ადევნებდა წარსული და თანამედროვე საუკუნეების ღვთისმშობელი ასკეტების ცხოვრებას, ფარულად ისწავლა ქრისტიანული ღვთისმსახურების მაღალი ესთეტიკა და ღრმა სწავლება და განახორციელა თავისი მსოფლმხედველობა ნახევარსაუკუნოვანი სულიერი ღვაწლით. და ჩვენ არ შეგვიძლია არ მოვუსმინოთ მას და დავიჯეროთ, ჩვენი სული მიდრეკილია იგნატიევის სიტყვების ჭეშმარიტებისკენ და ჩვენ, მასთან ერთად, გვსურს არ ჩამოერთვას აღთქმული მიწის მარადიული მემკვიდრეობა, რომელიც მან თვალი ადევნა სიცოცხლის განმავლობაში. რა თქმა უნდა, ადამიანი დიდია სულიერი იმპულსებით, მაგრამ სულიერი ინერცია იქამდე აღწევს, რომ ადამიანები, რომლებსაც აქვთ მოსე, წინასწარმეტყველები და სიტყვის თვითმხილველთა სახარება, არ უსმენენ მათ, მაგრამ ასეთებს, თუნდაც მკვდრეთით აღმდგარიყო, არ მოუსმენენ... და, რა თქმა უნდა, იგნატიუს სულიერი გამოცდილების საგანძური მათთვის არ არის. გადავდივართ მართალი მეუფე იგნატიუსის ასკეტური გამოცდილების სიმდიდრის წარმოდგენაზე სულიერი არსებობის საკითხებზე, ჩვენ მოხერხებულად ვანაწილებთ ამ სფეროსთან დაკავშირებულ მისი ნაწარმოებების მასალას სამ ძალიან არათანაბარ ნაწილად - ღმერთზე, შექმნილ სულებზე და ადამიანზე. ამ სამი განყოფილებიდან გამოძიების განსაკუთრებული მართებულობა, სისრულე და ყოვლისმომცველობა, განჩინების ორიგინალურობასთან ერთად, ეკუთვნის მეორე დეპარტამენტს, რაზეც ჩვენ, შესაბამისად, გავამახვილებთ ყურადღებას. ღვთის საკითხთან დაკავშირებით, ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომებში ვერ ვიპოვით ღვთის არსებობის მტკიცებულებებს, რომლებიც ჩვეულია თეოლოგისა და ინტელექტუალური ფილოსოფოსისთვის, რადგან სავარაუდოა, რომ ადამიანის სულში ღვთაებრივის წინასწარ განცდაზე დაყრდნობით და იმ პირობით, რომ რელიგიური იდეა სულში თანდაყოლილი იყოს, ამ მტკიცებულებებს სჭირდება, ძირითადად, ადამიანური მტკიცებულებები. ასკეტი ასკეტის სულიერ გამოცდილებაში, რომელიც ჩვეულებრივ დგას ძალიან შორეულ სიბრტყეზე, მაშინ როცა ასეთი ღმერთის მაძიებლის მთელი სულიერი ცხოვრება სავსეა ღვთაებრივი, ღმერთში ცხოვრების ხედვით. ჩვენ აქ ვერ ვიპოვით ღვთისა და ღმერთის არსების იდეის სრულ გამჟღავნებას წმინდა წერილებისა და წმიდა საქმის საფუძვლებზე, რადგან სავარაუდოა, რომ ქრისტიანული ცოდნის ამ პირველადი წყაროების გაცნობა ეპისკოპოს იგნაციუსთან დაკავშირებით სრულიად გარკვეულია, სულ მცირე არ აძლიერებს ან აძლიერებს ღვთისა და ღმერთის სიცოცხლის შეგრძნებას. გამორიცხავს თეოლოგიური ცოდნის ყველა სხვა საფუძველს. დაბოლოს, ჩვენი აზრით, კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია, როგორც ასკეტურ ლიტერატურაში დეტალური განხილვის შეზღუდვის მოტივი, რომელთანაც ამჟამად გვაქვს საქმე, ღმერთის ან ღმერთის არსების ცნება არის ღმერთში მცხოვრები ასკეტის განსაკუთრებული პატივისცემა, მასზე ფიქრის წინ, გაუგებარ არსებასთან შეხების შიში მისი შეზღუდული ადამიანური შემეცნებითი საშუალებებით, როგორც ჩვენი შეზღუდული შემეცნებითი საშუალებებით. ჩვენ ვიცით, რომ ეს ადგილი ჰქონდა ფილოსოფოსებსაც კი, რომლებიც ქმნიდნენ ღმერთის არსებობის მტკიცებულებებს. და ამიტომ, ღმერთის ცნების ლოგიკური გამჟღავნებისკენ არ მიისწრაფვის, ასკეტური ლიტერატურა, უმეტეს შემთხვევაში, შემოიფარგლება მხოლოდ მისი ხილვების ფიგურალური გამოხატულებით, უმთავრეს ყურადღებას აქცევს არა ღმერთის ყოფიერების გამოცხადებას, არამედ ადამიანის ღმერთთან მიახლოების პირობებს და ღვთის წყალობის ათვისებას, მის სულისკვეთებას, მის ბუნებას, რომელიც ადამიანში წვდება. ასკეტური და აღმზრდელობითი გავლენა ადამიანის სულზე, მოუწოდებს მას მონანიებისა და ღვთის მადლის ათვისებისკენ, ნაცვლად ცრუ ამაყი ნდობისა ადამიანური ცოდნის უსასრულობაში. 655 იგივე სწავლებას ღმერთის შესახებ ვიპოვით მისი მადლის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ნაშრომებში, რომელმაც ღრმად შეისწავლა ასკეტი ასკეტები და აითვისა მათი სული მრავალწლიანი ასკეტური ცხოვრების გამოცდილებით. ასე რომ, ეპისკოპოს იგნატიუსის ღრმად მორწმუნე ასკეტური სულისთვის არ ჩანს ღმერთის არსებობის ლოგიკური მტკიცებულება: მზიანი დღის ბრწყინვალებაში არ არის საჭირო სინათლისა და მზის არსებობის დამტკიცება; მოახლოებული ჭექა-ქუხილის სიდიადითა და სპონტანურობით გადატვირთული, არ არის საჭირო ამ ბუნებრივი ფენომენის არსებობის მტკიცებულება - პირდაპირი შეგრძნება და მისი თვითმტკიცება გამორიცხავს ამ საკითხზე ლოგიკური მსჯელობის მნიშვნელობას, ტოვებს ადამიანს ამ ფენომენების და ადამიანზე მათი გავლენის გაგების აუცილებლობას. ვინც ხსნას ეძებს, უნდა და შეუძლია მუდმივად მიმართოს ღმერთს, დაინახოს იგი რწმენისა და იმედის თვალით, რათა შეინარჩუნოს გამძლეობა და მოთმინება. 656 მხოლოდ ღმერთის ამ ხილვაში, მასთან ერთობაშია სულის ჭეშმარიტი სიცოცხლე და ღმერთთან ურთიერთობის უნარის გაძლიერება. 657 ცოდვის უარის თქმით და მისი ბუნებრივი თვისებების შესაწირავად, ადამიანის რაციონალური სული ღმერთთან კომუნიკაციის უნარი ხდება, რადგან ჩვენი ღმერთი არის სული, რომელიც შეუდარებელია ნებისმიერი შექმნილ სულთან, რადგან ყველა თვალსაზრისით უსაზღვროდ განსხვავდება ყველა ქმნილებისგან. 658 ჩვენი ღმერთი ცეცხლია, - გვასწავლის წმინდა წერილი, - ამბობს ეპისკოპოსი იგნატი სხვა ადგილას. ამ ცეცხლის ზემოქმედებით ცოდვილი ცეცხლი, ხორცისა და სულის ცეცხლი თანდათან ჩაქრება და ბოლოს ცოდვის ცეცხლი მთლიანად ჩაქრება. ღვთაებრივი ცეცხლი წმინდაა, დახვეწილი, კაშკაშა - გონებას ანიჭებს ჭეშმარიტებას, გულს კი საოცარ სიმშვიდეს, საოცარ სიგრილეს ყოველივე მიწიერის მიმართ, თვინიერების, თავმდაბლობისა და სიკეთის სიმრავლეს. 659 მაგრამ არც ეს და არც ყველა სხვა მსგავსება არ ხსნის ღმერთის არსების ბუნებას და არ არის საჭირო ამისკენ სწრაფვა. წმინდა წერილისა და წმიდა მამათა ნაწარმოებების მთელი რიგის მეშვეობით მისი მადლი იგნატი ადასტურებს ღმერთის სრულყოფილების და მისი გაუგებრობის იდეას; ღმერთი არის სრულიად სრულყოფილი არსება, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო შექმნილ არსებებთან. რაციონალური არსებების არსებობა და მათი ცხოვრება განსხვავდება ღმერთის ცხოვრებიდან, ისევე როგორც შუქი, რომელიც მოდის მზისგან განათებული საგნებიდან, განსხვავდება სინათლისგან, რომელიც გამოდის თავად მზისგან, სინათლის წყაროსგან. ქმნილებათა არსებობა და სიცოცხლე არის ყველაზე სუსტი ასახვა არსებობისა და სიცოცხლისა, რომელიც წარმოადგენს ღმერთის საკუთრებას. 660 ღმერთი თავის არსებაში მიუწვდომელია არა მხოლოდ ადამიანისთვის, არამედ უმაღლესი ძალებისთვისაც. ვერც ერთმა ვერ დაინახა ღმერთის არსება ისეთად, როგორიც არის: მაგრამ ღმერთი, ადამიანურ სისუსტეს შეეგუა, ამ სისუსტის შესატყვისი სახე მიიღო და ხშირად ის, უსხეულო, ხორცით შემოსილი კაცის სახით ეჩვენებოდა. 661 ასკეტისთვის ღმერთის საკითხზე სულიერი საკითხში ყველაზე მნიშვნელოვანი არ არის ღვთიური ბუნებისა და თვისებების ლოგიკური გამჟღავნების სისრულე, არა მათი ღრმა გამართლება, არამედ ღმერთის ცოცხალი და აქტიური განცდა სამყაროსთან და ადამიანებთან მის მიმართებაში. 662 დოგმატური და აქტიური რწმენის გამორჩევით, ეპისკოპოსი იგნაციუსი უპირატესობას ანიჭებს ამ უკანასკნელს, თვლის, რომ მისი არსებითი თვისებაა რწმენა იმისა, რომ ღმერთი აკონტროლებს სამყაროს და ყოველი ადამიანის ბედს და, ამ დარწმუნების შედეგად, თავმდაბალი მორჩილება ღმერთისადმი, დაბნეულობისგან უკან დახევა, სულის სიმშვიდე და სიმამაცე, თაყვანისცემა ღვთის ბედში. კერძო და საჯარო, სამოქალაქო, მორალური და სულიერი. 663 ეს და ეს - აშკარა რწმენა ღმერთის არსებობაში, ღმერთის განცდაში და ღრმად თავმდაბალი ერთგულება ღვთიური ნებისადმი, რომელიც გამოწვეულია ინტენსიური და ხანგრძლივი ასკეტური შრომით. სული. 665 შეძლებისდაგვარად, ასკეტ-ნათელმხილველის შთაგონებული აღსარების თანხლებით, მისი იდუმალი ჭვრეტის სიმაღლემდე ამაღლება, ჩვენი პიროვნული, აღწერილის მსგავსი, აღფრთოვანებული სულიერი გამოცდილების გახსენება ახალგაზრდობის რელიგიური აფეთქებების დღეებში, ჩვენი ცხოვრების განსაკუთრებით წმინდა მომენტებში, საათებში თავისუფალი ან ყოველდღიური ცხოვრების საზრუნავისაგან. წმინდა სამოსელის ჭვრეტა პანაშვიდისა და საკვირაო გალობის ხმაზე, ქრისტეს აღდგომის სიხარულით; ჩვენი სულიერი ცხოვრების ყველა საუკეთესო მომენტის გახსენება, როდესაც ჩვენი ცხოვრების „მონების ერთფეროვანმა სიმღერამ“, როგორც პოეტმა თქვა, შიგთავსში მიიღო ღმერთის განცდის სიხარულის, ნახვის სიხარული, ვისაც თვალი არ ხედავს, მაგრამ ვინც სულთან ახლოსაა, როგორც სევდა და ოცნება, ვინც გვაძლევს კანონებს და თავისუფლებას ცოცხალ ალმასზე. საიდუმლო აზრებს, ვინც სულიერ სფეროში რწმენის თესლების ზრდას სუნთქავს და ჩვენს ამ და მსგავს გამოცდილებას ამრავლებს, გავიგებთ, ვფიქრობ, და ასკეტი ასკეტის ამ მშვენიერ ინტერვიუს ღვთაებრივ მოხეტიალესთან, გავიგებთ ღმერთის გრძნობის შესაძლებლობას და მნიშვნელობას, რომელიც ამაღლებს ადამიანს დედამიწაზე, ატარებს მას რწმენის მესამე ფრთებზე. რომლებზეც ადამიანი არ არის ასაკოვანი სალაპარაკოდ, რომლებიც არ არის გადმოცემული ადამიანური ენის სიტყვებით, მაგრამ ამ სიტყვების გარეშეც გასაგებია მორწმუნე და განათებული სულისთვის; ჩვენ ამ მდგომარეობას მივაახლოებთ ჩვენს გაგებას იმ დიდი და დაუვიწყარი სურათების სულისკვეთებით, როდესაც მთის წვერზე მყოფი ადამიანი ღმერთის მხილველი მიიღებს ღვთის აღთქმას ადამიანთან და, ხედავს რა ხდება წმინდა მთის ძირში, დაამტვრევს ფილებს, არ მოითმენს ღმერთის წინამძღოლის ღალატს, ან როდესაც სხვა წინასწარმეტყველი კითხულობს თავის სიტყვის წინასწარმეტყველებას. ღმერთის, მიუხედავად მისი თავმდაბლად აღიარებული სისუსტისა; ან როდესაც სხვა ჯერ კიდევ დიდი წინასწარმეტყველი, ხედავს უფალი მაღალ და ამაღლებულ ტახტზე, წმინდა საშინელებაში მოდის მისი ცოდვისა და უღირსობის შეგნებიდან. რასაკვირველია, მაშინ გავიგებთ, რომ სულიერი ხსნის საიდუმლოს აღსასრულებლად არ გვჭირდება ადამიანური სიბრძნის ამპარტავანი სიტყვები, არამედ უწმინდესის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თხზულებებში გამუდმებით ასახული ღვთის განგების უნარი, რომელიც მთლიანად ცვლის ადამიანის დამოკიდებულებას სამყაროსა და მისი კურთხევის მიმართ. ღმერთის ამ პატივმოყვარე გრძნობით, ადამიანის სულიერი ამაღლება და მყისიერი აღსარების ხალისი ვერ პოულობს სიტყვებს მის გამოსახატავად, და ამავე დროს, ღვთაებრივი მოხეტიალე, მშვენიერი სტუმარი, მსუბუქი და განმანათლებელი მენტორი, ეს „მწყნარი ცეცხლი“ იმდენად მკაფიოა მის მიერ მონახულებული ადამიანის სულში: გზა ჟღერდეს ადამიანის სულში და მიაპყროს მას ხსნის გზაზე, ახსნას მათი შეხედულება გარემოზე. და თუმცა ღვთაებრივი მოხეტიალე ტოვებს ადამიანს, ე.ი. ღმერთის გრძნობის უნარი, ისევე როგორც პოეტური გამჭრიახობის უნარი, არ წარმოადგენს ადამიანის მუდმივ, ერთ დონეზე, მდგომარეობას, მაგრამ მას შემდეგ, რაც მან განიცადა ღმერთის განცდის იდუმალი სიხარული თავისი ცხოვრების ყველა სიკეთით, ის ცდილობს მიიზიდოს ზეციური სტუმარი და ღვთაებრივი მოხეტიალე თავის სულში, და უყურებს ბუნებას და ხედავს ყველა საგანს, რწმენის თვალით. ღვთაებრივ მოხეტიალესთან სტუმრობის ყველა შესაძლებლობა, რადგან უცნობია, სად და რა პირობებში გამოუვლენს თავს მაძიებელს - მის მიერ შექმნილი ბუნების ფენომენებში, თუ ადამიანებში - ჩვენს მეზობლებში, თუ ჩვენი სულის მდგომარეობებში, თუ ჩვენი ყოველდღიური ცხოვრების პირობებში, ადამიანი უკვე სავსეა გამოცდილი შთაბეჭდილებებით. რწმენა. და ამ რწმენის არსებითი ნიშნები და ყოფიერების ახალი აზრი ადამიანისთვის არის გამოცხადება ღმერთის არსებობაში. ადამიანის სულიერი მზერისთვის ღვთაებრივი მოხეტიალე გაგებულია, როგორც სამყაროს შემოქმედი და მიმწოდებელი, ყოვლისშემძლე, კეთილი და მოწყალე კაცთმოყვარე; მაგრამ სამყაროს მიუკერძოებელი მსაჯული. ქრისტიანი მორწმუნესთვის ღმერთის ბედი ქვეყნიერების ბედში ვლინდება. ბრმა შანსი არ არის! ღმერთი მართავს სამყაროს და ყველაფერი, რაც ხდება სამოთხეში და ზეცის ქვეშ, ხდება ყოვლისბრძენი და ყოვლისშემძლე ღმერთის განსჯის მიხედვით, გაუგებარია მისი სიბრძნით მის ყოვლისშემძლეობაში, გაუგებარია მის მმართველობაში. ღმერთი მართავს სამყაროს და მხოლოდ ბრმა ცოდვილები ვერ ხედავენ ამ კონტროლს. სახარებისეული ჭეშმარიტების საიდუმლო და ღვთის განგების საიდუმლო მხოლოდ რჩეულებს ევლინებათ, რომელთაც პატივი აქვთ წმინდა გონებით იხილონ ღმერთი მის განგებულებაში და მართვაში. 666 ღმერთი მართავს სამყაროს; ის აკონტროლებს ყველა ადამიანის ცხოვრებას მისი ყველა დეტალით. ასეთი კონტროლი, რომელიც შედის ქმნილებათა არსებობის ყველაზე წვრილმან, ერთი შეხედვით უმნიშვნელო პირობებში, შეესაბამება ღმერთის თვისებების უსაზღვრო სრულყოფილებას. ასეთი მართვის კანონი იკითხება ბუნებაში, იკითხება ადამიანების საჯარო და პირად ცხოვრებაში და იკითხება წმინდა წერილებში. მე მჯერა ყოვლადწმიდა სიტყვების! არ შემიძლია არ დავიჯერო მათი: ისინი ზუსტად ასახავს ჩემი ღმერთის სრულყოფილებას. 667 და ღვთაებრივი განზრახვის ამ ყოვლისმომცველობაში, მისი მადლის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის განწყობა სულაც არ არის შერყეული ადამიანში ცოდვის გამოვლინებით, განუკითხაობა და განუკითხაობა ზნეობრივ სამყაროში და ამქვეყნიურ-სულიერ სამყაროში, მაგრამ, მეორე მხრივ, მას უცხო არ აქვს სამყაროს შეცნობა და პიროვნული ნაკლოვანებები. ეპისკოპოსი იგნაციუსი, რაც სამყაროში ხდება, ღმერთის ბედის ქვეშ აქცევს, განასხვავებს იმას, რაც ხდება ღვთის ნებით და ღვთის ნებართვით და, მაგალითად, მიუთითებს ღვთაებრივი ნებისა და ღვთიური ნებართვის გამოვლენაზე. ღვთის ნებით შეიქმნა ხილული და უხილავი სამყარო, შეიქმნა და გამოისყიდა ადამიანი, სრულდებოდა და სრულდება ყველა მოვლენა, საჯარო და კერძო, საიდანაც ღვთის სიკეთე, ღვთის ყოვლისშემძლეობა და ღვთის სიბრძნე ანათებს, როგორც მზე ზეციდან. ღვთის ნებით, ქმნილებათა ნებით, გაჩნდა ბოროტება მთელი თავისი შედეგებით: ღვთის ნებით, მათივე ნებით დაეცნენ ანგელოზები; ადამიანი დაეცა, ადამიანებმა, ხორცშესხმულმა ღმერთმა გამოისყიდა, არ მიიღეს ღმერთი და დაიხიეს ღმერთისგან; ღვთის ნებართვით და უარყოფილი ანგელოზებისა და დაცემული ადამიანების ბოროტი ნებით, დედამიწა გაფუჭდა ამ ანგელოზებისა და ამ ადამიანების დანაშაულებითა და ბოროტებით. ღმერთის ნებართვითა და განჩინებით სამყაროს მიერ დასჯადია და იქნება სხვადასხვა მწუხარება და უბედურება, საჯარო და კერძო. ღმერთის ნებართვითა და განჩინებით, ღვთისგან განდგომილები, ღვთის მტრები, მარადიულ ტანჯვას განიცდიან ჯოჯოხეთის ცეცხლოვან უფსკრულში, რისთვისაც თვითნებურად მოემზადნენ. 668 ღმერთის უსასრულობისა და მისი უსაზღვრო სრულყოფილების ფიქრში, მისი მადლი იგნატიუსი პასუხობს ჩვეულებრივ გაუგებრობას, შეიძლება თუ არა ღვთიური სრულყოფილების შენახვა სამყაროში ბოროტების არსებობისას, უსასრულო თავისი ბუნებით არ მცირდება მისგან ყველანაირი რიცხვითი გამოკლებით და არ მატულობს მას ყველა ასეთი გამოყენებისას. არც ბოროტებას და არც სიკეთეს ქმნილებებში არ აქვს და არ შეუძლია რაიმე გავლენა მოახდინოს არც ღმერთზე და არც მის ქმედებებზე. ღმერთის ბედი დგას მიუწვდომელ და ხელშეუხებელ სიმაღლეზე; ისინი დგანან ისეთ სიმაღლეზე, რომელიც არ არის დამოკიდებული როგორც დემონური, ისე ადამიანის ქმედებებზე. 669 ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომებში ღვთაებრივი წინასწარგანსაზღვრების ცნება, რომელიც შინაარსით იდენტურია, ასევე შედარებულია ღმერთის ბედის კონცეფციასთან. აღიარებს ღვთაებრივი წინასწარგანსაზღვრების ცნებას, როგორც წმინდა წერილში ზუსტად დამკვიდრებულს და მას ურყევად იღებს, მისი მადლი იგნატი განმარტავს მას ღვთაებრივი მარადისობისა და აბსოლუტურობის თვისებიდან. დრო ღმერთისთვის არ არსებობს და ღმერთი არ ექვემდებარება მარადისობას. დრო და მისი საზომები ჩამოყალიბდა ადამიანებში ბუნების ფენომენების ცვლილებების შედეგად მათზე მიღებული შთაბეჭდილებიდან. ღმერთის დრო არ არის: მისთვის მომავალი დრო არ არის. ის, რაც უნდა განხორციელდეს, არის ღმერთის უკვე დასრულებული სახე და ყოველი ადამიანის შემდგომი ცხოვრება, რომელიც უნდა ამოიწუროს, როგორც მიწიერი ნებაყოფლობითი საქმიანობის ბუნებრივი შედეგი, უკვე ცნობილია ღმერთისთვის, უკვე გადაწყვეტილია ღმერთის მიერ. 670 მაგრამ, როგორც სრულიად უდავო ფაქტი მორწმუნე ცნობიერებისთვის, ღვთაებრივი განზრახვა უნდა იყოს ღრმა საფუძველი ღმერთისადმი ჩვენი პატივმოყვარეობის განმტკიცებისთვის მისი უსაზღვროებისა და ყოვლისმომცველი სრულყოფილების წარმოჩენაში, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ შეასუსტოს ადამიანის ყურადღება მისი გადარჩენისთვის. და მხოლოდ გულგრილობა „სულიერი საქმისადმი“ და ინერცია სულიერი ცხოვრების მიმართ, მისი საფუძვლების დავიწყებას გამო, წარმოსახვით სტიმულს აძლევს ხორციელი ცხოვრებისკენ მიდრეკილ ადამიანებს, აირჩიონ ცხოვრების სიამოვნებისა და დროებითი ხიბლის გზა ღვთაებრივი განზრახვის უსაფუძვლო მითითებით, რომელსაც ადამიანი ვერ შეცვლის. 671 ასკეტური თვალსაზრისით, წინასწარგანზრახვა, რომელიც ავლენს ადამიანს ღმერთის სიდიადეს და არის საიდუმლო, რომელიც ცნობილია ერთი ღმერთისთვის, ოდნავადაც არ აფერხებს ადამიანის თავისუფალ მოღვაწეობას მიწიერი ცხოვრების მთელ სფეროში, არ ახდენს გავლენას ადამიანის ამ საქმიანობაზე, ღვთის განზრახვას არ აქვს და არ შეუძლია რაიმე გავლენა მოახდინოს ამ საქმიანობის შედეგებზე, ადამიანის გადარჩენასა და განადგურებაზე. ჩვენი ქცევის მეგზურებს ეძლევა, ერთი მხრივ, გონება და თავისუფალი ნება, ხოლო მეორეს მხრივ, ღმერთის გამოცხადებული სწავლება. ღმერთის გამოცხადებული სწავლება ყველაზე დამაკმაყოფილებელი დეტალებით აცხადებს ღვთის ნებას, როგორც გადარჩენის საშუალებას, აცხადებს ღვთის კეთილგანწყობას, რათა ყველა ადამიანი გადარჩეს და მარადიულ ტანჯვას აცხადებს ღვთის ნების გათელვისთვის. აქედან არის აშკარა შედეგი: ადამიანის ხსნა და განადგურება დამოკიდებულია მხოლოდ მის ნებაზე და არა მისთვის უცნობ ღმერთის გადაწყვეტილებაზე. 672 ამრიგად, ეპისკოპოს იგნატიუსთან დაახლოებული თვალთახედვიდან, ღვთაებრივი განზრახვა მოიცავს მთელ მსოფლიო-ადამიანურ საქმიანობას და ყოველ ადამიანს; მაგრამ ადამიანი თავის საქმიანობაში უნდა იხელმძღვანელოს ხსნის სურვილითა და ღვთის სიტყვისა და წმიდა ეკლესიის მითითებებით და შესაბამისად მოაწყოს თავისი ცხოვრების ღვაწლი გადარჩენის მიზნისკენ, არა თავისთვის დამღუპველი და მაცდური, არამედ სრულიად, არსებითად უცნობი განზრახვა განადგურებისაკენ. რასაკვირველია, ჩვეულებრივ ცნობისმოყვარე ყოველდღიურ ცოდნაში წინასწარგანზრახვის ღვთაებრივი განზრახვის საკითხთან დაკავშირებით არსებობს მთელი რიგი სხვა, პირადი კითხვები ცხოვრების სხვადასხვა სიცრუის შესახებ, რომლებიც უპირველეს ყოვლისა იპყრობს პრაქტიკული ადამიანის ყურადღებას და აღძრავს მასში არა მხოლოდ ღვთაებრივი სამყაროს მმართველობის ცოდვით უარყოფას; არამედ ცხოვრებისეული ბედის პირადად, საკუთარი თავის მოწყობის სურვილი, იმ მცდარი იდეით, რომ „ეს სამყარო ორიგინალურია და მასში ყველაფერი ხდება ღვთის განგებულების გარეშე“. მაცდური ადამიანის ამაყი სულისთვის, დარწმუნებულია ღვთაებრივი მსოფლიო მთავრობის გეგმების გაგებაში, სამყაროს ფაქტებზე, ძირითადად ადამიანურ ცხოვრებაზე, როგორიცაა, მაგალითად, უდანაშაულო ტანჯვა, მიწიერი საქონლის არათანაბარი განაწილება, ცრემლები, რომლითაც დედამიწაა გაჟღენთილი, ადამიანის ყურადღება გადააქვს სამყაროს აშლილობაზე, ნაცვლად ყურადღების მიქცევის, სულიერი აშლილობისა და ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაზე. დოსტოევსკი, უარყავი არსებობის აზრი და ღვთისმგმობლად დაუბრუნე სიცოცხლის ბილეთი ღმერთს. სულის გადარჩენისთვის ასეთი დამღუპველი შედეგის შიშით, ადამიანი, ეპისკოპოს იგნაციუსის აზრით, არ უნდა ჩაერთოს ცხოვრების აშლილობის ძიებაში, არამედ თავისი ბუნების ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაში, მით უმეტეს, რომ ცხოვრებისეული აშლილობის აღმოფხვრა და სამყაროს ჰარმონიის ჩანერგვა მის ძალაში არ არის და სიცოცხლის სიძლიერე მიენიჭა ყველა ხსნას. რატომ იბადება ერთი სიმდიდრეში და კეთილშობილებაში, მეორე სიღარიბეში, საძულველ და ჩაგრულ ადამიანთა შორის, რომლებიც წარბის ოფლით არიან განწირულნი უწყვეტი სხეულის შრომისთვის, მოკლებული გონებრივი განვითარების საშუალებებს? რატომ კვდება ერთი, როგორც დაღლილი მოხუცი, მეორე - მოზარდობისა თუ ვაჟკაცობის ასაკში, მეორე - ბავშვობაში და თუნდაც მოკლე დღის ჩვილი? რატომ სარგებლობს ერთი გამუდმებით ჯანმრთელობა და კეთილდღეობა, მეორე კი სნეულებაში იტანჯება, მწუხარება მწუხარებაში გადადის, უბედურება უბედურებად, თითქოს ხელიდან ხელში? ეს და მსგავსი კითხვები ოდესღაც აწუხებდა ეგვიპტის დიდ უდაბნოში მცხოვრებს, ანტონს, და უდაბნოში მცხოვრები ამაოდ ეძებდა მათ გამოსავალს, ღვთიური მადლით დაჩრდილულ საკუთარ გონებაში, რომელსაც შეეძლო უფრო ღრმად გაეღრმავებინა ღმერთის საიდუმლოებების განხილვა. როცა წმიდა მოხუცი დაიღალა უნაყოფო ფიქრით, ზეციდან ხმა მოესმა: ანტონი! ეს არის ღმერთის ბედი. მათი გამოკვლევა ფსიქიკურად საზიანოა. ყურადღება მიაქციე საკუთარ თავს! 673 ამის გათვალისწინებით, ქრისტიანისთვის წინა პლანზე უნდა იყოს კითხვა სულიერი ხსნის შესახებ, პიროვნების საქმიანობის პირობებისა და ამოცანების შესახებ ღვთის სიტყვისა და წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებებში და თავად არ უნდა განიცადოს ღმერთის ბედი, არამედ ადიდოს გაუგებარი სიკეთე მისი განსაკუთრებული მოწყალე ღმერთის მიმართ 674. ზეციერი მამის შვილები ვერ იგებენ მიტევებისა და განკურნების მზადყოფნას და მისკენ მოწოდებას, ყოველგვარი მიკერძოებისა და ადამიანების დისკრიმინაციის გარეშე, გარდა მათი ხსნის სურვილისა, რის გამოც მას განსაკუთრებული სიუხვითა და სულიერი მადლით ენიჭება ღვთის განსაკუთრებული ნიჭი, რომელიც დიდი თავგანწირვით მიემართება ღმერთთან. 675 ეს არის უწმიდესი იგნატიუსის განსჯა ღმერთისა და მისი თვისებების შესახებ. ჩვენ ვხედავთ. რომ მათი ძალა მდგომარეობს არა გაუგებრის თეორიულ და გონებრივ გაგებაში, არამედ ღმერთის განცდაში და ღმერთთან ურთიერთობაში, რომელიც, როგორც ქვემოთ დავინახავთ, უნდა შეცვალოს ჩვენი ცხოვრება, რადგან მათთვის, ვინც გულწრფელად და ჭეშმარიტად გრძნობს ღმერთს, ვისთვისაც ღვთის განგებულების რწმენა არ არის ტრადიციის საკითხი, არამედ ჭეშმარიტი რწმენა, რომ ღმერთი მართავს სამყაროს და სარწმუნოების გარეშე. მორწმუნე ადამიანს, რომელსაც ღმერთთან ზიარების სიხარული მიენიჭა, უკვე შეუძლებელია იცხოვრო სამყაროს ელემენტების მიხედვით, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ღვთის ნებით, ქრისტეს ხატებით, წმინდა წერილისა და ეკლესიის სიტყვის მიხედვით. და ეს რწმენა ღმერთის ყოვლისშემძლეობის, სამყაროს პროვიდენციალური საქმიანობისადმი 676 დგას მის მადლ იგნაციუსთან მჭიდრო კავშირშია მის თანაბრად ღრმა რწმენასთან სულიერი სამყაროს არსებობის, ადამიანის სიკვდილის შემდგომი არსებობისადმი. ჩვენ გადავდივართ ასკეტ ეპისკოპოსის ამ რწმენის გამოსახვაზე. ეპისკოპოს იგნატიუსის სულიერი სამყაროს შესახებ სწავლების წარმოდგენისას, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი ღრმა ყურადღება უნდა გავამახვილოთ, თუ ეს შესაძლებელია, სულების ცხოვრებისა და მათი ცოდნის პირობების და ადამიანთან ურთიერთობის ასახვაზე, ადამიანის მარადიული ხსნის ფუნდამენტური საკითხის თვალსაზრისით. მისი მადლის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის სწავლება ამ თემაზე განსაკუთრებულ ყურადღებას მოითხოვს: ა) ამ სწავლების განსაკუთრებული სისრულისა და საფუძვლიანობის, ბ) განსაკუთრებული მნიშვნელობის გათვალისწინებით; ასკეტი ეპისკოპოსის აზრით, ეს სწავლება არის ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების სისტემაში და ხსნის სულიერი ქრისტიანული ღვაწლის აღსრულებაში და გ) შეხედულებების ზოგად სტრუქტურაში ამ სწავლების განსაკუთრებული ორიგინალურობის გათვალისწინებით, იგნატიუს ბრიანჩანინოვი და განსაკუთრებული ყურადღება, რომელსაც ავტორი აქცევს მას. ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ყველა კითხვადან, რომელიც დაკავშირებულია სულიერი ხსნის ღვაწლთან, არ არსებობს სხვა კითხვები, რომლებსაც იგნატიუს ბრიანჩანინოვი უფრო დიდ ან თანაბარ ყურადღებას მიაქცევდა, როგორიცაა სულების, ლოცვების და ადამიანის შემდგომი ცხოვრების საკითხი. როგორც რაოდენობრივად, ამ კითხვებით დაკავებული ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომების გვერდების სიდიდის თვალსაზრისით, ასევე ხარისხობრივად, განხილვის სიგანის, შესწავლის სიღრმის, გამოტანილი დასკვნების დასაბუთების ყოვლისმომცველობისა და გაშუქების თვალწარმტაცი ასკეტური ასკეტის ნაშრომებში განსაკუთრებულ ყურადღებას იპყრობს. ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების სისტემაში ამ კითხვებს, იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თქმით, არსებითი ადგილი უჭირავს და ისეთი მნიშვნელოვანი მნიშვნელობისაა, რომ ამ საკითხზე არასერიოზული განსჯა ან, განსაკუთრებით, ურწმუნოება, ეპისკოპოს იგნაციუსის აზრით, ქრისტიანობის უარყოფის ტოლფასია. ეპისკოპოს იგნაციუსის განსჯები ამ საკითხებზე განსაკუთრებით ღრმა დარწმუნებითა და განსაკუთრებული ორიგინალურობით გამოირჩევა იმდენად, რომ უნებურად იპყრობს მკითხველის ყურადღებას და ის არ სურს ამ მონაკვეთებს განშორება, მზად არის ბევრჯერ მიმართოს მათ და ამ სფეროში მისი შეხედულებების საკმარისად ფრთხილად შესწავლა უნებურად აღძრავს მკითხველს სიცოცხლის ღრმა აზრს და აზრს. ადამიანის შემდგომი არსებობა. ამ კითხვების ირგვლივ, როგორც წარმოადგინა და გაიგო იგნატიუს ბრიანჩანინოვი, საინტერესო დაპირისპირება წარმოიშვა მასსა და სხვა ასკეტ ეპისკოპოსს, თეოფანე განსვენებულს შორის; ამ საკითხთან დაკავშირებით იგნატიუს ბრიანჩანინოვი იკვლევს ჰეტეროდოქსიის სწავლებებს სულიერი სამყაროს შესახებ და აზუსტებს მართლმადიდებლობის ურყევ ჭეშმარიტებას. ეს ყველაფერი ერთად აღებული სულიერი სამყაროსა და ადამიანის მშობიარობის შემდგომი არსებობის საკითხს განსაკუთრებით საინტერესოს ხდის მისი მადლის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომების მკვლევარისთვის. სულების და სულიერი სამყაროს არსებობის საკითხი, ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებისამებრ, არსებითი და მნიშვნელოვანი საკითხია იმდენად, რამდენადაც ისინი, ვინც უარყოფენ სულების არსებობას, რა თქმა უნდა, ამავე დროს უარყოფენ ქრისტიანობას. „ამიტომ გამოჩნდა ღვთის ძე, რათა მოსპოს ეშმაკის საქმეები, რათა სიკვდილით გააუქმოს სიკვდილის ძალაუფლების მქონე, ანუ ეშმაკი“ (იოან. 3:8; ებრ. 2:14). თუ არ არსებობს დაცემული სულები, მაშინ ღმერთის განსახიერებას არც მიზეზი აქვს და არც მიზანი. 677 იმავდროულად, ცოდვილი დაცემის შემდეგ გაჩენილი განსაკუთრებული სულიერი სიბრმავის გამო, რომელიც თავად ბრმა ადამიანებმა არ აღიარეს, ადამიანების უმეტესობას უცხოა სულების რაიმე კონცეფცია, ან აქვს მათ შესახებ მხოლოდ ერთი თეორიული, ყველაზე ზედაპირული, ყველაზე გაურკვეველი და განუსაზღვრელი ცნება, თითქმის სრული უცოდინრობის ტოლფასი. იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თანამედროვე და ჩვენი დროის არც თუ ისე შორს, ადამიანთა საზოგადოება, უპირატესად განათლებული საზოგადოება, მისი წევრების უმეტესობა ეჭვი ეპარება სულების არსებობაში, ბევრი უარყოფს მას. 678 ისინიც კი, ვინც აღიარებენ თავიანთი სულის არსებობას, აღიარებენ მის უკვდავებას ან არსებობას სიკვდილის შემდეგ, აღიარებენ მას სულად, ეჭვობენ სულების არსებობაში და უარყოფენ მას. 679 მაგრამ თუ ჩვენი ყურადღება სულიერი სამყაროს შესახებ თანამედროვე მსჯელობიდან იგნატიუს ბრიანჩანინოვზე გადავიტანთ დღემდე, მაშინ, უეჭველად, დავინახავთ, რომ სულების არსებობის საკითხს არა მხოლოდ არ აქვს საუკეთესო საფუძველი მისი გადაწყვეტისთვის, არამედ დადებითად დგას არახელსაყრელ პირობებში, მით უფრო, რომ ქრისტიანული რწმენისა და განწყობის დიდი სისუსტეა გამოცდილი. ეცადეთ, თანამედროვე განათლებულ საზოგადოებაში სერიოზული საუბარი გქონდეთ სულის სულიერებაზე, მის უკვდავებაზე, ადამიანის შემდგომ ცხოვრებაზე, სამოთხეზე, ჯოჯოხეთზე და ბოლო განკითხვაზე, საუკეთესო შემთხვევაში, ხშირად შეხვდებით დამამცირებელ შეურაცხმყოფელ ყურადღებას, ხან სკეპტიკურ ღიმილს, ხან წინააღმდეგობას, ხან კი ბოროტ დაცინვას და დაცინვას. და ეს ვითარება უფრო სამწუხაროა, რადგან ჩვენ შეგვიძლია ვიპოვოთ ასეთი განსჯა იმ ადამიანებს შორის, რომლებიც არ არიან უცხო ქრისტიანული ცნებებისთვის, რომლებიც თავს ქრისტიანებად თვლიან, მაგრამ არასოდეს ფიქრობენ სერიოზულად ქრისტიანობაზე და არ ანიჭებენ მას სასიცოცხლო მნიშვნელობას. მაგრამ თქვენი თანამოსაუბრეების უმაღლესი ზნეობრივი დონის პირობებშიც კი, რომლებიც აღიარებენ უკვდავებას და ხსნის საკითხებს, ისეთი კითხვები, როგორიცაა სულების არსებობა და სამოთხისა და ჯოჯოხეთის სახით ჯილდო, უაზროა, არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს, საუკეთესო შემთხვევაში, სრულიად განსხვავებული სახის ცნებების ფიგურალური გამოხატულება. შენს ნაცნობ ადამიანთა შორის რამდენი სერიოზულად ფიქრობს და სჯერა სულების არსებობა - კეთილი და ბოროტი, მაცდური დემონი და მფარველი ანგელოზი. ხშირ შემთხვევაში, განა ხალხი არ ხედავს წმინდა წერილისა და ეკლესიის სწავლებას მფარველი ანგელოზის შესახებ, როგორც მხოლოდ იდეალური მისწრაფებების მქონე ადამიანების თანდაყოლილი სულების ნათელ გამოსახულებას, იმ გაგებით, რომ ანგელოზი თავისი სიმღერით სულების ნეტარების შესახებ ედემის ბაღების ნეტარების ქვეშ ჩნდება ლერმონტოვის ცნობილ ლექსში, ბოროტი სულისკვეთება და მხოლოდ ადამიანური სულისკვეთება. მსოფლიო ბოროტების გამოსახულება ლერმონტოვის დემონის სახით და მარადიული ჯოჯოხეთური ტანჯვა ხშირად არის გამოსახული იმავე მკრეხელურად თავხედური ფორმით, როგორც ფიოდორ კარამაზოვი დოსტოევსკის. საუბარი დემონის ცდუნებებზე, ბოროტების სულის ცდუნებებზე, თანამედროვე განათლებულ ადამიანს მითოლოგიური პერიოდის ნაშთად ეჩვენება. უბრალო ხალხის ბნელი მასების ერთ-ერთი რწმენა და მზაკვრული დემონების ყველაზე ბნელი სამეფო - სულები, რომლებმაც უარყვეს თავიანთი უზენაესები და დატოვეს თავიანთი სახლი, საუკეთესოდ ჩანს ადამიანში დაფიქსირებული შინაგანი უთანხმოების მეტაფიზიკური აღნიშვნა. და თუ ყოველივე ზემოთქმულს დავუმატებთ საუბარს სიკვდილის საათზე და ადამიანის მშობიარობის შემდგომ არსებობაზე, ანგელოზთა ბრძოლაზე ჰაერის ძალებთან, განსაცდელებზე, რომლებსაც განიცდის ადამიანის სული, მაშინ დავინახავთ, რომ დიდი უფსკრულია გონიერი საზოგადოების თანამედროვე განწყობასა და ეკლესიის უბრალო შვილების რწმენას შორის. მაგრამ ეს უფსკრული უნდა აღმოიფხვრას, უნდა მოხდეს მასში გადასვლა და სულიერი სამყაროს საკითხი უნდა გაირკვეს ჩვენი სიკვდილის საათის დადგომამდე; მისი გარკვევა აუცილებელია ჩვენი გადარჩენისთვის. და ამ შემთხვევაში ასკეტების გარკვეულ პასუხებს, რომლებიც ღვთის სიტყვისა და საეკლესიო ტრადიციის გულდასმით შესწავლის საფუძველზე მივიდნენ ზუსტ დასკვნამდე სულიერი არსებობის საკითხებზე, მათი შეხედულებებით დადასტურებული მათი ასკეტურ-ჩაფიქრებული ცხოვრების პირადი გამოცდილებით, მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა აქვს, როგორც ადამიანის ხმას, რომელმაც პირისპირ დაინახა მარადიული აღთქმის მიწა და არა სარკეში. და ამ თვალსაზრისით, მეუფე იგნატიუსის სწავლება სულიერი სამყაროს შესახებ, მისი სისრულითა და სისრულით, მეცნიერული ვალიდობით, ექსპერიმენტული და ასკეტური გამოცხადებით, დარწმუნებითა და სიცხადით, ჩვენთვის ძალიან მნიშვნელოვანია თანამედროვე კაცობრიობის ზნეობრივი ცხოვრებისთვის. ამიტომაც და ეპისკოპოს იგნატიუსის მიერ გადაწყვეტილი საკითხის განსაკუთრებული პირადი ინტერესიდან გამომდინარე, განსაკუთრებულ ყურადღებას ვაქცევთ ამ სწავლების პრეზენტაციას. უწმიდესი იგნატიუსის განსჯით, სულების ცოდნა, მათი არსებობა, თვისებები, კანონები და პირობები, ღმერთთან და ადამიანებთან ურთიერთობა იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ამ საკითხზე აზრთა გაურკვევლობა ესაზღვრება ქრისტიანობის არასტაბილურ გაგებას და კიდევ უფრო ნაკლებად მტკიცე ქრისტიანულ განწყობას და საქმიანობას. თუ ადამიანები სხეულისგან განშორების შემდეგ დარწმუნდებიან სულის არსებობაში, მაშინ ისინიც უნდა დარწმუნდნენ სულების არსებობაში. თუ ბოროტმოქმედთა სულები არ კვდებიან სათნო ადამიანების სულებთან ერთად, ეს ნიშნავს, რომ არსებობს სულებიც, კეთილიც და ბოროტიც. ისინი არსებობენ. მათი არსებობა საკმაოდ ნათელი და ცხადი ხდება მათთვის, ვინც ქრისტიანობის სწორ და დეტალურ შესწავლას ეწეოდა. სულების არსებობა ბნელ საკითხად რჩება მათთვის, ვინც არ შეისწავლა ქრისტიანობა ან ზედაპირულად შეისწავლა ის, ზედმიწევნით, მაშინ როცა უფალმა იესო ქრისტემ ბრძანა და დაამკვიდრა ქრისტიანობის სწავლება და მისი ქადაგება და სახარების მცნებების დაცვა (მათ. 28:19-20). 680 ეპისკოპოს იგნატიუსის განჩინებით, ქრისტიანული ცოდნის სისავსის მიღწევა მხოლოდ იმ ქრისტიანებს შეუძლიათ, რომლებიც აერთიანებენ პრაქტიკულ ასკეტიზმს ქრისტიანობის თეორიულ და მეცნიერულ შესწავლასთან. როგორც ჩვეულებრივ ადამიანურ მეცნიერებებში მათი შედეგები და ამ შედეგების მიღწევის პირობები გასაგები იქნება მათთვის, ვინც ამ მეცნიერებებს სწავლობდა მაღალ ქრისტიანულ მეცნიერებაში, მეცნიერება, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან, ღმერთმა მიეცა კაცობრიობას, მთლიანად ცვლის ადამიანს, გარდაქმნის მას ხორციელიდან სულიერად, შედეგები და მათი მიღწევის მეთოდი მიუწვდომელია მათთვის, ვინც არ შეისწავლა იგი კანონიერად დადგენილი მეთოდით. უფალმა დაგვიბრძანა ქრისტიანობის შესწავლა, როგორც თეორიული, ისე პრაქტიკული, დააკავშირა ეს ორი კვლევა განუყოფელ კავშირთან და ბრძანა, რომ თეორიულ ცოდნას აუცილებლად უნდა მოჰყვეს პრაქტიკული ცოდნა. მეორის გარეშე პირველს არანაირი ღირებულება არ აქვს ღმერთის წინაშე. მეორის გარეშე პირველს ვერანაირად ვერ მოგვიტანს (მათ. 7:21-23). ახლა, როგორც არასდროს, აქტუალურია ქრისტიანობის საფუძვლიანი ქადაგება და შესწავლა. მაგრამ თეორიული შესწავლა მოითხოვს, რომ მას თან ახლდეს და მოჰყვეს აქტიური სწავლება. ქრისტიანმა მწიგნობარმა ცათა სასუფეველი უნდა ისწავლოს არა მხოლოდ მის შესახებ ქადაგების მოსმენით, არამედ გამოცდილებითაც (მათ. 13:52). ასოს მიხედვით სწავლება, როცა თავის ნებაზეა მიტოვებული, მაშინვე ბადებს ამპარტავნებას და ამპარტავნებას და აშორებს ადამიანს ღმერთს. მიუხედავად იმისა, რომ გარეგნულად ჩანს ღმერთის შემეცნებად, არსებითად ეს შეიძლება იყოს სრული უმეცრება, მის უარყოფა. რწმენის ქადაგებისას შეიძლება დაიხრჩო ურწმუნოებაში. საიდუმლოებები, რომლებიც ღიაა გაუნათლებელი ქრისტიანებისთვის, ხშირად დახურულია ყველაზე სწავლული ადამიანებისთვის, რომლებიც კმაყოფილნი არიან თეოლოგიის, როგორც ერთ-ერთი ადამიანური მეცნიერების სასკოლო შესწავლით. 681 ამიტომ, მისი მადლი იგნაციუსი ხსნის თანამედროვე ეჭვებს სულების არსებობასთან დაკავშირებით და მათი არსებობის სრულ უარყოფას თანამედროვე საზოგადოებაში ქრისტიანთა სულიერი ცხოვრების სისუსტით, მათი სულიერი თვალების სიბნელეებით. სკეპტიკოსებს და უარმყოფელებს სურთ სულიერი სამყაროს არსებობის ნათელი და დამაჯერებელი მტკიცებულება, სურთ ნახონ ქრისტიანობის სულიერი მეცნიერების შედეგები, გამოავლინონ მისი საიდუმლოებები, რომლებსაც ეკუთვნის სულიერი სამყაროს ცოდნა, მაგრამ ეს შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტიანობის აქტიურ შესწავლასთან დაკავშირებით, სულიერი ქრისტიანული ღვაწლის გავლასთან დაკავშირებით. გსურთ იცოდეთ ქრისტიანობის საიდუმლოებები? შეისწავლე. 682 და რადგან სულიერი ცხოვრების თანამედროვე დაკნინებასთან ერთად სულ უფრო და უფრო ნაკლები ადამიანია, ვინც აქტიურად სწავლობს ქრისტიანობას, სულიერი სამყაროს ცოდნის წყაროებიც მცირდება. ქრისტიანობის გამოცდილების ცოდნის ნაკლებობის გამო, ჩვენს დროში ძალიან რთულია სულების ხედვის შესახებ სწორი, საფუძვლიანი სწავლების მოსმენა, რაც ასე აუცილებელია ყველასთვის, ვისაც სურს სულიერ ღვაწლში ჩაერთოს. 683 და, აღქმული ნაკლებობის ანაზღაურების სურვილით, იგნატიუს ბრიანჩანინოვი გთავაზობთ სწავლებას სულების ხედვისა და მათი არსის შესახებ. ამ შემთხვევაში მას არ უხელმძღვანელებს ამპარტავნობა, არამედ ადამიანის სიცოცხლის მოთხოვნილება და მოვალეობა, რომელიც სულიერი ცხოვრების პირობებიდან გამომდინარე ახლოს დგას განსახილველ საკითხთან და თავისი უღირსობის თავმდაბალ ცნობიერებაში გრძნობს, რომ იძულებულია ისაუბროს და დაწეროს აღზრდისთვის, რათა მეზობლები არ დატოვოს ყოველგვარი შესწავლის გარეშე. 684 აუცილებელი პირობები ხსნის ქრისტიანული ღვაწლის არსისა და ხასიათის გასარკვევად, მისი მადლი იგნატიუს ბრიანჩანინოვი თვლის ქრისტიანის პიროვნულ სულიერ გამოცდილებას, ხსნის პროცესის გამოცდილებას და, რა თქმა უნდა, აქტიურ და შეგნებულ კავშირს ჰოოქს ეკლესიასთან. ეპისკოპოს იგნატიუსისთვის საერთოდ არ არსებობს ქრისტიანული ზნეობა, არ არსებობს ზნეობა, რომელიც გულგრილი და დამოუკიდებელია ქრისტიანული აღმსარებლობის ფორმებისგან და არ არის ინდიფერენტიზმი, ნელთბილობა ზნეობრივი სწავლების ჭეშმარიტებასთან მიმართებაში და ქრისტიანული ხსნის ჭეშმარიტება მხოლოდ ერთია და ეს ჭეშმარიტება წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებაშია. ჰეტეროდოქსიაში - ცალმხრივობა, არასრულყოფილება, უზუსტობა და ბოდვა; მართლმადიდებლობაში - ღმერთის შეცნობის სინათლე და ჭეშმარიტება, მარადიული ცხოვრების ჭეშმარიტი გზების მითითება, მხსნელი საიდუმლოებებისა და ღვთიური მადლის საჩუქრების მიცემა, სულიერი ხსნის პირობების აშკარა მითითება. მართლმადიდებლობა, ასკეტი ეპისკოპოსის ცნობიერების მიხედვით, არის ღვთის ჭეშმარიტი შეცნობა და ღვთის თაყვანისცემა; მართლმადიდებლობა არის ღვთის თაყვანისცემა სულითა და ჭეშმარიტებით; მართლმადიდებლობა არის ღმერთის განდიდება მისი ჭეშმარიტი შეცნობითა და თაყვანისცემით; მართლმადიდებლობა არის ღმერთის განდიდება ადამიანის, ღვთის ჭეშმარიტი მსახურისა, სულიწმიდის მადლის მინიჭებით. სული არის ქრისტიანების დიდება (იოანე 7:39). სადაც არ არის სული, არ არის მართლმადიდებლობა. 685 ქრისტიანობის უნივერსალური მნიშვნელობა განუზომელია და გამოუთქმელია ადამიანური სიტყვებით მთლიანობაში, მაგრამ მხოლოდ მართლმადიდებლობა ემსახურება ჭეშმარიტი საყოველთაო ქრისტიანობის ჭეშმარიტ გამოხატულებას. ქრისტიანობა თავისი ჭეშმარიტებითა და სიღრმით ადამიანური მხრიდან ორი გზით არის გაგებული: ა) სმენით რწმენის შეძენით, რომელიც იძლევა ქრისტიანობის მკაფიო თეორიულ ცოდნას და ბ) რწმენის შეძენით, რომელიც უზრუნველყოფს ქრისტიანობის აქტიურ ცოდნას. ამ ორი ცოდნიდან ის, ვინც შეიძინა, ამაღლებულია, ამაღლებულია თავად ღმერთის მიერ, როგორც მასზე დამოკიდებული და მისთვის შესაძლებელი მტკიცებულებების მეშვეობით ღმერთის შეცნობის სურვილის გულწრფელობა და ამაღლებულია იდუმალ, არსებით სულიერ ცოდნამდე, ყოველთვის შერწყმული ცოცხალ რწმენასთან. 686 ქრისტიანობის უნივერსალური ხასიათი გამოსახულია უწმიდესი იგნატიუსის მიერ უზარმაზარი, შესანიშნავი ნავსადგურის გამოსახულების ქვეშ. მისი თქმით, ქრისტიანობა შეიძლება შევადაროთ შესანიშნავ, ვრცელ ნავსადგურს, სადაც ყველა ზომისა და კონსტრუქციის გემები თანაბარი მოხერხებულობით იჯდებიან. თავმდაბალი მეთევზის ნავი, ვაჭრის უზარმაზარი გემი, დატვირთული სხვადასხვა საქონლით და ჯავშნიანი გიგანტი თავშესაფარს პოულობს ამ ნავსადგურში; შეიარაღებული იყო განადგურებისა და სიკვდილის უამრავი საშუალებებით და მეფისა და დიდგვაროვნების მორთული იახტა, რომელიც განკუთვნილი იყო საზეიმო და სიამოვნების მოგზაურობისთვის. ქრისტიანობა თავის წიაღში იღებს ადამიანს ნებისმიერ ასაკში, ნებისმიერ მდგომარეობაში და თანამდებობაზე, ნებისმიერი უნარით, ნებისმიერი ხარისხის განათლებით: იღებს და იხსნის. უმარტივესი ადამიანი, რომელსაც არ აქვს განვითარება სამყაროს ელემენტებში, ქრისტიანობით გადარჩება ისევე, როგორც ყველაზე სწავლული და ბრძენი. ქრისტიანობა, როგორც ყოვლისშემძლე ღმერთის საჩუქარი, უხვად აკმაყოფილებს ყველას: რწმენა გულის გულწრფელობით ცვლის ჩვილსა და უბრალოს გაგებას, ხოლო ბრძენი, რომელიც ქრისტიანობას კანონიერად მიუდგება (1 კორ. 3:18), იპოვის მასში ამოუწურავ სიღრმეს, სიბრძნის მიუწვდომელ სიმაღლეს. ქრისტიანობა შეიცავს როგორც ჭეშმარიტ თეოლოგიას, ასევე ნამდვილ ფსიქოლოგიას და მეტაფიზიკას. მხოლოდ ქრისტიანს შეუძლია შეიძინოს ადამიანისთვის ხელმისაწვდომი სწორი ცოდნა - ადამიანის შესახებ, წმინდანთა უარყოფილი სულების შესახებ, სხეულის თვალით უხილავი სამყაროს შესახებ. 687 ამრიგად, ქრისტიანობასთან აქტიური მიდგომა ადამიანს ამაღლებს მას ერთადერთი ცოდნის სიმაღლეზე, რომელიც ადამიანს სჭირდება - სულიერი სამყაროს შესახებ, ბუნებრივი თვალით უხილავი, მისი ყოვლისმომცველობა და ხელმისაწვდომობა აქცევს მათ, ვინც მას უარყოფს, უპასუხოდ და შედეგად; სამყაროს ელემენტებში ხეტიალი და სულიერი სამყაროსა და პრემიუმ არსებობის უარყოფა. ქრისტიანობას ისეთი დარწმუნებით ასწავლიან, რომ არ არსებობს გამართლება მათთვის, ვინც არ იცის. უცოდინრობის მიზეზი სუფთა ნებაა. როგორც მზე ანათებს ციდან, ისე ანათებს ქრისტიანობა. ვინც თვითნებურად დახუჭავს თვალებს, დაე, მხედველობის ნაკლებობა და უმეცრება მიაწეროს საკუთარ ნებას და არა სინათლის არარსებობას. 688 უცნაურია ბევრის ამჟამინდელი ურწმუნოება ქრისტიანობაში, რომელიც ანათებს ყველაზე ნათელი ჭეშმარიტების სხივებით. ქრისტიანობის შესწავლა მთელი დარწმუნებით და მტკიცედ ამტკიცებს მის სიმართლეს. ქრისტიანობის სწორი შესწავლით მოტანილი რწმენა, ქრისტიანობის მიერ ნასწავლი ყოველივე უხილავის არსებობის დარწმუნება ბევრად უფრო ძლიერია, ვიდრე გრძნობებით მოწოდებული ხილულის არსებობის რწმენა. იმდენად ჭეშმარიტია ეს რწმენა, რომ ათასობით ადამიანმა დატოვა ხილული, რათა შეეძინა უხილავი, არ შეჩერებულა რწმენის სისხლით აღბეჭდვა, არ ეშინოდა სასტიკი სიკვდილით დასჯას, რომლითაც სიგიჟე და სიგიჟე ცდილობდა გამოეძალებინა მათგან რწმენაზე უარის თქმა. 689 ამრიგად, ქრისტიანული რწმენის არსს, ქრისტიანობის სულს უკავშირდება რწმენა ზეციური სულიერი სამყაროს არსებობაში და ადამიანის ჭეშმარიტი ქრისტიანული მდგომარეობა ქმნის მისთვის უხილავი სულიერი სამყაროს არსებობას და სულიერი ქრისტიანული მიღწევების სხვა პრინციპებს, პირობებსა და წინაპირობებს, მათ მნიშვნელობას და ყველაზე მჭიდრო კავშირს ქრისტიანულ არსებასთან და სულიერ ცხოვრებასთან. ხილულ-სენსორული სამყარო დადასტურებულია გამოცდილებით და იმ დროით, რომელსაც ჩვენ განვიცდით. სულიერი არსებობის, სულების არსებობის და მათთან დაკავშირებით სიკვდილის, მარადისობისა და მარადიული სიცოცხლის, სამოთხისა და ჯოჯოხეთის და ხსნის პირობების შესახებ წყვეტს მისი მადლი იგნაციუსი ქრისტიანული სწავლების - სმენის რწმენის შუქზე და ექსპერიმენტულად აქტიური სულიერი ცხოვრების დახმარებით - ნათელმხილველი რწმენით საქმეებიდან. ანუ მომავალში ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომებზე დაყრდნობით წარმოვადგენთ ზუსტ და განსაზღვრულ სწავლებას დასახულ საკითხებზე. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. გულდასმით შეისწავლა ქრისტიანული ცოდნის ჭეშმარიტება რწმენის მოსმენიდან, ასკეტი ეპისკოპოსი და რწმენის ამ მგრძნობიარე და ყურადღებიანი მოსმენით და, მით უმეტეს, სულიერი ქრისტიანული მიღწევების აქტიური გამოცდილებით, მივიდა აბსოლუტურად უდავო რწმენით მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტებაში, იმ რწმენამდე, რომ სულიერი მარადიული ცხოვრების, რწმენისა და ხსნის საკითხებს მხოლოდ ეკლესიის მართებული გადაწყვეტა შეუძლია. რწმენის მორჩილებაში დატყვევებული. მხოლოდ მართლმადიდებელ ეკლესიას ძალუძს ღმერთის სადიდებელი ქება-დიდებით; მხოლოდ მის ჭეშმარიტ ვაჟებს, მისი სიღრმის, მისი დოგმატური და ზნეობრივი ტრადიციის ერთგულები, შეუძლიათ მიიღონ კურთხევა. ღმერთი ხსნის სწავლებას მართლმადიდებელი ეკლესიის ყველა წევრს უცხადებს; მაგრამ სახარებისეული ჭეშმარიტების საიდუმლო და მისი ბედის საიდუმლო ცხადყოფს, თუ რამდენად შეუძლიათ მისი გაგება მხოლოდ რჩეულებს, რომელთაც პატივი აქვთ სუფთა გონებით დაინახონ ღმერთი მის განგებულებაში და მართვაში. 690 წმიდა ეკლესია მორწმუნეთა შვილისმოყვარე დედაა, რომელმაც ხსნისათვის შვა ისინი და თავის თავზე იღებს ყველა საზრუნავს, რათა მისმა შვილებმა არ დაკარგონ მემკვიდრეობა - სამოთხე. 691 ქვაკუთხედი, რომელზეც აღმართულია ცოცხალი სულიერი ნაგებობა - ღვთის სამეფო, ახალი აღთქმის ეკლესია, ღვთის ხალხი, განწმენდილი, წმინდა, ახალი ისრაელი. ეს ქვაკუთხედი არის ჩვენი უფალი იესო ქრისტე. 692 ამის გათვალისწინებით და ქრისტეს სულის ზუსტი გაგებისთვის, ხსნისა და მარადიული ცხოვრების საკითხების ზუსტი და ერთგული გადაწყვეტისთვის, ცოცხალი და მხსნელი რწმენის შეძენისათვის აუცილებელია წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის კუთვნილება. სულიერი სასახლე, რომელშიც სულიერი საგანძური - ჭეშმარიტი რწმენა - ინახება და საიდანაც უხვად ისწავლება, არის ერთი წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესია. ამიტომ აუცილებელია ხსნა მართლმადიდებლურ ეკლესიას ეკუთვნოდეს. 693 წმიდა ეკლესია თავის წიაღში ინახავს წმინდა ჭეშმარიტებას. მისადმი მიკუთვნებითა და მორჩილებით შეიძლება გქონდეთ სწორი აზროვნება ღმერთზე, ადამიანზე, სიკეთეზე, ბოროტებაზე და, შესაბამისად, ხსნაზე. ხსნაზე სწორი აზროვნების გარეშე შეუძლებელია თავად გქონდეს ხსნა. ხსნის დასაწყისი ჭეშმარიტებაა. ხსნის დასაწყისი სწორი აზრია. განადგურების გასაღები არის ჭეშმარიტებისგან გადახვევა ცრუ ფიქრით. ყოველგვარი გადახვევა წმინდა ჭეშმარიტების სწავლებიდან და ცრუ აზრების მიღება, ამ სწავლების საწინააღმდეგოდ, დაკავშირებულია ღვთის გმობის საშინელ ცოდვასთან და უარის თქმასთან. 694 აქვე აღვნიშნავთ ასკეტი ეპისკოპოსის ღრმა რწმენას, რომ წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის კუთვნილება არა მხოლოდ აუცილებელი პირობაა სულიერი ხსნისთვის, არამედ თანაბრად აუცილებელი პირობა სულიერი ხსნისთვის, უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე პირადი ასკეტური გამოცდილება, და ეს უკანასკნელი ხელმძღვანელობის მნიშვნელობას იძენს მხოლოდ ასკეტის უწყვეტი კომუნიკაციის პირობებში. ეკლესიის ურყევი მორჩილების მიღმა არ არსებობს არც ჭეშმარიტი თავმდაბლობა და არც ჭეშმარიტი სულიერი ინტელექტი; არის უზარმაზარი ტერიტორია, სიცრუის ბნელი სამეფო და საკუთარი თავის ილუზიების წარმოშობა. 695 პირიქით, ღვთის ჭეშმარიტი რჩეულის შეუცვლელი ნიშანია წმინდა ეკლესიისადმი ზუსტი მორჩილება, წმიდა ჭეშმარიტებისა და სულიწმიდის ერთგულება. სულიწმიდა არის უწმიდესი, უწმინდესი, განისვენებს მხოლოდ წმინდასა და წმიდაში; გიყვარდეთ თავმდაბლები, რომლებიც თავიანთ თავმდაბლობას არა გარეგნულად ამტკიცებენ, არამედ სახარების და ეკლესიის გონების მორჩილებით. ის თავს აშორებს თვით მართლებს, რომლებიც თავს შორდებიან ეკლესიის ერთიანობისგან რაღაც აზრის გამო, რომელიც აამებს გონებას და გულს. 696 ქვემოთ შევხვდებით მისი მადლის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის დამოკიდებულებას ჰეტეროდოქსიის - ლათინიზმისა და ლუთერანიზმისადმი, გავეცნობით მის შეხედულებებს ერთიან ქრისტიანობაში სხვადასხვა რელიგიური ფორმების გაჩენის პირობებზე და, მისი ღრმა რწმენით, მხოლოდ მართლმადიდებლობაა ქრისტეს საყოველთაო ჭეშმარიტების მატარებელი. ამ შემთხვევაში, ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ორიგინალური სწავლების წარმოჩენის დაწყებით სულიერი სამყაროს შესახებ, გვინდა აღვნიშნოთ მხოლოდ მისი განსაკუთრებული მგრძნობელობა მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტებისადმი, მისი განსაკუთრებული მონდომება მართლმადიდებლობისადმი ერთგულების შესანარჩუნებლად, მისი ღრმა რწმენა ჭეშმარიტი საღვთისმეტყველო შეხედულებების შესაძლებლობაში მხოლოდ მკაცრი მორჩილებით. სამყაროს შესახებ სულიერად გადმოცემული სწავლებისას, მის მადლს იგნატიუსს არ სურს ერთი იოტა გადაუხვიოს მსოფლიო მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტებას და მგრძნობიარეა იმის უზრუნველსაყოფად, რომ მისი სწავლება შეესაბამებოდეს მართლმადიდებლური ეკლესიის ხმას და ღვთის სიტყვას. და ამ კუთხით ჩვენთვის განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის სწავლება ამ საკითხზე და მით უფრო მაღალი ხდება ამ სწავლების პრაქტიკული ღირებულება, რომელიც ეხება ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ყველაზე ნაკლებად ნათელ საკითხს, რაც ყველაზე მეტად აწუხებს მორწმუნეს და რომელსაც, როგორც დავინახავთ, განსაკუთრებული პრაქტიკული მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანული ზნეობის სფეროში. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის სწავლების წარმოდგენისას სულიერი სამყაროს შესახებ, ჩვენ ვთავაზობთ დაიცვან ეს ბრძანება: I. წარმოვადგინოთ განსჯები სულების შესახებ და მათი ბუნების შესახებ იგნატიუს ბრიანჩანინოვის გაგებული მართლმადიდებლობის სწავლებების მიხედვით და წარმოვადგენთ ჰეტეროდოქს მწერალთა მოსაზრებებს სულიერი სამყაროს შესახებ, რამაც მიიპყრო ეპისკოპოსი იგნაციუსის კრიტიკული ყურადღება და აღვნიშნავთ მათ შეუსაბამობას მისი მადლის I სწავლების გაგების მიხედვით. II. აღვნიშნოთ სულიერი სამყაროს შეცნობის პირობები და მეთოდები - გრძნობითი და სულიერი. III. შევეცადოთ გავიგოთ აზრთა სხვადასხვაობა სულიერი სამყაროს საკითხზე ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვსა და მის მადლმოსილ თეოფანე განსვენებულს შორის. I. სულების ბუნების შესახებ პირველ განზრახ საკითხთან დაკავშირებით, ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებების დასახასიათებლად ამ საკითხთან დაკავშირებით, როგორც ჩანს, შესაძლებელია განვსაზღვროთ: 1) ის პირობები, რომლებიც მას ადგენს საკითხის გადასაწყვეტად; 2) მისი გაგება სულების ბუნებისა და მათი ურთიერთობის შესახებ გარე სამყაროსთან, ძირითადად სივრცისა და დროის პირობებთან. მეუფე იგნატიუსი სულიერი სამყაროს არსებობისა და არსის საკითხს ზნეობრივ მოღვაწეობასთან და განსაკუთრებით ადამიანის სულიერ ხსნასთან მიმართებაში მეტად მნიშვნელოვან საკითხად მიიჩნევს და ამით აიხსნება მისი დიდი ხნის გატაცება ამ საკითხით. „ასკეტურ ცხოვრებაში, შემდეგ კი მონასტერში შესვლისთანავე“, წერს ის: „მიუხედავად იმისა, რომ ამ გზის დამახასიათებელი სხვადასხვა გამოცდილება შემემთხვა, მე მქონდა განუსაზღვრელი წარმოდგენა სულისა და სულების შესახებ, ვაღიარებდი და ვუწოდებდი მათ, ზოგადი ზედაპირული გაგების მიხედვით, უსხეულო და არამატერიალურ, საჭიროებებს, შევედი მონურად1, როგორც ეს. და, შეიძლება ითქვას, ბავშვობიდანვე დავიწყე წმინდა წერილისა და მამების შესწავლა, 1843 წლიდან მოყოლებული, აუცილებლობამ აიძულა უფრო ღრმად და ზუსტად შემესწავლა სული და ქმნილმა სულებმა მართებულად თქვა, რომ ეს ცოდნა უკიდურესად აუცილებელია ასკეტებისთვის. და მას ყველასთვის მნიშვნელოვანი სარგებელი მოაქვს: სჯობს სულების სამყაროს სიკვდილამდე გაეცნოთ, ვიდრე სიკვდილის დადგომისას, როგორც ბევრმა გაიცნო მათი უდიდესი გაოცება და საშინელება. გამოცდილება მთელი სიმტკიცით ადასტურებს მამათა მოძღვრების ერთგულებას. ბნელი და იდუმალი არის ძალიან ნათელი და მარტივი. 697 სულიერი სამყაროს ჩვენი ცოდნის სირთულე და მისი გაუგებარი ცხოვრების პირობები, ეპისკოპოს იგნატიუსის აზრით, აიხსნება ჩვენი ცხოვრების ხორციელი ბუნებით და ჩვენი გრძნობითი ცოდნის შეზღუდვითა და სუბიექტურობით. უნდა ვაღიაროთ, რომ ჩვენ ძალიან პატარები ვართ სამყაროს უზარმაზარ სივრცეებს ​​შორის, ცოდნის მიღების ჩვენი საშუალებები შედარებით უმნიშვნელოა, თავად ცოდნა შეზღუდულია და ამიტომ გვჭირდება ღვთაებრივი გამოცხადება. 698 ჩვენ ნათლად ვერ ვხედავთ სულიერ სამყაროს. მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, გარე, ხილულ სამყაროშიც კი ჩვენ აღვიქვამთ საგნების მხოლოდ უმცირეს ნაწილს, არაფერს მთლიანთან შედარებით. ტელესკოპიც და მიკროსკოპიც ამაში გვარწმუნებს, ჩვენი ყნოსვა და შეხება გვარწმუნებს, რომლებიც თვალისთვის უხილავ გაზებს გრძნობენ და ამით ავლენენ მათ არსებობას, მხედველობისგან დაფარულს; სივრცე გვადანაშაულებს, ზღუდავს და ხელს უშლის ჩვენს მზერას ვიწრო, მუდმივად ცვალებადი ჰორიზონტით; ავლენს დედამიწისა და მის ზედაპირზე არსებული მრავალი სხვა ობიექტის შეუღწევადობას. რას ვხედავთ ხილული ბუნებიდან? - ყველაზე პატარა ნაწილი. და ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ჩვენი ჩვევა ჩვენი ხედვის შეზღუდვის შესახებ არის სრული და დამაკმაყოფილებელი ხედვა! ჩვენი შეზღუდვების ცოდნიდან, თავმდაბალი და ერთგულების ცოდნიდან, მოდი, პატივისცემით მივმართოთ ჩვენი გონების მზერა იმ საგნებისკენ, რომლებიც დაფარულია ჩვენი უხეში გრძნობებისგან, მაგრამ გვევლინება ღვთის წყალობისა და მადლისგან. 699 ჩვენ ნაწილობრივ ვიცით ნივთიერება, რომელიც ეკუთვნის დედამიწას: შეუდარებლად დიდი მოცულობის ნივთიერება, დედამიწის გარეთ, მისი ატმოსფეროს საზღვრებს მიღმა, ჩვენთვის უცნობი რჩება. არა მხოლოდ ეს, არამედ ის არ არის ხელმისაწვდომი ჩვენი კვლევისთვის. მაგრამ ეს სუბსტანცია არსებობს იმიტომ, რომ ყველაფერი სივრცეში და ყველაფერი სივრცეში შეზღუდული არის სუბსტანცია. 700 ისინი, ვინც იწყებენ სუბსტანციის განსჯას მის შესახებ საფუძვლიანი ცოდნის გარეშე, ეპისკოპოს იგნაციუსის აზრით, არასწორი განსჯით მიჰყავთ არასწორ დასკვნებამდე. ასეთი ბატონები უდიდესი თავდაჯერებულობით აცხადებენ ხილული და უხილავი სამყაროს შესახებ, მიაჩნიათ, რომ ასეთი კონცეფცია უდავო აქსიომაა, არანაირად არ ესმით, რომ ეს დაყოფა სრულიად ფარდობითია, რომ, არსებითად, ის არ არსებობს. რას გულისხმობ ხილულ სამყაროში? ეს არის ის, რასაც ჩვენ ვხედავთ. რა არის უხილავი სამყარო? ეს არის ის, რასაც ჩვენ ვერ ვხედავთ. მაცხოვრის ნებით შესწავლილი ქრისტიანობა, უწყვეტი ასკეტიზმით, მივყავართ იმის ცოდნამდე, რომ ჩვენი გრძნობები დაცემით გარყვნილი, ცვალებადია და, შესაბამისად, ვერ იქნება აღნიშნული დაყოფის ნორმა; ეს არ შეიძლება იყოს სწორი. მეცნიერება ადასტურებს ამ კონცეფციას, აფართოებს ჩვენი ხედვის დიაპაზონს სხვადასხვა მექანიკური საშუალებებით და ხილულს ხდის ბევრ უხილავ ნივთს გამადიდებელი სათვალეების, ტელესკოპების და მიკროსკოპების საშუალებით. სამყაროების ასეთი კონცეფციით, ხილული და უხილავი, მატერიის ცნება აუცილებლად უნდა შეიცვალოს. ეს შეიცვალა ქიმიის თანამედროვე მიღწევებით: ბევრი რამ, რაც არამატერიალური ჩანდა, მატერიალური აღმოჩნდა. აშკარაა, რომ მატერია ჩვენს გრძნობებს მიღმა ვრცელდება განუზომელ მოცულობამდე ჩვენთვის უცნობი უთვალავი ფორმით, რომელიც რეგულირდება ჩვენი გაგებისთვის მიუწვდომელი კანონებით. მეცნიერებას მივყავართ ამ დიდებულ იდეამდე, ამ დიდებულ ჭეშმარიტებამდე, რომელშიც გონებას ევლინება ყველაზე ვრცელი წმინდა ჭვრეტა, რომელშიც განსაკუთრებული სიცხადით და სისწორით განიხილება ხილული სამყაროს იდუმალ სურათში ჩვენი უმნიშვნელოობა და შემოქმედი ღმერთის სიდიადე. 701 ამრიგად, მატერიის ჩვენი ცნებები, ხილული და უხილავი, ფარდობითია: რაც ერთ დროს ბნელი და გაურკვეველია, მეორე დროს ცხადი ხდება. ჩვენი ცნებები ცხოვრების, მატერიალურობის და სულიერების შესახებ ასევე შედარებითია. 702 მეცნიერებებმა, რომლებიც სწავლობენ მატერიას, ბოლო დროს უდიდეს განვითარებას მიაღწიეს. იმ უამრავ მომსახურებას შორის, რომელსაც მეცნიერება უწევს ადამიანს მათ დღევანდელ განვითარებაში, არანაკლებ მნიშვნელოვანია ჩვენი ცოდნის უკიდურესი შეზღუდვების აღიარება. როდესაც მეცნიერება უფრო მწირი იყო, ადამიანები თავს უფრო განათლებულად თვლიდნენ. როდესაც ადამიანს სჯეროდა, რომ ცა არის თაღი დედამიწის ზემოთ, რომ ცა და დედამიწა ერთმანეთს ემთხვევა გარეუბნებს და შეხებას, ის მის თვალებში იმაზე მეტად იყო, ვიდრე ახლა წარმოიდგენს, როცა ღიაა, რომ ჩვენს ზემოთ არის უზარმაზარი სივრცე, რომ დედამიწა ამ სივრცესთან მიმართებაში ძლივს შესამჩნევი ნამსხვრევებია. სხეულის სიცოცხლე ჩვენთვის მიუწვდომელია. ანატომია უყურებს გვამებს და არა სხეულებს. ის ვერ ხედავს სხეულის სიცოცხლეს: ის ასევე ვერ ხედავს თავად სხეულს. სხეული სხეულად რჩება იმ წუთამდე, სანამ სიცოცხლე არ დატოვებს მას. ცოცხალი დატოვებით იწყება მისი დაშლა. უფრო მეტიც: ამ მიტოვებით ხდება დაშლა; შემდგომი დაშლა მხოლოდ მთავარი, არსებითი დაშლის შედეგია. ნივთიერების დაშლა, ქიმიის კანონების მიხედვით, შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ მისი შემადგენელი ნაწილის ერთი ან რამდენიმე ნაწილის გამოყოფით. აქ, ეპისკოპოს იგნატიუსის აზრით, მეცნიერება მიუთითებს სულის მატერიალურობაზე: რაიმე არამატერიალურის, აბსტრაქტულის გამოყოფა არ ექნებოდა რაიმე გავლენას სუბსტანციაზე. მაგრამ სული უხილავია. რაც შეეხება ამას? უხილავი და კალორიული. ის არის დაუწონავი პრინციპი; მაგრამ იგი ქიმიურად გამოყოფილია წყლისგან შეუმჩნეველი და გრძნობებისთვის გაუგებარი განცალკევებით; და წყალი იქცევა სხვა ნივთიერებად, ყინულად. როგორც კი სიცოცხლემ სხეული დატოვა, ის აღარ არის სხეული, ის არის გვამი. სხეულის გრძნობები და თვისებები შეიძლება იყოს აღწერილი და არა განსაზღვრული. განმარტებები არ შეიძლება შეიცვალოს ვარაუდებით, რაც არ უნდა რთული იყოს ისინი. მეცნიერების ბოროტად გამოყენებამ შეიძლება დააკმაყოფილოს უმეცრების ცნობისმოყვარეობა და შეაჩეროს მისი პირი ბრწყინვალე ვარაუდებით. მეცნიერების სახელით ხალხის მოტყუება არაკეთილსინდისიერია. მეცნიერება, ჭეშმარიტი და ზუსტი ცოდნის მიწოდებით, ვალდებულია, ადამიანი ყველაფერთან ყველაზე სწორ ურთიერთობაში დააყენოს. ქიმიამ დადებითად აჩვენა, რომ ყველაფერს შეზღუდული აქვს მატერიალურობის საკუთარი ხარისხი. მათემატიკამ თანაბრად დადებითად დაამტკიცა, რომ ყველაფერი შეზღუდული ექვემდებარება სივრცეს. ამის საფუძველზე, სრულიად არამატერიალური, სივრცისა და დროისგან დამოუკიდებელი, უსასრულო ყველა ასპექტში, არავითარ ცვლილებას არ ექვემდებარება, ყოველგვარი გარეგანი ზემოქმედების ქვეშ, შეუზღუდავი, როგორც არსებით, ასევე თვისებებით, უსაზღვროდ განსხვავებული ყველა ქმნილებისგან როგორც არსებით, ასევე თვისებით, ღმერთი აღიარებულია. ამავე საფუძველზე, შექმნილი სულები, როგორც არსებები, არიან შეზღუდული არსებები; მათ აუცილებლად უნდა ჰქონდეთ მატერიალურობის საკუთარი ხარისხი და უნდა დაექვემდებარონ სივრცეს. რაც არსებითად შეზღუდულია, ასევე უნდა ჰქონდეს შეზღუდული თვისებები. შეუზღუდავი საკუთრების ან შეუზღუდავი თვისებების მიკუთვნება შეზღუდული არსებისთვის უცხოა მნიშვნელობისთვის (სისულელე). ქიმია უარყოფს მატერიის ინფანტილურ განმარტებას ჩვენს გრძნობებზე დაყრდნობით. ნივთიერება უნდა განისაზღვროს მისი თვისებებით. მას შეუძლია და სცილდება ჩვენი გრძნობების საზღვრებს, რომელთა დიაპაზონი ძალიან შეზღუდულია. რაიმე მასალის არსებობა, რომელიც არ ახდენს გავლენას ჩვენს გრძნობებზე, ან აქვს ისეთი ეფექტი, რომელიც ჩვენ არ გვესმის და ვერ ვამჩნევთ, არათუ არ ეწინააღმდეგება მის სწავლებას, ეს ნათლად ჩანს მისი სწავლებიდან. სულების არსებობა იმ ფორმით, რომლითაც მას მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება ასწავლის, სულაც არ ეწინააღმდეგება ქიმიისა და მათემატიკის სწავლებას: ის სრულიად ემთხვევა და შეესაბამება ამ მეცნიერებათა დადებითად დადასტურებულ თეორიას. აღვნიშნოთ: ეს მეცნიერებები, რომლებიც ღმერთს ქმნილებებისგან უსასრულო განსხვავებებით გამოეყო, თითქოს ხსნის რწმენის კარს, ხსნის ღმერთის გულწრფელი ცოდნის აუცილებლობას. მათ არ შეუძლიათ უარი თქვან ღვთის ყოვლისშემძლეობისა და მისი ქმედებების ადამიანური განსჯისგან დამოუკიდებლობის გამო. ეს არის სულების კონცეფციის წყარო ადამიანთა საზოგადოებაში. მათგან კაცობრიობამ ვერ და ვერ ჩამოაყალიბა სწორი ცოდნა ზოგიერთი ცნების ბუნდოვანების, სხვათა სიყალბის გამო და საკუთარი დაცემის გამო: დაცემული ადამიანი მხოლოდ დაცემულ სულებთან არის კომუნიკაციაში; მას უცხოა წმინდა სულებთან ურთიერთობა. ამ მიზეზით, ქრისტიანი, რომელსაც სურს შეიძინოს უტყუარი ცნება სულების შესახებ; იგნორირება უნდა მოახდინონ ადამიანური ტრადიციებით, სწავლულებით, მაგიით, მაგნიტიზმით, სპირიტუალიზმით და სხვა მსგავსი საშუალებებით გადმოცემული ცნებებით, რადგან მათ შეუძლიათ მხოლოდ არასწორი და მცდარი ცნებების გადმოცემა, რომლებშიც ადამიანი, რომელიც არ განახლებულია ღვთიური მადლით, არანაირად არ გამოყოფს ჭეშმარიტებას სიცრუის უხვი ნაზავისაგან. 703 ის პრინციპები, რომლებითაც თავად ეპისკოპოსი იგნატი ხელმძღვანელობს და რომლებზეც რეკომენდაციას უწევს სულიერი სამყაროს საკითხით დაინტერესებულ ყველა პირს, მას აქვს ნასესხები მრავალი და მრავალფეროვანი წყაროდან. ამ წყაროების სისრულესა და მრავალფეროვნებას ეპისკოპოსი იგნატიუსი წარმოგიდგენთ სასურველი შედეგების მისაღწევად შედარებითი მნიშვნელობის მიხედვით. სულებისა და სულიერი სამყაროს საკითხის გასაგებად ყველაზე მნიშვნელოვანი წყაროა წმინდა წერილი, წმიდა გადმოცემა, ასკეტური ლიტერატურა, მართლმადიდებლური ქრისტიანული ღვთისმსახურება, პირადი სულიერი და ასკეტური გამოცდილება და მართლმადიდებლური ქრისტიანული ღვთისმეტყველება. სულების ზუსტი ცოდნის მისაღებად, ამბობს ეპისკოპოსი იგნატიუსი, ერთადერთი საშუალებაა ქრისტიანობა, შესწავლილი წმინდა წერილებში, მართლმადიდებელი ეკლესიის წმინდა მამებში და ღვთისმოსავი ასკეტური ცხოვრებით მართლმადიდებელი ეკლესიის ზნეობრივი ტრადიციის მიხედვით. სულების საწყისი თეორიული ცოდნისთვის სავსებით საკმარისია მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების სწავლება. სულებთან უხილავი ბრძოლა ფიქრებში, ოცნებებში და გრძნობებში არის ასკეტების, ბერების საკუთრება, რომლებიც სწორ საქმეს ეწევიან სამონასტრო ჰოსტელებში. ისინი თავიანთი ცხოვრების შესაბამისად იძენენ დაცემული სულების მორალურ კონცეფციას. სულების ასეთი ცოდნა მის სისრულეში მიიღწევა ყურადღებიანი მონაზვნური ცხოვრებით. ეს არის ღვთის საჩუქარი, რომელიც გვირგვინდება ასკეტის საკუთარ, შესასრულებელ ღვაწლს, ცდილობს გაარჩიოს დემონების არამატერიალური სახეები, როგორც სარკეში, წმინდა წერილებში, წმინდა მამათა თხზულებაში და საკუთარ საქმიანობაში; ეს არის „სულიერი მსჯელობა“ (1 კორ. 12:10), სულიწმიდის საჩუქარი. 704 მაგრამ წმინდა წერილზე მეტადაც კი, სულების საკითხის გარკვევისას, მისი მადლი იგნატიუსი იყენებს პატრისტურ ტრადიციას. მისი რელიგიურ-ქრისტიანული შთაგონება და სულების საკითხთან მიმართებაში დიდი ინტერესი, პატრისტული შრომების მრავალი წლის ფრთხილად შესწავლა ეხმარება მას პატრისტული სწავლებების საგანძურიდან ამოიღოს სულიერი სამყაროს ნათელი სურათები ადამიანურ სამყაროსთან მის ურთიერთობაში, რაც ინდუქციურ დასაბუთებას იძლევა თვით უწმიდესი იგნაციუსის დასკვნების შესახებ. ასეთია „ზღაპრის სიკვდილზე“ და „დამატების“ ყველა ის გვერდი, სადაც საუბარია იდუმალი სულიერი სამყაროს გარეგნულ გამოვლინებებზე. 705 მისი უწმიდესი იგნატიუსი ასევე ფართოდ იყენებს ასკეტურ-ასკეტურ ლიტერატურას 706 და მისთვის კარგად ცნობილ მართლმადიდებელი ეკლესიის საღვთო მსახურებებს. 707 მისი უწმინდესობა იგნაციუსი ასევე იყენებს მართლმადიდებელი კათოლიკური აღმოსავლეთის ეკლესიის დოგმატური თეოლოგიის სისტემებს, ეკლესიის ისტორიისა და სულიერი აღზრდის 708 ნაშრომს და არაერთხელ მიდის დასკვნამდე, რომ მამათა სწავლება სულების შესახებ იდენტურია წმინდა წერილის სწავლებასთან, ხოლო სულების მოძღვრება იდენტურია მართლმადიდებლურ სწავლებასთან. წმინდა წერილი და წმინდა მამები. 709 მაგრამ მისი მართლმადიდებლური ქრისტიანული განწყობის მიხედვით, განსაკუთრებით სულიერ-ასკეტური მიმართულებით, სულიერი ყოფიერებისა და სულიერი სამყაროს საკითხის გამოკვლევისას, ხდება სიტყვის, ღმერთის, წმიდა ტრადიციის და მართლმადიდებლური ეკლესიის წინამძღოლობით მისი მარად ცოცხალ საღვთო მსახურებაში. მეუფე იგნატიუსი ფართოდ იყენებს როგორც მის მიერ მიღებულ საერო განათლებას, ასევე მის ზოგად ერუდიციას, რათა განამტკიცოს თავისი განსჯის დასაბუთება ამ საკითხზე მის მიერ არჩეული მიმართულებით. ის ოსტატურად რთავს ადამიანური ცოდნის დამხმარე სფეროებს იმ საკითხის გადაწყვეტაში, რომელიც მას ეხება. იგი ყურადღებას აქცევს ფილოსოფიას, განსაკუთრებით დეკარტის სისტემას, რომელსაც თავისი გადმოსახედიდან ახორციელებს მათემატიკის 710, 711 ქიმიის, 712 ზედმიწევნით ანალიზს და თითქმის ყველა შემთხვევაში მიდის სასიხარულო დასკვნამდე, რომ ჭეშმარიტი, ცრურწმენის გარეშე მეცნიერება, მატერიის შესახებ სწავლებით, შესანიშნავ ჰარმონიაში შედის სკრიპტთან. 713 ამრიგად, იმ პირობებთან დაკავშირებით, რომლებშიც ეპისკოპოსი იგნატი წყვეტს სულიერი სამყაროს საკითხს, ჩვენ გვაქვს შემდეგი გარკვეული მონაცემები: 1) ადამიანური ცოდნის ზოგადი შეზღუდვები, რომელიც განაპირობებს მის ყველგან ფარდობითობას, აქვს სრული მნიშვნელობა სულიერი სამყაროს საკითხთან დაკავშირებით. 2) ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულებაში ამ საკითხის გადაწყვეტა სულიერი ხსნის მოტივებზე დაყრდნობით და ამ მიმართულებით ადამიანის თავისუფალი ექსპლუატაციის გაძლიერების მიზნით ხდება. 3) სულიერი სამყაროს საკითხის გადაწყვეტა ხდება ღვთის სიტყვის ამ თემაზე სწავლების, პატრისტული და ასკეტური მწერლობის, მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების ლიტურგიული რიტუალების, პირადი სულიერი გამოცდილებისა და რაციონალური მოსაზრებების საფუძველზე, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების არგუმენტების გამოყენებით. ჩვენ მიერ მოყვანილი კითხვის მეორე ნახევრის შინაარსის მიხედვით - სულების ბუნების შესახებ, ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ ეპისკოპოს იგნატიუსის გაგებას მათი არსის, ნაწილობრივ - მათი გამოვლინებებისა და მათი კავშირის სივრცესა და დროს. ეპისკოპოს იგნატიუსის მსჯელობით, სულების ცნება, მისი სანდოობის ხარისხით, არ დგას სხვა ცნებებზე, რომლებსაც შედარებითი მნიშვნელობა აქვთ. სულის ცნება, ამბობს ეპისკოპოსი იგნატიუსი, ადამიანში გაჩნდა უპირველეს ყოვლისა საკუთარი თავის გათვალისწინებით. ადამიანი საკუთარ თავში გრძნობს სხეულისგან სრულიად განსხვავებული არსების არსებობას. ის ამ არსებაში ბევრად უფრო დიდ განვითარებას ხედავს, ვიდრე მის სხეულში. როდესაც ადამიანი ცხოვრობს, ცხოვრების პროცესი მიმდინარეობს უწყვეტი სუნთქვით. სუნთქვა სიცოცხლის აუცილებელი, აშკარა ნიშანია. როდესაც ადამიანი კვდება, სიკვდილის საბოლოო პროცესი ხდება ძლიერი სუნთქვით, ან რამდენიმე განმეორებით ამოსუნთქვით. ასეთი ინტენსიური სუნთქვით სული ტოვებს სხეულს. სული ტოვებს სხეულს ინტენსიური სუნთქვით; მას შემდეგ, რაც სული ტოვებს სხეულს, სუნთქვა ჩერდება; სანამ სული სხეულს დატოვებს, სუნთქვა სხეულში სულის არსებობის ნიშანია; სული სხეულიდან წასვლის შემდეგ უხილავია: ამ მონაცემების საფუძველზე ძალზე ბუნებრივი იყო სხეულის შიგნით მცხოვრებ არსებას სული და სული ეწოდოს. ისეთივე ბუნებრივი იყო ამოვიცნოთ სული ან სული, როგორც უხილავი, უსხეულო, არამატერიალური არსება, განსხვავებულად იმ ყველაფრისგან, რასაც ჩვენ ვხედავთ მატერიაში და ექვემდებარება ჩვენს გრძნობებს. ისევ ისეთივე ბუნებრივი იყო სულში მისი თანდაყოლილი მატერიალურობის ამოცნობა, რაც მიუთითებს სუნთქვის განსაკუთრებული სისავსით, რომლითაც ის ჩნდება. სულის არსებობის აღიარება, მისი სხეულისგან განშორების და სხეულის სიკვდილის შემდეგ, ბუნებრივად გამომდინარეობს საკუთარი თავის უკვდავების განცდადან და შეგნებიდან, რომელიც გვხვდება ყოველ ადამიანში. მიუხედავად ყველაზე სანდო ცოდნისა, რომ ყოველი ადამიანი სხეულში კვდება, ყოველი ადამიანი გრძნობს, შინაგანად აღიარებს საკუთარ თავს უკვდავად, ცხოვრობს და მოქმედებს როგორც უკვდავი; ეს არის სულის განცდა და ცნობიერება. 714 ამრიგად, ამ ინტერპრეტაციის თანახმად, სულის ცნება, როგორც სხეულისგან განსხვავებული არსება, არის თვითშემეცნების და ინტროსპექციის შედეგი, უკვდავების თანდაყოლილ რწმენასთან დაკავშირებით. და, ამ თვალსაზრისით, სულს, როგორც სულს, აქვს არამატერიალურობის ყველა ნიშანი, რომელიც გამოირჩევა „ლიტერატურის ძალით“, რომელიც მოიცავს არა მხოლოდ აზროვნების უნარს, არამედ სულიერი შეგრძნებების განცდის უნარს, როგორიცაა მაღალის, მადლის გრძნობა, სათნოების გრძნობა. ამ მხრივ, სიტყვების „სულისა“ და „სულის“ მნიშვნელობა ძალიან განსხვავებულია, თუმცა ადამიანთა საზოგადოებაში ორივე სიტყვა გულგრილად გამოიყენება, ერთი მეორის ნაცვლად. და მთელი კაცობრიობა, რომელიც არ შედის სულის ბუნების ღრმა განხილვაში, კმაყოფილია ზედაპირული, ზოგადად მიღებული ცოდნით; გულგრილად უწოდებს ჩვენი არსების უხილავ ნაწილს, რომელიც ცხოვრობს სხეულში და წარმოადგენს მის არსს, როგორც სულს, ასევე სულს. 715 მაგრამ, მეორე მხრივ, კაცობრიობის იმავე გულგრილი და ზედაპირული მასისთვის სულის ცნების ასეთი წარმოშობა ბუნებრივ მიზეზს აძლევდა სულში გარკვეული მატერიალურობის ამოცნობისთვის. 716 მაგრამ სულიერებისა და არამატერიალურობის ცნებები, ეპისკოპოს იგნატიუსის აზრით, შედარებითია. ყველა არსებულიდან მხოლოდ ერთი უსასრულო შეიძლება იყოს დამოუკიდებელი სივრცისა და დროისგან; მაშასადამე, უსასრულო ერთია, არ შეიძლება იყოს ორი უსასრულო, თორემ ისინი რიცხვებად გამოჩნდებოდნენ და, შესაბამისად, შეზღუდული; ამავე თვალსაზრისით, მხოლოდ უსასრულო არის სული სწორი გაგებით, თუმცა ზუსტი განმარტებები ამ შემთხვევაში შეუძლებელია. ღმერთი მთელი სიზუსტით არის გამოსახული, როგორც უსასრულო. მათემატიკის კანონებზე დაყრდნობით, ღმერთი უნდა იყოს აღიარებული, როგორც არსება, რომელიც აღემატება ყოველგვარ განმარტებას და არაფერი აქვს საერთო არსებებთან, რომლებიც შეიძლება და უნდა იყოს წარმოდგენილი რიცხვებით, როგორიცაა სულები. თუ ღმერთი არსებაა, მაშინ ყველა ქმნილება გამონაკლისის გარეშე, სიცოცხლით დაჯილდოებული, უკვე აღარ არის არსება, არამედ რაღაც სხვაა. თუ ისინი არსებები არიან, მაშინ ღმერთი არის რაღაც სხვა, უფრო მაღალი ვიდრე ის, რასაც აქ არსება ჰქვია. წერტილის ან ნულის იდეა წარმოიშვა რიცხვების თანდათანობითი შემცირებით. წერტილი არის სიდიდე, რომელსაც არ აქვს სივრცე, არც სიგრძეში, არც სიგანეში, არც სიმაღლეში და არც სიღრმეში. აშკარაა, რომ ბუნებაში არ არის არც წერტილი, არც ბილიკი ან კვალი წერტილის – ხაზის. ბუნებაში არსებობენ მხოლოდ სხეულები, ანუ საგნები, რომლებსაც აქვთ სამი განზომილება. ყველაფერი, რაც არსებობს სივრცეში, არის სხეული. წაართვით სივრცე ნებისმიერ ობიექტს და თქვენ, ვერ შეძლებთ შეზღუდულის უსასრულობამდე აწევას, აუცილებლად უნდა შეამციროთ იგი წერტილამდე ან ნულამდე, ანუ უარყოთ ობიექტის არსებობა. ამრიგად, ეპისკოპოს იგნაციუსის აზრით, აშკარად ჩანს სულების სრულიად აბსტრაქტული კონცეფციის სრული აბსურდულობა, რომელიც ბევრმა ჩამოაყალიბა თავისთვის - რა თქმა უნდა, ვინც არ შეისწავლა ეს საკითხი ერთი ქრისტიანი ასკეტისთვის ხელმისაწვდომი საფუძვლიანობით. სულების აბსტრაქტული კონცეფცია, ასკვნის ეპისკოპოსი იგნაციუსი, არის სულების არსებობის უარყოფა. 717 სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღვთაებრივი და შეზღუდული სულის იდეის მათემატიკური გაგება მიჰყავს დასკვნამდე, რომ ღვთაებრივის აბსოლუტურობის გათვალისწინებით, ვერანაირი ქმნილი სული ვერ მოიაზრება სივრცის პირობების მიღმა, და რადგან სივრცეში არსებული ყველაფერი მატერიალურია, მაშინ დროებითი არსებობის პირობებში სულები განიხილება, გარკვეულწილად, ეს მატერიალურობა მხოლოდ მატერიალურია. ასკეტური. ეპისკოპოსი იგნაციუსი ამ თემაზე საეკლესიო სწავლების შესაბამის ადგილებში სულის ბუნების თავის გაგებას აირების და მსოფლიო ეთერის შესახებ ქიმიის სწავლებაზე აფუძნებს. აღიარებს მხოლოდ ჰიპოთეტურ მნიშვნელობას ამ სწავლებისთვის, 718 ის აღიარებს, თუმცა, ეს სწავლება ძალიან მოსახერხებელია სულის ბუნების ჩვენი გაგებისთვის. ანგელოზს და სულს, მისი თქმით, უწოდებენ უსხეულოებს, რადგან მათ არ აქვთ ჩვენი ხორცი, მათ უწოდებენ სულს, როგორც დახვეწილ არსებებს, რომლებიც სრულიად განსხვავდებიან მატერიალური სამყაროს შემადგენელი საგნებისგან. მათი სუბსტანცია შეუდარებლად უფრო თხელია, ვიდრე ჩვენთვის ხილული მიწიერი საგნების სუბსტანცია. ქარს, ჰაერს, სხვადასხვა გაზებს და ორთქლებს, ჩვეულებრივ, წმინდა წერილებში და მამათა წერილებში სული ეწოდება. ამრიგად, უფალმა სულიწმინდის მოქმედება ქარის მოქმედებას შეადარა; სახარების ამ ადგილას ქარს სული ეწოდება (იოანე 3:8). მამათა თხზულებებში ჩაღრმავებული აღმოვაჩინეთ, რომ სიტყვა სული, თანამედროვე კონცეფციის მიხედვით, რომელიც ახლახან დაიკარგა, ყოველთვის გამოიყენებოდა გაზებისა და ორთქლების, განსაკუთრებით ჰაერის, ქარისა და ადამიანის სუნთქვის აღსანიშნავად. 719 მაგრამ ამავე დროს, ეპისკოპოსი იგნაციუსი აღნიშნავს, რომ სულების ბუნების გაგება სულიერი უნდა იყოს და არა მატერიალურობის კონცეფციის ჩვეულებრივი გაგებით. ასე რომ, ადამიანის სულის ბუნების შესახებ, ეპისკოპოსი იგნატი ასწავლის, რომ ეს არის დახვეწილი, ეთერული არსება, 720 რომ ანგელოზები და სულები, თუმცა ძალიან დახვეწილნი არიან თავიანთი არსით, მაგრამ, მთელი თავისი დახვეწილებით, სხეულები არიან. ისინი დახვეწილი, ეთერული სხეულებია, ხოლო ჩვენი მიწიერი სხეულები ძალიან მატერიალური და უხეშია. ადამიანის უხეში სხეული ემსახურება როგორც ტანსაცმელს დახვეწილი სხეულის - სულისთვის. თვალები, ყურები, ხელები და ფეხები, რომლებიც სულს ეკუთვნის, სხეულის მსგავსი ნაწილებით არის დაფარული. როდესაც სული სხეულს შორდება, ის იხსნის ტანსაცმელს, თითქოსდა. 721 თუ ადამიანის სული, ანგელოზები და საერთოდ სულები არსებითად ეთერულები, დახვეწილი, ჩვეულებრივი გაგებით - არამატერიალური სხეულებია, მაშინ მათ უნდა ჰქონდეთ რაიმე სახის გარეგნობა და, მართლაც, მეუფე იგნატიუსი აღიარებს, რომ სულს აქვს გაწმენდილი და სულიერი ხედვის ჭვრეტისთვის ხელმისაწვდომი გარეგნობა; ქრისტიანთაგან ყველაზე სრულყოფილი, სულიწმიდით განწმენდილი და განათლებული, ხედავს სულის გამოსახულებას. ასე რომ, ღვთის ამ რამდენიმე რჩეულისა და მისტიური მხილველების მოწმობით, სული არის ეთერული, ძალიან დახვეწილი, მფრინავი სხეული, რომელსაც აქვს ჩვენი უხეში სხეულის მთელი სახე, მისი ყველა წევრი, თმაც კი, სახის ხასიათი, ერთი სიტყვით, სრული მსგავსება მას. 722 სხვაგან მიდის რწმენამდე, რომ შექმნილ სულებს და ადამიანის სულს აქვს თავისი მატერიალურობა, აქვს გარეგნული გარეგნობა, როგორც ადამიანის სხეულში; ადამიანების მსგავსად, სულები დამოკიდებულნი არიან სივრცესა და დროზე და აქვთ მოძრაობა. სულების სუბსტანცია ბევრად უფრო დახვეწილია, ვიდრე ადამიანის სხეულის სუბსტანცია: ამ მიზეზით, სულები ბევრად უფრო თავისუფალი არიან თავიანთ ქმედებებში, ბევრად უფრო განვითარებულნი თავიანთი შესაძლებლობებით, ვიდრე ადამიანები. ეს ზოგადად მატერიის საკუთრებაა. დახვეწილ მდგომარეობაში ის მოქმედებს შეუდარებლად უფრო ძლიერად და უფრო ფართოდ, ვიდრე უხეში მდგომარეობაში. 723 ანგელოზები სულის მსგავსია, აქვთ წევრები, თავი, თვალები, პირი, მკერდი, მკლავები, ფეხები, თმა - ერთი სიტყვით - სხეულში ხილული ადამიანის სრული მსგავსება. სათნოების მშვენიერება და ღვთის მადლი ბრწყინავს წმიდა ანგელოზთა სახეებზე; ეს პერსონაჟი აღბეჭდილია ყველაზე სათნო ქრისტიანების სახეებზე. სასოწარკვეთილი ბოროტება წარმოადგენს დაცემული ანგელოზების ხასიათს; მათი სახეები ადამიანთა შორის ბოროტმოქმედებისა და დამნაშავეების მახინჯ სახეებს ჰგავს. ამას იტყვიან ისინი, ვინც იხილეს სინათლის ანგელოზები და სიბნელის ანგელოზები. 724 წმინდა წერილების მრავალი ადგილის გათვალისწინებით, რომლებიც საუბრობენ ადამიანისადმი ანგელოზის გარეგნობაზე ან თემის სულზე, ადამიანის სულის შესახებ, მისი უწმინდესობა იგნაციუსი მიდის ძალიან გარკვეულ და არც ისე ჩვეულებრივ დასკვნამდე, რომ შექმნილი სულები შეზღუდული არსებები არიან, დაჯილდოვებულნი ლიტერატურის ძალით. მათ წმინდა წერილში სულებს უწოდებენ, რადგან მასში ყოველი აირისებრი ნივთიერება სული ეწოდება; ეს სახელი აღნიშნავს სულების ბუნების დახვეწილობას, რომლითაც ისინი განსხვავდებიან იმ უხეში ნივთიერებისგან, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ. თუმცა, ასეთი განსხვავება მხოლოდ ფარდობითია: ის დაიბადა მხოლოდ იმ ადამიანის შეზღუდული ცოდნიდან, რომელმაც მისი სხეული დაცემის მდგომარეობაში მიიღო ნორმად; ადამიანის სულს, ისევე როგორც შექმნილ სულებს, წმინდა წერილში სული ჰქვია, მაგრამ ის უხეში სხეულით არის შემოსილი: ეს არის ერთადერთი განსხვავება ადამიანსა და შექმნილ სულებს შორის. სულებს, როგორც ადამიანის სხეულს და ხორცს, უწოდებენ უსხეულო, უსხეულო: მათ უწოდებენ უხილავებს, რადგან ჩვენ მათ არ ვხედავთ სხეულის თვალით. ანგელოზები აირების თვისებების არსებები არიან კალორიასთან ერთად, რადგან წმინდა წერილი მოძრავ აირებს სწორ სულს უწოდებს. 725 ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულებიდან ზემოაღნიშნული ნაწყვეტებიდან გამომდინარე, ჩვენ გვაქვს უფლება დავადგინოთ მისი მადლი იგნატიუსის მიერ შემდეგი გაგება სულის ბუნების შესახებ - ანგელოზები და სულები, თუმცა ძალიან დახვეწილნი არიან თავიანთი არსით, მაგრამ მთელი თავისი დახვეწილებით, სხეულები არიან. ისინი დახვეწილი, ეთერული, აირისებრი სხეულებია, ხოლო ჩვენი მიწიერი სხეულები ძალიან მატერიალური და უხეშია. ადამიანის უხეში სხეული ემსახურება როგორც ტანსაცმელს დახვეწილი სხეულის - სულისთვის. წევრთა მრავალფეროვნებით გამორჩეულ სულს ეძლევა სხეული; როგორც ტანსაცმელი; როდესაც სული სხეულის სიკვდილით განშორდება მას, ის ტანსაცმელს ჰგავს. ანგელოზები ასევე არიან ეთერულები, აირისებრი და აქვთ ხილული ადამიანის ყველა მსგავსების გარეგნობა, რაც ხელმისაწვდომია დახვეწილი და განწმენდილი ადამიანის ხედვის ჭვრეტისთვის. ასე ესმის უწმიდესი იგნატიუსი, ასე ვთქვათ, სულის გარეგნულ ბუნებას, ითვისებს მას და სულს გარეგნულ სახეს, რომელიც ჩანს თუნდაც დახვეწილი ხედვით და არსებითად ეკუთვნის მას. ეპისკოპოს იგნატიუსის სულიერი სამყაროს შესახებ სწავლების ეს განსაკუთრებული მხარე, როგორც ჩანს, ყველაზე ორიგინალური, საინტერესო და აღმზრდელობითია, თუმცა, უპირველეს ყოვლისა, არ არის თავისუფალი ფუნდამენტური, როგორც მოგვიანებით დავინახავთ, წინააღმდეგობებისაგან. სულების შინაგანი ბუნების საკითხზე მეუფე იგნატიუსის ყურადღება, პირველ რიგში, მიმართულია ბოროტი ან დაცემული სულების არსებით, ამ მხრივ, თვისებებზე, რომელთა მსგავსებით, თუმცა მნიშვნელოვანი რაოდენობრივი შეზღუდვებით, გასაგებია ცოდვით დაზარალებული ადამიანის ბუნების სულიერი თვისებები. დაცემული ანგელოზებისა და ადამიანების სულიერ ბუნებაში მსგავსება და განსხვავება წარმოდგენილია შემდეგი სახით. ბოროტების სულები დაცემული ანგელოზები არიან. ღმერთმა შექმნა ისინი სხვა ანგელოზებთან ერთად, შექმნა უბიწოები, კეთილები, წმიდა და გულუხვად დააჯილდოვა ისინი მრავალი ბუნებრივი მადლით აღსავსე საჩუქრებით. მაგრამ სიამაყით დაბინდულმა სულებმა საკუთარ თავს მიაწერეს თავიანთი შესაძლებლობების სიუხვე, მათი მოხდენილი თვისებები, მადლის საჩუქრების სიუხვე. მათ გამორიცხეს თავი არსებების კატეგორიიდან, აღიარეს თავი ორიგინალურ არსებებად, დაივიწყეს თავიანთი შემოქმედება. ასეთ ამპარტავნებასა და თავის მოტყუებამდე მიიყვანა ისინი ერთ-ერთმა ყველაზე მნიშვნელოვანმა ანგელოზმა. სულები, რომლებიც უარს ამბობენ ღმერთის მორჩილებაზე, განდევნილნი არიან ზეციდან. ისინი ცოცავდნენ დედამიწაზე, ავსებენ სივრცეს ცასა და დედამიწას შორის, რის გამოც მათ უწოდებენ ჰაერს და დედამიწის შიგნიდან. დაცემული სულების რაოდენობა ძალიან მნიშვნელოვანია; ზოგიერთი, აპოკალიფსის მოწმობის საფუძველზე (აპოკალიფსი 12:4), თვლის, რომ ანგელოზთა მთელი მესამედი დაეცა. დაცემული ანგელოზების ნაცვლად ღმერთმა შექმნა ახალი გონიერი არსება - ადამიანები და მოათავსა ისინი სამოთხეში, რომელიც მდებარეობს ქვედა ცაში და ადრე მთავარი ქერუბიმის იურისდიქციის ქვეშ. ბოროტი სულების გავლენის ქვეშ მყოფი ადამიანები, თუმცა მათ მიერ მოტყუებულნი იყვნენ, თვითნებურად უარყვეს ღმერთის მორჩილება და, შესაბამისად, დაცემული სულების სულებად ითვლებოდნენ. დაცემული ანგელოზების მიერ ადამიანების მიმართ ჩადენილმა სისასტიკემ საბოლოოდ გადაწყვიტა დაცემული ანგელოზების ბედი: ღვთის წყალობამ საბოლოოდ უკან დაიხია მათ, ისინი დაცემაში დაიბეჭდნენ. დაცემის გზით ადამიანი დაცემულ ანგელოზებს შორის იყო დათვლილი, მაგრამ მისმა დაცემამ, ისე, როგორც მოხდა, ანგელოზთა დაცემისგან სრულიად განსხვავებული ხასიათი მიიღო. ანგელოზები დაეცნენ შეგნებულად, განზრახ და შექმნეს ბოროტება საკუთარ თავში; ამ მიზეზების გამო მათ მთლიანად დაკარგეს სიკეთე, ივსებიან ბოროტებით და აქვთ ერთი ბოროტი თვისება. ადამიანი გაუცნობიერებლად, უნებურად დაეცა, აცდუნა და მოატყუა: ამ მიზეზით, მისი ბუნებრივი სიკეთე არ განადგურდა, არამედ შერეული იყო დაცემული ანგელოზების ბოროტებასთან. დაცემული სულები აკეთებენ ბოროტებას ბოროტების ნაცვლად, პოულობენ სიამოვნებას და დიდებას ბოროტების შექმნით. ადამიანი ყველაზე ხშირად აკეთებს ბოროტებას, ფიქრობს სიკეთის კეთებაზე, ბოროტების დანახვის გარეშე, სიკეთის ნიღბით შემოსილი, გონებისა და სინდისის დაბნელების გამო. 726 ასეთია მსგავსება ბოროტ სულებსა და ადამიანთა სულებს შორის მათი ბუნებით, ასეთია განსხვავება მათ მდგომარეობაში დაცემის შემდეგ. ცოდვილი სულის შინაგანი გარეგნობა ეპისკოპოს იგნატიუსს ახასიათებს ხორციელი სიბრძნის, ბოროტებისადმი თვითკმაყოფილების, ღვთის წინაშე ამპარტავნების, გმობის, მოტყუების და თვალთმაქცობის ნიშნებით. 727 დაცემული სულები სულიერი ღირსების მწვერვალებიდან ჩამოვიდნენ; ისინი ადამიანებზე მეტად ხორციელ სიბრძნეში ჩავარდნენ. ადამიანებს შეუძლიათ ხორციელი სიბრძნიდან სულიერ სიბრძნეზე გადასვლა; დაცემული სულები მოკლებულნი არიან ამ შესაძლებლობას. ადამიანებზე არც ისე ძლიერ გავლენას ახდენს ხორციელი სიბრძნე, რადგან მათში ბუნებრივი სიკეთე არ ნადგურდება, როგორც სულებში, დაცემა. ადამიანებში სიკეთე ბოროტებასთან არის შერეული და, შესაბამისად, უხამსი; დაცემულ სულებში მხოლოდ ბოროტება დომინირებს და მოქმედებს. სულების სფეროში ხორციელმა სიბრძნემ მიიღო ყველაზე ფართო, სრული განვითარება, რომლის მიღწევაც მხოლოდ მას შეუძლია. მთავარი ცოდვა არის ღმერთის სასტიკი სიძულვილი, რომელიც გამოხატულია საშინელი, განუწყვეტელი გმობით. ისინი ამაყობდნენ თვით ღმერთით. მათი დაცემა ღრმაა, უკურნებელია მარადიული სიკვდილის წყლული, რომლითაც მათ დაარტყავენ. ყველა ცოდვის საწყისს შეიცავს, დაცემული სულები ცდილობენ ადამიანები ყველა ცოდვაში ჩაიყვანონ მათი განადგურების მიზნით და წყურვილით, 728 რისთვისაც იყენებენ ადამიანის ბუნების თანდაყოლილ გაგებას, მომავლის განჭვრეტას 729 და სივრცითი მოძრაობის სიმარტივეს, რაც აიხსნება მათი არსების განსაკუთრებული დახვეწილებით. სულის ბუნებისა და მისი მოქმედების ადამიანური არსებობის შეზღუდულ პირობებში გასაგებად, აუცილებელია აღვნიშნოთ ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულება სულების ურთიერთობის შესახებ სივრცისა და დროის პირობებთან. ბუნებით ეთერულ-აირიანი, დახვეწილი მატერიალური „მატერიალურობის უახლესი გაგების მიხედვით“, სულები, იგნატიუს ბრიანჩანინოვის გაგებით, ექვემდებარებიან სივრცისა და დროის პირობებს: „მატერიალურობისა და შეზღუდვის ცნებასთან განუყოფლად არის დაკავშირებული ცნებაზე დამოკიდებულება. მოძრაობას აუცილებლად უნდა ჰქონდეს ფორმა: ყოველი ნივთიერება ემორჩილება ამ კანონს“. 730 მაშასადამე, სულებსაც აქვთ გარკვეული უპირატესი მდებარეობა და მათ მოქმედებებში შეინიშნება ადამიანებისთვის საერთო მომენტების სივრცულობა და თანმიმდევრობა. ანგელოზები ცხოვრობენ სამოთხეში; ჩამოდი დედამიწაზე და იმოქმედე მასზე. ბოროტი სულების საცხოვრებელი ადგილია ზეციური ან ჰაერი, დედამიწის ზედაპირი და დედამიწის შიდა ან ქვესკნელი. ყველა ამ სფეროში ისინი მოქმედებენ შეზღუდული არსებების კანონის მიხედვით, რომელსაც ანგელოზებიც ექვემდებარებიან. სულები გავლენას ახდენენ მატერიაზე, მატერია კი სულებზე. მათ შეუძლიათ ადამიანების შეხება - ადამიანები გრძნობენ მათ შეხებას. – წმინდა წერილში აღნიშნულია მათი სახე, მკერდი, ხელები, ფეხები, ტანსაცმელი; - ეუბნება, რომ დადიან, დაფრინავენ, სხედან, საუბრობენ, ისმენენ, რასაც ეუბნებიან. წმინდა წერილი მათ ანიჭებს გრძნობებს, რაც ადამიანს აქვს: მხედველობა, სმენა, ყნოსვა, შეხება. 731 ანგელოზები, წმიდაც და დაცემულიც, ექვემდებარებიან დროსა და სივრცეს. ანგელოზების კოსმოსისადმი დაქვემდებარების კონცეფციის უარყოფის შემდეგ, თქვენ ან მთლიანად უნდა უარყოთ მათი არსებობა, ან აღიაროთ ისინი უსაზღვროდ, ანუ მივწეროთ მათ ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობა. 732 სულების მოძრაობა სივრცეში ხდება ჩვეული წესით, თუმცა დაჩქარებული, და ადამიანთა შორის ყოფნის დროს ისინი იკავებენ გარკვეულ ადგილს სივრცეში. მაგ. მთავარანგელოზი გაბრიელი გამოეცხადა ზაქარია წინასწარმეტყველს ტაძარში და დადგა საკმევლის საკურთხევლის მარჯვნივ (ლუკა I:11). იგივე მთავარანგელოზი გაბრიელი ღმერთმა გაგზავნა გალილეის ქალაქ ნაზარეთში ყოვლადწმიდა ქალწულ მარიამთან და შევიდა მის საცხოვრებელში (ლუკა I: 26–28). მარიამ მაგდალინელი, მივიდა საფლავის გამოქვაბულთან, დაიხარა და მღვიმის შიგნით შეხედა; ამავე დროს მან იხილა ორი ანგელოზი თეთრ სამოსში; ანგელოზები ისხდნენ ვიწრო საფლავის გამოქვაბულში: ერთი იჯდა თავთან, მეორე ფეხებთან, იმ ადგილას, სადაც იწვა უფალი იესოს ცხედარი (იოანე 10:11-12). დემონებს ასევე აქვთ ერთი ადგილიდან მეორეზე გადაადგილების და სხვადასხვა ადგილას ხეტიალის იგივე უნარი. ასე, მაგალითად, ანგელოზთა ლაშქარში უფლის წინაშე გამოცხადებულმა სატანამ, როცა უფალმა ჰკითხა, საიდან მოვიდა, უპასუხა: „დავიარე დედამიწაზე და გავიარე ცა, აჰა, მე ვარ“ (იობ. I: 7). ამავე გაგებით, მისი უწმინდესობა იგნატიუსი მიუთითებს ღვთის სიტყვის ბევრ სხვა მონაკვეთზე. 733 მატერიის სფეროში მობრუნებული, ანგელოზები და დემონები მოქმედებენ მატერიაზე და მატერია მოქმედებს მათზე. ამ აზრის დასადასტურებლად მისი უწმიდესი იგნატი მოიხსენიებს წმინდა წერილის მრავალ ადგილს. 734 ამავდროულად, უწმიდესი იგნატი ძალიან მიდრეკილია ახსნას სულების უჩვეულო მოქმედებები მატერიაზე მათი საუკეთესო ცოდნით მატერიის თვისებების შესახებ, რომელიც ადამიანებისთვის უცნობია მათი სხეულის სითეთრისა და გარეგანი გრძნობების გამო, 735 იმის აღიარებით, რომ ჩვენთვის უხილავი და ჩვენთვის უცნობი და ჩვენთვის ცნობილი სუბსტანციას შორის არსებობს გარკვეული კავშირი. 736 სულების მოძრაობა სივრცეში ხდება იმავე თანმიმდევრობით, რომელიც განსაზღვრავს ჩვენს სივრცით მოძრაობებს. მაგრამ, მათი არსით უფრო დახვეწილი და აირისებრი, მისი მადლის იგნატიუსის გაგებით, სულებს აქვთ სივრცეში გადაადგილების უმარტივესი და სწრაფი გზა, ან აფართოებენ ან ამცირებენ თავიანთი სივრცითი შესაძლებლობების ზღვარს. დემონებმა რეალურად არ იციან მომავალი, მაგრამ როგორც ჭკვიანმა და გამოცდილმა ადამიანებმა განჭვრიტეს და იწინასწარმეტყველეს მოვლენებს, რომლებიც უნდა მოხდეს მომხდარი ან მომხდარი მოვლენებიდან, ასევე მზაკვრულ, მაღალ გამოცდილ, მზაკვრულ სულებს შეუძლიათ ზოგჯერ დარწმუნებით იფიქრონ და იწინასწარმეტყველონ მომავალი. ზოგჯერ მათ შეუძლიათ იწინასწარმეტყველონ მოვლენა, რომელიც უკვე განზრახულია სულების სამყაროში, მაგრამ ჯერ არ განხორციელებულა ადამიანებს შორის. 737 ისინი, რომლებსაც ადამიანებზე მსუბუქი სხეულები აქვთ და ხედავენ, რომ ვინმე სამოგზაუროდ მიემგზავრება, მის წინაშე დგანან და აცხადებენ, რადგან ცხენებზე ამხედრებულებს შეუძლიათ ფეხით მოსიარულეების გაფრთხილება, ან გამოცდილი და გამოცდილი ექიმების მსგავსად, რომლებიც ბევრ პაციენტზე სწავლობდნენ დაავადებას, ხშირად იწინასწარმეტყველებენ მის შედეგებს; ან როგორც მეჭურჭლეები და ფერმერები, რომლებიც მუდმივად აკონტროლებდნენ ჰაერის მდგომარეობას, წინასწარმეტყველებენ მოღრუბლულ ამინდს. 738 „სიკვდილის შესახებ ქადაგების“ „დამატებაში“, რომელიც მოთავსებულია მისი ნაშრომების მესამე ტომში 185–311 გვ., მართალი მეუფე იგნაციუსი კრიტიკულად განიხილავს დასავლელ თეოლოგთა აზრს სულების, სამოთხისა და ჯოჯოხეთის საკითხზე და ამ „დამატების“ უმეტესობა (გვ. 185–302 სულიერი სამყაროს განხილვაა). ამ საკითხთან დაკავშირებით, მისი უწმინდესობა იგნატიუსს სურს „გააცნობოს მართლმადიდებლური ეკლესიის შვილებს დასავლეთის აზრი სულების შესახებ, გამოავლინოს ამ მოსაზრების უსაფუძვლობა და უსწორობა“, აკეთებს ამ თემაზე 23 ამონაწერს, 739, რომელსაც ის თანმიმდევრულ და შემდეგ ზოგად ანალიზს უტარებს. ამ ამონაწერების არსი მოდის სულების სრული არამატერიალურობის შესახებ თეოლოგიური მოსაზრების დადასტურებამდე (საკითხები 1–3), ანგელოზთა დახვეწილი მატერიალურობის წერილობითი მოსაზრებების უარყოფა (4–5 საკითხები), მთელი ჩვენი ცოდნის უკიდურესი ფარდობითობის აღიარება სულიერი სამყაროს შესახებ (1, 18–18–181 ქვეპუნქტები) სულები სივრცესა და დროს (გამოცემა 12). თითოეულ გაკეთებულ ამონაწერთან დაკავშირებით, მისი უწმინდესობა იგნატი კრიტიკულ შენიშვნებს აკეთებს და, რომელმაც აღნიშნა ყველა მოსაზრება სულის აბსოლუტური არამატერიალურობის სასარგებლოდ, მათ ექვემდებარება ზოგად კრიტიკას წმინდანის თვალსაზრისით. წმინდა წერილი, პატრისტული შრომები, სულიერი გამოცდილება, მართლმადიდებლური ქრისტიანული დოგმატი და გონების მოსაზრებები. არსებითად, უწმიდესი იგნაციუსის კრიტიკული კომენტარები და მისივე მოსაზრებები მიდის გადამწყვეტი დადასტურებით მისი უკვე ჩვენთვის ცნობილი მოსაზრებების შესახებ სულის ბუნებისა და შეზღუდული შექმნილი არსების ცხოვრების მანიფესტაციების აუცილებელ პირობებთან მიმართებაში, იმ განსხვავებით, რომ აქ ეპისკოპოს იგნაციუსის განცხადებები მათ პოლემიკურ ფორმულირებაში უფრო განსაზღვრული და გადამწყვეტია. მეუფე იგნატი ამ კრიტიკაში გადამწყვეტად ამტკიცებს, რომ: 1) წმიდა მამები არ ცნობდნენ ანგელოზებს მხოლოდ დახვეწილ სხეულში ჩაცმულებად: ისინი აღიარებდნენ მათ არსს, როგორც დახვეწილ სხეულს. 740 2) ჰიპოთეზა შექმნილი სულების სრული არამატერიალურობის შესახებ, რომელიც არ ექვემდებარება არც დროს და არც სივრცეს; ჰიპოთეზა, რომელიც ქმნილ სულებს ანიჭებს იმავე არსს, როგორც ღმერთი, გაჩნდა მე-17 საუკუნეში და ისესესხა დეკარტმა ძველი წარმართი ფილოსოფოსებისგან. 741 3) სულების განსახიერება მხოლოდ ფარდობითია და წმინდა წერილი სულს უსხეულოდ უწოდებს ადამიანებთან შედარებით, ხოლო დეკარტის სწავლება სულების სრული არამატერიალურობისა და დროისა და სივრცისგან მათი დამოუკიდებლობის შესახებ, მეცნიერების მიერ დამოწმებული, უდრის სულების არსებობის უარყოფას, რადგან მათი არსებობის გამოვლენა შეუძლებელია ღმერთთან თანასწორობის. პირიქით, სულების დახვეწილი მატერიალური ბუნების აღიარებით, ეთერულობის, გაზიანობის გაგებით, მიიღწევა რწმენის ჭეშმარიტების ერთიანობა მეცნიერების ჭეშმარიტებასთან. ყველა მათემატიკოსმა და ქიმიკოსმა აუცილებლად უნდა უარყოს სულების აბსურდული დოქტრინა, რომელიც ეკუთვნის დეკარტს და დასავლელებს, რომელსაც დასავლელები წარმოადგენენ რწმენის დოქტრინად. მათემატიკოსთა და ქიმიკოსთა უმეტესობამ ეჭვი შეიტანა ქრისტიანობაში და გახდნენ დეისტები: ისინი არ შეიძლება იყვნენ ათეისტები, რადგან მათ აღმოაჩინეს მრავალი შესანიშნავი კანონი ბუნებაში და უსაზღვროდ დარწმუნებულნი არიან თავიანთ გონებაში. შემოქმედი და მისი თვისებების უსასრულობა. ეს პიროვნებები დეიზმში ჩავარდნენ მხოლოდ იმიტომ, რომ მათი რწმენა იყო ცილისწამება და დამახინჯება. 742 4) სულები თავისი არსით დახვეწილი სხეულებია, განსხვავებით ჩვენი მსუქანი სხეულისგან. მათზე დახვეწილი სხეულებით ფიქრის აუცილებლობა ლოგიკურად გამომდინარეობს მათი შეზღუდვებიდან. "ეს პოზიცია ძალზე ბუნებრივია. თუ შექმნილი სულები შეზღუდულია, მაშინ მათი არსება და თვისებები შეზღუდულია. თუ მათი არსება და თვისებები შეზღუდულია, მაშინ მათი სულიერება შეზღუდულია. თუ მათი სულიერება შეზღუდულია, მაშინ, აუცილებლობით, მათ უნდა ჰქონდეთ გარკვეული ხარისხით მატერიალურობა, რომელიც მათ ბუნებაშია. პირიქით, თუ მათ მივაწერთ სრულ არამატერიალურობას, ანუ შეუზღუდავ სულიერებას, მაშინვე უნდა მივაწეროთ მათ შეუზღუდავი სულიერება. ყოფნა, რადგან მხოლოდ ერთ შეუზღუდავ არსებას შეუძლია და უნდა ჰქონდეს შეუზღუდავი თვისებები“. 743 და მაშასადამე, „ადამიანის სულს აქვს სხეულში ადამიანის გარეგნობა, მსგავსი სხვა შექმნილ სულებთან, როგორც გარეგნულად, ასევე არსებითაც და თვისებებით. 744 5) არსებითად დახვეწილი ეთერული ან აირისებრი სხეულები არიან, შედეგად სულები ნაკლებად არიან დამოკიდებულნი სივრცესთან მიმართებაში, ხან ვრცელდებიან მის უკიდეგანოებამდე, ხან უკიდურესად შეზღუდულ საზღვრამდე: „დემონები არა მარტო ცხოვრობენ დედამიწის ზედაპირზე, არამედ ხან ადამიანებში და ცხოველებში შედიან მთელი მათი აირისებრი არსებით. როგორც სხვა გაზები შეიძლება შევიდნენ ადამიანში, არ ერევა სულს, არამედ რჩება სხეულში, ძალადობრივად ფლობს სულს და სხეულს. 745 ამ თვალსაზრისით უწმინდეს იგნატიუსს ესმის 7 სექტემბერს ჩეთი-მინეაში გადმოცემული წმ. იოანე, ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი, რომელმაც ლოცვითა და ჯვრის ნიშნით მაცდური დემონი დააპატიმრა ლავაში, შემდეგ „უფლის სახელით გაათავისუფლა იგი ჭურჭელში პატიმრობიდან და უბრძანა, ცხენის მსგავსება ყოფილიყო საკნის კართან. წმინდანის კელია." წმინდა იოანე ნოვგოროდელი დემონით გაემგზავრა იერუსალიმში და მის მიერ დააბრუნეს ნოვგოროდში, რასაც დაახლოებით სამი საათი დასჭირდა. 746 ამავე გაგებით, მეუფე იგნატიუსს ესმის წმინდა ანგელოზებისა და ადამიანთა სულების არსი. "ახლა წმიდა ანგელოზები ჩნდებიან ფრთოსანი მშვენიერი ახალგაზრდების სახით; და ახლა წმინდა ადამიანთა სულები ჩნდებიან ადამიანის სახით მის სხეულში, ზეციურ დიდებაში; ახლა კი დემონები ჩნდებიან ურჩხულების მახინჯი, ამაზრზენი და საშინელი სახით, მაგრამ ურჩხულები, რომლებსაც აქვთ ადამიანის გამოსახულება." 747 მაგრამ ადამიანთა სულები და ანგელოზებისა და დემონების სულები არსებითად უფრო დახვეწილნი არიან ვიდრე მიწიერი გაზები და ეთერი: „იცოდნენ დედამიწის კუთვნილი გაზები და დასკვნის გამოტანა ეთერის ან გაზების კრებულის არსებობის შესახებ, რომელიც არ ეკუთვნის დედამიწას, შეგვიძლია მხოლოდ ვთქვათ, რომ ანგელოზები მიეკუთვნებიან ეთერულ ან აირისებრ ბუნებას748. 6) დახვეწილი მატერიალურობის თვისებების გარდა, სულს აქვს ლიტერატურის თვისება, სიტყვიერი ძალა, რომელშიც ღმერთის გამოსახულებაა აღბეჭდილი და რომლითაც ადამიანის სული განსხვავდება ცხოველების სულისგან, და სიტყვა "სული" ხშირად გამოიყენება მორალური თვისებების აღსანიშნავად. 749 7) სულიერი სამყაროს არსის ასეთი გაგება, მისი მადლის იგნაციუსის განსჯით, არანაირად არ ეწინააღმდეგება ღვთის შემოქმედებითი მოქმედების დადგენილ კონცეფციებს შეზღუდულ არსებათა სამყაროსთან მიმართებაში და ამ უკანასკნელის მიერ ღვთაებრივი თვისებების ასახვას. ღმერთი არა მხოლოდ არსებით, არამედ თვისებითაც სრულიად განსხვავდება შექმნილი სულებისგან და ადამიანის სულისგან. მისი თვისებები შეზღუდული არ არის და არსება შეზღუდულია. შექმნილი სულების თვისებები შეზღუდულია: აუცილებლობით შეზღუდულია მათი არსებაც. ჩვენ ამას ვხედავთ ადამიანურ სურათებში, როგორც პორტრეტს, ასევე ქანდაკებას ყველაზე ახლოს მყოფი ორიგინალის არსით 8). ამონაწერებში, ძირითადად, ბერგიედან, ასახულია ხალხის სულისა და დემონებისა და ანგელოზების სულის გაგება აბსოლუტური უსხეულოობისა და არამატერიალურობის გაგებით, ამავე დროს, აღნიშნავს ამ სწავლების გვიანდელ წარმოშობას, მისი მადლი იგნატიუსი ამ სწავლებაში აღმოაჩენს შინაგან წინააღმდეგობებს: „დასავლელებმა, რომლებმაც ცოტა ხნის წინ მიიღეს საპირისპირო სწავლება, რომელიც ეწინააღმდეგება ეკლესიას. შექმნილი სულების სრულყოფილების შესახებ, მათ მიაწერენ სულიერებას იმ ზომით, რომლითაც ღმერთს აქვს შემოქმედი არსებების იმავე კატეგორიაში, აღიარებს მათ დამოუკიდებლობას სხეულების მსგავსად, ერთი სიტყვით, ისინი ასახელებენ არსებებს, რომლებიც იდენტურია ღმერთის სწავლების გარეშე დოქტრინა თავის თავს ანგრევს“. სულების შესახებ დასავლელი ღვთისმეტყველების სწავლებების შეუსაბამობის გამოვლენისას, მართალი მეუფე იგნაციუსი ამ თემაზე თავისი შეხედულების დასაბუთებლად და დასადასტურებლად მოჰყავს: 1) ღვთის სიტყვის ჩვენება, 2) ეკლესიის მამები და 3) მეცნიერული ხასიათის მოსაზრებები, რითაც ცდილობს დაამტკიცოს ეკლესიის სწავლების სისწორე და სიწმინდე. 751 ამავდროულად, ასახავს სულიერ სამყაროს თავის გაგებას და თითქოს მოსალოდნელია შესაძლო გაუგებრობებისა და წინააღმდეგობების შესახებ, მისი მადლი იგნაცი არაერთხელ შეახსენებს, რომ იმისათვის, რომ სწორად გავიგოთ მამათა განმარტება, რომლებიც წერდნენ ღვთაებრივი მადლითა და ასკეტური გამოცდილებით, ორივე ამ გამოცდილებისა და მადლის დახმარებაა საჭირო. 752 ის შეახსენებს, რომ სულების ხედვის სწორი კონცეფცია, როგორც გრძნობადი, ისე სულიერი, შეუძლებელია სხვაგვარად, გარდა გამოცდილებით. სულების ცნების სიბნელეში, მხოლოდ ცოდნიდან მიღებული, თუმცა წმინდა, მით უფრო სახიფათოა წარმოსახვის თავისუფლების მიცემა და სიზმრების მიხედვით იმის ინტერპრეტაცია, რაც თუნდაც ექსპერიმენტული ცოდნით ვერ აიხსნება დამაკმაყოფილებლად მატერიის ქვეყანაში. 753 ბოლოს ის შეახსენებს, რომ თავად „ზღაპარი სიკვდილზე“, რომელშიც მისი სწავლება სულიერი სამყაროს შესახებ ყველაზე ზუსტად და ნათლად არის ნათქვამი, „მხოლოდ ასკეტური მიზნით დაიწერა“. 754 ჩვენ განსაკუთრებით უნდა გვახსოვდეს ყველა ეს მითითება მეუფის, „ზღაპრის სიკვდილის“ ავტორის, ეპისკოპოს იგნატიუსის თავდაპირველი სწავლების თემაზე სულიერი სამყაროს შესახებ ფიქრისას. II. ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლება სულების ბუნებისა და სივრცისა და დროის უნივერსალური პირობებისადმი მათი ურთიერთობის შესახებ რომ გამოვკვეთეთ, ჩვენ, ამ საკითხის სრულად გასაგებად, უნდა აღვნიშნოთ სულიერი სამყაროს ცოდნის საშუალებები და პირობები, როგორც ისინი წარმოდგენილია მის შემოქმედებაში. სულიერი სამყაროს არსებული ცოდნა, როგორც ჩანს, მის მადლს იგნატიუსს არასაკმარისია თავისი უპირატესად თეორიული ბუნებით. სასკოლო სწავლება, ფაქტიურად, რა თქმა უნდა, მნიშვნელოვანია, სასარგებლო და აუცილებელი, რადგან ის იძლევა ზუსტ და დეტალურ ცოდნას ქრისტიანობის შესახებ მართლმადიდებელი ეკლესიის ტრადიციის მიხედვით. მაგრამ თეორიული შესწავლა მოითხოვს, რომ მას თან ახლდეს და მოჰყვეს აქტიური სწავლება. 755 ასეთი ერთობლივი მეთოდით განსაკუთრებით საჭიროა სულთა სამყაროს შესწავლა, რომელსაც ჩვენ სულით ვეკუთვნით და რომელთანაც უნდა ვიზიაროთ მარადიული ნეტარებაც და მარადიული ტანჯვაც (მათ. 22:30, 25:41). 756 მაგრამ ეს აუცილებელი ცოდნა რთულდება ჩვენი ცოდვილობით. მართალი მეუფე იგნატი ცნობს და განასხვავებს სულების ორგვარ ხედვას: არის სულების გრძნობითი ხედვა, როცა მათ ვხედავთ ჩვენი გრძნობადი, სხეულებრივი თვალებით და არის სულიერი ხედვა, როცა მათ ვხედავთ ღვთის მადლით განწმენდილ სულიერ თვალით, გონებითა და გულით. დაცემის ჩვეულებრივ მდგომარეობაში, რომელშიც მთელი კაცობრიობა იმყოფება, ჩვენ ვერ ვხედავთ სულებს არც გრძნობით და არც სულიერად; ჩვენ გაოგნებული ვართ უკიდურესი სიბრმავე! უსინათლოთათვის გრძნობათა სამყაროს სხვადასხვა ფერები და საგნები თითქოს არ არსებობს, ხოლო დაცემით დაბრმავებულთათვის სულიერი სამყარო და სულები თითქოს არ არსებობს. ჩვენი უუნარობა რაიმეს დანახვა არანაირად არ არის მისი არარსებობის ნიშანი. 757 იმავდროულად, ბოროტი სულების წინააღმდეგ ბრძოლა და სინათლის სასუფეველთან დაახლოება სულიერი ხსნის შეუცვლელ პირობას წარმოადგენს. ამის გათვალისწინებით სულიერი სამყაროს ცოდნა აუცილებელია სულიერი ხსნისთვის: მტერთან საბრძოლველად, აუცილებლად უნდა ნახოთ იგი. 758 სულების გრძნობითი ხედვა ადამიანისთვის ხელმისაწვდომი იყო დაცემამდე, როცა ადამიანის სხეული უკვდავი იყო, უცხო სნეულებათა და დღეს მისთვის დამახასიათებელი სიმსუქნე და სიმძიმე. მაშინ ადამიანის გრძნობები შეუდარებლად უფრო დახვეწილი იყო, მათი მოქმედება შეუდარებლად უფრო ვრცელი და სრულიად თავისუფალი. ასეთ სხეულში ჩაცმული, გრძნობის ასეთი ორგანოებით, ადამიანს შეეძლო ნათლად დაენახა სულები, რომლებსაც ეკუთვნოდა სულით, შეეძლო მათთან ურთიერთობა, ღვთის ხედვა და ღმერთთან ურთიერთობა, რომლებიც წმინდა სულებს ემსგავსება. დაცემამ შეცვალა ადამიანის სული და სხეული. ადამიანის ამჟამინდელ ცოდვილ მდგომარეობაში, მის სხეულებრივ გრძნობებს არ ძალუძთ სულებთან ურთიერთობა, არ ხედავენ მათ, არ უსმენენ მათ, არ გრძნობენ მათ. წმიდა სულები თავს არიდებენ ადამიანებთან ურთიერთობას, როგორც ასეთი ურთიერთობის უღირს ადამიანებთან, დაცემული სულები, რომლებმაც მიგვიყვანეს თავიანთ დაცემაში, შეერიეს ჩვენთან და იმისათვის, რომ უფრო მოხერხებულად დაგვეჭირონ ტყვეობაში, ცდილობენ თავი და მათი ჯაჭვები ჩვენთვის უხილავი გახადონ. ამიტომ, ყველა ჩვენგანმა, ვინც ცოდვის მონობაში ვართ, უნდა ვიცოდეთ, რომ წმინდა ანგელოზებთან ურთიერთობა ჩვენთვის დამახასიათებელია დაცემით მათგან გაუცხოების გამო, რომ ჩვენთვის დამახასიათებელია, იმავე მიზეზით, ურთიერთობა უარყოფილ სულებთან, რომელთა კატეგორიას სულით მივეკუთვნებით. 759 სულების გრძნობით ხილვაში სხეულისა და სულის ცოდვილი მდგომარეობის სირთულის გათვალისწინებით, ყველა ადამიანის ზოგადი წესია არ მიანდოს თავი სულებს, როცა ისინი გრძნობად გამოჩენილნი არიან, არ ესაუბრონ მათ, არ მიაქციონ ყურადღება, აღიარონ მათი გარეგნობა ყველაზე დიდ და საშიშ ცდუნებად. სხეულის ეს სითეთრე, გრძნობების უგრძნობლობა სულიერი სამყაროს მიმართ, თუმცა ისინი დაცემის შედეგია, მაგრამ სასარგებლოა ადამიანისთვის: „ჩვენ რომ დემონებთან ვყოფილიყავით სენსუალური კომუნიკაცია, მაშინ უმოკლეს დროში ისინი სრულყოფილად გახრწნიდნენ ადამიანებს, გამუდმებით ბოროტებას უნერგავდნენ, აშკარად და მუდმივად ავრცელებდნენ ბოროტებას. ჩვენთვის შეუძლებელი იქნება მონანიება და ამოსვლა. ღმერთის სიბრძნე და სიკეთე ზღუდავს სამოთხიდან ჩამოგდებულ ადამიანებს და ზეციდან დედამიწაზე ჩამოგდებულ სულებს - ადამიანის სხეულის უხეში მატერიალურობა. 761 ანალოგიურად, სული, სხეულში ჩაცმული, მის მიერ სულთა სამყაროსგან დახურული და განცალკევებული, თანდათან ყალიბდება ღმერთის კანონის შესწავლით, ან, იგივე, ქრისტიანობის შესწავლით და იღებს უნარს, განასხვავოს სიკეთე ბოროტისგან. შემდეგ მას ეძლევა სულების სულიერი ხედვა და, თუ აღმოჩნდება, რომ იგი შეესაბამება ღმერთის მიზნებს, რომელიც მას ხელმძღვანელობს, სენსაციურია, რადგან მოტყუება და ცდუნება მისთვის გაცილებით ნაკლებად საშიშია, გამოცდილება და ცოდნა სასარგებლოა. როდესაც სული გამოეყო სხეულს, ხილული სიკვდილით, ჩვენ კვლავ შევდივართ სულების წოდებასა და საზოგადოებაში. აქედან ირკვევა, რომ სულთა სამყაროში წარმატებული შესვლისთვის აუცილებელია დროულად ვისწავლოთ ღმერთის კანონი და რომ სწორედ ამ განათლებისთვის გვეძლევა გარკვეული დრო, რომელიც ღმერთმა განსაზღვრა, რომ თითოეულმა ადამიანმა იხეტიალოს დედამიწაზე. ამ ხეტიალს მიწიერი ცხოვრება ჰქვია. 762 ამრიგად, ადამიანის მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში სულების გრძნობითი ხედვა, მისი ცოდვილობის გამო და საკუთარი სარგებლისთვის, შეუძლებელი და რთული ჩანს. მაგრამ ზოგჯერ ადამიანები, ღვთის განგებულების განსაკუთრებული ნებით, დროებით იძენენ სულების გრძნობით დანახვის უნარს. ესენი არიან ან მართალნი, დადასტურებულნი სიკეთეში და დაცულნი თავიანთი სათნო განწყობით სულების მავნე ზემოქმედებისგან, ან ჩვეულებრივი და ცოდვილიც კი, რომლებიც ღვთის ნების იარაღები არიან. წმიდა მამები, რომლებმაც მიაღწიეს სიწმინდეს და სრულყოფილებას, სხეულებრივი თვალებით იხილეს სულები. 763 სულების გრძნობით დანახვის უნარს ეპისკოპოსი იგნატიუსი განსაზღვრავს, როგორც გრძნობების ცვლილებას, რომელიც ხდება ადამიანისთვის შეუმჩნეველი და აუხსნელი გზით. ის მხოლოდ საკუთარ თავში ამჩნევს, რომ უცებ დაიწყო იმის დანახვა, რაც აქამდე არ უნახავს და რასაც სხვები ვერ ხედავენ – იმის მოსმენა, რაც აქამდე არ გაუგია. მათთვის, ვინც განიცადა გრძნობების ასეთი ცვლილება, ეს ძალიან მარტივი და ბუნებრივია, თუმცა აუხსნელი საკუთარი თავისთვის და სხვებისთვისაც; მათთვის, ვისაც ეს არ განუცდია, უცნაური და გაუგებარია. გრძნობების ცვლილებას, რომლის დროსაც ადამიანი უხილავი სამყაროს არსებებთან სენსორულ კომუნიკაციაში შედის, წმინდა წერილში გრძნობათა გახსნა ეწოდება. 764 გრძნობათა ასეთი გახსნის მაგალითად ეპისკოპოსი იგნაცი მიუთითებს ბალაამის ხილვაზე (რიცხვ. 22:31), ელისეს წინასწარმეტყველის ხილვას (2 მეფეთა 6:17–20), უფლის ორი მოწაფის თვალების გახსნას იერუსალიმიდან ემაუსამდე გზაზე (ლუკა 24:16– ). მოტივები, პირობები და მოტივები, რისთვისაც ადამიანი შედის სულების სენსორულ ხედვაში, ყოველთვის არ არის ერთნაირი. ძალზე იშვიათია, მაგრამ ხდება ისე, რომ ადამიანი ღვთის ნებით შეჰყავთ სულების გრძნობით ხედვაში, მაგრამ ეს დაშვებულია ჩვენთვის შემნახველი სიფრთხილით, უდიდესი სულიერი სარგებლობის მიზნით. ღმერთის თანახმად, სულები მხოლოდ უკიდურესი საჭიროების დროს ჩნდებიან, ადამიანების გადარჩენისა და გამოსწორების მიზნით; ისინი ისე ჩნდებიან, რომ მათ გარეგნობას არ შეიძლება ჰქონდეს მავნე შედეგები. ასეთი ხედვა ძირითადად განიცდიან ყველაზე სრულყოფილ ქრისტიანებს, ძირითადად, ბერებს. 765 გარდა ღმერთის მზერისა, რომელიც დამოუკიდებელია ადამიანის ნებაზე, დაუშვებელია ადამიანმა საკუთარი გზით გახსნას გრძნობები და შევიდეს აშკარა კომუნიკაციაში სულებთან. მაგრამ ესეც ხდება. თუმცა აშკარაა, რომ საკუთარი საშუალებებით მხოლოდ დაცემულ სულებთან კომუნიკაციის მიღწევა შეიძლება. არაჩვეულებრივია წმიდა ანგელოზების მონაწილეობა იმ საკითხში, რომელიც არ ეთანხმება ღვთის ნებას, ისეთ საკითხში, რომელიც ღმერთს არ მოსწონს. რა უბიძგებს ადამიანებს სულებთან ღია კომუნიკაციაში? ვინც არასერიოზულია და არ იცის აქტიური ქრისტიანობა, გაიტაცა ცნობისმოყვარეობამ, უმეცრებამ და ურწმუნოებამ, ვერ აცნობიერებენ, რომ ასეთ კომუნიკაციაში შესვლით მათ შეუძლიათ ყველაზე დიდი ზიანი მიაყენონ საკუთარ თავს; ადამიანები, რომლებმაც თავი გადასცეს ცოდვას და წავიდნენ ღმერთისგან, შედიან ამ თანამეგობრობაში ყველაზე მანკიერი მოტივებითა და ყველაზე მანკიერი მიზნებით. 766 ადამიანები ჩვეულებრივ ფიქრობენ, რომ სულების სენსორული ხედვა არის რაღაც ძალიან მნიშვნელოვანი. ეს მოსაზრება ძალიან მცდარია. მართალი მეუფე იგნატიუსის აზრით, სულების გრძნობითი ხედვა, როდესაც ის სრულდება საკუთარი ადამიანის ნებით და ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ, მოწმობს მხოლოდ ნათელმხილველთა განსაკუთრებულ გარყვნილებაზე ან მათ ძალზე საშიშ და მაცდურ მდგომარეობაზე. ის ამბობს, რომ ყველაზე მანკიერი ცხოვრების ადამიანებს ყველაზე მეტად შეუძლიათ სულების გრძნობით დანახვა. ვინ ხედავს სულებს და არის მათთან სენსუალური კომუნიკაცია? მოგვები, რომლებმაც უარყვეს ღმერთი და აღიარეს სატანა ღმერთად; ვნებებს მიცემული ადამიანები და მათი დასაკმაყოფილებლად მოგვებს მიმართავენ, მათი შუამავლობით ნათელ კომუნიკაციაში შედიან დაცემულ სულებთან, რაც ხდება ქრისტეზე უარის თქმის შეუცვლელი პირობით; სიმთვრალეში და გარყვნილი ცხოვრებით დაქანცული ხალხი, ამპარტავნებასა და ამპარტავნებაში ჩავარდნილი ასკეტები. ძალიან ცოტას ძალუძს ეს ბუნებრივი კონსტიტუციით, ძალიან ცოტაა სული, რაც გამოწვეულია ცხოვრების განსაკუთრებული გარემოებით. ბოლო ორ შემთხვევაში ადამიანი არ ექვემდებარება ცენზურას, მაგრამ ყველა ღონე უნდა გამოიყენოს ამ სიტუაციიდან, რომელიც ძალიან საშიშია. იგივე სახიფათო ფენომენები მოიცავს სულებთან კომუნიკაციას მაგნეტიზმის საშუალებით და დაცემული სულები ჩვეულებრივ ჩნდებიან კაშკაშა ანგელოზების სახით, აცდუნებენ და ატყუებენ სხვადასხვა საინტერესო ზღაპრებით, რაც ყოველთვის იწვევს უკიდურეს ფსიქიკურ და ფსიქიკურ აშლილობას. 767 განსხვავებული წარმოშობის პირობებით, ან ღვთის ნებით, ან ადამიანის თვითნებური ნებით, სულების სენსუალური ხედვა, აქედან გამომდინარე, ძალიან მკაფიოდ განსხვავდება ადამიანის სულში ასახვით: ღვთის მიერ გაგზავნილი ხილვები სულს სიმდაბლეს და სინაზეს ანიჭებს, ავსებს მას ღვთის შიშით, მისი ცოდვისა და უმნიშვნელოობის შეგნებით. პირიქით, ხილვები, რომლებშიც თვითნებურად შევდივართ, ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ, მიგვიყვანს ამპარტავნებაში, ამპარტავნებაში და გვახარებს, რაც სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენი ამაოებისა და ამპარტავნების დაკმაყოფილება, რომელიც ჩვენ არ გვესმის. დემონები, რომლებიც ყველაზე ხშირად ჩნდებიან ანგელოზების სახით, ცდილობენ შეასრულონ ადამიანი ქებით, გაამხიარულონ მისი ცნობისმოყვარეობა და ამაოება; შემდეგ ისინი მოხერხებულად ჩაჰყავთ მას საკუთარი თავის ბოდვაში და აყენებენ მძიმე, მეტ-ნაკლებად აშკარა, ფსიქიკურ ზიანს. 768 ადამიანის მიერ ღვთის ნების ან ადამიანის ნების მიხედვით განცდილი სულების სენსორული ხედვის შედეგებისა და მიზნების ამგვარ განსხვავებას ადასტურებს უწმინდესი იგნატიუსი კონკრეტული აღმზრდელობითი მაგალითების მნიშვნელოვანი რაოდენობით. 769 სულების სენსორული და სულიერი ხედვის შედარებით ღირებულებას განსაზღვრავს უწმინდესი იგნატიუსი ამ უკანასკნელის სასარგებლოდ პირველზე. მისი რწმენით, სულების გრძნობითი თვალებით დანახვა ყოველთვის მეტ-ნაკლებად ზიანს აყენებს იმ ადამიანებს, რომლებსაც სულიერი ხედვა არ აქვთ. ის, ვინც სულით გრძნობად ხედავს, ადვილად შეიძლება მოატყუოს საკუთარ ზიანსა და განადგურებაში. თუ სულების დანახვისას მათ ენდობა, ან გულუბრყვილობას, მაშინ აუცილებლად მოტყუვდება, აუცილებლად გაიტაცებს, აუცილებლად აღიბეჭდება გამოუცდელთათვის გაუგებარი ცდუნების ბეჭდით, მის სულში საშინელი ზიანის ბეჭდით და ხშირად იკარგება გამოსწორებისა და ხსნის შესაძლებლობა. 770 ამიტომ წმიდა მამებმა ყველა სულიერი ხედვა ამჯობინეს სენსორულ ხედვას. ის პატივცემული ბერები, რომლებსაც პატივი მიაგეს სულიერების უხვი ხედვით, უხვად იყვნენ სულიერი მსჯელობით და სულიწმიდის სხვა ამაღლებული ნიჭებით: ეს პატივცემული მამები, რომლებსაც უბრალოებისა და სიწმინდისთვის მიენიჭათ სულების გრძნობითი ხედვა, მწირი იყვნენ მათში. 771 ამიტომ არ არის საჭირო სულიერი სამყაროს სენსორული ხედვისკენ სწრაფვა, რადგან ეს ხილვა, ნათელმხილველის სულიერ სრულყოფამდე და მიუხედავად, მისთვის მხოლოდ დამღუპველია. უნდა გვახსოვდეს, რომ სწორი, კანონიერი შესვლა სულთა სამყაროში მიიღწევა მხოლოდ ქრისტიანული ასკეტიზმით. ყველა სხვა საშუალება უკანონოა და უნდა იქნას უარყოფილი, როგორც უხამსი და მავნე. ქრისტეს ჭეშმარიტი ასკეტი ხილვაში თავად ღმერთმა მოიყვანა. როცა ღმერთი მიჰყავს, მაშინ ჭეშმარიტების აჩრდილები განცალკევებულნი არიან, რომლებშიც სიცრუე ჭეშმარიტებისგან არის შემოსილი; შემდეგ ასკეტს ეძლევა: პირველ რიგში სულების სულიერი ხედვა, რომელიც მას დეტალურად და სიზუსტით უცხადებს ამ სულების თვისებებს. ამის შემდეგ ზოგიერთ ასკეტს ეძლევა სულების გრძნობითი ხედვა, რაც ავსებს მათ შესახებ სულიერი ხედვით მიწოდებულ ცოდნას. 772 გარდა სულიერი მიღწევებისა, ქრისტეს მხსნელი ტანჯვის ინტენსიური და მუდმივი გახსენებისა, სულიერი სამყაროს სენსორული ხედვა ადამიანს მხოლოდ დაცემულ სულებთან აცნობს კომუნიკაციას და როცა ეს უკანასკნელი, პიროვნების ნებისა და სურვილის საწინააღმდეგოდ გამოჩნდება, მაშინ მათი გამოჩენა მიზნად ისახავს ასკეტის განწყობის დაუფლებას და სულის გადარჩენის გზიდან გაცდენას. ამ ფორმით დაცემული სულები იყენებენ მათთვის ხელმისაწვდომ ადამიანზე სენსუალური მოქმედების მეთოდებს. ბოროტების სულები უპირველეს ყოვლისა ურევს ადამიანის განწყობას ცოდვილ აზრებში. ამაში წარუმატებლობის გამო, ისინი ადამიანზე მოქმედებენ როგორც სენსუალური მოჩვენებები. გარდა ამისა, ისინი აშორებენ ადამიანს ხსნის გზიდან მომავლის წინასწარმეტყველებით და, ბოლოს და ბოლოს, მათი ბოროტი ბუნების შემაშინებელი და ღია გრძნობითი მოქმედებით, ან, როგორც ასკეტები ამბობდნენ, თავის პატრონს თან მოჰყავთ. 773 მაგრამ სულების ყველა ეს და მრავალი მსგავსი სენსორული გამოვლინება ადამიანისთვის, გადმოცემული წმ. ღვთის წმინდანები და ასკეტურ ლიტერატურაში სრულიად დაცულნი არიან ასკეტის სულიერი ხსნისთვის, თუ ის მათ მშვიდად და ღვთის წყალობის იმედით ეპყრობა. და უპირველეს ყოვლისა, წმინდა სიცოცხლე და ღვთის რწმენა, მარხვა, ლოცვა, თვინიერება, გულწრფელი დუმილი, ფულის ზიზღი და ამაო დიდება, აქტიური სიყვარული მოყვასისადმი და ღვთის მადლიანი დახმარება არის ღმერთის დიდი იარაღი გრძნეული სულების წინააღმდეგ. ადამიანმა, მითითებულ იარაღთან ერთად, უნდა შეიძინოს „სულიერი მსჯელობის ნიჭი“ და არ მიანდოს „ყოველ სულს“ (1 იოანე 4:1) და, ყურადღება მიაქციოს საკუთარ თავს, განსაზღვროს აქტიური სულის ხარისხი დაკვირვებული მდგომარეობებით. 774 საკუთარი თავის მიმართ ყურადღება და „სულების მსჯელობა“ იმ მსჯელობის ბუნებით, რომელსაც ისინი ახდენენ ადამიანის სულზე ზემოთ მითითებულ საშუალებებთან დაკავშირებით, ძლიერია დაგვიცვას ბოროტების სულისადმი დამორჩილებისგან და მისი გავლენა ჩვენზე უსაფრთხო სულიერი გადარჩენისთვის. „მათ, ვინც არ შეიძინა სულებთან მსჯელობის ნიჭი, ვერ ხედავდა საკუთარ დაცემას, არ ესმოდათ, რომ ქრისტე არის ყველაფერი ქრისტიანისთვის; რომ ჩვენ უნდა უარვყოთ დაცემული ბუნების სიკეთე და უარვყოთ ჩვენი სულები, რომლებიც ამ მიზეზით მეტ-ნაკლებად ამპარტავნებას ახერხებენ - დაექვემდებარა დიდ კატასტროფებს და თვით სიკვდილს სულის ხილვის გრძნობით, რომელიც მოჰყვა სულების გამოვლენას. სულისკვეთება, საკუთარი თავისადმი ყურადღების მიქცევა და სულიერი მიღწევების უწყვეტობა იცავს ქრისტიანს სულების გრძნობადი და სულისშემძვრელი ხედვისგან, ხოლო მისი რელიგიური რწმენის შინაარსში ქრისტიანი პოულობს საკმარის საფუძველს თავისი სულიერი სიძლიერისთვის, ყურადღებიანი და მოშურნეა სულიერი ხსნისათვის. უარს ამბობს სულების დანახვაზე და მათთან ურთიერთობაზე, ცნობს, რომ არ შეუძლია ასეთი ხედვა და კომუნიკაცია ხსნის მტრებთან ბრძოლაში ქრისტიანის სულიერი სიძლიერის საფუძვლები, სულების ბუნების ჩვენს ცოდნასთან ერთად, ღმერთკაცის მიერ კაცობრიობის გამოხსნის მაცხოვნებელ საიდუმლოშია; ეს ცოდნა აძლიერებს ადამიანს და ამავდროულად ზღუდავს მავნე თვითშეფასებას. 777 ეს რწმენა გამოსყიდვის მაცხოვნებელი საიდუმლოსადმი, თუმცა, ყველაზე მნიშვნელოვანი იარაღია ბოროტების სულებთან ბრძოლაში, არა მხოლოდ სულების სენსორულ ხედვაში, არამედ სულიერშიც. თუ სულების სენსუალური ხედვა და მისი შესაძლებლობა ძნელად მისაღებია ჩვეულებრივ ყოველდღიურ ღვთისმოსავ მსჯელობაში და მიზანთან მიმართებაში ის არასანდო ჩანს, მაშინ სულიერი ცოდნა, სულების სულიერი ხედვა უფრო სავარაუდოა, ყოველ შემთხვევაში, ადამიანზე ცოდვილი გავლენისა და ცოდვისადმი მაცდური მიდრეკილების მხრივ, ბოროტი სულები ნებაყოფლობით არ არიან მიღებულნი. მათი წმინდა განწყობის სისუსტე და მეგობრობა მათი აზრები ცოდვასთანაა. ჩვენი გულგრილობა ხსნის მიზეზისადმი, ჩვენი წმინდა განწყობის მოკლევადიანი ბუნება, ბოროტებისადმი მარტივი მიდრეკილება, გონებრივი სურვილების ბოროტების დამონება ჩვენ მიერ ახსნილია, როგორც დემონური ცდუნების შედეგი, მით უფრო ნებაყოფლობით, რადგან ბოროტების სულის მაცდური ქმედებაზე ვგულისხმობთ, ჩვენ უნებურად ვანიჭებთ სიკეთის უსაზღვრო ნაწილს. თუმცა, ეს ჩვეულებრივი დისკუსიები ბოროტების სულის ცდუნებების შესახებ არ ჩანს საკმარისად სერიოზული და ღრმა და არც საკმარისად ნათელი. ეპისკოპოს იგნატიუსის ამ თემაზე გამოტანილი მსჯელობები სიცხადეს, სიღრმეს და დარწმუნებას ანიჭებს ჩვენს იდეებს სულების სულიერი ხედვის შესახებ. სულების სენსორული ხედვის ნაკლებობა ნაკლებად მტკივნეულია, ვიდრე ცოდვის შედეგად წარმოქმნილი სულიერი სიბრმავე და ართულებს ქრისტიანებს ხსნის მტრების ქმედებების სულიერ დანახვას. რასაკვირველია, სამყაროს ბრძენები, მართებულად შენიშნავს ეპისკოპოსი იგნატიუსი, უარყოფენ სულის სიბრმავეს, მაშინვე უწოდებენ გამოცხადებას ადამიანის სულის სიბრმავის, მისი მკვდარობის შესახებ, უსაქმურ ლაპარაკსა და აბსურდულობას; ასეთია ეს სიბრმავე! მას უდავოდ შეიძლება სიკვდილი ეწოდოს. 778 რა არის ეს სიბრმავე? - ჩვენს გონებასა და გულზე სიბრმავე მოქმედებს. ამ სიბრმავის გამო გონება ვერ განასხვავებს ჭეშმარიტ აზრებს ყალბისაგან და გული ვერ განასხვავებს სულიერ შეგრძნებებს სულიერ და ცოდვილ გრძნობებს შორის, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ეს უკანასკნელი არც თუ ისე უხეშია. სულის სიბრმავის გამო მთელი ჩვენი საქმიანობა ყალბი ხდება. 779 აქედან გამომდინარეობს, რომ ჩვენი საქმიანობის ჭეშმარიტად ქრისტიანული მიმართულებით გადმოსაცემად აუცილებელია ჩვენი სულიერი სიბრმავის დაძლევა, ე.ი. გულს მივცეთ სულიერი შეგრძნებების უნარი და გონებას ჭეშმარიტი და ცრუ აზრების გარჩევის სიმარტივე, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სულიერი სიბრმავის ნაცვლად სულიერი ხედვის უნარი შევიძინოთ. სულიერი ხედვის უნარის დაბრუნებას ადამიანი ღვთიური მადლის შემწეობით ასრულებს. ღვთის მადლის გავლენით ადამიანი თანდათან იწყებს სულიერ სინაზეს, რაც პირველი სულიერი განცდაა, რომელიც გულს აწვება ღვთაებრივი მადლით, რომელმაც დაჩრდილა იგი. ეს სინაზე, რომელიც შედგება ღვთიური მწუხარების გასინჯვისგან, მადლიანი ნუგეშით დაშლილი, გონების წინაშე ხსნის მის მიერ აქამდე უხილავ სანახაობას. როგორც სულიწმიდის ნაყოფი, ამ ხილვას სულიერი ეწოდება. ეს ხილვა დამახასიათებელია მათთვის, ვინც სინანულით იწმინდება; ეს ჩანს არა ადამიანის ნებით, არამედ ღვთის სულის შეხებით ჩვენს სულზე, მაშასადამე, სულიწმიდის ყოვლადწმინდა ნებით. თავმდაბლობა ადამიანს სულიერ ხედვამდე მიჰყავს. ვისაც სურს მუდმივად დარჩეს სინაზესა და სულიერ ხედვაში, უნდა იზრუნოს, რომ მუდმივად დარჩეს თავმდაბლობაში, განდევნოს საკუთარი თავის გამართლება და სხვების დაგმობა, თავმდაბლობა შემოიღოს საკუთარი თავის შეურაცხყოფის გზით და საკუთარი ცოდვის შეგნებით ღმერთისა და ხალხის წინაშე. სულიერი ხედვა არის ახალი აღთქმის სულისკვეთებით კითხვა და მიღება. 780 ქრისტიანი, ღვთის მადლის დახმარებით, სულიერი სიბრმავისგან თავისუფლდება, სულიერ ხედვას აღწევს; რა არის ამ სულიერი ხედვის საგანი? სულიერი ხედვა, უპირველეს ყოვლისა, ავლენს ადამიანს თავის: ა) საკუთარ ცოდვებს, ეს, უპირველეს ყოვლისა, მისი ცოდვების ხილვაა, აქამდე დავიწყებასა და უმეცრების მიღმა დაფარული. სინაზით რომ დაინახა თავისი ცოდვები, სულიერი უწმინდურება, ქრისტიანი მაშინვე იღებს ექსპერიმენტულ ცოდნას მისი სულის წინა სიბრმავეზე, რომელშიც ის, რაც არსებობს და არსებობდა, მას სრულიად არარსებული და არარსებული ეჩვენებოდა. ეს არსებული, სინაზის უკან დახევით, ისევ ქრება არარაობაში და ისევ არარსებულად გვევლინება. როცა სინაზე ჩნდება, ის ისევ ჩნდება. ამით აიხსნება სულიერი ცხოვრების რყევები. ბ) ცოდვათა შეგნებიდან, შემდგომში, სულიერად მოპოვებული ქრისტიანი ექსპერიმენტულად გადადის თავისი ცოდვის შეცნობისკენ, რომელიც გავლენას ახდენს დაცემულ ბუნებაზე, ვნებათა და ცოდვილი ბუნების სხვა სნეულებათა შეცნობამდე. გ) მისი დაცემის ხილვიდან თანდათან გადადის დაცემის ხილვაზე, რომელიც მოიცავს მთელ ადამიანურ ბუნებას. დ) მთელი კაცობრიობის დაცემის შეგნება მიჰყავს ქრისტიანს ბოროტების მსოფლიო მიზეზის შეცნობამდე; მის წინაშე თანდათან იხსნება დაცემული სულების სამყარო: ის სწავლობს მათ გამოვლინებას თავის ვნებებში, მათ წინააღმდეგ ბრძოლაში, სულების მიერ მოტანილ აზრებში, ოცნებებსა და შეგრძნებებში. ე) სულიერი ცხოვრების ამ პირობების სულიერ ხილვასთან ერთად ქრისტიანს ართმევს მაცდუნებელ და მატყუარა ხედვას მიწიერი ცხოვრების შესახებ, რომელიც აქამდე გაუთავებელი ჩანდა: ის იწყებს მისი ზღვარის - სიკვდილის დანახვას; ის იწყებს აღტაცებას, ანუ სულით გადაყვანას, განცდით სიკვდილის ჟამამდე და ღვთის მიუკერძოებელი განკითხვის ჟამამდე. ვ) ამგვარად განისაზღვრა თავისი ცხოვრების პოზიცია და ცხოვრების გარდაუვალი მხარე, ქრისტიანი დაცემიდან ხედავს გამომსყიდველის საჭიროებას და უფლის მცნებების გამოყენებით თავის სნეულებებზე და ხედავს ამ მცნებების განკურნებასა და მაცოცხლებელ გავლენას ავადმყოფობებზე და ტანჯულ სულზე, ის იძენს ცოცხალ რწმენას სახარებით. სახარებაში, თითქოს სარკეში, ის კიდევ უფრო ნათლად ხედავს თავის დაცემულ ბუნებას და კაცობრიობის დაცემას და ბოროტ სულებს. ზ) სახარებისეული მცნებებით ცხოვრებისგან, ქრისტესმიერი თავმდაბლობისგან, სინაზისგან, სულიერი ხედვისგან, ვნებათა მონობისგან განთავისუფლებისგან, სულის აღდგომისაგან განთავისუფლების მიზნით, რათა შევინარჩუნოთ სიბრმავეში, სიკვდილში, საკუთარ თავში ტყვეობაში, დაცემული სულები მძვინვარე ბრძოლას ეწევიან. ამ ბრძოლაში ისინი ამოწურავენ მათ თანდაყოლილ ყველა ბოროტებას, თვითნებური დაცემისგან დამახასიათებელ ყოველგვარ მოტყუებას. 781 ამ ბრძოლაში ქრისტეს ასკეტი ახორციელებს სულების განუწყვეტელ სულიერ ხედვას, იმავდროულად განსხვავებულად „ღმერთისგან არიან“ (1 იოანე 4:1), თუ ბნელისა და მტრობის სამეფოდან. და ბოროტი სულები ამ ბრძოლაში მოქმედებენ ადამიანზე ფიქრებით (იოანე 13:2:27), ოცნებებით (ლუკა 4:5) და შეხებით (იობი 1:2; ლუკა 13:10–16). რა თქმა უნდა, ადამიანზე დემონური მისწრაფებების ყველა ეს მეთოდი თეორიულად შეიძლება შეისწავლოს წმინდანთა ცხოვრებისა და მამათა თხზულების წაკითხვით. მაგრამ კითხვით სწავლა ძალიან არასაკმარისია: სულების და მათი მოქმედებების დამაკმაყოფილებელი ცოდნისთვის აუცილებელია გამოცდილებით შესწავლა. როდესაც ადამიანის სული იწყებს განწმენდას ღვთიური მადლით, მაშინ ის თანდათანობით მოდის სულების შემეცნებიდან მათ სულიერ ხედვამდე. ეს ხილვა სრულდება სულიწმიდის მიერ მონიჭებული გონებითა და გულით. ეს ბუნებრივია განახლებული გონებისა და გულისთვის: ასე რომ, გრძნობადი ხედვა ბუნებრივია სენსორული თვალისთვის, რომელიც ხედავს არა სწავლის, არამედ ბუნებრივი თვისების მიხედვით და არ ხედავს მხოლოდ იმ ავადმყოფობის შემთხვევაში, რომელიც ხელს უშლის ბუნებრივ მოქმედებას ან აჩერებს მას. 782 ამრიგად, ზემოაღნიშნული მოკლე ამონაწერი ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებიდან სულების სენსორული და სულიერი ხედვის შესახებ, ვფიქრობთ, საკმარისად გვარწმუნებს სულიერი ხედვის უპირატესობაში სულების გრძნობით ხედვაზე ჩვენი სულიერი ხსნის თვალსაზრისით. მაშინ როცა სულების გრძნობით ხილვას ან აქვს მაცდური და თვითმოტივირებული ხასიათი ადამიანის მხრიდან და ჩაფიქრებულს ემორჩილება ბოროტი სულებისადმი გადარჩენის უიმედობამდე, ან, რაც გაცილებით ნაკლებად გავრცელებულია, ქრისტეს ასკეტის განსაკუთრებული სრულყოფის ან ღვთის წყალობის ნიშანია. ხედვა მთელი თავისი სტრუქტურით, ვლადიკა იგნაციუსის გაგებით, ქრისტიანს აცნობს სულიერი ქრისტიანული მიღწევების საუკეთესო პირობებში, ჩნდება არა როგორც უნებართვო შეღწევა წმინდა სამყაროში, არამედ როგორც თავმდაბალი თვითშემეცნების, საკუთარი ცოდვის შეცნობის ბუნებრივი ნაყოფი; მისი ინდივიდუალური და გლობალური მიზეზები, გამოსყიდვის ღრმა რწმენასთან და შიშითა და კანკალით გადარჩენის მზაობასთან დაკავშირებით. აქედან ირკვევა, თუ რატომ ამთავრებს ეპისკოპოსი იგნაციუსი სულების სენსორული და სულიერი ხედვის შესახებ განხილვას მოწოდებით, რომ ევედრებოდეს ღმერთს ჩვენთვის სიწმინდისა და თავმდაბლობისთვის, რომლის ნაყოფია სულიერი მსჯელობა, რომელიც ზუსტად განასხვავებს სიკეთეს ბოროტისგან. მათი უღლის, ტყვეობიდან თავის დასაღწევად. ეპისკოპოსი იგნატი მოგვიწოდებს, თავი შევიკავოთ ღვთის მიერ დადგენილი წესის მიღმა უმეცარი, მავნე სურვილებისაგან და გრძნობითი ხილვების სურვილებისაგან, თავმდაბლობითა და პატივისცემით მივყვეთ წმიდა მამათა სწავლებას, მართლმადიდებელი ეკლესიის ტრადიციას, პატივისცემით დავემორჩილოთ ღვთის დაწესებულებას, რომელმაც ჩვენი სულები დაფარა მიწის სქელი ფარდებითა და სქელი ფარდებით. ჩვენ მათთან ერთად შექმნილი სულებისგან, დაბინდული და ვინც იცავდა მათ დაცემული სულებისგან. ჩვენ არ გვჭირდება სულების სენსორული ხედვა ჩვენი მიწიერი, რთული მოგზაურობის დასასრულებლად. ამისთვის გვჭირდება კიდევ ერთი ლამპარი და ის გვეძლევა: „ლამპარი ჩემი ფეხის კანონია შენი და სინათლე ჩემი ბილიკისა“ (ფსალმ. 119,105). ისინი, ვინც ლამპარის მუდმივი ნათების - ღვთის კანონის ქვეშ მოგზაურობენ, არ მოატყუებენ არც ვნებებს და არც დაცემულ სულებს. სულიერი სამყაროს მიუწვდომლობა სენსორულ მზერაზე სულაც არ შეარყევს ჩვენს რწმენას მისი არსებობისადმი, რადგან სულიერი სამყაროს სულიერი ხედვა შედარებით ხელმისაწვდომია ქრისტიანისთვის და მისთვის სიცოცხლის გარდაუვალი სახე - სიკვდილი, ადამიანს სულების სამყაროში შეჰყავს. ამიტომ მნიშვნელოვანია, რომ ჩვენი მიწიერი ცხოვრება ისე გავატაროთ, რომ მის დროსაც კი გავწყვიტოთ ზიარება დაცემულ სულებთან და მივიღოთ ზიარება წმინდა სულებთან, რათა ამის საფუძველზე, ჩვენი სხეულების განთავისუფლების შემდეგ, ჩავრიცხოთ წმინდა სულებს შორის და არა უარყოფილ სულებს შორის. წმინდა იგნატიუსის ღრმა რწმენის თანახმად, უნებურად გადმოცემული მისი მკითხველების მიერ, სხეულის სიკვდილის შემდეგ და ქრისტიანული ღვაწლის შესრულების შემდეგ, ჩვენ „აღუწერელი სიხარულით დავინახავთ წმინდა ანგელოზთა ბრძანებებსაც და წმიდა ადამიანთა ბრძანებებს მათ საოცარ, სასწაულებრივ საცხოვრებლებში, შემდეგ კი ვიხილავთ მის ბნელ დღესასწაულს. დემონების ღვთისგან ბოძებული ხილვა - ეს ყველაზე სამწუხარო ქმნილებები - სრულად დააკმაყოფილებს ჩვენს ცნობისმოყვარეობას უფლის მიმართ, ჩვენთვის ყოველგვარი საფრთხის გარეშე, როგორც ღვთის თითით არის დალუქული უცვლელობითა და ბოროტებით აცდუნებისა და ზიანის მიყენების უუნარობით. 783 ეს არის ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლება სულიერი სამყაროსა და ამ სამყაროს სენსორული და სულიერი ცოდნის პირობების შესახებ. ეს სწავლება განსაკუთრებით ხაზს უსვამს: 1) ღრმა და ნათელმხილველ რწმენას სულიერი სამყაროს არსებობის და ამ არსებობის აღიარებას, როგორც ერთ-ერთ უმნიშვნელოვანეს პირობას სულიერი ქრისტიანული ხსნისათვის; 2) არსებითად ადამიანთა სულებისა და ზესამყარო სულების ეთერული ბუნების აღიარება და 3) ზეგრძნობადი არსებობის შეცნობის პირობების დადგენა. III. თუ ამ დებულებიდან პირველის არსებითად, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული მისი ერთადერთი ქრისტიანული, არამედ ზოგადად რელიგიური სარწმუნოების ფუნდამენტურ საფუძვლებთან, არ შეგვხვდება რაიმე წინააღმდეგობა და მივიჩნევთ უწმინდესის იგნატიუსის დამსახურებას მკითხველისთვის მისი ღრმა რწმენის გაცნობაში, მათ აღორძინებაში რწმენის სპეციფიკური მონაცემებით და სულიერი სამყაროს მჭიდრო სარწმუნოების ურთიერთობის გარკვევაში. ხსნა, რის შემდეგაც უკვე საკმაოდ ნათლად არის წარმოდგენილი რელიგია არაუცნობი ადამიანების თანამედროვე გავრცელებული მცდარი წარმოდგენის არასწორად, რომ არ შეიძლება აღიარო ანგელოზებისა და დემონების არსებობა და ამავე დროს ღმერთის რწმენით გადარჩენა - შემდეგ მეორე და, ნაწილობრივ, მესამე პოზიცია სულიერი სამყაროს არსისა და მისი ცოდნის საკითხზე, როგორც ჩანს, არ არის მხოლოდ საგანი და მისი ცოდნის პირობები თავისუფალი. ჩვენ მიერ სულიერ ყოფიერებაში შეცნობადი საგნების არსი და წინააღმდეგობის მთელი ძალა კონცენტრირებულია მეორე პუნქტზე: შეიძლება თუ არა ის მართლმადიდებლური ქრისტიანული თვალსაზრისით მართებულად აღიაროს? ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლების შეხედულება ანგელოზებისა და დემონების სულების დახვეწილი-ეთერული არსის შესახებ. მოსაზრება ადამიანთა სულების, ანგელოზებისა და დემონების აირისებრი დახვეწილი ეთერული არსის შესახებ მისმა უწმინდესობამ იგნაციუსმა 1863 წელს გამოთქვა თავის „ქადაგებაზე სიკვდილის შესახებ“ და ამავე დროს მისცა მოკლე, მაგრამ ძლიერი შენიშვნები მის შინაარსზე. ეს შენიშვნები ჟურნალ Wanderer-ის სექტემბრის ნომერში გამოქვეყნდა. კრიტიკული ჩანაწერი „სიკვდილის შესახებ“, რომელიც გამოქვეყნდა „მოხეტიალეში“ 1868 წლის სექტემბრისთვის, ეკუთვნის მღვდელ პაველ მატვეევსკის და აქვს შემდეგი სათაური: „სწავლება ყოფილი კავკასიისა და შავი ზღვის ეპისკოპოსის იგნატიუს“; რედ. ვ.ასკოჩენსკი. პეტერბურგი 1863, II და 353 გვ A Word Death, შედგენილი მის მიერ, რედ. ვ.ასკოჩენსკი. სანქტ-პეტერბურგი 1863, 188 გვ. პეტერბურგი 1863 16 გვ. 1) ეპისკოპოს იგნატიუსის ოცდაათი სწავლების გათვალისწინებით, მის მიერ სხვადასხვა დროსა და ვითარებაში მიწოდებული, მიმოხილვის ავტორი მათ ყურადღების ღირსად მიაჩნია, როგორც შინაარსის არჩევის, ასევე პრეზენტაციის თვალსაზრისით. სწავლების შინაარსი მრავალფეროვანია. განსაკუთრებული ხსენებით გამორჩეულ დღეებში მქადაგებელი ეგუება გახსენებულ მოვლენას (ნათლისღება. დიდი პარასკევი), სხვა დროს თავის სამწყსოს ესაუბრება: მარხვაზე, მონანიებაზე; თავმდაბლობაზე, ეგოიზმთან ბრძოლაზე, მოყვასისადმი სიყვარულზე, ამაოებასა და თვალთმაქცობაზე თავის დაღწევაზე, სულითა და ჭეშმარიტებით ღმერთის თაყვანისცემაზე, ჯვრის აღებაზე და უფალზე მიმდევრობაზე, იესო ქრისტეს მეორედ მოსვლის შესახებ, განმარტავს სახარებისეული იგავები. სწავლების მიმართულება უპირატესად ასკეტურია. სახარების ჭეშმარიტების გამჟღავნებისას იგი ასკეტ მწერლებს მიმართავს. 2) „სიტყვა სიკვდილზე“, რეცენზენტის აზრით, არის ავტორის მიერ დაწერილი თეოლოგიური დისერტაცია აღმზრდელობითი მიზნით. მასში შეგიძლიათ წაიკითხოთ სიკვდილის გაუგებრობაზე, სხეულისა და სულის ბედზე სიკვდილის შემდეგ, სამოთხეზე, ჯოჯოხეთზე, სულის სხეულისგან განცალკევებაზე, მართალთა და ცოდვილთა სიკვდილზე, სულიერ სიკვდილზე, მარადიულ სიკვდილზე, სიკვდილის ხსოვნაზე. შეუძლებელია არ ვაღიაროთ, ამბობს მიმომხილველი, რომ არც ერთი ესქატოლოგია არ ყოფილა შეტანილი ამ საკითხების ისეთ დეტალურ გადაწყვეტაში, როგორც ამას ავტორი აკეთებდა. თეოლოგიას, როგორც მეცნიერებას, არ ეკისრებოდა პასუხისმგებლობა ამ საკითხების გადაჭრა ისე, როგორც „ზღაპარი სიკვდილის“ შემდგენელმა გადაჭრა, რადგან ამ და მსგავსი კითხვების მითითებით ადამიანის ცნობისმოყვარეობის სფეროს, რომელსაც სურს გასცდეს ადამიანური შეზღუდვების ფარგლებსაც კი, ის ყოველთვის ავრცელებდა უდავო ინფორმაციას სულის, სამოთხის, ცოდვის, ჯოჯოხეთისა და სწავლების შესახებ. უნივერსალური ეკლესია. მიუხედავად იმისა, რომ დისერტაცია შედგენილია ასკეტური ტრადიციების საფუძველზე, რეცენზენტის აზრით, მასში ბევრია, რაც მხოლოდ თეოლოგიური თვალსაზრისით შეგვიძლია მივიჩნიოთ უარყოფითად. მიმოხილვის ავტორი ვერ ეთანხმება ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებას: ა) სულისა და სულის სხეულებრივობის შესახებ; ბ) ზეცის მგრძნობელობის შესახებ; გ) ჯოჯოხეთის მდებარეობის შესახებ დედამიწის წიაღში და დ) ჰაერში ბოროტი სულებისა და განსაცდელების ადგილმდებარეობის შესახებ. მაგრამ მომავალში ავტორი დეტალურად ჩერდება თითქმის მხოლოდ ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებაზე სულების ბუნების შესახებ. ჩვენთვის ცნობილი ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლება სულების ბუნების, მათი ფორმის, სივრცისა და დროის ურთიერთობის და მათი სულიერების ფარდობითობის შესახებ, ავტორი აკეთებს შემდეგ კომენტარს ამ სწავლების წინააღმდეგ: ა) ეპისკოპოს იგნატიუსის აზრი სულისა და ანგელოზების სულიერების ფარდობითობის შესახებ გამართლებული არ ჩანს. ბ) მოძღვრება წმიდაზე. წმინდა წერილი, მიმომხილველის აზრით, არ იძლევა საფუძველს სულისა და სულის გარჩევისთვის, რადგან, მისი აზრით, ამ საკითხზე ყველაზე ნათელი მტკიცებულება წმინდა წერილიდან: განასხვავებს სულს-სულს სხეულისაგან (πνευμα და σαρξ) - მათ. 26:41 ; რომ.8:10; გალ.5:17; 1 კორინთელები 5:3–5; 5:7,34 ; 2 კორ.7:1; იაკობ I:26 და სხვ.); სხვა ადგილებში, ψυχη გამოიყენება πνευμα-ს მნიშვნელობით (მათ. 10:28; 16:26; 1 მეფეთა 19:4; იობ. 27:8; საქმეები 2:27; ლუკა 9:56; 21:19; რომ. 2:29 და ზოგიერთი სხვა). სულის აღსანიშნავად ორივე ტერმინი გამოიყენება გულგრილად, რადგან სულს, რომელსაც ეწოდება ψυχη, მიეწერება თვითშეგნებული პიროვნება (ბრძ. 16:14; ლუკა 25:26; საქმეები 7:59; 1 კორ. 2:11). თუ წმიდა წერილი ორ ადგილას განასხვავებს სულს, სულსა და სხეულს (1 სეფ. 5:23) და სულსა და სულს (ებრ. 4:12), მაშინ ისევე, როგორც სულს (φυχη) - მეფეთა 19:5; ლუკა 12:19 ; საქმეები 2:43 ; 15:26 ; მათე 2:20 ; 20:28 ; იოანე 10:15 ; რომ.11:3; – და სული (πνευμα) – მათ. 27:50; ლუკა 8:55 ; 23:46 და სხვები - გამოიყენება დასაწყისის მნიშვნელობით, რომელიც აცოცხლებს ადამიანის სხეულს, შემდეგ, ავტორის აზრით, ეს არ ნიშნავს ადამიანის სამნაწილიან შემადგენლობას. ციტირებული ადგილებიდან წმ. წმინდა წერილი, მათი ზუსტი მნიშვნელობიდან გამომდინარე, მიმომხილველის აზრით, გამომდინარეობს, რომ პიროვნული ცნობიერების მქონე სული სულიერია არა დახვეწილი მატერიალურობის გაგებით, არამედ უშუალოდ და რეალურად. მიმომხილველი ვერ ცნობს სულის გარეგნობას და მის სივრცობრივობას და, უარყოფს ეპისკოპოს იგნატიუს აზრს ამ საკითხთან დაკავშირებით, მიმომხილველი ამბობს: ჩვენ ვაღიარებთ, რომ არ ვიცით, რა ადგილი უჭირავთ ანგელოზებსა და სულებს სივრცეში, ისევე როგორც არ ვიცით სამყაროს მრავალი სხვა საიდუმლო, მაგრამ ვიცით, რომ თუ ოდნავი მატერიალურობა მივცემთ, სული და სული უნდა შევინარჩუნოთ სულისა და სულისთვის. განადგურების ტოლფასი იქნება. მიმომხილველი ასევე ხედავს მნიშვნელოვან სირთულეს სულის მატერიალურობასთან შერიგებაში მისი ყველა თავისუფალი და გონივრული გამოვლინება - აზრების, გრძნობების, სურვილების მოქმედება და ეშინია მატერიალისტური დასკვნების შესაძლებლობის. ბ) სამოთხის სენსუალურობის საკითხთან დაკავშირებით, მიმომხილველი, რომელიც არ იღებს „ზღაპრების სიკვდილის“ ავტორის აზრს, უარს ამბობს ცალსახად განსჯაზე, „რადგან ეკლესიას არ გამოუთქვამს თავისი აზრი იმის შესახებ, თუ რა არის სამოთხე და სად მდებარეობს იგი“. გ) მიმომხილველი იგივე განსჯას გამოთქვამს ჯოჯოხეთის ადგილმდებარეობის საკითხთან დაკავშირებით, იმის გათვალისწინებით, რომ ამის შესახებ არ არსებობს გარკვეული განსჯა არც კატეხიზმში და არც სხვა სიმბოლურ წიგნებში. დ) მიმომხილველის მსჯელობა დაცემული სულების ადგილსამყოფელის შესახებ თანაბრად მორიდებითია, რადგან, მისი აზრით, „როგორც განსაცდელების, ასევე ბოროტი სულების საცხოვრებლის შესახებ, ჩვენს ეკლესიას არ გამოუთქვამს თავისი განაჩენი და ამიტომ არ ვიცით რა ვუთხრათ მასზე. ცნობისმოყვარეობა, რომელსაც არავითარი მორალური მნიშვნელობა არ აქვს და მხოლოდ ფანტაზიაზე მეტყველებს“. ამთავრებს თავის შენიშვნებს „სიკვდილზე დგომის“ შინაარსზე, ავტორი აღიარებს, რომ ნებით გაივლიდა ბევრს დუმილით, „თუ ავტორის შეხედულებების თავისებურება არ აკისრებდა ამ შეხედულებების ჩვენების ვალდებულებას. ჩვენ არ ვანიჭებთ სხვა მნიშვნელობას ჩვენს კომენტარებს, გარდა სრულიად პირადი აზრისა, რომელიც განსხვავდება თავად ავტორის მოსაზრებისგან“. 3) უწმიდესი იგნატიუსის მესამე ნაწარმოების შესახებ: „ქრისტეს სასმისი“, მიმომხილველი აფასებს, რომ „ამ წიგნში დაწერილი ბევრი რამ ღრმად იგრძნობა და გამოცდილებიდან ისწავლა, რის გამოც იგი იკითხება განსაკუთრებული შემუშავებით“. 784 ამრიგად, მიმომხილველის წინააღმდეგობის ძალა მიმართულია ძირითადად სულის დახვეწილი მატერიალურობის დოქტრინის წინააღმდეგ. ეპისკოპოს იგნატიუსის მიერ სულიერი სამყაროს, სამოთხისა და ჯოჯოხეთის და ადამიანის ბედის შემდგომი სწავლების შესახებ ყველა მიზეზის ამოწურვის გარეშე, მიმომხილველი თავს არიდებს გარკვეული განსჯის გაკეთებას ამ საკითხებზე, რადგან ეკლესიას არ გამოუთქვამს თავისი გადაწყვეტილება ამ საკითხებზე. არ შეიძლება დავეთანხმოთ მიმომხილველის დასკვნებს, რომ: ა) ეკლესიას არ გამოუთქვამს თავისი განსჯა ამ საკითხებზე, როცა ამის შესახებ ჩუმ ქადაგებას მოვისმენთ ქრისტიანულ ღვთისმსახურებაში, ბ) რომ კითხვები სულიერი სამყაროსა და ადამიანის შემდგომი ცხოვრების შესახებ უსაქმური ცნობისმოყვარეობის საკითხებია. ეპისკოპოსი იგნატიუსი არ ეხებოდა ასეთ კითხვებს და ეს კითხვები არ უჩნდება ცნობისმოყვარე და გულგრილი ხსნის საკითხებისადმი, გ) რომ ამ კითხვებს არავითარი მორალური მნიშვნელობა არ აქვს და მხოლოდ ფანტაზიას ლაპარაკობს: ვგრძნობთ, როგორ გვიწევს თავი ღრმად ჩაფიქრებული ჩვენს მშობიარობის შემდგომ ბედზე, რამდენად სერიოზულად გვეჩვენება ცხოვრება, რამდენად ძლიერდება ეს მორალური კითხვები და როგორ ძლიერდება ეს ყველაფერი და როგორ მოქმედებს ეს ყველაფერი. ეპისკოპოსმა იგნაციუსმა ყურადღება არ მიაქცია ცნობისმოყვარეობის კითხვებს და ადგილი არ დაუთმო ფანტაზიას, ურჩევდა აზროვნების შესაძლებლობის შეზღუდვას: ”წარმოსახვაში არ უნდა წარმოვიდგინოთ არც სამოთხე, არც ზეცა, არც ღვთის ტახტი, არც ღვთის დიდების ბრწყინვალება, არც ანგელოზი, არც მოწამე, არც მოწამე, არც მოწამე. არც თვით ქრისტე. დაცემული სულები ცდილობენ ჩვენში ფანტაზიის გაღვივებას და ზოგჯერ ისინი თავად ჩნდებიან სხვადასხვა ცრუ და მაცდუნებელ აჩრდილებში: ამ მიზეზით, ჩვენ აკრძალულია არა მხოლოდ სიზმარი, რაც არ უნდა დამაჯერებელი იყოს, არამედ ვენდობით უხილავი სამყაროდან ნებისმიერ ფენომენს. კაშკაშა ანგელოზების, წმიდა განსვენებული ადამიანების და თავად ქრისტეს გამოსახულებას დემონები იღებენ არა მხოლოდ დამწყებთათვის, არამედ მათაც, ვინც წარმატებას მიაღწიეს, მაცდუნებლად და განადგურებისთვის. ჯოჯოხეთის ცეცხლის ცოცხალი წარმოდგენა, მარადიული, მიწისქვეშა, საშინელი დუნდულის თემა და სხვა წინასწარი და სიკვდილის შემდგომი საშინელებები დასაშვებია მხოლოდ მაშინ, როდესაც წარმოიქმნება ხორციელი შეგრძნებები, აზრები და სიზმრები; ფანტაზიის ეს გამოყენება ნებადართულია მხოლოდ საჭიროების დროს, რის შემდეგაც იარაღი მაშინვე განზე დევს. 785 ზემოაღნიშნული სიტყვებიდან მიგვაჩნია, რომ ეპისკოპოს იგნატიუსისთვის ცხადი იყო, იყო თუ არა ცნობისმოყვარეობის საკითხები სულიერი ხსნის მნიშვნელოვანი საკითხები, მისცა თუ არა ის ფანტაზიას და მისდევდა თუ არა სულიერი ხსნისა და სულიერი და ზნეობრივი აღზრდის გარდა სხვა მიზნებს. „სიკვდილის შესახებ ქადაგების“ კრიტიკულ კომენტარებთან დაკავშირებით, მისმა მადამმა იგნაციუსმა დაწერა „დამატება“ „სიკვდილის შესახებ“, რათა კრიტიკის საპირწონედ წარმოადგინოს ახალი მოსაზრებები და არგუმენტები „სიკვდილის შესახებ“ გამოთქმული აზრების სასარგებლოდ. მღვდელ მატვეევსკის სტატიამ, გარდა თავად უწმიდესი იგნატიუსის მიერ გამოქვეყნებული „სიკვდილის ქადაგებაზე“, მნიშვნელოვანი აჟიოტაჟი გამოიწვია ეპისკოპოს იგნატიუსის სტუდენტებსა და თაყვანისმცემლებში. სხვათა შორის, ნაშრომებში რევ. იგნაციუსს შემონახული აქვს ალექსანდრე ალექსეევიჩ კარაჩოვის წერილი ყაზანიდან 1864 წლის 12 მაისით, რომელშიც ავტორი წერს: „როდესაც წავიკითხე შენი ნამუშევრების ანალიზი სექტემბრის წიგნში „მოხეტიალე“, მართალი აღშფოთებისას დავწერე ძლიერი დოგმატური წინააღმდეგობა: ეკლესიის პირველი ნათურები, უწმინდესი, შენთვის გამოგიგზავნეს. თავად პროტესტი, რომელიც დაიწერა ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებების დასაცავად, ატარებს სათაურს: „ხმა ყაზანიდან იმის შესახებ, თუ რამდენად მცოდნე, კეთილსინდისიერი და მართლმადიდებელია „მოხეტიალე“-ს მიმომხილველი. ამ თავდაცვითი შენიშვნის შინაარსი შემდეგია. ჩანაწერის ავტორი აღნიშნავს, რომ „მოხეტიანის“ კრიტიკული სტატიის წაკითხვის შემდეგ მან თავდაპირველად აითვისა მისი დებულებები და ცრურწმენით ეპყრობოდა „სიტყვის სიკვდილის“ ავტორს, იმის ვარაუდით, რომ მას არ ჰქონდა თეოლოგიური ცნობიერება და, პირიქით, ენდობოდა რეცენზენტის თეოლოგიურ ავტორიტეტს; მე მივუდექი კრიტიკული სტატიისა და „სიტყვა სიკვდილზე“ შესწავლას მთელი ყურადღებით და სიფრთხილით, თითქოს მყარ ქვას დავეყრდნობოდი ღვთის სიტყვის სწავლებას და ვცდილობდი ამის საფუძველზე გადამეჭრა კითხვა, ვინ სუნთქავს მაამებლობის სულით - ავტორი თუ რეცენზენტი? კრიტიკული შენიშვნის შინაარსის თანმიმდევრულად გათვალისწინება; „მოხეტიალე“, თავდაცვითი სტატიის ავტორი უჭერს მხარს ეპისკოპოს იგნატიუსს სულის დახვეწილი მატერიალურობის საკითხში, ეყრდნობა წმინდა იოანე დამასკელის ჩვენებას, რომ სულს „ჩვენთან შედარებით უსხეულო და არამატერიალური ეწოდება, რადგან ღმერთთან შედარებით ყველაფერი ერთადერთი შეუდარებელია. არამატერიალური და უსხეულო“ (წიგნი II, თავი III). ამავე წმინდა დამასკოს ჩვენებაზე დაყრდნობით ავტორი განმარტავს, რომ „ანგელოზს, სულს და დემონებს, მართალია, არ გააჩნიათ ფიზიკური უხეშობა, მაგრამ აქვთ ბუნებაში თანდაყოლილი გარეგნობა და შეზღუდვები. ერთი ღვთაება არის აღუწერელი არსება, სრულიად უფორმო, წარმოუდგენელი და შეუზღუდავი“. იმავე აზრს ადასტურებს წმინდა ბასილი დიდის, მოძღვრის ავტორიტეტით. მაკარი და კასიანე, წმინდა წერილის სიტყვებით (ებრ.I:7; ფსალმ.103:4). საყოველთაო ეკლესია, ასევე ამბობს, იღებს, რომ მკვდრეთით აღდგომა იქნება ჩვენი სხეულების მტვრიდან აღდგომა და სულებთან შეერთება, რათა ყველა, ვინც სხეულთან რაიმე სიკეთე ან ბოროტება ჩაიდინა, მიიღებს მას, ხოლო ცოცხლების სხეულები შეიცვლება (1 კორ. 25:52). როგორც მაცხოვარი გამოჩნდა დახურულ კარებში აღდგომის შემდეგ, ასევე ჩვენი სხეულები იქნება დახვეწილი, სულიერი (1 კორ. 25:44), ანგელოზების მსგავსი (მათ. 22:30). ავტორი შემდგომში იცავს დოქტრინას სულების დახვეწილი მატერიალურობის შესახებ, მიუთითებს ადამიანის სიკვდილის შემდგომ ბედზე. მიმომხილველის აზრით, ის ამბობს, რომ სულში უნდა დაინახოს განცალკევებული არსება, ყოველგვარი მატერიალურობისთვის უცხო, არ ექვემდებარება სივრცესა და დროს, თავისუფალი მატერიის ყოველგვარი გავლენისგან, ე.ი. სხეულისგან განშორებისას ის, როგორც შეუმჩნეველი ატომი, უნდა გაქრეს სამყაროს უკიდეგანო სივრცეში, ან გაიფანტოს როგორც გაზი, ან გაქრეს როგორც ორთქლი, არ დაექვემდებაროს მატერიალურ ტანჯვას, მარადიულ ცეცხლს და უკვდავ ჭიას, მარადიულ სიბნელესა და კბილების ღრჭენას. ყურადღებას ამახვილებს კრიტიკოსის დამოკიდებულებაზე ეკლესიის სწავლებაზე ბოროტების სულებთან წმინდანთა ბრძოლის შესახებ, მის სკეპტიციზმზე ჯოჯოხეთისა და სამოთხის მდებარეობის, სულების და ზარაფხანების ადგილმდებარეობის შესახებ, ავტორი აყენებს წმინდანის უდავო ავტორიტეტს მის წინააღმდეგ. სინოდი, რომლის ლოცვა-კურთხევით იბეჭდება საეკლესიო ლიტურგიკული წიგნები, რომლებიც ცოცხლად ქადაგებენ ადამიანის სიკვდილის შემდგომ ბედის შესახებ ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებების სულისკვეთებით. ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლება სულიერი სამყაროს შესახებ ახალი არ არის, როგორც მიმომხილველი ამტკიცებს, მაგრამ ნაკლებად ცნობილია, რადგან ის კითხვები დაისვა; ხშირად ხვდებიან; მისი სწავლება არ არის თვითმიზანმიმართული, რადგან ის ყველაფერს ლაპარაკობს წმინდა მოციქულთა და მამათა საფუძველზე, რაც არის თვით იესო ქრისტეს ქვაკუთხედი. სტატიის ავტორი ყურადღებას ამახვილებს სულისა და სულის განსხვავების სისწორეზე (აპოკ.3:1,1; 1კორ.2:12–15; 25:44–46; ა.შ.). პავლე მოციქული, ამბობს ის, განსხვავდება არა მხოლოდ ორი ადგილით, რომელიც აღიარებულია მიმომხილველის მიერ (1 კორ. 6:23; ებრ. 4:12), არამედ დადასტურებულია განსხვავება სულსა და სულს შორის: სამყაროს სული და სული ღვთისგან - შემეცნებითი უნარი (1 კორ. 2:12), ბუნებრივი და სულიერი ადამიანი (1 კორ. 14:1); მისი სული (და არა მისი სული) არ არის შეზღუდული რელიეფით (1 კორ. 5:4); უერთდება უფალს სულით (1 კორ. 6:17) და სულით ადიდებს მას (1 კორ. 6:20). არსებობს განსხვავებები ხორცის (გალ.5:19–21) და სულის საქმეებს შორის (გალ.22–23; ეფეს.5:9); სულის მიხედვით ცხოვრება (ეფეს.5:25); თესვა ხორცში და სულში (ეფეს. 6:8), სულით ავსება (ეფეს.5:18), სულით ლოცვა (ეფეს. 6:18; 1კორ.14:14-16). აპ. იაკობი სულიერ სიბრძნეს უპირისპირებს ვნებებს უცხო ზეციურ სიბრძნეს. მართალთა სული და სული გადიდებენ შენ, უფალო, გალობს წმიდა ეკლესია. ამაოა, რომ მიმომხილველი დასცინის წინადადებას, რომ სულს ჰუმანოიდური ფორმა აქვს. უფალმა თავად გამოაცხადა ტანჯვა - ცეცხლი და ჭიები. მიმომხილველი უარყოფს სამოთხის სენსუალურობას: ის გვთავაზობს, ავტორი ამბობს, სტატიებს, წაიკითხოს XXII თავის პირველი სტროფები. აპოკალიფსი და შეადარე: იოანე 14:2; ლუკა 12:33 ; 16:9 ; 18:22 ; 22:29–30; მათე 1:19:28 ; ლუკა 16:23. ასე ვთქვათ, - იაკობი, ღვთის ძმა, უსისხლო მსხვერპლშეწირვისას ევედრება ღმერთს: „განისვენოს მიცვალებულებს, ცოცხალთა სოფელში, შენს სასუფეველში, სამოთხის ტკბილებში, აბრაამის, ისაკის და იაკობის წიაღში, წმიდა მამაო ჩვენო“. ჯოჯოხეთის ადგილმდებარეობის შესახებ სტატიის ავტორი ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლების მხარდასაჭერად მიუთითებს 1 პეტრეს 3:49-ზე; 4:6 ; ეფ.4:9; რომ.10:7; 2 პეტრე 2:14. ავტორი ამბობს, რომ წმიდა გრიგოლ დვოესლოვი, ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი, ეპიფანე კვიპროსელი, დამასკელი, გრიგოლ ნისელი, ირინეოს ლიონელი, ილარი, იუსტინე ფილოსოფოსი. „მოხეტიალე“-ს მიმოხილვის შემდეგ, სტატიის ავტორი ასკვნის, რომ მიმომხილველი მაამებელი სულისკვეთებით სუნთქავს, რომ ის თავისუფლად მოაზროვნეა და მისი სწავლება არის ბოროტი დოქტრინა, აღნიშნულია გამოცხ. 13:18: B-2, o-70; ლ-30; n-50; o-70; d-4; y-400; მ-40 = 666. S-6; l-80; o-70> y-400; h-90; e-5; n-50; i-10; e-5 = 666. 786 ეს სტატია არ გამოქვეყნებულა, რადგან ვლადიკა იგნაციუსს არ სურდა სულიერი აღმშენებლობის სწავლება გაეკეთებინა ჟურნალის და, განსაკუთრებით, გაზეთების განხილვის საგანი. 1867 წელს, "ეპისკოპოს იგნატიუს ბრაიანჩანინოვის შრომების" გამოქვეყნების შემდეგ და მისი გარდაცვალების შემდეგ, გამოჩნდა უწმინდესის ფეოფან გოვოროვის კრიტიკული სტატია, რომელიც მიეძღვნა "სიკვდილის შესახებ სიტყვის" ანალიზს და "სიკვდილის შესახებ სიტყვის" დამატებას. 787 ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებით სულიერი სამყაროს საკითხის სრული და ყოვლისმომცველი მსჯელობის მიზნით, საჭიროდ გვეჩვენება, რომ საკმარისი ყურადღება მივაქციოთ ეპისკოპოს თეოფანეს სტატიას. მეუფე თეოფანეს კრიტიკული სტატიის შინაარსი წარმოდგენილია შემდეგი სახით. უწმინდესი თეოფანე „სიკვდილის ქადაგებას“ უწოდებს მრავალსასწავლო სიტყვას, რომელშიც, თუმცა, გამოთქმულია მოსაზრებები, სხვათა შორის, ნაკლებად ცნობილი ქრისტიანულ სამყაროში, როგორიცაა, მაგალითად. მოსაზრება სულისა და ანგელოზების ბუნების ფიზიკურობის შესახებ, შესუსტებაში და რომლის წინააღმდეგაც არის მიმართული ეპისკოპოს თეოფანეს კრიტიკული სტატია. სტატიის ავტორი ეპისკოპოს იგნატიუსის მოსაზრებას სულიერი სამყაროს არსის შესახებ უწოდებს ახალ სწავლებას, რომლის არსი ჩანს იმ აღიარებით, რომ „ანგელოზები და სულები, თუმცა ძალიან დახვეწილნი არიან თავიანთი არსით, მაგრამ მთელი თავიანთი დახვეწილებით, სხეულების არსი არიან. უხეში ადამიანის სხეული ემსახურება სულის დახვეწილ სხეულს. თვალები, ყურები, ხელები და ფეხები, რომლებიც ეკუთვნის სულს, იფარება სხეულის მსგავსი ნაწილებით, ის აშორებს მას, თითქოს ეს იყო ტანსაცმელი, როგორც სული, როგორც ტერფები, თვალები, ტუჩები. მის სხეულში ერთი ღმერთი სულია. და ამიტომ, ღმერთის გარდა, არ არსებობს სხვა არსება, რომელიც ბუნებით სულიერია“. „სიკვდილის შესახებ ქადაგებიდან“ ამ ამონაწერის გაკეთების შემდეგ, ეპისკოპოსი თეოფანე ანგელოზთა სულის ბუნების შესახებ გაცხადებულ სწავლებაში ხედავს წინააღმდეგობას სულის მატერიალურობის აღიარებასა და მას ცნობიერების, თავისუფლების, მსჯელობის, ღვთის შიშისა და სინდისის კუთვნილებას შორის. 788 ზემოთ ვნახეთ, რომ უწმინდესი იგნატი აღიარებს ადამიანის სულის კუთვნილ განსაკუთრებულ უნარს, რომელსაც ლიტერატურის ძალა ჰქვია; იგი მოიცავს აზროვნების უნარს და სულიერი შეგრძნებების განცდის უნარს, როგორიცაა მაღალის შეგრძნება, მადლის შეგრძნება, სათნოების შეგრძნება. მისი უწმინდესობა თეოფანე მართებულად ხედავს სულის მატერიალურობის ამოცნობის ლოგიკურ შეუსაბამობას ასეთ მაღალ და განსაკუთრებით სულიერ გამოცდილებაში; შეუსაბამობა იმაში მდგომარეობს, რომ ხსენებულ სწავლებასთან, მისი პირდაპირი გაგებით, „დახვეწილი, ეთერული სხეული, ანუ მატერია, ახლა მსჯელობს, აცნობიერებს თავის თავს, მოქმედებს თავისუფლად, გამოხატავს სინდისს და ღვთის შიშს და ზოგადად ავლენს ყველა იმ სულიერ თვისებას, რაც რაციონალურმა ადამიანებმა ვერ და ვერ მიაწერენ მატერიას“. 789 ამის გათვალისწინებით, ეპისკოპოსი თეოფანი აღიარებს „სიკვდილის ქადაგებაში“ გამოთქმულ აზრს და მას „დამატებაში“ ულტრამატერიალიზმი უჭერს მხარს და ამ მოსაზრების უკიდურესობას ხსნის იმით, რომ ბროშურების ავტორს არ დაუყენებია კითხვა: როგორ აეხსნა სულის სრულიად სულიერი მოქმედებები, როცა ის სხვა სხეულია; მხოლოდ ერთ ადგილას აღიარებს, რომ აზრი და სულიერების სხვა უმაღლესი გამოვლინებები სულის უნარია, როგორც ჩვეულებრივ ამბობენ, თითქოს ავიწყდებათ მათი პოზიცია, რომ ჩვენი სული არის ეთერი, მეტი არაფერი; ის ეთერი, საიდანაც ზუსტი მეცნიერებები აწარმოებენ სინათლეს, სითბოს, ელექტროენერგიას და ა.შ. 790 კრიტიკოსი განსაკუთრებით ხაზს უსვამს იმას, რომ ახალი სწავლება ეფუძნება არა იმდენად მეცნიერების მონაცემებს, არამედ წმინდა ქრისტიანული რწმენის პრინციპებს, რომელიც დაფუძნებულია ღვთის სიტყვასა და მამათა წერილზე. მიუხედავად ამისა, ეს სწავლება, მისი მადლის თეოფანეს აზრით, ქვეცნობიერად ეწინააღმდეგება ეკლესიის სწავლებას და საყოველთაო ქრისტიანულ რწმენას, ხოლო ამ უკანასკნელის თანდაყოლილი სულების არამატერიალურობის ან უსხეულოობის გაგება ხსნის ჩვენი ცოდნის ფარდობითობას, რის გამოც ტერმინები „არამატერიალური“ და „სულიერი“ შეზღუდვებით უნდა იქნას მიღებული. სულები და ანგელოზები უხილავია მხოლოდ ჩვენი უხეში გრძნობებისთვის; თავისთავად, მათი ბუნებით, ისინი ხილულნი არიან და, ფაქტობრივად, ხილულნი არიან, როცა ვინმეს თვალი აეხილება მათ დასანახად. ანალოგიურად, როდესაც მათ სულიერად უწოდებენ, ეს არ ნიშნავს მათი ბუნების განსაკუთრებულ თვისებას, არამედ გამოხატავს იგივეს, რაც სიტყვას „უხილავი“. 791 აღნიშნულ დებულებებში ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებას კრიტიკულად აფასებს, მისი მადლი თეოფანე განიხილავს სწავლებას სულისა და ანგელოზების ბუნების შესახებ სამი მიმართულებით: 1) წმიდა მამათა თვალთახედვით, 2) წმიდა მამათა ჩვენებას. წმინდა წერილი და 3) გონების მეცნიერული მოსაზრებები. პირველ ნაწილში ეპისკოპოს თეოფანეს კრიტიკული სტატია განიხილავს მტკიცებულებებს სულის ბუნებისა და წმინდა იოანე დამასკელისა და წმინდა მაკარი ეგვიპტის ანგელოზების, დიდი მსოფლიო წმინდანებისა და მასწავლებლების ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველისა და იოანე ოქროპირის შესახებ; შემდეგ ის ეხება წმიდა ათანასე დიდის, წმინდა კირილე ალექსანდრიელის, მეთოდეს, კასიანეს, ნეტარ აზრებს. ავგუსტინე, თეოდორიტე, მაქსიმე აღმსარებელი და გრიგოლ ნოსელი. ეპისკოპოს თეოფანეს კრიტიკული განსჯის ზოგადი მიმართულება ემყარება იმის აღიარებას, რომ პატრისტული მოსაზრებები ციტირებულია „სიკვდილის შესახებ“ და „დამატება მასში“ ან არ შეიცავს რაიმე აზრს სულისა და ანგელოზების მატერიალურობაზე, ან აქვს შედარებითი და გამოსაყენებელი მნიშვნელობა, რომელიც შემოიფარგლება იმავე პატრისტული ნაწარმოებების არსებითად სხვა ადგილებში. 792 წამოჭრილ საკითხზე პატრისტული მოსაზრებების გათვალისწინებით, ეპისკოპოსი თეოფანე მიდის დასკვნამდე, რომ წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების თანახმად, მატერიალურობა გადამწყვეტად უარყოფილია სულისა და ანგელოზების ბუნებაში და, უნდა გვესმოდეს, რომ ყოველგვარი მატერიალური, არა მხოლოდ უხეში, არამედ დახვეწილი, რადგანაც მატერიალური არ არის. რაც არ უნდა დახვეწილი იყოს ეთერი, ამბობს ეპისკოპოსი თეოფანი, მას არამატერიალურს არავინ უწოდებს; ამიტომ, სულისა და ანგელოზების ბუნებაში მატერიალურობის უარყოფით, წმინდა ეკლესიაც უარყოფს მათ ეთერიანობას. როდესაც ანგელოზებს უწოდებენ ინტელექტუალურ ან გონებრივ სამყაროს, ვარაუდობენ, რომ როგორც აზროვნებას არაფერი აქვს მატერიალური, ასევე გონიერი ანგელოზების ბუნებას და მათთან ერთად რაციონალურ სულებსაც არაფერი აქვს მატერიალური. 793 სულის ბუნების საკითხზე პატრისტული მოსაზრებების შენიშვნის შემდეგ, რომლებიც არ ეთანხმება მათი დახვეწილი მატერიალური ან ეთერული არსის მტკიცებას, მისი მადლი თეოფანი მოჰყავს, შემდგომში, წმინდანის ჩვენებას. წმინდა წერილები იმავე თემაზე, როგორც ეს მითითებულია ხელოვნებაში. „დისკურსი სიკვდილზე“ და „დამატება“ მასზე, რომლებიც არ არის მითითებული, მაგრამ ამ მხრივ დიდი მნიშვნელობა აქვს, როგორც sedes doctrinae. ამ მიმართულებით აღინიშნება ბიბლიური თხრობა პირველი ადამიანის შექმნის შესახებ, ღმერთის სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანისცემის შესახებ, მსახურებაში გაგზავნილი სულების შესახებ, ვისაც სურს დაიმკვიდროს ხსნა; ღვთის სიტყვის ჩვენება აღინიშნება, რომ „არ არის სული ხორცისა და ძვლისა“ (ლუკა 24:39), ბოროტების სულებთან სულიერი ბრძოლის შესახებ (ეფეს. 6:12) და ა.შ. ღვთის სიტყვის ყველა ცნობილ მტკიცებულებიდან ეპისკოპოს თეოფანს შეუძლია დასკვნის გაკეთება მხოლოდ სულებისა და ანგელოზების ბუნების წმინდა სულიერებაზე და დახვეწილ მასალაში მათი გამოვლენის შესახებ. ჭურვი. ანგელოზების ბუნების შესახებ, ის ამბობს, რომ მათი გარეგნობის გარემოებებიდან პირდაპირ ვერაფერს გამოიტანს. ყოველივე ამის შემდეგ, არ შეიძლება ითქვას, რომ თუ ანგელოზები სხეულის სახით გამოჩნდნენ, მაშინ ისინი სხეულის არსი არიან. ამ შემთხვევაში მსჯელობის ერთადერთი ხაზი ასეთი უნდა იყოს: ანგელოზები, როგორც წესი, უხილავი არიან, მაგრამ როდესაც ისინი გვევლინებიან, ისინი სხეულებრივი სახით ჩანან. რას ნიშნავს ეს? ეს ნიშნავს, რომ მან უნდა უპასუხოს, ან ანგელოზები, უხილავი და უსხეულო სულები, იღებენ სხეულს, როდესაც ისინი ღვთის ბრძანებით ჩვენთან გამოგზავნიან; ან ის, რასაც ისინი მუდმივად ატარებენ, როგორც მათი შემადგენლობის ბუნებრივი ნაწილი - სხეული, რომელსაც შეუძლია იყოს ხილული და უხილავი, ხელშესახები და შეუმჩნეველი: ან რომ ისინი არიან სხეული. თუ ამას მეოთხე ვარაუდი ვერ დაემატება, მაშინ ასე უნდა იფიქრო: მაგრამ არც პირველი და არც მეორე არ შეიძლება ითქვას, ამიტომ მესამე ჭეშმარიტი რჩება. ჩვენმა ახალმა სწავლებამ ეს არ გააკეთა; ამიტომ არ სურდა გარკვეული აზროვნების მატარებლის ლოგიკური კანონების უღელს დამორჩილება და თვითნებურად და თვითნებურად მოქმედებდა. ამიტომ დასკვნა, რომელიც მის ძირითად იდეას ქმნის, არის თვითნებური დასკვნა, რომელსაც არ გააჩნია სამართლებრივი საფუძველი მოცემულ ფაქტებში. მან წინასწარ უნდა დაამტკიცოს, რომ შეუძლებელია დაეთანხმო, რომ ანგელოზები არამატერიალური და უსხეულო სულები არიან და სხეულს იღებენ, არც ის, რომ ისინი, შინაგანი სულები არიან, ატარებენ გარეგნულ, დახვეწილ სხეულს, რომელსაც შეუძლია გახდეს ხილული და ხელშესახები: მაშინ, ალბათ, მესამე აზრი გამოჩნდებოდა. თორემ ასეთი მესამე მოსაზრების პირდაპირ გამოტანით მან შესცოდა ლოგიკა და დაუმტკიცებელი დატოვა თავისი აზრი. 794 ამ უკანასკნელი განცხადებით ეპისკოპოსი თეოფანი აღნიშნავს სულებისა და ანგელოზების დახვეწილი მატერიალური არსის შესახებ სწავლებაში ლოგიკურ შეუსაბამობასა და უმართებულობას, სანამ სრულიად შეუძლებელი აღმოჩნდება სულიერ-სხეულებრივი სამყაროს ფენომენის ახსნა, ხოლო სულებისა და ანგელოზების სულიერების ამოცნობა მათი არსით. ეპისკოპოსი თეოფანე თავისი კრიტიკული სტატიის მესამე ნაწილში განიხილავს რაციონალურ მოსაზრებებს სულებისა და ანგელოზების დახვეწილი მატერიალური ბუნების შესახებ მოსაზრების სასარგებლოდ და მათ ორ ჯგუფად ყოფს: ზოგიერთი მოსაზრება, ძირითადად ანგელოზების შესახებ, მომდინარეობს ღვთის უსასრულობისა და ანგელოზების შეზღუდვების შესახებ თეოლოგიური ცნებებიდან; მეორე, ძირითადად სულის შესახებ, აღებულია სხეულთან მისი დამოკიდებულებიდან. პირველი მოსაზრება შეიძლება ასე გამოითქვას: ღმერთს არაფერი აქვს საერთო ქმნილებებთან; ის მათგან უსაზღვრო სხვაობით გამოირჩევა. მაგრამ ის არის სული; მაშასადამე, არ შეიძლება ქმნილებათა შორის იყოს სულები, რადგან შეუძლებელია ღმერთთან ერთსა და იმავე ხაზზე დაყენებული არსება, რომელიც არაფრით შეუდარებელია. ამ ვარაუდში, შენიშნავს ეპისკოპოსი თეოფანი, ღვთის დიდებულებისადმი პატივისცემა საქებარია, მაგრამ აქედან გამოტანილი დასკვნა არ შეიძლება ჩაითვალოს მყარად; რადგან სულიერება არ არის ისეთი სიკეთე, რომ შეუძლებელი იყოს სხვა ღვთიური კურთხევების მონაწილე ქმნილებებისთვის გადაცემა. 795 სულებისა და სულების დახვეწილი მატერიალური არსის შესახებ მოსაზრების სასარგებლოდ ეპისკოპოსი იგნატიუსი მიუთითებს ამ მოსაზრების უდიდეს შესაბამისობაზე სულების უდავო შემოქმედებასა და შეზღუდვასთან. ამ შემთხვევაში განსახილველი მთავარი წერტილი არის იდეა, რომ თუ შექმნილი სულების სულიერება შეზღუდულია, მაშინ მათ აუცილებლად უნდა ჰქონდეთ მატერიალურობის გარკვეული ხარისხი, რომელიც თან ახლავს მათ ბუნებას; მაგრამ, როგორც ეპისკოპოსი თეოფანი მართებულად აღნიშნავს, არსებათა არამატერიალურობის კონცეფციით, მათი შეზღუდვა შეიძლება მივიღოთ არა ვრცელი რაოდენობის, არამედ ინტენსიური რაოდენობის, სულიერი ძალების დაძაბულობის ხარისხისა და გონებრივი და მორალური თვისებების გაგებით. 796 ასევე, მეორე მოსაზრებასთან დაკავშირებით სულის სხეულთან და გარე სამყაროსთან ურთიერთობის შესახებ, არ არის საჭირო სული ბუნებით იყოს სულიერი, იყოს სხეული, რათა იყოს სხეულთან კავშირში და ურთიერთქმედებაში, რადგან მატერიალური ნათესაობის გარდა, არსებობს ასევე დინამიური, ინტენსიური მიახლოება, რომელიც შედგება მოქმედების კანონის ერთიანობაში და ფორმათა ერთიანობაში. საკმარისია ვივარაუდოთ, რომ სულმა, როგორც სულიერმა სუბსტანციამ, მიიღო კანონები და ფორმები მისი საქმიანობისთვის, რომლებიც იდენტურია მატერიალური სამყაროსა და მისი სხეულის კანონებისა და ფორმების, რათა გავიგოთ, როგორ მოქმედებს იგი სხეულზე მათი მეშვეობით და იღებს მოქმედებას სხეულიდან, ისე რომ თავად არ იყოს სხეული. 797 და პირიქით, ეპისკოპოსი თეოფანი მიიჩნევს, რომ ცნობილ კონცეფციას ქიმიური მიდრეკილების კანონები და მათემატიკური არგუმენტები სულიერი არსებობის გასაგებად შეუფერებელია, რადგან ქიმია ტრიალებს ელემენტებისა და საგნების გარემოში, რომლებიც მატერიალურია და არა სულიერი. 798 რა დევს ჩვენი გრძნობებისა და ქმედებების საზღვრებს მიღმა, რასაც ვერ ვამჩნევთ, არც ქიმიამ და არც ყველა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებამ არ იცის და არ გვინდა ვიცოდეთ. მათი საქმე არ არის ამაზე შეხება. მათი ამოცანაა შეამჩნიონ ის, რისი შემჩნევაც შეიძლება, „განსხვავებული გრძნობების“ ჩათვლა, ექსპერიმენტების გაკეთება, შედარება, განზოგადება, წინადადებების გაკეთება და ა.შ. რაც შეეხება ქიმიას, მას აქვს ჟანგბადი, წყალბადი, აზოტი - ყველაზე თხელი, უფრო წვრილი არაფერია - არც ფერი აქვთ, არც სუნი, არც გემო, მაგრამ მაინც არ არიან უხილავი. ის ამოიღებს მათ, ლუქავს ქილებში, აწონის, აერთიანებს, განსაზღვრავს წილებს, რომელ ნივთიერებასთან არის შერწყმული და ა.შ. ისინი მის ხელშია, მისი მუდმივი ნოტების ქვეშ; ყველგან აკვირდება მათ ქმედებებს და ამით განსაზღვრავს მათ. ეს მისი ტერიტორიაა. რა არის ამის მიღმა, ქიმია არ ეხება, არც კი არის და არც არა. და მას არ აინტერესებს სულების არსებობა. 799 კრიტიკოსი ასევე საუბრობს თეოლოგიის ქიმიასთან და მათემატიკასთან დაახლოების წინააღმდეგ. მისი თქმით, ქიმიამ და მათემატიკამ ღმერთის იდეა უფრო შორს წააყენა, რათა მთლიანად განეშორებინა ღმერთი. ღმერთის ფიქრი უკან გადააგდო. ქიმიამ მატერიის გარდა არაფერი იცის; მათემატიკაც, მისი გამოთვლების აპლიკაციებში, ყველაფერი ეყრდნობა მხოლოდ რეალურს. ისინი ღმერთისადმი რწმენის ცუდი მეგზურები არიან. ისინი არ იღებენ, მაგრამ ხურავენ ამ კარს. განსაკუთრებით ელემენტებში ჩარჩენილი ქიმია და სად შეუძლია აწიოს თავი ცას რომ შეხედოს? მე მაქვს ელემენტები, ამბობს ის, და ნათესაობის კანონი - მეტი რა მინდა? არანაირი გარე ძალა არ მჭირდება. ღვთისმოსავი ქიმიკოსი და მათემატიკოსი, გაოცებული იმით, თუ როგორ არის ყველაფერი გონივრულად მოწყობილი ზომით, წონით და რიცხვით, ამით აღძრავს რელიგიურ გრძნობას საკუთარ თავში: მაგრამ თავად მეცნიერებები, როგორც მეცნიერებები, თავიანთი შრომის წარმოებისას მთლიანად აკეთებენ ღმერთზე ფიქრის გარეშე. 800 ეპისკოპოს თეოფანეს საბოლოო დასკვნები სულისა და ანგელოზების დახვეწილი მატერიალური, აირისებრი არსის შესახებ აზრთან დაკავშირებით შემდეგ, კარგად განსაზღვრულ დებულებამდე მიდის: 1) სულის არსის ეთერად აღიარება შეიცავს შინაგან წინააღმდეგობას, რომელიც განსაზღვრავს: ა) სულის სიმარტივეს და ნებას რთავს მის მრავალწევრებულ ბუნებას, რაც მოითხოვს მის ბუნებაში ეთერის გარდა სხვა ელემენტების ჩართვას და ეს იწვევს სიმარტივის არსებითი თვისების უარყოფას; ბ) სულის ეთერობის, შემდგომი მატერიალურობის ამოცნობა და მასთან ლიტერატურისა და სხვა ფსიქიკური ფუნქციების ძალის ათვისება. 2) სულის ბუნების მატერიალურობის აღიარება არ იძლევა ყველა ფენომენის დამაკმაყოფილებელი ახსნის შესაძლებლობას, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენი პიროვნების გამოვლინებებთან - აზრები, სურვილები, გრძნობები, თავისუფლების მოქმედებები, ღვთის შიში და სინდისი. სულს აქვს ადამიანის გარეგნობა სხეულის ყველა ნაწილის მრავალფეროვნებით და მის მსგავსად მოქმედებს. ზოგადად, ეს ყველაფერი არის სული, მოაზროვნე, თავისუფლად მოქმედი, საკუთარი თავის შეგნებული. თუ ყოველი ქმედება სულიდან მოდის და სულის მიერ არის მიღებული, სული კი მთლიანია, მაშინ ყოველი ქმედება უნდა მომდინარეობდეს ყველაფრისგან და აისახოს ყველაფერში. ეს არ არის მხოლოდ ერთი ნაწილი, რომელიც უნდა იფიქროს, არამედ მთელი სხეული, სულიც უნდა იყოს ცნობიერი; თანაბრად, გარედან მოქმედებაც მთელმა სულმა - სხეულმა უნდა განახორციელოს და არა რომელიმე მისმა ნაწილმა და ეს არ შეიძლება შეურიგდეს სულის მრავალწევრებულ ბუნებას. ასევე, აზრი, რომ სული არის ეთერული სხეული პიროვნების სახით, არ შეიძლება შეესაბამებოდეს სულის შესაძლებლობებისა და მისი ინდივიდუალობის სულიერი გამოვლინების იდეას. დაბოლოს, სულის, ეთერული სხეულის, სუბსტანციის გაგებით, გონებრივი შესაძლებლობების და სხვა გონებრივი შესაძლებლობების, როგორც ამ სუბსტანციის თანდაყოლილი ძალის გამოხატვის გაგებით, არ აღმოფხვრის ყველა შესაძლო გაუგებრობას ამ საკითხთან დაკავშირებით, რადგან ამ შემთხვევაში სუბსტანცია და ძალა შეუთავსებელია ერთმანეთთან. 801 ეს არის ეპისკოპოს თეოფანეს წინააღმდეგობა ეპისკოპოს იგნატიუსის სულის ბუნების გაგებაზე, რომელსაც ეს უკანასკნელი გამოხატავს ნაშრომში „ქადაგება სიკვდილის შესახებ“ და „დამატება“ მასში. 802 უწმინდესის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ზემოხსენებულ სწავლებას სულიერი სამყაროს შესახებ და ეპისკოპოსის ფეოფან გოვოროვის წინააღმდეგ გამოთქმული წინააღმდეგობების შედარებისას, ბუნებრივია, უნდა გამოვხატოთ ჩვენი მსჯელობა მათ შორის წარმოშობილი მნიშვნელოვანი უთანხმოების შესახებ ქრისტიანული ხსნის ერთ-ერთ არსებით საკითხთან დაკავშირებით და მივიდეთ ყველაზე ცალსახა დასკვნამდე: არის თუ არა მათ შორის მომხდარი განხეთქილების გამოხატულება, თუ ამ უთანხმოებაში უნდა დავინახოთ მხოლოდ სერიოზული გაუგებრობა, დაუფიქრებლობა, რაც ხელს არ უშლის მის უწმინდესობას, იგნატიუს და თეოფანს, იყვნენ სულიერი ქრისტიანული ცხოვრების თანამოაზრე და გამოცდილი წინამძღოლები, ხსნის გზაზე უფროსი წინამძღოლები. იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შეხედულებების კრიტიკოსი რომ ყოფილიყო საერო მწერალი, არ იყო ჩამოყალიბებული სულიერ-ქრისტიანულ ცხოვრებაში და არ განიცადა ეს, ჩვენ, რა თქმა უნდა, შეგვეძლო მას სრული პასუხისმგებლობა დაგვეკისრა წარმოშობილ დაუფიქრებლობაზე, გავიხსენოთ ვლადიკა იგნაციუსის დაჟინებული განცხადება ექსპერიმენტულად ასკეტური შესწავლის აუცილებლობის შესახებ. „ზღაპარი სიკვდილის შესახებ“ მიუთითებს იმაზე, რომ ეს უკანასკნელი დაიწერა „ასკეტური მიზნით“, ანუ, ამგვარად, მკითხველთა შეზღუდული და განსაკუთრებით მგრძნობიარე წრისთვის ასეთ საკითხებთან დაკავშირებით. მაგრამ როგორც კი წინააღმდეგობა მოდის სულიერ ცხოვრებაში თანაბრად გამოცდილი ასკეტისგან, შედეგად წარმოქმნილი დაუფიქრებლობა უფრო სერიოზულ მნიშვნელობას იძენს და უფრო სერიოზულ დამოკიდებულებას მოითხოვს. მართალი მეუფე იგნატიუსის თანამედროვე 803 წმიდა თეოფანე განდგომილს მნიშვნელოვანი მსგავსება აქვს მასთან პიროვნებით, ცხოვრების სტრუქტურაში, სულიერი და ასკეტური მწერლობის შინაარსსა და საგნებში. ორივე დასახელებულმა წმიდანმა, ახალგაზრდობის დღეებიდან სიკვდილამდე, შეინარჩუნა ერთი და იგივე მიდრეკილება სულიერი ჭვრეტისკენ; სამყაროს გაუცხოება მის ცოდვილ ასპექტებში, ორივე მზად იყო ემსახურა ადამიანის კეთილ და სულიერ ხსნას; ორივე ასკეტი ერთმანეთის მსგავსია ბუნების სიყვარულით, ადამიანებისადმი სიყვარულით, ცხოვრების პირობების სიმარტივით, ოჯახური კავშირების მნიშვნელობით, შეუპოვრობით, ასკეტური ცხოვრების წესით და მუდმივი მიდრეკილებით, რომ იყო მოღუშული. ორივე ასკეტის ცხოვრებაში მთავარი შინაარსი იყო სულიერი ხსნის მიღწევა, ქრისტიანული ცხოვრების გააზრება და მასთან დაახლოების გზები; მათი გარეგანი სიკეთე და სულიერი ღვაწლი სწორედ ამ, მათი ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზნისკენ იყო მიმართული; ორივე მხარი დაუჭირა და აღზარდა მათ ქრისტიანულ სულისკვეთება იესოს ლოცვის გამუდმებით კითხვით, სიკვდილის გახსენებით, ცოდვილის მარადიული ტანჯვით, ყველგან ღმერთის არსებობის გაცნობიერებით და სინდისის გამოცდით. იგივე ახლო ნათესაობა შეიმჩნევა ეპისკოპოსების იგნატიუს და თეოფანეს ლიტერატურულ თხზულებათა სულიერ-ასკეტურ ხასიათსა და შინაარსში და, თუ არ ჩავთვლით სულთა ბუნების საკითხს, როგორც ჩანს, არ არსებობს მართლმადიდებლური ქრისტიანული ცოდნის სხვა კითხვები და საგნები, რომლებზეც ასკეტი წმინდანები არ ეთანხმებოდნენ ერთმანეთს. ეპისკოპოს იგნატიუსის ლიტერატურული მოღვაწეობა იწყება და მთავრდება 804 წლის ეპისკოპოს თეოფანეს იგივე მოღვაწეობაზე ადრე და მთავრდება, მაგრამ, ამით ეპისკოპოს იგნატიუსს ყოველგვარი ლიტერატურული დამოკიდებულებისაგან ათავისუფლებს ეპისკოპოს თეოფანთან მიმართებაში, ჩვენ შორს ვართ ამ საკითხზე საპირისპირო ურთიერთობის დადასტურებისგან, თუმცა გვაქვს საფუძველი იმის მტკიცება, რომ პირველი ნაბიჯები ეპისკოპოსის დამოუკიდებელი წინამძღოლის ქვეშ იყო. იგნატიუსი, ავტორიტეტი, რომელიც ძალიან მაღლა იდგა ეპისკოპოს თეოფანეს გონებაში. "გზა ხსნისკენ" (ასკეტიზმის მოკლე მონახაზი) ყველაზე პოპულარულია, 805 გამოცემის მიხედვით ვიმსჯელებთ და ყველაზე მნიშვნელოვანი, მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების მეცნიერული შეფასებით, ეპისკოპოს თეოფანეს შრომა, რომელიც, მისივე აღიარებით, არის მთელი მისი ასკეტურ-ლიტერატურული მოღვაწეობის დევიზი, შექმნილია ავტორის მონაწილეობითა და ხელმძღვანელობით. იგნაციუსი. "გზა ხსნისკენ", ისევე როგორც "წერილები ქრისტიანულ ცხოვრებაზე" არის ეპისკოპოს ფეოფანის სამეცნიერო კვლევების შედეგი პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის ზნეობრივი ღვთისმეტყველების კათედრაზე, რასაც თავად მეუფე ავტორი არაერთხელ მოწმობს. 1888 წლის 16 ივნისით დათარიღებულ წერილში ეპისკოპოსი თეოფანე ამბობს: „ჩვენ წავიკითხეთ ხსნის გზა. კარგი... და კიდევ ერთხელ წაიკითხეთ. აქ იწერება და დაიწერება ყველაფერი, რაც დავწერე. ეს არის ჩემი გაკვეთილები პეტერბურგის აკადემიის სტუდენტებისთვის. აბსტრაქტი გადამოწმდა მამა არქიმანდრიტისგან. 46-7 წელიწადში“. 806 ეპისკოპოს თეოფანეს ამ სიტყვებიდან ჩანს, თუ რამდენად მნიშვნელოვანი იყო ეპისკოპოს იგნატიუსის ავტორიტეტი, რომელსაც არ გაუვლია სასულიერო სასწავლებელი, ამ სწავლული მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველისთვის, თუ იგი ამას აცხადებდა მისთვის მიცემული რჩევიდან 40 წელზე მეტი ხნის შემდეგ. სხვა ადგილას, ლოცვის საკითხთან დაკავშირებით და ლოცვითი განწყობის შეძენის პირობებთან დაკავშირებით თავის აზრს გამოხატავს, ეპისკოპოსი თეოფანე, თავისი შეხედულების გასამყარებლად, კვლავ აღნიშნავს მისი მადლის იგნატიუსის ავტორიტეტს. 807 წმიდა ეგნატეს პიროვნების ზოგადი შეფასებით, მისი მადლი თეოფანე გამოთქვამს აზრს ეპისკოპოს იგნატიუსის ღვთიური ცხოვრების შესახებ. 808 როგორც ჩანს, სულიერი სამყაროს საკითხზე უთანხმოებამ ეპისკოპოს იგნატიუსსა და თეოფანეს შორის სულაც არ შეარყია ამ უკანასკნელის მაღალი პატივისცემა პირველის მიმართ, რაც თავისთავად უკვე გვაფიქრებინებს დავასკვნათ, რომ ამ შემთხვევაში სულიერი სამყაროს საკითხზე საქმე გვაქვს არა იმდენად უთანხმოებასთან, არამედ გაუგებრობასთან, რომელიც შეიძლება ადვილად აღმოიფხვრას პიროვნულ უაზრო მიმოწერასთან ან თუნდაც სრულიად გაუაზრებლად. ასკეტ ეპისკოპოსთა, თუ იგი არ წარმოიშვა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის გარდაცვალების შემდეგ. 1867 და 1868 წლების ბოლოს ლაპარაკობდა ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის აზრზე სულისა და ანგელოზების აირისებური ბუნების შესახებ და ამტკიცებდა, რომ სული და ანგელოზი არ არის რაღაც სხეულებრივი, არამედ სუფთა სული. მისი მადლი თეოფანე 1) სულის სრული და სუფთა სულიერების გადამწყვეტ მტკიცებას მიმართავს მხოლოდ სულის არსს ან ბუნებას და არა მის ფენომენებს ან ყოფიერების ფენომენალურ მხარეს; 2) ამ გადამწყვეტ განცხადებაში, უპირველეს ყოვლისა, ის გულისხმობს შესაძლო მავნე შედეგებს, დაუფიქრებლობას და ილუზიებს მათ, ვისაც თეოლოგიაში ნაკლებად ესმის ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებების წარმართვა. ანგელოზთა ბუნებისა და ადამიანის სულის სრული უსხეულოობის, სუფთა სულიერების იდეის დადასტურება და ამასთან დაკავშირებით, არ ეთანხმება "ზღაპრის სიკვდილის შესახებ" ავტორის და მის "დამატების" დასკვნებს, მისი მადლი თეოფანე, ანგელოზების ფენომენების ახსნისას და მკვდარი და ცოცხალი ადამიანების სულების ახსნისას, რომლებიც ასევე არ განიხილებოდა მრავლობითი ადამიანების მიერ. დახვეწილი ეთერული გარსი. 1869 წლის ბოლოს, კიევში გაგზავნა თავისი წიგნი "სული და ანგელოზი - არა სხეული, არამედ სული" დეკანოზ ნ.ი. ფლორინსკი, მისი მადლი თეოფანი წერს: "კამათი სულზეა. მთელი ჩემი წიგნი მიზნად ისახავს დაამტკიცოს, რომ სულისა და ანგელოზის ბუნება არ შეიძლება იყოს მატერიალური. მაგრამ ბუნება სხვა საკითხია და ყოფის გზა სხვა. კმაყოფილი.” 809 ზოგადად, სულების ფენომენალური მხარის, მათი მორალური არსის, ადამიანთან ურთიერთობისა და ამ უკანასკნელის ბრძოლა ბოროტ სულებთან საკითხზე, ორივე ასკეტს შორის უთანხმოება არ არის. 810 და ეპისკოპოს თეოფანეს წინააღმდეგობების სიძლიერე და გადამწყვეტი „სიკვდილის ზღაპარი“ და მასში „დამატებები“, დიდწილად, ჩვენი აზრით, აიხსნება კრიტიკოსის ძალიან მყარი ვარაუდებით შესაძლო მავნე დასკვნებით და თეოლოგიაში მცირე გამოცდილების მქონე ადამიანების შემდგომი სპეკულაციებით, რომლებიც გამოიყენება ღვთის არსების გაგებაზე. ამ თვალსაზრისით, „სიკვდილის ზღაპრის“ და „დამატებების“ ავტორის გამონათქვამები ეპისკოპოს თეოფანესთვის სახიფათოა, რადგან თუ სიტყვა „სული“ იგივეა და თუნდაც ერთსა და იმავე ადგილას მიმართა ღმერთს, ანგელოზებს და სულებს, მაშინ როდესაც ამ უკანასკნელებთან მიმართებაში მას მხოლოდ უხილავი ბუნების მნიშვნელობა შეიძლება გადაეცეს ასეთი მოხერხებული დახვეწილობის მნიშვნელობით. იმისათვის, რომ არ ჩავვარდეთ ასეთ საშიშ დასკვნაში, ახალი სწავლება არ იძლევა რაიმე ხელმძღვანელობას, არ მიუთითებს რაიმე კრიტერიუმზე, რათა განასხვავოთ სიტყვა „სული“ ღმერთთან და სულებთან და ანგელოზებთან მიმართებაში გამოყენებისას. 811 თუ ანგელოზებისა და სულების არსს მატერიალურ გამოსახულებებში მათი გამოჩენიდან ვიგებთ, მაშინ, მართებულად შენიშნავს კრიტიკოსი, საჭირო იქნება დავასკვნათ, რომ ღმერთი არის სხეული, რადგან ღმერთიც სხეულებრივად გამოჩნდა. 812 ამ ბუნებრივად შესაძლო შედეგების, სულიერი სამყაროს ბუნების დახვეწილი მატერიალური გაგების გარდა, მისი მადლი თეოფანე დაუბრკოლებლად მიიჩნევს სულების დახვეწილი მატერიალური გარსის მიღებას. სულისა და ანგელოზების არსებობის შესახებ არსებობდა და არის ორი მოსაზრება: ზოგი ფიქრობდა და ახლაც ფიქრობს, რომ სულები და ანგელოზები არიან სულიერი არსებები, შემოსილი თხელი მატერიალური ნაჭუჭით; სხვებს სჯეროდათ და ახლაც სჯერათ, რომ სულები და ანგელოზები სუფთა სულები არიან, რომლებსაც არანაირი ჭურვი არ აქვთ. პირველი მოსაზრების მიხედვით, - ადამიანის შემადგენლობაში სულიერი არსება შუამავლობს კავშირში ამ უხეშ სხეულთან, დახვეწილ, ეთერულ სხეულთან - და რაც გამოვა სხეულიდან ადამიანის სიკვდილის შემდეგ იქნება სული, რომელიც შემოსილი იქნება ეთერული, ან საერთოდ მატერიალური, დახვეწილი გარსით; ანალოგიურად, ანგელოზი, რომელიც ჩნდება ან არსებობს საკუთარ თავში, ასევე იქნება სული; მსგავსი ნაჭუჭით შემოსილი. ეს არის სულისა და ანგელოზების არსებობის წარმოდგენის ყველაზე მოსახერხებელი გზა, მთლიანად შეურიგდება ყველა ლეგენდას ანგელოზებისა და სულების გარეგნობის შესახებ და მარტივად გადაჭრის ყველა ამ საკითხს. მეორე მოსაზრებით სული არ არის რაიმე სახის გონებრივი აბსტრაქცია, არამედ არსება, რომელიც რეალურად არსებობს სხვა რეალობას შორის, რომელიც თავისი არსებობის ამ რეალობიდან გამომდინარე, უშუალოდ შედის კავშირში სხეულთან და ანგელოზებში ადამიანში, გარე სამყაროზე ზემოქმედებისას. ამ ორი მოსაზრებიდან ვისაც უნდა დაეჭიროს რომელზე, მიჰყვება მას, რადგან პირველშიც და მეორეშიც სულიერ არსებად არის აღიარებული ის, რაც არსებითია ანგელოზშიც და ადამიანშიც, მოაზროვნე, თავისუფლად მოქმედი, საკუთარი თავის შეგნებული; და ამაზე, სულისა და ანგელოზების ბუნების მოძღვრებაში, ძირითადად, უნდა ვიმტკიცოთ. „ზღაპარი სიკვდილის შესახებ“ გამოთქმული და მის „დამატებაში“ მხარდაჭერილი აზრი დაუშვებელია. 813 ამ გაგებით, განსხვავება არსსა და ფენომენს, ნოუმენსა და ფენომენს შორის ესმით ეპისკოპოს თეოფანეს და მათ, ვინც ციტირებულია "ზღაპარი სიკვდილის შესახებ", პატრისტული ნაწარმოებების პასაჟები, რომლებიც საუბრობენ სულების სენსორულ გამოვლინებაზე. 814 მაგრამ არ ეთანხმება მის უწმიდესობას იგნატიუსს ბუნების არსის, ანუ სულების ბუნების გაგების საკითხზე, ეპისკოპოს თეოფანე მასთან შეთანხმებით ესმის მათ გარეგნობას, ხალხის წინაშე მათი გამოჩენის მნიშვნელობასა და დანიშნულებას და ბოროტების სულებთან წარმატებული ბრძოლის პირობებს. ბოროტის სულებთან ადამიანთა ბრძოლის გაგებაში, ძირითადად სულიერი გაგებით, როგორც ეს ხდება ადამიანის გულის აზრებსა და მოძრაობაში, 815 სხეულზე სულის გავლენის ბუნებრივ დაშვებაში, სული მატერიაზე და მატერიალურ ელემენტებზე, როგორც ადამიანის მიწიერი არსებობის პირობებში, ისე მის გარეთ, არ არსებობს უთანხმოება ასკეტებს შორის. 816 ამრიგად, ეპისკოპოს თეოფანეს ყველა წინააღმდეგობის არსი და სიძლიერე „სიკვდილის ზღაპარს“ და მასში „დამატებების“ შესახებ სულიერი არსებობის საკითხთან დაკავშირებით მდგომარეობს იმაში, რომ შეუძლებელია სულისა და ანგელოზების მატერიალურობის აღიარება მათი არსით გარდაუვალი, უმრავლესობისთვის, ცრუ დასკვნისა და სულიერი ამოცანის პიროვნული დავალებების მიმართ. გაუმჯობესება. კრიტიკოსის შიშები ამ მხრივ ძალიან გამართლებულად გვეჩვენება და უფრო მეტად, რაც უფრო მეტად წარმოვიდგენთ სულიერი სამყაროს - ღმერთისა და ანგელოზების - გაგების უსასრულოდ განვითარებულ და ფართოდ გავრცელებულ ანთროპომორფულ გზას არათეოლოგიურ ქრისტიანებს შორის. მაგრამ, მეორე მხრივ, უდავოდ არსებული სულიერი, უხილავი სამყაროს უნივერსალური ადამიანის წარმოდგენის იგივე საერთო ტენდენციაში, ანთროპომორფულ ფორმაში და სივრცისა და დროის პირობებთან და თუნდაც სენსორულ აღქმასთან დაქვემდებარებაში, ეპისკოპოს იგნატიუსისთვის პრაქტიკული თვალსაზრისით საუკეთესო დაცვაა. რა თქმა უნდა, მართალია, რომ სხეულის ცნება ინერციის თვისების გამო, თუნდაც ის დახვეწილი და დახვეწილად მატერიალური იყოს, გამორიცხავს მოძრაობის შესაძლებლობას. იგი უნდა მოძრაობდეს გარე ძალით, 817 ე.ი. ამის საფუძველზე სულის მატერიალურობის ამოცნობა, მატერიის ჩვეულებრივი ცნებების თვალსაზრისით, შეუძლებელი ჩანს. ცხოველებთან მსგავსი სენსორული აღქმის უნარის მქონე ადამიანი, მაგრამ აჯობებს მათ იმით, რომ მას აქვს სული, რომელიც სრულიად არამატერიალურია და, შედეგად, შეუძლია უარი თქვას კანონებზე, რომლითაც ყველაფერი მატერიალურია დაკავშირებული, და ადამიანის გონება არ არის იგივე სხეულებრივ გრძნობებთან და ადამიანის სული არ არის იგივე სხეულთან და ზოგადად ყველა ფიზიკურთან. 818 სულის თვითმოძრაობა არის ყველაზე ნათელი დასტური იმისა, რომ ის არ არის რაიმე სახის დახვეწილი, ეთერული სხეული. ინერცია და უმოძრაობა მატერიის განუყოფელი ნაწილია. ელექტროენერგია საუკუნეების განმავლობაში მიძინებული დარჩება, თუ არ აღვიძებს; და ეთერი არ ანათებს, თუ არ შეირყევა, ან, როგორც იტყვიან, აკანკალებულ მდგომარეობაში. მაგრამ ორივე წარმოიქმნება გარე მოქმედებით. ამ აშკარად ძალიან დახვეწილ ნივთიერებებში არ არის თვითაქტივობის კვალი. საიდან მოდის სამოყვარულო საქმიანობა სულში, თუ ის ბუნებით ეთერია? და თუ ის მოყვარულია, ეს არ ნიშნავს რომ ის არის ეთერი? 819 ეთერული სხეულების დასაშვებობის აღიარება სულის ფენომენალურობაში, ე.ი. ეთერული გარსი მის ფენომენებში, შეუძლებელია ეთერობის აღიარება სულის არსებად. 820 ამ თვალსაზრისით, ეპისკოპოს იგნატიუსის განმეორებითი მტკიცება იმის შესახებ, რომ სული და სული ეთერული სხეულებია, უკიდურესობაა, შეცდომაა, რომელიც შეიძლება იყოს სულიერი ილუზია გონებისთვის, რომელიც არ არის სულიერი და უცხოა ასკეტური ღვაწლისთვის. მაგრამ ჩვენ ძალიან მიდრეკილნი ვართ ვიფიქროთ, რომ თვით უწმიდესი იგნატიუსის პირში და თხზულებაში ეს განცხადება არ იყო ბოდვა; და ჩვენ მიდრეკილნი ვართ ეპისკოპოს თეოფანეს მხრიდან "სიკვდილის ზღაპრის" ავტორთან დაკავშირებით წარმოშობილი პოლემიკა არა როგორც ასკეტებს შორის უთანხმოება, არამედ მხოლოდ საკმარისად გამართლებული და გამართლებული სისულელე მივიჩნიოთ. ეპისკოპოსი თეოფანე აბსოლუტურად მართალია: ა) სულისა და არსებითად შექმნილი სულების აზროვნებისა და სულიერების გამართლებაში; გ) შეუძლებლობაში, როგორც ამას მოწმობს, წმინდა ფსიქიკური ფენომენების ახსნა სულის დახვეწილი მატერიალურობის ამოცნობისას. მაგრამ ჩვენ შესაძლებლად არ მივიჩნევთ ასკეტ ეპისკოპოს იგნატიუს მიმართ გამოყენებული დაგმობის სიტყვის სრული ძალით მიღებას და მის დასაცავად, ჩვენ მიერ მოყვანილი თეოლოგიური სისულელეების შემთხვევაში, მოგვიწოდებენ გამოვთქვათ შემდეგი მოსაზრებები: 1) სულების, ანგელოზების და სულის საკითხი არ არის წარმოდგენილი მის წყაროებში, როგორც საკმარისად განსაზღვრული და საკმაოდ ნათელი. ჩვენ ვნახეთ, რომ „სიკვდილის ზღაპრის“ ავტორი და მისი კრიტიკოსი, საეკლესიო მწერლობის ერთი და იგივე მონაცემების სფეროში ტრიალებენ, პოულობენ დადასტურებას და ილუსტრაციებს თავიანთი ურთიერთსაწინააღმდეგო დასკვნებისთვის. თუ აღმოსავლეთის ეკლესიის ზოგიერთი მამა და მასწავლებელი აღიარებს სულებს, როგორც უსხეულო (ασωματος), სხვები აღიარებენ მათი ბუნების მატერიალურობას იმავე გაგებით, როგორც ქარი, ცეცხლი, კვამლი, ჰაერი მატერიალურია. 821 და ამ საკითხთან დაკავშირებით გარკვეულწილად არსებული შეუსაბამობების გათვალისწინებით, სრულიად ბუნებრივი იყო მისი მადლი იგნაციუსის არჩევა ორი არსებული მოსაზრებიდან რომელი იყო მისთვის უფრო ვიზუალური, შეესაბამებოდა ღვთის სიტყვის საჯაროდ ხელმისაწვდომ ჩვენებებს და მართლმადიდებლური ქრისტიანული თაყვანისცემის საგალობლების ცოცხალ ქადაგებას და, მაშასადამე, უაღრესად აღმასრულებელ. 2) სულების და ადამიანის სულის ბუნების გასარკვევად და ვიზუალურად წარმოსადგენად, მისი მადლი იგნაციუსი იყენებს სამყაროს ეთერის, დახვეწილი, უწონო მატერიის კონცეფციას, რომელიც შუამავალს ემსახურება მსოფლიო ძალების მოქმედებების გადაცემაში. მაგრამ მსოფლიო ეთერის ეს კონცეფცია მხოლოდ ჰიპოთეზაა, მოსახერხებელი და აუცილებელი მატერიალური სამყაროს ფენომენების ასახსნელად, მაგრამ არა საკმარისად განსაზღვრული და, მისი ძირითადი მნიშვნელობით, არ არის თავისუფალი შინაგანი წინააღმდეგობებისაგან, მაგალითად. ეთერის დახვეწილი მატერიალურობის და, ამავე დროს, უწონობის აღიარება. ამ არასრული მატერიალურობის გამო, ჩვენ გვჯერა, რომ ეთერი მეუფე იგნატიუსისთვის იყო ხელსაყრელი სიმბოლო სულის ბუნების აღსანიშნავად, რომელიც აშკარა იყო მის გამოვლინებებში, რის შედეგადაც ეპისკოპოსი იგნაციუსი ამ კონცეფციის გამოყენებით შორს იყო სულის მატერიალიზაციაზე ფიქრისგან, დასაშვებია, შესვლა დასკვნის აბსტრაქციის სფეროში. 3) ეპისკოპოს თეოფანის მიერ „სიკვდილის ზღაპრის“ წინააღმდეგ გამოთქმული წინააღმდეგობების სიძლიერის გაცნობიერებით და სულის დახვეწილი მატერიალური, აირისებური ბუნების შესახებ სწავლების მიუღებლობასთან დათანხმებით, ამ დახვეწილი მატერიალის შესაძლებლობით, ამავდროულად, სულიერი სამყაროს ფენომენალურ მხარესთან მიმართებაში, ჩვენ ვხედავთ სულიერი სამყაროს მეთოდების წარმოდგენისა და გაგების მეთოდს. უზარმაზარი პრაქტიკული სულიერი და საგანმანათლებლო მნიშვნელობის. ღვთისმოსავი მორწმუნეების დიდი უმრავლესობა, რა თქმა უნდა, არ გამოიტანს რაიმე მატერიალისტურ დასკვნებს ეპისკოპოს იგნატიუსისგან, მაგრამ მისი სწავლების ათვისებით, ისინი იღებენ ღრმა რწმენას სულიერ არსებობაში, სიცხადეს მის შესახებ იდეებში, იგრძნობენ გამაძლიერებელ მოტივს სულიერ გაუმჯობესებასთან დაკავშირებით. ჩვენი სულის ცნობისმოყვარე ცნობისმოყვარეობა, ისევე როგორც გავლენა, რომელიც მას აქვს ჩვენს სულზე მის გაუთავებელ გაუმჯობესებასა და მარადიულ ხსნასთან დაკავშირებით. ამ თვალსაზრისით, მისი უწმინდესობა თეოფანე აღიარებს იგნაციუსის "სიკვდილის ზღაპარს", როგორც "ბევრად ინსტრუქციულ". 4) ეპისკოპოს იგნაციუსის სწავლების მნიშვნელოვანი შინაგანი მოტივი სულების დახვეწილი მატერიალური, აირისებრი, ეთერული ბუნების შესახებ მისთვის არის ღრმა თავმდაბლობა ღმერთის სიდიადესთან, იმავდროულად, ცოდვილი ადამიანური ბუნებისა და შექმნილი სულების ღვთაებრივ დონეზე დაყენების შეუძლებლობის აღიარებით: ყველა შექმნილი სულის ბუნებაზე ფიქრი დახვეწილ მატერიად. 5) მაგრამ მისი უწმინდესობა იგნაციაც და ეპისკოპოსი თეოფანე სრულიად თანხმდებიან, რომ „სულიერი სამყარო ჩვენთვის არის რაღაც იდუმალი, რასაც ვერ წარმოვიდგენთ მის ნამდვილ რეალობაში. როცა ვინმეს უნდა გაეგო, თუ რა მდგომარეობაა იქ, ან უფალს სიამოვნებდა ამის შესახებ გამოცხადება, ორივე შესრულდა ჩვენი მიწიერი ცხოვრების გამოსახულებით. პავლე მოციქული იყო სამოთხეში - და რას ამბობს ის, რომ ადამიანი არ არის საკმარისად ძველი, რომ გამოვხატოთ რაც არის, თვალმა არ უნახავს, ყურს არ გაუგია და ადამიანის გულში არ შესულა“. 823 6) რა თქმა უნდა, აქედან გამომდინარეობს, რომ საერთოდ არ არის საჭირო მსჯელობა იმაზე, რაც აღემატება ადამიანის გაგების ძალას და, მით უმეტეს, სიტყვიერ გამოხატვას. და თუ მართალი მეუფე იგნატიუსი ბევრს ლაპარაკობს სულიერ სამყაროზე, მთელ წიგნს უთმობს ამ იდუმალ არსებობას, მაშინ ის არ შორდება გონების გამოუთქმელობის თავმდაბალ ცნობიერებას და, აუხსნელის ახსნაში შესვლისას, აღზრდისა და სინანულის აღორძინების მიზნებს მისდევს. ამიტომაც ის ძალიან ცოტას ამბობს სინათლის ანგელოზებზე და ბევრს ბნელის ანგელოზებზე, ნაკლებად სამოთხეზე, მეტს ჯოჯოხეთზე, არ საუბრობს ადამიანის ღვაწლზე, არამედ მის ცოდვებზე და მონანიების აუცილებლობაზე. წმიდა მამები, გვასწავლის ის, მკაცრად კრძალავენ წარმოსახვის უნარის გამოყენებას, ბრძანებენ, რომ გონება სრულიად უფორმო იყოს, მასალის რაიმე ბეჭდით არ იყოს შთაბეჭდილება. ადამიანმა არ უნდა წარმოიდგინოს თავის წარმოსახვაში არც სამოთხე, არც სამოთხე, არც ღვთის ტახტი, არც ღვთის დიდების ბრწყინვალება, არც ანგელოზი, არც მოწამე, არც წმინდანი, არც ღირსი, არც ღვთისმშობელი და არც თვით ქრისტე. დაცემული სულები ცდილობენ ჩვენში ფანტაზიის გაღვივებას და ზოგჯერ ისინი თავად ჩნდებიან სხვადასხვა ცრუ და მაცდუნებელ აჩრდილებში: ამ მიზეზით, ჩვენ აკრძალულია არა მხოლოდ სიზმარი, რაც არ უნდა დამაჯერებელი იყოს, არამედ ვენდობით უხილავი სამყაროდან ნებისმიერ ფენომენს. კაშკაშა ანგელოზების, წმინდა მიცვალებულთა და თავად ქრისტეს გამოსახულებებს დემონები იღებენ არა მხოლოდ დამწყებთათვის, არამედ მათაც, ვინც წარმატებას მიაღწიეს, მაცდუნებლად და განადგურებისთვის. ჯოჯოხეთის ცეცხლის ცოცხალი წარმოდგენა, მარადიული, მიწისქვეშა, საშინელი დუნდულის თემა და სხვა წინასწარი და სიკვდილის შემდგომი საშინელებები დასაშვებია მხოლოდ მაშინ, როდესაც წარმოიქმნება ხორციელი შეგრძნებები, აზრები და სიზმრები; ფანტაზიის ეს გამოყენება ნებადართულია მხოლოდ საჭიროების დროს, რის შემდეგაც იარაღი მაშინვე განზე იქნება. თუ უმიზეზოდ გამოიყენებთ, მას შეუძლია ზიანი მიაყენოს გონებას, რაც მას მიდრეკილია სიზმრებისა და საკუთარი თავის მოტყუებისკენ. 824 აღზრდის იგივე მიზნები სულიერი ხსნის მსურველებთან მიმართებაში, განსაკუთრებით ასკეტებთან, ასევე ხსნის ეპისკოპოს იგნაციუსის ყურადღებას სულიერი სამყაროსადმი: ის არ ცდილობდა ამ საკითხზე საღვთისმეტყველო ტრაქტატის შექმნას, მაგრამ სურდა სულიერად აღმზრდელობითი ასახვის მასალა მიეწოდებინა, არ ცდილობდა დაეკმაყოფილებინა გონების ცნობისმოყვარეობა და ჰქონდა გონების ხელახალი სტიმულირება. და ვლადიკა იგნაციუსის ნაშრომების გაცნობით, ჩვენ ღრმა რწმენას ვიღებთ, რომ იგი წარმატებით აღწევს ამ მიზანს. 7) ეპისკოპოს თეოფანეს ტრაქტატი, რომელიც მიზნად ისახავდა ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლების შეზღუდვას სულების ბუნების შესახებ, გამოჩნდა 1867 და 1868 წლებში. უწმიდესი იგნატიუსის გარდაცვალების შემდეგ და სრული დარწმუნებით ვერ ვიტყვით, როგორ რეაგირებდა მასზე „ზღაპარი სიკვდილის შესახებ“ და „დამატებები“ ავტორი. მაგრამ ეპისკოპოს იგნატიუსის პიროვნებისა და ნაწერების გაცნობიდან გამომდინარე, ჩვენ დარწმუნებით ვვარაუდობთ, რომ იგი გულგრილი არ დარჩებოდა ვლადიკა თეოფანის შენიშვნების მიმართ და ეს უკანასკნელი მას რომ შესძლებოდა, განსაკუთრებით რაციონალური და ცნობიერების ნაკლებობის გამო, დასკვნები ეთერული ბუნების გაგებიდან, ალბათ, ჩვენ, როგორც სულისკვეთების ეთერული ბუნებიდან. შეარბილეს ამ საკითხზე მისი განსჯის კატეგორიულობა. სულებისა და სულების გაზიანობის შესახებ დასკვნების უკიდურესი გადამწყვეტისაგან განთავისუფლებული, გამოთქმული განსჯის მთელი ძალის გადატანით სულების არსიდან მათ ფენომენალურობაზე ან გარეგნობაზე, ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლება სულიერი სამყაროს შესახებ, ღვთის სიტყვის ჩვენებაზე დაფუძნებული, რომელიც შეესაბამება ქრისტიანულ გონებას და შეესაბამება წმინდა მართლმადიდებლობას. აღზრდის ხარისხი და ძალზე მნიშვნელოვანი სულიერი და საგანმანათლებლო მნიშვნელობა მათთვის, ვინც სერიოზულად ეკიდება სულიერი ხსნის დიდ ამოცანას. ჩვენი ხანგრძლივი და ინტენსიური ყურადღება სულიერი სამყაროს შესახებ ეპისკოპოსის იგნატიუსის სწავლების წარდგენაზე, ჩვენ ვხელმძღვანელობდით არა მხოლოდ ამ უდავოდ საინტერესო მხარის თავისებურებითა და ორიგინალურობით ასკეტი ეპისკოპოსის ნაშრომებში, არამედ იმ უზარმაზარი მნიშვნელობითაც, რაც სულიერი სამყაროს მოძღვრებას აქვს, ჩვენი სწავლებებისა და ბრიტანული სწავლებების მიხედვით. სულიერი ხსნის ღვაწლის აღსრულებას და ზოგადად ადამიანის ზნეობრივი ცხოვრებისათვის. ამ საკითხისადმი სკეპტიკური ან თუნდაც გულგრილი დამოკიდებულება ართმევს ადამიანურ მორალს ყველაზე მნიშვნელოვან საფუძვლებს - ღმერთის და ანგელოზებისა და დემონების სულიერი სამყაროს ღრმა რწმენას, მის მიმართ ამა თუ იმ დამოკიდებულების შესაძლებლობისა და გარდაუვალობის ნდობას და მასთან კომუნიკაციას - განსაკუთრებულ, უფრო მაღალ მნიშვნელობას ანიჭებს ადამიანის მთელ ცხოვრებას, გააფართოვებს და განმარტავს ადამიანის ხედვას სამყაროს შესახებ. ნებას. მაგრამ ადამიანის მიერ სულის გადამრჩენელი საქმის შესრულება, ცხოვრების ხედვა, როგორც მარადიული ხსნის მიღწევის გზა და მზადყოფნა, რომ განუწყვეტლივ, შიშითა და კანკალით მიაღწიოს ხსნას, რა თქმა უნდა, ითვლება ქრისტიანული მსოფლმხედველობის აუცილებელ ელემენტად და სულიერი ქრისტიანული ღვაწლის მთავარ წინაპირობად, სულიერ რწმენასთან ერთად, სულიერი რწმენითა და სამყაროსადმი რწმენა. მისი ბუნების ცოდვიანობა, სხეულის სიკვდილის გაგება, როგორც გადასვლის სულთა სამყაროში, უსასრულო არსებობაზე, სიცოცხლის შემდგომი სიცოცხლის იმედი, სამართლიანი ჯილდო თითოეულს საქმის მიხედვით, რწმენა ქრისტიანის სულიერი აღორძინების მადლით აღსავსე საშუალებებისადმი და ამ ყველაფერთან დაკავშირებით, დროებითი სიცოცხლის ხედვა მარადიულობისა და მარადიულობის დროებითი სიცოცხლის თვალსაზრისით. ამ თავში ჩვენი ამოცანა რომ დავადგინოთ სულიერი ხსნის საფუძვლები ან სულიერი ქრისტიანული მიღწევების აუცილებელი წინაპირობები იგნატიუს ბრიანჩანინოვის სწავლებების მიხედვით, ჩვენ ვალდებული ვართ ამ თავის დანარჩენ ნაწილში აღვნიშნოთ უწმინდესი იგნატიუსის განსჯა ამ საკითხებზე. სულიერი ხსნის წყურვილი და მარადიული კურთხევის მემკვიდრეობა გულისხმობს ადამიანის ცნობიერებას მისი დღევანდელი მდგომარეობით უკმაყოფილების შესახებ. თუ ადამიანს სჯეროდა, რომ მისი ამჟამინდელი მიწიერი მდგომარეობა სრულიად დამაკმაყოფილებელი და ნორმალური იყო და ცხოვრებისეული ამოცანების შესრულებას მიწიერი რეალობის ვიწრო ჩარჩოებით შემოიფარგლებოდა, მაშინ მის ცნობიერებაში არ იქნებოდა საკმარისი მოტივები სულიერ-ასკეტური სულის გადარჩენისთვის: გადარჩენის საკითხებისადმი გულგრილობა, უმეტესწილად, დაკავშირებულია ასეთ შეზღუდვასთან. სწორედ ამიტომ, მართალი მეუფე იგნატიუსი თავის თხზულებებსა და სწავლებებში, რათა ადამიანებში გაიღვიძოს სინანული და სულის გადამრჩენი საქმის წყურვილი, ცდილობს ადამიანში აღადგინოს მისი დაკარგული პირველყოფილი სიწმინდისა და მისი ამჟამინდელი ცოდვილი მდგომარეობის შეგნება, დაჟინებით უსვამს ადამიანს კითხვას, რომელიც დაამდაბლებს მის წინაშე ცოდვის შემდეგ. ამ უკანასკნელი მდგომარეობის ცნობიერება ადამიანში უღვიძებს პირველ რიგში დაკარგულის დაბრუნების სურვილს. დაკარგული პირველყოფილი სიწმინდის მდგომარეობა ეპისკოპოს იგნატიუსის შემოქმედებაში ხასიათდება სიწმინდით, როგორც ფიზიკურად, ასევე გონებრივად, მთელი ადამიანის სიწმინდით. სულიწმიდის ტაძრად განსაზღვრული ადამიანის სხეული მიწიდან იქნა აღებული, მაგრამ არ შექმნილა დედამიწისთვის. კორუფციაში ჩავარდა, მაგრამ კორუფციისთვის არ შეიქმნა. შემოქმედი მარადიულად და მარადიულად შემკული შემოქმედის მიერ მშვენივრად შემკული, შექმნისთანავე, აცოცხლებს უკვდავ და წმიდა სულს და მასთან ერთად ადიდებს დედამიწიდან ნათელ სამოთხეში მასში დარჩენისთვის, სულიერი მოღვაწეობისთვის, სულიერი სიამოვნებისთვის; მას არ შეეძლო ხორციელი სიამოვნება. იგი ყოვლადწმიდა შემოქმედის ხელიდან ვერ გამოვიდოდა, გარდა სრულიად წმინდასა და წმიდასა; შემდგომში ცოდვით დამახინჯებული და დამახინჯებული. მისი თვალი იმდენად სუფთა იყო, რომ ვერ ხედავდა სხვა წევრების სიშიშვლეს, რაც, თავის მხრივ, არაფერს წარმოადგენდა დასაფარად. სული არ იყო დათრგუნული და აჟიტირებული ვნებებით; სხეულს არც ეს აწუხებდა. სისხლი არ დუღდა სიბრაზისგან და არ გაცივდა მწუხარებისა და სასოწარკვეთილებისგან. სიკვდილი უცხო იყო ამ სხეულისთვის; მისთვის უჩვეულო იყო დაავადებები; მას არ სჭირდებოდა თავის დაცვა ელემენტების გავლენისგან; ეს არ იყო ბორკილი და საპყრობილე სულისთვის: ეს იყო მისთვის მშვენიერი, მარად ახალი სამოსი. 825 ამრიგად, სხეულებრივი თვალსაზრისით ხელუხლებელი სიწმინდის მდგომარეობას ახასიათებს უკვდავება, ხორციელი სიამოვნების უუნარობა, სიწმინდე და სიწმინდე და დაავადებისგან იმუნიტეტი. ადამიანის სული უფრო მეტად გამოირჩეოდა თავისი სიწმინდითა და სიმაღლით თავის პირველყოფილ მდგომარეობაში, რომელშიც ღვთის მადლით ირეკლავდა ყოვლისმომცველი სიკეთე, ანუ ღმერთის არსება, ისევე როგორც მზე აირეკლება იმ ობიექტებზე, რომლებსაც ის ეხება თავისი სხივებით. როგორც სულები, ასევე ადამიანი და ყველა სხვა ქმნილება შემოქმედის ხელიდან გამოვიდნენ სრულყოფილი, ბუნებით შედარებით შეზღუდული, სავსე მთელი სიკეთით, ბოროტების ოდნავი შერევის გარეშე. სულები და ადამიანი ქმნილებებს შორის ღმერთის უახლოეს და ნათელ ანარეკლად იქცა. მათ არსებაში შემოქმედმა ჩაწერა თავისი ხატი; მან დაამშვენა ეს გამოსახულება იმ თვისებების მსგავსი თვისებებით, რომლებიც თავიანთ უსასრულობასა და მთლიანობაში ქმნიან ღმერთის არსს. ღმერთი სიკეთეა: მან ასევე კეთილგონიერი არსებები შექმნა. ღმერთი სიბრძნეა: მან ასევე ბრძენი გახადა რაციონალური არსებები. მსგავსების გადამწყვეტი ჩრდილით მან თავისი სულიწმიდა მისცა რაციონალურ არსებებს - ამით გააერთიანა მათი სული, მთელი მათი არსება საკუთარ თავთან. 826 სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მისი ხელუხლებელი სუფთა სახით, ადამიანის სული არის ღვთის ხატის მკაფიო ანაბეჭდი, აღსავსე შეუდარებელი სიკეთით, შეძლებისდაგვარად შეიცავს ღვთაებრივ სიბრძნესა და სიკეთეს და არის ჭურჭელი სულიწმინდის ძღვენისთვის. შექმნა სიკეთე, ადამიანმა გასინჯა ნამდვილი სიკეთე და გულის წმინდა სიმშვიდე, 827 გააჩნდა სულიერი და სამეფო ღირსება. 828 მაგრამ ადამიანური ბუნების მთელი ეს პირველყოფილი ღირსება, რომელიც დაიკარგა თვითნებური დაცემით, არ შეიძლება იყოს ცხადი ადამიანისთვის ცოდვილი გაურკვევლობის ამჟამინდელ მდგომარეობაში. კაცი დაეცა. ცოდვამ მოკვდა მისი სულიც და სხეულიც. სიკვდილის სფერო კაცობრიობაზე იმდენად უნივერსალური და ისეთი ძლიერია, რომ მრავალრიცხოვან ადამიანთა ოჯახიდან არცერთს არ გაექცა იგი; ყოველი ადამიანი იბადება სიკვდილის დასაწყისით საკუთარ თავში, შეიძლება დაექვემდებაროს მას ყოველ საათში მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში და აუცილებლად დაემორჩილება მას თავის გარკვეულ საათზე. როგორია ჩვენი ცხოვრება დედამიწაზე სიკვდილთან მუდმივ ბრძოლაში? ამ მდგომარეობიდან, პირველყოფილი სიწმინდის მდგომარეობიდან შორს, ვერანაირად ვერ დავასკვნათ ის მდგომარეობა, რომელიც ბუნებრივად იყო ადამიანისთვის მის დაცემამდე: ჩვენ ვერანაირად ვერ ვიმსჯელებთ პირველქმნის სხეულზე ჩვენი სხეულის მიხედვით. ჩვენ შეგვიძლია ვიფიქროთ პირველყოფილ ნეტარ და უკვდავ მდგომარეობაზე მხოლოდ ღვთიური გამოცხადებით. ამის ექსპერიმენტული, სრული მტკიცებულება ჩვენ შეგვიძლია ვიხილოთ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში და ნაწილობრივ ღვთის რჩეულებში, რომლებმაც გამოავლინეს არა მარტო სულებში, არამედ სხეულშიც ღმერთკაცის მიერ კაცობრიობისთვის მიცემული გამოსყიდვის ძალა. 829 პირველი ადამის ხელუხლებელი სიწმინდის ტკბილი ჭვრეტა, მისი შეუფერხებელი ურთიერთობა ღმერთთან და ანგელოზურ სამყაროსთან, ცოდვის მიერ ხელუხლებელი ხატის დაკარგვის მწუხარე ცნობიერება - რა თქმა უნდა, აუცილებელია სულის გადარჩენის საქმეში, რადგან ასეთ პირობებში მონანიების გადარჩენა და ღმერთისადმი წყურვილის მღელვარებაა. ჩვენი მიწიერი ცხოვრების დრო, რაც არ უნდა იყოს გრძელი ან მოკლე, ერთი დღე ან ათასი წელი, განიცდის მორწმუნეს და ადამიანს, რომელიც არ არის გულგრილი სულიერი ხსნის მიმართ უსასრულო მარადისობის შესაძლოა ცოცხალ წარმოდგენაში და ეს უკანასკნელი ისეთივე უსაზღვროა პირველთან შედარებით, როგორც ღვთის უსაზღვრო სიდიადე უსაზღვროდ მაღალია ადამიანის საზღვრებთან შედარებით. პირველყოფილი სიწმინდის ჭვრეტისას, ამჟამინდელი ცოდვილი მდგომარეობის ცნობიერებაში, თავად სიცოცხლე იძენს განსაკუთრებულ მნიშვნელობას, რადგან უკვდავების გაცნობიერება, გარდაუვალი სიკვდილის ფაქტი კი უკვდავებაზე გადასვლად ითვლება. ასე იყრის თავს სიცოცხლე და უკვდავება და სიკვდილი განისაზღვრება, როგორც ახალი, უკვდავი ცხოვრების დასაწყისის უდიდესი საიდუმლო. სიკვდილი დიდი, ფარული საიდუმლოა. ის არის ადამიანის დაბადება მიწიერი დროებითი ცხოვრებიდან მარადისობაში. სასიკვდილო ზიარების აღსრულებისას ჩვენ განზე ვდებთ ჩვენს უხეშ ნაჭუჭს - სხეულს და როგორც სულიერი არსება გადავდივართ სხვა სამყაროში, ქმნილებათა, ერთგვაროვან სულებში. 830 ამ საიდუმლოს გაგება, მის მიმართ თქვენი დამოკიდებულების დადგენა, მის სიღრმეში და მის საზღვრებს მიღმა ამქვეყნიური რეალობის კიდევ უფრო იდუმალ რეგიონში შეღწევა; მასზე გადასვლის პირობების გაგება არა მხოლოდ ჩვენი გონების ცნობისმოყვარეობის საკითხია, არამედ მთელი ჩვენი არსების გადაუდებელი მოთხოვნილება ყველა ადამიანში, უბრალოდან უდიდეს ბრძენამდე, რომელიც ატარებს საკუთარ თავში უკვდავების წყურვილს, მის სურვილს, მისადმი ნდობას. ადამიანს არ შეუძლია სიკვდილის და შემდგომი ცხოვრების საიდუმლოს ამოხსნა ჩვენი სენსორული ცოდნით და რაციონალური დასკვნებით მათი შეზღუდვების გამო. სიკვდილის არსებობა და სიკვდილის შემდგომი სიცოცხლე, ჩვენი ცხოვრების ჩვეულებრივ პირობებში, არ ექვემდებარება სენსორულ აღქმას. შემდგომი ცხოვრება, სულთა სამყარო, მიუწვდომელია სხეულის უხეში ორგანოებისთვის, რომელთა მეშვეობითაც, დედამიწაზე ყოფნისას, მოქმედებს გრძნობები, რომლებიც, თუმცა, თავად სულს ეკუთვნის. 831 უხილავი სული, რომელმაც სხეული დატოვა, ჩვენთვის მიუწვდომელია, ისევე როგორც უხილავი სამყაროს სხვა ობიექტები. ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ მოკვდავი საიდუმლოების შესრულებისას - სუნთქვის გაძნელებას, სხეულის უეცარი უსიცოცხლოებას; შემდეგ ის იწყებს დაშლას და ჩვენ ვჩქარობთ მის დამალვას მიწაში; იქ ხდება გახრწნის, ჭიების, დავიწყების მსხვერპლი. ასე რომ, უამრავი თაობა დაიღუპა და დავიწყებას მიეცა. რა მოხდა და ხდება სულთან, რომელმაც სხეული დატოვა, ჩვენთვის უცნობი რჩება ჩვენი ცოდნის საშუალებების გათვალისწინებით. 832 მაგრამ დედამიწაზე მოკლევადიანი მოხეტიალეებმა უნდა იცოდნენ მათი შესაძლო ბედი მარადისობაში. თუ აქ ხანმოკლე ხეტიალის დროს ჩვენი საზრუნავი მიმართულია საკუთარი თავისგან ყველაფრის სამწუხარო აღმოფხვრაზე და ყველაფერი სასიამოვნოს გარშემო, მით უფრო უნდა ვიზრუნოთ მარადისობაში ჩვენს ბედზე. 833 მორწმუნე და ადამიანისთვის, რომელიც არ არის გულგრილი მისი შემდგომი ცხოვრების მიმართ, მშობიარობის შემდგომ მდგომარეობასთან დაკავშირებული საკითხები უმნიშვნელოვანესი საკითხია. რას გვიქმნის სიკვდილი? რა ელის სულს მატერიალურობის საზღვრებს მიღმა? მართლა არ არის საზღაური იმ სიკეთისა და ბოროტებისთვის, რომლებიც ჩადენილია დედამიწაზე თვითნებურად და უნებურად? ნუთუ მართლა არ არსებობს ასეთი ჯილდო, როცა ბოროტება დედამიწაზე, უმეტესწილად, აყვავდება და იმარჯვებს, ხოლო სიკეთე იდევნება და იტანჯება? ჩვენთვის აუცილებელია, აუცილებელია, გამოვავლინოთ სიკვდილის საიდუმლო და დავინახოთ ადამიანის შემდგომი ცხოვრება, სხეულის თვალით უხილავი. 834 და უწმიდესი იგნატი განმარტავს ესქატოლოგიური წესრიგის ამ და მსგავს საკითხებს და უხილავს ხდის ჩვეულებრივი ადამიანის სხეულის თვალით ჩვენს გასაგებად, რწმენის თვალით დასაფიქრებლად. მეთოდი, რომელსაც ამ შემთხვევაში იყენებს, არის ანალიტიკურ-ინდუქციური: ფაქტებისა და ფენომენების ანალიზიდან დაწყებული განმარტებებისა და დასკვნების განზოგადებამდე. და იგი პატივისცემით განიხილავს ამ დასკვნებისა და განსაზღვრებების საფუძველს უხილავთან და განუსაზღვრელთან მიმართებაში, ფაქტებზე ღვთის სიტყვაში, პატრისტიკურ და ასკეტურ ლიტერატურაში შესაბამისი დაკვირვებებისთვის. სიკვდილის საიდუმლოც და მშობიარობის შემდგომი არსებობის სხვა ფარული პოზიციები გვიხსნის ღვთის სიტყვით და სულიწმიდის მოქმედებით ისინი ხელმისაწვდომ და გახსნილნი ხდებიან მადლით განწმენდილი და დახვეწილი გრძნობებისთვის. ზოგადი დებულებები სიკვდილისა და ადამიანის შემდგომი ბედის შესახებ ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულების მიხედვით წარმოდგენილია შემდეგი სახით: 1)სიკვდილი არის სულის განცალკევება სხეულისგან, გაერთიანებული ღვთის ნებით და კვლავ განცალკევებული ღვთის ნებით. სიკვდილი ჩვენი დაცემის შედეგად სულის სხეულისგან განცალკევებაა, საიდანაც სხეული შეწყდა უხრწნელი, როგორც იგი თავდაპირველად შემოქმედმა შექმნა. სიკვდილი არის უკვდავი ადამიანის სიკვდილით დასჯა, რომლითაც მას ურტყამს ღმერთისადმი დაუმორჩილებლობისთვის. სიკვდილით ადამიანი მტკივნეულად იჭრება და იშლება ორ ნაწილად, მის კომპონენტებად, სიკვდილის შემდეგ კი ადამიანი აღარ არსებობს: მისი სული ცალკე არსებობს და მისი სხეული ცალკე. 2) და სხეული აგრძელებს არსებობას, თუმცა ჩვენ ვხედავთ, რომ ის ნადგურდება და იქცევა მიწაში, საიდანაც არის აღებული: ის აგრძელებს არსებობას თავისი ხრწნილობით, როგორც თესლი დედამიწაზე, ელოდება მეორეხარისხოვან კავშირს სულთან, რის შემდეგაც იგი ხელშეუხებელი გახდება ამ ხილული სიკვდილისთვის. ღვთის განსაკუთრებული რჩეულების სხეულები წინააღმდეგობას უწევს ხრწნას და უხვად არის გამსჭვალული ღვთის მადლით. 3) სანამ სხეულს სიკვდილის ძილში ჩაეძინა, რა ემართება სულს? ღვთის სიტყვა გვეუბნება, რომ ჩვენი სულები, სხეულებისგან განშორების შემდეგ, უერთდებიან - მიწიერ ცხოვრებაში შეძენილი კეთილი თუ ბოროტი თვისებების მიხედვით - სინათლის ანგელოზებს, ან დაცემულ ანგელოზებს. 835 4) სინათლის ანგელოზებთან ან ბოროტების სულებთან კომუნიკაციის მემკვიდრეობა დამოკიდებულია რწმენაზე და კეთილ საქმეებზე მიწიერ ცხოვრებაში. ქრისტიანები, მხოლოდ მართლმადიდებლები და, უფრო მეტიც, ისინი, ვინც ღვთისმოსაობით გაატარეს მიწიერი ცხოვრება, ან ვინც გულწრფელი მონანიებით, სულიერი მამის აღიარებითა და თვითგამოსწორებით განიწმინდა ცოდვები, ნათელ ანგელოზებთან ერთად მარადიულ ნეტარებას იმკვიდრებენ. პირიქით, ბოროტები, ანუ ერეტიკოსები და ის მართლმადიდებელი ქრისტიანები, რომლებმაც სიცოცხლე ცოდვებში გაატარეს, ან რაიმე სასიკვდილო ცოდვაში ჩავარდნენ და თავი სინანულით არ განიკურნეს, დაცემულ ანგელოზებთან ერთად საუკუნო ტანჯვას დაიმკვიდრებენ. 836 ეპისკოპოსი იგნატიუსი ყველა ამ დებულებას ადასტურებს ღვთის სიტყვის, 837 წმიდა ასკეტისა და აღმოსავლელი პატრიარქების გზავნილით. სიკვდილის საკითხზე და ადამიანის შემდგომი ბედის შესახებ ზოგადი მითითებების მიცემის შემდეგ, ეპისკოპოსი იგნატიუსი თავის "ქადაგებაში სიკვდილის შესახებ" შემდგომში დეტალურად განიხილავს სიკვდილის გარემოებებსა და პირობებს, მარადისობის გზას და პიროვნების ყველაზე მარადიულ მშობიარობის შემდგომ მდგომარეობას მისი მორალური მდგომარეობის მიხედვით. ასეა გამოკვეთილი მისი სწავლება: 1) სიკვდილის შესახებ, 2) განსაცდელების შესახებ და 3) სამოთხესა და ჯოჯოხეთის შესახებ, რაზეც შემდგომ გავამახვილებთ ყურადღებას. სულის სხეულიდან წასვლის გამოსახულება და სიკვდილის საიდუმლოს ირგვლივ არსებული გარემოებები ეპისკოპოს იგნატიუსს ასახავს ნათელ გამოსახულებებში, რომლებსაც ის ძირითადად ასკეტური ლიტერატურიდან აქვს ნასესხები. წმიდა ასკეტების ხილვებზე დაყრდნობით შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორ ტოვებენ სხეულს მორწმუნეთა და ორგულთა სულები. სიკვდილის ჟამს სული გარშემორტყმულია როგორც ანგელოზებით, ასევე დემონებით; ეს უკანასკნელნი განსაკუთრებით იწყებენ ვნებებით გატაცებას. ღმერთის ბრძანებით სულის მისაღებად მზად ანგელოზებს ხედავს, სული შიშობს, აშინებს საშინელი და საშინელი ანგელოზების არსებობით. მას ესმის და ესმის გარშემომყოფების ცრემლები და ტირილი, მაგრამ ვერც ერთი სიტყვის წარმოთქმა და ხმის ამოღება არ ძალუძს, რადგან არასდროს გამოუცდია ასეთი მოთხოვნა შედეგზე. უფრო მეტიც, იგი მწუხარებით იტანჯება სხეულზე მიბმულობის გამო; ის ავად არის და მისგან განშორებისა და განშორების სურვილი აქვს. ის ხდება დაბნეული, შეშფოთებული, მოუსვენარი და მიმართავს ღვთის ანგელოზებს. 838 მიუხედავად იმისა, რომ მართალი და სრულად მონანიებული ცოდვილების სიკვდილი სრულიად, ან ყოველ შემთხვევაში, მრავალი თვალსაზრისით, განსხვავდება უარყოფილი ცოდვილებისა და ცოდვილების სიკვდილისგან, რომლებმაც საკმარისად არ მოინანიეს; მაგრამ შიში და წუხილი დამახასიათებელია ყოველი ადამიანის სიკვდილის დროს. ასეც უნდა იყოს: სიკვდილი სიკვდილია. მიუხედავად იმისა, რომ სიკვდილით დასჯა შერბილებულია მართალთათვის, აღსრულება რჩება აღსრულებად. თვით ღმერთკაცი, რომელიც ემზადებოდა თავისუფალი სიკვდილის მისაღებად კაცობრიობის ხსნისთვის, შრომაში იყო, წუხდა და წუხდა; მისი ოფლის წვეთები სისხლის წვეთებივით ეცემოდა მიწას: „სასიკვდილოდ მწუხარეა სული ჩემი“ (მათე XXVI, 38 და 39), უთხრა მან მოციქულებს, რომლებსაც სევდით ჩაეძინათ და არ უგრძვნიათ მოახლოებული უბედურება. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელმა იგრძნო მომაკვდავი შიში ნეტარი მიძინების წინ, თუმცა მთავარანგელოზმა გაბრიელმა იწინასწარმეტყველა მისი გადასახლება მთის მონასტრებში და დიდება, რომელიც მას ელოდა, თუმცა სულიწმიდამ, რომელიც მასში უხვად ცხოვრობდა, მთელი მისი ფიქრები და მთელი მისი სურვილები სამოთხეში გადაიტანა. ყველა წმინდანი შიშითა და ტირილით მოემზადა სიკვდილის საბედისწერო ჟამისთვის: მათ ესმოდათ ამ საათის მნიშვნელობა ადამიანისთვის. 839 მაგრამ მიუხედავად ყველა ადამიანის საერთო ტანჯვისა სიკვდილის საათის, ყველას მიერ განცდილი სიკვდილის შიშისა და სულის ლტოლვისა, სიკვდილის შემდგომი განსაცდელებისა თუ ჰაეროვანი განსაცდელების გარდაუვალობისა, მნიშვნელოვანი განსხვავებაა მართალთა და ცოდვილთა სიკვდილის საათებში. მანუგეშებელია მართალთა სიკვდილის ამბავი; მოთხრობა, თუ როგორი სინანულით და გულის თავმდაბლობით მოამზადეს ამისთვის, რა წმინდა შიშით შეხვდნენ მას, სასწავლო და სულის შემცვლელია. ცოდვილის სიკვდილის საათი განსაკუთრებით მტკივნეული და საშინელია, მტკივნეული და სასოწარკვეთილებას უკავშირდება; მართალს არბილებს მისი სინანულის გრძნობა და კიდევ უფრო შინაგანად განცდილი მიზიდულობა ზეციური სამშობლოსკენ, ხოლო სასიკვდილო ტანჯვა მისთვის რბილდება გულითადი სინაზით და ზეციური დიდების ხილვით. მაგრამ სიკვდილის ჟამის შემსუბუქებისა და შემსუბუქების ეს კურთხეული ბედი ასევე ენიჭება ცოდვილებს, რომლებმაც ცოდვების გულწრფელი მონანიება მოახდინეს. 840 ყველა აღნიშნული ნიშანი და მახასიათებელი ახასიათებს სიკვდილს სხეულისგან სულის განცალკევების გაგებით, სიკვდილს ამ სიტყვის ჩვეულებრივი ყოველდღიური გაგებით და, სიკვდილის საათზე ადამიანის ფსიქიკური მდგომარეობის გაგებით, არ ამოწურავს სიკვდილის ცნების მთელ შინაარსს, რადგან ამ უკანასკნელის ფარგლებში, სხეულებრივი სიკვდილის კონცეფციასთან ერთად, გონებრივი სიკვდილის ცნება ჩაფიქრებულია. ორივე, სიკვდილის ზოგად კონცეფციაში გაერთიანებული, თანაბრად არის ადამიანის მიერ ღვთიური ნების თვითნებური დარღვევისა და ცოდვის წყლულის ადამიანურ ბუნებაში სპონტანური შეტანის ბუნებრივი შედეგები. სწორი გაგებით სულის სხეულისგან განცალკევება არ არის სიკვდილი; ეს მხოლოდ სიკვდილის შედეგია. არის სიკვდილი, შეუდარებლად უფრო საშინელი. სიკვდილი არის ადამიანის ყველა ავადმყოფობის დასაწყისი და წყარო, როგორც ფსიქიკური, ისე ფიზიკური და მძიმე ავადმყოფობა, რომელსაც ჩვენ მხოლოდ სიკვდილს ვუწოდებთ. 841 ფსიქიკური სიკვდილის გამოჩენის მიზეზი არის ადამიანის მიერ ღვთიური ნების დარღვევა. სიკვდილის საშინელი საფრთხის მიუხედავად (დაბ. II, 16–17), კაცმა დაარღვია მცნება და, დანაშაულის შედეგად, მაშინვე გარდაიცვალა; სიკვდილი მყისიერად გამოჩნდა სულის ყველა მოძრაობაში და სხეულის შეგრძნებებში. სულიწმიდა, რომელიც დამკვიდრდა ადამიანში, უკვდავება მიანიჭა სულსა და სხეულს და იყო მათი სიცოცხლე, უკან დაიხია მათგან, როგორც მათგან, ვინც დაარღვია ღმერთთან ზიარება, თვითნებურად უარყო ღმერთის მცნება და ისევე თვითნებურად შეაღწია თანამოაზრეობასა და სატანასთან კავშირში. ღმერთის სულისგან განშორება სულის სიკვდილია. ეს არის ის, რისგანაც სინამდვილეში სულიერი სიკვდილი შედგება. 842 ფსიქიკური სიკვდილის შედეგია არა მხოლოდ უხამსობა და სულის დეგრადაცია, არამედ სხეულის ტანჯვა და გახრწნა. ის ხალხი, ვინც ყურადღებას არ აქცევს ქრისტეს ყოვლადწმიდა სწავლებას, რომელიც აუცილებელია ხსნისთვის, ერთადერთი მოთხოვნაა ადამიანის ჭეშმარიტი ცხოვრებისათვის, სულიერი თვალსაზრისით, მკვდარია მაშინაც კი, როცა მათი ხორცი ცოცხალია დედამიწაზე. უფალმა მკვდრები უწოდა ხორცში მცხოვრებ ჭეშმარიტად მკვდრებს, თითქოს სულით დახოცილიყვნენ. 843 ეს სულიერი სიკვდილი დროებითია მათთვის, ვისაც ეძლევა ნათლობისა და მონანიების მხსნელი საიდუმლოებები და მარადიული მათთვის, ვინც უგულებელყოფს მათ სულიერ აღდგომას. პირველი აღდგომა აღესრულება ორი საიდუმლოებით: ნათლობა და მონანიება. წმიდა ნათლით სული აღდგება ურწმუნოებისა და უღმერთოების საფლავიდან, ან თავდაპირველი ცოდვისა და ბოროტებაში ჩადენილი საკუთარი ცოდვებისგან, ხოლო სინანულის მეშვეობით უკვე მორწმუნე სული აღდგება მოკვდავი ცოდვებით მიყენებული სიკვდილისგან, ან უყურადღებო, ვნებიანი ცხოვრებით, ნათლობის შემდეგ. აღდგომის შემსრულებელი სულიწმიდაა. ეს არის პირველი აღდგომა (აპოკ. 20:4–5), რომელიც მოიცავს სულის აღორძინებას მისი სიკვდილიდან უფალი იესო ქრისტეს რწმენით, ცოდვების განწმენდით წმინდა ნათლით, ქრისტეს ნებით ცხოვრებაში და ნათლობის შემდეგ ჩადენილი ცოდვების მონანიებით განწმენდაში. მათთვის, ვინც სარგებლობს წმინდა საიდუმლოებით, სიკვდილი არ არის. მათთვის სულის სხეულისგან განცალკევება არ არის სიკვდილი, არამედ გადასვლა მწუხარე მიწიერი მოგზაურობიდან მარადიულ სიხარულსა და მშვიდობაში. მეორე სიკვდილს, ანუ სამუდამო ჯოჯოხეთურ ტანჯვის საბოლოო მსჯავრს და მასზე დამორჩილებას, არ გააჩნია ძალაუფლება პირველი აღდგომით აღდგომილებზე. როდესაც ათასი წელი დასრულდება (გამოცხ. 20:6), დრო შესრულდება და დედამიწის ყველა სიტყვიერი ნაყოფი მომწიფდება, მოჰყვება მეორე აღდგომა, სხეულთა აღდგომა. ამის შემდეგ გაიზრდება მართალთა ნეტარება, რომლებიც დროულად აღდგნენ პირველი აღდგომით; მის შემდეგ გაუარესდება უარყოფილი ცოდვილების სიკვდილი, რომლებმაც დაკარგეს პირველი აღდგომა. 844 ეპისკოპოს იგნატიუსის ზემოაღნიშნული განაჩენები მორწმუნე სულს ავლენს და შედარებით ახსნის სიკვდილის დიდ საიდუმლოს: სხეულებრივი სიკვდილი - სულის განცალკევება სხეულიდან, თავდაპირველი ცოდვის შედეგად, სულიერი სიკვდილი, პირველი სიკვდილი, რომელიც მოჰყვება თავდაპირველ ცოდვას მთელი კაცობრიობისთვის და ადასტურებს თითოეული ადამიანისთვის მისი პირადი ნებაყოფლობითი და ნებაყოფლობითი სიკვდილით. არ იცნობს ღმერთს მიწიერი კარიერისთვის, ღმერთთან შეერთებიდან და მსჯავრდებიდან მარადიულ ტანჯვამდე ქრისტე მაცხოვრის მეორე დიდებული მოსვლისას „ცოცხლებისა და მკვდრების განსასჯელად“. ასეთია იმ ადამიანების ცხოვრება, ვინც მომაკვდავი ცოდვის გამანადგურებელი ჭირი დაემართა; ასეთია მოუნანიებელი ცოდვილების ბედი. პირველყოფილი ადამის იმ შვილებისთვის, რომლებიც ცხოვრობენ ღვთის ძის რწმენით და განსაზღვრავენ მიწიერ ცხოვრებას, როგორც გზას ზეციური იერუსალიმისკენ, მათთვის, ვისაც სწამს ღმერთი და არიან ცოდვილები, მაგრამ გულწრფელად და ღრმად მონანიებული ადამიანებისთვის, თუმცა, ისევე, როგორც პირველისთვის, სხეულებრივი სიკვდილი გარდაუვალია, გონებრივი სიკვდილი არ არის საშინელი - არც ჩემი პირველი მადლი. მონანიება და არც მეორე - მხსნელი საიდუმლო ღვთაებრივი გამოსყიდვის ნდობა, რწმენით „ღვთის ძისა, რომელმაც შემიყვარა და თავი გასცა ჩემთვის“. სულიერი ხსნის მოშურნე ამ ადამიანების ცხოვრება არის ჯვრის მუდმივი ტარება, თანდათანობითი და მუდმივი, ღვთიური მადლის შემწეობით, პირველი აღდგომა ბნელი საქმეებიდან; მათ არ ეშინიათ სიკვდილის შედეგის, რადგან ისინი კვდებიან მეორე აღდგომის რწმენით, ზოგადი „მკვდრეთით აღდგომისა და მომავალი საუკუნის სიცოცხლის“ იმედით. მაგრამ ისევე, როგორც სხეულებრივი სიკვდილი ყველა თანმხლები მწუხარებით და სულში ცოდვილი ზეგავლენით არის ადამის ცოდვილი შვილების პირმშო მემკვიდრეობა და გარდაუვალია ყველა ადამიანისთვის, თუმცა რაოდენობრივად განსხვავდებიან ადამიანის მიერ თავისუფლად არჩეული ცხოვრების ცოდვილი ან მაშველი გზის მიხედვით და, ამის შესაბამისად, იზიდავს ადამიანურ სულს ან ღვთაებრივ მადლს. ბოროტი და დაუმეგობრდა ცოდვილ აზრებსა და საქმეებს - ასე ზუსტად, მართალთა და ცოდვილთათვის, მიცვალებულთათვის, დიდების სასუფეველში აღდგომის იმედით და მათთვის, ვინც მიწიერ გზას დაასრულებს განადგურებისკენ უიმედო გადასვლით, გარდაუვალია მარადისობის ან ჰაეროვანი განსაცდელებისკენ მიმავალი გზის გავლა. წმიდა იგნატიუსის მორწმუნე ცნობიერება საეკლესიო სწავლებაში აღმოაჩენს თავმდაბლობისა და სინანულის მდიდარ სკოლას და, ამ თვალსაზრისით, „ზღაპარი სიკვდილის შესახებ“ ავტორი განსაკუთრებით ყურადღებით აჩერებს საბაჟოების საკითხს და, მისთვის კარგად ცნობილი ასკეტური ლიტერატურის გამოყენებით, მიმართავს ღვთის საეკლესიო და საღვთო საეკლესიო მსახურებას. იძლევა ცოცხალ და ნათელ სურათს მშობიარობის შემდგომ და უწყვეტ განსაცდელებს. სიკვდილის შემდგომი განსაცდელები უდაო ფაქტია მორწმუნე ცნობიერებისთვის. ეს გარანტირებულია ღვთის სიტყვაში ჩაწერილი ღვთის წმინდა ხალხის ხილვებით, 845 თვალის გახსნისა და მშვენიერი ხილვების აღქმის, წმინდანებისა და ასკეტების მიერ შემოწმებული მშვენიერი ხილვების აღქმის 846, წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის ცოცხალი სწავლება მონანიებისკენ მოწოდებით, რომელიც მიუთითებს მის შვილებზე ჰაეროვანი მშობიარობის შემდგომი ანდაღუპვის გარდაუვალობაზე. 847 სულიერი სამყაროს ეპისკოპოს იგნატიუსის გაგების თანახმად, რომელიც ზემოთ უკვე ავღნიშნეთ, სულებს აქვთ დახვეწილი, მატერიალური, აირისებრი ბუნება და თუ უხილავია ადამიანების უმეტესობისთვის, ეს მხოლოდ განპირობებულია მათი გრძნობების ხორციელი მდგომარეობით და განწყობის ცოდვით. ადამიანებმა, რომლებმაც ეს იციან, უნდა მოუსმინონ მათ, ვისაც ღვთის თითის შეხებით მიეცა ხორციელი და სულიერი გონებისთვის უხილავი და უცნობის დანახვა და აღქმა. და სიტყვა ღვთისა და სული, რომელიც ხელს უწყობს სიტყვას, გვიჩვენებს, მათი არჩეული ჭურჭლის საშუალებით, რომ სივრცე ცასა და დედამიწას შორის, ჩვენთვის ხილული მთელი ცისფერი უფსკრული, ჰაერი, ზეციური მხარეები, ემსახურება ზეციდან გადმოყრილ დაცემული ანგელოზების საცხოვრებელ ადგილს. იობის წიგნში (I:7) დაცემული ანგელოზი წარმოდგენილია როგორც მოხეტიალე ზეციური ადგილების განუზომელ სივრცეში; ის იხეტიალებს მასში, სწრაფად მიფრინავს მასში, იტანჯება დაუოკებელი რისხვით ადამიანთა მოდგმის მიმართ. წმიდა პავლე მოციქული დაცემულ ანგელოზებს მაღლობებში ბოროტების სულებს უწოდებს, ხოლო მათ თავს - ჰაერის ძალის უფლისწულს. 848 დაცემული ანგელოზები მრავლობით არიან მიმოფანტული გამჭვირვალე უფსკრულში, რომელსაც ჩვენ ზემოთ ვხედავთ. 849 და ასე, როცა ქრისტიანის სული, მიწიერი ტაძრის დატოვების შემდეგ, საჰაერო სივრცის გავლით იწყებს სწრაფვას მთიანი სამშობლოსკენ, დემონები აჩერებენ მას, ცდილობენ იპოვონ მასში ნათესაობა საკუთარ თავთან, ცოდვილთან, დაცემასთან და ჯოჯოხეთში ჩაყვანა. ასე მოქმედებენ მათ მიერ შეძენილი უფლების მიხედვით. 850 ეს უფლება ეკუთვნის ბოროტ სულებს ადამიანის დაცემის გამო. ჩვენმა წინაპრებმა დაარღვიეს ღვთის ბრძანება და შეასრულეს თავიანთი ყოვლად ბოროტი მტრის, ბნელი სულის, მკრეხელური, მაამებელი და მატყუარა სულის რჩევა. ამ საქციელით, ძალზე ბუნებრივი წესრიგის მიხედვით, მათ დაარღვიეს ღმერთთან ზიარება და არა მარტო შევიდნენ ეშმაკთან, არამედ თვითნებურად დაემორჩილნენ მას და მათთან ერთად შექმნილ ნაწილს, რომელიც მათთვის შეიქმნა და რომელზედაც ღმერთმა მათ ბატონობა მისცა. სიცოცხლის ხის გზას იცავდა ქერუბიმი, რომელიც იცავდა ადამიანის გზას სამოთხისკენ, ის ქერუბიმი, რომელმაც არ დაინდო თავისი საოცარი სიდიადე, ბოროტებისა და სიკვდილის წინამძღოლი და მშობელი, რომელიც ჩავარდა განადგურების უფსკრულში, მიათრევდა იქ მრავალი ანგელოზი და მთელი კაცობრიობა. ეს ქერუბიმი, ღვთის სამართლიანი ნებართვით, დაცემული ანგელოზების სიმრავლით, ჰაერის უფლისწულით, სამყაროს უფლისწულით და ამ ეპოქის, ანგელოზებისა და ადამიანების უფლისწული და თავი, რომლებიც ნებაყოფლობით დაემორჩილნენ მას, იდგა მიწიდან სამოთხისკენ მიმავალ გზაზე და მას შემდეგ, სანამ გადარჩენილ ტანჯვასა და მაცოცხლებელ სიკვდილს არ გამოტოვებდა ქრისტეს სხეულზე. სამოთხის კარიბჭე ადამიანებისთვის სამუდამოდ დაკეტილია. მართალიც და ცოდვილიც ჯოჯოხეთში ჩავიდნენ. მარადიული კარიბჭე და გაუვალი ბილიკები გაიხსნა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს წინაშე. მაგრამ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ ადამიანთა მოდგმის გამოსყიდვის შემდეგაც კი, ადამიანებს სიცოცხლისა და სიკვდილის არჩევისას, მხსნელის მიღებისა და გამოსყიდვის ან მათი უარყოფის თავისუფლების მიხედვით, ბევრს სურდა სატანასთან ზიარებაში დარჩენა. ბევრიც, როცა ჩაირიცხა ქრისტეს ჯარში და გამოაცხადა თავი მის მსახურებად, არღვევს მისადმი ერთგულების აღთქმას თავისი ქმედებებით, ღია და ფარული, და შედიან ალიანსში ბოროტების სულებთან. ყველა, ვინც აშკარად უარყო გამომსყიდველი, ახლა სატანის საკუთრებაა: მათი სულები, სხეულებისგან განშორების შემდეგ, პირდაპირ ჯოჯოხეთში ეშვება. მაგრამ ცოდვისკენ გადახრილი ქრისტიანებიც კი არ არიან მიწიერი ცხოვრებიდან ნეტარ მარადისობაში დაუყონებლივ გადაადგილების ღირსნი. სამართლიანობა თავისთავად მოითხოვს, რომ ეს გადახრები ცოდვამდე, მხსნელის ეს ღალატი აწონ-დაწონოს და შეფასდეს. განსჯა და ანალიზი აუცილებელია ქრისტიანული სულის ცოდვისკენ გადახრის ხარისხის დასადგენად, რათა დადგინდეს რა ჭარბობს მასში - მარადიული სიცოცხლე თუ მარადიული სიკვდილი. და ყოველი ქრისტიანული სული სხეულიდან წასვლისას ელის ღვთის მიუკერძოებელ განაჩენს (ებრ. 9:27). ღვთის მართლმსაჯულება აღასრულებს განაჩენს ქრისტიანულ სულებზე, რომლებიც განშორდნენ თავიანთ სხეულებს; ანგელოზების მეშვეობით, როგორც წმინდა, ასევე ბოროტი. პირველი, ადამიანის მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, ამჩნევს მის ყველა კეთილ საქმეს, ხოლო მეორე ამჩნევს მის ყველა დანაშაულს. როდესაც ქრისტიანის სული წმიდა ანგელოზების ხელმძღვანელობით იწყებს სამოთხეში ამაღლებას, ბნელი სულები ავლენენ მას სინანულით ამოუხსნელი ცოდვებით, როგორც სატანის მსხვერპლნი, როგორც კომუნიკაციის გარანტია და იგივე მარადიული ბედი მასთან. საჰაერო სივრცეში გამვლელი სულების დასაწამებლად, ბნელმა ხელისუფლებამ შესანიშნავი წესრიგით დაამონტაჟა ცალკეული სასამართლოები და მცველები. ცის ფენების გასწვრივ, მიწიდან თავად ცამდე, არის დაცემული სულების მცველი პოლკები. თითოეულ განყოფილებას ევალება განსაკუთრებული ტიპის ცოდვა და ტანჯავს მასში სულს. საჰაერო დემონურ მცველებს და სამსჯავროს ადგილს მამათა ნაწერებში განსაცდელებს უწოდებენ. 851 განსაცდელების მოძღვრება არის ეკლესიის სწავლება. ამ სწავლებას ვხვდებით უძველეს საეკლესიო ტრადიციაში და საეკლესიო ლოცვებში. ნათლობის შემდეგ ჩადენილი ყველა ცოდვა ექვემდებარება წამებას საჰაერო განსაცდელებში, ხოლო მათთვის, ვინც ღმერთს მიუძღვნა მონაზვნური მსახურების მეშვეობით, ყველა ცოდვა ჩადენილი ბერობის მიღების შემდეგ. 852 კეთილი საქმეები 853 და მონანიება სულს უადვილებს განსაცდელების გავლას: ყველა ცოდვილი, ვინც თავმდაბლობითა და ცრემლით აღიარებს ცოდვებს, ღვთის მადლით მიიღებს შენდობას; ვინც მონანიების გარეშე კვდება, ღმერთი განიკითხავს. 854 მისი მადლი იგნატიუსი გვაძლევს უამრავ ნათელ მაგალითს მშობიარობის შემდგომი განსაცდელებისა, რომლებსაც სული განიცდის, ეს მაგალითები ისესხა წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის საგალობლებიდან და წმ. ასკეტები; ის განსაკუთრებით დეტალურად საუბრობს ბერი თეოდორას ამბავზე იმ 20 განსაცდელის შესახებ, რომელიც მან ნახა და გაიარა. 855 განსაცდელების გამოსახვასთან დაკავშირებით წყდება მათთან დაკავშირებული ზოგიერთი საკითხი. 1) მეოთხე განსაცდელის შემდეგ წმიდა თეოდორას დაბნეულობამდე, რომ ადამიანებმა თითქოს არ იციან სულის ბედი სიკვდილის შემდეგ. წმიდა ანგელოზები უპასუხებენ მას, რომ მათ შეუძლიათ ამის ცოდნა, რადგან ღვთაებრივი სიტყვა ეუბნება მათ ამის შესახებ, ყოველდღიურად კითხულობენ ეკლესიებში და ქადაგებენ ღვთის მსახურებს, მაგრამ ადამიანები, რომლებიც უყურადღებოდ არიან მიჯაჭვული სამყაროს ამაოებაზე, ყურადღებას არ აქცევენ ღვთის სიტყვას და წმინდა წერილს ზღაპრად მიიჩნევენ. 2) მეცამეტე განსაცდელის შემდეგ, წმიდა თეოდორას კითხვაზე ადამიანთა საქმეების ბოროტი სულების ცოდნის წყაროების შესახებ, ანგელოზებმა უპასუხეს, რომ ბოროტების სული ყველგან უყურებს ადამიანს, ცოდვისკენ იხრება, ამჩნევს მის ყველა დაცემას - საქმითაც და ფიქრითაც. ანგელოზებმა ასევე განმარტეს, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია ეკლესიის ლოცვა მიცვალებულთათვის, რომ მხოლოდ წმინდა ქრისტიანული რწმენით განათლებულები და წმინდა ნათლით განბანილნი ექვემდებარებიან საჰაერო განსაცდელებს. 3) მეთხუთმეტე განსაცდელის შემდეგ წმიდა ანგელოზები წმინდა თეოდორას განუმარტავენ, რომ განსაცდელები გარდაუვალია, რომ ქრისტიანული სულების ზეცად ამაღლება სხვა გზა არ არის; ყველა გადის მათზე, მაგრამ ყველას არ აწამებენ ისე, როგორც აწამებენ ცოდვაში ჩავარდნილნი და ბოლომდე არ აღიარებულნი, ვინც შერცხვნენ სულიერი მამის და სამარცხვინო საქმეები მათ წინაშე დამალეს. ვინც მოინანიეს და სუფთაა სიხარულით ადის მადლის ტახტზე. 856 ღვთის დიდი წმინდანები თავიანთი პატიოსანი სულით ჰაეროვან დემონურ განსაცდელებს გადიან არაჩვეულებრივი სისწრაფით და დიდი დიდებით. ღმერთის წმინდანების მიერ საჰაერო განსაცდელების გავლის ეს სიჩქარე აიხსნება იმ გადასვლით, რაც მათ სიცოცხლეში დაასრულეს ძველი ადამის ბუნებიდან ახალი ადამის ბუნებამდე და რადგან მათ ახასიათებთ განსაცდელების უწყვეტი გავლა, ასეთი დიდი თავისუფლებით ღმერთის დიდი წმინდანები გადიან ბნელ ხელისუფლებაზე საჰაერო მცველებს, რადგან მიწიერ ცხოვრებაში შედიან მათზე გამარჯვება და შედიან ომში. მათი გულის სიღრმეში ისინი იძენენ სრულ თავისუფლებას ცოდვისგან, ხდებიან სულიწმიდის ტაძარი და სავანე, დაცემული ანგელოზისთვის მიუწვდომელს ხდის მათ სიტყვიერ ადგილს. 857 ეპისკოპოს იგნატიუსის გარკვეული დასკვნები განსაცდელების საკითხთან დაკავშირებით შეიძლება ასე გამოითქვას: 1. სხეულის სიკვდილის შემდეგ და მარადისობის სამყაროში შესვლამდე, ადამიანის სული აუცილებლად გადის ჰაეროვან განსაცდელებს, რომლებიც განსაზღვრავენ მის მარადიულ ბედს. 2. განსაცდელების მოძღვრება არის საეკლესიო სწავლება, გამოცხადებული ღვთის სიტყვით, წმინდა ასკეტებითა და მართლმადიდებლური ქრისტიანული ღვთისმსახურებით. 3. განსაცდელების მშობიარობის შემდგომ გავლასთან ერთად არის მათი უწყვეტი გავლა ქრისტიანული ცხოვრების ბედში. როგორც ქრისტიანული სულის აღდგომა ცოდვილი სიკვდილისგან ხდება მისი მიწიერი პილიგრიმობის დროს, ზუსტად ისევე იდუმალებით აღესრულება აქ დედამიწაზე, მისი ტანჯვა საჰაერო ხელისუფლების მიერ, მისი ტყვეობა ან მათიგან განთავისუფლება; ჰაერში სიარულისას ეს თავისუფლება და ტყვეობა მხოლოდ ვლინდება. 858 ეპისკოპოს იგნატიუსის ზნეობრივი და ასკეტური შეხედულებების მთავარი პოზიციაა, მაშასადამე, სიცოცხლის, როგორც სიკვდილის და სიკვდილის შემდგომი წილის მომზადება, და ეს თავად დამოკიდებულია მიწიერი ცხოვრების მიმართულებაზე და ბუნებაზე, ხოლო მარადისობისკენ მიმავალი გზის შემდგომი გავლა დამოკიდებულია იმაზე, თუ რამდენად ახსოვდა ადამიანს ეს მარადისობა მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში; ჰაერის განსაცდელების გავლა ხელს უწყობს სიცოცხლის მანძილზე განსაცდელების გავლის ხარისხს სათნო ცხოვრების გზაზე, ბოროტი სულების წინააღმდეგ ბრძოლაში, რომლებიც მოქმედებენ დაცემული ადამიანის ბუნების ვნებებითა და ცოდვილი მიზიდულობებით. აქედან გამომდინარე, ადამიანის სიკვდილის შემდგომი ბედი განისაზღვრება, როგორც ნეტარება ან ტანჯვა, როგორც სამოთხე ან ჯოჯოხეთი. ადამიანის სიკვდილის შემდგომი ბედის საკითხთან დაკავშირებით ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებები საკმაოდ გარკვეული, ნათელი და ღრმად აღმზრდელია. ეპისკოპოს იგნატიუსისთვის ჯოჯოხეთი და სამოთხე არ არის აბსტრაქტული ცნებები სხვადასხვა მშობიარობის შემდგომი ბედის ან ადამიანთა მდგომარეობის შესახებ, არამედ საკმაოდ განსაზღვრული და ხარისხობრივად განსხვავებული, როგორც ადამიანების სულიერი განწყობები, მათი მიწიერი ცხოვრების ბუნებიდან და მიმართულებიდან გამომდინარე. და ამ საკითხის გამოვლენისას მისი უწმიდესი იგნატი მიჰყვება თავის ჩვეულ მეთოდს, ასაბუთებს თავის ცნებებს სამოთხისა და ჯოჯოხეთის და სულების შემდგომი მდგომარეობის შესახებ არა გონიერების თვითნებური ფაბრიკაციით, არამედ ღვთის სიტყვის, 859 წმინდა ტრადიციისა და მართლმადიდებლური ეკლესიის ასკეტების და მართლმადიდებლური ეკლესიის 860 წმიდა ღვთისმსახურების მოწმობით. 861 ამავდროულად ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებები ადამიანების სიკვდილის შემდგომი ბედის საკითხზე შეესაბამება მის გაგებას სულიერი სამყაროს ბუნების შესახებ. სულების მომავალი სახლები, მისი თქმით, შეესაბამება მათ ბუნებას, ანუ მათ ეთერულ ბუნებას. ედემი ანუ სამოთხე შეესაბამება ამ ბუნებას და ჯოჯოხეთიც შეესაბამება მას. გარდა სულიერი სიამოვნებისა და წმინდა სულის შინაგანი სასუფევლისა, რომელიც მასში აქედან ვლინდება, როგორც განწმენდილია, ის ათავსებს ქვეყანასა და მონასტერში, რომელიც შეეფერება ღვთის მადლით დაჯილდოვებულ სულს მარადიული ნეტარებით. ღმერთის მიერ უარყოფილ ცოდვილ სულს არა მხოლოდ ტანჯავს მისი სინდისი და უარყოფის მდგომარეობა, არამედ ის არის დაპატიმრებული საშინელ მიწისქვეშა ციხეში, სახელწოდებით ჯოჯოხეთი, ტარტარუსი, გეენა, სადაც მას ექვემდებარება სასტიკი ტანჯვა, რომელსაც შეუძლია ტანჯოს მისი ეთერული ბუნება. ყოველივე ეს ნათქვამია წმინდა წერილში და სულიწმიდის მიერ მისი არჩევისა და შეხედულებისამებრ ევლინება ასეთი გამოცხადების ღირსეულ ადამიანებს, სულისთვის ყველაზე სასარგებლო გამოცხადებას. 862 ის მიდის იმ აზრამდე, რომ მიწიერი ბუნება თავისი სილამაზით სამოთხის მსგავსია და დაცემულ ადამიანს ახსენებს. როდესაც ვხედავთ დედამიწის ჩვენი გადასახლების ბრწყინვალებას, უნებურად ვყვირით: ეს სამოთხეა! მოსე, ღვთის მხილველი, ასახავს სამოთხეს, როგორც ყველაზე ელეგანტურ და ვრცელ ბაღს (დაბ. II, 9). სწორედ ასე იხილა სამოთხე ახალი აღთქმის ეკლესიაში ღვთის ბევრმა წმინდანმა. ეს არის ის, რაც სინამდვილეშია, მაგრამ მისი სუბსტანცია და ბუნება დახვეწილია, შეესაბამება მისი მკვიდრთა-სულების ბუნებას და, შესაბამისად, მიუწვდომელია ჩვენი გრძნობებისთვის, უხეში და დაბნეული დაცემით. 863 სამოთხის ბუნება, სამოთხის ბრწყინვალება, იქ მადლიანი ნეტარების სიმრავლე - აღემატება ყველაფერს, რაც მოხდენილი და სასიამოვნოა დედამიწაზე. ადამიანის დაცემა იმდენად ღრმაა, რომ დაცემის მდგომარეობაში ის ვეღარ მიიღებს თავისთავად რაიმე ცნებას თავისი დაკარგული ნეტარების შესახებ. ადამიანში ღვთის სასუფევლის დამკვიდრების შემდეგ, სულიწმიდა ხშირად ამაღლებს თავის ღირსეულ მსახურებს ამქვეყნიურ მიწებზე, მართალთათვის საუკუნო დღესასწაულისთვის მომზადებულ საცხოვრებლებში. 864 სამოთხის ადგილს წმინდა წერილი განსაზღვრავს - აღმოსავლეთით. ამ მიმართულებით არის სამოთხე დედამიწასთან მიმართებაში. 865 ეპისკოპოს იგნატიუსის მოსაზრება ჯოჯოხეთის შესახებ ისეთივე გარკვეულია. ჯოჯოხეთი მდებარეობს დედამიწის შიგნით. 866 მოსაზრება დედამიწის შიგნით ჯოჯოხეთის ადგილმდებარეობის შესახებ ჩანს მართლმადიდებლური ეკლესიის ღვთისმსახურების მთელ ტერიტორიაზე. 867 თუ სამოთხე მარადიული შუქით არის განათებული და სავსეა უხვი და ენით აღუწერელი კურთხევებით, მაშინ ჯოჯოხეთი ივსება გაუვალი სიბნელით, ჩაუქრობელი ცეცხლითა და მარადიული ტანჯვით. 868 მეუფე იგნატიუსს აქვს ძალიან გარკვეული აზრი ადამიანთა ზეციური თუ ჯოჯოხეთური მდგომარეობის ხარისხის, ხარისხისა და ხანგრძლივობის შესახებ, მათი მორალური ღირსების მიხედვით. ჯოჯოხეთში ცოდვილთა მოლოდინში სატანჯველი მარადიულია; ისინი იმდენად საშინელია, რომ დედამიწაზე მცხოვრები ადამიანი ვერ მიიღებს მათ ნათელ გაგებას ღვთისგან განსაკუთრებული გამოცხადების გარეშე. ყველა ჩვენი მძიმე ავადმყოფობა და უბედურება, ყველა საშინელი მიწიერი ტანჯვა და მწუხარება უმნიშვნელოა ჯოჯოხეთის ტანჯვასთან შედარებით. ჯოჯოხეთის დუნდულები წარმოადგენს სიცოცხლის უცნაურ და საშინელ განადგურებას სიცოცხლის შენარჩუნებისას. ხდება ყოველგვარი საქმიანობის სრული შეწყვეტა; არის მხოლოდ ტანჯვა; იქ სუფევს ყველაზე მძიმე გულის დაავადება - სასოწარკვეთა; არის ტირილი და კვნესა, რომელიც არანაირ ნუგეშს არ იზიდავს მათ მიერ მოწყვეტილი სულისთვის; არის უხსნადი ბმები და ბორკილები; იქ სიბნელე მიუწვდომელია, მიუხედავად ცეცხლთა სიმრავლისა; აქ არის მარადიული სიკვდილის სამეფო. ჯოჯოხეთის ტანჯვა იმდენად საშინელია, რომ ყველაზე სასტიკი მიწიერი ტანჯვა - ძალადობრივი სიკვდილი - უმნიშვნელოა მათ წინაშე. 869 პირიქით, მართალთა ზეციური ნეტარების მდგომარეობა აღემატება ყოველგვარ ადამიანურ წარმოდგენას იმის შესახებ, თუ რა არის სასიამოვნო და მოხდენილი დედამიწაზე. 870 მარადიული მადლით აღსავსე ცხოვრების წინასწარ გემოს ეცნობება ადამიანი, რომელიც მოშურნეა ხსნისათვის, როგორც სულიერი სიხარული, სავსე თავმდაბლობით, ღვთისადმი მადლიერებით, რომელსაც თან ახლავს ცრემლიანი ლოცვა, აღსარება და ღვთის დიდება და სამყაროს მოწყალება. ამ მდგომარეობაში სული, რომელმაც იგრძნო სულიწმიდის დაჩრდილვა, თავის თავს ხედავს ცოდვილი აზრებისა და ოცნებების დამპყრობლად, იწყებს ხსნის აუხსნელი სიხარულის გრძნობას. 871 ჯოჯოხეთისა და სამოთხის საკითხზე, ჯოჯოხეთური ტანჯვისა და ზეციური ნეტარების ბუნების შესახებ თავისი შეხედულებების გამოთქმისას, მისი უწმინდესობა იგნაციუსი ასევე ეხება ამ მდგომარეობების ხანგრძლივობის შესაბამის საკითხს. ჯოჯოხეთური ტანჯვის ან ზეციური ნეტარების შემდგომი მდგომარეობა მარადიული იქნება. და თუ მარადიული ზეციური ნეტარების მოძღვრება ადვილად მისაღებია ჩვეულებრივი ადამიანის მიერ, მისი ხსნის მცირე მოშურნე, ღვთის წყალობისა და თავის შეწყალების მინდობით, ცოდვილის გარდაუვალ ბედთან მიმართებაში, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თუ არავის არაფერი აქვს წინააღმდეგი ზეციური ნეტარების მარადიულობის საწინააღმდეგოდ. აპროტესტებს სამართლიანობასა და სისასტიკეს და ა.შ. ჯოჯოხეთური ტანჯვის მარადიულობის იდეის დადასტურებით, მისი მადლი იგნატიუსი არ უგულებელყოფს ჯოჯოხეთური ტანჯვის მარადისობის წინააღმდეგობას. ვინც მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში ვნებებითა და ვნებებით მოკლა თავისი სული, დაგმობილი იქნება და გადაეცემა აუტანელ და განუწყვეტელ ტანჯვას. ვნებამორეული ეპიკურელები ამაოდ ტირიან, ამბობს წმიდა იგნატი. არ შეიძლება, ეპიკურელები აპროტესტებენ, რომ ჯოჯოხეთური ტანჯვა, თუ ის არსებობს, შეიძლება იყოს ასეთი სასტიკი და მარადიული! ეს არ შეესაბამება არც ღვთის წყალობას და არც საღ აზრს. ადამიანი დედამიწაზე სიამოვნებისთვის არსებობს; ის გარშემორტყმულია სიამოვნების საგნებით: რატომ არ უნდა გამოიყენოს ისინი? რა არის აქ ცუდი და ცოდვილი? ეს ძახილი, ვინც ამას წარმოთქვამს და ღვთაებრივ გამოცხადებას და სწავლებას უპირისპირებს, დაუტოვებს, წმინდა ეკლესიის ძე, რომელიც დედამიწაზე რჩება მონანიებისთვის, უნდა იხელმძღვანელოს ღვთის სიტყვით ჯოჯოხეთური ტანჯვის მარადიულობისა და სისასტიკით. წმინდა წერილი ყველგან მარადიულს უწოდებს ჯოჯოხეთის ტანჯვას: ამ სწავლებას წმიდა ეკლესია მუდმივად ქადაგებდა და ქადაგებდა. ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ ეს საშინელი ჭეშმარიტება რამდენჯერმე დაადასტურა წმინდა სახარებაში. მარადიული ტანჯვა არსებობს. ყოველი შეზღუდული არსების ცოდვა მისი შემოქმედის წინაშე, რომელიც უსასრულოდ სრულყოფილია, უსასრულო ცოდვაა; და ასეთი ცოდვა მოითხოვს გაუთავებელ სასჯელს. ქმნილების სასჯელი ცოდვისთვის მისი შემოქმედის წინაშე მთლიანად უნდა დაარღვიოს მისი არსებობა: ჯოჯოხეთი, თავისი სასტიკი და მარადიული ტანჯვით, აკმაყოფილებს ამ შეუვალი სამართლიანობის მოთხოვნას. 872 ამრიგად, ჯოჯოხეთური ტანჯვის ხანგრძლივობის გაგება მარადისობის გაგებით, როგორც ჩანს, შეესაბამება სამართლიანობის მოთხოვნებს, ხოლო მათ წინააღმდეგობა განისაზღვრება ცოდვილი აზროვნების სურვილით, ასიამოვნოს დასუსტებულ ნებას. სხვა შემთხვევაში, მისი მადლი იგნატი უფრო მეტია; მტკიცედ საუბრობს ჯოჯოხეთური ტანჯვის მარადიულობის გაგებაზე. ერთ-ერთ წერილში ის ამ თემაზე, სხვათა შორის, შემდეგს ამბობს. – ეჭვი გეპარება ჯოჯოხეთისა და მარადიული ტანჯვის არსებობაში? თქვენ იმეორებთ ახლანდელ მოდურ წინააღმდეგობას: „ეს არ შეესაბამება ისეთი კარგი არსების წყალობას, როგორიც ღმერთია“. აჰ, ჩემო მეგობარო! შეუძლია თუ არა ისეთ სუსტ, შეზღუდულ არსებას, როგორიც ადამიანმა თავად განსაჯოს ღმერთზე, უსასრულო არსებაზე, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებასა და განსჯას - ღმერთის შესახებ დადებითი დასკვნების გამოტანა საკუთარ თავში შეხედვით? დატოვე საკუთარი განსჯა და მთელი გულით ირწმუნე ყველაფერი, რასაც სახარება გვასწავლის. თავად მაცხოვარმა თქვა: „და ესენი წავლენ საუკუნო სასჯელად“ (მათ. 25,46); სხვა ადგილას მან თქვა: „თვალები ჯოჯოხეთისკენ აღაპყრო“ (ლუკა 16:28). მაცხოვარმა თქვა, რომ არის ჯოჯოხეთი, არის საუკუნო ტანჯვა; - რატომ აპროტესტებ! თუ ამ წინააღმდეგობას აძლევთ ადგილს, მაშინ ეჭვი გეპარებათ მაცხოვრის სიტყვების სიმართლეში და უარყოფთ მათ. ვინც უარყოფს თუნდაც ერთ დოგმას ქრისტეს სწავლებიდან, უარყოფს ქრისტეს. 873 ჯოჯოხეთისა და სამოთხის საკითხი, თეორიული ცოდნის თვალსაზრისით, არ უნდა ექვემდებარებოდეს განხილვას. წმინდა იგნატიუსის ღრმა რწმენით, სამოთხისა და ჯოჯოხეთის მოძღვრება, როგორც დოგმატური ღირებულების მქონე, საღვთო წერილის მტკიცებულებებზე დაფუძნებული, დადასტურებული ეკლესიის ხმითა და სულისშემძვრელი ადამიანებით, მტკიცედ და უდავოდ უნდა იყოს მიღებული მისი ხსნის მოშურნე ქრისტიანის მიერ, ისევე როგორც ნებისმიერი ქრისტიანული დოგმასთან დაკავშირებული ზნეობრივი მოღვაწეობა. ღვთაებრივი გამოხსნის დოგმებით. ჩვენ შეგვიძლია დავასრულოთ ეპისკოპოს იგნატიუსის განაჩენის პრეზენტაცია და ანალიზი ადამიანის სიკვდილის შემდგომი ბედის საკითხზე მისი მშვენიერი გამონათქვამებით: "დედამიწა არის ჯოჯოხეთის ზღურბლი დამნაშავეთა თავდაპირველი სიკვდილით დასჯით. მაცხოვარმა იგი სამოთხის ზღურბლად აქცია. 875 ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლების მიღება სამოთხისა და ჯოჯოხეთის შესახებ, ჯოჯოხეთური ტანჯვის მარადიულობისა და ზეციური კურთხეული ნეტარების შესახებ, მის მჭიდრო კავშირში სულის გამოსვლისა და მშობიარობის შემდგომი განსაცდელების შესახებ სწავლებასთან, როგორც დაფუძნებულია წმინდა წერილზე და წმინდა ეკლესიის ხმაზე და, გარდა ამისა, ჩვენ ზედმეტად ტოვებს და ამას ნიშნავდა. შეზღუდვების გარეშე მისი სწავლება სულების ეთერობაზე იმის გათვალისწინებით, რომ ამ სწავლებით გამოწვეული კრიტიკული მოსაზრებები ჩვენ მიერ გამოთქმული იყო ზემოთ, ეპისკოპოს იგნაციუსის სულების ბუნების შესახებ სწავლების წარმოდგენისას. წმინდანის სწავლება სამოთხისა და ჯოჯოხეთისა და მარადიული ტანჯვის შესახებ მან ძირითადად „სიკვდილის ქადაგებაში“ ჩამოაყალიბა. ეს „სიტყვა“ ეპისკოპოსმა თეოფანემ დეტალურად განიხილა სულების ბუნების საკითხზე, თუმცა ამ შემთხვევაშიც ჯოჯოხეთის, სამოთხის, ტანჯვისა და ნეტარების გაგება მისმა უწმინდესობამ თეოფანმა ყოველგვარი კომენტარის გარეშე დატოვა, რაც ჩვენი აზრით არის ეპისკოპოს იგნატიუსის ავტორიტეტის მნიშვნელოვანი დადასტურება ამ საკითხის ერთსულოვნების გათვალისწინებით. 876 თუმცა, გარდა სულების ბუნების საკითხთან დაკავშირებით ზემოთ გამოთქმული მოსაზრებებისა, სამართლიანად მიგვაჩნია აღვნიშნოთ აშკარა უზუსტობა წმინდა იგნატიუსის სულის ბუნებისა თუ არსის გაგებაში. როგორც ზემოთ ვნახეთ, ეპისკოპოს თეოფანსა და იგნაციუსს შორის მთელი გაურკვევლობა გამოიხატება იმაში, რომ ეპისკოპოსი იგნაციუსი სულის ეთერობას თვლის მისი ბუნების არსებად და ეპისკოპოსი თეოფანი, მართებულად იცავს სულის წმინდა სულიერებას არსებითად, საშუალებას აძლევს სულის მატერიალურობის დახვეწილ მხარეს. ამ შემთხვევაში მართალი მეუფე თეოფანე მართალია, მით უმეტეს, რომ სულის დახვეწილ-ეთერულ არსთან ერთად არანაირად არ არის შესაძლებელი მისი წმინდა გონებრივი გამოცდილების სუფთა სულიერების ახსნა და უწმინდესი იგნაციუსი ამ თვალსაზრისით არ ადარებდა სულის არსს მის გამოვლინებებს. რომ ამ შემთხვევაში საქმე გვაქვს არა განხეთქილებასთან და უთანხმოებასთან, არამედ მხოლოდ დაუფიქრებლობასთან – ამას, ჩვენი აზრით, ადასტურებს ის გაგება, რომელიც ახლახან აღვნიშნეთ ეპისკოპოს იგნატიუსის სამოთხისა და ჯოჯოხეთის, ტანჯვისა და ნეტარების სწავლებაში. აღიარებს სულების ეთერულ ბუნებას და ბუნებაში მათ შესაბამისობას ჯოჯოხეთთან და სამოთხესთან, ტანჯვასა და ნეტარებასთან, მისი მადლი იგნატიუსი დიდ განსხვავებას აკეთებს: 1) მართალი სულისთვის - მარადიული ნეტარების ქვეყანა და სამყოფელი, ხოლო ცოდვილი სულისთვის - საშინელი მიწისქვეშა ციხე, რომელსაც ჯოჯოხეთი ჰქვია და მასში მარადიული სასტიკი ტანჯვა. 2) გარდა ამისა - და მანამდე, მართალი სულისთვის, სულიერი სიამოვნებისთვის და სიწმინდის შინაგანი სამეფოსთვის, ხოლო ცოდვილი სულისთვის - ჯოჯოხეთური ტანჯვისა და მიწისქვეშა ციხის გარდა - მისი სინდისის შინაგანი, სულიერი ტანჯვა და უარყოფის შეგნებული მდგომარეობა, ანუ სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ცხოვრების ფენომენებთან ერთად, აბსოლუტურ სულიერ გამოცდილებასთან დაკავშირებული ჩვენი სულიერი გამოცდილებით. გამორიცხავს ყველა მატერიალურ მდგომარეობას, რომელიც ადასტურებს მის სულიერ სუბსტანციას, გარსის დასაშვებ მატერიალურობით მის ფენომენალურ მდგომარეობებში. ამ შემთხვევაში ჩვენთვის კიდევ უფრო ნათელი ხდება სულიერი სამყაროს საკითხზე წარმოშობილი დაუფიქრებლობის ბუნება. სულიერი სამყაროს, სულის, სიკვდილის, განსაცდელების, ჯოჯოხეთის, სამოთხისა და ადამიანის სიკვდილის შემდგომი ბედის შესახებ სწავლებას, ეპისკოპოს იგნაციუსის აზრით, უდიდესი მნიშვნელობა აქვს იმ გაგებით, რომ განმარტავს და ადასტურებს ჩვენს მიწიერ ცხოვრებას, როგორც მარადიული ცხოვრების მომზადებას. ეს არის ეპისკოპოს იგნატიუსის მთავარი აზრი, რომელსაც იგი არაერთხელ გამოხატავს ამასთან დაკავშირებით. მარადისობისთვის უნდა მოვემზადოთ მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, მარადისობის ამ ზღურბლში. თუ სამართლიანად შევაფასებთ იმ ხანმოკლე მომენტს, რისთვისაც ჩვენ ვართ მოთავსებული აქ დედამიწაზე, შევადარებთ მას განუზომელ და დიდებულ მარადისობას, მაშინ ვიპოვით მხოლოდ ერთ სწორ გამოყენებას, მიწიერ ცხოვრებას. ის სწორად გამოიყენება, როცა მარადისობისთვის მზადება ხდება, როცა სამოთხეში მყოფი ადამიანის განძი იზიდავს მას სამოთხეში, როცა მიწიერი გარემოებები ისეა მოწყობილი და ადამიანი ისე ცხოვრობს, რომ მუდმივად მზადაა სიკვდილისთვის. 877 მაგრამ ასეთ განწყობილებას, ასეთ ყოველდღიურ მიგრაციას მარადისობაში, ძალზე ცოტა ქრისტიანი აღწევს, თუნდაც ისინი, ვინც სიცოცხლეს წმინდა მონასტრებში ატარებენ; მით უფრო ნაკლებად ხელმისაწვდომია ეს სულიერი მდგომარეობა შუა სამყაროში მცხოვრები ქრისტიანებისთვის. მაგრამ, თუ ძნელია მუდმივად დარჩე მარადიულისა და სულიერის სფეროში, მაშინ შესაძლებელია მას ხშირად მივმართოთ და წინასწარ მოემზადოთ სიკვდილისთვის. სიკვდილისთვის მომზადების ერთ-ერთი საუკეთესო საშუალებაა სიკვდილის დამახსოვრება და ფიქრი. 878 სიკვდილის მუდმივი ხსენება საოცარი მადლია, ღვთის წმიდანთა წილხვედრი, რომლებიც განსაკუთრებულად დანებდნენ გადარჩენილ მონანიებას ურღვევი დუმილით. მაგრამ ყველა ადამიანმა უნდა აიძულოს თავი გაიხსენოს სიკვდილი, შეიძინოს გულში მასზე ფიქრის უნარი, თუმცა ასეთი აზროვნება უკიდურესად ამაზრზენია ცოდვის მოყვარული და მშვიდობისმოყვარე გულისთვის. ასეთი ვარჯიშისთვის, წმინდა მამების მითითებით, სასარგებლოა ყოველდღე დაუთმოთ გარკვეული საათი და დაეთმოთ საშინელი, გარდაუვალი სიკვდილის გადარჩენის ხსოვნას. რაც არ უნდა მართალი იყოს ეს მოვლენა ყველა ადამიანისთვის, მაგრამ თავიდან უდიდესი გაჭირვებით შეიძლება თავი აიძულოს სიკვდილის ცივ ხსოვნამდეც კი, რაც მასში მოთავსებული ჩვენი ბუნების დაცემის ერთ-ერთი უთვალავი მტკიცებულებაა. აზრების მუდმივი ყურადღების გაფანტვა, რომელსაც ჩვენ შევეჩვიეთ, და პირქუში დავიწყება, გამუდმებით იპარავს სიკვდილის აზრს მათგან, ვინც იწყებს მუშაობას მისი ხშირი გახსენებით. 879 სასარგებლოა საკუთარ თავში სიკვდილის ხსოვნის აღძვრა სასაფლაოზე მონახულების, ავადმყოფების მონახულების, საყვარელი ადამიანების გარდაცვალებასა და დაკრძალვის დროს, სხვადასხვა თანამედროვე სიკვდილის მეხსიერების ხშირი გამოკვლევით და განახლებით; ჩვენ მიერ მოსმენილი და ნანახი. სიკვდილის ხსოვნას, მას თანმხლებ შიშებს, მხურვალე ლოცვას და თავისთვის ტირილს, შეუძლია შეცვალოს ყველა საქმე, მოიცვას ადამიანის მთელი ცხოვრება, მისცეს მას გულის სიწმინდე, მიიზიდოს მას სულიწმინდის მადლი და ამით მიანიჭოს მას თავისუფალი ამაღლება ზეცაში საჰაერო ძალების შემდეგ. 880 და დაასრულა თავისი ცნობილი „სიკვდილის ქადაგება“, მისი მადლი იგნატიუსი, უაღრესად რელიგიური ლირიკული სიტყვებით, მოუწოდებს მეზობლებს, შეიცნონ ღმერთი, შეიცნონ საკუთარი თავი, მოაწყონ თავიანთი მარადიული ბედი, დაიმახსოვრონ, რომ ჩვენ დედამიწაზე არ ვართ გასართობად, არა სადღესასწაულოდ, არა თამაშებისთვის, არამედ იმისთვის, რომ მოვკლათ სიკვდილი, რომელმაც დაგვიბრუნდა რწმენით. 881 ღმერთისა და სულიერი სამყაროს მტკიცე რწმენა - ანგელოზები და დემონები, სულის სულიერება, მისი ცოდვილი დაცემის გამჭოლი ცნობიერება, მარადისობის ცოცხალი წარმოდგენა და ადამიანის გარდაუვალი ბედი - ჯოჯოხეთი თუ სამოთხე, შეხედე სიკვდილს, როგორც გადასვლას დროებითი არსებობიდან მარადიულზე, უსასრულო - ემსახურება ქრისტიანული ეპისკოპოსის სწავლებების თანახმად, ამ კუთხით სულის გადარჩენა, რომელიც აღვიძებს ადამიანის სულში შეგნებულ წინააღმდეგობას ადამიანის ბუნების ცოდვამდე და ცოდვილ მდგომარეობებს შორის, აღვიძებს ადამიანში სულში ხელუხლებელი სიწმინდის აღდგენის საჭიროების ცნობიერებას და, პირველი ადამისგან თავის დაღწევის შემდეგ, შეიმოსა ახალი ადამი და აღვიძებს ადამიანში ხელახლა დაბადებისა და ღმერთთან გაერთიანების ცეცხლოვან სურვილს. მაგრამ ღმერთთან გაერთიანების აუცილებლობისა და სურვილის გაცნობიერება, მათი სათანადო განხორციელებისთვის ადამიანის განწყობასა და გარეგნულ ქცევაში, ან სულიერი ხსნის საქმის განხორციელებისთვის, უნდა ავსებდეს თანაბრად ღრმა რწმენით ხელახალი დაბადების შესაძლებლობისადმი და ნდობით ამ საშუალების ხელმისაწვდომობის შესახებ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მართლმადიდებელი ქრისტიანული ღვაწლის აუცილებელ წინაპირობებს შორის ძალიან მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ადამიანის სულიერი აღორძინების პირობებს. ჩვენი შემდგომი ამოცანაა განვმარტოთ ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლება ადამიანის სულიერი აღორძინების პირობების შესახებ. ამ საკითხთან დაკავშირებით ეპისკოპოს იგნატიუსის განსჯაში ეს პირობები სრულიად ბუნებრივად იყოფა სულიერი ხსნის მაძიებელი ადამიანის თვალსაზრისით, გარეგნულად და შინაგანად ან სულიერი აღორძინების ობიექტურ და სუბიექტურ პირობებად. მაგრამ რადგან პირველი პირობები ადამიანურ სულთან მიმართებაში მხოლოდ ხელახლა დაბადების უკანასკნელი მხსნელი საიდუმლოს შინაგანი ათვისების და ღვთის მადლით ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლის აქტიური ღვაწლის ფარგლებში ხდება, ეს დაყოფა მხოლოდ თეორიულია, საკითხის გასაგებად, მაგრამ სინამდვილეში მადლით აღსავსე სულიერი გადარჩენისა და განუყოფელი რჩება. ობიექტური მხრიდან პიროვნების სულიერი აღორძინებისთვის აუცილებელი პირობაა ქრისტეს მაცხოვრის გამომსყიდველი და ადამიანთა გადარჩენისთვის უფალ იესო ქრისტეს მიერ დაარსებული წმიდა ეკლესია. ეკლესია და ღვთის მაცხოვნებელი მადლი, რომელიც ისწავლება მის მიერ წმინდა საიდუმლოებით. სუბიექტური პირობები მოიცავს თავისუფალ ნებას, სინდისს, რწმენას და ქრისტიანული საქმის უწყვეტი ერთგულებას ან უვადო ჯვარცმას. წმინდა იგნატიუსის შრომებში განუწყვეტლივ ჟღერს პატივმოყვარე სიტყვა კაცობრიობის ღვთაებრივი გამოსყიდვის შესახებ ღვთის სიტყვის განსახიერებით და ტანჯვით, ჯვარზე სიკვდილით, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დაკრძალვით და აღდგომით. მაგრამ ყველაზე სრულყოფილი, ყველაზე საფუძვლიანი და განსაკუთრებით აღმზრდელობითი სიტყვა გვეჩვენება ეპისკოპოს იგნატიუსს ღვთაებრივი გამოხსნის მაცხოვნებელი საიდუმლოს შესახებ სტატიაში სათაურით: „მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების ექსპოზიცია ღვთისმშობლის შესახებ“. 882 ამ სტატიაში, თავისი ქრისტიანული ცნობიერებისთვის ღვთისმშობლის სიდიადე გარკვევით, ეპისკოპოსი იგნატიუსი ხელმძღვანელობს ზუსტი და დეტალური ცნებებით ყოვლისშემძლე ღმერთის გაუგებარი მოქმედების შესახებ - ღმერთის სიტყვის ხორცშესხმის შესახებ. ღვთაებრივი გამოხსნის მაცხოვნებელი საიდუმლო განმარტავს ეპისკოპოს იგნატიუსს შემდეგ გამონათქვამებში. მარადიული სიტყვა - ძე ღვთისა - თავისი შემოქმედების ძალით ხორცს ხდიდა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში: დაორსულდა ღმერთკაცი და დაიბადა ღმერთკაცი. ძე ღვთაებრივი ბუნებით გახდა ძე ადამიანური ბუნებით. იესო ქრისტე დაიბადა ღვთისმშობლისგან, ერთი პიროვნებისგან ორ განუყოფელ და განუყოფელ ბუნებაში, ღვთაებრივ და ადამიანურ ბუნებაში. ღვთაებრივი ბუნება, მიუხედავად მისი უსასრულობისა, არ ანადგურებდა ადამიანურ ბუნებას და ადამიანური ბუნება, მიუხედავად მისი ერთიანი არსებობისა, ოდნავადაც არ ზღუდავდა ღვთაებრივი ბუნების უსასრულობას. ასეთი მშვენიერი კავშირი, მიღებული რწმენით და მის მიერ წარმოქმნილი სულიერი გონებით, ხორციელი და სულიერი გონებისთვის გაუგებარი, წარმოიქმნება ღვთაებრივის ყოვლისშემძლეობით. უფალს, რომელიც გახდა ადამიანი, გააჩნდა ადამიანის ყველა თვისება: სული, სული და სხეული. სულის სახელი აღნიშნავს პიროვნების რაციონალურ ნაწილს: მის გონებას, მის აზროვნებას, მის სიტყვიერ გულთბილ გრძნობებს, უცხო ცხოველთა და პირუტყვის ბუნებას, საერთო ადამიანურ და ანგელოზურ ბუნებას. თვით სული გამოიხატება სიცოცხლის ძალაში; სულს ახასიათებს სურვილი ან ნება და ენერგია ან ბუნებრივი ბრაზი, რომელიც არ გადადის გაღიზიანებად. ჩვენ ვხედავთ ამ თვისებებს ცხოველებშიც. ქრისტეს ადამიანური სული ლოცვით განხორციელდა ღვთის სიტყვის ადამიანური სიტყვებით გამოხატვით; ქრისტეს სული გამოხატავდა სიხარულს, მწუხარებას, რისხვას, ლხინს; ქრისტეს სხეული ჩაფიქრდა, დაიბადა, საზრდოობდა, გაიზარდა, შრომობდა, იგრძნო შიმშილი და წყურვილი, დაისვენა ძილში, განიცადა, ჯვარს აცვეს და დაკრძალეს და აღდგა. ბუნების განუყოფელობის მიხედვით, ყველა შემთხვევაში, როდესაც ადამიანის ბუნება ჩნდებოდა, თითქოს ექსკლუზიურად მოქმედებდა, ღმერთის ბუნება ეხმარებოდა მას განუყოფლად და განუყოფლად, თუმცა შეუერთებელი, მოქმედებდა საკუთარი თავის შესაბამისად. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი დაორსულდა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში, ის უკვე ღმერთი იყო ჩასახვისთანავე; მართალია ადამიანი ღვთისმშობლისგან დაიბადა, ღმერთიც ერთად დაიბადა; გაიზარდა, შეჭამა საჭმელი, დაიღალა მოგზაურობით, შებოჭეს გეთსიმანიის ბაღში, ლოყებზე დაარტყეს, თავზე კვერთხი დაარტყეს, ეკლებით დაგვირგვინდა, ჯვარს აცვეს ადამიანი, მაგრამ ამავე დროს ღმერთი. ამრიგად, მოციქულები იყვნენ თვითმხილველები, მოწაფეები, ღვთის მაცნეები (ლუკა I: 2); იუდა ისკარიოტელმა უღალატა ღმერთს (კონტაკიონი დიდ ხუთშაბათს, ბგერა 2), იუდეის მღვდლები და პილატე ღმერთის მკვლელები არიან (ტროპარიონი დიდ პარასკევს); მარად-ქალწული არის ღვთისმშობელი. ერთ ადამიანში ბუნების განუყოფლობის გამო, ის, რაც მოხდა ერთ ბუნებასთან მიმართებაში, აუცილებლად ეხებოდა მეორეს. 883 ღვთისმშობელი, რომლის ჩასახვა ანგელოზმა გამოუცხადა მშობლებს, რომლებიც ლოცულობდნენ და გლოვობდნენ უნაყოფობას, რომლებიც გახდნენ ცრემლიანი ლოცვებისა და მარხვის ნაყოფი, რომელიც იყო მართალთა ასული, რომელიც მათ მიერ დაბადებიდან ღმერთს ეძღვნებოდა და რომელიც სულის განწყობის მიხედვით მთლიანად ემსახურებოდა ღმერთს - უკვე ღვთისმშობელი იყო ჭურჭელი. ღვთისმშობლის სიწმინდე მით უფრო ხელშეუხებელი იყო სენსორული შეგრძნებებისთვის, რადგან მისი გონება, მუდმივად მიმართული და ღმერთთან მიბმული, არც კი ეშვებოდა ქორწინებაზე. სულიწმიდა ჩამოვიდა წმინდა ქალწულზე და შემდგომ განიწმინდა იგი. წმინდა ქალწული გახდა უწმინდესი, უცხო ყოველგვარი სიბინძურეს, აზროვნებასა და გრძნობას და გახდა მადლისმიერი, სულის მომტანი, ღვთაებრივი ქალწული. 884 ღვთისმშობელი, რომელმაც დაორსულა და შვა ღმერთი და ადამიანი ერთ ადამიანში, გახდა ღვთისმშობელი ზუსტად ამ გაგებით, რადგან მის მიერ დაბადებული ღმერთი იყო, თუმცა ამავე დროს იყო ადამიანი. 885 ღვთისმშობელი, დაორსულდა და შვა ღმერთკაცი, ყველა წმიდა კაცსა და წმიდა ანგელოზზე მაღლა გახდა. 886 შობილმა მარიამმა, ღვთისმშობელმა ქალწული დედაკაცი შექმნა და დედა ღვთისმშობელი შეინახა. ღვთისმშობლის ღმერთი და შემოქმედი გახდა მისი ძე, მისი ღმერთი და შემოქმედი; მისი ძე რომ გახდა, იგი გახდა მისი გამომსყიდველი და მხსნელი. 887 ღმერთკაცს ჰქონდა ადამიანური ბუნება, სრულიად უმანკო, მაგრამ შეზღუდული. იგი შემოიფარგლებოდა: შემოიფარგლებოდა არა მხოლოდ იმ შეზღუდვით, რომლითაც შეიქმნა ადამიანი, არამედ იმითაც, რაც ბევრად უფრო მეტად გამოჩნდა ადამიანის ბუნებაში მისი დაცემის შემდეგ. ღმერთკაცს არ ჰქონდა ცოდვა, საერთოდ არ იყო ჩართული ცოდვაში, თუნდაც მისი უმცირესი ფორმებით: მისი ბუნებრივი თვისებები არ შეცვლილა, როგორც ჩვენში, ვნებაში; ეს თვისებები მასში იყო ბუნებრივ წესრიგში, სულის მუდმივ დაქვემდებარებაში, სულის კონტროლში და სული იყო კაცობრიობასთან გაერთიანებული ღვთაების მუდმივ კონტროლში. ღმერთკაცს ჰქონდა მწუხარების და დარდის უნარი, მაგრამ სევდა არასოდეს დაეუფლა მას, როგორც ეს ჩვენთან ხდება, არამედ მუდმივად აკონტროლებდა სულს. უფალი დამწუხრდა ლაზარეს გარდაცვალების გამო და ცრემლები დაღვარა მის საფლავზე (იოანე 9:33–38). უფალი ტიროდა იერუსალიმზე და იწინასწარმეტყველა მისი განადგურება მესიის უარყოფის გამო (ლუკა 19:41). უფალმა ნება დართო საკუთარ თავს ისეთი სიკვდილის წინ ტანჯვა გეთსიმანიის ბაღში, რომ მისი სულის ამ მდგომარეობას სახარებაში უწოდებს ბედი და სასიკვდილო მწუხარება. მას თან ახლდა სხეულის ისეთი მტკივნეული დაძაბულობა, რომ სხეული გამოსცემდა და ოფლი იღვრება მიწაზე, რომლის წვეთები სისხლის წვეთებს ჰგავდა (მათ. 26:38-39; ლკ. 22:43-44). მაგრამ ამ გამძაფრებული ღვაწლის მიუხედავად, მძიმე მწუხარება სულს ემორჩილებოდა (მათ. 26:38). ღმერთკაცს რისხვის თვისება ჰქონდა; მაგრამ მრისხანება მოქმედებდა მასში, როგორც წმინდა სულიერი ძალა, როგორც ხასიათი, როგორც ენერგია, მუდმივად ინარჩუნებდა პიროვნების ღირსებას, არასოდეს ავლენდა რაიმე ენთუზიაზმს (მათ. 10:14; 3:5; მთ. 23:; იოან. 5: 7: 8:10). დიდებულ სულიერ სანახაობას წარმოაჩენს ქრისტეს ადამიანური თვისებები კაცობრიობისთვის მისი ტანჯვის დროს: უფალი, ამ ტანჯვის გაგრძელების მანძილზე, მუდმივად ერთგულია საკუთარი თავის მიმართ; არც მხურვალება და არც აღტაცება, რომელიც ჩვეულებრივ აცოცხლებს მიწიერ გმირებს, მასში წამით არ გამოჩნდა; ერთი წუთითაც არ გამოჩენილა მასში ამ გმირების მეტყველება და მჭევრმეტყველება; ერთი წუთითაც არ გამოჩენილა მასში რაიმე ცვალებადობა; ურყევი, თანაბარი ძალა მუდმივად მოქმედებდა მასში, დასუსტების და დაძაბულობის გარეშე; ეს ძალა მუდმივად გამოხატავდა თავის ძალასაც და დაქვემდებარებასაც იმ წმინდა ძალის მიმართ, რომელიც მას ხელმძღვანელობდა. თუ ვინმე სახარების გონივრული წაკითხვით ჩაუღრმავდება იესო ქრისტეს ხასიათს, ის მხოლოდ ამ პერსონაჟით აღიარებს იესოს ღმერთად, ისევე როგორც პეტრე მოციქულმა აღიარა იგი ღმერთად მხოლოდ მისი სიცოცხლის სიტყვისთვის (იოანე 6:68). არ არსებობს ასეთი პერსონაჟი, გამუდმებით და სრულიად თავისუფალი და ღია, მუდმივად იგივე, არასოდეს გატაცებული, არ იცვლება არც საყვედურებისგან და არც ქებებისგან, დაბალი მკვლელებისა და სიკვდილის წინაშე - არ არის ასეთი სხვა პერსონაჟი ადამიანურ პერსონაჟებს შორის. მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთკაცის ხორცის თვისებები ადამიანური იყო, ისინი ერთად იყვნენ გაერთიანებული, როგორც ერთ პიროვნებას, რომელიც არის ღმერთი და ადამიანი. ამავე მიზეზით, ღმერთკაცის ადამიანური თვისებები იყო ბუნებრივიც და ზებუნებრივიც ადამიანურ ბუნებასთან მიმართებაში. ღმერთისა და უფლის ხორცის სიწმინდე უსასრულოდ აღემატებოდა იმ სიწმინდეს, რომელშიც შეიქმნა ქმნილების, ადამის ხორცი. 888 ღმერთკაცმა, როგორც გამომსყიდველმა მსხვერპლმა, საკუთარ თავზე აიღო ყველა ადამიანური უძლურება - დაცემის შედეგი - ცოდვის გარდა, რათა გამოისყიდა კაცობრიობა ამ უძლურებათა ტვირთისაგან, გამოეჩინა იგი განახლებულ მდგომარეობაში, ეჩვენებინა ის უძლურებათა გარეშე, რაც დაცემისას ჩვენს ბუნებაში შევიდა. ღმერთკაცმა თვითნებურად მიიღო და იტვირთა ჩვენი უძლურებები და არავითარ შემთხვევაში არ დაემორჩილა მათ ბუნების აუცილებლობის გამო: როგორც სრულყოფილი ადამიანი, ის ასევე იყო სრულყოფილი ღმერთი, ადამიანური ბუნების შემოქმედი, ამ ბუნების შეუზღუდავი მმართველი. ამ მიზეზით, მან აჩვენა თავისი ადამიანობა ისე, როგორც მას მოეწონა. ხანდახან ავლენდა თავის ადამიანობას დაცემული ბუნების სისუსტეში: შრომობდა, სწყუროდა, ძილში ისვენებდა, შეიპყრეს და შებოჭეს გეთსიმანიის ბაღში, განიცადეს ცემა და დამცირება, ჯვარს აცვეს და დამარხეს. ხანდახან აჩვენა თავისი კაცობრიობა იმ ბუნების უფლებებში, რომლითაც იგი შეიქმნა: დადიოდა წყლებზე, იერუსალიმში შედიოდა გაუტეხელ ჯიხურზე, რომელზედაც ჯერ არავინ იჯდა; ეს ძალა თავდაპირველად ადამის საკუთრება იყო. ზოგჯერ უფალი ავლენდა თავის ადამიანურ ბუნებას იმ დიდებისა და სიდიადის მდგომარეობაში, რომელიც მან ადამიანურ ბუნებას მიანიჭა, გააერთიანა საკუთარ თავში, ერთ პიროვნებაში, ღვთაებრიობასა და კაცობრიობაში, რაც მას საერთოდ არ გააჩნდა შექმნილში, სწორედ უდანაშაულობისა და უკვდავების მდგომარეობაში: მან აჩვენა ეს სიდიადე და დიდება საოცარი ნიშნებით, ძირითადად აჩვენა თავისი რჩეული ცვალებადობით. რისი დანახვაც მათ შეეძლოთ და არა ისე, როგორც არის. ღმერთკაცის ღვთაება შეუერთებელია, მაგრამ მთლიანად შერწყმულია მის კაცობრიობასთან: ღმერთკაცის ღვთაება გაერთიანებულია მის ადამიანურ სულთან, მის სულთან, მის სხეულთან. როდესაც ქრისტეს სული გამოეყო ქრისტეს სხეულს სიკვდილის გზით, ქრისტეს ღვთაებრიობა განუყოფელი დარჩა როგორც მის სულთან, ასევე მის სხეულთან. 889 წ ღმერთკაცის სხეულს ჰქონდა არაჩვეულებრივი ჰარმონია და სილამაზე, ისევე როგორც მისმა წინაპარმა, წმიდა წინასწარმეტყველმა დავითმა იწინასწარმეტყველა მასზე (ფსალმ. 44:2). ის უხვად ანიჭებდა ღვთაებრივ მადლს ყველას, ვინც მას უყურებდა და ეხებოდა მას (ლუკა 6:19; მთ. 6:56). დაკრძალვის დროს ქრისტეს ცხედარი მოათავსეს ქვისგან გამოკვეთილ ვიწრო გამოქვაბულში, ანუ გორაზე, რომელიც იყო მყარი ქვა. მას შემდეგ, რაც ქრისტეს ცხედარი საფლავში შეიყვანეს, მისი საფლავის შესასვლელთან მნიშვნელოვანი ზომის ქვა შედუღეს (მათ. 27:60). მაგრამ ღვთაებრივი სხეული აღდგა და დატოვა როგორც ბუნებრივი დაბრკოლებები, ასევე ადამიანური სიფრთხილის ზომები. იგი შეაღწია გამოქვაბულის სქელ, მყარ და მყარ ნივთიერებაში: ქვა დარჩა დაგორებული, ბეჭედი ხელუხლებელი; მეთვალყურეობისა და ძალადობისთვის დანიშნულ მცველებს არ ჰქონდათ პატივი არც აღდგომის შეგრძნება და არც მკვდრეთით აღდგომის ნახვა. უკვე ქრისტეს აღდგომის შემდეგ ჩამოვიდა ანგელოზი, გატეხა ბეჭედი, გადააგდო ქვა და გამოაცხადა დასრულებული აღდგომა: ანგელოზის ერთი ხილვის მცველები მკვდარი მიწაზე დაეცნენ (მათ. 28:2-4). მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ, ღვთაებრივი სხეული დახურული კარით შეაღწია შეკრებილ მოციქულებს (იოანე 20:19). ეს არ იყო აღიარებული ორმა მოწაფემ ემაუსში მიმავალმა; როდესაც მათ იცნეს იგი პურის გატეხვისას, ის მოულოდნელად გახდა უხილავი (ლუკა 24:31). ეს სხეული, ყველა მოციქულის თვალწინ, მიწიდან განცალკევებულმა, დაიწყო ამოსვლა და ჰაერში შეღწევა, როგორც ფრთოსანი, გაუჩინარდა მოციქულთა თვალთაგან მიუწვდომელ სიმაღლეზე და შევიდა ცაში (საქმეები I: 9). პირველმოწამე სტეფანემ იხილა იგი სამოთხეში (საქმეები 7:56). ასეთი ზებუნებრივი უპირატესობებით აჩვენა ღმერთკაცმა, მუდმივად აჩვენა და აჩვენა თავისი ადამიანური სხეული აღდგომის შემდეგ. ეს უპირატესობები არის უხრწნელი სულიერი გვირგვინი, რომლითაც ღმერთკაცის სხეული დაგვირგვინებულია მის მიერ სამართლიანობით, როგორც სიკვდილით დამარცხებული და ფეხქვეშ სიკვდილით. არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ქრისტეს სხეულმა ასეთი თვისებები მხოლოდ აღდგომის შემდეგ მიიღო. არა, მას, როგორც ყოვლისშემძლე ღმერთის სხეულს, ყოველთვის ჰქონდა ისინი და აღდგომის შემდეგ მხოლოდ მუდმივად ავლენდა მათ. 890 წ ეს არის წმინდა იგნატიუსის ნათელი სწავლება განსახიერების მხსნელის საიდუმლოს შესახებ. და მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანი დაბნეულია ღვთის სიკეთის სიდიადეზე, ფიქრობს ღმერთის სიტყვის განსახიერებაში და მის მიერ განხორციელებულ ადამიანთა ხსნაზე, მას სწამს, 891 წელს, მან იცის, რომ ჯვარზე განხორციელდა კაცობრიობის გამოსყიდვა, რომ ღვთის ძემ განიზრახა ხელახლა ამაღლებულიყო ჯვარზე ამაღლება და შეწირვა. კაცობრიობამ, რომელმაც გაუგებარი გამოსყიდვით, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით უთვალავი და უთქმელი კურთხევა მოასხა კაცობრიობას: არა მხოლოდ განხორციელდა ადამიანთა გამოსყიდვა, არამედ განხორციელდა მათი შვილად აყვანა ღვთისადმი. 892 განსახიერებისა და ჯვრის გამოსყიდვის მაცხოვნებელი საიდუმლოს ჭვრეტით ქრისტიანი იღვიძებს უხვი დიდება და მადლიერება ღვთისადმი; ეს ჭვრეტა აღვიძებს ცეცხლოვან ენთუზიაზმს სახარების მცნებების მიხედვით ცხოვრებისა და ქრისტეს ვიწრო და სევდიან გზაზე გაყოლისა. როდესაც ქრისტიანი მიდის ვიწრო გზაზე, მაშინ ის ხედავს დამღუპველ მოტყუებას, რომელიც დომინირებს ფართო გზაზე. როდესაც ის დააგემოვნებს სულიერ ნუგეშისცემას, რომ მაცხოვარი კვებავს მწუხარე გზაზე მიმავალთ, ისევე როგორც ისრაელებს აჭმევდა მანანა უდაბნოში, მაშინ ის ზიზღს შეასრულებს ხორციელ და ცოდვილ სწავლებას, რომელიც ასე უხვადაა ეგვიპტეში. 893 ასეთია ჯვრის გამოსყიდვის საიდუმლოზე ჭვრეტის უშუალო ნაყოფი. ხსნის არსი ღმერთთან ზიარების აღდგენაა. 894 ამისათვის აუცილებელი საშუალებები ობიექტური მხრიდან, როგორც ზემოთ ვნახეთ, არის წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის კუთვნილება და ეკლესიის მაცხოვნებელი საიდუმლოებების გამოყენება და მისი წინამძღოლობა, რადგან ღვთის გამოცხადებული სწავლება ხელშეუხებელი მთლიანობაშია დაცული მხოლოდ და მხოლოდ მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ეკლესიის წიაღში. 895 ამ კუთხით ძალიან მკაფიო და სრულიად მკაფიო პასუხი არაერთხელ ისწავლება უფალი იგნატიუსის ნაშრომებში. უდავო პოზიციიდან გამომდინარე, რომ ხსნის მიღება ყველა ქრისტიანს სურს და ხელმისაწვდომია ყველა ქრისტიანისთვის, მისი მადლი იგნატი მიუთითებს გადარჩენისთვის აუცილებელ პირობებზე. 1). მათთვის, ვისაც გადარჩენა სურს, უნდა სწამდეს ღმერთის, შემოქმედისა და გამომსყიდველის. გადარჩენის მსურველებს უნდა ეკუთვნოდნენ მართლმადიდებლური ეკლესია, ერთი ჭეშმარიტი ეკლესია და დაემორჩილონ მის წესებს. უფალმა ეკლესიის ურჩს შეადარა წარმართს, ღმერთს უცხოს (მათ. 18:17). ყოველი ჩვენგანი, რწმენის სიმბოლოს წარმოთქმისას, აღიარებს, რომ სწამს ერთი, წმიდა, კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესია, მაშასადამე, აღიარებს, რომ ერთი ეკლესიის გარდა სხვა ეკლესია არ არსებობს, მით უმეტეს, არ არსებობს სხვა ეკლესიები, თუნდაც სხვადასხვა ადამიანური საზოგადოებები მიეკუთვნებოდეს სახელს ეკლესიას. 896 მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ შემავალი ყველაზე მნიშვნელოვანი ღვთაებრივი ინსტიტუტები არის მაცხოვნებელი საიდუმლოებები, რომელთა მეშვეობითაც ღვთის განახლებისა და შემოქმედებითი მადლი ესწავლება სულიერი აღორძინების მაძიებელ კაცობრიობას. უფალი გვაშენებს საეკლესიო საიდუმლოებით, გვაშენებს სახარებისეული მცნებებით, გვაშენებს მრავალგვარი მწუხარებითა და განსაცდელებით, გვაშენებს თავისი მადლით. 897 ღვთაებრივი მადლის დაჩრდილვის შედეგად ადამიანის სული განიცდის სიხარულს და სიხარულს, აღორძინებას ცოდვისა და ეშმაკის ტყვეობიდან გათავისუფლების დღესთან დაკავშირებით. 898 დაჩრდილა ღვთის რჩეულები თავისი ძალით, ღვთაებრივი მადლი მათთვის ბათილს ხდის მაცდუნებლის ცდუნებას, მის მუქარას საზიზღარს, მის სასწაულებს საზიზღარს, ამაღლებს მათ ხარაჩოებამდე, სამეფო ტახტებად, როგორც საქორწილო დღესასწაულად; ეს მათ ღმერთისადმი სიყვარულის გრძნობას ანიჭებს, ცხოვრების ყველაზე ტკბილ გრძნობას. ქრისტესთვის ტანჯვა და მისთვის ძალადობრივი სიკვდილი არის სამოთხის მარადიული სიხარულის დასაწყისი. ამას ნათლად ვხედავთ ღვთაებრივი მადლის მოქმედებიდან ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების მოწამეებთან მიმართებაში: თავდაპირველად მათი ნება იყო დარჩენილი; მას შემდეგ, რაც მათ მიიღეს პირველი ტანჯვა, დახმარება ზემოდან დაეშვა მათ, რაც მათთვის სასურველად აქცია ქრისტესთვის ტანჯვაც და სიკვდილიც. 899 იცოდა ეს, ექსპერიმენტულად განიცადა, რომ ღვთის მცნებები მხოლოდ ღვთის მადლის უხვი დახმარებით სრულდება, მუდმივად სთხოვს საკუთარ თავს ამ დახმარებას ლოცვით, ქრისტიანი არ შეიძლება არ მიაწეროს ყველა თავისი კეთილი საქმე ღვთის მადლს. 900 სწორად გააზრებული ქრისტიანული ღვაწლი შეუძლებელია განხორციელდეს ღვთიური მადლის დახმარების გარეშე. მაშასადამე, სულიწმიდის მადლი ღვთის წყალობაა და ის მუდმივად უნდა ვთხოვოთ ღმერთს. 901 ღვთის მადლი ქრისტიანობამდეც გამოვლინდა კაცობრიობაში. 902 მაგრამ მისი უმაღლესი და გაძლიერებული ძღვენი, რომლითაც ადამიანი შედის უფალთან არსებით ზიარებაში და რჩება ამ ზიარებაში, საეკლესიო საიდუმლოების შუამავლობით არის გადმოცემული. 903 ცოცხალი ღმერთის ეკლესია არის ჭეშმარიტების საყრდენი და საფუძველი. ღმერთი მოქმედებს ყველა მორწმუნეში საიდუმლოების მეშვეობით, ხოლო რჩეულებში, საიდუმლოების მიღმა, მადლის მრავალი განსხვავებული აშკარა ძღვენით. ეს ადასტურებს აღმოსავლეთის ეკლესიის ჭეშმარიტებაში სიმტკიცესა და მტკიცეობას. 904 არაერთხელ მოწმობს ღვთის მადლის აუცილებლობაზე ადამიანის გადარჩენისთვის, ეპისკოპოსი იგნატი ხშირად ამახვილებს ქრისტიანის ყურადღებას მართლმადიდებლური ეკლესიის ზოგიერთ საიდუმლოზე, რომელიც მორწმუნე სულს ასწავლის ღვთის განსაკუთრებულ მადლს, რომელიც აბსოლუტურად აუცილებელია გადარჩენისთვის. გადარჩენის მსურველებს უნდა მოინათლონ მართლმადიდებელი ეკლესიის წიაღში მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. გადარჩენის მსურველებმა უნდა მოინანიონ ცოდვები და განიწმინდონ ისინი აღსარების გზით. სინანულის საიდუმლოებით შენარჩუნებულია და განახლდება ნათლობისას შეძენილი სიწმინდე, შენარჩუნებულია და განახლდება ჩვენი ერთობა ქრისტესთან, რომელიც მოგვეცა წმინდა ნათლით. გადარჩენის მსურველებს უნდა ეზიარონ ქრისტეს წმინდა საიდუმლოებებს, ქრისტეს ყოვლადწმინდა სხეულს და ქრისტეს ყოვლადწმიდა სისხლს. ასე რომ, ვისაც სურს გადარჩენა, აუცილებელია, რომ სწორად სწამდეს ღმერთი; ეკუთვნოდა მართლმადიდებელ ეკლესიას, მის წიაღში მოინათლა, სცხო, სინანულით განიწმინდა ცოდვებისაგან, ეზიარა ქრისტეს წმიდა საიდუმლოებებს და შემდეგ საჭირო გახდა ღვთის მცნებების დაცვა. 905 ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულებაში არაერთი სპეციალური სასწავლო მსჯელობაა წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის ცალკეული საიდუმლოებების შესახებ, რაც მიუთითებს ზიარების არსზე, მასში მოცემულ ღვთაებრივ წყალობაზე და ქრისტიანის ღირსეულ მომზადებაზე მის მისაღებად. 906 ადამიანის მიერ ღვთის მაცხოვნებელი მადლის ათვისების სუბიექტური პირობებია რწმენა, სინდისი, თავისუფალი ნება და კეთილი საქმეები. ამ პირობების ერთმანეთთან ბუნებრივი შინაგანი სიახლოვის გამო, მათი გაგება ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომებში უმეტესწილად ერთად მიმდინარეობს, მით უმეტეს, რომ ამ შემთხვევაში იგი არ აყენებს საკუთარ თავს საღვთისმეტყველო ტრაქტატის ამოცანებს, მაგრამ ძირითადად ატარებს აღმზრდელ მიზნებს. ორი თვისება, ამბობს ის, ორი უნარი აქვს ჩადებული მოწყალე ღმერთმა ადამიანურ ბუნებაში, რომელთა დახმარებით მას დაცემისა და ღმერთთან გაუცხოების შემდეგ შეუძლია დაცემისგან წარმოქმნას და ღმერთთან ზიარების აღდგენა. ეს ორი თვისებაა: მონანიების და რწმენის საკუთრება. სინანულისთვის ღმერთი ანიჭებს ცოდვათა მიტევებას და საკუთარ თავთან წვდომას, ავლენს რწმენას და ანიჭებს ღმერთის იმ ცოდნას, რომლის უნარიც ადამიანს შეუძლია, რომელიც მას საკუთარი საშუალებით არ შეუძლია. 907 ეპისკოპოსი იგნატი განასხვავებს რწმენის სამ ტიპს: ბუნებრივ, თეორიულ სარწმუნოებას, 908, რომელიც არის ღვთის საჩუქარი ჩვენი ბუნებისადმი; ჩვენ გვაქვს ეს საჩუქარი ჩვენი ნების მიხედვით; ჩვენ გვაქვს ის, როცა გვინდა. ეს ბუნებრივი რწმენა, რომლის რწმენაც შეგვიძლია ღმერთში, უნდა განვასხვავოთ აქტიური, პრაქტიკული რწმენისაგან, რომელიც სულში ჩნდება სახარების მცნებების აღსრულებიდან და სულიწმიდის მიერ გულში გადმოღვრილი ცოცხალი რწმენისგან. ყველას შეუძლია სწამდეს ღმერთისა და სახარების; აქტიურ რწმენას იძენენ ქრისტეს ასკეტები; ცოცხალი რწმენა არის ღვთის საჩუქარი, მხოლოდ ღვთის წმინდანების საკუთრება. 910 ქრისტეს რწმენა მოაქვს ჭეშმარიტების ცოდნას; რწმენა, რომელიც გამოხატულია ქრისტეს მცნებების აღსრულებით, იზიდავს სულიწმიდის მადლს მორწმუნის გულში. ერთი ჭეშმარიტი ქრისტიანი, ქრისტიანი რწმენითა და საქმით, შეიძლება იყოს ღმერთის ჭეშმარიტი თაყვანისმცემელი, თაყვანი სცეს და ემსახუროს ღმერთს, როგორც მამას სულითა და ჭეშმარიტებით. 911 რწმენა არის ინსტრუმენტი ადამიანისთვის, რომ ებრძოლოს დაცემულ სულებს და სამყაროს სიამოვნებებს. 912 ქრისტეს რწმენა სულიერი ხსნის აუცილებელი პირობაა. საკუთარი ნებით შეძენილი რწმენა, ადამიანი აღწევს ღმერთის ხილვას; ამის შემდეგ ის გადადის რწმენის საკითხებზე; რწმენის საქმეები მას ცოცხალ რწმენამდე მიჰყავს: მხოლოდ ეს რწმენაა უფალი. 913 ქრისტესადმი ცოცხალი რწმენა გამოიხატება ადამიანის მთელი ცხოვრებით, მთელი არსებით: იგი მოიცავს მის აზრებს, მის გულწრფელ გრძნობებს, მთელ მის საქმიანობას. ცოცხალი რწმენა-მხედველობა და ღმერთის ცოდნა; ცოცხალი რწმენა - ცხოვრება, რომელიც მთლიანად ეძღვნება ღვთისმოსაობასა და სამყაროს მოწყალებას. მხოლოდ ცოცხალი რწმენით შეუძლია ადამიანს უარი თქვას თავისი დაცემული ბუნების წარმოსახვით სათნოებაზე და გახდეს უფლის მოწაფე და მიმდევარი განახლებულ ბუნებას შეეფერება გონებითა და საქმიანობით. 914 ასეთი რწმენა აახლოებს ადამიანს ღმერთთან და აახლოებს ადამიანს ღმერთთან; იგი წარადგენს ადამიანს ღვთის პირისპირ და დააყენებს მას ამქვეყნიური ცხოვრების ბოლო დღეს, მარადიული დღის დასაწყისში, ღვთის ტახტის მარჯვნივ, ღვთის მარადიული ხილვისთვის, ღმერთში მარადიული სიამოვნებისთვის, ღმერთთან მარადიული თანასამეფოსთვის. 915 მაგრამ ეს მხსნელი და ნათელმხილველი რწმენა ადამიანის ნებით წარმოქმნილი აქტიური რწმენის შედეგია; ასეთი ცოცხალი რწმენა მადლის რწმენაა, ის ღვთის საჩუქარია. 916 ადამიანის მიერ აქტიური რწმენის გზის არჩევა მხსნელი, ცოცხალი, მადლით აღსავსე რწმენის შესაძენად ხდება ადამიანის თავისუფალი ნების მიხედვით და სულიერი აღორძინების მთლიანი ღვაწლი გულისხმობს მორალურ თავისუფლებას, რომელიც ეკუთვნის ადამიანს, როგორც სულის გადამრჩენი ღვაწლის აუცილებელი სუბიექტური პირობა. თუმცა, მისი შინაგანი სამყაროს უფრო მჭიდრო დაკვირვებისას, ადამიანი ხედავს საკუთარი ნების გადამწყვეტ აშლილობას, მის დაუმორჩილებლობას გონებისადმი, რომელსაც ასევე არ შეუძლია ნების წარმართვა. მიუხედავად ამისა, ადამიანი აცნობიერებს, რომ მისი ნება თავისუფალია სიკეთისა და ბოროტების არჩევაში. 917 როგორც ადამიანმა თვითნებურად უკან დაიხია ღმერთთან ზიარება, ასევე თვითნებურად ევალება ადამიანს მიიღოს ან უარყოს ხსნა. მას მიეცა შესაძლებლობა, მიეცა მადლით აღსავსე ძალა, განთავისუფლდა დაცემული სულების რიგებიდან, დაემხობა მათი უღელი, მაგრამ დარჩა საკუთარ თავზე და დარჩეს მათთან კომუნიკაციის წინა მდგომარეობაში, მათ მონობაში. ადამიანებისთვის ტყვეობა ან ბრძოლა გარდაუვალია. ღვთისმოსავი ღვაწლი სხვა არაფერია, თუ არა ხსნის აქტიური მიღება, როგორც ჩვენი ნების გამოვლინება, რომელიც აჩვენა და დადასტურდა თავად გამოცდილებით, თავად ცხოვრებით. 918 გაუგებარმა ღმერთმა, ადამიანის შექმნის შემდეგ, მისცა მას სიცოცხლის შენარჩუნების ყველა საშუალება, სიცოცხლისა თუ სიკვდილის არჩევანი თავისუფალ ნებაზე დატოვა. ანალოგიურად, გამოსყიდვით, ღმერთმა, სიკეთითაც და გონებითაც გაუგებარია, რომელმაც დაასრულა გამოსყიდვა, ჩვენს ნებაზე დატოვა გამოსყიდვის მიღება ან უარყოფა. მან ადრე ჩადო ჩვენში სინანულის ქონება, მაგრამ ნების გარეშე მონანიების ბუნებრივი უნარი უმოქმედო რჩება. ჩვენი ხსნა ღმერთმა აღასრულა და ამიტომ, ეპისკოპოსი იგნატი მოუწოდებს, თვითნებურად უარყოთ თქვენი თვითნებურად მიღებული სიკვდილი; თვითნებურად მიიღეთ კურთხეული მარადიული სიცოცხლე, რომელიც თვითნებურად უარყავით; ამ მიზნით გამოიყენე შენში კარგად ჩანერგილი მონანიების თვისება, რომელიც მთლიანად შენს ნებაზეა დამოკიდებული. 919 მხოლოდ ის, ვინც ნებით ხდება თავისი ღმერთის მონა, ხდება სრულიად და ჭეშმარიტად თავისუფალი. 920 ეს არის ეპისკოპოს იგნატიუსის საბოლოო განაჩენი ადამიანის მორალური თავისუფლების საკითხზე. სულიერი თავისუფლების და, ზოგადად, ადამიანის ზნეობრივი მდგომარეობის მაჩვენებელია სინდისი. ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულებაში სინდისის საკითხზე განსაკუთრებული საღვთისმეტყველო ტრაქტატი არ არის; მაგრამ სულიერი ხსნის საფუძვლებისა და პირობების გარკვევით აღნიშნავს მათ შორის სინდისის მნიშვნელობას და განმარტავს როგორც მის გამოვლინებას ადამიანში, ასევე მის მნიშვნელობას ადამიანის სულიერ ცხოვრებაში, ასევე მის ბუნებას. პირველ კითხვაზე სინდისის გამოვლინებისა და მნიშვნელობის შესახებ პიროვნების სულიერ ცხოვრებაში, ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულებაში ვხვდებით ბევრ ღრმა დაკვირვებას და ნათელ კონკრეტულ მსგავსებას, რაც გვიხსნის სინდისის საკითხს ასკეტი ეპისკოპოსის გაგებაში. ცოდვის საბრძოლველად და ბუნების გასაუმჯობესებლად, ზოგადად სულიერი ხსნის მისაღწევად, ადამიანს სჭირდება ზუსტი თვითშემეცნება და განსაკუთრებით „ცოდვის ხილვა“. ამ მიზნით მიუკერძოებელი და სწორი თვითშეცნობისთვის, რომელიც განაპირობებს ადამიანის სულიერ მიღწევებს, განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს სინდისის ყურადღების მიქცევას და თავად სინდისი ამ შემთხვევაში თვითშემეცნების წიგნია. ამ წიგნის ბუნებას და მისი შესწავლის პირობებს, როგორც ჩანს, აქვს ჩვენი ცოდვილი მდგომარეობის დამახასიათებელი ნიშნები და, შესაბამისად, განსაკუთრებით იპყრობს იგნატიევის ნაწარმოებების მკითხველის ყურადღებას. საღმრთო სამსჯავროს საშინელი საათის ცოცხალი და ძლიერი წინათგრძნობის გავლენით, მე ვჩქარობ მოწიწებით, - ამბობს ეპისკოპოსი იგნატიუსი, რომ ჩავუღრმავდე საკუთარ თავს, ვჩქარობ ჩემი სინდისის წიგნის დავიჯერო ჩემი საქმეებით, სიტყვებითა და აზრებით გამორჩეული ცოდვები. წიგნები, რომლებიც დიდი ხანია წაუკითხავია, კარადებში ჩამდგარი, მტვრით გაჯერებული და ჩრჩილით იჭმება. ვინც ასეთ წიგნს იღებს, მისი წაკითხვა დიდ სირთულეს აწყდება. ეს ჩემი სინდისია. დიდი ხანია არ განიხილება, ძლივს გაიხსნა. როცა ვხსნი, ვერ ვხვდები კმაყოფილებას. მხოლოდ დიდი ცოდვებია ჩამოთვლილი საკმაოდ მკაფიოდ; მცირე ნაწერები, რომელთაგან ბევრია, თითქმის წაშლილია და ახლა შეუძლებელია იმის გარკვევა, თუ რა იყო მათზე გამოსახული. ღმერთს, მხოლოდ ღმერთს, შეუძლია აღადგინოს სიკაშკაშე გაცვეთილ ნაწერებს და იხსნას ადამიანი ბოროტი სინდისისაგან. მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ადამიანს მისცეს თავისი ცოდვების ხილვა და მისი ცოდვის ხილვა - მისი დაცემა, რომელშიც არის ფესვი, თესლი, ჩანასახი, ადამიანური ცოდვების მთლიანობა. ღვთის წყალობასა და ძალას რომ მოვუწოდე დასახმარებლად, მოვუწოდე მათ დასახმარებლად ყველაზე თბილი ლოცვით, წინდახედულ მარხვასთან ერთად, ტირილთან და გულის კვნესასთან ერთად, ისევ ვხსნი სინდისის წიგნს, ისევ ვუყურებ ჩემი ცოდვების რაოდენობასა და ხარისხს; ყურადღებით ვაკვირდები, რა მომიტანა ჩადენილმა ცოდვებმა. 921 ამრიგად, ზემოაღნიშნული შედარებიდან ჩვენთვის ნათელი ხდება, რომ 1) სინდისი არის ადამიანის სულიერი ბუნების საკუთრება; 2). სულის მთელ ბუნებასთან ერთად სინდისი ცოდვით არის გახრწნილი; 3) მისი ნორმალური გამოვლინება ცოდვილ ადამიანში მხოლოდ მადლით აღსავსე გამჭრიახობის პირობებშია შესაძლებელი; 4) რომ სინდისის მგრძნობელობა და მისდამი ყურადღება ადამიანის მხრიდან არის აუცილებელი პირობა თვითშემეცნების გადასარჩენად. სინდისის შეგრძნებები კონცენტრირებულია ადამიანის სულში; 922 სინდისის სიწმინდე აძლევს ადამიანს ღმერთის ჭეშმარიტ ცოდნას და რწმენის გრძნობას, სინდისის მთლიანობის დარღვევა ცოდვაში თვითნებური გადახრით ართმევს ადამიანს ღმერთის ჭეშმარიტ შემეცნებას და წმინდა ზნეობრივი საქმიანობის შესაძლებლობას: რწმენის დოგმების მართლმადიდებლურ აღიარებაში მუდმივობა საზრდოობს და ინარჩუნებს რწმენისა და რწმენის მთლიანობას. 923 სიცოცხლის ზღვაზე რთულ მოგზაურობაში სინდისი, ეპისკოპოს იგნატიუსის ხედვით, არის კომპასის ნემსი, რომელსაც სულიერი ხომალდის მესაჭე - გონება - მუდმივად და ყურადღებით უნდა უყუროს: დაე, ეს მესაჭე სტაბილურად ისწრაფოს ნეტარი მარადისობისკენ, ახსოვდეს მარადიული უბედურება. მიეცით მას ხშირად ყურადღებით, თითქოს კომპასის ნემსს, სინდისს, რათა არ მიიღოს მიმართულება, რომელიც არ ეთანხმება მის მიერ მითითებულ მიმართულებას. 924 დასახავს საკუთარ თავს სულიერი ხსნის საბოლოო ცხოვრებისეულ მიზანს და კურთხეული მარადისობის მემკვიდრეობას, ქრისტიანი, სინდისის შემოწმებისას და მისი მოწმობის საფუძველზე მისი სულიერი მდგომარეობის განსაზღვრისას, უნდა იხელმძღვანელოს სახარებისეული მცნებებით. 925 სინდისის ბუნებისა და მისი გამოვლენის ფარგლების საკითხთან დაკავშირებით, მისი უწმინდესობა იგნაციუსი გამოთქვამს შემდეგ გარკვეულ განსჯას: 1) სინდისი არის ადამიანის სულის განცდა, დახვეწილი, ნათელი, განასხვავებს სიკეთეს ბოროტებისგან. ეს გრძნობა სიკეთეს ბოროტებისგან უფრო ნათლად განასხვავებს, ვიდრე გონება. სინდისი კი დიდხანს ებრძვის მოტყუებულ გონებას, რომელსაც მხარს უჭერს ცოდვის მოყვარული ნება. 2) სინდისი ბუნებრივი კანონია. სინდისი ხელმძღვანელობდა ადამიანს დაწერილ კანონმდე. დაცემულმა კაცობრიობამ თანდათან შეიძინა არასწორი აზროვნება ღმერთზე, სიკეთესა და ბოროტებაზე; ცრუ გონებამ სინდისს აცნობა თავისი არასწორი. დაწერილი კანონი აუცილებლობად იქცა ღვთის ჭეშმარიტი შემეცნებისა და ღვთისმოსაწონ საქმიანობებში ხელმძღვანელობისთვის. 3) ქრისტეს სწავლება, დალუქული წმიდა ნათლით, კურნავს სინდისს იმ ბოროტებისგან, რომლითაც იგი ცოდვამ დააინფიცირა (ებრ. 10:22). ჩვენთან დაბრუნებული სინდისის სწორი მოქმედება მხარდაჭერილი და ამაღლებულია ქრისტეს სწავლებების მიყოლებით. 4) ჯანსაღი მდგომარეობა და სინდისის სწორი მოქმედება მხოლოდ მართლმადიდებელი ეკლესიის წიაღშია შესაძლებელი, რადგან ყოველი მიღებული არასწორი აზრი მოქმედებს სინდისზე - აშორებს მას სწორი მოქმედებისგან. 5) აბნელებენ, დუნდებიან, აყუჩებენ, ამშვიდებენ სინდისს - თვითნებური ცოდვები. ყოველი ცოდვა, რომელიც არ იწმინდება სინანულით, მავნე შთაბეჭდილებას ტოვებს სინდისზე. მუდმივი და თვითნებური ცოდვილი ცხოვრება, როგორც იქნა, კლავს მას. სინდისის მოკვლა შეუძლებელია. ის თან ახლდება ადამიანს ქრისტეს უკანასკნელ სამსჯავლომდე: იქ გამოავლენს მის დაუმორჩილებლობას. 6) სინდისი ადამიანის მეტოქეა, რომელიც მოხსენიებულია სახარებაში (მათე 5:25; ოსია 5:11), რადგან ის ეწინააღმდეგება ჩვენს უკანონო საქმეს. მაგრამ უბიწო სინდისი ერთგული მოწმეა (იგავ. 14:25), რომელიც ხსნის სულს სიკვდილამდე ცოდვებისგან და სიკვდილის შემდეგ მარადიული ტანჯვისგან. 7) სინდისი სწავლით ნათდება და სახარებისეული მცნებების აღსრულებით იხვეწება. ადამიანის წინააღმდეგობა და სინდისის ხმისადმი უყურადღებობა ართმევს მას სულიერ თავისუფლებას. სინდისის შეხსენებების უგულებელყოფა, უგრძნობლობის გამომწვევი, ადამიანს ცოდვის მონად აქცევს. 8) სინდისის მანიფესტაციის სფერო მოიცავს ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტს, მის ყველა ცხოვრებისეულ ურთიერთობას და პასუხისმგებლობას: ა) ღმერთს: შეასრულეთ ღვთის ყველა მცნება, როგორც ყველასთვის ხილული, ისე უხილავი არავისთვის, ხილული და ცნობილი მხოლოდ ღმერთისა და თქვენი სინდისისთვის; ბ) მეზობელს: ნუ დაკმაყოფილდები მეზობლების მიმართ შენი ქცევის უბრალო დამაჯერებლობით; მოითხოვე საკუთარი თავისგან, რომ შენი სინდისიც დაკმაყოფილდეს ამ საქციელით, რათა არა მხოლოდ შენი საქმეები, არამედ შენი გულიც მოთავსდეს სახარებით ნაბრძანები მოყვასის მიმართ ურთიერთობაში; გ) საგნების მიმართ: მოერიდეთ ზედმეტობას, ფუფუნებას, დაუდევრობას, გახსოვდეთ, რომ ყველაფერი, რასაც თქვენ იყენებთ, არის ღმერთის ქმნილება, ღვთის ძღვენი ადამიანისთვის; დ) საკუთარ თავს: არ დაგავიწყდეს, რომ შენ ხარ ხატი და მსგავსება ღვთისა, რომ ვალდებული ხარ ეს ხატი სიწმინდითა და სიწმინდით წარუდგინო თვით ღმერთს. 9) სინდისი არის განუწყვეტელი, მიუკერძოებელი მცველი და შეხსენება ჩვენი სულის გადარჩენის; სუფთა სინდისის ხმით, ქრისტიანი თავისუფლდება მარადიული ტანჯვისგან და იძენს ღმერთთან მარადიული ზიარების სიხარულს, როდესაც უფალი იღებს ადამიანის სულს თავისთან, აღიარებს მასში მის მსგავსებას, ხედავს მასში იმ სილამაზეს, რომელიც მან თავისი უსაზღვრო სიკეთით შეითვისა მას შექმნისას, აღადგინა ბრძანება, რომელიც აღადგინა და გამრავლება. ყველა ცოდვის მოხსნით, სახარების ყველა მცნების დაცვით. 926 სინდისი ძალიან მნიშვნელოვანია ადამიანის სულიერ ცხოვრებაში და ცხოვრებაში სულის გადამრჩენი საქმის შესრულებისას. თუ გადავხედავთ ეპისკოპოს იგნატიუსის ძირითადი შეხედულებების ამ თავში ჩვენს პრეზენტაციას სულიერი სამყაროს საკითხზე და სულიერი ხსნის პირობებზე, გაოცებულები ვართ მისი რელიგიური და მორალური ცნობიერების სიღრმით, სიცოცხლითა და სიცხადით; მისი სულიერი ცხოვრების ინტენსივობა და შინაარსი. მისი ცოცხალი, ღრმა და გამოცდილი რწმენა ღმერთის, სულიერი სამყაროსადმი, ადამიანის სულის სულიერება და უკვდავება, უპირველეს ყოვლისა, მისი მართლმადიდებლური ქრისტიანული მსოფლმხედველობის არსებითი ელემენტებია. ჩვენ გვჯერა, რომ მისმა რწმენამ გაიარა თეორიული რწმენის ან გონებრივი რწმენის ზრდის ყველა საფეხური, აქტიური რწმენა და ცოცხალი, მადლით აღსავსე რწმენა და, გახსნა მის სულიერ მზერას ღმერთში ცხოვრების დიდი საიდუმლო, ამავდროულად განმარტა მისი მზერა ადამიანის ცოდვილი დაცემის სიღრმეზე, ადამიანური არსებობის ამოცანებსა და მნიშვნელობაზე და მათი განხორციელების შესაძლებლობაზე თავმდაბალი და გადამწყვეტი ღმერთის დახმარებით. ღვთაებრივი გამოხსნის მაცხოვნებელი საიდუმლოს ათვისება. ეს ყველაფერი გონებრივადაც და აქტიური ასკეტური გამოცდილებით რომ შეიტყო, წმიდა იგნატიუსი მარადისობის გზას დაადგა და დროებითი მიწიერი ცხოვრება განისაზღვრა, როგორც დროებითი ხეტიალი ზეციური მამულისკენ, დროებითი ცხოვრების გავლა მარადიულ პირისპირ, გარდაუვალისა და სანატრელი მარადიულობის ჭვრეტად. იგი გამუდმებით ხედავს თავის წინაშე ამ მარადისობას და წუხს სამყაროს მარადისობის დავიწყებაზე; ადამიანის სულიერი მზერის დაბნელების შესახებ, მარადიულის ხილვის გაძნელება ან თუნდაც მიუწვდომელი. ხსნის მტრის მოქმედებით, ღვთის ნებართვით, ადამიანის გული მიჯაჭვულია მიწიერ სწრაფვაზე: ზოგი დაკავებულია ძვირფასი და იშვიათი ნივთების შეძენით და, მათზე ფიქრების მიმაგრებით, მათ ღმერთს გაუცხოება. სხვებმა დაიწყეს სხვადასხვა მეცნიერებისა და ხელოვნების შესწავლა, რომლებიც მხოლოდ დედამიწისთვის იყო შესაფერისი და დაკარგეს ღმერთის შესახებ არსებითი ცოდნა. სხვებმა კი ფულის შეძენა, ბაღების, ბოსტნის ბაღები, სახნავი მიწები, მდელოები და მესაქონლეობა დაიწყეს და ღმერთი დაივიწყეს. მეოთხეები თავიანთი სახლის დეკორაციით განშორდნენ ღმერთს და დაშორდნენ ღმერთს. სხვები განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდნენ მარხვას და სხვა სხეულებრივ საქმეებს, განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ კრეკერს, სოკოს, კომბოსტოს, ბარდას და წმინდა სულიერ საქმეებს ხორციელად აქცევდნენ. სხვები მხოლოდ საეკლესიო წეს-ჩვეულებებს ემორჩილებოდნენ, ამ უკანასკნელის სულიერ მხარეს აბნელებდნენ. ადამიანები მიწას, მიწიერ ზრუნვას და მატერიალურ განვითარებას მიჰყვნენ და დაიწყეს დედამიწის მოწესრიგება, თითქოს ეს იყო მათი მარადიული საცხოვრებელი. 927 ადამიანებს მუდმივად უნდა ჰქონდეთ მარადისობა გონებრივი თვალწინ და დროებითი ცხოვრების ველზე მოაწყონ თავიანთი ბედი მარადისობაში, გამოიყენონ მიწიერი ცხოვრება ხსნის მოსაპოვებლად. 928 და ცხოვრობენ ისე, თითქოს სულით მკვდრები იყვნენ, არასოდეს ფიქრობენ მომავალ უთქმელ კურთხევებზე და ცოდვილთა ბედზე, თითქოს ისინი მარადიულნი იყვნენ დედამიწაზე. 929 კაცობრიობა ვერ ხედავს თავის გაჭირვებას მორალური და სულიერი თვალსაზრისით; ის საყვირებს თავის წარმატებაზე, დაბრმავებულია დროისა და დედამიწის მატერიალურ განვითარებაში, უარყოფს ქრისტიანულ განვითარებას სულისთვის, მარადისობისთვის, ღმერთისთვის. მოკლევადიანი მიწიერი ცხოვრება მარადისობისთვის არის აღებული, სულისა და სხეულის ყველა ძალა არ ამოწურავს ადამიანს, რათა მოემზადოს მარადისობისთვის: ისინი ამოწურულია, ეწირება განუხორციელებელ ოცნებას, ამოწურულია უმაღლესი ხორციელი კეთილდღეობისა და ნეტარების შესაქმნელად მიწიერ სასტუმროში, როგორც ყველაზე გამძლე მარადიულ ჭაობში. 930 ამასობაში მარადისობის სამყარო ღიაა ქრისტიანი ასკეტის მზერისთვის. მისი კარიბჭე ფართოდ გაიღო სულის გაოცებული თვალების წინაშე და სულის თვალები ხარბად შევარდა ამ უსაზღვრო სივრცეებში, მათში ჩაძირული, ახლად გახსნილ, აქამდე უცნობ სანახაობას, მასზე მოქცეულს, ვერ აშორებს თავს. მსოფლიოში მცხოვრები ყველა მას ეჩვენება არა როგორც მუდმივი მცხოვრები, არამედ მხოლოდ მოგზაური; ის დარწმუნებულია, რომ ადამიანის მიზანი არ არის დედამიწა, არამედ ზეცა. 931 მარადისობის მადლით აღსავსე ხილვა რომ მიიღო, წმიდა იგნატიუსმა აღიარა ეს ხილვა თავის თხზულებაში და მიწიერი ხეტიალის დასასრულს მიიჩნია, თავის მოვალეობად მიაჩნია შეადგინოს სულიერი ნება იმ სულიერი სარგებლობისთვის, რომლითაც მას ღვთის მარჯვენა მიანიჭა. 932 მარადისობის დროებითი ცხოვრებით, ნებაყოფლობით იცის სულის გადამრჩენი გზის ეკლიანი, არამედ მისი სიხარული და ნუგეში, წმიდა იგნატიუსი თავისი ნაწერებით გვარწმუნებს და გვასწავლის ქრისტეში ცხოვრებას, გვიჩვენებს სულიერი ხსნის გზას ჩვენი ცხოვრების პირობებთან მიმართებაში, ასწავლის მკითხველს მარადიულ ცხოვრებას ღმერთთან. თავი მეორე. სულიერი ცხოვრების რეალური მხარე (ადამიანის ცოდვილი მდგომარეობა) „ნეტარ არს სული, რომელმაც იხილა ცოდვა თავის თავში, ნეტარია სული, რომელმაც იხილა თავის თავში წინაპართა დაცემა, ძველი ადამის დაკნინება! ნეტარია სული, რომელმაც საკუთარი თავი ღვთისათვის სრულიად უღირსად აღიარა, დაწყევლილი და ცოდვილი დაგმო: ეს არის: -: ხსნის გზაზე, მასში არავითარი თავის შეტყუება არ არის. (ასკეტური გამოცდილებები, ტ.: II:, გვ. 123). უწმიდესი იგნატიუსი თავის ნაშრომებში არ მიჰყვება საღვთისმეტყველო-ფსიქოლოგიური ტრაქტატის ამოცანებს და არც მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების ცოდვისა და სათნოების შესახებ სისტემურ წარმოჩენას; მისი ამოცანაა საკუთარი თავის შეცნობა და მეზობლებისკენ მოწოდება, საკუთარ თავში და მეზობლებში მონანიების განწყობის აღძვრა, ასკეტური თავმდაბლობა და ღმერთთან შეერთების სულიერი განახლების წყურვილი. ის არ აყენებს საფუძველს საკუთარი გონებისა და პიროვნული დაკვირვების მოსაზრებებს თავის სულისმხსნელ საუბრებში - ამ მხრივ, ისევე როგორც სხვაში, იგი სავსეა თავმდაბლობით - არამედ ღვთის სიტყვის სწავლებას, წმიდა მამებისა და ასკეტების ხმას, წმიდათა მოწოდებას. მართლმადიდებელი ეკლესია პირადი, შრომატევადი ასკეტური ცხოვრების აღქმაში. ღმერთის ცოცხალი რწმენა და მარადიული ხსნის სულიერი წყურვილის ლტოლვა, რომელიც განვითარდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის სულში ბავშვობის დღეებშიც კი, მშობლების სახლში, სოფელ პოკროვსკოეს დაჩრდილულ ბაღებში, ჩრდილოეთ ბუნების უხეში სიდიადე, გახდა მისი დომინანტური განწყობილება, მისცა მას მსუქანი მიწიერი ნეტარებაც კი. მთელი თავისი ძალების კონცენტრირება სულიერი ხსნის გაგებასა და მიღწევაზე, დროებითი ცხოვრების კოორდინაციაზე მარადიულობის შეუსწავლელ ბილიკებთან, რაც მითითებულია მათთვის, ვინც ხსნას ეძებს ღვთაებრივი გამოცხადების წყაროებში. ამ თავში ჩვენი უმთავრესი ამოცანის დასახვით, წარმოვადგინოთ ეპისკოპოსი იგნატიუსის სწავლება ცოდვის შესახებ, ჩვენ ძირითადად ვცდილობთ განვმარტოთ და გავაცოცხლოთ წმინდანის შეხედულებები ფსიქიკური ცხოვრების რეალურ მხარეზე, დაცემული ადამიანის ბუნების ცოდვის შესახებ მის შინაგან და გარეგნულ გამონათქვამებში. ღმერთის ცოცხალი რწმენით სავსე, სულიერი ხსნის თაყვანისმცემელი, „ასკეტური გამოცდილების“ და „ასკეტური ქადაგებების“ ავტორი მუდმივად გრძნობს საჭიროებას, შეიცნოს ადამიანის ბუნება მისი არსით და სამაგალითო ამოცანებით, რადგან ამ ცოდნას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს, რადგან ამ ცოდნაზეა დამოკიდებული ადამიანისთვის სასურველი სიწმინდე და ღმერთთან გაერთიანება. 933 მისი თვითგამომცდელი სულიერი მზერა საკუთარ თავში ხედავს, უპირატესად, განუწყვეტელ ცოდვას, როგორც შემოქმედისა და გამომსყიდველი ღმერთის უწმინდესი მცნებების განუწყვეტელ დარღვევას. ღმერთი კი ხედავს ადამიანურ ცოდვებს, ხედავს მათ ყველას, ხედავს მათ უთვალავობას და ადამიანი, როდესაც უყურებს მის სულიერ დამცირებას ყოვლადწმიდა და ყოვლისშემძლე ღმერთის თვალში, განიცდის საშინელებას, მაგრამ ამავე დროს, ღვთის მშვენიერი შემწყნარებლობის შეგნება მას მადლიერ სინაზეში აქცევს და აღვიძებს მასში მონანიების გრძნობას. 934 სულიერი ბუნებისა და ცხოვრების შესწავლის უმაღლეს მოტივად, ეპისკოპოს იგნატიუსს მუდმივად ემუქრება სულიერი განახლების იმედი და ამ თვალსაზრისით რეალური ცხოვრების ღირებულების შეგნება: მის სულში გამუდმებით ისმის სინანულის და განახლების მოწოდება, ხოლო ღმერთის ცოდნა და შერიგება გამომსყიდველის მეშვეობით მისთვის არსებითი ცოდნა და ცოდნაა. 935 ის აფრთხილებს თავის სულიერ ძმებს სიცოცხლის ცარიელ ძიებებში დაკარგვის საფრთხის შესახებ, 936 და ამავე დროს იმედოვნებს, რომ თავად განმარტავს ხსნის გზას, რადგან, „შეამჩნია“, ამბობს ის, „რომ სულიერი სწავლების ის საგნები, რომლებსაც წერილობით გამოვყოფ, განსაკუთრებით ჩემთვისაა ახსნილი და ზოგჯერ არ გამოდგება ჩემი საყვარელი ძმის ცოდვამდე და წერამდე“. მონანიება - საკუთარი თავის აღელვებაში და საკუთარი თავის და სხვების ასკეტური ცხოვრებისკენ მოწოდება. 937 ეპისკოპოს იგნატიუსისთვის ადამიანის სულის ზნეობრივი მდგომარეობის ცოდნის წყაროა ღვთის სიტყვა, განსაკუთრებით წმიდა სახარება, წმ. მამები, ზოგადად საღმრთო წიგნების კითხვა და პირადი ასკეტური სულიერი გამოცდილება და ყველა ამ პირობებში ადამიანის ცხოვრების მთელი ვრცელი არეალი და ბუნების წიგნი ასევე თვითშემეცნებისა და თვითშეფასების წყაროა. აღფრთოვანებული კითხვებით ცხოვრების მნიშვნელობისა და მიზნის შესახებ და მათი შესრულების პირობების შესახებ, ადამიანი განიცდის გადაუდებელ აუცილებლობას, რომ ვინმემ გამოაცხადოს და აუხსნას მას თავისი მიზანი, აჩვენოს სწორი საქმიანობა და ამით დაიცვას იგი უაზრო და უმიზნო საქმიანობიდან. ეს გადაუდებელი საჭიროება, ეს აუცილებლობა თავად ღმერთმა აღიარა. მან აღიარა ეს და ხალხს მისცა გულწრფელი სწავლება, რომელიც მიგვიყვანს ცოდნამდე, რომელიც მიუწვდომელია ჩვენივე მიღწევებისთვის. გამოცხადებულ სწავლებაში ღმერთმა საკუთარი თავი გამოუცხადა ადამიანს, იმდენად, რამდენადაც შეუზღუდავი და აუხსნელი ღმერთი შეიძლება იყოს ახსნილი და გამოცხადებული შეზღუდული ადამიანისთვის. გამოცხადებულ სწავლებაში ღმერთმა ადამიანს გაუმხილა ადამიანის მნიშვნელობა და მიზანი, მისი ურთიერთობა ღმერთთან და ხილულ და უხილავ სამყაროებთან. ღვთაებრივი გამოცხადებული სწავლება, რომელიც ადამიანის მიერ საკუთარი თავის ზუსტი გამოკვლევით მიღებულ ცოდნას ადარებს, ამ ცოდნით დასტურდება და ადასტურებს მას. ერთმანეთის მიერ დადასტურებული ცოდნა კაცობრიობის წინაშე ჩნდება უდავო ჭეშმარიტების კაშკაშა შუქზე. 938 წმიდა და წმინდა წერილი, როგორც ღმერთის ცოდნისა და ადამიანის თვითშემეცნების წყარო, ანიჭებს ადამიანს ღვთის ძალას. ეს ძალა, ეს სიცოცხლე ადამიანისთვის არის სულიწმიდა, რომელიც ცხოვრობს წმიდა და წმიდა წერილებში, ცხოვრობს სახარების მცნებებში. ის, ვინც გამუდმებით იკვლევს წმინდა წერილს, სწავლობს მას სულის სიმდაბლით, ლოცვით სთხოვს ღმერთს გაგებას; ვინც წარმართავს თავის ყველა საქმეს, სულის ყველა ფარულ მოძრაობას სახარების მცნებების მიხედვით, აუცილებლად გახდება მათში მცხოვრები სულიწმიდის თანაზიარი. 939 წმინდა და წმიდა წერილი აძლევს ადამიანს თვითშეფასების კრიტერიუმს და ხელმძღვანელობს სწორი და მიუკერძოებელი თვითშემეცნებისკენ, ხოლო პირადი სულიერი გამოცდილება საკმარის მასალას აძლევს ამ თვითშეფასებას. ღვთის სიტყვის, წმიდა მამების, ასკეტებისა და წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის აღმშენებლობის გადმოცემას თვითგამოკვლევით გამოვლენილ მისი სულის მდგომარეობებთან შედარებისას, ადამიანი, რომელსაც უცხო არ აქვს ქრისტიანული ასკეტური ღვაწლი, იღებს: 1) საუკეთესო ცოდნას მისი ამჟამინდელი ზნეობრივი მდგომარეობის შესახებ, აღიარებს საკუთარ თავს; 2) ასახვის ცნობიერება პიროვნულ ცოდვილობაში - პირველყოფილი, უნივერსალური კაცობრიობის დაცემა; 3) განსაზღვრავს თავისთვის მორალურ ვალდებულებას, ებრძოლოს ცოდვას ღმერთთან დაკარგული კომუნიკაციის აღდგენის მიზნით, როგორც თვითკმარი და უმაღლესი ცხოვრებისეული ამოცანა; 4) თავად ადგენს მისი მორალური გადაწყვეტის პირობებსა და საშუალებებს. მეუფე იგნატი ხშირად და დაწვრილებით ამახვილებს ხსნის მოშურნეთა ყურადღებას ახლავე აღნიშნულ საკითხებზე, განსაკუთრებით თვითშემეცნებაზე წმიდა სახარების კითხვით. წმინდა სახარება, მისი თქმით, შეიძლება სარკეს შევადაროთ. თითოეული ჩვენგანი, თუ მას სურს, მასში დაინახავს მისი სულის მდგომარეობას და იმ ყოვლისშემძლე განკურნებას, რომელსაც ყოვლისშემძლე ექიმი - ღმერთი გვთავაზობს. სახარების სარკეში ვხედავთ ვნებებით გატაცებულ ცოდვილს; დაგმო კაცთა მიერ, მაგრამ გამართლებულია ღმერთის მიერ რწმენისა და ჭეშმარიტი მონანიებისთვის. 940 სახარების კითხვისას თქვენ არ გჭირდებათ სიამოვნების, სიამოვნების, ბრწყინვალე აზრების ძიება, თქვენ უნდა ეძებოთ ხილვა უტყუარი წმიდა ჭეშმარიტებისა. არ დაკმაყოფილდეთ სახარების მხოლოდ უნაყოფო კითხვით, ავალებს წმიდა იგნატიუსი, შეეცადეთ აღასრულოთ მისი მცნებები, წაიკითხეთ იგი საქმით. ეს არის სიცოცხლის წიგნი და ადამიანმა უნდა წაიკითხოს იგი სიცოცხლით. არ იფიქროთ, რომ უსაფუძვლოდ ყველაზე წმინდა წიგნი, ოთხი სახარება, იწყება მათეს სახარებით და მთავრდება იოანეს სახარებით. მათე უფრო მეტს ასწავლის, თუ როგორ უნდა შეასრულოთ ღვთის ნება და მისი მითითებები განსაკუთრებით შესაფერისია მათთვის, ვინც ღვთის გზას იწყებს; იოანე აყალიბებს ადამიანთან ღმერთის ერთობის იმიჯს, რომელიც განახლებულია მცნებებით, რომელიც ხელმისაწვდომია მათთვის, ვინც წარმატებას მიაღწია ღვთის გზაზე. წასაკითხი წიგნის - წმინდა სახარების გახსნისას გახსოვდეთ, რომ ის გადაწყვეტს თქვენს მარადიულ ბედს. ჩვენ განვსჯით ამით და იმის მიხედვით, თუ როგორ ვიქნებოდით აქ დედამიწაზე მასთან მიმართებაში, მივიღებთ ან მარადიულ ნეტარებას ან მარადიულ სასჯელს. ღმერთმა თავისი ნება გამოუცხადა მტვრის უმნიშვნელო ნაწილაკს - ადამიანს! წიგნი, რომელშიც ეს დიდი და ყოვლადწმინდა ნებაა გადმოცემული, თქვენს ხელშია. თქვენ შეგიძლიათ მიიღოთ ან უარყოთ თქვენი შემოქმედისა და მხსნელის ნება, იმისდა მიხედვით, თუ როგორ გნებავთ. თქვენი მარადიული სიცოცხლე და მარადიული სიკვდილი თქვენს ხელშია: განსაჯეთ, რამდენად ფრთხილად და წინდახედული უნდა იყოთ. არ ეთამაშო შენს მარადიულ ბედს! ილოცეთ სულით დაღუპვით უფალს, რომ მან გაახილოს თქვენი თვალები, რათა დაინახოს სასწაულები, რომლებიც დაფარულია მის კანონში, რომელიც არის სახარება. თვალები იხსნება და ადამიანი ხედავს სულის სასწაულებრივ განკურნებას ცოდვისაგან, რომელიც აღსრულებულია ღვთის სიტყვით. სხეულის სნეულებათა განკურნება მხოლოდ სულის განკურნების დასტური იყო, ხორციელი ადამიანებისთვის, გრძნობით დაბრმავებული გონებისთვის. წაიკითხეთ სახარება განსაკუთრებული პატივისცემით და ყურადღებით. არ ჩათვალოთ მასში არაფერი უმნიშვნელოდ ან უღირსად. მისი ყოველი იოტა სიცოცხლის სხივს გამოსცემს. სიცოცხლის უგულებელყოფა სიკვდილია. კეთროვანის, დამბლის, ბრმის, კოჭლის, ეშმაკეულის შესახებ, რომლებიც უფალმა განკურნა, იფიქრეთ, რომ თქვენი სული, ცოდვის სხვადასხვა წყლულების მატარებელი, დემონების ტყვეობაში მყოფი, ჰგავს ამ ავადმყოფებს. ისწავლეთ სახარებიდან გჯეროდეთ, რომ უფალი, რომელმაც განკურნა ისინი, თქვენც განგკურნებთ, თუ გულმოდგინედ ევედრებით მას თქვენი განკურნებას. შეიძინეთ სულის ისეთი განწყობა, რომ შეძლებთ განკურნების მიღებას. მათ, ვინც გადაწყვიტა მისი დატოვება, შეუძლია მიიღოს იგი თავისი ცოდვის აღიარებით (იოანე 9:39–41). ამაყ მართალს, ანუ ცოდვილს, რომელიც ვერ ხედავს თავის ცოდვას, არ სჭირდება მაცხოვარი, ის უსარგებლოა (მათ. 9,13). ცოდვების ხილვა, დაცემის ხილვა, რომელშიც მთელი კაცობრიობა იმყოფება, ღვთის განსაკუთრებული საჩუქარია. ითხოვეთ ეს საჩუქარი თქვენთვის და ზეციური ექიმის წიგნი - სახარება - უფრო ნათელი გახდება თქვენთვის. ეცადე, სახარება შენს გონებას და გულს აითვისო, რათა შენი გონება, ასე ვთქვათ, ცურავს მასში, ცხოვრობს მასში: მაშინ შენი საქმიანობა მოხერხებულად გახდება ევანგელურად. ამის მიღწევა შესაძლებელია სახარების მუდმივი პატივისცემით კითხვითა და შესწავლით. ეპისკოპოსი იგნატიუსი მიუთითებს იმ ადამიანების მაგალითზე, რომლებიც გულდასმით სწავლობდნენ სახარებას. ბერი პახომიუს დიდმა, ერთ-ერთმა უძველესმა უძველესმა მამამ, ზეპირად იცოდა წმიდა სახარება და თავის მოწაფეებს ღვთის გამოცხადებით დაავალა მისი დამახსოვრება შეუცვლელი მოვალეობა. ამრიგად, სახარება მათ ყველგან თან ახლდა, ​​გამუდმებით ხელმძღვანელობდა მათ. წმინდა ტიხონ ვორონეჟელმა ზეპირად იცოდა სახარება. ახლა კი, ამბობს ვლადიკა იგნაციუსი, რატომ არ უნდა დაამშვენონ ქრისტიანმა განმანათლებლებმა უდანაშაულო ბავშვის ხსოვნა სახარებით, ვიდრე ეზოპეს იგავ-არაკების შესწავლით და სხვა უმნიშვნელოობით! რა ბედნიერებაა, რა სიმდიდრე - სახარების მეხსიერებით შეძენა! შეუძლებელია განჭვრიტოთ ის აჯანყებები და კატასტროფები, რომლებიც შეიძლება დაგვემართოს მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. სახარება, რომელიც მეხსიერებას ეკუთვნის, ბრმებს კითხულობენ, პატიმარს ციხეში მიჰყავს, მისი ოფლით მორწყულ მინდორში გლეხს ესაუბრება; ავალებს მოსამართლეს მისი ყოფნის დროს, 941 მეგზურობს ვაჭარს აუქციონზე, ართობს ავადმყოფებს დამღლელი უძილობისა და მძიმე მარტოობის დროს. „ვის მივხედო, თუ არა მას, ვინც არის თვინიერი და მდუმარე და კანკალებს ჩემი სიტყვებით“ (ეს. 64:2) ამბობს უფალი. იყავით ასე სახარებისა და მასში არსებული უფლის მიმართ. მიატოვე შენი ცოდვილი ცხოვრება, მიატოვე მიწიერი ვნებები და სიამოვნებები, უარყავი სული, მაშინ სახარება შენთვის ხელმისაწვდომი და გასაგები გახდება. ვისაც უყვარს თავისი სული, ვინც ვერ ბედავს თავგანწირვას, სახარება დახურულია: ის კითხულობს წერილს, მაგრამ სიცოცხლის სიტყვა, როგორც სული, მისთვის გაუვალი ფარდის ქვეშ რჩება. როდესაც უფალი წმინდა ხორცში იყო დედამიწაზე, ბევრმა დაინახა იგი და ერთად ვერ დაინახა. რა აზრი აქვს, როცა ადამიანი სხეულის თვალებით უყურებს, რაც ცხოველებთან აქვს საერთო, მაგრამ სულის თვალით - გონებით და გულით ვერაფერს ხედავს. ახლა კი ბევრი კითხულობს სახარებას ყოველდღე, ზოგს კი არასოდეს წაუკითხავს, ​​საერთოდ არ იცის! სახარება, თქვა ერთმა პატივცემულმა უდაბნოში მცხოვრებმა, იკითხება სუფთა გონებით და ესმით, როგორც საქმეებით სრულდება. მაგრამ სახარების ზუსტი და სრულყოფილი გამოცხადება შეუძლებელია საკუთარი ძალისხმევით შეიძინო საკუთარ თავში: ეს არის ქრისტეს ძღვენი. სულიწმიდა, რომელიც ბინადრობს მის ჭეშმარიტ და ერთგულ მსახურში, აქცევს მას სახარების სრულყოფილ მკითხველად და ნამდვილ შემსრულებლად. სახარება არის ახალი ადამიანის თვისებების გამოსახვა, რომელიც არის უფალი ზეციდან. ეს ახალი ადამიანი ბუნებით ღმერთია. ის თავის წმინდა ტომს, ადამიანთაგან, რომლებსაც სწამთ და მის მიერ გარდაიქმნებიან, სიკეთით ღმერთებად აქცევს. 942 ეს არის წმინდა სახარების მადლით აღსავსე კითხვის მნიშვნელობა ეპისკოპოს იგნატეს გაგებაში. ზემოაღნიშნულის სულისკვეთებით ინსტრუქციები ხშირად ისმის ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომებში. ის ადამიანის ზნეობრივი პიროვნების შესაფასებლად აუცილებელ პირობად მიიჩნევს ღვთის სიტყვისადმი მიბრუნებას. თუ კარგი აზრი მოგივიდა, ამბობს, შეჩერდი; ნუ იჩქარებთ მის შესრულებას დაუფიქრებლად ან დაუფიქრებლად. გრძნობთ რაიმე კარგ მიზიდულობას თქვენს გულში? გაჩერება; არ გაბედო მისგან გატაცება. დაეუფლეთ სახარებას. დაფიქრდით, ეთანხმება თუ არა თქვენი კეთილი აზროვნება და თქვენი კეთილი გულის სურვილი უფლის ყოვლადწმიდა სწავლებას. მალე დაინახავთ, რომ არ არსებობს შეთანხმება სახარების სიკეთესა და დაცემული ადამიანური ბუნების სიკეთეს შორის. ჩვენი დაცემული ბუნების სიკეთე ბოროტებასთან არის შერეული და ამიტომ თავად ეს სიკეთე გახდა ბოროტება, ისევე როგორც გემრიელი და ჯანსაღი საკვები ხდება საწამლავი, როცა შხამშია შერევა. ფრთხილად იყავით დაცემული ბუნების სიკეთე! ამ სიკეთის კეთებით თქვენ განავითარებთ თქვენს დაცემას, განივითარებთ ამპარტავნებას და სიამაყეს, მიაღწევთ ყველაზე ახლოს დემონებთან მსგავსებას. პირიქით, სახარების სიკეთის კეთებით, როგორც ღმერთკაცის ჭეშმარიტი და ერთგული მოწაფე, დაემსგავსები ღმერთკაცს. 943 სახარების შესწავლა, ეპისკოპოს იგნატიუსის რჩევით, უნდა დაიწყოს უფლის მცნებების შესწავლით მათესა და ლუკას სახარებებში და შემდეგ გადავიდეს ახალი აღთქმის სხვა წმინდა წერილების შესწავლაზე, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს სახარება, რადგან შეიცავს ერთ სახარების სწავლებას. 944 ამრიგად, ღვთის სიტყვის გულდასმით შესწავლა, რომელსაც თან ახლავს ღვთისმოსავი ცხოვრების ღვაწლი და ლოცვითი მიმართვა ღვთისადმი, ღვთის მადლის დახმარებით არის საუკეთესო საშუალება ქრისტიანული თვითშემეცნებისა და ცხოვრების ამქვეყნიური მიზნისა და მისი განხორციელების საშუალებების შესახებ. ამას გარდა, წმინდა მამათა და სულისჩამდგმელ კაცთა მოღვაწეობას მადლი იგნატიუსი მიუთითებს, როგორც თვითშემეცნებისა და სულიერი ქრისტიანული საქმის ძალზე მნიშვნელოვანი მეგზური. ადამიანის ბუნებრივი ცოდნა არასაკმარისია იმისათვის, რომ განსაზღვროს ადამიანის ცხოვრების არსი და მიზნები. ამ მხრივ ადამიანი უმაღლეს სწავლებას იღებს მართლმადიდებლური ეკლესიის წმინდა ტრადიციიდან. 945 მართლმადიდებელი ქრისტიანი თავისი სულიერი ქრისტიანული ცხოვრების შემდეგ ღვთის სიტყვის მითითებებს ამ უკანასკნელის გაგებაში უნდა იხელმძღვანელოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წმინდა მამათა ინტერპრეტაციებით. არ გაბედო სახარების და წმინდა წერილის სხვა წიგნების ინტერპრეტაცია, ამბობს ეპისკოპოსი იგნატიუსი. წმინდა წერილის მიერ ნათქვამი წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა მიერ არა თვითნებურად, არამედ სულიწმიდის შთაგონებით. როგორ შეიძლება არ იყოს გიჟური მისი თვითნებურად ინტერპრეტაცია? სულიწმიდა, რომელიც ლაპარაკობდა ღვთის სიტყვას წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა მეშვეობით, განმარტავდა მას წმინდა მამების მეშვეობით. ღვთის სიტყვაც და მისი ინტერპრეტაციაც სულიწმიდის საჩუქარია. ეს არის წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ მიღებული ერთადერთი ინტერპრეტაცია. მხოლოდ ამ ინტერპრეტაციას მიიღებენ მისი ნამდვილი შვილები. ვინც თვითნებურად განმარტავს სახარებას და მთელ წმინდა წერილს, ამით უარყოფს მის განმარტებას წმინდა მამებისა და სულიწმიდის მიერ. ვინც უარყოფს წმინდა წერილის სულიწმიდით ინტერპრეტაციას, უეჭველად უარყოფს თავად წმინდა წერილს. და ღვთის სიტყვა, ხსნის სიტყვა, მისი გაბედული განმმარტებლებისთვის, სუნავს სიკვდილს, როგორც ორლესლიანი მახვილი, რომლითაც ისინი მარადიულ განადგურებაში ხვდებიან. მათთან ერთად აპიუსმა, ნესტორიუსმა, ევტიქემ და სხვა ერეტიკოსებმა თავი სამუდამოდ დაიღუპნენ, წმიდა წერილის თვითნებური და თავხედური ინტერპრეტაციით მკრეხელობაში ჩავარდნენ. 946 ეპისკოპოსი იგნატიუსი წმინდა მამების კითხვას სახარების გასაგებად, ხსნის გზის გააზრებისა და დაუფლების, ღრმა თვითშემეცნების აუცილებელ სახელმძღვანელოდ მიიჩნევს. მისი მრავალრიცხოვანი მითითებები წმინდა მამების კითხვის სულის გადამრჩენ სარგებლობასთან დაკავშირებით არანაკლებ შემაშფოთებელი, ღრმა და ორიგინალურია, ვიდრე მითითებები ღვთის სიტყვის კითხვის შესახებ. წმინდა მამათა ნაწარმოებების კითხვას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს: 1) იმიტომ, რომ მკითხველს აცნობს მათთან სულიერ კომუნიკაციას, ხდის მათ განწყობის მონაწილეს, 2) რადგან ამზადებს და წარმართავს წმინდა სახარების კითხვას და 3), რაც მთავარია, მკითხველს სულიერი ხსნის ჭეშმარიტ გზაზე აყენებს და მიჰყავს მას. საუბარი და მეზობლებთან ურთიერთობა დიდ გავლენას ახდენს ადამიანზე, ამბობს წმინდა იგნატიუსი. მეცნიერებთან საუბარი და გაცნობა უამრავ ინფორმაციას ავლენს: პოეტთან - უამრავ ამაღლებულ აზრსა და გრძნობას, მოგზაურთან - ბევრ ცოდნას ქვეყნების, ადამიანთა ზნე-ჩვეულებების შესახებ. ცხადია: წმინდანებთან საუბარი და გაცნობა სიწმინდეს გადმოსცემს. ამიერიდან ავალებს, გაიცანით წმინდანები. გსურს ეკუთვნოდე მათ საზოგადოებას სამოთხეში, გინდა იყოთ მათი ნეტარების მონაწილე? ამიერიდან შედით მათთან კომუნიკაციაში. როცა სხეულის ტაძრიდან წახვალ, ისინი მიგიღებენ, როგორც მათ ნაცნობს, როგორც მათ მეგობარს. არ არსებობს უფრო მჭიდრო გაცნობა, არ არსებობს უფრო მჭიდრო კავშირი, ვიდრე კავშირი აზრების ერთიანობით, გრძნობათა ერთიანობით, მიზნის ერთიანობით. სადაც არის ერთსულოვნება, იქ აუცილებლად არის ერთსულოვნება, რა თქმა უნდა, არის ერთი მიზანი, თანაბარი წარმატება მიზნის მიღწევაში. შეითვისეთ წმინდა მამების აზრები და სული მათი ნაწერების წაკითხვით. წმინდა მამებმა მიაღწიეს მიზანს - ხსნას. და თქვენ ამ მიზანს მიაღწევთ ბუნებრივი გზით. როგორც ერთი გონებითა და წმიდა მამებთან ერთად, თქვენ გადარჩებით. ზეცამ წმიდა მამები თავის კურთხეულ წიაღში მიიღო. ამით მან დაამოწმა, რომ წმინდა მამების ფიქრები, გრძნობები და საქმეები სასიამოვნო იყო მისთვის. წმიდა მამები თავიანთ ნაწერებში გამოხატავდნენ თავიანთ აზრებს, გულებს, მოქმედების წესს. ეს ნიშნავს: რა ჭეშმარიტი მეგზურია სამოთხეში, დამოწმებული თავად ზეცით, მამათა ნაწერებით. წმინდა მამათა თხზულებანი სულიწმიდის შთაგონებითა თუ გავლენით იყო შედგენილი. მშვენიერი ჰარმონია მათში, მშვენიერი ცხება! ვინც მათ ხელმძღვანელობს, უეჭველად, სულიწმიდით ხელმძღვანელობს. დედამიწის ყველა წყალი მიედინება ოკეანეში და შესაძლოა ოკეანე იყოს დასაწყისი ყველასთვის. დედამიწის წყლები. მამათა წმიდა წერილი ყველა გაერთიანებულია სახარებაში, ყველა მიდრეკილია გვასწავლოს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მცნებების ზუსტ შესრულებას; ყველა მათგანის წყაროც და დასასრულიც წმინდა სახარებაა. წმიდა მამები ასწავლიან, როგორ მივუდგეთ სახარებას, როგორ წავიკითხოთ, როგორ გავიგოთ სწორად, რა ეხმარება და რა უშლის მის გაგებას. და ამიტომ, პირველ რიგში, მეტი დრო დაუთმეთ წმინდა მამების კითხვას. როცა სახარების კითხვას გასწავლიან, მაშინ პირველ რიგში სახარება წაიკითხე. მარტო სახარების კითხვა არ ჩათვალოთ საკმარისად თქვენთვის, წმინდა მამების წაკითხვის გარეშე. ეს საამაყო, საშიში აზრია. სჯობს, წმინდა მამებმა მიგიყვანონ სახარებამდე, როგორც მათ საყვარელ შვილს, რომელმაც წინასწარი აღზრდა და განათლება მიიღო მათი ნაწერებით. ბევრი, ყველა, ვინც სიგიჟემდე და ამპარტავნულად უარყო წმიდა მამები, რომლებიც პირდაპირ მიუახლოვდნენ სახარებას, ბრმა გამბედაობით, უწმინდური გონებითა და გულით, საბედისწერო ცდომილებაში ჩავარდა. სახარებამ ისინი უარყო: ის მხოლოდ თავმდაბალებს ღებულობს. მამათა წერილების კითხვა ყველა სათნოების მშობელი და მეფეა. მამათა წმინდა წერილების კითხვით ვსწავლობთ წმინდა წერილის ჭეშმარიტ გაგებას, კანონიერ რწმენას, სახარების მცნებების მიხედვით ცხოვრებას, ღრმა პატივისცემას, რომელიც უნდა გვქონდეს სახარების მცნებების მიმართ, ერთი სიტყვით, ხსნა და ქრისტიანული სრულყოფა. მამათა თხზულების კითხვა, სულიერი მოძღვრების შეურაცხყოფით, გადარჩენისა და ქრისტიანული სრულყოფილების მიღწევის მსურველთა მთავარი სახელმძღვანელო გახდა. წმინდა მამათა წიგნები, როგორც ერთ-ერთი მათგანი ამბობდა, სარკესავითაა: მათ ყურადღებით და ხშირად შეხედვით სული ხედავს მის ყველა ნაკლს. ისევ და ისევ, ეს წიგნები სამედიცინო საშუალებების მდიდარ კოლექციას ჰგავს: მასში სულს შეუძლია იპოვნოს გადამრჩენი წამალი მისი თითოეული დაავადებისთვის. ამიტომ, ყველა თავისთვის ირჩევს მამათა კითხვას, რომელიც შეესაბამება მათ ცხოვრების წესს. დაე, მოღუშულმა წაიკითხოს მამები, რომლებიც დუმილის შესახებ წერდნენ, ხოლო საერთო საცხოვრებელში მცხოვრებმა ბერმა წაიკითხოს მამები, რომლებიც წერდნენ ინსტრუქციებს სამონასტრო სახლებისთვის; შუა სამყაროში მცხოვრები ქრისტიანი - წმიდა მამები, რომლებმაც თავიანთი სწავლებები გადმოსცეს ზოგადად მთელი ქრისტიანობისთვის. ყველამ, არ აქვს მნიშვნელობა რა წოდება გაქვთ, უხვად ასწავლით მამათა თხზულებებს. თქვენი ცხოვრების წესის შესაბამისი კითხვა აუცილებელია. თორემ აზრებით გაივსები, მართალია წმინდა, მაგრამ თვით საქმით შეუსრულებელი, უნაყოფო საქმიანობას მხოლოდ წარმოსახვასა და სურვილში აღძრავს; თქვენი ცხოვრების წესის შესაბამისი ღვთისმოსაობის საქმეები ხელიდან გამოგდის. არა მხოლოდ გახდებით უნაყოფო მეოცნებე, არამედ თქვენი აზრები, რომლებიც მუდმივ წინააღმდეგობაშია მოქმედებების წრესთან, აუცილებლად გამოიწვევს თქვენს გულში დაბნეულობას და თქვენს ქცევაში გაურკვევლობას, მტკივნეულს, საზიანოს თქვენთვის და მეზობლებისთვის. თუ არასწორად წაიკითხავთ წმინდა წერილს და წმინდა მამებს, ადვილად გადაუხვევთ ხსნის გზას გაუვალ ჯუნგლებში და ღრმა უფსკრულებში, რაც ბევრს დაემართა. 947 მამათა ქმნილებებიდან თავგანწირვა სუნთქავს, სულიწმიდის სურნელი სუნთქავს, ვნებების დამღუპველი. ქვეყნიერების შვილები გარბიან ამ სურნელს, ისევე როგორც ვოსფსი მიფრინავენ საკმევლის მოწევას. ეპისკოპოსი იგნატი გლოვობს იმ ფაქტს, რომ დასავლელი მწერლების თხზულებანი, რომლებიც წერდნენ საკუთარი თავის მოტყუების მდგომარეობით, უამრავ მკითხველს პოულობენ, არაერთხელ ითარგმნება რუსულად, გამოიცემა და იბეჭდება; ხმამაღალი ქება ითქვა, იწერება და ქვეყნდება; რაც სავსეა სასიკვდილო შხამით მოწონებულია და მოწონებულია. წმინდა მამების თხზულება დავიწყებას მიეცა. ის ფაქტი, რომ ისინი დიდი ხანია მიღებული წმიდა ეკლესიის მიერ, აღიარებულია ასკეტურ ცხოვრებაში ერთადერთ სწორ მეგზურად, სულ მცირე პატივისცემით არ არის მიღებული. მათი ნამუშევრები კრიტიკულია, მათში გვხვდება შეუსაბამობები და წინააღმდეგობები წმინდა წერილთან. ყოველივე ამის მიზეზი ისაა, რომ წმინდა მამებს სულიწმიდით ასწავლიდნენ, რომ უარყვეს სამყაროს სიბრძნე სულის სიბრძნის შესაძენად. 948 ღვთის სიტყვის შესწავლასა და მამათმავლობის თხზულებათა კითხვასთან ერთად ღვთის სიტყვისა და საეკლესიო ტრადიციის ხელმძღვანელობით განვითარებულ პირად ასკეტურ გამოცდილებას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს ზნეობრივი მდგომარეობის განსაზღვრაში. ხანდახან დიდხანს იტანჯებიან ვნებებთან და სულებთან გადაუჭრელ ბრძოლაში, იმედისა და უიმედობის შუაგულში, პირად გამარჯვებებსა და მარცხებში, ამ რთულ დროს ასკეტები საფუძვლიანად სწავლობენ სხვადასხვა ვნებებისა და დემონური ინტრიგების ექსპერიმენტულ ცოდნას; საფუძვლიანად ისწავლეთ სახარების მცნებები, რომლებიც მათი საკუთრება ხდება ხანგრძლივი და ფრთხილად შესწავლით. ამ რთულ დროს ასკეტები საფუძვლიანად ემზადებიან ღვთიური მადლის მისაღებად და შესანარჩუნებლად. 949 მეუფე იგნატი არაერთხელ განასხვავებს სულიერი გზის ცოდნას - თეორიულსა და პრაქტიკულს. 950 ხსნის გზის მადლით აღსავსე ცოდნაც კი, რომელიც ადამიანს ეცნობა ღვთის სიტყვაში და ეკლესიის ტრადიციაში, არ იქნება ჭეშმარიტი ცოდნა და არ მოუტანს ადამიანს მნიშვნელოვან სარგებელს, რაც მას ეკუთვნის, თუ იგი განისაზღვრება მხოლოდ თეორიული მიზნებით და ერთდროულად არ არის შერწყმული მცოდნის პიროვნულ აქტიურ საქმესთან. ჭეშმარიტი სულიერი ცოდნა გამოირჩევა სიცხადით და გამორჩეულობით ადამიანის სულიერი ცხოვრების მიზნებთან დაკავშირებით და ამ უკანასკნელის მხრიდან მას თან ახლავს ღრმა თავმდაბლობისა და სინანულის გრძნობა. ისინი, - ამბობს უწმიდესი იგნატიუსი კლიმაკუსის სიტყვებით, რომლებიც ცდილობენ ისწავლონ ქრისტეს სწავლება არა თავისთვის, არამედ უცხო, მიწიერი მიზნისთვის, პირადი ინტერესის ან პატივის მიღების მიზნით, ვერასოდეს მიიღებენ ჭეშმარიტ სულიერ აზრს, რადგან ეს არის ღვთის საჩუქარი, თავმდაბლებს მათი რწმენისა და ვნებებისგან განწმენდის პროპორციულად. თუ ხედავთ, რომ ისინი, ვინც თავს მასწავლებელს უწოდებს და თავს იცნობს ქრისტეს, ეპყრობიან კამათს, შურს, ცილისწამებას, ეჭვს, სიძულვილს და სხვა ვნებებს, მაშინ იცოდეთ, რომ მათ მხოლოდ მკვდარი ცოდნა აქვთ სმენისგან, ხოლო მათი გონება და გული სიბნელეში და ავადმყოფობაშია, როგორც განუკურნებელი და განუწმენდელი სახარების მცნებების შესრულებით. ვინ გააცნობიერა, რომ კაცობრიობა დაცემაშია, რომ დედამიწა არის ჩვენი გადასახლების ადგილი, ჩვენი ციხე, სადაც მცირე ხნით ყოფნის შემდეგ გამოვჩნდებით ან მარადიული ნეტარების მისაღებად, ან მარადიული სიკვდილით დასჯის მისაღებად. მან, რა თქმა უნდა, ისიც იცოდა, რომ დედამიწაზე ადამიანის ერთადერთი განძი არის ქრისტე, დაკარგულის მხსნელი. შესაბამისად, დედამიწაზე ადამიანის ერთადერთი და ფასდაუდებელი შენაძენი ქრისტეს შეცნობა და ქრისტესთან ასიმილაციაა. 951 ხსნის გზების შეცნობის საკითხში პირადი სულიერი გამოცდილება არ შეიძლება შეიცვალოს მიწიერი სწავლებით, რადგან ეს უკანასკნელი, კაცობრიობის დაცემით, ვერ მიიღებს მონაწილეობას კაცობრიობის განახლების საქმეში გამომსყიდველის მიერ და შინაგანი სულიერი შრომა ფიზიკურზე მაღალია. 952 და სთავაზობს თავის მკითხველს სწავლებას ადამიანის დაცემული ბუნების შესახებ, მისი განახლებისა და ღმერთთან შეერთების უპირველესი ამოცანების შესახებ, სულის გადარჩენის პირობების შესახებ, მისი მადლი იგნაციუსი, ღვთის სიტყვისა და წმინდა ტრადიციის ხელმძღვანელობის გარდა, ეყრდნობა რთული ცხოვრების პირად გამოცდილებას და თავის სულიერ სიტყვებს ცდილობს მიმართოს სულიერად. მარადიული ცხოვრების ზმნები, თანამედროვეობის მიმართ. ის თავის თხზულებებს უწოდებს სულიერ ანდერძს ძმებისთვის სულიერი მემკვიდრეობისთვის, მის იდუმალ აღსარებაზე და, როდესაც სთხოვს შემოთავაზებული სწავლების მიღებას ყურადღებითა და ქრისტიანული დათმობით, ეპისკოპოსი იგნაციუსი, თუმცა მოწმობს, რომ მისი სწავლება ნასესხებია მართლმადიდებლური მამების წმინდა სწავლებიდან და მათ, ვინც სწავლობს სწავლებას, ვინც სწავლობს გოო. ინტერნალიზებული იყო ეს სწავლება. როგორც მოგზაური, რომელმაც რთულ და გრძელ მოგზაურობაში საშინელი კატასტროფები განიცადა, ეპისკოპოსი იგნატიუსი თავის დაკვირვებებს გადასცემს მათ, ვინც აპირებს მსგავსი მოგზაურობის დაწყებას, ან უკვე შეუდგა მოგზაურობას ამის ცოდნის გარეშე, ან მხოლოდ ზედაპირულად გაეცნო მას მოძველებული აღწერებიდან. შემოთავაზებულ სწავლებაში შეტანილი ცვლილებები ეხება არა არსს, არამედ განცხადებას, რომელიც მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს არსზე; ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლება ხსნის შესახებ მიზნად ისახავს იმის მითითებას, თუ როგორ უნდა გამოიყენოს ძველის თხზულება და გამოიყენოს ისინი თანამედროვე დროში, თავიდან აიცილოს მცდარი პოზიცია მისი შედეგებით, რომელშიც მოთავსებულია ნებისმიერი, ვინც არ ესმის და ვერ ამჩნევს გამოყენების აუცილებლობას. 953 ამგვარად, ეპისკოპოს იგნატიუსის ზემოხსენებული განჩინებები ადამიანის სულიერი ცხოვრების შესწავლაში უდიდესი მნიშვნელობის აღიარებამდე მიდის და თვითშემეცნების საშუალებაა ღვთის სიტყვისა და საეკლესიო ტრადიციისადმი მადლიანი და თავმდაბალი ყურადღების მიქცევა, საკუთარი თავისადმი მუდმივი ყურადღება. რას უჩვენებს თვითშემეცნების ეს წყაროები სულიერი ხსნის მოშურნეს ადამიანის სულიერი ცხოვრების რეალურ მხარესთან - ინდივიდთან და საზოგადოებასთან მიმართებაში? სულიერი ხსნის მიღწევაში ჩაღრმავება, შინაგანი სულიერი და გარეგანი ცხოვრების კრიტიკული გამოკვლევა ღვთის სიტყვისა და საეკლესიო ტრადიციის ხელმძღვანელობით, ღვთის მადლის დახმარებით, ავლენს ადამიანს საკუთარი სულიერი სამყაროს ნამდვილ არსებობას და გარე ცხოვრების ნამდვილ სურათს - პიროვნული და სოციალური. როგორც ჩვენი შინაგანი პირადი ცხოვრება, ასევე გარეგანი, პირველზე დაყრდნობით, ეპისკოპოს იგნატიუსის დაკვირვებით გვაძლევს კაცობრიობის ცოდვილი დაცემის რთულ სურათს, განმარტავს მის მიზეზს, არსს და შედეგებს, რის შედეგადაც ცხადი ხდება კაცობრიობის სულიერი ცხოვრების რეალური მხარე დაცემის მდგომარეობაში. შემდეგ, სულიერი ქრისტიანული თვალსაზრისით, განისაზღვრება ადამიანის ბრძოლა თავისი ბუნების ცოდვასთან, რათა დაბრუნდეს ეს უკანასკნელი ხელუხლებელი სიწმინდის მდგომარეობაში. ამრიგად, ცოდვილი ადამიანის ფსიქოლოგიაში ორი მხარეა გამოკვეთილი – ცოდვასთან ბრძოლა და სიკეთის განვითარება. ღვთაებრივი მადლის მოქმედებით, ხსნის მოშურნე სულიერი მზერა ავლენს კაცობრიობის დაცემას ზოგადად და ცოდვის შეღწევას გონებრივი ცხოვრების ყველა ასპექტში, კერძოდ, საკუთარ სულიერ დაცემაში; ცხადი ხდება, რომ ჩვენ ყველანი მოწამლულნი ვართ ცოდვით, რომ ჩვენი ბუნება მოწამლულია ამით; შემდეგ ჩვენ ვხედავთ ჩვენსა და კაცობრიობაზე დაცემული ანგელოზების გავლენას და იმ მძიმე ტყვეობას, რომელშიც ჩვენ ვართ ღვთისა და ჩვენი მტრების შორის. სულიწმიდის მადლით გაბრწყინებული მზერისთვის ნათელი ხდება ცხოვრების ორი სფერო - ცოდვის სასუფეველი და სათნოების სასუფეველი, ღვთის შვილები და ეშმაკის შვილები; მათი განსხვავების ნიშანი აშკარაა, მოტყუება შეუძლებელია. ისინი, ვინც თვითნებურ ცოდვილ ცხოვრებას ეწევიან, ხორციელ სიამოვნებებში ჩაძირულნი, თუნდაც ქრისტიანებად იწოდებოდნენ, ეშმაკის შვილები არიან; პირიქით, ღვთის შვილების ნიშანია ის, რომ ისინი სიცოცხლეს ატარებენ სახარების და წმიდა ეკლესიის ნების მიხედვით და ცოდვები, რომლებშიც სისუსტის გამო ჩავარდებიან, ნაჩქარევად იკურნება მონანიებით. 954 ადამიანურ გარემოში ორი სამეფოს აღნიშვნის შემდეგ - ღვთის შვილების სამეფო და ბოროტების სულის სამეფო, მისი მადლი იგნატიუსი, ხსნის გზაზე მისი შეხედულებების განსაკუთრებული ბუნების გამო, განსაკუთრებული ყურადღებით ეპყრობა ცოდვილი სამეფოს გამოსახულებას. ეს ექსკლუზიური ყურადღება ცოდვის მდგომარეობაზე აიხსნება იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შეხედულებით, რომ სულის გადარჩენის წყურვილის გაღვივებისთვის ადამიანს სჭირდება არა იმდენად ღვთის დიდების სამეფოს ჭვრეტა, რამდენადაც მისი ცოდვების გაცნობიერება, სინანულისა და თავმდაბლობის აღგზნება. ამის გათვალისწინებით, მისი „ასკეტური ქადაგება“ უპირველეს ყოვლისა არის მოწოდება მონანიებისა და სახარებისადმი რწმენისკენ, ხოლო მისი „ასკეტური გამოცდილება“ უპირველეს ყოვლისა არის ცოდვის არსის გააზრება, მისი გამოვლინება ადამიანის სულში, მისი გარეგანი ასახვა და მის წინააღმდეგ ნაყოფიერი ბრძოლა ღვთის დახმარებით. ცოდვის ფსიქოლოგიის შემდგომი გარკვევისას, ჩვენ დაუყოვნებლად დავალაგეთ აღვნიშნოთ: 1) ვლადიკა იგნაციუსის განსჯა ცოდვის არსის შესახებ, 2) მისი გაგება ადამიანის სულში ცოდვის გამოვლენისა და მისი ასახვა კაცობრიობის გარე ცხოვრებაში და ჩვენი სულიერი ცხოვრების წესრიგი ცოდვილ მდგომარეობაში. სულიერი ხსნის ღრმა და გულწრფელი სურვილი შეიძლება განხორციელდეს, უპირველეს ყოვლისა, იმ პირობით, რომ ჩამოყალიბდება სწორი თვალსაზრისი ადამიანის სულიერ მდგომარეობაზე. ქრისტეს ასკეტს, რათა სწორად განსაჯოს საკუთარი თავი და სწორად მოიქცეს საკუთარ თავთან მიმართებაში, სჭირდება თავისი ბუნების სწორი წარმოდგენა. 955 ჩვენი ბუნების ამ სწორი კონცეფციის დადგენით ცოდვილი ზიანის მდგომარეობაში, ჩვენ ამით მივუდგებით ხსნის არსის და პირობების განსაზღვრას. იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ცნებები სულიერი ცხოვრების შესახებ, როგორც ვიცით, უჩვეულო პირობებში განვითარდა. წმინდა იგნატიუსის შეხედულებების ჩამოყალიბებას წინ უძღოდა არა ღვთის სიტყვისა და საეკლესიო ტრადიციის სისტემატური და, შესაბამისად, თეორიული შესწავლა, არამედ მისი ხანგრძლივი, მრავალწლიანი პირადი ღვაწლი სულიერი ცხოვრებისა ღვთის სიტყვის ხელმძღვანელობით. მადლით აღსავსე ზიარება ღმერთთან და წმიდა მართლმადიდებელი ეკლესიის წინამძღოლობით და ამიტომ, ამ ყველაფრის წარმოდგენისას, ისინი ჩვენს თვალში იძენენ უმაღლეს, უდავო ავტორიტეტს, წინამძღოლ მნიშვნელობას ჩვენს პიროვნულ სულის გადამრჩენ საქმესთან მიმართებაში. სიკეთისა და ბოროტების არსს იგნატიუს ბრიანჩანინოვი განსაზღვრავს ღმერთთან ზიარების, როგორც უდიდესი ადამიანური სიკეთის თვალსაზრისით. დიდი და კურთხეულია, როცა საკუთარ თავში ვადიდებთ ქრისტეს. დიდი უბედურება არის უბედურება, რომელიც მდგომარეობს ღვთისგან გაუცხოებაში, როგორც დროში, ასევე მარადისობაში, როდესაც ჩვენ განვავითარებთ ჩვენს დაცემული მეს. ადამიანისათვის დიდი უბედურებაა ღმერთთან გაუცხოება დროშიც და მარადისობაშიც. 956 ღვთისადმი დაუმორჩილებლობის, ღვთის მცნებების დარღვევის, ღმერთთან ერთიანობის დარღვევის გამო, მან ჩამოართვა თავი ღირსებას და მადლს. 957 და შევიდა კომუნიკაციაში ეშმაკთან და ბოროტების სამეფოსთან. 958 ცოდვა და დაცემული სულები მართავენ ცოდვილ მდგომარეობაში მყოფ ადამიანში. ხელ-ფეხი შეკრული აქვს, ანუ დაკარგა ღვთისთვის სასიამოვნო ცხოვრებისა და სულიერი წარმატების მიღწევის უნარი. 959 ამრიგად, იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შეხედულებისამებრ, ცოდვილი ბოროტების არსი ადამიანში მდგომარეობს ღმერთთან ზიარების დაკარგვაში, ღმერთთან დაშორებაში, ეშმაკთან დაახლოებაში ღვთიური მადლის ჩამორთმევაში და, შედეგად, მთელი სულიერი ბუნების გაუკუღმართებაში და სიკეთის შესუსტებაში. ეს არის ყველაზე დიდი ბოროტება ადამიანისთვის. გარდა ამისა, იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ნაწარმოებების მიხედვით ადამიანის ცოდვილი მდგომარეობის გამოსახულებით, ჩვენ მუდმივად დავინახავთ, თუ რამდენად შორს არის ის დაცემისა და ხსნის ჰეტეროდოქსული მართლმადიდებლური გაგებისგან, რამდენად იზოლირებულია მისი წმინდა მართლმადიდებლური შეხედულება ადამიანის სულიერ ცხოვრებაზე. ღმერთთან შეთანხმება-ხელშეკრულების დარღვევა თავისთავად ბოროტებას კი არ წარმოადგენს, არამედ ღმერთთან მხსნელი კომუნიკაციის დაკარგვა და მთელი სულიერი ცხოვრების მიმართულება თვითგანწირული გზებზე, რომლებიც მიდიან განადგურებამდე. ამ მხრივ, ადამიანის ხსნა არის არა აღთქმა-ხელშეკრულების აღდგენა, არამედ ღმერთთან ზიარების დაბრუნება და ღვთაებრივი მადლის მიახლოება ადამიანთან შესაბამისი შემდგომი ასახვით ადამიანის სულიერ და გარეგნულ საქმიანობაზე. ცოდვილი მდგომარეობის არსებითი გავლენა ადამიანის ბუნებასა და ცხოვრებაზე საკმარისად უბიძგებს მას ამ მდგომარეობაში თვითშემეცნების აუცილებლობას ბოროტების წინააღმდეგ ყველაზე გადამწყვეტი ბრძოლისთვის. ცოდვილი დაცემის სიღრმე და მისი ბუნება და შედეგები ძალზე ართულებს გადარჩენის თვითშემეცნებას და ცოდვის თვით ხილვა შესაძლებელი ხდება მხოლოდ ცოდვილის ლოცვითი მოწოდებით ღვთაებრივი მადლის სასარგებლო შემწეობით. 960 ამის გათვალისწინებით და სულიერი ცხოვრების მსვლელობისადმი მისი განსაკუთრებული ხედვის გამო, მისი მადლი იგნატიუსი განსაკუთრებით დიდ ყურადღებას უთმობს ადამიანის ცოდვილი ბუნების ცოდნას - „მისი ცოდვის ხილვას“, ძალიან ხშირად ემთხვევა ამ საკითხს სხვა მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების სწავლებას, ზოგჯერ იზოლირებს მათგან - არა მისი განსაკუთრებული ცოდვისა და ცოდვის არსით, არამედ ცოდვის არსით. ადამიანი თავისი ასკეტურ-აქტიური გამოცდილების თვალსაზრისით. იმისთვის, რომ დროში და მარადისობაში ღვთისგან გაუცხოების დიდი უბედურება ავიცილოთ, საჭიროა სწორი და წმინდა გზების გავლა. იმისათვის, რომ სწორი ქრისტიანული მოღვაწეობა შევიძინოთ, აუცილებელია, ამბობს ვლადიკა იგნაციუსი, ადამიანის ბუნების შესწავლა მის სამ მდგომარეობაში: ქმნილების შემდეგ - ბუნებრივი, დაცემის შემდეგ - ქვებუნებრივი, გამოსყიდვის შემდეგ - ზებუნებრივი. მხოლოდ მაშინ შეიძლება იყოს ქრისტიანის საქმიანობა სწორი, სულის გადამრჩენელი, ღვთისმოსაწონი, როცა ის მოქმედებს ან ცდილობს განახლებული ადამიანური ბუნების კანონების მიხედვით იმოქმედოს. 961 ადამიანური ბუნების ცოდვილი მდგომარეობის გასაგებად ეპისკოპოსი იგნატი იყენებს შედარებას ცოდვამდელ მდგომარეობასთან. შექმნის შემდგომ მდგომარეობაში ადამიანური ბუნება საერთოდ არ იყო ჩართული ბოროტებაში. მასში ერთი მთელი სიკეთე ცხოვრობდა და მოქმედებდა. კაცობრიობას არ ჰქონდა გამოცდილი ცნება ბოროტებაზე. მან მხოლოდ იცოდა, რომ ბოროტება არსებობს, რომ ბოროტების ექსპერიმენტული ცოდნა საზიანოა კაცობრიობისთვის. ბოროტების თეორიულ, ზედაპირულ ცოდნას არ შეეძლო რაიმე მავნე ზეგავლენა მოეხდინა ადამიანის ბუნებაზე, როგორც მკვდარი ცოდნა, რომელიც დაბალანსებულია უმეცრებით ადამიანის შინაგან და გარეგნულ საქმიანობასთან მიმართებაში. ადამიანის დაცემა მოხდა ბოროტების აქტიური, გამოცდილი ცოდნით; ადამიანის დაცემა მდგომარეობს ბოროტების აქტიურ, ექსპერიმენტულ ცოდნაში, ბოროტების ათვისებაში. ამრიგად, შხამის თეორიული კონცეფცია არ იწვევს სიკვდილს, პირიქით, აფრთხილებს მას; შხამის პრაქტიკული ცოდნა, ანუ მისი გასინჯვა მოაქვს სიკვდილს. 962 ადამიანის სულიერი დაცემის მიზეზი არის ბოროტების სულის მოქმედება ადამიანზე, რომელიც აღიქმება ბოროტებისკენ ადამიანის სულის ნებაყოფლობითი მიზიდვით. ბოროტება გაჩნდა სამყაროში რაციონალური არსებების თავისუფალი ნებით. მათ საკუთარ თავში ჩაიფიქრეს ბოროტება და დაბადეს იგი მის უარყოფით არსებობაში - სულებში. მათ ბოროტების შხამი მიაწოდეს მთელ კაცობრიობას, აინფიცირეს რასის ფესვი - წინაპარი - ბოროტებით, აცდუნებდნენ წინაპარს ღმერთის თანაბარი სახელმწიფოს დაპირებით. 963 ამრიგად, ბოროტების ბნელმა სულებმა ჩაიდინეს ორი მძიმე დანაშაული: პირველი იყო მათი ამოფრქვევის მიზეზი წმინდა ანგელოზთა მასპინძლისაგან; მეორე დანაშაული იყო მათი შეუქცევადი უარის მიზეზი. სამოთხეში ისინი აჯანყდნენ ღმერთის წინააღმდეგ; მათ წინამძღოლს, ამპარტავნებისგან დაბრმავებულს, სურდა ღმერთის თანასწორი გამხდარიყო. დანაშაულებრივი მცდელობისთვის, ზეციდან სამოთხეში ჩამოგდებულმა, მათ შურდათ ახლადშექმნილი ადამიანის ნეტარება და ჩაიდინეს ახალი დანაშაული: აცდუნეს ადამიანი და ჩაათრიეს თავის დაცემაში. 964 ადამიანის ბუნების ზოგადი მდგომარეობა დაცემის შემდეგ ხასიათდება სიკეთისა და ბოროტების შერევით. დაცემული ადამიანის ბუნებაში სიკეთე შერეულია ბოროტებასთან. ადამიანში შემოსული ბოროტება იმდენად არის შერეული და შერწყმული ადამიანის ბუნებრივ სიკეთესთან, რომ ბუნებრივი სიკეთე ვერასოდეს იმოქმედებს ცალ-ცალკე, ბოროტების ერთად მოქმედების გარეშეც. ადამიანი მოწამლულია ცოდვის გემოთი, ანუ ბოროტების ექსპერიმენტული ცოდნით. შხამმა შეაღწია სხეულის ყველა წევრში, სულის ყველა ძალასა და თვისებაში: სხეულსაც, გულსაც და გონებასაც ცოდვილი სნეულება ემართება. გონება დაცემამდე იყო საღი; დაცემის შემდეგ, ყველა ადამიანში, გამონაკლისის გარეშე, ის გახდა ყალბი და უნდა უარყოს გადარჩენისთვის. გული დაცემამდე კეთილი იყო; დაცემის შემდეგ მისი სიკეთე ბოროტებასთან იყო შერეული და გადარჩენისთვის ის უნდა უარყო, როგორც შებილწული. ცოდვილი ინფექციის გამო ადამიანში ყველაფერი მოუწესრიგებელი გახდა; ყველა არასწორად მოქმედებს; ყველაფერი მოქმედებს ტყუილისა და საკუთარი თავის მოტყუების გავლენის ქვეშ. ასე მოქმედებს მისი ნება; ასე მოქმედებს მთელი მისი გულწრფელი გრძნობები; ასე მოქმედებს მისი ყველა აზრი. ღრმაა ჩვენი დაცემა! 965 რაც არ უნდა რთული იყოს ცოდვის შხამით დაავადებული ადამიანის სულიერი მდგომარეობის სურათი, ის არ არის ბნელი ბოროტი სულების მდგომარეობასთან შედარებით და თავის თავში ატარებს აღორძინების გარანტიას თუნდაც წმინდა სუბიექტური ფსიქოლოგიური მხრიდან და სწორედ იმიტომ, რომ ადამიანებისთვის ზიანი მდგომარეობს მათში სიკეთისა და ბოროტების შერევაში, ხოლო ბოროტება სრული სიკეთის არარსებობისას. გარდა ამისა, ადამიანის სულის შეზღუდვა, როგორც არსებითად, დაცემულ ანგელოზებთან შედარებით, ისე მსუყე და ხორციელ სხეულში პატიმრობაში, არის პირობა ადამიანის ნაკლებად ცოდვისა ბოროტ სულებთან შედარებით. დაბოლოს, ადამიანის მიწიერი არსებობის შეზღუდვები და მისი ხანმოკლე ხანგრძლივობა განაპირობებს ადამიანის უფრო დაბალ ჩაძირვას ცოდვის ჭაობში ბოროტების სულებთან შედარებით, რადგან ადამიანები აუცილებლად უნდა დაკმაყოფილდნენ ბოროტების გამოცდილებით, რომელსაც იძენენ მოკლე მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში; მათი ბოროტი ზრახვები თავად ნადგურდება იმ საათში, როდესაც ისინი უნებურად ტოვებენ მიწიერი ცხოვრების სფეროს, მოითხოვენ ღვთის სამსჯავროს და მარადისობას. დემონებს, პირიქით, უფლება აქვთ დარჩნენ დედამიწაზე მათი საბოლოო დაცემის დროიდან სამყაროს დასასრულამდე. აქედან ადვილი წარმოსადგენია, რა გამოცდილება შეიძინეს მათ ბოროტების შექმნისას ამდენი ხნის განმავლობაში, მათი შესაძლებლობებისა და მუდმივი ბოროტი განზრახვის გათვალისწინებით, სულ მცირე, არ დაიშალა რაიმე კარგი მისწრაფებითა თუ ვნებით. 966 ამრიგად, ადამიანის არსებითი შეზღუდვები, მისი ხორცის სითეთრე, მისი მიწიერი არსებობის შედარებითი სიმოკლე განაპირობებს ადამიანის ნაკლებ ცოდვილობას დემონებთან შედარებით, ბოროტი პრინციპების ნაკლებ სიღრმეში, და მაინც, ადამიანის სულის ცოდვილი დაინფიცირება იმდენად მნიშვნელოვანი და არსებითია. შეუძლებელია ადამიანისთვის, 967 ბოროტება აუცილებლად შეაღწევს ბუნებიდან, ამახინჯებს მის სიკეთეს და არღვევს გონების გეგმებს, რომელიც ამაოდ ცდილობს ღვთისადმი ჭეშმარიტი მსახურების შეტანას სულიერ ტაძარში. დაბადებიდან ადამიანს არ აქვს არც ერთი საქმე, არც ერთი სიტყვა, არც ერთი აზრი, არც ერთი გრძნობა, თუნდაც უმოკლეს წუთში, რომელშიც სიკეთე იქნებოდა ბოროტების დიდი თუ ნაკლები შერევის გარეშე. 968 მაგრამ ადამიანურ ბუნებას მიენიჭა განახლება ქრისტე მაცხოვრის გამოსყიდვის შედეგად. როგორია მისი მდგომარეობა განახლების შემდეგ, რა გავლენას ახდენს გამომსყიდველი მადლი ადამიანურ ბუნებასთან მიმართებაში, როგორ უკავშირდება ბოროტება ქრისტეს მიერ განახლებულ ადამიანურ ბუნებას? ამ კითხვებზე პასუხის გაცემისას ეპისკოპოსი იგნატი გვისახავს ადამიანის სულიერ მდგომარეობას გამოსყიდვის შემდეგ. ადამიანის ბუნება განახლდება გამოსყიდვის გზით. ღმერთმა ადამიანმა განაახლა იგი საკუთარ თავში და საკუთარ თავში. უფლის მიერ განახლებული ასეთი ადამიანური ბუნება, ასე ვთქვათ, დაცემულ ბუნებას მყნობს ნათლობის გზით. ნათლობა, ბუნების განადგურების გარეშე, ანგრევს მის დაცემული მდგომარეობას, ბუნების განსხვავების გარეშე, ის ცვლის თავის მდგომარეობას ადამიანური ბუნების ღმერთის ბუნებაში გაცნობით. ნათლობა არის ერთდროულად დაღუპვა და გაცოცხლება - ერთად დაკრძალვაც და დაბადებაც. დაცემული ბუნების ცოდვილი ზიანი ნათლისღებაშია ჩაძირული, დაცემული ბუნების ცოდვილი ზიანი იმარხება და კვდება და განახლებული ბუნება ამოდის შრიფტიდან; ძველი ადამის შვილი შრიფტში ჩადის და ახალი ადამის ვაჟი გამოდის შრიფტიდან. სულიწმიდამ, რომელმაც მიიღო ნათლობის შრიფში ხორციელი ადამიანი, როგორც ადამიანი გახდა დაცემამდე, შლის შრიფტიდან იმავე ადამიანს, ახლა კი სულიერს, კლავს მასში ცოდვილ ხორციელ მდგომარეობას და შობს სულიერს. ნათლობისას ადამიანს ეპატიება პირვანდელი ცოდვა, წინაპრების ნასესხები და ნათლობამდე ჩადენილი საკუთარი ცოდვები. ნათლობისას ადამიანს სულიერი თავისუფლება ენიჭება: მას ცოდვა აღარ აუპატიურებს, მაგრამ სურვილისამებრ შეუძლია აირჩიოს კეთილი ან ბოროტი. მონათლული ადამიანის ნებაზეა დარჩენილი, ან დარჩეს ღვთის ტაძრად და განთავისუფლდეს სატანისგან, ან განდევნოს ღმერთი თავისგან და კვლავ გახდეს სატანის საცხოვრებელი ადგილი. ნათლობისას უხვად იღვრება ადამიანზე სულიწმიდის მადლი, რომელიც განშორდა სამოთხეში ღვთის მცნების დამრღვევს, დაცემული ანგელოზს, რომელიც მიჰყვებოდა ცოდვილ გონებას და ნებას. მადლი ისევ უახლოვდება ღმერთკაცის სისხლით გამოსყიდულს, ღმერთთან შერიგებულს, გონებას და ნებას უარს, ნათლისმცემელში დაცემულ ბუნების ატრაქციონებს და მის სიცოცხლეს სიკვდილის მიზეზად. მონათლული ადამიანი, განახლებულ ბუნებას მოქმედ სიკეთეს, ავითარებს ნათლობისას მიღებულ სულიწმიდის მადლს, რომელიც, თავისთავად უცვლელი, ანათებს ადამიანში, როგორც ქრისტეს სიკეთეს: როგორც მზის სხივი, თავისთავად უცვლელი, ისე ანათებს, როგორც ცა იწმინდება ღრუბლებისაგან. პირიქით, ნათლობის შემდეგ ბოროტების კეთებით, დაცემულ ბუნებაში მოღვაწეობის მიტანით, მისი გაცოცხლებით ადამიანი მეტ-ნაკლებად კარგავს სულიერ თავისუფლებას: ცოდვა კვლავ იძენს ძალადობრივ ძალაუფლებას ადამიანებზე; ეშმაკი კვლავ შემოდის ადამიანში და ხდება მისი მმართველი და წინამძღოლი. ღვთის ყოვლისშემძლე მარჯვენას მიერ მწუხარე და მძიმე ტყვეობიდან განთავისუფლებული იგი კვლავ ჩნდება ჯაჭვებში, ტყვეობაში, ციხეში, ჯოჯოხეთში, თავისი ნებით. 969 ღვთაებრივი მადლის მოქმედება ადამიანში. მართალი მეუფე იგნაციუსი ასახავს კეთილშობილ ვაშლის ტოტის ველურ ვაშლის ხეზე მყნობის გამოსახულებას, ველური ვაშლის ხის ტოტების წინასწარ მოკვეთით, მაგრამ ამავე დროს ბუნებრივი ღეროს შენარჩუნებით, რომელიც წვენებს გამოჰყავს დედამიწისგან, სიცოცხლის ერთეულებში, ბუნებრივ ფესვებში. ბუნებრივი ხე. ასეთი ხე იწყებს შესანიშნავი ნაყოფის გამოღებას, რომელიც ეკუთვნის ბუნებრივ ხეს და ამავდროულად სრულიად განსხვავდება ბუნებრივი ხის მიერ ველურ მდგომარეობაში მოტანილი ნაყოფისგან. შემდეგ, ბაღში ხის მთელი არსებობის განმავლობაში, მებაღე ყურადღებით აკვირდება, რომ ბუნებრივ ხის ტოტები არ გამოდის ღეროდან და ფესვიდან, რადგან ის კვლავ გამოიღებს თავის უსარგებლო ნაყოფს და წვენებს თავისთავად წაართმევს ნამყენ ტოტებს, წაართმევს ამ ტოტებს მათი მშვენიერი ნაყოფის გამოტანის, გაანადგუროს და გაანადგუროს. ვაშლის ხეში ღირსების, ჯანმრთელობისა და სიძლიერის შესანარჩუნებლად აუცილებელია, რომ მისი ყველა ტოტი გაიზარდოს მხოლოდ ნამყენი ყლორტიდან. ველურ ვაშლის ხეზე კეთილშობილური ტოტის დამყნობის მსგავსი რიტუალი ნათლობის საიდუმლოში სრულდება მონათლულთან; ნამყენი ვაშლის ხესთან მიმართებაში მებაღის იგივე ქცევა უნდა მოხდეს მონათლულთან მიმართებაშიც. ნათლობისას ჩვენი არსებობა, რომელიც იწყება ცოდვებში ჩასახვით და ცოდვაში დაბადებით, არ არის მოწყვეტილი: ცოდვის სხეული იკვეთება, ბუნების ხორციელი და სულიერი მდგომარეობა იკვეთება, რომელსაც მხოლოდ ბოროტთან შერევისას შეუძლია სიკეთის გამომუშავება; ღმერთკაცის მიერ განახლებული ადამიანური ბუნება ნამყენია ყოფიერებაში, სიცოცხლეში, ადამიანის არსში. 970 პირველყოფილი ადამის ძე ცოცხლდება და აღდგება წმიდა ნათლობით, მაგრამ აღარ არის სიწმინდისა და სიწმინდის მდგომარეობაში, რომელშიც ადამი შეიქმნა: ის ცოცხლდება და აღდგება შეუდარებლად უმაღლეს მდგომარეობაში, კაცობრიობას ღმერთმა, რომელმაც მიიღო კაცობრიობა. ნათლით განახლებული ადამიანები შემოსილნი არიან არა პირველყოფილი ადამიანის თავდაპირველი, უბიწო ხატებით, არამედ ზეციური ადამიანის, ღმერთკაცის გამოსახულებით. 971 ეს ამაღლებული ცვლილება ადამიანურ ბუნებაში წმინდა ნათლობის იდუმალი მადლით სავსებით ნათელია, შეიძლება სრულად იგრძნობა; თუმცა, ეს ცვლილება ქრისტიანთა უმეტესობისთვის უცნობი რჩება: ჩვენ ვინათლებით ჩვილობაში, ბავშვობიდან ვატარებთ საქმიანობებს, რომლებიც მიეკუთვნება გარდამავალ სამყაროს და დაცემული ბუნებას, ვაბნელებთ წმინდა ნათლით მინიჭებულ სულიერ ძღვენს, ისევე როგორც მზის სხივს აჩრდილებს სქელი ღრუბლები. მაგრამ საჩუქარი არ ნადგურდება: ის ჩვენში რჩება მთელი ჩვენი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. ამ გზით ღრუბლებით დაფარული მზე არ ნადგურდება და აგრძელებს არსებობას. მხოლოდ მონათლული მიატოვებს დაცემული ბუნების საქმიანობას, დაიწყებს ცოდვების განწმენდას სინანულის ცრემლებით, ჯვარს აცვეს ხორცს ვნებებითა და ვნებებით, შევა ახალი ადამიანის საქმიანობის სფეროში, სულის საჩუქარი კვლავ იწყებს მონათლულ ადამიანში ყოფნის გამოვლენას, განვითარებას და გაბატონებას. მონანიებით განწმენდა არის ნათლობის შედეგად ჩადებული მადლის შედეგი და ეფექტი. მონანიება არის განახლება, ნათლობის შედეგად წარმოქმნილ მდგომარეობაში დაბრუნება. ვინც განიწმინდა მონანიებით, შეიძლება ჰქონდეს გამოცდილი ცნობიერება ადამიანში ნათლობის შედეგად წარმოქმნილი ცვლილების შესახებ. 972 ამგვარად, ქრისტიანული ნათლობით, ცოდვილი ადამიანი მოხუცი ადამიანიდან განდევნის და ეზიარება გამოსყიდვის წმინდა მადლს. გამოსყიდვის მადლის ეს ჩანერგვა შესამჩნევად ხელშესახები და ბუნებრივად გასაგები ჩანს ცნობიერი ცხოვრების სისრულეში მონათლული ზრდასრულისთვის, მაგრამ ბავშვობაში მონათლულთათვის ეს სრულიად შეგნებული არ არის ან ცოდვისკენ თვითნებური მოქცევა პიროვნების თანდათანობითი ზრდასთან ერთად, გარეგანი ცხოვრების მაცდური პირობების გავლენის ქვეშ, ადამიანური სულის მადლი აბნელებს. მაგრამ ეს საჩუქარი ეცხადება სულს, განახლდება მასში სინანულის მხსნელ საიდუმლოში. და მათ, ვინც პატივი მივიღეთ გულწრფელი, ღრმა და შეგნებული მონანიებით, შეგვიძლია გავიგოთ და იგრძნოთ საკუთარ თავში ღვთის აღმდგენი მადლის მოქმედება. 973 ადამიანის სამი მდგომარეობის ზოგადი აღწერა სიკეთესა და ბოროტებასთან მიმართებაში: შექმნის შემდეგ, დაცემის შემდეგ და გამოსყიდვის შემდეგ, ეპისკოპოსი იგნატი განჭვრეტს ბუნებრივ კითხვას: რა კავშირი აქვს განახლებულ ადამიანს ბოროტებასთან? მას არ შეუძლია არ ჰქონდეს ბოროტების ზუსტი ცოდნა. ჩვენ ვიცით, რომ უდანაშაულო ადამიანურმა ბუნებამ, შექმნის შემდეგ თავის მდგომარეობაში, ძლივს მიიღო ასეთი ცოდნა, სანამ მისგან განადგურდებოდა. მით უფრო აუცილებელია ვიცოდეთ განახლებული ბუნების დამოკიდებულება ბოროტების შემეცნებისადმი. 974 იგნატიუს ბრიანჩანინოვი არ ცნობს ბოროტების თეორიული, მეცნიერული და, ასე ვთქვათ, ცნობისმოყვარე ცოდნის სარგებელს, მხოლოდ მის მიმართ თეორიული ინტერესიდან გამომდინარე - ასეთი ცოდნა შეიძლება გახდეს ადამიანში ცოდვის გაზრდის მიზეზი, ადამიანის განწყობაში ახალი შემეცნებითი ელემენტის - ბოროტების შემოტანა და არა დაპირისპირება, როგორც პოზიტიური, განსაკუთრებით ნების საწინააღმდეგოდ. მხოლოდ ერთ შემთხვევაშია სასარგებლო ჩვენი ბუნების ბოროტების ცოდნა, როდესაც ვსწავლობთ ბოროტი პრინციპების მოქმედებას სულში, მათ წინააღმდეგ დაუყოვნებელი და შეურიგებელი ბრძოლის მიზნით. ამის გათვალისწინებით, ის განსაკუთრებით ნებით ჩერდება იმ სულიერ სავარჯიშოებზე, რომლებიც ადამიანს მიჰყავს არა მხოლოდ ბოროტების თეორიულ ცოდნამდე, არამედ მის წინააღმდეგ აქტიურ ბრძოლაში, აღვიძებს ადამიანში მონანიების გრძნობას და ღმერთთან ზიარების წყურვილს, რომელშიც არის სულიერი ხსნა და ადამიანის მარადიული სიკეთე. ის საუბრობს გულის სასურველ სიწმინდეზე, როგორც განახლებული ადამიანური ბუნების სულიერ მდგომარეობაზე და ამაში ესმის სახარებისეული ნეტარება, რომელიც მოაქვს ადამიანს: ღვთის ხილვა. 975 ის მიანიშნებს სულიერ ექსპლოატაციებზე, რომლებიც ასკეტს ავლენს მის შინაგან ტყვეობას, ცოდვილობას. ის ასეთ სავარჯიშოებს უწოდებს ჭეშმარიტ მორჩილებას, სახარებისეული მცნებების კითხვას, შესწავლას და შესრულებას, რომლებიც, მოქმედი ცოდვის მოკვეთით, უპირველეს ყოვლისა ანგრევს ცოდვას თვით გონებაში, თავად გულში. ასეთი სავარჯიშოები მოიცავს მოთმინებას ცხოვრებისეულ მწუხარებასა და ყურადღებიან ლოცვას. ეს სავარჯიშოები არის სულიერი ხსნის საშუალება, რაც აუცილებელია დიდ საქმეში - საკუთარი ცოდვის ხილვა, ხედვა, რომელიც იწვევს ხსნად სინანულს და ცოდვის წინააღმდეგ აქტიურ ბრძოლას ადამიანის სულებში. 976 მითითებული სავარჯიშოები განაპირობებს ადამიანის ბუნებაში ცოდვის გამოვლინების გამოცდილ ხილვას, მორჩილების მიღებას, იქნება ეს სულიერი მამის წინამძღოლობით, თუ სახარების მცნებებითა და მართლმადიდებლური ეკლესიის ხმით, აღაგზნებს ამაყ დაცემულ ანგელოზს საპირისპიროდ და ამით ავლენს მის არსებობას ჩვენში; ვინც ხსნას ეძებს, ბოროტების სული ყველანაირად იშლება თავისი არჩეული გზიდან, მასში იღვიძებს სხვადასხვა ცოდვილი ოცნებები, აზრები, შეგრძნებები, ჰობი და ამგვარად აღმოაჩენს ბოროტებას, რომელიც გულის სიღრმეში არაჩვეულებრივ უზარმაზარობაში იმალებოდა და სრულიად არარსებული ჩანდა. ანალოგიურად, სახარებისეული მცნებების კითხვა, შესწავლა და შესრულება, მოქმედი ცოდვის მოკვეთა, უპირველეს ყოვლისა ანგრევს ცოდვას თვით გონებაში, თავად გულში. სახარებისეული მცნებების შესრულება, უფრო სწორად, მცნებების აღსრულების მცდელობა, აუცილებლად ამხელს ჩვენში მცხოვრებ ცოდვას და იწვევს სასტიკ შინაგან ბრძოლას, რომელშიც ბოროტის სულები ძლიერ მონაწილეობენ. გასაჭირი ასევე ავლენს ცოდვას, რომელიც იმალება ჩვენი სულის სიღრმეში. მწუხარებას ცდუნებას უწოდებენ იმ მიზეზით, რომ იგი ავლენს გულის ფარულ მდგომარეობას. ბუნებრივია, ცოდვის ძალაუფლების ქვეშ მყოფ ადამიანში ის ამხელს სულის სიღრმეში მცხოვრებ ცოდვას, რასაც ავლენს გულითადი მწუხარება, სევდა, წუწუნის ფიქრები, აღშფოთება, თავის გამართლება, შურისძიება და სიძულვილი. ასევე ყურადღებიანი ლოცვა, განსაკუთრებით ლოცვა უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტეს სახელით, გულისა და გონებასთან შეერთების ძალისხმევით, ამხელს გულის სიღრმეში ბუდებულ გველს და, ჭრის მას, ხელს უწყობს მოძრაობას; ლოცვა ადამიანს აძლევს ხილვას გულში ჩაფლული ცოდვის შესახებ, მაგრამ ასევე ამჟღავნებს გულში ჩაფლულ სიკეთეს, ანუ ღვთის მადლს, რომელიც წმიდა ნათლით არის ჩადებული ყველა მართლმადიდებელ ქრისტიანში. 977 მეუფე იგნაცი აღიარებს, რომ ადამიანის დაცემის ასეთი ექსპერიმენტული ცოდნა რთულია, მიუწვდომელიც კი, საზრუნავებით შებოჭილი, უწყვეტი გართობით თვითხილვისგან მოწყვეტილი ქრისტიანისთვის: სამყაროს შუაგულში მცხოვრები ქრისტიანი ხსნის კეთილი საქმეებით მართლმადიდებლობის წიაღში და განსაკუთრებით მართლმადიდებლური ეკლესიის წიაღში. 978 და მისი გამოსვლა სულიერი ღვაწლის შესახებ, უპირველეს ყოვლისა, ეხება ღვთისმოსაობის ასკეტებს. მაგრამ ხსნის გზები, როგორც სამყაროსგან განცალკევებული ბერისთვის, ასევე ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის, ერთი და იგივეა: აუცილებელია ცოდვის შეცნობა, ცოდვის დანახვა, წინააღმდეგ ბრძოლა და ხსნის შექმნა მართლმადიდებელი ეკლესიის გონებით. ქრისტიანი მორწმუნესთვის სულიერი ხსნის საკითხი უპირველესი, განსაკუთრებული მნიშვნელობის, გარდაუვალი საკითხია. საკუთარი თავის შეცნობა და ცოდვის აქტიური ბრძოლა გადარჩენის შეუცვლელი პირობაა. ისინი, ვინც თვითნებურად უარყოფენ სამყაროს, ხსნის უკეთეს პირობებში არიან, ვიდრე ისინი, ვინც მსოფლიოში არიან. მაგრამ ისინიც კი, ვინც ვერ ბედავს თვითნებურად უარის თქმას საკუთარ თავზე და სამყაროზე, იძულებით აიძულებენ ორივეს გაკეთებას. როდესაც დაუცხრომელი და დაუძლეველი სიკვდილი მოდის, მაშინ ისინი განშორდებიან ყველაფერს, რასაც მიბმული ჰქონდათ, თვითუარყოფა აღწევს იქამდე, რომ ისინი ყრიან საკუთარ სხეულს, ყრიან, ტოვებენ მას დედამიწაზე, როგორც საკვები ჭიებისა და გახრწნისთვის. 979 სულიერი ხსნისა და მასთან დაკავშირებული თვითშემეცნების და ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლის საკითხის მნიშვნელობა გადამწყვეტად ირკვევა სიკვდილის გარდაუვალობისა და მარადისობის შესაბამისი სულიერი მდგომარეობის იდეაში. მაშასადამე, მოკვდავი მეხსიერება არის გადარჩენა ადამიანისთვის, აღძრავს მარადისობის წყურვილს და ხაზს უსვამს მიწიერი საგნების სისუსტეს. ამიტომაც, გვიბიძგებს მონანიებულ თვითშემეცნებამდე, ეპისკოპოსი იგნატი არაერთხელ და სხვადასხვაგვარად საუბრობს სიკვდილის შემდგომ მარადისობაზე და მიწიერ მომლოცველობაზე. უნდა გვახსოვდეს, წერს ის თავის მკითხველებს, რომ ის ბედი, რომელიც ჩემს მამებსა და ძმებს შეემთხვათ, მეც დამემართება. დაიღუპნენ: მეც მოვკვდები. მე დავტოვებ ჩემს საკანს, დავტოვებ მასში ჩემს წიგნებს, ჩემს ტანსაცმელს და ჩემს სამუშაო მაგიდას, სადაც ბევრი საათი გავატარე; მე დავტოვებ ყველაფერს, რაც მჭირდებოდა, ან ვფიქრობდი, რომ მჭირდებოდა ჩემი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. ამოიყვანენ ჩემს სხეულს ამ უჯრედებიდან, რომელშიც ვცხოვრობ, თითქოს სხვა ცხოვრებისა და ქვეყნის ზღურბლზე; ისინი ამოიღებენ ჩემს სხეულს და ჩააბარებენ მიწას, რომელიც ადამიანის სხეულის დასაწყისი იყო. ზუსტად იგივე დაგემართებათ თქვენც, ძმებო, ვინც ამ სტრიქონებს კითხულობთ. შენც მოკვდები: ყველაფერს მიწიერს მიატოვებ დედამიწაზე და მარტო შენი სულით შეხვალ მარადისობაში. ადამიანის სული იძენს მისი საქმიანობის შესაბამის თვისებებს. როგორც სარკე ასახავს საგნებს, რომლებზეც ის განთავსდება, ასევე სული აღბეჭდილია შთაბეჭდილებებით მისი საქმიანობისა და მოქმედებების შესაბამისად, გარემოს შესაბამისად. უგრძნობი სარკეში გამოსახულება ქრება საგნების ამოღებისას, მაგრამ სიტყვიერი სულის სარკედან შთაბეჭდილებები რჩება. მათი წაშლა და სხვების ჩანაცვლება შესაძლებელია, მაგრამ ამას სამუშაო და დრო სჭირდება. შთაბეჭდილებები, რომლებიც ქმნიან სულის მდგომარეობას მისი სიკვდილის ჟამს, სამუდამოდ რჩება მის საკუთრებად და ემსახურება როგორც მისი მარადიული ნეტარების ან მისი მარადიული უბედურების გარანტიას. 980 ეს არის ყველაზე ძლიერი საერთო იმპულსი ხსნადი თვითშემეცნებისკენ, ცოდვის ხილვისკენ, მის წინააღმდეგ ბრძოლისა და ხსნის შესაქმნელად. ეს იმპულსი მუდმივი იყო წმინდა იგნატეს სულში, ასე უნდა იყოს ყველასთვისაც და ჩვენთვისაც. და თუ ჩვენ თვითონ შორს ვართ სულიერი საქმიანობისთვის ხელსაყრელი პირობებისგან, არ ვპოულობთ დროსა და ძალას ჩვენი ცოდვის დასანახად და ყოველდღიური საქმეები ავსებს ჩვენს განწყობას განუზომელი უპირატესობით მარადისობის ამოცანებთან შედარებით, თუ სულიერი ინერცია გვაკავშირებს, მით უფრო გვჭირდება წარმოვადგინოთ ადამიანის სულიერი გამოცდილება, რომელმაც მთელი თავისი ცხოვრება სულიერი შვილის აქტიურ აღსრულებას მიაწოდა საფლავის აღსრულებამდე. შესაძლოა, ვიმედოვნებთ, რომ ღვთის წმიდა იერარქის გამოცდილების მიხედვით ხსნის გზის გამოცხადება ჩვენს გულებს ღმრთისადმი მოშურნეობით გაათბებს, შეასუსტებს ჩვენს ლუკმას და მოგვცემს ძალას მარადიული შენაძენების სახელით განვთავისუფლდეთ მიწიერი მიჯაჭვულებისგან. ამ მოტივებით მივყვებით ეპისკოპოს იგნატიუსის ხმას სულიერი ცხოვრების რეალური მხარის გაგებაში, როგორც ჩანდა, საღვთო წერილის შუქზე და აქტიურ პიროვნულ საქმეში, ასკეტის მზერაში. ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულების მიხედვით ცოდვილი ადამიანის ფსიქიკური მდგომარეობის შემდგომი გამოსახვისას, ჩვენ ვცდილობთ აღვბეჭდოთ მისი სასიცოცხლო და მორალური ნიუანსი რეალურ გამოცდილებასა და ცხოვრებისეულ დაკვირვებებში. ჩვენ გვაინტერესებს, ამ შემთხვევაში, არადოგმატური დებულებები, რომლებიც ბავშვობიდან ისწავლეს მართლმადიდებელმა ქრისტიანებმა, ადამიანის ღვთის ნებისადმი დაუმორჩილებლობის, კაცობრიობისთვის მოსული სიტკბოს სამოთხიდან განდევნის, სიკვდილისა და ცოდვის შინაგანი მემკვიდრეობითი გამოვლინების შესახებ; გვსურს ჩავწვდეთ წმიდა იგნატიუსის გაგებას ცოდვილი ადამიანის ფსიქოლოგიის შესახებ, რის შედეგადაც ადამიანში იღვიძებს აღორძინების წყურვილი და შეუძლებელი ხდება ცოდვისადმი გულგრილი დარჩენა, ნელთბილი დამოკიდებულება დღევანდელი და სათანადო მდგომარეობის მიმართ. გვსურს ნათლად მოვისმინოთ და გავიგოთ, რას გვეტყვის ღმერთის ის ასკეტი ადამიანის ცოდვილ მდგომარეობაზე, რომელიც ღვთის სიტყვისა და პატრისტული თხზულების შუქზე, დედა ეკლესიის ხმაზე ყურადღების გარეშე, სწავლობდა თავისა და მეზობლების მთელ ცხოვრებას, აქტიურად ემსახურებოდა თავისა და მეზობლების ხსნას და იყო ის, რაც სურდა ყოფილიყო - მისი გულის ეპისკოპოსი. ჩვენ გვსურს ამ ეპისკოპოსის მოხსენებიდან ამონაწერი გავაკეთოთ ადამიანის სულის შესახებ მისი მიმოხილვისა და ბოროტებისგან გაძარცული და აღშფოთებული სულიერი ეპარქიის მრავალწლიანი შესწავლის საფუძველზე, მოვისმინოთ მისი გამამხნევებელი სიტყვები ამ ეპარქიის მადლით აღსავსე დარიგების პირობების შესახებ, მისი სამაგალითო ღვთაებრივი ინსტიტუტის საფუძველზე. დასახული დავალების შესრულებისას 1) წარმოვადგენთ ეპისკოპოს იგნატიუს სწავლებას ადამიანის ცოდვილი მდგომარეობის შესახებ გონების, გულისა და ნების მიმართულებით; 2) გამოვხატოთ ამ ცოდვილი მდგომარეობის შედეგები სუბიექტურ-მორალურ და ობიექტურ-გარეგანთან მიმართებაში, ანუ ზოგადი ადამიანის ფსიქოლოგიის და მისი გარეგანი ცხოვრების სფეროში - პიროვნული და სოციალური; 3) ჩვენ აღვნიშნავთ ადამიანის ცოდვილი მდგომარეობის განვითარებას და ტიპებს და გამოვიტანთ ზოგად დასკვნებს ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებიდან ცოდვით დაზიანებული ადამიანის სულიერი ცხოვრების რეალური მხარის შესახებ. 1) მთელი ადამიანური ცოდნა, რაც არ უნდა ეხებოდეს გარე სამყაროს, ადამიანის სიცოცხლეს, ადამიანის სხეულს, თუ სულსა და სულიერ ცხოვრებას, ატარებს შეზღუდვის ნიშანს და, შესაბამისად, მის ღირებულებასთან მიმართებაში, ფარდობითია და არა აბსოლუტური. ანალიზისა და განზოგადების ჩვეული მეთოდების გამოყენებით მთელი ადამიანური ცოდნა ჩვენი მორალური და გონებრივი ცხოვრების შესასწავლად, ჩვენ ვრწმუნდებით მხოლოდ ჩვენი გონებრივი ცხოვრების მთლიანობაში, ერთიანობაში და ერთიანობაში, თუმცა გვიჭირს ზუსტად განვსაზღვროთ სულის ცალკეული ასპექტების ან შესაძლებლობების კავშირი მის ერთიან ბუნებასთან. სულის ძალების ან შესაძლებლობების გაერთიანების სურათი მის ერთიან ბუნებასთან, როგორც ჩანს გაუგებარი, მაგრამ ასევე უდავოა. 981 ფსიქიკური ცხოვრების ამ ერთიანობის გამო, ადამიანის ზოგადი სულიერი მდგომარეობა აისახება მისი ფსიქოლოგიის ყველა ასპექტში. ფსიქიკური პრინციპის ერთიანობის გამო, მისი ცოდვილი დამარცხება აისახება ცოდვილი გახრწნით და სულის ყველა უნარის თავდაპირველი მიმართულებიდან შესუსტებით და გადახრით. გონებრივი ცხოვრების ერთიანობის იგივე პირობების გამო, ადამიანის ბუნების ცოდვიანობა აისახება მის გონებრივ მხარეზე, მის გულსა და ნებაზე. რთული ცხოვრების აღსანიშნავად ხშირად გამოყენებული ხატოვანი გამოთქმის გამოყენებით, ეპისკოპოსი იგნატიუსი არაერთხელ ასახავს ადამიანის სულიერი ცხოვრების მსვლელობას ცხოვრების ზღვაზე ცურვის სახით. ამ მოგზაურობაში ადამიანის სიცოცხლის გემის მესაჭე უნდა იყოს გონება. არ არის ბილიკები ცხოვრების ზღვაზე; ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის ყველგან არის გზა: მას სჯერა, რომ ყველაფერი, რაც მას ხდება, ღვთის ნების მიხედვით ხდება. ჩვენმა გონებამ გამუდმებით უნდა მიაპყროს მზერა სულიერ ცას - სახარებას, საიდანაც მზესავით გამობრწყინდება ქრისტეს სწავლება. გონება მუდმივად უნდა აკონტროლებდეს გულს, სინდისს, შინაგან და გარეგნულ საქმიანობას. გონებამ უნდა შეიკავოს გული ფუჭისა და ხრწნილებისადმი დამოკიდებულებისგან, გაციებისგან ხრწნილების გამო უხრწნელებამდე, ამაოების გულისთვის - ჭეშმარიტისა და არსებითისკენ. გონება ხშირად ყურადღებით უნდა შეხედოს კომპასის ნემსს, სინდისს, რათა არ მიიღოს მიმართულება, რომელიც არ ეთანხმება სინდისის მითითებულ მიმართულებას. გონებამ ღმერთს სასიამოვნოდ უნდა წარმართოს ყველა მოქმედება, რათა მარადისობის ტრანსცენდენტურმა ნავსადგურმა გააღოს კარიბჭე და ჩაუშვას მის სიღრმეში სულიერი საგანძურით დატვირთული გემი. 982 ადამიანის გონება სახარების შუქზე თვითგამოკვლევით უნდა იყოს დაკავებული. 983 გონებამ უნდა აითვისოს ის აზროვნება, რომელსაც უფლის მიერ შემოგვთავაზა თავის წმიდა სახარებაში, უნდა მიჰყვეს ჭეშმარიტებას და დაიმკვიდროს ჭეშმარიტება. ჭეშმარიტება ათავისუფლებს ადამიანის გონებას შეცდომის უხილავი ბმებისგან, რომლითაც ცოდვამ შებოჭა იგი. ეს საკმარისი არ არის. ყოვლისშემძლე ჭეშმარიტება, რომელმაც სულიერი თავისუფლება გადასცა გონებას, განაახლებს, აცოცხლებს მას ზემოდან ცხოვრებით - ღვთის სიტყვა, მიჰყავს მას ქრისტეს მცნებების გზაზე. 984 გონება არის ადამიანის სულიერი ცხოვრების სახელმძღვანელო პრინციპი: უფალმა ბრძანა გონების შენარჩუნება, რადგან ის არის ადამიანის წინამძღოლი. თუ გონება გადაუხვევს ჭეშმარიტ გზას, ადამიანის მთელი ცხოვრება ილუზია. ბევრი რამ არ არის საჭირო იმისათვის, რომ გონება ჭეშმარიტი გზიდან გადააგდოთ: ერთი ცრუ აზრი. 985 გონება უნდა მიჰყვეს ქრისტეს, ანუ შეისწავლოს სახარება, ჰქონდეს სახარება, როგორც მისი ერთადერთი გზამკვლევი, ისესხოს თავისი აზროვნება სახარებიდან, შემდეგ კი თავისი გულითადი განცდები შეცვალოს სახარებაზე და იყოს სახარების გამოხატულება ყველა მოქმედებაში, ყველა მოძრაობაში, საიდუმლოსა და ცხადში. 986 ასე უნდა იყოს გონება. მაგრამ ეს არ არის გონება სინამდვილეში, მის ცოდვილ მდგომარეობაში. ის უსმენს არა ღვთის ხმას, არამედ სხვის ხმას და ზიანს აყენებს მის სულს. აქ დაიწყო პირველყოფილი ადამიანური დაცემა: ჩვენი წინაპრების დაცემა დაიწყო წინაპრების სხვისი ხმისადმი ყურადღების მიქცევით; 987 აქ იწყება სულიერი დაცემა ზედიზედ ყველა შემდგომ დროს. ადამიანის სულიერი დაცემის დასაწყისი ფიქრია - აზრი, რომელიც არღვევს და არღვევს გულის სიმშვიდეს. ფიქრების სქელი ღრუბლით დაფარული გონება, გულის ქარიშხლის დროს ბნელდება. წმინდა წერილისა და წმინდა მამების მითითებები დავიწყებულია, არც მეგობრებთან საუბარი და არც სულის აღმზრდელობითი კითხვა არ აქვს რაიმე სასიკეთო ეფექტი. 988 იმის ნაცვლად, რომ ყურადღება მიაქციოს ღვთის ნებას, ადამიანის გონება მტრულად არის განწყობილი ღვთის კანონის მიმართ. 989წ ადამიანის აზრები, რომლებიც ადრე გამუდმებით აფრინდნენ ღმერთისკენ, ამაღლდნენ მასზე, დარჩნენ მასთან წმინდა ლოცვაში და წმინდა მედიტაციაში, ახლა, დაცემის შემდეგ, ცოცავდნენ დედამიწაზე, ტრიალებენ ერთ მძიმე და ამაო ფიქრში. ადამიანის გონებამ დაკარგა სამეფო ღირსება: ადრე ის დომინირებდა გულისა და სხეულის სურვილებზე, ახლა კი, დაცემის შემდეგ, ის გატაცებულია და ემსახურება მათ სერვილურად. 990 ადამიანის სულისა და განსაკუთრებით გონების ცოდვილი ზიანის საუკეთესო და ძლიერი გამოხატულება, ჩვენი აზრით, უწმიდესი იგნატიუსის სტატიაა: „სულის კონფერენცია გონებასთან. გონების ცოდვილი დაზიანება ადამიანის სულიერი ცხოვრების ზოგად სტრუქტურაზე შესაბამისი ასახვით. სევდიანი, არსად მომპოვებელი ნუგეში, არამედ ცოდვილი ადამიანური სული, რომელიც საკუთარ თავს უსმენს, თვითგამოკვლევით დაადგინა თავისი უიმედო მწუხარება, უბრუნდება თავის გონებას კითხვით, თუ რა პირობებია გამოსავალი უთანხმოებისა და სიბნელისგან, რომელიც მთელ არსებას მოიცავს, ასკეტი თავს საზიზღრად თვლის. ჩვენ, სული, ვქმნით ერთ სულიერ არსებას: ვფიქრობ, შენ გრძნობ. მაგრამ ჩვენ არა მხოლოდ დაზიანებულნი ვართ ცოდვით, ჩვენ მისი, თითქოსდა, ორ განცალკევებულ არსებად ვყოფილვართ, რომლებიც თითქმის ყოველთვის ერთმანეთის საწინააღმდეგოდ მოქმედებენ. ჩვენ განცალკევებულები ვართ, ერთმანეთის დაპირისპირებულები, ღმერთს ვშორდებით! ჩვენში მცხოვრები ცოდვით ჩვენ ვეწინააღმდეგებით თვით ყოვლადწმიდა და სრულყოფილ ღმერთს. 992 ეპისკოპოს იგნატიუსის ამ ლირიკული ანარეკლიდან ჩვენ ვხედავთ, რომ გონება გაიაზრება, როგორც ადამიანის სულიერი ცხოვრების ხელმძღვანელობა არსებითად; ადამიანის ცოდვილი დაცემა შემეცნებითთან მიმართებაში აისახა გონების გაუცხოებაში ღმერთის აზროვნებისგან, გასართობი ცოდვილი გავლენისკენ მიდრეკილებაში, ღვთის დავიწყებაში, მარადიულობასა და ცოდვაში, საკუთარი ღვაწლის თვითამაღლებულ ცნობიერებაში, აზროვნების ეგოიზმში. შინაგან უთანხმოებაზე გამარჯვების პირობებში ჩაღრმავება, ადამიანის სული განსაზღვრავს ურთიერთობებს მის სხვადასხვა მხარეს შორის. სული ამჩნევს, რომ მისი გრძნობები შეესაბამება გონების აზრებს, აზრის შინაარსს. გული დიდხანს ვერ ებრძვის აზრს: ის ყოველთვის ემორჩილება მას, ხოლო როცა წინააღმდეგობას უწევს, მხოლოდ მცირე ხნით ეწინააღმდეგება. 993 ადამიანის გონება ამ თვალსაზრისით შეიძლება იყოს როგორც ცოდვის, ისე სათნოების გზამკვლევი. ცოდვილი ხიბლი თავდაპირველად მოქმედებს აზროვნების გზაზე; მიღებულ იქნა და ამახინჯებს აზროვნების გზას, იგი მაშინვე მიეწოდება გულს, ამახინჯებს გულის შეგრძნებებს; დაეუფლა ადამიანის არსს, ის იღვრება მის ყველა საქმიანობაში; გონების ბოდვის მდგომარეობა არის განადგურების ან მარადიული სიკვდილის მდგომარეობა. 994 ჩვენი გონება გვაყენებს ცილისწამებას, ეს გზამკვლევი ხშირად ცდება და მთელ ჩვენს ცხოვრებას თან ატარებს შეცდომაში. 995 ადამიანის გული დიდხანს არ ეწინააღმდეგება ფიქრს. მაგრამ ცოდვით გონების არეულობისა და დაზიანების გამო, მისი აზრები უკიდურესად მერყევია. ხშირად დილაობით სულის შემცვლელი, სწორი და საფუძვლიანია, შუადღემდე სხვები ცვლიან, საღამოს კი ახლები, ღამით კი ადამიანს ხანდახან სხვა ფიქრები აწუხებს, რომლებიც დღისით სადმე მიმალული იყო, თითქოს ჩასაფრებულს; ღამის სიჩუმეში მოულოდნელად გამოჩნდეს ადამიანს, ცოდვის მომხიბვლელი და მკვლელი სურათით სული შეაწუხოს. 996 როგორც ზოგადი სულიერი დაცემის, უარყოფის, კატასტროფის, სულის დროებითი და მარადიული სიკვდილის მთავარი დამნაშავე, 997 ადამიანის გულზე მაცდური და გამანადგურებელი მოქმედების, ცოდვით აღელვებული ადამიანის გონება საზიანო გავლენას ახდენს მის ნებაზე, რადგან არასწორი და მცდარი ცნებებით აქცევს ადამიანს მონობაში. 998 ადამიანის სულის შემეცნებით მხარეში ცოდვილ და სამაშველო პრინციპებს შორის შეტაკება და დაპირისპირება ეპისკოპოს იგნაციუსს საულისა და დავითის შეტაკების გამოსახულების ქვეშ ასახავს. ის უწოდებს საულს აშლილ გონებას, რომელიც აღშფოთებულია სამყაროს მმართველისგან წამოსული აზრებით. ადამიანის გონება, ამბობს ეპისკოპოსი იგნატიუსი, ღმერთმა დაამყარა ისრაელის სამეფოს დამყარებისას - შექმნისას, შემდეგ კი - ადამიანის გამოსყიდვისას, როგორც მეფის, სულისა და სხეულის მბრძანებელს, მაგრამ ღმერთისადმი დაუმორჩილებლობით, ღმერთთან განმარტოების დარღვევით, მან ჩამოართვა თავი ღირსებას და მადლს. პირიქით, დავითის სახელით ვლადიკა იგნაციუსი ასახავს ადამიანის გონების კარგ პრინციპს, რომელიც ეწინააღმდეგება ცოდვას. წმიდა დავითი გალობს, გადმოსცემს ცის სიტყვებს და მისი ფსალმუნების ხმები ცის ხმებია. გალობის საგანია ადამიანის ნეტარება. 999 მაგრამ ადამიანის მიწიერი ცოდვილი გონება არ აღიქვამს ზეცის ხმებს. დავითი კი არ მღერის თავის სულში და ავრცელებს ზეციურ სიტყვებს, არამედ საული, რომელიც აღაშფოთებს, აწუხებს და ატყვევებს ადამიანის სულს: ცოდვილ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანის შემეცნებითი აქტივობა თავისი ხასიათით, მიმართულებითა და მეთოდით არის ხორციელი სიბრძნე; ადამიანის ცოდვილი გონება ცრუ გონებაა; ადამიანის ფსიქიკურ-შემეცნებითი მხარის მნიშვნელოვანი ზიანი ცოდვით გამოიხატება გონების თვითმყოფადობაში. გონების თვითმყოფადობა მდგომარეობს მისი აზროვნების ძალის ამაყად აღიარებაში თავმდაბალი რწმენის საზიანოდ: ყველა დროის წმიდა მამები სიტყვით „მწამს“ გამუდმებით გამოხატავდნენ თავიანთ დამოკიდებულებას ღვთის გამოცხადებული სწავლების მიმართ; თანამედროვე საზოგადოებაში, რომელიც საკუთარ თავს უწოდებს უპირატესად განათლებულს და ქრისტიანს, გამუდმებით ისმის გულწრფელი დამოკიდებულების გამოხატულება, ღვთიური გამოცხადების გარანტია სიტყვაში: „ვფიქრობ“. ეს გამოთქმა წარმოიშვა, ამბობს ვლადიკა იგნაციუსი, ქრისტიანობის უცოდინრობიდან და მივყავართ სამწუხარო ფენომენამდე, რომ აღმოსავლური ეკლესიის შვილი, მისი ღვთიური სწავლების საწინააღმდეგოდ, კამათობს მიზანმიმართულად, უცოდინრობით, მკრეხელურად და უარყოფილია წმიდა ეკლესიის ხელმძღვანელობისგან. 1000 ქრისტიანი გარკვეული ხნით დაისვენოს თავისი ყურადღება ეკლესიის ხმაზე ან ღვთის სიტყვაზე და პატრისტებზე, ქრისტიანი ქმნის პირობებს შემეცნებით სფეროში, რომელიც ხელსაყრელია საკუთარი თავისთვის. გონებრივი საქმიანობა განსაკუთრებით მოითხოვს ადამიანის ყურადღებას მის სულიერ თვალზე. გონებრივ აქტივობებს განსაკუთრებით ძალუძს გადაიტანოს ადამიანი თავმდაბლობისა და ღმერთისაგან, მიიზიდოს ამპარტავნობა და თაყვანისცემა მისი „მე“. გონებრივი აქტივობების დროს განსაკუთრებით ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რომ ჩვენი საქმე კეთდებოდეს ღვთის სადიდებლად და საზოგადოებრივი სარგებლისთვის, და არა ჩვენი ამაოებისა და საკუთარი თავის სიყვარულისთვის, 1001 ანუ აზროვნების ეგოიზმი ყველაზე ადვილად წარმოიქმნება ამაოებაზე და თავის სიყვარულზე დაფუძნებული გონებრივი მოქმედებების დროს და არა ღვთისა და კარგი მეზობლების დიდებაზე. ქრისტიანობის მიერ მოწოდებული სულიერი განმანათლებლობა ეპისკოპოს იგნატიუსს აძლევს გარკვეულ წარმოდგენას ადამიანის სწავლების შესახებ, რომელიც გაუცხოებულია ღმერთის ჭეშმარიტი შემეცნებისგან, როგორც ბუნტი. ადამიანის ბუნებრივი აზრები ან ცოდნა დაკავშირებულია დროებით და ამაოებამდე, მიჰყავს ადამიანს ამაოებამდე და სიამაყემდე, საკუთარი თავის მოტყუებამდე, სიცოცხლის დანგრევამდე ერთი წარმავალი და წარმავალი საზრუნავით, ცოდვილი ცხოვრებისაკენ, ღმერთისა და მარადისობის უარყოფისა და დავიწყებისკენ. როდესაც ადამიანი, რომელიც არ არის განათებული ქრისტეს შუქით, ბედავს სულიერ საკითხებზე ლაპარაკს, მაშინ მისი გონება, თითქოსდა, ბნელ, უსაზღვრო უდაბნოში ტრიალებს და ჭეშმარიტი ცოდნის ნაცვლად, რომლის შეძენის შესაძლებლობა არ აქვს, აყალიბებს აზრებს და ოცნებებს, ატარებს მათ ბნელ და რთულ სიტყვებით, ატყუებს საკუთარ თავს და მეზობლებს მათთან ერთად, ცნობს, სად უნდა გონებით და სიბრძნით. 1002 ზემოაღნიშნულის სულისკვეთებით განსჯა ჩვეულებრივ მართლდება ადამიანის ცხოვრებაში ე.წ. საღი აზრის მითითებით. მაგრამ ის, ვინც უსმენს ეკლესიის ხმას და აცნობიერებს მის ცოდვილს, ვერ ცნობს საღ აზრს, როგორც ჭეშმარიტების საკმარის გარანტიას. სულიერი მსჯელობის საფუძველი შეიძლება იყოს მხოლოდ ღმერთი. რასაც ხალხი უწოდებს საღი ბუნებრივ მიზეზს, ქრისტიანული თვალსაზრისით, არის მიზეზი იმდენად ავადმყოფი, ისე ჩაბნელებული და დაკარგული, რომ მისი განკურნება შეუძლებელია სხვაგვარად, თუ არა მთელი ცოდნის მოწყვეტით, რწმენის მახვილით და მისი უარყოფით. თუ ჩვენ ვაღიარებთ მას, როგორც საღი, მაშინ ის აუცილებლად უარყოფს ქრისტეს. 1003 საღი მიზეზის უკმარისობა აიხსნება მისი ცოდვის გარდაუვალი თვისებით. სახარება გვასწავლის, რომ ჩვენი დაცემით ჩვენ შევიძინეთ ცრუ, ცრუ სახელით დასახელებული გონება, რომ ჩვენი დაცემული ბუნების მიზეზი, როგორიც არ უნდა იყოს მისი ბუნებრივი ღირსება, რაც არ უნდა დამახინჯებული იყოს სამყაროს სწავლით, ინარჩუნებს დაცემით მინიჭებულ ღირსებას, რჩება ტყუილად დასახელებულ გონებად. 1004 ამგვარად, ეპისკოპოს იგნატიუსის კონცეფციაში იდენტიფიცირებულია ბუნებრივი საღი მიზეზი და ცრუ მიზეზი და მისი გარანტიების სანდოობის ხარისხი, განსაკუთრებით სულიერი ცოდნის ობიექტებთან მიმართებაში, ბოლო ხარისხამდე მცირდება. ცრუ დასახელება, მისი თანდაყოლილი ცოდვილი თვითმყოფადობის გამო, მიზეზი მის პრაქტიკულ გამოყენებაში გამოიხატება როგორც ხორციელი სიბრძნე. ეპისკოპოს იგნატიუსის ამ ტერმინის გამოყენებით სხვადასხვა შემთხვევის შედარებიდან მივდივართ დასკვნამდე, რომ ხორციელი სიბრძნის სახელით ის გულისხმობს: ა) ცოდვილი ადამიანის გონების სურვილს ყოფიერების ემპირიული და სენსორული გაგებისკენ, მისი ექსკლუზიური ნდობა გარეგანი გრძნობების ჩვენებაზე და ზოგადად გამოცდილ-სენსორული რეალობისადმი; ბ) მისი ეგოიზმი უმაღლესი გრძნობების და, განსაკუთრებით, ზნეობრივი, ესქატოლოგიური და სხვა საკითხების გადაწყვეტისას, ღვთის სიტყვისა და ეკლესიის ხმის ხელმძღვანელობის გარეშე; გ) ადამიანის შემეცნებით და ზოგადად სულიერ ცხოვრებაში ასეთი მიმართულების აუცილებელი შედეგი - რელიგიური შეცდომები და მწვალებლობა. ა) დაცემის შემდეგ ადამიანები ხორციელი სიბრძნის სიბნელესა და სიბნელეში ჩავარდნენ: მათი გული და გონება დაბრმავდა. ასეთ მდგომარეობაში ადამიანს ნაკლებად შეუძლია აღიქვას ამაღლებული სულიერი იდეები სენსორული დადასტურებებისა და გამოსახულების მიღმა, რაც მოითხოვს ადამიანის სუსტ მდგომარეობასთან გამოყენებას და ადაპტაციას. ხორციელი სიბრძნე არც ფსიქიკურ ავადმყოფობას ხედავს და არც მარადიულ სიკვდილს; მაგრამ ის ხედავს სხეულებრივ დაავადებებს და სხეულის სიკვდილს, ცნობს მათ, ძალიან ძლიერად მოქმედებს მასზე, აწუხებს მას. მაშასადამე, ადამიანების მტკივნეული მდგომარეობისადმი განსაკუთრებული დამოკიდებულების გამო, როგორც ადამიანურ ცნობიერებაში სინანულის გადარჩენის აუცილებლობის და ცოდვის შეგნების, როგორც ყველა მიწიერი ბოროტების გამომწვევი მეთოდის გამო, მნიშვნელოვანია ღვთის ძალის სასწაულებრივი ნიშნები, აღვიძებენ ცოდვილ ადამიანს სულიერი ზამთრიდან და ცოდვისადმი დაზიანებული მდგომარეობისადმი გულგრილობის გაგება. როგორც ადამიანის სიცოცხლის მთავარ და ფუნდამენტურ უბედურებას. 1005 მადლის უხილავი ნიჭები, ხილულზე შეუდარებლად მაღალი, როგორიცაა, მაგალითად, ადამიანთა სულების გადარჩენისაკენ მიძღვნისა და ვნებებისგან განკურნების ნიჭი, მაგრამ ეს ძღვენი სამყაროს არ ესმის და არ ამჩნევს: სამყარო არა მხოლოდ არ ადიდებს ღვთის მსახურებს, რომლებსაც აქვთ ეს ნიჭი, არამედ დევნიან მათ, როგორც სამყაროს მოქმედების პრინციპებს. 1006 წ ბ) რწმენისა და ზნეობის საკითხებისადმი ასეთი დამოკიდებულება, ზნეობრივი ცხოვრების სფეროში სასწაულების დანახვა და შესაბამისი დამოკიდებულება მათ მიმართ, ვინც სულითა და ჭეშმარიტებით ემსახურება ღმერთს, მთლიანად აიხსნება გონების ეგოიზმით, მისი ცრუ აზრებით და ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნის პრინციპებისგან განცალკევებით. თავმოყვარეობის გონებასთან ასიმილაციის შედეგია ცრუ აზრები, რომლებიც აფუჭებს გონებას, ასუსტებს სინდისის სისწორეს მის ჩვენებაში, აზიანებს ყველა სულიერ გრძნობას ცოდვით, ანუ შეუძლებელია გონებით გახრწნილი ადამიანი იყოს ჭეშმარიტი რწმენის თანაზიარი: მისთვის რწმენის ადგილი ცრუ გონებას იკავებს. გონების გახრწნა ყოველთვის ასოცირდება სხვა სულიერი თვისებების გაფუჭებასთან, რის გამოც გონების გახრწნას და სულის გახრწნას შედეგების იდენტური მნიშვნელობა აქვს. ღმერთზე ცრუ აზრების მიღებით, ცრუ სწავლებით ღვთის მიერ გამოვლენილი დოგმატური და მორალური სწავლების დამახინჯებით, სრულდება ადამიანის სულის გახრწნა. 1007 ცრუ სწავლების - სამყაროდან და სატანისგან მომდინარე სწავლების მიღებით, ადამიანის სული ირღვება; სწავლებები, რომლებიც ეწინააღმდეგება გამოცხადებულ ღვთაებრივ სწავლებას, ქრისტეს სწავლებას, მსოფლიო აღმოსავლური ეკლესიის სწავლებას. 1008 გონების ეგოიზმი ღმერთის შეცნობისა და ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების საკითხში გამოიხატება ეკლესიასთან კავშირის დაშლაში, საკუთარი აზრების ძალის ნდობაში, ცოდვილი გონების ძალების აღიარებაში, როგორც თვითკმარი პრინციპი ცხოვრების ყველა ფუნდამენტური საკითხის გადაწყვეტაში. ცრუ სწავლებების შედეგად, რომლებიც; ათეიზმი, დეიზმი, ერესები და ჩვენი დროის ყველა ის სწავლება, რომელიც ქადაგებს მატერიალურ პროგრესს ეკლესიისა და სოციალური პრინციპების გარეშე. 1009 წ გ) გონების ეგოიზმი ღვთისა და ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების საკითხში აუცილებელ თეორიულ შედეგად არის ერესი და მისი პრაქტიკული შედეგია ზნეობრივი ცხოვრების დაქვეითება, რადგან რწმენასა და სიცოცხლეს, დოგმასა და ზნეობას შორის ძალიან მჭიდრო და აუცილებელი კავშირია. ცრუ გონება და ხორციელი სიბრძნე ბუნებრივად იწვევს ერესს და მისი შედეგი არის მარადიული სიკვდილი. ყველა ადამიანური სწავლება იწვევს მარადიულ სიკვდილს, შემოაქვს საკუთარი მსჯელობა, რომელიც ამოღებულია ცრუ მიზეზიდან, ხორციელი სიბრძნიდან, დაცემული სულებისა და ადამიანების ამ საერთო თვისებით, ღვთის მიერ გამოცხადებულ სწავლებაში ღმერთის შესახებ. ქრისტიანული სარწმუნოების სწავლებაში შეტანილ ადამიანურ მსჯელობას ეპეციუმი ეწოდება, ხოლო ამ სწავლების ერთგულებას ბოროტ რწმენას. 1010 ჭეშმარიტი ქრისტიანის აშკარა ნიშანია წმინდა ეკლესიის ზუსტი მორჩილება, წმიდა ჭეშმარიტებისა და სულიწმიდის ერთგულება; ეპისკოპოსი იგნატი ამ ნიშნებს ხსნის აუცილებელ პირობებად მიიჩნევს; მათგან უკან დახევა დაცემის ნიშანია და სამწუხაროდ თვლის ადამიანებს, რომლებმაც ამის საშუალება მისცეს. ამქვეყნიური ჩაბნელებული შვილები, რომლებიც ფიქრობენ, რომ ღმერთზე ასე თუ ისე ფიქრი პატარა უბედურებაა, ცდებიან. პირიქით, ეგრეთ წოდებული „პრელესტი“ ანუ თვითმოტყუება შედგება ცრუ აზრებისა და შეგრძნებებისგან. 1011 მწვალებლობაში გონების ეგოიზმი იწვევს აშკარა ან ფარულ მკრეხელობას, რაც არის ყოველგვარი ერესის არსი. მკრეხელობა ერესში არის დაფარული ბრწყინვალე სახელებით, ბრწყინვალე მჭევრმეტყველებით, ამაღლებული ფილოსოფიით და ამ ყველაფერთან ერთად ერესი ემსახურება როგორც ბოროტი სულების ყველაზე მნიშვნელოვან იარაღს ადამიანების შესაცდელად. ერესის მეშვეობით ნადგურდება მთელი ერები, ჩუმად იპარება მათგან ჭეშმარიტი ქრისტიანობა, რომელიც ცვლის მკრეხელურ სწავლებას, რომელსაც ამშვენებს სახელი განწმენდილი, ჭეშმარიტი, აღდგენილი ქრისტიანობა. ერესი არის ცოდვა ჩადენილი უპირველესად გონებით. 1012 მაგრამ მჭიდრო ურთიერთობა ბუნებრივად წარმოიქმნება რწმენასა და სიცოცხლეს შორის. რწმენის დოგმები მჭიდრო კავშირშია ქრისტიანულ მორალთან. მაშასადამე, ჭეშმარიტი ქრისტიანული სარწმუნოება აისახება ჭეშმარიტ ქრისტიანულ ცხოვრებაში – სულიერსა და გარეგანზე. ანალოგიურად, აზროვნების ეგოიზმი და ერესი აისახება ცხოვრებაშიც. ადამიანური სული ღმერთისგან გაუცხოებით, სატანის სულთან მისი მთავარი ცოდვის - გმობის გზით გაერთიანებით, ერესები ექვემდებარებიან ადამიანს ღვთისგან მიტოვებულ მონობაში, როგორც საკუთარ დაცემული ბუნებისადმი მიძღვნილ. 1013 ერესის ცოდვა, რომელიც გონებით არის მიღებული, ეცნობება სულს, იღვრება სხეულზე, ბილწავს ჩვენს სხეულს, მაგრამ ეს ცოდვა ნაკლებად შესამჩნევია და ნაკლებად გასაგები, 1014 მაგრამ რაც უფრო დამანგრეველია და რაც უფრო რთულია მასთან ბრძოლა, მით უფრო გადამწყვეტი და განსაზღვრულია ეპისკოპოს იგნატიუსის განსჯა ამ საკითხზე. წმინდა ეგნატესთვის, რომელიც თეორიულად, სწავლებითა და ცხოვრებით განიცადა მართლმადიდებლური სარწმუნოების ჭეშმარიტება, არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს ორი განსხვავებული განსჯა განსახილველ საკითხზე. გადარჩენისთვის საჭიროა ქრისტიანული სარწმუნოების გამოცხადების უფლება, ამისათვის თქვენ უნდა ეკუთვნოდეთ მართლმადიდებელ ეკლესიას, მიიღოთ ღვთის საიდუმლო მადლი, თავიდან აიცილოთ ეგოისტური აზრები ყოველმხრივ და აჩვენოთ თქვენი რწმენა ღვთისმოსავი ქრისტიანული ცხოვრების გზით. და ის გადამწყვეტად უარყოფს შესაძლო განსჯას ამ საკითხთან დაკავშირებით, რომლებიც გავრცელებულია ცხოვრებაში და ასუსტებს ჩვენს გადარჩენის განწყობას. "ერთი, - ამბობს ის, - ჩვენ გვჭირდება კარგი საქმე ხსნისთვის: რწმენა; - მაგრამ რწმენა არის საქმე. რწმენით, მხოლოდ რწმენით შეგვიძლია ღმერთთან ზიარება მის მიერ მოცემული საიდუმლოებით. ამიტომ, მცდარია ვიფიქროთ და ვთქვათ, რომ მაჰმადიანებსა და წარმართებს შორის კარგი ადამიანები გადარჩებიან, ანუ ისინი შევლენ ზიარებაში - ეკლესია ყოველთვის აღიარებს ღმერთთან ზიარებას. 1015 მაგრამ ქრისტიანობაშიც კი, ვინც სიამაყის გამო მიითვისა გონების ეგოიზმი და ჩავარდა ერესში, უცხოა ხსნა, რადგან უცხოა წმინდა ეკლესია და ღვთაებრივი გამოცხადება. უკანასკნელი განაჩენი, არა მხოლოდ ახლა, არამედ იგნატიუს ბრიანჩანინოვის დროს და მათ შორის, ვისაც სულიერი ურთიერთობა ჰქონდა, შეხვდა ძლიერ წინააღმდეგობას გადარჩენისთვის კეთილი საქმეების მნიშვნელობის თვალსაზრისით, იმის გათვალისწინებით, რომ ერეტიკოსები იგივე ქრისტიანები არიან. ეწინააღმდეგება თანამოსაუბრეებს, ეპისკოპოსი იგნაცი მიუთითებს ქრისტიანად აღიარების შეუძლებლობაზე, ვინც უცხოა ქრისტეს ჭეშმარიტ სარწმუნოებაზე და არ შეუძლია განასხვავოს წმინდა ქრისტიანული სარწმუნოება ფიცის შვილისგან - მკრეხელური ერესი. ის აღნიშნავს, რომ წმინდანთა მრავალმა ლაშქარმა მიიღო მოწამეობრივი გვირგვინი, ამჯობინა ყველაზე მძიმე და ხანგრძლივ ტანჯვას, ციხეს, გადასახლებას, ვიდრე დათანხმდეს ერეტიკოსებთან მათ მკრეხელურ სწავლებაში მონაწილეობას, ხოლო საყოველთაო ეკლესია ყოველთვის აღიარებდა ერესს, როგორც სასიკვდილო ცოდვას, ყოველთვის აღიარებდა, რომ ადამიანი, რომელიც დაავადებული იყო ერესის საშინელი დაავადებით. და მისი განადგურება. 1016 წ ეპისკოპოს იგნატიუსის თვალთახედვით, ხორციელი სიბრძნით გონების ეგოიზმისგან წარმოშობილი ერესის ცოდვიანობის აშკარა ნიშნებია: ა) ღმერთკაცის - გამომსყიდველისადმი რწმენის შეცვლა სხვა რწმენით და ბ) ადამიანებში მადლის გარეშე დაფიქსირებული ზნეობრივი ცხოვრების დაქვეითება. ეკლესიისაგან გაუცხოება და მადლი, ისევე როგორც პირველადი დაცემა, რომელიც გამოვლინდა აზროვნებაში საკუთარ თავში, ართმევს ადამიანს სულიერ ინტელექტს ჭეშმარიტი რწმენის გაგების უნარს. წმინდა რწმენა, რომელზედაც რაციონალისტები იცინოდნენ და ახლაც იცინიან, მას ბრმას უწოდებენ, იმდენად დახვეწილი და ამაღლებულია, რომ მისი გაგება და სწავლება მხოლოდ სულიერი გონებით შეიძლება. სამყაროს გონება ეზიზღება მას, უარყოფს მას. როცა რაიმე მატერიალური აუცილებლობის გამო თვლის საჭიროდ ან ასატანად, მაშინ ცრუ ესმის და ტყუილად განმარტავს, რადგან რწმენას მიაწერს სიბრმავე მისი განუყოფელი საკუთრებაა. კერპთაყვანისმცემლები ცვლიან ჭეშმარიტ რწმენას თავიანთი კერპების რწმენით, მუსლიმები - ცრუ წინასწარმეტყველის მუჰამედისა და ყურანის მიმართ, ერეტიკოსები - მათი მკრეხელური დოგმებით და მათი მღვდლებით, რაციონალისტები - დაცემული ადამიანის გონებით. ასეთი რწმენით, ქრისტიანობისთვის უცხო, მის მიმდევრებს დაიჯერებენ ანტიქრისტეს. 1017 წ ხორციელი სიბრძნის, ცრუ გონების და ღვთის ჭეშმარიტი ცოდნის პრინციპებიდან გადახვევის კიდევ ერთი ნიშანია, ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებით, მორალური ცხოვრების დაქვეითება, რაც, შეუმჩნეველი თავად ცოდვილისთვის, თან ახლავს მის რელიგიურ ბოდვას. ვინც, ამბობს მისი უწმინდესობა იგნატიუსი, ყურადღებით წაიკითხავს „კრების აქტებს“, ადვილად დარწმუნდება, რომ ერეტიკოსთა ხასიათი სრულიად სატანურია. დაინახავს მათ საშინელ თვალთმაქცობას, გადაჭარბებულ სიამაყეს - დაინახავს უწყვეტი ტყუილისგან შემდგარ ქცევას, დაინახავს, ​​რომ ისინი ერთგულნი არიან სხვადასხვა დაბალ ვნებებს, დაინახავს, ​​რომ, როცა შესაძლებლობა ექნებათ, გადაწყვეტენ ჩაიდინონ ყველა ყველაზე საშინელი დანაშაული და სისასტიკე. განსაკუთრებით აღსანიშნავია მათი შეურიგებელი სიძულვილი ჭეშმარიტი ეკლესიის შვილების მიმართ და მათი სისხლის წყურვილი! მწვალებლობა დაკავშირებულია გულის გამკვრივებასთან, საშინელ სიბნელესთან და გონების დაზიანებასთან - ის გრძელდება ამით დაავადებულ სულში და უჭირს ადამიანს ამ ავადმყოფობისგან გამოჯანმრთელება. 1018 ყოველი ერესი შეიცავს სულიწმიდის გმობას: ის ან სულიწმიდის დოგმას გმობს, ან სულიწმიდის მოქმედებას, მაგრამ ის, რა თქმა უნდა, გმობს სულიწმიდას. ყველა ერესის არსი არის მკრეხელობა. 1019 მაგრამ სიამაყე, ამაოება, თვალთმაქცობა, მოტყუება და ა.შ., ქრისტიანული საზოგადოების სულიერი ცხოვრების დაკნინებასთან ერთად, ისეთი ჩვეულებრივი პირობები გახდა, რომ ისინი განსაკუთრებულ გმობას არ იწვევენ და საკმაოდ გულგრილად ხვდებიან. თითქოს ასეთი განწყობის საპასუხოდ ეპისკოპოსი იგნატი მიუთითებს ერესის სულიერ მავნებლობაზე და მასთან დაკავშირებულ ცოდვილ მდგომარეობებზე ეკლესიასთან კავშირის დაშლისა და სულიწმიდის მადლისაგან გაუცხოების თვალსაზრისით. რა თქმა უნდა, ამბობს ეპისკოპოსი იგნატი, ერესში არც ძარცვას და არც ქურდობას არ ხედავ. იქნებ ეს არის ერთადერთი მიზეზი, რის გამოც ამას ცოდვად არ თვლი? აქ ღვთის ძე უარყოფილია, აქ სულიწმიდა უარყოფილია და გმობს - სულ ეს არის! ვინც იღებს და შეიცავს მკრეხელურ მოძღვრებას, ვინც გმობას წარმოთქვამს, არ ძარცვავს, არ იპარავს და დაცემული ბუნების კეთილ საქმესაც კი აკეთებს, ის მშვენიერი ადამიანია. ამ სახის გაუგებრობის, ასეთი გაუგებრობის მთელი მიზეზი, ისევე როგორც ყველა სხვა, ქრისტიანობის ღრმა იგნორირებაშია. 1020 მთავარი, არსებითი მიზეზი: ერესის სულიერი ზიანი მდგომარეობს ინკარნაციის პირდაპირ თუ ირიბ უარყოფაში. აღსანიშნავია: ყველა უძველესი მწვალებლობა, სხვადასხვა ცვალებადი ნიღბების ქვეშ, ერთი მიზნისკენ მიისწრაფოდა - უარყვეს სიტყვის ღვთაებრიობა და ამახინჯეს ინკარნაციის დოგმატი. უახლესებს ყველაზე მეტად სურთ უარი თქვან სულიწმინდის ქმედებებზე: საშინელი გმობით უარყვეს საღმრთო ლიტურგია, ყველა საიდუმლო, ყველაფერი, ყველაფერი, სადაც საყოველთაო ეკლესია ყოველთვის აღიარებდა სულიწმიდის მოქმედებას. მას უწოდეს ადამიანური ინსტიტუტები - უფრო თამამად: ცრურწმენა, ბოდვა. ქრისტიანობის არასაკმარისი ცოდნით, თქვენ შეგიძლიათ მიიღოთ ცრუ, მკრეხელური აზრი, როგორც ჭეშმარიტი, გააცნობიეროთ იგი და მასთან ერთად გააცნობიეროთ მარადიული განადგურება. 1021 წ ეს არის ცოდვილი ადამიანის სულიერი მდგომარეობა გონებრივი და შემეცნებითი გაგებით: მას ახასიათებს ღვთისგან გაუცხოება, ცოდვის იგნორირება, ეგოიზმი და ხორციელი აზროვნების სიბრძნე, რაც აუცილებლად იწვევს რელიგიურ შეცდომებს ან ერესს. მაგრამ შემეცნების ასეთი მდგომარეობა, მიუხედავად ცოდვილი დამარცხების მთელი მნიშვნელობისა, არ შთააგონებს ხსნის მაძიებელს დაცემის უიმედობის ფიქრს, არ უნდა გამოიწვიოს მასში სასოწარკვეთა, რადგან ცოდვილ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანის გონებრივ-შემეცნებითმა მხარემ არ დაკარგა ღმერთის მოწოდების აღქმის უნარი. გონების მთელი სისუსტით, მთელი სიბნელით, მთელი თავისი მკვდარობით, ღვთის სიტყვა მაინც მოქმედებს გონებაზე და აძლევს მას შესაძლებლობას განასხვავოს სიკეთე და ბოროტება, რაც ყველაზე დიდი სირთულეა. გონების მდგომარეობა და შინაარსი შეესაბამება სულის ზოგად შინაარსს და მდგომარეობას. გონების მიყოლებით მთელი სული, დაბნეულობასა და იმედგაცრუებას გრძნობს, ერთად გრძნობს მისი მდგომარეობის არაკორექტულობას, გრძნობს უნდობლობას და უკმაყოფილებას ასეთი მდგომარეობის მიმართ, ცდილობს თავის დამხობას მისთვის არაბუნებრივი და მტრული მდგომარეობიდან. პირიქით, როცა გონება ჩერდება, თუნდაც მცირე ხნით, თითქოს ნაცნობ ჩახუტებაში, ღვთის სიტყვიდან ამოღებულ აზრებში, სული გრძნობს აუხსნელ ნუგეშს. სულის სიღრმიდან, ყველაზე გულწრფელი საგანძურიდან, მაშინ იწყება ღვთის დიდება. ამის შემდეგ სული აღივსება შიშით ღვთის დიდებულების წინაშე, რომელიც შემდეგ ეცხადება მას. მაშინ სული თავისთავად ეჩვენება, რომ მტვრის უმნიშვნელო ლაქაა უზარმაზარი და მრავალფეროვანი სამყაროს შუაგულში. კურთხეული სიჩუმე, თითქოს ზეციური ქარის სუნთქვით არის მოტანილი, სიცხისა და წვიმის ნაკლებობისგან დაღლილ სულში იწყებს აფეთქებას და გაგრილებას. გულიდან წარმოშობილი ტკბილი და სამკურნალო ცრემლი თავში ადის და თავმდაბალი და თვინიერი თვალიდან გახურებულ ლოყაზე მიედინება, ასე მშვიდად, ასე სიყვარულით უყურებს ყველას და ყველაფერს. შემდეგ სული იწყებს მისი ბუნების განკურნების შეგრძნებას, შემდეგ მისი შინაგანი ბრძოლა ნადგურდება, შემდეგ ცოდვით მოჭრილი და დანაწევრებული სულიერი ძალები ერთიანდებიან. ერთიანდება გონებასთან და მის სხვა ძალებთან, მიიპყრო სხეული ამ ერთობაში, სული გრძნობს შემოქმედის წყალობას მისი დაცემული ქმნილების მიმართ, აქტიურად აცნობიერებს გამომსყიდველის მნიშვნელობას და ძალას, კურნავს სულს მისი ყოვლისშემძლე და მაცოცხლებელი მცნებებით. გონების შემდეგ სული აღიარებს ღმერთს. შემდეგ იგი ხედავს თაყვანისმცემელი ყოვლადწმიდა სულის მოქმედებას, რომელიც მამისაგან მოდის და ძის მიერ არის გამოგზავნილი. სული ხედავს ღმერთის მოქმედებას - სული, რომელიც შემოიღო ღმერთმა სიტყვამ, რომელიც ავლენს მის ღვთაებას მისი შემოქმედებითი ძალით, რომლის მეშვეობითაც გატეხილი ჭურჭელი ჩნდება ისე, თითქოს არასოდეს გატეხილიყო, პირველყოფილი სილამაზითა და სილამაზით. 1022 წ ამის საპირისპიროდ, „ადრე მითითებული აზროვნების ცოდვილი მდგომარეობისა და ამ მდგომარეობის შედეგებისგან, სულის მხოლოდ მოცემული კურთხეული განწყობილება, გონების ღმერთისკენ მიბრუნების შემდეგ, კიდევ უფრო ნათელს ხდის ცოდვის მდგომარეობას, აღძრავს ღმერთთან ზიარების წყურვილს და მიუთითებს ამის საშუალებებზე ცრუ გონების უარის თქმაში და ყურადღების მიქცევა ღვთისადმი მოწოდებული სიტყვისადმი. ადამიანური გონება უნდა მიმართოს ღვთის სიტყვას და იქ ეძებოს სულის სიხარული, რა თქმა უნდა, ეს ჯერ კიდევ არ წყვეტს ცოდვილი მდგომარეობიდან გათავისუფლების საკითხს, რადგან ბევრმა ადამიანმა, სულის სიტყვის მოსმენით და თავისი ხორციელი გაგებით, თქვა: ეს სიტყვა სასტიკია და ვის შეუძლია მოუსმინოს მას (იოანე, 60). საკუთარი თავის სიყვარულზე უარის თქმის პირობა, რომელიც გახდა ცოდვილი სულის სიცოცხლე, კერპებს მის დაცემულ, ყალბად დასახელებულ გონებას - ის ყველაფერში და მუდმივად ცდილობს დააკმაყოფილოს თავისი დაცემული, ცრუ მიმართული ნება. საკუთარი თავის სიყვარული მეზობლებთან მიმართებაში გამოიხატება სიძულვილით, ან ადამიანთა სასიამოვნო, ანუ ადამიანური ვნებების სიამოვნებით და სამყაროს საგნების მიმართ, რომლებსაც ის ყოველთვის ბოროტად იყენებს, დამოკიდებულებით. საკუთარი თავის სიყვარულის განადგურების მიზნით, გონებამ უნდა უარყოს ყველა მისი გაგება, თუნდაც ის ძალიან მდიდარი იყოს სამყაროს სწავლებითა და სამყაროს ელემენტების მიხედვით მოწოდებული გაგებით. გონება უნდა ჩაიძიროს სულის სიღარიბეში და ამ სიღარიბით გაშიშვლებულმა, ტირილით გარეცხილმა, დარბილებულმა, თვინიერებით, სიწმინდითა და მოწყალებით დარბილებულმა, მიიღოს გაგება, რომელიც მხსნელის მარჯვენამ ჩაწერა ადამიანის გონებაში. ეს მარჯვენა არის სახარება. ღვთის სიტყვაში მუდმივი ყოფნისა და თვითმყოფადობისა და ხორციელი სიბრძნის უარყოფისა და ცოდვით დაზიანებული ადამიანის გონება შეიძლება იყოს სულის წინამძღოლი ღვთის მცნებების შესრულებაში. 1023 წ პიროვნების არსი გულის მხრიდან, იგნატიუს ბრიანჩანინოვის გაგებით, გამოიხატება გულწრფელი გრძნობების მთლიანობაში, რომელიც ეკუთვნის სიტყვიერ და უკვდავ სულს, უცხო პირუტყვისა და ცხოველის სულებს. ადამიანის გული განსხვავდება მისი სულით ცხოველების გულიდან. ცხოველთა გულებს აქვთ სისხლსა და ნერვებზე დამოკიდებული შეგრძნებები, მათ არ აქვთ სულიერი გრძნობა - ეს ღვთაებრივი ხატის თვისება, ადამიანის ექსკლუზიური საკუთრება. ადამიანის მორალური სიძლიერე მისი სულია. ადამიანის სული ვლინდება გულის ფარულ მოძრაობებში, აზროვნებაში და ადამიანის ყველა მოქმედებაში. 1024 შესაბამისად, ადამიანის თავისებურება გულის მხრიდან არის მისი უნარი განიცადოს სულიერი თუ მორალური გამოცდილება. ადამიანის სულის ეს უნარი ან მხარე, სულიერი ცხოვრების ერთიანობის მიხედვით, მჭიდროდ არის დაკავშირებული გონებრივ მხარესთან და ამ უკანასკნელის ესა თუ ის მდგომარეობა აისახება გულში და პირიქით: გული მოქმედებს აზროვნებაზე. აზროვნების სისუფთავე გონებას აძლევს ძალას გულზე და გულის შეგრძნებები ემორჩილება მას. ცოდვილი საბაბების ასახვა და სახარების სწავლებაში დარჩენა გონებას ანიჭებს სამეფო ძალაუფლებას გულზე, განაპირობებს წესრიგს და სიმაღლეს შინაგან ცხოვრებაში, შემდეგ კი - ასწორებს მოქმედებას კაცობრიობის მიმართ. გონების სიწმინდე, რომელიც მიღწეულია ღმერთის აზროვნებით, გონებას ანიჭებს ძალას გულზე და მოაქვს გულში სიმშვიდე და სიხარული. 1025 მაგრამ როცა ადამიანის სულიერი გონება სუსტდება, სახარების მიხედვით აზროვნება და მოღვაწეობა სუსტდება და აქტიურობა იწყება საკუთარი შეხედულებისამებრ, გონება სულიერი მდგომარეობიდან ხორციელ მდგომარეობამდე ეშვება, სიკეთის გრძნობა ტოვებს გულს, მათი გადასახლებით გაღიზიანებული ვნებები შემოდის გულში, სამყაროს ცვლის სხვადასხვა არეულობა. 1026 ვნებიანი განწყობილებით სავსე გული შესაბამისად გავლენას ახდენს გონებაზე. თუ, ერთის მხრივ, გული დიდხანს არ ეწინააღმდეგება აზრს, მაშინ, მეორე მხრივ, დამორჩილების წამის შემდეგ, გული ხშირად აჯანყდება ყველაზე მართებულ, ყველაზე ღვთისმოსავ აზრს, აჯანყდება ისეთი ძალითა და სიმწარით, რომ თითქმის ყოველთვის არღვევს და ართმევს გონებას. და გონების დამხობის შემდეგ გული იწყებს გონებაში წარმოქმნას ყველაზე აბსურდული აზრები, რომლებიც შინაგანი ვნებების გამოხატულებასა და გამოვლენას ემსახურებიან. 1027 წ ამრიგად, მჭიდრო ურთიერთობისა და ურთიერთგავლენის მიუხედავად, ადამიანის გონება და გული ინარჩუნებს მოქმედების დამოუკიდებლობას და ადამიანის ცოდვილ მდგომარეობაში ისინი განცალკევებულნი არიან და ხშირად ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს. და თუ გონება არის ადამიანის სულიერი ცხოვრებისა და გარეგანი საქმიანობის წინამძღოლი, მაშინ ეს ხელმძღვანელობა რეალიზდება, იღებს რეალობას, ძალას და, რაც მთავარია, მორალურ მნიშვნელობას მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ იგი მიიღებს შესაბამის სანქციას გულიდან, სულის შინაგან ტაძარში. მაშასადამე, გული არის სულიერი და ზნეობრივი ცხოვრების ფოკუსი, სულის სუბიექტური და ინტიმური მხარე, რომლითაც ადამიანს შეუძლია საუკეთესოდ განსაზღვროს თავისი მორალური პიროვნების გამოსაცდელი თვითშეხედვით. რამდენად დამოუკიდებელი და მნიშვნელოვანია სულიერი ცხოვრების ეს სფერო, ჩანს იქიდან, რომ ჩვენი გონების ყველაზე დამაჯერებელი არგუმენტები ხშირად არ ხვდება გულის სიმპათიურ მოძრაობას და რჩება ჩვენი თეორიული სურვილების არეალში, შესაბამის საქმიანობაში გადასვლის გარეშე და ღმერთის ფიქრით დაკავებულ გონებას ხშირად არ შეუძლია განდევნოს ცოდვილი ბელშაცარი გულში, ქეიფში. ჩვენ ვხედავთ და ჩვენს თანამედროვე რეალობაში დავრწმუნდით, რომ თეორიული, მხოლოდ გონებრივი და არასრული, ასე ვთქვათ, სათავე კუთვნილება ქრისტიანობასთან არა მხოლოდ ინდივიდში, არამედ მთელ ერებში თანაარსებობს გულის უკიდურეს მიწიერებასთან, წარმართობასთან, სისასტიკესთან და თუნდაც ცხოველურობასთან, და რაც შეეხება ცხოვრების პრაქტიკულ გამოვლინებებს, გონებრივად და გარეგნულად აღმოაჩენს მხოლოდ sava კულტურულ ადამიანს. სისხლისმსმელი და სიხარბე, რომელიც ასახავს ღვთაებრივ გამონათქვამს: „ეს ხალხი ტუჩებით მომიახლოვდება, ბაგეებით პატივს მცემს, მაგრამ გული შორს არის ჩემგან: ტყუილად მადიდებენ“. გულისა და ზნეობრივი გრძნობების არეალი სულიერი და ზნეობრივი ცხოვრების ყურადღების ცენტრშია და ამ უკანასკნელის ესა თუ ის მდგომარეობა, უპირველეს ყოვლისა, დამოკიდებულია ჩვენი გულის წარმართულ ან ქრისტიანულ მდგომარეობაზე. ამიტომ იმ შემთხვევებში, როცა ადამიანი გონებას ღმერთის აზროვნებაში ჩაძირავს, გონება, პირველ რიგში, გულთან კავშირს ეძებს და არა ყოველთვის წარმატებით. ცოდვილ ადამიანში გონებასა და გულს შორის ურთიერთობის დამაჯერებელი და მჭევრმეტყველი ილუსტრაცია შეიძლება იყოს ეპისკოპოს იგნატიუსის შემდეგი ლირიკული ასახვა ამ საკითხზე. გრძნობათა კარები დაკეტილია: ენა დუმს, თვალები დახუჭულია, ყური არ უსმენს არაფერს, რაც ჩემს გარეთ არის. ლოცვით შემოსილი გონება მიწიერი აზრების ტვირთს აწვება, გულის უჯრედში ეშვება. გალიის კარები დახურულია; ყველგან სიბნელეა, შეუვალი სიბნელე. გონება კი, გაოგნებული, ლოცვით იწყებს გულის კარზე კაკუნს; მოთმინებით დგას კართან, აკაკუნებს, ელოდება, ისევ ლოცულობს. არც პასუხია, არც ხმა ისმის. მკვდარი სიჩუმე და სიბნელე სასიკვდილო დუმილით პასუხობს. გონება სევდიანი ტოვებს გულის კარს და ნუგეშს მწარე ტირილში ეძებს. მას არ მიეცა უფლება გამოსულიყო მეფეთა მეფის წინაშე შიდა გალიის საკურთხეველში. გონება, გული და სხეული ერთმანეთისგან განცალკევებულია ადამიანის საშინელი დაცემით. ასე რომ, ამ შემთხვევაში, როგორც ბრმა იერიხონის კარიბჭესთან, მხოლოდ ადამიანი ტირის თავისი გონებით განმანათლებლობასა და ერთიანობაზე; ადამიანის გული - ცოდვით დასახლებულ იერიქონს, ისევე როგორც გონებას, მადლით აღსავსე განკურნება სჭირდება. განკურნების გზა ცნობილია, საათი არ არის დანიშნული. 1028 მაგრამ როცა ლოცვით განწყობილი გონება ახერხებს გულში ღრმად ჩაღრმავებას და გული, ღვთის მადლით, ლოცვით მიდის გონებაში, მაშინ მთელი ადამიანი, სხეულის ჩათვლით, მოდის წმინდა სულიერ მდგომარეობამდე, სიტყვებით გამოუთქმელად, აღემატება ყოველგვარ ვნებას, მხოლოდ გამოცდილებით აღქმული, ცხადი ხდება ადამიანის აღტაცება ღვთისადმი. 1029 ეს უაღრესად სულიერი მადლის მდგომარეობა ანიჭებს გონებას ჭეშმარიტებას, გულს კი საოცარ სიმშვიდეს, საოცარ სიგრილეს ყველაფრის მიმართ მიწიერი, თვინიერების, თავმდაბლობისა და სიკეთის სიმრავლეს. სულიწმიდის მადლიანი მოქმედების გამო ვნებები გარბის და ადამიანის გონება და გული სამოთხეში გადადის. სული, რომელმაც შეიგრძნო სასარგებლო თვისებები საკუთარ თავში, იწყებს მშვენიერი სიმშვიდის გემოს - მართალთა მარადიული განსვენების გარანტია და დასაწყისი მარადიული ნეტარების სოფლებში. 1030 მაგრამ სულიერი და მორალური ცხოვრების ცენტრის ცოდვილი რეალობა შორს არის ამ იდეალური მდგომარეობისგან. ჩვენი სულიერი ცხოვრების სამწუხარო რეალობაში ჩვენი გული, როგორც უკიდეგანო ზღვა, ცილისწამებულია და აღშფოთებულია მის იდეალურ ბუნებას უცხო ვნებების ქარებით: ხან სევდა გვძლევს, ხან მრისხანება, ხან ვნებამორეულობა, ხან ახარებს ამაოება და სიამაყე; ცოდვილი აზრების ქარი ხანდახან იმდენად ძლიერია, რომ ვერ ვპოულობთ მას წინააღმდეგობის გაწევის საშუალებებს, ვიკარგებით, ვხდებით სასოწარკვეთილნი, სასოწარკვეთილნი და ვუახლოვდებით განადგურებას. 1031 წ თუ ცოდვილი გონება არ იღებს ღმერთის გონებას, რაც მისთვის არის „სიბრიყვე“, მაშინ ადამიანის დაცემული გული ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას. 1032 გონების სიბნელესა და ეგოიზმთან ერთად, ცოდვის შედეგია გულის არეულობა, ჯიუტი და მტრულად განწყობილი გარყვნილება ქრისტეს სწავლების მიმართ. 1033 გონების სიბრმავესთან ერთად, ცოდვის შედეგია გულის სიმტკიცე და უგრძნობლობა. თუ ცოდვილის გონება ვერ ხედავს არც სიკეთეს და არც ბოროტებას, მისი გული კარგავს სულიერი შეგრძნებების უნარს. მაშინაც კი, თუ ცოდვილი ცხოვრების დატოვების შემდეგ ეს ადამიანი ღვთისმოსავ საქმეებს მიმართავს, მაშინ მისი გული, თითქოს უცხოა, არ თანაუგრძნობს ღვთის სურვილს. 1034 სულიერი შეგრძნებების უნარი დაკარგა ან ძლიერ შესუსტდა, ადამიანმა ცოდვით შეიძინა ახალი გულის ხორცი, ბუნებით სულისთვის უცხო; დაცემამ გული დაუქვემდებარა სისხლის ბატონობას და სისხლის მეშვეობით სამყაროს მბრძანებლის ბატონობას; მოყვასისადმი სიყვარულის გულის ყველაზე ღრმა გამოხატულება ხორციელი გახდა დაცემის გზით. თავად სიყვარული, მისი ბუნებრივი გულის გამონათქვამით, ზიანდება დაცემით. 1035 ხორციელი სიბრძნე გამოიხატება აგრეთვე ცხოვრების ხორციელ მიმართულებაში, რასთან დაკავშირებითაც გული იტვირთება, უხეშდება, გული ძნელდება, მთელი ადამიანი ხდება ხორციელი, მიწაზე მიკრული, სულიერი აზრებისა და გრძნობების უუნარო. ცხოვრების ხორციელი მიმართულების შედეგად იკარგება არა მხოლოდ სულის უპირატესობა ხორცზე, არამედ მათი წონასწორობაც კი; პირიქით, სინათლე და სიბნელე სხეულის მიერ ნელ-ნელა გადადის გულს, გული კი გონებას. მაშინ ეს სულიერი თვალები - გული და გონება - დუნდება; მარადისობა იმალება მათგან; მიწიერი ცხოვრება მტკივნეულ თვალს გაუთავებლად ეჩვენება. 1036 სულიერი გრძნობებისადმი გულის დახურვა იწვევს ამპარტავნების, ამპარტავნებისა და ამაოების სარეველების უხვად ზრდას. 1037 ცოდვილი მდგომარეობა, რომელიც გამოიხატება გონებრივ-შემეცნებით, როგორც ხორციელი სიბრძნე, ზნეობრივ სფეროში, გამოიხატება ადამიანის გულის თვითკმაყოფილებაში ცოდვა-ხორციელი გამოცდილებისადმი, ვნებიანი ცოდვისადმი გახსნილობით და გულის გამაგრებითა და მისი მკვდარივით, ბუნებრივ პირობებში, სიკეთისთვის; ადამიანის თვითგამომცდელი გონებრივი მზერა, მიმართული სულის შინაგან, გულწრფელ ტაძარში, აღმოაჩენს სულს ცოდვით სავსეს, შექმნილი ცოდვილი განწყობის სტაბილურობას, სულიერი, აღმდგენი გამოცდილებისადმი უგრძნობლობას და უუნარობას ღვთიური მადლის დახმარების გარეშე. ადამიანის სული, რომელიც შორდება სამყაროს, გმობს მას, ისევ და ისევ იზიდავს მას გულით. სანატრელი და ცნობისმოყვარე მზერა გარესამყაროდან მის შინაგან სამყაროზე გადაიქცევა, ხსნის მოშურნე სული თავის გულში ხედავს ცოდვიან ვნებათა სიუხვეს, სხვადასხვა ცოდვებით განუწყვეტელ ბილწულობას; ახლა სული იტანჯება მრისხანებითა და მეხსიერებით, ახლა გრძნობს, რომ სიძვის ალი იწვის. სისხლი აფეთქდა, ფანტაზია თბება რაღაც მოქმედებით, რომელიც სულისთვის უცხო და მტრულია. გულს ატრიალებს მაცდუნებელი გამოსახულებები, რომლებიც ცოდვის სიზმრებს იწვევს, დამანგრეველი ცდუნების სიამოვნებას. და სული ვერ გაექცევა ამ მაცდუნებელ გამოსახულებებს: მტკივნეული სულიერი თვალები უნებურად, ძალით მიიზიდავს მათკენ. და გასაქცევი არსად არის. და ცოდვის სურათები მიჰყვება ადამიანს უდაბნოში და იქ ისინი ჩნდებიან განსაკუთრებული მკვლელობის სიცოცხლით. ეს სურათები არ არსებობს, მაგრამ ერთად ისინი ცოცხლები არიან და ვერაფერი, ვერც დრო და ვერც დაღლილი სიბერე ვერ მოკლავს მათ. 1038 მაგრამ ვნებიანი მდგომარეობების სიმრავლე კი არ ახასიათებს ადამიანის გულის ცოდვილ დამარცხებას, არამედ, მით უმეტეს, აღმდგენი ბრძოლის შეუძლებლობა ღვთის წყალობის გარეშე, რადგან კეთილი საქმეები აუტანელია ცოდვილი არსებისთვის და ცოდვილი ადამიანის სიკეთე ბოროტებასთან არის გადაჯაჭვული. ვიცი, რომ ცოდვილი ცდუნებანი სინანულის ცრემლით ირეცხება წარმოსახვისგან, მაგრამ მე არ მაქვს სინანულის ცრემლები. ისინი გათლილნი არიან ფანტაზიიდან თავმდაბალი ლოცვით, შერწყმული გულის ძახილთან: მე არ მაქვს ასეთი ლოცვა. გული სინაზეს მოკლებულია, გადარჩენის ტირილს მოკლებულია: ჩემში უძრავია, როგორც უგრძნობი ქვის ნატეხი. მიუხედავად ჩემი საშინელი ცოდვისა, იშვიათად ვხედავ ჩემს ცოდვილობას. იმისდა მიუხედავად, რომ ჩემში სიკეთე ბოროტებასთან არის შერეული და გახდა ბოროტება, ისევე როგორც შხამით შეზავებული მშვენიერი საკვები ხდება შხამი, მე მავიწყდება სიკეთის გაჭირვება, რომელიც მომეცა შექმნის დროს, დაზიანებული, დამახინჯებული დაცემის დროს. ვიწყებ ჩემს სიკეთეს მთლიანობაში, უმანკოდ და აღფრთოვანებას: ჩემი ამაოება მონანიების ნაყოფიერი და მდიდარი საძოვრიდან შორეულ ქვეყანაში, კლდოვან და უნაყოფო ქვეყანაში, ეკლისა და ღორის ქვეყანაში, სიცრუის, თავის მოტყუების და განადგურების ქვეყანაში მიმყავს. მე ვტოვებ ქრისტეს მცნებების შესრულებას და ვიწყებ ჩემი გულის წინადადებების შესრულებას, მის გრძნობებს, მის ნებას; დაცემული ბუნების შეგრძნებებს თამამად ვუწოდებ სიკეთეს, მის ქმედებებს - სათნოებას; - ეს სიკეთე და ეს სათნოება მიწიერი და ზეციური, ადამიანური და ღვთიური ჯილდოების ღირსია. მაგრამ ამ საკუთარი თავის მოტყუების შემდეგ სულში ჩნდება სევდა, სასოწარკვეთა და რაღაც საშინელი სიბნელე. 1039 ხორციელი, თეთრი გული ბრმა და ყრუ გახდა, მკვდარი გახდა ყველაფრისთვის სულიერი, მარადიული და ღვთაებრივი. 1040 გულის გამკვრივება, როგორც რკინის, მჭიდროდ დახურული კარიბჭე, არ უშვებს ჩვენს გულებში გამოსყიდვის ღვთაებრივ ნიჭს. 1041 პირიქით, გულში, რომელიც არ არის დაცული და დალუქული ღვთის ხსენებით და ღვთის შიშით, ყველა ვნება მოხერხებულად შედის; მასში ზნეობრივი სიბნელე შემოდის, მასში ღმერთის უცოდინრობა. 1042 როგორც დედამიწა, მასზე მოხვედრილი წყევლის გამო, არ წყვეტს დაზიანებული ბუნებიდან ეკლებისა და ეკლების გამომუშავებას, ასევე ცოდვით მოწამლული გული არ წყვეტს დაბადებას საკუთარი თავისგან, დაზიანებული ბუნებიდან, ცოდვილი გრძნობებისა და აზრებისგან. 1043 იმავდროულად, ჭეშმარიტად სულიერი ცხოვრებისთვის ყველაზე მეტად საჭიროა გულის სიწმინდე, უბრალოება და გულწრფელობა, რასაც ყველაზე მეტად ადასტურებს ქრისტიანობის შესწავლა. 1044 ჩვენი გული უნდა იყოს ტაძარი, ეს იყო ღვთის ტაძარი დაცემამდე; ცოდვაში მონაწილეობის შემდეგ გული საფლავი გახდა. ქრისტე შედის მასში ნათლობის საიდუმლოს მეშვეობით, რათა დამკვიდრდეს ჩვენში და იმოქმედოს ჩვენში. მაშინ გული განიწმინდება ღვთის ტაძრად. მაგრამ ჩვენ ართმევს ქრისტეს მოქმედების შესაძლებლობას, ვაცოცხლებთ ჩვენს მოხუცს, მუდმივად ვმოქმედებთ ჩვენი დაცემული ნების მიზიდულობის მიხედვით, ტყუილით მოწამლული გონება. ხელნაკეთი ღვთის ტაძარი იქცევა ვიწრო და ბნელ სამარხად, რომელზედაც დააგორებულია ჩვენი გულწრფელი უგრძნობლობის „დიდი ქვა“. უყურადღებო ცხოვრებით დარტყმულ გულს, როგორც მომაკვდინებელი წყლული, სიცოცხლის ნიშანს არ აჩენს. ამაოდ აგროვებს გონება სიკვდილზე, ღვთის განკითხვაზე, ცოდვათა სიმრავლეზე, ჯოჯოხეთის ტანჯვაზე, სამოთხის სიამოვნებაზე; გონება ამაოდ ცდილობს გულში დარტყმას ამ ფიქრებით: ის რჩება მათდამი თანაგრძნობის გარეშე, თითქოს ჯოჯოხეთი, სამოთხე, ღვთის განკითხვა და ცოდვები, დაცემისა და განადგურების მდგომარეობა გულთან არაფერ შუაშია. სძინავს ღრმა ძილში, მკვდარ ძილში: სძინავს, მთვრალი და საცოდავი შხამით ნასვამი. 1045 მაგრამ დუნე და გულგრილი სულიერ შეგრძნებებთან მიმართებაში, უცხო მადლით აღსავსე განწყობებისთვის, ადამიანის ცოდვილი გული სულაც არ არის გულგრილი ხორციელი სიბრძნიდან მომდინარე გრძნობებთან მიმართებაში. იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ნაწარმოებების ყველა ადგილის გათვალისწინებით, სადაც ის საუბრობს ადამიანის გულზე, როგორც ადამიანის ყველა სულიერი გამოცდილების კერაზე, მივდივართ დასკვნამდე, რომ ადამიანის გულის ცოდვის არსებითი გამოხატულება არის სიმშვიდე. განმარტავს ამ, ყველაზე ფართო, ყველაზე ზოგად და ძალიან ზუსტი ცნებას, რომელიც აღნიშნავს ცოდვით დაზარალებული ადამიანის გულის მდგომარეობას და ცხოვრების უპირატეს მიმართულებას, მისი მადლი იგნატი ადგენს "სამყაროს" ცნების მნიშვნელობას და, მისი გამოყენებისას, მეგობრობას ადამიანის გულის ცოდვილ სამყაროსთან. მისი გამოსახულების მიხედვით, სიტყვა "მ და რ"-ს წმინდა წერილში ორი მნიშვნელობა აქვს: 1) სიტყვა „სამყარო“ აღნიშნავს მთელ კაცობრიობას (იოანე I:29, იოანე 3:16–19); 2) სიტყვა „სამყარო“ აღნიშნავს იმ ადამიანებს, რომლებიც ეწევიან ცოდვილ ცხოვრებას, ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ, რომლებიც ცხოვრობენ დროით და არა მარადისობით (იოანე 15:18–19; 1 იოანე 2:15–17; იაკობი 4:4, იაკობი I:9–11). უფრო მეტიც, ასკეტურ ლიტერატურაში ცნება „სამყარო“ არის ყველა ვნების საერთო სახელი და ახსნაში ასკეტები აღნიშნავენ, რომ თუ ადამიანმა ჯერ არ იცის რა არის სამყარო, მაშინ ვერ მიაღწევს იმის ცოდნას, თუ რამდენი წევრი ჩამოშორდა სამყაროს და რამდენია მასზე მიბმული. სულიერი მიზეზის შესწავლის თანახმად, სიტყვა "სამყარო" გამოიყენება ზოგადი სახელის შესაქმნელად, რომელიც მოიცავს ინდივიდუალურ ვნებებს. როდესაც ჩვენ გვინდა ვნებებს ვუწოდოთ ზოგადი სახელი, ჩვენ მათ სამყაროს ვუწოდებთ, მაგრამ როდესაც ვაპირებთ მათ განაწილებას მათი კონკრეტული სახელებით, მაშინ მათ ვნებებს ვუწოდებთ. სადაც ვნება წყვეტს მოქმედებას, სამყარო მოკვდა. 1046 წმიდა წერილისა და წმინდა მამების მიერ ნასწავლი მშვიდობის ამ კონცეფციებზე დაყრდნობით, ეპისკოპოსი იგნაციუსი განსაზღვრავს ცოდვის განწყობას, რომელიც უცხოა სასრულისა და მარადიულზე ზრუნვისთვის, როგორც მშვიდობის სიყვარული. 1047 მშვიდობა და ღვთის მსახურება და სიყვარული მისდამი არ ერევა. სამყაროს მეგობარი გარდაუვლად ხდება, შესაძლოა, თავადაც არ იცის, ღმერთისა და საკუთარი ხსნის უარესი მტერი. სიმშვიდე ქურდივით იღვრება ადამიანის სულში, სარგებლობს ღამის სიბნელით - დაუდევრობით და საკუთარი თავის მიმართ უყურადღებობით. კაცობრიობის ისტორია ადასტურებს, რომ მშვიდობის სიყვარულს შეუძლია ჩაიდინოს უდიდესი უკანონობა, უდიდესი სისასტიკე. 1048 მშვიდობის სიყვარული და ქრისტეს კანონის შესრულება შეუთავსებელია; მშვიდობის სიყვარული ამახინჯებს ადამიანის სულიერ მოღვაწეობას, რადგან მშვიდობისადმი დამოკიდებულებით დაავადებული გული ვერ შეასრულებს ქრისტეს წმინდა და წმინდა ნებას შესაბამისი სიწმინდით და სიწმინდით. ქრისტეს ნების ნაცვლად საკუთარი ნების შესრულებით და დაჟინებით ვაჩვენოთ, რომ ქრისტეს ნებას ვასრულებთ, თვალთმაქცობაში ვვარდებით. სიმშვიდე ამახინჯებს ადამიანის ყველა კეთილ განზრახვას და მის ყველა საქმეს მიწიერი მიზნებისკენ მიმართავს, ართმევს მათ ჭეშმარიტ მორალურ მნიშვნელობას. 1049 მშვიდობის განწყობა რთულია და მისი მნიშვნელობა ადამიანის სულიერ და ზნეობრივ ცხოვრებაში უზარმაზარი; ჩვენი სულიერი ცხოვრების სიმშვიდით შევსება უდიდესი ზნეობრივი კატასტროფაა: ცოდვილი ადამიანის მთავარი ვნებებია ფულის სიყვარული, დიდების სიყვარული და ვნებათაღელვის სიყვარული, ხოლო მშვიდობის სიყვარული შედგება ამ სამი ძირითადი ვნებისგან. 1050 ეს არის ადამიანის გულის ცოდვილი მდგომარეობა. თავდაპირველი დაცემის დროს შეძრწუნებული, სხვადასხვა ვნებებით გამუდმებით შეძრწუნებული, სიმშვიდის სიყვარულით აღსავსე, ის თავად უჭერს მხარს გონიერების ცრუ იდენტურობას, გავლენას ახდენს ჩვენს აზროვნებაზე, 1051 ატყვევებს ნებას სულში გაბატონებული ცოდვის ძალადობით. 1052 მაგრამ, როგორც ყველა მსგავს შემთხვევაში, ადამიანის სულიერი მდგომარეობის დეტალური გაანალიზებით, მისი მადლი იგნატი ცდილობს გააღვიძოს საკუთარ თავში და მეზობლებში სულიერი ხსნის სურვილი, განმარტოს მისი უმთავრესი მნიშვნელობა და მონანიებული თვითშემეცნებიდან მივიდეს ღვთის მხსნელ ცოდნამდე, რომელიც იზიდავს აღმდგენი ადამიანის მადლს. ცოდვილი გულის ანალიზით და ნათელ ფერებში ასახავს მშვიდობის დამღუპველ სიყვარულს, ეპისკოპოსი იგნატი არწმუნებს მკითხველებსა და სტუდენტებს, რომ ყურადღებით იყვნენ თავიანთი გულით, იმ მდგომარეობების შესწავლისას, რომელთა დაცემის სიღრმე არა მხოლოდ ჩვენი, არამედ მთელი კაცობრიობისა გვევლინება. 1053 გულზე ყურადღების მიქცევა, ცოდვების ხილვის მინიჭება ადამიანს, ამით უკვე აყენებს ადამიანს ხსნის გზაზე, იხსნის მას პიროვნული არყოფნისა და მეზობლების დაგმობისგან. "რა ნეტარებაა შენს გულში ჩახედვა! ვინც მის გულში ჩაიხედავს, დაივიწყებს, რომ დედამიწაზე ცოდვილებიც არიან მხოლოდ მის გარდა. თუ ოდესმე შეხედავს მეზობლებს, მაშინ ყველა მას ეჩვენება უმწიკვლო, მშვენიერი, როგორც ანგელოზები. საკუთარ თავში ჩახედვისას, მისი ცოდვილი ლაქების შესწავლის მიზნით, ის დარწმუნდება, რომ მისი გადარჩენისთვის ერთადერთი საშუალებაა არა მხოლოდ ღვთის წყალობა, არამედ ღვთის წყალობა. ასევე ღვთის მცნებების არასაკმარისი შესრულებისთვის, რაც უფრო ჰგავს დამახინჯებას, ვიდრე შესრულებას, ის უხვად ასხამს თავის მეზობლებს და მხოლოდ წყალობს მათ, ვინც არ აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც ცოდვილს. (მათ. 12:7; 9:13) რა ბედნიერებაა იმის აღიარება, რომ ცოდვილი ხარ. 1054 ღვთის ნებისადმი დამორჩილება თავისთავად ამშვიდებს ადამიანის გულს, 1055 თანდათანობით შეძენილი ლოცვის უნარი სიმშვიდეზე გამარჯვების ნიშანია, 1056 და ღვთის მადლიანი დახმარება, რომელიც გადმოცემულია ეკლესიის საიდუმლოებით, ამშვიდებს მოუსვენარ ცოდვილ გულს და ავსებს მას სულის დამხმარე გრძნობებით. 1057 ჩვენი სულის თითოეულ მხარეს, თავისი ბუნების აქტიურობიდან გამომდინარე, სჭირდება მუდმივი აქტივობა და, იმ ცოდვილი მოქმედების აღმოფხვრა, რომელსაც ჩვენ ვაღიარებთ თვითშემოწმების ყურადღების გზით, ჩვენ უნდა მივცეთ სულის გადარჩენის აქტივობა მის ადგილზე. იქიდან გამომდინარე, რომ გონება გამუდმებით შობს აზრებს, გული კი გრძნობებს, ცხადია, რომ აქტივობა, რომელიც სულს უნდა მიეცეს, გონებას ეძლევა: გონებას ღვთიური აზრებით უნდა ავარჯიშოს, გულს კი – ღვთიური გრძნობებით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: საჭიროა გონებამ და გულმა მიიღოს და შეითვისოს სახარება. მაცხოვნებელი სულიერი მოღვაწეობის მსურველთა დასახმარებლად, ეპისკოპოსი იგნატიუსი სასულიეროსგან ნასესხებ რჩევებს სთავაზობს. მამათა წერილები და თხზულებანი. 1058 წ ნებისყოფის არეალში ნებაყოფლობითი დაცემის გავლენა ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომებში ყველაზე მეტად ხასიათდება როგორც ჭეშმარიტი თავისუფალი ნების დაკარგვა და ცოდვის მონობა. პირველი დაცემის დროიდან მოყოლებული, ბოროტების შხამით დაავადებული ადამიანის მთელი ბუნება ნებაყოფლობით და უნებლიეთ მიისწრაფვის ბოროტებისკენ, რაც, როგორც ჩანს, სიკეთე და სიამოვნებაა დამახინჯებული ნების, გაუკუღმართებული გონების, გულის გაუკუღმართებული გრძნობისთვის. თვითნებურად, რადგან ჯერ კიდევ გვაქვს ნარჩენი თავისუფლება სიკეთისა და ბოროტების არჩევაში. უნებურად, რადგან თავისუფლების ეს ნარჩენი არ მოქმედებს როგორც სრული თავისუფლება; ის მოქმედებს ცოდვის გაფუჭების თანდაყოლილი გავლენის ქვეშ. ჩვენ ასე დავიბადეთ; ეს სახელმწიფო აუცილებლად ყველა ადამიანს ეკუთვნის. 1059 ადამიანის ნება, როგორც აღმასრულებელი ძალა, მოქმედებს არა დამოუკიდებლად, არამედ გონების გავლენით. 1060 მაგრამ გონების ცოდვილ მდგომარეობას, როგორც ვნახეთ, ახასიათებს ცრუ სახელები და ხორციელი სიბრძნე, რომლის დროსაც გონება კარგავს ნების სწორად წარმართვის უნარს, 1061 და გონების ცოდვილი მიმართულება ემთხვევა ნების იმავე მდგომარეობას, რომელიც, მაშასადამე, დაცემის მდგომარეობაში, მტრულად ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას და ღმერთის ნებას. ღმერთი მუდმივად იზრდება და სუსტებს ცოდვილი ადამიანის მიერ ღვთის ნების ცოდნა კიდევ უფრო აძლიერებს ნების ინერციას ბოროტებაში. 1062 ხორციელი სიბრძნე, როგორც გონებისა და გულის დომინანტური მიმართულება, შესაბამისად აისახება ადამიანის ნებაზე: და ნება ხდება ხორციელი 1063 და, ადამიანის უზნეო ცხოვრებით, ხდება ჯიუტი და მწარე, 1064 სულიერ მიღწევასთან მიმართებაში - დაუდევრობით, 1065 ზოგადი ნებისყოფით და სულით. ცოდვისადმი დაქვემდებარებული-მონური დამოკიდებულება. 1066 ნების ცოდვილ მიმართულებას, თავის მხრივ, მხარს უჭერს ცოდვილი და ხორციელად ბრძენი გონება, რომელიც თვითნებური მოსაზრებების გამოყენებით რეალური ცოდვილი ცხოვრების პირობებთან დაკავშირებით, ცდილობს გაამართლოს მისი სტრუქტურა და დაადასტუროს გულგრილობის მავნე აზრი პიროვნული ხსნისთვის, ადამიანის ნება, წარმოსახვითი ნდობით ღვთის ნებასა და ღვთაებრივ განზრახვაზე. არ იცის ქრისტიანული ხსნის საიდუმლოებები, ცოდვილი ადამიანის ცრუ გონება და ხორციელი სიბრძნე, რათა გაამართლოს და შეასუსტოს მათი ცხოვრების ანტიმორალური მიმართულება, ნებაყოფლობით მიმართოს ღვთაებრივ განზრახვას, წინააღმდეგობის გაწევის ან მისი გადაწყვეტილების შეცვლის შეუძლებლობას. "რატომ აიძულოთ თავი დაუღალავად მკაცრ ქრისტიანულ სათნოებაზე? რატომ გამოავლინოთ თავი უთვალავი გაჭირვების წინაშე და მუდმივად უარს იცხოვროთ ცხოვრებაზე? - ეკითხება ჩვენი ხორციელი სიბრძნე. ვიცხოვრებ ისე, როგორც მინდა და მომწონს. ვიჩქარებ იმას, რასაც ჩემი ოცნება მიზიდავს, თვალწინ მომხიბვლელ ნახატებს დავხატავ! მხიბლავს ყველა სიამოვნება, თუნდაც ერთი ცოდვილი! ისინი ფუფუნებით მიმოფანტულნი არიან მთელ სამყაროში და აუტანელი ცნობისმოყვარეობა იზიდავს მათ გემოვნებასა და გამოცდილებას! თუ წინასწარ არის განზრახული ჩემთვის გადარჩენა, მაშინ, მიუხედავად ჩემი გარყვნილებისა, ღმერთი გადამარჩენს. თუ მე განწირული ვარ დაღუპვა, მაშინ დავიღუპები, მიუხედავად ჩემი მცდელობისა ხსნის მისაღწევად“. ეს მკრეხელური, სამწუხარო, სრულიად მცდარი მენტალიტეტი ბევრის მიერ არის აღიარებული და მიღებული, როგორც უტყუარი ჭეშმარიტება: მასზეა დაფუძნებული თვითნებური ცხოვრება, უკანონო და გარყვნილი ცხოვრება. მარადიული სევდიანი არსებობა, სამუდამოდ დამღუპველი არსებობა შემდგომ ცხოვრებაში დაფუძნებულია მიწიერ მანკიერ ცხოვრებაზე. 1067 უნდა ვაღიაროთ, რომ გამოთქმული წესრიგის შესახებ განსჯა არ არის იშვიათი ჩვენს გარშემო არსებულ ცხოვრებაში. არასაკმარისად ძლიერი რწმენა ღმერთისადმი და უკვდავება, თანდაყოლილი, თუმცა, ღმერთისადმი მიზიდულობა და უკვდავება, ნებისყოფის სიზარმაცე და სიზარმაცე შიშით, თუმცა, სიკვდილის შემდგომი პასუხისმგებლობა ღვთის განკითხვის წინაშე გარდაუვალი შურისძიებით, მთელი რიგი ცოდვილი დამოკიდებულებით გულში, მათთან ბრძოლის სიძნელეებით, უკიდურესად ქრისტიანული მიმართულების წინააღმდეგ ბრძოლაში. ჩვენი გულგრილობა რელიგიური მრწამსის მიმართ, მაგრამ ძალზე მნიშვნელოვანი განსხვავებები და ერეტიკი უცხოელების ორსაუკუნოვანი გავლენის ქვეშ მყოფი ხსნის კანონიერი გაგება, რომელიც ასე ხელსაყრელია ჩვენი ცოდვილი ბუნებით, ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლური ქრისტიანული ეკლესიის მკაფიო და მკაფიო სწავლებას და ჩვენი საუკუნოვანი სულიერი გამოცდისა და ჩვენი ღმერთის შინაგანი სულიერი გამოცდილების შესახებ. ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში, ბევრ თანამედროვე ქრისტიანს, რომლებიც არ არიან უცხო ხსნის იდეისადმი, განკარგავენ, მიიღონ და გაიმეორონ ამგვარი განაჩენები, გამოიყენონ ისინი სულიერი სიმშვიდის გასამართლებლად. ჩვენ ვიცით ადამიანები, რომლებიც გულგრილები არიან სულიერი ღვაწლის მიმართ, რომლებიც ვერ ხედავენ მასში ვერც აზრს და ვერც შესაძლებლობას, რომლებიც თვითკმაყოფილებით ამტკიცებენ ზოგად ხსნას, ეყრდნობიან მას ღვთაებრივი სიკეთის თვისებაზე და ფორმალურად ამყარებენ იმედსა და პიროვნულ ხსნას ღვთაებრივ განზრახვაზე - არა ცოდვილობის თავმდაბალი შეგნების გამო, არამედ ნელთბილად ან სულიერი გულგრილობის გამო. მატერიალურად აყვავებული და ღვთისმოსაობით გაღატაკებული თანამედროვე დრო ნათლად მოგვითხრობს ხსნის ღვაწლისადმი გულგრილობის შესახებ. ზემოაღნიშნული მსჯელობის გაგებით, რომელიც ძალზე დამღუპველი და სუსტდება ცოდვილ ნებასთან მიმართებაში, მისი მადლი იგნაცი აღმოაჩენს, რომ ცრუ, სულის დამღუპველი აზროვნება წინასწარგანზრახვასა და ბედზე წარმოიშვა ერთი ღმერთისათვის დამახასიათებელი ადამიანურ ქმედებებთან შერევით. ღმერთის ქმედებების მსაჯულად რომ ჩააყენა, ადამიანმა აუცილებლად მიაწერა ღმერთს იგივე დამოკიდებულება სიკეთისა და ბოროტების მიმართ, რაც ადამიანს აქვს მათ მიმართ. მან აღიარა ღმერთის თვისებები, როგორც ადამიანის თვისებების იდენტური; მან ღმერთის აზროვნება დაუქვემდებარა ადამიანის აზროვნების კანონებს: მან ასევე დაადგინა გარკვეული განსხვავება, მაგრამ განსხვავება არ არის უსასრულო, არამედ ერთგვარი საკუთარი, განუსაზღვრელი, უცხოა სისწორისა და მნიშვნელობისთვის. მოდით, უსასრულო მანძილზე განვაშოროთ საკუთარ თავს, ღმერთის არსებას, მის თვისებებს და მის ქმედებებს: მაშინ ჩვენი განსჯა ბედისწერისა და განზრახვის შესახებ მიიღებს სათანადო სრულყოფილებას. ადამიანის ბედის წინასწარ განსაზღვრა მთლიანად ღმერთს შეეფერება ღვთის გონების შეუზღუდავი სრულყოფის გამო, ღმერთის დროისგან დამოუკიდებლობის გამო. წინასწარგანზრახვა, რომელიც ავლენს ადამიანს ღმერთის სიდიადეს და არის საიდუმლო, რომელიც ცნობილია ერთი ღმერთისთვის, ოდნავადაც არ ზღუდავს ადამიანის თავისუფალ საქმიანობას მიწიერი ცხოვრების მთელ სფეროში, არ აქვს გავლენა ამ საქმიანობაზე, არავითარი კავშირი არ აქვს მას. არავითარი ზეგავლენა არ აქვს ადამიანურ საქმიანობაზე, ღვთის განზრახვას არ აქვს და არ შეუძლია რაიმე გავლენა მოახდინოს ამ საქმიანობის შედეგებზე, ადამიანის გადარჩენასა და განადგურებაზე. ჩვენი ქცევის წარმართვისთვის მოგვეცა, ერთი მხრივ, გონება და თავისუფალი ნება, ხოლო მეორეს მხრივ, ღმერთის გამოცხადებული სწავლება. ღმერთის გამოცხადებული სწავლება დამაკმაყოფილებელი დეტალებით აცხადებს ღვთის ნებას, როგორც გადარჩენის საშუალებას, აცხადებს ღვთის სიამოვნებას, რათა ყველა ადამიანი გადარჩეს და მარადიულ ტანჯვას აცხადებს ღვთის ნების გათელვისთვის. აქედან აშკარაა შედეგი: ადამიანის ხსნა და განადგურება დამოკიდებულია მხოლოდ მის ნებაზე და არა მისთვის უცნობ ღმერთის გადაწყვეტილებაზე. 1068 ამრიგად, გონიერების არც ერთი დამამშვიდებელი მოსაზრება არ შეუძლია გაამართლოს ადამიანის გულგრილობა მისი სულიერი ხსნის მიმართ: ეს უკანასკნელი დამოკიდებულია ადამიანის ნებასა თუ თავისუფალ ნებაზე. მაგრამ ამ თვითნებობის ხარისხს სიკეთესთან მიმართებაში ძალიან ასუსტებს ადამიანის თვითნებური დაცემა. ადამიანის ნება ღვთის ნებისადმი მორჩილების მდგომარეობიდან გადავიდა ცოდვისადმი დამორჩილების მდგომარეობაში. ადამიანის დაცემიდან მოყოლებული, ეშმაკს განუწყვეტლივ ჰქონდა მასზე წვდომა: ადამიანი თვითნებურად დაემორჩილა თავის ძალას, უარყო ღმერთის მორჩილება. 1069 წმიდა მამები ადასტურებენ, რომ გამოსყიდვამდე ყველა ადამიანი ცოდვით იყო შეპყრობილი, ასრულებდა ცოდვის ნებას და მათი ნების საწინააღმდეგოდ. ღმერთკაცის მიერ კაცობრიობის გამოსყიდვის შემდეგ, ვინც ქრისტეს სწამს და წმინდა ნათლით განახლდება, აღარ ირღვევა ცოდვით, არამედ აქვს თავისუფლება: თავისუფლება, წინააღმდეგობა გაუწიოს ცოდვას ან მიჰყვეს მის მითითებებს. 1070 გამოსყიდულ ადამიანს ეძლევა თავისუფლება დაემორჩილოს ღმერთს ან ეშმაკს და იმისათვის, რომ ეს თავისუფლება თავისუფლად გამოცხადდეს, ეშმაკს ეძლევა წვდომა ადამიანზე. ძალზედ ბუნებრივია, რომ ეშმაკი ყველა ღონეს ხმარობს, რომ ადამიანი იგივე დამოკიდებულებაში შეინარჩუნოს საკუთარი თავის მიმართ, ან თუნდაც უფრო დიდ მონობაში მიიყვანოს. ამისთვის იყენებს ვნებებს და ცდილობს დაარწმუნოს ადამიანი ვნებების დაკმაყოფილებაზე. ვინც ღვთის სიტყვის ერთგულია, საკუთარ თავს არ უშვებს ამ კმაყოფილებას, თრგუნავს ვნებებს, მოიგერიებს მტრის თავდასხმებს; მოქმედებს სახარების ხელმძღვანელობით საკუთარი თავის ილუზიების წინააღმდეგ, ამცირებს ვნებებს, რითაც თანდათან ანადგურებს დაცემული სულების გავლენას საკუთარ თავზე, ის ნელ-ნელა გამოდის ბოდვის მდგომარეობიდან ჭეშმარიტებისა და თავისუფლების სფეროში. ვინც მოღალატეა ქრისტეს სწავლების მიმართ, რომელიც მიჰყვება საკუთარ ნებას და გონებას, კარგავს თავის თავისუფლებას და ეშმაკის სრულ მორჩილებაში შედის. 1071 ისინი, ვინც ნებაყოფლობით ემორჩილებიან ცოდვას, კარგავენ თავისუფლებას და ექცევიან ცოდვის ძალადობრივი ბატონობის ქვეშ. 1072 წ ნებასთან მიმართებაში ადამიანის მორალური საქმიანობის იდეალი არის თავისუფალი ნების რეალური აღდგენა და მისი კავშირი ღვთის ნებასთან. ადამიანის ნების სრული კავშირი ღვთის ნებასთან არის სრულყოფილების მდგომარეობა, რომლის მიღწევაც მხოლოდ ღმერთის რაციონალურ ქმნილებას შეუძლია. მიწიერი ცხოვრების ხანმოკლე პერიოდის განმავლობაში ადამიანი უნდა ცდილობდეს უზრუნველყოს, რომ ღვთის ნება მოქმედებს მხოლოდ ადამიანის მთელ არსებაში, მის ყველა შემადგენელ ნაწილზე სულით, სულით და სხეულით, აერთიანებს საკუთარ თავთან და საკუთარ თავში დაცემით გამოყოფილი ამ ნაწილების ნებას. მხოლოდ ღმერთის ნებით შეიძლება განიკურნოს ცოდვით მოწამლული ადამიანური ნება: მხოლოდ ღვთის ნებით და მისი მეშვეობით, ადამიანის შემადგენელი ნაწილების სურვილები, რომლებიც ერთმანეთის საპირისპიროდ მიიღეს, შეუძლიათ უთანხმოებიდან შეთანხმებაზე გადასვლა, ერთ სურვილში გაერთიანება; მხოლოდ ღვთის ნებით გაცოცხლებულ ადამიანურ ნებას შეიძლება ჩამოშორდეს დედამიწა და ზეცაში ამაღლდეს. 1073 მაგრამ რეალურ მდგომარეობაში, ბოროტი ჩვევები აკავშირებს ადამიანის მორალურ თავისუფლებას. 1074 და გადარჩენისთვის სულმა უნდა თქვას უარი ცოდვით გარყვნილმა ნებაზე, რაც არ უნდა მტკივნეული იყოს იგი გულისთვის, თუნდაც გულის გრძნობები და სურვილები ადამიანს ყველაზე მართალ და მადლიანად მოეჩვენოს. სულმა თავისი ნების ნაცვლად უნდა შეასრულოს ქრისტეს ნება, ჩვენი ღმერთისა და მაცხოვრისა, რაც არ უნდა ამაზრზენი და სასტიკი იყოს ეს თავმოყვარე გულისთვის. ეს არის ჩვენი ცოდვილი მეის სიკვდილი, რომელსაც ღმერთი მოითხოვს ჩვენგან, რათა ნებაყოფლობითი სიკვდილით გავანადგუროთ ჩვენში ძალადობრივად მცხოვრები სიკვდილი და მივიღოთ აღდგომისა და სიცოცხლის ძღვენი უფალ იესოსგან. 1075 უწმიდესი იგნატი მართებულად თვლის, რომ მართლმადიდებლური მონაზვნობა ცხოვრების საუკეთესო ფორმაა სულიერად აღმდგენი საქმეების განსახორციელებლად, რაზეც იგი არაერთხელ და დეტალურად, სიყვარულით საუბრობს თავის საოცარ შემოქმედებაში. კერძოდ, ნების ცოდვასთან საბრძოლველად, სამონასტრო მორჩილება საუკეთესო საშუალებაა: იმ ფორმითა და ხასიათით, რომლითაც იგი ხდებოდა ძველ ბერმონაზვნობაში, სამონასტრო მორჩილება არის უმაღლესი სულიერი საიდუმლო. და მიუხედავად იმისა, რომ მისი გაგება და სრული მიბაძვა ჩვენთვის შეუძლებელი გახდა, შესაძლებელია მისი პატივისცემით, წინდახედული გამოკვლევა და მისი სულის შეთვისება. 1076 წ ინდივიდუალურ ასპექტებში ცოდვით შეწუხებული ადამიანის სულიერი ცხოვრება და მისი ზოგადი სტრუქტურა ავლენს სიბნელისა და ბრძოლის უთანხმოების რთულ სურათებს, უთანხმოებას, რომელიც მით უფრო ცხადია თავისი არსებით, მით უფრო აქცევს ადამიანი საკუთარ თავს ყურადღებას და უფრო ნათლად, პირიქით, წარმოიდგენს თავის მდგომარეობას პირველყოფილი არსებობის სიწმინდეში, მისი კრეატიული თვისებების ასახვაში. მისი მადლი იგნატიუსი, რომელსაც სურდა ადამიანში გაეძლიერებინა მისი ცოდვის ცნობიერება, გულდასმით, პატივისცემით და სიხარულით ასახავს ადამიანში ღმერთის ხატის თვისებებს, თვლის, რომ ღვთის ხატის არსებითი გამოხატულებაა სულის შინაგანი, განუყოფლად განუყოფელი ერთიანობა მის სამ ძირითად ასპექტში. იგი პატივისცემით იხსენებს წმინდა და იდუმალ კრებას ადამიანის შექმნამდე. 1077 ადამიანი ღვთის ხატება და მსგავსებაა. ღმერთი, მიუწვდომელი მისი სიდიადე, ღმერთი, აღემატება ყოველ სურათს, გამოსახული იყო ადამიანში, გამოსახული იყო სიცხადით და დიდებით. ასე გამოსახულია მზე წყლის მოკრძალებულ წვეთში; ადამიანის არსი, მისი უზენაესი ძალა, რომლითაც იგი განსხვავდება ყველა მიწიერი ცხოველისაგან, რომლითაც იგი ტოლია ანგელოზებთან, მისი სული, არის ხატება ღვთის ყოფიერებისა; ადამიანის სულის თვისებები უმანკო მდგომარეობაში ემსახურება როგორც ღმერთის თვისებების მსგავსებას, რომელმაც თავისი მსგავსება ადამიანზე თავისი ყოვლისშემძლე მარჯვენა ხელით ჩაიწერა, უპირველეს ყოვლისა მსგავსება და შედარებაა. 1078 ღვთის სამების გამოსახულება - სამება - ადამიანი. სამი სახე ადამიანის სამებაში არის მისი სულის სამი ძალა, რომლითაც სულის არსებობა ვლინდება. 1079 მოწყალე უფალმა შეამკო თავისი ხატება და მსგავსება. ჩვენი გონება, სიტყვა და სული, მათი დასაწყისის ერთდროულობითა და ურთიერთდამოკიდებულებით, ემსახურება მამის, ძისა და სულიწმიდის ხატებას, მარადიულს, თანადაბადებულს, პატივისცემით თანაბარს, ბუნებით ერთს. ღვთის ხატება არის სულის არსი; მსგავსება - გონებრივი თვისებები. ცოდვით დაცემის შემდეგ კი სული ხატად რჩება. და ჯოჯოხეთის ცეცხლში ჩავარდნილი ცოდვილი სული, ჯოჯოხეთის ცეცხლში, რჩება ღვთის ხატად. წმიდა ეკლესია თავის საგალობლებში გალობს: „მე ვარ ხატი შენი უთქმელი დიდებისა, თუმც ცოდვათა ტვირთი ვიტან“. 1080 წელს მოხდა უდიდესი უბედურება: დაეცა ღვთის ხატება, ეს დაცემა განხორციელდა ღვთის ნებისაგან განცალკევებით, გამოსახულება გახდა უხამსი, ღვთაებრივი მსგავსება დამახინჯდა. ამ აშლილობის ცნობიერება; ღვთის ხატებასა და მსგავსებას თან ახლავს საშინელი ტანჯვა. თუ ადამიანი გულდასმით, მარტოობაში, საკმაო დროით, მუდმივად ჩახედავს საკუთარ თავს, მაშინ დარწმუნდება, რომ ეს ტანჯვა განუწყვეტლივ მოქმედებს - იხსნება და იმარხება, იმისდა მიხედვით, თუ რამდენად იხრჩობა მისი გასართობი. 1081 წ დაცემის კატასტროფა, გამოხატული სულის ცალკეულ ასპექტებთან მიმართებაში, როგორც ვნახეთ, გონების ხორციელი სიბრძნით, გულის სიმშვიდის სიყვარულით და თავისუფლების გაუფასურებით, ჩვენს ზოგად სულიერ მდგომარეობასთან მიმართებაში, ყველაზე მეტად ახასიათებს უთანხმოება, განხეთქილება, შინაგანი და გარეგანი ბრძოლა. შინაგან-სულიერი ცოდვის არეალის შემდეგ, უთანხმოება და ბრძოლა გადადის გარეგანი ცხოვრების არეალში, ამახინჯებს ამ უკანასკნელს და აძლევს მას ცოდვით ათვისებული ჯოჯოხეთური ტანჯვის მრავალ განსხვავებულ ნიშანს. ცოდვის შედეგად ადამიანი ვნებების სათამაშო მოედანად იქცა. მაშინ ჩემი სული რისხვას და მეხსიერებას აწუხებს; ჩემს წარმოსახვაში მტრის თავზე ხანჯალი ციმციმებს და გული მახარებს ოცნებით განხორციელებული კმაყოფილი შურისძიებით. შემდეგ მე ვხედავ მიმოფანტულ ოქროს გროვას. მათ მიჰყვება დიდებული ოთახები, ბაღები, ფუფუნების, ვნებათაღელვის, სიამაყის ყველა საგანი, რომელსაც ოქრო აწვდის და რისთვისაც ცოდვის მოყვარული ადამიანი თაყვანს სცემს ამ კერპს - ყველა ხრწნადი სურვილის აღსრულების საშუალებას. ან მიზიდავს პატივი და ძალაუფლება, მიზიდავს, დაკავებული ვარ მმართველი ხალხისა და ქვეყნების ოცნებებით, მათთვის წარმავალი შენაძენი და ჩემთვის წარმავალი დიდება. აშკარაა, რომ ჩემ წინ არის ორთქლმოყრილი და სურნელოვანი კერძების მაგიდები; სასაცილოა და, ამავდროულად, საცოდავად ვტკბები ჩემს წინაშე გაჩენილი მაცდურებით. მერე უცებ თავს მართალს ვხედავ, უფრო სწორად, გული თვალთმაქცობს, ცდილობს სიმართლის თავისთვის მითვისებას, თავის თავს მაამებლებს, ზრუნავს ადამიანურ ქებაზე, თითქოს თავისკენ მიიზიდოს. როგორც კი გონს მოვა ადამიანის გონება, სიკეთისკენ უნდა სვლა, ცოდვილ სიამოვნებას მიჩვეული გული გონებას ეწინააღმდეგება, ცხოველური სურვილები შეძენილი ადამიანის სხეული გონებას ეწინააღმდეგება. ადამიანის შემადგენელი ჰეტეროგენული ნაწილები – გონება, გული და სხეული იშლება – განცალკევებულია, მოქმედებენ შეუსაბამოდ, ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს; მაშინ ისინი მხოლოდ წამიერი, უღმერთო შეთანხმებით მოქმედებენ, როცა ცოდვის წინააღმდეგ მუშაობენ; ეს არის ცოდვილის მდგომარეობა. ეს არის სულის სიკვდილი სხეულის სიცოცხლის განმავლობაში. მაგრამ ადამიანი კმაყოფილია თავისი მდგომარეობით, კმაყოფილია არა თავმდაბლობის გამო, არამედ სიბრმავის გამო, სიმწარის გამო. სული არ გრძნობს თავის დაღუპვას, ისევე როგორც არ გრძნობს მას სიკვდილით სულისგან გამოყოფილი სხეული. 1082 წ ბრძოლა და უთანხმოება, რომელიც ახასიათებს ადამიანის ცოდვილ მდგომარეობას, არის დაცემის ბუნებრივი შედეგები, იპყრობს ადამიანის ცხოვრების მთელ არეალს, რაც აისახება სულის შინაგან ცხოვრებაში მისი მხარეების უთანხმოებით, ისევე როგორც ადამიანის ბრძოლა საკუთარ თავთან; ბოროტის სულებთან ბრძოლაში და მათ მიერ მოტანილ ცოდვილ ცდუნებებთან, სხეულის სიმსუქნესთან და ცხოველურობასთან ბრძოლაში, ღვთის კანონის საწინააღმდეგოდ. 1083 ეს ზოგადი ხასიათი დივერსიფიცირებული და ინდივიდუალურია ცალკეულ ადამიანებში ჩვენს პიროვნებასთან მიმართებაში. ყველა ქრისტიანს აქვს და უნდა ატაროს თავისი ჯვარი. ეს ნიშნავს, რომ ყველა ქრისტიანმა მოთმინებით უნდა გაუძლოს სწორედ იმ შეურაცხყოფას და იმ დევნას სამყაროდან, რომელიც მას ემართება და არა სხვა. ეს ნიშნავს, რომ ყოველი ქრისტიანი გაბედულად და გამძლეობით უნდა ებრძოლოს მასში აღმოცენებულ ვნებებს და ცოდვილ აზრებს. ეს ნიშნავს, რომ ყველა ქრისტიანმა თავმდაბლობით, ღვთის ნებისადმი ერთგულებით, ღვთის სამართლიანობისა და წყალობის აღიარებით, ღმერთის მადლიერებით უნდა გაუძლოს იმ მწუხარებასა და გაჭირვებას, რასაც ღვთაებრივი განგებულება უშვებს მას, და არა სხვას, რომელსაც ამაყი ოცნებებით წარმოუდგენია და შემოთავაზებული. ეს ნიშნავს, დაკმაყოფილდეთ ზუსტად იმ სხეულებრივი ქმედებებით, რომლებიც შეესაბამება ჩვენს სხეულებრივ ძალებს, და არავითარი სწრაფვა, გატაცებული ამაო გულმოდგინებით, ინტენსიური მარხვით, ინტენსიური სიფხიზლით და სხვა უსაზღვრო ქმედებებით, რომლებიც ანადგურებს სხეულს ჯანმრთელობას და მიმართავს სულს ამპარტავნებასა და თვითშეცდომისკენ. 1084 ზოგიერთისთვის და ერთ შემთხვევაში ეს არის ბრძოლა ბოროტის სულებთან, რომლებიც გაბრაზებული თავს ესხმიან ადამიანს მისი ცხოვრების განსაკუთრებით შემაშფოთებელ მომენტებში, ძარცვავენ ადამიანის აზრებს, მოაქვთ გულში სიცივე და სიმწარე, მოაქვთ მძიმე ცოდვილი სიზმრები და მოგონებები, ცდილობენ სინდისის შეურაცხყოფას, რწმენის შერყევას და ეჭვს სულში. 1085 სხვებისთვის და სხვა შემთხვევებში, ეს არის ბრძოლა ხორცის სიმსუქნესთან და ცხოველურობასთან, რაც იწვევს მისი ცოდვილი მდგომარეობისთვის დამახასიათებელ ვნებებს, ინტენსიურ ყურადღებას სხეულის თავშეკავებაზე საჭმელში და სასმელში, აჩერებს უყურადღებო და ცნობისმოყვარე მზერას, შეხების, სმენის და სხვა სხეულებრივი გრძნობების შთაბეჭდილებას, რომლითაც ცოდვა შედის სხეულში და სულში. 1086 სხვა შემთხვევებში, ეს არის დაცემული ბუნების ბრძოლა და მტრობა ღვთის მცნებების წინააღმდეგ, წინააღმდეგობა სიცოცხლის განახლების იდეისადმი. 1087 ადამიანის ბუნების დამახინჯება, ცოდვა არის კაცობრიობის ყველა მწუხარების, ტანჯვისა და კატასტროფის მთავარი მიზეზი, ყველა სხვა ადამიანური ცოდვის წყარო - საჯარო და კერძო. 1088 მადლის ჩამორთმევის ცოდვილ მდგომარეობაში, თუნდაც გარეგნულად კარგი და ადამიანის შინაგანი რწმენით კეთილად მიჩნეული, ჩვენი დაცემული ბუნებიდან მომდინარე ბუნებრივი კარგი ადამიანური საქმეები, რომელშიც სიკეთე შერეულია ბოროტებასთან, რომელშიც სიკეთე, უმეტესწილად, ძლივს შესამჩნევია ბოროტების სიმრავლეში, უღირსია საკუთარი თავის შეურაცხყოფა. ყოველთვის ვლინდება. ჩვენი დაცემული ბუნება განადიდებს თავის ხმამაღალ და დიდ კეთილ საქმეებს. ასეთი თვითქება არის უნებლიე დაგმობა მაღალი დონის ადამიანური საქმეების ხარისხისა, ამაოებით აღფრთოვანებული და გაჯერებული. სიამაყე, რომელსაც ისინი იზიდავენ, საზიზღარია ღვთის წინაშე: მისთვის მისაღებია თავმდაბლობის საკმეველი. 1089 დაცემული ადამიანის წყალობა და სამართლიანობაც კი და ყველა სხვა კეთილი საქმე, რომელიც დაფუძნებულია ადამიანის დაცემულ გონებაზე, მის დაცემულ ნებაზე, მის დაცემული სულზე, ატარებს დაცემის შტამპს, სიწმინდის ჩამორთმევას, სიწმინდის ჩამორთმევას, ცოდვით შებილწულობას. 1090 ჩვენს სულიერ ცხოვრებაზე გარკვეული ყურადღების მიღებით, ძნელი არ არის შეამჩნიოთ, რომ ყველა ჩვენი კარგი მცდელობა, რომელიც მიმართულია აღორძინებისა და სულიერი ხსნისკენ, პარალიზებულია არა ბოროტების პოზიტიური გამოვლინებებით, რომლებიც ამ შემთხვევაში შეიძლება არ არსებობდეს, არამედ სულიერი უგრძნობელობით ან სულიერი შეგრძნებების მოკვლით, ხოლო ჩვენი გარეგანი ცხოვრება შეიძლება გაჩაღდეს. ამ მდგომარეობას, რომელიც განსაზღვრავს ჩვენი სულიერი ცხოვრების საერთო სურათს, განმარტავს ვლადიკა იგნაციუსი მსგავსებით. ”ეს ხდება,” - ამბობს ის, ”როგორც ხანგრძლივმა სხეულებრივმა დაავადებამ იწურება მთელი ძალა, სხეულის ყველა უნარი იკლებს; შემდეგ დაავადება, რომელიც არ პოულობს საკვებს თავისთვის, წყვეტს ფიზიკურ ტანჯვას; ის ტოვებს პაციენტს, ტოვებს მას დაღლილ, თითქოს მოკვდავს, უძლურს, უძლურია ტანჯვისგან, დაღლილობის გამო. გამოხატული რაიმე განსაკუთრებული ტანჯვით იგივე ხდება ადამიანის სულთან დაკავშირებით. გრძელვადიანი უყურადღებო ცხოვრება მუდმივ გართობას შორის, მუდმივ თვითნებურ ცოდვებს შორის, ღმერთის დავიწყებასთან, მარადისობასთან, უყურადღებობით ან სახარების მცნებებისა და სწავლებებისადმი ყველაზე ზედაპირული ყურადღების მიღებით, აშორებს ჩვენს სულიერ სიმპათიას სულიერი საგნების მიმართ, აოხრებს მას მათთან მიმართებაში. არსებობენ, ისინი წყვეტენ არსებობას მისთვის, რადგან მისი სიცოცხლე შეწყდა მათთვის: მთელი მისი ძალები მიმართულია ერთი მატერიალური, დროებითი, ამაო, ცოდვილისკენ. ვისაც სურს მიუკერძოებლად და საფუძვლიანად დაიმკვიდროს თავისი სულის მდგომარეობა, შეიცნოს მასში უგრძნობლობის ავადმყოფობა, გაიაზროს მისი მნიშვნელობის სივრცე, გაიაზროს მისი სიმძიმე და მნიშვნელობა, მიხვდება, რომ ეს არის სულის მკვდარობის გამოვლინება და მტკიცებულება. როცა გვინდა ღვთის სიტყვის კითხვა დავიწყეთ, რა მოწყენილობა გვეუფლება, როგორ გვეჩვენება ყველაფერი, რასაც ვკითხულობთ, გაუგებარი, ყურადღების ღირსი, უცნაური! როგორ გვინდა, რაც შეიძლება მალე გავთავისუფლდეთ ამ კითხვისგან! რატომ არის ეს? იმიტომ, რომ ჩვენ არ თანაუგრძნობთ ღვთის სიტყვას. ლოცვაზე რომ ვდგავართ, რა სიმშრალეს და სიცივეს ვგრძნობთ! როგორ ვიჩქარებთ ჩვენი ზედაპირული, გასართობი ლოცვის დასრულებას! რატომ არის ეს? - იმიტომ, რომ ჩვენ უცხო ვართ ღმერთისთვის: ჩვენ გვწამს ღმერთის არსებობა მკვდარი რწმენით. ეს არ არის ჩვენი გრძნობისთვის: ჩვენ ბევრ საათს ვატარებთ ტვირთის გარეშე ყველაზე ცარიელ გასართობებში, არ ვპოულობთ მათში გაჯერებას, ვცდილობთ ერთი ამაო საქმის მეორეთი ჩანაცვლება და არ გვინდა უმოკლეს დრო დავუთმოთ ჩვენი ცოდვების განხილვას. ჩვენ შევიძინეთ სიმპათია ცოდვის მიმართ, ყველაფრის მიმართ ამაო, ყველაფრის მიმართ, რაც ცოდვას შეჰყავს ადამიანში და რომლითაც ის ინახება ადამიანში. ჩვენ დავკარგეთ სიმპათია ყველა სავარჯიშოს მიმართ, რომელიც ამრავლებს და ინარჩუნებს ადამიანში ღვთისმოყვარე სათნოებებს: უგრძნობლობას ნერგავს სულში ღმერთისადმი მტრული სამყარო და ღმერთისადმი მტრულად განწყობილი დაცემული ანგელოზები ჩვენი ნების დახმარებით. ის იზრდება და ძლიერდება ცხოვრებით სამყაროს პრინციპების მიხედვით; ის იზრდება და ძლიერდება დაცემული გონებისა და ნების მიყოლებით, ღვთის მსახურების მიტოვებით და ღმერთის დაუდევრობით მსახურებისგან. 1091 დაცემით დაზიანებული გულის გემოს მიზიდვითა და ცოდვით ბოროტება და ცოდვა არღვევს მხოლოდ ადამიანურ თვისებებს. მაგრამ ადამიანი შეიქმნა ზეცისთვის: მხოლოდ ჭეშმარიტი სიკეთე შეიძლება იყოს მისთვის დამაკმაყოფილებელი, სიცოცხლის მომტანი საკვები. 1092 და როცა ადამიანი ამ მიზანს იხსენებს, მისთვის ნათელი ხდება ის საშინელი სიცარიელე, რომელსაც ცოდვილი სიცოცხლე წარმოშობს სულში. ამ სულიერი სიცარიელის სიმძიმე იმდენად აუტანელია, რომ ამით გატანჯული ადამიანი, რომელმაც უარყო ღვთის მადლი და ჩაიკეტა ცოდვაში, სასოწარკვეთილებაში ვარდება, რაც დამღუპველია დროებითი და მარადიული სიცოცხლისთვის. 1093 მაგრამ რაოდენ მტკივნეულიც არ უნდა იყოს ჩვენი ცოდვილი ცხოვრების ეს ანალიზი, ჩვენი ცოდვით გადატვირთული განწყობა, ის ჩვენთვის აუცილებელიც არის და გადამრჩენიც, თუ ამავდროულად მივმართავთ ჯვრის ჩრდილს, თუ ღვთის დახმარებას მივმართავთ. ჩვენი სულიერი ცხოვრებისთვის, მისი დასაწყისისა და პირველი ნაბიჯებისთვის, ეს თვითშესწავლის ანალიზი აბსოლუტურად აუცილებელია. ძალზე სასარგებლოა საკუთარ თავში საკუთარი დაცემის და მთელი კაცობრიობის დაცემის დანახვა. აუცილებელია ცოდვის დაცემის აღიარება და შესწავლა საკუთარ გულში და გონებრივ გამოცდილებაში; თქვენი გამოცდილებით თქვენ უნდა დაინახოთ ადამიანის გონების სისუსტე, ადამიანის ნების სისუსტე. დაცემის ხილვა სულიერი ხედვაა. შენი სისუსტის დანახვა სულიერი ხედვაა. მას მაყურებლის გონება აქვს. ხილვა ნათლობის გზით ჩვენში ჩადებული მადლით არის მოწოდებული: მადლის მოქმედებით ჩვენში იხსნება გონების სიბრმავე და თავისი ბრძოლის დროს იწყებს ნათლად დანახვას ის, რაც მანამდე არ უნახავს, ​​ამ სფეროს მიღმა ყოფნისას. ის გაიგებს რაღაცის არსებობას, რომლის არსებობაზე არც კი ეჭვობდა. 1094 შემდეგ ადამიანი იწყებს იმის დანახვას, რომ ფიქრი ჩვენი ცოდვების უმნიშვნელოზე, გამართლებაზე ან თუნდაც ბუნებრივობაზე, ამცირებს ჩვენს სულიერ ენერგიას და ბოროტებას ბადებს ჩვენს ბუნებაში, და დაკავშირებული განსაკუთრებით განვითარებული ყურადღება სხვა ადამიანების შეცდომებზე, ბოროტების სულის მზაკვრული იარაღია, რათა დააკნინოს და შეასუსტოს ჩვენი სულიერი მგრძნობელობა. 1095 საკუთარი თავისადმი თავმდაბალი ყურადღებით, ადამიანისთვის ირკვევა, რომ საკუთარი თავის სიყვარული, რომელიც ასე გავრცელებული და დომინანტია ჩვენს ცხოვრებაში, არის უდიდესი საკუთარი თავის სიძულვილი და ჩვენი ცოდვილი მდგომარეობები და მოქმედებები, რომლებიც უფრო მეტად გვაიძულებენ ცოდვას, არის ჩვენი საკუთარი თავის სიძულვილის, ჩვენი უცნაური სიძულვილის ყველაზე აშკარა გამოხატულება. მეუფე იგნატიუსის სამართლიანი რწმენით, მისი სულიერი თვალსაზრისით, უნდა ითქვას, რომ „ძალიან იშვიათია ადამიანთა შორის, ვისაც უყვარს საკუთარი თავი, უმეტესობას სძულს საკუთარი თავი და ცდილობს რაც შეიძლება მეტი ზიანი მიაყენოს საკუთარ თავს. თუ გაზომავთ ბოროტებას, რაც ადამიანს მის ცხოვრებაში ჩაუდენია, აღმოაჩენთ, რომ ყველაზე სასტიკ მტერს არ გაუკეთებია მას იმდენი ბოროტება, რამდენიც საკუთარ თავს“. თქვენი სინდისის მიუკერძოებლად შეხედვით, ყველას ეს შენიშვნა სამართლიანად მიაჩნია. იმის მიზეზი, რომ ჩვენ თითქმის გამუდმებით ვაკეთებთ ბოროტებას საკუთარ თავს, ხოლო მუდმივად და დაუჯერებლად ვუსურვებთ საკუთარ თავს სიკეთეს, არის ის, რომ ჩვენ შევცვალეთ საკუთარი თავის სწორი სიყვარული სიამაყით, რაც შთააგონებს ვისწრაფოთ ჩვენი სურვილების განურჩევლად შესრულებისკენ, ჩვენი დაცემული ნებისკენ, რომელსაც ხელმძღვანელობს ცრუ მიზეზი და ბოროტი სინდისი. ჩვენ გატაცებული ვართ სიხარბემ, ამბიციურობამ, შურისძიებამ, წყენამ და ყველა ცოდვილმა სურვილმა. ჩვენ თავს ვამტყუნებთ და თავს ვიტყუებთ, ვფიქრობთ საკუთარი თავის სიყვარულის დაკმაყოფილებაზე, მაშინ როცა ვაკმაყოფილებთ მხოლოდ ჩვენს დაუკმაყოფილებელ სიყვარულს, ვასწორებთ საკუთარ თავს, ვანადგურებთ საკუთარ თავს. 1096 წ სიკეთისა და ბოროტების გარჩევის სიძნელე და ამ მხრივ ადამიანური უგრძნობლობა უკვე ადასტურებს ადამიანის სულის ცოდვილ მდგომარეობას, რომელშიც სიკეთე და ბოროტება ერთმანეთშია შერეული და მათი გამჭრიახობა სუსტდება. ადამიანის გონებას არ ძალუძს სიკეთის ბოროტისგან გარჩევა; შენიღბული ბოროტება ადვილად, თითქმის ყოველთვის, ატყუებს მას. სიკეთის ბოროტისგან გარჩევა გულს ეკუთვნის. მისი საქმეა. მაგრამ ამას სიკეთე სჭირდება, დრო სჭირდება, სახარების მცნებების გამკვრივებაა საჭირო იმისათვის, რომ გულმა შეიძინოს გემოვნების დახვეწილობა, რათა განასხვავოს მთელი ღვინო ყალბი ღვინისგან. სიკეთე გამოირჩევა ბოროტებისგან მრავალი ნიშნით, რომლებიც სწავლობენ სულიერად წინსვლისას. 1097 და ასეთი ფართო სისუსტით ცოდვილი სამყარო მოქმედებს ადამიანზე ფიქრებითა და განწყობებით, მატერიალური სამყარო – სხეულებრივი გრძნობებით. ადამიანს სულში ესმის პირველ რიგში მაცდური: „გასინჯე, გამოარკვიე“ ან ამაყი: „ღმერთს დაემსგავსები“. 1098 ჩვენი საკუთარი, პირადი ცოდვისა და ბოროტებისკენ მიდრეკილების გარდა, ჩვენი ცოდვილი განწყობა, სინამდვილეში, შთანთქავს ანტისულიერი საზოგადოებრივი აზრის ცოდვით მაცდურ ელემენტებს, რაც საბოლოოდ ასუსტებს სიკეთეში არასტაბილურ სულს. 1099 ცოდვის შედეგები ადამიანის ცხოვრების გარეგნულ მხარესთან მიმართებაში არის სხეულის მოკვდავება და დაუძლურება და დედამიწის წყევლა. კაცი დაეცა. ცოდვამ მოკვდა მისი სულიც და სხეულიც. 1100 ადამიანის სხეულზე აღბეჭდილია ბეჭდით, დაცემის მტკიცებულება. დაბადებიდან ის მტრობაშია, ბრძოლაშია ყველაფერთან და მის შიგნით მცხოვრებ სულთან. ყველა ელემენტი მის წინააღმდეგ იფიცებს; საბოლოოდ, შინაგანი და გარეგანი ბრძოლებით დაღლილი, სნეულებებით დათრგუნული, სიბერით დაჩაგრული, სიკვდილის კვერნაზე ეცემა, თუმცა უკვდავი შეიქმნა - მტვერად იშლება. 1101 მეუფე იგნატიუსი სულისა და სხეულის მდგომარეობას შორის ძალზე საინტერესო პარალელს ადგენს, გამოაქვს დასკვნა სხეულის თვისებებზე ყურადღების მიქცევის აუცილებლობის შესახებ, რათა ყოველთვის შეინარჩუნოს სხეული სულის მიზნებისთვის ინსტრუმენტის მდგომარეობაში. მისი დაკვირვებები საინტერესოა, რადგან ისინი მიუთითებენ სხეულის სულის გადარჩენის ინდივიდუალურ პირობებზე. 1102 მისი მიწიერი არსებობის გარეგანი პირობების მდგომარეობაც თითქოს შეესაბამება ადამიანის სულიერ დაცემას, სადაც ისეთივე უთანხმოება, ურთიერთ ბრძოლა და მტრობა შეიმჩნევა, როგორც ადამიანის ბუნებაში. დედამიწა დაწყევლილია ადამიანთა დანაშაულებისთვის: მან, დაკარგა თავისი პრიმიტიული მდგომარეობა, გარდაიქმნა იმ მდგომარეობაში, რომელიც ზეციდან დევნილთა სამყოფელს უნდა ჰქონოდა ზეცაში ღვთის მცნებების ფეხქვეშ. ყოველი ხილული ბუნებიდან ყოველ ნაბიჯზე ვხვდებით ჩვენს მიმართ მტრულ განწყობას, ყოველ ნაბიჯზე ვხვდებით მას, საყვედურს, მის ლანძღვას, მის უთანხმოებას ჩვენს საქციელთან. ადამიანის წინაშე, რომელმაც უარყო ღმერთისადმი დამორჩილება, სულმოკლე და ცხოველმყოფელმა არსებამ უარყო დამორჩილება. იგი ემორჩილებოდა ადამიანს მანამ, სანამ ის ღმერთს ემორჩილებოდა. ახლა ის ძალით ემორჩილება ადამიანს, აგრძელებს, ხშირად არღვევს მორჩილებას, ხშირად ამსხვრევს თავის ბატონს, სასტიკად და მოულოდნელად აჯანყდება მის წინააღმდეგ. 1103 მაშინ დედამიწა ირხევა და შთანთქავს მთელ ქალაქებსა და ქალაქებს; შემდეგ მისი მძვინვარე წყლები ამოდის ზედაპირზე და ანადგურებს მთელ ქვეყნებს; შემდეგ მასში ქარიშხალი გადის ქარიშხალი, ელვა, ჭექა-ქუხილი, სეტყვა, რაც მათ კვალდაკვალ ნგრევას ტოვებს. დაუოკებელი და დაუოკებელი სიკვდილი დადის დედამიწაზე და გამუდმებით ანადგურებს ადამიანთა თაობებს. დედამიწაზე მცხოვრები ცხოველები აჯანყდნენ ერთმანეთის წინააღმდეგ და უმოწყალოდ ანადგურებდნენ ერთმანეთს. თავად ელემენტები შეურიგებელ მტრობასა და უწყვეტ ბრძოლაში არიან ერთმანეთთან. დედამიწაზე ყველაფერი იბრძვის, ყველაფერი იტანჯება, ყველაფერი ურთიერთდაღუპვისკენ მიისწრაფვის. 1104 ჩვენი შინაგანი ცოდვის ბუნებრივი და გარდაუვალი შედეგი, როდესაც ჩვენი პიროვნება ვლინდება გარეგნულ ცხოვრებაში, არის უთანხმოება და ბოროტება ჩვენს ურთიერთობაში. ადამიანის ცოდვის შედეგად, დედამიწა გადასახლების ველად იქცა, უწყვეტი არეულობისა და დაბნეულობის ველად, არსებების სასწრაფო ტანჯვის ველად, რომლებმაც დაკარგეს თავიანთი პრიმიტიული ღირსება და სახლი, რომლებმაც დაკარგეს საღი აზრი. 1105 დედამიწაზე მცხოვრები კაცობრიობა მუდმივ ბრძოლაშია, როგორც კერძო, ისე საჯარო, მრავალფეროვანი ტანჯვის უზარმაზარ სპექტაკლს; განუწყვეტელი შრომა, უთვალავი ცოდვა, საშინელი დანაშაული, ბაბილონის პანდემია. სათნოება ძლივს პოულობს მასში ვიწრო და მწუხარე თავშესაფარს. 1106 სიცოცხლის ველზე მყოფი ადამიანები ტანჯვის უთვალავი ფორმით განიცდიან. ისინი იტანჯებიან როგორც სიღარიბის უღლის ქვეშ, ისე სიმდიდრის სიუხვით; იტანჯებიან როგორც სავალალო ქოხებში, ისე დიდებულ სამეფო სასახლეებში; განიცდიან გარე კატასტროფებს და იმ საშინელ აშლილობას, რომელიც გავლენას ახდენს ადამიანის ბუნებაზე, მის სულსა და სხეულზე, რომელიც ამახინჯებს და აბრმავებს მის გონებას. 1107 ბავშვობისა და წმინდა სიყმაწვილის დღეებიდან მტკიცედ დამკვიდრდა ღვთისა და მარადისობის სიცოცხლის აუცილებლობის აზრში, უარყო ხორციელი სიბრძნე და ცრუ გონიერება, აღმოფხვრა სულიერი სიყვარული მშვიდობისა, ღვთის სიტყვისა და წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის ხელმძღვანელობას, ხსნის ასკეტს, ვლადიმუს. განიხილავს ცოდვის ტრიუმფს ადამიანთა სამყაროში, ადამიანების მიერ მარადისობის დავიწყებაზე, ეგოიზმისა და მშვიდობის აყვავებაზე და ამასთან დაკავშირებით კაცობრიობის უდიდეს ტანჯვასა და სატანის ტრიუმფზე. ადამიანური აზროვნების ცოდვილთან დაპირისპირების ერთ-ერთ განსაკუთრებით სამწუხარო მომენტში, თვით ჭეშმარიტების - ქრისტეს საწინააღმდეგოდ, ვლადიკა იგნაციუსმა, ერთი მოკლე ჩაფიქრებით, განიცადა კაცობრიობის ცოდვილი ტანჯვის სრულად აღმშენებლური ხედვა, მთლიანად გაუფასურდა საკუთარი თავის სიცოცხლე და აღძრა სიცოცხლის ურყევი და სულიერი აზრი მარადიულად. ვლადიკა იგნაციუსი ასახავს ამ ხილვას შემდეგი სიტყვებით: „სევდიანი იყო ჩემს გულში“, წერს ის. „თუმცა, რაიმე განსაკუთრებული ფიქრი არ დამჭირვებია. როგორ არ დამრჩა სამწუხარო შთაბეჭდილება, როცა დავინახე, რომ უარყოფილი იყო ღვთის წყალობა, რომლის მიღება და შენარჩუნება შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტიანული რწმენის დოგმატების სწორი აღიარებით, რაც თავად ღმერთია მოცემული, ხოლო ადამიანური ფუჭი სპეკულაცია ღვთის წყალობის შესახებ არის ასეთი უარყოფის საბაბი. უეცრად ფიქრი გამიჩნდა, რომელიც მსოფლიოს გარშემო მოგზაურობას ვარაუდობდა. ფიქრი ისეთი ნათელი იყო და ისეთი სასიამოვნო განცდა მომცა, რომ საერთოდ არ მიფიქრია. მთელი გულით ვეთანხმები. მისი ხელმძღვანელობით ვფრინავ თითქოს ბუშტში. მე ვხედავ ყველა ქვეყანას, არაფერი მაჩერებს გზაზე, მივდივარ ცის მაღალ მთებს, სწრაფად გადავდივარ მდინარეებზე, ტბებზე, ზღვებზე. უმოკლეს დროში მთელ სამყაროს მიმოვიხედე და მშვიდად ვიჯექი ჩემს სკამებში. რაც ვნახე ჩემი მოგზაურობის დროს არის კაცობრიობის ტანჯვა. დიახ! ვნახე ტანჯვა, როგორც ფიზიკური, ასევე მორალური და არ შემხვედრია არც ერთი ადამიანი, რომელიც არ განიცადა. მინახავს ტანჯვა სასახლეებსა და ტახტებზე; მე დავინახე ის გადაჭარბებულ სიმრავლეს შორის. სადაც სხეული ჯანმრთელი და ნაკვები იყო, იქ გული გლუვი, მტკივნეული - მძიმე ავადმყოფობას არ ითმენდა, განუწყვეტელ კვნესას წარმოთქვამდა. მე ვნახე პატიმრები, რომლებიც სამუდამოდ დამარხეს დაბურულ და პირქუშ დუნდულებში; მე დავინახე ისინი, რომლებიც იძირებიან დედამიწის უფსკრულებში, სადაც მზის შუქი არ აღწევს, სადაც ჯაჭვების ხმითა და ჩაქუჩებისა და ცულების დარტყმით მოიპოვება ოქრო - საშუალება ზოგიერთის სიამოვნებისთვის, ვინც მაღაროებს მუდმივი უბედურებით. ყველაზე განათლებულ შტატებში მინახავს შიმშილით დაღუპული მთელი ოჯახი; ხედავდა მოსახლეობის უმეტეს ნაწილს სიღარიბისა და მორალის ნაკლებობის გამო. დავინახე დანაშაულებით დამცირებული კაცობრიობა! ვნახე ილუზიებით დამახინჯებული კაცობრიობა! ვნახე ბარბაროსობით დამახინჯებული კაცობრიობა! ვნახე კაცობრიობა მუნჯი მხეცებისა და მტაცებელი მხეცების მსგავსებამდე! იქ ხალხი იჭერენ, თითქოს ცხოველები იყვნენ; იქ ვაჭრობენ, როგორც უსულო საქონელს, როგორც პირუტყვს, და ამ ბაზარში ადამიანი დაბალფასიანი საქონელია: მისი ფასი ნაკლებია; ვიდრე პირუტყვის ფასი. იქ ადამიანი თითქმის მუნჯი ცხოველივით ცხოვრობს; და იქ ცხოვრობს, როგორც მრისხანე მხეცი, სიამოვნებას ღებულობს სისხლის ღვრით, შთანთქავს თავის გვარს შეშლილი, ექსტაზური სიხარულით. აჰ, სჯობდა არ არსებობდეს, ვიდრე არსებობდეს ასე ძალადობრივად, ასე საშინლად. ეს არის ჩვეულებრივი ადამიანის ცხოვრების სურათი დედამიწაზე. ასევე უნდა გვახსოვდეს ის უბედურებები, რომლებსაც დროდადრო და ადგილი ემუქრება კაცობრიობას: მიწისძვრებზე, ეპიდემიებზე, სამოქალაქო დაპირისპირებაზე, დამპყრობელთა მახვილზე, რომელიც ასე უხვად ღვრის სისხლს, როცა ბათუს ან თემურლენგის ხელშია. და უკვე რამდენიმე ათასი წელია, ერთი თაობა შეიცვალა დედამიწაზე მეორეთი, რომელიც შეიცვალა მხოლოდ ტანჯვის გამო. 1108 კაცობრიობის ტანჯვის განსაკუთრებული გამოვლინებები შთაბეჭდილებას ახდენს ეპისკოპოს იგნატიუსზე იმ ადამიანის გარდაცვალების შესახებ, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იტანჯებოდა და განადგურდა განუკურნებელი სნეულებით, სიკვდილის წინ ცოცხლად მოკლული ამ ავადმყოფობით. ეპისკოპოსი იგნატიუსი განსაკუთრებულად განათლებულ ევროპას, ანუ ეგრეთ წოდებულ განმანათლებელ სამყაროს ასეთ სასტიკად ავადმყოფ ადამიანად ხედავს. 1109 და კაცობრიობის ყველა განწყობის, უბედურებისა და ტანჯვის მიზეზი სრულიად ნათელია ეპისკოპოს იგნატიუსისთვის: ეს არის თვით აზროვნებაში, ხორციელ სიბრძნეში, მშვიდობაში, ცოდვის მსახურებაში, მარადისობის დავიწყებაში. კაცობრიობის ტანჯვის მიზეზი ის არის, რომ ახლა მრავალი თვალსაზრისით ადამიანებმა გაბედეს სულიწმიდის ინსტიტუტებში საკუთარი წესების შეტანა. ამ მიზეზით, ზეციური ინსტიტუტები მიწიერი გახდა, სულიერი - ხორციელი, წმინდა - ცოდვილი, ბრძენი - აბსურდული. ადამიანები ხედავენ შეუსაბამობას, ხედავენ მისგან მომდინარე ნგრევას, მაგრამ ვერ ხედავენ საწყისს, საიდანაც უბედურებები მოედინება, რადგან ისინი უყურებენ საკუთარი დაცემული გონების შუქზე და არა ღმერთის შუქზე. უბედურების დასაწყისი მდგომარეობს სულიწმიდის მცნებების დაუშვებელ და ამაყ ზიზღში, მათი საკუთარი წესდებით ჩანაცვლებაში. ეს არის საერთო უწესრიგობის მიზეზი, ქრისტიანობის დაცემის მიზეზი, ზნეობის დაცემა, რომელიც ყოველთვის წინ უსწრებს სამოქალაქო აშლილობას, რომელიც ამ არეულობას ასახავს. 1110 და აქ საქმე ეხება არა მხოლოდ პირად და ინდივიდუალურ ცოდვას, არამედ მოსარჩელე უფრო მეტად საზოგადო ცოდვას ეხება: ქრისტესთან კავშირის უარყოფაში, ჩვენი ქრისტიანული კავშირის ურთიერთდაშლაში, რომელშიც ჩვენ ერთნი ვართ ქრისტეში; საქმე ჩვენი საეკლესიო-ქრისტიანული თვითშეგნების შესუსტებაა. არსებობენ, ამბობს ვლადიკა იგნაციუსი, განსაკუთრებით ქრისტიანები, მაგრამ ჭეშმარიტების საერთო, იდენტური ცოდნა, რომლითაც ყველა გაერთიანდებოდა ერთ სულიერ სხეულში, ერთი სულით აზროვნებით, ერთი საერთო თავის - ქრისტეს ქვეშ, დაკარგულია. დღესდღეობით ყველას აქვს მეტ-ნაკლებად თავისი აზროვნება, საკუთარი რელიგია, საკუთარი გზა, თვითნებურად თუ შემთხვევით მიღებული, მართებულად აღიარებული ან მხოლოდ გამართლებული. ეს უთვალავი ფარა, რომელმაც დაკარგა კავშირი და ერთიანობა ჭეშმარიტებაში და სულში, სულიერ დამკვირვებელს უჩვენებს უდიდეს არეულობას: ყოველი ცხვარი იხეტიალებს თავისი მიმართულებით, არ იცის სად მიდის; არავინ აჩერებს მას, არავინ ზრუნავს მასზე; ადამიანებს აღარ ესმით - მათი სმენა ისე დამძიმდა - გვიჩვენებს ჭეშმარიტი მწყემსის მხსნელი ხმა მისი წმიდა ეკლესიიდან, რომელიც ჯერ კიდევ ხმამაღლა გმობს მათ სიცრუეს, უცხადებს მათ სწორ გზას. მათ ყრუდ აკლდათ მიწიერი, სასტიკი ზრუნვის ხმაურით, გრძნობადი გართობის ხმაურით, მიწიერი კეთილდღეობის ხმაურით. 1111 აზროვნების ეგოიზმი და ხორციელი სიბრძნე ზრდის ადამიანის ინტერესს მიწიერი, მატერიალური განვითარებისადმი და, რაც იწვევს მშვიდობის სიყვარულს, გამორიცხავს სულის გადარჩენის შესაძლებლობას, როდის იფიქროს ღმერთზე, როდის განავითაროს საკუთარი ხსნა იმ ადამიანისთვის, რომელიც მუდმივად და მხოლოდ მიწიერი საქმეებითა და მატერიალური განვითარებით არის დაკავებული. 1112 მაგრამ ჩვენი უკვდავების იდეა იმდენად მჭიდროდ არის დაკავშირებული ადამიანის სულის არსთან, რომ ხორციელი სიბრძნე და ჩვენი განწყობის ხორციც კი ვერ ანადგურებს მას, მაგრამ მშვიდობისა და ხორციელი სიბრძნის სიყვარულის მიხედვით, უკვდავების სულიერი იდეა ახორციელებს ადამიანს თავისი დროებითი მოქმედების პირობებში და გამოიყენება არა მისი მიწიერი, არამედ სულიერი ცხოვრების გაგებით. დედამიწაზე დროებითი სხეულის სიცოცხლის აღიარების განცდა, როგორც ერთადერთი უკანასკნელი, დაუსრულებელი. ადამიანს ავიწყდება ის უცნობი საათი, როცა მოგვიწოდებენ მარადიულ სიცოცხლეში. თითქოს ვერ ვხედავთ, რომ სხვები, მხოლოდ დაწყებული მიწიერი ცხოვრების გზაზე, აღფრთოვანებულნი არიან მარადისობისკენ; ზოგი ძალიან მოკლე მოგზაურობის დასრულების შემდეგ იძინებს, ზოგი მოგზაურობის შუა რიცხვებიდან; მეორე, მნიშვნელოვანი დასრულების გარეშე. იშვიათად აღწევს დღეების სისრულეს და ტოვებს თავის მიწიერ ქოხს - სხეულს, როცა მასში ცხოვრება არ შეუძლია. ჩვენი მიწიერი მოგზაურობისას ის, შემოდგომით ჩვენში გაუკუღმართებული უკვდავების გრძნობის გამო, გვეჩვენება გაუთავებელი, სავსე ყველაზე უხვი, ყველაზე ნაყოფიერი საქმიანობით. ბავშვს, ახალგაზრდობას, ქმარსა და მოხუცს აქვს ასეთი განცდა: ისინი ყველა უკვდავია შექმნილი, სულით უკვდავი; სხეულითაც უკვდავები უნდა იყვნენ; ან საერთოდ არ იციან, ან არ სურთ იცოდნენ, ან საკმარისად არ იციან. ამიტომაც არის გონების შეხედულება და გულის განცდა მიწიერ ცხოვრებასთან მიმართებაში მცდარი: და სავსეა თავის მოტყუებით; ამიტომ მიწიერი ცხოვრება მოტყუებით ეჩვენება ყოველ საუკუნეს, როგორც ადამიანის მარადიულ მემკვიდრეობას. და მიუხედავად იმისა, რომ მიწიერი ხეტიალის დასრულების შემდეგ, სიკვდილის კარიბჭესთან, გზა, რომელიც წარსულში წარსულში გაუთავებელი ჩანდა, არის უმოკლესი და ვრცელი საქმიანობა, რომელიც არ არის ჩადენილი მარადისობისთვის, არის ყველაზე დამღუპველი, შეუქცევადი დროის დაკარგვა და გადარჩენისთვის მოცემული ყველა საშუალება, მაგრამ მათი დროებითი ხეტიალის პირობებში, იძულებითი, დროებითი, უმორწმუნე ხალხის მიერ იძულებული. მარადიულებისთვის და მატერიალურ განვითარებაში ჩართულობისას ისინი ცდილობენ გადააქციონ დასაწვავად განწირული დედამიწა თავიანთ სამოთხეში, საკუთარი თავის მოტყუებით უარყოფენ და დაცინვით საზრუნავს მარადისობისთვის მომზადების შესახებ, რადგან მათთვის, ვისი ფიქრებიც მთლიანად დედამიწისკენ არის მიმართული და მიწით არის დაკავებული, ღმერთი არ არსებობს. მიწიერი ცხოვრებისადმი ეს დამოკიდებულება, ცხოვრების ანტიქრისტიანული სტრუქტურა, რომელიც ამჟღავნებს მშენებელთა სულის ანტიქრისტიანულ განწყობას, ძალზე ხელსაყრელი ჩანს ამპარტავნებით შეპყრობილთა და ხორციელი სიბრძნით ხელმძღვანელობის ცხოვრების გამოვლინებისთვის; მიწიერი ცხოვრებისადმი ასეთი დამოკიდებულება ამზადებს ნიადაგს ანტიქრისტეს გაჩენისთვის. ანტიქრისტეს გამოჩენამდე ყველაფერი, რაც ეგოიზმსა და სიამაყეს ეხება, კონცენტრირებული იქნება ადამიანის ცხოვრების პირობებსა და თვისებებში; ხორციელი სიბრძნე, ცოდვა. მიწიერი ცხოვრების ანტიქრისტიანული მიმართულების პირობებისა და თვისებების გამოსახვა ვლადიკა იგნაციუსის თხზულებებში, თავისთავად საინტერესოა და იწვევს სასარგებლო და არც თუ ისე შორს თანამედროვე ასახვას. ანტიქრისტე მოვა, ამბობს ვლადიკა იგნატიუსი, თავის წინასწარ განსაზღვრულ დროს. მის მოსვლას წინ უძღვის საყოველთაო უკანდახევა ქრისტიანული სარწმუნოების ადამიანთა უმრავლესობაში. ქრისტესგან განდგომით კაცობრიობა მოემზადება ანტიქრისტეს მისაღებად. ადამიანის სულის განწყობის დროს წარმოიქმნება მოთხოვნა, მოწვევა ანტიქრისტესადმი, თანაგრძნობა მის მიმართ, ისევე როგორც მძიმე ავადმყოფობის დროს ჩნდება მომაკვდინებელი სასმელის წყურვილი. გამოცხადებულია მოწვევა, ისმის მოწოდების ხმა ადამიანთა საზოგადოებაში, რომელიც გამოხატავს გენიოსთა გენიოსის გადაუდებელ აუცილებლობას, რომელიც აამაღლებს მატერიალურ განვითარებას და კეთილდღეობას უმაღლეს დონეზე, დაამკვიდრებს დედამიწაზე იმ კეთილდღეობას, რომელშიც ზეცა და სამოთხე არასაჭირო გახდება ადამიანისთვის. ანტიქრისტე იქნება ხალხის ზოგადი მორალური და სულიერი მიმართულების ლოგიკური, სამართლიანი, ბუნებრივი შედეგი. 1113 ჭეშმარიტი ქრისტიანული მიმართულებიდან გადახვევა და ცხოვრების ანტიქრისტიანული სტრუქტურისკენ გადახვევა, რომელიც ამზადებს ღვთის მტრის დროებით ტრიუმფს და ლოგიკურ შედეგს იძლევა დედამიწაზე გამოჩენის, ახალი ცისა და ახალი მიწის, ანტიქრისტეს წინა დღეს, უწმიდესი იგნატი მართებულად აყენებს ცოდვილ განწყობილებას, განსაკუთრებით ადამიანთა ცოდვილ განწყობას და სიბრძნეს. ცოდვილი ცრუ გონება, რომლისთვისაც ძალზე ძნელია შეჩერდე ქრისტეს რწმენის მაცხოვნებელი პრინციპების უარყოფაში მორალურად დამღუპველ საქმეში. რაციონალიზმი, ვლადიკა იგნაციუსის აზრით, ვერ ჩერდება თავის მოძრაობაში, რადგან მას საფუძველი აქვს მუდმივად ცვალებადი ადამიანის გონება. ჩვენ უნდა ველოდოთ დაავადების უფრო და უფრო განვითარებას. 1114 უპირველეს ყოვლისა აყენებს სულის გადარჩენას და ადამიანის დროებითი მიწიერი არსებობის ამოცანების განსაზღვრას მარადისობის მიზნების თვალსაზრისით, მართებულად მიიჩნევს ცოდვას ერთადერთ პირობად ყველა კონფლიქტისა და ცხოვრებისეული შეჯახებისთვის, თავად ემსახურება მთელი ცხოვრება ქრისტიანული ხსნის გაგებას და მეზობლების სულიერ ქმნილებას. ყველაზე დიდი კატასტროფა, როგორც დაავადება. ამ დაავადებამ, მისი დაკვირვებით, განსაკუთრებით მე-18 საუკუნის ბოლოდან დაიწყო ხალხთა სიმშვიდის შერყევა; რაც უფრო წინ მიდიხართ, მით უფრო ფართო და დამღუპველია მოქმედება. ამ დაავადების საბოლოო, მსოფლიო მოქმედებიდან უნდა გამოვიდეს „უკანონო ადამიანი“, გენიოსთა გენიოსი, ისევე როგორც მისი წინარე იმიჯი - კოლოსალური გენიოსი - ნაპოლეონი დაიბადა საფრანგეთის რევოლუციიდან. 1115 ვლადიკა იგნაციუსს ცხოვრებაში ყველა გარეგანი აშლილობის მიზეზი ეჩვენება ქრისტეს ეკლესიის დევნა და მარადიული ხსნისა და ზნეობრივი სრულყოფის პრინციპები, რომლებსაც იგი აცხადებს. მას ურტყამს ყველას საერთო სურვილი მხოლოდ ერთი მატერიალური რამის მიმართ, თითქოს ეს იყოს მარადიული - მარადიულის დავიწყება; თითქოს არარსებული - ქრისტიანობის დაცინვა და შეურაცხყოფა, - ეკლესიის დახვეწილი და სასტიკი დევნა, მისი ცხოვრების დევნა, სულის და მისი წესდების შეცვლა ყალბი მიზეზით და წესდებით, რომელიც მომდინარეობს მსოფლიოს მმართველისგან - საერთო მსოფლიო ჭორი, თითქოს პანდემიაში. რკინიგზა, ორთქლის ლოკომოტივები და ცხოვრების ტექნიკური გაუმჯობესება, მორალური რწმენის დაქვეითებასთან ერთად, მას ეჩვენება, რომ ბაბილონის პანდემიის საამაყო საქმეა, რასაც ბაბილონის ამაყი წამოწყების შედეგების იდენტური შედეგები მოჰყვება. ერთადერთი ხსნა ამ დამღუპველი შედეგებისგან არის ადამიანის სულის დაცვა წმინდა რწმენის პრინციპებით. 1116 უწმინდესი იგნატი მიუთითებს ცხოვრების ანტიქრისტიანული მიმართულების უმნიშვნელოვანეს ნიშნებზე: სულიერი ცოდნისა და მსჯელობის შესუსტებაზე, სიამაყისა და ხორციელი სიბრძნის გაძლიერებაზე, მიწიერი კეთილდღეობის ექსკლუზიური მოწყობის სურვილზე. კაცობრიობის ამ ცოდვილი მდგომარეობის წარმომადგენელი ანტიქრისტეა. ანტიქრისტე „დაიყვირებს საკუთარ თავს, როგორც მისმა წინამორბედებმა და ხატებმა დაუყვირეს, თავის თავს უწოდებს ღვთის ჭეშმარიტი ცოდნის მქადაგებელს და აღმდგენის: ვისაც არ ესმის ქრისტიანობა, იხილავს მასში ჭეშმარიტი რელიგიის წარმომადგენელს და დამცველს და შეუერთდება მას. საყვირს დაარქმევს და საკუთარ თავს აღთქმულ მესიას უწოდებს; შესაძლებლობები, სამყაროს ელემენტების ფართო განვითარება, გამოაცხადებს მას ღმერთად და გახდება მისი თანამოაზრეები. 1117 ანტიქრისტე გამოავლენს თავს თვინიერ, მოწყალე, სიყვარულით სავსე, ყოველგვარი სათნოებით: ისინი, ვინც დაცემულ ადამიანურ ჭეშმარიტებას აღიარებენ, როგორც ჭეშმარიტებას და არ უარს ამბობენ მას სახარების ჭეშმარიტების გამო, აღიარებენ მას და დაემორჩილებიან მას. 1118 ანტიქრისტე კაცობრიობას შესთავაზებს უმაღლესი მიწიერი კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის შექმნას, შესთავაზებს პატივს, სიმდიდრეს, ბრწყინვალებას, ხორციელ კომფორტსა და სიამოვნებას: მიწიერი ნივთების მაძიებლები მიიღებენ ანტიქრისტეს და უწოდებენ მას თავიანთ მმართველს. 1119 ანტიქრისტე კაცობრიობას გამოავლენს საოცარი სასწაულების სირცხვილს, თანამედროვე მეცნიერებისთვის აუხსნელს; ის ჩაუნერგავს შიშს ჭექა-ქუხილით და თავისი სასწაულების საოცრებებით, დააკმაყოფილებს მათ უგუნურ ცნობისმოყვარეობას და უხეში უმეცრებას, დააკმაყოფილებს ადამიანურ ამაოებასა და სიამაყეს, დააკმაყოფილებს ხორციელ სიბრძნეს, დააკმაყოფილებს ცრურწმენას, გამოიწვევს ადამიანური სწავლების გაოცებას: ყველა ადამიანი ხელმძღვანელობს მათი დაცემული ბუნების შუქით, წაიყვანს ცოდვაში. მაცდურის მორჩილება. 1120 წ ანტიქრისტეს ნიშნები შეავსებს მისი მზაკვრული ქცევის მოქმედებებს და მიიზიდავს ხალხის უმრავლესობას მისკენ. ანტიქრისტეს მოწინააღმდეგეები ჩაითვლებიან არეულებად, საზოგადოებრივი სიკეთისა და წესრიგის მტრებად და დაექვემდებარებიან როგორც ფარულ, ისე ღია დევნას, წამებასა და სიკვდილით დასჯას. ბოროტი სულები, მიმოფანტული მთელს სამყაროში, ადამიანებში გააღვიძებენ ანტიქრისტეს ზოგად, ამაღლებულ აზრს, ზოგად აღფრთოვანებას, მის მიმართ დაუძლეველ მიზიდულობას. საშინელი გამოცდა დადგება ღვთის წმინდანებისთვის: გაძლიერდება მდევნელის ბოროტება, თვალთმაქცობა და სასწაულები, რათა მოატყუოს და აცდუნოს; დახვეწილი, გამოგონილი და დაფარული დევნისა და შეზღუდვის მზაკვრული გამომგონებლობით, მტანჯველის შეუზღუდავი ძალა მათ ურთულეს მდგომარეობაში ჩააყენებს; მათი მცირე რაოდენობა მთელი კაცობრიობის წინაშე უმნიშვნელოდ მოგეჩვენებათ და მათ აზრს განსაკუთრებული სისუსტე დაეთმობა; საერთო ზიზღი, სიძულვილი, ცილისწამება, ჩაგვრა, ძალადობრივი სიკვდილი იქნება მათი წილი. მხოლოდ ღვთაებრივი მადლის განსაკუთრებული დახმარებით, მისი ხელმძღვანელობით, ღვთის რჩეულები შეძლებენ წინააღმდეგობის გაწევა ღვთის მტერს და აღიარონ უფალი იესო მის წინაშე და ადამიანთა წინაშე. 1121 საზოგადოების ცხოვრების ანტიქრისტიანული მიმართულება ასევე აღწევს ოჯახურ ურთიერთობებში, რაც კიდევ უფრო ართულებს ხსნის მოშურნეთა სულიერ მდგომარეობას: ებრძვის ანტიქრისტეს სულში, ეწინააღმდეგება მას ხორციელი სიბრძნის მიხედვით გარეგანი ცხოვრების აგების საკითხებში, ქრისტეს მსახური ექვემდებარება იმავე გავლენას ოჯახში, რაც კიდევ უფრო ართულებს მას სულის შესრულებას. უფრო ძლიერია ვიდრე ადამიანურ საზოგადოებაზე დამოკიდებულება და უფრო მოსახერხებელია სოციალური მოთხოვნებისადმი დამორჩილების თავიდან აცილება, ვიდრე ოჯახის მოთხოვნების დამორჩილების თავიდან აცილება. ოჯახის მოთხოვნებს ბუნებრივი კანონი უჭერს მხარს და როცა ეს მოთხოვნები ეთანხმება ღვთის კანონს, ღვთის კანონი თავად დაეხმარება მათ და უთანხმოების შემთხვევაში, ქრისტიანისთვის გარდაუვალი და სავალდებულოა ბრძოლა ანტიქრისტიანულ გავლენებთან, საიდანაც არ უნდა მოდიოდეს ისინი. 1122 ანტიქრისტიანული ზემოქმედების საიდუმლოება და აშკარა სარწმუნოობა ყალბად ამშვიდებს ადამიანის ცოდვილ სინდისს და სულიერი ხსნის აცილებას იშვიათად აქვს აშკარა წინააღმდეგობა ქრისტეს მოწოდებაზე, ზოგჯერ ხორციელი ადამიანის უფრო მაღალი და, ნებისმიერ შემთხვევაში, გონივრული მოტივებით გამართლებული. ადამიანთა ქცევა ამ შემთხვევაში, ეპისკოპოს იგნატიუსის თქმით, ნათლად არის ასახული ვახშამზე მიწვეულთა იგავში. ყველა მოწვეულმა, თითქოს შეთანხმებით, ბოდიში მოიხადა და სუფრაზე უარი თქვა. რა სახის შეთქმულებაა ეს, რა არის ეს ერთსულოვნება ღმერთთან დაპირისპირებაში? ეს არის ყველასთვის საერთო დაცემის მოქმედება; ეს არის კეთილგანწყობის დასტური დაცემის მდგომარეობის მიმართ, მასში ნებაყოფლობითი დარჩენა; ეს არის ცოდვით სულის დაღუპვის ნიშანი, რომელსაც არ შეუძლია და არ სურს გამოფხიზლება სიკვდილის ძილისგან, ღვთის ძის მოწოდების ხმამდე. მიწვეულებმა თავიანთი მიწიერი ურთიერთობები წამოაყენეს ვახშამზე მისვლის უხალისობის მიზეზად. მეორე ისეთ მნიშვნელობას ანიჭებდა აკადემიურ და სამსახურებრივ საქმიანობას, რომ დასაშვებად მიიჩნია ღმერთის უგულებელყოფა; მეორემ ოჯახური საზრუნავი შეიპყრო და დაივიწყა ღმერთი; მეორე, ბოლოს და ბოლოს, გაიტაცა ვნებებმა, ჩაიძირა უხეშ ხორციელ სიამოვნებებში და სრულიად უცხო გახდა ღმერთისთვის. ერთზე მეტი აშკარა ცოდვა გვართმევს ჩვენს სულიერ საგანძურს: ყოველი მიწიერი საქმე, ყოველი მიწიერი თანამდებობა ართმევს მას, როცა სული მთლიანად მიიზიდავს და მიჯაჭვულია მათთან. ჩვენი საკუთარი ბუნება გახდა სიკეთის ქმედუუნარო და მაცხოვრის გარეშე მას არ შეუძლია რაიმე ჭეშმარიტი, განუყოფელი სიკეთის გაკეთება. 1124 ამ ერთადერთი ღვთაებრივი შემწეობით ადამიანს აქვს შესაძლებლობა, საკუთარ თავში ებრძოლოს დროებითის ცოდვილ სიმშვიდეს მარადისობის სახელით. 1125 მაგრამ ადამიანი ამას აცნობიერებს ხანგრძლივი და მტკივნეული გამოცდილებით: ზოგჯერ ბევრი აჯანყებაა საჭირო იმისათვის, რომ დაინახოს სამყაროს მთელი ამაოება და გაიგოს, რომ „ცხოვრება და ადგილი მწუხარების გარეშე დედამიწაზე შეუძლებელი ოცნებაა, რომელსაც ეძებენ ღვთიური განმანათლებლობისთვის უცხო გონება და გული, მოტყუებული, მიწიერი და დემონების ადგილი. ისინი ნუგეში იქნებიან სამოთხეში, როცა გული სიმდაბლეს შეიძენს და მოთმინებით შევა ღვთის სიტყვის სხივით, მიწიერი მოხეტიალე გადის მაცხოვარ, სულიერ საძოვარზე და აქედან იწყებს მარადიულ სიცოცხლეს. 1126 წ ეპისკოპოს იგნატიუსის ასეთი შეხედულებით მიწიერ რეალობაზე, მისთვის მიწიერი დამცირებისა და უკიდურესი თავმდაბლობის ნიშნები სულის გადარჩენისა და მიწიერი ცხოვრების ზეციური მიმართულების არსებობის მტკიცებულებაა და როდესაც მისი მზერა, რომელიც სამყაროს ქრისტიანული ღვთისმოსაობით ათვალიერებს, ეჩვენება ამაყ დიდებულ ოთახებს, რომლებიც აღმართულია ადამიანური მიწით უხვად აღმართული და ტრიუმფით. დაეცემა, რადგან იმისათვის, რომ განვითარდეს, შთაბეჭდილება მოახდინოს, გაძლიერდეს, ეს დაცემა განუყოფელ საკუთრებად აქციოს, მაშინ ცხოვრების ღვთისმოსავი მაყურებლის გული აუხსნელი სევდითა და შიშით ივსება. პირიქით, მშვიდი ნუგეშით ივსება, როცა ხედავს ბერების თავმდაბალ საცხოვრებელს, მათ სავალალო კელს, რაც მოწმობს, რომ ეს არის სულიერი ისრაელის ბანაკი, მიწიერი ცხოვრების უდაბნოში მოხეტიალე, აღთქმული მიწისკენ - ზეცისკენ მიმავალი. 1127 წ დედამიწა დაფარულია ადამიანური ცოდვებით, ცოდვები გაჟღენთილია ადამიანის ყველა საქმიანობაში მისი ბუნებრივი სახით, თუნდაც სიკეთის კეთების შემთხვევაში. ცოდვა, საყოველთაოდ და მემკვიდრეობით, გადადის ადამის ყველა შთამომავალზე, 1128 და, შესაბამისად, ადამიანის ცხოვრების ფუნდამენტური ამოცანაა ცოდვისა და მისი შედეგების წინააღმდეგ ბრძოლა, ეს არის ადამიანის სულიერი აღორძინება, შეძენილი გადარჩენით მონანიებით ღვთის მადლის დახმარებით; და დედამიწა უნდა იყოს მონანიების და აღორძინების ადგილი, ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დასკვნა, რომელსაც წმინდა იგნატიუსი ადამიანის სულიერი ცხოვრების რეალური მხარის შესწავლისას მივიდა. ცოდვის მემკვიდრეობითობას ადასტურებს ადამიანის ცხოვრების მთელი სტრუქტურა – სოციალური და პირადი, გარეგანი და შინაგანი; კაცობრიობა არის არსებების კატეგორია, რომელიც იტანჯება სხვადასხვა კატასტროფებში. 1129 მაგრამ ცოდვით გამჭრიახი ადამიანის გონება, როგორც წესი, ნებაყოფლობით ჩერდება კაცობრიობის ზოგადი ცოდვის სურათებსა და განხილვებზე, თითქოს ცდილობს, საყოველთაო ცოდვის ცნობიერებით, შეასუსტოს პიროვნული ცოდვის ცნობიერება და, ზოგადად, ცოდვით მაცდური პირობები, იპოვოს პირადი ცოდვის საბაბი. ცოდვილი ადამიანის ამ საკუთრებაში ჩაღრმავება, ვლადიკა იგნაციუსი, უპირველეს ყოვლისა, ცდილობს ადამიანის ყურადღება გადაიტანოს ყველა ადამიანის ზოგადი ცოდვიდან ჩვენს პიროვნულ ცოდვებაზე და იმის გაგებით, თუ რამდენად აუცილებელია ვიცოდეთ მთელი კაცობრიობის ცოდვისა და ადამიანური საზოგადოებების ცოდვის შესახებ, ის განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს თავის პირად ცოდვას. ეს მოსაზრება ჩვენთვის არსებითია და მნიშვნელოვნად სასარგებლოა. მას შეუძლია გადამრჩენი გავლენა მოახდინოს ჩვენს საქმიანობაზე, უკანონობის გზიდან მოშორება, ღვთის ნების შესაბამისად წარმართვა. ღვთის კანონით განათლებული, ჩვენ გავიგებთ, რომ ღმერთი, შეუზღუდავი წყალობის წყალობით, სრულიად სამართლიანია და ის აუცილებლად დააჯილდოებს ცოდვილ ცხოვრებას შესაბამისი სასჯელით. ასეთი რწმენა შთაგვაგონებს, რომ გამოვიყენოთ ყველა ღონე, რომ განთავისუფლდეთ საკუთარი ვნებებითა და საზოგადოების მანკიერი წეს-ჩვეულებებისგან, დავიხსნათ ღმერთის დროებითი და მარადიული სიკვდილით დასჯა. 1130 წ თუ ჩვენს ირგვლივ მყოფთა საერთო ცოდვა მოქმედებს სუსტ ადამიანზე, ინდივიდზე, მაშინ ამ უკანასკნელის მეგობრობა ცოდვის სასუფეველთან მხოლოდ იმიტომ ჩნდება, რომ ის უფრო ადრეც არსებობს ადამიანის სულში. საკუთარი ცოდვით გატაცებული და დაბრმავებული სოციალური ცოდვითი განწყობილებამ არ გაიტაცა: ვერ დაინახავს მას სიცხადით, ვერ გაიგებს ისე, როგორც უნდა, უარს არ იტყვის უანგარობით, მის გულში კუთვნილებით. 1131 წ ისევე როგორც მისი დიდი და მთელი ცხოვრების მანძილზე ძველი აღმოსავლეთის ეკლესიის წმიდა მამები და ასკეტები, მისი მადლი იგნატი, სულის გადამრჩენი და აღმდგენი სიკეთის გაგებით, ყველაზე მეტად ტრიალებს ადამიანის ფსიქოლოგიის სფეროში და ღრმად ესმის, რომ სამყაროს ყოველგვარი აშლილობის მიზეზი ცოდვაა, ცოდვა კი არა მატერიალური, არამედ ფსიქოლოგიური პრინციპია. მაშასადამე, ცხოვრების ბოროტ პრინციპთან ბრძოლა სწორედ ამ ფსიქოლოგიური მიზეზის წინააღმდეგ უნდა იყოს მიმართული, ადამიანურ ბუნებაში ახალი ფსიქიკური პირობების აღორძინებისა და შექმნისკენ, რომლებშიც სიკეთის სამეფო ჩნდება და ძლიერდება შინაგან ადამიანში. 1132 და უწმიდესი იგნატიუსისთვის, ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლის არსი, რომლისკენაც ყოველი ქრისტიანი ვალდებულია იბრძოლოს, მდგომარეობს ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაში, მასთან მეგობრობის დაშლაში, ცოდვის დამარცხებაში თვით სულში, გონებასა და გულში, რომელსაც სხეული არ შეუძლია თანაგრძნობა. ეს ბრძოლა, ეს ღვაწლი სიცოცხლის ხანგრძლივობაა, დედამიწაზე არასოდეს არ მთავრდება, რადგან მართალია ცოდვები დამარცხებულია მართალ ადამიანებში, თუმცა მარადიული სიკვდილი ანადგურებს მათში სულიწმიდის არსებობით, მათ არ ენიჭებათ სიკეთის უცვლელობა მთელი მიწიერი მოგზაურობის განმავლობაში: სიკეთისა და ბოროტების არჩევის თავისუფლება არ ჩამოერთმევათ. სიკეთეში უცვლელობა მომავალი საუკუნის საკუთრებაა. მიწიერი ცხოვრება მის ბოლო საათამდე არის ნებაყოფლობითი და უნებლიე ექსპლუატაციის სფერო. 1133 და ამ სიკეთეების არსი მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი უარს ამბობს თავის ცოდვილზე, რომელიც იმდენად დაუახლოვდა ადამიანს, რომ მისი მეორე ბუნება გახდა და ცოდვაზე უარის თქმა ხდება საკუთარი თავის უარყოფა. „ცოდვამ, რომლითაც მოხდა ჩვენი დაცემა, ისე დაიპყრო ჩვენი ბუნება, რომ თითქოს ბუნებრივი გახდა ჩვენთვის: ცოდვის უარყოფა გახდა ბუნების უარყოფა, ბუნების უარყოფა არის საკუთარი თავის უარყოფა, მარადიული სიკვდილი, რომელმაც ჩვენს სულს დაარტყა, ჩვენთვის სიცოცხლედ იქცა. ის ითხოვს თავის საკვებს - ცოდვას, სიამოვნებას - ცოდვას: ასეთი საკვებითა და სიამოვნებით მარადიული სიკვდილი ინარჩუნებს და ინარჩუნებს თავის ბატონობას ადამიანზე. მაგრამ დაცემული ადამიანი აღიარებს საკუთარ თავში სიკვდილის ბატონობის შენარჩუნებას და განვითარებას, როგორც სიცოცხლის განვითარებას და კეთილდღეობას“. 1134 წ თვითუარყოფა, რომელიც დაკავშირებულია რადიკალურ სულიერ რევოლუციასთან და, შესაბამისად, ადამიანის შესაძლებლობებს აღემატება მის ბუნებრივ მდგომარეობაში, შესაძლებელია მხოლოდ ღვთის მხსნელი მადლის დახმარებით. წმიდა მამების მითითებით, ამბობს ვლადიკა იგნაციუსი, უგრძნობლობის დასანგრევად ადამიანს სჭირდება მუდმივი, მომთმენი, უწყვეტი მოქმედება უგრძნობლობის წინააღმდეგ, მუდმივი, ღვთისმოსავი, ყურადღებიანი ცხოვრების მოთხოვნილება. მაგრამ ადამიანის სულის ეს სიკვდილი მარტო ადამიანის ძალისხმევით არ კვდება: უგრძნობლობა ნადგურდება ღვთიური მადლის მოქმედებით. ღმრთის ანგელოზი ღვთის ბრძანებით ეშვება შრომისმოყვარე და დაღლილი სულის დასახმარებლად, გულიდან აგორებს სიმწარის ქვას, გულს სინაზით ავსებს და სულს აღდგომას უცხადებს, რაც მუდმივი სინაზის ჩვეულებრივი შედეგია. სინაზე ღმერთთან და მარადისობასთან მიმართებაში გულის აღორძინების პირველი ნიშანია. 1135 საკუთარი ცოდვის ხილვა და მასთან ბრძოლის ფიქრი უკვე მადლის მოქმედების ნაყოფია. 1136 ამგვარად, სულიერი ხსნის ღვაწლის მიღწევა არის შეზღუდული ადამიანური ძალების და ღვთის მადლის ურთიერთქმედების ნაყოფი და მისი განხორციელების არეალი, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანის სულია, ადამიანის ფსიქოლოგიის სფერო. ჩვენ თვითონ განვმარტეთ ცოდვის არეალი ადამიანის სულში, იგნატიუს ბრიანჩანინოვის სწავლების თანახმად, ჩვენ ვცდილობთ მომავალში დავადგინოთ ცოდვილი მდგომარეობების არსი და აღვნიშნოთ მათი თანმიმდევრული განვითარება. ცნებები, რომლებშიც ცოდვის წარმოშობისა და განვითარების საკითხზე ტრიალებს მეუფე იგნაციუსის აზრი, არსებითად გვახსენებს უძველესი ასკეტური სულიერი ლიტერატურის ცნებებს, რომლებიც იდენტურია მოცულობითა და შინაარსით, რაც სავსებით ბუნებრივია: მე-19 საუკუნეში ეპისკოპოსი იგნატი არის მოწაფე უხუცესთა სულისკვეთებითა და სულისკვეთებით. მაგრამ ამავე დროს, ინტერესი ეპისკოპოს იგნატიუსის განსჯის შესწავლისადმი ოდნავადაც არ სუსტდება, რადგან, მიუხედავად დამოკიდებულებისა და გავლენისა, ეპისკოპოს იგნატიუსის შემოქმედებაში ასკეტური და სწავლების ცნებები სავსეა თანამედროვეობით, მისი შინაარსი გამსჭვალულია პირადად გამოცდილი განწყობით, გამოხატულია მის ცოცხალ მაგალითზე, გამოხატულია მის ცოცხალ მაგალითზე ჩვენგან, ერთი სიტყვით - ისინი ატარებენ მისი ინდივიდუალურობის უდავო კვალს და ამიტომ აქვთ ორიგინალურობა, სიახლე, სიახლე და აღმზრდელობითი ძალა. უწმიდესი იგნატიუსის განსჯის ფარგლებში ცოდვასა და მის განვითარებაზე, მის წინააღმდეგ ბრძოლის პირობებზე, უნებურად აღიძვრება ჩვენი პირადი შემნახველი ინტროსპექტივა, ჩვენი მორალური „მე“ გამოდის ჩვეული ჩრდილიდან და კორპუსიდან, გამოდის ჩვენი სულიერი ცხოვრების წინა პლანზე და ჩვენ, თუნდაც ეს არც თუ ისე სერიოზულ საქმეზე იყოს, ვაჩერებთ ყურადღებას. ალბათ ცხოვრებაში, ჩვენ ნამდვილად ვფიქრობთ იმაზე, თუ როგორ აკეთებდნენ სულიერმა ასკეტებმა, შინაგანი ცხოვრების შინაარსის თვალსაზრისით, რაც იყო საჭირო, ჩვენთვის სავალდებულო და სულის გადამრჩენელ გამოსვლებში გვეუბნებიან იმაზე, რაც ყველაზე მეტად გვჭირდება, თუმცა ყველაფერი ყველაზე მეტად დავიწყებულია - სულის გადარჩენისთვის. ამავდროულად, ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომების შესწავლა არაერთხელ გვარწმუნებს, რომ Δογος αςχητιχος, და ასე შეიძლება ეწოდოს მისი ნაწარმოებების უმეტესობას, არის მარადიული თანამედროვე სიტყვა, რომელიც არ ცვლის ქრისტიანს მნიშვნელობას, როდესაც გარე ცხოვრების პირობები იცვლება და თავად ასკეტიზმი მის საფუძველს აქვს სიცოცხლისუნარიანობა და მნიშვნელობა, მიუხედავად მისი ძალიან გავრცელებული ისტორიული განსჯის. ცოდვას ასკეტი ასკეტები სწავლობდნენ დაარსებიდან საბოლოო განვითარებამდე და ვნებად გადაქცევამდე. სულის ცოდვილი განწყობის პირველად მოქმედებას ასკეტები აზროვნებას უწოდებენ. ეს არის ცოდვის თესლი. თანდათან ვითარდება და ძლიერდება ადამიანის სულში, აზრი გადადის ცოდვილ მიმართულებაზე და ეს უკანასკნელი, თავის მხრივ, მთავრდება გარეგანი ფაქტით. საგნითა და შინაარსით განსხვავებული, ცოდვილი აზრები აღმოცენებასა და განვითარებაში ერთსა და იმავე წესრიგს მიჰყვება და წმინდა ასკეტების სწავლებით გადის იმავე აუცილებელ ნაბიჯებს. ცოდვილი აზრების პირველადი გაჩენა ხდება ჩვენი პიროვნების მონაწილეობის გარეშე: ისინი ჩნდებიან დამოუკიდებლად; ეთანხმება თუ არა მათ ადამიანის ნება. მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება აზროვნების გადასვლა ჩვენი სულის პირად განწყობაზე ჩვენი ნების მონაწილეობის გარეშე. ჩვენს სულში აზროვნების განვითარების პროგრესი ასკეტურ ნაწარმოებებში შეინიშნება მომდევნო ექვს მომენტში. ადამიანის ცნობიერების ზედაპირზე არის რაღაც ბოროტი საქმის იდეა; ეს არის მარტივი შეხსენება ჩვენთვის ბოროტების სულიდან ცნობილი კრიმინალური ფენომენის არსებობის შესახებ. ეს არის ბოროტების სულის მცდელობა, დაარწმუნოს ადამიანი ცოდვაში, დაარღვიოს მისი სულის თანაბარი მდგომარეობა ცნობიერების სფეროში ცოდვილი იდეის შეტანით. ასკეტების ენაზე აზროვნების ამ უპირველეს აქტს ეწოდება თავდასხმა, 1137 ან წინათქმა. 1138 ცნობიერების სუფთა და ნათელ ველზე, ბოროტების სულის მოქმედებით, ჩნდება საბაბი ან ცოდვილი იდეა. საბაბი უფრო გარეგნულად ჩნდება, მაგრამ ხშირად შინაგანია. 1139 ადამიანის ნება აზროვნების ამ პირველ მომენტში ასკეტებს ესმით, როგორც მორალურ მინიჭებას არ ექვემდებარება. თავდასხმის ან საბაბის შემდეგ მოდის ფიქრის მეორე მომენტი - მეგობრობა, 1140 წელი ან კომბინაცია; 1141 ეს არის მტრის მიერ შთაგონებული აზრის მიღება, თითქოს მასთან ჩართვა და მასთან ბედნიერი საუბარი, რაც ხდება ადამიანის ნებით. 1142 ადამიანის აზრები და დემონური სპეკულაციები ამ მომენტში თანაბრად ჩნდება ჩვენი ცნობიერების ფარგლებში, მაგრამ ნებაზე აქტიური გავლენის გარეშე. 1143 აზროვნების ამ მომენტში ნება შედის მის მოქმედებაში, მაგრამ ამ უკანასკნელს ჯერ კიდევ არ აქვს გარკვეული შინაარსი და ხასიათი. როდესაც ცნობიერებაში ჩნდება ცოდვილი საბაბი, ნება ეშვება, თითქოსდა, ადამიანის სულის წიაღში შინაგანი საბჭოსთვის. მას ორი ახალი იდეა შემოაქვს ადამიანის ცნობიერებაში: ერთი მხრივ, დემონური საბაბის შესაბამისობის იდეა სულში თავდაპირველ ბოროტებასთან; მეორე მხრივ, მორალური ცხოვრების უმაღლესი სტანდარტების წარმოდგენა. ნება, როგორც იქნა, აკეთებს განცხადებას იმის შესახებ, თუ რამდენი მონაცემია სულში ცოდვასთან შეთანხმების მომხრე და წინააღმდეგი, მაგრამ მაინც არ ეყრდნობა არც სიკეთის და არც ცოდვილი საბაბის მხარეს. ამ შემთხვევაში, ადამიანის სულიერ მდგომარეობას ჯერ კიდევ არ შეიძლება ჰქონდეს სრული მორალური მინიჭება მისი გაურკვევლობის გამო, მაგრამ ის ამჟღავნებს ნების გარკვეულ არასრულყოფილებას, რომელიც გამოიხატება მის რხევაში სიკეთესა და ბოროტებას შორის, ხოლო ნების სრულყოფილებით სული, ცოდვილი საბაბის გათვალისწინებით, მიდრეკილია სიკეთისაკენ, როგორც ერთადერთი საიმედო თავშესაფარი ბოროტების ხრიკების წინააღმდეგ. ამის შემდეგ მოდის ბოლო მომენტი, რომელიც მასწავლებელი. ეფრემი აღნიშნავს ტერმინს „ვნება“, არა ვნებების ჩვეულებრივი გაგებით, როგორც გარკვეული მანკიერი მდგომარეობა, არამედ „აზროვნების უნარის“ მნიშვნელობით. 1144 ადამიანის სულში ბოროტება შერწყმულია საბაბთან ნებისყოფის მიდრეკილებით და გართულებულია ბოროტებისკენ მიმართულებით. 1145 სული უკვე ტკბება დემონური საბაბით და ცდუნებას ეწევა ბოროტი საქმის ჩადენაზე; მაგრამ მას ჯერ არ მიუცია სრული თანხმობა. ეს მომენტი სულიერი ავადმყოფობის დასაწყისს ჰგავს. მოდის მეოთხე მომენტი - შინაგანი ბრძოლა სიკეთისა და ბოროტების იდეებს შორის. ეს მომენტი შეიძლება მეტ-ნაკლებად ხანგრძლივი იყოს იმისდა მიხედვით, თუ რამდენად არის ჩვენი სული მიჯაჭვული სიკეთესთან და მზად არის წინააღმდეგობა გაუწიოს ამ საბაბს. ეს არის ზუსტად ის სახელმწიფო, რომლის შესახებაც აპ. პავლემ თქვა: ხორცს სულის წინააღმდეგ სურს, სული კი ხორცს, მაგრამ ესენი ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან (გალ. 5:17) შინაგანი ბრძოლა სიკეთესა და ბოროტებას შორის მთავრდება მეხუთე მომენტში ტყვეობაში, ანუ ნების გადამწყვეტი მიდრეკილება ბოროტებისკენ. და ბოლოს, როდესაც ნებამ განსაზღვრა თავისი თავი ამა თუ იმ მიმართულებით, გააკეთა არჩევანი სიკეთესა და ბოროტებას შორის, სულის თანხმობა ეძლევა აზრების გარკვეულ მიზეზამდე მიყვანას. ამ შემთხვევაში ბოროტებისკენ ნების მიდრეკილების შემთხვევაში სული იძლევა თანხმობას ცოდვის ჩადენაზე. სწორედ ეს არის ცოდვისკენ მიმავალი აზრის ცოდვა, რომ ის ჩნდება სიკეთისა და ბოროტების შედარების შედეგად, სიკეთისა და ბოროტების შეგნებული ბრძოლის შედეგად. „ღვთის მადლი ყოველთვის ეწვევა ჩვენს გულებს და თუ თავისთვის სიმშვიდეს იპოვის, შემოსული, მუდმივად მკვიდრდება ჩვენს სულში, მაგრამ თუ წმინდა გულს ვერ პოულობს, მაშინვე უკან იხევს. როცა მადლი გვესტუმრება და ჩვენს გულებში უწმინდური აზრების სურნელს ხვდება, მაშინვე უკან იხევს, არ გვიშლის და არ გვსიამოვნებს, როგორც მასში ჩასასვლელი. გულზე შთაბეჭდილებას ახდენს თავისი მანათობელი სიტკბოებით, ასე რომ ადამიანი გრძნობს, რომ მადლი ეწვია მას, მაგრამ ვერ იპოვა შესასვლელი და ასე რომ, ტკბება მადლის განათებით, ეძებს მას. 1146 ღვთაებრივი მადლის მუდმივი მზადყოფნის გათვალისწინებით, გაანათოს ადამიანის გული, გაანათოს მისი შინაგანი თვალი, გააცოცხლოს მისი აზრები, იგი სრულიად უპასუხისმგებლოა მარადიული ჭეშმარიტების წინაშე და არ აქვს მორალური უფლება მოიხსენიოს თავისი უმწეობა, ცოდვით უნებლიე ტყვეობა. ცოდვილი მდგომარეობების განვითარების ზოგადი განმასხვავებელი პუნქტები, განურჩევლად მათი განსაკუთრებული ბუნებისა და შინაარსისა, წმინდა ასკეტი ასკეტების სწავლების მიხედვით, გადავდივართ ეპისკოპოს იგნატიუსის განსჯაზე იმავე საკითხზე, რათა განვმარტოთ ინდივიდუალობა და თანამედროვეობა და, შესაბამისად, უდიდესი სიახლოვე ჩვენს განწყობასთან, როგორც მის ძველ განსჯასთან შედარებით. სულიერი შრომის მთელი რთული ღვაწლის ადამიანის ფსიქოლოგიის სფეროში ამაღლებით, უწმინდესი იგნატი მოუწოდებს ქრისტიანს განსაკუთრებული სიფხიზლით დააკვირდეს მისი ცხოვრების მთელ მსვლელობას, ურჩევს, როგორც განსაკუთრებით აუცილებელ თვისებას ასკეტური, სიფხიზლისა თუ ლოცვითი სიფხიზლის საკუთარ თავზე - ძალიან მნიშვნელოვანი და რთული მდგომარეობა. 1147 განვითარებული თავის თავში სიფხიზლის ან სულიერი ყურადღების საკუთრება, ქრისტიანი ამით აძლევს შესაძლებლობას დააკვირდეს ცოდვის გაჩენას სულში და, შესაბამისად, ძირეულად ებრძოლოს მას. ვისაც ცოდვის მაცდური ზემოქმედების ქვეშ მყოფი სიფხიზლის მდგომარეობა და უნარი აქვს, უპირველესად ამჩნევს სულში საიდუმლო სიტყვის გაჩენას. ამ ბიბლიური (კან. 15:9) ტერმინით უწმიდესი იგნატი ასევე გულისხმობს რაღაც ბოროტებისა და ღვთისმოძულე ნივთების ერთსულოვნად წარმოჩენას, რასაც მამები ეშმაკის მიერ გულთან მიტანილ საბაბს უწოდებენ“. 1148 როგორც წარმავალი, შემთხვევითი აზრი, რომელიც წარმოიქმნება ადამიანის ნებისგან დამოუკიდებლად, ცოდვილი საბაბი, ჩვენი სულიერი ყურადღებითა თუ სიფხიზლით, უკვალოდ გადის ჩვენს სულში და უვნებელია ჩვენი სულიერი მდგომარეობისთვის. მაგრამ როცა აზრი რაღაც მომენტში ჩერდება ცოდვილ იდეაზე, საბაბი ჩვენს სულში ზოგს, სულ ცოტა ხანს მაინც, ჩვენი აზრის შინაარსად იქცევა, წარმავალი იდეა გადაიქცევა აზრად, რომელიც აღარ არის უვნებელი ჩვენი სულიერი მდგომარეობისთვის. აზროვნების გაჩენა და განვითარება ადამიანის სულში ზოგჯერ ხდება ნახევრად ცნობიერად და გამოცდილების მხრიდან - არაცნობიერად, როგორც ეს ხდება, მაგალითად. მაცდური სიზმრების მდგომარეობებში, რომლებიც შთააგონებს ადამიანს საკუთარ თავზე გადაჭარბებულ წარმოდგენას, 1149, მაგრამ ყველაზე მეტად აზრი სულის ცნობიერ მდგომარეობაში ჩნდება. ცოდვილი და სულის დამღუპველი აზრის განვითარებას და გამოხატვას ნათლად გამოხატავს მართალი მეუფე იგნატიუსი შემდეგ მაგალითებში: – სიმშვიდითა და დროებითი ინტერესებით მცხოვრები ადამიანისთვის ძნელია უარი თქვას ჩვეულ თბილ ცხოვრებაზე სიკეთესთან მიმართებაში; სულიერი ხსნის მიზნებისკენ ცხოვრების მიმართულება რთული საქმეა, ხსნის საქმის დაწყება ნებისმიერ მომენტში შეუძლებელი ჩანს და ადამიანის მთელი ეს ცოდვილი ჩაგვრა და დასვენება შესაბამის გამართლებას პოულობს ადამიანურ აზრებში. დაცემული ადამიანური ბუნების აზრები, ღვთის სიტყვის დაუმორჩილებლობა ან უარყოფილი და ბოროტი სულების ზემოქმედების ქვეშ მოქმედი, გვთავაზობს სინანულის შესაძლებლობას სიბერეში ან სიცოცხლის ბოლოს და ამით გვიცავს ცოდვაში. მაცდური აზრები მიანიშნებს ადამიანს ცოდვილთა სიმრავლეზე და ცოდვისგან თავშეკავებულთა უმნიშვნელო რაოდენობაზე და ამით ამცირებს ცოდვის მნიშვნელობას. ფიქრები ამართლებს ვნებათაღელვა ცხოვრებას ბუნების, ახალგაზრდობის, ფიზიკის ხარისხით - ეს ხელს უწყობს ცოდვის სიმძიმის შემსუბუქებას ცოდვილის სინდისის წინაშე. ისინი ტყუილად განმარტავენ ღვთის წყალობის საიდუმლოს და სინანულის საიდუმლოს, რითაც აშორებენ ყურადღებას ჭეშმარიტი სინანულისგან და არ აძლევენ ადამიანს ღვთის სიკეთის მამისეულ კალთაში შესვლის საშუალებას. 1150 ცოდვის შესახებ ჩვენი ცნობიერების დასუსტებით და, მნიშვნელოვანწილად, ჩვენს ნაკლებად ქრისტიანულ განწყობასთან შერიგებით, ცოდვილი აზრი მაცდურად აძლიერებს ჩვენს სიყვარულს მშვიდობისა და სამყაროსადმი მიზიდულობის მიმართ. ეშმაკი ჩვენზე ყველაზე მეტად ცოდვილი ფიქრებითა და ცოდვილი სიზმრებით მოქმედებს. ჩვენს წარმოსახვამდე ის თვალწარმტაცი ხიბლითა და სიამოვნებით ხატავს გარდამავალ სამყაროს და ერთად შედის სულთან საუბარში არარეალური ოცნებების ასრულებაზე. ის გვთავაზობს მიწიერ დიდებას, გვთავაზობს სიმდიდრეს, გაჯერებას, ხორციელი მინარევებისაგან სიამოვნებას. ამ ყველაფერს სიზმარში გვთავაზობს და ერთად მიგვითითებს უკანონო ოცნებების ახდენის უკანონო გზებს, ჩაგვძირავს სევდაში, სასოწარკვეთილებაში, სასოწარკვეთილებაში - როგორც აშკარა ცოდვით, ისე სიკეთის ნიღბით დაფარული ცოდვით, სიამოვნების სატყუარათ ცხებული. 1151 მაგრამ ადამიანის ლოცვითი განწყობის მავნე აზრების მოქმედებები განსაკუთრებით დაჟინებული და მზაკვრული ჩანს. განსაკუთრებით დეტალურია ეპისკოპოს იგნატიუსის დაკვირვებები ლოცვის დროს ცოდვილი აზრების გამოვლენის შესახებ. თითქოს გულწრფელი ლოცვის განსაკუთრებული გადარჩენის ძალის გათვალისწინებით და იმის გაგებით, რომ ის, ვინც ლოცვას ტოვებს, ტოვებს თავის ხსნას, ბოროტების სული განსაკუთრებით ართულებს ლოცვის გამოცდილებას ცოდვილი აზრებით. ამასთან დაკავშირებით, ჩვენ მალე შევამჩნევთ, რომ სწორედ იმ დროს, როცა ლოცვაში ჩართვა გვჭირდება, გვაქვს ფიქრები სხვა საქმიანობებზე, რომლებიც, როგორც ჩანს, ძალიან მნიშვნელოვანი და გადაუდებელია. ეს ყველაფერი ზოგჯერ მთლიანად ართმევს ჩვენს ლოცვას. მაგრამ თუ ეს ასე არ არის და თუ ლოცვის საქმეს შევასრულებთ, თუმცა მცირე ხნით, მაშინ ცოდვილი ფიქრი ძარცვავს და ბილწავს ჩვენს ლოცვას. აზრები ჭეშმარიტების ნიღბით არის შემოსილი, რათა მათ მეტი ძალა და დარწმუნება მისცეს, ხოლო ოცნებები წარმოდგენილია ყველაზე მაცდუნებელ ნახატში. ჩვენი ლოცვა იპარება, შეურაცხყოფენ და ნადგურდებიან, როცა მისი აღსრულებისას გონება ლოცვის სიტყვებს ყურად არ იღებს, არამედ ცარიელი ფიქრებითა და ოცნებებით არის დაკავებული. 1152 ზოგიერთი აზრი, რომელიც ადამიანზე მოქმედებს ლოცვის დროს, არის დამაჯერებელი და ჭეშმარიტი, ჩანს უდანაშაულო, ან თუნდაც შთაგონებისა და ზეციური ხილვების ნაყოფი, მაგრამ მათი მიღება თანაბრად იწვევს განწყობის თავისუფლების დაკარგვას და ცოდვის შემდგომ განვითარებას. ცოდვილი აზრების განვითარებაში ეს თანმიმდევრულობა და უწყვეტობა აიხსნება იმით, რომელსაც ჩვენ ვაკვირდებით, როგორც ცოდვის, ასევე სათნოების მდგომარეობას შორის, რაც ჩვენი სულიერი ცხოვრების ერთიანობით გამოიხატება ჩვენი სულიერი ცხოვრების შინაარსის ზრდაში მიღებული მიმართულების შესაბამისად. ცოდვილი აზროვნების თანდათანობითი გართულების მაგალითი შეიძლება იყოს ჩვენი ლოცვითი განწყობის ხშირი დაკარგვის შემდეგი სურათი. ლოცვის დასაწყისში წმინდა ლოცვით განწყობასთან ძალიან ახლოს ყოფნისას, ცოდვილი აზრის გავლენით, ჩვენ თვითონ არ ვიცით, სრულიად ვკარგავთ პირველ მდგომარეობას. ლოცვის დროს ჩვენ ზოგჯერ მოულოდნელად ვიხსენებთ ყველას, ვინც გვაწყენინა; ჩვენზე მიყენებული შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა წარმოდგენილია ნათელ ფერწერაში; მათთვის შურისძიება და წინააღმდეგობა წარმოდგენილია როგორც სამართლიანობის, საღი აზრის, საზოგადოებრივი სარგებლობის, თვითგადარჩენისა და აუცილებლობის მოთხოვნად. ეს არღვევს ლოცვის ღვაწლის - სიკეთისა და თვინიერების საფუძველს. ასეც ხდება, რადგან ის, ვინც მეხსიერებით ბოროტია და არ აპატია მოყვასს ცოდვები, არ შეუძლია კონცენტრირება მოახდინოს ლოცვის დროს და სინაზეს მიაღწიოს. მრისხანე ფიქრები ლოცვას ფანტავს, გვერდებზე აფრქვევს, ვითარცა მღელვარე ქარი მთესველის მიერ თავის მინდორში ჩაყრილ თესლს, გულის ველი დაუთესავი რჩება, ასკეტის მძაფრი შრომა უშედეგო რჩება. 1153 წ ლოცვის განწყობისადმი აშკარად მტრულად განწყობილ ფიქრებთან ერთად, ხშირად ჩნდება ფარული სიზმრები, რომლებსაც დადებითი შინაარსი აქვთ და, როგორც ჩანს, პოზიტიურ მიზნებს მივყავართ. ფიქრები და ოცნებები მიწიერი კეთილდღეობის შესახებ ლოცვაში მორგებულ სულში მოდის: ან მაცდუნებელ სურათში ადამიანის დიდება წარმოდგენილია როგორც სამართლიანი ან ბედნიერი ხარკი სათნოებისადმი, თითქოს აღიარებული და საბოლოოდ აღიარებული ადამიანების მიერ, შემდეგ თანაბრად მაცდუნებელ სურათში წარმოდგენილია მიწიერი საშუალებების სიმრავლე, რის საფუძველზეც ქრისტიანული სათნოება უნდა აყვავდეს და გაძლიერდეს. 1154 ამრიგად, მიწიერი დიდების, მიწიერი კეთილდღეობის, მიწიერი სიუხვის ფიქრებით, სიზმრებისა და ფიქრების სიხარულით, რომლებიც ანგრევს ჩვენში სულის სინანულს, ეჭვი და უაზრობა შემოდის ჩვენს სულში, რაც ხელსაყრელ ნიადაგს ქმნის სხვა ცოდვილი აზრების განვითარებისთვის. ჩვენი შეთანხმება ამ ცოდვილ ფიქრებთან ხსნის ჩვენს სულს სიძვისა და სასოწარკვეთილების აზრებს. უძღები ვნებისა და სასოწარკვეთილების ფიქრებს მოჰყვება ფიქრებისა და გრძნობების შემოჭრა სევდის, ურწმუნოების, უიმედობის, სიმწარის, სიბნელის, გმობისა და სასოწარკვეთის შესახებ. 1155 ზოგადად, აუცილებელია ვიცოდეთ, ამბობს ეპისკოპოსი იგნატიუსი, რომ ყველა ცოდვილ აზრს, ოცნებას, ცოდვასა და ვნებას ერთმანეთთან აკავშირებს. ამ მიახლოების გამო, ერთი ცოდვილი აზრისადმი ნებაყოფლობითი დამორჩილება იწვევს მეორისადმი უნებლიე დამორჩილებას; ერთი ცოდვილი ვნების შეძენა სულში იზიდავს მის მსგავს სხვა ვნებას; ერთი ცოდვის ნებაყოფლობით ჩადენას მივყავართ უნებლიე დაცემამდე სხვა ცოდვაში, რომელიც პირველიდან არის დაბადებული. ბრაზი არ მოითმენს გულში გაუთხოვარი დარჩენას. ავხსნათ ეს მაგალითებით. – ვინც გმობდა მეზობელს, ბუნებრივად გრძნობდა მის მიმართ ზიზღს; ვინც ზიზღს გრძნობდა, სიამაყე მოიპოვა. მოყვასის ზიზღისგან, საკუთარ თავზე მაღალი აზრის გამო - და ეს ორი მდგომარეობა განუყოფელია - მოყვასის სიძულვილი; სიძულვილი და ხსოვნა იწვევს გულის გამკვრივებას. გულის გამკვრივების გამო ადამიანში იწყება ხორციელი შეგრძნებები და ხორციელი სიბრძნე დომინირებს და ამისგან ენთება ვნებათაღელვა, იღუპება ღმერთის რწმენა და მისი იმედი, ჩნდება სიხარბისა და ადამიანური დიდების სურვილი, რაც ადამიანს ღვთის სრულ დავიწყებამდე და მისგან განდგომამდე მიჰყავს. 1156 მანკიერ აზრებს შორის ამ მჭიდრო კავშირის გათვალისწინებით, აუცილებელია თავი შეიკავოთ ყველა ფიქრისა და სიზმრისგან, რომელიც არ ეთანხმება სახარების სწავლებას და განკურნოს ნებისმიერი გატაცება მონანიებით. და ვლადიკა იგნაციუსი ევედრება საყვარელ ძმებს, ყურადღება მიაქციონ სულიერი ცხოვრების ამ უწყვეტობას და მთლიანობას, რის გამოც შეუძლებელია ადამიანი იყოს მანკიერი და მეორეში სათნო. შეუძლებელია ცოდვით ტკბობა მხოლოდ ერთი მიმართულებით, სულიერი ცხოვრების ზოგად მიმდინარეობაზე გავლენის გარეშე. ვინც ეს არ იცის და ყურადღებას არ აქცევს, ყველაზე დიდ ზიანს აყენებს და სულიერ წარმატებას ართმევს თავს. მაგალითად, ბევრი, გარყვნილი ფიქრებისა და ოცნებებისგან დაცულ აზრთა სიამოვნებას, სიხარბესა და ამაოებაზე სიზმრებს არაფერს თვლის, ხოლო სულიერი კანონის მიხედვით, ფიქრები და ოცნებები საკუთრებაზე, ღირსებაზე, ადამიანურ დიდებაზე იგივე უძღებია. ყველა ცოდვილ აზრს და ოცნებას აქვს ისეთი მნიშვნელობა ღმერთთან ადამიანის ურთიერთობაში, როგორც ადამიანის ყურადღების გადატანა ღვთის სიყვარულისგან. 1157 აზრებისადმი ყურადღების მიქცევა და მათთან ბრძოლა სულიერი ნუგეშია მათი ბუნებრივი ნაყოფი. 1158 წ ეპისკოპოს იგნატიუსის ზემოხსენებული განჩინებიდან ცოდვის არსის შესახებ მისი წარმოშობის შესახებ მიგვაჩნია, რომ ცოდვის საფუძველი ფსიქოლოგიურია, რომ ცოდვილი საბაბი, როგორც პიროვნების ნებისგან დამოუკიდებელი წარმავალი იდეა, გადადის ჭეშმარიტად ცოდვილ მდგომარეობაში, რომელიც მიეწერება ადამიანს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ჩვენი სული მონაწილეობს მასში. ჩვენი სულის ამ მონაწილეობის ხარისხი მის ცოდვილ მდგომარეობაში განისაზღვრება სულის ყველა მხარის მიმართულებით: გონების მხრიდან, როგორც აზრის შეჩერება ცოდვილ საბაბზე, ან საბაბის შენახვა აზროვნებაში; გულის მხრივ, როგორც განწყობის მეგობრობა, თუნდაც ხანმოკლე, ცოდვილი საბაბის საგანი და, შესაბამისად, სულიერი სიწმინდის დაბინდვა ნების მხრივ, როგორც გონებრივი ენერგიის კონცენტრაცია, თუნდაც მოკლევადიანი და არაღრმა, ცოდვილი საბაბის მიმართულებით. ჩვენი აზროვნების მხოლოდ ერთი გაჩერება ცოდვის საბაბის ობიექტზე მიუთითებს ჩვენი განწყობის ცოდვილობაზე, რადგან გონებრივი ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტის მიახლოებისა და ერთიანობის გამო, ჩვენი გამოცდილების ერთი ან სხვა სისავსე არ შეიძლება დარჩეს არაეფექტური ჩვენი სულიერი ცხოვრების ზოგადი შინაარსისა და ჩვენი სულიერი არსების ყველა სხვა ასპექტის მიმართ. ჩვენი აზრების ცოდვილი საბაბით დაკავება უმეტეს შემთხვევაში იწვევს ჩვენს მეხსიერებაში სხვა იდეების გაჩენას, ან შინაარსით მსგავსი ცოდვის საბაბით, ან საპირისპირო. პირველ შემთხვევაში, ცოდვილი საბაბი იღებს ცოდვილი აზრის უკიდურეს განვითარებას, მეორე შემთხვევაში, წარმოიქმნება ბრძოლა სიკეთისა და ბოროტების აზრებს შორის, რაც მნიშვნელოვანია სულიერ ცხოვრებაში, რომლის შედეგი ცოდვისა თუ ხსნის მიმართულებით, რა თქმა უნდა, დამოკიდებულია არა თეორიულ არგუმენტებზე და რწმენაზე, არამედ გულის სიწმინდის ხარისხზე ან გონების ნებისადმი. მთელი ეს რთული და ზოგჯერ ხანგრძლივი შინაგანი პროცესი, რომელიც წარმოიშვა ცოდვილი საბაბის გავლენის ქვეშ, მთავრდება აზრის სრული და გარკვეული გამოხატვით, როგორც სულის გონებრივი დადასტურება, რომ იმოქმედოს კეთილი ან ბოროტი მიმართულებით. როდესაც ცოდვილმა აზრმა დაასრულა თავისი ბუნებრივი განვითარება, ცოდვა, როგორც გონებრივი ფენომენი, უკვე განსაზღვრულია: გაკეთდა მოტივებისა და მიზნების არჩევანი, ადამიანის სულმა განიცადა განსაზღვრა და მიდრეკილია ქმედებაში ფაქტობრივი გამოხატვისკენ. რა თქმა უნდა, მოქმედება შეიძლება არ მოხდეს - ან შეცვლილი გარე პირობების შედეგად, ან სულში წარმოშობილი საპირისპირო მოტივების შედეგად, მიუხედავად ამისა, სრული ფსიქოლოგიური დარწმუნების და მასში თავისუფალი ნების ელემენტის არსებობის გათვალისწინებით, ცოდვილი აზრი მისი შინაარსის მთელ მოცულობაში ექვემდებარება მორალურ მინიჭებას. ამიტომ ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლა და სულიერი აღორძინების მთელი მაშველი შრომა ბუნებრივად არის კონცენტრირებული ჩვენი განწყობის არეალში, შესაბამისი ასახვით, რა თქმა უნდა, ჩვენი ცხოვრების ღვაწლსა და გარე საქმეებზე. ამიტომაც მართალი მეუფე იგნატიუსმა ახალგაზრდობის დღიდან ყურადღება გაამახვილა უპირველეს ყოვლისა სულიერი საქმის ღვაწლზე, ამ მიმართულებით იგი ამაოდ ეძებდა თავისთვის წინამძღოლს - უხუცესს ახალბედა შეგირდობის წლებში. მსოფლიო, სულიერი საგანძურიდან მათი სულიერი სიღარიბის კომპენსაციისკენ მიმართა. სულის ცოდვილი მდგომარეობის აღსანიშნავად ყველაზე გავრცელებული სახელი, როგორც ანტიკურ ასკეტთა ნაშრომებში, ასევე ეპისკოპოს იგნატიუსში, არის ტერმინი ვნება. ამ სახელწოდებით ასკეტურ ნაწარმოებებში ხშირად ესმით, პირველ რიგში, ადამიანური ბუნების ვნება, არასრულყოფილება ან ზოგადი ცოდვა, რომელსაც, შესაძლოა, არ ჰქონდეს მკვეთრი ინდივიდუალური გამოხატულება მოცემული ადამიანის განწყობაზე. მეორეც, ტერმინი ვნება ნიშნავს გარკვეული სულიერი გარდაქმნის მდგომარეობას ნებისმიერი მიმართულებით მისი პირველადი მდგომარეობიდან, მაგალითად: ზემოხსენებული ზოგადი მემკვიდრეობითი ცოდვის მდგომარეობიდან - ინდივიდუალური და ნებაყოფლობითი ფორმირების ცოდვისკენ ვნების ამ მიმართულებით ცოდვილი ჩვევის გაგებით. ამავე გაგებით, ტერმინი ვნება ზოგჯერ გამოიყენება ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაში გადარჩენის წარმატების და მზაობის აღსანიშნავად უწყვეტი საქციელისთვის მითითებული მიმართულებით: ორივე შემთხვევაში, ადამიანის სულიერი მდგომარეობის მიკუთვნება განისაზღვრება მისი თვითნებობის ან ნებაყოფლობითი გამოვლინების ხარისხით. იმ შემთხვევებში, და ეს ბევრად უფრო ხშირი და ხშირია, როდესაც ვნება ეხება ადამიანის მანკიერ მდგომარეობებს, მათში თვითნებობის ელემენტი ჩნდება წინა პლანზე. ამ საკითხთან დაკავშირებით ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებების დასახასიათებლად განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ასკეტის შემდეგ განსჯებს. ხსნის პიროვნების განშორების პირობებს, ეპისკოპოსი იგნატიუსი მათ შორის წინა პლანზე აყენებს ვნებებს. მისი თქმით, ხსნის იმედი მოკლებულია იმ მართლმადიდებელ ქრისტიანებს, რომლებმაც შეიძინეს ცოდვილი ვნებები და მათი მეშვეობით შევიდნენ სატანასთან ზიარებაში, წყვეტენ ღმერთთან ზიარებას 1159, ანუ ამ შემთხვევაში სულის ცოდვისკენ მოქცევა ვნებად არის გაგებული. ვნებიანი მდგომარეობის ხასიათში თვითნებობის ან ნებისყოფის ელემენტს უპირველესი მნიშვნელობა აქვს. ვნებები სულის ცოდვილი ჩვევებია, დიდი ხნის და ცოდვით ხშირი ვარჯიშიდან გადაქცეული, თითქოს ბუნებრივ თვისებად. ყოველი ვნება, რომელიც გადაიქცა ადამიანის ხასიათში და, როგორც იქნა, მისი ცხოვრების წესად, აიძულებს მას სულიერი სიამოვნების მიღებას დედამიწაზე და ზეცაში, თუნდაც ადამიანი არ ჩავარდეს სასიკვდილო ცოდვაში. 1160 ვნებების წარმოშობის პირობებში დიდი მნიშვნელობა აქვს ცოდვილი აზრების სტაბილურობასა თუ ფესვებს. ვნება ყოველთვის მოქმედებით არ გამოიხატება; მას შეუძლია ფარულად იცხოვროს ადამიანის გულში, ფლობდეს მის გრძნობებსა და აზრებს. ვნება აღიარებულია მაშინ, როდესაც ადამიანი არ წყვეტს ცოდვის წარმოდგენას და ტკბება მისი ოცნებებით, როდესაც, მისით დატყვევებული, მას აღარ შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს ცოდვილი აზრებისა და სურათების მომხიბვლელ ძალას, რომელიც შთანთქავს მთელ მის სიბრძნეს და ძალას. მგზნებარე ადამიანი არ წყვეტს ცოდვის ჩადენას სიზმრებში და გულწრფელ გრძნობებში, რომლითაც იგი ინარჩუნებს კომუნიკაციას ბნელ სულებთან და მათზე დაქვემდებარებას და, შესაბამისად, მარადიულ განადგურებას. 1161 ვნება შედგება უცხო სულების ფიქრებისგან, რომლიდანაც ის იტანჯება და იტანჯება, როგორც არაბუნებრივი მდგომარეობისგან. 1162 ვნებებს ავლენენ ფიქრები, ოცნებები და ცოდვილი გრძნობები. ეს ფიქრები და სიზმრები ზოგჯერ მოულოდნელად ჩნდება გონებაში; ხანდახან ეპარებიან მას ეშმაკურად. ცოდვილი ფიქრები, სიზმრები და შეგრძნებები იწვევს ცოდვის ჩადენას რეალობაში, ან სულაც სიამოვნებას და ტყვეობას ცოდვილი ფიქრებით, სიზმრებით, გრძნობებით ცოდვის ჩადენამდე წარმოსახვაში და გრძნობაში. 1163 ზოგჯერ ზოგადი ტერმინი ვნება ეხება ცოდვას ზოგადად, ხოლო ცნებები ცოდვა და ვნება გამოიყენება სინონიმურ ვნებებად, წინააღმდეგ შემთხვევაში ცოდვა ამ სიტყვის ფართო გაგებით. მოციქული, როდესაც საუბრობს ადამიანში მცხოვრებ ცოდვაზე (რომ. 7:14; 17:20), სიტყვაში ცოდვა ნიშნავს ინფექციას, ბოროტებას მთელი ადამიანური ბუნებისა, ის გულისხმობს ვნებებს. 1164 ამრიგად, ტერმინი ვნება ასევე ეხება ადამიანის ზოგად ცოდვილობას. ვნებების უპირველესი საფუძველი არის თავდაპირველი ცოდვა: პირველწყარო ცოდვაში დევს ყველა ვნება, ჩვენ ვიბადებით მიდრეკილებით ყველა სახის ცოდვისკენ და ამიტომ არ უნდა გაგვიკვირდეს რაიმე ვნების გამოვლინება და ამბოხება, თითქოს ეს რაღაც უჩვეულო და უცნაური იყოს. 1165 ვნებების ეს ურთიერთობა პირველქმნილ ცოდვასთან განსაზღვრავს მათ პოზიციას ადამიანურ ბუნებაში. თავდაპირველი ცოდვის მემკვიდრეობითობის გამო, ჩვენი დაცემული ბუნებისთვის დამახასიათებელია ვნებები ან სულისა და სხეულის ცოდვილი სნეულებები. მაგრამ, როგორც სულის სნეულებანი, ვნებები ამით არაბუნებრივია ჩვენი უბიწო ბუნებისთვის, როგორც ის შეიქმნა; არაბუნებრივია ვნებებისა და განახლებული ბუნების მიმართ; ისინი ბუნებრივია დაცემული ბუნებისთვის. ასე რომ, ამ დაავადების თვისებები ბუნებრივია ნებისმიერი სხეულის ავადმყოფობისთვის; ასე რომ, ავადმყოფობა და სიკვდილი ბუნებრივია ჩვენი სხეულისთვის, რომელმაც დაკარგა უკვდავება და უკვდავების თვისებები. დაცემამდე უკვდავება ბუნებრივი იყო ჩვენი სხეულისთვის; ავადმყოფობა და სიკვდილი არაბუნებრივია. 1166 ჩამოთვლილი თვალსაზრისით, სულიერ ცხოვრებასთან მიმართებაში დასუსტებული ადამიანის ხშირი ცხოვრებისეული განსჯა ვნებების ბუნებრიობის შესახებ და, შესაბამისად, მათთან ბრძოლის უსარგებლობისა და არასაჭიროების შესახებ, როგორც არაბუნებრივი და ბუნების კანონების ვითომ დამრღვევი, ჩვენთვის ძალიან გარკვეულ მნიშვნელობას იძენს. ცხადია, რომ ცოდვილი ვნებების წინააღმდეგ ბრძოლა არის ბრძოლა ცოდვილი ბუნების წინააღმდეგ და ხელუხლებელი ან განახლებული ბუნების აღდგენისთვის. მაგრამ, მჭიდროდ დაკავშირებული პირვანდელ და მემკვიდრეობით ცოდვასთან, ამგვარად, ცოდვილი ვნებები, ფაქტობრივად, დაკავშირებულია ჩვენი ცოდვილი ბუნების თვისებებთან, ან ბუნებრივ და უნებლიე ცოდვილთათვის, რაც, ერთი მხრივ, განსაზღვრავს ცოდვილი ვნებების ზემოქმედების სიცოცხლის ხანგრძლივობას ადამიანის სულზე, მეორე მხრივ, მათ უნებლიე ბუნებაში მასთან დაკავშირებით თვითნებობა. პირველ რიგში, ადამიანში ვნებების გამოვლენის პერიოდი ემთხვევა ადამიანის მიწიერი ცხოვრების დროს. სიკვდილი, ამბობს ეპისკოპოსი იგნატიუსი, მხოლოდ სიკვდილი მთლიანად ათავისუფლებს ღვთის წმინდანებსაც კი მათზე ცოდვის გავლენისგან. ვნებები უსირცხვილოა: ისინი შეიძლება გაჩნდეს სიკვდილის საწოლზე მწოლიარეშიც კი. სიკვდილის საწოლზეც კი შეუძლებელია შეწყვიტო ფხიზლად ყოფნა საკუთარ თავზე. ენდეთ თქვენი სხეულის უზნეობას, როცა ის კუბოში დევს. 1167 ეს ვნებები, რომლებიც დაკავშირებულია ცოდვით დაზიანებული ადამიანის ბუნების არსთან, ადამიანში მოქმედებენ უნებურად, ადამიანის ნების მიუხედავად და, შესაბამისად, უნებლიეა. სულისა და სხეულის თვისებების მიხედვით, გარემოებათა გავლენის მიხედვით, ერთ ადამიანში განსაკუთრებული ძალით მოქმედებს და ვითარდება ერთი ვნება, მეორეში კი მეორე; ზოგ შემთხვევაში შეიმჩნევა განსაკუთრებული მიდრეკილება ფულის სიყვარულისკენ, ზოგ შემთხვევაში - სიხარბისკენ; ერთს ხორციელი ვნებანი მიჰყავს, მეორეს ამაო ღირსებების წყურვილი. ვინც არ არის გატაცებული რაიმე ვნებით, არ უნდა იფიქროს, რომ ეს ვნება მასში არ არის: მხოლოდ ამის აღმოჩენის შესაძლებლობა არ იყო. 1168 მაგრამ, გარდა ცოდვით დაზიანებული ადამიანის ბუნების ზოგად თვისებებთან დაკავშირებული ვნებიანი და ცოდვილი მიდრეკილებებისა, ვნებები, რომლებიც თვითნებურად წარმოიქმნება, ადამიანის ნების თვითნებური გადაწყვეტილების შესაბამისად, ვლინდება ადამიანის სულში და კიდევ უფრო დიდ გავლენას ახდენს ადამიანის სულიერ ცხოვრებაზე და, შესაბამისად, უფრო დიდი მნიშვნელობა აქვს ადამიანის სულიერ ცხოვრებაში. დაცემული ბუნების თანდაყოლილი ვნებები ყველაზე დიდი სხვაობით გამოირჩევიან თვითნებურად შეძენილი ვნებებისგან; ყოველი ადამიანი. ამ უკანასკნელის ძალა შეუდარებლად აღემატება პირველს. მაგრამ ორივე ვნება ჭეშმარიტი მონანიებით იკურნება. 1169 ადამიანის გაცნობიერება ვნებების სულიერი სნეულებისადმი დაქვემდებარების შესახებ, როგორც ზოგადი მემკვიდრეობითი ცოდვის გამო, ასევე ცოდვილი თვითკმაყოფილების გამო თვითნებურად შეძენილი ბოროტების ნების გამო, ქრისტიანისთვის არის ძლიერი სტიმული სულიერი სიფხიზლისკენ და მოუწოდებს მას ბოროტების წინააღმდეგ მუდმივი ბრძოლისკენ, რითაც აყენებს მას სულიერი გაუმჯობესების გზაზე. ეპისკოპოს იგნატიუსის თქმით, ვნებები, ქრისტიანში დამკვიდრება, გამუდმებით ფხიზლად დგომა, გამუდმებით ბრძოლის გამოწვევა, ხელს უწყობს მის სულიერ წარმატებას. მძიმე და მძიმე წისქვილის ქვა ხორბლის მარცვლებს ფქვილში აქცევს და ხორბალს შეუძლია მისგან პურის გამოცხობა. ვნებებთან რთული ბრძოლა შლის ადამიანის გულს, ამსხვრევს მის ამპარტავან სულს, აიძულებს აღიაროს დაცემის მდგომარეობა, ექსპერიმენტულად აღმოაჩინოს ეს მდგომარეობა - აიძულებს აღიაროს გამოსყიდვის აუცილებლობა, ანადგურებს საკუთარ თავში იმედს, გადასცემს მთელ იმედს გამომსყიდველს. 1170 ამგვარად, ცოდვის მდგომარეობაში, თავის ცნობიერებაში, ეპისკოპოსი იგნატი წარმოაჩენს სულიერ სარგებელს - სულიერი ბრძოლის მამოძრავებელ მოტივს, მონანიების თავმდაბლობის მდგომარეობას და გადარჩენის წყურვილს. სულის გადარჩენა ეპისკოპოსმა იგნატიუსმა თავისი უპირატესი შინაარსით გადაიტანა ადამიანის ფსიქოლოგიის სფეროში; ამ უკანასკნელთან მიმართებაში ვლადიკა იგნაციუსი სულიერი ცხოვრების განსაკუთრებით ღირებულ ელემენტებად თვლის ცნობიერებას და სპონტანურობას პიროვნების მონანიებულ განწყობაში. მისი შეხედულებების ეს მხარე, ჩვენი აზრით, აუცილებლად ვლინდება მისი ღრმა ფიქრებით, თუ რამდენად მიეწერება ადამიანი ცოდვას, მის მიტევებასა თუ დამღუპველობას ცოდვილი ადამიანისთვის. ეპისკოპოსი იგნატი განასხვავებს მოკვდავ და ცოდვებს ადამიანის სულიერ ცხოვრებაში მათი მნიშვნელობისა და ადამიანის სიკვდილის შემდგომ ბედზე გავლენის მიხედვით. რა არის სასიკვდილო ცოდვა? - სვამს კითხვას და პასუხობს. - სასიკვდილო ცოდვა არის ის, რომელიც მარადიული სიკვდილით კლავს იმ ადამიანის სულს, ვინც ასეთი ცოდვა ჩაიდინა. თუ ადამიანი მოკვდავი ცოდვით იღუპება ისე, რომ არ მოაქვს მისთვის სათანადო მონანიება, მაშინ დემონები იტაცებენ მის სულს და ჩამოაქვთ ჯოჯოხეთის მიწისქვეშა, ბნელ და დაბურულ უფსკრულებში; მარადიულ ტანჯვამდე. სასიკვდილო ცოდვები შემდეგია: ერესი, განხეთქილება, ქრისტიანული სარწმუნოებისგან განდგომა, გმობა, ჯადოქრობა და ჯადოქრობა, მკვლელობა და თვითმკვლელობა, სიძვა, მრუშობა, არაბუნებრივი უძღები ცოდვები, ლოთობა, სარწმუნოება, ძარცვა, ქურდობა და ნებისმიერი სასტიკი, არაადამიანური დანაშაული. 1171 თუ ადამიანი ერთხელაც ჩავარდება ამ ცოდვაში, ის სულით კვდება. 1172 მაგრამ ცოდვის ასეთმა ბუნებრივმა შედეგმა არ უნდა ჩააგდოს ადამიანი სასოწარკვეთილებაში, რადგან სასიკვდილო ცოდვის წინააღმდეგაც კი მოქმედებს სინანულის წამალი. სასიკვდილო ცოდვებიდან მხოლოდ თვითმკვლელობაა მონანიების გარეშე; სხვა მოკვდავი ცოდვები, დაცემული კაცობრიობის მიმართ ღვთის დიდი, გამოუთქმელი წყალობის გამო, განიკურნება სინანულით. სასიკვდილო ცოდვის მონანიება შედგება სულიერი მამის წინაშე ცოდვის აღიარებისგან, მისგან სინანულის მიღებაში და მომავალში ამ ცოდვაში არ ჩავარდნაში. 1173 წ ვინც რჩება სასიკვდილო ცოდვებში, სულით მკვდრად ითვლება; ვინც ამ ცოდვებში რჩება, წმიდა ეკლესიის წესებით არ აძლევენ ქრისტეს წმიდა საიდუმლოს ზიარებას ან ღვთისმსახურებაში მონაწილეობას. თუ სიკვდილი დაემართება მას ამ ცოდვების მოუნანიებლად, მაშინ მისი მარადიული განადგურება უეჭველია. სასიკვდილო ცოდვაში მყოფი ადამიანის მონანიება მხოლოდ მაშინ შეიძლება ჩაითვალოს ჭეშმარიტად, როცა ის მიატოვებს თავის მოკვდავ ცოდვას. მაშინ ის მხოლოდ წმინდა საიდუმლოთა ზიარებით შეიძლება ქრისტესთან ერთობაში დაშვება. და ამიტომ, ეპისკოპოსი იგნატიუსი ასკვნის, რომ სასოწარკვეთისა და თვითმკვლელობის მთავარი ცოდვის შემდეგ, განსაკუთრებული სიფრთხილე უნდა გამოიჩინოს მოკვდავი ცოდვებისგან თავის დასაცავად, სულში მტკიცე და გადამწყვეტი განზრახვით, რომ არ ჩავარდეს მათში. თუ რაიმე სასიკვდილო ცოდვაში ჩავარდნის უბედურება გაქვთ, მაშინვე უნდა მიატოვოთ იგი, განიკურნოთ სინანულით და ფრთხილად იყოთ ყოველმხრივ, რათა აღარ ჩავარდეთ მასში. თუ რაიმე სამწუხარო დამთხვევით ისევ ჩავვარდებით სასიკვდილო ცოდვაში, სასოწარკვეთილებას კი არ უნდა მივცეთ, არამედ კვლავ მივმართოთ ღვთისგან ბოძებულ სულიერ განკურნებას, სინანულს, რომელიც სიცოცხლის ბოლომდე ინარჩუნებს მთელ ძალას და რეალობას. 1174 ამრიგად, დამანგრეველი არსი, ასე ვთქვათ, სასიკვდილო ცოდვის მოკვდავობა მდგომარეობს ღვთის ნების ღრმა და თვითნებურ დარღვევაში, რომელიც აღნიშნავს სულის სიკვდილს სიკეთისთვის; მისი დამღუპველი შედეგი ადამიანისთვის არის ღვთაებრივი მადლის გაუცხოება, რომელიც წინასწარ განსაზღვრავს სულის მარადიულ სიკვდილს; ადამიანის სულიერი სიკვდილისგან ხსნის ერთადერთი პირობა არის გულწრფელი და ღრმა მონანიება ცოდვის ნებაყოფლობითი და გადამწყვეტი დაგმობით, ღრმა ნებაყოფლობითი გადაწყვეტილებით აღარ შესცოდოს. რამდენად შორს არის ეს განსჯა სულიერი ცხოვრების არსის წმინდა ფორმალური და იურიდიული ხედვისგან, რაც არ არის იშვიათი ცხოვრებაში! რამდენად მკაცრად გმობს ის ცხოვრებაში ხსნისადმი ხშირად არასერიოზულ დამოკიდებულებას სიცოცხლის ბოლოს მონანიების თავხედური და ზედაპირული განზრახვით, სინანულის მოლოდინით ცოდვის კიდევ უფრო თავხედური მზაობით: შევცოდავთ და მოვინანიებთ; როგორ აძლიერებს ცოდვის ისედაც მტკივნეულ მოკვდავობას ასეთი უაზრო განწყობა. რა ნათლად უარყოფს ეპისკოპოს იგნატიუსის ასეთი განსჯები ხშირად არასერიოზულ და უცოდინრებელ ბრალდებას იმის შესახებ, რომ ქრისტიანობა სუსტ გავლენას ახდენს ადამიანის მორალზე სინანულისკენ მოწოდებით, თითქოს უსასრულო ცოდვის შესაძლებლობას აძლევს, უპასუხისმგებლობას უწევს ადამიანის სულიერ ბედსა და მდგომარეობას: ცოდვები რომ ეთქვათ, აღიარებით! თუ ქრისტიანული ცხოვრების ყველა ასპექტის დაქვეითება არ დარჩენილა უშედეგო ადამიანთა დამოკიდებულებაში გადარჩენის პირობებზე, ყურადღების შემცირება წმინდა აღსარების ღვაწლზე, თუ ყველგან შეიმჩნევა სულიერი დისციპლინისა და ცხოვრების დაქვეითება, მაშინ მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლება არ არის ამაში დამნაშავე: ის, მისი საუკეთესო აღმსარებლობისა და ღვთისმშობლის ხმის სახით. მოუწოდებს ადამიანებს გულწრფელი და ღრმა სინანულისკენ, სულიერი რევოლუციისაკენ, ცოდვის დაგმობისკენ, მასზე უარის თქმისაკენ, ხოლო ადამიანს მხოლოდ ღმერთთან მადლით აღსავსე ზიარების იმედით ანუგეშებს! სულიერი სიფხიზლისა და დაუყოვნებელი სინანულის განმამტკიცებელი მოტივი, უფრო მეტიც, ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლების თანახმად, ცოდვის მოკვდავობა და ცხოვრების შედეგის გაურკვევლობაა: „რამდენი მომაკვდინებელ ცოდვაში ჩავარდნილმა ვერ შეძლო ცოდვის მონანიება! უფრთხილდით, ძმებო, მომაკვდინებელ ცოდვებს: „მოკვდავი ცოდვა კლავს სულს. თუ ვინმე მოკვდება სასიკვდილო ცოდვით და არ აქვს ამის მონანიების დრო, მისი სული ჯოჯოხეთში მიდის. მას გადარჩენის იმედი არ აქვს." 1175 მაგრამ არამოკვდავ ცოდვებს შეიძლება ჰქონდეთ მსგავსი სულიერად დამღუპველი შედეგი, თუ ადამიანს აქვს მათ მიმართ არასერიოზული და უყურადღებო დამოკიდებულება და მისი გულგრილობა კარგი საქმეების მიმართ. რა არის ეს უკვდავი ცოდვები? წმინდანები ფხიზლად არიან და ამჩნევენ იმ ცოდვას, რომლითაც ისინი გატაცებულნი არიან ადამიანთა სისუსტით, მაშინვე კურნებენ მას სინანულით, თუკი ადამიანს არ აქვს დრო, რომ განიბანოს თავისი უკვდავი ცოდვები მონანიებით ბოროტი სულები, რომელთა თანამონაწილეობით ადამიანები ცოდვას სჩადიან და ცოდვების გამოსყიდვის უფლება აქვთ კეთილი საქმეებით. თუ სულს აქვს საკმარისი სიკეთე, მით უმეტეს, თუ მიწიერი ცხოვრებისას ბევრი მოწყალება გასცა, მაშინ ამ მოწყალებით და სხვა კეთილი საქმით ცოდვებს გამოისყიდის; სამოთხის კარი ეხსნება მას და ის სამოთხეში შედის მარადიული მშვიდობისა და სიხარულისთვის. მაგრამ ხდება ისე, რომ სულს აქვს იმდენი არამოკვდავი ცოდვა და იმდენად ცოტა სათნოება, რომ იგი ჯოჯოხეთშია გადაყვანილი არამოკვდავი ცოდვების სიმრავლის გამო. წმიდა მამები მოკვდავ ცოდვას მძიმე ქვას ადარებენ, უკვდავ ცოდვას კი უმნიშვნელო ქვიშის მარცვალს. თუ ადამიანს ყელზე ერთ დიდ ქვას მიაკრავ და სიღრმეში ჩაძირავ, ის დაიხრჩობს: საკმარისია ერთი სასიკვდილო ცოდვა, რომ სული ჯოჯოხეთის უფსკრულში დაიხრჩო. ქვიშის რამდენიმე მარცვალი თითქმის არ არის ტვირთი: ასე რომ, ღვთის წმინდანებში უკვდავი ცოდვა, რომელიც ძალზედ შემცირებულია და დამსხვრეულია საკუთარი თავის მუდმივი დაკვირვებითა და მუდმივი მონანიებით, თითქმის არ ახდენს გავლენას მათ მარადიულ ბედზე. მაგრამ ეს იგივე უკვდავი ცოდვა მიწიერი ზრუნვისთვის, განსაკუთრებით მიწიერი გართობისთვის მიძღვნილ სულებში, არაჩვეულებრივ სიმძიმეს იძენს და სასიკვდილო ცოდვასთან ერთად, დაწყევლილ სულს ჯოჯოხეთში მიათრევს. უკვდავ ცოდვებს, თავიანთი სიმრავლით, შეუძლიათ ისეთივე განადგურება მოუტანონ სულს, როგორსაც მოკვდავი ცოდვა მოაქვს მას. ამრიგად, წვრილი ქვიშით სავსე და ყელზე მიბმული ტომარა ადამიანს შეუძლია დაახრჩოს ის ისეთივე კომფორტულად, როგორც ყველაზე მძიმე ქვას შეუძლია დაახრჩოს. 1176 ზოგიერთი ცოდვის უკვდავება ან მიტევება განისაზღვრება პიროვნების ზოგადი მემკვიდრეობითი ცოდვისგან მათი გაჩენით, პიროვნების აზრების, გრძნობებისა და ნებისადმი არაღრმა ვნებით, მისი დანაშაულისა და მონანიების დაუყოვნებელი გაცნობიერებით. ასეთი მიტევების ბუნებრივი მაჩვენებელია ადამიანის სულიერი მგრძნობელობა; ამ უკანასკნელის დაკარგვით და ცოდვებში დარჩენის ხანგრძლივობითა და დაუდევრობით, რაც თავისთავად მიუტევებელია. ჩვენი დაუდევრობის გამო, ვენური ცოდვები ხდება ვნება, რომელიც ჯოჯოხეთში გვაქცევს მოკვდავი ცოდვის ტოლფასად, გადაიქცევა ჩვენი ხსნისადმი დაუდევრობისა და დაუდევრობის დამღუპველ ვნებაში. 1177 ვნების არსი, როგორც ადამიანის სულიერი სიკვდილის მიზეზი, მდგომარეობს არა მის შინაარსში, არამედ ადამიანის გონებაზე მისი ძალაუფლების ხარისხში, ცოდვისადმი სულის დაქვემდებარების ხარისხში: ცოდვას, რომელიც დაეუფლა ადამიანს, ეწოდება ვნება. 1178 აქედან ირკვევა, რომ ნაკლებმნიშვნელოვანი, უყურადღებო ცოდვები უყურადღებოდ და დაუდევრობით დამღუპველი ხდება ადამიანისთვის, ხოლო სასიკვდილო ცოდვები, გულწრფელი და ღრმა მონანიებით, ცოდვის გამეორებაზე სამუდამოდ უარის თქმის გადაწყვეტილებით, ეპატიება ღვთის წყალობას. მაშასადამე, ნათელია, რომ ყველა მოკვდავი ცოდვა, გარდა თვითმკვლელობისა, სინანულით იკურნება. მონანიება ჭეშმარიტად და მართებულად მხოლოდ მაშინ არის აღიარებული, როცა მისი შედეგია მოკვდავი ცოდვის მიტევება. ამ შედეგის გარეშე მონანიება უშედეგოა. თუ მონანიების დროს სასიკვდილო ცოდვა არ არის მიტოვებული მასთან მიჯაჭვულობის გამო, ის არ არის მიტოვებული არჩევით; თუ მონანიებული არ აშორებს ცოდვის მიზეზებს ან თვითნებურად არ აშორებს მათ, მაშინ ასეთი მონანიება სუსტი, ორაზროვანი, ზედაპირული და თვალთმაქცობის ქმედებებს შორისაა. ეს არის დამღუპველი მცდელობა, მოატყუო როგორც ღმერთი, ასევე საკუთარი თავი. 1179 წ ამგვარად, ადამიანის ხსნა მიიღწევა ადამიანის სულის შინაგან ტაძარში, ადამიანის დამოუკიდებელი მონაწილეობით, ღვთის ტახტისკენ მონანიებული იმპულსით, იზიდავს თავისკენ ღვთის თანამშრობელ მადლს. ცოდვებისგან უკან დახევის, მათთან მეგობრობის გარეშე ადამიანი საკუთარ თავს მარადიულ დაღუპვისთვის განწირავს; არამედ სასოწარკვეთილი მათი ხსნა, მათი ცოდვების მიჩნევა გაუვალი კედელი მათ და ღმერთს შორის. ამით ადამიანი ბლოკავს მადლით აღსავსე აღორძინების გზას. ჩადენილი ცოდვების შეგნება მხოლოდ ასწავლის ადამიანს ღმერთის წყალობისა და ყოვლისმიმტევებელი სიყვარულის გაგებას და არ აღძრავს ადამიანში ღვთის რისხვის საშინელებას. 1180 ანალოგიურად, უწმინდესი იგნატი ამტკიცებს, რომ „უმძიმესი ცოდვა არის სასოწარკვეთა. ეს ცოდვა ამცირებს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ყოვლადწმიდა სისხლს, უარყოფს მის ყოვლისშემძლეობას, უარყოფს მის მიერ მონიჭებულ ხსნას - ცხადყოფს, რომ ამპარტავნება და ამპარტავნება ადრე დომინირებდა ამ სულში. დაცულია სასოწარკვეთისაგან, როგორც მომაკვდინებელი შხამისგან, როგორც მრისხანე მხეცისგან. ვიმეორებ: სასოწარკვეთა ყველაზე უარესი ცოდვაა ყველა ცოდვას შორის. მომწიფებული სასოწარკვეთა, როგორც წესი, გამოხატულია თვითმკვლელობით ან თვითმკვლელობის იდენტური მოქმედებით. თვითმკვლელობა უმძიმესი ცოდვაა! ვინც ეს ჩაიდინა, საკუთარ თავს ართმევდა მონანიებას და ხსნის ყოველგვარ იმედს“. 1181 ამრიგად, ასკეტი ასკეტი და მართლმადიდებელი ასკეტი ღვთისმეტყველი ერთიანდებიან თავიანთ შეხედულებებში ამ საკითხში ადამიანის სულიერი ცხოვრების არსზე. ადამიანის ინდივიდუალობაში ცოდვის გამოვლენის ზოგადი პირობებისა და მისი საღი აზრის შესახებ მონაცემების მიმოხილვიდან ეპისკოპოს იგნატიუსის განაჩენის წარმოდგენაზე ცოდვებისა თუ ვნებების ცალკეული ტიპების შესახებ, ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ამ შემთხვევაში სასარგებლოა ეპისკოპოს იგნაციუსის სწავლება ცოდვის ტიპების შესახებ შევადაროთ სულიერი ასკეტების სწავლებებს ცოდვის ტიპებზე. სული და მისი ხელუხლებელი სიწმინდის აღდგენის გზები, იყვნენ ვლადიკა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის სულიერი მენტორები. იმ მნიშვნელოვანი გზის საფუძველზე, რომელიც უკვე განვიხილეთ ასკეტი ასკეტებისა და ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებების შედარებითი მიმოხილვისას, აპრიორი უკვე ვვარაუდობთ ასკეტის შეთანხმებას, რომელსაც ვსწავლობთ მის მოძღვრებთან, რომ შეხება და სუფთა ერთსულოვნება აღსარებისა ღვთის ჭეშმარიტებისა და მისკენ მიმავალი გზების შესახებ, რაც ბრიტანული, რელიგიური და რელიგიური საგანი იყო. წმინდა მამათა თხზულებანი. აღვნიშნავთ ეპისკოპოს იგნატიუსის ამ ერთსულოვნებას თავის მოძღვრებთან სულიერი ცხოვრების საკითხებში, ვაფასებთ ამ ერთსულოვნებას, როგორც ეპისკოპოს იგნატიუსის მითითებების ურყევი ჭეშმარიტების გარანტიას, მიგვაჩნია, რომ ჩვენი ამოცანაა ამ შემთხვევაში აღვბეჭდოთ სულიერი ცოდნის საკითხების ორიგინალურობა ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომებში. განწყობა და ეს ყველაფერი განსაკუთრებული მიმზიდველობის საფუძველია. თუ ვლადიკა იგნაციუსი თავისი ნაწარმოებების VI ტომში, "სამშობლოში" იძლევა პატრისტული და ასკეტური გამონათქვამების კრებულს სულიერი, ძირითადად სამონასტრო ცხოვრების საკითხებზე, მაშინ პირველ ხუთ ტომში, მისი შეხედულებების პირველადი წყაროების მითითებით და მათ ციტირებით, ვლადიკა იგნაციუსი გამოხატავს თავის სულიერ ცხოვრებას და აკვირდება თავის სულიერ ცხოვრებას. დამახასიათებელი რელიგიური ლირიკა იზიდავს არა მხოლოდ სულიერი ცხოვრების შესახებ მისი განსჯის შემუშავებით, არამედ მისი პირობების, კანონებისა და მიზნების ხედვის სიმარტივით და დარწმუნებით, რაც ადვილად აღწევს სახელმძღვანელო გავლენას ჩვენს პირად სულიერ ცხოვრებაზე, იპყრობს უფრო და უფრო მეტი სტუდენტის ყურადღებას. ასკეტმა ასკეტებმა, რომელთა ყურადღებიანი სტუდენტია ეპისკოპოსი იგნატი და რომელთა მითითებებსაც უხვად ციტირებს, განსაკუთრებით სამშობლოში, აზროვნების სფეროში ადამიანის ცოდვილი მდგომარეობის გაანალიზებით, ყურადღება მიაქციეს ცოდვის ცალკეულ სახეებს. ცოდვილი მდგომარეობების კლასიფიკაციაში ეპისკოპოსი იგნატი მიჰყვება თავის მოძღვრებს, ამ შემთხვევაში არ ავლენს ორიგინალობას, რაც დასტურდება ამ საკითხზე მისი სწავლების მოკლე შედარება ძველი ასკეტების სწავლებასთან, საიდანაც მიგვაჩნია, რომ სასარგებლოა საჭირო მითითება ამ თავის ამოცანასთან დაკავშირებით - ასახავს ადამიანის სულიერ ცხოვრებას ცოდვილ მდგომარეობაში. ცოდვილ აზრს თავისთავად ყოველთვის აქვს გარკვეული შინაარსი: ცოდვა ჩვენთვის ცნობილია, როგორც ფაქტი გარკვეული ცოდვილი მდგომარეობით, მაგრამ არა როგორც ცოდვა ზოგადად. ყველა წმინდანს აქვს ელემენტარული ცოდვილი აზრები. ჩამოთვლილია რვა ასკეტი. ამ რვა ცოდვილი აზრის შესაბამისად, ადამიანის სულში ყალიბდება ამა თუ იმ სახის ვნებები. მთელი რვა ვნება განსხვავებულად იყოფა. ყველაზე ბუნებრივი, როგორც გვეჩვენება, არის წმინდა იოანე კასიანეს მიერ შემოთავაზებული ხორციელად და სულიერად დაყოფა. 1182 ხორციელი ვნებები იბადება სხეულში და კვებავს და ახარებს სხეულს, სულიერი ვნებები კი სულიერი მიდრეკილებებიდან მოდის და სულს კვებავს, მაგრამ ხშირად სხეულზე დამღუპველი მოქმედებს. ეს უკანასკნელი გულის უბრალო შინაგანი განკურნებით იკურნება, ხორციელი ვნებები კი ორმაგი წამალით - გარეგანიც და შინაგანიც. 1183 წმიდა ასკეტებისაგან ვნებათა რა დაყოფაც არ უნდა მივიღოთ, არავითარ შემთხვევაში არ არის მათ მიერ მითითებული ბოლო და გადამწყვეტი. პირიქით, თითოეული ადამიანის ცოდვილი ინდივიდუალობის მიხედვით, ეს დაყოფა შეიძლება განუსაზღვრელი ვადით შეიცვალოს, იმისდა მიხედვით, თუ რა ვნება დგას სულში და რამდენად მოქმედებს იგი მთელ მის სულიერ განწყობაზე. 1184 მაგრამ რა დაყოფაც არ უნდა ავიღოთ, ვერსად ვიპოვით ვნებას, როგორც ექსკლუზიურად გარეგნულ, ფიზიკურ ცოდვილ მიმართულებას; ყველგან სიმძიმის ცენტრი სულში იქნება. ყველაზე აშკარად სხეულებრივი ვნებებიც კი, უფრო მჭიდრო შემოწმებისას, მეცნიერების ენაზე ფსიქოფიზიკური მდგომარეობაა. ამგვარად, სხეულში ფესვგადგმული სიძვისა და სიძვის ვნებები ზოგჯერ სულის დახმარების გარეშე აღიძვრება და სულს სხეულთან კავშირის საშუალებით მიათრევს. 1185 წმ. ერთი სათნოება შობს და ასაზრდოებს მეორეს, ისევე როგორც ცოდვა აუცილებლად იწვევს სხვა ცოდვას. რვავე, ასე ვთქვათ, მთავარ ვნებას მჭიდრო კავშირი აქვს ერთმანეთთან. ისინი წარმოადგენენ ძალიან საინტერესო გრადაციას წმინდა იოანე კასიანში. რვა ვნება, მისი თქმით, მიუხედავად იმისა, რომ მათ განსხვავებული წარმოშობა და განსხვავებული მოქმედება აქვთ, პირველი ექვსი ერთმანეთთან დაკავშირებულია განსაკუთრებული სიახლოვით, რომლის მიხედვითაც წინას სიჭარბე წარმოშობს შემდეგს. 1186 სიძვა აუცილებლად იწვევს სიძვას, სიძვისგან მოდის ფულის სიყვარული, ფულის სიყვარულიდან მოდის რისხვა, სიბრაზისგან მოდის სევდა, მწუხარებიდან მოდის სასოწარკვეთა. ამიტომ, მათ წინააღმდეგ ბრძოლა, წმინდა აბას სწავლებით, იმავე თანმიმდევრობით უნდა წარიმართოს, წინადან მომდევნოზე გადასვლა. 1187 დარჩენილი ორი ვნება, ამაოება და სიამაყე, ერთნაირად უკავშირდება ერთმანეთს, ანუ პირველის გაძლიერება წარმოშობს მეორეს და ზედმეტი ამაოებიდან იბადება სიამაყის ვნება. 1188 მაგრამ პირველი ექვსი ვნების შემთხვევაშიც კი, ბოლო ორი ბოლომდე არ არის გამიჯნული. ხშირად ისინი თავის მხრივ ემსახურებიან სულიერი დაცემის საფეხურებს; მაგრამ ყველაზე სამწუხარო ის არის, რომ ისინი ზოგჯერ ჩნდებიან პირველი ექვსის განადგურების შემდეგ. 1189 დაღუპვის პირველი ექვსი ვნება სულში ტოვებს, თითქოსდა, ცოდვილ კვალს ან ბევრად უფრო სახიფათო სულიერ დაავადებათა თესლს, ისევე როგორც შხამიანი მწერი, რომელიც სხეულიდან ამოღებულია, საშინელი ინფექციის ჩანასახს ტოვებს. ვნებების ერთიანობის შესახებ ასკეტური შეხედულებების ფსიქოლოგიურ გააზრებაში არ ჩავწვდებით, ჩვენ შესაძლებელს ხდის ამ სწავლების მიახლოებას ჩვენს გაგებასთან ადამიანის სულიერი არსების ერთიანობის თვალსაზრისით. გონებრივი ცხოვრება წარმოადგენს ერთიანობას, რომელშიც ჩვენ არ შეგვიძლია განვსაზღვროთ ერთი ფსიქიკური მდგომარეობა, როგორც რომელიმე ფსიქიკური ძალის გამოვლინება, მაშინ როცა სულის ყველა სხვა ძალა სრულიად გულგრილია ამ მდგომარეობის მიმართ, თითქოს სულის საზღვრებს გასცდეს. თუ გავითვალისწინებთ სულის სხეულთან მჭიდრო ორგანულ კავშირს, მაშინ ჩვენთვის ნათელი გახდება, რომ ერთი ცოდვილი მდგომარეობა ბუნებრივად და ბუნებრივად გადადის მეორეში და ა.შ. ვნებების და სულის მანკიერი მდგომარეობის უფრო დეტალური კლასიფიკაციის შემდეგ მოკლედ აღვნიშნავთ ამ რვა ვნების ფსიქოლოგიას, როგორც ეს გამოიხატება ასკეტურ ქმნილებებში. ვნებების ფსიქოლოგიის შესწავლის მოხერხებულობისთვის მთელი მათი რვა შეიძლება დაიყოს ოთხ წყვილად, როგორც ეს წმინდა კასიანამ გააკეთა. 1190 დივიზია არ არის მექანიკური, არამედ ფსიქოლოგიური. ბუნებრივია, პირველ წყვილში უნდა შედიოდეს სიძვისა და სიძვის ვნებები, რომლებიც დაკავშირებულია როგორც წყაროში, ისე იმიტომ, რომ ისინი ყოველთვის ერთად აჭარბებენ ხორციელ ადამიანს. სიძვისა და სიძვის ვნებების სიძლიერე აიხსნება იმით, რომ ისინი წარმოიქმნება ბუნებრივი, თუმცა გარყვნილი, ადამიანური მოთხოვნილებებიდან. 1191 მაშასადამე, წმიდა ასკეტების დროსაც ძალიან გავრცელებული იყო და ახლაც მოსაზრება, რომ ჭირვეულობა და გარყვნილება სულს კი არა, მხოლოდ სხეულს ეხება. „სირცხვილის მხეცის მოყვარულები ერთმანეთს ელაპარაკებიან“, - მოწმობს მეუფე ეფრემ სირიელი, ღმერთი არ განსჯის ამის (სიძვის) გამო, რადგან ეს ეხება ერთ სხეულს. ისინი ისე აპროტესტებენ, რომ მოყვასის გულში ღვთის სამართლიანობის შიში გაანადგურონ და უშიშრად და უკონტროლოდ შეასრულონ თავიანთი სურვილები, ბრალმდებლის გარეშე. რამდენი შეცდომაში შეიყვანეს ამ სიტყვებმა, რამდენი გაფუჭდა, რამდენი განადგურდა! 1192 ვინ არ იცის, რომ ეს აზრი დღესაც ძალიან ძლიერია? ახლა კი ხშირად გვესმის, რომ სიხარბე და გარყვნილება სრულიად ბუნებრივი და კანონიერია, რადგან ისინი ბუნების ბუნებრივი მოთხოვნილებებიდან მომდინარეობენ და მისი ფუნქციების შესანარჩუნებლად არის მიმართული. სიძვისა და სიძვის ვნებების ცოდვილი არსი შედგება წმ. ასკეტები, სიცოცხლის სიმძიმის ცენტრის ხორცზე გადატანაში და ცხოვრების ხორციელ ინტერესებს სულიერზე ამჯობინებენ. სიმძიმის ცენტრის ხორცზე გადატანა ბუნებრივად ასუსტებს სულს. 1193 სხეულსა და სულს შორის ბუნებრივად ნორმალური ურთიერთობები უდავოდ უნდა იქნას აღიარებული, როგორც ის, რომლებშიც ადამიანის ფსიქოფიზიკური ორგანიზმი ინარჩუნებს სრულყოფილ ჰარმონიას, ანუ სულისა და სხეულის ფუნქციები შეუფერხებლად ხდება, სხეული ყოველთვის მზადაა იყოს სულის სამსახურებრივი ორგანო. ეს არის ზუსტად ის, რაც ხელს უწყობს სხეულებრივ თავშეკავებას სიძვისა და სიძვისგან. 1194 მაგრამ თუ მალევე დავემორჩილებით სიძვისა და სიძვის ვნებებს, ამით ჩვენ გადამწყვეტად ვირჩევთ ხორცის მსახურებას და დავასუსტებთ ჩვენს სულიერ ცხოვრებას. 1195 წ ნებისმიერ ცოდვაში და განსაკუთრებით ისეთ ერთი შეხედვით ექსკლუზიურად ფიზიკურ ცოდვებში, როგორიცაა სიძვა და სიძვა, ძალზე რთულია გადამწყვეტი ხაზის გავლება ფიზიკურ და გონებრივ ელემენტებს შორის. ზოგი ამბობს, რომ სხეული ვნებაში მოდის გულის ფიქრებიდან, ზოგი კი პირიქით ამტკიცებს, რომ ბოროტი აზრები სხეულებრივი გრძნობებიდან იბადება. 1196 ამ ცოდვების წყაროები და წარმოშობა არის როგორც გარეგანი, ასევე შინაგანი. ზოგჯერ სულიერი დაუდევრობის გამო ჩვენს სულში ჩნდება სიძვის იდეა, რომელიც მაცდურად მოქმედებს ნებაზე. თუ ნება დაემორჩილება შინაგანი მტრის ამ ცდუნებას, მაშინ აზრთა ჩვეული განვითარებით გვივითარდება ცოდვილი განწყობა, რომელიც გადადის გარეგნულად გამოვლენილ ცოდვად. ზოგჯერ პირიქით, ცდუნება ჩნდება გარედან, ჩვენი ნების სისუსტით, გავლენას ახდენს ცოდვილი იდეის ჩამოყალიბებაზე და შემდეგ მიჰყავს ადამიანს ცოდვამდე. 1197 ამრიგად, უძღები ცოდვის წყარო შეიძლება იყოს როგორც ფიზიკური, ასევე ფსიქოლოგიური. მაგრამ ორივე შემთხვევაში ფიზიკური დაცემა ძირითადად ფსიქოლოგიური ფაქტია. სიძვა და სიხარბე ექვემდებარება მორალურ მინიჭებას არა როგორც სხეულის ბუნებრივ ფუნქციებს, არამედ როგორც დაცემის ფსიქიკურ მდგომარეობებს და ზუსტად იმდენად, რამდენადაც გარყვნილი და ჭირვეული აზროვნება იშლება ჩვენს სულში, რადგან ჩვენი სული მასში მაცდუნებელ ანაბეჭდთან არის შერწყმული. 1198 თვალების ვნებათაღელვაზე შენიშვნების გამოთქმისას, იესო ქრისტე, ამბობს იოანე კასიანი, არა იმდენად გმობს მათ, რამდენადაც ის შინაგანი გრძნობა, რომელიც ცუდად იყენებს მათ მსახურებას, გული, რომელიც ავად არის და დაჭრილია ვნების ისრით. 1199 მაგრამ რადგანაც გულის სიწმინდე არ შეიძლება იყოს ჩვენი სულის საკუთრება, თუ არ შევაკავებთ სიხარბეს, 1200 მაშინ ეს უკანასკნელი არის ცოდვის, როგორც ფსიქიკური ფენომენის გარეგანი მიზეზი. ცოდვა, როგორც რაღაც ექსკლუზიურად ფიზიკური, შეუძლებელი საკითხია. თავად ცოდვის მიკუთვნება საგნის ფიზიკურ მხარეს თავისთავად მძიმე მორალური ცოდვაა. მისი არსი, რა თქმა უნდა, იმაში მდგომარეობს, რომ ადამიანი იყოფა საკუთარ თავში და ამართლებს ფიზიკურ ცოდვას, თითქოს ბუნების კანონებით, ამასთანავე, უპირისპირებს მას წარმოსახვით სულიერ სიწმინდეს, ადარებს მის სულიერ და ფიზიკურ ბუნებას, თითქოს თითოეული მათგანი ორიგინალურია და თითქოს არ არის ვალდებული აკონტროლოს სხეული სულზე ნაკლები ოსტატობით. მაგრამ ვაი მას, ვინც ცოდვაში რჩება და არ იცის მონანიების დრო. ვაი მას, ვინც იტყვის: ახლა ხორცით ვიტკბები, მაგრამ სიბერეში მოვინანიებ, რადგან მახესავით უეცრად სიკვდილი დაფარავს მას და მოლოდინი გაქრება. 1201 ტყუილად ფიქრობს, რომ ცოდვა არის რაღაც ფიზიკური და არ ეხება სულს. ცოდვის ჩადენის ყველაზე გაბედული განზრახვა, შემდეგ კი სულის უმანკოების მოჩვენებითი იმედით მონანიება, ცოდვას მთლიანად ფსიქიკურ არეალში გადააქვს. მაგრამ ცოდვის ფიზიკური გამოვლინება დიდად აძლიერებს მის მორალურ მნიშვნელობას. ჯერ კიდევ დიდი უფსკრულია ცოდვილ განწყობასა და მის პრაქტიკულ განხორციელებას შორის. ამ უფსკრულის კიდეზე ადამიანს შეუძლია ღვთის მადლით გამარჯვებით ბრძოლა ცოდვის წინააღმდეგ და ამ ბრძოლიდან შეიძლება გამოვიდეს მორალურად სუფთა, მაგალითად, წმიდა იოანე სულგრძელი. ცოდვის ფიზიკური ჩადენა არის სულიერი დაცემის დასრულება და ღვთიური მადლის სრული უარყოფა. 1202 თანამედროვე სენსუალისტთა ენაზე არც სიძუნწე და არც სიძვა არ არის მნიშვნელოვანი ცოდვები; ისინი უფრო მზად არიან ილაპარაკონ ფულის სიყვარულსა და ამპარტავნებაზე, რა თქმა უნდა, არა ქრისტიანული ნიშნით, არამედ ისინი ამართლებენ სიხარბეს და სიძვას თვითგამოგონილი უმაღლესი სულიერი მიზნებით. მაგრამ ასე არ ასწავლიდნენ და ასწავლიან სარწმუნოების ასკეტები. უმწიკვლოა მხოლოდ ის, ვინც სიყვარულით აირეკლა და ცეცხლი არამატერიალური ცეცხლით ჩააქრო, 1203 წ., ანუ საკუთარ თავში განავითარა ისეთი სულიერი ბუნება - სიყვარული ღვთისა და მოყვასისადმი და სულიერი კურთხევის სურვილი, რომ ეს თავისთავად არის ვნებიანი შხამის საწინააღმდეგო. წმიდა ასკეტები ვერც კი ბედავდნენ ეფიქრათ, რომ ცოდვა სულზე არ მოქმედებს, არამედ, პირიქით, თავიანთი ასკეტური ავტორიტეტის მთელი მონდომებით ამტკიცებდნენ, რომ სიძვა და სიხარბე მთლიანად თრგუნავს სულს. 1204 ყველაფერი, რაც სულიერ ცხოვრებას წარმოადგენს, უკვდავსა შხამით შეპყრობილ ადამიანში კვდება: მას არ ეშინია ღმერთის, უგულებელყოფს ტანჯვის ხსოვნას, შორდება ლოცვას, თითქოს ჭკუაზეა, მაგრამ სიგიჟემდე, და რომ არ შემცირებულიყო სიძულვილის სულის დღეები, არც ერთი სული არ გადარჩებოდა. ვნებების მეორე წყვილი არის ფულის სიყვარული და ბრაზი. წმიდა ასკეტების ენაზე ფულის სიყვარულს ჰქვია ვნება, რომელიც მოდის გარედან და უფრო საზიზღარია, ვიდრე სიხარბე. 1205 მისი ფსიქოლოგიური მნიშვნელობა, როგორც ვნება, არის ის, რომ იგი მთლიანად ითვისებს ადამიანის სულს, აკავშირებს მას დედამიწაზე და მთლიანად აფერხებს სულიერი ცხოვრების გლუვ მიმდინარეობას. 1206 დღევანდელი ყოველდღიური გამოცდილება, რომელსაც პრაქტიკული ეწოდება, იძლევა ნათელ ილუსტრაციებს ფულის სიყვარულის მავნე ზემოქმედების შესახებ სულიერი ცხოვრების მიმდინარეობაზე. თუ ოდესმე, განსაკუთრებით იმ დროში, რომელსაც ჩვენ ვცხოვრობთ, შეიძლება დავინახოთ კრუნჩხვითი დევნა საზიზღარი, მაგრამ მაინც საყვარელი ლითონისაკენ. სტატისტიკა ზნეობრივი თვალსაზრისით ძალიან ბევრ სამწუხარო და უხერხულ შემთხვევას წარმოგვიდგენს, როდესაც ოქროს ხბოს მთლიანად დამონებული ადამიანის სულიერი არსება სწირავს მას ღმერთს, როგორც იუდას და მის მეზობლებს, და კიდევ მის სანუკვარ ოცნებებსა და იდეებს. ადამიანი იმდენად მიჯაჭვულია შენაძენებთან, რომ მათში ათავსებს თავისი ცხოვრების მიზანს, მათკენ მიმართავს მთელ თავის საქმიანობას და, შედეგად, გარდაუვლად ქმნის არსებობისთვის ცნობილი ბრძოლის მკვდარ ზღვას და არა ბოროტებისა და ბოროტების სულის წინააღმდეგ ბრძოლას, რომელიც ქრისტემ მოგვანიჭა, არამედ ბრძოლა ღმერთთან და მეზობლებთან და რეალურ, მივიწყებულ ინტერესებთან. ამის გათვალისწინებით, სავსებით გასაგებია ფსიქოლოგიური კავშირი ფულის სიყვარულსა და ბრაზს შორის, რაც ასკეტებშია მითითებული. ბრაზის, როგორც ვნების, ფსიქოლოგიური მნიშვნელობა ის არის, რომ ის აბრმავებს ადამიანის სულს და სანამ ის ჩვენს გულშია, ჩვენ არ შეგვიძლია „არ შევიძინოთ სწორი განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას შორის და ღირსეული ჭვრეტის სიმკვეთრე, არც რჩევის სიმწიფე გვაქვს, არც ცხოვრების თანაზიარი ვიყოთ და არც სულიერი ჭეშმარიტების უცვლელად მივყვეთ ჭეშმარიტებას“. 1207 ბრაზი მისი მკაცრი ფორმით ხშირად იჩენს თავს, მაგრამ ბევრად უფრო ხშირად შეინიშნება ნაკლებად სერიოზული, მაგრამ არანაკლებ ცოდვილი და სულიერად მავნე ქრისტიანული სრულყოფილების, სიცრუის და გმობის ფორმებში. მრისხანება მისი მკაცრი ფორმით, როგორც წესი, გაგებულია, როგორც ცოდვილი ვნება, ან სულ მცირე, როგორც მნიშვნელოვანი ნაკლი; მაგრამ ტყუილი და სხვების განსჯა სრულიად განსხვავებულია. აღშფოთების ეს ფორმები ზოგადად აღიარებულია, როგორც ადამიანური ურთიერთობების ყველაზე გავრცელებულ და ბუნებრივ ფორმებად და მათ ენიჭებათ მორალური ხასიათი, ისე, რომ მათი პრაქტიკა ამაღლებულია ურთიერთდამოკიდებულების პრინციპამდე. მაგრამ სულის ქრისტიანი ასკეტები განსხვავებულად მსჯელობენ. მათში ჩვენ ვერ ვიპოვით ოდნავი გამართლებას ბრაზის მითითებული მოდიფიკაციებისთვის; პირიქით, ტყუილიც და დაგმობაც ერთნაირად დამნაშავედ არის აღიარებული მორალური თვალსაზრისით. არც ერთი გონიერი ადამიანი არ ფიქრობს, ამბობს მეუფე. ჯონ კლიმაკუსი, რომ ტყუილის ცოდვა ერთგვარი უმნიშვნელოა. ტყუილი სიყვარულის განადგურებაა. 1208 ისინი შეხვდნენ ერთმანეთს, გაღიზიანებულები და მოჩვენებითი და მათ საუბარში შეუძლებელი იყო ერთი სწორი სიტყვის პოვნა. პირველის გულში ჩახედვისას გაბრაზებას აღმოაჩენთ; სხვისი სულის გამოკვლევის შემდეგ დაინახავთ მოტყუებას, 1209 წელი ასეთი საოცარი სიცხადით განსაზღვრავს ტყუილით ხელმძღვანელობის გონებრივ მდგომარეობას. მეუფე აბბა დოროთეოსი სამი სახის სიცრუეს ასახელებს. ერთი იტყუება თავის ფიქრებთან, მეორე იტყუება თავის სიტყვებთან და მეორე იტყუება საკუთარ ცხოვრებასთან. 1210 პირველი სახის ტყუილი არის უბრალოდ უნდობლობა მეზობლებისა და მათი განზრახვების მიმართ, მტკივნეულად განვითარებული ეჭვი, რომელიც აიძულებს ადამიანს გარშემომყოფებში დაინახოს საკუთარი პიროვნების ზიზღი; მისი, როგორც ვნების, გონებრივი მნიშვნელობა ის არის, რომ ის აუცილებლად ემსახურება ცილისწამებისა და გმობის ცოდვების წყაროს და იწვევს ადამიანებს შორის მტრობას, აიძულებს მათ დაინახონ ცუდი ნება ყველა მეზობელში. ტყუილი სიტყვაში არის ყველაზე გავრცელებული უთანხმოება გონების რეალურ მდგომარეობასა და მის სიტყვიერ გამოხატვას შორის; სიტყვებით მოტყუება ნიშნავს ერთის თქმას და მეორეს ფიქრს. 1211 ცხოვრების პრაქტიკაში იგი თავს იჩენს, როგორც არაჩვეულებრივი მარაგი; სიტყვიერი ტყუილის ფარული მიზანია შენი ეგოიზმის დაფარვა და შენი პირადი ეგოისტური ზრახვების მოტივირება უფრო მაღალი, მორალური, თუნდაც სოციალური მიზნებით. სიტყვებით ტყუილი არის პიროვნების ეგოისტური იდეალიზაცია; იგივე, არსებითად, არის ცხოვრების სიცრუე, მხოლოდ იმ განსხვავებით, რომ აქ უკვე სიტყვის მიღმა იმალება არა ფსიქიკური ბოროტი განწყობა, არამედ თავად ცოდვილი ცხოვრება. „სიცოცხლით იტყუება ის, ვინც მეძავია, თავს თავშეკავებულად აჩენს, ან აურაცხელი, მოწყალებაზე ლაპარაკობს და ქება წყალობაზე, ან ქედმაღალია, თავმდაბლობას ადიდებს. „იგივე სიცრუეა იმისთვის, ვისი გარეგანი ცხოვრება წარმოადგენს სიკეთის ხილულ რეალიზებას, მაგრამ სიკეთეს ჯერ არ შეხებია გულში. ეს გარეგნული ღვთისმოსაობისა და შინაგანი ბოროტების სიცრუეა. ამ ვნების გავლენა არა მხოლოდ პიროვნული, არამედ სოციალურიცაა, რადგან ფრაზების და სიცრუის საფარქვეშ ცხოვრებაში გადასვლა ხდება მთელი ცხოვრების მიმართულება, რომელშიც სათნოება და ქრისტიანობა მხოლოდ სიტყვებით არის, სინამდვილეში კი ცხოვრებაში იგი მთლიანად გამოხატავს დამორჩილებას ბოროტების სულისადმი. „მატყუარა, ან სირცხვილის ეშინია, ან ვინმეს შეცდენა და ვინმეს ზიანის მიყენება, ლაპარაკობს სათნოებებზე და აქებს მათ და უკვირს მათ, თითქოს თვითონ მოიქცა და გამოცდილებიდან იცის: ასეთი ადამიანი დევს თავის სიცოცხლეში, ეს არ არის უბრალო ადამიანი, არამედ ორმაგი, რადგან შიგნით არის ერთი და მეორე გარეთ, და მისი ცხოვრება ხშირად დუალურია. მაშასადამე, დღესაც არ უნდა შევისწავლოთ ამ მატყუარას ფსიქოლოგია, შვილო, ვიყოთ უბრალო და გულწრფელი, მოგვიწოდებს ეფრემ სირიელი და ნუ შეინახავთ ერთს თქვენს ბაგეებზე, რადგან ეს არის სიცრუე 1 ისევე როგორც მეზობლებისადმი უსიყვარულობის გამოხატულება, ეს იმდენად გავრცელებულია, რომ ცოდვად არ არის აღიარებული, თუ მასზე ლაპარაკობენ, ისინი თითქმის ყოველთვის ცდილობენ მოტივაცია გაუწიონ სხვებისადმი სიყვარულით და ნაკლოვანებების გამოსწორების სურვილით. ჩვეულებრივ ამბობენ: რა მნიშვნელობა აქვს დაგმობას; მაგრამ აქედან ყალიბდება ბოროტი ჩვევა და ადამიანი იწყებს არ ზრუნავს დიდ საქმეებზე. 1214 იმის გამო, რომ ადამიანი საკუთარ თავს უფლებას აძლევს მოყვასისადმი მცირე ზიზღს, მისი გონება იწყებს საკუთარი ცოდვების იგნორირებას და მოყვასის ცოდვების შემჩნევას. აქედან ხდება ისე, რომ ჩვენ ვგმობთ, ვგმობთ, ვლანძღავთ მოყვასს და ბოლოს, იმაში ჩავვარდებით, რასაც ვგმობთ. არაფერი ისე არ აბრაზებს ღმერთს, არც არაფერი ამხელს ადამიანს და მიჰყავს მას განადგურებამდე, როგორც ცილისწამება, გმობა და შეურაცხყოფა მოყვასის მიმართ. 1215 ცილისწამება სიძულვილის შთამომავალია, ამბობს სხვა წმინდანი. ასკეტური. გმობა არის ღვთის ღირსების ქურდობა და სულის განადგურება. 1216 „თუ ვინმეს სცოდავს, არ გაამხილო მისი ცოდვა და არ დაგმო, სიძულვილი არ შეინახო მის მიმართ, რომ არ ჩავარდე იმავე ცოდვაში. 1217 ასეა წმინდა ასკეტები განსჯის ვნებაზე. წმინდა ასკეტები ასწავლიან თანაბრად აარიდო სიცრუეს და გმობას. მას პატივი აღემატება მის ზომას. როცა დაშორდები, თქვი ყველაფერი კარგი მასზე და რაც საპატიოა. ყოველთვის გქონდეთ ეს ხასიათი - იყავით ყველას მიმართ მეგობრული და პატივისცემით. მაშინაც კი, თუ ვინმემ ცილისწამება მოგაყენოთ, ნუ გაბრაზდებით, მაგრამ მოკრძალებით, სახეზე ღიმილით შეცვალეთ თქვენი გაღიზიანება სამყაროში. 1218 მაგრამ ამგვარად თავი აარიდეს გმობას, ისინი არავითარ შემთხვევაში არ ჩავარდებიან სიცრუეში და სამარცხვინო მლიქვნელობაში, როგორც ამ დროის ვაჟები. მეზობლების მიმართ მათი კეთილგანწყობა არ არის იუდას კოცნა, მათი ქება და პატივისცემა უცხოა მლიქვნელობისთვის და ხალხის სასიამოვნოსთვის, რადგან გარეგნული მიმზიდველობა ასევე შეესაბამება სულის კარგ განწყობას. როცა ასწავლიან მტერს ხალისიანი სახით შეხვედრას, ფსიქოლოგიურად ესმით ეს მხიარულება, ამიტომ ასწავლიან: „გახსოვდეს, რომ გაღიზიანების დროს ღიმილი სხვის დიდ რისხვას იწვევს, ჯერ გული დაამშვიდე, მერე ილაპარაკე ღიმილით. ცეცხლი ვერ ჩააქრობს ცეცხლს, გაღიზიანებულთა რისხვას სიყვარულით ჩააქრობ“. 1219 ამიტომ შეუძლებელია საყვედური წმ. ასკეტები ორაზროვნებაში და თვალთმაქცობაში; მათი საქციელი მეზობლებისადმი ღრმა სიყვარულით აიხსნება. 1220 მაგრამ იტყვიან, რომ ასეთი განწყობა გაუგებარი და ძნელად მისაღწევია. ჩვენ ვაღიარებთ ამ უკანასკნელს, მაგრამ უარვყოფთ პირველს. სრული განუკითხაობა და სხვების მიმართ დათმობა მიიღწევა დიდი შრომით და მხოლოდ აქტიური სიყვარულით. ჩვენი უღირსობის თავმდაბალი შეგნებით, ცხადია, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია სუფთა გულით ვიყოთ დამთმობი და ამავე დროს მართალი მოყვასის მიმართ. "ვინც სხვებს ესაუბრება, უნდა აჩვენოს მათ მხიარული სახე და მხიარული სიტყვა, მაგრამ საკუთარ თავში აქვს ოხვრა ფიქრი." 1221 მოყვასისადმი სიყვარული, მისი თანდაყოლილი სიკეთის შეგნება და დაცემის ფაქტის შემთხვევითობა იძლევა ძალას ვიყოთ ლმობიერი მის მიმართ და თავი ავარიდოთ გმობას. და სულიერი სისუსტეების გაცნობიერება და მოყვასის დაცემის გამოცდილება, ისევე როგორც მთელი კაცობრიობისა და საკუთარის დაცემა, სულში ქმნის სასარგებლო სინანულის განწყობას, თითქოს იმ მსოფლიო მწუხარებას, რომელიც დოსტოევსკიმ გვიქადაგა; ამქვეყნიური მწუხარების შეღწევა, თავისთავად, სათნოებისა და დაცემულთა დაუსჯელობის გარანტია. მაგრამ ასეთი სასარგებლო სულიერი განწყობა ღვთისგან განსაკუთრებული საჩუქარია ადამიანისთვის და ერთადერთი საიმედო შედეგი სიამაყის კონფლიქტებიდან. ეს შედეგი შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ადამიანის ნება მიმართულია სიკეთისკენ. თუ ნებისყოფა უფრო ბოროტებისკენ არის მიდრეკილი, ვიდრე სიკეთისკენ, მაშინ სხვა შედეგი ჩნდება ყველა წინა ვნებასთან სულიერი ბრძოლისგან. მეზობლების დაგმობა, მათზე გაბრაზება, მოტყუება ურთიერთობებში - ეს ყველაფერი სერიოზული ავადმყოფობაა, რომელიც თავისთავად ვერ პოულობს შედეგს. ადამიანში სიყვარულის არარსებობის ან დეფიციტის შემთხვევაში, ამ დაავადების კრიზისი წყდება სევდისა და სასოწარკვეთის ვნებაში. სევდა და სასოწარკვეთა არის სრულიად არასწორი, ან დაუცველი და დამსხვრეული მსოფლმხედველობის აუცილებელი შედეგი. საკუთარი სიკეთის ცხოვრების მიზნად დასახვა, იქნება ეს ეგოისტურ-ცხოველური თუ სულიერი სიკეთე, მაინც, შენი „მე“-ს ყველაფერზე მაღლა დაყენება აუცილებლად იწვევს სევდისა და სასოწარკვეთის ვნებებს, როგორც სულის ბუნებრივ პათოლოგიურ მდგომარეობას, როცა მისი ძალა იკარგება და სუსტდება. „სევდა იბადება წინა ვნებათაგან ან ბრაზისგან, ან ვნებათაგან, ან სიხარბეზე, როდესაც ვინმე განიცდის გონებაში დაკმაყოფილების წინასწარგანზრახული იმედის დაკარგვას, საქმით ან მსგავსი ნივთებით“. 1222 სევდა მოდის "ან წინა ბრაზისგან, ან მოგების დაკარგვისა და ზარალის ტანჯვისგან, ან ჩვენთვის მიყენებული ზიანისგან." 1223 მის შემდგომ განვითარებაში სევდა ჩნდება სასოწარკვეთის სახით. 1224 წყენა სულის ამოწურვაა, 1225 გონების მოდუნება, ასკეტიზმისადმი დაუდევრობა, მოცემული აღთქმის სიძულვილი; 1226 სასოწარკვეთა არის სულიერი ცხოვრების შესუსტება. 1227 წმიდა განცალკევება განსხვავდება წმინდანთა შორის. ასკეტები, როგორც სასოწარკვეთა ეშმაკისგან და ბუნებრივი სასოწარკვეთა. პირველი, თავისი გაგებით, ცოდვილი და საშიში ვნებაა, რომელიც ჩვენში ავლენს სულიერი ცხოვრების შესუსტებას და ჩვენი ინტერესების მიწიერებას. მეორე, ბუნებრივი, უბრალოდ ფიზიკური გადატვირთვის, ექსტრემალური მუშაობის შედეგია. 1228 და ბოლოს, სევდის განვითარების ბოლო, ბუნებრივი ეტაპი არის სასოწარკვეთა, როგორც სრული სულიერი ჩაგვრისა და უიმედობის მდგომარეობა. "სასოწარკვეთა მრავალი ცოდვის, დამძიმებული სინდისისა და აუტანელი სევდის შედეგად ხდება, რომ სული მრავალი წყლულით არის დაფარული. ჩვენ ასევე განვიცდით სასოწარკვეთას სიამაყისა და ამპარტავნების შედეგად, როცა ვინმე თავს დაუმსახურებლად თვლის დაცემას, რომელიც მას შეემთხვა. ამბობს, მოდის გონების აფრენა და გონების ამაღლება უსაქმური ლაპარაკის, კითხვისა და ამაო საუბრებისგან, ან მუცლის გაჯერებისგან ღვთიური ასკეტების მიერ მითითებული მწუხარების, სასოწარკვეთილების და სასოწარკვეთის ყველა მიზეზი შეიძლება მოკლედ გამოითქვას შემდეგნაირად: სულის მითითებული პათოლოგიური მდგომარეობა წარმოიქმნება, ყველა ვნების შედეგად, ეგოიზმის პრინციპებით უკმაყოფილების ცნობიერებიდან. აყენებს თუ არა ადამიანი საკუთარ თავს ცხოვრების მიზნად, მიზნად ირგვლივ მყოფი ადამიანებისთვის, ამაღლებს თუ არა ეგოიზმს მისი საქმიანობის პრინციპზე, ის თანაბრად ხვდება, რომ ეგოიზმის დასაწყისი არ იძლევა სრულ კმაყოფილებას, რომ სიკეთე, რომელიც მას სურს მხოლოდ საკუთარი გახადოს, მას არ ეძლევა, რადგან მის ტოლფასი სხვა მრავალი არსებაა, რომლებსაც ასევე სურთ ცხოვრება. ეგოისტიც რომ მიაღწიოს თავისი მისწრაფებების მიზანს, თუნდაც მიაღწიოს იმას, რომ ყველამ აღიაროს იგი მისი პიროვნების მიზნად, ამ შემთხვევაშიც კი ვერ პოულობს სრულ კმაყოფილებას, რადგან ერთის მხრივ არის მისი „მე“-ს კიდევ უფრო დიდი დიდების, პატივისა და ამაღლების სურვილი, მეორე მხრივ კი სინდისის ჭია აღვიძებს მის სულს, რომელიც აღვიძებს მის სულს. ეგოიზმით აღმართული ბაბელი აგებულია ქვიშაზე და ადვილად ნადგურდება; ის ხვდება, რომ არსებობენ სხვა თანაბარი და თავისუფალი არსებები, რომლებიც მან დაიმონა და საშუალება შექმნა თავისთვის. ორივე შემთხვევაში, ანუ უკმაყოფილების ცნობიერება წარმოიქმნება ეგოიზმის ახალი გადაჭარბებული მოთხოვნილებებიდან, თუ გაღვიძებული სინდისის საყვედურიდან, ინდივიდის კეთილდღეობა ირღვევა და ფსიქიკური კრიზისი გადაიქცევა ახალ დაავადებებში: სევდა, სასოწარკვეთა და სასოწარკვეთა. ამრიგად, მწუხარება და მისი თანმხლები ერთნაირად თან ახლავს როგორც ხორციელ, ისე სულიერ ვნებებს. ხანდახან, სასოწარკვეთილებისა და მატერიალური სიმდიდრის სრული უკმაყოფილების შეგნების დროს, ვნებების მონა ღებულობს ცოდვილ სიხარულს, რომ მაინც შეიძლება იყოს ბედნიერი, რომ აქამდე ბრმად დაემორჩილა ვნებებს და ამიტომ უკმაყოფილოა, რომ შეუძლია ისინი და ყველაფერი თავის „მე“-ს დაუმორჩილოს, შემდეგ კი მისი სიკეთე გარანტირებულია. ამრიგად, სევდისა და სასოწარკვეთილებისგან გადაგვარებულია სიამაყე და ამაოება, 1231 წელს ხორციელი ვნებათა ნანგრევებზე იზრდება ამაოების და ამპარტავნების ხე. ამაოება და სიამაყე არ არის რაიმე იზოლირებული, იზოლირებული ვნებები, როგორიცაა, მაგალითად. სიხარბე და ფულის სიყვარული. თითოეულ მათგანს შეუძლია დამონოს ადამიანი მეორის არყოფნისას. ამაოება და სიამაყე კი პირიქით, ყველა ვნებას ახლავს და თითოეულ მათგანში თანამონაწილეა. 1232 ყველა სხვა ვნება შეიძლება იყოს და განადგურებულია სათნოებით, მაგალითად. სიხარბე - მარხვით, სიძვით - თავშეკავებით, ფულის სიყვარული - ღარიბების მიმართ წყალობა და სხვ.; მაგრამ ამაოების და ამპარტავნების ვნებები თან ახლავს თვით სათნოებებს და ანადგურებს მათ. 1233 ფსიქოლოგიურად ეს ვნებები იმდენად მჭიდროდ არის დაკავშირებული ერთმანეთთან, რომ შეუძლებელია მათ შორის ზუსტი განსხვავება. წმიდა ასკეტები, თუ ისინი რაიმე განსხვავებას აკეთებენ ამაოებასა და ამპარტავნებას შორის, ეს მხოლოდ იმ გაგებით, რომ ისინი აღიარებენ პირველს, როგორც დასუსტებულ ფორმას, ან მეორეს უპირველეს წყაროს. 1234 სხვებს უნდათ ამაოება ამპარტავნებისგან განცალკევება და მისთვის განსაკუთრებული ადგილი და სიტყვა მივანიჭოთ, მაგრამ მათ შორის განსხვავება არ არის, ამბობს წმინდა კლიმაკი, რადგან ვინ დაიპყრო ამაოება, სიამაყე საკუთარ თავში? ერთი არის დასაწყისი, მეორე არის დასასრული. 1235 სიამაყე არის სულში მთლიანად განვითარებული ამაოება. წმ. ასკეტები ასწავლიან, რომ ეკლესიებში ამაოება არის პირველი და ყველაზე დამღუპველი ვნებათაგან. სიამაყე და ამაოება წარმოშობს ყოველგვარ ბოროტებას, რაც ყველაზე მეტად არის თანდაყოლილი ადამიანის სულში და ძნელად აღმოფხვრილი. ამპარტავნება არის პირველი ბოროტება და ბოროტების წყარო, რადგან ანგელოზთაგან საუკეთესო დაეცა სიამაყით, 1236 და ყველა ადამიანი ჯერ სიამაყით დაეცემა. ადამიანური ბუნების ღვთისგან ბოძებული სათნოებები, ამაყი აზროვნებით, არის აღებული საკუთარი პიროვნული სათნოებისთვის და დავიწყებულია მათი წყარო და გამცემი. მის განვითარებაში სიამაყე ორგვარია. სიამაყის პირველი სახეა მეზობლებთან ალიანსის გაწყვეტა, მათდამი სიყვარულის გაღატაკება და მათზე ამაღლება, მათი ეგოიზმის საშუალებად გადაქცევის სურვილთან ერთად. 1237 ეს სიამაყის პირველი პერიოდია. თუ ადამიანი არ აკონტროლებს თავის სულიერ განვითარებას და არ ებრძვის ამპარტავნებას, მაშინ პირველ პერიოდს მალე მოჰყვება მეორე პერიოდი: სიამაყე თვით ღმერთით. პირველ პერიოდში ამაყი თავს მეზობელზე უკეთესად და მორალურად აღმატებულად თვლის და ამ უკანასკნელს ამცირებს; მეორეში ის თავის საქმეებსა და სათნოებებს მიაწერს საკუთარ თავს და არა ღმერთს; ამ პერიოდის არსებითი თვისებაა ღვთიური მადლის, როგორც სათნოების აქტიური თანამონაწილის უარყოფა. ეს სულიერი დაავადება, როგორც წესი, იწყება ამაყი, მაგრამ ჩვენ მიერ უდანაშაულოდ მიჩნეული, თვითამაღლებით. ჩვენი მოყვასის ღვაწლის აღმოჩენა მის საქმიანობაში თუ საზოგადოებრივ აზრში მტკივნეულად მოქმედებს ჩვენს სიამაყეზე და გვაიძულებს დავგმოთ მოყვასი მასში რაიმე ნაკლის აღნიშვნით, ან მისი აშკარა ღირსების უარყოფით სხვების მითითებით, ვინც უფრო ღირსია. ამავე დროს, ჩვენი გამოსვლების ეგოისტური ხაზი სულაც არ არის ის, რომ ჩვენ გვსურს მეზობლის აზრის გამოსწორება, არამედ მათი გამოვლენა. შეხედე, სულ მცირე, მხოლოდ შენს სულში, საკუთარი დამსახურების შესახებ. მეზობლის ნაკლოვანებებზე მითითება ან მისი კარგი განწყობის ნამდვილობაში ეჭვი ყოველთვის და რა თქმა უნდა გულისხმობს პიროვნების ამ ნაკლოვანებების არარსებობის ეგოისტურ ცნობიერებას და მეზობელზე ამაყ ამაღლებას. ძმა, რომელიც უხუცესის შეგონებაზე პასუხად, არ იამაყო, თქვა: „ბოდიში, მამაო, მე არ ვამაყობ“, უკვე ამაყი იყო და მისი ამაყი თვითმოხილვა იყო მისი სიამაყის ყველაზე ნათელი დასტური. 1238 საკუთარი ღვაწლის შეგნება, ნაკლოვანებების წარმოსახვითი არარსებობით, ამაოების განვითარების პირველი ნაბიჯია; საკუთარი ღვაწლის ამაყი შეგნება გულისხმობს მეზობლების მიმართ კრიტიკულ დამოკიდებულებას, მათი ნაკლოვანებების შემჩნევას და გმობას, საკუთარი ღირსებების ნაწილობრივ ხაზგასმა და გამოვლენის მიზნით, ნაწილობრივ საკუთარი თავის, „მე“-ს დაცვა მეზობლების მხრიდან ყოველგვარი პრეტენზიისგან, რადგან ამაყი და ამაყი ადამიანი ყოველთვის ხედავს და ამაყობს. მას სიამაყის სატანური კვარცხლბეკიდან. სიამაყის მიდრეკილების მქონე ადამიანი ცხოვრების ყველა ფენომენს და განსაკუთრებით მორალური სამყაროს ფენომენს რაღაც შინაგანი მსჯელობით ხვდება. სიამაყის ცდუნების გამო დუნდება ან კარგავს მოცემული ფენომენის ფსიქოლოგიურ არსში შეღწევის უნარს. მის სულში, მეზობლის კარგი ზნეობრივი საქციელის გათვალისწინებით, არის წარმოდგენა მეზობლის ნაკლოვანებებზე, მაგრამ არა მის დამსახურებაზე. ამასთან ერთად არის საკუთარი უპირატესობების, მაგრამ არა ნაკლოვანებების წარმოჩენა. ამ ორი იდეის ურთიერთქმედება ნებასთან მიმართებაში ფსიქოლოგიურად წყდება მეზობლის მიმართ ამაყი ამაღლებით. შემდეგი მსგავსი ფენომენი ხდება ზემოაღნიშნული იდეების გარეშე, მაგრამ უშუალოდ იღებს მის შეფასებას ეგოიზმის თვალსაზრისით. მეზობლის ქმედებების შეფასების უფლება და პიროვნული ღირსება უკვე აღიარებულია, როგორც უდავო. აქ ადამიანი უკვე ხელყოფს ღვთაებრივ უფლებებს, ვინაიდან მან აღიარა თვითშეფასების და უზენაესი განსჯის უდავო უფლება მოყვასის მორალურ პიროვნებაზე. ეს სიამაყის განვითარების შუა ეტაპია. ამპარტავნობა, თვითშეფასება და სხვისი განსჯა, ინტენსიურად ვითარდება, გადადის სიამაყის ბოლო ეტაპზე. ამპარტავნობა კიდევ უფრო მძაფრდება, თვითშეფასება, თუმცა ამაყი, ქრება სულიერი ცხოვრებიდან, რადგან ამ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანი თავს თვლის ყოველგვარ სასამართლოზე მაღლა, თუნდაც ეს იყოს მიკერძოებული ეგოიზმის სასამართლო; მისი იურისდიქციის საკითხი ვინმეს მისთვის აბსურდულად და შეუძლებლად ეჩვენება. პირიქით, განკითხვის უფლება მეზობელზე, უმაღლეს და აკრძალულ სასამართლოზე, ნელ-ნელა რაღაც უდავო და ბუნებრივად არის აღიარებული. ადამიანმა აქ უკვე მიატოვა ღმერთი და უარყო მისი დახმარება; და თუ ხანდახან ცხოვრებისეული მოვლენები, ზნეობრივი სამყარო ან სხვებთან ურთიერთობა ამაყ ადამიანს ახსენებს ღმერთის არსებობას, მაშინ ის ამ შეხსენებას უდიდესი უსიამოვნებით ხვდება, როგორც მისი პიროვნების ხელყოფა. ეს უკვე სატანური სიამაყეა. მისი მიმართვა ღმერთთან სულიერი სიკვდილის ამ უკანასკნელ პერიოდში, ვფიქრობთ, მხოლოდ თეორიულად არის შესაძლებელი ღვთის სიკეთისა და ღვთაებრივი მადლის მზადყოფნის გათვალისწინებით დაკარგული ცხვრის საძიებლად და გადარჩენისთვის; მაგრამ ეს პრაქტიკულად შეუძლებელია, რადგან ცოდვილის ნება ბოროტებაშია ფესვგადგმული, ის მზად არის წინააღმდეგობა გაუწიოს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, მაგრამ არ მიიღოს იგი საკუთარ თავში. სიამაყის განვითარების ბოლო პერიოდი უკვე სასიკვდილო ცოდვაა, ღვთის გმობა და სულიწმიდის წინააღმდეგობა. ამრიგად, ადამიანის სულიერ ცხოვრებას, წმინდა ასკეტების სწავლებით, აქვს მხოლოდ ორი შედეგი, ორი გზა: გზა სიკეთისა და გზა ბოროტებისა. ისინი, ვინც ბოროტების ვრცელ გზაზე დადიან, ექვემდებარება სხვადასხვა სულიერ დაავადებას, რომელსაც ვნებებს უწოდებენ სულის პათოლოგიური მდგომარეობის გაგებით. ვნებები იყოფა სულიერ 1239 და ხორციელად. 1240 ადამიანი შეიძლება თანაბრად დაექვემდებაროს თითოეულ ამ ვნებას და ზოგჯერ შეიძლება დაექვემდებაროს რამდენიმე ერთდროულად. მაგრამ თითოეულ ადამიანს აქვს რაიმე გაბატონებული ვნება, რომელიც ბოროტებას ძლიერად სძლევს, ამავე დროს იწვევს სხვა ვნებებს და ადამიანს სულიერი დაცემის სიღრმემდე აქცევს, რადგან ყველა ვნება ფსიქოლოგიურად ემსგავსება ერთმანეთს. ეს უკანასკნელი მოსაზრება გამართლებულია შემდეგი ორი მოსაზრებით. პირველ რიგში, უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ყველა ვნება, წმ. ასკეტები ერთმანეთთან დაკავშირებულნი არიან და ერთი და იგივე წყაროდან მომდინარეობენ, ასე რომ, რა ვნებასაც არ უნდა ჩავუღრმავდეთ თეორიულ გამოთვლას, ის მაინც პრაქტიკულად ერთგვაროვანია სხვებთან - და რა თქმა უნდა აქვს ყველა სულიერი სნეულების საერთო წყაროს ხასიათი. ეს წყარო არის სიამაყე, არა სასიკვდილო ცოდვის გაგებით და სულიერი სიკვდილის ბოლო ეტაპი, არამედ ვნების გრძნობით, რომელიც ჭარბობს და აღწევს სხვა სულიერ სნეულებებში, სიამაყის გაგებით. ყოველი ცოდვილი მდგომარეობა, რაც არ უნდა ავიღოთ, ხორციელი თუ სულიერი ხასიათისაა, ატარებს თავის სიყვარულის ხასიათს და ნიშანს და ხელმძღვანელობს მას თავისი ცოდვილი წარმოშობიდან ადამიანის სრულ სულიერ განადგურებამდე. ჩვენ ვნახეთ, რომ ხორციელი ბუნების ვნებებში 1242 ადამიანი თავს აყენებს ყველაფრის საზომად და თავის მატერიალურ კეთილდღეობას ყველაფერზე მაღლა, ანუ მთლიანად ხელმძღვანელობს ეგოიზმისა და საკუთარი თავის სიყვარულის დასაწყისით. ეს ზუსტად ხსნის იმ საოცარ გარემოებას, რომ მატერიალური სიმდიდრის ცხოვრების მიზნად დაქცევა აუცილებლად წარმოშობს არსებობისთვის ბრძოლას, ანუ ეგოების შეჯახებას. სხვა ვნებებზე საკუთარი თავის სიყვარულის უპირატესობა კიდევ უფრო ცხადია, თუ სულიერ ვნებებს ავიღებთ. ზემოთ ვნახეთ, რომ თითოეულ მათგანში ადამიანი, რა თქმა უნდა, ამაღლებს საკუთარ თავს უპირატესობის კვარცხლბეკზე საკუთარი სახის სხვაზე, ეგოიზმს და ეგოიზმს ამაღლებს ცხოვრების პრინციპამდე; და თვლის, რომ მისი "მე" არის ყველაფრის საზომი. ასე რომ, ყველა ვნება გამოირჩევა ერთი ხასიათით, საკუთარი თავის სიყვარულისა და სიამაყის ხასიათით და, მაშასადამე, ყველა შეიძლება იყოს მომაკვდინებელი სულიერი გაგებით, რადგან მათი წყარო, თავისთავად სიამაყე, არსებითად სულიერ სიკვდილს ატარებს. მეორე მოსაზრება ჩვენი აზრის სასარგებლოდ არის ის, რომ ყველა ვნება უპირატესად და თითქმის ექსკლუზიურად ფსიქოლოგიური ფენომენია. ჩვენ ვნახეთ, რომ ეს არის ყველა წმინდანის აზრი ვნებების შესახებ. ასკეტები. ცოდვის გარეგნულ ფაქტს ზედმეტად მცირე ადგილი ენიჭება 1243 წ. მორალური აღრიცხვის კანონში. წმიდა ასკეტები აღიარებენ ცოდვას, როგორც ფსიქოლოგიურ ფენომენს და, როგორც ასეთს, თვლიან, რომ იგი მორალურ მინიჭებას ექვემდებარება. მათთვის გარეგანი ფაქტი არასოდეს არის გამიჯნული მის ფსიქოლოგიურ ფონს და ამავდროულად არასოდეს განიხილება რაღაც სრულიად უდანაშაულოდ და არ ექვემდებარება მორალურ შეფასებას. ყველა ცოდვა ცოდვილია თავისი ფსიქოლოგიური საფუძვლით. ასე რომ, ყოველი ცოდვა არის ფსიქოლოგიური ფაქტი და ექვემდებარება მორალურ მინიჭებას. ქრისტიანის ყოველი გარეგანი ქმედება, იქნება სათნო თუ ცოდვილი, უნდა განიხილებოდეს მისი შინაგანი ფსიქოლოგიური საფუძვლის მიხედვით; გარეგნული ფაქტი მის ფსიქოლოგიურ საფუძვლებში უნდა ვეძებოთ. დაბოლოს, მესამე დამახასიათებელი თვისება წმინდა ასკეტების სწავლებაში ვნებებისა და ცოდვების შესახებ, ეს არის ცოდვილი ფენომენების სრული მიკუთვნება ნების, მაგრამ არა გონების სფეროსთვის. ადამიანის ყოველი ცოდვილი ქმედება ექვემდებარება მორალურ მინიჭებას და არის ცოდვა, როგორც ასეთი, მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მასში მონაწილეობდა ადამიანის თავისუფალი მუშაობა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ცოდვა ექვემდებარება მორალურ მინიჭებას, როგორც ნებაყოფლობით ფაქტს. ამ იდეის მკაფიო დადასტურება დავინახეთ წმინდა ასკეტებში მოძრაობების შესწავლისა და აზრებისა და ვნებების განვითარებაში. ჩვენ ვნახეთ, რომ ყველაზე ცოდვილი აზრი არ ექვემდებარება მორალურ მინიჭებას და დაგმობას, თუ ის რჩება თეორიულ იდეად, მაგრამ არ არის აღქმული ნებით. მაშასადამე, წმინდა ასკეტები ასწავლიან, რომ „ზოგჯერ ის, ვინც ამას აკეთებს იმაზე უარესადაც კი ფიქრობს, რადგან მონანიების ადგილი არ აქვს. ჰემი, რომელიც აპირებდა მამის დაცინვას, უარყოფილია, დავითიც, რომელმაც ცოდნით ჩაიდინა ცოდვა, ნებადართულია. კორეევის თანამზრახველები დაწვეს. თაყვანს სცემდნენ ხბოს, ღმერთმა გაათავისუფლა სიკვდილით დასჯისაგან, ხოლო სახარებაში, რომელიც უღმერთოდ მოიქცა, როცა დაინახა მისი შეცდომა, უდავოდ აღიარებულია, როგორც პატიების ღირსი, ხოლო ელიმასი, რომელიც წინააღმდეგობას უწევდა ქადაგებას, დაბრმავდა: ცოდვა იყო ჩადენილი ის აკეთებდა, რადგან მან განიცადა ღვთის მადლი და გააცნობიერა ღვთაებრიობა, მას სძლია ფულის სიყვარულმა. ცოდვის ხედვაში ბევრი განსხვავებაა, მაგრამ ასევე არის განსხვავება ცოდვისადმი გადაწყვეტილების სიძლიერეში. დააკვირდი მოქმედებას და მიხვდები განსხვავებას, მიაქციე ყურადღება ნებართვას და დაინახავ ჭეშმარიტების საფუძველს“. 1244 ასე რომ, ცოდვილ ფიქრში ცოდვად არ ითვლება აზრი, არამედ ჩემი ნების აზრის თანხმობა. მძიმე მკრეხელური აზრიც კი, რომელიც ხანდახან ყველაზე წმინდა წუთებში გვესტუმრება, რათა წმინდას უღირსები გაგვაჩინოს, 1245 ეს მკრეხელური აზრიც, თუ მხოლოდ თეორიულად რჩება ცდუნების სახით, მაგრამ მონაწილეობის ნებას არ იზიდავს, არ ექვემდებარება გმობას, ხოლო იგივე ცოდვა გახდება გონების საკუთრება. სულიერი ფენომენების, როგორც პიროვნული ადამიანური ფენომენების ფესვი დევს არა გონებაში, არამედ გულსა და ნებაში. 1247 თუმცა რა მნიშვნელობა აქვს გონებას მორალურ ცხოვრებაში, რა გავლენას ახდენს იდეა ნებაზე? გონება მოქმედებს ნებაზე ისევე, როგორც შეგრძნება გვაცნობს ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროს, გონება არის სულის შეგრძნება. იმისდა მიხედვით, თუ რამდენად მკაფიო, საფუძვლიანი და დამაჯერებელია ჩვენი გონებრივი იდეები, გონება გავლენას ახდენს ნებაზე და აძლევს მიმართულებას მისი იდეების შესაბამისად. გონება სულის თვალია. მისი მეშვეობით შედის სიკეთე და ბოროტება, უმაღლესი გონების წინადადებები და ბოროტების სულის ცდუნება და რაც არ უნდა გადაუხვევს ადამიანი მათ, ისინი აუცილებლად იმყოფებიან მის ცნობიერებაში, ასე რომ, უწმინდესი ხალხი, აშკარად ცოდვისაგან იცავს, სულაც არ იყო თავისუფალი ცოდვილი აზრებისგან. აზრების თავიდან აცილება ადამიანის ძალაში არ არის და ეს არ არის აუცილებელი სულიერი ცხოვრების მიზნებისთვის. მაგრამ ადამიანის ძალაში შედის აზრებთან ბრძოლა, სულის აღების თავიდან აცილება, კეთილი აზრების მიღება და ბოროტების უარყოფა. ისევე, როგორც არიან ადამიანები, რომლებიც ურჩევნიათ უყურონ ბინძურ ქუჩის სცენას, ვიდრე აღფრთოვანებულიყვნენ ბუნების ხედებით; ასევე, სულიერ ცხოვრებაში ძალიან ხშირია ანომალიები, როცა ადამიანი ბოროტებას ანიჭებს უპირატესობას სიკეთეს და ბოროტი ცოდვილი ფიქრებით ტკბება, ძალას ვერ პოულობს მონაწილეობა მიიღოს სიკეთეში. ამრიგად, გონების იდეები ძალიან მნიშვნელოვანია სულიერ ცხოვრებაში; სულიერ ცხოვრებაში ისინი ჰგავს პირველ დარტყმას, რომელსაც მოსწავლე აკეთებს წერისას. თუმცა, თავად იდეები არც ცოდვაა და არც კარგი, არამედ ხდება ისეთი, რამდენადაც ისინი გავლენას ახდენენ ნებაზე და იზიდავენ მას, რომ მონაწილეობა მიიღოს მათ საქმიანობაში. ასე რომ, ცოდვა და სიკეთე ფაქტებია, ჯერ ერთი, ფსიქოლოგიური და მეორეც, ნებაყოფლობითი. ყოველი სულიერი მდგომარეობა შედგება ამ ორი ასპექტისგან და ამ ორი ელემენტის თვალსაზრისით იგი ექვემდებარება მორალურ მინიჭებას. ანტიკურობის მისი ასკეტური მასწავლებლების მსგავსად, უწმინდესი იგნატიუს ბრიანჩანინოვი, ვნებებისა და სათნოებების კლასიფიკაციისას, უმრავლესობის მიერ მიღებულ რვას ემორჩილება. ცოდვილი მდგომარეობების კლასიფიკაციისას, მისი მადლი იგნატიუსი მიუთითებს ვნებების რვა ძირითად ტიპზე მათი დაყოფებითა და განშტოებებით. ცოდვილი სულის მთავარი ვნებებია: სიძვა, სიძვა, ფულის სიყვარული, ბრაზი, სევდა, სასოწარკვეთა, ამაოება, სიამაყე. 1248 ვნებების რვატული კლასიფიკაცია წარმოადგენს ხელსაყრელ საშუალებას ფსიქიკური ცხოვრების სტრუქტურის, მისი შინაარსის, თანმიმდევრულობისა და თანმიმდევრულობის მკაფიოდ წარმოჩენისთვის. ადამიანის როგორც ძირითადი, ისე წარმოშობილი და მეორეხარისხოვანი ცოდვილი მდგომარეობები, ეპისკოპოს იგნატიუსის განჩინებით, შეფასებულია მისი მთავარი თვალსაზრისით - სულიერი შრომის საჭიროება მარადიული ხსნის მისაღწევად და ხორციელი სიბრძნის წინააღმდეგ ბრძოლა, როგორც სულიერი ხსნის მთავარი დაბრკოლება. ამრიგად, საუბრისას, პირველ რიგში, მონაზვნურ ცხოვრებაში განვითარებულ სხეულებრივ ღვაწლს, იგი აფასებს მას არა სხეულის კუთვნილებით, არამედ იმ სარგებლით, რაც მას პირველ რიგში მოაქვს გონებასა და გულს. მას შეუძლია დაინახოს საკვებისა და სასმელის გადაჭარბებული მოხმარების შედეგები, საშინელი და სულის დამღუპველი შედეგი, რადგან მუცლის სიამოვნებისგან გული იტვირთება, უხეში, გამკვრივდება, გონება მოკლებულია სიმსუბუქესა და სულიერებას, ადამიანი ხდება ხორციელი, მიწაზე მიკრული, უუნაროა სულიერი აზრები და გრძნობები იმავე გზით. მასთან დაკავშირებული ცოდვილი მდგომარეობები, 1250 ცოდვის უპირატესი შინაარსი აღინიშნება ღვთისგან განშორებითა და გაუცხოებით, გონების, გულისა და სხეულის ძალის ამოწურვით და სულის სიცარიელეებით, რომელიც გამოწვეულია ცოდვილი ცხოვრების შედეგად, ადამიანის თვითნებური სურვილი მიჰყვეს საკუთარ ცოდვილ სურვილებს. 1251 ფულის სიყვარულის ვნებაში ყველა მისი სახეობით, 1252 ზნეობრივი სიჯანსაღის მთავარი საგანია სულიერი მხარე: ზედმეტი მზრუნველობა, რომელიც გონებას და გულს აშორებს ღმერთს, უხეშობა და სულის უგრძნობლობა, მოკვდავი მეხსიერების დავიწყება, გონების დაბნელება და ღვთიური განგებულების რწმენა, სიკეთისთვის სიკვდილი. 1253 წ ფულის სიყვარული ცოდვაა და ყველა ცოდვის სათავეა მისი მჭიდრო კავშირი მთელ რიგ სისასტიკესა და ცოდვილ განწყობასთან. ფულის სიყვარულის გამო იუდამ ჩაიდინა ყველაზე საშინელი დანაშაული ადამიანთა დანაშაულებს შორის: მან უღალატა უფალს. ფულის სიყვარულის გამო უთვალავი სისასტიკე ჩადენილია: ირღვევა ღვთაებრივი და სახელმწიფო კანონები, ითელება სიმართლე, ტყუილი დაცულია, მათხოვარი იჩაგრება, მექრთამე მდიდრდება მის განადგურებამდე. ფულის მოყვარულის გული მოწყალეს ეხურება და ის ართმევს თავს ღვთის წყალობას, ანუ ხსნას, რომელიც მხოლოდ მოწყალეს ეძლევა. 1254 სიხარბესთან, სიძვასთან და მათ შედეგებთან შედარებით, ფულის სიყვარულს, ვლადიკა იგნაციუსის დაკვირვებით, უფრო მეტი მორალური საღი აზრი აქვს და მიუთითებს ადამიანის უფრო ღრმა ცოდვილობაზე, არა მისი მატერიალური მხარის, არამედ უფრო დიდი ცნობიერებისა და თვითნებობის თვალსაზრისით. სიძვისა და სიძულვილის სისასტიკეს ვერ შეედრება ფულის მოყვარულის სისასტიკე, რომლის სისასტიკე არის კარგად გააზრებული, დამალული ჭეშმარიტების ნიღაბში, შორსმჭვრეტელი, გამსჭვალული და სავსე სატანური ეშმაკობით და ხშირად მოქმედებს ყველაზე ფართომასშტაბებითა და მასშტაბებით, შეარყევს და ძირს უთხრის მთელ ერს. 1255 მეოთხე ადგილი, მორალური ტვირთის ხარისხის მიხედვით, ვნებების სერიაში ბრაზს და მეხსიერების ბოროტებას იკავებს მისგან წარმოშობილ ვნებებთან. 1256 წ გაბრაზება ჩვენში შეამჩნია, როგორც ფარული სიძულვილის ან ბოროტების ხსოვნის თვალსაჩინო გამოვლინება. 1257 ადამიანზე გავლენის თვალსაზრისით, ეს ვნება იდენტურია ადრე ნახსენები სხვათა, მაგრამ უფრო ღრმაა მისი შედეგებით. თუ მეხსიერებას მოქმედების საშუალებას მივცემთ, ის სულს გაანადგურებს, ჩვენს ყველა ღვაწლსა და სათნოებას უნაყოფო გახდის და ღვთის წყალობას წაგვართმევს. მაშასადამე, ქრისტიანმა განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოს მეხსიერების ბოროტმოქმედების ფსიქიკურ დაავადებას, განდევნოს იგი პირველივე გამოჩენისთანავე და არ დაუშვას სულში ბუდობის ქვეშ რაიმე საბაბით, რაც არ უნდა მართალი ჩანდეს ეს საბაბი ერთი შეხედვით. 1258 გმობასა და ცილისწამებას თვალსაჩინო ადგილი უჭირავს სიბრაზის მანკიერ მდგომარეობებს შორის. მართალი მეუფე იგნატიუსი თავის სწავლებებში ხშირად საუბრობს ცხოვრებისეული მსჯავრების ფართოდ გავრცელებაზე სახარების სიტყვის მორჩილების გამო (ლუკა 6:37), მოყვასის განკითხვისგან თავის შეკავების აუცილებლობაზე. თავიდან ადამიანები თავს უფლებას აძლევენ განიკითხონ მეზობლის საქმეები, შემდეგ კი უნებურად მსჯელობენ. ნუ დავთესავთ თესლს და ღვარძლი არ გაიზრდება; ავუკრძალოთ საკუთარ თავს ზედმეტი განსჯა მეზობლების შესახებ და არ ვიქნებით დაგმობილი. გმობა თვალთმაქცობის ნიშანია და მასთან მჭიდრო კავშირშია. ის, ვინც გმობს და ამცირებს თავის მოყვასს, უნებურად ავლენს თავს მართალად, შესაძლოა სიტყვებით არ თქვას და არც კი გაიგოს. 1259 ჩვენი ცოდვებისთვის ჩვენ ვეძებთ შემწყნარებლობას და წყალობას, ჩვენი მეზობლების ცოდვებისთვის - სასჯელები და სიკვდილით დასჯა. 1260 უფრო მეტიც, ცილისწამებას უნდა ვუფრთხილდეთ, რომლის მიზეზი ბოროტებაა, გავრცელების პირობა კი უაზროების გულუბრყვილობაა - ბოროტების ბოროტება ცილისწამებას ასახავს და ადამიანთა საზოგადოებაში დასათესად უაზრო და უსუსურებს გადასცემს. 1261 წ მწუხარებისა და სასოწარკვეთის საკითხთან დაკავშირებით ეპისკოპოსი იგნატი შემოიფარგლება ამ ვნებების სხვათა და მათთან დაკავშირებული სხვა ვნებების მითითებით და მოჰყავს ასკეტების გამონათქვამები ამ ვნებების გამოვლენისა და მათ წინააღმდეგ ბრძოლის შესახებ. 1262 მაგრამ ამ მიზეზით ის განსაკუთრებული ყურადღებით აჩერებს ამაოებისა და სიამაყის ვნებებს. ამაოების ცალკეულ გამოვლინებებს შორის მითითებულია მრავალი თანამედროვე მანკიერება, რომელიც უცნობი იყო ანტიკურობის ასკეტებისთვის, მაგ. - ადამიანური დიდების ძიება, ტრაბახი, მიწიერი ღირსებების სურვილი და ძიება, ლამაზი ტანსაცმლის, ეტლების, მსახურებისა და საკნის ნივთების სიყვარული; ყურადღება საკუთარი სახის სილამაზეზე, ხმის სასიამოვნოზე და სხეულის სხვა თვისებებზე, მიდრეკილება ამ ეპოქის მომაკვდავი მეცნიერებებისა და ხელოვნების მიმართ, მათში სიხარულის ძიება დროებითი მიწიერი დიდების მოსაპოვებლად; ხალხის სასიამოვნო, უსინდისობა და ა.შ. 1263 თვალთმაქცობა ამაოებასთან ახლოსაა. თვალთმაქცობა, რომელიც ანგრევს სათნოების მთელ არსს, ამაოებიდან იბადება. ამაოება არის ამაო სურვილი და ძიება დროებითი დიდებისა და ადამიანური ქების. ამაოება წარმოიქმნება ღმერთის ღრმა უცოდინრობისგან, ან ღმერთის ღრმა დავიწყებისაგან, მარადისობისა და ზეციური დიდების დავიწყებისაგან და ამიტომ, თავის სიბნელეში, დაუოკებლად მიისწრაფვის მიწიერი მიწიერი დიდების მოპოვებას. ეს დიდება ამაოებას ეჩვენება, როგორც მიწიერი ცხოვრება, როგორც მარადიული, განუყოფელი საკუთრება. ამაოება, რომელიც ეძებს არა თვით სათნოებას, არამედ მხოლოდ სათნოების ქებას, ზრუნავს და მუშაობს მხოლოდ იმისთვის, რომ სათნოების სახე წარმოაჩინოს ადამიანის თვალწინ. და თვალთმაქცობა დგას კაცობრიობის წინაშე მტკნარი მოტყუების სამოსით შემოსილი: მის გარეგნობაზე ჩანს სათნოება, რომელიც არსებითად მას საერთოდ არ გააჩნია; მის სულში ჩანს თვითკმაყოფილება და პომპეზურობა, რადგან ის, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარ თავშია შეცდენილი და მოტყუებული. ავადმყოფურად ტკბება ამაოებით, რომელიც კლავს მას, ავადმყოფურად ტკბება მეზობლების მოტყუებით, ავადმყოფურად ტკბება წარმატებული თვალთმაქცობით. ამაოება და მის მიერ წარმოშობილი თვალთმაქცობა თავიდანვე დამღუპველია: ისინი ართმევენ ადამიანს ყოველგვარ ზეციურ ჯილდოს, აძლევენ მას იმ ამაო ადამიანურ ქებას, რომელიც მან ერთადერთ ჯილდოდ აირჩია! ამაოება და თვალთმაქცობა საშინელებაა მათ განვითარებაში და სიმწიფეში, როცა ჭარბობენ ადამიანზე, როცა გადაიქცევიან საქმიანობის წესად, ხასიათად. ისინი ქმნიან ფარისეველს, რომელიც იბრძვის სასტიკი და ბრმა გადაწყვეტილებით ჩაიდინოს ყველა უკანონობა და სისასტიკე; ისინი ქმნიან ფარისეველს, რომელსაც სათნოების ნიღაბი მხოლოდ იმისთვის სჭირდება, რომ უფრო თავისუფლად და წარმატებით ჩაიძიროს სისასტიკეებში. ეს არის მორალური განადგურების, მორალური კატასტროფების სავალალო სურათი, რომელიც გამოწვეულია ამაოებითა და თვალთმაქცობით დაცემული ადამიანის ბუნებაში. ამაოება მრავალფეროვანი, დახვეწილი, გაუგებარი ვნებაა. ყველა სხვა ვნება, რომელიც არღვევს ადამიანის სიმშვიდეს, მაშინვე გმობს სინდისით; ამაოების ვნება კი პირიქით, აამებს დაცემული ადამის ძეს, მოაქვს მას, თითქოს, სიამოვნება და თითქოს სულიერი ნუგეშია მის მიერ ჩადენილი კეთილი საქმისთვის. ყველა სხვა ვნება უშუალოდ არღვევს მათ საპირისპირო სათნოებებს: ამგვარად თავშეკავება ირღვევა ჭირვეულობით, თვინიერება – ბრაზით, კეთილშობილება – ფულის სიყვარულით. ამაოება, როგორც ჩანს, არ არღვევს რაიმე სათნოებას; ის, რომელიც სათანადო წესით ართმევს ადამიანს ღვთის ხსოვნას, ღვთის ენით აუწერელ სიდიადეს, აიძულებს დაცემულ ადამიანს შეხედოს საკუთარ თავს მოწონებით და სიამოვნებით, აღფრთოვანდეს საკუთარი თავით. სულიერი ძღვენისთვის უცხოა, ის ცდილობს წარმოაჩინოს თავი ნიჭის მქონედ, ან სულაც ჩაუნერგოს ადამიანებში საკუთარი თავის ეჭვი, თითქოს რაღაც ზებუნებრივი; ის ცდილობს თავის ნუგეშისცემას ამ მოტყუებით. იგი ასკეტთან ერთად არის მარხვის დროს, ლოცვის დროს, მოწყალების დროს, სიფხიზლის დროს, დაჩოქების დროს, ცდილობს გაახაროს ღმერთისთვის შეწირული მსხვერპლი და შეურაცხყოს იგი ადამიანური სიამოვნებით, გახადოს იგი უხამსი. ის მისდევს ქრისტეს მსახურს საკნის განმარტოებაში, განმარტოებაში; არ ძალუძს ასკეტს გარე მაყურებლის სულის დამღუპველი ქება მიაწოდოს, ფიქრებში მოაქვს ქება, ხატავს და მაცდურად ასახავს ადამიანურ დიდებას მის წარმოსახვაში. ხშირად ის მოქმედებს ფიქრისა და სიზმრის გარეშე; მაგრამ ის ცნობილია მხოლოდ გულიდან კურთხეული სინაზის, კურთხეული ხსოვნისა და ცოდვებისთვის სინანულის არარსებობით. 1264 წ ამაოება სდევს ადამიანის კეთილ საქმეებსაც კი, 1265 სხვის სულიერ სწავლებასაც კი ხშირად წინ უსწრებს და თან ახლავს ამაოება. 1266 ამაოება ზოგჯერ შეიძლება აინფიცირებს მთელი საძმოს განწყობას, რომელიც შეიძლება იამაყოს არა მხოლოდ მისი მონასტრის მატერიალური უპირატესობებით, არამედ ერისკაცთა მაღალი აზრის გამო მისი წესდების განსაკუთრებული ღვთისმოსაობის შესახებ. 1267 ამაოება თითქმის ყოველთვის მოქმედებს დახვეწილი ვნებათაღელვით და ანიჭებს ადამიანს ყველაზე დახვეწილ ცოდვილ სიამოვნებას. ამ სიამოვნების შხამი იმდენად დახვეწილია, რომ ბევრი აღიარებს ამაოებისა და ვნებათაღელვის სიამოვნებას, როგორც სინდისის ნუგეშისცემას, თუნდაც ღვთიური მადლის ზემოქმედებას. ასკეტი, ამ სიამოვნებით შეცდენილი, ნელ-ნელა თავს იტყუება; საკუთარი თავის ბოდვა მადლის მდგომარეობად აღიარებით, ის თანდათან მოდის დაცემული ანგელოზის სრულ ძალაში, მუდმივად იღებს კაშკაშა ანგელოზის სახეს და ხდება ინსტრუმენტი, უარყოფილი სულების მოციქული. ამ მდგომარეობიდან დაიწერა მთელი წიგნები, რომლებსაც ადიდებს ბრმა სამყარო და სიამოვნებითა და აღტაცებით კითხულობს ვნებებისგან განწმენდილი ადამიანები. ეს წარმოსახვითი სულიერი სიამოვნება სხვა არაფერია, თუ არა დახვეწილი ამაოების, ამპარტავნებისა და ვნებათაღელვის სიამოვნება. ამაოება ხრწნის სულს ისევე, როგორც ვნებათაღელვა სულს და სხეულს. ამაოება სულს უუნარო აქცევს სულიერ მოძრაობებს, რომლებიც შემდეგ იწყება, როცა სულიერი ვნებების მოძრაობა ჩუმდება და თავმდაბლობით ჩერდება. ამაოება იწვევს ადამიანის დიდებაში უკანონო მონაწილეობას და, გულზე შეხებით, სისხლს აქცევს შეუსაბამოდ ტკბილ მოძრაობაში - ამ მოძრაობით იგი ცვლის ადამიანის მთელ განწყობას, აჩენს მას კავშირს სამყაროს მძლავრ და პირქუშ სულთან და, ამრიგად, აშორებს მას ღვთის სულისგან. 1268 ამაო თვალთმაქცს არ ძალუძს არც რწმენა და არც ღმერთის ცოდნა. 1269 წ ამაოებისა და თვალთმაქცობის ასეთი სულისმგვრელი ზემოქმედება ადამიანზე, როგორც ეპისკოპოსმა იგნატიუსმა განმარტა, მოტივირებულია იმით, რომ ეს ვნებები ართულებს და შეუძლებელს ხდის მაცხოვნებელი მონანიების გამოცდილებას და ართმევს ადამიანს ცოდვის შეგნებას. ფარისევლობა არის ცოდვის ის ტიპი, რომელიც განსაკუთრებით ეწინააღმდეგება ქრისტეს და ქრისტიანობის ცოდნას. ქრისტესკენ მიბრუნების დასაწყისი მდგომარეობს საკუთარი ცოდვის, დაცემის შეცნობაში: საკუთარი თავის ასეთი გადმოსახედიდან ადამიანი აცნობიერებს გამომსყიდველის საჭიროებას და უახლოვდება ქრისტეს თავმდაბლობით, რწმენით და მონანიებით. მაგრამ თვალთმაქცს, რომელსაც აწუხებს ადამიანებისთვის შესამჩნევი დაუკმაყოფილებელი ვნებები - ამაოება, სიამაყე, ფულის სიყვარული, შური, მოტყუება, ბოროტება, ფარისევლობათა და პრეტენზიით დაფარვა, არ ძალუძს, ისევე როგორც სატანას არ შეუძლია საკუთარი თავის ცოდვად აღიარება. და სათნოებები და ვნებები, როგორც ეს იყო, ბუნებრივად ხდება უნარიდან, ხოლო თვალთმაქცობა ოსტატობისგან ხდება, როგორც იქნა, ბუნებრივ თვისებად. ისინი, ვინც მას ფლობენ, აღარ ხედავენ თვალთმაქცობას, როგორც ყველაზე დამანგრეველ მანკიერებას; თვალთმაქცობის საქმეები ისე სრულდება, თითქოს ჭეშმარიტების საქმე იყოს. თვალთმაქცობა ადამიანის განწყობის ცოდვილი საფუარია, რადგან ის, სულში ჩაღრმავებული, აღწევს ყველა აზრში, ყველა გრძნობაში, ადამიანის ყველა საქმეში, ხდება მისი პერსონაჟი, თითქოს მისი სული. 1270 წ ამაოებასთან მჭიდრო კავშირშია ხალხის სასიამოვნო. ფუჭი, ადამიანური დიდების სურვილით, იძულებულია ასიამოვნოს ადამიანებს. ამაოება იკვებება ადამიანური ქებით და უპირატესობებით, რომლებიც გამოიგონეს ხორციელი სიბრძნით და წარმოიქმნება ჩვენი დაცემიდან. იკვებება სიმდიდრით, ოჯახის კეთილშობილებით, დიდი სახელებით, რომლებითაც გვირგვინდება მსახურება და მონობა მსოფლიოსადმი და სხვა ამაო ღირსებები. ადამიანური დიდების მაძიებლის გზა მუდმივი და მრავალფეროვანია ხალხის სასიამოვნო. ეს კაცის სასიამოვნოა სწორი თუ არასწორი, კანონიერია თუ უკანონო, ადამიანური დიდების მაძიებლებს არაფერი აქვთ საერთო, სანამ ის მიაღწევს მიზანს. 1271 სულიერი ცხოვრების არარსებობის პირობებში ადამიანის სულის დაუფლება, ამაოება ადამიანს აშორებს ხსნას და, განვითარება და გამძაფრება, გადაიქცევა სიამაყისა და ამპარტავნების ვნებაში. ამაოებიდან, ანუ ადამიანური ქების და დიდების ძიებიდან დაბადებული თვალთმაქცობა თავისი წარმატებებით კვებავს ამაოებას. როცა ამაოება სრულწლოვანებამდე აღწევს, მაშინ მისი მოქმედება იმპულსებიდან გადადის მუდმივ სწრაფვაში, მაშინ ამაოებისგან ყალიბდება გიჟური და ბრმა ვნება - სიამაყე. სიამაყე არის სულის სიკვდილი სულიერი გაგებით: ამპარტავნებით დაპყრობილ სულს არ შეუძლია თავმდაბლობა, მონანიება, წყალობა ან რაიმე სულიერი აზრი და გრძნობა, რომელიც მოაქვს მხსნელის ცოცხალ ცოდნას და მის ათვისებას. 1272 ამაყი საკუთარ თავს უყურებს როგორც თავდაპირველ არსებას და არა როგორც ღვთის ქმნილებას; მიწიერი ცხოვრება მას უსასრულო ეჩვენება, სიკვდილი და მარადისობა - არარსებული. მისთვის ღვთის განგებულება არ არსებობს: ის სიბნელის მბრძანებლად აღიარებს ადამიანურ გონებას. მთელი მისი ფიქრი დედამიწაზე ტრიალებს, მისი სიცოცხლე მთლიანად მიწას შეეწირა, რომელზედაც მას სურს ცოდვისგან განუწყვეტელი სიამოვნების დამყარება. 1273 ამპარტავნობითა და ხორციელი სიბრძნით აღსავსე ამაყი ადამიანების სიმრავლე არის მარადიული სიკვდილი, სულის სიკვდილი, რომელიც შედგება ღვთისგან გადამწყვეტ გაუცხოებაში, ღმერთისა და კაცობრიობის სიძულვილის ასიმილაციაში. 1274 ხორციელი სიბრძნის მთავარი, განუყოფელი, არსებითი პერსონაჟია სიამაყე, რომელიც ყველა ცოდვისა და მანკიერების კარს წარმოადგენს. 1275 ხორციელი სიბრძნე ანუ ცხოვრების ზოგადი ანტიქრისტიანული მიმართულება ყველაზე აშკარა გამოხატულებაა სიამაყე და ამპარტავნება, რომელთანაც აუცილებლად ასოცირდება სულიერი ქრისტიანული ცხოვრების სრული დაცემა. ამაყ ადამიანს უცხოა ღვთის პატივისცემა, ღვთის შიში, ღვთის კანონისა და სამოქალაქო სამართლის პატივისცემა, უცხოა მოყვასის პატივისცემა, მისი სარგებელი, კეთილდღეობა, თვით სიცოცხლე, უცხოა თვითშემეცნება, უცხოა სათნოება, მტერი და ბოროტმოქმედი ხალხისთვის და საკუთარი თავისთვის. მას შეუძლია ყოველგვარი უკანონობა, თითქოს მას აქვს რაიმე განსაკუთრებული უფლება ჩაიდინოს ისინი. ამაყი ადამიანი გაქვავებული გულითა და დემონური გონების მქონე ადამიანია. 1276 სიამაყის, ამაოების, თვალთმაქცობის და, ზოგადად, ანტიქრისტიანული განწყობის მკაფიო გამოხატულება ხორციელი სიბრძნითა და ცრუ გონებით არის ფარისევლობის ცხოვრებისეული მიმართულება. მთელი თავისი ყურადღების მიქცევა სულიერი საქმისა და სულის გადამრჩენი საქმეებისკენ და ხორციელი სიბრძნისა და ამაყი თვითშეცდომისკენ, მართებულად ხედავს ადამიანის სულიერი სიკვდილის მთავარ მიზეზს. The Reverend Ignatius repeatedly and strongly speaks about Pharisaism, characterizing it and warning his neighbors against this fundamental and unnoticeable spiritual danger in life. ფარისევლობის მიმართულებით თითქოს კონცენტრირებულია მთელი ადამიანური ცოდვა: მისი სუბიექტური შინაგანი და გარეგანი გამოხატულება. In Pharisaism it is easy to find a place for ourselves and justification and blindness to our sins, their apology, and vigilance in relation to the sins of our neighbor, and disdain for him, and self-satisfaction and a legal view of our spiritual feat, due to which our deeds are thought of as merits before God. Accepting and assimilating false concepts about the essence of spiritual life, Pharisaism is always associated with self-delusion and spiritual delusion in relation to oneself, with a gloomy, proudly contemptuous look at humanity out of complacency. ფარისეველი თავის საქმეებს უყურებს როგორც მსხვერპლს, როგორც დამსახურებას ღვთის წინაშე; ეს შეხედულება საერთოა ყველა ფარისევლისთვის. ამასთან, მეზობლები - ქრისტეს სულის მატარებლები - ფარისევლის ცდუნების საგანია. ფარისევლები სხვა ადამიანებისგან შესაბამის ქცევას ითხოვენ, მაგრამ ამის დანახვის გარეშე ცდუნდებიან და გმობენ. ჩვეულებრივია ფარისეველთათვის, ამბობს ვლადიკა იგნაციუსი, ცდუნება მათ მიერ, რომლებშიც ისინი ფარისევლობას ვერ ხედავენ; ხშირია მათი ცდუნება მათ მიერ, ვინც ზიზღით ეზიზღება საკუთარი თავის სიყვარული და კაცთმოყვარეობა, ცდილობს ასიამოვნოს ღმერთს გულის უბრალოებითა და საიდუმლოებით; ისინი მიდრეკილნი არიან დაინახონ ცოდვა და ბოროტება იქ, სადაც ისინი არ არსებობს; ისინი მიდრეკილნი არიან გმობენ, სძულთ და დევნიან ღვთის ჭეშმარიტ მსახურებს. მათ გამუდმებით დევნიან სიძულვილი ან მონანიებული ცოდვილები, რომლებიც შეურიგდნენ ღმერთს და მართალნი გახდნენ მონანიებით, ან ღვთის შექმნილი ადამიანის მოწაფეებისა და მიმდევრების მიერ, მაგრამ ყველაზე მეტად სრულყოფილმა ღმერთმა თავად შექმნა ადამიანი. ღვთის სჯულის მხოლოდ ასოებით შესწავლით და არა გამოცდილებით, არა სჯულის აღსრულებით, ისინი არ იღებენ იმ თავმდაბლობას, რომელშიც ადამიანი ღვთის ჭეშმარიტი შემეცნებით არის მოყვანილი, არამედ - არაჩვეულებრივი პომპეზურობა და ამპარტავნება. ისინი გაცილებით დიდ მნიშვნელობას ანიჭებენ რიტუალურ დადგენილებებს, ვიდრე უნდა მიეცათ და უგულებელყოფენ ღვთის მცნებებს, რომლებიც ქმნიან კანონის არსს. დაამახინჯეს კანონის მნიშვნელობა თავიანთი ცრუ გონებისა და გარყვნილი გულის შესაბამისად, ისინი, სანამ ემსახურებიან და სიამოვნებით მხოლოდ საკუთარი თავის სიყვარულს, შეცდომით ეჩვენებიან საკუთარ თავს და სხვებს, როგორც ღმერთს ემსახურებიან და ახარებენ. ისინი ცდილობენ ემსახურონ და ასიამოვნონ ღმერთს თავიანთი ნებისა და განზრახვის შესრულებით, მათ ალბათ კარგად და ჭეშმარიტებად აღიარებით, რაც არაბუნებრივია დაცემული ადამიანური ბუნებისთვის და არა ღვთის ნების გულდასმით შესწავლით და შესრულებით. მოქმედების ამ გზით ადამიანი თითქმის გამუდმებით აკეთებს ბოროტებას, აღიარებს მას სიკეთედ და როცა სიკეთეს აკეთებს, თავისგან აქცევს, რის გამოც მას მიაწერს საკუთარ თავს, როგორც ამას ფარისეველი მიაწერდა. ამავდროულად, სიკეთე თავად ხდება ბოროტების მიზეზი, შემოაქვს ადამიანში ქედმაღლობა, ნერგავს, კვებავს და ზრდის მასში ყველაზე დამღუპველ ვნებებს, სიამაყეს 1277 წ. ფარისევლობას ახასიათებს ღმერთის უარყოფა, საკუთარი თავის თაყვანისცემა და გარეგანი რელიგიურობა შინაგანი გაუცხოებით. 1278 წ ფარისევლის ყველაზე გარეგნული ქცევა, რომელიც არსებითად გამოხატავს მის თვითკმაყოფილებას და ზიზღს მეზობლების მიმართ, მოტივირებულია მეზობლების სოციალური სარგებლითა და სიკეთით. ფარისეველი მიდის და წინ დგას, რათა შეკრებილ ხალხს აღმზრდელად მოემსახუროს და თავისი ხალხის საკეთილდღეოდ მიიპყროს მათი ყურადღება. ამაოება ჩვეულებრივ ამართლებს და ფარავს თავის ქმედებებს. ფარისეველი თავისუფლად აღაპყრის თავის ამპარტავან თვალს მწუხარებას, მას შთააგონებს ამპარტავნება და თავდაჯერებულობა, სახე ანათებს თვითკმაყოფილებით. ზოგჯერ ფარისეველი ავლენს ხილულ თავმდაბლობას; ისინი, მაგალითად, ტაძრის სიღრმეში დგანან, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ისინი მაღალი რანგის პიროვნებები არიან, შემდეგ უცებ გამოდიან ხალხის წინაშე, რათა უფრო ძლიერად დაარტყონ როგორც ღირსების, ისე თავმდაბლობის წინანდელი გარეგნობა. მათი სახეები ყოველთვის არ გამოხატავს თვითკმაყოფილებას; ისინი იღებენ სხვადასხვა ფორმებს, საჭიროებიდან გამომდინარე, მაგრამ ისინი ყოველთვის შედგენილია. 1279 მაგრამ მართალი მეუფე იგნატიუსი განსაკუთრებით დეტალურად და ღრმად ახასიათებს ფარისევლობის განწყობას ამ საკითხთან დაკავშირებით სპეციალურ სტატიაში I ტომში სათაურით: „ფარისეველი“. 1280 ფარისეველთა განწყობის არსებითი ნიშნები და ძირითადი ელემენტები მეუფე იგნატიუსმა გამოსახა შემდეგი ნათელი სახით. ფარისევული განწყობის მიზეზი თავმდაბლობის ნაკლებობაა, რაც უკიდურესად აფერხებს სულიერ წარმატებას. მაშინ როცა მძიმე ცოდვებში ჩავარდნილები, მწველი შურით და სულის სინანულით მოაქვთ მონანიება, ივიწყებენ მთელ სამყაროს, ხედავენ თავიანთ ცოდვას განუწყვეტლივ და გლოვობენ ღვთის წინაშე, ფარისეველს თვალები ორმაგი აქვს. მისი ცოდვა, რომელიც მის წინაშე უმნიშვნელო ჩანს, მის სრულ ყურადღებას არ იპყრობს. მას ახსოვს, იცის მისი ზოგიერთი კეთილი საქმე და მათ იმედს ამყარებს. ის ხედავს მეზობლების ნაკლოვანებებს, ადარებს მათ საკუთარს და აღიარებს საკუთარს, როგორც ადვილად და გასამართლებლად. რაც უფრო იზრდება მისი ჭეშმარიტება მის თვალში, მით უფრო მცირდება მადლით აღსავსე გამართლება, რომელიც მინიჭებული აქვს მონანიებულს. ეს ასუსტებს და ანგრევს მონანიების გრძნობას. სინანულის გრძნობის დაქვეითებასთან ერთად რთულდება სულიერი წარმატებისკენ მსვლელობა; სინანულის გრძნობის განადგურებით ადამიანი აცდუნებს ხსნის გზიდან ქედმაღლობისა და საკუთარი თავის მოტყუების გზას. მას უცხო ხდება ღვთისა და მეზობლების წმინდა სიყვარული. ფარისევლობის სნეულებით დაავადებული ადამიანი მოკლებულია სულიერ წარმატებას. მისი გულის მინდვრის მიწა მძიმეა და მოსავალს არ იღებს: სულიერი ნაყოფიერებისთვის საჭიროა გული, სინანულით კულტივირებული, დარბილებული, სინაზით და ცრემლებით დატენილი. კეთილდღეობის ჩამორთმევა უკვე მნიშვნელოვანი ზიანია. მაგრამ ფარისევლობისგან მომდინარე ზიანი არ შემოიფარგლება სულის უნაყოფობით: ფარისევლობის მომაკვდინებელი ინფექცია, უმეტესწილად, დაკავშირებულია ყველაზე დამღუპველ შედეგებთან. ფარისევლობა არა მხოლოდ უნაყოფოს ხდის ადამიანის კეთილ საქმეებს, არამედ მიმართავს მათ სულში ბოროტებისკენ, ღმერთის წინაშე მისი განსჯისკენ. 1281 ფარისეველი ითვლის აშკარა ცოდვებს, რომლებიც შეიძლება ყველასთვის ხილული იყოს; მაგრამ არც ერთი სიტყვა არ თქვა სულიერ ვნებებზე, სიამაყეზე, მოტყუებაზე, სიძულვილზე, შურზე, თვალთმაქცობაზე. და შეადგენენ ფარისეველს. შემდეგ ისინი ანადგურებენ მოყვასის სიყვარულს და შობენ ცდუნებას, რომელიც სავსეა სიცივით, სიამაყითა და სიძულვილით. ისინი აბნელებენ და კვდებიან მის სულს, რის გამოც მას სინანულის უნარი არ შესწევს. როცა ფარისევლობა ძლიერდება და მწიფდება და სულს იპყრობს, მისი ნაყოფი საშინელებაა. ისტორიულმა ფარისევლებმა გაბედეს, ღვთის ძეს უწოდებდნენ. ფარისევლები თავს უფლებას აძლევდნენ დაემტკიცებინათ, რომ ხორცშესხმული ღმერთი, დედამიწაზე მოსული მხსნელი, საშიში იყო საზოგადოებრივი კეთილდღეობისთვის, ებრაელთა სამოქალაქო ცხოვრებისთვის. და ყველა ეს გადახლართული გამოგონება საჭიროა იმისთვის, რომ გარეგნული სამართლიანობის საფარში, ეროვნების, კანონების, რელიგიის დაცვის საფარქვეშ, სისხლით დაივსოს დაუოკებელი ბოროტება, სისხლი შესწიროს შურს და ამაოებას თვითმკვლელობისთვის. ფარისევლობა საშინელი შხამია; ფარისევლობა საშინელი ფსიქიკური დაავადებაა. 1282 მეუფე იგნატიუსი თვლის, რომ აუცილებელია ფარისევლობის მკაფიო წარმოდგენა და წარმოდგენა, რათა დაიცვათ თავი „ფარისევლობის კვაზისაგან“. ამ გამოსახულების გაგრძელება ეპისკოპოსი იგნატიუსი ფარისეველს შემდეგი თვისებებით ახასიათებს. ფარისეველი, კმაყოფილი რელიგიის რიტუალების გარეგნული შესრულებით და ზოგიერთი ხილული კეთილი საქმის შესრულებით, რომელიც წარმართებისთვის უცხო არ არის, მონურად ემსახურება ვნებებს, რომლებიც მუდმივად ცდილობს დაფაროს, რაც დიდწილად ვერ ხედავს საკუთარ თავში და არ ესმის, რაც მასში სრულ სიბრმავეს იწვევს ღმერთთან და მთელ ღვთაებრივ სწავლებასთან მიმართებაში. მიუხედავად იმისა, რომ იგი წმინდა წერილის კითხვით არის დაკავებული, მას არ ძალუძს მონანიება, არ შეუძლია დაინახოს ღვთის მცნებების ნათელი; ისინი გაურბიან მის მზერას და ის მათ ცვლის საკუთარი აბსურდული, მახინჯი სპეკულაციებით. გვერდის ავლით ღვთის მცნებების შესრულებას, რომლებიც შეადგენენ კანონის არსს, ის ცდილობს გარეგანი წვრილმანების დახვეწილ შესრულებას, თუნდაც ეს მცნებების აშკარა დარღვევა იყოს. სულიერ ვნებათაგან ყველაზე საიდუმლო ამაოებაა. ეს ვნება, ყველა სხვაზე მეტად, შენიღბულია ადამიანის გულის წინაშე, ანიჭებს მას სიამოვნებას, რაც ხშირად შეცდომით სინდისის ნუგეშით, ღვთაებრივ ნუგეშად მიჩნეულია. ფარისეველი კი ამაოებით არის საფუარი! ის ყველაფერს აკეთებს ადამიანური სადიდებლად. უყვარს, რომ მოწყალებას, მარხვას და ლოცვას მოწმე ჰყავდეს. ის არ შეიძლება იყოს უფალი იესოს მოწაფე, რომელიც თავის მიმდევრებს უბრძანებს, უგულებელყოს ადამიანური დიდება და გაჰყვეს დამცირების, ჩამორთმევისა და ტანჯვის გზას. იესოს ჯვარი ემსახურება როგორც ცდუნებას ფარისევლისთვის. მას სჭირდება ალექსანდრე მაკედონელის ან ნაპოლეონ I-ის მსგავსი მესია, ხმამაღალი დიდებით, როგორც დამპყრობელი, ტროფებით, ნადავლით. ზეციურ, სულიერ დიდებაზე, ღვთის დიდებაზე, მარადიულზე, თავად მარადისობაზე, მიუწვდომელია მისი სულისთვის, მიწაზე მცოცავი, მიწიერი მტვერი და გახრწნილება. ფარისეველი ფულის მოყვარულია. მისი გული იქ არის სადაც მისი საგანძურია. არის მისი რწმენა, არის მისი გრძნობები, არის იმედი, არის სიყვარული. ტუჩებით, ენის კიდით აღიარებს ღმერთს, მაგრამ გულით უარყოფს მას. ის არასოდეს გრძნობს ღმერთის არსებობას, ვერ ხედავს ღვთის განგებულებას, გამოცდილებით არ იცის რას ნიშნავს ღვთის შიში. მისი გულისთვის არც ღმერთია, არც მეზობლები. ის არის მთელი მიწიერი, ყველა ხორციელი, სულიერი ვნებების ძალაუფლებაში, მათ მიერ აღძრული, მათ მიერ კონტროლირებადი, მიზიდული ყოველგვარი უკანონობისკენ, ცხოვრობს და მოქმედებს მხოლოდ საკუთარი თავის სიყვარულისთვის. ფარისევლის სულში „მე“-ს კერპი აღმართულია. მუდმივი საკმეველი კერპს უწვავს, მუდმივ მსხვერპლს სწირავენ; ფარისევლის სული არის კუბო, რომელიც გარედან არის დახატული ადამიანთა გრძნობადი თვალებისთვის, მაგრამ შიგნით სავსეა მკვდარი ძვლებით, სუნით, ჭიებით, ყველაფერი უწმინდურით. ფარისეველს, როგორც ღმერთს უცხოს, აქვს მოთხოვნილება გამოვიდეს ხალხის წინაშე, როგორც ღვთის მსახური; ყველა ურჯულოებით აღსავსე, მას სჭირდება ხალხის წინაშე სათნო წარდგენა; ცდილობს თავისი ვნებების დაკმაყოფილებას, მას სჭირდება, რომ მისი ქმედებები დამაჯერებლად გამოიყურებოდეს. ფარისეველს შენიღბვა სჭირდება. სულაც არ სურდა ყოფილიყო ჭეშმარიტად ღვთისმოსავი და სათნო, მხოლოდ სურდა ადამიანთა შორის ასეთად მიჩნეულიყო, ფარისეველს თვალთმაქცობით შეიმოსა თავი. მასში ყველაფერი კომპოზიციაა, ყველაფერი ფიქციაა. მისი საქმეები, სიტყვები, მთელი ცხოვრება მუდმივი ტყუილია. მისი გული მეზობელს ცდუნებისა და გმობის გრძნობით სუნთქავს. ფარისეველი არ გმობს ბოროტებას, მანკიერებას ან კანონის დარღვევას მეზობლებში; მისი ისრები სათნოებისკენ არის მიმართული. მაგრამ დარტყმები რომ უფრო ზუსტი იყოს, ცილისწამებს სათნოებას, ბოროტებას მიაწერს მას, ცდუნებას განიცდის ამ ბოროტებით და, როგორც ჩანს, ურტყამს მას, კლავს ქრისტეს მოძულებულ მსახურს. 1283 ფარისევლებს მხოლოდ მართალი გამოცხადება სურთ, მათ მხოლოდ ღვთის მსახურებად წარმოჩენა აინტერესებთ ხალხის საზოგადოების წინაშე, მასების წინაშე, რომლებიც ჩვეულებრივ გაუგებარია. ახლა კი შეიძლება დავინახოთ, რომ ფარისევლები მიმართავენ ყველანაირ გადახვევას, რათა მათი საქმეები, რომლებიც კარგად ჩანს, რაც შეიძლება ნათლად ბრწყინავდეს ხალხის თვალწინ და მათი სისასტიკე გამართლებული იყოს პოლიტიკური აუცილებლობით, სამართლიანობის ნიღბით და ბრძნული წინდახედულებით, უფრო დიდი ბოროტების აღკვეთის სურვილით, რათა თავიდან აიცილონ უფრო დიდი ბოროტება იმით, რომ დაუშვან სხვა სამართლიანი გული. ბოროტებით. 1284 იმდენად რთული შინაარსით და ღრმა მნიშვნელობით პიროვნების სულიერი ცხოვრებისათვის, ფარისევლობის ცოდვილი განწყობილება, ძალიან გავრცელებული ცხოვრებაში და ძნელად შესამჩნევი მის მონებში. ამპარტავნებაში ფესვგადგმულ, ამით ახსნილ და მისგან განმტკიცებულ ვნებებს შორის მისი უწმინდესობა იგნაცი აღნიშნავს: მოყვასის ზიზღი, ყველასზე საკუთარი თავის უპირატესობა, თავხედობა; სიბნელე, გონებისა და გულის სიბნელე; მიწიერზე მათი მიმაგრება; ურწმუნოება, ბოდვა, ცრუ დაზვერვა; ღვთისა და ეკლესიის კანონის დაუმორჩილებლობა; შენი ხორციელი ნების დაყოლება; ერეტიკული, გარყვნილი და ამაო წიგნების კითხვა; ხელისუფლებისადმი დაუმორჩილებლობა, კაუსტიკური დაცინვა; ქრისტესმიერი თავმდაბლობის მიტოვება; უბრალოების დაკარგვა, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის დაკარგვა, ცრუ ფილოსოფია, ერესი, უღმერთოება, უმეცრება. 1285 ვნებები, რომლებიც მოქმედებს ცოდვილ ადამიანზე და ართმევს მას მარადიულ ხსნას, მრავალფეროვანია, რთული, ძლიერი და ღრმა. მათი ეფექტი მით უფრო ძლიერი და ღრმაა, რადგან მათი ფესვი თვით ადამიანური ბუნების დაზიანებაშია თვითნებური ცოდვით. მათი საშიშროება ადამიანისთვის მით უფრო მნიშვნელოვანია, რადგან მხოლოდ რამდენიმე შემთხვევაში ცხადია, რომ უმეტეს შემთხვევაში ცოდვილი საფრთხეები მოქმედებს ადამიანზე ფარულად და მისთვის ნაკლებად შეგნებულად, ხოლო ადამიანის წინააღმდეგ მებრძოლი ვნებების სულიერი სპექტაკლი არ არის ნათელი ცხოვრებისეული პროცესით გატაცებული რიგითი ადამიანისთვის. წმიდა ჯვრის ნიშნის ქვეშ, ვლადიკა იგნაციუსი თავის მკითხველს მიჰყავს სულიერი ომის სპექტაკლამდე, რომელიც უხილავია ჩვეულებრივი თვალებისთვის. ეგვიპტეში უდაბნოში მცხოვრები მისი წინამძღოლის, ანტონის მაგალითის მიხედვით, წმინდა იგნაციუსი ხედავს და შესაძლო ყურადღებისთვის გვიჩვენებს ეშმაკის ცოდვილ ბადეებს, რომლებიც მთელ მსოფლიოში გავრცელდა ხალხის განადგურების მახეში. ის გააზრებულად ეშვება ეშმაკის ქსელების შესწავლაში. ისინი განლაგებულია ადამიანის გარეთ და შიგნით. ერთი ქსელი მჭიდროდ არის დაკავშირებული მეორესთან; სხვა ადგილებში ბადეები დგას რამდენიმე რიგში; სხვებში კეთდება ფართო ხვრელები, რაც, თუმცა, იწვევს ქსელების ყველაზე მრავალრიცხოვან მოსახვევებს, რომელთაგან თავის დაღწევა შეუძლებელია. ბადეები ააგეს ადამიანის გონებას სხვადასხვა წიგნებში, რომლებიც საკუთარ თავს სინათლეს უწოდებენ, მაგრამ შეიცავს სიბნელის სწავლებებს, დაწერილი სამყაროს პირქუში და ყოვლისშემძლე მმართველის აშკარა ან ფარული გავლენით, დაცემით დაზიანებული გონებიდან, მწერლების მიერ, რომლებიც „გაგიჟებულნი არიან ხორციელი გონებით“ (კოლ. 2:18). ჩემი მოყვასი, რომლის სიყვარულშიც უნდა ვეძიო ხსნა, ჩემთვის ხდება ბადე, რომელიც მახეში მაქცევს განადგურებაში, როცა მისი გონება მატყუარასა და მაამებელთა მოძღვრებისა და სიბრძნის ბადეებშია ჩაფლული. ჩემი გონება ატარებს დაცემის ბეჭდებს, დაფარულია სიბნელის ფარდით, დაინფიცირებულია სიცრუის შხამით: ის თავად, სამყაროს მბრძანებლის მიერ მოტყუებული, აწყობს თავის თავს ბადეებს, თავხედობით სვამს შხამიანი ცოდნის თასს და ამით გადამწყვეტად ანგრევს მაცხოვნებელი ცოდნის ღვთაებრივი თასის გემოს და სურვილს. იმდენი ბადეა ჩემი გულისთვის! ასკეტის სულიერი მზერა ხედავს უხეში ბადეებს და წვრილ ბადეებს და გაუგებარია, რომელი მათგანი უფრო საშიში და საშინელია. მეთევზე ოსტატურია და ვინც უხეში ბადეებს გადაურჩება, წვრილ ბადეებში იჭერს. ნადირობას მხოლოდ ერთი დასასრული აქვს - სიკვდილი. ქსელები ყველანაირად დაფარულია, შესანიშნავი ხელოვნებით. შემოდგომა ყველანაირი ტრიუმფით არის შემოსილი; ხალხის სასიამოვნო, თვალთმაქცობა, ამაოება - ყველა სახის სათნოებაში, მოტყუებით, ბნელი ხიბლით, ჩაიცვით სულიერი, ზეციური ნიღაბი. სულიერი სიყვარული, ხშირად მანკიერი, დაფარულია წმინდა სიყვარულის გარეგნობით; ცრუ, საოცნებო სიტკბო, სულიერ სიტკბოებად გადასული. იმდენი ბადეა ტანისთვის! რა ქსელია! როგორ იყენებს მას მსოფლიო მმართველი! ღმერთი, ზეცა, მარადისობა და ადამიანის მიზანი დავიწყებულია. სამყაროს მბრძანებელი სხეულებრივი სიამოვნების საშუალებით ცდილობს შეგვინარჩუნოს მუდმივ გართობაში, სიბნელეში. გრძნობებით, სულის ამ კარებით, რომლითაც იგი ურთიერთობს ხილულ სამყაროსთან, მასში გამუდმებით შემოაქვს გრძნობითი სიამოვნება, მისგან განუყოფელი ცოდვა და ხორცი; მუსიკა ჭექა-ქუხილს ცნობილ მიწიერ კონცერტებზე, გამოხატავს და ამაღელვებს სხვადასხვა ვნებებს; ეს ვნებები წარმოდგენილია მიწიერ თეატრებში, აღფრთოვანებული მიწიერი გართობებით, ადამიანი ყველა შესაძლო საშუალებით მიჰყავს ბოროტებით ტკბობისკენ, რომელმაც ის მოკლა. სიმთვრალეში ის ივიწყებს ღვთაებრივ სიკეთეს, რომელიც გადაარჩენს მას და ღმერთკაცის სისხლს, რომლითაც ჩვენ გამოვისყიდეთ. 1286 წ მსოფლიო მმართველის მიერ ქრისტიანების მახეში მოთავსებული ბადეების დახატვა, ვლადიკა იგნაციუსი, თავისი სიტყვიერი ფუნჯით, რომელსაც ღვთის სიტყვით ხელმძღვანელობს, ასახავს მსოფლიო მმართველთა ქსელების ახალ, თანამედროვე მახასიათებლებს. ეშმაკის ქსელები, მისი თქმით, გამრავლდა ქრისტეს ეკლესიის პირველობის დროებთან შედარებით, გამრავლდა უსასრულობამდე. გამრავლდა ცრუ სწავლების შემცველი წიგნები; გონება გამრავლდა, შეიცავდა და აწვდიდა სხვებს ცრუ სწავლებას; წმიდა ჭეშმარიტების მიმდევრები შემცირდნენ, უკიდურესობამდე შემცირდნენ; გაიზარდა იუდეველთა და წარმართთათვის ხელმისაწვდომი ბუნებრივი სათნოებების პატივისცემა; სათნოებათა პატივისცემა აშკარად წარმართული ჩანდა, ეწინააღმდეგებოდა თავად ბუნებას, რომელიც მათ ბოროტებად უყურებდა; ქრისტიანული სათნოებების კონცეფცია შემცირდა, მათი ფაქტობრივი შესრულება თითქმის განადგურდა; განვითარდა მატერიალური ცხოვრება; სულიერი ცხოვრება ქრება; სხეულებრივი სიამოვნება და საზრუნავი ყოველთვის იხარჯება, ღმერთის გახსენების დროც კი არ არის. და ეს ყველაფერი მოვალეობაში, კანონად იქცევა. უნებურად ჩნდება კითხვა: ვის შეუძლია გაექცეს ამ ქსელებს? 1287 ეს არის კითხვა, რომელიც არსებითად არის მთავარი მოტივი ეპისკოპოს იგნატიუსისთვის ცოდვის ბნელი ხეობის კვლევისას. ეს ის კითხვაა, რომელზეც პასუხი თავისთვის და მეზობლებისთვის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის აზროვნებას მთელი მისი ასკეტური შემოქმედების მანძილზე ეკავა; ამ პასუხს მომდევნო თავში გავიგებთ. სინაზის მომენტებში, რომლებშიც გონების თვალები იხსნება თვითშემეცნებისკენ, რომელიც ხშირად არ მოდის, ვლადიკა იგნაციუსი წერს ადამიანის ცოდვის სურათს, წერს, თავისი სიტყვებით, როგორც საკუთარი თავის გაკიცხვა, როგორც შეგონება, შეხსენება, მითითება. 1288 წ ცდილობს გაიგოს სამყაროს მმართველის ბადე, რომელიც გადაჭიმულია ადამიანთა სულებზე, თავმდაბლად ასახავს მის ცოდვილობას, ვლადიკა იგნაციუსს აქვს ერთი მიზანი - ცოდვილში გააღვიძოს ყურადღება მის სულიერ ცხოვრებაზე, აღძრას სულის გადარჩენის წყურვილი, სულიერი ველის დამუშავების სურვილი. გამოცდილ ასკეტს, რომელმაც პირადად გამოსცადა სინანულისა და ხსნის წყურვილი, ის არ ურჩევს თავის ამქვეყნიურ მკითხველს სულიერი მიღწევების დროს ცოდვებისა და ცოდვილი თვისებების დეტალურ და დახვეწილ გამოკვლევაში, რადგან მისი ცოდვილი თვისებების დახვეწილი ანალიზის სურვილი წარმოადგენს მახეს, რომელიც ჩვენთვის ხსნის მტერს. ვლადიკა იგნაციუსი ურჩევს თავის ამქვეყნიურ მკითხველს, შეაგროვოს ყველა თავისი ცოდვა სინანულის ერთ ჭურჭელში და ჩააგდოს ისინი ღვთის წყალობის უფსკრულში; ის მოუწოდებს თავის ამქვეყნიურ მკითხველს გაატაროს სიცოცხლე მუდმივ მონანიებაში, აღიაროს საკუთარი თავი ყველა თვალსაზრისით ცოდვილად და სწამს, რომ მოწყალე უფალი იღებს ყველას, ვინც მხოლოდ თავის ცოდვას აღიარებს მისი წყალობის მკლავებში, ხსნის წიაღში. 1289 ვლადიკა იგნაციუსი სთხოვს თავის ამქვეყნიურ მკითხველს, რომელიც ქრისტესადმი რწმენითა და სიყვარულით წაიკითხავს მის მოწოდებას სინანულისა და ხსნისკენ და იპოვის მასში რაიმე სასარგებლოს, მოიტანოს გულითადი კვნესა და ლოცვა ცოდვის ტალღებისგან ბევრი დატანჯული სულისთვის, რომელიც ხშირად იხილავს დახრჩობასა და განადგურებას და იპოვა განსვენება ერთ თავშესაფარში. 1290 ღვთის სიტყვისა და პატრისტული შრომებისა და პირადი სულიერი გამოცდილების საგულდაგულო ​​და მთელი ცხოვრების მანძილზე შესწავლის საფუძველზე, ვლადიკა იგნაციუსმა შეიტყო ადამიანის სულის ცოდვა და მიიღო თავმდაბლობით მონანიების გრძნობა, როგორც მისი სულის მუდმივი და გაბატონებული განწყობა. ამ მიზნით ე.ი. სულიერი ხსნის წყურვილის და სინანულის გრძნობის გაღვივებისთვის ის მკითხველს ურჩევს, შეისწავლოს ადამიანთა ცოდვილი ბუნება, აღიაროს მისი სულის ცოდვა და ამით საფუძველი ჩაუყაროს მის ხსნას, რადგან, მისი სიტყვებით, „ქრისტესკენ მიბრუნების დასაწყისი მდგომარეობს ცოდვის, ცოდვისა და დაცემის ცოდნის შეცნობაში: გამომსყიდველი და უახლოვდება ქრისტეს თავმდაბლობით, რწმენითა და მონანიებით“. 1291 წ თავი მესამე. სულიერი ცხოვრების იდეალური მხარე (სულიერი ხსნის ქრისტიანული ღვაწლი თავისი წესრიგითა და თანდათანობით. ნეტარია სული, რომელიც გამუდმებით სწავლობს ღვთის კანონს: მასში შეუძლია დაინახოს ახალი ადამიანის გამოსახულება და სილამაზე და მათი თქმით, გამოასწოროს მისი ნაკლოვანებები! ნეტარია სული, რომელმაც სინანულის სოფელი შეიძინა ცოდვილ საქმეებთან მიმართებაში თავის მოკვდებით: ამ სოფელში იპოვის ხსნის ფასდაუდებელ საგანძურს! (ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, ტ. II, გვ. 123). სულიერი ხსნის საკითხს ქრისტიანული მსოფლმხედველობის შინაარსში ყველაზე მნიშვნელოვანი, ცენტრალური ადგილი უჭირავს. ეს კითხვა უსაზღვროდ ახლოსაა ქრისტიანულ განწყობასთან, რადგან სინამდვილეში არაფერია უფრო მნიშვნელოვანი ქრისტიანისთვის, არაფერია უფრო მჭიდროდ დაკავშირებული ქრისტიანული სულის არსთან, როგორც მარადიული სულიერი ხსნა. ის მნიშვნელოვანი და ახლოსაა სულიერ განწყობასთან, როგორც საბოლოო, ამქვეყნიური მიზანი, რომლისკენაც მიმართულია ადამიანის სულის საუკეთესო მისწრაფებები; ის ისეთივე ახლოსაა, როგორც ყოვლისმომცველი, მიწიერი, სამოყვარულო და კურთხეული ღვაწლი, რომელიც წარმოადგენს მითითებული მარადიული მიზნის საშუალებას. ამ უკანასკნელი გადმოსახედიდან სულიერი ხსნის საკითხი კიდევ უფრო დიდ მნიშვნელობას იძენს, როგორც ჩვენი წმინდა მართლმადიდებლობის აბსოლუტური ჭეშმარიტების გაგების ერთ-ერთ ფუნდამენტურ საფუძველს, რადგან პირადი ხსნის საკითხი წარმოადგენს ჩვენი რწმენის სისტემაში, ზუსტად იმ წერტილს, როდესაც ეს უკანასკნელი ხვდება პირისპირ რეალობასთან, რეალურ არსებასთან და სურს ცხოვრებაში აჩვენოს, რა არის ჭეშმარიტება. 1292 ადამიანის ხსნის სულიერი განწყობის მნიშვნელობასა და სიახლოვეს, როგორც ადამიანური ცხოვრების მიზანსა და საშუალებას, მიგვაჩნია, რომ ამ დებულებაში თავს თავისუფლები ვართ წინააღმდეგობებისაგან, იმის გათვალისწინებით, რომ სიცოცხლის მიზნის კონცეფციას ვაკავშირებთ მარადიული ხსნის აზრს, როგორც მდგომარეობას, განხორციელებულ მდგომარეობას და ამქვეყნიურ, მშობიარობის შემდგომ და ამ ცნებას, რომ მივაღწიოთ სიცოცხლეს. წარმოადგენს ქრისტიანული მიწიერი ცხოვრების შინაარსს, რომელიც შეესაბამება მარადიულ ხსნას. მიუხედავად სულიერი ხსნის საკითხის სიახლოვისა ადამიანის მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ განწყობასთან, ამ საკითხის გაგება და მისი გამოხატვა მკაფიო ლოგიკური ცნებებით, რასაც ჩვენი წიგნის ამ თავში ვცდილობთ, ძალიან რთულად გვეჩვენება და არა იმიტომ, რომ გვაქვს ბუნდოვანი საფუძველი ან არასაკმარისი საჭირო მასალა ამ საკითხის გადასაჭრელად; ამ მხრივ, ჩვენ გვაქვს სულიერი აღზრდის საკმარისი წყაროები, გარდა ღვთის სიტყვისა, სასულიერო ტრადიციისა და საღვთისმეტყველო ლიტერატურისა და ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომებში, მაგრამ ძირითადად იმიტომ, რომ სულიერი ხსნის საკითხის სრულიად დამაკმაყოფილებელი და საფუძვლიანი გადაწყვეტა შესაძლებელია მხოლოდ ამ საკითხისადმი არა მხოლოდ თეორიული დამოკიდებულების, არამედ სულიერი ცხოვრებისა და შემეცნებითი ინტერესის, სულიერი განხორციელების პირობით. feat, როდესაც მოყვარულთან ერთად, ან ღვთის მადლის შემწეობით და სულის გადამრჩენელი საქმის განხორციელებით, ქრისტიანი თავისი სულიერი ცხოვრების გამოცდილებით სწავლობს ხსნის წმინდა საიდუმლოს. სწორედ ამიტომ, თავმდაბლად ვაცნობიერებთ ჩვენს არასრულყოფილებას, მტკიცე ცხოვრების ნაკლებობას, ჩვენ ვხედავთ ამაში მნიშვნელოვან დაბრკოლებას სულის გადამრჩენელი ღვაწლის სრულიად დამაკმაყოფილებელ გამოსახვაში მისი თანმიმდევრობითა და თანდათანობით. 1293. მითითებული მოტივის მიხედვით, რომელიც საკმაოდ ძლიერია ჩვენი ცნობიერებისთვის, ჩვენი კვლევის ამ თავის ამოცანას შემოვიფარგლებით ეპისკოპოს იგნატიუსის სულიერი ხსნის შესახებ სწავლების წარდგენით და სისტემატიზებით იმ კითხვებთან დაკავშირებით, რომლებიც გვაინტერესებს ამ ნაწილში - სულის გადარჩენის არსების, პირობების, გამოხატვისა და თანდათანობით. ჩვენ მიერ დასახული ამოცანის შესაბამისად, ჩვენ ვთავაზობთ მომავალში ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომებზე დაყრდნობით პასუხის გაცემას შემდეგ კითხვებზე: I. რა არის ხსნა? II. როგორი უნდა იყოს სულიერი ხსნის თანმიმდევრული გზა? III. როგორ ჩნდება ადამიანში სულიერი ხსნის სურვილი? IV. რა არის სულის გადარჩენის აუცილებელი პირობა, რა პირობებია გადარჩენისთვის? V. როგორ არის გამოხატული სულიერი ხსნა? I. სულიერი ხსნის საკითხი ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომებში, როგორც ჩანს, რთული საკითხია არსებითად და მისი სიცხადის გამო იმ ადამიანებისთვისაც კი, ვისაც გადარჩენა სურს. ამ უკანასკნელთაგან ბევრი საუბრობს ხსნაზე, ბევრს სურს გადარჩენა, მაგრამ თუ მათ ჰკითხავთ, რისგან შედგება ხსნა, მაშინ პასუხი მათთვის ძალიან რთული ხდება. ეპისკოპოს იგნატიუსის აზრით, იმის იგნორირება, თუ რისგან შედგება ხსნა, გაურკვევლობას და უწესობას ანიჭებს ჩვენს ქმედებებს სათნოების სფეროში, რომელშიც, როგორც ჩანს, ბევრი კარგი საქმის კეთებისას, ჩვენ ცოტას ვაკეთებთ გადარჩენისთვის, რადგან არ ვიცით, რისგან შედგება ჩვენი ხსნა. 1294 სიყმაწვილიდან მოყოლებული, ღვთის სიტყვისა და მამათმავლობის შრომების ფრთხილად შესწავლა და უწყვეტი პირადი სულიერი გამოცდილება ეპისკოპოს იგნატიუსს აქცევს ბრძენ მრჩეველს და ხსნის წინამძღოლს. და, იმ ასკეტური სკოლის თვალსაზრისით, რომელიც მან გაიარა, ვლადიკა იგნაციუსი გვაძლევს ცალსახად და სრულ პასუხს ხსნის არსის შესახებ. იმისათვის, რომ ვიცოდეთ, რისგან შედგება ჩვენი ხსნა, ამბობს ეპისკოპოსი იგნატი, წინასწარ უნდა ვიცოდეთ, რისგან შედგება ჩვენი ნგრევა, რადგან ხსნა საჭიროა მხოლოდ მათ, ვინც იღუპება. ვინც ეძებს ხსნას, ამით, აუცილებლობით, საკუთარ თავს დაკარგულად აღიარებს; წინააღმდეგ შემთხვევაში რატომ ეძიებდა ხსნას? ჩვენი სულიერი სიკვდილის არსი მდგომარეობს ღმერთთან ჩვენი კომუნიკაციის განადგურებაში და დაცემული და უარყოფილ სულებთან კომუნიკაციაში. ჩვენი ხსნა მდგომარეობს სატანასთან ურთიერთობის გაწყვეტაში და ღმერთთან მეგობრობის აღდგენაში. 1295 ამგვარად, ხსნაში შეიძლება გამოიყოს ორი მხარე: უარყოფითი - ცოდვის დასაწყისთან ზიარების გაწყვეტაში და ცოდვასთან ბრძოლაში და პოზიტიური - ღმერთთან ზიარების აღდგენაში. უარყოფითი მხარე - ცოდვასთან ბრძოლა ემზადება პოზიტივის მისაღწევად - ღმერთთან კომუნიკაციის აღსადგენად. პოზიტიური მხარე - ღმერთთან ზიარების აღდგენა გულისხმობს ქრისტიანის ასიმილაციას მხსნელთან, დარჩება ამ ასიმილაციაში მთელი თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში და სიკვდილის შემდეგ, მხსნელთან ასეთი ასიმილაციის გამო, სული ნეტარი სულების სოფლებში გადააქვს, მათთან ერთად წმიდა სიამოვნებით ტკბება მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ, აღდგომის მოლოდინში. სხეული, რომელსაც უფალი გააცოცხლებს და უხრწნელს გახდის და სხეულით დაიმკვიდრებს წმინდა, მარადიულ ნეტარებას. 1296 ეპისკოპოს იგნატიუსის ციტირებულ სიტყვებში ნათლად გამოიყოფა გადარჩენის ორი მდგომარეობა: - ხსნა, როგორც ცოდვასთან ბრძოლისა და მხსნელთან ასიმილაციის უწყვეტი ღვაწლი, და - ხსნა, როგორც ღმერთთან ზიარების მარადიული ნეტარება. ნეგატიური თვალსაზრისით გაგებული სულიერი ხსნა არის ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლის უწყვეტი პროცესი და ჩვენი დაცემული ბუნების ცოდვილი დასაწყისი. ამ მხრივ, სულიერი ხსნა არის ცოდვის შეგნება, ჩადენილი ცოდვების მონანიება და ცოდვილ ცხოვრებაში, ცოდვების უარყოფის გადაწყვეტილება, აღიარება, საკუთარი თავისგან განდევნა ცოდვის დანაშაულებრივი სიყვარული ცოდვის გულწრფელი გამოვლენით, 1297 არა მხოლოდ მის გარეგნულ გამოვლინებებში, არამედ შინაგანი ფიქრებითა და გრძნობებით. 1298 წ ცოდვაზე უარის თქმის გაგებით, სულიერი ხსნა უფრო ხშირად განიხილება, როგორც სამყაროზე უარის თქმა და საკუთარი თავის უარყოფა - თვითუარყოფა. ქვეყნიერებაზე უარის თქმა, როგორც ქრისტიანის სულიერი სრულყოფილების განსაკუთრებული მოშურნეობის ნიშანი და, მაშასადამე, მთლიანად წარმოადგენს განსაკუთრებულად რჩეულ სულებს, 1299 წელი არსებითად სავალდებულო და ბუნებრივია ხსნისთვის ყოველი მოშურნეისთვის, ისევე როგორც სამყაროსადმი ცოდვილი დამოკიდებულებისგან უარის თქმა და განთავისუფლება, რომელიც ემსახურება ქრისტეს ცოდვილ სამყაროს აშკარა ნიშანს: მეორეს ადგილი არ აქვს სულში, თუ პირველი არ შესრულდება მასში (მათე 8:34–35; ლუკა 14:26–27). 1300 სამყაროზე უარის თქმა არის შესაძლებელი განთავისუფლება ცოდვილი დამოკიდებულებისგან და, მაშასადამე, ამ თვალსაზრისით, ეს არის სუბიექტური, ცოდვილი განწყობის უარყოფა, რომელიც ყველაზე მეტად წარმოიქმნება გარე სამყაროს შთაბეჭდილებებით. ადამიანური ბუნების ღრმა ცოდვილი გაუკუღმართების გამო, სამყაროსა და ცოდვაზე უარის თქმა, რომელიც აუცილებელი პირობაა ახალი ცხოვრების დასაწყებად, ჩვენში მიჩნეულია როგორც საკუთარ თავზე უარის თქმა, თვითუარყოფა და მის განხორციელებაში ცოდვილი ადამიანი ისე მტკივნეულად იტანს, როგორც სიცოცხლის აღკვეთა. მაშასადამე, ცოდვაზე უარის თქმა, სულში ცოდვის გადამწყვეტი გაწყვეტა გაგებულია, როგორც საკუთარი თავის უარყოფა და საკუთარი სიცოცხლის განადგურება - ცოდვილი მე-ს სიცოცხლის განადგურება. ამ თვალსაზრისით, მის მადლს იგნატიუსს ესმის ქრისტე მაცხოვრის სიტყვები სულის დაღუპვისა და ხსნის შესახებ (მათ. 8,34–85): ამ სიტყვებით, ეპისკოპოს იგნატიუსის ინტერპრეტაციით, საჭიროა არარსებობის უარყოფა, მაგრამ დაცემული ბუნების, მისი ნების, მისი მიზეზის, მისი ჭეშმარიტების უარყოფა. ცოდვა და დაცემის მდგომარეობა იმდენად შინაგანი გახდა ჩვენში, ისე შეერწყა ჩვენს არსებობას, რომ მათზე უარის თქმა გახდა საკუთარი თავის უარყოფა, საკუთარი სულის განადგურება. სულის გადასარჩენად სულის განადგურება აბსოლუტურ აუცილებლობად იქცა; საკუთარი თავის გადასარჩენად აბსოლუტურ აუცილებლობად იქცა უარის თქმა - დაცემული მეისგან, რომელიც არ აღიარებს მის დაცემას. სანამ ეს „მე“ არსებობს, ქრისტე ვერანაირ სარგებელს ვერ მოგვიტანს (ლუკა 14:26; მთ. 10:8–39). ქრისტემ ბრძანა სულის განადგურება არა მხოლოდ მისი გულისთვის, არამედ სახარების გულისთვისაც, ამ უკანასკნელს უხსნიდა უპირველესს: სულის განადგურება უფლის გულისთვის არის გონების, ჭეშმარიტების, ნების უარყოფა, რომელიც ეკუთვნის დაცემულ ბუნებას, ღვთის ნებისა და ჭეშმარიტების აღსასრულებლად, რომელიც გამოსახულია სახარებაში, ღვთის გონებისგან, ღვთის გონებისგან. ყველამ, ვინც აიძულა თავი შეესრულებინა სახარების სწავლება, გამოცდილებიდან იცის, რამდენად სახარების საწინააღმდეგო და მტრულია დაცემული ბუნების გონება, ჭეშმარიტება და ნება. შერიგება და შეთანხმება შეუძლებელია. დაცემული ბუნების უარყოფა ხსნის გარდაუვალი, ხელშესახები აუცილებლობაა. ამ უარყოფას აკეთებს ის, ვინც მუდმივად სწავლობს სახარებას და მთელი თავისი საქმიანობით ცდილობს მის გაცოცხლებას. 1301 ცოდვის უარყოფა, რომელიც სულის მსგავსი იყო, სულის უარყოფად იქცა. ის, ვინც უარყოფს საკუთარ გონებას, ხდება ღმერთის გონების ათვისების უნარი; ის, ვინც უარს ამბობს თავისი ნების შესრულებაზე, მას შეუძლია შეასრულოს ღმერთის ნება. სულის ასეთი უარყოფა აუცილებელია სულის გადარჩენისთვის. 1302 თავგანწირვის გარეშე ადამიანს სარწმუნოება არ შეუძლია; მისი დაცემული გონება ეწინააღმდეგება რწმენას, თამამად ითხოვს ანგარიშს ღმერთისაგან მისი ქმედებებისა და ჭეშმარიტების მტკიცებულებაზე, რომელიც მას უცხადებს ადამიანს; დაცემულ გულს სურს იცხოვროს დაცემით, რომლის მოკვლასაც რწმენა ცდილობს; ხორცსა და სისხლს, მიუხედავად იმისა, რომ საფლავი ყოველ საათში უახლოვდება მათ, ასევე სურთ იცხოვრონ თავიანთი ცხოვრებით, ხრწნილებისა და ცოდვების ცხოვრებით, რის გამოც დაცემის უარყოფა გახდა სიცოცხლის უარყოფა; ამ უარყოფის გარეშე ხსნა შეუძლებელია. 1303 ეს თვითუარყოფა აუცილებელი პირობაა გადარჩენის პოზიტიურ გზაზე გასასვლელად. 1304 მაგრამ, მთელი ჩვენი ცხოვრების განსხვავებულ მიმართულებასთან ასოცირება, ჩვენი ძალიან ცოდვილი ბუნების უარყოფასთან, ცოდვილი ადამიანისთვის ზეადამიანური, აუტანელი საქციელია სუსტი ადამიანური ძალებისთვის, სამყაროს შვილებისა და ცოდვის მონების თვალსაზრისით, არაბუნებრივი და არასაჭირო. სწორედ, თვითუარყოფის კუთხითაა ჩაფიქრებული ხსნის გზა, როგორც ვიწრო გზა, 1305 წ ჯვარივით, ცოდვილი ადამიანისთვის მტკივნეული. 1306 მაგრამ ქრისტეს მოწაფისა და მიმდევრისთვის თვითუარყოფისა და მწუხარების ჯვარი ხდება ქრისტეს ჯვარი, უმაღლესი სულიერი სიამოვნების ასპარეზი და ეს სიამოვნება იმდენად დიდია, რომ ცოდვილი ადამიანის მწუხარება მთლიანად იხრჩობა სიამოვნებით და ქრისტეს მიმდევარი, ყველაზე მძიმე ტანჯვის შუაგულში, მხოლოდ სიამოვნებას გრძნობს. 1307 ეს არის ხსნა ნეგატიური თვალსაზრისით; ეს არის საკუთარი თავის უარყოფა, ანუ უარის თქმა, ცოდვილი მიმართულებაზე უარის თქმა, ცოდვილი დამოკიდებულებისგან, ცოდვის დაგმობა და ცხოვრებისეული მიმართულების გადამწყვეტი ცვლილება, რაც გამოიხატება ცოდვის წინააღმდეგ მთელი სიცოცხლის განმავლობაში ბრძოლის მზადყოფნაში და აქტიურ განხორციელებაში. პოზიტიური თვალსაზრისით, სულიერი ხსნა გამოსახულია ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომებში, როგორც ღმერთთან ზიარება: ცხოვრება ღმერთში, 1308 ღმერთის რწმენის თვალით დანახვა, 1309 მარადიული სიცოცხლის განცდა. 1310 ღვთისადმი შვილად აყვანა ნათლობის საიდუმლოში გამოიხატება ღმერთთან ყველაზე მჭიდრო კავშირში წმიდა ზიარების საიდუმლოში. წმინდა ნათლით მოტანილი სიწმინდე და განახლება აღდგება სინანულით, ხოლო ღმერთთან ერთიანობა საზრდოობს სახარების მიხედვით ცხოვრებით და, თუ შესაძლებელია, ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ხშირი ზიარებით. ქრისტე არის მათთან, ვინც მას სწამს წმინდა სახარებაში და ეკლესიის საიდუმლოებში; ის არ არის მათთვის, ვისაც არ სწამს სახარება: ისინი ვერ ხედავენ მას ურწმუნოებით დაბრმავებულს. გინდა ქრისტეს მოსმენა? – სახარებით გელაპარაკება. ნუ უგულებელყოფთ მის მხსნელ ხმას: მოერიდეთ ცოდვილ ცხოვრებას და ყურადღებით მოუსმინეთ ქრისტეს სწავლებას, რომელიც არის მარადიული სიცოცხლე. გსურს ქრისტე გამოგიჩნდეს? ის გასწავლით, როგორ მიიღოთ ეს: თუ გაქვთ ჩემი მცნებები და დაიცავთ მათ, ეს თქვენ ხართ, ვინც მიყვარხართ; და ვისაც მე ვუყვარვარ, შეიყვარებს მამაჩემს, მე კი შევიყვარებ მას და გამოვცხადდები მას (იოანე 14:21). ეპისკოპოსი იგნატიუსი გვირჩევს, თავი შეიკავოთ სიზმრისგან, რომელიც შეიძლება წარმოიდგინოს, რომ ადამიანი ხედავს უფალ იესო ქრისტეს და ეხება მას. ეს არის პომპეზური, ამაყი ამპარტავნების ცარიელი თამაში. დაიცავით უფლის მცნებები - და სასწაულებრივად დაინახავთ უფალს საკუთარ თავში, თქვენს თვისებებში. ასე იხილა წმიდა მოციქულმა პავლემ საკუთარ თავში უფალი: ეს ხილვა მოსთხოვა ქრისტიანებს; ვისაც არ ჰქონდა, დაურეკა მათ, ვინც ქრისტიანების გამო ვერ მიაღწია სახელმწიფოს. 1311 ღმერთთან ეს შინაგანად გამოცდილი ზიარება არის ღმერთთან შერიგების პირდაპირი შედეგი მონანიების გზით, 1312 ღმერთთან ეს ზიარება სულიერად გვაახლოებს მეზობლებთან 1313 და ემსახურება როგორც ქრისტიანული სათნოებების შინაგან წყაროს. 1314 წ ხსნის ნეგატიური მხარე, ანუ საკუთარი თავის უარყოფა, მჭიდროდ არის დაკავშირებული დადებით მხარესთან, ანუ ღმერთთან ზიარება, პირველი მივყავართ მეორემდე, ამზადებს მეორეს. ხსნა შედგება ღმერთთან ზიარებაში, ადამიანის მიერ ქრისტეს ათვისებაში; ქრისტეს მიერ ადამიანის შეთვისებაში, მაგრამ ვისაც ამის მიღწევა სურს, უნდა უარყოს საკუთარი თავი, ანუ მთელი თავისი ცოდვილი არსება. მან უნდა აღიაროს თავისი ცოდვები, როგორც ცოდვები და მისი ჭეშმარიტება, როგორც მეძავი - ცოდვასთან დანაშაულებრივ ურთიერთობაში შესული სული. ჩვენი სიმართლე, დაცემამდე სიწმინდის მდგომარეობაში ასეთი ელეგანტური, დაცემამ შეურაცხყო და უხამსი გახდა. ვინც საკუთარ თავს უარყოფს და ქრისტესთან მოდის თვითუარყოფის მდგომარეობიდან, ქრისტე იღებს: გამოისყიდის მას, ანაცვლებს თავისთავად; იხსნის საკუთარ თავთან გაერთიანებით. შენი ცოდვის შენარჩუნებით შეუძლებელია ქრისტესთან ასიმილაცია. მას მხოლოდ წმინდანი იძენენ, ანუ ისინი, ვინც უწმინდურებისგან განიწმინდა სინანულით. ქრისტესთან ასიმილაცია შეუძლებელია არა მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი არ მიატოვებს თავის ცოდვას; ასევე შეუძლებელია, როცა ადამიანი არ მიატოვებს თავის სიმართლეს. ქრისტე თავისი სიმართლით უარყოფს მართალს და უარყოფს მათ. 1315 პიროვნების უარის თქმა ცოდვითა და ხილული სიკეთით გამოხატული თვითმყოფადობის ცოდვილ პრინციპზე, თავმდაბლობითა და მონანიებით გამოხატული უარის თქმა აუცილებელი პირობაა ხსნის დადებითი მხარის, ანუ ქრისტესთან ასიმილაციის მისაღწევად. თავმდაბლობა და მისგან დაბადებული მონანიება ერთადერთი პირობაა, რომლითაც ქრისტე მიიღება; თავმდაბლობა და მონანიება არის ერთადერთი ფასი, რომელიც ყიდულობს ქრისტეს ცოდნას; თავმდაბლობა და მონანიება ერთადერთი მორალური მდგომარეობაა, საიდანაც შეიძლება ქრისტესთან მიახლოება და მასთან ასიმილაცია. 1316 როგორც მოითხოვს ადამიანისგან თავის უარყოფას - არა მხოლოდ მისი ცოდვისგან, არამედ მისი ჭეშმარიტებისგანაც, მადლით აღსავსე ხსნა, გაჩენისა და შემოქმედების პირობების მიხედვით, აუცილებლად უნდა ჩაითვალოს ღვთაებრივ მოქმედებად, როგორც სულიერ საიდუმლოდ. ხსნის ამ მხარეს ბუნებრივად აღწევს ადამიანი, რომელიც რეალურად გადავიდა ხსნის გზაზე, მაგრამ გაუგებარია ცოდვილი ადამიანისთვის: ხსნა, როგორც სულიერი საიდუმლო, გაუგებარია ბოროტისთვის, რომელიც ბრმაა ღვთაებრივი სიკეთისთვის, მისთვის სრულიად უცხო და ესმის მხოლოდ საკუთარი, ანუ ცალმხრივი და ცალმხრივი დაცემის სიკეთესთან შერეული. ბოროტი; 1317 მხოლოდ სუფთა გულს შეუძლია ღმერთთან კომუნიკაციის გადარჩენა. 1318 ღვთაებრივი მასწავლებელი უანდერძებს ყველას, ვინც მას სწამს, უარი თქვას სამყაროს სიამოვნებებზე და უარი თქვას საკუთარ თავზე, რათა ირწმუნონ მისი და აითვისონ იგი. 1319 წ ფსიქოლოგიური კუთხით, ხსნა ადამიანის სულის უდიდესი, მადლით აღსავსე ჰარმონიაა. ფსიქოლოგიური კუთხით, ხსნა არის ღვთის სასუფეველი ჩვენში, ქრისტეს სამყაროს სამეფო. სულში, რომელშიც ვნებები დაცხრა ღმერთისადმი მორჩილებით, ღმერთი მეფობს და ქრისტეს მშვიდობა სუფევს. ქრისტეს სამყარო წმინდაა. ქრისტეს სამყარო ყველაფერი ქრისტეშია. ქრისტეს სიმშვიდე სულში ითესება ღვთის სიტყვით, იბადება ქრისტეს მცნებებით გულის მინდვრის დამუშავებით, საზრდოობს ამ უხილავი, მაგრამ არა ძალდატანებითი ღვაწლით და მისგან იზრდება. სულიწმიდის მოქმედებიდან ქრისტეს სიმშვიდე მოიცავს სრულყოფილი ქრისტიანის გონებას, გულსა და სხეულს, აერთიანებს ამ ცოდვით მოჭრილ და გამოყოფილ ნაწილებს ერთში; საკუთარ თავთან და საკუთარ თავთან შერიგებული ადამიანი, რომელიც უკვე წარმოადგენს ერთსა და მთლიანობას, როგორიც იყო დაცემამდე, აერთიანებს მას ღმერთთან. 1320 ზემოაღნიშნული გაგებით, სულიერი ხსნა აღიქმება, როგორც გრძნობა ღვთის მადლიანი სასუფევლის ადამიანის სულში, რომელიც წარმოიქმნება სულში ცოდვასთან ბრძოლისა და ქრისტეს მცნებების შესრულებით გულის მინდვრის დამუშავების შედეგად, საზრდოობს ამ ღვაწლით, იზრდება მისგან, მიჰყავს სულის მადლის მოქმედებით სულიწმიდაში ადამიანში; მხსნელის მიერ გადარჩენილი ქრისტიანული სულის შინაგანი მადლით აღსავსე ჰარმონია გამოსახულია მისი მადლი იგნაციუსის მიერ გადარჩენილი ქრისტიანული სულის სულიერი ერთიანობისა და განუყოფლობის შედარებით წმინდა სამების ერთიანობასთან. სამების გამოსახულება - ღმერთი სამება - ადამიანი. სამი სახე ადამიანის სამებაში არის მისი სულის სამი ძალა, რომლითაც სულის არსებობა ვლინდება. 1321 როგორც სამება-ღმერთში სამი პირი განუყოფლად არის შერწყმული და განუყოფლად წარმოადგენს ერთ ღვთაებრივ არსებას, ასევე სამება-ადამიანში სამი პირი წარმოადგენს ერთ არსებას, ერთმანეთთან შერევის გარეშე, ერთ პიროვნებაში შერწყმის გარეშე, სამ არსებად დაყოფის გარეშე. 1322 ღვთის ხატისა და მსგავსების არეულობა ადამიანში, შინაგანი უთანხმოება და უწესრიგობა, რომელიც მასში ცოდვის დაცემით წარმოიქმნება, 1323 წ. ნადგურდება და სულის შინაგანი ჰარმონია, მადლით აღსავსე ერთობა კვლავ აღდგება და ამაღლებულია უმაღლეს სიმაღლეზე გამოსყიდვის საიდუმლოებით, რომელშიც მონაწილეობს სამების ყველა პირი-G; სამება-ადამიანი განიკურნება სამება-ღმერთის მიერ: სიტყვა კურნავს აზრს, გადააქვს მას სიცრუის სფეროდან, საკუთარი თავის ბოდვის სფეროდან ჭეშმარიტების სფეროში; სული აცოცხლებს სულიწმიდას, გადადის ხორციელი და გონებრივი შეგრძნებებიდან სულიერ შეგრძნებებზე; მამა ეჩვენება გონებას - და გონება ხდება ღმერთის გონება. მსგავსების მშვენიერებას სული აღადგენს, როგორც ხატი ნათლობისას. ის ვითარდება და უმჯობესდება სახარებისეული მცნებების შესრულებით. მაგალითი ამ მშვენიერებისა, ამ სილამაზის სისავსისაა ღმერთკაცი, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე. ღმერთმა სამებამ, თავისი ხატის - ადამიანმა, გამოსყიდვისას მისცა წარმატების ისეთი შესაძლებლობა მსგავსების სრულყოფაში, რომ მსგავსება იქცევა გამოსახულების შეერთებაში ორიგინალთან, ღარიბ ქმნილებასთან - მისი ყოვლად სრულყოფილი შემოქმედის შესახებ. 1324 ასე რომ, სულიერი ხსნის კონცეფცია, როგორც აუცილებელი ელემენტები, მოიცავს: თვითუარყოფას, ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლას და სიკეთის გაუმჯობესებას ღვთის მადლის დახმარებით და ამასთან დაკავშირებით, ადამიანის სულის უსასრულოდ მზარდი ჰარმონია და ღმერთთან ზიარება ან ღვთის სასუფეველი ადამიანის სულში. გონების მიმართულებისკენ ჭეშმარიტებისაკენ; გონების დამკვიდრებაში წმინდა ჭეშმარიტებაში - ქრისტეში მდგომარეობს ჩვენი ხსნის არსი. 1325 უწმიდესი იგნატიუსის შრომების შესწავლის საფუძველზე მიგვაჩნია, რომ სულიერი ხსნის დადებითი მხარეა: ა) გაუმჯობესების უწყვეტი საქციელი, ბ) ღმერთთან ზიარება და გ) ნეტარების ან ადამიანისათვის დამახასიათებელი უდიდესი სულიერი კმაყოფილების მდგომარეობა; ამის გამო, ზოგადად, ყველა სულიერი ხსნა ქრისტიანმა უნდა გაიაზროს, როგორც სხვა არაფერი, თუ არა უმაღლესი სიკეთე, რომელსაც ის ეძებს და სურს. ღმერთთან ზიარებისა და ღმერთის განცდის მდგომარეობა, არა თეორიული ახსნით, არამედ ეპისკოპოს იგნატიუსის სულიერ-ასკეტურ გამოცდილებაში, ვიზუალურად თავისთავად ცხადი ჩანს და ვინც განიცდის ღვთის ამ მადლით აღსავსე გრძნობას, სრულიად უდავოა ეპისკოპოსი იგნაციუსის მიერ გამოსახული შემდეგი მახასიათებლებში, რომელიც ჩვენ სასარგებლოდ მივიჩნევთ სულიერ-პოეტურ ხედვაში: შენიშვნა; გამორჩეული ადგილები, რომლებიც წარმოადგენენ ღმერთის განცდის სულიერ-ასკეტური მდგომარეობის ანალიზს. აღტაცებაში, თითქმის ახლოს სახელმწიფო წმ. პავლე მოციქული - „სხეულში, თუ სხეულისგან განცალკევებით“ - ღმერთთან ზიარება, არა მუდმივად განუწყვეტელი, არამედ მერყევი და სუსტდება ადამიანის ცოდვის გამო, - უფალი, რომელიც ლაპარაკობს ადამიანის გულის კარზე და შედის მასში, „თუ მისი ხმა ისმის“ და ვახშმობს ადამიანის სულში, მადლი 2 და განმანათლებლის მზერას ეჩვენება. სტუმარი და თავისი სულის ტაძარში ღვთიური ვიზიტის ღირსი, ქრისტიანი თავმდაბლად, მაგრამ ასევე გაბედულად მიმართავს ზეციურ მოხეტიალეს ცნობისმოყვარე, მაგრამ ასევე პატივმოყვარე კითხვებით - სიტყვებით: "საიდან მოდიხარ?" სად არის შენი ჩვეული სოფელი? სად იყავი აქამდე? რატომ დამტოვა აქამდე მარტო, ობოლი, სიღარიბეში, საშინელ სიკვდილში? როცა გიცნობდი, მივხვდი, რომ შენს გარეშე ეს ჩემი მდგომარეობა იყო! არ დამტოვო! არ შემიძლია შენს გარეშე! თუ მიმატოვებ, ისევ ჯოჯოხეთის კარებთან ვარ, ისევ უფსკრულში, ისევ აუტანელ და გამოუთქმელ უბედურებაში. შენ მოდიხარ! - მე ვერ ვხედავ შენი მსვლელობის გამოსახულებას; მე ვხედავ შენს მოსვლას, მე ვხედავ არა ხორციელი თვალებით - გრძნობით. არც დროს აძლევ და არც ფიქრის საშუალებას - ვინ ხარ? სულში უცებ გამოჩნდები, უხილავი და გაუგებარი! თქვენ გამოჩნდებით ენით აღუწერელი სიმშვიდითა და დახვეწილობით, შემოქმედის ძალასა და ძალასთან ერთად, რადგან თქვენ ცვლით მთელ ადამიანს: ცვლით, გარდაქმნით, ხელახლა ქმნით, აახლებ გონებას, გულსა და სხეულს! შენ, ძლიერო, შედი სახლში, შეკრა ძლიერები, გაძარცვა სახლის ჭურჭელი, გაძარცვა არა განადგურებისთვის, არამედ გადარჩენისთვის! სახლიც და ჭურჭელიც ადრე შენი იყო; თქვენ მოაწყვეთ ისინი, მოაწყვეთ ისინი თქვენთვის; ისინი თავად აძლევდნენ თავს მტაცებლის სევდიან ტყვეობას. და აქამდე ისინი იყვნენ - ჩემი გონება, ჩემი სული, ჩემი სხეული - სასტიკი მმართველის ძალაუფლების ქვეშ, ისინი მოქმედებდნენ მისი გავლენით. შენ მოდიხარ: ამიერიდან ისინი მოდიან შენს განკარგულებაში, იწყებენ მოქმედებას შენი წმინდა, კურთხეული გავლენით. რა დაგირეკო? როგორ ვუთხრა ჩემს ძმებს შენზე? როგორ მივაწვდი მათ მოხეტიალეს სახელს, რომელიც უკან დაიხია ჩემი სულის ჭერქვეშ, დანგრეული სახურავის ქვეშ, საბოლოო განადგურებამდე მიღწეული, ძლიერი ქარის, წვიმისა და თოვლისთვის ღია სახურავის ქვეშ, რომელიც მხოლოდ მუნჯების ბანაკისთვისაა შესაფერისი? რა იპოვე ჩემს გულში, რომელზედაც მონაცვლეობით სხვადასხვა ცოდვილი აზრები მოდიოდნენ, შეუფერხებლად შედიოდნენ მასში და იპოვე მასში, როგორც ბაგაში, როგორც ღორის ღორში, სხვადასხვა ვნებიანი გრძნობების გემრიელი საკვები? მეჩვენება: მე ვიცი ჩემი უფლის სახელი! მაგრამ ჩემს უწმინდურებას რომ ვუყურებ, მეშინია ჩემი სახელის თქმა. დიდი და ყოვლადწმინდა სახელის ერთმა უპატივცემულო წარმოთქმამ შეიძლება დაგმობა გამოიწვიოს! მით უფრო საშინელია დასახელებულის ყოფნა! მაგრამ შენ იმყოფები! შენმა განუზომელმა სიკეთემ მიიყვანა საზიზღარ ცოდვილთან, რათა ცოდვილმა შეიცნო ადამიანის ღირსება და დანიშნულება, გამოცდილებით გასინჯა, უფლის კეთილის გრძნობით დაინახა (ფსალმ. 33.9), მიატოვა ურჯულოების გზები, იზრუნა სინანულით სიწმინდის მოპოვებაზე და გახდეს შენი ტაძარი და სამყოფელი. როგორ შემიძლია ვუწოდო მოხეტიალე, რომელიც ჩემს ირგვლივ ტრიალებს, რომელიც ჩემში ტრიალებს? რა ვუწოდო მშვენიერ სტუმარს, რომელიც მოვიდა ჩემს გადასახლებაში დასამშვიდებლად, უკურნებელი სნეულებისგან განსაკურნებლად, ბნელი უფსკრულიდან გამოსაყვანად, უფლის მინდორზე მწვანე მინდორზე, სწორ და წმინდა ბილიკებზე გამოსაყვანად, რომელიც მოვიდა ჩემს თვალწინ გაშლილი გაუვალი ფარდის წასაღებად, დამალული ჩემგან უდიდებულესობასა და დიდებულებას? რა ვუწოდო მენტორს, რომელიც გამომიცხადებს სწავლებას ღმერთის შესახებ, ახალი სწავლება და ამავე დროს უძველესი, ღვთაებრივი სწავლება და არა ადამიანური? მენტორს სინათლე დავუძახო? მე ვერ ვხედავ სინათლეს, მაგრამ ის ანათლებს ჩემს გონებას და გულს ნებისმიერ სიტყვაზე, ყოველგვარ მიწიერ სწავლებაზე, უსიტყვოდ, ენით აუწერელი სისწრაფით, რაღაც უცნაური - ასე გამოვხატავ გამოუთქმელს - გონების შეხებას, ან მოქმედებას თავად გონებაში. ვუწოდო მას ცეცხლი? - მაგრამ არ იწვის, პირიქით, სასიამოვნოდ რწყავს და გრილდება. ის არის ერთგვარი „სიცივის დახვეწილი ხმა“ (1 მეფეთა 19:12), მაგრამ ყოველი ვნება, ყოველი ცოდვილი აზრი გაურბის მისგან, როგორც ცეცხლიდან. არცერთ სიტყვას არ წარმოთქვამს - არ წარმოთქვამს და ერთად ლაპარაკობს, ასწავლის, მღერის საოცრად, იდუმალებით, ენით აუწერელი სიმშვიდით, დახვეწილობის, ცვლის, გონებისა და გულის განახლებას, ჩუმად უსმენს მას, სულიერ გალიაში. მას არ აქვს გამოსახულება, არ აქვს ფორმა, მასში არაფერია სენსუალური. ის სრულიად არაარსებითია, უხილავი, უკიდურესად დახვეწილი: უცებ, მოულოდნელად, ენით აღუწერელი სიმშვიდით ჩნდება გონებაში, გულში, თანდათან იღვრება მთელ სულში, მთელ სხეულში, დაეუფლება მას, აშორებს ყველაფერს ცოდვილს, აჩერებს სისხლისა და ხორცის მოქმედებას, აერთიანებს ჩვენს მთელ ბუნებას, აერთიანებს ჩვენს ნაწილებს. საშინელი დაცემა, ისევე როგორც მწირი ჭურჭელი იშლება დაცემისგან. ვინ ხედავს ხელახლა შექმნას, არ ცნობს შემოქმედის ხელს, რომელსაც მხოლოდ აქვს ძალა შექმნა და ხელახლა შექმნა? აქამდე მხოლოდ ქმედებებზე ვსაუბრობდი, ვინ არის მოქმედი. საშინელებაა ჩემთვის მისი დასახელება! შემომხედეთ, ძმებო! შეხედე რა ხდება ჩემში! მეტყვი რა ხდება ჩემში? შენ მითხარი ვინ აკეთებს ამას? – ვგრძნობ, ვგრძნობ მოხეტიალე ჩემში ყოფნას. საიდან მოვიდა, როგორ გამომიჩნდა, არ ვიცი. გამოჩენის შემდეგ ის რჩება უხილავი, სრულიად გაუგებარი. მაგრამ ის იმყოფება იმიტომ, რომ ის მოქმედებს ჩემში, რადგან ის ფლობს მე, ჩემი თავისუფალი ნების განადგურების გარეშე, მიიყვანს მას თავის ნებაში თავისი ნების ენით აღწერადი სიწმინდით. უხილავი ხელით მან აიღო ჩემი გონება, აიღო ჩემი გული, აიღო ჩემი სული, აიღო ჩემი სხეული. როგორც კი იგრძნეს ეს ხელი, მაშინვე გაცოცხლდნენ! მათში გაჩნდა ახალი შეგრძნება, ახალი მოძრაობა – სულიერი შეგრძნება და მოძრაობა! ადრე არ ვიცოდი ეს შეგრძნებები და მოძრაობები, არც ვიცოდი, არც წარმომედგინა მათი არსებობა. ისინი გამოჩნდნენ და მათი გარეგნობისგან ხორცისა და სულის შეგრძნებები და მოძრაობები იყო დაფარული ან ბორკილი; ისინი გამოჩნდნენ როგორც სიცოცხლე და გაქრნენ (როგორც სიკვდილი), წინა მდგომარეობა. მთელ არსებაზე ჩემი ხელის შეხებიდან ჩემი გონება, გული და სხეული ერთმანეთში გაერთიანდა, როგორც რაღაც მთლიანი, ერთი; მერე ღმერთში ჩაიძირნენ - იქ რჩებიან მანამ, სანამ იქ უხილავი, გაუგებარი, ყოვლისშემძლე ხელი უჭირავს! რა გრძნობა მიტრიალებს იქ? მთელი ჩემი არსება ღრმა, იდუმალი დუმილით არის მოცული, ყოველგვარი აზრის მიღმა, ყოველგვარი სიზმრის მიღმა, სისხლისგან წარმოქმნილი ყოველგვარი სულიერი მოძრაობის მიღმა; მთელი ჩემი არსება შაბათია და ერთად მოქმედებს სულიწმიდის კონტროლის ქვეშ. ეს მენეჯმენტი სიტყვებით აუხსნელია. მე ვრჩები მთვრალივით, ყველაფერი მავიწყდება, ვიკვებები უცნობი, უხრწნელი საკვებით, ვარ ყველაფერ სენსორულის მიღმა, არამატერიალურის ზონაში, რეგიონში, რომელიც მაღლა დგას არა მხოლოდ მატერიაზე, ყველა აზრზე, ყოველ ცნებაზე მაღლა: მე არ ვგრძნობ საკუთარ სხეულს. ჩემი თვალები უყურებენ და არ უყურებენ, ხედავენ და ვერ ხედავენ; ყურები ისმენს და არ ისმენს; ყველა ჩემი წევრი ნასვამია - მე კი ფეხზე ვზივარ, ხელებით რაღაცას ვიჭერ, რომ არ წავიქცე, ან დამარცხებული ვიწექი ჩემს საწოლზე, თითქოს უმტკივნეულო ავადმყოფობაში და სიმშვიდეში, რომელიც გამოწვეულია ძალის სიმრავლით. უფლის სასმისი, სულის სასმისი ძლევამოსილია (ფსალმ. 22:5) ასე ვატარებ დღეებს, კვირებს და დრო იკლებს! სიჩუმე საოცრებაა, აკრავს გონებას, გულს, სულს, მთელი ძალით მიისწრაფიან ღმერთისკენ და იკარგებიან, ასე ვთქვათ, გაუთავებელ მოძრაობაში უსასრულობისკენ; ეს დუმილიც საუბარია, ოღონდ უსიტყვოდ, ყოველგვარი მრავალფეროვნების გარეშე, ფიქრის გარეშე, აზრზე მაღლა: მოხეტიალე, რომელიც ამ ყველაფერს აკეთებს, აქვს ხმაც და უჩვეულო სიტყვაც, უსიტყვოდ ლაპარაკობს და ხმას უსმენს და იდუმალ ისმის. საღვთო წერილში ვეძებ, სად არის ნათქვამი ამგვარ ქმედებებზე, რათა შევიცნო მშვენიერი მოხეტიალე და უნებურად ვჩერდები მაცხოვრის სიტყვებზე: „სადაც სული უნდა, ის სუნთქავს და შენ გესმის მისი ხმა, მაგრამ არ იცი, საიდან მოდის და საით მიდის, რადგან ყოველი სულისაგან იბადება“ (იოანე 3:8). როგორ ვუწოდოთ თავად მოქმედებას? – არიგებს, აკავშირებს ადამიანს საკუთარ თავთან, შემდეგ კი ღმერთთან; შეუძლებელია ამ მოქმედებაში არ ამოვიცნოთ ღვთის მადლიანი მშვიდობის სუნთქვა, „რომელიც ყოველგვარ გონიერებას აღემატება, გულსა და გონებას ქრისტე იესოში ინახავს“ (ფილ. 4:7), მიცემული ადამიანთან მოსულთათვის, რომელიც განაახლებს ადამიანს სულიწმიდით. ამ მოქმედებით გონება და გული ევანგელური, ქრისტეს მსგავსი ხდება: ადამიანი სულის თითით ხედავს საკუთარ თავში, სულის ფილებზე ჩაწერილ სახარებას. ღვთაებრივი მოხეტიალე მიდის და იმალება ისევე შეუმჩნევლად, როგორც მოდის და შეუმჩნევლად ჩნდება. მაგრამ ის მთელ ჩემს არსებაში ტოვებს უკვდავების სურნელს, არამატერიალურს, ისევე როგორც თავად არის არამატერიალური, სულიერი, სიცოცხლის მომტანი სურნელი, რომელიც იგრძნობა ახალი გრძნობით, რომელიც მან ჩარგა ან აღადგინა ჩემში. ღვთაებრივი ქმედება არამატერიალურია: უნახავი, არ მოსმენილი, არ არის მოსალოდნელი, აუხსნელია ამ საუკუნიდან ნასესხები ნებისმიერი შედარებით, ის მოდის და მოქმედებს იდუმალებით. პირველ რიგში, ის უჩვენებს ადამიანს მის ცოდვას, ადიდებს ცოდვას ადამიანის თვალში, განუწყვეტლივ ინახავს საშინელ ცოდვას, მიჰყავს სული თვითგმობისკენ, ავლენს მას ჩვენს დაცემას, ამ საშინელ, ბნელ, ღრმა განადგურების უფსკრულს, რომელშიც ჩვენი მოდგმა ჩავარდა ჩვენი წინაპრის ცოდვით; შემდეგ ნელ-ნელა ანიჭებს მძაფრ ყურადღებას და გულის კვნესას ლოცვის დროს. ამგვარად მომზადებული ჭურჭელი, ის მოულოდნელად, მოულოდნელად, არსებითად ეხება დაშლილ ნაწილებს - და ისინი ერთიანდებიან. როგორ შეეხო? ვერ ავხსნი: ვერაფერი დავინახე, არაფერი გამიგია, მაგრამ ჩემს თავს შეცვლილი ვხედავ, უცებ ვიგრძენი ასე ავტოკრატის მოქმედებისგან. შემოქმედი მოქმედებდა გაერთიანების დროს, ისევე როგორც მოქმედებდა შექმნის დროს. მითხარი: მიწიდან ჩამოსხმული ადამის სხეული, როცა ის ჯერ კიდევ არ იყო გაცოცხლებული სულის მიერ შემოქმედის წინაშე, შეეძლო ჰქონოდა სიცოცხლის კონცეფცია, მისი განცდა? როდესაც სული მოულოდნელად აღორძინდა, შეგეძლო ადრე გეფიქრა სულის მიღებაზე თუ უარყოფაზე? შექმნილმა ადამმა მოულოდნელად იგრძნო ცოცხალი, ფიქრი, სურვილი! იგივე მოულოდნელობით ხდება ხელახალი შექმნა. შემოქმედი იყო და არის შეუზღუდავი უფალი - ის მოქმედებს ავტოკრატიულად, ზებუნებრივად, უპირველეს ყოვლისა აზროვნებით, ყოველგვარი გაგებით, უსაზღვროდ დახვეწილი, სრულიად სულიერი, არამატერიალური. 1327 წ ეს არის ღმერთთან ზიარების მდგომარეობა ასკეტის გამოსახულების მიხედვით, მისი პირადი სულიერი გამოცდილებიდან გამომდინარე. ეს მდგომარეობა გამონაკლისია, უჩვეულო, განსაკუთრებით ამაღლებული და, შესაბამისად, ძნელი გამოსათქმელი სიტყვიერად და ფსიქოლოგიურად, თუნდაც იმ ადამიანის ცნობიერებაში, ვინც განიცდის ასეთ მდგომარეობას: რატომღაც არ არის საკმარისი სიტყვები ამ მდგომარეობის გამოსახატავად, ადამიანის ენის სიტყვები ღვთის აღქმის ასეთი მდგომარეობის გამოსახატავად და გასაგებად, თითქოს არ არის მთლად ზუსტი, თუნდაც იმ ადამიანში, ვინც თქვა ცნობიერებაში. ეს მდგომარეობა უაღრესად სულიერია და ამიტომ ადამიანის სიტყვა, რომელიც რაღაც ხორციელობის გარდაუვალ ნიშანს ატარებს, სუსტია მისი ზუსტი გამოთქმისთვის. მხოლოდ ჩვენი პირადი გამოცდილება, შინაარსით იდენტური, თუმცა ხანმოკლე, რომლითაც უფალი ცოდვილს სინანულისკენ მოუწოდებს, აახლოებს ამ მდგომარეობას ჩვენს გაგებასთან და გვაცნობს მეუფე იგნატიუსის მიერ დახატული სურათის სულიერ ხედვას. ღმერთთან ზიარება, რაც გარკვეულწილად შესაძლებელს ხდის გავიგოთ მისი არაჩვეულებრივი სირთულე ჩვენი სულიერი აღზრდისთვის. ღმერთთან ზიარების სულიერი სურათი, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, ოსტატი იგნაციუსის სიტყვების მიხედვით, უჩვეულოდ რთულია. აქ არის ღმერთთან უშუალო სიახლოვის ხელშესახები ცნობიერება და საშინელება ცოდვის წინა მდგომარეობისა და შიშის წარმოსახვაში, შიში იმ მომენტში განცდილი სულიერი სიწმინდისა და ღვთის წყალობის ცნობიერება ცოდვისაგან განთავისუფლებაში და ღმერთთან მადლით აღსავსე ზიარებაში. აქ უფრო ცხადი ხდება მონდომება და ზრუნვა სულიწმიდის ტაძრად იქცა სულის სიწმინდის შესანარჩუნებლად, ღვთიური გაუგებრობის სიდიადის თაყვანისმცემელი შეგნება და უშუალო, შინაგანი გამოცდილებით, ადამიანისადმი ღვთის ნების გააზრება და მისი შესრულების მზადყოფნა. აქ არის ღვთისადმი აღტაცების წმინდა აბსოლუტური სულიერება, ეს არის უაღრესად ჩაფიქრებული გონების მდგომარეობა, გულის მხიარული აღელვება, მთელი სულის ჩახუტება მაღალი გამოცდილებით. აქ არის სულის სიხარულით, მაგრამ ასევე ფრთხილი სიწმინდე, მთელი არსების სულიერება, აქ არის სასურველი სულიერი ჰარმონია, სულის სიმშვიდე, სამყაროს ჰარმონიის წინასწარმეტყველება, აქ არის მთელი ადამიანის განახლება, ნათელი იმპულსი ღმერთის ნების შესასრულებლად, სრული და ურყევი მორჩილება მის მიმართ სრული თავისუფლების შენარჩუნებით, ერთსა და იმავე დროს, სრული თავისუფლების შეძენით. ღმერთთან ზიარების მდგომარეობაში ადამიანი განიცდის ცოდვისათვის სიკვდილის შესაძლებლობას, უკვე გაცნობიერებულ შესაძლებლობას, მისი სხეულისა და ყოველივე მატერიალურის სულიერებას, მატერიალურის მოჩვენებით და ხანმოკლე ბუნებას და სულის მარადიულობას; ის განიცდის ახალ, სულიერ დაბადებას და ახალი თვალით უყურებს შეწუხებულ ცოდვილ სამყაროს; გრძნობს გაუთავებელ მოძრაობას მისთვის მოსული უსაზღვროებისაკენ, შემოდის ამაღლებულის და იდუმალების მხარეში, „რომელიც თვალმა არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და ადამიანის გულმა არ ამოისუნთქა“ და უჭირს სიტყვიერად ახსნა ყველაფერი, რაც მას ხდება. ღმერთთან ზიარების მინიჭების შემდეგ, კაცობრიობის აზრით, კიდევ ერთხელ განიცადა ადამიანთა სულიერი დამცირებისა და ცოდვის მდგომარეობა მყოფთა და ხორცშესხმულ სამყაროში, ღვთის ასკეტი აღარ ძალუძს, ვერ დარჩება ცოდვაში, გულმოდგინედ ებრძვის მას საკუთარ თავში და გარე სამყაროში აღაგზნებს საკუთარ თავს და მოყვასის ზემუნჯობას. ღმერთო. ძველი ბრძენის მიერ გამოსახული სიცოცხლის გამოქვაბულის მონას მსგავსად, რომელმაც შეძლო გაერღვია ჯაჭვი, რომელიც მას აკავშირებდა პირქუშ გამოქვაბულში, სიცოცხლის მხოლოდ ჩრდილოვანი ხედვით, ენახა გამოქვაბულის გარეთ ჭეშმარიტი სამყაროს სილამაზე და სიდიადე და შემდეგ ეცხოვრა, ოღონდ გამოქვაბულში, არა მისი ჩრდილებით, არამედ განცდილი ხედვით, რომელსაც ღმერთი არ შეუძლია გემოვნებით. არ მინდა ვიყო ცოდვის მონა, სამყაროს მონა და ყოველგვარი ხორციელი და მიწიერი, რომელიც განიცდის მასში ღირებულებების გადაფასებას. როგორც პოეტურად გამოსახული სული, რომელიც სევდისა და ცრემლების სამყაროსკენ მიმავალ გზაზე, ანგელოზის მიწიერი სიმღერას მოისმინა ედემის ბაღების ბუჩქების ქვეშ უცოდველი სულების ნეტარების შესახებ და, დიდი ღმერთის შესახებ, მსოფლიოში იწუწუნება, "სავსეა მშვენიერი სურვილებით და ზეცის ხმები ვერ შეცვალა ზეციურმა სიმღერამ, რომელიც არ შეიძლებოდა ჩაენაცვლებინა ზეცის ხმები, რომელიც დედამიწაზე არ შეცვლილა. ღმერთის გრძნობა, რომელიც თავისუფალია მიწიერი მიჯაჭვულებისგან, ყველაზე მეტად სურს ამქვეყნად: „უფალი ზმნით ღმერთის განდიდება“ და აიღეთ მისი ჯვარი თქვენს მხრებზე თავზე კი ეკლის გვირგვინი; მთელი მისი იმედი უფალზეა მიმართული; მასშია მისი ძალა და დაცვა. ”მას სურს ყველა აზრი, მადლის სიმღერა ყველასთვის, და დღის ფიქრები და ღამის სიფხიზლე, ასე გვევლინება ღმერთთან ზიარების მდგომარეობა და ღმერთის გრძნობა ვლადიკა იგნაციუსის მოხსენების წაკითხვის შემდეგ მისი ჭვრეტის შესახებ აღთქმული მიწის შესახებ გადარჩენის გზაზე ღვთის დიდების სამეფოში. ღმერთის განცდის მშვენიერი მდგომარეობის გაცნობა ბუნებრივად ბადებს ჩვენში ორ კითხვას: 1) როგორ არის შესაძლებელი ამგვარი მდგომარეობის განცდა დაცემული ადამიანის ცოდვილთან შეჯერება და 2) როგორ დავიცვათ თავი ამ მხრივ შესაძლო მაცდური ბოდვისა და საკუთარი თავის მოტყუებისგან? ორივე კითხვაზე უწმინდესი იგნატი გვაძლევს ძალიან კონკრეტულ და მკაფიო პასუხს. პირველ კითხვაზე, როგორ შეიძლება შეურიგდეს ღმერთის აღქმა ადამიანის ცოდვილობას და სულიწმიდის მოქმედებას ცოდვილში, მისი მადლი იგნატი მიუთითებს ღვთის წყალობაზე და სიკეთეზე, რომელიც ცოდვილი ადამიანი იზიდავს მისი გადარჩენის მიზნით. "ისინი არ ითხოვენ, - თქვა უფალმა, - "ექიმის ჯანმრთელობას, არამედ ავადმყოფებს, მე კი არ მოვედი, რომ მართალს მოვუწოდო, არამედ ცოდვილებს მონანიებისთვის" (მათ. 9:12). ასე ლაპარაკობდა მაცხოვარი და ასე მოიქცა. ის დაჯდა გადასახადების ამკრეფებთან, ცოდვილებთან და რწმენასა და სათნოებაზე მოქცევის გზით გააცნო ისინი აბრაამთან და სხვა მართალ ადამიანებთან სულიერ ნათესაობაში: გაგიკვირდებათ, გაოცებული ხართ ღვთის ძის უსაზღვრო სიკეთით? იცოდეთ, რომ სულიწმიდა ისეთივე კეთილია - ისევე სწყურია ადამიანთა ხსნას, ისევე თვინიერი, კეთილი, სულგრძელი და მოწყალე სული - ერთ-ერთი ყოვლადწმინდა სამების სამი თანაბრად საპატიო პირიდან, რომლებიც არ აერთიანებენ და განუყოფლად ქმნიან ერთიან ღვთაებრივ არსებას, რომელსაც აქვს ერთი ბუნება! ცოდვა კი სულიწმიდას იზიდავს ადამიანში! ის, რაც მას იზიდავს, არის ცოდვა, რომელიც არ სრულდება მისი ჩადენით, არამედ ხილულია საკუთარ თავში, აღიარებულია და გლოვობს! რაც უფრო მეტად შეხედავს ადამიანი თავის ცოდვას, რაც უფრო მეტად იტირებს თავისთვის, მით უფრო სასიამოვნოა იგი, მით უფრო ხელმისაწვდომია სულიწმიდასთვის, რომელიც ექიმივით მხოლოდ მათ უახლოვდება, ვინც თავს ავადმყოფად აღიარებს; პირიქით, ის შორდება მათ, ვინც ამაო თავმოყვარეობით მდიდრებს. მთლიანად ჩააბარე შენი ცოდვის დანახვაზე, რომ იტირო! მაშინ, თავის დროზე, თქვენ დაინახავთ თქვენს აღდგენას სულიწმიდის გაუგებარი, გაცილებით ნაკლებად აუხსნელი მოქმედებით. ის მაშინ მოვა შენთან, როცა მას არ ელი – ის იმოქმედებს შენში, როცა შენს თავს მის სრულიად უღირსად აღიარებ! მაგრამ თუ თქვენში იმალება მადლის მოლოდინი, უფრთხილდით სახიფათო სიტუაციას! ასეთი მოლოდინი ფარულ თავმოყვარეობაზე მიუთითებს, პატივი კი - ფარულ ამპარტავნებაზე, რომელშიც სიამაყეა. სიამაყე მოხერხებულად მოსდევს, ხიბლი მოხერხებულად ეკიდება მას. 1328 მაშასადამე, ღვთის განცდის განცდა შესაძლებელია ცოდვილი ადამიანისთვის ლოცვით და სინანულით, მიიზიდავს მას ღვთის მადლს და თავისთავად ეს არის მადლის მოქმედების ნაყოფი მონანიებულ და თავმდაბალ გულში, სულში, რომელსაც უყვარს ღმერთი და თავისუფლდება თავმოყვარეობისგან. მეორე განზრახ კითხვასთან დაკავშირებით - როგორ განვასხვავოთ ღმერთის განცდის ნამდვილი მდგომარეობა წარმოსახვითისაგან, ილუზიისგან, როგორ დავიცვათ თავი მაცდური ბოდვისგან - ვლადიკა იგნაციუსი ასევე იძლევა სრულიად მკაფიო და ზუსტ პასუხს, ადარებს თვითმნიშვნელოვანი ბოდვის მდგომარეობას და ღმერთის მადლით აღსავსე სენსაციას. ბოდვა არის გადახრა ჭეშმარიტებისგან და სულიწმიდისგან, რომელიც ხელს უწყობს ჭეშმარიტებას, გადახრა სიცრუისაკენ და უარყოფილი სულები, რომლებიც ხელს უწყობენ სიცრუეს. პრელესტი უკვე არსებობს თვითშეფასებაში, არსებობს თვითშეფასებაში, მადლის მოლოდინში. ეს არის მისი ორიგინალური შეხედულებები; ასე რომ, კვირტი, ყვავილი, ემბრიონი მწიფე ნაყოფის საწყისი ტიპებია. ცრუ ცნებებიდან მოდის ცრუ შეგრძნებები. საკუთარი თავის ბოდვა შედგება ცრუ ცნებებისა და შეგრძნებებისგან. დემონების მაცდუნებელ მოქმედებას ემატება საკუთარი თავის მოტყუების მოქმედება. ეს მდგომარეობა აღტაცების მდგომარეობაა. ჩვენ შევდივართ მასში, ჩვენ მასში ვართ ჩაგდებული ჩვენი სიამაყისა და საკუთარი თავის სიყვარულისთვის. 1329 ილუზიის მდგომარეობის შინაარსში აუცილებელი ელემენტია ამპარტავნობა, სიამაყე და თავმოყვარეობა, რაც სრულიად უცხოა ღმერთის შეგრძნებისთვის. უფრო მეტიც, ღმერთის გადამრჩენელი გრძნობა საყოველთაოდ განსხვავდება ბოდვისგან და მისი ზემოქმედებით ადამიანზე, პიროვნების მიერ უშუალოდ აღიარებული შინაგანი ნიშნებით. ღმერთის განცდას ისეთი აშკარა შინაგანი ნიშნები აქვს, რომ მასში არსებული ეჭვი ან მის მიმართ კრიტიკული დამოკიდებულება, მხოლოდ იმიტომ, რომ მისი მატარებელი ცოდვილი ადამიანია, მის მადლს იგნატიუსს მკრეხელურ აზრად ეჩვენება. ეს არ არის მოქმედება, ეს არ არის ილუზიის თვისებები. მითხარი, ეკითხება ვლადიკა იგნაციუსი: დამახასიათებელია თუ არა ეშმაკი, მტერი, ადამიანთა მკვლელი, გახდეს მათი ექიმი? შესაძლებელია თუ არა ეშმაკმა გააერთიანოს ცოდვით მოწყვეტილი ადამიანის ნაწილები და ძალები, გამოიყვანოს ისინი ცოდვის მონობიდან თავისუფლებაში, გამოიყვანოს ისინი შინაგანი ბრძოლის წინააღმდეგობის მდგომარეობიდან უფალში წმინდა მშვიდობის მდგომარეობაში? არის თუ არა ეშმაკისთვის დამახასიათებელი ღმერთის ამოღება უმეცრების ღრმა უფსკრულიდან და ღმერთის ცოცხალი, გამოცდილი ცოდნის მიწოდება, რომელიც აღარ საჭიროებს რაიმე გარე მტკიცებულებას? არის თუ არა ეშმაკისთვის დამახასიათებელი ქადაგება და დაწვრილებით ახსნა მხსნელის ქადაგება და სინანულით მიახლოების ახსნა? ახასიათებს თუ არა ეშმაკს ადამიანში დაცემული ხატის აღდგენა, უწესრიგო მსგავსების მოწესრიგება? დამახასიათებელია სულიერი სიღარიბის გემოს მოტანა, მაგრამ აღდგომის ნაცვლად განახლება, ღმერთთან შეერთება? დამახასიათებელია თუ არა ეშმაკისთვის ამაღლება ღვთისმეტყველების სიმაღლეებზე, სადაც ადამიანი არაფრის მსგავსია, ფიქრის გარეშე, სურვილის გარეშე, სრულიად ჩაძირული საოცარ სიჩუმეში? ეს სიჩუმე არის ადამიანის ყველა ძალის გამოშრობა, ღვთისკენ მიმავალი და - ასე ვთქვათ - გაქრობა ღმერთის უსაზღვრო სიდიადე. ბოდვა სხვაგვარად მოქმედებს და ღმერთი, ადამიანთა უსასრულო მმართველი, რომელიც იყო და არის მათი შემოქმედი, სხვაგვარად მოქმედებს. განა ის არ არის, ვინც შექმნა და ხელახლა შექმნა შემოქმედი? ასე რომ, ისმინე, საყვარელო ძმაო, ისმინე, რით განსხვავდება ცრუმოქმედება ღვთაებრივის ქმედებისგან! როდესაც სილამაზე უახლოვდება ადამიანს, იქნება ეს ფიქრით, ან სიზმრით, ან დახვეწილი მოსაზრებით, ან გრძნობადი თვალებით ხილული რაღაც ფენომენით, ან ხმით ზეციდან, რომელიც ისმის გრძნობადი ყურებით, ის უახლოვდება არა როგორც შეუზღუდავი მმართველი, არამედ როგორც მაცდური, ეძებს თანხმობას ადამიანში და მისი თანხმობით იღებს მასზე ძალაუფლებას. მისი მოქმედება, იქნება ეს ადამიანის შიგნით თუ გარეთ, ყოველთვის არის მოქმედება გარედან; ადამიანმა შეიძლება უარყოს იგი. აღფრთოვანებას თავდაპირველად ყოველთვის ხვდება გულის რაიმე ეჭვი; მათ, ვისზეც მან გადამწყვეტად გაიმარჯვა, მასში ეჭვი არ ეპარება; ცოდვით მოჭრილი ადამიანის ხიბლი არასოდეს აერთიანებს, არ აჩერებს სისხლის მოძრაობას, არ ავალებს ასკეტს სინანულს, არ ამცირებს მას თავის წინაშე; პირიქით, აღძრავს მასში მეოცნებეობას, ააქტიურებს მის სისხლს, მოაქვს რაღაც უგემური, შხამიანი სიამოვნება, დახვეწილად აამებს მას, შთააგონებს თავმოყვარეობას, ამკვიდრებს მის სულში „მეს“ კერპს. 1330 ადამიანის სულში ცოდვილი ბოდვის გამოვლენის მითითებულ ნიშნებს შევადარებთ ღმერთის მადლით აღსავსე განცდის ზემოხსენებულ ელემენტებთან, მივდივართ დასკვნამდე, რომ ამ უკანასკნელს განცდილის სულში, ასკეტის გამოცდილების მიხედვით, აქვს აშკარა დარწმუნება, ძირითადად, სულიერი სიმშვიდის, სიმშვიდის, ღმერთის მჭიდრო სიმშვიდის, სიმშვიდის, სიმშვიდის ელემენტებით. მონანიება და საკუთარი თავის ნაკლებობა. გაგებული, როგორც ცოდვაზე კურთხეული გამარჯვება და ღმერთის რეალიზებული აღქმა ან ღმერთთან ურთიერთობა, სულიერი ხსნა აუცილებლად განიხილება, როგორც ადამიანის უმაღლესი სიკეთე, რომელთანაც არა მხოლოდ გარეგანი, არამედ დროებითი ადამიანის არსებობის სულიერი სარგებელიც არავითარი შედარება არ შეუძლია. როგორც კი ქრისტიანი გაიგებს არა თეორიულად, არამედ ექსპერიმენტულად ღმერთთან ზიარებისა და სულიერი ხსნის საიდუმლოს, ის აუცილებლად გადააფასებს თავის ყოფილ ცოდვილ, ხორციელ და ამქვეყნიურ ფასეულობებს და ამ უკანასკნელის ღირებულება მკვეთრად დაეცემა და ნელ-ნელა მიაღწევს სრულ გაუფასურებას. სულის გადამრჩენელი ცხოვრების ეს გავლენა ქრისტიანის მიწიერი ცხოვრების ინტერესებისადმი დამოკიდებულებაზე აღნიშნავს მეუფე იგნატიუსს ფსალმუნის დასაწყისის ინტერპრეტაციაში, სადაც იგი თვალწარმტაცი ასახავს, რომ მათთვის, ვინც ღვთის გზას უდგას, სულიერი ხსნა არის უმაღლესი სიკეთე, სიცოცხლის უმაღლესი ღირებულება, განუზომლად აღემატება დიდების წოდებას, დიდების წოდებას. და სხვა მიწიერი ნუგეშისცემა, თუნდაც უდაბნო ცხოვრება; - ცოდვისგან დაცვა და სულის მადლით აღსავსე ერთიანობა უფალთან, ანუ სულიერი ხსნა - ეს არის ადამიანის უმაღლესი ნეტარება, არა მხოლოდ მისი მიწიერი ცხოვრების გაგება, არამედ ნეტარი მშობიარობის შემდგომი მარადისობის შექმნა. 1331 ეპისკოპოს იგნატიუსის გადაწყვეტილების ზემოაღნიშნული მიმოხილვით გადარჩენის საკითხზე, მივდივართ, ჩვენ გვჯერა, საფუძვლიან დასკვნამდე, რომ ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლების თანახმად, სულიერი ხსნა არის ღმერთთან თანაზიარება, მიღწეული თავმდაბალი მიღწევებით, ღვთის ცოდვის სრულყოფილ მადლითა და ღვთიური მადლის დახმარებით; ამ გაგების თანახმად, ღმერთის აღქმა და ღმერთთან ურთიერთობა განპირობებულია საკუთარი თავის უარყოფითა და ცოდვის წინააღმდეგ დამოუკიდებელი ბრძოლით. სულიერი ხსნის ცნების ეს გარკვევა ჩვენთვის კიდევ უფრო განსაზღვრული ხდება, თუ ჩვენ ყურადღებას გავამახვილებთ ეპისკოპოს იგნაციუსის მიერ სულიერი ხსნის მართლმადიდებლური გაგების შედარებაზე ჰეტეროდოქსულ გაგებასთან და მის გადამწყვეტ დაგმობაზე ჰეტეროდოქსული სწავლების გადარჩენის შესახებ. ხსნის შესახებ მართლმადიდებლური და ჰეტეროდოქსული სწავლებების შედარება ხდება ეპისკოპოს იგნაციუსის მიერ, ძირითადად, თომას ა კემპისის წიგნის „ქრისტეს მიბაძვის შესახებ“ გადამწყვეტ დაგმობასთან დაკავშირებით, რომელიც ძალიან ფართოდ იყო გავრცელებული თავის დროზე, განსაკუთრებით საერო საზოგადოებაში. ხსნის საკითხის სრულად გასაგებად, აღვნიშნოთ ეპისკოპოს იგნატიუსის განსჯა ამ თემაზე. სლავურ, რუსულ და სხვა ენებზე „ეგვიპტის წმინდა უდაბნოში მცხოვრებთა გამონათქვამების“ შესწავლისას, მისი მადლი იგნატიუსი განსაკუთრებით აფასებს მათში მართლმადიდებლური ქრისტიანული განწყობის გამოხატვას: ქრისტესმიერი თავმდაბლობა, ბავშვური უბრალოება და სიმდაბლე, ანგელოზური უგუნურება, მსჯელობა და სულიერი სიბრძნე23. თავმდაბლობა, მათი მუდმივი ასახვა ადამიანის დაცემაზე და მონანიება მათი ცოდვებისთვის. 1333 ამის საპირისპიროდ, დასავლეთის ეკლესიის ასკეტებმა და მისმა მწერლებმა ქრისტიანული ღვაწლის შესახებ, „ამ ეკლესიის აღმოსავლურისაგან გამოყოფის და ერესის დამღუპველი სიბნელეში დაცემის შემდეგ“ მიიღეს განსხვავებული მიმართულება. მეუფე ბენედიქტე, წმინდა პაპი გრიგოლ დვოესლოვი კვლავ ეთანხმება აღმოსავლეთის ასკეტურ მოძღვრებს; მაგრამ ბერნარდი უკვე მკვეთრად განსხვავდება მათგან; გვიანდელებმა კიდევ უფრო გაურბოდნენ. ისინი მაშინვე იზიდავენ და თავიანთ მკითხველს დამწყებთათვის მიუწვდომელ სიმაღლეებზე მიჰყავთ, ატარებენ და ატარებენ. გახურებული, ხშირად გაბრაზებული ოცნებები ცვლის მათთვის ყველაფერს სულიერს, რაზეც წარმოდგენა არ აქვთ. ეს მეოცნებეობა მათ მიერ აღიარებულია მადლად. აღმოსავლური ეკლესიის წმიდა მამები მკითხველს არ მიჰყავთ სიყვარულის გარსში, არა ხილვათა სიმაღლეზე, არამედ აიძულებენ მათ განიხილონ თავიანთი ცოდვა, დაცემა, აღიარონ მხსნელი, იტირონ შემოქმედის წყალობის წინაშე. ისინი ჯერ გვასწავლიან ჩვენი სხეულის უწმინდური მისწრაფებების შეკავებას, გახადოს იგი მსუბუქი და სულიერი მოღვაწეობის უნარიანი; შემდეგ ისინი მიმართავენ გონებას, ასწორებენ მის აზროვნებას, გონებას, ასუფთავებენ მას დაცემის შემდეგ შეძენილი აზრებისგან, ანაცვლებენ მათ განახლებული ადამიანური ბუნების აზრებით, რომლებიც ნათლად არის გამოსახული სახარებაში. გონების გამოსწორებით წმიდა მამები ზრუნავენ გულის გამოსწორებაზე, მისი უნარებისა და შეგრძნებების შეცვლაზე. გულის გაწმენდა უფრო რთულია, ვიდრე გონების განწმენდა: გონება, დარწმუნდა ახალი აზრის მართებულობაში, ადვილად აშორებს ძველს და ადვილად ითვისებს ახალს; მაგრამ უნარი შეცვალო უნარით, თვისება თვისებით, გრძნობა სხვა გრძნობით, საპირისპირო გრძნობით, ეს არის სამუშაო, ეს არის ინტენსიური გრძელვადიანი სამუშაო, ეს არის წარმოუდგენელი ბრძოლა. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა მოვკლათ ხორცისა და სისხლის ყველა ცოდვილი სურვილი, გონებისა და გულის ყველა მოძრაობა, რომელიც დამოკიდებულია ხორცსა და სისხლზე. აუცილებელია სხეული, გონება და გული სულის კონტროლის ქვეშ მოიყვანოთ. სისხლსა და ნერვებს ამუშავებს მრავალი ვნება: ბრაზი, ფულის სიყვარული, ვნება და ამაოება. ამაოება ნაადრევად მიისწრაფვის სულიერი მდგომარეობებისკენ, რომლისთვისაც ადამიანს ჯერ კიდევ არ ძალუძს თავისი უბიწოების გამო, ჭეშმარიტების მიღწევის გამო - ის იგონებს ოცნებებს. ვნებათაღელვა კი, თავის მოქმედებას ამაოების მოქმედებას უმატებს, გულში წარმოშობს მაცდურ, ცრუ ნუგეშისცემას, სიამოვნებას და აღტაცებას. ეს მდგომარეობა არის საკუთარი თავის მოტყუების მდგომარეობა. ყველა, ვინც არალეგალურად მუშაობს, ამ მდგომარეობაშია. ის მათში მეტ-ნაკლებად ვითარდება, იმისდა მიხედვით, თუ რამდენად აძლიერებენ თავიანთ ექსპლოიტეტებს. დასავლელი მწერლების მიერ ამ შტატიდან მრავალი წიგნი დაიწერა. ის ხარბად მირბის მათკენ, უქადაგებს მათ, ძირითადად, როგორც წმინდანებს და სულიერებს, ღირსნი წმიდასთან დგომის ღირსნი. წმინდა წერილი, ბრმა და ამაყი სამყარო, რომელიც აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც განათლებულს უმაღლესი ხარისხით და ამიტომ არ სჭირდება აღმოსავლეთის ეკლესიის ტრადიციების დაუნდობლად დაცვა. აღმოსავლური ეკლესიის წმიდა მამებში სისხლის გახურებული მდგომარეობა სულაც არ ჩანს. ისინი არასოდეს ხდებიან ენთუზიაზმი, რაც, როგორც სისხლის დაბადება, ხშირად ცდილობდა სისხლის დაღვრას დასავლეთში. 1334 წ სულის გადარჩენის განწყობას შინაგანად ახასიათებს სიმშვიდე, სიცხადე, სიმშვიდე, მიდრეკილება სინანულისკენ, საკუთარ თავში ჩაღრმავებისკენ, უიმედობისაკენ; ღვთის მანუგეშებელ იმედს; მავნე გუნება-განწყობა აღიარებულია სიბნელით, დაბნეულობით, გაურკვევლობით, ცვალებადობით, გართობით, ოცნებებით, რაც მას წარმოშობს, ან თვითკმაყოფილებით და რაღაც გაურკვეველი, მოღრუბლული განწყობით. 1335 ამ მხრივ, ეპისკოპოსი იგნატიუსი მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ პატრისტიკურ ნაშრომებს უპირისპირებს თომას ა ა კემპისის წიგნს „ქრისტეს მიბაძვის შესახებ“, რომელიც მისი განსჯის მიხედვით ხშირად წარმოადგენს არამართლმადიდებლური და სულიერად მავნე განწყობის სიმბოლოს წმინდა მართლმადიდებლობის მაშველი ბუნების წინააღმდეგ. სხვა მატყუარა, დამღუპველ ზეფირებთან ერთად, რომლებიც საშინელ სიჩუმეს მოაქვს გულში, ეს დამღუპველი, დამღუპველი სიამოვნება, ამბობს ვლადიკა იგნაციუსი, მოაქვს მას ტომას ა კემპისის ცნობილი წიგნის კითხვას, დასავლელი ბერის, რომელიც დემონურ ილუზიაში იყო, წიგნი: „მიბაძვა“. მაცდური სიამოვნება იკვებება ამპარტავნობით, რომელიც იბადება დახვეწილი ამაოებიდან, რომელიც აბრმავებს გონებას და გულს; უყვარს გამოხატვა, თავს უფლებას აძლევს გადაუხვიოს წმინდა ეკლესიის მკაცრი მორჩილებისგან - მასზე ჭკვიანი, ის, როგორც ყველა ხიბლი, ეშმაკის მაქინაციები, როგორც თავად ეშმაკი და მისი შვილი - ცოდვა - არ მოითმენს სურნელს, მათთვის მომაკვდინებელ, მკვლელ სურნელს, რომელიც სინანულს და მის ნაყოფს აჩენს. სამყაროს მაცხოვარმა თქვა: „ნეტარ ხართ თქვენ, სულით ღარიბებო, ნეტარ ხართ თქვენ, ვინც ახლა გშიათ, ნეტარ ხართ თქვენ, ვინც ახლა ტირიხართ და ვაი თქვენ, რომ ახლა დაკმაყოფილდით. 1336წ. ილუზიის მდგომარეობიდან დაწერილი ასკეტური წიგნი, რომელსაც აზრი ჰქვია, ეს წიგნი, ამბობს ვლადიკა იგნატიუსი, სუნთქავს დახვეწილ ვნებათაღელვას და ამპარტავნებას, რაც დაბრმავებულ და ვნებებით აღსავსე ადამიანებში წარმოშობს სიამოვნებას, რომელსაც ისინი აღიარებენ, როგორც ღვთიური მადლის გემოს. უბედურები და ჩაბნელებულები არ ესმით, რომ საკუთარ თავში მცხოვრები ვნებების დახვეწილი სურნელი რომ შეიგრძნოთ, ტკბებიან, სიბრმავეში აღიარებენ, როგორც მადლის სურნელს. მათ არ ესმით, რომ მხოლოდ წმინდანებს შეუძლიათ სულიერი სიამოვნება, რომ სულიერ სიამოვნებას წინ უნდა უძღოდეს მონანიება და ვნებებისგან განწმენდა, რომ ცოდვილს არ ძალუძს სულიერი სიამოვნება, რომ მან უნდა აღიაროს საკუთარი თავი სიამოვნების უღირსად, უარყოს იგი, როგორც მისთვის უჩვეულო, როგორც აშკარა და მავნე თვითმცოდნეობა, როგორც დახვეწილი მოძრაობა. 1337 რა თქმა უნდა, არის ღვთაებრივი მადლით წარმოქმნილი სულიერი მდგომარეობები, რომლებშიც სულიერი სიტკბო და სიხარული იგემოვნება, ქრისტიანობის საიდუმლოებები ვლინდება, სულიწმიდის არსებობა იგრძნობა გულში, რომელშიც ქრისტეს ასკეტს ეძლევა სულიერი ხილვები, მაგრამ ისინი არსებობენ მხოლოდ ქრისტიანებში, რომლებმაც მიაღწიეს ქრისტიანულ სრულყოფილებას, ადრე განწმენდილს და მომზადებულს. ზოგადად სინანულის თანდათანობითი ეფექტი, რომელიც გამოხატულია ყველა სახის თავმდაბლობით, განსაკუთრებით სულის სიღარიბით, ტირილით გამოყვანილი ლოცვით, თანდათან ასუსტებს ცოდვის ზემოქმედებას ადამიანში. ამას საკმაოდ დიდი დრო სჭირდება. და ის ჭეშმარიტ, კეთილგანწყობილ ასკეტებს ეძლევა ღვთის განგებით, რომელიც ფხიზლად გვიცავს. ვნებებთან ბრძოლა უაღრესად სასარგებლოა: ყველაზე მეტად კი სულის სიღარიბემდე მივყავართ. როდესაც ვნებები საგრძნობლად შესუსტდება - ეს ხდება ყველაზე მეტად სიცოცხლის ბოლოს - მაშინ ნელ-ნელა დაიწყება გამოვლენა სულიერი მდგომარეობებით, რომლებიც გამოირჩევიან უსაზღვრო განსხვავებებით "აზრის" მიერ შექმნილი მდგომარეობიდან. ხორციელი ადამიანი არავითარ შემთხვევაში, ვერც კი წარმოიდგენს სულიერ მდგომარეობას: ამ მდგომარეობების ცოდნა მხოლოდ გამოცდილებით არის შეძენილი. სულიერი მდგომარეობების საერთო ნიშანია ღრმა თავმდაბლობა და გონების თავმდაბლობა, შერწყმულია საკუთარი თავის უპირატესობა ყველა მეზობელზე, ევანგელურ სიყვარულთან ყველა მოყვასის მიმართ უცნობისკენ, სამყაროდან განდევნის სურვილით. „აზრს“ აქ მცირე ადგილი უჭირავს, რადგან თავმდაბლობა მდგომარეობს საკუთარი ღვაწლის უარყოფაში, მხსნელის არსებით აღიარებაში. „აზრით“ შეპყრობილნი, უმეტესწილად, ვნებათაღელვას ემორჩილებიან, მიუხედავად იმისა, რომ საკუთარ თავს მიაწერენ უმაღლეს სულიერ მდგომარეობას, უბადლო მართმადიდებლურ ასკეტიზმს; რამდენიმე მათგანი თავს იკავებს ვნებათაღელვის უხეში მონობისგან - თავს იკავებს მხოლოდ ცოდვებს შორის ცოდვის - სიამაყის გამო. 1338 ამრიგად, ხილულ კეთილ საქმეებში, სიამაყის მავნე სული შეიძლება გამოვლინდეს, თუ ეს კარგი საქმე არ არის დაფუძნებული თავმდაბალ, მონანიებულ თვითუარყოფასა და მხსნელისადმი პატივისცემის რწმენაზე. ხსნის არსის საკითხთან დაკავშირებით, ისევე როგორც ყველა სხვა საკითხში, მართალი მეუფე იგნატიუსისთვის, წმინდა მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტება, სხვა ქრისტიანულ აღმსარებლებთან შედარებით, განუზომლად მაღალი და მკაცრად არის განსაზღვრული და თომას ა კემპისის წიგნი მისთვის მხოლოდ ამ მიმართულებით მეტყველების საფუძველია. რა შესანიშნავია, ამბობს ის, აღმოსავლეთის ეკლესიის შვილის ხასიათი! რა უბრალო, დიდებული და წმინდაა ის! პროტესტანტი - ცივად ჭკვიანი; რომაელი ენთუზიაზმია, დამატყვევებელი, გატაცებული. აღმოსავლეთის ეკლესიის ძე გამსჭვალულია წმინდა ჭეშმარიტებითა და ნაზი სიმშვიდით. პირველი ორი პერსონაჟი მიწიერია; ეს უკანასკნელი ზეციდან ჩამოვიდა და ჩვენს თვალწინ არის სახარებაში. ეს პერსონაჟი მართლმადიდებელ ქრისტიანში წმიდა წერილისა და წმინდა მამათა თხზულების კითხვით ყალიბდება; ამ კითხვით გამსჭვალული ქრისტიანი ხდება ჭეშმარიტების მეზობელი და მის მიერ მოცემული სულიწმიდის თანაზიარი. 1339 ეპისკოპოს იგნატიუსის რწმენის განსაკუთრებით მტკიცე და ნათელი გამოხატულება მართლმადიდებლობის განუზომელ სიმაღლეში, როგორც ჩანს, არის მისი შედარება „იმიტაციის“ ნაწყვეტების მართლმადიდებლური ეკლესიის წმინდა საგალობლებთან. ამრიგად, უწმინდესმა იგნაციუსმა მოიყვანა ნაწყვეტი თომას ა კემპისის წიგნიდან. III. ჩ. 2, სადაც ქრისტიანი გამოთქვამს მზადყოფნას, მოუსმინოს უფლის: „ილაპარაკე, უფალო, რამეთუ ისმენს შენს მსახურს“, ამ სიტყვებში ხედავს ღვთისადმი გაბედულ სურვილს წინასწარი მონანიებისა და ასკეტური ღვაწლის გარეშე. 1340 ახალგაზრდა წინასწარმეტყველის ზემოხსენებულ სიტყვებს: „ილაპარაკე, უფალო, რომ შენმა მსახურმა ისმინოს“, მისი მადლი იგნაციუსი, კონტექსტთან დაკავშირებით (1 სამუელი 1:20), სწორად ესმის სამუელის მიერ მღვდელ ელისადმი აღმოჩენილი უზენაესი მორჩილების მნიშვნელობით, რითაც მიიპყრო ღვთის მადლი, ახალგაზრდამ მოისმინა ღვთის მადლი და არ მოუწოდა უფლის წინასწარმეტყველს. აღიარა საკუთარი თავი უფალთან ღირსეული საუბარი, იგი გამოეცხადა თავის მოხუც მენტორს და სთხოვა ინსტრუქციები მის ქცევაზე. სამუელმა მეორედ გაიგო იგივე მოწოდების ხმა და კვლავ გამოეცხადა მენტორს. მენტორი მიხვდა, რომ გამრეკელის ხმა ღვთის ხმა იყო. მოძღვარმა უბრძანა ახალგაზრდას, როცა ასეთი მოწოდება მოისმინა, ეპასუხა მოსაუბრეს: „ილაპარაკე, უფალო, როგორც ესმის შენმა მსახურმა“. იგივეს აღნიშნავს ვლადიკა იგნაციუსი, რის თქმას ბედავს ვნებათაღელვა, ქედმაღალი მეოცნებე, არავის მოუწოდებს, ამაო აზრით შემთვრალი, ხმებს და ნუგეშს ქმნის საკუთარ თავში, ამპარტავნებულ გულს ამპარტავნებს, ატყუებს საკუთარ თავს და გულმოდგინე მიმდევრებს. 1341 ჩანაწერში მოცემული ნაწყვეტი „მიბაძვიდან“ საშინელებასა და ღრმა მწუხარებას იწვევს ეპისკოპოს იგნატიუსის სულში, რომელიც აღზრდილია მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით. მას სწუხს, რომ აქ სინანული აღმოიფხვრება, სულის სინანული იხსნება და პირიქით, ვლინდება გაბედული და გადამწყვეტი სურვილი ღმერთთან უახლოესი და უახლოესი კავშირისა. მის დასკვნაში ეს არის ასკეტი დასავლელი მწერლების ზოგადი განწყობა. ერთ-ერთი მათგანი, რომელიც გამოხატავს თავის არასწორ გაგებას ღვთისმშობლის ღირსების შესახებ, ამთავრებს თავის გააფთრებულ მჭევრმეტყველებას სიტყვებით: „მაშ, ვიჩქაროთ ღვთისმშობლის მკლავებში“. ეს განწყობა საპირისპიროა იმ განწყობისა, რომელსაც წმინდა აღმოსავლური ეკლესია ასწავლის თავის შვილებს. "შენი წმინდანებიც რომ არ იყვნენ ლოცვებში, მათ ჰქონდათ ლოცვები, - ამბობს იგი თავის ერთ-ერთ საგალობელში, - და შენი სიკეთე, რომელიც შეგვიწყალებს, რადგან გავბედეთ, მაცხოვარო, გიგალობდეთ და ანგელოზები ადიდებდნენ მას განუწყვეტლივ." 1342 სხვა საგალობელში ის ამბობს: "ღვთისმშობელს, ახლა გულმოდგინედ ვილოცოთ ცოდვილებს და თავმდაბლობას, მოვინანიოთ, სულის სიღრმიდან მოვუწოდოთ: დაეხმარეთ ქალბატონს, რომელმაც შეგვიწყალა! ბრძოლა: დავიღუპებით მრავალი ცოდვისგან! 1343 როგორც ეს ღრმად შემაშფოთებელია, ასევე ზემოხსენებული თვითმოტყუების და დემონური ილუზიის მდგომარეობა გაუგებარია მათთვის, ვინც არ არის განათლებული სულიერი მიღწევებით მართლმადიდებელი ეკლესიის ტრადიციის მიხედვით: ისინი აღიარებენ თვითმოტყუების დამღუპველ მდგომარეობას ყველაზე სწორ და მადლით აღსავსე მდგომარეობად. 1344 და იცავს თავის სულს და მეზობლებს საკუთარი თავის მოტყუების და სიამაყის სულის მავნე ხიბლისგან, მისი მადლი იგნაციუსი მიუთითებს ერთი, წმინდა და ჭეშმარიტი აღმოსავლური ეკლესიის ხმაზე, ეკლესიის წმინდა მამათა წინამძღოლობის ხმაზე მორჩილების აუცილებლობაზე. ყოველი ხმა გარეგანი და შინაგანი განახლების წინ სულიწმინდის აშკარა მოქმედებით. ღვთის მაღალი ნიჭების მოლოდინით ძიება უარყოფილია ღვთის ეკლესიაში; ეს არ არის ღმერთის სიყვარულის ნიშანი; ეს სულის დაავადებაა. პირიქით, ცოდვის დანახვა და მისგან დაბადებული მონანიება არის კეთების არსი; რომელსაც არ აქვს დასასრული დედამიწაზე: ცოდვის ხილვა იწვევს სინანულს; მონანიებას მოაქვს განწმენდა; თანდათანობით განწმენდილი გონების თვალი იწყებს მთელ ადამიანში ისეთი ნაკლოვანებების და ზიანის დანახვას, რაც მანამდე, სიბნელეში, საერთოდ არ ამჩნევდა. 1345 ამრიგად, სულიერი ხსნის არსებითი ელემენტი, როგორც პიროვნების მიერ თვითნებურად არჩეული მიწიერი ცხოვრების, ღვთის მადლის მიზიდვა, ეპისკოპოს იგნატიუსის მართლმადიდებლური გაგებით არის სინანულის მოქმედება, რომელიც განწმენდს ცოდვილის სულს, მიიზიდავს მას ღვთის მადლს, ანგრევს პიროვნების მიწიერ მდგომარეობას, ანგრევს პიროვნების თვითნებობას. ღმერთთან ზიარება, რომელიც შეიცავს სულიერი ხსნის კიდევ ერთ ძირითად ელემენტს, რომელიც წარმოადგენს ჩვენი მთელი ცხოვრების ჯვაროსნული ლაშქრობის საბოლოო მიზანს. II. სულიერი ხსნის თანდათანობითი მსვლელობისას, როგორც ადამიანის მიერ შესრულებული მიწიერი ცხოვრების ღვაწლი, ღვთაებრივი და ადამიანური შედიან იდუმალ ურთიერთობაში: ადამიანი სინანულით, კეთილი საქმითა და ვნებებთან ბრძოლით, ანადგურებს თავის ცოდვილ მე-ს, იზიდავს ღვთის მაცხოვნებელ მადლს და უახლოვდება ღმერთს, ხოლო მოწყალე ღმერთს, იდუმალებით ხედავს მათ ადამიანურ სარწმუნოებას. სინანული, საუკუნო ცხოვრების ზმნისაკენ მიდრეკილი ცოდვილი გულისა და ყურის კარის გაღება, შედის ადამიანის სულიერ ტაძარში და მასთან ერთად ივახშმებს და ისიც მაცხოვარ ღმერთთან. ადამიანის გადარჩენის მონანიებისა და ღმერთთან ზიარების მიმართულებით, ვლადიკა იგნაციუსს სულიერად ესმის კაცობრიობის ღვთაებრივი გამოხსნის უზენაესი საიდუმლო - მისი დოგმატური და მორალური გაგებით. 1346 წ თეოლოგიის კითხვები, რომლებიც არ არის ადვილი თეორიული ცოდნისთვის - ადამიანის თავისუფლებისა და ღვთის მადლის ურთიერთმიმართების შესახებ, რწმენისა და ადამიანის საქმის მნიშვნელობის შესახებ გადარჩენისთვის, სახარების მცნებებისა და სახარების ნეტარებების შესახებ - წმინდა ეგნატეს სულიერ და ასკეტურ გამოცდილებაში იღებენ ადამიანის პიროვნულ მონაწილეობას ხსნის ხელმისაწვდომობასა და ხსნაში. გადამწყვეტი ნებისყოფა, რომელიც დაჩრდილულია და გაძლიერებულია ქრისტეს მადლით, შეუძლია დაძლიოს ყველაზე ჯიუტი ცოდვილი ჩვევები. ადამიანის პიროვნულ ინიციატივას, ღვთის მადლით გადარჩენილი, სრული მასშტაბი ეძლევა. ქრისტეს მსახური მაქსიმალურად თავისუფალი უნდა იყოს მავნე ჩვევებისგან, რათა მათ ხელი არ შეუშალონ მის ლაშქრობას ქრისტემდე. მან თავი უნდა აარიდოს ჩვევებს, არა მხოლოდ უშუალოდ ცოდვილს, არამედ ყველა მათგანს, რომელიც ცოდვამდე მიგვიყვანს, როგორიცაა უნარებიდან ფუფუნებამდე, ქალურობამდე, უაზრობამდე. ზოგჯერ ყველაზე უმნიშვნელო უნარი გვაკავშირებს და გვტოვებს დედამიწაზე, მაშინ როცა სამოთხეში უნდა ვიყოთ. ამიტომაც ვლადიკა იგნაციუსი მოუწოდებს ქრისტიანებს, დაიცვან თავიანთი მორალური თავისუფლება ყოველმხრივ და ყველა სიტუაციაში. - ახალგაზრდავ! გადამრჩენ რჩევას გაძლევ: სანამ მორალურ თავისუფლებაში ხარ, მოერიდე ბოროტ ჩვევებს, როგორიცაა ბორკილები და ციხე; შეიძინოს კარგი ჩვევები, რომლითაც მორალური თავისუფლება ინახება, ამტკიცებს და აღიბეჭდება. მაგრამ ზრდასრულ ასაკშიც კი ბოროტ ჩვევებზე გამარჯვება შეუძლებელი არ არის ღვთის დახმარებით. გადამწყვეტი ნებისყოფა, რომელიც დაჩრდილულია და გაძლიერებულია ქრისტეს მადლით, შეუძლია დაძლიოს ყველაზე გაძლიერებული ჩვევები. თუ ბრძოლის გაგრძელებისას მოხდა რაიმე მოულოდნელი გარემოების გამო დამარცხება, ნუ შეგრცხვებათ, არ ჩავარდეთ უიმედობაში: დაიწყეთ ბრძოლა თავიდან. მანკიერი ჩვევების წინააღმდეგ ძალადობრივ ბრძოლას ღმერთი ადამიანს მოწამებრივად მიაწერს და ამ ბრძოლაში გამარჯვებული აღმსარებელთა გვირგვინით დაგვირგვინდება, როგორც ქრისტეს სჯულის გულისთვის. მოწყალე და ყოვლისშემძლე უფალი ღებულობს ყველას, ვინც მივა მასთან, აღმართავს თავის მარჯვენას ჩვენი სისუსტის მხარდასაჭერად. და ამიტომ, თუნდაც ბოროტი ჩვევებით იყო დაფარული, თითქოს მძიმე ჯაჭვებით, არ დაიდარდოთ თავისუფლების მოპოვება. შედით უხილავ ომში, იბრძოლეთ გაბედულად და გამუდმებით, გაიტანეთ თქვენი გამარჯვებები კეთილშობილებით. დროდადრო ღმერთი საკუთარ თავს გვტოვებს, რათა გამოცდილებით ვისწავლოთ, რამდენად სუსტები ვართ მარტოობაში და ამ ცოდნის გამო, დაუნდობლად ვეჭიდებით ღმერთს, რომელიც მხოლოდ შეიძლება იყოს ცოდვის დამპყრობელი მათში, ვისაც ნამდვილად სურს ცოდვის დამარცხება საკუთარ თავში. 1347 ეპისკოპოს იგნატიუსის ამ სიტყვებში ასე ცხადია ურთიერთობა თავისუფლებასა და მადლს შორის სულის გადარჩენის საქმეში: ადამიანს სურს ებრძვის ცოდვას, რათა გადამწყვეტად და სრულად დაამარცხოს იგი - ღვთის მადლი აძლიერებს ამ გადაწყვეტილებას და ეხმარება ადამიანს ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაში. ადამიანის ნება გადარჩენისთვის - ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლა და ღმერთთან ზიარების სურვილი - ბუნებრივად და ღვთის მადლით არის გამოხატული რწმენითა და კეთილ საქმეებით, რომელთა ურთიერთობაც საკმარისად იპყრობს ვლადიკა იგნაციუსის ყურადღებას. ეპისკოპოს იგნატიუსის შემოქმედებაში ადამიანური სიკეთე არ არის მიჩნეული, როგორც ფენომენი, რომელიც თანაარსებობს ან ხსნის ღვაწლს, არამედ ხსნის შემქმნელ საწყისს: რწმენა განიხილება, როგორც ჩვენი მზადყოფნის გამოხატულება სულის გადარჩენისთვის, ჩვენი გადაწყვეტილება, ჩავანაცვლოთ ეგოისტურად ცოდვილი მსოფლმხედველობა, ქრისტიანული თვითგამორკვევა არის შრომა და კეთილგანწყობა. ამ მიმართულებით მიჰყავს ქრისტიანი სათნოების ან სიწმინდის მორალურ მდგომარეობამდე, რაც თავისთავად წარმოადგენს ქრისტიანის უმაღლეს სიკეთეს. „მოინანიეთ და ირწმუნეთ სახარება“ (მათე 1:15) მოგვიწოდებს სახარება. ეს შეგონება მარტივია, ჭეშმარიტად, წმინდა: უნდა მოინანიო, დატოვო ცოდვილი ცხოვრება, რათა შეძლოს სახარების დაწყება. სახარების მისაღებად, თქვენ უნდა გჯეროდეთ მისი. და რწმენის აქტში უკვე ვლინდება გადამწყვეტი და გადარჩენის სურვილი: მხოლოდ იმ სულს შეუძლია რწმენა, რომელმაც გადამწყვეტი ნებით უარყო ცოდვა და მთელი თავისი ნებით და ძალით გამოსწორდა ღვთაებრივი სიკეთისკენ. 1348 ცოცხალი რწმენა არის მსვლელობა სულიერ სამყაროში, ღმერთის სამყაროში. ის არ შეიძლება დარჩეს მასში, ვინც მიჯაჭვულია ქვემო სამყაროში, სადაც ხორცი და ცოდვა სუფევს. მხოლოდ რწმენით შეიძლება ქრისტესთან მიახლოება; მხოლოდ რწმენით შეიძლება მიჰყვე ქრისტეს. რწმენა ღმერთის კარია. ეს კარი თანდათან იხსნება მათთვის, ვინც მუდმივი მონანიებით იწმინდება; ის ღიაა სუფთა გულისთვის; ის დახურულია ცოდვილისთვის. 1349 ამდენად, თვით რწმენის შესაძლებლობა გულისხმობს გულგრილ დამოკიდებულებას სულიერი მდგომარეობის მიმართ, რწმენის გარკვევა და განმტკიცება უკვე გულისხმობს კეთილ საქმეებს: ჭეშმარიტი რწმენა არ შეიძლება იყოს თეორიული მდგომარეობა. ეპისკოპოს იგნატიუსის მითითებით, აუცილებელია სახარების მიერ ქადაგებული დოგმების რწმენა, მათი გაგება და აღიარება მართლმადიდებლური აღმოსავლური ეკლესიის ზუსტი სწავლების მიხედვით, რომელიც მხოლოდ შეიცავს სახარების სწავლებას მთელი თავისი სიწმინდითა და სისწორით. აუცილებელია ირწმუნოთ თვით უფლის მიერ ეკლესიაში დამკვიდრებული, აღმოსავლური ეკლესიის მიერ მთლიანად დაცული საიდუმლოებები. აუცილებელია ირწმუნოთ სახარების წმინდა, მაცოცხლებელი მცნებები, რომელთა სწორად შესრულება მხოლოდ ჭეშმარიტი ეკლესიის წიაღშია შესაძლებელი, რომლის შესრულებაც, როგორც წმინდა მამები უწოდებენ, ქრისტიანის აქტიურ რწმენას წარმოადგენს. 1350 წ სახარებისეული მცნებების აღსრულებით შენარჩუნებულია ქრისტიანის კავშირი ქრისტესთან, რომელიც მიიღწევა მადლით, რწმენით წმინდა საიდუმლოებით: წინააღმდეგ შემთხვევაში, ქრისტიანი ვერ დარჩება ქრისტესთან ერთობაში, გარდა მისი ნებით, გონებით. ქრისტეს ნებაც და გონებაც სახარებისეულ მცნებებშია გამოსახული. ქრისტიანის წინამძღოლი სულიწმიდა უნდა იყოს. „ქრისტესადმი მართლმადიდებლური რწმენა, ნათლობის საიდუმლოებით დალუქული, საკმარისია ხსნისთვის სამუშაოების გარეშე, როცა ადამიანს დრო არ აქვს ამის გაკეთება, რადგან რწმენა ცვლის ადამიანს ქრისტეთი, ადამიანური კეთილი საქმეები კი ქრისტეს ღვაწლით. მაგრამ მიწიერი ცხოვრების გაგრძელებისას, რა თქმა უნდა, საჭიროა მუშაობა. რწმენა იკვებება და ცოცხლობს, რომლითაც მისი ცხოვრება ქრისტესმიერია, რადგან ქრისტიანში ერთადერთი აგენტი უნდა იყოს ქრისტეში ჭეშმარიტი რწმენა გადარჩენის ერთადერთი საშუალება, მაგრამ ეს არის ცოცხალი რწმენა, რომელიც გამოხატულია ადამიანის მთელი არსებით. წმინდა ალოსტოლ იაკობი ითხოვს ამ ცოცხალ რწმენას ქრისტიანისგან, როცა აცხადებს, რომ რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია, რომ რწმენა სრულყოფილდება საქმეებით (იაკობი 2:17:22). 1351 ქრისტეს ცოცხალი რწმენით გამდიდრებულები იცვლებიან ხილულ სამყაროსთან და მიწიერ ცხოვრებასთან მიმართებაში: კანონი და სასჯელი ხრწნილების, ცვლილებებისა და დასასრულის შესახებ ხილული სამყაროს ხრწნადი საგნებში აშკარა ხდება მათი სუფთა თვალებისთვის; მიწიერი უპირატესობები, რომლებიც ხანმოკლეა, უმნიშვნელოა ამ სუფთა მზერის წინაშე. ქრისტეს ცოცხალი რწმენით გამდიდრებული, ისინი ფრთოსანივით დაფრინავენ ყველა მწუხარებაში, ყველა ურთულეს ვითარებაში. ყოვლისშემძლე ღმერთის რწმენით დამთვრალნი, შრომას ვერ ხედავენ სამუშაოში და არ გრძნობენ ავადმყოფობას. ისინი ღმერთს აღიარებენ სამყაროში ერთადერთ მოქმედად; მათ ის თავიანთი გახადეს მისდამი ცოცხალი რწმენით. ცოცხალი რწმენა, რომელიც გახდა ადამიანის შინაგანი განწყობილება, მისი ცხოვრება ღმერთში, ბუნებრივად და აუცილებლად მოითხოვს ქრისტიანისგან სახარების მცნებების შესრულებას, აჯილდოვებს ამ შესრულებას უდავო ხსნის იმედით; ის დედამიწაზე მცხოვრებ ქრისტიანს ქრისტეს მიმდევრად აქცევს, მასთან ერთად ზეცაში თანამემკვიდრედ. 1352 მართალი მეუფე იგნაციუსი ასევე მტკიცედ და ნათლად ადასტურებს ქრისტიანი მორწმუნესთვის კეთილი საქმეების ბუნებრიობასა და აუცილებლობას სახარების მცნებების მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის ცოცხალ რწმენით, სადაც, მიუთითებს ახალი აღთქმის კარგი საქმეების უპირატესობაზე ძველ აღთქმაზე, იგი გადამწყვეტად ამბობს, რომ არ სწამს ღმერთის სიყვარულს. არის სახარების მცნებების დაცვა. 1353 წ ნებაყოფლობითი, ღვთის მადლის შემწეობით, სახარების მცნებების შესრულება ქრისტიანს ხსნის გზაზე აჰყავს და უწყვეტად მიჰყავს ამ გზაზე მაღლა და მაღლა, აღმავალი და გაუთავებელი უსასრულობის მსგავსი, როგორც მამაზეციერის სრულყოფილება. ხსნის გზაზე ეს შესვლა და მის გასწვრივ მსვლელობა არა მხოლოდ წყვეტს პიროვნების პიროვნული, მარადიული ხსნის ამოცანას, არამედ იძლევა საუკეთესო, ურყევ საფუძვლებს სხვადასხვა სახის ცხოვრებისეული კონფლიქტების გადასაჭრელად და არ არის საჭირო ქრისტიანის მორალური მოვალეობების მიღებული დელიმიტაციაც: ისინი ასე ადვილად მიჰყვებიან და განიმარტებიან სულის გადამრჩენელი ქრისტიანული განწყობიდან. ადამიანის სულის მადლით აღსავსე განახლება ქრისტიანული რწმენითა და სულის გადამრჩენელი ღვაწლით ავლენს ადამიანის სულში განსაკუთრებული სულიერი განცდების უნარს, განსაკუთრებული ამაღლებული გამოცდილებებისა, რაც გაუგებარია ხორციელი და ამაო ადამიანისთვის. ღვთის მადლით, ხსნის გზაზე შესვლის პატივი, ქრისტიანი თვალით ხედავს. რწმენა: ამ გზის უსასრულობაც და არაჩვეულებრივი სიმაღლეც, ქრისტიანული ღვაწლი თავისი თანმიმდევრობითა და თანდათანობით გამოვლინდება, ცხადდება ქრისტიანის სათნოებათა იდუმალი კიბე და სულიერი ნუგეში. ეს სულიერი კიბე იხსნება წმიდა იგნატიუსის სულიერ მზერას სახარების ნეტარების გრადუციითა და თანდათანობით, მათ გაგებაში პატრისტული წინამძღოლობის სულისკვეთებით. სახარების ნეტარების შინაარსთან დაკავშირებით, ვლადიკა იგნაციუსი გამოთქვამს შემდეგ მოსაზრებებს, რაც მისთვის სულის გადამრჩენელი ღვაწლის უწყვეტობასა და თანდათანობით აძლიერებს. ხსნის გზაზე შესვლისთვის საჭიროა კეთილი საქმეები სახარებისეული მცნებების სულისკვეთებით. სახარებისეული მცნებების აღსრულებიდან სულში ჩნდება დაცემული ბუნებისათვის უცხო და მისთვის უცნობი სულიერი შეგრძნებები. პირველი გრძნობა, რომელიც სულში ჩნდება სახარების მცნებების აღსრულებიდან, არის სულის სიღარიბე. როგორც კი ქრისტიანს მოუნდება სახარების მცნებების განხორციელება თავის ქმედებებში, გარეგნულად და შინაგანად, დაინახავს თავის დაზიანებულ ბუნებას, აჯანყდება სახარების წინააღმდეგ, ჯიუტად ეწინააღმდეგება სახარებას. ქრისტიანი, სახარების შუქზე, საკუთარ თავში ხედავს კაცობრიობის დაცემას. ამ თვალსაზრისით ბუნებრივად იბადება თავმდაბალი ცნება საკუთარ თავზე, რომელსაც სახარებაში სულის სიღარიბე ჰქვია (მათ. 5:3). პირველი ნაბიჯი ნეტარების კიბეში. სულის სიღარიბე არის ნეტარება, პირველი სახარებისეულ წესრიგში, პირველი სულიერი კეთილდღეობის, პირველი სულიერი მდგომარეობა, პირველი საფეხური ნეტარების კიბეში. ყოველი განცდა და მდგომარეობა, რომელიც ეკუთვნის განახლებულ ბუნებას, წარმოადგენს აუცილებლობას, ნეტარებას, როგორც გამოვლინებას ზეციური სასუფევლის სულში, როგორც ხსნის გარანტიას, როგორც მარადიული ნეტარების წინასწარ გემოს. დაცემის ხილვა უკვე ნეტარებაა დაცემული კაცისთვის. ის, ვინც ხედავს საკუთარ დაცემას, შეუძლია აღიაროს ხსნის საჭიროება - მას შეუძლია ცოცხალი რწმენით ირწმუნოს სახარება. ეს მდგომარეობა არის მადლის ნიჭი, მადლის მოქმედება, მისი ნაყოფი და, შესაბამისად, ნეტარება. ნეტარების კიბის მეორე საფეხური არის გოდება ცოდვებზე ან ერთგული სულის ღვთისმოსავი მწუხარება, სახარების სარკეში ჩახედვა, ამ სარკეში მისი უთვალავი ცოდვილი ლაქების დანახვა. ასეთი სული წმიდა წყლით რეცხავს თავის ლაქებს - ცრემლებს, წმიდა სევდით შლის ლაქებს. ჩვეულებრივია, რომ მათხოვარი წუხდეს თავისი სიღარიბის გამო. სულის სიღარიბე წარმოშობს შემდგომ მონანიებულ სინანულს და მეორე სახარების ნეტარებასთან ერთად - გოდებას. ენით აუწერელი ნუგეში, ენით აუწერელი სიმსუბუქე იღვრება გულში ცოდვების შესახებ მაცხოვნებელი ცრემლების დაღვრის შემდეგ, დაცემის შესახებ - სულიერი სიღარიბის განცდის გამო ჩნდება ცრემლები. ჩვენი პიროვნული ცოდვისა და მონანიების სინანულის გაცნობიერებასთან დაკავშირებით არის ჩვენი დამოკიდებულება მეზობლების მიმართ. ვინც საკუთარი თავის ღრმა გამოკვლევით არის დაკავებული, უთვალავი ცოდვებით გაბილწულად თვლის, მარადიული ტანჯვის ღირსად თვლის თავს და უკვე გლოვობს, როგორც ამას მსჯავრდებული, ხედავს მცირედ ან საერთოდ არ აქვს ნაკლოვანებებს მეზობელში და მოხერხებულად ამართლებს იმ ნაკლოვანებებს, რასაც ხედავს; - ნებით, გულიდან პატიობს ყველა შეურაცხყოფას და შეურაცხყოფას. ნეტარების კიბის მესამე საფეხური არის სულის მდგომარეობა, რომელშიც მისგან რისხვა, სიძულვილი, წყენა და გმობა გამოირიცხება; ეს არის თვინიერება. თვინიერების ბუნებრივ შედეგს - მიწის მემკვიდრეობას და მის ფლობას - ესმის მისი მადლი იგნატიუსი თვითკონტროლის, საკუთარ თავზე ძალაუფლების მოპოვების მნიშვნელობით, აქამდე ცოდვით წაღებული. ნეტარების კიბის მეოთხე საფეხური არის შიმშილი და ღვთის ჭეშმარიტების წყურვილი: დედამიწაზე დაუფლების შემდეგ, ადამიანი იწყებს ზეცის სწრაფვას, მასში დამკვიდრებულ ახალ მდგომარეობაში შესვლას და მადლით ახალ ნეტარებას. ღვთის ჭეშმარიტების ძიება ქრისტიანში აღძრავს სურვილს, დაემსგავსოს ღმერთს სრულყოფილი წყალობით, რადგან ღვთაებრივი ჭეშმარიტება კაცობრიობას ღვთაებრივი წყალობით გამოეცხადა. ნეტარების კიბის მეხუთე საფეხური წყალობაა. მოწყალება არავის გმობს, უყვარს მტრები, სულს დებს მეგობრებისთვის და ადამიანს ღმერთივით აქცევს. მიაღწია მოწყალების მდგომარეობას, მტრებისადმი სიყვარულს და მზადყოფნას, სული დადო მეგობრებისთვის, ამით ადამიანი იძენს გულის სიწმინდეს, რაც ადამიანს უხსნის გზას ღმერთის ხედვისკენ. ნეტარების კიბის მეექვსე საფეხური არის გულის სიწმინდე. გულს, რომელიც მოწყალებულია, არ შეიძლება ჰქონდეს ბოროტებაზე ფიქრი; მისი ყველა აზრი სიკეთეა. გული, რომელშიც მხოლოდ სიკეთე მოძრაობს, არის სუფთა გული, რომელსაც შეუძლია ღმერთის დანახვა. ღვთის სამყარო ეშვება წმინდა გულში, აერთიანებს აქამდე განცალკევებულ გონებას, სულსა და სხეულს, ხელახლა ქმნის ადამიანს, ხდის მას ახალი ადამის შთამომავალს. ღვთის სიმშვიდე, როგორც ქრისტიანული სულის განწყობა და დამშვიდება, აისახება გარეგნულად - ქრისტიანის დამამშვიდებელ მოქმედებაში მეზობლებზე. სათნოებათა კიბის მეშვიდე საფეხური არის ღვთის მშვიდობა და სიმშვიდე. ღვთის მშვიდობა არის ღვთის წმიდანთა წილხვედრი: წმინდა სამყაროს მეშვეობით ქრისტიანი, რომელმაც დაასრულა სინანულის რბოლა, შეურიგდება ღმერთს, ყველა გარემოებას, ყველა თავის მეზობელს, საკუთარ თავს; იგი მადლით ღვთის ძედ იქცა. ღვთის სიმშვიდეს თან ახლავს სულიწმიდის ცხადი ყოფნა ადამიანში; ის არის მოქმედება, სულიწმიდის ნაყოფი. სახარებისეული ნეტარების კიბის მერვე საფეხური არის ღვთის სიმშვიდის მოპოვება საკუთარ თავში, გადასახლების ატანა ჭეშმარიტების გულისთვის. ნეტარების კიბის მეცხრე საფეხური არის მხიარული მოთმინება საყვედურებით, ცილისწამებით და სხვა უბედურებით. მას, ვინც ღვთის სიმშვიდე შეიძინა, არ ეშინია გარეგანი ტალღების: მისი გულის სასწორზე მადლის ნუგეშისცემამ დაანგრია მიწიერი დიდი და ტკბილი ფასეულობა, მიწიერი, მწარე და მწუხარების მთელი ტვირთი. 1354 წ ეს არის ქრისტიანული სულიერი აყვავების ნათელი კიბე და თანმხლები კურთხევები, რომლებიც მოგვეცა სახარებაში, მამათმავლობისა და ასკეტური მითითებებით და მისი მადლის იგნატიუსის სიტყვით. დაფიქრდით მას თქვენი მორწმუნე მზერით, სულიერი ხელმძღვანელობის მორჩილებით. ღმერთმა განმანათლებლებო, ჩვენ შეგვიძლია განვსაზღვროთ დავალება, რომელიც წინ უსწრებს ადამიანს უსასრულო ასვლის საფეხურზე და ერთად ვიგრძნოთ და განვსაზღვროთ, დავიწყეთ თუ არა სახარების სიტყვებში ასახული აღმართი. სიზმრებისა და ამპარტავნების ადგილი არ არის; აქ თავმდაბლობა, მონანიება და ყოვლისმომცველი გულმოდგინება გარდაუვალია საიდუმლო სულიერი კიბის პირველ საფეხურზე შეღწევა: მიმოიხედე სახარების ნეტართა დიდებული სულიერი კიბე, შეხედე ყოველ საფეხურს. კარგია ამ კიბის თავზე ყოფნა; მაგრამ ჭეშმარიტად ნეტარია ის, ვინც არის მის პირველ ეტაპზეც კი. ამ კიბეზე, როგორც ვლადიკა იგნაციუსმა განმარტა, ნახტომი შეუძლებელია; აუცილებლად უნდა ავიდეს სცენიდან სცენაზე. ღვთაებრივი მადლი ხელმძღვანელობს მათ: აიყვანოს ადამიანი შემდეგ საფეხურზე არა მაშინ, როცა ის ამას ნებდება, არამედ როცა აღიარებს მას ღირსად. თავმდაბალნი ამაღლების ღირსნი არიან. ნუ შექმნით საკუთარ ბედნიერებას. ამაყმა და სულელურმა ამპარტავნობამ შეიძლება ასეთი ნეტარება შექმნას ადამიანს და მთელი შენი ცხოვრების მანძილზე მოგატყუოს, გაამამამჯოს და წაგართვას ჭეშმარიტ სიკეთეს დედამიწაზე და ზეცაში. 1355 ამიტომ, ამპარტავნების თავიდან აცილება, სულიერი სიღარიბე უნდა ეძიოს. ამ ნეტარების ძიება დასაშვებია და საქებარი. ეს არის საფუძველი, ყველა სხვა ნეტარების მომნიჭებელი. როცა საძირკველი შეირყევა, მაშინ ის, ვინც სულიერი წარმატების უმაღლეს საფეხურზე იდგა, ეცემა და ხშირად კვდება. ადამიანისათვის არსებითად სასარგებლო და აუცილებელი სულიერი საჩუქარი სულიერი სიღარიბეა. 1356 წ ასეთია სულის გადარჩენის კიბე! რწმენის თვალით, ჩვენი სულიერი და პატივმოყვარე მზერით დაკვირვებული, განუზომლად მაღალი და ლამაზია; მის გასწვრივ ასვლა, რომელიც ქრისტიანისთვის სავალდებულოა, მკაცრად უწყვეტია, თანდათანობით და ხანგრძლივად; ცოდვილი ადამიანისთვის უკიდურესად რთულია არა მხოლოდ ასვლა, არამედ მიღწევის კიბეზე შესვლა. ხსნისკენ იმპულსი, ენთუზიაზმი მეოცნებე, რომელიც არცთუ იშვიათია ჩვენს გუნება-განწყობაში, ფარული ეგოიზმის ელემენტთან ერთად, შემოაქვს ჩვენს სულში იდეას პირდაპირ შევიდეთ ერთ-ერთ უმაღლეს საფეხურზე, მათ შორის უკანასკნელში, საკუთარი თავისთვის მშვიდობის დამყარება ან ხალხის მიერ დევნილი მდგომარეობა. მაგრამ ეპისკოპოსი იგნატი სხვა ასკეტებთან ერთად მოუწოდებს და აფრთხილებს სრულყოფილების მაძიებელს, რომ იდუმალ კიბეზე ასვლა აუცილებლად უნდა იყოს თანდათანობითი, ნახტომების გარეშე, შემდეგ საფეხურზე გადასვლა მხოლოდ წინაზე დადასტურების შემდეგ და არა საკუთარი ინიციატივითა და გადაწყვეტილებით, არამედ შინაგანი და მადლის ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის. ნიშანდობლივია, რომ სულიერ-ქრისტიანული სრულყოფილების კიბის ზემოაღნიშნული გაგებით, სრულყოფილებამდე მიმავალი სულის გადამრჩენელი ღვაწლი არ განიხილება, როგორც წმინდა გარე საშუალება ამაღლებული მიზნის მიღმა, რომელიც დევს მის მიღმა, არამედ გაიაზრება როგორც მიზანი თავისთავად; საშუალებებისა და მიზნების ცნება ამ შემთხვევაში ემთხვევა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სულიერი ხსნა არ არის გაგებული, როგორც პიროვნების მდგომარეობა, რომელიც მას დაეუფლა მთელი კიბის გავლის შემდეგ და არ წარმოადგენს გარეგნულ ჯილდოს აღმართის რთული სიკეთისთვის, არამედ ემთხვევა თვით ასვლას, ე.ი. ვინც კიბის პირველ საფეხურზე ავიდა, ამით არამარტო დაიწყო მისი ხსნა, არამედ დაეუფლა მას შესაბამისი მასშტაბით. და არ უნდა არსებობდეს გარეგანი ჯილდო ამ საქმისთვის: ეს არის თავად სისრულეში, მისი თანდათანობითი განხორციელების ზომით. და, ამის მიუხედავად, კაცობრიობის მიხედვით ვიმსჯელებთ, ხსნის მოშურნე იღებს მისთვის უმაღლეს მოსაფიქრებელ ჯილდოს - ცოდვის აღმოფხვრაში, ღმერთთან დაახლოებაში, ღმერთთან ზიარებაში მადლის მიღებისას, შეშფოთებული ცოდვილი სამყაროს, მისი სიხარულისა და მწუხარების შესახებ ახალ შეხედულებაში. ამიტომ სულიერი ქრისტიანული მიღწევების კიბე მოიაზრება, როგორც სახარების ნეტარების კიბე: სულიერი ხსნის ცნება და უმაღლესი სიკეთის ან ნეტარების ცნება ერთმანეთს ემთხვევა. რა თქმა უნდა, გადარჩენის გაუმჯობესების განზრახ გზა, ადამიანის განწყობისა და ცხოვრებისეული განმარტებების თვალსაზრისით, ხვდება განსჯას და დამოკიდებულებებს, რომლებიც განსხვავდება საპირისპირო თვალსაზრისით. ადამიანები, რომლებიც სამყაროს ამაოებით არიან დაკავებულნი და მთელ თავიანთ ინტერესებს მიწიერი ღვაწლის დროებით ათავსებენ, მათ ჩვეულ მოსაზრებებსა და მისწრაფებებს შორის, არა მხოლოდ ვერ იპოვიან ადგილს ხსნის გზაზე, რომელიც ჩვენ გვესმის, არამედ გადაჭრით უარყოფენ მას, როგორც მათთვის მავნე და უინტერესო ოცნებას, რაც ართულებს ადამიანებს თავიანთი ცხოვრების სწორად შესრულებას. ადამიანები, რომლებსაც უცხო არ აქვთ ხსნის ცნება, მაგრამ ვისაც არ სურთ და ეშინიათ ყოველგვარი ექსპლუატაციის მათი რეალური სირთულის გამო, ზედაპირულად მიიღეს საუბარი სულიერი ხსნის შესახებ, ამ უკანასკნელის მიღწევას უაზროდ მიაწერენ გარემოებების მიმდინარეობას, თამამად მიაწერენ მას ექსკლუზიურად ღვთის მადლს. სხვები მიდრეკილნი არიან განსაზღვრონ ხსნის გამოკვეთილი გზა, როგორც ექსკლუზიურად რჩეული ბუნების კუთვნილება, განსაკუთრებით ძლიერი ადამიანების ან ღვთის განსაკუთრებული მოწოდების ბეჭდით გამორჩეული. სხვები, რომლებიც აცნობიერებენ ვალდებულებას, აჰყვნენ ხსნის გზას, ან თუნდაც ამ გზაზე შესვლის აუცილებლობას, მაგრამ ასევე აწონ-დაწონენ თავიანთი ცხოვრების პირობებს, სულიერ ინტერესებსა და მიდრეკილებებს, ვერ იპოვიან საკმარის ძალას ხსნის დასაწყებად, პასიურად დაემორჩილებიან ცხოვრების მექანიკურ დინებას და ჩაახრჩობენ უაზრო მიწიერი ხმით. და ბოლოს, უმრავლესობა საერთოდ არ სვამს ხსნის საკითხს, ზოგის აზრით მისი უსარგებლობის გამო, ან სხვისთვის სირთულის გამო, ან სულის და მისი ცხოვრების მიზნის სერიოზულად დასაფიქრებლად დროის ნაკლებობის გამო. მაგრამ სულის გადარჩენის სრულ ვალდებულებასა და აუცილებლობას რომ ვაღიარებთ, ვაფასებთ მას, როგორც ჩვენი სულის უმაღლეს და თვითკმარ სიკეთეს და გვსურს შევუერთდეთ ღვთის წმიდა ასკეტების მაღალ სულიერ საქმეს, ხშირად ვერ ვპოულობთ საკუთარ თავში ძალას ჩვენი სულიერი ხსნის დასაწყებად, არ შეგვიძლია მთელი ყურადღება მივაქციოთ ჩვენს ყოველდღიურ და მიწიერ საქმეებს. feat, მით უმეტეს, ჭეშმარიტად, შეუქცევად გადაწყვიტეს მისთვის: „სიკეთის სურვილი ჩემშია, მაგრამ მე ვერ ვპოულობ ჩემში სიკეთის კეთებას“ (რომ. 7:18). ადამიანთა ზემოაღნიშნული დამოკიდებულების გათვალისწინებით, რაც მთავარია, ხსნის ღვაწლისადმი და სულის გადარჩენის საქმის დაწყების სირთულის გათვალისწინებით, ძალზე მნიშვნელოვანია სულის გადარჩენის დაწყების კითხვაზე პასუხის ძებნა იმ ადამიანების ასკეტურ ნაწარმოებებში, რომლებსაც თეორიულად არ განუცდიათ, მაგრამ განიცადეთ სულიერი ღვაწლი. სწორედ ამიტომ, უწმიდესი იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ზნეობრივი და ასკეტური შეხედულებების შესწავლისას, გვსურს წმინდა იგნატიუსის შრომებიდან შემდგომ მივიღოთ პასუხი კითხვაზე: როგორ შეიძლება გაჩნდეს ადამიანში გადარჩენის სურვილი, როგორ დაიწყოს სულის გადარჩენა. III. როგორ ჩნდება ადამიანში სულიერი ხსნის სურვილი? ეს კითხვა მნიშვნელოვანია მათთვის, ვისაც გულწრფელად სურს სულის გადამრჩენი საქმის სწორად შესრულება, შეძლებისდაგვარად აღარ არის მისთვის უცხო, მაგრამ სურს: ა) შეამოწმოს მათი გაგება, სწორად ესმით თუ არა სულიერი ცხოვრება და ბ) გააძლიეროს ქრისტიანული განწყობა და გააღრმავოს სულის გადარჩენა ხელსაყრელ პირობებში, ჩამოაშოროს ფუჭი ყოველდღიური საზრუნავი. მაგრამ ამ კითხვას აზრი არ აქვს და ინტერესს არ იწვევს მათში, ვინც ქრისტიანულ ასკეტიზმს წარსულის რელიქვიად ხედავს და ქრისტიანული სათნოების საქმეები ამქვეყნიური კეთილი საქმეებით შეცვალა. დაცემული ბუნების კეთილი საქმეების შესასრულებლად, თქვენ არ გჭირდებათ იყოთ ქრისტიანი: ისინი ეკუთვნის მთელ დაცემული კაცობრიობას. სადაც დაცემული ბუნების კეთილი საქმეები სრულდება ქვეყნიერების ქების ჭექა-ქუხილის ფონზე, სამყაროს მაცხოვარი გამორიცხულია, უარყოფილია. რწმენის საქმეები, ხსნის საქმეები ან, იგივე, სახარების მცნებების შესრულება, მხოლოდ ქრისტიანებს ეკუთვნის. ამაყი სამყარო ზიზღით უყურებს ქრისტიანული სარწმუნოების საქმეებს. ქრისტიანული რწმენის საქმეები, როგორიცაა ცოდვის შეგნება, მონანიება, ქრისტეს აღიარება, სამყაროსთვის უმნიშვნელოდ ჩანს სამყაროს ხმამაღალ და თვალწარმტაც საქმეებთან შედარებით. 1357 ხსნის საკითხის მნიშვნელობის გათვალისწინებით, ამ კითხვის სიახლოვე ჩვენს ცნობიერებასთან და მჭიდრო კავშირი ჩვენი ცხოვრების უმაღლეს სიკეთესთან და ჩვეული ცნობიერების ნაკლებობა და უყურადღებობა ცხოვრებაში, ამ კითხვის ძალიან ხშირი შეგნებული გადატანა სიცოცხლის ბოლომდე - თითქოს ჩვენთვის კარგად იყო ცნობილი - გვსურს მოვისმინოთ ვლადიკას რჩევა, თუ რა სჭირდება ამ ბრძანებას: გაჩნდეს ჩვენში ისე, რომ ეს კითხვა არ იყოს ბოლო ცხოვრების სხვა, ნაკლებად მნიშვნელოვან კითხვებს შორის? ზემოთ ვნახეთ ვლადიკა იგნაციუსის შეხედულება თვითშემეცნებაზე, თუ რა პირობებში შეიძლება ის იყოს სწორი; ჩვენ ახლახან დავინახეთ სულიერი აღმართის შესანიშნავი კიბე, რომლის პირველი საფეხური სულის სიღარიბეა. ყველაზე ახლო ურთიერთობაა თვითშემეცნების გადარჩენასა და ქრისტიანის გაუმჯობესების კიბის პირველ საფეხურზე შესვლას შორის: ჭეშმარიტი თვითშემეცნება ჯერ კიდევ ქრისტიანობამდე (სოკრატე) ავლენს ადამიანში სულის სიღარიბეს და უმაღლესი დახმარების ძიებას. მაშასადამე, თვითშემეცნების და ხსნის გზაზე შესვლის პირობები იდენტურია. პასუხის გაცემა თვითშემეცნებისა და ხსნის დასაწყისის შესახებ, ვლადიკა იგნაციუსი მიგვითითებს ისეთ საშუალებებზე, რომლებიც ჩვენს ხელთაა, ჩვენთვის ხელმისაწვდომი, მაგრამ მათი გამოყენება გულისხმობს ჩვენი მხრიდან თავისუფალ ნებას, რომლის პირობითაც ხსნის გზაზე შესვლა არ არის რთული. სულის სიღარიბე მიიღწევა სახარების შესწავლით, მისი მცნებების შესრულებით, საკუთარი თვისებებისა და მოქმედებების სახარების მცნებებთან შედარებით, გულს აიძულებს გულუხვად აიტანოს შეურაცხყოფა, საკუთარი თავის შეურაცხყოფა და ლოცვა სინანულისა და თავმდაბალი გულისთვის. ღმერთი უარყოფს ამპარტავნულ თხოვნებს და არ ასრულებს ზედმეტს, მაგრამ როდესაც მისი ქმნილება სთხოვს მისგან საჩუქარს, რომელიც არსებითად სასარგებლო და აუცილებელია, ის მას აგზავნის თავისი ამოუწურავი საგანძურიდან. 1358 სულიერი ხსნის მისაღწევად აუცილებელი პირობაა ღვთის რწმენა, ქრისტიანობის მიღება, მთელი სიწმინდითა და სისრულით დაცული მართლმადიდებელი ეკლესიის წიაღში; ამ რწმენას, თავისი ბუნებრივი თვისებით, შეუძლია მიიღოს და აითვისოს გონება და გული ის, რაც გონებისთვის გაუგებარია და არ შეიძლება მიღებული ჩვეულებრივი განსჯით. გადარჩენისთვის აუცილებელია წინა თვითნებურად ცოდვილი ცხოვრების მონანიება და ღვთისთვის სასიამოვნო ცხოვრების მტკიცე გადაწყვეტილების მიღება. ხსნის გზაზე შესვლა ხდება ნათლობისა და სხვა საიდუმლოებების მეშვეობით. ზიარებით მიწოდებულ ღმერთთან შვილად დარჩენას მხარს უჭერს სიცოცხლე სახარების მცნებების მიხედვით; შვილად აყვანის დარჩენა იკარგება სახარებისეული მცნებების მიხედვით ცხოვრებიდან გადახვევით. 1359 ხსნის გზაზე ჩვენი დაცვის პირობები მოიცავს შემდგომ, გონებრივ მოწყალებას, რომელიც გულისხმობს მეზობლების ცოდვების მიტევებას, ანუ შეურაცხყოფას და შეურაცხყოფას, რომელიც მოგვაყენეს მეზობლებისგან, და ფიზიკურად, რაც გულისხმობს მეზობლების მატერიალურ დახმარებას, ისევე როგორც ყველა მწუხარების გულუხვად ატანას, რაც ჩვენს მიწიერ ხეტიალში იქნება დაშვებული. 1360 ეს არის ზოგადი პირობები, რომლებიც ადასტურებს ქრისტიანს ხსნის გზაზე. და მართალია, ადამიანის ცოდვების მიტევება, ცოდვილი ჩვევების ძალადობისგან განთავისუფლება, ადამიანის დაცემული ბუნებით შეძენილი ცოდვილი თვისებებისგან განწმენდა სრულდება ყოვლადწმინდა და ყოვლისშემძლე სული ღმრთის მოქმედებით, მაგრამ ცოდვისა და ცოდვილი ცხოვრების თავდაპირველი მიტოვებისთვის საჭიროა ღვთაებრივი ნება და ღონე 361, თითქოს ადამიანის გულის შემოსვლა1. ადამიანში ამ ნებისყოფისა და ძალისხმევის გამოსავლენად ცოდვის წინააღმდეგ აქტიური ბრძოლის დასაწყებად, განსაკუთრებული, მადლიანი შეხებაა საჭირო უყურადღებო და უყურადღებო ადამიანის სულზე, თითქოს აღვიძებს მას ცოდვილი ძილიანობისა და გულგრილობისგან. ამქვეყნიური ადამიანისათვის ძალზე გავრცელებული სულიერი მდგომარეობაა უყურადღებობის, უყურადღებობისა და დაუდევრობის მდგომარეობა ხსნასთან მიმართებაში, რომლის დროსაც ხსნის დასაწყისი გაურკვეველი დროით გადაიდება. მაშინაც კი, თუ ასეთი ადამიანის გონებაში სინანულის ფიქრი და სულის გადარჩენის საჭიროება გაბრწყინდება, ის არ უშვებს ამ აზრს ყურადღების ველში, წარმოადგინოს დასუსტებული მოტივების მთელი რიგი. სულის გადარჩენის დასაწყისი ყველაზე ხშირად გადაიდება სიბერემდე, ან განუსაზღვრელი ვადით - სანამ არ დასრულდება ყველა ამქვეყნიური საქმე და საჭიროება. სულის გადარჩენა ხშირად უარყოფილია, როგორც უმნიშვნელო აუცილებლობა ქრისტიანისთვის ხსნის თვალსაზრისით მხოლოდ ქრისტიანობისადმი მიკუთვნებით. სულის გადარჩენის აუცილებლობა სუსტდება საკუთარი პოზიტიური ასპექტებისა და სრულყოფილების მაცდურად ხაზგასმული წარმოდგენით სულისშემძვრელი, თუმცა აშკარად უვნებელი დასკვნის გამო, რომ ჩვენ სხვებზე უარესი არ ვართ. სულის გადარჩენის დასაწყისი ანელებს ჩვენი მეზობლების გარყვნილების მაცდური იდეით, მათ შესახებ განსჯა, მათთან შედარებით ჩვენი სიმაღლის ცნობიერება. სულის გადარჩენის დასაწყისი შენელებულია ადამიანების ზოგადი ცოდვის წარმოჩენით: „ყველა ადამიანი, ყველა ადამიანი“, „არავინ არის უცოდველი“ და ა.შ. ხსნის დასაწყისს ანელებს ღვთის წყალობის გაბედული იმედი ჩვენი სულების განწმენდისადმი ჩვენი სრული გულგრილობის გამო. რამდენად ხშირად, როდესაც უახლოვდება ზიარებას წმ. აღსარებას, ჩვენ ვგრძნობთ სრულ სულიერ სიბრმავეს, არ ვიცით რაიმე განსაკუთრებული ცოდვა, არაფერი გვაწუხებს ან ხელს უშლის ჩვენს ხსნას. როგორ შეიძლება აღმოიფხვრას ხსნის საქმისთვის მავნე ზემოაღნიშნული და მსგავსი მოტივები? როგორ შეგვიძლია დავძლიოთ ჩვენი ლუკმა და გავაღვიძოთ ცნობიერება იმის შესახებ, რომ საჭიროა მივაღწიოთ სულის გადარჩენას და მისი დაწყების ცოცხალი და გულწრფელი სურვილი? თითქოს დასმული კითხვების საპასუხოდ, ვლადიკა იგნაციუსი თავის შემოქმედებაში აღნიშნავს ჩვენთვის საკმაოდ მისაწვდომ და ჩვეულ შთაბეჭდილებების მთელ რიგს, რომლითაც მხოლოდ მათზე ყურადღების სტაბილურობით შემოდის ჩვენს სულში ღვთის მადლი და ვიწყებთ ჩვენთვის ყოფილი სითბილის შეუძლებლობის შეგრძნებას. ამ გადამრჩენელ შთაბეჭდილებას მორწმუნე იღებს გარეგანი ბუნებიდან, წმიდა სახარებისა და პატრისტული თხზულების გააზრებული კითხვით, საეკლესიო ნაგებობების შინაარსიდან და ყოველი ადამიანის მიერ გარდაუვალი ცხოვრებისეული მწუხარებიდან. წმიდა ასკეტები ყოველთვის თვლიდნენ ბუნების წიგნს ღმერთის შემეცნებისა და აღმზრდელობითი შთაბეჭდილებების წყაროდ და მასზე ღრმა და ყოვლისმომცველი ყურადღება ქრისტიანული მსოფლმხედველობისა და განწყობის სიგანისა და სიძლიერის გარანტია. ამ შემთხვევაშიც ვლადიკა იგნაციუსი მისი დიდი მასწავლებლების ღირსეული მოსწავლეა. იგნატიევის ნაწარმოებების ის პასაჟები, რომლებშიც ავტორი ეხება ბუნების შთაბეჭდილებებს, არის არა მხოლოდ სულიერი ქრისტიანული პოეზიის მაღალი ნიმუშები, არამედ სავსეა ღრმა აღმშენებლობითი მითითებებით, რომ ბუნება ესაუბრება ღმერთის ადამიანის სულს და ბუნების შთაბეჭდილებებით ღმერთის მხსნელი მოწოდების მადლი შედის ადამიანის სულში, რაც გამორიცხავს დამღუპველი სულიერი სითბილის შესაძლებლობას. მშვიდი ამინდი, ნათელი მზიანი დღეები, უზარმაზარი ბაღი, თოვლის საფარით დაფარული ხეების სიშიშვლე, ზამთრის ბუნების სასიკვდილო დიდებული სიმშვიდე იზიდავს ასკეტის დაფიქრებულ მზერას და აღძრავს მასში აღმზრდელობითი აზრის ცნობისმოყვარეობას. ფარდა ეცემა მისი სულის თვალებიდან, უეცრად ეცემა და ამ თვალების წინ იხსნება ბუნების წიგნი, რომელიც გადაეცა პირველყოფილ ადამს, რომ წაიკითხოს და შეიცავს სულის სიტყვებს, როგორც საღვთო წერილი. ეს წიგნი ვლადიკა იგნაციუსს გადასცემს მოძღვრებას მკვდრეთით აღდგომის შესახებ, ძლიერი სწავლება, რომელიც ასახავს აღდგომის მსგავს მოქმედებას. ღმერთის ბუნებრივი ცოდნის წიგნის ამ გვერდზე ვლადიკა იგნაციუსი კითხულობს დამაჯერებელ სწავლებას არა მხოლოდ მკვდრეთით აღდგომის შესახებ, არამედ მართალთა და ცოდვილთა მომავალ ბედზე. ყოველწლიურად ბუნება იმეორებს მთელი კაცობრიობის თვალწინ მოძღვრებას მიცვალებულთა აღდგომის შესახებ, ასახავს მას, როგორც გარდამქმნელ, იდუმალ მოქმედებას. 1362 საკნის ფანჯრების წინ მდგარი ხე, ყინვისგან გამოკვეთილი, როგორც სიკვდილის გამო გამოვლენილი ჩონჩხი, რელიგიური ნუგეშია ქრისტიანისთვის: ანუგეშებს მას ადამიანის სულის განახლების იმედით. 1363 ზღვის სურათი ქრისტიანულად მოაზროვნე სულში აღძრავს ღრმა აზრს ადამიანის ცხოვრების ვითარებაზე, ამ უკანასკნელის უმაღლეს სიკეთეზე ხსნის გზაზე შესვლისა და საკუთარი თავის ფრთხილად ყურადღების მიქცევის აუცილებლობის შესახებ ყოველდღიური ცხოვრების ზღვაში უსაფრთხო გავლის შესახებ ხსნის ნავსადგურში. 1364 სოფელ პოკროვსკოეს დიდებული სასაფლაო - ვლადიკა იგნაციუსის დაბადების ადგილი, ხის ფოთლების შრიალი, ჩვენი წინაპრების საფლავები, შემოღობილი მრავალსაუკუნოვანი ხეების წრით, ლოცვის ხმებთან და დაკრძალვის გალობასთან დაკავშირებით, აღვიძებს სულში ქრისტიანული სისუსტე და მოკლე აზროვნება. როგორც ხეზე ფოთლის სიცოცხლე და მომავალი მარადისობა. 1365 ადრინდელი გარდაცვლილი მეგობრის ნათესავი საფლავი ზაფხულის წყნარ საღამოს წყვდიადში იწვევს ღრმა ფიქრს ვლადიკა იგნაციუსის სულში, ხოლო საფლავიდან გარდაცვლილი მას ავრცელებს სასიკვდილო გამოსვლას, იდუმალ საუბარს - მშვენიერი ქადაგება მიწიერი ხეტიალის დროებითობაზე, მარადისობის საჭიროებაზე ჩვენი დროებითი ცხოვრების შესახებ პოსტის შესახებ. მარადისობის გადარჩენის ამოცანები. 1366 ზაფხულის მშვენიერი დღის ცისფერი, უღრუბლო ცა, კაშკაშა მზე, დიდი მდელო დაფარული სქელი, ნაზი ბალახით, სხვადასხვა ველური ყვავილებით, უხვი ნამი, რომელიც მდელოზე ცვიოდა, წვეთებით ჩანს ყველა ყვავილში, ყველა ღეროში, მზის სხივის ანარეკლი ყოველ წვეთში, ხალხის ბრბო მოძრავი დიდებული მზედან, დიდი სამყაროდან. ეს გამოხატავს ღრმა მნიშვნელობას და მხსნელ განწყობას საღმრთო ლიტურგიის აღსანიშნავად მომზადებული ბერის სულისთვის. ეს განწყობა სულში ცოცხლობს თვეობით, წლობით, მთელი ცხოვრების მანძილზე და, როგორც თავდაპირველი შეგრძნების დღეს, ამაღლებს: ის საუბრობს ქრისტეს მაცხოვრის ანარეკლზე ყოველ მორწმუნე სულში, ყველა მართლმადიდებელ ქრისტიანულ ეკლესიაში. და ეს წმინდა საიდუმლო ხილვა ხვდება ადამიანს მისგან დამოუკიდებლად, მოხდენილად და მოულოდნელად: ყველაფერი რაც ადამიანს მოეთხოვება არის მონანიება და ცოდვების მონანიება. 1367 წ ჩრდილოეთის ზღვის სურათი ეპისკოპოს იგნაციუსის სულში აღძრავს ცხოვრების ზღვის პარალელურ სურათს და მიანიშნებს მასზე ცურვის უსაფრთხოებაზე მხოლოდ ეკლესიის გემზე და მხოლოდ უფლის მშვიდი თავშესაფრის მიმართულებით. 1368 მზის ჩასვლის დიდებული სურათი მასში აღძრავს სინანულ ანარეკლს ჭეშმარიტების მზის ჩვენი სულიერი ხედვის ბუნდოვანებაზე ჩვენი ცოდვის გამო და ღმერთთან ზიარების შესაძლებლობის გამო მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენ წმინდა ეკლესიას ვეკუთვნით. ეკლესიები. 1369 ვალაამის მკაცრი ბუნება იმავე განწყობას გადმოსცემს ადამიანს. 1370 ზოგადად, ღვთის წყალობა თვალწარმტაცი ასახავდა ქრისტიანობის იდუმალ სწავლებებს ხილულ ბუნებაში. გაზაფხულზე ყველა მცენარის აღორძინება ემსახურება ადამიანების აღდგომის სურათს; ზოგიერთი წამლის მოქმედება, რომელიც ჯერ დაავადებას აღმოაჩენს და თითქოს აძლიერებს, შემდეგ კი კურნავს, სულიერი მიღწევის გამოსახულებაა, რომელიც ჯერ ამხელს ადამიანის ფარულ ვნებებს, ააქტიურებს მათ და შემდეგ ნელ-ნელა ანადგურებს. 1371 მაგრამ, რა თქმა უნდა, ბუნების წიგნი, რომელიც ადამიანში აღვიძებს ფიქრებს ხსნის შესახებ, ყველასთვის ხელმისაწვდომია და უკეთ და ღრმად იკითხება ხსნის მოშურნე. ეს წიგნი გამუდმებით იხსნება მათთვის, ვინც არ წყვეტს საკუთარი თავის განწმენდას მონანიებითა და ყოველგვარი ცოდვილი საქმისგან განთავისუფლებით, როგორც უხეში, ისე დახვეწილი. ის იხსნება მათთვის, ვინც უარყო მიწიერი სიამოვნებები და ამაო ყურადღების გაფანტვა. იგი იხსნება სახარების მიმდევრებისა და მოწაფეებისთვის, ზეციური დიდებისა და მარადიული სიამოვნების მოყვარულთათვის, მოკრძალებული და მშვიდი განმარტოების მოყვარულთათვის, რომლებსაც უყვართ მარტოობა, რათა მოიპოვონ მასში ღმერთის უხვი ცოდნა საკუთარი თავისგან ყველაფრის აღმოფხვრის გზით, რაც ხურავს და აშორებს ღმერთს ჩვენგან. მაგრამ ბუნების დიდი წიგნი დალუქულია უწმინდური მკითხველებისთვის, ცოდვით დაბნელებული, ცოდვის დამონებული, ხორციელ სიამოვნებებში ჩაძირული, თავბრუდამხვევი, ამაო გართობით დაბნეული. ამაოდ, სიამაყის გამო, თავს მისი მკითხველად წარმოუდგენიათ. მასში წაიკითხეს მკვდარი, მატერიალური წერილი; ისინი არ კითხულობენ ღმერთს. ბუნების წიგნის შინაარსი: ღმერთი აღუწერლად არის აღწერილი, მღერის სულის ხმამაღალი სიმღერებით, ხორციელი ყურისთვის გაუგონარი, მოხდენილი, წმინდა, გასაოცარი და აღმდგარი სულის ყური. 1372 ეპისკოპოს იგნატიუსის ზემოაღნიშნული აზრების შედარებისას მივდივართ დასკვნამდე, რომ ბუნების შთაბეჭდილებებს და ადამიანთა ცხოვრების ფენომენებს, რომლებიც ყველაზე მისაწვდომია მათი შინაგანი მხრიდან უკვე გადარჩენის გზაზე შესული ადამიანის აღქმისთვის, აქვს ძალა გააღვიძოს ფიქრი მარადისობაზე, უკვდავებაზე, უკვდავებაზე. ლაპარაკი, დააყენე იგი ხსნის გზაზე. რა თქმა უნდა, ეს დავალება შეიძლება ხანმოკლე იყოს და მნიშვნელოვანი შედეგების გარეშე დარჩეს, მაგრამ ასევე შეიძლება გამოიწვიოს სულის გადარჩენის სიუჟეტის უწყვეტობა - ეს დამოკიდებულია იმ ადამიანის ნებაზე, რომლის სულს შეეხო ღვთის მადლი ბუნებისა და ცხოვრების შთაბეჭდილებებით. ჩვენ არ უნდა უგულებელვყოთ ჩვენი სულიერი განმანათლებლობის მოკლევადიანი და იშვიათი მომენტები: წამიერი განმანათლებლობა შეიძლება გაქრეს, მაგრამ ასევე შეიძლება გადაიზარდოს სულის აღმდგენი განწყობილებაში. როგორც კი ვიგრძნობთ განმანათლებლობის მდგომარეობას, მადლის სუნთქვას ჩვენს სულში, მაშინვე უნდა გავხსნათ ჩვენი გულის კარები სტუმართმოყვარედ, სულიერი ხსნის ზრუნვა უკეთეს და ხელსაყრელ მომენტამდე არ გადავაყოლოთ: შეიძლება არ მოვიდეს, მაგრამ ჩვენი გულის გაქვავება გაძლიერდეს. ამიტომ, ყურადღებიანი უნდა ვიყოთ ცხოვრებისა და ბუნების შთაბეჭდილებებზე, რომლებიც გვანათლებს. ბუნების წიგნი ჩვენთვის სულიერი შთაბეჭდილებების წყაროც უნდა იყოს. მაგრამ არის წიგნი კიდევ უფრო მაღალი და ღვთაებრივი, უფრო ნეტარი და უფრო საშინელი, ვიდრე ბუნების წიგნი, ეს წიგნი სახარებაა. სახარება გონიერ და გონიერ მკითხველს, რომელიც კითხულობს ცხოვრების ამ წიგნს, სიცოცხლეს თვით ღმერთთან მოაქვს, აერთიანებს ადამიანს ღმერთთან. ბუნების წიგნი თავის მკითხველს ანგელოზთა რიგებში აყენებს და ღვთის დიდებულების მაყურებლად და მქადაგებლად აქცევს. ანგელოზებმა ხილული ბუნების წიგნი რომ დაინახეს, შემოქმედის სადიდებელი სიმღერა შეასრულეს; მათ მსგავსად ადამიანი მღერის და ადიდებს ღმერთს, ბუნებას განწმენდილი თვალით უყურებს. სახარება უფრო მკაცრად გმობს მკითხველის გაუგებრობას, ვიდრე ბუნებას. ქრისტიანი განიკითხება სახარების მიხედვით (იოანე 12:48). ბუნების წიგნში, თუმცა ღმერთი იკითხება, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, უსასრულოდ აღმატებული ყოველ ქმნილებაზე, რაციონალური ქმნილებებისგან თაყვანისცემის ღირსი, როგორც შემოქმედი და ქველმოქმედი; მაგრამ ღმერთი, რომელიც არსებითად მიუწვდომელია გასაგებად, იკითხება მის შესახებ, რათა ჩამოყალიბდეს რაიმე გარკვეული კონცეფცია მის შესახებ, როგორც ყოველგვარი გაგებისა და კონცეფციის მიღმა. სახარება გვიცხადებს ღმერთს, არსებითად ერთსა და სამებას; ავლენს საწყისს - მამას, ავლენს მამისგან შობილ ძეს, მამასთან თანამარადიულს, ავლენს მამისაგან გამომავალ თაყვანისმცემელ და განდიდებულ სულს, მამასთან და ძესთან, როგორც მასთან თანასწორი, თანაარსებული; ავლენს და ქადაგებს გამომსყიდველს, მიჰყავს ადამიანს არა მხოლოდ ჭეშმარიტი ღმერთის თაყვანისცემამდე, არამედ ღვთის მიერ შვილად აყვანისკენ, ღმერთთან შეერთებამდე. ბუნების წიგნი ანათებს ხილული, დიდებული გიგანტი, უზარმაზარი და გაბრწყინებული - მზე; სახარებაში და სახარებიდან ანათებს ჭეშმარიტების მზე - ღმერთი, რომელიც დაიმდაბლა თავის განსახიერებამდე, ბაგალისა და ბუნაგის წინაშე, დამნაშავეთა სიკვდილით დასჯის წინ, მკვდრეთით პირმშო, მომავალი საუკუნის მამა, ჩვენი მხსნელი, უფალი იესო ქრისტე. ბრმა არ შეიძლება იყოს ბუნების საოცრებათა მაყურებელი: ცოდვით დაბნელებული, სამყაროს მონა და სამყაროს მბრძანებელი ვერ იცნობს ქრისტეს და მის წმიდა სახარებას. 1373 ადამიანის გადარჩენის განწყობა სახარებასთან შეთანხმებული განწყობაა. 1374 სახარების კითხვა ადამიანს აძლევს მხსნელ ხილვას მისი ცოდვებისა და ხსნის გზების შესახებ. 1375 წმიდა ასკეტები ასწავლიდნენ სახარების გულდასმით შესწავლას მათი პირადი მაგალითით: პაჰომიუს დიდის დაქვემდებარებული ბერები ვალდებულნი იყვნენ დაემახსოვრებინათ სახარება, რათა ჰქონოდათ ღმერთკაცის კანონები, თითქოს მუდმივად ღია წიგნში, მეხსიერებაში, რათა მუდმივად ჰქონოდათ ისინი გონების თვალწინ, შესრულებულიყვნენ ყველაზე მოსახერხებელ სულზე. ნეტარმა უხუცესმა მეუფე სერაფიმე საროველმა თქვა: „ჩვენ უნდა ვისწავლოთ საკუთარი თავი ისე, რომ გონება თითქოს უფლის კანონში ცურავს, რომლითაც ხელმძღვანელობით უნდა ვმართოთ ჩვენი ცხოვრება“. წმიდა ტიხონ ვორონეჟელმა ზეპირად იცოდა სახარება და ფსალმუნი. სახარების შესწავლით, მისი მცნებების საქმით, სიტყვითა და აზრებით აღსრულების მცდელობით, ქრისტიანი მიჰყვება უფლის ნებას და მართლმადიდებელი ეკლესიის ზნეობრივ ტრადიციას. სახარება მოკლე დროში ამაღლებს ქრისტიანს ჩვილობიდან კაცობრიობამდე ქრისტეში. 1376 წმიდა სახარების ასეთი დიდი მნიშვნელობა ქრისტიანის სულიერ ცხოვრებაში ასევე განაპირობებს სულიერი ცხოვრების დასაწყისში ღვთის ნების ამ გამოცხადებისკენ მიმართვის აუცილებლობას. ვისაც სურს მიუახლოვდეს უფალს და გააერთიანა თავისი უნარები, უნდა დაიწყოს ეს წმინდა საქმე ღვთის სიტყვის საფუძვლიანი შესწავლით, უნდა დაიწყოს სახარების შესწავლით, რომელშიც იმალება ქრისტე, საიდანაც ქრისტე ლაპარაკობს და მოქმედებს. ხორციელ კაცს სულიერად გარდაქმნის და ცოდვითა და ამქვეყნიური ამაოებით მოკლულ სულს აცოცხლებს. 1377 ამრიგად, ყველას, ვისაც სურს დაიწყოს სულის გადარჩენა, აქვს მოსახერხებელი გზა ამისთვის სახარების კითხვისას. ამის წაკითხვა ადამიანს აძლევს ღვთის ნების გადამრჩენ ცოდნას; ჯერ ადამიანის აზრს ღვთის ნებას უქვემდებარებს, მოუწოდებს მისი განწყობისა და ცხოვრების შედარებას სახარების მიხედვით სათანადო განწყობილებასა და ცხოვრებასთან და აღძრავს სინანულის განწყობას და სულიერი სიღარიბის შეგნებას და, ამრიგად, ადამიანს ხსნის გზაზე აცნობს. მაგრამ დამღუპველია სახარებასთან და უფალ იესო ქრისტესთან მიახლოება, რომელიც სახარებაში ცხოვრობს სათანადო პატივისცემის გარეშე, თავხედობითა და ამპარტავნობით. ვისაც სურს მიუახლოვდეს უფალს, რათა მოისმინოს მისი ღვთაებრივი სწავლება, აღადგინოს და გადაარჩინოს იგი, ეს უნდა მოიქცეს პატივისცემით და თავმდაბლობით. და მაშინ უფალი ელაპარაკება მათ თავისი წმიდა სახარებიდან, როგორც თავის საყვარელ მოწაფეებს, ხოლო წმიდა მამები, რომლებმაც წმინდა სახარება განმარტეს სულიწმიდის ძღვენით, იქნებიან მათი მეგზური წმიდა სახარების ზუსტი და უტყუარი გაგებისკენ. 1378 დაბნეულ კითხვაზე, თუ რატომ არის საჭირო წმინდა მამების კითხვა და საკმარისი არ არის თუ არა მხოლოდ წმინდა წერილით - ღვთის წმინდა სიტყვით ხელმძღვანელობა, ვლადიკა იგნაციუსი პასუხობს: „წმინდა წერილის კითხვისას აბსოლუტურად აუცილებელია წაიკითხოთ წმინდა მამები. წინასწარმეტყველებმა და მოციქულებმა დაწერეს იგი; ამიტომ, ვისაც სურს წმინდა წერილის ჭეშმარიტი ცოდნის მიღება, წმინდა მამების წაკითხვა სჭირდება. 1379 წ ვლადიკა იგნაციუსის ნაშრომებში არაერთხელ ვხვდებით მითითებებს პატრისტული სწავლების უცვლელად მიყოლის შესახებ, როგორც მარადისობის გზამკვლევი: „აღმოსავლეთის ეკლესიის წმინდა მამების სწავლება სწორია: ეს არის სულიწმიდის სწავლება. წმინდა აღმოსავლეთის ეკლესია 1380 წმიდა წერილების გაგებაში საუკეთესო ხელმძღვანელობის გარდა, მამათა ნაწარმოებების კითხვა თავისთავად სასარგებლოა ჩვენში სულიერი ცხოვრების გასაღვიძებლად და ხსნის წყურვილისათვის, როგორც წმინდანებთან ზიარება, სიწმინდის მინიჭება 1381. სამკურნალო წამლებს, მაგრამ პაციენტს შეიძლება გაუჭირდეს აირჩიოს ის, რაც მის სნეულებას შეესაბამება 1382 ამიტომ, თქვენ უნდა აირჩიოთ მამათა კითხვა, რომელიც შეესაბამება თქვენს ცხოვრების წესს, და შემდეგ ყველას, რაც არ უნდა იყოს იგი, შეუძლია მიიღოს უხვი ინსტრუქცია მამათა წერილებიდან. 1383 ქრისტიანი, რომლის ბედი არის იცხოვროს და დაასრულოს თავისი სიცოცხლე მსოფლიოში, უნდა წაიკითხოს წმინდა მამები, რომლებიც წერდნენ ზოგადად ყველა ქრისტიანისთვის. ესენი არიან, წმინდა იგნატეს მითითებით: წმიდა იოანე ოქროპირი, წმიდა დიმიტრი როსტოველი, წმიდა ტიხონი ვორონეჟელი, ნიკიფორე ასტრახანელი, გიორგი განდგომილი. 1384 ამრიგად, წმინდა თეორიული, შემეცნებითი მიზეზების გამო დაწყებული პატრისტული თხზულების კითხვა, რომელიც ქრისტიანს აცნობს სულიერ ადამიანებთან ურთიერთობაში, უნებურად აჩერებს მის ყურადღებას სულიერი ხსნის საკითხებზე, განმარტავს მათ, მოუწოდებს შეადარონ ქრისტიანული ცხოვრების სწორ სისტემას მისი პიროვნული განწყობის გასახსნელად და დასახმარებლად. ზოგადად კითხვა სულიერი ცხოვრებისა და წმინდა წერილის შესწავლის საუკეთესო გზამკვლევია. ქრისტიანობის ისტორიის გულდასმით შესწავლას იგივე მნიშვნელობა აქვს რელიგიურ-ქრისტიანული განწყობის აღორძინებისთვის და ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების დაწყების სურვილის გასაღვივებლად. ჩვენი ქრისტიანული საზოგადოების ცუდი ინფორმირებულობა რელიგიურ, საეკლესიო-ისტორიულ და მორალურ საკითხებზე საყოველთაოდ ცნობილი ფაქტია. ამ საკითხებზე ცუდი ცოდნის დამალვის სურვილი, სადაც, როგორც ჩანს, მოუხერხებელია, ბევრ ქრისტიანს აიძულებს გადაიტანონ თავიანთი მსჯელობა ზოგადი, ეთიკური საკითხებისა და ქრისტიანობის შესახებ მსჯელობის შესახებ უპირატესად აბსტრაქტულ სფეროში, და გარკვეულწილად გონება საზრდოობს, მაგრამ გული რჩება სრულიად უცვლელი და უკვდავი. აქედან მოდის ბუნებრივი ლუკმა სულიერი ცხოვრების მიმართ. იმავდროულად, მხოლოდ ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიის შესწავლა იწვევს მის ღვთაებრიობაში უფრო ცალსახად დარწმუნებას, აცოცხლებს და აძლიერებს სულს. რა თქმა უნდა, ქრისტიანობის ღვთაებრიობაში ყველაზე ძლიერი რწმენა სახარების მცნებების მიხედვით ცხოვრებიდან მოდის, მაგრამ ასევე ქრისტიანული ცნობისა და წმიდა ეკლესიის ბედის გაცნობა ძლიერ აღვიძებს ადამიანში გადარჩენის წყურვილს, ღვთის ჭეშმარიტი შვილების სახესთან შეერთების სურვილს. სამყაროს გონების მიხედვით, ამბობს ვლადიკა იგნაციუსი, ქრისტიანობის ინსტიტუტი უცხოა მნიშვნელობას; დამფუძნებლის ვარაუდები წარმოსახვით და დიდების სიყვარულით გატაცებული ადამიანის ოცნებაა; აღსრულების საშუალებები და ინსტრუმენტები უმნიშვნელო, უცნაური, სასაცილოა; მხოლოდ სამი წელი გამოიყენა მასწავლებელმა თავისი მოსწავლეების განათლებისთვის; არ ზრუნავდნენ მათთვის წმინდა წერილის წასაკითხად აუცილებელი წიგნიერების გაცნობაზე; მათი შინაარსი არ არის უზრუნველყოფილი; პირიქით, მათ უბრძანეს არამხოლოდ და ნაღდი ფულის ნაცვლად, პირობა ეძლევა, რომ ღვთის განგებულებით უზრუნველყოფილი იქნებიან ყველაფერი, რაც მათ დროებითი ცხოვრებისთვის სჭირდებათ. ასეთი სანახაობა, ადამიანური გონებით აუხსნელი, ქრისტიანობის დამკვიდრებაშია ჩაფიქრებული; მაშინ ახალი, არანაკლებ მშვენიერი სპექტაკლი წარმოდგენილია იმ მოვლენებით, რომლებიც მაშინვე მოჰყვა დაწესებულებას. წარმართობის სამსაუკუნოვანი ბრძოლა ქრისტიანობის წინააღმდეგ ამ უკანასკნელის გამარჯვებით და აღსრულების იარაღით დასრულდა - ჯვარი უდიდესი პატივის საგანი გახდა. ქრისტიანობის ისტორიის შესწავლა გვარწმუნებს მის ღვთაებრიობაში, ცხადყოფს ღვთის ნებას, ღვთის ძალას, მასში მოქმედ ღვთის მოქმედებას, რომელიც აღემატება ადამიანურ გონებასა და ძალას და აყალიბებს ჩვენს განწყობას ქრისტეს აღთქმების აქტიური განსახიერებისკენ ჩვენს პირად ცხოვრებაში. 1385 ქრისტიანობის ყველა საუკუნეში საეკლესიო ისტორიის ტაბლეტებში ჩაწერილი იყო გამოცდილება, რომელიც ცხადყოფს ღვთის წმინდა ქმედებებში, ადამიანურ ბუნებაზე მაღლა, რომელიც ეკუთვნის არა ადამიანს, არამედ ღმერთს, რომელიც ცხოვრობდა და მეფობდა წმინდა ადამიანებში. 1386 ქრისტიანობის სიწმინდისა და ღვთაებრივი ძალის შთაბეჭდილებას შეუძლია გააცოცხლოს ჩვენი მკვდარი სული და აღძრას მასში სულიერი ხსნის მონდომება. სამოქალაქო კანონებთან ერთად, რომლებიც არეგულირებენ ჩვენს გარეგნულ ცხოვრებას, ამ უკანასკნელის წეს-ჩვეულებებს, ჩვენი ცხოვრების დამკვიდრებულ წესს უდიდესი მნიშვნელობა აქვს ჩვენს ცხოვრებაში. ცხოვრების მიერ შემუშავებული ორმხრივი ადამიანური ურთიერთობის ნორმების განმტკიცებით, ცხოვრების წესი და წეს-ჩვეულებები ჩვენს ცხოვრებას გარკვეულ მიმართულებას ანიჭებს და გვიცავს მნიშვნელოვანი გადახრებისა და რყევებისგან. რელიგიურ და ზნეობრივ ცხოვრებაში ასევე მნიშვნელოვანია ჩვენი ცხოვრების ეკლესიურ-რელიგიური სტრუქტურა, რომელიც არა მხოლოდ უზრუნველყოფს ჩვენს ცხოვრებაში საეკლესიო დისციპლინას, არამედ ხელს უწყობს რელიგიური განწყობის მარტივ და ბუნებრივ წარმოქმნას და გამოცდილებას: საეკლესიო მსახურება, ლოცვა, ეკლესიის დროები, არა მხოლოდ თეორიულად შესწავლილი, არამედ ჩვენი ცხოვრების სტრუქტურაში შეყვანილი, დიდად უწყობს ხელს რელიგიური და მორალური ცხოვრების აღორძინებას. რელიგიური განწყობის აღმსარებლობა. მაშასადამე, ვლადიკა იგნაციუსის გამუდმებული გამეორება გასაგებია: ვისაც გადარჩენა სურს, უნდა ეკუთვნოდეს ერთ, წმინდა, მართლმადიდებელ ეკლესიას, იყოს მისი ერთგული შვილი და ყველაფერში დაემორჩილოს მის ინსტიტუტებს. 1387 წ ეს უზრუნველყოფს სულიერ ხსნას და სწორ გზაზე დაყენებას. ვინ არის მართლმადიდებლური ეკლესიის ერთგული შვილი, რომელიც ყოველდღიურად და კიდევ უკეთესად, საათობრივად, ღვთის სამფლობელოს ყოველ ადგილას, ახსოვს ღმერთი და სთხოვს მისგან წყალობას და დახმარებას, რომელიც გულდასმით სტუმრობს ღვთის ტაძარს კვირას და დღესასწაულებზე, ლოცულობს სახლში ყოველ დილით და საღამოს, რომელიც მოწყალეა ღარიბებისა და უცნაურების მიმართ, ვინც ითმენს ჩემს ცოდვებს და ინანიებს ჩემს ცოდვებს. ღვთის მიერ გულუხვად გაგზავნილი მწუხარება, რომელიც გულდასმით სწავლობს ღვთის სიტყვას - მას აქვს გადარჩენის ძვირფასი გარანტია. მას ბედის წინაშე დგას: მან აუცილებლად უნდა შეინახოს თავისი საგანძური - მისი ხსნა ცოდვებისგან. 1388 ამრიგად, ჩვენ ვცდილობთ აღვადგინოთ ხსნის სურვილი საკუთარ თავში, მაგრამ ვაცნობიერებთ განწყობის დაუძლეველ სიცივეს და გულგრილობას სულის გადამრჩენი საქმის მიმართ, ჩვენ გვაქვს საშუალება შევასუსტოთ ეს მავნე პირობები საკუთარი თავისა და ჩვენი ცხოვრების შეგნებული დაქვემდებარებაში ეკლესიურ-რელიგიური ცხოვრებისა და მორჩილებისადმი, თუნდაც წმინდა ეკლესიისადმი მზრუნველობით. საეკლესიო დისციპლინა, ჩვენში, ღვთის მადლით, აინთება გადარჩენის გულმოდგინების ალი და ცოდვასთან ბრძოლა არა მხოლოდ მოვალეობა იქნება ჩვენთვის, არამედ ჩვენი სულის ღრმა მოთხოვნილებაც. ქრისტიანული ცხოვრების საეკლესიო-რელიგიური სტრუქტურის სხვა ელემენტებს შორის, რომლებიც სასარგებლო გავლენას ახდენს სულის გადამრჩენი განწყობის წარმოქმნასა და შენარჩუნებაზე, მისი მადლი იგნატი ხშირად გამოყოფს საეკლესიო მსახურებას. ქრისტიანული სული თავის გამოცდილებაში ერწყმის საღვთო მსახურების შინაარსს, ქრისტიანული სული გამოიხატება საეკლესიო საგალობლებში, მთელი თავისი შემადგენლობით ღვთაებრივი მსახურება ქმნის სულის გადამრჩენ განწყობას, აძლიერებს და მხარს უჭერს მას, არღვევს დამღუპველს: გულგრილობას, აქრობს ლეტარგიას, ანიჭებს მხიარულებას და გულწრფელ შთაგონებას, ასუფთავებს სულს. ამ საკითხთან დაკავშირებით ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებების საილუსტრაციოდ შეგვიძლია აღვნიშნოთ მისი შთაბეჭდილებები ვალამის მონასტერში ღვთისმსახურების შესახებ. ვალამზე მსახურება ტარდება საეკლესიო წესების მიხედვით - იგი შედგება მატიანესაგან ან დღესასწაულამდე მთელი ღამის სიფხიზლისგან, ორი ლიტურგიისგან - ადრე და გვიან, სადილის შემდეგ და წესი, რომელიც შესრულებულია სადილის შემდეგ და შედგება მომავალი ძილისთვის ლოცვების წაკითხვისგან, მემორიალისა და რამდენიმე მშვილდისგან. გამოყენებული საგალობელი არის znamenny ან ე.წ. stolpovy - ძველი რუსული. ამ მელოდიის ტონები არის დიდებული, გაწელილი, სამგლოვიარო; ისინი ასახავს მონანიებული სულის კვნესას გადასახლების ქვეყანაში კურთხეული, მარადიული სიხარულის, წმინდა, წმინდა სიამოვნების სასურველ მიწაზე. ასე რომ, სწორედ ეს ტონები უნდა ისმოდეს და არა სხვა, ამ მონასტერში, სადაც სწორედ ამ შენობებს აქვს ციხის გამოსახულება, რომელიც განკუთვნილია ტირილისთვის, ტყვეობის ტირილისთვის, ღრმა ფიქრებისთვის, მარადისობაზე ფიქრისთვის. ეს ტონები ჰარმონიაშია ველურ, მკაცრ ბუნებასთან, გრანიტის უზარმაზარ მასებთან, ბნელ ტყეებთან, ღრმა წყლებთან. ეს ტონები ან სამწუხაროა, სევდიანად, როგორც უდაბნოს ქარი, შემდეგ თანდათან ქრება, როგორც ექო კლდეებსა და ხეობებს შორის, ან უცებ ჭექა-ქუხილი. შემდეგ ისინი, მშვიდი მწუხარებით, ჩივიან ცოდვაზე, გამოხატავენ ცოდვის ტვირთის გამო დაღლილობას და მწუხარებას, შემდეგ, თითქოს ამ ტვირთის აუტანელი სიმძიმისგან, ცოდვის დარტყმისგან, იწყებენ ყვირილს და ზეცის შემწეობას ითხოვენ: მაშინ ჭექა-ქუხილს! დიდებული „უფალო შემიწყალე“ უდაბნოს ქარს ჰგავს: ის ისეთი სამწუხაროა, შემაძრწუნებელი, გაწელილი! დაცემულმა კაცმა განმარტოებისა და საკუთარი თავის ჭვრეტის დახმარებით იგრძნო თავისი დაცემა, დაინახა ეს საკუთარ თავში, დარწმუნდა და განუწყვეტელ კვნესას იღებდა შეწყალების იმედით. სიმღერა „ჩვენ გიმღერებთ“ მთავრდება გაწელილი, მოციმციმე ხმით, რომელიც თანდათან ქრება, შეუმჩნევლად ქრება ტაძრის თაღების ქვეშ, ისევე როგორც ექო იკარგება ჰაეროვან სივრცეში. როდესაც ძმები მღერიან სადღესასწაულო საღამოზე: „უფალო, მე გიხმობდი, მომისმინე“, მაშინ ხმები თავიდან თითქოს ღრმა უფსკრულიდან მოდის, შემდეგ სისწრაფითა და ჭექა-ქუხილით გამოდიოდნენ მისგან, აფრინდნენ ცაში, ატარებენ იქ აზრს და სურვილს, ელვასავით ცეცხლოვან: შემდეგ ჭექა-ქუხილს! მხატვარი ვალამის სიმღერაში აღმოაჩენს უამრავ უხეშ წერტილს და ნაკლოვანებას შესრულებისას, მაგრამ მასში ასევე აღიარებს პატივმოყვარეობისა და ღვთისმოსაობის სრულ უპირატესობას, არაჩვეულებრივ ენერგიას, რომელიც ერთდროულად ეხება და აძრწუნებს სულს. აქ ყველაფერი უნდა იყოს მნიშვნელოვანი, გრანდიოზული. ყველაფერი მხიარული, მსუბუქი, მხიარული ჩანდა უცნაურად, მახინჯად. ნუ შეგეშინდებათ ამ ლეგენდის, ნამდვილი ამბის. არ იფიქროთ, რომ აქ მხოლოდ უბედურება შეიძლება ცხოვრობდეს. არა! და აქ არის ნუგეში: სახარებაში გამოცხადებული ტირილის ნუგეში. 1389 ეს არის ჩვენთვის სრულიად გასაგები, კანონიერი, მკაცრი მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების შთაბეჭდილებები ეპისკოპოს იგნატიუსის პირდაპირი შთაბეჭდილებებით. ქრისტიანული გრძნობებისა და განწყობების გამოხატულებად მსახურება, თავის მხრივ, აღვიძებს და მხარს უჭერს მათ ქრისტიანულ სულში. ამ თვალსაზრისით, განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს ვლადიკა იგნაციუსის ზრუნვა საღვთო მსახურების ორგანიზებაზე მისი სამონასტრო ღვაწლის ადგილებში, განსაკუთრებით სერგეის უდაბნოში, სადაც ის ასე ახლოს არის ვალამთან და ასევე აღვიძებს და კვებავს სულს. ამ თვალსაზრისით, სქემამონაზონ მიხაილის (ჩიხაჩოვის) საგუნდო-სიმღერის მორჩილების უწყვეტი ღვაწლი, რომელმაც ეს მორჩილება თავისი ცხოვრების გამართლებად მიიჩნია, განსაკუთრებით მაღალ მნიშვნელობას იძენს: „ვუმღერებ ჩემს ღმერთს, სანამ ვიქნები“. მათ, ვინც ეძებს გადარჩენის გრძნობებს, ამ მხრივ უამრავი წყარო აქვს მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ ღვთისმსახურებაში. ცხოვრების იმ პირობებსა და საშუალებებს შორის, რომლითაც ქრისტიანი ეცნობა ხსნის გზას, რომელშიც ის ახსოვს მხსნელ ღმერთს და აცნობიერებს სულიერ სიღარიბეს, ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებით, ძალზე მნიშვნელოვანია ცხოვრებისეული განსაცდელები და გასაჭირი. ღვთის ნების შესწავლასა და აღსრულებასთან ერთად, ხსნის გზა ქრისტიანს ეცხადება ღვთის განგებულებით დაშვებული ყველა მწუხარების უსაყვედურო და თვითკმაყოფილი მოთმინებით, ამ მწუხარების ღირსად კი საკუთარი თავის გულის გულწრფელობით აღიარებით. 1390 ქრისტიანული ასკეტიზმის თვალსაზრისით, მწუხარება ზოგადად გაგებულია, როგორც ღვთის წყალობის ნიშანი: ისინი ასწავლიან, განწმენდენ და სრულყოფენ ქრისტიანს. მწუხარება დაუშვებელია ცოდვილთათვის, რომლებიც ცხოვრობენ დედამიწაზე მიწიერი სიამოვნებისთვის და მიწიერი კეთილდღეობისთვის. ისინი მადლიერებით კი არ აიტანენ მწუხარებას, არამედ მხოლოდ წუწუნით, სასოწარკვეთილებით, ღვთის გმობითა და ცოდვების გამრავლებით სასოწარკვეთილებით. უფალი უშვებს მათ, რომ სიკვდილამდე ისარგებლონ მიწიერი კურთხევებით, რათა გონს მოვიდნენ, თუნდაც მათი კეთილდღეობის გამო. უფალი მწუხარებას უგზავნის მხოლოდ იმ ცოდვილებს, რომლებშიც ის განჭვრეტს მოქცევას, რომლებიც სიცოცხლის წიგნში, ღვთის წინასწარმეტყველების თანახმად, უკვე შედიან მართალთა შორის, რომლებიც გამართლებულია გამომსყიდველის ჭეშმარიტებით. უფალი არ ცნობს განზრახ და თვითნებურ ცოდვილებს, რომლებშიც გამოსწორებისა და სინანულის გარანტია არ არსებობს, როგორც მწუხარების ღირსად, როგორც მათ, ვინც არ მიიღო ქრისტეს სწავლება, ვინც არ გამოიჩინა მოშურნეობა ქრისტეს მიყოლებით, ვინც სიცრუის გზაზე დადგა არა ვნებით ან უმეცრებით. 1391 მწუხარების გადამრჩენელი მნიშვნელობა ხსნის წყურვილის გაღვიძებისთვის მდგომარეობს იმაში, რომ 1) ისინი არწმუნებენ ადამიანს მისი მიწიერი წამოწყებების სისუსტეში, 2) ავლენენ მას მასში დაფარულ სულიერ სნეულებებს. სამყაროს მწუხარება აძლევს ქრისტიანს გამოცდილ ცოდნას იმის შესახებ, თუ რამდენად გარყვნილი და მატყუარაა მიწიერი ცხოვრება, რომ დედამიწაზე ყველაფერი ტკბილი, ნანატრი და დიდი მთავრდება სიცარიელეში და მწუხარებით; ამ ექსპერიმენტული ცოდნიდან ქრისტიანი იღებს გულგრილობას მიწიერი ცხოვრების, დედამიწის მიმართ, ყველაფრის მიმართ, რაც მასზე სასურველად არის აღიარებული სამყაროს ძეებისთვის, გონებისა და გულის მზერას მარადისობისკენ აქცევს და იწყებს ყველაზე მხურვალე ლოცვებით ღვთის წინაშე მისი შემდგომი ცხოვრების შესახებ. ქრისტიანისთვის სხვა ადამიანებისგან მომდინარე მწუხარებას იგივე გადამრჩენელი მნიშვნელობა აქვს. 1392 გარდა იმისა, რომ ცხადყოფს ქრისტიანის ყველა მიწიერი მისწრაფებისა და მიჯაჭვულობის მყიფეობას, მწუხარება ასევე სასარგებლოა, რადგან ისინი ამჟღავნებენ ფარულ ვნებებს ადამიანის გულში და ააქტიურებენ მათ. მწუხარებამდე ადამიანი თავის თავს მშვიდად და მშვიდად ეჩვენება, მაგრამ როცა მწუხარება მოდის, ხშირად ჩნდება და ვლინდება უპრეცედენტო ვნებები, განსაკუთრებით ბრაზი, სევდა, სასოწარკვეთა, სიამაყე და ურწმუნოება. და ეს ძალიან მნიშვნელოვანია, რადგან ქრისტიანისთვის არსებითი და სასარგებლოა მასში ფარულად ბუდებული ცოდვის გამხელა. უფრო მეტიც, მწუხარება, მიღებული და გადატანილი, როგორც უნდა, აძლიერებს რწმენას; ისინი აჩვენებენ ადამიანს მის სისუსტეს და მოაქვს თავმდაბლობა, არღვევს საკუთარი თავის ქედმაღლობას. 1393 არ არის საჭირო მწუხარების თვითნებურად ძიება და თვითნებურად ჩავარდნა უბედურებაში, მაგრამ ის მწუხარება და უბედურება, რომელიც ჩვენთან უნებურად მოდის, ამიტომ დაშვებული და მოწყობილი ღვთის განგებულებით, უნდა მივიღოთ უდიდესი პატივისცემით, როგორც ღვთის ძღვენი, როგორც ჩვენი სულიერი სნეულებების განკურნება, როგორც მარადიული არჩევის გარანტი. მწუხარების ნაყოფი, რომელიც შედგება სულის განწმენდაში, მის სულიერ მდგომარეობამდე ამაღლებაში, ძვირფასი განძივით უნდა იყოს დაცული. ეს ნაყოფი შენარჩუნებულია მაშინ, როცა მწუხარების დაქვემდებარებაში მყოფი მთელი ძალისხმევით ხმარობს ამ დროს სახარების მცნებებში დარჩენას, აღმოჩენილი და განსაცდელის მიერ ამოქმედებული ვნებების გარეშე. 1394 რა თქმა უნდა, ყველა მწუხარებისა და ცდუნების მიზეზი არის სამყაროს ფუნდამენტური ბოროტება, მაგრამ მათი შედეგები შეიძლება იყოს სასარგებლო სულისთვის ან საზიანო სულისთვის, რაც დამოკიდებულია მათ მიმართ ადამიანის დამოკიდებულებაზე. ცდუნებები და მწუხარება სულის გადამრჩენელ გავლენას ახდენს ღვთის მსახურებზე, აძლევს მათ შესაძლებლობას შეასრულონ სახარების უზენაესი მცნებები, მიჰყვნენ ქრისტეს, აიღონ თავიანთი ჯვარი და გახდნენ უფლის უახლოესი მოწაფეები. პირიქით, მწუხარება და ცდუნება დამღუპველად მოქმედებს დაღუპვის შვილებზე და ზრდის მათ ცოდვილობას. 1395 მაშასადამე, ვლადიკა იგნაციუსის რწმენის თანახმად, იმის ცოდნა, რომ მწუხარება ღმერთის ნებართვით მოდის, მოთმინებით უნდა გაუძლო მათ, ღმერთს ქება და მადლიერება მოუტანო მათთვის, იცოდეთ, რომ ვინც წინააღმდეგობას უწევს მწუხარებას და ცდილობს თავი აარიდოს სევდიან გზას, მოქმედებს საკუთარი ხსნის წინააღმდეგ, ხსნის და აბრმავებს ღმერთს. მისი ყველა მსახურისთვის. 1396 ეს არის მწუხარების მნიშვნელობა ცოდვილი ადამიანის სულში ხსნის წყურვილის გასაღვიძებლად. ასე რომ, სულიერი ცხოვრების დაწყების, ადამიანში ხსნის წყურვილის გაღვიძების საკითხზე, მისი მადლის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ასკეტურ გამოცდილებაში ძალიან ცალსახა პასუხი გვაქვს. ადამიანმა ყურადღებით უნდა მოუსმინოს ღვთაებრივი მადლის მოწოდებას, იმ მადლიან შეხებას, რომელსაც დროდადრო აღიქვამს ჩვენი გული. ჩვენი ჩვეულებრივი ცხოვრება, რომელიც დღითი დღე სავსეა ჩვენი დროებითი და ფიზიკური ცხოვრებისათვის საჭირო საზრუნავებითა და ამქვეყნიური საქმეებით, დროდადრო სადღესასწაულო, სულიერი გაგებით, ჭვრეტებს აჩენს. ჩვენი ყოველდღიურობა, როგორც პოეტი ამბობს, „მონების ერთფეროვანი სიმღერა“, ხანდახან, სულ მცირე, სამოთხის ხმებით იცვლება; ჩვენ, თუმცა არცთუ დიდი ხნით, ვგრძნობთ თავს ჩვენი დროებითი ცხოვრების ჩარჩოს მიღმა - ღვთის შვილები, ძმები ჩვენ შორის, ვგრძნობთ თავს ადამიანებად, რომლებსაც აქვთ დამოუკიდებელი ცხოვრებისეული ამოცანები გარეთ და ჩვენი ყოველდღიური საზრუნავისაგან. ვლადიკა იგნაციუსი გვასწავლის, როგორ გავაძლიეროთ ჩვენი სულიერი სმენის მიმღებლობა ზეცის ბგერებისადმი, როგორ გავახანგრძლივოთ მადლიანი მოწოდების არსებობა ჩვენს სულში, საბოლოოდ? - სად, რა ფორმითა და პირობებით შეიძლება აღვიქვათ ეს ზეციური მოწოდება მარადიული ხსნისკენ. ვლადიკა იგნაციუსი ექსპერიმენტულად მოწმობს, რომ ღვთის მადლი, რომელიც ჩუმად მოგვიწოდებს გადარჩენის საქმისკენ, თითქოს ჩვენს ირგვლივ მყოფ ცხოვრებაში იღვრება და მხოლოდ სულიერი თვალები უნდა გვქონდეს ღია, სულიერი სმენა დახურული. სულიერი აღორძინების ეს მაცხოვნებელი მოწოდება ისმის ჩვენთვის ბუნების გადაცემებში, ის განუწყვეტლივ ისმის წმინდა სახარების ღვთაებრივ ზმნებში, ხსნის გზა ვლინდება წმინდა მამათა ნაწარმოებებში, ეკლესიის ისტორიაში გამოსახულ ქრისტეს ეკლესიის იდუმალ ბედში, მას ნათლად და საჯაროდ ქადაგებენ მართლმადიდებლური მსახურებები. ცნობიერება ჩვენი დროებითი ცხოვრების გარდაუვალი მწუხარებით. ჩვენ მხოლოდ უნდა დავძლიოთ ცოდვილი უაზრობა, გავაძლიეროთ სულიერი მგრძნობელობა ღვთის მადლის მიმართ და როდესაც ჩვენი ღარიბი გული მათ „იგრძნობს“, უნდა შევინარჩუნოთ ისინი ჩვენს სულში ან, სულ მცირე, გავახანგრძლივოთ ისინი ჩვენს სულში და მივცეთ შესაძლებლობა ახალი და ახალი აღქმის მადლით სავსე მოწოდების შესახებ. ხოლო ღვთის მოწოდებისადმი სულიერი მგრძნობელობის გაძლიერება და ჩვენს სულში მადლით აღსავსე განწყობის უფრო ხანგრძლივი გამოცდილების შესაძლებლობა მიიღწევა სულისმხსნელი ქრისტიანული ღვაწლითა და ეკლესიის საიდუმლოებში ღვთის მადლის განსაკუთრებული დახმარებით. სულის გადარჩენის პირობები, რომლებიც აძლიერებს ჩვენს სულიერ მგრძნობელობას და ხელს უწყობს ჩვენს ხსნას, არის მარხვა, ლოცვა და მონანიება. ამ საქმეების აღსრულება გვამზადებს და თავად არის შუამავალი ღვთის მადლის განსაკუთრებული მოქმედებით მართლმადიდებლური ეკლესიის წმიდა საიდუმლოებში. ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომების შესახებ გათვალისწინებული დებულებების გარკვევით ჩვენ შევძლებთ მივიღოთ პასუხი ჩვენს მიერ დასმულ კითხვაზე. IV. რა არის აუცილებელი პირობა სულის გადარჩენისთვის, რა პირობებია გადარჩენისთვის ადამიანის ცხოვრებაში? ანუ როგორ ვლინდება ადამიანში სულის გადამრჩენი განწყობა და რა საშუალებებით ინარჩუნებს მას? - ადამიანის სულიერი და ფიზიკური აღზრდის საშუალებები სულიერი ხსნის მოთხოვნილებებთან მიმართებაში, იგნატიუს ბრიანჩანინოვის სწავლებით, სხვა ასკეტებთან შეთანხმებით არის ქრისტიანის ღვთისმოსავი საქმეები ან ის ღვთისმოსავი ვარჯიშები, რომლებიც აძლიერებს ადამიანში სულიერებას და ასუსტებს ცოდვასა და ხორციელობას. ექსპლუატაციების ზოგადი მიზანი არ არის ღვთისთვის მსხვერპლი, არამედ დავიცვათ თავი ჩვენი მეზობლების სიამაყისგან, ეგოიზმისა და დამცირებისგან. თუ ჩვენს ღვთისმოსავ ვარჯიშებს ეს მიზანი არ აქვს, მაშინ, ღვთისმოსავი გარეგნობით, ისინი შეიძლება იყოს სიამაყის, ბოდვის წყარო და გააძლიეროს ადამიანის ცოდვილი მდგომარეობა. 1397 ადამიანის ბუნების მიხედვით ღვთისმოსავი ვარჯიშები იყოფა გონებრივ და ფიზიკურად. ორივე სავარჯიშო გაერთიანებულია სულის გადარჩენის მიზნის ერთობაში და ერთმანეთთან არის დაკავშირებული მკაცრი თანმიმდევრობით: სხეულებრივი შრომა პირველ ადგილს იკავებს ქრისტეს მოწაფის ასკეტურ ცხოვრებაში. ფიზიკური აქტივობა წინ უსწრებს გონებრივ აქტივობას. ვისაც ფიზიკური შრომა არ შეუძენია, სულიერი შრომა არ შეიძლება: მეორე პირველიდან იბადება. 1398 ეს და სხვა საქმეები და სავარჯიშოები მიზნად ისახავს ღვთის მცნებების შესრულებას. სხეულებრივი ბედი შედგება სახარების მცნებების ფიზიკურად შესრულებაში. ესენია: მატერიალური მოწყალების გაცემა, უცხო ადამიანების მიღება, გაჭირვებული და ტანჯული კაცობრიობის სხვადასხვა საჭიროებებსა და ტანჯვაში მონაწილეობა. ეპისკოპოსი იგნატიუსი მოიცავს სხეულის სიწმინდეს, სიბრაზისგან თავშეკავებას, ფუფუნებისგან, გართობისა და ყურადღების გაფანტვისგან, დაცინვისა და ჭორებისგან, ყველა სიტყვისგან, რომელიც გამოხატავს გულის ბრაზს და უწმინდურებას. ესენია: მარხვა, სიფხიზლე, ფსალმუნი, მუხლმოდრეკა, ეკლესიაში და საკნებში ლოცვაში დგომა. ეს მოიცავს სამონასტრო მორჩილებასა და სხვა გარეგნულ ბედს. ეს არის სხეულებრივი სიკეთის შემადგენლობა. სხეულებრივი სიკეთის არსი მდგომარეობს იმაში, რომ ის მოითხოვს სხეულის უწყვეტ აქტივობას, გადადის ერთი სხეულებრივი სიკეთედან მეორეზე და ზოგჯერ აერთიანებს რამდენიმე კარგ საქმეს, ასრულებს მათ ერთდროულად; ფიზიკური ღვაწლის მნიშვნელობა იმაში მდგომარეობს, რომ ის თანდათან ასუფთავებს ვნებებს და აცნობს მას სახარების სულს. სახარების მცნებები, რომლებიც პრაქტიკაში სრულდება, ნელ-ნელა გადმოსცემს შემსრულებელს სიმართლეს, სულსა და სიცოცხლეს. ფიზიკურ სიხარულს აქვს თავისი ზღვარი და დასასრული: ეს დასასრული და ზღვარი მდგომარეობს ასკეტის გადამწყვეტ გადასვლაში სულიერ ღვაწლზე. გადამწყვეტი გადასვლა გვირგვინდება თანდათანობით გადასვლას. მართას სახარების მსახურება დასრულდა, როდესაც უფლის ტრაპეზი დასრულდა. 1399 ადამიანის ცოდვის არსებითი ნიშნები, როგორც ზემოთ ვნახეთ, არის ხორციელი სიბრძნე და ეგოიზმი. სათნო ცხოვრების დასაწყებად აუცილებელია ამ ცოდვილი პრინციპების შესუსტება და სულის მომზადება სათნოების აღძვრისთვის. ეს მიიღწევა ფიზიკური აქტივობებით. კულტივირებისთვის დედამიწას სჭირდება სხვადასხვა სასარგებლო ხელსაწყოები, გუთანი, ხორბალი, ნიჩბები, რომლებითაც იგი აბრუნებს, აფხვიერებს, რბილდება - ამიტომ ჩვენი გული, ხორციელი გრძნობებისა და ხორციელი სიბრძნის ფოკუსი უნდა განვითარდეს მარხვით, სიფხიზლით, მუხლმოდრეკით და სხეულის სხვა დათრგუნვით, ისე, რომ ვნებათა უპირატესობის მინიჭება ავტომობილის წინარე გრძნობას. შეგრძნება და ხორციელი ვნებიანი აზრების გავლენა გონებაზე კარგავს იმ დაუძლეველ ძალას, რომელიც მას გააჩნია იმ ადამიანებში, რომლებმაც უარყვეს ასკეტიზმი ან უგულებელყვეს იგი. ვინც გადაწყვეტს თესლის დათესვას მიწაზე მისი დამუშავების გარეშე, მხოლოდ ანადგურებს თესლს, არ მიიღებს სარგებელს და საკუთარ თავს გარკვეულ ზარალს მოუტანს, ისევე როგორც ის, ვინც გულის ხორციელ სურვილებსა და გონების ხორციელ აზრებს სათანადო სხეულებრივი საქმით არ შეაფერხებს, გადაწყვეტს გონებით ლოცვას და ქრისტეს მცნებების დარგვას, შეიძლება არა მხოლოდ იმოქმედოს გულში. უბედურება, თავის მოტყუება და დემონური ცრურწმენა ღვთის რისხვაზე, როგორც ის მოვიდა ქორწილზე არასაქორწინო სამოსით (მათ. 22:12). ვინც სასოფლო-სამეურნეო იარაღების გარეშე მიწის დამუშავებას გადაწყვეტს, ბევრს იმუშავებს და ტყუილად იმუშავებს. ასევე, ვისაც სურს შეიძინოს სათნოება ფიზიკური მიღწევების გარეშე, ამაოდ იმუშავებს, დაკარგავს დაუჯილდოებელ, დაუბრუნებელ დროს, დაკარგავს გონებრივ და ფიზიკურ ძალას და ვერაფერს მოიპოვებს. სხეულებრივი შრომა აუცილებელია იმისათვის, რომ ფიზიკურმა დედამიწამ შეძლოს სულიერი თესლის მიღება და სულიერი ნაყოფის მოტანა; ექსპლუატაციის მიტოვება ან მათი უგულებელყოფა მიწას თესვისა და ნაყოფიერების შეუძლებელს ხდის; მათში სიჭარბე, მათზე დაყრდნობა ისეთივე ან უფრო საზიანოა, ვიდრე მათი დატოვება. სხეულებრივი ექსპლუატაციის მიტოვება ადამიანებს პირუტყვის მსგავსი აქცევს, რაც ხელს უწყობს სულიერი ვნებების განწყობასა და გაძლიერებას. ისინი, ვინც მიატოვებენ ფიზიკურ საქმეს, ექვემდებარებიან სიხარბეს, სიძვას, ბრაზს მის უხეში გამოვლინებებში, ისინი, ვინც ახორციელებენ არაზომიერ სხეულებრივ მოქმედებებს, იყენებენ მას დაუფიქრებლად ან მთელ თავიანთ იმედს ამყარებენ მასში, ხედავენ მასში თავიანთ დამსახურებას ღმერთის წინაშე, თავიანთ ღირსებას, ვარდებიან ამაოებაში, ამპარტავნებაში, ამპარტავნებაში, სიამაყეში, სიამაყეში, ზიზღში. მათ, ბოროტების, სიძულვილის, მკრეხელობის, განხეთქილების, ერესის, საკუთარი თავის ბოდვისა და დემონური ილუზიების მეხსიერებას. სულიწმიდის ტაძრად ქცეული წმინდანებისთვისაც კი აუცილებელია ფიზიკური ღვაწლი, რათა აღვირახსნილი სხეული არ გაცოცხლდეს ვნებიანი მოძრაობებისთვის და განწმენდილ ადამიანში არ გამოჩნდეს ცუდი გრძნობები და აზრები, რაც ასე უჩვეულოა ხელნაკეთი ღვთის სულიერი ტაძრისთვის. 1400 ქრისტიანის სულიერი ცხოვრებისთვის სხეულებრივი ღვაწლის არსი და მნიშვნელობის გარკვევით, სხეულებრივი ღვაწლის დაფასება, როგორც სათნოების შესაძენად აუცილებელი იარაღი, როგორც ხორცის სულიერების, ვნებებითა და ვნებებით ჯვარცმა და ხორცის დამორჩილება სულისთვის საკმარისად 140 მიიჩნია, რომ V111 Bodykass I. სულიერ ცხოვრებას და თვით ფიზიკურ ბედშიც კი, მის ექსკლუზიურობაში ხედავს ნაკლოვანებებს და სულიერ საფრთხეს. მისი თქმით, სხეულებრივ საქციელს ხშირად ძალიან მნიშვნელოვანი ნაკლი ჩრდილავს. ეს ნაკლოვანება მდგომარეობს იმაში, რომ ქრისტიანი უგუნურად ახორციელებს თავის საქმეს, როცა ზედმეტ ფასს ანიჭებს ამ ღვაწლს, როცა თავისთვის ახორციელებს ფიზიკურ საქმეებს, შეცდომით ამთავრებს და ზღუდავს მათში მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე, რაც ღმერთს სიამოვნებს. ასეთი არასწორი შეფასება ყოველთვის ასოცირდება სულიერი მიღწევების განადგურებასთან და მისგან ჩართულების ყურადღების გადატანის სურვილთან. და, ვლადიკა იგნაციუსის მოწმობის თანახმად, სულიერი მიზეზით ჯერ კიდევ არ არის განათებული სხეულებრივი ღვაწლი ყოველთვის შეიცავს უამრავ ამაო და არასაჭირო ნივთს. ვინც მასში მუშაობს, მართალია ღმერთის გულისთვის მუშაობს, მაგრამ მოხუცში მუშაობს, მის მინდორში ხორბალთან ერთად ღვარძელი იზრდება; მას არ შეუძლია გათავისუფლდეს ხორციელი სიბრძნის გავლენისგან თავის აზროვნებასა და საქმიანობაზე. მაშასადამე, აუცილებელია ჩვენი სხეულის მეშვეობით აღსრულებული კეთილი საქმეები ვაკეთოთ უდიდესი თავმდაბლობით, როგორც მონები, რომლებიც ვალდებულნი არიან შეასრულონ თავიანთი უფლის ნება, რომლებიც სისუსტისა და ცოდვითი ზიანის გამო ვერ ასრულებენ ამ ნებას. ძალზე სასარგებლოა ფიზიკური ღვაწლით დაკავებულთათვის იმის ცოდნა, რომ არის კიდევ ერთი, შეუდარებლად მაღალი ღვაწლი, სულიერი ღვაწლი, რომელიც დაჩრდილულია ღვთაებრივი მადლით. 1402 წ ფიზიკური ღვაწლის შესახებ საკმაოდ მკაფიო კონცეფციის მქონე და შედარებით ნებაყოფლობით შეტანილი მისი რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების სტრუქტურაში, ქრისტიანთა მნიშვნელოვან რაოდენობას, რომლებიც მოშურნეები არიან გადარჩენისთვის, არ აქვთ სულიერი საქმეების მკაფიო კონცეფცია. მონასტრის მცხოვრებთა და მრავალი ღვთისმოსავი საერო ქრისტიანის ცხოვრება ძირითადად ფიზიკურ ექსპლუატაციებზე მოდის. იმავდროულად, ამ უკანასკნელს, იგნატიუს ბრიანჩანინოვის სწავლებით, თუმცა მნიშვნელოვანი, აქვს მხოლოდ მოსამზადებელი მნიშვნელობა ჩვენი საერთო სულის გადამრჩენი საქმის სტრუქტურაში და, რომელსაც არ ახლავს სულიერი ღვაწლი, თავად ფიზიკური ღვაწლი ხშირად არის ვნებების გაძლიერების მიზეზი და ნიადაგი, განსაკუთრებით მეზობლების ამპარტავნობა და დამცირება. ყველაზე ფრთხილად დამუშავებული მიწა, ძლიერ განაყოფიერებული, წვრილად გაფხვიერებული, მაგრამ დაუთესავი დარჩენილ მიწას უფრო დიდი ძალით შობს ღვარძელს; ასე რომ, სხეულებრივი ღვაწლით გაშენებული გული, რომელიც არ ითვისებს სახარების მცნებებს, უფრო ძლიერდება ამაოების, ამპარტავნებისა და სიძვის ტარები. რაც უფრო კარგად არის მიწა დამუშავებული და განაყოფიერებული, მით უფრო შეუძლია მას სქელი და წვნიანი სარეველების მოყვანა - რაც უფრო ძლიერია სახარების მცნებების უგულებელყოფის ფიზიკური ღვაწლი, მით უფრო ძლიერი და განუკურნებელია მისი ამპარტავნობა. გლეხი, რომელსაც ბევრი შესანიშნავი სასოფლო-სამეურნეო იარაღი აქვს, ამით აღფრთოვანებულია და მიწას არ ამუშავებს, მხოლოდ ატყუებს და იტყუებს თავის თავს, ყოველგვარი მოგების გარეშე - ასე რომ, ასკეტი, რომელსაც მარხვა, სიფხიზლე და სხვა სხეულებრივი ქმედებები აქვს, მაგრამ უგულებელყოფს თავის შემოწმებას და თავის მართვას სახარების შუქზე, მხოლოდ თავს იტყუებს და შეცდომით იმედოვნებს; ის არ მიიღებს სულიერ ნაყოფს, არ დააგროვებს სულიერ სიმდიდრეს. ვინც გადაწყვეტს გამუდმებით ხვნას თავისი მიწა, არასოდეს დათესავს და ვერაფერს მოიმკის - ასე რომ, ვინც გამუდმებით ერთ ფიზიკურ საქმეს ეწევა, დაკარგავს შესაძლებლობას ჩაერთოს სულიერ ღვაწლში, დარგოს საკუთარ თავში სახარებისეული მცნებები, საიდანაც თავის დროზე იბადება სულიერი ნაყოფი. 1403 ამდენად, ყველა იმ ღვთისმოსავ ვარჯიშს, რომლებიც სხეულის ცნების ფარგლებშია გააზრებული, არ აქვს მნიშვნელობა, როგორც დამოუკიდებელი და თვითშეფასების საქციელი, ისინი არ შეიძლება ჩაითვალოს როგორც სათნოება და, უფრო მეტიც, ადამიანის რაიმე დამსახურება ღმერთის წინაშე - სხეულებრივი ღვაწლის მნიშვნელობა გაგებულია მხოლოდ იმ გაგებით, რომ მომზადდეს მისი სულიერი სიკეთისთვის. გამოვლინება. იმავდროულად, ჩვენი რეალური რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების პირობებში, როგორც წესი, ყველა ფიზიკურ სავარჯიშოს დამოუკიდებელ მნიშვნელობას ენიჭება, ისინი განიხილება როგორც სათნოება და, სამწუხაროდ, ადამიანს ენიჭება დამსახურებად, როგორც მეზობლებისგან, ასევე, უფრო უარესი, მისი სულიერად გაუნათლებელი ცნობიერებისგან. რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების პირობებში, ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე, სხეულებრივ მარხვაზე, მუხლზე დგომა, ეკლესიაში და სახლში ლოცვაზე დგომა და სხვა გარეგნული ქმედებები დადებით სათნოებად მოიაზრება. რელიგიურ ადამიანებს შორის ეს ექსპლოიტეტები კარგად არის ცნობილი და საყოველთაოდ გასაგები; იმავდროულად, სულის გადამრჩენელი ღვაწლის იგივე მოშურნეებს, როგორც ბერებისგან, ისე ღვთისმოსავი ერისკაცებისგან, ხშირ შემთხვევაში არ გააჩნიათ რაიმე მკაფიო წარმოდგენა სულიერი ღვაწლის შესახებ, რომელშიც ფიზიკური ღვაწლი ღებულობს თავის გამართლებას და მნიშვნელობას. სულიერი მიღწევების მდგომარეობას მისი მადლი იგნატიუსი ხსნის შემდეგი სახით. სახარების მაპიას მიერ მიღებული პოზიცია ემსახურება სულის მდგომარეობის გამოსახულებას, რომელიც ღირსეულია სულიერ ღვაწლში. ეს მდგომარეობა სიმშვიდისა და თავმდაბლობის მდგომარეობაა. ის, ვინც სულით მიაღწია ღმერთს მსახურებას, ტოვებს გარე საქმიანობას, უარს ამბობს ღმერთის სიამოვნების სხვა გზებით ზრუნვაზე, ან იყენებს მათ ზომიერად და იშვიათად, განსაკუთრებული საჭიროების შემთხვევაში. თავისი სულით იგი მაცხოვრის ფეხებთანაა ჩაგდებული, ის მხოლოდ მის სიტყვას ისმენს, საკუთარ თავს ღმერთის ქმნილებად აღიარებს და არა თავდაპირველ არსებად (ფსალმ. 99:3), აღიარებს საკუთარ თავს კულტივირებულად და ღმერთს მუშად (იოანე 15:1), რომელიც მთლიანად ემორჩილება მაცხოვრის ნებას და ხელმძღვანელობას. აშკარაა, რომ ასეთ მდგომარეობას სული მეტ-ნაკლებად გახანგრძლივებული სხეულებრივი ღვაწლით აღწევს. და ევანგელურ მარიამს არ შეეძლო უფლის ფეხებთან დაჯდომა და მთელი თავისი ყურადღება მის სწავლებაზე გადაეტანა, თუ მართა არ აეღო მიღებაზე პასუხისმგებლობა. ღმერთის სულითა და ჭეშმარიტებით მსახურება და თაყვანისცემა არის ის კარგი ნაწილი, ის ნეტარი მდგომარეობა, რომელიც მიწიერი ცხოვრების დროს დაიწყო და არ წყდება, ისევე როგორც სხეულებრივი ქმედებები წყვეტს მიწიერი ცხოვრების დასასრულს. კარგი ნაწილი მარადისობაში სულის განუყოფელ ნაწილად რჩება და მარადისობაში სრულ განვითარებას იღებს. კარგი ნაწილი არ არის განცალკევებული სულისგან, რომელმაც ის შეიძინა და სამუდამოდ რჩება მის საკუთრებაში. 1404 როგორ ვლინდება ეს კარგი ნაწილი - სულიერი მიღწევა - მის უშუალო გამოცდილებაში, რა არის მისი შინაგანი შინაარსი? - ეს მდგომარეობა ჩნდება ფიზიკური შრომის გავლისას და ღვთის მადლის გავლენის ქვეშ. როცა ღვთის მადლი უხვად დაჩრდილავს ასკეტს, მაშინ მასში ვლინდება უხვი სულიერი მიღწევა, რომელიც ქრისტიანულ სრულყოფილებას მიჰყავს. მაშინ მისი ცოდვა, რომელიც მანამდე იყო დაფარული, სულს ეჩვენება. მაშინ ფარდა მოეხსნება მის მზერას და სული დაინახავს უზარმაზარ, დიდებულ მარადისობას, აქამდე დაფარულ მისგან. შემდეგ სიკვდილის საათი, რომელიც დგას სადღაც შორს, შორს, უახლოვდება და ხდება სულის წინაშე, მის თვალწინ. შემდეგ მიწიერი ცხოვრება, რომელიც აქამდე უსასრულო ჩანდა, მცირდება უმოკლეს განზომილებებამდე: წარსული ცხოვრება, გასული ღამის სიზმარივით, სიცოცხლის დარჩენილი სფერო ერთ მომაკვდავ საათში ერწყმის. შემდეგ სულის სიღრმიდან ჩნდება მისთვის აქამდე უცნობი კვნესა; ჩნდება ტირილი, რომელიც მანამდე არ უგრძვნია; ჩნდება ისეთი ლოცვა, როგორიც აქამდე არასოდეს წარმოთქვამს. ლოცვა და ტირილი იბადება სულის სიღრმეში, გონებითა და გულით წარმოითქმის ტუჩების დუმილით, ამაღლება ზეცად, მლოცველი მაცხოვარი მაცხოვრის ფეხებთან დაასხით: სული, აღიარებით თავის ცოდვილობასა და ღვთის უსაზღვრო სიდიადეს, შედის სრულყოფილებაში, სრულყოფილებამდე მიყვანილი ღმერთის მიერ. მას. 1405 წ გონებრივად წარმოვიდგენთ ეპისკოპოს იგნატიუსის მიერ გამოსახული ასკეტური სულის უაღრესად სულიერ მდგომარეობას, ჩვენ ნათლად წარმოვიდგენთ: 1) მის არაჩვეულებრივ სიმაღლეს და ძნელად მისაღწევს, 2) ხანგრძლივი და უწყვეტი შრომისმოყვარე ფიზიკური ძალისხმევის აუცილებლობას, რომელიც, ამის გამო, იძენს თავის სულის გადამრჩენ მნიშვნელობას ყველა თავის ინდივიდუალურ ღვთისმოსავ წვრთნებში და აყალიბებს, როგორც ღმერთის ერთადერთი მაცხოვნებელი ძალის მქონე ადამიანს. წარმოადგენს სულიერი ღვაწლის მთავარ შინაარსს და ყველა სულისთვის სასარგებლო სიკეთის საბოლოო მიზანს. ღვთისმოსავ საქმეებს შორის უწმინდესი იგნატი ყველაზე ხშირად საუბრობს მარხვაზე, ლოცვაზე და მონანიებაზე, ამიტომ ჩვენ, ასკეტი მთავარპასტორის მოღვაწეობისგან სულიერი ხსნის პირობებისა და მიმდინარეობის გარკვევით, ჩვენს ყურადღებას გავამახვილებთ ამ საქმეებზე. ამავდროულად, ამ საკითხებზე ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლების სრული პრეზენტაციის დასახვის გარეშე, ჩვენ ყურადღებას გავამახვილებთ მარხვის, ლოცვისა და სინანულის ღვაწლზე, ძირითადად ჩვენს სულიერ ცხოვრებაში ხსნის საჭიროების აღგზნებასთან, გარკვევასთან, განვითარებასა და განხორციელებასთან დაკავშირებით. მარხვის დაწესება ღვთის დაწესებულებაა. ღმერთის მიერ კაცობრიობისთვის მიცემული პირველი მცნება არის მარხვის მცნება. თუ სამოთხეში ჩვენთვის აბსოლუტურად აუცილებელი იყო, ჩვენს დაცემამდე, მით უფრო საჭირო იყო დაცემის შემდეგ. და ეს მცნება მეორდება სახარებაში (ლუკა 21:34). 1406 მარხვა არის მუდმივი ზომიერება საკვებში, მასში ფრთხილი სიფრთხილით. 1407 მაგრამ მარხვა არ არის მხოლოდ საკვებისგან რაოდენობრივი თავშეკავება, არამედ მისი ხარისხის გარჩევაც. სამოთხეში შეყვანილ ახალშექმნილ ადამიანს ერთი მცნება მიეცა, მარხვის მცნება. რა თქმა უნდა, ერთი მცნება გაცემული იყო, რადგან ეს საკმარისი იყო პირველყოფილი ადამიანის მთლიანობაში შესანარჩუნებლად. მცნებაში საუბარი არ იყო საკვების რაოდენობაზე, არამედ მხოლოდ ხარისხზე იყო აკრძალული. ვინც მარხვას მხოლოდ საკვების რაოდენობაში აღიარებს და არა ხარისხით, ჩუმად დარჩეს. მარხვის გამოცდილ ცოდნაში ჩაღრმავებით ისინი დაინახავენ საკვების ხარისხის მნიშვნელობას. 1408 სხეულებრივი მარხვის არსზე მსჯელობისას მისი მადლი იგნატი განასხვავებს მის რაოდენობრივ და ხარისხობრივ ასპექტებს და აღიარებს მარხვის აუცილებლობას ორივე მხრივ. რაოდენობრივად საკვებისადმი ლტოლვა სწორდება უბრალო კვებით და გაჯერებისგან თავის შეკავებითა და საკვების მირთმევით. პირველ რიგში, გაჯერება და სიამოვნება უნდა იყოს მიტოვებული: ასე იხვეწება საკვებისადმი ლტოლვა და იღებს სისწორეს. როცა სურვილი გასწორდება, მაშინ ის კმაყოფილდება უბრალო საკვებით. პირიქით, გაჯერებითა და სიამოვნებით დაკმაყოფილებული საკვების სურვილი დუნდება. მის გასახარებლად მივმართავთ სხვადასხვა გემრიელ საჭმელსა და სასმელს. სურვილი თავიდან, როგორც ჩანს, დაკმაყოფილებულია; შემდეგ ის უფრო ახირებული ხდება და ბოლოს გადაიქცევა მტკივნეულ ვნებად, ეძებს მუდმივ სიამოვნებას და გაჯერებას, მუდმივად რჩება უკმაყოფილო. 1409 მაგრამ საკვების ხარისხი ძალიან მნიშვნელოვანია. სამოთხის აკრძალული ნაყოფი ლამაზი შესახედი და გემრიელი იყო, მაგრამ სულზე მავნე ზეგავლენას ახდენდა. ახლა კი საკვები აგრძელებს სულზე ძლიერ გავლენას, რაც განსაკუთრებით შესამჩნევია ღვინის დალევისას. საკვების ეს ეფექტი ემყარება მის მრავალფეროვან ზემოქმედებას ხორცსა და სისხლზე და იმ ფაქტს, რომ მისი ორთქლები და აირები კუჭიდან ტვინში ამოდის და მოქმედებს გონებაზე. 1410 და უწმინდესი იგნატი მარხვის მიზნის თვალსაზრისით განიხილავს სხვადასხვა საკვებ პროდუქტს: დამათრობელ სასმელებს, წიწაკას, ჯანჯაფილს და სხვა სანელებლებს, ეხება ხორცს, თევზს და მცენარეულ საკვებს, უპირატესობას ანიჭებს სულიერი ცხოვრების განვითარებას, სხეულის მცენარეულ კვებას. მცენარეული საკვები, მისი თქმით, საუკეთესოა. ყველაზე ნაკლებად ათბობს სისხლს, ყველაზე ნაკლებად სხავს ხორცს; მასზე ყველაზე ნაკლებად მოქმედებს ორთქლები და გაზები, რომლებიც გამოიყოფა მისგან და ადის ტვინში; და ბოლოს, ის ყველაზე ჯანმრთელია, რადგან კუჭში ყველაზე ნაკლებ ლორწოს გამოიმუშავებს. ამ მიზეზების გამო, მისი გამოყენებისას განსაკუთრებით მოხერხებულად ინარჩუნებს გონების სიწმინდეს და ენერგიულობას და მათთან ერთად ძალაუფლებას მთელ ადამიანზე; მისი გამოყენებისას ვნებები ნაკლებად აქტიურია და ადამიანს უფრო მეტად შეუძლია ღვთისმოსაობის საქმეები. 1411 მაგრამ ის განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს მარხვის მნიშვნელობას ადამიანის სულიერი ცხოვრებისათვის; ის აფასებს მარხვას, როგორც სათნოების საფუძველს, 1412 წელს, როგორც სულის განთავისუფლებისა და განმტკიცების საშუალებას. მისი დაჟინებული და არაერთგზის მტკიცებით, მხოლოდ მარხვით შეგვიძლია დავშორდეთ დედამიწას, მხოლოდ მარხვის დახმარებით შევძლებთ წინააღმდეგობა გავუწიოთ მიწიერი სიამოვნების დატყვევებულ ძალას, მხოლოდ მარხვით დავშალოთ კავშირი ცოდვასთან. მხოლოდ მარხვით შეიძლება ჩვენი სული განთავისუფლდეს ხორციელი მძიმე ბორკილებისაგან. მხოლოდ მარხვის დახმარებით შეიძლება ჩვენი აზრები ამოვიდეს მიწიდან და მივხედოთ ღმერთს. მარხვის კეთილ უღელს რომ ვიღებთ საკუთარ თავზე, ჩვენი სული უფრო დიდ თავისუფლებას იძენს: ის მიდის სულების სფეროში, რომელიც მასთან არის დაკავშირებული; იწყებს ხშირად მიმართოს ღმერთის ჭვრეტას. სულის მადლით აღსავსე სიმსუბუქე და დახვეწილობა ეცნობება სხეულს: სხეული მიიზიდავს სულიერ შეგრძნებებს. 1413 მარხვა სასარგებლო გავლენას ახდენს ადამიანის სულსა და სხეულზე. 1414 პიროვნების სულიერება, ის ანიჭებს სუვერენულ უფლებებს და დამოუკიდებლობას ადამიანის სულს. მარხვის ეს სასარგებლო და გამაძლიერებელი მოქმედება სულზე მდგომარეობს მის მნიშვნელობაზე. მარხვის კანონი, მიუხედავად იმისა, რომ გარეგნულად არის კანონი მუცლისთვის, არსებითად არის კანონი გონებისთვის. გონება, ეს მეფე ადამიანში, თუ სურს შევიდეს მისი ავტოკრატიის უფლებებში და შეინარჩუნოს ისინი, პირველ რიგში უნდა დაემორჩილოს მარხვის კანონს. მხოლოდ მაშინ იქნება ის მუდმივად მხიარული და ნათელი; მხოლოდ მაშინ შეძლებს მას გულისა და სხეულის სურვილებზე მმართველობა; მხოლოდ მუდმივი სიფხიზლით შეუძლია სახარების მცნებების შესწავლა და მათი შესრულება. სათნოების საფუძველი მარხვაა. ამაყო კაცო, შენ ძალიან ბევრს ოცნებობ შენს გონებაზე, მაგრამ ეს შენს მუცელზე სრულ და უწყვეტ დამოკიდებულებაშია. 1415 ხორციელი ადამიანი მთლიანად ჩაფლულია ცოდვილ სიამოვნებებში. ის ვნებიანია სხეულით, გულითა და გონებით; მას არ ძალუძს არა მხოლოდ სულიერი სიამოვნება და ღვთიური მადლის მიღება, არამედ მონანიებაც. სულიერი საქმის არშემძვრელია საერთოდ: მიწაზეა მიჭედილი, მატერიალურობაში ჩაძირული; ცოცხალი - სულით მკვდარი. პირიქით, მარხვა ქრისტიანს სულიერ მდგომარეობაში აყენებს. მარხვით განწმენდილი, სულით თავმდაბალია, უბიწო, მოკრძალებული, მდუმარე, გულისამიერი გრძნობებითა და ფიქრებით დახვეწილი, სხეულით მსუბუქი, სულიერი მიღწევებისა და სპეკულაციების უნარიანი, ღვთიური მადლის მიღების უნარი. 1416 მარხვა უპირველეს ყოვლისა ფიზიკურ საქმეებს ეხება, მაგრამ მისდამი სწორი და სერიოზული დამოკიდებულება ბუნებრივად ამზადებს და მიჰყავს ქრისტიანს სულიერი საქმეებისა და ჭეშმარიტი ქრისტიანული კეთილი საქმეების გზაზე. 1417 წ სულიერ საქმეებს შორის ეპისკოპოსი იგნატი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს ლოცვასა და სინანულს. მეუფე იგნატიუსის შემოქმედებაში ამ სულიერი ღვაწლის შესახებ სწავლება ისეთი საფუძვლიანად და სისრულითაა განვითარებული, რომ განსაკუთრებულ შესწავლას მოითხოვს და იმსახურებს. ჩვენი ამოცანის გამოყენებისას, ჩვენ გვჯერა, რომ მკითხველის ყურადღებას გავამახვილებთ მხოლოდ სამ მთავარ საკითხზე აღნიშნულ სიკეთეებთან დაკავშირებით: რა არის მათი არსი, სასიცოცხლო გამოხატულება და მნიშვნელობა ჩვენი სულიერი ცხოვრებისთვის, როგორც ეს უკანასკნელი ეტაპისთვის არის ცნობილი. მარხვა ამზადებს და ამაღლებს ქრისტიანს ლოცვისკენ. როგორც ყოველგვარი სათნოების საფუძველი და მფარველი, წინ უძღვის ყველა კეთილ საქმეს, მარხვა ამზადებს ჩვენს სულს ლოცვისთვის. როგორც სინათლის ლტოლვა მოჰყვება თვალების ჯანმრთელობას, ასევე გონიერებით შესრულებულ მარხვას მოჰყვება ლოცვის სურვილი. როცა ვინმე მარხვას იწყებს, მაშინ მარხვიდან უჩნდება ღმერთთან საუბრის სურვილი გონებაში. 1418 სწავლებას გვთავაზობს ლოცვის ხარისხზე, რომელიც დამახასიათებელია იმისთვის, ვინც სინანულით იწყებს უფალთან მისვლას, მისი უწმინდესობა იგნატიუსი იძლევა უამრავ კონკრეტულ მითითებას ლოცვის საქმის არსის, საფუძვლების, პირობებისა და მნიშვნელობის შესახებ. ლოცვა არის ჩვენი ვედრების შეთავაზება ღმერთთან. ლოცვის საფუძველი ის არის, რომ ადამიანი დაცემული არსებაა. ის ცდილობს მიიღოს ნეტარება, რომელიც ჰქონდა, მაგრამ დაკარგა და ამიტომ ლოცულობს. ლოცვის თავშესაფარი არის ღვთის დიდი წყალობა ადამიანთა მოდგმის მიმართ. ღვთის ძემ ჩვენი გადასარჩენად შესწირა თავი მამას, როგორც შემრიგებლური, შემრიგებელი მსხვერპლი: ამის საფუძველზე, როცა გინდა ლოცვაში ჩაერთო, უარყავი ეჭვი და ორაზროვნება. ლოცვისთვის მზადებაა: დაუოკებელი მუცელი, რწმენის მახვილით ზრუნვის მოკვეთა, ყოველგვარი შეურაცხყოფის გულის გულწრფელობის მიტევება, ღვთისადმი მადლიერება ცხოვრების ყველა სევდიანი შემთხვევისთვის, საკუთარი თავისგან მოშორება უაზრობა და ოცნებები, პატივმოყვარე შიში, რაც ასე დამახასიათებელია, როცა მას საუბრის უფლება აქვს. შემოქმედის გამოუთქმელი სიკეთე ქმნილების მიმართ. ჭეშმარიტი ლოცვა არის ჭეშმარიტი სინანულის ხმა. უფალი, რომელიც გვასწავლის ლოცვის შესახებ, მლოცველ სულს ქვრივს ადარებს, მეტოქეზე განაწყენებულს, რომელიც დაუნდობლად ზის მიუკერძოებელი და მიუკერძოებელი მსაჯულის წინაშე (მათ. 4. ნუ აშორებ ლოცვის დროს სულის განწყობილებას ამ მსგავსებისგან. დაე, შენი ლოცვა იყოს, ასე ვთქვათ, მუდმივი ჩივილი ცოდვაზე, რომელიც გაგიპატიურებს ლოცვაში ტყუილად და არა პატიოსნად. 1419 რაოდენობა საქებარია, როცა ხარისხს მივყავართ რაოდენობამდე. ჭეშმარიტი ლოცვის თვისებაა, როცა გონება ლოცვის დროს ყურადღებიანია, გული კი გონებას თანაუგრძნობს. ჭეშმარიტი ლოცვის დროს მიიღწევა ადამიანის სულის სრული გაერთიანება და ჰარმონია, გონება კონცენტრირდება და იკვრება ლოცვის სიტყვებში და ამით იზიდავს გულს საკუთარი თავის მიმართ თანაგრძნობისკენ. ეს სიმპათია გულიდან გონებისკენ გამოიხატება სინაზე, რომელიც არის ღვთისმოსავი გრძნობა, რომელიც აერთიანებს მწუხარებას წყნარ, თვინიერ ნუგეშთან. 1420 არ არის საჭირო ლოცვის დროს სიამოვნების ძიება; პირიქით, ეპისკოპოს იგნატიუსის მითითებით, აუცილებელია გულში ღრმა სიმშვიდე, რომელშიც ის სინანულის განცდამ მოიტანა და სულიერი და მადლით აღსავსე ნუგეში ჩადის სულში, როგორც ლოცვის ღვაწლი. ლოცვის სულიერ სარგებელს ართმევს უაზრობა და ოცნებობა. უაზრობა ლოცვას ართმევს. ვინც დაუსწრებლად ლოცულობდა, საკუთარ თავში ბუნდოვან სიცარიელესა და სიმშრალეს გრძნობს. ვინც მუდმივად ლოცულობს დაუსწრებლად, მოკლებულია ყველა სულიერ ნაყოფს, რომელიც ჩვეულებრივ იბადება ყურადღებიანი ლოცვით და იძენს სიმშრალისა და სიცარიელის მდგომარეობას. ამ მდგომარეობიდან წარმოიქმნება სიცივე ღმერთის მიმართ, სასოწარკვეთა, გონების დაბინდვა, რწმენის შესუსტება და მათგან - მკვდარი მარადიულ სულიერ ცხოვრებასთან მიმართებაში. თუმცა ეს, ერთად აღებული, აშკარა ნიშანია იმისა, რომ ასეთი ლოცვა არ არის მიღებული ღმერთის მიერ. ლოცვაში სიზმარი კიდევ უფრო საზიანოა, ვიდრე უაზრობა. უაზრობა უნაყოფოს ხდის ლოცვას, ხოლო სიზმარი იწვევს ცრუ ნაყოფს: საკუთარი თავის ცდუნებას და დემონურ ბოდვას. 1421 ჭეშმარიტი ლოცვის მნიშვნელობა ის არის, რომ ის ადამიანს ღმერთთან და სათნოებასთან ზიარების გზაზე აყენებს. ყურადღებიანი ლოცვა, რომელიც უცხოა ყურადღების გაფანტვასა და სიზმრებს, არის უხილავი ღმერთის ხედვა, რომელიც იზიდავს გონების ხედვას და გულის სურვილებს. მაშინ გონება უფორმოდ ხედავს და სრულიად კმაყოფილდება არნახვით, რომელიც ყოველგვარ ხედვას აღემატება. ამ ნეტარი უხილავობის მიზეზი არის საგნის უსაზღვრო დახვეწილობა და გაუგებრობა, რომლისკენაც ხედვაა მიმართული. ჭეშმარიტების უხილავი მზე - ღმერთი ასევე ასხივებს სხივებს, რომლებიც უხილავია, მაგრამ სულის ნათელი შეგრძნებით შეცნობადი: ისინი ავსებენ გულს საოცარი სიმშვიდით, რწმენით, სიმამაცით, თვინიერებით, წყალობა, მოყვასისა და ღმერთის სიყვარულით. ამ მოქმედებებით, რომელიც ჩანს შინაგან, გულის უჯრედში, ადამიანი უდავოდ აღიარებს, რომ მისი ლოცვა მიღებულია ღმერთის მიერ, იწყებს რწმენას ცოცხალი რწმენით და მტკიცედ ენდობა შეყვარებულს და საყვარელს. ეს არის ღვთისთვის სულის აღორძინების დასაწყისი და ნეტარი მარადისობა. ჭეშმარიტი ლოცვის ნაყოფია: – სულის წმიდა სიმშვიდე, შერწყმული წყნარ, მდუმარე სიხარულთან, უცხო სიზმრებს, ქედმაღლობას და გახურებულ იმპულსებსა და მოძრაობებს; მოყვასის სიყვარული, რომელიც არ განასხვავებს სიკეთესა და ბოროტებას, ღირსეულს უღირსისგან, არამედ ყველასთვის შუამდგომლობს ღვთის წინაშე, როგორც თავისთვის, ასევე საკუთარი წევრებისთვის. სხვებისადმი ასეთი სიყვარულიდან გამოდის ღვთისადმი უწმინდესი სიყვარული. ასეთი ლოცვა არის უმაღლესი ვარჯიში გონებისთვის. ასეთი ლოცვა არის ყველა ჭეშმარიტი, ღვთიური სათნოების დედა. 1422 განმარტავს ჭეშმარიტი ლოცვის მნიშვნელობას ჩვენი სულიერი ცხოვრების ზრდისთვის, მისი მადლი იგნატიუსი დეტალურად განიხილავს ლოცვის სხვადასხვა ტიპებს. იგნატიევის ნაწარმოებების მრავალი გვერდი, რომელიც ეძღვნება ლოცვის ღვაწლს, განსაკუთრებით აღმზრდელობს, ეხება და ღრმა შთაბეჭდილებას ტოვებს მკითხველზე, ხშირად მასში სულიერი ცხოვრების სურვილს აღძრავს. ეს არის, მაგალითად, მისი ინსტრუქციები საკნის ლოცვის წესის შესახებ, რომელშიც ის საუბრობს შინაური ლოცვის მარტოობასა და კონცენტრაციაზე, ღმერთისთვის მრავალსიტყვიერი და მჭევრმეტყველი ლოცვების შეწირვის საშიშროებაზე, რომელიც შედგენილია თავად მლოცველის მიერ, იმის ნაცვლად, რომ გონების ჩაყრა არსებული ღვთაებრივი ლოცვების სიტყვებში; ლოცვაში სხეულის მონაწილეობის შესახებ, ლოცვის დროსა და რიგითობასთან დაკავშირებით წმინდა მამების მიერ ნასწავლი ლოცვის წესების დაცვის შესახებ; "საყვარელო ძმაო", - ლოცულობს ვლადიკა იგნაციუსი, "დაამორჩილე შენი თავისუფლება წესს: ის, როცა წაგართმევს შენს დამღუპველ თავისუფლებას, მხოლოდ იმისთვის მოგაკრავს, რომ მოგანიჭოს სულიერი თავისუფლება, თავისუფლება ქრისტეში". 1423 განსაკუთრებით შემაშფოთებელია ეპისკოპოს იგნატიუსის მითითებები საეკლესიო ლოცვის შესახებ, რომელშიც ავტორი საუბრობს საეკლესიო ლოცვების შემადგენლობასა და სტრუქტურაზე, მათ დამკვიდრებაზე და, განსაკუთრებით, მათ მნიშვნელობაზე ქრისტიანის სულიერი ცხოვრებისათვის. ყველა ქრისტიანს შეუძლია მიიღოს მონაწილეობა ამ ლოცვებში, ხოლო გაუნათლებელი ითვისებს ქრისტიანობის სულიერი, წმინდა ცხოვრებისა და მწიგნობართა ცოდნას, მჭევრმეტყველებასა და პოეზიას. ამ ლოცვებით ნებისმიერ მსურველს შეუძლია ძალიან მოხერხებულად ისწავლოს გონებრივი ლოცვა: ლოცვის რაოდენობას განაპირობებს ხარისხი, ამბობდნენ მამები და ამიტომ ხანგრძლივი მონაზვნური ლოცვა დიდად ეხმარება ასკეტს სიტყვიერი ლოცვიდან გონებრივ და გულწრფელ ლოცვაზე გადასვლაში. საეკლესიო ლოცვები შეიცავს ვრცელ ქრისტიანულ დოგმატურ და მორალურ თეოლოგიას: ვინც ეკლესიას უყურადღებოდ ესწრება და ყურადღებით უსმენს მის კითხვას და სიმღერას, შეუძლია ნათლად ისწავლოს ყველაფერი, რაც საჭიროა მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის რწმენის სფეროში. 1424 ეპისკოპოს იგნატიუსის მითითებებს ზეპირი და ვოკალური ლოცვისა და მისგან გონებრივ ლოცვაზე გადასვლის შესახებ შიდა საკნის სიჩუმეში იგივე მნიშვნელობა აქვს. ლოცვის ღვაწლის საფუძველი უნდა იყოს დაფუძნებული ყურადღებიანი ზეპირი და საჯარო ლოცვაზე, რისთვისაც უფალი თავის დროზე მისცემს გონების მუდმივ, მომთმენ, თავმდაბალ ასკეტურ ლოცვას, გულწრფელ და მადლით აღსავსე. 1425 საკუთარ თავში გონებრივი, გულითადი და სულიერი ლოცვის მაღალი მდგომარეობის მოსმენით, ვლადიკა იგნაციუსი აფრთხილებს ქრისტიანს ამ ტიპის ლოცვებისადმი თავხედური და ნაადრევი სწრაფვისგან, იმის გაცნობიერებით, რომ გონებრივი და გულწრფელი ლოცვისთვის შესაფერისი დრო მოწიფული ასაკია, როდესაც იმპულსები და ვნებები ბუნებრივად ითრგუნება ადამიანში. მას ჰყავს ლიდერი. 1426 ყურადღებიანი ლოცვა ჰგავს სასიკეთო წვიმას, რომელიც რწყავს ნათეს მინდორს; ის აძლიერებს ჩვენს სულს, კურნავს მწუხარებას, ამშვიდებს სულიერ ქარიშხალს, ამზადებს ჩვენს სულს ღვთის გამოცხადებისა და მადლის მისაღებად. 1427 აუცილებელია ვილოცოთ სინანულისთვის, ღვთის სასუფევლის ჩვენს სულში ჩასვლისთვის. ჩვენი ნების შერწყმის შესახებ ღვთის ნებასთან, სიცოცხლის პურის შესახებ, მოყვასის მიმართ წყალობის შესახებ, ეშმაკის ტყვეობიდან განთავისუფლების შესახებ, 1428, მაგრამ განსაკუთრებით მონანიებისა და ხსნის შესახებ. ჭეშმარიტი ლოცვა ყოველთვის აისახება გულში ცოდვებისთვის კურთხეული მწუხარებით, რაც ღვთის მიერ ნაბრძანები მონანიებაა. 1429 ამდენად, მონანიების ბედი მჭიდრო, შინაგან კავშირშია ლოცვასთან. წმიდა იგნატი არაერთხელ და სხვადასხვაგვარად საუბრობს სულის შესახებ - სინანულის მაცხოვნებელი ღვაწლის შესახებ, მართებულად თვლის მას სულიერი ცხოვრების დასაწყისსა და სულიერი ხსნის აღსრულების აუცილებელ და აუცილებელ პირობას. ის ხშირად ფიქრობს მონანიებაზე, როგორც ქრისტიანული სულის ყოვლისმომცველ განწყობაზე. ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს რწმენისთვის აუცილებელია მონანიება; ამ მხსნელ რწმენაში გასაგრძელებლად საჭიროა მონანიება; მასში წარმატების მისაღწევად საჭიროა მონანიება; ცათა სასუფევლის დასამკვიდრებლად საჭიროა მონანიება. 1430 საჭიროა არა მხოლოდ ქრისტეს რწმენისთვის: საჭიროა რწმენაში დარჩენისთვის, აუცილებელია ქრისტეს ცოცხალ რწმენაში; ეს აუცილებელი პირობაა სულიერი ხსნისთვის. 1431 მონანიება მდგომარეობს ცოდვებისა და ცოდვების შეგნებაში, მათ სინანულში, მათ (შეგნებასა და სამძიმრის) მიტანაში გულწრფელი აღსარებისა და მხურვალე ლოცვით ღვთის წინაშე, ცოდვილი ცხოვრების დატოვებისა და სახარების მცნებების ქცევის წესად მიღების გადაწყვეტილებითა და დაპირებით. ასეთ მონანიებას მოჰყვება ცოდვების მიტევება, ღმერთთან შერიგება და ღმერთთან ასიმილაცია. 1432 ძნელია, უაღრესად ძნელია, რომ დაიწყოთ მონანიება ჩვენი სულიერი სიმშვიდით, ჩვენი სულიერი გულგრილობის გამო. ჩვენს პირად სულიერ გამოცდილებაზე ყურადღების მიქცევით, უნდა ვაღიაროთ, რომ კრიტიკული აზროვნება ჩვენს პიროვნულ განწყობებთან დაკავშირებით, რაც ასე მნიშვნელოვანია პენიტენციურ სრულყოფილებაში, არის ძალიან იშვიათი მოვლენა ჩვენს სულიერ გამოცდილებაში. ჩვენ უფრო მზად ვართ გავამახვილოთ ყურადღება სოციალური ან სახელმწიფო ცხოვრების ფენომენებზე, გავაკრიტიკოთ მეზობლების ქმედებები, ზოგჯერ იშვიათად ვგმობთ მათ ნაკლოვანებებს, ვწუხვართ და აღშფოთებული ვიქნებით გარეგანი ცხოვრების ამა თუ იმ კურსით, მაგრამ, უმეტესწილად, თითქმის სრულიად მშვიდად ვართ ჩვენი სულიერი ცხოვრების შინაარსთან მიმართებაში, თითქოს ყველაფერი კარგად მიდის და არ იწვევს რაიმე შიშს. თამამად ვუახლოვდებით წმ. აღსარებისა და ზიარების საიდუმლოებები, ჩვენ ვაღიარებთ ღვთის მადლის მისაღებად სათანადო მომზადების აუცილებლობას, მაგრამ რა გვიჭირს ამ უკანასკნელის ასრულება: იმდენად აყვავებულად გვეჩვენება ყველაფერი ჩვენს სულიერ ცხოვრებაში, ჩვენი სულის სამოსი ღირსეული და უცხოა შესამჩნევი ცოდვილი ლაქების მიმართ, ზოგჯერ კი აბსოლუტურად არ გვაქვს სულიერი ცხოვრების გადახედვის სურვილი. მაგრამ, როგორც კი ავუდექით სასჯელაღსრულების გზას, ვიღებთ მისი უწყვეტი განვითარების შესაძლებლობას, რადგან, ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებით, ეს ღვაწლი ემთხვევა ზნეობრივი გაუმჯობესების ზოგად კურსს. სინანულის დასაწყისიც და მისი უწყვეტობაც ღვთის მადლიანი მოწოდების გავლენის ქვეშაა, რომლის მიმართაც ჩვენი გული ზოგჯერ ყრუ და გულგრილია. ცოდვით დაზიანებული დაცემული ბუნების საკუთარი შუქი სუსტად ანათებს ადამიანის საქმიანობას; ამ შუქზე ჩვენ ვხედავთ რამდენიმე ჩვენს შეცდომებს, ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ ყველაზე უხეში და ხელშესახებ შეცდომებს. როდესაც ჩვენი საქმიანობა განათებულია ქრისტეს მცნებების შუქით, მაშინ იცვლება ჩვენი თვითშეფასება; ჩვენ ვიწყებთ საკუთარ თავში ბევრი ნაკლოვანების დანახვას, რაც აქამდე საერთოდ არ შეგვამჩნია. ცოდვით გამოწვეული ჩვენი ზიანი მაშინ ჩნდება გონების თვალწინ გასაოცარი მრავალფეროვნებით. ჩვენთვის გვევლინება როგორც ცოდვა, რომელიც წარმოადგენს ჩვენს საერთო სამწუხარო მემკვიდრეობას სხვა ადამიანებთან, ასევე პირად ცოდვას, რომელსაც თითოეული ადამიანი იძენს თავისი უყურადღებო, უგუნური ცხოვრებიდან, რომელიც წინ უძღოდა ღვთისმოსაობისადმი მიძღვნილ ცხოვრებას. მონანიების წახალისების გამრავლებასთან ერთად, თვით მონანიებაც მძაფრდება. ის წმენდს სულის თვალს. გაწმენდილი თვალი სულის კვართზე უფრო მეტ ლაქას ხედავს, ვიდრე ხედავდა, ცოდვით გაჭედილი და დაწყლულებული; ბუნებრივია, ასეთი ხილვა აძლიერებს და აღრმავებს მონანიებას. წარმატებულ ასკეტებში ის შეუდარებლად უფრო მეტს მოქმედებს, ვიდრე მათ, ვინც ამ ბედს იწყებდა. მორალური ქრისტიანული წარმატება არის წარმატება მონანიებაში, რადგან წარმატება მონანიებაში მოდის სახარების მცნებების განსაკუთრებით ფრთხილად შესრულებაზე. ღვთაებრივი მადლით დაჩრდილული, მონანიება ამაღლებს მის შემსრულებელს ზებუნებრივ ცხოვრებამდე. 1433 მონანიება შესაძლებელია მხოლოდ ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების ჩვენი რეალური სურვილით. როგორც ღვთის მხსნელი საჩუქარი, მონანიება უნდა იქნას მიღებული უდიდესი პატივისცემით და მზრუნველობით. მონანიება არ შეიძლება გაერთიანდეს თვითნებურ ცოდვილ ცხოვრებასთან. როგორც ქრისტიანული მიღწევა, ის მოითხოვს უწყვეტობას. ის ადამიანები, რომლებიც ცოდვილ ცხოვრებაში იყვნენ მის მიმართ სიმპათიის გამო, მასზე მიჯაჭვულობის გამო, გარკვეულ დროს მიმართავენ სინანულს, ისე რომ, ერთი წუთით დაიბანეთ თავი, კვლავ ჩაეფლონ ცოდვილ სიბინძურეში, მხოლოდ თავს იტყუებენ და კარგავენ ცოდვილ ცხოვრებას. 1434 პირიქით, ისინი, ვინც სწორად შევიდნენ მონანიების გზაზე, განიცდიან ამ მდგომარეობაში მუდმივობის აუცილებლობას და აცნობიერებენ, რომ მთელი ჩვენი ცხოვრება უნდა შედგებოდეს მუდმივი მონანიებისგან, თუ ჩვენი ცხოვრება შეესაბამებოდა ჩვენს სახელს. 1435 წ ჩვენი ზნეობრივი ცხოვრების მანძილზე ასეთი მნიშვნელოვანი მნიშვნელობის მქონე, სინანულის ღვაწლი, ისევე როგორც ყველა სხვა ღვაწლი, იძენს ექსკლუზიურ და სათანადო მნიშვნელობას ჩვენი ხსნის საქმეში, როგორც პირობები, რომლებიც გვამზადებს ღვთის განსაკუთრებული მადლის მისაღებად აღსარებისა და ზიარების საიდუმლოებში. წმინდა საიდუმლოების ზნეობრივი მნიშვნელობა ჩვენს სულის გადამრჩენ საქმეში ასევე ხშირად იწვევს ეპისკოპოს იგნატიუსს პატივისცემისკენ. წმინდა მონანიების საიდუმლო მასში გამოსახულია ექსპრესიული გამოსახულებების ქვეშ - სულიერი ექიმის მეორე ნათლობა 1436 სულიერი აღდგომა. 1437 ღმერთმა მოგვცა აღსარების საიდუმლო, რათა მხარი დაუჭიროს ჩვენს სისუსტეს, განვკურნოთ ცოდვილი წყლულები, რომლებსაც ვიღებთ ნათლობის შემდეგ, რათა შევინარჩუნოთ სალოცავი, რომლითაც დალუქული ვართ წმინდა ნათლით. ამ ზიარებით განახლდება და აღდგება წმინდა ნათლით მოტანილი მდგომარეობა. აღსარების საიდუმლოს, თუ ეს შესაძლებელია, ხშირად უნდა მივმართოთ: იმ ადამიანის სულს, რომელსაც აქვს ჩვეულება ხშირად აღიაროს თავისი ცოდვები, მოახლოებული აღსარების ხსოვნას არ სცოდავს; პირიქით, აუღიარებელი ცოდვები მოხერხებულად მეორდება, თითქოს ჩადენილია სიბნელეში ან ღამით. 1438 მონანიება განაახლებს ცოდვით დაზიანებულ ჩვენს სულიერ ბუნებას და აღადგენს ჩვენში ნათლობის შედეგად მიღებული სულიერი ხატის სიწმინდეს. ვისაც სურს შეიძინოს წმიდა ნათლობის გამოცდილი ცოდნა, ვისაც სურს აღმოაჩინოს ფარული საიდუმლო და ფასდაუდებელი სულიერი ნიჭი, რომელიც სულიერ საგანძურშია ჩადებული, ვისაც სურს დაინახოს თავისი ბუნება განახლებისა და აღორძინების მდგომარეობაში, ვისაც სურს იგრძნოს და იხილოს ქრისტე საკუთარ თავში, შეუძლია ყოველივე ამას მიაღწიოს მონანიებით. ნათლობით, მხოლოდ ღვთის უთქმელი სიკეთით, ღვთის ნიჭი ეცნობება ადამიანს - და ქრისტიანის მონანიებით, რომელმაც ნათლობის შემდეგ დაცემული ბუნების აქტიურობა და სიცოცხლე მისცა საკუთარ თავს, რომელმაც გააცოცხლა სიკვდილი საკუთარ თავში, რომელმაც სიცოცხლე მოკლა საკუთარ თავში, საჩუქარს უბრუნდება მხოლოდ ღმერთის სიკეთე. ნათლობისას ჩვენ ვიბადებით წყლისა და სულისგან; მონანიებით ჩვენ ხელახლა დავიბადეთ ცრემლებითა და სულით. 1439 ქრისტიანისთვის ასე არსებითი, მონანიების მთელი ცხოვრების მანძილზე მიღწეული ღვაწლი ეხმარება და აძლიერებს მონანიების საიდუმლოს. თითქოს ეხმაურება არასერიოზულ მოსაზრებას, რომელიც ხშირად გვხვდება ცხოვრებაში, რომ მონანიება დამამშვიდებელ გავლენას ახდენს ადამიანის ზნეობაზე, იძლევა მშვიდი ცოდვის შესაძლებლობას სინანულის უაზრო იმედით: თუ ვცოდავთ, მოვინანიებთ. უწმინდესი იგნატი ამბობს, რომ ვინც სინანულის იმედით ნებას რთავს თვითნებურად და განზრახ შესცოდოს, ღმერთთან მიმართებაში ორგულად მოქმედებს. ვინც თვითნებურად და განზრახ სცოდავს, სინანულის იმედით, უეცრად სიკვდილი ატყდება და არ ეძლევა ის დრო, რომელიც სათნოებისთვის განზრახ დაეთმო. 1440 მეტიც, აღსარების საიდუმლოს მოსამზადებელი სასჯელაღსრულების ზემოაღნიშნული თვისებები მიუთითებს იმაზე, რომ ღვთის მადლის ღირსეულად მიღების აუცილებელი პირობაა გულწრფელი და ღრმა მონანიება, ცოდვისგან ყოველმხრივ განშორების და ახალი, სათნო ცხოვრების დაწყებასთან ერთად. ეს არის მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლების თავისებურება ხსნის შესახებ, რომ სულის გადარჩენა შეუძლებელია ღვთის მადლიანი დახმარების გარეშე, უდავოდ აღასრულებს გადარჩენილ ადამიანს, რომლის თავისუფალ გადაწყვეტილებაზეა დამოკიდებული, ღირსი იყოს ღვთის მადლის ძღვენი, თუ მიიღოს იგი განსჯასა და განსჯაში, მის შესახებ მსჯელობის გარეშე. წმიდა იგნატიუსიც იმავე შეხედულებას იცავს თავის სწავლებაში წმინდა ზიარების საიდუმლოს შესახებ. ევქარისტიის მშვენიერი საიდუმლოებით, ვინც ჭამს ქრისტეს ყოვლადწმიდა სხეულს და სვამს ქრისტეს ყოვლადწმიდა სისხლს, ასეთი სრული ჭამით, სრულყოფილ კავშირში შედის ღმერთკაცთან: მისი სხეული ხდება ღმერთკაცის სხეული, მისი სისხლი ხდება ღმერთკაცის სისხლი. 1441 წმიდა ევქარისტიის სულიერად მკვებავი, აღმდგენი და აღმდგენი მადლი იგრძნობა უშუალოდ მათ მიერ, ვინც ღირსია წმინდა საიდუმლოების ზიარების განსჯის გარეშე. „წმიდა საიდუმლოთა ზიარებისას აშკარად იგრძნობა ქრისტეს სულის შეხება ზიარების სულზე - ქრისტეს სულის შეერთება ზიარების სულთან. სიტყვების გარეშე, სიტყვების დარიგების გარეშე სული იწყებს თავის თავში სიმშვიდის, თვინიერების, თავმდაბლობის, ყველასადმი სიყვარულს, სიცივეს, სიცივეს, მომავლის მიმართ სიცივეს. დაცემულ ბუნებას“. 1442 ვინც ზიარებას იღებს ყურადღებით და პატივისცემით, სათანადო მომზადებითა და რწმენით, გრძნობს ცვლილებას საკუთარ თავში, თუ არა ზიარებისთანავე, მაშინ გარკვეული დროის შემდეგ. მშვენიერი სამყარო ეშვება გონებასა და გულზე; სხეულის წევრები სიმშვიდით შემოსილი; მადლის შტამპი ეცემა სახეზე; აზრები და გრძნობები დაკავშირებულია წმინდა, სულიერი კავშირებით, რომლებიც კრძალავს უგუნურ თავისუფლებას და სიმსუბუქეს და ზღუდავს მათ. გამუდმებით ღვთისმოსავი და ყურადღებიანი ცხოვრებით წმინდა საიდუმლოების ეფექტი უფრო ნათელი, ხელშესახები და უხვი ხდება. 1443 წ ქრისტეს სხეული და სისხლი აცოცხლებს ქრისტიანს, აღვიძებს მასში აქამდე სრულიად უცნობ ახალ, უმაღლეს სულიერ გაგებებსა და გრძნობებს, ავლენს საღმრთო საიდუმლოებებს, ასრულებს სულიწმიდის მოქმედებებს და მოაქვს თავმდაბლობა. უფალთან შეერთების შემდეგ ადამიანი სულიერად იქცევა, სულიერ თვისებებს იძენს უფლის სულისგან, ხოლო ცხოველური თვისებები, რომლითაც მისი დაცემით დაინფიცირდა, განცალკევებულია და შორდება მას, როგორც სქელი შეხორცებული ჭრილობისგან. 1444 მაგრამ ადამიანის ეს მშვენიერი ხელახალი დაბადება, მისი სულიერი ტრანსფორმაცია, რომელიც განხორციელდა ღვთის მადლით, მექანიკურად კი არ ხდება, არამედ მზადდება და თან ახლავს ქრისტიანის უწყვეტ საქმიანობას. სახარებისეული მცნებების მიხედვით ცხოვრება, სულის დაღუპვით ლოცვა იწვევს უფალთან შეერთებას: ეს კავშირი სრულდება ღვთიური მადლითა და ქრისტეს ყოვლადწმინდა ღვთაებრივი სხეულისა და სისხლის ზიარებით. 1445 წმიდა მისტერიებთან ღირსეული ზიარება შესაძლებელია მხოლოდ მუდმივი ღვთისმოსავი ცხოვრებით, ან ცოდვილი ცხოვრებისთვის გადამწყვეტი მონანიების შემდეგ და მისი გადამწყვეტი მიტოვების შემდეგ, რაც დამოწმებული და დალუქულია წმინდა ეკლესიის მითითებით სინანულით. ხოლო წმიდა საიდუმლოთა უღირსი ზიარება, თვითნებური და განზრახ ცოდვილი ცხოვრებით, მომაკვდინებელ ცოდვებში ჩავარდნასთან, ურწმუნოებასთან და ბოროტ სარწმუნოებასთან, ეპისკოპოს იგნატეს თქმით, უბადლო დანაშაულია. ისინი, ვინც ასეთ მდგომარეობაში იღებენ ზიარებას, სჩადიან დანაშაულს, რომელიც გულისხმობს არა გამოსასწორებელ სიკვდილით დასჯას, არამედ გადამწყვეტი სიკვდილით დასჯას, რომელსაც მარადიული ტანჯვა მოაქვს. ეს დანაშაული უტოლდება იმ დანაშაულს, რაც ჩაიდინეს ღმერთკაცის მკვლელებმა, რომლებმაც შეურაცხყოფა მიაყენეს მას, სახეზე ჭუჭყი დაუფარეს და მისი სხეული სასტიკი ცემით, ლურსმნებითა და ჯვრისწერით ტანჯეს. 1446 ღვთის მადლის აღქმა და ღმერთთან მხსნელი ზიარება არ არის შეძენილი და გამოცდილი მექანიკურად, მაგრამ მოითხოვს ფრთხილად და სამოყვარულო მომზადებას. ხოლო თუ ადამიანი ცოდვის სიბინძურეშია ჩაფლული, თავი აარიდოს საშინელ ზიარებას, რათა არ ჩაიდინოს და არ აღნიშნოს მისი ცოდვები უმძიმესი ცოდვით: ქრისტეს წმიდა საიდუმლოთა შეურაცხყოფა, ქრისტეს შეურაცხყოფა. ღვთის ძესთან თამამად დაქორწინებამდე, ვიზრუნოთ ჩვენს სულიერ შესამოსელზე: ის გარეცხილია, განიწმინდება ცოდვილი ლაქებისგან, როგორიც არ უნდა იყოს ეს ლაქები, უფლის უთქმელი წყალობის წყალობით ჩვენი მონანიების დროს. 1447 ამგვარად, ცოდვილი ადამიანის სულის ხელახალი დაბადება და განახლება იდუმალი, უხილავია სხეულებრივი და სულიერად დაფუძნებული მზერით; მიღწეულია ადამიანის თავისუფალი გადაწყვეტილების და ღვთის მადლიანი დახმარების ერთობლიობაში: მარხვის, ლოცვისა თუ მონანიების მაცხოვნებელი ღვაწლი, რომელიც თავისუფლად დაიწყო სულის აღორძინებისთვის, მიიზიდავს ღვთის მადლიან ძალას ადამიანის სულში, რომელიც აძლიერებს სუსტ ადამიანურ ვალდებულებებს, აღრმავებს და ასუფთავებს ადამიანურ საქმეებში ქრისტიანობის შესაძლებლობას. კეთილი საქმეები, ქრისტიანის დაყენება სათნოების გზაზე. V. ქრისტიანული სათნოებები, რომელსაც წინ უძღოდა და თან ახლავს მარხვის, ლოცვისა და მონანიების სულიერად გამწმენდი, ღვთის მადლით განმტკიცებული და განწმენდილი, არის ჩვენი სულის გადამრჩენი განწყობის ბუნებრივი, სასიცოცხლო გამოხატულება და ჩვენი ცხოვრების მიმართულება მარადისობის ბილიკებზე: დედამიწაზე ცხოვრება, ქრისტიანი მოქმედებს ღვთისთვის და ზეცისთვის, და არა მისი საქმიანობით. ქრისტიანი ასევე მოქმედებს ადამიანებისთვის, მაგრამ არა იმისთვის, რომ მათგან ქება გამოსძალოს, არამედ იმისთვის, რომ მათ ჭეშმარიტი სამსახური და სარგებლობა მოუტანოს, თუმცა ამქვეყნიური ცხოვრების ჩვეულებრივ პირობებში ადამიანები ხშირად აჭრიან თავიანთ კეთილისმყოფელებს, როგორც სულელი და მრისხანე ცხოველები, და ხშირად აჭრიან მათ, ვინც მათ უვლის და კვებავს მათ. გარდა ამისა, ღვთის ნების აღსრულების მუდმივი სურვილი ასევე საუკეთესო საშუალებაა ჩვენი სულიერი ველის დასამუშავებლად: ნელ-ნელა ანადგურებს ჩვენში თვითკმაყოფილებას და სულის ნეტარ სიღარიბეში ჩაგვძირავს. ქრისტიანული სათნოებები ბუნებრივად გამომდინარეობს ქრისტიანული საქმეებიდან - მარხვა, ლოცვა და მონანიება, მათში ქრისტიანი არა მხოლოდ ღვთის კანონის მსმენელია, არამედ მისი შემოქმედი ან აღმსრულებელიც, ხოლო სათნოებები სინანულის ღირსი ნაყოფია და, შესაბამისად, არის ჩვენი ბილიკები უფლისაკენ და უფლისაკენ მიმავალი ბილიკები და მისი ბილიკები ქრისტიანულ სულებში, როგორც სათნოების გამოხატვა. გრძნობები. სათნოებათა გზა, ისევე როგორც ზოგადად ხსნის მთელი გზა, უჩვეულოდ რთული და რთულია. ეს გზა მოიცავს ცოდვასთან მუდმივ ბრძოლას - განწყობილებაში და საქმეში, ცოდვის უწყვეტ ჩანაცვლებას - განწყობილებაში და საქმეებში, შესაბამისად, საპირისპირო სათნოებებით, სათნოების გზის უწყვეტ გავლას სულიერ და გარეგნულ ცხოვრებაში: იმისათვის, რომ სრულად შევიძინოთ ქრისტიანული გადარჩენის განწყობა, აუცილებელია, ეპისკოპოს იგნატიუსის მითითებით, შეავსოთ და გაასწოროთ სულიერი ჯუნგლები. ყველა დაბლობ, გაუვალ ადგილას, უფლის მოსახერხებელ მსვლელობას უნდა მოეწყოს სანაპიროები: ლოთობა, სიძულვილი, სიძვა, ხორციელი სიამოვნება, ეგრეთ წოდებული უდანაშაულო თამაშები და გართობა უნდა იყოს მიტოვებული - ერთი სიტყვით, ყველაფერი, რაც წარმოადგენს ხორციელ და ცოდვილ ცხოვრებას, რაც ადამიანს უბიწო ღირსებამდე და გონიერებამდე აქცევს. ჩვენ უნდა შევცვალოთ ისინი საპირისპირო სათნოებებით: თავშეკავებით, სიფხიზლით და უმანკოებით. ცოდვილი და ხორციელი ცხოვრება უღობავს უფლის გზას ადამიანის გულში. შემდეგი, თქვენ უნდა დაიმდაბლოთ და სულიდან წაშალოთ ამპარტავნება და სიამაყე ყველა მათი ფორმით - როგორც სავარაუდო მნიშვნელოვანი, ასევე ყველაზე წვრილმანი. დაბოლოს, ჩვენ უნდა უარვყოთ რწმენის ყველა არასწორი და თვითნებური კონცეფცია, მთლიანად დავემორჩილოთ ღვთის სწავლებას, რომელიც მთლიანობაშია დაცული ერთი, მართლმადიდებელი აღმოსავლური ეკლესიის მიერ. მაშინ გასწორდება მთელი კეკლუცობა, ყველა უთანასწორობა გასწორდება: უფლისთვის გზა სრულიად თავისუფალი გახდება; ყოველი ადამიანი მოხერხებულად მიიღებს ხსნას. ხსნა სულში შედის მასში შესულ უფალთან ერთად. 1449 აქედან სრულიად ნათელია, რომ ქრისტიანული კეთილი საქმეების გზა სულაც არ არის თავისუფალი ცოდვასთან ან ვნებასთან გარეგანი და, განსაკუთრებით, შინაგანი ბრძოლისგან. ძალიან არასწორად იქცევიან ისინი, ვინც ვნებების ძალაუფლების ქვეშ მყოფი, საკუთარი თავისგან განურჩევლობას ითხოვენ. საკუთარი თავის მიმართ ასეთი არასწორი მოთხოვნით, რომელიც მომდინარეობს საკუთარი თავის არასწორი წარმოდგენიდან, ისინი არაჩვეულებრივ დაბნეულობაში შედიან, როდესაც მათში მცხოვრები ცოდვა იჩენს თავს რაიმე სახით. ისინი გახდებიან სასოწარკვეთილი და უიმედოები. მათ ეჩვენებათ, საკუთარი თავის შესახებ არასწორი შეხედულების გამო, რომ ცოდვის გამოვლინება არის რაღაც უჩვეულო, რაღაც უწესრიგო. იმავდროულად, ცოდვის გამოვლენა აზრებში, გრძნობებში, სიტყვებში და საქმეებში (აქ საუბარია არა სასიკვდილო ცოდვებზე ან ნებაყოფლობით ცოდვებზე, არამედ ჰობიებზე) ლოგიკური, ბუნებრივი, აუცილებელი გამოვლინებაა. 1450 იმავე მიზეზით ჩვენს სულში კეთილ საქმეებთან დაკავშირებით ცოდვილი გამოვლინებების გამო, ადამიანური სათნოება, ეპისკოპოს იგნატიუსის მორალური ქრისტიანული გაგების თანახმად, სავსე უნდა იყოს თავმდაბლობითა და გარიყულობით, სულიერი სიღარიბის შეგნებით და არა აღტაცებითა და ექსტაზით. ყველა სათნოებასთან ერთად მოთმინებაა საჭირო. მოთმინების გარეშე ვერანაირი სათნოება ვერ მოხდება; სათნოებას, რომ სათნოებად დარჩეს, მოთმინება სჭირდება. ვინც სათნოებაში მერყევია და ბოლომდე არ გაუძლებს, კარგავს თავის სათნოებას. მე არ მომწონს, - წერს ეპისკოპოსი იგნატიუსი ერთ ღვთისმოსავ კაცს, - არ მიყვარს მიწიერი მომლოცველები გიჟურად ხალისიანები: ეს არ შეეფერება უცნობებს, გადასახლებულებს, რომლებსაც სიკვდილი, განკითხვა, ორმაგი მარადისობა ემუქრებათ, კურთხეული თუ მწუხარე. 1451 და ეს არის ადამიანის სასიკეთო სიმშვიდე. წარმოიქმნება ღმერთისადმი რწმენით, მისადმი ნდობითა და ხსნის შესაძლებლობით, რომელიც მხოლოდ ღვთის მადლით არის წარმოდგენილი. ამიტომ ეპისკოპოსი იგნატი სხვა ასკეტი მწერლების მსგავსად, როგორც ქვემოთ ვნახავთ, თავმდაბლობას მნიშვნელოვან სათნოებად, სათნოების საფუძვლად მიიჩნევს. რამდენადაც ამპარტავნება და საკუთარი თავის მოტყუება სამწუხარო და დამღუპველია ადამიანისთვის, ისევე, პირიქით, თავმდაბლობა, ამპარტავნების საპირისპირო, სამაშველოა. თავმდაბლობით სათნოება, თითქოსდა, შემოდის ჩვენს ცხოვრებაში. თავმდაბლობა სულის კარგი და ნეტარი მდგომარეობაა; ეს, უპირველეს ყოვლისა, გონების ღირსებაა. ამ მიზეზით მას ძალიან ხშირად უწოდებენ თავმდაბლობას. რა არის თავმდაბლობა? თავმდაბლობა არის ადამიანის სწორი წარმოდგენა კაცობრიობის შესახებ, ამიტომ ის არის ადამიანის სწორი წარმოდგენა საკუთარ თავზე. თავმდაბლობის, ანუ გონების თავმდაბლობის პირდაპირი ეფექტი ისაა, რომ ადამიანის სწორი წარმოდგენა ადამიანობაზე და საკუთარ თავზე არიგებს ადამიანს საკუთარ თავთან, ადამიანურ საზოგადოებასთან, მის ვნებებთან, ნაკლოვანებებთან, შეურაცხყოფასთან, პირად და საზოგადოებრივ გარემოებებთან - არიგებს მას დედამიწასა და ზეცას. თავმდაბლობის სათნოებამ სახელი მიიღო გულის შინაგანი სიმშვიდიდან, რომელსაც ის შობს. როდესაც ჩვენ ვგულისხმობთ ერთ დამამშვიდებელ, ხალისიან, ნეტარ მდგომარეობას, რომელიც წარმოიქმნება ჩვენში სათნოებით, ჩვენ მას თავმდაბლობას ვუწოდებთ. როდესაც ჩვენ სახელმწიფოსთან ერთად ვაპირებთ მივუთითოთ სახელმწიფოს წყარო, მაშინ ჩვენ მას თავმდაბლობას ვუწოდებთ. წმინდა თავმდაბლობა ეპისკოპოს იგნატიუსის ცნებებში გაიგივებულია სულიერ თავისუფლებასთან. 1452 თავმდაბლობა აუცილებელი პირობა და საფუძველია ქრისტიანის სათნოებისთვის და ანიჭებს მათ ჭეშმარიტად ქრისტიანულ ხასიათს. სიცოცხლის გზაზე მყოფ თავმდაბალ ადამიანს თან ახლავს სიკვდილის ხსოვნა, რომელიც ავალებს მარადიულად იმოქმედოს დედამიწაზე და მისი ქმედება კი განსაკუთრებული სიკეთით არის შთაგონებული. თავმდაბალი ადამიანი მოქმედებს სათნოებისთვის და არა ვნებების აღძვრით ან ვნებების დასაკმაყოფილებლად. თავმდაბალი ბრძენი საკუთარ თავს მტვრის უმნიშვნელო ლაქად ხედავს უზარმაზარ სამყაროს შორის, დროში, თაობებსა და ადამიანურ მოვლენებში, წარსულსა და მომავალს შორის. თავმდაბალი ადამიანის გონებას და გულს შეუძლია მიიღოს ღვთაებრივი ქრისტიანული სწავლება და განუწყვეტლივ გამოიჩინოს ქრისტიანული სათნოებები; თავმდაბალი ადამიანის გონება და გული ხედავს და გრძნობს ადამიანური ბუნების დაცემას და, შესაბამისად, შეუძლია აღიაროს და მიიღოს გამომსყიდველი. 1453 ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომებში მოცემული და მრავალი სხვა განსჯიდან მივდივართ დასკვნამდე, რომ თავმდაბლობა და თავმდაბლობა წარმოადგენს ქრისტიანული სათნოების მთავარ, არსებით თვისებას, სულის, ასე ვთქვათ, ქრისტიანული სულის გადამრჩენი განწყობის, სათნო გზის პირველ საფეხურს. ჩვენ გვჯერა, რომ სწორედ ამ მახასიათებლით არის შესაძლებელი მართლმადიდებლური ქრისტიანული სათნოების გარჩევა ამქვეყნიური და არაქრისტიანული სიკეთეებისაგან, რომლის შესაძლებლობას ასე ადვილად მოიხსენიებენ მართლმადიდებლური ქრისტიანული ღვაწლის მოწინააღმდეგეები, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ კარგი საქმეებისთვის აბსოლუტურად არ არის საჭირო იყო ქრისტიანი და, განსაკუთრებით, მართლმადიდებელი ქრისტიანი. ჭეშმარიტების მოწმეების, მათ შორის წმიდა იგნატიუსის გამოჩენის შემდეგ, ჩვენ ნათლად ვხედავთ, რომ ამ ეპოქის ძეთა სათნო საქმეებმა, ღვთისმოსაობისა და ქრისტიანული სათნოების გამოსახულებით, მთლიანად უარყო მისი ძალა და, ქრისტიანული თვალსაზრისით, ბოროტი საქმეც კი, სიამაყისა და ამპარტავნებისგან გამომდინარე, პირდაპირ ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ განწყობას. ქრისტიანის მზერა მიმართულია ზეცისკენ და მისი ცოდვის ჭვრეტა; არაქრისტიანი შემსრულებლის მზერა და განწყობა იკვებება ეგოიზმითა და სიამაყით. თავმდაბლობა ვერ ხედავს დამსახურებას ადამიანის დაცემული ბუნებაში: ის ჭვრეტს კაცობრიობას, როგორც ღვთის შესანიშნავ ქმნილებას, მაგრამ ამავე დროს ჭვრეტს ცოდვას, რომელმაც შეაღწია ადამიანის მთელ არსებაში, მოწამლა ამ არსებაში; თავმდაბლობა, ღვთის შემოქმედების ბრწყინვალების აღიარება, ცოდვით დამახინჯებულ ქმნილების სიმახინჯესაც; ის მუდმივად წუხს ამ კატასტროფის გამო. ის დედამიწას უყურებს, როგორც მისი გადასახლების ქვეყანას და სინანულით ცდილობს დაიბრუნოს ამპარტავნებით დაკარგული ცა. მაგრამ სიამაყე და ამპარტავნება, კაცობრიობის დაცემასა და განადგურებას რომ მოითხოვდნენ, ვერ ხედავენ და არ ცნობენ ადამიანურ ბუნებაში დაცემას: ისინი მასში ხედავენ მხოლოდ სათნოებებს, მხოლოდ სრულყოფილებასა და მადლს, თვლიან სულის სნეულებებს, ვნებებს სათნოებად. კაცობრიობის ეს შეხედულება მხსნელის იდეას სრულიად არასაჭირო და უცხოს ხდის. ამპარტავანთა ხილვა საშინელი სიბრმავეა, ხოლო თავმდაბალის ხედვის ნაკლებობა არის ჭეშმარიტების დანახვის უნარი. 1454 ადამიანურ სათნოებებში თავმდაბლობის ელემენტის დანერგვა მიიღწევა ამ უკანასკნელის ღვთაებრივის აბსოლუტურ სრულყოფასთან შედარებით. ხანდახან უთვალავი ვარსკვლავი ანათებს ღამით მოწმენდილ ცაზე, რომლებიც ერთმანეთს ეჩხუბებიან სინათლის სიუხვით; მაგრამ როდესაც მზე გამოჩნდება, ვარსკვლავები ქრება - ქრება, თითქოს სრულიად არარსებული ხდება, თუმცა არსებითად ისინი ყველა თავის ადგილზე რჩებიან. ანალოგიურად, ადამიანურ სათნოებებს, ერთმანეთთან შედარებისას, აქვთ საკუთარი ნათელი: როდესაც ღვთაებრივი სიკეთე ჩნდება, ის ქრება ღვთაებრივის სინათლის წინაშე. 1455 ამრიგად, პირველი, ფუნდამენტური ქრისტიანული სათნოება და ყველა სხვა ქრისტიანული სათნოების არსებითი ელემენტია თავმდაბლობა. მაგრამ თუ მართლმადიდებელი ქრისტიანის მორწმუნე აზროვნება, ზემოხსენებული სათნოების აღმსარებელთა ხმის მორჩილებით, იღებს, თუმცა არა სრული დარწმუნებით, თავმდაბლობას, როგორც გადარჩენისთვის განსაკუთრებით აუცილებელ მდგომარეობას, მაშინ ეგოიზმის, სიამაყისა და ამაოების ამქვეყნიური განწყობა არ ემთხვევა ამ სათნოებას. და თავმდაბლობის ზიანიც კი. ამქვეყნიური ცოდვილი განწყობისთვის სრულიად არაბუნებრივი ჩანს თავმდაბლობა, რომელიც თვალს ხუჭავს სიკეთის კეთების აშკარა უპირატესობებზე, სხვებისთვის ცხად ადამიანურ ღირსებაზე. თავმდაბლობა ამქვეყნიურ ადამიანს რთულად მისაღწევად ეჩვენება, რაც დაკავშირებულია სიამაყეზე უარის თქმასთან, რომელიც ამქვეყნიურ მზერას ეჩვენება არა მხოლოდ როგორც ბუნებრივ განწყობას, ჩვენს ღირსებას, არამედ როგორც პოზიტიურ ფაქტორს ჩვენს ცხოვრებაში. თავმდაბლობა ამქვეყნიურ ადამიანს მდგომარეობად და საზიანო ფენომენადაც კი ეჩვენება, რადგან როდესაც ეს განწყობა ჩვენშია, ჩვენი ცხოვრების შესაბამისობას საზღვარი არ აქვს და ამის წყალობით სიცოცხლის მავნე ელემენტები და ფაქტორები იპყრობს, სათნოებას ტოვებს ფარაში და ჩაგვრაში. ქრისტიანული კეთილი საქმეების გზისა და პირობების გამოცდილი ცოდნა ვლადიკა იგნატიუს ბრიანჩანინოვს აძლევს საკმარის საფუძველს, რომ უპასუხოს ყველა მითითებულ და სხვა შესაძლო გაურკვევლობას მართლმადიდებლური ქრისტიანული სათნოების სულისა და არსის შესახებ - თავმდაბლობა. 1456 წელს თავმდაბლობის საკითხზე სპეციალურ სტატიაში, სტუდენტის კითხვებზე პასუხად: „რა არის თავმდაბლობა“, უხუცესი, წმინდა იგნატიუსის აზრების გამომხატველი, განმარტავს: „თავმდაბლობა არის ევანგელურ სათნოება, რომელიც აერთიანებს ადამიანის ძალებს ქრისტეს მშვიდობასთან ერთად, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანური სარწმუნოება აღემატება მის არსებას; სახარება და ჩვენ ვსწავლობთ მის შეძენის შემდეგაც კი, როგორც ღვთაებრივი, როგორც ქრისტეს საკუთრება და მოქმედება: „ისწავლეთ ჩემგან, რადგან მე ვარ თვინიერი და მდაბალი გულით“ (მათე 11:29). მისი ბუნებრიობა და მოქმედება ხსნის მოშურნე ქრისტიანის სულსა და ცხოვრებაში შემდეგი სახითაა წარმოდგენილი: ვისაც თავმდაბლობის შეძენა სურს, გულდასმით უნდა შეისწავლოს სახარება და იმავე ზრუნვით შეასრულოს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ყველა მცნება. სახარების მცნებების შემსრულებელს შეუძლია მიაღწიოს საკუთარი ცოდვისა და მთელი კაცობრიობის ცოდვის შეცნობას, ბოლოს კი ცნობიერებას და რწმენას, რომ ის არის ყველაზე ცოდვილი და ყველაზე უარესი ყველა ადამიანზე. 1458 ჩვეულებრივი, ყოველდღიური, ამქვეყნიური თვალსაზრისით, შეუსაბამოა ის, რომ ის, ვინც გულდასმით ასრულებს სახარების მცნებებს, ხვდება, რომ ის არის უდიდესი ცოდვილი. როგორც ჩანს, შედეგი საპირისპირო უნდა იყოს. ის, ვინც გამუდმებით ასრულებს სათნოებებს და აკეთებს მათ განსაკუთრებული მონდომებით, არ შეუძლია არ დაინახოს თავი სათნოდ. ამქვეყნიური განწყობის ამ ჩვეულ და ბუნებრივ განხილვაზე ვლადიკა იგნაციუსი პასუხობს, რომ ასეთი ცნობიერება საკუთარი თავის, როგორც სათნო, ეხება მათ, ვინც წარმოსახვით სიკეთეს ქმნის საკუთარი თავისგან, დაცემული ბუნებიდან. ის, ვინც ასეთ სიკეთეს აკეთებს საკუთარი გაგებით, ჩვენი გულის მიდრეკილებითა და მითითებებით, არ შეუძლია არ დაინახოს ეს სიკეთე, არ შეიძლება არ იყოს კმაყოფილი და აღფრთოვანებული; კეთილი საქმის ჩამდენი, რომელმაც თავმდაბლობა არ შეიძინა, ამაოა მათ მიმართ, სიამოვნებს ადამიანური ქება, ეძებს, ითხოვს მათ; ის ბრაზდება და მტრულად ეპყრობა მათ, ვინც უარს ამბობს შექებაზე: ის ითვლის თავის კეთილ საქმეებს: მათი სიმრავლით აყალიბებს აზრს საკუთარ თავზე და, საკუთარი თავის შესახებ, მოსაზრებას მეზობლების შესახებ. ამ სახის საქმიანობას მივყავართ საკუთარი სიმართლის აზრამდე, ქმნიან მართალ ადამიანებს, რომლებიც უარყოფენ უფალს და უარყოფენ უფალს, ან მხოლოდ ზედაპირულად და ცივად აღიარებენ მას მკვდარი აღიარებით (მათ. 9:13). ქრისტიანულ სათნოებებს საპირისპირო ხასიათი აქვს და საპირისპირო შედეგები მოდის სახარებისეული მცნებების შესრულებადან. როგორც კი ასკეტი იწყებს მათ შესრულებას, ხედავს, რომ ის ასრულებს მათ ძალიან არასაკმარისად, უწმინდურად, რომ საათობრივად მიჰყავს მისი ვნებები, ანუ დაზიანებული ნებით, მცნებებით აკრძალულ საქმიანობაში. მაშინ ის ნათლად დაინახავს, ​​რომ დაცემული ბუნება მტრულადაა განწყობილი სახარების მიმართ. სახარების მიხედვით გაძლიერებული აქტიურობა მას უფრო და უფრო ნათლად ავლენს მისი კეთილი საქმის არასაკმარისობას, მის მრავალრიცხოვან გადახრებს და დამარცხებებს, ღვთისგან გაუცხოებულ დაცემული ბუნების უბედურ მდგომარეობას, რომელმაც შეიძინა მტრული განწყობა ღვთის მიმართ. წარსულ ცხოვრებას რომ უყურებს, ხედავს, რომ ეს არის ცოდვების, დაცემის, ქმედებების განუწყვეტელი ჯაჭვი, რომელიც აბრაზებს ღმერთს და გულის გულწრფელობით აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც უდიდეს ცოდვილს, დროებით და მარადიულ სიკვდილით დასჯის ღირსს, სრულიად საჭიროებს გამომსყიდველს და მასში აქვს ხსნის ერთადერთი იმედი. ის შეუმჩნევლად აყალიბებს საკუთარ თავზე ასეთ აზრს მცნებების შესრულებისგან. დარწმუნებით შეიძლება ითქვას, ასკვნის ეპისკოპოსი იგნატიუსი, რომ ის, ვინც ცხოვრებაში წარმართავს სახარებას, არ შეწყვეტს მოტანას სრული მტკიცებულებისგან, რომ მან არ იცის არც ერთი კარგი საქმე მის უკან. და ადამიანმა არ უნდა იფიქროს, რომ ასეთი შეხედულება საკუთარ თავზე გამოიწვევს სასოწარკვეთილებას ან სასოწარკვეთას; პირიქით, მიგვიყვანს ქრისტიანობამდე. სწორედ ასეთი ცოდვილებისთვის ჩამოვიდა უფალი დედამიწაზე, როგორც თვითონ თქვა: „მართალთა მოსაწოდებლად კი არ მოვედი, არამედ ცოდვილთა მოსანანიებლად“ (მათე 9:13). ასეთ ცოდვილებს შეუძლიათ მთელი გულით მიიღონ და აღიარონ გამომსყიდველი. 1459 ამრიგად, საკუთარი თავისადმი სერიოზული და ღრმა ყურადღება, სახარების მცნებების თვალსაზრისით, ჩვენს სულში ავლენს ცოდვილი თვითმყოფადობისა და სულიერი უბიწოების ელემენტებს, რომელთა არსებობა, ასკეტის ცნობიერების მიხედვით, კეთილი საქმეების ჩვეულებრივ ყოველდღიურ გამოვლინებებში გამორიცხავს თვითსიამოვნების შესაძლებლობას და იწვევს თავმდაბლობას. გარდა ამისა, ჩვენი თვითშეფასების ჩვეულებრივ ყოველდღიურ გამოვლინებებში, თავმდაბლობის სათნოების მიღწევას ართულებს მოყვასის ცოდვების ბუნებრივი და მაცდური ხედვა, ამ მხრივ განსაკუთრებული სიფხიზლე, ჩვენი დაბინდვა და სულიერი ახლომხედველობა საკუთარ თავთან მიმართებაში, რომელშიც ძმის თვალში ღვარძლის დანახვისას ჩვენ არ ვგრძნობთ საკუთარ თვალს. მოყვასის ქმედებებისადმი კრიტიკული დამოკიდებულებისას სუსტდება ჩვენი საკუთარი თავის მიმართ ყურადღება და მცირდება ჩვენი პიროვნული ცოდვები, რომლებსაც ვამჩნევთ მეზობლის ჩვენთვის აშკარა ცოდვებთან შედარებით: ვერ ვხედავთ საკუთარ ცოდვებს, ძლიერები და დაუღალავად ვგმობთ ძმას. და ჩვენი ასეთი საქმიანობა საკმაოდ ბუნებრივად გვეჩვენება ცხოვრების ჩვეულებრივ პირობებში, მაგრამ ჩვენი ცოდვის დანახვა, როცა დამნაშავე მეზობელს არ ვგმობთ, რთული და თითქმის არაბუნებრივია. როგორ მივაღწიოთ ამ შემთხვევაში თავმდაბლობას და შევინარჩუნოთ სათნოების სიწმინდე? ვივარაუდოთ, რომ სახარებისეული მცნებების მიხედვით საქმიანობა იწვევს ცოდვის ცოდნას და შეგნებას; მაგრამ როგორ შეიძლება ადამიანმა მიაღწიოს იმ დონეს, რომ აღიაროს საკუთარი თავი უფრო ცოდვილი, ვიდრე ყველა ადამიანი, რომელთა შორის არიან საშინელი დამნაშავეები, ბოროტმოქმედები? ეს, - პასუხობს ეპისკოპოსი იგნატიუსი, ისევ ამ საქმის ბუნებრივი შედეგია. თუ ჩვენს თვალწინ დგას ორი ობიექტი და ერთ მათგანს ყველა შესაძლო ყურადღებით და განუწყვეტლივ განვიხილავთ და მეორეს ყურადღებას არ ვაქცევთ, მაშინ პირველის შესახებ ვიღებთ მკაფიო, დეტალურ, განსაზღვრულ კონცეფციას, ხოლო მეორესთან მიმართებაში ვრჩებით ყველაზე ზედაპირულ კონცეფციასთან. სახარების მცნებების შემსრულებელს გონების თვალები გამუდმებით საკუთარ ცოდვაზე აქვს მიპყრობილი; ღმერთის წინაშე აღიარებითა და ტირილით ზრუნავს საკუთარ თავში ახალი წყლულებისა და ლაქების აღმოჩენაზე. ღმერთის დახმარებით აღმოაჩენს მათ, ის ახალი აღმოჩენებისკენ მიისწრაფვის, ღვთისმოსაწონი სიწმინდის სურვილით მიზიდული. ის არ უყურებს მეზობლების ცოდვებს. თუ ნებისმიერ შემთხვევაში მას უწევს მეზობლის ცოდვის ყურება, მაშინ მისი მზერა ყველაზე ზედაპირული და წარმავალია, როგორც ეს ჩვეულებრივ ხდება რაღაც განსაკუთრებულით დაკავებულ ადამიანებთან. თავისი ცხოვრების წესიდან ბუნებრივად და ლოგიკურად გამომდინარეობს, რომ იგი ცოდვილთა შორის ცოდვილად აღიარებს თავს. 1460 ამდენად, თავმდაბლობის სათნოება ჩვენთვის პრიორიტეტულია იმით, რომ გავაძლიეროთ ყურადღება საკუთარ თავზე სახარების მცნებების თვალსაზრისით, სასურველია მოყვასის ცხოვრებისა და განწყობის შესწავლამდე. ჩვენს აზროვნებას, მთლიანად სახარებიდან, ქრისტესგან ნასესხები, თავმდაბლობა ჰქვია. თავმდაბლობისგან მოდის თავმდაბლობა. თავმდაბლობა არის გულის განცდა, არის თავმდაბლობის შესაბამისი გულის გარანტიები. ეს ასევე განსაზღვრავს მათი შეძენის ეტაპობრივ ხასიათს. ჯერ თავმდაბლობა უნდა ისწავლოს; თავმდაბლობისას სული იძენს თავმდაბლობას, რადგან გულის მდგომარეობა ყოველთვის დამოკიდებულია გონების მიერ შეძენილ აზრებზე. როცა ადამიანის საქმეს ღვთაებრივი მადლი დაჩრდილავს, მაშინ თავმდაბლობა და უხვად თავმდაბლობა დაიწყებს ერთმანეთის დაბადებას და გაძლიერებას ლოცვით. 1461 თავმდაბლობის, როგორც სათნოების ცნების ფარგლებში, ეპისკოპოსი იგნატიუსი სხვა საკითხებთან ერთად ფიქრობს: ღვთის შიშს, საკუთარი უმნიშვნელოობის ღრმა ცოდნას, მეზობლების შეხედულების შეცვლას და ისინი, ყოველგვარი იძულების გარეშე, თავმდაბალს ეჩვენებათ მასზე მაღლა ყველა თვალსაზრისით; ადამიანის ქების სიძულვილი; მუდმივი ბრალდება და საკუთარი თავის შეურაცხყოფა, სიმართლე და პირდაპირობა, მიუკერძოებლობა, ქრისტეს ჯვარში ჩაფლული საიდუმლოს ცოდნა; სამყაროსა და ვნებებისადმი ჯვრისწერის სურვილი, ამ ჯვარცმის სურვილი. მაამებელი ადათ-წესებისა და სიტყვების უარყოფა და დაბნელება, მოკრძალებული იძულების გამო, ან განზრახვა ან დისიმულაციის უნარი. მიწიერი სიბრძნის უარყოფა, როგორც ზეცისთვის უხამსი. ზიზღი ყველაფრის მიმართ, რაც მაღალია ადამიანებში და სისაძაგლეა ღვთის წინაშე. სიტყვის დატოვების დასაბუთება; დუმილი მათ წინაშე, ვინც შეურაცხყოფს. ყველა საკუთარი ვარაუდის გვერდზე გადადება და სახარების გონების უარყოფა. თავმდაბლობა ან სულიერი მსჯელობა. ყველაფერში ეკლესიისადმი შეგნებული მორჩილება. 1462 ნათქვამიდან ცხადია, რომ სულიერი მსჯელობა იდენტიფიცირებულია თავმდაბლობასთან. ბოლო დასკვნა, ჩვენი აზრით, განსაკუთრებით საყურადღებოა იმის გათვალისწინებით, რომ ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომებში სხვა ადგილებში სულიერი მსჯელობა დგას ყველა სათნოების სათავეში, რაც ამ უკანასკნელის თავმდაბლობით იდენტიფიცირებისას მნიშვნელოვნად ამარტივებს სათნოების არსის გაგებას. როგორც დავინახავთ, სულიერი მსჯელობა სრულიად ჰომოგენურად ხასიათდება თავმდაბლობით, როგორც ჩვენი პირადი ცხოვრების შინაარსთან, ასევე მეზობლების მორალურ შეფასებასთან მიმართებაში. ღვთიური განაჩენი წინ უნდა უსწრებდეს არა მხოლოდ ჩვენს ყველა ქმედებას მოყვასის მიმართ, რათა თავიდან ავიცილოთ უდანაშაულო და მართალი ადამიანების დაგმობა და ბრალდება, ან ისეთი სასტიკი ზომების მიღება ცოდვების წინააღმდეგ, რომლებიც საერთოდ არ იწვევს ასეთ ზომებს: ის უნდა უსწრებდეს ჩვენს ყველა მოქმედებას ზოგადად, როგორც გარეგნულ, ისე შინაგანს. წმიდა მამები ამ განსჯას სულიერ მსჯელობას უწოდებენ, იმ მთავარ სათნოებას, რომელზედაც დამოკიდებულია სისწორე და, შესაბამისად, ყველა სხვა სათნოების მთელი ღირსება. სათნოება შეიძლება იყოს არასწორი, ხოლო ბოროტებას შეუძლია სათნოების ნიღაბი ატაროს. ჩვენი ბუნებრივი სიკეთე ბოროტებას ერევა და მისგან ზიანდება; ჩვენი ზიანის გამო, ჩვენ ვერანაირად ვერ ვენდობით აშკარად კარგ აზრებს, რომლებიც ჩვენში ჩნდება, ან აშკარად კეთილი გულის სურვილებს. ჩვენი შეზღუდვებიც და დაცემის მდგომარეობაც მოითხოვს, რომ ჩვენს ქმედებებს წინ უძღოდეს განხილვა. 1463 მსჯელობა, ადამიანის ყველა ფიქრისა და საქმის გათვალისწინებით, გამორიცხავს ყოველგვარ ბოროტ აზრსა და განზრახვას, ღვთისთვის უსიამოვნებას და აშორებს ჩვენგან ბოდვას: მსჯელობაში, სიბრძნე, გონება და სულიერი გრძნობა გაერთიანებულია, განასხვავებენ სიკეთეს ბოროტისაგან (ებრ. 5:14), რომლის გარეშეც ჩვენი შინაგანი სახლი აშენდება (3:4 შეიძლება იყოს აშენდა ქვემოთ, სულიერი). მსჯელობის ნიჭის გარეშე, ვერც ერთი სათნოება ვერ იქნება და ვერ დარჩება ბოლომდე მტკიცე. ყველა სათნოების დედა და მცველი მსჯელობაა. 1464 სულიერი მსჯელობა არის კარი სათნოებათა სასახლისა და სულიერი საქონლის საგანძურისკენ. 1465 სხვაგან, ეპისკოპოსი იგნაციუსი სულიერ გონებას თავმდაბლობასთან იდენტიფიცირებს მასში სათნო გზის, ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლის, ქრისტიანობის ხილვისა და გაგების ერთადერთ საშუალებას: სულიერი გონების შუქი უნდა იყოს განათებული სულიერი თვალით ნიშნებსა და საოცრებებს, რათა თავიდან იქნას აცილებული ის კატასტროფები, რომლებზეც ჭკუა შეიძლება ჩაითვალოს მათზე. თავმდაბლობა განუყოფელია სულიერი ინტელექტისგან. ცოცხალი რწმენა სულის თვალებს უხსნის ღმერთს: ღვთის სიტყვა აერთიანებს სულს ღმერთთან. ის, ვინც ამგვარად ხედავს ღმერთს, ხედავს საკუთარ უმნიშვნელოობას, აღივსება გამოუთქმელი პატივისცემით ღმერთის, მისი ყველა საქმის, მისი ყველა მცნების, მისი სწავლების მიმართ და იძენს თავმდაბლობას. თავმდაბალი ვერც კი გაბედავს გაინტერესებდეს, რა ხდება ღვთის ნების მიღმა, რაც დროულად გმობს ღვთის სიტყვით. 1466 ამქვეყნიური ადამიანისთვის იდუმალი და არა მთლად ნათელი, თავმდაბლობის სათნო მდგომარეობა, ვლინდება და შედარებით ცხადი ხდება ყურადღებიანი, კონცენტრირებული ლოცვის პირობებში, როგორც მისი შედეგი და ნაყოფი. თუ ვინმეს ლოცვის დროს პატივს სცემენ სინაზეს, რომელიც ყურადღებიანი ლოცვისგან იბადება, მან გამოცდილებიდან იცის, რომ სწორედ სინაზის ძვირფას წუთებში ჩნდება მასში თავმდაბლობის აზრები, რაც თავმდაბლობის გრძნობას ანიჭებს. ეს განსაკუთრებით მაშინ ხდება, როცა ემოციას თან ახლავს ცრემლები. რაც უფრო ხშირად მოდის სინაზის დრო, რაც უფრო ხშირად ესმის ლოცვის მუშაკი თავმდაბლობის საიდუმლო სწავლებას, მით უფრო ღრმად აღწევს ეს სწავლება მის გულში. ლოცვისა და სიმდაბლის მადლით აღსავსე მოქმედება ერთი და იგივე მოქმედებაა. ეს ნამუშევარი ორი ფორმით ვლინდება: ქრისტესმიერი თავმდაბლობით და ღვთიური სიყვარულით, რომელიც ლოცვის უმაღლესი ქმედებაა. ეს ქმედება ეკუთვნის ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს, რომელიც ცხოვრობს და მოქმედებს სულიწმიდის შუამავლობით, გამოუთქმელად და გაუგებრად, მის რჩეულ ჭურჭელში. იგრძენით, რომ თავმდაბლობა არა მხოლოდ მაღალი და ჭეშმარიტად ქრისტიანული გადამრჩენი განწყობაა, არამედ შეუცვლელი პირობა და საფუძველი ყველა სხვა ქრისტიანული სათნოებისთვის, რომლებიც თავმდაბლობის გარეშე კარგავენ ჭეშმარიტად ქრისტიანულ ხასიათს და იქცევიან არაქრისტიანულ სათნოებათა კატეგორიაში, ქრისტიანისთვის არათუ არა გადამრჩენი, არამედ საზიანოა სულისთვის. როგორც ყველა ქრისტიანული სათნოების არსებითი თვისება და სულიერი საფუძველი, თავმდაბლობა ქრისტიანს მიჰყავს სულიერი სიღარიბის შეგნებამდე ან ათავსებს მას ქრისტიანული სრულყოფის პირველ არსებით დონეზე. როგორც ფუნდამენტური ქრისტიანული სათნოება და ყველა სხვა სათნოების სული, თავმდაბლობა აცნობს ქრისტიანს უმაღლესი ქრისტიანული სათნოების - სიყვარულის გაგებას, ათვისებასა და აქტიურ გამოცდილებას. ეპისკოპოსი იგნატი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს ამ უდიდესი და უპირველეს ყოვლისა ქრისტიანული სათნოების გამოსახვასა და გამჟღავნებას. შესაბამისად, ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომით ხსნის პოზიტიური მხარის გასაგებად, სამომავლოდ განზრახული გვაქვს ბევრი ვისაუბროთ ქრისტიანული სიყვარულის საკითხზე. რაც შეეხება სხვა სათნოების შესახებ სწავლებას, ეს საკითხი მხსნელი სულის პირადი გამოვლინებების შესახებ, ჩვენი აზრით, საკმარისად გადაწყდება ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებების შედარებით იმ ასკეტური სულიერი მოძღვრების სწავლებებთან, რომლებიც მას პატივს სცემდა. ეს შედარება ჩვენთვის ცხადყოფს, ერთი მხრივ, წმინდა იგნატიუსის ღრმა ნათესაობას ასკეტ ასკეტებთან, არა მხოლოდ სათნოების ტიპების, მათი არსის, არამედ ქრისტიანული სიყვარულის საკითხშიც, ამ ყველაფერთან ერთად, მისი სწავლება ატარებს მისი, ჩვენთვის ცნობილი, სულიერი ინდივიდუალობის კვალს. დედამიწაზე ადამიანის ცხოვრების ამოცანაა ვნებებთან ბრძოლა, რათა მათგან განწმენდის შემდეგ შეძლოს ღმერთთან ზიარება და ამ ზიარების ძვირფასი ნაყოფი შეიძინოს. ცოდვილი ვნება არის უნივერსალური ფსიქოლოგიური და ნებაყოფლობითი ფაქტი; ამიტომ ვნებებთან ბრძოლა ფსიქიკურ არეალში უნდა იყოს კონცენტრირებული და მიმართული პირველ რიგში ცოდვილი ნების გაუმჯობესებისკენ. ყველა წმინდა ასკეტში ვხვდებით სწავლებას, რომ ყოველ ვნებას აქვს საპირისპირო სათნოება და ვნების დასანგრევად საჭიროა შესაბამისი ღვაწლი ან სათნოება. მაგალითად, სიძვის წინააღმდეგ - მარხვა, სიძვის წინააღმდეგ - თავშეკავება; ფულის სიყვარულის წინააღმდეგ - კეთილგანწყობის დარიგება და ა.შ. ერთი სიტყვით, ვნების გასანადგურებლად საჭიროა სიკეთის საპირისპირო კეთება. მაგრამ მეორე მხრივ, მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ცოდვილი მდგომარეობა შინაგანად არის დაკავშირებული ერთმანეთთან, ისე რომ თითოეული ადამიანი ვარდება სხვადასხვა ცოდვაში; თუმცა, თითოეულ ადამიანს აქვს რაიმე გაბატონებული ვნება, 1468 და ზოგადად ვნებების განადგურების მიზნით, მან მთელი ყურადღება უნდა მიაქციოს ამ მთავარ ვნებას, რათა მისი განადგურების შემდეგ გათავისუფლდეს ყოველგვარი ვნებებისგან, "მოკლა ეგვიპტე, იხილე ღმერთი თავმდაბლობის ბუჩქში". მაგრამ სულიერი ბრძოლის ასეთი მიმდინარეობა, ანუ როცა ცოდვის ნაცვლად სიკეთეს ვაკეთებთ, ამის საპირისპირო, შეიძლება სრულიად მექანიკური გახდეს და არავითარი სარგებელი არ მოიტანოს. ასეთი ბრძოლა გამოდგება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ სათნოების შესაქმნელად ჯანსაღი გონებრივი ნიადაგი გვაქვს, თორემ ჩვენი სათნოებები იქნება გარეგანი, ფარისეველი და სრულიად უნაყოფო იქნება ჩვენი სულისთვის. ჩვენ ხომ მუდმივად ვხედავთ, რომ გარეგნულად შესრულებული სიკეთე შერწყმულია სულიერ უხეშობასთან და სიცივესთან. ასეთი ადამიანი აკეთებს სიკეთესაც და ბოროტსაც; მას აქვს თავის სულში წილი სიკეთისა და წილი ბოროტების, მაგრამ პირველის მეორეზე უპირატესობის გარეშე. სულის ამ თვისებას უწოდებს წმ. ასკეტები „ლუკმა“. ექიმების პრაქტიკაში ყოველი დაავადებისთვის სხვადასხვა წამალი გამოიყენება, მაგრამ ამავდროულად განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა დიეტას და ადამიანის ზოგად ჯანსაღ მდგომარეობას. თუ მატერია ჯანსაღია და თავისთავად საკმარისი სიცოცხლისუნარიანობაა, მაშინ ექიმის მიერ დანიშნული სამკურნალო საშუალებები სასარგებლო იქნება, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი უსარგებლო და შესაძლოა საზიანოც კი აღმოჩნდნენ, ანუ სამკურნალო საშუალებები ფიზიკურ სხეულზე სამკურნალო ზემოქმედებას მხოლოდ იმ შემთხვევაში მოაქვს, თუ ისინი შერწყმულია და ურთიერთქმედებს თავად სხეულის სიცოცხლისუნარიანობასთან. ასეა სულიერ ცხოვრებაშიც. წმიდა ასკეტები, როგორც გამოცდილი სულიერი ექიმები, აბსოლუტურად და სწორად მიუთითებენ სათნოებაზე, როგორც წამალზე გარკვეული სახის ვნების წინააღმდეგ. ფსიქოლოგიურად ეს ასეა. მაგრამ ამავე დროს, ისინი არავითარ შემთხვევაში არ ანიჭებენ ამ სათნოებებს მექანიკურ გავლენას სულიერ განკურნებაზე. ისინი არ უყურებენ გარეგნულ კეთილ საქმეებს და აღიარებენ მას ზნეობრივად ღირებულად და სულიერი ცხოვრებისთვის სასარგებლოდ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი შერწყმულია შინაგან ბრძოლასთან, გულის სიყვარულთან სიკეთისადმი და სიძულვილის მიმართ ბოროტების მიმართ. მაშასადამე, ქრისტიანული სრულყოფილების მიზნებისთვის მთავარია არა ის, თუ რამდენი კეთილი საქმე შეგვიძლია და უნდა შევასრულოთ, არამედ მთავარია ჩავწვდეთ, განვსაზღვროთ და შევიძინოთ ყველა ქრისტიანული სათნოების საერთო არსებითი საფუძველი. მოგეხსენებათ, ასკეტი მამები აღიარებდნენ ეგოიზმს, საკუთარი „მეს“ ეგოისტურ ამაღლებას, როგორც ცხოვრების მიზანს, როგორც ცოდვის საწყის წერტილს. ეგოიზმის შედეგია მსოფლიო ჰარმონიის დაშლა, ღმერთთან და ადამიანებთან კავშირის გაწყვეტა და არსებობისთვის მუდმივი ბრძოლა. ყველა ცოდვა და ვნება გვევლინება როგორც ამ ბრძოლის უშუალო შედეგი, როგორც ეგოიზმის პირდაპირი გამოვლინება. ეს არის ცოდვილი ცხოვრების არსი. ძალიან ცხადია, რომ ღმერთის მიხედვით ცხოვრება ჭეშმარიტად ადამიანურია; ხოლო ქრისტიანული ცხოვრება ცოდვილის საპირისპირო უნდა იყოს. თუ იქ, ცოდვაში, ჩვენს "მე"-ს ცხოვრების პრინციპად - ყველაფერზე მაღლა ვაყენებთ, ხოლო ჩვენს ნებას - როგორც მსოფლიო კანონს, ჩვენთვის ერთადერთ სავალდებულოს, მაშინ აქ, სულისა და ძალის ცხოვრებაში, ცხოვრების პრინციპად უნდა დავაყენოთ ჩვენი "მე" და ჩვენი ნება; უარი თქვით ორივეზე და მიიღეთ ქრისტეს უღელი საკუთარ თავზე, მიიღეთ მისი ნება, როგორც თქვენი ცხოვრების კანონი. ცოდვილ ცხოვრებაში ჩვენ ვიბრძოდით ადამიანებთან ჩვენი „მე“-ს გამო, ვცოცხლობდით ურთიერთსიძულვილით: აქ, სულიერ ქრისტიანულ ცხოვრებაში, უნდა ვეცადოთ ადამიანებთან გაერთიანებას, ხელმძღვანელობით არა სიძულვილით, არამედ მათი სიყვარულით. ასე რომ, აქ არის ორი პრინციპი, რომლებიც ქმნიან საკუთარი „მე“-ზე და ნებაზე უარის თქმის სულიერ ცხოვრებას - ნეგატიური დასაწყისი, სიყვარული ღმერთისა და მოყვასის მიმართ - პოზიტიური, შემოქმედებითი დასაწყისი. ორივე ეს პრინციპი, ადამიანის მიერ მათი სრული ათვისებით, წარმოადგენს ასკეტიზმის საბოლოო მიზანს და მისკენ მიმავალი გზა არის ამ სრულყოფილების იმ საფუძვლების თანდათანობით განვითარება, რომლებიც მოცემულია ადამიანურ ბუნებაში და აღდგენილია მასში მადლით. ასკეტური ქმნილებებიდან შევნიშნოთ ხსნის საკითხის ორივე მხარის არსი. „მე“-ზე და ნებაზე უარის თქმა ხდება საკუთარი თავის შეურაცხყოფისა და თავმდაბლობის გზით. სულიერი ცხოვრებისადმი სრული და ფრთხილი ყურადღებით, სიფხიზლით, როგორც ამას წმინდანები უწოდებენ. ასკეტები, 1469 ადამიანმა შეიძლება მალე შეამჩნიოს, რომ საკუთარი თავის სიყვარული მასში იჩენს თავს, პირველ რიგში, როგორც სიყვარული სამყაროსადმი. აქედან მოდის სამყაროზე უარის თქმა, რადგან ეს ცოდვილი სამყარო ხდება ჩემი „მე“-ს საკუთრება და ჩემი ცოდვებისა და ვნებების უარყოფა. სამყაროზე უარის თქმა არის სამყაროს ჯვარცმა. „ადამიანს სამყარო ჯვარს აცვეს, როცა გარეგანი საგნებისგან თავისუფლდება, იბრძვის სიამოვნების, ან საგანთა ვნების წინააღმდეგ და მისი სურვილების წინააღმდეგ. მიზნებს და ყველაფერს უყურებს წმინდა სულიერი ცხოვრების კუთხით, ასკეტი ჯვარს აცმევს სამყაროს, რაც გამოიხატება სრულ სიცივეში ადამიანურ ქებასა და სიმცირესთან მიმართებაში გულგრილობა ხალხის მიმართ პირიქით, ადამიანი, რომელიც გულგრილია ხალხის ქების და საყვედურის მიმართ, მათი საუკეთესო მეგობარია. ის ცივი და გულგრილია ქება-დიდებაში მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ეს მთლიანად ეხება მის ცოდვილ მეს და შეუძლია მასში ამაოების გაღვივება. ის ცივია ხალხის საყვედურების მიმართ, ისევ თავის სიყვარულთან მიმართებაში, ანუ რადგან მათ, მისი რეალური ნაკლოვანებების წინააღმდეგ მიმართული, შეუძლიათ შეურაცხყოფა მიაყენონ მის ცოდვილ თვითსიყვარულს. ასეთ ადამიანს შეუძლია თავის საქმეზე დიდი დიდება ჰქონდეს, ეს მშვიდობის საკითხია, რადგან ეს არ აზიანებს არც სხვებისადმი სიყვარულით განწყობილს და არც საკუთარ სულიერ გაუმჯობესებას. 1473 წ საკუთარ თავზე უარის თქმის პირველი ნაბიჯი არის სამყაროს წინაშე ჯვარცმა, ანუ სამყაროს პიროვნებისადმი დაქვემდებარება, სამყაროსთან მიმართებაში საკუთარი თავის სამეფო პოზიციაზე დაყენება. სამყაროს მიმართ ასეთი გულგრილობის საშუალება არის საკუთარი თავის შეურაცხყოფა. სრულყოფილების გულწრფელი სურვილით, ვინც ქრისტეს გზაზე შევიდა, არათუ არ ტკბება სამყაროს ქებით და არ სტკივა გმობა, არამედ რაც უფრო მეტად იკვეხნის ხალხით, მით უფრო მეტად ცნობს საკუთარ თავს ცოდვილად და დადანაშაულების ღირსად. ის აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც ასეთს, აღიარებს თავის საიდუმლო ცოდვებს, რომლებიც სამყაროსთვის უცნობია და სამყაროს ქება-დიდებაში ისმენს თავის საყვედურს. 1474 თუ ადამიანი ჩაიდენს ათას სათნოებას, მაგრამ არ მიჰყვება საკუთარი თავის შეურაცხყოფის გზას, ის არასოდეს შეწყვეტს შეურაცხყოფას და სხვების შეურაცხყოფას, რითაც დაკარგავს მთელ თავის შრომას და რა სიხარული, რა სიმშვიდე აქვს მას, ვინც საკუთარ თავს საყვედურობს. 1475 თუ ვინმე გულდასმით, ღვთის შიშით გამოიკვლევს საკუთარ თავს და მკაცრად გამოიკვლევს სინდისს, მაშინ ის აუცილებლად აღმოაჩენს თავს დამნაშავედ. 1476 საკუთარი თავის შეურაცხყოფის სირთულე და ჩვენი შინაგანი მიდრეკილება საკუთარი თავის შექებისკენ აიხსნება იმით, რომ თითოეული ჩვენგანი ყველა საქმეში ცდილობს ბრალი ძმას დააბრალოს და მთელი ტვირთი მასზე დააკისროს; თითოეული ჩვენგანი ზარმაცია და არც ერთ მცნებას არ იცავს, არამედ მოყვასისგან ითხოვს ყველა მცნების შესრულებას. 1477 მაგრამ თუ ჩვენ თავს და არა სხვებს მივიჩნევთ დამნაშავედ ყველაფერში, რაც ხდება ჩვენთვის, მაშინ ეს ბევრ სიკეთეს მოგვიტანს და სულის სიმშვიდეს მოგვცემს. 1478, რომ ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ჩვენი ჭეშმარიტად ჩადენილი საქმეების დამნაშავე, ჩვენთვის ჯერ კიდევ ნათელია. თუ ცოდვილი საქციელი ჩავიდინე და ამისთვის მსაყვედურობენ ადამიანები, მაინც შემიძლია, საკუთარი თავის საკმარისად ყურადღების მიქცევით, თავი დავიმდაბლო და სულით ვთქვა: დიახ, გავაკეთე და ცოდვილი ვარ. მაგრამ როგორ შეიძლება დავმდაბლდეთ ჩვენი აზრები და ვაღიაროთ, რომ ცოდვილები ვართ, თუ უდავოდ კარგი საქმე გავაკეთეთ და ამიტომ ჩვენი მოყვასის შეურაცხყოფა უსამართლოა? თვითგმობის ფსიქოლოგიური შესაძლებლობა ამ შემთხვევაში რჩება მხოლოდ მათთან, ვინც ავიდა თავისი „მე“-ზე უარის თქმის მესამე საფეხურზე. თუ უბრალო საკუთარი თავის შეურაცხყოფა შესაძლებელია მხოლოდ ჩვენი სიამაყის გარკვეული შეზღუდვით და საკუთარი თავის მიმართ ყურადღებიანი დამოკიდებულებით, მაშინ იმისათვის, რომ ვაღიაროთ თავი ცოდვილებად, თუნდაც შეუძლებელი იყოს ცოდვაში ჩვენი დანაშაულის კანონიერად გამართლება, აუცილებელია ჩვენი ცოდვილი მე-ს სრული უარი. ამგვარ განწყობას უწოდებს წმ. თავმდაბლობის ასკეტები. 1479 სიკეთის სიმაღლისა და სიწმინდის შეგნებული, თავისი ცოდვილობის გაცნობიერება, თავმდაბალს ყოველთვის შეუძლია თავი ცოდვად მიიჩნიოს. იმ დროსაც კი, როცა ადამიანები ადიდებენ მის ქმედებებსა და კეთილ საქმეებს, მაშინ როცა მას სიწმინდის აურა და სრულყოფილი ზნეობრივი სიწმინდე აკრავს, თავმდაბალი თავს დიდ ცოდვად გრძნობს. "შენ იცი, რომ წმიდა ხარ", - უთხრა ერთმა სოფისტმა აბბა ზოსიმას. არ იცი, რომ სათნოებები გაქვს? ბოლოს და ბოლოს, ხედავ, როგორ ასრულებ მცნებებს: როგორ შეგიძლია, ამით თავი ცოდვად ჩათვალო? მაგრამ აბამ თავმდაბლად უპასუხა: „ნუ შემრცხვე, მაგრამ მე ნამდვილად ცოდვად ვთვლი ჩემს თავს“. 1480 წ ერთი ნეტარი აბბა ზუსტად ასე მსჯელობდა სიკვდილის წინ. ძმებმა უთხრეს მას: გეშინია, მამაო? მან უპასუხა: "როგორც შემეძლო, ვაიძულებდი თავს დამეცვა მცნებები, მაგრამ მე კაცი ვარ და რატომ შემიძლია ვიცოდე, არის თუ არა ჩემი საქმე ღმერთისთვის მოსაწონი, რადგან სხვაა ღვთის განაჩენი და სხვა კაცთა განსჯა". 1481 და ასეთი თვითდამცირება მხოლოდ სიტყვებით კი არ იღვრება, არამედ უპირველესად და ღრმად იგრძნობა თავმდაბალის სულში. ეს არ არის სერვილური მოფერება, არამედ, პირიქით, ღრმა შინაგანი დამცირება, საკუთარი სულიერი სისუსტის და უკმაყოფილების გაცნობიერება: რის შედეგადაც ადამიანი არა მხოლოდ არ ანიჭებს საკუთარ თავს უფლებას განიკითხოს მეზობლები, არამედ, გააცნობიეროს საკუთარი შეცდომები, მზად არის თავი ყველაზე უარესად ჩათვალოს. ასეთი ადამიანი თავს იმცირებს, როგორც მოყვასის, ისე ღმერთის წინაშე. მოყვასის წინაშე თავმდაბლობა იმაში მდგომარეობს, რომ ძმა საკუთარ თავზე უფრო ბრძენი და ყველაფერში აღმატებული თვლის და ყველა სხვაზე დაბლა თვლის თავს. 1482 მეორე სახის თავმდაბლობა არის თქვენი ყველა კარგი საქმე და ღვაწლი ღმერთს მიაწეროთ. ის ბუნებრივად იბადება ადამიანის სულში მცნებების აღსრულებიდან. სულიერი თვითდაკვირვება გვაძლევს ძალიან ხელშესახებ კონცეფციას სიკეთის კეთების ჩვენი უძლურების შესახებ. ჩვენ ვხედავთ, რომ ჩვენ უძლურნი ვართ განვახორციელოთ ჩვენი სულის ყველაზე კეთილი საქმეები, განვახორციელოთ ჩვენი ყველაზე ძვირფასი და სუფთა მისწრაფებები და არა გარეგანი შეუძლებლობის გამო, არამედ ზუსტად სრული სულიერი უძლურების გამო, როდესაც, ყოველგვარი კარგი წამოწყებისგან განსხვავებით, ეწინააღმდეგება ბოროტების სულის არსებობას. ამრიგად, ცოდვილი საკუთარი თავისა და ნებისგან უარის თქმა სულიერი ცხოვრების სამი პრინციპისაგან შედგება: სამყაროსადმი ჯვარცმა, საკუთარი თავის შეურაცხყოფა და თავმდაბლობა. ჩვენი იდეალურად აღქმული პიროვნება, როგორც სულიერი სრულყოფილება, ჩვენი საუკეთესო ძალებისა და მისწრაფებების სრული განვითარებით, ან ცხოვრება უმაღლესი სიკეთის, ჭეშმარიტებისა და სილამაზისკენ სტაბილური მიმართულებით, პირიქით, ყველა ექსპლუატაციის მიზანია. მაგრამ ჩვენი პიროვნება, როგორიც სინამდვილეშია, ძალიან შორს არის მისი იდეალური გამოსახულებისგან და მისი არსებობის ნორმალური მიზნისგან. მასში ბევრი რამ არის შერეული, რაც ბუნებით მას არ ეკუთვნის. 1483 წ ჩვენი სულიერი ძალები ეწინააღმდეგება შემოქმედის მიერ მიცემულ მათ მიზანს; ჩვენს ნებას სურს დაიმორჩილოს ყველაფერი საკუთარ თავს ძალადობით არა მხოლოდ გარე სამყაროზე, არამედ ძალადობითაც კი ჩვენი პიროვნების მიმართ და, რა თქმა უნდა, ვერაფერს მიაღწევს. იმის გაცნობიერება, რომ ჩემს სულში ცხოვრება ისე არ მიდის, როგორც უნდა, იმის გაცნობიერება, რომ ჩემი პიროვნება, რომელიც ანგელოზზე ცოტათი შემცირდა, შორს არის იმისგან, რაც სინამდვილეშია, ამავე დროს ვხედავ, რომ ეს უთანხმოება წარმოიშვა ჩემი ნების გაუკუღმართებით. მაშასადამე, ღმერთის შემწეობით, მე ვიღებ გადაწყვეტილებას, უარვყო ჩემი ნება, ჩემი „მე“, როგორც ჩემი პიროვნების დაცემის ჭეშმარიტი დამნაშავე. მაშასადამე, ეს უარის თქმა ბუნებრივი საკითხია ამ სიტყვის უმაღლესი მნიშვნელობით; პირიქით, საკუთარი ნების ხელმძღვანელობა არაბუნებრივი საქმეა, რადგან ჩემი ნება დამახინჯდა. მაგრამ ქრისტიანული სრულყოფილების გამო თავის ნებასა და ცოდვილ მე-ს უარყოფით, ადამიანი ამგვარად არ კარგავს თავის პიროვნებას. პირიქით, აქ, თვითუარყოფის აქტში, პიროვნება ჩნდება მის ჭეშმარიტ შუქზე, განწმენდილი ამაყი თავის ქების უცხო მინარევებისაგან. ცოდვილი ნება ხელს უშლის ადამიანს თავისი ტიტულის ღირსი იყოს, წყვეტს მას და ამით იბრუნებს ღირსებას. წმინდა ასკეტებმა თავიანთი სულიერი გამოცდილებით იცოდნენ საკუთარი თავის უარყოფის ფსიქოლოგიური მნიშვნელობა და ამიტომ უტყუარად მოწმობენ, რომ თუ გვინდა შევცვალოთ და განვთავისუფლდეთ სამყაროს ბატონობისაგან, უნდა ვისწავლოთ სურვილების მოკვეთა და ამით ნელ-ნელა მივაღწიოთ უკვდავებას. რადგან, როგორც ამბობენ, წმინდა ასკეტები, არაფერი მოაქვს ადამიანებს ისეთი სარგებელი, როგორც საკუთარი ნების მოკვეთა და ჭეშმარიტად ადამიანი ამით უფრო აყვავდება, ვიდრე სხვა სათნოება. 1484 ნებაზე უარის თქმა არის სრულყოფილება, ან სრულყოფილების კანონის ტარება საკუთარ თავში. ნებაზე უარის თქმა სულაც არ არის აპათიის მდგომარეობა, როდესაც ადამიანს დადებითად არ აინტერესებს როგორ ცხოვრობს, რა ხდება მას; აპათიური ადამიანი ერთნაირად ცივია ცხოვრების ყველა ფენომენის მიმართ. მაგრამ აპათია პათოლოგიური მდგომარეობაა, ხოლო ქრისტიანის ნების მოკვეთა ნორმალური მდგომარეობაა, ზნეობრივი ჯანმრთელობის უმაღლესი აყვავება. საკუთარი თავის უარყოფა აუცილებლად შერწყმულია სულის ძლიერ მორალურ ამაღლებასთან. ის მორალური ძალები, რომლებიც თითქმის უმოქმედო იყვნენ ადამიანში მისი ცოდვილი ნების უღლის ქვეშ, ამ უკანასკნელზე უარის თქმით, გამოდიან ძველ სამყაროსთან საბრძოლველად; ნადგურდება სულის ცოდვილი საფარი, ჩნდება პიროვნება მთელი თავისი ზნეობრივი დიდებით. ადამიანს არ სურს შეასრულოს თავისი ცოდვილი „მე“-ს ბრძანება და ამით იღებს მორალურ შესაძლებლობას, მიაღწიოს თანდაყოლილი სულიერი მისწრაფებების ასრულებას. ეს ნიშნავს, რომ იმ დროს, როცა ადამიანს არ სურს თავისი ცოდვილი ნების შესრულება, აღმოჩნდება, რომ სრულდება ის იდეალური ნება, რომელიც ბუნებით შეთანხმებულია ღვთაებრივ ნებასთან. მაგრამ საკუთარი თავის უარყოფა მხოლოდ ხსნის საქმის უარყოფითი ელემენტია; თვითუარყოფა არასოდეს რჩება მარტოსული და უსიცოცხლო სულიერ ცხოვრებაში; პირიქით, ის ყოველთვის და აუცილებლად იჩენს თავს, როგორც გონებრივ საქმიანობაში, ასევე გარეგნულად, როგორც აქტიური პრინციპი, როგორც სიყვარული. სიყვარულის არსებითი ნიშანია თვითუარყოფა და თავგანწირვა: თავგანწირვა წინ უსწრებს სიყვარულს და თავგანწირვა წარმოადგენს მის არსს. საკუთარი თავის უარყოფა, როგორც ვნახეთ, ასკეტებს ესმით, როგორც ცოდვილი ნების მოკვეთა და გარყვნილი მეს ნების შესრულებაზე უარი. თვითმოყვარე კერპის ნაცვლად ღმერთი მოთავსებულია, ადამიანური ნება ემორჩილება ღვთაებას. თვითუარყოფის აქტით, ადამიანის პიროვნება გადადის მისი განვითარების საუკეთესო პერიოდში და იღებს მიმართულებას, რომელიც სრულად შეესაბამება მის იდეალურ მიზანს. ადამიანის სულის სიღრმეში დევს სხვა ცხოვრების დასაწყისი, სიყვარულის დასაწყისი, რომელიც ცოდვილში სხვამ დათრგუნა, საკუთარი თავის სიყვარულის საპირისპირო პრინციპი და ასკეტიზმით მოკვლის შემდეგ იგი მთელი ძალით ვლინდება, არა როგორც ნეგატიური დასაწყისი, არამედ როგორც მუდმივი სიხარული ღმერთსა და ეკლესიაში. ვინც სიყვარულის სულიერი ნუგეშის ღირსი იყო, წერს აბბა მაკარი, ხანდახან მხიარულობენ, თითქოს რაიმე სამეფო ვახშამზე და ხარობენ რაღაც გამოუთქმელი სიხარულით; მერე სულიერად ტკბებიან, როგორც რძალი და სიძე; შემდეგ ისინი, როგორც უსხეულო ანგელოზები, გრძნობენ სხეულში ისეთ მობილობას და სიმსუბუქეს, რომ თავს სხეულში ჩაცმულადაც კი არ თვლიან; ხან სულიერი საიდუმლოების გამოუთქმელი აღტაცებით ემთვრებიან, ხან ტირილითა და გოდებით ტირილით ლოცულობენ ყველა ადამიანის გადარჩენისთვის, რადგან ყველა ადამიანის მიმართ ღვთაებრივი სიყვარულით დამწვარი საკუთარ თავში იღებენ მთელი ადამის ძახილს; და ხანდახან, სიტყვებით აღუწერელი სულის აღფრთოვანებით, ისეთი სიყვარულით ანთებულან, რომ თუ ეს შესაძლებელი იყო, ყველა ადამიანი თანაგრძნობით შეიფარებოდა საკუთარ წიაღში, ყოველგვარი განსხვავება ცუდსა და კარგს შორის. 1485 ასე რომ, ეს არის სიყვარულის არსი. ეს არის ცხოვრება ღმერთში და მოყვასში, მაგრამ არა საკუთარ თავში. ვისაც რაიმე სახის სიყვარული გამოუცდია, შეუძლია ძალიან მოხერხებულად იპოვოს ამ აზრების დადასტურება, რადგან ასეთი მოსიყვარულე ადამიანი უდავოდ განიცდიდა, რომ სიყვარული მასში იმდენად ძლიერად იყო გამოვლენილი, თითქოს სული ტოვებდა მას. 1486 სიყვარულის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ უარი თქვას თქვენს პიროვნებაზე სხვა არსებისთვის, თქვენი პირადი ცხოვრების სხვა არსებაზე გადაცემა. პიროვნების იზოლაცია, რომელიც შეგვიძლია შევამჩნიოთ თანამედროვე ცხოვრებაში, არის გადახრა ნორმიდან და აიხსნება მხოლოდ ადამიანის ცოდვილი გახრწნით. ეს იზოლაცია არ უნდა არსებობდეს. უფალი ამ მიზნით მოვიდა დედამიწაზე, რათა ყველა ერთი ყოფილიყო. ყველა ადამიანი, მადლით აღსავსე საქმით, ამპარტავნებისა და ბოროტი ნების მოკვეთით, თანდათან უნდა ცდილობდეს ერთმანეთის სიყვარულით გაერთიანდეს ქრისტესთან და ერთმანეთს ერთ მთლიანობად, ისე, როგორც მოყვასთან, ისე ღმერთთან და პირიქით. 1487 სიყვარულს ძალუძს გაგვიმხილოს ის, რაც აქამდე არასდროს გვინახავს და არ ვიცოდით. თუ მოყვასის სიყვარულით ვართ გამსჭვალულნი, ჩვენს სულში აღმოვაჩენთ ცხოვრების ცენტრის მოყვასის სულში გადატანის უნარს და ამ უკანასკნელში ვხვდებით შინაგან სიკეთეს, რომელიც არ ჩანს ეგოისტური თვალებისთვის, ისევე როგორც საგნების ნამდვილი სილამაზე დახშული თვალებია. მეორე მხრივ, სიყვარულის ძალა, რომელიც ვლინდება ჩვენს სულში და სიყვარულის ძალა, რომელსაც ვპოულობთ მოყვასის სულში, მათ კავშირში, ანათებს ჩვენს გონებას და ხდება ძალა, რომელიც სცილდება დროისა და სივრცის საზღვრებს, გვიჩვენებს ღმერთის ტრანსცენდენტურ საგნებს და გვაერთიანებს მასთან ერთ საერთო მადლით სავსე სიყვარულის ცხოვრებაში. სწორედ ასეთი სიყვარული ჰქონდა აპს მხედველობაში. პავლე, როდის უნდა გამოხატო შენი სიყვარული ღმერთისადმი, გამოიყენო გამოთქმა: „მე არ ვცხოვრობ ამისთვის, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“. სიყვარული დიდ მორალურ მიზნებს აღწევს მრავალი მსხვერპლისა და დიდებული საქმის გარეშეც. უფალს არ უთქვამს: მაჩუქე ქონება, ან ხარი, ან მარხვა, ან სიფხიზლე, მაგრამ რაც არის ადვილი, მოსახერხებელი, ხანმოკლეო, ბრძანა. აპატიე შენს ძმას ცოდვები და მე გაპატიებ შენს ცოდვებს. როცა არავის მიმართ მტრობა არ გაქვს, როცა მზე არ ჩადის შენს რისხვაზე, როცა მშვიდობა და სიყვარული გაქვს ყველასთან; მაშინ შენი ლოცვა ხელსაყრელია და შენი შესაწირავი მისაღებია და შენ თვითონ ხარ კურთხეული. 1488 სიყვარული იძლევა ჭეშმარიტ სიკეთეს და აერთიანებს ღმერთს, ხოლო მოწყალების ქმედებები სიყვარულისა და მიტევების გარეშე საზიზღრობაა უფლის წინაშე. ეს იმიტომ ხდება, რომ ყოველგვარი ბოროტების მიზეზი ეგოიზმი და სხვებისადმი სიყვარულის ნაკლებობაა. თუ მოწყალების საქმეებს სიყვარულის გარეშე ვაკეთებ, კარგს არაფერს ვაკეთებ, რადგან მსოფლიო უთანხმოების მიზეზი ჩემში რჩება. ცოდვა არ არის გაუქმებული გარეგანი საქმით, რადგან ცოდვის ჭეშმარიტი მიზეზი, რომელიც ჩემს „მე“-ში დევს, ყოველთვის და კეთილი საქმის ჩადენის მომენტშიც მზადაა, დაარღვიოს გარედან დადებული კავშირი ჩვენს მეზობელთან. მაგრამ როგორც კი მე წავშლი ეგოიზმის გველის თავს, გავანადგურებ მსოფლიო უთანხმოების შინაგან მიზეზს, ამით, რა თქმა უნდა, ვამყარებ მშვიდობას ადამიანებთან და ღმერთთან ერთობას; რადგან კეთილი საქმის არარსებობის შემთხვევაშიც კი, მეზობლებისადმი ჩემი სიყვარულის შემოქმედებითი ძალა ყოველ წუთს მზად არის მსხვერპლისა და კეთილი საქმისთვის, თუ მხოლოდ მეზობლების სიკეთე მოითხოვს მათ. საკუთარი თავის სიყვარულის კერპი ამოღებულია გულის საკურთხევლიდან და სინდისის განწმენდილ ტახტზე დგას მშვიდობისა და სიყვარულის ღმერთი. სიყვარული, როგორც სასიცოცხლო და შემოქმედებითი პრინციპი, ვლინდება სულიერი და ფიზიკური მოწყალების ქმედებებში. მაგრამ სიყვარულის ეს და სხვა გამოვლინებები, ეს ან სხვა გარეგანი საქმეები ზნეობრივ მნიშვნელობას იძენენ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი მთლიანად სიყვარულის გამოხატულებაა და აქვთ სიყვარულის დამტკიცების მიზანი. ასე, მაგალითად, ლოცვის მორალური მნიშვნელობა, როგორც ქრისტიანული ღვაწლი, შეიძლება ჩაითვალოს სიყვარულის თვალსაზრისით, ღმერთთან და მოყვასთან მიმართებაში. მიმდებარე ამქვეყნიური ამაოების დავიწყება, საკუთარი სულიერი ამაოების ზიზღი, სულის მძაფრი აღტაცება აახლოებს ადამიანს ღმერთთან და აერთიანებს მას. ასეთი კავშირის ნაყოფი სიამაყისა და ეგოიზმის განადგურებაა. 1489 წ ვინც გამუდმებით ლოცულობს ღმერთს, თუნდაც რაიმე სიკეთის კეთების ღირსი იყოს, იცის რატომ გააკეთა ეს და ვერ იამაყებს ყველა მისი წარმატების გამო. ღმერთს მიაწერს, მუდამ მადლობას უხდის მას, ყოველთვის მოუხმობს, კანკალებს, რომ არ დაკარგოს ღვთაებრივი დახმარება, რომლითაც გამოვლინდება მისი სისუსტე და უძლურება, ლოცვით ლოცულობს თავმდაბლობით, ლოცვით კი თავს ამდაბლებს და რაც უფრო მეტ წარმატებას მიაღწევს სათნოებაში, მით უფრო მეტად დაიმდაბლებს თავს. სიყვარულის დასაწყისიდან გამომდინარე, ლოცვა თავად არის აღმზრდელობითი საშუალება, რადგან ის თავისთავად ატარებს სულიერ ძალას, რომელიც ანგრევს შუამავალს დედამიწასა და ცას შორის, ადამიანსა და ღმერთს შორის, სულსა და ხორცს, ადამიანსა და მის მეზობლებს შორის. ლოცვით ჯვარცმული სიამაყე, ადამიანი იღებს შინაგან შესაძლებლობას და მოთხოვნილებასაც კი შეურიგდეს მტრებს და გააერთიანოს ყველაფერი და ყველა სიყვარულის ერთ ჰარმონიაში. სიამაყისა და მტრობის ცოდვილი წყლული მხოლოდ სიყვარულითა და ლოცვით ანადგურებს. თუ ადამიანი ლოცულობს ძმისთვის, ეს თანაგრძნობისა და სიყვარულის ნიშანია და სადაც თანაგრძნობა და სიყვარულია, იქ ვერც გაღიზიანება, ვერც წყენა და ვერც სხვა ვნება გამოდგება. 1490 ლოცვითა და სიყვარულით იკურნება კაცობრიობაში ყველაზე დიდი და ჩირქოვანი წყლული - სიამაყის, ეგოიზმისა და ეგოიზმის წყლული. ადამიანი ერთიანდება ადამიანთან და ერთის გული ეხმაურება მეორის სულს. აქ, სწორედ სიყვარულის დასაწყისში დევს ლოცვის ყველაზე ღრმა ფსიქოლოგიური დასაწყისი სხვებისთვის, ვიდრე საკუთარი თავისთვის. ქრისტე მაცხოვრის მსგავსად, იხილა ლოცვის საიდუმლო და სიტკბო, ახლა ლოცულობს არა მარტო თავისთვის, არამედ მთელი მსოფლიოსთვის. მე მაქვს ლოცვა, ამბობს ერთი ნეტარი აბა, მაგრამ მე არ შემიძლია ვილოცო ჩემი სულისთვის, ვიდრე ჩემი მოყვასის სულისთვის, რადგან ვკანკალებ მასზე, ვინც ამბობს: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი. ჩემი ძალის მიხედვით ვაკეთებ, მაგრამ წყალობა ღმერთზეა დამოკიდებული. 1491 სიყვარულითა და ლოცვით ადამიანი იღებს მორალურ მოთხოვნილებას, ივიწყებს საკუთარ თავს, ილოცოს ყოველი მწუხარე და გამწარებული ქრისტიანული სულისთვის, ითხოვს ღვთის დახმარებას და წყალობას. ის გრძნობს და განიცდის მთელ სამყაროს მწუხარებას, მთელ ადამიანურ ტანჯვას, რომელსაც აწყდება. ასე რომ, ლოცვის მნიშვნელობა ის არის, რომ, პირველი, ის წმენდს სულს ცოდვებისგან, მეორე, აახლოებს ადამიანს ღმერთთან, მესამე, სიყვარულით აერთიანებს მოყვასს და მეოთხე, ანიჭებს ძალას ახალი საქმეებისთვის. ასევე განისაზღვრება სხვა სათნოებების მნიშვნელობა ქრისტიანულ სიყვარულთან მიმართებაში. ქრისტიანული სათნოება არ არის შემთხვევითი და დროებითი მოვლენა, ის არის პირდაპირი გამოხატულება ქრისტეს სიყვარულის ცხოვრებაში და, შესაბამისად, ის მუდმივია. ყველა სათნოება ერთმანეთთან არის დაკავშირებული, როგორც ერთი სულიერი ჯაჭვის რგოლი, 1492, რათა ერთი ქრისტიანული მოვალეობის აღსრულებით შევძლოთ მეორის შესრულება და ასევე, ერთის დარღვევა საზიანო გავლენას ახდენს ქრისტიანის მთელ სულიერ ცხოვრებაზე. მაშასადამე, ქრისტიანმა თითოეულისგან სიკეთე უნდა შეიძინოს, რისთვისაც შესაძლებლობა ეძლევა. 1493 მიუხედავად მისი მრავალფეროვნებისა, ჭეშმარიტი სათნოება მუდმივია: „მათ, ვისაც სულიერი შრომის სწავლა სურს, დღედაღამ უნდა ისწავლოს როგორ შეიძინოს იგი“. 1494 გადასვლები, რომლებსაც ძალიან ხშირად ვაწყდებით თავშეკავებიდან უზნეობაზე, თვინიერებიდან და თავმდაბლობიდან ამპარტავნებამდე და ამპარტავნებამდე და ა.შ. 1495 წელი ისეთივე უცხოა ჭეშმარიტი ქრისტიანობისთვის და უფრო მეტად, ვიდრე სრული წარმართობა. მორალური ცხოვრების ყველა ეს რყევა აიხსნება ჭეშმარიტი ქრისტიანობის გაუგებრობით და, ძირითადად, სიყვარულის ნაკლებობით. ღმერთისა და მოყვასის სიყვარული არის ყველა ქრისტიანული სათნოების მყარი საფუძველი, ეს არის ქრისტიანული ზნეობრივი მოღვაწეობის მუდმივობისა და მარადიული სიცოცხლის გარანტი! სიყვარულში არის ყველა სათნოება, მის გარეშე არაფერია, მხოლოდ აჩრდილები და სათნოების შიშველი სახელები რჩება. თუ მე ვლაპარაკობ ადამიანთა და ანგელოზთა ენებზე, მაგრამ არ მაქვს სიყვარული, მაშინ მე ვარ ზარის ხმა ან ციმბალი. თუ მთელ ჩემს ქონებას დავთმობ და სხეულს დასაწვავად მივცე, მაგრამ სიყვარული არ მქონდეს, ეს არანაირ კარგს არ მომიტანს. სიყვარული სულგრძელია, მოწყალეა, სიყვარული არ შურს, არ იკვეხნის, არ ამაყობს, არ მოქმედებს უხეშად, არ ეძებს თავისას, არ ბრაზდება, არ ფიქრობს ბოროტებაზე, არ ხარობს უსამართლობით, მაგრამ ხარობს ჭეშმარიტებით. სიყვარული ყველაფერს ფარავს, ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს ითმენს (I კორ. 13:1,3-7). სიყვარული თავის თავში ატარებს მომავალი მარადიული სიცოცხლის გადასახადს. სიყვარული არასოდეს მარცხდება, ამბობს Up. პავლე (1 კორ. 13:8). ის ყოველგვარ ზღვარს და პირობას სცილდება და ადამიანს მარადიულ და სრულყოფილ სიყვარულთან მარადიულ ერთიანობამდე მიჰყავს. გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი ძალით და მთელი გონებით და მოყვასი შენი, როგორც შენი თავი (ლუკა 10:27); ამ ორ მცნებაში არის მთელი კანონი და მთელი ქრისტიანობა (გალ. 5:14). ასკეტი ასკეტების მითითებების შესაბამისად, ეპისკოპოსი იგნატი ასევე საუბრობს რვა ძირითადი ცოდვილი ვნების საპირისპიროდ, ოქტომბერიან სათნოებაზე. ამ რვა სათნოებას შორის, ზემოაღნიშნული 1496 ვნების შესაბამისად, შემდეგია მითითებული: 1) ზომიერება, რომლის არეალი მოიცავს საკვებისა და კვების, განსაკუთრებით ღვინის ჭარბი მოხმარების შეზღუდვას; ეკლესიის მიერ დადგენილი თანამდებობების შენარჩუნება; ხორცის შეკავება საკვების ზომიერი და მუდმივად თანაბარი მოხმარებით, რის გამოც, ზოგადად, ყველა ვნება იწყება შესუსტებას და განსაკუთრებით საკუთარი თავის სიყვარული, გამოხატული ცხოვრების ხორციელი მიმართულებით. 2) უმანკოება, ანუ ყოველგვარი უზნეო საქმის, სიტყვისა და აზრის თავიდან აცილება. ამ სათნოების განყოფილებაში არის ავადმყოფთა და ინვალიდთა მომსახურება. უბიწოების დასაწყისზე მიუთითებს ვნების ფიქრებითა და ოცნებებით შეურყეველი გონება; უბიწოების სრულყოფილება არის სიწმინდე, რომელიც ხედავს ღმერთს. 3) სიხარბე; ამ სათნოების სფერო მოიცავს თვითკმაყოფილებას მხოლოდ საჭიროებით, სიძულვილი ფუფუნებისა და ნეტარების მიმართ, წყალობა ღარიბების მიმართ, ღვთის განგებულებისადმი ნდობა; ქრისტეს მცნებების შესრულება; სიმშვიდე და სულის თავისუფლება, უყურადღებობა, გულის რბილობა. 4) ხარისხი; ამ გაგების ფარგლებში ვფიქრობთ: გაბრაზებული აზრებისგან თავის არიდება და ბრაზით გულის აღშფოთება; მოთმინება, მიჰყვება ქრისტეს, რომელიც თავის მოწაფეს ჯვარზე მოუწოდებს; გულის სიმშვიდე; გონების სიჩუმე; ქრისტიანული სიმტკიცე და გამბედაობა; არ გრძნობს შეურაცხყოფას; სიკეთე. 5) კურთხეული ტირილი - დაცემის გრძნობა, საერთო ყველა ადამიანისთვის და საკუთარი სულიერი სიღარიბე; აქედან - მადლით აღსავსე ნუგეში, სინდისისა და სიხარულის სიმსუბუქე, მწუხარების თავმდაბლობა, ლოცვის სურვილი, განმარტოება, მორჩილება, თავმდაბლობა, ცოდვების აღიარება. 6) სიფხიზლე – ყოველი კეთილი საქმის მონდომება; საეკლესიო და საკნის წესების დაუღალავი შესრულება, ლოცვის დროს ყურადღება და ყველა საქმის, სიტყვისა და აზრის გულდასმით დაკვირვება, ზოგადად სულის გადამრჩენი საქმეების სიყვარული. 7) თავმდაბლობა - საკუთარი ცოდვის გაცნობიერება, მსოფლმხედველობის შეცვლა მეზობლებთან მიმართებაში, ჯვრის საიდუმლოს ცოდნა, ეკლესიისადმი შეგნებული მორჩილება ყველაფერში. 8) სიყვარული - ამ უზენაესი სათნოების შინაარსს განსაკუთრებული სისრულით ამჟღავნებს ეპისკოპოსი იგნატი. მასთან დაკავშირებული გამოცდილება მოიცავს: ლოცვის დროს ცვლილება ღვთის შიშიდან ღვთის სიყვარულში; უფლის ერთგულება, რომელიც დადასტურებულია ყოველგვარი ცოდვილი აზრისა და გრძნობის მუდმივი უარყოფით. მთელი ადამიანის ენით აღუწერელი, ტკბილი მიზიდულობა უფალ იესო ქრისტესადმი და თაყვანისმცემელი წმინდა სამების სიყვარულით. ღვთისა და ქრისტეს ხატის დანახვა სხვებში; ამ სულიერი ხედვის შედეგად, საკუთარი თავის უპირატესობა ყველა მეზობელზე და მათი პატივისცემით თაყვანისცემა უფლის მიმართ. მოყვასის სიყვარული ძმურია, წმინდა, ყველას თანასწორი, მიუკერძოებელი, მხიარული, თანაბრად ცეცხლოვანი მეგობრებისა და მტრების მიმართ. აღტაცება ლოცვით და გონების, გულის და მთელი სხეულის სიყვარული. სხეულის ენით აღუწერელი სიამოვნება სულიერი სიხარულით. სულიერი ინტოქსიკაცია. სხეულის წევრების დასვენება სულიერი ნუგეშით. ლოცვის დროს სხეულის გრძნობების უმოქმედობა. დადგენილება გულის ენის მდუმარეობიდან. სულიერი სიტკბოებისგან ლოცვის შეჩერება. გონების სიჩუმე. გონებისა და გულის განმანათლებლობა. ლოცვის ძალა, რომელიც სძლევს ცოდვას. ქრისტეს მშვიდობა. ყველა ვნებათა უკან დახევა. ყველა გაგების შთანთქმა ქრისტეს უმაღლეს გონებაში. ღვთისმეტყველება. უსხეულო არსებების ცოდნა. ცოდვილი აზრების სისუსტე, რომლის წარმოდგენაც შეუძლებელია გონებაში. სიტკბო და უხვი ნუგეში მწუხარების დროს. ადამიანის სტრუქტურების ხედვა. თავმდაბლობის სიღრმე და ყველაზე დამამცირებელი აზრი საკუთარ თავზე... დასასრული უსასრულოა! 1497 წ ქრისტიანულ სათნოებათა ამ ზოგად კლასიფიკაციაში ჩვენი ყურადღება იქცევს სათნოებათა კიბის შესაბამისობას ცოდვით დაცემის რიგთან - მათი რიცხვის რვაკუთხა ბუნებაში და ცოდვებისა და სათნოების შინაარსის წინააღმდეგობაში. გარდა ამისა, ყურადღებას იქცევს უპირველესად ყველა ქრისტიანული სათნოების სულიერი ბუნება; ისინიც კი, რომლებიც წარმოიქმნება და ვითარდება ფიზიკური ცხოვრების პირობებში, როგორიცაა თავშეკავება და უბიწოება, ან ისინი, რომლებიც წარმოიქმნება და ვითარდება გარე ცხოვრების პირობებში, როგორიცაა არასიხარბე და თვინიერება, განსაკუთრებით ღირებულია მათი სულიერი ბუნებით და შედეგებით ჩვენს სულიერ ცხოვრებაზე, ვნებების შესუსტებასთან, განსაკუთრებით საკუთარი თავის სიყვარულით, სულიერი სიწმინდის მიღწევასთან. უყურადღებობა და გულის სიმშვიდე, გულის სიმშვიდე, გონების სიჩუმე, სიმშვიდე. მეტიც, რა თქმა უნდა, ბოლო ოთხ სათნოებას სულიერი ხასიათი აქვს. ყველა ქრისტიანული სათნოების კულმინაცია სიყვარულია. ასკეტური გამოცდილების მიღმა, როგორც ჩანს, ძალზედ რთულია ყველა იმ ამაღლებული სულიერი გამოცდილების დეტალური ანალიზი, რომლებიც ეპისკოპოს იგნატიუსის კლასიფიკაციის მიხედვით ასოცირდება ქრისტიანული სიყვარულის სათნოებასთან, მაგრამ ზოგიერთი ეს გამოცდილება უფრო ხელმისაწვდომი და უფრო ახლოსაა ჩვენს სულიერ გამოცდილებასთან და იგნაციუს ნაწარმოებებში სხვა ადგილებთან შედარებით. ტიპები და თვისებები. 1) ქრისტიანული სიყვარულის წარმოშობის საკითხთან დაკავშირებით ეპისკოპოს იგნატიუსის შემოქმედებაში, ირკვევა, რომ ის ქრისტიანში შეიძლება გამოჩნდეს მხოლოდ ხანგრძლივი და უწყვეტი ღვაწლის შედეგად. სიყვარულის გრძნობა, რომელსაც ცოდვილი საკუთარ თავს მიაწერს, არ წყვეტს ცოდვებში ჩაძირვას; რომელსაც ის საკუთარ თავს არაბუნებრივად და ამაყად მიაწერს, არის რაღაც სხვა, თუ არა გრძნობების ერთი მატყუარა, იძულებითი თამაში, დღის სიზმრისა და ამპარტავნების არაცნობიერი ქმნილება. 1498 მეცნიერება ღმერთის ცოდნის შესახებ, რომელიც ასწავლიდა უდაბნოების, ბუნებისა და უფსკრულების მოქალაქეებს, რომ ღმერთის სიყვარული გვხვდება გულთა სოფელში მხოლოდ ვნებების აღმოფხვრის დიდი ხნის შემდეგ, რადგან სული განიწმინდება, მონანიებით, ღვთის შიშით; ამ გზით მიღწეული ქრისტიანის სიყვარული გამოიხატება ღვთის ნების დაცვით, არა სიკვდილით დასჯის შიშით, არა მარადიული ტანჯვის თავიდან აცილების მიზნით, არამედ იმიტომ, რომ ქრისტიანი განიცდის ღმერთთან ზიარების სიტკბოს და უცხო შიშს, მაგრამ ეშინია ღვთის სიყვარულის დაკარგვის, ღმერთთან ზიარების დაკარგვის. 1499 ზემოთ ვნახეთ, რომ ღვთის შიში ღვთის სიყვარულში გადაქცევის შეუცვლელი პირობაა ლოცვა. 1500 სხვაგან, წმინდა იგნატიუსი განმარტავს, რომ სიყვარული იბადება გულის სიწმინდისგან, უბიწო სინდისისა და უტყუარი რწმენისგან. აუცილებელია ამ სათნოების კულტივირება, ყურადღების დაცვა და დუმილის შენარჩუნება, რათა მივაღწიოთ სიყვარულს, რომელიც არის ქრისტიანული სრულყოფილების სიმაღლე და მთლიანობა. გულის სიწმინდე ირღვევა ცოდვილი აზრების მიღებით, განსაკუთრებით უძღები; სინდისის მთლიანობა - თვითნებური ცოდვები; რწმენა სუსტდება საკუთარი გონების დამოკიდებულებით, არაგულწრფობითა და საკუთარი თავის სიყვარულით. ვისაც სურს ჭეშმარიტებაზე ლაპარაკი ზემოდან განმანათლებლობის გარეშე, მხოლოდ ცარიელ საუბრებსა და დებატებში ჩაება და სიყვარულისკენ მიმავალი გზიდან გადაუხვევს. 1501 წ ამრიგად, ჩვენი ქრისტიანული სიყვარულის მიღწევის აუცილებელი პირობაა სულის გადამრჩენელი ღვაწლის უწყვეტობა და სათნოების გზის გაყოლა. ამ შემთხვევაში, რა თქმა უნდა, არ არის საჭირო საკითხის წარმოდგენა ისე, რომ ქრისტიანული სიყვარული, რომელიც ამთავრებს სათნოებათა ციკლს, მექანიკურად მხოლოდ წინა შვიდი სათნოების სრული განხორციელების შემდეგ გამოჩნდება. პირიქით, ჩვენი სულიერი ცხოვრების ერთიანობისა და სიმარტივის მიხედვით, სულის გადამრჩენი საქმეები და ქრისტიანული სათნოებები, ჩვენი სულის განწმენდა, სრულყოფილებამდე აყვანა, თანდათანობით შეჰყავთ იგი ქრისტიანული სიყვარულის წამყვან მდგომარეობაში, რადგან ყველა საქმე და სათნოება უმზადებს ადამიანს ღმერთთან ზიარების გადარჩენის შესაძლებლობას, რაც ასე აუცილებელია სიყვარულთან მიმართებაში. ჩვენი სულის გადამრჩენელი ღვაწლის სტაბილურობა და მდგრადობა ქრისტიანულ ცხოვრებაში მიგვიყვანს სიყვარულის მდგომარეობამდე; ჩვენი სულიერი ცხოვრების ყოყმანი და დაცემა გვაშორებს ამ სათნოებას და გვიძნელებს თეორიულადაც კი ნათლად წარმოვიდგინოთ ქრისტიანული სიყვარულის სიმაღლე, მნიშვნელობა და შესაძლებლობა. ეპისკოპოს იგნატიუსის მითითებით, ლოცვისას განსაკუთრებული სიცხადით ვხედავთ ღვთისადმი ჩვენი სიყვარულის ხარისხს, რაც ამ სიყვარულის გამოხატულებას წარმოადგენს და ძალიან სწორად მოიხსენიება მამათმავლობაში სულიერი კეთილდღეობის სარკე. როდესაც ლოცვის დროს ჩვენ ვექვემდებარებით მუდმივ უაზრობას, ეს იმის ნიშანია, რომ ჩვენი გული მიწიერი ვნებებისა და საზრუნავების ტყვეობაშია, რაც არ აძლევს მას უფლებას მთლიანად მიისწრაფოს ღმერთისკენ და დარჩეს მასთან. ყურადღებიანი ლოცვა ემსახურება იმის ნიშანს, რომ გულმა გაწყვიტა დამოკიდებულების ძაფები და, შესაბამისად, თავისუფლად არის მიმართული ღმერთისკენ, მიეკვრება მას და ითვისება მასთან. გადაყრილი ლოცვიდან ყურადღებიან ლოცვაზე, ანუ სამყაროს სიყვარულიდან ღვთის სიყვარულზე გადასვლას დიდი დრო, ბევრი ძალისხმევა, მრავალი დახმარება სჭირდება. ჩვენ გვჭირდება დახმარება მარხვისგან, ჩვენ გვჭირდება დახმარება უბიწოებისა და სიწმინდისგან, გვჭირდება დახმარება არასიხარბეებისგან, გვჭირდება დახმარება რწმენისგან, გვჭირდება დახმარება თავმდაბლობისგან, გვჭირდება დახმარება წყალობისგან, გვჭირდება დახმარება ღვთიური მადლისგან. ამ სარგებლობის ერთობლივი ზემოქმედებით გული უარყოფილია სამყაროსადმი სიყვარულისგან: დაცემისა და ცოდვის უხილავი ჯაჭვებისაგან განთავისუფლებული ადამიანი მთელი არსებით მიისწრაფის ღმერთისკენ. იცის ამ მდგომარეობის სიმაღლე და ნეტარება, ის ცდილობს უფრო ხშირად იყოს მასში. ღმერთის სიყვარული მას ექსპერიმენტულად უმტკიცებს მის არსებობას მასში და ის უმტკიცებს მის სიყვარულს ღმერთისადმი ყურადღებიანი, მუდმივი ლოცვით, რომელიც არ არის გაძარცული ფიქრებით გარდამავალი სამყაროს საგნებსა და საქმეებზე. ღმერთისადმი სიყვარულის პირველი სულიერი გამოვლინება ღვთის შიშის განცდაში ვლინდება. ბუნებრივია, ღვთის შიში არის სიყვარულის დასაწყისი და ყურადღებიანი ლოცვის პირველი ნაყოფი. სხვა რა განცდა შეიძლება იყოს უთვალავი ცოდვებითა და უძლურებით დამძიმებული ადამიანის განცდა, როცა ღმერთის არსებობას გრძნობს და ღმერთთან პირისპირ ყოფნას, თუ არა შიშისა და ღრმა პატივისცემის გრძნობა? როდესაც მიწიერი მეფე გვეპატიჟება, ჩვენდამი განსაკუთრებული კეთილგანწყობის გამო, პირველი გრძნობა, რომელიც გვძლევს მასთან წარდგენისას, არის შიშის გრძნობა. იგი შთაგონებულია როგორც სამეფო ღირსების სიდიადე და მისი გარემოს ბრწყინვალება და მეფის წინაშე ჩვენი მნიშვნელობის უმნიშვნელოობა. თანდათანობით, ხელსაყრელი მიღებით, შიში იწყებს გაქრობას, რაც ადგილს აძლევს სიამოვნებისა და სიყვარულის გრძნობებს. იგივე ხდება ღმერთთან ჩვენს ურთიერთობაშიც. როდესაც სულში ჩნდება ნეტარი სიწმინდე, რომელშიც ღმერთი ჩანს, შიში თავდაპირველად იპყრობს სულს. ღვთის შიშს, როგორც ღვთიური მადლის მოქმედებას, აქვს თავისი თანდაყოლილი სულიერი სიამოვნება. ღმერთთან ჩვენი თანდათანობითი შეთვისებასთან ერთად, ეს სიამოვნება ძლიერდება და საბოლოოდ გარდაიქმნება სიყვარულში, რაც იგივე ღვთაებრივი მადლის ყველაზე უხვი მოქმედებაა. ადამიანის შრომა გვირგვინდება ღვთის ნიჭით. თუ შრომას წინ არ უძღოდა პირი და ნებისყოფის სისწორე ექსპერიმენტულად არ დადასტურდა, საჩუქარი ზემოდან არ გაიგზავნება. თუ საჩუქარს არ ჩამოუგზავნა, შრომა ამაოა: იპარება და ზიანდება ან დაუდევრობით და ორაზროვანი აღსრულებით, ან ამაოებისა და კაცთმოყვარეობის შერევით. სიყვარულის გულწრფელი სურვილისთვის, სიყვარულის სწორი სურვილისთვის ქრისტიანი გვირგვინდება ქრისტიანული სიყვარულის ნიჭით. სიყვარული ყველაფრის მიმართ, რასაც გარდამავალი სამყარო წარმოაჩენს როგორც სიყვარულის ობიექტს, უნდა დაიშალოს ღმერთის შეუქცევადი განსაზღვრების მიხედვით, რომლის მიხედვითაც ჩვენ დროულად უნდა დავშორდეთ ამ ობიექტებს; პირიქით, ვინც შეიძინა ღმერთის სიყვარული, შეიძინა ღმერთი, რომელიც დედამიწაზე გახდა სიყვარულის ობიექტი და ადამიანის საკუთრება, სამუდამოდ რჩება მასთან. 1502 ღვთისა და მოყვასის სიყვარულში ღვთის მთელი კანონი კონცენტრირებულია, რადგან სიყვარული არის ის სათნოება, რომელიც შედგება ყველა სხვა სათნოების სისავსისგან; 1503 იმის გათვალისწინებით, რაც ზემოთ ითქვა სიყვარულის წარმოშობის, არსისა და მნიშვნელობის შესახებ, მივდივართ დასკვნამდე, რომ ქრისტიანული სიყვარული, როგორც პიროვნების მორალური მდგომარეობა, ა) მიიღება სულის გადამრჩენელი ღვაწლის განმავლობაში, ბ) ამ უკანასკნელს ანიჭებს ჭეშმარიტად ქრისტიანულ მნიშვნელობას, გ) შესაძლებელია მხოლოდ ადამიანის ინტენსიური თვითშემოქმედების და სულის მადლიერების შემთხვევაში. და, უფრო მეტიც, მისი დასრულება და ხელმძღვანელობა, ქრისტიანული სიყვარული ემთხვევა სულიერ ხსნას, ქრისტიანული სიყვარულისა და მარადიული სულიერი ხსნის ცნებები ემთხვევა ფარგლებს. 2) ქრისტიანული სიყვარულის განსაკუთრებული თვისებებისა და ტიპების საკითხთან დაკავშირებით, ეპისკოპოს იგნატიუსის სწავლებას, ისევე როგორც ასკეტ ერთგულთა ზემოხსენებულ სწავლებას, აქვს, ერთი მხრივ, განსაკუთრებით სასიცოცხლო შინაარსი, ხოლო მეორე მხრივ, ტიპების ჩვეულებრივ სასიცოცხლო და სქოლასტიკურ დაყოფასთან შედარებით, მნიშვნელოვანი ორიგინალობა ამ საგნის გაგებაში. ქრისტიანული სიყვარულის საკითხზე ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებების აღნიშული თავისებურებები საკმარისად ნათელია ჩვენთვის ამ თემაზე მისი განსჯების შედარებით. ქრისტეს მაცხოვრის გამომსყიდველი ღვაწლის, როგორც ღვთაებრივი სიყვარულის უდიდესი და გაუგებარი აქტის, სიყვარულის ღმერთის აქტის გაგებით, ეპისკოპოს იგნაციუსს ესმის მთელი სულის გადარჩენა, როგორც ადამიანის სიყვარულის ექო და ზიარება ღმერთისადმი, ღვთაებრივი სიყვარულისადმი. წმიდა მოწამეთა, წმინდანთა ხსნა, მწუხარებითა და სნეულებით დაჩაგრული მრავალი ცოდვილის ხსნა იმაში მდგომარეობდა, რომ მათ თავიანთი სიყვარული ღვთაებრივ სიყვარულს შეუერთეს. და ამიტომ, ზოგადად, გადარჩენისთვის აუცილებელია ვუპასუხოთ ჩვენი უფლის ჩვენდამი სიყვარულს მისი სიყვარულის თანაგრძნობით, ცხოვრება მისი ყოვლადწმიდა მცნებების მიხედვით. ეს არის სიყვარულის ნიშანი, რომელიც ის მოითხოვს ჩვენგან და მხოლოდ სიყვარულის ამ ნიშანს იღებს ჩვენგან (იოანე 14:23–24). თუ უფლის სიყვარულს ჩვენდამი სიყვარულით არ ვუპასუხებთ, მაშინ ღმერთკაცის სისხლი ტყუილად არ დაიღვარა ჩვენთვის? ტყუილად არ არის დიდი მსხვერპლი ჯვრის საკურთხეველზე დადებული და მოკლეს? 1504 სიყვარულისთვის დამახასიათებელია საყვარელზე ხშირად გახსენება და ფიქრი, სიყვარულისთვის დამახასიათებელია საყვარელისკენ გულითა და სულით ხშირად მიმართვა და სწრაფვა. გამუდმებით ახსოვდეს და იფიქრო საყვარელ ადამიანზე, გამუდმებით გრძნობდე, რომ იზიდავ საყვარელ ადამიანს, ეს არის სრულყოფილი სიყვარულისთვის. ღმერთს სურს, რომ გვიყვარდეს ის ასეთი სრულყოფილი სიყვარულით. ბუნებრივია. ღმერთი სრულყოფილია და ის უნდა გიყვარდეს სრულყოფილი სიყვარულით. ღმერთის სიყვარულის მცნება მოითხოვს, რომ ჩვენი გული, სული და გონება მთლიანად ღმერთს მივმართოთ და, უპირველეს ყოვლისა, დავტოვოთ ცოდვილი ცხოვრება. 1505 ჩვენ ვალდებულნი ვართ მთელი ჩვენი ნება ღმერთს მივმართოთ. ისევე, როგორც ჩვენ ვზრუნავთ იმ ადამიანების სურვილების ასრულებაზე, ვინც გვიყვარს და ამისათვის ვცდილობთ ვიცოდეთ მათი სურვილები, შევისწავლოთ მათი მიდრეკილებები: იგივე უნდა მოვიქცეთ ღმერთთან მიმართებაში. ჩვენ საფუძვლიანად და საფუძვლიანად უნდა გავეცნოთ ღვთის ნებას. ღვთის ნება გვევლინება ღვთის კანონში, რომელიც არის სახარება. ღვთის ნების შესწავლის შემდეგ, ჩვენ უნდა შევასრულოთ იგი, რადგან სიყვარული ამას მოითხოვს. ის არ არის კმაყოფილი საყვარელი ადამიანების ნების შესწავლით: მას სურს შეასრულოს იგი. იგი სწავლას ეძღვნება რეალიზაციისთვის; მას შემდეგ რაც შეისწავლა, ის აღასრულებს. ღვთის ნების შესწავლა და შესრულება აღიარებულია, როგორც ღმერთის სიყვარულის უტყუარი ნიშანი თავად ღმერთის მიერ (იოანე 14:21–24). 1506 მას, ვისაც ღმერთი უყვარს, მუდმივად ახსოვს იგი. ღმერთის ცოცხალი და მუდმივი ხსოვნა არის ღმერთის ხილვა. სული იცვლება, როდესაც მასში სულიერი შეგრძნება იხსნება, რომლის მეშვეობითაც ღმერთის არსებობა იგრძნობა და უხილავი ხილული ხდება. ადამიანის ცხოვრება იწყებს დინებას ღმერთის ფხიზლოვანი თვალის ქვეშ, განუწყვეტლივ უყურებს ყველაფერს და ხედავს ყველაფერს, რასაც ვაკეთებთ და გვემართება. ღვთის მზერის ქვეშ მცხოვრები და მოქმედი ადამიანი განსაკუთრებული მზრუნველობით არის დაცული ცოდვებისგან და განსაკუთრებული ზრუნავს ღვთის მცნებების შესრულებაზე. როცა დადგება ჟამი, რომ სული განშორდეს სხეულს და შევა მარადისობაში, მაშინ ეჩვენება მას სიხარულით აღსავსე და ნუგეშისცემით აღსავსე ცნობიერებით, რომ მიწიერი ცხოვრება არ ატარებს თავის დავიწყებას, არა საკუთარი თავის ცდუნებას და ამაოებითა და ცოდვებით გატაცებაში, არა ღმერთის დავიწყებაში, არამედ განუწყვეტელ ხსოვნაში, მისი მთელი ნების აღსრულებით. 1507 გამოხატულია ღმერთის ინტენსიური ხსოვნაში, მისი ნების შესწავლასა და შესრულებაში; ღმერთისადმი ჭეშმარიტი ქრისტიანული სიყვარული განუყოფელია გულის სიმდაბლისა და სულის სინანულისგან. 1508 ამრიგად, ღმერთის სიყვარული შეიცავს როგორც ღმერთის სრულყოფილ ცოდნას, ასევე ღვთის კანონის გულდასმით შესწავლას და ღვთის ნების მუდმივ შესრულებას და ღვთის მადლით მიღწეულ განცდას, რომელსაც განიცდის ადამიანი, რომელიც მოშურნეა თავისი ხსნისთვის მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში და მასთან ერთად გადადის მარადისობაში; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ამ გაგებით, ქრისტიანული სიყვარულის იდეა ემთხვევა სულიერი ხსნის იდეას. და მიუხედავად იმისა, რომ ღვთისადმი ქრისტიანული სიყვარულის შეძენა და განხორციელება წარმოადგენს ადამიანის მთელი ცხოვრების მცდელობას, რაც ცოდვილი ადამიანისთვის ხშირად შეუძლებელი ჩანს, მაინც აუცილებელია მთელი ძალით ვიბრძოლოთ წმინდა სიყვარულის მისაღწევად, მაგრამ რა თქმა უნდა, როგორც თავად ღმერთმა გვიჩვენა. 1509 წ ღვთის სიყვარულთან მჭიდრო კავშირშია მოყვასის სიყვარული და ეს უკანასკნელი არის პირველის მიღწევის ყველაზე მნიშვნელოვანი საშუალება. წმიდა სახარებაში (მათ. 25:40) მითითებულ ურთიერთობას ღვთისა და მოყვასის სიყვარულს შორის ცოდვილი ადამიანი ცუდად ესმის. საჭიროა მნიშვნელოვანი სულიერი ღვაწლი, საჭიროა ღვთიური მადლის დახმარება, რათა ეს ცნება ცოდვით დაზიანებულ გულს აითვისოს, რათა ის მუდმივად გვახსოვდეს ძმებთან ურთიერთობისას. როცა ეს ცნება, ღვთის მადლით, ჩვენთან შეითვისება, მაშინ გახდება მოყვასისადმი უმწიკვლო სიყვარულის, ყველას მიმართ თანაბარი სიყვარულის წყარო. ასეთი სიყვარულის მიზეზი ერთია - ქრისტე, პატივცემული და საყვარელი ყოველ მოყვასში. 1510 მიუხედავად იმისა, რომ ღვთის სიყვარულის მცნება ბევრად უფრო ამაღლებულია, ვიდრე ღვთის ხატის სიყვარულის მცნება - ადამიანი, როგორც ღმერთი უფრო ამაღლებულია, ვიდრე მისი ხატება; თუმცა, მოყვასის სიყვარულის მცნება ემსახურება ღმერთის სიყვარულის მცნებას. ის, ვინც საძირკველი არ ჩაუყარა, ამაოდ შრომობს შენობის ასაშენებლად: ის საძირკვლის გარეშე შეუძლებელია. მოყვასის სიყვარულით ჩვენ შევდივართ ღვთის სიყვარულში. ქრისტიანის სიყვარული ღმერთისადმი სიყვარულია ქრისტესადმი (I იოანე 2:23) და მოყვასის სიყვარული არის ქრისტეს სიყვარული მოყვასის მიმართ: გვიყვარდეს მოყვასი, გვიყვარდეს იგი უფალში, ანუ უფლის მცნებების თანახმად, ჩვენ ვიღებთ სიყვარულს ქრისტეს მიმართ, ხოლო ქრისტეს სიყვარული არის სიყვარული ღვთისა. ღვთის სიყვარულისა და მოყვასისადმი სიყვარულის შეერთება შესანიშნავად არის გამოსახული წმინდა მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის ეპისტოლეებში. 1511 მოყვასის სიყვარული ჩვეულებრივ მსჯელობაში ხშირად უფრო ხელმისაწვდომი და უფრო ადვილად შესასრულებელი ჩანს, ვიდრე ღმერთის სიყვარული, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ადამიანი საუბრობს კაცობრიობის სიყვარულზე, მოყვასის სიყვარულზე, ზოგადად, ჩვენი ყოველდღიური გამოცდილების პირობებში ასეთი სიყვარულის გამოყენების ფარგლების განსაზღვრის გარეშე. სიკეთისა და კეთილგანწყობის მომენტში, ჩვენი პირადი კეთილდღეობით, მოყვასის სიყვარული ხელმისაწვდომი და ადვილიც კი გვეჩვენება. მაგრამ სინამდვილესთან შეჯახებისას, მოყვასისადმი სიყვარულის ბუნებრივი მისწრაფებები არ უძლებს უადვილეს გამოცდას. არ იფიქრო, საყვარელო ძმაო, წმიდა იგნატი ასწავლის, რომ მოყვასის სიყვარულის მცნება ასე ახლოს უნდა იყოს ჩვენს დაცემულ გულთან: მცნება სულიერია, ხორცი და სისხლი კი ჩვენს გულს დაეუფლა; მცნება ახალია, მაგრამ ჩვენი გული ძველია. 1512 არსებობს ორი სახის სიყვარული მოყვასის მიმართ - ბუნებრივი და მადლიანი. პირველისთვის მეორის თვისებები გაუგებარი და მახინჯიც კი ჩანს. მას, ვისაც ბუნებით ძალუძს მოყვასი სიყვარულით უყვარდეს, თავის თავს არაჩვეულებრივად უნდა აიძულებდეს, რომ შეიყვაროს ის, როგორც სახარება უბრძანებს სიყვარულს. ყველაზე მხურვალე ბუნებრივი სიყვარული ადვილად იქცევა ზიზღად, შეურიგებელ სიძულვილში (2 სამუელი 13:15). ბუნებრივი სიყვარული ხანჯლითაც გამოიხატება. წყლულების დროს ჩვენი სიყვარული ბუნებრივია. 1513 მაგრამ ევანგელური სიყვარული, მადლიანი, ლოცულობს მტრებისთვის, აკურთხებს მათ, ვინც ლანძღავს, სიკეთეს აკეთებს მათ, ვინც სძულს, ყველაფერს უტოვებს ჩვენს მოყვასს, რაც არ უნდა გააკეთოს ის ჩვენს წინააღმდეგ. 1514 ქრისტიანული სიყვარული სხვების მიმართ დაკავშირებულია თავის უარყოფასთან; ვინც სულიერი სიყვარული იგრძნო, ზიზღით შეხედავს ხორციელ სიყვარულს, როგორც სიყვარულის მახინჯ დამახინჯებას. 1515 მოყვასისადმი სიყვარულის მესაიდუმლე მისი მეშვეობით შედის ღმერთის სიყვარულში. მაგრამ თუ ფიქრობთ, რომ გიყვართ ღმერთი, მაგრამ თქვენს გულში არის უსიამოვნო განწყობა მინიმუმ ერთი ადამიანის მიმართ, მაშინ თქვენ ხართ სავალალო საკუთარი თავის მოტყუება. 1516 სიყვარულის სრულყოფილება ღმერთთან კავშირშია. და მიუხედავად იმისა, რომ სიყვარულში წარმატება ასოცირდება აუხსნელ სულიერ ნუგეშთან, სიამოვნებასთან და განმანათლებლობასთან, სიყვარულის შემსწავლელმა სასტიკ ბრძოლას უნდა გაუძლოს საკუთარ თავთან, მის ღრმად დაზიანებულ ბუნებასთან: დაცემის გზით ბუნებით თანდაყოლილი ბოროტება მისთვის კანონი გახდა, მებრძოლი და აღშფოთებული ღვთის კანონის წინააღმდეგ, წმინდა სიყვარულის კანონის წინააღმდეგ. ღმერთის სიყვარული ემყარება მოყვასის სიყვარულს. 1517 წ ქრისტიანული სიყვარულის სათნოების ჩვენი გაცნობის ჭეშმარიტი და ნათელი ნიშანი, როგორც ეს იგნატიუს ბრიანჩანინოვი განმარტავს, შეიძლება იყოს ჩვენი დამოკიდებულების ცვლილება მოყვასის მიმართ: როცა ბოროტების მეხსიერება წაშლილია შენგან, მაშინ ახლოს ხარ სიყვარულთან. როცა შენს გულს დაჩრდილავს წმინდა, მადლიანი მშვიდობა მთელი კაცობრიობისთვის, მაშინ შენ ხარ სიყვარულის კართან. მაგრამ ამ კარებს მხოლოდ სულიწმიდა ხსნის. ღმერთის სიყვარული არის ღვთის საჩუქარი იმ ადამიანში, რომელიც მზად არის მიიღოს ეს საჩუქარი გულის, გონებისა და სხეულის სიწმინდით. მომზადების ხარისხიდან გამომდინარე, არსებობს საჩუქრის ხარისხიც. 1518 მაგრამ მოყვასის ხსოვნის გულში აღმოფხვრა და მთელი კაცობრიობის მიმართ მშვიდობის დაჩრდილვა, რაც ხელსაყრელია ქრისტიანული სიყვარულის მოსაპოვებლად, იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ნაშრომებში არანაირად არ არის აღქმული, როგორც აბსტრაქტული და ზოგადი: შეიძლება ვისაუბროთ ბოროტების ხსოვნაზე და აჩვენოთ ის, როგორც პიროვნულ და ადამიანურ ურთიერთობებში. მეზობლის მიმართ. ეპისკოპოს იგნატიუსის მითითებით, მოყვასისადმი ქრისტიანული სიყვარული უნდა გავრცელდეს ადამიანებთან ჩვენს ყველა ურთიერთობაში. შეიყვარე მოყვასი ასე: ნუ ბრაზდები და ნუ იტანს მის მიმართ წყენას; ნუ მისცემ საკუთარ თავს უფლებას უთხრას მეზობელს რაიმე საყვედური, შეურაცხმყოფელი, დამცინავი, მჭრელი სიტყვა; შეძლებისდაგვარად შეინარჩუნე მშვიდობა მასთან; დაიმდაბლე მის წინაშე; არ იძიოთ შურისძიება მასზე არც პირდაპირ და არც ირიბად; ყველაფერში, რაშიც შეგიძლია დაუთმო მას, დაემორჩილე; ისწავლეთ კამათი და კამათი, უარყავით ისინი სიამაყისა და საკუთარი თავის სიყვარულის ნიშნად; ილაპარაკე კარგად მათზე, ვინც შენზე ცუდს ამბობს; ბოროტის სანაცვლოდ სიკეთე გადაუხადე; ილოცეთ მათთვის, ვინც გიწყობთ სხვადასხვა შეურაცხყოფას, შეურაცხყოფას, უბედურებას, დევნას (მათ. 5:21-48). არავითარ შემთხვევაში, არავითარი საბაბით, ნუ დაგმობთ ვინმეს, არც კი განსაჯოთ ვინმე, კარგია თუ ცუდი, თვალწინ გქონდეთ ის ერთი ცუდი ადამიანი, რომლისთვისაც ღმერთის წინაშე უნდა უპასუხოთ - საკუთარ თავს. მოექეცით სხვებს ისე, როგორც გსურთ, რომ მოგექცნენ თქვენ (მათე 7:1-12). მოყვასის მიმართ ასე მოქცევით გამოავლენთ და შეიძენთ მის მიმართ ღვთის მიერ ნაბრძანები და ღვთისთვის სასიამოვნო სიყვარულს; ამით შენ გაუხსნი შენს თავს ღვთის სიყვარულის შესასვლელს. 1519 მაგრამ მეზობლებთან მიმართებაში მშვიდობისა და მორჩილების გამოვლინება, მათი დაგმობისგან თავის არიდება, მათი მოთხოვნილებებისა და სურვილების თავდაუზოგავად მსახურების მზადყოფნა, გამოვლენილი ზოგიერთი ქრისტიანის მიერ, ძალიან ხშირად გმობს სხვების მიერ და განიმარტება ძიების და ადამიანის სიამოვნების გაგებით. თითქოს მხედველობაში აქვს გაუგებრობის შესაძლებლობა მოყვასისადმი ქრისტიანული სიყვარულის საკითხში, ვლადიკა იგნაციუსი განმარტავს მოყვასისადმი ქრისტიანული სიყვარულის ორ შესანიშნავ მახასიათებელს: ა) მის შესაბამისობას ადამიანის მიზნის შესახებ სახარების სწავლებასთან და ბ) მოყვასის სიყვარულის თავისუფლებას ყოველგვარი პირადი მიკერძოებისგან. ა) ბუნებრივი სიყვარული და ქრისტიანული სიყვარული. პირველი პუნქტის გასარკვევად, რაც ჩვენ აღვნიშნეთ, ვლადიკა იგნაციუსი, როგორც ახლახან შევნიშნეთ, განასხვავებს ბუნებრივ და ქრისტიანულ სიყვარულს მოყვასის მიმართ. მეზობლებისადმი ბუნებრივი სიყვარული გამოიხატება იმაში, რომ ამქვეყნიური შვილები, სიამაყით დაავადებული და მისი მონანი, მოყვასისადმი სიყვარულს გამოხატავენ მოყვასის ყველა სურვილის განურჩევლად ასრულებით. სახარების მოწაფეები უფლის ყოვლადწმინდა მცნებების აღსრულებით გამოხატავენ სიყვარულს მოყვასის მიმართ; ისინი აღიარებენ ადამიანის სურვილებითა და ახირებებით დაკმაყოფილებას, როგორც სულის დამღუპველ ადამიანურ სასიამოვნოს და ისევე ეშინიათ, როგორც ეშინიათ და გარბიან საკუთარი თავის სიყვარულისგან. საკუთარი თავის სიყვარული არის საკუთარი თავის მიმართ სიყვარულის დამახინჯება; ხალხის სასიამოვნო არის სიყვარულის დამახინჯება მოყვასის მიმართ. საკუთარი თავის მოყვარული ანადგურებს საკუთარ თავს, ხოლო ხალხის სიამოვნება ანადგურებს საკუთარ თავსაც და მეზობელს. საკუთარი თავის სიყვარული სავალალო საკუთარი თავის ბოდვაა; კაცთმოყვარეობა აძლიერებს და მეზობელს ამ თავის ილუზიის თანამონაწილედ აქცევს. 1520 რა თქმა უნდა, ჩვეულებრივი ამქვეყნიური განწყობის თვალსაზრისით, ქრისტიანული სიყვარულის თავგანწირვა საკუთარ თავთან მიმართებაში მას უჩვეულო სიმძიმეს ანიჭებს და სახარების მცნებების ექსკლუზიური შესრულების გამო ქრისტიანული სიყვარული კარგავს სითბოს და ხდება რაღაც ცივი და მექანიკური. მაგრამ, ქრისტიანული თვალსაზრისით, სახარების მცნებები განდევნის გულიდან ხორციელ ცეცხლს, რომელიც ძალიან მალე ჩაქრება ნებისმიერი, ხანდახან ოდნავი წინააღმდეგობით; მაგრამ შემოაქვს სულიერი ცეცხლი, რომელსაც არა მარტო ადამიანური სისასტიკე, არამედ დაცემული ანგელოზების ძალისხმევაც კი ვერ ჩაქრება (რომ. 8:38). წმიდა იგნატიუსის თქმით, მხოლოდ სიამაყისა და თავგანწირვის წინააღმდეგ გადამწყვეტი ბრძოლის პირობით არის შესაძლებელი უფლის ყოვლადწმიდა მცნება სიყვარულის შესახებ მოყვასის მიმართ. 1521 ზემოაღნიშნული მოსაზრებებიდან მივდივართ დასკვნამდე, რომ მოყვასისადმი ქრისტიანული სიყვარული, როგორც მჭიდროდ არის დაკავშირებული თავგანწირვასთან, სრულიად უცხოა ხალხის სასიამოვნო და მოსიყვარულეობისთვის და თავისი შინაარსით იგი ყველაზე მეტად ავლენს მარადიული ხსნის ელემენტებს. ბ) მეორე პოზიციის შინაარსის მიხედვით - მეზობლებისადმი ქრისტიანული სიყვარულის მიუკერძოებლობისა და მიუკერძოებლობის შესახებ, ეპისკოპოსი იგნაცი აღნიშნავს განსაკუთრებულ სიმსუბუქეს, კეთილდღეობას, ნეტარ სიწმინდეს, როცა ადამიანი არ წყვეტს მოყვასისადმი სიყვარულის გრძნობას, არამედ მხოლოდ წმინდა ცაზე მეგზურობს, როცა ეუბნება ღმერთს შენი ქმნილება, ძვირფასო! შენ გეკუთვნის, მაგრამ მე რა ვქნა - მოკლევადიანი მოხეტიალე დედამიწაზე, უეცრად მასზე გაჩენილი და უცებ გაქრობა? : ვინც ამ გზით ასუფთავებს სიყვარულს საკუთარი თავის სიყვარულისგან და მიკერძოებისგან, პოულობს საკუთარ თავში წმინდა სიყვარულს, სიყვარულს ღმერთში. 1522 ამ ინსტრუქციის თანახმად, მოყვასისადმი ქრისტიანული სიყვარული: ა) უცხოა ნებისმიერი მიკერძოებულობისთვის და ყველაზე დახვეწილი პირადი ინტერესისთვის: ეს არ არის სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ; ბ) შესაძლებელია მხოლოდ თავგანწირვის პირობით, როცა ადამიანი მტკიცედ ადგა ხსნის გზას და გ) მთავარი მოტივი მარადისობა და საკუთარი თავის და სხვათა სულიერი ხსნაა. ამ ელემენტების არსებობით ქრისტიანულ სულში ადამიანთა სასიამოვნო და მაძიებელი მისთვის სრულიად უცხო ხდება. ქრისტიანულ სულში ამ ელემენტების არსებობის გათვალისწინებით; მისთვის ეს ხდება არა მხოლოდ გასაგები, ცოდნისთვის ხელმისაწვდომი. არამედ შესასრულებელი სულიერ და გარეგნულ ცხოვრებაშიც არის ქრისტიანული სიყვარული მტრების მიმართ, ასე გაუგებარი და თუნდაც არაბუნებრივი ცოდვილი სამყაროს თვალსაზრისით. მტრებისადმი სიყვარული მოყვასის სიყვარულის უმაღლესი ხარისხია, რომელიც ლეგიტიმირებულია სახარებით. ვინც მტრების სიყვარულს მიაღწია, მოყვასის სიყვარულში სრულყოფილებას მიაღწია და ღმერთის სიყვარულის კარიბჭე ავტომატურად გაიღო მისთვის. ყველა დაბრკოლება უარყოფილია. მარადიული ჟალუზები და საკეტები მოდუნებულია და იხსნება. ქრისტიანი აღარ გმობს მეზობელს; მე უკვე მივუტევე მას ყველა ცოდვა; ის უკვე ლოცულობს მისთვის: მისი ერთობლივი კუთვნილება ერთი სხეულისა; მან უკვე აღიარა და აღიარა, რომ ყველა მწუხარება, რაც ღვთის მსახურს ემართება, მხოლოდ ღვთის ნებით მოითმენს; ის უკვე დაემორჩილა ღვთის ნებას ყველა ვითარებაში, კერძო და საჯარო და, შესაბამისად, თავისუფლებით, როგორც წმინდა სამყაროს მესაიდუმლე, როგორც ის, ვინც შეასრულა ყველაფერი, რაც ღმერთმა დაავალა თავის მოყვასთან მიმართებაში, შედის ღვთიური სიყვარულის მკლავებში. ქრისტიანი ამას ვერ მიაღწევს, თუ არ დაექვემდებაროს სხვადასხვა ცდუნებას ხალხისგან და ცდუნებების გამო არ განდევნის თავისგან, თითქოს გამწმენდი წამლის მოქმედებიდან, ყველა ბოროტებასა და სიამაყეს, რამაც დაცემულ ბუნებას აინფიცირებს. 1523 ამრიგად, მტრებისადმი სიყვარული: ა) ქრისტიანული სიყვარულის უმაღლესი გამოვლინებაა; ბ) ქრისტიანული მწუხარებისა და განსაცდელების ტარების საბოლოო უმაღლეს საფეხურად გვევლინება; გ) შესაძლებელია სრული უანგარობის პირობებში; დ) გამოიხატება არა მარტო მიტევებისა და სულიერი სიმშვიდის გამოცდილ შინაგან განწყობილებაში მტრებთან მიმართებაში, არამედ გარეგნულ გამოვლინებებშიც. სახარებისეული ინსტრუქციის მიხედვით (მათ. 5:44); მტრებისადმი სიყვარული უნდა გამოიხატოს მათ მიერ მიყენებული შეურაცხყოფის მიტევებით, მათთვის ლოცვით, კურთხევით, ანუ კარგი სიტყვებით მათ შესახებ და მადლიერებით ღმერთს მათ მიერ მიყენებული უბედურებისთვის, სიკეთის გაკეთებით მათი ძალისა და სულიერი წარმატების მიხედვით, სიკეთის კეთებაში, რაც შეიძლება გავრცელდეს მტრის გადასარჩენად სხეულებრივი სიკვდილის მიღებამდე. მაგრამ ეს სიყვარული არ უნდა იყოს ბრმა, უგუნური, არამედ განათებული სულიერი მსჯელობით (მათე 10:16:22). 1524 ვლადიკა იგნაციუსი, შესაბამის შემთხვევებში, ნერგავს მტრების შეხედულებას, როგორც ჩვენი გადარჩენის ინსტრუმენტებს, როგორც გულის სიწმინდეში შესვლის საშუალებას, რომელიც ღმერთს უყვარს და უყვარს და მტრების სიყვარულის მცნებას უწოდებს უმაღლეს მცნებებს შორის, რომლებიც მოწოდებულია ჩვენს მოყვასთან მიმართებაში. 1525 ასეთი განათლებული და ყოვლისმომცველი სიყვარული მეზობლებისა და თუნდაც მტრების მიმართ არის ქრისტიანული სიყვარულის უმაღლესი გამოვლინება და ღვთის საჩუქარია. ხშირად და გულმოდგინედ ასწავლის მეზობლებს ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის შესახებ, სიყვარულის მცნებას იყენებს ყოველდღიური ცხოვრების სხვადასხვა პირობებსა და საჭიროებებზე, ვლადიკა იგნაციუსი ძალიან იშვიათად და სრულიად უჩვეულო გაგებით საუბრობს საკუთარი თავის სიყვარულზე. ჩვენ მიჩვეული ვართ ამ საკითხზე სქოლასტიკურ კლასიფიკაციას, მიჩვეული ვართ ერთმანეთისგან განასხვავოს სიყვარული ღმერთის, მეზობლებისა და საკუთარი თავის მიმართ და, უპირველეს ყოვლისა, ბუნებრივი, ცოდვილი ადამიანისადმი სიყვარულის ბოლო სახეს ვაყენებთ, ამ თვალსაზრისით, ჩვენ მიჩვეულები ვართ ღმერთთან და მეზობლებთან ურთიერთობის განსაზღვრას. თუმცა, ჩვენი გაგებით, ასე არ ფიქრობენ ასკეტები ამ საკითხზე და მათ უკან ეპისკოპოსი იგნატიუს ბრიანჩანინოვი განსხვავებულად ფიქრობს ამ ჩვენთვის უჩვეულო საკითხზე. ჩვენს საკუთარ პიროვნებას, ბუნებრივ, ცოდვილს, ეგოისტს, შურიან, ეგოისტური ფიქრებითა და სულის დამღუპველი სიმშვიდით აღსავსე, სულიერი ხსნის თვალსაზრისით, მხოლოდ ნეგატიური დამოკიდებულების გამოწვევა შეუძლია საკუთარი თავის მიმართ და არავითარ შემთხვევაში – არა სიყვარულის მიმართ; არანაირი მიზეზი არ გვაქვს, რომ მიწიერი ცხოვრების პირობებში გვიყვარდეს ჩვენი ცოდვილი, გარყვნილი პიროვნება, ჩვენი რეალური, რეალური პიროვნება, ის ვერ აღძრავს ჩვენს სიყვარულს და თუ ეს სიყვარული ჩვენში „ზმნის კაცის მიხედვით“ იჩენს თავს და წინა პლანზეც კი დადგება, მაშინ სულიერ ხსნასთან დაკავშირებით ეს ძალიან სამწუხარო და სამწუხარო მოვლენაა. საკუთარი თავის სიყვარულზე უარი უნდა თქვას, რათა გადარჩეს; ხსნა მოითხოვს თავის უარყოფას და თავგანწირვას, უარის თქმას ყოველივეზე, რასაც ჩვენი ცოდვილი კაცი თვლის სიმდიდრედ და მოგებად ამ მრუშ და ცოდვილ ხანაში; გადარჩენისთვის აუცილებელია ეგოიზმის, ამქვეყნიური და ეგოიზმის უარყოფა; გადარჩენისთვის, ბუნებრივია, აუცილებელია სულიერი სიღარიბე, რომელიც მოჰყვება თვითუარყოფას და ნელი ასვლა ხსნის კიბეზე ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლისა და სახარებისეული კეთილი საქმეების გზით. სიყვარული მოყვასისა და, განსაკუთრებით, ჩვენი მტრების მიმართ სახარებაში ბუნებრივია და აუცილებელია გადარჩენისთვის; მოყვასის სიყვარული ხსნის გზაა: ის მიგვიყვანს ღმერთის სიყვარულში, გვაკავშირებს ღმერთთან და ამით მიგვიყვანს ხსნის სამყოფელში. და, თუ ღვთის მადლით მივაღწიე ქრისტიანული თვითშემეცნების უნარს, ცოდვის ხილვას, მაშინ დარწმუნებული ვარ, რომ ბოროტება ჩემთანაა სიყმაწვილიდან, რომ არ არსებობს ჩემი სიკეთე, რომელიც ცოდვამ არ შეამციროს და დამამციროს ჩემში; ცოდვილი საკუთარი თავის სიყვარული გადარჩენის მოშურნეობის გამო არაბუნებრივია, მოყვასის სიყვარული კი არა მხოლოდ ბუნებრივია ხსნის მაძიებლისთვის, არამედ პოზიტიურად აუცილებელია, თუნდაც მხოლოდ იმ მიზეზით, რომ გადარჩენილს ეხმარება გათავისუფლდეს სულის დამღუპველი ეგოიზმისგან. ჩვენ გვესმის, აქედან გვჯერა, რატომ არსად ლაპარაკობს წმინდა იგნატი საკუთარი თავის სიყვარულზე ამ ცნების ჩვეულებრივი, მიღებული გაგებით და ბევრს ლაპარაკობს თავგანწირვაზე და მოყვასისადმი სიყვარულზე; თუ ის ოდესმე საუბრობს ქრისტიანულ თავის სიყვარულზე, მაშინ სრულიად განსხვავებული, ჩვეულის საწინააღმდეგო გაგებით: ის საუბრობს სიყვარულზე ხსნის გზებისა და პირობებისადმი, რაც გადარჩენილისთვის ხდება მისი გზები და პირობები, ჩემი გზები, ჩემი ცხოვრება; ისინი გამოხატავენ ჩემს გაქცევას. ამ თვალსაზრისით, დისკუსიები თვითსიყვარულის შესახებ მიმდინარეობს ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაშრომებში. ადამიანი, რომელიც შეძლებს საკუთარი თავის მოწყალებას და შექმნის ამ წყალობას თავისი გლუვი სულის ღმრთის სიტყვით გაჯერებით, სულიწმიდის გრძნობებით გამოკვებით, სხვადასხვა სახის ცოდვაში დამღუპველი ხეტიალისგან განდევნით, ღვთისმოსაობისა და სათნოების სახლში მიყვანით, კეთილი საქმით დაფარვით, წინა ცოდვების განკურნებით, წინა ცოდვების განკურნებით. სიბრძნე. და ფსიქიკური მდგომარეობები და სულიერი მდგომარეობები - თავად უფალი იესო ქრისტე იქნება აღიარებული, როგორც ეს ყველაფერი. სიყვარული ქრისტიანული სრულყოფილების გაერთიანებაა (კოლ.3:14). 1526 წ ეპისკოპოს იგნატიუსის მითითებით, სწორი საკუთარი თავის სიყვარული ქრისტეს მაცოცხლებელი მცნებების შესრულებაშია. თუ არ გაბრაზდებით და არ გახსოვთ ბოროტება, მაშინ გიყვართ საკუთარი თავი. თუ არ იფიცებ და არ იტყუები, გიყვარს საკუთარი თავი. თუ არ შეურაცხყოფთ, არ იტაცებთ, არ იძიებთ შურს, თუ სულგრძელი ხართ მოყვასის მიმართ, თვინიერი და კეთილი, გიყვართ საკუთარი თავი. თუ აკურთხებ მათ, ვინც გწყევლებს, სიკეთეს უკეთებ მათ, ვინც გძულს, ილოცებ მათთვის, ვინც უბედურებას გიქმნის და გდევნის, მაშინ გიყვარს საკუთარი თავი; შენ ხარ ძე ზეციერისა, რომელიც თავის მზეს ანათებს ბოროტებსა და კეთილებს, რომელიც წვიმას უგზავნის როგორც მართალს, ისე უსამართლოს. თუ ღმერთს ფრთხილ და თბილ ლოცვებს შესთავაზებთ დამწუხრებული და თავმდაბალი გულით, მაშინ გიყვართ საკუთარი თავი. თუ ზომიერი ხარ, არა ამაო, ფხიზელი, მაშინ გიყვარს საკუთარი თავი. თუ შენ, ღარიბ ძმებს მოწყალების გაცემით, შენს ქონებას მიწიდან ზეცაში გადასცემთ და ხრწნადი ქონებას უხრწნელად აქცევთ, ხოლო დროებით ქონებას მარადიულ და განუყოფელ საკუთრებად, მაშინ გიყვართ საკუთარი თავი. თუ იმდენად მოწყალე ხარ, რომ თანაუგრძნობ შენი მოყვასის ყველა სისუსტესა და ნაკლს და უარყოფს მოყვასის გმობასა და დამცირებას, მაშინ გიყვარს საკუთარი თავი. სანამ შენ უკრძალავ შენს თავს მოყვასის განსჯას და დაგმობას, როგორც ადამიანს, ვისაც ამის უფლება არ აქვს, სამართლიანი და მოწყალე ღმერთი ხსნის სამართლიან განაჩენს და აუქმებს მართალ მსჯავრს, რომელსაც იმსახურებ შენი მრავალი ცოდვის გამო. ვისაც უნდა, რომ სწორად შეიყვაროს საკუთარი თავი, არ მოატყუოს და არ გაიტაცეს საკუთარი თავის სიყვარულმა, ანუ დაცემული ნებით, ცრუ გონებით ხელმძღვანელობით, გულდასმით უნდა შეისწავლოს სახარების მცნებები, რომლებიც შეიცავს სულიერ აზრს და მიჰყავს შემსრულებელს ახალი ადამიანის შეგრძნებებამდე. 1527 ეს არის ეპისკოპოს იგნატიუსის გაგება საკუთარი თავისადმი ქრისტიანული სიყვარულის შესახებ: სიყვარული საკუთარი თავისადმი სიყვარულის გარეშე, სიყვარული თავის უარყოფითა და თავგანწირვით, საკუთარი თავის სიყვარული თავდავიწყებით, მხოლოდ ღმერთისა და მოყვასის ხედვით, ამ უკანასკნელის სიყვარულით ისევე, როგორც „მე ცოდვაზე მაღლა არ ფიქრობს ცხოვრებაზე“, ვიდრე ყველაფერი მისთვის. ჩვეულებრივი, ამქვეყნიური გაგებით, ზემოაღნიშნული გაგებით საკუთარი თავის სიყვარული აშკარად უარყოფილია. ცოდვილი ადამიანისთვის, რა თქმა უნდა, „ეს სიტყვა სასტიკია“. მაგრამ ქრისტიანული სიყვარულის სათნოებაში სრულყოფილად შეღწევის უნარის გარეშე, არ უნდა უარვყოთ იგი მთლიანად და გადამწყვეტად; და ყურადღებით და იძულებით განემტკიცებინა ეს სულის გადამრჩენი სათნოება შედარებითი ზომით; თანაბრად, არ შეუძლია და არ აქვს; ჭეშმარიტი ლოცვით ვილოცოთ ძალით, არ უნდა გადავუხვიოთ ლოცვის საქმეს, არამედ ვაიძულოთ არასრულყოფილი ლოცვა, რათა ღვაწლის ხანგრძლივობითა და კეთილი საქმეებითა და ჩვენ მიერ გამოვლენილი გულმოდგინებით, უფალი მოგვცეს ჭეშმარიტი ლოცვისა და თავგანწირვის, ჭეშმარიტად ქრისტიანული სიყვარულის ნიჭით. ; სულიერი ველის უხვად ამუშავების ძალა და უნარი არ გვაქვს, მოთმინებით მაინც უნდა დავთესოთ ნელ-ნელა, თუნდაც უწმინდურად, რომ შიმშილით არ მოვკვდეთ. 1529 წ სათნოების განხორციელება უნდა შეესაბამებოდეს ცხოვრების წესს და სულიერ განვითარებას; სათნოება ინდივიდუალური უნდა იყოს. ცხოვრების წესს შეუსაბამო სათნოებათა პრაქტიკა უნაყოფოს ხდის ცხოვრებას. სიცოცხლე კი ამაოდ იწურება და სათნოებები ქრება: სული დიდხანს ვერ ინახავს მათ საკუთარ თავთან, მალე უნდა მიატოვოს ისინი, რადგან ისინი მის ძალებს აღემატებიან. ამაღლებულ სათნოებებში ვარჯიში, რომელიც აღემატება ძალასა და შესაძლებლობებს, ხშირად აზიანებს სულს განკურნების მიღმა, აწუხებს მას ხანგრძლივად, ხანდახან სიცოცხლისთვის და აიძულებს ღვთისმოსაობის საქმეებს. არ იფიქროთ, ამბობს ვლადიკა იგნაციუსი, რომ ამაღლებული ღვაწლი, რომლისთვისაც თქვენი სული ჯერ კიდევ არ არის მომწიფებული, დაგეხმარებათ. არა! ის უფრო გაგაბრაზებთ: მოგიწევთ მისი დატოვება და თქვენს სულში გაჩნდება სასოწარკვეთა, უიმედობა, სიბნელე და სიმწარე. ასეთ განწყობილებაში თავს უფლებას მისცემთ დაუშვათ უფრო დიდი შეცდომები, ღვთის კანონის უფრო დიდი დარღვევა, ვიდრე ადრე ჩავარდით. არ დადოთ ახლის ნაჭრები ძველ ხალათზე. 1530 სათნოებისა და საქმეების სიმაღლის გარდა ჩვენს სახელმწიფოზე მიმართული, აუცილებელია მათი გამოყენება სათნოების ტიპზეც. აქ ცხოვრება ჰგავს პურ-ბოსტნეულის სხვადასხვა კულტურებით მოფენილ მინდორს, დარგეს მრავალრიცხოვანი, არაერთგვაროვანი ნაყოფიერი ხეებითა და ბუჩქებით; : ხალხი აუცილებლად შემსრულებელია; ერთს შეუძლია ვაზის მოვლა, მეორეს ბოსტნეულის დათესვა, მეორეს მარცვლეულის დათესვა, მეორეს მხოლოდ ეკლის მოჭრა: დაე, ყველამ იმუშაოს იმ სათნოებების სფეროში, რისთვისაც მას შეუძლია, რომელზედაც მას მოუწოდებს ღმერთი, რომელიც ამჟღავნებს თავის მოწოდებას გონიერ არსებას იმ სულიერი შესაძლებლობებით, რაც მან მისცა მას. 1531 გამორჩეული და შეცვლილი პიროვნების სულიერ ინდივიდუალობასთან, 1532 წლებთან და ადამიანის პოზიციებთან მიმართებაში, ქრისტიანულ სათნოებებს უპირველეს ყოვლისა და უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, ადამიანის სულიერი გადარჩენის მიზანი აქვს: სახარებაში ჩახედვა და ჩვენი ნაკლოვანებების ამოცნობა, სიბერე და აზროვნების თვისებები უნდა გადავაგდოთ ისინი. სახარების თვისებები, ქრისტე. ეს არის ამოცანა, გაკვეთილი, რომელიც ქრისტიანმა უნდა გადაჭრას და შეასრულოს მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. აუცილებელია ქრისტეს პორტრეტის სულზე გამოსახვა, მის პროტოტიპთან მსგავსების გადმოცემა. მსგავსებას მოკლებული პორტრეტები უარყოფილი იქნება იმ ზოგად გამოფენაზე, სადაც თითოეულ ადამიანს მოწმდება, რამდენად შეინარჩუნა და განაახლა საკუთარ თავში თავისი შემოქმედისა და ღმერთის ხატება და მსგავსება. სურათები, რომლებშიც ყველა თვისება და ფერი იმდენად დამახინჯებულია, რომ ყოველგვარი მსგავსება, მსგავსება იკარგება, ისმის: „ჩვენ არ გიცნობთ“! მათ არ აღიარებენ. უფალი უარს იტყვის მათზე! 1533 მაგრამ სულიერად, ინდივიდუალურად და ფარულად, ქრისტიანის მიერ შესრულებული სულიერი ხსნის ღვაწლი მარადიულად აისახება აუცილებლობით და დროებით საქმეებზე და უფრო მეტად, რაც უფრო მაღალი და გავლენიანია ადამიანის გარეგანი მიწიერი მდგომარეობა. სათნოება აუცილებელია ოჯახური, სულიერი და სამოქალაქო ხელმძღვანელობისა და ეროვნული ცხოვრების წინამძღოლობის დროს დროებითი საქმეების შესრულებისას. ნებისმიერი სახის სოციალური აქტივობის ჭეშმარიტი წარმატება ან წარუმატებლობა, ეპისკოპოს იგნატიუსის აზრით, დამოკიდებულია სულიერი კეთილი საქმეების ხარისხზე. მმართველი ვალდებულია, უპირველეს ყოვლისა, აღადგინოს საკუთარ თავში კანონიერი, ღვთის მიერ დადგენილი კონტროლი, რათა მოიპოვოს ძალაუფლება საკუთარ თავზე. წინააღმდეგ შემთხვევაში, შეძლებს თუ არა მას თავი შეიკავოს დამოკიდებულებებისა და ვნებების გაღვივებისთვის მოქმედებისგან? ასეთი ქმედებების შედეგია საზოგადოების არეულობა; ასეთი ქმედებების შედეგია კერძო და საჯარო სისასტიკე, რომელიც ხშირად უზარმაზარ მასშტაბებამდე იზრდება. საკუთარ თავზე ძალაუფლების მოპოვების შემდეგ, მმართველმა უნდა მოიპოვოს ძალაუფლება მეორადი, დაქვემდებარებული მეურვეების ვნებებზე, რათა არ გაიტაცეს მათმა ვნებებმა, მათმა ცრუ მიზეზმა, მათმა მლიქვნელობამ, ცილისწამებამ, რათა მმართველი არ გახდეს მონა, რათა ძალაუფლება იარაღად არ იქცეს. მხოლოდ სულიერი გონების ფონზე შესძლებს გამოაშკარავოს მზაკვრობა, მოტყუება, ღალატი, ბოროტება, ცილისწამება და საკუთარი ინტერესები მეზობლების მიმართ. ნაწილობრივი ქმედებები, თუნდაც უდიდეს კეთილ საქმეებს ჰქონდეთ, არსებითად ყოველთვის ბოროტი საქმეების სახე აქვთ: ისინი გვირგვინებენ მანკიერებას, თელავენ სათნოებას, თელავენ კერძო და საზოგადოებრივ სიკეთეს. ამიტომ, არც ტკბილმა სიტყვამ, არც ტუჩებზე გაბრწყინებულმა ზეციურმა ღიმილმა და არც რაიმე გარეგნობამ არ უნდა გაიტაცეს; არ უნდა განსაჯო ადამიანები ხორციელი სიბრძნით; თქვენ უნდა მოიტანოთ სისწორე და სიწმინდე თქვენს გონებაში და შემდეგ განსაჯოთ ადამიანები მათი ნაყოფით. სულიერი გონიერებიდან გამომავალი სამართალი სავსეა სიბრძნით, სიმშვიდით, სიკეთით: უცხოა სისასტიკე; ის არ არის ანთებული რისხვით ცოდვილ ადამიანებზე; თანაუგრძნობს მათ, შეიწყალებს მათ; იგი მტკიცედ კურნავს და აფერხებს ცოდვებს; ის ანაცვლებს უაზრო და არაადამიანურ სიკვდილით დასჯას უფრო ქმედითი, გონივრული ზომებით. 1534 ეპისკოპოს იგნატიუსის სამართლიანი რწმენის თანახმად, ქრისტიანული განწყობის სიცოცხლით, სიცხადით და დარწმუნებით ხსნის საკითხთან დაკავშირებით სასარგებლო გავლენას ახდენს ყველა გარე ყოველდღიურ და დროებით საქმეზე. მისი აზრით, სახელმწიფო მოღვაწისთვის ყველაზე დიდი შენაძენი არის დედამიწის ქრისტიანული იდეალის სიმაღლიდან შეხედვა. ეს არის შენაძენი ქრისტიანისთვის და ზოგადად ადამიანისთვის, როგორც მარადისობის მემკვიდრე. რელიგიურ და მორალურ ცნებებში განსაზღვრას არაჩვეულებრივი ფასი აქვს; გაურკვევლობა არის დიდი ნაკლი, რომელიც გავლენას ახდენს ყველა მოქმედებაზე არასტაბილურობითა და სისუსტით. სულის შესწავლა ადამიანს მარადისობის შესაბამის მუდმივ ხასიათს ანიჭებს. მისთვის ჰორიზონტი ფართოვდება; მისი მზერა სცილდება მატერიისა და დროის საზღვრებს, იქიდან მოაქვთ არამიწიერი სიმტკიცე. 1535 თვითშემეცნების საუკეთესო საშუალებად ემსახურება 1536 ქრისტიანული სათნოებები სულის განწმენდას და ამით აძლიერებს ადამიანის რელიგიურ და მორალურ რწმენას და შესაბამის სულიერ ცხოვრებას. ქრისტიანული საქმეებისა და სათნოებების საბოლოო მიზანი სულიერი ხსნაა და ამ მიზნის მისაღწევად აუცილებელია თქვენი სულიერი ველის გულდასმით გათხრა: თქვენი ამაყი და ბრმა გონება და გაუკუღმართებული ნება ქრისტეს მცნებების მორჩილებაზე, შეურიგდეთ თქვენი გახრწნილი, ჯიუტი გული ქრისტეს სწავლებასთან, დააყენოთ ყველაზე ფიზიკურ გზაზე - ცხონება. 1537 ქრისტიანული კეთილი საქმეების მუშაობა სულის გადარჩენის ზოგად სისტემაში წარმოადგენს აუცილებელ რგოლს: სულის შექმნა, რომელიც დაფუძნებულია არა მცნებების შესრულებაზე, არამედ მხოლოდ საქმეებზე, მყიფე და ამაოა; ვერ გაუძლებს არც ადამიანების მწუხარებას და არც დემონების ცდუნებას; ის უცხოა შუქისთვის, სავსეა სიბნელით და საკუთარი თავის ბოდვით. მცნებების შესრულება ვერანაირი საქმით ვერ შეიცვლება, სასწაულებიც კი ვერ შეცვლის მათ. 1538 წ მიწიერი კეთილი საქმეების გზები განსხვავებული და მრავალფეროვანია, მაგრამ ყოველივე მათ ქრისტესა და სულიერი ხსნისკენ მიჰყავს. სათნოება მიიყვანს ყველა თავის შინაურ ცხოველს ქრისტესთან. მოიყვანს მათ, ვინც ამას მატერიალურად ასრულებდა, ვინც მშიერ ძმებს აჭმევდა; ისინი ხვდებოდნენ უცნობებს საკუთარ სახლებში, აცმევდნენ შიშველებს, მოინახულებდნენ ავადმყოფებსა და დაპატიმრებულებს. მოწყალება და საერთოდ ქრისტიანული სათნოება ქრისტეს წინაშე წარადგენს მათ, ვინც ამას ფარულად აკეთებდა სულში და შეიწყალებდა მეზობლებს, იცავდნენ თავს მოყვასის დაბრკოლებისას დაგმობისგან, შეურაცხყოფისა და შეურაცხყოფის პატიებისაგან, აჯილდოებენ ფიცისთვის კურთხევით და დანაშაულისთვის სიკეთით. იგი წარადგენს ქრისტეს წინაშე ეკლესიის მწყემსებს, რომლებიც ასწავლიდნენ თავიანთ ძმებს უხრწნელ საკვებს - ღვთის სიტყვას, რომლებიც ცოდვით გაშიშვლებს სათნოების სამოსელში ატარებდნენ, სულიერ განკურნებას აძლევდნენ ავადმყოფებს და მოთმინებით სტუმრობდნენ ურწმუნოების ან ბნელი ბოდვის ციხეებში დაპატიმრებულებს. წყალობა მოაქვს ქრისტეს წინაშე თავმდაბალ ბერებს, რომლებმაც შეიძინეს საკუთარ თავში მცხოვრები ქრისტეს იდუმალი და არსებითი ცოდნა, მოშივდნენ სახარების ჭეშმარიტების კურთხეული სიხარბით, შეეცადნენ შეიმოსონ თაყვანისცემა და სიწმინდე, განიწმინდნენ კაცობრიობის ყველაზე დახვეწილი სნეულებისგან - ამქვეყნიური დამოკიდებულებისგან და ამით მიაღწიეს თავისუფლებას. მოწყალებას მოიტანს ქრისტეს წინაშე და მათ, ვინც შეძლეს მოწყალების გამოვლენა მხოლოდ საკუთარი თავის მიმართ, მოინახულებენ საკუთარ თავს საკუთარი თავის შეხედვით და განთავისუფლდებიან სიღარიბისაგან, ავადმყოფობისგან, ცოდვის ციხიდან, სინანულით. ქრისტესკენ მიმავალი ყველა ქრისტიანული სათნოების გათვალისწინებით, ეპისკოპოსი იგნატი განსაკუთრებით საუბრობს წყალობაზე, რომელიც ყველაზე მეტად იქნება საჭირო ქრისტეს განკითხვისას, როგორც სიყვარულის აქტიური გამოხატულება და ექსპერიმენტული დადასტურება. 1539 და ჩვენი ქრისტიანული განწყობის ეს აქტიური გამოვლინება შესაძლებელია და ხელმისაწვდომია ქრისტიანისთვის ცხოვრების კიბის ყველა საფეხურზე, ყველა ცხოვრებისეულ სიტუაციასა და პირობებში; ყველგან ქრისტიანს ეძლევა შესაძლებლობა, დედამიწაზე სათნო ცხოვრების შესაბამისად, მოაწყოს სულიერი ხსნა მარადისობაში. 1540 სახარების მცნებების შესრულება დაგვირგვინდა ადამიანის ღმერთთან შეერთებით, მოყვასის მიმართ რისხვით განკურნებული, სულისა და სხეულის მთელი ძალა ღმერთს მიმართა, ქრისტეს მოწაფე აღიარებულია ღვთის მოყვარედ და აღწევს ღმერთთან ზიარებას. „ვისაც ვუყვარვარ, - ამბობს მაცხოვარი, - შეიყვარებს მამაჩემს, მე შევიყვარებ მას და თავად გამოვჩნდები, მამაჩემი შეიყვარებს მას და ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:21:23). ადამიანი ღვთის სიყვარულის უნარიანი ხდება მოყვასისადმი სიყვარულის აღსრულებით და საკუთარი თავის უარყოფით. 1541 ხსნის გზაზე შესვლა ჩვენი ცოდვილი ბუნების იძულებით ხდება (მათ. 11:12), მაგრამ ეს უკვე გადმოსცემს ღმერთთან ზიარების სიხარულს, უსასრულო, მარადიულს, რადგან „აღსასრულია უსასრულო“. 1542 წ ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომის უხვი სულიერი მარცვლიდან მივიღეთ კმაყოფილი, სულით ჯანსაღი საკვები „ერთადერთი რაც გვჭირდება“; თუ ვივარაუდებთ ამ სასურველ საკვებს, ჩვენ, ალბათ, - და ეს არის სასურველი და აუცილებელი - სულიერი შიმშილი შევიგრძნობთ, სულიერი წყურვილით ვიტანჯებით და სულიერი გაგებით ცხოვრება პირქუშ და უნაყოფო უდაბნოდ გვეჩვენება, მაგრამ სულიერად გვკვებავს. წმიდა იგნატი არა მხოლოდ არ გვართმევს უსასრულოდ განმეორებით კვებას, არამედ მიგვიყვანს სულიერი აღორძინების ამოუწურავი წყაროებისკენ, რომლებიც ჩვენთვის ხელმისაწვდომია, მაგრამ დავიწყებული, გვაჩვენებს მათკენ მიმავალ გზას და ხელმძღვანელობს ჩვენს აღმართს. მაცხოვნებელი ფასეულობების უწყვეტი და დაუღალავი შემგროვებლის მდიდარი სულიერი საგანძურიდან ჩვენი და ჩვენი თანამოაზრე მეზობლების სულიერი მოთხოვნილებებისთვის დავხარჯეთ სულიერი დრაქმები, რომლებიც უსასრულოდ გვამდიდრებენ; ოქროსა და ვერცხლის ჭურჭელი, კმაყოფილი, იმ პირობით, რომ მომავალში ჩვენი თავმდაბალი და განუწყვეტელი შრომა გავზარდოთ მიღებული ნიჭი, გავამდიდროთ ჩვენ, ვისაც არაფერი გვაქვს, საკუთარი თავი და ბევრი; და მიუხედავად იმისა, რომ, როგორც ეს ხდება მამონის საგანძურის მფლობელებთან, სულიერი ფასეულობების მიღებით, ღვთის დახმარებით თანდათანობით მათი შეთვისებით და უსასრულოდ გამრავლებით, ჩვენ გულწრფელად ვიფიქრებთ თავს არა მდიდრებად, არამედ სულით ღარიბებად, მაგრამ ჩვენი სულიერი ქველმოქმედის ხაზინა ყოველთვის ღიაა ჩვენთვის; მისი საკუთრების მფლობელობაში თვალს ვახელთ ამოუწურავი სულიერი სიმდიდრის, ამოუწურავი სიმდიდრის სხვა წყაროების ხედვაზე და უზომოდ იზრდება, როცა მას ვხარჯავთ ჩვენსა და მეზობლების სულიერ შემოქმედებაზე, და პირიქით, სასჯელის წინაშე ვიქნებით მდიდარი საჩუქრების დამალვისთვის, როგორც ის, ვინც ბატონის ნიჭი მიწაში დამარხა და დაუბრუნა. ეპისკოპოს იგნატიუსის მოხსენებიდან აღთქმული მიწის შესახებ მისი ხედვის, სულიერი ძღვენისა და კურთხევის სიმკვეთრის, 1543 მარადიული ხსნის გზებისა და საშუალებების შესახებ, ჩვენ ამოვიღეთ მრავალი, ჩვენი აზრით, ყველაზე ძვირფასი გვერდი, რომლის შინაარსი, როგორც ჩანს, შესაძლებელია ღმერთის დახმარებით, არა მხოლოდ სამონასტრო ცხოვრების უაღრესად მაღალი ღვაწლის პირობებში, არამედ სამონასტრო ცხოვრების კოორდინირებულად. დროებითი არსების პრემიუმ ამოცანები; ჩვენ მივყვეთ და შედარებით შევითვისეთ მრავალი გვერდი ეპისკოპოსის მოხსენებიდან ადამიანის გულის, 1544 წლის ადამიანის სულის, ჩვენი სულისა და ჩვენი გულის შესახებ, რაც მრავალი წლის დაკვირვებისა და სულიერი გამოცდილების შედეგია და მივედით დასკვნამდე, რომ დაკვირვების ეს გვერდები უნებურად აღვიძებს ჩვენს პირად დაკვირვებას, აძლიერებს მას და არ იძლევა შესაძლებლობას, რომ დარჩეს სულიერი საკითხების გადარჩენა. მარადისობა. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომები აცოცხლებს ჩვენს ცნობიერებას სულიერი ხსნის განსაკუთრებული მნიშვნელობისა და აუცილებლობის შესახებ. ეპისკოპოს იგნატიუსს ცხოვრება რაღაც კუთხით უზარმაზარ ტყედ ეჩვენება, რომელშიც გზა დაკარგული მოგზაურები დახეტიალობენ. და ხანდახან სურდა, რომ მისი მოწოდების ხმა, რომელიც მონაზვნური სიმარტოვიდან სიცოცხლეში გამოდის, ეკლესიის ზარის კეთილგანწყობილ რეკვას ჰგავდეს, რომელიც ჩრდილოეთით ბნელ ნისლიან ღამეს ან ზამთრის ქარბუქისა და ქარბუქის დროს მიუთითებს გზის მიმართულებაზე საფრთხის ქვეშ მყოფი მოგზაურებისთვის. 1545 ვლადიკა იგნაციუსის ნაწარმოებების შესწავლისას მივედით დასკვნამდე, რომ მის ხმასა და აზრებს, მართლაც, აქვს სახელმძღვანელო შუქურის ან სულიერი ცხოვრების ზარის მნიშვნელობა, რადგან ისინი ნათლად და ნათლად მიუთითებენ ცხოვრების გზაზე, სულიერი ხსნის გზაზე, დაჟინებით და ჩუმად, მაგრამ ასევე მამობრივი ძმების მიმართ მათი სულიერი თანაგრძნობით. სიცოცხლე, მაშველი თვითშემოწმება, ნათლად და აზრობრივად მიუთითებს სულიერი ხსნის არსსა და წესზე, ამ უკანასკნელს აღნიშნავს, როგორც უზარმაზარ და უმნიშვნელოვანეს ცხოვრებისეულ საკითხს და არა შემთხვევით და უმნიშვნელო დავალებას, რომელსაც ასრულებს ადამიანი მხოლოდ შემთხვევით და შემთხვევით. წმიდა იგნატიუსის შრომები მკითხველს აიძულებს იფიქროს მის სულიერ ხსნაზე, იფიქროს დროებით ცხოვრებაზე სიკვდილის შემდგომი მარადისობის თვალსაზრისით; ისინი აღვიძებენ სულიერი ხსნის წყურვილს და განდევნიან დამღუპველ ლუკმას. მართალი მეუფის გეგმის მიხედვით, ავტორი, სულიერი ანდერძი, რომელიც შედგენილია მიწიერი მოგზაურობის ბოლოს, იმ სულიერი სარგებლობისთვის, რომლითაც მას ღვთის მარჯვენა ხელი უბოძა, 1546 წელს მისი შემოქმედება უნებურად ამსგავსებს მკითხველს მოანდერძის ნეტარ სულს და, მოუწოდებს ნების აღსრულებას, ამით ახორციელებს ნების აღსრულებას, რითაც ახორციელებს სულიერ სარგებლობას. მოანდერძე და თუნდაც ჩვენი სულიერის ინერციითა და სიმდიდრით, მხოლოდ მსმენელებად დავრჩეთ და ვერ ვპოულობთ ძალას, რომ მყისიერად და მყისიერად ვიყოთ ჩვენთვის გადმოცემული ნების აღმსრულებლები - ამ უკანასკნელის წმინდა ჭეშმარიტება და მასში ნახსენები სულიერი მონაპოვარისა და სიმდიდრის უდავო ღირებულება ჩვენთვის არ ექვემდებარება ეჭვს და შენელებას, მისი ნების შენელებას. აღსრულებით, ჩვენ ვერ გავთავისუფლდებით საყვედურისგან, ვერ მივიჩნევთ თავს უდანაშაულოდ, ისევე როგორც დროებითი სიმდიდრის მემკვიდრეები, უყურადღებო მოანდერძის ნებაზე. მისი შინაარსის სიმდიდრისა და სიუხვის გამო ეპისკოპოს იგნატიუსის ანდერძი - მისი ექვსტომეული თხზულება არის საღვთისმეტყველო ცოდნის მეტად ღირებული წყარო მართლმადიდებლური ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლებისა და ასკეტიზმის განყოფილებაში. ჩემი მთავარი თემა სულიერი ხსნის, მისი გადაწყვეტის საფუძვლები, პირობები და წყაროებია - არა მხოლოდ შემეცნებით ინტერესებში, არამედ, პირველ რიგში, როგორც ჩვენი სულიერი ცხოვრების საკითხი: "რა არის სულიერი ცხოვრება და როგორ უნდა შევეგუო მას? "როგორ გავიგოთ და როგორ განვახორციელოთ სულიერი ხსნა თქვენი ცხოვრების სისრულეში"? - "ასეტიკური გამოცდილება." „ასკეტური ქადაგება“, „შეწირვა თანამედროვე მონაზვნობისადმი“ და „სამშობლო“, როგორც წმიდა იგნატიუსის სულიერი აღთქმა, ენიჭება არა მისი უახლოესი მოწაფეებისა და მისი თანამედროვეების თაყვანისმცემელთა შეზღუდულ, თუმცა ძალიან ფართო წრეს, არამედ ხსნის ყველა მოშურნეს, რითაც შედის სულიერ გამოცდაში. გვეჩვენება, რომ წმინდანის სულიერი აღთქმის ბოლო სიტყვები ძმისადმი - ახალბედა და ასკეტი პ. ბრიანჩანინოვი წარუშლელად არის დაწერილი მისი სულის გადამრჩენი შემოქმედების ყველა მრავალრიცხოვან გვერდზე. „მოწყალე უფალმა, თავისი ერთპიროვნული წყალობით, გააღოს ჩემი წყალობის კარი, მიიღოს ჩემი ობოლი და ღარიბი სული ამ მრავალმორწმუნე სამყაროს შუაგულიდან, დაასვენოს იგი თავის სასუფეველში. შენს მხრივ, რომელიც, რა თქმა უნდა, ყოველი მიწიერი მოხეტიალესთვის მოდის, შენც მოგიწოდებენ გამოცხადდე უფლის წინაშე. სიხარული, უდაო და ყოველგვარი მწუხარებით შეუჩერებელი“. ამ სიტყვებით გამოხატული ლოცვითი სურვილი ღვთის მადლით მარადიული მემკვიდრეობის შესახებ არის ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანის საუკეთესო სურვილი. ანდერძის ბოლოს მითითებული ცხოვრების შედეგის გარდაუვალობა და მასზე მხიარული ხედვა, როგორც მოწოდება „მარადიული სიხარულისაკენ, ყოველგვარი მწუხარებით უდაო და შეუჩერებელი“, არის წმინდა იგნატიუსის ქრისტიანული იმედისა და მისი ძმური და მამობრივი სურვილების მკაფიო გამოხატულება. სახარების პატივმოყვარე მოწაფე, ეკლესიის წმიდა მამების თავმდაბალი და შრომისმოყვარე ახალბედა და ღვთისმოსავი ანტიკურობის ასკეტები, ღვთის მინდვრის გულმოდგინე და დაუღალავი მუშაკი, რომელმაც თავისი სულიერი ველი ახნაა მანამ, სანამ იგი მისი მოძღვრების ნაყოფიერ მინდვრებს დაემსგავსა, წმიდა იგნატიუსს ფრთხილად და თავდაჯერებულ სკოლას გვაცნობს. საღვთისმეტყველო ცოდნის მოთმინებით გვასწავლის და გულდასმით გვიხელმძღვანელებს სულიერი ხსნის საქმეში, არის ჩვენი სულიერი უფროსი და მამა, რუსეთის და მართლმადიდებლური ეკლესიის მამა, მისი ყველა ერთგული ძე, ვისაც სურს ქრისტეში ღვთისმოსავი ცხოვრება. გვახსოვს მშობლების ხორციელი მითითებები, ახალგაზრდობის მოძღვრების რჩევა, მამინაცვალის ლოცვა-კურთხევით დამყარდა ჩვენი სახლები (სირ. 3:9), - ჩვენი სულიერი მამების და სულისმპყრობელი მოძღვრების ხსოვნა წმინდა და წარუშლელი იყოს ჩვენთვის; ჩვენ უნდა შევისწავლოთ მათი მითითებები და შევითვისოთ ისინი საკუთარ თავთან, შევითვისოთ არა მხოლოდ სწავლება, არამედ მათი პიროვნებაც ჩვენი ცხოვრების შესაბამისი მიმართულებით. ხსენებული ასკეტის კურთხეული ხსოვნის სხვა თაყვანისმცემლებთან ერთად ვიმედოვნებთ, რომ მართლმადიდებელი რუსი ხალხი ნელ-ნელა აითვისებს წმიდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვს, მის ცხოვრებასა და თხზულებებში ისინი შეეცდებიან იპოვონ რა შეიძლება იყოს მათთვის სულის გადამრჩენი 1547 წ. შემდგომი 1548 წელი, როგორც რუსეთის ეკლესიის მამა, სულიერი ურთიერთობა, რომელთანაც მარხვის, ლოცვისა და სინანულის ღვაწლში, მართლმადიდებლური ეკლესიის მორჩილებაში ქრისტიანული კეთილი საქმეებით, ჩვენი ღრმა რწმენით, უხვად გვაძლევს იმედს - წმ. მონაწილეობის შესახებ P.A. ბრიანჩანინოვი უწმინდესის იგნატიუსის თხზულებათა პირველ გამოცემაში შეიძლება წაიკითხოთ ამ უკანასკნელის წერილებში ძმისადმი (იხ. ჩვენი წიგნის დანართები, გვ. 175, 207–210, 212, 214, 216–219, 221, 254:1324), ეპისკოპოსის მომაკვდავი ნაწარმოების იგნატიუსის „ღვთის ბედი“ ქ. 1867. თავად მისი უწმინდესობა იგნატიუსი არაერთხელ საუბრობს გლაზუნოვის ხარჯზე პირველი ოთხი ტომის გამოცემაზე თავის წერილებში. ასე, მაგალითად, წმინდა სინოდის მთავარ პროკურორს, გრაფ დიმიტრი ანდრეევიჩ ტოლსტოის, მისი გამოქვეყნებული ნაშრომები ასკეტური ღვთისმეტყველების განყოფილებაში წარსადგენად მის საიმპერატორო უდიდებულესობას, სუვერენულ იმპერატორ ალექსანდრე ნიკოლაევიჩს, მისი მადლი იგნაციუსი, სხვა საკითხებთან ერთად, სთხოვს მთავარ პროკურორს ს. დაბეჭდილია სანკტ-პეტერბურგის საპატიო მოქალაქის გლაზუნოვის სტამბის ხარჯზე, რადგან "მე", წერს ვლადიკა იგნაციუსი, "ჰერცენისა და კომპანიის გამჟღავნების საწინააღმდეგოდ, არ მაქვს საკუთარი კაპიტალი, ას რუბლზე ნაკლები. აბატებს, რომლებიც ნგრევისა და განადგურებისგან აშენებენ მონასტრებს, როგორც წესი, ფული არ აქვთ და არ შეუძლიათ“. (წერილი 1867 წლის 4 მარტი, No57). მისი მადლის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის სულიერი ანდერძის თანახმად, რომელიც დამტკიცებულია 1867 წლის 21 ივლისს სამოქალაქო სასამართლოს კოსტრომას პალატის დადგენილებით, ყველა, გამონაკლისის გარეშე, გარდაცვლილი მეუფე იგნაციუსის ნამუშევრები წარმოადგენს პიოტრ ალექსანდროვიჩ ბრიანჩანინოვის ლიტერატურულ საკუთრებას. ბრიანჩანინოვმა და გამოაცხადა 1867 წლის 17 სექტემბრის გაზეთ პეტერბურგის გაზეთში, No. 57, გვ. 4, გაფრთხილება, რომ „უწმიდესი იგნატიუსის ნებისმიერი სტატიის ბეჭდვით გამოქვეყნება, მისი ცოდნის გარეშე, იქნება ლიტერატურული საკუთრების უფლების უკანონო დარღვევა, გამომცემელთა ლიტერატურული საკუთრების შესახებ რეგულაციების საფუძველზე“. ამავე დროს, პ.ა. ბრიანჩანინოვი უწმიდესი იგნატიუსის ყველა მოწაფეს აცნობებს მის ანდერძს, რომ მისი არც ერთი წერილი არ გამოქვეყნდეს, გარდა იმ წერილებისა, რომლებიც სულიერი შინაარსის მნიშვნელობის გამო გადაიხედა, შეასწორა და შეაგროვა მის მიერ და უნდა გამოქვეყნდეს მეუფის გარდაცვალების შემდეგ დარჩენილი ყველა ხელნაწერის მოწესრიგების შემდეგ. მისი დანარჩენი წერილებიდან, რომელთაგან ბევრი შეგროვდა, იგეგმება სულიერად აღმზრდელობითი გამონათქვამების, რჩევების, აზრებისა და მოთხრობების არჩევის გაკეთება და გამოცემა“. სიკვდილამდე პიოტრ ალექსანდროვიჩი გულმოდგინედ იყო დაკავებული ძმის ფურცლების შეგროვებით, მოწესრიგებითა და დასაბეჭდად ემზადებით, მაგრამ მას არ ჰქონდა დრო, დაესრულებინა თავისი წმინდა საქმე. მომავალში უწმინდესის იგნატიუსის თხზულებათა გამოცემა, ჩვენს ხელთ არსებული საბუთების მიხედვით, წარმოდგენილია შემდეგი სახით. 1) 1880 წლის 15 იანვარს სოფია ვასილიევნა ბობორიკინამ ბიძის, პიოტრ ალექსანდროვიჩ ბრაიანჩანინოვის და პეტერბურგელმა ვაჭარმა იგნატი ლუკიანოვიჩ ტუზოვმა დადო პირობა, რომ ს.ვ. ბობორიკინამ ტუზოვს დაუთმო უფლება ერთი გამოცემისა და წიგნების გაყიდვის: "სამშობლო" და "სიკვდილის სიტყვა" ორი ქარხნის ოდენობით ან თითო წიგნის 2400 ეგზემპლარად თითო წიგნში 350 რუბლს. პირობები: ა) ტუზოვი იღებს ვალდებულებას, არ დაუშვას ამა თუ იმ წიგნის დაბეჭდვა ეპისკოპოს იგნატიუსის ხსენებული შრომებიდან, თუ მთელი ტექსტი ცენზურაში არ გაივლის ყოველგვარი შესწორების, შემოკლებების, განმარტებების ან ცვლილებების გარეშე; ბ) საბოლოო დაბეჭდვის შემდეგ, სათანადო კორექტირება და გასწორება მიანდო ქალბატონ სოფია ივანოვნა სცესარევას; გ) მაქსიმალურად ფრთხილად შეარჩიეთ ბეჭდვითი შეცდომები და განათავსეთ ყველა, გამონაკლისის გარეშე, წიგნის ბოლოს; დ) ეპისკოპოს იგნატიუსის აღნიშნული თხზულების დაბეჭდვისთანავე, გასაყიდად გაშვებამდე, ზემოაღნიშნული გასაყიდი თანხის სანაცვლოდ - 350 მანეთი. მიწოდება პ.ა. ბრიანჩანინოვი, ტუზოვის ხარჯზე, "სამშობლოს" ორასი ეგზემპლარი და "სიკვდილის სიტყვის" ორასი ეგზემპლარი, სულ 400 წიგნი ქალაქ ბრიანჩანინოვის რეზიდენციაში - კოსტრომას პროვინციის ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში, რის შემდეგაც ყველა ქულები მთავრდება ტუზოვსა, ბობორიასა და ბრიანკინს შორის. ვალდებულია მითითებული ხუთი წლის განმავლობაში არ დაბეჭდოს წიგნები და არ დაუთმოს ვინმეს მათი გამოცემის უფლება. 2) 1886 წლის 23 აპრილს, ფაქტობრივმა სახელმწიფო მრჩეველმა პიოტრ ალექსანდროვიჩ ბრიანჩანინოვმა და სანქტ-პეტერბურგის II გილდიის ვაჭარმა იგნატიუს ლუკიანოვიჩ ტუზოვმა დაასკვნეს პირობა, რომლის მიხედვითაც ბრაიანჩანინოვმა, როგორც ლიტერატურული ნაწარმოებების მემკვიდრე ბოზეში, მისი გარდაცვლილი ბიშხანოვიჩიჰა ძმისა. ამ ნაწარმოებების გამოქვეყნების უფლებას გადასცემს ბ-ნ ტუზოვს შემდეგი პირობებით: ა) ნაშრომის შრიფტი, ფორმატი და ღირებულება გამოიყენება შემდეგნაირად: რომლებიც გამოიყენებოდა დეკანოზ როდიონ პუტიატინის სწავლებების გამოქვეყნებაში; ბ) პირველი ტომის დასაწყისში მოათავსეთ ეპისკოპოს იგნატიუსის ბიოგრაფია მისი პორტრეტით, ისევ გარდაცვლილი ეპისკოპოსის ბოლო პორტრეტიდან ამოღებული; გ) IV ტომის ქვეშ „ასკეტური ქადაგის“ შემდეგ მოათავსეთ „წერილები ერისკაცებს“; დ) დაიწყონ „სამშობლოს“ ბეჭდვა, როცა ამ წიგნის 1886 წელს შექმნილი გამოცემა გაიყიდება; ე) თუ ტუზოვი მიზანშეწონილად მიიჩნევს გამოაქვეყნოს ცალკე ბროშურა (გარდა წერილებისა) ან ვლადიკა იგნაციუსის სტატიებიდან, არ დააყენოთ ახალი პირობები, არამედ გამოაქვეყნეთ იგი, აცნობეთ ბრიანჩანინოვს მხოლოდ ინფორმაციისთვის, თითოეული მცენარიდან ასი ეგზემპლარის გადახდით; ვ) ტუზოვი იღებს ვალდებულებას, 1887 წლის 1 იანვრამდე დაასრულოს „ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულებათა (პირველი ხუთი ტომი) სრული კრებული დაბეჭდვით; ზ) გამომცემელი ვალდებულია უზრუნველყოს წიგნის ტექსტი უცვლელი და ყველა დამატებები განთავსდეს მის მიერ მითითებულ ადგილებში; შეცდომები თითოეულ წიგნზე მიმაგრება; ი) გამომცემელი აძლევს ნაწარმოების მფლობელს ანაზღაურებას ტექსტისთვის - ამ გამოცემის უფლებისთვის 1200 ეგზემპლარი; (ნოტარიუს ელაგინის მიერ 1886 წლის 24 აპრილს დამოწმებული ხელშეკრულების ასლი №2383 რეესტრის მიხედვით). 1886 წლის ოქტომბერში უკვე გამოქვეყნდა ეპისკოპოს იგნატიუსის სრული თხზულება, რომელიც ი.ლ.ტუზოვის წიგნის მაღაზიამ მოახსენა პ. ბრიანჩანინოვი 1886 წლის 7 ოქტომბრით 3) 1890 წლის 3 ოქტომბრით დათარიღებულ წერილში ტუზოვმა აცნობა პ.ა. ბრიანჩანინოვი მისი განზრახვის შესახებ, დაებეჭდა სამშობლოს ახალი გამოცემა 2400 ეგზემპლარად. და ბროშურები: „მსოფლიოს დასასრულზე“ - 3600 ეგზემპლარი, ვინაიდან ამ ნაწარმოებების არსებული გამოცემები დასასრულს უახლოვდება. პიოტრ ალექსანდროვიჩის თანხმობა ახალ გამოცემაზე გამოითქვა 1890 წლის 15 ოქტომბრით დათარიღებულ წერილში ტუზოვს. 4) 1891 წლის 25 ივნისს პიოტრ ალექსანდროვიჩ ბრაიანჩანინოვის გარდაცვალების შემდეგ, საგამომცემლო უფლებები გადაეცა მის შვილს, უწმინდეს იგნატიუს ალექსეი პეტროვიჩ ბრაიანჩანინოვის ძმისშვილს, რომელსაც ეკავა მინისტრთა კომიტეტის მენეჯერის თანაშემწის თანამდებობა პრივი საბჭოს წოდებით. ტუზოვის 1893 წლის 12 ოქტომბრით დათარიღებული წერილის შედეგად, 1893 წლის 22 ოქტომბრით დათარიღებული A.P. Bryanchaninov, პ.ა.-სთან შეთანხმების მე-4 პუნქტის საფუძველზე. 1886 წლის 24 აპრილით დათარიღებულმა ბრიანჩანინოვმა გამოთქვა თანხმობა, მიენიჭოს ტუზოვს უფლება გამოექვეყნებინა ეპისკოპოსი იგნაციუსის ნაშრომი: „ახალი ბერების გარეგანი ქცევის წესები, რათა აღნიშნული ნაწარმოები დაიბეჭდოს 3600 ეგზემპლარად, მფლობელს ჯილდოს სახით 300 ეგზემპლარად, 2 წლის დამზადებით და 1 წლის ძალით. 1893 წლის 24 ოქტომბრიდან 5) 1899 წლის 28 ივნისის წერილში A.P. Brianchaninov გამოთქვა თანხმობა ეპისკოპოსის იგნატიუსის გამოქვეყნებაზე: ა) „მსოფლიოს აღსასრულის შესახებ“ გ) „სიკვდილის სიტყვა“, 3600 ეგზემპლარი. თითოეული ესე, ყველა წიგნის მფლობელს გადახდით 262 რუბლი 50 კ., ან 300 ეგზემპლარი. ყოველი გამოცემა, რათა 12 წლის განმავლობაში, 1899 წლის 3 ივნისიდან, აღნიშნული თხზულება არ დაიბეჭდოს, გარდა ეპისკოპოს იგნატიუსის სრული შეგროვებული თხზულებისა. 6) ტუზოვსა და ა.დ.ბრიანჩანინოვს შორის 1902 წლის 28 სექტემბრის შეთანხმების თანახმად, გამომცემლობა ი.ლ. ტუზოვმა გამოსცა ეპისკოპოს იგნატიუსის შემდეგი ნაშრომები: ა) მეოთხე გამოცემა: „სამშობლო“. წმინდა ბერების რჩეული გამონათქვამები, ისტორიები მათი ცხოვრებიდან, ეპისკოპოს იგნატიუსის ხელნაწერის ფოტოსურათის დანართით; „ასკეტური ექსპერიმენტების პირველი ტომის წინასიტყვაობა“, ˆ3000 ეგზემპლარი; ბ) „სევდის მოთმინების შესახებ“, მეოთხე გამოცემა, 3000 ეგზემპლარი; გ) „დამწყები ბერების გარეგანი ქცევის წესები“, მეექვსე გამოცემა, 6000 ეგზემპლარი; რათა ეს ნაწარმოებები ათი წლის განმავლობაში ცალკე არ გამოიცეს. ყველა ამ პუბლიკაციისთვის ტუზოვმა ა.პ. ბრაიანჩანინოვს 300 მანეთი მისცა. ეს ფული A.P. ბრიანჩანინოვმა შეიტანა ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში 1902 წლის 30 სექტემბერს, გარდა ადრე შემოწირული 600 რუბლისა, საპროცენტო ფურცლებზე გადასაყვანად, მათგან მიღებული შემოსავალი გამოიყენებოდა პეტრე ალექსანდროვიჩისა და ეპისკოპოს იგნატიუს ეპისკოპოს იგნატიუს ნიკოლობაევსკის ძეგლების სათანადო მოვლა-პატრონობისთვის. მონასტერი, იღუმენი ელია 1902 წლის 15 ოქტომბერი; 1902 წლის 5 ნოემბრის კონსისტორი No11731). 7) 1904 წლის 12 აპრილის შეთანხმების თანახმად, საიდუმლო მრჩეველმა სენატორმა A.P. ბრიანჩანინოვმა მემკვიდრეობით საპატიო მოქალაქე I., L. Tuzov მიანიჭა უფლება დაბეჭდა მესამე გამოცემაში, ყოველი ტომიდან სამი ათასი ეგზემპლარი, ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თხზულება, ხუთი ტომი, რომელიც შედგენილია მისი ბიოგრაფიის აპლიკაციის ბოლოში, აპლიკაციის ბოლოში. 1881 წელი, რომელიც შეიცავს ტომებს პირველი, მეორე და მესამე, „ასკეტური გამოცდილება“, ტომი მეოთხე – ასკეტური ქადაგება და წერილები ერისკაცებს“ და ტომი მეხუთე – „შეწირვა თანამედროვე მონაზვნობისადმი“, რომელიც შეაგროვებს სულ 15000 წიგნს. ამავე დროს, A.P. დღეებში, ე.ი. 1917 წლის 30 აპრილამდე, რომ არ დაიწყოს მეუფე იგნატიუსის ზემოაღნიშნული თხზულების ხუთივე ტომის ახალი გამოცემა ეპისკოპოს იგნატიუსის ხუთი ტომის მესამე გამოცემისთვის, სულ 15000 წიგნი . 8) საბოლოოდ, 1906 წლის 30 ოქტომბერს სენატორმა ა.პ.ბრიანჩანინოვმა მიანიჭა წიგნის გამყიდველ-გამომცემელს ი.ლ. ტუზოვმა დაბეჭდოს ორი ბროშურა ახალ გამოცემებში: ა) „მსოფლიოს აღსასრულის შესახებ“ - 10000 ეგზემპლარი და ბ) „ახალი ბერების გარეგანი ქცევის წესები“ - 5000 ეგზემპლარი; ტუზოვმა გამოქვეყნების უფლებისთვის გადაიხადა 200 რუბლი. ზემოაღნიშნულ ცნობებთან დაკავშირებით ეპისკოპოს იგნატიუსის ნაბეჭდი თხზულებათა რაოდენობა ასეა წარმოდგენილი: 1) „კრებული“ ხუთ ტომად – არანაკლებ 5000 ეგზემპლარი, ან – 25000 წიგნი. 2) „სამშობლო* ტუზოვის სამ გამოცემაში 1880,1890 1902 – 7,800 ეგზემპლარი. 3) „სიტყვა სიკვდილის შესახებ“ რედ. 1880 და 1899 – 6000 ეგზემპლარი. 4) „მსოფლიოს აღსასრულის შესახებ“ რედ. 1890, 1899 და 1906 – 17200 ეგზემპლარი. 5) „ახალი ბერების გარეგანი ქცევის წესები“ 1893, 1902, 1906 წლების გამოცემაში – 14600 ეგზემპლარი. 6) „აღსარებისა და წმიდა ზიარების საიდუმლოთა მომზადება“ გამომ. 1899 – 3600 ეგზემპლარი. 7) „სევდის მოთმინების შესახებ“ გამოდ. 1902 (მე-4) – 3000 ეგზემპლარი. ამგვარად, ამ ცნობაში ჩამოთვლილ ი. მითითებულია ბრიანჩანინოვი და ნათქვამია: „სამშობლო“, მე-4 გამოცემა. 1903, „სიკვდილის ფენა“ – მე-6 გამოცემა. 1901, „მსოფლიოს აღსასრულის შესახებ“ – მე-5 გამოცემა. 1907, „გარეგანი ქცევის წესები ახალბედა ბერებისთვის“ – მე-7 გამოცემა. 1907, „აღსარებისა და წმიდა ზიარების საიდუმლოთა მომზადება“ – მე-3 გამოცემა. 1900; „მწუხარების მოთმინების შესახებ“ - 1904 წლის მე-4 გამოცემა, რომელიც საგრძნობლად ზრდის ეპისკოპოს იგნატიუსის დაუბეჭდავი შრომების ტირაჟს. ბრიანჩანინოვის შემოსავალმა ეპისკოპოს იგნაციუსის ნაწარმოებების გამოქვეყნებიდან 1000 რუბლზე ცოტა მეტი მიიღო, დანარჩენი კი წიგნის გამომცემლების მოგებაზე გადავიდა, რის გამოც ეპისკოპოს იგნაციუსის უინტერესო ნათესავები სასიამოვნო დარწმუნებით რჩებიან, რომ ასკეტი იგნატიუსის მაღალი სულისკვეთება მიიღება რუსის მიერ. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომები, ტ. მე, წინასიტყვაობა. სწორედ იქ. იგივე წინასიტყვაობა „სამშობლოს“ მიმაგრებულ ავტოგრაფშიც. „წინასიტყვის“ დაწერა 1863 წლით თარიღდება ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში. სენატორი ნ.ს. ბრიანჩანინოვის ნაშრომებიდან. „სამშობლოს“ დართული „წინასიტყვაობა“ აღინიშნება 1863 წლით, მისი თავდაპირველი დაწერის დროით, ხოლო „ასკეტური გამოცდილების“ პირველი ტომისთვის 1865 წელი, ამ ტომის დაბეჭდვის დროით. IV ტომის წინასიტყვაობა. წერილები ერისკაცთათვის შესანიშნავია, როგორც ეპისკოპოს იგნატიუსის იშვიათი ნაშრომი. ამ წერილებში, ის, რომელმაც უარყო ექსკლუზიურად ასკეტური განწყობა, მიდის სამყაროში ქრისტიანული სწავლების მაღალი სულით გამსჭვალული სიტყვით, რომელიც ნათელია განათლებული ადამიანისთვის. წერილები ერისკაცებს წერდა რწმენის მქონე, ღვთისმეტყველების მცოდნე და ამქვეყნიური ადამიანის ცნებებთან დაკავშირებით. ქრისტეს სწავლების სიდიადესა და მეტყველების ელეგანტური სიმარტივის გულწრფელი და ღრმა რწმენის გამო, საეროთა მიმართ წერილები პარალელურად დგას. ფრ. იოანე კრონშტადტელი ან ეპისკოპოს თეოფანეს შრომები. ეს სამი სულიერი მწერალი თავისი ნაწარმოებებით ჰგავს ქრისტიანულ შთაგონებას: ისინი არ ქმნიან, არამედ აღიარებენ თავიანთ გულწრფელ რწმენას. ეპისკოპოს იგნატეს თხზულების V ტომის წინასიტყვაობა. მეუფე იგნატიუსის ძმისშვილის ნაშრომებში სენატორ ნ. ბრიანჩანინოვი, შემორჩენილია სულ მცირე 50 ცალკეული წერილი სხვადასხვა საერო და სასულიერო პირებისგან „ასკეტური გამოცდილების“ და ეპისკოპოს იგნატიუსის სხვა წიგნების შინაარსთან დაკავშირებით. ანალოგიური მნიშვნელობა აქვს მის უწმინდესობას იგნატიუსს: 1) საქართველოს ეგზარქოსი ევსები, 1865 წლის 7 ივნისით დათარიღებული; 2) მისი მადლი ლეონიდი, დიმიტროვის ეპისკოპოსი, დათარიღებული 1865 წლის 26 მაისით, რომელიც ვლადიკა იგნაციუსს თავის სულიერ წინამძღოლს უწოდებს; 3) უწმინდესი იოანე, პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის ვიბორგის ეპისკოპოსი, 1865 წლის 30 მაისით დათარიღებული, რომელიც ევედრება ღმერთს, აკურთხოს შენი ღვთისმოსავი საქმეები და გაამართლოს ისინი, როგორც შენი სულის გადარჩენით, ასევე გადარჩენის გზაზე წინსვლით, ვინც სუფთა ფიქრითა და სულიერი საქმის კეთილდღეობაზე დაამტკიცოს“. 4) 1865 წლის 25 მაისით დათარიღებული მისი მადლი სავვა, მოჟაისკის ეპისკოპოსი, მოსკოვის ვიკარი; 5) მისი მადლი აგაფანგელი, ვიატკას ეპისკოპოსი, დათარიღებული 1865 წლის 18 მაისით; 6) 1865 წლის 25 მაისით დათარიღებული ვოლოგდის ეპისკოპოსი ქრისტეფორე, რომელშიც „ასკეტური გამოცდილების“ მიმოხილვის გარდა, იგი იძლევა მიმოხილვას ვოლოგდის ეპარქიის მონასტრების შესახებ; 7) მისი მადლი ვლადიმერი, სტავროპოლისა და ეკატერინოდარის ეპისკოპოსი, მიმართა პ. ბრიანჩანინოვი, დათარიღებული 1888 წლის 12 აგვისტოს. რამდენიმე მონასტერი გამოხმაურებას აძლევს ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომებს, რათა აღიარონ მათი არაჩვეულებრივი სულიერი სარგებლობა და მოწმობენ მათ ძლიერ შთაბეჭდილებაზე მათი წაკითხვის შემდეგ. ასეთია, მაგალითად, ასოები; არქიმანდრიტი იგნატი (მალიშევი) 1865 წლის 20 აპრილიდან; არქიმანდრიტი დიმიტრი 1866 წლის 13 ივნისიდან და 1867 წლის 10 აპრილიდან; არქიმანდრიტი იუსტინე — იაროსლავის სემინარიის რექტორი — 1865 წლის 29 სექტემბრიდან: არქიმანდრიტი ილარიონი — 1866 წლის 30 იანვრიდან; ისრაელის კიევის აბატი 1865 წლის 10 ივლისით და 12 ნოემბრით; იერომონაზონი ეფრემი; ვალაამ აბატი დამასკელი – დათარიღებული 1866 წლის 17 თებერვალს; იღუმენი სერაფიმე, მონაზონი მარია და სხვა მონასტრები. დეკანოზ ნეკრასოვის (არზამას), სტავროპოლის სამების საკათედრო ტაძრის დეკანოზ ალექსანდრეს, მღვდელ ელიას სამების და სხვა სასულიერო პირების წერილები ასევე სავსეა უწმიდესი იგნატიუსისადმი ღრმა პატივისცემით და მისი მოღვაწეობით კმაყოფილებით. გრაფ პეროვსკისადმი მიწერილ წერილში მისი უწმინდესობა იგნაციუსი წერს: „ბედნიერი ვარ, რომ ჩემს თავმდაბალ თავშესაფარში მისულიყო მისმა იმპერიულმა უდიდებულესობამ, სუვერენულმა მემკვიდრე ცარევიჩმა და დიდმა ჰერცოგმა ალექსანდრე ალექსანდროვიჩმა, თავს უფლებას ვაძლევ მის უდიდებულესობას წარვუდგინო ჩემი ნაწარმოებების ასლი ოთხ წიგნში! წიგნები, როგორც სუსტი ხარკი ჩემი გულიდან, სავსე ერთგულებითა და კეთილი სურვილებით ცარ ცარევიჩისადმი“ (ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტრის ნაშრომებიდან). ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულებათა ოთხი ტომი ასევე გადაეცა მის საიმპერატორო უდიდებულესობას სუვერენულ იმპერატორ ალექსანდრე II-ს. საინტერესოა ამ შეთავაზების მოტივები, რომელიც გამოხატულია ეპისკოპოს იგნაციუსის წერილში, რომელიც მიმართა გრაფ დიმიტრი ანდრეევიჩ ტოლსტოის, წმინდა სინოდის მთავარ პროკურორს, დათარიღებული 1867 წლის 4 მარტი, No. იმპერატრიცა ალექსანდრა ფეოდოროვნას, მე ვაღიარებ ჩემს მოვალეობას წარვუდგინო ჩემი ახლანდელი გამოქვეყნებული ნაშრომები ასკეტური ღვთისმეტყველების განყოფილებაში მის უდიდებულესობას, სუვერენულ იმპერატორ ალექსანდრე ნიკოლაევიჩს, მე მჯერა, რომ ამით შევასრულებ, პირველ რიგში, ჩემი წმინდა მოვალეობა მისი უდიდებულესობის სუვერენული იმპერატორის წინაშე, რომელიც, მიუხედავად ჩემი სრულფასოვანი კარიერისა. ყოვლადმოწყალეო სამეფო ყურადღება და მეორეც, ჩემი სიწმინდე მისი უდიდებულესობის აგვისტოს მშობლების წინაშე ჩემი შედგენილი წიგნების გადაცემით ხელმწიფე იმპერატორს, როგორც იქნა, გადავცემ მის ყველაზე აგვისტოს მშობლებს. დაე, მათ, მარადისობის სფეროში, იგრძნონ ეს მეხსიერება დროის სფეროში, გულის მეხსიერება, ადამიანის მეხსიერება." და გრაფ დ. სუვერენული იმპერატრიცა მარია ალექსანდროვნა კარგი იყო ჩემთვის ყველაზე მოწყალე ყურადღების მიქცევა ჩემი სავალალო საკანში მწერლობისთვის. ამის საფუძველზე მე ვაღიარებ ჩემს წმინდა მოვალეობად წარვუდგინო მის უდიდებულესობას თანდართული ასლი ჩემი თხზულების, რომელიც ახლა საბოლოოდ დაბეჭდილია, ასკეტური ღვთისმეტყველების განყოფილებაში. თქვენო აღმატებულებავ! შეეცადე წარუდგინო ჩემი ნამუშევრები იმპერატრიცას და შეატყობინე, რომ ისინი დაწერილია თითქმის მხოლოდ ბერ-მონაზვნებისთვის და იმ ასკეტებისთვის, რომლებიც ცხოვრობენ შუა სამყაროში, რომლებიც მთლიანად მიუძღვნიდნენ ღმერთს მსახურებას; ეს განსაკუთრებით ეხება მეოთხე ტომს“ (სენატორი ნ.ს. ბრიანჩანინოვის ნაშრომებიდან). ამავე სულისკვეთებით, ეპისკოპოს იგნატიუსის „ასკეტური გამოცდილების“ და სხვა ლიტერატურული ნაწარმოებების შეფასება, ომის მინისტრის დ.ვ. მილუტინის 1865 წლის 25 მაისით დათარიღებული წერილები, 1867 წლის 9 მარტის ვ.დოროგობუჟინოვი, ლ.ა.მიხაილოვსკი-ი. ტოლსტოი, ნ.ვ.ელაგინი; ეს უკანასკნელი 1865 წლის 17 აპრილის წერილში მოწმობს: „როდესაც წიგნს ხსნი, არ გინდა მისი დახურვა: იმდენი მშვენიერი აზრია, ამდენი აღმზრდელობითი მაგალითი; სული სავსეა ყოვლისშემძლე პატივისცემით და იგრძნობა საკუთარი თავის გამოსწორების უკიდურესი მოთხოვნილება; წიგნის კითხვა აქცევს ადამიანზე, თუმცა მე ჯერ არ დამიტოვებია ასეთი შთაბეჭდილება. დაავალა რამდენიმე ადამიანს გამოიყენონ ეს სულის გადასარჩენად, დარწმუნებული ვარ, რომ თითქმის ყველას იგივე აზრი ექნება მის შესახებ. I. L. იანიშევი. მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლება ზნეობის შესახებ, მე-2 გამოცემა, პეტერბურგი. 1906 წ ამ მხრივ განსაკუთრებით ღირებულია სრულიად ახალი ახსნა ჩვენს თეოლოგიურ ლიტერატურაში ძირითადი ქრისტიანული დოგმების ზნეობრივი მნიშვნელობის შესახებ. იხილეთ მეუფე ანტონის სრული შრომები, ტ. II, ყაზანი, 1900 წ. მართლმადიდებლური ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლება მთავარეპისკოპოსის ინოკენტიის თხზულების მიხედვით. ხერსონი; 2 ტომად (ტ. I: ХIII +5Зб+ХV; ტომი II: 468+Х1 გვ.). მეუფე სერგიუსის წიგნი „მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ“ არის გამოცდილება წმიდა წერილის საფუძველზე ხსნის მორალური და სუბიექტური მხარის გამოვლენაში. წმიდა მამათა თხზულებათა წმიდა წერილი, ახლა უკვე მეოთხე გამოცემაში - ი. ლ.ტუზოვის 1910 წლის წიგნი, გარდა დებულებების მეცნიერული მართებულობისა და მათი გამჟღავნების მეთოდისა, განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს დასმული საკითხის მნიშვნელობისა და მისი გამჟღავნების სიცხადიდან გამომდინარე. - ჩვენი შრომის ამოცანებთან დაკავშირებით, მთავარეპისკოპოსის სერგიუსის წიგნი განსაკუთრებით საინტერესო ჩანს იმ თვალსაზრისით, რომ იგი სრულად განმარტავს ხსნის საკითხს მისი მორალური და ქრისტიანული გაგებით, განსხვავებით ამ საკითხის სამართლებრივი გაგებისგან კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმში, და გამორიცხავს ყოველგვარ შესაძლებლობას გულგრილი დამოკიდებულების მიმართ, როგორც თანამედროვე საზოგადოებაში. ანტონი, მართლმადიდებლური ქრისტიანული ცნობიერებისთვის გამორიცხავს ზნეობის ავტონომისტურ გაგებას, ამყარებს მჭიდრო კავშირს დოგმებსა და მორალს შორის. ოლესნიცკის ნაშრომი, სახელწოდებით: „ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების სისტემიდან“, რომელიც გამოქვეყნდა 1888 წელს „კიევის სასულიერო აკადემიის შრომებში“ და გამოიცა ცალკე წიგნად 1896 წელს, დაკავშირებულია განხილულ საკითხთან. ა.ა. ბრონზოვის სიმპათიის მკაფიო გამოხატულება საკითხის გადაწყვეტისადმი, რომელიც განიხილება ცხოვრების მართლმადიდებლური ქრისტიანული გაგების სულისკვეთებით, ჩანს მართლმადიდებლური ქრისტიანული მორალის სფეროს ლიტერატურის სისტემატური მიმოხილვით წიგნში: „ზნეობრივი თეოლოგია რუსეთში მე-19 საუკუნეში. სანქტ-პეტერბურგი 1901 წ. I.P. არხანგელსკი. „დავალება ასევე შეიცავს მართლმადიდებლური ქრისტიანული მორალური სწავლების სისტემის გეგმას“. სიმბირსკი, 1894 წ განსახილველ საკითხთან დაკავშირებით განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს მეუფე სტეფანეს წიგნებს: „მართლმადიდებლური ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლება მთავარეპისკოპოსის ინოკენტიის, ხერსონსკის თხზულების მიხედვით და „ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების სისტემის საკითხის შესახებ“. მოგილევი 1910. ბოლო წიგნში მოცემულია ზნეობრივი თეოლოგიის შესახებ გამორჩეული შრომების სისტემატიური მიმოხილვა, ხოლო მათი შედარებითი ღირებულების განსაზღვრა ხსნის საკითხის თვალსაზრისით. მართლმადიდებლური ქრისტიანული მორალური თეოლოგიის საკითხებზე ლიტერატურის სრული და საფუძვლიანი მიმოხილვა, განსაკუთრებით ღირებული ნაშრომების მითითებით, შეგიძლიათ იხილოთ პროფესორ ა.ა. ისევე როგორც მეუფე განსვენებულის სხვა მორალურად ასკეტური შრომები. უწმიდესი იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ნამუშევრების შემდეგ გამოჩენილი ბეჭდვით, ისინი სულით ამ უკანასკნელს ჰგვანან. ქვემოთ ვისაუბრებთ ამ ნაწარმოებების ურთიერთობაზე, ასევე მეუფე ასკეტების იგნატიუს ბრიანჩანინოვისა და ფეოფან გოვოროვის ურთიერთკავშირზე. ყველაზე ადრეული ნაშრომები „ხსნის მართლმადიდებლური ქრისტიანული გაგების საკითხზე არის მისი მადლის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომები, რომელთა მაღალი ღირებულება განისაზღვრება არა სასულიერო განათლების მეცნიერული ბუნებით, რომელშიც ის უფრო დაბალია, ვიდრე ბევრი, ვინც მუშაობდა ამ სფეროში, არამედ პირადი სულიერი ქრისტიანული გამოცდილებით, შეგნებულად გამოცდილი, კრიტიკულად შემოწმებული, ქრისტიანული ცხოვრებით, კრიტიკულად დამოწმებული, ქრისტიანული ორთოდოქსის პიროვნული ხმის მიხედვით. და მის თანამედროვეთა მიმაგრებული. მთავარეპისკოპოსი სერგი, „მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ“, მე-4 გამოცემა, სბ. იქვე, გვ.14–19, 58–76. იქვე, გვ.208–210 და სხვ. ეპისკოპოსი სტეფანე. მართლმადიდებლური ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების სისტემის საკითხზე. მოგილევი 1910, გვ. 22. ღვთისმოსავი საერო მწერლის – ნ.ვ.გოგოლის სიტყვებით. ამ მხრივ, ხსნა ჩვეულებრივ განსჯაში და თუნდაც საღვთისმეტყველო შრომებში შეცდომით გაიგივებულია მხოლოდ ნეტარების მდგომარეობასთან. პროტოპრევ. I. L. იანიშევი. მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლება ზნეობის შესახებ. რედ. მე-2. პეტერბურგი - 1906, გვ. 278. ამ თვალსაზრისით, მოცემულია გადამწყვეტი, მკაფიო, დამაჯერებელი და უდავო ახსნა (Prof. Bronzov. Moral Theology in Russia for the 19th საუკუნე, სანქტ-პეტერბურგი, 1901, გვ. 293) მორალსა და რელიგიას შორის კავშირისა და მორალური იდეის განსაზღვრა, რომელიც შეიცავს ყველაზე მნიშვნელოვან ქრისტიანულ დოგმებს: ქრისტეს სულისკვეთების შესახებ, იესოს სამების შესახებ. მისი უწმინდესობის მიერ ამ საკითხებზე მიძღვნილ ტრაქტატებში. ანტონი, ვოლინის არქიეპისკოპოსი, ახლანდელი ხარკოვი (იხ. სრული შრომები, ყაზანი 1900, ტ. II, გვ. 5 -24,57 -74, 83 -93, ასევე რელიგიურ და ფილოსოფიურ ბიბლიოთეკაში, გამოცემები X, XI და XIX. Vysshiy Volochek 1906 წ. პროფ. კუდრიავცევი-პლატონოვი და ა. 0. გუსევი, ფრ. რწმენისა და ზნეობის ღრმა სუბიექტური ფსიქოლოგიური გაერთიანება ქრისტიანის სულიერ ცხოვრებაში გაჟღენთილია უწმინდესის ასკეტის იგნატიუს ბრიანჩანინოვისა და მისი მეგობრული თანამედროვეს, ემინენცია ფეოფან გოვოროვის, ქვემოთ ჩამოთვლილ შეხედულებებში. ქვემოთ ჩვენი წიგნის III თავში წარმოგიდგენთ უწმიდესი იგნატეს სწავლებას ხსნის საკითხზე. ამ საქმეში გამოთქმული მოსაზრებებით ვცდილობთ აღვნიშნოთ მართლმადიდებლური ქრისტიანული ზნეობრივი თეოლოგიის მხოლოდ ის თვისება, რის გამოც მისი ცენტრი ზემოაღნიშნულ გაგებაში სულიერი ხსნაა. მაგრამ მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ სისტემებში ზნეობრივი თეოლოგიის ამოცანის ამგვარი გაგების თავისებურება დღემდე არ ჰქონია პრაქტიკულ განხორციელებას და მართლმადიდებელი ქრისტიანი მორალური მწერლების ნაშრომები კვლავ ამზადებენ მასალას სისტემის ასაშენებლად მითითებული სულისკვეთებით. რუსულ სასულიერო მეცნიერებას აქვს მნიშვნელოვანი ისტორია მართლმადიდებლური ქრისტიანული ზნეობრივი თეოლოგიის სისტემის საფუძვლების ჩამოყალიბებაში. 1) დაახლოებით 200 წლის წინ, პეტრე დიდის ეპოქაში, როდესაც მისი ცნობილი და ერთგული თანამოაზრის, ფეოფან პროკოპოვიჩის კალმის ქვეშ, სქოლასტიკურ ნიადაგზე და საფუძველზე, წარმოიშვა ზნეობრივი თეოლოგიის მეცნიერება რუსეთში, რუსეთის ლიდერების განმანათლებლური დასავლეთით გატაცების დროს, მოროლოგიის დიალექტიკურად უძლეველი საგანი იყო. საქმეები, რომლებიც წმინდა წერილში არის მოხსენიებული სიყვარულის სახელით, გამოირჩეოდა ორი მიმართულებით ღმერთთან და მეზობლებთან მიმართებაში. ამ დროს ზნეობრივი თეოლოგიის ამოცანა გააზრებული იყო პიროვნების მოვალეობების ორი მიმართულებით გადანაწილებაში ათეულ სიტყვათა თანმიმდევრობით - მოვალეობები ღმერთთან და მეზობლებთან მიმართებაში და მეცნიერების მიზანი მიღწეულ იქნა მიღწეული, როგორც კი დამყარდა ადამიანის მოვალეობების მკაცრი სისტემა ღმერთთან და მეზობლებთან მიმართებაში და ამ ორიდან თითოეული ჯგუფი დაყოფილი იყო ქმედებების ორ გრადაციად, უარყოფით და სათნოებად. მოსეს ტაბლეტებმა დაიკავა სახარების ადგილი და ძველი აღთქმის ებრაელის ცხოვრების წესი ქრისტიანის ზნეობრივი ცხოვრების იდეალი აღმოჩნდა. 2) თეოფანეს მორალიზაციული სისტემის გამოჩენიდან 50 წლის შემდეგ, თეოლოგიურმა აზროვნებამ თეოფილაქტე გორსკის პიროვნებაში და მის მიმდევარ თეოლოგთა რიგმა გააცნობიერა წარსულში ზნეობრივი თეოლოგიის მიზნისა და ამოცანების ვიწრო გაგება და თეოფანეს მიერ მორალური თეოლოგის, როგორც ეთიკა ზოგადად და ძველი აღთქმის ცნება დამკვიდრდა სპეციალური კონცეფცია. ქრისტიანული ზნეობრივი კანონისა და მოვალეობების მოთხოვნების მითითებით ქრისტიანი. მაგრამ თეოფანეს თვალსაზრისის გავლენა არ შეწყვეტილა: მეცნიერების სფეროს გაფართოებასთან ერთად დარჩა მასალის კლასიფიკაციის პრინციპი და მისი განხილვის პირობები, ბუნებით მსგავსი, და მორალური თეოლოგიის მეცნიერების მიზანი განისაზღვრა თეოლოგებისთვის ამ კლასიფიკაციის ფარგლებში. ეს ვითარება მორალური თეოლოგიის ფორმულირებაში გაგრძელდა თითქმის მე-19 საუკუნის ბოლომდე, სასკოლო სისტემა ძირითადად დომინირებდა დეკანოზის სისტემაზე. სოლარსკი. ზემოაღნიშნული საფუძვლებისა და პრინციპების მიხედვით მორალური კურსის მასალის განაწილებისა და სისტემატიზაციის ყველა მოხერხებულობით, მორალური თეოლოგიის სისტემების სიცოცხლისუნარიანობის ნაკლებობა და სიმშრალე უკვე დიდი ხანია აღიარებულია მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების მიერ და აიძულეს გამოეჩინათ ახალი საფუძვლები ამ მეცნიერების სისტემის შესაქმნელად. 3) ამის ძალიან გასაგები სურვილით, იმ მიზნის ძიებაში და განსაზღვრაში, რომლისკენაც უნდა იყოს მიმართული ზნეობრივი თეოლოგია თავის კვლევაში, მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველები მე-19 საუკუნის ბოლოს, კიევის სასულიერო აკადემიის პროფესორის მ.ა. ამ თვალსაზრისით, მორალური თეოლოგიის ამოცანა შემცირდა: ა) ღმერთის სამეფოს იდეისა და მისი გავლენის გააზრებაზე რელიგიურ და მორალურ ცხოვრებაზე; ბ) ღვთის სასუფევლის შინაარსი და ნიშნები და გ) ღვთის სასუფევლის მიღწევის ფსიქოლოგიური და მორალური საშუალებები და პირობები. სისტემის აგების ამ პრინციპის დამკვიდრებამ, რა თქმა უნდა, შეიძლება ხელი შეუწყოს მეცნიერების გამოცოცხლებასა და გაღრმავებას. მაგრამ ეს პრინციპი არ იყო გამძლე და ვერ ჰპოვა პრაქტიკული განხორციელება. და ამის მიზეზი მდგომარეობს არა მხოლოდ იმაში, რომ მეცნიერებაში ამ თვალსაზრისის წარმომადგენლებმა ვერ მიაღწიეს სრულ დარწმუნებას ღვთის სასუფევლის გაგებაში, არამედ ამ სახელმძღვანელო იდეის გადაჭარბებულ სიგანეში, რომელიც არსებითად ემთხვევა მთელი ქრისტიანობის იდეას. 4) მაშასადამე, თავად თეოლოგებმა, რომლებმაც ზნეობრივი თეოლოგიის მიზანს დასახეს ღმერთის სასუფევლის გაგება, ყურადღება უნდა გაამახვილონ ხსნის პროცესის შესწავლაზე, რაც ქრისტიანული მორალური სწავლების სისტემის ამოსავალ წერტილად აქციეს. ზნეობრივი ღვთისმეტყველების ამოცანებისა და მიზნის შესახებ ეს თვალსაზრისი პირველად მისმა უწმინდესობამ ინოკენტიმ (სმირნოვმა) მიუთითა. ეს თვალსაზრისი ყველაზე სრულად განვითარდა მისი უწმინდესობის მიერ კიევის სასულიერო აკადემიაში წაკითხულ ლექციებზე მორალური თეოლოგიის შესახებ. უდანაშაულო, ხერსონის არქიეპისკოპოსი, რომლის მთავარი ყურადღება გამახვილდა იმ დიდ ცვლილებაზე, რომელსაც ღმერთის სული ახდენს ადამიანში, ხელმძღვანელობს ჩვენს ბოროტ გულს მასში ცოდვის სრულ აღმოფხვრამდე, ჩვენი სულის ყველა ძალის განახლებამდე და მთელი ჩვენი ცხოვრების განახლებამდე, სანამ არ აღდგება ღვთის ხატი ჩვენს სულში, ქრისტეს ჩვენში და საბოლოოდ აღდგომამდე. მე-19 საუკუნის რუსი თეოლოგებისა და მორალისტების ნაშრომებში თვალსაჩინოა ამ მიზნის მიღწევის მცდელობები - აღწერილია ადამიანის ობიექტურ-სუბიექტური ხსნა ან ზნეობრივი სრულყოფა. ეს მიზანი არ განხორციელებულა სრულყოფილ და სრულ სისტემაში, განსაკუთრებით შესაფერისი სულიერი სკოლის სწავლისთვის. მაგრამ ამ შეხედულების სულისკვეთებით, მომავალში უნდა განვითარდეს მართლმადიდებლური ქრისტიანული მორალური თეოლოგიის სისტემა. ზნეობრივი ღვთისმეტყველების მიზნის შესახებ იგივე მოსაზრება ასახულია 1906 წლის წმინდა სინოდის სასწავლო კომიტეტის პროგრამაში. ამის შესახებ დაწვრილებით შეგიძლიათ იხილოთ მეუფე სტეფანეს ზემოხსენებულ წიგნებში. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომები, ტ. II, გვ.4–5. ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, ტ. V, გვ. 32–33. სწორედ იქ. ჰომილიები დიდმარხვის I კვირის ქუსლებზე, გვ.76–77. სწორედ იქ. ქადაგება დიდ ხუთშაბათს ლიტურგიაზე, გვ. 129. ტომი IV, ანტიპასქას კვირის სწავლება. ქრისტიანობის შესახებ, გვ 144–145. ქადაგება მირონმტვირთველ ქალთა კვირა დღეს, მესამე აღდგომის შემდეგ. ადამიანის სულის დაღუპვის შესახებ. ტ. IV, გვ.152–153. საუბარი ოცდამეათე კვირაში. ხალხის ღმერთისგან განდგომის მიზეზის შესახებ. T. IV, გვ. 223. საუბარი ოცდამეორე კვირაში. T. IV, გვ. 231. ოცდამეხუთე კვირა სწავლება, ტ. IV, გვ. 253. ოცდამეცხრე კვირის სწავლება, ტ. IV, გვ. 285. სწავლება ოცდამეშვიდე კვირაში, ტ. IV, გვ. 279. ოცდამეხუთე კვირა სწავლება, ტ. IV, გვ. 259. სწავლება ოცდამერვე კვირაში; ტ. IV, გვერდი 282. იქვე, წერილი 31, გვ. 485. ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, ტ. მე, გვ. 84. ღმერთის მოძღვრების გამოვლენის ამ მეთოდს, ჩვენი აზრით, მისდევენ მეუფე მაქსიმე აღმსარებელი, სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, ნილოსი სინაელი, ანტონი დიდი, მაკარი ეგვიპტე და სხვა ასკეტები, რომლებიც ჩამოთვლილია ფილოკალიაში, რომელთათვისაც წინა პლანზე არა საღვთისმეტყველო ცოდნის, არამედ, რა თქმა უნდა, ცოდვილი ადამიანის, როგორც ცოდვილი პიროვნების მიზანს შეესაბამება. ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, ტ. II, გვ. 141. იქვე, ტ. III, გვ. 120. იმავე ადგილას, სიტყვა 1 ყვავილოვან კვირაში, T. IV, გვ. 113. დანართი სიტყვა სიკვდილის შესახებ, ტ. III, გვ.197–199. ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, ტ. V, ch. XIV, გვ. 84. ამ ღვაწლის შესახებ, ეპისკოპოს იგნატიუსის შეხედულებით, ვსაუბრობთ ჩვენი კვლევის ამ ნაწილის II თავში და განსაკუთრებით III თავში. ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, ტ. II, გვ.315–321. მხსნელი სულის ღმერთის განცდის ამ გამოხატვას ქვემოთ, თავში ვაძლევთ. ამ ნაწილის III. ღმერთის ბედი. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომები, ტ. II, გვ.77–78. ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, ტ. IV, გვ.48–49; იქვე, გვ.38, 53, 151, 218; ძირითადი დებულებები საღმრთო განზრახვის საკითხზე შეიძლება წაიკითხოთ უწმიდესი იგნატიუსის სტატიიდან სათაურით: „ღვთის ბედი“ (ტ. II, გვ. 77–108). ეს სტატია პირველად გამოქვეყნდა ეპისკოპოს იგნატიუსის გარდაცვალებისთანავე, 1867 წელს ამავე სახელწოდებით ავტორის ძმამ პ. ბრიანჩანინოვი, რომელიც მის წინასიტყვაობაში მოწმობს, რომ სტატია „ღმერთის ბედი“, გარდაცვლილი წმინდანის მომაკვდავი ნაშრომი, არის გვირგვინი ქრისტიანობისადმი მისი პასტორალური მსახურებისა, მისი ბოლო სიტყვა, რომელიც მოიცავს მისი ყველა ნაწერის არსს; 1866 წელს დაწერილი ეს სტატია გადაიხედა და გაფართოვდა მეუფის მიერ სიცოცხლის ბოლო დღეებში. მან თავისი ხელით დაიწყო გადაწერა და კურთხეული სიკვდილის დღეს კიდევ რამდენიმე სტრიქონი დაწერა. ეს სტატია განსაკუთრებით ღირებულია, რადგან იგი წმინდა იგნატიუსის უწყვეტი რწმენის გამოხატულებაა. სიტყვა სულების სენსუალური და სულიერი ხედვის შესახებ. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომები, ტ. III, გვ. 4. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომები, ტ. IV. დიდმარხვის პირველი კვირის ქადაგება, გვ. 78. იქვე, ტ. IV, გვ. 143. რომ. 10:17 ; იოანე 2:18,14:21. ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შრომები, ტ. IV, გვ.143–144, ეპისკოპოსი იგნატიუს ბრიანჩანინოვი. ღმერთის ბედი. პეტერბურგი 1867, გვ. 8. იგივე კრებული, ტ. II, გვ.77–78. ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, ტ. IV, გვ. 34. ეპ. იგნატიუს ბრიანჩანინოვი. საუბარი მეთორმეტე კვირაში; კრებული, ტ. IV, გვ. 207. ეპისკოპოს იგნატიუსის წერილი ერთ სასულიერო პირს (ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, ტ. III, გვ. ერთი სიტყვა სიკვდილზე. (ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები. ტ. III, გვ. 80). „სიკვდილის სიტყვის დამატება“ (ტ. III, გვ. 298–300). იქვე, გვ.300–301. წმინდა გამოყენების მაგალითი. წმინდა წერილი სულების ცნების გასარკვევად შეიძლება არაერთხელ იხილოთ „ქადაგებაში სიკვდილის შესახებ“, მაგალითად. გვერდი 28. ესენია, მაგალითად, III. ტ. ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, გვ. 138–147; 187–188 წწ. 253–260; 268; 270–271 და სხვ. მაგ. III ტომში, გვ 246 და შემდგომ. ასე, მაგალითად, უწმინდესის განსაცდელების საკითხზე. იგნაციუსი ციტირებს და აანალიზებს „ლოცვის კანონი უფალ იესო ქრისტეს და ღვთისმშობლისადმი“, ლოცვებს ქათიზმის შემდეგ უჯრედის წესში, „სულის გამოყოფის რიტუალი სხეულიდან, როცა ადამიანი დიდხანს იტანჯება“, „კანონი მფარველი ანგელოზისადმი და მრავალი საეკლესიო ლოცვა. იხილეთ მაგ., თვ. განსაკუთრებით მეუფე ანტონის დოგმატური თეოლოგია 1857 წლის მე-7 გამოცემაში. მაგ. ტომში III, გვ.192–215. დეკარტის სწავლებას მატერიისა და სულის შესახებ, განსაკუთრებით ამ უკანასკნელის კოსმოსთან დამოკიდებულების შესახებ, აკრიტიკებს ეპისკოპოსი იგნაციუსი თავის „ქადაგებაზე სიკვდილზე“ და „დამატებაში“ (ეპისკოპოსი იგნატიუსის შრომები, ტ. III, გვ. 188–194, 206–211, 282– ა.შ.). მართალი მეუფე იგნატიუსი აღიარებს მათემატიკას, როგორც განსაკუთრებით თეოლოგიას და ჰარმონიაშია მათემატიკისა და ფილოსოფიის ღრმა ცოდნას, როგორც აუცილებელ პირობას ღვთისმეტყველისთვის, რომელიც აპირებს შექმნას ქრისტიანობის სრული და საფუძვლიანი სისტემა. ეპისკოპოს იგნატიუსის თხზულებებში ამ მხრივ გამორჩეული ადგილი უკავია თეოლოგიასა და მათემატიკაში უსასრულობის შესახებ. უსასრულობის ცნება ღმერთის მარადისობის არსებობასთან და ჯოჯოხეთური ტანჯვის უსასრულობასთან მიმართებაში, მართალი მეუფე იგნატიუსის აზრით, ნასესხებია უსასრულობის მათემატიკური თეორიიდან. ჭეშმარიტი გაგებით, შემოქმედთან არსებების გაუგებარი და აუხსნელი ურთიერთობა მათემატიკის გარდა ვერანაირი მეცნიერებით ვერ აიხსნება. სამყარო არის რიცხვი და მისი ყველა შემადგენელი ნაწილი რიცხვებია. ყველა რიცხვი, ერთმანეთისგან ასე განსხვავებული, ერთად სრულიად ტოლია უსასრულოსთან მიმართებაში. ამ თანასწორობის მიზეზი მდგომარეობს უსასრულო, შესაბამისად მუდმივად თანაბარ განსხვავებაში უსასრულოსა და ნებისმიერ რიცხვს შორის. რიცხვის ცნება ფარდობითია და არა არსებითი. უსასრულო, რომელიც მოიცავს ყველა რიცხვს, ამავდროულად, ყოველგვარ შთაბეჭდილებაზე მაღლა დგას, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის განიცდის ცვლილებებს, რაც დამახასიათებელია რიცხვებისთვის და უჩვეულო უსასრულისთვის. თუ რიცხვს არ აქვს არსებითი მნიშვნელობა, მაშინ სრულიად ბუნებრივია, რომ სამყარო არაფრისგან შეიქმნას უსასრულობის მოქმედებით, რომელსაც მხოლოდ არსებითი მნიშვნელობა აქვს. ბუნებრივია, რომ უსასრულობის მოქმედება ადამიანის გაგებაზე მაღლა დგას. ეს არის მათემატიკის მიერ ადამიანის გონებისთვის მიღებული უტყუარი ჭეშმარიტებები: მისი ნული, რომელიც წარმოადგენს არარსებულის იდეას, იქცევა რიცხვად, როდესაც მასზე უსასრულო მოქმედებს. ყველა რიცხვი ფენომენია. ერთი უსასრულო აერთიანებს მთელ ცხოვრებას;