Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

Introduction. Aperçu général des œuvres littéraires de Mgr Ignatius Brianchaninov Ayant fixé notre tâche dans la deuxième partie de notre livre de présenter et de clarifier les vues morales et ascétiques du très révérend Ignace Brianchaninov dans leurs principes fondamentaux, puisqu'elles s'exprimaient principalement dans ses créations littéraires, nous considérons qu'il est nécessaire de faire d'abord un aperçu général des œuvres littéraires de saint Ignace afin de déterminer l'héritage spirituel qu'il a laissé dans notre dispensation et sa valeur générale. Actuellement, les œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov en six volumes, publiées en 1905 dans la troisième édition d'Ign. L. Tuzova. Ces œuvres portent individuellement les noms suivants : t.t. I–III – « Expériences ascétiques », un total de 1 297 pages en trois volumes ; vol. IV – « Prédication ascétique » et lettres aux laïcs » – 587 pp., tome V – « Offrande au monachisme moderne » – 404 pp.; tome VI – « Patrie ». Des paroles choisies de saints moines et des histoires de leur vie, recueillies par Mgr Ignatius Brianchaninov, avec en annexe une photographie de son manuscrit : « Préface au premier volume des expériences ascétiques », éd. 4e Saint-Pétersbourg 1903 – 549 pages ; en seulement six volumes – 2787 pages En plus des six volumes des œuvres du très révérend Ignatius Brianchaninov sous forme imprimée, les ouvrages suivants sont connus dans des éditions spéciales : 1) « Le Sermon sur la mort et son addendum », compilé, corrigé et complété par Mgr Ignatius Brianchaninov, éd. 6e, Saint-Pétersbourg 1906 – 249 pp. Ce mot est une réimpression du volume III des œuvres complètes de Mgr Ignace, pp. 69–311. 2) « Règles de comportement extérieur pour les nouveaux moines ». Compilé par Mgr Ignatius Brianchaninov, éd. 7, Saint-Pétersbourg 1907. Ces règles sont tirées du volume V des Œuvres complètes de Mgr Ignace, pp. 7-28. 3) « Sur la patience des douleurs », l'enseignement des Saints Pères, recueilli par Mgr Ignatius Brianchaninov, éd. 4e 1904 par le Comité Scientifique du Min. Personnes. Éducation approuvée pour les bibliothèques étudiantes des établissements d'enseignement secondaire et inférieur, 2 septembre 1884, 175 pages. Ce livre est une réimpression du volume V des Œuvres complètes, pp. 151-261 ; seulement des extraits sans instructions de l'auteur. 4) « À propos de la fin du monde ». Trois enseignements tirés des travaux de Mgr Ignatius Brianchaninov, Comité des scientifiques. Ministre Nar. Lumières approuvées pour les bibliothèques étudiantes" des établissements d'enseignement secondaire et inférieur ; éd. 4e 1899. Ce livre est une réimpression d'extraits du volume IV, pp. 209-225, 266-273 et 89-44. 5) « Les Destinées de Dieu ». La création mourante de l'évêque Ignatius Brianchaninov, Saint-Pétersbourg. 1867, g.; Il contient une préface très précieuse de Piotr Alexandrovitch Brianchaninov. Cet article est placé dans le volume II Complet. Œuvres de collection, pp. 77-109. 6) « Sur la prière de Jésus ». (Dans la Collection complète, œuvres de Mgr Ignatius, vol. I, pp. 205-298 ; vol. V, pp. 107-118 ; vol. II, pp. 233-314). 7) « Le Calice du Christ », Saint-Pétersbourg. 1863. Cet article a été publié dans le volume I, – pp. 544-552.; 8) « La plainte d'un moine pour son frère tombé dans la tentation pécheresse » Saint-Pétersbourg. 1867, article publié dans Complete. Œuvres de collection de Mgr Ignace, vol. V, p. 38-464. 9) « Préparation aux sacrements de la confession et de la sainte communion », éd., 3e, Saint-Pétersbourg. 1900 (dans Complete Collected Works, vol. IV, – pp. 45-68). 10) Lettres de Mgr Ignace ; joint à la « Biographie de Mgr Ignatius Brianchaninov », éd. en 1881 – pp. 1-144. 11) Lettres de Mgr Ignace Brianchaninov à diverses personnes, publiées dans la revue « Bulletin théologique » pour 1913 et 1914. Hiéromoine Ignace (Sadkovsky) 12) Paroles de Mgr Ignatius Brianchaninov, extraites de ses lettres aux moines. (Rapporté par le hiéromoine Ignace Sadkovsky ; publié dans le Bulletin théologique de 1913). Toutes les œuvres de Mgr Ignace, selon l'époque de leur rédaction, remontent à la période de son église et de son service public, mais le début de son activité littéraire remonte à l'époque de sa jeunesse : parmi les papiers restants de Mgr Ignace, appartenant aujourd'hui au sénateur N.S. Brianchaninov, il existe des cahiers anciens des premières œuvres littéraires de Mgr Ignace, à savoir : 1) « Quelques conseils pour préserver les commandements du Seigneur », avec la mention dans la postface que « ceci a été écrit à Saint-Pétersbourg d'après les paroles de Dmitri Alexandrovitch Brianchaninov, aujourd'hui l'archimandrite Ignace dans l'ermitage de première classe de la Trinité-Serge, lorsqu'il voyageait avec son père Léonid, son aîné, du monastère de Svirsky à l'ermitage de Vvedenskaya Optina au cours de la première année de son admission au monastère. vie 1827." 2) «Biographie du moine-schéma Théodore». 1829 Ermitage Ploshchanskaya dans la province d'Orel. Op. OUI. Brianchaninov. (À propos du schémamonk Théodore, voir « Biographie de la piété active de la patrie aux XVIIIe et XIXe siècles. » Avril, pp. 77-80). 3) "Le moine pleure son cher frère, tombé dans une tentation pécheresse. Écrit par un ami pour un ami et pour un frère par un frère. Pour le bénéfice mutuel de l'écrivain et du lecteur." «J'ai reçu le chagrin des pécheurs qui abandonnent ta loi.» Désert Semigorodnaya de la province de Vologda. Composé par D. A. Brianchaninov 1830 ; : Ce manuscrit est disponible en deux exemplaires. L'un des cahiers contient un inconnu de nous "Appel à ma cellule, c'est-à-dire au monde et à mon corps", suivi d'un arrangement de cet appel en vers par I. I. Mordvinov. Parmi les œuvres de l'évêque Ignace répertoriées ici, "La Lamentation du moine" a été incluse dans les œuvres complètes de l'évêque Ignatius Brianchaninov et placé dans le vol., V, pp. 387-464. "Quelques conseils pour préserver les commandements du Seigneur", "Lamentation d'un moine" et "La biographie du moine schématique Théodore" sont d'une importance particulière en tant que premières œuvres de saint Ignace, témoignant de la stabilité de son humeur spirituelle-ascétique dans sa jeunesse, avant le monachisme, de sa compréhension des fondements de la vie ascétique et de sa profonde observation par rapport aux ascètes de piété décédés et vivants, qui passent souvent sans laisser de trace pour le monde. regard. « Quelques conseils pour garder les commandements du Seigneur » ; écrits par Ignatius Brianchaninov à l'âge de 20 ans, témoignent de sa lecture des œuvres patristiques et de sa compréhension du cours de la vie spirituelle. "La vie spirituelle de l'homme intérieur, selon la légende des Saints Pères", dit le jeune Brianchaninov, "est divisée en deux parties : active et spéculative. La première partie est la semence des vertus dans le champ du cœur en accomplissant les commandements du Christ, et la seconde est la moisson spirituelle, le mariage de l'âme, purifiée des passions par les commandements, avec l'Époux Christ, accompli dans les chambres secrètes du cœur. " Celui qui entre dans ce mariage non pas en habits de noces, mais en haillons, c'est-à-dire qui, bêtement et impudemment, avant la première partie, ose entrer dans la seconde, qui est l'union spirituelle de l'homme avec Dieu, et directement de la fornication des passions cherche à toucher le Seigneur le plus pur, tel, selon les paroles de l'Évangile, ses mains et ses pieds sont liés, c'est-à-dire que sa course sur le chemin de la piété s'arrête, il périt tous ses travaux et il est plongé dans l’obscurité totale, c’est-à-dire dans une ignorance plus amère que toute autre ignorance, née de l’orgueil, dans laquelle l’homme rêve qu’il sait tout, alors qu’il ne sait rien. Ainsi, Ignatius Brianchaninov, encore jeune, a déjà une vision précise du rapport entre les vertus et l'humeur chrétienne ; Au-dessus des exploits du jeûne et de la prière, il place la douceur et l'humilité, une disposition désintéressée à servir les autres par de bonnes actions : soigner avec amour les malades, habiller les nus, accepter l'étrange, rendre visite aux prisonniers en prison. « L’accomplissement des commandements donne naissance à l’amour, et celui qui veut l’acquérir l’acquiert en accomplissant les commandements. » Le pieux jeune homme prévoit la possibilité d'objections de la part des adeptes de la piété personnelle et donne prudemment une réponse à la question de la place et du sens de l'exploit ascétique et des âges de la vie spirituelle. «La Lamentation d'un moine», surtout par rapport à l'âge de l'auteur, surprend par la puissance du lyrisme et la profondeur de l'humeur repentante. «La Biographie du moine schématique Théodore» témoigne de la profonde compréhension du jeune Brianchaninov de la vie ascétique et étonne par la beauté du style et le contenu religieux de l'auteur lui-même. Les œuvres du très révérend Ignace Brianchaninov, rassemblées par lui personnellement dans la composition mentionnée ci-dessus, dans les quatre premiers volumes, ont été publiées pour la première fois du vivant de saint Ignace au monastère Nikolo-Babaevsky en 1867 ; deux mois avant sa mort bénie, et par lui-même, avec des lettres manuscrites, elles furent envoyées à ses proches. Les efforts de publication ont été repris par le frère de feu P.A. Brianchaninov, et l'éditeur était le libraire Glazunov, car les frères non mercenaires n'avaient pas suffisamment de fonds pour couvrir les frais de publication. 596 « La Parole sur la mort », en plus d'être publiée dans « Ascetic Experiences », a été publiée dans le journal de V. I. Askochensky « Home Conversation », puis publiée séparément en 1869. D'autres éditions posthumes des œuvres de Mgr Ignace ont été transmises à I.L. Tuzov en accord avec les héritiers du Seigneur. 597 La personnalité spirituelle de Mgr Ignatius Brianchaninov dans ses créations littéraires se distingue d'un certain nombre de figures spirituelles contemporaines par son intégrité particulière et sa pertinence du début à la fin de son pérégrination terrestre. Un côté particulier de sa vie, selon le témoignage de ses contemporains et admirateurs, est l'altruisme total en faveur de l'accomplissement exact des commandements de l'Évangile dans un exploit spirituel monastique secret, qui a fait l'objet d'un nouvel enseignement ascétique et théologique dans notre littérature spirituelle - l'enseignement sur la perfection interne de l'homme dans la vie monastique et sa relation avec d'autres êtres spirituels qui l'influencent ; à la fois de la personne interne et de la personne externe ou physique. C'est la caractéristique qui distingue Son Éminence Ignace des autres écrivains spirituels de son temps - une caractéristique nette, mais qui n'est pas clairement vue ni correctement distinguée par tout le monde. 598 Analyse de l'activité spirituelle, clarification de ses fondements et du processus de renaissance spirituelle d'une personne sur le chemin de la ressemblance avec Dieu - telle est, à notre avis, la position principale du point de vue de Mgr Ignace. Qu’est-ce que la vie spirituelle et comment s’y adapter ? - telle est la question principale de la réflexion de Mgr Ignace, en tant qu'écrivain-théologien. Et l'importance de saint Ignace à cet égard est d'autant plus déterminée que dans la formulation de cette question, dans sa solution littéraire, et même dans l'exploit d'assimiler personnellement les principes du salut et surtout de les prêcher au monde pécheur, Sa Grâce Ignace précède Sa Grâce Théophane le Reclus et d'autres écrivains spirituels du même type. En la personne de Mgr Ignatius Brianchaninov, nous avons devant nous un écrivain-ascète dans l'esprit et la direction de ses créations littéraires et un ascète ascétique dans l'esprit et la direction de sa vie, qui, tant dans ses activités que, plus encore, dans ses écrits, est un glorieux précurseur de la foule originelle de nos écrivains ascétiques russes, théologiens, qui ont concentré leur attention principalement sur les questions de salut spirituel et qui s'efforcent, comme l'Éminence Théophane, le P. Jean de Cronstadt, le P. Ambroise et les autres anciens d'Optina incarnent les alliances du salut spirituel dans votre vie et, en outre, gagnent l'humeur de vos frères souffrant de l'ulcère pécheur et servent ainsi la renaissance souhaitée du monde. Le contenu général des œuvres répertoriées de Mgr Ignace et les motifs de leur publication, selon les pensées du Très Révérend auteur lui-même, sont présentés sous la forme suivante. Dans les trois premiers volumes des œuvres de Mgr Ignace Brianchaninov, sous le titre « Expériences ascétiques », selon la pensée du Très Révérend auteur lui-même, l'enseignement des Saints Pères est exposé « sur la science des sciences - sur le monachisme - un enseignement appliqué aux exigences de notre temps ». 599 L'application même aux exigences de la modernité est due aux conditions particulières de la vie monastique russe au XIXe siècle et s'exprime dans le désir de rédiger un guide complet et approfondi pour la réalisation spirituelle de ceux qui recherchent une vie parfaite et ont besoin d'un leader vivant. «La principale caractéristique qui distingue les activités du monachisme ancien des activités du plus récent est que les moines des premiers siècles du christianisme étaient dirigés par des mentors divinement inspirés, et maintenant, note l'enseignant. Nil Sorsky, en accord avec d'autres pères ultérieurs, les moines devraient être plus guidés par les Saintes Écritures et les Écritures des Pères, en raison de l'extrême appauvrissement des vases vivants de la grâce divine. L'explication de cette direction et sa nécessité constitue l'idée principale des « Expériences ascétiques » dans tout leur espace », selon l'intention du Très Révérend auteur lui-même.600 L'époque de la rédaction des « Expériences ascétiques », c'est-à-dire les trois premiers volumes, n'est pas indiquée avec précision par l'auteur, et il témoigne lui-même que les articles qui composent ce livre ont été écrits à des moments différents, pour des raisons différentes, principalement en ce qui concerne les questions ascétiques qui ont surgi dans la société des moines et Les laïcs épris de Dieu qui étaient en communion spirituelle avec lui. Les articles inclus dans « Expériences ascétiques » ont été écrits par Ignatius Brianchaninov au rang d'archimandrite, c'est-à-dire avant 1857, à l'exception des articles sur les différents états de la nature humaine par rapport au bien et au mal et sur la vision des esprits, qui, selon le célèbre compilateur de la biographie du très révérend Ignace, ont été écrits par lui dans le Caucase 601. Les motifs de la publication des trois premiers volumes, c'est-à-dire « Expériences ascétiques », sont précisément expliqués par le Très Révérend Ignace lui-même dans la « Préface » à eux et à la « Patrie » sous la forme suivante. "A la fin de mon voyage terrestre, j'ai considéré comme de mon devoir de réviser, corriger, compléter la collection et publier sous forme imprimée tous les articles écrits par moi au rang d'Archimandrite. J'ai considéré comme de mon devoir de le faire pour deux raisons : premièrement, parce que de nombreux articles circulaient dans des manuscrits avec des erreurs plus ou moins grandes ; deuxièmement, par le fait que je me reconnais obligé de présenter à la société chrétienne un rapport sur ma contemplation de la terre promise, aiguisant les dons et les bénédictions spirituelles, sur la contemplation de la vie monastique comme cela apparaît dans la Sainte Tradition de l'Église orthodoxe orientale et quelle Providence de Dieu a conduit à sa contemplation chez certains de ses représentants vivants. Il ne me reste plus qu'à demander aux lecteurs miséricorde pour ma faiblesse d'esprit et prières pour mon âme misérable. 602 Ainsi, les motifs de l’édition imprimée des « Expériences ascétiques » du très révérend Ignace étaient 1) la large diffusion de ses articles édifiants dans les manuscrits, avec des erreurs inévitables qui appelaient à la correction et à l’élimination dans le futur, et 2) la conscience de l’obligation de rendre compte à la Société chrétienne de l’expérience de l’auteur des « lances de la Terre promise », c’est-à-dire de la vraie vie chrétienne. Le quatrième volume des « Œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov » dans l'édition d'I.L. Tuzov, contient « Sermon ascétique et lettres aux laïcs ». Dans la préface de la première édition de ce volume, publiée peu avant la mort du très révérend auteur, écrite par Mgr Ignace lui-même en 1866, l'auteur témoigne que ce volume "offre une collection révisée et élargie d'enseignements, de conversations et de paroles, parlées et non dites, écrites pour la lecture à l'église et pour la lecture dans les cellules. En même temps, leur caractère est devenu encore plus défini, et le nom de "Sermon ascétique" s'est avéré être un nom tout à fait approprié pour eux. qui ont pris connaissance des « Expériences ascétiques », écrites par moi au rang d'Archimandrite, dit le très révérend, l'auteur ; « ils verront clairement que la manière de penser exposée dans le « Sermon ascétique » découle naturellement de la vie monastique et y est inextricablement liée. Le sermon sert de complément à la description de l'accomplissement spirituel chrétien ; l'explique de manière significative. De là, selon l'auteur, il ne s'ensuit pas du tout que sa lecture soit réservée aux seuls moines ; cela convient à tous les chrétiens orthodoxes qui souhaitent se familiariser avec la vie ascétique selon la pensée des Saints Pères, selon la pensée de l'Église. 603 Le cinquième volume, sous le titre général : « Une offrande au monachisme moderne », contient : 1) « Règles de conduite extérieure pour les moines novices » ; 2) « Conseils concernant le travail spirituel monastique » en cinquante chapitres, et 3) « La lamentation d'un moine pour son frère tombé dans la tentation du péché ». Dans la préface de ce volume, Son Éminence Ignace appelle son contenu un testament spirituel pour les bénédictions spirituelles que la main droite de Dieu lui a accordées. Il rédige ce testament, approchant de la fin de son errance terrestre. "Une volonté", dit-il, "j'appelle une parole qui sauve l'âme : les exécuteurs de cette parole entrent en possession de bénédictions spirituelles. Je présente mon testament comme un cadeau à mes pères et frères bien-aimés, aux moines modernes. J'appelle le monachisme un bien spirituel qui embrasse et combine toutes les autres bénédictions, auquel j'ai été appelé depuis l'enfance par un appel merveilleux et une grâce ineffable. Il ne m'était pas possible de sacrifier ma vie à la vanité et à la décadence ! J'ai été pris et emporté du large chemin qui mène à la mort éternelle, et placé sur le chemin étroit et douloureux – menant à l’estomac ; Le chemin étroit a le sens le plus profond : il vous élève de la terre, vous conduit hors des ténèbres de la vanité, vous emmène au ciel, vous emmène au paradis, vous emmène à Dieu, "vous place devant Sa Face dans une lumière insondable pour la béatitude éternelle. Pour rendre la volonté aussi satisfaisante que possible, il était nécessaire de la mettre dans un livre. Le livre contient des règles pour le comportement extérieur des moines et des conseils pour eux sur les exploits ou activités spirituelles. En toute honnêteté, je peux appeler cet essai ma mystérieuse confession. Je vous demande d’accepter la confession avec attention et condescendance chrétienne : elle est digne des deux. L’enseignement que je propose est entièrement emprunté au saint enseignement des Saints Pères de l’Église orthodoxe, et ceux qui se sont familiarisés théoriquement et expérimentalement avec l’enseignement de l’Évangile ont intériorisé cet enseignement. Dans cette préface pleine de lyrisme subjectif, le très révérend auteur témoigne que le testament spirituel salvateur et édifiant de ses créations littéraires représente le fruit multi-utile de sa vie spirituelle personnelle : non seulement sa « vision ravie de la terre promise, remplie de toute abondance et joie spirituelles, mais aussi les tentations et les chagrins qu'il a éprouvés - des défauts de la vie autour de lui et des désorganisations de sa vie personnelle qu'il a humblement reconnus ». les passe-temps, l'adhésion insuffisamment ferme et inébranlable aux instructions des Pères, l'absence d'un chef gracieux, des rencontres fréquentes et presque constantes avec des dirigeants qui souffraient d'aveuglement et d'illusion, une dépendance volontaire et involontaire à leur égard, l'environnement partout avec des objets de tentation, et non d'édification, une attention à l'enseignement, à laquelle le monde, hostile à Dieu, donnait de l'éclat et de l'importance à la plus haute sagesse et sainteté, qui, étant ténèbres et saleté, ne méritait que mépris et le rejet, a été pour moi la cause de nombreux chocs. Les chocs que j'ai vécus ont été amers, lourds, cruels et obstinément et douloureusement longs. Les chocs dans la situation extérieure, au jugement de ma conscience, ne signifient rien avec les chocs auxquels l'âme a été soumise. Les vagues de la mer de la vie sont féroces ; il est dominé par les ténèbres et les ténèbres ; des tempêtes y sont constamment soulevées par des esprits violents rejetés par les vents ; les navires sont privés de pilotes ; les ports sûrs se sont transformés en tourbillons, en abîmes désastreux, la noyade semble inévitable. Mon âme a erré bien des fois, ne trouvant aucun véritable refuge ni à l’extérieur ni à l’intérieur d’elle-même. Après avoir décrit les difficiles conditions extérieures du salut et les discordes intérieures inévitables dans la lutte contre le péché, l'auteur, dans ses écrits, donne à partir de cet état une voix aux pères et aux frères, une voix d'avertissement bienveillante. «C'est ce que fait un voyageur qui a subi de terribles catastrophes au cours d'un voyage long et difficile. Il transmet ses notes, trésor précieux, à ceux qui ont l’intention d’entreprendre un tel voyage, ou qui l’ont déjà entrepris sans le savoir, ou qui n’en ont pris connaissance que superficiellement, selon des descriptions dépassées. Mais l'auteur est complètement étranger à l'intention d'introduire tout nouvel enseignement dans la conscience de ceux qui recherchent le salut et, selon ses hypothèses, de changer l'orientation de la vie ascétique et chrétienne en général. Il cherche à indiquer certains changements, « des changements non pas dans l'essence, mais dans l'environnement qui ont un impact significatif sur l'essence » ; il veut indiquer « comment utiliser les écrits des anciens et les appliquer aux temps modernes, en évitant cette fausse position avec ses conséquences dans laquelle se trouve celui qui ne comprend pas et ne remarque pas la nécessité de les appliquer ». 604 Le sixième volume des œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov, intitulé « Patrie », contient des paroles sélectionnées de saints moines et des histoires de leur vie, recueillies par Mgr Ignatius Brianchaninov. Ce volumineux volume de 549 pages des œuvres de Mgr Ignace contient les paroles des vénérables ascètes - les Pères, principalement égyptiens, et des histoires de la vie de ces Pères, parmi lesquels 80 ascètes sont nommés et leurs paroles et histoires à leur sujet sont situées dans la Patrie par ordre alphabétique de leurs noms. De plus, la Patrie contient des paroles édifiantes d'anciens, dont les noms n'ont pas été conservés. Les paroles et les histoires des Pères Ascétiques données dans le livre sont accompagnées de notes du compilateur de « Patrie ». Le sujet principal des paroles ascétiques recueillies par le Très Révérend Ignace est le péché de l'âme humaine, la nécessité de le combattre et d'en indiquer les moyens et les voies. Dans le chapitre sur l'état réel de l'âme, selon l'observation de Mgr Ignace, nous concentrerons en partie l'attention du lecteur sur le contenu de la « Patrie », mais, de l'avis de Son Éminence Ignace, et selon notre impression personnelle, l'analyse scientifique de ces paroles, clarifiant leur contenu idéologique et psychologique, n'épuise pas complètement leur sens pour les guerriers de la lutte contre le mal : elles sont fortes, en plus, par leur impression directe sur le lecteur, l'impression de « saint simplicité et véritable service rendu à Dieu, abondamment éclipsés par la grâce divine. Les œuvres de Mgr Ignace sont écrites dans un langage entièrement littéraire, confirmant en même temps l'idée selon laquelle le discours littéraire correct ordinaire est capable d'exprimer de hautes idées liées à la renaissance et à la ressemblance divine de l'homme. Concernant les sources de l'érudition spirituelle et mentale, attestées par les œuvres de Mgr Ignace, nous sommes tout d'abord enclins et avons des raisons d'y noter une école strictement ecclésiastique et orthodoxe de connaissance spirituelle et théologique. S'étant tourné par profond besoin spirituel, même à l'époque de son adolescence dans les allées ombragées du jardin Pokrovsky, dans la vaste bibliothèque de la maison Bryanchaninovsky, à la lecture des Saintes Écritures et des œuvres patristiques et ascétiques, Sa Grâce Ignace dans son activité littéraire nous apparaît comme un expert remarquable dans ce domaine, et la corrélation des sources de connaissances qu'il a absorbées avec l'expérience de sa vie spirituelle et de la vie du cœur en Dieu, a donné à sa connaissance théologique, unité spirituelle-organique et vitalité étonnante, exprimée dans ses hymnes-réflexions inspirées et pleines de lyrisme, dans les cas, en particulier, où il parle de ces écrits, qui sont particulièrement instructifs pour lui, du péché de l'âme humaine, de la repentance, de la création de l'homme intérieur, de l'aide mystérieuse de Dieu, de la nature parlant de Dieu, de la prédication irréfutable de la solitude, etc. psaumes, etc. etc., nous donnent de nombreuses raisons de réfléchir utilement sur la direction édifiante et éducative de l'enseignement de la Loi de Dieu dans nos écoles et dans la prédication de l'Église. Mais, outre les livres de l'Écriture Sainte, les écrits patristiques et les ouvrages ascétiques, saint Ignace nous étonne par l'immensité de son érudition théologique, révélée par d'innombrables citations de ses œuvres, témoignant de la profonde curiosité de l'archipasteur ascétique et de son désir d'une élucidation globale du sujet. Dans les cinq premiers volumes de ses œuvres, nous voyons Chetei-Menaion, Patericon de Scete, Philocalie, des livres liturgiques d'église, les œuvres de saint Tikhon de Voronej, les Séraphins de Sarov et leurs œuvres littéraires, saint Démétrius de Rostov, Blagovestnik de Théophylacte de Bulgarie, Psautier avec interprétations sur le Brez (éd. Laure de Kiev-Petchersk), vies manuscrites de saints. (par exemple, saint Abraham de Rostov, Vén. Hilarion de Souzdal), des manuscrits de bibliothèques monastiques (par exemple, le monastère de Valaam), une exposition précise de la foi orthodoxe par Jean de Damas, les écrits du métropolite Philaret, la théologie dogmatique de Mgr Macaire, des dictionnaires encyclopédiques et des revues théologiques ; on voit sa connaissance de la littérature étrangère liée aux sujets de ses intérêts spirituels : on voit dans ses livres une analyse des œuvres de Thomas à Kempis « L'Imitation du Christ », les opinions de Descartes, des citations et des extraits de livres et de publications scientifiques, par exemple, Vie des Pères, des déserts, d'Orient par le R. P. Michel-Ange-Manin, Histoire du Christianisme par Fleury, S. Hiéronimi. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX ; Dictionnaire Théologique par Bergier et autres plus d'une cinquantaine de livres et publications cités par lui, en plus de la littérature ascétique et patristique. De plus, saint Ignace extrait de la science laïque et mondaine tout ce qui est nécessaire, utile pour la divulgation et la justification d'idées et de concepts proches de son esprit, soutenant chez ses lecteurs sa profonde conviction dans l'accord inévitable de la vraie science avec les enseignements de la sainte foi. Ainsi, les sources et les moyens de justifier les connaissances religieuses et théologiques du Très Révérend Ignace sont : les livres de l'Écriture Sainte, les œuvres des saints Pères et ascètes de l'Église ancienne et nouvelle, les œuvres historiques et théologiques de l'Église de la science théologique contemporaine - les preuves et arguments russes et étrangers de la science du monde sur des questions connexes, un riche stock d'observations personnelles et d'expériences internes de la vie ascétique personnelle. Sa pensée est cohérente et méthodique : elle avance vers le but visé principalement de manière inductive et analytique et, analysant les preuves de la Parole de Dieu, de la Tradition de l'Église, de la littérature ascétique et ascétique, il conduit naturellement le lecteur à une conclusion précisément définie, en la renforçant, si possible, avec les données de son expérience et en donnant à ses considérations une formulation claire et en les présentant sous la forme d'un discours impeccablement littéraire, dans de nombreux cas artistique. Dans les cas où le religieux-chrétien espère qu'il professe d'un côté ou de l'autre se heurte à des jugements négatifs ou contradictoires - dans la littérature russe ou, de plus en plus souvent, dans la littérature d'Europe occidentale, Son Éminence Ignace utilise avec succès la méthode critique, révélant une cohérence et une cohérence de pensée remarquables, comme on peut le voir en particulier dans la deuxième partie, le volume III, où Mgr Ignace examine l'opinion des écrivains-théologiens occidentaux sur les esprits, l'enfer et le ciel. Les œuvres de saint Ignace se reflétaient très clairement dans l'école approfondie et de longue durée de ses connaissances ecclésiastiques et théologiques. Les saints Pères et ascètes de l'Église antique, qui ont nourri son esprit et l'ont guidé dans les dures années du noviciat, l'accompagnent et restent ses dirigeants dans ses œuvres littéraires, et il ne cherche en aucun cas à se libérer de cette influence, mais au contraire, il met toujours en avant son accord avec les Pères de l'Église et la Parole de Dieu comme la meilleure assurance de la justesse de ses vues. Dans la nature des questions de pensée théologique de l'Église qu'il pose et dans l'orientation de sa pensée théologique, une école patristique et ascétique est constamment visible, mais les œuvres de Mgr Ignace Brianchaninov, en même temps, même dans leurs départements les moins indépendants, comme par exemple. « Patrie » est pour nous le reflet de la personnalité de l’auteur, étant le fruit à la fois d’un apprentissage réfléchi du livre et, plus encore, de ses nombreuses années d’expérience spirituelle personnelle significatives. Les écrits de Mgr Ignatius Brianchaninov reflètent clairement à la fois l'éducation laïque qu'il a reçue et les conditions culturelles du public pendant les périodes préparatoires et indépendantes de sa vie. Un ascète ascétique, véritable novice de l'école patristique, apparaît devant nous dans les conditions de vie du XIXe siècle et, en la personne d'Ignace Brianchaninov, nous pose la question du sens de l'ascèse interne et externe, s'il doit être considéré comme une relique de piété et inspiré par l'Esprit de Dieu de l'antiquité, et l'humeur enthousiaste, contemplative et salvatrice qui lui est associée fait l'objet d'agréables souvenirs de l'enfance irrévocable d'un spirituel. une personne, qui a maintenant complètement perdu la capacité d'éprouver les mouvements sincèrement repentants d'un cœur pécheur, ou, à l'inverse, l'ascèse, en tant qu'école éprouvée par des siècles pour éduquer l'esprit dans l'obéissance à la Loi du Christ, est aussi simple et éternelle que le christianisme lui-même qui lui a donné naissance. Et le très révérend Ignace, dans ses œuvres et sa vie, croyons-nous, nous convainc que non seulement les déserts reculés de Syrie et d'Égypte pourraient montrer au monde la puissance de l'esprit humain dans la lutte contre les passions et la direction pécheresse de la vie, mais que les déserts qui portent son nom - Semigorodnaya et Trinité-Serge, le Caucase et le monastère Nikolo-Babaevskaya à la fin du XIXe siècle ont été témoins de ce travail spirituel long et ardu, dans lequel le noble descendant de l'ancienne famille noble russe et ses véritables parents spirituels et disciples « ont labouré leur champ spirituel » et nous, qui étudions les œuvres du mentor et sa vie, avons un exemple salvateur à l'image de l'ascète, suivons ses traces. Son point de vue principal sur la vie est qu'elle est une école de salut spirituel et qu'une personne ne peut donner aucune rançon mondaine pour son âme : le salut de l'âme est le plus important et le premier besoin de la vie et le devoir urgent d'une personne. Sa conscience des défauts de la vie et des principes opposés dans la vie personnelle et sociale l'encourage encore plus à suivre assidûment la voix de la Sainte Église - d'où l'idée principale des œuvres de saint Ignace Brianchaninov est la création du salut spirituel selon l'esprit de la Sainte Église orthodoxe. En outre, une caractéristique notable des œuvres d'Ignatius Brianchaninov est la profonde conviction qui y est exprimée dans la vérité de l'orthodoxie par rapport à l'hétérodoxie-catholicisme et, bien sûr, plus encore, au luthéranisme. Bien sûr, chaque théologien orthodoxe dans ses jugements sur les questions religieuses de l'Église part de la même conviction qui lui est inhérente, mais Ignatius Brianchaninov est plus confronté aux vues des théologiens occidentaux et, en raison de sa direction ascétique, ressent particulièrement vivement leur tort, et témoigne donc de manière particulièrement décisive et convaincante de la vérité de l'enseignement de l'Église orthodoxe. D'où l'importance particulière des œuvres de Mgr Ignace, en tant qu'expression de l'enseignement chrétien orthodoxe expérimenté sur le salut, en tant que psychologie chrétienne orthodoxe du salut spirituel. Considérant les œuvres d'Ignace Brianchaninov comme un salut psychologique et spirituel, nous, conformément à la vision chrétienne orthodoxe généralement acceptée, décrivons naturellement l'enseignement de la lutte contre le péché, de la renaissance spirituelle et de l'amélioration humaine comme le contenu prédominant des œuvres de Mgr Ignace. À partir de là, nous décrivons le plan d'analyse des œuvres d'Ignatius Brianchaninov dans l'ordre suivant. – Dans les trois chapitres de la deuxième partie de notre travail, nous considérerons dans le premier chapitre – l'enseignement de Mgr Ignace sur le monde spirituel et les conditions générales du salut spirituel, comme conditions préalables nécessaires à l'exploit chrétien orthodoxe ; dans le deuxième chapitre - sa compréhension de l'état pécheur de l'homme ou du côté réel de la vie spirituelle et, enfin, le contenu du troisième chapitre sera l'enseignement sur l'exploit chrétien orthodoxe dans son ordre et son caractère progressif, sur le salut spirituel ou sur le côté idéal de la vie spirituelle. En concluant un aperçu général de l'activité littéraire du très révérend Ignace, nous jugeons opportun de concentrer notre attention sur le bilan qui a accompagné la première parution imprimée de ses œuvres, principalement « Expériences ascétiques ». Considérant son activité littéraire comme une dette léguée par Dieu, comme une obligation de rendre compte à ses contemporains et à ses descendants de la « vue de la terre promise », c'est-à-dire du salut spirituel éternel, et complètement désintéressé par le côté matériel de ses créations, saint Ignace personnellement et, sur ses instructions, P.A. Brianchaninov - a envoyé un nombre considérable de volumes de la première édition aux proches et connus de Mgr Ignace pour familiarisation et distribution. Ceux qui ont reçu ce cadeau ont répondu à Son Éminence Ignace par des lettres exprimant leur gratitude pour la livraison des livres ou, plus souvent encore, évaluant leur importance pour le lecteur, faisant parfois des critiques détaillées des œuvres de Mgr Ignace. Certaines de ces lettres de commentaires retiennent notre attention. 605 Son Éminence le métropolite Isidore de Saint-Pétersbourg, dans une lettre datée du 7 avril 1867, reçue par Éminence Ignace six jours avant sa mort, écrit : « Ayant reçu aujourd'hui les 3e et 4e volumes des œuvres de Votre Éminence, je m'empresse de vous offrir une sincère gratitude pour vos travaux utiles, témoignant de votre étude approfondie de l'enseignement salvateur des ascètes de piété sages de Dieu et véritables dirigeants du monde monastique. vie, je ne peux m'empêcher d'exprimer mon sincère regret que vos forces affaiblies refusent de servir votre esprit fort en poursuivant vos exploits dans ce domaine spirituel et scientifique, dans lequel nous n'avons pas vu des travailleurs aussi zélés depuis longtemps, puissent-ils vous ajouter des jours et des années et des années pour le bien de la Sainte Église, Réjouissez-vous dans le Seigneur et souvenez-vous dans vos prières de votre humble serviteur respectueux et sincèrement dévoué Isidore, Métropolite de Novgorod et. Saint-Pétersbourg. 606 Une revue remarquable des "Expériences ascétiques" et de leur auteur est donnée par Mgr Platon, évêque de Kostroma, dans une lettre datée du 12 mai 1865, dans laquelle il écrit : "Rarement, à cause de la multitude de mes affaires, je peux fournir à mon âme les écrits patristiques. Hier, ayant trouvé quelques minutes libres, j'ai pris la Philocalie et, en pleine lecture, saint Pierre de Damas m'a donné votre écrits ascétiques. Je les prends immédiatement dans mes mains et j'y entends les sons de l'harmonie patristique, profitant de l'esprit des anciens Pères. Certains de vos écrits m'étaient connus auparavant. Tout d'abord, j'ai ouvert « Mon Cri ». C'est ce que ressent St.. Éphraïm. Acceptez, Saint Maître, ma plus profonde gratitude de m'avoir livré vos œuvres. Puissent-ils servir au bien de l'Église, comme les œuvres de saint Tikhon, et que le Seigneur vous accorde une part de saint Tikhon et des Révérends et Pères porteurs de Dieu. Dans l'Église, vous avez laissé un monument à votre travail spirituel. Maintenant, je recommande vos écrits à tout le diocèse. Que la soif d’acquisitions et le zèle pour la lecture de vos écrits ascétiques renaissent parmi tout le clergé. Ce sont les jugements. certains archipasteurs contemporains de l'Église russe à Vladyka Ignace sur la signification de ses « Expériences ascétiques ». Un phénomène particulièrement remarquable a été les œuvres littéraires de Mgr Ignace destinées au monde monastique. De ce côté-ci, nous entendons des critiques particulièrement sincères à leur sujet. Le médecin de l'hôpital de la Laure de Kiev-Petchersk, le hiéromoine Philaret, noble, médecin de formation, remarquable à son époque par ses activités mondaines exceptionnelles, témoignant auprès d'une personne amicale et proche de ses graves chagrins, lui a dit : « J'ai beaucoup souffert, j'ai beaucoup déploré, mais le Seigneur m'a envoyé un grand livre - les œuvres de Mgr Ignace - comme consolation, qui résout mes doutes, enseigne dans les malentendus, réconforte dans les chagrins. Bienheureux est l’homme qui l’a écrit. Il a enduré beaucoup de chagrin, il a beaucoup souffert pour tout expérimenter, pour apporter du bénéfice à l’humanité et, en particulier, au monachisme. Je croyais que c’était un homme laïc, un aristocrate, un homme ambitieux. persécution. Ce livre est « Expériences ascétiques » de Mgr Ignatius Brianchaninov, le voici, toujours à portée de main, a-t-il dit au visiteur en lui montrant le livre qui se trouvait chez lui ; il a dit qu'il ne pouvait pas lire sans larmes : « Mon cri », les larmes coulent, l'âme pleure »... Intéressantes sont les critiques du censeur, qui a d'abord lu les deux premiers volumes des « Expériences ascétiques », puis, deux ans plus tard, le troisième volume et le quatrième volume - « Sermon ascétique » et « Lettres aux laïcs ». Dans sa lettre du 3 mars 1864, l'archimandrite censeur Photius écrit à l'auteur des « Expériences ascétiques » : « Je me considère heureux d'avoir reçu la gracieuse écriture de Votre Éminence, je suis extrêmement heureux qu'il m'ait été venu — et, très probablement, qu'il soit tombé de la main de Dieu — de lire vos œuvres. Pour moi, ce n'était pas un travail, mais une activité et un plaisir des plus agréables. Je considère que c'est un péché de flatter, surtout devant la personne hiérarchique de Votre Éminence ; Je n’ose pas vanter pleinement vos œuvres, selon ma conviction, mais je ne peux sincèrement m’empêcher d’exprimer l’impression que leur lecture m’a fait. Je les ai dévorés, ils étaient si gratifiants et nutritifs : c’est pourquoi je les ai gardés avec moi plus que je n’aurais dû, comme peut le dire Son Excellence Piotr Alexandrovitch à Votre Éminence. J'ai appris de ces manuscrits édifiants. J'ose le signaler à Votre Éminence, - j'ai rendu hommage à l'école pendant vingt-cinq ans, ayant alors été mentor pendant treize ans dans deux académies - Kiev et Kazan - mais dans ces matières je suis un ignorant complet : c'est déjà notre enseignement. Le domaine des objets ascétiques est pour nous une terre inconnue. Les œuvres de Votre Eminence sont les premières dans ce domaine, surtout à l'époque moderne ; Vous avez entrepris une œuvre grande et importante et offrez des fruits multi-utiles et salvateurs à ceux qui cherchent le salut. Le 3 novembre de la même année, le même censeur, l'archimandrite Photius, après avoir pris connaissance des volumes suivants des œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov, écrit à l'auteur : « J'ai été imprégné de joie spirituelle grâce à vos œuvres. Je dirai en vérité à Votre Éminence, - puis-je ne pas flatter le saint, - après avoir lu le "Sermon ascétique" et "L'offrande au monachisme", il n'y avait aucun désir de lire, sauf officiel, d'autres ouvrages, même de bonne littérature spirituelle : ces ouvrages semblaient donc trop petits et désagréables pour goûter des fruits spirituellement doux" ; 607 D'après les critiques du clergé blanc, les impressions de la lecture des œuvres de Mgr Ignace, exprimées par le remarquable prédicateur de la cathédrale de Vologda. L'archiprêtre Vasily Ivanovich Nordov, autrefois célèbre à Vologda pour son intelligence et sa franchise de caractère, semble particulièrement intéressant. Dans une lettre datée du 22 juin 1862, présentant son livre de sermons à Mgr Ignace, Nordov témoigne de son profond respect pour Mgr Ignace et de sa sympathie pour sa solitude à Babayki. Dans une courte lettre du 27 novembre 1864, l'archiprêtre Nordov écrit : " Veuillez accepter avec bonté le travail encore petit et misérable d'une plume sénile. Apportez celui-ci, appelé Maître, au docteur en théologie, non par son nom, mais par sa chose, et demandez votre bénédiction archipastorale et vos prières. " Dans une lettre du 26 juin 1865, l'archiprêtre Nordov fait une évaluation plus détaillée des écrits de Mgr Ignace et de sa personnalité. "Vos œuvres", écrit Nordov à Mgr Ignace : "un trésor inestimable. Vous avez apporté deux contributions spirituelles et édifiantes si précieuses et énormes au trésor de l'Église orthodoxe du Christ. Vous représentez à notre époque l'un des anciens bergers-enseignants, qui ont eux-mêmes étudié pratiquement et communiqué aux autres la haute science de la vie chrétienne. Vos œuvres nous rappellent vivement les œuvres de grands hommes, qui ont brillé dans les champs du désert et sur les trônes des saints par leur enseignement et leur intelligence. C’est ainsi que devrait être tout évêque. Sans la Parole, sans vie (comme nous le voyons souvent avec tristesse), avec seulement la paperasse, caractéristique des clercs, quel genre de saint est-ce ? C'est effrayant de penser - "et avec notre éducation scolaire, l'Église de Dieu non seulement est descendue, mais a également été oubliée par le plus haut clergé. Et si c'était le cas auparavant, combien plus naturel est-il maintenant nécessaire de fuir et de s'installer dans le désert. Votre Éminence a compris ce besoin juste et salvateur mieux et plus rapidement que quiconque." Dans une lettre datée du 30 août 1869, adressée à Piotr Alexandrovitch Brianchaninov, le même archiprêtre ; Nordov, attendant lui-même l'heure de la mort, entre une fois de plus sur la scène des écrits de saint Ignace : « J'ai reçu votre précieux cadeau (probablement le 5e volume et « Patrie ») pour ma inestimable consolation, je l'ai embrassé, accepté, lu et je le garderai comme un monument précieux de votre affection et comme l'œuvre du grand esprit expérimenté de l'écrivain bienheureux, avec révérence. Votre frère était un homme merveilleux, un grand berger inimitable. Quelle haute sagesse spirituelle il a acquise grâce à son intelligence naturelle et à sa longue expérience du travail spirituel. Ses créations, notamment patristiques, sont le trésor des vrais chrétiens, la gloire de notre Église russe. Je ne peux m'empêcher de nommer le sein béni qui a porté et donné naissance à un si merveilleux berger chrétien, un si grand saint et enseignant. Que le Seigneur et Maître de tous, à qui ils sont partis de cette vie temporaire de malheur, repose en paix et les glorifie tous deux dans le royaume des cieux. Que le Seigneur, par les prières de notre grand Saint et Maître, nous accorde, à nous et à nous-mêmes, une fin chrétienne à notre voyage dans la mer de la vie, et d'atterrir sans épave au havre tranquille du siècle prochain. 608 La parution sous forme imprimée des « Expériences ascétiques » et d'autres œuvres littéraires de Mgr Ignace a été saluée par de nombreuses personnes laïques éclairées, dont les critiques montrent la grande popularité et l'autorité spirituelle de Mgr Ignace. Dans une lettre n° 60 du 4 mars 1867, Sa Grâce Ignace a demandé au comte Boris Alekseevich Perovsky de présenter quatre volumes de ses œuvres au souverain héritier Tsarévitch et au grand-duc Alexandre Alexandrovitch. La réponse à cette lettre fut suivie d'un message du comte Perovsky à l'évêque Ignace en date du 7 avril 1867, dans lequel le comte Perovsky écrit entre autres : « J'ai présenté quatre livres de vos œuvres à Son Altesse Impériale le Grand-Duc Tsarévitch, qui m'a chargé de vous remercier beaucoup et de vous dire qu'il se souvient toujours avec plaisir de sa visite au monastère Nikolo-Babaevsky et des minutes passées en conversation avec vous. 609 Dans les papiers de Mgr Ignace, deux lettres d'Abraham Sergeevich Norov, qui était ministre de l'Instruction publique, ont été conservées. Après s'être familiarisé avec les écrits de Mgr Ignace, A.S. Norov, du 20 avril 1865, écrit d'ailleurs à Mgr Ignace : « Vos « Expériences ascétiques » sont une perle précieuse dans notre littérature spirituelle ; je dis précieuse pour une raison, car ce travail est complètement nouveau pour nous, et malgré la sévérité de son ascèse, il est doux et gratifiant pour l'âme et le cœur, surtout pour ceux qui, vivant parmi le monde, ont déjà connu toute sa futilité, vos livres seront des ouvrages de référence, guidant et fortifiant. dans la lutte contre le monde vaniteux, je les considère comme tels pour moi, même si je me plains un peu de mon ami Thomas de Kemn. Le succès de votre livre est aussi réconfortant ; gloire au Seigneur ! L'amour ne s'est pas tari dans nos cœurs. Je vous écris à la veille du jour le plus douloureux de ma vie, où j'ai été séparé sur terre de l'âme bienheureuse de ma femme, qui me protégeait ici. plein de souvenirs de vous, où vos livres constituent désormais ma lecture préférée. Dans une lettre du 9 avril. 1867, dès réception des volumes III et IV des ouvrages de Mgr Ignace, A.S. Norov écrit à Vladyka Ignace : " Profondément réconforté par le don précieux des 3e et 4e parties de vos œuvres très inspirantes, que j'ai reçu juste avant la Semaine Sainte, le jour de la résurrection de saint Lazare, je m'empresse de vous exprimer ma chaleureuse et sincère gratitude. Merci, Saint-Père, de m'avoir rapproché de ceux pour qui ce monde n'offre plus aucune consolation. Je me suis rapproché de vos livres, ils me ravissent aussi bien dans la ville que dans le désert de Sergius, plein de vos souvenirs ; ils y sont toujours préparés sur la table de la chambre qui m'a été adoptée. 610 Son Éminence Léonid, évêque de Dmitrov, dans une lettre du 12 août 1867, exprimant sa profonde sympathie chrétienne à Piotr Alexandrovitch Brianchaninov à l'occasion de la mort de Mgr Ignace et définissant cette dernière comme une perte pour toute l'Église, lui conseille une nouvelle édition des œuvres de Mgr Ignace par extraits pour répondre aux besoins spirituels des moines et des laïcs pieux. Et Son Éminence Platon, archevêque de Kostroma, dans une lettre du 22 novembre 1870, rappelle à Pierre Alexandrovitch sa demande "de recueillir toutes les informations disponibles sur Mgr Ignace. Si le temps et les circonstances ne permettent pas que tout soit révélé maintenant, alors tout sera utile à un autre moment". L'archevêque Platon considère que la collecte, la publication et la diffusion d'informations sur Mgr Ignace et ses écrits relèvent de la responsabilité de P.A. Brianchaninov non seulement en tant que frère du défunt, mais en tant que chrétien orthodoxe désireux du bien de l'Église. Partageant les opinions et les critiques des admirateurs et des connaissances de Mgr Ignace, il fut lui-même toute sa vie un disciple respectueux de son frère ascétique, P.A. Brianchaninova a consacré beaucoup de travail à collecter du matériel pour éclairer sa personnalité, à se renseigner soigneusement sur l'emplacement de ses lettres et à les regrouper soigneusement. Mais il n’accomplit pas pleinement sa tâche, car après la publication de Patrie en 1873, l’impression des œuvres de Mgr Ignace cessa pendant longtemps. Ce faisant, avec la permission du sénateur N.S. Brianchaninov, une annexe à notre livre de quelques lettres de Mgr Ignace à ses proches et ses articles-traités sur l'Église et les questions sociales, nous croyons que par cela, nous accomplirons en partie les ordres des saints décédés, contemporains de Mgr Ignace et de P.A. Brianchaninov et, grâce à cela, nous espérons nous joindre au grand travail de notre révérencieux saint Ignace et de son compagnon, frère P.A. Brianchaninova. Chapitre un. Monde spirituel et conditions du salut spirituel (Conditions préalables nécessaires à l'exploit chrétien orthodoxe) « Que le Seigneur nous accorde, sur les ailes de la foi, de traverser la mer de la vie et de nous envoler vers le havre béni du Ciel. » (Mgr Ignace, vol. IV, p. 450). Dans le contenu, l'esprit et la force, le but et les conditions de l'exploit chrétien orthodoxe du salut de l'âme, une conviction profonde, sincère et vivante, expérimentée et clairement consciente de l'existence du monde spirituel et de notre proximité avec lui, de la possibilité d'une communication constante avec ce monde, de l'impossibilité d'organiser même notre vie temporaire sans aucune corrélation de cette dispensation avec l'éternité, est d'une importance exceptionnelle. Cet exploit du salut de l'âme n'a de sens que si la Jérusalem céleste est constamment visible devant le regard spirituel d'un chrétien, qui travaille à son salut avec crainte et tremblement dans les conditions d'une errance terrestre temporaire, si un chrétien dans les conditions de la vie terrestre peut se considérer, en toute sincérité, comme n'ayant pas une ville permanente, mais cherchant l'avenir, et celui-ci est aussi certain pour lui que celui qu'il connaît pour ses sanctuaires et abondant en lieux et objets de consolation spirituelle et religieuse, l'ancien ville de son pays natal, comme sans aucun doute pour nous, par exemple Kiev, Moscou, la Laure Sergius et Pochaev et d'autres lieux qui intéressent notre vaste patrie. Cet exploit est possible et constitue pour un chrétien la seule solution correcte à tous les problèmes de la vie qui troublent sa conscience, à condition qu'il n'y ait pas de fin ni d'interruption dans l'existence humaine, que l'esprit humain soit immortel, éternel dans le sens non seulement d'indestructibilité, mais aussi de continuité de la vie, et que la mort du corps ne soit que le début d'une nouvelle période de vie, plus consciente, tout comme, après avoir vécu les jeux et les rires insouciants de l'enfance, les plaisirs et les passe-temps d'une jeunesse souvent folle, nous entrons la période de l'âge adulte avec une vision claire de la vie, de ses fluctuations et de ses fondements, sans toutefois perdre la mémoire du passé. La foi en Dieu, en l'existence du monde spirituel - le bien et le mal, en l'immortalité de l'âme, en la spiritualité et la liberté rationnelle de l'homme, en l'au-delà et la récompense posthume de chacun selon ses actes - constituent les conditions préalables nécessaires à l'exploit chrétien orthodoxe de salut de l'âme, d'autant plus que plus la conscience chrétienne orthodoxe d'une personne est claire, plus l'avantage d'appartenir à la Sainte Église orthodoxe est clair pour elle. Et la caractéristique essentielle, le principal avantage de cette affiliation est, dans la compréhension des théologiens orthodoxes, la participation personnelle d'un chrétien à l'exploit élevé du salut spirituel et de l'héritage du Royaume de Dieu. La compréhension chrétienne orthodoxe de la question du salut d'un point de vue moral et théologique a été clarifiée dans notre science théologique avec suffisamment de détails dans les travaux de Sa Grâce Théophane le Reclus, protopresbytre I.L. Yanyshev, 611 Son Éminence les archevêques : Antoine de Kharkov, 612 Innocent de Kherson 613 et surtout, dans un ouvrage spécialement consacré à la clarification de la question du salut, des livres de l'archevêque Sergius de Finlande : « L'enseignement orthodoxe sur le salut », 614 ainsi que dans les ouvrages de théologie morale des professeurs et théologiens : Académie théologique de Kiev, - M.A. Olesnitsky 615 et Petrogradskaïa - A.A. Bronzova, 616 I.P. Arkhangelsky, 617 dans les œuvres de l'archevêque Étienne 618 et d'autres 619 Mais la révélation la plus complète et la plus approfondie des fondements et du processus de la réalisation spirituelle chrétienne orthodoxe, du point de vue du principe du salut spirituel, sont les œuvres morales et ascétiques du très révérend Théophane le Reclus : « Le chemin du salut » et « Les grandes lignes de l'enseignement moral chrétien orthodoxe » 620 et – Son Éminence Ignace Brianchaninov. Dans la question du salut spirituel, chaque foi chrétienne est confrontée à la réalité, à l'être réel, et la possession relative de la vérité de l'une ou l'autre foi est très clairement révélée, 621 et en relation avec cela, bien sûr, la question importante est résolue de savoir où se trouve la véritable Église universelle du Christ. Ainsi, contrairement à la conception catholique de la vie en ce qui concerne la question du salut dans un esprit juridique et juridique - l'unification des amours propres de parties mutuellement convenues 622 et la même conception de la vie dans le luthéranisme, qui comprenait la vie spirituelle, malgré la critique du catholicisme, également d'un point de vue juridique et voulant apporter la paix de la conscience, comprenait ce monde dans un sens juridique, dans le sens d'un sentiment d'impunité pour les péchés commis, la doctrine orthodoxe du salut. L'homme a peur du châtiment, c'est pourquoi, dans l'hétérodoxie, la mort de Jésus-Christ sur la croix lui est présentée comme une satisfaction si grande et excessive de la vérité de Dieu que cette vérité ne peut plus, n'a plus le droit, exiger d'une personne autre chose, aucune autre satisfaction. Une personne, puisqu'elle croit en l'Évangile, doit se calmer sur elle-même. 623 Mais avec cette compréhension de la foi justificatrice, les protestants n'ont pas saisi le mystère le plus grand et le plus réconfortant de notre salut dans toute sa profondeur et sa vitalité. L'Église orthodoxe, montrant au pécheur cet aspect du mystère du salut qui lui est le plus compréhensible, ne pense pas pour cela oublier d'autres aspects, plus encourageants, du mystère du salut, voyant dans le Christ non pas un instrument passif de propitiation, mais le Restaurateur de notre nature déchue, le Premier-né des morts, qu'il a délivré de la mort. 624 Dans cette optique, le christianisme orthodoxe ne se demande pas pourquoi l'homme reçoit le salut, mais comment il réalise son salut, et en même temps, la foi et les œuvres reçoivent la signification non de fondements extérieurs, dont la force réside seulement dans le fait qu'ils attirent à l'homme la miséricorde de Dieu qui lui était jusqu'alors fermée, mais deviennent les raisons qui produisent cette disposition de l'âme qui rend l'homme capable de recevoir la miséricorde de Dieu, de communiquer avec le Dieu Tout-Saint. 625 Cette compréhension du salut, principalement au sens psychologique interne et subjectif, est clairement exprimée dans le système du Très Révérend Innocent (Borisov), selon lequel le salut est la purification de notre nature du mal qui s'y niche et la remplit de la grâce de Dieu, et avec elle toutes les vertus. 626 Le salut spirituel ou « affaire d'âme » 627 peut être considéré sous différents angles, comme le salut éternel 628 ou comme un exploit accompli par un chrétien au cours de son errance terrestre ; d’autre part, elle peut être considérée d’un point de vue interne-subjectif, comme la renaissance et la création de l’homme intérieur, la transformation de notre « moi » pécheur en un mari parfait selon le Christ, ou, à l’inverse, d’un point de vue objectif-externe, comme la transformation de la réalité empirique des affaires de la vie d’une personne, selon l’humeur intérieure d’un chrétien. Le salut peut enfin être compris par rapport aux conditions de son accomplissement : l’auto-activité de l’homme et l’assistance de la grâce divine. Du point de vue des tâches de notre travail, nous comprenons en outre le salut spirituel principalement du côté psychologique interne-subjectif et du côté des conditions de sa réalisation. De ce point de vue particulier, les opinions des théologiens orthodoxes qui tournent avec une certitude particulière leur attention vers l'aspect procédural et psychologique du salut et ses conditions nous semblent avoir une signification directrice. Il est clair pour nous que le salut d'une personne sur terre n'est pas la même chose que la création en elle sans sa participation de vertu ou de biens moraux subjectifs, et pas la même chose que la création de biens objectifs ou de bien-être extérieur correspondant à la dignité morale d'une personne, dépendant non seulement de son initiative, mais aussi d'autrui, en général, du monde extérieur. 629 La création de vertus ou de biens moraux subjectifs, ou ce qui revient au même, l'acquisition de la sainteté, est bien entendu incluse dans le concept de salut et en constitue l'élément le plus important, mais elle n'est possible que sous la condition d'une activité personnelle due à la liberté restaurée, avec l'aide de la grâce divine, comme possibilité de la vertu. D'autre part, la création de biens objectifs ou de bien-être extérieur correspondant à la dignité morale d'une personne, en fonction des conditions de vie extérieures, en d'autres termes, la création de relations fraternelles entre les personnes dans l'esprit du christianisme primitif, bien sûr, est également incluse dans nos espoirs religieux-chrétiens, mais elle est réalisée, dans la relativité terrestre, non pas sur des principes juridiques et non par la sophistication de la lutte de classe mutuelle, mais dans la mesure du possible, en profondeur et en capturant le domaine de plus en plus étendu des relations humaines de conscience que la seule chose l'exploit du salut spirituel est nécessaire à tous les aspects de la vie humaine, la science la plus élevée est la connaissance de ce pour quoi une personne a besoin de vivre, et la seule justification et base de nos actions est la subordination du temporel à l'éternel, la vie pour l'éternité. Et puis, la conscience véritablement humaine et chrétienne, qui résout les problèmes de temporalité non pas du point de vue des exigences pressantes du présent, mais en contemplant le sens éternel et surnaturel de l'existence humaine, arrive inévitablement à la conclusion que le salut spirituel est le seul objectif fiable et autosuffisant de la vie humaine, et que la mise en œuvre de cet objectif est un exploit de toute vie humaine, possible pour une personne limitée et faible, seulement sous la condition de l'aide de la grâce divine, et compte tenu de la certitude de cette dernière, la vraie vie spirituelle. n'est possible que pour un chrétien, seulement dans les profondeurs de la Sainte Église orthodoxe, seulement sous la condition d'une conscience religieuse vivante, seulement sous la condition de vie en Dieu et à la suite du Christ, seulement avec la pénétration constante de l'activité morale humaine avec les principes salvateurs de la sainte foi chrétienne, avec un lien étroit entre la moralité et la religion, dans laquelle pour un chrétien ascétique la vie n'a de sens que comme la vie en Dieu, et dans ce dernier cas, les dogmes de foi et de position, et, l'essentiel est que les expériences morales deviennent inséparables et non au sens d'application morale, d'enseignement dogmatique, mais au sens d'idée morale appartenant à l'essence même des dogmes chrétiens. 630 En ce sens, compris comme une vie moralement remplie de bonne grâce d'une personne, comme un exploit continu d'amélioration active, préparant une personne au salut éternel et au bonheur dans l'au-delà, le salut spirituel, accompli dans les limites de l'existence temporaire, constitue le point de départ de l'autodétermination chrétienne et la base de toute la dispensation de la vie, et donc le centre de l'enseignement moral et théologique. 631 Mais la possibilité même de réaliser cet exploit et sa signification idéologique sont conditionnées par la certitude totale pour notre conscience de ses préalables nécessaires, dont nous avons parlé plus haut. Ainsi, la question du salut spirituel, étroitement liée au contenu principal des croyances chrétiennes, revêt avec elles une importance exceptionnelle, tant d'un point de vue théorique que, plus encore, d'un point de vue pratique. Du côté théorique, la question du salut spirituel, inévitablement associée au renoncement à l'égoïsme par rapport à la cognition, aux émotions, et plus encore dans le domaine de la volonté de vie, qui nécessite la continuité d'une observation attentive de soi et l'éradication des pensées et des inclinations pécheresses en soi, serait une lutte incompréhensible - avec notre nature, une limitation déraisonnable des soi-disant besoins naturels, si dans notre âme, avec elle, la conscience du spirituel céleste ne se manifeste à chaque étape de l'existence, de l'éternité et de l'immortalité de l'esprit, en fonction du contenu de notre vie spirituelle dans les conditions d'existence temporaire. Nous croyons qu'il existe Dieu et le monde spirituel, pas seulement cela - nous croyons, nous savons, nous voyons avec nos yeux mentaux, et parfois corporels, l'existence du monde spirituel, nous en sommes concrètement conscients, nous reconnaissons l'impossibilité de la mort pour nous en même temps que la désintégration de notre enveloppe corporelle, nous regardons la vie avec les yeux de la foi et sans les contraintes de la matérialité de la vision spirituelle - si tout cela est pour notre expérience spirituelle, sans aucun doute, nous ne pouvons qu'admettre que « une question de âme » est une question primordiale que le salut spirituel et tout ce qui y est lié ne soit pas une question de tradition pieuse et apaisante, mais un véritable exploit, le plus nécessaire pour nous, et dans notre pratique de vie, nous ne pouvons pas l'oublier sans craindre la mort éternelle. Une situation complètement différente se présente lorsque notre attitude à l’égard du monde spirituel et de toutes les questions d’éternité qui y sont liées est déterminée par une tradition tiède et sans vie. Sans pour autant devenir des négationnistes de l’existence spirituelle, mais aussi en fuyant la confession vitale de notre foi, dans nos conditions de vie nous différons peu des non-croyants, et la saveur de l’éternel dans les expériences de temporalité ne se manifeste que dans de rares moments de notre illumination spirituelle. Encore plus sombre, bien sûr, est le tableau de la vie dans le cas d'un oubli positif du déni éternel ou mortellement coupable par les gens de l'existence spirituelle et de l'aliénation de tout ce qui est suprasensible. En étendant ses forces dans l'aménagement de l'existence temporaire et en y trouvant satisfaction pendant un certain temps, une personne développe en elle-même un égoïsme terrifiant, complique la lutte dans la vie et dans le mirage du progrès culturel et social, pense en vain trouver la paix pour les exigences supramondaines réprimées et cachées en elle, et lorsque ces dernières commencent de toute urgence à s'affirmer dans les âmes les plus sensibles, quoique pécheresses, ces âmes éprouvent une insupportable mélancolie d'insatisfaction ; ils perdent la douceur d'être et luttent pour un compte arbitraire avec la vie, dans la fausse idée de libération de leurs tourments infidèles par la destruction du corps, devenu une prison désastreuse pour leur âme. Bien entendu, cette liquidation non autorisée des affaires terrestres n’est pas le résultat exceptionnel et habituel d’un État infidèle. Avec moins d'exigences envers soi-même, avec une conscience plus faible des aspirations idéales, une rampation pathétique aussi répandue de jour en jour qu'une « existence misérable », selon les mots de « Gogol à l'esprit repentant », est possible, et les gens, selon même l'extrême amoureux de soi - Nietzsche, sont perplexes sur ce qu'est le soleil, ce qu'est la joie, ce qu'est le rire, parce qu'ils ont perdu le sens éternel de l'existence qui donne un sens au soleil, à la joie et aux étoiles. Et, au contraire, en renonçant, au moins temporairement, aux soucis quotidiens, en laissant place aux aspirations idéales de son esprit, en concentrant son attention sur la compréhension du but de la vie et en contemplant l'existence spirituelle, une personne trouve pour elle une source élevée de vrai bonheur, et une vision claire de l'existence spirituelle dans une mesure relative conduit à la reconnaissance du caractère illusoire et éphémère du sensoriel. Passant de ces considérations générales à la présentation des données de l'expérience spirituelle et de la vie ascétique du Très Révérend Ignace (Brianchaninov), nous devons, afin de comprendre le pouvoir et le pouvoir de persuasion de ses écrits sur les questions de l'accomplissement par une personne de l'exploit spirituel chrétien du salut, tant pour lui-même que par rapport au troupeau spirituel qu'il dirigeait, devons concentrer notre attention considérable sur les vues du Très Révérend Ignace sur le monde spirituel et les dispositions connexes disposition spirituelle chrétienne. Toutes les questions concernant l'exploit chrétien du salut spirituel - tant la lutte contre le péché de la nature humaine que l'amélioration de la vertu - sont résolues par Sa Grâce Ignace du point de vue de la certitude de l'existence du monde spirituel et donc - du sens particulier de toute vie terrestre et de la compréhension de ses tâches et des avantages mal valorisés par les gens. Lorsqu'une personne est assourdie par le bruit du monde et, troublée et indignée par les pensées du monde, l'esprit, privé de sa dignité originelle, est occupé par les préoccupations du monde, l'esprit humain n'entend pas les sons du ciel et les émissions de l'Écriture divine semblent être des récits terrestres ordinaires. Mais dans le silence de la solitude, dans une ambiance de calme spirituel, une nouvelle capacité à prêter attention au spirituel et à le comprendre s'ouvre dans l'âme humaine. Ainsi, dans ces moments d’humeur spirituelle, pour la conscience humaine, tous les objets d’intérêts égoïstes ordinaires sont dévalorisés, et le mystère du salut et le bonheur de la connaissance de Dieu et d’une vie vertueuse remplissent l’humeur humaine, supplantant les attachements quotidiens ordinaires. Du point de vue du mystère du salut, du haut de l'immortalité et de l'infini au-delà de la tombe, une personne voit alors la futilité de la poursuite quotidienne des plaisirs et des plaisirs, le fardeau du trône élevé du roi, la fragilité de la gloire du vainqueur et du conquérant, l'absurdité de la richesse, l'exhaustivité insuffisante même d'un exploit social élevé, l'incomplétude des exploits de la solitude du désert et même des moments d'inspiration. La plus haute de toutes les choses terrestres, la seule chose qui s'apparente à l'âme humaine et qui satisfait pleinement aux exigences sublimes de l'esprit humain apparaît à une personne dans ces moments salvateurs - l'aliénation du péché, son reflet, sous quelque forme qu'il apparaît à une personne - que ce soit dans un acte anarchique, dans une pensée tentante ou dans un sentiment qui apporte plaisir et ivresse pécheresse. Bienheureuse apparaît alors à l’homme la volonté qui se livre à la direction de la Loi de Dieu ; Bienheureux est le cœur qui brûle de la jalousie divine, enflammé d’un désir insatiable de la volonté de Dieu, souffrant doucement et insupportablement d’amour pour Dieu. 632 Dans ces moments d'essor spirituel et de contemplation philosophique chrétienne, les deux chemins de la vie deviennent si clairs et les raisons pour préférer l'un ou l'autre d'entre eux, une direction ou une autre et remplir le jour de la vie sont évidentes. Le soleil se lève : les gens se précipitent au travail. Chacun a son propre objectif, sa propre intention. On se soucie et on travaille pour acquérir des trésors périssables ; un autre - pour s'apporter des plaisirs abondants, un autre - pour acquérir une vaine gloire terrestre ; enfin, dit un autre, il pense que ses actions visent le bien de l'État et du public. A cette époque, le confident de la Loi de Dieu dans tous les exercices, dans toutes ses affaires, a pour objectif de plaire à Dieu. Le monde devient pour lui le livre des commandements du Seigneur. Il lit ce livre à travers les actes, le comportement, la vie. Plus son cœur lit ce livre, plus il est éclairé par l'intelligence spirituelle, plus il s'échauffe pour cheminer sur le chemin de la piété et de la vertu. Elle acquiert les ailes ardentes de la foi, commence à piétiner toute peur hostile, est portée à travers tous les abîmes et ose entreprendre toute bonne entreprise. 633 Un tel contraste représente non seulement extérieurement, non seulement du point de vue factuel, mais surtout, dans l'esprit et l'humeur, la vie spirituelle chrétienne et la vie mondaine. En ce qui concerne les activités réelles des gens, l'humeur des deux peut être presque exactement la même, mais l'esprit et les motivations sont différents et, bien sûr, il est clair que ni le bien ni le mal dans la vie mondiale ne disparaissent sans laisser de trace, que les deux sont précieux non seulement pour la satisfaction qu'ils donnent à la personne qui les agit et à leur porteur, mais aussi pour leurs résultats sociaux, et qu'à mesure que l'espace de vie s'étend vers les influences spirituelles chrétiennes, l'atmosphère de la vie s'améliore également, avec le triomphe des principes opposés, la vie devient pour insupportable pour tout le monde et pour le chrétien ascétique - souffrance éternelle, ascension continue vers le Golgotha. Mais, malgré cela, le chemin du bien, sans comparaison et incommensurable, a un avantage pour la conscience chrétienne sur les voies dispersées et pécheresses du monde, à la fois dans sa signification pour la vie mondiale et, surtout, dans la consolation spirituelle qui est associée à son passage. C'est pourquoi l'exploit de création et de salut de l'âme, caché au monde, donne à une personne des joies irremplaçables et précieuses, par opposition aux joies instables et de faible valeur du chemin du monde. Non seulement le jour, mais aussi la nuit de ceux qui ne se soucient pas du salut et de ceux qui y sont zélés ont un contenu différent. La nuit vient avec ses ombres, avec la lumière pâle qu'émettent les lampes nocturnes du ciel, rassemblant les gens de la surface de la terre dans leurs tentes, dans leurs abris. Dans ces refuges, c'est l'ennui, le vide de l'âme ; les gens essaient d'étouffer leur tourment avec des divertissements fous ; l'oisiveté, la dépravation des mœurs sont livrées à des divertissements bruyants, et les ustensiles de l’église de Dieu - esprit, cœur, corps - sont utilisés par Belshazzar à des fins criminelles. L'esclave de la terre, l'esclave des soucis passagères de la vie, ayant à peine échappé aux soucis dans lesquels il s'est noyé pendant le jour, prépare dans le silence de la nuit de nouveaux soucis pour le lendemain ; ses jours comme ses nuits, sa vie entière est victime de vanité et de déchéance. 634 Mais même au moment même où le collectif Belshazzar trahit avec audace et blasphème les vases sacrés de l’église spirituel éternel pour un usage indigne, comme pour tester la longanimité de Dieu, et appelant la main droite divine à lui inscrire des paroles fatales, prédisant sa mort éternelle - plein de soin pour son âme et définissant le temporel aux yeux de l'Éternel, le chrétien et les heures de son repos de Il consacre ses activités quotidiennes à la création d'une église spirituel, collectant les les trésors qui lui sont nécessaires et, en relation avec cela, expérimenter la plus haute consolation. Une humble lampe brille devant les saintes icônes, déversant une lumière languissante dans le lit du juste. Et lui avec ses soins, avec ses soins incessants et dévorants. Il apporte dans le mensonge les souvenirs de ses activités quotidiennes ; le compare aux tablettes sur lesquelles est inscrite la volonté de Dieu révélée à l'homme - à l'Écriture ; les défauts dans les actions, les pensées et les mouvements du cœur sont guéris par le repentir, lavés par les larmes ; pour renouveler et fortifier ses exploits, il demande au Ciel une nouvelle force, une nouvelle lumière. Une lumière gracieuse, une puissance surnaturelle descend de Dieu dans l'âme qui apporte aux prières un sentiment douloureux de pauvreté, de faiblesse et de commodité humaine. Une telle vie est un succès incessant, des gains continus, des gains éternels. 635 Et en relation avec cette supériorité incontestable du chemin salvateur sur les chemins de destruction, des buts éternels sur les temporaires, de l'esprit sur la chair - bien sûr, tout ce qui aide à comprendre le véritable but de la vie, les conditions et les moyens de l'atteindre est d'une importance exceptionnelle pour la conscience chrétienne. C'est précisément l'importance pour un chrétien de connaître le monde spirituel, d'une éventuelle pénétration dans le royaume de l'existence spirituelle mystérieuse, mais apparentée à l'esprit humain, afin, après avoir compris par lui-même ce monde caché dans la vision ordinaire, conformément à cette connaissance, la plus précieuse pour une personne, d'organiser son exploit de vie. Le monde spirituel en termes humains peut être considéré sous trois aspects : a) en tant qu'existence divine, b) en tant que monde des anges et c) en tant que monde humain - dans son côté essentiellement spirituel. Naturellement proche des intérêts et de l’humeur d’une personne zélée pour son salut et prenant au sérieux sa véritable tâche terrestre dans la vie, ce monde spirituel représente un problème éternel, ennuyeux et de peu d’intérêt pour l’humeur des personnes indifférentes à la tâche du salut. Il n’est pas surprenant que les jugements des gens, des vrais croyants et des indifférents religieusement, et plus encore des non-croyants, sur les questions de l’existence spirituelle diffèrent fortement les uns des autres, et la profondeur même de la foi des gens dans la connaissance de Dieu et d’autres questions de l’existence spirituelle semble aux gens du monde la plus grande folie. Il est clair que la pensée de Dieu et, plus encore, les jugements sur le monde des anges, sur la spiritualité de l'âme humaine, sur le mystère de la mort et du salut, provoquent l'incompréhension, l'indifférence et parfois l'hostilité pure et simple chez les gens, créant une arène de confession de la vie pour les ascètes de la foi. Et tout cela ne se produit pas aux époques lointaines de la première diffusion du christianisme, mais à la nôtre et à toutes les époques ultérieures. C'est une caractéristique de l'humeur du monde, même à l'époque de l'ascétisme de l'évêque Ignatius Brianchaninov, non loin de chez nous. On retrouve souvent dans ses œuvres une confession enthousiaste en défense de l'existence du spirituel, et des plaintes amères sur l'inertie spirituelle de ses contemporains, et une conviction dans la certitude de l'existence du spirituel, et, en relation avec cela, l'importance primordiale des tâches de salut spirituel, Pour le regard spirituel de l'évêque ascétique, avec toute la structure de sa vie et son éducation indépendante de lui, introduit dans le cercle des sciences terrestres et profanes, il n'y a qu'une seule connaissance de Dieu - la science vraie et authentique, la science des sciences, la science céleste communiquée à l'homme par Dieu. Ses chemins sont complètement séparés de ces chemins ordinaires suivis par les sciences terrestres, les sciences humaines, les sciences nées de notre esprit déchu de sa propre lumière, pour notre état en chute. Les sciences humaines se vantent et gonflent l’esprit, elles réalisent et font grandir le « je » humain. La science divine se révèle à une âme préparée, effacée, orientée par le sacrifice de soi, et devenue un miroir capable de recevoir et de refléter les contours divins. C'est la Science Divine. Telle est la sagesse de Dieu. Elle est une révélation de Dieu. Il y a Dieu en elle. Mais l’esprit, le cœur et le corps de l’homme déchu sont hostiles à la Loi de Dieu. L’esprit déchu n’accepte pas la pensée de Dieu ; un cœur déchu résiste à la volonté de Dieu ; Le corps lui-même, ayant subi la corruption, a acquis sa propre volonté séparée, qui lui a été donnée par la Chute, qui a richement transmis à l'homme la connaissance mortelle du bien et du mal. 636 Telles sont les conditions de la connaissance de Dieu et, en général, de la connaissance de l'existence spirituelle dans l'âme humaine. Il est évident que, reflétées dans la vie humaine, ces conditions rendent difficile la perception des verbes de la vie éternelle. Et en tournant son observation pastorale vers la vie contemporaine, Sa Grâce Ignace donne une image de la vie assez commune à notre époque, mais aussi sombre par rapport aux tâches éternelles. Les gens sont indifférents à l’église de Dieu et à la prière ; dans l'atmosphère de prière de l'église, au lieu de nourriture spirituelle, ils s'ennuient et ne ressentent pas l'effet de la prière, et ne se précipitent donc pas vers l’église de Dieu, mais essaient d'y venir lorsqu'une partie importante du service divin a déjà été accomplie. 637 Inerte par rapport au spirituel, une personne n'éprouve la capacité qu'aux sensations pécheresses. 638 Accomplir formellement les rites de l'église et même oser s'approcher du Saint. Dans le Mystère de la Communion, les gens sont plongés dans le péché immédiatement après avoir reçu les Mystères et, ne voyant pas de punition immédiate pour eux-mêmes, ils croient qu'aucune punition ne suivra jamais. 639 Ils ont perdu leur foi vivante et immédiate, cette foi sainte et enfantine par laquelle l'homme le plus simple, qui n'a pas de développement dans les éléments du monde, est sauvé à égalité avec le savant et le sage, cette foi qui, de la sincérité du cœur, remplace l'intelligence pour l'enfant et le simple, et dans laquelle le sage trouve une profondeur inépuisable, la hauteur inaccessible de la sagesse, dans laquelle un chrétien peut acquérir une connaissance correcte de l'homme, des esprits, des saints et des exclus, des monde invisible avec les yeux corporels. Le cœur des hommes modernes est devenu charnel, blanchi par la vie charnelle ; il est devenu aveugle, sourd, mort à tout ce qui est spirituel, à l'éternel et au Divin. 640 Avec la faiblesse de la foi, l'insensibilité spirituelle ou la mortification des sensations spirituelles se sont produites, la mort invisible de l'esprit humain par rapport aux objets spirituels avec le plein développement de la vie par rapport aux objets matériels. Une vie insouciante à long terme parmi un divertissement constant, parmi des péchés arbitraires constants, avec l'oubli de Dieu, de l'éternité, avec l'inattention ou avec l'attention la plus superficielle aux commandements et aux enseignements de l'Évangile, prive notre esprit de sympathie pour les objets spirituels, le mortifie par rapport à eux. Existant, ils cessent d'exister pour lui, parce que sa vie a cessé pour eux : toutes ses forces sont dirigées vers une chose matérielle, vaine et pécheresse. En regardant de près l'état de notre âme, nous pouvons nous-mêmes constater le développement d'une insensibilité au spirituel, d'un endormissement de l'esprit. Les faits confirmant notre insensibilité spirituelle sont l’ennui lors de la lecture de la Parole de Dieu et la sécheresse de notre prière. Quand nous voulons commencer à lire la Parole de Dieu, l’ennui nous attaque ; tout ce que nous lisons nous paraît obscur, indigne d'attention, étrange. Nous n'avons aucune sympathie pour la Parole de Dieu. Quand nous nous levons pour prier, nous nous sentons secs et froids, nous nous précipitons pour terminer notre prière superficielle et pleine de divertissement, parce que nous sommes étrangers à Dieu : nous croyons en l'existence de Dieu avec une foi morte, Il n'existe pas pour notre sensation. L'éternité est oubliée par nous, mais nous organisons notre vie temporaire comme si elle était éternelle. 641 Servir Dieu a été remplacé par servir les richesses pécheresses. 642 Une conception auto-inventée de la vie, avec la perte d'une foi religieuse vivante, donne à la vie humaine un caractère mondain, terrestre, laisse une empreinte sur les relations des gens avec le corps et l'âme, avec le prochain, avec la propriété, avec les objets spirituels, avec la mort, qui est inévitable pour tous. Assombrie par le péché, l'ignorance, l'exemple des autres, les coutumes acceptées dans la société humaine, une personne ne considère que la vie du corps comme vie, ignorant la vie de l'âme : elle a voulu développer exclusivement la vie du corps, en lui donnant toutes sortes de plaisirs, en utilisant toutes les capacités de l'âme au service du corps. C'est ce qu'une personne fait avec sa propre âme, et c'est ce qu'elle a fait avec ses voisins - il les a négligés. Une personne ne néglige pas seulement ceux d'entre eux qu'elle utilise comme instruments de sa volonté, qui peuvent être complices de cette volonté. Il reconnaît sa propriété à tous égards comme propriété, et lui-même comme ayant le droit d'utiliser cette propriété à sa guise. Il utilise à la fois la propriété et la vie terrestre pour plaire à la chair. 643 Les gens oublient facilement Dieu, l'éternité, le bonheur et la souffrance, à tel point qu'ils les imaginent complètement inexistants. Rejetant l'existence de Dieu, du monde invisible, de l'âme elle-même, les gens sont prêts à rejeter même la mort la plus visible, s'il était possible de la rejeter. Ils rejettent le sens de la mort, la qualifiant de destruction de l’homme. Une telle conception fait la paix avec la vie charnelle, approuve la vie charnelle, retarde le tournant de la mort et élimine complètement la pensée de celle-ci, et les gens vivent leur vie comme s'ils n'avaient jamais vu de personnes mourir, n'avaient jamais entendu parler de l'existence de la mort, comme si, contrairement aux autres, ils étaient destinés à rester sur terre pour toujours. L'homme est lié par d'innombrables passions ; l’amour humain est gaspillé sur de nombreux objets, mais il n’y a plus de place ni de temps pour l’amour de Dieu. 645 Mais la perte de l’amour pour Dieu est étroitement liée à la perte de l’amour pour le prochain, et si l’inimitié envers Dieu s’exprime par la négligence des commandements de Dieu, en vivant selon sa propre volonté et sa propre raison, alors la perte de l’amour pour le prochain est remplie d’inimitié qui surgit à sa place dans les relations mutuelles des hommes. La gratitude est devenue une vertu rare parmi les gens. Malheureusement, on entend souvent une exclamation solennelle, accompagnée de rires solennels ; "J'ai arraché telle ou telle chose à telle ou telle chose." Ce cri caractérise le terrible vide et la dépravation de l'âme. Cette exclamation signifie qu'une bonne action a été obtenue par flatterie, faux-semblant et autres moyens similaires, et qu'une personne qui s'est soumise à la tromperie et a prouvé une bonne action est sujette au reproche pour sa très bonne action. Often, beneficence sows in the beneficiary a feeling of irreconcilable, frenzied hatred towards the benefactor. Cette étrangeté contre nature se produit si souvent que le proverbe populaire est devenu plus complet : « Sans manger, sans chanter, vous ne vous ferez pas d’ennemi. » Les gens empoisonnés par le péché détestent leurs bienfaiteurs - les gens, mais ils détestent encore plus Dieu. 646 Mutual relationships between people are poisoned by hypocrisy. Lorsque les gens se réunissent pour une conversation amicale, souvent, sinon toujours, la majeure partie de cette conversation consiste en ragots sur leur voisin, en ridicule, en calomnie, en humiliation et en dénigrement à son égard. Les mots tranchants coulent comme une rivière, les rires et les rires se font entendre comme des signes d'approbation : en cette période malheureuse d'oubli de soi et d'illusion de soi, nos âmes se familiarisent avec les propriétés démoniaques et s'imprègnent du poison de l'hypocrisie. 647 Mais les gens illusoires, guidés uniquement par l'égoïsme et l'orgueil de leurs propres objectifs, les gens dépourvus de foi, ne s'aiment pas, car le véritable amour de soi est impossible sans l'amour de Dieu et du prochain. Toute la loi de Dieu est concentrée dans l'amour de Dieu et l'amour du prochain, car l'amour est cette vertu qui, en tant qu'union de perfection, est constituée de la plénitude de toutes les autres vertus. Et pour aimer son prochain, il faut s’aimer soi-même correctement. Malgré l'étrangeté de la question : est-ce qu'on s'aime, il faut dire que de très rares personnes s'aiment. La plupart des gens se détestent et essaient de se faire le plus de mal possible. Si vous mesurez le mal fait à une personne dans sa vie, il s'avère que l'ennemi le plus féroce ne lui a pas fait autant de mal que la personne s'est fait elle-même. Désirant constamment et insatiablement du bien pour nous-mêmes, nous nous faisons presque constamment du mal. 648 Les personnes égoïstes ne sont pas capables d'entendre l'appel au repas de l'amour, et s'ils entendent, ils ne sont pas capables de suivre cet appel pour diverses raisons, mais ayant un lien avec nos relations terrestres, qui semblent particulièrement importantes. Un autre attribuait une telle importance aux occupations académiques, officielles et fantaisistes qu'il considérait qu'il était permis de négliger Dieu ; un autre s’est livré aux soucis familiaux et a oublié Dieu ; un autre, enfin, s'est laissé emporter par les passions, s'est embourbé dans les plaisirs charnels grossiers et est devenu complètement étranger à Dieu. Le trésor spirituel nous est enlevé par toutes sortes de poursuites terrestres, toutes sortes de positions terrestres, lorsque l'âme y est complètement attirée et enchaînée. 649 Dans le christianisme, les glorieux, les riches, les savants, les prospères de ce monde doivent être reconnus comme ceux qui sont appelés au repas du Christ : les avantages que Dieu leur accorde sur les autres, la commodité associée à ces avantages pour la connaissance de Dieu et le service divin expriment, sans aucun doute, un appel au salut et à la plus haute béatitude, mais ceux qui sont appelés restent comme des pierres, non attentifs à celui qui appelle. 650 Et les personnes qui ne sont pas invitées, mais qui sont ensuite appelées, résistent aussi souvent à l'appel, comme si elles ne faisaient pas confiance à l'appel, ou encore plus parce qu'elles se sont habituées à leur condition. 651 Et le repas spirituel du Seigneur reste inachevé à cause du refus des appelés, à cause de l'inertie des appelés, à cause de l'ennui par rapport au spirituel, à cause du doute sur l'éternité et le salut. Les bienfaits de la culture et du progrès matériel ont déplacé de la conscience des hommes modernes « la seule chose qui est nécessaire » - le salut éternel, le matériel a éclipsé le spirituel, le visible et l'invisible, et dans l'enchantement des succès du génie du progrès, les gens ne voient pas la vie dans son intégralité, ni ses dessous et ses côtés faibles, si évidents pour la clairvoyance d'un croyant, regardant la temporalité avec le regard d'un autre monde. Et la raison de l'état proche de l'enfer de la vie humaine terrestre, à l'exception des conditions générales de péché humain fondamental après la Chute, qui seront discutées plus loin, est, de l'avis juste de Son Éminence Ignace, le déclin de la foi et le développement extrême du rationalisme et de la libre pensée, dont le début a été fermement posé par la libre pensée française du XVIIIe siècle. On peut s'attendre aux conséquences les plus désastreuses d'un état infidèle, tout comme on peut s'attendre à une triste issue pour une personne qui a souffert et épuisé il y a très longtemps par une maladie incurable, tuée vivante par cette maladie, avant d'être tuée par la mort. L’Europe instruite et le soi-disant monde éclairé semblent être des personnes spirituellement malades aux yeux de Sa Grâce Ignace. Le rationalisme, avec ses décrets, ne peut pas s'arrêter dans son mouvement, car il repose sur l'esprit humain en constante évolution. Il faut s’attendre à un développement croissant de la maladie. Elle a commencé à ébranler la paix des peuples à partir de la fin du XVIIIe siècle ; plus elle va loin, plus son effet est étendu et destructeur. En relation avec le développement de l'incrédulité et l'affaiblissement de la vie spirituelle, l'évêque ascétique évoque l'apparition prochaine de l'Antéchrist. 652 Mais ce qui frappe surtout Son Éminence Ignace au cours de la vie humaine, c'est le désir général de chacun d'une chose exclusivement matérielle, comme si elle était éternelle, - l'oubli de l'éternel, comme inexistant, - le ridicule et l'abus du christianisme, - une persécution subtile et féroce de l'Église, la persécution de sa vie, du Saint-Esprit, le remplacement de l'Esprit et de ses statuts par une fausse raison et des statuts émanant du souverain du monde. - une rumeur générale à travers le monde, comme en plein chaos. L’installation généralisée de chemins de fer est un travail semblable à un pandémonium. La vie moderne, dirigée contre le mal et l'acquisition de la culture, en fait un outil pour le développement rapide du péché. À cette fin, Dieu a mélangé les langues et divisé le peuple en nations afin de priver les gens de la possibilité de mener à bien toutes les entreprises pécheresses avec les forces communes de toute l'humanité unie : les locomotives à vapeur rendent cette opportunité aux gens. 653 Une diminution extrême de la sensibilité à l'existence spirituelle, presque une perte de sensation spirituelle, une indifférence au suprasensible, parfois même un déni de l'existence d'un autre monde, la mise à la terre de l'esprit, la prédominance des intérêts mondains et charnels, une foi égoïste dans le pouvoir du génie humain et du progrès matériel et, parallèlement, un état de discorde spirituelle dans la personnalité et d'inimitié dans les relations humaines mutuelles - c'est, en termes généraux, l'atmosphère dans laquelle l'ascète a vécu spirituellement pour parler de ce qui « s'efforce spirituellement ». pour » - sur Dieu, sur le monde spirituel, sur l'éternité, sur le salut de l'âme. Mais plus la maladie du moment était grave, plus sa guérison était nécessaire ; plus il y a d’obscurité dans les concepts spirituels d’une personne, plus un chef spirituel est nécessaire ; Plus l’expérience spirituelle des hommes est faible, plus ils ont besoin des trésors de la vie spirituelle immédiate de l’homme du salut. C'est pour ces raisons que, humble ascète, étranger à toute vanité, l'Évêque transmet au monde moderne troublé et obscur et pour la consolation spirituelle des générations futures son expérience spirituelle, ces visions joyeuses et ces réflexions à long terme qui, à notre avis, sont capables d'éveiller la vie spirituelle, ou du moins le désir d'en avoir, même dans une âme endormie. Quand quelqu'un qui a connu la joie de la vie spirituelle, qui a connu la douleur du péché, qui a directement contemplé l'existence spirituelle, nous offre une parole de salut par amour pour nous, nous offre une direction spirituelle à nous qui vivons dans le monde et sommes incarnés, à l'heure où lui-même est prêt à se libérer de l'enveloppe corporelle corruptible, mettant fin à son errance terrestre et se reconnaissant obligé de présenter à la société chrétienne un rapport sur sa vision de la terre promise, aiguisant les dons et le bien spirituels, 654 il faut être trop insensible et spirituellement mort pour refuser la voix qui l’appelle, pour écouter indifféremment les leçons du salut, sans aucune trace de correction dans notre vie, comme cette foule qui, dans une représentation poétique, invite avec condescendance une personne spirituellement illuminée à lui donner des leçons audacieuses, en ne comptant que sur une attention passive : « Vous pouvez, en aimant votre prochain, nous donner des leçons audacieuses, et nous vous écouterons. » Mais si une étincelle de désir de vie spirituelle et de vraie foi demeure dans nos âmes, nous ne pouvons pas rester indifférents à la parole de salut, et notre âme peut être visitée par le désir de goûter aux délices spirituels et aux visions de l'ascète. Et la voix de ce dernier nous est d’autant plus précieuse qu’elle n’est pas seulement le résultat de l’étude d’un livre ou d’une connaissance mentale en général, mais le fruit d’une expérience spirituelle vécue personnellement. Et quand Mgr Ignace Brianchaninov nous parle de Dieu, du monde spirituel des anges et des démons, du mystère de la mort corporelle et de l'au-delà de l'homme, du ciel et de l'enfer, du salut de l'âme, nous n'entendons pas un théologien érudit, ni un homme pieux et instruit, bien que tout cela lui appartient, à notre avis, dans une large mesure : car dès son enfance, il a étudié les Saintes Écritures, qui peuvent rendre sage pour le salut, il a parcouru une école longue et de plusieurs années d'étude réfléchie des traditions paternelles, il a retracé la vie des ascètes porteurs de Dieu des siècles passés et contemporains, il a secrètement appris la haute esthétique et l'enseignement profond du culte chrétien et a réalisé sa vision du monde pendant un demi-siècle d'exploit spirituel. Et nous ne pouvons que l’écouter et le croire, notre âme est encline à la vérité des paroles d’Ignatiev et nous aimerions, avec lui, ne pas être privés de l’héritage éternel de la Terre Promise, qu’il a entrevu de son vivant. Bien sûr, une personne est grande dans ses impulsions spirituelles, mais l'inertie spirituelle atteint le point que les gens, ayant Moïse, les prophètes et l'Évangile des témoins de la Parole, ne les écoutent pas, mais pour cela, même si quelqu'un ressuscitait d'entre les morts, ils n'écouteraient pas... Et, bien sûr, les trésors de l'expérience spirituelle d'Ignace Brianchaninov ne sont pas pour eux. Passant à la présentation de la richesse de l'expérience ascétique du très révérend Ignace sur les questions d'existence spirituelle, nous répartissons commodément le matériel de ses œuvres liées à ce domaine en trois sections très inégales - sur Dieu, sur les esprits créés et sur l'homme. De ces trois domaines, la validité exceptionnelle, l'exhaustivité et l'exhaustivité de l'enquête, ainsi que l'originalité des jugements, appartiennent au deuxième domaine, sur lequel nous concentrerons donc notre attention continue. Sur la question de Dieu, nous ne trouverons pas dans les œuvres de Mgr Ignace les preuves de l'existence de Dieu qui sont habituelles pour le théologien et le philosophe intellectuel, car il est probable que, s'appuyant sur la sensation préalable du Divin dans l'âme humaine et faisant sens à condition qu'une idée religieuse soit innée dans l'âme, ces preuves satisfont aux besoins rationnels-logiques, principalement, de l'esprit humain ; dans les expériences spirituelles d'un ascète ascétique, généralement debout sur un plan très lointain, tandis que toute la vie spirituelle d'un tel chercheur de Dieu est remplie d'une vision du Divin, de la vie en Dieu. Nous ne trouverons même pas ici une révélation complète de l'idée de Dieu et de l'Être de Dieu sur les fondements des Saintes Écritures et des œuvres saintes, car il est probable que la familiarisation avec ces sources premières de la connaissance chrétienne, en relation avec Mgr Ignace, est absolument certaine, n'obscurcit ni ne diminue en rien la sensation de Dieu, mais ne fait que la renforcer, et, en tant que source de connaissance de Dieu, la vie en Dieu exclut tous les autres fondements de la connaissance théologique. Enfin, ce qui est encore plus important, à notre avis, comme motif limitant une considération détaillée dans la littérature ascétique, dont nous traitons actuellement, le concept de Dieu ou de l'Être de Dieu est l'extraordinaire respect de l'ascète vivant en Dieu, devant la pensée de Lui, sa peur de toucher l'Être incompréhensible avec ses moyens cognitifs humains limités et de l'introduire dans les normes logiques limitées de notre pensée, ce qui, comme nous le savons, a eu lieu même pour les philosophes construisant des preuves de l'existence de Dieu. Et par conséquent, ne cherchant pas à divulguer logiquement le concept de Dieu, la littérature ascétique, dans la plupart des cas, se limite à l'expression figurative de ses visions, accordant son attention principale non pas à la révélation de l'Être de Dieu, mais aux conditions d'approche de l'homme à Dieu et à l'assimilation de la miséricorde de Dieu, à l'indication de ses propriétés accessibles à l'homme à travers la nature et l'esprit, qui, pénétrant dans la conscience humaine, ont un effet ascétique et éducatif sur l'esprit de l'homme, l'appelant à repentance et assimilation de la grâce de Dieu, au lieu d'une confiance faussement fière dans l'infinité de la connaissance humaine. 655 Nous retrouverons le même enseignement sur Dieu dans les œuvres de Sa Grâce Ignace Brianchaninov, qui a étudié en profondeur les ascètes ascètes et a assimilé leur esprit à travers l'expérience de nombreuses années de vie ascétique. Ainsi, pour l'esprit ascétique profondément croyant de Mgr Ignace, la preuve logique de l'existence de Dieu ne semble pas nécessaire : ​​dans l'éclat d'une journée ensoleillée, il n'est pas nécessaire de prouver l'existence de la lumière et du soleil ; submergé par la grandeur et la spontanéité de l'orage qui approche, il n'est pas nécessaire de prouver la présence de ce phénomène naturel - la sensation directe et son évidence excluent le sens du raisonnement logique sur cette question, laissant derrière elle une personne en pleine force le besoin de comprendre ces phénomènes et leur influence sur une personne, ces expériences qui sont associées à leur perception. Celui qui cherche le salut doit et peut constamment se tourner vers Dieu, le voir avec les yeux de la foi et de l’espérance, afin de maintenir constance et patience. 656 C'est seulement dans cette vision de Dieu, en union avec Lui, que se trouve la vraie vie de l'âme et le renforcement de sa capacité à communiquer avec Dieu. 657 En renonçant au péché et en offrant ses propriétés naturelles en holocauste, l'esprit raisonnable de l'homme devient capable de communiquer avec Dieu, car notre Dieu est un Esprit incomparable avec tout esprit créé, comme en tous points infiniment différent de toutes les créatures. 658 Notre Dieu est feu, enseigne l'Écriture, dit ailleurs Mgr Ignace. Sous l’influence de ce feu, le feu du péché, le feu de la chair et de l’âme, s’éteint progressivement, et finalement le feu du péché s’éteint complètement. Le feu divin est pur, subtil, brillant - il confère la vérité à l'esprit et un merveilleux calme au cœur, une merveilleuse fraîcheur envers tout ce qui est terrestre, une abondance de douceur, d'humilité et de bonté. 659 Mais ni cela ni toutes les autres similitudes n'éclairent la nature de l'Être de Dieu, et il n'est pas nécessaire de lutter pour cela. A travers toute une série de paroles des Saintes Écritures et des œuvres des Saints Pères, Sa Grâce Ignace affirme l'idée de la toute perfection de Dieu et de son incompréhensibilité ; Dieu est un être parfait, n'ayant rien de commun avec les êtres créés. L’existence des créatures rationnelles et leur vie diffèrent de la Vie de Dieu, tout comme la lumière qui vient des objets éclairés par le soleil diffère de la lumière qui jaillit du soleil lui-même, de la source de lumière. L’existence et la vie des créatures sont le reflet le plus faible de l’existence et de la vie qui constituent la propriété propre de Dieu. 660 Dans Son Être, Dieu est inaccessible non seulement à l'homme, mais aussi aux puissances supérieures. Aucun peuple ne pouvait voir l'Être de Dieu tel qu'il est : mais Dieu, s'adaptant à la faiblesse humaine, prit une image correspondant à cette faiblesse, et souvent Lui, incorporel, leur apparaissait sous la forme d'un homme vêtu de chair. 661 La chose la plus importante sur le plan spirituel sur la question de Dieu pour l'ascète n'est pas la complétude de la révélation logique de la nature divine et des propriétés du Divin, non pas leur justification profonde, mais un sens vivant et actif de Dieu dans sa relation avec le monde et l'homme. En distinguant la foi dogmatique et la foi active, 662 Mgr Ignace donne la préférence à cette dernière, considérant comme propriété essentielle la confiance que Dieu contrôle le sort du monde et de chaque personne et, comme conséquence de cette confiance, l'humble soumission à Dieu, le retrait de la confusion, la paix de l'âme et la force du courage, le respect pour les destinées de Dieu, incompréhensibles pour nous, dans toutes les permissions de Dieu - privées et publiques, civiles, morales et spirituelles. 663 Ceci et cela - une confiance évidente dans l'existence de Dieu, dans le sentiment de Dieu et une dévotion profondément humble à la volonté divine, résultat d'un travail ascétique intense et de longue durée, 664 - Mgr Ignace exprime dans une confession de foi pleine de lyrisme inspiré dans un appel au Divin Voyageur qui transcende l'entendement humain et visite l’église de l'âme humaine. 665 Dans la mesure du possible, accompagner la confession inspirée de l'ascète-clairvoyant, s'élevant à la hauteur de sa contemplation mystérieuse, rappelant nos expériences spirituelles personnelles, semblables à celles décrites, extatiques au temps de nos élans religieux de jeunesse, dans les moments particulièrement saints de notre vie, dans les heures libres des soucis de la vie quotidienne, devant le Saint Calice du Salut, ou dans la contemplation du Saint Suaire, au son des funérailles et des chants dominicaux, dans la joie de la résurrection du Christ ; rappelant tous les meilleurs moments de notre vie spirituelle, lorsque le « chant monotone des esclaves » de notre vie, comme le disait le poète, recevait dans son contenu des éléments de joie de la sensation de Dieu, la joie de voir Celui que l'œil ne voit pas, mais qui est proche de l'âme, comme la tristesse et les rêves, Celui qui a donné les lois aux étoiles de diamant et la liberté à notre âme, Qui est ressenti par nous comme une source vivante de pensées saintes et secrètes, Qui respire sur la croissance des germes de la foi dans le domaine spirituel En reproduisant ces expériences et d'autres similaires, nous comprendrons, je pense, et cette merveilleuse entrevue de l'ascète avec le Divin Vagabond, nous comprendrons la possibilité et le sens de la sensation de Dieu, qui élève une personne au-dessus de la terre, la porte sur les ailes de la foi jusqu'au troisième ciel, la rend capable d'entendre les verbes de la vie éternelle, qu'une personne n'est pas assez vieille pour parler, qui ne sont pas véhiculés dans les mots du langage humain, mais même sans que ces mots soient compréhensibles pour un âme croyante et illuminée; nous rapprocherons cet état de notre compréhension dans l'esprit de ces images grandes et inoubliables où un homme voyant Dieu au sommet d'une montagne reçoit l'alliance de Dieu avec l'homme et, voyant ensuite ce qui se passe au pied de la montagne sainte, brise les tablettes, ne tolérant pas la trahison de Dieu le Guide, ou lorsqu'un autre prophète clairvoyant exprime sa volonté de prêcher de manière désintéressée le salut selon la Parole de Dieu, malgré sa faiblesse humblement reconnue ; ou quand un autre prophète encore grand, voyant le Seigneur sur un trône élevé et exalté, entre dans une horreur sacrée à cause de la conscience de son péché et de son indignité. Nous comprendrons alors, bien sûr, que pour accomplir le mystère du salut spirituel, nous n'avons pas besoin des paroles présomptueuses de la sagesse humaine, mais plutôt de cette capacité de ressentir Dieu, constamment mise en œuvre dans les écrits de Mgr Ignace Brianchaninov, qui change complètement l'attitude humaine envers le monde et ses bénédictions. Et avec cette sensation respectueuse de Dieu, l'élévation spirituelle d'une personne et le plaisir de la confession immédiate ne trouvent pas de mots pour l'exprimer, et en même temps, le Divin Vagabond, l'Hôte Merveilleux, le Mentor Lumière et Éclairant, Ce « Feu Irrigué » est si immédiatement clair dans l'âme de la personne visitée par Lui, Sa volonté est si ouverte que les mots humains ne sont pas nécessaires : les verbes divins d'une manière particulière et immatérielle résonnent dans l'âme d'une personne et l'entraînent sur le chemin du salut, clarifient leur vision de l'environnement. Et bien que le Divin Vagabond quitte l'homme, c'est-à-dire la capacité de sensation divine, comme la capacité de perspicacité poétique, ne constitue pas un état constant, à un certain niveau, d'une personne, mais une fois qu'il a expérimenté la joie mystérieuse de la sensation divine avec tous les exploits de sa vie, il s'efforce d'attirer l'hôte céleste et le voyageur divin dans son âme, et il regarde tous les objets de la nature et les phénomènes de l'existence avec les yeux de la foi, il voit en tout la possibilité de rendre visite au voyageur divin, car on ne sait pas où et dans quelles conditions il se révélera à la personne qui cherche - Que ce soit dans les phénomènes de la nature qu'il a créés, ou chez les gens - nos voisins, ou dans les états de notre esprit, ou dans les circonstances de notre vie quotidienne, une personne est déjà pleine d'impressions vécues, l'existence pour elle est pleine de mystère, et elle regarde ce mystère avec des yeux nouveaux, les yeux d'une foi clairvoyante. Et les traits essentiels de cette foi et du nouveau sens de l'existence pour l'homme sont la révélation de l'existence de Dieu. Le Divin Vagabond, pour le regard spirituel de l'homme, est compris comme le Créateur et Pourvoyeur du monde, Tout-Puissant, Bon et Miséricordieux philanthropique ; mais le juge impartial du monde. Pour un croyant chrétien, les destinées de Dieu se révèlent dans les destinées du monde. Il n'y a pas de chance aveugle ! Dieu gouverne le monde, et tout ce qui se passe au ciel et sous le ciel se fait selon le jugement du Dieu Tout-Sage et Tout-Puissant, incompréhensible dans sa sagesse et dans sa toute-puissance, incompréhensible dans sa gouvernance. Dieu gouverne le monde, et seuls les pécheurs aveugles ne voient pas ce contrôle. Le sacrement de la vérité évangélique et le sacrement des destinées de Dieu sont révélés uniquement aux élus, qui sont honorés de voir avec un esprit pur Dieu dans sa providence et sa gestion. 666 Dieu gouverne l'univers ; Il contrôle la vie de chaque personne dans tous ses détails. Un tel contrôle, qui est inclus dans les conditions d'existence des créatures les plus mesquines et apparemment insignifiantes, correspond à la perfection infinie des propriétés de Dieu. La loi d'une telle gestion est lue dans la nature, dans la vie publique et privée des gens et dans les Saintes Écritures. Je crois aux toutes saintes paroles ! Je ne peux m'empêcher de les croire : ils représentent avec précision la perfection de mon Dieu. 667 Et dans cette globalité de la Divine Providence, l'humeur de Sa Grâce Ignace Brianchaninov n'est pas du tout ébranlée par les manifestations du péché chez l'homme, du désordre et du désordre dans le monde moral et dans le monde mondain-spirituel, mais, d'autre part, il n'est pas étranger à la conscience du monde et des défauts personnels. En plaçant tout ce qui se passe dans l'univers sous le domaine des destinées de Dieu, Mgr Ignace fait la distinction entre ce qui se passe selon la volonté de Dieu et avec la permission de Dieu et, à titre d'exemple, indique la manifestation de la volonté divine et de la permission divine. Par l’action de la volonté de Dieu, les mondes visibles et invisibles ont été créés, l’homme a été créé et racheté, tous les événements, publics et privés, se sont accomplis et sont en train de s’accomplir, à partir desquels la bonté de Dieu, la toute-puissance de Dieu et la sagesse de Dieu brillent comme le soleil du ciel. Par la permission de Dieu, par la volonté des créatures, le mal est apparu avec toutes ses conséquences : par la permission de Dieu, par leur propre volonté, les anges sont tombés ; l'homme est tombé, les gens, rachetés par Dieu incarné, n'ont pas accepté Dieu et se sont retirés de Dieu ; par la permission de Dieu et par la mauvaise volonté des anges rejetés et des hommes déchus, la terre a été corrompue par les crimes et la méchanceté de ces anges et de ces hommes. Par la permission et le jugement de Dieu, diverses peines et désastres, publics et privés, sont et seront punis par l'univers. Avec la permission et le jugement de Dieu, les apostats de Dieu, les ennemis de Dieu, subiront un tourment éternel dans l'abîme ardent de l'enfer, pour lequel ils se sont préparés arbitrairement. 668 Dans la pensée de l'infinité de Dieu et de sa perfection infinie, Sa Grâce Ignace trouve la réponse au malentendu habituel, à savoir si la perfection divine peut être préservée en présence du mal dans le monde, l'Infini, de par sa nature, ne diminue pas avec toutes sortes de soustractions numériques et n'augmente pas avec toutes ces applications. Ni le mal ni le bien dans les créatures n'ont et ne peuvent avoir aucune influence ni sur Dieu ni sur ses actions. Les destinées de Dieu se dressent à une hauteur inaccessible et inviolable ; ils se tiennent à une hauteur qui ne dépend pas des actions à la fois démoniaques et humaines. 669 Dans les œuvres de Mgr Ignace, le concept de prédestination divine, dont le contenu est identique, est également comparé au concept des destinées de Dieu. Reconnaissant le concept de prédestination divine comme précisément établi dans les Saintes Écritures et l'acceptant comme inébranlable, Sa Grâce Ignace le clarifie à partir de la propriété de l'éternité et de l'absolu divin. Le temps n’existe pas pour Dieu et Dieu n’est pas soumis à l’éternité. Le temps et ses mesures se sont formés parmi les hommes à partir de l'impression que leur ont faite les changements dans les phénomènes naturels. Il n’y a pas de temps pour Dieu : il n’y a pas de temps futur pour Lui. Ce qui doit être accompli se déroule devant la Face déjà accomplie de Dieu, et la vie au-delà de chaque personne, qui doit expirer en conséquence naturelle de l'activité volontaire terrestre, est déjà connue de Dieu, a déjà été décidée par Dieu. 670 Mais, étant un fait totalement incontestable pour la conscience croyante, la prédestination divine devrait être la base la plus profonde pour renforcer notre sentiment de respect pour Dieu dans la présentation de son immensité et de sa toute perfection, mais en aucun cas affaiblir l'attention d'une personne à son salut. Et seules l’indifférence à l’égard des « affaires spirituelles » et l’inertie envers la vie spirituelle, due à l’oubli de ses fondements mêmes, incitent imaginairement les personnes enclines à la vie charnelle à choisir le chemin des plaisirs et des charmes temporaires de la vie dans une référence infondée à la prédestination divine, que l’homme ne peut pas changer. 671 Du point de vue ascétique, la prédestination, montrant à l'homme la grandeur de Dieu et étant un mystère connu du Dieu Unique, n'entrave en rien la libre activité de l'homme dans tout le domaine de la vie terrestre, n'a aucune influence sur cette activité de l'homme, la prédestination de Dieu n'a et ne peut avoir aucune influence sur les conséquences de cette activité, sur le salut et la destruction de l'homme. Les guides de notre comportement sont donnés, d'une part, la raison et le libre arbitre, et d'autre part, l'enseignement révélé de Dieu. L'enseignement révélé de Dieu proclame avec les détails les plus satisfaisants la volonté de Dieu comme moyen de salut, proclame le bon plaisir de Dieu afin que tous les hommes puissent être sauvés, et proclame le tourment éternel pour avoir piétiné la volonté de Dieu. De là, il y a une conséquence claire : le salut et la destruction d'une personne dépendent uniquement de sa volonté, et non de la détermination de Dieu qui lui est inconnue. 672 Ainsi, d'un point de vue proche de Mgr Ignace, la prédestination divine embrasse le monde entier, l'activité humaine et chaque personne ; mais une personne dans son activité doit être guidée par son désir de salut et les instructions de la Parole de Dieu et de la Sainte Église et, en conséquence, organiser l'exploit de sa vie vers le but salvateur, sans assumer une prédestination désastreuse et tentante pour elle-même, mais une prédestination à la destruction complètement, essentiellement inconnue. Bien sûr, en relation avec la question de la divine providence de la prédestination dans la connaissance quotidienne curieuse ordinaire, il existe toute une série d'autres questions privées sur diverses contrevérités de la vie, qui attirent principalement l'attention d'une personne pratique, suscitant en elle non seulement le déni pécheur de la providence divine qui gouverne le monde ; mais aussi le désir d’arranger personnellement les destinées de la vie, par soi-même, dans l’idée erronée que « ce monde est originel, et tout y arrive sans la providence de Dieu ». Tentant pour l'esprit humain fier, confiant dans l'intelligibilité des plans du gouvernement divin mondial, les faits du monde, principalement de la vie humaine, comme, par exemple, les souffrances innocentes, la répartition inégale des biens terrestres, les larmes dont la terre est trempée, déplacent l'attention de l'homme sur les désordres du monde, au lieu de l'attention sur le désordre spirituel, et sur la lutte extérieure, au lieu de la lutte contre le péché, et le forcent, comme Ivan Karamazov, à Dostoïevski, à nier le sens de l'existence et rendre à Dieu, de manière blasphématoire, le ticket pour la vie. Par crainte d'une telle issue désastreuse pour le salut de l'âme, une personne, de l'avis de Mgr Ignace, ne devrait pas s'engager dans la recherche des troubles de la vie, mais dans la lutte contre le péché de sa nature, d'autant plus que l'élimination des troubles de la vie et l'implantation de l'harmonie mondiale ne sont pas en son pouvoir, et pour l'exploit du salut, on lui a donné toute la force de la vie et de la piété. Pourquoi l'un est-il né dans la richesse et la noblesse, l'autre dans la pauvreté, parmi des gens méprisés et opprimés, voués au travail corporel à vie à la sueur de leur front, privés des moyens de développement mental ? Pourquoi l’un meurt-il comme un vieil homme décrépit, un autre dans la fleur de l’adolescence ou dans la force de l’âge adulte, un autre comme un enfant, et même comme un bébé d’un petit jour ? Pourquoi l'un jouit-il constamment de la santé et de la prospérité, tandis que l'autre languit dans la maladie, passant de chagrin en chagrin, de désastre en désastre, comme de main en main ? Ces questions, et d'autres similaires, occupaient autrefois le grand habitant du désert d'Égypte, Antoine, et l'habitant du désert cherchait en vain une solution à ces questions, dans son propre esprit, éclipsé par la grâce divine, capable d'approfondir la considération des mystères de Dieu. Lorsque le saint aîné fut las de pensées infructueuses, une voix lui vint du ciel : Antoine ! Ce sont les destinées de Dieu. Les rechercher est mentalement nuisible. Faites attention à vous ! 673 Compte tenu de cela, au premier plan pour un chrétien devrait être la question du salut spirituel, des conditions et des tâches de l'activité propre d'une personne dans la direction de la Parole de Dieu et des enseignements de la Sainte Église orthodoxe, et lui-même ne devrait pas expérimenter le sort de Dieu, mais glorifier la bonté incompréhensible de Dieu, 674 Sa miséricorde particulière envers le pécheur repentant, que les fils premiers-nés du Père céleste ne peuvent pas comprendre, sa disponibilité au pardon. et la guérison et un appel à celle-ci, sans aucune partialité ni discrimination des personnes par autre chose que leur désir de salut, grâce auquel il reçoit les dons spéciaux de Dieu dans une abondance particulière et une grâce spirituelle, qui se précipitera vers Dieu avec un grand altruisme. 675 Ce sont les jugements du très révérend Ignace sur Dieu et ses propriétés. Nous voyons. que leur pouvoir ne réside pas dans la compréhension théorique et mentale de l'Incompréhensible, mais dans la sensation et la communication de Dieu avec Dieu, qui devraient, comme nous le verrons ci-dessous, transformer nos vies, car pour celui qui ressent Dieu sincèrement et véritablement, pour qui la foi en la Divine Providence n'est pas une question de tradition, mais une véritable conviction que Dieu gouverne le monde et pourvoit, et que sans cette foi le monde et l'homme ne peuvent subsister et être, pour une telle personne croyante, à qui la joie a été accordée la communion avec Dieu, il n'est plus possible de vivre selon les éléments du monde, mais certainement selon la volonté de Dieu, selon l'image du Christ, selon la parole de l'Écriture Sainte et de l'Église. Et cette foi dans l'omniprésence de Dieu, dans l'activité providentielle du monde 676, est, chez Sa Grâce Ignace, en étroite corrélation avec sa foi tout aussi profonde dans l'existence du monde spirituel, dans l'existence posthume de l'homme. Passons à la représentation de cette foi de l'évêque ascétique. En présentant l'enseignement de Mgr Ignace sur le monde spirituel, nous devons avant tout concentrer notre attention profonde, si possible, sur sa description de la vie des esprits et des conditions de leur connaissance et de leur relation avec l'homme, du point de vue de la question fondamentale pour l'homme du salut éternel. L'enseignement de Sa Grâce Ignatius Brianchaninov sur ce sujet nécessite une attention particulière compte tenu : a) de l'exhaustivité et de la rigueur particulières de cet enseignement, b) de son importance exceptionnelle ; de l'avis de l'évêque ascétique, cet enseignement s'inscrit dans le système de l'enseignement moral chrétien et dans l'accomplissement de l'exploit spirituel chrétien du salut et c) compte tenu de l'originalité particulière de cet enseignement dans la structure générale des vues d'Ignace Brianchaninov et de l'attention exceptionnelle que l'auteur lui accorde. De toutes les questions de l'enseignement moral chrétien liées à l'exploit du salut spirituel, il n'y a pas d'autres questions auxquelles Ignace Brianchaninov accorderait une attention plus grande, voire égale, comme la question des esprits, des prières et de l'au-delà de l'homme. Tant quantitativement, en termes de taille des pages des œuvres de Mgr Ignace occupées par ces questions, que qualitativement, en termes d'étendue de la revue, de minutie de l'étude, d'exhaustivité de la justification des conclusions tirées et du pittoresque de la couverture, ces questions dans les œuvres de l'ascète attirent involontairement l'attention particulière du chercheur. Dans le système d'enseignement moral chrétien, ces questions occupent, selon Ignace Brianchaninov, une place essentielle et sont d'une telle importance qu'un jugement frivole ou, surtout, une incrédulité sur cette question, selon Mgr Ignace, équivaut à un rejet du christianisme. Les jugements de Mgr Ignace sur ces questions se distinguent par une conviction particulièrement profonde et une originalité particulière à tel point qu'ils captent involontairement l'attention du lecteur, et il n'est pas disposé à se séparer de ces sections, est prêt à s'y référer à plusieurs reprises, et une étude suffisamment minutieuse de ses vues dans ce domaine provoque involontairement le lecteur dans de profondes réflexions sur le sens de la vie et la réalité évidente et l'infinité de l'existence humaine posthume. Autour de ces questions, telles que présentées et comprises par Ignace Brianchaninov, une controverse intéressante surgit entre lui et un autre évêque ascétique, Théophane le Reclus ; En relation avec cette question, Ignatius Brianchaninov examine les enseignements de l'hétérodoxie sur le monde spirituel et clarifie la vérité inébranlable de l'orthodoxie. Tout cela, pris ensemble, rend la question du monde spirituel et de l'existence posthume de l'homme particulièrement intéressante pour un chercheur des œuvres de Sa Grâce Ignatius Brianchaninov. La question de l’existence des esprits et du monde spirituel, selon les vues de Mgr Ignace, semble être une question essentielle et importante à tel point que ceux qui rejettent l’existence des esprits rejettent certainement en même temps le christianisme. « C'est pourquoi le Fils de Dieu est apparu, afin de détruire les œuvres du diable, afin d'anéantir par la mort celui qui a le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable » (Jean 3 : 8 ; Héb. 2 : 14). S’il n’y a pas d’esprits déchus, alors l’incarnation de Dieu n’a ni raison ni but. 677 Pendant ce temps, en raison de l'aveuglement spirituel particulier apparu après la chute pécheresse, non reconnu par les aveuglés eux-mêmes, la plupart des gens sont étrangers à toute conception des esprits, ou n'ont à leur sujet qu'une seule conception théorique, la plus superficielle, la plus floue et la plus indéfinie, presque équivalente à une ignorance totale. Contemporaine d'Ignace Brianchaninov et non loin de notre époque, la société humaine, société majoritairement instruite, la plupart de ses membres doutent de l'existence des esprits, beaucoup la rejettent. 678 Même ceux qui reconnaissent l'existence de leur âme, reconnaissent son immortalité ou son existence après la mort, la reconnaissent comme esprit, doutent de l'existence des esprits et la rejettent. 679 Mais si nous déplaçons notre attention des jugements contemporains sur le monde spirituel jusqu'à Ignace Brianchaninov jusqu'à nos jours, alors nous verrons sans aucun doute que la question de l'existence des esprits non seulement n'a pas la meilleure base pour sa solution, mais se trouve aussi positivement dans des conditions défavorables, d'autant plus que l'on ressent la grande faiblesse de la conviction et du tempérament chrétien. Essayez, dans une société moderne et instruite, d'avoir une conversation sérieuse sur la spiritualité de l'âme, son immortalité, la vie après la mort d'une personne, sur le paradis, l'enfer et le Jugement dernier, vous rencontrerez très souvent, au mieux, une attention condescendante et offensante, parfois un sourire sceptique, parfois une objection, et parfois un ridicule malveillant et des accusations d'obscurantisme et d'arriération. Et cette situation est d'autant plus triste que l'on peut trouver des jugements de ce genre chez des personnes qui ne sont pas étrangères aux concepts chrétiens, qui se considèrent comme chrétiens, mais ne pensent jamais sérieusement au christianisme et n'y attachent pas d'importance vitale. Mais même avec le niveau moral plus élevé de vos interlocuteurs, qui reconnaissent l'immortalité et les questions de salut, des questions telles que l'existence des esprits et la récompense après la mort sous la forme du paradis et de l'enfer semblent frivoles, sans aucune importance, au mieux, des expressions figuratives de concepts d'un genre complètement différent de celui auquel ils appartiennent essentiellement. Parmi les gens que vous connaissez, combien pensent et croient sérieusement à l'existence des esprits - le bien et le mal, le démon tentateur et l'ange gardien. Dans de très nombreux cas, les gens ne voient-ils pas l'enseignement de l'Écriture Sainte et de l'Église sur l'Ange Gardien comme une simple image vivante de l'âme innée de l'homme avec des aspirations idéales, dans le sens où l'ange avec son chant sur la béatitude des esprits sous la félicité des jardins d'Eden apparaît dans le célèbre poème de Lermontov, et l'esprit de méchanceté et de mal dans l'imagination humaine n'est-il pas seulement une image généralisée du mal mondial sous la forme du démon de Lermontov, et Les tourments infernaux éternels sont souvent représentés sous la même forme blasphématoire et impudente que le fait Fiodor Karamazov dans Dostoïevski. Le discours sur les tentations du démon, les tentations de l'esprit du mal semble à l'homme instruit moderne comme une relique de la période mythologique. L'une des croyances des masses obscures du peuple et du royaume le plus sombre des démons rusés - les esprits qui ont rejeté leurs supérieurs et quitté leur foyer, semble au mieux une désignation métaphysique de la discorde interne observée chez une personne. Et si à tout ce qui précède nous ajoutons des discussions sur l'heure de la mort et l'existence posthume de l'homme, sur la lutte des anges avec les puissances de l'air, sur les épreuves que traverse l'âme humaine, alors nous verrons qu'il y a un grand fossé entre l'humeur moderne d'une société intelligente et la foi des enfants naïfs de l'Église. Mais cet abîme doit être éliminé, il doit y avoir une transition à travers lui, et la question du monde spirituel doit être clarifiée avant l'heure de notre mort ; sa clarification est essentielle pour notre salut. Et dans ce cas, certaines réponses des ascètes, qui sont parvenus à des conclusions précises sur les questions de l'existence spirituelle sur la base d'une étude minutieuse de la Parole de Dieu et de la Tradition de l'Église, confirmées dans leurs vues par l'expérience personnelle de leur vie ascétique-contemplative, ont une signification significative, comme la voix d'une personne qui a vu la terre de la promesse éternelle face à face, et non dans le miroir de la divination. Et de ce point de vue, l'enseignement de Mgr Ignace sur le monde spirituel, dans son exhaustivité et sa rigueur, sa validité scientifique, sa révélation expérimentale et ascétique, sa certitude et sa clarté, nous semble très important pour la vie morale de l'humanité moderne. C'est pourquoi, et par intérêt personnel particulier pour la question résolue par Mgr Ignace, nous accordons une attention particulière à la présentation de cet enseignement. Selon le jugement du Très Révérend Ignace, la connaissance des esprits, de leur existence, de leurs propriétés, des lois et des conditions de leur activité, de leur relation avec Dieu et les hommes est si importante que l'ambiguïté des opinions sur cette question frise une compréhension instable du christianisme, et une humeur et une activité chrétiennes encore moins fermes. Si les gens sont convaincus de l’existence de leur âme après sa séparation du corps, alors ils doivent aussi être convaincus de l’existence des esprits. Si les âmes des méchants ne meurent pas avec les âmes des personnes vertueuses, cela signifie qu'il existe aussi des esprits, bons et mauvais. Ils existent. Leur existence devient tout à fait claire et évidente pour ceux qui se sont engagés dans une étude correcte et détaillée du christianisme. L'existence des esprits reste un sujet obscur pour ceux qui n'ont pas étudié le christianisme ou l'ont étudié superficiellement, à la lettre, alors que le Seigneur Jésus-Christ a commandé et établi l'enseignement du christianisme et sa prédication, ainsi que l'observance des commandements de l'Évangile (Mt 28, 19-20). 680 Selon les jugements de Mgr Ignace, la plénitude de la connaissance chrétienne ne peut être atteinte que par les chrétiens qui combinent l'ascèse pratique avec l'étude théorique et scientifique du christianisme. Tout comme dans les sciences humaines ordinaires, leurs résultats et les conditions pour atteindre ces résultats peuvent être compréhensibles aux personnes qui ont étudié ces sciences dans la haute science chrétienne, une science descendue du ciel, donnée à l'humanité par Dieu, changeant complètement une personne, la transformant du charnel et spirituel en spirituel, les résultats et la méthode pour y parvenir restent inaccessibles à ceux qui ne l'ont pas étudié légalement, selon la méthode établie par Dieu. Le Seigneur nous a ordonné d'étudier le christianisme, à la fois théorique et pratique, a lié ces deux études par un lien inextricable et a ordonné que la connaissance théorique soit certainement suivie par la connaissance pratique. Sans le second, le premier n’a aucune valeur devant Dieu. Sans le second, le premier ne peut pas du tout nous être bénéfique (Matt. 7 : 21-23). Aujourd’hui plus que jamais, il est urgent de prêcher et d’étudier en profondeur le christianisme. Mais l'étude théorique exige qu'elle soit accompagnée et suivie d'un enseignement actif. Un scribe chrétien doit apprendre le Royaume des Cieux non seulement en entendant des prédications à son sujet, mais aussi par l'expérience (Matt. 13 :52). L’enseignement selon la lettre, lorsqu’il est laissé à lui-même, donne immédiatement naissance à l’orgueil et à l’orgueil, et éloigne l’homme de Dieu. Bien qu’apparaissant extérieurement comme étant une connaissance de Dieu, cela peut en substance être une ignorance totale, un rejet de Lui. En prêchant la foi, vous pouvez vous noyer dans l’incrédulité. Les mystères ouverts aux chrétiens ignorants restent très souvent fermés aux hommes les plus savants, qui se contentent de l'étude scolaire de la théologie comme l'une des sciences humaines. 681 donc, Sa Grâce Ignace explique les doutes modernes sur l'existence des esprits et le déni complet de leur existence dans la société moderne par la faiblesse de la vie spirituelle des chrétiens, l'obscurité de leurs yeux spirituels. Les sceptiques et les négateurs aimeraient des preuves claires et convaincantes de l'existence du monde spirituel, ils aimeraient voir les résultats de la science spirituelle du christianisme, révéler ses secrets, auxquels appartient la connaissance du monde spirituel, mais cela n'est possible qu'en relation avec l'étude active du christianisme, en relation avec le passage de l'exploit chrétien spirituel. Voulez-vous connaître les secrets du christianisme ? Étudiez-le. 682 Et comme, avec le déclin moderne de la vie spirituelle, il y a de moins en moins de personnes qui étudient activement le christianisme, les sources de connaissance du monde spirituel se réduisent également. En raison du manque de connaissances expérimentées du christianisme, il est très difficile à notre époque d'entendre l'enseignement correct et approfondi sur la vision des esprits, si nécessaire à tous ceux qui souhaitent s'engager dans des exploits spirituels. 683 Et, voulant combler le manque perçu, Ignatius Brianchaninov propose un enseignement sur la vision des esprits et de leur essence. Ce n'est pas l'orgueil qui le guide dans ce cas, mais le besoin perçu de la vie et le devoir d'une personne qui, en raison des conditions de sa vie spirituelle, s'est tenue au plus près de la question traitée et, dans l'humble conscience de son indignité, se sent cependant obligée de parler et d'écrire pour l'édification, afin de ne pas laisser ses voisins sans aucune édification. 684 Les conditions nécessaires pour clarifier l'essence et le caractère à la fois des conditions préalables à l'exploit chrétien du salut et à l'accomplissement même de l'œuvre de salut, Sa Grâce Ignace Brianchaninov croit en l'expérience spirituelle personnelle d'un chrétien, son expérience du processus de salut et, bien sûr, une affiliation active et consciente avec la Sainte Église orthodoxe. Pour Mgr Ignace, il n'y a pas de morale chrétienne en général, il n'y a pas de morale indifférente et indépendante des formes de confession chrétienne, et il n'y a pas d'indifférentisme, de tiédeur par rapport à la vérité de l'enseignement moral, et la vérité même du salut chrétien n'est qu'une, et cette vérité réside dans l'enseignement de la Sainte Église orthodoxe. Dans l'hétérodoxie - partialité, incomplétude, inexactitude et illusion ; dans l'Orthodoxie - la lumière et la vérité de la connaissance de Dieu, une indication des véritables chemins de la vie éternelle, le don des mystères salvateurs et des dons de la grâce divine, une indication claire des conditions du salut spirituel. L'orthodoxie, selon la conscience de l'évêque ascétique, est la véritable connaissance de Dieu et l'adoration de Dieu ; L'orthodoxie est l'adoration de Dieu en esprit et en vérité ; L'orthodoxie est la glorification de Dieu par une véritable connaissance de Lui et par son adoration ; L’Orthodoxie est la glorification par Dieu de l’homme, véritable serviteur de Dieu, en lui accordant la grâce du Tout-Saint-Esprit. L'Esprit est la gloire des chrétiens (Jean 7 :39). Là où il n’y a pas d’Esprit, il n’y a pas d’Orthodoxie. 685 The universal meaning of Christianity is immeasurable and inexpressible in human words in its entirety, but only Orthodoxy serves as the true expression of genuine universal Christianity. Christianity is comprehended in its truth and depth, from the human side, in two ways: a) by acquiring faith from hearing, which provides a clear theoretical knowledge of Christianity, and b) by acquiring faith from works, which provides active knowledge of Christianity. De ces deux connaissances, celui qui les a acquises est élevé, élevé par Dieu lui-même, comme ayant attesté de la sincérité du désir de connaître Dieu à travers les évidences qui dépendaient de lui et qui lui étaient possibles, et est élevé à une connaissance spirituelle mystérieuse, essentielle, toujours combinée à une foi vivante. 686 Le caractère universel du christianisme est représenté par Mgr Ignace sous l'image d'un port vaste et excellent. Le christianisme, dit-il, peut être comparé à un excellent et vaste port, dans lequel des navires de toutes tailles et de tous types de construction peuvent s'amarrer avec la même commodité. L'humble bateau de pêcheur, l'immense navire marchand chargé de marchandises diverses et le géant blindé trouvent refuge dans ce port ; armé d'innombrables moyens de destruction et de mort, et le yacht décoré du roi et du noble, destiné aux voyages de cérémonie et de plaisir. Le christianisme accepte en son sein une personne de n'importe quel âge, dans n'importe quelle condition et position, avec n'importe quelles capacités, avec n'importe quel degré d'éducation : il accepte et sauve. La personne la plus simple, qui n'a aucun développement dans les éléments du monde, est sauvée par le christianisme de la même manière que la plus érudite et la plus sage. Le christianisme, en tant que don du Dieu tout parfait, satisfait abondamment chacun : la foi issue de la sincérité du cœur remplace l'intelligence pour l'enfant et le simplet, et le sage qui aborde le christianisme de manière légalisée (1 Cor. 3 : 18) y trouvera une profondeur inépuisable, la hauteur inaccessible de la sagesse. Le christianisme contient à la fois une véritable théologie et une véritable psychologie et métaphysique. Seul un chrétien peut acquérir une connaissance correcte accessible à l'homme - sur l'homme, sur les esprits rejetés des saints, sur le monde invisible aux yeux du corps. 687 Ainsi, l'affiliation active d'une personne au christianisme l'élève au sommet de la seule connaissance dont une personne a besoin - sur le monde spirituel, invisible aux yeux naturels, et son exhaustivité et son accessibilité rendent ceux qui le rejettent sans contrepartie et, par conséquent ; errant à travers les éléments du monde et rejetant le monde spirituel et l’existence premium. Le christianisme est enseigné avec une telle certitude qu’il n’y a aucune excuse pour ceux qui ne le connaissent pas. La raison de l’ignorance est la pure volonté. Comme le soleil brille dans le ciel, le christianisme brille également. Celui qui ferme les yeux arbitrairement, qu'il attribue son manque de vision et son ignorance à sa propre volonté, et non à l'absence de lumière. 688 Étrange est l'incrédulité actuelle de beaucoup dans le christianisme, qui brille des rayons de la vérité la plus claire. L’étude du christianisme prouve avec certitude et détermination sa vérité. La conviction apportée par l'étude correcte du christianisme, la conviction de l'existence de tout ce qui est invisible, enseignée par le christianisme, est bien plus forte que la conviction de l'existence du visible, délivrée par les sens. Cette conviction est si vraie que des milliers de milliers d’hommes ont quitté le visible pour acquérir l’invisible, n’ont cessé d’imprimer de sang leur conviction, n’ont pas craint les exécutions cruelles par lesquelles la folie et la frénésie tentaient de leur arracher le renoncement à leur conviction. 689 Ainsi, à l'essence même des croyances chrétiennes, à l'esprit du christianisme, est liée la conviction de l'existence d'un monde spirituel céleste, et le véritable état chrétien d'une personne fait pour elle l'existence du monde spirituel invisible et d'autres principes, conditions et conditions préalables de la réalisation spirituelle chrétienne, leur signification et leur relation la plus étroite avec l'essence de la vie spirituelle d'une personne chrétienne plus incontestable et évidente que l'existence du monde visible et sensoriel attestée par l'expérience et l'époque que nous vivons. La question de l'existence spirituelle, de l'existence des esprits et, en relation avec eux, la question de la mort, de l'éternité et de la vie éternelle, du ciel et de l'enfer et des conditions de salut, sont résolues par Sa Grâce Ignace à la lumière de l'enseignement chrétien - la foi auditive, et avec l'aide et la lumière d'une vie spirituelle expérimentalement active - la foi clairvoyante issue des œuvres. En d’autres termes, nous présenterons à l’avenir, sur la base des travaux de Mgr Ignace, un enseignement précis et précis sur les questions évoquées. Mais cela ne suffit pas. Après avoir soigneusement étudié la vérité de la connaissance chrétienne à partir de l'écoute de la foi, l'évêque ascétique, et dans cette écoute sensible et attentive de la foi et, plus encore, dans l'expérience active de la réalisation spirituelle chrétienne, est arrivé à une conviction absolument indéniable dans la vérité de l'Orthodoxie, à la conviction que les questions de la vie spirituelle éternelle, de la foi et du salut ne peuvent avoir une solution correcte que dans le sein de l'Église orthodoxe et seulement pour l'esprit captif de l'obéissance de la foi. Seule l’Église orthodoxe est capable de louer Dieu avec des louanges qui lui plaisent ; Seuls ses vrais fils, fidèles à sa profondeur, à sa tradition dogmatique et morale, sont capables d'hériter de la bénédiction. Dieu révèle l'enseignement du salut à tous les membres de l'Église orthodoxe ; mais le mystère de la vérité évangélique et le mystère de ses destinées révèlent combien elle ne peut être comprise que par les élus, qui sont honorés de voir avec un esprit pur Dieu dans sa providence et sa gestion. 690 La Sainte Église est la mère des croyants qui aime les enfants, qui les a mis au monde pour le salut et prend sur elle toutes les préoccupations pour que ses enfants ne perdent pas leur héritage - le Ciel. 691 La pierre angulaire sur laquelle est érigé un édifice spirituel vivant - le Royaume de Dieu, l'Église du Nouveau Testament, le peuple de Dieu, le nouvel Israël sanctifié, saint. Cette pierre angulaire est notre Seigneur Jésus-Christ. 692 Compte tenu de cela et pour une compréhension exacte de l'esprit du Christ, pour une résolution précise et fidèle des questions de salut et de vie éternelle, pour l'acquisition d'une foi vivante et salvatrice, il est nécessaire d'appartenir à la sainte Église orthodoxe. Le palais spirituel, dans lequel le trésor spirituel – la vraie foi – est conservé et duquel est abondamment enseigné, est l’unique sainte Église orthodoxe. C’est pour cette raison que le salut doit appartenir à l’Église orthodoxe. 693 La Sainte Église garde en son sein la sainte vérité. En lui appartenant et en lui obéissant, on peut avoir une manière correcte de penser sur Dieu, sur l'homme, sur le bien, sur le mal, et donc sur le salut. Sans une bonne façon de penser au salut, il est impossible d’avoir le salut lui-même. Le début du salut est la vérité. Le début du salut est la bonne pensée. La clé de la destruction est l’écart de la vérité avec une fausse pensée. Toute déviation de l'enseignement de la sainte vérité et l'adoption de fausses pensées, contrairement à cet enseignement, sont associées au terrible péché de blasphème et de renonciation à Dieu. 694 Nous notons ici la profonde conviction de l'évêque ascétique que l'appartenance à la sainte Église orthodoxe est non seulement une condition nécessaire au salut spirituel, mais aussi une condition également nécessaire à la compréhension spirituelle, plus importante que l'expérience ascétique personnelle, et celle-ci n'acquiert sa signification directrice qu'à la condition de la communication continue de l'ascète avec l'esprit de la sainte Église. En dehors d’une obéissance inébranlable à l’Église, il n’y a ni véritable humilité ni véritable intelligence spirituelle ; il existe un vaste domaine, un sombre royaume de mensonges et de l’auto-illusion qu’il produit. 695 Au contraire, un signe indispensable des véritables élus de Dieu est l'obéissance exacte à la sainte Église, la fidélité à la Sainte Vérité et au Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est Très Saint, Très Pur, reposant uniquement dans ce qui est pur et saint ; aimez les humbles qui prouvent leur humilité non par quoi que ce soit extérieurement, mais par l'obéissance à la pensée de l'Évangile et de l'Église. Il se détourne des bien-pensants, qui se séparent de l'unité de l'Église pour une pensée qui flatte l'esprit et le cœur. 696 Nous rencontrerons ci-dessous l'attitude de Sa Grâce Ignace Brianchaninov à l'égard de l'hétérodoxie - latinisme et luthéranisme, nous nous familiariserons avec ses vues sur les conditions d'émergence de diverses formes religieuses dans un christianisme uni et, dans sa profonde conviction, seule l'Orthodoxie est porteuse de la vérité universelle du Christ. Dans ce cas, en commençant par présenter l'enseignement original de Mgr Ignace Brianchaninov sur le monde spirituel, nous voulons noter seulement sa sensibilité particulière à la vérité de l'Orthodoxie, son zèle particulier pour maintenir sa fidélité à l'Orthodoxie, sa profonde conviction dans la possibilité de véritables vues théologiques uniquement dans la stricte obéissance à la voix de l'Église orthodoxe œcuménique, en vertu de laquelle de ses vues, exposant spirituellement son enseignement sur le monde, Sa Grâce Ignace ne veut pas s'écarter. à un iota de la vérité de l'Orthodoxie œcuménique, et il veille à ce que son enseignement soit cohérent avec la voix de l'Église orthodoxe et la Parole de Dieu. Et avec cette considération, l'enseignement d'Ignace Brianchaninov sur cette question acquiert pour nous une signification particulière, et plus élevée devient la valeur pratique de cet enseignement, qui touche à la question la moins claire de la vision chrétienne du monde, celle qui inquiète le plus un croyant et qui, comme nous le verrons, a une signification pratique exceptionnelle dans le domaine de la moralité chrétienne. En présentant l'enseignement de Mgr Ignatius Brianchaninov sur le monde spirituel, nous proposons de suivre cet ordre : I. Présentons les jugements sur les esprits et leur nature selon les enseignements de l'Orthodoxie telle que comprise par Ignace Brianchaninov, et nous présenterons les opinions des écrivains hétérodoxes sur le monde spirituel, qui ont attiré l'attention critique de Mgr Ignace, et nous noterons leur incohérence, selon la compréhension de Sa Grâce Ignace, avec l'enseignement patristique sur ce sujet. II. Notons les conditions et méthodes de connaissance du monde spirituel - sensoriel et spirituel. III. Essayons de comprendre la différence d'opinion sur la question du monde spirituel entre Mgr Ignatius Brianchaninov et Sa Grâce Théophane le Reclus. I. Concernant la première question envisagée sur la nature des esprits, pour caractériser les vues de Mgr Ignace sur ce sujet, il semble possible de déterminer : 1) les conditions qu'il établit pour résoudre la question ; 2) sa compréhension de la nature des esprits et de leurs relations avec le monde extérieur, principalement avec les conditions de l'espace et du temps. Le révérend Ignace considère la question de l'existence et de l'essence du monde spirituel comme très importante par rapport à l'activité morale et surtout au salut spirituel d'une personne, ce qui explique sa préoccupation à long terme pour cette question. "Dès mon entrée dans la vie ascétique, puis dans le monastère", écrit-il : "bien que diverses expériences caractéristiques de ce chemin me soient arrivées, j'avais une conception indéfinie de l'âme et des esprits, les reconnaissant et les appelant, selon la compréhension superficielle générale, désincarnés et immatériels ; les besoins, entrent dans une considération plus approfondie. cela ne semblait pas être le cas. Je suis entré au monastère en 1827 et j'ai commencé à étudier l'Écriture et les Pères beaucoup plus tôt, pourrait-on dire, à partir de enfance. Depuis 1843, indépendamment de moi, la nécessité m'a obligé à approfondir et à préciser le sens de l'âme et des esprits créés. Antoine le Grand a dit à juste titre que cette connaissance est extrêmement nécessaire pour les ascètes qui, dans leur acte ascétique, sont conduits par le doigt de Dieu dans la bataille avec les esprits, en ont particulièrement besoin. Et cela présente des avantages considérables pour tout le monde : il est préférable de se familiariser avec le monde des esprits avant la mort plutôt qu'au début de la mort, comme beaucoup l'ont découvert à leur plus grande surprise et horreur. L'expérience prouve avec toute la fermeté la fidélité des enseignements des Pères. Le sombre et le mystérieux est rendu très clair et simple. 697 La difficulté de notre connaissance du monde spirituel et des conditions de sa vie incompréhensible, selon Mgr Ignace, s'explique par la nature charnelle de notre vie et par les limites et la subjectivité de notre connaissance sensorielle. Nous devons admettre que nous sommes trop petits parmi l’immensité de l’univers, que nos moyens d’acquérir la connaissance sont comparativement insignifiants, que la connaissance elle-même est limitée et que nous avons donc besoin d’une révélation divine. 698 Nous ne voyons pas clairement le monde spirituel. Mais après tout, même dans le monde extérieur et visible, nous ne percevons que la plus petite partie des objets, rien en comparaison avec le tout. Le télescope et le microscope nous en convainquent, l'odorat et le toucher nous en convainquent, qui détectent les gaz invisibles à l'œil et révèlent ainsi leur existence, cachée à la vue ; l'espace nous incrimine, limitant et obstruant notre regard avec un horizon étroit et en constante évolution ; révèle l'impénétrabilité de la terre et de nombreux autres objets à sa surface. Que voyons-nous de la nature visible ? - la plus petite partie. Et nous considérons notre habitude des limitations de notre vision comme une vision complète et satisfaisante ! À partir de la connaissance de nos limites, de la connaissance des humbles et des fidèles, dirigeons avec révérence le regard de notre esprit vers ces objets qui sont cachés à nos sentiments grossiers, mais qui nous sont révélés par la miséricorde et la grâce de Dieu. 699 Nous connaissons en partie la substance qui appartient à la terre : la substance dans un volume incomparablement plus grand, hors de la terre, au-delà des limites de son atmosphère, nous reste inconnue. Non seulement cela, mais il n’est pas disponible pour notre recherche. Mais cette substance existe parce que tout ce qui est dans l’espace et tout ce qui est limité par l’espace est substance. 700 Ceux qui commencent à juger une substance sans en avoir une connaissance approfondie sont conduits, selon l'évêque Ignace, par un jugement erroné à des conclusions erronées. De tels messieurs proclament avec la plus grande confiance le monde visible et invisible, estimant qu'un tel concept est un axiome irréfutable, sans comprendre en aucune façon que cette division est tout à fait relative, qu'en substance elle n'existe pas. Qu'entendez-vous par monde visible ? C'est celui que nous voyons. Qu'est-ce que le monde invisible ? C'est celui que nous ne voyons pas. Le christianisme, étudié selon la volonté du Sauveur, à travers l'ascèse de toute une vie, conduit à la connaissance que nos sentiments sont pervertis par la chute, sujets à changement et ne peuvent donc pas servir de norme à la division mentionnée ; cela ne peut pas être correct. La science vient confirmer ce concept, élargissant le champ de notre vision par divers moyens mécaniques et rendant visibles de nombreuses choses invisibles à travers des loupes, des télescopes et des microscopes. Avec une telle conception des Mondes, visibles et invisibles, la conception de la matière doit certainement changer. Cela a changé avec les progrès modernes de la chimie : beaucoup de choses qui semblaient immatérielles se sont révélées matérielles. Il est évident que la matière s'étend au-delà de nos sens jusqu'à un volume incommensurable sous d'innombrables formes qui nous sont inconnues, régies par des lois inaccessibles à notre compréhension. La science conduit à cette idée magnifique, à cette vérité majestueuse, dans laquelle la contemplation sacrée la plus étendue se révèle à l'esprit, dans laquelle notre insignifiance et la grandeur du Dieu Créateur sont contemplées avec une clarté et une exactitude particulières dans l'image mystérieuse du monde visible. 701 Ainsi, nos conceptions de la matière, du visible et de l'invisible, sont relatives : ce qui est sombre et flou à un moment devient clair à un autre moment. Nos conceptions de la vie, de la matérialité et de la spiritualité sont également relatives. 702 Les sciences qui étudient la matière ont connu le plus grand développement ces derniers temps. Parmi les nombreux services rendus à l'homme par les sciences dans leur développement actuel, le moindre ne devrait pas être la reconnaissance des limites extrêmes de nos connaissances. Lorsque la science était plus rare, les gens se considéraient comme plus instruits. Quand une personne croyait que le ciel est une voûte au-dessus de la terre, que le ciel et la terre convergent avec leur périphérie et leur contact, il était à ses yeux plus que ce qu'il imagine maintenant, quand il est ouvert qu'il y a un immense espace au-dessus de nous, que la terre par rapport à cet espace est une miette à peine perceptible. La vie du corps est inaccessible à notre compréhension. L'anatomie s'intéresse aux cadavres, pas aux corps. Elle ne voit pas la vie du corps : elle ne voit pas non plus le corps lui-même. Le corps reste un corps jusqu'à la minute où la vie ne l'a pas quitté. En le laissant vivant, sa décomposition commence. D'ailleurs : par cet abandon, la décomposition s'accomplit ; la poursuite de la décomposition n'est qu'une conséquence de la décomposition principale et essentielle. La décomposition d'une substance, selon les lois de la chimie, ne peut être accomplie qu'en en séparant un ou plusieurs de ses éléments constitutifs. Ici, de l'avis de Mgr Ignace, la science indique la matérialité de l'âme : la séparation de quelque chose d'immatériel, d'abstrait, n'aurait aucun effet sur la substance. Mais l'âme est invisible. Et ça ? Invisible et calorique. Il est le principe non pondéré ; mais elle est séparée chimiquement de l'eau par une séparation imperceptible et incompréhensible aux sens ; et l'eau se transforme en une autre substance, en glace. Dès que la vie a quitté le corps, ce n'est plus un corps, c'est un cadavre. Les sensations et les propriétés du corps peuvent être décrites et non définies. Les définitions ne peuvent pas être remplacées par des hypothèses, aussi complexes soient-elles. L’abus de la science peut satisfaire la curiosité de l’ignorance et lui fermer la bouche avec des hypothèses brillantes. Tromper les gens au nom de la science est malhonnête. La science, en fournissant des connaissances vraies et précises, est obligée de mettre une personne dans la relation la plus correcte avec tout. La chimie a montré positivement que tout ce qui est limité a son propre degré de matérialité. Les mathématiques ont également prouvé positivement que tout ce qui est limité est soumis à l'espace. Sur cette base, totalement immatériel, indépendant de l'espace et du temps, infini à tous égards, non soumis à aucun changement, à aucune influence extérieure, illimité, tant par son essence que par ses propriétés, infiniment différent de toutes les créatures tant par son essence que par ses propriétés, Dieu est confessé. De la même manière, les esprits créés, étant des créatures, sont des êtres limités ; ils doivent nécessairement avoir leur propre degré de matérialité et doivent être subordonnés à l'espace. Ce qui est essentiellement limité doit aussi avoir des propriétés limitées. Attribuer une propriété illimitée ou des propriétés illimitées à un être limité est étranger au sens (non-sens). La chimie rejette la définition infantile de la matière basée sur nos sens. Une substance doit être définie par ses propriétés. Elle peut s’étendre et s’étend bien au-delà des limites de nos sens, dont la portée est très limitée. L’existence de quelque chose de matériel qui n’a pas d’effet sur nos sentiments, ou qui a un effet que nous ne comprenons pas et ne remarquons pas, non seulement n’est pas contraire à son enseignement, mais cela ressort clairement de son enseignement. L'existence des esprits sous la forme sous laquelle elle est enseignée par la théologie orthodoxe n'est en rien contraire aux enseignements de la chimie et des mathématiques : elle coïncide tout à fait et est cohérente avec la théorie positivement prouvée de ces sciences. Notons : ces sciences, ayant séparé Dieu des créatures par une différence infinie, semblent ouvrir la porte à la foi, expliquant la nécessité d'une franche connaissance de Dieu. Ils ne peuvent pas le rejeter en raison de leur toute-puissance reconnue de Dieu et de l’indépendance de ses actions par rapport au jugement humain. Telles sont les sources du concept d'esprits dans la société humaine. À partir d'eux, l'humanité n'a pas pu et ne peut pas former une connaissance correcte en raison de l'obscurité de certains concepts, de la fausseté d'autres, et à cause de sa propre chute : l'homme déchu n'est en communication qu'avec les esprits déchus ; il est étranger à la communication avec les esprits saints. Pour cette raison, un chrétien qui veut acquérir une conception infaillible des esprits ; doit ignorer tous les concepts délivrés par la tradition humaine, l'érudition, la magie, le magnétisme, le spiritualisme et d'autres moyens similaires, car ils ne peuvent livrer que des concepts incorrects et erronés, dans lesquels une personne, non renouvelée par la grâce divine, ne séparera en aucun cas la vérité du mélange abondant de mensonges. 703 Les principes qui guident Mgr Ignace lui-même et qu'il recommande pour guider tous ceux qui s'intéressent à la question du monde spirituel, sont empruntés par lui à des sources très nombreuses et variées. L'exhaustivité et la variété de ces sources sont présentées par Mgr Ignace par ordre d'importance relative pour atteindre les résultats souhaités. Les sources les plus importantes pour comprendre la question des esprits et du monde spirituel sont les Saintes Écritures, la Sainte Tradition, la littérature ascétique, le culte chrétien orthodoxe, l'expérience spirituelle et ascétique personnelle et la théologie chrétienne orthodoxe. Pour obtenir une connaissance précise des esprits, dit Mgr Ignace, le seul moyen est le christianisme, étudié dans les Saintes Écritures, chez les Saints Pères de l'Église orthodoxe et par une vie ascétique pieuse selon la Tradition morale de l'Église orthodoxe. Pour la connaissance théorique initiale des esprits, l’enseignement enseigné en théologie orthodoxe est tout à fait suffisant. La lutte invisible avec les esprits dans les pensées, les rêves et les sensations est la propriété des ascètes, des moines, engagés dans l'exploit correct dans les foyers monastiques. Ils acquièrent, en fonction de leur vie, une conception morale des esprits déchus. Cette connaissance des esprits dans sa plénitude s'acquiert par une vie monastique attentive. C’est un don de Dieu qui couronne l’exploit réalisable de l’ascète, qui tente de discerner les visages immatériels des démons, comme dans un miroir, dans les Saintes Écritures, dans les écrits des Saints Pères et dans ses propres activités ; Il s’agit d’un « raisonnement spirituel » (1 Cor. 12 : 10), un don du Saint-Esprit. 704 Mais plus encore que l'Écriture Sainte, pour clarifier la question des esprits, Sa Grâce Ignace utilise la Tradition patristique. Son inspiration religieuse-chrétienne et son vif intérêt pour la question posée des esprits, ainsi que de nombreuses années d'étude minutieuse des œuvres patristiques, l'aident à extraire du trésor des enseignements patristiques des images vivantes du monde spirituel dans ses relations avec le monde humain, ce qui fournit une justification inductive aux conclusions du Très Révérend Ignace lui-même. Telles sont toutes ces pages du « Conte sur la mort » et de son « Ajout », où l'on parle des expressions extérieures du mystérieux monde spirituel. 705 Son Éminence Ignace utilise également largement la littérature ascétique-ascétique 706 et les services divins de l'Église orthodoxe, qu'il connaît bien. 707 Son Éminence Ignace utilise également les systèmes de théologie dogmatique de l'Église orthodoxe catholique orientale, 708 les ouvrages d'histoire de l'Église et d'édification spirituelle, et arrive à plusieurs reprises à la conclusion que l'enseignement des Pères sur les esprits est identique à l'enseignement de l'Écriture Sainte, et que la doctrine des esprits exposée dans la théologie orthodoxe est identique à l'enseignement de l'Écriture Sainte et des Saints Pères. 709 Mais selon sa disposition chrétienne orthodoxe, en particulier dans le sens spirituel-ascétique, dans l'étude de la question de l'existence spirituelle et du monde spirituel, en se plaçant sous la direction de la Parole, de Dieu, de la Tradition sacrée et de la direction de l'Église orthodoxe dans son service divin toujours vivant. Le révérend Ignatius utilise largement à la fois l'éducation laïque qu'il a reçue et son érudition générale pour renforcer la justification de ses jugements sur cette question dans la direction qu'il a choisie. Il implique habilement des domaines auxiliaires de la connaissance humaine pour résoudre le problème qui le concerne. Il tourne son attention vers la philosophie, en particulier dans le système de Descartes, qu'il soumet de son point de vue à une analyse minutieuse 710 des mathématiques, 711 de la chimie, 712 et dans presque tous les cas, il arrive à la conclusion réjouissante que la science vraie et sans préjugés, avec son enseignement sur la matière, s'accorde merveilleusement avec l'Écriture. 713 Ainsi, concernant les conditions dans lesquelles Mgr Ignace résout la question du monde spirituel, nous disposons des données suivantes : 1) les limites générales de la connaissance humaine, qui déterminent sa relativité partout, prennent toute leur signification lorsqu'elles sont appliquées à la question du monde spirituel. 2) La résolution de cette question dans les écrits de Mgr Ignace est entreprise sur la base des motifs du salut spirituel et dans le but de renforcer le libre exploit de l'homme dans cette direction. 3) La solution à la question du monde spirituel se fait sur la base de l'enseignement à ce sujet de la Parole de Dieu, de l'écriture patristique et ascétique, des rites liturgiques de la théologie orthodoxe, de l'expérience spirituelle personnelle et de considérations rationnelles, en utilisant les arguments des sciences naturelles sur des sujets connexes. Selon le contenu de la seconde moitié de la question que nous avons esquissée - sur la nature des esprits, nous attirons notre attention sur la compréhension de Mgr Ignace de leur essence, en partie - de leurs manifestations et de leur rapport à l'espace et au temps. Selon le raisonnement de Mgr Ignace, le concept d'esprits, en termes de degré de fiabilité, ne dépasse pas les autres concepts qui ont une signification relative. Le concept de l'esprit, dit Mgr Ignace, est apparu chez l'homme principalement à partir de la considération de lui-même. Une personne ressent en elle la présence d'un être complètement différent du corps. Il voit un développement de vie bien plus grand dans cet être que dans son corps. Lorsqu'une personne vit, le processus de la vie se déroule avec une respiration continue. La respiration est un signe essentiel et évident de la vie. Lorsqu’une personne meurt, le processus final de mort se produit par une respiration forte ou par plusieurs respirations répétées. Avec une respiration si intense, l’âme quitte le corps. L'âme quitte le corps avec une respiration intense ; une fois que l'âme a quitté le corps, la respiration s'arrête ; avant que l'âme ne quitte le corps, la respiration sert de signe de la présence de l'âme dans le corps ; l'âme après son départ du corps est invisible : sur la base de ces données, il était très naturel d'appeler la créature vivant à l'intérieur du corps esprit et âme. Il était tout aussi naturel de reconnaître l'âme ou l'esprit comme un être invisible, incorporel et immatériel, distinct de tout ce que nous voyons dans la matière, soumis à nos sens. Encore une fois, il était tout aussi naturel de reconnaître dans l'âme sa matérialité inhérente, indiquée par la plénitude particulière du souffle dans lequel elle émerge. La reconnaissance de l'existence de l'âme, après sa séparation du corps et la mort du corps, découle naturellement du sentiment et de la conscience de soi comme immortel, que l'on retrouve en chaque personne. Malgré la connaissance la plus fiable selon laquelle chaque personne meurt dans son corps, chaque personne se sent, se reconnaît intérieurement comme immortelle, vit et agit comme un immortel ; c'est le sentiment et la conscience de l'âme. 714 Ainsi, selon cette interprétation, le concept de l'esprit, en tant qu'entité distincte du corps, est le résultat de la conscience de soi et de l'introspection, en relation avec la croyance inhérente en l'immortalité. Et, de ce point de vue, l’âme, en tant qu’esprit, possède tous les signes de l’immatérialité, distingués par le « pouvoir de la littérature », qui inclut non seulement la capacité de penser, mais aussi la capacité d’éprouver des sensations spirituelles, telles que les sensations d’en haut, le sens de la grâce, le sens de la vertu. À cet égard, les significations des mots « âme » et « esprit » sont très différentes, bien que dans la société humaine, les deux mots soient utilisés indifféremment, l'un à la place de l'autre. Et toute l’humanité, qui n’entre pas dans une considération profonde de la nature de l’âme, se contente d’une connaissance superficielle et généralement acceptée ; appelle indifféremment la partie invisible de notre être, vivant dans le corps et constituant son essence, âme et esprit. 715 Mais, d'un autre côté, une telle origine du concept d'esprit pour cette même masse indifférente et superficielle de l'humanité donnait une raison naturelle de reconnaître une certaine matérialité dans l'âme. 716 Mais les concepts de spiritualité et d'immatérialité, selon Mgr Ignace, sont relatifs. Un seul infini de tout ce qui existe peut être indépendant de l'espace et du temps ; donc l'infini est un, il ne peut y avoir deux infinis, sinon ils apparaîtraient comme des nombres, et donc limités ; de même, seul l'Infini est Esprit au sens propre, bien que des définitions précises soient ici impossibles. Dieu est représenté avec toute l’exactitude comme infini. Sur la base des lois mathématiques, Dieu doit être reconnu comme un être qui transcende toute définition, n'ayant rien de commun avec les êtres qui peuvent et doivent être représentés par des nombres, comme les esprits. Si Dieu est un être, alors toutes les créatures sans exception, dotées de vie, ne sont plus des êtres, mais autre chose. S’il s’agit d’êtres, alors Dieu est quelque chose d’Autre, supérieur à ce qu’on appelle ici un être. L'idée d'un point ou d'un zéro est née de la réduction progressive des nombres. Un point est une quantité qui n'a pas d'espace, ni en longueur, ni en largeur, ni en hauteur, ni en profondeur. Il est évident que dans la nature il n'y a ni point, ni chemin ou trace d'un point - une ligne. Dans la nature, il n’existe que des corps, c’est-à-dire des objets à trois dimensions. Tout ce qui existe dans l'espace est un corps. Enlevez l'espace à tout objet, et vous, ne pouvant élever le limité à l'infini, vous devrez nécessairement le réduire à un point ou à zéro, c'est-à-dire nier l'existence de l'objet. Ainsi, de l'avis de Mgr Ignace, l'absurdité totale du concept complètement abstrait des esprits, que beaucoup se sont formés - bien sûr, qui n'ont pas étudié le sujet avec la minutie accessible à un ascète chrétien, est clairement démontrée. Le concept abstrait des esprits, conclut Mgr Ignace, est un rejet de l'existence des esprits. 717 En d'autres termes, la compréhension mathématique de l'idée du Divin et de l'esprit limité le conduit à la conclusion que, compte tenu du caractère absolu du Divin, aucun esprit créé ne peut être conçu en dehors des conditions de l'espace, et puisque tout ce qui existe dans l'espace est matériel, alors les esprits dans les conditions d'existence temporaire sont considérés, dans une certaine mesure, comme matériels, mais cette matérialité elle-même a un caractère spécial, compréhensible uniquement pour un chrétien - un ascète. L'évêque Ignace fonde sa compréhension de la nature de l'esprit dans les lieux pertinents de l'enseignement de l'Église à ce sujet sur l'enseignement de la chimie des gaz et de l'éther mondial. Ne reconnaissant qu'une valeur hypothétique à cet enseignement 718, il reconnaît cependant que cet enseignement est très commode pour aborder notre compréhension de la nature de l'esprit. L'ange et l'âme, dit-il, sont appelés incorporels, car ils n'ont pas notre chair, ils sont appelés esprits, en tant qu'êtres subtils, complètement différents des objets qui composent le monde matériel. Leur substance est incomparablement plus fine que celle des objets terrestres visibles à nous. Le vent, l'air, divers gaz et vapeurs sont généralement appelés esprit, et même dans les Saintes Écritures et les Écritures paternelles. Ainsi, le Seigneur a comparé l’action du Saint-Esprit à l’action du vent ; le vent dans ce lieu de l'Évangile est appelé esprit (Jean 3:8). En fouillant dans les écrits des Pères, nous constatons que le mot esprit, selon le concept contemporain, récemment perdu, a toujours été utilisé pour désigner les gaz et les vapeurs, notamment l'air, le vent et la respiration humaine. 719 Mais en même temps, Mgr Ignace note que la compréhension de la nature des esprits doit être spirituelle, et non dans le sens habituel du concept de matérialité. Ainsi, à propos de la nature de l'âme humaine, Mgr Ignace enseigne qu'elle est un être subtil et éthéré, 720 que les anges et les esprits, bien que très subtils dans leur essence, sont cependant, avec toute leur subtilité, des corps. Ce sont des corps subtils et éthérés, tandis que nos corps terrestres sont très matériels et grossiers. Le corps humain grossier sert de vêtement au corps subtil – l’âme. Les yeux, les oreilles, les mains et les pieds, qui appartiennent à l'âme, sont recouverts de membres semblables du corps. Lorsque l’âme est séparée du corps, elle enlève pour ainsi dire ses vêtements. 721 Si l'âme humaine, les anges et les esprits en général, sont essentiellement éthérés, subtils, au sens habituel du terme - des corps immatériels, alors ils doivent avoir une sorte d'apparence extérieure. Et, en effet, Le Révérend Ignace reconnaît que l'esprit a une apparence accessible à la contemplation d'une vision purifiée et spiritualisée ; Le plus parfait des chrétiens, purifié et éclairé par le Saint-Esprit, voit l'image de l'âme. Ainsi, d'après le témoignage de ces quelques élus de Dieu et des voyants mystiques, l'âme est un corps éthéré, très subtil, volant, ayant toute l'apparence de notre corps grossier, tous ses membres, même ses cheveux, son caractère facial, en un mot, une ressemblance complète avec lui. 722 Ailleurs, il parvient à la conviction que les esprits créés et l'âme humaine ont leur propre matérialité, ont une apparence extérieure semblable à l'apparence d'une personne dans son corps ; comme les humains, les esprits dépendent de l’espace et du temps et sont en mouvement. La substance des esprits est beaucoup plus subtile que la substance du corps humain : pour cette raison, les esprits sont beaucoup plus libres dans leurs actions, beaucoup plus développés dans leurs capacités que les humains. C'est généralement la propriété de la matière. Dans son état raffiné, il agit incomparablement plus fort et plus largement que dans son état grossier. 723 Les anges sont semblables à l'âme, ils ont des membres, une tête, des yeux, une bouche, des seins, des bras, des jambes, des cheveux - en un mot - une ressemblance complète d'une personne visible dans son corps. La beauté de la vertu et la grâce de Dieu brillent sur les visages des saints anges ; ce caractère est imprimé sur le visage des chrétiens les plus vertueux. La méchanceté désespérée constitue le caractère des anges déchus ; leurs visages sont comme les visages laids des méchants et des criminels parmi les gens. C’est ce que diront ceux qui ont vu les anges de lumière et les anges des ténèbres. 724. Considérant les nombreux passages de l'Écriture Sainte qui parlent de l'apparition à l'homme d'un Ange ou d'un esprit d'un thème sur l'âme humaine, Son Éminence Ignace arrive à des conclusions très précises et peu ordinaires que les esprits créés sont des êtres limités, doués du pouvoir de la littérature. Ils sont appelés esprits dans l'Écriture parce que toute substance gazeuse y est appelée esprit ; Ce nom dénote la subtilité de la nature des esprits, par laquelle ils diffèrent de la substance grossière que nous voyons. Cependant, une telle différence n’est que relative : elle n’est née que de la connaissance limitée d’une personne qui acceptait son corps en état de chute comme la norme ; L'âme de l'homme, comme les esprits créés, est appelée esprit dans l'Écriture, mais elle est revêtue d'un corps grossier : c'est la seule différence entre l'homme et les esprits créés. Les esprits, comme n'ayant ni corps ni chair humaine, sont appelés incorporels, désincarnés : ils sont appelés invisibles parce que nous ne les voyons pas avec des yeux corporels. Les anges sont des créatures possédant les propriétés des gaz en combinaison avec celles du calorique, puisque l'Écriture appelle les gaz en mouvement un véritable esprit. 725 Sur la base des extraits ci-dessus des écrits de Mgr Ignace, nous avons le droit d'établir la compréhension suivante de Sa Grâce Ignace de la nature de l'esprit - Les anges et les âmes, bien que très subtils dans leur essence, sont cependant, avec toute leur subtilité, des corps. Ce sont des corps subtils, éthérés et gazeux, tandis que nos corps terrestres sont très matériels et grossiers. Le corps humain grossier sert de vêtement au corps subtil – l’âme. L'âme, distinguée par la diversité de ses membres, reçoit un corps ; comme des vêtements; Lorsque l'âme en est séparée avec la mort du corps, elle l'enlève comme un vêtement. Les anges sont également éthérés, gazeux et ont l'apparence de toute l'image d'une personne visible, accessible à la contemplation de la vision humaine raffinée et purifiée. C'est ainsi que Mgr Ignace comprend, pour ainsi dire, la nature extérieure de l'âme, en lui assimilant ainsi qu'à l'esprit une apparence extérieure qui est visible, même avec une vision raffinée, et qui lui appartient essentiellement. Cet aspect particulier de l’enseignement de Mgr Ignace sur le monde spirituel semble être le plus original, le plus intéressant et le plus édifiant, bien que surtout non exempt d’objections fondamentales, comme nous le verrons plus loin. Sur la question de la nature interne des esprits, l'attention du Très Révérend Ignace se concentre principalement sur les caractéristiques essentielles, à cet égard, des esprits mauvais ou déchus, à l'image desquels, cependant, avec des limitations quantitatives considérables, les propriétés spirituelles de la nature humaine affectée par le péché sont comprises. La similitude et la différence dans la nature spirituelle des anges déchus et des personnes sont présentées sous la forme suivante. Les esprits du mal sont des anges déchus. Dieu les a créés avec les autres anges, les a créés immaculés, bons, saints et les a généreusement dotés de nombreux dons naturels remplis de grâce. Mais les esprits, assombris d'orgueil, s'attribuaient l'abondance de leurs capacités, leurs propriétés gracieuses, l'abondance même des dons de la grâce. Ils se sont exclus de la catégorie des créatures, se sont reconnus comme des êtres originaux, oubliant leur création. Ils ont été conduits à une telle vanité et à une telle illusion par l’un des anges les plus importants. Les esprits qui refusent d'obéir à Dieu sont chassés du ciel. Ils rampent sur la terre, remplissent l'espace entre le ciel et la terre, c'est pourquoi on les appelle aériens, et à l'intérieur de la terre. Le nombre d’esprits déchus est très important ; Certains, se basant sur le témoignage de l’Apocalypse (Apocalypse 12 : 4), croient qu’un tiers des anges sont tombés. À la place des anges déchus, Dieu a créé une nouvelle créature intelligente – les humains, et les a placés au paradis, situé dans le ciel inférieur et auparavant sous la juridiction du chérubin en chef. Les gens sous l'influence des esprits du mal, bien qu'ils aient été trompés par eux, ont arbitrairement rejeté l'obéissance à Dieu et ont donc été comptés parmi les esprits des âmes déchues. L'atrocité commise par les anges déchus contre les hommes a finalement décidé du sort des anges déchus : la miséricorde de Dieu s'est finalement retirée d'eux, ils ont été scellés dans leur chute. Grâce à la Chute, l’homme a été compté parmi les anges déchus, mais sa chute, dans la manière dont elle s’est produite, a pris un tout autre caractère que la chute des anges. Les anges sont tombés consciemment, intentionnellement et ont créé le mal en eux-mêmes ; Pour ces raisons, ils ont complètement perdu le bien, sont remplis de mal et ont une mauvaise qualité. L'homme est tombé inconsciemment, involontairement, étant séduit et trompé : pour cette raison, son bien naturel n'a pas été détruit, mais s'est mêlé au mal des anges déchus. Les esprits déchus font le mal pour le mal, trouvant plaisir et gloire dans la création du mal. Une personne fait le plus souvent le mal, pensant faire le bien, sans voir le mal, revêtue de l'apparence du bien, en raison de l'assombrissement de son esprit et de sa conscience. 726 Telle est la similitude entre les mauvais esprits et les âmes humaines dans leur nature, telle est la différence dans leur état après la Chute. L'apparence interne de l'esprit pécheur est caractérisée par l'évêque Ignace avec les traits de la sagesse charnelle, de la complaisance envers le mal, de l'orgueil devant Dieu, du blasphème, de la tromperie et de l'hypocrisie. 727 Esprits déchus descendus des hauteurs de la dignité spirituelle ; ils sont tombés dans la sagesse charnelle plus que les autres. Les gens peuvent passer de la sagesse charnelle à la sagesse spirituelle ; les esprits déchus sont privés de cette opportunité. Les hommes ne sont pas aussi fortement influencés par la sagesse charnelle, parce que chez eux la bonté naturelle n'est pas détruite, comme chez les esprits, par la chute. Chez les gens, le bien est mêlé de mal, et donc indécent ; Dans les esprits déchus, seul le mal domine et opère. La sagesse charnelle dans le domaine des esprits a reçu le développement le plus étendu et le plus complet qu'elle puisse réaliser. Le péché principal est la haine frénétique de Dieu, exprimée par des blasphèmes terribles et incessants. Ils sont devenus fiers de Dieu lui-même. Leur chute est profonde, l’ulcère de mort éternelle dont ils sont frappés est incurable. Contenant en eux le début de tous les péchés, les esprits déchus tentent d'entraîner les gens dans tous les péchés avec le but et la soif de leur destruction, 728 pour lesquels ils utilisent leur compréhension inhérente de la nature humaine, leur prévoyance de l'avenir 729 et la facilité de mouvement spatial, qui s'explique par la sophistication particulière de leur être. Pour comprendre la nature de l'esprit et son action dans les conditions limitées de l'existence humaine, il est nécessaire de noter le point de vue de Mgr Ignace sur la relation des esprits avec les conditions de l'espace et du temps. Étant de nature éthérée-gazeuse, matière subtile "selon la compréhension la plus récente de la matérialité", les esprits, selon la compréhension d'Ignatius Brianchaninov, sont soumis aux conditions de l'espace et du temps : "au concept de matérialité et de limitation est inextricablement lié le concept de dépendance à l'égard de l'espace et du temps. L'action d'un être limité dans l'espace avec un changement de lieu est un mouvement. Un être limité agissant dans l'espace et ayant un mouvement doit certainement avoir une forme : toute substance obéit à cette loi." 730 Par conséquent, les esprits ont également une certaine localisation préférentielle et dans leurs actions on observe la spatialité et la séquence de moments communs aux humains. Les anges vivent au ciel ; descendre sur terre et agir en conséquence. Le lieu de résidence des mauvais esprits est le ciel ou l'air, la surface de la terre et l'intérieur de la terre ou le monde souterrain. Dans tous ces domaines, ils agissent selon la loi des êtres limités, à laquelle les anges sont également soumis. Les esprits influencent la matière, et la matière influence les esprits. Ils peuvent toucher les gens – les gens peuvent sentir leur contact. – L’Écriture mentionne leur visage, leur poitrine, leurs mains, leurs pieds, leurs vêtements ; - raconte qu'ils marchent, volent, s'assoient, parlent, entendent ce qu'on leur dit. L'Écriture leur attribue les sens qu'une personne possède : la vue, l'ouïe, l'odorat, le toucher. 731 Les anges, qu'ils soient saints ou déchus, sont soumis au temps et à l'espace. Après avoir rejeté le concept de subordination des anges à l'espace, il faut soit rejeter complètement leur existence, soit les reconnaître comme illimitées, c'est-à-dire leur attribuer l'omniprésence divine. 732 Le mouvement des esprits dans l'espace se produit de la manière habituelle, bien qu'accéléré, et pendant leur séjour parmi les hommes, ils occupent une certaine place dans l'espace. Par exemple. L'archange Gabriel est apparu au prophète Zacharie dans l’église et se tenait à droite de l'autel des parfums (Luc I : 11). Le même archange Gabriel fut envoyé par Dieu dans la ville galiléenne de Nazareth auprès de la Bienheureuse Vierge Marie et entra dans sa demeure (Luc I : 26-28). Marie-Madeleine, arrivée à la grotte du tombeau, se pencha et regarda à l'intérieur de la grotte ; en même temps, elle aperçut deux anges en robes blanches ; Les anges étaient assis dans une grotte exiguë : l’un était assis à la tête, l’autre aux pieds, à l’endroit où reposait le corps du Seigneur Jésus (Jean 10 :11-12). Les démons ont également la même capacité à se déplacer d’un endroit à un autre et à se promener dans différents endroits. Ainsi, par exemple, Satan, apparaissant devant le Seigneur dans une armée d'anges, lorsque le Seigneur lui demanda d'où il venait, répondit : « ayant parcouru la terre et parcouru les cieux, voici, je suis » (Job. I : 7). Dans le même sens, Son Éminence Ignace souligne de nombreux autres passages de la Parole de Dieu. 733 Tournant dans la sphère de la matière, les Anges et les démons agissent sur la matière, et la matière agit sur eux. Pour confirmer cette pensée, Son Éminence Ignace se réfère à de nombreux passages de l'Écriture Sainte. 734 En même temps, Mgr Ignace est très enclin à expliquer les actions inhabituelles des Esprits sur la matière par leur meilleure connaissance des propriétés de la matière, inconnues des hommes à cause de la blancheur de leur corps et de leurs sens extérieurs, 735 reconnaissant qu'il existe des relations entre la substance, invisible et inconnue de nous, avec la substance, visible et connue de nous. 736 Le mouvement des esprits dans l'espace se produit dans le même ordre qui détermine nos propres mouvements spatiaux. Mais, étant plus subtils et gazeux dans leur essence, selon la compréhension de Sa Grâce Ignace, les esprits disposent du moyen le plus simple et le plus rapide de se déplacer dans l'espace, soit en élargissant, soit en réduisant la limite de leur capacité spatiale. En réalité, les démons ne connaissent pas l'avenir, mais, tout comme les personnes intelligentes et expérimentées prévoient et prédisent les événements qui sont sur le point de se produire à partir d'événements qui se sont produits ou se produisent, de même des esprits rusés, très expérimentés et rusés peuvent parfois assumer avec certitude et prédire l'avenir. Parfois, ils peuvent prédire un événement déjà prévu dans le monde des esprits, mais qui n'a pas encore eu lieu entre les hommes. 737 Eux, ayant un corps plus léger que le corps humain, et voyant quelqu'un partir en voyage, se présentent devant lui et l'annoncent, comme peuvent avertir les piétons ceux qui montent à cheval, ou, comme des médecins expérimentés et habiles, ayant étudié une maladie sur de nombreux malades, ils en prédisent très souvent les conséquences ; ou, en tant que timoniers et agriculteurs, qui surveillaient constamment l'état de l'air, prédisaient un temps clair et nuageux. 738 Dans l’« Ajout » au « Sermon sur la mort », placé dans le troisième volume de ses ouvrages aux pages 185-311, le très révérend Ignatius examine de manière critique l’opinion des théologiens occidentaux sur la question des esprits, du ciel et de l’enfer, et la majeure partie de cet « Ajout » (pp. 185-302) est consacrée à l’exposé de la question du monde spirituel. Sur cette question, Son Éminence Ignace, souhaitant « faire connaître aux enfants de l'Église orthodoxe l'opinion occidentale sur les esprits, dénoncer le manque de fondement et l'inexactitude de cette opinion », fait 23 extraits à ce sujet, 739 qu'il soumet à une analyse cohérente puis générale. L’essence de ces extraits se résume à l’affirmation de l’opinion théologique sur l’immatérialité complète des esprits (numéros 1 à 3), à la négation des opinions écrites sur la matérialité subtile des anges (numéros 4 à 5), à la reconnaissance de l’extrême relativité de toutes nos connaissances sur le monde spirituel (numéros 6 à 11, 18 à 28) et au déni de la subordination des esprits à l’espace et au temps (numéro 12). Concernant chaque extrait réalisé, Son Éminence Ignace fait des remarques critiques et, après avoir noté toutes les considérations en faveur de l'immatérialité absolue de l'esprit, les soumet à une critique générale du point de vue du Saint. Écriture, œuvres patristiques, expérience spirituelle, dogme chrétien orthodoxe et considérations de raison. En substance, les commentaires critiques formulés par l'Éminence Ignace et ses propres considérations se résument à une affirmation décisive de ses opinions déjà connues sur la nature de l'esprit et sa relation avec les conditions nécessaires des manifestations vitales d'un être créé limité, à la différence qu'ici les déclarations de Mgr Ignace dans leur formulation polémique sont plus précises et décisives. Le révérend Ignatius affirme de manière décisive dans cette critique que : 1) Les Saints Pères n'ont pas reconnu les anges seulement comme revêtus d'un corps subtil : ils ont reconnu leur essence même comme un corps subtil. 740 2) L'hypothèse de l'immatérialité complète des esprits créés, non soumis ni au temps ni à l'espace ; l'hypothèse attribuant aux esprits créés la même essence que Dieu est apparue au XVIIe siècle et a été empruntée par Descartes aux anciens philosophes païens. 741 3) La désincarnation des esprits n'est que relative et l'Écriture Sainte qualifie l'esprit de désincarné par rapport aux hommes, et l'enseignement de Descartes sur l'immatérialité complète des esprits et leur indépendance du temps et de l'espace, vérifiée par la science, équivaut à la négation de l'existence des esprits, car, en les exposant comme égaux à Dieu en substance, cela rend leur existence impossible. Au contraire, avec la reconnaissance de la nature subtile et matérielle des esprits, au sens d'éthéré, de gazeux, l'unité de la vérité de la foi avec la vérité de la science est réalisée. "Tout mathématicien et chimiste doit nécessairement rejeter la doctrine absurde des esprits, qui appartient à Descartes et aux Occidentaux, que les Occidentaux présentent comme une doctrine de foi. La plupart des mathématiciens et des chimistes ont douté du christianisme et sont devenus déistes : ils ne peuvent pas être athées, car ils ont découvert de nombreuses lois merveilleuses dans la nature et ont confiance en leur multitude innombrable, témoignant de l'esprit infini du Créateur et de l'infinité de ses propriétés. Ces individus sont tombés dans le déisme uniquement parce que leur foi a été calomniée et déformée. 742 4) Les esprits dans leur essence sont des corps subtils, contrairement à notre corps rebondi. La nécessité de les penser avec des corps subtils découle logiquement de leurs limites. "Cette position est très naturelle. Si les esprits créés sont limités, alors leur être et leurs propriétés sont limités. Si leur être et leurs propriétés sont limités, alors leur spiritualité est limitée. Si leur spiritualité est limitée, alors, nécessairement, ils doivent avoir un certain degré de matérialité inhérent à leur nature. Au contraire, si nous leur attribuons une immatérialité complète, c'est-à-dire une spiritualité illimitée, alors en même temps, nécessairement, nous devons leur attribuer l'illimité d'un être, car un seul être illimité peut et doit avoir des propriétés illimitées. " 743 Et c'est pourquoi « l'âme humaine a l'apparence d'un homme dans son corps, semblable aux autres esprits créés, tant en apparence qu'en essence et en propriétés. 5) Étant, par essence, des corps subtils-éthériques ou gazeux, les esprits ont par conséquent moins de dépendance par rapport à l'espace, s'étendant tantôt dans son immensité, tantôt se rétrécissant à des limites extrêmement limitées : "les démons ne vivent pas seulement à la surface de la terre, mais parfois pénètrent dans les hommes et les animaux avec tout leur être gazeux. Ils pénètrent à l'intérieur du corps humain de la même manière que l'air, attiré par le mécanisme respiratoire, y pénètre - tout comme d'autres gaz peuvent y entrer. Le démon, étant entré dans une personne, ne se mélange pas à l'âme, mais reste dans le corps, possédant violemment l'âme et le corps. Les gaz ont un développement particulier de la propriété d'élasticité, c'est-à-dire la propriété de prendre des volumes différents : il est évident que les démons ont aussi cette propriété, selon laquelle plusieurs d'entre eux peuvent être contenus dans une seule personne, comme le dit l'Évangile à ce sujet » (Luc 8 :29). 745 En ce sens, Mgr Ignace comprend le cas de St., transmis à Cheti-Minea le 7 septembre. Jean, archevêque de Novgorod, qui, par la prière et le signe de la croix, a emprisonné le démon tentateur dans la cuve, puis "au nom du Seigneur, il l'a libéré de l'emprisonnement dans le vase et lui a ordonné de se présenter sous la forme d'un cheval à la porte de la cellule. Le démon est sorti du récipient sous forme d'air sombre ou de fumée, c'est-à-dire de gaz, et sous la forme d'un cheval s'est tenu à l'entrée de la cellule du saint". Saint Jean de Novgorod a voyagé sur un démon jusqu'à Jérusalem et a été ramené à Novgorod par lui, ce qui a pris environ trois heures. 746 Dans le même sens, Mgr Ignace comprend l'essence des saints anges et des âmes humaines. "Et maintenant les saints anges apparaissent sous la forme de beaux jeunes ailés ; et maintenant les âmes des saints hommes apparaissent sous la forme d'un homme dans son corps, dans une gloire céleste ; et maintenant les démons apparaissent sous une forme de monstres laids, dégoûtants et terribles, mais des monstres ayant l'image d'une personne." 747 Mais les âmes humaines et les esprits des anges et des démons sont par essence encore plus subtils que les gaz terrestres et l'éther : « connaissant les gaz qui appartiennent à la terre, et concluant à l'existence de l'éther ou d'un ensemble de gaz qui n'appartiennent pas à la terre, nous pouvons seulement dire que les anges appartiennent à la nature éthérée ou gazeuse. 6) Outre les propriétés de matérialité subtile, l'âme a la propriété de la littérature, du pouvoir verbal, dans laquelle s'imprime l'image de Dieu et par laquelle l'âme humaine diffère de l'âme des animaux, et le mot « esprit » est souvent utilisé pour désigner des propriétés morales. 749 7) Une telle compréhension de l'essence du monde spirituel, selon le jugement de Sa Grâce Ignace, ne contredit en rien les concepts établis de l'action créatrice de Dieu par rapport au monde des êtres limités et du reflet par ces derniers des propriétés du Divin. "Dieu, non seulement en essence, mais aussi en propriétés, est complètement différent des esprits créés et de l'âme humaine. Ses propriétés ne sont pas limitées et son être n'est pas limité. Les propriétés des esprits créés sont limitées : par nécessité, leur être est également limité. Si leur être est limité, alors la spiritualité est limitée. Au contraire, la spiritualité de Dieu est illimitée : c'est une spiritualité parfaite et décisive. Il n'est en aucun cas exigé de l'image qu'Il soit un être identique à son original. Nous le voyons dans les images humaines. Un portrait comme une statue peuvent avoir la plus grande ressemblance avec leur original : il ne s'ensuit pas que leur essence même doive être identique à l'essence de l'original 750. 8). Après avoir esquissé dans des extraits, principalement de Bergier, la compréhension de l'âme des gens et de l'esprit des démons et des anges dans le sens d'incorporalité et d'immatérialité absolues, notant en même temps l'origine ultérieure de cet enseignement, Sa Grâce Ignace trouve dans cet enseignement des contradictions internes : « Les Occidentaux, qui ont récemment accepté de nombreux enseignements étrangers et contraires à l'Église orthodoxe, ont récemment accepté l'enseignement opposé sur le parfait l'immatérialité des esprits créés, leur a attribué la spiritualité pour dans la mesure où Dieu l'a. Ils mettent Dieu, Créateur de tout et de tous, dans la même catégorie des êtres avec les esprits créés, reconnaissent leur indépendance à l'égard de l'espace, nient en eux la capacité de se mouvoir comme des corps, en un mot, ils attribuent aux êtres leurs propriétés identiques à Dieu, sans cesser cependant de les reconnaître comme créés et limités. Il y a une contradiction évidente dans cet enseignement ; Révélant l'incohérence des enseignements des théologiens occidentaux sur les esprits, le très révérend Ignace, pour étayer et confirmer son point de vue sur ce sujet, cite : 1) le témoignage de la Parole de Dieu, 2) les Pères de l'Église et 3) des considérations d'ordre scientifique, cherchant ainsi à attester de sa compréhension de l'exactitude et de la sainteté de l'enseignement enseigné par l'Église orthodoxe. 751 En même temps, décrivant sa compréhension du monde spirituel et, comme s'il anticipait d'éventuels malentendus et objections, Sa Grâce Ignace rappelle à plusieurs reprises que pour comprendre correctement l'explication des Pères, qui ont écrit avec l'aide de la grâce divine et avec l'aide d'expériences ascétiques, l'aide de ces expériences et de la grâce est nécessaire. 752 Il rappelle que la conception correcte de la vision des esprits, tant sensorielle que spirituelle, ne peut s'acquérir autrement que par l'expérience. Dans l’obscurité du concept d’esprits, obtenu uniquement à partir d’une connaissance, bien que sacrée, il est d’autant plus dangereux de laisser libre cours à l’imagination et d’interpréter selon ses rêves ce qui, même avec une connaissance expérimentale, ne peut être expliqué de manière satisfaisante au pays de la matière. 753 Il rappelle enfin que le « Conte de la mort » lui-même, dans lequel son enseignement sur le monde spirituel est énoncé de la manière la plus précise et la plus claire, « a été écrit uniquement dans un but ascétique ». 754 Il faut surtout garder à l'esprit toutes ces instructions du très révérend, auteur du « Conte de la mort », en réfléchissant au sujet de l'enseignement original de Mgr Ignace sur le monde spirituel. II. Après avoir esquissé l'enseignement de Mgr Ignace sur la nature des esprits et leur relation avec les conditions universelles de l'espace et du temps, nous devons, pour bien comprendre ce sujet, noter les moyens et les conditions de connaissance du monde spirituel, tels qu'ils sont présentés dans ses créations. La connaissance existante du monde spirituel semble à Sa Grâce Ignace très insuffisante dans sa nature essentiellement théorique. Bien entendu, l’enseignement scolaire est littéralement important, utile et nécessaire, car il fournit une connaissance précise et détaillée du christianisme selon la tradition de l’Église orthodoxe. Mais l'étude théorique exige qu'elle soit accompagnée et suivie d'un enseignement actif. 755 Par une telle méthode commune, il est particulièrement nécessaire d'étudier le monde des esprits, auquel nous appartenons avec notre âme et avec lesquels nous devons partager à la fois la félicité éternelle et les tourments éternels (Mt 22, 30, 25, 41). 756 Mais cette connaissance nécessaire est compliquée par notre état de péché. Le très révérend Ignace reconnaît et distingue une double vision des esprits : il y a une vision sensuelle des esprits, lorsque nous les voyons avec nos yeux sensuels et corporels, et il y a une vision spirituelle des esprits, lorsque nous les voyons avec nos yeux, notre esprit et notre cœur spirituels, purifiés par la grâce de Dieu. Dans l'état ordinaire de chute, dans lequel se trouve toute l'humanité, nous ne voyons les esprits ni sensuellement ni spirituellement ; nous sommes frappés d'une cécité extrême ! Pour les aveugles, les différentes couleurs et objets du monde sensoriel semblent ne pas exister, et pour les aveuglés par la chute, le monde spirituel et les esprits semblent ne pas exister. Notre incapacité à voir quelque chose ne constitue en aucun cas un signe de sa non-existence. 757 Cependant, la lutte contre les esprits de méchanceté et le rapprochement avec le royaume de lumière constituent une condition indispensable du salut spirituel. Compte tenu de cela, la connaissance du monde spirituel est essentielle au salut spirituel : pour combattre l’ennemi, il faut certainement le voir. 758 La vision sensuelle des esprits était accessible à l'homme avant la Chute, lorsque le corps humain était immortel, étranger aux maladies, ainsi qu'à l'embonpoint et à la lourdeur qui le caractérisent aujourd'hui. Les sentiments d’une personne étaient alors incomparablement plus subtils, son action était incomparablement plus étendue et totalement libre. Vêtu d'un tel corps, doté de tels organes sensoriels, l'homme était capable de voir clairement les esprits auxquels il appartenait dans l'âme, était capable de communiquer avec eux, de cette vision de Dieu et de cette communication avec Dieu, qui s'apparentent aux esprits saints. La chute a changé l’âme et le corps humain. Dans l’état pécheur actuel d’une personne, ses sens corporels sont incapables de communiquer avec les esprits, ils ne les voient pas, ne les entendent pas, ne les ressentent pas. Les esprits saints ont hésité à communiquer avec les gens, comme avec les gens indignes d'une telle communication, les esprits déchus, qui nous ont entraînés dans leur chute, se sont mêlés à nous, et afin de nous garder plus commodément en captivité, ils essaient de se rendre invisibles ainsi que leurs chaînes. Par conséquent, nous tous qui sommes esclaves du péché, devons savoir que la communication avec les saints anges ne nous caractérise pas en raison de notre aliénation d'eux par la chute, qu'il est typique pour nous, pour la même raison, de communiquer avec des esprits rejetés, à la catégorie desquels nous appartenons dans l'âme, qui apparaissant sensuellement aux personnes qui sont dans le péché et la chute sont des démons, et non des saints anges. 759 Compte tenu de la difficulté de l'état pécheur du corps et de l'esprit dans la vision sensuelle des esprits, la règle générale pour tous est de ne pas se confier en aucune manière aux esprits lorsqu'ils apparaissent dans une image sensuelle, de ne pas entrer en conversation avec eux, de ne pas y prêter attention, de reconnaître leur apparition comme la tentation la plus grande et la plus dangereuse, de diriger ses pensées et son cœur vers Dieu avec une prière de miséricorde et de délivrance 760 de la tentation. Et cette blancheur du corps, l'insensibilité des sentiments au monde spirituel, bien qu'ils soient une conséquence de la Chute, sont bénéfiques pour l'homme : " si nous étions en communication sensuelle avec des démons, alors dans les plus brefs délais, ils corrompraient complètement les gens, instillant constamment le mal, promouvant clairement et constamment le mal, infectant par des exemples de leurs activités constamment criminelles et hostiles à Dieu. Dans les plus brefs délais, les gens, ayant réussi dans le mal, seraient devenus des démons ; la repentance et la relève de la chute seraient impossibles pour La sagesse et la bonté de Dieu ont placé une barrière entre les hommes descendus du paradis sur la terre et les esprits descendus du ciel sur la terre ; la matérialité grossière du corps humain. Ainsi, les gouvernements terrestres séparent les malfaiteurs de la société humaine par un mur de prison, afin qu'ils ne nuisent pas arbitrairement à cette société et ne corrompent les autres. » 761 De même, l'âme, revêtue d'un corps, fermé et séparé par lui du monde des esprits, se forme peu à peu en étudiant la Loi de Dieu, ou, ce qui revient au même, en étudiant le christianisme et reçoit la capacité de distinguer le bien du mal. On lui accorde alors une vision spirituelle des esprits et, si elle s'avère conforme aux buts du Dieu qui la guide, une vision sensuelle, car la tromperie et la séduction sont pour elle beaucoup moins dangereuses et l'expérience et la connaissance lui sont utiles. Lorsque l'âme est séparée du corps, visible par la mort, nous rentrons dans le rang et la société des esprits. Il ressort de là que pour réussir son entrée dans le monde des esprits, il est nécessaire de s'éduquer à temps selon la loi de Dieu, et que c'est pour cette éducation qu'il nous est donné un certain temps, déterminé par Dieu pour que chaque personne parcoure la terre. Cette errance s'appelle la vie terrestre. 762 Ainsi, la vision sensorielle des esprits au cours de la vie terrestre d’une personne, en raison de son péché et pour son propre bénéfice, semble impossible et difficile. Mais parfois, par la volonté particulière de la Providence de Dieu, les gens acquièrent temporairement la capacité de voir sensuellement les esprits. Il s'agit soit de justes, confirmés dans la bonté et protégés par leur tempérament vertueux des effets néfastes des esprits, soit de personnes ordinaires, voire pécheresses, qui sont des instruments de la volonté de Dieu. Les Saints Pères, ayant atteint la pureté et la perfection, voyaient les esprits avec leurs yeux corporels. 763 La capacité de voir sensuellement les esprits est définie par Mgr Ignace comme un changement de sentiments qui se produit de manière discrète et inexplicable pour une personne. Il remarque seulement en lui-même qu'il a soudainement commencé à voir ce qu'il n'avait pas vu auparavant et ce que les autres ne voient pas - à entendre ce qu'il n'avait pas entendu auparavant. Pour ceux qui ont vécu un tel changement de sentiments, c'est très simple et naturel, bien qu'inexplicable pour eux-mêmes et pour les autres ; pour ceux qui ne l’ont pas vécu, c’est étrange et incompréhensible. Un changement de sentiments, dans lequel une personne entre en communication sensorielle avec des êtres du monde invisible, est appelé dans les Saintes Écritures l'ouverture des sens. 764 Comme exemple d'une telle ouverture des sens, Mgr Ignace cite la vision de Balaam (Nb. 22, 31), la vision du prophète Élisée (2 Rois 6, 17-20), l'ouverture des yeux des deux disciples du Seigneur sur le chemin de Jérusalem à Emmaüs (Luc 24, 16-31). Les motifs, conditions et motifs pour lesquels une personne entre dans la vision sensorielle des esprits ne sont pas toujours les mêmes. C'est très rare, mais il arrive qu'une personne, par la volonté de Dieu, soit introduite dans la vision sensorielle des esprits, mais cela est permis avec des précautions salvatrices pour nous, dans le but du plus grand bénéfice spirituel. Selon Dieu, les esprits n'apparaissent qu'en cas de besoin extrême, dans le but de sauver et de corriger les gens ; ils apparaissent de telle manière que leur apparition ne peut avoir de conséquences néfastes. Une telle vision est vécue principalement par les chrétiens les plus parfaits, principalement les moines. 765 En dehors du regard de Dieu, qui est indépendant de la volonté de l'homme, il n'est pas permis à l'homme d'ouvrir ses sentiments par ses propres moyens et d'entrer en communication évidente avec les esprits. Mais cela arrive aussi. Il est évident, cependant, que par nos propres moyens, on ne peut communiquer qu’avec des esprits déchus. Il est inhabituel que les Saints Anges participent à une affaire qui n'est pas d'accord avec la volonté de Dieu, à une affaire qui ne plaît pas à Dieu. Qu’est-ce qui pousse les gens à entrer en communication ouverte avec les esprits ? Ceux qui sont frivoles et ignorants du christianisme actif sont emportés par la curiosité, l'ignorance et l'incrédulité, sans se rendre compte qu'en entrant dans une telle communication, ils peuvent se causer le plus grand mal ; les gens qui se sont livrés au péché et se sont éloignés de Dieu entrent dans cette communion pour les motifs et les objectifs les plus vicieux. 766 Les gens pensent généralement que la vision sensorielle des esprits est quelque chose d'extrêmement important. Cette opinion est très erronée. Selon le très révérend Ignace, la vision sensuelle des esprits, lorsqu'elle est accomplie par sa propre volonté humaine et contre la volonté de Dieu, ne témoigne que de la dépravation particulière des clairvoyants ou de leur état très dangereux et tentant. Il dit que les personnes aux vies les plus vicieuses sont les plus capables de voir sensuellement les esprits. Qui voit les esprits et est en communication sensuelle avec eux ? Les mages qui ont renoncé à Dieu et ont reconnu Satan comme Dieu ; les gens qui se sont livrés aux passions et, pour les satisfaire, recourent aux mages, par leur médiation ils entrent en communication claire avec les esprits déchus, ce qui s'accomplit à la condition indispensable du renoncement au Christ ; des gens épuisés par l'ivresse et une vie dépravée, des ascètes tombés dans l'orgueil et l'orgueil. Très peu en sont capables par constitution naturelle, très peu sont des esprits dus à quelque circonstance particulière de la vie. Dans les deux derniers cas, une personne n'est pas soumise à la censure, mais doit tout mettre en œuvre pour sortir de cette situation très dangereuse. Les mêmes phénomènes dangereux incluent la communication avec les esprits par le magnétisme, et les esprits déchus apparaissent généralement sous la forme d'anges brillants, séduisent et trompent avec diverses histoires intéressantes, provoquant toujours des troubles mentaux extrêmes, voire des troubles mentaux. 767 Différant par les conditions d'origine, soit dans la volonté de Dieu, soit dans la volonté volontaire de l'homme, la vision sensuelle des esprits, selon cela, diffère très clairement dans ses reflets dans l'âme humaine : les visions envoyées par Dieu apportent humilité et tendresse à l'âme, la remplissant de la crainte de Dieu, de la conscience de son péché et de son insignifiance. Au contraire, les visions dans lesquelles nous envahissons arbitrairement, contrairement à la volonté de Dieu, nous conduisent à l'arrogance, à l'orgueil, et nous apportent une joie, qui n'est rien d'autre que la satisfaction de notre vanité et de notre orgueil que nous ne comprenons pas. Les démons, apparaissant le plus souvent sous la forme d'anges, tentent de flatter une personne avec des éloges, d'amuser sa curiosité et sa vanité ; puis ils le plongent commodément dans l’illusion et lui causent des dommages mentaux graves, plus ou moins évidents. 768 Une telle différence dans les conséquences et les finalités de la vision sensorielle des esprits, expérimentée par une personne selon la volonté de Dieu ou selon la volonté humaine, est confirmée par Mgr Ignace par un nombre important d'exemples précis et édifiants. 769 La valeur comparative de la vision sensorielle et spirituelle des Esprits est déterminée par Mgr Ignace en faveur de la seconde par rapport à la première. Selon sa conviction, voir les esprits avec les yeux sensuels fait toujours plus ou moins de mal à ceux qui n'ont pas de vision spirituelle. Celui qui voit sensuellement dans l'esprit peut facilement être trompé et conduire à ses propres dégâts et à sa propre destruction. Si, en voyant des esprits, il leur fait confiance ou est crédule, alors il sera certainement trompé, sera certainement emporté, sera certainement imprimé d'un sceau de séduction incompréhensible pour l'inexpérimenté, d'un sceau de terribles dommages dans son esprit, et la possibilité de correction et de salut est souvent perdue. 770 C'est pourquoi les Saints Pères préféraient toute vision spirituelle à la vision sensorielle. Ces vénérables moines qui étaient honorés d'une vision abondante du spirituel étaient abondants en raisonnement spirituel et autres dons sublimes du Saint-Esprit : ces vénérables Pères qui, pour leur simplicité et leur pureté, ne recevaient qu'une vision sensuelle des esprits, étaient maigres en eux. 771 Il n'est donc pas nécessaire de rechercher une vision sensorielle du monde spirituel, car cette vision, antérieure et indépendamment de la perfection spirituelle du clairvoyant, n'est que désastreuse pour lui. Il ne faut pas oublier que l'entrée correcte et légale dans le monde des esprits n'est possible que par l'ascèse chrétienne. Tous les autres moyens sont illégaux et doivent être rejetés comme obscènes et nuisibles. Le véritable ascète du Christ est mis en vision par Dieu lui-même. Lorsque Dieu dirige, alors les fantômes de la vérité sont séparés, dans lesquels les mensonges sont habillés de la vérité ; alors l'ascète est accordé : d'abord, une vision spirituelle des esprits, qui lui révèle en détail et avec exactitude les propriétés de ces esprits. Après cela, certains ascètes se voient accorder une vision sensuelle des esprits, qui complète la connaissance à leur sujet fournie par la vision spirituelle. 772 En plus de l'accomplissement spirituel, du souvenir intense et constant des souffrances salvatrices du Christ, la vision sensorielle du monde spirituel introduit une personne en communication uniquement avec les esprits déchus, et lorsque ces derniers, contre la volonté et le désir d'une personne, lui apparaissent, alors leur apparition a pour but de maîtriser l'humeur de l'ascète et de le séduire du chemin du salut de l'âme. Sous cette forme, les esprits déchus utilisent les méthodes d'action sensuelle sur une personne à leur disposition. Les esprits du mal confondent tout d’abord l’humeur d’une personne avec des pensées pécheresses. Ayant échoué, ils agissent sur une personne comme des fantômes sensuels. De plus, ils éloignent une personne du chemin du salut avec des prédictions sur l'avenir et, enfin, avec l'action sensuelle effrayante et ouverte de leur nature perverse, ou, comme le disent les ascètes, ils amènent leur patron avec eux. 773 Mais toutes ces manifestations sensorielles et bien d'autres semblables des esprits à l'homme, transmises dans la vie de St. les saints de Dieu et dans la littérature ascétique, sont totalement sûrs pour le salut spirituel de l'ascète s'il les traite avec calme et avec espérance dans la miséricorde de Dieu. Et surtout, la vie pure et la foi en Dieu, le jeûne, la prière, la douceur, le silence sincère, le mépris de l’argent et de la vaine gloire, l’amour actif du prochain et l’aide gracieuse de Dieu sont la grande arme de Dieu contre les esprits sensuels. Une personne, en plus d'utiliser les armes indiquées, doit acquérir le « don de raisonnement spirituel » et ne pas se confier à « tout esprit » (1 Jean 4 : 1) et, en faisant attention à elle-même, déterminer la qualité de l'esprit actif par les états observés. 774 L'attention à soi et le « raisonnement des esprits », par la nature du raisonnement qu'ils induisent sur l'âme humaine en relation avec les moyens indiqués ci-dessus, sont puissants pour nous protéger de la soumission à l'esprit du mal et rendre son effet même sur nous sûr pour le salut spirituel. « Ceux qui n'ont pas acquis le don de raisonner avec les esprits n'ont pas vu leur propre chute en eux-mêmes, n'ont pas compris que le Christ est tout pour un chrétien ; que nous devons rejeter la bonté même de la nature déchue et renoncer à nos âmes, qui pour cette raison sont plus ou moins capables de vanité - ont été soumises à de grands désastres et à la mort elle-même à cause de la vision sensuelle des esprits qui a suivi en raison de l'épuisement de la chair par les exploits corporels et la vanité qui s'est glissée dans l'âme. 775 Le raisonnement des esprits, l'attention à lui-même et la continuité de l'accomplissement spirituel protègent le chrétien de la vision sensuelle et nuisible à l'âme des esprits, et dans le contenu de sa foi religieuse le chrétien trouve une base suffisante pour sa vigueur spirituelle. Attentif à lui-même et zélé pour le salut spirituel, le chrétien concentre toute la force de son esprit sur la connaissance du chemin salvateur et son passage et refuse complètement de voir les esprits et de communiquer avec eux, se reconnaissant incapable d'une telle vision et communication. Les fondements de la vigueur spirituelle du chrétien dans la lutte contre les ennemis du salut résident, avec notre connaissance de la nature des esprits, dans le mystère salvateur de la rédemption de l’humanité par l’homme-Dieu ; Cette connaissance renforce une personne et limite en même temps une vanité nuisible. 777 Cette foi dans le mystère salvateur de la rédemption est cependant l'arme la plus importante dans la lutte contre les esprits du mal, non seulement dans la vision sensorielle des esprits, mais aussi dans la vision spirituelle. Si la vision sensuelle des esprits et sa possibilité même sont difficiles à accepter dans le raisonnement pieux quotidien ordinaire et par rapport à l'objectif, cela semble peu fiable, alors la connaissance spirituelle, la vision spirituelle des esprits semble plus probable, au moins du côté de l'influence pécheresse sur une personne et des inclinations tentantes qu'ils produisent vers le péché, les mauvais esprits sont volontiers acceptés par des personnes qui ne sont pas étrangères à l'exploit spirituel et corporel, comme raison de la fragilité de leurs humeurs saintes et de l'amitié avec laquelle leurs pensées sont. péché. Notre indifférence à l'égard de la cause du salut, le caractère éphémère de nos humeurs saintes, une inclination facile en faveur du mal, l'asservissement des désirs mentaux au mal, sont expliqués par nous comme le résultat d'une tentation démoniaque, d'autant plus volontiers que, nous référant à l'action tentatrice de l'esprit du mal, nous attribuons involontairement à celui-ci une part considérable de l'imputabilité morale de notre trahison du bien. Cependant, ces discussions ordinaires sur les tentations de l’esprit du mal ne semblent pas suffisamment sérieuses et profondes, ni suffisamment claires. Les jugements à ce sujet de Mgr Ignace apportent clarté, profondeur et certitude à nos idées sur la vision spirituelle des esprits. Le manque de vision sensorielle des esprits semble moins douloureux que l’aveuglement spirituel produit par le péché et qui rend difficile aux chrétiens de voir spirituellement les actions des ennemis du salut. Bien sûr, les sages du monde, note à juste titre Mgr Ignace, nieront l'aveuglement de l'esprit, appelleront immédiatement l'annonce de l'aveuglement de l'esprit humain, de sa mort, de vains discours et de son absurdité ; Tel est cet aveuglement ! Cela peut sans aucun doute être appelé la mort. 778 Qu'est-ce que cet aveuglement ? – Notre esprit et notre cœur sont affectés par la cécité. À cause de cet aveuglement, l’esprit ne peut pas distinguer les vraies pensées des fausses, et le cœur ne peut pas distinguer les sensations spirituelles des sensations spirituelles et pécheresses, surtout lorsque ces dernières ne sont pas très grossières. A cause de l’aveuglement de l’esprit, toutes nos activités deviennent fausses. 779 Il s'ensuit que pour communiquer nos activités dans un sens véritablement chrétien, il est nécessaire de vaincre notre aveuglement spirituel, c'est-à-dire transmettre à notre cœur la capacité de ressentir des sensations spirituelles et à notre esprit la facilité de distinguer les pensées vraies des fausses, en d'autres termes, acquérir, au lieu de l'aveuglement spirituel, la capacité de vision spirituelle. Le retour de la capacité de vision spirituelle est accompli par une personne avec l'aide de la grâce divine. Sous l'influence de la grâce de Dieu, une personne commence progressivement à ressentir la tendresse spirituelle, qui est la première sensation spirituelle délivrée au cœur par la grâce divine qui l'a éclipsé. Cette tendresse, consistant à goûter la tristesse divine, dissoute par une gracieuse consolation, ouvre devant l'esprit un spectacle jusqu'alors inédit. Étant le fruit du Saint-Esprit, cette vision est dite spirituelle. Cette vision est caractéristique de ceux qui se purifient par le repentir ; cela n'apparaît pas par la volonté de l'homme, mais par le contact de l'Esprit de Dieu sur notre esprit, donc par la toute-sainte volonté du Tout-Saint-Esprit. L'humilité conduit une personne à une vision spirituelle. Quiconque veut rester constamment dans la tendresse et la vision spirituelle doit veiller à rester constamment dans l’humilité, en chassant l’autojustification et la condamnation des autres, en introduisant l’humilité par l’auto-reproche et la conscience de son péché devant Dieu et devant les hommes. La vision spirituelle est la lecture et l'acceptation dans l'esprit du Nouveau Testament. 780 Après s’être libéré, avec l’aide de la grâce de Dieu, de son aveuglement spirituel, le chrétien atteint la vision spirituelle ; Quel est le sujet de cette vision spirituelle ? La vision spirituelle révèle avant tout à une personne ses : a) ses propres péchés, c'est avant tout une vision de ses péchés, jusqu'ici cachés derrière l'oubli et l'ignorance. Ayant vu, par tendresse, ses péchés, son impureté spirituelle, un chrétien reçoit immédiatement une connaissance expérimentale de l'aveuglement antérieur de son esprit, dans lequel ce qui existe et existait lui semblait totalement inexistant et inexistant. Cet existant, avec le retrait de la tendresse, disparaît à nouveau dans la non-existence et apparaît à nouveau inexistant. Quand la tendresse apparaît, elle réapparaît. Ceci explique les fluctuations de la vie spirituelle. b) De la conscience de ses péchés, en outre, un chrétien qui a acquis une vision spirituelle, passe expérimentalement à la connaissance de son état de péché, qui affecte la nature déchue, à la connaissance des passions et autres maux de la nature pécheresse. c) De la vision de sa chute, il passe progressivement à la vision de la chute qui embrasse toute la nature humaine. d) La conscience de la chute de toute l'humanité conduit le chrétien à la connaissance de la cause mondiale du mal ; le monde des esprits déchus s'ouvre peu à peu à lui : il étudie leur manifestation dans ses passions, dans la lutte contre elles, dans les pensées, les rêves et les sensations apportés par les esprits. e) Parallèlement à la vision spirituelle de ces conditions de vie spirituelle, une vision séduisante et trompeuse de la vie terrestre, qui lui semblait jusqu'ici sans fin, est enlevée au chrétien : il commence à en voir le bord - la mort ; il commence à admirer, c'est-à-dire à être transporté en esprit, avec un sentiment à l'heure même de la mort et à l'heure du jugement impartial de Dieu. f) Ayant ainsi déterminé lui-même, sa position dans la vie et la facette inévitable de la vie, un chrétien, dès sa chute, voit la nécessité d'un Rédempteur, et en appliquant les commandements du Seigneur à ses maladies et en voyant l'effet curatif et vivifiant de ces commandements sur les maladies et sur l'âme souffrante, il acquiert une foi vivante en l'Évangile et commence à professer l'Évangile par sa vie. Dans l’Évangile, comme dans un miroir, il voit encore plus clairement sa nature déchue, la chute de l’humanité et des mauvais esprits. g) Afin de nous détourner de la vie selon les commandements de l'Évangile, de l'humilité christique, de la tendresse, de la vision spirituelle, de la libération de l'esclavage des passions, ou de l'impartialité, de la résurrection de l'âme, afin de nous maintenir dans l'aveuglement, dans la mort, en captivité en nous-mêmes, les esprits déchus mènent une bataille acharnée avec les ascètes. Dans cette bataille, ils épuisent toute la méchanceté qui leur est inhérente, toute la tromperie qui leur est inhérente à une chute arbitraire. 781 Dans cette lutte, l'ascète du Christ s'exerce dans la vision spirituelle incessante des esprits, en distinguant à la fois « s'ils sont de Dieu » (1 Jean 4, 1) ou du royaume des ténèbres et de l'hostilité. Et les mauvais esprits dans cette lutte agissent sur une personne avec des pensées (Jean 13 :2 :27), des rêves (Luc 4 :5) et un toucher (Job 1 :2 ; Luc 13 :10-16). Bien entendu, toutes ces méthodes d'aspirations démoniaques sur une personne peuvent être étudiées théoriquement en lisant la vie des Saints et les écrits des Pères. Mais l'apprentissage par la lecture est très insuffisant : pour une connaissance satisfaisante des Esprits et de leurs actions, l'étude par l'expérience est nécessaire. Lorsque l’esprit humain commence à être purifié par la grâce divine, alors il passe progressivement de la connaissance des esprits à leur vision spirituelle. Cette vision est accomplie par l'esprit et le cœur, accordés par le Saint-Esprit. C'est naturel à un esprit et à un cœur renouvelés : ainsi la vision sensuelle est naturelle à l'œil sensoriel, qui voit non par apprentissage, mais selon une propriété naturelle, et ne voit pas seulement en cas de maladie qui empêche ou arrête l'action naturelle. 782 Ainsi, nous croyons que les brefs extraits ci-dessus de l'enseignement de Mgr Ignace sur la vision sensorielle et spirituelle des esprits nous convainquent suffisamment de la préférence de la vision spirituelle sur la vision sensorielle des esprits, du point de vue de notre salut spirituel. Alors que la vision sensuelle des esprits soit a un caractère tentant et motivé de la part de l'homme et soumet le contemplateur lui-même aux esprits de méchanceté jusqu'au désespoir du salut, soit, ce qui est beaucoup moins courant, sert de signe de la perfection particulière de l'ascète du Christ ou de la miséricorde de Dieu envers lui, et une hauteur spirituelle et une prudence particulières sont requises de la part de ceux à qui une telle vision a été accordée - la vision spirituelle, avec toute sa structure, selon la compréhension de Vladika. Ignace, introduit le chrétien dans les meilleures conditions d’accomplissement spirituel chrétien, apparaissant non comme une pénétration non autorisée dans le domaine du sacré, mais comme le fruit naturel d’une humble connaissance de soi, d’une conscience de son état de péché ; ses causes individuelles et globales, en lien avec une foi profonde dans le Rédempteur et une disponibilité à œuvrer à son salut avec crainte et tremblement. Il ressort clairement de là pourquoi Mgr Ignace termine sa discussion sur la vision sensorielle et spirituelle des esprits par un appel à prier Dieu pour qu'il nous accorde la pureté et l'humilité, dont le fruit est un raisonnement spirituel qui distingue avec précision le bien du mal, pour qu'il nous accorde une vision spirituelle des esprits, grâce à laquelle nous pourrions les discerner dans les pensées et les rêves qu'ils nous apportent, et rompre la communication avec eux dans l'esprit le nôtre, pour rejeter leur joug, pour nous débarrasser de la captivité. Mgr Ignace nous appelle à nous abstenir de désirs ignorants et nuisibles et de désirs de visions sensorielles, en dehors de l'ordre établi par Dieu, en suivant avec humilité et respect l'enseignement des Saints Pères, la tradition de l'Église orthodoxe, en nous soumettant avec révérence à l'établissement de Dieu, qui a couvert nos âmes d'épais rideaux et linceuls de corps pendant la durée de nos pérégrinations terrestres, nous séparant avec eux des esprits créés, obscurcissant et qui les a protégés des esprits déchus. Nous n’avons pas besoin d’une vision sensorielle des esprits pour achever notre voyage terrestre et ardu. Pour cela, nous avons besoin d'une autre lampe, et elle nous est donnée : « La lampe de mes pieds est ta loi et la lumière de mes sentiers » (Ps. 119 : 105). Ceux qui voyagent sous le rayonnement constant de la lampe – la Loi de Dieu – ne seront trompés ni par leurs passions ni par les esprits déchus. L'inaccessibilité du monde spirituel au regard sensoriel n'ébranle en rien notre foi en son existence, car la vision spirituelle du monde spirituel est relativement accessible à un chrétien, et la facette inévitable de la vie pour lui - la mort, introduit une personne dans le monde des esprits. Il est donc important de vivre notre vie terrestre de telle manière que, même pendant celle-ci, nous rompions la communion avec les esprits déchus et entrions en communion avec les esprits saints, de sorte que, sur cette base, après avoir abandonné notre corps, nous soyons comptés parmi les esprits saints et non parmi les esprits rejetés. Selon la profonde conviction de saint Ignace, transmise involontairement par ses lecteurs, après la mort du corps et après l'accomplissement de l'exploit chrétien, nous "verrons dans une joie indescriptible les ordres des saints anges et les ordres des saints hommes dans leurs merveilleuses et miraculeuses demeures, lors de leurs vacances spirituelles éternelles. Ensuite, nous reconnaîtrons et verrons le chérubin déchu avec ses hordes sombres : puis la vision donnée par Dieu des démons - ces plus malheureux créatures - satisfera pleinement notre curiosité à l'égard du Seigneur, sans aucun danger pour nous, scellés par le doigt de Dieu dans l'immuabilité et l'incapacité de séduction et de dommage du mal. 783 C'est, dans ses traits essentiels, l'enseignement de Mgr Ignace sur le monde spirituel et les conditions de la connaissance sensorielle et spirituelle de ce monde. Cet enseignement met particulièrement en valeur : 1) une foi profonde et clairvoyante en l'existence du monde spirituel et la reconnaissance de cette existence comme l'une des conditions les plus importantes pour l'exploit de salut spirituel chrétien ; 2) reconnaissance de la nature éthérée des âmes humaines et des esprits supramondains par essence et 3) détermination des conditions de connaissance de l'existence suprasensible. III. Si, sur les mérites de la première de ces dispositions, étroitement liée aux fondements fondamentaux de sa foi unique chrétienne, mais aussi religieuse en général, nous ne rencontrons aucune objection, et considérons le mérite de Mgr Ignace en communiquant aux lecteurs sa profonde conviction, en leur faisant revivre des données spécifiques de la foi dans le monde spirituel et en clarifiant la relation étroite de la foi dans l'existence du monde spirituel avec l'exploit du salut spirituel, après quoi l'inexactitude de l'idée fausse commune moderne des gens qui ne sont pas des étrangers est déjà présenté assez clairement la religion, qu'on ne peut pas reconnaître l'existence des anges et des démons et en même temps être sauvé par la foi en Dieu - alors la deuxième et, en partie, la troisième position sur la question de l'essence du monde spirituel et les conditions de sa connaissance ne semblent pas exemptes d'objections très fortes, et la troisième position ne rencontre des objections qu'en relation avec l'essence des objets que nous connaissons dans l'existence spirituelle, et toute la force des objections est concentrée sur le deuxième point : peut-il être reconnu comme correct du point de vue chrétien orthodoxe ? vue de l'enseignement de Mgr Ignace sur l'essence subtile-éthérée des âmes des anges et des démons. L'opinion sur l'essence gazeuse subtile-éthérée des âmes humaines, des anges et des démons a été exprimée par Son Éminence Ignace en 1863 dans son « Sermon sur la mort » et a en même temps donné lieu à des notes brèves mais puissantes sur son contenu. Ces notes ont été publiées dans le numéro de septembre du magazine Wanderer. Une note critique sur « La Parole sur la mort », publiée dans le « Vagabond » de septembre 1868, appartient au prêtre Pavel Matveevsky et porte le titre suivant : « Enseignements d'Ignace, évêque de l'ancien Caucase et de la mer Noire » ; éd. V. Askochensky. Saint-Pétersbourg 1863, II et 353 pp. Un mot sur la mort, compilé par lui, éd. V. Askochensky. Saint-Pétersbourg 1863, 188 pp. et le Calice du Christ, son propre ouvrage, publié par V. Askochensky. Saint-Pétersbourg 1863 16 p. 1) Considérant les trente enseignements de Mgr Ignace, délivrés par lui à différents moments et dans différentes circonstances, l'auteur de la revue les trouve dignes d'attention, tant en termes de choix de contenu qu'en termes de présentation. Le contenu des enseignements est varié. Les jours marqués par une commémoration particulière, le prédicateur s'adapte à l'événement rappelé (Epiphanie. Vendredi Saint), à d'autres moments il parle à son troupeau : du jeûne, du repentir ; sur l'humilité, sur la lutte contre l'égoïsme, sur l'amour du prochain, sur l'éloignement de la vanité et de l'hypocrisie, sur l'adoration de Dieu en esprit et en vérité, sur la prise de la croix et à la suite du Seigneur, sur la seconde venue de Jésus-Christ, explique les paraboles évangéliques. La direction de l'enseignement est majoritairement ascétique. Révélant les vérités de l'Évangile, il se réfère aux écrivains ascétiques. 2) « Un mot sur la mort », selon le critique, est une dissertation théologique rédigée par l'auteur dans un but édifiant. Vous y lirez sur l'incompréhensibilité de la mort, le sort du corps et de l'âme après la mort, sur le ciel, l'enfer, la séparation de l'âme du corps, la mort des justes et des pécheurs, la mort spirituelle, la mort éternelle, le souvenir de la mort. Il est impossible de ne pas admettre, dit le critique, qu'aucune eschatologie n'a jamais été incluse dans une solution aussi détaillée à ces questions que l'a fait l'auteur. La théologie, en tant que science, n'a pas assumé la responsabilité de résoudre ces questions de la même manière que l'auteur du « Conte de la mort » les a résolues, car en référant de telles questions et d'autres similaires au domaine de la curiosité humaine, qui veut s'étendre même au-delà des limites des limites humaines, elle a toujours rapporté des informations incontestables sur l'âme, le ciel, l'enfer et les mauvais esprits, basées sur l'Écriture Sainte et sur l'enseignement cohérent de l'Église universelle. Bien que la thèse ait été rédigée sur la base de traditions ascétiques, de l’avis du critique, elle contient beaucoup de choses que nous ne pouvons considérer, d’un point de vue théologique, que comme négatives. L'auteur de la revue ne trouve pas possible d'être d'accord avec l'enseignement de Mgr Ignace : a) sur la corporéité de l'âme et des esprits ; b) sur la sensualité du ciel ; c) sur l'emplacement de l'enfer à l'intérieur de la terre, et d) sur l'emplacement des mauvais esprits et des épreuves dans l'air. Mais à l'avenir, l'auteur s'attarde en détail presque uniquement sur l'enseignement de Mgr Ignace sur la nature des esprits. Après avoir exposé l'enseignement que nous connaissons de Mgr Ignace sur la nature des esprits, sur leur forme, sur leur rapport à l'espace et au temps et sur la relativité de leur spiritualité, l'auteur fait les commentaires suivants à l'encontre de cet enseignement : a) L’opinion de Mgr Ignace sur la relativité de la spiritualité de l’âme et des anges ne semble pas justifiée. b) Doctrine du Saint. L'Écriture, selon le critique, ne fournit pas de base pour faire la distinction entre l'âme et l'esprit, car, à son avis, la preuve la plus claire sur cette question de l'Écriture Sainte : distingue l'âme-esprit du corps (πνευμα et σαρξ) - Mat. 26h41 ; Rom.8 : 10 ; Gal.5:17 ; 1 Corinthiens 5 : 3-5 ; 5:7,34 ; 2 Cor.7:1 ; Jacques I : 26, etc.) ; Dans d'autres endroits, ψυχη est utilisé dans le sens de πνευμα (Matt. 10 :28 ; 16 :26 ; 1 Rois 19 :4 ; Job 27 :8 ; Actes 2 :27 ; Luc 9 :56 ; 21 :19 ; Rom. 2 :29 et quelques autres). Les deux termes pour désigner l'âme sont utilisés indifféremment, car l'âme, désignée ψυχη, se voit attribuer une personnalité consciente d'elle-même (Sagesse 16 :14 ; Luc 25 :26 ; Actes 7 :59 ; 1 Cor. 2 :11). Si en deux endroits les Saintes Écritures font la distinction entre l'âme, l'esprit et le corps (1 Sophonie 5 : 23) et l'âme et l'esprit (Héb. 4 : 12), alors tout comme l'âme (φυχη) -l Rois 19 : 5 ; Luc 12 :19 ; Actes 2:43 ; 15h26 ; Matthieu 2:20 ; 20h28 ; Jean 10 :15 ; Rom.11:3 ; – et l'esprit (πνευμα) – Mat. 27h50 ; Luc 8:55 ; 23:46 et autres - sont utilisés dans le sens du commencement qui anime le corps humain, alors, de l'avis de l'auteur, cela ne signifie pas la composition en trois parties de l'homme. Des lieux cités de St. Les Écritures, selon leur sens exact, de l'avis du critique, il s'ensuit que l'âme avec une conscience personnelle est spirituelle non pas au sens de matérialité subtile, mais au sens direct et réel. Le critique ne peut pas reconnaître l'apparence de l'âme et sa spatialité et, niant l'opinion de Mgr Ignace sur cette question, le critique dit : nous admettons que nous ne savons pas si les anges et les âmes occupent quelle place dans l'espace, tout comme nous ne connaissons pas beaucoup d'autres secrets du monde, mais nous savons que si nous donnons la moindre matérialité aux âmes et aux esprits, nous devons leur refuser la continuation éternelle de l'existence, et cela pour l'esprit équivaudrait à une destruction. Le critique voit également une difficulté importante à concilier avec la matérialité de l'âme toutes ses manifestations libres et raisonnables - actions de pensées, sentiments, désirs, et a peur de la possibilité de conclusions matérialistes. b) Sur la question de la sensualité du ciel, le critique, n'acceptant pas l'opinion de l'auteur des « Contes sur la mort », refuse un jugement définitif, « puisque l'Église n'a pas exprimé ses réflexions sur ce qu'est le ciel et où il se trouve ». c) Le critique arrive au même jugement sur la question de l'emplacement de l'enfer, étant donné qu'il n'y a aucun jugement définitif à ce sujet ni dans le Catéchisme ni dans d'autres livres symboliques. d) Le jugement du critique sur la question de savoir où se trouvent les esprits déchus est également évasif, car, à son avis, "tant sur les épreuves que sur le séjour des mauvais esprits, notre Église n'a pas prononcé son jugement et nous ne savons donc pas quoi en dire. Cependant, nous pensons, dit le critique, que dans un travail strictement théologique, il est presque préférable d'éviter de telles questions et d'autres similaires de simple curiosité, qui n'ont aucune signification morale et ne parlent qu'à l'imagination". En conclusion de ses remarques sur le contenu de "Lay on Death", l'auteur admet qu'il passerait volontiers beaucoup de choses sous silence, "si la particularité même des opinions de l'auteur n'imposait pas l'obligation de montrer ces opinions. Nous n'attachons à nos commentaires aucune signification autre que celle d'une opinion tout à fait privée, différant sur les points indiqués de l'opinion de l'auteur lui-même". 3) À propos du troisième ouvrage du Très Révérend Ignace : « Le Calice du Christ », le critique fait l'éloge du fait que « beaucoup de choses écrites dans ce livre sont profondément ressenties et apprises par l'expérience, c'est pourquoi il est lu avec une édification particulière ». 784 Ainsi, la force de l’objection du critique est principalement dirigée contre la doctrine de la matérialité subtile de l’âme. Sans épuiser toutes les raisons données par Mgr Ignace pour son enseignement sur le monde spirituel, le ciel et l'enfer et le sort posthume de l'homme, le critique évite de porter certains jugements sur ces questions, parce que l'Église n'a pas prononcé son jugement sur ces questions. Il n’est pas possible d’être d’accord avec les conclusions du critique selon lesquelles : a) l’Église n’a pas exprimé son jugement sur ces questions lorsque nous entendons un sermon silencieux à ce sujet dans le culte chrétien, b) que les questions sur le monde spirituel et l’au-delà de l’homme sont des questions de vaine curiosité. Mgr Ignace n'a pas abordé de telles questions et ces questions ne viennent pas à l'esprit d'une personne curieuse et indifférente aux questions de salut, c) que ces questions n'ont aucune signification morale et ne parlent qu'à l'imagination : nous sentons comment notre tête est inclinée dans une profonde réflexion sur notre destin posthume, combien la vie nous semble sérieuse, comment les questions morales s'intensifient et comment tout cela influence involontairement notre humeur et notre comportement. Mgr Ignace n'a pas prêté attention aux questions de curiosité et n'a pas laissé de place à l'imagination, recommandant de limiter la capacité de réflexion : « Il ne faut pas imaginer dans l'imagination ni le paradis, ni le ciel, ni le trône de Dieu, ni le rayonnement de la gloire de Dieu, ni un ange, ni un martyr, ni un saint, ni un vénérable, ni la Mère de Dieu, ni le Christ lui-même. Les esprits déchus tentent d'éveiller notre imagination, et parfois ils apparaissent eux-mêmes sous la forme de divers fantômes faux et séduisants : pour cette raison, il nous est interdit non seulement de rêver, aussi plausible soit-il, mais aussi de faire confiance à tout phénomène du monde invisible. L'image des anges brillants, des saints défunts et du Christ lui-même est prise par les démons pour séduire et détruire non seulement les débutants, mais aussi ceux qui ont réussi l'exploit. Une représentation vivante des flammes de l'enfer, du thème du donjon éternel, souterrain, terrible et d'autres horreurs pré-mortem et post-mortem n'est autorisée que lorsque des sensations charnelles, des pensées et des rêves surgissent ; Cet usage de l’imagination n’est autorisé qu’en cas de besoin, après quoi l’arme est immédiatement mise de côté. 785 D'après les paroles ci-dessus, nous pensons qu'il était clair pour Mgr Ignace si les questions importantes du salut spirituel qu'il abordait étaient des questions de curiosité, s'il laissait place à l'imagination et s'il poursuivait des objectifs autres que le salut spirituel et l'édification spirituelle et morale. Concernant les commentaires critiques sur le « Sermon sur la mort », Sa Grâce Ignace a écrit un « Ajout » au « Sermon sur la mort » dans le but, comme contrepoids aux critiques, de présenter de nouvelles considérations et arguments en faveur des pensées exprimées dans le « Sermon sur la mort ». L'article du prêtre Matveevsky, en plus de l'« Ajout » au « Sermon sur la mort » publié par Mgr Ignace lui-même, a provoqué une agitation considérable parmi les étudiants et les admirateurs de Mgr Ignace. À propos, dans les papiers du Rév. Ignace a conservé une lettre d'Alexandre Alekseevich Karachev de Kazan, datée du 12 mai 1864, dans laquelle l'auteur écrit : « Après avoir lu une analyse de vos œuvres dans le livre de septembre « Le Vagabond », dans un accès de juste indignation, j'ai écrit une forte objection dogmatique : les premières lampes de l'Église se lèvent pour vous : Bénis, Saint Maître, pour qu'elle te soit envoyée en avant-première. L'objection elle-même, écrite pour défendre les vues de Mgr Ignace, porte le titre : « Une voix de Kazan sur la façon dont le critique du Vagabond est compétent, consciencieux et orthodoxe. » Le contenu de cette note défensive est le suivant. L'auteur de la note affirme qu'après avoir lu l'article critique de « Le Vagabond », il a d'abord assimilé ses dispositions et traité l'auteur de « La Parole sur la mort » avec préjugés, supposant qu'il manquait de conscience théologique et, au contraire, faisant confiance à l'autorité théologique du critique ; J'ai abordé l'étude de l'article critique et de « La Parole sur la mort » avec toute l'attention et la prudence, en m'appuyant comme sur une pierre solide sur l'enseignement de la Parole de Dieu, et en essayant sur cette base de résoudre la question de savoir qui respire l'esprit de flatterie - l'auteur ou le critique ? Considérer systématiquement le contenu d'une note critique ; "Le Vagabond", l'auteur de l'article défensif, prend le parti de Mgr Ignace sur la question de la subtile matérialité de l'esprit, en s'appuyant sur le témoignage de saint Jean de Damas, selon lequel l'esprit "est appelé incorporel et immatériel par rapport à nous, car tout, par rapport à Dieu, le seul incomparable, se révèle grossier et matériel. La Divinité seule est, au sens strict, immatérielle et incorporelle" (Livre II, Chapitre III). En se basant sur le témoignage de saint Damas, l'auteur explique que "L'ange, l'âme et les démons, bien qu'ils n'aient pas de grossièreté physique, mais ont aussi l'apparence et les limitations inhérentes à leur nature. Une Divinité unique est un être indescriptible, complètement informe, inimaginable et illimité". Il confirme la même idée avec l'autorité de saint Basile le Grand, maître. Macaire et Cassien, selon les mots des Saintes Écritures (Héb.I:7; Ps.103:4). L'Église universelle, dit-il en outre, accepte que la résurrection des morts sera une résurrection de la poussière de nos corps et une union avec les âmes, de sorte que quiconque a fait quelque chose de bien ou de mal avec le corps le recevra, et les corps de ceux qui restent en vie changeront (1 Cor. 25 : 52). Tout comme le Sauveur est apparu à huis clos après la résurrection, de même nos corps seront subtils, spirituels (1 Cor. 25 :44), comme ceux des anges (Matt. 22 :30). L'auteur défend en outre la doctrine de la matérialité subtile des esprits en pointant du doigt le sort posthume de l'homme. Du point de vue du critique, dit-il, il faut voir dans l'âme un être détaché, étranger à toute matérialité, non soumis à l'espace et au temps, libre de toute influence de la matière, c'est-à-dire lors de la séparation du corps, il doit, comme un atome imperceptible, disparaître dans l'immensité de l'univers, ou se disperser comme un gaz, ou disparaître comme de la vapeur, non soumis aux tourments matériels, au feu éternel et au ver éternel, aux ténèbres éternelles et aux grincements de dents. Attirant l'attention sur l'attitude du critique à l'égard de l'enseignement de l'Église sur la lutte des saints contre les esprits de méchanceté, sur son scepticisme quant à l'emplacement de l'enfer et du paradis, des esprits et des péages, l'auteur met en avant l'autorité incontestable du Saint contre lui. Synode, avec la bénédiction duquel sont publiés des livres liturgiques de l'Église, prêchant avec vivacité le sort posthume de l'homme dans l'esprit des vues de Mgr Ignace. L'enseignement de Mgr Ignace sur le monde spirituel n'est pas nouveau, comme le prétend le critique, mais peu connu, depuis les questions qu'il a posées ; s'en sort souvent; Son enseignement n'est pas auto-infligé, car il parle de tout sur la base des Saints Apôtres et Pères, qui sont la pierre angulaire de Jésus-Christ lui-même. L'auteur de l'article attire l'attention sur l'exactitude de la distinction entre esprit et âme (Apoc.3 :1,1 ; 1Cor.2 :12-15 ; 25 :44-46 ; etc.). L'apôtre Paul, dit-il, diffère non seulement à deux endroits reconnus par le critique (1 Cor. 6 :23 ; Héb. 4 :12), mais la différence entre l'esprit et l'âme est affirmée : l'esprit du monde et l'esprit de Dieu - la capacité cognitive (1 Cor. 2 :12), un homme naturel et spirituel (1 Cor. 14 :15) ; son esprit (et non son âme) n'est pas contraint par le terrain (1 Cor. 5:4) ; s'unit au Seigneur en esprit (1 Cor. 6 :17) et le glorifie avec l'âme (1 Cor. 6 :20). Il existe des différences entre les œuvres de la chair (Gal. 5 : 19-21) et les œuvres de l’esprit (Gal. 22-23 ; Eph. 5 : 9) ; la vie selon l'esprit (Eph.5:25) ; semer dans la chair et dans l'esprit (Eph.6:8), se remplir d'esprit (Eph.5:18), prier dans l'esprit (Eph.6:18 ; 1Cor.14:14-16). Ap. Jacob oppose la sagesse spirituelle à la sagesse céleste, étrangère aux passions. Les esprits et les âmes des justes te loueront, Seigneur, chante la Sainte Église. C’est en vain que le critique se moque de l’hypothèse selon laquelle l’âme aurait une forme humanoïde. Le Seigneur lui-même a annoncé le tourment - le feu et les vers. Le critique rejette la sensualité du paradis : il propose, dit l'auteur, des articles, de lire les premiers versets du chapitre XXII. Apocalypse et comparaison : Jean 14 : 2 ; Luc 12:33 ; 16:9 ; 18h22 ; 22 : 29-30 ; Matthieu 1:19:28 ; Luc 16:23. Disons à ceci : Jacob, le frère de Dieu, en offrant un sacrifice sans effusion de sang, prie Dieu : « de donner du repos aux défunts, dans le village des vivants, dans ton royaume, dans les délices du paradis, dans le sein d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, nos saints Pères ». Sur la question de l'emplacement de l'enfer, l'auteur de l'article, à l'appui des enseignements de Mgr Ignace, souligne 1 Pierre 3 :49 ; 4:6 ; Éph.4:9 ; Rom.10 : 7 ; 2 Pierre 2:14. L'auteur dit que saint Grégoire Dvoeslov, Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Épiphane de Chypre, Damascène, Grégoire de Nysse, Irénée de Lyon, Hilaire, Justin le philosophe. Après avoir suivi la critique de « The Wanderer », l'auteur de l'article conclut que le critique respire un esprit flatteur, qu'il est un libre penseur et que son enseignement est une mauvaise doctrine, notée dans Apocalypse 13 : 18 : B-2, o-70 ; 1-30 ; n-50 ; o-70 ; j-4 ; y-400 ; m-40 = 666. S-6 ; 1-80 ; o-70>y-400 ; h-90 ; e-5 ; n-50 ; je-10 ; e-5 = 666. 786 Cet article n'a pas été publié parce que Vladyka Ignace ne voulait pas faire de l'enseignement spirituel édifiant le sujet des magazines et, surtout, des discussions dans les journaux. En 1867, après la publication des « Œuvres de Mgr Ignatius Bryanchaninov » et après sa mort, parut un article critique de Mgr Feofan Govorov, consacré à l'analyse de la « Parole sur la mort » et à l'Addendum à la « Parole sur la mort ». 787 Afin de compléter et de juger de manière globale la question du monde spirituel selon les vues de Mgr Ignace, il nous semble nécessaire de prêter suffisamment d'attention à l'article de Mgr Théophane. Le contenu de l'article critique de Mgr Théophane est présenté sous la forme suivante. Le Très Révérend Théophane qualifie le « Sermon sur la mort » de mot multi-instructif, dans lequel sont cependant exprimées des opinions, d'ailleurs peu connues dans le monde chrétien, comme par exemple. opinion sur la corporéité de la nature de l'âme et des anges, en affaiblissement et contre laquelle est dirigé l'article critique de Mgr Théophane. L'auteur de l'article qualifie l'opinion de Mgr Ignace sur l'essence du monde spirituel de nouvel enseignement, dont l'essence se voit dans la reconnaissance que "Les anges et les âmes, bien que très subtils dans leur essence, sont cependant, avec toute leur subtilité, l'essence des corps. Ce sont des corps subtils et éthérés, tandis qu'au contraire, nos corps terrestres sont très matériels et grossiers. Le corps humain grossier sert de vêtement au corps subtil de l'âme. Les yeux, les oreilles, les mains et les pieds, qui appartiennent au L'âme est recouverte de membres similaires du corps. Lorsque l'âme est séparée du corps par la mort, elle l'enlève, comme s'il s'agissait d'un vêtement. Les anges, comme l'âme, ont des membres - une tête, des yeux, des lèvres, des seins, des bras, des jambes, des cheveux - en un mot, toute la ressemblance d'une personne visible dans son corps est Esprit. Et donc, à part Dieu, il n’y a aucun autre être spirituel par nature. Ayant réalisé cet extrait du « Sermon sur la mort », Mgr Théophane voit dans l'enseignement énoncé sur la nature de l'âme des anges une contradiction entre la reconnaissance de la matérialité de l'esprit et l'appartenance à celui-ci de la conscience, de la liberté, du raisonnement, de la crainte de Dieu et de la conscience. 788 Nous avons vu plus haut que Mgr Ignace reconnaît une capacité particulière appartenant à l'âme humaine, appelée puissance littéraire ; cela inclut la capacité de penser et la capacité d’éprouver des sensations spirituelles, telles que les sensations d’euphorie, la sensation de grâce, la sensation de vertu. Son Éminence Théophane voit à juste titre l'incohérence logique de reconnaître la matérialité de l'esprit dans des expériences aussi élevées et particulièrement spirituelles ; l'incongruité est qu'avec ledit enseignement, dans sa compréhension littérale, « le corps subtil et éthéré, c'est-à-dire la matière, raisonne maintenant, est conscient de lui-même, agit librement, manifeste sa conscience et sa crainte de Dieu, et révèle généralement toutes ces propriétés spirituelles que les gens rationnels ne pourraient et ne peuvent pas attribuer à la matière ». 789 Compte tenu de cela, Mgr Théophane reconnaît l'opinion exprimée dans le « Sermon sur la mort » et soutenue dans l'« Ajout » par l'ultramatérialisme et explique les extrêmes de ce point de vue par le fait que l'auteur des pamphlets ne s'est pas mis face à la question : comment expliquer les actions complètement spirituelles de l'âme lorsqu'elle est un corps éthérique ; ce n'est qu'à un seul endroit qu'il admet que la pensée et d'autres manifestations les plus élevées de la spiritualité sont la capacité de l'âme, comme on dit habituellement, comme s'il oubliait sa position, que notre âme est éther, rien de plus ; cet éther à partir duquel les sciences exactes produisent de la lumière, de la chaleur, de l'électricité, etc. 790 Le critique souligne surtout que le nouvel enseignement se fonde non pas tant sur les données de la science, mais sur les principes de la foi saint-chrétienne, fondée sur la Parole de Dieu et les Écritures des Pères. Néanmoins, cet enseignement, de l'avis de Sa Grâce Théophane, va inconsciemment à l'encontre de l'enseignement de l'Église et de la croyance chrétienne universelle, et la compréhension de l'immatérialité ou de l'incorporalité des esprits inhérente à cette dernière explique la relativité de nos connaissances, en raison de laquelle les termes « immatériel » et « spirituel » doivent être acceptés avec des limitations. Les âmes et les anges ne sont invisibles qu’à nos sentiments grossiers ; par eux-mêmes, dans leur nature, ils sont visibles, et ils sont, en fait, visibles lorsque les yeux de quelqu’un sont ouverts pour les voir. De même, lorsqu’ils sont appelés spirituels, cela ne signifie pas une qualité particulière de leur nature, mais exprime la même chose que le mot « invisible ». 791 Soumettant une évaluation critique de l'enseignement de Mgr Ignace dans les dispositions mentionnées, Sa Grâce Théophane examine l'enseignement sur la nature de l'âme et des anges dans trois directions : 1) du point de vue des Saints Pères, 2) le témoignage des Saints Pères. Écriture et 3) considérations scientifiques de l’esprit. Dans la première section, un article critique de Mgr Théophane examine les preuves sur la question de la nature de l'âme et des anges de saint Jean de Damas et de saint Macaire d'Égypte, des grands saints et enseignants œcuméniques Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome ; puis il touche aux opinions de saint Athanase le Grand, de saint Cyrille d'Alexandrie, Méthode, Cassien, bienheureux. Augustin, Théodoret, Maxime le Confesseur et Grégoire de Nysse. L'orientation générale des jugements critiques de Mgr Théophane se résume à la reconnaissance que les opinions patristiques citées dans le « Conte sur la mort » et dans son « Ajout » soit ne contiennent aucune réflexion sur la matérialité de l'âme et des anges, soit ont une signification relative et applicable, limitée essentiellement à d'autres endroits des mêmes œuvres patristiques. 792 Sur la base de l'examen des opinions patristiques sur la question soulevée, Mgr Théophane arrive à la conclusion que, selon l'enseignement de la Sainte Église orthodoxe, la matérialité est catégoriquement niée dans la nature de l'âme et des anges et, il faut bien le comprendre, toute matérialité, non seulement grossière, mais aussi subtile, parce que le raffinement d'une substance ne la rend pas immatérielle. Aussi subtil que soit l’éther, dit Mgr Théophane, personne ne le qualifiera d’immatériel ; par conséquent, en niant la matérialité de la nature de l'âme et des anges, la Sainte Église nie également leur éthéréité. Lorsque les Anges sont appelés le monde intelligent ou mental, il est suggéré que, tout comme la pensée n'a rien de matériel, de même la nature des Anges intelligents, et avec eux les âmes rationnelles, n'a également rien de matériel. 793 Après avoir noté les opinions patristiques sur la question de la nature de l'âme, qui sont en désaccord avec l'affirmation de leur essence subtile-matérielle ou éthérée, Sa Grâce Théophane cite en outre le témoignage du Saint. Les Écritures sur le même sujet, comme indiqué à l'art. « Le Discours sur la mort » et « l'Ajout » à celui-ci, qui ne sont pas indiqués, mais sont d'une grande importance à cet égard, en tant que sedes doctrinae. Dans cette direction, le récit biblique est noté sur la création du premier homme, sur l'adoration de Dieu en esprit et en vérité, sur les esprits au service envoyés au service de ceux qui veulent hériter du salut ; Le témoignage de la Parole de Dieu est noté qu'« il n'y a pas d'esprit de chair et d'os » (Luc 24 :39), à propos de la lutte spirituelle avec les esprits du mal (Eph.6 :12), etc. De toutes les preuves notées de la Parole de Dieu, Mgr Théophane estime qu'il est possible de tirer une conclusion uniquement sur la pure spiritualité de la nature des âmes et des anges et sur leur manifestation dans le matériel subtil. coquille. Concernant la nature des Anges, dit-il, rien ne peut être directement déduit des circonstances de leur apparition. Après tout, on ne peut pas dire que si les Anges sont apparus sous une forme corporelle, alors ils sont l'essence du corps. Le seul raisonnement dans ce cas devrait être le suivant : les anges sont généralement invisibles, mais lorsqu’ils nous apparaissent, ils sont visibles sous forme corporelle. Qu'est-ce que ça veut dire? Cela signifie qu'il doit répondre, ou que les Anges, esprits invisibles et incorporels, prennent corps lorsqu'ils nous sont envoyés par ordre de Dieu ; ou ce qu'ils portent constamment, comme partie naturelle de leur composition - un corps capable d'être visible et invisible, tangible et imperceptible : ou qu'ils sont le corps. Si une quatrième hypothèse ne peut pas être ajoutée à cela, alors il faut penser ainsi : mais ni la première ni la deuxième ne peuvent être dites, donc la troisième reste vraie. Notre nouvel enseignement n’a pas fait cela ; par conséquent, il n'a pas voulu se soumettre au joug des lois logiques d'un certain courant de pensée et a agi de manière arbitraire et arbitraire. C’est pourquoi la conclusion qui constitue son idée principale est une conclusion arbitraire qui n’a aucun fondement juridique dans les faits donnés. Il aurait dû prouver d'avance qu'il est impossible de ne pas admettre que les Anges sont des esprits immatériels et incorporels et qu'ils revêtent un corps, ni que eux, étant intérieurement des esprits, portent un corps externe, subtil, capable de devenir visible et tangible : alors, peut-être, une troisième opinion aurait émergé. Sinon, en déduisant directement une telle troisième opinion, il a péché contre la logique et a laissé sa pensée sans preuve. 794 Avec cette dernière affirmation, Mgr Théophane note dans l'enseignement sur l'essence subtile-matérielle des âmes et des anges l'incohérence logique et le manque de validité jusqu'à ce qu'il s'avère complètement impossible d'expliquer le phénomène du monde spirituel-corporel tout en reconnaissant la spiritualité des âmes et des anges par leur essence. Dans la troisième partie de son article critique, Mgr Théophane examine les considérations rationnelles en faveur de l'opinion sur la nature subtile et matérielle des âmes et des anges, en les divisant en deux groupes : certaines considérations, principalement sur les anges, sont tirées de concepts théologiques sur l'infinité de Dieu et les limites des anges ; l'autre, principalement sur l'âme, est tirée de son rapport au corps. La première considération peut s'exprimer ainsi : Dieu n'a rien de commun avec les créatures ; Il s'en distingue par une différence infinie. Mais Il est esprit ; il ne peut donc pas y avoir d'esprits parmi les créatures, car il est impossible de mettre une créature sur la même ligne que Dieu, qui est incomparable à quoi que ce soit. Dans cette spéculation, note Mgr Théophane, le respect de la grandeur de Dieu est louable, mais la conclusion qui en est tirée ne peut être considérée comme solide ; parce que la spiritualité n'est pas un bien tel qu'il est impossible de la communiquer aux créatures participant à d'autres bénédictions divines. 795 En faveur de l'opinion sur l'essence subtile et matérielle des âmes et des esprits, Mgr Ignace souligne la plus grande correspondance de cette opinion avec la création et la limitation incontestables des esprits. Le point central à considérer dans ce cas est l’idée que si la spiritualité des esprits créés est limitée, alors ils doivent nécessairement avoir un certain degré de matérialité inhérent à leur nature ; Mais, comme le note à juste titre Mgr Théophane, avec le concept de l'immatérialité des créatures, leur limitation peut être acceptée non pas dans le sens d'une quantité extensive, mais dans le sens d'une quantité intensive, du degré de tension des forces spirituelles et des qualités mentales et morales. 796 De même, en ce qui concerne la deuxième considération concernant le rapport de l'âme au corps et au monde extérieur, il n'est pas nécessaire que l'âme, par nature spirituelle, soit un corps pour être en relation et en interaction avec le corps, car, outre l'affinité matérielle, il existe également une affinité dynamique et intensive, consistant dans l'unité des formes et des lois d'action. Il suffit de supposer que l'âme, étant une substance spirituelle, a reçu pour son activité des lois et des formes identiques aux lois et aux formes du monde matériel et de son corps, pour comprendre comment elle agit à travers elles sur le corps et reçoit en retour l'action du corps, sans être elle-même un corps. 797 Et vice versa, Mgr Théophane considère le concept bien connu des lois d'affinité chimique et les arguments mathématiques impropres à la compréhension de l'existence spirituelle, car la chimie tourne dans l'environnement d'éléments et d'objets qui sont matériels et non spirituels. 798 Ce qui se trouve au-delà des limites de nos sentiments et de nos actions, ce que nous ne remarquons pas, ni la chimie ni toutes les sciences naturelles ne le savent et ne veulent le savoir. Ce n'est pas leurs affaires d'aborder ce sujet. Leur travail consiste à remarquer ce qui peut être remarqué, à subsumer « différents sentiments », à faire des expériences, à comparer, généraliser, faire des suggestions, etc. Mais tout cela se situe dans le domaine remarqué, sinon par tout le monde, du moins par un sens. Quant à la chimie, elle contient de l'oxygène, de l'hydrogène, de l'azote - les plus fins, il n'y a rien de plus fin - ils n'ont ni couleur, ni odeur, ni goût, mais ils ne sont toujours pas invisibles. Elle les extrait, les scelle dans des bocaux, les pèse, les combine, détermine les parts dans lesquelles ils sont combinés avec quelle substance, et ainsi de suite. Ils sont entre ses mains, sous ses notes constantes ; elle observe partout leurs actions et les détermine ainsi. C'est son domaine. Ce qui est au-delà, la chimie ne s'en soucie pas, ce n'est ni oui ni non. Et elle ne se soucie pas de l’existence des esprits. 799 Le critique s'élève également contre le rapprochement de la théologie avec la chimie et les mathématiques. La chimie et les mathématiques, dit-il, ont repoussé plus loin l’idée de Dieu afin de se passer complètement de Dieu. Il a jeté la pensée de Dieu derrière lui. La chimie ne connaît que la matière ; Les mathématiques aussi, dans les applications de leurs calculs, tout repose uniquement sur le réel. Ce sont de mauvais guides pour la foi en Dieu. Ils n'ouvrent pas, mais ferment cette porte. Surtout la chimie coincée dans les éléments, et où peut-elle lever la tête pour regarder le ciel ? J'ai les éléments, dit-elle, et la loi de l'affinité – que demander de plus ? Je n’ai besoin d’aucune force extérieure. Un pieux chimiste et mathématicien, étonné de voir à quel point tout est sagement arrangé par la mesure, le poids et le nombre, allumera ainsi en lui un sentiment religieux : mais les sciences elles-mêmes, en tant que sciences, dans la production de leur œuvre, se passent complètement de penser à Dieu. 800 Les conclusions finales de Mgr Théophane concernant l'opinion sur l'essence subtile-matérielle et gazeuse de l'âme et des Anges se résument aux dispositions suivantes, bien définies : 1) La reconnaissance de l'essence de l'esprit comme éthérée contient une contradiction interne, définissant : a) la simplicité de l'âme et tenant compte de sa nature polynomiale, qui nécessite l'inclusion d'autres éléments dans sa nature en plus de l'éther, et cela conduit à la négation de la caractéristique essentielle de la simplicité ; b) reconnaître l'éthéréalité, la matérialité ultérieure de l'âme et y assimiler le pouvoir de la littérature et d'autres fonctions psychiques. 2) La reconnaissance de la matérialité de la nature de l'âme n'offre pas la possibilité d'une explication satisfaisante de tous les phénomènes associés aux manifestations de notre personnalité - pensées, désirs, sentiments, actions de liberté, peur de Dieu et conscience. L'âme a l'apparence d'un homme avec toute la variété des parties de son corps et agit comme lui. En général, tout cela est une âme pensante, agissant librement, consciente d'elle-même. Si chaque action vient de l’âme et est acceptée par l’âme, et que l’âme est le tout, alors chaque action doit provenir de tout et se refléter dans tout. Ce n'est pas seulement une partie qui doit penser, mais le corps tout entier, l'âme doit aussi être consciente ; De même, l’action extérieure doit également être entreprise par l’âme tout entière – le corps, et pas n’importe quelle partie de celui-ci, et cela ne peut pas être concilié avec la nature multi-membres de l’âme. De même, l’idée selon laquelle l’âme est un corps éthérique sous la forme d’une personne ne peut être conciliée avec l’idée des capacités de l’âme et des manifestations spirituelles de son individualité. Enfin, la possible reconnaissance de l'âme, au sens de corps éthérique, comme une substance, avec la compréhension de la capacité mentale et des autres capacités mentales comme expression du pouvoir inhérent à cette substance, n'élimine pas tous les malentendus possibles sur cette question, car dans ce cas, substance et pouvoir sont incompatibles. 801 Telles sont les objections de Mgr Théophane à la compréhension de Mgr Ignace de la nature de l’esprit, que ce dernier exprime dans l’ouvrage « Le Sermon sur la mort » et son « Addition ». 802 En comparant l'enseignement ci-dessus de Mgr Ignace Brianchaninov sur le monde spirituel et les objections formulées à son encontre par Mgr Feofan Govorov, nous nous trouvons naturellement dans la nécessité d'exprimer notre jugement sur le désaccord important qui est apparu entre eux sur l'une des questions essentielles du salut chrétien et d'arriver à la conclusion la plus précise possible : comment considérer ce désaccord entre ascètes faisant autorité ? Est-ce l'expression du schisme qui s'est produit entre eux, ou dans ce désaccord ne faut-il voir qu'un grave malentendu, une irréfléchie, qui n'empêche pas Ses Éminences Ignace et Théophane d'être des dirigeants partageant les mêmes idées et expérimentés de la vie spirituelle chrétienne, des dirigeants aînés sur le chemin du salut. Si le critique des vues d'Ignace Brianchaninov avait été un écrivain laïc, non établi dans la vie spirituelle-chrétienne et ne l'ayant pas expérimenté, nous aurions bien sûr pu le tenir entièrement responsable de l'irréflexion qui en est résultée, en nous souvenant de la déclaration persistante de Vladyka Ignace sur la nécessité d'une étude expérimentale ascétique des voies de salut et de ce qu'il a exprimé dans la préface de l'« Ajout » au « Conte sur la mort », une indication que ce dernier a été écrit « avec un but ascétique », c'est-à-dire donc destiné à un cercle de lecteurs limité et particulièrement sensible à ces questions. Mais dès que l'objection émane d'un ascète également expérimenté dans la vie spirituelle, l'inconscience qui en résulte prend un sens plus sérieux et nécessite une attitude plus sérieuse. Contemporain du très révérend Ignace à l'époque de sa vie, 803 saint Théophane le Reclus présente avec lui des similitudes considérables dans la personnalité, dans la structure de la vie, le contenu et les sujets des écrits spirituels et ascétiques. Les deux saints nommés, depuis leur jeunesse jusqu'à leur mort, ont conservé la même inclination vers une vie spirituellement contemplative ; aliénant le monde dans ses aspects pécheurs, tous deux étaient prêts à servir le salut bon et spirituel de l'homme ; Les deux ascètes se ressemblent en termes d'amour pour la nature, d'affection envers les gens, de simplicité des conditions de vie, d'importance des liens familiaux, de non-acquisition, de mode de vie ascétique et de tendance constante à être ermite. Dans la vie des deux ascètes, le contenu principal était l'accomplissement du salut spirituel, la compréhension de la vie chrétienne et les moyens de s'y adapter ; Leurs bonnes actions extérieures et leurs actions spirituelles étaient dirigées vers cela, leur but le plus important dans la vie ; tous deux ont soutenu et nourri leur esprit chrétien en lisant constamment la prière de Jésus, en se souvenant de la mort, du tourment éternel du pécheur, en prenant conscience de la présence de Dieu partout et en testant leur conscience. La même affinité étroite est perceptible dans le caractère et le contenu spirituel-ascétique des œuvres littéraires des évêques Ignace et Théophane, et, à l'exception de la question de la nature des esprits, il semble qu'il n'y ait pas d'autres questions et sujets de connaissance chrétienne orthodoxe sur lesquels les saints ascètes ne seraient pas d'accord entre eux. L'activité littéraire de Mgr Ignace commence et se termine plus tôt que la même activité de Mgr Théophane, 804 mais, libérant ainsi Mgr Ignace de toute dépendance littéraire par rapport à Mgr Théophane, nous sommes loin d'affirmer une relation inverse sur cette question, même si nous avons des raisons d'affirmer que les premiers pas de l'activité littéraire indépendante de Mgr Théophane ont été faits sous la direction de Mgr Ignace, autorité qui occupait une place très élevée dans l'esprit de Mgr Théophane. "Le chemin du salut" (un bref aperçu de l'ascétisme) est le plus populaire, à en juger par le nombre d'éditions de 805 et significatif, selon l'évaluation scientifique des théologiens orthodoxes, l'œuvre de Mgr Théophane, qui, de son propre aveu, est la devise de toutes ses activités ascétiques et littéraires, a été créée par l'auteur avec la participation et sous la direction du Très Révérend Ignace. « Le chemin du salut » ainsi que les « Lettres sur la vie chrétienne » sont le résultat des études scientifiques de Mgr Théophane au Département de théologie morale de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, dont le très révérend auteur lui-même témoigne à plusieurs reprises. Dans sa lettre du 16 juin 1888, Mgr Théophane dit : "Nous avons lu le chemin du salut. Bien... Et relisons-le un jour. Ici, tout ce que j'ai écrit est en train d'être écrit et sera écrit. Ce sont mes leçons pour les étudiants de l'Académie de Saint-Pétersbourg. Le résumé a été révisé par le Père Archimandrite Ignace, d'après l'ancien Apxiepe Brianchaninov et approuvé par lui. C'était dans 46-7 ans." 806 De ces paroles de Mgr Théophane, on peut voir combien l'autorité de Mgr Ignace, qui n'est pas passé par l'école théologique, était significative pour ce savant théologien orthodoxe, s'il le déclare plus de 40 ans après les conseils qui lui ont été donnés. A un autre endroit, exprimant son point de vue sur la question de la prière et les conditions pour acquérir une humeur priante, Mgr Théophane, à l'appui de son point de vue, se réfère à nouveau à l'autorité de Sa Grâce Ignace. 807 Et selon son évaluation générale de la personnalité de saint Ignace, Sa Grâce Théophane exprime une opinion sur la vie pieuse de Mgr Ignace. 808 Comme on peut le constater, le désaccord sur la question du monde spirituel entre Mgr Ignace et Théophane n'a en rien ébranlé le grand respect de ce dernier pour le premier, ce qui en soi nous incite déjà à conclure que, dans ce cas, sur la question du monde spirituel, nous avons affaire non pas tant à un désaccord, mais à une inconscience ou un malentendu, qui pourrait facilement être complètement éliminé par la conversation personnelle ou même la correspondance des évêques ascétiques, s'il ne survenait pas après le mort d'Ignace Brianchaninov. S'exprimant à la fin de 1867 et 1868 contre la pensée de l'évêque Ignatius Brianchaninov sur la nature gazeuse de l'âme et des anges et arguant que l'âme et l'ange ne sont pas quelque chose de corporel, mais un pur esprit. Sa Grâce Théophane 1) dirige son affirmation décisive de la spiritualité complète et pure de l'esprit exclusivement sur l'essence ou la nature de l'esprit, et non sur ses phénomènes ou le côté phénoménal de l'être ; 2) dans cette déclaration décisive, il entend avant tout les possibles conséquences néfastes, l'inconscience et les illusions de ceux qui ont peu de compréhension en théologie en guidant les vues de Mgr Ignace. Prouvant l'idée de l'incorporalité complète, de la pure spiritualité de la nature des anges et de l'âme humaine, et à cet égard, en désaccord avec les conclusions de l'auteur du « Conte sur la mort » et de son « ajout », Sa Grâce Théophane, en expliquant les phénomènes des anges et des âmes des morts et des vivants, qui ont été notés en abondance par l'évêque Ignace, a également assumé une sorte de coquille éthérique subtile. Fin 1869, il envoya à Kiev son livre « L'âme et l'ange - pas un corps, mais un esprit » à l'archiprêtre N.I. Florinsky, Sa Grâce Théophane écrit : "Le débat porte sur l'âme. Mon livre tout entier vise à prouver que la nature de l'âme et de l'ange ne peut pas être matérielle. Mais la nature est une autre affaire, et la manière d'être en est une autre. Qui ne veut pas accepter une âme sans coquille ; qu'il permette cette coquille, en plus de la nature de l'âme, qui devrait être spirituelle. Ayant assumé une coquille mince et éthérée, elle recevra une forme et sera satisfaite." 809 D’une manière générale, sur la question du côté phénoménal des esprits, de leur essence morale, de leur rapport à l’homme et de la lutte de ce dernier contre les mauvais esprits, il n’y a pas de désaccord entre les deux ascètes. 810 Et la force et le caractère décisif des objections de Mgr Théophane au « Conte de la mort » et aux « ajouts » qui y sont apportés s’expliquent dans une large mesure, à notre avis, par les hypothèses très solides du critique sur les conclusions potentiellement néfastes et les autres spéculations de personnes ayant peu d’expérience en théologie appliquée à la compréhension de l’essence de Dieu. De ce point de vue, les déclarations de l'auteur du « Conte de la mort » et des « ajouts » semblent dangereuses à l'évêque Théophane, car si le mot « esprit » est le même, et même au même endroit, est appliqué à Dieu et aux anges et aux âmes, alors quand par rapport à ces dernières on lui donne le sens de subtilité invisible, une pensée inexpérimentée peut commodément transférer ce sens à la nature divine. Afin de ne pas tomber dans une conclusion aussi dangereuse, le nouvel enseignement ne fournit aucune orientation, n'indique aucun critère pour distinguer le sens du mot « esprit » lorsqu'il est utilisé par rapport à Dieu, et par rapport aux âmes et aux anges. 811 Si l'on déduit l'essence des anges et des esprits de leur apparition dans des images matérielles, alors, note à juste titre le critique, il faudra conclure que Dieu est un corps, car Dieu est également apparu corporel. 812 En plus de ces conséquences naturellement possibles, une compréhension matérielle subtile de la nature du monde spirituel, Sa Grâce Théophane trouve qu'il n'est pas gêné d'accepter la coquille matérielle subtile des esprits. Il y avait et il y a, dit-il, deux opinions sur la manière d'être de l'âme et des Anges : certains pensaient et pensent encore que les âmes et les Anges sont des êtres spirituels, revêtus d'une fine coquille matérielle ; d'autres croyaient et croient encore que les âmes et les anges sont de purs esprits qui n'ont pas de coquille. Selon la première opinion, - dans la composition de l'homme, l'être spirituel est médiatisé en union avec ce corps grossier, un corps subtil et éthéré - et ce qui sortira du corps après la mort d'une personne sera un esprit revêtu d'une enveloppe subtile éthérée, ou généralement matérielle ; de même, un Ange qui apparaît ou existe en lui-même dans son propre domaine sera aussi un esprit ; vêtu d'une coquille similaire. C'est la manière la plus pratique de représenter l'existence de l'âme et des anges, en se réconciliant complètement avec toutes les légendes sur l'apparition des anges et des âmes, et en résolvant facilement tous les problèmes qui y sont liés. Selon la deuxième opinion, l'esprit n'est pas une sorte d'abstraction mentale, mais un être qui existe réellement entre d'autres réalités, qui, en raison de cette réalité de son existence, entre directement en union avec le corps et chez les Anges chez une personne, en influençant le monde extérieur. De ces deux opinions, celui qui veut retenir laquelle s'en tient à celle-là, car dans la première comme dans la seconde, ce qui est essentiel chez un ange et chez une personne, pensant, agissant librement, conscient de lui-même, est reconnu comme un être spirituel ; et c'est là-dessus que nous devons principalement insister dans la doctrine de la nature de l'âme et des anges. L'opinion exprimée dans le « Conte sur la mort » et soutenue dans « l'Ajout » ne peut être tolérée. 813 En ce sens, la distinction entre essence et phénomène, noumène et phénomène est comprise par Mgr Théophane et ceux cités dans le « Conte de la mort », les passages des œuvres patristiques qui parlent de la manifestation sensorielle des esprits. 814 Mais en désaccord avec Son Éminence Ignace sur la question de la compréhension de l'essence de la nature, ou de la nature des esprits, Mgr Théophane comprend, en accord avec lui, leur apparition, le sens et le but de leurs apparitions aux gens et les conditions d'une lutte réussie contre les esprits du mal. En comprenant la lutte des hommes contre les esprits du mal, dans un sens essentiellement spirituel, comme ayant lieu dans les pensées et les mouvements du cœur humain, 815 dans l'hypothèse naturelle de l'influence de l'âme sur le corps, de l'esprit sur la matière et les éléments matériels, tant dans les conditions de l'existence terrestre de l'homme qu'en dehors de celle-ci, il n'y a aucun désaccord entre les ascètes. 816 Ainsi, l'essence et la force de toutes les objections de Mgr Théophane au « Conte de la mort » et à ses « ajouts » sur la question de l'existence spirituelle résident dans la juste indication de l'impossibilité de reconnaître la matérialité de l'âme et des anges par leur essence sans les inévitables, pour la majorité, de fausses conclusions à l'avenir en application à l'Être de Dieu et aux tâches d'amélioration spirituelle et morale personnelle. Les craintes du critique à cet égard nous semblent très justifiées, et d’autant plus que nous imaginons la manière anthropomorphique infiniment développée et répandue de comprendre le monde spirituel – Dieu et les Anges – parmi les chrétiens non théologiques. Mais, d’un autre côté, dans cette même tendance commune à la représentation humaine universelle du monde spirituel et invisible existant sans aucun doute, sous une forme anthropomorphique et avec sa subordination aux conditions de l’espace et du temps et même à la perception sensorielle, réside la meilleure défense, d’un point de vue pratique, pour Mgr Ignace. Bien sûr, il est vrai que la notion de corps, de par sa propriété d’inertie, même si elle est subtile et subtilement matérielle, exclut la possibilité de mouvements. Il doit être mû par une force extérieure, 817 c'est-à-dire que, sur cette base, reconnaître la matérialité de l'esprit, du point de vue des concepts ordinaires de la matière, semble impossible. Ayant la capacité de perception sensorielle, semblable aux animaux, l'homme les surpasse cependant en ce qu'il possède une âme complètement immatérielle et, par conséquent, capable de renoncer aux lois par lesquelles tout ce qui est matériel est lié, et l'esprit humain n'est pas la même chose avec les sentiments corporels, et l'âme humaine n'est pas la même chose avec le corps et tout ce qui est corporel en général. 818 Le mouvement propre de l'âme est la preuve la plus frappante qu'elle n'est pas une sorte de corps subtil et éthéré. L'inertie et l'immobilité font partie intégrante de la matière. L’électricité restera en sommeil pendant des siècles si elle n’est pas alimentée ; et l'éther ne brille que s'il est secoué ou, comme on dit, jusqu'à ce qu'il tremble. Mais les deux sont produits par une action extérieure. Il n’y a aucune trace d’activité personnelle dans ces substances apparemment très subtiles. D'où vient l'activité amateur dans l'âme si elle est éther par nature ? Et si elle est amateur, cela ne veut-il pas dire qu’elle est éther ? 819 Reconnaître la licéité des corps éthériques dans la phénoménalité de l'âme, c'est-à-dire la coquille éthérée dans ses phénomènes, il est impossible de reconnaître l'éthéréalité comme l'essence même de l'âme. 820 De ce point de vue, l'affirmation répétée de Mgr Ignace selon laquelle l'âme et l'esprit sont des corps éthérés est un extrême, une erreur, qui peut être une illusion nuisible à l'âme pour un esprit qui n'est pas spirituel et étranger à l'exploit ascétique. Mais nous sommes très enclins à penser que dans la bouche et dans les écrits du Très Révérend Ignace lui-même, cette affirmation n’était pas une illusion ; et nous sommes enclins à considérer les polémiques qui ont surgi à propos de l'auteur du « Conte de la mort » de la part de l'évêque Théophane non pas comme un désaccord entre ascètes, mais seulement comme une folie suffisamment justifiée et excusée. L'évêque Théophane a tout à fait raison : a) dans ses justifications de la pensée et de la spiritualité de l'âme et des esprits créés en substance, b) dans ses craintes quant à la possibilité de conclusions néfastes par rapport au Divin de la part de l'esprit des inexpérimentés ; c) dans l'impossibilité, comme en témoigne lui, d'expliquer les phénomènes purement mentaux tout en reconnaissant la matérialité subtile de l'âme. Mais nous ne considérons pas possible d'accepter pleinement la parole de condamnation adressée à l'ascète évêque Ignace, et pour sa défense, dans le cas de folie théologique que nous avons évoqué, nous sommes amenés à exprimer les considérations suivantes : 1) La question des esprits, des anges et de l'âme n'est pas présentée dans ses sources comme suffisamment précise et bien claire. Nous avons vu que l'auteur du « Conte de la mort » et son critique, s'appuyant sur les mêmes données provenant des écrits de l'Église, trouvent une confirmation et des illustrations pour leurs conclusions divergentes. Si certains Pères et docteurs de l'Église d'Orient reconnaissent les esprits comme incorporels (ασωματος), d'autres admettent la matérialité de leur nature au même sens que le vent, le feu, la fumée, l'air sont matériels. 821 Et étant donné les divergences qui existaient dans une certaine mesure sur cette question, il était tout à fait naturel que Sa Grâce Ignace choisisse laquelle des deux opinions existantes était celle qui lui paraissait la plus visuelle, cohérente avec les témoignages accessibles au public de la Parole de Dieu et la prédication vivante des hymnes du culte chrétien orthodoxe, et donc hautement édifiante. 2) Pour clarifier et représenter visuellement la nature des esprits et de l'âme humaine, Sa Grâce Ignace utilise le concept de l'éther du monde, matière subtile et en apesanteur, qui sert de médium intermédiaire dans la transmission des actions des forces du monde. Mais ce concept même de l'éther du monde n'est qu'une hypothèse, commode et nécessaire pour expliquer les phénomènes du monde matériel, mais pas suffisamment définie et, dans son sens fondamental, non exempte de contradictions internes, en vue par exemple. reconnaissance de la matérialité subtile de l'éther et, en même temps, de son apesanteur. En raison de cette matérialité incomplète, l'éther, croyons-nous, était pour le très révérend Ignace un symbole commode pour désigner la nature de l'esprit, évidente dans ses manifestations, de sorte qu'en utilisant ce concept, Mgr Ignace était loin de penser à la matérialisation de l'esprit, 822 se souciant avant tout de la clarté des idées, de la nature de l'esprit et craignant, si sa pure spiritualité était permise, d'entrer dans le domaine de l'abstraction inférentielle. 3) Reconnaissant la force des objections formulées par Mgr Théophane au « Conte de la mort » et d'accord avec le caractère inacceptable de l'enseignement sur la nature subtile-matérielle et gazeuse de l'esprit, avec la possibilité, en même temps, de cette matérialité subtile appliquée au côté phénoménal du monde spirituel, nous voyons dans les méthodes de présentation et de compréhension du monde spirituel selon la méthode de Mgr Ignace une énorme signification pratique spirituelle et éducative. La grande majorité des croyants à l'esprit pieux, bien sûr, ne tireront pas de conclusions matérialistes de Mgr Ignace, mais en assimilant son enseignement, ils acquièrent une profonde conviction dans l'existence spirituelle, une clarté dans leurs idées à ce sujet, ils ressentiront un motif de renforcement par rapport à leur perfectionnement spirituel, et ce n'est pas une mince défense pour Mgr Ignace, car toute connaissance théologique n'est pas tant importante en soi que par la satisfaction de la curiosité curieuse de notre esprit, autant que par l'influence qu'elle a sur notre esprit par rapport à son infinie amélioration et salut éternel. De ce point de vue, Son Éminence Théophane reconnaît le « Conte de la mort » d’Ignace comme « très instructif ». 4) Un motif interne important de l'enseignement de Mgr Ignace sur la nature subtile-matérielle, gazeuse et éthérée des esprits est pour lui l'humilité la plus profonde devant la grandeur de Dieu, avec la reconnaissance, en même temps, de l'impossibilité de placer la nature humaine pécheresse et les esprits créés au niveau du Divin : confessant la grandeur du Divin, Mgr Ignace reconnaît qu'il est possible de penser la nature de tous les esprits créés comme étant subtile-matérielle. 5) Mais Son Éminence Ignace et l'évêque Théophane sont tout à fait d'accord sur le fait que "le monde spirituel est pour nous quelque chose de mystérieux, que nous ne pouvons pas imaginer dans sa vraie réalité. Quand quelqu'un a dû comprendre l'état des choses là-bas, ou que le Seigneur a voulu donner une révélation à ce sujet, les deux ont été faits sous les images de notre vie terrestre. Ces images représentent la réalité, mais ne sont pas la réalité elle-même. Elle est spirituelle, mentale et n'a rien de charnel. L'apôtre Paul a été enlevé au ciel - et qu'a-t-il dit " De ce qui est là, dit-il, une personne n'est pas assez âgée pour en parler. Nous n'avons pas de mots pour l'exprimer. Nos mots sont bruts, sensuels, figuratifs. Ayant pris en compte cette note, nous devons apprivoiser nos déductions sur ce qui se passe dans le monde spirituel. 823 6) Bien sûr, il s'ensuivrait qu'il n'est pas du tout nécessaire de raisonner sur ce qui dépasse le pouvoir de la compréhension humaine et, plus encore, de l'expression verbale. Et si le très révérend Ignace parle beaucoup du monde spirituel, consacrant un livre entier à cette existence mystérieuse, alors il ne s'écarte pas de l'humble conscience de l'inexprimable de l'intelligible, et, entrant dans l'explication de l'inexplicable, poursuit les objectifs d'édification et de ravivement du repentir. C'est pourquoi il parle très peu des anges de lumière et beaucoup des anges des ténèbres, moins du ciel, plus de l'enfer, ne parle pas des mérites de l'homme, mais de ses péchés et de la nécessité de se repentir. Les Saints Pères, enseigne-t-il, interdisent strictement l'usage de la faculté d'imagination, ordonnant de garder l'esprit complètement informe, insensible à tout sceau de la matière. Il ne faut pas imaginer dans son imagination ni le paradis, ni le ciel, ni le trône de Dieu, ni le rayonnement de la gloire de Dieu, ni un ange, ni un martyr, ni un saint, ni un vénérable, ni la Mère de Dieu, ni le Christ lui-même. Les esprits déchus tentent d'éveiller notre imagination, et parfois ils apparaissent eux-mêmes sous la forme de divers fantômes faux et séduisants : pour cette raison, il nous est interdit non seulement de rêver, aussi plausible soit-il, mais aussi de faire confiance à tout phénomène du monde invisible. Les images d'anges brillants, de saints défunts et du Christ lui-même sont prises en charge par des démons pour séduire et détruire non seulement les débutants, mais aussi ceux qui ont réussi l'exploit. Une représentation vivante des flammes de l'enfer, du thème du donjon éternel, souterrain, terrible et d'autres horreurs pré-mortem et post-mortem n'est autorisée que lorsque des sensations charnelles, des pensées et des rêves surgissent ; Cet usage de l’imagination n’est autorisé qu’en cas de besoin, après quoi l’arme sera immédiatement mise de côté. S’il est utilisé inutilement, il peut nuire à l’esprit, le rendant sujet à la rêverie et à l’illusion. 824 Les mêmes objectifs d'édification par rapport à ceux qui recherchent le salut spirituel, en particulier les ascètes, expliquent également l'attention de Mgr Ignace au monde spirituel : il ne s'est pas efforcé de créer un traité théologique sur cette question, mais a voulu fournir un matériau pour une réflexion spirituellement édifiante, n'a pas cherché à satisfaire la curiosité de l'esprit, mais avait en tête la stimulation et le maintien d'un état d'esprit repentant. Et en nous familiarisant avec les écrits de Vladyka Ignatius, nous sommes profondément convaincus qu'il atteint cet objectif avec succès. 7) Le traité de Mgr Théophane, visant à limiter l'enseignement de Mgr Ignace sur la nature des esprits, parut en 1867 et 1868. après la mort du Très Révérend Ignace, et nous ne pouvons pas dire avec une totale certitude comment l'auteur du « Conte sur la mort » et des « Ajouts » à celui-ci aurait réagi à la critique. Mais sur la base de notre connaissance de la personnalité et des écrits de Mgr Ignace, nous supposons avec confiance qu'il ne serait pas resté indifférent aux remarques de Vladyka Théophane, et si ce dernier lui avait présenté des conclusions possibles, notamment pour une conscience rationnelle et manquant de conscience, de la compréhension de la nature éthérée des esprits, alors Vladyka Ignace, peut-être, supposons-nous, aurait adouci le caractère catégorique de ses jugements sur cette question. Libéré de l'extrême détermination des conclusions sur la gazéité des esprits et des âmes, avec le transfert de toute la force des jugements exprimés de l'essence des esprits à leur phénoménalité ou apparence, l'enseignement de Mgr Ignace sur le monde spirituel, basé sur le témoignage de la Parole de Dieu, conforme à l'esprit des Saints Pères et en accord avec le culte chrétien orthodoxe, conserve un haut degré d'édification et une signification spirituelle et éducative très importante pour ceux qui prennent au sérieux la grande tâche de l'éducation spirituelle. salut. En concentrant notre attention longue et intense sur la présentation des enseignements de Mgr Ignace sur le monde spirituel, nous avons été guidés non seulement par la précision particulière et l'originalité de ce côté sans aucun doute intéressant dans les œuvres de l'évêque ascétique, mais aussi par l'énorme importance que la doctrine du monde spirituel a, selon les enseignements d'Ignace Brianchaninov et dans notre conviction, pour accomplir l'exploit du salut spirituel, et en général pour la vie morale d'une personne. Une attitude sceptique, voire indifférente, à l'égard de cette question prive la moralité humaine de ses fondements les plus importants - une foi profonde en Dieu et dans le monde spirituel des anges et des démons, la confiance dans la possibilité et même l'inévitabilité de telle ou telle attitude à son égard et la communication avec elle - confèrent un sens particulier et plus élevé à toute la vie d'une personne, élargissent et clarifient sa vision du monde, éliminent la mollesse des sentiments, l'apathie de l'humeur et confèrent une énergie salvatrice à la volonté. Mais l'accomplissement d'un exploit de salut d'âme par une personne, la vision de la vie comme un chemin vers le salut éternel et la volonté d'accomplir continuellement, avec crainte et tremblement, son salut sont bien sûr considérés comme des éléments nécessaires d'une vision chrétienne du monde et les principales conditions préalables d'un exploit chrétien spirituel, au même titre que la foi en Dieu et dans le monde des esprits et la spiritualité de l'âme, la conscience de l'homme du caractère pécheur de sa nature, la compréhension de la mort corporelle comme une transition vers le monde de l'âme. esprits, à une existence sans fin, l'espoir d'une juste récompense pour chacun selon ses actes, la foi dans les moyens remplis de grâce de la renaissance spirituelle d'un chrétien et, en relation avec tout cela, une vision de la vie temporaire du point de vue de l'éternité et l'accomplissement d'un chemin de vie temporaire devant la Face de l'Éternel. Ayant fixé notre tâche dans ce chapitre pour clarifier les fondements du salut spirituel ou les conditions préalables nécessaires à la réalisation spirituelle chrétienne selon les enseignements d'Ignace Brianchaninov, nous avons l'obligation dans la partie restante de ce chapitre de noter les jugements du Très Révérend Ignace sur ces questions. La soif de salut spirituel et d’héritage de bénédictions éternelles présuppose qu’une personne soit consciente de son insatisfaction à l’égard de son état actuel. Si une personne croyait que son état terrestre actuel est tout à fait satisfaisant et normal et limitait l'accomplissement de ses tâches de vie au cadre étroit de la réalité terrestre, alors il n'y aurait pas de motifs suffisants dans sa conscience pour un exploit spirituel-ascétique de sauvetage de l'âme : l'indifférence aux questions de salut, pour la plupart, est associée à une telle limitation. C'est pourquoi le très révérend Ignace, dans ses écrits et ses enseignements, afin d'éveiller chez les gens le repentir et la soif d'actes salvateurs, s'efforce de raviver chez l'homme la conscience de sa pureté primordiale perdue et de son état de péché actuel, pose constamment à l'homme la question qui l'humilie : ce qu'était l'homme avant le péché et ce qu'il est devenu après la Chute. La conscience de ce dernier état éveille chez une personne le désir de restituer d'abord ce qui est perdu. L'état de pureté primordiale perdue est caractérisé dans les œuvres de Mgr Ignace par la pureté, à la fois physique et mentale, par la pureté de toute la constitution humaine. Désigné pour être le temple du Saint-Esprit, le corps humain a été retiré de la terre, mais n'a pas été créé pour la terre. Elle est tombée dans la corruption, mais elle n’a pas été créée pour la corruption. Créé, magnifiquement orné par le Créateur pour l'éternité et l'éternel, il est immédiatement après la création relancé par une âme immortelle et sainte, et avec elle est enlevé de la terre dans un paradis lumineux pour y rester, pour une activité spirituelle, pour un plaisir spirituel ; il était incapable de plaisirs charnels. Il ne pouvait sortir des mains du Tout-Saint Créateur que complètement pur et saint ; ensuite déformé et défiguré par le péché. Son œil était si pur qu'il ne voyait pas la nudité des autres membres, qui, à leur tour, ne présentaient rien qui ait besoin d'être couvert. L'âme n'était pas accablée et agitée par les passions ; le corps n'en était pas non plus gêné. Le sang ne bouillonnait pas à cause de la colère et il ne se refroidissait pas à cause de la tristesse et du découragement. La mort était étrangère à ce corps ; les maladies étaient inhabituelles pour lui ; il n'avait pas besoin de se protéger de l'influence des éléments ; ce n'était pas un lien ni une prison pour l'âme : c'était pour elle un vêtement merveilleux et éternellement nouveau. 825 Ainsi, l’état de pureté originelle en termes corporels est caractérisé par l’immortalité, l’incapacité des plaisirs charnels, la pureté et la sainteté, et l’immunité contre la maladie. L'esprit humain se distinguait d'autant plus par sa pureté et sa hauteur dans son état primordial, dans lequel, par la grâce de Dieu, la bonté toute parfaite, c'est-à-dire l'Être de Dieu, se reflétait, tout comme le soleil se reflète sur les objets qu'il touche de ses rayons. Les esprits, l'homme et toutes les autres créatures sont sortis des mains du Créateur parfaits, relativement limités par leur nature, remplis de bonté totale, sans le moindre mélange de mal. Les esprits et l’homme sont devenus le reflet le plus proche et le plus clair de Dieu parmi les créatures. Dans leur être même, le Créateur a inscrit son image ; Il a décoré cette image de qualités semblables à celles qui, dans leur infinité et leur totalité, constituent l'essence de Dieu. Dieu est bonté : Il a également rendu bonnes les créatures rationnelles. Dieu est sagesse : Il a également rendu sages les créatures rationnelles. Dans une nuance décisive de similitude, Il a donné Son Saint-Esprit aux créatures rationnelles - unissant ainsi leur esprit, leur être tout entier à Lui. 826 En d'autres termes, dans sa forme pure et immaculée, l'esprit humain est une empreinte claire de l'image de Dieu, rempli de bonté sans mélange, contient dans la mesure du possible la sagesse et la bonté divines et est un réceptacle pour les dons du Saint-Esprit. Créé bon, l'homme goûta la vraie bonté et la sainte paix du cœur, 827 possédait la dignité spirituelle et royale. 828 Mais toute cette dignité primordiale de la nature humaine, perdue par une chute arbitraire, ne peut être claire pour une personne dans l'état actuel d'obscurité pécheresse. L'homme est tombé. Le péché a frappé de mort son âme et son corps. Le royaume de la mort sur l’humanité est si universel et si puissant qu’aucune des nombreuses familles humaines n’y a échappé ; Chaque personne est née avec le début de la mort en elle-même, peut y être soumise à chaque heure de sa vie terrestre et y sera certainement soumise à son heure déterminée. En quoi notre vie sur terre ressemble-t-elle à une lutte constante contre la mort ? De cet état, si loin de l'état de pureté primordiale, on ne peut en aucune façon conclure sur l'état qui était naturel à l'homme avant sa chute : on ne peut en aucune manière juger le corps du primordial par notre corps. Nous ne pouvons contempler l’état primordial de félicité et d’immortalité que dans la révélation divine. Nous pouvons en voir une preuve expérimentale et complète chez notre Seigneur Jésus-Christ et en partie chez les élus de Dieu qui ont démontré non seulement dans leur âme, mais aussi dans leur corps, le pouvoir de rédemption donné par le Dieu-homme à l'humanité. 829 La douce contemplation de la pureté originelle du premier Adam, sa communication sans entrave avec Dieu et le monde angélique, la conscience douloureuse de la perte de l'image primitive par le péché - sont certainement nécessaires à l'accomplissement d'un exploit de salut de l'âme, car dans ces conditions, une repentance salvatrice et une soif de réunification active avec Dieu sont éveillées chez une personne. Le temps de notre vie terrestre, aussi long ou court soit-il, un seul jour ou mille ans, est vécu par un croyant et une personne qui n'est pas indifférent au salut spirituel dans une représentation éventuellement vivante de l'éternité infinie, et cette dernière est aussi illimitée par rapport à la première, que la grandeur infinie de Dieu est infiniment élevée par rapport aux limites de l'homme. Dans la contemplation de la pureté primordiale, dans la conscience de son état de péché actuel, la vie elle-même acquiert une signification particulière, en tant que réalisation de l’immortalité, et le fait d’une mort inévitable est considéré comme une transition vers l’immortalité. C’est ainsi que la vie et l’immortalité se rejoignent, et la mort est définie comme le plus grand mystère du début d’une nouvelle vie immortelle. La mort est un grand mystère caché. Elle est la naissance d'une personne de la vie terrestre temporaire à l'éternité. Lorsque nous accomplissons le sacrement mortel, nous mettons de côté notre coquille brute - le corps et, en tant qu'être spirituel, nous nous dirigeons vers un autre monde, dans la demeure des créatures, des âmes homogènes. 830 Comprendre ce mystère, déterminer votre attitude à son égard, pénétrer dans sa profondeur et au-delà de ses limites dans une région encore plus mystérieuse de la réalité d'un autre monde ; Comprendre les conditions de notre transition vers elle n'est pas seulement une question de curiosité de notre esprit, mais aussi du besoin urgent de tout notre être, chez tous les hommes, du roturier au plus grand sage, qui porte en lui une soif d'immortalité, un désir d'elle, une confiance en elle. L'homme ne peut percer le mystère de la mort et de l'au-delà ni par nos connaissances sensorielles, ni par des conclusions rationnelles en raison de leurs limites. L’être de la mort et l’au-delà après la mort, dans les conditions ordinaires de notre vie, ne sont pas soumis à la perception sensorielle. L'au-delà, le monde des esprits, est inaccessible aux organes grossiers du corps, à travers lesquels, pendant notre séjour sur terre, opèrent des sentiments qui appartiennent pourtant à l'âme elle-même. 831 L'âme invisible qui a quitté le corps nous est inaccessible, comme les autres objets du monde invisible. Nous ne voyons que lorsque nous accomplissons des mystères mortels - essoufflement, apathie soudaine du corps ; puis il commence à se décomposer, et on s'empresse de le cacher dans le sol ; là, il devient victime de la pourriture, des vers, de l'oubli. Ainsi, d’innombrables générations de personnes ont disparu et ont été oubliées. Ce qui s'est passé et se passe avec l'âme qui a quitté le corps nous reste inconnu, compte tenu de nos propres moyens de connaissance. 832 Mais les errants terrestres à court terme sur terre ont besoin de connaître leur sort possible dans l'éternité. Si, au cours d'une courte errance ici, nos préoccupations se concentrent sur l'élimination de tout ce qui est triste en nous et sur notre environnement de tout ce qui est agréable, à plus forte raison devrions-nous nous soucier de notre sort dans l'éternité. 833 Pour un croyant et une personne qui n'est pas indifférente à sa vie après la mort, les questions liées à l'état posthume sont d'une importance primordiale. Que nous fait la mort ? Qu’est-ce qui attend l’âme au-delà des limites de la matérialité ? N’y a-t-il vraiment aucune rétribution pour le bien et le mal commis par les gens sur terre de manière arbitraire et involontaire ? N’existe-t-il vraiment pas une telle récompense, alors que le mal sur terre, pour la plupart, prospère et triomphe, et que le bien est persécuté et souffre ? Il est nécessaire, nécessaire, pour nous de révéler le mystère de la mort et de voir l'au-delà de l'homme, invisible avec les yeux corporels. 834 Et Mgr Ignace clarifie ces questions et d'autres similaires d'ordre eschatologique et rend accessible à notre compréhension ce qui est invisible avec les yeux corporels d'une personne ordinaire, pour la contemplation avec les yeux de la foi. La méthode qu'il utilise dans ce cas est analytique-inductive : de l'analyse des faits et des phénomènes à la généralisation des définitions et des conclusions. Et il contemple avec révérence le fondement de ces conclusions et définitions par rapport à l'invisible et à l'indéfinissable, les faits pour les observations correspondantes dans la Parole de Dieu, la littérature patristique et ascétique. Le mystère de la mort et d'autres positions cachées de l'existence posthume nous sont expliqués par la Parole de Dieu et, grâce à l'action de l'Esprit Saint, ils sont même rendus accessibles et ouverts aux sentiments purifiés et affinés par la grâce. Les dispositions générales sur la question du décès et du sort posthume d'une personne sont présentées selon les écrits de Mgr Ignace sous la forme suivante : 1) La mort est la séparation de l'âme du corps, unis par la volonté de Dieu et à nouveau séparés par la volonté de Dieu. La mort est la séparation de l'âme du corps à la suite de notre chute, à partir de laquelle le corps a cessé d'être incorruptible, tel qu'il avait été créé à l'origine par le Créateur. La mort est l'exécution d'un homme immortel, dont il est frappé pour désobéissance à Dieu. Par la mort, une personne est douloureusement coupée et déchirée en deux parties, ses composants, et après la mort, il n'y a plus de personne : son âme existe séparément et son corps existe séparément. 2) Et le corps continue d'exister, bien que l'on voit qu'il est détruit et se transforme en terre d'où il a été tiré : il continue d'exister dans sa corruption même, comme une graine dans la terre, en attente d'une union secondaire avec l'âme, après quoi il deviendra inviolable pour cette mort visible. Les corps des élus spéciaux de Dieu résistent à la corruption, étant abondamment imprégnés de la grâce de Dieu. 3) Pendant que le corps s'endort dans le sommeil de la mort, qu'arrive-t-il à l'âme ? La Parole de Dieu nous révèle que nos âmes, après avoir été séparées de leur corps, se joignent - selon les qualités bonnes ou mauvaises qu'elles ont acquises dans la vie terrestre - aux Anges de lumière, ou aux anges déchus. 835 4) L'héritage de la communication avec les Anges de lumière ou avec les esprits du mal dépend de la foi et des bonnes actions de la vie terrestre. Les chrétiens, uniquement les chrétiens orthodoxes et, de plus, ceux qui ont passé leur vie terrestre pieusement ou qui se sont purifiés de leurs péchés par un repentir sincère, la confession à leur père spirituel et l'autocorrection, héritent du bonheur éternel avec les anges brillants. Au contraire, les méchants, c'est-à-dire les hérétiques, et les chrétiens orthodoxes qui ont passé leur vie dans le péché ou qui sont tombés dans un péché mortel et ne se sont pas guéris par le repentir, hériteront du tourment éternel avec les anges déchus. 836 Mgr Ignace confirme toutes ces dispositions par le témoignage de la Parole de Dieu, 837 des saints ascètes et le message des patriarches orientaux. Après avoir donné des instructions générales sur la question de la mort et du sort posthume d'une personne, Mgr Ignace, dans son « Sermon sur la mort », entre en outre dans une discussion détaillée des circonstances et des conditions de la mort, du chemin vers l'éternité et des états posthumes les plus éternels d'une personne selon son état moral. C'est ainsi que se dessine son enseignement : 1) sur la mort, 2) sur les épreuves et 3) sur le paradis et l'enfer, sur lesquels nous nous concentrerons plus loin. L'image du départ de l'âme du corps et les circonstances entourant le sacrement de la mort sont représentées par Mgr Ignace dans des images vivantes, qu'il emprunte principalement à la littérature ascétique. A partir des visions de saints ascètes, on peut imaginer comment les âmes des fidèles et des infidèles quittent leur corps. A l'heure de la mort, l'âme est entourée à la fois d'anges et de démons ; ces derniers surtout commencent à se laisser emporter par les passions. En voyant des Anges prêts à recevoir une âme sur ordre de Dieu, l'âme devient effrayée, effrayée par la présence d'anges terribles et redoutables. Elle entend et comprend les larmes et les sanglots des gens qui l'entourent, mais ne peut prononcer un seul mot ni élever la voix, car elle n'a jamais connu une telle exigence de résultat. De plus, elle languit de chagrin à cause de l'attachement au corps ; elle est malade et aspire à la séparation et à la séparation d'avec lui. Elle devient confuse, inquiète, agitée et recourt aux Anges de Dieu. 838 Bien que la mort des pécheurs justes et pleinement repentants soit complètement, ou du moins à bien des égards, différente de la mort des pécheurs rejetés et des pécheurs qui ne se sont pas suffisamment repentis ; mais la peur et l'angoisse sont caractéristiques de chaque personne à sa mort. Voilà comment cela devrait être : la mort est une exécution. Même si l'exécution est atténuée pour les justes, l'exécution reste une exécution. L'Homme-Dieu lui-même, se préparant à accepter la mort libre pour le salut de la race humaine, était en travail, attristé et attristé ; des gouttes de sa sueur tombaient à terre comme des gouttes de sang : « Mon âme est triste jusqu'à la mort » (Matthieu XXVI, 38 et 39), dit-il aux apôtres, qui s'endormirent de tristesse et ne sentirent pas le malheur approcher. La Très Sainte Vierge Mère de Dieu a ressenti sa peur mourante avant sa bienheureuse Dormition, bien que l'archange Gabriel lui ait annoncé son déménagement dans les monastères de montagne et la gloire qui l'y attendait, bien que le Saint-Esprit, qui demeurait richement en elle, ait emporté toutes ses pensées et tous ses désirs au ciel. Avec peur et pleurs, tous les saints se préparèrent à l'heure fatale de la mort : ils comprirent la signification de cette heure pour l'homme. 839 Mais malgré le tourment commun de l'heure de la mort pour tous, la peur de la mort et le désir de l'âme éprouvés par chacun, la même fatalité des épreuves post-mortem ou des épreuves aériennes, il existe une différence significative dans l'heure de la mort du juste et du pécheur. L'histoire de la mort des justes est réconfortante ; l'histoire avec quelle contrition et humilité de cœur ils l'ont préparé, avec quelle sainte crainte ils l'ont affronté, est instructive et salvatrice. L'heure de la mort d'un pécheur est particulièrement douloureuse et terrible, douloureuse et associée au désespoir ; pour le juste, elle est adoucie par son sentiment de repentir et une attirance encore plus ressentie intérieurement vers la patrie céleste, et la souffrance mortelle pour lui est adoucie par une tendresse sincère et une vision de gloire céleste. Mais ce sort béni d’atténuation et de soulagement de l’heure de la mort est également accordé aux pécheurs qui se sont sincèrement repentis de leurs péchés. 840 Tous les signes et caractéristiques notés caractérisent la mort dans le sens de séparation de l'âme du corps, la mort dans le sens quotidien ordinaire du terme, et, comprenant l'état mental d'une personne à l'heure de la mort, n'épuisent pas tout le contenu du concept de mort, car dans le cadre de ce dernier, avec le concept de mort corporelle, le concept de mort mentale est conçu. Les deux, unis dans le concept général de la mort, sont également les conséquences naturelles de la violation arbitraire par l’homme de la volonté divine et de l’introduction spontanée de l’ulcère du péché dans la nature humaine. Au sens propre, la séparation de l’âme et du corps n’est pas la mort ; ce n'est qu'une conséquence de la mort. Il y a la mort, incomparablement plus terrible. La mort est le début et la source de toutes les maladies humaines, tant mentales que physiques, et une maladie grave que nous appelons exclusivement la mort. 841 La raison de l’apparition de la mort mentale est la violation par une personne de la volonté divine. Malgré la terrible menace de mort (Gen. II, 16-17), l'homme a transgressé le commandement et, à la suite du crime, est mort immédiatement ; la mort apparaissait instantanément dans tous les mouvements de l'âme et dans les sensations du corps. Le Saint-Esprit, qui habitait l'homme, a conféré l'immortalité à l'âme et au corps et était leur vie, s'est retiré d'eux comme de ceux qui ont violé la communion avec Dieu en rejetant arbitrairement le commandement de Dieu et en entrant tout aussi arbitrairement dans la même pensée et dans l'alliance avec Satan. La séparation de Dieu de l'âme est la mort de l'âme. C’est en cela que consiste réellement la mort spirituelle. 842 Les conséquences de la mort mentale ne sont pas seulement l'indécence et la dégradation de l'esprit, mais aussi la souffrance et la corruption du corps. Ceux qui ne prêtent pas attention à l'enseignement tout-saint du Christ, nécessaire au salut, seule exigence de la vraie vie de l'homme, d'un point de vue spirituel, sont morts même si leur chair est vivante sur terre. Le Seigneur a appelé morts ceux qui vivaient dans la chair et qui étaient vraiment morts, comme s'ils avaient été tués dans leur âme. 843 Cette mort spirituelle est temporaire pour ceux à qui sont accordés les mystères salvateurs du baptême et de la repentance, et éternelle pour ceux qui négligent leur résurrection spirituelle. La première résurrection s'accomplit par deux sacrements : le baptême et la repentance. Par le saint baptême, l’âme est ressuscitée du tombeau de l’incrédulité et de l’impiété, ou du péché originel et de ses propres péchés commis dans la méchanceté, et par la repentance, une âme déjà croyante est ressuscitée de la mort qui lui a été infligée par les péchés mortels, ou par une vie insouciante et lubrique, après le baptême. L'acteur de la résurrection est le Saint-Esprit. Il s’agit de la première résurrection (Apoc. 20 : 4-5), qui consiste dans la résurrection de l’âme après sa mort par la foi au Seigneur Jésus-Christ, dans l’effacement des péchés par le saint baptême, dans la vie selon la volonté du Christ et dans la purification par la repentance des péchés commis après le baptême. Pour ceux qui bénéficient des saints sacrements, il n’y a pas de mort. Pour eux, la séparation de l'âme du corps n'est pas la mort, mais le passage d'un douloureux voyage terrestre à la joie et à la paix éternelles. La seconde mort, c’est-à-dire la condamnation définitive aux tourments infernaux éternels et à l’abandon à ces tourments, n’a aucun pouvoir sur ceux ressuscités par la première résurrection. Lorsque les mille ans seront terminés (Apocalypse 20 :6), les temps seront accomplis et tous les fruits verbaux de la terre mûriront, la seconde résurrection suivra, la résurrection des corps. Après cela, la félicité des justes, ressuscités à temps par la première résurrection, augmentera ; après lui, la mort des pécheurs rejetés qui ont perdu la première résurrection s'aggravera. 844 Les jugements ci-dessus de Mgr Ignace révèlent pour l'âme croyante et expliquent dans une mesure relative le grand mystère de la mort : la mort corporelle - séparation de l'âme du corps, conséquence du péché originel, la mort spirituelle, la première mort qui suit le péché originel pour toute l'humanité et affirmée pour chaque individu par son péché personnel volontaire, et la seconde et dernière mort - le rejet éternel de l'âme qui n'a pas connu Dieu pour la carrière terrestre, de l'union avec Dieu et de la condamnation à l'éternité. tourment lors de la seconde venue glorieuse du Christ Sauveur « pour être jugé par les vivants et les morts ». Tel est le cours de la vie de ces personnes qui ont été soumises au fléau corrupteur du péché mortel ; tel est le sort des pécheurs impénitents. Pour les fils de l'Adam primordial qui vivent par la foi au Fils de Dieu et définissent la vie terrestre comme le chemin vers la Jérusalem céleste, pour ceux qui croient en Dieu et sont des pécheurs, mais des gens sincèrement et profondément repentants, bien que tout comme pour le premier, la mort corporelle soit inévitable, la mort mentale n'est pas terrible - ni la première, éliminée par la grâce des mystères salvateurs du baptême et de la repentance, ni la seconde - dans la confiance dans le mystère salvateur de la rédemption divine, par la foi au « Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est donné pour moi. La vie de ces gens, zélés pour le salut spirituel, est un port constant de croix, graduel et constant, avec l'aide de la grâce divine, la première résurrection des actes sombres ; ils n’ont pas peur de l’issue de la mort, car ils meurent avec foi en la seconde résurrection, avec l’espoir d’une « résurrection des morts et de la vie du siècle prochain » générale. Mais tout comme la mort corporelle avec toutes les souffrances qui l'accompagnent et l'influence pécheresse dans l'âme sont l'héritage premier-né des fils pécheurs d'Adam et sont inévitables pour tous les hommes, bien qu'elles diffèrent quantitativement selon le chemin de vie pécheur ou salvifique librement choisi par une personne et, en conséquence, sont attirées par la grâce divine dans l'âme humaine ou, au contraire, sont subordonnées à son esprit de mal et se lient d'amitié avec des pensées et des actes pécheurs - ainsi exactement, pour les justes et les pécheur, pour le défunt, avec l'espoir de la résurrection dans le royaume de gloire, et pour ceux qui terminent leur chemin terrestre par une transition désespérée vers la destruction, il est inévitable de passer par le chemin de l'éternité ou des épreuves aériennes. La conscience croyante de saint Ignace trouve dans l'enseignement ecclésial sur les péages une riche école d'humilité et de repentance et, de ce point de vue, l'auteur du « Conte sur la mort » s'attarde particulièrement attentivement sur la question des péages et, en utilisant la littérature ascétique qui lui est bien connue, en recourant à la Parole de Dieu et aux services divins sacramentels et éducatifs de l'Église orthodoxe, donne une image vivante et vivante des épreuves posthumes et de toute une vie. Les épreuves posthumes sont un fait indéniable pour la conscience croyante. Ceci est garanti par les visions du saint peuple de Dieu enregistrées dans la Parole de Dieu, 845 cas d'ouverture des yeux et de perception de visions merveilleuses dont ont été témoins des saints et des ascètes, 846 l'enseignement vivant de la Sainte Église orthodoxe dans l'appel à la repentance, soulignant à ses enfants le caractère inévitable d'épreuves posthumes aériennes. 847 Selon la compréhension du monde spirituel de Mgr Ignace, que nous avons déjà décrite ci-dessus, les esprits ont une nature subtile, matérielle et gazeuse et, s'ils sont invisibles pour la plupart des gens, cela est uniquement dû à l'état charnel de leurs sentiments et au caractère pécheur de leurs humeurs. Les gens qui en sont conscients devraient écouter ceux à qui, par le contact du doigt de Dieu, il a été donné de voir et de percevoir l'invisible et l'inconnu des esprits charnels et spirituels. Et la Parole de Dieu et l'Esprit, qui promeut la parole, nous révèlent, par l'intermédiaire de leurs vases choisis, que l'espace entre le ciel et la terre, tout l'abîme d'azur qui nous est visible, l'air, les régions célestes, servent de demeure aux anges déchus chassés du ciel. Dans le livre de Job (I, 7), l'ange déchu est représenté errant dans l'espace incommensurable des lieux célestes ; il y erre, le traverse rapidement, tourmenté par une colère insatiable envers le genre humain. Saint-Apôtre Paul appelle les anges déchus des esprits de méchanceté dans les hauts lieux, et leur chef - le prince de la puissance de l'air. 848 Les anges déchus sont dispersés en multitude dans l'abîme transparent que nous voyons au-dessus de nous. 849 Ainsi, lorsque l'âme d'un chrétien, quittant son église terrestre, commence à lutter à travers l'espace aérien vers la patrie montagneuse, les démons l'arrêtent, tentent de trouver en elle une affinité avec eux-mêmes, leur péché, leur chute et la font descendre en enfer. C'est ainsi qu'ils agissent selon le droit qu'ils ont acquis. 850 Ce droit appartient aux mauvais esprits à cause de la chute de l'homme. Nos ancêtres ont transgressé le commandement de Dieu et ont suivi les conseils de leur ennemi tout maléfique, un esprit sombre, un esprit blasphémateur, flatteur et trompeur. Par cet acte, selon un ordre très naturel, ils ont violé leur communion avec Dieu, et non seulement sont entrés en communion avec le diable, mais encore se sont arbitrairement subordonnés à lui, et avec eux cette partie de la création qui avait été créée pour eux et sur laquelle Dieu leur avait donné la domination. Aux côtés du chérubin qui gardait le chemin de l'arbre de vie, il y avait un autre chérubin sur le chemin de l'homme vers le paradis, ce chérubin qui n'a pas épargné sa grandeur merveilleuse, le chef et le père du mal et de la mort, qui est tombé dans l'abîme de la destruction, y entraînant de nombreux anges et le genre humain tout entier. Ce chérubin, par la juste permission de Dieu, avec une multitude d'anges déchus, le prince de l'air, le prince du monde et de cet âge, le prince et chef des anges et des hommes qui se sont volontairement soumis à lui, s'est tenu sur le chemin de la terre au paradis, et depuis ce temps jusqu'à la souffrance salvatrice et la mort vivifiante du Christ, il n'a pas manqué une seule âme humaine séparée du corps en cours de route. Les portes du ciel sont fermées pour toujours aux hommes. Les justes et les pécheurs sont descendus en enfer. Des portes éternelles et des chemins infranchissables se sont ouverts devant notre Seigneur Jésus-Christ. Mais même après la rédemption du genre humain par notre Seigneur Jésus-Christ, selon la liberté donnée aux hommes de choisir la vie et la mort, d'accepter le Rédempteur et la rédemption, ou de les rejeter, beaucoup ont souhaité rester en communion avec Satan. Beaucoup aussi, s’étant enrôlés dans l’armée du Christ et se déclarant ses serviteurs, violent le vœu d’allégeance à lui par leurs actions, ouvertes et secrètes, et concluent une alliance avec les esprits du mal. Tous ceux qui ont clairement rejeté le Rédempteur sont désormais la propriété de Satan : leur âme, séparée de son corps, descend directement aux enfers. Mais même les chrétiens qui s’écartent vers le péché ne méritent pas d’être immédiatement transférés de la vie terrestre vers une éternité bienheureuse. La justice elle-même exige que ces déviations vers le péché, ces trahisons du Rédempteur soient pesées et évaluées. Le jugement et l'analyse sont nécessaires pour déterminer le degré de déviation vers le péché de l'âme chrétienne, afin de déterminer ce qui y prévaut - la vie éternelle ou la mort éternelle. Et chaque âme chrétienne, à sa sortie du corps, attend le jugement impartial de Dieu (Hébreux 9 : 27). La justice de Dieu exécute le jugement sur les âmes chrétiennes qui ont quitté leur corps ; par l'intermédiaire des anges, saints et méchants. Les premiers, au cours de la vie terrestre d’une personne, remarquent toutes ses bonnes actions, et les seconds remarquent tous ses crimes. Lorsque l'âme d'un chrétien commence à monter au ciel, guidée par les saints anges, les esprits sombres l'exposent avec ses péchés non effacés par le repentir, comme victimes de Satan, comme garanties de communication et du même sort éternel avec lui. Pour torturer les âmes passant dans l’espace aérien, les sombres autorités ont installé des tribunaux et des gardes séparés dans un ordre remarquable. Le long des couches du ciel, de la terre jusqu'au ciel lui-même, se trouvent des régiments de garde d'esprits déchus. Chaque département est en charge d'un type particulier de péché et tourmente l'âme. Les gardes démoniaques aériens et les sièges du jugement sont appelés des épreuves dans les écrits paternels. 851 La doctrine des épreuves est l'enseignement de l'Église. Nous trouvons cet enseignement dans la tradition ecclésiale la plus ancienne et dans les prières de l'Église. Tous les péchés commis après le baptême sont soumis à la torture lors d'épreuves aériennes, et pour ceux qui se sont consacrés à Dieu par le service monastique, tous les péchés commis après avoir accepté le monachisme. 852 Les bonnes actions 853 et le repentir facilitent le passage de l'âme aux épreuves : tous les pécheurs qui confessent leurs péchés avec humilité et avec larmes accepteront le pardon par la grâce de Dieu ; Ceux qui meurent sans repentir sont jugés par Dieu. 854 Sa Grâce Ignace donne de nombreux exemples frappants des épreuves posthumes que traverse l'âme, empruntant ces exemples aux hymnes de la Sainte Église orthodoxe et aux visions de saint Paul. ascètes; Il s'attarde particulièrement en détail sur l'histoire du moine Théodora à propos des 20 épreuves qu'elle a vues et traversées. 855 En ce qui concerne la représentation des épreuves, certains problèmes qui y sont liés sont résolus. 1) Après la quatrième épreuve, à la stupéfaction de sainte Théodora, les gens ne semblent pas connaître le sort de l'âme après la mort. Les Saints Anges lui répondent qu'ils peuvent le savoir, puisque la Parole divine leur en parle, lue quotidiennement dans les églises et prêchée par les serviteurs de Dieu, mais les gens, s'accrochant négligemment à la vanité du monde, ne font pas attention à la Parole de Dieu et considèrent les Saintes Écritures comme une fable. 2) Après la treizième épreuve, à la question de sainte Théodora sur les sources de connaissance par les mauvais esprits des affaires humaines, les Anges lui répondirent que l'esprit du mal partout surveille une personne, la plie au péché, remarque toutes ses chutes - à la fois en actes et en pensées. Les anges ont également expliqué combien sont importantes les prières de l'Église pour les morts, que seuls ceux éclairés par la sainte foi chrétienne et lavés par le saint baptême sont soumis à des épreuves aériennes. 3).Après la quinzième épreuve, les saints Anges expliquent à Sainte Théodora que les épreuves sont inévitables, qu'il n'y a pas d'autre moyen pour les âmes chrétiennes de monter au ciel ; tout le monde les traverse, mais tout le monde n'est pas torturé autant que sont torturés ceux qui sont tombés dans le péché et ne l'ont pas pleinement avoué, qui ont eu honte de leur père spirituel et ont caché leurs actes honteux devant eux. Ceux qui se sont repentis et sont purs montent joyeusement sur le trône de la grâce. 856 Les grands saints de Dieu traversent des épreuves aériennes et démoniaques avec leurs âmes honnêtes avec une rapidité extraordinaire et une grande gloire. Cette rapidité de passage des épreuves aériennes par les saints de Dieu s'explique par la transition qu'ils ont accomplie au cours de leur vie de la nature du vieil Adam à la nature du nouvel Adam et parce qu'ils se caractérisent par le passage d'épreuves tout au long de leur vie, avec une si grande liberté les grands saints de Dieu traversent les gardes aériennes des autorités obscures parce que dans la vie terrestre ils entrent dans une guerre irréconciliable avec eux et, après avoir remporté la victoire sur eux au plus profond de leur cœur, ils acquièrent une totale liberté de péché, deviennent l’église et le sanctuaire du Saint-Esprit, rendant leur demeure verbale inaccessible à l'ange déchu. 857 Certaines conclusions de Mgr Ignace sur la question des épreuves peuvent être exprimées comme suit : 1. Après la mort du corps et avant d’entrer dans le royaume de l’éternité, l’âme humaine traverse inévitablement des épreuves aériennes qui déterminent son destin éternel. 2. La doctrine des épreuves est un enseignement de l'Église, proclamé par la Parole de Dieu, les saints ascètes et le culte chrétien orthodoxe. 3. Parallèlement au passage posthume des épreuves, il y a leur passage tout au long de la vie dans l'exploit de la vie chrétienne. De même que la résurrection de l'âme chrétienne de la mort pécheresse a lieu au cours de son pèlerinage terrestre, de la même manière elle s'accomplit mystérieusement ici sur terre, son tourment par les autorités aériennes, sa captivité par elles ou sa libération d'elles ; En marchant dans les airs, cette liberté et cette captivité ne font que se révéler. 858 La position principale des vues morales et ascétiques de Mgr Ignace est donc la vision de la vie comme une préparation à la mort et au sort posthume, et ce sort lui-même dépend de la direction et de la nature de la vie terrestre, et le passage posthume du chemin vers l'éternité dépend de la façon dont une personne s'est souvenue de cette éternité au cours de sa vie terrestre ; le passage des épreuves aériennes est facilité en fonction du degré de passage des épreuves de toute une vie dans l'exploit d'une vie vertueuse, dans la lutte contre les esprits du mal agissant à travers les passions et les attirances pécheresses de la nature humaine déchue. En fonction de cela, le sort posthume d'une personne est déterminé comme le bonheur ou le tourment, comme le paradis ou l'enfer. Sur la question du sort posthume de l'homme, les vues de Mgr Ignace sont tout à fait précises, claires et profondément édifiantes. Pour Mgr Ignace, l'enfer et le paradis ne sont pas des concepts abstraits sur différents destins ou états posthumes des personnes, mais bien définis et qualitativement différents, comme les humeurs spirituelles des gens, selon la nature et la direction de leur vie terrestre. Et en révélant cette question, Son Éminence Ignace suit sa méthode habituelle, étayant ses concepts sur le ciel, l'enfer et l'état posthume des âmes, non pas sur des fabrications arbitraires de la raison, mais sur le témoignage de la Parole de Dieu 859, de la Tradition sacrée et des ascètes de l'Église orthodoxe 860 et de la prédication vivante et non silencieuse dans les services divins de l'Église orthodoxe. 861 En même temps, les vues de Mgr Ignace sur la question du sort posthume des personnes sont conformes à sa compréhension de la nature du monde spirituel. Les futures demeures des âmes, dit-il, correspondent à leur nature, c'est-à-dire à leur nature éthérique. L'Éden ou le ciel correspond à cette nature, et l'enfer lui correspond également. En plus du plaisir spirituel et du royaume intérieur de l'âme sainte, qui s'y révèle à partir d'ici, à mesure qu'elle est purifiée, elle est placée dans un pays et un monastère, ce qui convient à la demeure d'une âme récompensée par la grâce de Dieu d'une félicité éternelle. Une âme pécheresse, rejetée par Dieu, est non seulement tourmentée par sa conscience et son état de rejet, mais est également emprisonnée dans une terrible prison souterraine appelée enfer, tartare, géhenne, où elle est soumise à de féroces tourments qui peuvent tourmenter sa nature éthérée. Tout cela est dit dans les Saintes Écritures et est révélé par le Saint-Esprit, selon son élection et sa discrétion, aux personnes dignes d'une telle révélation, révélation qui est des plus bénéfiques pour l'âme. 862 Il en vient à l'idée que la nature terrestre est semblable au paradis dans sa beauté et lui rappelle l'homme déchu. Quand nous voyons la splendeur de notre exil sur terre, nous nous écrions involontairement : c'est le paradis ! Moïse, le voyant de Dieu, dépeint le paradis comme un jardin très élégant et vaste (Gen. II, 9). C’est exactement ainsi que de nombreux saints de Dieu dans l’Église du Nouveau Testament ont vu le ciel. C'est ce qu'il est réellement, mais sa substance et sa nature sont subtiles, correspondent à la nature de ses habitants-esprits, et sont donc inaccessibles à nos sentiments, grossis et émoussés par la chute. 863 La nature du paradis, la splendeur du ciel, l'abondance de félicité gracieuse là-bas - dépassent tout ce qui est gracieux et agréable sur terre. La chute de l’homme est si profonde qu’en état de chute, il ne peut plus recevoir par lui-même la moindre idée de sa félicité perdue. Ayant établi le royaume de Dieu dans l'homme, le Saint-Esprit élève souvent ses dignes serviteurs dans les terres du monde, dans des demeures préparées pour les justes pour leurs vacances éternelles. 864 La place du ciel est déterminée par les Saintes Écritures - à l'est. Dans cette direction se trouve le ciel par rapport à la terre. 865 L’opinion de Mgr Ignace sur l’enfer est tout aussi précise. L'enfer est situé à l'intérieur de la terre. 866 L'opinion sur l'emplacement de l'enfer à l'intérieur de la terre se retrouve dans tout le domaine de culte de l'Église orthodoxe. 867 Si le ciel est illuminé par une lumière éternelle et rempli de bénédictions abondantes et indescriptibles, alors l'enfer est rempli d'obscurité impénétrable, de feu inextinguible et de tourments éternels. 868 Le Très Révérend Ignace a une opinion très précise sur le degré, la qualité et la durée de l'état céleste ou infernal des personnes, selon leur dignité morale. Le tourment qui attend les pécheurs en enfer est éternel ; ils sont si terribles qu'une personne vivant sur terre ne peut en recevoir une compréhension claire sans une révélation spéciale de Dieu. Toutes nos graves maladies et mésaventures, toutes nos terribles souffrances et chagrins terrestres sont insignifiants en comparaison avec les tourments de l'enfer. Les donjons de l'Enfer représentent une étrange et terrible destruction de la vie tout en préservant la vie. Il y a un arrêt complet de toute activité ; il n'y a que de la souffrance ; là règne la plus grave des maladies cardiaques : le désespoir ; il y a des cris et des gémissements qui n'attirent aucune consolation à l'âme déchirée par eux ; il y a des liens et des entraves insolubles ; Là, l'obscurité est impénétrable, malgré l'abondance des flammes ; il y a le royaume de la mort éternelle. Les tourments de l'enfer sont si terribles que le plus cruel des tourments terrestres - la mort violente - est insignifiant devant eux. 869 Au contraire, l'état de béatitude céleste des justes dépasse toute idée humaine de ce qui est agréable et gracieux sur terre. 870 L'avant-goût de la vie éternelle pleine de grâce est communiqué à celui qui est zélé pour son salut comme une joie spirituelle pleine d'humilité, d'action de grâces envers Dieu, accompagnée de prières en larmes, de confession et de louange de Dieu et de mortification envers le monde. Dans cet état, l'âme, ayant ressenti l'ombre du Saint-Esprit, se considérant comme le vainqueur des pensées et des rêves pécheurs, commence à ressentir la joie inexplicable du salut. 871 Après avoir exprimé son point de vue sur la question de l'enfer et du paradis, sur la nature des tourments infernaux et du bonheur céleste, Son Éminence Ignace aborde également la question connexe de la durée de ces états. L’état posthume de tourment infernal ou de félicité céleste sera éternel. Et si la doctrine de la félicité céleste éternelle est facilement acceptée par une personne ordinaire, peu zélée pour son salut, confiante dans la miséricorde et le pardon de Dieu, en ce qui concerne le sort inévitable du pécheur, en d'autres termes, si personne n'a rien contre l'éternité de la félicité céleste de la part des gens ordinaires de la vie qui ne sont pas étrangers à la foi, alors l'éternité des tourments infernaux soulève des objections quant à la justice et à la cruauté, etc. du tourment infernal, Sa Grâce Ignace n'ignore pas les objections à l'éternité du tourment infernal. Quiconque aura tué son esprit au cours de sa vie terrestre à cause des convoitises et des passions sera condamné et livré à des tourments insupportables et incessants. Les voluptueux épicuriens pleurent en vain, dit saint Ignace. Il n'est pas possible, objectent les épicuriens, que les tourments infernaux, s'ils existent, puissent être aussi cruels et éternels ! Cela n’est conforme ni à la miséricorde de Dieu ni au bon sens. L'homme existe sur terre pour le plaisir ; il est entouré d'objets de plaisir : pourquoi ne s'en servirait-il pas ? Qu’est-ce qui est mauvais et coupable ici ? Laissant ce cri à l'arbitraire de ceux qui le prononcent et l'opposent à la révélation et à l'enseignement divins, le fils de la Sainte Église, restant sur terre pour se repentir, doit être guidé dans ses conceptions de l'éternité et de la cruauté des tourments infernaux par la Parole de Dieu. Les Saintes Écritures appellent partout éternels les tourments de l'enfer : cet enseignement a été et est constamment prêché par la Sainte Église. Notre Seigneur Jésus-Christ a confirmé cette terrible vérité à plusieurs reprises dans le Saint Évangile. Le tourment éternel existe. Le péché de toute créature limitée devant son Créateur, qui est infiniment parfait, est un péché infini ; et un tel péché nécessite une punition sans fin. Le châtiment d'une créature pour péché devant son Créateur doit corrompre complètement son existence : l'enfer, avec ses tourments féroces et éternels, satisfait à cette exigence de justice inexorable. 872 Ainsi, comprendre la durée des tourments infernaux au sens d'éternité semble correspondre aux exigences de la justice, et l'objection à celles-ci est déterminée par le désir de la pensée pécheresse de plaire à la volonté affaiblie. Dans un autre cas, Sa Grâce Ignace l'est encore plus ; parle fortement de la compréhension de l’éternité des tourments infernaux. Dans une de ses lettres, il dit, entre autres, ce qui suit à ce sujet. – Doutez-vous de l’existence de l’enfer et des tourments éternels ? Vous répétez l’objection à la mode : « cela est incompatible avec la miséricorde d’un être aussi bon que Dieu ». Ah, mon ami ! Un être aussi faible et limité que l'homme peut-il juger par lui-même de Dieu, l'Être infini qui dépasse toute compréhension et tout jugement, tirer des conclusions positives sur Dieu en regardant en lui-même ? Abandonnez votre propre jugement et croyez de tout votre cœur tout ce que l’Évangile nous enseigne. Le Sauveur lui-même a dit : « Et ceux-ci s'en vont au châtiment éternel » (Matt. 25:46) ; ailleurs, il dit : « il leva les yeux vers l'enfer » (Luc 16 :28). Le Sauveur a dit qu'il y a l'enfer, qu'il y a des tourments éternels ; – pourquoi votre objection ! Si vous acceptez cette objection, vous doutez de la véracité des paroles du Sauveur et vous les rejetez. Quiconque rejette ne serait-ce qu'un seul dogme des enseignements du Christ nie le Christ. 873 La question de l'enfer et du paradis, du point de vue de la connaissance théorique, ne devrait pas être sujette à discussion. Selon la profonde conviction de saint Ignace, la doctrine du ciel et de l'enfer, comme ayant une valeur dogmatique, fondée sur l'évidence de l'Écriture Sainte, confirmée par la voix de l'Église et des hommes porteurs de l'esprit, doit être adoptée fermement et sans aucun doute par un chrétien zélé pour son salut, comme tout dogme, doit se refléter dans l'activité morale et l'humeur d'un chrétien, notamment en raison du lien étroit de ce dogme avec les dogmes de la Divine Rédemption. Nous pouvons compléter la présentation et l'analyse des jugements de Mgr Ignace sur la question du sort posthume de l'homme avec ses belles paroles : "La terre est le seuil de l'enfer avec les premières exécutions pour les criminels. Le Sauveur en a fait le seuil du ciel. 874 Il y a l'enfer et il y a les tourments éternels ; en vivant une vie pieuse, rendez-les inexistants pour vous-même". 875 En acceptant l'enseignement de Mgr Ignace sur le ciel et l'enfer, sur l'éternité des tourments infernaux et la félicité céleste bénie, en relation étroite avec l'enseignement sur l'exode de l'âme et les épreuves posthumes, comme basé sur l'Écriture Sainte et la voix de Sainte Église et, en plus de cela, et pour cette raison ayant une signification édifiante et morale extraordinaire, nous laissons sans restrictions son enseignement sur l'éthéréalité des âmes, compte tenu du fait que les considérations critiques suscitées par cet enseignement ont été exprimées par nous plus haut, en présentant l'enseignement de Mgr Ignace sur la nature des esprits. L'enseignement du Saint sur le ciel, l'enfer et les tourments éternels a été exposé principalement par lui dans son « Sermon sur la mort ». Cette « Parole » a été soumise à une analyse détaillée par Mgr Théophane sur la question de la nature des esprits, cependant, même dans ce cas, la compréhension de l'enfer, du paradis, du tourment et de la félicité a été laissée par Son Éminence Théophane sans aucun commentaire, ce qui, à notre avis, est une confirmation importante de l'autorité de Mgr Ignace compte tenu de l'unanimité des ascètes sur cette question. 876 Cependant, en plus de nos considérations exprimées ci-dessus sur la question de la nature des esprits, nous considérons qu’il est juste de noter l’inexactitude évidente dans la compréhension de saint Ignace de la nature ou de l’essence de l’âme. Comme nous l'avons vu ci-dessus, toute la perplexité entre les évêques Théophane et Ignace s'exprime dans le fait que Mgr Ignace considère l'éthéréalité de l'âme comme l'essence même de sa nature, et Mgr Théophane, défendant à juste titre la pure spiritualité de l'âme en essence, autorise la matérialité subtile par rapport au côté phénoménal de l'âme. Dans ce cas, le très révérend Théophane a raison, d'autant plus qu'avec l'essence subtile-éthérée de l'âme, il n'est en aucun cas possible d'expliquer la pure spiritualité de ses expériences purement mentales, et le très révérend Ignace n'a pas comparé l'essence de l'âme avec ses manifestations, de ce point de vue. Que dans ce cas nous n'avons pas affaire à des divisions et à des désaccords, mais seulement à de l'irréflexion - ceci, à notre avis, est confirmé par la compréhension que nous venons de noter dans l'enseignement de Mgr Ignace sur le ciel et l'enfer, le tourment et la félicité. Reconnaissant la nature éthérée des âmes et leur correspondance naturelle avec l'enfer et le ciel, le tourment et la félicité, Sa Grâce Ignace fait une grande distinction : 1) Pour l'âme juste - un pays et une demeure de bonheur éternel, et pour une âme pécheresse - une terrible prison souterraine appelée l'enfer, et des tourments cruels et éternels. 2) De plus - et avant cela, pour l'âme juste, le plaisir spirituel et le royaume intérieur de sainteté, et pour l'âme pécheresse - en plus des tourments infernaux et de la prison souterraine - le tourment interne et spirituel de sa conscience et un état conscient de rejet, c'est-à-dire, en d'autres termes, avec les phénomènes de vie liés à la coquille subtile-éthérique, notre âme expérimente purement mental, absolument spirituel, excluant toute la matérialité des états qui affirment sa substance spirituelle, avec la matérialité admissible de la coquille dans ses états phénoménaux. Dans ce cas, la nature de l'inconscience apparue sur la question du monde spirituel nous apparaît encore plus clairement. L'enseignement sur le monde spirituel, sur l'âme, sur la mort, sur les épreuves, sur l'enfer, le paradis et le sort posthume de l'homme, tout cela a la plus grande signification, du point de vue de Mgr Ignace, édifiante dans le sens où il clarifie et confirme pour nous la nécessité absolue de considérer notre vie terrestre comme une préparation à la vie éternelle, du point de vue de l'éternité. C'est la pensée principale de Mgr Ignace, qu'il exprime à plusieurs reprises à ce propos. Nous devons nous préparer à l'éternité pendant la vie terrestre, dans ce seuil de l'éternité. Si nous évaluons équitablement le court instant pour lequel nous sommes placés ici sur terre, en le comparant à l'éternité incommensurable et majestueuse, alors nous ne trouverons qu'une seule utilisation correcte, la vie terrestre. Il est utilisé correctement lorsqu'il est réalisé en préparation à l'éternité, lorsque le trésor d'une personne, étant au ciel, l'attire au ciel, lorsque les circonstances terrestres sont ainsi arrangées et qu'une personne vit de telle manière qu'elle est constamment prête à mourir. 877 Mais un tel état d'esprit, une telle migration quotidienne vers l'éternité, sont atteints par très peu de chrétiens, même ceux qui passent leur vie dans de saints monastères ; moins cet état spirituel est accessible aux chrétiens vivant au milieu du monde. Mais s'il est difficile de rester constamment dans le domaine de l'éternel et du spirituel, alors il est possible de s'y tourner souvent et de se préparer à l'avance à la mort. L’une des meilleures façons de se préparer à la mort est de se souvenir de la mort et d’y penser. 878 Le souvenir constant de la mort est une grâce merveilleuse, le lot des saints de Dieu, qui se sont particulièrement livrés à la repentance salvatrice dans un silence indestructible. Mais tous les hommes doivent se forcer à se souvenir de la mort, à acquérir dans leur cœur l'habileté d'y penser, même si une telle pensée est extrêmement dégoûtante pour un cœur épris de péché et de paix. Pour une telle formation, selon les instructions des Saints Pères, il est utile de consacrer chaque jour une certaine heure et de la consacrer au souvenir salvateur d'une mort terrible et inévitable. Aussi vrai que cet événement soit pour chaque personne, mais au début avec la plus grande difficulté, on peut se forcer même au souvenir froid de la mort, qui constitue l'une des innombrables preuves de la chute de notre nature placées en elle-même. La distraction constante des pensées à laquelle nous sommes habitués et le sombre oubli volent constamment la pensée de la mort à ceux qui commencent à travailler à son souvenir fréquent. 879 Il est utile de susciter en soi le souvenir de la mort en visitant un cimetière, en visitant les malades, en assistant au décès et à l'enterrement des êtres chers, en examinant et en actualisant fréquemment la mémoire des différents décès modernes ; entendu et vu par nous. Le souvenir de la mort, les peurs qui l’accompagnent et les peurs qui la suivent, un souvenir couplé à une prière fervente et à des pleurs sur soi-même, peuvent remplacer tous les actes, embrasser toute la vie d’une personne, lui donner la pureté du cœur, attirer à elle la grâce du Saint-Esprit et lui accorder ainsi une libre ascension au ciel au-delà des autorités aériennes. 880 Et en conclusion de son célèbre « Sermon sur la mort », Sa Grâce Ignace, dans des paroles pleines d'un lyrisme hautement religieux, appelle ses voisins à connaître Dieu, à se connaître eux-mêmes, à organiser leur destinée éternelle, à se rappeler que nous ne sommes pas sur terre pour nous amuser, non pour célébrer, non pour jouer, mais pour tuer la mort qui nous a tués par la foi, le repentir et la croix et retourner à nous-mêmes le paradis perdu. 881 Une foi ferme en Dieu et dans le monde spirituel - les anges et les démons, dans la spiritualité de l'âme, une conscience pénétrante de sa chute pécheresse, une représentation vivante de l'éternité et du destin inévitable de l'homme - l'enfer ou le ciel, considérer la mort comme une transition de l'existence temporaire à l'éternité, sans fin - servent, selon les enseignements de l'évêque Ignace, de conditions préalables nécessaires pour le chrétien orthodoxe, un exploit salvateur à cet égard, qui éveille dans l'âme humaine une opposition consciente entre le les états pré-péchés et pécheurs de la nature humaine, éveillent chez l'homme la conscience de la nécessité de restaurer la pureté originelle dans l'âme et, après avoir dépouillé le premier Adam, revêtent le Nouvel Adam et éveillent chez l'homme un désir ardent de renaissance et de réunification avec Dieu. Mais la conscience de la nécessité et du désir de réunification avec Dieu pour leur mise en œuvre appropriée dans l'humeur et le comportement extérieur d'une personne ou, pour l'acte même d'accomplir l'exploit du salut spirituel, doit être complétée par une foi tout aussi profonde dans la possibilité de renaissance et la confiance dans la disponibilité des moyens pour cela pour une personne. En d’autres termes, parmi les conditions préalables nécessaires à l’exploit chrétien orthodoxe, une place très importante est occupée par les conditions de la renaissance spirituelle de l’homme. Notre tâche supplémentaire est de clarifier les enseignements de Mgr Ignace sur les conditions de la renaissance spirituelle de l'homme. Ces conditions dans les jugements de Mgr Ignace sur cette question sont tout naturellement divisées, du point de vue de la personne qui cherche le salut spirituel, en conditions externes et internes ou en conditions objectives et subjectives de renaissance spirituelle. Mais puisque les premières conditions ne deviennent effectives par rapport à l'âme humaine que dans la mesure de l'assimilation interne du dernier mystère salvateur de la renaissance et de l'exploit actif de la lutte contre le péché avec l'aide de la grâce de Dieu, cette division n'est que théorique, pour la commodité de la compréhension de la question, mais en réalité l'exploit rempli de grâce du salut spirituel reste intégral et indivisible. Les conditions nécessaires à la renaissance spirituelle d'une personne du côté objectif sont l'exploit rédempteur du Christ Sauveur et la Sainte Église établie par le Seigneur Jésus-Christ pour le salut des hommes. L'Église et la grâce salvatrice de Dieu enseignée par elle à travers les Saints Sacrements. Les conditions subjectives incluent le libre arbitre, la conscience, la foi et l'engagement à vie envers les actes chrétiens ou la crucifixion à vie. Le discours respectueux sur la divine rédemption du genre humain à travers l'incarnation de Dieu le Verbe et à travers la souffrance, la mort sur la croix, l'enterrement et la résurrection de notre Seigneur Jésus-Christ résonne sans cesse dans les œuvres de saint Ignace. Mais le discours le plus complet, le plus approfondi et surtout le plus édifiant nous semble celui de Mgr Ignace sur le mystère salvateur de la Divine Rédemption dans l'article intitulé : « Exposé de l'enseignement de l'Église orthodoxe sur la Mère de Dieu ». 882 Dans cet article, clarifiant pour sa conscience chrétienne la grandeur de la Mère de Dieu, Mgr Ignace est guidé par des concepts précis et détaillés sur l'acte incompréhensible du Dieu tout-puissant - sur l'incarnation de Dieu le Verbe. Le mystère salvateur de la rédemption divine est expliqué par Mgr Ignace dans les expressions suivantes. Le Verbe éternel - le Fils de Dieu - s'est fait chair par la puissance de sa créativité dans le sein de la Vierge : le Dieu-Homme a été conçu et le Dieu-Homme est né. Le Fils de nature divine est devenu fils de nature humaine. Jésus-Christ est né de la Vierge, une Personne en deux natures indivises et non fusionnées, divine et humaine. La nature divine, malgré son infinité, n'a pas détruit la nature humaine, et la nature humaine, malgré son existence unifiée, n'a en rien contraint l'infinité de la nature divine. Une telle union merveilleuse, acceptée par la foi et l'esprit spirituel qu'elle génère, incompréhensible pour l'esprit charnel et spirituel, est produite par la toute-puissance du Divin. Le Seigneur devenu homme possédait tous les attributs de l’homme : esprit, âme et corps. Le nom d'esprit désigne la partie rationnelle d'une personne : son esprit, sa pensée, ses sensations verbales sincères, étrangères à la nature des animaux et du bétail, communes à la nature humaine et angélique. L'âme elle-même s'exprime dans la force vitale ; l'âme est caractérisée par le désir ou la volonté, et par l'énergie ou la colère naturelle qui ne se transforme pas en irritabilité. Nous constatons également ces propriétés chez les animaux. L'esprit humain du Christ s'exerçait par la prière en exprimant la Parole de Dieu avec des mots humains ; l'âme du Christ exprimait la joie, la tristesse, la colère, la langueur ; Le corps du Christ a été conçu, né, nourri, a grandi, a travaillé, a ressenti la faim et la soif, s'est reposé dans le sommeil, a souffert, a été crucifié et enterré et est ressuscité. Selon l'inséparabilité des natures, dans tous les cas où la nature humaine semblait agir exclusivement, la nature de Dieu l'assistait de manière inséparable et inséparable, bien que non fusionnée, agissant conformément à elle-même. Ainsi, bien que l'homme ait été conçu dans le sein de la Vierge, il était déjà Dieu dès la conception ; bien que l'homme soit né de la Vierge, Dieu est aussi né ensemble ; grandissait, mangeait, était fatigué du voyage, était lié dans le jardin de Gethsémani, frappé aux joues, frappé à la tête avec un bâton, couronné d'épines, l'homme était crucifié, mais en même temps Dieu. Ainsi les Apôtres étaient des témoins oculaires, des disciples, des messagers de Dieu (Luc I : 2) ; Judas Iscariote a trahi Dieu (kontakion du Jeudi Saint, ton 2), les prêtres de Judée et Pilate sont des tueurs de Dieu (Troparion du Vendredi saint) ; La Vierge éternelle est la Mère de Dieu. En raison de l'inséparabilité des natures dans une Personne, ce qui se passait par rapport à une nature s'appliquait inévitablement à l'autre. 883 La Vierge, dont l'Ange annonça la conception aux parents qui priaient et pleuraient leur stérilité, qui devint le fruit de prières et de jeûnes en larmes, qui était la fille des justes, qui fut consacrée par eux dès sa naissance à Dieu et qui, selon l'humeur de son esprit, se consacra entièrement au service de Dieu, la Vierge était déjà en elle-même un vase très pur. La pureté de la Vierge était d'autant plus inviolable pour les sensations sensorielles que son esprit, constamment dirigé et attaché à Dieu, ne descendait même pas aux pensées du mariage. Le Saint-Esprit est descendu sur la pure Vierge et l'a encore purifiée. La Vierge pure est devenue la plus pure, étrangère à toute saleté, pensée et ressenti, et est devenue une Vierge divine, pure grâce, porteuse de l'Esprit. 884 La Vierge, ayant conçu et donné naissance à Dieu et à l'homme en une seule personne, est devenue la Mère de Dieu au sens exact, parce que celui qui est né d'elle était Dieu, bien qu'en même temps il y ait un homme. 885 La Mère de Dieu, ayant conçu et donné naissance au Dieu-Homme, devint avant tout des saints hommes et de saints anges. 886 Né de Marie, le Dieu-Homme fit la Vierge Mère, et garda la Mère Vierge. Le Dieu et Créateur de la Vierge est devenu son Fils, étant son Dieu et Créateur ; étant devenu son Fils, il est devenu son Rédempteur et son Sauveur. 887 L'Homme-Dieu avait une nature humaine, tout à fait immaculée, mais limitée. Elle était limitée : limitée non seulement par la limitation avec laquelle l'homme a été créé, mais aussi par ce qui est apparu dans une bien plus grande mesure dans la nature de l'homme après sa chute. L'Homme-Dieu n'avait pas de péché, n'était pas du tout impliqué dans le péché, même sous ses plus petites formes : ses propriétés naturelles n'étaient pas modifiées, comme chez nous, dans la passion ; Ces propriétés étaient en Lui dans un ordre naturel, dans une subordination constante à l'esprit, sous le contrôle de l'esprit, et l'esprit était sous le contrôle constant de la Divinité unie à l'humanité. L'Homme-Dieu avait la capacité de s'affliger et de s'affliger, mais la tristesse ne s'est jamais emparée de Lui, comme cela nous arrive, mais était constamment contrôlée par l'esprit. Le Seigneur a été attristé par la mort de Lazare et a versé des larmes sur sa tombe (Jean 9 : 33-38). Le Seigneur a pleuré sur Jérusalem, prédisant sa destruction à cause de son rejet du Messie (Luc 19 : 41). Le Seigneur s'est permis une telle langueur avant la mort dans le jardin de Gethsémani que cet état de son âme est appelé dans l'Évangile un exploit et une douleur mortelle. Cela s'accompagnait d'une tension si douloureuse du corps que le corps perdait et versait de la sueur sur le sol, dont les gouttes étaient comme des gouttes de sang (Matt. 26 : 38-39 ; Luc 22 : 43-44). Mais même avec cet exploit intensifié, la soumission à l’esprit était source d’une tristesse sévère (Matt. 26 : 38). L'homme-Dieu avait la qualité de la colère ; mais la colère agissait en Lui comme une force spirituelle sainte, comme un caractère, comme une énergie, préservant constamment la dignité d'une personne, ne révélant jamais aucun enthousiasme (Matt. 10 : 14 ; 3 : 5 ; Mat. 23 : ; Jean 5 : 7 : 8 : 10). Un spectacle spirituel majestueux est offert par les propriétés humaines du Christ lors de ses souffrances pour l'humanité : le Seigneur, tout au long de la continuation de ces souffrances, reste constamment fidèle à lui-même ; Ni la ferveur ni la joie, qui animent habituellement les héros terrestres, ne sont apparues en Lui un instant ; pas une minute la verbosité et l'éloquence de ces héros n'apparurent en Lui ; Pas un instant aucune variabilité n’est apparue en Lui ; une force inébranlable et égale agissait constamment en Lui, sans faiblissement et sans tension ; Cette force exprimait constamment à la fois sa puissance et sa subordination à la puissance sainte qui la guidait. Si quelqu’un approfondit le caractère de Jésus-Christ à travers une lecture raisonnable de l’Évangile, il confessera, par ce seul caractère, Jésus comme Dieu, tout comme l’apôtre Pierre l’a confessé comme Dieu uniquement pour sa parole de vie (Jean 6 :68). Il n'existe pas un tel personnage, constamment et complètement libre et ouvert, constamment le même, jamais emporté, ne changeant ni des reproches ni des éloges, plus bas face aux meurtriers et à la mort - il n'y a pas d'autre caractère parmi les personnages humains. Bien que les propriétés de la chair de l'Homme-Dieu fussent humaines, elles étaient toutes unies, comme appartenant à une seule Personne, qui est Dieu et homme. Pour la même raison, les propriétés humaines du Dieu-Homme étaient à la fois naturelles et surnaturelles par rapport à la nature humaine. La sainteté de la chair de Dieu et du Seigneur était infiniment plus élevée que la sainteté dans laquelle la chair de la créature, Adam, a été créée. 888 L'Homme-Dieu, en tant que Sacrifice rédempteur, a pris sur lui toutes les infirmités humaines - conséquences de la chute - à l'exception du péché, afin, après avoir racheté l'humanité, de la délivrer du fardeau de ces infirmités, de la révéler dans un état renouvelé, de lui montrer sans ces infirmités qui ont été entraînées dans notre nature par la chute. L'homme-Dieu acceptait et supportait arbitrairement nos infirmités, et ne leur était en aucun cas subordonné par la nécessité de la nature : étant un homme parfait, il était aussi un Dieu parfait, le Créateur de la nature humaine, le Souverain illimité de cette nature. Pour cette raison, il a montré son humanité de la manière qui lui plaisait. Parfois, il a révélé son humanité dans la faiblesse d'une nature déchue : il a travaillé, a eu soif, s'est reposé dans le sommeil, a été capturé et lié dans le jardin de Gethsémani, a subi des coups et des humiliations, a été crucifié et enterré. Parfois, il montrait son humanité dans les droits de la nature avec laquelle elle avait été créée : il marchait sur les eaux, montait à Jérusalem sur un étalon ininterrompu, sur lequel aucun homme n'était encore assis ; ce pouvoir était originellement la propriété d'Adam. Parfois, le Seigneur a révélé sa nature humaine dans cet état de gloire et de grandeur qu'il a accordé à la nature humaine, ayant uni en lui-même, en une seule personne, la Divinité et l'humanité, qu'elle n'avait pas du tout à la création, dans l'état même d'innocence et d'immortalité : il a montré cet état de grandeur et de gloire par des signes merveilleux, principalement il l'a montré à ses disciples choisis lors de sa transfiguration, il l'a montré dans la mesure où ils étaient capables de voir, et non de la manière dont il est. La Divinité du Dieu-Homme est non fusionnée, mais complètement unie à Son humanité : la Divinité du Dieu-Homme est unie à Son esprit humain, à Son âme, à Son corps. Lorsque l'âme du Christ a été séparée du corps du Christ par la mort, la Divinité du Christ est restée inséparable, tant avec son âme qu'avec son corps. 889 Le corps de l’homme-Dieu avait une harmonie et une beauté extraordinaires, tout comme son ancêtre, le saint prophète David, l’avait prophétisé à son sujet (Ps. 44 : 2). Il accordait abondamment la grâce divine à tous ceux qui le regardaient et le touchaient (Luc 6 :19 ; Matthieu 6 :56). Lors de l'enterrement, le corps du Christ a été placé dans une grotte étroite, creusée dans la pierre, c'est-à-dire dans une colline en pierre solide. Après que le corps du Christ ait été introduit dans le tombeau, une pierre de taille considérable a été soudée à l'entrée de son tombeau (Matt. 27 :60). Mais le corps divin est ressuscité, laissant intacts les obstacles naturels et les précautions humaines. Elle pénétrait à travers la substance épaisse, solide et solide de la grotte : la pierre restait roulée, le sceau intact ; les gardes, désignés pour la surveillance et la violence, n'avaient l'honneur ni de ressentir la résurrection ni de voir le ressuscité. Déjà après la résurrection du Christ, un Ange est descendu, a brisé le sceau, a roulé la pierre et a annoncé la résurrection achevée : les gardes d'une vision de l'Ange sont tombés morts à terre (Mt 28 : 2-4). Après la résurrection, le corps divin pénétra par la porte fermée jusqu'aux apôtres assemblés (Jean 20 : 19). Elle n'a pas été reconnue par les deux disciples en voyage à Emmaüs ; lorsqu'ils le reconnurent à la fraction du pain, celui-ci devint soudain invisible (Luc 24 : 31). Ce corps, aux yeux de tous les Apôtres, séparé de la terre, commença à s'élever et à pénétrer dans l'air, comme un corps ailé, disparut aux yeux des Apôtres à une hauteur inaccessible, et entra dans le ciel (Actes I : 9). Le premier martyr Etienne l'a vu au ciel (Actes 7 :56). Avec de tels avantages surnaturels, l'Homme-Dieu a montré, a montré et montre constamment Son corps humain après la résurrection. Ces avantages sont une couronne spirituelle impérissable, avec laquelle le corps de l'homme-Dieu est couronné de justice par Lui, comme ayant vaincu et piétiné la mort par la mort. Il ne faut pas penser que le corps du Christ a reçu de telles propriétés seulement après la résurrection. Non, en tant que corps du Dieu tout parfait, il les a toujours eu, et après la résurrection, il ne les a manifestés que constamment. 890 C'est l'enseignement clair de saint Ignace sur le mystère salvateur de l'Incarnation. Et bien qu'un chrétien soit perplexe devant la grandeur de la bonté de Dieu, contemplée dans l'incarnation de Dieu le Verbe et dans le salut des hommes accompli par Lui, 891 il croit, il sait que sur la croix s'est accomplie la rédemption du genre humain, que le Fils de Dieu a daigné monter sur la croix et s'offrir en sacrifice de réconciliation pour l'humanité rejetée, que par l'incompréhensible Rédemption, par Notre Seigneur Jésus-Christ, a versé d'innombrables et bénédictions ineffables sur le genre humain : non seulement la rédemption des hommes a été accomplie, mais leur adoption comme fils de Dieu a été accomplie. 892 En contemplant le mystère salvifique de l'Incarnation et de l'Expiation de la Croix, le chrétien s'éveille à une abondante louange et action de grâce envers Dieu ; Cette contemplation suscite un zèle ardent pour vivre selon les commandements de l'Évangile, pour suivre le Christ sur le chemin étroit et douloureux. Lorsqu’un chrétien emprunte le chemin étroit, il voit alors la désastreuse tromperie qui domine le chemin large. Lorsqu’il goûtera à la consolation spirituelle que le Sauveur donne à ceux qui marchent sur le chemin douloureux, tout comme il a nourri les Israélites avec la manne dans le désert, alors il détestera l’instruction charnelle et pécheresse qui abonde en Égypte. 893 Tel est le fruit immédiat de la contemplation du mystère de la Rédemption de la Croix. L’essence du salut est la restauration de la communion avec Dieu. 894 Les moyens nécessaires pour cela, du point de vue objectif, sont, comme nous l'avons vu plus haut, l'appartenance à saint l'Église orthodoxe et l'utilisation des sacrements salvateurs de l'Église et de ses dirigeants, car l'enseignement révélé de Dieu est conservé dans une intégrité inviolable uniquement et exclusivement au sein de l'Église orthodoxe orientale. 895 Une réponse très précise et tout à fait claire à cet égard est enseignée à plusieurs reprises dans les œuvres du Seigneur Ignace. Partant de la position incontestable selon laquelle recevoir le salut est souhaité par tous les chrétiens et est accessible à tous les chrétiens, Sa Grâce Ignace indique les conditions nécessaires au salut. 1). Il est nécessaire que ceux qui veulent être sauvés croient en Dieu, Créateur et Rédempteur. Il est nécessaire que ceux qui souhaitent être sauvés appartiennent à l’Église orthodoxe, la seule véritable Église, et obéissent à ses règles. Le Seigneur a comparé celui qui désobéissait à l’Église à un païen, un étranger à Dieu (Matthieu 18 : 17). Chacun de nous, en prononçant le Symbole de la Foi, confesse qu'il croit en l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique, confesse donc qu'à part l'Église Une, il n'y a pas d'autre Église, et encore moins d'autres Églises, même si différentes sociétés humaines s'approprient le nom d'Église. 896 Les institutions divines les plus importantes contenues dans l'Église orthodoxe sont les sacrements salvateurs, par lesquels la grâce renovatrice et créatrice de Dieu est enseignée à l'humanité en quête de renaissance spirituelle. Le Seigneur nous édifie avec les sacrements de l'Église, nous édifie avec les commandements de l'Évangile, nous édifie à travers de multiples tristesses et tentations, nous édifie par sa grâce. 897 Ayant ressenti l'ombre de la grâce divine, l'âme humaine éprouve de la joie et de l'allégresse, un réveil à l'occasion de sa libération de la captivité du péché et du diable. 898 Ayant éclipsé de sa puissance les élus de Dieu, la grâce divine rend pour eux invalides les séductions du séducteur, ses menaces peu menaçantes, ses miracles méprisables, elle les élève aux échafauds, comme aux trônes royaux, comme à un festin de noces ; cela leur donne un sentiment d'amour pour Dieu, le sentiment le plus doux de la vie. Le tourment pour le Christ et la mort violente pour lui constituent le début des joies éternelles du ciel. Nous le voyons clairement dans l'action de la grâce divine à l'égard des martyrs des premiers siècles du christianisme : il leur appartenait d'abord de manifester leur volonté ; Après qu’ils eurent accepté leur premier tourment, l’aide descendit d’en haut vers eux, rendant désirables pour eux à la fois le tourment et la mort pour Christ. 899 Sachant cela, expérimentant expérimentalement que les commandements de Dieu ne s’accomplissent qu’avec l’aide abondante de la grâce de Dieu, se demandant constamment cette aide par la prière, le chrétien ne peut s’empêcher d’attribuer toutes ses bonnes actions à la grâce de Dieu. 900 Un exploit chrétien correctement compris ne peut être accompli sans l'aide de la grâce divine. Par conséquent, la grâce du Tout-Saint-Esprit est la miséricorde de Dieu, et nous devons constamment la demander à Dieu. 901 La grâce de Dieu s'est manifestée dans l'humanité avant même le christianisme. 902 Mais ses dons les plus élevés et les plus fortifiés, par lesquels l'homme entre en communion essentielle avec le Seigneur et demeure dans cette communion, sont communiqués par la médiation des sacrements de l'Église. 903 L'Église du Dieu vivant est le pilier et le fondement de la vérité. Dieu agit chez tous les croyants à travers les sacrements, et chez les élus, au-delà des sacrements, à travers de nombreux dons de grâce évidents. Cela prouve la fermeté et la fermeté de la vérité de l’Église d’Orient. 904 Témoignant à plusieurs reprises de la nécessité de la grâce de Dieu pour le salut de l'homme, Mgr Ignace attire souvent l'attention des chrétiens sur certains sacrements de l'Église orthodoxe, qui enseignent à l'âme croyante la grâce particulière de Dieu, absolument nécessaire au salut. Il est nécessaire que ceux qui souhaitent être sauvés soient baptisés au sein de l’Église orthodoxe au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Il est nécessaire que ceux qui veulent être sauvés se repentent de leurs péchés et les purifient par la confession. Par le sacrement de repentance, la pureté acquise au baptême est maintenue et renouvelée, notre unité avec le Christ, qui nous est accordée par le saint baptême, est maintenue et renouvelée. Il est nécessaire que ceux qui souhaitent être sauvés participent aux saints mystères du Christ, au corps tout saint du Christ et au sang tout saint du Christ. Ainsi, pour quiconque veut être sauvé, il est nécessaire qu’il croie correctement en Dieu ; appartenait à l'Église orthodoxe, au sein de celle-ci, il était baptisé, oint, purifié de ses péchés par la repentance, participait aux saints mystères du Christ, et il était alors nécessaire d'observer les commandements de Dieu. 905 Dans les écrits de Mgr Ignace, il y a de nombreuses discussions instructives spéciales sur les sacrements individuels de St. Église orthodoxe, indiquant l'essence du sacrement, la grâce divine qui y est donnée et la digne préparation d'un chrétien à le recevoir. 906 Les conditions subjectives pour qu'une personne assimile la grâce salvatrice de Dieu sont la foi, la conscience, le libre arbitre et les bonnes actions. En raison de la proximité interne naturelle de ces conditions les unes par rapport aux autres, leur compréhension dans les œuvres de Mgr Ignace se déroule pour la plupart ensemble, d'autant plus que dans ce cas il ne se fixe pas les tâches d'un traité théologique, mais poursuit principalement des objectifs édifiants. Deux propriétés, dit-il, deux capacités sont implantées par le Dieu miséricordieux dans la nature humaine, avec l'aide desquelles elle, après sa chute et son aliénation d'avec Dieu, peut se relever de la chute et restaurer la communion avec Dieu. Ces deux propriétés : la propriété de la repentance et la propriété de la foi. Pour la repentance, Dieu accorde le pardon des péchés et l'accès à lui-même, et se révèle à la foi, et accorde cette connaissance de Dieu dont l'homme est capable, qu'il ne peut acquérir par ses propres moyens. 907 Mgr Ignace distingue trois types de foi : la foi naturelle, théorique, 908 qui est le don de Dieu à notre nature ; Nous avons ce don en fonction de notre volonté ; nous l'avons quand nous voulons. Cette foi naturelle, à laquelle nous pouvons croire en Dieu, doit être distinguée de la foi active et pratique, qui apparaît dans l'âme par l'accomplissement des commandements évangéliques et de la foi vivante, répandue dans le cœur par l'Esprit Saint. Tout le monde peut croire en Dieu et en l’Évangile ; la foi active est acquise par les ascètes du Christ ; la foi vivante est un don de Dieu, la propriété des saints de Dieu seuls. 910 La foi en Christ apporte la connaissance de la Vérité ; la foi, exprimée en accomplissant les commandements du Christ, attire la grâce du Saint-Esprit dans le cœur du croyant. Un vrai chrétien, chrétien par la foi et par les œuvres, peut être un véritable adorateur de Dieu, adorant et servant Dieu comme Père en esprit et en vérité. La foi 911 est un outil permettant à une personne de combattre les esprits déchus et les délices du monde. 912 La foi au Christ est une condition nécessaire au salut spirituel. Ayant acquis la foi par sa propre volonté, une personne obtient une vision de Dieu ; après cela, il passe aux questions de foi ; les œuvres de foi le conduisent à la foi vivante : seule cette foi est le Seigneur. 913 La foi vivante dans le Christ s'exprime dans toute la vie, dans tout l'être d'une personne : elle embrasse ses pensées, ses sentiments profonds, toutes ses activités. Foi-vue vivante et connaissance de Dieu ; une foi vivante, une vie entièrement consacrée à la piété et à la mortification pour le monde. Ce n'est que par une foi vivante qu'une personne peut renoncer aux vertus imaginaires de sa nature déchue et devenir un disciple et un disciple du Seigneur avec l'esprit et l'activité qui conviennent à une nature renouvelée. 914 Une telle foi rapproche l'homme de Dieu et l'assimile à Dieu ; elle présentera l'homme devant la Face de Dieu et le placera au dernier jour de la vie de ce monde, au début du jour éternel, à la droite du trône de Dieu pour la vision éternelle de Dieu, pour le plaisir éternel en Dieu, pour un co-royaume éternel avec Dieu. 915 Mais cette foi salvatrice et clairvoyante est le résultat d'une foi active, née au gré de la volonté de l'homme ; une telle foi vivante est la foi de la grâce, c'est le don de Dieu. 916 Le choix par une personne du chemin de la foi active pour acquérir une foi salvatrice, vivante et pleine de grâce se produit selon le libre arbitre d'une personne, et tout l'exploit de la renaissance spirituelle présuppose la liberté morale qui appartient à une personne, comme condition subjective nécessaire pour un exploit de salut de l'âme. Bien que, en observant de plus près son monde intérieur, une personne voit un désordre décisif de sa propre volonté, sa désobéissance à la raison, qui est également incapable de guider la volonté. Néanmoins, une personne se rend compte que sa volonté est libre de choisir le bien et le mal. 917 Tout comme l'homme s'est arbitrairement retiré de la communion avec Dieu, il lui est également arbitrairement laissé d'accepter ou de rejeter le salut. Il reçut l'opportunité, le pouvoir rempli de grâce, de se libérer des rangs des esprits déchus, de renverser leur joug, mais il fut laissé à lui-même et resta dans l'état antérieur de communication avec eux, d'esclavage à leur égard. Pour les gens, la captivité ou la lutte sont inévitables. Un exploit pieux n'est rien de plus que l'acceptation active du salut, en tant que manifestation de notre volonté, montrée et prouvée par l'expérience elle-même, par la vie elle-même. 918 Le Dieu incompréhensible, après avoir créé l'homme, lui ayant donné tous les moyens de conserver la vie, a laissé le choix de la vie ou de la mort à son libre arbitre. De la même manière, avec la rédemption, Dieu, Incompréhensible tant dans sa bonté que dans son esprit, ayant achevé la rédemption, a laissé à notre volonté le soin d'accepter ou de rejeter la rédemption. Il a auparavant investi en nous la propriété du repentir, mais sans volonté, la capacité naturelle du repentir reste inactive. Notre salut est accompli par Dieu et, par conséquent, insiste Mgr Ignace, rejetez arbitrairement la mort que vous avez arbitrairement acceptée ; acceptez arbitrairement la vie éternelle bénie que vous avez arbitrairement rejetée ; Utilisez à cet effet la propriété du repentir qui vous a été bien inculquée et qui dépend entièrement de votre volonté. 919 Seul celui qui devient volontairement esclave de son Dieu devient complètement et véritablement libre. 920 C'est le jugement final de Mgr Ignace sur la question de la liberté morale humaine. La conscience est un indicateur de la liberté spirituelle et, en général, de l’état moral d’une personne. Il n’y a pas de traité théologique spécial sur la question de la conscience dans les écrits de Mgr Ignace ; mais, clarifiant les fondements et les conditions du salut spirituel, il note parmi eux l'importance de la conscience et clarifie à la fois sa manifestation chez l'homme et sa signification dans la vie spirituelle de l'homme, ainsi que sa nature. Sur la première question sur la manifestation et la signification de la conscience dans la vie spirituelle d'une personne, nous trouvons dans les écrits de Mgr Ignace de nombreuses observations profondes et des similitudes concrètes et frappantes qui clarifient pour nous la question de la conscience dans la compréhension de l'évêque ascétique. Pour combattre le péché et améliorer sa nature, pour parvenir, en général, au salut spirituel, une personne a besoin d’une connaissance précise de soi et, surtout, d’une « vision de son péché ». À cette fin, pour une connaissance de soi impartiale et correcte, qui détermine l’accomplissement spirituel d’une personne, il est d’une importance exceptionnelle de prêter attention à sa conscience, et la conscience elle-même est, dans ce cas, un livre de connaissance de soi. La nature de ce livre et les conditions de son étude semblent présenter des signes typiques de notre état de péché et attirent donc particulièrement l’attention du lecteur des œuvres d’Ignatiev. Sous l'influence d'un pressentiment vivant et fort de l'heure terrible du jugement divin, je m'empresse avec appréhension, dit Mgr Ignace, de me plonger dans l'examen de moi-même, je m'empresse de croire dans le livre de ma conscience les péchés marqués par mes actes, mes paroles et mes pensées. Les livres qui n'ont pas été lus depuis longtemps, stagnant dans les placards, se saturent de poussière et sont mangés par les mites. Quiconque prend un tel livre éprouve de grandes difficultés à le lire. C'est ma conscience. Non révisé depuis longtemps, on pouvait difficilement l'ouvrir. Quand je l'ouvre, je n'y trouve aucune satisfaction. Seuls les péchés majeurs sont répertoriés assez clairement ; les petits écrits, qui sont nombreux, ont presque été effacés, et il est désormais impossible de distinguer ce qu'ils représentaient. Dieu, Dieu seul, peut redonner de l’éclat aux écrits fanés et délivrer une personne d’une mauvaise conscience. Dieu seul peut donner à l’homme la vue de ses péchés et la vue de son péché – sa chute, dans laquelle se trouve la racine, la graine, le germe, la totalité de tous les péchés humains. Après avoir appelé à l'aide la miséricorde et la puissance de Dieu, les appelant à l'aide par la prière la plus chaleureuse, combinée à un jeûne prudent, combiné à des pleurs et des sanglots du cœur, j'ouvre à nouveau le livre de conscience, à nouveau je scrute la quantité et la qualité de mes péchés ; Je regarde attentivement ce que les péchés que j'ai commis ont produit pour moi. 921 Ainsi, de la comparaison ci-dessus, il nous apparaît clairement que 1) la conscience est une propriété de la nature spirituelle même de l'homme ; 2). Avec toute la nature de l'âme, la conscience est corrompue par le péché ; 3) sa manifestation normale chez une personne pécheresse n'est possible que sous la condition d'une perspicacité pleine de grâce ; 4) que la sensibilité de la conscience et l'attention qu'une personne lui accorde sont une condition nécessaire pour sauver la connaissance de soi. Les sensations de conscience sont concentrées dans l'esprit humain ; 922 la pureté de conscience donne à une personne une vraie connaissance de Dieu et un sentiment de foi, la violation de l'intégrité de la conscience par une déviation arbitraire vers les péchés prive une personne de la vraie connaissance de Dieu et de la possibilité d'une activité morale pure : la constance dans la confession orthodoxe des dogmes de foi est nourrie et préservée par des actes de foi et l'intégrité de la conscience. 923 Dans le difficile voyage sur la mer de la vie, la conscience, selon la vision de Mgr Ignace, est une aiguille de boussole, que le timonier du navire spirituel - l'esprit - doit constamment et attentivement regarder : que ce timonier s'efforce régulièrement vers une éternité bienheureuse, en se rappelant que l'oubli de la félicité éternelle conduit au désastre éternel. Qu'il regarde souvent attentivement, comme l'aiguille d'une boussole, sa conscience, afin de ne pas prendre une direction qui ne concorde pas avec celle indiquée par sa conscience. 924 Se fixant le but ultime de sa vie, le salut spirituel et l'héritage d'une éternité bienheureuse, le chrétien, dans l'examen de sa conscience et dans la détermination de son état spirituel sur la base de son témoignage, doit être guidé par les commandements de l'Évangile. 925 Sur la question de la nature de la conscience et de la portée de sa détection, Son Éminence Ignace exprime certains jugements suivants : 1) La conscience est un sentiment de l'esprit humain, subtil, brillant, distinguant le bien du mal. Ce sentiment distingue le bien du mal plus clairement que l’esprit. Et la conscience lutte longtemps contre un esprit trompé, soutenu par une volonté aimant le péché. 2) La conscience est une loi naturelle. La conscience a guidé l'homme jusqu'à la loi écrite. L’humanité déchue a progressivement acquis une manière incorrecte de penser à Dieu, au bien et au mal ; le faux esprit communiquait son erreur à la conscience. La loi écrite est devenue une nécessité pour nous guider vers la véritable connaissance de Dieu et vers des activités qui lui plaisent. 3) L'Enseignement du Christ, scellé par le saint baptême, guérit la conscience de la méchanceté dont le péché l'a infectée (Hébreux 10 :22). L’action correcte de la conscience qui nous est rendue est soutenue et élevée en suivant les enseignements du Christ. 4) Un état sain et une action correcte de la conscience ne sont possibles qu'au sein de l'Église orthodoxe, car toute pensée fausse acceptée a un impact sur la conscience - elle l'écarte d'une action correcte. 5) Ils assombrissent, ternissent, étouffent, endormissent la conscience - des péchés arbitraires. Tout péché qui n’est pas purifié par le repentir laisse une impression néfaste sur la conscience. Une vie pécheresse constante et arbitraire, pour ainsi dire, le tue. Il est impossible de tuer sa conscience. Elle accompagnera une personne jusqu'au Jugement dernier du Christ : là elle exposera sa désobéissance. 6) La conscience est la rivale de l’homme, mentionnée dans l’Évangile (Matthieu 5 :25 ; Osée 5 :11), car elle s’oppose à notre entreprise illégale. Mais une conscience immaculée est un témoin fidèle (Prov. 14 :25), délivrant l'âme des péchés avant la mort et des tourments éternels après la mort. 7) La conscience est éclairée par l'étude et affinée par l'accomplissement des commandements de l'Évangile. La résistance d’une personne et son inattention à la voix de sa conscience la privent de liberté spirituelle. La négligence des rappels à la conscience, génératrice d'insensibilité, rend l'homme esclave du péché. 8) La sphère de manifestation de la conscience englobe tous les aspects de la vie d’une personne, toutes ses relations de vie et ses responsabilités : a) à Dieu : accomplissez tous les commandements de Dieu, à la fois visibles de tous et invisibles de personne, visibles et connus uniquement de Dieu seul et de votre conscience ; b) envers votre voisin : ne vous contentez pas de la simple plausibilité de votre comportement envers vos voisins ; Exigez de vous que votre conscience même soit satisfaite de ce comportement, afin que non seulement vos actes, mais aussi votre cœur soient placés dans la relation au prochain commandée par l'Évangile ; c) aux choses : évitez les excès, le luxe, la négligence, en vous rappelant que toutes les choses que vous utilisez sont des créations de Dieu, des dons de Dieu à l’homme ; d) à vous-même : n'oubliez pas que vous êtes l'image et la ressemblance de Dieu, que vous êtes obligé de présenter cette image dans la pureté et la sainteté à Dieu lui-même. 9) La conscience est un gardien et un rappel incessant et impartial de notre exploit qui sauve l’âme ; Suivant la voix d'une conscience claire, un chrétien est libéré des tourments éternels et acquiert la joie de la communion éternelle avec Dieu, lorsque le Seigneur accepte l'âme humaine à lui, reconnaît en elle sa similitude avec lui-même, y voit la beauté qu'il, par sa bonté infinie, lui a assimilée à la création, restaurée et multipliée à la rédemption, qu'il a ordonné d'observer dans une intégrité immaculée en ôtant tout péché, en gardant tous les commandements de l'Évangile. 926 La conscience est si importante dans la vie spirituelle d’une personne et lorsqu’elle accomplit un exploit pour sauver son âme dans la vie. En revoyant dans ce chapitre les vues fondamentales de Mgr Ignace sur la question du monde spirituel et des conditions du salut spirituel, nous sommes émerveillés par la profondeur, la vivacité et la clarté de sa conscience religieuse et morale ; l'intensité et le contenu de sa vie spirituelle. Sa foi vivante, profonde et expérimentée en Dieu, dans le monde spirituel, dans la spiritualité et l'immortalité de l'âme humaine sont avant tout des éléments essentiels de sa vision chrétienne orthodoxe du monde. Sa foi, croyons-nous, a traversé toutes les étapes de croissance de la foi théorique ou foi mentale, de la foi active et de la foi vivante et pleine de grâce, et, ouvrant à son regard spirituel le grand mystère de la vie en Dieu, elle a en même temps clarifié son regard sur la profondeur de la chute humaine pécheresse, les tâches et le sens de l'existence humaine et la possibilité de leur mise en œuvre avec un tour humble et décisif vers Dieu et l'assistance de l'aide gracieuse de Dieu à travers l'assimilation par l'homme du mystère salvateur de la rédemption divine. Et ayant appris tout cela mentalement et par une expérience ascétique active, saint Ignace s'est engagé sur le chemin de l'éternité et a défini la vie terrestre temporaire comme une errance temporaire sur le chemin de la patrie céleste, le passage de la vie temporaire devant le Visage de l'Éternel, dans la contemplation de l'éternité inévitable et tant désirée. Il voit constamment cette éternité devant lui et s’afflige de l’oubli de l’éternité dans le monde ; sur l'assombrissement du regard spirituel humain, rendant la vision de l'éternel difficile, voire inaccessible. Par l’action de l’ennemi du salut, avec la permission de Dieu, le cœur humain est enchaîné aux poursuites terrestres : certains s’occupent d’acquérir des choses chères et rares et, après y avoir fixé leurs pensées, les éloignent de Dieu. D’autres ont commencé à étudier diverses sciences et arts qui n’étaient adaptés qu’à la terre et ont perdu la connaissance essentielle de Dieu. D’autres encore se sont mis à acquérir de l’argent, à cultiver des jardins, des potagers, des terres arables, des prairies et à élever du bétail, et ont oublié Dieu. Les quatrièmes ont été distraits de Dieu par la décoration de leur maison et éloignés de Dieu. D'autres accordaient une attention particulière au jeûne et à d'autres actes corporels, attachant une importance particulière aux craquelins, aux champignons, au chou, aux pois et transformaient les actes spirituels sacrés en actes charnels. D'autres s'accrochaient exclusivement aux rites de l'église, éclipsant le côté spirituel de ces derniers. Les gens se sont accrochés à la terre, aux soucis terrestres et au développement matériel, et ont commencé à organiser la terre, comme si c'était leur demeure éternelle. 927 Les hommes doivent constamment avoir l'éternité devant leurs yeux mentaux et, dans le domaine de la vie temporaire, organiser leur destin dans l'éternité, en utilisant la vie terrestre pour acquérir le salut. 928 Et ils vivent comme s'ils étaient morts dans leur âme, sans jamais penser aux bénédictions indicibles futures et au sort des pécheurs, comme s'ils étaient éternels sur terre. 929 L’humanité ne voit pas son sort en termes moraux et spirituels ; il claironne son succès, étant aveuglé par le succès du développement matériel pour le temps et la terre, ayant rejeté le développement chrétien pour l'esprit, pour l'éternité, pour Dieu. Une vie terrestre à court terme est prise pour l'éternité, toutes les forces de l'âme et du corps ne sont pas épuisées par une personne pour se préparer à l'éternité : elles sont épuisées, sacrifiées à un rêve irréalisable, épuisées pour créer le plus haut bien-être charnel et bonheur dans un hôtel terrestre, comme dans la demeure éternelle la plus durable. 930 Pendant ce temps, le monde de l'éternité s'ouvre au regard de l'ascète chrétien. Ses portes se sont ouvertes en grand devant les yeux étonnés de l'âme, et les yeux de l'âme se sont précipités avidement dans ces espaces sans limites, s'y noyant, regardant le spectacle nouvellement ouvert, jusqu'alors inconnu, rivés à lui, ne peuvent s'en arracher. Tous ceux qui vivent dans le monde ne lui apparaissent pas comme des résidents permanents, mais seulement comme des voyageurs ; il est convaincu que le dessein de l’homme n’est pas pour la terre, mais pour le ciel. 931 Ayant reçu lui-même la vision pleine de grâce de l'éternité, saint Ignace confesse cette vision dans ses écrits et, approchant de la fin de son errance terrestre, considère qu'il est de son devoir de rédiger un testament spirituel pour les bienfaits spirituels que la droite de Dieu lui a accordés. 932 Vivant une vie temporaire pour l'éternité, connaissant volontiers les épines du chemin du salut des âmes, mais aussi sa joie et sa consolation, saint Ignace avec ses écrits convainc et nous enseigne la vie dans le Christ, révèle le chemin du salut spirituel en relation avec les conditions de notre vie, il apprend à son lecteur à « marcher avec Dieu », à vivre devant le Visage de l'Éternel. Chapitre deux. Le vrai côté de la vie spirituelle (La condition pécheresse de l'homme) « Bienheureuse est l'âme qui a vu le péché nicher en elle, bénie est l'âme qui a vu en elle la chute des ancêtres, la décadence du vieil Adam ! Bienheureuse est l'âme qui s'est reconnue complètement indigne de Dieu, qui s'est condamnée comme damnée et pécheresse : elle est : - : sur le chemin du salut, il n'y a en elle aucune illusion. (Expériences ascétiques, vol. : II :, p. 123). Ce ne sont pas les tâches d'un traité théologico-psychologique, ni une présentation systématique de l'enseignement de l'Église orthodoxe sur le péché et la vertu, que poursuit Mgr Ignace dans ses œuvres ; sa tâche est la connaissance de soi et l'appel de son prochain, suscitant en lui-même et en son prochain un état d'esprit repentant, une humilité ascétique et une soif de renouveau spirituel pour l'union avec Dieu. Il ne fonde pas ses conversations salvatrices sur des considérations de son propre esprit et sur des observations personnelles - à cet égard comme sur d'autres, il est plein d'humilité - mais sur l'enseignement de la Parole de Dieu, la voix des Saints Pères et des ascètes, l'appel du Saint. L'Église orthodoxe dans la perception de la vie ascétique personnelle et ardue. Une foi vivante en Dieu et une soif spirituelle de salut éternel, s'étant développées dans l'âme d'Ignace Brianchaninov même pendant son enfance dans la maison de ses parents, dans les jardins ombragés du village de Pokrovskoye, dans la dure grandeur de la nature septentrionale, sont devenues l'humeur dominante de son esprit, lui donnant le destin heureux de la vie en Dieu même dans les limites de ses pérégrinations terrestres et concentrant toutes ses forces sur la compréhension et l'accomplissement du salut spirituel, sur la coordination de la vie temporaire avec les chemins impénétrables de l'Éternel, indiqués pour ceux qui cherchent le salut dans les sources de la révélation divine. En fixant notre tâche la plus importante dans ce chapitre à présenter l’enseignement de Mgr Ignace sur le péché, nous nous efforçons principalement de clarifier et de raviver pour nous les vues du Saint sur le côté réel de la vie mentale, sur le caractère pécheur de la nature humaine déchue dans ses expressions internes et externes. Plein de foi vivante en Dieu, fanatique respectueux du salut spirituel, l'auteur des « Expériences ascétiques » et des « Sermons ascétiques » ressent constamment le besoin de connaître la nature humaine dans son essence et ses tâches exemplaires, car cette connaissance est d'une importance primordiale, car de cette connaissance dépend la sainteté désirée par l'homme et la réunification avec Dieu. 933 Son regard spirituel introspectif voit en lui-même, de manière prédominante, le péché incessant, comme une violation incessante des commandements les plus saints de Dieu Créateur et Rédempteur. Et Dieu voit les péchés humains, les voit tous, voit leur infinité, et l’homme, en regardant son humiliation spirituelle dans les yeux du Dieu Tout-Saint et Tout-Parfait, éprouve de l’horreur, mais en même temps, la conscience de la merveilleuse patience de Dieu l’amène à une tendresse reconnaissante et éveille en lui un sentiment de repentance. 934 Comme motif le plus élevé pour l'étude de la nature et de la vie spirituelles, Mgr Ignace est constamment confronté à l'espérance du renouveau spirituel et à la conscience, de ce point de vue, de la valeur de la vie réelle : l'appel à la repentance et au renouveau se fait constamment entendre dans son âme, et la connaissance de Dieu et la réconciliation avec Lui à travers le Rédempteur sont pour lui une connaissance et une action essentielles. 935 Il met en garde ses frères spirituels contre le danger de gaspiller leur vie dans des poursuites vaines, 936 et en même temps il espère clarifier pour lui-même le chemin du salut, car « j'ai remarqué, dit-il, que les sujets de l'enseignement spirituel que je vais exposer par écrit sont spécialement expliqués pour moi et parfois ne sont pas utiles à mes frères bien-aimés jusqu'à ce jour d'exposition », et il écrit des mots sur le péché et la repentance - pour s'exciter soi-même et pour s'exhorter soi-même et les autres à une vie ascétique. 937 Les sources de connaissance de l'état moral de l'âme humaine pour Mgr Ignace sont la Parole de Dieu, en particulier le Saint Évangile, les œuvres de saint Paul. Les pères, la lecture des livres divins en général et l'expérience spirituelle ascétique personnelle, et dans toutes ces conditions, tout le vaste domaine de la vie humaine et le livre de la nature sont également des sources de connaissance de soi et d'auto-reproche. Excitée par les questions sur le sens et le but de la vie et les conditions de leur accomplissement dans la vie, une personne éprouve un besoin urgent que quelqu'un lui déclare et lui explique son but, lui montre la bonne activité et la protège ainsi d'une activité sans sens et sans but. Ce besoin urgent, cette nécessité, a été reconnu par Dieu lui-même. Il l'a reconnu et a donné aux gens un enseignement franc qui nous conduit à des connaissances inaccessibles à notre propre réalisation. Dans l’enseignement révélé, Dieu s’est révélé à l’homme, dans la mesure où le Dieu illimité et inexplicable peut être expliqué et révélé à un homme limité. Dans l’enseignement révélé, Dieu a révélé à l’homme le sens et le but de l’homme, sa relation avec Dieu et avec les mondes visible et invisible. L'enseignement divin révélé, comparé aux connaissances acquises par une personne par un examen précis d'elle-même, est confirmé par cette connaissance et la confirme. Les connaissances, confirmées les unes par les autres, apparaissent devant l'humanité à la lumière d'une vérité irréfutable. 938 Étant la source de la connaissance de Dieu et de la connaissance de soi pour l'homme, la Sainte et la Sainte Écriture communique à l'homme la puissance de Dieu. Cette puissance, cette vie pour l'homme, c'est le Saint-Esprit, habitant les Saintes et Saintes Écritures, habitant les commandements de l'Évangile. Celui qui approfondit constamment l'Écriture l'étudie avec humilité d'esprit, demandant à Dieu de la comprendre par la prière ; celui qui dirige toutes ses actions, tous les mouvements cachés de son âme selon les commandements de l'Évangile, deviendra certainement participant du Saint-Esprit vivant en eux. 939 Les Saintes et Saintes Écritures fournissent à une personne un critère d'estime de soi et la guident vers une connaissance de soi correcte et impartiale, et l'expérience spirituelle personnelle fournit suffisamment de matériel pour cette estime de soi. En comparant la diffusion de la Parole de Dieu, des Saints Pères, des ascètes et de l'édification de Saint-Église orthodoxe avec les états de son esprit révélés par l'auto-examen, une personne qui n'est pas étrangère à l'exploit ascétique chrétien reçoit : 1) la meilleure connaissance de son état moral actuel, se reconnaît ; 2) la conscience de réfléchir sur son état de péché personnel – la chute de l’humanité primordiale et universelle ; 3) définit pour lui-même l'obligation morale de combattre le péché afin de rétablir la communication perdue avec Dieu, comme une tâche de vie autosuffisante et supérieure ; 4) découvre par lui-même les conditions et les moyens de sa résolution morale. Le révérend Ignace attire souvent et en détail l'attention d'un fanatique du salut sur les points qui viennent d'être mentionnés, en particulier sur la connaissance de soi à travers la lecture du Saint Évangile. Le Saint Évangile, dit-il, peut être comparé à un miroir. Chacun de nous, s'il le souhaite, y verra l'état de son âme et cette guérison toute-puissante offerte par le médecin tout-puissant - Dieu. Dans le miroir de l'Évangile, nous voyons un pécheur emporté par les passions ; condamné par les hommes, mais justifié par Dieu pour sa foi et sa vraie repentance. 940 En lisant l'Évangile, vous n'avez pas besoin de rechercher le plaisir, la délice, les pensées brillantes, vous devez rechercher une vision de la sainte Vérité infaillible. Ne vous contentez pas d'une simple lecture infructueuse de l'Évangile, conseille saint Ignace, essayez d'accomplir ses commandements, lisez-le par des actes. C'est le livre de la vie et il faut le lire avec la vie. Ne pensez pas que sans raison le plus sacré des livres, les Quatre Évangiles, commence par l’Évangile de Matthieu et se termine par l’Évangile de Jean. Matthieu enseigne davantage comment faire la volonté de Dieu, et ses instructions sont particulièrement appropriées pour ceux qui commencent le chemin de Dieu ; Jean propose une image de l'union de Dieu avec l'homme, renouvelée par les commandements, à la disposition de ceux qui ont réussi sur le chemin de Dieu. Lorsque vous ouvrez un livre pour lire - le Saint Évangile, rappelez-vous qu'il décidera de votre destin éternel. Nous serons jugés par elle et, selon la façon dont nous nous trouvons ici sur terre par rapport à elle, nous recevrons soit la félicité éternelle, soit le châtiment éternel. Dieu a révélé sa volonté à un insignifiant grain de poussière : l’homme ! Le livre dans lequel est exposée cette grande et toute sainte volonté est entre vos mains. Vous pouvez accepter ou rejeter la volonté de votre Créateur et Sauveur, selon ce qui vous plaît. Votre vie éternelle et votre mort éternelle sont entre vos mains : jugez à quel point vous devez être prudent et prudent. Ne jouez pas avec votre destin éternel ! Priez en esprit contrit le Seigneur pour qu'il vous ouvre les yeux pour voir les miracles cachés dans sa loi, qui est l'Évangile. Les yeux sont ouverts et on voit la guérison miraculeuse de l’âme du péché, accomplie par la Parole de Dieu. La guérison des maux corporels n'était qu'une preuve de la guérison de l'âme, une preuve pour les êtres charnels, pour les esprits aveuglés par la sensualité. Lisez l’Évangile avec une extrême révérence et attention. Ne considérez rien de ce contenu comme étant sans importance ou indigne d’être pris en considération. Chaque iota émet un rayon de vie. Négliger la vie, c'est la mort. En lisant sur les lépreux, les paralytiques, les aveugles, les boiteux, les démoniaques, que le Seigneur a guéris, pensez que votre âme, portant les nombreuses plaies du péché, retenue captive par les démons, est comme ces malades. Apprenez de l’Évangile à croire que le Seigneur qui les a guéris vous guérira également si vous le suppliez diligemment de vous guérir. Acquérez une telle disposition d’âme que vous pourrez recevoir la guérison. Ceux qui ont décidé de le quitter peuvent le recevoir en confessant leur état de péché (Jean 9 : 39-41). Un juste orgueilleux, c'est-à-dire un pécheur qui ne voit pas son péché, n'a pas besoin d'un Sauveur, il est inutile (Mt 9 : 13). Le spectacle des péchés, le spectacle de la chute dans laquelle se trouve le genre humain tout entier, est un don particulier de Dieu. Demandez ce don pour vous-même et le livre du Docteur Céleste – l’Évangile – vous apparaîtra plus clairement. Essayez d'assimiler l'Évangile à votre esprit et à votre cœur, afin que votre esprit, pour ainsi dire, flotte en lui, y vive : alors votre activité deviendra commodément évangélique. Ceci peut être réalisé par une lecture et une étude constantes et respectueuses de l’Évangile. Mgr Ignace cite l'exemple de personnes qui ont soigneusement étudié l'Évangile. Le moine Pacôme le Grand, l'un des Pères antiques les plus célèbres, connaissait par cœur le Saint Évangile et chargeait ses disciples, par la révélation de Dieu, du devoir indispensable de le mémoriser. Ainsi, l’Évangile les accompagnait partout, les guidant constamment. Saint Tikhon de Voronej connaissait l'Évangile par cœur. Et maintenant, dit Vladyka Ignace, pourquoi les éducateurs chrétiens ne devraient-ils pas décorer la mémoire d’un enfant innocent avec l’Évangile, plutôt que de la salir avec l’étude des fables d’Ésope et d’autres insignifiances ! Quel bonheur, quelle richesse d'acquérir l'Évangile par la mémoire ! Il est impossible de prévoir les bouleversements et les désastres qui pourraient nous arriver au cours de notre vie terrestre. L'Évangile, qui appartient à la mémoire, se lit aux aveugles, accompagne le prisonnier en prison, parle au laboureur dans le champ irrigué par sa sueur ; instruit le juge en sa présence, 941 guide le marchand aux enchères, divertit les malades lors d'insomnies fastidieuses et de solitude sévère. « Sur qui regarderai-je sinon celui qui est doux et silencieux et qui tremble à mes paroles » (Is. 64 : 2) dit le Seigneur. Soyez ainsi à l’égard de l’Évangile et du Seigneur présent en lui. Quittez votre vie pécheresse, quittez les passions et les plaisirs terrestres, renoncez à votre âme, alors l'Évangile vous deviendra accessible et compréhensible. Pour celui qui aime son âme, pour celui qui n'ose pas se sacrifier, l'Évangile est fermé : il lit la lettre, mais la parole de vie, comme l'esprit, reste pour lui sous un voile impénétrable. Lorsque le Seigneur était sur terre dans une chair sainte, beaucoup l’ont vu et, ensemble, ne l’ont pas vu. A quoi ça sert quand une personne regarde avec les yeux de son corps, qu'elle a en commun avec les animaux, mais ne voit rien avec les yeux de son âme - avec son esprit et son cœur. Et maintenant, beaucoup lisent l’Évangile tous les jours, et certains ne l’ont jamais lu, ne le connaissent pas du tout ! L'Évangile, disait un vénérable habitant du désert, se lit avec un esprit pur et se comprend tel qu'il s'accomplit par les actes. Mais la révélation exacte et parfaite de l’Évangile ne peut s’acquérir en soi-même par ses propres efforts : c’est le Don du Christ. Le Saint-Esprit, ayant habité son véritable et fidèle serviteur, fait de lui à la fois un lecteur parfait et un véritable exécutant de l’Évangile. L'Évangile est une description des propriétés de l'homme nouveau, qui est le Seigneur venu du ciel. Ce nouvel homme est Dieu par nature. Il fait de sa sainte tribu de personnes, qui croient en lui et sont transformés par lui, en dieux par la bonté. 942 C'est le sens de la lecture pleine de grâce du Saint Évangile dans la compréhension de Mgr Ignace. Des instructions dans l'esprit de ce qui précède sont souvent entendues dans les œuvres de Mgr Ignace. Il considère le recours à la Parole de Dieu comme une condition nécessaire pour évaluer la personnalité morale d’une personne. Si une bonne pensée vous vient, dit-il, arrêtez ; Ne vous précipitez pas pour le remplir de manière imprudente ou irréfléchie. Ressentez-vous une bonne attirance dans votre cœur ? arrêt; n'osez pas vous laisser emporter par lui. Maîtrisez l’Évangile. Considérez si votre bonne pensée et votre bon désir du cœur s'accordent avec l'enseignement tout-saint du Seigneur. Vous verrez bientôt qu’il n’y a pas d’accord entre le bien de l’Évangile et le bien de la nature humaine déchue. Le bien de notre nature déchue est mêlé au mal, et donc ce bien lui-même est devenu mal, tout comme une nourriture savoureuse et saine devient un poison lorsqu'elle est mêlée au poison. Attention à faire le bien de la nature déchue ! En faisant ce bien, vous développerez votre chute, vous développerez l'orgueil et l'orgueil, vous atteindrez la plus grande ressemblance avec les démons. Au contraire, en faisant le bien de l’Évangile, en véritable et fidèle disciple du Dieu-homme, vous deviendrez semblable au Dieu-homme. 943 L'étude de l'Évangile, selon le conseil de Mgr Ignace, devrait commencer par l'étude des commandements du Seigneur dans les Évangiles de Matthieu et de Luc, pour ensuite passer à l'étude des autres Écritures du Nouveau Testament, qui peuvent toutes être appelées l'Évangile, car elles contiennent un seul enseignement évangélique. 944 Ainsi, une étude attentive de la Parole de Dieu, accompagnée de l'exploit d'une vie pieuse et d'un appel priant à Dieu, est, avec l'aide de la grâce de Dieu, le meilleur moyen de connaissance de soi chrétienne et de compréhension du but mondain de la vie et des moyens de sa mise en œuvre. En plus de cela, les œuvres des saints Pères et des hommes porteurs d'esprit sont indiquées par Sa Grâce Ignace comme un guide très important dans la connaissance de soi et l'action chrétienne spirituelle. Les connaissances humaines naturelles semblent insuffisantes pour qu'une personne puisse déterminer l'essence et les objectifs de la vie humaine. À cet égard, une personne reçoit l'enseignement le plus élevé de la tradition sacrée de l'Église orthodoxe. 945 Suivant dans sa vie spirituelle chrétienne les instructions de la Parole de Dieu, le chrétien orthodoxe, dans sa compréhension de celle-ci, doit se laisser guider par les interprétations des Saints Pères de l'Église orthodoxe. N'osez pas interpréter vous-même l'Évangile et d'autres livres de l'Écriture Sainte, dit Mgr Ignace. Écriture prononcée par St. Par les prophètes et les apôtres, non pas arbitrairement, mais par l'inspiration du Saint-Esprit. Comment ne pourrait-il pas être fou de l’interpréter arbitrairement ? Le Saint-Esprit, qui a annoncé la Parole de Dieu à travers les prophètes et les apôtres, l'a interprétée à travers les Saints Pères. La Parole de Dieu et son interprétation sont le don du Saint-Esprit. C'est la seule interprétation acceptée par la Sainte Église orthodoxe. Seule cette seule interprétation est acceptée par ses vrais enfants. Celui qui explique arbitrairement l’Évangile et toute l’Écriture rejette par là même l’interprétation qu’en donnent les Saints Pères et le Saint-Esprit. Quiconque rejette l’interprétation de l’Écriture par le Saint-Esprit rejette sans aucun doute l’Écriture Sainte elle-même. Et la Parole de Dieu, la parole de salut, pour ses interprètes audacieux, pue jusqu'à la mort, comme une épée à deux tranchants, avec laquelle ils se transpercent jusqu'à la destruction éternelle. Avec eux Apius, Nestorius, Eutychès et d'autres hérétiques se sont tués pour toujours, tombant dans le blasphème avec leur interprétation arbitraire et impudente de l'Écriture. 946 Mgr Ignace considère la lecture des Saints Pères comme un guide nécessaire pour comprendre l'Évangile, pour comprendre et maîtriser le chemin du salut, pour une profonde connaissance de soi. Ses nombreuses instructions sur les bienfaits salvateurs de la lecture des Saints Pères ne sont pas moins touchantes, profondes et originales que les instructions concernant la lecture de la Parole de Dieu. La lecture des œuvres des Saints Pères a la plus haute valeur : 1) parce qu'elle introduit le lecteur dans la communication spirituelle avec eux, le faisant participer à son humeur, 2) parce qu'elle prépare et guide la lecture du Saint Évangile et 3), surtout, parce qu'elle met le lecteur sur le vrai chemin du salut spirituel et l'accompagne. La conversation et la compagnie des voisins ont un grand effet sur une personne, dit saint Ignace. Une conversation et une connaissance avec des scientifiques révèlent beaucoup d'informations : avec un poète - beaucoup de pensées et de sentiments sublimes, avec un voyageur - beaucoup de connaissances sur les pays, sur les mœurs et les coutumes des gens. Évidemment : la conversation et la connaissance des saints communiquent la sainteté. Désormais, ordonne-t-il, apprenez à connaître les saints. Voulez-vous appartenir à leur société au paradis, voulez-vous participer à leur bonheur ? Désormais, entrez en communication avec eux. Lorsque vous quitterez l’église de votre corps, ils vous accepteront comme leur connaissance, comme leur ami. Il n’y a pas de connaissance plus étroite, de connexion plus étroite que la connexion par l’unité de pensées, l’unité de sentiments, l’unité de but. Là où il y a unanimité, il y a certainement unanimité, il y a certainement un objectif, un succès égal dans la réalisation de l’objectif. Assimilez les pensées et l'esprit des Saints Pères en lisant leurs écrits. Les Saints Pères ont atteint leur objectif : le salut. Et vous atteignez cet objectif naturellement. Comme vous êtes d’un même esprit et ne faites qu’un avec les Saints Pères, vous serez sauvé. Le Ciel reçut les Saints Pères dans son sein béni. Par cela, il témoignait que les pensées, les sentiments et les actes des Saints Pères lui plaisaient. Les Saints Pères ont exprimé dans leurs écrits leur pensée, leur cœur, leur manière d'agir. Cela signifie : quel véritable guide vers le ciel, attesté par le ciel lui-même, les écrits des Pères. Les écrits des Saints Pères ont tous été compilés sous l'inspiration ou l'influence du Saint-Esprit. Merveilleuse harmonie en eux, merveilleuse onction ! Quiconque est guidé par eux est sans aucun doute guidé par le Saint-Esprit. Toutes les eaux de la terre se jettent dans l’océan, et peut-être que l’océan sert de point de départ à tous. eaux de la terre. Les Écritures des Pères sont toutes réunies dans l'Évangile, toutes tendent à nous enseigner l'accomplissement exact des commandements de notre Seigneur Jésus-Christ ; de tous, la source et la fin sont le Saint Évangile. Les Saints Pères enseignent comment aborder l'Évangile, comment le lire, comment le comprendre correctement, ce qui aide et ce qui gêne sa compréhension. Et donc, d’abord, passez plus de temps à lire les Saints Pères. Quand ils vous apprennent à lire l’Évangile, lisez d’abord l’Évangile. Ne considérez pas que la lecture de l'Évangile seule vous suffit, sans lire les Saints Pères. C’est une pensée fière et dangereuse. Il vaut mieux laisser les Saints Pères vous conduire à l'Évangile, comme leur enfant bien-aimé, qui a reçu une éducation et une éducation préalables à travers leurs écrits. Beaucoup, tous, qui ont rejeté avec folie et arrogance les Saints Pères, qui se sont approchés directement de l'Évangile, avec une audace aveugle, avec un esprit et un cœur impurs, sont tombés dans une erreur désastreuse. L'Évangile les a rejetés : il n'admet que les humbles. La lecture des Écritures des Pères est le parent et le roi de toutes les vertus. De la lecture des Écritures des Pères, nous apprenons la véritable compréhension des Saintes Écritures, la foi légale, la vie selon les commandements de l'Évangile, le profond respect que nous devons avoir pour les commandements de l'Évangile, en un mot, le salut et la perfection chrétienne. La lecture des écrits paternels, en dérogation aux mentors spirituels, est devenue le principal guide pour ceux qui souhaitent être sauvés et même atteindre la perfection chrétienne. Les livres des Saints Pères, comme l'a dit l'un d'eux, sont comme un miroir : en les regardant attentivement et souvent, l'âme peut voir tous ses défauts. Encore une fois, ces livres sont comme une riche collection de remèdes médicaux : l'âme peut y trouver un médicament salvateur pour chacun de ses maux. Chacun choisit donc pour lui-même la lecture des Pères qui correspond à sa manière de vivre. Let the hermit read the Fathers who wrote about silence, and the monk living in a dormitory read the Fathers who wrote instructions for monastic dormitories; un chrétien vivant au milieu du monde - les Saints Pères, qui ont transmis leurs enseignements à l'ensemble du christianisme en général. Chacun, quel que soit son rang, tire d'abondantes instructions des écrits des Pères. Une lecture adaptée à votre style de vie est indispensable. Sinon, vous serez rempli de pensées, bien que saintes, mais non réalisées par l'action elle-même, suscitant une activité stérile uniquement dans l'imagination et le désir ; les œuvres de piété qui conviennent à votre mode de vie vous échapperont. Non seulement vous deviendrez un rêveur infructueux, mais vos pensées, étant en contradiction constante avec le cercle des actions, susciteront certainement une confusion dans votre cœur, et une incertitude dans votre comportement, douloureuse, nuisible pour vous et pour vos voisins. Si vous lisez mal les Saintes Écritures et les Saints Pères, vous pouvez facilement dévier du chemin du salut vers des jungles infranchissables et des abîmes profonds, ce qui est arrivé à beaucoup. 947 Des créations des patristes respire le sacrifice de soi, respire le parfum du Saint-Esprit, qui éteint les passions. Les fils du monde fuient ce parfum, tout comme les guêpes fuient devant l'encens fumant. Mgr Ignace déplore le fait que les œuvres d'écrivains occidentaux, qui ont écrit dans un état d'illusion, trouvent de nombreux lecteurs, sont traduites plus d'une fois en russe, publiées et réimprimées ; Des louanges bruyantes sont prononcées, écrites et publiées ; ce qui est plein de poison mortel est approuvé et approuvé. Les écrits des Saints Pères ont été oubliés. Le fait qu'ils aient longtemps été acceptés par la Sainte Église, reconnue comme le seul guide correct dans la vie ascétique, n'est pas du tout accepté avec respect. Leurs œuvres sont critiquées, on y trouve des incohérences et des contradictions avec les Saintes Écritures. La raison de tout cela est que les Saints Pères ont été instruits par le Saint-Esprit, qu'ils ont rejeté la sagesse du monde afin d'acquérir la sagesse de l'Esprit. 948 Outre l’étude de la Parole de Dieu et la lecture des œuvres patristiques, l’expérience ascétique personnelle développée sous la direction de la Parole de Dieu et de la tradition ecclésiale est d’une grande importance pour déterminer l’état moral de chacun. Parfois, languissant longtemps dans une lutte non résolue avec les passions et les esprits, au milieu de l'espoir et du désespoir, au milieu de victoires et de défaites privées, en cette période difficile, les ascètes apprennent en profondeur la connaissance expérimentale de diverses passions et intrigues démoniaques ; Apprenez à fond les commandements de l'Évangile, qui deviennent leur propriété grâce à une étude prolongée et minutieuse. En cette période difficile, les ascètes se préparent minutieusement à recevoir et à préserver la grâce divine. 949 Le révérend Ignace fait à plusieurs reprises la distinction entre la connaissance du chemin spirituel - théorique et pratique. 950 Même cette connaissance pleine de grâce du chemin du salut, qui est communiquée à une personne dans la Parole de Dieu et la tradition de l'Église, ne sera pas une vraie connaissance et n'apportera pas à une personne un bénéfice significatif qui lui appartient, si elle est déterminée uniquement par des objectifs théoriques et n'est pas simultanément combinée avec l'exploit personnel actif du connaisseur. La vraie connaissance spirituelle se distingue par la clarté et la précision du but de la vie spirituelle d’une personne, et de la part de cette dernière, elle s’accompagne d’un sentiment de profonde humilité et de repentir. Ceux, dit le Très Révérend Ignace dans les paroles du Climaque, qui essaient d'apprendre l'enseignement du Christ non pour lui-même, mais dans un but étranger et terrestre, dans le but d'acquérir l'intérêt personnel ou l'honneur, ne pourront jamais recevoir la vraie raison spirituelle, parce que c'est un don de Dieu, donné aux humbles en proportion de leur foi, de la purification des passions et du sacrifice de soi. Si vous voyez que ceux qui se disent enseignants et prétendent connaître le Christ se livrent à des disputes, à l'envie, à la calomnie, à la suspicion, à la haine et à d'autres passions, alors sachez qu'ils n'ont qu'une connaissance morte par l'ouïe, et que leur esprit et leur cœur sont dans les ténèbres et la maladie, comme non guéris et non raffinés par l'accomplissement des commandements de l'Évangile. Qui a compris que la race humaine est en déclin, que la terre est le lieu de notre exil, notre prison, où, après un court séjour, nous émergeons pour recevoir soit le bonheur éternel, soit l'exécution éternelle. Bien entendu, il savait aussi que le seul trésor de l’homme sur terre est le Christ, le Sauveur des perdus. Par conséquent, la seule et inestimable acquisition d’une personne sur terre est la connaissance du Christ et l’assimilation au Christ. 951 L'expérience spirituelle personnelle en matière de connaissance des voies du salut ne peut être remplacée par aucune connaissance terrestre, car celle-ci, ayant pour origine la chute de l'humanité, ne peut prendre aucune part au renouvellement de l'Humanité par le Rédempteur, et le travail spirituel interne est supérieur au physique. 952 Et offrant à ses lecteurs un enseignement sur la nature humaine dans son état déchu, sur ses tâches primordiales de renouveau et de réunification avec Dieu, sur les conditions de l'exploit de salut des âmes, Sa Grâce Ignace, en plus des conseils de la Parole de Dieu et de la Tradition sacrée, s'appuie sur l'expérience personnelle d'une vie difficile et, avec ses paroles, essaie de susciter l'zèle du salut spirituel, s'adressant à ses contemporains avec les verbes de la vie éternelle, en relation avec les temps modernes. Il appelle ses écrits un testament spirituel à ses frères pour l'héritage spirituel, sa mystérieuse confession et, demandant d'accepter l'enseignement proposé avec attention et condescendance chrétienne, Mgr Ignace témoigne cependant que son enseignement est emprunté au saint enseignement des Saints Pères de l'Église orthodoxe, et ceux qui se sont familiarisés théoriquement et expérimentalement avec l'enseignement de l'Évangile, ont intériorisé cet enseignement. En tant que voyageur ayant subi de terribles désastres au cours d'un voyage difficile et long, Mgr Ignace transmet ses observations à ceux qui ont l'intention d'entreprendre un voyage similaire, ou qui ont déjà entrepris le voyage sans le savoir, ou qui ne l'ont connu que superficiellement à partir de descriptions dépassées. Les changements apportés à l'enseignement proposé ne concernent pas l'essence, mais l'énoncé, ce qui a un impact significatif sur l'essence ; L'enseignement de Mgr Ignace sur le salut veut indiquer comment utiliser les écrits des anciens et les appliquer aux temps modernes, en évitant la fausse position, avec ses conséquences, dans laquelle se trouve celui qui ne comprend pas et ne remarque pas la nécessité de les appliquer. 953 Ainsi, les jugements ci-dessus de Mgr Ignace se résument à la reconnaissance de la plus grande importance dans l'étude de la vie spirituelle d'une personne, et les moyens de connaissance de soi sont une attention gracieuse et humble à la Parole de Dieu et à la tradition de l'Église, ainsi qu'une attention personnelle continue à soi-même. Que révèlent ces sources de connaissance de soi au fanatique du salut spirituel par rapport au côté réel de la vie spirituelle d’une personne – l’individu et la société ? En approfondissant l’exploit du salut spirituel, un examen critique de sa vie spirituelle intérieure et de sa vie extérieure sous la direction de la Parole de Dieu et de la tradition de l’Église, avec l’aide de la grâce de Dieu, révèle à une personne la véritable présence de son propre monde spirituel et la véritable image de la vie extérieure – personnelle et sociale. Notre vie personnelle interne et notre vie externe, selon la première, donnent, selon les observations de Mgr Ignace, une image difficile de la chute pécheresse de l'humanité, clarifient sa cause, son essence et ses résultats, grâce à quoi le côté réel de la vie spirituelle de l'humanité en état de chute devient clair, et en relation avec cela, notre regard spirituel devient plus clair par rapport à la définition de la vie extérieure de l'humanité. Ensuite, d’un point de vue spirituel chrétien, la lutte de l’homme contre le péché de sa nature est déterminée afin de ramener celle-ci à un état de pureté originelle. Ainsi, dans la psychologie d'une personne pécheresse, deux faces se dessinent : la lutte contre le péché et le développement du bien. Par l’action de la grâce divine, le regard spirituel d’un fanatique du salut révèle la chute de l’humanité en général et la pénétration du péché dans tous les aspects de la vie mentale, sa propre chute spirituelle en particulier ; il devient clair que nous sommes tous empoisonnés par le péché, que notre nature même en est empoisonnée ; nous voyons alors l'effet sur nous-mêmes et sur l'humanité des anges déchus et de la grave captivité dans laquelle nous sommes parmi ces ennemis de Dieu et des nôtres. Pour un regard éclairé par la grâce du Saint-Esprit, deux domaines de la vie deviennent clairs : le royaume du péché et le royaume de la vertu, les enfants de Dieu et les enfants du diable deviennent clairs ; le signe de leur différence est clair, la tromperie est impossible. Ceux qui mènent une vie arbitraire et pécheresse, se noyant dans les plaisirs charnels, même s’ils sont appelés chrétiens, sont les enfants du diable ; au contraire, le signe des enfants de Dieu est qu'ils mènent leur vie selon la volonté de l'Évangile et de la Sainte Église, et que les péchés dans lesquels ils tombent à cause de leur faiblesse sont hâtivement guéris par la repentance. 954 Ayant noté deux royaumes dans l'environnement humain - le royaume des enfants de Dieu et le royaume de l'esprit du mal, Sa Grâce Ignace, en raison de la nature particulière de ses vues sur le chemin du salut, s'attarde avec une attention exceptionnelle sur l'image du royaume pécheur. Cette attention exclusive à l'état de péché s'explique par l'opinion d'Ignace Brianchaninov selon laquelle pour susciter en elle-même une soif d'exploit salvateur, une personne n'a pas tant besoin de la contemplation du Royaume de la gloire de Dieu que de la conscience de ses péchés, de l'éveil du repentir et de l'humilité. Compte tenu de cela, son « Sermon ascétique » est avant tout un appel à la repentance et à la foi en l'Évangile, et ses « Expériences ascétiques » sont avant tout une compréhension de l'essence du péché, de ses manifestations dans l'âme humaine, de ses reflets extérieurs et de la lutte fructueuse contre lui avec l'aide de Dieu. En exposant davantage la psychologie du péché, nous nous sommes fixés pour tâche immédiate de noter : 1) les jugements de Vladyka Ignace sur la question de l'essence du péché, 2) sa compréhension de la manifestation du péché dans l'âme humaine et son reflet dans la vie extérieure de l'humanité et l'ordre de notre vie spirituelle dans un état de péché. Un désir profond et sincère de salut spirituel peut se réaliser, avant tout, à condition que le point de vue correct sur son état spirituel soit établi. L'ascète du Christ, pour pouvoir se juger correctement et agir correctement à son égard, a besoin d'une conception correcte de sa nature. 955 En établissant cette conception correcte de notre nature en état de dommage pécheur, nous approchons ainsi de la définition de l'essence et des conditions du salut. Comme nous le savons, les conceptions d’Ignatius Brianchaninov sur la vie spirituelle se sont développées dans des conditions inhabituelles. Ce n'est pas l'étude systématique, et donc principalement théorique, de la Parole de Dieu et de la tradition ecclésiale qui a précédé la formation des vues de saint Ignace, mais son long et de nombreuses années d'exploit personnel de vie spirituelle sous la direction de la Parole de Dieu, l'étude attentive, tranquille et expérimentée des Saints Pères et des ascètes, ses concepts de vie spirituelle ont été formés sur la base de l'expérience spirituelle dans la communion pleine de grâce avec Dieu et sous la direction de saint. de tout cela, ils acquièrent à nos yeux l’autorité la plus élevée et indiscutable, une signification directrice par rapport à notre exploit personnel de salut d’âme. L'essence du bien et du mal est définie par Ignace Brianchaninov du point de vue de la communion avec Dieu, comme le plus grand bien humain. C'est une chose grande et bénie lorsque nous magnifions Christ en nous-mêmes. Le grand malheur est celui qui consiste à nous éloigner de Dieu, à la fois dans le temps et dans l'éternité, lorsque nous développons notre moi déchu. Un grand malheur pour l’homme est l’éloignement de Dieu, à la fois dans le temps et dans l’éternité. 956 En raison de la désobéissance à Dieu, de la violation des commandements de Dieu, de la violation de l'unité avec Dieu, il s'est privé de dignité et de grâce. 957 et entra en communication avec le diable et le royaume du mal. 958 Le péché et les esprits déchus règnent sur une personne qui est dans un état pécheur. Ses mains et ses pieds sont liés, c’est-à-dire qu’il a perdu la capacité de vivre une vie agréable à Dieu et de réussir spirituellement. 959 Ainsi, selon les vues d'Ignace Brianchaninov, l'essence du mal pécheur chez l'homme réside dans la perte de la communion avec Dieu, dans l'éloignement de Dieu, dans le rapprochement du diable dans la privation de la grâce divine et, par conséquent, dans la perversion de toute la nature spirituelle et dans l'affaiblissement de la capacité de faire le bien. C'est le plus grand mal pour l'homme. De plus, en décrivant l'état pécheur de l'homme selon les œuvres d'Ignace Brianchaninov, nous verrons constamment à quel point il est éloigné de la compréhension orthodoxe hétérodoxe de la Chute et du salut, à quel point sa vision purement orthodoxe de la vie spirituelle de l'homme est isolée. Ce n’est pas la violation du contrat d’alliance avec Dieu qui constitue le mal en soi, mais la perte de la communication salvatrice avec Dieu et la perte de la direction de toute vie spirituelle sur des chemins auto-infligés menant à la destruction. À cet égard, le salut de l'homme n'est pas la restauration de l'alliance-contrat, mais le retour de la communion avec Dieu et l'approche de la grâce divine envers l'homme avec une réflexion plus approfondie correspondante sur l'activité spirituelle et extérieure de l'homme. L'influence essentielle de l'état pécheur sur la nature et la vie d'une personne motive suffisamment pour elle le besoin de connaissance de soi dans cet état pour la lutte la plus décisive contre le mal. La profondeur de la chute pécheresse, sa nature et ses conséquences rendent très difficile la connaissance de soi salvatrice, et la vision même de son péché ne devient possible qu’avec l’aide bénéfique de la grâce divine à l’appel priant du pécheur. 960 Compte tenu de cela et en raison de sa vision particulière du cours de la vie spirituelle, Sa Grâce Ignace consacre une attention particulière à la connaissance de la nature pécheresse de l'homme - « la vision de son péché », coïncidant très souvent sur cette question avec l'enseignement d'autres théologiens orthodoxes, s'isolant parfois d'eux - non pas dans l'essence de ses vues, mais dans son illumination particulière du cours du salut et de l'action du péché chez l'homme du point de vue de son expérience ascétique-active. Afin d’éviter le grand malheur de l’éloignement de Dieu dans le temps et dans l’éternité, il est nécessaire d’emprunter les bons et saints chemins. Pour acquérir une activité chrétienne correcte, il est nécessaire, dit Vladyka Ignace, d'étudier la nature humaine dans ses trois états : dans l'état après la création - naturel, dans l'état après la chute - sous-naturel, dans l'état après la rédemption - dans le surnaturel. C'est seulement alors que l'activité d'un chrétien peut être correcte, salvatrice, agréable à Dieu, lorsqu'il agit ou essaie d'agir selon les lois de la nature humaine renouvelée. 961 Pour comprendre l'état pécheur de la nature humaine, Mgr Ignace utilise une comparaison avec l'état antérieur au péché. Dans l’état qui a suivi la création, la nature humaine n’était pas du tout impliquée dans le mal. Toute une bonté vivait et agissait en lui. L’humanité n’avait aucune conception expérimentée du mal. Elle savait seulement que le mal existe, que la connaissance expérimentale du mal est préjudiciable à l'humanité. La connaissance théorique et superficielle du mal ne pouvait avoir aucune influence néfaste sur la nature humaine, comme la connaissance morte, contrebalancée par l'ignorance par rapport aux activités internes et externes de l'homme. La chute de l’homme s’est produite grâce à la connaissance active et expérimentée du mal ; La chute de l’homme réside dans la connaissance active et expérimentale du mal, dans l’assimilation du mal. Ainsi, le concept théorique de poison ne provoque pas la mort, au contraire, il met en garde contre elle ; la connaissance pratique du poison, c'est-à-dire le goûter, entraîne la mort. 962 La raison de la chute spirituelle de l'homme est l'action de l'esprit du mal sur l'homme, perçue par l'attraction volontaire de l'esprit humain vers le mal. Le mal est apparu dans le monde à partir du libre arbitre de créatures rationnelles. Ils ont conçu le mal en eux-mêmes et lui ont donné naissance dans son existence négative : les esprits. Ils ont transmis le poison du mal à toute la race humaine, infectant la racine de la race - l'ancêtre - avec le mal, séduisant l'ancêtre avec la promesse d'un État égal à Dieu. 963 Ainsi, les esprits obscurs de la méchanceté ont commis deux crimes graves : le premier était la raison de leur éruption de l'armée des saints anges ; le deuxième crime fut la raison de leur rejet irrévocable. Au ciel, ils se sont rebellés contre Dieu ; leur chef, aveuglé par la vanité, voulait devenir l'égal de Dieu. Pour une tentative criminelle, renversée de ciel en ciel, ils envièrent la béatitude de l'homme nouvellement créé et commettèrent un nouveau crime : après avoir séduit l'homme, ils l'entraînèrent dans leur chute. 964 L’état général de la nature humaine après la chute est caractérisé par un mélange de bien et de mal. Dans la nature humaine déchue, le bien se mêle au mal. Le mal qui est entré dans l'homme est tellement mêlé et confondu avec le bien naturel de l'homme que le bien naturel ne peut jamais agir séparément, sans que le mal agisse aussi ensemble. Une personne est empoisonnée par le goût du péché, c'est-à-dire par la connaissance expérimentale du mal. Le poison a pénétré dans tous les membres du corps, dans toutes les puissances et propriétés de l’âme : le corps, le cœur et l’esprit sont tous deux affectés par une maladie pécheresse. L’esprit était sain avant la chute ; Après la chute, parmi tous les hommes sans exception, elle est devenue fausse et doit être rejetée pour être sauvée. Le cœur était bon avant la chute ; après la chute, son bien s'est mêlé au mal, et pour être sauvé, il doit être rejeté comme souillé. À cause de l’infection pécheresse, tout chez l’homme est devenu désordonné ; tout le monde agit mal ; tout fonctionne sous l’influence du mensonge et de l’auto-illusion. C'est ainsi que fonctionne sa volonté ; C’est ainsi qu’agissent tous ses sentiments sincères ; C’est ainsi que fonctionnent toutes ses pensées. Notre chute est profonde ! 965 Aussi difficile que soit l'image de l'état spirituel d'une personne infectée par le poison du péché, elle n'est pas sombre par rapport à l'état des mauvais esprits et porte en elle une garantie de renaissance même d'un côté psychologique purement subjectif, et précisément parce que le dommage causé aux gens réside dans le mélange du bien avec le mal en eux, tandis que le dommage causé aux esprits déchus réside dans la prédominance complète du mal, dans l'absence totale du bien. De plus, la limitation de l'esprit humain, tant dans son essence, par rapport aux anges déchus, que dans son emprisonnement dans un corps dodu et charnu, est une condition du moindre péché de l'homme par rapport à celui des mauvais esprits. Enfin, les limites mêmes de l’existence terrestre humaine et sa courte durée déterminent une moindre immersion de l’homme dans la boue du péché par rapport aux esprits du mal, car les hommes doivent inévitablement se satisfaire de l’expérience du mal qu’ils acquièrent au cours d’une courte vie terrestre ; leurs mauvaises intentions sont détruites d'elles-mêmes à l'heure où ils quittent involontairement le champ de la vie terrestre, étant réclamés au jugement de Dieu et pour l'éternité. Les démons, au contraire, sont autorisés à rester sur Terre depuis leur chute définitive jusqu'à la fin du monde. À partir de là, il est facile d’imaginer quelle expérience de création du mal ils ont acquise pendant si longtemps, compte tenu de leurs capacités et de leurs intentions malveillantes constantes, qui ne sont en aucun cas dissoutes par une quelconque bonne aspiration ou passion. 966 Ainsi, les limitations mêmes de l'homme en essence, la blancheur de sa chair, la brièveté relative de son existence terrestre déterminent le moindre péché de l'homme par rapport aux démons, moins la profondeur des mauvais principes en lui, et néanmoins, l'infection pécheresse de l'esprit humain est si significative et essentielle, le mal a tellement pénétré dans le tout début de l'homme que la séparation du mal entrant du bien naturel par ses propres efforts est devenue impossible pour l'homme, 967 le mal pénètre nécessairement de la nature, déforme son la bonté et renverse les plans de l'esprit, qui tente en vain d'introduire le véritable service de Dieu dans l’église spirituel. Dès sa naissance, une personne n'a pas un seul acte, pas un seul mot, pas une seule pensée, pas un seul sentiment, même pour la minute la plus courte, dans lequel il y aurait du bien sans un mélange plus ou moins grand de mal. 968 Mais la nature humaine a reçu un renouveau grâce à l'exploit rédempteur du Christ Sauveur. Quel est son état après le renouveau, quel est l'effet de la grâce rédemptrice par rapport à la nature humaine, quel est le rapport du mal avec la nature humaine renouvelée par le Christ ? En répondant à ces questions, Mgr Ignace nous dépeint l'état spirituel de l'homme après la rédemption. La nature humaine se renouvelle grâce à la Rédemption. Le Dieu-homme l'a renouvelé avec lui-même et en lui-même. Cette nature humaine renouvelée par le Seigneur est, pour ainsi dire, greffée sur la nature déchue par le baptême. Le baptême, sans détruire la nature, détruit son état déchu, sans rendre la nature différente, il change d'état en introduisant la nature humaine à la nature de Dieu. Le baptême est à la fois mortification et vivification – à la fois enterrement et naissance. Les dommages pécheurs de la nature déchue sont immergés dans les fonts baptismaux, les dommages pécheurs de la nature déchue sont enterrés et meurent, et une nature renouvelée s'élève des fonts baptismaux ; Le fils du vieil Adam plonge dans les fonts baptismaux et le fils du nouvel Adam en sort. Le Saint-Esprit, ayant reçu dans les fonts baptismaux un homme charnel, tel que l'homme est devenu avant la chute, enlève des fonts le même homme, mais maintenant spirituel, tuant en lui l'état charnel pécheur et donnant naissance à un état spirituel. Au baptême, une personne se voit pardonner son péché originel, emprunté à ses ancêtres, ainsi que ses propres péchés commis avant le baptême. Au baptême, une personne se voit accorder la liberté spirituelle : elle n'est plus violée par le péché, mais peut choisir à volonté le bien ou le mal. Il est laissé à la volonté d'une personne baptisée soit de rester l’église de Dieu et d'être libre de Satan, soit d'éloigner Dieu de lui-même et de redevenir la demeure de Satan. Au baptême, la grâce du Tout-Saint-Esprit est abondamment répandue sur une personne qui s'est éloignée de celle qui a transgressé le commandement de Dieu au paradis, de l'ange déchu qui a suivi l'esprit et la volonté pécheurs. La grâce s'approche à nouveau de celui qui est racheté par le sang de l'homme-Dieu, de celui qui se réconcilie avec Dieu, de celui qui renonce à son esprit et à sa volonté, de celui qui enterre dans les fonts baptismaux les attraits de la nature déchue, sa vie la cause de la mort. Le baptisé, en faisant le bien qui appartient à une nature renouvelée, développe en lui-même la grâce du Tout-Saint-Esprit reçu au baptême, qui, étant immuable en soi, brille plus fort chez l'homme à mesure qu'il fait le bien du Christ : tout comme un rayon de soleil, immuable en soi, brille plus fort à mesure que le ciel se débarrasse des nuages. Au contraire, en faisant le mal après le baptême, en introduisant une activité dans la nature déchue, en la faisant revivre, une personne perd plus ou moins la liberté spirituelle : le péché acquiert à nouveau un pouvoir violent sur les gens ; le diable entre à nouveau dans l'homme et devient son dirigeant et son chef. Délivré de la douloureuse et difficile captivité par la droite toute-puissante de Dieu, il réapparaît enchaîné, en captivité, en prison, en enfer, de son plein gré. 969 L'action de la grâce divine dans l'homme Le très révérend Ignace représente par l'image de la greffe d'une brindille d'un pommier noble sur un pommier sauvage, en coupant au préalable les branches du pommier sauvage, mais en préservant en même temps le tronc naturel, qui tire les sucs de la terre à travers les racines naturelles - en un mot, unit inextricablement la vie de chacun à la vie de l'arbre naturel. Un tel arbre commence à porter d'excellents fruits, qui appartiennent à l'arbre naturel, et en même temps sont complètement différents des fruits apportés par l'arbre naturel à l'état sauvage. Puis, pendant toute l'existence de l'arbre dans le jardin, le jardinier observe soigneusement que les branches appartenant à l'arbre naturel ne sortent pas du tronc et de la racine, car il portera de nouveau ses fruits sans valeur, et, attirant en lui les sucs, ils les ôteront aux branches greffées, enlèveront à ces branches la puissance de porter leurs beaux fruits, les dessècheront et les détruiront. Pour maintenir la dignité, la santé et la force d'un pommier, il est nécessaire que toutes ses branches poussent uniquement à partir d'un rameau greffé. Un rite semblable à la greffe d'une branche noble sur un pommier sauvage est accompli dans le sacrement du baptême avec le baptisé ; Le même comportement d'un jardinier vis-à-vis d'un pommier greffé doit être adopté vis-à-vis d'un baptisé. Dans le baptême, notre existence, qui commence par la conception dans les iniquités et la naissance dans les péchés, n'est pas retranchée : le corps du péché est retranché, l'état charnel et spirituel de la nature est retranché, qui ne peut produire le bien que lorsqu'il est mêlé au mal ; la nature humaine renouvelée par le Dieu-homme se greffe sur l'être, sur la vie, sur l'essence de l'homme. 970 Le fils de l'Adam primordial prend vie et ressuscite par le saint baptême, mais non plus dans l'état de pureté et de sainteté dans lequel Adam a été créé : il prend vie et ressuscite dans un état incomparablement plus élevé, dans l'état délivré à l'humanité par Dieu, qui a accepté l'humanité. Les personnes renouvelées par le baptême ne sont pas revêtues de l’image originelle et immaculée de l’homme primordial, mais de l’image de l’homme céleste, de l’homme-Dieu. 971 Ce changement sublime dans la nature humaine par la grâce mystérieuse du saint baptême est tout à fait clair, peut être pleinement ressenti ; cependant, ce changement reste inconnu de la plupart des chrétiens : nous sommes baptisés dès l'enfance, dès l'enfance nous nous adonnons à des activités qui appartiennent au monde transitoire et à la nature déchue, nous obscurcissons le don spirituel donné par le saint baptême, tout comme l'éclat du soleil est obscurci par d'épais nuages. Mais le don n’est pas détruit : il continue de résider en nous tout au long de notre vie terrestre. De cette façon, le soleil, couvert de nuages, n'est pas détruit et continue d'exister. Seul un baptisé quittera l'activité de la nature déchue, commencera à laver ses péchés avec des larmes de repentance, crucifiera la chair avec des passions et des convoitises, entrera dans le champ d'activité de l'Homme Nouveau, le don de l'Esprit recommencera à révéler sa présence chez le baptisé, à se développer et à prévaloir. La purification par la repentance est la conséquence et l'effet de la grâce implantée par le baptême. La repentance est un renouveau, un retour à l'état produit par le baptême. Celui qui a été purifié par le repentir peut avoir une compréhension expérimentée du changement produit chez une personne par le baptême. 972 Ainsi, par le baptême chrétien, l'homme pécheur est dépouillé du vieil homme et participe à la sainte grâce de la rédemption. Cette instillation de la grâce de la rédemption semble sensiblement tangible et naturellement compréhensible pour un adulte qui a été baptisé dans la plénitude de sa vie consciente, mais elle n'est pas entièrement consciente pour celui qui a été baptisé dans l'enfance, ou un virage arbitraire vers le péché au cours de la croissance progressive d'une personne, sous l'influence des conditions tentantes de la vie extérieure, obscurcit le don salvateur de la grâce de Dieu dans l'âme humaine. Mais ce don est annoncé à l'âme, renouvelé en elle dans le mystère salvateur du repentir. Et ceux d’entre nous qui ont été honorés d’un repentir sincère, profond et conscient sont capables de comprendre et de ressentir en eux-mêmes l’action de la grâce régénératrice de Dieu. 973 Donnant une description générale des trois états de l'homme par rapport au bien et au mal : après la création, après la Chute et après la rédemption, Mgr Ignace entrevoit le caractère naturel de la question : quel rapport l'homme renouvelé entretient-il avec le mal ? Il ne peut manquer d’avoir une connaissance précise du mal. Nous savons que la nature humaine innocente, dans son état après la création, a à peine reçu une telle connaissance avant d'en périr. Il est d’autant plus nécessaire de connaître l’attitude de la nature renouvelée face à la connaissance du mal. 974 Ignatius Brianchaninov ne reconnaît pas l'avantage de la connaissance théorique, scientifique et, pour ainsi dire, curieuse du mal, par simple intérêt théorique pour celui-ci - une telle connaissance peut être la raison d'un péché croissant chez une personne, introduisant un nouvel élément cognitif - le mal dans l'humeur d'une personne et ne s'y opposant pas avec les débuts d'aspirations positives et, surtout, opposées de la volonté. Dans un seul cas, la connaissance du mal de notre nature est utile, lorsque nous étudions l’action des mauvais principes dans l’âme, en vue d’une lutte immédiate et irréconciliable contre eux. Compte tenu de cela, il s'attarde particulièrement volontiers sur ces exercices spirituels qui conduisent une personne non pas à une simple connaissance théorique du mal, pour le bien de sa connaissance, mais à une lutte active contre lui dans sa propre nature, éveillent chez une personne un sentiment de repentance et une soif de communion avec Dieu, dans lesquels réside le salut spirituel et la félicité éternelle de l'homme. Il parle de la pureté convoitée du cœur, comme d’un état spirituel de nature humaine renouvelée, et en cela il comprend la félicité évangélique qui apporte à l’homme : la vision de Dieu. 975 Il indique des exploits spirituels qui révèlent à l'ascète sa captivité intérieure, son état de péché. Il appelle de tels exercices la véritable obéissance, la lecture, l'étude et l'accomplissement des commandements de l'Évangile, qui, retranchant le péché actif, détruisent principalement le péché dans l'esprit lui-même, dans le cœur lui-même. De tels exercices incluent la patience face aux chagrins de la vie et une prière attentive. Ces exercices sont un moyen de salut spirituel, nécessaire dans la grande œuvre - la vision de son péché, la vision qui évoque la repentance salvatrice et la lutte active contre le péché dans les âmes humaines. 976 Les exercices indiqués conditionnent la vision expérimentée des manifestations du péché dans la nature, car l'acceptation de l'obéissance, soit à la direction d'un père spirituel, soit aux commandements de l'Évangile et à la voix de l'Église orthodoxe, suscite l'orgueilleux ange déchu à contrecarrer et révèle ainsi sa présence en nous ; celui qui cherche le salut est distrait de toutes les manières possibles par l'esprit du mal de son chemin choisi, divers rêves, pensées, sensations, passe-temps pécheurs sont suscités en lui, et ainsi il découvrira le mal qui était caché dans une immensité extraordinaire au plus profond du cœur et semblait complètement inexistant. De la même manière, lire, étudier et accomplir les commandements de l'Évangile, en renonçant au péché actif, détruit avant tout le péché dans l'esprit lui-même, dans le cœur lui-même. L'accomplissement des commandements de l'Évangile, ou, plus exactement, l'effort pour accomplir les commandements, révèle nécessairement le péché qui vit en nous et suscite une lutte interne cruelle, dans laquelle les esprits du mal prennent une part importante. La tribulation révèle aussi le péché qui se cache au plus profond de nos âmes. Le chagrin est appelé tentation parce qu’il révèle l’état caché du cœur. Naturellement, chez une personne sous le pouvoir du péché, cela révèle le péché vivant au plus profond de l'âme, qui se révèle par un chagrin sincère, une tristesse, des pensées de murmure, d'indignation, d'autojustification, de vengeance et de haine. De la même manière, la prière attentive, en particulier la prière au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, dans un effort pour unir le cœur à l'esprit, expose le serpent niché au fond du cœur et, le blessant, favorise le mouvement ; la prière donne à une personne la vision du péché caché dans le cœur, mais elle révèle aussi le bien caché dans le cœur, c'est-à-dire la grâce de Dieu implantée en chaque chrétien orthodoxe par le saint baptême. 977 Le révérend Ignace admet qu'une telle connaissance expérimentale de la chute humaine est difficile, voire inaccessible, pour un chrétien vivant au milieu du monde, lié par les soucis, arraché à la vision de soi par un divertissement continu : un chrétien vivant au milieu du monde travaille à son salut par les bonnes actions au sein de l'Église orthodoxe, notamment par l'aumône et la chasteté. 978 Et son discours sur l'exploit spirituel se réfère principalement aux ascètes de piété. Mais les chemins du salut, tant pour un moine éloigné du monde que pour celui qui s’efforce d’être un vrai chrétien, sont les mêmes : il est nécessaire de connaître son état de péché, de voir le péché, de le combattre et de créer le salut selon l’esprit de l’Église orthodoxe. Pour un croyant chrétien, la question du salut spirituel est une question d’une importance primordiale, exceptionnelle, une question inévitable. Se connaître soi-même et lutter activement contre le péché est une condition indispensable au salut. Ceux qui renoncent arbitrairement au monde se trouvent dans de meilleures conditions de salut que ceux qui sont dans le monde. Mais même ceux qui n’osent pas renoncer arbitrairement à eux-mêmes et au monde sont contraints de faire les deux. Lorsque survient la mort inexorable et irrésistible, ils se séparent de tout ce à quoi ils étaient attachés, le renoncement à soi s'étend au point qu'ils se débarrassent de leur corps même, le jettent par terre, le laissent sur la terre comme pâture aux vers et à la pourriture. 979 L'importance de la question du salut spirituel et de la connaissance de soi et de la lutte contre le péché qui y est associée est clarifiée de manière décisive dans l'idée de l'inévitabilité de la mort et de l'état spirituel d'éternité correspondant. Ainsi, la mémoire mortelle est salvatrice pour l'homme, suscitant la soif d'éternité et soulignant la fragilité des choses terrestres. C'est pourquoi, nous incitant à la connaissance de soi repentante, Mgr Ignace parle à plusieurs reprises et de manières variées de l'éternité posthume et du pèlerinage terrestre. Nous devons nous rappeler, écrit-il à ses lecteurs, que le sort qui est arrivé à mes pères et à mes frères m'arrivera également. Ils sont morts : je mourrai aussi. Je quitterai ma cellule, j'y laisserai mes livres, mes vêtements et mon bureau, où j'ai passé de nombreuses heures ; Je laisserai derrière moi tout ce dont j’avais besoin ou pensais avoir besoin pendant ma vie terrestre. Ils sortiront mon corps de ces cellules dans lesquelles je vis, comme au seuil d'une autre vie et d'un autre pays ; Ils retireront mon corps et le confieront à la terre, qui a servi de commencement au corps humain. Il vous arrivera exactement la même chose, frères, qui lisez ces lignes. Vous aussi mourrez : vous quitterez tout ce qui est terrestre sur terre, et avec votre âme seule vous entrerez dans l'éternité. L'âme humaine acquiert des qualités correspondant à son activité. Tout comme un miroir représente les objets contre lesquels il sera placé, de même l'âme est empreinte d'impressions en accord avec ses activités et ses actes, en accord avec son environnement. Dans un miroir insensible, les images disparaissent lorsque les objets sont retirés, mais d'un miroir dans l'âme verbale, les impressions demeurent. Ils peuvent être effacés et remplacés par d’autres, mais cela demande du travail et du temps. Les impressions qui constituent l'état de l'âme à l'heure de sa mort restent sa propriété pour toujours, servant de garantie soit à sa béatitude éternelle, soit à son éternel désastre. 980 C'est là l'impulsion commune la plus forte à la connaissance de soi salvatrice, à la vue du péché, à le combattre et à créer le salut. Cet élan était constant dans l'âme de saint Ignace, il devrait en être ainsi pour tous, et pour nous. Et si nous sommes nous-mêmes loin des conditions favorables à l'activité spirituelle, nous ne trouvons pas le temps et la force de voir notre péché, et les affaires quotidiennes remplissent notre humeur d'une supériorité incommensurable par rapport aux tâches de l'éternité, si l'inertie spirituelle nous lie, alors nous avons d'autant plus besoin de représenter l'expérience spirituelle de quelqu'un qui a consacré toute sa vie à l'accomplissement actif de l'exploit du salut spirituel - de l'enfance à la tombe. Peut-être, espérons-le, la révélation du chemin du salut selon l'expérience du Saint Hiérarque de Dieu réchauffera nos cœurs de zèle pour Dieu, affaiblira notre tiédeur et nous donnera la force de nous libérer des attachements terrestres au nom d'acquisitions éternelles. Avec ces motivations, nous suivons la voix de Mgr Ignace dans la compréhension du côté réel de la vie spirituelle, comme il semblait, à la lumière des Écritures divines et dans un exploit personnel actif, le regard d'un ascète. En décrivant davantage l'état mental d'une personne pécheresse selon les écrits de l'évêque Ignace, nous nous efforçons de capturer ses nuances vitales et morales dans des expériences réelles et dans des observations de la vie. Nous nous intéressons, dans ce cas, aux dispositions non dogmatiques, apprises par les chrétiens orthodoxes dès l’enfance, sur la désobéissance de l’homme à la volonté de Dieu, l’expulsion du paradis de la douceur apportée à l’humanité, la mort et la manifestation interne héréditaire du péché ; nous aimerions comprendre la compréhension de saint Ignace de la psychologie de l'homme pécheur, à la suite de laquelle la soif de renaissance s'éveille chez l'homme et il devient impossible pour le pécheur de rester indifférent au péché, une attitude tiède envers son état présent et propre. Nous aimerions entendre et comprendre clairement ce que nous dira cet ascète de Dieu sur l'état pécheur de l'homme qui, à la lumière de la Parole de Dieu et des écrits patristiques, dans une attention constante à la voix de l'Église mère, a étudié toute sa vie et celle de son prochain, a activement servi son salut et celui de son prochain, et a été ce qu'il voulait être - l'évêque de son cœur. Nous voudrions tirer des extraits de ce rapport de l’évêque sur l’âme humaine, basé sur sa revue et ses nombreuses années d’étude de ce diocèse spirituel pillé et bouleversé par le mal, entendre ses paroles vivifiantes sur les conditions de dispensation pleine de grâce de ce diocèse, sur la base de son institution divine exemplaire. En accomplissant la tâche prévue, nous allons 1) présenter l'enseignement de Mgr Ignace sur l'état pécheur de l'homme en direction de l'esprit, du cœur et de la volonté ; 2) décrivons les conséquences de cet état de péché par rapport au subjectif-moral et à l'objectif-externe, c'est-à-dire dans le domaine de la psychologie humaine générale et de sa vie extérieure - personnelle et sociale ; 3) nous noterons le développement et les types d'états pécheurs de l'homme et tirerons des conclusions générales de l'enseignement de Mgr Ignace sur le côté réel de la vie spirituelle d'une personne endommagée par le péché. 1) Toute connaissance humaine, peu importe ce qu'elle concerne le monde extérieur, la vie humaine, le corps humain ou l'âme et la vie spirituelle, porte le sceau de la limitation et donc, par rapport à sa valeur, est relative et non absolue. En appliquant les méthodes habituelles d'analyse et de généralisation à travers toutes les connaissances humaines à l'étude de notre vie morale et mentale, nous sommes convaincus uniquement de l'intégrité, de l'unité et de l'unité de notre vie mentale, même si nous avons du mal à déterminer avec précision le lien entre les aspects individuels ou les capacités de l'âme avec sa nature unifiée. L'image de l'union des pouvoirs ou des capacités de l'âme avec sa nature unifiée semble incompréhensible, mais aussi incontestable. 981 En raison de cette unité de la vie mentale, l'état spirituel général d'une personne se reflète dans tous les aspects de sa psychologie. En raison de l'unité du principe psychique, sa défaite pécheresse se reflète par la décadence pécheresse, l'affaiblissement et la déviation de sa direction originelle de toutes les capacités de l'âme. En raison de ces mêmes conditions d’unité de la vie mentale, le caractère pécheur de la nature humaine se reflète sur son côté mental, son cœur et sa volonté. Utilisant une expression figurative couramment utilisée pour désigner une vie complexe, Mgr Ignace décrit à plusieurs reprises le cours de la vie spirituelle d’une personne sous la forme d’une navigation sur la mer de la vie. Dans ce voyage, le timonier du navire de la vie humaine doit être l'esprit. Il n'y a pas de chemins sur la mer de la vie ; pour un vrai chrétien, il y a un chemin partout : il croit que tout ce qui lui arrive se fait selon la volonté de Dieu. Notre esprit doit constamment fixer son regard sur le ciel spirituel - l'Évangile, d'où brille, comme le soleil, l'enseignement du Christ. L'esprit doit constamment surveiller le cœur, la conscience, les activités internes et externes. L'esprit doit empêcher le cœur de se laisser emporter par la dépendance au vain et au corruptible, de se refroidir au nom de la corruption vers l'incorruptible, au nom de la vanité - vers le vrai et l'essentiel. L'esprit doit souvent regarder attentivement, pour ainsi dire, l'aiguille d'une boussole, la conscience, pour ne pas accepter une direction qui ne correspond pas à celle indiquée par la conscience. L'esprit doit guider toutes les activités de manière agréable à Dieu, afin que le port transcendantal de l'éternité ouvre ses portes et laisse entrer dans ses profondeurs un navire chargé de trésors spirituels. 982 L'esprit de l'homme devrait être occupé à s'examiner lui-même à la lumière de l'Évangile. 983 L'esprit doit assimiler la façon de penser que nous offre le Seigneur dans son Saint Évangile, doit suivre la Vérité et hériter de la Vérité. La vérité libère l'esprit humain des liens invisibles de l'erreur avec lesquels le péché l'a lié. Cela ne suffit pas. La Vérité toute-puissante, ayant délivré la liberté spirituelle à l'esprit, le renouvelant, le ravivant avec la vie d'en haut - la Parole de Dieu, le conduit sur le chemin des commandements du Christ. 984 L’esprit est le principe directeur de la vie spirituelle d’une personne : le Seigneur a ordonné de préserver l’esprit, car il est le chef de l’homme. Si l’esprit s’éloigne du vrai chemin, la vie entière d’une personne devient une illusion. Il n’en faut pas beaucoup pour détourner votre esprit du vrai chemin : une fausse pensée. 985 L'esprit doit suivre le Christ, c'est-à-dire étudier l'Évangile, avoir l'Évangile pour seul guide, emprunter sa façon de penser à l'Évangile, puis ajuster ses sentiments sincères à l'Évangile et servir d'expression de l'Évangile dans toutes les actions, tous les mouvements, secrets et évidents. 986 C'est ainsi que devrait être l'esprit. Mais il ne s’agit pas là de l’esprit en réalité, dans son état pécheur. Il n'écoute pas la voix de Dieu, mais la voix de quelqu'un d'autre et fait du mal à son âme. C’est là que la chute humaine primordiale a commencé : la chute de nos ancêtres a commencé avec l’attention de l’ancêtre à la voix de quelqu’un d’autre ; 987 C'est ici que commence successivement le déclin spirituel à toutes les époques ultérieures. Le début de la chute spirituelle d’une personne est une pensée – une pensée qui perturbe et perturbe la paix du cœur. L’esprit, couvert d’un épais nuage de pensées, s’assombrit lors d’une tempête du cœur. Les instructions des Saintes Écritures et des Saints Pères sont oubliées, ni la conversation avec des amis ni la lecture édifiante n'ont d'effet bénéfique. 988 Au lieu de prêter attention à la volonté de Dieu, l'esprit humain est hostile à la Loi de Dieu. 989 Les pensées de l'homme, qui auparavant s'élevaient constamment vers Dieu, montaient vers Lui, demeurant avec Lui dans une pure prière et une méditation sacrée, maintenant, après la Chute, rampent sur la terre, tournant dans une pensée lourde et vaine. L'esprit humain a perdu sa dignité royale : auparavant il dominait les désirs du Cœur et du corps, mais maintenant, après la Chute, il se laisse emporter par eux, les servant servilement. 990 L'expression la meilleure et la plus forte des dommages causés par le péché à l'esprit humain, et en particulier à l'esprit, semble, à notre avis, être l'article du Très Révérend Ignace : " Conférence de l'âme avec l'esprit. 991 L'état pécheur d'une personne est représenté de manière figurée sous la forme d'une conversation entre l'âme et l'esprit, dans laquelle deux points principaux sont clarifiés : a) l'importance directrice de l'esprit dans la vie spirituelle d'une personne et b) les dommages causés par le péché à l'esprit. avec une réflexion correspondante sur la structure générale de la vie spirituelle d’une personne. L'ascète se considère comme une abomination. Nous, l'âme, constituons un seul être spirituel : je pense, vous ressentez. Mais nous ne sommes pas seulement endommagés par le péché, nous sommes pour ainsi dire coupés par lui en deux êtres distincts, agissant presque toujours à l'opposé l'un de l'autre. Nous sommes séparés, opposés les uns aux autres, nous sommes séparés de Dieu ! Par le péché qui nous habite, nous nous opposons au Dieu Tout-Saint et Tout-Parfait Lui-même. 992 De cette réflexion lyrique de Mgr Ignace, nous voyons que l’esprit est compris comme le directeur de la vie spirituelle d’une personne par essence ; La chute pécheresse de l’homme par rapport au cognitif s’est reflétée dans l’aliénation de l’esprit de la pensée de Dieu, dans la tendance à entretenir des influences pécheresses, dans l’oubli de Dieu, de l’éternité et du péché, dans la conscience auto-exaltante de ses mérites, dans l’égoïsme de la pensée. En explorant les conditions de la victoire sur les discordes internes, l'âme humaine détermine les relations entre ses différentes facettes. L'âme remarque que ses sentiments correspondent aux pensées de l'esprit, au contenu de la pensée. Le cœur ne peut pas combattre longtemps une pensée : il s'y soumet toujours, et lorsqu'il résiste, il ne résiste que peu de temps. 993 L'esprit humain peut être, de ce point de vue, un guide à la fois pour le péché et pour la vertu. Le charme pécheur agit d’abord sur la manière de penser ; Ayant été acceptée et pervertissant la façon de penser, elle est immédiatement communiquée au cœur, pervertissant les sensations du cœur ; Ayant maîtrisé l'essence d'une personne, elle se répercute sur toutes ses activités ; l'état d'illusion de l'esprit est un état de destruction ou de mort éternelle. 994 Notre esprit nous calomnie, ce guide lui-même s'égare souvent et entraîne avec lui toute notre vie dans l'erreur. 995 Le cœur humain ne résiste pas longtemps à la pensée. Mais à cause du désordre et des dommages causés à l’esprit par le péché, ses pensées sont extrêmement inconstantes. Souvent le matin, ils sauvent l'âme, corrects et minutieux, à midi ils sont remplacés par d'autres, le soir par de nouveaux, et la nuit, une personne est parfois troublée par d'autres pensées qui étaient cachées quelque part pendant la journée, comme en embuscade ; apparaître soudainement à une personne pendant le silence de la nuit, troubler l'âme avec une image charmante et meurtrière du péché. 996 Étant le principal responsable de la chute spirituelle générale, du rejet, du désastre, de la mort temporaire et éternelle de l'âme, 997 agissant de manière tentante et corruptrice sur le cœur d'une personne, l'esprit d'une personne bouleversée par le péché a un effet néfaste sur sa volonté, car il maintient une personne dans l'esclavage par des concepts incorrects et faux. 998 L'affrontement et la confrontation entre les principes pécheurs et salutaires dans le côté cognitif de l'esprit humain sont dépeints par Mgr Ignace sous l'image des affrontements entre Saül et David. Il traite Saül d'esprit perturbé, indigné par les pensées émanant du souverain du monde. L'esprit humain, dit l'évêque Ignace, a été installé par Dieu lors de l'établissement du royaume d'Israël - lors de la création, puis - lors de la rédemption de l'homme en tant que roi, maître de l'âme et du corps, mais en désobéissant à Dieu, en violant la solitude avec Dieu, il s'est privé de dignité et de grâce. Au contraire, sous le nom de David, Vladyka Ignace dépeint le bon principe de l'esprit humain qui s'oppose au péché. Saint David chante, diffuse les paroles du ciel, et les sons de ses psaumes sont les sons du ciel. Le sujet du chant est le bonheur de l'homme. 999 Mais l'esprit terrestre pécheur de l'homme ne perçoit pas les sons du ciel. Ce n'est pas David qui chante dans son âme et diffuse les paroles du ciel, mais Saül qui outrage, inquiète et captive l'âme humaine : l'activité cognitive d'une personne en état de péché, dans son caractère, sa direction et sa méthode, est la sagesse charnelle ; L’esprit pécheur d’une personne est un faux esprit ; des dommages importants causés au côté mental et cognitif d'une personne par le péché s'expriment dans l'individualité de l'esprit. L'individualité de l'esprit réside dans la fière reconnaissance de son pouvoir de pensée au détriment de l'humble croyance : les Saints Pères de tous les temps ont constamment exprimé leur attitude envers l'enseignement révélé de Dieu par le mot « Je crois » ; Dans la société moderne, qui se dit majoritairement instruite et chrétienne, l'expression d'une attitude sincère, garantie de la révélation divine dans la parole : « Je pense », est constamment entendue. Cette expression est née, dit Vladyka Ignace, de l'ignorance du christianisme et elle conduit au triste phénomène selon lequel le fils de l'Église orientale, contrairement à son enseignement divin, argumente volontairement, par ignorance, de manière blasphématoire et est rejeté de la direction de la Sainte Église. 1000 En relâchant pendant un certain temps son attention à la voix de l'Église ou à la Parole de Dieu et des Patristes, le chrétien crée dans le domaine cognitif des conditions favorables pour lui-même. Les activités mentales nécessitent particulièrement l’attention d’une personne à son œil spirituel. Les activités mentales sont particulièrement capables de détourner une personne de l’humilité et de Dieu, de l’attirer vers la vanité et l’adoration de son « moi ». Lors des activités mentales, nous devons être particulièrement attentifs à ce que notre travail soit fait pour la gloire de Dieu et pour le bien public, et non pour notre vanité et notre amour-propre, 1001 c'est-à-dire que l'égoïsme de la pensée surgit plus facilement lors d'activités mentales basées sur la vanité et l'amour-propre, et non pour la gloire de Dieu et du bon prochain. L’illumination spirituelle apportée par le christianisme donne à Mgr Ignace une certaine vision du savoir humain, aliéné de la véritable connaissance de Dieu, comme une émeute. Les pensées naturelles ou la connaissance d'une personne se rapportent au temporaire et au vain, conduisent une personne à la vanité et à l'orgueil, à l'illusion de soi, à la destruction de la vie dans l'inquiétude d'une chose périssable et transitoire, à une vie pécheresse, au rejet et à l'oubli de Dieu et de l'éternité. Lorsqu'une personne, non éclairée par la lumière du Christ, ose parler de sujets spirituels, alors son esprit erre, pour ainsi dire, dans un désert sombre et sans limites et au lieu de la vraie connaissance, qu'il n'a aucune possibilité d'acquérir, il compose des opinions et des rêves, les habille de mots sombres et complexes, se trompe lui-même et ses voisins avec eux, reconnaissant la sagesse là où, en toute justice, il faut reconnaître la folie et les dommages mentaux. 1002 Les jugements dans l'esprit de ce qui précède sont généralement justifiés dans la vie humaine par référence au soi-disant bon sens. Mais celui qui écoute la voix de l’Église et est conscient de son péché ne peut pas reconnaître la saine raison comme une assurance suffisante de la vérité. La base du raisonnement spirituel ne peut être que Dieu. Ce qu’on appelle la bonne raison naturelle, d’un point de vue chrétien, est une raison si malade, si obscurcie et perdue que sa guérison ne peut s’accomplir autrement qu’en retranchant toute la connaissance qui la compose, avec l’épée de la foi et en la rejetant. Si nous le reconnaissons comme sain, alors il rejettera certainement Christ. 1003 L’insuffisance de la saine raison s’explique par la propriété inévitable de son caractère pécheur. L'Évangile nous enseigne que par notre chute nous avons acquis un esprit faux, faussement nommé, que la raison de notre nature déchue, quelle que soit sa dignité naturelle, si pervertie par la science du monde, conserve la dignité qui lui a été donnée par la chute, reste un esprit faussement nommé. 1004 Ainsi, dans la conception de Mgr Ignace, la raison naturelle saine et la fausse raison sont identifiées et le degré de fiabilité de ses assurances, notamment en ce qui concerne les objets de la connaissance spirituelle, est minimisé au dernier degré. Étant faussement nommée, en raison de son identité pécheresse inhérente, la raison, dans son application pratique, s'exprime comme une sagesse charnelle. D'une comparaison de divers cas de Mgr Ignace utilisant ce terme, nous arrivons à la conclusion que par le nom de sagesse charnelle il entend : a) le désir de l'esprit humain pécheur d'une compréhension empirique et sensorielle de l'existence, sa confiance exclusive dans le témoignage des sens extérieurs et dans la réalité expérientielle-sensorielle en général ; b) son égoïsme dans la résolution des problèmes des sens supérieurs et, surtout, moraux, eschatologiques et autres, sans la direction de la Parole de Dieu et la voix de l'Église ; c) comme résultat nécessaire d'une telle orientation dans la vie cognitive et généralement spirituelle d'une personne - les erreurs religieuses et les hérésies. a) Après la Chute, les gens sont tombés dans les ténèbres et les ténèbres de la sagesse charnelle : leur cœur et leur esprit sont devenus aveugles. Dans un tel état, une personne est peu capable de percevoir des idées spirituelles sublimes en dehors des confirmations et des images sensorielles, ce qui nécessite une application et une adaptation à la condition humaine faible. La sagesse charnelle ne voit ni la maladie mentale ni la mort éternelle ; mais il voit les maux corporels et la mort du corps, il les reconnaît, ils l'influencent très fortement, ils le concernent. Par conséquent, en raison d'une condescendance particulière envers l'état douloureux des gens, en tant que méthode pour introduire dans la conscience humaine le besoin de repentir salvateur et la conscience du péché comme cause de tous les maux terrestres, les signes miraculeux de la puissance de Dieu sont significatifs, réveillant une personne pécheresse de son hibernation spirituelle et de son indifférence à son état endommagé par des signes sensoriels perçus, l'attention humaine a été portée à la compréhension du péché comme le désastre principal et fondamental de la vie humaine. 1005 Dons invisibles de grâce, incomparablement plus élevés que les dons visibles, comme, par exemple, le don de conduire les âmes humaines au salut et de les guérir des passions, mais ces dons ne sont ni compris ni remarqués par le monde : non seulement le monde ne glorifie pas les serviteurs de Dieu qui ont ces dons, mais encore il les persécute parce qu'ils agissent contre les principes du monde. 1006 b) Une telle attitude envers les questions de foi et de moralité, l'incapacité à voir des miracles dans le domaine de la vie morale et une attitude correspondante envers ceux qui servent Dieu en esprit et en vérité s'expliquent complètement précisément par l'égoïsme de l'esprit, ses fausses pensées et son détachement des principes de la vraie connaissance de Dieu. La conséquence de l'assimilation de l'individualité à l'esprit sont de fausses pensées qui corrompent l'esprit, affaiblissent l'exactitude de la conscience dans son témoignage, infectant toutes les sensations spirituelles de péché, c'est-à-dire qu'il n'est plus possible pour une personne corrompue par l'esprit de participer à la vraie foi : pour elle, la place de la foi est occupée par un faux esprit. La corruption de l'esprit est toujours associée à la corruption d'autres propriétés spirituelles, c'est pourquoi la corruption de l'esprit et la corruption de l'esprit ont une signification identique dans leurs conséquences. En acceptant de fausses pensées sur Dieu, en déformant l’enseignement dogmatique et moral révélé par Dieu à travers de faux enseignements, on accomplit la corruption de l’esprit humain. 1007 L'esprit de l'homme est corrompu par l'acceptation d'un faux enseignement – ​​un enseignement émanant du monde et de Satan ; enseignements contraires à l'enseignement divin révélé, à l'enseignement du Christ, à l'enseignement de l'Église œcuménique orientale. 1008 L'égoïsme de l'esprit en matière de connaissance de Dieu et de l'enseignement moral chrétien s'exprime dans la dissolution de l'union avec l'Église, dans la confiance dans la puissance de sa propre pensée, dans la reconnaissance des pouvoirs de l'esprit pécheur comme principe autosuffisant pour résoudre toutes les questions fondamentales de la vie. En raison des faux enseignements qui existent ; l'athéisme, le déisme, les hérésies et tous ces enseignements de notre temps qui prêchent le progrès matériel sans aucune corrélation avec les principes ecclésiaux et sociaux. 1009 c) L'égoïsme de l'esprit en matière de connaissance de Dieu et de l'enseignement moral chrétien a pour conséquence théorique nécessaire l'hérésie, et son résultat pratique est le déclin de la vie morale, car il existe une relation très étroite et nécessaire entre la foi et la vie, le dogme et la moralité. Un esprit faux et une sagesse charnelle conduisent naturellement à l’hérésie, et sa conséquence est la mort éternelle. Tous les enseignements humains provoquent la mort éternelle, introduisant leur propre raisonnement, tiré de la fausse raison, de la sagesse charnelle, cette propriété commune des esprits et des hommes déchus, dans l'enseignement révélé par Dieu sur Dieu. Le raisonnement humain, introduit dans les enseignements de la foi chrétienne, est appelé epecium, et l'adhésion à cet enseignement est appelée mauvaise foi. 1010 Un signe évident du vrai chrétien est l'obéissance exacte à la sainte Église, la fidélité à la sainte vérité et à l'Esprit Saint ; Mgr Ignace considère ces signes comme des conditions nécessaires au salut ; s'en éloigner est le signe d'une chute et considère comme malheureux les personnes qui l'ont permis. Ces fils obscurs de ce monde qui pensent que penser à Dieu d’une manière ou d’une autre est un petit malheur ont tort. Au contraire, ce qu’on appelle le « prélest », ou auto-illusion, est constitué de fausses pensées et sensations. 1011 L'égoïsme de l'esprit dans l'hérésie conduit au blasphème ouvert ou caché, qui est l'essence de toute hérésie. Le blasphème est couvert d'hérésie par des noms magnifiques, une éloquence magnifique, une philosophie sublime, et avec tout cela, l'hérésie sert d'arme la plus importante aux mauvais esprits pour séduire les gens. Par l’hérésie, des nations entières sont détruites, le vrai christianisme leur est discrètement volé, remplacé par un enseignement blasphématoire, décoré du nom de christianisme purifié, vrai et restauré. L'hérésie est un péché commis principalement dans l'esprit. 1012 Mais une relation étroite naît naturellement entre la foi et la vie. Les dogmes de la foi sont étroitement liés à la morale chrétienne. Par conséquent, la vraie foi chrétienne se reflète dans la vraie vie chrétienne – spirituelle et extérieure. De même, l’égoïsme de la pensée et l’hérésie se reflètent également dans la vie. Après avoir éloigné l'esprit humain de Dieu, l'unissant à l'esprit de Satan par son péché principal - le blasphème, les hérésies soumettent l'homme à l'esclavage comme abandonné par Dieu, comme dévoué à sa propre nature déchue. 1013 Le péché de l'hérésie, étant accepté par l'esprit, se communique à l'esprit, se répand sur le corps, souille notre corps même, mais ce péché est peu visible et peu compris, 1014 mais plus il est destructeur et plus difficile la lutte contre lui, plus le jugement de Mgr Ignace sur cette question est décisif et précis. Pour saint Ignace, qui théoriquement, à travers l'enseignement et à travers la vie, a expérimenté la vérité de la foi orthodoxe, il n'y a pas et ne peut pas y avoir deux jugements différents sur la question traitée. Pour le salut, vous avez besoin du droit de professer la foi chrétienne, pour cela vous devez appartenir à l'Église orthodoxe, participer à la grâce secrète de Dieu, éviter les pensées égoïstes de toutes les manières possibles et démontrer votre foi par l'exploit d'une vie chrétienne pieuse. Et il rejette catégoriquement les jugements possibles sur cette question qui sont courants dans la vie et affaiblissent notre humeur économe. "Une, dit-il, nous avons besoin d'une bonne action pour le salut : la foi ; - mais la foi est une affaire. Par la foi, par la foi seule, nous pouvons entrer en communion avec Dieu à travers les sacrements qu'Il a donnés. C'est donc une erreur de penser et de dire que les bonnes personnes, entre mahométans et païens, seront sauvées, c'est-à-dire qu'elles entreront en communion avec Dieu. L'Église a toujours reconnu qu'il n'y a qu'un seul moyen de salut - le Rédempteur." 1015 Mais même dans le christianisme, ceux qui, par orgueil, ont adopté l'égoïsme de l'esprit et sont tombés dans l'hérésie sont étrangers au salut, car ils sont étrangers à la Sainte Église et à la révélation divine. Le jugement dernier, non seulement aujourd'hui, mais aussi à l'époque d'Ignace Brianchaninov et parmi les personnes qui entretenaient une relation spirituelle avec lui, a rencontré de fortes objections du point de vue de l'importance des bonnes actions pour le salut, compte tenu de la reconnaissance que les hérétiques sont les mêmes chrétiens. S'opposant à ses interlocuteurs, Mgr Ignace souligne l'impossibilité de reconnaître comme chrétien quelqu'un qui est étranger à la vraie foi au Christ et qui ne peut distinguer la sainte foi chrétienne de l'enfant d'un serment - une hérésie blasphématoire. Il souligne que de nombreuses armées de saints ont accepté la couronne du martyre, ont préféré les tourments les plus graves et les plus prolongés, la prison, l'exil, plutôt que d'accepter de participer avec les hérétiques à leur enseignement blasphématoire, et l'Église universelle a toujours reconnu l'hérésie comme un péché mortel, a toujours reconnu qu'une personne infectée par la terrible maladie de l'hérésie est morte dans l'âme, étrangère à la grâce et au salut, en communion avec le diable et sa destruction. 1016 Du point de vue de Mgr Ignace, les signes clairs du caractère pécheur de l'hérésie, découlant de l'égoïsme de l'esprit selon la sagesse charnelle, sont : a) le remplacement de la foi en Dieu-Homme-Rédempteur par une autre foi et b) le déclin de la vie morale observé chez les personnes sans grâce. L'aliénation de l'Église et de la grâce, tout comme la chute primaire, révélée dans le moi de la pensée, prive une personne d'intelligence spirituelle de la capacité de comprendre la vraie foi. La sainte foi, dont les rationalistes se moquaient et rient encore, la qualifiant d'aveugle, est si subtile et sublime qu'elle ne peut être comprise et enseignée que par l'esprit spirituel. L'esprit du monde est dégoûté d'elle, la rejette. Quand, en raison de quelque nécessité matérielle, il le trouve nécessaire ou tolérable, alors il le comprend faussement et l'explique faussement, car l'aveuglement qu'il attribue à la foi est sa propriété inaliénable. Les idolâtres remplacent la vraie foi par la foi en leurs idoles, les musulmans - dans le faux prophète Mahomet et le Coran, les hérétiques - dans leurs dogmes blasphématoires et dans leurs prêtres, les rationalistes - dans l'esprit humain déchu. Avec une telle foi, étrangère au christianisme, ses adeptes croiront en l’Antéchrist. 1017 Un autre signe de sagesse charnelle, de fausse raison et de déviation des principes de la vraie connaissance de Dieu est, selon les enseignements de Mgr Ignace, le déclin de la vie morale, qui, inaperçu du pécheur lui-même, accompagne son illusion religieuse. Quiconque, dit Son Éminence Ignace, lit avec attention les « Actes des Conciles » se convaincra facilement que le caractère des hérétiques est complètement satanique. Il verra leur terrible hypocrisie, leur orgueil exorbitant - il verra leur comportement composé de mensonges continus, il verra qu'ils se consacrent à diverses passions basses, il verra que, lorsqu'ils en ont l'occasion, ils décident de commettre tous les crimes et atrocités les plus terribles. Ce qui est particulièrement remarquable, c'est leur haine irréconciliable envers les enfants de la véritable Église et leur soif de leur sang ! L'hérésie est associée au durcissement du cœur, à de terribles ténèbres et à des dommages à l'esprit - elle persiste dans l'âme infectée et il est difficile pour une personne de se remettre de cette maladie. 1018 Toute hérésie contient un blasphème contre le Saint-Esprit : soit elle blasphème le dogme du Saint-Esprit, soit l'action du Saint-Esprit, mais elle blasphème certainement le Saint-Esprit. L’essence de toute hérésie est le blasphème. 1019 Mais l'orgueil, la vanité, l'hypocrisie, la tromperie, etc., sont devenus, avec le déclin de la vie spirituelle de la société chrétienne, des conditions si courantes qu'elles ne provoquent pas de condamnation particulière et suscitent plutôt une indifférence. Comme en réponse à une telle humeur, Mgr Ignace souligne le préjudice spirituel de l'hérésie et les états pécheurs qui y sont associés du point de vue de la dissolution de l'union avec l'Église et de l'aliénation de la grâce du Saint-Esprit. Bien sûr, dit Mgr Ignace, dans l'hérésie, on ne voit ni vol ni vol. C’est peut-être la seule raison pour laquelle vous ne considérez pas cela comme un péché ? Ici le Fils de Dieu est rejeté, ici le Saint-Esprit est rejeté et blasphémé – c’est tout ! Celui qui accepte et contient des enseignements blasphématoires, qui profère des blasphèmes, ne commet pas de vol, ne vole pas et accomplit même de bonnes actions d'une nature déchue, c'est une personne merveilleuse. Toute la raison de ce genre d’incompréhension, de cette perplexité, comme toutes les autres, réside dans une profonde ignorance du christianisme. 1020 Raison principale, essentielle : le mal spirituel de l'hérésie réside dans le rejet direct ou indirect de l'Incarnation. C'est remarquable : toutes les hérésies anciennes, sous diverses formes changeantes, luttaient pour un seul but : elles rejetaient la Divinité de la Parole et déformaient le dogme de l'incarnation. Les plus récents sont très désireux de rejeter l'action du Saint-Esprit : avec de terribles blasphèmes, ils ont rejeté la Divine Liturgie, tous les sacrements, tout, tout ce dont l'Église universelle a toujours reconnu l'action du Saint-Esprit. Ils appelaient cela des institutions humaines – plus audacieusement : superstition, illusion. Avec une connaissance insuffisante du christianisme, vous pouvez accepter une pensée fausse et blasphématoire comme vraie, l’intérioriser et, avec elle, intérioriser la destruction éternelle. 1021 Il s’agit de l’état spirituel d’une personne pécheresse au sens mental et cognitif : il se caractérise par l’éloignement de Dieu, l’ignorance de son péché, l’égoïsme et la sagesse charnelle de la pensée, qui aboutissent inévitablement à des erreurs religieuses ou à des hérésies. Mais un tel état d'une personne connaissante, malgré toute l'importance de la défaite pécheresse, n'inspire pas à une personne en quête de salut la pensée du désespoir de tomber, ne devrait pas susciter en elle le désespoir, car le côté mental-cognitif d'une personne, dans un état pécheur, n'a pas perdu la capacité de percevoir l'appel de Dieu. Malgré toute la faiblesse de l'esprit, avec toutes les ténèbres, avec toute sa mort, la Parole de Dieu agit toujours sur l'esprit et lui donne l'occasion de distinguer le bien du mal, ce qui est la plus grande difficulté. L’état et le contenu de l’esprit correspondent au contenu et à l’état général de l’âme. Suivant l'esprit, l'âme entière, ressentant confusion et frustration, ressent ensemble l'inexactitude de son état, ressent de la méfiance et de l'insatisfaction à l'égard d'un tel état, s'efforce de se renverser d'un état qui lui est contre nature et hostile. Au contraire, lorsque l'esprit s'arrête, même pour un court instant, comme dans une étreinte familière, dans des pensées puisées dans la Parole de Dieu, l'âme éprouve une consolation inexplicable. Du plus profond de l’âme, des trésors les plus sincères, alors la louange de Dieu commence à être envoyée. L’âme est alors remplie de respect devant la grandeur de Dieu, qui se révèle alors à elle. L’âme apparaît alors comme un insignifiant grain de poussière au milieu d’un univers immense et diversifié. Un silence béni, comme apporté par le souffle d'un vent céleste, commence à souffler à travers l'âme et à la rafraîchir, épuisée par la chaleur et le manque de pluie. Une larme douce et curative, née du cœur, monte à la tête et coule sur la joue chauffée d'un œil humble et doux, regardant tout le monde et toute chose avec tant de paix, avec tant d'amour. L’âme commence alors à ressentir la guérison de sa nature, puis sa lutte interne est détruite, puis les forces spirituelles, coupées et fragmentées par le péché, s’unissent. Devenue une avec l'esprit et avec ses autres pouvoirs, ayant attiré le corps lui-même vers cette unité, l'âme ressent la miséricorde du Créateur envers sa création déchue, connaît activement le sens et le pouvoir du Rédempteur, guérissant l'âme avec son commandement tout-puissant et vivifiant. En suivant l'esprit, l'âme confesse Dieu. Elle voit alors l’action du Tout-Saint-Esprit adoré, procédant du Père et envoyé par le Fils. L'âme voit l'action de Dieu - l'Esprit, introduit par Dieu le Verbe, révélant sa Divinité avec sa puissance créatrice, à travers laquelle le vase brisé apparaît comme s'il n'avait jamais été brisé, dans une beauté et une beauté primitives. 1022 En revanche, avec "l'état de pensée pécheur indiqué précédemment et les conséquences de cet état, seule l'humeur bénie de l'âme, après la rotation de l'esprit vers Dieu, clarifie davantage l'état de péché, suscite une soif de communion avec Dieu et en indique les moyens dans le renoncement à l'esprit faux, dans l'obéissance à la Parole de Dieu et l'attention à l'appel rempli de grâce divine. L'esprit humain doit se tourner vers la Parole de Dieu et y chercher la joie pour l'âme. " Bien entendu, cela ne résout toujours pas la question de la délivrance d'un état de péché, car beaucoup de gens, ayant entendu la Parole de l'Esprit et l'interprétant avec leur compréhension charnelle, ont dit à propos de la Parole vivifiante de Dieu : Cette Parole est cruelle, et qui peut l'écouter (Jean 6 :60) Elle n'est pas telle, c'est-à-dire cruelle, mais efficace pour le salut seulement à condition de renoncer à l'amour-propre, qui est devenu la vie d'une âme pécheresse. esprit nommé - il essaie en tout et constamment de satisfaire sa volonté déchue et faussement dirigée. L'amour-propre s'exprime à l'égard du prochain soit par la haine, soit par le plaisir des gens, c'est-à-dire par les passions humaines agréables, et envers les objets du monde, dont il abuse toujours, par la dépendance. Pour détruire l’amour-propre, l’esprit doit rejeter toutes ses compréhensions, même si elle était très riche de compréhensions fournies par les enseignements du monde et selon les éléments du monde. L'esprit doit plonger dans la pauvreté de l'esprit et, nu par cette pauvreté, lavé par les pleurs, apaisé, adouci par la douceur, la pureté et la miséricorde, accepter la compréhension que la main droite du Rédempteur a inscrite dans l'esprit humain. Cette main droite est l'Évangile. Sous réserve du respect constant de la Parole de Dieu et du renoncement à l’individualité et à la sagesse charnelle, l’esprit humain endommagé par le péché peut être le leader de l’âme en suivant les commandements de Dieu. 1023 L'essence d'une personne du côté du cœur, selon la compréhension d'Ignatius Brianchaninov, s'exprime dans la totalité des sentiments sincères qui appartiennent à l'âme verbale et immortelle, étrangère aux âmes du bétail et des animaux. Le cœur de l’homme est différent, dit-il, du cœur des animaux dans son esprit. Le cœur des animaux a des sensations qui dépendent du sang et des nerfs, ils n'ont pas le sens du spirituel - cette caractéristique de l'image divine, propriété exclusive de l'homme. La force morale d'une personne est son esprit. L'esprit d'une personne se manifeste dans les mouvements secrets du cœur, dans la manière de penser et dans toutes les actions d'une personne. 1024 Par conséquent, la particularité d'une personne du côté du cœur est sa capacité à vivre des expériences spirituelles ou morales. Cette capacité ou côté de l'esprit humain, selon l'unité de la vie spirituelle, est étroitement liée au côté mental, et tel ou tel état de ce dernier se reflète dans le cœur et vice versa : le cœur influence la pensée. La pureté de la pensée donne à l'esprit le pouvoir sur le cœur et les sensations du cœur lui obéissent. Refléter les excuses du péché et rester dans l'enseignement de l'Évangile donne à l'esprit un pouvoir royal sur le cœur, conduit à l'ordre et à la hauteur dans la vie intérieure, et après cela - à une action correcte envers l'humanité. La pureté de l'esprit, obtenue par la pensée divine, donne à l'esprit le pouvoir sur le cœur et apporte la paix et la joie au cœur. 1025 Mais lorsque l'esprit spirituel de l'homme s'affaiblit, que la pensée et l'activité selon l'Évangile s'affaiblissent et que l'activité commence selon ses propres considérations, l'esprit descend des hauteurs de l'état spirituel à l'état charnel, le sentiment de bonté quitte le cœur, les passions irritées par l'exil entrent dans le cœur, le monde est remplacé par diverses perturbations. 1026 Le cœur rempli d'humeurs passionnées influence en conséquence l'esprit. Si, d'une part, le cœur ne résiste pas longtemps à la pensée, d'autre part, après un moment de soumission, le cœur se rebelle souvent contre la pensée la plus juste, la plus agréable à Dieu, se rebelle avec une telle force et une telle amertume qu'elle renverse et emporte presque toujours l'esprit. Et après avoir bouleversé l’esprit, le cœur commence à produire dans l’esprit les pensées les plus absurdes, qui servent d’expression et de révélation aux passions les plus intimes. 1027 Ainsi, malgré la relation étroite et l’influence mutuelle, l’esprit et le cœur d’une personne conservent leur indépendance d’action et, dans l’état pécheur d’une personne, ils sont séparés et s’opposent souvent. Et si l'esprit est le leader de la vie spirituelle et de l'activité extérieure d'une personne, alors ce leadership n'est réalisé, ne reçoit la réalité, la force et, surtout, le sens moral que s'il reçoit la sanction correspondante du cœur, dans l’église intérieur de l'âme. Le cœur est donc le centre de la vie spirituelle et morale, le côté subjectif et intime de l’esprit, par lequel une personne peut au mieux, avec une vision d’elle-même mise à l’épreuve, déterminer sa personnalité morale. L'indépendance et l'importance de ce domaine de la vie spirituelle peuvent être vues par le fait que les arguments les plus convaincants de notre esprit ne rencontrent souvent pas un mouvement sympathique du cœur, et restent dans le domaine de nos désirs théoriques, sans passer à l'activité correspondante, et l'esprit, occupé par la pensée de Dieu, ne peut souvent pas expulser le pécheur Belshazzar, se régalant dans le cœur. Nous voyons et dans notre réalité moderne nous sommes convaincus que l'affiliation théorique, seulement mentale et incomplète, pour ainsi dire, de la tête avec le christianisme, non seulement chez l'individu mais aussi dans des nations entières, coexiste avec l'extrême terreur, le paganisme, la cruauté et même l'animalité du cœur, et lorsqu'il s'agit de manifestations pratiques de la vie, mentalement et extérieurement, seule une personne cultivée découvre en elle-même un sauvage, supérieur aux animaux en cruauté, soif de sang et cupidité, illustrant la parole divine : « Ces gens s’approchent de moi des lèvres, ils m’honorent de leurs lèvres, mais leur cœur est loin de moi : ils m’honorent en vain. » Le domaine du cœur et des sentiments moraux est au centre de la vie spirituelle et morale, et l'un ou l'autre état de cette dernière dépend avant tout de l'état païen ou chrétien de notre cœur. C'est pourquoi, dans les cas où une personne plonge son esprit dans la pensée divine, l'esprit cherche avant tout une connexion avec le cœur, et pas toujours avec succès. Une illustration convaincante et éloquente de cette relation entre l'esprit et le cœur chez une personne pécheresse peut être la réflexion lyrique suivante de Mgr Ignace sur cette question. Les portes des sens se sont fermées : la langue se tait, les yeux sont fermés, l'oreille n'écoute rien de ce qui est extérieur à moi. L'esprit, vêtu de prière, déposant le fardeau des pensées terrestres, descend jusqu'à la cellule du cœur. Les portes de la cage sont fermées ; Il y a des ténèbres partout, des ténèbres impénétrables. Et l'esprit, perplexe, commence à frapper à la porte du cœur par la prière ; se tient patiemment à la porte, frappe, attend, prie à nouveau. Il n’y a pas de réponse, aucune voix n’est entendue. Le silence de mort et les ténèbres répondent par un silence de mort. L'esprit quitte la porte du cœur, triste, et cherche une consolation dans des pleurs amers. Il n'était pas autorisé à comparaître devant le Roi des rois dans le sanctuaire de la cage intérieure. L’esprit, le cœur et le corps sont séparés par la terrible chute de l’homme. Ainsi, dans ce cas, comme l’aveugle aux portes de Jéricho, seul l’homme réclame en vain avec son esprit l’illumination et l’unité ; le cœur humain - Jéricho, habitée par le péché, comme l'esprit, a besoin d'une guérison pleine de grâce. Le chemin de la guérison est connu, l’heure n’est pas fixée. 1028 Mais lorsqu'un esprit disposé à la prière parvient à pénétrer profondément dans le cœur et que le cœur, par la grâce de Dieu, se déplace dans la prière vers l'esprit, alors la personne tout entière, y compris le corps, arrive à un état spirituel sacré, inexprimable en paroles, dépassant toutes les passions, compris par la seule expérience, alors l'admiration de l'homme pour Dieu lui apparaît clairement. 1029 Cet état de grâce hautement spiritualisé confère la vérité à l'esprit, et un merveilleux calme au cœur, une merveilleuse fraîcheur envers tout ce qui est terrestre, une abondance de douceur, d'humilité et de bonté. Grâce à l’action gracieuse du Saint-Esprit, les passions s’enfuient et l’esprit et le cœur d’une personne se dirigent vers le ciel. L'âme, ayant ressenti en elle les propriétés bénéfiques, commence à goûter une paix merveilleuse - la garantie et le début du repos éternel des justes dans les villages du bonheur éternel. 1030 Mais la réalité pécheresse du centre de la vie spirituelle et morale est loin de cet état idéal. Dans la triste réalité de notre vie spirituelle, notre cœur, comme une vaste mer, est calomnié et indigné par des vents de passions étrangers à sa nature idéale : tantôt nous sommes envahis par la tristesse, tantôt nous sommes indignés par la colère, tantôt emportés par la volupté, tantôt ravis par la vanité et l'orgueil ; les vents des pensées pécheresses sont parfois si forts que nous ne trouvons pas les moyens d’y résister, nous nous perdons, nous devenons découragés, désespérons et nous approchons de la destruction. 1031 Si l’esprit pécheur n’accepte pas la pensée de Dieu, qui est pour lui une « folie », alors le cœur déchu de l’homme résiste à la volonté de Dieu. 1032 Avec les ténèbres et l'égoïsme de l'esprit, la conséquence du péché est le désordre du cœur, obstiné et hostile dans sa dépravation contre les enseignements du Christ. 1033 En plus de l'aveuglement de l'esprit, la conséquence du péché est la dureté et l'insensibilité du cœur. Si l’esprit d’un pécheur invétéré ne voit ni le bien ni le mal, son cœur perd la capacité de sensations spirituelles. Même si, après avoir quitté une vie pécheresse, cette personne se tourne vers des actes pieux, alors son cœur, comme s'il était étranger, ne sympathise pas avec son désir de Dieu. 1034 Ayant perdu ou grandement affaibli la capacité des sensations spirituelles, l'homme, par le péché, a acquis un nouvel état de chair du cœur, étranger par nature à l'âme ; la chute a soumis le cœur à la domination du sang et, par le sang, à la domination du souverain du monde ; L'expression la plus profonde du cœur amoureux du prochain est devenue charnelle à travers la Chute. L’amour lui-même, dans son expression naturelle du cœur, est endommagé par la chute. 1035 La sagesse charnelle s'exprime aussi dans le sens charnel de la vie, en relation avec lequel le cœur est chargé, grossi, le cœur s'endurcit, la personne tout entière devient charnelle, clouée au sol, incapable de pensées et de sensations spirituelles. En raison de l'orientation charnelle de la vie, non seulement la prépondérance de l'esprit sur la chair est perdue, mais même leur équilibre ; au contraire, la lumière et l'obscurité se communiquent peu à peu du corps au cœur, et du cœur à l'esprit. Alors ces yeux spirituels – le cœur et l’esprit – deviennent ternes ; l'éternité leur est cachée ; la vie terrestre semble infinie à un œil douloureux. 1036 La fermeture du cœur aux sensations spirituelles entraîne une multiplication abondante des mauvaises herbes de la vanité, de l'arrogance et de la vanité. 1037 L'état pécheur, qui s'exprime dans le domaine mental-cognitif, comme la sagesse charnelle, dans le domaine moral s'exprime dans la complaisance du cœur humain envers les expériences pécheresses-charnelles, passionné dans l'ouverture au péché et l'endurcissement du cœur et sa mort, dans des conditions naturelles, pour de bon ; Le regard mental d’auto-examen d’une personne, dirigé vers l’église intérieur et sincère de l’âme, trouve l’âme remplie de péché, la stabilité de l’humeur pécheresse créée, l’insensibilité et l’incapacité aux expériences spirituelles et régénératrices sans l’aide de la grâce divine. L'âme humaine, se détournant du monde et le condamnant, est toujours attirée vers lui par son cœur. Tournant un regard nostalgique et inquisiteur du monde extérieur vers son monde intérieur, l'âme zélée pour le salut voit dans son cœur une abondance de passions pécheresses, une souillure continue par divers péchés ; Tantôt l'âme est tourmentée par la colère et le souvenir, tantôt elle sent qu'elle brûle de la flamme de la fornication. Le sang est agité, l'imagination s'échauffe par quelque action étrangère et hostile à l'âme. Le cœur est emporté par des images séduisantes qui conduisent à des rêves de péché, à se complaire dans une tentation destructrice. Et l'âme ne peut échapper à ces images séduisantes : les yeux spirituels douloureux sont attirés involontairement, de force vers elles. Et il n'y a nulle part où fuir. Et les images du péché suivent l’homme dans le désert, et là elles apparaissent avec une vivacité particulièrement meurtrière. Ces images n’existent pas, mais ensemble elles sont vivantes, et rien, ni le temps lui-même, ni la vieillesse décrépite ne peut les tuer. 1038 Mais ce n’est pas l’abondance des états passionnels qui caractérise la défaite pécheresse du cœur humain, mais, plus encore, l’impossibilité d’une lutte régénératrice sans l’aide de la miséricorde de Dieu, parce que les bonnes actions sont insupportables pour un être pécheur et que le bien même d’un pécheur est étroitement lié au mal. Je sais que les tentations pécheresses sont effacées de l'imagination avec une larme de repentance, mais je n'ai pas de larmes de repentance. Ils sont effacés de l'imagination par une humble prière, combinée au cri du cœur : je n'ai pas une telle prière. Mon cœur est dépourvu de tendresse, dépourvu de cris salvateurs : il est immobile en moi, comme un fragment de pierre insensible. Malgré mon terrible péché, je vois rarement mon péché. Malgré le fait qu'en moi le bien se mêle au mal et est devenu mal, tout comme la bonne nourriture mélangée au poison devient poison, j'oublie le sort du bien qui m'a été donné au moment de la création, endommagé, déformé lors de la chute. Je commence à voir ma bonté en moi dans son ensemble, immaculée, et à l'admirer : ma vanité me transporte du pâturage fécond et riche du repentir vers un pays lointain, vers un pays rocailleux et aride, vers un pays d'épines et d'ivraie, vers un pays de mensonges, d'auto-tromperie et de destruction. J’abandonne l’accomplissement des commandements du Christ et je commence à accomplir les suggestions de mon cœur, à suivre ses sentiments, sa volonté ; J'appelle hardiment les sensations de la nature déchue bonnes, ses actions vertus ; - ce bien et cette vertu sont dignes de récompenses terrestres et célestes, humaines et divines. Mais après cette illusion, la tristesse, le découragement et une sorte de terrible obscurité apparaissent dans l'âme. 1039 Le cœur charnel et blanc est devenu aveugle et sourd, il est devenu mort à tout ce qui est spirituel, à l'éternel et au Divin. 1040 Le durcissement du cœur, comme des portes de fer bien fermées, ne permet pas au don divin de la rédemption d'entrer dans nos cœurs. 1041 Au contraire, dans un cœur qui n'est pas protégé et scellé par le souvenir de Dieu et la crainte de Dieu, toutes les passions entrent commodément ; L’obscurité morale y entre, l’ignorance de Dieu y entre. 1042 De même que la terre, à cause de la malédiction qui l'a frappée, ne cesse de produire des chardons et des épines de sa nature abîmée, de même le cœur, empoisonné par le péché, ne cesse de faire naître de lui-même, de sa nature abîmée, des sensations et des pensées pécheresses. 1043 Or, pour une vie véritablement spirituelle, ce qu'il faut avant tout, c'est la pureté, la simplicité et la sincérité du cœur, ce que confirme de manière très nette l'étude du christianisme. 1044 Notre cœur devrait être une église, c'était l’église de Dieu avant la Chute ; ayant participé au péché, le cœur est devenu un tombeau. Le Christ y entre par le sacrement du Baptême pour habiter en nous et agir en nous. Alors le cœur est sanctifié comme une église pour Dieu. Mais nous privons le Christ de la possibilité d'agir, de faire revivre notre vieil homme, d'agir constamment selon l'attrait de notre volonté déchue, notre esprit empoisonné par le mensonge. L’église de Dieu, non fait à la main, se transforme en un tombeau exigu et sombre, contre lequel est roulée la « grande pierre » de notre insensibilité sincère. Un cœur frappé par une vie insouciante, comme un ulcère mortel, ne donne aucun signe de vie. En vain l’esprit accumule des pensées sur la mort, sur le jugement de Dieu, sur la multitude de nos péchés, sur les tourments de l’enfer, sur les plaisirs du ciel ; L'esprit essaie en vain de frapper le cœur avec ces pensées : il reste sans sympathie pour elles, comme si l'enfer, et le ciel, et le jugement de Dieu, et les péchés, et l'état de chute et de destruction n'avaient rien à voir avec le cœur. Il dort dans un sommeil profond, un sommeil mort : il dort, ivre et ivre d'un poison pécheur. 1045 Mais lent et indifférent à l'égard des sensations spirituelles, étranger aux humeurs pleines de grâce, le cœur pécheur de l'homme n'est pas du tout indifférent à l'égard des sentiments issus de la sagesse charnelle. En gardant à l’esprit tous les passages de l’œuvre d’Ignatius Brianchaninov où il parle du cœur humain comme du point focal de toutes les expériences spirituelles d’une personne, nous arrivons à la conclusion qu’une expression essentielle du caractère pécheur du cœur humain est la paix. En clarifiant ce concept, le plus large, le plus général et le plus précis, désignant l'état et la direction prédominante de la vie du cœur humain frappé par le péché, Sa Grâce Ignace établit le sens du concept de « monde » et, dans son application, l'amitié avec le monde pécheur du cœur humain. Selon son image, les mots « m et r » ont deux significations dans les Saintes Écritures : 1) le mot « monde » fait référence à l’ensemble de l’humanité (Jean I :29, Jean 3 :16-19) ; 2) le mot « monde » fait référence aux personnes qui mènent une vie pécheresse, contrairement à la volonté de Dieu, qui vivent pour le temps et non pour l’éternité (Jean 15 :18-19 ; 1 Jean 2 :15-17 ; Jacques 4 :4, Jacques I :9-11). De plus, dans la littérature ascétique, le concept de « monde » est un nom commun pour toutes les passions, et pour expliquer, les ascètes soulignent que si une personne ne sait pas d'abord ce qu'est le monde, elle ne parviendra pas à savoir combien de membres elle a retirés du monde et combien y sont attachés. Selon l’étude de la raison spirituelle, le mot « monde » est utilisé pour composer un nom général qui englobe les passions individuelles. Quand on veut appeler les passions par un nom général, on les appelle le monde, mais quand on entend les distribuer par leurs noms particuliers, alors on les appelle passions. Là où la passion cesse d'agir, le monde est mort. 1046 Sur la base de ces concepts de paix, enseignés par les Saintes Écritures et par les Saints Pères, Mgr Ignace définit le sentiment de péché, étranger au souci du fini et de l'éternel, comme l'amour de la paix. 1047 La tranquillité, le service à Dieu et l'amour pour Lui ne font pas bon ménage. Un ami du monde devient inévitablement, peut-être à son insu, le pire ennemi de Dieu et de son propre salut. La tranquillité s'insinue dans l'âme d'une personne comme un voleur, profitant de l'obscurité de la nuit - négligence et inattention envers soi-même. L’histoire de l’humanité confirme que l’amour de la paix est capable de commettre les plus grandes anarchies et les plus grandes atrocités. 1048 L’amour de la paix et l’accomplissement de la Loi du Christ sont incompatibles ; l’amour de la paix déforme l’activité spirituelle d’une personne, car un cœur infecté par une dépendance à la paix ne peut pas accomplir la volonté pure et sainte du Christ avec la sainteté et la pureté appropriées. En faisant notre propre volonté au lieu de celle du Christ, et en insistant pour montrer que nous faisons la volonté du Christ, nous tombons dans l’hypocrisie. La tranquillité déforme toutes les bonnes intentions d'une personne et oriente toutes ses actions vers des objectifs terrestres, les privant d'un véritable sens moral. 1049 L'ambiance de paix est complexe et sa signification dans la vie spirituelle et morale d'une personne est énorme ; Remplir notre vie spirituelle de paix est le plus grand désastre moral : les principales passions d'une personne pécheresse sont l'amour de l'argent, l'amour de la gloire et l'amour de la volupté, et l'amour de la paix est composé de ces trois passions principales. 1050 C'est l'état pécheur du cœur humain. Secouée lors de la chute initiale, secouée sans cesse par des passions diverses, remplie d'un amour de paix, elle soutient elle-même la fausse identité de la raison, influençant notre pensée, 1051 captivant la volonté par la violence du péché qui règne dans l'âme. 1052 Mais comme dans tous les cas similaires, en analysant en détail l'état spirituel d'une personne, Sa Grâce Ignace essaie de susciter en lui-même et chez ses voisins le désir du salut spirituel, d'en clarifier l'importance primordiale et de passer de la connaissance de soi repentante à la connaissance salvatrice de Dieu, qui attire la grâce régénératrice de Dieu vers une personne. Analysant le cœur pécheur et décrivant avec des couleurs vives l'amour destructeur de la paix, Mgr Ignace convainc les lecteurs et les étudiants d'être attentifs à leur cœur, dans l'étude des états dont la profondeur de la chute non seulement du nôtre, mais aussi de toute l'humanité, nous est révélée. 1053 L'attention portée au cœur, en donnant à l'homme la vision de ses péchés, le met déjà sur le chemin du salut, le sauvant de la distraction personnelle et de la condamnation du prochain. "Quel bonheur de regarder dans son cœur ! Celui qui regarde dans son cœur oubliera qu'il y a des pécheurs sur terre, sauf lui seul. S'il regarde ses voisins, alors tout le monde lui semble immaculé, beau, comme des anges. En regardant en lui-même, en examinant ses taches de péché, il est convaincu que pour son salut le seul moyen est la miséricorde de Dieu, qu'il est un esclave inexcusable, non seulement pour la violation, mais aussi pour l'accomplissement insuffisant des commandements de Dieu, pour l'accomplissement qui est plus semblable à une déformation qu'à un accomplissement. Ayant lui-même besoin de miséricorde, il la déverse abondamment sur son prochain et n'a que pitié pour eux. Cela fait peur de ne pas se reconnaître pécheur ! Jésus renonce à ceux qui ne se reconnaissent pas comme pécheurs : « Je ne suis pas venu, dit-il, pour appeler à la repentance les justes, mais les pécheurs » (Mt 12, 7 ; 9, 13). être pécheur accède à Jésus. 1054 La soumission à la volonté de Dieu apaise en elle-même le cœur humain, 1055 la capacité de prier progressivement acquise est un signe de victoire sur la paix, 1056 et l'aide gracieuse de Dieu, communiquée dans les sacrements de l'Église, apaise le cœur pécheur inquiet et le remplit de sentiments qui aident l'âme. 1057 Chaque côté de notre esprit, en raison de l'activité de sa nature, a besoin d'une activité constante et, en éliminant l'activité pécheresse que nous reconnaissons par une attention introspective, nous devons donner à sa place l'activité de salut de l'âme. Du fait que l’esprit donne constamment naissance à des pensées et le cœur à des sentiments, il est évident que l’activité qui doit être donnée à l’âme est donnée à l’esprit : l’esprit doit être exercé dans des pensées divines et le cœur dans des sentiments divins. En d’autres termes : il est nécessaire que l’esprit et le cœur acceptent et assimilent l’Évangile. Pour aider ceux qui souhaitent acquérir une activité spirituelle salvatrice, Mgr Ignace propose toute une série de conseils empruntés au Sacré. Écritures et écrits des pères. 1058 L'influence de la Chute volontaire dans le domaine de la volonté se caractérise surtout dans les œuvres de Mgr Ignace comme la perte du véritable libre arbitre et l'asservissement au péché. Depuis l'époque de la première chute, la nature entière de l'homme, infectée par le poison du mal, s'efforce volontairement et involontairement vers le mal, qui apparaît comme bien et plaisir à une volonté déformée, à un esprit perverti, à un sentiment perverti du cœur. Arbitrairement, car il nous reste encore un reste de liberté dans le choix du bien et du mal. Involontairement, parce que ce reste de liberté n’agit pas comme une liberté totale ; il opère sous l’influence inhérente de la corruption du péché. Nous sommes nés de cette façon ; cet état appartient nécessairement à chaque personne. 1059 La volonté humaine, en tant que force exécutive, n'agit pas de manière indépendante, mais sous l'influence de la raison. 1060 Mais l'état pécheur de l'esprit est caractérisé, comme nous l'avons vu, par des noms faux et une sagesse charnelle, dans lesquelles l'esprit lui-même perd la capacité de guider correctement la volonté, 1061 et la direction pécheresse de l'esprit coïncide avec le même état de la volonté, qui, par conséquent, en état de chute, est hostile à la volonté de Dieu et, en raison de son aveuglement et de son état d'inimitié envers Dieu, l'opposition à la volonté de Dieu augmente constamment, et les faibles la connaissance de la volonté de Dieu par une personne pécheresse renforce encore l'inertie de la volonté dans le mal. 1062 La sagesse charnelle, étant la direction dominante de l'esprit et du cœur, se reflète d'une manière correspondante sur la volonté de l'homme : et la volonté devient charnelle 1063 et, avec une vie immorale de l'homme, elle devient têtue et amère, 1064 par rapport à l'accomplissement spirituel - négligente, 1065 et, avec un état d'esprit général pécheur, la volonté devient dans une attitude subordonnée-esclave envers le péché. 1066 La direction pécheresse de la volonté, à son tour, est soutenue par un esprit pécheur et charnellement sage, qui, en utilisant des considérations arbitraires sur les conditions de la vie réelle pécheresse, tente de justifier sa structure et de confirmer la pensée néfaste de l'indifférence pour le salut personnel, la volonté de l'homme, avec une confiance imaginaire dans la volonté de Dieu et la prédestination divine. Ne connaissant pas les secrets du salut chrétien, l'esprit faux et la sagesse charnelle d'une personne pécheresse, pour excuser et affaiblir la direction antimorale de sa vie, se référer volontiers à la prédestination divine, à l'impossibilité de lui résister ou de changer sa décision. "Pourquoi s'imposer à une vertu chrétienne inexorablement stricte ? Pourquoi s'exposer à d'innombrables épreuves et vivre en renonçant constamment à la vie ? - demande notre sagesse charnelle. Je vivrai comme je veux et comme ça. Je me précipiterai vers ce à quoi mon rêve m'attire, en dessinant sous mes yeux de charmantes images ! Je m'amuse à ma faim par tous les plaisirs, même les plus pécheurs ! " Ils sont disséminés avec luxe à travers l’univers et une insupportable curiosité attire à les goûter et à les expérimenter ! S’il est prédestiné que je sois sauvé, alors, malgré toute ma dépravation, Dieu me sauvera. Si je suis destiné à périr, alors je périrai, malgré tous mes efforts pour obtenir le salut. Cette mentalité blasphématoire, malheureuse et complètement erronée est reconnue et acceptée par beaucoup comme une vérité irréfutable : sur elle repose une vie volontaire, une vie sans loi et dépravée. Une existence éternellement douloureuse, une existence éternellement désastreuse dans l’au-delà est basée sur une vie terrestre vicieuse. 1067 Il faut admettre que les jugements de l'ordre exprimé ne sont pas rares dans la vie qui nous entoure. Une foi insuffisamment forte en Dieu et en l'immortalité, avec une attirance innée cependant pour Dieu et l'immortalité, la mollesse et la paresse de la volonté avec la peur, cependant, de la responsabilité après la mort devant le jugement de Dieu avec un châtiment inévitable, un certain nombre de dépendances pécheresses dans le cœur, avec la difficulté de les combattre, la direction généralement antimorale de notre vie, une compréhension extrêmement superficielle du christianisme, avec notre indifférence aux croyances religieuses, cependant, des différences très significatives, et de manière intrusive et profonde, sous l'influence de deux siècles d'étrangers hérétiques, la compréhension juridique du salut, si adaptée à notre nature pécheresse, s'est enracinée en nous, contrairement à l'enseignement clair et précis à ce sujet de l'Église chrétienne orthodoxe et à l'expérience spirituelle interne séculaire de notre peuple croisé et porteur de Dieu, ainsi que le témoignage des premiers siècles du christianisme, disposent de nombreux chrétiens modernes qui ne sont pas étrangers à l'idée du salut à accepter et à répéter des jugements de ce genre, en les utilisant pour excuser sa tiédeur spirituelle. Nous connaissons des gens qui sont indifférents à l'exploit spirituel, qui n'y voient ni sens ni possibilité, qui affirment avec complaisance le salut général, le fondant sur la propriété de la bonté divine, et qui placent formellement leur espérance et leur salut personnel sur la prédestination divine - non pas par humble conscience de leur état de péché, mais avec tiédeur ou indifférentisme à l'égard de l'exploit spirituel chrétien. Les temps modernes, matériellement prospères et pauvres en piété, nous parlent très clairement de l’indifférence à l’égard de l’exploit du salut. Comprenant le raisonnement ci-dessus, qui est très destructeur et affaiblissant par rapport à la volonté pécheresse, Sa Grâce Ignace découvre que la pensée fausse et destructrice de l'âme sur la prédestination et le destin est née d'une confusion d'actions caractéristiques du Dieu Unique avec les actions humaines. S'étant placé comme juge des actions de Dieu, l'homme a nécessairement attribué à Dieu la même attitude envers le bien et le mal que l'homme a à leur égard. Il reconnaissait les propriétés de Dieu comme identiques aux propriétés humaines ; Il a subordonné la pensée de Dieu aux lois de la pensée humaine : il a également établi une certaine différence, mais la différence n'est pas infinie, mais une sorte de sienne, indéfinie, étrangère à l'exactitude et au sens. Séparons de nous-mêmes, à une distance infinie, l'être de Dieu, ses propriétés et ses actions : alors notre jugement sur le sort et la prédestination recevra la minutie qui lui est due. La prédestination du destin de l'homme est tout à fait digne de Dieu en raison de la perfection illimitée de l'esprit de Dieu, en raison de l'indépendance de Dieu à l'égard du temps. La prédestination, montrant à l'homme la grandeur de Dieu et étant un mystère connu du Dieu Unique, ne restreint en rien la libre activité de l'homme dans tout le domaine de la vie terrestre, n'a aucune influence sur cette activité, aucun rapport avec elle. N’ayant aucune influence sur l’activité humaine, la prédestination de Dieu n’a et ne peut avoir aucune influence sur les conséquences de cette activité, sur le salut et la destruction de l’homme. Pour guider notre comportement, nous avons reçu, d’une part, la raison et le libre arbitre, et de l’autre, l’enseignement révélé de Dieu. L'enseignement révélé de Dieu proclame avec des détails satisfaisants la volonté de Dieu comme moyen de salut, proclame le bon plaisir de Dieu afin que tous les hommes puissent être sauvés, et proclame le tourment éternel pour avoir piétiné la volonté de Dieu. De là, il y a une conséquence claire : le salut et la destruction d'une personne dépendent uniquement de sa volonté, et non de la détermination de Dieu qui lui est inconnue. 1068 Ainsi, aucune considération relaxante de la raison ne peut excuser l’indifférence d’une personne à l’égard de son salut spirituel : celui-ci dépend de la volonté ou du libre arbitre de l’homme. Mais le degré de cet arbitraire par rapport au bien est grandement affaibli par la chute arbitraire de l’homme. La volonté de l’homme est passée d’un état d’obéissance à la volonté de Dieu à un état de soumission au péché. Depuis la chute de l’homme, le diable a constamment eu libre accès à lui : l’homme s’est arbitrairement soumis à son pouvoir, refusant l’obéissance à Dieu. 1069 Les Saints Pères affirment qu'avant la rédemption, tous les hommes étaient possédés par le péché, faisant la volonté du péché et contre leur volonté. Après la rédemption du genre humain par l'homme-Dieu, ceux qui croient au Christ et sont renouvelés par le saint baptême ne sont plus violés par le péché, mais ont la liberté : la liberté de résister au péché ou de suivre ses suggestions. 1070 L'homme racheté a la liberté d'obéir soit à Dieu, soit au diable, et pour que cette liberté se révèle librement, le diable a accès à l'homme. Il est tout à fait naturel que le diable déploie tous ses efforts pour maintenir une personne dans la même attitude envers elle-même, voire pour l'amener à un plus grand asservissement. Pour ce faire, il utilise les passions et essaie de persuader une personne de satisfaire ses passions. Celui qui est fidèle à la Parole de Dieu ne s'autorise pas cette satisfaction, freine les passions, repousse les attaques de l'ennemi ; agissant sous la direction de l'Évangile contre sa propre illusion, apprivoisant les passions, détruisant ainsi progressivement l'influence des esprits déchus sur lui-même, il sort peu à peu de l'état d'illusion dans le domaine de la vérité et de la liberté. Celui qui est infidèle aux enseignements du Christ, qui suit sa propre volonté et sa propre raison, perd le reste de sa liberté et entre dans une totale soumission au diable. 1071 Ceux qui se soumettent volontairement au péché perdent à nouveau leur liberté et tombent sous la domination violente du péché. 1072 L'idéal de l'activité morale humaine par rapport à la volonté est la véritable restauration du libre arbitre et son union avec la volonté de Dieu. L'union complète de la volonté humaine avec la volonté de Dieu est un état de perfection que seule une création rationnelle de Dieu peut atteindre. Pendant la courte période de la vie terrestre, une personne doit s'efforcer de faire en sorte que la volonté de Dieu agisse exclusivement dans tout l'être de l'homme, dans toutes ses parties constitutives de l'esprit, de l'âme et du corps, unissant à elle-même et en elle-même la volonté de ces parties, séparées par la chute. Ce n'est que par la volonté de Dieu que la volonté humaine, empoisonnée par le péché, peut être guérie : ce n'est que dans la volonté de Dieu et à travers elle que les souhaits des parties constitutives de l'homme, qui ont pris des directions différentes les unes par rapport aux autres, peuvent passer du désaccord à l'accord, s'unir en un seul désir ; Seule la volonté humaine, animée par la volonté de Dieu, peut s'arracher à la terre et monter au ciel. 1073 Mais dans l’état réel, les mauvaises habitudes entravent la liberté morale de l’homme. 1074 Et pour le salut, l'âme doit renoncer à sa volonté pervertie par le péché, aussi douloureuse soit-elle pour le cœur, même si les sentiments et les désirs du cœur semblent à l'homme les plus justes et les plus gracieux. Au lieu de sa propre volonté, l'âme doit accomplir la volonté du Christ notre Dieu et Sauveur, aussi dégoûtante et cruelle que cela puisse être pour un cœur qui s'aime lui-même. C'est la mort de notre moi pécheur, que Dieu exige de nous, afin que par la mort volontaire nous détruisions la mort qui vit violemment en nous et recevions le don de la résurrection et de la vie qui découle du Seigneur Jésus. 1075 Mgr Ignace croit à juste titre que le monachisme orthodoxe est la meilleure forme de vie pour la réalisation d'exploits spirituellement régénérateurs, dont il parle à plusieurs reprises et en détail, avec amour, dans ses merveilleuses créations. En particulier, pour combattre le caractère pécheur de la volonté, l'obéissance monastique est le meilleur moyen : dans la forme et le caractère sous lesquels elle se manifestait dans le monachisme ancien, l'obéissance monastique est un sacrement spirituel élevé. Et bien que sa compréhension et son imitation complète nous soient devenues impossibles, il est possible de l'examiner avec révérence et prudence et d'assimiler son esprit. 1076 Perturbée par le péché dans ses aspects individuels, la vie spirituelle de l'homme et dans sa structure générale révèle des images difficiles de la discorde des ténèbres et de la lutte, discorde d'autant plus claire dans son essentialité que plus une personne prête attention à elle-même, et plus clairement, par contraste, elle imagine son état dans la pureté de l'existence primordiale, dans le reflet des propriétés de son Tout Bon Créateur. Voulant renforcer chez l'homme la conscience de son caractère pécheur, Sa Grâce Ignace dépeint avec soin, respect et joie les caractéristiques de l'image de Dieu chez l'homme, estimant qu'une expression essentielle de l'image de Dieu est l'unité interne, inséparablement inséparable de l'esprit dans ses trois aspects principaux. Il se souvient avec révérence du concile sacré et mystérieux précédant la création de l'homme. 1077 L'homme est l'image et la ressemblance de Dieu. Dieu, inaccessible dans sa grandeur, Dieu, dépassant toute image, a été représenté dans l'homme, représenté avec clarté et gloire. C'est ainsi que le soleil est représenté dans une humble goutte d'eau ; L'essence de l'homme, sa puissance suprême, par laquelle il diffère de tous les animaux terrestres, par laquelle il est égal aux Anges, son esprit, est l'image de l'être de Dieu ; Les propriétés de l'esprit humain servent, dans un état d'innocence, de ressemblance aux propriétés de Dieu, qui, ayant inscrit sa ressemblance sur l'homme de sa main droite toute-puissante, est au-dessus de toute ressemblance et de toute comparaison. 1078 Image de la Trinité de Dieu – trinité – homme. Les trois faces de la trinité de l'homme sont les trois puissances de son esprit, par lesquelles l'existence de l'esprit se manifeste. 1079 Le Seigneur Miséricordieux a orné Son image et Sa ressemblance. Notre pensée, notre parole et notre esprit, par la simultanéité de leur commencement et par leurs relations mutuelles, servent d'image du Père, du Fils et du Saint-Esprit, coéternels, co-originaires, égaux en honneur, un dans la nature. L'image de Dieu est l'essence même de l'âme ; similarité – propriétés mentales. Et après être tombée dans le péché, l’âme reste dans l’image. Et l’âme pécheresse jetée dans les flammes de l’enfer, dans les flammes mêmes de l’enfer, demeure à l’image de Dieu. La Sainte Église chante dans ses hymnes : « Je suis l’image de ta gloire ineffable, même si je porte le fardeau des péchés ». 1080 Mais le plus grand désastre s'est produit : l'image de Dieu est tombée, cette chute s'est accomplie par séparation de la volonté de Dieu, l'image est devenue obscène, la ressemblance divine a été déformée. Conscience de ce trouble ; l'image et la ressemblance de Dieu s'accompagnent de terribles tourments. Si une personne soigneusement, dans la solitude, pendant un temps considérable, se regarde constamment en elle-même, alors elle sera convaincue que ce tourment agit en permanence - il s'ouvre et s'enterre, selon la mesure dans laquelle son divertissement se noie. 1081 Le désastre de la Chute, exprimé en relation avec des aspects individuels de l'esprit, comme nous l'avons vu, par la sagesse charnelle de l'esprit, l'amour de la paix du cœur et la dépréciation de la liberté, en relation avec notre état spirituel général, est avant tout caractérisé par la discorde, la désunion, la lutte interne et externe. Après le domaine du péché interne-spirituel, la discorde et la lutte se déplacent dans le domaine de la vie externe, pervertissant cette dernière et lui donnant de nombreux signes différents de tourments infernaux assimilés par le péché. À cause du péché, l’homme est devenu un terrain de jeu de passions. Alors mon âme est troublée par la colère et le souvenir ; dans mon imagination un poignard scintille au-dessus de la tête de l'ennemi et mon cœur se réjouit de la vengeance satisfaite accomplie par un rêve. Puis je vois des tas d’or épars. A leur suite sont dessinées des chambres magnifiques, des jardins, tous les objets de luxe, de volupté, d'orgueil, qui sont délivrés par l'or, et pour lesquels une personne aimant le péché adore cette idole - le moyen de satisfaire tous les désirs corruptibles. Soit je suis séduit par les honneurs et le pouvoir, soit je suis attiré, je suis occupé par le rêve de diriger des peuples et des pays, de leur apporter des acquisitions périssables et une gloire périssable pour moi-même. Il est évident que des tables avec des plats fumants et parfumés sont devant moi ; C’est drôle et, en même temps, j’apprécie avec pitié les séductions qui se présentent à moi. Puis soudain, je me vois juste, ou, plus exactement, mon cœur est hypocrite, essayant de s'approprier la justice, de se flatter, de se soucier des louanges humaines, comme pour l'attirer à lui. Dès que l'esprit humain reprend ses esprits, il veut avancer vers le bien, le cœur, habitué aux plaisirs pécheurs, résiste à l'esprit, le corps humain, qui a acquis des désirs bestiaux, résiste à l'esprit. Les parties hétérogènes qui composent l'être humain - l'esprit, le cœur et le corps sont disséqués - sont séparées, agissent de manière discordante, s'opposent ; alors ils n'agissent que dans un accord momentané et impie lorsqu'ils travaillent contre le péché ; C'est l'état du pécheur. C'est la mort de l'âme pendant la vie du corps. Mais une personne est satisfaite de sa condition, satisfaite non pas à cause de son humilité, mais à cause de son aveuglement, de son amertume. L'âme ne sent pas sa mortification, de même que le corps, séparé de l'âme par la mort, ne la sent pas. 1082 La lutte et la discorde qui caractérisent l’état pécheur de l’homme sont les conséquences naturelles de la Chute, capturant tout le domaine de la vie d’une personne, se reflétant dans la vie intérieure de l’âme par le désaccord de ses côtés, comme la lutte d’une personne avec elle-même ; dans la lutte contre les esprits du mal et les tentations pécheresses provoquées par eux, dans la lutte contre la graisse et l'animalité du corps, en opposition à la loi de Dieu. 1083 Ce caractère général est diversifié et individualisé chez les individus par rapport à notre personnalité. Chaque chrétien a et doit porter sa propre croix. Cela signifie que chaque chrétien doit patiemment endurer précisément ces insultes et ces persécutions du monde qui lui arrivent, et non les autres. Cela signifie que chaque chrétien doit combattre avec courage et constance précisément ces passions et ces pensées pécheresses qui surgissent en lui. Cela signifie que chaque chrétien doit avec humilité, avec dévotion à la volonté de Dieu, avec confession de la justice et de la miséricorde de Dieu, avec reconnaissance à Dieu, endurer les peines et les épreuves que la Divine Providence lui permet, et non aucune autre imaginée et proposée par des rêves orgueilleux. Cela signifie se contenter précisément de ces exploits corporels qui correspondent à nos forces corporelles, et ne pas du tout s'efforcer, emporté par un zèle vain, de jeûner intensement, de veiller intensément et d'autres immensités dans des exploits qui détruisent la santé corporelle et dirigent l'esprit vers la vanité et l'illusion de soi. 1084 Pour certains et dans un cas particulier, il s'agit d'une lutte contre les esprits du mal, qui attaquent frénétiquement une personne à des moments particulièrement touchants de sa vie, pillent les pensées d'une personne, apportent de la froideur et de l'amertume au cœur, apportent de lourds rêves et souvenirs pécheurs, tentent de profaner la conscience, d'ébranler la foi et d'instiller le doute dans l'âme. 1085 Pour d'autres et dans d'autres cas, il s'agit d'une lutte contre la graisse et l'animalité de la chair, qui donne lieu aux passions caractéristiques de son état pécheur, à une attention intense à l'abstinence du corps en matière de nourriture et de boisson, à la répression des regards insouciants et curieux, des impressions du toucher, de l'ouïe et des autres sens corporels avec lesquels le péché entre dans l'âme, souille le corps et l'âme. 1086 Dans d'autres cas, il s'agit de la lutte et de l'inimitié de la nature déchue contre les commandements de Dieu, de la résistance à l'idée même du renouveau de la vie. 1087 Pervertissant la nature humaine, le péché est la cause profonde de tous les chagrins, souffrances et désastres de l'humanité, la source de tous les autres péchés humains - publics et privés. 1088 Dans un état pécheur de privation de grâce, même celles qui sont bonnes en apparence et considérées comme bonnes dans la conviction intérieure d'une personne, les bonnes actions humaines naturelles, découlant de notre nature déchue, dans lesquelles le bien se mêle au mal, dans lesquelles le bien, pour la plupart, est à peine perceptible dans la multitude du mal, sont indignes de Dieu, car dans ces actions se manifestent toujours l'orgueil, l'auto-louange ou le rejet de la grâce. Notre nature déchue glorifie ses grandes et bruyantes bonnes actions. Une telle auto-éloge est une dénonciation involontaire de la qualité des affaires humaines de haut niveau, excitées et alimentées par la vanité. L'orgueil qu'ils abritent est abominable devant Dieu : l'encens de l'humilité lui est agréable. 1089 Même la miséricorde et la justice et toutes les autres bonnes actions de l'homme déchu, basées sur la pensée déchue de l'homme, sur sa volonté déchue, sur son esprit déchu, portent le sceau de la chute, de la privation de pureté, de la privation de sainteté, de la souillure par le péché. 1090 Avec un peu d'attention à notre vie spirituelle, il n'est pas difficile de remarquer que tous nos bons efforts, visant le réveil et le salut spirituel, sont paralysés non pas par des manifestations positives du mal, qui dans ce cas peuvent ne pas exister, mais par l'insensibilité spirituelle ou la destruction des sensations spirituelles, alors que notre vie extérieure peut être en plein essor. Cet état, qui détermine l'image globale de notre vie spirituelle, est clarifié par Vladyka Ignace à travers la similitude. " Il arrive, dit-il, qu'à partir d'une longue maladie corporelle, toutes les forces s'épuisent, toutes les capacités du corps se fanent ; alors la maladie, ne trouvant pas de nourriture pour elle-même, cesse de tourmenter le corps ; elle laisse le patient, le laissant épuisé, comme mortifié, incapable d'activité à cause de l'épuisement de la souffrance, à cause d'une douleur terrible et silencieuse, qui n'est exprimée par aucune souffrance particulière. La même chose arrive avec l'esprit humain. Une vie insouciante à long terme parmi un divertissement constant, parmi des péchés arbitraires constants, avec l'oubli de Dieu, de l'éternité, avec l'inattention ou avec l'attention la plus superficielle aux commandements et aux enseignements de l'Évangile, enlève à notre esprit la sympathie pour les objets spirituels, la mortifie par rapport à eux. Existant, ils cessent d'exister pour lui, car sa vie a cessé pour eux : toutes ses forces sont dirigées vers un matériel, temporaire, vain, pécheur. Quiconque veut hériter impartialement et complètement de l'état de son âme, y discerner la maladie de l'insensibilité, en percevoir l'immensité de sa signification, en percevoir la lourdeur et l'importance, reconnaîtra qu'il s'agit d'une manifestation et d'une preuve de la mort de l'esprit. Quand nous voulons commencer à lire la Parole de Dieu, quel ennui nous attaque, comme tout ce que nous lisons nous semble incompréhensible, indigne d'attention, étrange ! Comme nous souhaitons nous libérer de cette lecture au plus vite ! Pourquoi est-ce ? Parce que nous ne sympathisons pas avec la Parole de Dieu. Lorsque nous nous levons pour prier, quelle sécheresse et quelle froideur nous ressentons ! Comme nous nous précipitons pour mettre fin à notre prière superficielle et remplie de divertissement ! Pourquoi est-ce ? – Parce que nous sommes étrangers à Dieu : nous croyons à l’existence de Dieu avec une foi morte. Ce n'est pas là pour notre sensation : nous passons de nombreuses heures sans fardeau dans les divertissements les plus vides, nous n'y trouvons pas de satiété, nous essayons de remplacer une activité vaine par une autre, et nous ne voulons pas consacrer le moins de temps à considérer nos péchés. Nous avons acquis de la sympathie pour le péché, pour tout ce qui est vain, pour tout ce qui introduit le péché chez une personne et avec lequel il est stocké chez une personne. Nous avons perdu toute sympathie pour tous les exercices qui multiplient et préservent chez une personne les vertus aimant Dieu : l'insensibilité est implantée dans l'âme par un monde hostile à Dieu et par des anges déchus hostiles à Dieu avec l'aide de notre volonté. Il grandit et se fortifie par la vie selon les principes du monde ; il grandit et se renforce en suivant son esprit et sa volonté déchus, en abandonnant le service de Dieu et en servant Dieu avec insouciance. 1091 En attirant et en séduisant le goût du cœur endommagé par la chute, le mal et le péché ne bouleversent que les propriétés humaines. Mais l’homme a été créé pour le ciel : seule la vraie bonté peut lui servir de nourriture satisfaisante et vivifiante. 1092 Et quand l'homme se souvient de ce but, le vide terrible qu'une vie pécheresse produit dans l'âme lui apparaît clairement. La gravité de ce vide spirituel est si insupportable que la personne qui en souffre, ayant rejeté la grâce de Dieu et s'étant enfermée dans le péché, tombe dans le désespoir, ce qui est désastreux pour la vie temporaire et éternelle. 1093 Mais si douloureuse que soit cette analyse de notre vie pécheresse, de nos humeurs écrasées par le péché, elle nous est à la fois nécessaire et salvatrice, si en même temps nous nous tournons vers l'ombre de la croix, si nous nous tournons vers l'aide de Dieu. Pour notre vie spirituelle, pour ses débuts et ses premiers pas, cette analyse introspective est absolument nécessaire. Il est extrêmement utile de voir en soi à la fois sa propre chute et celle de toute l’humanité. Il est essentiel de reconnaître et d’étudier la chute du péché dans votre propre cœur et dans vos expériences mentales ; dans votre expérience, vous devez voir la faiblesse de l’esprit humain, la faiblesse de la volonté humaine. La vision de sa chute est une vision spirituelle. Voir votre faiblesse est une vision spirituelle. Il a un esprit de spectateur. La vision est délivrée par la grâce implantée en nous par le baptême : par l'action de la grâce, l'aveuglement de l'esprit est résolu en nous, et au cours de sa lutte, il commence à voir clairement ce qu'il n'a pas vu auparavant, étant en dehors de ce champ. Il apprend l’existence de quelque chose dont il ne soupçonnait même pas l’existence. 1094 L'homme commence alors à voir que la pensée de l'insignifiance, de l'excusabilité ou même du caractère naturel de nos péchés, déprécie notre énergie spirituelle et enracine le mal dans notre nature, et l'attention particulièrement développée qui y est associée aux erreurs des autres est un outil astucieux de l'esprit du mal, afin de rabaisser et d'affaiblir notre sensibilité spirituelle, pour nous fixer dans le domaine du mal. 1095 Avec une humble attention à soi-même, il s'avère pour une personne que l'amour-propre, si commun et dominant dans notre vie, est la plus grande haine de soi, et que nos états et nos actes pécheurs, qui nous soumettent encore plus au péché, sont l'expression la plus évidente de notre haine de soi, de notre étrange haine de soi. Selon la juste conviction de Mgr Ignace, de son point de vue spirituel, il faut dire que "c'est très rare parmi les gens qui s'aiment. La plupart des gens se détestent et essaient de se faire le plus de mal possible". Si vous mesurez le mal fait à une personne au cours de sa vie, vous constaterez que l’ennemi le plus féroce ne lui a pas fait autant de mal que la personne s’est fait elle-même. En jetant un regard impartial sur votre conscience, chacun trouvera cette remarque juste. La raison pour laquelle nous nous faisons presque constamment du mal, alors que nous nous souhaitons constamment et insatiablement du bien, est que nous avons remplacé l'amour correct pour nous-mêmes par l'orgueil, qui nous incite à lutter pour l'accomplissement aveugle de nos souhaits, de notre volonté déchue, guidés par une fausse raison et une mauvaise conscience. Nous sommes emportés par l’avidité, l’ambition, la vengeance, le ressentiment et tous les désirs pécheurs. Nous nous flattons et nous trompons, pensant satisfaire l'amour-propre, alors que nous ne satisfaisons que notre amour-propre insatisfait, nous nous trompons, nous nous détruisons. 1096 La difficulté même de distinguer le bien du mal et l'insensibilité humaine à cet égard est déjà une preuve de l'état pécheur de l'esprit humain, dans lequel le bien et le mal se mélangent et leur discernement est affaibli. L’esprit humain n’est pas capable de distinguer le bien du mal ; le mal déguisé le trompe facilement, presque toujours. Distinguer le bien du mal appartient au cœur. C'est son affaire. Mais il faut un exploit, il faut du temps, il faut un endurcissement des commandements de l'Évangile pour que le cœur acquière la subtilité du goût pour distinguer le vin entier du vin contrefait. Le bien se distingue du mal par de nombreux signes qui s’apprennent à mesure que nous progressons spirituellement. 1097 Et avec une faiblesse si répandue, le monde pécheur agit sur une personne à travers les pensées et les humeurs, le monde matériel - à travers les sentiments corporels. Une personne entend dans son âme le séduisant primordial : « goûtez, découvrez », ou le fier : « vous serez comme un dieu ». 1098 En plus de notre propre péché personnel et de notre inclination au mal, notre humeur pécheresse absorbe en réalité des éléments pécheurs et tentants de l'opinion publique anti-spirituelle, ce qui a finalement un effet affaiblissant sur l'esprit instable dans le bien. 1099 Les conséquences du péché par rapport au côté extérieur de la vie humaine sont la mortalité et la débilité du corps et la malédiction de la terre. L'homme est tombé. Le péché a frappé de mort son âme et son corps. 1100 Le corps humain est imprimé d'un sceau, preuve de la chute. Dès sa naissance, il est en inimitié, en lutte avec tout ce qui l'entoure et avec l'âme même qui vit en lui. Tous les éléments jurent contre lui ; enfin, fatigué des combats intérieurs et extérieurs, frappé par les maladies, opprimé par la vieillesse, il tombe sur la faux de la mort, bien qu'il ait été créé immortel - il s'effondre en poussière. 1101 Le révérend Ignace, établissant un parallèle très intéressant entre les états de l’esprit et du corps, tire la conclusion sur la nécessité de prêter attention aux propriétés corporelles, afin que l’on puisse toujours maintenir le corps dans la position d’un instrument au service de l’esprit. Ses observations sont intéressantes car elles indiquent les conditions individuelles des exploits corporels permettant de sauver l’âme. 1102 L'état des conditions extérieures de son existence terrestre semble également correspondre à la chute spirituelle de l'homme, où l'on observe les mêmes discordes, luttes mutuelles et inimitiés que dans la nature humaine. La terre est maudite pour les crimes de l'homme : elle, ayant perdu son état primitif, s'est transformée en l'état que devrait avoir la demeure des exilés du ciel pour avoir piétiné les commandements de Dieu dans le ciel. Nous rencontrons à chaque pas une humeur hostile envers nous de la part de toute la nature visible, à chaque pas nous la rencontrons, des reproches, sa censure, son désaccord avec notre comportement. Avant l’homme, qui rejetait la soumission à Dieu, la créature animée et sans âme rejetait la soumission. Elle était soumise à l'homme tant qu'il restait soumis à Dieu. Maintenant, elle obéit à une personne par la force, persiste, viole souvent l'obéissance, écrase souvent son maître, se rebelle cruellement et de manière inattendue contre lui. 1103 Alors la terre tremble et engloutit des villes et des villages entiers ; puis ses eaux féroces remontent à la surface et détruisent des pays entiers ; puis les tempêtes le traversent avec un tourbillon, des éclairs, du tonnerre, de la grêle, laissant la destruction dans leur sillage. Une mort inexorable et insatiable parcourt la terre et détruit sans cesse des générations d'hommes. Les animaux qui peuplent la terre se sont rebellés les uns contre les autres, se détruisant sans pitié. Les éléments eux-mêmes sont dans une hostilité irréconciliable et dans une lutte continue entre eux. Sur terre, tout se bat, tout souffre, tout aspire à la destruction mutuelle. 1104 La conséquence naturelle et inévitable de notre péché intérieur, lorsque notre personnalité se manifeste dans la vie extérieure, est la discorde et le mal dans nos relations mutuelles. À cause du péché de l’homme, la terre est devenue une vallée d’exil, une vallée de désordre et de confusion ininterrompues, une vallée de souffrance urgente pour des êtres qui ont perdu leur dignité et leur foyer primitifs, qui ont perdu le bon sens. 1105 L'humanité vivant sur terre est en lutte constante, tant privée que publique, offrant un vaste spectacle de souffrances variées ; travail incessant, péchés innombrables, crimes terribles, chaos babylonien. La vertu y trouve à peine un abri exigu et douloureux. 1106 Les personnes vivant dans la valeur de la vie souffrent d'innombrables formes de souffrance. Ils souffrent à la fois sous le joug de la pauvreté et dans l’abondance des richesses ; ils souffrent à la fois dans de misérables huttes et dans de magnifiques palais royaux ; souffre des désastres extérieurs et de ce terrible désordre qui affecte la nature humaine, son âme et son corps, qui déforme et aveugle son esprit. 1107 Depuis son enfance et sa pure jeunesse, fermement ancré dans la pensée de la nécessité de la vie pour Dieu et pour l'éternité, ayant renoncé à la sagesse charnelle et à la fausse raison, ayant éradiqué en lui l'amour spirituel de la paix, s'étant abandonné à la direction de la Parole de Dieu et de la Sainte Église orthodoxe, l'ascète du salut, Vladika Ignace, avec tristesse et le cœur serré, contemple le triomphe du péché dans le monde humain, l'oubli de l'éternité des hommes, la prospérité de l'égoïsme et la paix et, en relation avec cela, la plus grande souffrance de l'humanité et le triomphe de Satan. Dans l'un des moments particulièrement tristes de confrontation avec le caractère pécheur de la pensée humaine, contrairement à la Vérité elle-même - le Christ, Vladyka Ignace, dans une courte contemplation, a expérimenté une vision pleinement édifiante de la souffrance pécheresse de l'humanité, dévalorisant complètement la vie de soi et motivant le sens inébranlable de la vie pour l'éternité et le salut spirituel. Vladyka Ignatius décrit cette vision dans les mots suivants : « C'était triste dans mon cœur », écrit-il. « Aucune pensée particulière ne m’occupait cependant. Comment ne pas avoir une triste impression lorsque j'ai vu que la miséricorde de Dieu était rejetée, qui ne peut être acceptée et préservée que par la juste confession des dogmes de la foi chrétienne, donnée par Dieu lui-même, et que la vaine spéculation humaine sur la miséricorde de Dieu est donnée comme excuse pour un tel rejet. Soudain, une idée m’est venue me suggérant un voyage autour du monde. Cette pensée était si brillante et me procurait une sensation si agréable que je n’y pensais pas du tout. Je suis tout à fait d'accord. Guidé par elle, je vole comme dans un ballon. Je vois tous les pays, rien ne m'arrête sur mon chemin, je dépasse les montagnes vertigineuses, je traverse rapidement les rivières, les lacs, les mers. Dans les plus brefs délais, j'ai regardé autour de l'univers entier, assis calmement sur mes chaises. Ce que j'ai vu au cours de mon voyage, c'est la souffrance de l'humanité. Oui! J'ai vu de la souffrance, tant physique que morale, et je n'ai pas rencontré une seule personne qui ne souffrait pas. J'ai vu souffrir dans les palais et sur les trônes ; Je l'ai vu parmi l'abondance débordante. Là où le corps était sain et nourri, là le cœur était lisse, douloureux - ne supportant pas la grave maladie, il poussait des gémissements incessants. J'ai vu des prisonniers enterrés à vie dans des cachots étouffants et sombres ; J'ai vu ceux qui fouillent dans les abîmes de la terre, là où la lumière du soleil n'atteint pas, où, avec le bruit des chaînes et les coups des marteaux et des haches, on extrait l'or - un moyen pour les plaisirs de certains à travers le malheur constant de ceux qui l'exploitent. Dans les États les plus instruits, j’ai vu des familles entières mourir de faim ; a vu la majeure partie de la population en détresse à cause de la pauvreté et du manque de moralité. J'ai vu l'humanité humiliée par les crimes ! J'ai vu l'humanité déformée par les illusions ! J'ai vu l'humanité défigurée par la barbarie ! J'ai vu l'humanité réduite à l'image de bêtes muettes et de bêtes de proie ! Les gens y sont pris comme s'ils étaient des animaux ; là, ils les échangent comme des biens sans âme, comme le bétail, et sur ce marché, une personne est une marchandise de faible valeur : son prix est moindre ; que le prix du bétail. Là, l'homme vit presque comme un animal muet ; et là, il vit comme une bête féroce, trouvant plaisir à verser le sang, dévorant les siens avec une joie folle et extatique. Ah, il vaudrait mieux ne pas exister que d'exister si violemment, si horriblement. C’est une image de la vie humaine ordinaire sur terre. Nous devons également nous souvenir des désastres auxquels l'humanité est soumise de temps en temps et de lieu : des tremblements de terre, des pestes, des guerres civiles, de l'épée des conquérants, qui verse si abondamment le sang lorsqu'elle est entre les mains de Batu ou de Tamerlan. Et depuis plusieurs milliers d’années, une génération est remplacée sur terre par une autre, remplacée uniquement par la souffrance. 1108 Les manifestations exceptionnelles de la souffrance de l'humanité frappent Mgr Ignace avec la nouvelle de la mort d'un homme qui avait longtemps souffert et dévasté par une maladie incurable, tué vivant par cette maladie avant la mort de la mort. L'évêque Ignace considère l'Europe particulièrement instruite, ou le monde dit éclairé, comme une personne cruellement malade. 1109 Et la raison de toutes les humeurs, de tous les malheurs et de toutes les souffrances de l'humanité est tout à fait claire pour Mgr Ignace : elle réside dans la pensée, dans la sagesse charnelle, dans la paix, dans le service du péché, dans l'oubli de l'éternité. La raison de la souffrance de l’humanité est que maintenant, de diverses manières, les gens ont osé introduire leurs propres règles dans les institutions du Saint-Esprit. Pour cette raison, les institutions célestes sont devenues terrestres, les spirituelles - charnelles, les saintes - pécheresses, les sages - absurdes. Les gens voient l’incongruité, ils voient la destruction qui en découle, mais ils ne voient pas le début d’où découlent les désastres, parce qu’ils regardent à la lumière de leur propre esprit déchu, et non à la lumière de Dieu. Le début du désastre réside dans le mépris inadmissible et orgueilleux des commandements du Saint-Esprit, en les remplaçant par ses propres statuts. C'est la raison du désordre général, la raison de la chute du christianisme, de la chute de la morale, qui précède toujours le désordre civil qui préfigure ce désordre. 1110 Et il ne s'agit pas ici seulement du péché privé et individuel, mais le plaignant parle plutôt du péché public : dans le rejet de l'union avec le Christ, dans la dissolution mutuelle de notre union chrétienne, dans laquelle nous sommes un en Christ ; le problème est l’affaiblissement de notre conscience ecclésiale et chrétienne. Il y a, dit Vladyka Ignace, des chrétiens en particulier, mais la connaissance commune et identique de la Vérité, par laquelle chacun serait uni en un seul corps spirituel, avec une seule façon de penser dans un seul esprit, sous un seul chef commun - le Christ, a été perdue. De nos jours, chacun a plus ou moins sa propre façon de penser, sa propre religion, sa propre voie, adoptées arbitrairement ou accidentellement, reconnues comme correctes ou seulement justifiées. Ce troupeau innombrable, ayant perdu la connexion et l'unité dans la vérité et l'esprit, présente à l'observateur spirituel l'apparence du plus grand désordre : chaque brebis erre dans sa propre direction, ne sachant pas où elle va ; personne ne l'arrête, personne ne se soucie d'elle ; les gens n'entendent plus - leur ouïe est devenue si lourde - la voix salvatrice du vrai Pasteur, entendue de sa sainte Église, qui dénonce encore haut et fort leur mensonge, leur annonce le bon chemin, le montre. Ils étaient assourdis par le bruit des soucis terrestres et cruels, le bruit des amusements sensuels, le bruit de la prospérité terrestre. 1111 L’égoïsme de la pensée et la sagesse charnelle augmentent l’intérêt d’une personne pour le développement terrestre et matériel et, donnant naissance à un amour de la paix, excluent la possibilité d’un exploit qui sauve l’âme, car quand penser à Dieu, quand cultiver son propre salut pour cette personne qui est constamment et exclusivement occupée des affaires terrestres et du développement matériel. 1112 Mais l'idée de notre immortalité est si étroitement liée à l'essence même de l'esprit humain que même la sagesse charnelle et la chair de notre humeur ne peuvent la détruire, mais selon notre amour de la paix et de la sagesse charnelle, l'idée spirituelle de l'immortalité est réalisée par l'homme dans les conditions de son activité temporaire, et est appliquée par lui à la structure de sa vie terrestre - et non dans le sens de spiritualiser cette dernière, mais dans le sens de reconnaître la vie corporelle temporaire sur terre comme la seule dernière, sans fin. L'homme oublie l'heure inconnue à laquelle nous serons appelés à la vie éternelle. C'est comme si nous ne voyions pas que d'autres, ayant seulement commencé le chemin de la vie terrestre, l'admirent pour l'éternité ; certains s'assoupissent après avoir accompli un très court voyage, d'autres à mi-chemin ; un autre, sans le terminer de manière significative. Il est rare qu’une personne atteigne la plénitude des jours et quitte sa hutte terrestre – le corps – lorsqu’elle devient incapable d’y vivre. Au cours de notre voyage terrestre, en raison du sentiment d'immortalité perverti en nous par la chute, il nous semble sans fin, plein de l'activité la plus abondante et la plus féconde. Un enfant, un adolescent, un mari et un vieillard ont ce sentiment : ils sont tous créés immortels, immortels d'âme ; ils devraient aussi être immortels de corps ; Soit ils ne le savent pas du tout, soit ils ne veulent pas le savoir, soit ils ne le savent pas assez. C'est pourquoi la vision de l'esprit et le sentiment du cœur par rapport à la vie terrestre sont faux : et remplis d'auto-illusion ; C’est pourquoi la vie terrestre apparaît trompeusement à chaque époque comme l’héritage éternel de l’homme. Et bien qu'après avoir terminé l'errance terrestre, aux portes de la mort, le chemin qui semblait sans fin dans le futur dans le passé soit le plus court, et qu'une activité étendue, non engagée pour l'éternité, soit la perte de temps la plus désastreuse et irrémédiable et de tous les moyens donnés pour le salut, cependant, dans les conditions de leur errance temporaire, forcés par l'idée de l'immortalité, mais dirigés par la sagesse charnelle, les gens acceptent le temporel pour l'éternel et, tout en s'engageant dans le développement matériel, ils s'efforcent de transformer la terre vouée à brûlant dans leur paradis, dans leur illusion, rejetant et ridiculisant les soucis de se préparer pour l'éternité, car pour ceux dont les pensées sont entièrement dirigées vers la terre et sont occupées par la terre, il n'y a pas de Dieu. Cette attitude envers la vie terrestre, la structure antichrétienne de la vie, qui révèle l'humeur antichrétienne de l'esprit des bâtisseurs, semble très favorable à la manifestation de la vie de ceux qui sont obsédés par l'orgueil et guidés par la sagesse charnelle ; une telle attitude envers la vie terrestre prépare le terrain à l'émergence de l'Antéchrist. Au moment où l’Antéchrist apparaîtra, tout ce qui concerne l’égoïsme et l’orgueil sera concentré dans les conditions et les propriétés de la vie humaine ; sagesse charnelle, péché. La description des conditions et des propriétés de la direction antichrétienne de la vie terrestre dans les écrits de Vladyka Ignace semble intéressante en soi et provoque des réflexions utiles et non loin des réflexions modernes. L'Antéchrist viendra, dit Vladyka Ignatius, à l'heure prédéterminée. Sa venue sera précédée d’un retrait général de la foi chrétienne parmi la majorité des gens. Par l’apostasie du Christ, l’humanité se préparera à accepter l’Antéchrist. Dans l'humeur même de l'esprit humain naîtra une exigence, une invitation à l'Antéchrist, de la sympathie pour lui, tout comme dans un état de maladie grave naît une soif d'une boisson mortelle. Une invitation est lancée, une voix d'appel se fait entendre dans la société humaine, exprimant le besoin urgent d'un génie de génies, qui élèverait le développement matériel et la prospérité au plus haut degré, établirait sur terre cette prospérité dans laquelle le ciel et le paradis deviendraient inutiles à l'homme. L’Antéchrist sera une conséquence logique, juste et naturelle de la direction morale et spirituelle générale des hommes. 1113 L'écart par rapport à la véritable direction chrétienne et l'écart vers la structure de vie antichrétienne, qui prépare le triomphe temporaire de l'ennemi de Dieu et fait la conséquence logique de l'apparition sur terre, à la veille du nouveau ciel et de la nouvelle terre, de l'Antéchrist, sont à juste titre mis par le Très Révérend Ignace en relation avec l'humeur pécheresse de l'homme et, surtout et surtout, avec l'égoïsme de la sagesse charnelle de l'esprit faux pécheur, pour lequel il est très difficile de s'arrêter. travail moralement destructeur déni des principes salvateurs de la foi du Christ. Le rationalisme, selon Vladyka Ignatius, ne peut pas s'arrêter dans son mouvement, car il repose sur l'esprit humain en constante évolution. Il faut s’attendre à un développement croissant de la maladie. 1114 Mettant avant tout l'exploit de sauver les âmes et la définition des tâches de l'existence terrestre temporaire de l'homme du point de vue des buts de l'éternité, considérant à juste titre le péché comme la seule condition de tous les conflits et collisions de la vie, servant lui-même toute sa vie à la compréhension du salut chrétien et à la création spirituelle du prochain, saint Ignace considère la structure matérialiste et rationaliste de la vie humaine comme le plus grand désastre, comme une maladie. Cette maladie, selon son observation, commença surtout à ébranler la paix des peuples à partir de la fin du XVIIIe siècle ; plus on avance, plus l’action est étendue et destructrice. De l’action finale et mondiale de cette maladie doit émerger un « homme sans loi », un génie des génies, tout comme son image pré-image – le génie colossal – Napoléon est née de la Révolution française. 1115 La cause de tous les troubles extérieurs dans la vie semble à Vladyka Ignace être la persécution de l'Église du Christ et des principes de salut éternel et de perfection morale qu'elle proclame. Il est frappé par le désir général de chacun exclusivement d'une chose matérielle, comme si elle était éternelle : l'oubli de l'éternel ; comme inexistant - ridicule et abus du christianisme, - persécution subtile et féroce de l'Église, persécution de sa vie, remplacement de l'Esprit et de ses statuts par de fausses raisons et statuts émanant du souverain du monde - rumeur générale mondiale, comme dans un pandémonium. Les chemins de fer, les locomotives à vapeur et l'amélioration technique de la vie, avec le déclin observé de la foi morale, lui semblent être l'œuvre fière du pandémonium babylonien, entraînant des conséquences identiques à celles de l'orgueilleuse entreprise babylonienne. Le seul salut contre ces conséquences désastreuses réside dans la protection de l’âme humaine par les principes de la sainte foi. 1116 Mgr Ignace souligne les signes les plus importants de l'orientation antichrétienne de la vie : l'affaiblissement de la connaissance et du raisonnement spirituels, le renforcement de l'orgueil et de la sagesse charnelle, le désir d'un arrangement exclusif de son bien-être terrestre. Le porte-parole de cet état pécheur de l’humanité est l’Antéchrist. L'Antéchrist "tromptera lui-même, comme ses prédécesseurs et ses icônes l'ont eux-mêmes claironné, se dira prédicateur et restaurateur de la vraie connaissance de Dieu : ceux qui ne comprennent pas le christianisme verront en lui un représentant et un champion de la vraie religion, et le rejoindront. Il sonnera de la trompette et s'appellera le Messie promis : les enfants de la sagesse charnelle lui crieront dessus ; ils verront sa gloire, sa puissance, ses capacités géniales, son développement étendu dans les éléments du monde, le proclameront un dieu, et 1117 L'Antéchrist se montrera doux, miséricordieux, plein d'amour, plein de toutes les vertus : ceux qui reconnaissent la vérité humaine déchue comme vérité et n'y ont pas renoncé pour la vérité de l'Évangile le reconnaîtront et se soumettront à lui à cause de sa vertu la plus sublime. 1118 L'Antéchrist offrira à l'humanité la création du plus haut bien-être et de la prospérité terrestre, offrira des honneurs, des richesses, de la splendeur, des conforts et des plaisirs charnels : les chercheurs de choses terrestres accepteront l'Antéchrist et l'appelleront leur dirigeant. 1119 L'Antéchrist révélera à l'humanité une honte de miracles étonnants, inexplicables par la science moderne ; il suscitera la peur avec un orage et l'émerveillement de ses miracles, satisfera avec eux une curiosité imprudente et une ignorance grossière, satisfera la vanité et l'orgueil humains, satisfera la sagesse charnelle, satisfera la superstition, conduira à la perplexité du savoir humain : tous les hommes guidés par la lumière de leur nature déchue, aliénés de la direction de la lumière de Dieu, seront emportés dans l'obéissance au séducteur. 1120 Les signes de l’Antéchrist compléteront les actions de son comportement rusé et inciteront la majorité des gens à le suivre. Les opposants à l’Antéchrist seront considérés comme des fauteurs de troubles, des ennemis du bien public et de l’ordre public, et seront soumis à des persécutions, à la torture et à l’exécution à la fois secrètes et ouvertes. Les mauvais esprits, dispersés dans tout l'univers, susciteront chez les gens une opinion générale et élevée de l'Antéchrist, un plaisir général, une attirance irrésistible pour lui. Une terrible épreuve viendra pour les saints de Dieu : la méchanceté, l'hypocrisie et les miracles du persécuteur s'intensifieront pour les tromper et les séduire ; raffiné, inventé et couvert par l'ingéniosité insidieuse de la persécution et de la contrainte, le pouvoir illimité du bourreau les mettra dans la position la plus difficile ; un petit nombre d'entre eux sembleront insignifiants devant toute l'humanité et leur opinion sera particulièrement faible ; le mépris général, la haine, la calomnie, l’oppression, la mort violente seront leur lot. Ce n’est qu’avec l’aide particulière de la grâce divine, sous sa direction, que les élus de Dieu pourront résister à l’ennemi de Dieu et confesser le Seigneur Jésus devant lui et devant les hommes. 1121 L'orientation antichrétienne de la vie de la société pénètre également dans les relations familiales, ce qui rend encore plus compliquée la position spirituelle du fanatique du salut : combattant l'Antéchrist dans son âme, s'opposant à lui en matière de construction de la vie extérieure selon la sagesse charnelle, le serviteur du Christ est soumis à la même influence au sein de la famille, ce qui lui rend encore plus difficile l'accomplissement d'un exploit de salut d'âme, car la dépendance familiale est plus forte que la dépendance à l'égard de la société humaine et il est plus commode d'échapper à la soumission à répondre aux exigences sociales, plutôt que d'éviter de se soumettre aux exigences familiales. Les revendications familiales sont soutenues par la loi naturelle, et lorsque ces demandes s'accordent avec la loi de Dieu, la Loi de Dieu elle-même les aidera, et en cas de désaccord, il est inévitable et obligatoire pour un chrétien de lutter contre les influences antichrétiennes, d'où qu'elles viennent. 1122 Le secret et l’apparente plausibilité des influences antichrétiennes apaisent faussement la conscience pécheresse d’une personne, et la fuite devant l’exploit du salut spirituel a rarement l’apparence évidente d’une résistance à l’appel du Christ, étant parfois excusée par des motivations supérieures et, en tout cas, raisonnables pour une personne charnelle. Le comportement des gens dans ce cas, selon Mgr Ignace, est clairement illustré dans la parabole des invités au souper. Tous les invités, comme d'un commun accord, s'excusèrent et refusèrent le souper. De quel genre de complot s’agit-il, quelle est cette unanimité pour s’opposer à Dieu ? C'est l'action de tomber, commune à tous ; c’est une preuve de bonne volonté envers son état de chute, d’y rester volontairement ; c'est un signe de la mortification de l'âme par le péché, qui ne peut et ne veut pas être réveillée du sommeil de la mort, inférieure à la voix d'appel du Fils de Dieu. Les invités invoquaient leurs relations terrestres comme raison de leur réticence à venir au souper. Un autre attribuait une telle importance aux occupations académiques et officielles qu'il considérait qu'il était permis de négliger Dieu ; un autre s’est livré aux soucis familiaux et a oublié Dieu ; un autre, enfin, se laissa emporter par les passions, s'embourba dans les plaisirs charnels grossiers et devint complètement étranger à Dieu. Plus d'un péché évident nous enlève notre trésor spirituel : chaque occupation terrestre, chaque position terrestre l'enlève, quand l'âme est complètement attirée et enchaînée à eux, 1123 le merveilleux Serviteur a dû persuader et convaincre les gens de venir au souper : nous sommes devenus semblables et avons aimé notre chute, il est difficile de s'en séparer. Notre propre nature est devenue incapable de faire le bien, et sans le Sauveur, elle ne peut faire aucun bien véritable et intégral. 1124 Avec cette seule aide divine, l'homme a la possibilité de lutter en lui-même contre la paix pécheresse du temporaire au nom de l'éternité. 1125 Mais l'homme arrive à s'en rendre compte à travers une expérience longue et douloureuse : il faut parfois de nombreux bouleversements pour voir toute la vanité du monde et comprendre qu'"une vie et un lieu sans douleur sur terre sont un rêve impossible, recherché par des esprits et des cœurs étrangers à l'illumination divine, trompés par les démons. La terre est un lieu de soupirs, et bienheureux sont ceux qui soupirent dessus : ils seront consolés au ciel. A un lieu et une vie sans chagrin, lorsque le cœur acquiert l'humilité et, par l'humilité, entre dans la patience. Guidé par le rayon de la Parole de Dieu, l'errant terrestre s'en va vers un pâturage spirituel salvateur, et de là il commence la vie éternelle. 1126 Avec une telle vision de Mgr Ignace sur la réalité terrestre, pour lui les signes d'humiliation terrestre et d'extrême humilité sont la preuve de la présence d'un exploit salvateur et de la direction céleste de la vie terrestre, et quand son regard, regardant l'univers avec piété chrétienne, se présente aux fières et magnifiques chambres érigées par l'humanité pour un divertissement terrestre abondant, pour le triomphe et la jouissance de sa chute, car Pour développer, impressionner, renforcer, faire de cette chute une propriété inaliénable, alors le cœur d'un le pieux spectateur de la vie est rempli d’un chagrin et d’une peur inexplicables. Au contraire, c'est rempli d'une tranquille consolation quand on voit l'humble demeure des moines, leurs misérables cellules, témoignant qu'il s'agit du camp de l'Israël spirituel errant dans le désert de la vie terrestre, luttant pour la terre promise - vers le ciel. 1127 La terre est couverte de péchés humains, les péchés imprègnent toute activité humaine sous sa forme naturelle, même dans le cas d'une personne faisant le bien. Le péché, universellement et héréditairement, se transmet à tous les descendants d'Adam, 1128 et donc la tâche fondamentale de la vie humaine est la lutte contre le péché et ses conséquences, cette tâche est la renaissance spirituelle de l'homme, acquise par la repentance salvatrice avec l'aide de la grâce de Dieu ; et la terre doit être un lieu de repentance et de renaissance, c'est l'une des conclusions les plus importantes auxquelles saint Ignace est arrivé en étudiant le côté réel de la vie spirituelle humaine. L'hérédité du péché est confirmée par toute la structure de la vie humaine - sociale et personnelle, externe et interne ; l'humanité est une catégorie de créatures qui languissent dans diverses catastrophes. 1129 Mais l'esprit humain pécheur et ingénieux s'attarde généralement volontiers sur des images et des discussions sur le péché général de l'humanité, comme s'il essayait, avec la conscience du péché universel, d'affaiblir la conscience du péché personnel et, dans des conditions généralement pécheresses tentantes, de trouver une excuse au péché personnel. En approfondissant cette propriété d'une personne pécheresse, Vladyka Ignatius essaie avant tout de détourner l'attention d'une personne du péché général de tous vers notre péché personnel et, ayant compris combien il est nécessaire de savoir sur le péché de la race humaine tout entière et le péché des sociétés humaines, il accorde une attention particulière au péché privé que chaque personne a le sien. Cette considération est pour nous essentielle et significativement utile. Cela peut avoir une influence salvatrice sur nos activités, en les détournant du chemin de l’anarchie et en les dirigeant selon la volonté de Dieu. Éclairés par la loi de Dieu, nous apprendrons que Dieu, avec sa miséricorde illimitée, est tout à fait juste et qu’il récompensera certainement une vie pécheresse par un châtiment approprié. Une telle conviction nous incitera à déployer tous les efforts possibles pour nous libérer de l’engouement pour nos propres passions et les coutumes vicieuses de la société, pour nous délivrer des exécutions temporaires et éternelles de Dieu. 11h30 Si le péché général de ceux qui nous entourent a un effet tentant sur une personne faible, sur un individu, alors l'amitié de ce dernier avec le royaume du péché naît uniquement parce qu'elle existe encore plus tôt dans l'âme humaine. Emporté et aveuglé par son propre péché, il ne peut s'empêcher d'être emporté par l'humeur sociale pécheresse : il ne le verra pas avec clarté, ne le comprendra pas comme il le devrait, n'y renoncera pas avec altruisme, y appartenant dans son cœur. 1131 Comme ses grands mentors de toute une vie - les Saints Pères et les ascètes de l'ancienne Église orientale, Sa Grâce Ignace, comprenant l'exploit de sauver et de régénérer l'âme, tourne surtout dans le domaine de la psychologie humaine, comprenant profondément que la cause de tout désordre mondial réside dans le péché et que le péché n'est pas un principe matériel, mais un principe psychologique. C'est pourquoi la lutte contre le principe de vie mauvais doit être dirigée précisément contre cette cause psychologique, vers la renaissance et la création dans la nature humaine de nouvelles conditions mentales dans lesquelles le royaume du bien surgit et se renforce dans l'homme intérieur. 1132 Et pour le Très Révérend Ignace, l'essence de l'exploit contre le péché, l'exploit vers lequel tout chrétien est obligé de lutter, réside dans la lutte contre le péché, dans la dissolution de l'amitié avec lui, dans la défaite du péché dans l'âme elle-même, dans l'esprit et le cœur, avec lesquels le corps ne peut que sympathiser. Cette lutte, cet exploit dure toute la vie et ne finit jamais sur terre, car bien que le péché soit vaincu chez les justes, bien que la mort éternelle soit détruite par la présence du Saint-Esprit en eux, il ne leur est pas donné l'immuabilité dans la bonté tout au long de leur voyage terrestre : la liberté de choisir le bien et le mal ne leur est pas enlevée. L'immuabilité dans la bonté est une propriété du siècle futur. La vie terrestre jusqu'à sa dernière heure est un champ d'exploits volontaires et involontaires. 1133 Et l'essence de ces exploits réside pour une personne dans le renoncement à soi-même, ou le renoncement à son moi pécheur, qui est devenu si proche de l'homme qu'il est devenu sa seconde nature et le renoncement au péché devient le renoncement à lui-même. " Le péché, par lequel notre chute a eu lieu, s'est tellement emparé de notre nature qu'il est devenu comme naturel pour nous : le renoncement au péché est devenu renoncement à la nature ; le renoncement à la nature est le renoncement à soi-même. La mort éternelle, qui a frappé notre âme, s'est transformée en vie pour nous. " Elle réclame sa nourriture - le péché, son plaisir - le péché : à travers une telle nourriture et un tel plaisir, la mort éternelle maintient et préserve sa domination sur l'homme. Mais l’homme déchu reconnaît le maintien et le développement en lui-même de la domination de la mort comme le développement et la prospérité de la vie. » 1134 Le renoncement à soi, associé à une révolution spirituelle radicale et donc au-delà des capacités de l'homme lui-même dans son état naturel, n'est possible qu'avec l'aide de la grâce salvatrice de Dieu. Selon les instructions des Saints Pères, dit Vladyka Ignace, pour détruire l'insensibilité, une personne a besoin d'une action constante, patiente et continue contre l'insensibilité, de la nécessité d'une vie constante, pieuse et attentive. Mais cette mort de l’esprit humain n’est pas tuée par les seuls efforts de l’homme : l’insensibilité est détruite par l’action de la grâce divine. Un ange de Dieu, sur ordre de Dieu, descend pour aider l'âme laborieuse et fatiguée, roule du cœur la pierre d'amertume, remplit le cœur de tendresse et annonce à l'âme la résurrection, qui est la conséquence habituelle d'une tendresse constante. La tendresse est le premier signe de renouveau du cœur par rapport à Dieu et à l'éternité. 1135 La vision même de son péché et la pensée de le combattre sont déjà le fruit de l’action de la grâce. 1136 Ainsi, l’accomplissement de l’exploit du salut spirituel est le fruit de l’interaction des forces humaines limitées et de la grâce de Dieu, et le domaine de sa mise en œuvre est avant tout l’âme humaine, le domaine de la psychologie humaine. Après avoir clarifié par nous-mêmes le domaine du péché dans l'âme humaine, selon les enseignements d'Ignatius Brianchaninov, nous nous efforçons à l'avenir d'établir l'essence des états pécheurs et de noter leur développement cohérent. Les concepts au milieu desquels, sur la question de l'origine et du développement du péché, tourne la pensée du Très Révérend Ignace, nous rappellent essentiellement les concepts de l'ancienne littérature spirituelle ascétique, identiques dans leur portée et leur contenu, ce qui est tout à fait naturel : Mgr Ignace au XIXe siècle est un disciple des anciens porteurs d'esprit et des ascètes de la sainte antiquité. Mais en même temps, l'intérêt pour l'étude du jugement de Mgr Ignace ne faiblit pas du tout, car, malgré la dépendance et l'influence, les concepts ascétiques et pédagogiques dans les œuvres de Mgr Ignace sont remplis de contemporains, son contenu, imprégné de son humeur personnellement vécue, s'exprime dans son langage littéraire, est confirmé par des exemples de réalité vivante, contemporaine de lui et non loin de nous, en un mot - ils portent des traces incontestables de son individualité, et ont donc de l'originalité, fraîcheur, nouveauté et pouvoir pédagogique. Dans le cadre des jugements du Très Révérend Ignace sur le péché et son développement, sur les conditions de la lutte contre lui, notre introspection salvifique personnelle est involontairement éveillée, notre « moi » moral sort de ses ombres et de son corral habituels, passe au premier plan de notre vie spirituelle, et nous, même si ce n'était pas un temps très court, arrêtons, vraiment sérieusement, notre attention sur la tâche du salut, pour la première fois, peut-être dans la vie, nous pensons vraiment à quel point spirituel Les ascètes, en termes de contenu de leur vie intérieure, ont fait ce qui était nécessaire, obligatoire pour nous, et dans leurs discours salvateurs, ils nous parlent de ce dont nous avons le plus besoin, même si tout est le plus oublié - la seule chose pour le salut de l'âme. Dans le même temps, l'étude des œuvres de Mgr Ignace nous convainc à plusieurs reprises que Δογος αςχητιχος, et c'est ainsi que l'on peut appeler la plupart de ses œuvres, est un mot éternellement moderne qui ne change pas de sens pour un chrétien lorsque les conditions de la vie extérieure fluctuent, et l'ascétisme lui-même à sa base a de la vitalité et du sens, malgré les jugements très courants des chrétiens modernes affaiblis sur ce n'est qu'une signification historique. Le péché a été étudié par les ascètes depuis sa création jusqu'à son développement final et sa transformation en passion. L'acte premier de l'humeur pécheresse de l'âme est appelé par les ascètes une pensée. C'est la graine du péché. En se développant et en se renforçant progressivement dans l'âme humaine, la pensée passe dans une direction pécheresse, et cette dernière, à son tour, aboutit à un fait extérieur. Différentes par leur sujet et leur contenu, les pensées pécheresses dans leur émergence et leur développement suivent le même ordre et passent, selon les enseignements de St. ascètes, les mêmes étapes nécessaires. L’émergence primaire des pensées pécheresses se produit sans la participation de notre personnalité : elles apparaissent malgré tout ; si la volonté d'une personne est d'accord ou non avec elle. Mais en aucun cas la transition de la pensée vers l'humeur personnelle de notre âme ne peut avoir lieu sans la participation de notre volonté. Les progrès du développement de la pensée dans notre âme sont notés dans les œuvres ascétiques dans les six moments suivants. À la surface de la conscience d’une personne se trouve l’idée d’une mauvaise action ; il s'agit d'un simple rappel de la part de l'esprit du mal sur l'existence d'un phénomène criminel connu. Il s'agit d'une tentative de l'esprit de méchanceté de persuader une personne de pécher, de perturber l'équilibre de son âme en introduisant une idée pécheresse dans le domaine de la conscience. Dans le langage des ascètes, cet acte premier de la pensée s'appelle attaque, 1137 ou préposition. 1138 Sur un champ de conscience propre et clair, par l'action de l'esprit de méchanceté, un prétexte, ou une idée pécheresse, apparaît. Le prétexte apparaît plus extérieurement, mais il est souvent interne. 1139 La volonté d'une personne dans ce premier moment de pensée est comprise par les ascètes comme non sujette à une imputation morale. Après l'attaque ou le prétexte vient le deuxième moment de réflexion : amitié, 1140 ou combinaison ; 1141 c'est l'acceptation d'une pensée inspirée par l'ennemi, comme si on s'engageait avec lui et avait une conversation heureuse avec lui, ce qui se produit selon la volonté d'une personne. 1142 Les pensées humaines et les spéculations démoniaques apparaissent à ce moment également dans les limites de notre conscience, mais sans influence active sur la volonté. 1143 A ce moment de la pensée, la volonté entre dans son action, mais celle-ci n'a pas encore de contenu et de caractère déterminés. Lorsqu'une excuse pécheresse apparaît dans la conscience, la volonté descend, pour ainsi dire, dans les recoins de l'âme humaine pour un conseil interne. Cela amène deux idées nouvelles dans la conscience d’une personne : d’une part, l’idée de la correspondance du prétexte démoniaque avec le mal originel niché dans l’âme ; d’autre part, la représentation des normes les plus élevées de la vie morale. La volonté, pour ainsi dire, déclare combien de données il y a dans l'âme pour et contre l'accord avec le péché, mais ne penche toujours ni du côté du bien ni du côté du prétexte pécheur. Dans ce cas, l'état spirituel d'une personne ne peut pas encore avoir une pleine imputation morale en raison de son incertitude, mais il révèle une certaine imperfection de la volonté, exprimée dans son oscillation entre le bien et le mal, tandis qu'avec la perfection de la volonté, l'âme, en raison du prétexte pécheur, incline vers le bien, comme le seul refuge fiable contre les ruses du mal. Vient ensuite le dernier moment, celui du professeur. Éphraïm désigne le terme « passion », non pas dans le sens habituel des passions, comme certains états vicieux, mais dans le sens de « capacité à penser ». 1144 Le mal dans l'âme humaine se combine avec un prétexte par inclination de la volonté et se complique par une orientation vers le mal. 1145 L'âme jouit déjà du prétexte démoniaque et est tentée de commettre une mauvaise action ; mais elle n'a pas encore donné son plein consentement. Ce moment est comme le début d’une maladie spirituelle. Vient le quatrième moment : la lutte interne entre les idées du bien et du mal. Ce moment peut être plus ou moins long selon à quel point notre âme est attachée au bien et est prête à résister à ce prétexte. C'est exactement l'état dont parle Ap. Paul a dit : la chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair : mais ceux-ci sont opposés l'un à l'autre (Galates 5, 17). La lutte intérieure entre le bien et le mal se termine au cinquième moment en captivité, c'est-à-dire une inclination décisive de la volonté vers le mal. Enfin, lorsque la volonté s'est déterminée dans un sens ou dans un autre, a fait un choix entre le bien et le mal, le consentement de l'âme est donné pour amener les pensées vers une certaine cause. Dans ce cas, en cas d'inclination de la volonté vers le mal, l'âme consent à commettre un péché. C'est précisément le caractère pécheur de la pensée qui conduit au péché, qui apparaît comme le résultat d'une comparaison du bien et du mal, comme le résultat d'une lutte consciente entre le bien et le mal. "La grâce de Dieu visite nos cœurs à tout moment, et si elle trouve la paix pour elle-même, alors, étant entrée, elle demeure constamment dans notre âme, mais si elle ne trouve pas un cœur pur, elle se retire immédiatement. Lorsque la grâce vient nous visiter et rencontre l'odeur des pensées impures dans nos cœurs, elle se retire immédiatement, ne trouvant pas d'entrée pour elle-même pour entrer et demeurer en nous à sa guise ; et, à moins qu'elle ne fasse une impression sur le cœur avec sa douceur lumineuse, de sorte qu'un La personne sent que la grâce l'a visité, mais n'a pas trouvé d'entrée, et ainsi, jouissant de l'illumination de la grâce, elle la cherche. 1146 Compte tenu de la volonté constante de la grâce divine d'éclairer le cœur de l'homme, d'éclairer son œil intérieur, de raviver ses pensées, il est totalement irresponsable devant la vérité éternelle et n'a aucun droit moral de se référer à son impuissance, à sa captivité involontaire par le péché. Après avoir noté les points distinctifs généraux dans le développement des états pécheurs, indépendamment de leur nature particulière et de leur contenu selon l'enseignement de saint ascètes ascètes, nous passons à la présentation des jugements de Mgr Ignace sur la même question, afin de clarifier l'individualité et la modernité, et donc la plus grande proximité avec notre humeur, de ses jugements par rapport à ceux des anciens écrivains ascétiques. Élevant l'ensemble de l'exploit complexe du travail spirituel au domaine de la psychologie humaine, Mgr Ignace appelle le chrétien à surveiller avec une vigilance particulière tout le cours de sa vie, recommandant, comme qualité particulièrement nécessaire à l'ascète, la sobriété ou la vigilance priante sur soi - un état très significatif et complexe. 1147 Ayant développé en lui-même la propriété de sobriété ou d'attention spirituelle, le chrétien se donne ainsi la possibilité d'observer l'émergence du péché dans l'âme et, par conséquent, de le combattre à la racine même. Celui qui a l'état et la capacité de sobriété sous l'influence tentante du péché, remarque tout d'abord l'émergence d'un mot secret dans l'âme. Par ce terme biblique (Deut. 15 : 9), le Très Révérend Ignace entend également la présentation unanime de quelque chose de mal et de haine de Dieu, que les Pères appellent un prétexte, porté au cœur par le diable. 1148 En tant qu'idée fugace et accidentelle qui surgit indépendamment de la volonté d'une personne, une excuse pécheresse, avec notre attention spirituelle ou notre sobriété, traverse notre âme sans laisser de trace et est inoffensive pour notre état spirituel. Mais lorsque la pensée s'arrête à un moment donné sur une idée pécheresse, le prétexte persiste dans notre âme pendant un certain temps, au moins pendant une courte période, devient le contenu de notre pensée, l'idée passagère se transforme en une pensée qui n'est plus inoffensive pour notre état spirituel. L’émergence et le développement d’une pensée dans l’âme d’une personne se produisent parfois de manière semi-consciente et de la part de l’expérimentateur – inconsciemment, comme cela se produit par exemple. dans des états de rêves tentants qui inspirent à une personne une idée exagérée d'elle-même, 1149 mais surtout la pensée surgit dans l'état conscient de l'âme. Le développement et l'expression d'une pensée pécheresse et destructrice de l'âme sont clairement exprimés par le très révérend Ignace dans les exemples suivants : – Pour une personne vivant dans la paix et les intérêts temporaires, il est difficile de renoncer à la vie tiède habituelle par rapport au bien ; l'orientation de la vie vers les objectifs du salut spirituel semble être une question difficile, commencer l'œuvre du salut semble impossible à tout moment, et toute cette oppression pécheresse et ce relâchement d'une personne trouvent une justification correspondante dans les pensées humaines. Les pensées de la nature humaine déchue, désobéissant à la Parole de Dieu ou agissant sous l’influence d’esprits rejetés et mauvais, présentent la possibilité de se repentir dans la vieillesse ou à la fin de la vie, et nous maintiennent ainsi dans le péché. Les pensées tentantes renvoient une personne à la multitude de pécheurs et au nombre insignifiant de ceux qui s’abstiennent du péché, et diminuent ainsi la signification du péché. Les pensées excusent une vie voluptueuse par les exigences de la nature, de la jeunesse, de la qualité du physique - cela contribue à atténuer la gravité du péché devant la conscience du pécheur. Ils expliquent faussement le mystère de la miséricorde de Dieu et le mystère de la repentance, détournant ainsi l’attention de la vraie repentance et ne permettant pas à une personne d’entrer dans l’étreinte paternelle de la bonté de Dieu. 1150 En affaiblissant notre conscience de péché et, dans une mesure significative, en nous réconciliant avec notre humeur moins que chrétienne, la pensée pécheresse renforce de manière tentante notre amour de la paix et notre attirance pour le monde. Le diable agit sur nous surtout avec des pensées et des rêves pécheurs. Devant notre imagination, il peint de manière pittoresque un monde éphémère plein de charmes et de plaisirs, et ensemble, il entre en conversation avec l'âme sur la réalisation de rêves irréalistes. Il nous offre la gloire terrestre, nous offre la richesse, la satiété, les plaisirs des impuretés charnelles. Il nous offre tout cela dans un rêve et indique ensemble des moyens illégaux de réaliser des rêves illégaux, nous plongeant dans la tristesse, le découragement, le désespoir - à la fois avec le péché évident et le péché recouvert de l'apparence du bien, oint de l'appât du plaisir. 1151 Mais les actions des pensées nuisibles d’humeur proche de la prière d’une personne semblent particulièrement persistantes et rusées. Les observations de Mgr Ignace sur la manifestation de pensées pécheresses pendant la prière sont particulièrement détaillées. Comme si, en gardant à l’esprit le pouvoir salvateur particulier de la prière sincère et en comprenant que celui qui abandonne la prière abandonne son salut, l’esprit du mal complique particulièrement les expériences de prière avec des pensées pécheresses. À cet égard, nous remarquerons bientôt qu'au moment même où nous avons besoin de prier, nous avons des pensées sur d'autres activités qui nous semblent d'une grande importance et urgentes. Ces choses nous enlèvent parfois complètement notre temps de prière. Mais si ce n’est pas le cas, et si nous accomplissons l’exploit de la prière, même pour une courte période, alors une pensée pécheresse vole et souille notre prière. Les pensées se revêtent de vérité pour leur donner plus de force et de conviction, et les rêves sont présentés dans la peinture la plus séduisante. Notre prière est volée, profanée et détruite lorsque, tout en l'accomplissant, l'esprit ne tient pas compte des paroles de la prière, mais est occupé par des pensées et des rêves vides. 1152 Certaines des pensées qui affectent une personne pendant la prière sont plausibles et véridiques, semblent innocentes, ou même le fruit d'inspirations et de visions célestes, mais leur acceptation conduit également à la perte de la liberté d'humeur et au développement ultérieur du péché. Cette cohérence et continuité dans le développement des pensées pécheresses s'explique par l'affinité que nous observons, tant entre les états de péché qu'entre les états de vertu, qui, avec l'unité de notre vie spirituelle, s'exprime dans l'augmentation du contenu de notre vie spirituelle conformément à la direction acceptée. Un exemple de la complication progressive d'une pensée pécheresse peut être l'image suivante de notre perte fréquente de l'humeur priante. Étant très proches d'une pure humeur de prière au début de la prière, sous l'influence d'une pensée pécheresse, nous perdons complètement, à notre insu, notre état primaire. Au cours d'un exploit de prière, nous nous souvenons parfois de manière inattendue de tous ceux qui nous ont offensés ; les insultes et les insultes qui nous sont infligées sont représentées dans une peinture vivante ; leur rétribution et leur résistance sont présentées comme une exigence de justice, de bon sens, d’intérêt public, d’auto-préservation et de nécessité. Cela ébranle le fondement même de l’exploit de la prière : la gentillesse et la douceur. C'est ce qui arrive, car celui qui a une mauvaise mémoire et qui n'a pas pardonné ses péchés à son prochain ne peut pas se concentrer pendant sa prière et parvenir à la tendresse. Les pensées en colère dispersent la prière, elles la dispersent sur les côtés, comme un vent violent disperse les graines jetées par un semeur dans son champ, et le champ du cœur reste non semé, et le travail intense de l'ascète reste vain. 1153 Parallèlement à ces pensées manifestement hostiles à l'ambiance de prière, surgissent souvent des rêves cachés qui ont un contenu positif et mènent apparemment à des objectifs positifs. Des pensées et des rêves sur la prospérité terrestre viennent dans l'âme qui s'accorde à la prière : soit dans une image séduisante, la gloire humaine est présentée comme un hommage juste ou heureux à la vertu, comme si elle était reconnue et finalement reconnue par les hommes, soit dans une image tout aussi séduisante est présentée une abondance de moyens terrestres, sur la base desquels la vertu chrétienne est censée s'épanouir et se renforcer. 1154 Ainsi, avec les pensées de gloire terrestre, de prospérité terrestre, d'abondance terrestre, les joies des rêves et des réflexions qui détruisent en nous la contrition de l'esprit, le doute et la distraction sont introduits dans notre âme, qui constituent un terrain favorable au développement d'autres pensées pécheresses. Notre accord avec ces pensées pécheresses ouvre notre âme aux pensées de fornication et de découragement. Les pensées de passion prodigue et de découragement seront suivies par une invasion de pensées et de sentiments de tristesse, d'incrédulité, de désespoir, d'amertume, d'obscurité, de blasphème et de désespoir. 1155 En général, il faut savoir, dit Mgr Ignace, que toutes les pensées, rêves, péchés et passions pécheresses ont une affinité entre eux. En raison de cette affinité, la soumission volontaire à une pensée pécheresse entraîne la soumission involontaire à une autre ; l'acquisition d'une passion pécheresse attire dans l'âme une autre passion qui lui est apparentée ; la commission volontaire d'un péché conduit à une chute involontaire dans un autre péché, né du premier. La colère ne tolère pas de rester célibataire dans le cœur. Expliquons cela avec des exemples. – Celui qui condamnait son prochain éprouvait naturellement du mépris pour lui ; celui qui éprouvait du mépris devenait fier. Du mépris du prochain, avec une haute opinion de soi - et ces deux états sont inséparables - naît la haine du prochain ; La haine et le souvenir entraînent un endurcissement du cœur. En raison du durcissement du cœur, les sensations charnelles et la sagesse charnelle commencent à prédominer chez une personne, et à partir de là, une passion lubrique s'allume, la foi en Dieu et l'espoir en Lui sont tués, et un désir d'avidité et de gloire humaine apparaît, conduisant une personne à l'oubli complet de Dieu et à l'apostasie de Lui. 1156 Compte tenu de ce lien étroit entre les pensées vicieuses, il est nécessaire de s'abstenir de toute pensée et de tout rêve qui ne s'accordent pas avec l'enseignement de l'Évangile, et de guérir tout engouement pour le repentir. Et Vladyka Ignace supplie ses frères bien-aimés de prêter attention à cette continuité et à cette intégrité de la vie spirituelle, à cause de laquelle il est impossible pour une personne d'être vicieuse dans un sens et vertueuse dans un autre, il est impossible de mener une vie vicieuse dans l'espoir de la signification rédemptrice de certains de ses actes vertueux, spéciaux introduits dans le cercle de la vie par obligation, et non par besoin arbitraire, il est impossible de profiter du péché dans une seule direction, sans influencer le cours général de la vie spirituelle. Ceux qui ne le savent pas et n’y prêtent pas attention subissent le plus grand préjudice et se privent de réussite spirituelle. Par exemple, beaucoup, à l'abri des pensées et des rêves prodigues, considèrent que le plaisir des pensées et des rêves d'avidité et de vanité ne signifie rien, alors que selon la loi spirituelle, les pensées et les rêves sur la propriété, sur les honneurs, sur la gloire humaine sont les mêmes prodigues. Toutes les pensées et tous les rêves pécheurs ont une telle signification dans la relation d’une personne avec Dieu qu’ils détournent une personne de l’amour de Dieu. 1157 L'attention aux pensées et la lutte avec elles ont pour fruit naturel la consolation spirituelle. 1158 Des jugements ci-dessus de Mgr Ignace sur l'essence du péché dans son apparition, nous pensons qu'il résulte que la base du péché est psychologique, que le prétexte pécheur, étant une idée passagère indépendante de la volonté d'une personne, passe à un état véritablement pécheur imputé à une personne seulement dans la mesure où notre âme y participe. Le degré de cette participation de notre âme à son état pécheur est déterminé dans la direction de tous les côtés de l'âme : du côté de l'esprit, comme l'arrêt de la pensée sous un prétexte pécheur, ou le maintien du prétexte dans la pensée ; du côté du cœur, comme une amitié d'humeur, même passagère, en vue d'une excuse coupable et, par conséquent, un trouble de la pureté spirituelle de la part de la volonté, comme une concentration d'énergie mentale, même si elle est à court terme et superficielle, en direction d'une excuse coupable. Un seul arrêt de notre pensée sur l'objet d'un prétexte pécheur indique le caractère pécheur de notre humeur, car en raison de l'affinité et de l'unité des divers aspects de la vie mentale, l'une ou l'autre plénitude de nos expériences dans une direction ne peut rester inefficace par rapport au contenu général de notre vie spirituelle et à l'état de tous les autres aspects de notre être spirituel. La préoccupation de nos pensées avec un prétexte pécheur entraîne dans la plupart des cas l'émergence dans notre mémoire d'autres idées, soit similaires dans leur contenu au prétexte pécheur, soit opposées à celui-ci. Dans le premier cas, le prétexte pécheur reçoit le développement extrême d'une pensée pécheresse, dans le second cas, une lutte entre les pensées du bien et du mal, importante dans la vie spirituelle, surgit, dont l'issue en direction du péché ou du salut dépend, bien sûr, non pas d'arguments et de croyances théoriques, mais du degré de pureté du cœur et de l'obéissance de la volonté à telle ou telle sagesse de pensée. Tout ce processus interne complexe et parfois long, né sous l'influence d'une excuse pécheresse, se termine par l'expression complète et définitive de la pensée, comme l'affirmation mentale de l'âme d'agir dans une direction bonne ou mauvaise. Lorsqu'une pensée pécheresse a achevé son développement naturel, le péché, en tant que phénomène mental, est déjà déterminé : un choix de motifs et de buts a été fait, l'esprit humain a fait l'expérience de la détermination et est enclin à s'exprimer réellement dans l'action. Bien sûr, l'action peut ne pas se produire - soit à la suite de conditions extérieures modifiées, soit à la suite de motifs opposés apparus dans l'âme, néanmoins, compte tenu d'une certitude psychologique complète et de la présence en elle d'un élément de libre arbitre, une pensée pécheresse dans tout le volume de son contenu est soumise à une imputation morale. C'est pourquoi la lutte contre le péché et toute l'œuvre salvatrice de la renaissance spirituelle se concentre naturellement dans le domaine de​​nos humeurs avec une réflexion correspondante, bien sûr, sur notre exploit de vie et nos actes extérieurs. C'est pourquoi le très révérend Ignace, dès sa jeunesse, a concentré son attention principalement sur l'exploit du travail spirituel, dans cette direction il a cherché en vain pour lui-même un chef - un ancien pendant les années de son apprentissage de novice, dans cette direction il a concentré son aîné littéraire, dans la même direction il a cherché à cultiver l'humeur de ceux qui, dans la conscience de la pauvreté spirituelle de ce monde, se sont tournés vers la compensation de leur pauvreté spirituelle à partir de son trésor spirituel. Le nom le plus courant pour désigner un état d'âme pécheur, tant dans les œuvres des ascètes de l'Antiquité que chez l'évêque Ignace, est le terme passion. Sous ce nom, dans les œuvres ascétiques, on entend souvent, en premier lieu, la passion, l'imperfection ou le péché général de la nature humaine, qui n'a peut-être pas d'expression individuelle nette dans l'humeur d'une personne donnée. Deuxièmement, le terme passion désigne un état d'une certaine conversion spirituelle dans n'importe quelle direction depuis son état primaire, par exemple : depuis l'état mentionné ci-dessus de péché général héréditaire - vers le péché de formation individuelle et volontaire dans cette direction de passion dans le sens d'une habitude pécheresse. Dans le même sens, le terme passion est parfois utilisé pour désigner le succès salvateur dans la lutte contre le péché et la volonté d'accomplir un exploit continu dans la direction indiquée : dans les deux cas, l'imputabilité de l'état spirituel d'une personne est déterminée par le degré d'arbitraire ou de manifestation volontaire de son être. Dans ces cas, et cela est de plus en plus fréquent, lorsque la passion fait référence aux états vicieux d'une personne, l'élément d'arbitraire apparaît au premier plan. Pour caractériser les vues de Mgr Ignace sur cette question, les jugements suivants de l'ascète revêtent une importance particulière. Notant les conditions de séparation d’une personne du salut, Mgr Ignace met parmi elles les passions au premier plan. Privés, dit-il, de l'espoir du salut sont les chrétiens orthodoxes qui ont acquis des passions pécheresses et, à travers elles, sont entrés en communion avec Satan, rompant ainsi la communion avec Dieu 1159, c'est-à-dire que dans ce cas, le détournement de l'âme vers le péché est compris comme une passion. Dans la nature d’un état passionnel, l’élément d’arbitraire ou de volonté est de première importance. Les passions sont des habitudes pécheresses de l'âme, transformées depuis longtemps et par un exercice fréquent du péché, comme en qualités naturelles. Chacune des passions, devenue le caractère d'une personne et, pour ainsi dire, la règle de sa vie, la rend incapable de jouir spirituellement sur terre et au ciel, même si la personne ne tombe pas dans le péché mortel. 1160 Dans les conditions d'origine des passions, la stabilité ou l'enracinement des pensées pécheresses est d'une grande importance. La passion ne s'exprime pas toujours dans l'action ; elle peut vivre secrètement dans le cœur d’une personne, possédant ses sentiments et ses pensées. La passion est reconnue lorsqu'une personne ne cesse d'imaginer le péché et de profiter de ses rêves, lorsque, captivée par celui-ci, elle n'est plus capable de résister au pouvoir captivant des pensées et des images pécheresses qui absorbent toute sa sagesse et sa force. Une personne passionnée ne cesse de commettre des péchés dans des rêves et des sentiments sincères, à travers lesquels elle maintient sa communication avec les esprits sombres, et sa subordination à eux, et donc sa destruction éternelle. 1161 La passion est composée des pensées d'âmes étrangères, dont elle languit et souffre, comme d'un état contre nature. 1162 Les passions sont révélées par les pensées, les rêves et les sensations pécheresses. Ces pensées et ces rêves apparaissent parfois soudainement à l'esprit ; parfois, ils le surprennent de manière sournoise. Les pensées, les rêves et les sensations pécheurs conduisent à commettre un péché dans la réalité, ou du moins au plaisir et à la captivité par des pensées, des rêves et des sensations pécheresses pour commettre un péché dans l'imagination et le sentiment. 1163 Parfois, le terme général de passion désigne le péché en général, et les concepts de péché et de passion sont utilisés comme synonymes de passions, sinon de péché au sens large du terme. L'Apôtre, lorsqu'il parle du péché vivant dans l'homme (Rom. 7:14; 17:20), entend par le mot péché une infection, le mal de toute la nature humaine, il veut dire les passions. 1164 Le terme passion désigne donc aussi le péché général de l'homme. La base primordiale des passions est le péché originel : dans le péché originel se trouve la graine de toutes les passions, nous sommes nés avec une inclination vers tous les types de péché et donc nous ne devons pas être surpris de la manifestation et de la rébellion d'une passion, comme s'il s'agissait de quelque chose d'inhabituel et d'étrange. 1165 Ce rapport des passions au péché originel détermine leur position dans la nature humaine. En raison de l’hérédité du péché originel, les passions ou les maladies pécheresses de l’âme et du corps sont caractéristiques de notre nature déchue. Mais étant des maladies de l’âme, les passions ne sont pas naturelles à notre nature immaculée, telle qu’elle a été créée ; ne sont pas naturels aux passions et à la nature renouvelée ; ils sont naturels à la nature déchue. Les propriétés de cette maladie sont donc naturelles à toute maladie corporelle ; La maladie et la mort sont donc naturelles à notre corps, qui a perdu l'immortalité et les propriétés de l'immortalité. Avant la chute, l’immortalité était naturelle à notre corps ; la maladie et la mort ne sont pas naturelles. 1166 Du point de vue exposé, les jugements de vie fréquents d'une personne affaiblie par rapport à la vie spirituelle sur le caractère naturel des passions, et donc sur l'inutilité et l'inutilité de les combattre, comme contre nature et soi-disant violant les lois de la nature, acquièrent pour nous une signification très précise. Il est clair que la lutte contre les passions pécheresses est une lutte contre la nature pécheresse et pour la restauration d'une nature intacte ou renouvelée. Mais, étant étroitement liées au péché originel et héréditaire, les passions pécheresses sont donc en fait liées aux propriétés de notre nature pécheresse, ou naturelles et involontaires pour une personne pécheresse, ce qui, d'une part, détermine la durée de vie de l'influence des passions pécheresses sur l'âme humaine, d'autre part, leur nature involontaire dans un état naturel pécheur et la complexité d'un état passionné pécheur, en fonction du libre arbitre humain manifesté par rapport à lui. arbitraire. En premier lieu, la période de manifestation des passions chez une personne coïncide avec le temps de sa vie terrestre. La mort, dit Mgr Ignace, la mort seule libère complètement même les saints de Dieu de l'influence du péché sur eux. Les passions sont éhontées : elles peuvent surgir même chez quelqu'un allongé sur son lit de mort. Même sur son lit de mort, il est impossible de cesser d’être vigilant sur soi-même. Faites confiance à l’impartialité de votre corps lorsqu’il repose dans le cercueil. 1167 Ces passions, associées à l'essence même de la nature humaine endommagée par le péché, agissent chez l'homme involontairement, indépendamment de la volonté humaine et sont donc involontaires. Selon les propriétés de l'âme et du corps, selon l'influence des circonstances, une passion agit et se développe avec une force particulière chez une personne, et une autre chez une autre ; dans certains cas, une inclination particulière vers l'amour de l'argent est perceptible, dans d'autres - vers la gourmandise ; l'un est emporté par la luxure charnelle, l'autre par la soif de vains honneurs. Quiconque n'est emporté par aucune passion ne doit pas penser que cette passion n'est pas en lui : seulement il n'y a eu aucune possibilité de la découvrir. 1168 Mais, outre les penchants passionnels et pécheurs associés aux propriétés générales de la nature humaine endommagées par le péché, les passions qui naissent arbitrairement, selon la décision volontaire de la volonté humaine, se manifestent dans l'âme humaine et ont une influence encore plus grande sur le cours de la vie spirituelle d'une personne, et ont donc une plus grande signification dans la vie spirituelle d'une personne et sont soumises à une plus grande imputation morale. Les passions inhérentes à la nature déchue se distinguent par la plus grande différence des passions acquises arbitrairement ; chaque personne. Le pouvoir de ce dernier est incomparablement plus grand que celui du premier. Mais les deux passions sont guéries par le vrai repentir. 1169 La conscience qu'a l'homme de sa subordination à la maladie spirituelle des passions, due à la fois au péché général héréditaire et à la volonté du mal acquise arbitrairement à cause de la complaisance pécheresse, est pour le chrétien une forte incitation à la sobriété spirituelle et, l'appelant à une lutte continue contre le mal, le mettant ainsi sur la voie du perfectionnement spirituel. Selon Mgr Ignace, les passions qui habitent le chrétien, l'obligeant constamment à être sur ses gardes, le mettant constamment au défi de se battre, contribuent à sa réussite spirituelle. Une meule dure et lourde broie les grains de blé en farine, ce qui rend le blé capable d'en faire du pain. Une lutte difficile avec les passions efface le cœur d'une personne, écrase son esprit arrogant, la force à admettre un état de chute, découvrant expérimentalement cet état - la force à admettre le besoin de rédemption, détruit l'espoir en elle-même, transfère tout espoir au Rédempteur. 1170 Ainsi, dans l'état même de péché, dans sa conscience, Mgr Ignace présente le bénéfice spirituel - le motif motivant pour la lutte spirituelle, la condition d'humilité repentante et la soif de rédemption salvatrice. L'exploit de sauver les âmes est transféré par Mgr Ignace dans son contenu prédominant au domaine de la psychologie humaine ; par rapport à ce dernier, Vladyka Ignatius considère la conscience et la spontanéité dans l’humeur repentante d’une personne comme des éléments particulièrement précieux de la vie spirituelle. Cet aspect de ses vues, à notre avis, est clairement révélé par ses réflexions profondes sur le degré auquel une personne est imputée à son péché, sur son pardon ou son caractère destructeur pour une personne pécheresse. Mgr Ignace fait la distinction entre les péchés mortels et les péchés véniels selon leur importance dans la vie spirituelle d’une personne et leur influence sur son destin posthume. Qu’est-ce que le péché mortel ? - il pose une question et y répond. – Un péché mortel est celui qui tue de mort éternelle l’âme de la personne qui a commis un tel péché. Si une personne meurt dans un péché mortel sans apporter une repentance appropriée, alors les démons kidnappent son âme et l'emmènent dans les abîmes souterrains, sombres et étouffants de l'enfer ; au tourment éternel. Les péchés mortels sont les suivants : hérésie, schisme, apostasie de la foi chrétienne, blasphème, sorcellerie et sorcellerie, homicide et suicide, fornication, adultère, péchés prodigues contre nature, ivresse, sacrilège, vol, vol et toute offense cruelle et inhumaine. 1171 Si quelqu'un tombe ne serait-ce qu'une seule fois dans l'un de ces péchés, il meurt dans son âme. 1172 Mais une telle conséquence naturelle du péché ne doit pas pour autant plonger l'homme dans le désespoir, car même contre le péché mortel, le remède du repentir est valable. Parmi les péchés mortels, le suicide est le seul sans repentir ; d'autres péchés mortels, dus à la grande et ineffable miséricorde de Dieu envers l'humanité déchue, sont guéris par la repentance. La repentance pour le péché mortel consiste à confesser le péché au père spirituel, à accepter la pénitence de sa part et à ne pas tomber dans ce péché à l'avenir. 1173 Celui qui reste dans les péchés mortels est considéré comme mort d'âme ; Ceux qui restent dans ces péchés ne sont pas autorisés par les règles de la Sainte Église à participer aux saints mystères du Christ ou à participer aux services divins. Si la mort lui arrive sans se repentir de ces péchés, alors sa destruction éternelle est certaine. Le repentir d’une personne qui est en état de péché mortel ne peut être reconnu comme vrai que lorsqu’il abandonne son péché mortel. Il ne peut alors être admis à l'union avec le Christ que par la communion des Saints Mystères. Et c'est pourquoi, conclut Mgr Ignace, après le péché principal du désespoir et du suicide, il faut être particulièrement attentif à se prémunir contre les péchés mortels, avec une intention ferme et décisive dans l'âme de ne pas y tomber. Si vous avez le malheur de tomber dans un péché mortel, alors vous devez le quitter immédiatement, être guéri par le repentir et faire tout ce qui est en votre pouvoir pour ne pas y retomber. Si, par une malheureuse coïncidence, nous retombons à nouveau dans le péché mortel, nous ne devons pas céder au désespoir, mais recourir à nouveau à la guérison spirituelle donnée par Dieu, à la repentance, qui conserve toute sa puissance et sa réalité jusqu'à la fin de notre vie. 1174 Ainsi, l’essence destructrice, pour ainsi dire, de la mortalité du péché mortel réside dans une violation profonde et arbitraire de la volonté de Dieu, qui marque la mort définitive de l’âme ; sa conséquence destructrice pour l'homme est l'aliénation de la grâce divine, qui prédétermine la mort éternelle de l'âme ; la seule condition pour qu’une personne soit sauvée de la mort spirituelle est une repentance sincère et profonde accompagnée d’une condamnation volontaire et décisive du péché dans une profonde détermination volontaire de ne plus pécher. Comme ces jugements sont loin de la vision purement formelle et juridique de l’essence de la vie spirituelle, ce qui n’est pas rare dans la vie ! Avec quelle force il condamne l'attitude souvent frivole envers le salut dans la vie avec une intention impudente et superficielle de repentance à la fin de la vie, avec une disposition encore plus impudente au péché dans l'attente de la repentance : nous pécherons et nous repentirons ; Comment un tel état d’esprit de frivolité renforce la mortalité déjà douloureuse du péché. Avec quelle clarté de tels jugements de Mgr Ignace réfutent l’accusation souvent frivole et ignorante selon laquelle le christianisme aurait une influence affaiblissante sur la moralité humaine à travers un appel à la repentance, comme s’il offrait la possibilité de commettre des péchés sans fin, avec une irresponsabilité à l’égard de son destin et de sa condition spirituelle : si seulement les péchés étaient racontés au confesseur, ils seraient ainsi pardonnés ! Si le déclin de tous les aspects de la vie chrétienne n'est pas resté inefficace dans l'attitude des gens face aux conditions d'un renouveau salvifique, réduisant l'attention à l'exploit de la sainte confession, si le déclin de la discipline spirituelle et de la vie est observé partout, alors l'enseignement chrétien orthodoxe n'en est pas responsable : il, en la personne de ses meilleurs confesseurs choisis par Dieu, dans la voix de la Sainte Église, appelle silencieusement les gens à une repentance sincère et profonde, à une révolution spirituelle, à la condamnation du péché, à son renoncement, tout en consolant seulement une personne avec l'espérance d'une communion pleine de grâce avec Dieu ! Un motif qui renforce la vigilance spirituelle et la repentance immédiate est, en outre, selon l'enseignement de Mgr Ignace, la mortalité du péché et l'incertitude de l'issue de la vie : "Combien de ceux qui sont tombés dans le péché mortel n'ont pas pu se repentir de leur péché ! Un autre s'est enivré de vin et dans cet état son âme a été séparée de son corps ; un autre est allé au vol et au vol, et la colère de Dieu l'a frappé pour le crime même ! Méfiez-vous, frères, des péchés mortels ! Je vous le répète : " mortel le péché tue l'âme. Si quelqu’un meurt dans un péché mortel sans avoir le temps de s’en repentir, son âme va en enfer. Elle n'a aucun espoir de salut. et, remarquant le péché dans lequel ils ont été entraînés par la faiblesse commune aux gens, ils le guérissent immédiatement par le repentir. Si la séparation de l'âme du corps s'ensuit alors que la personne n'a pas eu le temps de laver ses péchés immortels par le repentir, alors l'âme n'est pas reléguée en enfer à cause de ces péchés ; Si l'âme a suffisamment de bonnes actions, surtout si elle a fait beaucoup d'aumônes pendant la vie terrestre, alors elle expie les péchés avec cette aumône et d'autres bonnes actions ; Les portes du ciel lui sont ouvertes et elle entre au ciel pour la paix et la joie éternelles. Mais il arrive qu’une âme ait tellement de péchés non mortels et si peu de vertus qu’elle soit reléguée en enfer à cause de la multitude de péchés non mortels. Les Saints Pères comparent le péché mortel à une lourde pierre et le péché immortel à un insignifiant grain de sable. Si vous attachez une grosse pierre autour du cou d’une personne et la plongez dans les profondeurs, elle se noiera : un seul péché mortel suffit à noyer une âme dans les abîmes de l’enfer. Quelques grains de sable ne représentent presque aucun fardeau : ainsi chez les saints de Dieu, le péché immortel, grandement diminué et écrasé par une constante observation de soi et un constant repentir, n'a presque aucune influence sur leur destinée éternelle. Mais ce même péché immortel dans les âmes consacrées aux soucis terrestres, en particulier aux divertissements terrestres, prend une gravité extraordinaire et, avec le péché mortel, entraîne l'âme damnée en enfer. Les péchés immortels, dans leur multitude, peuvent apporter à l’âme la même destruction que le péché mortel. Ainsi, un sac rempli de sable fin et noué autour du cou d’une personne peut la noyer aussi confortablement que la pierre la plus lourde peut la noyer. 1176 L'immortalité ou le pardon de certains péchés est déterminée par leur émergence du péché héréditaire général d'une personne, avec une passion superficielle pour les pensées, les sentiments et la volonté d'une personne, avec une conscience immédiate de sa culpabilité et de son repentir. Un indicateur naturel d’un tel pardon est la sensibilité spirituelle d’une personne ; avec la perte de ces derniers et avec la durée et l'insouciance de rester dans des péchés, qui en eux-mêmes sont pardonnables. À cause de notre négligence, les péchés véniels deviennent une passion qui nous amène en enfer au même titre que le péché mortel, se transformant en une passion désastreuse d’insouciance et de négligence à l’égard de notre salut. 1177 L'essence de la passion, comme cause de la mort spirituelle d'une personne, ne réside pas dans son contenu en soi, mais dans le degré de son pouvoir sur l'esprit humain, dans le degré de subordination de l'âme au péché : le péché qui s'est emparé d'une personne est appelé passion. 1178 Il en ressort clairement que les péchés mineurs, véniels, commis avec insouciance et négligence, deviennent désastreux pour une personne, et que les péchés mortels, avec un repentir sincère et profond, avec la détermination de refuser pour toujours de répéter le péché, sont pardonnés par la miséricorde de Dieu. Il est donc clair que tous les péchés mortels, à l’exception du suicide, sont guéris par le repentir. La repentance n'est reconnue comme vraie et valable que lorsque sa conséquence est la rémission du péché mortel. Sans cette conséquence, la repentance est vaine. Si, lors de la repentance, le péché mortel n’est pas abandonné par attachement à lui, il n’est pas abandonné par choix ; si le repentant ne s'éloigne pas de lui-même des causes du péché, ou ne s'en éloigne pas arbitrairement, alors un tel repentir est faible, irrésolu, superficiel et est classé parmi les actes d'hypocrisie. C’est une tentative désastreuse de tromper Dieu et soi-même. 1179 Le salut de l'homme s'accomplit ainsi dans l’église intérieur de l'âme humaine, avec la participation indépendante de l'homme, dans un élan de repentance vers le trône de Dieu, attirant à lui la grâce coopérante de Dieu. Sans se retirer des péchés, sans se lier d'amitié avec eux, une personne se voue à la destruction éternelle ; mais aussi désespérés de leur salut, considérant leurs péchés comme un mur impénétrable entre eux et Dieu. Une personne bloque ainsi le chemin d’une renaissance pleine de grâce. La conscience des péchés commis enseigne seulement à une personne à comprendre la miséricorde et l'amour qui pardonne tout de Dieu, et ne suscite pas chez une personne l'horreur de la colère de Dieu. 1180 De même, Mgr Ignace affirme que "le péché le plus grave est le désespoir. Ce péché dégrade le tout saint sang de Notre Seigneur Jésus-Christ, rejette sa toute-puissance, rejette le salut qu'il a accordé - montre que l'arrogance et l'orgueil dominaient auparavant dans cette âme, que la foi et l'humilité lui étaient étrangères. Plus que tous les autres péchés, il faut se protéger du désespoir, comme d'un poison mortel, comme d'une bête féroce. " Je le répète : le désespoir est le pire péché parmi tous les péchés. Le désespoir mature s'exprime généralement par le suicide ou par une action identique au suicide. Le suicide est le péché le plus grave ! Celui qui l’a commis s’est privé du repentir et de tout espoir de salut. 1181 Ainsi, l'ascète ascétique et le théologien ascétique orthodoxe sont unis dans leurs vues sur l'essence de la vie spirituelle humaine sur cette question. Passant d'un examen des conditions générales de manifestation du péché dans l'individualité humaine et des données sur sa santé mentale à la présentation des jugements de Mgr Ignace sur des types particuliers de péchés ou de passions, nous pensons qu'il est utile dans ce cas de comparer les enseignements de Mgr Ignace sur les types de péché avec les enseignements des ascètes spirituels sur la même question, compte tenu du fait que ces derniers, dans le domaine de la connaissance de l'esprit humain déchu et des voies de sa restauration dans un état vierge pureté, étaient les mentors spirituels de Vladyka Ignatius Brianchaninov. Sur la base du chemin significatif que nous avons déjà parcouru dans la revue comparative des enseignements des ascètes ascètes et de Mgr Ignace, nous supposons déjà a priori l'accord de l'ascète que nous étudions avec ses mentors, cette touchante et pure unanimité de confession de la vérité de Dieu et des chemins qui y mènent, qui pour Ignace Brianchaninov faisait l'objet d'une admiration religieuse, esthétique et morale dans les écrits des saints Pères. Constatant cette unanimité de Mgr Ignace avec ses mentors sur les questions de vie spirituelle, appréciant cette unanimité comme une assurance de la vérité inébranlable des instructions de Mgr Ignace, nous croyons que Notre tâche, dans ce cas, est de capturer l'originalité de la formulation des questions de connaissance spirituelle dans les œuvres de Mgr Ignace, l'isolement des exemples qu'il donne, l'originalité captivante de l'ambiance et pour tout cela un motif d'attractivité particulière. Si dans le volume VI de ses œuvres, dans la « Patrie », Vladyka Ignace donne un recueil de paroles patristiques et ascétiques sur des questions de vie spirituelle, principalement monastique, alors dans les cinq premiers volumes, avec des références aux sources primaires de ses vues et en les citant, Vladyka Ignace exprime dans sa parole les fruits de sa vie spirituelle et de ses observations, utilise des exemples de son expérience qui a traversé sa pensée, révèle son lyrisme religieux caractéristique, attire non seulement par l'édification de ses jugements sur la vie spirituelle, mais aussi par la simplicité et la certitude de sa vision des conditions, des lois et des objectifs de celle-ci, qui exerce facilement une influence directrice sur notre vie spirituelle personnelle, attirant l'attention de plus en plus d'étudiants. Les ascètes ascétiques, dont Mgr Ignace est un étudiant attentif et dont il cite abondamment les instructions, surtout dans sa Patrie, analysant l'état pécheur de l'homme dans le domaine de la pensée, ont tourné leur attention vers des types particuliers de péché. Dans la classification des états pécheurs, Mgr Ignace suit ses mentors, sans révéler dans ce cas d'originalité, ce qui est confirmé par une brève comparaison de son enseignement sur cette question avec l'enseignement des anciens ascètes, à partir duquel nous pensons qu'il est utile de faire la référence nécessaire par rapport à la tâche de ce chapitre - décrire la vie spirituelle d'une personne en état de péché. Une pensée pécheresse en elle-même a toujours un certain contenu : le péché nous est connu comme un fait avec un certain état de péché, mais pas comme le péché en général. Tous les saints ont des pensées pécheresses élémentaires. Huit ascètes sont répertoriés. Conformément à ces huit pensées pécheresses, des passions d'une sorte ou d'une autre se forment dans l'âme humaine. Les huit passions entières sont divisées différemment. Le plus naturel, nous semble-t-il, est de les diviser en charnels et spirituels, proposé par saint Jean Cassien. 1182 Les passions charnelles naissent dans le corps et nourrissent et ravissent le corps, tandis que les passions spirituelles proviennent des inclinations spirituelles et nourrissent l'âme, mais ont souvent un effet destructeur sur le corps. Ces dernières sont guéries par une simple guérison interne du cœur, tandis que les passions charnelles sont guéries par une double médecine, à la fois externe et interne. 1183 Mais quelle que soit la division des passions que nous ayons prise chez les saints ascètes, elle n'est en aucun cas indiquée par eux comme la dernière et décisive. Au contraire, selon l'individualité pécheresse de chaque personne, cette division peut changer indéfiniment, selon la passion qui réside dans l'âme et dans quelle mesure elle influence toute son humeur spirituelle. 1184 Mais quelle que soit la division que nous prenons, nous ne trouverons nulle part la passion comme une direction pécheresse exclusivement extérieure et physique ; partout le centre de gravité sera dans l’âme. Même les passions les plus apparemment corporelles, après un examen plus attentif, sont, dans le langage scientifique, des états psychophysiques. Ainsi, les passions de gourmandise et de fornication, enracinées dans le corps, s'excitent parfois sans le secours de l'âme, et entraînent l'âme par sa connexion avec le corps. 1185 Selon l'observation de saint Ascètes, au cours de la vie spirituelle, un état mental est intérieurement étroitement lié à un autre, l'un étant une condition nécessaire à l'émergence de l'autre. Une vertu en donne naissance et en nourrit une autre, tout comme le péché entraîne inévitablement un autre péché. Les huit passions principales, pour ainsi dire, sont étroitement liées les unes aux autres. Ils présentent une gradation très intéressante chez Saint Jean Cassien. Les huit passions, dit-il, bien qu'elles aient des origines et des actions différentes, les six premières sont liées entre elles par une affinité particulière, selon laquelle l'excès de la précédente donne naissance à la suivante. 1186 La gourmandise entraîne nécessairement la fornication, de la fornication naît l'amour de l'argent, de l'amour de l'argent naît la colère, de la colère naît la tristesse, de la tristesse naît le découragement. Par conséquent, la lutte contre eux, selon les enseignements de saint Abba, devrait se dérouler dans le même ordre, en passant des précédentes aux suivantes. 1187 Les deux passions restantes, la vanité et l'orgueil, sont liées l'une à l'autre de la même manière, c'est-à-dire que le renforcement de la première donne naissance à la seconde, et de l'excès de vanité naît la passion de l'orgueil. 1188 Mais même avec les six premières passions, les deux dernières ne sont pas complètement séparées. Bien souvent, ils constituent à leur tour des étapes de déclin spirituel ; mais le plus triste, c'est qu'ils apparaissent parfois après la destruction des six premiers. 1189 Les six premières passions de destruction laissent dans l'âme comme une trace de péché ou le germe de maladies spirituelles bien plus dangereuses, tout comme un insecte venimeux, retiré du corps, laisse le germe d'une terrible infection. Sans entrer dans une compréhension psychologique des conceptions ascétiques sur l’unité des passions, il nous semble possible de rapprocher cet enseignement de notre compréhension du point de vue de l’unité de l’être spirituel de l’homme. La vie mentale représente une unité dans laquelle nous ne pouvons identifier un seul état mental comme une manifestation d'une force psychique particulière, alors que toutes les autres forces de l'âme sont complètement indifférentes à cet état, comme si elles avaient dépassé les limites de l'âme. Si nous prenons également en compte le lien organique étroit de l'âme avec le corps, alors il nous sera clair qu'un état pécheur passe naturellement et naturellement dans un autre, etc. Laissant une classification plus détaillée des passions et des états vicieux de l'âme, nous noterons brièvement la psychologie de ces huit passions, telle qu'elle s'exprime dans les créations ascétiques. Pour faciliter l'étude de la psychologie des passions, leurs huit peuvent être divisées en quatre paires, comme l'a fait Sainte Cassienne. La division 1190 n’est pas mécanique, mais psychologique. Naturellement, le premier couple devrait inclure les passions de gourmandise et de fornication, qui sont liées à la fois par leur source et parce qu'elles submergent toujours ensemble une personne charnelle. La force des passions de gourmandise et de fornication s’explique par le fait qu’elles naissent de besoins humains naturels, quoique pervers. 1191 C'est pourquoi l'opinion selon laquelle la gourmandise et la débauche ne concernent pas l'âme, mais seulement le corps, était très courante au temps des saints ascètes et aujourd'hui. « Les amoureux des vautours au visage éhonté se parlent », témoigne le Révérend Éphraïm le Syrien, Dieu ne juge pas pour cela (la fornication), car il s'agit d'un seul corps. Ils s’y opposent de manière à détruire la crainte de la justice de Dieu dans le cœur de leur prochain et à leur permettre d’accomplir leurs désirs sans crainte et de manière incontrôlable, sans avoir d’accusateur. Combien ont été induits en erreur par ces paroles, combien ont été corrompus, combien ont été détruits ! 1192 Qui ne sait que cette opinion est encore très forte aujourd'hui ? Et maintenant, on entend souvent dire que la gourmandise et la débauche sont tout à fait naturelles et légales, car elles proviennent des besoins naturels de la nature et visent à maintenir ses fonctions. L'essence pécheresse des passions de gourmandise et de fornication consiste, selon les enseignements de saint. ascètes, en déplaçant le centre de gravité de la vie vers la chair et en préférant les intérêts charnels de la vie aux intérêts spirituels. Déplacer le centre de gravité vers la chair affaiblit naturellement l’âme. 1193 Il faut bien entendu reconnaître comme relations normales entre le corps et l'âme celles dans lesquelles l'organisme psychophysique d'une personne maintient une parfaite harmonie, c'est-à-dire que les fonctions de l'âme et du corps se déroulent sans entrave, le corps étant toujours prêt à être un organe de service pour l'âme. C’est précisément à cela que contribue l’abstinence corporelle de la gourmandise et de la fornication. 1194 Mais si nous cédons bientôt aux passions de la gourmandise et de la fornication, nous choisissons ainsi de manière décisive de servir la chair et d'affaiblir notre vie spirituelle. 1195 Dans tout péché, et en particulier dans les péchés apparemment exclusivement physiques comme la gourmandise et la fornication, il est très difficile de tracer une ligne décisive entre les éléments physiques et mentaux. Certains disent que le corps entre en passion à partir des pensées du cœur, d'autres soutiennent au contraire que les mauvaises pensées naissent des sentiments corporels. 1196 Les sources et origines de ces péchés sont à la fois externes et internes. Parfois, par négligence spirituelle, une idée de fornication surgit dans nos âmes, qui agit de manière tentante sur la volonté. Si la volonté succombe à cette tentation de l'ennemi intérieur, alors nous développons une humeur pécheresse à travers le développement habituel des pensées, qui se transforme en péché manifesté extérieurement. Parfois, au contraire, la tentation apparaît de l’extérieur, à cause de la faiblesse de notre volonté, influence la formation d’une idée pécheresse et conduit ensuite une personne au péché. 1197 Ainsi, la source du péché prodigue peut être à la fois physique et psychologique. Mais dans les deux cas, la chute physique est avant tout un fait psychologique. La fornication et la gourmandise sont soumises à l'imputation morale non pas en tant que fonctions naturelles du corps, mais en tant qu'états mentaux de chute et précisément dans la mesure où la pensée fornicatrice et gourmande se dissout avec notre esprit, puisque notre âme se combine en lui avec une empreinte séduisante. 1198 En parlant de la volupté des yeux, Jésus-Christ, dit Jean Cassien, ne les dénonce pas tant que ce sentiment intérieur qui fait mauvais usage de leur service, un cœur malade et blessé par la flèche de la luxure. 1199 Mais puisque la pureté du cœur ne peut pas être la propriété de notre âme si nous ne réprimons pas les pulsions de la gourmandise, 1200 alors cette dernière est la cause extérieure du péché en tant que phénomène mental. Le péché, en tant que chose exclusivement physique, est une affaire impossible. L’attribution même du péché à l’aspect physique d’un objet est en soi un grave péché moral. Son essence, bien sûr, est qu'une personne est divisée en elle-même et, justifiant le péché physique comme par les lois de la nature, elle le contraste en même temps avec sa pureté spirituelle imaginaire, compare sa nature spirituelle et physique, comme si chacune d'elles était originale, et comme s'il n'était pas obligé de contrôler le corps avec pas moins d'habileté que l'âme. Mais malheur à celui qui demeure dans le péché et ne connaît pas le temps de la repentance. Malheur à celui qui dit : pour l'instant je jouirai de la chair, mais dans la vieillesse je me repentirai, car comme un piège la mort le couvrira tout à coup et son attente périra. 1201 C'est en vain qu'il pense que le péché est quelque chose de physique et ne concerne pas l'âme. L’intention la plus audacieuse de commettre un péché, puis de se repentir avec l’espoir illusoire de l’innocence de l’âme, transfère entièrement le péché dans le domaine mental. Mais la manifestation physique du péché renforce considérablement sa signification morale. Il y a encore un grand fossé entre une humeur pécheresse et sa mise en œuvre pratique. Au bord de cet abîme, une personne peut, avec l’aide de la grâce de Dieu, mener une lutte victorieuse contre le péché et sortir de cette lutte moralement pure, comme par exemple saint Jean le Longanime. La commission physique du péché est l’achèvement d’une chute spirituelle et un rejet complet de la grâce divine. 1202 Dans le langage des sensualistes modernes, ni la gourmandise ni la fornication ne sont des péchés importants ; ils sont plus disposés à parler contre l'amour de l'argent et de l'orgueil, bien sûr, pas pour des raisons chrétiennes, mais ils excusent la gourmandise et la fornication avec des objectifs spirituels plus élevés qu'ils ont eux-mêmes inventés. Mais ce n’est pas ainsi que les ascètes de la foi enseignaient et enseignent. Seul est irréprochable celui qui a reflété l'amour par l'amour et éteint le feu par le feu immatériel, 1203 c'est-à-dire qui a développé en lui une telle nature spirituelle - l'amour de Dieu et du prochain et le désir des bénédictions spirituelles qu'il est en soi un antidote au poison passionné. Les saints ascètes n'osaient même pas penser que le péché n'affecte pas l'âme, mais, au contraire, avec toute la détermination de leur autorité ascétique, ils affirmaient que la fornication et la gourmandise supprimaient complètement l'âme. 1204 Tout ce qui constitue la vie spirituelle meurt chez l'homme possédé par le poison de la gourmandise : il ne craint pas Dieu, néglige le souvenir des tourments, se détourne de la prière, semble fou, mais dans une frénésie, et si les jours de l'esprit de gourmandise n'avaient pas été abrégés, pas une seule âme n'aurait été sauvée. La deuxième paire de passions est l’amour de l’argent et la colère. Dans le langage des saints ascètes, l'amour de l'argent est appelé une passion qui vient du dehors et qui est plus vile que la gourmandise. 1205 Sa signification psychologique, en tant que passion, est qu'elle prend complètement possession de l'âme de l'homme, la lie à la terre et empêche complètement le bon déroulement de la vie spirituelle. 1206 L'expérience quotidienne du temps présent, dite pratique, fournit des illustrations frappantes de l'influence néfaste de la passion de l'amour de l'argent sur le cours de la vie spirituelle. Si jamais, surtout à l'époque que nous vivons, on peut observer une poursuite convulsive du métal méprisé, mais toujours aimé. Les statistiques nous présentent trop de cas malheureux et sombres d'un point de vue moral, où l'être spirituel d'une personne, complètement asservi au veau d'or, lui sacrifie Dieu, comme Judas, et ses voisins, et même ses rêves et idées chéris. Une personne devient tellement attachée aux acquisitions qu'elle y place le but de sa vie, oriente toutes ses activités vers elles et, par conséquent, crée inévitablement de la vie une mer morte de la lutte notoire pour l'existence, non pas cette lutte contre le mal et l'esprit de méchanceté qui nous a été légué par le Christ, mais la lutte contre Dieu et les voisins et contre les propres intérêts spirituels oubliés, mais réels. Compte tenu de cela, le lien psychologique entre l'amour de l'argent et la colère, indiqué chez les ascètes, est tout à fait compréhensible. La signification psychologique de la colère, en tant que passion, est qu’elle aveugle l’âme humaine, et tant qu’elle est dans notre cœur, nous ne pouvons « ni acquérir la distinction correcte entre le bien et le mal et l’acuité d’une contemplation digne, ni avoir la maturité du conseil, ni participer à la vie, ni adhérer inébranlablement à la vérité, ni même percevoir la véritable lumière spirituelle ». 1207 La colère sous sa forme dure se manifeste souvent, mais beaucoup plus souvent elle s'observe sous des formes de mensonge et de condamnation moins graves, mais non moins pécheresses et spirituellement nuisibles du point de vue de la perfection chrétienne. La colère, sous sa forme dure, est généralement comprise comme une passion coupable, ou du moins comme un défaut important ; mais mentir et juger les autres est complètement différent. Ces formes de colère sont généralement reconnues comme les formes les plus courantes et les plus naturelles des relations humaines, et même on leur confère un caractère moral, de sorte que leur pratique est élevée au rang de principe de relations mutuelles. Mais les ascètes chrétiens de l’esprit raisonnent différemment. Nous n’y trouverons pas la moindre justification aux modifications indiquées de la colère ; au contraire, le mensonge et la condamnation sont également reconnus coupables d'un point de vue moral. Aucune des personnes sensées ne réfléchit, dit le révérend. John Climacus, que le péché de mentir est en quelque sorte sans importance. Les mensonges sont la destruction de l'amour. 1208 Ils se rencontrèrent, irritables et feints, et dans leur conversation il était impossible de trouver un seul mot correct. En regardant au cœur du premier, vous trouverez la rage ; Après avoir examiné l'âme d'un autre, vous verrez la tromperie, 1209 avec une clarté si étonnante qu'il détermine l'état mental de ceux guidés par le mensonge. Le révérend Abba Dorotheos souligne trois types de mensonges. L’un ment avec ses pensées, un autre avec ses paroles et un autre avec sa vie même. 1210 Le premier type de mensonge est simplement la méfiance à l’égard du prochain et de ses intentions, une suspicion douloureusement développée qui fait voir chez les gens qui l’entourent une aversion pour sa personnalité ; Sa signification mentale en tant que passion est qu'elle sert inévitablement de source de péchés de calomnie et de condamnation et suscite l'inimitié entre les gens, les obligeant à voir de la mauvaise volonté chez chaque voisin. Un mensonge dans un mot est la discorde la plus courante entre l'état d'esprit réel et son expression verbale ; mentir avec des mots signifie dire une chose et en penser une autre. 1211 Dans la pratique de la vie, cela se manifeste par une extraordinaire ingéniosité ; le but caché des mensonges verbaux est de dissimuler votre égoïsme et de motiver vos intentions égoïstes personnelles avec des objectifs plus élevés, moraux, voire sociaux. Mentir avec des mots est une idéalisation égoïste de sa personnalité ; La même chose, en substance, est le mensonge de la vie, à la seule différence qu'ici ce n'est plus une disposition mentale mauvaise qui se cache derrière un mot, mais la vie pécheresse elle-même. " Celui qui, étant fornicateur, fait semblant d'être abstinent, ou, étant avare, parle d'aumône et loue la miséricorde, ou, étant arrogant, loue l'humilité. " Tel est le mensonge de la vie pour celui dont la vie extérieure représente la réalisation visible du bien, mais le bien n'a pas encore touché le cœur. C'est le mensonge de la piété extérieure et de la méchanceté intérieure. L'influence de cette passion n'est pas seulement personnelle, mais aussi sociale, car, passant dans la vie sous le couvert de phrases et de mensonges, elle devient toute une direction de vie dans laquelle la vertu et le christianisme ne sont que des mots, mais en réalité, dans la vie, elle exprime pleinement la soumission à l'esprit de méchanceté. "Un homme trompeur, soit par crainte de honte, soit par désir de séduire et de nuire à quelqu'un, parle des vertus et les loue, et s'en étonne, comme s'il les avait fait lui-même et les connaissait par expérience : un tel homme ment avec sa propre vie, ce n'est pas une personne simple, mais une personne double ; car il y a l'un au dedans et l'autre au dehors, et sa vie est double et trompeuse. 1212 Ne voyons-nous pas souvent une telle dualité, même aujourd'hui, et n'est-ce pas pour cela que nous le voyons devons-nous étudier sur nous-mêmes la psychologie de cette passion trompeuse ? Essayez, mon enfant, d'être toujours simple et sincère, exhorte le Révérend Éphraïm le Syrien, et de ne pas garder une chose dans votre cœur et une autre sur vos lèvres, car c'est une tromperie. Soyez véridique et non trompeur, car les mensonges viennent du mal. ce n'est presque pas reconnu comme un péché. S'ils en parlent, ils essaient presque toujours de le motiver par un cœur chaleureux et ardent, l'amour des autres et le désir de corriger leurs défauts, ou, enfin, même l'innocence imaginaire de cette passion. Habituellement, ils disent : quelle est l'importance de la condamnation ; mais à partir de là, une mauvaise habitude se forme et une personne commence à ne pas se soucier des grandes choses. 1214 Parce qu'une personne s'autorise un peu de mépris pour son prochain, son esprit commence à ignorer ses propres péchés et à remarquer les péchés de son prochain. De là, il arrive que nous condamnons, calomnions, reprochons notre prochain et, finalement, tombons dans ce que nous condamnons. Rien ne met autant en colère Dieu, rien n'expose autant une personne et ne la conduit à la destruction comme la calomnie, la condamnation et le reproche de son prochain. 1215 La calomnie est le fruit de la haine, dit un autre saint. ascétique. La condamnation est le vol de la dignité de Dieu et la destruction de l'âme. 1216 "Si vous voyez quelqu'un pécher, ne révélez pas son péché et ne le condamnez pas, ne nourrissez pas de haine envers lui, afin de ne pas tomber dans le même péché. 1217 C'est ce que saints ascètes à propos de la passion de la condamnation. Les saints ascètes enseignent à éviter également le mensonge et la condamnation. Voici un échantillon de leurs règles pour des relations correctes avec les autres. "Lorsque vous rencontrez votre prochain, forcez-vous à lui rendre un honneur au-delà de sa mesure. Lorsque vous serez séparé de lui, dites tout ce qui est bon à son sujet et tout ce qui est honorable. Puissiez-vous toujours avoir ce caractère : être amical et respectueux envers tout le monde. Même si quelqu'un vous calomnie, ne vous fâchez pas, mais avec modestie, en montrant un sourire sur votre visage, changez votre irritation envers le monde. 1218 Mais évitant ainsi la condamnation, ils ne tombent en aucun cas dans le mensonge et la flatterie honteuse, comme les fils de ce siècle. Leur amitié envers leur prochain n'est pas le baiser de Judas, leur louange et leur respect sont étrangers à la flatterie et au plaisir des gens, car l'attrait extérieur correspond aussi à une bonne disposition de l'âme. Lorsqu'ils apprennent à rencontrer l'ennemi avec un visage joyeux, ils comprennent cette gaieté psychologiquement, c'est pourquoi ils enseignent : "rappelez-vous qu'un sourire lorsqu'il est irrité suscite une grande colère chez autrui. Calmez d'abord votre cœur, puis parlez avec un sourire. Le feu ne peut pas être éteint par le feu, et vous étanchez la colère de l'irrité avec amour et complaisance." 1219 Il est donc impossible de reprocher aux saints. des ascètes dans la double pensée et l'hypocrisie ; leur comportement s'explique par leur profond amour pour leur prochain. 1220 Mais on dira qu'un tel état d'esprit est incompréhensible et difficile à réaliser. Nous admettons le second, mais nions le premier. Le non-jugement complet et la condescendance envers les autres s’obtiennent grâce à un travail acharné et uniquement par un amour actif. Avec une humble conscience de notre indignité, il est très clair que nous ne pouvons pas, avec un cœur pur, être à la fois condescendants et véridiques par rapport à notre prochain. « Celui qui parle avec les autres doit leur montrer un visage joyeux et une parole joyeuse, mais avoir en lui-même une pensée qui soupire. » 1221 L'amour du prochain, la conscience de sa bonté inhérente et le caractère aléatoire du fait de la chute donnent la force d'être indulgents envers lui et d'éviter la condamnation. Et la conscience de ses faiblesses spirituelles et l'expérience de la chute du prochain, ainsi que de la chute de toute l'humanité et de la sienne, créent dans l'âme une humeur de repentance bénéfique, comme si cette tristesse mondiale que Dostoïevski nous a prêchée ; la pénétration de la douleur de ce monde est, en soi, une garantie de vertu et de non-condamnation des déchus. Mais une telle humeur spirituelle bénéfique est un don spécial de Dieu à l’homme et la seule issue fiable aux conflits d’orgueil. Ce résultat n’est possible que si la volonté d’une personne est orientée vers le bien. Si la volonté est plus encline au mal qu'au bien, alors un résultat différent apparaît de la lutte spirituelle avec toutes les passions antérieures. Condamnation des voisins, colère contre eux, tromperie dans les relations - tout cela est une maladie grave qui ne trouve pas d'issue en elle-même. En l'absence ou le déficit d'amour chez une personne, la crise de cette maladie se résout dans la passion de la tristesse et du découragement. La tristesse et le découragement sont une conséquence nécessaire d’une vision du monde soit complètement incorrecte, soit instable et brisée. Fixer son propre bien comme objectif de vie, qu'il s'agisse d'un bien égoïste-animal ou spirituel, mettre son « je » au-dessus de tout entraîne inévitablement des passions de tristesse et de découragement, comme des états pathologiques naturels de l'âme lorsque ses forces sont gaspillées et affaiblies. "Le chagrin naît d'une passion ou d'une colère, ou d'une luxure, ou d'une convoitise antérieures, lorsqu'une personne éprouve dans son esprit la perte d'un espoir préconçu de satisfaction, soit par des actes, soit par des choses de ce genre." 1222 La tristesse vient « soit d’une colère antérieure, soit de la perte d’un profit et d’une perte, soit d’un préjudice qui nous a été fait ». 1223 Dans son développement ultérieur, la tristesse apparaît sous forme de découragement. 1224 L'abattement est l'épuisement de l'âme, 1225 le relâchement de l'esprit, l'insouciance à l'ascétisme, la haine du vœu prononcé ; 1226 Le découragement est un affaiblissement de la vie spirituelle. 1227 Le découragement varie selon les saints. ascètes, comme découragement du diable et découragement naturel. La première est, dans son propre sens, une passion pécheresse et dangereuse, révélant en nous l'affaiblissement de la vie spirituelle et la mise à terre de nos intérêts. La seconde, naturelle, est simplement le résultat d’un surmenage physique, d’un travail extrême. 1228 Enfin, la dernière étape naturelle du développement de la tristesse est le désespoir, en tant qu'état d'oppression spirituelle et de désespoir complets. "Le désespoir survient à la suite de nombreux péchés, d'une conscience accablée et d'une tristesse insupportable, le fait que l'âme soit couverte de nombreux ulcères. Nous éprouvons également le désespoir à cause de l'orgueil et de la vanité, lorsque quelqu'un se considère indigne de la chute qui lui est arrivée. 1229 Abba Isaac indique une autre nouvelle cause psychologique de tristesse sous toutes ses formes ; la tristesse et le découragement, dit-il, viennent de l'essor de l'esprit, et de l'essor de l'esprit à partir du ralenti. parler, lire et vaines conversations, ou de la satiété du ventre 1230. Toutes les causes de tristesse, de découragement et de désespoir indiquées par les ascètes pieux peuvent être brièvement exprimées comme suit : les états pathologiques indiqués de l'âme découlent, à la suite de toutes les passions, de la conscience d'insatisfaction à l'égard des principes de l'égoïsme. Qu'une personne se fixe comme but de son activité de vie, un but pour tous ceux qui l'entourent, qu'elle élève l'égoïsme au rang de principe de son activité, elle se rend également compte que le début de l'égoïsme ne donne pas entière satisfaction, que le bien qu'il voudrait s'approprier exclusivement ne lui est pas donné, puisqu'il existe bien d'autres créatures égales à lui qui veulent aussi vivre. Même si l'égoïste atteint le but de ses aspirations, même s'il parvient à ce que tout le monde le reconnaisse comme le but de sa personnalité, même dans ce cas, il ne peut pas trouver une satisfaction complète, car d'une part il y a un désir d'encore plus de gloire, d'honneur et d'exaltation de son « je », et d'autre part, le ver de la conscience s'éveille au plus profond de son âme, qui lui témoigne que la fière Tour de Babel, érigée par l'égoïsme, est construite sur le sable et facilement destructible ; il se rend compte qu'il existe d'autres êtres égaux et libres qu'il a asservis et dont il s'est fait un moyen. Dans les deux cas, que la conscience d'insatisfaction naisse de nouvelles exigences exorbitantes de l'égoïsme ou des reproches d'une conscience éveillée, le bien-être de l'individu est violé et la crise mentale se résout en de nouveaux maux : tristesse, découragement et désespoir. Ainsi, la tristesse et ses compagnes accompagnent également les passions charnelles et spirituelles. Parfois, dans le désespoir même et la conscience d'une insatisfaction totale à l'égard de la richesse matérielle, l'esclave des passions reçoit la joie pécheresse de pouvoir encore être heureux, que jusqu'à présent il s'est aveuglément abandonné à ses passions et est donc insatisfait, qu'il peut les subordonner ainsi que tout à son « je », et alors son bien est garanti. Ainsi, par tristesse et par désespoir, l'orgueil et la vanité dégénèrent, 1231 sur les ruines des passions charnelles pousse l'arbre de la vanité et de l'orgueil. La vanité et l'orgueil ne sont pas des passions isolées, isolées, comme par exemple. gourmandise et amour de l'argent. Chacun d’eux peut asservir une personne en l’absence de l’autre. La vanité et l'orgueil, au contraire, accompagnent toutes les passions et sont co-présentes en chacune d'elles. 1232 Toutes les autres passions peuvent être et sont détruites par les vertus, par exemple. Gourmandise - par le jeûne, fornication - par l'abstinence, amour de l'argent - par miséricorde envers les pauvres, etc. ; mais les passions de vanité et d'orgueil accompagnent les vertus mêmes et les détruisent. 1233 Psychologiquement, ces passions sont si étroitement liées les unes aux autres qu'il n'est pas possible de faire une distinction exacte entre elles. Saints ascètes, s'ils font une différence entre vanité et orgueil, c'est seulement dans le sens où ils reconnaissent la première comme une forme affaiblissante, ou la source première du second. 1234 D'autres veulent séparer la vanité de l'orgueil et lui assigner une place et un mot spéciaux, mais il n'y a pas de différence entre eux, dit saint Climaque, car qui, après avoir vaincu la vanité, est fier de lui-même ? L’un est le début, l’autre la fin. 1235 L'orgueil est la vanité toute développée dans l'âme. St. Les ascètes enseignent que dans les églises, la vanité est la première et la plus destructrice de toutes les passions. L'orgueil et la vanité donnent naissance à toutes sortes de maux, qui sont les plus inhérents à l'âme humaine et difficiles à éradiquer. L'orgueil est le premier mal et la source du mal, car le meilleur des anges est tombé avec orgueil, 1236 et tous les hommes tombent d'abord avec orgueil. Les vertus de la nature humaine données par Dieu sont, dans une pensée fière, considérées comme ses propres vertus personnelles, et leur source et celui qui les a données sont oubliées. Dans son développement, la fierté se décline en deux variétés. Le premier type d’orgueil consiste à rompre l’alliance avec le prochain, à s’appauvrir en amour pour lui et à s’exalter à son égard, combiné au désir d’en faire un moyen de son égoïsme. 1237 C'est la première période d'orgueil. Si une personne ne surveille pas son développement spirituel et ne lutte pas contre la vanité, alors la première période sera bientôt suivie par la deuxième période : la fierté de Dieu lui-même. Dans la première période, l'orgueilleux se considère meilleur et moralement supérieur à son prochain, et humilie ce dernier ; dans le second, il attribue ses exploits et ses vertus à lui-même et non à Dieu ; Une caractéristique essentielle de cette période est le déni de la grâce divine en tant que complice actif de la vertu. Cette maladie spirituelle commence généralement par une exaltation fière, mais considérée comme innocente par nous. La découverte des mérites de notre prochain, soit dans ses activités, soit dans l'opinion publique, affecte douloureusement notre orgueil et nous pousse à condamner notre prochain en lui soulignant certains défauts, ou à nier sa dignité évidente en en désignant d'autres qui en sont plus dignes. En même temps, la doublure égoïste de nos discours ne consiste pas du tout à corriger l'opinion de notre prochain, mais à l'exposer. Considérez, au moins seulement dans votre âme, vos propres mérites. Le simple fait de signaler les défauts d’un voisin ou de douter de l’authenticité de sa bonne humeur présuppose toujours et certainement une conscience égoïste de l’absence de ces défauts dans sa personnalité et une fière exaltation à l’égard du prochain. Le frère qui, en réponse aux avertissements de l’aîné de ne pas être fier, a dit : « Désolé, père, je ne suis pas fier », était déjà fier, et son fier témoignage de lui-même était la preuve la plus claire de sa fierté. 1238 La conscience de ses mérites, avec l'absence imaginaire de défauts, est le premier degré du développement de la vanité ; une conscience fière de ses propres mérites implique une attitude critique envers ses voisins, remarquant et condamnant leurs défauts, dans le but en partie de mettre en valeur et d'exposer ses mérites, en partie de se protéger, son « je » de toute prétention de la part de ses voisins, car une personne fière et fière est toujours méfiante et encline à voir en chacun des tentatives pour le renverser du piédestal satanique de l'orgueil. Une personne ayant des inclinations à l’orgueil rencontre tous les phénomènes de la vie, et en particulier les phénomènes du monde moral, avec un certain raisonnement interne. En raison de la tentation de l'orgueil, il s'émousse ou perd la capacité de pénétrer l'essence psychologique d'un phénomène donné. Dans son âme, au vu de la bonne action morale de son prochain, il y a une idée des défauts de son prochain, mais pas de ses mérites. À cela s’ajoute la présentation de ses propres avantages, mais pas de ses défauts. L'interaction de ces deux idées par rapport à la volonté se résout psychologiquement en une fière exaltation sur le prochain. Le prochain phénomène similaire se produit sans les idées mentionnées ci-dessus, mais reçoit directement son évaluation du point de vue de l'égoïsme. Le droit d’évaluer les actes de son prochain et sa dignité personnelle sont déjà reconnus comme incontestables. Ici, l'homme a déjà empiété sur les droits divins, puisqu'il a reconnu le droit incontestable à l'estime de soi et au jugement suprême sur la personnalité morale de son prochain. C'est l'étape intermédiaire dans le développement de la fierté. La vanité, l'estime de soi et le jugement des autres, se développant intensément, passent au dernier stade de l'orgueil. La vanité s'intensifie encore plus, l'estime de soi, bien que fière, disparaît de la vie spirituelle, car une personne dans cet état se considère au-dessus de tout tribunal, même s'il s'agit d'un tribunal biaisé d'égoïsme ; La question même de sa juridiction lui semble absurde et impossible. Au contraire, le droit de juger sur ses voisins, un tribunal supérieur et péremptoire, est peu à peu reconnu comme quelque chose d'indiscutable et de naturel. L’homme ici a déjà abandonné Dieu et rejeté Son aide ; et si parfois les événements de la vie, du monde moral ou de la communication avec autrui rappellent à l'homme orgueilleux l'existence de Dieu, alors il accueille ce rappel avec le plus grand déplaisir, comme une atteinte à sa personnalité. C'est déjà de l'orgueil satanique. Son appel à Dieu dans cette dernière période de mort spirituelle n'est possible, pensons-nous, que théoriquement, compte tenu de la bonté de Dieu et de la disponibilité de la grâce divine à rechercher et à sauver la brebis perdue ; mais c’est pratiquement impossible, puisque la volonté du pécheur est enracinée dans le mal, il est prêt à résister à la vérité divine, mais pas à l’accepter en lui-même. La dernière période du développement de l’orgueil est déjà le péché mortel, le blasphème contre Dieu et la résistance au Saint-Esprit. Ainsi, la vie spirituelle d'une personne, selon les enseignements de saint Ascètes, n'a que deux issues, deux voies : la voie du bien et la voie du mal. Ceux qui marchent sur le long chemin du mal sont sujets à diverses maladies spirituelles, appelées passions au sens d'états pathologiques de l'esprit. Les passions sont divisées en 1239 spirituelles et charnelles. 1240 Une personne peut également être soumise à chacune de ces passions, et peut même parfois être soumise à plusieurs à la fois. Mais chacun des gens a une sorte de passion prédominante qui, tout en vainquant fortement le mal, donne en même temps naissance à d'autres passions et réduit l'homme aux profondeurs du déclin spirituel, car toutes les passions sont psychologiquement apparentées les unes aux autres, 1241 de sorte que quelle que soit la passion qui prédomine dans le corps spirituel d'une personne, elle peut également, dans des conditions favorables, nuire à l'esprit, peut être un péché mortel. Cette dernière opinion est justifiée par les deux considérations suivantes. Premièrement, nous devons tenir compte du fait que toutes les passions, selon les enseignements de St. ascètes, sont liés les uns aux autres et proviennent de la même source, de sorte que quelle que soit la passion que nous prenons dans le calcul théorique, elle reste pratiquement homogène avec les autres - et a certainement le caractère d'une source commune à tous les maux spirituels. Cette source est l'orgueil, non pas dans le sens de péché mortel, et dernière étape de la mort spirituelle, mais dans le sens de la passion qui prévaut et pénètre d'autres maladies spirituelles, dans le sens de l'orgueil. Chacun des états pécheurs, peu importe ce que nous prenons, qu'il soit de nature charnelle ou spirituelle, porte le caractère et la marque de l'amour-propre et est guidé par celui-ci depuis sa création même pécheresse jusqu'à la destruction spirituelle complète d'une personne. Nous avons vu que dans les passions de nature charnelle 1242, l'homme se place comme la mesure de toutes choses et son bien-être matériel au-dessus de tout, c'est-à-dire qu'il est entièrement guidé par le début de l'égoïsme et de l'amour-propre. Cela explique précisément cette circonstance étonnante selon laquelle faire de la richesse matérielle le but de la vie donne nécessairement naissance à une lutte pour l’existence, c’est-à-dire à un choc des egos. La prédominance de l'amour-propre sur les autres passions est encore plus claire si l'on prend les passions spirituelles. Nous avons vu plus haut que dans chacun d'eux, une personne s'élève certainement à un piédestal de supériorité sur les autres de son espèce, élève l'égoïsme et l'égoïsme au principe de la vie ; et considère son « je » comme la mesure de toutes choses. Ainsi, toutes les passions se distinguent par un caractère, celui de l'amour-propre et de l'orgueil, et, par conséquent, toutes peuvent être mortelles au sens spirituel, car leur source, l'orgueil en soi, entraîne essentiellement la mort spirituelle. La deuxième considération en faveur de notre pensée est que toutes les passions sont des phénomènes majoritairement et presque exclusivement psychologiques. Nous avons vu que c'est l'opinion de tous les saints sur les passions. Ascètes. Le fait extérieur du péché n'a pas suffisamment de place dans la loi de l'imputation morale. Les saints ascètes reconnaissent le péché comme un phénomène psychologique et, en tant que tel, le considèrent comme sujet à une imputation morale. Pour eux, un fait extérieur n'est jamais séparé de son contexte psychologique et en même temps n'est jamais considéré comme quelque chose de complètement innocent et non soumis à une évaluation morale. Tous les péchés sont des péchés dans leur base psychologique. Ainsi, tout péché est un fait psychologique et est sujet à une imputation morale. Tout acte extérieur d'un chrétien, qu'il soit vertueux ou pécheur, doit être considéré selon sa base psychologique interne ; il faut remonter le fait extérieur à ses fondements psychologiques. Enfin, le troisième trait caractéristique de l'enseignement de St. ascètes sur les passions et les péchés, c'est une attribution complète des phénomènes pécheurs au domaine de la volonté, mais pas de l'esprit. Tout acte pécheur d'une personne est soumis à une imputation morale et n'est un péché en tant que tel que dans la mesure où le travail libre de l'homme y a participé. En d’autres termes, le péché est sujet à une imputation morale en tant que fait volontaire. Nous avons vu une confirmation claire de cette idée chez St. ascètes dans l'étude des mouvements et du développement des pensées et des passions. Nous avons vu que la pensée la plus pécheresse n'est pas sujette à l'imputation et à la condamnation morales si elle reste une idée théorique, mais n'est pas perçue par la volonté. Par conséquent, St. ascètes enseignent que "parfois même celui qui pense seulement pire que celui qui l'a fait, parce qu'il n'a pas de place pour la repentance. Cham, qui avait l'intention de ridiculiser son père, est rejeté, et David, qui a commis le péché en connaissance de cause, est autorisé. Les complices de Koreev ont été brûlés, bien qu'ils n'aient rien dit ni fait du tout. Ceux envoyés à Élie ont souffert de la même manière. Mais toute une foule de personnes qui adoraient le veau, sur remontrance, ont été libérées par Dieu. Et dans l'Évangile, Simon, qui a agi impie en voyant son erreur, est sans aucun doute reconnu comme digne de pardon, et Elymas, qui a résisté à la prédication, est aveuglé : le péché en pensée est commis par permission. Judas le traître, comme Ésaü, a été rejeté, car il savait ce qu'il faisait, parce qu'il a expérimenté la grâce de Dieu et a été vaincu par l'amour de l'argent. Il existe de nombreuses différences dans la vision même du péché, mais il existe également une différence dans la force même de la détermination à pécher. Considérez l’action et vous reconnaîtrez la différence, prêtez attention à la permission et vous verrez le fondement de la vérité. 1244 Ainsi, dans une pensée pécheresse, ce n'est pas l'idée qui est comptée comme péché, mais le consentement de la pensée à ma volonté. Même une lourde pensée blasphématoire, qui nous visite parfois dans les moments les plus saints pour nous rendre indignes du sacré, 1245 même cette pensée blasphématoire, si seulement elle reste théorique sous forme de tentation mais n'attire pas la volonté de participation, n'est pas sujette à la condamnation, 1246 alors que la même pensée, restant la propriété de la volonté, devient un péché mortel. La racine des phénomènes spirituels, en tant que phénomènes humains personnels, ne réside pas dans l’esprit, mais dans le cœur et la volonté. 1247 Mais quelle est la signification de l'esprit dans la vie morale, quelle influence l'idée a-t-elle sur la volonté ? L'esprit agit sur la volonté de la même manière que la sensation nous fait connaître le monde qui nous entoure, l'esprit est la sensation de l'âme. En fonction de la clarté, de la profondeur et de la conviction de nos idées mentales, l'esprit influence la volonté et lui donne une direction conforme à ses idées. L'esprit est l'œil de l'âme. À travers lui, le bien et le mal entrent, ainsi que les suggestions de l'Esprit Supérieur et les tentations de l'esprit du mal, et peu importe la façon dont une personne s'en écarte, elles sont inévitablement présentes dans sa conscience, de sorte que les personnes les plus saintes, se protégeant apparemment du péché, n'étaient pas du tout exemptes de pensées pécheresses. Il n’est pas au pouvoir de l’homme d’éviter ses pensées, et cela n’est pas nécessaire aux fins de la vie spirituelle. Mais il est au pouvoir d'une personne de combattre ses pensées, de les empêcher de s'emparer de l'âme, d'accepter les bonnes pensées et de rejeter les mauvaises. Tout comme il y a des gens qui préfèrent regarder une scène de rue sale plutôt que d’admirer la nature ; De même, dans la vie spirituelle, les anomalies sont très courantes lorsqu'une personne préfère le mal au bien et, jouissant de mauvaises pensées pécheresses, elle ne trouve pas la force de participer aux bonnes. Ainsi, les idées du mental sont très importantes dans la vie spirituelle ; dans la vie spirituelle, ils sont comme le premier coup que fait un étudiant en écrivant. Mais les idées elles-mêmes ne sont ni péché ni bien, mais ne le deviennent que dans la mesure où elles influencent la volonté et l'attirent à participer à leur activité. Ainsi, le péché et le bien sont des faits, d'une part psychologiques, et d'autre part volontaires. Tout état spirituel est composé de ces deux aspects, et du point de vue de ces deux éléments il est sujet à une imputation morale. Comme ses mentors ascétiques de l'Antiquité, Mgr Ignatius Brianchaninov, lors de la classification des passions et des vertus, adhère aux huit acceptés par la majorité. En classant les états pécheurs, Sa Grâce Ignace indique huit principaux types de passions avec leurs divisions et leurs branches. Les principales passions de l'âme pécheresse sont : la gourmandise, la fornication, l'amour de l'argent, la colère, la tristesse, le découragement, la vanité, l'orgueil. 1248 La classification octale des passions représente un moyen commode pour représenter clairement la structure de la vie mentale, son contenu, sa cohérence et son consistance. Dans les jugements de l'évêque Ignace, les états pécheurs fondamentaux, dérivés et secondaires de l'homme sont évalués de son point de vue principal - la nécessité d'un travail spirituel pour atteindre le salut éternel et la lutte contre la sagesse charnelle, comme le principal obstacle au salut spirituel. Ainsi, parlant de l'exploit corporel développé principalement dans la vie monastique, il le valorise non par son appartenance au corps, mais par le bénéfice qu'il apporte avant tout à l'esprit et au cœur. Il peut voir les conséquences d'une consommation excessive de nourriture et de boisson, conséquence terrible et destructrice de l'âme, car à force de plaire au ventre, le cœur s'alourdit, se grossit, se durcit, l'esprit est privé de sa légèreté et de sa spiritualité, l'homme devient charnel, cloué à la terre, incapable de pensées et de sensations spirituelles, 1249 De la même manière, en ce qui concerne la passion de la fornication et les états pécheurs qui y sont associés, 1250 le contenu prédominant du péché est marqué par l’éloignement et l’éloignement de Dieu, l’épuisement des forces de l’esprit, du cœur et du corps et le vide de l’âme résultant d’une vie pécheresse, le désir arbitraire d’une personne de suivre ses propres désirs pécheurs. 1251 Dans la passion de l'amour de l'argent sous toutes ses formes, 1252 le sujet principal de la raison morale est le côté spirituel : l'excès de soin, qui éloigne l'esprit et le cœur de Dieu, la grossièreté et l'insensibilité de l'âme, l'oubli de la mémoire mortelle, l'obscurcissement de l'esprit et de la foi en la Divine Providence, la mort pour le bien. 1253 L'amour de l'argent est un péché et la racine de tous les péchés en raison de son lien étroit avec un certain nombre d'atrocités et d'humeurs pécheresses. Par amour de l’argent, Judas a commis le crime le plus terrible parmi les crimes humains : il a trahi le Seigneur. À cause de l'amour de l'argent, d'innombrables atrocités sont commises : les lois divines et étatiques sont violées, la vérité est piétinée, le mensonge est protégé, le mendiant est opprimé, le corrompu s'enrichit jusqu'à sa destruction. Le cœur d’un amateur d’argent se ferme à celui qui est miséricordieux, et il se prive de la miséricorde de Dieu, ou du salut, qui n’est donné qu’aux miséricordieux. 1254 Comparé à la gourmandise, à la fornication et à leurs conséquences, l'amour de l'argent a, selon l'observation de Vladyka Ignace, une plus grande raison morale et dénote un péché plus profond d'une personne, non pas en termes de côté matériel, mais en termes de plus grande conscience et arbitraire. Les atrocités de la fornication et de la gourmandise ne peuvent être comparées aux atrocités d'un amateur d'argent, dont les atrocités sont bien pensées, cachées sous l'apparence de la vérité, clairvoyantes, imprégnées et remplies de ruse satanique, et agissent souvent à la plus grande échelle, ébranlant et sapant le bien-être de nations entières. 1255 La quatrième place, selon le degré de charge morale, dans la série des passions est occupée par la colère et la méchanceté mémorielle avec les passions qui en dérivent. 1256 Nous observons la colère comme une manifestation visible d’une haine secrète ou d’un souvenir de méchanceté. 1257 Cette passion est identique aux autres, quant à son influence sur la personne, mais elle est plus profonde dans ses conséquences. Si nous laissons agir la mémoire, elle dévastera l’âme, rendra stériles tous nos exploits et nos vertus et nous privera de la miséricorde de Dieu. Par conséquent, un chrétien doit accorder une attention particulière à la maladie mentale de la méchanceté de la mémoire, la chasser dès la première apparition et ne pas lui permettre de s'installer dans l'âme sous aucun prétexte, aussi juste que ce prétexte puisse paraître à première vue. 1258 Parmi les états vicieux de colère, la condamnation et la calomnie occupent une place prépondérante. Le très révérend Ignace, dans ses enseignements, parle souvent de la large diffusion des condamnations de la vie concernant la nécessité, par obéissance à la parole de l'Évangile (Luc 6, 37), de s'abstenir de juger son prochain. Au début, les gens se permettent de juger les affaires de leur prochain, puis tombent involontairement dans la condamnation. Ne semons pas de graines, et l'ivraie ne poussera pas ; interdisons-nous de porter des jugements inutiles sur nos voisins, et nous ne serons pas condamnés. La condamnation est un signe d’hypocrisie et y est étroitement liée. Celui qui condamne et humilie son prochain se révèle involontairement juste, peut-être sans le dire en paroles et sans même le comprendre. 1259 Pour nos péchés, nous recherchons la clémence et la miséricorde, pour les péchés de nos voisins, des punitions et des exécutions. 1260 De plus, il faut se méfier de la calomnie dont la cause est la méchanceté, et la condition de sa propagation est la crédulité des frivoles - la méchanceté des méchants dépeint la calomnie et la transfère aux frivoles et aux faibles d'esprit pour qu'elle se sème dans la société humaine. 1261 Sur la question de la tristesse et du découragement, Mgr Ignace se limite à indiquer ces passions parmi d'autres et d'autres passions qui leur sont liées, et cite les paroles des ascètes sur la manifestation de ces passions et la lutte contre elles. 1262 Mais c'est pour cette raison qu'il s'attarde avec une attention particulière sur les passions de la vanité et de l'orgueil. Parmi les manifestations individuelles de la vanité, on indique de nombreux vices modernes qui étaient inconnus des ascètes de l'Antiquité, comme. - la recherche de la gloire humaine, la vantardise, le désir et la recherche des honneurs terrestres, l'amour des beaux vêtements, des carrosses, des serviteurs et des objets de cellule ; attention à la beauté de son visage, à l'agréabilité de sa voix et aux autres qualités du corps, disposition envers les sciences et les arts mourants de cet âge, cherchant en eux la joie afin d'acquérir une gloire terrestre temporaire ; plaire aux gens, malhonnêteté, etc. 1263 L'hypocrisie est proche de la vanité. L'hypocrisie, qui détruit toute l'essence de la vertu, naît de la vanité. La vanité est un vain désir et une recherche de gloire temporaire et de louange humaine. La vanité naît d'une profonde ignorance de Dieu, ou d'un profond oubli de Dieu, de l'oubli de l'éternité et de la gloire céleste, et c'est pourquoi, dans ses ténèbres, elle s'efforce insatiablement d'acquérir la gloire temporelle terrestre. Cette gloire apparaît à la vanité, comme la vie terrestre, comme une propriété éternelle et inaliénable. La vanité, qui ne cherche pas la vertu elle-même, mais seulement l'éloge de la vertu, ne se soucie et ne travaille qu'à présenter le visage de la vertu aux yeux des hommes. Et l'hypocrite se tient devant l'humanité, vêtu de la robe de la pure tromperie : sur son apparence est visible une vertu, qu'en substance il n'a pas du tout ; l'autosatisfaction et l'emphase sont visibles dans son âme, car il est d'abord séduit et trompé en lui-même. Il jouit morbidement de la vanité qui le tue, jouit morbidement de la tromperie de ses voisins, jouit morbidement de l'hypocrisie réussie. La vanité et l'hypocrisie qu'elle engendre sont destructrices dès le début : elles privent l'homme de toute récompense céleste, lui donnant la vaine louange humaine qu'il a choisie comme seule récompense ! La vanité et l'hypocrisie sont terribles dans leur développement et leur maturité, lorsqu'elles prévalent sur une personne, lorsqu'elles se transforment en règle d'activité, en caractère. Ils forment un pharisien, luttant avec une détermination frénétique et aveugle pour commettre toutes les anarchies et toutes les atrocités ; ils créent un pharisien qui n'a besoin que de l'apparence de la vertu pour se noyer plus librement et avec plus de succès dans les atrocités. C’est une image déplorable de dévastation morale, de désastres moraux causés par la vanité et l’hypocrisie de la nature humaine déchue. La vanité est une passion diverse, subtile et incompréhensible. Toutes les autres passions, troublant le calme de l’homme, sont aussitôt dénoncées par la conscience ; la passion de la vanité, au contraire, flatte le fils déchu d'Adam, lui apporte comme du plaisir et semble être une consolation spirituelle pour la bonne action qu'il a faite. Toutes les autres passions violent directement les vertus qui leur sont opposées : ainsi l'abstinence est violée par la gourmandise, la douceur par la colère, la générosité par l'amour de l'argent. La vanité ne semble violer aucune vertu ; elle, ayant d'une manière appropriée privé l'homme du souvenir de Dieu, de la grandeur indescriptible de Dieu, incite l'homme déchu à se regarder avec approbation et plaisir, à s'admirer. Étrangère au Don spirituel, elle cherche à se présenter comme possédant un don, ou du moins à susciter la suspicion chez les gens, comme pour quelque chose de surnaturel ; il cherche à se consoler de cette tromperie. Il est co-présent avec l'ascète pendant son jeûne, pendant sa prière, pendant son aumône, pendant ses veillées, pendant son agenouillement, essayant de ravir le sacrifice offert à Dieu, et, l'ayant profané avec plaisir à l'homme, le rendre obscène. Elle poursuit le serviteur du Christ dans la solitude de sa cellule, dans sa réclusion ; ne pouvant pas fournir à l'ascète des éloges destructeurs pour l'âme de la part des spectateurs extérieurs, il lui apporte des éloges dans ses pensées, dessine et dépeint de manière séduisante la gloire humaine dans son imagination. Souvent, il agit sans pensée ni rêve ; mais cela n'est connu que par l'absence du cœur de la tendresse bénie, du souvenir béni et de la contrition des péchés. 1264 La vanité hante même les bonnes actions d'un homme, 1265 même l'instruction spirituelle des autres est souvent précédée et accompagnée par la vanité. 1266 La vanité peut parfois infecter l'humeur d'une confrérie entière, qui peut s'enorgueillir non seulement des avantages matériels de son monastère, mais aussi de la haute opinion des laïcs sur la piété particulière de sa charte. 1267 La vanité agit presque toujours avec une volupté raffinée et procure à l'homme le plaisir pécheur le plus subtil. Le poison de ce plaisir est si subtil que beaucoup reconnaissent le plaisir de la vanité et de la volupté comme une consolation pour la conscience, jusqu'à l'effet de la grâce divine. L'ascète, séduit par ce plaisir, entre peu à peu dans un état d'illusion ; reconnaissant l'illusion de soi comme un état de grâce, il acquiert progressivement la pleine puissance d'un ange déchu, prenant constamment la forme d'un ange brillant, et devient un instrument, un apôtre des esprits rejetés. Des livres entiers ont été écrits à partir de cet état, loués par le monde aveugle et lus avec plaisir et admiration par des gens qui n'ont pas été purifiés de leurs passions. Ce plaisir spirituel imaginaire n'est rien d'autre que le plaisir de la vanité raffinée, de l'arrogance et de la volupté. La vanité corrompt l'âme de la même manière que la passion lubrique corrompt l'âme et le corps. La vanité rend l'âme incapable de mouvements spirituels, qui commencent alors lorsque les mouvements des passions spirituelles se taisent et sont arrêtés par l'humilité. La vanité conduit à une participation illégale à la gloire humaine et, touchant le cœur, met le sang dans un doux mouvement discordant - avec ce mouvement, elle change toute la disposition d'une personne, introduisant en elle une connexion avec l'esprit robuste et sombre du monde et, ainsi, l'éloignant de l'Esprit de Dieu. 1268 Le vain hypocrite est incapable ni de foi ni de connaissance de Dieu. 1269 Un tel effet néfaste sur l'âme de la vanité et de l'hypocrisie sur une personne, comme l'explique l'évêque Ignace, est motivé par le fait que ces passions rendent difficile et impossible l'expérience d'un repentir salvateur et privent une personne de la conscience de son péché. L'hypocrisie est ce type de péché qui s'oppose particulièrement à la connaissance du Christ et au christianisme. Le début du recours au Christ réside dans la connaissance de son état de péché, de sa chute : à partir d’une telle vision de soi, une personne reconnaît la nécessité d’un Rédempteur et s’approche du Christ par l’humilité, la foi et la repentance. Mais un hypocrite, souffrant de passions insatisfaites perceptibles par les gens - vanité, orgueil, amour de l'argent, envie, tromperie, méchanceté, les couvrant d'hypocrisie et de faux-semblant, est incapable, tout comme Satan, de se reconnaître comme un pécheur. Et les vertus et les passions deviennent pour ainsi dire naturelles par l'habileté, et l'hypocrisie par l'habileté devient pour ainsi dire une qualité naturelle. Ceux qui la possèdent ne voient plus l’hypocrisie comme le vice le plus destructeur ; les actes d’hypocrisie sont accomplis comme s’il s’agissait d’actes de vérité. L'hypocrisie est un ferment pécheur pour l'humeur humaine, car elle, s'étant glissée dans l'âme, pénètre dans toutes les pensées, dans tous les sentiments, dans tous les actes d'une personne, devenant son caractère, comme son âme. 1270 Le plaisir des gens est étroitement lié à la vanité. Le vaniteux, dans son désir de gloire humaine, est obligé de plaire aux gens. La vanité se nourrit des louanges humaines et des avantages inventés par la sagesse charnelle et nés de notre chute. Il se nourrit de la richesse, de la noblesse de la famille, des grands noms qui couronnent le service et la servilité envers le monde et d'autres vains honneurs. Le chemin du chercheur de la gloire humaine est constant et varié, ce qui plaît aux gens. Que cette volonté de plaire aux hommes soit bonne ou mauvaise, qu'elle soit légale ou illégale, les chercheurs de gloire humaine n'y sont pour rien, tant qu'ils atteignent leur objectif. 1271 Prenant possession de l'âme humaine en l'absence de vie spirituelle, la vanité éloigne l'homme du salut et, se développant et s'intensifiant, se transforme en passion d'orgueil et de vanité. L'hypocrisie, née de la vanité, c'est-à-dire de la recherche de la louange et de la gloire humaines, il nourrit la vanité de ses succès. Lorsque la vanité atteint l'âge adulte, alors son action passe d'impulsions à un effort constant, puis de la vanité se forme une passion insensée et aveugle - l'orgueil. L'orgueil est la mort de l'âme au sens spirituel : une âme submergée par l'orgueil est incapable d'humilité, de repentance, de miséricorde ou de toute pensée et sentiment spirituels qui apportent une connaissance vivante du Rédempteur et une assimilation à Lui. 1272 L'orgueilleux se regarde comme un être originel, et non comme une création de Dieu ; la vie terrestre lui semble infinie, la mort et l'éternité - inexistantes. Il n’y a aucune providence de Dieu pour lui : il reconnaît la raison humaine comme la maîtresse des ténèbres. Toutes ses pensées rampent sur la terre, sa vie a été entièrement sacrifiée à la terre, sur laquelle il voudrait établir un plaisir incessant dans le péché. 1273 Le sort des gens orgueilleux, remplis de vanité et de sagesse charnelle, est la mort éternelle, la mort de l'âme, qui consiste dans l'aliénation décisive d'avec Dieu, dans l'assimilation de la haine de Dieu et de l'humanité. 1274 Le caractère principal, intégral et essentiel de la sagesse charnelle est l'orgueil, qui sert de porte à tous les péchés et à tous les vices. 1275 La sagesse charnelle ou l'orientation générale antichrétienne de la vie a pour expression la plus évidente l'orgueil et la vanité, auxquels est inévitablement associé le déclin complet de la vie spirituelle chrétienne. L'orgueilleux est étranger au respect de Dieu, étranger à la crainte de Dieu, au respect de la loi de Dieu et du droit civil, étranger au respect du prochain, de ses bienfaits, de son bien-être, de la vie elle-même, étranger à la connaissance de soi, étranger à la vertu, ennemi et méchant des gens et de lui-même. Il est capable de toutes les infractions, comme s'il avait un droit spécial de les commettre. Une personne fière est une personne au cœur pétrifié et à l’esprit démoniaque. 1276 Une expression claire de l'orgueil, de la vanité, de l'hypocrisie et, en général, du sentiment antichrétien à travers la sagesse charnelle et la fausse raison est la direction de vie du Pharisaïsme. Diriger toute son attention vers le travail spirituel et les exploits de sauvetage de l'âme, et dans la sagesse charnelle et l'orgueilleuse illusion de soi, voyant à juste titre la raison principale de la mort spirituelle d'une personne. Le révérend Ignace parle à plusieurs reprises et avec force du pharisaïsme, le caractérisant et mettant en garde ses voisins contre ce danger spirituel fondamental et imperceptible dans la vie. Dans le sens du Pharisaïsme, tout le péché humain semble concentré : son expression subjective interne et externe. Dans le pharisaïsme, il est facile de trouver une place pour nous-mêmes et la justification et l'aveuglement de nos péchés, leurs excuses et leur vigilance par rapport aux péchés de notre prochain, et leur mépris, et l'autosatisfaction et une vision légale de notre exploit spirituel, grâce à laquelle nos actes sont considérés comme des mérites devant Dieu. Acceptant et assimilant de faux concepts sur l'essence de la vie spirituelle, le pharisaïsme est toujours associé à l'illusion de soi et à l'illusion spirituelle par rapport à soi-même, avec un regard sombre et fièrement méprisant sur l'humanité par complaisance. Le pharisien considère ses actes comme des sacrifices, comme des mérites devant Dieu ; Ce point de vue est commun à tous les pharisiens. Parallèlement, les voisins, porteurs de l'esprit du Christ, sont un sujet de tentation pour le pharisien. Les pharisiens exigent un comportement approprié de la part des autres, mais sans le voir, ils sont tentés et condamnés. Il est courant que les pharisiens, dit Vladyka Ignace, soient tentés par ceux en qui ils ne voient pas le pharisaïsme ; il est courant qu'ils soient tentés par ceux qui, abhorrant l'amour-propre et le plaisir de l'homme, essaient de plaire à Dieu dans la simplicité et le mystère du cœur ; Ils ont tendance à voir le péché et la méchanceté là où ils n’existent pas ; Ils ont tendance à condamner, haïr et persécuter les vrais serviteurs de Dieu. Ils sont constamment persécutés par la haine, soit par les pécheurs repentants qui sont réconciliés avec Dieu et rendus justes par la repentance, soit par les disciples et les adeptes de Dieu fait homme, mais surtout par le Dieu tout parfait Lui-même fait homme. En étudiant la loi de Dieu uniquement par la lettre, et non par l'expérience, non en accomplissant la loi, ils ne reçoivent pas l'humilité dans laquelle une personne est amenée par la vraie connaissance de Dieu, mais - une pompe et une arrogance extraordinaires. Ils attachent beaucoup plus d'importance aux décrets rituels qu'ils n'auraient dû leur en donner, et ils ignorent les commandements de Dieu, qui constituent l'essence de la loi. Ayant déformé le sens de la loi conformément à leur esprit faux et à leur cœur dépravé, eux, alors qu'ils ne servent et ne plaisent qu'à l'amour-propre, apparaissent à tort à eux-mêmes et aux autres comme servant et plaire à Dieu. Ils s’efforcent de servir et de plaire à Dieu en accomplissant leur volonté et leurs compréhensions, en les reconnaissant comme probablement bonnes et vraies, ce qui n’est pas naturel pour la nature humaine déchue, et non en recherchant et en accomplissant soigneusement la volonté de Dieu. Avec ce mode d'activité, une personne fait presque constamment le mal, le reconnaissant comme bien, et quand elle fait le bien, elle le fait sortir d'elle-même, c'est pourquoi elle l'attribue à elle-même, comme l'attribuait le pharisien. En même temps, le bien lui-même devient la cause du mal, introduisant la vanité chez une personne, plantant, nourrissant et augmentant en elle la plus destructrice des passions, l'orgueil 1277. Le pharisaïsme se caractérise par le rejet de Dieu, le culte de soi et la religiosité externe avec aliénation interne. 1278 Le comportement le plus extérieur du pharisien, exprimant essentiellement son humeur d'autosatisfaction et de mépris envers ses voisins, est motivé par le bénéfice social et le bien de ses voisins. Le pharisien va et se tient devant pour servir d'édification au peuple rassemblé et pour attirer leur attention sur lui pour le bénéfice de son propre peuple. C'est ainsi que la vanité justifie et dissimule habituellement ses actions. Le pharisien lève librement son regard arrogant vers le chagrin, il est inspiré par la vanité et la confiance en lui, son visage brille d'autosatisfaction. Parfois le pharisien fait preuve d’une humilité visible ; ils se tiennent par exemple au plus profond de l’église, surtout lorsqu'il s'agit de personnages de haut rang, puis tout d'un coup ils se présentent devant le peuple pour frapper plus puissamment avec à la fois l'apparence de dignité et l'apparence préalable d'humilité. Leurs visages n’expriment pas toujours une satisfaction personnelle ; ils prennent des formes différentes, selon les besoins, mais ils sont toujours composés. 1279 Mais le Très Révérend Ignace caractérise l'ambiance du Pharisaïsme de manière particulièrement détaillée et profonde dans un article spécial sur cette question dans le tome I sous le titre : « Pharisien ». 1280 Les signes essentiels et les principaux éléments de l'humeur pharisienne sont représentés par le Très Révérend Ignace sous la forme vivante suivante. La raison de l’humeur pharisienne est un manque d’humilité, qui entrave considérablement la réussite spirituelle. Tandis que ceux qui sont tombés dans de graves péchés, avec une jalousie brûlante et une contrition d’esprit, apportent la repentance, oublient le monde entier, voient leur péché sans cesse et le pleurent devant Dieu, les yeux du pharisien sont doubles. Son péché, qui lui paraît insignifiant, n’attire pas toute son attention. Il se souvient, connaît certaines de ses bonnes actions et y place de l'espoir. Il voit les défauts de ses voisins, les compare aux siens, et reconnaît les siens comme faciles et excusables. Plus sa propre vérité augmente à ses yeux, plus la justification pleine de grâce accordée au repentant diminue. Cela affaiblit et détruit le sentiment de repentance. Avec la diminution du sentiment de repentance, la procession vers la réussite spirituelle devient difficile ; avec la destruction du sentiment de repentance, une personne est séduite du chemin du salut vers le chemin de la vanité et de l'auto-illusion. Il devient étranger au saint amour pour Dieu et pour le prochain. Toute personne infectée par la maladie du Pharisaïsme est privée de réussite spirituelle. Le sol du champ de son cœur est dur et ne porte pas de récolte : pour la fécondité spirituelle, il faut un cœur cultivé par le repentir, adouci, humecté de tendresse et de larmes. La privation de prospérité constitue déjà un préjudice important. Mais le mal qui vient du Pharisaïsme ne se limite pas à la stérilité de l'âme : l'infection mortelle du Pharisaïsme, pour la plupart, est associée aux conséquences les plus désastreuses. Le pharisaïsme non seulement rend vaines les bonnes actions d’une personne, mais il l’oriente vers le mal dans son âme, vers sa condamnation devant Dieu. 1281 Le Pharisien compte les péchés évidents qui peuvent être visibles à tous ; mais ne dites pas un mot des passions spirituelles, de l’orgueil, de la tromperie, de la haine, de l’envie, de l’hypocrisie. Et ils constituent le pharisien. Ils détruisent alors l’amour du prochain et donnent naissance à des tentations pleines de froideur, d’orgueil et de haine. Ils assombrissent et endormissent son âme, la rendant incapable de se repentir. Lorsque le pharisaïsme se renforce, mûrit et prend possession de l’âme, ses fruits sont terribles. Les pharisiens historiques ont osé qualifier le Fils de Dieu de possédé. Les Pharisiens se sont permis d'affirmer que Dieu incarné, le Sauveur venu sur terre, était dangereux pour le bien public, pour la vie civile des Juifs. Et toutes ces inventions entrelacées sont nécessaires pour, sous couvert de justice extérieure, sous couvert de protection de la nationalité, des lois, de la religion, rassasier de son sang l’insatiable méchanceté, sacrifier le sang à l’envie et à la vanité pour commettre le Déicide. Le pharisaïsme est un terrible poison ; Le pharisaïsme est une terrible maladie mentale. 1282 Le Révérend Ignace estime nécessaire d'avoir une image et une présentation claires du Pharisaïsme afin de se protéger « du kvas du Pharisaïsme ». Poursuivant cette image, Mgr Ignace caractérise le pharisien avec les traits suivants. Le pharisien, satisfait de l'accomplissement extérieur des rites de la religion et de l'accomplissement de certaines bonnes actions visibles, qui ne sont pas étrangères aux païens, sert servilement des passions qu'il essaie constamment de dissimuler, qu'il ne voit pas en lui-même dans une large mesure et ne comprend pas, qui produisent en lui un aveuglement complet par rapport à Dieu et à tout l'enseignement divin. Bien qu’il soit engagé dans la lecture des Écritures, il est incapable de se repentir, incapable de voir la lumière des commandements de Dieu ; elles échappent à son regard et il les remplace par ses propres spéculations absurdes et laides. Laissant de côté l'accomplissement des commandements de Dieu, qui constituent l'essence de la Loi, il s'efforce d'accomplir avec raffinement les bagatelles extérieures, même si cela constitue une violation évidente des commandements. La plus secrète de toutes les passions spirituelles est la vanité. Cette passion, plus que toute autre, se camoufle devant le cœur humain, lui procurant un plaisir qui est souvent pris pour une consolation de la conscience, pour une consolation divine. Et le pharisien est levé de vanité ! Il fait tout pour la louange humaine. Il aime que son aumône, son jeûne et sa prière aient des témoins. Il ne peut pas être un disciple du Seigneur Jésus, qui commande à ses disciples de négliger la gloire humaine et de suivre le chemin de l’humiliation, de la privation et de la souffrance. La croix de Jésus sert de tentation au pharisien. Il a besoin d’un Messie, semblable à Alexandre le Grand ou à Napoléon Ier, doté d’une grande gloire de conquérant, de trophées et de butin. La pensée de la gloire céleste et spirituelle, de la gloire de Dieu éternelle, de l'éternité elle-même, est inaccessible à son âme, rampant sur la terre, dans la poussière et la pourriture terrestres. Le pharisien aime l’argent. Son cœur est là où se trouve son trésor. Il y a sa foi, il y a ses sentiments, il y a l'espoir, il y a l'amour. Avec ses lèvres, avec le bout de sa langue, il confesse Dieu, mais avec son cœur il le rejette. Il ne ressent jamais la présence de Dieu, ne voit pas la providence de Dieu, ne sait pas par expérience ce que signifie la crainte de Dieu. Pour son cœur, il n'y a ni Dieu, ni voisins. Il est tout terrestre, tout charnel, tout au pouvoir des passions spirituelles, mû par elles, contrôlé par elles, attiré par toute anarchie, vit et agit uniquement pour l'amour-propre. Dans l’âme du pharisien, une idole du « je » est érigée. De l'encens constant est brûlé à l'idole, des sacrifices constants sont sacrifiés ; L'âme d'un pharisien est un cercueil, peint à l'extérieur pour les yeux sensuels des hommes, mais à l'intérieur rempli d'ossements morts, de puanteur, de vers, de tout ce qui est impur. Le pharisien, étant étranger à Dieu, a le besoin de se présenter devant les gens comme un serviteur de Dieu ; étant rempli de toutes les iniquités, il a besoin de paraître vertueux devant les gens ; essayant de satisfaire ses passions, il a le besoin de rendre ses actions plausibles. Un pharisien a besoin d'un déguisement. Ne voulant pas du tout être vraiment pieux et vertueux, voulant seulement être considéré parmi les gens comme tel, le pharisien s'est revêtu d'hypocrisie. Tout y est composition, tout est fiction. Ses actes, ses paroles, toute sa vie sont un mensonge constant. Son cœur souffle sur son prochain avec un sentiment de tentation et de condamnation. Le pharisien ne condamne pas le mal, le vice ou la violation de la loi chez ses voisins ; ses flèches visent la vertu. Mais pour rendre les coups plus précis, il calomnie la vertu, lui attribue le mal, se laisse tenter par ce mal et, apparemment, en le frappant, tue le serviteur du Christ qu'il hait. 1283 Les Pharisiens veulent seulement paraître justes, ils ne se soucient que de se présenter comme serviteurs de Dieu devant la société des hommes, devant les masses, qui sont habituellement inintelligibles. Et maintenant on voit que les Pharisiens recourent à toutes sortes de rebondissements pour que leurs actions, qui ont l'apparence d'être bonnes, brillent le plus brillamment possible aux yeux des gens, et que leurs atrocités soient excusées par la nécessité politique, l'apparence de la justice et de la sage prévoyance, le désir d'empêcher un mal plus grand en permettant un moindre mal, et d'autres justifications qui découlent si abondamment d'un cœur rempli de méchanceté. 1284 Si complexe dans son contenu et profond dans sa signification pour la vie spirituelle d'une personne, l'humeur pécheresse du pharisaïsme, très répandue dans la vie et à peine perceptible pour ceux qui y sont esclaves. Parmi les passions enracinées dans l'orgueil, expliquées par lui et renforcées par lui, Son Éminence Ignace note : le mépris du prochain, la préférence de soi sur tous, l'insolence ; l'obscurité, l'ennui de l'esprit et du cœur ; les clouer au terrestre; incrédulité, illusion, fausse intelligence ; désobéissance à la Loi de Dieu et de l'Église; suivre votre volonté charnelle ; lire des livres hérétiques, dépravés et vains ; désobéissance aux autorités, ridicule caustique ; abandon de l'humilité semblable à celle du Christ ; perte de simplicité, perte de l'amour de Dieu et du prochain, fausse philosophie, hérésie, impiété, ignorance. 1285 Les passions qui agissent sur le pécheur et lui enlèvent son salut éternel sont diverses, complexes, fortes et profondes. Leur effet est d’autant plus fort et plus profond que leur racine réside dans les dommages causés à la nature humaine elle-même par le péché arbitraire. Leur danger pour l'homme est d'autant plus significatif que dans quelques cas seulement, il est clair que, dans la plupart des cas, les dangers du péché agissent sur l'homme de manière secrète et peu consciente, et que le spectacle spirituel des passions belligérantes contre l'homme n'est pas clair pour une personne ordinaire fascinée par le processus de la vie. Sous le signe de la Sainte Croix, Vladyka Ignace entraîne ses lecteurs vers un spectacle de guerre spirituelle invisible aux yeux ordinaires. Suivant l'exemple de son chef Antoine, un habitant du désert d'Égypte, saint Ignace voit et nous montre à notre attention les filets pécheurs du diable, répandus à travers le monde pour piéger les gens et les amener à la destruction. Il se plonge pensivement dans l’examen des réseaux du diable. Ils sont situés à l'extérieur et à l'intérieur d'une personne. Un réseau est étroitement connecté à un autre ; ailleurs, les filets sont disposés sur plusieurs rangées ; dans d'autres, de larges trous sont pratiqués, qui conduisent cependant aux coudes les plus nombreux des réseaux, dont il semble impossible de se débarrasser. Des filets ont été tendus pour l'esprit humain dans divers livres qui se disent légers, mais contiennent les enseignements des ténèbres, écrits sous l'influence évidente ou cachée d'un sombre et méchant dirigeant du monde, d'un esprit endommagé par la Chute, par des écrivains qui « sont rendus fous par l'esprit de leur chair » (Col. 2 : 18). Mon prochain, dans l'amour duquel je dois chercher le salut, devient pour moi un filet qui m'enferme dans la destruction, lorsque son esprit est pris dans les filets des enseignements et de la sagesse des trompeurs et des flatteurs. Mon propre esprit porte les sceaux de la chute, est recouvert d'un voile de ténèbres, infecté par le poison du mensonge : lui-même, trompé par le souverain du monde, se tend des filets, boit avec impudence dans la coupe de la connaissance empoisonnée et détruit ainsi de manière décisive le goût et le désir de la coupe divine de la connaissance salvatrice. Il y a tellement de filets pour mon cœur ! Le regard spirituel d'un ascète voit des filets grossiers et des filets fins, et on ne sait pas lequel d'entre eux est le plus dangereux et le plus terrible. Le pêcheur est habile, et celui qui échappe aux gros filets l'attrape dans les filets fins. Il n’y a qu’une seule fin à la chasse : la mort. Les réseaux sont couverts de toutes les manières possibles, avec un excellent art. La chute se revêt de toutes sortes de triomphes ; plaire aux gens, hypocrisie, vanité - dans tous les types de vertus, Tromperie, charme sombre, revêtez l'apparence du spirituel, du céleste. L'amour spirituel, souvent vicieux, se couvre des apparences du saint amour ; fausse douceur rêveuse, passée pour douceur spirituelle. Il y a tellement de filets pour le corps ! Quel réseau ! Comment le dirigeant du monde l’utilise ! Dieu, le ciel, l'éternité et le but de l'homme sont oubliés. Le maître du monde essaie de nous maintenir dans un divertissement constant, dans l’obscurité, à travers les plaisirs corporels. Par les sens, ces portes de l'âme, par lesquelles elle communique avec le monde visible, il y introduit sans cesse la volupté, le péché et la chair qui en sont indissociables ; La musique gronde dans les célèbres concerts terrestres, exprimant et excitant diverses passions ; ces passions sont présentées dans des théâtres terrestres, excitées dans des amusements terrestres, l'homme est amené par tous les moyens possibles à jouir du mal qui l'a tué. Dans son ivresse, il oublie le bien divin qui le sauve et le sang du Dieu-homme par lequel nous avons été rachetés. 1286 Tissant les filets tendus par le dirigeant du monde pour piéger les chrétiens, Vladyka Ignatius, avec son pinceau verbal, guidé par la Parole de Dieu, dépeint les nouvelles caractéristiques contemporaines des réseaux du dirigeant du monde. Les réseaux du diable, dit-il, se sont multipliés par rapport aux temps de la primauté de l'Église du Christ, multipliés à l'infini. Les livres contenant de faux enseignements se sont multipliés ; les esprits se sont multipliés, contenant et communiquant aux autres de faux enseignements ; les adeptes de la sainte Vérité ont diminué, diminué à l’extrême ; le respect des vertus naturelles dont disposent les Juifs et les païens s'est accru ; le respect des vertus paraissait carrément païen, contrairement à la nature elle-même, qui les considérait comme mauvaises ; le concept des vertus chrétiennes a diminué, leur réalisation réelle a presque été détruite ; la vie matérielle s'est développée ; la vie spirituelle disparaît ; les plaisirs et les soucis corporels consomment tout le temps, nous n’avons même pas le temps de nous souvenir de Dieu. Et tout cela devient un devoir, une loi. La question se pose involontairement : qui peut échapper à ces réseaux ? 1287 C'est la question qui est essentiellement le motif principal de Mgr Ignace dans son étude de la sombre vallée du péché. C'est la question dont la réponse, pour lui-même et pour ses voisins, était occupée par la pensée d'Ignace Brianchaninov tout au long de ses créations ascétiques ; nous découvrirons cette réponse dans le prochain chapitre. Dans les moments de tendresse, où les yeux de l'esprit s'ouvrent à la connaissance de soi, qui ne viennent pas souvent, Vladyka Ignatius écrit une image du péché humain, écrit, dans ses propres mots, comme un reproche pour lui-même, comme un avertissement, un rappel, une instruction. 1288 Essayant de comprendre par lui-même le filet du souverain du monde, tendu sur les âmes humaines, réfléchissant humblement à son péché, Vladyka Ignatius n'a qu'un seul objectif en tête : susciter chez le pécheur l'attention sur sa vie spirituelle, susciter une soif d'exploit salvateur d'âme, un désir de cultiver son champ spirituel. Ascète expérimenté qui a personnellement éprouvé la soif de repentance et de salut, il ne conseille pas à son lecteur mondain, au cours de son accomplissement spirituel, de se lancer dans un examen détaillé et subtil de ses péchés et de ses qualités pécheresses, car le désir d'une analyse subtile de ses qualités pécheresses constitue un piège pour une personne, tendu pour nous par l'ennemi de notre salut. Vladyka Ignatius conseille à son lecteur mondain de rassembler tous ses péchés dans un seul vase de repentance et de les jeter dans l'abîme de la miséricorde de Dieu ; il appelle son lecteur mondain à passer sa vie dans une repentance constante, se reconnaissant comme pécheur à tous égards et croyant que le Seigneur Miséricordieux accepte tous ceux qui admettent seulement son péché dans les bras de sa miséricorde, dans le sein du salut. 1289 Vladyka Ignace demande à son lecteur mondain, qui avec foi et amour pour le Christ lira son appel à la repentance et au salut et y trouvera quelque chose d'utile pour lui-même, d'apporter un soupir et une prière sincères pour l'âme qui a beaucoup souffert des vagues du péché, qui a souvent vu la noyade et la destruction devant elle et a trouvé le repos dans un refuge, dans la confession de ses chutes. 1290 Sur la base d'une étude minutieuse et permanente de la Parole de Dieu et des œuvres patristiques et de son expérience spirituelle personnelle, Vladyka Ignace a appris le caractère pécheur de l'âme humaine et a adopté le sentiment d'humble repentance comme humeur constante et prédominante de son âme. A cet effet, c'est-à-dire pour éveiller en lui une soif de salut spirituel et un sentiment de repentance, il conseille à son lecteur d'étudier la nature pécheresse de l'être humain, de reconnaître le caractère pécheur de son âme et ainsi de jeter les bases de son salut, car, selon ses paroles, « le début de la conversion au Christ réside dans la connaissance de son état de péché, de sa chute : à partir d'une telle vision de soi, une personne reconnaît la nécessité d'un Rédempteur et s'approche du Christ par l'humilité, la foi et la repentance ». 1291 Chapitre trois. Le côté idéal de la vie spirituelle (L’exploit chrétien du salut spirituel dans son ordre et sa progressivité. Bienheureuse est l'âme qui étudie constamment la Loi de Dieu : en elle elle peut voir l'image et la beauté de l'Homme Nouveau, et selon elles, corriger ses défauts ! Bienheureuse est l'âme qui a acquis le village du repentir en se mortifiant par rapport aux entreprises pécheresses : dans ce village elle trouvera le trésor inestimable du salut ! (Œuvres de Mgr Ignace, vol. II, p. 123). La question du salut spirituel occupe la place la plus importante et la plus centrale dans le contenu de la vision chrétienne du monde. Cette question est infiniment proche de l'humeur chrétienne, car en réalité il n'y a rien de plus important pour un chrétien, il n'y a rien de plus étroitement lié à l'essence même de l'esprit chrétien que le salut spirituel éternel. Il est important et proche de l'humeur spirituelle, en tant que but ultime, surnaturel, vers lequel sont dirigées les meilleures aspirations de l'Esprit humain ; c'est aussi proche qu'un exploit de toute vie, terrestre, amateur et béni qui constitue un moyen pour le but éternel indiqué. De ce dernier point de vue, la question du salut spirituel acquiert une importance particulière encore plus grande, comme l'un des fondements fondamentaux pour comprendre la vérité absolue de notre sainte Orthodoxie, car la question du salut personnel représente dans le système de notre foi, précisément le point où celle-ci se trouve face à face avec la réalité, avec l'être réel, et veut montrer dans la vie, dans la pratique, quelle est la vérité qu'elle prêche. 1292 En soulignant l'importance et la proximité de l'humeur spirituelle de salut de l'homme, en tant que but et moyen de la vie humaine, nous nous considérons dans cette déclaration comme exempts de contradiction, en considérant qu'avec le concept du but de la vie, nous combinons la pensée du salut éternel, comme un état réalisé et surnaturel, posthume, et dans le concept de moyen pour atteindre ce but, nous pensons à un exploit de sauvetage de l'âme tout au long de la vie, qui constitue le contenu de la vie terrestre chrétienne, en harmonie avec l'éternité. salut. Malgré la proximité de la question du salut spirituel avec l'humeur chrétienne orthodoxe d'une personne, comprendre cette question et l'exprimer dans des concepts logiques clairs, vers lesquels nous nous efforçons dans ce chapitre de notre livre, nous semble très difficile, et non parce que nous avons des fondements vagues ou un matériel nécessaire insuffisant pour résoudre cette question ; à cet égard, nous avons des sources suffisantes d'édification spirituelle, en plus de la Parole de Dieu, de la Sainte Tradition et de la littérature théologique, et dans les œuvres de Mgr Ignace, mais principalement parce qu'une résolution complètement satisfaisante et approfondie de la question du salut spirituel n'est possible qu'à la condition non seulement d'une attitude théorique à l'égard de cette question, non seulement d'intérêts cognitifs, mais aussi d'une véritable vie spirituelle et de la mise en œuvre pratique d'un exploit de salut d'âme, lorsqu'il est avec un amateur, ou Avec l'aide de la grâce de Dieu et l'accomplissement d'un acte de salut d'âme. exploit, un chrétien apprend par l’expérience de sa vie spirituelle le mystère sacré du salut. C'est pourquoi, humblement conscients de nos imperfections, de notre manque de fermeté dans l'exploit d'une vie pieuse, nous voyons là un obstacle important à une représentation tout à fait satisfaisante de l'exploit de sauver les âmes dans son ordre et sa progressivité. 1293. Selon le motif indiqué, qui est assez fort pour notre conscience, nous limitons la tâche de ce chapitre de notre étude à la présentation et à la systématisation de l'enseignement de Mgr Ignace sur le salut spirituel en relation avec les questions qui nous intéressent dans cette section - sur l'essence, les conditions, l'expression et la progressivité de l'exploit de sauver les âmes. Conformément à la tâche que nous avons esquissée, nous proposons à l'avenir, à partir des travaux de Mgr Ignace, de répondre aux questions suivantes : I. Qu'est-ce que le salut ? II. Quelle devrait être la voie cohérente du salut spirituel ? III. Comment le désir de salut spirituel naît-il chez une personne ? IV. Qu'est-ce qui constitue une condition nécessaire pour un exploit de salut d'âme, quelles sont les conditions du salut ? V. Comment le salut spirituel s’exprime-t-il ? I. La question du salut spirituel dans les œuvres de Mgr Ignace semble être une question difficile par essence et en raison de son manque de clarté, même pour ceux qui veulent être sauvés. Parmi ces derniers, beaucoup parlent de salut, beaucoup veulent être sauvés, mais si vous leur demandez en quoi consiste le salut, alors la réponse leur devient très difficile. L'ignorance de ce qu'est le salut, selon l'évêque Ignace, confère de l'incertitude et de l'irrégularité à nos actions dans le domaine de la vertu, dans lequel, faisant apparemment beaucoup de bonnes actions, nous faisons peu pour le salut, parce que nous ne savons pas en quoi consiste notre salut. 1294 Dès sa jeunesse, l'étude attentive de la Parole de Dieu et des œuvres patristiques, ainsi que l'expérience spirituelle personnelle continue tout au long de sa vie, font de Mgr Ignace un sage mentor et un leader du salut. Et, du point de vue de l'école ascétique qu'il a fréquentée, Vladyka Ignace nous donne une réponse définitive et complète à la question de l'essence du salut. Pour savoir en quoi consiste notre salut, dit Mgr Ignace, nous devons savoir à l'avance en quoi consiste notre destruction, car le salut n'est nécessaire que pour ceux qui périssent. Celui qui cherche le salut se reconnaît nécessairement comme perdu ; sinon pourquoi chercherait-il le salut ? L’essence de notre mort spirituelle réside dans la destruction de notre communication avec Dieu et dans l’entrée en communication avec les esprits déchus et rejetés. Notre salut réside dans la rupture de la communion avec Satan et dans la restauration de la communion avec Dieu. 1295 Ainsi, deux faces peuvent être distinguées dans le salut : négative - dans la rupture de la communion avec le début du péché et dans la lutte contre le péché, et positive - dans la restauration de la communion avec Dieu. Le côté négatif – la lutte contre le péché prépare à atteindre le côté positif – pour rétablir la communication avec Dieu. Le côté positif - la restauration de la communion avec Dieu consiste pour un chrétien à s'assimiler au Rédempteur, à rester dans cette assimilation tout au long de sa vie terrestre, et après la mort, en raison d'une telle assimilation au Rédempteur, à transférer son âme dans les villages des esprits bienheureux, à jouir avec eux du saint plaisir en prévision de la résurrection générale des morts, puis, après la résurrection des morts, à s'unir au corps, que le Seigneur ressuscitera et rendra incorruptible, et au corps hériter un bonheur pur et éternel. 1296 Dans les paroles citées de Mgr Ignace, deux états de salut se distinguent clairement : - le salut, comme exploit de toute une vie de lutte de l'homme contre le péché et d'assimilation au Rédempteur, et - le salut, comme béatitude éternelle de la communion avec Dieu. Entendu d’un point de vue négatif, le salut spirituel est un processus permanent de lutte contre le péché et le début pécheur de notre nature déchue. À cet égard, le salut spirituel est la conscience de son état de péché, le repentir des péchés commis et dans une vie pécheresse, la décision de renoncer aux péchés, de les confesser, de chasser de soi l'amour criminel du péché en exposant sincèrement le péché, 1297 non seulement dans ses manifestations extérieures, mais aussi dans les pensées et les sentiments les plus intimes du péché. 1298 Entendu dans le sens du renoncement au péché, le salut spirituel est plus souvent pensé comme le renoncement au monde et le renoncement à soi-même – le renoncement à soi. Le renoncement au monde, signe du zèle particulier du chrétien pour la perfection spirituelle et, par conséquent, constituant dans son ensemble le sort des âmes spécialement choisies, 1299 est essentiellement obligatoire et naturel pour tout fanatique du salut, tout comme le renoncement et la libération de l'addiction pécheresse au monde, qui sert de signe évident du péché d'une personne : le renoncement au monde précède la suite du Christ, le second n'a de place dans l'âme que si le premier est accompli en premier ( Matthieu 8 :34-35 ; Luc 14 :26-27 ). 1300 Le renoncement au monde est une libération possible des dépendances pécheresses et, par conséquent, de ce point de vue, il s'agit d'un renoncement à l'humeur subjective et pécheresse, générée avant tout par les impressions du monde extérieur. En raison de la profonde perversion pécheresse de la nature humaine, le renoncement au monde et au péché, qui sert de condition nécessaire au début d'une nouvelle vie, est considéré par nous comme le renoncement à soi, l'abnégation et, dans sa mise en œuvre, est enduré par une personne pécheresse aussi douloureusement que la privation de la vie. Par conséquent, le renoncement au péché, une rupture décisive avec le péché dans l’âme est compris comme le renoncement à soi et la destruction de sa vie – la destruction de la vie de son moi pécheur. En ce sens, Sa Grâce Ignace comprend les paroles du Christ Sauveur sur la destruction et le salut de l'âme (Mt 8, 34-85) : avec ces paroles, selon l'interprétation de Mgr Ignace, il faut le rejet de la non-existence, mais le rejet de la nature déchue, de sa volonté, de sa raison, de sa vérité. Le péché et l’état de chute sont devenus tellement intériorisés en nous, tellement fusionnés avec notre existence, que leur renoncement est devenu un renoncement à soi-même, la destruction de son âme. Pour sauver l’âme, la destruction de l’âme est devenue une nécessité absolue ; Pour se sauver, il est devenu une nécessité absolue de renoncer à soi-même, à son moi déchu, qui ne reconnaît pas sa chute. Tant que ce « je » existe, Christ ne peut nous apporter aucun bénéfice (Luc 14 :26 ; Matthieu 10 :8-39). Le Christ a ordonné la destruction de l'âme non seulement pour lui, mais aussi pour l'Évangile, expliquant à ce dernier la première chose : la destruction de l'âme pour l'amour du Seigneur est le rejet de la raison, de la vérité, de la volonté, qui appartiennent à la nature déchue, pour l'accomplissement de la volonté et de la vérité de Dieu, décrites dans l'Évangile, pour suivre la pensée de Dieu, rayonnante de l'Évangile. Tous ceux qui se sont efforcés d'appliquer l'enseignement de l'Évangile savent par expérience à quel point l'esprit, la vérité et la volonté de la nature déchue sont opposés et hostiles à l'Évangile. La réconciliation et l'accord sont impossibles. Le rejet de la nature déchue est une nécessité inévitable et tangible du salut. Ce rejet est commis par celui qui étudie constamment l'Évangile et tente de le raviver en lui-même par toute son activité. 1301 Le rejet du péché, qui s'apparentait à l'âme, est devenu un rejet de l'âme. Celui qui rejette sa propre raison devient capable d'assimiler la pensée de Dieu ; Celui qui renonce à l'accomplissement de sa volonté est rendu capable d'accomplir la volonté de Dieu. Un tel rejet de l’âme est nécessaire au salut de l’âme. 1302 Sans le sacrifice de soi, l'homme est incapable de croire ; son esprit déchu s'oppose à la foi, exigeant hardiment un compte de Dieu sur ses actions et des preuves des vérités qu'il révèle à l'homme ; un cœur déchu veut vivre une vie de chute, que la foi s'efforce de mortifier ; la chair et le sang, malgré la tombe qui les approche à chaque heure, veulent aussi vivre leur vie, la vie de corruption et de péché, c'est pourquoi le rejet de la chute est devenu un rejet de la vie ; Sans ce rejet, le salut est impossible. 1303 Ce renoncement est une condition nécessaire pour entrer dans la voie positive du salut. 1304 Mais, étant associé à une direction différente de toute notre vie, au renoncement à notre nature même pécheresse, le renoncement salvateur est pour une personne pécheresse un exploit surhumain et insupportable pour les forces humaines faibles, du point de vue des fils du monde et esclaves du péché, contre nature et inutile. C'est précisément, du point de vue du renoncement, que le chemin du salut est conçu comme un chemin étroit, 1305 comme une croix, douloureux pour un pécheur. 1306 Mais pour le disciple et disciple du Christ, la croix du renoncement et de la douleur devient la croix du Christ, l'arène du plus haut plaisir spirituel, et ce plaisir est si grand que la tristesse d'un pécheur est complètement noyée par le plaisir, et le disciple du Christ, au milieu de la langueur la plus sévère, ne ressent que du plaisir. 1307 C'est le salut d'un point de vue négatif ; c'est le renoncement à soi, c'est-à-dire le refus, le renoncement à une direction pécheresse, aux dépendances pécheresses, la condamnation du péché et un changement décisif dans l'orientation de la vie, exprimé dans la volonté et la mise en œuvre active d'une lutte permanente contre le péché. Entendu d'un point de vue positif, le salut spirituel est décrit dans les œuvres de Mgr Ignace comme une communion avec Dieu : la vie en Dieu, 1308 la vision de Dieu à travers les yeux de la foi, 1309 le sentiment de la vie éternelle. 1310 L'adoption à Dieu dans le sacrement du baptême s'exprime dans l'union la plus étroite avec Dieu dans le sacrement de la sainte communion. La pureté et le renouveau apportés par le saint Baptême sont restaurés par la repentance, et l'unité avec Dieu est nourrie par une vie selon l'Évangile et, si possible, par une communion fréquente aux saints mystères du Christ. Le Christ est avec ceux qui croient en Lui dans le Saint Évangile et les sacrements de l'Église ; Il n'est pas pour ceux qui ne croient pas à l'Évangile : ils ne le voient pas, étant aveuglés par l'incrédulité. Voulez-vous entendre le Christ ? – Il vous parle avec l’Évangile. Ne négligez pas sa voix salvatrice : détournez-vous d’une vie pécheresse et écoutez avec attention l’enseignement du Christ, qui est la vie éternelle. Voulez-vous que le Christ vous apparaisse ? Il vous enseigne comment le recevoir : Si vous avez mes commandements et si vous les gardez, c'est vous qui m'aimez : et celui qui m'aime sera aimé de mon Père, et je l'aimerai et je me manifesterai à lui (Jean 14 :21). Mgr Ignace recommande de se garder de la rêverie, qui peut imaginer une personne voyant le Seigneur Jésus-Christ et le touchant. C’est un jeu vide de vanité pompeuse et fière. Suivez les commandements du Seigneur - et miraculeusement vous verrez le Seigneur en vous, dans vos propriétés. C'est ainsi que le saint Apôtre Paul a vu le Seigneur en lui-même : il a exigé cette vision des chrétiens ; ceux qui ne l'avaient pas, il a appelé ceux qui n'avaient pas atteint l'état à cause des chrétiens. 1311 Cette communion vécue intérieurement avec Dieu est une conséquence directe de la réconciliation avec Dieu par la repentance, 1312 cette communion avec Dieu nous rapproche spirituellement du prochain 1313 et sert de source interne de vertus chrétiennes. 1314 Le côté négatif du salut, c'est-à-dire le renoncement à soi, est étroitement lié au côté positif, c'est-à-dire la communion avec Dieu, le premier conduit au second, prépare le second. Le salut consiste dans la communion avec Dieu, dans l'assimilation du Christ par l'homme ; dans l'assimilation de l'homme par le Christ, mais celui qui veut y parvenir doit renoncer à lui-même, c'est-à-dire à tout son être pécheur. Il doit reconnaître ses péchés comme des péchés, et ses vérités comme les détritus puants d’une prostituée – une âme qui est entrée dans une communion criminelle avec le péché. Notre vérité, si élégante dans son état de pureté avant la chute, fut profanée par la chute et devint obscène. Celui qui se renonce et vient au Christ à partir d'un état d'abnégation, le Christ l'accepte : il le rachète, le remplace par Lui-même ; sauve en s'unissant à lui-même. En maintenant votre état de péché, il est impossible de vous assimiler à Christ. Il n'est acquis que par les purs, c'est-à-dire par ceux qui, d'impurs, sont devenus purs par la repentance. L'assimilation au Christ est impossible non seulement lorsqu'une personne n'abandonne pas son état de péché ; Cela est également impossible lorsqu’une personne n’abandonne pas sa justice. Christ refuse aux justes sa justice et les rejette. 1315 Le renoncement de l'homme au principe pécheur de l'individualité, exprimé à la fois dans le péché et dans le bien visible, renoncement exprimé dans l'humilité et la repentance, est une condition nécessaire pour atteindre le côté positif du salut, c'est-à-dire l'assimilation au Christ. L'humilité et la repentance qui en découle sont la seule condition sous laquelle le Christ est accepté ; l'humilité et la repentance sont le seul prix qui achète la connaissance du Christ ; l'humilité et la repentance sont les seuls états moraux à partir desquels on peut s'approcher du Christ et s'assimiler à Lui. 1316 Comme exigeant le renoncement de la personne, non seulement de son péché, mais aussi de sa vérité, le salut rempli de grâce, selon les conditions d'émergence et de création, doit nécessairement être pensé comme une action divine, comme un sacrement spirituel. Ce côté du salut est naturellement atteint par celui qui est effectivement entré sur le chemin du salut, mais il est incompréhensible pour une personne pécheresse : le salut, en tant que sacrement spirituel, est incompréhensible au mal, qui est aveugle au bien divin, comme complètement étranger à lui, et ne comprend que le sien, c'est-à-dire soit le mal unilatéral, soit le bien de la nature déchue, mêlé de mal et empoisonné par le mal ; 1317 seul un cœur pur est capable de s'élever à la communication salvatrice avec Dieu. 1318 Le Divin Maître lègue à tous ceux qui croient en Lui le renoncement aux plaisirs du monde et le renoncement à eux-mêmes pour croire en Lui et L'assimiler. 1319 Vu du côté psychologique, le salut est la plus grande harmonie pleine de grâce de l’esprit humain. Du point de vue psychologique, le salut est le royaume de Dieu en nous, le royaume du monde du Christ. Dans l'âme où les passions se sont apaisées par la soumission à Dieu, Dieu règne et règne la paix du Christ. Le monde du Christ est saint. Le monde de Christ est tout en Christ. La paix du Christ est semée dans l'âme par la Parole de Dieu, naît de la culture du champ du cœur avec les commandements du Christ, se nourrit de cet exploit invisible, mais non sans effort, et grandit à partir de là. Grâce à l'action du Saint-Esprit, la paix du Christ embrasse l'esprit, le cœur et le corps d'un chrétien parfait, unit ces parties coupées et séparées par le péché en une seule ; une personne, réconciliée en elle-même et avec elle-même, constituant déjà un et le tout comme elle l'était avant la chute, l'unit à Dieu. 1320 Dans la compréhension ci-dessus, le salut spirituel est conçu comme un sentiment dans l'âme d'une personne du royaume de grâce de Dieu, qui naît dans l'âme de la culture du champ du cœur à travers la lutte contre le péché et l'accomplissement des commandements du Christ, se nourrit de cet exploit, grandit à partir de lui, conduit par l'action de la grâce du Saint-Esprit à l'harmonie intérieure de l'esprit et unit l'homme à Dieu ; L'harmonie intérieure pleine de grâce de l'esprit chrétien sauvé par le Rédempteur est dépeinte par Sa Grâce Ignace en comparant l'unité spirituelle et l'inséparabilité de l'esprit chrétien sauvé à l'unité de la Sainte Trinité. L'image de la Trinité - Dieu la Trinité - l'homme. Les trois faces de la trinité de l'homme sont les trois puissances de son esprit, par lesquelles l'existence de l'esprit se manifeste. 1321 De même que dans le Dieu-Trinité les trois Personnes, infusionnées et inséparables, constituent un seul Être Divin, de même dans l'Homme-Trinité les trois Personnes constituent un seul être, sans se mélanger les unes aux autres, sans se fondre en une seule personne, sans se diviser en trois êtres. 1322 Le désordre de l'image et de la ressemblance de Dieu dans l'homme, la discorde et le désordre intérieurs produits en lui par la chute du péché, 1323 sont détruits, et l'harmonie intérieure de l'esprit, l'unité pleine de grâce, est de nouveau restaurée et élevée au plus haut sommet à travers le mystère de la Rédemption, auquel participent toutes les Personnes du Dieu Trinité ; l'homme-Trinité est guéri par le Dieu-Trinité : la Parole guérit la pensée, la transfère du domaine du mensonge, du domaine de l'auto-illusion, au domaine de la Vérité ; L'esprit est vivifié par le Saint-Esprit, transféré des sensations charnelles et mentales aux sensations spirituelles ; Le Père apparaît à l’esprit – et l’esprit devient l’esprit de Dieu. La beauté de la ressemblance est restaurée par l’Esprit, comme l’image au baptême. Il se développe et s'améliore en accomplissant les commandements de l'Évangile. L'exemple de cette beauté, la plénitude de cette beauté, c'est le Dieu-homme, notre Seigneur Jésus-Christ. Dieu Trinité, dans la rédemption de son image - l'homme, a donné une telle opportunité de réussir à perfectionner la ressemblance que la ressemblance se transforme en l'union de l'image avec l'Original, la pauvre créature - de son Créateur tout parfait. 1324 Ainsi, le concept de salut spirituel, comme éléments nécessaires, comprend : le renoncement à soi, l'exploit continu de lutte contre le mal et l'amélioration du bien avec l'aide de la grâce de Dieu et en relation avec cela, l'harmonie sans cesse croissante de l'esprit humain et la communion avec Dieu ou le royaume de Dieu dans l'âme humaine. Vers la direction de l'esprit vers la Vérité ; dans le maintien de l'esprit dans la sainte Vérité-Christ, réside l'essence de notre salut. 1325 Sur la base de l'étude des œuvres du Très Révérend Ignace, nous croyons que le côté positif du salut spirituel est : a) dans l'exploit continu d'amélioration, b) dans la communion avec Dieu et c) dans l'état de félicité ou le plus grand état de satisfaction spirituelle caractéristique de l'homme qui en résulte ; Pour cette raison, tout salut spirituel en général devrait être conçu par un chrétien comme rien d’autre que le bien le plus élevé qu’il recherche et désire. L'état de communion avec Dieu et de sensation divine, non pas dans une explication théorique, mais dans l'expérience spirituelle et ascétique de Mgr Ignace, semble visuellement évident et pour celui qui expérimente cette sensation pleine de grâce de Dieu, il est tout à fait incontestable, dans les traits suivants décrits par Mgr Ignace dans la vision poétique spirituelle intitulée : « Le Vagabond », dont nous jugeons utile de noter ; des lieux remarquables présentant une analyse de l'état spirituel-ascétique de la sensation divine. En ravissement, presque proche de l'état de St. Apôtre Paul - « que ce soit dans le corps ou hors du corps » - Communion avec Dieu, non constamment ininterrompue, mais fluctuante et affaiblie à cause du péché de l'homme, - le Seigneur, qui parle à la porte du cœur humain et entre en lui, « si sa voix est entendue » et soupe dans l'âme humaine, apparaît au regard éclairé de l'homme comme un gracieux Vagabond 1326 et un invité, et digne d'une visite divine dans l’église de son âme, chrétienne, se tourne humblement mais aussi avec audace vers le Vagabond Céleste avec des questions-mots inquisiteurs mais aussi respectueux : « D'où viens-tu ? Où est ton village habituel ? Où étais-tu avant ? Pourquoi m'a-t-il jusqu'ici laissé seul, orphelin, dans la pauvreté, dans une mort atroce ? En vous connaissant, j'ai réalisé que sans Vous telle était ma condition ! Ne me quitte pas ! Je ne peux pas être sans toi ! Si tu me quittes, je me retrouve à nouveau aux portes de l'enfer, à nouveau dans l'abîme, à nouveau dans une misère insupportable et inexprimable. Vous arrivez ! - Je ne vois pas l'image de Ta procession ; Je vois Ta venue, je ne vois pas avec des yeux charnels – avec un sentiment. Vous ne donnez ni le temps ni la possibilité de réfléchir – qui êtes-vous ? Vous apparaissez soudain dans l'âme, Invisible et Incompréhensible ! Vous apparaissez avec une tranquillité et une subtilité indescriptibles, avec la puissance et la force du Créateur, parce que vous changez la personne entière : vous changez, transformez, recréez, renouvelez l'esprit, le cœur et le corps ! Toi, le Fort, entre dans la maison, lie les forts, pille les ustensiles de la maison, ne pille pas pour la destruction mais pour le salut ! La maison et les vases étaient à Toi auparavant ; Vous les avez arrangés, vous les avez arrangés pour vous-même ; ils se livrèrent eux-mêmes à la triste captivité du prédateur. Et jusqu'à présent, ils étaient - mon esprit, mon âme, mon corps - sous le pouvoir d'un dirigeant féroce, ils agissaient sous son influence. Vous venez : désormais ils sont à votre disposition, commencent à agir sous votre influence sainte et bénie. Comment dois-je t'appeler ? Comment puis-je parler de Toi à mes frères ? Comment leur transmettrai-je le nom du Vagabond, qui s'est retiré sous le toit de mon âme, sous un toit devenu délabré, parvenu à la destruction définitive, ouvert aux rafales de vent, à la pluie et à la neige - sous un toit digne uniquement du camp des muets ? Qu'avez-vous trouvé dans mon cœur, où diverses pensées pécheresses sont alternativement venues, y sont entrées sans entrave et y ont trouvé, comme dans une mangeoire, comme dans une auge à cochons, la nourriture savoureuse de divers sentiments passionnés ? Il me semble : je connais le nom de mon Seigneur ! Mais, vu mon impureté, j'ai peur de prononcer mon nom. Une simple prononciation irrévérencieuse du grand et très saint nom peut conduire à la condamnation ! Combien plus terrible est la présence même du Nommé ! Mais Tu es présent ! Ta bonté incommensurable t'a conduit vers le vil pécheur, afin que le pécheur, ayant connu la dignité et le dessein de l'homme, ayant goûté par expérience, voyant avec le sentiment que le Seigneur est bon (Ps. 33.9), quitte les voies de l'iniquité, prend soin d'acquérir la pureté par la repentance et devienne ton église et ta demeure. Comment puis-je appeler le Vagabond qui plane autour de moi, qui plane en moi ? Comment appeler l’Hôte merveilleux qui est venu me consoler dans mon exil, me guérir d’une maladie incurable, me retirer d’un abîme obscur, amener le champ vert au champ du Seigneur, me guider sur les chemins droits et saints, qui est venu enlever le rideau impénétrable qui s’était jusqu’alors étendu sous mes yeux, me cachant l’éternité majestueuse et mon Dieu ? Comment appellerai-je le Mentor qui m'annonce l'enseignement de Dieu, un enseignement nouveau et en même temps ancien, un enseignement divin et non humain ? Dois-je appeler la lumière Mentor ? Je ne vois pas la lumière, mais Il éclaire mon esprit et mon cœur au-dessus de tout mot, au-dessus de tout enseignement terrestre, sans mots, avec une vitesse indescriptible, avec quelque chose d'étrange - c'est ainsi que j'exprimerai l'inexprimable - touchant l'esprit, ou une action dans l'esprit lui-même. Dois-je l’appeler feu ? - mais Il ne brûle pas, au contraire, Il arrose agréablement et rafraîchit. Il est une sorte de « voix subtile et froide » (1 Rois 19 :12), mais toute passion, toute pensée pécheresse le fuit comme le feu. Il ne prononce aucun mot - Il ne le prononce pas, et ensemble il parle, enseigne, chante merveilleusement, mystérieusement, avec une tranquillité, une subtilité indescriptible, changeant, renouvelant l'esprit et le cœur, l'écoutant en silence, dans la cage spirituelle. Il n’a aucune image, aucune forme, il n’a rien de sensuel en Lui. Il est complètement insubstantiel, invisible, extrêmement subtil : soudain, de manière inattendue, avec une quiétude indescriptible, il apparaît dans l'esprit, dans le cœur, se déverse progressivement dans toute l'âme, dans tout le corps, en prend possession, en retire tout ce qui est pécheur, arrête l'action de la chair et du sang, unit les parties disséquées d'une personne, révèle toute notre nature, qui s'est effondrée d'une chute terrible, tout comme un maigre vaisseau s'effondre d'une chute. Qui, voyant la recréation, ne reconnaît pas la main du Créateur, qui seul a le pouvoir de créer et de recréer ? Jusqu’à présent, je n’ai parlé que d’action, sans nommer qui agit. Ça me fait peur de le nommer ! Regardez-moi, mes frères ! regarde ce qui se passe en moi ! Veux-tu me dire ce qui se passe en moi ? Tu me dis qui est celui qui fait ça ? – Je sens, je sens la présence du Vagabond en moi. D’où il vient, comment il m’est apparu, je ne le sais pas. Une fois apparu, Il reste invisible, totalement incompréhensible. Mais Il est présent parce qu'Il agit en moi, parce qu'Il me possède, sans détruire mon libre arbitre, l'attirant dans Sa volonté avec la sainteté indescriptible de Sa volonté. D'une main invisible, Il a pris mon esprit, mon cœur, mon âme, mon corps. Dès qu'ils ont senti cette main, ils ont pris vie ! Une nouvelle sensation, un nouveau mouvement est apparu en eux - une sensation et un mouvement spirituels ! Je ne connaissais pas ces sensations et ces mouvements auparavant, je ne les connaissais même pas, je n'imaginais pas leur existence. Ils apparaissaient, et de par leur apparence les sensations et les mouvements de la chair et de l'âme étaient cachés ou enchaînés ; ils sont apparus comme la vie et ont disparu (comme la mort), l'état antérieur. Dès le contact de ma main sur tout mon être, mon esprit, mon cœur et mon corps étaient unis les uns aux autres comme quelque chose de tout, un ; puis ils se sont plongés en Dieu - ils y restent tant qu'ils y sont retenus par une main invisible, incompréhensible, toute-puissante ! Quel sentiment m’entoure là-bas ? Mon être tout entier est enveloppé dans un silence profond et mystérieux, au-delà de toute pensée, au-delà de tout rêve, au-delà de tout mouvement spirituel produit par le sang ; tout mon être est en sabbat et agit ensemble sous le contrôle du Saint-Esprit. Cette gestion est inexplicable en mots. Je reste comme enivré, j'oublie tout, je me nourris d'aliments inconnus, incorruptibles, je suis en dehors de tout sensoriel, dans la région de l'immatériel, dans une région qui est au-dessus non seulement de la matière, au-dessus de toute pensée, de tout concept : je ne ressens pas mon corps lui-même. Mes yeux regardent et ne regardent pas, ils voient et ne voient pas ; les oreilles entendent et n'entendent pas ; tous mes membres sont ivres - et je chancelle sur mes pieds, m'accrochant à quelque chose avec mes mains pour ne pas tomber, ou je m'allonge, vaincu, sur mon lit, comme dans une maladie indolore, et dans une relaxation résultant d'une abondance de force. La coupe du Seigneur, la coupe de l'Esprit, enivre de puissance (Ps. 22 : 5) C'est ainsi que je passe mes jours, mes semaines, et le temps est raccourci ! Le silence est merveilleux, enveloppant l'esprit, le cœur, l'âme, précipités de toutes leurs forces vers Dieu et perdus, pour ainsi dire, dans un mouvement sans fin vers l'infini ; Ce silence est aussi une conversation, mais sans paroles, sans aucune variété, sans pensées, au-dessus des pensées : Le vagabond qui fait tout cela a à la fois une voix et une parole insolite, parlant sans paroles ni sons et entendu mystérieusement. Je cherche dans les Écritures où il est dit de telles actions afin de connaître le merveilleux Vagabond, et je m'arrête involontairement devant les paroles du Sauveur : « Où l'Esprit veut, il souffle, et vous entendez sa voix, mais vous ne savez pas d'où il vient et où il va, car tout homme est né de l'Esprit » (Jean 3 : 8). Comment appeler l’action elle-même ? – Il réconcilie, connecte une personne avec elle-même, puis avec Dieu ; Il est impossible de ne pas reconnaître dans cette action le souffle de la paix gracieuse de Dieu, « qui surpasse toute intelligence, gardant le cœur et l’esprit en Jésus-Christ » (Phil. 4, 7), donnée à ceux qui viennent à l’homme, renouvelant l’homme par le Saint-Esprit. Avec cette action, l'esprit et le cœur deviennent évangéliques, semblables au Christ : l'homme voit l'Évangile inscrit en lui-même, sur les tablettes de l'âme, par le doigt de l'Esprit. Le Divin Vagabond s'en va et se cache aussi imperceptiblement qu'il vient et apparaît imperceptiblement. Mais Il laisse dans tout mon être un parfum d'immortalité, immatériel, comme Lui-même est immatériel, un parfum spirituel et vivifiant, ressenti par une sensation nouvelle qu'Il a implantée ou ressuscitée en moi. L'action divine est immatérielle : non vue, non entendue, non attendue, inexplicable par toute comparaison empruntée à ce siècle, elle vient et agit mystérieusement. Premièrement, il montre à une personne son péché, fait grandir son péché dans les yeux d'une personne, garde constamment un péché terrible devant ses yeux, conduit l'âme à l'auto-condamnation, lui révèle notre chute, cet abîme terrible, sombre et profond de destruction dans lequel notre race est tombée à cause du péché de notre ancêtre ; puis, peu à peu, il accorde une attention intense et une contrition de cœur pendant la prière. Après avoir ainsi préparé le récipient, celui-ci touche soudainement, de manière inattendue et insensible, les parties disséquées - et elles sont réunies ensemble. Comment l'as-tu touché ? Je ne peux pas expliquer : je n’ai rien vu, je n’ai rien entendu, mais je me vois changé, j’ai soudainement ressenti cela à cause de l’action d’un autocratique. Le Créateur a agi lors des retrouvailles, tout comme il a agi lors de la création. Dis-moi : le corps d'Adam, moulé à même la terre, lorsqu'il n'était pas encore animé par l'âme devant le Créateur, pouvait-il en avoir la notion, le sentiment ? Lorsque l’âme est soudainement revenue à la vie, auriez-vous pu réfléchir avant si vous deviez l’accepter ou la rejeter ? Adam créé s'est soudainement senti vivant, pensant, désirant ! Avec la même soudaineté, la recréation a lieu. Le Créateur était et est un Seigneur illimité – il agit de manière autocratique, surnaturelle, au-dessus de toute pensée, de toute compréhension, infiniment subtil, complètement spirituel, immatériel. 1327 C'est l'état de communion avec Dieu selon l'Image de l'ascète, fondé sur son expérience spirituelle personnelle. Cet état est exceptionnel, inhabituel, particulièrement sublime, et donc difficile à exprimer verbalement et psychologiquement, même dans la conscience de la personne qui expérimente, par la grâce de Dieu, un tel état : d'une manière ou d'une autre, il n'y a pas assez de mots pour exprimer cet état, les mots du langage humain pour exprimer et comprendre un tel état de Dieu-perception semblent en quelque sorte pas tout à fait exacts, même dans la conscience de la personne qui a expérimenté ledit état. Cet état est hautement spirituel, et c'est pourquoi la parole humaine, qui porte le signe inévitable d'une certaine chair, est faible pour son expression exacte. Seules nos expériences personnelles, de contenu identique, quoique de courte durée, par lesquelles le Seigneur appelle le pécheur à la repentance, rapprochent cet état de notre compréhension et nous introduisent à la vision spirituelle du tableau dressé par le Très Révérend Ignace. La communion avec Dieu, permettant en quelque sorte d'en comprendre l'extraordinaire complexité pour notre édification spirituelle. Le tableau spirituel de la communion avec Dieu que nous contemplons, selon les paroles de Maître Ignace, est particulièrement complexe. Il y a ici une conscience tangible de la proximité immédiate de Dieu et de l’horreur dans l’imagination de l’état de péché précédent, et de l’appréhension, de la peur pour la pureté spirituelle vécue à ce moment-là, et la conscience de la miséricorde de Dieu dans la libération même du péché et dans la communion pleine de grâce avec Dieu. Ce qui est encore plus évident ici, c'est le zèle et le souci de préserver la pureté de l'esprit, comme étant devenu le temple du Saint-Esprit, et une conscience respectueuse de la grandeur de l'incompréhensibilité du Divin, et une compréhension directe, par l'expérience intérieure, de la volonté de Dieu pour l'homme et la volonté de l'accomplir. Ici, c'est une pure spiritualité absolue d'admiration pour Dieu, c'est un état d'esprit hautement contemplatif, une joyeuse excitation du cœur, l'étreinte de toute l'âme avec une expérience élevée. Voici la pureté de l'âme contemplée avec joie mais aussi avec prudence, la spiritualité de l'être tout entier, voici l'harmonie spirituelle souhaitée, la paix de l'esprit, prédisant l'harmonie du monde, voici un renouveau ressenti de l'être humain tout entier, une impulsion lumineuse pour accomplir la volonté de Dieu, une obéissance complète et inébranlable à celle-ci avec l'acquisition et la préservation, en même temps, d'une liberté d'esprit complète et la plus élevée. Dans un état de communion avec Dieu, une personne expérimente la possibilité, la possibilité déjà réalisée de la mort pour le péché, la spiritualité de son corps et de tout ce qui est matériel, la nature illusoire et à court terme du matériel et l'éternité de l'esprit ; il fait l'expérience d'une nouvelle naissance spirituelle et regarde le monde pécheur troublé avec de nouveaux yeux ; il ressent le mouvement sans fin vers l'infini qui s'offre à lui, entre dans la région du haut et du mystérieux, « que l'œil n'a pas vu, que l'oreille n'a pas entendu, et le cœur de l'homme n'a pas soupiré » et la difficulté d'expliquer verbalement tout ce qui lui arrive. Ayant obtenu la communion avec Dieu et, selon l'humanité, expérimentant à nouveau l'état d'humiliation spirituelle et de péché des gens dans le monde de ceux qui existent et portent chair, l'ascète de Dieu n'est plus capable, ne peut pas rester coincé dans le péché, il le combat avec zèle en lui-même, et dans le monde extérieur, il s'excite lui-même et ses voisins à l'effort salvateur vers le haut et au caractère supramondain de la communion avec Dieu. Comme l'esclave de la grotte de la vie, représenté par l'ancien sage, qui a réussi à briser la chaîne qui l'enchaînait à la grotte sombre, avec seulement une vision d'ombre de la vie, pour voir la beauté et la grandeur du monde vrai à l'extérieur de la grotte et ensuite vivre, bien que dans la grotte, non pas par ses ombres, mais par la vision expérimentée - l'ascète de Dieu, ayant goûté à la communion avec Dieu, à l'avenir ne peut plus, ne veut plus être esclave du péché, esclave du monde et de tous. charnel et terreux, qui subissent chez lui une réévaluation de leurs valeurs. Comme une âme poétiquement représentée qui, sur le chemin du monde de la tristesse et des larmes, après avoir écouté le chant surterrestre d'un ange sur le bonheur des esprits sans péché sous les buissons des jardins d'Eden et, sur le grand Dieu, languit dans le monde, « est pleine de désirs merveilleux et les sons du ciel ne peuvent être remplacés par les chants ennuyeux de la terre » - une âme qui a reçu la sensation de Dieu, libre des attachements terrestres, désire plus que n'importe quoi au monde : « glorifier Dieu avec un verbe libre », et prends sa croix sur tes épaules et sur la tête une couronne d'épines ; Tous ses espoirs sont tournés vers le Seigneur ; en Lui se trouvent sa force et sa protection. "Il veut toutes les pensées, Un chant de grâce pour lui tous, et les pensées du jour et la veillée de la nuit, C’est ainsi que nous apparaît l’état de communion avec Dieu et de sensation divine après la lecture du récit de Vladyka Ignace sur sa contemplation de la terre promise du chemin salvateur vers le Royaume de gloire de Dieu. La connaissance de l'état merveilleux de la sensation divine soulève naturellement en nous deux questions : 1) comment est-il possible de concilier l'expérience d'un tel état avec le caractère pécheur de l'homme déchu et 2) comment nous sauver d'éventuelles illusions tentantes et de l'auto-illusion à cet égard ? Sur ces deux questions, Mgr Ignace nous donne une réponse très précise et claire. Sur la première question, comment est-il possible de concilier la perception de Dieu avec le caractère pécheur de l'homme et l'action du Saint-Esprit chez le pécheur, Sa Grâce Ignace souligne la miséricorde et la bonté de Dieu, attirées par une personne pécheresse pour le bien de son salut. "Ils n'ont pas besoin, dit le Seigneur, de la santé du médecin, mais de ceux des malades. Je ne suis pas venu appeler à la repentance les justes, mais les pécheurs" (Mt 9 : 12). C’est ainsi que le Sauveur a parlé et c’est ainsi qu’il a agi. Il s'est couché avec les publicains, les pécheurs, et les a introduits, par la conversion à la foi et à la vertu, dans la parenté spirituelle avec Abraham et d'autres justes : Êtes-vous surpris, émerveillé par la bonté infinie du Fils de Dieu ? Sachez que le Tout-Saint-Esprit est tout aussi bon - tout aussi assoiffé de salut humain, tout aussi doux, bon, patient et très miséricordieux - l'une des trois Personnes également honorables de la Toute-Sainte Trinité, qui ne s'unissent pas et forment inséparablement un seul Être Divin, ayant une seule nature ! Et le péché attire le Saint-Esprit vers une personne ! Ce qui l’attire, c’est le péché qui ne s’accomplit pas en le commettant, mais qui est visible en lui-même, reconnu et pleuré ! Plus une personne regarde son péché, plus elle se laisse aller à pleurer sur elle-même, plus elle est agréable, plus elle est accessible au Saint-Esprit, qui, comme un médecin, ne s'approche que de ceux qui se reconnaissent malades ; au contraire, il se détourne de ceux qui sont riches dans leur vaine vanité. Abandonnez-vous pleinement à la vue de votre péché, pour le pleurer ! Puis, en temps voulu, vous verrez votre reconstruction par l’action incompréhensible, encore moins inexplicable, du Saint-Esprit. Il viendra à vous quand vous ne l'attendez pas - Il agira en vous lorsque vous vous reconnaîtrez totalement indigne de Lui ! Mais s’il y a une attente de grâce cachée en vous, méfiez-vous d’une situation dangereuse ! Une telle attente indique une estime de soi secrète, et l'honneur indique une vanité cachée, dans laquelle il y a de l'orgueil. La fierté suit commodément, le charme s'y accroche commodément. 1328 Ainsi, l'expérience de la sensation de Dieu est possible pour un pécheur d'humeur priante et repentante, attirant à lui la grâce de Dieu, et en elle-même elle est le fruit de l'action de la grâce dans un cœur contrit et humble, dans une âme qui aime Dieu et est libre de toute vanité. Concernant la deuxième question envisagée - comment distinguer le véritable état de la Sensation de Dieu de l'imaginaire, de l'illusion, comment dans ce cas se protéger de l'illusion tentante - Vladyka Ignace donne également une réponse tout à fait claire et précise, comparant l'état d'illusion auto-importante et la Sensation de Dieu remplie de grâce. L’illusion est une déviation de la vérité et du Saint-Esprit qui promeut la vérité, une déviation vers le mensonge et les esprits rejetés qui promeuvent le mensonge. Prélest existe déjà dans la vanité, existe dans l'estime de soi, dans l'attente même de la grâce. Ce sont ses vues originales ; ainsi un bourgeon, une fleur, un embryon sont les premiers types d'un fruit mûr. De faux concepts naissent de fausses sensations. L’auto-illusion est constituée de faux concepts et de fausses sensations. L’action séductrice des démons s’ajoute à l’action de l’auto-illusion. Cet état est un état de délice. Nous y entrons, nous y sommes jetés pour notre fierté et notre amour-propre. 1329 Dans le contenu de l'état d'illusion, un élément nécessaire est la vanité, l'orgueil et l'auto-indulgence, qui sont complètement étrangers à la Sensation de Dieu. De plus, la sensation salvatrice de Dieu est universellement différente de l'illusion et dans son effet sur une personne, dans les signes internes ressentis par une personne, directement reconnus par elle. Le sentiment de Dieu a des signes internes si évidents que le doute même ou une attitude critique à son égard, simplement parce que son porteur est une personne pécheresse, semble à Sa Grâce Ignace être une pensée blasphématoire. Ce n’est pas là l’action, ce ne sont pas les propriétés de l’illusion. Dites-moi, demande Vladyka Ignatius : est-il typique que le diable, l'ennemi, le tueur d'hommes, devienne leur médecin ? Est-il possible au diable d'unir les parties et les forces d'une personne coupée par le péché, de la faire sortir de l'esclavage du péché vers la liberté, de la faire sortir d'un état d'opposition à la lutte intestine vers un état de paix sacrée dans le Seigneur ? Est-ce le propre du diable d’extraire Dieu du profond abîme de l’ignorance et de délivrer une connaissance vivante et expérimentée de Dieu, ne nécessitant plus aucune preuve extérieure ? Est-il typique que le diable prêche et explique le Rédempteur en détail, prêche et explique comment s'approcher du Rédempteur par la repentance ? Est-ce le propre du diable de restaurer chez une personne une image déchue, de remettre de l'ordre dans une ressemblance désordonnée ? Est-il typique d'apporter le goût de la pauvreté spirituelle, mais au lieu de la résurrection, du renouveau, de l'union avec Dieu ? Est-il typique que le diable monte aux sommets de la théologie, où une personne ne ressemble à rien, sans pensée, sans désir, complètement immergée dans un silence merveilleux ? Ce silence est le tarissement de toutes les forces de l'être humain, se précipitant vers Dieu et - pour ainsi dire - disparaissant devant la grandeur infinie de Dieu. L’illusion fonctionne différemment, et Dieu, le Souverain infini des hommes, qui était et est maintenant leur Créateur, agit différemment. N'est-ce pas Lui qui a créé et recrée le Créateur ? Alors écoutez, frère bien-aimé, écoutez combien l’action de l’illusion diffère de l’action du Divin ! Lorsque la beauté s'approche d'une personne, que ce soit avec une pensée, ou un rêve, ou une opinion subtile, ou quelque phénomène visible par des yeux sensuels, ou une voix du ciel, entendue par des oreilles sensuelles, elle s'approche non pas comme une dirigeante illimitée, mais comme une séductrice, cherchant le consentement chez une personne et, de son consentement, acceptant le pouvoir sur elle. Son action, qu'elle soit intérieure ou extérieure à une personne, est toujours une action extérieure ; une personne peut le rejeter. La joie rencontre toujours d’abord quelque doute du cœur ; ceux qu'elle a vaincus de manière décisive ne doutent pas d'elle ; Le charme d'une personne coupée par le péché n'unit jamais, n'arrête pas les mouvements du sang, n'instruit pas l'ascète au repentir, ne le diminue pas devant lui-même ; au contraire, cela suscite en lui la rêverie, met son sang en mouvement, lui apporte une sorte de plaisir insipide et venimeux, le flatte subtilement, lui inspire l'orgueil, établit une idole du « je » dans son âme. 1330 En comparant les signes indiqués de la manifestation de l'illusion pécheresse dans l'âme d'une personne avec les éléments mentionnés ci-dessus de la sensation pleine de grâce de Dieu, nous arrivons à la conclusion que ce dernier dans l'âme de l'expérimentateur, selon l'expérience de l'ascète, a une certitude évidente, principalement avec les éléments de calme spirituel, de paix intérieure, d'humilité, de proximité avec Dieu, de contemplation, de repentance et d'absence de soi. Entendu comme la victoire bénie sur le péché et la perception réalisée de Dieu ou la communication avec Dieu, le salut spirituel est donc nécessairement considéré comme le bien suprême de l'homme, avec lequel non seulement les bienfaits extérieurs, mais aussi les bienfaits spirituels de l'existence humaine temporaire ne peuvent avoir aucune comparaison. Dès qu'un chrétien comprendra, non pas théoriquement, mais expérimentalement, le secret de la communion avec Dieu et du salut spirituel, il réévaluera inévitablement ses anciennes valeurs pécheresses, charnelles et mondaines, et la valeur de ces dernières chutera fortement et, peu à peu, atteindra une dépréciation complète. Cette influence de la vie salvatrice sur l'attitude d'un chrétien à l'égard des intérêts de la vie terrestre est notée par le très révérend Ignace dans son interprétation du début du Psautier, où il décrit de manière pittoresque que pour ceux qui ouvrent le chemin de Dieu, le salut spirituel est le plus grand bien, la plus haute valeur de la vie, dépassant incommensurablement les honneurs et la position élevée du titre royal, la gloire d'un commandant, la richesse et d'autres consolations terrestres, même la vie dans le désert ; - la préservation du péché et l'unité pleine de grâce de l'âme avec le Seigneur, ou salut spirituel - c'est le plus grand bonheur d'une personne, non seulement comprenant sa vie terrestre, mais créant également une éternité posthume bienheureuse. 1331 Grâce à la revue ci-dessus des jugements de Mgr Ignace sur la question du salut, nous arrivons, croyons-nous, à une conclusion bien fondée que, selon les enseignements de Mgr Ignace, le salut spirituel est la communion avec Dieu, obtenue par l'humble accomplissement, avec l'aide de la grâce de Dieu, de l'exploit de la lutte contre le péché et du succès dans la perfection ; Selon cette compréhension, la perception de Dieu et la communication avec Dieu sont conditionnées par le renoncement à soi et une lutte indépendante contre le péché. Cette clarification du concept de salut spirituel devient encore plus précise pour nous si nous concentrons notre attention sur la comparaison faite par Mgr Ignace de la conception orthodoxe du salut spirituel avec la conception hétérodoxe et sur sa condamnation décisive de la doctrine hétérodoxe sur le salut. Une comparaison des enseignements orthodoxes et hétérodoxes sur le salut est faite par Mgr Ignace, principalement en relation avec sa condamnation décisive du livre de Thomas à Kempis « De l'imitation du Christ », très répandu à son époque, notamment dans la société laïque. Pour bien comprendre la question du salut, notons les jugements de Mgr Ignace à ce sujet. En étudiant les « paroles des saints habitants du désert d'Égypte » en langues slaves, russes et autres, Sa Grâce Ignace apprécie particulièrement en elles l'expression de l'humeur chrétienne orthodoxe : humilité Christimitable, simplicité et douceur infantiles, impartialité angélique, raisonnement et sagesse spirituelle, 1332 et souligne les traits distinctifs des saints ascètes, l'humilité la plus profonde, leur réflexion constante sur la chute de l'homme et la contrition de leurs péchés. 1333 En revanche, les ascètes de l'Église d'Occident et ses auteurs sur l'exploit chrétien, « depuis la séparation de cette Église de l'Église d'Orient et sa chute dans les ténèbres désastreuses de l'hérésie », ont reçu une direction différente. Le révérend Benoît et le saint pape Grégoire Dvoeslov sont toujours d'accord avec les mentors ascétiques de l'Orient ; mais Bernard s'en distingue déjà d'une manière nette ; les derniers évitèrent encore plus. Ils sont immédiatement attirés et entraînent leurs lecteurs vers des hauteurs inaccessibles au débutant, ils sont portés et portés. Une rêverie passionnée, souvent frénétique, remplace pour eux tout ce qui est spirituel, dont ils n'ont aucune idée. Cette rêverie est reconnue par eux comme une grâce. Les Saints Pères de l'Église d'Orient n'entraînent pas leurs lecteurs dans l'étreinte de l'amour, non pas vers les hauteurs des visions, mais ils les amènent à considérer leur péché, leur chute, à confesser le Rédempteur, à crier pour eux-mêmes devant la miséricorde du Créateur. Ils nous apprennent d'abord à freiner les aspirations impures de notre corps, à le rendre léger et capable d'activité spirituelle ; puis ils se tournent vers l'esprit, redressent sa façon de penser, son esprit, le débarrassent des pensées que nous avons acquises après notre chute, en les remplaçant par des pensées sur la nature humaine renouvelée, représentée de manière vivante dans l'Évangile. Avec la correction de l'esprit, les Saints Pères s'occupent de la correction du cœur, du changement de ses capacités et de ses sensations. Il est plus difficile de purifier le cœur que de purifier l'esprit : l'esprit, devenu convaincu de la validité d'une nouvelle pensée, rejette facilement l'ancienne et en assimile facilement une nouvelle ; mais remplacer une compétence par une compétence, une propriété par une propriété, un sentiment par un autre sentiment, un sentiment opposé, c'est du travail, c'est un travail intensif de longue durée, c'est une lutte incroyable. Cela signifie que nous devons mettre à mort tous les désirs pécheurs de chair et de sang, tous les mouvements de l’esprit et du cœur qui dépendent de la chair et du sang. Il est nécessaire d’amener le corps, l’esprit et le cœur sous le contrôle de l’esprit. Le sang et les nerfs sont mis en mouvement par de nombreuses passions : la colère, l’amour de l’argent, la luxure et la vanité. La vanité s'efforce prématurément d'atteindre des états spirituels dont une personne n'est pas encore capable en raison de son impureté, en raison de son incapacité à atteindre la vérité - elle s'invente des rêves. Et la volupté, ajoutant son action à celle de la vanité, produit dans le cœur de séduisantes et fausses consolations, des plaisirs et des ravissements. Cet état est un état d’auto-illusion. Tous ceux qui travaillent illégalement se trouvent dans cet état. Elle se développe plus ou moins en eux, selon la mesure dans laquelle ils valorisent leurs exploits. De nombreux livres ont été écrits depuis cet État par des écrivains occidentaux. Il se précipite avidement sur eux, les prêche, principalement comme des saints et des spirituels, dignes de se tenir près du Saint. L'Écriture, un monde aveugle et fier qui se reconnaît éclairé au plus haut degré et qui n'a donc pas besoin d'adhérer sans relâche aux traditions de l'Église orientale. Chez les Saints Pères de l’Église d’Orient, l’état chaud du sang n’est en aucun cas visible. Ils ne s’enthousiasment jamais, ce qui, étant la naissance du sang, a souvent cherché à faire couler le sang en Occident. 1334 Une humeur qui sauve l'âme se caractérise intérieurement par le calme, la clarté, la paix, une disposition au repentir, à l'approfondissement en soi, au désespoir ; à l'espérance réconfortante de Dieu; une humeur nuisible se reconnaît à l'obscurité, à la confusion, à l'incertitude, à la variabilité, au divertissement, à la rêverie qu'elle produit, ou à la complaisance et à une sorte d'humeur floue et trouble. 1335 À cet égard, Mgr Ignace oppose les œuvres patristiques chrétiennes orthodoxes au livre de Thomas à à Kempis « De l'imitation du Christ », qui dans ses jugements est souvent le symbole d'une humeur non orthodoxe et spirituellement nuisible en opposition à la nature salvifique de la sainte Orthodoxie. Entre autres zéphyrs trompeurs et pernicieux, apportant au cœur un silence terrible, ce plaisir désastreux, désastreux, dit Vladyka Ignace, lui amène la lecture du célèbre livre de Thomas a à Kempis, un moine occidental qui était dans l'illusion démoniaque, le livre : "Imitation". Le plaisir séduisant se nourrit de la vanité, qui naît d'une vanité subtile qui aveugle l'esprit et le cœur ; il aime s'exprimer, il se permet de s'écarter de la stricte obéissance à la Sainte Église - plus intelligente qu'elle, lui, comme tous les charmes, les machinations du diable, comme le diable lui-même et son enfant - le péché - ne tolèrent pas le parfum, pour eux un parfum mortel et meurtrier, que dégagent le repentir et son fruit - l'humilité. Le Sauveur du monde a dit : " Bienheureux vous qui êtes pauvres en esprit, bienheureux vous qui avez faim maintenant, bienheureux êtes-vous qui pleurez maintenant et malheur à vous d'être rassasiés maintenant. 1336 Le livre de Thomas a à Kempis, " L'imitation de Jésus-Christ ", du point de vue de la compréhension ascétique orthodoxe de Mgr Ignace, semble être un exemple de livre ascétique écrit à partir d'un état d'illusion, appelé opinion. Ce livre dit Vladyka Ignace respire une volupté et une arrogance raffinées qui, chez les personnes aveuglées et remplies de passions, produisent un plaisir qu'elles reconnaissent comme le goût de la grâce divine. Malheureux et obscurcis, ils ne comprennent pas qu'ayant senti la puanteur raffinée des passions qui vivent en eux, ils en jouissent, la reconnaissent dans leur aveuglement comme la puanteur de la grâce. Ils ne comprennent pas que seuls les saints sont capables de plaisir spirituel, que le plaisir spirituel doit être précédé du repentir et de la purification des passions, qu'un pécheur n'est pas capable de plaisir spirituel, qu'il doit se reconnaître indigne du plaisir, le rejeter s'il commence à lui venir, le rejeter comme inhabituel pour lui-même, comme une auto-illusion évidente et nuisible, comme un mouvement raffiné de vanité, d'arrogance et de volupté. 1337 Bien sûr, il existe des états spirituels produits par la grâce divine, dans lesquels on goûte la douceur et la joie spirituelles, les mystères du christianisme se révèlent, la présence de l'Esprit Saint se fait sentir dans le cœur, dans lesquels l'ascète du Christ reçoit des visions spirituelles, mais elles n'existent que chez les chrétiens qui ont atteint la perfection chrétienne, préalablement purifiés et préparés par la repentance. L'effet progressif du repentir en général, exprimé par toutes sortes d'humilité, en particulier la prière issue de la pauvreté d'esprit, des pleurs, affaiblit progressivement l'effet du péché chez une personne. Cela demande un temps considérable. Et il est donné aux vrais ascètes bien intentionnés par la Providence de Dieu, qui veille sur nous avec vigilance. La lutte contre les passions est extrêmement utile : elle conduit surtout à la pauvreté d'esprit. Lorsque les passions se seront considérablement affaiblies - cela se produit surtout vers la fin de la vie - alors peu à peu commenceront à apparaître des états spirituels, distingués par une différence infinie de l'état créé par « l'opinion ». Un homme charnel ne peut en aucun cas imaginer des états spirituels : la connaissance de ces états ne s'acquiert que par l'expérience. Un signe courant des états spirituels est une profonde humilité et une humilité d’esprit, combinées à une préférence pour soi-même par rapport à tous ses voisins, un amour évangélique pour tous ses voisins avec un désir d’inconnu, d’éloignement du monde. « L’opinion » a peu de place ici, car l’humilité consiste dans le renoncement à tous ses propres mérites, dans la confession essentielle du Rédempteur. Les obsédés de « l’opinion » sont, pour la plupart, voués à la volupté, bien qu’ils s’attribuent les états spirituels les plus sublimes, sans précédent dans l’ascétisme orthodoxe correct ; peu d'entre eux s'abstiennent de l'asservissement grossier à la volupté - ils s'abstiennent uniquement à cause de la prédominance du péché parmi les péchés - l'orgueil. 1338 Ainsi, dans les bonnes actions visibles, l'esprit d'orgueil nuisible peut se manifester si cette bonne action n'est pas basée sur un renoncement humble et repentant et une foi respectueuse dans le Rédempteur. En ce qui concerne la question de l'essence du salut, comme à tous autres égards, pour le très révérend Ignace, la vérité de la sainte Orthodoxie, par rapport aux autres confessions chrétiennes, est incommensurablement élevée et strictement définie, et le livre de Thomas a à Kempis n'est pour lui qu'une raison de s'exprimer dans ce sens. Comme le caractère du fils de l’Église orientale est excellent, dit-il ! Comme il est simple, majestueux et saint ! Protestant - froidement intelligent ; Le Romain est enthousiaste, captivant, emporté. Le fils de l’Église d’Orient est imprégné de sainte vérité et de douce paix. Les deux premiers personnages sont terrestres ; cette dernière est descendue du ciel et est sous nos yeux dans l'Évangile. Ce caractère se cultive chez un chrétien orthodoxe par la lecture des Saintes Écritures et des œuvres des Saints Pères ; un chrétien, imprégné de cette lecture, devient un confident de la Vérité et un participant du Saint-Esprit qu'elle donne. 1339 Une expression particulièrement forte et vivante de la conviction de Mgr Ignace dans la hauteur incommensurable de l’Orthodoxie nous semble être la comparaison d’extraits de « L’Imitation » avec les hymnes sacrés de l’Église orthodoxe. Ainsi, Mgr Ignace, citant un extrait du livre de Thomas à Kempis, livre. III. Ch. 2, où un chrétien exprime sa disponibilité à écouter le Seigneur : « Parle, Seigneur, car ton serviteur entend », voit dans ces paroles un désir audacieux de Dieu sans repentir préalable ni exploit ascétique. 1340 Les paroles ci-dessus du jeune prophète : « Parle, Seigneur, pour que ton serviteur entende », Sa Grâce Ignace, en relation avec le contexte (1 Samuel 1, 20), comprend à juste titre dans le sens de l'obéissance suprême découverte par Samuel au prêtre Eli, attirant ainsi la grâce de Dieu vers le jeune prophète : le jeune prophète Samuel entendit le Seigneur l'invoquer, et, ne se reconnaissant pas comme des conversations dignes avec le Seigneur, il apparut à son vieux mentor, lui demandant des instructions sur son comportement. Samuel entendit la même voix d'appel pour la deuxième fois et apparut de nouveau au mentor. Le mentor s'est rendu compte que la voix de celui qui l'appelait était la voix de Dieu. Le mentor ordonna au jeune homme, lorsqu'il entendit un tel appel, de répondre à l'orateur : « Parle, Seigneur, comme ton serviteur entend. » La même chose, note Vladyka Ignatius, est ce qu'un rêveur voluptueux et arrogant ose dire, sans que personne ne l'invoque, enivré par une vaine opinion, composant en lui-même des voix et des consolations, avec elles il flatte son cœur arrogant, avec elles il se trompe lui-même et ses crédules disciples. 1341 L'extrait de « Imitation » donné dans la note apporte horreur et profonde tristesse à l'âme de Mgr Ignace, élevé par les enseignements de l'Église orthodoxe. Il est attristé que la repentance soit ici éliminée, que la contrition de l'esprit soit éliminée et, au contraire, qu'un désir audacieux et décisif se révèle pour l'union la plus étroite et la plus étroite avec Dieu. Telle est, en conclusion, l’état d’esprit général des écrivains occidentaux ascétiques. L'un d'eux, exprimant sa compréhension erronée de la dignité de la Mère de Dieu, conclut son éloquence frénétique par ces mots : « Alors, précipitons-nous dans les bras de la Mère de Dieu. Cette attitude est opposée à celle que la sainte Église orientale enseigne à ses enfants. «Même si tes saints n'étaient pas en prière, ils avaient des livres de prières», dit-elle dans l'un de ses hymnes, «et ta bonté, qui a pitié de nous, comme nous l'avons osé, ô Sauveur, te chante, et les anges le louent sans cesse.» 1342 Dans un autre hymne, elle dit : " À la Mère de Dieu, prions maintenant avec diligence les pécheurs et l'humilité, et tombons dans le repentir, en appelant du plus profond de notre âme : Aidez la Dame, qui a eu pitié de nous ! En lutte : nous périssons de nombreux péchés ! Ne détournez pas vos esclaves de la vanité : car vous êtes le seul espoir des imams. " 1343 Tout comme cela est profondément touchant, l'état d'illusion personnelle et d'illusion démoniaque mentionné ci-dessus est incompréhensible pour ceux qui n'ont pas été éduqués par la réalisation spirituelle selon la tradition de l'Église orthodoxe : ils reconnaissent l'état désastreux d'illusion personnelle comme l'état le plus correct et le plus rempli de grâce. 1344 Et protégeant son âme et celle de son prochain du charme néfaste de l'illusion et de l'orgueil, Sa Grâce Ignace souligne la nécessité d'obéir à la voix de l'une, sainte et véritable Église d'Orient, à la direction des Saints Pères de l'Église, en plusieurs parties et de diverses manières, il explique le pouvoir salvateur de l'humilité et du repentir, recommande de se protéger de toute vision auto-séductrice, de toute voix extérieure et intérieure avant le renouvellement par l'action manifeste de l'Esprit Saint. La recherche dans l'attente des dons élevés de Dieu est rejetée par l'Église de Dieu ; ce n'est pas un signe d'amour pour Dieu ; c'est une maladie de l'âme. Au contraire, voir son péché et la repentance qui en résulte sont l’essence de l’action ; n'ayant pas de fin sur terre : la vue du péché suscite le repentir ; la repentance apporte la purification ; L'œil de l'esprit progressivement purifié commence à voir de tels défauts et de tels dommages dans l'être humain tout entier qu'il ne les remarquait pas du tout auparavant, dans son obscurité. 1345 Ainsi, l'élément essentiel du salut spirituel, en tant qu'exploit de la vie terrestre arbitrairement choisi par une personne, attirant vers elle la grâce de Dieu, est, selon la compréhension orthodoxe de Mgr Ignace, l'acte de repentance, qui purifie l'âme du pécheur, attirant à lui la grâce de Dieu et détruisant l'égoïsme, introduit une personne, même dans les conditions d'errance terrestre, dans la communion salvifique avec Dieu, qui contient un autre élément fondamental du salut spirituel, qui constitue le but ultime de la croisade de toute notre vie. II. Au cours du cours progressif du salut spirituel, en tant qu'exploit de la vie terrestre accompli par l'homme, le Divin et l'humain entrent dans une relation mystérieuse : une personne, par la repentance et l'œuvre de bonnes actions et la lutte contre les passions, détruisant son moi pécheur, attire la grâce salvatrice de Dieu et s'approche de Dieu, et le Dieu miséricordieux, mystérieusement présent aux portes du cœur humain et interprétant en elles, voyant la foi et la repentance, l'ouverture des portes du cœur purifié du cœur pécheur et de l'oreille inclinée vers le verbes de vie éternelle, entre dans l’église spirituel d'une personne et soupe avec elle, et il soupe avec Dieu le Sauveur. En direction du repentir salvateur de l'homme et de la communion avec Dieu, Vladyka Ignace comprend avec émotion le mystère suprême de la divine rédemption de la race humaine - dans son sens dogmatique et moral. 1346 Les questions de théologie qui ne sont pas faciles à connaître théoriquement - sur le rapport entre la liberté humaine et la grâce de Dieu, l'importance de la foi et des actes humains pour le salut, sur les commandements évangéliques et les béatitudes évangéliques - dans l'expérience spirituelle et ascétique de saint Ignace reçoivent, en relation avec la participation personnelle de l'homme à l'exploit du salut, une illumination tout à fait accessible et claire. Une volonté décisive, éclipsée et renforcée par la grâce du Christ, peut vaincre les habitudes pécheresses les plus tenaces. L’initiative personnelle d’une personne, sauvée par la grâce de Dieu, prend toute son ampleur. Le serviteur du Christ doit être le plus libre possible des mauvaises habitudes, afin qu'elles ne gênent pas sa marche vers le Christ. Il doit s'éloigner des habitudes, non seulement celles qui sont directement pécheresses, mais aussi de toutes celles qui conduisent au péché, comme du savoir-faire au luxe, à la mollesse, à la distraction. Parfois, la compétence la plus insignifiante nous lie et nous laisse sur terre, alors que nous devrions être au ciel. C'est pourquoi Vladyka Ignace appelle les chrétiens à défendre leur liberté morale par tous les moyens et dans toutes les situations. - Jeune homme ! Je vous donne un conseil salvateur : tant que vous êtes dans la liberté morale, évitez les mauvaises habitudes, comme les chaînes et la prison ; acquérir de bonnes habitudes par lesquelles la liberté morale est préservée, affirmée et imprimée. Mais même à l’âge adulte, il n’est pas impossible de vaincre les mauvaises habitudes avec l’aide de Dieu. Une volonté décisive, éclipsée et renforcée par la grâce du Christ, peut vaincre les habitudes les plus figées. Si, au cours du combat, il vous arrive, en raison de circonstances inattendues, d'être vaincu, ne soyez pas gêné, ne tombez pas dans le désespoir : recommencez le combat. La lutte violente contre les habitudes vicieuses est imputée par Dieu à l'homme comme un martyre, et celui qui gagne dans cette lutte est couronné de la couronne des confesseurs, comme celui qui lutte pour la loi du Christ. Le Seigneur miséricordieux et tout-puissant accepte tous ceux qui viennent à lui, tend sa main droite pour soutenir notre faiblesse. Et donc, même si vous étiez couvert de mauvaises habitudes, comme si vous étiez enchaîné, ne désespérez pas d'obtenir la liberté. Entrez dans une guerre invisible, combattez avec courage et constance, supportez vos victoires avec générosité. De temps en temps, Dieu nous laisse seuls, afin que nous apprenions par expérience combien nous sommes faibles dans notre solitude, et à cause de cette connaissance, nous nous accrochons sans relâche à Dieu, qui seul peut être le vainqueur du péché chez ceux qui veulent vraiment voir le péché vaincu en eux-mêmes. 1347 Dans ces paroles de Mgr Ignace, le rapport entre la liberté et la grâce dans l'exploit de sauver l'âme est si clair : l'homme veut combattre le péché pour le vaincre de manière décisive et complète - la grâce de Dieu renforce cette détermination et aide l'homme dans la lutte contre le péché. La volonté d'une personne pour l'exploit de salut - la lutte contre le péché et le désir de communion avec Dieu - s'exprime naturellement et par la grâce de Dieu dans la foi et les bonnes actions, dont la relation entre également attire suffisamment l'attention de Vladika Ignace. Les bonnes actions humaines dans les œuvres de Mgr Ignace ne sont pas considérées comme un phénomène coexistant ou postérieur à l'exploit du salut, mais aussi comme un début qui crée le salut : la foi est considérée comme l'expression de notre volonté d'accomplir un exploit qui sauve l'âme, de notre détermination à remplacer la vision du monde égoïstement pécheresse et l'autodétermination de la vie par des visions chrétiennes, et les bonnes actions sont l'expression réelle de nos efforts et de notre travail dans cette direction, conduisant un chrétien à l'état moral de vertu ou la sainteté, qui constituent en elles-mêmes le bien suprême du chrétien. « Repentez-vous et croyez à l’Évangile » (Matthieu 1, 15) nous exhorte l’Évangile. Cette exhortation est simple, vraiment, sainte : il faut se repentir, quitter une vie de péché, pour pouvoir commencer l'Évangile. Pour accepter l’Évangile, il faut y croire. Et dans l'acte de foi se manifestent déjà la détermination et le désir de salut : seule est capable de foi celle qui, avec une volonté décisive, a rejeté le péché et s'est corrigée de toute sa volonté et de toutes ses forces vers le bien divin. 1348 La foi vivante est une procession vers le monde spirituel, vers le monde de Dieu. Il ne peut demeurer chez celui qui est cloué dans le monde d’en bas, où règnent la chair et le péché. Ce n'est que par la foi que l'on peut s'approcher du Christ ; Ce n'est que par la foi qu'on peut suivre Christ. La foi est la porte vers Dieu. Cette porte s'ouvre progressivement à ceux qui se purifient par un repentir constant ; il est grand ouvert à un cœur pur ; Elle est fermée au pécheur. 1349 Ainsi, la possibilité même de la foi présuppose une attitude indifférente à l’égard de son état spirituel, la clarification et le renforcement de la foi présuppose déjà de bonnes actions : la vraie foi ne peut pas être un état théorique. Selon les instructions de Mgr Ignace, il est nécessaire de croire aux dogmes prêchés par l'Évangile, de les comprendre et de les confesser selon l'enseignement exact de l'Église orthodoxe orientale, qui seule contient l'enseignement évangélique dans toute sa pureté et son exactitude. Il faut croire aux sacrements établis dans l’Église par le Seigneur lui-même, conservés dans leur intégralité par l’Église orientale. Il est nécessaire de croire aux commandements saints et vivifiants de l'Évangile, dont l'accomplissement correct n'est possible qu'au sein de la véritable Église, dont l'accomplissement constitue, comme l'appellent les Saints Pères, la foi active d'un chrétien. 1350 En accomplissant les commandements de l'Évangile, on maintient l'union du chrétien avec le Christ, réalisée par la grâce par la foi à travers les saints sacrements : autrement le chrétien ne peut rester dans l'unité avec le Christ qu'en agissant selon sa volonté, selon sa pensée. La volonté et la pensée du Christ sont décrites dans les commandements de l'Évangile. Le leader d'un chrétien doit être le Saint-Esprit. "La foi orthodoxe au Christ, scellée par le sacrement du Baptême, suffit seule pour le salut sans les œuvres, quand une personne n'a pas le temps de les faire, parce que la foi remplace l'homme par le Christ et les bonnes actions humaines par les mérites du Christ. Mais tout en continuant la vie terrestre, le travail est certainement nécessaire. Seules les actions d'un chrétien sont reconnues comme de bonnes actions, qui servent d'accomplissement aux commandements de l'Évangile, avec lesquels sa foi se nourrit et vit, avec lesquelles sa vie en Christ est soutenu, parce que le seul agent chez un chrétien doit être Christ. La vraie foi en Christ est le seul moyen de salut, mais c'est une foi vivante, exprimée par l'être tout entier d'une personne. Saint Alostol Jacques exige cette foi vivante du chrétien lorsqu'il proclame que la foi sans les œuvres est morte, que la foi se perfectionne par les œuvres (Jacques 2 : 17 :22). 1351 Ceux qui sont enrichis par une foi vivante au Christ changent par rapport au monde visible et à la vie terrestre : la loi et la sentence de corruption, de changement et de fin dans les objets corruptibles du monde visible deviennent évidentes à leurs yeux purs ; les avantages terrestres, étant de courte durée, sont insignifiants devant ces purs regards. Enrichis d'une foi vivante dans le Christ, ils volent comme des ailes à travers toutes les douleurs, à travers toutes les circonstances les plus difficiles. Enivrés de foi en Dieu tout-puissant, ils ne voient pas le travail dans le travail et ne ressentent pas la maladie dans la maladie. Ils reconnaissent Dieu comme le seul acteur de l'univers ; ils l'ont fait leur en vivant une foi en Lui. La foi vivante, devenue l'humeur intérieure d'une personne, sa vie en Dieu, exige naturellement et certainement d'un chrétien l'accomplissement des commandements de l'Évangile, récompensant cet accomplissement par l'espérance d'un salut incontestable ; Cela fait d’un chrétien sur terre un disciple du Christ, un cohéritier de Lui au ciel. 1352 Le très révérend Ignace confirme également avec force et clarté le caractère naturel et la nécessité des bonnes actions pour un croyant chrétien par une foi vivante dans sa compréhension détaillée du sens et de la signification des commandements évangéliques, où, soulignant la supériorité des bonnes actions du Nouveau Testament sur l'Ancien Testament, il dit de manière décisive que pour un croyant chrétien, la condition pour rester dans l'amour de Dieu et en union avec Dieu est l'observance des commandements évangéliques. 1353 Volontaire, avec l'aide de la grâce de Dieu, l'accomplissement des commandements de l'Évangile introduit un chrétien sur le chemin du salut et le conduit continuellement sur ce chemin de plus en plus haut, vers le haut et l'infini sans fin, semblable à la perfection du Père céleste. Cette entrée sur le chemin du salut et la marche sur celui-ci résolvent non seulement la tâche du salut personnel et éternel d'une personne, mais fournissent également les meilleures bases inébranlables pour résoudre divers types de conflits de la vie, et il n'y a même pas besoin d'une délimitation acceptée des devoirs moraux d'un chrétien : ils suivent et s'éclaircissent si facilement à partir de l'humeur chrétienne qui sauve l'âme. Le renouveau rempli de grâce de l'esprit humain à travers la foi chrétienne et les exploits salvateurs révèle dans l'esprit humain la capacité de ressentir des sensations spirituelles particulières, des expériences sublimes particulières qui sont incompréhensibles pour une personne charnelle et vaniteuse. Ayant été honoré, par la grâce de Dieu, d’entrer sur le chemin du salut, un chrétien peut voir avec ses yeux. foi : à la fois l'infini et l'extraordinaire hauteur de ce chemin, l'exploit chrétien dans son ordre et sa progressivité lui est révélé, l'échelle mystérieuse des vertus et des consolations spirituelles d'un chrétien lui est révélée. Cette échelle spirituelle s'ouvre au regard spirituel de saint Ignace dans la gradation et la circularité des béatitudes de l'Évangile en les comprenant dans l'esprit de leadership patristique. Concernant le contenu des béatitudes évangéliques, Vladyka Ignace exprime les considérations suivantes, motivant pour lui la continuité et la progressivité de l'exploit salvateur des âmes. Pour entrer sur le chemin du salut, il faut de bonnes actions dans l’esprit des commandements évangéliques. De l'accomplissement des commandements évangéliques, des sensations apparaissent dans l'âme qui sont étrangères à la nature déchue et des sensations spirituelles qui lui sont inconnues. Le premier sentiment qui apparaît dans l'âme après avoir accompli les commandements de l'Évangile est la pauvreté d'esprit. Dès qu’un chrétien voudra mettre en œuvre les commandements de l’Évangile dans ses actions, externes et internes, il verra sa nature endommagée, se rebeller contre l’Évangile, s’opposer obstinément à l’Évangile. Le chrétien, à la lumière de l'Évangile, voit en lui la chute de l'humanité. De cette vision naît naturellement une humble conception de soi-même, appelée pauvreté d'esprit dans l'Évangile (Mt 5, 3). Le premier échelon sur l’échelle du bonheur. La pauvreté spirituelle est la félicité, la première dans l'ordre évangélique, la première dans l'ordre de la prospérité spirituelle, le premier état spirituel, le premier échelon dans l'échelle de la félicité. Toute sensation et tout état qui appartient à une nature renouvelée constitue nécessairement la béatitude, comme manifestation dans l'âme du Royaume céleste, comme garantie de salut, comme avant-goût de la béatitude éternelle. La vue de sa chute est déjà un bonheur pour l'homme déchu. Celui qui voit sa propre chute est capable de reconnaître la nécessité du salut ; il est capable de croire en l’Évangile avec une foi vivante. Cet état est un don de grâce, une action de grâce, son fruit, et donc une félicité. Le deuxième échelon dans l'échelle des béatitudes est la lamentation sur les péchés ou la pieuse tristesse d'une âme fidèle, regardant dans le miroir de l'Évangile, voyant dans ce miroir ses innombrables taches pécheresses. Une telle âme lave ses taches avec de l'eau bénite - des larmes, efface les taches avec une sainte tristesse. Il est courant qu’un mendiant s’afflige de sa pauvreté. La pauvreté spirituelle donne lieu à un état ultérieur de contrition repentante et, avec le deuxième bonheur évangélique, à la lamentation. Une consolation indicible, une légèreté indicible sont versées dans le cœur après avoir versé des larmes salvatrices sur les péchés, sur la chute - des larmes qui apparaissent en raison d'un sentiment de pauvreté spirituelle. En relation avec la conscience de notre péché personnel et de notre contrition repentante, c'est notre attitude envers nos voisins. Celui qui est engagé dans un profond examen de lui-même, qui se voit souillé par d'innombrables péchés, qui se reconnaît digne du tourment éternel et qui pleure déjà comme quelqu'un qui y est condamné, ne voit que peu ou pas de défauts chez son prochain et excuse commodément les défauts qu'il voit ; - volontiers, du fond du cœur pardonne toutes les insultes et insultes. Le troisième échelon sur l'échelle de la félicité est un état d'âme dans lequel la colère, la haine, le ressentiment et la condamnation en sont éliminés ; c'est la douceur. La conséquence naturelle de la douceur - l'héritage de la terre et sa possession - est comprise par Sa Grâce Ignace dans le sens de l'acquisition de la maîtrise de soi, du pouvoir sur soi-même, jusqu'ici emportés par le péché. Le quatrième échelon de l'échelle de la félicité est la faim et la soif de la vérité de Dieu : après avoir maîtrisé la terre, une personne commence à désirer le ciel, à entrer dans un nouvel état établi en elle et, par grâce, dans une nouvelle félicité. La recherche de la vérité divine suscite chez le chrétien le désir de devenir semblable à Dieu avec une miséricorde parfaite, car la vérité divine a été révélée à l'humanité dans la miséricorde divine. Le cinquième échelon de l’échelle des béatitudes est la miséricorde. La miséricorde ne condamne personne, aime les ennemis, donne sa vie pour ses amis et rend l’homme semblable à Dieu. Ayant atteint un état de miséricorde, d’amour pour les ennemis et de volonté de donner son âme pour ses amis, une personne acquiert ainsi une pureté de cœur, qui ouvre le chemin à la vision de Dieu pour une personne. Le sixième échelon de l’échelle de la félicité est la pureté du cœur. Un cœur embrassé par la miséricorde ne peut avoir aucune pensée mauvaise ; toutes ses pensées sont bonnes. Ce cœur dans lequel seul le bien agit est un cœur pur, capable de voir Dieu. Le monde de Dieu descend dans un cœur pur, unit l'esprit, l'âme et le corps jusqu'alors séparés, recrée une personne, fait de lui un descendant du Nouvel Adam. La paix de Dieu, en tant qu'humeur et pacification de l'esprit chrétien, se reflète extérieurement - dans l'effet apaisant d'un chrétien sur ses voisins. Le septième échelon de l’échelle des vertus est la paix de Dieu et la tranquillité. La paix de Dieu est le lot des saints de Dieu : à travers le monde saint, un chrétien, ayant accompli la course de la repentance, se réconcilie avec Dieu, avec toutes les circonstances, avec tous ses voisins, avec lui-même ; il est fait fils de Dieu par grâce. La paix de Dieu s'accompagne de la claire présence du Saint-Esprit dans l'homme ; il est une action, un fruit du Saint-Esprit. Le huitième échelon de l’échelle des béatitudes évangéliques est d’acquérir la paix de Dieu en soi, de supporter l’exil pour la vérité. La neuvième marche de l'échelle du bonheur est une patience joyeuse face aux reproches, aux calomnies et autres malheurs. Celui qui a acquis la paix de Dieu n'a pas peur des ondes extérieures : sur la balance de son cœur, la consolation de la grâce a détruit toute la valeur des choses terrestres grandes et douces, tout le fardeau des choses terrestres, amères et douloureuses. 1354 C'est là l'échelle claire de la prospérité spirituelle chrétienne et des bénédictions qui l'accompagnent, qui nous sont données dans l'Évangile, par les instructions patristiques et ascétiques et par la parole de Sa Grâce Ignace. Contemplez-le avec votre regard croyant, en obéissance à la direction spirituelle. Hommes éclairés par Dieu, nous pouvons déterminer la tâche qui attend l’homme : une ascension sans fin le long de ses marches et ensemble ressentir et déterminer si nous avons commencé l’ascension décrite dans les paroles de l’Évangile. Il n’y a pas de place pour la rêverie et la vanité ; ici, l'humilité, le repentir et le zèle à toute épreuve sont inévitables pour franchir le premier échelon de l'échelle spirituelle secrète : regardez autour de vous la majestueuse échelle spirituelle des béatitudes de l'Évangile, regardez chaque échelon. C'est bien d'être au sommet de cette échelle ; mais vraiment bienheureux est celui qui l'est, même au premier stade. Sur cette échelle, comme l'a expliqué Vladyka Ignatius, les sauts sont impossibles ; il faut certainement monter d'étape en étape. La grâce divine les guide : élever une personne au niveau supérieur non pas lorsqu'elle daigne le faire, mais lorsqu'elle en reconnaît la valeur. Les humbles méritent d’être exaltés. Ne créez pas votre propre bonheur. Une vanité fière et stupide peut créer un tel bonheur pour une personne, et tout au long de votre vie, elle vous trompera, vous flattera et vous privera du vrai bien sur terre et au ciel. 1355 C'est pourquoi, en évitant l'orgueil, il faut rechercher la pauvreté spirituelle. La recherche de ce bonheur est permise et louable. C'est le fondement, le donneur de tous les autres bonheurs. Lorsque les fondations sont ébranlées, celui qui se trouvait au plus haut niveau de réussite spirituelle tombe et est souvent écrasé à mort. La pauvreté spirituelle est un don spirituel de Dieu essentiellement utile et nécessaire pour une personne. 1356 Telle est l’échelle des exploits pour sauver les âmes ! Observé par les yeux de la foi, par notre regard spirituel et respectueux, il est incommensurablement haut et beau ; La montée, qui est obligatoire pour un chrétien, est strictement continue, progressive et longue ; pour une personne pécheresse, non seulement l'ascension, mais aussi l'entrée même sur l'échelle de la réussite est extrêmement difficile. L'impulsion vers le salut, la rêverie enthousiaste qui n'est pas rare dans nos humeurs, avec un élément d'égoïsme caché, introduit dans notre âme l'idée de​​la possibilité d'entrer directement dans l'un des niveaux les plus élevés, y compris le dernier, en s'appropriant les tâches de pacification ou l'état d'être persécuté pour la vérité et injurié par les gens. Mais Mgr Ignace, avec d'autres ascètes, exhorte et avertit le chercheur de perfection que l'ascension le long de l'échelle mystérieuse doit certainement être progressive, sans sauts, avec le passage à l'étape suivante seulement après confirmation de la précédente, et non selon sa propre initiative et décision, mais selon l'appel intérieur et pour un vrai chrétien, l'appel plein de grâce de Dieu. Il est remarquable que dans la compréhension ci-dessus de l'échelle de la perfection spirituelle-chrétienne, l'exploit de sauver l'âme menant à la perfection n'est pas considéré comme un moyen purement extérieur pour atteindre un objectif élevé qui se situe en dehors de lui, mais est compris comme un but en soi ; les notions de moyens et de fins coïncident dans ce cas. En d'autres termes, le salut spirituel n'est pas compris comme l'état d'une personne qu'il maîtrise après avoir franchi toute l'échelle, et ne constitue pas une récompense extérieure pour l'exploit difficile de l'ascension, mais coïncide avec l'ascension elle-même, c'est-à-dire celui qui est entré sur la première marche de l'échelle, non seulement a commencé ainsi son salut, mais l'a également maîtrisé dans une mesure correspondante. Et il ne doit y avoir aucune récompense extérieure pour l'exploit : elle est dans l'exploit lui-même, dans la mesure de sa mise en œuvre progressive. Et malgré cela, à en juger par l'humanité, un fanatique du salut reçoit pour lui la plus haute récompense imaginable - dans l'éradication du péché, en se rapprochant de Dieu, en acceptant la grâce en communion avec Dieu, dans une nouvelle vision du monde pécheur troublé, de ses joies et de ses peines. Par conséquent, l’échelle de la réussite spirituelle chrétienne est considérée comme l’échelle des béatitudes de l’Évangile : le concept de salut spirituel et le concept de bien ou de félicité suprême coïncident. Bien entendu, la voie envisagée vers l’amélioration de l’épargne, du point de vue des humeurs humaines et des définitions de la vie, se heurte à des jugements et à des attitudes variés jusqu’à l’opposé. Les gens qui s'occupent de la vanité du monde et placent tous leurs intérêts dans la temporalité de la vallée terrestre, parmi leurs considérations et aspirations habituelles, non seulement ne trouveront pas de place pour le chemin du salut que nous comprenons, mais ils le rejetteront également de manière décisive comme une rêverie nuisible et inintéressante pour eux, rendant difficile pour les gens de remplir correctement leurs devoirs de vie. Les gens qui ne sont pas étrangers au concept de salut, mais qui ne veulent pas et n'ont pas peur de toutes sortes d'exploits en raison de leur difficulté réelle, ayant superficiellement accepté le discours sur le salut spirituel, attribueront frivolement l'accomplissement même de ce dernier au cours des circonstances, l'attribueront hardiment exclusivement à la grâce de Dieu, se reléguant, par dissipation frivole, au niveau du matériel passif. D'autres sont enclins à définir le chemin tracé du salut comme appartenant exclusivement à des natures choisies, à des personnes particulièrement fortes ou marquées du sceau d'une vocation particulière de Dieu. D'autres, reconnaissant l'obligation pour eux-mêmes de suivre le chemin du salut, ou du moins la nécessité de s'engager sur ce chemin, mais pesant également leurs conditions de vie, leurs intérêts spirituels et leurs inclinations, ne trouveront pas assez de force en eux-mêmes pour commencer l'exploit du salut, s'abandonneront passivement au flux mécanique de la vie et couvriront l'appel de la conscience avec le bruit et la discorde des intérêts terrestres. Enfin, la majorité ne pose pas du tout la question du salut, soit à cause de son inutilité aux yeux des uns, soit à cause de sa difficulté pour les autres, soit par manque de temps pour réfléchir sérieusement à l'âme et à son but dans la vie. Mais même en reconnaissant l'obligation et la nécessité complètes de l'exploit de sauver l'âme, en l'appréciant comme le bien le plus élevé et autosuffisant de notre âme, et même en voulant nous joindre au travail spirituel élevé des saints ascètes de Dieu, nous ne trouvons très souvent pas la force en nous-mêmes pour initier notre salut spirituel, en consacrant toute notre attention à nos affaires quotidiennes et à nos intérêts terrestres, nous ne pouvons pas prêter une attention sérieuse à l'exploit de sauver l'âme, et encore moins vraiment, décider irrévocablement de lui : « Le désir du bien est dans moi, mais je ne trouve pas en moi la force de faire le bien » (Rom. 7 : 18). Compte tenu de l'attitude mentionnée ci-dessus des gens face à la question et, surtout, à l'exploit de salut et à la difficulté de commencer un exploit de salut d'âme, il semble très important de chercher une réponse à la question du début d'un exploit de salut d'âme dans les œuvres ascétiques de personnes qui n'ont pas théoriquement, mais expérimenté l'exploit spirituel. C'est pourquoi, en étudiant les vues morales et ascétiques de Mgr Ignace Brianchaninov, nous souhaitons obtenir davantage des œuvres de saint Ignace la réponse à la question : comment un désir de salut peut-il surgir chez une personne, comment commencer un exploit de salut d'âme. Oui. Comment le désir de salut spirituel naît-il chez une personne ? Cette question est importante pour ceux qui veulent sincèrement accomplir correctement l'exploit de sauver les âmes, dans la mesure du possible n'y sont plus étrangers, mais voudraient : a) vérifier leur compréhension, s'ils comprennent correctement la vie spirituelle, et b) renforcer leur disposition chrétienne et approfondir leur exploit de sauver les âmes dans des circonstances favorables, en se débarrassant d'une grande partie des vains soucis quotidiens. Mais cette question n’a aucun sens et ne suscite pas d’intérêt de la part de ceux qui voient dans l’ascétisme chrétien une relique du passé et qui ont remplacé les actes de vertu chrétienne par les bonnes actions du monde. Pour accomplir de bonnes actions de la nature déchue, vous n’avez pas besoin d’être chrétien : elles appartiennent à toute l’humanité déchue. Là où les bonnes actions d’une nature déchue sont accomplies au milieu du tonnerre de louanges du monde, le Sauveur du monde est exclu, rejeté. Les œuvres de foi, les œuvres de salut ou, ce qui revient au même, l'accomplissement des commandements de l'Évangile, appartiennent aux seuls chrétiens. Le monde orgueilleux regarde avec mépris les œuvres de la foi chrétienne. Les œuvres de la foi chrétienne, telles que la conscience de son péché, la repentance, la confession du Christ, semblent insignifiantes au monde en comparaison des actes bruyants et pittoresques du monde. 1357 Compte tenu de l'importance de la question du salut, de la proximité de cette question avec notre conscience et du lien étroit avec le bien le plus élevé de notre vie et notre habituel manque de conscience et d'insouciance dans la vie, le transfert conscient très fréquent de cette question à la fin de notre vie - comme si nous la connaissions bien - nous aimerions entendre le conseil de Vladika Ignace sur cette question : que faut-il faire pour que surgisse en nous le désir de salut, afin que cette question ne soit pas la la dernière parmi d’autres questions moins importantes de la vie ? Nous avons vu plus haut le point de vue de Vladika Ignace sur la connaissance de soi, sur les conditions dans lesquelles elle peut être correcte ; Nous venons de voir une merveilleuse échelle d’ascension spirituelle, dont la première marche est la pauvreté spirituelle. Il existe le rapport le plus étroit entre la connaissance de soi salvatrice et l’entrée du chrétien au premier échelon de l’échelle du perfectionnement : la véritable connaissance de soi avant même le christianisme (Socrate) révèle chez l’homme la pauvreté d’esprit et la recherche d’une aide supérieure. Les conditions pour se connaître et entrer sur le chemin du salut sont donc identiques. Répondant à la question sur la connaissance de soi et le début du salut, Vladyka Ignace nous indique les moyens qui sont à notre portée, accessibles à nous, mais leur utilisation présuppose le libre arbitre de notre part, à la condition duquel entrer sur le chemin du salut n'est pas difficile. La pauvreté spirituelle s’acquiert en étudiant l’Évangile, en accomplissant ses commandements, en comparant ses qualités et ses actions avec les commandements de l’Évangile, en forçant son cœur à supporter généreusement les insultes, les auto-reproches et la prière pour un cœur contrit et humble. Dieu rejette les demandes orgueilleuses et n'exauce pas celles qui sont inutiles, mais lorsque sa création lui demande un don essentiellement utile et nécessaire, il le fait descendre de ses trésors inépuisables. 1358 Les conditions nécessaires pour parvenir au salut spirituel sont la foi en Dieu, l'acceptation du christianisme, conservé dans toute sa pureté et sa plénitude au sein de l'Église orthodoxe ; Cette foi, de par sa propriété naturelle, est capable d'accepter et d'assimiler à l'esprit et au cœur ce qui est incompréhensible à l'esprit et ne peut être accepté par le jugement ordinaire. Pour le salut, il est en outre nécessaire de se repentir de sa vie antérieure arbitrairement pécheresse et de prendre la ferme décision de mener une vie agréable à Dieu. L’entrée sur le chemin du salut s’accomplit par le baptême et d’autres sacrements. Le maintien en adoption de Dieu, délivré par les sacrements, est soutenu par la vie selon les commandements de l'Évangile ; Rester dans l'adoption se perd en s'écartant de la vie selon les commandements de l'Évangile. 1359 Les conditions pour nous protéger sur le chemin du salut comprennent en outre l'aumône mentale, consistant à pardonner à notre prochain ses péchés, c'est-à-dire les insultes et les insultes que nous infligent nos voisins, et physique, consistant en l'assistance matérielle à notre prochain, ainsi que le support généreux de toutes les peines qui nous seront permises au cours de nos pérégrinations terrestres. 1360 Telles sont les conditions générales qui confirment le chrétien sur le chemin du salut. Et bien que le pardon des péchés d'une personne, la libération de la violence des habitudes pécheresses, la purification des qualités pécheresses acquises par la nature déchue de l'homme soient accomplis par l'action de l'Esprit Tout-Saint et Tout-Puissant de Dieu, mais pour l'abandon initial du péché et de la vie pécheresse, la propre volonté et les efforts de chacun sont nécessaires, 1361 comme pour ouvrir l'entrée de la grâce divine dans le cœur humain. Pour manifester cette volonté et cet effort chez une personne pour commencer une lutte active contre le péché, un contact spécial et gracieux est nécessaire sur l'esprit humain insouciant et insouciant, comme pour le réveiller du sommeil pécheur et de l'indifférence. Un état spirituel très courant pour une personne du monde est un état d’insouciance, d’insouciance et de négligence par rapport à son salut, dans lequel le début du salut est reporté à une durée indéterminée. Même si la pensée du repentir et la nécessité d'un exploit pour sauver l'âme surgissent dans l'esprit d'une telle personne, elle ne permet pas à cette pensée de s'attarder dans le champ d'attention, présentant toute une série de motifs d'affaiblissement. Le début d'un exploit de sauvetage d'âme est le plus souvent reporté jusqu'à la vieillesse ou pour une période indéfinie - jusqu'à ce que toutes les affaires et tous les besoins du monde soient satisfaits. L’exploit de sauver l’âme est souvent rejeté comme étant peu nécessaire du point de vue du salut d’un chrétien simplement par son appartenance au christianisme. La nécessité d’un exploit pour sauver l’âme est affaiblie par la présentation séduisante des aspects positifs et des perfections de chacun avec une conclusion relaxante pour l’esprit, bien qu’apparemment inoffensive, selon laquelle nous ne sommes pas pires que les autres. Le début de l'exploit de sauvetage des âmes est ralenti par l'idée tentante de la dépravation de nos voisins, le jugement à leur sujet, la conscience de notre taille par rapport à eux. Le début de l'exploit de sauver les âmes est ralenti par la présentation du péché général des hommes : « tous les hommes, tous les hommes », « personne n'est sans péché », etc. Le début du salut est ralenti par l'espérance audacieuse dans la miséricorde de Dieu avec notre totale indifférence à la purification de nos âmes. Combien de fois, en s'approchant du sacrement de St. confession, nous ressentons une mollesse spirituelle complète, nous n'avons conscience d'aucun péché particulier, de rien qui nous inquiète ou qui entrave notre salut. Comment les motifs ci-dessus et d’autres similaires, nuisibles à la cause du salut, peuvent-ils être éliminés ? Comment pouvons-nous surmonter notre tiédeur et éveiller la conscience de la nécessité de réaliser un exploit qui sauve l’âme et un désir vivant et sincère de le commencer ? Comme en réponse aux questions posées, Vladyka Ignatius note dans ses créations toute une série d'impressions tout à fait accessibles et habituelles pour nous, à travers lesquelles, seulement avec la stabilité de notre attention sur elles, la grâce appelant de Dieu entre dans notre âme, et nous commençons à ressentir pour nous l'impossibilité de l'ancienne tiédeur. Ces impressions salvatrices sont reçues par un croyant de la nature extérieure, de la lecture réfléchie de saint L'Évangile et des œuvres patristiques, du contenu des édifications de l'Église et des peines de la vie inévitablement vécues par chaque personne. Les saints ascètes ont toujours considéré le livre de la nature comme une source de connaissance de Dieu et d'impressions édifiantes, et une attention profonde et complète à son égard est une garantie de l'étendue et de la force de la vision et de l'humeur chrétiennes. Dans ce cas aussi, Vladyka Ignatius est un digne élève de ses grands mentors. Les passages des œuvres d'Ignatiev dans lesquels l'auteur aborde les impressions de la nature ne sont pas seulement de grands exemples de poésie spirituelle chrétienne, mais aussi pleins d'instructions édifiantes profondes selon lesquelles la nature parle à l'âme humaine de Dieu et, à travers les impressions de la nature, la grâce salvatrice de Dieu pénètre dans l'âme humaine, excluant la possibilité d'une tiédeur spirituelle désastreuse. Un temps calme, des journées claires et ensoleillées, un vaste jardin, la nudité des arbres recouverts d'un manteau de neige, la paix majestueuse et mortelle de la nature hivernale attirent le regard pensif de l'ascète et suscitent en lui la curiosité d'une pensée édifiante. Le voile tombe des yeux de son âme, tombe soudainement, et devant ces yeux s'ouvre le livre de la nature, donné à l'Adam primordial pour lire et contenant les paroles de l'Esprit, comme l'Écriture divine. Ce livre transmet à Vladyka Ignace la doctrine de la résurrection des morts, un enseignement fort décrivant une action similaire à la résurrection. Dans cette page du livre de la connaissance naturelle de Dieu, Vladyka Ignace lit un enseignement convaincant non seulement sur la résurrection des morts, mais aussi sur le sort futur des justes et des pécheurs. Chaque année, la nature répète sous les yeux de toute l’humanité la doctrine de la résurrection des morts, la décrivant comme une action mystérieuse et transformatrice. 1362 L'arbre dressé devant les fenêtres de la cellule, exposé par le gel, comme un squelette exposé par la mort, est une consolation religieuse pour le chrétien : il le console par l'espérance du renouveau de l'âme humaine. 1363 L'image de la mer évoque dans une âme chrétienne une réflexion profonde sur la situation dans la vie d'une personne, sur le bien le plus élevé de cette dernière en s'engageant sur le chemin du salut et sur la nécessité d'une attention particulière à soi-même pour un passage sûr à travers la mer de la vie quotidienne jusqu'au port du salut. 1364 Le majestueux cimetière du village de Pokrovskoye - lieu de naissance de Vladyka Ignace, le bruissement des feuilles des arbres, les tombes de nos ancêtres, clôturées par un cercle d'arbres centenaires, en relation avec les sons de la prière et des chants funéraires, évoquent dans l'âme d'un chrétien la pensée de la fragilité et de la courte durée de la vie terrestre, qui est presque la même que la vie d'une feuille sur un arbre, et de l'éternité future. 1365 La tombe relative d'un ami décédé au crépuscule d'une tranquille soirée d'été évoque une profonde réflexion dans l'âme de Vladika Ignatius, et le défunt de la tombe lui transmet un discours d'au-delà, une conversation mystérieuse - un merveilleux sermon sur la temporalité de l'errance terrestre, sur l'éternité de l'existence posthume, sur la nécessité de concilier notre vie temporaire avec les tâches de sauver l'éternité. 1366 Le ciel bleu et sans nuages d'une belle journée d'été, le soleil éclatant, une vaste prairie couverte d'herbe épaisse et tendre, diverses fleurs sauvages, une rosée abondante qui tombait sur la prairie, visible en gouttelettes dans chaque fleur, dans chaque tige, le reflet de l'éclat du soleil dans chaque goutte, des foules de gens s'éloignant de la grande route du monde, les croix d'une église majestueux brûlant du soleil - tout cela communique une humeur profondément significative et salvatrice pour l'âme d'un moine se préparant à célébrer le Divin. Liturgie. Cette humeur vit dans l'âme pendant des mois, des années, tout au long de la vie et, comme au jour de la sensation initiale, édifie : elle parle du reflet du Christ Sauveur dans chaque âme croyante, dans chaque Église chrétienne orthodoxe. Et cette vision sacrée et secrète vient à une personne indépendamment d'elle, avec grâce et de manière inattendue : tout ce qui est exigé d'une personne est de rester dans la repentance et la contrition des péchés. 1367 L’image de la mer du Nord évoque dans l’âme de Mgr Ignace une image parallèle de la mer de la vie et suggère la sécurité de naviguer sur celle-ci uniquement sur le navire de l’Église et uniquement en direction du refuge tranquille du Seigneur. 1368 L'image majestueuse du soleil couchant évoque en lui une réflexion repentante sur l'obscurité de notre vision spirituelle du Soleil de Vérité en raison de notre péché et de la possibilité pour nous de communion avec Dieu seulement si nous appartenons à la Sainte Église. Les églises. 1369 La nature dure de Valaam transmet la même humeur à l'homme. 1370 En général, la miséricorde de Dieu dépeint de manière pittoresque les mystérieux enseignements du christianisme dans la nature visible. La renaissance de toutes les plantes au printemps sert d'image de la résurrection des hommes ; l’effet de certains médicaments, qui détectent d’abord une maladie et semblent la renforcer, puis la guérir, sert d’image d’accomplissement spirituel, qui révèle d’abord les passions secrètes d’une personne, les met en mouvement, puis les détruit peu à peu. 1371 Mais, bien sûr, le livre de la nature, qui éveille chez l'homme la pensée du salut, est accessible à tous et est lu mieux et plus profondément par un fanatique du salut. Ce livre s'ouvre constamment à ceux qui ne cessent de se purifier par le repentir et l'abandon de toute entreprise pécheresse, à la fois grossière et subtile. Il s'ouvre à ceux qui ont renoncé aux plaisirs terrestres et aux vaines distractions. Il s'ouvre aux adeptes et aux disciples de l'Évangile, aux amoureux de la gloire céleste et des plaisirs éternels, aux amoureux de la solitude modeste et tranquille, qui aiment la solitude pour y acquérir une connaissance abondante de Dieu en éliminant de nous tout ce qui nous ferme et nous éloigne de Dieu. Mais le grand livre de la nature est scellé pour les lecteurs impurs, assombris par le péché, esclaves du péché, plongés dans les plaisirs charnels, étourdis, abasourdis par les vains divertissements. C'est en vain, par orgueil, qu'ils s'imaginent en être les lecteurs. Ils y lisent une lettre morte et matérielle ; ils ne lisent pas Dieu. Contenu du livre de la nature : Dieu est décrit d'une manière indescriptible, chanté avec des chants forts de l'Esprit, inaudibles à l'oreille charnelle, gracieux, sacré, étonnant et captivant pour l'oreille de l'âme régénérée. 1372 En comparant les pensées ci-dessus de Mgr Ignace, nous arrivons à la conclusion que les impressions de la nature et des phénomènes de la vie humaine, les plus accessibles de leur côté intérieur à la perception d'une personne déjà entrée sur le chemin du salut, ont le pouvoir d'éveiller la pensée de l'éternité, de l'immortalité, de Dieu, du salut de l'âme, et chez une personne indifférente au salut et, pour ainsi dire, de la mettre sur le chemin du salut. Bien sûr, cette mission peut être de courte durée et rester sans conséquences significatives, mais elle peut aussi aboutir à la continuité d'un exploit salvateur d'âme - cela dépend de la volonté de la personne dont l'âme a été touchée par la grâce de Dieu à travers les impressions de la nature et de la vie. Nous ne devons pas ignorer les moments éphémères et peu fréquents de notre illumination spirituelle : l’illumination momentanée peut disparaître, mais elle peut aussi se développer en une humeur régénératrice de l’âme. Dès que nous ressentons un état d'illumination, un souffle de grâce dans notre âme, nous devons immédiatement ouvrir les portes de notre cœur avec hospitalité, sans retarder notre souci du salut spirituel jusqu'à un moment meilleur et plus favorable : il ne viendra peut-être pas, mais la pétrification de notre cœur peut s'intensifier. Il faut donc être attentif aux impressions de la vie et de la nature qui nous éclairent. Le livre de la nature devrait aussi être pour nous une source d’impressions spirituelles. Mais il existe un livre encore plus élevé et plus divin, plus heureux et plus terrible que le livre de la nature, ce livre c'est l'Évangile. L'Évangile amène le lecteur compréhensif et prudent qui lit ce livre de vie, la vie à Dieu lui-même, qui unit l'homme à Dieu. Le Livre de la Nature place son lecteur au rang des Anges et fait de lui un spectateur et un prédicateur de la grandeur de Dieu. Les anges, lorsqu'ils virent le livre de la nature visible, chantèrent un chant de louange au Créateur ; comme eux, l'homme chante et loue Dieu, regardant la nature avec un œil purifié. L'Évangile condamne l'incompréhension du lecteur plus sévèrement que la nature. Le chrétien sera jugé selon l'Évangile (Jean 12 :48). Dans le livre de la nature, bien que Dieu soit lu, tout-puissant, tout sage, tout bon, infiniment supérieur à toute créature, digne d'adoration de la part des créatures rationnelles, en tant que Créateur et Bienfaiteur ; mais Dieu, qui est essentiellement inaccessible à la compréhension, est lu à son sujet afin de former un concept défini à son sujet, comme étant au-delà de toute compréhension et de tout concept. L'Évangile nous révèle Dieu, essentiellement Un et Trinitaire ; révèle le commencement - le Père, révèle le Fils né du Père, co-éternel avec le Père, révèle l'Esprit adoré et glorifié émanant du Père, avec le Père et le Fils, comme égaux, consubstantiels à Lui ; révèle et prêche le Rédempteur, conduit une personne non seulement à l'adoration du vrai Dieu, mais aussi à l'adoption par Dieu, à l'union avec Dieu. Le livre de la nature est illuminé par un géant visible, majestueux, immense et radieux : le soleil ; dans l'Évangile et de l'Évangile brille le Soleil de Vérité - Dieu, qui s'est humilié avant son incarnation, devant la crèche et la tanière, avant l'exécution des criminels, le Premier-né d'entre les morts, le Père du siècle prochain, notre Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ. Un aveugle ne peut pas être spectateur des merveilles de la nature : obscurci par le péché, un esclave du monde et le maître du monde ne peuvent pas connaître le Christ et son Saint Évangile. 1373 L’humeur salvatrice d’une personne est une humeur en accord avec l’Évangile. 1374 La lecture des Évangiles donne à l'homme une vision salvatrice de ses péchés et des voies du salut. 1375 Les saints ascètes enseignaient une étude minutieuse de l'Évangile par leur exemple personnel : les moines, subordonnés à Pahomius le Grand, étaient obligés de mémoriser l'Évangile afin d'avoir les lois de l'Homme-Dieu, comme dans un livre constamment ouvert, en mémoire, afin de les avoir constamment sous les yeux de l'esprit, de les avoir inscrites dans l'âme elle-même, pour l'accomplissement le plus commode et le plus constant. Le bienheureux révérend Seraphim de Sarov a déclaré : « Nous devons nous instruire de telle manière que l'esprit semble flotter dans la loi du Seigneur, par laquelle, guidés, nous devons gouverner nos vies. Saint Tikhon de Voronej connaissait par cœur l'Évangile et le Psautier. En étudiant l’Évangile et en essayant d’accomplir ses commandements par des actes, des paroles et des pensées, un chrétien suivra la volonté du Seigneur et la tradition morale de l’Église orthodoxe. L'Évangile élève en peu de temps un chrétien de l'enfance à l'âge adulte en Christ. 1376 Une si grande signification du Saint Évangile dans la vie spirituelle d'un chrétien détermine également la nécessité de se tourner vers cette révélation de la volonté de Dieu au début de la vie spirituelle. Ceux qui souhaitent s'approcher du Seigneur et unir leurs compétences à Lui doivent commencer cette œuvre sainte par une étude approfondie de la Parole de Dieu, doivent commencer par l'étude de l'Évangile, dans lequel le Christ est caché, à partir duquel le Christ parle et agit. Il transforme un homme charnel en un homme spirituel et ravive l'âme tuée par le péché et la vanité du monde. 1377 Ainsi, celui qui veut entreprendre une œuvre de salut d'âme a pour cela un chemin commode dans la lecture de l'Évangile. La lecture de ceci donne à une personne une connaissance salvatrice de la volonté de Dieu ; subordonne d’abord la pensée d’une personne à la volonté de Dieu, appelle à une comparaison de son humeur et de sa vie avec l’humeur et la vie appropriées selon l’Évangile et évoque une humeur repentante et une conscience de pauvreté spirituelle et, ainsi, introduit une personne sur le chemin du salut. Mais il est désastreux d’approcher l’Évangile et le Seigneur Jésus-Christ qui vit dans l’Évangile sans le respect qui lui est dû, avec impudence et arrogance. Ceux qui souhaitent s'approcher du Seigneur afin d'entendre son divin enseignement, d'être ravivés et sauvés par lui, doivent le faire avec révérence et humilité. Et alors le Seigneur leur parlera à partir de son saint Évangile, comme à ses disciples bien-aimés, et les saints Pères, qui ont interprété le Saint Évangile par le don du Saint-Esprit, seront leurs guides pour une compréhension exacte et infaillible du Saint Évangile. 1378 A la question perplexe de savoir pourquoi il est nécessaire de lire les Saints Pères et s'il ne suffit pas de se laisser guider par les seules Saintes Écritures - la pure Parole de Dieu, Vladyka Ignace répond : "Quand on lit l'Écriture, il est absolument nécessaire de lire les Saints Pères de l'Église d'Orient. L'Esprit a parlé les Écritures et seul l'Esprit peut les interpréter. Des hommes inspirés, des prophètes et des apôtres l'ont écrite ; des hommes inspirés de Dieu, les Saints Pères, ont interprété ça. Par conséquent, quiconque veut acquérir une véritable connaissance des Saintes Écritures doit lire les Saints Pères. 1379 Dans les œuvres de Vladyka Ignace, nous rencontrons à plusieurs reprises des instructions sur le suivi inébranlable de l'enseignement patristique comme guide pour l'éternité : " L'enseignement des Saints Pères de l'Église d'Orient est correct : c'est l'enseignement du Saint-Esprit. Je vous en supplie, tenez-vous-en à cet enseignement : il vous guidera vers une éternité bienheureuse. Véritable exploit juridique en Jésus-Christ et dans le Saint-Esprit, dans la clôture de la sainte Église d'Orient. 1380 En plus de la meilleure direction. dans la compréhension des Saintes Écritures, la lecture des œuvres patristiques semble utile en soi pour éveiller en nous la vie spirituelle et la soif de salut, comme la communion avec les saints, transmettant la sainteté. 1381 Mais les écrits des Pères, selon Mgr Ignace, peuvent être assimilés à une pharmacie dans laquelle se trouvent de nombreux médicaments curatifs, mais le patient peut avoir du mal à choisir ce qui est approprié à sa maladie. Des Pères qui correspondent à votre manière de vivre, et alors chacun, quel que soit le rang auquel il se trouve, peut tirer une instruction abondante des Écritures des Pères. 1383 Un chrétien dont le sort est de vivre et de finir sa vie parmi le monde doit lire les Saints Pères, qui ont écrit pour tous les chrétiens en général. Ce sont, selon les instructions de saint Ignace : saint Jean Chrysostome, saint Démétrius de Rostov, saint Tikhon de Voronej, Nicéphore d'Astrakhan, Georges le Reclus. 1384 Ainsi, la lecture des œuvres patristiques, commencée au moins pour des raisons purement théoriques et cognitives, introduisant un chrétien en communication avec des hommes porteurs de l'esprit, arrête involontairement son attention sur les questions de salut spirituel, les clarifie, les appelle à la comparaison avec le système propre de la vie chrétienne de son humeur personnelle et contribue à éveiller la soif de salut, outre le fait qu'une telle lecture en général est le meilleur guide pour la vie spirituelle et l'étude des Saintes Écritures. Une étude attentive de l'histoire du christianisme a la même signification pour raviver l'ambiance religieuse-chrétienne et pour éveiller le désir de commencer une vie véritablement chrétienne. La faible sensibilisation de notre société chrétienne aux questions religieuses, historiques et morales est un fait bien connu. Le désir de cacher leurs mauvaises connaissances sur ces questions là où cela semble gênant oblige de nombreux chrétiens à transférer leurs jugements dans le domaine des questions générales et éthiques et leur raisonnement sur le christianisme dans une sphère principalement abstraite, et dans une certaine mesure, l'esprit est nourri, mais le cœur reste complètement intact et sous-alimenté. D’où la tiédeur naturelle envers la vie spirituelle. Pendant ce temps, l'étude de l'histoire de l'Église chrétienne conduit à elle seule à une conviction plus précise de sa Divinité, revitalise et fortifie l'âme. Bien sûr, la plus forte conviction de la divinité du christianisme vient du fait de vivre selon les commandements évangéliques, mais aussi la familiarisation avec le récit chrétien et avec les destinées de la Sainte Église éveille fortement chez une personne une soif de salut, un désir de rejoindre le visage des vrais enfants de Dieu. Selon l'esprit du monde, dit Vladyka Ignace, l'institution du christianisme est étrangère au sens ; les hypothèses du Fondateur sont une chimère de quelqu'un emporté par l'imagination et l'amour de la gloire ; les moyens et instruments d'exécution sont insignifiants, étranges, ridicules ; Trois années seulement étaient consacrées par l'Instructeur à l'éducation de ses élèves ; aucun soin n'a été pris pour leur familiariser avec l'alphabétisation nécessaire pour lire les Saintes Écritures ; leur contenu n'est pas assuré ; au contraire, il leur est ordonné de ne pas être avares, et au lieu d'argent, la promesse est donnée que, par la providence de Dieu, ils recevront tout ce dont ils ont besoin pour leur vie temporaire. Un tel spectacle, inexplicable par la raison humaine, est envisagé dans l'établissement même du christianisme ; puis un nouveau spectacle, tout aussi merveilleux, est représenté par les événements qui suivirent immédiatement l'établissement. La lutte de trois siècles du paganisme contre le christianisme a culminé avec la victoire de ce dernier et l'instrument d'exécution - la croix est devenue l'objet du plus grand honneur. L’étude de l’histoire du christianisme nous convainc de sa divinité, révèle la volonté de Dieu, la puissance de Dieu, l’action de Dieu qui opère en lui, dépassant la raison et la force humaines, et incline notre humeur vers l’incarnation active des alliances du Christ dans nos vies personnelles. 1385 Au cours de tous les siècles du christianisme, les tablettes de l'histoire de l'Église ont enregistré des expériences qui révèlent dans les actions saintes de Dieu, au-dessus de la nature humaine, l'appartenance non à l'homme, mais à Dieu, qui a habité et régné dans les saints hommes. 1386 L'impression de sainteté et de puissance divine du christianisme est capable de raviver notre esprit endormi et d'éveiller en lui le zèle pour le salut spirituel. Parallèlement aux lois civiles qui normalisent notre vie extérieure, les coutumes de cette dernière, le mode de vie établi, revêtent une importance énorme dans nos vies. En renforçant les normes des relations humaines mutuelles développées par la vie, le mode de vie et les coutumes donnent à notre vie une certaine direction et nous protègent des écarts et fluctuations importants. Dans la vie religieuse et morale, la structure ecclésiastique de notre vie est également très importante, qui assure non seulement la discipline ecclésiale dans notre vie, mais contribue également à l'émergence et à l'expérience simples et naturelles des humeurs religieuses : les offices religieux, la prière, les horaires de l'église, non seulement étudiés théoriquement, mais introduits dans la structure de notre vie, contribuent grandement à la renaissance de la vie religieuse et morale en nous, ne lui donnent pas la possibilité de se figer et, au contraire, soutiennent l'esprit dans une confession d'humeur religieuse. Par conséquent, les répétitions persistantes de Vladyka Ignace sont compréhensibles : ceux qui souhaitent être sauvés doivent appartenir à l’Église orthodoxe, une et sainte, être son fils fidèle et se soumettre en tout à ses institutions. 1387 Cela garantit qu’il atteint le salut spirituel et qu’il est mis sur le bon chemin. Qui est un fils fidèle de l'Église orthodoxe, qui quotidiennement, et mieux encore, toutes les heures, dans tous les lieux de la domination de Dieu, se souvient de Dieu et lui demande miséricorde et aide, qui visite soigneusement l’église de Dieu les dimanches et les jours fériés et prie à la maison chaque matin et chaque soir, qui est miséricordieux envers les pauvres et les étrangers, qui se repent de ses péchés et participe aux saints mystères du Christ, qui endure les douleurs que Dieu lui a généreusement envoyées, qui étudie attentivement le Parole de Dieu - il a une précieuse garantie de salut. Il est confronté à un exploit : il doit nécessairement préserver son trésor - son salut des péchés. 1388 Ainsi, en nous efforçant de raviver en nous-mêmes le désir de salut, mais en réalisant la froideur insurmontable de l'humeur et l'indifférence à l'égard de l'exploit de sauver les âmes, nous avons un moyen d'affaiblir ces conditions néfastes dans la subordination consciente de nous-mêmes et de notre vie au mode de vie ecclésial et religieux et dans l'obéissance à la Sainte Église, dans l'espoir que, tandis que nous nous soumettons soigneusement, même si mal animés, à la discipline ecclésiale, en nous, par la grâce de Dieu, la flamme du zèle salvateur. s'allumera et la lutte contre le péché ne sera pas seulement un devoir pour nous, mais aussi un besoin profond de notre esprit. Parmi d'autres éléments de la structure ecclésiastique de la vie chrétienne, qui ont un effet bénéfique sur l'émergence et le maintien d'une humeur salvatrice, Sa Grâce Ignace distingue souvent les services religieux. L'âme chrétienne se confond dans ses expériences avec le contenu du service divin, l'âme chrétienne s'exprime dans les hymnes de l'église, avec toute sa composition le service divin crée une ambiance salvatrice, la renforce et la soutient, brise le désastre : l'indifférence, élimine la léthargie, donne de la gaieté et une inspiration sincère, sanctifie l'âme. Pour illustrer le point de vue de Mgr Ignace sur cette question, nous pouvons noter ses impressions sur le service divin au monastère de Valaam. Le service de Valaam est effectué selon les règles de l'église - il comprend des matines ou une veillée nocturne avant la fête, deux liturgies - tôt et tard, des vêpres et la règle, qui est célébrée après le dîner et consiste en la lecture de prières pour le sommeil à venir, un service commémoratif et plusieurs révérences. Le chant utilisé est le znamenny ou ce qu'on appelle stolpovy – le vieux russe. Les tons de cet air sont majestueux, longs, tristes ; Ils représentent les gémissements d'une âme repentante, soupirant dans le pays de son exil pour une terre bénie et désirée de joie éternelle, de plaisir pur et saint. Ainsi, ces mêmes tons, et pas d’autres, devraient être entendus dans ce monastère, dans lequel les bâtiments mêmes ont l’image d’une prison destinée aux sanglots, aux pleurs sur sa captivité, aux pensées profondes, à la réflexion sur l’éternité. Ces tons s'accordent avec la nature sauvage et austère, avec d'immenses masses de granit, avec des forêts sombres, avec des eaux profondes. Ces tons, soit s'éternisent tristement, comme un vent du désert, puis disparaissent peu à peu, comme un écho parmi les rochers et les gorges, ou bien tonnent soudainement. Ils portent alors, avec une tristesse tranquille, une plainte concernant le péché, expriment un chagrin languissant et dévorant à cause du fardeau du péché, puis, comme à cause du poids insupportable de ce fardeau, des coups du péché, ils commencent à crier et à appeler l'aide du ciel : alors ils tonnent ! Le majestueux « Seigneur, aie pitié » est comme un vent du désert : il est si lugubre, touchant, interminable ! L'homme déchu ressentait, à l'aide de la solitude et de l'introspection, sa chute, la voyait en lui-même, s'en convainquait et se livrait à des gémissements incessants dans l'espoir d'être pardonné. La chanson « Nous te chantons » se termine par un son prolongé et chatoyant qui s'estompe peu à peu, disparaissant imperceptiblement sous les arches de l’église, comme un écho se perd dans l'espace aéré. Quand les frères chantent aux Vêpres : « Seigneur, j'ai crié vers toi, écoute-moi », alors les sons semblent d'abord venir d'un abîme profond, puis avec rapidité et tonnerre ils en sortent, se précipitent vers le ciel, y portent une pensée et un désir enflammés comme l'éclair : alors ils tonnent ! L’artiste trouvera dans le chant de Valaam de nombreuses aspérités et défauts d’interprétation, mais il y reconnaît également la prédominance totale du respect et de la piété, une énergie extraordinaire qui touche et ébranle à la fois l’âme. Tout ici devrait être important, grandiose. Tout ce qui est amusant, léger, ludique semblerait étrange, laid. N'ayez pas peur de cette légende, une histoire vraie. Ne pensez pas que seul le malheur peut vivre ici. Non! Et voici une consolation : la consolation de ceux qui pleurent, annoncée dans l'Évangile. 1389 Ce sont les impressions du service divin orthodoxe strict et statutaire selon les impressions directes de Mgr Ignace, qui nous sont tout à fait compréhensibles. Servant d’expression des sentiments et des humeurs chrétiennes, les services divins, à leur tour, les éveillent et les soutiennent dans l’âme chrétienne. De ce point de vue, le soin de Vladyka Ignace de l'organisation des services divins dans les lieux de son exploit monastique, notamment dans le désert de Sergueï, où il est si proche de Valaam et éveille et nourrit également l'esprit, prend une signification particulière. De ce point de vue, l'exploit de toute une vie d'obéissance chorale du schémamonk Mikhaïl (Tchikhachov), qui considérait cette obéissance comme la justification de sa vie, prend un sens particulièrement élevé : « Je chante à mon Dieu, jusqu'à ce que je sois ». Ceux qui recherchent des sentiments salvateurs trouvent à cet égard une source abondante dans le culte chrétien orthodoxe. Parmi les conditions de vie et les moyens par lesquels un chrétien est introduit sur le chemin du salut, dans lequel il se souvient de Dieu Rédempteur et parvient à la conscience de la pauvreté spirituelle, selon les enseignements de Mgr Ignace, les épreuves et les tribulations de la vie sont très importantes. En plus d’étudier et d’accomplir la volonté de Dieu, le chemin du salut se révèle au chrétien dans la patience sans plainte et complaisante face à toutes les peines permises par la Providence de Dieu, tout en se reconnaissant, par la sincérité du cœur, comme digne de ces peines. 1390 Du point de vue de l'ascétisme chrétien, les douleurs sont généralement comprises comme un signe de la miséricorde de Dieu : elles éduquent, purifient et perfectionnent le chrétien. Les chagrins ne sont pas permis aux pécheurs qui vivent sur terre pour les plaisirs terrestres et pour la prospérité terrestre. Ils ne supporteront pas les chagrins avec actions de grâces, mais seulement avec murmures, découragement, blasphèmes contre Dieu et multiplication de leurs péchés avec désespoir. Le Seigneur leur permet de jouir des bénédictions terrestres jusqu'à leur mort, afin qu'ils retrouvent la raison, au moins grâce à leur prospérité. Le Seigneur n'envoie des douleurs qu'aux pécheurs en qui il prévoit la conversion, qui dans le livre de vie, selon la prescience de Dieu, sont déjà inclus parmi les justes, justifiés par la vérité du Rédempteur. Le Seigneur ne reconnaît pas les pécheurs intentionnels et arbitraires, chez qui il n'y a aucune garantie de correction et de repentance, comme dignes de tristesse, comme ceux qui n'ont pas accepté les enseignements du Christ, qui n'ont montré aucun zèle pour suivre le Christ, qui sont entrés sur le chemin du mensonge non par passion ou par ignorance. 1391 La signification salvatrice des peines pour éveiller la soif de salut réside dans le fait que 1) elles convainquent une personne de la fragilité de ses entreprises terrestres, 2) elles lui révèlent les maux spirituels cachés en elle. Les souffrances du monde fournissent au chrétien une connaissance expérientielle de la façon dont la vie terrestre est perverse et trompeuse, que tout ce qui est doux, désiré et grand sur terre se termine dans le vide et le chagrin ; De cette connaissance expérimentale, un chrétien reçoit l'indifférence à la vie terrestre, à la terre, à tout ce qui y est reconnu comme souhaitable pour les fils du monde, tourne le regard de son esprit et de son cœur vers l'éternité et commence à intercéder avec les prières les plus ferventes devant Dieu pour sa vie après la mort. Pour un chrétien, les peines qui viennent des autres ont la même signification salvatrice. 1392 En plus de montrer la fragilité de toutes les aspirations et attachements terrestres du chrétien, les douleurs sont aussi salutaires parce qu'elles révèlent les passions cachées au cœur même de l'homme et les mettent en mouvement. Avant le chagrin, une personne semble calme et paisible, mais lorsque le chagrin survient, des passions sans précédent surgissent et se révèlent souvent, en particulier la colère, la tristesse, le découragement, l'orgueil et l'incrédulité. Et cela est très important car pour un chrétien il est essentiel et utile d’exposer en secret le péché qui se niche en lui. De plus, les chagrins, acceptés et endurés comme ils le devraient, renforcent la foi ; ils montrent à une personne sa faiblesse et apportent de l'humilité, renversant l'orgueil. 1393 Il n'est pas nécessaire de rechercher arbitrairement les chagrins et de tomber arbitrairement dans les malheurs, mais les chagrins et les malheurs qui nous arrivent involontairement, donc autorisés et arrangés par la Providence de Dieu, doivent être acceptés avec le plus grand respect, comme des dons de Dieu, comme des remèdes à nos maux spirituels, comme des garanties d'élection et de salut éternel. Le fruit des douleurs, qui consiste dans la purification de l'âme, dans son ascension vers un état spirituel, doit être conservé comme un trésor précieux. Ce fruit se conserve lorsque celui qui a été soumis aux douleurs déploie tous ses efforts en ce moment pour rester dans les commandements évangéliques, sans se laisser emporter par les passions découvertes et mises en mouvement par la tentation. 1394 Bien sûr, la cause de toutes les peines et de toutes les tentations est le mal fondamental du monde, mais leurs conséquences peuvent être bénéfiques à l'âme ou nuisibles à l'âme, selon l'attitude de la personne à leur égard. Les tentations et les chagrins ont un effet salvateur sur les serviteurs de Dieu, leur donnant l’opportunité d’accomplir les commandements les plus sublimes de l’Évangile, de suivre le Christ, de prendre leur croix et de devenir les disciples les plus proches du Seigneur. Au contraire, les chagrins et les tentations agissent de manière désastreuse sur les fils de perdition et augmentent leur péché. 1395 C'est pourquoi, selon la conviction de Vladyka Ignace, sachant que les chagrins surviennent avec la permission de Dieu, il faut les supporter avec patience, en louant et en remerciant Dieu pour eux, sachant que celui qui résiste aux chagrins et cherche à se détourner du chemin douloureux agit contre son propre salut, s'efforce, dans son aveuglement, de détruire l'ordre et la méthode de salut établis par Dieu pour tous ses serviteurs. 1396 C'est là la signification des peines pour éveiller dans l'esprit humain pécheur la soif de salut. Ainsi, sur la question du début de la vie spirituelle, de l'éveil d'une soif de salut chez une personne, nous avons une réponse très précise dans l'expérience ascétique de Sa Grâce Ignace Brianchaninov. Une personne doit écouter attentivement l'appel de la grâce divine, ce contact gracieux qui est perçu de temps en temps par notre cœur. Notre vie ordinaire, remplie jour après jour de soucis et d'affaires mondaines nécessaires à notre vie temporaire et physique, a de temps en temps des aperçus de révélations festives, au sens spirituel. Notre vie quotidienne, comme le dit le poète, « le chant monotone des esclaves », est parfois, au moins pour un instant, remplacée par les sons du ciel ; nous, bien que pas pour longtemps, nous sentons en dehors du cadre de notre vie temporaire - enfants de Dieu, frères entre nous, nous nous sentons comme des personnes qui ont des tâches de vie indépendantes en dehors et au-dessus des soucis de notre quotidien. Vladyka Ignace nous apprend comment renforcer la réceptivité de notre audition spirituelle aux sons du ciel, comment prolonger enfin le séjour de l'appel gracieux dans notre âme ? - où, sous quelles formes et conditions pouvons-nous percevoir cet appel céleste au salut éternel. Vladyka Ignace nous témoigne expérimentalement que la grâce de Dieu, nous appelant silencieusement à un exploit salvateur, est, pour ainsi dire, déversée dans la vie qui nous entoure, et nous n'avons besoin que d'avoir nos yeux spirituels ouverts, notre ouïe spirituelle ouverte. Cet appel salvateur à la renaissance spirituelle nous est entendu dans les émissions de la nature, il est sans cesse entendu dans les verbes divins du Saint Évangile, le chemin du salut est révélé dans les œuvres des Saints Pères, dans les destinées mystérieuses de l'Église du Christ représentées dans l'histoire de l'Église, il est prêché clairement et publiquement par les services divins de l'Église orthodoxe et est constamment introduit dans notre conscience par les inévitables chagrins de notre vie passagère. Il nous suffit de vaincre la distraction pécheresse, de renforcer la sensibilité spirituelle aux tendances de la grâce de Dieu, et lorsque notre pauvre cœur les « sent », nous devons les garder dans notre âme ou, au moins, prolonger leur séjour dans notre âme et nous donner l'opportunité de perceptions nouvelles et nouvelles de l'appel rempli de grâce. Et le renforcement de la sensibilité spirituelle à l’appel de Dieu et la possibilité d’une expérience plus longue d’un état d’esprit rempli de grâce dans notre âme sont obtenus grâce à des actes chrétiens qui sauvent l’âme et avec l’aide particulière de la grâce de Dieu dans les sacrements de l’Église. Les conditions salvatrices qui renforcent notre sensibilité spirituelle et contribuent à notre salut sont le jeûne, la prière et le repentir. L'accomplissement de ces exploits nous prépare et est lui-même médiatisé par l'action particulière de la grâce de Dieu dans les saints sacrements de l'Église orthodoxe. En clarifiant les dispositions envisagées sur les œuvres de Mgr Ignace, nous pourrons obtenir une réponse à la question que nous avons posée. IV. Qu’est-ce qui constitue une condition nécessaire pour un exploit de salut d’âme, quelles sont les conditions du salut dans la vie d’une personne ? En d’autres termes, comment l’humeur salvatrice s’exprime-t-elle chez une personne et par quels moyens est-elle entretenue ? – Les moyens d’éducation spirituelle et physique d’une personne par rapport aux besoins du salut spirituel sont, selon les enseignements d’Ignace Brianchaninov, en accord avec d’autres ascètes, les actes pieux d’un chrétien ou ces exercices pieux qui renforcent la spiritualité d’une personne et affaiblissent le péché et la charnalité. Le but général des exploits n'est pas de sacrifier à Dieu, mais de nous protéger de l'orgueil, de l'égoïsme et de l'humiliation de notre prochain. Si nos exercices pieux n'ont pas cet objectif, alors, avec une apparence pieuse, ils peuvent être des sources d'orgueil, d'illusion et renforcer l'état de péché d'une personne. 1397 Selon la nature humaine, les exercices pieux se divisent en exercices mentaux et physiques. Les deux exercices sont unis dans l'unité d'un objectif de salut de l'âme et sont liés entre eux par une séquence stricte : le travail corporel occupe la première place dans la vie ascétique d'un disciple du Christ. L'activité physique précède l'activité mentale. Celui qui n'a pas acquis le travail physique ne peut pas avoir de travail spirituel : le second naît du premier. 1398 Ces exploits et exercices, ainsi que d'autres, visent à accomplir les commandements de Dieu. L’exploit corporel consiste à accomplir physiquement les commandements de l’Évangile. Ceux-ci incluent : faire l’aumône matérielle, accepter des étrangers, participer aux divers besoins et souffrances de l’humanité nécessiteuse et souffrante. L'évêque Ignace inclut la chasteté du corps, l'abstinence de la colère, du luxe, des divertissements et des distractions, du ridicule et des commérages, de toutes paroles qui expriment la colère et l'impureté du cœur. Ceux-ci incluent : le jeûne, la veillée, la psalmodie, l’agenouillement, la prière debout à l’église et dans les cellules. Cela inclut les obédiences monastiques et autres exploits extérieurs. C'est la composition des prouesses corporelles. L'essence de l'exploit corporel réside dans le fait qu'il nécessite une activité continue du corps, passe d'une bonne action corporelle à une autre, et combine parfois plusieurs bonnes actions, en les accomplissant en même temps ; L'importance de l'exploit physique réside dans le fait qu'il nettoie progressivement l'âme des passions et l'introduit à l'esprit de l'Évangile. Les commandements de l'Évangile, s'accomplissant dans la pratique, transmettent peu à peu la Vérité, l'Esprit et la Vie à l'interprète. L’exploit physique a sa limite et sa fin : ces fins et limites résident dans la transition décisive de l’ascète vers l’exploit spirituel. La transition décisive couronne la transition progressive. Le ministère de l'Évangile de Marthe a pris fin lorsque le repas du Seigneur a été terminé. 1399 Les caractéristiques essentielles du péché humain, comme nous l'avons vu ci-dessus, sont la sagesse charnelle et l'égoïsme. Pour commencer une vie vertueuse, il est nécessaire d’affaiblir ces principes pécheurs et de préparer l’âme à l’inculcation de la vertu. Ceci est réalisé grâce à des exploits physiques. Pour la culture, la terre a besoin de divers outils utiles, charrues, herses, pelles, avec lesquels elle est retournée, desserrée, adoucie - ainsi notre cœur, centre des sensations charnelles et de la sagesse charnelle, doit être cultivé par le jeûne, la veillée, l'agenouillement et autres dépressions du corps, afin que la prédominance de la sensation charnelle et passionnée cède la place à la prédominance de la sensation spirituelle, et l'influence des pensées charnelles passionnées sur l'esprit perd que le elle a une force irrésistible chez les gens qui ont rejeté l'ascétisme ou l'ont négligé. Celui qui déciderait de semer des graines sur la terre sans la cultiver ne ferait que détruire les graines, ne recevrait aucun profit et s'occasionnerait une certaine perte, tout comme quelqu'un qui, sans freiner les désirs charnels du cœur et les pensées charnelles de l'esprit par des actes corporels appropriés, déciderait de s'engager dans la prière mentale et de planter les commandements du Christ dans le cœur, non seulement travaillerait en vain, mais pourrait aussi subir des dommages spirituels. désastre, auto-tromperie et illusion démoniaque pour encourir la colère de Dieu, comme il l'a fait lorsqu'il est venu au festin de noces en vêtements non nuptiaux (Matt. 22 : 12). Quiconque décide de cultiver la terre sans utiliser d’outils agricoles travaillera beaucoup et travaillera en vain. De même, quiconque veut acquérir des vertus sans accomplissements physiques travaillera en vain, perdra du temps non récompensé et non remboursable, gaspillera sa force mentale et physique et ne gagnera rien. Les travaux corporels sont nécessaires pour rendre la terre physique capable de recevoir des graines spirituelles et de porter des fruits spirituels ; l'abandon des exploits, ou leur négligence, rend la terre incapable de semer et de fructifier ; en excès, s’en remettre à eux est autant, voire plus nocif, que les quitter. L'abandon des exploits corporels rend les gens semblables au bétail, contribuant à la disposition et au renforcement des passions spirituelles. Ceux qui abandonnent l'exploit physique s'exposent à la gourmandise, à la fornication, à la colère dans ses manifestations grossières, ceux qui accomplissent un exploit corporel immodéré, l'utilisent avec imprudence ou y placent tout leur espoir, y voyant leur mérite devant Dieu, leur dignité, tombent dans la vanité, la vanité, l'arrogance, l'orgueil, l'amertume, dans le mépris du prochain, la destruction et la condamnation de celui-ci, le souvenir de la méchanceté, la haine, le blasphème, le schisme, hérésie, auto-illusion et illusion démoniaque. L'exploit physique est nécessaire même pour les saints devenus temples du Saint-Esprit, afin que le corps, laissé débridé, ne prenne pas vie pour des mouvements passionnés et ne provoque pas l'apparition chez une personne sanctifiée de mauvais sentiments et pensées, si inhabituels pour l’église spirituel de Dieu non fait de mains. 1400 Après avoir clarifié l'essence et la signification des exploits corporels pour la vie spirituelle d'un chrétien, valorisant les exploits corporels comme un outil nécessaire à l'acquisition des vertus, comme un moyen de spiritualiser la chair, de la crucifier avec les passions et les convoitises et de soumettre la chair à l'esprit, 1401 Vladika Ignace considère les exploits corporels comme insuffisants pour la vie spirituelle, et même dans l'exploit physique lui-même, dans sa exclusivité, il voit des lacunes et un danger spirituel. L’exploit physique, dit-il, est souvent éclipsé par un défaut très important. Ce défaut réside dans le fait qu'un chrétien s'exerce imprudemment à l'exploit, lorsqu'il donne à l'exploit un prix excessif, lorsqu'il accomplit des exploits physiques pour lui-même, concluant et limitant par erreur toute sa vie, tout ce qu'il veut à Dieu. Une telle évaluation incorrecte est toujours associée à la destruction de la réussite spirituelle et au désir d'en distraire ceux qui s'y engagent. Et, selon le témoignage de Vladyka Ignace, l'exploit corporel non encore éclairé par la raison spirituelle contient toujours beaucoup de choses vaines et inutiles. Celui qui travaille en lui, bien qu'il travaille pour l'amour de Dieu, mais travaille dans le vieil homme, dans son champ l'ivraie pousse avec le blé ; il ne peut pas être libéré de l'influence de la sagesse charnelle sur sa façon de penser et son activité. Il est donc nécessaire d'accomplir nos bonnes actions, accomplies à travers le corps, avec la plus grande humilité, comme des esclaves obligés d'accomplir la volonté de leur Seigneur, qui sont incapables d'accomplir cette volonté comme ils le devraient en raison de leur faiblesse et des dommages causés par le péché. Il est très utile pour ceux qui s'adonnent à des exploits physiques de savoir qu'il existe un autre exploit, un exploit incomparablement plus élevé, un exploit spirituel, éclipsé par la grâce divine. 1402 Ayant une conception assez précise des exploits physiques et l'introduisant relativement volontiers dans la structure de leur vie religieuse et morale, un nombre important de chrétiens zélés pour le salut n'ont pas une conception claire des actes spirituels. La vie des résidents du monastère et de nombreux chrétiens laïcs pieux se résume avant tout à des exploits physiques. Pendant ce temps, ces derniers, selon les enseignements d'Ignace Brianchaninov, bien qu'importants, n'ont qu'une signification préparatoire dans la structure de notre travail général de salut des âmes, et, non accompagnés d'exploits spirituels, les exploits physiques eux-mêmes sont souvent la cause et le terrain pour renforcer les passions, en particulier l'orgueil et l'humiliation des voisins. Une terre cultivée avec le plus grand soin, fortement fertilisée, finement ameublie, mais laissée non semée, donnera naissance à l'ivraie avec plus de force ; ainsi le cœur, cultivé par les exploits corporels, mais n'ayant pas assimilé les commandements de l'Évangile, fait pousser de lui-même avec plus de force l'ivraie de la vanité, de l'orgueil et de la fornication. Plus la terre est cultivée et fertilisée, plus elle est capable de produire des mauvaises herbes épaisses et juteuses - plus les exploits physiques de celui qui néglige les commandements de l'Évangile sont forts et plus sa vanité est forte et incurable. Un agriculteur qui possède de nombreux excellents outils agricoles, admire cela et ne cultive pas la terre avec eux, se trompe et se trompe seulement, sans recevoir aucun profit - ainsi l'ascète, qui a le jeûne, la veillée et d'autres exploits corporels, mais néglige de s'examiner et de se gérer à la lumière de l'Évangile, ne fait que se tromper, espérant en vain et à tort des exploits ; il ne recevra aucun fruit spirituel, n'accumulera pas de richesse spirituelle. Celui qui décide de labourer constamment sa terre ne sèmera ni ne récoltera jamais quoi que ce soit - ainsi celui qui s'engage constamment dans un exploit physique perdra l'opportunité de s'engager dans un exploit spirituel, plantant en lui les commandements de l'Évangile, d'où, en temps voulu, naissent des fruits spirituels. 1403 Ainsi, tous ces exercices pieux qui sont envisagés dans le cadre du concept d'exploit corporel n'ont aucune signification en tant qu'exploits indépendants et valorisants, ils ne peuvent pas être considérés comme une vertu et, de plus, comme un mérite d'une personne devant Dieu - la signification de l'exploit corporel n'est comprise que dans le sens de moyen de préparation à un exploit spirituel, de purification de l'esprit des conditions principalement corporelles qui entravent sa manifestation. Pendant ce temps, dans les conditions de notre vie religieuse et morale actuelle, tous les exercices d'exploit physique ont généralement une signification indépendante, ils sont considérés comme des vertus et, malheureusement, sont imputés à une personne comme un mérite, à la fois de la part de ses voisins et, pire encore, de sa propre conscience spirituellement non éclairée. Dans les conditions de la vie religieuse et morale, sans aucune hésitation, l'attention portée au jeûne corporel, à l'agenouillement, à la prière debout à l'église et à la maison et à d'autres actes extérieurs sont considérés comme des vertus positives. Ces exploits parmi les religieux sont bien connus et généralement compris ; Pendant ce temps, les mêmes fanatiques de l'exploit de sauver les âmes, tant parmi les moines que parmi les laïcs pieux, n'ont dans de très nombreux cas aucune conception claire de l'exploit spirituel, dans lequel les exploits physiques reçoivent leur justification et leur sens. L'état d'accomplissement spirituel est expliqué par Sa Grâce Ignace sous la forme suivante. La position adoptée par l'Evangile Mapia sert d'image de l'état de l'âme, digne d'entrer dans un exploit spirituel. Cet état est un état à la fois de calme et d’humilité. Celui qui a atteint le service de Dieu en esprit abandonne les activités extérieures, abandonne le souci d'autres moyens de plaire à Dieu, ou les utilise modérément et rarement, en cas de besoin particulier. Avec son esprit, il est jeté aux pieds du Sauveur, il ne tient compte que de sa parole, il se reconnaît comme une création de Dieu et non comme un être originel (Ps. 99 : 3), il se reconnaît comme étant cultivé et Dieu comme un ouvrier (Jean 15 : 1), s'abandonnant entièrement à la volonté et à la direction du Sauveur. Il est évident qu’un tel état est atteint par l’âme au travers d’une prouesse corporelle plus ou moins prolongée. Et Marie évangélique n'aurait pas pu s'asseoir aux pieds du Seigneur et diriger toute son attention vers son enseignement si Marthe n'avait pas pris en charge la réception. Servir et adorer Dieu en esprit et en vérité est cette bonne partie, cet état de bonheur qui, ayant commencé pendant la vie terrestre, ne cesse pas, tout comme cessent les exploits corporels, avec la fin de la vie terrestre. La bonne partie reste partie intégrante de l’âme dans l’éternité et dans l’éternité elle se développe pleinement. La bonne part n'est pas séparée de l'âme qui l'a acquise, et reste à jamais sa propriété. 1404 Comment cette bonne partie – l'accomplissement spirituel – se manifeste-t-elle dans son expérience directe, quel est son contenu intérieur ? – Cet état apparaît au fur et à mesure du travail physique et sous l’influence de la grâce de Dieu. Lorsque la grâce de Dieu éclipse abondamment l’ascète, alors une abondante réalisation spirituelle se révèle en lui, le guidant vers la perfection chrétienne. Alors son caractère pécheur, qui lui était auparavant caché, se révèle à l'âme. Alors le voile se lèvera de son regard, et l'âme verra une éternité immense et majestueuse, jusqu'alors cachée. Alors l’heure de la mort, située quelque part très, très loin, approche et devient devant l’âme même, devant ses yeux. Alors la vie terrestre, qui jusqu'alors semblait infinie, est réduite à ses dimensions les plus brèves : la vie passée, comme le rêve d'une nuit passée, le champ restant de la vie se fond en une seule heure mourante. Alors, du fond de l'âme, des gémissements jusqu'alors inconnus surgissent ; des pleurs surviennent, qu'elle n'a jamais ressentis auparavant ; une prière s'élève, telle qu'elle n'en a jamais prononcée auparavant. La prière et les pleurs naissent au plus profond de l'âme, sont prononcés par l'esprit et le cœur avec le silence des lèvres, montent au ciel, jettent le Sauveur en prière aux pieds du Sauveur : l'âme, en confessant son péché et la grandeur infinie de Dieu, entre dans la perfection, est amenée à la perfection par la main droite du Dieu tout bon, qui a créé l'homme et le recrée. 1405 En imaginant mentalement l'état hautement spirituel de l'esprit ascétique décrit par Mgr Ignace, nous imaginons clairement : 1) sa hauteur extraordinaire et difficile à atteindre, 2) la nécessité d'un effort physique assidu, long et continu, qui, de ce fait, acquiert son sens salvateur dans tous ses exercices et formes pieux individuels, comme le seul moyen à la portée de l'homme d'atteindre l'état salvateur de communion avec Dieu, qui constitue le contenu principal des exploits spirituels et le but ultime de tous. des exploits bénéfiques pour l’âme. Parmi les actes pieux, Son Éminence Ignace parle le plus souvent du jeûne, de la prière et du repentir, c'est pourquoi, après avoir clarifié les conditions et le déroulement du salut spirituel à partir des œuvres de l'archipasteur ascétique, concentrerons notre attention sur ces actes. En même temps, sans nous donner pour tâche une présentation complète des enseignements de Mgr Ignace sur ces questions, nous concentrerons notre attention sur les exploits du jeûne, de la prière et du repentir, principalement en relation avec l'éveil, la clarification, le développement et la mise en œuvre dans notre vie spirituelle de la nécessité du salut, en d'autres termes, nous essaierons de déterminer le point de vue de Mgr Ignace sur ces exploits comme moyen de salut spirituel. L'instauration du jeûne est l'institution de Dieu. Le premier commandement donné par Dieu à l’humanité est le commandement du jeûne. Si cela nous était absolument nécessaire au paradis, avant notre chute, cela l’était encore plus après la chute. Et ce commandement est répété dans l'Évangile (Luc 21 :34). 1406 Le jeûne est une alimentation modérée et prudente. 1407 Mais le jeûne ne consiste pas seulement à s'abstenir quantitativement de nourriture, mais aussi à en discerner la qualité. L’homme nouvellement créé, introduit au paradis, reçut un seul commandement, celui du jeûne. Bien sûr, un commandement a été donné parce qu'il suffisait à préserver l'homme primordial dans son intégrité. Le commandement ne parlait pas de la quantité de nourriture, mais interdisait seulement la qualité. Que ceux qui ne reconnaissent le jeûne qu’à la quantité de nourriture, et non à sa qualité, gardent le silence. En approfondissant la connaissance expérientielle du jeûne, ils comprendront l’importance de la qualité de la nourriture. 1408 Discutant de l'essence du jeûne corporel, Sa Grâce Ignace en distingue les aspects quantitatifs et qualitatifs et reconnaît la nécessité du jeûne sous les deux aspects. Quantitativement, le désir de nourriture est corrigé par un repas simple, en s'abstenant de la satiété et en appréciant la nourriture. Premièrement, il faut renoncer à la satiété et au plaisir : c'est ainsi que le désir de nourriture s'affine et reçoit la justesse. Lorsque le désir devient correct, il se satisfait alors d’une nourriture simple. Au contraire, l’envie de nourriture, satisfaite par la satiété et le plaisir, s’émousse. Pour l'exciter, nous avons recours à une variété d'aliments et de boissons savoureux. Le désir semble d’abord satisfait ; puis cela devient plus fantaisiste, et finalement se transforme en une passion douloureuse, recherchant constamment le plaisir et la satiété, restant constamment insatisfait. 1409 Mais la qualité de la nourriture est très importante. Le fruit défendu du paradis était beau à regarder et savoureux, mais avait un effet néfaste sur l'âme. Et maintenant, la nourriture continue d'avoir un effet puissant sur l'âme, ce qui est particulièrement visible lorsque l'on boit du vin. Cet effet de la nourriture est basé sur son effet varié sur la chair et le sang, et sur le fait que ses vapeurs et ses gaz provenant de l'estomac montent jusqu'au cerveau et ont un effet sur l'esprit. 1410 Et Mgr Ignace considère, du point de vue de la finalité du jeûne, divers produits alimentaires : boissons enivrantes, poivre, gingembre et autres épices, concerne la viande, le poisson et les aliments végétaux, privilégiant, par rapport au développement de la vie spirituelle, à la nutrition végétale du corps. La nourriture végétale, dit-il, est la meilleure. C'est ce qui réchauffe le moins le sang, ce qui engraisse le moins la chair ; les vapeurs et les gaz qui s'en séparent et montent jusqu'au cerveau ont le moins d'effet sur celui-ci ; enfin, c'est le plus sain, car il produit le moins de mucus dans l'estomac. Pour ces raisons, lors de son utilisation, la pureté et la vigueur de l'esprit sont particulièrement bien préservées, et avec elles son pouvoir sur la personne tout entière ; lorsqu'on l'utilise, les passions sont moins actives et une personne est plus capable de s'engager dans des actes de piété. 1411 Mais il accorde une attention particulière à l'importance du jeûne pour la vie spirituelle de l'homme ; il valorise le jeûne comme fondement des vertus, 1412 comme moyen de libération et de renforcement de l'esprit. Selon son affirmation persistante et répétée, ce n'est qu'avec l'aide du jeûne que nous pouvons nous arracher à la terre, ce n'est qu'avec l'aide du jeûne que nous pouvons résister au pouvoir captivant des plaisirs terrestres, ce n'est qu'avec l'aide du jeûne que nous pouvons rompre l'alliance avec le péché. Ce n’est que par le jeûne que notre esprit peut être libéré des lourdes chaînes de la chair. Ce n’est qu’avec l’aide du jeûne que nos pensées peuvent surgir de la terre et se tourner vers Dieu. A mesure que nous prenons sur nous le bon joug du jeûne, notre esprit acquiert une plus grande liberté : il s'engouffre dans le royaume des esprits qui lui est lié ; commence à se tourner souvent vers la contemplation de Dieu. La légèreté et la subtilité pleines de grâce de l'esprit sont communiquées au corps : le corps est attiré par les sensations spirituelles. 1413 Le jeûne a un effet bénéfique sur l'âme et le corps d'une personne. 1414 Spiritualisant la personne, il confère à l'esprit humain des droits souverains et une indépendance. C’est cet effet bénéfique et fortifiant du jeûne sur l’esprit qui réside dans sa signification. La loi du jeûne, bien qu’apparemment une loi pour le ventre, est essentiellement une loi pour l’esprit. L'esprit, ce roi dans l'homme, s'il veut entrer dans les droits de son autocratie et les préserver, doit avant tout se soumettre à la loi du jeûne. Ce n'est qu'alors qu'il sera constamment joyeux et brillant ; alors seulement il pourra régner sur les désirs du cœur et du corps ; ce n'est qu'avec une sobriété constante qu'il peut étudier les commandements de l'Évangile et les suivre. La base des vertus est le jeûne. Homme fier, tu rêves tant et tant de ton esprit, mais il est dans une dépendance totale et continue de ton ventre. 1415 L'homme charnel est complètement immergé dans les plaisirs pécheurs. Il est voluptueux de corps, de cœur et d'esprit ; il est incapable non seulement du plaisir spirituel et de l'acceptation de la grâce divine, mais aussi du repentir. Il est incapable du tout de poursuites spirituelles : il est cloué au sol, noyé dans la matérialité ; vivant - mort dans l'âme. Au contraire, le jeûne met le chrétien dans un état spirituel. Purifié par le jeûne, il est humble d'esprit, chaste, modeste, silencieux, subtil dans ses sentiments et ses pensées sincères, léger de corps, capable d'accomplissements spirituels et de spéculation, capable de recevoir la grâce divine. 1416 L'exploit du jeûne concerne avant tout les actes physiques, mais une attitude correcte et sérieuse à son égard prépare et conduit naturellement le chrétien sur le chemin des actes spirituels et des véritables bonnes actions chrétiennes. 1417 Parmi les actes spirituels, Mgr Ignace accorde une attention particulière à la prière et au repentir. L'enseignement sur ces exploits spirituels dans les œuvres du Très Révérend Ignace est développé avec une telle minutie et exhaustivité qu'il nécessite et mérite une étude particulière. En application de notre tâche, nous pensons que nous concentrerons l’attention du lecteur sur seulement trois questions principales concernant les exploits notés : quelle est leur essence, leur expression vitale et leur signification pour notre vie spirituelle, telle que connue jusqu’à ce stade ultérieur. L'exploit du jeûne prépare et élève un chrétien à l'exploit de la prière. Étant le fondement et la protection de toute vertu, précédant toute bonne action, le jeûne prépare notre esprit à l’exploit de la prière. De même que le désir de lumière suit la santé des yeux, de même le jeûne effectué avec raison sera suivi du désir de prière. Quand quelqu’un commence à jeûner, du jeûne naît le désir d’avoir une conversation avec Dieu dans son esprit. 1418 En offrant un enseignement sur la qualité de la prière caractéristique de celui qui commence à aller au Seigneur par la repentance, Son Éminence Ignace donne un certain nombre d'instructions spécifiques sur l'essence, les fondements, les conditions et le sens de l'exploit de la prière. La prière est l'offrande de nos requêtes à Dieu. La base de la prière est que l’homme est un être déchu. Il s'efforce de recevoir le bonheur qu'il avait mais perdu, et c'est pourquoi il prie. Le refuge de la prière est dans la grande miséricorde de Dieu envers le genre humain. Le Fils de Dieu, pour nous sauver, s'est offert à son Père comme un sacrifice propitiatoire et réconciliateur : sur cette base, lorsque vous voulez vous engager dans la prière, rejetez le doute et la double pensée. La préparation à la prière est : un ventre insatiable, coupant les soucis avec l'épée de la foi, le pardon de la sincérité du cœur de toutes les offenses, l'action de grâce à Dieu pour toutes les occasions douloureuses de la vie, l'éloignement de soi de la distraction et de la rêverie, la peur respectueuse, qui est si caractéristique d'une créature lorsqu'elle est autorisée à avoir une conversation avec son Créateur en raison de la bonté ineffable du Créateur envers la créature. La vraie prière est la voix de la vraie repentance. Le Seigneur, nous enseignant la prière, compare une âme en prière à une veuve offensée par un rival, assise sans relâche devant un juge impartial et impartial (Mt. 4. Ne vous éloignez pas de cette ressemblance dans la disposition de votre âme pendant la prière. Que votre prière soit, pour ainsi dire, une plainte constante au sujet du péché qui vous viole. 1419 La dignité de la prière réside uniquement dans la qualité, et non dans la quantité. Alors la quantité est louable lorsqu'elle mène à la qualité. La qualité mène toujours à la quantité ; la quantité mène à la qualité lorsque l’adorateur prie avec soin. La qualité de la vraie prière réside dans le fait que l’esprit est attentif pendant la prière et que le cœur sympathise avec l’esprit. Au cours de la vraie prière, l'unification et l'harmonie complètes de l'esprit humain sont atteintes, l'esprit est concentré et enfermé dans les paroles de la prière, et attire ainsi le cœur à la compassion pour lui-même. Cette sympathie du cœur vers l’esprit s’exprime par la tendresse, qui est un sentiment pieux qui allie la tristesse à une douce et douce consolation. 1420 Il n'est pas nécessaire de rechercher le plaisir pendant la prière ; au contraire, selon les instructions de Mgr Ignace, il est nécessaire de garder le cœur dans un calme profond, dans lequel il est amené par un sentiment de repentir, et une consolation spirituelle et pleine de grâce descend dans l'âme au fur et à mesure que se produit l'exploit de la prière. Les bienfaits spirituels de la prière sont supprimés par la distraction et la rêverie. La distraction prive la prière. Celui qui a prié distraitement ressent en lui un vague vide et une sécheresse. Celui qui prie constamment et distraitement est privé de tous les fruits spirituels qui naissent habituellement d'une prière attentive et acquiert un état de sécheresse et de vide. De cet état naît la froideur envers Dieu, le découragement, l'obscurcissement de l'esprit, l'affaiblissement de la foi, et d'eux - la mort par rapport à la vie spirituelle éternelle. Pourtant, tout cela, pris ensemble, constitue un signe clair qu’une telle prière n’est pas acceptée par Dieu. La rêverie dans la prière est encore plus nocive que la distraction. L’absence d’esprit rend la prière stérile et la rêverie provoque de faux fruits : l’illusion de soi et l’illusion démoniaque. 1421 Le sens de la vraie prière est qu'elle met l'homme sur le chemin de la communion avec Dieu et de la vertu. La prière attentive, étrangère à la distraction et à la rêverie, est une vision du Dieu invisible, attirant la vision de l'esprit et les désirs du cœur. Alors l’esprit voit sans forme et se contente entièrement du non-voir, qui surpasse toute vision. La raison de cette invisibilité bienheureuse est l’infinie subtilité et l’incompréhensibilité de l’objet vers lequel la vision est dirigée. Le Soleil invisible de Vérité - Dieu émet également des rayons invisibles, mais reconnaissables par la sensation claire de l'âme : ils remplissent le cœur d'un merveilleux calme, foi, courage, douceur, miséricorde, amour du prochain et de Dieu. Par ces actions, visibles dans la cellule intérieure du cœur, une personne reconnaît sans aucun doute que sa prière est acceptée par Dieu, commence à croire avec une foi vivante et a fermement confiance en l'Amant et le Bien-Aimé. C'est le début de la renaissance de l'âme pour Dieu et l'éternité bienheureuse. Les fruits de la vraie prière sont : – la sainte paix de l'âme, combinée à une joie tranquille et silencieuse, étrangère à la rêverie, à la vanité et aux impulsions et mouvements brûlants ; l'amour du prochain, qui ne fait pas de distinction entre le bien et le mal, entre le digne et l'indigne, mais qui intercède pour chacun devant Dieu comme pour lui-même, comme pour ses propres membres. De cet amour pour les autres resplendit l’amour le plus pur pour Dieu. Une telle prière est l’exercice le plus élevé pour l’esprit. Une telle prière est la mère de toutes les vraies vertus divines. 1422 Clarifiant le sens de la vraie prière pour la croissance de notre vie spirituelle, Sa Grâce Ignace examine en détail les différents types de prière. De nombreuses pages des œuvres d'Ignatiev consacrées à l'exploit de la prière sont particulièrement édifiantes, touchantes et laissent une profonde impression sur le lecteur, suscitant souvent en lui un désir de vie spirituelle. Ce sont, par exemple, ses instructions sur la règle de prière en cellule, dans lesquelles il parle de la solitude et de la concentration de la prière à la maison, du danger d'offrir à Dieu des prières multiverbales et éloquentes, composées par la personne qui prie elle-même au lieu de mettre son esprit dans les paroles des prières divines existantes ; sur la participation du corps à l'exploit de la prière, sur l'observation des règles de prière enseignées par les Saints Pères concernant l'heure et l'ordre des prières ; "Frère bien-aimé", prie Vladyka Ignace, "soumettez votre liberté à la règle : elle, vous ayant privé de votre liberté destructrice, ne vous liera que pour vous donner la liberté spirituelle, la liberté dans le Christ." 1423 Les instructions de Mgr Ignace sur la prière ecclésiale sont particulièrement touchantes, dans lesquelles l'auteur parle de la composition et de la structure des prières ecclésiales, de leur établissement et, surtout, de leur signification pour la vie spirituelle d'un chrétien. Tout chrétien peut participer à ces prières, et les analphabètes assimilent la connaissance, l'éloquence et la poésie des saintes vitas et des scribes spirituels du christianisme. Avec ces prières, quiconque le souhaite peut très facilement apprendre l'oraison mentale : la quantité de prière conduit à la qualité, disaient les Pères, et c'est pourquoi de longues prières monastiques aident grandement l'ascète à passer de l'oraison verbale à l'oraison mentale et sincère. Les prières de l'Église contiennent une vaste théologie dogmatique et morale chrétienne : celui qui fréquente l'Église sans négligence et écoute attentivement sa lecture et son chant peut clairement apprendre tout ce qui est nécessaire pour un chrétien orthodoxe dans le domaine de la foi. 1424 Les instructions de Mgr Ignace sur l'oraison orale et vocale et sur le passage de celle-ci à l'oraison mentale dans le silence de la cellule intérieure ont la même signification. La base de l'exploit de la prière doit être basée sur une prière orale et publique attentive, pour laquelle le Seigneur accordera, en temps voulu, à la prière ascétique constante, patiente et humble de l'esprit, sincère et pleine de grâce. 1425 Entendant en lui l'état élevé de la prière mentale, sincère et spirituelle, Vladyka Ignace met en garde le chrétien contre les efforts impudents et prématurés pour ce type d'exploits de prière, reconnaissant que le moment approprié pour la prière mentale et sincère est un âge mûr, où les impulsions et les passions sont naturellement apprivoisées chez une personne, bien que la jeunesse ne soit pas rejetée de cet exploit lorsqu'elle a la maturité de qualité, surtout lorsqu'elle a un leader. 1426 La prière attentive est comme une pluie bienfaisante qui irrigue un champ semé ; elle fortifie notre âme, guérit les chagrins, calme les tempêtes spirituelles, prépare notre âme à accepter la révélation et la grâce de Dieu. 1427 Il faut prier pour le repentir, pour la descente du royaume de Dieu dans notre âme. De la fusion de notre volonté avec la volonté de Dieu, du pain de vie, de la miséricorde envers le prochain, de la délivrance de la captivité du diable, 1428 mais surtout de la repentance et du salut. La vraie prière se reflète toujours dans le cœur avec une tristesse bénie pour les péchés, qui est la repentance commandée par Dieu. 1429 Ainsi, l'exploit de la repentance est en relation étroite et interne avec la prière. Saint Ignace parle à plusieurs reprises et de diverses manières de l'âme - l'exploit salvateur du repentir, croyant à juste titre qu'elle est une condition essentielle et nécessaire pour le début de la vie spirituelle et l'accomplissement du salut spirituel. Il considère souvent la repentance comme l’état d’esprit global de l’âme chrétienne. La repentance est nécessaire pour croire en notre Seigneur Jésus-Christ ; pour continuer dans cette foi salvatrice, la repentance est nécessaire ; pour y parvenir, il faut se repentir ; Pour hériter du royaume des cieux, il faut se repentir. 1430 Il est nécessaire non seulement pour croire au Christ : il est nécessaire pour demeurer dans la foi, il est nécessaire pour vivre la foi dans le Christ ; c'est une condition nécessaire au salut spirituel. 1431 La repentance consiste à prendre conscience de ses péchés et de son caractère pécheur, à les regretter, à les apporter (conscience et condoléances) par une confession sincère et une prière fervente devant la Face de Dieu, avec détermination et promesse de quitter une vie pécheresse et d'accepter les commandements de l'Évangile comme règle de conduite. Une telle repentance sera suivie du pardon des péchés, de la réconciliation avec Dieu et de l’assimilation à Dieu. 1432 Il est difficile, extrêmement difficile, de commencer un acte de repentance avec notre tiédeur spirituelle, avec notre indifférence spirituelle. En prêtant attention à notre expérience spirituelle personnelle, nous devons admettre que la réflexion critique sur nos humeurs personnelles, si essentielle dans l'exploit pénitentiel, est un phénomène très rare dans notre expérience spirituelle. Nous sommes plus disposés à concentrer notre attention sur les phénomènes de la vie sociale ou étatique, à critiquer les actions de nos voisins, à condamner parfois rarement leurs défauts, à nous inquiéter et à nous indigner de tel ou tel cours de la vie extérieure, mais nous, pour la plupart, sommes presque complètement calmes par rapport au contenu de notre vie spirituelle, comme si tout y allait bien et ne suscitait aucune crainte. Nous nous approchons hardiment de St. Dans les mystères de la confession et de la communion, nous reconnaissons la nécessité d’une préparation adéquate pour recevoir la grâce de Dieu, mais combien il nous est difficile d’accomplir cette dernière : à tel point que tout dans notre vie spirituelle nous semble prospère, le vêtement de notre âme semble décent et étranger aux taches visibles du péché, et parfois nous n’avons absolument aucune volonté de reconsidérer notre vie spirituelle à la lumière de l’Évangile et de la conscience. Mais une fois engagés sur le chemin de l'exploit pénitentiel, nous avons la possibilité de son développement continu, car, selon les enseignements de Mgr Ignace, cet exploit coïncide avec le cours général du perfectionnement moral. Le début de l’exploit pénitentiel et sa continuité sont sous l’influence de l’appel gracieux de Dieu auquel, cependant, nos cœurs sont parfois sourds et indifférents. La propre lumière de la nature déchue, endommagée par le péché, éclaire faiblement l’activité humaine ; sous cet angle, nous voyons peu de nos erreurs, nous ne voyons que les plus grossières et les plus tangibles. Lorsque notre activité est éclairée par la lumière des commandements du Christ, alors notre perception de nous-mêmes change ; nous commençons à voir en nous-mêmes de nombreuses lacunes que nous n'avions pas remarquées du tout auparavant. Les dommages causés par le péché apparaissent alors devant les yeux mentaux sous une étonnante variété. Il nous est révélé à la fois ce péché, qui constitue notre triste héritage commun avec les autres, et ce péché privé, que chacun acquiert à partir de sa vie inattentive et insouciante qui a précédé une vie consacrée à la piété. Avec la multiplication des incitations au repentir, le repentir lui-même s’intensifie. Il nettoie l'œil de l'âme. Un œil purifié voit plus de taches sur la robe de l’âme qu’il n’en voyait, obstruée et ulcérée par le péché ; Naturellement, une telle vision intensifie et approfondit le repentir. Cela fonctionne incomparablement plus chez les ascètes qui réussissent que chez ceux qui débutent l’exploit. Le succès moral du chrétien est le succès dans la repentance, car le succès dans la repentance vient d'un accomplissement particulièrement attentif des commandements de l'Évangile. Étant éclipsée par la grâce divine, la repentance élève celui qui l'agit à une vie surnaturelle. 1433 La repentance n'est possible qu'avec notre désir réel d'une vie véritablement chrétienne. En tant que don salvifique de Dieu, la repentance doit être reçue avec le plus grand respect et le plus grand soin. La repentance ne peut pas être combinée avec une vie arbitraire et pécheresse. En tant que réalisation chrétienne, elle requiert de la continuité. Ces gens qui, étant dans une vie pécheresse par sympathie pour elle, par attachement à elle, recourent à certains moments à la repentance, de sorte que, s'étant lavés une minute, ils replongent dans la saleté pécheresse, ne font que se tromper et perdent leur vie pécheresse. 1434 Au contraire, ceux qui sont correctement entrés sur le chemin de la repentance éprouvent le besoin de constance dans cet état et comprennent que toute notre vie devrait consister en une repentance constante, si notre vie correspondait à notre nom. 1435 Ayant une signification si importante au cours de notre vie morale, l'exploit de repentance, ainsi que tous les autres exploits, acquièrent une signification exclusive et propre en matière de notre salut, en tant que conditions qui nous préparent à recevoir la grâce spéciale de Dieu dans les sacrements de confession et de communion. La signification morale des Saints Sacrements dans notre exploit de salut des âmes incite aussi souvent Mgr Ignace à une réflexion respectueuse. Le mystère de St. repentance y est représenté sous des images expressives - le deuxième baptême d'un médecin spirituel 1436 résurrection spirituelle. 1437 Dieu nous a donné le sacrement de la confession pour soutenir notre faiblesse, pour guérir les ulcères pécheurs que nous recevons après le baptême, pour maintenir intact le sanctuaire avec lequel nous sommes scellés par le saint baptême. Par ce sacrement, l'état apporté par le saint baptême est renouvelé et restauré. Il faut recourir au sacrement de la confession, si possible, souvent : l'âme de celui qui a l'habitude de confesser fréquemment ses péchés est empêchée de pécher par le souvenir de la confession à venir ; au contraire, les péchés non avoués sont commodément répétés, comme s'ils avaient été commis dans l'obscurité ou la nuit. 1438 La repentance renouvelle notre nature spirituelle endommagée par le péché et restaure en nous la pureté de l'image spirituelle reçue par le baptême. Ceux qui souhaitent acquérir une connaissance expérimentée du saint baptême, ceux qui souhaitent découvrir le sacrement caché et le don spirituel inestimable investi par la bonté ineffable de Dieu dans le trésor spirituel, ceux qui souhaitent voir leur nature dans un état de renouveau et de renaissance, ceux qui souhaitent sentir et voir le Christ en eux-mêmes, peuvent réaliser tout cela par la repentance. Par le baptême, c'est uniquement par la bonté ineffable de Dieu que le don de Dieu est communiqué à l'homme - et avec le repentir du chrétien qui, après le baptême, s'est permis l'activité et la vie d'une nature déchue, qui a ressuscité la mort en lui-même, qui a tué la vie en lui, le don est rendu uniquement par la bonté de Dieu. Au baptême, nous naissons d'eau et d'Esprit ; dans la repentance, nous renaissons à travers les larmes et l'Esprit. 1439 Si essentiel pour un chrétien, l'exploit de repentance de toute une vie est assisté et renforcé par le sacrement de repentance. Comme pour répondre à une considération frivole, souvent rencontrée dans la vie, que le repentir a un effet relaxant sur la moralité humaine, donnant l'occasion d'un péché calme dans l'espoir frivole du repentir : si nous péchons, nous nous repentirons. Le Très Révérend Ignace dit que quiconque, dans l'espoir de se repentir, se permet de pécher arbitrairement et intentionnellement, agit de manière perfide par rapport à Dieu. Celui qui pèche arbitrairement et intentionnellement, dans l’espoir de se repentir, est subitement frappé par la mort, et on ne lui donne pas le temps qu’il comptait consacrer à la vertu. 1440 En outre, les caractéristiques susmentionnées de l'exploit pénitentiel préparatoire au sacrement de la confession indiquent que la condition nécessaire pour recevoir dignement la grâce de Dieu est une repentance sincère et profonde, ainsi que la détermination de s'éloigner du péché de toutes les manières possibles et de commencer une vie nouvelle et vertueuse. C’est la particularité de l’enseignement chrétien orthodoxe sur le salut, que l’exploit de sauver l’âme, impossible sans l’aide gracieuse de Dieu, est certainement accompli par la personne sauvée, de la libre décision de laquelle dépend s’il est digne des dons de la grâce de Dieu, ou s’il l’accepte dans le jugement et la condamnation, sans raisonner sur sa nature salvifique. Saint Ignace adhère au même point de vue dans son enseignement sur le sacrement de la sainte communion. Par le merveilleux sacrement de l'Eucharistie, celui qui mange le corps tout saint du Christ et boit le sang tout saint du Christ, grâce à une alimentation si complète, entre en parfaite union avec le Dieu-homme : son corps devient le corps du Dieu-homme, son sang devient le sang du Dieu-homme. 1441 La grâce spirituellement nourrissante, régénératrice et réparatrice de la Sainte Eucharistie est ressentie directement par ceux qui sont dignes de participer sans condamnation aux Saints Mystères. "Pendant la communion des Saints Mystères, le contact de l'âme du Christ sur l'âme du communiant est clairement ressenti - l'union de l'âme du Christ avec l'âme du communiant. Sans paroles, sans instruction en paroles, l'âme commence à ressentir en elle la tranquillité, la douceur, l'humilité, l'amour pour tous, la froideur envers le corruptible et le transitoire, la sympathie pour l'âge futur qui sont étrangères à la nature déchue." 1442 Celui qui communie avec attention et respect, avec la préparation et la foi nécessaires, ressent un changement en lui-même, sinon immédiatement après la communion, du moins après un certain temps. Un monde merveilleux descend sur l'esprit et le cœur ; les membres du corps sont revêtus de tranquillité ; le cachet de la grâce tombe sur le visage ; les pensées et les sentiments sont liés par des liens sacrés et spirituels qui interdisent la liberté et la facilité imprudentes et les freinent. Avec une vie constamment pieuse et attentive, l’effet des Saints Mystères devient plus clair, plus tangible et plus abondant. 1443 Le corps et le sang du Christ ravivent le chrétien, éveillent en lui de nouvelles compréhensions et sensations spirituelles plus élevées qui lui étaient jusqu'alors complètement inconnues, révèlent les sacrements divins, accomplissent les actions du Saint-Esprit et apportent l'humilité. S'étant unie au Seigneur, une personne devient spirituelle, empruntant des propriétés spirituelles à l'Esprit du Seigneur, et les propriétés bestiales dont sa chute l'a infecté se séparent et tombent de lui, comme une croûte d'une blessure guérie. 1444 Mais cette merveilleuse renaissance de l'homme, sa transformation spirituelle, accomplie par la grâce de Dieu, ne se produit cependant pas mécaniquement, mais est préparée et accompagnée par l'activité continue du chrétien. Vivre selon les commandements évangéliques, la prière dans la contrition de l'esprit, conduit à l'union avec le Seigneur : cette union se complète par la grâce divine et la communion du tout saint corps et sang divin du Christ. 1445 Mais une digne communion aux Saints Mystères n'est possible qu'avec une vie constamment pieuse, ou après un repentir décisif d'une vie pécheresse et un abandon décisif de celle-ci, attesté et scellé par l'offrande du repentir selon les instructions de la Sainte Église. Et la communion indigne des Saints Mystères, avec une vie pécheresse arbitraire et intentionnelle, avec la chute dans les péchés mortels, avec l'incrédulité et la mauvaise foi, est, selon Mgr Ignace, un crime sans précédent. Ceux qui communient dans un tel état commettent un crime qui n'entraîne plus des exécutions correctionnelles, mais des exécutions décisives qui entraînent des tourments éternels. Ce crime est égal au crime commis par les meurtriers de l'Homme-Dieu, qui l'ont inondé d'insultes, lui ont couvert le visage de crachats et ont tourmenté son corps avec des coups cruels, des clous et une crucifixion. 1446 La perception de la grâce de Dieu et la communion salvatrice avec Dieu ne s'acquièrent pas et ne s'éprouvent pas mécaniquement, mais nécessitent une préparation minutieuse et amateur. Et si une personne est embourbée dans la saleté du péché, qu'elle évite la terrible communion, afin de ne pas commettre et marquer ses péchés du péché le plus grave : profanation des Saints Mystères du Christ, profanation du Christ. Avant d'entrer hardiment en mariage avec le Fils de Dieu, prenons soin de notre robe spirituelle : elle est lavée, nettoyée des taches du péché, quelles qu'elles soient, par la miséricorde ineffable du Seigneur lors de notre repentance. 1447 Ainsi, la renaissance et le renouvellement de l'âme humaine pécheresse sont mystérieux, invisibles au regard corporel et spirituel ; s'accomplit dans une union touchante de la libre détermination d'une personne et de l'aide gracieuse de Dieu : l'exploit salvateur du jeûne, de la prière ou du repentir, librement commencé pour la renaissance de l'âme, attire la puissance gracieuse de Dieu vers l'âme humaine, qui, renforçant les entreprises humaines faibles, approfondit et sanctifie les actes humains et crée une ambiance salvatrice, introduisant ainsi une personne dans la possibilité de bonnes actions purement chrétiennes, mettant un chrétien sur le chemin des vertus. V. Précédées et accompagnées d'exploits spirituellement purifiants de jeûne, de prière et de repentance, renforcées et sanctifiées par la grâce de Dieu, les vertus chrétiennes sont une expression naturelle et vitale de notre humeur salvatrice et de la direction de notre vie sur les chemins de l'éternité : Vivant sur terre, un chrétien agit pour Dieu et pour le ciel, et non pour les gens, c'est-à-dire que son activité est étrangère au plaisir de l'homme. Un chrétien agit aussi pour les gens, mais non pas pour leur extorquer des louanges pour lui-même, mais pour leur apporter un véritable service et un véritable bénéfice, bien que dans les conditions ordinaires de la vie mondaine, les gens mettent souvent en pièces leurs bienfaiteurs, comme des animaux stupides et féroces, et mettent souvent en pièces ceux qui les soignent et les nourrissent. En outre, le désir constant d'accomplir la volonté de Dieu est aussi le meilleur moyen de cultiver notre champ spirituel : il détruit peu à peu en nous l'autosatisfaction et nous plonge dans la bienheureuse pauvreté d'esprit, 1448 v. C'est-à-dire qu'il nous place ainsi au premier stade fondamental de la perfection chrétienne spirituelle. Les vertus chrétiennes découlent naturellement des actes chrétiens - le jeûne, la prière et la repentance, dans lesquels un chrétien est non seulement un auditeur de la loi de Dieu, mais aussi un créateur ou un exécuteur de celle-ci, et les vertus elles-mêmes sont le fruit digne de la repentance, et sont donc nos chemins vers le Seigneur et les chemins du Seigneur et ses chemins dans les âmes humaines, car les vertus chrétiennes servent d'expression de la manière correspondante de penser et de sentiments sincères. Le chemin des vertus, comme tout le chemin du salut en général, est exceptionnellement complexe et difficile. Ce chemin comprend une lutte continue avec le péché - dans l'humeur et les actes, le remplacement continu du péché - dans l'humeur et les actes, respectivement, avec des vertus opposées, un passage continu du chemin de la vertu dans la vie spirituelle et extérieure : Afin d'acquérir pleinement une humeur chrétienne salvatrice, il est nécessaire, selon les instructions de Mgr Ignace, de remplir et d'aplanir toute la jungle spirituelle, c'est-à-dire dans tous les endroits bas et infranchissables, des remblais doivent être aménagés pour une procession commode pour le Seigneur : l'ivresse, la gourmandise, la fornication, les plaisirs charnels, les jeux et divertissements soi-disant innocents doivent être abandonnés - en un mot, tout ce qui constitue une vie charnelle et pécheresse, qui réduit l'homme à la dignité de bétail et de bêtes insensées. Il faut les remplacer par les vertus opposées : l'abstinence, la sobriété et la chasteté. La vie pécheresse et charnelle bloque le chemin du Seigneur vers le cœur humain. Ensuite, vous devez humilier et effacer de l'âme la vanité et la fierté sous toutes leurs formes - à la fois les plus significatives et les plus mesquines. Enfin, nous devons rejeter toutes les conceptions de foi incorrectes et volontaires, en nous soumettant complètement aux enseignements de Dieu, préservés dans leur intégrité par l’Église orthodoxe orientale. Alors toutes les courbes seront redressées, toutes les inégalités seront aplanies : le chemin du Seigneur deviendra complètement libre ; chaque personne recevra commodément le salut. Le salut entre dans l'âme avec le Seigneur qui y est entré. 1449 Il ressort clairement de là que le chemin des bonnes actions chrétiennes n'est pas du tout exempt de luttes extérieures et surtout intérieures contre le péché ou la passion. Ceux qui, étant sous le pouvoir des passions, exigent d’eux-mêmes l’impartialité, agissent très mal. Avec une telle exigence incorrecte de leur part, qui vient d'une conception incorrecte d'eux-mêmes, ils entrent dans une confusion extraordinaire lorsque le péché qui vit en eux se manifeste d'une manière ou d'une autre. Ils deviennent découragés et désespérés. Il leur semble, en raison de leur vision erronée d’eux-mêmes, que la manifestation du péché est quelque chose d’inhabituel, quelque chose qui se produit dans le désordre. Pendant ce temps, la manifestation du péché dans les pensées, les sentiments, les paroles et les actes (nous ne parlons pas ici de péchés mortels ou de péchés volontaires, mais de passe-temps) est une manifestation logique, naturelle et nécessaire. 1450 Pour la même raison pour les manifestations pécheresses dans notre âme en relation avec les bonnes actions, la vertu humaine, selon la compréhension morale chrétienne de Mgr Ignace, doit être pleine d'humilité et d'exclusion, de conscience de pauvreté spirituelle, et non de joie et d'extase. Avec toutes les vertus, il faut de la patience. Aucune vertu ne peut avoir lieu sans patience ; la vertu, pour rester vertu, a besoin de patience. Celui qui hésite dans la vertu et n’y persévère pas jusqu’au bout, perd sa vertu. "Je n'aime pas", écrit Mgr Ignace à un homme pieux, "je n'aime pas que les pèlerins terrestres soient incroyablement joyeux : cela ne convient pas aux étrangers, aux exilés, qui font face à la mort, au jugement, à une double éternité, bénie ou douloureuse. J'aime qu'ils soient calmes : le calme est le signe qu'un voyageur a une espérance bénie dans son cœur." 1451 Et c'est là la tranquillité bienfaisante d'une personne. est généré par la foi en Dieu, la confiance en Lui et la possibilité de salut qui leur est présentée uniquement par la grâce de Dieu. C'est pourquoi Mgr Ignace, comme d'autres écrivains ascétiques, comme nous le verrons plus loin, considère l'humilité comme une vertu importante, la base des vertus. Autant la vanité et l'illusion de soi sont tristes et destructrices pour une personne, autant au contraire l'humilité, le contraire de la vanité, est salutaire. Par l'humilité, la vertu, pour ainsi dire, entre dans notre vie. L'humilité est un état d'esprit bon et heureux ; c'est avant tout une vertu de l'esprit. C’est pour cette raison qu’on l’appelle très souvent humilité. Qu’est-ce que l’humilité ? L’humilité est la conception correcte de l’humanité qu’a une personne, c’est donc la conception correcte qu’une personne a d’elle-même. L’effet direct de l’humilité, ou humilité d’esprit, est qu’une conception correcte de l’humanité et de soi-même réconcilie l’homme avec lui-même, avec la société humaine, avec ses passions, ses défauts, ses abus, avec les circonstances privées et publiques – le réconcilie avec la terre et le ciel. La vertu d’humilité tire son nom de la paix intérieure du cœur qu’elle fait naître. Lorsque nous parlons d’un état apaisant, joyeux et heureux produit en nous par la vertu, nous l’appelons humilité. Lorsque nous entendons, avec l’État, désigner la source de l’État, nous appelons cela humilité. Dans les concepts de Mgr Ignace, la sainte humilité est identifiée à la liberté spirituelle. 1452 L'humilité est une condition et un fondement nécessaires aux vertus du chrétien et lui confère un caractère véritablement chrétien. L'homme humble sur le chemin de la vie est accompagné du souvenir de la mort, qui lui ordonne d'agir sur terre pour l'éternité, et ses actions mêmes sont inspirées par une bienfaisance particulière. La personne humble agit par vertu, et non sous l’impulsion de passions ou pour satisfaire des passions. Le sage se considère comme un insignifiant grain de poussière parmi le vaste univers, parmi les époques, les générations et les événements humains, passés et futurs. L'esprit et le cœur d'une personne humble sont capables d'accepter l'enseignement chrétien divin et d'exceller continuellement dans les vertus chrétiennes ; l'esprit et le cœur de l'homme humble voient et ressentent la chute de la nature humaine et sont donc capables de reconnaître et d'accepter le Rédempteur. 1453 De ces jugements et de bien d'autres qui ont lieu dans les œuvres de Mgr Ignace, nous arrivons à la conclusion que l'humilité et l'humilité constituent la caractéristique principale et essentielle de la vertu chrétienne, l'âme, pour ainsi dire, de l'humeur chrétienne qui sauve l'âme, le premier pas du chemin vertueux. Avec cette caractéristique même, pensons-nous, il est possible de distinguer très clairement et définitivement la vertu chrétienne orthodoxe des bonnes actions mondaines et extra-chrétiennes, dont la possibilité est si facilement évoquée par les opposants à l'exploit chrétien orthodoxe, qui ont soutenu que pour de bonnes actions, il n'est absolument pas nécessaire d'être chrétien et, surtout, orthodoxe. Ayant devant nous la grande apparition de témoins de la Vérité, parmi lesquels saint Ignace, nous voyons clairement que les actes vertueux des fils de ce siècle, ayant l'image de la piété et de la vertu chrétienne, ont complètement rejeté sa puissance et, du point de vue chrétien, sont même des actes mauvais, comme issus de l'orgueil et de la vanité, directement opposés à l'humeur propre d'un chrétien. Le regard du chrétien est dirigé vers le ciel et la contemplation de son péché ; le regard et l’humeur d’un acteur non chrétien sont nourris d’égoïsme et d’orgueil. L'humilité ne voit pas de mérite dans la nature déchue de l'homme : elle considère l'humanité comme une excellente création de Dieu, mais en même temps elle contemple le péché qui a pénétré dans tout l'être de l'homme, empoisonnant cet être ; l’humilité, reconnaissant la splendeur de la création de Dieu, reconnaît aussi la laideur de la création, déformée par le péché ; il déplore constamment ce désastre. Il considère la terre comme le pays de son exil et s'efforce, par le repentir, de retrouver le ciel perdu par vanité. Mais l'orgueil et la vanité, ayant exigé la chute et la destruction de l'humanité, ne voient pas et ne reconnaissent pas la chute de la nature humaine : ils n'y voient que des vertus, seulement des perfections et des grâces, ils considèrent comme des vertus les maladies mêmes de l'âme, les passions mêmes. Cette vision de l’humanité rend l’idée d’un Rédempteur complètement inutile et étrangère. La vision des orgueilleux est un terrible aveuglement, et le manque de vision des humbles est la capacité de voir la Vérité. 1454 L'introduction d'un élément d'humilité dans les vertus humaines s'obtient en comparant celles-ci à la perfection absolue du Divin. Parfois, la nuit, d’innombrables étoiles brillent dans le ciel clair, se chamaillant dans une abondance de lumière ; mais lorsque le soleil apparaît, les étoiles disparaissent - disparaissent, comme si elles devenaient complètement inexistantes, même si en substance elles restent toutes à leur place. De même, les vertus humaines, comparées les unes aux autres, ont leur propre lumière : quand le Divin bien apparaît, il disparaît devant la lumière du Divin. 1455 Ainsi, la première vertu chrétienne fondamentale et un élément essentiel de toutes les autres vertus chrétiennes est l'humilité. Mais si la pensée croyante d'un chrétien orthodoxe, obéissant à la voix des confesseurs de ladite vertu, accepte, bien que pas avec une certitude totale, l'humilité comme un état particulièrement nécessaire au salut, alors l'humeur mondaine d'égoïsme, d'orgueil et de vanité ne se réconcilie pas avec cette vertu, reconnaissant, comme on l'entend souvent, le manque de naturel, la difficulté d'atteindre, l'inutilité et même le mal de l'humilité. Pour une humeur pécheresse mondaine, l'humilité qui ferme les yeux sur les avantages évidents de faire le bien, sur la dignité humaine qui est claire pour les autres, semble complètement contre nature. L'humilité apparaît à une personne mondaine comme un état difficile à atteindre, car elle est associée au renoncement à l'orgueil, qui apparaît au regard du monde non seulement comme une humeur naturelle, notre dignité, mais aussi comme un facteur positif dans notre vie. L'humilité apparaît à une personne mondaine comme un état et même un phénomène nuisible, car lorsque cet état d'esprit est présent en nous, la conformité de notre vie ne connaît pas de limites et, grâce à cela, les éléments et facteurs nocifs de la vie prennent le dessus, laissant la vertu au bercail et l'oppression. Une connaissance expérimentée du chemin et des conditions des bonnes œuvres chrétiennes donne à Vladyka Ignatius Brianchaninov des bases suffisantes pour une réponse très précise et convaincante à toutes les perplexités indiquées et autres possibles sur la question de l'esprit et de l'essence de la vertu chrétienne orthodoxe - l'humilité. Dans un article spécial sur la question de l'humilité, 1456, en réponse aux questions de l'étudiant : « Qu'est-ce que l'humilité », l'aîné, interprète de la pensée de saint Ignace, définit : « L'humilité est une vertu évangélique, unissant les forces de l'homme avec la paix du Christ, dépassant la compréhension humaine ; bien qu'elle dépasse l'entendement, nous apprenons son existence par la foi, par l'Évangile, et nous apprenons la vertu elle-même par l'expérience à mesure que nous acquérons Mais même après l'avoir acquise, elle reste incompréhensible, aussi divine, que la propriété et l'action du Christ : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11, 29). acquérir l'humilité doit étudier attentivement l'Évangile et avec le même soin accomplir tous les commandements de notre Seigneur Jésus-Christ. Celui qui met en pratique les commandements de l'Évangile peut parvenir à la connaissance de son propre péché et du péché de toute l'humanité, et finalement à la conscience et à la conviction qu'il est le plus pécheur et le pire de tous les hommes. 1458 D'un point de vue ordinaire, quotidien et mondain, il semble incongru que celui qui accomplit soigneusement les commandements de l'Évangile se rende compte qu'il est le plus grand pécheur. Il semble que la conséquence devrait être inverse. Celui qui accomplit constamment des vertus et les accomplit avec un zèle particulier ne peut s'empêcher de se considérer comme vertueux. À cette considération habituelle et naturelle de l'humeur du monde, Vladyka Ignatius répond qu'une telle conscience de soi comme vertueuse s'applique à ceux qui font du bien imaginaire d'eux-mêmes, de leur nature déchue. Celui qui fait un tel bien selon sa propre intelligence, selon l'inclination et les instructions de notre cœur, ne peut s'empêcher de voir ce bien, ne peut s'empêcher d'être satisfait et de l'admirer ; celui qui fait de bonnes actions, qui n'a pas acquis l'humilité, en est vaniteux, se réjouit des louanges humaines, les recherche, les exige ; Il se met en colère et est hostile à ceux qui refusent les louanges : il compte ses bonnes actions : par la multitude d'entre elles, il se fait une opinion sur lui-même, et, selon son opinion sur lui-même, une opinion sur ses voisins. Ce genre d’activité conduit à l’opinion de sa propre justice, crée des gens justes qui sont rejetés par le Seigneur et rejettent le Seigneur, ou ne le confessent que superficiellement et froidement avec une confession morte (Matthieu 9 : 13). Les vertus chrétiennes ont un caractère opposé et les conséquences opposées proviennent de l'accomplissement des commandements de l'Évangile. Dès que l'ascète commence à les accomplir, il constate qu'il les accomplit de manière très insuffisante, malpropre, qu'il se laisse emporter d'heure en heure par ses passions, c'est-à-dire par sa volonté endommagée, dans des activités interdites par les commandements. Alors il verra clairement que la nature déchue est hostile à l’Évangile. L'activité intensifiée selon l'Évangile lui révèle de plus en plus clairement l'insuffisance de ses bonnes actions, ses nombreuses déviations et défaites, l'état malheureux de la nature déchue, éloignée de Dieu, qui a acquis une humeur hostile envers Dieu. En regardant sa vie passée, il voit qu'il s'agit d'une chaîne ininterrompue de péchés, de chutes, d'actions qui irritent Dieu, et de la sincérité de son cœur, il se reconnaît comme le plus grand pécheur, digne d'exécutions temporaires et éternelles, ayant complètement besoin d'un Rédempteur, ayant en Lui le seul espoir de salut. Il se forme imperceptiblement une telle opinion sur lui-même en observant les commandements. On peut dire avec certitude, conclut Mgr Ignace, que celui qui se laisse guider dans sa vie par l'Évangile ne cessera d'apporter la pleine preuve qu'il ne connaît aucune bonne action derrière lui. Et il ne faut pas penser qu’une telle vision de soi mènera au découragement ou au désespoir ; au contraire, cela mènera au christianisme. C'est pour ces pécheurs que le Seigneur est descendu sur terre, comme il l'a lui-même déclaré : « Je ne suis pas venu appeler à la repentance des justes, mais des pécheurs » (Matthieu 9 : 13). De tels pécheurs peuvent accepter et confesser de tout cœur le Rédempteur. 1459 Ainsi, une attention sérieuse et profonde à soi, du point de vue des commandements évangéliques, révèle dans notre âme des éléments d'individualité pécheresse et d'impureté spirituelle, dont la présence, selon la conscience de l'ascète, dans les manifestations quotidiennes ordinaires des bonnes actions exclut la possibilité de plaisir personnel et conduit à l'humilité. De plus, dans les manifestations ordinaires et quotidiennes de notre estime de soi, l'acquisition de la vertu d'humilité est rendue difficile par notre vision très naturelle et tentante des péchés de notre prochain, notre vigilance particulière à cet égard, notre nébulosité et notre myopie spirituelle par rapport à nous-mêmes, dans lesquelles, voyant la paille dans l'œil de notre frère, nous ne sentons pas la poutre dans notre propre œil. Dans une attitude critique envers les activités de notre prochain, notre attention envers nous-mêmes s'affaiblit et nos transgressions personnelles que nous constatons sont diminuées par rapport aux péchés de notre prochain qui nous sont évidents : incapables de voir nos propres péchés, nous nous révélons forts et infatigables dans la condamnation de notre frère. Et une telle activité de notre part semble tout à fait naturelle dans les conditions ordinaires de la vie, mais voir notre péché sans condamner notre prochain coupable semble difficile et presque contre nature. Comment atteindre l'humilité dans ce cas et préserver la pureté de la vertu ? Supposons que l’activité selon les commandements de l’Évangile mène à la connaissance et à la conscience de son état de péché ; mais comment peut-on arriver à se reconnaître plus pécheur que tous les gens parmi lesquels se trouvent de terribles criminels, des méchants ? Ceci, répond Mgr Ignace, est encore une fois une conséquence naturelle de cet exploit. S'il y a deux objets devant nos yeux et que nous examinons l'un d'eux avec toute l'attention possible et sans cesse, et ne prêtons aucune attention à l'autre, alors à propos du premier nous recevons un concept clair, détaillé et défini, et par rapport au second nous restons avec le concept le plus superficiel. Celui qui met en pratique les commandements de l’Évangile a les yeux constamment fixés sur son propre péché ; en le confessant à Dieu et en pleurant, il prend soin de découvrir en lui de nouveaux ulcères et taches. En les découvrant avec l'aide de Dieu, il s'efforce de nouvelles découvertes, attiré par le désir d'une pureté agréable à Dieu. Il ne regarde pas les péchés de ses voisins. Si, à une occasion quelconque, il doit regarder le péché de son prochain, alors son regard est le plus superficiel et le plus éphémère, comme c'est généralement le cas pour les personnes occupées par quelque chose de spécial. De l'ordre même de sa vie il résulte naturellement et logiquement qu'il se reconnaît pécheur parmi les pécheurs. 1460 Ainsi, la vertu d'humilité est privilégiée pour nous en renforçant notre attention sur nous-mêmes du point de vue des commandements évangéliques, de préférence avant d'étudier la vie et les humeurs du prochain. Notre façon de penser, entièrement empruntée à l’Évangile, au Christ, s’appelle humilité. De l’humilité naît l’humilité. L'humilité est un sentiment du cœur, il existe des garanties du cœur correspondant à l'humilité. Cela détermine également le caractère progressif de leur acquisition. Il faut d’abord apprendre l’humilité ; En pratiquant l’humilité, l’âme acquiert l’humilité, car l’état du cœur dépend toujours des pensées acquises par l’esprit. Lorsque le travail d’une personne est éclipsé par la grâce divine, alors l’humilité et l’humilité en abondance commenceront à se donner naissance et à se renforcer mutuellement avec l’aide de la prière. 1461 Dans le cadre du concept d'humilité comme vertu, Mgr Ignace pense, entre autres choses : à la crainte de Dieu, à la connaissance profonde de son insignifiance, au changement de regard sur le prochain, et ceux-ci, sans aucune contrainte, semblent supérieurs à lui à tous égards ; haine des louanges humaines ; accusation constante et auto-reproche, véracité et franchise, impartialité, connaissance du mystère caché dans la croix du Christ ; le désir de se crucifier au monde et aux passions, le désir de cette crucifixion. Rejet et éclipse des coutumes et des paroles flatteuses, modestes en raison de la contrainte, ou de l'intention ou de l'habileté à dissimuler. Rejet de la sagesse terrestre comme indécente pour le ciel. Mépris de tout ce qui est élevé chez les gens et une abomination devant Dieu. Laisser la justification du mot ; silence devant ceux qui offensent. Mettre de côté toutes ses propres spéculations et rejeter l’esprit de l’Évangile. Humilité ou raisonnement spirituel. obéissance consciente à l'Église en tout. 1462 D'après ce qui précède, il ressort clairement que le raisonnement spirituel s'identifie à l'humilité. La dernière conclusion semble, de notre point de vue, particulièrement remarquable compte tenu du fait qu'à d'autres endroits dans les œuvres de Mgr Ignace, le raisonnement spirituel est placé à la tête de toutes les vertus, ce qui, en identifiant ces dernières avec l'humilité, simplifie grandement la compréhension de l'essence de la vertu. Comme nous le verrons, le raisonnement spirituel se caractérise de manière tout à fait homogène par l'humilité, tant par rapport au contenu de notre vie personnelle que par rapport à l'appréciation morale de notre prochain. Le jugement divin doit précéder non seulement toutes nos actions à l'égard de notre prochain, afin d'éviter la condamnation et l'accusation de personnes innocentes et justes, ou l'adoption de mesures cruelles contre des péchés qui ne provoquent pas du tout de telles mesures : il doit précéder toutes nos actions en général, tant externes qu'internes. Les Saints Pères appellent ce jugement raisonnement spirituel, cette vertu principale dont dépend la justesse, et donc toute la dignité de toutes les autres vertus. La vertu peut être mauvaise et le mal peut revêtir l’apparence de la vertu. Notre bien naturel est mêlé au mal et endommagé par lui ; En raison de nos dommages, nous ne pouvons en aucun cas faire confiance aux pensées apparemment bonnes qui apparaissent en nous, ni aux désirs apparemment bons du cœur. Nos limites et notre état de déclin exigent que nos actions soient nécessairement précédées d'une réflexion. 1463 Le raisonnement, considérant toutes les pensées et les actes d'une personne, élimine toute pensée et intention de mal, qui déplaisent à Dieu, et éloigne de nous l'illusion : Dans le raisonnement, la sagesse, la raison et le sens spirituel sont unis, distinguant le bien du mal (Héb. 5 : 14), sans lequel notre maison intérieure est construite en bas, la richesse spirituelle peut être rassemblée en bas (Prov. 24 : 3-4). Sans le don de raisonnement, aucune vertu ne peut naître ou rester ferme jusqu’au bout. La mère et la gardienne de toutes les vertus est le raisonnement. 1464 Le raisonnement spirituel est la porte du palais des vertus et du trésor des biens spirituels. 1465 Ailleurs, identifiant la raison spirituelle avec l'humilité, Mgr Ignace voit en elle le seul moyen de comprendre le chemin vertueux, de lutter contre le péché, de voir et de comprendre le christianisme : la lumière de la raison spirituelle doit être éclairée par le regard de l'œil spirituel sur les signes et les prodiges, afin d'éviter les désastres dans lesquels peut entraîner le regard de la sagesse charnelle sur eux. L'humilité est indissociable de l'intelligence spirituelle. La foi vivante ouvre les yeux de l'âme sur Dieu : la Parole de Dieu unit l'âme à Dieu. Celui qui voit Dieu ainsi voit sa propre insignifiance, est rempli d'un respect inexprimable pour Dieu, pour toutes ses œuvres, pour tous ses commandements, pour tous ses enseignements, et acquiert l'humilité. L’humble n’osera même pas être curieux de ce qui se passe en dehors de la volonté de Dieu, de ce qui est condamné en temps utile par la Parole de Dieu. 1466 L'état mystérieux et pas tout à fait clair pour une personne du monde, l'état vertueux d'humilité, se révèle et s'éclaire dans une mesure relative à la condition d'une prière attentive et concentrée, comme conséquence et comme fruit. Si quelqu'un, au cours de sa prière, est honoré de la tendresse qui naît d'une prière attentive, il sait par expérience que c'est précisément dans les précieux moments de tendresse que surgissent en lui des pensées d'humilité, lui conférant un sentiment d'humilité. Cela se produit surtout lorsque l’émotion s’accompagne de larmes. Plus les moments de tendresse arrivent souvent, plus l'artisan de la prière entend souvent l'enseignement mystérieux de l'humilité, plus cet enseignement pénètre profondément dans son cœur. L’action pleine de grâce de la prière et de l’humilité est une seule et même action. Cette œuvre apparaît sous deux formes : dans l'humilité du Christ et dans l'amour divin, qui est l'action la plus élevée de la prière. Cette action appartient à notre Seigneur Jésus-Christ, qui vit et agit par la médiation du Saint-Esprit, de manière inexprimable et incompréhensible, dans ses vases choisis, 1467. Les caractéristiques et les conditions décrites pour l'émergence de la vertu d'humilité, à notre avis, non seulement clarifient suffisamment le point de vue de Mgr Ignace concernant ladite vertu, mais convainquent également de sa justice inconditionnelle dans le sens que l'humilité est non seulement élevée et une humeur salvatrice véritablement chrétienne, mais aussi une condition et une base indispensables pour tous les autres chrétiens. des vertus qui, sans humilité, perdent leur caractère véritablement chrétien et entrent dans la catégorie des vertus extra-chrétiennes, pour un chrétien non seulement non salvatrices, mais aussi nuisibles à l'âme. Étant une caractéristique essentielle et un fondement spirituel de toutes les vertus chrétiennes, l'humilité conduit le chrétien à la conscience de la pauvreté spirituelle ou le place au premier niveau essentiel de la perfection chrétienne. Étant la vertu chrétienne fondamentale et l'âme de toutes les autres vertus, l'humilité introduit le chrétien à la compréhension, à l'assimilation et à l'expérience active de la plus haute vertu chrétienne : l'amour. Mgr Ignace accorde une attention particulière à la représentation et à la divulgation de cette plus grande vertu, avant tout chrétienne. C'est pourquoi, dans le but de comprendre le côté positif du salut à travers les œuvres de Mgr Ignace, nous entendons nous attarder beaucoup plus tard sur la question de l'amour chrétien. Quant à l'enseignement sur d'autres vertus, cette question sur les manifestations privées d'une âme salvatrice, à notre avis, est suffisamment résolue en comparant les enseignements de Mgr Ignace avec les enseignements des mentors spirituels ascétiques qu'il vénérait. Cette comparaison nous montre, d'une part, la profonde affinité de saint Ignace avec les ascètes ascétiques, non seulement sur la question des types de vertus, de leur essence, mais aussi sur la question de l'amour chrétien, avec tout cela, son enseignement porte l'empreinte de son individualité spirituelle, que nous connaissons. La tâche de la vie humaine sur terre est de combattre les passions, afin que, s'en étant purifié, on puisse entrer en communion avec Dieu et acquérir les précieux fruits de cette communion. La passion pécheresse est un fait psychologique et volitionnel par excellence ; c'est pourquoi la lutte contre les passions doit être concentrée dans le domaine mental et orientée principalement vers l'amélioration de la volonté pécheresse. Chez tous les saints ascètes, nous trouvons l'enseignement selon lequel chaque passion a une vertu opposée et que pour détruire une passion, un exploit ou une vertu correspondante est nécessaire. Par exemple, contre la gourmandise - le jeûne, contre la fornication - l'abstinence ; contre l'amour de l'argent - distribuer des faveurs, etc. En un mot, pour détruire la passion, il faut faire le contraire du bien. Mais d'un autre côté, bien que tous les états pécheurs soient intérieurement liés les uns aux autres, de sorte que chacun des gens tombe dans une variété de péchés ; cependant, chacun des gens a une sorte de passion prédominante, 1468 et pour détruire les passions en général, il doit tourner toute son attention sur cette passion principale, afin que, l'ayant détruite, il soit libéré de toutes les passions, « après avoir tué l'Égyptien, vois Dieu dans le buisson de l'humilité ». Mais une telle démarche de lutte spirituelle, c'est-à-dire lorsque nous faisons le bien au lieu de pécher, à l'opposé du péché, peut devenir complètement mécanique et n'apporter aucun bénéfice. Ce genre de lutte n'est utile que si nous disposons d'un terrain mental sain pour la création de la vertu, sinon nos vertus seront extérieures, pharisiennes et seront complètement infructueuses pour notre âme. Après tout, nous constatons constamment que la bonté extérieure est combinée à la grossièreté et à la froideur spirituelles. Une telle personne fait à la fois le bien et le mal ; il a dans son âme à la fois une part du bien et une part du mal, mais sans la prédominance du premier sur le second. Cette propriété de l'âme est appelée par St. ascètes « tiédeur ». Dans la pratique des médecins, un médicament différent est utilisé pour chaque maladie, mais en même temps, une attention particulière est accordée à l'alimentation et à l'état de santé général de la personne. Si la matière est saine et possède suffisamment de vitalité en elle-même, alors les remèdes médicaux prescrits par le médecin seront bénéfiques, sinon ils resteront inutiles et pourront même être nocifs, c'est-à-dire que les remèdes médicaux n'auront un effet curatif sur le corps physique que s'ils sont combinés et interagissent avec la vitalité du corps lui-même. Il en est ainsi dans la vie spirituelle. Les saints ascètes, en tant que médecins spirituels expérimentés, désignent absolument et à juste titre les vertus comme remèdes contre une certaine sorte de passion. Psychologiquement, c'est vrai. Mais en même temps, ils n’attribuent en aucun cas à ces vertus un effet mécanique sur la guérison spirituelle. Ils ne regardent pas les bonnes actions extérieures et ne les reconnaissent pas comme moralement valables et bénéfiques pour la vie spirituelle dans la mesure où elles sont combinées avec la lutte intérieure, avec l’amour du cœur pour le bien et la haine du mal. Par conséquent, aux fins de la perfection chrétienne, ce qui importe n’est pas le nombre de bonnes actions que nous pouvons et devons accomplir, mais ce qui importe c’est de saisir, de définir et d’acquérir par nous-mêmes le fondement essentiel commun de toutes les vertus chrétiennes. Comme vous le savez, les pères ascétiques reconnaissaient l’égoïsme, l’élévation égoïste de son « moi » comme but de sa vie, comme point de départ du péché. Le résultat de l’égoïsme est la dissolution de l’harmonie du monde, la rupture de l’union avec Dieu et les hommes et la lutte constante pour l’existence. Tous les péchés et toutes les passions apparaissent comme une conséquence directe de cette lutte, comme une manifestation directe de l'égoïsme. C'est l'essence d'une vie pécheresse. Il est très clair que la vie selon Dieu est véritablement humaine ; et la vie chrétienne doit être à l'opposé de la vie pécheresse. Si là, dans le péché, nous plaçons notre « je » comme principe de vie - au-dessus de tout, et de notre volonté - comme loi mondiale, la seule obligatoire pour nous, alors ici, dans la vie de l'esprit et de la force, nous devons mettre le renoncement à notre « je » et à notre volonté comme principe de vie ; renoncez à ces deux choses et acceptez le joug du Christ sur vous-même, acceptez sa volonté comme loi de votre vie. Dans une vie pécheresse, nous nous sommes battus avec les gens à cause de notre « je », étions animés par une haine mutuelle : ici, dans la vie spirituelle chrétienne, nous devons nous efforcer de nous unir aux gens, guidés non par la haine, mais par l'amour pour eux. Voici donc les deux principes qui composent la vie spirituelle du renoncement à son « je » et à sa volonté – un début négatif, l’amour de Dieu et du prochain – un début positif et créatif. Ces deux principes, dans leur assimilation complète par l'homme, représentent le but ultime de l'ascèse, et le chemin qui y mène consiste à développer progressivement les rudiments de ces perfections qui sont données dans la nature humaine et restituées en elle par la grâce. Notons dans les créations ascétiques l'essence des deux côtés de la question du salut. Le renoncement à son « je » et à sa volonté se fait par l’auto-reproche et l’humilité. Avec une attention pleine et attentive à sa vie spirituelle, avec sobriété, comme l'appellent les saints. ascètes, 1469, une personne remarquera peut-être bientôt que l'amour de soi se manifeste en elle, avant tout, comme l'amour du Monde. D’où le renoncement au Monde, puisque ce Monde pécheur devient la propriété de mon « Je », et le renoncement à mes péchés et à mes passions. Le renoncement au monde est la crucifixion du monde. "Une personne est crucifiée par le Monde lorsque, s'étant libérée des choses extérieures, elle lutte contre les plaisirs mêmes, ou contre la convoitise même des choses, et contre ses désirs. 1470 Le renoncement au Monde et la crucifixion intérieure à celui-ci est l'acquisition progressive d'une complète impartialité envers le Monde, la préférence de l'âme sur la chair. Une personne vit de telle manière qu'elle subordonne le monde extérieur à ses buts les plus élevés et ne regarde tout que du point de vue de sa relation à une vie purement spirituelle. Dans le domaine de l'amour-propre spirituel, l'ascète est crucifié par le Monde, qui s'exprime dans une froideur totale envers la louange humaine et envers les privations du Monde. 1471 Il est également froid envers la censure humaine et la louange humaine. 1472 Cette froideur, bien sûr, ne doit pas être comprise comme l'insensibilité de l'âme et son indifférence envers les gens. ami. Il est froid et indifférent aux louanges seulement dans la mesure où elles concernent entièrement son moi pécheur et peuvent éveiller en lui la vanité. Il est froid aux reproches des gens, encore une fois en ce qui concerne son amour-propre, car ceux-ci, dirigés contre ses véritables défauts, peuvent cependant offenser son amour-propre pécheur. Une telle personne peut avoir une gloire plus grande que son travail, c'est une question de paix, car cela ne nuit ni à une attitude aimante envers les autres ni à son propre perfectionnement spirituel. 1473 La première étape pour renoncer à soi-même est la crucifixion au monde, c’est-à-dire subordonner le monde à sa personnalité, se placer dans une position royale par rapport au monde. Le moyen d’une telle indifférence à l’égard du monde est l’auto-reproche. Avec un désir sincère de perfection, celui qui est entré sur le chemin du Christ non seulement ne jouit pas des louanges du monde et n'est pas blessé par les blasphèmes, mais plus il se vante des gens, plus il se reconnaît pécheur et digne de blâme. Il se reconnaît comme tel, s'avouant ses péchés secrets inconnus du monde, et dans les louanges mêmes du monde il s'entend reprocher. 1474 Si une personne commet mille vertus, mais n'adhère pas à la voie de l'auto-reproche, elle ne cessera jamais d'être offensée et d'offenser les autres, perdant ainsi tous ses travaux, et quelle joie, quelle tranquillité d'esprit a celui qui se fait des reproches. 1475 Si quelqu'un s'examine soigneusement, dans la crainte de Dieu, et examine strictement sa conscience, alors il se trouvera certainement coupable. 1476 La difficulté de l'auto-reproche et notre tendance intérieure à l'auto-louange s'expliquent par le fait que chacun de nous essaie en toute chose de rejeter la faute sur son frère et de lui faire porter tout le fardeau ; chacun de nous est paresseux et ne respecte pas un seul commandement, mais exige de son prochain que tous les commandements soient accomplis. 1477 Mais si nous nous considérons nous-mêmes et non les autres comme coupables de tout ce qui nous arrive, alors cela nous apportera beaucoup de bien et nous apportera la tranquillité d'esprit. 1478 Il est encore clair pour nous que nous devons nous reconnaître comme coupables de nos actes véritablement commis. Si j'ai commis un acte pécheur et que les gens me le reprochent, je peux encore, avec suffisamment d'attention à moi-même, m'humilier et dire avec mon âme : oui, je l'ai fait et je suis un pécheur. Mais comment est-il possible d’humilier nos pensées et d’admettre que nous sommes pécheurs si nous avons sans aucun doute fait une bonne action et si le reproche de notre prochain est donc injuste ? La possibilité psychologique d'auto-condamnation dans ce cas ne subsiste que chez ceux qui sont montés au troisième stade du renoncement à leur « je ». Si de simples reproches à nous-mêmes ne nous sont possibles qu'avec une certaine limitation de notre orgueil et de notre attitude attentive envers nous-mêmes, alors pour nous reconnaître comme pécheurs, même s'il est impossible de justifier légalement notre culpabilité dans le péché, un renoncement complet à notre moi pécheur est nécessaire. Ce genre d'humeur, c'est ainsi que St. l'appelle. ascètes de l'humilité. 1479 Conscient de la hauteur et de la sainteté du bien, conscient de son caractère pécheur, l'humble peut toujours se considérer comme pécheur. Même à l’heure où les gens louent ses exploits et ses bonnes actions, alors qu’ils l’entourent d’une aura de sainteté et de parfaite pureté morale, l’humble lui-même se sent comme un grand pécheur. "Vous savez que vous êtes saint", a déclaré un certain sophiste à Abba Zosima. Ne sais-tu pas que tu as des vertus ? Après tout, vous voyez comment vous accomplissez les commandements : comment pouvez-vous, en faisant cela, vous considérer comme un pécheur ? Mais Abba répondit humblement : « Ne me gênez pas, mais je me considère vraiment comme un pécheur. » 1480 Un bienheureux abba raisonnait exactement de la même manière juste avant sa mort. Les frères lui dirent : « As-tu peur, père ? Il répondit : " Autant que je le pouvais, je me suis efforcé d'observer les commandements, mais je suis un homme et pourquoi puis-je savoir si mon travail plaît à Dieu. Car il y a un autre jugement de Dieu et un autre jugement de l'homme. " 1481 Et une telle humiliation ne s'exprime pas seulement en paroles, mais elle est ressentie avant tout et profondément dans l'âme des humbles. Il ne s’agit pas d’une caresse servile, mais au contraire d’un profond abaissement intérieur, d’une conscience de sa faiblesse spirituelle et de son insatisfaction : à la suite de quoi non seulement une personne ne s’attribue pas le droit de juger son prochain, mais, consciente de ses propres erreurs, est prête à se considérer pire que tout le monde. Une telle personne s’humilie, tant devant son prochain que devant Dieu. L'humilité devant le prochain consiste à considérer son frère plus sage que soi et supérieur en tout, et à se considérer inférieur à tous les autres. 1482 La deuxième sorte d'humilité est d'attribuer toutes vos bonnes actions et tous vos exploits à Dieu. Il naît naturellement dans l’âme humaine de l’accomplissement des commandements. L’auto-observation spirituelle donne une idée bien trop tangible de notre impuissance à faire le bien. Nous voyons que nous sommes impuissants à réaliser les entreprises les plus aimables de notre esprit, à réaliser nos aspirations les plus chères et les plus pures, non pas à cause d'une impossibilité extérieure, mais précisément à cause d'une impuissance spirituelle complète, lorsque, contrairement à toute bonne entreprise, s'oppose la persistance de l'esprit de méchanceté. Ainsi, le renoncement à son moi pécheur et à sa volonté consiste en trois principes de vie spirituelle : la crucifixion au monde, l'auto-reproche et l'humilité. Notre personnalité idéalement perçue, comme perfection spirituelle, avec le plein développement de nos meilleures forces et aspirations, ou vie dans une direction constante vers le Bien suprême, la Vérité et la Beauté, est, au contraire, le but de tous les exploits. Mais notre personnalité, telle qu’elle est réellement, est trop éloignée de son image idéale et du but normal de son existence. Il contient beaucoup de choses qui ne lui appartiennent pas par nature. 1483 Nos pouvoirs spirituels vont à l’encontre du but que leur a donné le Créateur ; notre volonté veut tout s'assujettir par la violence non seulement contre le monde extérieur, mais aussi par la violence contre notre propre personnalité et, bien sûr, n'aboutit à rien. Comprenant que dans mon âme la vie ne se déroule pas comme elle le devrait, réalisant que ma personnalité, diminuée à peine plus qu'un ange, est loin d'être ce qu'elle est réellement, je vois en même temps que cette discorde est née d'une perversion de ma volonté. Ainsi, avec l’aide de Dieu, j’acquiers la détermination de renoncer à ma volonté, à mon « je », en tant que véritables coupables de la chute de ma personnalité. Ce renoncement est donc une affaire naturelle au sens le plus élevé du terme ; au contraire, diriger sa propre volonté n’est pas naturel, car ma volonté a été pervertie. Mais en renonçant à sa volonté et à son moi pécheur au nom de la perfection chrétienne, une personne ne perd pas ainsi sa personnalité. Au contraire, ici, dans l'acte d'abnégation, la personnalité apparaît sous sa vraie lumière, purifiée des impuretés étrangères de l'orgueilleuse louange de soi. La volonté pécheresse a empêché une personne d'être digne de son titre, elle le lui coupe et retrouve ainsi sa dignité. Les saints ascètes, à travers leur expérience spirituelle, ont connu la signification psychologique du renoncement et nous témoignent donc sans feinte que si nous voulons changer et nous libérer de la domination du monde, nous devons apprendre à retrancher nos désirs et ainsi, petit à petit, atteindre l'immortalité. Car, disent les saints ascètes, rien n'apporte autant de bénéfice aux gens que de se couper de sa propre volonté, et en vérité, une personne prospère grâce à cela plus que par toute autre vertu. 1484 Le renoncement à sa volonté est la perfection, ou porter en soi la loi de la perfection. Le renoncement à sa volonté n'est en aucun cas un état d'apathie, lorsqu'une personne ne se soucie absolument pas de la façon dont elle vit, de ce qui lui arrive ; la personne apathique est également froide envers tous les phénomènes de la vie. Mais l’apathie est un état pathologique, tandis que le chrétien retranché de sa volonté est un état normal, l’épanouissement le plus élevé de la santé morale. Le renoncement à soi s’accompagne nécessairement d’une forte élévation morale de l’esprit. Ces forces morales qui étaient presque inactives chez l'homme sous le joug de sa volonté pécheresse, avec renonciation à celle-ci, sortent pour combattre le vieux monde ; la couverture pécheresse de l'âme est détruite, la personnalité apparaît dans toute sa splendeur morale. Une personne ne veut pas accomplir le commandement de son « moi » pécheur et, grâce à cela, elle reçoit l'opportunité morale de réaliser ses aspirations spirituelles innées. Cela signifie qu'à un moment où une personne ne veut pas accomplir sa volonté pécheresse, il s'avère que la volonté idéale, qui par nature est en accord avec la volonté divine, s'accomplit. Mais le renoncement à soi n’est qu’un élément négatif de l’œuvre du salut ; le renoncement à soi ne reste jamais seul et sans vie dans la vie spirituelle ; au contraire, il se manifeste toujours et nécessairement, tant dans l'activité mentale qu'extérieurement, comme principe actif, comme amour. Un signe essentiel de l’amour est le renoncement et le sacrifice de soi : le renoncement précède l’amour et le sacrifice de soi en constitue l’essence même. Le renoncement à soi, comme nous l’avons vu, est compris par les ascètes comme le fait de couper sa volonté pécheresse et de refuser d’accomplir la volonté de son moi perverti. Au lieu d'une idole qui s'aime, Dieu est placé, la volonté humaine est subordonnée au Divin. Par un acte d’abnégation, la personnalité humaine entre dans la meilleure période de son développement et reçoit une direction tout à fait conforme à son objectif idéal. Au plus profond de l'âme humaine se trouve le début d'une autre vie, le début de l'amour qui, chez le pécheur, a été supprimé par un autre principe opposé de l'amour-propre, et après que ce dernier a été tué par l'ascétisme, il se révèle dans toute sa force, non plus comme un commencement négatif, mais comme une joie constante en Dieu et dans l'Église. Ceux qui ont été dignes des consolations spirituelles de l'amour, écrit Abba Macaire, s'amusent parfois, comme à une sorte de souper royal, et se réjouissent d'une joie inexprimable ; puis ils s'amusent spirituellement, comme des mariés ; puis, comme les Anges désincarnés, ils ressentent une telle mobilité et légèreté dans le corps qu'ils ne se considèrent même pas revêtus d'un corps ; tantôt ils s'enivrent du ravissement inexprimable des mystères spirituels, tantôt en pleurs et en lamentations, ils prient en larmes pour le salut de tous, parce que, brûlants d'amour divin pour tous les hommes, ils prennent en eux le cri de tout Adam ; et parfois, avec une joie de l'esprit indescriptible par des mots, ils sont enflammés d'un tel amour que, si cela était possible, chacun serait mis à l'abri avec compassion dans son propre sein, sans faire aucune distinction entre le mal et le bien. 1485 Voilà donc l'essence de l'amour. C'est la vie en Dieu et dans le prochain, mais pas en soi. Quiconque a expérimenté n'importe quelle forme d'amour peut très facilement trouver la confirmation de ces pensées, car une personne aussi aimante a sans aucun doute ressenti que l'amour se révélait en lui avec une telle force que c'était comme si son âme le quittait. 1486 L'essence de l'amour est de renoncer à sa personnalité pour un autre être, de transférer sa vie personnelle à un autre être. L’isolement de la personnalité que nous pouvons observer dans la vie moderne est un écart par rapport à la norme et s’explique uniquement par la corruption pécheresse de l’homme. Cet isolement ne devrait pas exister. Le Seigneur est venu sur terre dans ce but, afin que tous soient un. Tous les hommes, renonçant à l’orgueil et à la mauvaise volonté, par des actes remplis de grâce, devraient s’efforcer progressivement de s’unir au Christ et les uns aux autres en un tout dans l’amour mutuel, de sorte que, autant qu’on s’unit à son prochain, on s’unit à Dieu et vice versa. 1487 L'amour a le pouvoir de nous révéler ce que nous n'avons jamais vu ou connu auparavant. Si nous sommes imprégnés d'amour pour notre prochain, nous découvrons dans notre esprit la capacité de transférer le centre de vie dans l'âme de notre prochain, et dans cette dernière nous découvrons la bonté intérieure, qui n'est pas visible aux yeux égoïstes, tout comme la vraie beauté des objets l'est aux yeux bouchés. D’autre part, la puissance de l’amour, qui se révèle dans notre esprit, et la puissance de l’amour, que nous trouvons dans l’esprit du prochain, dans leur union, éclairent notre esprit et deviennent une force qui, transcendant les limites de l’espace et du temps, nous révèle les choses transcendantales de Dieu et nous unit à Lui dans une vie commune d’amour pleine de grâce. C’est exactement le genre d’amour qu’Ap avait en tête. Paul, quand exprimer votre amour pour Dieu, utilisez l’expression : « Ce n’est pas pour cela que je vis, mais Christ vit en moi ». L'amour atteint de grands objectifs moraux même sans beaucoup de sacrifices et d'actes magnifiques. Le Seigneur n'a pas dit : donnez-moi un don de biens, ou de taureaux, ou de jeûne, ou de veillée, mais ce qui est facile, pratique, de courte durée, il l'a ordonné. Pardonnez les péchés de votre frère et je vous pardonnerai vos péchés. Quand vous n'avez d'inimitié contre personne, quand le soleil ne se couche pas sur votre colère, quand vous avez la paix et l'amour avec tout le monde ; alors votre prière est favorable et votre offrande est acceptable et vous êtes vous-même béni. 1488 L'amour donne le vrai bien et s'unit à Dieu, tandis que les actes de miséricorde sans amour et sans pardon sont une abomination devant le Seigneur. C’est parce que la cause de tout mal est l’égoïsme et le manque d’amour pour les autres. Si je fais des œuvres de miséricorde sans amour, je ne fais rien de bon, car la cause de la discorde mondiale reste en moi. Le péché n'est pas aboli par les actes extérieurs, car la véritable cause du péché, qui réside dans mon « je », est toujours, et même au moment même d'accomplir une bonne action, prête à rompre l'union extérieurement conclue avec notre prochain. Mais dès que j'efface la tête du serpent de l'égoïsme, que je détruis la cause interne de la discorde mondiale, j'établis ainsi, bien sûr, la paix avec les hommes et l'unité avec Dieu ; car, même en l'absence de bonnes actions, la puissance créatrice de mon amour pour mon prochain est prête à chaque minute au sacrifice et aux bonnes actions, si seulement le bien de mon prochain l'exige. L’idole de l’amour-propre est retirée du sanctuaire du cœur et le Dieu de paix et d’amour est installé sur le trône purifié de la conscience. L'amour, en tant que principe vital et créateur, se manifeste par des actes de miséricorde spirituelle et physique. Mais ces manifestations et d'autres de l'amour, ces actes ou d'autres actes extérieurs n'acquièrent une signification morale que dans la mesure où ils sont entièrement une expression de l'amour et ont pour but d'affirmer l'amour. Ainsi, par exemple, la signification morale de la prière, en tant qu'exploit chrétien, peut être considérée du point de vue de l'amour, par rapport à Dieu et au prochain. L’oubli de la vanité mondaine environnante, le dégoût de sa propre vanité spirituelle, l’admiration intense de l’âme rapproche l’homme de Dieu et l’unit à Lui. Le fruit d’une telle union est la destruction de l’orgueil et de l’égoïsme. 1489 Celui qui prie constamment Dieu, même s'il est digne de faire quelque chose de bien, sait pourquoi il l'a fait et ne peut pas être fier de tous ses succès. s'attribue à Dieu, le remercie toujours, l'invoque toujours, tremble de peur de perdre l'aide divine, par laquelle se révélera sa faiblesse et son impuissance, il prie avec humilité, et par la prière il s'humilie, et plus il réussit dans la vertu, plus il s'humilie toujours. Partant du début de l'amour, la prière elle-même est un moyen éducatif, car elle est elle-même porteuse d'une puissance spirituelle qui détruit le médiastin entre la terre et le ciel, entre l'homme et Dieu, entre l'esprit et la chair, et entre l'homme et son prochain. En crucifiant la fierté dans la prière, une personne reçoit l'opportunité intérieure et même le besoin de se réconcilier avec ses ennemis et d'unir tout et tout le monde dans une seule harmonie d'amour. L’ulcère pécheur de l’orgueil et de l’inimitié n’est détruit que par l’amour et la prière. Si une personne prie pour son frère, c'est un signe de compassion et d'amour, et là où il y a de la compassion et de l'amour, ni l'irritabilité, ni le ressentiment, ni aucune autre passion ne peuvent réussir. 1490 Par la prière et l'amour, l'ulcère le plus grand et purulent de l'humanité est guéri - l'ulcère de l'orgueil, de l'égoïsme et de l'égoïsme. L'homme s'unit à l'homme et le cœur de l'un répond à l'âme de l'autre. C'est ici, précisément au début de l'amour, que se trouve le début psychologique le plus profond de la prière pour les autres plus que pour soi-même. Comme le Christ Sauveur, ayant vu le mystère et la douceur de la prière, il prie désormais non seulement pour lui-même, mais pour le monde entier. J'ai une prière, dit un bienheureux Abba, mais je ne peux pas prier pour mon âme plus que pour celle de mon prochain, car je tremble devant Celui qui dit : Aime ton prochain comme tu t'aimes toi-même. Je fais selon mes forces, mais la miséricorde dépend de Dieu. 1491 Par l'amour et la prière, l'homme reçoit le besoin moral, en s'oubliant lui-même, de prier pour toute âme chrétienne affligée et aigrie, exigeant l'aide et la miséricorde de Dieu. Il ressent et expérimente toute la tristesse du monde, toutes les souffrances humaines qu'il rencontre. Ainsi, le sens de la prière est que, premièrement, elle purifie l’âme des péchés, deuxièmement, elle nous rapproche de Dieu, troisièmement, elle nous unit avec amour au prochain, et quatrièmement, elle donne la force pour de nouvelles actions. La signification d'autres vertus par rapport à l'amour chrétien est également déterminée. La vertu chrétienne n’est pas un phénomène accidentel et temporaire, elle est une expression directe dans la vie de l’amour du Christ et est donc constante. Toutes les vertus sont liées les unes aux autres, comme les maillons d'une chaîne spirituelle, 1492, de sorte qu'en accomplissant un devoir chrétien, nous pouvons en accomplir un autre, et de la même manière, la violation de l'un a un effet néfaste sur toute la vie spirituelle d'un chrétien. Par conséquent, un chrétien doit acquérir le bien de chacun, pour lequel l'opportunité se présente. 1493 Malgré sa diversité, la vraie vertu est constante : « celui qui veut apprendre le travail spirituel doit étudier jour et nuit comment l'acquérir ». 1494 Les transitions que nous rencontrons très souvent de l'abstinence à la lubricité, de la douceur et de l'humilité à l'orgueil et à l'arrogance, etc. 1495 sont tout aussi étrangères au vrai christianisme et plus encore que le paganisme complet. Toutes ces fluctuations dans la vie morale s’expliquent par un manque de compréhension du vrai christianisme et, surtout, par un manque d’amour. L'amour de Dieu et du prochain est le fondement solide de toutes les vertus chrétiennes, c'est la garantie de la constance de l'activité morale chrétienne et la garantie de la vie éternelle ! Dans l'amour il y a toutes les vertus, sans lui il n'y a rien, il ne reste que des fantômes et des noms nus de vertus. Si je parle dans les langues des hommes et des anges, mais que je n'ai pas d'amour, alors je suis un airain qui sonne ou une cymbale qui sonne. Si je donne tous mes biens et donne mon corps pour être brûlé, mais que je n'ai pas d'amour, cela ne me servira à rien. L'amour est patient, miséricordieux, l'amour n'envie pas, ne se vante pas, n'est pas fier, n'agit pas grossièrement, ne cherche pas le sien, ne s'irrite pas, ne pense pas au mal, ne se réjouit pas de l'injustice, mais se réjouit de la vérité. L'amour couvre tout, espère tout, supporte tout (I Cor. 13 : 1,3-7). L’amour porte en lui l’impôt de la vie éternelle future. L'amour n'échoue jamais, dit Up. Paul (1 Cor. 13:8). Il transcende toutes les limites et conditions et conduit une personne à l’unité éternelle avec l’Amour Éternel et Parfait. Aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toutes tes forces et de toute ta pensée, et ton prochain comme toi-même (Luc 10 :27) ; dans ces deux commandements se trouvent toute la loi et tout le christianisme (Galates 5 : 14). Conformément aux instructions des ascètes ascétiques, Mgr Ignace parle également des vertus octogénaires, opposées aux huit principales passions pécheresses. Parmi ces huit vertus, conformément aux 1496 passions ci-dessus, sont indiquées les suivantes : 1) La tempérance, dont le domaine comprend la limitation de la consommation excessive d'aliments et de nutrition, en particulier la consommation excessive de vin ; garder les postes établis par l'Église; freiner la chair par une consommation alimentaire modérée et constamment égale, c'est pourquoi toutes les passions en général commencent à s'affaiblir, et surtout l'amour-propre, exprimé dans le sens charnel de la vie. 2) La chasteté, c'est-à-dire l'évitement de toutes sortes d'actes, paroles et pensées immoraux. Au rayon de cette vertu se trouve le service aux malades et aux handicapés. Le début de la chasteté est indiqué par un esprit inébranlable par des pensées et des rêves lubriques ; La perfection de la chasteté est la pureté qui voit Dieu. 3) Non-convoitise ; Le domaine de cette vertu comprend l'autosatisfaction de seulement ce qui est nécessaire, la haine du luxe et du bonheur, la miséricorde envers les pauvres, la confiance dans la providence de Dieu ; suivre les commandements du Christ; calme et liberté d'esprit, insouciance, douceur de cœur. 4) Qualité ; dans le cadre de cette compréhension, nous pensons : éviter les pensées colériques et l'indignation du cœur par la rage ; la patience, à la suite du Christ, qui appelle son disciple à la croix ; paix du cœur; silence d'esprit; Fermeté et courage chrétiens; ne pas se sentir insulté ; gentillesse. 5) Pleurer béni - un sentiment de chute, commun à tous et à sa propre pauvreté spirituelle ; d'où - une consolation pleine de grâce, une légèreté de conscience et de joie, une humble endurance des chagrins, un désir de prière, de solitude, d'obéissance, d'humilité, de confession de ses péchés. 6) Sobriété - zèle pour chaque bonne action ; l'accomplissement implacable des règles de l'église et de la cellule, l'attention pendant la prière et l'observation attentive de tous les actes, paroles et pensées, l'amour en général pour les exploits qui sauvent les âmes. 7) Humilité - conscience de son propre péché, changement de point de vue par rapport à son prochain, connaissance du sacrement de la croix, obéissance consciente à l'Église en tout. 8) Amour – le contenu de cette vertu suprême est révélé par Mgr Ignace avec une intégralité particulière. Les expériences qui y sont associées incluent : le changement pendant la prière de la crainte de Dieu à l'amour de Dieu ; fidélité au Seigneur, prouvée par le rejet constant de toute pensée et de tout sentiment pécheur. L'indescriptible et douce attirance de toute la personne avec amour pour le Seigneur Jésus-Christ et pour la Sainte Trinité adorée. Voir l'image de Dieu et du Christ chez les autres ; résultant de cette vision spirituelle, la préférence de soi sur tous les voisins et leur vénération respectueuse pour le Seigneur. L'amour du prochain est fraternel, pur, égal envers tous, impartial, joyeux, flamboyant également envers les amis et les ennemis. Admiration pour la prière et l'amour de l'esprit, du cœur et du corps tout entier. Plaisir indescriptible du corps avec joie spirituelle. L'ivresse spirituelle. Détente des membres corporels avec consolation spirituelle. Inactivité des sens corporels pendant la prière. Résolution du mutisme de la langue du cœur. Arrêter la prière par douceur spirituelle. Silence de l'esprit. Éclairer l'esprit et le cœur. Le pouvoir de la prière qui triomphe du péché. Paix du Christ. Retraite de toutes les passions. L'absorption de toutes les compréhensions dans l'esprit supérieur du Christ. Théologie. Connaissance des êtres incorporels. La faiblesse des pensées pécheresses qui ne peuvent être imaginées dans l’esprit. Douceur et consolation abondante dans les moments de chagrin. Vision des structures humaines. La profondeur de l'humilité et l'opinion la plus humiliante de soi-même... La fin est sans fin ! 1497 Dans cette classification générale des vertus chrétiennes, notre attention est attirée sur la correspondance de l'échelle des vertus avec l'ordre de la chute pécheresse - dans la nature octogonale de leur nombre et dans l'opposition du contenu des péchés et des vertus. En outre, l'attention est principalement attirée sur la nature spirituelle de toutes les vertus chrétiennes ; Même ceux qui surgissent et se développent dans les conditions de la vie physique, comme l'abstinence et la chasteté, ou ceux qui surgissent et se développent dans les conditions de la vie extérieure, comme la non-convoitise et la douceur, sont particulièrement précieux dans leur nature spirituelle et dans leurs conséquences sur notre vie spirituelle, en relation avec l'affaiblissement des passions, en particulier l'amour-propre, avec l'atteinte de la pureté spirituelle, de la tranquillité et de la liberté d'esprit ; insouciance et douceur du cœur, paix du cœur, silence de l'esprit, douceur. De plus, bien entendu, les quatre dernières vertus ont un caractère spirituel. Le point culminant de toutes les vertus chrétiennes est l’amour. En dehors de l'expérience ascétique, il semble extrêmement difficile de procéder à une analyse détaillée de toutes ces expériences spirituelles sublimes qui sont associées, selon la classification de Mgr Ignace, à la vertu de l'amour chrétien, mais certaines de ces expériences semblent plus accessibles et plus proches de notre expérience spirituelle, et, par comparaison avec d'autres endroits des œuvres d'Ignace Brianchaninov, elles nous éclairent relativement suffisamment sur la vertu de l'amour chrétien, ses origines, ses types et ses propriétés. 1) Sur la question de l'origine de l'amour chrétien dans les œuvres de Mgr Ignace, il s'avère qu'il ne peut apparaître chez un chrétien qu'à la suite d'un exploit long et continu. Le sentiment d'amour qu'un pécheur s'attribue, ne cessant de se noyer dans les péchés ; qu'il s'attribue de manière anormale et fière, est autre chose qu'un jeu de sentiments trompeur et forcé, une création inconsciente de rêverie et de vanité. 1498 La science de la connaissance de Dieu, enseignée par les citoyens des déserts, des tanières et des abîmes de la terre, que l'amour pour Dieu ne se trouve dans le village du cœur qu'après un long exploit d'éradication des passions, à mesure que l'âme est purifiée, par la repentance, par la crainte de Dieu ; L'amour d'un chrétien ainsi réalisé s'exprime dans l'observance de la volonté de Dieu, non par peur des exécutions, non pour éviter les tourments éternels, mais parce qu'un chrétien éprouve la douceur de la communion avec Dieu, et, étranger à la peur introductive, a cependant peur de s'éloigner de l'amour de Dieu, de perdre la communion avec Dieu. 1499 Nous avons vu plus haut qu'une condition indispensable pour changer la crainte de Dieu en amour de Dieu est la prière. 1500 Ailleurs, saint Ignace explique que l'amour naît de la pureté du cœur, de la conscience immaculée et de la foi sincère. Il est nécessaire de cultiver ces vertus, en maintenant l’attention à soi et le silence, pour parvenir à l’amour, qui est le summum et la totalité de la perfection chrétienne. La pureté du cœur est violée par l'acceptation de pensées pécheresses, en particulier les pensées prodigues ; intégrité de conscience - péchés arbitraires ; la foi est affaiblie par la dépendance à l’égard de sa propre raison, par le manque de sincérité et par l’amour-propre. Celui qui veut parler de la vérité sans l’illumination d’en haut ne se livrera qu’à des conversations et à des débats vides et s’écartera du chemin qui mène à l’amour. 1501 Ainsi, une condition nécessaire pour parvenir à l’amour chrétien est la continuité de l’exploit de sauver les âmes et la constance dans le cheminement des vertus. Dans ce cas, il n'est bien entendu pas nécessaire d'imaginer les choses de telle manière que l'amour chrétien, qui complète le cycle des vertus, n'apparaisse mécaniquement qu'après la mise en œuvre complète des sept vertus précédentes. Au contraire, selon l'unité et la simplicité de notre vie spirituelle, les actes salvateurs et les vertus chrétiennes, purifiant notre âme, l'élevant à la perfection de force en force, l'introduisent progressivement dans l'état directeur de l'amour chrétien, car tous les actes et vertus préparent pour une personne la possibilité de la communion salvatrice avec Dieu, si essentielle par rapport à l'amour. La stabilité et la constance de notre exploit salvateur et de notre réussite dans la vie chrétienne nous conduisent à un état d’amour ; l'hésitation et le déclin de notre vie spirituelle nous éloignent de cette vertu et nous empêchent d'imaginer clairement, même théoriquement, la hauteur, le sens et la possibilité de l'amour chrétien. Selon les instructions de Mgr Ignace, nous voyons avec une clarté particulière le degré de notre amour pour Dieu pendant la prière, qui sert d'expression de cet amour et est très justement appelée dans les écrits patristiques le miroir de la prospérité spirituelle. Lorsque, pendant la prière, nous sommes soumis à une distraction constante, cela est le signe que notre cœur est captif des passions et des soucis terrestres, qui ne lui permettent pas de tendre entièrement vers Dieu et de demeurer avec Lui. La prière attentive est le signe que le cœur a rompu les fils des dépendances et qu'il est donc librement dirigé vers Dieu, s'accroche à Lui et s'assimile à Lui. Le passage de la prière distraite à la prière attentive, ou de l'amour du monde à l'amour de Dieu, demande du temps, beaucoup d'efforts, beaucoup de secours. Nous avons besoin de l'aide du jeûne, de la chasteté et de la pureté, de la non-convoitise, de la foi, de l'humilité, de la miséricorde, de la grâce divine. Sous l'effet combiné de ces bienfaits, le cœur est rejeté de l'amour du monde : une personne, libérée des chaînes invisibles de la chute et du péché, se précipite de tout son être vers Dieu. Ayant connu la hauteur et le bonheur de cet état, il essaie d'y être plus souvent. L'amour de Dieu lui prouve expérimentalement sa présence en lui et il prouve son amour pour Dieu par une prière attentive et constante, non pillée par des pensées sur les objets et les affaires du monde transitoire. La première manifestation spirituelle de l’amour pour Dieu se révèle dans le sentiment de crainte de Dieu. Naturellement, la crainte de Dieu est le début de l’amour et le premier fruit d’une prière attentive. Quel autre sentiment peut être celui d'une personne chargée d'innombrables péchés et infirmités, lorsqu'elle ressent la présence de Dieu et sa présence avec Dieu face à face, sinon un sentiment de peur et de respect le plus profond ? Lorsque nous sommes invités par un roi terrestre, en raison de sa faveur particulière à notre égard, le premier sentiment qui nous envahit lorsqu'on lui présente est un sentiment de peur. Elle s'inspire à la fois de la grandeur de la dignité royale et de la splendeur de ses environs et de l'insignifiance de notre importance auprès du roi. Petit à petit, avec un accueil favorable, la peur commence à s'estomper pour laisser place aux sentiments de plaisir et d'amour. La même chose se produit dans notre relation avec Dieu. Lorsque la pureté bienheureuse dans laquelle Dieu est vu apparaît dans l’âme, la peur s’empare d’abord de l’âme. La crainte de Dieu, étant une action de la grâce divine, a son propre plaisir spirituel inhérent. Avec notre assimilation progressive à Dieu, cette joie s'intensifie et se transforme finalement en amour, qui est l'action la plus abondante de la même grâce divine. Le travail acharné de l’homme est couronné du don de Dieu. Si le travail n'est pas précédé de la part d'une personne et que l'exactitude de la volonté n'est pas prouvée expérimentalement, le don ne sera pas envoyé d'en haut. Si le cadeau n'est pas envoyé, l'œuvre est vaine : elle est volée et endommagée soit par son exécution négligente et irréfléchie, soit par le mélange de vanité et de plaisir humain. Pour un désir d'amour sincère, pour un désir d'amour correct, un chrétien est couronné du don de l'amour chrétien. L'amour pour tout ce que le monde transitoire présente comme objets d'amour doit être dissous selon la détermination irréductible de Dieu, selon laquelle nous devons nous séparer de ces objets en temps voulu ; au contraire, celui qui a acquis l'amour pour Dieu a acquis Dieu, qui, devenu ici sur terre, objet d'amour et propriété de l'homme, reste avec lui pour toujours. 1502 Dans l'amour de Dieu et du prochain se concentre toute la loi de Dieu, parce que l'amour est cette vertu qui est constituée de la plénitude de toutes les autres vertus ; 1503 Compte tenu de ce qui a été dit plus haut sur l'origine, l'essence et le sens de l'amour, nous arrivons à la conclusion que l'amour chrétien, en tant qu'état moral d'une personne, a) s'acquiert tout au long de l'exploit de salut de l'âme, b) donne à ce dernier un sens véritablement chrétien, c) n'est possible que sous la condition d'une activité personnelle intense d'une personne et de l'aide de la grâce divine, d) pénétrant tout le processus de salut de l'âme et, plus encore, en le complétant et en le dirigeant, l'amour chrétien coïncide avec le spirituel. salut, les concepts d’amour chrétien et de salut spirituel éternel coïncident dans leur portée. 2) Sur la question des propriétés et des types particuliers de l'amour chrétien, l'enseignement de Mgr Ignace, comme l'enseignement susmentionné des dévots ascétiques, a, d'une part, un contenu particulièrement vital et, d'autre part, par rapport à la division des types habituellement vitale et scolastique, une originalité significative dans la compréhension de ce sujet. Les caractéristiques remarquables des vues de Mgr Ignace sur la question de l’amour chrétien nous apparaissent suffisamment clairement en comparant ses jugements sur ce sujet. Comprenant l’exploit rédempteur du Christ Sauveur comme l’acte le plus grand et incompréhensible de l’Amour Divin, l’acte du Dieu Amour, Mgr Ignace comprend l’ensemble de l’exploit salvateur des âmes comme un écho et une communion de l’amour de l’homme pour Dieu, pour l’Amour Divin. Le salut des saints martyrs, des saints, le salut de nombreux pécheurs opprimés par les chagrins et les maladies consistaient dans le fait qu'ils fusionnaient leur amour avec l'Amour Divin. Et donc, en général, pour le salut, il est nécessaire de répondre à l'amour de notre Seigneur pour nous par une sympathie pour son amour, une vie selon ses très saints commandements. C’est le signe d’amour qu’il exige de nous, et c’est seulement ce signe d’amour qu’il accepte de nous (Jean 14 : 23-24). Si nous ne répondons pas à l’amour du Seigneur pour nous par l’amour pour Lui, alors le sang de l’homme-Dieu n’a pas été versé pour nous en vain ? N'est-ce pas en vain que le Grand Sacrifice a été placé sur l'autel de la croix et immolé ? 1504 Il est caractéristique de l'amour de se souvenir et de penser souvent à l'être aimé, il est caractéristique de l'amour de diriger et de tendre souvent de tout son cœur et de son âme vers l'aimé. Se souvenir et penser constamment à sa bien-aimée, se sentir constamment attiré par sa bien-aimée est caractéristique de l'amour parfait. Dieu veut que nous l’aimions d’un amour si parfait. C'est naturel. Dieu est parfait et il doit être aimé d’un amour parfait. Le commandement d’aimer Dieu exige que nous tournions entièrement notre cœur, notre âme et notre esprit vers Dieu et, par-dessus tout, que nous abandonnions une vie pécheresse. 1505 Nous sommes obligés de diriger toute notre volonté vers Dieu. De même que nous nous soucions de satisfaire les désirs de ceux que nous aimons, et pour cela nous essayons de connaître leurs désirs, d'étudier leurs inclinations : nous devons faire de même à l'égard de Dieu. Nous devons nous familiariser à fond avec la volonté de Dieu. La volonté de Dieu nous est révélée dans la loi de Dieu, qui est l'Évangile. Ayant appris la volonté de Dieu, nous devons l'accomplir, car l'amour l'exige. Elle ne se contente pas d'étudier la volonté de ses proches : elle aspire à l'accomplir. Elle se consacre à l'étude pour s'épanouir ; Après l'avoir étudié, il se livre à l'exécution. Étudier et faire la volonté de Dieu est reconnu comme un signe certain d’amour pour Dieu par Dieu lui-même (Jean 14 : 21-24). 1506 Celui qui aime Dieu se souvient constamment de Lui. Un souvenir vivant et constant de Dieu est une vision de Dieu. L'âme change lorsqu'une sensation spirituelle s'ouvre en elle, à travers laquelle la présence de Dieu est ressentie, et l'Invisible devient Visible. La vie d’une personne commence à se dérouler sous le regard vigilant de Dieu, regardant constamment tout et voyant tout ce que nous faisons et nous arrive. Vivant et agissant sous le regard de Dieu, une personne est protégée avec un soin particulier contre les péchés et prend un soin particulier à accomplir les commandements de Dieu. Quand viendra l'heure où l'âme se séparera du corps et entrera dans l'éternité, alors il lui apparaîtra rempli de joie et de consolation de la conscience que la vie terrestre ne se passe pas dans l'oubli de soi, ni dans l'illusion de soi et l'engouement pour la vanité et les péchés, non pas dans l'oubli de Dieu, mais dans le souvenir incessant, dans l'accomplissement de sa toute sainte volonté, sous sa toute sainte direction. 1507 Exprimé dans le souvenir intense de Dieu, dans l'étude et l'accomplissement de sa volonté ; le véritable amour chrétien pour Dieu est inséparable de l’humilité du cœur et de la contrition de l’esprit. 1508 Ainsi, l'amour de Dieu contient à la fois une parfaite connaissance de Dieu et une étude attentive de la loi de Dieu, ainsi que l'accomplissement constant de la volonté de Dieu et la sensation de Dieu obtenue avec l'aide de la grâce de Dieu, éprouvée par l'homme qui est zélé pour son salut pendant la vie terrestre et passe avec elle dans l'éternité ; en d'autres termes, dans cette compréhension, l'idée de l'amour chrétien coïncide avec l'idée du salut spirituel. Et bien que l’acquisition et la mise en œuvre de l’amour chrétien pour Dieu constituent l’effort de toute une vie, ce qui semble souvent impossible pour une personne pécheresse, il est néanmoins nécessaire de lutter de toutes nos forces pour parvenir à l’amour saint, mais certainement de la manière que Dieu lui-même nous a montrée. 1509 L’amour du prochain est étroitement lié à l’amour de Dieu, et ce dernier est le moyen le plus important pour atteindre le premier. La relation entre l'amour de Dieu et l'amour du prochain, indiquée par St. L'Évangile (Mt 25 :40), est mal comprise par une personne pécheresse. Il faut un exploit spirituel important, l'aide de la grâce divine pour assimiler ce concept à un cœur endommagé par le péché, afin de le garder constamment à l'esprit lors de la communication avec les frères. Lorsque ce concept, par la grâce de Dieu, nous sera assimilé, il deviendra alors source de l'amour le plus pur pour notre prochain, d'un amour égal pour tous. La raison d’un tel amour est une : le Christ, vénéré et aimé en chaque prochain. 1510 Bien que le commandement d'aimer Dieu soit d'autant plus élevé que le commandement d'aimer l'image de Dieu - l'homme, comme Dieu est plus élevé que son image ; cependant, le commandement d'aimer son prochain sert de base au commandement d'aimer Dieu. Celui qui n’a pas posé les fondations travaille en vain à bâtir un édifice : il ne peut subsister sans fondations. Par l’amour du prochain, nous entrons dans l’amour de Dieu. L’amour du chrétien pour Dieu est l’amour du Christ (I Jean 2 :23) et l’amour du prochain est l’amour du Christ dans le prochain : après avoir aimé son prochain, l’avoir aimé dans le Seigneur, c’est-à-dire selon les commandements du Seigneur, on acquiert l’amour du Christ, et l’amour du Christ est l’amour de Dieu. L'union de l'amour de Dieu et de l'amour du prochain est parfaitement représentée dans les épîtres de saint évangéliste Jean le Théologien. 1511 L'amour du prochain dans le raisonnement ordinaire semble souvent plus accessible et plus facile à réaliser que l'amour de Dieu, surtout quand on parle de l'amour de l'humanité, de l'amour du prochain en général, sans définir le champ d'application d'un tel amour aux conditions de notre expérience quotidienne. Dans un moment de bienveillance et de bonne disposition, avec notre bien-être personnel, il semble accessible et même facile d'aimer son prochain. Mais confrontées à la réalité, les aspirations naturelles d’amour du prochain ne résistent pas à l’épreuve la plus facile. Ne pensez pas, frère bien-aimé, nous conseille saint Ignace, que le commandement d'aimer son prochain doive être si proche de notre cœur déchu : le commandement est spirituel, mais la chair et le sang ont pris possession de notre cœur ; le commandement est nouveau, mais notre cœur est vieux. 1512 Il existe deux types d’amour pour le prochain : naturel et gracieux. Pour le premier, les propriétés du second semblent incompréhensibles et même laides. Celui qui, par nature, est capable d'aimer son prochain avec ardeur doit se faire une contrainte extraordinaire pour l'aimer comme l'Évangile le lui commande. L'amour naturel le plus ardent se transforme facilement en dégoût, en haine irréconciliable (2 Samuel 13 :15). L'amour naturel s'exprime aussi avec un poignard. Dans les ulcères, notre amour est naturel. 1513 Mais l'amour évangélique, miséricordieux, prie pour les ennemis, bénit ceux qui maudissent, fait du bien à ceux qui détestent, laisse tout au prochain, peu importe ce qu'il fait contre nous. 1514 L'amour chrétien pour autrui est associé au renoncement à soi-même ; celui qui a ressenti l'amour spirituel regardera avec dégoût l'amour charnel, comme une vilaine déformation de l'amour. 1515 Le confident de l'amour du prochain entre par lui dans l'amour de Dieu. Mais si vous pensez que vous aimez Dieu, mais qu’il y a dans votre cœur une disposition désagréable envers au moins une personne, alors vous vous faites une triste illusion. 1516 La perfection de l'amour réside dans l'union à Dieu. Et bien que le succès en amour soit associé à une consolation spirituelle, un plaisir et une illumination inexplicables, au début de l'exploit, l'étudiant en amour doit endurer une lutte acharnée avec lui-même, avec sa nature profondément endommagée : le mal inné dans la nature à travers la Chute est devenu pour lui une loi, en guerre et indigné contre la loi de Dieu, contre la loi du saint amour. L'amour pour Dieu est basé sur l'amour du prochain. 1517 Un signe véritable et clair de notre familiarisation avec la vertu de l'amour chrétien, comme l'explique Ignatius Brianchaninov, peut être un changement dans notre attitude envers notre prochain : lorsque le souvenir de la méchanceté s'efface de vous, alors vous êtes proche de l'amour. Lorsque votre cœur est éclipsé par une paix sainte et gracieuse pour toute l’humanité, alors vous êtes à la porte même de l’amour. Mais ces portes ne sont ouvertes que par le Saint-Esprit. L'amour pour Dieu est un don de Dieu chez une personne qui s'est préparée à accepter ce don avec pureté de cœur, d'esprit et de corps. Selon le degré de préparation, il y a aussi le degré de don. 1518 Mais l'éradication dans le cœur du souvenir du prochain et l'obscurcissement de la paix envers toute l'humanité, favorable à l'acquisition de l'amour chrétien, n'est en aucun cas conçu dans les œuvres d'Ignace Brianchaninov comme abstrait et général : on peut parler du souvenir de la méchanceté et le montrer dans les relations personnelles avec les gens, on ne peut rien avoir contre l'humanité en général, et cependant être envieux et hostile envers son prochain. Selon les instructions de Mgr Ignace, l'amour chrétien du prochain doit imprégner toutes nos relations avec les gens. Aimez votre prochain de la manière suivante : ne vous fâchez pas et ne portez aucun ressentiment contre lui ; ne vous permettez pas de dire à votre prochain des paroles de reproche, d'insulte, de moquerie, de coupe ; garder la paix avec lui autant que possible ; humiliez-vous devant lui ; ne vous vengez pas de lui, ni directement ni indirectement ; dans tout ce en quoi vous pouvez lui céder, cédez ; désapprenez les querelles et les disputes, rejetez-les comme un signe de fierté et d’amour-propre ; parle bien de ceux qui disent du mal de toi ; rendre le bien pour le mal ; priez pour ceux qui organisent pour vous diverses insultes, insultes, malheurs, persécutions (Matthieu 5 : 21-48). En aucun cas, sous aucun prétexte, ne condamnez personne, ne jugez même personne, qu'il soit bon ou mauvais, ayant sous les yeux cette seule mauvaise personne dont vous devez répondre devant Dieu - vous-même. Faites aux autres ce que vous voudriez qu’ils vous fassent (Matthieu 7 : 1-12). En vous comportant ainsi envers votre prochain, vous lui montrerez et acquerrez pour lui l'amour commandé par Dieu et agréable à Dieu ; avec lui, vous vous ouvrirez l'entrée à l'amour de Dieu. 1519 Mais la manifestation de pacification et de complaisance à l'égard du prochain, l'évitement de la condamnation, la volonté de servir de manière désintéressée leurs besoins et désirs, manifestée par certains chrétiens, est très souvent condamnée par d'autres et interprétée dans le sens de la recherche et de la satisfaction de l'homme. Comme pour tenir compte de la possibilité de malentendus sur la question de l’amour chrétien pour le prochain, Vladyka Ignace clarifie deux caractéristiques remarquables de l’amour chrétien pour le prochain : a) sa correspondance avec l’enseignement de l’Évangile sur le but de l’homme et b) la liberté de l’amour pour le prochain de tout préjugé personnel. A) Amour naturel et amour chrétien. Pour clarifier le premier point que nous avons noté, Vladyka Ignace, comme nous venons de le remarquer, distingue l’amour naturel et l’amour chrétien du prochain. L'amour naturel du prochain s'exprime dans le fait que les fils du monde, malades d'orgueil et esclaves de celui-ci, expriment leur amour pour leur prochain en exauçant sans discernement tous les souhaits de leur prochain. Les disciples de l'Évangile expriment leur amour pour leur prochain en accomplissant les très saints commandements de leur Seigneur ; Ils reconnaissent que la satisfaction des souhaits et des caprices humains est un plaisir humain destructeur d’âme, et ils la craignent autant qu’ils craignent et fuient l’amour-propre. L'amour-propre est une distorsion de l'amour envers soi-même ; Plaire aux gens est une distorsion de l’amour envers le prochain. Celui qui aime lui-même se détruit lui-même, et celui qui veut plaire aux autres se détruit lui-même et son prochain. L’amour-propre est une triste illusion de soi ; le plaisir de plaire à l’homme s’intensifie et rend le prochain complice de cette illusion. 1520 Bien sûr, du point de vue de l'humeur mondaine ordinaire, le sacrifice de soi de l'amour chrétien par rapport à soi-même lui confère une sévérité inhabituelle, et du fait de l'accomplissement exclusif des commandements évangéliques, l'amour chrétien perd sa chaleur et devient quelque chose de froid et de mécanique. Mais, d'un point de vue chrétien, les commandements évangéliques chassent du cœur le feu charnel, qui s'éteint très vite avec la moindre opposition, parfois la moindre ; mais il introduit un feu spirituel, que non seulement les atrocités humaines, mais même les efforts des anges déchus ne peuvent éteindre (Rom. 8 : 38). Selon saint Ignace, ce n'est qu'à la condition d'une lutte décisive contre l'orgueil et le sacrifice de soi qu'il est possible d'accomplir le tout saint commandement du Seigneur sur l'amour envers le prochain. 1521. Des considérations ci-dessus, nous arrivons à la conclusion que l'amour chrétien pour le prochain, en tant que étroitement lié au sacrifice de soi, est complètement étranger à la satisfaction des gens et à l'affection, et qu'il manifeste surtout dans son contenu les éléments du salut éternel. B) Selon le contenu de la deuxième position - sur l'impartialité et l'impartialité de l'amour chrétien pour le prochain, Mgr Ignace note une légèreté particulière, un bien-être, une pureté bienheureuse, lorsqu'une personne n'arrête pas ses sentiments d'affection pour son prochain, mais lui sert seulement de guide vers le ciel saint et clair, lorsqu'elle parle à Dieu de sa bien-aimée : " Dieu, ils sont Ta propriété, Tes créations ! Ce qui est à toi t'appartient, mais que dois-je ? - un vagabond à court terme sur terre, y apparaissant soudainement et en disparaissant soudainement. : Celui qui purifie ainsi l'amour de l'amour-propre et de la partialité trouve en lui l'amour pur, l'amour en Dieu. 1522 Selon cette instruction, l'amour chrétien du prochain : a) est étranger à toute partialité et à l'intérêt personnel le plus subtil : il n'est pas l'amour de soi-même ; b) n'est possible qu'à la condition du sacrifice de soi, lorsqu'une personne a résolument pris le chemin du salut, et c) a pour motif principal l'éternité et le salut spirituel de soi-même et de celui des autres. Avec la présence de ces éléments dans l’âme chrétienne, la recherche et le plaisir des gens lui deviennent complètement étrangers. Compte tenu de la présence de ces éléments dans l'âme chrétienne ; pour elle, cela devient non seulement compréhensible, accessible à la connaissance. mais l'amour chrétien pour les ennemis, si incompréhensible et même contre nature du point de vue du monde pécheur, est également réalisable dans la vie spirituelle et extérieure. L’amour des ennemis est le plus haut degré de l’amour du prochain légitimé par l’Évangile. Celui qui a atteint l'amour pour ses ennemis a atteint la perfection dans l'amour pour son prochain, et les portes de l'amour pour Dieu se sont automatiquement ouvertes pour lui. Tous les obstacles sont rejetés. Les volets et serrures éternels sont détendus et ouverts. Le chrétien ne condamne plus son prochain ; Je lui ai déjà pardonné tous ses péchés ; il prie déjà pour lui comme pour : son articulation appartenant à un seul corps ; il a déjà reconnu et avoué que toutes les peines qui arrivent au serviteur de Dieu ne sont tolérées que par la volonté de Dieu ; il s'est déjà soumis à la volonté de Dieu en toutes circonstances, privées et publiques, et donc avec liberté, comme confident du monde sacré, comme celui qui a accompli tout ce que Dieu lui a commandé à l'égard de son prochain, il entre dans les bras de l'amour divin. Un chrétien ne peut y parvenir que s'il est soumis à diverses tentations de la part des gens et, à cause de ces tentations, il ne rejette pas de lui-même, comme par l'action d'un médicament purificateur, toute la méchanceté et l'orgueil qui ont infecté la nature déchue. 1523 Ainsi, l'amour pour les ennemis : a) est la plus haute manifestation de l'amour chrétien ; b) il apparaît comme l'étape finale la plus élevée pour supporter l'exploit chrétien des peines et des tentations ; c) cela est possible à condition d'altruisme total ; d) cela s'exprime non seulement dans l'ambiance interne vécue de pardon et de paix spirituelle par rapport aux ennemis, mais aussi dans les manifestations externes. Selon l'instruction évangélique (Matt. 5:44) ; l'amour pour les ennemis doit s'exprimer par le pardon des insultes qu'ils leur ont infligées, par la prière pour eux, en les bénissant, c'est-à-dire en de bonnes paroles à leur sujet et en remerciant Dieu pour les malheurs qu'ils leur infligent, en leur faisant du bien selon leur force et leur réussite spirituelle, en faisant le bien, qui peut aller jusqu'à accepter la mort corporelle pour sauver l'ennemi ; mais cet amour ne doit pas être aveugle, imprudent, mais éclairé par un raisonnement spirituel (Matthieu 10 :16 :22). 1524 Vladyka Ignace, dans les cas appropriés, inculque la vision des ennemis comme instruments de notre salut, comme moyen d'entrer dans la pureté du cœur, que Dieu est et est aimé, et appelle le commandement de l'amour pour les ennemis le plus élevé parmi les commandements qui nous sont donnés par rapport à notre prochain. 1525 Cet amour éclairé et complet envers le prochain et même envers les ennemis est la plus haute manifestation de l'amour chrétien et un don de Dieu. Instruisant souvent et avec diligence ses voisins sur l'amour de Dieu et du prochain, appliquant le commandement de l'amour à diverses conditions et besoins de la vie quotidienne, Vladika Ignace parle très rarement et dans un sens tout à fait inhabituel de l'amour pour lui-même. Nous sommes habitués à une classification scolastique sur cette question, nous sommes habitués à distinguer l'amour de Dieu, du prochain et de nous-mêmes, et, plaçant au-dessus de tout le dernier type d'amour pour une personne naturelle et pécheresse, de ce point de vue, nous sommes habitués à définir notre relation avec Dieu et notre prochain. Cependant, selon notre compréhension, ce n'est pas ainsi que les ascètes envisagent cette question, et derrière eux, Mgr Ignatius Brianchaninov pense différemment sur cette question, ce qui est inhabituel pour nous. Notre propre personnalité, naturelle, pécheresse, égoïste, envieuse, pleine de pensées égoïstes et de paix destructrice de l'âme, du point de vue du salut spirituel, ne peut évoquer qu'une attitude négative envers soi-même et en aucun cas – pas d'amour ; Il n'y a absolument aucune raison pour nous d'aimer notre personnalité pécheresse et perverse, notre personnalité réelle, réelle dans les conditions de la vie terrestre, elle ne peut pas évoquer notre amour, et si cet amour se manifeste en nous « selon l'homme du verbe », et est même mis au premier plan, alors, par rapport au salut spirituel, c'est un phénomène très triste et lugubre. L’amour-propre doit être rejeté pour être sauvé ; le salut exige le renoncement et le sacrifice de soi, le renoncement à tout ce que notre homme pécheur considère comme une richesse et un gain en cet âge adultère et pécheur ; pour le salut, il faut rejeter l'égoïsme, la mondanité et l'égoïsme ; Pour le salut, bien sûr, la pauvreté spirituelle qui suit l’abnégation et la lente ascension sur l’échelle du salut à travers la lutte contre le péché et les bonnes actions évangéliques sont nécessaires. L'amour du prochain et, surtout, de nos ennemis est naturel dans l'Évangile et est nécessaire au salut ; l'amour du prochain est le chemin du salut : il nous conduit à l'amour de Dieu, nous met en communion avec Dieu et nous conduit ainsi dans la demeure du salut. Et, si, par la grâce de Dieu, j'ai atteint la capacité de conception chrétienne de moi-même, la vision de mon péché, alors je suis convaincu que le mal est avec moi depuis ma jeunesse, qu'il n'y a aucun de mes biens que le péché ne souillerait et ne dégraderait en moi ; aimer son moi pécheur pour un fanatique du salut n’est pas naturel, tandis que l’amour du prochain est non seulement naturel pour celui qui cherche le salut, mais est également positivement nécessaire, ne serait-ce que pour la seule raison qu’il aide celui qui est sauvé à se débarrasser de l’égoïsme destructeur de l’âme. Nous comprenons, croyons-nous à partir de là, pourquoi saint Ignace ne parle nulle part d’amour de soi dans le sens habituel et accepté de ce concept, et parle beaucoup d’abnégation et d’amour du prochain ; s'il parle jamais de l'amour-propre chrétien, alors dans un sens complètement différent, contrairement à l'habituel : il parle de l'amour pour les voies et les conditions du salut, qui pour celui qui est sauvé deviennent ses voies et conditions, mes voies, ma vie ; ils expriment mon moi en fuite. En ce sens, des discussions sur l’amour-propre ont lieu dans les œuvres de Mgr Ignace. Une personne qui sera capable de miséricorde envers elle-même et créera cette miséricorde en saturant son âme douce de la Parole de Dieu, en la nourrissant de sensations émanant du Saint-Esprit, en la distrayant de l'errance désastreuse à travers divers types de péché, en la conduisant dans la maison de la piété et de la vertu, en la couvrant de bonnes actions, en guérissant les péchés antérieurs en les confessant et l'activité opposée, en s'extirpant de la prison de la sagesse charnelle. et les états mentaux et spirituels - le Seigneur Jésus-Christ lui-même sera reconnu comme ayant fait tout cela. L'amour est l'union de la perfection chrétienne (Col.3:14). 1526 Selon les instructions de Mgr Ignace, l'amour-propre correct réside dans l'accomplissement des commandements vivifiants du Christ. Si vous ne vous mettez pas en colère et ne vous souvenez pas de la méchanceté, alors vous vous aimez. Si vous ne jurez pas et ne mentez pas, vous vous aimez. Si vous n'offensez pas, ne kidnappez pas, ne vous vengez pas, si vous êtes patient envers votre prochain, doux et gentil, vous vous aimez. Si vous bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, priez pour ceux qui vous causent du malheur et vous persécutent, alors vous vous aimez ; Tu es le fils du Père céleste, qui fait briller son soleil sur les méchants et les bons, qui envoie ses pluies sur les justes et sur les injustes. Si vous offrez à Dieu des prières attentives et chaleureuses avec un cœur contrit et humble, alors vous vous aimez. Si vous êtes tempérant, pas vaniteux, sobre, alors vous vous aimez. Si vous, en faisant l'aumône aux frères pauvres, transférez vos biens de la terre au ciel et rendez vos biens périssables incorruptibles, et vos biens temporaires en biens éternels et inaliénables, alors vous vous aimez vous-mêmes. Si vous êtes si miséricordieux que vous sympathisez avec toutes les faiblesses et les défauts de votre prochain et niez la condamnation et l'humiliation de votre prochain, alors vous vous aimez. Pendant que vous vous interdisez de juger et de condamner votre prochain, comme quelqu'un qui n'en a pas le droit, le Dieu juste et miséricordieux enlève le juste jugement et annule la juste condamnation que vous méritez pour vos nombreux péchés. Quiconque veut s'aimer correctement, ne pas se laisser tromper et ne pas se laisser emporter par l'amour-propre, c'est-à-dire par sa volonté déchue, guidé par un faux esprit, doit étudier attentivement les commandements de l'Évangile, qui contiennent la raison spirituelle et conduisent l'interprète aux sensations d'une nouvelle personne. 1527 Telle est la compréhension de Mgr Ignace de l'amour chrétien de soi : amour de soi sans amour-propre, amour avec abnégation et sacrifice de soi, amour de soi avec oubli de soi, avec une vision de Dieu seul et du prochain, avec amour pour ce dernier dans la même mesure et avec la même force que dans la vie ordinaire vaine, celui qui ne pense pas au salut aime son « moi » pécheur qui est pour lui plus haut que tout. L’amour-propre ordinaire, au sens mondain, dans la compréhension ci-dessus est clairement nié. Pour une personne pécheresse, bien sûr, « ce mot est cruel ». Mais ne nous sentant pas capables d’entrer pleinement dans la vertu de l’amour chrétien, nous ne devons pas y renoncer complètement et de manière décisive ; et de se renforcer attentivement et avec contrainte pour mettre en œuvre cette vertu salvatrice dans une mesure relative ; également, ne pas pouvoir et ne pas avoir ; Si nous avons la force de prier avec une vraie prière, nous ne devons pas nous écarter de l'exploit de la prière, mais nous forcer à une prière imparfaite, afin que, avec la durée de l'exploit, des bonnes actions et du zèle dont nous faisons preuve, le Seigneur nous accorde le don de la vraie prière et de l'amour plein d'abnégation et véritablement chrétien. ; N’ayant pas la force et l’habileté de cultiver abondamment un champ spirituel, il faut patiemment le semer au moins petit à petit, même de manière malpropre, pour ne pas mourir de faim. 1529 L'exercice de la vertu doit correspondre au mode de vie et au développement spirituel ; la vertu doit être individualisée. La pratique de vertus qui ne correspondent pas au mode de vie rend la vie stérile. Et la vie s'épuise en vain, et les vertus disparaissent : l'âme ne peut les garder longtemps avec elle, elle doit bientôt les quitter, parce qu'elles sont au-dessus de son pouvoir. L'exercice de vertus sublimes qui dépassent nos forces et nos capacités endommage souvent l'âme au-delà de la guérison, la bouleverse pendant longtemps, parfois pour la vie, et la rend incapable d'actes de piété. Ne pensez pas, dit Vladyka Ignatius, qu'un exploit exalté pour lequel votre âme n'est pas encore mûre vous aidera. Non! Il vous bouleversera davantage : vous devrez le quitter, et le découragement, le désespoir, la tristesse et l'amertume apparaîtront dans votre âme. Dans une telle disposition, vous vous autoriserez à commettre de plus grandes erreurs, de plus grandes violations de la loi de Dieu que celles dans lesquelles vous êtes tombé auparavant. Ne mettez pas de patchs neufs sur une vieille robe. 1530 Outre la hauteur des vertus et des actes appliqués à notre état, il faut aussi les appliquer au type des vertus. La vie ici est comme un champ parsemé de diverses récoltes de pain et de légumes, planté de nombreux arbres et arbustes fruitiers hétérogènes ; : les gens sont définitivement des faiseurs ; l'un est capable de cultiver la vigne, un autre de légumes, un autre de semer des céréales, un autre de labourer la terre, un autre de seulement arracher les épines : que chacun travaille dans le domaine des vertus dont il est capable, auquel il est appelé par Dieu, qui révèle son appel à une créature rationnelle avec les capacités spirituelles qu'il a accordées à cette créature. 1531 Se distinguant et se modifiant en fonction de l'individualité spirituelle d'une personne, des âges 1532 et des positions d'une personne dans la vie, les vertus chrétiennes ont pour but avant tout et avant tout, bien sûr, le salut spirituel de l'homme : en scrutant l'Évangile et en reconnaissant nos défauts, nous devons rejeter hors de nous les concepts et les propriétés de notre vieillesse, pour les remplacer par les pensées et les propriétés de l'Évangile, le Christ. C'est la tâche, la leçon qu'un chrétien doit résoudre et accomplir au cours de sa vie terrestre. Il faut représenter un portrait du Christ sur l'âme, lui transmettre la ressemblance avec son prototype. Les portraits dépourvus de ressemblance seront rejetés à cette exposition générale où chacun sera testé dans quelle mesure il a conservé et renouvelé en lui-même l'image et la ressemblance de son Créateur et de Dieu. Des images dont tous les traits et les couleurs sont tellement déformés que toute ressemblance, toute similarité est perdue, entendez : « On ne vous connaît pas » ! Ils ne seront pas reconnus. Le Seigneur les refusera ! 1533 Mais spirituellement, individuellement et secrètement, l'exploit de salut spirituel accompli par un chrétien se reflète pour l'éternité par nécessité et sur les affaires de la temporalité, et dans une plus grande mesure, plus la position terrestre extérieure d'une personne est élevée et influente. La vertu est nécessaire à l'accomplissement des affaires temporaires au sein de la famille, à la direction spirituelle et civile et à la direction de la vie nationale. Le véritable succès ou l'échec de toute forme d'activité sociale dépend, selon Mgr Ignace, du degré de bonnes actions spirituelles. Le dirigeant est obligé de restaurer, en premier lieu, le contrôle légal ordonné par Dieu en lui-même afin d'acquérir le pouvoir sur lui-même. Sinon, pourra-t-il s’abstenir d’agir pour inspirer des addictions et des passions ? La conséquence de telles actions est le désordre de la société ; la conséquence de tels actes est des atrocités privées et publiques, qui prennent souvent des proportions énormes. Ayant acquis le pouvoir sur lui-même, le dirigeant doit acquérir le pouvoir sur les passions des intendants secondaires et subordonnés, afin de ne pas se laisser emporter par leurs passions, leur fausse raison, leur flatterie, leur calomnie, afin que le dirigeant ne devienne pas un esclave, afin que le pouvoir ne se transforme pas en arme. Ce n’est qu’à la lumière de la raison spirituelle qu’il sera capable de dénoncer la ruse, la tromperie, la trahison, la méchanceté, la calomnie et l’intérêt personnel de son prochain. Les actions partielles, même si elles ont l'apparence des plus grandes bonnes actions, ont toujours au fond l'apparence de mauvaises actions : elles couronnent le vice, foulent aux pieds la vertu, foulent aux pieds le bien privé et public. Il ne faut donc se laisser emporter ni par une parole douce, ni par un sourire céleste brillant sur les lèvres, ni par une quelconque apparence ; il ne faut pas juger les gens sur la base de la sagesse charnelle ; vous devez apporter l’exactitude et la sainteté à votre esprit, puis juger les gens d’après leurs fruits. La justice qui découle de la raison spirituelle est pleine de sagesse, de calme, de bonté : elle est étrangère à la cruauté ; il n’est pas enflammé par la colère contre les pécheurs ; il a compassion d'eux, a pitié d'eux ; il guérit et freine fermement les péchés ; elle remplace les exécutions insensées et inhumaines par des mesures plus efficaces, des mesures sages. 1534 Selon la juste conviction de Mgr Ignace, la vivacité, la clarté et la certitude de l'attitude chrétienne à l'égard de la question du salut ont un effet bénéfique sur toutes les affaires extérieures, quotidiennes et temporaires. Selon lui, la plus grande acquisition pour un homme d’État est de regarder la terre du haut de l’idéal chrétien. C'est une acquisition pour le chrétien et pour l'homme en général, en tant qu'héritier de l'éternité. La détermination dans les concepts religieux et moraux a un prix extraordinaire ; l’incertitude est un inconvénient majeur qui affecte toutes les actions avec instabilité et fragilité. L'étude de l'esprit donne à une personne un caractère permanent correspondant à l'éternité. L'horizon pour lui s'élargit ; son regard dépasse les frontières de la matière et du temps, de là ils apportent une dureté surnaturelle. 1535 En tant que meilleur moyen de connaissance de soi, 1536 les vertus chrétiennes conduisent à la purification de l'âme et renforcent ainsi la conviction religieuse et morale de l'homme et la vie spirituelle correspondante. Le but ultime des actes et des vertus chrétiennes est le salut spirituel, et pour atteindre cet objectif, il est nécessaire de labourer soigneusement votre champ spirituel : incliner votre esprit orgueilleux et aveugle et votre volonté perverse vers l'obéissance aux commandements du Christ, réconcilier votre cœur corrompu et obstiné avec les enseignements du Christ, mettre la chose la plus physique - la vie - sur le chemin du salut. 1537 L'œuvre des bonnes actions chrétiennes dans le système général des exploits salvateurs constitue un chaînon nécessaire : la création de l'âme, basée non sur l'accomplissement des commandements, mais sur les seuls actes, est fragile et vaine ; il ne peut résister ni aux chagrins des gens ni aux tentations des démons ; il est étranger à la lumière, plein d’obscurité et d’illusion. L'accomplissement des commandements ne peut être remplacé par aucun acte, pas même les miracles ne peuvent les remplacer. 1538 Les chemins des bonnes actions terrestres sont différents et variés, mais ils mènent tous au Christ et au salut spirituel. La vertu conduira tous ses animaux de compagnie au Christ. Elle amènera ceux qui l'ont accompli matériellement, qui ont nourri les frères affamés ; Ils accueillaient les étrangers chez eux, habillaient les personnes nues, rendaient visite aux malades et aux prisonniers. La miséricorde, et la vertu chrétienne en général, amèneront devant le Christ ceux qui l'ont fait en secret dans leur âme et ont eu pitié de leur prochain, se gardant de condamner leur prochain lorsqu'il trébuche, lui pardonnant les insultes et les offenses, le récompensant d'un serment par la bénédiction et du crime par la bonté. Elle amènera devant le Christ les bergers de l'Église qui ont enseigné à leurs frères la nourriture incorruptible - la Parole de Dieu, qui a revêtu ceux qui étaient nus par le péché des vêtements de vertus, a apporté la guérison spirituelle aux âmes malades et a patiemment visité avec leur édification ceux emprisonnés dans les prisons de l'incrédulité ou de la sombre illusion. La miséricorde amènera devant le Christ les humbles moines qui ont acquis la connaissance mystérieuse et essentielle du Christ vivant en eux-mêmes, qui sont devenus affamés de la bienheureuse avidité de la vérité de l'Évangile, qui se sont efforcés de se vêtir de vénérable et de sainteté, qui ont été purifiés des maux les plus subtils de l'humanité - les addictions du monde, et qui ont ainsi atteint la liberté évangélique. Il apportera miséricorde devant le Christ et devant ceux qui n'ont pu faire miséricorde qu'à eux-mêmes, en se visitant en se regardant et en se libérant de la pauvreté, de la maladie, de la prison du péché, par la repentance. Ayant à l'esprit toutes les vertus chrétiennes comme guides vers le Christ, Mgr Ignace parle en particulier de la miséricorde, qui sera la plus nécessaire au jugement du Christ, comme expression active et preuve expérimentale d'amour. 1539 Et cette manifestation active de notre humeur chrétienne est possible et accessible au chrétien à tous les échelons de l'échelle de la vie, dans toutes les situations et conditions de la vie ; partout, un chrétien a la possibilité, conformément à une vie vertueuse sur terre, d'organiser son salut spirituel dans l'éternité. 1540 L'accomplissement des commandements évangéliques est couronné par l'union de l'homme avec Dieu, guéri de la colère envers son prochain, dirigeant toutes les forces de l'âme et du corps vers Dieu, le disciple du Christ est reconnu comme amoureux de Dieu et parvient à la communion avec Dieu. "Celui qui m'aime", dit le Sauveur, "sera aimé de mon Père, et je l'aimerai, et je lui apparaîtrai moi-même. Mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui" (Jean 14:21:23). Une personne devient capable de l’amour de Dieu en épanouissant son amour pour son prochain et en renonçant à elle-même. 1541 L'entrée sur le chemin du salut s'accomplit sous la contrainte de notre nature pécheresse (Mt 11, 12), mais elle exprime déjà la joie de la communion avec Dieu, infinie, éternelle, car « la fin est sans fin ». 1542 Du grenier spirituel abondant des œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov, nous avons reçu une nourriture satisfaisante et saine pour l'âme, « la seule chose dont nous avons besoin » ; En assumant cette nourriture désirée pour nous-mêmes, nous ressentirons peut-être - et cela est souhaitable et nécessaire - une faim spirituelle, nous languirons intensément de soif spirituelle, et la vie au sens spirituel nous semblera un désert sombre et stérile, mais nous nourrissant spirituellement. Saint Ignace non seulement ne nous prive pas d'une alimentation sans cesse répétée, mais il nous conduit aussi vers des sources inépuisables de renaissance spirituelle qui nous sont accessibles, mais oubliées de nous, nous montre le chemin qui y mène et guide notre ascension. Du riche trésor spirituel du collectionneur infatigable et de longue date de valeurs salvatrices, nous avons dépensé pour nos besoins spirituels et ceux de nos voisins partageant les mêmes idées les drachmes spirituelles qui nous enrichissent sans cesse ; des vases d'or et d'argent, satisfaits, à condition de notre humble et incessant travail dans l'avenir pour augmenter les talents reçus, pour nous rendre, nous qui n'avons rien, plus riches nous-mêmes et plus nombreux ; et bien que, comme cela arrive avec les propriétaires des trésors de Mammon du mensonge, ayant reçu des valeurs spirituelles, les assimilant progressivement avec l'aide de Dieu et les multipliant sans cesse, nous nous considérerons très sincèrement non pas comme riches, mais comme pauvres en esprit, mais le trésor de notre bienfaiteur spirituel nous est toujours ouvert ; possédant sa propriété, nous ouvrons les yeux à la vision d’autres sources de richesse spirituelle inépuisable, une richesse inépuisable et qui augmente immensément à mesure que nous la dépensons pour notre création spirituelle et celle de nos voisins, et, au contraire, nous sommes passibles de punition pour avoir dissimulé de riches dons, comme celui qui a enfoui le talent du maître dans le sol et l’a restitué sans l’augmenter. Du rapport de Mgr Ignace sur sa vision de la terre promise, aiguisant les dons et les bénédictions spirituels, 1543 voies et moyens vers le salut éternel, nous avons extrait de nombreuses pages, à notre avis, les plus précieuses, dont le contenu semble avec l'aide de Dieu, réalisable non seulement dans les conditions de l'exploit exceptionnellement élevé de la vie monastique, mais aussi dans la structure de la vie mondaine, bien sûr, avec la nécessaire coordination de celle-ci avec les tâches primordiales de l'être temporel ; Nous avons suivi et, dans une mesure relative, assimilé de nombreuses pages du Rapport de l’Évêque sur le cœur humain, 1544, sur l’âme humaine, notre âme et notre cœur, qui sont le résultat de nombreuses années d’observation et d’expérience spirituelle, et nous arrivons à la conclusion que ces pages d’observation éveillent involontairement notre observation personnelle, la renforcent et ne permettent pas de rester indifférent aux questions de salut spirituel, aux questions d’éternité. Les œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov ravivent notre conscience de l'importance et de la nécessité exceptionnelles du salut spirituel. La vie semble à Mgr Ignace être, à certains égards, une vaste forêt dans laquelle errent les voyageurs égarés. Et parfois, il aimerait que sa voix d'appel, jaillissant de la solitude monastique vers la vie, soit comme le tintement bienfaisant d'une cloche d'église qui, dans le nord, par une nuit sombre et brumeuse ou pendant une tempête de neige et un blizzard d'hiver, indique la direction de la route aux voyageurs en danger. 1545 En étudiant les œuvres de Vladyka Ignace, nous arrivons à la conclusion que sa voix et ses pensées ont en effet le sens d'un phare ou d'une cloche d'appel pour la vie spirituelle, car elles indiquent clairement et définitivement le chemin de la vie, le chemin du salut spirituel, avec persistance et silence, mais aussi d'une manière paternelle et compatissante, exhortant leurs frères en Christ à reconsidérer leur vie spirituelle, à un examen de conscience salvifique, indiquent clairement et de manière significative l'essence et l'ordre de la vie spirituelle. salut, notant ce dernier comme un problème énorme et le plus important tout au long de la vie, et non comme une tâche aléatoire et insignifiante accomplie par une personne seulement accidentellement et accidentellement. Les œuvres de saint Ignace obligent le lecteur à réfléchir à son salut spirituel, à penser la vie temporaire du point de vue de l'éternité posthume ; ils suscitent la soif de salut spirituel et chassent la tiédeur destructrice. Étant, selon le plan du Très Révérend, l'auteur, un testament spirituel, rédigé à la fin de son voyage terrestre, pour les bienfaits spirituels que la main droite de Dieu lui a pourvu, 1546 ses créations rapprochent involontairement le lecteur de l'âme bienheureuse du testateur et, appelant à l'accomplissement de la volonté, introduisant ainsi les exécuteurs testamentaires dans la possession des bienfaits spirituels, expérimentés par le testateur, et même si nous, par l'inertie et la tiédeur de notre spirituels, nous restons seulement des auditeurs et ne trouvons pas la force d'être immédiatement et immédiatement les exécuteurs du testament qui nous a été transmis - la sainte vérité de ce dernier et la valeur incontestable des acquisitions spirituelles et des richesses qui y sont notées ne sont sujettes à aucun doute pour nous, et, étant auditeurs et lecteurs du testament, et, refusant ou ralentissant pour commencer son exécution, nous ne pouvons nous libérer des reproches, nous ne pouvons pas nous considérer innocents, tout comme les héritiers de richesses temporaires, insouciants du volonté du testateur. En raison de la richesse et de l'abondance de son contenu, le testament de Mgr Ignace - ses ouvrages en six volumes constituent une source très précieuse de connaissances théologiques dans le département de l'enseignement moral et de l'ascétisme chrétien orthodoxe. Ayant comme sujet principal la question du salut spirituel, les fondements, les conditions et les sources de sa résolution - non pas dans l'intérêt seulement cognitif, mais avant tout comme une question de notre vie spirituelle : " Qu'est-ce que la vie spirituelle et comment s'y adapter ? " Comment comprendre et comment réaliser le salut spirituel dans l'exploit de sa vie " ? - " Expériences ascétiques ". « Sermon ascétique », « Offrande au monachisme moderne » et « Patrie », en tant que testament spirituel de saint Ignace, sont attribués non pas à un cercle limité, bien que très étendu, de ses disciples immédiats et admirateurs de ses contemporains, mais aussi à tous les fanatiques du salut, entrant ainsi dans une affinité spirituelle avec le testateur ascétique. Il nous semble que les dernières paroles du testament spirituel du Saint à son frère - novice et ascète P.A. Brianchaninov est écrit de manière indélébile sur toutes les nombreuses pages de ses créations salvatrices. "Le Seigneur miséricordieux, par sa seule miséricorde, qu'il m'ouvre les portes de sa miséricorde, qu'il reçoive mon âme orpheline et pauvre du milieu de ce monde multi-rebelle, qu'il la repose dans son Royaume. À votre tour, qui vient certainement pour tout voyageur terrestre, vous serez également appelés à comparaître devant le Seigneur. De tout mon cœur, je souhaite que cet appel soit entendu par vous avec joie, comme un appel à la joie éternelle, indéniable et imparable par tout chagrin. Le souhait priant exprimé dans ces paroles d’un héritage éternel par la grâce de Dieu est le meilleur souhait de tout chrétien orthodoxe. L’inévitabilité de l’issue de la vie indiquée à la fin du testament et la vision joyeuse de celle-ci comme un appel « à la joie éternelle, indéniable et invincible par toute douleur », est une expression précise et claire de l’espérance chrétienne de saint Ignace et de ses vœux fraternels et paternels envers tous ceux qui l’assimilent. Disciple respectueux de l'Évangile, novice humble et travailleur des Saints Pères de l'Église et des ascètes de la pieuse antiquité, travailleur zélé et infatigable du champ de Dieu, qui a labouré son champ spirituel jusqu'à ce qu'il devienne comme les champs féconds de ses mentors, saint Ignace nous introduit avec soin et prudence, mais aussi de manière décisive et confiante, à la plus haute école de la connaissance théologique, nous instruit patiemment et nous guide soigneusement dans l'exploit du salut spirituel, étant notre aîné spirituel et père, le père de l'Église russe et orthodoxe, de tous ses fils fidèles qui veulent vivre pieusement dans le Christ. Nous nous souvenons des instructions de nos parents selon la chair, des conseils des mentors de notre jeunesse, avec la bénédiction de notre beau-père nos maisons sont établies (Sir. 3 :9), - la mémoire de nos pères spirituels et de nos mentors porteurs d'esprit doit être sacrée et indélébile pour nous ; nous devons étudier leurs instructions et les assimiler à nous-mêmes, assimiler non seulement l'enseignement, mais aussi leur personnalité dans le sens correspondant de notre vie. Avec d'autres admirateurs de la mémoire bénie de l'ascète rappelé, nous espérons que le peuple russe orthodoxe assimilera peu à peu saint Ignace Brianchaninov, dans sa vie et ses écrits, ils essaieront de trouver ce qui peut leur sauver l'âme 1547, ses écrits salvateurs seront étudiés parmi les patristiques, et la mémoire de sa vie et de sa personnalité sera préservée pendant des siècles et les noms des suivants, 1548 en tant que père de l'Église russe, communication spirituelle, avec qui dans les exploits du jeûne, de la prière et du repentir et des bonnes actions chrétiennes en obéissance à saint. L'Église orthodoxe, dans notre profonde conviction, donne une espérance abondante - avec saint Ignace, la « partie tant attendue de ceux qui sont sauvés » peut être améliorée. À propos de la participation de P.A. Brianchaninov dans la première édition des œuvres de Mgr Ignace peut être lu dans les lettres de ce dernier à son frère (voir les annexes de notre livre, pp. 175, 207-210, 212, 214, 216-219, 221, 232, 245 : 248), et dans la préface de la première édition de l'ouvrage mourant de l'évêque Ignace. « Le Destin de Dieu » Saint-Pétersbourg. 1867. Son Éminence Ignace lui-même parle à plusieurs reprises dans ses lettres de la publication des quatre premiers volumes aux frais de Glazounov. Ainsi, par exemple, en transmettant au procureur général du Saint-Synode, le comte Dmitri Andreïevitch Tolstoï, ses ouvrages publiés dans le département de théologie ascétique pour les présenter à Sa Majesté impériale, l'empereur souverain Alexandre Nikolaïevitch, Sa Grâce Ignace, entre autres, demande au procureur général d'attirer l'attention de l'empereur souverain sur le fait que les ouvrages ont été imprimés aux frais de l'imprimerie du citoyen d'honneur de Saint-Pétersbourg Glazounov, puisque « moi », écrit Vladyka Ignatius, « contrairement aux révélations d'Herzen et de la société, ne disposent pas de capital propre, inférieur à cent roubles. Les abbés qui construisent des monastères à partir de la destruction et de la dévastation n’ont généralement pas d’argent et ne peuvent pas l’avoir. » (Lettre du 4 mars 1867, n° 57). Selon la volonté spirituelle de Sa Grâce Ignatius Brianchaninov, approuvée par la résolution de la chambre de Kostroma du tribunal civil du 21 juillet 1867, toutes, sans exception, les œuvres de feu le très révérend Ignatius constituent la propriété littéraire de Piotr Alexandrovitch Bryanchaninov, avec le droit exclusif de les publier en partie et dans leur intégralité, dont P.A. Brianchaninov et annoncé dans le journal St. Petersburg Gazette du 17 septembre 1867, n°. 57, p. 4, avertissant que « toute parution imprimée, à son insu, d'un article de Mgr Ignace constituera une violation illégale des droits de propriété littéraire, sur la base de la réglementation sur la propriété littéraire des éditeurs ». Au même moment, P.A. Brianchaninov informe tous les disciples du Très Révérend Ignace de sa volonté, afin qu'aucune de ses lettres ne soit publiée, à l'exception de celles qui, en raison de l'importance de leur contenu spirituel, ont été revues, corrigées et rassemblées par lui, et doivent être publiées après avoir mis en ordre tous les manuscrits restant après la mort du Très Révérend. À partir du reste de ses lettres, dont de nombreuses ont été rassemblées, il est prévu de réaliser et de publier une sélection de paroles, de conseils, de pensées et d’histoires spirituellement édifiantes. Jusqu'à sa mort, Piotr Alexandrovitch s'est occupé avec diligence de rassembler, de mettre en ordre et de préparer l'impression des papiers de son frère, mais il n'a pas eu le temps de terminer son saint travail. A l'avenir, la publication des œuvres de Mgr Ignace, selon les documents dont nous disposons, est présentée sous la forme suivante. 1) Le 15 janvier 1880, Sofya Vasilievna Boborykina, par procuration de son oncle Piotr Alexandrovitch Bryanchaninov, et le marchand de Saint-Pétersbourg Ignatiy Lukyanovich Tuzov ont conclu une condition selon laquelle S.V. Boborykina a cédé à Tuzov le droit à une publication et à la vente des livres « Patrie » et « Parole de mort » à raison de deux usines ou 2 400 exemplaires par livre pour 350 roubles par livre. conditions : a) Tuzov s'engage à ne pas autoriser l'impression de l'un ou l'autre livre des œuvres de l'évêque Ignace, à moins que le texte entier ne soit soumis à la censure sans aucune correction, abréviation, explication ou changement ; b) lors de l'impression finale, confier la relecture et la relecture appropriées à Mme Sofya Ivanovna Stsessareva ; c) faire la sélection la plus minutieuse des fautes de frappe et les placer toutes, sans exception, à la fin du livre ; d) immédiatement après l'impression des œuvres de Mgr Ignace, avant leur mise en vente, en échange du montant de la vente mentionné ci-dessus - 350 roubles. livrer à P.A. Brianchaninov, aux frais de Tuzov, deux cents exemplaires de « Patrie » et deux cents exemplaires de « La Parole de mort », un total de 400 livres à la résidence de la ville de Brianchaninov - au monastère Nikolo-Babaevsky de la province de Kostroma, après quoi se terminent toutes les partitions entre Tuzov et Brianchaninov, et S. V. Boborykina, pour son directeur, est obligé pendant les cinq années indiquées de ne pas imprimer de livres et de ne pas renoncer aux droits de publiez-les à n’importe qui. 2) Le 23 avril 1886, l'actuel conseiller d'État Piotr Alexandrovitch Bryanchaninov et le marchand de la 2e guilde de Saint-Pétersbourg Ignatius Lukyanovich Tuzov ont conclu une condition selon laquelle Bryanchaninov, étant l'héritier des œuvres littéraires de Bose de son frère décédé « Mgr Ignatius Alexandrovich Bryanchaninov », transfère le droit de publier ces œuvres à M. Tuzov aux conditions suivantes : a) la police, le format et la valeur du papier doit être utilisée comme suit : qui ont été utilisés dans la publication des enseignements de l'archiprêtre Rodion Putyatin ; b) au début du premier volume, placer une biographie de Mgr Ignace avec un portrait de lui, toujours tiré du dernier portrait de l'évêque décédé ; c) sous le tome IV, après le « Sermon ascétique », placer « Lettres aux laïcs » ; d) commencer l'impression de « Patrie » lorsque l'édition de ce livre, réalisée en 1886, sera épuisée ; e) si Tuzov juge opportun de publier une brochure séparée (à l'exception des lettres) soit à partir des articles de Vladyka Ignatius, ne posez pas de nouvelles conditions, mais publiez-la, en informant Brianchaninov uniquement à titre d'information, en payant pour cela cent exemplaires de chaque plante ; f) Tuzov s'engage à terminer l'intégralité de la collection complète des « œuvres de Mgr Ignace (les cinq premiers volumes) par impression avant le 1er janvier 1887 ; g) l'éditeur est tenu de veiller à ce que le texte du livre reste inchangé et que tous les ajouts effectués soient placés aux endroits indiqués par lui ; h) la relecture doit être très approfondie et relève de la responsabilité de l'éditeur, ainsi que la sélection des erreurs typographiques pour les joindre à chaque livre ; i) l'éditeur donne au propriétaire des œuvres une centaine complète copies de rémunération pour le texte - pour le droit à cette publication à hauteur d'une plante de 1200 exemplaires i) la période de non-renouvellement de cette publication dure 12 ans, et pour les livres mis en vente, elle se termine lorsque des milliers d'exemplaires de chacun sont consommés. (Copie de l'accord certifiée par le notaire Elagin le 24 avril 1886, selon le registre n° 2383). En octobre 1886, les œuvres complètes de Mgr Ignace étaient déjà publiées, ce que la librairie I. L. Tuzov rapporta à P.A. Brianchaninov du 7 octobre 1886 3) Dans une lettre datée du 3 octobre 1890, Tuzov informa P.A. Brianchaninov sur son intention d'imprimer une nouvelle édition de Fatherland à 2400 exemplaires. et brochures : « Sur la fin du monde » - 3600 exemplaires, puisque les éditions existantes de ces ouvrages touchent à leur fin. Le consentement de Piotr Alexandrovitch à la nouvelle édition fut exprimé dans une lettre à Tuzov datée du 15 octobre 1890. 4) Après le décès de Piotr Alexandrovitch Bryanchaninov le 25 juin 1891, les droits d'édition héréditaires sont passés à son fils, neveu de Mgr Ignatius Alexei Petrovich Bryanchaninov, qui occupait le poste de directeur adjoint du Comité des Ministres avec rang de conseiller privé. À la suite de la lettre de Tuzov du 12 octobre 1893, A.P. Bryanchaninov du 22 octobre 1893, sur la base de l'article 4 de l'accord avec P.A. Brianchaninov, en date du 24 avril 1886, a exprimé son consentement à accorder à Tuzov le droit de publier l'œuvre de Mgr Ignace : « Règles de comportement extérieur pour les nouveaux moines, afin que ladite œuvre soit imprimée à hauteur de 3 600 exemplaires, avec une récompense au propriétaire sous la forme de 300 exemplaires. à la suite de la lettre du 28 juin 1899, A.P. Brianchaninov, du 3 juillet 1899, a exprimé son consentement à la publication des œuvres de Mgr Ignace : a) « Sur la fin du monde » ; chaque essai, avec paiement au propriétaire pour tous les livres 262 roubles 50 k., soit 300 exemplaires. chaque édition, de sorte que pendant 12 ans, à compter du 3 juin 1899, lesdits ouvrages ne seront publiés que dans les ouvrages complets et rassemblés de Mgr Ignace. 6) Selon l'accord entre Tuzov et A.D. Brianchaninov du 28 septembre 1902, la maison d'édition I.L. Tuzov a publié les œuvres suivantes de Mgr Ignace : a) quatrième édition : « Patrie ». Paroles choisies des saints moines, histoires de leur vie, avec en pièce jointe une photographie du manuscrit de Mgr Ignace ; « Préface au premier volume des expériences ascétiques », tiré à 3 000 exemplaires ; b) « De la patience des douleurs », quatrième édition, 3000 exemplaires ; c) « Règles de conduite extérieure pour les moines novices », sixième édition, tirée à 6000 exemplaires ; afin que ces ouvrages ne soient pas publiés séparément avant dix ans. Pour toutes ces publications, Tuzov a donné 300 roubles à A.P. Bryanchaninov. Cet argent a été apporté par A.P. Brianchaninov au monastère Nikolo-Babaevsky le 30 septembre 1902, en plus des 600 roubles apportés précédemment, pour être convertis en papiers portant intérêt, les revenus en étant utilisés pour le bon entretien des monuments de Pierre Alexandrovitch et de l'évêque Ignatius Brianchaninov (Lettre du recteur du monastère Nikolo-Babaevsky, abbé Elijah, 15 octobre 1902 ; notification de l'Esprit de Kostroma. Consistoire du 5 novembre 1902 n° 11731). 7) Conformément à l'accord du 12 avril 1904, le conseiller privé sénateur A.P. Brianchaninov a accordé au citoyen d'honneur héréditaire I., L. Tuzov le droit d'imprimer dans la troisième édition, à trois mille exemplaires de chaque volume, les œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov, en cinq volumes, avec en annexe un portrait et sa biographie, compilés par ses plus proches élèves en 1881, contenant les volumes un, deux et trois, "Expériences ascétiques", tome quatre - Sermon ascétique et lettres aux laïcs" et tome cinquième - "Une offrande au monachisme moderne", qui compilera un total de 15 000 livres. En même temps, A.P. Brianchaninov s'engage pour lui-même et pour ses héritiers et ayants droit pendant treize ans et 18 jours, soit jusqu'au 30 avril 1917, à ne pas commencer une nouvelle édition des cinq volumes de les œuvres susmentionnées du très révérend Ignace. Pour le droit de la troisième édition des cinq volumes des œuvres de Mgr Ignace, soit un total de 15 000 livres, Tuzov a versé 750 roubles à A.P. Brianchaninov. 8) Enfin, le 30 octobre 1906, le sénateur A.P. Brianchaninov accorda au libraire-éditeur I.L. Tuzov imprimera deux brochures dans de nouvelles éditions : a) « Sur la fin du monde » - à hauteur de 10 000 exemplaires et b) « Règles de comportement extérieur des nouveaux moines » - à hauteur de 5 000 exemplaires ; pour le droit de publication, Tuzov a payé 200 roubles. Par rapport aux informations ci-dessus, le nombre d'ouvrages imprimés de Mgr Ignace est présenté comme suit : 1) « Œuvres complètes » en cinq volumes – pas moins de 5 000 exemplaires, soit – 25 000 livres. 2) « Patrie* en trois éditions de Tuzov 1880, 1890 1902 – 7 800 exemplaires. 3) « La Parole sur la mort » dans l'éd. 1880 et 1899 – 6 000 exemplaires. 4) « Sur la fin du monde » dans éd. 1890, 1899 et 1906 – 17 200 exemplaires. 5) « Règles de conduite extérieure des nouveaux moines » dans l'édition de 1893, 1902, 1906 – 14600 exemplaires. 6) « Préparation aux sacrements de la confession et de la sainte communion » éd. 1899 – 3 600 exemplaires. 7) « De la patience des douleurs » éd. 1902 (4e) – 3 000 exemplaires. Ainsi, dans les publications de I. L. Tuzov répertoriées dans ce certificat, pas moins de 69 400 livres de Mgr Ignace Brianchaninov ont été publiés, mais ce certificat n'est pas assez complet, ce que nous avons le droit d'affirmer, sur la base du catalogue imprimé de la librairie de I. L. Tuzov pour 1914, où à la page 100 les ouvrages de Mgr Ignace disponibles dans le magasin sont indiqués Brianchaninov, et il dit : « Patrie », 4e éd. 1903, « Le Lai de la Mort » – 6e éd. 1901, « Sur la fin du monde » – 5e éd. 1907, « Règles de conduite extérieure pour les moines novices » – 7e éd. 1907, « Préparation aux sacrements de la confession et de la sainte communion » – 3e éd. 1900 ; "Sur la patience des douleurs" - 4e édition de 1904, qui augmente considérablement la circulation des œuvres épuisées de Mgr Ignace. Les revenus des Brianchaninov provenant de la publication des œuvres de Mgr Ignace ont reçu un peu plus de 1000 roubles, le reste étant allé au profit des éditeurs de livres, laissant les parents désintéressés de Mgr Ignace avec une agréable confiance que la bonne humeur de l'ascète Ignace, leur parent, est adoptée par le peuple russe en quête de salut. Œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov, vol. Moi, Préface. Juste là. La même préface dans l'autographe joint à « Patrie ». La rédaction de la « Préface » remonte à 1863 au monastère Nikolo-Babaevsky. Extrait des papiers du sénateur N. S. Brianchaninov. La « Préface » annexée à « Patrie » est marquée de l'année 1863, époque de sa rédaction originale, et pour le premier volume des « Expériences ascétiques », 1865, de l'époque d'impression de ce volume. Préface au tome IV. Les lettres aux laïcs sont remarquables, comme une œuvre rare de Mgr Ignace. Dans ces lettres, ayant renoncé à une humeur exclusivement ascétique, il entre dans le monde avec une parole imprégnée du haut esprit de l'enseignement chrétien, clair pour une personne instruite. Les lettres aux laïcs étaient écrites par un homme de conviction, familier avec la théologie et en relation avec les concepts d'une personne du monde. En raison de leur conviction sincère et profonde dans la grandeur des enseignements du Christ et de l'élégante simplicité de leur discours, les lettres aux laïcs se situent en parallèle avec journal du P. Jean de Cronstadt ou les œuvres de l'évêque Théophane. Ces trois écrivains spirituels s'apparentent dans leurs œuvres à l'inspiration chrétienne : ils ne composent pas, mais professent leurs convictions sincères. Préface au tome V des ouvrages de Mgr Ignace. Dans les papiers du neveu de Mgr Ignatius, le sénateur N.S. Brianchaninov, au moins 50 lettres distinctes de diverses personnes laïques et du clergé concernant le contenu des « Expériences ascétiques » et d'autres livres de Mgr Ignace ont été conservées. Les lettres à Son Éminence Ignace ont une signification similaire : 1) Son Éminence Eusèbe, Exarque de Géorgie, en date du 7 juin 1865 ; 2) Sa Grâce Léonid, évêque de Dmitrov, en date du 26 mai 1865, qui appelle Vladyka Ignace son chef spirituel ; 3) Mgr Jean, évêque de Vyborg, recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, en date du 30 mai 1865, qui prie Dieu de bénir vos œuvres pieuses et de les justifier, tant par le salut de votre propre âme que par le progrès sur le chemin du salut, de ceux qui, avec une pensée pure sur le bien de l'âme et le perfectionnement spirituel, se plongeront dans vos œuvres. 4) Sa Grâce Savva, évêque de Mozhaisk, Vicaire de Moscou, en date du 25 mai 1865 ; 5) Sa Grâce Agafangel, évêque de Viatka, en date du 18 mai 1865 ; 6) Sa Grâce Christophe, évêque de Vologda, du 25 mai 1865, dans lequel, outre la revue des « Expériences ascétiques », il donne une revue des monastères du diocèse de Vologda ; 7) Sa Grâce Vladimir, évêque de Stavropol et Ekaterinodar, adressée à P.A. Brianchaninov, du 12 août 1888. Un certain nombre de moines donnent leur avis sur les œuvres de Mgr Ignace dans le sens de reconnaître leur extraordinaire bénéfice spirituel et témoignent de leur forte impression après les avoir lues. Telles sont, par exemple, les lettres ; Archimandrite Ignace (Malyshev) du 20 avril 1865 ; Archimandrite Dimitri du 13 juin 1866 et du 10 avril 1867 ; Archimandrite Justin—recteur du Séminaire de Yaroslavl—à partir du 29 septembre 1865 : Archimandrite Hilarion—à partir du 30 janvier 1866 ; Abbé de Kyiv d'Israël du 10 juillet et 12 novembre 1865 ; hiéromoine Éphraïm ; Valaam Abbé de Damas – daté du 17 février 1866 ; Abbesse Séraphin, religieuse Maria et autres moines. Les lettres de l'archiprêtre Nekrasov (Arzamas), de l'archiprêtre de la cathédrale de la Trinité d'Alexandre de Stavropol, du prêtre Élie de la Trinité et d'autres membres du clergé sont également remplies du même caractère de profond respect pour le très révérend Ignace et de satisfaction pour ses œuvres. Dans sa lettre adressée au comte Perovsky, Son Éminence Ignace écrit : "Ayant la chance d'être honoré de la visite dans mon humble refuge de Son Altesse Impériale, Souverain Héritier Tsarévitch et Grand-Duc Alexandre Alexandrovitch, je me permets de présenter à Son Altesse une copie de mes œuvres, en quatre livres, maintenant épuisés, Votre Excellence ! prenez la peine de présenter à Son Altesse les livres ci-joints, comme un faible hommage de mon cœur, rempli de dévotion et de bonne désirs au tsar tsarévitch » (extrait des papiers du monastère Nikolo-Babaevsky). Quatre volumes des œuvres de Mgr Ignace ont également été présentés à Sa Majesté Impériale l’Empereur Souverain Alexandre II. Les motifs de cette offrande sont intéressants, exprimés dans une lettre de Mgr Ignace adressée au comte Dimitri Andreïevitch Tolstoï, procureur général du Saint-Synode, en date du 4 mars 1867, n° 57 : « Ayant la chance d'être appelé élève de Leurs Majestés Impériales, de mémoire bénie du Souverain Empereur Nikolaï Pavlovitch et de l'Impératrice Alexandra Feodorovna, je reconnais qu'il est de mon devoir de présenter mes ouvrages maintenant enfin publiés dans le département de Théologie ascétique envers Sa Majesté Impériale l'Empereur Souverain Alexandre Nikolaïevitch. Je crois par là remplir, d'une part, mon devoir sacré envers Sa Majesté Impériale l'Empereur Souverain, qui, malgré ma maladie complète et mon abandon de ma carrière officielle, ne cesse de m'exprimer la toute-Miséricordieuse attention royale, et deuxièmement, mon caractère sacré devant les Augustes Parents de Sa Majesté. En remettant au Souverain Empereur les livres que j'ai compilés, je les remets pour ainsi dire. confiez-les à ses très augustes parents. Qu'ils ressentent, dans le royaume de l'éternité, ce souvenir d'eux-mêmes dans le royaume du temps, la mémoire du cœur, la mémoire d'une personne. » Et dans une lettre adressée au comte D. A. Tolstoï en date du 4 mars 1867, n° 58, Sa Grâce Ignace exprime sa compréhension du but des quatre premiers volumes : « Par Votre Excellence, j'ai appris que Sa Majesté Impériale, Souveraine Impératrice Maria Alexandrovna. c'est bien pour moi d'attirer l'attention la plus miséricordieuse sur mon misérable travail d'écriture cellulaire. Sur cette base, je reconnais qu'il est de mon devoir sacré de présenter à la vue de Sa Majesté la copie ci-jointe de mes écrits, maintenant finalement épuisés, au département de théologie ascétique. Votre Excellence! prends la peine de présenter mes ouvrages à l'Impératrice et de signaler qu'ils ont été écrits presque exclusivement pour les moines et pour ces ascètes vivant au milieu du monde et qui se sont entièrement consacrés au service de Dieu ; cela s'applique particulièrement au quatrième volume » (extrait des papiers du sénateur N.S. Brianchaninov). Dans le même esprit, le bilan des « Expériences ascétiques » et d'autres œuvres littéraires de Mgr Ignace, les lettres du ministre de la Guerre D. V. Milyutin du 25 mai 1865, V. Dorogobuzhinov du 9 mars 1867, L. A. Mikhailovsky-Danilevsky, V. I. Avchinnikov, Yu. Tolstoï, N. V. Elagin ; ce dernier, dans une lettre datée du 17 avril 1865, témoigne : "Quand on ouvre le livre, on ne veut pas le fermer : il y a tant de pensées merveilleuses, tant d'exemples édifiants ; l'âme est remplie de respect pour le Tout-Puissant et on ressent un extrême besoin de se corriger ; la lecture d'un livre rend une personne meilleure. Elle m'a fait une telle impression, même si je n'ai pas encore lu les deux parties. J'ai déjà demandé à plusieurs personnes de l'utiliser pour sauver leur vie. âmes. Je suis sûr que presque tout le monde aura la même opinion à son sujet. I. L. Yanyshev. Enseignement chrétien orthodoxe sur la morale, 2e édition, Saint-Pétersbourg. 1906 À cet égard, l’explication entièrement nouvelle que donne notre littérature théologique sur la signification morale des dogmes chrétiens fondamentaux est particulièrement précieuse. Voir les œuvres complètes de Mgr Anthony, vol. II, Kazan, 1900. Enseignement moral chrétien orthodoxe selon les écrits de l'archevêque Innocent. Kherson ; en 2 volumes (vol. I : ХIII +5Зб+ХV ; tome II : 468+Х1 pp.). Le livre de l'archevêque Sergius « L'enseignement orthodoxe sur le salut » est une expérience de révélation du côté moral et subjectif du salut sur la base des Saintes Écritures. Les Écritures des œuvres des Saints Pères, existant maintenant dans la quatrième édition - I. Le livre de L. Tuzov de 1910, outre la validité scientifique des dispositions et la méthode de leur divulgation, suscite un intérêt particulier en raison de l'importance de la question soulevée et de la clarté de sa divulgation. – Par rapport aux tâches de notre travail, le livre de l'archevêque Sergius semble particulièrement intéressant dans le sens où il clarifie complètement la question du salut dans sa compréhension morale et chrétienne, contrairement à la compréhension juridique de cette question dans le catholicisme et le protestantisme, et élimine toute possibilité d'une attitude indifférente à l'égard de la forme religion, si courante dans la société moderne, et, conformément aux convictions de Volyn, aujourd'hui archevêque de Kharkov Antoine, exclut pour la conscience chrétienne orthodoxe une compréhension autonomiste de la moralité, établir une relation étroite entre dogmes et morale. L'ouvrage de M. A. Olesnitsky, intitulé : « Du système d'enseignement moral chrétien », dont la publication a commencé dans les « Actes de l'Académie théologique de Kiev » en 1888 et a été publié dans un livre séparé en 1896, est lié à la question traitée. Une expression claire de la sympathie de A. A. Bronzov pour résoudre la question traitée dans l'esprit de la compréhension chrétienne orthodoxe de la vie peut être vue dans sa revue systématique de la littérature dans le domaine de la moralité chrétienne orthodoxe dans le livre : « Théologie morale en Russie au XIXe siècle. Saint-Pétersbourg 1901 I.P. Arkhangelsky. "La tâche contient également un plan pour un système d'enseignement moral chrétien orthodoxe." Simbirsk, 1894 Les livres de Mgr Stephen sont particulièrement importants par rapport à la question à l'examen : « L'enseignement moral chrétien orthodoxe selon les écrits de l'archevêque Innocent Khersonsky et « Sur la question du système d'enseignement moral chrétien ». Mogilev 1910. Le dernier livre propose une revue systématique des ouvrages marquants sur la théologie morale, tout en déterminant leur valeur comparative du point de vue de la question du salut. Une revue complète et approfondie de la littérature sur les questions de théologie morale chrétienne orthodoxe, indiquant des travaux particulièrement précieux, peut être consultée dans le livre du professeur A. A. Bronzov et d'Eminence Stefan. Ainsi que d'autres œuvres moralement ascétiques du Très Révérend Reclus. Parus sous forme imprimée après les œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov, ils s'apparentent dans l'esprit à ces derniers. Nous parlons ci-dessous de la relation entre ces œuvres, ainsi que des relations mutuelles des très révérends ascètes Ignatius Brianchaninov et Feofan Govorov. Les premiers travaux sur la « question de la compréhension chrétienne orthodoxe du salut sont les œuvres de Sa Grâce Ignace Brianchaninov, dont la grande valeur est déterminée non pas par la nature scientifique de l'éducation théologique, dans laquelle il se situe au-dessous de beaucoup de ceux qui ont travaillé dans ce domaine, mais par une expérience chrétienne spirituelle personnelle, consciemment vécue, vérifiée de manière critique, avec la voix de la Sainte Église chrétienne orthodoxe, cohérente avec l'exploit personnel de sa vie et de celle de ses contemporains. Mgr Serge, « Enseignement orthodoxe sur le salut », 4e édition, Sbp Ibid., p. 14-19, 58-76. Ibid., p. 208-210, etc. Mgr Stéphane. Sur la question du système d'enseignement moral chrétien orthodoxe. Mogilev 1910, p. 22. Selon les mots du pieux écrivain laïc – N. V. Gogol. À cet égard, le salut, dans les jugements ordinaires et même dans les ouvrages théologiques, est identifié à tort exclusivement à un état de béatitude. Protoprev. I. L. Yanyshev. Enseignement chrétien orthodoxe sur la moralité. Éd. 2ème. Saint-Pétersbourg - 1906, p. 278. En ce sens, une explication décisive, claire, convaincante et incontestable est donnée (Prof. Bronzov. Théologie morale en Russie au XIXe siècle, Saint-Pétersbourg, 1901, p. 293) du lien entre moralité et religion et de la définition de l'idée morale contenue dans les dogmes chrétiens les plus importants : sur la Sainte Trinité, sur la divinité de Jésus-Christ, sur le Saint-Esprit et l'Église, dans les traités consacrés à ces questions par Son Éminence. Anthony, archevêque de Volyn, aujourd'hui Kharkov (voir Œuvres complètes, Kazan 1900, vol. II, pp. 5 -24,57 -74, 83 -93, ainsi que dans la bibliothèque religieuse et philosophique, numéros X, XI et XIX. Vysshiy Volochek 1906, et dans les travaux du professeur V.D. Kudryavtsev-Platonov et A. 0. Gusev, dans les œuvres du Père Jean de Kronstadt). Cette profonde unification psychologique subjective de la foi et de la moralité dans la vie spirituelle d'un chrétien imprègne les vues de l'éminence ascétique Ignatius Brianchaninov et de son sympathique contemporain, l'éminence Feofan Govorov, exposées ci-dessous. Ci-dessous, au chapitre III de notre livre, nous présentons l'enseignement du Très Révérend Ignace sur la question du salut. Avec les considérations exprimées dans ce cas, nous essayons de noter uniquement cette caractéristique de la théologie morale chrétienne orthodoxe, en raison de laquelle son centre est le salut spirituel dans la compréhension mentionnée ci-dessus. Mais cette particularité d'une telle compréhension de la tâche de la théologie morale dans les systèmes chrétiens orthodoxes n'a pas encore été mise en œuvre dans la pratique, et les œuvres des auteurs moraux chrétiens orthodoxes préparent encore le matériel nécessaire à la construction d'un système dans l'esprit indiqué. La science théologique russe a une histoire considérable dans l’établissement des fondements du système de théologie morale chrétienne orthodoxe. 1) Il y a environ 200 ans, à l'époque de Pierre le Grand, lorsque, sous la plume de son célèbre et dévoué associé Théophane Prokopovitch, sur le sol et sur la base scolastique, la science de la théologie morale est née en Russie, à l'époque de la fascination des dirigeants de la Russie pour l'Occident éclairé, la scolastique dialectiquement invincible, le sujet de la théologie morale était le sujet de bonnes actions, désignées dans l'Écriture sous le nom d'amour, distinguées dans deux directions par rapport à Dieu et au prochain. A cette époque, la tâche de la théologie morale était comprise dans la répartition des devoirs de l'homme dans deux directions de l'ordre de dizaines de mots : les devoirs par rapport à Dieu et au prochain, et le but de la science était considéré comme atteint dès qu'un système strict de devoirs de l'homme par rapport à Dieu et au prochain était établi et chaque groupe de ces deux était divisé en deux gradations d'actions : positives et négatives, péchés et vertus. Les tablettes de Moïse ont remplacé l'Évangile et l'ordre de vie du juif de l'Ancien Testament s'est avéré être l'idéal de la vie morale d'un chrétien. 2) 50 ans après l'apparition du système moralisant de Théophane, la pensée théologique en la personne de Théophylacte de Gorsky et d'un certain nombre de théologiens qui l'ont suivi ont réalisé la compréhension étroite du but et des objectifs de la théologie morale dans le passé et, au lieu de la compréhension de Théophane du théologien moral, en tant qu'éthique en général et éthique de l'Ancien Testament, a établi un concept spécial de l'éthique chrétienne, a proposé une nouvelle direction, indiquant les exigences de la loi morale chrétienne et les devoirs chrétiens. Mais l'influence du point de vue de Théophane n'a pas cessé : avec l'expansion du champ de la science, le principe de classification du matériel et les conditions de son examen, de nature similaire, sont restés, et le but de la science de la théologie morale a été déterminé pour les théologiens dans le cadre de cette classification. Cette situation dans la formulation de la théologie morale s'est poursuivie presque jusqu'à la fin du XIXe siècle, le système scolaire dominant principalement le système des archiprêtres. Solarski. Malgré toute la commodité de distribuer et de systématiser le matériel d'un cours de morale selon les fondements et principes mentionnés ci-dessus, le manque de vitalité et la sécheresse des systèmes de théologie morale ont longtemps été reconnus par les théologiens orthodoxes et les ont obligés à identifier de nouvelles fondations pour construire un système de cette science. 3) Dans un désir tout à fait compréhensible de cela, dans la recherche et la définition du but vers lequel la théologie morale devrait être orientée dans ses recherches, les théologiens orthodoxes de la fin du XIXe siècle, en la personne du professeur de l'Académie théologique de Kiev M. A. Olesnitsky et ses disciples, sont arrivés à la conclusion que le moment était venu de mettre l'idée du Royaume de Dieu comme l'idée morale la plus complète et la plus fondamentale dans le fondement de l'enseignement moral chrétien. De ce point de vue, la tâche de la théologie morale se réduisait à : a) comprendre l'idée du Royaume de Dieu et son influence sur la vie religieuse et morale ; b) le contenu et les signes du Royaume de Dieu et c) les moyens et conditions psychologiques et moraux pour réaliser le Royaume de Dieu. L’instauration de ce principe de construction d’un système pourrait bien entendu contribuer à la revitalisation et à l’approfondissement de la science. Mais ce principe n’a pas été durable et n’a pas trouvé de mise en œuvre pratique. Et la raison en est non seulement dans le fait que les représentants de ce point de vue scientifique n'ont pas atteint une certitude totale dans la compréhension du Royaume de Dieu, mais aussi dans l'ampleur exorbitante de cette idée directrice, qui coïncide essentiellement avec l'idée de tout le christianisme. 4) Par conséquent, les théologiens eux-mêmes, qui ont fixé pour objectif la théologie morale de comprendre le Royaume de Dieu, ont dû concentrer leur attention sur l'étude du processus de salut, en faisant le point de départ du système d'enseignement moral chrétien. Ce point de vue sur les tâches et le but de la théologie morale a été indiqué pour la première fois par Son Éminence Innocent (Smirnov). Ce point de vue a été développé de manière plus complète dans les conférences sur la théologie morale données par Son Éminence à l'Académie théologique de Kiev. Innocent, archevêque de Kherson, dont l'attention principale s'est concentrée sur le grand changement que l'Esprit de Dieu opère dans l'homme, guidant notre cœur mauvais jusqu'à l'éradication complète du péché en lui, le renouvellement de toutes les puissances de notre esprit et de notre vie entière, jusqu'à la restauration de l'image de Dieu dans notre esprit, jusqu'à l'habitation du Christ en nous et la résurrection avec Lui dans l'esprit et, enfin, l'union avec Dieu. Dans les œuvres des théologiens et moralistes russes du XIXe siècle, des tentatives pour atteindre cet objectif sont visibles - décrivant le salut objectif-subjectif ou la perfection morale de l'homme. Cet objectif n’a pas été réalisé dans un système complet et complet, particulièrement adapté à l’étude spirituelle à l’école. Mais dans l’esprit de cette vision, le système de théologie morale chrétienne orthodoxe devrait être développé à l’avenir. La même vision du but de la théologie morale est mise en œuvre dans le programme du Comité pédagogique du Saint-Synode en 1906. Vous pouvez en savoir plus à ce sujet dans les livres mentionnés ci-dessus de Mgr Étienne. Œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov, vol. II, p. 4-5. Œuvres de Mgr Ignace, vol. V, p. 32-33. Juste là. Homélies à la suite de la 1ère semaine du Carême, pp. 76-77. Juste là. Homélie du Jeudi Saint sur la Liturgie, p. 129. Tome IV, enseignement pour la semaine d'Antipascha. Sur le christianisme, pp. 144-145. Sermon du dimanche des femmes porteuses de myrrhe, le troisième après Pâques. À propos de la mort de l'esprit humain. Vol. IV, p. 152-153. Conversation au cours de la trente semaine. À propos de la raison de l’apostasie des gens vis-à-vis de Dieu. T. IV, p. 223. Conversation au cours de la vingt-deuxième semaine. T. IV, p. 231. Enseignement de la vingt-cinquième semaine, vol. IV, p. 253. Enseignement de la vingt-neuvième semaine, vol. IV, p. 285. Enseignement à la vingt-septième semaine, vol. IV, p. 279. Enseignement de la vingt-cinquième semaine, vol. IV, p. 259. Enseignement à la vingt-huitième semaine ; Vol. IV, page 282. Ibid., lettre 31, p. 485. Œuvres de Mgr Ignace, vol. Moi, p. 84. Cette méthode pour révéler la doctrine de Dieu, à notre avis, est suivie par le Révérend Maxime le Confesseur, Siméon le Nouveau Théologien, le Nil du Sinaï, Antoine le Grand, Macaire d'Egypte et d'autres ascètes répertoriés dans la Philocalie, pour qui le premier plan n'est pas les questions de connaissance théologique, mais certainement les questions de salut humain et l'exploit ascétique d'une personne pécheresse correspondant à ce but élevé. Œuvres de Mgr Ignace, vol. II, p. 141. Ibid., vol. III, p. 120. Au même endroit, mot 1 de la semaine fleurie, T. IV, p. 113. Addendum à La Parole sur la mort, vol. III, p. 197-199. Œuvres de Mgr Ignace, vol. V, ch. XIV, p. 84. Nous parlons de cet exploit, selon les vues de Mgr Ignace, au chapitre II et, surtout, au chapitre III de cette partie de notre étude. Œuvres de Mgr Ignace, vol. II, p. 315-321. Nous donnons ci-dessous, au chapitre, cette expression de la sensation divine de l'âme salvatrice. III de cette partie. Destin de Dieu. Œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov, vol. II, p. 77-78. Œuvres de Mgr Ignace, vol. IV, p. 48-49 ; Ibid., p. 38, 53, 151, 218 ; Les principales dispositions sur la question de la Providence divine peuvent être lues dans l'article de Mgr Ignace intitulé : « Les Destinées de Dieu » (vol. II, pp. 77-108). Cet article a été publié pour la première fois immédiatement après la mort bénie de Mgr Ignace en 1867 sous le même titre par le frère de l'auteur, P.A. Brianchaninov, qui dans la préface témoigne que l'article « Les Destins de Dieu », l'œuvre mourant du défunt saint, est le couronnement de son service pastoral au christianisme, son dernier mot, embrassant l'essence de tous ses écrits ; Écrit en 1866, cet article a été révisé et développé par le très révérend dans les derniers jours de sa vie. Il commença à le réécrire de sa propre main et, le jour de sa mort bénie, il écrivit quelques lignes supplémentaires. Cet article est particulièrement précieux car il exprime les convictions de toute une vie de saint Ignace. Un mot sur la vision sensuelle et spirituelle des esprits. Œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov, vol. III, p. 4. Œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov, vol. IV. Homélie pour la première semaine du Carême, p. 78. Ibid., vol. IV, p. 143. Rom. 10h17 ; Jean 2 :18,14 :21. Œuvres de Mgr Ignatius Brianchaninov, vol. IV, p. 143-144, Mgr Ignace Brianchaninov. Destin de Dieu. Saint-Pétersbourg 1867, p. 8. Les mêmes œuvres rassemblées, vol. II, p. 77-78. Œuvres de Mgr Ignace, vol. IV, p. 34. Ép. Ignace Brianchaninov. Conversation au cours de la douzième semaine ; Œuvres rassemblées, vol. IV, p. 207. Lettre de Mgr Ignatius à un certain ecclésiastique (Œuvres de Mgr Ignatius, vol. III, p. Un mot sur la mort. (Œuvres de Mgr Ignace. vol. III, p. 80). «Ajout à la Parole de Mort» (vol. III, pp. 298-300). Ibid., p. 300-301. Exemple d'utilisation de Holy. Les Écritures clarifiant le concept des esprits peuvent être vues à plusieurs reprises dans le « Sermon sur la mort », par exemple. page 28. Il s'agit par exemple du III. vol. Œuvres de Mgr Ignace, pp. 138-147 ; 187-188 ; 253-260 ; 268 ; 270-271, etc. Par exemple. dans le tome III, pp. 246 et suiv. Ainsi, par exemple, sur la question des épreuves du Très Révérend. Ignace cite et analyse le « Canon de prière au Seigneur Jésus-Christ et à la Mère de Dieu », les prières après les kathismas prévues dans la règle de la cellule, « Le rite de séparation de l'âme du corps, lorsqu'une personne souffre pendant longtemps », « Le Canon à l'ange gardien et de nombreuses prières d'église. Voir par exemple dans III vol., pp. 149-151. Surtout la théologie dogmatique du révérend Anthony dans sa 7e édition de 1857. Par ex. dans le vol. III, p. 192-215. L'enseignement de Descartes sur la matière et l'esprit, notamment sur le rapport de ce dernier à l'espace, est critiqué par Mgr Ignace dans son « Sermon sur la mort » et son « Ajout » (Œuvres de Mgr Ignace, vol. III, pp. 188-194, 206-211, 282-285, etc.). Le très révérend Ignace reconnaît les mathématiques comme particulièrement proches et en harmonie avec la théologie, et considère une connaissance approfondie des mathématiques et de la philosophie comme une condition nécessaire pour un théologien ayant l'intention de créer un système complet et approfondi du christianisme. À cet égard, une place marquante dans les écrits de Mgr Ignace semble être sa discussion sur l’infini en théologie et en mathématiques. Le concept d'infini en relation avec l'existence de l'éternité de Dieu et l'infinité des tourments infernaux, selon le très révérend Ignace, est emprunté à la théorie mathématique de l'infini. Au vrai sens du terme, la relation incompréhensible et inexplicable des créatures avec le Créateur ne peut être expliquée par aucune science autre que les mathématiques. L'univers est un nombre et tous ses éléments constitutifs sont des nombres. Tous les nombres, si différents les uns des autres, sont ensemble complètement égaux les uns aux autres par rapport à l'infini. La raison de cette égalité réside dans la différence infinie, donc constamment égale, entre l’infini et n’importe quel nombre. La notion de nombre est relative et non essentielle. L'Infini, embrassant tous les nombres, reste en même temps au-dessus de toute impression, sinon il subirait des changements, ce qui est caractéristique des nombres et inhabituel pour l'infini. Si le nombre n'a pas de sens essentiel, alors il est tout naturel que le monde soit créé à partir du néant par l'action de l'infini, qui seul a un sens essentiel. Il est naturel que l’action de l’infini soit au-dessus de la compréhension de l’humain. Telles sont les vérités irréfutables obtenues par les mathématiques à l’esprit humain : son zéro, représentant l’idée de l’inexistant, se transforme en nombre lorsque l’infini agit sur lui. Chaque numéro est un phénomène. Un infini combine toute vie ;