Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

Introducción. Panorama general de las obras literarias del obispo Ignacio Brianchaninov Habiendo fijado nuestra tarea en la segunda parte de nuestro libro para presentar y aclarar las opiniones morales y ascéticas del Reverendo Ignacio Brianchaninov en sus principios básicos y fundamentales, ya que se expresaron principalmente en sus creaciones literarias, consideramos necesario hacer primero una revisión general de las obras literarias de San Ignacio para determinar la herencia espiritual que dejó en nuestra dispensación y su valor general. Actualmente, las obras del obispo Ignatius Brianchaninov en seis volúmenes, publicadas en 1905 en la tercera edición de Ign. L. Tuzova. Estas obras llevan individualmente los siguientes nombres: t.t. I–III – “Experiencias Ascéticas”, un total de 1297 páginas en tres volúmenes; vol. IV – “Predicación ascética” y cartas a los laicos” – 587 págs., vol. V – “Ofrenda al monaquismo moderno” – 404 págs.; Vol. VI - “Patria”. Dichos seleccionados de santos monjes e historias de sus vidas, recopilados por el obispo Ignatius Brianchaninov, con una fotografía de su manuscrito adjunta: “Prefacio al primer volumen de experiencias ascéticas”, ed. 4, San Petersburgo 1903 – 549 páginas; en sólo seis volúmenes – 2787 páginas Además de los seis volúmenes de las obras del Reverendo Ignatius Brianchaninov, se conocen las siguientes obras en ediciones especiales: 1) “El sermón sobre la muerte y su apéndice”, compilado, corregido y complementado por el obispo Ignatius Brianchaninov, ed. 6, San Petersburgo 1906 – 249 págs. Esta palabra es una reimpresión del volumen III de las obras completas del obispo Ignacio, págs. 2) “Reglas de comportamiento externo para los nuevos monjes”. Compilado por el obispo Ignatius Brianchaninov, ed. 7, San Petersburgo, 1907. Estas reglas están tomadas del volumen V de las Obras completas del obispo Ignacio, págs. 7–28. 3) “Sobre la paciencia de los dolores”, enseñanza de los Santos Padres, recopilada por el obispo Ignatius Brianchaninov, ed. 4 de 1904 por el Comité Científico del Min. Gente. Educación aprobada para bibliotecas de estudiantes de instituciones de educación secundaria e inferior el 2 de septiembre de 1884, 175 págs. Este libro es una reimpresión del volumen V de las Obras completas, págs. sólo extractos sin instrucciones del autor. 4) “Sobre el fin del mundo”. Tres enseñanzas de las obras del obispo Ignatius Brianchaninov, Comité de Científicos. Ministro Nar. Ilustración aprobada para bibliotecas de estudiantes" de instituciones de educación secundaria e inferior; ed. 4, 1899. Este libro es una reimpresión de extractos del Volumen IV, págs. 209–225, 266–273 y 89–44. 5) “Los destinos de Dios”. La moribunda creación del obispo Ignatius Brianchaninov, San Petersburgo. 1867, g.; Contiene un prefacio muy valioso de Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov. Este artículo se encuentra en el tomo II Completo. Obras de colección, págs. 77-109. 6) “Sobre la oración de Jesús”. (En la Colección Completa, obras del obispo Ignacio, vol. I, págs. 205–298; vol. V, págs. 107–118; vol. II, págs. 233–314). 7) “El Cáliz de Cristo”, San Petersburgo. 1863. Este artículo fue publicado en el volumen I, – págs. 544–552.; 8) “El lamento de un monje por su hermano que cayó en la tentación pecaminosa” San Petersburgo. 1867, artículo publicado en Completo. Colección de obras del obispo Ignacio, vol. V, págs. 38–464. 9) “Preparación para los sacramentos de la Confesión y la Sagrada Comunión”, ed., 3ª, San Petersburgo. 1900 (en Obras completas completas, vol. IV, – págs. 45–68). 10) Cartas de Reverendísimo Ignacio; adjunto a la “Biografía del obispo Ignatius Brianchaninov”, ed. en 1881 - págs. 1-144. 11) Cartas del obispo Ignatius Brianchaninov a varias personas, publicadas en la revista “Theological Bulletin” de 1913 y 1914. Hieromonk Ignatius (Sadkovsky) 12) Dichos del obispo Ignacio Brianchaninov, extraídos de sus cartas a los monjes. (Reportado por Hieromonk Ignatius Sadkovsky; publicado en el Theological Bulletin de 1913). Todas las obras de Mons. Ignacio, según el momento de su redacción, se remontan al período de su servicio eclesiástico y público, pero el inicio de su actividad literaria se remonta a los días de su juventud: Entre los papeles que quedan de Mons. Ignacio, ahora pertenecientes al Senador N.S. Brianchaninov, hay cuadernos antiguos de las primeras obras literarias del obispo Ignacio, a saber: 1) “Algunos consejos para preservar los mandamientos del Señor”, con la anotación en el epílogo de que “esto fue escrito en San Petersburgo a partir de las palabras de Dmitry Aleksandrovich Brianchaninov, ese ahora archimandrita Ignacio en la ermita de primera clase Trinity Sergio, cuando viajó con su padre Leonid, su mayor, desde el monasterio de Svirsky a la ermita de Vvedenskaya Optina en el primer año de su admisión a la vida monástica. 1827." 2) “Biografía del monje esquematico Theodore”. 1829 Ermita de Ploshchanskaya, provincia de Oryol. op. SÍ. Brianchaninov. (Acerca del esquemamonk Theodore, consulte “Biografía de la piedad activa de la Patria en los siglos XVIII y XIX”. Abril, págs. 77–80). 3) "El monje llora por su querido hermano, que ha caído en alguna tentación pecaminosa. Escrito por un amigo para un amigo y para un hermano por un hermano. Para beneficio mutuo tanto del escritor como del lector". “He recibido tristeza de los pecadores que abandonan tu ley”. Desierto Semigorodnaya de la provincia de Vologda. Compuesto por D. A. Brianchaninov 1830;": Este manuscrito está disponible en dos copias. Uno de los cuadernos contiene un desconocido para nosotros "Apelación a mi celda, es decir, al mundo y a mi cuerpo", seguido de una disposición de este llamamiento en verso por I. I. Mordvinov. De las obras del obispo Ignacio enumeradas aquí, "La lamentación del monje" se incluyó en las obras completas del obispo Ignatius Brianchaninov y se colocó en vol., V, págs. 387–464. "Algunos consejos para la preservación de los mandamientos del Señor", "La lamentación de un monje" y "La biografía de Schema-Monk Theodore" son de particular importancia como las primeras obras de San Ignacio, que atestiguan la estabilidad de su estado de ánimo espiritual-ascético en su juventud, antes del monaquismo, su comprensión de los fundamentos de la vida ascética y su profunda observación en relación con los ascetas de piedad fallecidos y vivos, que a menudo pasan sin dejar rastro para los mundanos. mirada. “Algunos consejos para guardar los Mandamientos del Señor”; escritos por Ignatius Brianchaninov a la edad de 20 años, atestiguan su lectura de las obras patrísticas y su comprensión del curso de la vida espiritual. "La vida espiritual del hombre interior, según la leyenda de los Santos Padres", dice el joven Brianchaninov, "se divide en dos partes: activa y especulativa. La primera parte es la siembra de virtudes en el campo del corazón mediante el cumplimiento de los mandamientos de Cristo, y la segunda es la cosecha espiritual, el matrimonio del alma, limpiada de pasiones por los mandamientos, con el Esposo Cristo, realizado en las cámaras secretas del corazón. Quien contrae este matrimonio no con traje de boda, sino con harapos, es decir, quien necia y descaradamente, antes de la primera parte, se atreve a contraer la segunda, que es la unión espiritual del hombre con Dios, y directamente por la fornicación de las pasiones busca tocar al Señor purísimo, tal, según las palabras del Evangelio, tiene atados sus manos y sus pies, es decir, su marcha por el camino de la piedad se detiene, perece todos sus trabajos y se sumerge en oscuridad total, es decir, en la ignorancia, más amarga que cualquier otra ignorancia, nacida del orgullo, en la que una persona sueña que lo sabe todo, pero no sabe nada”. Así, siendo aún joven, Ignacio Brianchaninov ya tenía una visión definida de la relación entre las virtudes y el estado de ánimo cristiano; Por encima de las hazañas del ayuno y la oración, pone la mansedumbre y la humildad, una disposición desinteresada a servir a los demás con buenas obras: cuidar con amor a los enfermos, vestir a los desnudos, aceptar a los extraños, visitar a los presos en prisión. “El cumplimiento de los mandamientos da origen al amor, y quien quiera adquirirlo, lo adquiere cumpliendo los mandamientos”. El joven piadoso prevé la posibilidad de objeciones por parte de los devotos de la piedad personal y da una respuesta prudente a la pregunta sobre el lugar y el significado de la hazaña ascética y las edades de la vida espiritual. "El lamento del monje", especialmente en relación con la época del autor, sorprende por el poder del lirismo y la profundidad del estado de ánimo arrepentido. "La biografía de Schema-Monk Theodore" da testimonio de la profunda comprensión del joven Brianchaninov de la vida ascética y sorprende con la belleza del estilo y el contenido religioso del propio autor. Las obras del reverendo Ignatius Brianchaninov, recopiladas personalmente por él en la composición mencionada anteriormente, en los primeros cuatro volúmenes, se publicaron por primera vez durante la vida de San Ignacio en el monasterio Nikolo-Babaevsky en 1867; dos meses antes de su bendita muerte, y él mismo, con cartas manuscritas, fueron enviadas a personas cercanas a él. Los esfuerzos de la publicación fueron asumidos por el hermano del difunto P.A. Brianchaninov, y el editor era el librero Glazunov, ya que los hermanos no mercenarios no tenían fondos suficientes para cubrir los costos de publicación. 596 "La palabra sobre la muerte", además de publicarse en "Experiencias ascéticas", se publicó en la revista "Home Conversation" de V. I. Askochensky y luego se publicó por separado en 1869. Otras ediciones póstumas de las obras del Reverendísimo Ignacio pasaron a I.L. Tuzov de acuerdo con los herederos del Señor. 597 La personalidad espiritual del obispo Ignacio Brianchaninov en sus creaciones literarias se distingue de muchas figuras espirituales contemporáneas por su particular integridad y idoneidad desde el principio hasta el final de sus viajes terrenales. Un aspecto especial de su vida, según el testimonio de sus contemporáneos y admiradores, es el completo desinterés por el cumplimiento exacto de los mandamientos del Evangelio en una hazaña espiritual monástica secreta, que sirvió como tema de una nueva enseñanza ascético-teológica en nuestra literatura espiritual: la enseñanza sobre la perfección interna del hombre en la vida monástica y su relación con otros seres espirituales que lo influyen; tanto de la persona interna como de la externa o física. Éste es el rasgo que distingue a Su Eminencia Ignacio de otros escritores espirituales de su tiempo: un rasgo agudo, pero que no todos ven claramente ni distinguen correctamente”. 598 El análisis de la actividad espiritual, la clarificación de sus fundamentos y el proceso de renacimiento espiritual de una persona en el camino hacia la semejanza de Dios: esta, en nuestra opinión, es la posición principal de la visión del obispo Ignacio. ¿Qué es la vida espiritual y cómo sintonizarnos con ella? - ésta es la cuestión principal para la reflexión de Mons. Ignacio, como escritor-teólogo. Y la importancia de San Ignacio a este respecto está determinada tanto más por el hecho de que en la formulación de esta cuestión, en su solución literaria, e incluso en la hazaña de la asimilación personal de los principios de la salvación y especialmente de su predicación al mundo pecador, Su Excelencia Ignacio precede a Su Excelencia Teófano el Recluso y a otros escritores espirituales del mismo tipo. En la persona del obispo Ignacio Brianchaninov, tenemos ante nosotros un escritor asceta en el espíritu y la dirección de sus creaciones literarias y un asceta asceta en el espíritu y la dirección de su vida, quien, tanto en sus actividades como, más aún, en sus escritos, es un glorioso precursor de la hueste original de nuestros escritores y teólogos ascetas rusos, que concentraron su atención principalmente en cuestiones de salvación espiritual y que se esfuerzan, como Eminencia Teófano, el P. Juan de Kronstadt, el P. Ambrosio y los demás ancianos de Optina encarnan los pactos de salvación espiritual en su vida y, además, ganan el ánimo de sus hermanos que sufren la úlcera pecaminosa y así sirven al ansiado renacimiento del mundo. El contenido general de las obras enumeradas del obispo Ignacio y los motivos de su publicación, según el pensamiento del propio Reverendísimo autor, se presentan de la siguiente forma. En los tres primeros volúmenes de las obras del obispo Ignatius Brianchaninov, bajo el título "Experiencias ascéticas", según el pensamiento del Reverendísimo autor, se expone la enseñanza de los Santos Padres "sobre la ciencia de las ciencias, sobre el monaquismo, una enseñanza aplicada a las exigencias de nuestro tiempo". 599 La aplicación misma a las exigencias de la modernidad es causada por las condiciones especiales de la vida monástica rusa en el siglo XIX y se expresa en el deseo de compilar una guía completa y exhaustiva para el logro espiritual de aquellos que buscan una vida perfecta y necesitan un líder vivo. “La característica principal que distingue las actividades del monaquismo antiguo de las del más nuevo es que los monjes de los primeros siglos del cristianismo fueron dirigidos por mentores divinamente inspirados, y ahora, señala el maestro. Nil Sorsky, de acuerdo con otros padres posteriores, los monjes deberían guiarse principalmente por las Sagradas Escrituras y las Escrituras de los Padres, debido al extremo empobrecimiento de los vasos vivos de la gracia divina. La explicación de esta dirección y la necesidad de ella constituye la idea principal de “Experiencias ascéticas” en todo su espacio”, según la intención del propio Reverendísimo autor.600 El momento de redacción de “Experiencias ascéticas”, es decir, los tres primeros volúmenes, no está indicado con precisión por el autor, y él mismo testifica que los artículos que componen este libro fueron escritos en diferentes momentos, por diferentes razones, principalmente en relación con cuestiones ascéticas que surgieron en la sociedad de los monjes. y los laicos amantes de Dios que estaban en comunión espiritual con él. Los artículos incluidos en "Experiencias ascéticas" fueron escritos por Ignacio Brianchaninov en el rango de Archimandrita, es decir, antes de 1857, excepto los artículos sobre los diversos estados de la naturaleza humana en relación con el bien y el mal y sobre la visión de los espíritus, que, según el famoso compilador de la biografía del Reverendo Ignacio, fueron escritos por él en el Cáucaso. 601 Los motivos de la publicación de los tres primeros volúmenes, es decir, “Experiencias ascéticas”, los explica con precisión el propio Reverendísimo Ignacio en el “Prefacio” a ellos y a la “Patria” en la siguiente forma. "Al finalizar mi viaje terrenal, consideré mi deber revisar, corregir, completar la colección y publicar en forma impresa todos los artículos escritos por mí en el rango de Archimandrita. Consideré mi deber hacerlo por dos razones: en primer lugar, porque muchos artículos circularon en manuscritos con mayores o menores errores; en segundo lugar, por el hecho de que me reconozco obligado a presentar a la sociedad cristiana un informe sobre mi contemplación de la tierra prometida, agudizando los dones y bendiciones espirituales, sobre la contemplación de la vida monástica. tal como aparece en la Santa Tradición de la Iglesia Ortodoxa Oriental y lo que la Providencia de Dios llevó a la contemplación de ella en algunos de sus representantes vivos. Entonces me queda pedir a los lectores misericordia por mi debilidad mental y oraciones por mi alma miserable”. 602 Así, los motivos de la edición impresa de “Experiencias Ascéticas” para el Reverendo Ignacio fueron 1) la amplia difusión de sus edificantes artículos en manuscritos, con errores inevitables que exigían corrección y eliminación en el futuro, y 2) la conciencia de la obligación de dar a la Sociedad Cristiana un relato de la experiencia del autor de las “lanzas de la Tierra Prometida”, es decir, de la verdadera vida cristiana. El cuarto volumen de “Obras del obispo Ignacio Brianchaninov” en la edición de I.L. Tuzov, contiene “Sermón ascético y cartas a los laicos”. En el prefacio de la primera edición de este volumen, publicado poco antes de la muerte del reverendo autor, escrito por el propio obispo Ignacio en 1866, el autor testifica que este volumen "ofrece una colección revisada y ampliada de enseñanzas, conversaciones y palabras, habladas y no habladas, escritas para lectura en la iglesia y para lectura en las celdas. Al mismo tiempo, su carácter se volvió aún más definido, y el nombre "Sermón ascético" resultó ser un nombre bastante apropiado para ellos. Aquellos que se hayan familiarizado con las "Experiencias ascéticas", escritas por mí en el rango de Archimandrita, dice el Reverendísimo autor; "verán claramente que la forma de pensar expuesta en el "Sermón ascético" se deriva naturalmente de la vida monástica y está indisolublemente ligada a ella. El sermón sirve como complemento a la descripción del logro espiritual cristiano; lo explica significativamente. De esto”, según el autor, “no se sigue en absoluto que su lectura sea apropiada sólo para los monjes; conviene a todos los cristianos ortodoxos que deseen familiarizarse con la vida ascética según la mente de los Santos Padres, según la mente de la Iglesia”. 603 El quinto volumen, bajo el título general: “Una ofrenda al monaquismo moderno”, contiene: 1) “Reglas de conducta exterior para los monjes novicios”; 2) “Consejos sobre el trabajo monástico espiritual” en cincuenta capítulos, y 3) “El lamento de un monje por su hermano que ha caído en la tentación del pecado”. En el prefacio de este volumen, Su Eminencia Ignacio llama a su contenido un testamento espiritual de las bendiciones espirituales que la diestra de Dios le ha concedido. Él redacta este testamento, acercándose al final de sus andanzas terrenales. "Un testamento", dice, "lo llamo una palabra que salva el alma: los ejecutores de esta palabra toman posesión de bendiciones espirituales. Presento mi testamento como un regalo a mis amados padres y hermanos, a los monjes modernos. Llamo al monaquismo un bien espiritual que abarca y combina todos los demás bienes, a los que he sido llamado desde la infancia por un llamamiento maravilloso y una gracia inefable. ¡No me fue posible sacrificar mi vida a la vanidad y la decadencia! Fui tomado y llevado de lo amplio camino que conduce a la muerte eterna, y colocado en el camino angosto y doloroso – que conduce al estómago; El camino estrecho tiene el significado más profundo: te eleva de la tierra, te saca de las tinieblas de la vanidad, te lleva al cielo, te lleva al paraíso, te lleva a Dios, "te coloca ante Su Faz en una luz insondable para la bienaventuranza eterna. Para que la voluntad fuera lo más satisfactoria posible, era necesario ponerla en un libro. El libro contiene reglas para el comportamiento exterior de los monjes y consejos para ellos sobre hazañas o actividades espirituales. Con toda justicia, puedo llamar a esto Ensayo mi misteriosa confesión. Les pido que acepten la confesión con atención y condescendencia cristiana: es digna de ambos. La enseñanza que propongo está completamente tomada de la santa enseñanza de los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa, y aquellos que se han familiarizado teórica y experimentalmente con la enseñanza del Evangelio han interiorizado esta enseñanza. En este prefacio, lleno de lirismo subjetivo, el Reverendísimo autor testimonia que el testamento espiritual salvador y edificante de sus creaciones literarias representa el fruto polivalente de su vida espiritual personal: no sólo su extasiada "visión de la tierra prometida, llena de toda abundancia y alegría espiritual, sino también las tentaciones y dolores que experimentó, por las deficiencias de la vida que lo rodeaba y por las desorganizaciones de su vida personal que reconoció humildemente. "Mis omisiones y pasatiempos, adherencia insuficientemente firme e inquebrantable a las instrucciones de los Padres, falta de un líder amable, reuniones frecuentes, casi constantes con líderes que sufrían de ceguera y autoengaño, dependencia voluntaria e involuntaria de ellos, el ambiente en todas partes con objetos de tentación, y no de edificación, atención a la enseñanza, a la que el mundo, hostil a Dios, dio brillo e importancia a la más alta sabiduría y santidad, que, siendo oscuridad e inmundicia, solo merecía El desprecio y el rechazo, fue motivo de muchas conmociones para mí. Las conmociones que experimenté fueron amargas, pesadas, crueles y obstinadas y dolorosamente largas. Los choques en la situación externa, a juicio de mi conciencia, no significan nada con los choques a los que fue sometida el alma. Las olas del mar de la vida son feroces; está dominado por la oscuridad y la oscuridad; Sobre él se levantan constantemente tormentas por espíritus rechazados por los vientos feroces; los barcos están privados de prácticos; Los puertos seguros se han convertido en remolinos, en abismos desastrosos, el ahogamiento parece inevitable. Mi alma ha vagado muchas veces sin encontrar verdadero refugio ni fuera ni dentro de sí misma”. Habiendo descrito las difíciles condiciones externas de la salvación y la discordia interna inevitable en la lucha contra el pecado, el autor, en sus escritos, desde este estado da una voz a los padres y hermanos, una voz de advertencia solidaria. “Esto es lo que hace un viajero que ha sufrido terribles desastres en un viaje largo y difícil. Transmite sus notas, un tesoro precioso, a quienes pretenden emprender tal viaje, o ya lo han emprendido sin saberlo, o habiéndose familiarizado con él sólo superficialmente, según descripciones obsoletas”. Pero el autor es completamente ajeno a la intención de introducir cualquier nueva enseñanza en la conciencia de quienes buscan la salvación y, según sus hipótesis, cambiar el rumbo de la vida cristiana ascética y en general. Busca indicar algunos cambios, “cambios no en la esencia, sino en el entorno que tiene un impacto significativo en la esencia”; quiere indicar “cómo se deben utilizar los escritos de los antiguos y aplicarlos a los tiempos modernos, evitando esa posición falsa con sus consecuencias en la que se coloca a quien no comprende y no advierte la necesidad de la aplicación”. 604 El sexto volumen de las obras del obispo Ignatius Brianchaninov, llamado "Patria", contiene dichos seleccionados de santos monjes e historias de sus vidas, recopilados por el obispo Ignatius Brianchaninov. Este voluminoso volumen de 549 páginas de las obras del obispo Ignacio contiene los dichos de los venerables ascetas: los Padres, principalmente egipcios, e historias de la vida de estos Padres, de los cuales se nombran 80 ascetas y sus dichos e historias sobre ellos se encuentran en la Patria en orden alfabético de sus nombres. Además, la Patria contiene dichos edificantes de los mayores, cuyos nombres no se han conservado. Los dichos e historias de los Padres Ascetas que figuran en el libro van acompañados de notas del compilador de "Patria". El tema principal de los dichos ascéticos recogidos por Mons. Ignacio es la pecaminosidad del alma humana, la necesidad de combatirla e indicar los medios y caminos para ello. En el capítulo sobre el estado real del alma, según la observación del obispo Ignacio, centraremos en parte la atención del lector en el contenido de la "Patria", pero, en opinión de Su Eminencia Ignacio, y en nuestra impresión personal, el análisis científico de estos dichos, aclarando su contenido ideológico y psicológico, no agota completamente su significado para los guerreros de la lucha contra el mal: son fuertes, además, por su impresión directa en el lector, la impresión de “santa sencillez y verdadero servicio a Dios, eclipsados abundantemente por la gracia divina”. Las obras del obispo Ignacio están escritas en un lenguaje completamente literario, al mismo tiempo que confirman la idea de que el discurso literario correcto y ordinario es capaz de expresar ideas elevadas relacionadas con el renacimiento y la semejanza de Dios del hombre. En cuanto a las fuentes de la erudición espiritual y mental, atestiguadas por las obras del Reverendísimo Ignacio, nos inclinamos y tenemos razones para notar en ellas una escuela estrictamente eclesiástica y ortodoxa de conocimiento espiritual y teológico. Habiendo pasado por una profunda necesidad espiritual, incluso en los días de su adolescencia, a las sombrías callejuelas del jardín Pokrovsky, en la extensa biblioteca de la Casa Bryanchaninovsky, a la lectura de las Sagradas Escrituras y de las obras patrísticas y ascéticas, Su Excelencia Ignacio en su actividad literaria nos aparece como un notable experto en esta área, y la correlación de las fuentes de conocimiento que absorbió con la experiencia de su vida espiritual y la vida del corazón en Dios, dio a su conocimiento teológico, unidad espiritual-orgánica y sorprendente vitalidad, expresada en sus inspirados y llenos de lirismo himnos-reflexiones, en aquellos, especialmente, casos en los que habla de estos escritos, que le resultan especialmente instructivos, de la pecaminosidad del alma humana, del arrepentimiento, de la creación del hombre interior, de la misteriosa ayuda de Dios, de la naturaleza hablando de Dios, de la irrefutable predicación de la soledad, etc. Su presentación de parábolas, explicación del Padrenuestro, explicación. de salmos, etc. etc., nos dan muchas razones para una útil reflexión sobre la dirección edificante y educativa de la enseñanza de la Ley de Dios en nuestras escuelas y en la predicación de la iglesia. Pero, además de los libros de la Sagrada Escritura, los escritos patrísticos y las obras ascéticas, San Ignacio nos sorprende con la inmensidad de su erudición teológica, revelada en infinitas citas de sus obras, que atestiguan la profunda curiosidad del archipastor asceta y su deseo de una elucidación integral del tema. En los primeros cinco volúmenes de sus obras vemos los citados Chetei-Menaion, Patericon de Scete, Philokalia, libros litúrgicos de la iglesia, las obras de San Tikhon de Voronezh, Serafines de Sarov y obras literarias sobre ellos, San Demetrio de Rostov, Blagovestnik de Teofilacta de Bulgaria, Salterio con interpretaciones sobre el Brez (ed. Kiev-Pechersk Lavra), vidas manuscritas de santos (para ejemplo, San Abraham de Rostov, Ven. Hilarión de Suzdal), manuscritos de bibliotecas monásticas (por ejemplo, el Monasterio de Valaam), una exposición precisa de la fe ortodoxa de Juan de Damasco, los escritos del metropolitano Filaret, la teología dogmática del Reverendísimo Macario, diccionarios enciclopédicos y revistas teológicas; vemos su conocimiento de la literatura extranjera relacionada con los temas de sus intereses espirituales: vemos en sus libros un análisis de las obras de Thomas a à Kempis "La imitación de Cristo", las opiniones de Descartes, citas y extractos de libros y publicaciones científicas, por ejemplo, Vie des Peres, des deserts, d'Orient par le R. P. Michel-Ange-Manin, Histoire du Christianisme par Fleury, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX; Dictionnaire Theologique par Bergier y otros más de cincuenta libros y publicaciones citados por él, además de literatura ascética y patrística. Además, San Ignacio extrae de la ciencia secular y mundana todo lo necesario, útil para la divulgación y fundamentación de ideas y conceptos cercanos a su espíritu, sustentando en sus lectores su profunda convicción en el inevitable acuerdo de la verdadera ciencia con las enseñanzas de la santa fe. Por lo tanto, las fuentes y los medios para fundamentar el conocimiento religioso y teológico del Reverendísimo Ignacio son: los libros de la Sagrada Escritura, las obras de los Santos Padres y los ascetas ascéticos de la Iglesia antigua y nueva, las obras históricas y teológicas de la iglesia de la ciencia teológica contemporánea: evidencia y argumentos rusos y extranjeros de la ciencia mundana sobre temas relacionados, un rico acervo de observaciones personales y experiencia interna de la vida ascética personal. Su pensamiento es coherente y metódico: avanza hacia el objetivo deseado principalmente de forma inductiva y analítica y, analizando la evidencia de la Palabra de Dios, la Tradición de la Iglesia, la literatura ascética y ascética, lleva naturalmente al lector a una conclusión precisamente definida, fortaleciéndola, cuando sea posible, con los datos de su experiencia y dando a sus consideraciones una formulación clara y presentándolas en forma de un discurso impecablemente literario, en muchos casos artístico. En los casos en que las esperanzas religioso-cristianas que profesa de una u otra parte se topan con juicios negativos o contradictorios, ya sea la literatura rusa o, cada vez más a menudo, la de Europa occidental, Su Eminencia Ignacio utiliza con éxito el método crítico, revelando una notable consistencia y consistencia de pensamiento, como se puede ver especialmente en la segunda parte, volumen III, donde Mons. Ignacio examina la opinión de los escritores-teólogos occidentales sobre los espíritus, el infierno y el cielo. Las obras de San Ignacio quedaron muy claramente reflejadas en la profunda y prolongada escuela de sus conocimientos eclesiásticos y teológicos. Los santos padres y los ascetas ascéticos de la antigua Iglesia, que alimentaron su espíritu y lo guiaron en los duros años del noviciado, lo acompañan y siguen siendo sus líderes en sus obras literarias, y él de ninguna manera se esfuerza por liberarse de esta influencia, sino que, por el contrario, siempre presenta su acuerdo con los Padres de la Iglesia y la Palabra de Dios como la mejor garantía de la exactitud de sus puntos de vista. En la naturaleza de las cuestiones del pensamiento teológico eclesiástico que plantea y en la dirección de su pensamiento teológico, se ve constantemente una escuela patrística y ascética, pero las obras del obispo Ignatius Brianchaninov, al mismo tiempo, incluso en sus departamentos menos independientes, como por ejemplo. "Patria" es para nosotros un reflejo de la personalidad del autor, siendo el fruto tanto del aprendizaje reflexivo del libro como, más aún, de sus significativos muchos años de experiencia espiritual personal. Los escritos del obispo Ignatius Brianchaninov son un claro reflejo tanto de la educación secular que recibió como de las condiciones culturales del público durante los períodos preparatorio e independiente de su vida. Un asceta asceta, un verdadero novicio de la escuela patrística, aparece ante nosotros en las condiciones de vida del siglo XIX y, en la persona de Ignacio Brianchaninov, nos plantea la cuestión del significado del ascetismo interno y externo, si debe considerarse una reliquia de la antigüedad piadosa e inspirada por el Espíritu de Dios, y el estado de ánimo entusiasta, contemplativo y salvador asociado con él es objeto de agradables recuerdos de la infancia irrevocable de un espiritual. Una persona que ahora ha perdido por completo la capacidad de experimentar los movimientos sinceramente arrepentidos de un corazón pecador o, por el contrario, el ascetismo, como escuela probada durante siglos para educar el espíritu en la obediencia a la Ley de Cristo, es tan simple y eterna como el cristianismo mismo que lo vio nacer. Y creemos que el Reverendísimo Ignacio, en sus obras y en su vida, nos convence de que no sólo los remotos desiertos de Siria y Egipto podían mostrar al mundo el poder del espíritu humano en la lucha contra las pasiones y la dirección pecaminosa de la vida, sino que los desiertos que llevan su nombre - Semigorodnaya y Trinidad-Sergio, el Cáucaso y el monasterio Nikolo-Babaevskaya de finales del siglo XIX fueron testigos de ese arduo y largo trabajo espiritual. en el que el noble descendiente de la antigua familia noble rusa y sus verdaderos parientes espirituales y discípulos “araron su campo espiritual” y nosotros, que estudiamos las obras del mentor y su vida, tenemos un ejemplo salvador en la imagen del asceta, sigamos sus pasos. Su principal punto de vista sobre la vida es que es una escuela de salvación espiritual y una persona no puede dar ningún rescate mundano por su alma: la salvación del alma es la necesidad más importante y primera de la vida y el deber urgente de una persona. Su conciencia de las deficiencias de la vida y los principios opuestos en la vida personal y social lo alientan aún más a seguir diligentemente la voz de la Santa Iglesia; de ahí la idea principal de las obras de San Ignacio Brianchaninov es la creación de la salvación espiritual según la mente de la Santa Iglesia Ortodoxa. Además, una característica notable de las obras de Ignatius Brianchaninov es la profunda convicción expresada en ellas en la verdad de la ortodoxia en comparación con la heterodoxia-catolicismo y, por supuesto, aún más, el luteranismo. Por supuesto, cada teólogo ortodoxo en sus juicios sobre cuestiones religiosas eclesiásticas parte de la misma convicción que le es inherente, pero Ignacio Brianchaninov se enfrenta más a las opiniones de los teólogos occidentales y, debido a su dirección ascética, siente especialmente su incorrección y, por lo tanto, testifica de manera especialmente decisiva y convincente sobre la verdad de las enseñanzas de la iglesia ortodoxa. De ahí la especial importancia de las obras del obispo Ignacio, como expresión de la experimentada enseñanza cristiana ortodoxa sobre la salvación, como psicología cristiana ortodoxa de la salvación espiritual. Considerando las obras de Ignacio Brianchaninov como salvación psicológica y espiritual, nosotros, de acuerdo con la visión cristiana ortodoxa generalmente aceptada, naturalmente delineamos la enseñanza de la lucha contra el pecado, el avivamiento espiritual y la mejora humana como el contenido predominante de las obras del obispo Ignacio. A partir de aquí, delineamos el plan para analizar las obras de Ignatius Brianchaninov en el siguiente orden. – En los tres capítulos de la segunda parte de nuestro trabajo, consideraremos en el primer capítulo – las enseñanzas del obispo Ignacio sobre el mundo espiritual y las condiciones generales de la salvación espiritual, como requisitos previos necesarios para la hazaña cristiana ortodoxa; en el segundo capítulo, su comprensión del estado pecaminoso del hombre o del lado real de la vida espiritual y, finalmente, el contenido del tercer capítulo será la enseñanza sobre la hazaña cristiana ortodoxa en su orden y gradualismo, sobre la salvación espiritual o sobre el lado ideal de la vida espiritual. Para concluir un panorama general de la actividad literaria del Reverendísimo Ignacio, consideramos oportuno centrar nuestra atención en la valoración que acompañó la primera aparición impresa de sus obras, principalmente “Experimentos ascéticos”. Considerando su actividad literaria como una deuda legada por Dios, como una obligación de dar cuenta a sus contemporáneos y descendientes de la “vista de la tierra prometida”, es decir, la salvación espiritual eterna, y sin interesarse en absoluto por el lado material de sus creaciones, San Ignacio personalmente y, siguiendo sus instrucciones, P.A. Brianchaninov: envió un número considerable de volúmenes de la primera edición a personas cercanas y conocidas del obispo Ignacio para su familiarización y distribución. Quienes recibieron este regalo respondieron a Su Eminencia Ignacio con cartas, expresando su gratitud por la entrega de los libros o, más a menudo, valorando su importancia para el lector, haciendo a veces reseñas detalladas de las obras de Mons. Ignacio. Algunas de estas cartas de comentarios nos llaman la atención. 605 Su Eminencia el Metropolitano Isidoro de San Petersburgo, en una carta fechada el 7 de abril de 1867, recibida por Eminencia Ignacio seis días antes de su muerte, escribe: “Habiendo recibido hoy los volúmenes 3 y 4 de las obras de Su Eminencia, me apresuro a ofrecerle sincera gratitud por sus útiles obras, testificando de su profundo estudio de las enseñanzas salvadoras de almas de los sabios ascetas de piedad y verdaderos líderes en vida monástica, no puedo dejar de expresar mi más sincero pesar porque tus debilitadas fuerzas se niegan a servir a tu fuerte espíritu para continuar tus hazañas en ese campo espiritual y científico, en el que hace mucho tiempo que no vemos trabajadores tan celosos. La gracia de Dios, que en las debilidades humanas perfecciona sus fuerzas, que te sumen días tras días y años tras años en beneficio de la Santa Iglesia, alégrate en el Señor y recuerda en tus oraciones a tu respetuoso y sinceramente devoto humilde servidor Isidoro, Metropolitano de. Nóvgorod y San Petersburgo”. 606 Una reseña notable de las "Experiencias ascéticas" y de su autor la hace el Reverendísimo Platón, obispo de Kostromá, en una carta fechada el 12 de mayo de 1865, en la que escribe: "Rara vez, debido a la multitud de mis asuntos, puedo abastecer mi alma con los escritos patrísticos. Ayer, habiendo encontrado algunos minutos libres, tomé la Filocalia y, en medio de la lectura, San Pedro de Damasco me dio su Los escritos ascéticos los tomo inmediatamente en mis manos y escucho en ellos los sonidos de la armonía patrística, disfrutando del espíritu de los antiguos Padres. Algunos de tus escritos me eran conocidos antes. Así se siente St. Efraín. Acepta, Santo Maestro, mi más profundo agradecimiento por entregarme tus obras. Que sirvan para el bien de la Iglesia, como las obras de San Tikhon, y que el Señor les conceda una parte de San Tikhon y de los Reverendos y Padres portadores de Dios. En la Iglesia dejaste un monumento a tu labor espiritual. Ahora recomiendo sus escritos a toda la diócesis. Que renazca entre todo el clero la sed de adquisiciones y el celo por la lectura de tus escritos ascéticos”. Estos son los juicios. Algunos archipastores contemporáneos de la Iglesia rusa a Vladyka Ignatius sobre el significado de sus “Experiencias ascéticas”. Un fenómeno particularmente notable fueron las obras literarias del Reverendísimo Ignacio para el mundo monástico. De este lado escuchamos críticas especialmente sentidas sobre ellos. El médico del hospital Kiev-Pechersk Lavra, Hieromonk Philaret, un noble, médico de formación, notable en su época por sus destacadas actividades mundanas, testificando a una persona amigable y cercana sobre sus graves dolores, le dijo: “Sufrí mucho, me lamenté mucho, pero el Señor me envió un gran libro, las obras del obispo Ignacio, como consuelo, que resuelve mis dudas, me enseña en los malentendidos, consuela en los dolores. Bienaventurado el hombre que lo escribió, sufrió mucho, sufrió mucho para experimentarlo todo, para beneficiar a la humanidad y, en particular, al monaquismo. Solía ​​creer que se trataba de un hombre secular, un aristócrata, un hombre ambicioso, leyendo sus libros, me di cuenta de cuántas calumnias y malicias sufrió: no, no puedes escribir así si no lo compruebas todo por ti mismo, si no has caminado por el camino del dolor. persecución. Este libro es “Experiencias ascéticas” del obispo Ignatius Brianchaninov, aquí está, siempre a mano, le dijo al visitante, señalando el libro que tenía consigo; dijo que no podía leer sin lágrimas: “Mi llanto”, las lágrimas fluyen, el alma llora”... Son interesantes las reseñas del censor, que leyó por primera vez los dos primeros volúmenes de “Experiencias ascéticas” y luego, dos años después, el tercer volumen y el cuarto volumen: “Sermón ascético” y “Cartas a los laicos”. En su carta del 3 de marzo de 1864, el censor Archimandrita Focio escribe al autor de “Experiencias ascéticas”: “Me considero feliz de haber recibido la gentil letra de Su Eminencia, estoy extremadamente feliz de que me haya tocado a mí –y, muy probablemente, de la mano de Dios– leer sus obras. Para mí no fue un trabajo, sino una actividad de lo más placentera y placentera. Considero pecado adular, especialmente ante la persona jerárquica de Vuestra Eminencia; No me atrevo a elogiar plenamente tus obras, según mi convicción, pero no puedo evitar expresar sinceramente la impresión que me produjo leerlas. Los devoré, eran tan gratificantes y nutritivos: por eso los guardé conmigo más de lo debido, como Su Excelencia Piotr Alexandrovich puede decirle a Su Eminencia. Aprendí de estos edificantes manuscritos. Me atrevo a informar a Su Eminencia: he rendido homenaje a la escuela durante veinticinco años, siendo entonces mentor durante trece años en dos academias, Kiev y Kazán, pero en estas materias soy un completo ignorante: ésta ya es nuestra enseñanza. La zona de los objetos ascéticos para nosotros es una tierra desconocida. Las obras de Vuestra Eminencia son las primeras en este campo, especialmente en los tiempos modernos; Habéis emprendido una obra grande e importante y estáis ofreciendo frutos multiútiles y salvadores a quienes buscan la salvación”. El 3 de noviembre del mismo año, el mismo censor, Archimandrita Focio, habiéndose familiarizado con los siguientes volúmenes de las obras del obispo Ignacio Brianchaninov, escribe al autor: “Tus obras me han imbuido de alegría espiritual. Sinceramente le diré a Su Eminencia, - que no halague a la persona santa, - después de leer el "Sermón ascético" y la "Ofrenda al monaquismo", no había ningún deseo de leer, excepto las oficiales, ninguna otra obra, ni siquiera la buena literatura espiritual: por eso estas obras parecían demasiado pequeñas y desagradables para probar frutos espiritualmente dulces"; 607 De las reseñas del clero blanco, las impresiones de la lectura de las obras del obispo Ignacio, expresadas por el notable predicador Vologda Especialmente interesante parece el arcipreste de la catedral Vasily Ivanovich Nordov, que alguna vez fue famoso en Vologda por su inteligencia y su franqueza de carácter. En una carta fechada el 22 de junio de 1862, en la que presentaba su libro de sermones al obispo Ignacio, Nordov da testimonio de su profundo respeto por el obispo Ignacio y de su simpatía por su soledad en Babayki. En una breve carta fechada el 27 de noviembre de 1864, el Arcipreste Nordov escribe: "Por favor, acepte con amabilidad el aún pequeño y miserable trabajo de una pluma senil. Llévelo, llamado Maestro, al Doctor en Teología, no por su nombre, sino por su cosa, y pídale su bendición y oraciones archipastorales". En una carta fechada el 26 de junio de 1865, el arcipreste Nordov hace una valoración más detallada de los escritos del obispo Ignacio y de su personalidad. "Tus obras", escribe Nordov al obispo Ignacio: "un tesoro invaluable. Has aportado dos contribuciones espirituales y edificantes tan preciosas y enormes al tesoro de la Iglesia Ortodoxa de Cristo. Representas en nuestro tiempo a uno de los antiguos Pastores-Maestros, quienes ellos mismos estudiaron en la práctica y comunicaron a otros la alta ciencia de la vida cristiana. Tus obras nos recuerdan vívidamente las obras de grandes hombres, que brillaron en el campo desierto y en los tronos de los santos con su enseñanza e intelecto. Así debería ser todo obispo. Sin Palabra, sin vida (como muchas veces vemos tristemente), con sólo trámites, propios del pueblo oficinista, ¿qué clase de Santo es éste? Da miedo pensar: "y con nuestra educación escolar, la Iglesia de Dios no sólo ha descendido, sino que también ha sido olvidada por el más alto clero. Y si fue antes, cuánto más natural es ahora huir y establecerse en el desierto. Su Eminencia comprendió esta necesidad justa y salvadora mejor y más rápido que nadie". En carta fechada el 30 de agosto de 1869, dirigida a Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov, el mismo arcipreste; Nordov, esperando la hora de la muerte, entra una vez más en el escenario de los escritos de San Ignacio: “Recibí tu precioso regalo (probablemente el quinto volumen y “Patria”) para mi inestimable consuelo, lo besé, lo acepté, lo leí y lo guardaré como un preciado monumento de tu afecto y como obra de la gran mente experimentada del bendito escritor, con reverencia. Tu hermano era un hombre maravilloso, un gran pastor inimitable. ¡Qué elevada sabiduría espiritual adquirió con su inteligencia natural y su larga experiencia en el trabajo espiritual! Sus creaciones, es decir, las patrísticas, son el tesoro de los verdaderos cristianos, la gloria de nuestra Iglesia rusa. No puedo dejar de nombrar el vientre bendito que llevó y dio a luz a tan maravilloso pastor cristiano, tan gran Santo y Maestro. Que el Señor y Maestro de todos, a quienes partieron de esta vida temporal de desgracia, descanse en paz y los glorifique a ambos en el reino de los cielos. Que el Señor, a través de las oraciones de nuestro gran Santo y Maestro, nos conceda a nosotros y a nosotros mismos, un final cristiano para nuestro viaje en el mar de la vida, y desembarcar en el puerto tranquilo del próximo siglo sin naufragios”. 608 La aparición impresa de “Experiencias ascéticas” y otras obras literarias del obispo Ignacio fue bien recibida por muchas personas seculares ilustradas, en cuyas reseñas se puede ver la gran popularidad y autoridad espiritual del obispo Ignacio. En una carta fechada el 4 de marzo de 1867, No. 60, Su Gracia Ignacio pidió al Conde Boris Alekseevich Perovsky que presentara cuatro volúmenes de sus obras al Soberano Heredero Tsarevich y al Gran Duque Alejandro Alexandrovich. A la respuesta a esta carta le siguió un mensaje del conde Perovsky al obispo Ignacio del 7 de abril de 1867, en el que el conde Perovsky, entre otras cosas, escribe: “Presenté cuatro libros de sus obras a Su Alteza Imperial el Gran Duque Tsarevich, quien me pidió que le agradeciera mucho y le dijera que siempre recuerda con placer su visita al monasterio Nikolo-Babaevsky y los minutos que pasó conversando con usted”. 609 En los documentos del obispo Ignacio se conservan dos cartas de Abraham Sergeevich Norov, quien era ministro de Educación Pública. Habiéndose familiarizado con los escritos del obispo Ignacio, A.S. Norov, fechado el 20 de abril de 1865, por cierto, escribe al obispo Ignacio: "Tus "Experiencias ascéticas" son una perla valiosa en nuestra literatura espiritual; digo valiosa por una razón, porque esta obra es completamente nueva para nosotros, y a pesar de la severidad de su ascetismo, es dulce y gratificante para el alma y el corazón, especialmente para aquellos que, viviendo en el mundo, ya han conocido toda su inutilidad, tus libros serán libros de referencia, guía y Fortalecimiento en la lucha contra el mundo vanidoso. Los considero así, aunque me quejo un poco de mi amigo Tomás de Kemn. El éxito de tu libro también es reconfortante; ¡gloria al Señor! lleno de recuerdos tuyos, donde tus libros constituyen ahora mi lectura favorita”. En carta del 9 de abril. 1867, al recibir los volúmenes III y IV de las obras del obispo Ignacio, A.S. Norov escribe a Vladyka Ignatius: "Profundamente reconfortado por el precioso regalo de la tercera y cuarta parte de sus inspiradoras obras, que recibí justo antes de la Semana Santa, el día de la resurrección de San Lázaro, me apresuro a ofrecer mi cálido y sincero agradecimiento. Gracias, Santo Padre, por acercarme a aquellos para quienes este mundo ya no ofrece ningún consuelo. Me he vuelto cercano a sus libros, me deleitan tanto en la ciudad y en el desierto de Sergio, lleno de tus recuerdos; allí yacen siempre preparados sobre la mesa del cuarto que me ha sido adoptado”. 610 Su Eminencia Leonid, obispo de Dmitrov, en una carta fechada el 12 de agosto de 1867, expresando su profunda simpatía cristiana a Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov con motivo de la muerte del obispo Ignacio y definiendo este último como una pérdida para toda la iglesia, le aconseja una nueva edición de las obras del obispo Ignacio en extractos para satisfacer las necesidades espirituales de los monjes y los laicos piadosos. Y Su Eminencia Platon, Arzobispo de Kostroma, en una carta fechada el 22 de noviembre de 1870, recuerda a Peter Alexandrovich su petición "de recopilar toda la información disponible sobre el Reverendísimo Ignacio. Si el tiempo y las circunstancias no permiten que todo salga a la luz ahora, entonces todo será útil en otro momento". El arzobispo Platón considera que la recopilación, publicación y difusión de información sobre el obispo Ignacio y sus escritos es responsabilidad de P.A. Brianchaninov no sólo como hermano del difunto, sino como un cristiano ortodoxo que desea el bien de la Iglesia. Compartiendo las opiniones y críticas de admiradores y conocidos del obispo Ignacio, él mismo fue durante toda su vida un reverente seguidor de su hermano asceta, P.A. Brianchaninova dedicó mucho trabajo a recopilar material para iluminar su personalidad, aprendiendo cuidadosamente sobre la ubicación de sus letras y agrupándolas cuidadosamente. Pero no cumplió plenamente su tarea, porque después de la publicación de Patria en 1873, la impresión de las obras del obispo Ignacio cesó durante mucho tiempo. Al hacerlo, con el permiso del senador N.S. Brianchaninov, un apéndice a nuestro libro de algunas cartas del Reverendísimo Ignacio a sus allegados y sus artículos-tratados sobre temas eclesiásticos y sociales, creemos que con esto, en parte, cumpliremos los mandatos de los santos fallecidos, contemporáneos del obispo Ignacio y P.A. Brianchaninov y a través de esto esperamos unirnos a la gran obra de nuestro venerado San Ignacio y su compañero, el Hermano P.A. Brianchaninova. Capítulo uno. Mundo espiritual y condiciones de la salvación espiritual. (Requisitos previos necesarios para la hazaña cristiana ortodoxa) “Que el Señor nos conceda, en las alas de la fe, volar a través del mar de la vida y volar hacia el bendito puerto del Cielo”. (Obispo Ignacio, vol. IV, p. 450). En el contenido, el espíritu y la fuerza, el propósito y las condiciones de la hazaña cristiana ortodoxa de la salvación del alma, es de excepcional importancia una convicción profunda, sincera y viva, experimentada y claramente consciente en la existencia del mundo espiritual y nuestra cercanía a él, en la posibilidad de comunicación constante con este mundo, en la imposibilidad de organizar incluso nuestra vida temporal sin ninguna correlación de esta dispensación con la eternidad. Esta hazaña de la salvación del alma sólo tiene sentido si la Jerusalén celestial es constantemente visible ante la mirada espiritual de un cristiano, que trabaja su salvación con temor y temblor en las condiciones de un vagabundeo terrenal temporal, si un cristiano en las condiciones de la vida terrenal puede pensar en sí mismo, con toda sinceridad, como si no tuviera una ciudad permanente, sino que buscara el futuro, y este último es tan seguro para él como lo es por sus santuarios y abundante en lugares y objetos de consuelo espiritual y religioso, la antigua. ciudad de su país natal, como sin duda para nosotros, por ejemplo, Kiev, Moscú, Sergio y Pochaev Lavra y otros lugares centrales para nuestra atención de nuestra vasta patria. Esta hazaña es posible y constituye para un cristiano la única solución correcta a todas las cuestiones de la vida que preocupan su conciencia, siempre que no haya fin ni interrupción en la existencia humana, que el espíritu humano sea inmortal, eterno en el sentido no sólo de indestructibilidad, sino también de continuidad de la vida, y que la muerte del cuerpo sea sólo el comienzo de un nuevo período de vida, más consciente, así como, habiendo vivido los juegos despreocupados y la risa despreocupada de la infancia, las diversiones y los pasatiempos de la juventud, a menudo loca, nosotros. entrar en el período de la edad adulta con una visión clara de la vida, sus fluctuaciones y fundamentos, sin perder, sin embargo, el recuerdo del pasado. La fe en Dios, en la existencia del mundo espiritual - el bien y el mal, en la inmortalidad del alma, en la espiritualidad y la libertad racional del hombre, en la vida futura y la recompensa póstuma a cada uno según sus obras - constituyen los requisitos previos necesarios para la hazaña cristiana ortodoxa de la salvación del alma, en mayor medida, cuanto más clara sea la conciencia cristiana ortodoxa de una persona, más clara para él la ventaja de pertenecer a la Santa Iglesia Ortodoxa. Y el rasgo esencial, la principal ventaja de esta afiliación es, en el sentido de los teólogos ortodoxos, la participación personal del cristiano en la gran hazaña de la salvación espiritual y la herencia del Reino de Dios. La comprensión cristiana ortodoxa de la cuestión de la salvación desde un punto de vista moral y teológico ha sido aclarada en nuestra ciencia teológica con suficiente detalle en las obras de Su Gracia Teófano el Recluso, Protopresbítero I.L. Yanyshev, 611 Su Eminencia Arzobispos: Antonio de Jarkov, 612 Inocencio de Kherson 613 y especialmente, en un libro especialmente dedicado a aclarar la cuestión de la salvación del arzobispo Sergio de Finlandia: “Enseñanza ortodoxa sobre la salvación”, 614 así como en las obras sobre teología moral de profesores y teólogos: Academia Teológica de Kiev, - M.A. Olesnitsky 615 y Petrogradskaya - A.A. Bronzova, 616 I.P. Arkhangelsky, 617 en las obras del arzobispo Stephen 618 y otros 619 Pero la revelación más completa y exhaustiva de los fundamentos y el proceso del logro espiritual cristiano ortodoxo, desde el punto de vista del principio de la salvación espiritual, son las obras morales y ascéticas del reverendo Teófano el Recluso: “El camino a la salvación” y “El esquema de la enseñanza moral cristiana ortodoxa” 620 y – Su Eminencia Ignacio Brianchaninov. En la cuestión de la salvación espiritual, cada fe cristiana se enfrenta a la realidad, al ser real, y se revela más claramente la posesión comparativa de la verdad de una u otra fe, 621 y en relación con esto, por supuesto, se resuelve la importante cuestión de dónde está ubicada la verdadera Iglesia Universal de Cristo. Y así, en contraste con la comprensión católica de la vida en relación con la cuestión de la salvación en un espíritu legal y jurídico - la unificación de los amores propios de las partes mutuamente acordadas 622 y la misma comprensión de la vida en el luteranismo, que entendía la vida espiritual, a pesar de las críticas al catolicismo, también desde un punto de vista legal y queriendo traer la paz de conciencia, entendía este mundo en un sentido legal, en el sentido de un sentido de impunidad por los pecados cometidos, la doctrina ortodoxa de la salvación. Una persona tiene miedo al castigo, y por eso, en heterodoxia, se le señala la muerte de Jesucristo en la cruz como una satisfacción tan grande y excesiva con la verdad de Dios que esta verdad ya no puede, no tiene derecho, a exigir de una persona nada más, ninguna otra satisfacción. Una persona, dado que cree en el Evangelio, debe tranquilizarse consigo misma. 623 Pero con esta comprensión de la fe justificadora, los protestantes no captaron el misterio más grande y reconfortante de nuestra salvación en toda su profundidad y vitalidad. La Iglesia ortodoxa, señalando al pecador este lado del misterio de la salvación que le resulta más comprensible, no piensa en olvidar otros aspectos más alentadores del misterio de la salvación, viendo en Cristo no un instrumento pasivo de propiciación, sino el Restaurador de nuestra naturaleza caída, el Primogénito de los muertos, a quien libró de la muerte. 624 En vista de esto, el cristianismo ortodoxo no pregunta por qué una persona recibe la salvación, sino cómo una persona realiza su salvación y, al mismo tiempo, la fe y las obras reciben el significado no de fundamentos externos, cuya fuerza está sólo en el hecho de que atraen a una persona la misericordia de Dios hasta ahora cerrada a ella, sino que se convierten en las razones que producen esa disposición del alma que hace a una persona capaz de recibir la misericordia de Dios, de comunicarse con el Dios Todo Santo. 625 Esta comprensión de la salvación, principalmente en el sentido psicológico interno y subjetivo, se expresa claramente en el sistema del Reverendo Inocente (Borisov), según quien la salvación es la limpieza de nuestra naturaleza del mal que anida en ella y llenarla con la gracia de Dios, y con ella todas las virtudes. 626 La salvación espiritual o “una cuestión del alma” 627 puede ser considerada desde varios ángulos, como salvación eterna, 628 o como una hazaña realizada por un cristiano durante su peregrinaje terrenal; por otro lado, puede considerarse desde una perspectiva interna-subjetiva, como el renacimiento y creación del hombre interior, la transformación de nuestro “yo” pecador en un esposo perfecto según Cristo, o, por el contrario, desde una perspectiva objetiva-externa, como la transformación de la realidad empírica de los asuntos de la vida de una persona, según el estado de ánimo interno de un cristiano. La salvación puede entenderse, finalmente, en relación con las condiciones para su realización: la actividad propia del hombre y la asistencia de la gracia divina. Desde el punto de vista de las tareas de nuestro trabajo, entendemos la salvación espiritual principalmente desde su lado psicológico subjetivo interno y desde el lado de las condiciones para su realización. Desde este punto de vista particular, nos parecen tener un significado orientador las opiniones de aquellos teólogos ortodoxos que con especial certeza dirigen su atención al lado procedimental-psicológico de la salvación y sus condiciones. Para nosotros está claro que la salvación de una persona en la tierra no es lo mismo que la creación en ella sin su participación de virtud o bienes morales subjetivos, y no es lo mismo que la creación de bienes objetivos o bienestar externo correspondiente a la dignidad moral de una persona, dependiendo no sólo de su iniciativa, sino también de otras personas, en general, del mundo exterior. 629 La creación de la virtud o de los bienes morales subjetivos, o lo que es lo mismo, la adquisición de la santidad, está, por supuesto, incluida en el concepto de salvación y constituye en él el elemento más importante, pero sólo es posible bajo la condición de la autoactividad debida a la libertad restaurada, con la ayuda de la gracia divina, como posibilidad de la virtud. Por otro lado, la creación de bienes objetivos o bienestar externo correspondiente a la dignidad moral de una persona, dependiendo de las condiciones de vida externas, es decir, la creación de relaciones fraternales entre las personas en el espíritu del cristianismo primitivo, por supuesto, también está incluida en nuestras esperanzas religioso-cristianas, pero se lleva a cabo, en la relatividad terrenal, no sobre principios legales y no a través de la sofisticación de la lucha de clases mutua, sino en la medida de lo posible, de manera profunda y que captura el área cada vez más creciente de las relaciones humanas de la conciencia que es lo único. Para todos los aspectos de la vida humana se necesita la hazaña de la salvación espiritual, la ciencia más elevada es el conocimiento de para qué una persona necesita vivir, y la única justificación y base de nuestras acciones es la subordinación de lo temporal a lo eterno, la vida por la eternidad. Y luego, la conciencia verdaderamente humana y cristiana, que resuelve las cuestiones de la temporalidad no desde el punto de vista de las exigencias apremiantes del presente, sino en la contemplación del significado eterno y sobrenatural de la existencia humana, inevitablemente llega a la conclusión de que la salvación espiritual es la única meta confiable y autosuficiente de la vida humana, y que la implementación de esta meta es una hazaña de toda la vida humana, posible para una persona limitada y débil, sólo bajo la condición de la ayuda de la gracia divina, y en vista de la certeza de esta última, la verdadera vida espiritual. es posible sólo para un cristiano, sólo en lo más profundo de la Santa Iglesia Ortodoxa, sólo bajo la condición de una viva conciencia religiosa, sólo bajo la condición de vida en Dios y siguiendo a Cristo, sólo con la penetración constante de la actividad moral humana con los principios salvadores de la santa fe cristiana, con una estrecha conexión entre moralidad y religión, en la que para un cristiano la vida ascética sólo tiene sentido como vida en Dios, y en este último caso, los dogmas de la fe y la posición, y, lo principal, las experiencias morales se vuelven inseparables y no en el sentido de aplicación moral, de enseñanza dogmática, sino en el sentido de la idea moral perteneciente a la esencia misma de los dogmas cristianos. 630 En este sentido, entendida como una vida moralmente buena y llena de gracia de una persona, como una hazaña continua de mejora activa, que prepara a una persona para la salvación eterna y la bienaventuranza en el más allá, la salvación espiritual, lograda dentro de los límites de la existencia temporal, constituye el punto de partida de la autodeterminación cristiana y la base de toda la dispensación de la vida y, por tanto, el centro de la enseñanza moral y teológica. 631 Pero la posibilidad misma de realizar esta hazaña y su significado ideológico están condicionados por la certeza total para nuestra conciencia de sus requisitos previos necesarios, de los que hablamos anteriormente. Así, la cuestión de la salvación espiritual, estrechamente relacionada con el contenido principal de las creencias cristianas, tiene, junto con ellas, una importancia excepcional, tanto desde el punto de vista teórico como, más aún, desde el punto de vista práctico. Desde el punto de vista teórico, la cuestión de la salvación espiritual, inevitablemente asociada con la renuncia al egoísmo en relación con el conocimiento, las emociones y más aún en el área de la volición de la vida, que requiere la continuidad de la observación cuidadosa de uno mismo y la erradicación de los pensamientos e inclinaciones pecaminosos en uno mismo, sería una lucha incomprensible - con nuestra naturaleza, una limitación irrazonable de las llamadas necesidades naturales, si en nuestra alma, junto con ella, la conciencia de lo espiritual celestial no se manifestara en cada paso existencia, eternidad e inmortalidad del espíritu, dependiendo del contenido de nuestra vida espiritual en las condiciones de existencia temporal. Creemos que existe Dios y el mundo espiritual, no solo esto: creemos, sabemos, vemos con nuestros ojos mentales y, a veces, corporales, la existencia del mundo espiritual, somos tangiblemente conscientes de ello, reconocemos la imposibilidad de la muerte para nosotros simultáneamente con la desintegración de nuestra capa corporal, miramos la vida con los ojos de la fe y sin las restricciones de la materialidad de la visión espiritual; si todo esto es para nuestra experiencia espiritual, sin duda, no podemos dejar de admitir que “una cuestión de el alma” es Es una cuestión de primordial importancia que la salvación espiritual y todo lo relacionado con ella no sea una cuestión de tradición piadosa y tranquilizadora, sino una hazaña genuina, muy necesaria para nosotros, y en nuestra práctica de la vida no podemos olvidarla sin temor a la muerte eterna. Una situación completamente diferente surge cuando nuestra actitud hacia el mundo espiritual y hacia todas las cuestiones relacionadas con la eternidad está determinada por una tradición tibia y sin vida. Sin convertirnos por ello en negacionistas de la existencia espiritual, pero también evitando la confesión vital de nuestra fe, en nuestras condiciones de vida nos diferenciamos poco de los no creyentes, y el sabor de lo eterno en las experiencias de la temporalidad se manifiesta sólo en raros momentos de nuestra iluminación espiritual. Aún más sombría, por supuesto, es la imagen de la vida en el caso del olvido positivo de la negación eterna o mortalmente pecaminosa por parte de las personas de la existencia espiritual y la alienación de todo lo suprasensible. Extendiendo sus fuerzas en la disposición de la existencia temporal y encontrando satisfacción en ella por un tiempo, una persona desarrolla en sí misma un egoísmo aterrador, complica la lucha en la vida y en el espejismo del progreso cultural y social, piensa en vano encontrar paz para las demandas supramundanas reprimidas y escondidas en él, y cuando estas últimas comienzan a imponerse con urgencia en las almas más sensibles, aunque pecadoras, estas almas experimentan una insoportable melancolía de insatisfacción; pierden la dulzura del ser y luchan por un ajuste de cuentas arbitrario con la vida, en la falsa idea de la liberación de su tormento infiel mediante la destrucción del cuerpo, que se ha convertido en una prisión desastrosa para su alma. Por supuesto, esta liquidación no autorizada de los asuntos terrenales no es el resultado excepcional y habitual de un Estado infiel. Con menos exigencias para uno mismo, con una conciencia más débil de las aspiraciones ideales, es posible un patético arrastrarse día a día tan extendido como una "existencia miserable", en palabras de "un Gogol de mentalidad arrepentida", y la gente, según incluso el amante extremo de sí mismo: Nietzsche, está perpleja sobre qué es el sol, qué es la alegría, qué es la risa, porque han perdido el significado eterno de la existencia que da significado al sol, la alegría y las estrellas. Y, por el contrario, al renunciar, al menos temporalmente, a las preocupaciones cotidianas, dar cabida a las aspiraciones ideales de su espíritu, centrar su atención en comprender el propósito de la vida y contemplar la existencia espiritual, una persona encuentra para sí misma una elevada fuente de verdadera bienaventuranza, y una visión clara de la existencia espiritual conduce en relativa medida al reconocimiento de la naturaleza ilusoria y transitoria de lo sensorial. Pasando de estas consideraciones generales a la presentación de los datos de la experiencia espiritual y la vida ascética del Reverendo Ignacio (Brianchaninov), nosotros, para comprender el poder y la persuasión de sus escritos sobre cuestiones de la realización por parte de una persona de la hazaña espiritual cristiana de la salvación, tanto para sí mismo como en relación con el rebaño espiritual que dirigió, debemos centrar nuestra considerable atención en las opiniones del Reverendísimo Ignacio sobre el mundo espiritual y las disposiciones relacionadas con el cristianismo espiritual. disposición. Todas las cuestiones relativas a la hazaña cristiana de la salvación espiritual, tanto la lucha contra el pecado de la naturaleza humana como la mejora de la virtud, son resueltas por Su Excelencia Ignacio desde el punto de vista de la certeza de la existencia del mundo espiritual y, por tanto, del significado especial de toda la vida terrena y de la comprensión de sus tareas y de las ventajas erróneamente valoradas por las personas. Cuando una persona está ensordecida por el ruido del mundo y perturbada e indignada por los pensamientos mundanos, la mente, privada de su prístina dignidad, se ocupa de preocupaciones mundanas, el espíritu humano no escucha los sonidos del cielo y las transmisiones de la Divina Escritura parecen ser narraciones terrenales ordinarias. Pero en el silencio de la soledad, en un estado de tranquilidad espiritual, se abre en el alma humana una nueva capacidad de prestar atención a lo espiritual y comprenderlo. Y así, en estos momentos de estado de ánimo espiritual, para la conciencia humana todos los objetos de los intereses egoístas ordinarios de la vida se devalúan, y el misterio de la salvación y la bienaventuranza del conocimiento de Dios y de una vida virtuosa llena el estado de ánimo humano, desplazando los apegos cotidianos ordinarios. Desde el punto de vista del misterio de la salvación, desde lo alto de la inmortalidad y el infinito más allá de la tumba, una persona ve la inutilidad de la búsqueda cotidiana de placeres y placeres, la carga del alto trono del rey, la fragilidad de la gloria del victorioso y conquistador, la falta de sentido de la riqueza, la integridad insuficiente de incluso una gran hazaña social, la incompletitud de las hazañas de la soledad del desierto e incluso los momentos de inspiración. La más alta de todas las cosas terrenales, la única cosa similar al alma humana y que satisface plenamente las exigencias sublimes del espíritu humano le parece a una persona en estos momentos salvadores: la alienación del pecado, su reflejo, en cualquier forma que le parezca a una persona, ya sea en un acto ilegal, en un pensamiento tentador o en un sentimiento que trae placer y embriaguez pecaminosa. Bienaventurada entonces le parece al hombre la voluntad que se entrega a la guía de la Ley de Dios; Bienaventurado el corazón que arde con celo divino, ardiendo con un deseo insaciable de la voluntad de Dios, sufriendo dulce e insoportablemente con amor a Dios. 632 En estos momentos de elevación espiritual y de contemplación cristiano-filosófica, los dos caminos de la vida se vuelven tan claros y las razones para preferir uno u otro de ellos, una dirección u otra y llenar el día de la vida son obvias. Sale el sol: la gente se apresura a ir a trabajar. Cada uno tiene su propio objetivo, su propia intención. Uno se preocupa y trabaja para adquirir tesoros perecederos; otro - para traerte abundantes placeres, otro - para adquirir la vana gloria terrenal; finalmente, dice otro, piensa que sus acciones van encaminadas al beneficio estatal y público. En este tiempo, el confidente de la Ley de Dios en todos sus ejercicios, en todos sus asuntos, tiene como objetivo agradar a Dios. El mundo se convierte para él en el libro de los mandamientos del Señor. Lee este libro a través de los hechos, el comportamiento, la vida. Cuanto más lee su corazón este libro, más lo ilumina la inteligencia espiritual y más se calienta para fluir por el camino de la piedad y la virtud. Adquiere las alas ardientes de la fe, comienza a pisotear todo temor hostil, se deja llevar por todos los abismos y se atreve a emprender toda buena empresa. 633 Tal contraste representa no sólo externamente, no sólo desde el punto de vista fáctico, sino, principalmente, en espíritu y estado de ánimo, la vida cristiano-espiritual y la vida mundana. En términos de las actividades reales de las personas, el estado de ánimo de ambos puede ser casi exactamente el mismo, pero el espíritu y los motivos son diferentes y, por supuesto, está claro que ni el bien ni el mal en la vida mundial desaparecen sin dejar rastro, que ambos son valiosos no sólo por la satisfacción que dan a la persona que los hace y al portador, sino también por sus resultados sociales, y que a medida que el espacio vital se expande hacia las influencias espirituales cristianas, la atmósfera de la vida también mejora, con el triunfo de los principios opuestos, la vida se vuelve para Insoportable para todos y para el cristiano asceta: sufrimiento eterno, ascenso continuo al Gólgota. Pero, a pesar de ello, el camino del bien, sin comparación e inconmensurable, tiene una ventaja para la conciencia cristiana sobre los caminos dispersos y pecaminosos del mundo, tanto en su significado para la vida mundial como, especialmente, en el consuelo espiritual que conlleva su paso. Es por eso que la hazaña de la creación y salvación del alma, oculta al mundo, brinda a la persona alegrías insustituiblemente significativas y valiosas, en contraposición a las alegrías inestables y de bajo valor del camino mundano. No sólo el día, sino también la noche de los que se preocupan por la salvación y de los celosos por ella son diferentes en su contenido. La noche llega con sus sombras, con la pálida luz que emiten las lámparas nocturnas del cielo, reuniendo a la gente de la superficie de la tierra en sus tiendas, en sus refugios. En estos refugios hay aburrimiento, vacío del alma; la gente intenta ahogar su tormento con entretenimiento loco; la ociosidad, la depravación de la moral se entregan a diversiones ruidosas, y Belsasar utiliza los vasos de la iglesia de Dios (mente, corazón, cuerpo) para uso criminal. El esclavo de la tierra, el esclavo de los cuidados temporales de la vida, habiendo escapado apenas de las preocupaciones en las que se ahogaba durante el día, prepara en el silencio de la noche nuevas preocupaciones para el día siguiente; tanto sus días como sus noches, toda su vida es víctima de la vanidad y la decadencia. 634 Pero incluso en el mismo momento en que el colectivo Belsasar traiciona audaz y blasfemamente los vasos sagrados de la iglesia espiritual eterno para un uso indigno, como si probara la paciencia de Dios, y llama a la diestra Divina para que le escriba palabras fatales, prediciendo su muerte eterna, llena de cuidado por su alma y definiendo lo temporal a los ojos del Eterno, el cristiano y las horas de su descanso dedica sus actividades diarias a la creación de una iglesia espiritual, recogiendo el tesoros necesarios para ello y, en este sentido, experimentar el mayor consuelo. Una humilde lámpara brilla ante los santos iconos, derramando una luz lánguida en el lecho del justo. Y él con sus cuidados, con sus incesantes y devoradores cuidados. Trae a la mentira los recuerdos de sus actividades diarias; lo compara con las tablas en las que está inscrita la voluntad de Dios revelada al hombre: con las Escrituras; las deficiencias en las acciones, pensamientos y movimientos del corazón se curan con el arrepentimiento y se lavan con las lágrimas; Para renovar y fortalecer sus hazañas, pide al Cielo nuevas fuerzas, nueva luz. Una luz graciosa, un poder sobrenatural desciende de Dios al alma que trae oraciones con un doloroso sentimiento de pobreza, debilidad y conveniencia humana. Una vida así es un éxito incesante, ganancias continuas, ganancias eternas. 635 Y en relación con esta superioridad indiscutible del camino salvador sobre los caminos de destrucción, las metas eternas sobre las temporales, el espíritu sobre la carne, por supuesto, todo lo que ayude a comprender la verdadera meta de la vida, las condiciones y los medios para lograrla es de excepcional importancia para la conciencia cristiana. Ésta es precisamente la importancia para un cristiano de conocer el mundo espiritual, de la posible penetración en el reino de la existencia espiritual misteriosa, pero afín al espíritu humano, para, habiendo comprendido por sí mismo este mundo escondido en la visión ordinaria, de acuerdo con este conocimiento, el más valioso para una persona, organizar su hazaña de vida. El mundo espiritual en términos humanos puede considerarse en tres aspectos; a) como existencia divina, b) como mundo de los ángeles yc) como mundo humano - en su lado predominantemente espiritual. Naturalmente cercano a los intereses y al estado de ánimo de una persona que es celosa de su salvación y se toma en serio su verdadera tarea mundana en la vida, este mundo espiritual representa un problema eterno, aburrido y de poco interés para el estado de ánimo de las personas que son indiferentes a la tarea de la salvación. No es sorprendente que los juicios de las personas, tanto los verdaderos creyentes como los religiosamente indiferentes, y aún más los no creyentes, sobre cuestiones de la existencia espiritual difieran marcadamente entre sí, y la profundidad misma de la fe de las personas en el conocimiento de Dios y otras cuestiones de la existencia espiritual les parezca a la gente del mundo la mayor tontería. Está claro que el pensamiento de Dios y, más aún, los juicios sobre el mundo de los ángeles, sobre la espiritualidad del alma humana, sobre el misterio de la muerte y de la salvación, provoca en las personas incomprensión, indiferencia y, a veces, abierta hostilidad, creando un ámbito de confesión de la vida para los ascetas de la fe. Y todo esto sucede no en los tiempos lejanos de la expansión primaria del cristianismo, sino en los nuestros y en todos los tiempos posteriores. Se observa como una característica del estado de ánimo mundano incluso en la época del ascetismo del obispo Ignacio Brianchaninov, no lejos de nosotros. A menudo encontramos en sus obras una confesión entusiasta en defensa de la existencia de lo espiritual, y amargas quejas sobre la inercia espiritual de sus contemporáneos, y una convicción en la certeza de la existencia de lo espiritual y, en relación con esto, la suma importancia de las tareas de la salvación espiritual. Para la mirada espiritual del obispo asceta, con toda la estructura de su vida y de su educación independiente de él, introducida en el círculo de las ciencias terrenas y seculares, sólo existe un conocimiento de Dios: la ciencia verdadera y auténtica, la ciencia de las ciencias, la ciencia celestial comunicada al hombre por Dios. Sus caminos están completamente separados de aquellos caminos ordinarios seguidos por las ciencias terrenales, las ciencias humanas, ciencias nacidas de nuestra mente caída desde su propia luz, para nuestro estado de caída. Las ciencias humanas se jactan e inflan la mente, realizan y hacen crecer el "yo" humano. La ciencia divina se revela a un alma que ha sido preparada, borrada, inclinada por el autosacrificio y se ha convertido en un espejo capaz de recibir y reflejar los contornos divinos. Esta es la Ciencia Divina. Esa es la sabiduría de Dios. Ella es una revelación de Dios. Hay Dios en ella. Pero la mente, el corazón y el cuerpo del hombre caído son hostiles a la Ley de Dios. La mente caída no acepta la mente de Dios; un corazón caído resiste la voluntad de Dios; El cuerpo mismo, habiendo sufrido corrupción, adquirió su propia voluntad separada, que le fue dada por la Caída, que impartió ricamente al hombre el conocimiento mortal del bien y del mal. 636 Éstas son las condiciones para el conocimiento de Dios y, en general, el conocimiento de la existencia espiritual en el alma humana. Es obvio que, reflejadas en la vida humana, estas condiciones dificultan que la persona perciba los verbos de la vida eterna. Y dirigiendo su observación pastoral a la vida contemporánea, Su Excelencia Ignacio ofrece un cuadro de vida bastante común en nuestro tiempo, pero también sombrío en relación con las tareas eternas. La gente es indiferente a la iglesia de Dios y a la oración; en la atmósfera de oración de la iglesia, en lugar de alimento espiritual, se aburren y no sienten el efecto de la oración y, por lo tanto, no se apresuran a la iglesia de Dios, sino que intentan llegar a él cuando ya se ha realizado una parte importante del servicio Divino. 637 Inerte en relación con lo espiritual, una persona experimenta la capacidad sólo de sensaciones pecaminosas. 638 Realizar formalmente ritos eclesiásticos e incluso atreverse a acercarse al Santo. El Misterio de la Comunión, las personas se sumergen en el pecado inmediatamente después de recibir los Misterios y, al no ver el castigo inmediato para sí mismos, creen que nunca les seguirá ningún castigo. 639 Han perdido su fe viva, inmediata, esa fe santa e infantil, por la que el hombre más simple, que no tiene ningún desarrollo en los elementos del mundo, se salva igualmente que el científico y el sabio, esa fe que, desde la sinceridad del corazón, reemplaza la comprensión para el niño y el simplón, y en la que el sabio encuentra la profundidad inagotable, la altura inalcanzable de la sabiduría, en la que el cristiano puede adquirir el conocimiento correcto sobre el hombre, sobre los espíritus santos y parias, sobre el mundo invisible con los ojos corporales. Los corazones de la gente moderna se han vuelto carnales, blancos por la vida carnal; se volvió ciega, sorda, muerta a todo lo espiritual, a lo eterno y Divino. 640 Con la debilidad de la fe, se produjo la insensibilidad espiritual o la mortificación de las sensaciones espirituales, la muerte invisible del espíritu humano en relación con los objetos espirituales con el pleno desarrollo de la vida en relación con los objetos materiales. Una larga vida descuidada entre constantes entretenimientos, entre constantes pecados arbitrarios, con olvido de Dios, de la eternidad, con desatención o con la más superficial atención a los mandamientos y enseñanzas del Evangelio, priva a nuestro espíritu de la simpatía por los objetos espirituales, lo mortifica en relación con ellos. Al existir, dejan de existir para él, porque su vida ha cesado para ellos: todas sus fuerzas se dirigen hacia una cosa material, vana y pecaminosa. Si observamos de cerca el estado de nuestra alma, nosotros mismos podemos ver el desarrollo en ella de una insensibilidad a lo espiritual, un adormecimiento del espíritu. Hechos que confirman nuestra insensibilidad espiritual son el aburrimiento al leer la Palabra de Dios y la sequedad de nuestra oración. Cuando queremos empezar a leer la Palabra de Dios, el aburrimiento nos ataca; todo lo que leemos nos parece oscuro, indigno de atención, extraño. No tenemos ninguna simpatía con la Palabra de Dios. Cuando nos levantamos a orar, nos sentimos secos y fríos, nos apresuramos a terminar nuestra oración superficial y llena de entretenimiento, porque somos ajenos a Dios: creemos en la existencia de Dios con fe muerta, Él no existe para nuestra sensación. La eternidad la olvidamos, pero organizamos nuestra vida temporal como si fuera eterna. 641 Servir a Dios fue reemplazado por servir a Mammón de pecaminosidad. 642 Una comprensión de la vida inventada por uno mismo, con la pérdida de una fe religiosa viva, da a la vida humana un carácter mundano, terrenal, deja una huella en las relaciones de las personas con el cuerpo y el alma, con el prójimo, con la propiedad, con los objetos espirituales, con la muerte, que es inevitable para todos. Oscurecido por el pecado, la ignorancia, el ejemplo de los demás, las costumbres aceptadas en la sociedad humana, una persona considera vida sólo la vida del cuerpo, ignorando la vida del alma: quería desarrollar exclusivamente la vida del cuerpo, dándole todo tipo de placeres, utilizando todas las habilidades del alma al servicio del cuerpo. Esto es lo que hace una persona con su propia alma, y ​​esto es lo que hizo con sus vecinos: los descuidó. Una persona no descuida sólo a aquellos a quienes utiliza como instrumentos de su voluntad, que pueden ser cómplices de esta voluntad. Reconoce su propiedad en todos los aspectos como propiedad y a sí mismo como si tuviera derecho a utilizarla a voluntad. Utiliza tanto la propiedad como la vida terrenal para complacer la carne. 643 La gente olvida fácilmente a Dios, la eternidad, la bienaventuranza y el sufrimiento, hasta tal punto que los imagina como completamente inexistentes. Al rechazar la existencia de Dios, el mundo invisible, el alma misma, la gente está dispuesta a rechazar incluso la muerte más visible, si fuera posible rechazarla. Rechazan el significado de la muerte, llamándola destrucción del hombre. Tal concepto hace las paces con la vida carnal, aprueba la vida carnal, 644 retrasa el giro de la muerte y elimina por completo el pensamiento de ella, y la gente vive su vida como si nunca hubieran visto a personas moribundas, nunca hubieran oído hablar de la existencia de la muerte, como si ellos, a diferencia de otros, estuvieran destinados a permanecer en la tierra para siempre. El hombre está atado por innumerables pasiones; El amor humano se desperdicia en muchos objetos, pero no queda lugar ni tiempo para el amor de Dios. 645 Pero la pérdida del amor a Dios está estrechamente relacionada con la pérdida del amor al prójimo, y si la enemistad hacia Dios se expresa descuidando los mandamientos de Dios, viviendo según la propia voluntad y la razón, entonces la pérdida del amor al prójimo está llena de enemistad que surge en su lugar en las relaciones mutuas de las personas. La gratitud se ha convertido en una virtud rara entre la gente. Desafortunadamente, a menudo se escucha una exclamación solemne, acompañada de una risa solemne; "Saqué esto y aquello de tal y cual". Este grito caracteriza el terrible vacío y la depravación del alma. Esta exclamación significa que se ha obtenido una buena acción mediante adulación, fingimiento y otros medios similares, y que una persona que se ha sometido al engaño y ha demostrado una buena acción está sujeta a reproche por su muy buena acción. A menudo, la beneficencia siembra en el beneficiario un sentimiento de odio irreconciliable y frenético hacia el benefactor. Esta extrañeza antinatural ocurre con tanta frecuencia que se ha formado más plenamente el proverbio popular: "Sin alimentar, sin cantar, no te harás enemigo". Las personas envenenadas por el pecado odian a sus benefactores, las personas, pero odian aún más a Dios. 646 Las relaciones mutuas entre las personas están envenenadas por la hipocresía. Cuando las personas se reúnen para una conversación amistosa, a menudo, si no siempre, la mayor parte de esta conversación consiste en chismes sobre su prójimo, burlas de él, calumnias, humillaciones y denigraciones de él. Las palabras agudas fluyen como un río, las risas y las risas se escuchan como signos de aprobación: en este tiempo desafortunado de olvido de uno mismo y de autoengaño, nuestras almas se familiarizan con las propiedades demoníacas y están imbuidas del veneno de la hipocresía. 647 Pero las personas que se engañan a sí mismas, guiadas sólo por el egoísmo y el orgullo de sus propios objetivos, las personas carentes de fe, no se aman a sí mismas, porque el verdadero amor a sí mismo es imposible sin amor a Dios y al prójimo. Toda la ley de Dios se concentra en el amor a Dios y en el amor al prójimo, porque el amor es aquella virtud que, como unión de perfección, se compone de la plenitud de todas las demás virtudes. Y para amar al prójimo, una persona necesita amarse a sí misma correctamente. A pesar de lo extraño de la pregunta: ¿nos amamos a nosotros mismos? Hay que decir que muy pocas personas se aman a sí mismas. La mayoría de las personas se odian a sí mismas y tratan de hacerse el mayor daño posible. Si se mide el mal que se le ha hecho a una persona en su vida, resulta que el enemigo más feroz no le hizo tanto mal como la persona se lo hizo a sí misma. Deseando constante e insaciablemente el bien para nosotros mismos, casi constantemente nos hacemos el mal. 648 Las personas egoístas no son capaces de escuchar el llamado a la cena del amor, y si lo escuchan, no pueden seguir este llamado por varias razones, pero teniendo una conexión con nuestras relaciones terrenas, que les parecen especialmente importantes. Otro atribuía tal importancia a las ocupaciones académicas, oficiales y caprichosas que consideraba lícito descuidar a Dios; otro se entregó a preocupaciones familiares y se olvidó de Dios; otro, finalmente, se dejó llevar por las pasiones, se sumió en crudos placeres carnales y se volvió completamente ajeno a Dios. El tesoro espiritual nos es arrebatado por todo tipo de actividades terrenales, todo tipo de posiciones terrenales, cuando el alma está completamente atraída y encadenada a ellas. 649 Entre el cristianismo, los gloriosos, ricos, eruditos y prósperos de este mundo deben ser reconocidos como los llamados a la cena de Cristo: las ventajas que Dios les concede sobre los demás, la conveniencia asociada con estas ventajas para el conocimiento de Dios y el servicio Divino expresan, sin duda, un llamado a la salvación y a la más alta bienaventuranza, pero los llamados permanecen como piedras, no atentos al Llamador. 650 Y las personas que no son invitadas, pero son llamadas posteriormente, también muchas veces resisten la llamada, como si no confiaran en ella, o más aún porque se han acostumbrado a su condición. 651 Y la cena espiritual del Señor queda vacía por el rechazo de los llamados, por la inercia de los llamados, por el embotamiento en relación con lo espiritual, por la duda sobre la eternidad y la salvación. Los beneficios de la cultura y el progreso material han desplazado de la conciencia de la gente moderna "lo único que se necesita": la salvación eterna, lo material ha eclipsado lo espiritual, lo visible y lo invisible, y en el encanto de los éxitos del genio del progreso, la gente no ve la vida en su totalidad, ni ven su parte inferior y sus lados débiles, tan obvios para la clarividencia de un creyente, que mira la temporalidad con la mirada de otro mundo. Y la razón del estado casi infernal de la vida humana terrenal, con la excepción de las condiciones generales de pecaminosidad humana fundamental después de la Caída, que se discutirán más adelante, es, en la justa opinión de Su Eminencia Ignacio, la decadencia de la fe y el desarrollo extremo del racionalismo y el librepensamiento, cuyo comienzo fue firmemente establecido por la ilustración librepensadora francesa del siglo XVIII. Se pueden esperar las consecuencias más desastrosas de un estado infiel, del mismo modo que se puede esperar un resultado triste para una persona que hace mucho, mucho tiempo ha sufrido y ha sido exhausta por una enfermedad incurable, muerta viva por esta enfermedad, antes de ser asesinada por la muerte. La Europa culta y el llamado mundo ilustrado le parecen a Su Excelencia Ignacio una persona espiritualmente enferma. El racionalismo con sus decretos no puede detenerse en su movimiento, ya que se basa en la mente humana en constante cambio. Debemos esperar un desarrollo cada vez mayor de la enfermedad. Comenzó a sacudir la paz de los pueblos a partir de finales del siglo XVIII; cuanto más avanza, más extenso y destructivo es su efecto. En relación con el desarrollo de la incredulidad y el debilitamiento de la vida espiritual, el obispo asceta plantea la próxima aparición del Anticristo. 652 Pero lo que más sorprende a Su Eminencia Ignacio en el curso de la vida humana es el deseo general de todos exclusivamente por una cosa material, como si fuera eterna, - el olvido de lo eterno, como si no existiera, - el ridículo y el abuso del cristianismo, - una sutil y feroz persecución de la Iglesia, la persecución de su vida, del Espíritu Santo, la sustitución del Espíritu y sus estatutos por falsas razones y estatutos que emanan del gobernante. del mundo: un rumor generalizado en todo el mundo, como durante un caos. La instalación generalizada de ferrocarriles es un trabajo similar al caos. La vida moderna, orientada al mal y a la adquisición de la cultura, la convierte en una herramienta para el rápido desarrollo del pecado. Para ello, Dios mezcló idiomas y dividió a la gente en naciones para privar a la gente de la oportunidad de llevar a cabo todas las empresas pecaminosas con las fuerzas comunes de toda la humanidad unida: las locomotoras de vapor devuelven esta oportunidad a la gente. 653 Una disminución extrema de la sensibilidad a la existencia espiritual, casi pérdida de la sensación espiritual, indiferencia hacia lo suprasensible, a veces incluso negación de la existencia sobrenatural, conexión a tierra del espíritu, predominio de los intereses mundanos y carnales, fe egoísta en el poder del genio humano y el progreso material y, junto con esto, un estado de discordia espiritual en la personalidad y enemistad en las relaciones humanas mutuas: esta es, en términos generales, la atmósfera en la que el asceta tiene experiencia espiritual para hablar de lo que "espiritualmente se esfuerza por” - sobre Dios, sobre el mundo espiritual, sobre la eternidad, sobre la salvación del alma. Pero cuanto más importante es la enfermedad de la época, más necesaria es su curación; cuanto más oscuridad hay en los conceptos espirituales de una persona, más se necesita un líder espiritual; Cuanto más débil es la experiencia espiritual de las personas, mayor es la necesidad que tienen de los tesoros de la vida espiritual inmediata del hombre de salvación. Por estas razones, humilde asceta, ajeno a cualquier vanidad, el Obispo transmite al turbulento y oscuro mundo moderno y para consuelo espiritual a las generaciones futuras su experiencia espiritual, esas visiones gozosas y reflexiones de largo plazo que, en nuestra opinión, son capaces de despertar la vida espiritual, o al menos el deseo de ella, incluso en un alma muerta. Cuando alguien que ha experimentado la alegría de la vida espiritual, que ha conocido el dolor del pecado, que ha contemplado directamente la existencia espiritual, por amor a nosotros nos ofrece una palabra de salvación, nos ofrece una guía espiritual a nosotros que vivimos en el mundo y somos carnosos, en un momento en que él mismo está dispuesto a liberarse de la coraza corporal corruptible, poniendo fin a sus peregrinaciones terrenas y reconociéndose obligado a presentar a la sociedad cristiana un informe sobre su visión de la tierra prometida, agudizando los dones y el bien espirituales, 654 hay que estar demasiado insensibles y espiritualmente muertos para rechazar la voz que llama, para escuchar con indiferencia las lecciones de salvación, sin ningún rastro de corrección en nuestra vida, como esa multitud que, en una representación poética, invita condescendientemente a una persona espiritualmente iluminada a darle lecciones audaces, contando sólo con una atención pasiva: “Tú puedes, amando a tu prójimo, darnos lecciones audaces, y te escucharemos”. Pero si en nuestra alma permanece una chispa de deseo de vida espiritual y de verdadera fe, no podemos permanecer indiferentes a la palabra de salvación, y nuestra alma puede ser visitada por el deseo de saborear los deleites y visiones espirituales del asceta. Y la voz de este último es tanto más valiosa para nosotros porque no es sólo el resultado del estudio de un libro o del conocimiento mental en general, sino el fruto de una experiencia espiritual vivida personalmente. Y cuando el Reverendísimo Ignacio Brianchaninov nos habla de Dios, del mundo espiritual de los ángeles y los demonios, del misterio de la muerte corporal y del más allá del hombre, del cielo y del infierno, de la salvación del alma, no estamos escuchando a un teólogo erudito, ni a una persona piadosa y culta, aunque todo esto le pertenece, en nuestra opinión, en gran medida: porque desde pequeño estudió las Sagradas Escrituras, que pueden hacer a uno sabio para la salvación, pasó por un largo y En una escuela de muchos años de estudio reflexivo de las tradiciones paternas, siguió la vida de los ascetas portadores de Dios de los siglos pasados y contemporáneos, aprendió en secreto la elevada estética y las profundas enseñanzas del culto cristiano y llevó a cabo su cosmovisión durante medio siglo de hazaña espiritual. Y no podemos dejar de escucharlo y creerle, nuestra alma se inclina a la verdad de las palabras de Ignatiev, y nosotros, junto con él, quisiéramos no ser privados de la herencia eterna de la Tierra Prometida, que él vislumbró durante su vida. Por supuesto, una persona es grande en sus impulsos espirituales, pero la inercia espiritual llega al punto que la gente, teniendo a Moisés, y los profetas, y el Evangelio de los testigos de la Palabra, no los escuchan, pero a ellos, incluso si alguien resucitara de entre los muertos, no los escucharían... Y, por supuesto, los tesoros de la experiencia espiritual de Ignacio Brianchaninov no son para ellos. Pasando a presentar la riqueza de la experiencia ascética del Reverendo Ignacio en cuestiones de existencia espiritual, distribuimos convenientemente el material de sus obras relacionadas con esta área en tres secciones muy desiguales: sobre Dios, sobre los espíritus creados y sobre el hombre. De estos tres departamentos, la validez excepcional, la integridad y la amplitud de la investigación, junto con la originalidad de los juicios, pertenecen al segundo departamento, en el que, por lo tanto, centraremos nuestra atención continua. Sobre la cuestión de Dios, no encontraremos en las obras del obispo Ignacio las pruebas de la existencia de Dios que son habituales para el teólogo y filósofo intelectual, porque es probable que, apoyándose en la sensación preliminar de lo Divino en el alma humana y teniendo sentido siempre que una idea religiosa sea innata en el alma, estas pruebas satisfagan las necesidades racional-lógicas, principalmente, del espíritu humano; en las experiencias espirituales de un asceta asceta, generalmente de pie en un plano muy distante, mientras que toda la vida espiritual de tal buscador de Dios está llena de una visión de lo Divino, la vida en Dios. No encontraremos aquí ni siquiera una revelación completa de la idea de Dios y del Ser de Dios sobre los fundamentos de las Sagradas Escrituras y las santas obras, porque es probable que la familiarización con estas fuentes primarias del conocimiento cristiano, en relación con el obispo Ignacio, sea absolutamente cierta, no oscureca ni disminuya en lo más mínimo la sensación de Dios, sino que sólo la fortalece y, como fuente de conocimiento de Dios, la vida en Dios excluye todos los demás fundamentos del conocimiento teológico. Finalmente, aún más significativo, en nuestra opinión, como motivo que limita una consideración detallada en la literatura ascética, que nos ocupa actualmente, es el concepto de Dios o del Ser de Dios, la extraordinaria reverencia del asceta que vive en Dios, ante el pensamiento de Él, su temor de tocar al Ser Incomprensible con sus limitados medios cognitivos humanos e introducirlo en las limitadas normas lógicas de nuestro pensamiento, lo cual, como sabemos, tuvo lugar incluso para los filósofos que construyen pruebas de la existencia de Dios. Y por lo tanto, sin esforzarse por una revelación lógica del concepto de Dios, la literatura ascética, en la mayoría de los casos, se limita a la expresión figurativa de sus visiones, prestando su atención principal no a la revelación del Ser de Dios, sino a las condiciones para el acercamiento del hombre a Dios y la asimilación de la misericordia de Dios, a la indicación de Sus propiedades accesibles al hombre a través de la naturaleza y el espíritu, que, penetrando en la conciencia humana, tienen un efecto ascético y educativo sobre el espíritu del hombre, llamándolo al arrepentimiento. y asimilación de la gracia de Dios, en lugar de una confianza falsamente orgullosa en la infinidad del conocimiento humano. 655 Encontraremos la misma enseñanza sobre Dios en las obras de Su Gracia Ignacio Brianchaninov, quien estudió profundamente a los ascetas ascéticos y asimiló su espíritu a través de la experiencia de muchos años de vida ascética. Y así, para el espíritu ascético profundamente creyente del obispo Ignacio, la prueba lógica de la existencia de Dios no parece necesaria: en el resplandor de un día soleado no hay necesidad de probar la existencia de la luz y del sol; abrumado por la grandeza y la espontaneidad de la tormenta que se acerca, no hay necesidad de probar la presencia de este fenómeno natural: la sensación directa y su evidencia excluyen el significado del razonamiento lógico sobre este tema, dejando atrás a una persona con toda su fuerza la necesidad de comprender estos fenómenos y su influencia en una persona, aquellas experiencias que están asociadas con su percepción. Quien busca la salvación debe y puede mirar constantemente a Dios, verlo con los ojos de la fe y la esperanza, para mantener la constancia y la paciencia. 656 Sólo en esta visión de Dios, en unión con Él, está la verdadera vida del alma y el fortalecimiento de su capacidad para comunicarse con Dios. 657 Renunciando al pecado y ofreciendo sus propiedades naturales en holocausto, el espíritu racional del hombre se vuelve capaz de comunicarse con Dios, porque nuestro Dios es un Espíritu incomparable con cualquier espíritu creado, como infinitamente diferente en todos los aspectos de todas las criaturas. 658 Nuestro Dios es fuego, enseña la Escritura, dice Mons. Ignacio en otro lugar. Bajo la influencia de este fuego, el fuego pecaminoso, el fuego de la carne y del alma, se apaga gradualmente, y finalmente el fuego del pecado se apaga por completo. El fuego divino es puro, sutil, brillante: imparte verdad a la mente y una maravillosa calma al corazón, una maravillosa frialdad hacia todo lo terrenal, abundancia de mansedumbre, humildad y bondad. 659 Pero ni ésta ni todas las demás semejanzas aclaran la naturaleza del Ser de Dios, y no hay necesidad de esforzarse por lograrlo. A través de toda una serie de dichos de las Sagradas Escrituras y de las obras de los Santos Padres, Su Excelencia Ignacio afirma la idea de la omniperfección de Dios y su incomprensibilidad; Dios es un ser totalmente perfecto que no tiene nada en común con los seres creados. La existencia de las criaturas racionales y su vida difiere de la Vida de Dios, así como la luz que proviene de los objetos iluminados por el sol difiere de la luz que brota del sol mismo, de la fuente de luz. La existencia y vida de las criaturas es el reflejo más débil de la existencia y vida que constituyen propiedad propia de Dios. 660 En Su Ser, Dios es inaccesible no sólo para el hombre, sino también para los poderes superiores. Ninguno del pueblo podía ver el Ser de Dios tal como es: pero Dios, adaptándose a la debilidad humana, tomó una imagen correspondiente a esta debilidad, y muchas veces Él, incorpóreo, se les apareció en la forma de un hombre vestido de carne. 661 Lo más importante para el asceta en la cuestión espiritual de la cuestión de Dios no es la integridad de la revelación lógica de la naturaleza divina y las propiedades de lo Divino, ni su profunda justificación, sino un sentido vivo y activo de Dios en Su relación con el mundo y el hombre. Distinguiendo entre fe dogmática y activa, 662 el obispo Ignacio da preferencia a esta última, considerando su propiedad esencial la confianza en que Dios controla el destino del mundo y de cada persona y, como consecuencia de esta confianza, la humilde sumisión a Dios, la retirada de la confusión, la paz del alma y la fuerza del coraje, la reverencia por los incomprensibles para nosotros destinos de Dios, en todos los permisos de Dios, privados y públicos, civiles, morales y espirituales. 663 Tanto esto como aquello - confianza evidente en la existencia de Dios, en el sentimiento de Dios y una devoción profundamente humilde a la voluntad divina, resultante de un trabajo ascético intenso y prolongado, 664 - el obispo Ignacio expresa en una confesión de su fe llena de lirismo inspirado en un llamamiento al Divino Errante que trasciende el entendimiento humano y visita la iglesia del alma humana. 665 En la medida de lo posible, acompañando la confesión inspirada del asceta clarividente, elevándose a la cima de su misteriosa contemplación, recordando nuestras experiencias espirituales extáticas personales, similares a las descritas, en los días de nuestros estallidos religiosos juveniles, en momentos particularmente santos de nuestra vida, en horas libres de las preocupaciones de la vida cotidiana, frente al Santo Cáliz de la Salvación, o en la contemplación de la Sábana Santa Al son de los cantos fúnebres y dominicales, en la alegría de la resurrección de Cristo; recordando todos los mejores momentos de nuestra vida espiritual, cuando el “monótono canto de esclavos” de nuestra vida, como lo expresó el poeta, recibió en su contenido elementos de la alegría de la sensación de Dios, la alegría de ver a Aquel a quien el ojo no ve, pero que está cerca del alma, como la tristeza y los sueños, Aquel que dio leyes a las estrellas de diamantes y libertad a nuestra alma, Aquel que es sentido por nosotros como una fuente viva de pensamientos santos y secretos, Que sopla sobre el crecimiento de las semillas de la fe en el campo espiritual. Al reproducir estas y otras experiencias similares nuestras, entenderemos, creo, y esta maravillosa entrevista del asceta asceta con el Divino Errante, comprenderemos la posibilidad y el significado de la sensación de Dios, que eleva al hombre sobre la tierra, lo lleva en las alas de la fe incluso al tercer cielo, lo hace capaz de escuchar los verbos de la vida eterna, que una persona no tiene la edad suficiente para hablar, que no se transmiten en palabras del lenguaje humano, pero incluso sin estas palabras son comprensibles para un creyente y alma iluminada; acercaremos este estado a nuestra comprensión en el espíritu de esas grandes e inolvidables imágenes, cuando un hombre-Dios-vidente en la cima de una montaña recibe el pacto de Dios con el hombre y luego, al ver lo que sucede al pie de la montaña santa, rompe las tablas, sin tolerar la traición de Dios Líder, o cuando otro profeta-clarividente expresa su disposición a predicar desinteresadamente la salvación según la Palabra de Dios, a pesar de su debilidad humildemente reconocida; o cuando otro gran profeta aún, al ver al Señor en un trono alto y exaltado, entra en un horror sagrado por la conciencia de su pecaminosidad e indignidad. Entonces comprenderemos, por supuesto, que para realizar el misterio de la salvación espiritual no necesitamos las palabras presuntuosas de la sabiduría humana, sino esta capacidad de sentir a Dios, constantemente realizada en los escritos de Mons. Ignacio Brianchaninov, que cambia completamente la actitud humana hacia el mundo y sus bendiciones. Y con este sentimiento reverente de Dios, la elevación espiritual de una persona y el deleite de la confesión inmediata no encuentra palabras para expresarlo, y al mismo tiempo, el Divino Errante, el Invitado Maravilloso, el Mentor Luminoso e Iluminador, este “Fuego Irrigador” es tan inmediatamente claro en el alma de la persona visitada por Él, Su voluntad es tan abierta que no se necesitan palabras humanas: los verbos divinos de una manera especial e inmaterial suenan en el alma de una persona y lo atraen hacia el camino de la salvación. aclarar su visión del medio ambiente. Y aunque el Divino Errante deja al hombre, es decir. la capacidad de sentir a Dios, como la capacidad de intuición poética, no constituye un estado constante, en un solo nivel, de una persona, pero una vez que ha experimentado la misteriosa alegría de la sensación de Dios con todas las hazañas de su vida, se esfuerza por atraer al Invitado Celestial y al Divino Errante a su alma, y mira todos los objetos de la naturaleza y los fenómenos de la existencia con los ojos de la fe, ve en todo la posibilidad de visitar al Divino Errante, porque se desconoce dónde y bajo qué. condiciones Él se revelará a la persona que busca - Ya sea en los fenómenos de la naturaleza que ha creado, o en las personas - nuestros vecinos, o en los estados de nuestro espíritu, o en las circunstancias de nuestra vida cotidiana, una persona ya está llena de impresiones experimentadas, la existencia para él está llena de misterio, y mira este misterio con nuevos ojos, los ojos de la fe clarividente. Y los rasgos esenciales de esta fe y del nuevo sentido de la existencia para el hombre son la revelación en la existencia de Dios. El Divino Caminante para la mirada espiritual del hombre es entendido como el Creador y Proveedor del mundo, Todopoderoso, Bueno y Misericordiosamente filantrópico; sino el juez imparcial del mundo. Para un creyente cristiano, los destinos de Dios se revelan en los destinos del mundo. ¡No hay ninguna posibilidad ciega! Dios gobierna el mundo, y todo lo que sucede en el cielo y bajo el cielo se hace según el juicio del Dios Todopoderoso y Sabio, incomprensible en Su sabiduría en Su omnipotencia, incomprensible en Su gobierno. Dios gobierna el mundo y sólo los pecadores ciegos no ven este control. El sacramento de la verdad del Evangelio y el sacramento de los destinos de Dios se revelan sólo a los elegidos, quienes tienen el honor de ver con mente pura a Dios en su providencia y gestión. 666 Dios gobierna el universo; Él controla la vida de cada persona en todos sus detalles. Tal control, que está incluido en las condiciones de existencia más insignificantes y aparentemente insignificantes de las criaturas, corresponde a la perfección infinita de las propiedades de Dios. La ley de tal gestión se lee en la naturaleza, se lee en la vida pública y privada de las personas y se lee en las Sagradas Escrituras. ¡Creo en las santas palabras! No puedo evitar creerles: representan con precisión la perfección de mi Dios. 667 Y en esta amplitud de la Divina Providencia, el estado de ánimo de Su Excelencia Ignacio Brianchaninov no se ve en absoluto sacudido por las manifestaciones del pecado en el hombre, el desorden y el desorden en el mundo moral y en el mundo mundano-espiritual, pero, por otro lado, no es ajeno a la conciencia del mundo y de las deficiencias personales. Poniendo todo lo que sucede en el universo bajo el reino de los destinos de Dios, el obispo Ignacio distingue entre lo que sucede según la voluntad de Dios y con el permiso de Dios y, como ejemplo, indica la manifestación de la voluntad divina y el permiso divino. Por la acción de la voluntad de Dios fueron creados los mundos visible e invisible, el hombre fue creado y redimido, se cumplieron y se cumplen todos los acontecimientos, públicos y privados, de los cuales la bondad de Dios, la omnipotencia de Dios y la sabiduría de Dios brillan como el sol del cielo. Con permiso de Dios, por voluntad de las criaturas, apareció el mal con todas sus consecuencias: con permiso de Dios, por voluntad propia, los ángeles cayeron; el hombre cayó, el pueblo, redimido por Dios encarnado, no aceptó a Dios y se apartó de Dios; con el permiso de Dios y por la mala voluntad de los ángeles rechazados y de los hombres caídos, la tierra fue corrompida por los crímenes y la maldad de estos ángeles y estos hombres. Con el permiso y el juicio de Dios, diversos dolores y desastres, públicos y privados, son y serán castigados por el universo. Con el permiso y el juicio de Dios, los apóstatas de Dios, los enemigos de Dios, sufrirán el tormento eterno en el abismo de fuego del infierno, para el cual se prepararon arbitrariamente. 668 En el pensamiento de la infinidad de Dios y su perfección infinita, Su Excelencia Ignacio encuentra la respuesta al malentendido habitual de si la perfección divina puede conservarse en presencia del mal en el mundo, el Infinito, por su naturaleza, no disminuye con todo tipo de sustracciones numéricas y no aumenta con todas esas aplicaciones. Ni el mal ni el bien en las criaturas tienen ni pueden tener influencia alguna sobre Dios ni sobre sus acciones. Los destinos de Dios se encuentran en una altura inaccesible e inviolable; se encuentran en una altura que no depende de las acciones tanto demoníacas como humanas. 669 En las obras del obispo Ignacio, el concepto de predestinación divina, que es idéntico en contenido, también se compara con el concepto de los destinos de Dios. Reconociendo el concepto de predestinación divina tal como está establecido con precisión en las Sagradas Escrituras y aceptándolo como inquebrantable, Su Gracia Ignacio lo aclara desde la propiedad de la eternidad y el absoluto divinos. El tiempo no existe para Dios y Dios no está sujeto a la eternidad. El tiempo y sus medidas se formaron entre las personas a partir de la impresión que les causaron los cambios en los fenómenos de la naturaleza. No hay tiempo para Dios: no hay tiempo futuro para Él. Lo que debe realizarse está ante el Rostro de Dios ya consumado, y la vida futura de cada persona, que debe expirar como consecuencia natural de la actividad voluntaria terrenal, ya es conocida por Dios, ya ha sido decidida por Dios. 670 Pero, siendo un hecho completamente indudable para la conciencia creyente, la predestinación divina debe ser la base más profunda para fortalecer nuestro sentimiento reverente hacia Dios en la presentación de Su inmensidad y toda perfección, pero de ninguna manera debilitar la atención de una persona a su salvación. Y sólo la indiferencia hacia los “asuntos espirituales” y la inercia hacia la vida espiritual, debido al olvido de sus fundamentos mismos, dan un incentivo imaginario a las personas propensas a la vida carnal para elegir el camino de los placeres y encantos temporales de la vida en una referencia infundada a la predestinación divina, que el hombre no puede cambiar. 671 Desde el punto de vista ascético, la predestinación, al mostrar al hombre la grandeza de Dios y ser un misterio conocido por el Dios único, no obstaculiza en lo más mínimo la libre actividad del hombre en todo el campo de la vida terrena, no tiene ninguna influencia sobre esta actividad del hombre, la predestinación de Dios no tiene ni puede tener ninguna influencia sobre las consecuencias de esta actividad, sobre la salvación y la destrucción del hombre. Las guías de nuestra conducta nos vienen dadas, por un lado, la razón y el libre albedrío, y por el otro, la enseñanza revelada de Dios. La enseñanza revelada de Dios proclama con el detalle más satisfactorio la voluntad de Dios como medio de salvación, proclama la buena voluntad de Dios para que todos los hombres puedan ser salvos y proclama el tormento eterno por pisotear la voluntad de Dios. De aquí se desprende una consecuencia clara: la salvación y la destrucción de una persona dependen únicamente de su voluntad, y no de la determinación de Dios que ella desconoce. 672 Así, desde un punto de vista cercano al obispo Ignacio, la predestinación divina abarca toda la actividad mundial-humana y a cada persona; pero una persona en su actividad debe guiarse por su deseo de salvación y las instrucciones de la Palabra de Dios y de la Santa Iglesia y, en consecuencia, organizar la hazaña de su vida hacia la meta salvadora, no asumiendo una predestinación a la destrucción desastrosa y tentadora, sino completamente, esencialmente desconocida. Por supuesto, en relación con la cuestión de la divina providencia de la predestinación, en el conocimiento cotidiano ordinario y curioso hay toda una serie de otras cuestiones privadas sobre diversas falsedades de la vida, que atraen principalmente la atención de una persona práctica, despertando en él no sólo la negación pecaminosa de la divina providencia que gobierna el mundo; pero también el deseo de disponer los destinos de la vida personalmente, por cuenta propia, en la idea errónea de que “este mundo es original, y todo en él sucede sin la providencia de Dios”. Tentadores para el orgulloso espíritu humano, confiados en la comprensibilidad de los planes del gobierno mundial Divino, los hechos del mundo, principalmente de la vida humana, como, por ejemplo, el sufrimiento inocente, la distribución desigual de los bienes terrenales, las lágrimas con las que está empapada la tierra, transfieren la atención de una persona a los trastornos mundiales, en lugar de la atención al desorden espiritual, y a la lucha externa, en lugar de la lucha contra el pecado, y lo obligan, como Ivan Karamazov, a Dostoievski, a negar el significado de la existencia y Devolver blasfemamente el billete a la vida a Dios. Por temor a un resultado tan desastroso para la salvación del alma, una persona, en opinión del obispo Ignacio, no debe dedicarse a la búsqueda de los trastornos de la vida, sino a la lucha contra el pecado de su naturaleza, especialmente porque la eliminación de los trastornos de la vida y la implantación de la armonía mundial no está en su poder, y para la hazaña de la salvación se le han dado todas las fuerzas para la vida y la piedad. ¿Por qué uno nace en la riqueza y la nobleza, el otro en la pobreza, entre personas despreciadas y oprimidas, condenadas a un trabajo corporal de por vida con el sudor de su frente, privadas de los medios para el desarrollo mental? ¿Por qué uno muere siendo un anciano decrépito, otro en la flor de la adolescencia o la madurez, otro siendo un niño e incluso un bebé de pocos días? ¿Por qué uno disfruta constantemente de salud y prosperidad, mientras el otro languidece en la enfermedad, pasando penas en penas, desastres en desastres, como de mano en mano? Estas y otras cuestiones similares ocuparon una vez al gran habitante del desierto de Egipto, Antonio, y el habitante del desierto buscó en vano una solución para ellas, en su propia mente, eclipsada por la gracia divina, capaz de profundizar en la consideración de los misterios de Dios. Cuando el santo anciano se cansó de pensamientos infructuosos, le llegó una voz del cielo: ¡Antonio! Estos son los destinos de Dios. Investigarlos es mentalmente dañino. ¡Presta atención a ti mismo! 673 En vista de esto, en primer plano para un cristiano debe haber una pregunta sobre la salvación espiritual, sobre las condiciones y tareas de la propia actividad de una persona en la guía de la Palabra de Dios y las enseñanzas de la Santa Iglesia Ortodoxa, y él mismo no debe experimentar el destino de Dios, sino glorificar la incomprensible bondad de Dios, 674 Su especial misericordia hacia el pecador arrepentido, a quien los hijos primogénitos del Padre Celestial no pueden comprender, su disposición al perdón. y curación y llamado a ella, sin parcialidad ni discriminación de las personas por nada más que su deseo de salvación, por lo que se le conceden los dones especiales de Dios en especial abundancia y gracia espiritual, quien se precipitará hacia Dios con gran desinterés. 675 Estos son los juicios de Mons. Ignacio sobre Dios y sus propiedades. Ya vemos. que su poder no radica en la comprensión teórica y mental de lo Incomprensible, sino en la sensación y comunicación de Dios con Dios, que debería, como veremos a continuación, transformar nuestras vidas, para quien sincera y verdaderamente siente a Dios, para quien la fe en la Divina Providencia no es una cuestión de tradición, sino una convicción genuina de que Dios gobierna el mundo y provee, y que sin esta fe el mundo y el hombre no pueden permanecer y ser, para una persona tan creyente, a quien se le ha concedido la alegría de la Comunión con Dios, es Ya no es posible vivir según los elementos del mundo, sino ciertamente según la voluntad de Dios, según la imagen de Cristo, según la palabra de la Sagrada Escritura y de la Iglesia. Y esta fe en la omnipresencia de Dios, en la actividad providencial del mundo 676 está, con Su Gracia Ignacio, en estrecha correlación con su fe igualmente profunda en la existencia del mundo espiritual, en la existencia póstuma del hombre. Pasamos a la descripción de esta fe del obispo asceta. Al presentar la enseñanza del obispo Ignacio sobre el mundo espiritual, debemos ante todo centrar nuestra profunda atención, si es posible, en su descripción de la vida de los espíritus y las condiciones de su conocimiento y su relación con el hombre desde el punto de vista de la cuestión fundamental para el hombre de la salvación eterna. La enseñanza de Su Excelencia Ignacio Brianchaninov sobre este tema requiere una atención especial en vista de: a) la especial integridad y minuciosidad de esta enseñanza, b) su importancia excepcional; en opinión del obispo asceta, esta enseñanza está en el sistema de la enseñanza moral cristiana y en el cumplimiento de la hazaña espiritual cristiana de la salvación y c) en vista de la especial originalidad de esta enseñanza en la estructura general de opiniones, Ignacio Brianchaninov y la atención excepcional que el autor le presta. De todas las cuestiones de la enseñanza moral cristiana relacionadas con la hazaña de la salvación espiritual, no hay otras cuestiones a las que Ignacio Brianchaninov prestaría mayor o igual atención, como la cuestión de los espíritus, las oraciones y la vida futura del hombre. Tanto cuantitativamente, en términos del tamaño de las páginas de las obras del obispo Ignacio dedicadas a estas preguntas, como cualitativamente, en términos de la amplitud de la revisión, la minuciosidad del estudio, la amplitud de la justificación de las conclusiones extraídas y el carácter pintoresco de la cobertura, estas preguntas en las obras del asceta asceta atraen involuntariamente la atención especial del investigador. En el sistema de la enseñanza moral cristiana, estas cuestiones ocupan, según Ignacio Brianchaninov, un lugar esencial y son de tal importancia que un juicio frívolo o, sobre todo, la incredulidad sobre esta cuestión, según el obispo Ignacio, equivale a un rechazo del cristianismo. Los juicios del obispo Ignacio sobre estos temas se distinguen por una convicción particularmente profunda y una originalidad especial hasta tal punto que involuntariamente captan la atención del lector, y él no está dispuesto a separarse de estas secciones, está dispuesto a recurrir a ellas muchas veces, y un estudio suficientemente cuidadoso de sus puntos de vista en esta área provoca involuntariamente al lector a pensamientos profundos sobre el significado de la vida y la realidad evidente y la infinitud de la existencia humana póstuma. En torno a estas cuestiones, tal como las presentó y entendió Ignacio Brianchaninov, surgió una interesante controversia entre él y otro obispo asceta, Teófano el Recluso; En relación con este tema, Ignacio Brianchaninov examina las enseñanzas de la heterodoxia sobre el mundo espiritual y aclara la verdad inquebrantable de la ortodoxia. Todo esto, en conjunto, hace que la cuestión del mundo espiritual y la existencia póstuma del hombre sea especialmente interesante para el investigador de las obras de Su Excelencia Ignacio Brianchaninov. La cuestión de la existencia de los espíritus y del mundo espiritual, según la opinión del obispo Ignacio, parece una cuestión esencial e importante hasta tal punto que quienes rechazan la existencia de los espíritus ciertamente rechazan al mismo tiempo el cristianismo. “Por esto apareció el Hijo de Dios, para deshacer las obras del diablo, para abolir con la muerte al que tiene el imperio de la muerte, es decir, al diablo” (Juan 3:8; Heb. 2:14). Si no hay espíritus caídos, entonces la encarnación de Dios no tiene razón ni propósito. 677 Mientras tanto, debido a la especial ceguera espiritual que apareció después de la caída pecaminosa, no reconocida por los propios ciegos, la mayoría de las personas son ajenas a cualquier concepto de espíritus, o tienen sobre ellos sólo un concepto teórico, el más superficial, el más confuso e indefinido, casi equivalente a la completa ignorancia. Contemporánea de Ignacio Brianchaninov y no muy lejos de nuestro tiempo, la sociedad humana, predominantemente educada, la mayoría de sus miembros dudan de la existencia de los espíritus, muchos la rechazan. 678 Incluso aquellos que reconocen la existencia de su alma, reconocen su inmortalidad o su existencia después de la muerte, la reconocen como espíritu, dudan de la existencia de los espíritus y la rechazan. 679 Pero si trasladamos nuestra atención de los juicios contemporáneos sobre el mundo espiritual a Ignacio Brianchaninov hasta nuestros días, veremos sin duda que la cuestión de la existencia de los espíritus no sólo no tiene la mejor base para su solución, sino que también se encuentra positivamente en condiciones desfavorables, tanto más cuanto que se experimenta la gran debilidad de la convicción y el carácter cristianos. Intente en una sociedad educada moderna tener una conversación seria sobre la espiritualidad del alma, su inmortalidad, la vida futura de una persona, sobre el cielo, el infierno y el Juicio Final, muy a menudo, en el mejor de los casos, encontrará una atención condescendientemente ofensiva, a veces una sonrisa escéptica, a veces una objeción y, a veces, burlas maliciosas y acusaciones de oscurantismo y atraso. Y esta situación es tanto más triste cuanto que podemos encontrar juicios de este tipo entre personas que no son ajenas a los conceptos cristianos, que se consideran cristianos, pero que nunca piensan seriamente en el cristianismo y no le conceden una importancia vital. Pero incluso con el mayor nivel moral de sus interlocutores, que reconocen la inmortalidad y las cuestiones de la salvación, cuestiones como la existencia de los espíritus y la recompensa en la otra vida en forma de cielo e infierno parecen frívolas, sin ninguna importancia, en el mejor de los casos, expresiones figuradas de conceptos de un tipo completamente diferente al que esencialmente pertenecen. Entre las personas que conoces, ¿cuántas personas piensan y creen seriamente en la existencia de espíritus: el bien y el mal, el demonio tentador y el ángel de la guarda? En muchísimos casos, ¿no ve la gente la enseñanza de las Sagradas Escrituras y de la Iglesia sobre el ángel de la guarda sólo como una imagen vívida de las almas innatas del hombre con aspiraciones ideales, en el sentido de que el ángel con su canción sobre la bienaventuranza de los espíritus bajo la bienaventuranza de los jardines del Edén aparece en el famoso poema de Lermontov, y no es el espíritu de la malicia y el mal en la imaginación humana sólo una imagen generalizada del mal mundial en la forma del demonio de Lermontov, y El tormento infernal de la eternidad a menudo se representa en la misma forma blasfema e insolente que Fyodor Karamazov en Dostoievski. Hablar de las tentaciones del demonio, de las tentaciones del espíritu del mal, le parece a la persona educada moderna una reliquia del período mitológico. Una de las creencias de las masas oscuras de la gente común, y del reino más oscuro de los demonios astutos, espíritus que rechazaron a sus Superiores y abandonaron su hogar, parece, en el mejor de los casos, una designación metafísica de la discordia interna que se observa en una persona. Y si a todo lo anterior le sumamos hablar de la hora de la muerte y de la existencia póstuma del hombre, de la lucha de los ángeles con las fuerzas del aire, de las pruebas que atraviesa el alma humana, entonces veremos que existe una gran brecha entre el estado de ánimo moderno de la sociedad inteligente y la fe de los ingenuos hijos de la Iglesia. Pero este abismo debe ser eliminado, debe haber una transición a través de él y la cuestión del mundo espiritual debe aclararse antes de que llegue nuestra hora de muerte; su clarificación es esencial para nuestra salvación. Y en este caso, ciertas respuestas de los ascetas, que llegaron a conclusiones precisas sobre cuestiones de la existencia espiritual basándose en un estudio cuidadoso de la Palabra de Dios y la Tradición de la Iglesia, confirmadas en sus puntos de vista por la experiencia personal de su vida ascético-contemplativa, tienen un significado significativo, como la voz de una persona que vio la tierra de la eterna promesa cara a cara, y no en el espejo de la adivinación. Y desde este punto de vista, la enseñanza de Mons. Ignacio sobre el mundo espiritual, en su plenitud y minuciosidad, validez científica, revelación experimental y ascética, certeza y claridad, nos parece muy importante para la vida moral de la humanidad moderna. Por eso, y por especial interés personal en la cuestión que está resolviendo Mons. Ignacio, prestamos especial atención a la presentación de esta enseñanza. Según el juicio del Reverendo Ignacio, el conocimiento de los espíritus, su existencia, propiedades, leyes y condiciones de su actividad, la relación con Dios y las personas es tan importante que la ambigüedad de opiniones sobre este tema raya en una comprensión inestable del cristianismo y en un estado de ánimo y actividad cristianos aún menos firmes. Si la gente está convencida de la existencia de su alma después de su separación del cuerpo, entonces también debe estar convencida de la existencia de los espíritus. Si las almas de los villanos no mueren junto con las almas de las personas virtuosas, entonces significa que también hay espíritus, buenos y malos. Existen. Su existencia resulta bastante clara y obvia para quienes se han dedicado a un estudio correcto y detallado del cristianismo. La existencia de espíritus sigue siendo un tema oscuro para quienes no han estudiado el cristianismo o lo han estudiado superficialmente, al pie de la letra, mientras el Señor Jesucristo ordenó y estableció la enseñanza del cristianismo y su predicación, y la observancia de los mandamientos del Evangelio (Mateo 28:19-20). 680 Según los juicios del obispo Ignacio, la plenitud del conocimiento cristiano sólo puede ser alcanzada por aquellos cristianos que combinan el ascetismo práctico con el estudio teórico y científico del cristianismo. Así como en las ciencias humanas ordinarias sus resultados y las condiciones para lograrlos pueden ser comprensibles para las personas que estudiaron estas ciencias en la alta ciencia cristiana, una ciencia que descendió del cielo, dada a la humanidad por Dios, cambiando completamente a una persona, transformándola de lo carnal y espiritual a lo espiritual, los resultados y el método para lograrlos permanecen inaccesibles para quienes no los estudiaron legalmente, según el método establecido por Dios. El Señor nos ordenó estudiar el cristianismo, tanto teórico como práctico, conectó estos dos estudios con un vínculo inextricable y ordenó que al conocimiento teórico ciertamente le siguiera el conocimiento práctico. Sin el segundo, el primero no tiene valor ante Dios. Sin el segundo, el primero no puede beneficiarnos en absoluto (Mateo 7:21-23). Ahora, más que nunca, existe una necesidad urgente de predicar y estudiar a fondo el cristianismo. Pero el estudio teórico requiere que vaya acompañado y seguido de una enseñanza activa. Un escriba cristiano debe aprender sobre el Reino de los Cielos no sólo escuchando la predicación sobre Él, sino también por experiencia (Mateo 13:52). La enseñanza según la letra, cuando se la deja sola, inmediatamente da lugar a la vanidad y al orgullo, y aleja a la persona de Dios. Si bien exteriormente parece ser conocimiento de Dios, en esencia puede ser completa ignorancia, un rechazo de Él. Mientras predicas la fe, puedes ahogarte en la incredulidad. Los misterios que están abiertos a los cristianos ignorantes a menudo permanecen cerrados a los hombres más eruditos, que están satisfechos con el estudio escolar de la teología como una de las ciencias humanas. 681 por tanto, Su Gracia Ignacio explica las dudas modernas sobre la existencia de los espíritus y la completa negación de su existencia en la sociedad moderna por la debilidad de la vida espiritual de los cristianos, la oscuridad de sus ojos espirituales. A los escépticos y negacionistas les gustaría tener pruebas claras y convincentes de la existencia del mundo espiritual, les gustaría ver los resultados de la ciencia espiritual del cristianismo, revelar sus secretos, a los que pertenece el conocimiento del mundo espiritual, pero esto sólo es posible en relación con el estudio activo del cristianismo, en relación con el paso de la hazaña espiritual cristiana. ¿Quieres conocer los secretos del cristianismo? Estúdialo. 682 Y dado que, con el declive moderno de la vida espiritual, cada vez hay menos personas que estudian activamente el cristianismo, las fuentes de conocimiento del mundo espiritual también se están reduciendo. Debido a la falta de conocimiento experimentado del cristianismo, en nuestro tiempo es muy difícil escuchar la enseñanza correcta y completa sobre la visión de los espíritus, que es tan necesaria para todo aquel que quiera realizar hazañas espirituales. 683 Y, queriendo compensar la carencia percibida, Ignatius Brianchaninov ofrece una enseñanza sobre la visión de los espíritus y su esencia. No es la vanidad lo que le guía en este caso, sino la percepción de la necesidad de la vida y del deber de una persona que, debido a las condiciones de su vida espiritual, ha estado cerca de la cuestión que se está tratando y, en la humilde conciencia de su indignidad, se siente sin embargo obligado a hablar y escribir para edificación, para no dejar a sus vecinos sin edificación alguna. 684 Las condiciones necesarias para aclarar la esencia y el carácter tanto de los requisitos previos de la hazaña cristiana de la salvación como de la realización misma de la obra de la salvación, Su Gracia Ignacio Brianchaninov, considera la experiencia espiritual personal de un cristiano, su experiencia del proceso de salvación y, por supuesto, una afiliación activa y consciente a la Santa Iglesia Ortodoxa. Para el obispo Ignacio, no existe una moral cristiana en general, no hay una moral indiferente e independiente de las formas de la confesión cristiana, y no hay indiferentismo, tibieza en relación con la verdad de la enseñanza moral, y la verdad misma de la salvación cristiana es una sola, y esta verdad reside en las enseñanzas de la Santa Iglesia Ortodoxa. En heterodoxia: unilateralidad, incompletitud, inexactitud y engaño; en la ortodoxia: la luz y la verdad del conocimiento de Dios, una indicación de los verdaderos caminos de la vida eterna, la concesión de misterios salvadores y dones de la gracia divina, una indicación clara de las condiciones de la salvación espiritual. La ortodoxia, según la conciencia del obispo asceta, es el verdadero conocimiento de Dios y el culto a Dios; La ortodoxia es la adoración de Dios en espíritu y en verdad; La ortodoxia es la glorificación de Dios mediante el verdadero conocimiento de Él y su adoración; La ortodoxia es la glorificación que Dios hace del hombre, un verdadero siervo de Dios, otorgándole la gracia del Espíritu Santo. El Espíritu es la gloria de los cristianos (Juan 7:39). Donde no hay Espíritu, no hay Ortodoxia. 685 El significado universal del cristianismo es inmensurable e inexpresable en palabras humanas en su totalidad, pero sólo la ortodoxia sirve como verdadera expresión del genuino cristianismo universal. El cristianismo es comprendido en su verdad y profundidad, desde el lado humano, de dos maneras: a) adquiriendo la fe por el oído, que proporciona un conocimiento teórico claro del cristianismo, y b) adquiriendo la fe por las obras, que proporciona un conocimiento activo del cristianismo. A partir de estos dos conocimientos, quien los ha adquirido es elevado, elevado por Dios mismo, como habiendo atestiguado la sinceridad del deseo de conocer a Dios a través de la evidencia que de él dependía y era posible para él, y es elevado a un conocimiento espiritual misterioso, esencial, siempre combinado con una fe viva. 686 El carácter universal del cristianismo es representado por Mons. Ignacio bajo la imagen de un puerto vasto y excelente. El cristianismo, dice, puede compararse con un puerto excelente y vasto, en el que pueden atracar con igual comodidad barcos de todos los tamaños y de todos los tipos de construcción. En este puerto encuentran refugio el humilde barco del pescador, el enorme barco del comerciante cargado de diversas mercancías y el gigante acorazado; armado con innumerables medios de destrucción y muerte, y el yate decorado del rey y noble, destinado a viajes ceremoniales y de placer. El cristianismo acepta en su seno a una persona de cualquier edad, en cualquier condición y posición, con cualquier capacidad, con cualquier grado de educación: acepta y salva. La persona más sencilla, que no tiene ningún desarrollo en los elementos del mundo, se salva a través del cristianismo de la misma manera que el más erudito y sabio. El cristianismo, como don del Dios omniperfecto, satisface a todos abundantemente: la fe procedente de la sinceridad del corazón reemplaza la comprensión del niño y del simplón, y el sabio que se acerca al cristianismo de manera legalizada (1 Cor. 3,18) encontrará en él una profundidad inagotable, la altura inalcanzable de la sabiduría. El cristianismo contiene tanto teología verdadera como psicología y metafísica genuinas. Sólo un cristiano puede adquirir el conocimiento correcto accesible al hombre: sobre el hombre, sobre los espíritus rechazados de los santos, sobre el mundo invisible con los ojos corporales. 687 Así, la afiliación activa de una persona al cristianismo la eleva a la altura del único conocimiento que una persona necesita: sobre el mundo espiritual, invisible a los ojos naturales, y su amplitud y accesibilidad hacen que quienes lo rechazan no sean correspondidos y, como resultado; vagando por los elementos del mundo y rechazando el mundo espiritual y la existencia premium. El cristianismo se enseña con tal certeza que no hay excusa para quienes no lo conocen. La razón de la ignorancia es la pura voluntad. Así como el sol brilla en el cielo, así brilla el cristianismo. El que cierra los ojos arbitrariamente, que atribuya su falta de visión e ignorancia a su propia voluntad, y no a la ausencia de luz. 688 Extraña es la incredulidad actual de muchos en el cristianismo, que brilla con los rayos de la verdad más clara. El estudio del cristianismo prueba con toda certeza y decisión su verdad. La convicción que trae el estudio correcto del cristianismo, la convicción de la existencia de todo lo invisible, enseñada por el cristianismo, es mucho más fuerte que la convicción de la existencia de lo visible, transmitida por los sentidos. Tan cierta es esta convicción que miles de miles de personas abandonaron lo visible para adquirir lo invisible, no se detuvieron en imprimir su convicción con sangre, no temieron las crueles ejecuciones con las que la locura y el frenesí trataron de arrancarles la renuncia a su convicción. 689 Así, con la esencia misma de las creencias cristianas, con el espíritu del cristianismo, está conectada la convicción en la existencia de un mundo espiritual celestial, y el verdadero estado cristiano de una persona hace que la existencia del mundo espiritual invisible y otros principios, condiciones y requisitos previos del logro espiritual cristiano, para él, sean más indudables y obvios que la existencia del mundo visible-sensorial, atestiguada por la experiencia y el tiempo que estamos viviendo. La cuestión de la existencia espiritual, la existencia de los espíritus y, en relación con ellos, la cuestión de la muerte, la eternidad y la vida eterna, sobre el cielo y el infierno y las condiciones de la salvación, son resueltas por Su Gracia Ignacio a la luz de la enseñanza cristiana: la fe auditiva, y con la ayuda y la luz de la vida espiritual experimentalmente activa: la fe clarividente de las obras. En otras palabras, en el futuro presentaremos, a partir de las obras de Mons. Ignacio, una enseñanza precisa y definitiva sobre las cuestiones esbozadas. Pero esto no es suficiente. Habiendo estudiado cuidadosamente la verdad del conocimiento cristiano a través del oído de la fe, el Obispo asceta, y en este oído sensible y atento de la fe y, más aún, en la experiencia activa del logro espiritual cristiano, llegó a una convicción absolutamente innegable en la verdad de la ortodoxia, a la convicción de que las cuestiones de la vida eterna espiritual, la fe y la salvación pueden tener una resolución correcta sólo en el seno de la Iglesia Ortodoxa y sólo para la mente cautiva en la obediencia de la fe. Sólo la Iglesia Ortodoxa es capaz de alabar a Dios con alabanzas agradables a Dios; Sólo sus verdaderos hijos, fieles a su profundidad, a su tradición dogmática y moral, son capaces de heredar la bendición. Dios revela la enseñanza de la salvación a todos los miembros de la Iglesia Ortodoxa; pero el misterio de la verdad del Evangelio y el misterio de Sus destinos revela cuánto pueden ser comprendidos sólo por los elegidos, quienes tienen el honor de ver con mente pura a Dios en Su providencia y gestión. 690 La Santa Iglesia es la madre de los creyentes, amante de los niños, que los engendró para la salvación y asume todas las preocupaciones para que sus hijos no pierdan su herencia: el Cielo. 691 La piedra angular sobre la que se erige un edificio espiritual vivo: el Reino de Dios, la Iglesia del Nuevo Testamento, el pueblo de Dios, el santificado, santo, el nuevo Israel. Esta piedra angular es nuestro Señor Jesucristo. 692 En vista de esto y para una comprensión exacta del espíritu de Cristo, para una resolución precisa y fiel de las cuestiones de la salvación y de la vida eterna, para la adquisición de una fe viva y salvadora, es necesario pertenecer a la santa Iglesia ortodoxa. El palacio espiritual, en el que se guarda el tesoro espiritual, la fe verdadera, y desde donde se enseña abundantemente, es la única y santa Iglesia Ortodoxa. Por esta razón, para la salvación es necesario pertenecer a la Iglesia Ortodoxa. 693 La Santa Iglesia guarda en su seno la santa verdad. Perteneciendo a ella y obedeciéndola, se puede tener la forma correcta de pensar sobre Dios, sobre el hombre, sobre el bien, sobre el mal y, por tanto, sobre la salvación. Sin la forma correcta de pensar acerca de la salvación, es imposible tener la salvación misma. El comienzo de la salvación es la verdad. El comienzo de la salvación es el pensamiento correcto. La clave de la destrucción es la desviación de la verdad con un pensamiento falso. Cualquier desviación de la enseñanza de la santa verdad y la adopción de pensamientos falsos, contrarios a esta enseñanza, está asociada con el terrible pecado de blasfemia y renuncia a Dios. 694 Observamos aquí la profunda convicción del Obispo asceta de que pertenecer a la santa Iglesia ortodoxa no es sólo una condición necesaria para la salvación espiritual, sino también una condición igualmente necesaria para la comprensión espiritual, más importante que la experiencia ascética personal, y esta última adquiere su significado orientador sólo bajo la condición de la comunicación continua del asceta con el espíritu de la santa Iglesia. Fuera de la obediencia inquebrantable a la Iglesia no hay verdadera humildad ni verdadera inteligencia espiritual; hay un área vasta, un reino oscuro de mentiras y el autoengaño que produce. 695 Al contrario, un signo indispensable de los verdaderos elegidos de Dios es la exacta obediencia a la santa Iglesia, la fidelidad a la Santa Verdad y al Espíritu Santo. El Espíritu Santo es Santísimo, Purísimo, reposando sólo en lo puro y santo; Amad a los humildes que prueban su humildad no con nada exterior, sino con la obediencia a la mente del Evangelio y de la Iglesia. Se aleja de los farisaicos, que se separan de la unidad de la Iglesia por algún pensamiento que halaga la mente y el corazón. 696 A continuación nos encontraremos con la actitud de Su Gracia Ignacio Brianchaninov hacia la heterodoxia: el latinismo y el luteranismo, nos familiarizaremos con sus puntos de vista sobre las condiciones para el surgimiento de diversas formas religiosas en un cristianismo unido y, en su profunda convicción, sólo la ortodoxia es portadora de la verdad universal de Cristo. En este caso, comenzando a presentar la enseñanza original del obispo Ignatius Brianchaninov sobre el mundo espiritual, queremos señalar solo su especial sensibilidad a la verdad de la ortodoxia, su especial celo por mantener su fidelidad a la ortodoxia, su profunda convicción en la posibilidad de verdaderos puntos de vista teológicos solo en estricta obediencia a la voz de la Iglesia Ortodoxa Ecuménica, en virtud de la cual de sus puntos de vista, exponiendo su enseñanza sobre el mundo espiritual, Su Gracia Ignacio no quiere desviarse un ápice de la verdad de la Ortodoxia Ecuménica, y es sensible a garantizar que su enseñanza sea coherente con la voz de la Iglesia Ortodoxa y la Palabra de Dios. Y con esta consideración, la enseñanza de Ignacio Brianchaninov sobre este tema adquiere para nosotros un significado especial, y cuanto mayor es el valor práctico de esta enseñanza, que toca el tema menos claro de la cosmovisión cristiana, el que más preocupa al creyente y que, como veremos, tiene un significado práctico excepcional en el campo de la moral cristiana. Al presentar las enseñanzas del obispo Ignacio Brianchaninov sobre el mundo espiritual, proponemos seguir este orden: I. Presentemos juicios sobre los espíritus y su naturaleza según las enseñanzas de la ortodoxia tal como las entendió Ignacio Brianchaninov, y presentaremos las opiniones de escritores heterodoxos sobre el mundo espiritual, que atrajeron la atención crítica del obispo Ignacio, y notaremos su inconsistencia, según la comprensión de Su Gracia Ignacio, con la enseñanza patrística sobre este tema. II. Observemos las condiciones y métodos para conocer el mundo espiritual: sensorial y espiritual. III. Intentemos comprender la diferencia de opinión sobre el tema del mundo espiritual entre el obispo Ignacio Brianchaninov y Su Excelencia Teófano el Recluso. I. Respecto a la primera pregunta que se propone sobre la naturaleza de los espíritus, para caracterizar las opiniones de Mons. Ignacio sobre este tema, parece posible determinar: 1) las condiciones que establece para resolver la cuestión; 2) su comprensión de la naturaleza de los espíritus y su relación con el mundo exterior, principalmente con las condiciones del espacio y el tiempo. El Reverendo Ignacio considera muy importante la cuestión de la existencia y esencia del mundo espiritual en relación con la actividad moral y especialmente con la salvación espiritual del hombre, y esto explica su preocupación a largo plazo por esta cuestión. "Al entrar en la vida ascética, y luego en el monasterio", escribe: "aunque me sucedieron varias experiencias características de este camino, tenía un concepto indefinido del alma y los espíritus, reconociéndolos y llamándolos, según la comprensión superficial general, incorpóreos e inmateriales; las necesidades, entren en mayor consideración. No lo parecía. Entré al monasterio en 1827, y comencé a estudiar las Escrituras y a los Padres mucho antes, se podría decir, desde la niñez. Desde En 1843, independientemente de mí, la necesidad me obligó a profundizar y profundizar en el significado del alma y de los espíritus creados. Antonio el Grande dijo con razón que este conocimiento es extremadamente necesario para aquellos ascetas que, en su acto ascético, son guiados por el dedo de Dios a la batalla con los espíritus. Y tiene beneficios significativos para todos: es mejor familiarizarse con el mundo de los espíritus antes de la muerte, que al inicio de la muerte, como muchos lo conocieron para su mayor sorpresa y horror. La experiencia prueba con toda decisión la fidelidad de las enseñanzas de los Padres. Lo oscuro y misterioso se hace muy claro y simple. 697 La dificultad de nuestro conocimiento del mundo espiritual y de las condiciones de su incomprensible vida, según Mons. Ignacio, se explica por la naturaleza carnal de nuestra vida y por las limitaciones y subjetividad de nuestro conocimiento sensorial. Debemos admitir que somos demasiado pequeños en la inmensidad del universo, nuestros medios para adquirir conocimiento son comparativamente insignificantes, el conocimiento en sí es limitado y, por lo tanto, necesitamos la revelación divina. 698 No vemos el mundo espiritual con claridad. Pero, después de todo, incluso en el mundo exterior, visible, percibimos sólo la parte más pequeña de los objetos, nada en comparación con el todo. Tanto el telescopio como el microscopio nos convencen de esto, nos condenan nuestro sentido del olfato y el tacto, que perciben los gases invisibles al ojo y revelan así su existencia, oculta a la vista; el espacio nos incrimina, limita y obstruye nuestra mirada con un horizonte estrecho y en constante cambio; revela la impenetrabilidad de la tierra y de muchos otros objetos en su superficie. ¿Qué vemos de la naturaleza visible? - la parte más pequeña. ¡Y consideramos que nuestro hábito de las limitaciones de nuestra visión es una visión completa y satisfactoria! Desde el conocimiento de nuestras limitaciones, el conocimiento de los humildes y fieles, dirijamos con reverencia la mirada de nuestra mente hacia aquellos objetos que están ocultos a nuestros sentimientos groseros, pero que nos son revelados por la misericordia y la gracia de Dios. 699 Conocemos en parte la sustancia que pertenece a la Tierra: la sustancia en un volumen incomparablemente mayor, fuera de la Tierra, más allá de los límites de su atmósfera, nos sigue siendo desconocida. No sólo eso, sino que no está disponible para nuestra investigación. Pero esta sustancia existe porque todo lo que está en el espacio y todo lo limitado por el espacio es sustancia. 700 Quienes comienzan a juzgar una sustancia sin tener un conocimiento profundo de ella, son llevados, en opinión de Mons. Ignacio, por un juicio incorrecto a conclusiones incorrectas. Tales señores proclaman con la mayor confianza sobre el mundo visible e invisible, creyendo que tal concepto es un axioma irrefutable, sin comprender de ninguna manera que esta división es completamente relativa, que, en esencia, no existe. ¿Qué quieres decir con el mundo visible? Este es el que vemos. ¿Qué es el mundo invisible? Éste es el que no vemos. El cristianismo, estudiado según la voluntad del Salvador, mediante el ascetismo de toda la vida, lleva al conocimiento de que nuestros sentimientos están pervertidos por la caída, sujetos a variabilidad y por tanto no pueden servir como norma para la mencionada división; No es posible que sea correcto. La ciencia viene a confirmar este concepto, ampliando el alcance de nuestra visión por diversos medios mecánicos y haciendo visibles muchas cosas invisibles a través de lupas, telescopios y microscopios. Con tal concepto de los Mundos, visibles e invisibles, el concepto de materia ciertamente debe cambiar. Esto ha cambiado con los avances modernos de la química: mucho de lo que parecía inmaterial resultó ser material. Es obvio que la materia se extiende más allá de nuestros sentidos hasta alcanzar un volumen inconmensurable en innumerables formas desconocidas para nosotros, regidas por leyes inaccesibles a nuestra comprensión. La ciencia conduce a esta magnífica idea, a esta majestuosa verdad, en la que se revela a la mente la más extensa contemplación sagrada, en la que nuestra insignificancia y la grandeza del Dios Creador se contemplan con especial claridad y corrección en la misteriosa imagen del mundo visible. 701 Así, nuestros conceptos de la materia, de lo visible y de lo invisible, son relativos: lo que es oscuro y confuso en un momento se vuelve claro en otro momento. Nuestros conceptos de vida, materialidad y espiritualidad también son relativos. 702 Las ciencias que estudian la materia han alcanzado el mayor desarrollo en los últimos tiempos. Entre los muchos servicios prestados al hombre por las ciencias en su desarrollo actual, no es el menor el reconocimiento de las extremas limitaciones de nuestro conocimiento. Cuando la ciencia era más escasa, la gente se consideraba más culta. Cuando una persona creía que el cielo es una bóveda sobre la tierra, que el cielo y la tierra convergen con sus alrededores y se tocan, ante sus ojos tenía más de lo que imagina ahora, cuando se descubre que hay un espacio inmenso sobre nosotros, que la tierra en relación a este espacio es una migaja apenas perceptible. La vida del cuerpo es inaccesible a nuestra comprensión. La anatomía mira cadáveres, no cuerpos. Ella no ve la vida del cuerpo: tampoco ve el cuerpo mismo. El cuerpo sigue siendo cuerpo hasta el minuto en que la vida no lo abandona. Al dejarlo vivo comienza su descomposición. Además: con este abandono se produce la descomposición; una mayor descomposición es sólo una consecuencia de la descomposición principal y esencial. La descomposición de una sustancia, según las leyes de la química, sólo puede lograrse separando de ella una o varias de sus partes constituyentes. Aquí, en opinión del obispo Ignacio, la ciencia indica la materialidad del alma: la separación de algo inmaterial, abstracto, no tendría ningún efecto sobre la sustancia. Pero el alma es invisible. ¿Qué pasa con eso? Invisible y calórico. Él es el principio no ponderado; pero está separada químicamente del agua por una separación imperceptible e incomprensible para los sentidos; y el agua se convierte en otra sustancia, en hielo. Tan pronto como la vida abandona el cuerpo, ya no es un cuerpo, es un cadáver. Los sentimientos y propiedades del cuerpo se pueden describir, no definir. Las definiciones no pueden ser reemplazadas por suposiciones, por intrincadas que sean. El abuso de la ciencia puede satisfacer la curiosidad de la ignorancia y taparle la boca con suposiciones brillantes. Engañar a la gente en nombre de la ciencia es deshonesto. La ciencia, al proporcionar conocimientos verdaderos y precisos, está obligada a poner a la persona en la relación más correcta con todo. La química ha indicado positivamente que todo lo limitado tiene su propio grado de materialidad. Las matemáticas han demostrado igualmente positivamente que todo lo limitado está sujeto al espacio. Sobre esta base, completamente inmaterial, independiente del espacio y del tiempo, infinito en todos los aspectos, no sujeto a ningún cambio, a ninguna influencia externa, ilimitado, tanto en esencia como en sus propiedades, infinitamente diferente de todas las criaturas tanto en esencia como en propiedades, se confiesa Dios. Del mismo modo, los espíritus creados, al ser criaturas, son seres limitados; necesariamente deben tener su propio grado de materialidad y deben estar subordinados al espacio. Lo que es esencialmente limitado debe tener también propiedades limitadas. Atribuir una propiedad ilimitada o propiedades ilimitadas a un ser limitado es ajeno al sentido (tonterías). La química rechaza la definición infantil de materia basada en nuestros sentidos. Una sustancia debe definirse por sus propiedades. Puede extenderse y de hecho se extiende mucho más allá de los límites de nuestros sentidos, cuyo alcance es muy limitado. La existencia de algo material que no tiene ningún efecto sobre nuestros sentimientos, o que tiene un efecto que no entendemos y no notamos, no sólo no es contraria a sus enseñanzas, sino que se desprende claramente de sus enseñanzas. La existencia de espíritus en la forma en que la enseña la teología ortodoxa no es en absoluto contraria a las enseñanzas de la química y las matemáticas: coincide completamente y es consistente con la teoría positivamente probada de estas ciencias. Notemos: estas ciencias, habiendo separado a Dios de las criaturas por una diferencia infinita, parecen abrir la puerta a la fe, explicando la necesidad de un conocimiento franco de Dios. No pueden rechazarlo debido a su reconocida omnipotencia de Dios y la independencia de Sus acciones del juicio humano. Éstas son las fuentes del concepto de espíritus en la sociedad humana. A partir de ellos, la humanidad no pudo ni puede formar un conocimiento correcto debido a la oscuridad de algunos conceptos, la falsedad de otros y a causa de su propia caída: el hombre caído está en comunicación sólo con los espíritus caídos; es ajeno a la comunicación con los espíritus santos. Por esta razón, un cristiano que quiera adquirir un concepto infalible de los espíritus; debemos ignorar todos los conceptos transmitidos por la tradición humana, la erudición, la magia, el magnetismo, el espiritismo y otros medios similares, ya que sólo pueden transmitir conceptos incorrectos y erróneos, en los que una persona, no renovada por la gracia divina, de ninguna manera separará la verdad de la abundante mezcla de mentiras. 703 Los principios que guían al propio obispo Ignacio y que recomienda guiar a todos los interesados ​​en la cuestión del mundo espiritual, los toma prestados de muy numerosas y variadas fuentes. El obispo Ignacio presenta la integridad y variedad de estas fuentes en orden de importancia comparativa para lograr los resultados deseados. Las fuentes más importantes para comprender la cuestión de los espíritus y el mundo espiritual son las Sagradas Escrituras, la Sagrada Tradición, la literatura ascética, el culto cristiano ortodoxo, la experiencia espiritual y ascética personal y la teología cristiana ortodoxa. Para obtener un conocimiento exacto de los espíritus, dice Mons. Ignacio, el único medio es el cristianismo, estudiado en las Sagradas Escrituras, en los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa y mediante una vida piadosa y ascética según la Tradición moral de la Iglesia Ortodoxa. Para el conocimiento teórico inicial de los espíritus, la enseñanza enseñada en la teología ortodoxa es suficiente. La lucha invisible con los espíritus en pensamientos, sueños y sensaciones es propiedad de los ascetas, los monjes, que realizan la hazaña correcta en los albergues monásticos. Adquieren, según su vida, un concepto moral de los espíritus caídos. Este conocimiento de los espíritus en su plenitud se logra mediante una vida monástica atenta. Es un don de Dios, que corona la hazaña factible del asceta, que intenta discernir los rostros inmateriales de los demonios, como en un espejo, en las Sagradas Escrituras, en los escritos de los Santos Padres y en sus propias actividades; Es “razonamiento espiritual” (1 Cor. 12:10), un don del Espíritu Santo. 704 Pero aún más que la Sagrada Escritura, para aclarar la cuestión de los espíritus, Su Excelencia Ignacio utiliza la Tradición Patrística. Su inspiración religiosa-cristiana y su gran interés por la cuestión planteada de los espíritus, junto con muchos años de cuidadoso estudio de las obras patrísticas, le ayudan a extraer del tesoro de las enseñanzas patrísticas imágenes vívidas del mundo espiritual en su relación con el mundo humano, lo que proporciona una justificación inductiva para las conclusiones del propio Reverendísimo Ignacio. Así son todas esas páginas del "Cuento sobre la muerte" y su "Adición", donde se habla de las expresiones externas del misterioso mundo espiritual. 705 Su Eminencia Ignacio también hace un amplio uso de la literatura ascético-ascética 706 y de los Servicios Divinos de la Iglesia Ortodoxa, que él conoce bien. 707 Su Eminencia Ignacio también hace uso de los sistemas de teología dogmática de la Iglesia Católica Ortodoxa Oriental, 708 obras de historia de la iglesia y edificación espiritual, y repetidamente llega a la conclusión de que la enseñanza de los Padres sobre los espíritus es idéntica a la enseñanza de las Sagradas Escrituras, y la doctrina de los espíritus expuesta en la teología ortodoxa es idéntica a las enseñanzas de las Sagradas Escrituras y de los Santos Padres. 709 Pero según su disposición cristiana ortodoxa, especialmente en la dirección espiritual-ascética, al investigar la cuestión de la existencia espiritual y el mundo espiritual, quedando bajo la guía de la Palabra, Dios, la Sagrada Tradición y el liderazgo de la Iglesia Ortodoxa en su servicio Divino siempre vivo. El Reverendo Ignacio hace amplio uso tanto de la educación secular que recibió como de su erudición general para fortalecer la fundamentación de sus juicios sobre este tema en la dirección que eligió. Implica hábilmente áreas auxiliares del conocimiento humano en la resolución del problema que le preocupa. Dirige su atención a la filosofía, especialmente en el sistema de Descartes, que somete desde su punto de vista a un análisis cuidadoso 710 de las matemáticas, 711 de la química, 712 y en casi todos los casos llega a la gratificante conclusión de que la ciencia verdadera y sin prejuicios, con su enseñanza sobre la materia, entra en maravillosa armonía con las Escrituras. 713 Así, en cuanto a las condiciones en las que Mons. Ignacio resuelve la cuestión del mundo espiritual, tenemos algunos datos ciertos: 1) las limitaciones generales del conocimiento humano, que determinan su relativa relatividad en todas partes, tienen pleno significado cuando se aplican a la cuestión del mundo espiritual. 2) La resolución de esta cuestión en los escritos del obispo Ignacio se emprende por motivos de salvación espiritual y con el fin de fortalecer la libre hazaña del hombre en esta dirección. 3) La solución a la cuestión del mundo espiritual se produce sobre la base de la enseñanza sobre este tema de la Palabra de Dios, los escritos patrísticos y ascéticos, los ritos litúrgicos de la teología ortodoxa, la experiencia espiritual personal y consideraciones racionales, utilizando los argumentos de las ciencias naturales sobre temas relacionados. Según el contenido de la segunda mitad de la pregunta que hemos esbozado sobre la naturaleza de los espíritus, llamamos nuestra atención sobre la comprensión que tiene el obispo Ignacio de su esencia, en parte, de sus manifestaciones y de su relación con el espacio y el tiempo. Según el razonamiento del obispo Ignacio, el concepto de espíritu, en cuanto al grado de fiabilidad, no se destaca de otros conceptos que tienen un significado relativo. El concepto de espíritu, dice Mons. Ignacio, apareció en el hombre principalmente a partir de la consideración de sí mismo. Una persona siente dentro de sí la presencia de un ser completamente diferente al cuerpo. Ve un desarrollo de vida mucho mayor en este ser que en su cuerpo. Cuando una persona vive, el proceso de la vida ocurre con una respiración continua. La respiración es una señal de vida esencial y evidente. Cuando una persona muere, el proceso final de morir se produce con una respiración fuerte o con varias respiraciones repetidas. Con una respiración tan intensa, el alma abandona el cuerpo. El alma abandona el cuerpo con una respiración intensa; después de que el alma abandona el cuerpo, la respiración se detiene; antes de que el alma abandone el cuerpo, la respiración sirve como señal de la presencia del alma en el cuerpo; el alma después de su salida del cuerpo es invisible: basándose en estos datos, era muy natural llamar espíritu y alma a la criatura que vive dentro del cuerpo. Era igualmente natural reconocer el alma o el espíritu como un ser invisible, incorpóreo e inmaterial, distinto de todo lo que vemos en la materia, sujeto a nuestros sentidos. Una vez más, era igualmente natural reconocer en el alma su materialidad inherente, indicada por la especial plenitud del aliento en el que emerge. El reconocimiento de la existencia del alma, después de su separación del cuerpo y de la muerte de éste, surge naturalmente del sentimiento y de la conciencia de sí mismo como inmortal, que se encuentra en cada persona. A pesar del conocimiento más confiable de que cada persona muere en el cuerpo, cada persona se siente, se reconoce internamente como inmortal, vive y actúa como inmortal; es el sentimiento y la conciencia del alma. 714 Así, según esta interpretación, el concepto de espíritu, como entidad distinta del cuerpo, es resultado de la autoconciencia y la introspección, en relación con la creencia inherente en la inmortalidad. Y, desde este punto de vista, el alma, como espíritu, tiene todos los signos de la inmaterialidad, distinguiéndose por el "poder de la literatura", que incluye no sólo la capacidad de pensar, sino también la capacidad de experimentar sensaciones espirituales, como las sensaciones de lo elevado, el sentido de la gracia, el sentido de la virtud. En este sentido, los significados de las palabras “alma” y “espíritu” son muy diferentes, aunque en la sociedad humana ambas palabras se utilizan indiferentemente, una en lugar de la otra. Y toda la humanidad, que no entra en una consideración profunda de la naturaleza del alma, se contenta con conocimientos superficiales y generalmente aceptados; Llama indiferentemente a la parte invisible de nuestro ser, que vive en el cuerpo y constituye su esencia, tanto alma como espíritu. 715 Pero, por otra parte, tal origen del concepto de espíritu para esta misma masa indiferente y superficial de la humanidad daba una razón natural para reconocer una cierta materialidad en el alma. 716 Pero los conceptos de espiritualidad e inmaterialidad, según Mons. Ignacio, son relativos. Sólo un infinito de todo lo que existe puede ser independiente del espacio y del tiempo; por tanto, el infinito es uno, no puede haber dos infinitos, de lo contrario aparecerían como números, y, por tanto, limitados; Del mismo modo, sólo el Infinito es Espíritu en el sentido propio, aunque en este caso es imposible una definición precisa. Dios es representado con toda precisión como infinito. Con base en las leyes de las matemáticas, Dios debe ser reconocido como un ser que trasciende toda definición, no teniendo nada en común con seres que pueden y deben ser representados por números, como los espíritus. Si Dios es un ser, entonces todas las criaturas sin excepción, dotadas de vida, ya no son seres, sino algo más. Si son seres, entonces Dios es algo Otro, superior a lo que aquí se llama ser. La idea de un punto o cero surgió de la paulatina reducción de números. Un punto es una cantidad que no tiene espacio, ni en largo, ni en ancho, ni en alto, ni en profundidad. Es obvio que en la naturaleza no existe ni un punto, ni un camino o rastro de un punto: una línea. En la naturaleza sólo existen cuerpos, es decir, objetos que tienen tres dimensiones. Todo lo que existe en el espacio es un cuerpo. Quítale espacio a cualquier objeto, y tú, no pudiendo elevar lo limitado al infinito, necesariamente deberás reducirlo a un punto o cero, es decir, negar la existencia del objeto. Así, en opinión del obispo Ignacio, queda claramente demostrado el completo absurdo del concepto completamente abstracto de espíritus, que muchos se han formado por sí mismos, que por supuesto no han estudiado el tema con la minuciosidad accesible a un asceta cristiano. El concepto abstracto de espíritu, concluye Mons. Ignacio, es un rechazo de la existencia de los espíritus. 717 En otras palabras, la comprensión matemática de la idea de lo Divino y el espíritu limitado lo lleva a la conclusión de que, en vista del carácter absoluto de lo Divino, ningún espíritu creado puede concebirse fuera de las condiciones del espacio, y dado que todo lo que existe en el espacio es material, entonces los espíritus en las condiciones de existencia temporal se consideran, hasta cierto punto, como materiales, pero esta materialidad en sí misma tiene un carácter especial, comprensible sólo para un cristiano: un asceta. El obispo Ignacio basa su comprensión de la naturaleza del espíritu en los lugares relevantes de la enseñanza de la iglesia sobre este tema en la enseñanza de la química sobre los gases y el éter mundial. Reconociendo sólo un valor hipotético para esta enseñanza, 718 reconoce, sin embargo, que esta enseñanza es muy conveniente para acercarnos a nuestra comprensión de la naturaleza del espíritu. El ángel y el alma, dice, se llaman incorpóreos, ya que no tienen nuestra carne, se les llama espíritu, como seres sutiles, completamente diferentes de los objetos que componen el mundo material. Su sustancia es incomparablemente más fina que la sustancia de los objetos terrestres visibles para nosotros. Se suele llamar al viento, al aire, a diversos gases y vapores, e incluso en las Sagradas Escrituras y en las Escrituras Paternales, espíritu. Así, el Señor comparó la acción del Espíritu Santo con la acción del viento; el viento en este lugar del Evangelio se llama espíritu (Juan 3:8). Profundizando en los escritos de los Padres, encontramos que la palabra espíritu, según el concepto contemporáneo, recientemente perdido, se ha utilizado siempre para referirse a gases y vapores, especialmente aire, viento y aliento humano. 719 Pero al mismo tiempo, Mons. Ignacio señala que la comprensión de la naturaleza de los espíritus debe ser espiritual, y no en el sentido habitual del concepto de materialidad. Así, sobre la naturaleza del alma humana, el obispo Ignacio enseña que es un ser sutil, etéreo, 720 que los ángeles y los espíritus, aunque muy sutiles en su esencia, sin embargo, con toda su sutileza, son cuerpos. Son cuerpos sutiles y etéreos, mientras que nuestros cuerpos terrenales son muy materiales y densos. El cuerpo humano denso sirve como vestimenta para el cuerpo sutil: el alma. Los ojos, oídos, manos y pies, que pertenecen al alma, están cubiertos de miembros similares del cuerpo. Cuando el alma se separa del cuerpo, se quita, por así decirlo, sus vestiduras. 721 Si el alma humana, los ángeles y los espíritus en general, son esencialmente etéreos, sutiles, en el sentido habitual, cuerpos inmateriales, entonces deben tener algún tipo de apariencia externa y, de hecho, El Reverendo Ignacio reconoce que el espíritu tiene una apariencia accesible a la contemplación de visión purificada y espiritualizada; El más perfecto de los cristianos, purificado e iluminado por el Espíritu Santo, ve la imagen del alma. Y así, según el testimonio de estos pocos elegidos de Dios y de los videntes místicos, el alma es un cuerpo etéreo, muy sutil, volador, que tiene toda la apariencia de nuestro cuerpo denso, todos sus miembros, incluso el cabello, su carácter facial, en una palabra, completa semejanza con él. 722 Por otra parte, llega a la convicción de que los espíritus creados y el alma humana tienen su propia materialidad, tienen una apariencia externa similar a la apariencia de una persona en su cuerpo; Al igual que los humanos, los espíritus dependen del espacio y el tiempo y tienen movimiento. La sustancia de los espíritus es mucho más sutil que la sustancia del cuerpo humano: por esta razón, los espíritus son mucho más libres en sus acciones, mucho más desarrollados en sus capacidades que los humanos. Esta es generalmente una propiedad de la materia. En su estado refinado, actúa incomparablemente más fuerte y más extensamente que en su estado tosco. 723 Los ángeles son similares al alma, tienen miembros, cabeza, ojos, boca, pechos, brazos, piernas, cabello - en una palabra - una semejanza completa de una persona visible en su cuerpo. La belleza de la virtud y la gracia de Dios brillan en los rostros de los santos Ángeles; este carácter está impreso en el rostro de los cristianos más virtuosos. La malicia desesperada constituye el carácter de los ángeles caídos; sus rostros son como los feos rostros de villanos y criminales entre la gente. Esto dirán los que hayan visto a los ángeles de la luz y a los ángeles de las tinieblas. 724 Considerando los numerosos lugares de las Santas Escrituras que hablan de la aparición al hombre de un ángel o de un espíritu de un tema, sobre el alma humana, Su Eminencia Ignacio llega a conclusiones muy concretas y no muy ordinarias de que los espíritus creados son seres limitados, dotados del poder de la literatura. Se les llama espíritus en la Escritura porque en ella se llama espíritu a toda sustancia gaseosa; Este nombre denota la sutileza de la naturaleza de los espíritus, por la cual se diferencian de la sustancia densa que vemos. Sin embargo, tal diferencia es sólo relativa: nació sólo del conocimiento limitado de una persona que aceptó su cuerpo en el estado de caída como norma; El alma del hombre, como los espíritus creados, se llama espíritu en las Escrituras, pero está revestida de un cuerpo denso: ésta es la única diferencia entre el hombre y los espíritus creados. Los espíritus, al no tener cuerpo ni carne humanos, se llaman incorpóreos, incorpóreos; se les llama invisibles porque no los vemos con los ojos corporales. Los ángeles son criaturas de las propiedades de los gases en combinación con las calóricas, ya que las Escrituras llaman a los gases en movimiento espíritu propio. 725 Con base en los extractos anteriores de los escritos del obispo Ignacio, tenemos derecho a establecer la siguiente comprensión por parte de Su Gracia Ignacio de la naturaleza del espíritu: los ángeles y las almas, aunque muy sutiles en su esencia, sin embargo, con toda su sutileza, son cuerpos. Son cuerpos sutiles, etéreos y gaseosos, mientras que nuestros cuerpos terrenales son muy materiales y densos. El cuerpo humano denso sirve como vestimenta para el cuerpo sutil: el alma. Al alma, que se distingue por la diversidad de sus miembros, se le da un cuerpo; como ropa; Cuando el alma se separa de él con la muerte del cuerpo, éste se lo quita como si fuera un vestido. Los ángeles también son etéreos, gaseosos y tienen la apariencia de toda la semejanza de una persona visible, accesible a la contemplación de la visión humana refinada y purificada. Así entiende Mons. Ignacio, por así decirlo, la naturaleza exterior del alma, asimilando a ella y al espíritu una apariencia exterior que es visible, incluso con visión refinada, y que le pertenece esencialmente. Este aspecto particular de la enseñanza del obispo Ignacio sobre el mundo espiritual parece ser el más original, interesante y edificante, aunque sobre todo no está libre de objeciones fundamentales, como veremos más adelante. En cuanto a la cuestión de la naturaleza interna de los espíritus, la atención de Mons. Ignacio se centra principalmente en los rasgos esenciales, a este respecto, de los espíritus malignos o caídos, a semejanza de los cuales, sin embargo, con considerables limitaciones cuantitativas, se comprenden las propiedades espirituales de la naturaleza humana afectada por el pecado. La similitud y diferencia en la naturaleza espiritual de los ángeles caídos y las personas se presenta de la siguiente forma. Los espíritus del mal son ángeles caídos. Dios los creó junto con los demás ángeles, los creó inmaculados, buenos, santos y los dotó generosamente de muchos dones naturales llenos de gracia. Pero los espíritus, nublados por el orgullo, se atribuían a sí mismos su abundancia de habilidades, sus propiedades graciosas, la abundancia misma de dones de gracia. Se excluyeron de la categoría de criaturas, se reconocieron como seres originales, olvidándose de su creación. Fueron llevados a tal vanidad y autoengaño por uno de los ángeles más importantes. Los espíritus que se niegan a obedecer a Dios son expulsados ​​del cielo. Se arrastran sobre la tierra, llenan el espacio entre el cielo y la tierra, por eso se les llama aéreos, y en el interior de la tierra. El número de espíritus caídos es muy significativo; Algunos, basándose en el testimonio del Apocalipsis (Apocalipsis 12:4), creen que un tercio de los ángeles cayeron. En lugar de los ángeles caídos, Dios creó una nueva criatura inteligente: el hombre, y los colocó en el paraíso, ubicado en el cielo inferior y anteriormente bajo la jurisdicción del querubín principal. Las personas bajo la influencia de los espíritus del mal, aunque fueron engañadas por ellos, rechazaron arbitrariamente la obediencia a Dios y, por lo tanto, fueron contadas entre los espíritus de las almas caídas. La atrocidad cometida por los ángeles caídos contra las personas finalmente decidió el destino de los ángeles caídos: la misericordia de Dios finalmente se retiró de ellos, fueron sellados en su caída. A través de la Caída, el hombre fue contado entre los ángeles caídos, pero su caída, por la forma en que ocurrió, adquirió un carácter completamente diferente al de la caída de los ángeles. Los ángeles cayeron consciente e intencionalmente y crearon el mal en sí mismos; Por estas razones, han perdido completamente el bien, están llenos de maldad y tienen una cualidad malvada. El hombre cayó inconscientemente, sin querer, siendo seducido y engañado: por eso su bien natural no fue destruido, sino que se mezcló con el mal de los ángeles caídos. Los espíritus caídos hacen mal por mal, encontrando placer y gloria en la creación del mal. La mayoría de las veces una persona hace el mal, pensando en hacer el bien, sin ver el mal, vestida con la apariencia del bien, debido al oscurecimiento de su mente y su conciencia. 726 Tal es la similitud en su naturaleza entre los espíritus malignos y las almas humanas, tal es la diferencia en su estado después de la Caída. La apariencia interna del espíritu pecador es caracterizada por el obispo Ignacio con rasgos de sabiduría carnal, complacencia hacia el mal, orgullo ante Dios, blasfemia, engaño e hipocresía. 727 Los espíritus caídos descendieron de las alturas de la dignidad espiritual; cayeron en la sabiduría carnal más que en las personas. Las personas pueden pasar de la sabiduría carnal a la sabiduría espiritual; Los espíritus caídos se ven privados de esta oportunidad. Las personas no están tan fuertemente influenciadas por la sabiduría carnal, porque en ellas la bondad natural no es destruida, como en los espíritus, por la caída. En las personas, el bien se mezcla con el mal y, por tanto, es indecente; En los espíritus caídos, sólo el mal domina y opera. La sabiduría carnal en el reino de los espíritus ha recibido el desarrollo más extenso y completo que sólo puede lograr. El pecado principal es el odio frenético a Dios, expresado en una blasfemia terrible e incesante. Se enorgullecieron de Dios mismo. Su caída es profunda, la úlcera de muerte eterna que los golpea es incurable. Los espíritus caídos, que contienen en sí mismos el comienzo de todos los pecados, intentan atraer a las personas a todos los pecados con el objetivo y la sed de su destrucción, 728 para lo cual utilizan su comprensión inherente de la naturaleza humana, la previsión del futuro 729 y la facilidad de movimiento espacial, que se explica por la especial sofisticación de su ser. Para comprender la naturaleza del espíritu y su acción en las condiciones limitadas de la existencia humana, es necesario tener en cuenta la opinión del obispo Ignacio sobre la relación de los espíritus con las condiciones del espacio y el tiempo. Al ser de naturaleza etérea-gaseosa, material sutil "según la última comprensión de la materialidad", los espíritus, según la comprensión de Ignacio Brianchaninov, están sujetos a las condiciones del espacio y el tiempo: "el concepto de materialidad y limitación está indisolublemente ligado al concepto de dependencia del espacio y del tiempo. La acción de un ser limitado en el espacio con un cambio de lugar es movimiento. Un ser limitado que actúa en el espacio y tiene movimiento debe ciertamente tener una forma: toda sustancia obedece a esta ley". 730 Por tanto, los espíritus también tienen una determinada ubicación preferencial y en sus acciones se observa la espacialidad y secuencia de momentos comunes a los humanos. Los ángeles viven en el cielo; descender a la tierra y actuar en consecuencia. El lugar de residencia de los espíritus malignos es el cielo o el aire, la superficie de la tierra y el interior de la tierra o el inframundo. En todos estos ámbitos actúan según la ley de los seres limitados, a la que también están sujetos los ángeles. Los espíritus influyen en la materia y la materia influye en los espíritus. Pueden tocar a la gente; la gente puede sentir su toque. – La Escritura menciona su rostro, pecho, manos, pies, ropa; - dice que caminan, vuelan, se sientan, hablan, escuchan lo que les dicen. La Escritura les atribuye los sentidos que tiene una persona: vista, oído, olfato, tacto. 731 Los ángeles, tanto santos como caídos, están sujetos al tiempo y al espacio. Habiendo rechazado el concepto de subordinación de los ángeles al espacio, es necesario rechazar por completo su existencia o reconocerlos como ilimitados, es decir, atribuirles la omnipresencia divina. 732 El movimiento de los espíritus en el espacio se produce de la manera habitual, aunque acelerado, y durante su estancia entre las personas ocupan un determinado lugar en el espacio. P.ej. El arcángel Gabriel se apareció al profeta Zacarías en la iglesia y se paró a la derecha del altar del incienso (Lucas I:11). El mismo arcángel Gabriel fue enviado por Dios a la ciudad galilea de Nazaret a la Santísima Virgen María y entró en Su morada (Lucas I: 26-28). María Magdalena, al llegar a la cueva de la tumba, se inclinó y miró dentro de la cueva; al mismo tiempo vio dos Ángeles con vestiduras blancas; Los ángeles se sentaron en una estrecha cueva sepulcral: uno se sentó a la cabecera y el otro a los pies, en el lugar donde yacía el cuerpo del Señor Jesús (Juan 10:11-12). Los demonios también tienen la misma capacidad de moverse de un lugar a otro y de deambular por diferentes lugares. Así, por ejemplo, Satanás, apareciendo ante el Señor en una multitud de ángeles, cuando el Señor le preguntó de dónde venía, respondió: “Habiendo caminado alrededor de la tierra y atravesado los cielos, he aquí, yo soy” (Job. I: 7). En el mismo sentido, Su Eminencia Ignacio señala muchos otros pasajes de la Palabra de Dios. 733 Girando en la esfera de la materia, los Ángeles y los demonios actúan sobre la materia, y la materia actúa sobre ellos. Para confirmar este pensamiento, Su Eminencia Ignacio se refiere a muchos lugares de la Sagrada Escritura. 734 Al mismo tiempo, Reverendísimo Ignacio es muy proclive a explicar las insólitas acciones de los espíritus sobre la materia por su mejor conocimiento de las propiedades de la materia, desconocidas para los hombres por la blancura de sus cuerpos y de los sentidos externos, 735 reconociendo que existen algunas relaciones entre la sustancia, invisible para nosotros y desconocida para nosotros, con la sustancia visible y conocida por nosotros. 736 El movimiento de los espíritus dentro del espacio ocurre en el mismo orden que determina nuestros propios movimientos espaciales. Pero, al ser más sutiles y gaseosos en su esencia, según el entendimiento de Su Gracia Ignacio, los espíritus tienen la forma más fácil y rápida de moverse en el espacio, ya sea expandiendo o contrayendo el límite de su capacidad espacial. Los demonios en realidad no conocen el futuro, pero, así como las personas inteligentes y experimentadas prevén y predicen eventos que están a punto de suceder a partir de eventos que han sucedido o están sucediendo, así los espíritus astutos, altamente experimentados y astutos a veces pueden suponer con certeza y predecir el futuro. A veces pueden predecir un evento que ya está previsto en el mundo de los espíritus, pero que aún no se ha llevado a cabo entre las personas. 737 Ellos, teniendo cuerpos más ligeros que los humanos, y viendo a alguien emprender un viaje, se presentan ante él y lo anuncian, como los que van a caballo pueden advertir a los peatones, o, como médicos experimentados y hábiles, habiendo estudiado una enfermedad en muchos pacientes, muchas veces predicen sus consecuencias; o, como timoneles y agricultores, que vigilaban constantemente el estado del aire, predecían un tiempo despejado y nublado. 738 En el “Adición” al “Sermón sobre la muerte”, incluido en el tercer volumen de sus obras, págs. 185-311, el Reverendo Ignacio examina críticamente la opinión de los teólogos occidentales sobre la cuestión de los espíritus, el cielo y el infierno, y la mayor parte de esta “Adición” (págs. 185-302) se ocupa de exponer la cuestión del mundo espiritual. Sobre esta cuestión, Su Eminencia Ignacio, deseando “dar a conocer a los niños de la Iglesia Ortodoxa la opinión occidental sobre los espíritus, exponer la falta de fundamento y la incorrección de esta opinión”, hace 23 extractos sobre este tema, 739 de los cuales somete a un análisis coherente y luego general. La esencia de estos extractos se reduce a la afirmación de la opinión teológica sobre la completa inmaterialidad de los espíritus (temas 1 a 3), a la negación de las opiniones escritas sobre la materialidad sutil de los ángeles (temas 4 a 5), ​​al reconocimiento de la extrema relatividad de todo nuestro conocimiento sobre el mundo espiritual (temas 6 a 11, 18 al 28) y a la negación de la subordinación de los espíritus al espacio y al tiempo (temas 12). Respecto a cada extracto redactado, Su Eminencia Ignacio hace observaciones críticas y, habiendo tomado nota de todas las consideraciones en favor de la absoluta inmaterialidad del espíritu, las somete a una crítica general desde el punto de vista del Santo. Escritura, obras patrísticas, experiencia espiritual, dogma cristiano ortodoxo y consideraciones de razón. En esencia, los comentarios críticos de Eminencia Ignacio y sus propias consideraciones se reducen a una afirmación decisiva de sus opiniones ya conocidas por nosotros sobre la naturaleza del espíritu y su relación con las condiciones necesarias de las manifestaciones de vida de un ser creado limitado, con la diferencia de que aquí las declaraciones del obispo Ignacio en su formulación polémica son más definidas y decisivas. El Reverendo Ignacio afirma decisivamente en esta crítica que: 1) Los Santos Padres no reconocieron a los ángeles sólo revestidos de un cuerpo sutil: reconocieron su esencia misma como un cuerpo sutil. 740 2) La hipótesis de la completa inmaterialidad de los espíritus creados, no sujetos ni al tiempo ni al espacio; La hipótesis que atribuye a los espíritus creados la misma esencia que Dios apareció en el siglo XVII y Descartes la tomó prestada de los antiguos filósofos paganos. 741 3) La desincorporación de los espíritus es sólo relativa y la Sagrada Escritura llama al espíritu incorpóreo en comparación con las personas, y la enseñanza de Descartes sobre la completa inmaterialidad de los espíritus y su independencia del tiempo y el espacio, verificada por la ciencia, equivale a la negación de la existencia de los espíritus, porque, exponiéndolos a ser iguales a Dios en esencia, hace imposible su existencia. Por el contrario, con el reconocimiento de la naturaleza sutil-material de los espíritus, en el sentido de etérea, gaseosa, se logra la unidad de la verdad de la fe con la verdad de la ciencia. "Todo matemático y químico debe necesariamente rechazar la absurda doctrina de los espíritus, que pertenece a Descartes y a los occidentales, que los occidentales presentan como una doctrina de fe. La mayoría de los matemáticos y químicos dudaron del cristianismo y se hicieron deístas: no pueden ser ateos, ya que han descubierto muchas leyes maravillosas en la naturaleza y confían en su innumerable multitud, testificando de la mente infinita del Creador y la infinidad de Sus propiedades. Estos individuos cayeron en el deísmo únicamente porque su fe fue calumniada y distorsionada. 742 4) Los espíritus en esencia son cuerpos sutiles, a diferencia de nuestro cuerpo regordete. La necesidad de pensar en ellos con cuerpos sutiles se deriva lógicamente de sus limitaciones. "Esta posición es muy natural. Si los espíritus creados son limitados, entonces su ser y sus propiedades son limitados. Si su ser y sus propiedades son limitados, entonces su espiritualidad es limitada. Si su espiritualidad es limitada, entonces, necesariamente, deben tener un cierto grado de materialidad inherente a su naturaleza. Por el contrario, si les atribuimos una inmaterialidad completa, es decir, una espiritualidad ilimitada, entonces, al mismo tiempo, necesariamente, debemos atribuirles la ilimitación de un ser, porque sólo un ser ilimitado puede y debe tener propiedades ilimitadas". 743 Y por tanto “el alma humana tiene apariencia de hombre en su cuerpo, semejante a los demás espíritus creados tanto en apariencia como en esencia y en propiedades. 5) Al ser, en esencia, cuerpos sutiles, etéreos o gaseosos, los espíritus, como resultado, tienen menos dependencia en relación con el espacio, a veces extendiéndose hacia su inmensidad, a veces reduciéndose a límites extremadamente limitados: "los demonios no sólo viven en la superficie de la tierra, sino que a veces entran en personas y animales con todo su ser gaseoso. Entran en el interior del cuerpo humano de la misma manera que el aire, atraído por el mecanismo respiratorio, entra en él, así como pueden entrar otros gases. El demonio, teniendo entró en una persona, no se mezcla con el alma, sino que permanece en el cuerpo, poseyendo violentamente alma y cuerpo. Los gases tienen un desarrollo especial de la propiedad de elasticidad, es decir, la propiedad de tomar diferentes volúmenes: es obvio que los demonios también tienen esta propiedad, según la cual muchos de ellos pueden estar contenidos en una sola persona, como dice al respecto el Evangelio” (Lucas 8:29). 745 En este sentido entiende Mons. Ignacio el caso de San, transmitido en el Cheti-Minea el 7 de septiembre. Juan, arzobispo de Novgorod, quien, mediante la oración y la señal de la cruz, encarceló al demonio tentador en la fuente, luego "en el nombre del Señor, lo liberó de la prisión en la vasija y le ordenó que se pusiera en forma de caballo en la puerta de la celda. El demonio salió de la vasija en forma de aire oscuro o humo, es decir, gas, y en forma de caballo se paró en la entrada de la celda del santo". San Juan de Nóvgorod viajó en un demonio a Jerusalén y fue llevado de regreso a Nóvgorod, lo que duró unas tres horas. 746 En el mismo sentido, Reverendísimo Ignacio comprende la esencia de los santos ángeles y de las almas humanas. "Y ahora los santos ángeles aparecen en forma de hermosos jóvenes alados; y ahora las almas de los hombres santos aparecen en forma de hombre en su cuerpo, en gloria celestial; y ahora los demonios aparecen en forma de monstruos feos, repugnantes y terribles, pero monstruos que tienen la imagen de una persona". 747 Pero las almas humanas y los espíritus de los ángeles y los demonios son en esencia aún más sutiles que los gases terrestres y el éter: “conociendo los gases que pertenecen a la tierra, y concluyendo sobre la existencia del éter o de un conjunto de gases que no pertenecen a la tierra, sólo podemos decir que los ángeles pertenecen a la naturaleza etérea o gaseosa. 748 6) Además de las propiedades de la materialidad sutil, el alma tiene la propiedad de la literatura, el poder verbal, en el que está impresa la imagen de Dios y por el cual el alma humana se diferencia del alma de los animales, y la palabra "espíritu" se usa a menudo para designar propiedades morales. 749 7) Tal comprensión de la esencia del mundo espiritual, según el juicio de Su Gracia Ignacio, no contradice en modo alguno los conceptos establecidos de la acción creativa de Dios en relación con el mundo de los seres limitados y el reflejo de estos últimos de las propiedades de lo Divino. "Dios, no sólo en esencia, sino también en propiedades, es completamente diferente de los espíritus creados y del alma humana. Sus propiedades no son limitadas y su ser no es limitado. Las propiedades de los espíritus creados son limitadas: por necesidad, su ser también es limitado. Si su ser es limitado, entonces la espiritualidad es limitada. Por el contrario, la espiritualidad de Dios es ilimitada: es una espiritualidad perfecta y decisiva. De ninguna manera se requiere de la imagen que sea un ser idéntico a su original. Esto lo vemos en las imágenes humanas. Ambas un retrato y una estatua pueden tener el mayor parecido con su original: de ello no se sigue que su esencia misma deba ser idéntica a la esencia del original. 8). Habiendo esbozado en extractos, principalmente de Bergier, la comprensión del alma de las personas y del espíritu de los demonios y ángeles en el sentido de absoluta incorporeidad e inmaterialidad, señalando al mismo tiempo el origen posterior de esta enseñanza, Su Excelencia Ignacio encuentra en esta enseñanza contradicciones internas: “Los occidentales, que recientemente han aceptado muchas enseñanzas ajenas y contrarias a la Iglesia ortodoxa, recientemente han aceptado la enseñanza opuesta sobre lo perfecto, la inmaterialidad de los espíritus creados, que se les atribuye. espiritualidad en la medida en que Dios la tiene. Ponen a Dios, Creador de todos y de todo, en la misma categoría de los seres con los espíritus creados, reconocen su independencia del espacio, niegan en ellos la capacidad de moverse como cuerpos, en una palabra, atribuyen a los seres sus propiedades idénticas a Dios, sin dejar de reconocerlos como creados y limitados. Hay una clara contradicción en esta enseñanza; Revelando la inconsistencia de las enseñanzas de los teólogos occidentales sobre los espíritus, el Reverendísimo Ignacio, para fundamentar y confirmar su opinión sobre este tema, cita: 1) el testimonio de la Palabra de Dios, 2) los Padres de la Iglesia y 3) consideraciones de carácter científico, buscando así dar fe de su comprensión de la corrección y santidad de las enseñanzas enseñadas por la Iglesia Ortodoxa. 751 Al mismo tiempo, esbozando su comprensión del mundo espiritual y, como anticipando posibles malentendidos y objeciones, Su Excelencia Ignacio recuerda repetidamente que para comprender correctamente las explicaciones de los Padres, quienes escribieron con la ayuda de la gracia divina y con la ayuda de experiencias ascéticas, es necesaria la ayuda tanto de estas experiencias como de la gracia. 752 Recuerda que el concepto correcto de la visión de los espíritus, tanto sensorial como espiritual, sólo puede adquirirse mediante la experiencia. En la oscuridad del concepto de espíritu, obtenido únicamente del conocimiento, aunque sea sagrado, es tanto más peligroso dar rienda suelta a la imaginación e interpretar según los sueños aquello que ni siquiera con el conocimiento experimental puede explicarse satisfactoriamente en el país de la materia. 753 Recuerda, finalmente, que el propio “Cuento sobre la muerte”, en el que se expresa de manera más definida y clara su enseñanza sobre el mundo espiritual, “fue escrito únicamente con un propósito ascético”. 754 Debemos tener especialmente en cuenta todas estas instrucciones del Reverendísimo autor del “Cuento sobre la muerte” al reflexionar sobre el tema de la enseñanza original de Mons. Ignacio sobre el mundo espiritual. II. Habiendo esbozado la enseñanza del obispo Ignacio sobre la naturaleza de los espíritus y su relación con las condiciones universales del espacio y el tiempo, nosotros, para comprender plenamente este tema, debemos tomar nota de los medios y condiciones del conocimiento del mundo espiritual, tal como se presentan en sus creaciones. El conocimiento existente sobre el mundo espiritual le parece a Su Excelencia Ignacio muy insuficiente en su naturaleza predominantemente teórica. La enseñanza escolar, literalmente, por supuesto, es importante, útil y necesaria, ya que proporciona un conocimiento preciso y detallado sobre el cristianismo según la tradición de la Iglesia Ortodoxa. Pero el estudio teórico requiere que vaya acompañado y seguido de una enseñanza activa. 755 Mediante tal método conjunto es especialmente necesario estudiar el mundo de los espíritus, al que pertenecemos con nuestras almas y con quienes debemos compartir tanto la bienaventuranza eterna como el tormento eterno (Mat. 22:30, 25:41). 756 Pero este conocimiento necesario se complica por nuestra pecaminosidad. El Reverendo Ignacio reconoce y distingue una doble visión de los espíritus: hay una visión sensual de los espíritus, cuando los vemos con nuestros ojos sensuales y corporales, y hay una visión espiritual de los espíritus, cuando los vemos con nuestros ojos, mente y corazón espirituales, purificados por la gracia de Dios. En el estado ordinario de caída en que se encuentra toda la humanidad, no vemos espíritus ni sensual ni espiritualmente; ¡Estamos afectados por una ceguera extrema! Para los ciegos, los diferentes colores y objetos del mundo sensorial parecen no existir, y para los cegados por la caída, el mundo espiritual y los espíritus parecen no existir. Nuestro fracaso en ver algo no sirve de ningún modo como signo de su inexistencia. 757 Mientras tanto, la lucha contra los espíritus de malicia y el acercamiento al reino de la luz constituye una condición indispensable para la salvación espiritual. En vista de esto, el conocimiento del mundo espiritual es esencial para la salvación espiritual: para luchar contra el enemigo, es necesario verlo. 758 La visión sensual de los espíritus estaba disponible para el hombre antes de la Caída, cuando el cuerpo humano era inmortal, ajeno a las dolencias y a la gordura y pesadez que le caracterizan hoy. Entonces los sentimientos de una persona eran incomparablemente más sutiles, su acción era incomparablemente más amplia y completamente libre. Vestido con tal cuerpo, con tales órganos de los sentidos, el hombre era capaz de ver claramente los espíritus a los que pertenecía en el alma, era capaz de comunicarse con ellos, de esa visión de Dios y comunicación con Dios, que son afines a los espíritus santos. La caída cambió el alma y el cuerpo humano. En el actual estado pecaminoso de una persona, sus sentidos corporales son incapaces de comunicarse con los espíritus, no los ven, no los oyen, no los sienten. Los espíritus santos han evitado comunicarse con las personas, como con personas indignas de tal comunicación, los espíritus caídos, que nos llevaron a su caída, se mezclaron con nosotros, y para mantenernos más convenientemente en cautiverio, intentan hacerse invisibles a ellos mismos y a sus cadenas. Por lo tanto, todos nosotros, que estamos en esclavitud del pecado, necesitamos saber que la comunicación con los santos ángeles no es característica de nosotros debido a nuestra alienación de ellos por la caída, que es típico para nosotros, por la misma razón, comunicarnos con espíritus rechazados, a la categoría a la que pertenecemos en el alma, que los que se aparecen sensualmente a las personas que están en pecado y caída son demonios, y no santos ángeles. 759 En vista de la dificultad del estado pecaminoso del cuerpo y del espíritu en la visión sensual de los espíritus, la regla general para todas las personas es no confiarse de ninguna manera a los espíritus cuando aparecen en una imagen sensual, no entablar conversación con ellos, no prestarles atención, reconocer su apariencia como la tentación más grande y peligrosa, dirigir sus pensamientos y corazones a Dios con una oración pidiendo misericordia y liberación 760 de la tentación. Y esta blancura del cuerpo, la insensibilidad de los sentimientos al mundo espiritual, aunque son una consecuencia de la Caída, son beneficiosas para el hombre: "si estuviéramos en comunicación sensual con los demonios, entonces en el menor tiempo posible corromperían completamente a las personas, inculcando constantemente el mal, promoviendo clara y constantemente el mal, infectando con ejemplos de sus actividades constantemente criminales y hostiles hacia Dios. En el menor tiempo posible, las personas, habiendo logrado el mal, se habrían convertido en demonios; el arrepentimiento y la resurrección de la caída serían imposibles para nosotros, la sabiduría y la bondad de Dios pusieron una barrera entre las personas arrojadas a la tierra desde el paraíso y los espíritus arrojados a la tierra desde el cielo; así, los gobiernos terrenales separan a los malhechores de la sociedad humana con un muro de prisión, para que no dañen arbitrariamente a esta sociedad y corrompan a otras personas”. 761 Asimismo, el alma, revestida de un cuerpo, cerrada y separada por él del mundo de los espíritus, se va formando poco a poco estudiando la Ley de Dios o, lo que es lo mismo, estudiando el cristianismo, y recibe la capacidad de distinguir el bien del mal. Luego se le concede una visión espiritual de los espíritus y, si resulta coherente con los objetivos del Dios que la guía, sensual, ya que el engaño y la seducción son mucho menos peligrosos para ella, y la experiencia y el conocimiento son útiles. Cuando el alma se separa del cuerpo, visible por la muerte, entramos nuevamente en el rango y sociedad de los espíritus. De esto se desprende claramente que para una entrada exitosa en el mundo de los espíritus, es necesario educarnos a tiempo según la ley de Dios, y que es para esta educación que se nos da un tiempo determinado por Dios para cada persona que vague por la tierra. Este deambular se llama vida terrenal. 762 Así, la visión sensorial de los espíritus durante la vida terrena de una persona, debido a su pecaminosidad y para su propio beneficio, parece imposible y difícil. Pero a veces las personas, por voluntad especial de la providencia de Dios, adquieren temporalmente la capacidad de ver espíritus sensualmente. Estos son los justos, confirmados en la bondad y protegidos por su carácter virtuoso de los efectos nocivos de los espíritus, o personas comunes y corrientes e incluso pecadoras que son instrumentos de la voluntad de Dios. Los Santos Padres, habiendo alcanzado la pureza y la perfección, vieron los espíritus con los ojos corporales. 763 El obispo Ignacio define la capacidad de ver espíritus sensualmente como un cambio en los sentimientos que ocurre de manera discreta e inexplicable para una persona. Solo se da cuenta de que de repente comenzó a ver lo que no había visto antes y lo que otros no ven, a escuchar lo que no había escuchado antes. Para quienes han experimentado tal cambio de sentimientos, es muy simple y natural, aunque inexplicable para ellos y para los demás; para quienes no lo han experimentado, es extraño e incomprensible. Un cambio de sentimientos, en el que una persona entra en comunicación sensorial con seres del mundo invisible, se llama en las Sagradas Escrituras apertura de los sentidos. 764 Como ejemplo de tal apertura de los sentidos, el obispo Ignacio señala la visión de Balaam (Números 22,31), la visión del profeta Eliseo (2 Reyes 6,17-20), la apertura de los ojos de los dos discípulos del Señor en el camino de Jerusalén a Emaús (Lucas 24,16-31). Los motivos, condiciones y motivos por los que una persona entra en la visión sensorial de los espíritus no son siempre los mismos. Es muy raro, pero sucede que una persona, por voluntad de Dios, sea introducida en la visión sensorial de los espíritus, pero esto se permite con precauciones salvadoras para nosotros, con el fin del mayor beneficio espiritual. Según Dios, los espíritus aparecen sólo en momentos de extrema necesidad, con el propósito de salvar y corregir a las personas; aparecen de tal manera que su aparición no puede tener consecuencias perjudiciales. Esta visión la experimentan predominantemente los cristianos más perfectos, principalmente los monjes. 765 Aparte de la mirada de Dios, que es independiente de la voluntad del hombre, no le es lícito abrir sus sentimientos por sus propios medios y entrar en comunicación manifiesta con los espíritus. Pero esto también sucede. Es obvio, sin embargo, que por los propios medios sólo se puede lograr la comunicación con los espíritus caídos. Es inusual que los Santos Ángeles participen en un asunto que no concuerda con la voluntad de Dios, en un asunto que no agrada a Dios. ¿Qué lleva a la gente a entrar en comunicación abierta con los espíritus? Aquellos que son frívolos e ignorantes del cristianismo activo se dejan llevar por la curiosidad, la ignorancia y la incredulidad, sin darse cuenta de que al entablar tal comunicación pueden causarse el mayor daño; las personas que se han entregado al pecado y se han apartado de Dios entran en esta comunión por los motivos y propósitos más viciosos. 766 La gente suele pensar que la visión sensorial de los espíritus es algo sumamente importante. Esta opinión es muy errónea. Según el Reverendísimo Ignacio, la visión sensual de los espíritus, cuando se realiza por la propia voluntad humana y contra la voluntad de Dios, sólo atestigua la especial depravación de los clarividentes o su estado muy peligroso y tentador. Dice que las personas con vidas más viciosas son más capaces de ver espíritus sensualmente. ¿Quién ve espíritus y está en comunicación sensual con ellos? Los Magos que renunciaron a Dios y reconocieron a Satanás como Dios; las personas que se han entregado a las pasiones y, para satisfacerlas, recurren a los Magos, por su mediación entran en clara comunicación con los espíritus caídos, lo cual se realiza bajo la condición indispensable de renunciar a Cristo; gente agotada por la embriaguez y una vida depravada, ascetas que han caído en la vanidad y el orgullo. Muy pocos son capaces de ello por constitución natural, muy pocos son espíritus por alguna circunstancia especial de la vida. En los dos últimos casos, una persona no está sujeta a censura, pero debe hacer todo lo posible para salir de esta situación, que es muy peligrosa. Los mismos fenómenos peligrosos incluyen la comunicación con los espíritus a través del magnetismo, y los espíritus caídos suelen aparecer en forma de ángeles brillantes, seducir y engañar con diversas historias interesantes, provocando siempre un trastorno mental extremo e incluso mental. 767 A diferencia de las condiciones de origen, ya sea en la voluntad de Dios o en la voluntad obstinada del hombre, la visión sensual de los espíritus, dependiendo de esto, difiere muy claramente en sus reflejos en el alma humana: las visiones enviadas por Dios traen humildad y ternura al alma, llenándola del temor de Dios, la conciencia de su pecaminosidad e insignificancia. Por el contrario, las visiones en las que invadimos arbitrariamente, en contra de la voluntad de Dios, nos llevan a la arrogancia, a la soberbia y nos traen alegría, que no es otra cosa que la satisfacción de nuestra vanidad y soberbia que no entendemos. Los demonios, que aparecen con mayor frecuencia en forma de ángeles, intentan halagar a una persona con elogios, divertir su curiosidad y vanidad; luego, convenientemente, lo sumergen en el autoengaño y le causan un daño mental severo, más o menos obvio. 768 Tal diferencia en las consecuencias y finalidades de la visión sensorial de los espíritus, experimentada por una persona según la voluntad de Dios o según la voluntad humana, es confirmada por Mons. Ignacio con un número significativo de ejemplos edificantes concretos. 769 El valor comparativo de la visión sensorial y espiritual de los espíritus lo determina Mons. Reverendísimo Ignacio a favor de la segunda frente a la primera. Según su convicción, ver espíritus con los ojos sensuales siempre trae más o menos daño a aquellas personas que no tienen visión espiritual. Aquel que ve sensualmente en espíritu puede fácilmente ser engañado y caer en su propio daño y destrucción. Si, al ver a los espíritus, pone en ellos confianza o credulidad, entonces ciertamente será engañado, ciertamente se dejará llevar, ciertamente quedará impreso en su espíritu con un sello de seducción incomprensible para los inexpertos, un sello de terrible daño, y muchas veces se pierde la posibilidad de corrección y salvación. 770 Por tanto, los Santos Padres prefirieron toda visión espiritual a la visión sensorial. Aquellos venerables monjes que fueron honrados con una abundante visión de lo espiritual, fueron abundantes en razonamientos espirituales y otros dones sublimes del Espíritu Santo; aquellos venerables Padres que, por su sencillez y pureza, sólo fueron premiados con una visión sensual de los espíritus, fueron escasos en ellos. 771 Por lo tanto, no hay necesidad de esforzarse por lograr una visión sensorial del mundo espiritual, porque esta visión, antes y sin tener en cuenta la perfección espiritual del clarividente, sólo es desastrosa para él. Hay que recordar que la entrada correcta y legal en el mundo de los espíritus sólo se logra mediante el ascetismo cristiano. Todos los demás medios son ilegales y deben rechazarse por ser obscenos y dañinos. El verdadero asceta de Cristo es presentado en visión por Dios mismo. Cuando Dios guía, entonces se separan los fantasmas de la verdad, en los que la mentira se reviste de la verdad; entonces se concede al asceta: en primer lugar, una visión espiritual de los espíritus, que le revela en detalle y con precisión las propiedades de estos espíritus. Después de esto, a algunos ascetas se les concede una visión sensual de los espíritus, que complementa el conocimiento sobre ellos proporcionado por la visión espiritual. 772 Además del logro espiritual, el recuerdo intenso y constante de los sufrimientos salvadores de Cristo, la visión sensorial del mundo espiritual introduce a una persona en comunicación sólo con los espíritus caídos, y cuando estos últimos, contra la voluntad y el deseo de una persona, se le aparecen, entonces su aparición tiene el objetivo de dominar el estado de ánimo del asceta y seducirlo del camino de salvación del alma. De esta forma, los espíritus caídos utilizan los métodos de acción sensual que tienen a su disposición sobre una persona. Los espíritus del mal en primer lugar confunden el estado de ánimo de una persona con pensamientos pecaminosos. Habiendo fracasado en esto, actúan sobre una persona como fantasmas sensuales. Además, alejan a la persona del camino de la salvación con predicciones del futuro y, finalmente, con la acción sensual aterradora y abierta de su naturaleza malvada o, como dicen los ascetas, traen consigo a su jefe. 773 Pero todas estas y muchas manifestaciones sensoriales similares de los espíritus al hombre, transmitidas en la vida de St. Los santos de Dios y en la literatura ascética, están completamente seguros para la salvación espiritual del asceta si los trata con calma y con esperanza en la misericordia de Dios. Y, sobre todo, la vida pura y la fe en Dios, el ayuno, la oración, la mansedumbre, el silencio sincero, el desprecio por el dinero y la vanagloria, el amor activo al prójimo y la ayuda misericordiosa de Dios son la gran arma de Dios contra los espíritus que atacan sensualmente. Una persona, además de utilizar las armas indicadas, debe adquirir el “don del razonamiento espiritual” y no confiarse a “todo espíritu” (1 Juan 4:1) y, prestándose atención a sí mismo, determinar la calidad del espíritu activo por los estados observados. 774 La atención a sí mismo y el “razonamiento de los espíritus”, por la naturaleza del razonamiento que inducen en el alma humana en relación con los medios antes indicados, son poderosos para protegernos de la sumisión al espíritu del mal y hacer que su acción sobre nosotros sea segura para la salvación espiritual. “Aquellos que no adquirieron el don de razonar con los espíritus no vieron su propia caída en sí mismos, no comprendieron que Cristo lo es todo para un cristiano; que debemos rechazar la bondad misma de la naturaleza caída y renunciar a nuestras almas, que por eso son capaces de engreírse en mayor o menor medida - fueron sometidos a grandes desastres y a la muerte misma por la visión sensual de los espíritus que siguió debido al agotamiento de la carne por las hazañas corporales y la vanidad que se deslizó en el alma. 775 El razonamiento de los espíritus, la atención a uno mismo y la continuidad de los logros espirituales protegen al cristiano de la visión sensual y dañina del alma de los espíritus, y en el contenido de su fe religiosa el cristiano encuentra bases suficientes para su vigor espiritual. Atento a sí mismo y celoso de la salvación espiritual, el cristiano concentra todas las fuerzas de su espíritu en el conocimiento del camino salvador y de su paso y se niega por completo a ver a los espíritus y comunicarse con ellos, reconociéndose incapaz de tal visión y comunicación. 776 Los fundamentos del vigor espiritual del cristiano en la lucha contra los enemigos de la salvación residen, junto con nuestro conocimiento de la naturaleza de los espíritus, en el misterio salvador de la redención de la humanidad por el Dios-hombre; Este conocimiento fortalece a la persona y al mismo tiempo limita la dañina presunción. 777 Esta fe en el misterio salvador de la redención es, sin embargo, el arma más importante en la lucha contra los espíritus del mal, no sólo en la visión sensorial de los espíritus, sino también en la espiritual. Si la visión sensual de los espíritus y la posibilidad misma de ella es difícil de aceptar en el razonamiento piadoso cotidiano y en relación con el objetivo parece poco confiable, entonces el conocimiento espiritual, la visión espiritual de los espíritus parece más probable, al menos desde el lado de la influencia pecaminosa en una persona y las inclinaciones tentadoras que producen hacia el pecado, los espíritus malignos son aceptados voluntariamente por personas que no son ajenas a las hazañas espirituales y corporales, como la razón de la fragilidad de sus santos estados de ánimo y la amistad con sus pensamientos. pecado. Nuestra indiferencia hacia la causa de la salvación, la corta duración de nuestros estados de ánimo santos, una fácil inclinación al mal, la esclavitud de los deseos mentales al mal, son explicados por nosotros como resultado de la tentación demoníaca, tanto más voluntariamente cuanto que, refiriéndose a la acción tentadora del espíritu del mal, involuntariamente asignamos a este último una parte considerable de la imputabilidad moral de nuestra traición al bien. Sin embargo, estas discusiones ordinarias sobre las tentaciones del espíritu del mal no parecen ser lo suficientemente serias y profundas, ni lo suficientemente claras. Los juicios sobre este tema del obispo Ignacio aportan claridad, profundidad y certeza a nuestras ideas sobre la visión espiritual de los espíritus. La falta de visión sensorial de los espíritus parece menos dolorosa que la ceguera espiritual producida por el pecado y que dificulta a los cristianos ver espiritualmente las acciones de los enemigos de la salvación. Por supuesto, los sabios del mundo, observa con razón el obispo Ignacio, negarán la ceguera del espíritu, inmediatamente llamarán al anuncio de la ceguera del espíritu humano, de su muerte, charlatana y absurdo; ¡Así es esta ceguera! Sin lugar a dudas se le puede llamar muerte. 778 ¿Qué es esta ceguera? – Nuestra mente y nuestro corazón se ven afectados por la ceguera. Debido a esta ceguera, la mente no puede distinguir los pensamientos verdaderos de los falsos, y el corazón no puede distinguir entre sensaciones espirituales y sensaciones espirituales y pecaminosas, especialmente cuando estas últimas no son muy burdas. Debido a la ceguera del espíritu, todas nuestras actividades se vuelven falsas. 779 De aquí se sigue que, para comunicar nuestras actividades en una dirección verdaderamente cristiana, es necesario superar nuestra ceguera espiritual, es decir, nuestra ceguera espiritual. impartir a nuestro corazón la capacidad de las sensaciones espirituales, y a nuestra mente la facilidad de distinguir entre pensamientos verdaderos y falsos, en otras palabras, adquirir, en lugar de ceguera espiritual, la capacidad de la visión espiritual. El retorno de la capacidad de visión espiritual lo logra una persona con la ayuda de la gracia divina. Bajo la influencia de la gracia de Dios, una persona comienza gradualmente a experimentar la ternura espiritual, que es la primera sensación espiritual entregada al corazón por la gracia divina que lo ha eclipsado. Esta ternura, que consiste en saborear el dolor divino, disuelto por el consuelo gracioso, abre ante la mente un espectáculo hasta ahora nunca visto por ella. Al ser fruto del Espíritu Santo, esta visión se llama espiritual. Esta visión es característica de quienes se purifican mediante el arrepentimiento; no aparece por la voluntad del hombre, sino por el toque del Espíritu de Dios en nuestro espíritu, por lo tanto, por la voluntad santísima del Espíritu Santo. La humildad lleva a la persona a la visión espiritual. Quien quiera permanecer constantemente en la ternura y la visión espiritual, debe cuidar de permanecer constantemente en la humildad, expulsando la autojustificación y la condena de los demás, introduciendo la humildad a través del autorreproche y la conciencia de su pecaminosidad ante Dios y ante los hombres. La visión espiritual es la lectura y aceptación en el espíritu del Nuevo Testamento. 780 Habiéndose liberado, con la ayuda de la gracia de Dios, de su ceguera espiritual, el cristiano alcanza la visión espiritual; ¿Cuál es el tema de esta visión espiritual? La visión espiritual, en primer lugar, revela a una persona su: a) sus propios pecados, es, ante todo, una visión de sus pecados, hasta ahora escondidos detrás del olvido y la ignorancia. Habiendo visto, a través de la ternura, sus pecados, su impureza espiritual, el cristiano recibe inmediatamente el conocimiento experimental de la ceguera previa de su espíritu, en la que lo que existe y existía le parecía completamente inexistente e inexistente. Este existir, con la retirada de la ternura, vuelve a desaparecer en la inexistencia y nuevamente aparece como inexistente. Cuando aparece la ternura, vuelve a aparecer. Esto explica las fluctuaciones en la vida espiritual. b) De la conciencia de los pecados, además, el cristiano, que ha adquirido conocimiento espiritual, pasa experimentalmente al conocimiento de su pecaminosidad, que afecta a la naturaleza caída, al conocimiento de las pasiones y otras dolencias de la naturaleza pecaminosa. c) De la visión de su caída, se pasa gradualmente a la visión de la caída que abarca toda la naturaleza humana. d) La conciencia de la caída de toda la humanidad lleva al cristiano al conocimiento de la causa mundial del mal; Poco a poco se le abre el mundo de los espíritus caídos: estudia su manifestación en sus pasiones, en la lucha contra ellas, en los pensamientos, sueños y sensaciones que le traen los espíritus. e) Junto con la visión espiritual de estas condiciones de la vida espiritual, al cristiano se le quita una visión seductora y engañosa de la vida terrena, que hasta entonces le parecía interminable: comienza a ver su borde: la muerte; comienza a admirar, es decir, a ser transportado en espíritu, con sentimiento a la hora misma de la muerte, y a la hora del juicio imparcial de Dios. f) Una vez determinado así mismo, su posición en la vida y la faceta inevitable de la vida, el cristiano, desde su caída, ve la necesidad de un Redentor, y aplicando los mandamientos del Señor a sus dolencias y viendo el efecto curativo y vivificante de estos mandamientos sobre las dolencias y sobre el alma que sufre, adquiere una fe viva en el Evangelio y comienza a profesar el Evangelio con su vida. En el Evangelio, como en un espejo, ve aún más claramente su naturaleza caída, la caída de la humanidad y de los espíritus malignos. g) Para distraernos de vivir según los mandamientos del Evangelio, de la humildad cristiana, de la ternura, de la visión espiritual, de la liberación de la esclavitud de las pasiones, o del desapasionamiento, de la resurrección del alma, para mantenernos en la ceguera, en la muerte, en cautiverio dentro de nosotros mismos, los espíritus caídos libran una feroz batalla con los ascetas. En esta batalla agotan toda la malicia que les es inherente, todo el engaño que les es inherente a una caída arbitraria. 781 En esta lucha, el asceta de Cristo se ejercita en la incesante visión espiritual de los espíritus, discriminando, al mismo tiempo, “si son de Dios” (1 Juan 4,1), o del reino de las tinieblas y de la hostilidad. Y los espíritus malignos en esta lucha actúan sobre una persona con pensamientos (Juan 13:2:27), sueños (Lucas 4:5) y tacto (Job 1:2; Lucas 13:10-16). Por supuesto, todos estos métodos de aspiraciones demoníacas en una persona se pueden estudiar teóricamente leyendo las vidas de los santos y los escritos de los Padres. Pero aprender de la lectura es muy insuficiente: para un conocimiento satisfactorio de los Espíritus y de sus acciones es necesario el estudio por la experiencia. Cuando el espíritu humano comienza a ser purificado por la gracia divina, entonces pasa gradualmente del conocimiento de los espíritus a su visión espiritual. Esta visión se logra mediante la mente y el corazón, otorgados por el Espíritu Santo. Es natural a una mente y a un corazón renovados: así la visión sensual es natural al ojo sensorial, que ve no por aprendizaje, sino según una propiedad natural, y no ve sólo en caso de una enfermedad que impida o detenga la acción natural. 782 Así, creemos que los breves extractos anteriores de la enseñanza del obispo Ignacio sobre la visión sensorial y espiritual de los espíritus nos convencen suficientemente de la preferencia de la visión espiritual sobre la visión sensorial de los espíritus desde el punto de vista de nuestra salvación espiritual. Mientras que la visión sensual de los espíritus tiene un carácter tentador y automotivado por parte del hombre y somete al propio contemplador a la sumisión a los espíritus de malicia hasta el punto de perder la esperanza de salvación, o, lo que es mucho menos común, sirve como un signo de la perfección especial del asceta de Cristo o de la misericordia de Dios hacia él, se requiere una altura espiritual y prudencia especiales de aquellos a quienes se les ha concedido tal visión - visión espiritual, con toda su estructura, según el entendimiento de Vladika. Ignacio, introduce al cristiano en las mejores condiciones para la realización espiritual cristiana, presentándose no como una penetración no autorizada en el ámbito de lo sagrado, sino como el fruto natural del humilde autoconocimiento, de la conciencia de la propia pecaminosidad; sus causas individuales y globales, en conexión con la fe profunda en el Redentor y la disposición a trabajar por la propia salvación con temor y temblor. De esto se desprende claramente por qué Mons. Ignacio termina su discusión sobre la visión sensorial y espiritual de los espíritus con un llamado a orar a Dios para que nos conceda la pureza y la humildad, cuyo fruto es el razonamiento espiritual que distingue con precisión el bien del mal, para que nos conceda una visión espiritual de los espíritus, a través de la cual podamos discernirlos en los pensamientos y sueños que nos traen, y romper la comunicación con ellos en el espíritu nuestro, para liberarnos de su yugo, para liberarnos del cautiverio. Mons. Ignacio nos llama a abstenernos de deseos ignorantes, dañinos y deseos de visiones sensoriales, fuera del orden establecido por Dios, siguiendo con humildad y reverencia las enseñanzas de los Santos Padres, la tradición de la Iglesia Ortodoxa, sometiéndonos con reverencia al establecimiento de Dios, quien cubrió nuestras almas con espesas cortinas y sudarios de cuerpos durante nuestros viajes terrenales, separándonos con ellos de los espíritus creados, oscureciéndolos y protegiéndolos de los espíritus caídos. No necesitamos una visión sensorial de los espíritus para completar nuestro arduo viaje terrenal. Para esto necesitamos otra lámpara, y se nos da: “La lámpara de mis pies es tu ley, y la luz de mis senderos” (Sal. 119:105). Quienes viajan bajo el resplandor constante de la lámpara - la Ley de Dios - no serán engañados ni por sus pasiones ni por los espíritus caídos. La inaccesibilidad del mundo espiritual a la mirada sensorial no sacude en lo más mínimo nuestra fe en su existencia, porque la visión espiritual del mundo espiritual es relativamente accesible para un cristiano, y la faceta inevitable de la vida para él: la muerte, introduce a una persona en el mundo de los espíritus. Es importante, por tanto, pasar nuestra vida terrenal de tal manera que incluso durante ella rompamos la comunión con los espíritus caídos y entremos en comunión con los espíritus santos, de modo que sobre esta base, habiendo despojado de nuestros cuerpos, seamos contados entre los espíritus santos y no entre los espíritus rechazados. Según la profunda convicción de San Ignacio, transmitida involuntariamente por sus lectores, después de la muerte del cuerpo y después de la hazaña cristiana, "veremos con alegría indescriptible tanto las órdenes de los santos ángeles como las órdenes de los santos hombres en sus maravillosas y milagrosas moradas, en su eterna fiesta espiritual. Luego reconoceremos y veremos al querubín caído con sus hordas oscuras: entonces la visión dada por Dios de los demonios, estas criaturas más desafortunadas, satisfará completamente nuestra curiosidad por el Señor, sin peligro alguno para nosotros, sellada por el dedo de Dios en la inmutabilidad y la incapacidad de seducción y daño del mal”. 783 Esta es, en sus características esenciales, la enseñanza del obispo Ignacio sobre el mundo espiritual y las condiciones del conocimiento sensorial y espiritual de este mundo. Esta enseñanza destaca especialmente: 1) la fe profunda y clarividente en la existencia del mundo espiritual y el reconocimiento de esta existencia como una de las condiciones más importantes para la hazaña espiritual cristiana de salvación; 2) reconocimiento de la naturaleza etérea de las almas humanas y de los espíritus supramundanos en esencia y 3) determinación de las condiciones para el conocimiento de la existencia suprasensible. III. Si, en cuanto a los méritos de la primera de estas disposiciones, estrechamente relacionada con los fundamentos fundamentales de su fe únicamente cristiana, pero también religiosa en general, no encontramos ninguna objeción, y consideramos el mérito del Reverendísimo Ignacio de comunicar a los lectores su profunda convicción, de reanimarlos con datos concretos de la fe en el mundo espiritual y de aclarar la estrecha relación de la fe en la existencia del mundo espiritual con la hazaña de la salvación espiritual, tras lo cual se aclara la incorrección de la idea errónea moderna y común de las personas que son No es ajeno a la religión ya presentada con toda claridad que uno no puede reconocer la existencia de ángeles y demonios y al mismo tiempo ser salvo por la fe en Dios; entonces la segunda y, en parte, la tercera posición sobre la cuestión de la esencia del mundo espiritual y las condiciones de su conocimiento no parecen estar libres de objeciones muy fuertes, y la tercera posición encuentra objeciones sólo en relación con la esencia de los objetos cognoscibles por nosotros en la existencia espiritual, y toda la fuerza de las objeciones se concentra en el segundo punto: ¿puede ser reconocido como ¿Correcto desde el punto de vista cristiano ortodoxo? vista de la enseñanza del obispo Ignacio sobre la esencia sutil-etérea de las almas de los ángeles y los demonios. La opinión sobre la esencia gaseosa sutil-etérea de las almas humanas, los ángeles y los demonios fue expresada por Su Eminencia Ignacio en 1863 en su "Sermón sobre la muerte" y al mismo tiempo dio lugar a breves pero poderosas notas sobre su contenido. Estas notas fueron publicadas en la edición de septiembre de la revista Wanderer. Una nota crítica sobre "La palabra sobre la muerte", publicada en el "Wanderer" en septiembre de 1868, pertenece al sacerdote Pavel Matveevsky y lleva el siguiente título: "Enseñanzas de Ignacio, obispo del antiguo Cáucaso y el Mar Negro"; ed. V. Askochensky. San Petersburgo 1863, II y 353 págs. Una palabra sobre la muerte, compilada por él, ed. V. Askochensky. San Petersburgo 1863, 188 págs. y El Cáliz de Cristo, obra propia, publicada por V. Askochensky. San Petersburgo 1863 16 págs. 1) Considerando las treinta enseñanzas de Mons. Ignacio, pronunciadas por él en diferentes momentos y en diferentes circunstancias, el autor de la reseña las considera dignas de atención, tanto en términos de la elección del contenido como de su presentación. El contenido de las enseñanzas es variado. En días distinguidos por un recuerdo especial, el predicador se adapta al evento recordado (Epifanía. Gran Viernes), en otras ocasiones habla a su rebaño: del ayuno, del arrepentimiento; sobre la humildad, sobre la lucha contra el egoísmo, sobre el amor al prójimo, sobre alejarse de la vanidad y la hipocresía, sobre adorar a Dios en espíritu y en verdad, sobre tomar la cruz y seguir al Señor, sobre la segunda venida de Jesucristo, explica las parábolas del evangelio. La dirección de la enseñanza es predominantemente ascética. Al revelar las verdades del Evangelio, se refiere a los escritores ascetas. 2) “Una palabra sobre la muerte”, según el crítico, es una disertación teológica escrita por el autor con un propósito edificante. En él se puede leer sobre la incomprensibilidad de la muerte, el destino del cuerpo y del alma después de la muerte, sobre el cielo, el infierno, la separación del alma del cuerpo, la muerte de los justos y los pecadores, la muerte espiritual, la muerte eterna, el recuerdo de la muerte. Es imposible no admitir, dice el crítico, que nunca se ha incluido ni una sola escatología en una solución tan detallada a estas cuestiones como lo hizo el autor. La teología, como ciencia, no asumió la responsabilidad de resolver estas cuestiones de la misma manera que las resolvió el compilador del "Cuento sobre la muerte", porque remitiendo tales y similares cuestiones al ámbito de la curiosidad humana, que quiere extenderse incluso más allá de los límites de las limitaciones humanas, siempre proporcionó información indiscutible sobre el alma, el cielo, el infierno y los espíritus malignos, basándose en la Sagrada Escritura y en la enseñanza constante de la Iglesia Universal. A pesar de que la disertación fue redactada sobre la base de tradiciones ascéticas, en opinión del crítico, hay muchas cosas en ella que, desde un punto de vista teológico, sólo podemos considerar negativas. El autor de la reseña no encuentra posible estar de acuerdo con las enseñanzas de Mons. Ignacio: a) sobre la corporeidad del alma y de los espíritus; b) sobre la sensualidad del cielo; c) sobre la ubicación del infierno en el interior de la tierra, y d) sobre la ubicación de los espíritus malignos y las pruebas en el aire. Pero en el futuro, el autor se detiene en detalle casi únicamente en las enseñanzas del obispo Ignacio sobre la naturaleza de los espíritus. Habiendo esbozado la enseñanza del obispo Ignacio que conocemos sobre la naturaleza de los espíritus, sobre su forma, sobre su relación con el espacio y el tiempo y sobre la relatividad de su espiritualidad, el autor hace los siguientes comentarios contra esta enseñanza: a) No parece justificada la opinión de Monseñor Ignacio sobre la relatividad de la espiritualidad del alma y de los ángeles. b) Doctrina del Santo. Las Escrituras, según el crítico, no proporcionan una base para distinguir entre alma y espíritu, porque, en su opinión, la evidencia más clara sobre este tema proviene de las Sagradas Escrituras: distingue alma-espíritu del cuerpo (πνευμα y σαρξ) - Matt. 26:41; Romanos 8:10; Gálatas 5:17; 1 Corintios 5:3–5; 5:7,34; 2 Cor.7:1; Santiago I:26, etc.); En otros lugares, ψυχη se usa con el significado de πνευμα (Mateo 10:28; 16:26; 1 Reyes 19:4; Job 27:8; Hechos 2:27; Lucas 9:56; 21:19; Romanos 2:29 y algunos otros). Ambos términos para designar el alma se usan indiferentemente, ya que al alma, designada ψυχη, se le atribuye una personalidad consciente de sí misma (Sabiduría 16:14; Lucas 25:26; Hechos 7:59; 1 Corintios 2:11). Si en dos lugares la Sagrada Escritura distingue entre alma, espíritu y cuerpo (1 Sof. 5:23) y alma y espíritu (Heb. 4:12), entonces así como el alma (φυχη) -l Reyes 19:5; Lucas 12:19; Hechos 2:43; 15:26; Mateo 2:20; 20:28; Juan 10:15; Romanos 11:3; – y espíritu (πνευμα) – Mat. 27:50; Lucas 8:55; 23:46 y otros - se usan en el sentido del comienzo que anima el cuerpo humano, entonces, en opinión del autor, esto no significa la composición de tres partes del hombre. De los lugares citados de St. De las Escrituras, según su significado exacto, en opinión del crítico, se deduce que el alma con conciencia personal es espiritual no en el sentido de materialidad sutil, sino en lo directo y real. El crítico no puede reconocer la apariencia del alma y su espacialidad y, negando la opinión del obispo Ignacio sobre este tema, dice: admitimos que no sabemos si los ángeles y las almas ocupan qué lugar en el espacio, así como no conocemos muchos otros secretos del mundo, pero sabemos que si damos la más mínima materialidad a las almas y a los espíritus, debemos negarles la continuación eterna de la existencia, y esto para el espíritu equivaldría a la destrucción. El crítico también ve una dificultad significativa para reconciliar con la materialidad del alma todas sus manifestaciones libres y razonables: acciones de pensamientos, sentimientos, deseos, y teme la posibilidad de conclusiones materialistas. b) Sobre la cuestión de la sensualidad del cielo, el crítico, no aceptando la opinión del autor de "Cuentos sobre la muerte", rechaza un juicio definitivo, "ya que la Iglesia no ha expresado su pensamiento sobre qué es el cielo y dónde está situado". c) El crítico llega al mismo juicio sobre la cuestión de la ubicación del infierno, en vista de que no hay un juicio definitivo al respecto ni en el Catecismo ni en otros libros simbólicos. d) El juicio del crítico sobre la cuestión del paradero de los espíritus caídos es igualmente evasivo, porque, en su opinión, "tanto sobre las pruebas como sobre la morada de los espíritus malignos, nuestra Iglesia no se ha pronunciado, y por lo tanto no sabemos qué decir al respecto. Sin embargo, pensamos, dice el crítico, que en una obra estrictamente teológica es casi mejor evitar tales y similares cuestiones de simple curiosidad, que no tienen significado moral y hablan sólo de la imaginación". Para concluir sus comentarios sobre el contenido de "La balada sobre la muerte", el autor admite que estaría dispuesto a pasar muchas cosas en silencio, "si la peculiaridad misma de las opiniones del autor no le impusiera la obligación de exponerlas. No damos a nuestros comentarios ningún significado más que el de una opinión completamente privada, que difiere en los puntos indicados de la opinión del propio autor". 3) Sobre la tercera obra de Mons. Ignacio: “El Cáliz de Cristo”, el crítico elogia que “mucho de lo escrito en este libro es profundamente sentido y aprendido por experiencia, por lo que se lee con especial edificación”. 784 Por tanto, la fuerza de la objeción del crítico se dirige principalmente contra la doctrina de la materialidad sutil del alma. Sin agotar todas las razones dadas por el obispo Ignacio para su enseñanza sobre el mundo espiritual, el cielo y el infierno y el destino póstumo del hombre, el crítico evita hacer ciertos juicios sobre estas cuestiones, porque la Iglesia no se ha pronunciado sobre ellas. No es posible estar de acuerdo con las conclusiones del crítico de que: a) la Iglesia no ha expresado su juicio sobre estos temas cuando escuchamos un sermón silencioso sobre esto en el culto cristiano, b) que las preguntas sobre el mundo espiritual y la vida futura del hombre son cuestiones de curiosidad ociosa. El obispo Ignacio no se ocupó de tales cuestiones y estas preguntas no se le ocurren a una persona curiosa e indiferente a las cuestiones de la salvación, c) que estas preguntas no tienen significado moral, y hablan sólo a la imaginación: sentimos cómo nuestra cabeza se inclina en un profundo pensamiento sobre nuestro destino póstumo, cuán seria nos parece la vida, cómo se intensifican las cuestiones morales y cómo todo esto influye involuntariamente en nuestro estado de ánimo y comportamiento. El obispo Ignacio no prestó atención a las preguntas de curiosidad y no dio espacio a la imaginación, recomendando limitar la capacidad de considerar: “No se debe imaginar en la imaginación ni el paraíso, ni el cielo, ni el trono de Dios, ni el resplandor de la gloria de Dios, ni un ángel, ni un mártir, ni un santo, ni un Venerable, ni la Madre de Dios, ni Cristo mismo. Los espíritus caídos intentan despertar en nosotros la imaginación, y a veces ellos mismos aparecen en diversos fantasmas falsos y seductores: por esta razón, se nos prohíbe no sólo soñar despiertos, por muy plausible que sea, sino también confiar en cualquier fenómeno del mundo invisible. La imagen de los ángeles brillantes, los santos difuntos y el mismo Cristo son asumidos por los demonios para seducir y destruir no sólo a los principiantes, sino también a aquellos que han logrado la hazaña. Una representación en vivo de las llamas del infierno, el tema de la eterna, subterránea, terrible mazmorra y otros horrores pre-mortem y post-mortem sólo se permite cuando surgen sensaciones, pensamientos y sueños carnales; Este uso de la imaginación sólo está permitido en momentos de necesidad, después de lo cual el arma se deja inmediatamente a un lado. 785 De las palabras anteriores, creemos que quedó claro para el obispo Ignacio si las cuestiones importantes de la salvación espiritual que abordó eran cuestiones de curiosidad, si dio cabida a la imaginación y si persiguió objetivos distintos de la salvación espiritual y la edificación espiritual y moral. Respecto a los comentarios críticos sobre el “Sermón sobre la Muerte”, Su Excelencia Ignacio escribió un “Adición” al “Sermón sobre la Muerte” con el objetivo, como contrapeso a las críticas, de presentar nuevas consideraciones y argumentos a favor de los pensamientos expresados ​​en el “Sermón sobre la Muerte”. El artículo del sacerdote Matveevsky, además del "Adición" al "Sermón sobre la muerte" publicado por el propio Reverendísimo Ignacio, causó considerable agitación entre los estudiantes y admiradores del obispo Ignacio. Por cierto, en los artículos del Rev. Ignacio ha conservado una carta de Alexander Alekseevich Karachev desde Kazán fechada el 12 de mayo de 1864, en la que el autor escribe: “Habiendo leído un análisis de tus obras en el libro de septiembre “El Errante”, en un ataque de justa indignación escribí una fuerte objeción dogmática: las primeras lámparas de la Iglesia se encienden para ti: Bendito, Santo Maestro, que se te envía para un avance”. La misma objeción, escrita en defensa de las opiniones del obispo Ignacio, lleva el título: “Una voz desde Kazán sobre cuán informado, concienzudo y ortodoxo es el crítico de El Errante”. El contenido de esta nota defensiva es el siguiente. El autor de la nota afirma que, luego de leer el artículo crítico de “El Errante”, asimiló inicialmente sus disposiciones y trató con prejuicios al autor de “La Palabra sobre la Muerte”, suponiendo que carecía de conciencia teológica y, por el contrario, confiando en la autoridad teológica del revisor; Abordé el estudio del artículo crítico y "La palabra sobre la muerte" con total atención y precaución, apoyándome como en una piedra sólida en las enseñanzas de la Palabra de Dios, y tratando sobre esta base de resolver la pregunta de quién respira el espíritu de adulación: ¿el autor o el crítico? Considerar constantemente el contenido de una nota crítica; "El Errante", el autor del artículo defensivo, se pone del lado del obispo Ignacio en la cuestión de la materialidad sutil del espíritu, basándose en el testimonio de San Juan Damasceno, de que el espíritu "se llama incorpóreo e inmaterial en comparación con nosotros, porque todo, en comparación con Dios, el único incomparable, resulta burdo y material. Sólo la Divinidad es, en sentido estricto, inmaterial e incorpórea" (Libro II, Capítulo III). Basándose en el testimonio del mismo San Damasco, el autor explica que "El ángel, el alma y los demonios, aunque no tienen tosquedad física, también tienen la apariencia y las limitaciones inherentes a su naturaleza. Una Deidad es un ser indescriptible, completamente informe, inimaginable e ilimitado". Confirma la misma idea con la autoridad de San Basilio el Grande, maestro. Macario y Casiano, según las palabras de la Sagrada Escritura (Heb.I:7; Sal.103:4). La Iglesia Universal, dice además, acepta que la resurrección de los muertos será un levantamiento del polvo de nuestros cuerpos y una unión con las almas, de modo que todo el que haya hecho algo bueno o malo con el cuerpo lo recibirá, y los cuerpos de los que queden vivos cambiarán (1 Cor. 25:52). Así como el Salvador apareció a través de puertas cerradas después de la resurrección, así nuestros cuerpos serán sutiles, espirituales (1 Cor. 25:44), como los de los ángeles (Mat. 22:30). El autor defiende además la doctrina de la materialidad sutil de los espíritus señalando el destino póstumo del hombre. Desde el punto de vista del crítico, dice, uno debe ver en el alma un ser desapegado, ajeno a toda materialidad, no sujeto al espacio ni al tiempo, libre de cualquier influencia de la materia, es decir. al separarse del cuerpo, debe, como un átomo imperceptible, desaparecer en la vasta inmensidad del universo, o dispersarse como un gas, o desaparecer como el vapor, no sujeto al tormento material, al fuego eterno y al gusano inmortal, a la oscuridad eterna y al crujir de dientes. Llamando la atención sobre la actitud del crítico hacia las enseñanzas de la Iglesia sobre la lucha de los santos con los espíritus de malicia, sobre su escepticismo sobre la ubicación del infierno y el cielo, los espíritus y los peajes, el autor plantea la autoridad indiscutible del Santo contra él. Sínodo, con cuya bendición se publican libros litúrgicos de la Iglesia, que predica animadamente sobre el destino póstumo del hombre en el espíritu de las opiniones del obispo Ignacio. La enseñanza del obispo Ignacio sobre el mundo espiritual no es nueva, como afirma el crítico, pero es poco conocida desde las preguntas que respondió; a menudo se las arreglan; Su enseñanza no es autoinfligida, porque habla todo sobre la base de los Santos Apóstoles y Padres, que es la piedra angular del mismo Jesucristo. El autor del artículo llama la atención sobre la exactitud de la distinción entre espíritu y alma (Apoc.3:1,1; 1Cor.2:12–15; 25:44–46; etc.). El apóstol Pablo, dice, difiere no sólo en dos puntos reconocidos por el crítico (1 Cor. 6:23; Heb. 4:12), sino que se afirma la diferencia entre espíritu y alma: el espíritu del mundo y el espíritu de Dios: la capacidad cognitiva (1 Cor. 2:12), el hombre natural y espiritual (1 Cor. 14:15); su espíritu (y no su alma) no está limitado por el terreno (1 Cor. 5:4); se une al Señor en espíritu (1 Cor. 6:17) y lo glorifica con el alma (1 Cor. 6:20). Hay diferencias entre las obras de la carne (Gá. 5:19–21) y las obras del espíritu (Gá. 22–23; Ef. 5:9); vida según el espíritu (Efesios 5:25); sembrando en la carne y en el espíritu (Efesios 6:8), llenándose de espíritus (Efesios 5:18), orando en el espíritu (Efesios 6:18; 1Cor.14:14-16). Ap. Jacob contrasta la sabiduría espiritual con la sabiduría celestial, ajena a las pasiones. Los espíritus y las almas de los justos te alabarán, Señor, canta la Santa Iglesia. Es en vano que el crítico se burle de la proposición de que el alma tiene forma humanoide. El Señor mismo anunció el tormento: fuego y gusanos. El crítico rechaza la sensualidad del paraíso: sugiere, dice el autor, artículos, leer los primeros versos del capítulo XXII. Apocalipsis y comparar: Juan 14:2; Lucas 12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Mateo 1:19:28; Lucas 16:23. Digamos a esto: Jacob, el hermano de Dios, al ofrecer un sacrificio sin sangre, ora a Dios: “para dar descanso a los difuntos, en la aldea de los vivos, en tu reino, en las delicias del paraíso, en el seno de Abraham, Isaac y Jacob, nuestros Santos Padres”. Sobre la cuestión de la ubicación del infierno, el autor del artículo, en apoyo de las enseñanzas del obispo Ignacio, señala 1 Pedro 3:49; 4:6; Efesios 4:9; Romanos 10:7; 2 Pedro 2:14. El autor dice que San Gregorio Dvoeslov, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Epifanio de Chipre, Damasceno, Gregorio de Nisa, Ireneo de Lyon, Hilario, Justino el filósofo. Habiendo seguido la reseña de “El Errante”, el autor del artículo concluye que el crítico respira un espíritu halagador, que es un librepensador, y su enseñanza es una doctrina malvada, señalada en Apocalipsis 13:18: B-2, o-70; l-30; n-50; o-70; d-4; y-400; m-40 = 666. S-6; l-80; o-70>y-400; h-90; e-5; n-50; i-10; e-5 = 666. 786 Este artículo no se publicó porque Vladyka Ignatius no quería que la enseñanza espiritual y edificante fuera tema de discusión en revistas y, especialmente, en periódicos. En 1867, después de la publicación de "Las obras del obispo Ignatius Bryanchaninov" y después de su muerte, apareció un artículo crítico del Reverendo Feofan Govorov, dedicado al análisis de la "Palabra sobre la muerte" y el Anexo a la "Palabra sobre la muerte". 787 Para poder juzgar de forma completa y comprensiva la cuestión del mundo espiritual en la opinión de Mons. Ignacio, nos parece necesario prestar suficiente atención al artículo de Mons. Teófano. El contenido del artículo crítico del Reverendo Teófano se presenta de la siguiente forma. El Reverendo Teófano llama al "Sermón sobre la muerte" una palabra multiinstructiva, en la que, sin embargo, se expresan opiniones, por cierto, poco conocidas en el mundo cristiano, como, por ejemplo. Opinión sobre la corporalidad de la naturaleza del alma y los ángeles, en debilitamiento y contra la cual se dirige el artículo crítico del obispo Theophan. El autor del artículo llama a la opinión del obispo Ignacio sobre la esencia del mundo espiritual una nueva enseñanza, cuya esencia se ve en el reconocimiento de que "Los ángeles y las almas, aunque muy sutiles en su esencia, sin embargo, con toda su sutileza, son la esencia de los cuerpos. Son cuerpos sutiles y etéreos, mientras que, por el contrario, nuestros cuerpos terrenales son muy materiales y densos. El cuerpo humano denso sirve como ropa para el cuerpo sutil del alma. Los ojos, los oídos, las manos y los pies, que pertenecen a el alma, están cubiertas con miembros similares del cuerpo Cuando el alma se separa del cuerpo por la muerte, se lo quita, como si fuera ropa. Los ángeles, como el alma, tienen miembros: cabeza, ojos, labios, pechos, brazos, piernas, cabello; en una palabra, toda la semejanza de una persona visible en su cuerpo es Espíritu. Y por lo tanto, fuera de Dios, no hay otro ser que sea espiritual por naturaleza”. Habiendo hecho este extracto del "Sermón sobre la muerte", el obispo Theophan ve en la enseñanza declarada sobre la naturaleza del alma de los ángeles una contradicción entre el reconocimiento de la materialidad del espíritu y la pertenencia a él de la conciencia, la libertad, el razonamiento, el temor de Dios y la conciencia. 788 Hemos visto anteriormente que Mons. Ignacio reconoce una habilidad especial perteneciente al alma humana, llamada el poder de la literatura; incluye la capacidad de pensar y la capacidad de experimentar sensaciones espirituales, como las sensaciones de lo elevado, la sensación de gracia, la sensación de virtud. Su Eminencia Theophan ve con razón la inconsecuencia lógica de reconocer la materialidad del espíritu en experiencias tan elevadas y especialmente espirituales; la incongruencia es que con dicha enseñanza, en su comprensión literal, “el cuerpo sutil, etéreo, es decir, la materia, ahora razona, es consciente de sí mismo, actúa libremente, muestra conciencia y temor de Dios, y en general revela todas aquellas propiedades espirituales que las personas racionales no pudieron ni pueden atribuir a la materia”. 789 En vista de esto, el obispo Teófano reconoce la opinión expresada en el “Sermón sobre la muerte” y apoyada en el “Adición” al mismo por el ultramaterialismo y explica los extremos de esta opinión por el hecho de que el autor de los folletos no se enfrentó a la pregunta: ¿cómo explicar las acciones completamente espirituales del alma cuando es un cuerpo etérico? sólo en un lugar admite que el pensamiento y otras manifestaciones supremas de la espiritualidad son capacidad del alma, como suelen decir, como olvidándose de su posición, que nuestra alma es éter, nada más; ese éter a partir del cual las ciencias exactas producen luz, calor, electricidad, etc. 790 El crítico destaca especialmente que la nueva enseñanza se basa no tanto en los datos de la ciencia, sino en los principios de la fe cristiana, basada en la Palabra de Dios y las Escrituras de los Padres. Sin embargo, esta enseñanza, en opinión de Su Gracia Teófano, va inconscientemente contra la enseñanza de la Iglesia y contra la creencia cristiana universal, y la comprensión de la inmaterialidad o incorporeidad de los espíritus inherente a esta última explica la relatividad de nuestro conocimiento, por lo que los términos “inmaterial” y “espiritual” deben aceptarse con limitaciones. Las almas y los ángeles son invisibles sólo para nuestros sentimientos burdos; por sí mismos, en su naturaleza, son visibles y, de hecho, son visibles cuando alguien abre los ojos para verlos. Asimismo, cuando se les llama espirituales, esto no significa una cualidad especial de su naturaleza, sino que expresa lo mismo que la palabra "invisibles". 791 Sometiendo una valoración crítica a las enseñanzas del obispo Ignacio en las disposiciones señaladas, Su Gracia Teófano examina la enseñanza sobre la naturaleza del alma y de los ángeles en tres direcciones: 1) desde el punto de vista de los Santos Padres, 2) el testimonio de los Santos Padres. Escritura y 3) consideraciones científicas de la mente. En la primera sección, un artículo crítico del obispo Teófano examina la evidencia sobre la cuestión de la naturaleza del alma y los ángeles de San Juan de Damasco y San Macario de Egipto, los grandes santos y maestros ecuménicos Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo; luego toca las opiniones de San Atanasio el Grande, San Cirilo de Alejandría, Metodio, Casiano, el Beato. Agustín, Teodoreto, Máximo el Confesor y Gregorio de Nisa. La dirección general de los juicios críticos del obispo Teófano se reduce al reconocimiento de que las opiniones patrísticas citadas en el "Cuento sobre la muerte" y el "Adición" o no contienen ningún pensamiento sobre la materialidad del alma y los ángeles, o tienen un significado relativo y aplicable, limitado esencialmente a otros lugares de las mismas obras patrísticas. 792 Basándose en la consideración de las opiniones patrísticas sobre la cuestión planteada, Mons. Teófano llega a la conclusión de que, según las enseñanzas de la Santa Iglesia Ortodoxa, la materialidad está decididamente negada en la naturaleza del alma y de los Ángeles y, debe entenderse, toda materialidad, no sólo burda, sino también sutil, porque el refinamiento de una sustancia no la hace inmaterial. Por sutil que sea el éter, dice el obispo Theophan, nadie lo llamará inmaterial; por lo tanto, al negar la materialidad en la naturaleza del alma y de los Ángeles, la Santa Iglesia niega también su etérea. Cuando a los Ángeles se les llama mundo inteligente o mental, se sugiere que así como el pensamiento no tiene nada material, así la naturaleza de los Ángeles inteligentes, y con ellos las almas racionales, tampoco tiene nada material. 793 Habiendo tomado nota de las opiniones patrísticas sobre la cuestión de la naturaleza del alma, que no están de acuerdo con la afirmación de su esencia material sutil o etérea, Su Excelencia Teófano cita además el testimonio del Santo. Escrituras sobre el mismo tema, como indica el art. “El Discurso sobre la Muerte” y el “Adición” al mismo, que no están indicados, pero son de gran importancia a este respecto, como sedes doctrinae. En esta dirección, se señala la narración bíblica sobre la creación del primer hombre, sobre el culto a Dios en espíritu y en verdad, sobre los espíritus ministradores enviados al servicio de quienes quieren heredar la salvación; Se observa el testimonio de la Palabra de Dios de que “no hay espíritu de carne ni de hueso” (Lucas 24:39), de la lucha espiritual con los espíritus del mal (Efesios 6:12), etc. De toda la evidencia notada de la Palabra de Dios, el obispo Theophan encuentra posible sacar una conclusión sólo sobre la espiritualidad pura de la naturaleza de las almas y los ángeles y sobre su manifestación en la materia sutil. caparazón. Sobre la naturaleza de los ángeles, dice, nada se puede deducir directamente de las circunstancias de su aparición. Después de todo, no se puede decir que si los ángeles aparecieron en forma corporal, entonces son la esencia del cuerpo. La única línea de razonamiento en este caso debería ser la siguiente: los ángeles suelen ser invisibles, pero cuando se nos aparecen, son visibles en forma corporal. ¿Qué significa? Esto quiere decir que debe responder, o que los Ángeles, espíritus invisibles e incorpóreos, toman cuerpo cuando nos son enviados por mandato de Dios; o aquello que llevan constantemente, como parte natural de su composición: un cuerpo capaz de ser visible e invisible, tangible e imperceptible: o que son el cuerpo. Si a esto no se le puede añadir un cuarto supuesto, entonces habría que pensar de la siguiente manera: pero ni el primero ni el segundo pueden decirse, por lo tanto el tercero sigue siendo verdadero. Nuestra nueva enseñanza no hizo esto; por tanto, no quiso someterse al yugo de las leyes lógicas de una determinada corriente de pensamiento y actuó de forma arbitraria y arbitraria. Por eso la conclusión que constituye su idea principal es una conclusión arbitraria que no tiene base jurídica en los hechos dados. Debería haber demostrado de antemano que es imposible estar de acuerdo no en que los ángeles son espíritus inmateriales e incorpóreos y toman cuerpo, ni en que, siendo espíritus internos, llevan un cuerpo externo, sutil, capaz de volverse visible y tangible: entonces, tal vez, habría surgido una tercera opinión. De lo contrario, al deducir directamente esa tercera opinión, pecó contra la lógica y dejó su pensamiento sin demostrar. 794 Con esta última afirmación, el obispo Teófano señala en la enseñanza sobre la esencia material sutil de las almas y los Ángeles la inconsistencia lógica y la falta de validez hasta que resulta completamente imposible explicar el fenómeno del mundo espiritual-corporal reconociendo la espiritualidad de las almas y los Ángeles por su esencia. En la tercera parte de su artículo crítico, el obispo Teófano examina consideraciones racionales a favor de la opinión sobre la naturaleza material sutil de las almas y los ángeles, dividiéndolas en dos grupos: algunas consideraciones, principalmente sobre los ángeles, se derivan de conceptos teológicos sobre la infinitud de Dios y las limitaciones de los ángeles; el otro, principalmente sobre el alma, se toma de su relación con el cuerpo. La primera consideración puede expresarse así: Dios no tiene nada en común con las criaturas; Se distingue de ellos por una diferencia infinita. Pero Él es espíritu; por lo tanto, no puede ser que haya espíritus entre las criaturas, porque es imposible poner a una criatura en la misma línea que Dios, que es incomparable con cualquier cosa. En esta especulación, señala el obispo Theophan, la reverencia por la grandeza de Dios es encomiable, pero la conclusión que se extrae de esto no puede considerarse sólida; porque la espiritualidad no es un bien tal que sea imposible impartirla a las criaturas participando de otras bendiciones Divinas. 795 A favor de la opinión sobre la esencia material sutil de las almas y de los espíritus, Mons. Ignacio señala la mayor correspondencia de esta opinión con la indudable creación y limitación de los espíritus. El punto central de consideración en este caso es la idea de que si la espiritualidad de los espíritus creados es limitada, entonces necesariamente deben tener un cierto grado de materialidad inherente a su naturaleza; Pero, como bien señala el obispo Theophan, con el concepto de inmaterialidad de las criaturas, su limitación puede aceptarse no en el sentido de una cantidad extensiva, sino en el sentido de una cantidad intensiva, el grado de tensión de las fuerzas espirituales y las cualidades mentales y morales. 796 Asimismo, en cuanto a la segunda consideración sobre la relación del alma con el cuerpo y con el mundo exterior, no es necesario que el alma, por naturaleza espiritual, sea cuerpo para estar en conexión e interacción con el cuerpo, porque, además de la afinidad material, existe también una afinidad dinámica, intensiva, consistente en la unidad de las formas y de las leyes de acción. Basta suponer que el alma, siendo sustancia espiritual, recibió para su actividad leyes y formas idénticas a las leyes y formas del mundo material y de su cuerpo, para comprender cómo actúa a través de ellas sobre el cuerpo y recibe acción del cuerpo, sin ser ella misma un cuerpo. 797 Y viceversa, Mons. Teófano considera que el conocido concepto de las leyes de la afinidad química y los argumentos matemáticos son inadecuados para comprender la existencia espiritual, porque la química gira en el entorno de elementos y objetos que son materiales, no espirituales. 798 Lo que está más allá de los límites de nuestros sentimientos y acciones, lo que no notamos, ni la química ni todas las ciencias naturales lo saben y no queremos saber. No es asunto suyo tocar eso. Su trabajo es notar lo que se puede notar, subsumir “sentimientos diferentes”, hacer experimentos, comparar, generalizar, hacer sugerencias, etc. Pero todo esto está en el área de lo notado, si no por todos, al menos por un sentido. En cuanto a la química, tiene oxígeno, hidrógeno, nitrógeno (los más finos, no hay nada más fino), no tienen color, olor ni sabor, pero aún así no son invisibles. Los extrae, los encierra en frascos, los pesa, los combina, determina las partes en las que se combinan con cada sustancia, etc. Están en sus manos, bajo sus constantes notas; ella observa sus acciones en todas partes y así las determina. Ésta es su zona. Lo que hay más allá de esto, a la química no le importa, no es ni un sí ni un no. Y a ella no le importa la existencia de espíritus. 799 El crítico también se pronuncia contra el acercamiento de la teología a la química y las matemáticas. La química y las matemáticas, dice, han alejado la idea de Dios para prescindir completamente de Dios. Dejó atrás el pensamiento de Dios. La química no sabe nada más que materia; También las matemáticas, en las aplicaciones de sus cálculos, todo se basa únicamente en lo real. Son malos guías para la fe en Dios. No abren, sino que cierran esta puerta. Especialmente la química atrapada en los elementos, ¿y dónde puede levantar la cabeza para mirar al cielo? Tengo los elementos, dice, y la ley de afinidad. ¿Qué más puedo pedir? No necesito ninguna fuerza externa. Un químico y matemático piadoso, asombrado de cómo todo está sabiamente ordenado según la medida, el peso y el número, despertará en sí mismo un sentimiento religioso: pero las ciencias mismas, como ciencias, en la producción de su trabajo prescinden por completo de pensar en Dios. 800 Las conclusiones finales del obispo Theophan sobre la opinión sobre la esencia gaseosa y material sutil del alma y los ángeles se reducen a las siguientes disposiciones claramente definidas: 1) El reconocimiento de la esencia del espíritu como etérea contiene una contradicción interna, al definir: a) la simplicidad del alma y permitir su naturaleza polinómica, que requiere la inclusión en su naturaleza de otros elementos además del éter, y esto lleva a negar el rasgo esencial de la simplicidad; b) reconocer la etérea, la materialidad posterior del alma y asimilarle el poder de la literatura y otras funciones psíquicas. 2) El reconocimiento de la materialidad de la naturaleza del alma no brinda la posibilidad de una explicación satisfactoria de todos los fenómenos asociados con las manifestaciones de nuestra personalidad: pensamientos, deseos, sentimientos, acciones de libertad, temor de Dios y conciencia. El alma tiene la apariencia de un hombre con toda la variedad de partes de su cuerpo y actúa como él. En general, todo esto es un alma que piensa, actúa libremente, es consciente de sí misma. Si cada acción proviene del alma y es aceptada por el alma, y ​​el alma es el todo, entonces cada acción debe provenir de todo y reflejarse en todo. No es sólo una parte la que debe pensar, sino que todo el cuerpo, el alma también debe ser consciente; De la misma manera, la acción exterior debe ser realizada por toda el alma, el cuerpo, y no sólo una parte cualquiera de él, y esto no puede conciliarse con la naturaleza multimiembro del alma. Asimismo, la idea de que el alma es un cuerpo etérico en forma de persona no puede conciliarse con la idea de las habilidades del alma y las manifestaciones espirituales de su individualidad. Finalmente, el posible reconocimiento del alma, en el sentido del cuerpo etérico, como una sustancia, con la comprensión de la capacidad mental y otras capacidades mentales como expresión de la fuerza inherente a esta sustancia, no elimina todos los posibles malentendidos sobre esta cuestión, porque en este caso sustancia y fuerza son incompatibles entre sí. 801 Estas son las objeciones del obispo Teófano a la comprensión del obispo Ignacio de la naturaleza del espíritu, que éste expresa en la obra “El sermón sobre la muerte” y el “Adición” al mismo. 802 Comparando la enseñanza anterior del Reverendo Ignacio Brianchaninov sobre el mundo espiritual y las objeciones hechas contra él por el obispo Feofan Govorov, naturalmente nos encontramos en una posición de necesidad de expresar nuestro juicio sobre el importante desacuerdo que ha surgido entre ellos sobre una de las cuestiones esenciales de la salvación cristiana y llegar a la conclusión más definitiva posible: ¿cómo considerar este desacuerdo entre ascetas autorizados? ¿Es una expresión del cisma que se ha producido entre ellos, o en este desacuerdo deberíamos ver sólo un grave malentendido, una irreflexión, que no impide que Sus Eminencias Ignacio y Teófano sean líderes experimentados y con ideas afines de la vida espiritual cristiana, líderes ancianos en el camino hacia la salvación? Si el crítico de las opiniones de Ignacio Brianchaninov hubiera sido un escritor secular, no establecido en la vida espiritual-cristiana y sin haberla experimentado, nosotros, por supuesto, podríamos haberlo responsabilizado por la irreflexión que surgió, recordando la persistente declaración de Vladyka Ignatius sobre la necesidad de un estudio experimentalmente ascético de los caminos de salvación y lo que expresó en el prefacio del "Adición" al "Cuento sobre la muerte" una indicación de que este último fue escrito "con un propósito ascético”, es decir, para un círculo de lectores limitado y especialmente sensible en relación con tales temas. Pero tan pronto como la objeción proviene de un asceta igualmente experimentado en la vida espiritual, la irreflexión resultante adquiere un significado más serio y requiere una actitud más seria. Contemporáneo del Reverendísimo Ignacio en la época de su vida, San Teófano el Recluso tiene considerables similitudes con él en personalidad, en la estructura de la vida, en el contenido y en los temas de los escritos espirituales y ascéticos. Ambos santos nombrados, desde los días de su juventud hasta su muerte, conservaron la misma inclinación hacia una vida espiritualmente contemplativa; alienando al mundo en sus aspectos pecaminosos, ambos estaban dispuestos a servir al bien y a la salvación espiritual del hombre; Ambos ascetas son similares en términos de amor por la naturaleza, afecto hacia las personas, sencillez de las condiciones de vida, importancia de los lazos familiares, no adquisitividad, estilo de vida ascético y una tendencia constante a ser ermitaño. En la vida de ambos ascetas, el contenido principal fue la realización de la salvación espiritual, la comprensión de la vida cristiana y los modos de sintonizarse con ella; Sus buenas obras externas y sus obras espirituales estaban dirigidas a esta, su meta más importante en la vida; Ambos apoyaron y alimentaron su espíritu cristiano leyendo constantemente la Oración de Jesús, recordando la muerte, el tormento eterno del pecador, siendo conscientes de la presencia de Dios en todas partes y poniendo a prueba su conciencia. La misma estrecha afinidad se nota en el carácter y contenido espiritual-ascético de las obras literarias de los obispos Ignacio y Teófano y, con la excepción de la cuestión de la naturaleza de los espíritus, parece que no hay otras cuestiones ni temas del conocimiento cristiano ortodoxo en los que los santos ascetas no estarían de acuerdo entre sí. La actividad literaria del obispo Ignacio comienza y termina antes que la misma actividad del obispo Teófano, 804 pero, liberando así al obispo Ignacio de cualquier dependencia literaria en relación con el obispo Teófano, estamos lejos de afirmar una relación inversa en este tema, aunque tenemos razones para afirmar que los primeros pasos de la actividad literaria independiente del obispo Teófano se dieron bajo el liderazgo del obispo Ignacio, autoridad que ocupaba un lugar muy alto en la mente del obispo Teófano. "El camino a la salvación" (una breve reseña del ascetismo) es el más popular, a juzgar por el número de ediciones de 805 y, según la evaluación científica de los teólogos ortodoxos, la obra del obispo Teófano, que, según él mismo admite, es el lema de todas sus actividades ascético-literarias, fue creada por el autor con la participación y bajo la dirección del Reverendísimo Ignacio. "El camino a la salvación", así como "Cartas sobre la vida cristiana" son el resultado de los estudios científicos del obispo Feofan en el Departamento de Teología Moral de la Academia Teológica de San Petersburgo, de los que el propio Reverendo autor testifica repetidamente. En su carta del 16 de junio de 1888, el obispo Teófano dice: "Hemos leído el camino a la salvación. Bien... Y lo volveremos a leer en algún momento. Aquí todo lo que he escrito se está escribiendo y se escribirá. Estas son mis lecciones para los estudiantes de la Academia de San Petersburgo. El resumen ha sido revisado por el P. Archimandrita Ignacio, según el ex Apxiepe Brianchaninov y aprobado por él. Esto fue en 46-7 años". 806 De estas palabras del obispo Teófano se desprende cuán significativa fue para este erudito teólogo ortodoxo la autoridad del obispo Ignacio, que no pasó por la escuela teológica, si lo declara más de 40 años después del consejo que le dio. En otro lugar, al expresar su opinión sobre el tema de la oración y las condiciones para adquirir un estado de ánimo orante, el obispo Teófano, en apoyo de su opinión, se refiere nuevamente a la autoridad de Su Gracia Ignacio. 807 Y según su valoración general de la personalidad de San Ignacio, Su Excelencia Teófano expresa una opinión sobre la vida piadosa de Mons. Ignacio. 808 Como puede verse, el desacuerdo sobre la cuestión del mundo espiritual entre el obispo Ignacio y Teófano no afectó en lo más mínimo el gran respeto de este último por el primero, lo que ya nos lleva a la conclusión de que, en este caso, en la cuestión del mundo espiritual, no se trata tanto de un desacuerdo, sino de una irreflexión o un malentendido, que fácilmente podría eliminarse por completo mediante una conversación personal o incluso una correspondencia entre los obispos ascetas, si no surgiera después. la muerte de Ignacio Brianchaninov. Hablando a finales de 1867 y 1868 contra el pensamiento del obispo Ignacio Brianchaninov sobre la naturaleza gaseosa del alma y de los ángeles y argumentando que el alma y el ángel no son algo corpóreo, sino espíritu puro. Su Gracia Teófano 1) dirige su decisiva afirmación de la completa y pura espiritualidad del espíritu exclusivamente a la esencia o naturaleza del espíritu, y no a sus fenómenos o al lado fenoménico del ser; 2) en esta declaración decisiva se refiere, sobre todo, a posibles resultados nocivos, a la irreflexión y a los engaños de quienes tienen pocos conocimientos de teología al guiar las opiniones del obispo Ignacio. Probando la idea de la incorporeidad completa, la espiritualidad pura de la naturaleza de los ángeles y el alma humana, y en este sentido, en desacuerdo con las conclusiones del autor del "Cuento sobre la muerte" y su "Adición", Su Gracia Teófano, al explicar los fenómenos de los ángeles y las almas de los vivos y muertos, que fueron observados en abundancia por el obispo Ignacio, también asumió una especie de capa etérica sutil. A finales de 1869, envió a Kiev su libro "Alma y ángel: no un cuerpo, sino un espíritu" al arcipreste N.I. Florinsky, Su Gracia Teófano escribe: "La disputa es sobre el alma. Todo mi libro tiene como objetivo demostrar que la naturaleza del alma y del ángel no pueden ser materiales. Pero la naturaleza es otra cuestión, y la forma de ser es otra. Quien no quiera aceptar un alma sin cáscara, que permita esta cáscara, además de la naturaleza del alma, que debería ser espiritual. Habiendo asumido una cáscara delgada y etérea, recibirá una forma y quedará satisfecha". 809 En general, sobre la cuestión del lado fenoménico de los espíritus, su esencia moral, su relación con el hombre y la lucha de este último contra los espíritus malignos, no hay desacuerdo entre ambos ascetas. 810 Y la fuerza y ​​la decisión de las objeciones del obispo Theophan a la "Cuento de la muerte" y las "Adiciones" a ella, en nuestra opinión, se explica en gran medida por las suposiciones muy sólidas del crítico sobre las posibles conclusiones dañinas y otras especulaciones de personas con poca experiencia en teología aplicada a la comprensión de la esencia de Dios. Desde este punto de vista, las declaraciones del autor del "Cuento de la muerte" y sus "Adiciones" le parecen peligrosas al obispo Teófano, porque si la palabra "espíritu" es la misma, e incluso en el mismo lugar, se aplica a Dios, a los ángeles y a las almas, entonces, cuando en relación con estas últimas se le da el significado de una sutileza invisible, un pensamiento inexperto puede transferir cómodamente ese significado a la naturaleza divina. Para no caer en una conclusión tan peligrosa, la nueva enseñanza no proporciona ninguna orientación, no indica ningún criterio para distinguir el significado de la palabra "espíritu" cuando se usa en relación con Dios y en relación con las almas y los ángeles. 811 Si la esencia de los ángeles y de los espíritus se deduce de su aparición en imágenes materiales, entonces, observa con razón el crítico, será necesario concluir que Dios es un cuerpo, pues Dios también apareció corporalmente. 812 Además de estas consecuencias naturalmente posibles, una comprensión material sutil de la naturaleza del mundo espiritual, Su Excelencia Theophan encuentra sin obstáculos aceptar la envoltura material sutil de los espíritus. Hubo y hay, dice, dos opiniones sobre el modo de ser del alma y de los Ángeles: unos pensaban y todavía piensan que las almas y los Ángeles son seres espirituales, revestidos de una fina coraza material; otros creían y creen todavía que las almas y los Ángeles son espíritus puros que no tienen cáscara alguna. Según la primera opinión, en la composición del hombre, el ser espiritual está mediado en la unión con este cuerpo denso, un cuerpo sutil y etéreo, y lo que sale del cuerpo después de la muerte de una persona será un espíritu revestido con una capa sutil etérea, o generalmente material; asimismo, un Ángel que aparece o existe dentro de sí en su propio dominio, también será espíritu; revestido con un caparazón similar. Esta es la forma más conveniente de representar la existencia del alma y los Ángeles, conciliando completamente con todas las leyendas sobre la aparición de los Ángeles y las almas, y resolviendo fácilmente todas las cuestiones relacionadas con esto. Según la segunda opinión, el espíritu no es una especie de abstracción mental, sino un ser que realmente existe entre otras realidades, que, debido a esta realidad de su existencia, entra directamente en unión con el cuerpo y con los ángeles del hombre, al influir en el mundo exterior. De estas dos opiniones, el que quiera aferrarse a cuál, quédese con aquella, porque tanto en la primera como en la segunda, lo esencial en un ángel y en una persona, pensando, actuando libremente, consciente de sí mismo, se reconoce como ser espiritual; y en esto, en la doctrina de la naturaleza del alma y de los Ángeles, debemos insistir principalmente. La opinión expresada en el "Cuento sobre la muerte" y respaldada en el "Adición" no puede ser tolerada. 813 En este sentido, la distinción entre esencia y fenómeno, noúmeno y fenómeno es entendida por el obispo Teófano y los citados en el “Cuento sobre la muerte”, los pasajes de las obras patrísticas que hablan de la manifestación sensorial de los espíritus. 814 Pero, en desacuerdo con Su Eminencia Ignacio sobre la cuestión de comprender la esencia de la naturaleza, o la naturaleza de los espíritus, el obispo Teófano comprende, de acuerdo con él, su apariencia, el significado y el propósito de sus apariciones a las personas y las condiciones para una lucha exitosa contra los espíritus del mal. Al entender la lucha de las personas contra los espíritus del mal, en un sentido predominantemente espiritual, como si tuviera lugar en los pensamientos y movimientos del corazón humano, 815 en la asunción natural de la influencia del alma sobre el cuerpo, del espíritu sobre la materia y los elementos materiales, tanto en las condiciones de la existencia terrenal del hombre como fuera de ella, no hay desacuerdo entre los ascetas. 816 Por lo tanto, la esencia y la fuerza de todas las objeciones del obispo Teófano al “Cuento de la Muerte” y sus “Adiciones” sobre la cuestión de la existencia espiritual radica en la justa indicación de la imposibilidad de reconocer la materialidad del alma y de los Ángeles por su esencia sin las inevitables, para la mayoría, conclusiones falsas en el futuro en aplicación al Ser de Dios y a las tareas de superación espiritual y moral personal. Los temores de los críticos a este respecto nos parecen muy justificados, y tanto más cuanto más imaginamos la forma antropomórfica infinitamente desarrollada y extendida de entender el mundo espiritual -Dios y los ángeles- entre los cristianos no teólogos. Pero, por otro lado, en esta misma tendencia común de la representación humana universal del mundo espiritual e invisible, indudablemente existente, en forma antropomórfica y con su subordinación a las condiciones del espacio y del tiempo e incluso a la percepción sensorial, reside la mejor defensa, desde un punto de vista práctico, para el obispo Ignacio. Por supuesto, es cierto que el concepto de cuerpo, por su propiedad de inercia, aunque sea sutil y sutilmente material, excluye la posibilidad de movimientos. Debe ser movido por una fuerza externa, 817 es decir, sobre esta base, reconocer la materialidad del espíritu, desde el punto de vista de los conceptos ordinarios de la materia, parece imposible. Al tener la capacidad de percepción sensorial, similar a la de los animales, el hombre, sin embargo, los supera en que tiene un alma completamente inmaterial y, en consecuencia, capaz de renunciar a las leyes por las cuales todo lo material está conectado, y la mente humana no es lo mismo con los sentimientos corporales, y el alma humana no es lo mismo con el cuerpo y todo lo corpóreo en general. 818 El automovimiento del alma es la prueba más evidente de que no es una especie de cuerpo sutil y etéreo. La inercia y la inmovilidad son parte integral de la materia. La electricidad permanecerá dormida durante siglos si no se la activa; y el éter no brilla a menos que se lo sacuda o, como dicen, hasta que tiembla. Pero ambos son producidos por acciones externas. No hay rastro de actividad propia en estas sustancias aparentemente muy sutiles. ¿De dónde viene la actividad amateur en el alma si es éter por naturaleza? Y si es amateur, ¿no significa eso que es éter? 819 Reconociendo la permisibilidad de los cuerpos etéricos en la fenomenalidad del alma, es decir. la capa etérea en sus fenómenos, es imposible reconocer la etérea como la esencia misma del alma. 820 Desde este punto de vista, la repetida afirmación del obispo Ignacio de que el alma y el espíritu son cuerpos etéreos es un extremo, un error, que puede ser un engaño anímico nocivo para una mente que no es espiritual y ajena a la hazaña ascética. Pero estamos muy inclinados a pensar que en boca y escritos del propio Reverendísimo Ignacio, esta afirmación no era un engaño; Y nos inclinamos a considerar las polémicas que surgieron en relación con el autor del "Cuento de la muerte" por parte del obispo Teófano no como un desacuerdo entre ascetas, sino sólo como una locura suficientemente justificada y excusada. El obispo Teófano tiene toda la razón: a) en sus justificaciones del pensamiento y la espiritualidad del alma y de los espíritus creados en esencia, b) en sus temores por la posibilidad de conclusiones dañinas en relación con lo Divino por parte de las mentes de los inexpertos; c) en la imposibilidad, como lo demuestra, de explicar los fenómenos puramente mentales reconociendo la materialidad sutil del alma. Pero no consideramos posible aceptar con toda su fuerza la palabra de condena dirigida al asceta obispo Ignacio, y en su defensa, en el caso de necedad teológica que hemos esbozado, nos vemos obligados a expresar las siguientes consideraciones: 1) La cuestión de los espíritus, los ángeles y el alma no se presenta en sus fuentes como suficientemente definida y clara. Hemos visto que el autor de "El cuento de la muerte" y su crítico, basándose en los mismos datos de los escritos de la iglesia, encuentran confirmación e ilustraciones para sus conclusiones divergentes. Si algunos de los Padres y Maestros de la Iglesia Oriental reconocen a los espíritus como incorpóreos (ασωματος), otros admiten la materialidad de su naturaleza en el mismo sentido en que son materiales el viento, el fuego, el humo y el aire. 821 Y dadas las discrepancias existentes en cierta medida sobre esta cuestión, era bastante natural que Su Excelencia Ignacio eligiera cuál de las dos opiniones existentes era la que le parecía más visual, coherente con los testimonios públicamente disponibles de la Palabra de Dios y la predicación viva de los himnos del culto cristiano ortodoxo, y por tanto altamente edificante. 2) Para aclarar y representar visualmente la naturaleza de los espíritus y el alma humana, Su Excelencia Ignacio utiliza el concepto de éter mundial, materia sutil e ingrávida, que sirve como medio intermediario en la transmisión de las acciones de las fuerzas mundiales. Pero este mismo concepto del éter mundial es sólo una hipótesis, conveniente y necesaria para explicar los fenómenos del mundo material, pero no suficientemente definida y, en su significado básico, no libre de contradicciones internas, en vista, por ejemplo. reconocimiento de la sutil materialidad del éter y, al mismo tiempo, de su ingravidez. Debido a esta materialidad incompleta, creemos que el éter era para el Reverendo Ignacio un símbolo conveniente para designar la naturaleza del espíritu, evidente en sus manifestaciones, por lo que, utilizando este concepto, el obispo Ignacio estaba lejos de pensar en la materialización del espíritu, 822 preocupándose sobre todo por la claridad de las ideas, la naturaleza del espíritu y temiendo, si su espiritualidad pura era permisible, entrar en la esfera de la abstracción inferencial. 3) Reconociendo la fuerza de las objeciones hechas por el obispo Teófano al “Cuento de la muerte” y coincidiendo con la inaceptabilidad de la enseñanza sobre la naturaleza gaseosa y material sutil del espíritu, con la posibilidad, al mismo tiempo, de esta materialidad sutil en aplicación al lado fenoménico del mundo espiritual, vemos en los métodos de presentación y comprensión del mundo espiritual según el método del obispo Ignacio de enorme importancia práctica, espiritual y educativa. La gran mayoría de los creyentes piadosos, por supuesto, no sacarán conclusiones materialistas del obispo Ignacio, pero al asimilar sus enseñanzas, recibirán una profunda convicción en la existencia espiritual, claridad en sus ideas sobre ella, sentirán un motivo fortalecedor en relación con su mejora espiritual, y esto no es una pequeña defensa para el obispo Ignacio, porque cualquier conocimiento teológico es importante no tanto en sí mismo como la satisfacción de la curiosidad inquisitiva de nuestro espíritu, sino por la influencia que tiene sobre nuestro espíritu en relación con él. para su mejora sin fin y salvación eterna. Desde este punto de vista, Su Eminencia Teófano reconoce que el “Cuento de la muerte” de Ignacio es “muy instructivo”. 4) Un motivo interno significativo de la enseñanza del obispo Ignacio sobre la naturaleza material sutil, gaseosa y etérea de los espíritus es para él la más profunda humildad ante la grandeza de Dios, con el reconocimiento, al mismo tiempo, de la imposibilidad de poner la naturaleza humana pecaminosa y los espíritus creados al mismo nivel que lo Divino: confesando la grandeza de lo Divino, el obispo Ignacio reconoce que es posible pensar en la naturaleza de todos los espíritus creados como material sutil. 5) Pero tanto Su Eminencia Ignacio como el obispo Teófano están completamente de acuerdo en que "el mundo espiritual es para nosotros algo misterioso, que no podemos imaginar en su verdadera realidad. Cuando alguien tuvo que descubrir el estado de las cosas allí, o el Señor tuvo a bien dar una revelación sobre esto, ambos fueron hechos bajo las imágenes de nuestra vida terrenal. Estas imágenes representan la realidad, pero no son la realidad misma. Es espiritual, mental y no tiene nada carnal. El apóstol Pablo fue arrebatado al cielo, ¿y qué hizo? ¿Qué hay allí? 823 6) Por supuesto, de esto se deduciría que no es necesario en absoluto entrar en razonamientos sobre lo que excede el poder del entendimiento humano y, más aún, de la expresión verbal. Y si el Reverendísimo Ignacio habla mucho sobre el mundo espiritual, dedicando un libro entero a esta existencia misteriosa, entonces no se desvía de la humilde conciencia de la inexpresabilidad de lo inteligible y, adentrándose en la explicación de lo inexplicable, persigue los objetivos de la edificación y la revitalización del arrepentimiento. Por eso dice muy poco de los Ángeles de luz y mucho de los ángeles de las tinieblas, menos del cielo, más del infierno, no habla de los méritos del hombre, sino de sus pecados y la necesidad de arrepentimiento. Los Santos Padres, enseña, prohíben estrictamente el uso de la facultad de la imaginación, ordenando mantener la mente completamente informe, sin ser impresionada por ningún sello material. No se debe imaginar en la imaginación ni el paraíso, ni el cielo, ni el trono de Dios, ni el resplandor de la gloria de Dios, ni un ángel, ni un mártir, ni un santo, ni un venerable, ni la Madre de Dios, ni Cristo mismo. Los espíritus caídos intentan despertar en nosotros la imaginación, y a veces ellos mismos aparecen en diversos fantasmas falsos y seductores: por esta razón, se nos prohíbe no sólo soñar despiertos, por muy plausible que sea, sino también confiar en cualquier fenómeno del mundo invisible. Las imágenes de ángeles brillantes, santos difuntos y el mismo Cristo son asumidas por demonios para seducir y destruir no sólo a los principiantes, sino también a aquellos que han logrado la hazaña. Una representación en vivo de las llamas del infierno, el tema de la eterna, subterránea, terrible mazmorra y otros horrores pre-mortem y post-mortem sólo se permite cuando surgen sensaciones, pensamientos y sueños carnales; Este uso de la imaginación sólo está permitido en momentos de necesidad, después de lo cual el arma se dejará inmediatamente a un lado. Si se usa innecesariamente, puede dañar la mente, haciéndola propensa a soñar despierta y autoengañarse. 824 Los mismos objetivos de edificación en relación con quienes buscan la salvación espiritual, especialmente los ascetas, también explican la atención del obispo Ignacio al mundo espiritual: no se esforzó por crear un tratado teológico sobre este tema, sino que quiso proporcionar material para una reflexión espiritualmente edificante, no se esforzó por satisfacer la curiosidad de la mente, sino que tenía en mente la estimulación y el mantenimiento de un estado de ánimo arrepentido. Y al familiarizarnos con los escritos de Vladyka Ignatius, adquirimos la profunda convicción de que logra con éxito este objetivo. 7) El tratado del obispo Teófano, destinado a limitar las enseñanzas del obispo Ignacio sobre la naturaleza de los espíritus, apareció en 1867 y 1868. después de la muerte del Reverendísimo Ignacio, y no podemos decir con total certeza cómo habría reaccionado el autor del "Cuento sobre la muerte" y las "Adiciones" a las críticas. Pero basándonos en nuestro conocimiento de la personalidad y los escritos del obispo Ignacio, asumimos con confianza que él no habría permanecido indiferente a las observaciones de Vladyka Theophan, y si este último le hubiera presentado conclusiones posibles, especialmente para una persona racional y carente de conciencia, de la comprensión de la naturaleza etérea de los espíritus, entonces Vladyka Ignatius, tal vez, suponemos, habría suavizado la categórica de sus juicios sobre este tema. Liberada de la extrema decisión de las conclusiones sobre la gaseidad de los espíritus y las almas, con la transferencia de toda la fuerza de los juicios expresados desde la esencia de los espíritus a su fenomenalidad o apariencia, la enseñanza del obispo Ignacio sobre el mundo espiritual, basada en el testimonio de la Palabra de Dios, consistente con la mente de los Santos Padres y en consonancia con el culto cristiano ortodoxo, conserva un alto grado de edificación y un significado espiritual y educativo muy importante para quienes se toman en serio la gran tarea de la espiritualidad. salvación. Al centrar nuestra larga e intensa atención en la presentación de las enseñanzas del obispo Ignacio sobre el mundo espiritual, nos guiamos no sólo por la particular precisión y originalidad de este lado indudablemente interesante de las obras del obispo asceta, sino también por la enorme importancia que la doctrina del mundo espiritual tiene, según las enseñanzas de Ignacio Brianchaninov y en nuestra convicción, para lograr la hazaña de la salvación espiritual y, en general, para la vida moral de una persona. Una actitud escéptica o incluso indiferente hacia este tema priva a la moral humana de sus fundamentos más importantes: una fe profunda en Dios y el mundo espiritual de los ángeles y demonios, la confianza en la posibilidad e incluso la inevitabilidad de tal o cual actitud hacia él y la comunicación con él, imparte un significado especial y superior a toda la vida de una persona, expande y aclara la visión del mundo de una persona, elimina la flacidez de los sentimientos, la apatía del estado de ánimo e imparte energía salvadora a la voluntad. Pero el logro de una hazaña de salvación del alma por parte de una persona, la visión de la vida como un camino para lograr la salvación eterna y la disposición a lograr continuamente, con temor y temblor, su salvación se asumen, por supuesto, como elementos necesarios de una cosmovisión cristiana y los principales requisitos previos de una hazaña cristiana espiritual, junto con la fe en Dios y el mundo de los espíritus y la espiritualidad del alma, la conciencia de una persona de la pecaminosidad de su naturaleza, la comprensión de la muerte corporal como una transición al mundo de espíritus, a una existencia sin fin, la esperanza de una recompensa justa en la otra vida para cada uno según sus obras, la fe en los medios llenos de gracia del renacimiento espiritual de un cristiano y, en relación con todo esto, una visión de la vida temporal desde el punto de vista de la eternidad y el cumplimiento de un camino de vida temporal ante el Rostro del Eterno. Habiendo establecido nuestra tarea en este capítulo para aclarar los fundamentos de la salvación espiritual o los requisitos previos necesarios para el logro espiritual cristiano según las enseñanzas de Ignacio Brianchaninov, tenemos la obligación en la parte restante de este capítulo de señalar los juicios del Reverendísimo Ignacio sobre estos temas. La sed de salvación espiritual y la herencia de bendiciones eternas presupone la conciencia de la persona de insatisfacción con su estado actual. Si una persona creyera que su estado terrenal actual es completamente satisfactorio y normal y limitara el cumplimiento de las tareas de su vida al estrecho marco de la realidad terrenal, entonces no habría suficientes motivos en su conciencia para una hazaña espiritual-ascética de salvación del alma: la indiferencia hacia las cuestiones de la salvación, en su mayor parte, está asociada con tal limitación. Es por eso que el Reverendísimo Ignacio, en sus escritos y enseñanzas, para despertar en las personas el arrepentimiento y la sed de obras salvadoras del alma, se esfuerza por revivir en el hombre la conciencia de su pureza primordial perdida y su actual estado pecaminoso, plantea persistentemente al hombre la pregunta que lo humilla: qué era el hombre antes del pecado y en qué se convirtió después de la Caída. La conciencia de este último estado despierta en una persona el deseo de devolver lo perdido primero. El estado de pureza primordial perdida se caracteriza en las obras del obispo Ignacio por la pureza, tanto física como mental, por la pureza de toda la constitución humana. Designado para ser templo del Espíritu Santo, el cuerpo humano fue tomado de la tierra, pero no fue creado para la tierra. Cayó en la corrupción, pero no fue creado para la corrupción. Creado, bellamente adornado por el Creador para la eternidad y lo eterno, inmediatamente después de la creación, es revivido por un alma inmortal y santa, y junto con ella es arrebatado de la tierra a un paraíso brillante para permanecer en él, para la actividad espiritual, para el placer espiritual; era incapaz de disfrutar de los placeres carnales. No podría salir de las manos del Todo Santo Creador excepto completamente puro y santo; posteriormente distorsionado y desfigurado por el pecado. Su ojo era tan puro que no veía la desnudez de los demás miembros, los cuales, a su vez, no presentaban nada que necesitar ser cubierto. El alma no estaba abrumada ni agitada por las pasiones; Al cuerpo tampoco le molestó. La sangre no hervía de ira ni se enfriaba de tristeza y desaliento. La muerte era ajena a este cuerpo; las enfermedades eran inusuales para él; no tenía necesidad de protegerse de la influencia de los elementos; no era una atadura y una prisión para el alma: era un vestido maravilloso y eternamente nuevo para ella. 825 Así, el estado de pureza prístina en términos corporales se caracteriza por la inmortalidad, la incapacidad para los placeres carnales, la pureza y la santidad y la inmunidad a las enfermedades. El espíritu humano se distinguía aún más por su pureza y altura en su estado primordial, en el que, por la gracia de Dios, se reflejaba la bondad omniperfecta, es decir, el Ser de Dios, así como el sol se refleja en los objetos que toca con sus rayos. Tanto los espíritus como el hombre, y todas las demás criaturas salieron de las manos del Creador perfectos, relativamente limitados por su naturaleza, llenos de entera bondad, sin la más mínima mezcla de maldad. Los espíritus y el hombre se convirtieron en el reflejo más cercano y claro de Dios entre las criaturas. En su mismo ser el Creador inscribió Su imagen; Decoró esta imagen con cualidades similares a aquellas cualidades que, en su infinidad y totalidad, constituyen la esencia de Dios. Dios es bondad: también hizo buenas a las criaturas racionales. Dios es sabiduría: también hizo sabias a las criaturas racionales. En un tono decisivo de similitud, Él dio Su Espíritu Santo a las criaturas racionales, uniendo así su espíritu, todo su ser consigo mismo. 826 En otras palabras, en su forma pura y prístina, el espíritu humano es una huella clara de la imagen de Dios, lleno de bondad pura, contiene en la medida de lo posible la sabiduría y la bondad divinas y es un receptáculo de los dones del Espíritu Santo. Creado el bien, el hombre probó la verdadera bondad y la santa paz del corazón, 827 poseía dignidad espiritual y real. 828 Pero toda esta dignidad primordial de la naturaleza humana, perdida por una caída arbitraria, no puede ser clara para una persona en el estado actual de pecaminosa oscuridad. El hombre cayó. El pecado golpeó con la muerte tanto su alma como su cuerpo. El reino de la muerte sobre la humanidad es tan universal y tan poderoso que ni uno solo de la numerosa familia humana ha escapado de él; Cada persona nace con el principio de la muerte en sí mismo, puede estar sujeto a ella cada hora durante la vida terrenal, y ciertamente estará sujeto a ella en su hora determinada. ¿Cómo es nuestra vida en la tierra como una lucha constante con la muerte? De este estado, tan alejado del estado de pureza primordial, no podemos de ninguna manera concluir sobre el estado que era natural al hombre antes de su caída: no podemos de ninguna manera juzgar el cuerpo del primordial por nuestro cuerpo. Podemos contemplar el estado primordial, bienaventurado e inmortal sólo en la revelación Divina. Podemos ver prueba experimental y completa de ello en nuestro Señor Jesucristo y en parte en aquellos elegidos de Dios que demostraron no sólo en sus almas, sino también en sus cuerpos el poder de redención dado por el Dios-hombre a la humanidad. 829 La dulce contemplación de la pureza prístina del primer Adán, su comunicación sin obstáculos con Dios y el mundo angelical, la dolorosa conciencia de la pérdida de la imagen prístina por el pecado, son ciertamente necesarias para lograr una hazaña salvadora del alma, porque en estas condiciones, se despierta en una persona el arrepentimiento salvador y la sed de una reunificación activa con Dios. El tiempo de nuestra vida terrena, por largo o corto que sea, un solo día o mil años, lo experimenta un creyente y una persona que no es indiferente a la salvación espiritual en una representación posiblemente viva de la eternidad infinita, y esta última es tan ilimitada en comparación con la primera, como la infinita grandeza de Dios es infinitamente alta en comparación con las limitaciones del hombre. En la contemplación de la pureza primordial, en la conciencia del actual estado pecaminoso, la vida misma adquiere un significado especial, como realización de la inmortalidad, y el hecho de la muerte inevitable se considera como una transición a la inmortalidad. Así se unen la vida y la inmortalidad, y la muerte se define como el mayor misterio del comienzo de una vida nueva e inmortal. La muerte es un gran misterio oculto. Ella es el nacimiento de una persona de la vida terrenal temporal a la eternidad. Al realizar el sacramento mortal, dejamos a un lado nuestro duro caparazón: el cuerpo y, como ser espiritual, nos trasladamos a otro mundo, a la morada de las criaturas, almas homogéneas. 830 Para comprender este misterio, para determinar tu actitud hacia él, para penetrar en sus profundidades y más allá de sus límites en una región aún más misteriosa de la realidad de otro mundo; Comprender las condiciones de nuestra transición a ella no es sólo una cuestión de la curiosidad de nuestra mente, sino también la necesidad urgente de todo nuestro ser, de todas las personas, desde el plebeyo hasta el mayor sabio, que lleva en sí la sed de inmortalidad, el deseo de ella, la confianza en ella. El hombre no puede desentrañar el misterio de la muerte y el más allá ni a través de nuestro conocimiento sensorial ni a través de conclusiones racionales debido a sus limitaciones. El ser de la muerte y el más allá después de la muerte, en las condiciones ordinarias de nuestra vida, no están sujetos a la percepción sensorial. El más allá, el mundo de los espíritus, es inaccesible a los órganos densos del cuerpo, a través de los cuales, durante nuestra estancia en la tierra, operan sentimientos que, sin embargo, pertenecen al alma misma. 831 El alma invisible que ha abandonado el cuerpo nos es inaccesible, como otros objetos del mundo invisible. Sólo vemos cuando realizamos misterios mortales: dificultad para respirar, falta repentina de vida del cuerpo; luego comienza a descomponerse y nos apresuramos a esconderlo en la tierra; allí se convierte en víctima de la descomposición, de los gusanos, del olvido. Así, innumerables generaciones de personas desaparecieron y fueron olvidadas. Lo que sucedió y sucede con el alma que abandonó el cuerpo sigue siendo desconocido para nosotros, dados nuestros propios medios de conocimiento. 832 Pero los vagabundos terrenales a corto plazo en la tierra necesitan conocer su posible destino en la eternidad. Si durante un breve peregrinaje por aquí nuestras preocupaciones se centran en eliminar de nosotros todo lo triste y rodearnos de todo lo agradable, con mayor razón debemos preocuparnos por nuestro destino en la eternidad. 833 Para un creyente y una persona que no es indiferente a su otra vida, las cuestiones relacionadas con el estado póstumo son cuestiones de suma importancia. ¿Qué nos hace la muerte? ¿Qué le espera al alma más allá de los límites de la materialidad? ¿Realmente no hay retribución por el bien y el mal cometidos por la gente en la tierra de manera arbitraria e involuntaria? ¿Realmente no existe tal recompensa, mientras el mal en la tierra, en su mayor parte, prospera y triunfa, y el bien es perseguido y sufre? Es necesario, necesario, que revelemos el misterio de la muerte y veamos el más allá del hombre, invisible con los ojos corporales. 834 Y Mons. Ignacio aclara estas y otras cuestiones similares de orden escatológico y hace accesible a nuestra comprensión lo que es invisible con los ojos corporales de una persona corriente, para la contemplación con los ojos de la fe. El método que utiliza en este caso es analítico-inductivo: desde el análisis de hechos y fenómenos hasta la generalización de definiciones y conclusiones. Y contempla con reverencia la base de estas conclusiones y definiciones en relación con lo invisible e indefinible, los hechos para las observaciones correspondientes en la Palabra de Dios, la literatura patrística y ascética. Tanto el misterio de la muerte como otras posiciones ocultas de la existencia póstuma nos son explicadas por la Palabra de Dios, y por la acción del Espíritu Santo incluso se hacen accesibles y abiertas a sentimientos purificados y refinados por la gracia. Las disposiciones generales sobre la cuestión de la muerte y el destino póstumo de una persona se presentan según los escritos del obispo Ignacio de la siguiente forma: 1) La muerte es la separación del alma del cuerpo, unidos por la voluntad de Dios y nuevamente separados por la voluntad de Dios. La muerte es la separación del alma del cuerpo como consecuencia de nuestra caída, a partir de la cual el cuerpo dejó de ser incorruptible, tal como fue creado originalmente por el Creador. La muerte es la ejecución de un hombre inmortal, con la que es golpeado por desobediencia a Dios. Con la muerte, una persona es dolorosamente cortada y desgarrada en dos partes, sus componentes, y después de la muerte ya no hay persona: su alma existe por separado y su cuerpo existe por separado. 2) Y el cuerpo sigue existiendo, aunque veamos que se destruye y se convierte en la tierra de la que fue tomado: continúa existiendo en su misma corrupción, como una semilla en la tierra, a la espera de una unión secundaria con el alma, después de la cual se volverá inviolable para esta muerte visible. Los cuerpos de los elegidos especiales de Dios resisten la corrupción y están abundantemente imbuidos de la gracia de Dios. 3) Mientras el cuerpo se ha quedado dormido en el sueño de la muerte, ¿qué le sucede al alma? La Palabra de Dios nos revela que nuestras almas, después de ser separadas de sus cuerpos, se unen - según las cualidades buenas o malas que adquirieron en la vida terrena - a los Ángeles de luz, o a los ángeles caídos. 835 4) La herencia de la comunicación con los Ángeles de la luz o con los espíritus del mal depende de la fe y de las buenas obras en la vida terrena. Los cristianos, solo los cristianos ortodoxos y, además, aquellos que han pasado piadosamente su vida terrenal o que se han limpiado de pecados mediante el arrepentimiento sincero, la confesión a su padre espiritual y la autocorrección, heredan la bienaventuranza eterna junto con los ángeles brillantes. Por el contrario, los malvados, es decir, los herejes, y aquellos cristianos ortodoxos que pasaron su vida en pecados, o cayeron en algún pecado mortal y no se curaron mediante el arrepentimiento, heredarán el tormento eterno junto con los ángeles caídos. 836 Mons. Ignacio confirma todas estas disposiciones con el testimonio de la Palabra de Dios, 837 santos ascetas y el mensaje de los patriarcas orientales. Habiendo dado instrucciones generales sobre la cuestión de la muerte y el destino póstumo de una persona, el obispo Ignacio en su "Sermón sobre la muerte" entra en una discusión detallada de las circunstancias y condiciones de la muerte, el camino hacia la eternidad y los estados póstumos más eternos de una persona según su estado moral. Así se describe su enseñanza: 1) sobre la muerte, 2) sobre las pruebas y 3) sobre el cielo y el infierno, en los que nos centraremos más a fondo. La imagen de la salida del alma del cuerpo y las circunstancias que rodean el sacramento de la muerte son representadas por el obispo Ignacio en imágenes vívidas, que toma prestadas principalmente de la literatura ascética. A partir de las visiones de los santos ascetas, se puede imaginar cómo las almas de fieles e infieles abandonan sus cuerpos. A la hora de la muerte, el alma está rodeada tanto de Ángeles como de demonios; Especialmente estos últimos comienzan a dejarse llevar por las pasiones. Al ver a los ángeles dispuestos a recibir un alma por orden de Dios, el alma se asusta, se asusta ante la presencia de ángeles terribles y formidables. Oye y comprende las lágrimas y los sollozos de las personas que la rodean, pero no puede pronunciar una sola palabra ni alzar la voz, porque nunca ha experimentado tal exigencia de resultado. Además, languidece de dolor debido al apego al cuerpo; ella está enferma y anhela la separación y la separación de él. Se confunde, se preocupa, se inquieta y recurre a los Ángeles de Dios. 838 Aunque la muerte de los pecadores justos y plenamente arrepentidos sea completamente, o al menos en muchos aspectos, diferente de la muerte de los pecadores rechazados y de los pecadores que no se han arrepentido lo suficiente; pero el miedo y la angustia son característicos de cada persona en el momento de su muerte. Así debe ser: la muerte es ejecución. Aunque la ejecución sea mitigada para los justos, la ejecución sigue siendo una ejecución. El mismo Dios-Hombre, preparándose para aceptar la muerte libre por la salvación del género humano, estaba de parto, afligido y afligido; gotas de su sudor cayeron al suelo como gotas de sangre: “Mi alma está triste hasta la muerte” (Mateo XXVI, 38 y 39), dijo a los apóstoles, quienes se durmieron de tristeza y no sintieron la desgracia que se avecinaba. La Santísima Virgen Madre de Dios sintió su temor agonizante ante Su bendita Dormición, aunque el Arcángel Gabriel le predijo su traslado a los monasterios de las montañas y la gloria que allí la esperaba, aunque el Espíritu Santo, que habitaba ricamente en Ella, se llevó todos Sus pensamientos y todos Sus deseos al cielo. Con temor y llanto, todos los santos se prepararon para la hora fatal de la muerte: comprendieron el significado de esta hora para el hombre. 839 Pero a pesar del tormento común de la hora de la muerte para todas las personas, el miedo a la muerte y el anhelo del alma que todos experimentan, la misma inevitabilidad de las pruebas post mortem o las pruebas aéreas, existe una diferencia significativa en la hora de la muerte del justo y del pecador. La historia de la muerte de los justos es reconfortante; la historia con qué contrición y humildad de corazón se prepararon para ello, con qué santo temor lo afrontaron, es instructiva y salvadora. La hora de la muerte de un pecador es especialmente dolorosa y terrible, dolorosa y asociada a la desesperación; para los justos, se suaviza con su sentimiento de arrepentimiento y una gravitación aún más experimentada internamente hacia la patria celestial, y el sufrimiento mortal para él se suaviza con la ternura sincera y una visión de la gloria celestial. Pero este bendito destino de mitigación y alivio de la hora de la muerte también se concede a los pecadores que se han arrepentido sinceramente de sus pecados. 840 Todos los signos y rasgos señalados caracterizan la muerte en el sentido de la separación del alma del cuerpo, la muerte en el sentido ordinario y cotidiano de la palabra y, entendiendo el estado mental de una persona en el momento de la muerte, no agotan todo el contenido del concepto de muerte, porque en el ámbito de este último, junto con el concepto de muerte corporal, se concibe el concepto de muerte mental. Ambos, unidos en el concepto general de muerte, son igualmente las consecuencias naturales de la violación arbitraria de la voluntad divina por parte del hombre y la introducción espontánea de la úlcera del pecado en la naturaleza humana. En sentido propio, la separación del alma del cuerpo no es muerte; es sólo una consecuencia de la muerte. Hay muerte, incomparablemente más terrible. La muerte es el principio y origen de todas las enfermedades humanas, tanto mentales como físicas, y una enfermedad grave, a la que llamamos exclusivamente muerte. 841 La causa de la aparición de la muerte mental es la violación de la voluntad divina por parte de una persona. A pesar de la terrible amenaza de muerte (Gén. II, 16-17), el hombre transgredió el mandamiento y, como resultado del crimen, murió inmediatamente; la muerte apareció instantáneamente en todos los movimientos del alma y en las sensaciones del cuerpo. El Espíritu Santo, que habitaba en el hombre, impartía la inmortalidad al alma y al cuerpo, y era su vida, se alejaba de ellos como de aquellos que violaban la comunión con Dios al rechazar arbitrariamente el mandamiento de Dios y entrar igualmente arbitrariamente en afinidad y alianza con Satanás. La separación de Dios del alma es la muerte del alma. En esto consiste realmente la muerte espiritual. 842 Las consecuencias de la muerte mental no son sólo la indecencia y la degradación del espíritu, sino también el sufrimiento y la corrupción del cuerpo. Aquellas personas que no prestan atención a la santísima enseñanza de Cristo, necesaria para la salvación, único requisito para la verdadera vida del hombre, desde el punto de vista espiritual, están muertas incluso mientras su carne está viva en la tierra. El Señor llamó muertos a los que vivían en la carne y que estaban verdaderamente muertos, como si hubieran sido inmolados en el alma. 843 Esta muerte espiritual es temporal para quienes reciben los misterios salvadores del bautismo y del arrepentimiento, y eterna para quienes descuidan su resurrección espiritual. La primera resurrección se logra mediante dos sacramentos: el bautismo y el arrepentimiento. Mediante el santo bautismo, el alma resucita de la tumba de la incredulidad y la impiedad, o del pecado original y de los propios pecados cometidos con maldad, y mediante el arrepentimiento, un alma ya creyente resucita de la muerte que le infligieron los pecados mortales o una vida descuidada y lujuriosa, después del bautismo. El autor de la resurrección es el Espíritu Santo. Esta es la primera resurrección (Apoc. 20:4-5), que consiste en la resurrección del alma de su muerte por la fe en el Señor Jesucristo, en el lavamiento de los pecados mediante el santo bautismo, en la vida según la voluntad de Cristo y en la limpieza mediante el arrepentimiento de los pecados cometidos después del bautismo. Para las personas que se benefician de los santos sacramentos no existe la muerte. Para ellos, la separación del alma del cuerpo no es la muerte, sino una transición de un doloroso viaje terrenal a la alegría y la paz eternas. La muerte segunda, es decir, la condena final al tormento eterno infernal y la entrega a él, no tiene poder sobre los resucitados por la primera resurrección. Cuando los mil años hayan terminado (Apoc. 20:6), los tiempos se cumplirán, y todo el fruto verbal de la tierra madurará, seguirá la segunda resurrección, la resurrección de los cuerpos. Después de ella, aumentará la bienaventuranza de los justos, que fueron resucitados a su debido tiempo por la primera resurrección; después de él empeorará la muerte de los pecadores rechazados que han perdido la primera resurrección. 844 Las anteriores sentencias de Mons. Ignacio revelan para el alma creyente, y explican en cierta medida, el gran misterio de la muerte: la muerte corporal - separación del alma del cuerpo, como consecuencia del pecado original, la muerte espiritual, la primera muerte que sigue al pecado original para toda la humanidad y afirmada para cada persona por su pecaminosidad personal voluntaria, y la segunda y última muerte - el rechazo eterno del alma que no ha conocido a Dios para su carrera terrena, de la unión con Dios y de la condena al tormento eterno. en la segunda venida gloriosa de Cristo Salvador “para ser juzgado por los vivos y los muertos”. Tal es el curso de vida de aquellas personas que han sido sometidas a la plaga corruptora del pecado mortal; tal es el destino de los pecadores impenitentes. Para aquellos hijos del Adán primordial que viven por la fe en el Hijo de Dios y definen la vida terrena como el camino hacia la Jerusalén celestial, para aquellos que creen en Dios y son pecadores, pero personas sincera y profundamente arrepentidas, aunque al igual que para los primeros, la muerte corporal es inevitable, la muerte mental no es terrible - ni la primera, eliminada por la gracia de los misterios salvadores del bautismo y el arrepentimiento, ni la segunda - en la confianza en el misterio salvador de la redención divina, por la fe en “el Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí”. La vida de estas personas, celosas de la salvación espiritual, es un constante llevar la cruz, gradual y constante, con la ayuda de la gracia divina, la primera resurrección de las obras oscuras; no temen el resultado de la muerte, porque mueren con fe en la segunda resurrección, con la esperanza de una “resurrección de los muertos y la vida del próximo siglo” general. Pero así como la muerte corporal con todos los dolores que la acompañan y la influencia pecaminosa en el alma son la herencia primogénita de los hijos pecadores de Adán y son inevitables para todas las personas, aunque difieren cuantitativamente según el camino pecaminoso o salvífico de la vida elegido libremente por una persona y, de acuerdo con esto, son atraídos por la gracia divina al alma humana o, por el contrario, están subordinados a su espíritu de maldad y se hacen amigos de pensamientos y acciones pecaminosos, así exactamente, para los justos. y el pecador, para los difuntos, con la esperanza de la resurrección en el reino de la gloria, y para aquellos que terminan su camino terrenal con una transición desesperada a la destrucción, es inevitable pasar por el camino de la eternidad o de las pruebas aéreas. La conciencia creyente de San Ignacio encuentra en la enseñanza de la Iglesia sobre los peajes una rica escuela de humildad y arrepentimiento y, desde este punto de vista, el autor del "Cuento sobre la muerte" se detiene especialmente en el tema de los peajes y, utilizando la literatura ascética que le es bien conocida, recurriendo a la Palabra de Dios y a los servicios divinos sacramentales y educativos de la Iglesia ortodoxa, ofrece una imagen viva y vívida de las pruebas póstumas y de toda la vida. Las pruebas póstumas son un hecho innegable para la conciencia creyente. Esto está garantizado por las visiones del pueblo santo de Dios registradas en la Palabra de Dios, 845 casos de apertura de ojos y percepción de visiones maravillosas presenciadas por santos y ascetas, 846 la enseñanza viva de la Santa Iglesia Ortodoxa en el llamado al arrepentimiento, señalando a sus hijos la inevitabilidad de las airosas pruebas póstumas. 847 Según la comprensión del obispo Ignacio del mundo espiritual, que ya hemos esbozado anteriormente, los espíritus tienen una naturaleza sutil, material y gaseosa y, si son invisibles para la mayoría de las personas, se debe sólo al estado carnal de sus sentimientos y a la pecaminosidad de sus estados de ánimo. Las personas que sean conscientes de esto deben escuchar a aquellos a quienes, por el toque del dedo de Dios, les fue dado ver y percibir lo invisible y desconocido para las mentes carnales y espirituales. Y la Palabra de Dios y el Espíritu, que promueve la palabra, nos revelan, por medio de sus vasos elegidos, que el espacio entre el cielo y la tierra, todo el abismo azul visible para nosotros, el aire, las regiones celestes, sirven de morada a los ángeles caídos expulsados ​​del cielo. En el libro de Job (I:7) el ángel caído es representado vagando por el espacio inconmensurable de los lugares celestiales; deambula por él, lo atraviesa rápidamente, atormentado por una ira insaciable hacia el género humano. El apóstol Pablo llama a los ángeles caídos espíritus de maldad en las alturas, y a su cabeza, el príncipe de la potestad del aire. 848 Los ángeles caídos están esparcidos en multitudes por el abismo transparente que vemos sobre nosotros. 849 Y así, cuando el alma de un cristiano, saliendo de su iglesia terrenal, comienza a esforzarse por el espacio aéreo hacia la patria montañosa, los demonios la detienen, tratan de encontrar en ella una afinidad consigo mismos, con su pecaminosidad, con su caída y la hacen descender al infierno. Así actúan según el derecho adquirido por ellos. 850 Este derecho pertenece a los espíritus malignos debido a la caída del hombre. Nuestros antepasados ​​​​transgredieron el mandato de Dios y cumplieron el consejo de su enemigo todo maligno, un espíritu oscuro, un espíritu blasfemo, halagador y engañoso. Con este acto, según un orden muy natural, violaron su comunión con Dios, y no sólo entraron en comunión con el diablo, sino que también se subordinaron arbitrariamente a él, y con ellos la parte de la creación que fue creada para ellos y sobre la cual Dios les había dado dominio. Junto al querubín que guardaba el camino hacia el árbol de la vida, en el camino del hombre hacia el paraíso había otro querubín, ese querubín que no escatimó en su maravillosa grandeza, líder y padre del mal y de la muerte, que cayó al abismo de la destrucción, arrastrando allí a muchos ángeles y a todo el género humano. Este querubín, con el justo permiso de Dios, con una hueste de ángeles caídos, el príncipe del aire, el príncipe del mundo y de esta época, el príncipe y jefe de los ángeles y hombres que voluntariamente se sometieron a él, se puso en el camino de la tierra al paraíso, y desde ese momento hasta el sufrimiento salvador y la muerte vivificante de Cristo, no se perdió ni una sola alma humana separada del cuerpo en el camino. Las puertas del cielo están cerradas para la gente para siempre. Tanto los justos como los pecadores descendieron al infierno. Ante nuestro Señor Jesucristo se han abierto puertas eternas y caminos intransitables. Pero incluso después de la redención del género humano por nuestro Señor Jesucristo, según la libertad dada a los hombres para elegir la vida y la muerte, para aceptar al Redentor y la redención o para rechazarlas, muchos quisieron permanecer en comunión con Satanás. Muchos también, habiéndose alistado en el ejército de Cristo y declarándose sus siervos, violan el voto de lealtad a Él con sus acciones, abiertas y secretas, y se alían con los espíritus del mal. Todos los que han rechazado claramente al Redentor son en adelante propiedad de Satanás: sus almas, al separarse de sus cuerpos, descienden directamente al infierno. Pero ni siquiera los cristianos que se desvían hacia el pecado son dignos de un traslado inmediato de la vida terrenal a la bienaventurada eternidad. La justicia misma exige que se pesen y evalúen estas desviaciones hacia el pecado, estas traiciones al Redentor. El juicio y el análisis son necesarios para determinar el grado de desviación hacia el pecado del alma cristiana, a fin de determinar qué prevalece en ella: la vida eterna o la muerte eterna. Y toda alma cristiana, al salir del cuerpo, espera el juicio imparcial de Dios (Heb. 9:27). La justicia de Dios ejecuta juicio sobre las almas cristianas que han partido de sus cuerpos; a través de ángeles, tanto santos como malos. Los primeros, durante la vida terrena de una persona, notan todas sus buenas obras, y los segundos notan todos sus crímenes. Cuando el alma de un cristiano comienza a ascender al cielo, guiada por los santos ángeles, los espíritus oscuros la exponen con sus pecados no borrados por el arrepentimiento, como víctimas de Satanás, como garantías de comunicación y del mismo destino eterno con él. Para torturar a las almas que pasan por el espacio aéreo, las oscuras autoridades han instalado tribunales y guardias separados en notable orden. A lo largo de las capas del cielo, desde la tierra hasta el cielo mismo, hay regimientos de guardia de espíritus caídos. Cada departamento está a cargo de un tipo especial de pecado y atormenta al alma en él. Los guardias demoníacos aéreos y los tribunales se llaman pruebas en los escritos paternales. 851 La doctrina de las pruebas es enseñanza de la Iglesia. Encontramos esta enseñanza en la tradición eclesiástica más antigua y en las oraciones de la iglesia. Todos los pecados cometidos después del bautismo están sujetos a tortura en pruebas aéreas, y para aquellos que se han dedicado a Dios a través del servicio monástico, todos los pecados cometidos después de aceptar el monaquismo. 852 Las buenas obras 853 y el arrepentimiento facilitan al alma pasar por las pruebas: todos los pecadores que confiesan sus pecados con humildad y lágrimas aceptarán el perdón por la gracia de Dios; Los que mueren sin arrepentimiento son juzgados por Dios. 854 Su Gracia Ignacio da numerosos ejemplos vívidos de pruebas póstumas que atraviesa el alma, tomando prestados estos ejemplos de los himnos de la Santa Iglesia Ortodoxa y de las visiones de San Francisco. ascetas; Se detiene con especial detalle en la historia del monje Teodora sobre las 20 pruebas que vio y por las que pasó. 855 En relación con la descripción de las pruebas, se resuelven algunas cuestiones relacionadas con ellas. 1) Después de la cuarta prueba, para desconcierto de Santa Teodora, la gente parece no conocer el destino del alma después de la muerte. Los Santos Ángeles le responden que pueden saber esto, ya que la Palabra Divina les habla de esto, leída diariamente en las iglesias y predicada por los siervos de Dios, pero la gente, aferrándose descuidadamente a la vanidad del mundo, no presta atención a la Palabra de Dios y considera las Sagradas Escrituras como una fábula. 2) Después de la decimotercera prueba, a la pregunta de Santa Teodora sobre las fuentes del conocimiento de los asuntos humanos por parte de los espíritus malignos, los ángeles le respondieron que el espíritu del mal en todas partes observa a una persona, inclinándola al pecado, nota todas sus caídas, tanto en los hechos como en el pensamiento. Los ángeles también explicaron cuán importantes son las oraciones de la Iglesia por los difuntos, que sólo aquellos iluminados por la santa fe cristiana y lavados por el santo bautismo son sometidos a pruebas aéreas. 3).Después de la decimoquinta prueba, los santos Ángeles explican a Santa Teodora que las pruebas son inevitables, que no hay otro camino para que las almas cristianas asciendan al cielo; todos pasan por ellos, pero no todos son torturados tanto como son torturados aquellos que han caído en pecado y no lo confesaron plenamente, que se avergonzaron de su padre espiritual y ocultaron sus vergonzosas acciones ante ellos. Los que se han arrepentido y son puros ascienden gozosos al Trono de la Gracia. 856 Los grandes santos de Dios atraviesan airosas pruebas demoníacas con sus almas honestas con extraordinaria velocidad y gran gloria. Esta velocidad de paso de las pruebas aéreas por parte de los santos de Dios se explica en vista de la transición que completaron durante su vida de la naturaleza del Viejo Adán a la naturaleza del Nuevo Adán y porque se caracterizan por el paso de pruebas durante toda la vida, con tanta libertad los grandes santos de Dios pasan a través de los guardias aéreos de las autoridades oscuras porque en la vida terrenal entran en guerra irreconciliable con ellos y, habiendo obtenido la victoria sobre ellos en lo más profundo de sus corazones, adquieren completa libertad del pecado, se convierten en iglesia y santuario del Espíritu Santo, haciendo su morada verbal inaccesible al ángel caído. 857 Ciertas conclusiones de Mons. Ignacio sobre la cuestión de las ordalías pueden expresarse de la siguiente manera: 1. Después de la muerte del cuerpo y, antes de entrar en el reino de la eternidad, el alma humana pasa inevitablemente por pruebas aéreas que determinan su destino eterno. 2. La doctrina de las pruebas es la enseñanza de la iglesia, proclamada por la Palabra de Dios, los santos ascetas y el culto cristiano ortodoxo. 3. Junto al paso póstumo de las pruebas, hay un paso de ellas a lo largo de toda la vida en la hazaña de la vida cristiana. Así como la resurrección del alma cristiana de la muerte pecaminosa se produce durante su peregrinaje terrenal, así exactamente de la misma manera se cumple misteriosamente aquí en la tierra, su tormento por las autoridades aéreas, su cautiverio por ellas o su liberación de ellas; Al caminar por el aire, esta libertad y cautiverio sólo se revelan. 858 La posición principal de las opiniones morales y ascéticas del obispo Ignacio es, por tanto, la visión de la vida como preparación para la muerte y la suerte póstuma, y ​​esta suerte en sí depende de la dirección y la naturaleza de la vida terrenal, y el paso póstumo del camino a la eternidad depende de cuánto recordó una persona esta eternidad durante su vida terrenal; el paso de las pruebas aéreas se facilita dependiendo del grado de paso de las pruebas de toda la vida en la hazaña de una vida virtuosa, en la lucha contra los espíritus del mal que actúan a través de las pasiones y atracciones pecaminosas de la naturaleza humana caída. Dependiendo de esto, el destino póstumo de una persona se determina como dicha o tormento, como el cielo o el infierno. Sobre la cuestión del destino póstumo del hombre, las opiniones del obispo Ignacio son bastante definidas, claras y profundamente edificantes. Para el obispo Ignacio, el infierno y el cielo no son conceptos abstractos sobre diferentes destinos o estados póstumos de las personas, sino bastante definidos y cualitativamente diferentes, como los estados de ánimo espirituales de las personas, dependiendo de la naturaleza y dirección de su vida terrenal. Y al revelar esta cuestión, Su Eminencia Ignacio sigue su método habitual, fundamentando sus conceptos sobre el cielo y el infierno y el estado póstumo de las almas no en invenciones arbitrarias de la razón, sino en el testimonio de la Palabra de Dios, 859 la Sagrada Tradición y los ascetas de la Iglesia Ortodoxa 860 y la predicación viva y no silenciosa en los Servicios Divinos de la Iglesia Ortodoxa. 861 Al mismo tiempo, las opiniones del obispo Ignacio sobre la cuestión del destino póstumo de las personas están de acuerdo con su comprensión de la naturaleza del mundo espiritual. Los futuros hogares de las almas, dice, corresponden a su naturaleza, es decir, a su naturaleza etérica. A esta naturaleza le corresponde el Edén o cielo, y también le corresponde el infierno. Además del placer espiritual y el reino interior del alma santa, que se revela en ella desde aquí, a medida que se purifica, se la coloca en un país y un monasterio, que corresponde a la morada de un alma otorgada por la gracia de Dios con la bienaventuranza eterna. Un alma pecadora, rechazada por Dios, no sólo es atormentada por su conciencia y su estado de rechazo, sino que también está aprisionada en una terrible prisión subterránea llamada infierno, tártaro, Gehenna, donde es sometida a feroces tormentos que pueden atormentar su naturaleza etérea. Todo esto está dicho en las Sagradas Escrituras, y es revelado por el Espíritu Santo, según su elección y discreción, a personas dignas de tal revelación, revelación sumamente beneficiosa para el alma. 862 Llega a la idea de que la naturaleza terrenal es similar al paraíso en su belleza y le recuerda al hombre caído. Cuando vemos el esplendor de nuestro exilio de la tierra, involuntariamente exclamamos: ¡esto es el paraíso! Moisés, el vidente de Dios, describe el paraíso como un jardín vasto y elegante (Gén. II, 9). Así es exactamente como muchos santos de Dios en la Iglesia del Nuevo Testamento vieron el cielo. Esto es lo que realmente es, pero su sustancia y naturaleza son sutiles, corresponden a la naturaleza de sus habitantes-espíritus y, por tanto, son inaccesibles a nuestros sentimientos, toscos y embotados por la caída. 863 La naturaleza del paraíso, el esplendor del cielo, la abundancia de bienaventuranza allí, superan todo lo gracioso y placentero de la tierra. La caída del hombre es tan profunda que en un estado de caída ya no puede recibir por sí mismo ningún concepto de su bienaventuranza perdida. Habiendo establecido el reino de Dios en el hombre, el Espíritu Santo a menudo eleva a sus dignos siervos a tierras mundanas, a moradas preparadas para los justos para sus vacaciones eternas. 864 El lugar del cielo está determinado por las Sagradas Escrituras: en el este. En esta dirección está el cielo en relación con la tierra. 865 La opinión del obispo Ignacio sobre el infierno es igualmente definitiva. El infierno está situado en el interior de la tierra. 866 La opinión sobre la ubicación del infierno dentro de la tierra se ve en todo el ámbito de culto de la Iglesia Ortodoxa. 867 Si el cielo está iluminado por la luz eterna y lleno de abundantes e indescriptibles bendiciones, entonces el infierno está lleno de tinieblas impenetrables, de fuego inextinguible y de tormento eterno. 868 Mons. Ignacio tiene una opinión muy definida sobre el grado, la calidad y la duración del estado celestial o infernal de las personas, según su dignidad moral. El tormento que aguarda a los pecadores en el infierno es eterno; son tan terribles que una persona que vive en la tierra no puede recibir una comprensión clara de ellos sin una revelación especial de Dios. Todas nuestras graves enfermedades y desventuras, todos los terribles sufrimientos y dolores terrenales son insignificantes en comparación con los tormentos del infierno. Las mazmorras del infierno representan una extraña y terrible destrucción de la vida preservando la vida. Hay un cese completo de toda actividad; sólo hay sufrimiento; reina la más grave de las dolencias del corazón: la desesperación; hay gritos y gemidos que no atraen ningún consuelo al alma desgarrada por ellos; hay ataduras y trabas insolubles; Allí la oscuridad es impenetrable, a pesar de la abundancia de llamas; allí está el reino de la muerte eterna. Los tormentos del infierno son tan terribles que el más cruel de los tormentos terrenales, la muerte violenta, es insignificante ante ellos. 869 Al contrario, el estado de bienaventuranza celestial de los justos excede cualquier idea humana de lo que es agradable y gracioso en la tierra. 870 El anticipo de la vida eterna llena de gracia se comunica a la persona celosa de su salvación como gozo espiritual, lleno de humildad, acción de gracias a Dios, acompañado de oración llorosa, de confesión y alabanza de Dios y de mortificación para el mundo. En este estado, el alma, habiendo sentido la sombra del Espíritu Santo, viéndose vencedora de pensamientos y sueños pecaminosos, comienza a sentir el inexplicable gozo de la salvación. 871 Habiendo expresado sus puntos de vista sobre la cuestión del infierno y el cielo, sobre la naturaleza del tormento infernal y la bienaventuranza celestial, Su Eminencia Ignacio toca también la cuestión relacionada con la duración de estos estados. El estado póstumo de tormento infernal o bienaventuranza celestial será eterno. Y si la doctrina de la eterna bienaventuranza celestial es fácilmente aceptada por una persona común y corriente, poco celosa de su salvación, confiada en la misericordia y el perdón de Dios, en relación con el destino inevitable del pecador, es decir, si nadie tiene nada contra la eternidad de la bienaventuranza celestial por parte de personas comunes y corrientes que no son ajenas a la fe, entonces la eternidad del tormento infernal suscita objeciones en cuanto a la justicia y la crueldad, etc. tormento infernal, Su Excelencia Ignacio no ignora las objeciones a la eternidad del tormento infernal. Cualquiera que haya matado su espíritu durante la vida terrena a través de concupiscencias y pasiones, será condenado y entregado a un tormento insoportable e incesante. Las voluptuosas epicúreas lloran en vano, dice San Ignacio. ¡No puede ser, objetan los epicúreos, que el tormento infernal, si existe, pueda ser tan cruel y eterno! Esto es inconsistente con la misericordia de Dios o con el sentido común. El hombre existe en la tierra por placer; está rodeado de objetos de placer: ¿por qué no debería utilizarlos? ¿Qué hay de malo y pecaminoso aquí? Dejando este grito a la arbitrariedad de quienes lo pronuncian y lo contrastan con la revelación y la enseñanza divinas, el hijo de la Santa Iglesia, estando en la tierra para el arrepentimiento, debe guiarse en sus conceptos de la eternidad y la crueldad del tormento infernal por la Palabra de Dios. Las Sagradas Escrituras en todas partes llaman eterno al tormento del infierno: esta enseñanza ha sido y es predicada constantemente por la Santa Iglesia. Nuestro Señor Jesucristo confirmó esta terrible verdad varias veces en el Santo Evangelio. El tormento eterno existe. El pecado de toda criatura limitada ante su Creador, que es infinitamente perfecto, es un pecado infinito; y tal pecado requiere un castigo interminable. El castigo de una criatura por el pecado ante su Creador debe corromper completamente su existencia: el infierno, con sus tormentos feroces y eternos, satisface esta exigencia de justicia inexorable. 872 Así, entender la duración del tormento infernal en el sentido de eternidad parece corresponder a las exigencias de la justicia, y la objeción a ellos está determinada por el deseo del pensamiento pecaminoso de complacer la voluntad debilitada. En otro caso, Su Excelencia Ignacio lo es aún más; habla fuertemente sobre la comprensión de la eternidad del tormento infernal. En una de sus cartas dice, entre otras cosas, lo siguiente sobre este tema. – ¿Dudas de la existencia del infierno y del tormento eterno? Repites la objeción de moda actual: “esto es incompatible con la misericordia de un ser tan bueno como Dios”. ¡Ah, amigo mío! ¿Puede un ser tan débil y limitado como el hombre juzgar por sí mismo acerca de Dios, el Ser infinito que supera toda comprensión y juicio, sacar conclusiones positivas sobre Dios mirándose a sí mismo? Deja tu propio juicio y cree con todo tu corazón todo lo que nos enseña el Evangelio. El Salvador mismo dijo: “Y éstos van al castigo eterno” (Mateo 25:46); en otro lugar dijo: “alzó sus ojos al infierno” (Lucas 16:28). El Salvador dijo que hay infierno, hay tormento eterno; – ¡Por qué tu objeción! Si das cabida a esta objeción, entonces dudas de la verdad de las palabras del Salvador y las rechazas. Quien rechaza incluso un dogma de las enseñanzas de Cristo, niega a Cristo. 873 La cuestión del infierno y del cielo, desde el punto de vista del conocimiento teórico, no debe ser objeto de discusión. Según la profunda convicción de San Ignacio, la doctrina del cielo y del infierno, por tener valor dogmático, basada en la evidencia de la Sagrada Escritura, confirmada por la voz de la Iglesia y de los hombres portadores del espíritu, debe ser adoptada con firmeza e indudable por un cristiano celoso de su salvación, como cualquier dogma, debe reflejarse en la actividad moral y en el estado de ánimo de un cristiano, especialmente por la estrecha conexión de este dogma con los dogmas de la Redención Divina. Podemos completar la presentación y el análisis de los juicios de Mons. Ignacio sobre la cuestión del destino póstumo del hombre con sus bellas palabras: "La tierra es el umbral del infierno con las primeras ejecuciones de los criminales. El Salvador la hizo el umbral del cielo. 874 Hay infierno y hay tormento eterno; viviendo una vida piadosa, hazlos inexistentes para ti mismo". 875 Aceptando la enseñanza del obispo Ignacio sobre el cielo y el infierno, sobre la eternidad de los tormentos infernales y la bienaventuranza celestial, en su estrecha relación con la enseñanza sobre el éxodo del alma y las pruebas póstumas, basada en la Sagrada Escritura y en la voz de Santa Iglesia y, además de esto, y por ello de extraordinario significado edificante y moral, dejamos sin restricciones su enseñanza sobre la etérea de las almas, en vista de que las consideraciones críticas Los problemas causados por esta enseñanza fueron expresados anteriormente por nosotros, al presentar la enseñanza del obispo Ignacio sobre la naturaleza de los espíritus. La enseñanza del Santo sobre el cielo, el infierno y el tormento eterno fue expuesta principalmente en su "Sermón sobre la muerte". Esta "Palabra" fue sometida a un análisis detallado por parte del obispo Teófano sobre la cuestión de la naturaleza de los espíritus, sin embargo, incluso en este caso, Su Eminencia Teófano dejó la comprensión del infierno, el cielo, el tormento y la bienaventuranza sin ningún comentario, lo que en nuestra opinión es una confirmación importante de la autoridad del obispo Ignacio en vista de la unanimidad de los ascetas sobre este tema. 876 Sin embargo, además de nuestras consideraciones expresadas anteriormente sobre la cuestión de la naturaleza de los espíritus, consideramos justo señalar la evidente inexactitud en la comprensión de San Ignacio sobre la naturaleza o esencia del alma. Como vimos anteriormente, todo el desconcierto entre los obispos Teófano e Ignacio se expresa en el hecho de que el obispo Ignacio considera la etérea del alma como la esencia misma de su naturaleza, y el obispo Teófano, defendiendo con razón la espiritualidad pura del alma en esencia, permite la materialidad sutil en relación con el lado fenoménico del alma. En este caso, el Reverendísimo Teófano tiene razón, sobre todo porque con la esencia sutil-etérea del alma no es de ninguna manera posible explicar la espiritualidad pura de sus experiencias puramente mentales, y el Reverendísimo Ignacio no comparó la esencia del alma con sus manifestaciones, desde este punto de vista. Que en este caso no se trata de división y desacuerdo, sino sólo de irreflexión, esto, en nuestra opinión, lo confirma la comprensión que acabamos de notar en la enseñanza del obispo Ignacio sobre el cielo y el infierno, el tormento y la bienaventuranza. Reconociendo la naturaleza etérea de las almas y su correspondencia en la naturaleza con el infierno y el cielo, el tormento y la bienaventuranza, Su Gracia Ignacio hace una gran distinción: 1) Para el alma justa, un país y morada de bienaventuranza eterna, y para el alma pecadora, una terrible prisión subterránea llamada infierno, y en ella un tormento cruel y eterno. 2) Además - y antes de eso, para el alma justa, el placer espiritual y el reino interior de la santidad, y para el alma pecadora - además del tormento infernal y la prisión subterránea - el tormento interno, espiritual de su conciencia y un estado consciente de rechazo, es decir, en otras palabras, junto con los fenómenos de la vida relacionados con la capa etérica sutil, nuestra alma experimenta estados puramente mentales, absolutamente espirituales, excluyendo toda la materialidad de los estados que afirman su sustancia espiritual, con la materialidad permisible. del caparazón en sus estados fenomenales. En este caso, se nos vuelve aún más clara la naturaleza de la irreflexión que ha surgido sobre la cuestión del mundo espiritual. La enseñanza sobre el mundo espiritual, sobre el alma, sobre la muerte, sobre las pruebas, sobre el infierno, el paraíso y el destino póstumo del hombre, todo esto tiene el mayor significado, desde el punto de vista del obispo Ignacio, edificante en el sentido de que nos aclara y confirma la necesidad absoluta de mirar nuestra vida terrena como una preparación para la vida eterna, desde el punto de vista de la eternidad. Éste es el pensamiento principal de Mons. Ignacio, que expresa repetidamente al respecto. Necesitamos prepararnos para la eternidad durante la vida terrenal, en este umbral de la eternidad. Si evaluamos justamente el breve momento por el cual estamos colocados aquí en la tierra, comparándolo con la inconmensurable y majestuosa eternidad, entonces encontraremos sólo un uso correcto: la vida terrenal. Se usa correctamente cuando se lleva a cabo en preparación para la eternidad, cuando el tesoro de una persona, estando en el cielo, lo atrae al cielo, cuando las circunstancias terrenales están tan dispuestas y una persona vive de tal manera que está constantemente lista para la muerte. 877 Pero tal estado de ánimo, tal migración diaria hacia la eternidad, lo logran muy pocos cristianos, incluso aquellos que pasan su vida en santos monasterios; cuanto menos accesible es este estado espiritual para los cristianos que viven en el medio del mundo. Pero, si es difícil permanecer constantemente en el reino de lo eterno y espiritual, entonces es posible recurrir a él con frecuencia y prepararse para la muerte con anticipación. Una de las formas más excelentes de prepararse para la muerte es recordarla y pensar en ella. 878 El recuerdo constante de la muerte es una gracia maravillosa, la suerte de los santos de Dios, que se entregaron especialmente al arrepentimiento salvador en un silencio indestructible. Pero todas las personas necesitan esforzarse en recordar la muerte, adquirir en sus corazones la habilidad de pensar en ella, aunque tal pensamiento sea extremadamente repugnante para un corazón amante del pecado y amante de la paz. Para tal formación, según las instrucciones de los Santos Padres, conviene dedicar una hora determinada cada día y dedicarla al recuerdo salvador de una muerte terrible e inevitable. No importa cuán cierto sea este evento para cada persona, pero al principio con la mayor dificultad, uno puede forzarse incluso al frío recuerdo de la muerte, que sirve como una de las innumerables pruebas de la caída de nuestra naturaleza puesta en ella misma. La constante distracción de pensamientos a los que nos hemos acostumbrado, y el lúgubre olvido, roban constantemente el pensamiento de la muerte a quienes comienzan a trabajar en su recuerdo frecuente. 879 Conviene despertar en uno mismo el recuerdo de la muerte visitando un cementerio, visitando a los enfermos, asistiendo a la muerte y al entierro de los seres queridos, examinando y actualizando frecuentemente la memoria de las diversas muertes modernas; oído y visto por nosotros. El recuerdo de la muerte, los miedos que la acompañan y los que le siguen, un recuerdo unido a la oración ferviente y al llanto por uno mismo, pueden sustituir todos los actos, abarcar toda la vida de una persona, darle pureza de corazón, atraer hacia ella la gracia del Espíritu Santo y concederle así una libre ascensión al cielo más allá de las autoridades aéreas. 880 Y concluyendo su famoso “Sermón sobre la muerte”, Su Excelencia Ignacio, con palabras llenas de lirismo altamente religioso, llama a sus prójimos a conocer a Dios, a conocerse a sí mismos, a disponer su destino eterno, a recordar que no estamos en la tierra para divertirnos, ni para celebrar, ni para jugar, sino para matar la muerte que nos mató por la fe, el arrepentimiento y la cruz y volver a nosotros mismos el paraíso perdido. 881 La fe firme en Dios y el mundo espiritual - ángeles y demonios, en la espiritualidad del alma, una conciencia penetrante de su caída pecaminosa, una representación viviente de la eternidad y el destino inevitable del hombre - el infierno o el cielo, mirar la muerte como una transición de la existencia temporal a la eterna, sin fin - sirven, según las enseñanzas del obispo Ignacio, como requisitos previos necesarios para el cristiano ortodoxo, hazaña salvadora en ese sentido, que despierta en el alma humana una oposición consciente entre el pre-pecado y el pecado. Los estados de la naturaleza humana, despiertan en el hombre la conciencia de la necesidad de restaurar la pureza prístina en el alma y, habiéndose despojado del primer Adán, revestirse del Nuevo Adán y despertar en el hombre un ardiente deseo de renacimiento y reunificación con Dios. Pero la conciencia de la necesidad y el deseo de la reunificación con Dios para su adecuada implementación en el estado de ánimo y el comportamiento externo de una persona o, para el acto mismo de lograr la hazaña de la salvación espiritual, debe complementarse con una fe igualmente profunda en la posibilidad del renacimiento y la confianza en la disponibilidad de los medios para ello para una persona. En otras palabras, entre los requisitos previos necesarios para la hazaña cristiana ortodoxa, un lugar muy importante lo ocupan las condiciones para el renacimiento espiritual del hombre. Nuestra tarea adicional es aclarar las enseñanzas del obispo Ignacio sobre las condiciones para el renacimiento espiritual del hombre. Estas condiciones en los juicios del obispo Ignacio sobre este tema se dividen naturalmente, desde el punto de vista de la persona que busca la salvación espiritual, en condiciones externas e internas o en condiciones objetivas y subjetivas del renacimiento espiritual. Pero como las primeras condiciones se vuelven eficaces en relación con el alma humana sólo en la medida de la asimilación interna del último misterio salvador del renacimiento y de la hazaña activa de la lucha contra el pecado con la ayuda de la gracia de Dios, esta división es sólo teórica, para facilitar la comprensión del problema, pero en realidad la hazaña llena de gracia de la salvación espiritual sigue siendo integral e indivisible. Las condiciones necesarias para el renacimiento espiritual de una persona desde el lado objetivo son la hazaña redentora de Cristo Salvador y la Santa Iglesia establecida por el Señor Jesucristo para la salvación de las personas. La Iglesia y la gracia salvadora de Dios enseñada por ella a través de los Santos Sacramentos. Las condiciones subjetivas incluyen el libre albedrío, la conciencia, la fe y el compromiso de por vida con las obras cristianas o la crucifixión de por vida. El discurso reverente sobre la redención divina del género humano mediante la encarnación de Dios Verbo y mediante el sufrimiento, muerte en la cruz, sepultura y resurrección de nuestro Señor Jesucristo resuena incesantemente en las obras de San Ignacio. Pero el discurso más completo, más completo y especialmente edificante nos parece el de Mons. Ignacio sobre el misterio salvador de la Divina Redención en el artículo titulado: “Exposición de las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa sobre la Madre de Dios”. 882 En este artículo, aclarando para su conciencia cristiana la grandeza de la Madre de Dios, el obispo Ignacio se guía por conceptos precisos y detallados sobre el acto incomprensible del Dios omnipotente: sobre la encarnación de Dios Verbo. El misterio salvador de la redención divina lo explica Mons. Ignacio en las siguientes expresiones. El Verbo Eterno, el Hijo de Dios, por el poder de su creatividad se hizo carne en el vientre de la Virgen: el Dios-Hombre fue concebido y el Dios-Hombre nació. El Hijo por naturaleza divina se hizo hijo por naturaleza humana. Jesucristo nació de la Virgen, una sola Persona en dos naturalezas indivisas e infusionadas, la Divina y la humana. La naturaleza divina, a pesar de su infinidad, no destruyó la naturaleza humana, y la naturaleza humana, a pesar de su existencia unificada, no limitó en lo más mínimo la infinitud de la naturaleza divina. Una unión tan maravillosa, aceptada por la fe y la mente espiritual generada por ella, incomprensible para la mente carnal y espiritual, es producida por la omnipotencia de lo Divino. El Señor que se hizo hombre tenía todos los atributos del hombre: espíritu, alma y cuerpo. El nombre de espíritu denota la parte racional de una persona: su mente, su pensamiento, sus sensaciones verbales y sentidas, ajenas a la naturaleza de los animales y del ganado, comunes a la naturaleza humana y angelical. El alma misma se expresa en fuerza vital; el alma se caracteriza por el deseo o voluntad, y la energía o ira natural que no se convierte en irritabilidad. También vemos estas propiedades en los animales. El espíritu humano de Cristo se ejercitó mediante la oración al expresar la Palabra de Dios en palabras humanas; el alma de Cristo expresó alegría, tristeza, ira, languidez; El cuerpo de Cristo fue concebido, nacido, nutrido, creció, trabajó, sintió hambre y sed, descansó en el sueño, sufrió, fue crucificado y sepultado y resucitó. Según la inseparabilidad de las naturalezas, en todos los casos en que la naturaleza humana aparecía como si actuara exclusivamente, la naturaleza de Dios la asistía inseparablemente e inseparablemente, aunque sin fusionarse, actuando de acuerdo consigo misma. Así, aunque el hombre fue concebido en el vientre de la Virgen, ya era Dios en la misma concepción; aunque de la Virgen nació el hombre, también nació Dios juntamente; Creció, comió, se cansó del camino, fue atado en el huerto de Getsemaní, golpeado en las mejillas, golpeado en la cabeza con un bastón, coronado de espinas, el hombre fue crucificado, pero al mismo tiempo Dios. Así, los Apóstoles fueron testigos oculares, discípulos, mensajeros de Dios (Lucas I, 2); Judas Iscariote traicionó a Dios (kontakion del Jueves Santo, tono 2), los sacerdotes de Judea y Pilato son asesinos de Dios (Troparion del Viernes Santo); La Siempre Virgen es la Madre de Dios. Debido a la inseparabilidad de las naturalezas en una Persona, lo que sucedió en relación con una naturaleza se aplicó inevitablemente a la otra. 883 La Virgen, cuya concepción el ángel anunció a los padres que oraban y lloraban su infertilidad, que se convirtió en fruto de llorosas oraciones y ayunos, que era hija de los justos, que fue dedicada por ellos desde su nacimiento a Dios, y que, según el estado de ánimo de su espíritu, se dedicó enteramente a servir a Dios, la Virgen era ya en sí misma un vaso purísimo. La pureza de la Virgen era tanto más inviolable para las sensaciones sensoriales cuanto que su mente, constantemente dirigida y apegada a Dios, ni siquiera descendía a pensamientos de matrimonio. El Espíritu Santo descendió sobre la Virgen pura y la purificó aún más. La Virgen Pura se volvió Purísima, ajena a toda inmundicia, pensamiento y sentimiento, y se convirtió en una Virgen Divina, pura gracia y portadora de Espíritu. 884 La Virgen, habiendo concebido y dado a luz a Dios y al hombre en una sola persona, se convirtió en Madre de Dios en el sentido exacto, porque el que ella nació era Dios, aunque al mismo tiempo era un hombre. 885 La Madre de Dios, habiendo concebido y dado a luz al Dios-Hombre, llegó a ser sobre todos los hombres santos y los santos ángeles. 886 Nacido de María, el Dios-Hombre hizo a la Virgen Madre, y conservó a la Madre Virgen. El Dios y Creador de la Virgen se convirtió en Su Hijo, siendo Su Dios y Creador; habiéndose convertido en Su Hijo, Él se convirtió en Su Redentor y Salvador. 887 El Dios-hombre tenía una naturaleza humana, completamente inmaculada, pero limitada. Estaba limitado: limitado no sólo por la limitación con la que el hombre fue creado, sino también por aquello que apareció en mucha mayor medida en la naturaleza del hombre después de su caída. El Dios-hombre no tenía pecado, no estaba en absoluto involucrado en el pecado, ni siquiera en sus formas más pequeñas: sus propiedades naturales no fueron cambiadas, como en nosotros, por la pasión; Estas propiedades estaban en Él en un orden natural, en constante subordinación al espíritu, en el control del espíritu, y el espíritu estaba en el control constante de la Divinidad unida a la humanidad. El Dios-hombre tenía la capacidad de llorar y entristecerse, pero la tristeza nunca se apoderó de Él, como nos sucede a nosotros, sino que estaba constantemente controlada por el espíritu. El Señor se entristeció por la muerte de Lázaro y derramó lágrimas ante su tumba (Juan 9:33–38). El Señor lloró sobre Jerusalén, prediciendo su destrucción por haber rechazado al Mesías (Lucas 19:41). El Señor se permitió tal languidez antes de la muerte en el Huerto de Getsemaní que este estado de Su alma se llama en el Evangelio hazaña y dolor mortal. Fue acompañado por una tensión corporal tan dolorosa que el cuerpo se desplomó y derramó sudor en la tierra, cuyas gotas eran como gotas de sangre (Mateo 26:38-39; Lucas 22:43-44). Pero incluso con esta hazaña intensificada, hubo una gran tristeza en la sumisión al espíritu (Mateo 26:38). El Dios-hombre tenía la cualidad de la ira; pero la ira actuó en Él como una fuerza espiritual santa, como carácter, como energía, preservando constantemente la dignidad de una persona, sin revelar nunca ningún entusiasmo (Mateo 10:14; 3:5; Mateo 23:; Juan 5: 7: 8: 10). Un majestuoso espectáculo espiritual lo presentan las propiedades humanas de Cristo durante Su sufrimiento por la humanidad: el Señor, durante la continuación de estos sufrimientos, permanece constantemente fiel a Sí mismo; Ni el fervor ni el deleite que suelen animar a los héroes terrenales, aparecieron en Él por un momento; ni por un minuto apareció en Él la verbosidad y elocuencia de estos héroes; Ni por un momento apareció en Él ninguna mutabilidad; una fuerza inquebrantable e igual actuaba constantemente en Él, sin debilitarse y sin tensión; Esta fuerza expresaba constantemente tanto su poder como su subordinación al poder sagrado que la guiaba. Si alguien profundiza en el carácter de Jesucristo a través de una lectura razonable del Evangelio, sólo por este carácter confesará a Jesús como Dios, así como el apóstol Pedro lo confesó como Dios únicamente por su palabra de vida (Juan 6:68). No existe tal carácter, constante y completamente libre y abierto, constantemente el mismo, nunca dejado, sin cambiar ni por los reproches ni por los elogios, más bajo ante los asesinos y la muerte; no existe tal otro carácter entre los personajes humanos. Aunque las propiedades de la carne del Dios-Hombre eran humanas, todas juntas estaban unidas, como pertenecientes a una sola Persona, que es Dios y hombre. Por la misma razón, las propiedades humanas del Dios-Hombre eran a la vez naturales y sobrenaturales en relación con la naturaleza humana. La santidad de la carne de Dios y del Señor era infinitamente superior a la santidad en la que fue creada la carne de la criatura, Adán. 888 El Dios-hombre, como Sacrificio redentor, tomó sobre sí todas las enfermedades humanas - consecuencia de la caída - excepto el pecado, para, habiendo redimido a la humanidad, librarla del peso de estas enfermedades, revelarle en un estado renovado, mostrarle sin aquellas enfermedades que la caída atrajo a nuestra naturaleza. El Dios-hombre aceptó y soportó nuestras enfermedades arbitrariamente, y de ninguna manera estaba subordinado a ellas por la necesidad de la naturaleza: siendo un hombre perfecto, era también un Dios perfecto, el Creador de la naturaleza humana, el Gobernante ilimitado de esta naturaleza. Por eso mostró su humanidad de la manera que le agradó. A veces reveló su humanidad en la debilidad de una naturaleza caída: trabajó duro, tuvo sed, descansó mientras dormía, fue capturado y atado en el huerto de Getsemaní, sufrió palizas y humillaciones, fue crucificado y sepultado. A veces mostró su humanidad en los derechos de la naturaleza con los que fue creada: caminó sobre las aguas, entró en Jerusalén sobre un semental intacto, sobre el cual ningún hombre se había montado todavía; este poder era originalmente propiedad de Adán. A veces el Señor reveló su naturaleza humana en ese estado de gloria y grandeza que otorgó a la naturaleza humana, habiendo unido en Sí mismo, en una sola Persona, la Divinidad y la humanidad, que no tenía en absoluto en la creación, en el estado mismo de inocencia e inmortalidad: mostró este estado de grandeza y gloria con signos maravillosos, principalmente se lo mostró a sus discípulos escogidos en su transfiguración, lo mostró en la medida en que eran capaces de ver, y no en la forma en que es. La Divinidad del Dios-Hombre está infundida, pero completamente unida a Su humanidad: la Divinidad del Dios-Hombre está unida a Su espíritu humano, a Su alma, a Su cuerpo. Cuando el alma de Cristo fue separada del cuerpo de Cristo por la muerte, la Divinidad de Cristo permaneció inseparable, tanto con Su alma como con Su cuerpo. 889 El cuerpo del Dios-hombre tenía extraordinaria armonía y belleza, tal como profetizó de Él su antepasado, el santo profeta David (Sal. 44:2). Otorgó abundante gracia divina a todo aquel que la miraba y la tocaba (Lucas 6:19; Mateo 6:56). Durante el entierro, el cuerpo de Cristo fue colocado en una cueva estrecha, excavada en piedra, es decir, en un cerro que era de piedra maciza. Después de que el cuerpo de Cristo fue llevado a la tumba, se soldó una piedra de tamaño considerable a la entrada de Su tumba (Mateo 27:60). Pero el cuerpo Divino resucitó, dejando intactos tanto los obstáculos naturales como las precauciones humanas. Penetró a través de la sustancia espesa, sólida y sólida de la cueva: la piedra quedó rodada hacia abajo, el sello intacto; los guardias, designados para la vigilancia y la violencia, no tuvieron el honor de sentir la resurrección ni de ver al resucitado. Ya después de la resurrección de Cristo, un ángel descendió, rompió el sello, quitó la piedra y anunció la resurrección completa: los guardias de una visión del ángel cayeron muertos al suelo (Mateo 28: 2-4). Después de la resurrección, el cuerpo divino penetró a través de la puerta cerrada hasta los Apóstoles reunidos (Juan 20:19). No fue reconocido por los dos discípulos que viajaban a Emaús; cuando lo reconocieron al partir el pan, de repente se volvió invisible (Lucas 24:31). Este cuerpo, a la vista de todos los Apóstoles, separado de la tierra, comenzó a elevarse y a penetrar en el aire, como si fuera alado, desapareció de los ojos de los Apóstoles a una altura inalcanzable y entró en el cielo (Hechos I, 9). El primer mártir Esteban lo vio en el cielo (Hechos 7:56). Con tales ventajas sobrenaturales el Dios-Hombre mostró, mostró constantemente y muestra Su cuerpo humano después de la resurrección. Estas ventajas son una corona espiritual imperecedera, con la que el cuerpo del Dios-hombre es coronado de justicia por Él, habiendo vencido y pisoteado la muerte con la muerte. No se debe pensar que el cuerpo de Cristo recibió tales propiedades sólo después de la resurrección. No, él, como cuerpo del Dios omniperfecto, siempre los tuvo, y después de la resurrección sólo los manifestó constantemente. 890 Ésta es la clara enseñanza de San Ignacio sobre el misterio salvador de la Encarnación. Y aunque un cristiano está perplejo ante la grandeza de la bondad de Dios, contemplada en la encarnación de Dios Verbo y en la salvación de los hombres realizada por Él, 891 cree, sabe que en la cruz se cumplió la redención del género humano, que el Hijo de Dios se dignó subir a la cruz y ofrecerse como sacrificio reconciliador por la humanidad rechazada, que por la incomprensible Redención, por Nuestro Señor Jesucristo, ha derramado innumerables e inefables. bendiciones para el género humano: no sólo se ha cumplido la redención de los hombres, sino que se ha cumplido su adopción como hijos de Dios. 892 Al contemplar el misterio salvador de la Encarnación y la Expiación de la Cruz, el cristiano se despierta a abundante alabanza y acción de gracias a Dios; Esta contemplación enciende un celo ardiente por vivir según los mandamientos del Evangelio, por seguir a Cristo por el camino estrecho y doloroso. Cuando un cristiano toma el camino angosto, ve el engaño desastroso que domina el camino ancho. Cuando pruebe el consuelo espiritual que el Salvador alimenta a los que caminan por el camino doloroso, así como alimentó con el maná a los israelitas en el desierto, entonces aborrecerá la instrucción carnal y pecaminosa que tanto abunda en Egipto. 893 Tal es el fruto inmediato de la contemplación del misterio de la Redención de la Cruz. La esencia de la salvación es la restauración de la comunión con Dios. 894 Los medios necesarios para esto, desde el punto de vista objetivo, son, como vimos anteriormente, pertenecer a Santa la Iglesia Ortodoxa, y el uso de los Sacramentos salvadores de la Iglesia y su liderazgo, porque la enseñanza revelada de Dios se conserva en integridad inviolable única y exclusivamente en el seno de la Iglesia Ortodoxa Oriental. 895 Una respuesta muy definida y completamente clara a este respecto se enseña repetidamente en las obras de Señor Ignacio. Partiendo de la posición indiscutible de que recibir la salvación es deseado por todos los cristianos y está disponible para todos los cristianos, Su Excelencia Ignacio indica las condiciones necesarias para la salvación. 1). Es necesario que quien quiera salvarse crea en Dios, Creador y Redentor. Es necesario que quienes deseen salvarse pertenezcan a la Iglesia ortodoxa, la única Iglesia verdadera, y obedezcan sus normas. El Señor comparó al que desobedeció a la Iglesia con un pagano, un extraño a Dios (Mateo 18:17). Cada uno de nosotros, al pronunciar el Símbolo de la Fe, confiesa que cree en la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica, confiesa, por tanto, que, además de la Iglesia Una, no hay otra Iglesia, y mucho menos no hay otras Iglesias, aunque diferentes sociedades humanas se apropien del nombre de Iglesia. 896 Las instituciones Divinas más importantes contenidas por la Iglesia Ortodoxa son los Sacramentos salvadores, a través de los cuales se enseña la gracia renovadora y creativa de Dios a la humanidad que busca el renacimiento espiritual. El Señor nos edifica con los sacramentos de la iglesia, nos edifica con los mandamientos del Evangelio, nos edifica a través de múltiples dolores y tentaciones, nos edifica a través de Su gracia. 897 Habiendo sentido la sombra de la gracia divina, el alma humana experimenta alegría y alegría, un renacimiento con motivo de su liberación del cautiverio del pecado y del diablo. 898 Habiendo cubierto con su poder a los elegidos de Dios, la gracia divina hace inválidas para ellos las seducciones del seductor, sus amenazas inofensivas, sus milagros despreciables, los eleva a patíbulos, como a tronos reales, como a un banquete de bodas; les da un sentimiento de amor a Dios, el sentimiento más dulce de la vida. El tormento para Cristo y la muerte violenta para Él constituyen el comienzo de los gozos eternos del cielo. Esto lo vemos claramente en la acción de la gracia divina en relación con los mártires de los primeros siglos del cristianismo: inicialmente les correspondió mostrar su voluntad; Después de aceptar su primer tormento, la ayuda descendió sobre ellos desde lo alto, haciendo deseables para ellos tanto el tormento como la muerte por Cristo. 899 Sabiendo esto, experimentando experimentalmente que los mandamientos de Dios sólo se cumplen con la abundante ayuda de la gracia de Dios, pidiendo constantemente esta ayuda a través de la oración, el cristiano no puede dejar de atribuir todas sus buenas obras a la gracia de Dios. 900 Una hazaña cristiana correctamente entendida no se puede lograr sin la ayuda de la gracia divina. Por tanto, la gracia del Espíritu Santo es la misericordia de Dios, y debemos pedírsela constantemente a Dios. 901 La gracia de Dios se manifestó en la humanidad incluso antes del cristianismo. 902 Pero sus dones más elevados y fortalecidos, mediante los cuales la persona entra en comunión esencial con el Señor y permanece en esta comunión, se comunican por mediación de los sacramentos de la Iglesia. 903 La Iglesia del Dios vivo es columna y fundamento de la verdad. Dios actúa en todos los creyentes a través de los Sacramentos, y en los elegidos, más allá de los Sacramentos, a través de muchos diferentes y obvios dones de gracia. Esto prueba la firmeza y constancia en la verdad de la Iglesia Oriental. 904 Mons. Ignacio, testificando repetidamente sobre la necesidad de la gracia de Dios para la salvación del hombre, llama a menudo la atención del cristiano sobre ciertos sacramentos de la Iglesia ortodoxa, que enseñan al alma creyente la gracia especial de Dios, absolutamente necesaria para la salvación. Es necesario que quienes deseen salvarse sean bautizados en el seno de la Iglesia Ortodoxa en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Es necesario que quienes quieran ser salvos se arrepientan de sus pecados y los limpien mediante la confesión. Mediante el sacramento del arrepentimiento se mantiene y renueva la pureza adquirida en el bautismo, se mantiene y renueva nuestra unidad con Cristo, que nos concede el santo bautismo. Es necesario que aquellos que desean ser salvos participen de los santos Misterios de Cristo, del santísimo cuerpo de Cristo y de la santísima Sangre de Cristo. Entonces, para cualquiera que quiera ser salvo, es necesario que crea correctamente en Dios; Pertenecía a la Iglesia Ortodoxa, en su seno fue bautizado, ungido, limpiado de pecados por el arrepentimiento, participó de los Santos Misterios de Cristo, y luego fue necesario observar los mandamientos de Dios. 905 En los escritos del obispo Ignacio hay muchas discusiones instructivas especiales sobre los sacramentos individuales de la Iglesia Ortodoxa, indicando la esencia del Sacramento, la gracia divina dada en él y la preparación digna de un cristiano para recibirlo. 906 Las condiciones subjetivas para que una persona asimile la gracia salvadora de Dios son la fe, la conciencia, el libre albedrío y las buenas obras. Debido a la natural cercanía interna de estas condiciones entre sí, su comprensión en las obras del obispo Ignacio ocurre en su mayor parte de manera conjunta, especialmente porque en este caso él no se propone las tareas de un tratado teológico, sino que persigue objetivos principalmente edificantes. Dos propiedades, dice, dos habilidades son plantadas por el Dios misericordioso en la naturaleza humana, con la ayuda de las cuales ésta, después de su caída y alienación de Dios, puede levantarse de la caída y restaurar la comunión con Dios. Estas dos propiedades: la propiedad del arrepentimiento y la propiedad de la fe. Para el arrepentimiento, Dios concede el perdón de los pecados y el acceso a sí mismo, y se revela a la fe, y concede ese conocimiento de Dios del que el hombre es capaz, que no puede adquirir por sus propios medios. 907 Mons. Ignacio distingue tres tipos de fe: la fe natural, teórica, 908 que es don de Dios a nuestra naturaleza; Este don lo tenemos dependiendo de nuestra voluntad; lo tenemos cuando queremos. Esta fe natural, que podemos creer en Dios, debe distinguirse de la fe activa y práctica, que aparece en el alma por el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio y de la fe viva, derramada en el corazón por el Espíritu Santo. Todos pueden creer en Dios y en el Evangelio; la fe activa la adquieren los ascetas de Cristo; la fe viva es un don de Dios, propiedad exclusiva de los santos de Dios. 910 La fe en Cristo trae el conocimiento de la Verdad; la fe, expresada en el cumplimiento de los mandamientos de Cristo, atrae la gracia del Espíritu Santo al corazón del creyente. Un verdadero cristiano, un cristiano por fe y obras, puede ser un verdadero adorador de Dios, adorando y sirviendo a Dios como Padre en espíritu y en verdad. 911 La fe es una herramienta para que una persona combata los espíritus caídos y los deleites del mundo. 912 La fe en Cristo es condición necesaria para la salvación espiritual. Habiendo adquirido la fe por su propia voluntad, una persona logra una visión de Dios; después de esto pasa a cuestiones de fe; las obras de la fe lo llevan a la fe viva: sólo esta fe es el Señor. 913 La fe viva en Cristo se expresa en toda la vida, en todo el ser de la persona: abarca sus pensamientos, sus sentimientos, todas sus actividades. Viviendo la fe, la vista y el conocimiento de Dios; Fe viva: una vida dedicada enteramente a la piedad y a la mortificación por el mundo. Sólo a través de una fe viva puede una persona renunciar a las virtudes imaginarias de su naturaleza caída y convertirse en discípulo y seguidor del Señor con la mente y la actividad propias de una naturaleza renovada. 914 Tal fe acerca al hombre a Dios y lo asimila a Dios; ella presentará al hombre ante el Rostro de Dios y lo colocará en el último día de la vida de este mundo, al comienzo del día eterno, a la diestra del trono de Dios para la visión eterna de Dios, para el deleite eterno en Dios, para un co-reino eterno con Dios. 915 Pero esta fe salvadora y clarividente es el resultado de la fe activa, que surge por voluntad del hombre; esa fe viva es fe de gracia, es don de Dios. 916 La elección del hombre por el camino de la fe activa para adquirir una fe salvadora, viva y llena de gracia se produce según el libre albedrío de la persona, y toda la hazaña del renacimiento espiritual presupone la libertad moral que pertenece a la persona, como condición subjetiva necesaria para una hazaña salvadora del alma. Aunque, tras una observación más cercana de su mundo interior, una persona ve un desorden decisivo de su propia voluntad, su desobediencia a la razón, que tampoco es capaz de guiar la voluntad. Sin embargo, una persona se da cuenta de que su voluntad es libre de elegir el bien y el mal. 917 Así como el hombre se retiró arbitrariamente de la comunión con Dios, también le corresponde arbitrariamente aceptar o rechazar la salvación. Se le dio la oportunidad, se le dio el poder lleno de gracia de liberarse de las filas de los espíritus caídos, de derrocar su yugo, pero se le dejó a su suerte y permaneció en el estado anterior de comunicación con ellos, de esclavitud a ellos. Para la gente, el cautiverio o la lucha son inevitables. Una hazaña piadosa no es más que la aceptación activa de la salvación, como manifestación de nuestra voluntad, mostrada y probada por la experiencia misma, por la vida misma. 918 El Dios incomprensible, después de crear al hombre, habiéndole dado todos los medios para preservar la vida, dejó a su libre albedrío la elección entre la vida o la muerte. De la misma manera, con la redención, Dios, Incomprensible tanto en bondad como en Su mente, habiendo completado la redención, dejó a nuestra voluntad aceptar o rechazar la redención. Él previamente nos dio la propiedad del arrepentimiento, pero sin voluntad, la capacidad natural del arrepentimiento permanece inactiva. Nuestra salvación la realiza Dios, y por eso, insta el obispo Ignacio, rechazad arbitrariamente la muerte que habéis aceptado arbitrariamente; acepta arbitrariamente la bendita vida eterna que arbitrariamente rechazaste; Para ello, utiliza la propiedad del arrepentimiento que te ha sido bien inculcada y que depende completamente de tu voluntad. 919 Sólo aquel que voluntariamente se hace esclavo de su Dios llega a ser total y verdaderamente libre. 920 Éste es el juicio final del obispo Ignacio sobre la cuestión de la libertad moral humana. Un indicador de la libertad espiritual y, en general, del estado moral de una persona es la conciencia. No hay ningún tratado teológico especial sobre la cuestión de la conciencia en los escritos del obispo Ignacio; pero, aclarando los fundamentos y condiciones de la salvación espiritual, señala la importancia de la conciencia entre ellos y aclara tanto su manifestación en el hombre como su significado en la vida espiritual del hombre, así como su naturaleza. Sobre la primera pregunta sobre la manifestación y el significado de la conciencia en la vida espiritual de una persona, encontramos en los escritos del obispo Ignacio muchas observaciones profundas y vívidas similitudes concretas que nos aclaran la cuestión de la conciencia en la comprensión del obispo asceta. Para combatir el pecado y mejorar la propia naturaleza, para lograr, en general, la salvación espiritual, una persona necesita un conocimiento preciso de sí misma y, especialmente, una "visión del propio pecado". Para ello, para un autoconocimiento imparcial y correcto, que determina el logro espiritual de una persona, es de excepcional importancia prestar atención a la propia conciencia, y la conciencia misma es, en este caso, un libro de autoconocimiento. La naturaleza de este libro y las condiciones para su estudio parecen tener signos típicos de nuestro estado pecaminoso y, por lo tanto, atraen especialmente la atención del lector de las obras de Ignatiev. Bajo la influencia de un presentimiento vivo y fuerte de la hora terrible del juicio divino, me apresuro con temor, dice Mons. Ignacio, a sumergirme en el examen de mí mismo, me apresuro a creer en el libro de mi conciencia los pecados marcados por mis obras, palabras y pensamientos. Los libros que no se han leído durante mucho tiempo, estancados en los armarios, se saturan de polvo y se apolillan. Cualquiera que tome un libro así encuentra grandes dificultades para leerlo. Esta es mi conciencia. Hacía mucho tiempo que no se revisaba y apenas se podía abrir. Cuando lo abro no encuentro satisfacción. Sólo los pecados mayores se enumeran con bastante claridad; los pequeños escritos, que son numerosos, casi han sido borrados y ahora es imposible distinguir lo que representaban. Dios, sólo Dios, puede devolver el brillo a los escritos descoloridos y librar a una persona de una mala conciencia. Sólo Dios puede dar al hombre la visión de sus pecados y la visión de su pecado: su caída, en la que está la raíz, la semilla, el germen, la totalidad de todos los pecados humanos. Habiendo invocado la misericordia y el poder de Dios en busca de ayuda, llamándolos a ayudar con la más cálida oración, combinado con un ayuno prudente, combinado con llanto y sollozos del corazón, nuevamente abro el libro de la conciencia, nuevamente miro la cantidad y calidad de mis pecados; Miro de cerca lo que me han producido los pecados que he cometido. 921 Así, de la comparación anterior nos resulta claro que 1) la conciencia es una propiedad de la naturaleza espiritual misma del hombre; 2). Junto con toda la naturaleza del alma, la conciencia está corrompida por el pecado; 3) su manifestación normal en una persona pecadora sólo es posible bajo la condición de una percepción llena de gracia; 4) que la sensibilidad de la conciencia y la atención a ella por parte de una persona son una condición necesaria para salvar el autoconocimiento. Las sensaciones de conciencia se concentran en el espíritu humano; 922 la pureza de conciencia le da a la persona el verdadero conocimiento de Dios y un sentido de fe, la violación de la integridad de la conciencia por desviación arbitraria hacia los pecados priva a la persona del verdadero conocimiento de Dios y la posibilidad de una actividad moral pura: la constancia en la confesión ortodoxa de los dogmas de la fe se alimenta y preserva con las obras de fe y la integridad de la conciencia. 923 En el difícil viaje por el mar de la vida, la conciencia, según la visión del obispo Ignacio, es la aguja de una brújula, que el timonel del barco espiritual - la mente - debe mirar constante y atentamente: que este timonel se esfuerce constantemente hacia una eternidad bienaventurada, recordando que olvidarse de la bienaventuranza eterna conduce al desastre eterno. Que mire frecuentemente de cerca, como si se tratara de la aguja de una brújula, su conciencia, para no tomar una dirección que no concuerde con la dirección indicada por su conciencia. 924 Fijándose como objetivo último de la vida la salvación espiritual y la herencia de una eternidad bienaventurada, el cristiano, al examinar su conciencia y al determinar su estado espiritual a partir de su testimonio, debe guiarse por los mandamientos del Evangelio. 925 Sobre la cuestión de la naturaleza de la conciencia y del alcance de su detección, Su Eminencia Ignacio expresa ciertos juicios siguientes: 1) La conciencia es un sentimiento del espíritu humano, sutil, brillante, que distingue el bien del mal. Este sentimiento distingue el bien del mal más claramente que la mente. Y la conciencia lucha durante mucho tiempo con una mente engañada, sostenida por una voluntad amante del pecado. 2) La conciencia es una ley natural. La conciencia guió al hombre hasta la ley escrita. La humanidad caída adquirió gradualmente una forma incorrecta de pensar sobre Dios, sobre el bien y el mal; la mente falsa comunicó su error a la conciencia. La ley escrita se ha convertido en una necesidad de guía hacia el verdadero conocimiento de Dios y hacia actividades que agradan a Dios. 3) La Enseñanza de Cristo, sellada por el santo bautismo, sana la conciencia de la maldad con la que el pecado la ha infectado (Heb. 10:22). La acción correcta de la conciencia que se nos devuelve es apoyada y elevada al seguir las enseñanzas de Cristo. 4) Un estado saludable y una acción correcta de la conciencia sólo es posible en el seno de la Iglesia Ortodoxa, porque cada pensamiento erróneo aceptado tiene un impacto en la conciencia: la desvía de la acción correcta. 5) Oscurecen, embotan, amortiguan, adormecen la conciencia: pecados arbitrarios. Todo pecado que no se limpia con el arrepentimiento deja una impresión dañina en la conciencia. La vida pecaminosa constante y arbitraria, por así decirlo, la mata. Es imposible matar tu conciencia. Acompañará al hombre hasta el Juicio Final de Cristo: allí expondrá su desobediencia. 6) La conciencia es la rival de la persona, mencionada en el Evangelio (Mateo 5,25; Oseas 5,11), porque se opone a nuestra empresa ilegal. Pero una conciencia inmaculada es un testigo fiel (Proverbios 14:25), que libera el alma de los pecados antes de la muerte y del tormento eterno después de la muerte. 7) La conciencia se ilumina con el estudio y se purifica con el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio. La resistencia y la falta de atención de una persona a la voz de la conciencia la privan de libertad espiritual. El descuido de los recordatorios de la conciencia, que genera insensibilidad, convierte a la persona en esclava del pecado. 8) La esfera de manifestación de la conciencia abarca todos los aspectos de la vida de una persona, todas sus relaciones y responsabilidades de vida: a) a Dios: cumple todos los mandamientos de Dios, tanto visibles para todos como invisibles para nadie, visibles y conocidos sólo por Dios y tu conciencia; b) a tu prójimo: no te contentes con la mera plausibilidad de tu comportamiento hacia tus vecinos; Exígete a ti mismo que tu misma conciencia esté satisfecha con este comportamiento, para que no sólo tus obras, sino también tu corazón, estén puestos en la relación con el prójimo que manda el Evangelio; c) a las cosas: evita el exceso, el lujo, la negligencia, recordando que todas las cosas que usas son creaciones de Dios, regalos de Dios al hombre; d) a ti mismo: no olvides que eres imagen y semejanza de Dios, que estás obligado a presentar esta imagen en pureza y santidad a Dios mismo. 9) La conciencia es una guardiana incesante e imparcial y un recordatorio de nuestra hazaña salvadora de almas; Siguiendo la voz de una conciencia tranquila, un cristiano se libera del tormento eterno y adquiere el gozo de la comunión eterna con Dios, cuando el Señor acepta el alma humana para sí, reconoce en ella su semejanza consigo mismo, ve en ella la belleza que Él, por su infinita bondad, asimiló a ella en la creación, restauró y multiplicó en la redención, que ordenó observar en inmaculada integridad, quitando todo pecado, guardando todos los mandamientos del Evangelio. 926 La conciencia es muy importante en la vida espiritual de una persona y cuando se realiza una hazaña que salva el alma en la vida. Al revisar nuestra presentación en este capítulo de las opiniones básicas del obispo Ignacio sobre la cuestión del mundo espiritual y las condiciones de la salvación espiritual, nos asombra la profundidad, vivacidad y claridad de su conciencia religiosa y moral; intensidad y contenido de su vida espiritual. Su fe viva, profunda y experimentada en Dios, el mundo espiritual, la espiritualidad y la inmortalidad del alma humana son, ante todo, elementos esenciales de su cosmovisión cristiana ortodoxa. Su fe, creemos, pasó por todas las etapas de crecimiento de la fe teórica o fe mental, fe activa y fe viva, llena de gracia, y, abriendo a su mirada espiritual el gran misterio de la vida en Dios, al mismo tiempo aclaró su mirada sobre la profundidad de la caída pecaminosa humana, las tareas y el significado de la existencia humana y la posibilidad de su realización con un giro humilde y decidido a Dios y la asistencia de la ayuda misericordiosa de Dios mediante la asimilación por parte del hombre del misterio salvador de la redención divina. Y habiendo aprendido todo esto tanto mentalmente como a través de una experiencia ascética activa, San Ignacio se embarcó en el camino de la eternidad, y definió la vida terrena temporal como un vagabundeo temporal en el camino hacia la patria celestial, el paso de la vida temporal ante el Rostro del Eterno, en la contemplación de la eternidad inevitable y anhelada. Constantemente ve esta eternidad ante él y se lamenta por el olvido de la eternidad en el mundo; sobre el oscurecimiento de la mirada espiritual humana, haciendo difícil o incluso inaccesible la visión de lo eterno. Por la acción del enemigo de la salvación, con el permiso de Dios, el corazón humano queda encadenado a las ocupaciones terrenales: algunos se ocupan en la adquisición de cosas caras y raras y, habiéndoles clavado sus pensamientos, los alejaron de Dios. Otros comenzaron a estudiar diversas ciencias y artes que sólo eran aptas para la tierra, y perdieron el conocimiento esencial acerca de Dios. Otros se dedicaron a adquirir dinero, a cultivar jardines, huertas, tierras de cultivo, praderas y a criar ganado, y se olvidaron de Dios. Los cuartos se distrajeron de Dios con la decoración de su hogar y se alejaron de Dios. Otros prestaron especial atención al ayuno y otros actos corporales, dando especial importancia a las galletas, los champiñones, el repollo, los guisantes y convirtieron los actos santos y espirituales en carnales. Otros se aferraron exclusivamente a los ritos eclesiásticos, eclipsando en estos últimos el aspecto espiritual. La gente se aferró a la tierra, a los cuidados terrenales y al desarrollo material, y comenzó a organizar la tierra, como si fuera su morada eterna. 927 Los hombres deben tener constantemente ante sus ojos mentales la eternidad y, en el campo de la vida temporal, disponer su destino en la eternidad, utilizando la vida terrena para adquirir la salvación. 928 Y viven como si estuvieran muertos de alma, sin pensar nunca en los inefables bienes futuros y en la suerte de los pecadores, como si fueran eternos en la tierra. 929 La humanidad no ve su difícil situación en términos morales y espirituales; pregona su éxito, cegado por el éxito en el desarrollo material para el tiempo y la tierra, habiendo rechazado el desarrollo cristiano para el espíritu, para la eternidad, para Dios. Una vida terrenal de corta duración se toma para la eternidad, todas las fuerzas del alma y del cuerpo no son agotadas por una persona para prepararse para la eternidad: están agotadas, sacrificadas a un sueño irrealizable, agotadas para crear el mayor bienestar y bienaventuranza carnal en un hotel terrenal, como en la morada eterna más duradera. 930 Mientras tanto, el mundo de la eternidad está abierto a la mirada del asceta cristiano. Sus puertas se abrieron de par en par ante los ojos asombrados del alma, y ​​​​los ojos del alma se precipitaron con avidez a estos espacios ilimitados, ahogándose en ellos, mirando la vista recién abierta, hasta ahora desconocida, clavada en ella, no pueden apartarse. Todos los que viven en el mundo no le parecen residentes permanentes, sino sólo viajeros; está convencido de que el propósito del hombre no es la tierra, sino el cielo. 931 San Ignacio, habiéndose concedido a él mismo la visión llena de gracia de la eternidad, confiesa en sus escritos esta visión y, acercándose al final de su peregrinación terrena, considera su deber redactar un testamento espiritual para los beneficios espirituales que la diestra de Dios le ha concedido. 932 Viviendo una vida temporal para la eternidad, conociendo de buena gana lo espinoso del camino salvador de las almas, pero también su alegría y consuelo, San Ignacio con sus escritos nos convence y enseña la vida en Cristo, revela el camino de la salvación espiritual en relación con las condiciones de nuestra vida, enseña a su lector a “caminar con Dios”, a vivir ante el Faz del Eterno. Capítulo dos. El lado real de la vida espiritual. (La condición pecaminosa del hombre) “¡Bienaventurada el alma que ha visto el pecado anidando en sí misma, bienaventurada el alma que ha visto en sí misma la caída de los antepasados, la decadencia del viejo Adán! Bienaventurada el alma que se ha reconocido completamente indigna de Dios, que se ha condenado a sí misma como condenada y pecadora: está: -: en el camino de la salvación, no hay en ella autoengaño. (Experiencias ascéticas, vol.: II:, p. 123). No son las tareas de un tratado teológico-psicológico, ni una presentación sistemática de las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa sobre el pecado y la virtud, lo que el Reverendísimo Ignacio persigue en sus obras; su tarea es el autoconocimiento y el llamado a ello a sus vecinos, despertando en él y en sus vecinos un estado de ánimo arrepentido, humildad ascética y sed de renovación espiritual para la unión con Dios. Como base para sus conversaciones salvadoras de almas, no pone consideraciones de su propia mente y observación personal - en este aspecto, como en otros, está lleno de humildad - sino la enseñanza de la Palabra de Dios, la voz de los Santos Padres y ascetas, el llamado del Santo. La Iglesia Ortodoxa en la percepción de una vida ascética personal y ardua. La fe viva en Dios y el anhelo de una sed espiritual de salvación eterna, que se habían desarrollado en el alma de Ignacio Brianchaninov incluso durante los días de su infancia en la casa de sus padres, en los jardines sombreados del pueblo de Pokrovskoye, en la dura grandeza de la naturaleza del norte, se convirtieron en el estado de ánimo dominante de su espíritu, dándole el feliz destino de la vida en Dios incluso dentro de los límites de sus viajes terrenales y concentrando todas sus fuerzas en la comprensión y realización de los objetivos espirituales. salvación, sobre la coordinación de la vida temporal con los caminos inescrutables del Eterno, indicada para quienes buscan la salvación en las fuentes de la revelación Divina. Al establecer nuestra tarea más importante en este capítulo para presentar las enseñanzas del obispo Ignacio sobre el pecado, nos esforzamos principalmente por aclarar y revivir para nosotros los puntos de vista del Santo sobre el lado real de la vida mental, sobre la pecaminosidad de la naturaleza humana caída en sus expresiones internas y externas. Lleno de fe viva en Dios, fanático reverente de la salvación espiritual, el autor de “Experiencias ascéticas” y “Sermones ascéticos” siente constantemente la necesidad de conocer la naturaleza humana en su esencia y tareas ejemplares, porque este conocimiento es de suma importancia, porque de este conocimiento depende la santidad deseada por el hombre y la reunificación con Dios. 933 Su mirada espiritual que se examina a sí misma ve en sí mismo, predominantemente, el pecado incesante, como violación incesante de los santísimos mandamientos de Dios Creador y Redentor. Y Dios ve los pecados humanos, los ve todos, ve su infinidad, y el hombre, al mirar su humillación espiritual a los ojos del Dios Todo Santo y Perfecto, experimenta horror, pero al mismo tiempo, la conciencia de la maravillosa paciencia de Dios lo lleva a una ternura agradecida y despierta en él un sentimiento de arrepentimiento. 934 Como motivo supremo para el estudio de la naturaleza y de la vida espiritual, Mons. Ignacio se enfrenta constantemente a la esperanza de la renovación espiritual y a la conciencia, desde este punto de vista, del valor de la vida real: la llamada al arrepentimiento y a la renovación se escucha constantemente en su alma, y ​​el conocimiento de Dios y la reconciliación con Él a través del Redentor es para él conocimiento y obra esencial. 935 Advierte a sus hermanos espirituales contra el peligro de desperdiciar sus vidas en actividades vacías, 936 y al mismo tiempo espera aclararse el camino de la salvación, porque "he notado", dice, "que aquellos temas de enseñanza espiritual que expondré por escrito están especialmente explicados para mí y a veces no son útiles para mis amados hermanos hasta el día de la exposición", y escribe palabras sobre el pecado y el arrepentimiento, para excitarse a sí mismo y para exhortar a sí mismo y a los demás a un asceta. vida”. 937 Las fuentes de conocimiento del estado moral del alma humana para Mons. Ignacio son la Palabra de Dios, especialmente el Santo Evangelio, las obras de San Francisco. Los padres, la lectura de libros Divinos en general y la experiencia espiritual ascética personal, y en todas estas condiciones, toda la vasta área de la vida humana y el libro de la naturaleza son también fuentes de autoconocimiento y autorreprensión. Excitada por preguntas sobre el significado y el propósito de la vida y las condiciones para su realización en la vida, una persona experimenta una necesidad urgente de que alguien le declare y le explique su propósito, le muestre la actividad correcta y así lo proteja de actividades sin significado y sin propósito. Esta necesidad urgente, esta necesidad, fue reconocida por Dios mismo. Él lo reconoció y dio a la gente una enseñanza franca que nos lleva a un conocimiento inaccesible a nuestro propio logro. En la enseñanza revelada, Dios se reveló al hombre, en la medida en que el Dios ilimitado e inexplicable puede ser explicado y revelado a un hombre limitado. En la enseñanza revelada, Dios reveló al hombre el significado y el propósito del hombre, su relación con Dios y con los mundos visible e invisible. La enseñanza divina revelada, comparada con el conocimiento adquirido por una persona mediante un examen preciso de sí misma, es confirmada por este conocimiento y lo confirma. El conocimiento, confirmado unos por otros, aparece ante la humanidad a la luz brillante de una verdad irrefutable. 938 Siendo fuente del conocimiento de Dios y del autoconocimiento del hombre, la Sagrada y Santa Escritura imparte al hombre el poder de Dios. Este poder, esta vida para el hombre es el Espíritu Santo, que habita en las Santas y Sagradas Escrituras, que habita en los mandamientos del Evangelio. El que profundiza constantemente en las Escrituras, las estudia con humildad de espíritu, pidiendo a Dios comprensión a través de la oración; Quien dirige todas sus obras, todos los movimientos ocultos de su alma según los mandamientos del Evangelio, ciertamente llegará a ser partícipe del Espíritu Santo que vive en ellos. 939 Las Sagradas y Sagradas Escrituras proporcionan a la persona un criterio de autoestima y la guían hacia un autoconocimiento correcto e imparcial, y la experiencia espiritual personal proporciona material suficiente para esta autoestima. Comparando la transmisión de la Palabra de Dios, los Santos Padres, los ascetas y la edificación de la Santa Iglesia Ortodoxa con los estados de su espíritu revelados a través del autoexamen, una persona que no es ajena a la hazaña ascética cristiana recibe: 1) el mejor conocimiento de su estado moral actual, se reconoce a sí mismo; 2) la conciencia del reflejo de la propia pecaminosidad personal: la caída de la humanidad primordial y universal; 3) define para sí la obligación moral de luchar contra el pecado para restablecer la comunicación perdida con Dios, como tarea de vida autosuficiente y suprema; 4) descubre por sí mismo las condiciones y medios de su resolución moral. El Reverendo Ignacio llama a menudo y en detalle la atención de un fanático de la salvación sobre los puntos que acabamos de mencionar, especialmente sobre el autoconocimiento a través de la lectura del Santo Evangelio. El Santo Evangelio, dice, puede compararse a un espejo. Cada uno de nosotros, si quiere, verá en él el estado de su alma y la curación omnipotente que ofrece el médico omnipotente: Dios. En el espejo del Evangelio vemos a un pecador llevado por las pasiones; condenado por los hombres, pero justificado por Dios por su fe y verdadero arrepentimiento. 940 Al leer el Evangelio, no es necesario buscar placer, deleite, pensamientos brillantes, es necesario buscar una visión de la santa e infalible Verdad. No os contentéis con la lectura infructuosa del Evangelio, instruye San Ignacio, tratad de cumplir sus mandamientos, leedlo con hechos. Este es el libro de la vida y hay que leerlo con vida. No penséis que sin razón el más sagrado de los libros, los Cuatro Evangelios, comienza con el Evangelio de Mateo y termina con el Evangelio de Juan. Mateo enseña más cómo hacer la voluntad de Dios, y sus instrucciones son especialmente apropiadas para quienes inician el camino de Dios; Juan expone una imagen de la unión de Dios con el hombre, renovada por los mandamientos, que está disponible para quienes han triunfado en el camino de Dios. Al abrir un libro para leer, el Santo Evangelio, recuerde que él decidirá su destino eterno. Seremos juzgados por él y, dependiendo de cómo éramos aquí en la tierra en relación con él, recibiremos bienaventuranza eterna o castigo eterno. Dios reveló Su voluntad a una insignificante mota de polvo: ¡el hombre! En vuestras manos está el libro en el que está expuesta esta gran y santísima voluntad. Puedes aceptar o rechazar la voluntad de tu Creador y Salvador, según te plazca. Tu vida eterna y tu muerte eterna están en tus manos: juzga cuánto debes ser cuidadoso y prudente. ¡No juegues con tu destino eterno! Orad en contrición de espíritu al Señor para que os abra los ojos para ver los milagros escondidos en su ley, que es el Evangelio. Se abren los ojos y se ve la curación milagrosa del alma del pecado, realizada por la Palabra de Dios. La curación de las dolencias corporales era sólo una prueba de la curación del alma, una prueba para las personas carnales, para las mentes cegadas por la sensualidad. Lea el Evangelio con extrema reverencia y atención. No consideres nada en él sin importancia o indigno de consideración. Cada ápice de él emite un rayo de vida. El abandono de la vida es la muerte. Leyendo sobre los leprosos, los paralíticos, los ciegos, los cojos, los endemoniados, a quienes el Señor curó, piensa que tu alma, cargando con las diferentes llagas del pecado, cautiva de los demonios, es como estos enfermos. Aprende del Evangelio a creer que el Señor que los sanó también te sanará a ti si le ruegas diligentemente por tu curación. Adquirid tal disposición del alma que podáis recibir curación. Aquellos que han decidido abandonarlo pueden recibirlo confesando su pecaminosidad (Juan 9:39-41). Un justo orgulloso, es decir, un pecador que no ve su pecaminosidad, no necesita un Salvador, es inútil (Mateo 9:13). La visión de los pecados, la visión de la caída en la que se encuentra todo el género humano, es un don especial de Dios. Pidan este regalo para ustedes mismos y el libro del Doctor Celestial, el Evangelio, les resultará más claro. Procurad asimilar el Evangelio en vuestra mente y en vuestro corazón, de modo que vuestra mente, por así decirlo, flote en él, viva en él: entonces vuestra actividad será convenientemente evangélica. Esto se puede lograr mediante la lectura y el estudio constante y reverente del Evangelio. El obispo Ignacio señala el ejemplo de personas que estudiaron cuidadosamente el Evangelio. El monje Pacomio el Grande, uno de los Padres antiguos más famosos, conocía de memoria el Santo Evangelio y encargó a sus discípulos, por revelación de Dios, el deber indispensable de memorizarlo. Así, el Evangelio los acompañó a todas partes, guiándolos constantemente. San Tikhon de Voronezh se sabía el Evangelio de memoria. Y ahora, dice Vladyka Ignatius, ¿por qué los educadores cristianos no deberían decorar la memoria de un niño inocente con el Evangelio, en lugar de ensuciarla con el estudio de las fábulas de Esopo y otras insignificancias? ¡Qué felicidad, qué riqueza, adquirir el Evangelio de memoria! Es imposible prever los trastornos y desastres que podrían sucedernos durante nuestra vida terrenal. El Evangelio, que pertenece a la memoria, se lee a los ciegos, acompaña al preso a la cárcel, habla al labrador en el campo regado por su sudor; instruye al juez durante su presencia, 941 guía al comerciante en la subasta, entretiene a los enfermos durante el tedioso insomnio y la severa soledad. “¿A quién miraré sino al que es manso y silencioso y tiembla ante mis palabras” (Is. 64:2), dice el Señor? Sed así respecto al Evangelio y al Señor presente en él. Deja tu vida pecaminosa, deja las pasiones y placeres terrenales, renuncia a tu alma, entonces el Evangelio te resultará accesible y comprensible. Para quien ama su alma, para quien no se atreve al sacrificio, el Evangelio está cerrado: lee la letra, pero la palabra de vida, como espíritu, permanece para él bajo un velo impenetrable. Cuando el Señor estuvo en la tierra en carne santa, muchos lo vieron y juntos no lo vieron. ¿De qué sirve cuando una persona mira con los ojos de su cuerpo, que tiene en común con los animales, pero no ve nada con los ojos de su alma, con su mente y su corazón? Y ahora muchos leen el Evangelio todos los días, y algunos nunca lo han leído, ¡no lo saben en absoluto! El Evangelio, decía un venerable habitante del desierto, se lee con mente pura y se comprende en la medida en que se cumple con las obras. Pero la revelación exacta y perfecta del Evangelio no se puede adquirir en uno mismo mediante el propio esfuerzo: éste es el Don de Cristo. El Espíritu Santo, al haber habitado en su verdadero y fiel siervo, lo convierte en un lector perfecto y un verdadero hacedor del Evangelio. El Evangelio es una descripción de las propiedades del nuevo hombre, que es el Señor del cielo. Este nuevo hombre es Dios por naturaleza. Él convierte a su santa tribu de personas, que creen en Él y son transformadas por Él, en dioses mediante la bondad. 942 Éste es el significado de la lectura llena de gracia del santo Evangelio en la comprensión de Mons. Ignacio. En las obras del obispo Ignacio se escuchan a menudo instrucciones en el espíritu de lo anterior. Considera que recurrir a la Palabra de Dios es una condición necesaria para evaluar la personalidad moral de una persona. Si te viene un buen pensamiento, dice, detente; No te apresures a cumplirlo de forma imprudente o irreflexiva. ¿Sientes alguna buena atracción en tu corazón? detener; No te atrevas a dejarte llevar por él. Domina el Evangelio. Considera si tu buen pensamiento y tu buen deseo de corazón están de acuerdo con la santa enseñanza del Señor. Pronto verás que no hay acuerdo entre el bien del Evangelio y el bien de la naturaleza humana caída. El bien de nuestra naturaleza caída está mezclado con el mal y, por lo tanto, este bien mismo se ha vuelto malo, así como la comida sabrosa y saludable se convierte en veneno cuando se mezcla con veneno. ¡Cuidado con hacer el bien de la naturaleza caída! Haciendo este bien, desarrollaréis vuestra caída, desarrollaréis la vanidad y el orgullo, alcanzaréis el mayor parecido con los demonios. Al contrario, haciendo el bien del Evangelio, como verdadero y fiel discípulo del Dios-hombre, llegaréis a ser como el Dios-hombre. 943 El estudio del Evangelio, según el consejo del obispo Ignacio, debe comenzar con el estudio de los mandamientos del Señor en los Evangelios de Mateo y Lucas, y luego pasar al estudio de las demás Escrituras del Nuevo Testamento, que pueden llamarse todas ellas Evangelio, por contener una sola enseñanza evangélica. 944 Así, el estudio cuidadoso de la Palabra de Dios, acompañado de la hazaña de una vida piadosa y de una apelación orante a Dios, es, con la ayuda de la gracia de Dios, el mejor medio para el autoconocimiento cristiano y la comprensión de la meta mundana de la vida y los medios para su realización. Además de esto, las obras de los Santos Padres y de los hombres portadores del espíritu son indicadas por Su Gracia Ignacio como una guía muy importante en el autoconocimiento y en la obra espiritual cristiana. El conocimiento humano natural parece insuficiente para que una persona determine la esencia y los objetivos de la vida humana. En este sentido, una persona recibe la más alta enseñanza de la sagrada tradición de la Iglesia Ortodoxa. 945 Siguiendo en su vida cristiana espiritual las instrucciones de la Palabra de Dios, el cristiano ortodoxo, para comprender esta última, debe guiarse por las interpretaciones de los Santos Padres de la Iglesia ortodoxa. No os atreváis a interpretar vosotros mismos el Evangelio y otros libros de la Sagrada Escritura, dice el obispo Ignacio. Escritura dicha por San Por los Profetas y Apóstoles, no arbitrariamente, sino por inspiración del Espíritu Santo. ¿Cómo no iba a ser una locura interpretarlo arbitrariamente? El Espíritu Santo, que habló la Palabra de Dios a través de los Profetas y Apóstoles, la interpretó a través de los Santos Padres. Tanto la Palabra de Dios como su interpretación son don del Espíritu Santo. Ésta es la única interpretación aceptada por la Santa Iglesia Ortodoxa. Sólo esta interpretación es aceptada por sus verdaderos hijos. Quien explica arbitrariamente el Evangelio y toda la Escritura, rechaza la interpretación del mismo por parte de los Santos Padres y del Espíritu Santo. Quien rechaza la interpretación de la Escritura por el Espíritu Santo, sin duda rechaza la Sagrada Escritura misma. Y la Palabra de Dios, la palabra de salvación, para sus atrevidos intérpretes, apesta hasta la muerte, como una espada de dos filos, con la que se traspasan a sí mismos hasta la destrucción eterna. Con ellos Apio, Nestorio, Eutiques y otros herejes se suicidaron para siempre, cayendo en la blasfemia con su interpretación arbitraria y descarada de las Escrituras. 946 Mons. Ignacio considera la lectura de los Santos Padres una guía necesaria para comprender el Evangelio, para comprender y dominar el camino de la salvación, para un profundo conocimiento de uno mismo. Sus numerosas instrucciones sobre los beneficios de la lectura de los Santos Padres para salvar almas no son menos conmovedoras, profundas y originales que las instrucciones sobre la lectura de la Palabra de Dios. La lectura de las obras de los Santos Padres tiene el valor más alto: 1) porque introduce al lector en la comunicación espiritual con ellos, haciéndolo partícipe de su estado de ánimo, 2) porque prepara y orienta en la lectura del Santo Evangelio y 3), lo más importante, porque pone al lector en el verdadero camino de la salvación espiritual y lo conduce por él. La conversación y la compañía de los vecinos tienen un gran efecto en una persona, dice San Ignacio. Una conversación y una relación con científicos revelan mucha información: con un poeta, muchos pensamientos y sentimientos sublimes, con un viajero, mucho conocimiento sobre los países, sobre la moral y las costumbres de las personas. Evidentemente: la conversación y el conocimiento de los santos comunica santidad. De ahora en adelante, instruye, conozcan a los santos. ¿Quieres pertenecer a su sociedad en el cielo, quieres ser partícipe de su bienaventuranza? A partir de ahora, entra en comunicación con ellos. Cuando abandones la iglesia de tu cuerpo, te aceptarán como su conocido, como su amigo. No hay conocimiento más cercano, ni conexión más cercana que la conexión por la unidad de pensamientos, la unidad de sentimientos, la unidad de propósito. Donde hay unanimidad, ciertamente hay unanimidad, ciertamente hay un objetivo, igual éxito en el logro del objetivo. Asimilar el pensamiento y el espíritu de los Santos Padres leyendo sus escritos. Los Santos Padres lograron su objetivo: la salvación. Y logras este objetivo en el curso natural de las cosas. Como alguien de una sola mente y uno con los Santos Padres, serás salvo. El Cielo recibió a los Santos Padres en su bendito seno. Con esto testificó que los pensamientos, sentimientos y obras de los Santos Padres le agradaban. Los Santos Padres expresaron en sus escritos su pensamiento, su corazón, su manera de actuar. Esto significa: qué verdadera guía del cielo, atestiguada por el cielo mismo, los escritos de los Padres. Todos los escritos de los Santos Padres fueron compilados bajo la inspiración o influencia del Espíritu Santo. ¡Maravillosa armonía en ellos, maravillosa unción! Quien se deja guiar por ellos es, sin duda, guiado por el Espíritu Santo. Todas las aguas de la tierra desembocan en el océano, y quizás el océano sirva de comienzo para todas. aguas de la tierra. Las Escrituras de los Padres están todas unidas en el Evangelio, todas tienden a enseñarnos el cumplimiento exacto de los mandamientos de nuestro Señor Jesucristo; de todos ellos, tanto la fuente como el fin es el Santo Evangelio. Los Santos Padres enseñan cómo acercarse al Evangelio, cómo leerlo, cómo comprenderlo correctamente, qué ayuda y qué dificulta su comprensión. Y por eso, primero, dedica más tiempo a leer a los Santos Padres. Cuando te enseñen a leer el Evangelio, entonces lee el Evangelio principalmente. No consideréis suficiente la lectura del Evangelio sin leer a los Santos Padres. Este es un pensamiento orgulloso y peligroso. Es mejor dejar que los Santos Padres os conduzcan al Evangelio, como a su amado hijo, que ha recibido una educación y una educación preliminares a través de sus escritos. Muchos, todos ellos, que rechazaron con locura y arrogancia a los Santos Padres, que se acercaron directamente al Evangelio, con audacia ciega, con mente y corazón impuros, cayeron en un error desastroso. El Evangelio los rechazó: sólo admite a los humildes. La lectura de las Escrituras de los Padres es madre y reya de todas las virtudes. De la lectura de las Escrituras de los Padres aprendemos la verdadera comprensión de las Sagradas Escrituras, la fe legal, el vivir según los mandamientos del Evangelio, el profundo respeto que debemos tener por los mandamientos del Evangelio, en una palabra, la salvación y la perfección cristiana. La lectura de los escritos paternales, a pesar de los mentores espirituales, se convirtió en la principal guía para quienes deseaban salvarse e incluso alcanzar la perfección cristiana. Los libros de los Santos Padres, como dijo uno de ellos, son como un espejo: mirándolos atenta y frecuentemente, el alma puede ver todos sus defectos. Una vez más, estos libros son como una rica colección de remedios médicos: en ellos el alma puede encontrar medicina salvadora para cada uno de sus males. Por tanto, cada uno elige por sí mismo la lectura de los Padres que corresponde a su modo de vida. Que el ermitaño lea a los Padres que escribieron sobre el silencio, y que el monje que vive en un dormitorio lea a los Padres que escribieron instrucciones para los dormitorios monásticos; un cristiano que vive en medio del mundo: los Santos Padres, que transmitieron sus enseñanzas a todo el cristianismo en general. Todos, sin importar su rango, obtienen abundante instrucción de los escritos de los Padres. Una lectura que se adapte a tu estilo de vida es imprescindible. De lo contrario, estarás lleno de pensamientos, aunque santos, pero incumplidos por la acción misma, despertando actividad infructuosa sólo en la imaginación y el deseo; las obras de piedad que son apropiadas a tu estilo de vida se te escaparán de las manos. No sólo te convertirás en un soñador infructuoso, sino que tus pensamientos, al estar en constante contradicción con el círculo de las acciones, seguramente generarán confusión en tu corazón e incertidumbre en tu comportamiento, dolorosas y perjudiciales para ti y para tus vecinos. Si lees incorrectamente las Sagradas Escrituras y los Santos Padres, puedes desviarte fácilmente del camino de la salvación hacia junglas intransitables y abismos profundos, que es lo que les sucedió a muchos. 947 De las creaciones de los patristas se respira la abnegación, se respira la fragancia del Espíritu Santo, que adormece las pasiones. Los hijos del mundo huyen de esta fragancia, como las avispas huyen de fumar incienso. El obispo Ignacio lamenta el hecho de que las obras de los escritores occidentales, que escribieron desde un estado de autoengaño, encuentren numerosos lectores, sean traducidas, publicadas y reimpresas más de una vez al ruso; Se pronuncian, escriben y publican grandes elogios; lo que está lleno de veneno mortal es aprobado y aprobado. Los escritos de los Santos Padres han sido olvidados. El hecho de que hayan sido aceptados durante mucho tiempo por la Santa Iglesia, reconocida como la única guía correcta en la vida ascética, no se acepta en lo más mínimo con el menor respeto. Se critican sus obras, se encuentran en ellas inconsistencias y contradicciones con las Sagradas Escrituras. La razón de todo esto es que los Santos Padres fueron instruidos por el Espíritu Santo, que rechazaron la sabiduría del mundo para adquirir la sabiduría del Espíritu. 948 Además del estudio de la Palabra de Dios y la lectura de las obras patrísticas, la experiencia ascética personal desarrollada bajo la guía de la Palabra de Dios y la tradición de la iglesia es de gran importancia para determinar el estado moral de uno. A veces, languideciendo durante mucho tiempo en una lucha no resuelta con pasiones y espíritus, en medio de la esperanza y la desesperanza, en medio de victorias y derrotas privadas, en este momento difícil los ascetas aprenden a fondo el conocimiento experimental de diversas pasiones e intrigas demoníacas; aprender a fondo los mandamientos del Evangelio, que pasan a ser propiedad de ellos mediante un estudio prolongado y cuidadoso. En este momento difícil, los ascetas se preparan minuciosamente para recibir y preservar la gracia divina. 949 El Reverendo Ignacio distingue repetidamente entre conocimiento del camino espiritual: teórico y práctico. 950 Incluso ese conocimiento lleno de gracia del camino de la salvación, que se comunica a una persona en la Palabra de Dios y la tradición de la Iglesia, no será conocimiento verdadero y no traerá a la persona el beneficio significativo que le corresponde, si está determinado sólo por objetivos teóricos y no se combina simultáneamente con la hazaña personal activa del conocedor. El verdadero conocimiento espiritual se distingue por la claridad y distinción con respecto al propósito de la vida espiritual de una persona, y por parte de esta última va acompañado de un sentimiento de profunda humildad y arrepentimiento. Aquellos, dice el Reverendísimo Ignacio en las palabras del Climacus, que tratan de aprender las enseñanzas de Cristo no para sí mismos, sino con un fin ajeno, terrenal, con el fin de adquirir interés propio o honor, nunca podrán recibir la verdadera razón espiritual, porque es un don de Dios, dado a los humildes en proporción a su fe, purificación de las pasiones y abnegación. Si veis que aquellos que se llaman a sí mismos maestros y pretenden conocer a Cristo se entregan a disputas, envidias, calumnias, sospechas, odios y otras pasiones, entonces sabed que sólo tienen conocimiento muerto por el oído, y que sus mentes y corazones están en tinieblas y enfermedades, como no curados y sin refinar por cumplir los mandamientos del Evangelio. ¿Quién se ha dado cuenta de que la raza humana está en decadencia, que la tierra es el lugar de nuestro exilio, nuestra prisión, donde, después de permanecer un corto tiempo, emergemos para recibir la bienaventuranza eterna o la ejecución eterna? Por supuesto, también sabía que el único tesoro del hombre en la tierra es Cristo, el Salvador de los perdidos. En consecuencia, la única e invaluable adquisición de una persona en la tierra es el conocimiento de Cristo y la asimilación a Cristo. 951 La experiencia espiritual personal en el conocimiento de los caminos de la salvación no puede ser sustituida por ningún aprendizaje terrenal, pues éste, teniendo como origen la caída de la humanidad, no puede tomar parte alguna en la renovación de la Humanidad por el Redentor, y el trabajo espiritual interno es superior al físico. 952 Y ofreciendo a sus lectores una enseñanza sobre la naturaleza humana en su estado caído, sobre sus tareas primordiales de renovación y reunificación con Dios, sobre las condiciones de la hazaña salvadora de las almas, Su Excelencia Ignacio, además de la guía de la Palabra de Dios y de la Sagrada Tradición, se apoya en la experiencia personal de una vida difícil y con sus palabras trata de despertar el celo de la salvación espiritual, dirigiéndose a sus contemporáneos con los verbos de la vida eterna, en relación con los tiempos modernos. Llama a sus escritos un testamento espiritual a sus hermanos sobre la herencia espiritual, su misteriosa confesión y, pidiendo aceptar la enseñanza propuesta con atención y condescendencia cristiana, el obispo Ignacio, sin embargo, testifica que su enseñanza está tomada de la santa enseñanza de los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa, y aquellos que se familiarizaron teórica y experimentalmente con la enseñanza del Evangelio, han internalizado esta enseñanza. Como viajero que ha sufrido terribles desastres en un viaje largo y difícil, Mons. Ignacio transmite sus observaciones a quienes pretenden emprender un viaje similar, o ya lo han emprendido sin saberlo, o habiéndose familiarizado con él sólo superficialmente a partir de descripciones obsoletas. Los cambios realizados en la enseñanza propuesta no conciernen a la esencia, sino al enunciado, lo que tiene un impacto significativo en la esencia; La enseñanza del obispo Ignacio sobre la salvación pretende indicar cómo se deben utilizar los escritos de los antiguos y aplicarlos a los tiempos modernos, evitando la posición falsa con sus consecuencias en la que se coloca a quien no comprende y no advierte la necesidad de su aplicación. 953 Así, los juicios anteriores del obispo Ignacio se reducen al reconocimiento de la mayor importancia en el estudio de la vida espiritual de una persona, y los medios de autoconocimiento son la atención amable y humilde a la Palabra de Dios y a la tradición de la iglesia, junto con la atención personal continua a uno mismo. ¿Qué le revelan estas fuentes de autoconocimiento al fanático de la salvación espiritual en relación con el lado real de la vida espiritual de una persona: el individuo y la sociedad? Profundizando en la hazaña de la salvación espiritual, un examen crítico de la vida espiritual interior y exterior de uno bajo la guía de la Palabra de Dios y la tradición de la iglesia, con la ayuda de la gracia de Dios, revela a una persona la verdadera presencia de su propio mundo espiritual y la verdadera imagen de la vida exterior, personal y social. Tanto nuestra vida personal interna como la externa, dependiendo de la primera, dan, según las observaciones del obispo Ignacio, una imagen difícil de la caída pecaminosa de la humanidad, aclaran su causa, esencia y resultados, como resultado de lo cual se aclara el lado real de la vida espiritual de la humanidad en estado de caída, y en este sentido nuestra mirada espiritual se vuelve más clara en relación a la definición de la vida externa de la humanidad. Entonces, desde un punto de vista cristiano espiritual, la lucha del hombre contra el pecado de su naturaleza está determinada para devolverla a un estado de pureza prístina. Así, en la psicología de una persona pecadora se describen dos lados: la lucha contra el pecado y el desarrollo del bien. Por la acción de la gracia divina, la mirada espiritual de un celoso de la salvación revela la caída de la humanidad en general y la penetración del pecado en todos los aspectos de la vida mental, en particular la propia caída espiritual; queda claro que todos estamos envenenados por el pecado, que nuestra misma naturaleza está envenenada por él; vemos entonces el efecto sobre nosotros mismos y sobre la humanidad de los ángeles caídos y el grave cautiverio en el que nos encontramos entre estos enemigos de Dios y de los nuestros. Para una mirada iluminada por la gracia del Espíritu Santo, se aclaran dos ámbitos de la vida: el reino del pecado y el reino de la virtud, los hijos de Dios y los hijos del diablo; el signo de su diferencia es claro, el engaño es imposible. Los que llevan una vida pecaminosa arbitraria, ahogándose en los placeres carnales, aunque se llamen cristianos, son hijos del diablo; por el contrario, el signo de los hijos de Dios es que llevan su vida según la voluntad del Evangelio y de la Santa Iglesia, y los pecados en que caen por debilidad son rápidamente curados por el arrepentimiento. 954 Habiendo notado dos reinos en el entorno humano: el reino de los hijos de Dios y el reino del espíritu del mal, Su Gracia Ignacio, debido a la naturaleza especial de sus puntos de vista sobre el camino de la salvación, se detiene con excepcional atención en la imagen del reino pecaminoso. Esta atención exclusiva al estado de pecaminosidad se explica por la opinión de Ignacio Brianchaninov de que para despertar en sí mismo la sed de una hazaña salvadora, una persona no necesita tanto la contemplación del Reino de la gloria de Dios como la conciencia de sus pecados, el despertar del arrepentimiento y la humildad. En vista de esto, su "Sermón ascético" es principalmente un llamado al arrepentimiento y la fe en el Evangelio, y sus "Experiencias ascéticas" son principalmente una comprensión de la esencia del pecado, sus manifestaciones en el alma humana, sus reflejos externos y la lucha fructífera contra él con la ayuda de Dios. Al exponer más a fondo la psicología del pecado, nos propusimos la tarea inmediata de señalar: 1) los juicios de Vladyka Ignatius sobre la cuestión de la esencia del pecado, 2) su comprensión de la manifestación del pecado en el alma humana y su reflejo en la vida externa de la humanidad y el orden de nuestra vida espiritual en un estado pecaminoso. Un deseo profundo y sincero de salvación espiritual puede realizarse, en primer lugar, siempre que se establezca el punto de vista correcto sobre el propio estado espiritual. El asceta de Cristo, para juzgarse correctamente a sí mismo y actuar correctamente respecto de sí mismo, tiene la necesaria necesidad de un concepto correcto de su naturaleza. 955 Al establecer este concepto correcto de nuestra naturaleza en estado de daño pecaminoso, nos acercamos así a la definición de la esencia y las condiciones de la salvación. Los conceptos de Ignacio Brianchaninov sobre la vida espiritual, como sabemos, se desarrollaron en condiciones inusuales. No fue el estudio sistemático, y por lo tanto predominantemente teórico, de la Palabra de Dios y la tradición de la Iglesia lo que precedió a la formación de las opiniones de San Ignacio, sino su larga hazaña personal de muchos años de vida espiritual bajo la guía de la Palabra de Dios, el estudio atento, pausado y experimentado de los Santos Padres y ascetas, sus conceptos de la vida espiritual se formaron sobre la base de la experiencia espiritual en la comunión llena de gracia con Dios y bajo la guía de San La Iglesia Ortodoxa, y por lo tanto, en la presentación de todos. Esto adquiere a nuestros ojos la más alta e indiscutible autoridad y un significado rector en relación con nuestra hazaña personal de salvación del alma. La esencia del bien y del mal es definida por Ignacio Brianchaninov desde el punto de vista de la comunión con Dios, como el mayor bien humano. Es algo grande y bendito cuando magnificamos a Cristo dentro de nosotros mismos. La gran desgracia es la que consiste en alejarnos de Dios tanto en el tiempo como en la eternidad, cuando desarrollamos nuestro yo caído. Una gran desgracia para el hombre es la alienación de Dios tanto en el tiempo como en la eternidad. 956 Por desobediencia a Dios, violación de los mandamientos de Dios, violación de la unidad con Dios, se privó de la dignidad y la gracia. 957 y entró en comunicación con el diablo y el reino del mal. 958 El pecado y los espíritus caídos gobiernan en una persona que está en estado pecaminoso. Tiene las manos y los pies atados, es decir, ha perdido la capacidad de vivir una vida agradable a Dios y de alcanzar el éxito espiritual. 959 Así, según las opiniones de Ignacio Brianchaninov, la esencia del mal pecaminoso en el hombre radica en la pérdida de la comunión con Dios, en el alejamiento de Dios, en el acercamiento al diablo en la privación de la gracia divina y, como resultado, en la perversión de toda la naturaleza espiritual y en el debilitamiento de la capacidad de hacer el bien. Este es el mayor mal para el hombre. Además, al describir el estado pecaminoso del hombre según las obras de Ignacio Brianchaninov, veremos constantemente cuán lejos está de la comprensión ortodoxa heterodoxa de la Caída y la salvación, cuán aislada está su visión puramente ortodoxa de la vida espiritual del hombre. No es la violación del pacto-contrato con Dios lo que constituye el mal en sí mismo, sino la pérdida de la comunicación salvadora con Dios y de la dirección de toda vida espiritual por caminos autoinfligidos que conducen a la destrucción. En este sentido, la salvación del hombre no es la restauración del pacto-contrato, sino el retorno de la comunión con Dios y el acercamiento de la gracia divina al hombre con la correspondiente reflexión adicional sobre la actividad espiritual y externa del hombre. La influencia esencial del estado pecaminoso en la naturaleza y la vida de una persona le motiva suficientemente la necesidad de autoconocimiento en este estado para la lucha más decisiva contra el mal. La profundidad de la caída pecaminosa y su naturaleza y consecuencias hacen que el autoconocimiento salvador sea muy difícil, y la visión misma del pecado de uno se vuelve posible sólo con la asistencia beneficiosa de la gracia divina ante el llamado orante del pecador. 960 En vista de esto y debido a su visión especial del curso de la vida espiritual, Su Excelencia Ignacio dedica especial atención al conocimiento de la naturaleza pecaminosa del hombre - "la visión de su pecado", coincidiendo muy a menudo en este tema con las enseñanzas de otros teólogos ortodoxos, aislándose a veces de ellos - no en la esencia de sus puntos de vista, sino en su especial iluminación del curso de la salvación y la acción del pecado en el hombre desde el punto de vista de su experiencia ascético-activa. Para evitar la gran desgracia de alejarse de Dios en el tiempo y en la eternidad, es necesario tomar los caminos rectos y santos. Para adquirir una correcta actividad cristiana, es necesario, dice Vladyka Ignacio, estudiar la naturaleza humana en sus tres estados: en el estado después de la creación - natural, en el estado después de la caída - subnatural, en el estado después de la redención - en el sobrenatural. Sólo entonces la actividad de un cristiano puede ser correcta, salvadora y agradable a Dios, cuando actúa, o intenta actuar, según las leyes de la naturaleza humana renovada. 961 Para comprender el estado pecaminoso de la naturaleza humana, Mons. Ignacio utiliza una comparación con el estado anterior al pecado. En el estado posterior a la creación, la naturaleza humana no estuvo en absoluto involucrada en el mal. Toda una bondad vivía y actuaba en él. La humanidad no tenía ningún concepto experimentado del mal. Sólo sabía que el mal existe, que el conocimiento experimental del mal es perjudicial para la humanidad. El conocimiento teórico y superficial del mal no podría tener ninguna influencia dañina sobre la naturaleza humana, como conocimiento muerto, equilibrado por la ignorancia en relación con las actividades internas y externas del hombre. La caída del hombre se produjo mediante el conocimiento activo y experimentado del mal; La caída del hombre reside en el conocimiento activo y experimental del mal, en la asimilación del mal. Así, el concepto teórico de veneno no causa la muerte, al contrario, advierte contra ella; El conocimiento práctico del veneno, es decir, probarlo, trae la muerte. 962 La causa de la caída espiritual del hombre es la acción del espíritu del mal sobre el hombre, percibida por la atracción voluntaria del espíritu humano hacia el mal. El mal apareció en el mundo por el libre albedrío de las criaturas racionales. Concibieron el mal dentro de sí mismos y lo engendraron en su existencia negativa: los espíritus. Comunicaron el veneno del mal a toda la raza humana, infectando la raíz de la raza, el antepasado, con el mal, seduciendo al antepasado con la promesa de un estado igual a Dios. 963 Así, los espíritus oscuros de la malicia cometieron dos graves crímenes: el primero fue el motivo de su erupción del ejército de los santos ángeles; el segundo crimen fue el motivo de su rechazo irrevocable. En el cielo se rebelaron contra Dios; su líder, cegado por la vanidad, quería llegar a ser igual a Dios. Por un intento criminal, derribados del cielo al cielo, envidiaron la bienaventuranza del hombre recién creado y cometieron un nuevo crimen: habiendo seducido al hombre, lo arrastraron a su caída. 964 El estado general de la naturaleza humana después de la caída se caracteriza por una mezcla de bien y mal. En la naturaleza humana caída, el bien se mezcla con el mal. El mal que ha entrado en el hombre está tan mezclado y fusionado con el bien natural del hombre que el bien natural nunca puede actuar por separado, sin que el mal actúe también en conjunto. Una persona es envenenada por el sabor del pecado, es decir, por el conocimiento experimental del mal. El veneno ha penetrado en todos los miembros del cuerpo, en todas las potencias y propiedades del alma: tanto el cuerpo como el corazón y la mente están afectados por una enfermedad pecaminosa. La mente estaba sana antes de la caída; Después de la caída, entre todas las personas, sin excepción, se volvió falsa y debe ser rechazada para poder ser salva. El corazón era bondadoso antes de la caída; después de la caída, su bien se mezcló con el mal, y para ser salvo debe ser rechazado como contaminado. A causa de la infección pecaminosa, todo en el hombre se ha desordenado; todos actúan incorrectamente; todo opera bajo la influencia de la mentira y el autoengaño. Así actúa su voluntad; Así operan todos sus sentimientos más profundos; Así operan todos sus pensamientos. ¡Profunda es nuestra caída! 965 Por difícil que sea la imagen del estado espiritual de una persona infectada por el veneno del pecado, no es sombría comparada con el estado de los espíritus malignos y lleva consigo una garantía de renacimiento incluso desde un punto de vista psicológico puramente subjetivo, y precisamente porque el daño a las personas radica en la mezcla del bien con el mal en ellas, mientras que el daño a los espíritus caídos radica en el predominio completo del mal, en la ausencia total del bien. Además, la limitación del espíritu humano, tanto en esencia, en comparación con los ángeles caídos, como en su aprisionamiento en un cuerpo regordete y carnoso, es una condición para la menor pecaminosidad del hombre en comparación con la de los espíritus malignos. Finalmente, las limitaciones mismas de la existencia terrena humana y su corta duración determinan la menor inmersión de la persona en el fango del pecado en comparación con los espíritus del mal, porque las personas deben inevitablemente estar satisfechas con la experiencia en el mal que adquieren durante una corta vida terrenal; sus malas intenciones son destruidas por ellos mismos en la hora en que involuntariamente abandonan el campo de la vida terrenal, siendo reclamados para el juicio de Dios y para la eternidad. A los demonios, por el contrario, se les permite permanecer en la Tierra desde el momento de su caída final hasta el fin del mundo. Desde aquí es fácil imaginar qué experiencia en la creación del mal adquirieron durante tanto tiempo, dadas sus habilidades y sus constantes intenciones maliciosas, en lo más mínimo disueltas por cualquier buena aspiración o pasión. 966 Así, las mismas limitaciones del hombre en esencia, la blancura de su carne, la relativa brevedad de su existencia terrenal determinan la menor pecaminosidad del hombre en comparación con los demonios, la menor profundidad de los principios malignos en él y, sin embargo, la infección pecaminosa del espíritu humano es tan significativa y esencial, el mal ha penetrado tanto en el comienzo mismo del hombre que la separación del mal entrante del bien natural por sus propios esfuerzos se ha vuelto imposible para el hombre, 967 el mal necesariamente penetra desde la naturaleza, distorsiona su bondad y derroca los planes de la mente, que en vano intenta introducir el verdadero servicio a Dios en la iglesia espiritual. Desde su mismo nacimiento, una persona no tiene un solo acto, ni una sola palabra, ni un solo pensamiento, ni un solo sentimiento, ni siquiera por el minuto más corto, en el que habría bien sin una mayor o menor mezcla de mal. 968 Pero a la naturaleza humana se le concedió la renovación mediante la hazaña redentora de Cristo Salvador. ¿Cuál es su estado después de la renovación, cuál es el efecto de la gracia redentora en relación con la naturaleza humana, cómo se relaciona el mal con la naturaleza humana renovada por Cristo? Respondiendo a estas preguntas, el obispo Ignacio nos describe el estado espiritual del hombre después de la redención. La naturaleza humana se renueva mediante la Redención. El Dios-hombre la renovó consigo y en Sí mismo. Esta naturaleza humana renovada por el Señor está, por así decirlo, injertada en la naturaleza caída mediante el bautismo. El bautismo, sin destruir la naturaleza, destruye su estado caído, sin hacerla diferente, cambia su estado introduciendo la naturaleza humana en la naturaleza de Dios. El bautismo es al mismo tiempo mortificación y vivificación, al mismo tiempo sepultura y nacimiento. El daño pecaminoso de la naturaleza caída se sumerge en la pila bautismal, el daño pecaminoso de la naturaleza caída es sepultado y muere, y una naturaleza renovada surge de la pila; El hijo del viejo Adán se sumerge en la pila bautismal y el hijo del Nuevo Adán emerge de la pila bautismal. El Espíritu Santo, habiendo recibido en la pila del bautismo a un hombre carnal, tal como era el hombre antes de la caída, saca de la pila al mismo hombre, pero ahora espiritual, matando en él el estado carnal pecaminoso y dando a luz a uno espiritual. En el bautismo, a una persona se le perdona el pecado original, tomado prestado de sus antepasados, y sus propios pecados cometidos antes del bautismo. En el bautismo, a una persona se le concede libertad espiritual: ya no es violada por el pecado, sino que puede elegir el bien o el mal a voluntad. Se deja a la voluntad de una persona bautizada seguir siendo la iglesia de Dios y estar libre de Satanás, o quitar a Dios de sí mismo y convertirse nuevamente en la morada de Satanás. En el bautismo, la gracia del Espíritu Santo se derrama abundantemente sobre una persona, que se apartó de aquel que transgredió el mandamiento de Dios en el paraíso, del ángel caído que siguió la mente y la voluntad pecaminosas. La gracia vuelve a acercarse al redimido por la sangre del Dios-hombre, al que se reconcilia con Dios, al que renuncia a su mente y a su voluntad, al que entierra en la pila bautismal los atractivos de la naturaleza caída, su vida la causa de la muerte. El bautizado, al hacer el bien propio de una naturaleza renovada, desarrolla en sí mismo la gracia del Espíritu Santo recibido en el bautismo, que, siendo inmutable en sí mismo, brilla más en el hombre que hace el bien de Cristo: como un rayo de sol, inmutable en sí mismo, brilla más cuando el cielo se aclara de nubes. Por el contrario, al hacer el mal después del bautismo, llevar actividad a la naturaleza caída, revivirla, una persona pierde más o menos libertad espiritual: el pecado vuelve a adquirir un poder violento sobre las personas; el diablo vuelve a entrar en el hombre y se convierte en su gobernante y líder. Liberado del doloroso y difícil cautiverio por la diestra todopoderosa de Dios, aparece nuevamente en cadenas, en cautiverio, en prisión, en el infierno, por su propia voluntad. 969 La acción de la gracia divina en el hombre El Reverendísimo Ignacio representa con la imagen del injerto de una ramita de un noble manzano en un manzano silvestre, cortando previamente las ramas del manzano silvestre, pero preservando al mismo tiempo el tronco natural, que extrae los jugos de la tierra a través de las raíces naturales; en una palabra, une inextricablemente la vida con la vida del árbol natural. Un árbol así comienza a dar frutos excelentes, que pertenecen al árbol natural y, al mismo tiempo, son completamente diferentes de los frutos que produce el árbol natural en su estado silvestre. Luego, durante toda la existencia del árbol en el jardín, el jardinero observa atentamente que las ramas del árbol natural no salen del tronco y de la raíz, porque volverá a dar su fruto inútil, y, atrayendo jugos hacia sí, los quitará de las ramas injertadas, quitará a estas ramas la capacidad de dar sus hermosos frutos, las secará y las destruirá. Para mantener la dignidad, la salud y la fuerza en un manzano, es necesario que todas sus ramas crezcan únicamente a partir de una ramita injertada. En el sacramento del bautismo se realiza con el bautizado un rito similar al injerto de una rama noble en un manzano silvestre; El mismo comportamiento de un jardinero en relación con un manzano injertado debe realizarse en relación con un bautizado. En el bautismo no se corta nuestra existencia, que comienza con la concepción en la iniquidad y el nacimiento en pecados: se corta el cuerpo del pecado, se corta el estado de naturaleza carnal y espiritual, que sólo puede producir el bien mezclado con el mal; La naturaleza humana renovada por el Dios-hombre está injertada en el ser, en la vida, en la esencia del hombre. 970 El hijo del Adán primordial cobra vida y resucita mediante el santo bautismo, pero ya no en el estado de pureza y santidad en el que Adán fue creado: cobra vida y resucita en un estado incomparablemente superior, en el estado entregado a la humanidad por Dios, que la aceptó. Las personas renovadas por el bautismo no están revestidas de la imagen original e inmaculada del hombre primordial, sino de la imagen del hombre celestial, el Dios-hombre. 971 Este cambio sublime de la naturaleza humana por la gracia misteriosa del santo bautismo es muy claro, se puede sentir plenamente; sin embargo, este cambio sigue siendo desconocido para la mayoría de los cristianos: somos bautizados en la infancia, desde la niñez nos entregamos a actividades que pertenecen al mundo transitorio y a la naturaleza caída, oscurecemos el don espiritual dado por el santo bautismo, así como el resplandor del sol se oscurece por espesas nubes. Pero el don no se destruye: continúa residiendo en nosotros durante toda nuestra vida terrena. De esta manera el sol, cubierto por las nubes, no se destruye y sigue existiendo. Sólo un bautizado dejará la actividad de la naturaleza caída, comenzará a lavar sus pecados con lágrimas de arrepentimiento, crucificará la carne con pasiones y concupiscencias, entrará en el campo de actividad del Hombre Nuevo, el don del Espíritu nuevamente comienza a revelar su presencia en el bautizado, se desarrolla y prevalece. La purificación por el arrepentimiento es consecuencia y efecto de la gracia implantada por el bautismo. El arrepentimiento es una renovación, un retorno al estado producido por el bautismo. Quien ha sido limpiado por el arrepentimiento puede tener una comprensión experimentada del cambio producido en una persona por el bautismo. 972 Así, por el bautismo cristiano, el hombre pecador se despoja del viejo hombre y participa de la santa gracia de la redención. Esta instilación de la gracia de la redención parece notablemente tangible y naturalmente comprensible para un adulto que ha sido bautizado en la plenitud de la vida consciente, pero no es del todo consciente para aquellos que han sido bautizados en la infancia, o un giro arbitrario al pecado con el crecimiento gradual de una persona, bajo la influencia de las condiciones tentadoras de la vida externa, oscurece el don salvador de la gracia de Dios en el alma humana. Pero este don es anunciado al alma, renovado en ella en el misterio salvador del arrepentimiento. Y quienes hemos sido honrados con un arrepentimiento sincero, profundo y consciente somos capaces de comprender y sentir dentro de nosotros la acción de la gracia regeneradora de Dios. 973 Al ofrecer una descripción general de los tres estados del hombre en relación con el bien y el mal: después de la creación, después de la Caída y después de la redención, Mons. Ignacio prevé la naturalidad de la pregunta: ¿qué relación tiene el hombre renovado con el mal? No puede dejar de tener un conocimiento exacto del mal. Sabemos que la inocente naturaleza humana, en su estado posterior a la creación, apenas recibió tal conocimiento antes de perecer a causa de él. Es tanto más necesario conocer la actitud de la naturaleza renovada ante el conocimiento del mal. 974 Ignatius Brianchaninov no reconoce el beneficio del conocimiento teórico, científico y, por así decirlo, curioso del mal, solo por interés teórico en él; tal conocimiento puede ser la razón para aumentar la pecaminosidad en una persona, introduciendo un nuevo elemento cognitivo: el mal en el estado de ánimo de una persona y no oponerse a él con el comienzo de aspiraciones positivas y, especialmente, opuestas de la voluntad. Sólo en un caso es útil el conocimiento del mal de nuestra naturaleza, cuando estudiamos la acción de los principios malos en el alma, en aras de una lucha inmediata e irreconciliable contra ellos. En vista de esto, se detiene especialmente en aquellos ejercicios espirituales que llevan a una persona no a un simple conocimiento teórico del mal, por el conocimiento sobre él, sino a una lucha activa contra él en su propia naturaleza, despiertan en una persona un sentimiento de arrepentimiento y una sed de comunión con Dios, en la que reside la salvación espiritual y la bienaventuranza eterna del hombre. Habla de la codiciada pureza del corazón, como estado espiritual de naturaleza humana renovada, y en ella entiende la bienaventuranza evangélica que trae al hombre: la visión de Dios. 975 Indica hazañas espirituales que revelan al asceta su cautiverio interior, su pecaminosidad. A tales ejercicios los llama verdadera obediencia, lectura, estudio y cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, que, cortando el pecado activo, destruyen principalmente el pecado en la mente misma, en el corazón mismo. Tales ejercicios incluyen paciencia con los dolores de la vida y oración atenta. Estos ejercicios son un medio para la salvación espiritual, necesaria en la gran obra: la visión del propio pecado, la visión que evoca en las almas humanas el arrepentimiento salvador y la lucha activa contra el pecado. 976 Los ejercicios indicados condicionan la visión experimentada de las manifestaciones del pecado en la propia naturaleza, pues la aceptación de la obediencia, ya sea al liderazgo de un padre espiritual, ya sea a los mandamientos del Evangelio y a la voz de la Iglesia Ortodoxa, despierta al orgulloso ángel caído para contrarrestar y así revela su presencia en nosotros; Quien busca la salvación es distraído de todas las formas posibles por el espíritu del mal del camino elegido, se despiertan en él diversos sueños, pensamientos, sensaciones, aficiones pecaminosos, y así descubrirá el mal que estaba escondido en extraordinaria inmensidad en lo más profundo del corazón y parecía completamente inexistente. De la misma manera, leer, estudiar y cumplir los mandamientos del Evangelio, cortando el pecado activo, destruye principalmente el pecado en la mente misma, en el corazón mismo. El cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, o, más correctamente, el esfuerzo por cumplir los mandamientos, necesariamente expone el pecado que vive en nosotros y suscita una cruel lucha interna, en la que los espíritus del mal toman fuerte parte. La tribulación también revela el pecado que acecha en lo más profundo de nuestras almas. El dolor se llama tentación porque revela el estado oculto del corazón. Naturalmente, en una persona bajo el poder del pecado, expone el pecado que vive en lo más profundo del alma, que se revela en el dolor del corazón, la tristeza, los pensamientos de murmuración, la indignación, la autojustificación, la venganza y el odio. De la misma manera, la oración atenta, especialmente la oración en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, con el esfuerzo de unir el corazón con la mente, expone la serpiente que anida en lo más profundo del corazón y, hiriéndolo, propicia el movimiento; la oración da a la persona una visión del pecado escondido en el corazón, pero también revela el bien escondido en el corazón, es decir, la gracia de Dios implantada en cada cristiano ortodoxo a través del santo bautismo. 977 El Reverendo Ignacio admite que tal conocimiento experimental de la caída humana es difícil, incluso inaccesible, para un cristiano que vive en medio del mundo, atado por las preocupaciones, arrancado de la visión de sí mismo por el continuo entretenimiento: un cristiano que vive en medio del mundo obra su salvación mediante buenas obras en el seno de la Iglesia ortodoxa, especialmente mediante la limosna y la castidad. 978 Y su discurso sobre la hazaña espiritual se refiere principalmente a los ascetas de piedad. Pero los caminos de la salvación, tanto para un monje alejado del mundo como para quien aspira a ser un verdadero cristiano, son los mismos: es necesario conocer la propia pecaminosidad, ver el pecado, luchar contra él y crear la salvación según la mentalidad de la Iglesia Ortodoxa. Para un creyente cristiano, la cuestión de la salvación espiritual es una cuestión de importancia primordial y excepcional, una cuestión inevitable. Conocerse a uno mismo y luchar activamente contra el pecado es una condición indispensable para la salvación. Quienes renuncian al mundo arbitrariamente están en mejores condiciones de salvación que quienes están en el mundo. Pero incluso aquellos que no se atreven a renunciar arbitrariamente a sí mismos y al mundo se ven obligados a hacer ambas cosas. Cuando llega la muerte inexorable e irresistible, entonces se desprenden de todo aquello a lo que estaban apegados, la abnegación llega hasta el punto de arrojar el propio cuerpo, derribarlo, dejarlo en la tierra como alimento de gusanos y podredumbre. 979 La importancia de la cuestión de la salvación espiritual y el conocimiento de sí mismo asociado y la lucha contra el pecado se aclara decisivamente en la idea de la inevitabilidad de la muerte y el correspondiente estado espiritual de la eternidad. Por tanto, la memoria mortal es salvadora para la persona, despierta la sed de eternidad y enfatiza la fragilidad de las cosas terrenas. Por eso, animándonos a un autoconocimiento arrepentido, Mons. Ignacio habla repetidas y de diversas maneras de la eternidad póstuma y de la peregrinación terrena. Debemos recordar, escribe a sus lectores, que el destino que corrieron mis padres y mis hermanos también me caerá a mí. Murieron: yo también moriré. Saldré de mi celda, dejaré en ella mis libros, y mi ropa, y mi escritorio, en el que pasé muchas horas; Dejaré atrás todo lo que necesité, o pensé que necesitaba durante mi vida terrenal. Sacarán mi cuerpo de estas celdas en las que vivo, como si estuviera en el umbral de otra vida y de otra patria; Sacarán mi cuerpo y lo entregarán a la tierra, que sirvió de principio al cuerpo humano. Exactamente lo mismo os pasará a vosotros, hermanos, que estáis leyendo estas líneas. Vosotros también moriréis: dejaréis todo lo terrenal en la tierra, y sólo con vuestras almas entraréis en la eternidad. El alma humana adquiere cualidades correspondientes a su actividad. Así como un espejo representa los objetos contra los cuales se colocará, así el alma recibe impresiones de acuerdo con sus actividades y actos, de acuerdo con su entorno. En un espejo insensible, las imágenes desaparecen cuando se eliminan los objetos, pero en un espejo en el alma verbal, las impresiones permanecen. Pueden ser borrados y reemplazados por otros, pero esto requiere trabajo y tiempo. Las impresiones que constituyen el estado del alma en el momento de su muerte siguen siendo de su propiedad para siempre y sirven como garantía de su eterna bienaventuranza o de su eterno desastre. 980 Éste es el impulso común más fuerte al conocimiento salvífico de sí mismo, a la visión del pecado, a luchar contra él y a crear la salvación. Este impulso fue constante en el alma de San Ignacio, así debe ser para todos, y para nosotros. Y si nosotros mismos estamos lejos de las condiciones favorables para la actividad espiritual, no encontramos el tiempo y la fuerza para ver nuestro pecado, y los asuntos cotidianos llenan nuestro estado de ánimo con una superioridad inconmensurable en comparación con las tareas de la eternidad, si la inercia espiritual nos ata, entonces necesitamos aún más representar la experiencia espiritual de alguien que ha entregado toda su vida al logro activo de la hazaña de la salvación espiritual, desde la niñez hasta la tumba. Quizás, esperamos, la revelación del camino de la salvación según la experiencia del Santo Jerarca de Dios caliente nuestros corazones con celo por Dios, debilite nuestra tibieza y nos dé la fuerza para liberarnos de las ataduras terrenas en nombre de las adquisiciones eternas. Con estas motivaciones, seguimos la voz del obispo Ignacio para comprender el lado real de la vida espiritual, como parecía, a la luz de las Divinas Escrituras y en una proeza personal activa, la mirada de un asceta. Al describir con más detalle el estado mental de una persona pecadora según los escritos del obispo Ignacio, nos esforzamos por captar sus matices vitales y morales en experiencias reales y en observaciones de la vida. Nos interesan, en este caso, las disposiciones no dogmáticas, aprendidas por los cristianos ortodoxos desde la infancia, sobre la desobediencia del hombre a la voluntad de Dios, la expulsión del paraíso de la dulzura que ha llegado a la humanidad, la muerte y la manifestación interna hereditaria del pecado; Nos gustaría captar la comprensión que tenía San Ignacio de la psicología del pecador, a consecuencia de la cual se despierta en la persona la sed de renacimiento y se hace imposible que el pecador permanezca indiferente en el pecado, una actitud tibia hacia su estado presente y propio. Quisiéramos escuchar y comprender con claridad lo que nos dirá sobre el estado pecaminoso del hombre ese asceta de Dios, que, a la luz de la Palabra de Dios y de los escritos patrísticos, en constante atención a la voz de la Iglesia madre, estudió toda su vida y la de su prójimo, sirvió activamente a su salvación y a la de su prójimo, y fue lo que quiso ser: el Obispo de su corazón. Quisiéramos hacer extractos del informe de este obispo sobre el alma humana, a partir de su revisión y de muchos años de estudio de esta diócesis espiritual saqueada y trastornada por el mal, para escuchar sus palabras vigorizantes sobre las condiciones para la dispensación llena de gracia de esta diócesis, sobre la base de su ejemplar institución divina. Al llevar a cabo la tarea prevista, 1) presentaremos la enseñanza del obispo Ignacio sobre el estado pecaminoso del hombre en la dirección de la mente, el corazón y la voluntad; 2) representemos las consecuencias de este estado pecaminoso en relación con lo subjetivo-moral y lo objetivo-externo, es decir, en el campo de la psicología humana general y su vida externa, personal y social; 3) observaremos el desarrollo y los tipos de estados pecaminosos del hombre y sacaremos conclusiones generales de las enseñanzas del obispo Ignacio sobre el lado real de la vida espiritual de una persona dañada por el pecado. 1) Todo conocimiento humano, ya sea que se trate del mundo exterior, de la vida humana, del cuerpo humano o del alma y la vida espiritual, lleva el sello de la limitación y, por tanto, en relación a su valor, es relativo y no absoluto. Al aplicar los métodos habituales de análisis y generalización de todo el conocimiento humano al estudio de nuestra vida moral y mental, solo estamos convencidos de la integridad, unidad y unidad de nuestra vida mental, aunque nos resulta difícil determinar con precisión la conexión de los aspectos o habilidades individuales del alma con su naturaleza unificada. La imagen de la unión de las potencias o capacidades del alma con su naturaleza unificada parece incomprensible, pero también indudable. 981 Debido a esta unidad de la vida mental, el estado espiritual general de una persona se refleja en todos los aspectos de su psicología. Debido a la unidad del principio psíquico, su derrota pecaminosa se refleja en la decadencia pecaminosa y en el debilitamiento y desviación de su dirección original de todas las capacidades del alma. Debido a estas mismas condiciones de la unidad de la vida mental, la pecaminosidad de la naturaleza humana se refleja en su lado mental, su corazón y su voluntad. Utilizando una expresión figurativa de uso común para denotar una vida compleja, el obispo Ignacio describe repetidamente el curso de la vida espiritual de una persona en forma de navegar en el mar de la vida. En este viaje, el timonel del barco de la vida humana debe ser la mente. No hay caminos en el mar de la vida; para un verdadero cristiano hay camino en todas partes: cree que todo lo que le sucede se hace según la voluntad de Dios. Nuestra mente debe fijar constantemente su mirada en el cielo espiritual: el Evangelio, desde donde, como el sol, brilla la enseñanza de Cristo. La mente debe monitorear constantemente el corazón, la conciencia, las actividades internas y externas. La mente debe impedir que el corazón se deje llevar por la adicción a lo vano y corruptible, de enfriarse por la corrupción a lo incorruptible, por la vanidad, a lo verdadero y esencial. La mente a menudo debe mirar de cerca, por así decirlo, la aguja de una brújula, la conciencia, para no aceptar una dirección que no concuerde con la dirección indicada por la conciencia. La mente debe guiar todas las actividades agradablemente a Dios, para que el puerto trascendental de la eternidad abra sus puertas y deje entrar en sus profundidades un barco cargado de tesoros espirituales. 982 La mente del hombre debe ocuparse del autoexamen a la luz del Evangelio. 983 La mente debe asimilar el modo de pensar que nos ofrece el Señor en Su Santo Evangelio, debe seguir la Verdad y heredar la Verdad. La verdad libera la mente humana de las ataduras invisibles del error con las que la ha atado el pecado. Esto no es suficiente. La Verdad omnipotente, habiendo entregado libertad espiritual a la mente, renovándola, reviviéndola con vida desde arriba, la Palabra de Dios, la conduce por el camino de los mandamientos de Cristo. 984 La mente es el principio rector de la vida espiritual de una persona: el Señor ordenó preservar la mente, porque es la líder del hombre. Si la mente se desvía del verdadero camino, toda la vida de una persona se convierte en un engaño. No hace falta mucho para desviar la mente del verdadero camino: un pensamiento falso. 985 La mente debe seguir a Cristo, es decir, estudiar el Evangelio, tener el Evangelio como única guía, tomar prestado del Evangelio su manera de pensar, para luego adaptar sus sentimientos del corazón al Evangelio y servir de expresión del Evangelio en todas las acciones, en todos los movimientos, secretos y evidentes. 986 Así debe ser la mente. Pero ésta no es la mente en realidad, en su estado pecaminoso. No escucha la voz de Dios, sino la voz de otro y dañando su alma. Aquí es donde comenzó la caída humana primordial: la caída de nuestros antepasados ​​comenzó con la atención de la antecesora a la voz de otra persona; 987 Aquí es donde comienza sucesivamente la decadencia espiritual en todos los tiempos posteriores. El comienzo de la caída espiritual de una persona es un pensamiento, un pensamiento que perturba y perturba la paz del corazón. La mente, cubierta por una espesa nube de pensamientos, se oscurece durante una tormenta del corazón. Se olvidan las instrucciones de las Sagradas Escrituras y de los Santos Padres, ni la conversación con los amigos ni la lectura edificante del alma tienen ningún efecto beneficioso. 988 En lugar de prestar atención a la voluntad de Dios, la mente humana es hostil a la Ley de Dios. 989 Los pensamientos del hombre, que antes se elevaban constantemente hacia Dios, ascendieron a Él, permaneciendo con Él en pura oración y meditación sagrada, ahora, después de la Caída, se arrastran por la tierra, girando en un pensamiento pesado y vano. La mente humana ha perdido su dignidad real: antes dominaba los deseos del Corazón y del cuerpo, pero ahora, después de la Caída, se deja llevar por ellos, sirviéndoles servilmente. 990 La mejor y más fuerte expresión del daño pecaminoso al espíritu humano, y especialmente a la mente, parece ser, en nuestra opinión, el artículo de Mons. Ignacio: "Conferencia del alma con la mente. 991 El estado pecaminoso de una persona se representa figuradamente en forma de una conversación entre el alma y la mente, en la que se aclaran dos puntos principales: a) la importancia rectora de la mente en la vida espiritual de una persona y b) el daño pecaminoso a la mente con la correspondiente reflexión sobre la estructura general de la vida espiritual de una persona. El alma humana afligida que no encuentra consuelo en ninguna parte, pero también el alma humana pecadora que se escucha a sí misma, después de haber determinado mediante un autoexamen su estado desesperadamente doloroso, se vuelve a la mente con la pregunta de las condiciones para salir de la discordia y la oscuridad que envuelve todo su ser, el asceta se considera una abominación. Nosotros, el alma, constituimos un ser espiritual: yo pienso, tú sientes. Pero el pecado no sólo nos daña, sino que, por así decirlo, nos corta en dos seres separados, que casi siempre actúan en sentido opuesto. ¡Estamos separados, opuestos unos a otros, estamos separados de Dios! Por el pecado que vive en nosotros, nos oponemos al Dios Todo Santo y Perfecto. 992 De esta reflexión lírica de Mons. Ignacio vemos que la mente es entendida como directora de la vida espiritual de la persona en esencia; La caída pecaminosa del hombre en relación con lo cognitivo se reflejó en la alienación de la mente del pensamiento de Dios, en la inclinación a albergar influencias pecaminosas, en el olvido de Dios, la eternidad y la pecaminosidad, en la autoexaltación de los propios méritos, en el egoísmo del pensamiento. Al profundizar en las condiciones para la victoria sobre la discordia interna, el alma humana determina las relaciones entre sus distintos lados. El alma nota que sus sentimientos corresponden a los pensamientos de la mente, al contenido del pensamiento. El corazón no puede luchar mucho tiempo contra un pensamiento: siempre se somete a él, y cuando se resiste, lo hace sólo por un corto tiempo. 993 La mente humana puede ser, desde este punto de vista, una guía tanto para el pecado como para la virtud. El encanto pecaminoso actúa inicialmente sobre la forma de pensar; Habiendo sido aceptado y pervirtiendo la manera de pensar, inmediatamente se comunica al corazón, pervirtiendo las sensaciones del corazón; Habiendo dominado la esencia de una persona, se extiende a todas sus actividades; el estado de ilusión de la mente es un estado de destrucción o muerte eterna. 994 Nuestra mente nos calumnia, esta guía muchas veces se extravía y arrastra consigo toda nuestra vida al error. 995 El corazón humano no resiste mucho tiempo al pensamiento. Pero debido al desorden y daño de la mente por el pecado, sus pensamientos son extremadamente volubles. A menudo, por la mañana salvan el alma, son correctos y completos, al mediodía son reemplazados por otros, por la noche, incluso nuevos, y por la noche a veces una persona se siente perturbada por otros pensamientos que estuvieron escondidos en algún lugar durante el día, como si estuvieran en una emboscada; aparecer repentinamente a una persona durante el silencio de la noche, perturbar el alma con una imagen encantadora y asesina del pecado. 996 Siendo el principal culpable de la caída espiritual general, el rechazo, el desastre, la muerte temporal y eterna del alma, 997 actuando de manera tentadora y corruptora en el corazón de una persona, la mente de una persona trastornada por el pecado tiene un efecto dañino en su voluntad, porque mantiene a la persona en esclavitud a través de conceptos incorrectos y falsos. 998 El choque y la confrontación entre los principios pecaminosos y saludables en el lado cognitivo del espíritu humano es descrito por el obispo Ignacio bajo la imagen de los enfrentamientos entre Saúl y David. Llama a Saúl una mente perturbada, ultrajada por los pensamientos que emanan del gobernante del mundo. La mente humana, dice el obispo Ignacio, fue instalada por Dios en el establecimiento del reino de Israel, en la creación y luego en la redención del hombre como rey, gobernante del alma y del cuerpo, pero por la desobediencia a Dios, al violar la soledad con Dios, se privó de la dignidad y la gracia. Por el contrario, Vladyka Ignatius, bajo el nombre de David, representa el buen principio de la mente humana que se opone al pecado. San David canta, transmite las palabras del cielo, y los sonidos de sus salmos son los sonidos del cielo. El tema del canto es la bienaventuranza del hombre. 999 Pero la mente terrenal y pecaminosa del hombre no percibe los sonidos del cielo. No es David quien canta en su alma y difunde las palabras del cielo, sino Saúl quien ultraja, preocupa y cautiva el alma humana: la actividad cognitiva de una persona en estado de pecado, en su carácter, dirección y método, es sabiduría carnal; La mente pecaminosa de una persona es una mente falsa; El daño significativo al lado mental-cognitivo de una persona por el pecado se expresa en la individualidad de la mente. La individualidad de la mente radica en el reconocimiento orgulloso de su poder de pensamiento en detrimento de la creencia humilde: los Santos Padres de todos los tiempos expresaron constantemente su actitud hacia la enseñanza revelada de Dios con la palabra "Creo"; En la sociedad moderna, que se autodenomina predominantemente educada y cristiana, se escucha constantemente la expresión de una actitud sentida, garantía de la revelación divina, en la palabra: "Pienso". Esta expresión surgió, dice Vladyka Ignatius, de la ignorancia del cristianismo y conduce al triste fenómeno de que el hijo de la Iglesia Oriental, contrariamente a sus enseñanzas divinas, discute de manera voluntaria, ignorante y blasfema y es rechazado de la dirección de la Santa Iglesia. 1000 Al relajar por algún tiempo su atención a la voz de la Iglesia o de la Palabra de Dios y de los patristas, el cristiano crea condiciones en el campo cognitivo que son favorables para sí mismo. Las actividades mentales requieren especialmente que la persona preste atención a su ojo espiritual. Las actividades mentales son especialmente capaces de distraer a una persona de la humildad y de Dios, atrayendo a la vanidad y la adoración del propio "yo". Durante las actividades mentales, debemos tener especial cuidado de que nuestro trabajo se haga para la gloria de Dios y el beneficio público, y no para nuestra vanidad y amor propio, 1001 es decir, el egoísmo de pensamiento surge más fácilmente durante las actividades mentales basadas en la vanidad y el amor propio, y no en la gloria de Dios y del buen prójimo. La iluminación espiritual proporcionada por el cristianismo da al obispo Ignacio una cierta visión del aprendizaje humano, alejado del verdadero conocimiento de Dios, como un disturbio. Los pensamientos o conocimientos naturales de una persona se relacionan con lo temporal y vano, llevan a la persona a la vanidad y el orgullo, al autoengaño, a la destrucción de la vida en preocupaciones por algo perecedero y transitorio, a una vida pecaminosa, al rechazo y olvido de Dios y la eternidad. Cuando una persona, no iluminada por la luz de Cristo, se atreve a hablar de temas espirituales, entonces su mente vaga, por así decirlo, en un desierto oscuro e ilimitado y en lugar del conocimiento verdadero, que no tiene oportunidad de adquirir, compone opiniones y sueños, los reviste con palabras oscuras e intrincadas, se engaña a sí mismo y a sus vecinos con ellas, reconociendo sabiduría donde, con toda justicia, se debe reconocer la locura y el daño mental. 1002 Los juicios en el espíritu de lo anterior suelen justificarse en la vida humana por referencia al llamado sentido común. Pero quien escucha la voz de la Iglesia y es consciente de su pecaminosidad no puede reconocer la sana razón como seguridad suficiente de la verdad. La base del razonamiento espiritual sólo puede ser Dios. Lo que se llama sana razón natural, desde el punto de vista cristiano, es una razón tan enferma, tan oscurecida y perdida que su curación no puede lograrse de otra manera que cortando todo el conocimiento que la compone, con la espada de la fe y rechazándolo. Si lo reconocemos como sano, ciertamente rechazará a Cristo. 1003 La insuficiencia de la sana razón se explica por la propiedad inevitable de su pecaminosidad. El Evangelio nos enseña que por nuestra caída adquirimos una mente falsa, con un nombre falso, que la razón de nuestra naturaleza caída, sin importar cuál sea su dignidad natural, por muy pervertida que esté por el saber del mundo, conserva la dignidad que le dio la caída, sigue siendo una mente con un nombre falso. 1004 Así, en el concepto de obispo Ignacio se identifica la sana razón natural y la falsa razón y se menosprecia hasta el último grado el grado de fiabilidad de sus afirmaciones, especialmente en relación con los objetos del conocimiento espiritual. Al ser denominada falsamente, debido a su naturaleza pecaminosa inherente, la razón en su aplicación práctica se expresa como sabiduría carnal. De una comparación de varios casos en los que el obispo Ignacio utilizó este término, llegamos a la conclusión de que con el nombre de sabiduría carnal se refiere: a) el deseo de la mente humana pecadora de una comprensión empírica y sensorial de la existencia, su confianza exclusiva en el testimonio de los sentidos externos y en la realidad experiencial-sensorial en general; b) su egoísmo en la resolución de cuestiones de los sentidos superiores y, especialmente, morales, escatológicas y otras, sin la guía de la Palabra de Dios y la voz de la Iglesia; c) como resultado necesario de tal dirección en la vida cognitiva y, en general, espiritual de una persona: errores religiosos y herejías. a) Después de la Caída, la gente cayó en las tinieblas y las tinieblas de la sabiduría carnal: sus corazones y sus mentes se volvieron ciegos. En tal estado, una persona es poco capaz de percibir ideas espirituales sublimes fuera de las confirmaciones e imágenes sensoriales, lo que requiere aplicación y adaptación a la débil condición humana. La sabiduría carnal no ve ni enfermedad mental ni muerte eterna; pero ve las dolencias corporales y la muerte del cuerpo, las reconoce, tienen un efecto muy fuerte sobre él, le conciernen. Por lo tanto, debido a la especial condescendencia hacia el estado doloroso de las personas, como método para traer a la conciencia humana la necesidad del arrepentimiento salvador y la conciencia del pecado como causa de todos los males terrenales, son significativos los signos milagrosos del poder de Dios, que despiertan al pecador de su hibernación espiritual e indiferencia hacia su estado dañado a través de signos sensoriales percibidos, la atención humana se elevó a la comprensión del pecado como el desastre principal y fundamental de la vida humana. 1005 Dones invisibles de la gracia, incomparablemente superiores a los visibles, como, por ejemplo, el don de conducir las almas humanas a la salvación y curarlas de las pasiones, pero estos dones no son comprendidos ni notados por el mundo: el mundo no sólo no glorifica a los siervos de Dios que tienen estos dones, sino que también los persigue por actuar contra los principios del mundo. 1006 b) Tal actitud ante las cuestiones de fe y moralidad, la incapacidad de ver milagros en el ámbito de la vida moral y la correspondiente actitud hacia quienes sirven a Dios en espíritu y en verdad, se explican completamente precisamente por el egoísmo de la mente, sus falsos pensamientos y el desapego de los principios del verdadero conocimiento de Dios. La consecuencia de la asimilación de la individualidad a la mente son pensamientos falsos que corrompen la mente, debilitan la corrección de la conciencia en su testimonio, infectando todas las sensaciones espirituales con pecaminosidad, es decir, una persona corrompida por la mente ya no es posible ser partícipe de la verdadera fe: para él el lugar de la fe lo ocupa una mente falsa. La corrupción de la mente siempre está asociada con la corrupción de otras propiedades espirituales, razón por la cual la corrupción de la mente y la corrupción del espíritu tienen idéntico significado en sus consecuencias. Al aceptar pensamientos falsos acerca de Dios, al distorsionar la enseñanza dogmática y moral revelada por Dios a través de enseñanzas falsas, se logra la corrupción del espíritu humano. 1007 El espíritu del hombre se corrompe por la aceptación de falsas enseñanzas - enseñanzas que emanan del mundo y de Satanás; enseñanzas contrarias a la enseñanza Divina revelada, la enseñanza de Cristo, la enseñanza de la Iglesia Ecuménica Oriental. 1008 El egoísmo de la mente en materia de conocimiento de Dios y de la enseñanza moral cristiana se expresa en la disolución de la unión con la Iglesia, en la confianza en el poder de los propios pensamientos, en el reconocimiento de las potencias de la mente pecadora como principio autosuficiente para resolver todas las cuestiones fundamentales de la vida. Como resultado de las falsas enseñanzas que hay; ateísmo, deísmo, herejías y todas aquellas enseñanzas de nuestro tiempo que predican el progreso material sin ninguna correlación con los principios eclesiásticos y sociales. 1009 c) El egoísmo de la mente en materia de conocimiento de Dios y de la enseñanza moral cristiana tiene como consecuencia teórica necesaria la herejía, y su resultado práctico es la decadencia de la vida moral, pues existe una relación muy estrecha y necesaria entre fe y vida, dogma y moralidad. Una mente falsa y una sabiduría carnal conducen naturalmente a la herejía, y su consecuencia es la muerte eterna. Todas las enseñanzas humanas causan la muerte eterna, introduciendo su propio razonamiento, extraído de la falsa razón, de la sabiduría carnal, esta propiedad común de los espíritus y las personas caídas, en la enseñanza revelada por Dios sobre Dios. El razonamiento humano, introducido en las enseñanzas de la fe cristiana, se llama epecium, y la adherencia a esta enseñanza se llama mala fe. 1010 Signo claro del verdadero cristiano es la estricta obediencia a la santa Iglesia, la fidelidad a la santa verdad y al Espíritu Santo; Mons. Ignacio considera estos signos condiciones necesarias para la salvación; retirarse de ellos es señal de caída y considera desafortunadas a las personas que la permitieron. Se equivocan esos hijos oscurecidos de este mundo que piensan que pensar en Dios de una forma u otra es una pequeña desgracia. Por el contrario, el llamado “prelest”, o autoengaño, se compone de pensamientos y sensaciones falsas. 1011 El egoísmo de la mente en la herejía conduce a la blasfemia abierta o encubierta, que es la esencia de toda herejía. La blasfemia está cubierta de herejía con nombres magníficos, elocuencia magnífica, filosofía sublime y, con todo esto, la herejía sirve como el arma más importante de los espíritus malignos para seducir a las personas. A través de la herejía, naciones enteras son destruidas, el verdadero cristianismo les es robado silenciosamente, reemplazado por enseñanzas blasfemas, que están adornadas con el nombre de Cristianismo Purificado, Verdadero y Restaurado. La herejía es un pecado cometido principalmente en la mente. 1012 Pero surge naturalmente una estrecha relación entre fe y vida. Los dogmas de la fe están estrechamente relacionados con la moral cristiana. Por tanto, la verdadera fe cristiana se refleja en la verdadera vida cristiana, espiritual y externa. Asimismo, el egoísmo de pensamiento y la herejía también se reflejan en la vida. Habiendo alejado el espíritu humano de Dios, uniéndolo con el espíritu de Satanás a través de su pecado principal: la blasfemia, las herejías someten al hombre a la esclavitud como abandonado por Dios, como devoto de su propia naturaleza caída. 1013 El pecado de herejía, aceptado por la mente, se comunica al espíritu, se derrama sobre el cuerpo, contamina nuestro mismo cuerpo, pero este pecado es poco perceptible y poco comprendido, 1014 pero cuanto más destructivo es y más difícil es la lucha contra él, más decisivo y definitivo es el juicio de Mons. Ignacio sobre esta cuestión. Para San Ignacio, que teóricamente, a través de la enseñanza y a través de la vida experimentó la verdad de la fe ortodoxa, no hay ni puede haber dos juicios diferentes sobre el tema que se está tratando. Para la salvación es necesario el derecho a profesar la fe cristiana, para ello es necesario pertenecer a la Iglesia Ortodoxa, participar de la gracia secreta de Dios, evitar pensamientos egoístas de todas las formas posibles y demostrar su fe a través de la hazaña de una vida cristiana piadosa. Y rechaza decididamente posibles juicios sobre esta cuestión que son habituales en la vida y debilitan nuestro ánimo salvador. "Una cosa", dice, "para la salvación necesitamos una buena obra: la fe; pero la fe es una cuestión. Por la fe, sólo por la fe, podemos entrar en comunión con Dios a través de los sacramentos que Él nos ha dado. Por tanto, es un error pensar y decir que las personas buenas, entre mahometanos y paganos, se salvarán, es decir, entrarán en comunión con Dios. La Iglesia siempre ha reconocido que sólo hay un medio de salvación: el Redentor". 1015 Pero también en el cristianismo son ajenos a la salvación aquellos que, por orgullo, han adoptado el egoísmo de la mente y han caído en la herejía, porque son ajenos a la Santa Iglesia y a la revelación divina. El juicio final, no sólo ahora, sino también en la época de Ignacio Brianchaninov y entre las personas que tenían una relación espiritual con él, encontró fuertes objeciones desde el punto de vista de la importancia de las buenas obras para la salvación, en vista del reconocimiento de que los herejes son los mismos cristianos. Objetando a sus interlocutores, el obispo Ignacio señala la imposibilidad de reconocer como cristiano a alguien que es ajeno a la verdadera fe en Cristo y no puede distinguir la santa fe cristiana de la hija de un juramento, una herejía blasfema. Señala que numerosas huestes de santos aceptaron la corona del martirio, prefirieron el tormento más severo y prolongado, la prisión, el exilio, antes que aceptar participar con los herejes en su enseñanza blasfema, y ​​la Iglesia Universal siempre ha reconocido la herejía como un pecado mortal, siempre ha reconocido que una persona infectada con la terrible enfermedad de la herejía está muerta en el alma, ajena a la gracia y la salvación, en comunión con el diablo y su destrucción. 1016 Desde el punto de vista del obispo Ignacio, signos claros de la pecaminosidad de la herejía, que surge del egoísmo de la mente según la sabiduría carnal, son: a) la sustitución de la fe en el Dios-Hombre-Redentor por otra fe y b) la decadencia de la vida moral que se observa en las personas sin gracia. La alienación de la Iglesia y de la gracia, al igual que la caída primaria, revelada en el yo del pensamiento, priva a la persona de la inteligencia espiritual de la capacidad de comprender la verdadera fe. La santa fe, de la que los racionalistas se reían y todavía se ríen, calificándola de ciega, es tan sutil y sublime que sólo puede ser comprendida y enseñada por la mente espiritual. La mente del mundo está disgustada con ella, la rechaza. Cuando por alguna necesidad material la encuentra necesaria o tolerable, entonces la comprende falsamente y la explica falsamente, porque la ceguera que atribuye a la fe es su propiedad inalienable. Los idólatras reemplazan la verdadera fe por la fe en sus ídolos, los musulmanes - en el falso profeta Mahoma y el Corán, los herejes - en sus dogmas blasfemos y en sus sacerdotes, los racionalistas - en la mente humana caída. Con tal fe, ajena al cristianismo, sus seguidores creerán en el Anticristo. 1017 Otro signo de sabiduría carnal, falsa razón y desviación de los principios del verdadero conocimiento de Dios es, según las enseñanzas del obispo Ignacio, la decadencia de la vida moral que, imperceptible para el propio pecador, acompaña a su engaño religioso. Quien, dice Su Eminencia Ignacio, lea con atención las “Actas de los Concilios” fácilmente se convencerá de que el carácter de los herejes es completamente satánico. Verá su terrible hipocresía, su orgullo exorbitante; verá su comportamiento compuesto de mentiras continuas, verá que son devotos de diversas pasiones bajas, verá que, cuando tienen la oportunidad, deciden cometer los crímenes y atrocidades más terribles. ¡Lo que es especialmente notable es su odio irreconciliable hacia los hijos de la verdadera Iglesia y su sed de sangre! La herejía se asocia con el endurecimiento del corazón, con una terrible oscuridad y daño a la mente; persiste en el alma infectada por ella y es difícil para una persona recuperarse de esta enfermedad. 1018 Toda herejía contiene blasfemia contra el Espíritu Santo: o blasfema el dogma del Espíritu Santo, o la acción del Espíritu Santo, pero ciertamente blasfema contra el Espíritu Santo. La esencia de toda herejía es la blasfemia. 1019 Pero el orgullo, la vanidad, la hipocresía, el engaño, etc., se han convertido, con la decadencia de la vida espiritual de la sociedad cristiana, en condiciones tan comunes que no causan especial condena y son recibidas más bien con indiferencia. Como en respuesta a tal estado de ánimo, el obispo Ignacio señala el daño espiritual de la herejía y los estados pecaminosos asociados con ella desde el punto de vista de la disolución de la unión con la Iglesia y la alienación de la gracia del Espíritu Santo. Por supuesto, dice el obispo Ignacio, en la herejía no se ve ni robo ni hurto. ¿Quizás esa sea la única razón por la que no lo consideras pecado? Aquí se rechaza al Hijo de Dios, aquí se rechaza y blasfema al Espíritu Santo, ¡eso es todo! El que acepta y contiene enseñanzas blasfemas, el que blasfema no comete robo, no roba e incluso hace buenas obras de naturaleza caída, es una persona maravillosa. La única razón de este tipo de malentendidos, de tal desconcierto, como todos los demás, reside en una profunda ignorancia del cristianismo. 1020 La razón principal y esencial: el daño espiritual de la herejía reside en el rechazo directo o indirecto de la Encarnación. Es notable: todas las herejías antiguas, bajo diversas formas cambiantes, luchaban por un objetivo: rechazaron la Divinidad del Verbo y distorsionaron el dogma de la encarnación. Los más nuevos son los más deseosos de rechazar la acción del Espíritu Santo: con terribles blasfemias rechazaron la Divina Liturgia, todos los sacramentos, todo, todo aquello en lo que la Iglesia Universal siempre ha reconocido la acción del Espíritu Santo. Lo llamaron instituciones humanas; más atrevidamente: superstición, engaño. Sin un conocimiento suficiente del cristianismo, se puede aceptar como verdadero un pensamiento falso y blasfemo, internalizarlo y con él internalizar la destrucción eterna. 1021 Este es el estado espiritual de una persona pecadora en un sentido mental y cognitivo: se caracteriza por la alienación de Dios, la ignorancia del propio pecado, el egoísmo y la sabiduría carnal de pensamiento, lo que inevitablemente resulta en errores religiosos o herejías. Pero tal estado de una persona consciente, a pesar de todo el significado de la derrota pecaminosa, no inspira a una persona que busca la salvación el pensamiento de la desesperanza de caer, no debe darle lugar a la desesperación, porque el lado mental-cognitivo de una persona, en un estado pecaminoso, no ha perdido la capacidad de percibir el llamado de Dios. Con toda la debilidad de la mente, con toda la oscuridad, con toda su muerte, la Palabra de Dios todavía actúa sobre la mente y le da la oportunidad de distinguir entre el bien y el mal, que es la mayor dificultad. El estado y contenido de la mente corresponde al contenido y estado general del alma. Siguiendo la mente, toda el alma, sintiendo confusión y frustración, siente en conjunto la incorrección de su estado, siente desconfianza e insatisfacción con tal estado, se esfuerza por derrocarse a sí misma de un estado que le es antinatural y hostil. Por el contrario, cuando la mente se detiene, aunque sea por un corto tiempo, como en un abrazo familiar, en pensamientos extraídos de la Palabra de Dios, el alma siente un consuelo inexplicable. Desde lo más profundo del alma, desde los tesoros más sentidos, entonces comienza a enviarse la alabanza a Dios. El alma entonces se llena de asombro ante la grandeza de Dios, quien entonces se revela a ella. El alma entonces se parece a sí misma como una insignificante mota de polvo en medio de un universo enorme y diverso. Un silencio bendito, como traído por el soplo de un viento celestial, comienza a soplar por el alma y refrescarla, agotada por el calor y la falta de lluvia. Una lágrima dulce y curativa, que nace en el corazón, sube a la cabeza y fluye sobre la mejilla acalorada desde un ojo humilde y manso, mirando a todos y a todo con tanta paz, con tanto amor. El alma entonces comienza a sentir la curación de su naturaleza, entonces su lucha interna se destruye, entonces las fuerzas espirituales, cortadas y fragmentadas por el pecado, se unen. Habiéndose vuelto uno con la mente y con sus otras fuerzas, habiendo atraído el cuerpo mismo a esta unidad, el alma siente la misericordia del Creador hacia Su creación caída, conoce activamente el significado y el poder del Redentor, sanando el alma con Su mandamiento omnipotente y vivificante. Siguiendo la mente, el alma confiesa a Dios. Luego ve la acción del adorado Espíritu Santo, procedente del Padre y enviado por el Hijo. El alma ve la acción de Dios - el Espíritu, introducido por Dios Verbo, revelando Su Divinidad con Su poder creativo, a través del cual el vaso roto aparece como si nunca hubiera sido roto, en belleza y belleza primitivas. 1022 En contraste, con "el estado de pensamiento pecaminoso indicado anteriormente y las consecuencias de este estado, sólo el estado de ánimo bendito dado del alma, después de volver la mente a Dios, aclara aún más el estado de pecaminosidad, despierta la sed de comunión con Dios e indica los medios para esto en la renuncia a la mente falsa, en la obediencia a la Palabra de Dios y en la atención al llamado Divino lleno de gracia. La mente humana debe volverse a la Palabra de Dios y buscar allí el gozo para el alma. Por supuesto, esto todavía no resuelve el problema de la liberación del estado pecaminoso, porque muchas personas, habiendo escuchado la Palabra del Espíritu e interpretándola con su entendimiento carnal, dijeron acerca de la Palabra vivificante de Dios: Esta Palabra es cruel, y ¿quién puede escucharla? (Juan 6:60 No es tal, es decir, cruel, pero eficaz para la salvación sólo con la condición de renunciar al amor propio, que se ha convertido en la vida de un alma pecadora. El amor propio idolatra su mente caída y falsamente nombrada). intenta en todo y constantemente satisfacer su voluntad caída y falsamente dirigida. El amor propio se expresa en relación con el prójimo a través del odio o agradando a las personas, es decir, complaciendo las pasiones humanas, y hacia los objetos del mundo, de los que siempre abusa, a través de la adicción. Para destruir el amor propio, la mente debe rechazar todas sus comprensiones, incluso si fuera muy rica en comprensiones proporcionadas por las enseñanzas del mundo y de acuerdo con los elementos del mundo. La mente debe sumergirse en la pobreza del espíritu y, desnuda por esta pobreza, lavada por el llanto, apaciguada, ablandada por la mansedumbre, la pureza y la misericordia, aceptar la comprensión que la diestra del Redentor ha inscrito en la mente humana. Esta diestra es el Evangelio. Sujeto a una constante permanencia en la Palabra de Dios y a la renuncia a la individualidad y a la sabiduría carnal, la mente humana dañada por el pecado puede ser la líder del alma en el seguimiento de los mandamientos de Dios. 1023 La esencia de una persona desde el lado del corazón, según el entendimiento de Ignacio Brianchaninov, se expresa en la totalidad de sentimientos sinceros que pertenecen al alma verbal e inmortal, ajena a las almas del ganado y los animales. El corazón del hombre es diferente, dice, del corazón de los animales en su espíritu. Los corazones de los animales tienen sensaciones que dependen de la sangre y los nervios, no tienen un sentido de lo espiritual; esta característica de la imagen Divina es propiedad exclusiva del hombre. La fuerza moral de una persona es su espíritu. El espíritu de una persona se manifiesta en los movimientos secretos del corazón, en la forma de pensar y en todas las acciones de una persona. 1024 En consecuencia, la peculiaridad de una persona desde el lado del corazón es su capacidad de experimentar experiencias espirituales o morales. Esta capacidad o lado del espíritu humano, según la unidad de la vida espiritual, está íntimamente relacionado con el lado mental, y tal o cual estado de este último se refleja en el corazón y viceversa: el corazón influye en el pensamiento. La pureza de pensamiento da a la mente poder sobre el corazón y las sensaciones del corazón le obedecen. Reflejar excusas pecaminosas y permanecer en las enseñanzas del Evangelio le da a la mente un poder real sobre el corazón, conduce al orden y la altura en la vida interior y, después, a la acción correcta con respecto a la humanidad. La pureza de mente, lograda por el pensamiento de Dios, le da a la mente poder sobre el corazón y trae paz y alegría al corazón. 1025 Pero cuando la mente espiritual de una persona se debilita, el pensamiento y la actividad según el Evangelio se debilitan y la actividad comienza según las propias consideraciones, la mente desciende de las alturas del estado espiritual al estado carnal, el sentimiento de bondad abandona el corazón, las pasiones irritadas por su exilio entran en el corazón, el mundo es reemplazado por diversas perturbaciones. 1026 El corazón lleno de estados de ánimo apasionados influye en consecuencia en la mente. Si, por un lado, el corazón no resiste el pensamiento por mucho tiempo, entonces, por otro lado, después de un momento de sumisión, el corazón a menudo se rebela contra el pensamiento más correcto y más agradable a Dios, se rebela con tal fuerza y ​​​​amargura que casi siempre derriba y arrastra la mente. Y habiendo derribado la mente, el corazón comienza a producir en la mente los pensamientos más absurdos, que sirven como expresión y revelación de las pasiones más íntimas. 1027 Así, a pesar de la estrecha relación y la influencia mutua, la mente y el corazón de una persona conservan independencia de acción y, en el estado pecaminoso de una persona, están separados y a menudo se oponen entre sí. Y si la mente es la líder de la vida espiritual y de la actividad externa de una persona, entonces este liderazgo se realiza, recibe realidad, fuerza y, lo más importante, significado moral sólo si recibe la correspondiente sanción del corazón, en la iglesia interior del alma. El corazón es, por lo tanto, el centro de la vida espiritual y moral, el lado subjetivo e íntimo del espíritu, mediante el cual una persona puede, con una visión de sí misma, determinar mejor su personalidad moral. Cuán independiente y significativa es esta área de la vida espiritual se puede ver en el hecho de que los argumentos más convincentes de nuestra mente a menudo no encuentran un movimiento simpático del corazón, y permanecen en el área de nuestros deseos teóricos, sin moverse a la actividad correspondiente, y la mente, ocupada con el pensamiento de Dios, a menudo no puede expulsar al pecador Belsasar, que se deleita en el corazón. Vemos y en nuestra realidad moderna estamos convencidos de que la afiliación teórica, solo mental e incompleta, por así decirlo, con el cristianismo no solo en el individuo sino también en naciones enteras coexiste con la terrenalidad extrema, el paganismo, la crueldad e incluso la animalidad del corazón, y cuando se trata de manifestaciones prácticas de la vida, mental y exteriormente solo una persona culta descubre en sí mismo un salvaje, superior a los animales en crueldad, sed de sangre y codicia, ilustrando el dicho Divino: “Este pueblo se acerca a mí con sus labios, con sus labios me honran, pero su corazón está lejos de mí: en vano me honran”. La zona del corazón y de los sentimientos morales es el foco de la vida espiritual y moral, y tal o cual estado de esta última depende, sobre todo, del estado pagano o cristiano de nuestro corazón. Por eso, en los casos en que una persona sumerge su mente en el pensamiento de Dios, la mente, en primer lugar, busca la conexión con el corazón, y no siempre con éxito. Una ilustración convincente y elocuente de esta relación entre la mente y el corazón en una persona pecadora puede ser la siguiente reflexión lírica del obispo Ignacio sobre este tema. Las puertas de los sentidos se han cerrado: la lengua calla, los ojos están cerrados, el oído no escucha nada que esté fuera de mí. La mente, revestida de oración, dejando a un lado el peso de los pensamientos terrenales, desciende a la célula del corazón. Las puertas de la jaula están cerradas; Hay oscuridad por todas partes, oscuridad impenetrable. Y la mente, desconcertada, comienza a tocar la puerta del corazón con la oración; permanece pacientemente a la puerta, llama, espera, vuelve a orar. No hay respuesta, no se escucha ninguna voz. El silencio sepulcral y la oscuridad responden con un silencio sepulcral. La mente sale triste de la puerta del corazón y busca consuelo en el llanto amargo. No se le permitió presentarse ante el Rey de reyes en el santuario de la jaula interior. Mente, corazón y cuerpo quedan separados por la terrible caída del hombre. Así que en este caso, como el ciego a las puertas de Jericó, sólo el hombre clama en vano con su mente por iluminación y unidad; el corazón humano - Jericó, habitada por el pecado, como la mente, necesita una curación llena de gracia. El camino hacia la curación se conoce, la hora no está asignada. 1028 Pero cuando una mente dispuesta a la oración logra profundizar en el corazón, y el corazón, por la gracia de Dios, se mueve en oración hacia la mente, entonces toda la persona, incluido el cuerpo, llega a un estado espiritual sagrado, inexpresable con palabras, que supera todas las pasiones, comprendido sólo por la experiencia, se le hace clara la admiración del hombre por Dios. 1029 Este estado de gracia, altamente espiritualizado, imparte verdad a la mente, y maravillosa calma al corazón, maravillosa frialdad hacia todo lo terrenal, abundancia de mansedumbre, humildad y bondad. Gracias a la acción misericordiosa del Espíritu Santo, las pasiones huyen y la mente y el corazón de una persona se trasladan al cielo. El alma, habiendo sentido las propiedades beneficiosas dentro de sí misma, comienza a saborear una paz maravillosa: la garantía y el comienzo del descanso eterno de los justos en las aldeas de la bienaventuranza eterna. 1030 Pero la realidad pecaminosa del centro de la vida espiritual y moral está lejos de este estado ideal. En la triste realidad de nuestra vida espiritual, nuestro corazón, como un vasto mar, es calumniado y ultrajado por vientos de pasiones ajenas a su naturaleza ideal: a veces nos vence la tristeza, a veces nos ultraja la ira, a veces nos dejamos llevar por la voluptuosidad, a veces nos deleitamos con la vanidad y el orgullo; Los vientos de los pensamientos pecaminosos son a veces tan fuertes que no encontramos medios para resistirlos, nos perdemos, nos desanimamos, nos desesperamos y nos acercamos a la destrucción. 1031 Si la mente pecaminosa no acepta la mente de Dios, que para ella es “locura”, entonces el corazón caído del hombre resiste la voluntad de Dios. 1032 Junto con las tinieblas y el egoísmo de la mente, la consecuencia del pecado es el desorden del corazón, terco y hostil en su depravación contra las enseñanzas de Cristo. 1033 Junto con la ceguera de la mente, la consecuencia del pecado es la dureza y la insensibilidad del corazón. Si la mente de un pecador empedernido no ve el bien ni el mal, su corazón pierde la capacidad de sentir sensaciones espirituales. Incluso si, habiendo dejado una vida pecaminosa, esta persona recurre a obras piadosas, entonces su corazón, como ajeno, no simpatiza con su deseo de Dios. 1034 Habiendo perdido o muy debilitada la capacidad de las sensaciones espirituales, el hombre, por el pecado, adquirió un nuevo estado de carne de corazón, ajeno por naturaleza al alma; la caída sometió el corazón al dominio de la sangre y, a través de la sangre, al dominio del gobernante del mundo; La expresión más profunda del corazón en el amor al prójimo se volvió carnal con la Caída. El amor mismo, en su expresión natural del corazón, queda dañado por la caída. 1035 La sabiduría carnal se expresa también en la dirección carnal de la vida, en relación con la cual el corazón se agobia, se vuelve grosero, se endurece, toda la persona se vuelve carnal, clavada en el suelo, incapaz de pensamientos y sensaciones espirituales. Como resultado de la dirección carnal de la vida, no sólo se pierde la preponderancia del espíritu sobre la carne, sino incluso su equilibrio; al contrario, la luz y las tinieblas son comunicadas poco a poco por el cuerpo al corazón y por el corazón a la mente. Entonces estos ojos espirituales -el corazón y la mente- se vuelven embotados; la eternidad les está oculta; la vida terrenal parece interminable al ojo doloroso. 1036 La cerrazón del corazón a las sensaciones espirituales conlleva un abundante aumento de la maleza de la soberbia, la soberbia y la vanidad. 1037 El estado pecaminoso, que se expresa en el ámbito mental-cognitivo, como sabiduría carnal, en el ámbito moral se expresa en la complacencia del corazón humano ante las experiencias pecaminosas-carnales, apasionado en la apertura al pecado y en el endurecimiento del corazón y su muerte, en las condiciones naturales, para siempre; La mirada mental de autoexamen de una persona, dirigida a la iglesia interior y sincero del alma, encuentra el alma llena de pecado, la estabilidad del estado de ánimo pecaminoso creado, la insensibilidad y la incapacidad de experimentar experiencias espirituales y regeneradoras sin la ayuda de la gracia divina. El alma humana, alejándose del mundo, condenándolo, se siente atraída una y otra vez hacia él con su corazón. Volviendo una mirada anhelante e inquisitiva del mundo exterior a su mundo interior, el alma celosa de la salvación ve en su corazón una abundancia de pasiones pecaminosas, una contaminación continua por diversos pecados; Ahora el alma está atormentada por la ira y el recuerdo, ahora siente que arde con la llama de la fornicación. La sangre se agita, la imaginación se calienta por alguna acción ajena y hostil al alma. El corazón se deja llevar por imágenes seductoras que llevan a sueños de pecado, a deleitarse en tentaciones destructivas. Y el alma no puede escapar de estas imágenes seductoras: los dolorosos ojos espirituales se sienten atraídos involuntariamente y a la fuerza hacia ellas. Y no hay ningún lugar adonde huir. Y las imágenes del pecado siguen al hombre hasta el desierto, y allí aparecen con especial viveza asesina. Estas imágenes no existen, pero juntas están vivas y nada, ni el tiempo mismo, ni la vejez decrépita, pueden matarlas. 1038 Pero no es la abundancia de estados pasionales lo que caracteriza la derrota pecaminosa del corazón humano, sino, más aún, la imposibilidad de una lucha regenerativa sin la ayuda de la misericordia de Dios, porque las buenas obras son insoportables para un ser pecador y el bien mismo del pecador está entrelazado con el mal. Sé que las tentaciones pecaminosas se borran de la imaginación con una lágrima de arrepentimiento, pero yo no tengo lágrimas de arrepentimiento. Se eliminan de la imaginación con una oración humilde, combinada con el grito del corazón: No tengo tal oración. Mi corazón está desprovisto de ternura, desprovisto de llanto salvador: está inmóvil en mí, como un fragmento de piedra insensible. A pesar de mi terrible pecaminosidad, rara vez veo mi pecaminosidad. A pesar de que en mí el bien está mezclado con el mal y se ha vuelto malo, así como la buena comida mezclada con veneno se vuelve veneno, olvido la difícil situación del bien que me fue dado en el momento de la creación, dañado, distorsionado durante la caída. Empiezo a ver mi bondad en mí entera, inmaculada, y a admirarla: mi vanidad me lleva de los fructíferos y ricos pastos del arrepentimiento a un país lejano, a un país pedregoso y árido, a un país de espinas y cizaña, a un país de mentira, de autoengaño y de destrucción. Abandono el cumplimiento de los mandamientos de Cristo y empiezo a cumplir las sugerencias de mi corazón, a seguir sus sentimientos, su voluntad; Audazmente llamo buenas las sensaciones de la naturaleza caída, y virtudes a sus acciones; - este bien y esta virtud son dignos de recompensas terrenas y celestiales, humanas y divinas. Pero después de este autoengaño, aparece en el alma la tristeza, el desaliento y una especie de oscuridad terrible. 1039 El corazón blanco y carnal se volvió ciego y sordo, quedó muerto a todo lo espiritual, a lo eterno y Divino. 1040 El endurecimiento del corazón, como puertas de hierro bien cerradas, no deja entrar en nuestro corazón el don divino de la redención. 1041 Al contrario, en un corazón que no está protegido y sellado por el recuerdo de Dios y el temor de Dios, entran convenientemente todas las pasiones; Entra en él la oscuridad moral, entra en él la ignorancia de Dios. 1042 Así como la tierra, a causa de la maldición que la ha golpeado, no deja de producir cardos y espinas de su naturaleza dañada, así el corazón, envenenado por el pecado, no deja de engendrar de sí mismo, de su naturaleza dañada, sensaciones y pensamientos pecaminosos. 1043 Mientras tanto, para una vida verdaderamente espiritual lo que más se necesita es pureza, sencillez y sinceridad de corazón, lo que se confirma definitivamente con el estudio del cristianismo. 1044 Nuestro corazón debe ser una iglesia, lo era la iglesia de Dios antes de la Caída; Habiendo participado en el pecado, el corazón se convirtió en una tumba. Cristo entra en él a través del Sacramento del Bautismo para habitar en nosotros y actuar en nosotros. Entonces el corazón es santificado como iglesia de Dios. Pero privamos a Cristo de la oportunidad de actuar, reviviendo a nuestro viejo hombre, actuando constantemente según la atracción de nuestra voluntad caída, nuestra mente envenenada por mentiras. La iglesia de Dios, no hecho por manos, se convierte en una tumba estrecha y oscura, contra la que rueda la “gran piedra” de nuestra sentida insensibilidad. Un corazón golpeado por la vida descuidada, como una úlcera mortal, no muestra ningún signo de vida. En vano la mente acumula pensamientos sobre la muerte, sobre el juicio de Dios, sobre la multitud de nuestros pecados, sobre los tormentos del infierno, sobre los placeres del cielo; La mente intenta en vano golpear el corazón con estos pensamientos: permanece sin simpatía por ellos, como si el infierno, el cielo, el juicio de Dios, los pecados y el estado de caída y destrucción no tuvieran nada que ver con el corazón. Duerme en un sueño profundo, en un sueño muerto: duerme ebrio y ebrio de veneno pecaminoso. 1045 Pero lento e indiferente ante las sensaciones espirituales, ajeno a los estados de ánimo llenos de gracia, el corazón pecador del hombre no es muy indiferente ante los sentimientos provenientes de la sabiduría carnal. Teniendo en cuenta todos los lugares en las obras de Ignacio Brianchaninov, donde habla del corazón humano como el centro de todas las experiencias espirituales del hombre, llegamos a la conclusión de que la expresión esencial de la pecaminosidad del corazón humano es la tranquilidad. Aclarando este concepto, el más amplio, el más general y el más preciso, que denota el estado y la dirección predominante de la vida del corazón humano afligido por el pecado, Su Excelencia Ignacio establece el significado del concepto de “mundo” y, en su aplicación, la amistad con el mundo pecaminoso del corazón humano. Según su imagen, la palabra “m y r” tiene dos significados en las Sagradas Escrituras: 1) la palabra “mundo” se refiere a toda la humanidad (Juan I:29, Juan 3:16-19); 2) la palabra “mundo” se refiere a aquellas personas que llevan una vida pecaminosa, contraria a la voluntad de Dios, que viven para el tiempo y no para la eternidad (Juan 15:18–19; 1 Juan 2:I5–17; Santiago 4:4, Santiago I:9–11). Además, en la literatura ascética, el concepto de "mundo" es un nombre común para todas las pasiones, y para explicarlo, los ascetas señalan que si una persona no sabe primero qué es el mundo, entonces no podrá saber cuántos miembros ha eliminado del mundo y cuántos están adheridos a él. Según el estudio de la razón espiritual, la palabra “mundo” se utiliza para componer un nombre general que abarca las pasiones individuales. Cuando queremos llamar a las pasiones por un nombre general, las llamamos mundo, pero cuando pretendemos distribuirlas por sus nombres particulares, entonces las llamamos pasiones. Donde la pasión deja de actuar, el mundo ha muerto. 1046 A partir de estos conceptos de paz, enseñados por las Sagradas Escrituras y los Santos Padres, Mons. Ignacio define el estado de ánimo pecaminoso, ajeno a la preocupación por lo finito y eterno, como amor a la paz. 1047 La tranquilidad y el servicio a Dios y el amor a Él no se llevan bien. Un amigo del mundo se convierte inevitablemente, quizás sin saberlo, en el peor enemigo de Dios y de su propia salvación. La paz se cuela en el alma de una persona como un ladrón, aprovechando la oscuridad de la noche: negligencia y falta de atención a uno mismo. La historia de la humanidad confirma que el amor a la paz es capaz de cometer las mayores anarquías, las mayores atrocidades. 1048 El amor a la paz y el cumplimiento de la Ley de Cristo son incompatibles; El amor a la paz distorsiona la actividad espiritual de una persona, porque un corazón infectado con una adicción a la paz no puede cumplir la pura y santa voluntad de Cristo con la santidad y pureza apropiadas. Al hacer nuestra propia voluntad en lugar de la voluntad de Cristo, e insistir en mostrar que estamos haciendo la voluntad de Cristo, caemos en la hipocresía. La tranquilidad distorsiona todas las buenas intenciones de una persona y dirige todas sus acciones hacia objetivos terrenales, privándolas de su verdadero significado moral. 1049 El estado de ánimo de la paz es complejo, y su significado en la vida espiritual y moral de la persona es enorme; Llenar de paz nuestra vida espiritual es el mayor desastre moral: las principales pasiones de un pecador son el amor al dinero, el amor a la gloria y el amor a la voluptuosidad, y el amor a la paz se compone de estas tres pasiones principales. 1050 Éste es el estado pecaminoso del corazón humano. Sacudida durante la caída inicial, constantemente sacudida por diversas pasiones, llena de amor a la paz, ella misma sostiene la falsa identidad de la razón, influyendo en nuestro pensamiento, 1051 cautivando la voluntad con la violencia del pecado que prevalece en el alma. 1052 Pero como en todos los casos semejantes, analizando detalladamente el estado espiritual de una persona, Su Excelencia Ignacio intenta suscitar en sí mismo y en sus prójimos el deseo de la salvación espiritual, aclarar su suprema importancia y, desde el autoconocimiento arrepentido, llegar al conocimiento salvador de Dios, que atrae a la persona la gracia regeneradora de Dios. Al analizar el corazón pecador y representar con colores brillantes el amor destructivo de la paz, el obispo Ignacio convence a los lectores y estudiantes a estar atentos a sus corazones, en el estudio de los estados en los que se nos revela la profundidad de la caída no sólo de la nuestra, sino de toda la humanidad. 1053 La atención al corazón, que le da a la persona la visión de sus pecados, ya la coloca en el camino de la salvación, salvándola de la distracción personal y de la condenación del prójimo. "¡Qué bienaventuranza es mirar dentro de tu corazón! Quien mira dentro de su corazón olvidará que hay pecadores en la tierra excepto él solo. Si alguna vez mira a sus vecinos, entonces todos le parecen inmaculados, hermosos, como ángeles. Mirándose a sí mismo, examinando sus manchas pecaminosas, está convencido de que para su salvación el único medio es la misericordia de Dios, que es un esclavo imperdonable, no sólo por la violación, sino también por el cumplimiento insuficiente de los mandamientos de Dios, por el cumplimiento de más. más parecido a una distorsión que a una satisfacción, él mismo la derrama abundantemente sobre sus prójimos y sólo tiene misericordia para ellos. ¡Da miedo no reconocerse pecador! Jesús renuncia a los que no se reconocen pecadores: “No he venido”, dice, “a llamar a los justos, sino a los pecadores al arrepentimiento” (Mateo 12:7; 9:13). admite ser pecador accede a Jesús. 1054 La sumisión a la voluntad de Dios calma en sí misma el corazón humano, 1055 la capacidad de orar gradualmente adquirida sirve como signo de victoria sobre la paz, 1056 y la ayuda misericordiosa de Dios, comunicada en los sacramentos de la Iglesia, pacifica el inquieto corazón pecador y lo llena de sentimientos que ayudan al alma. 1057 Cada lado de nuestro espíritu, debido a la actividad de su naturaleza, necesita actividad constante, y, eliminando la actividad pecaminosa que reconocemos mediante la atención autoexaminadora, necesitamos darle al alma la actividad salvadora en su lugar. Del hecho de que la mente constantemente da origen a pensamientos, y el corazón a sentimientos, es obvio que la actividad que se le debe dar al alma se le da a la mente: a la mente se le debe dar ejercicio en pensamientos piadosos, y al corazón, en sentimientos piadosos. En otras palabras: es necesario que la mente y el corazón acepten y asimilen el Evangelio. Para ayudar a quienes desean adquirir una actividad espiritual salvadora, Mons. Ignacio ofrece toda una serie de consejos tomados de lo Sagrado. Escrituras y escritos de los padres. 1058 La influencia de la caída voluntaria en el ámbito de la voluntad se caracteriza en las obras del obispo Ignacio sobre todo como la pérdida del verdadero libre albedrío y la esclavitud al pecado. Desde el momento de la primera caída, toda la naturaleza del hombre, infectada con el veneno del mal, tiende voluntaria e involuntariamente hacia el mal, que parece ser bien y placer para una voluntad distorsionada, una mente pervertida, un sentimiento pervertido del corazón. Arbitrariamente, porque todavía nos queda un resto de libertad para elegir el bien y el mal. Involuntariamente, porque este resto de libertad no actúa como libertad completa; opera bajo la influencia inherente de la corrupción del pecado. Nacemos de esta manera; este estado pertenece necesariamente a cada persona. 1059 La voluntad humana, como fuerza ejecutiva, no actúa independientemente, sino bajo la influencia de la razón. 1060 Pero el estado pecaminoso de la mente se caracteriza, como hemos visto, por nombres falsos y sabiduría carnal, en los que la mente misma pierde la capacidad de guiar correctamente la voluntad, 1061 y la dirección pecaminosa de la mente coincide con el mismo estado de la voluntad, que, por tanto, en estado de caída, es hostil a la voluntad de Dios y, debido a su ceguera y al estado de enemistad hacia Dios, la oposición a la voluntad de Dios aumenta constantemente, y el débil el El conocimiento de la voluntad de Dios por parte de una persona pecadora fortalece aún más la inercia de la voluntad en el mal. 1062 La sabiduría carnal, siendo la dirección dominante de la mente y el corazón, se refleja de manera correspondiente en la voluntad de una persona: y la voluntad se vuelve carnal 1063 y, con una vida inmoral de una persona, se vuelve terca y amarga, 1064 en relación con los logros espirituales, negligente, 1065 y, con un estado de espíritu pecaminoso general, la voluntad se vuelve en una actitud subordinada-esclava hacia el pecado. 1066 La dirección pecaminosa de la voluntad, a su vez, se sustenta en una mente pecaminosa y carnalmente sabia, que, valiéndose de consideraciones arbitrarias sobre las condiciones de la vida pecaminosa real, trata de justificar su estructura y confirmar el pensamiento nocivo de la indiferencia hacia la salvación personal, la voluntad del hombre, con una confianza imaginaria en la voluntad de Dios y en la predestinación divina. Sin conocer los secretos de la salvación cristiana, la mente falsa y la sabiduría carnal del pecador, para excusar y debilitar la dirección antimoral de su vida, se refiere voluntariamente a la predestinación divina, a la imposibilidad de resistirla o cambiar su decisión. "¿Por qué obligarte a una virtud cristiana inexorablemente estricta? ¿Por qué exponerte a innumerables penurias y vivir constantemente renunciando a la vida? - pregunta nuestra sabiduría carnal. Viviré como quiero y me gusta. ¡Me apresuraré hacia lo que me atrae mi sueño, dibujando imágenes encantadoras ante mis ojos! ¡Me divierten hasta saciarme todos los placeres, incluso los pecaminosos! ¡Están esparcidos por todo el universo con lujo y una curiosidad insoportable atrae a probarlos y experimentarlos! Si está predestinado para mí ser salvo, entonces, a pesar de toda mi depravación, Dios me salvará. Si estoy destinado a perecer, entonces pereceré, a pesar de todos mis esfuerzos por alcanzar la salvación”. Esta mentalidad blasfema, desafortunada y completamente errónea es reconocida y aceptada por muchos como una verdad irrefutable: en ella se basa una vida obstinada, una vida sin ley y depravada. Una existencia eternamente triste, una existencia eternamente desastrosa en el más allá se basa en una vida terrenal viciosa. 1067 Debemos admitir que los juicios del orden expresado no son infrecuentes en la vida que nos rodea. Una fe insuficientemente fuerte en Dios y la inmortalidad, con una atracción innata, sin embargo, hacia Dios y la inmortalidad, flacidez y pereza de la voluntad con miedo, sin embargo, a la responsabilidad en el más allá ante el juicio de Dios con una retribución inevitable, una serie de adicciones pecaminosas en el corazón, con la dificultad de combatirlas, la dirección generalmente antimoral de nuestra vida, una comprensión extremadamente superficial del cristianismo, con nuestra indiferencia hacia las creencias religiosas, sin embargo, diferencias muy significativas, y de manera intrusiva y profundamente, bajo la influencia de dos siglos de extranjeros herejes, la comprensión legal de la salvación, tan conveniente para nuestra naturaleza pecaminosa, arraigada en nosotros, contrariamente a la enseñanza clara y definida sobre esto de la Iglesia cristiana ortodoxa y la experiencia espiritual interna centenaria de nuestro pueblo cruzado y portador de Dios, así como el testimonio de los primeros siglos del cristianismo, disponen a muchos cristianos modernos que no son ajenos a la idea de la salvación a aceptar y repetir juicios de este tipo, usándolos para excusar su espiritual. tibieza. Conocemos personas que son indiferentes a la hazaña espiritual, que no ven en ella significado ni posibilidad, que afirman complacientemente la salvación general, basándose en la propiedad de la bondad divina, y formalmente ponen su esperanza y salvación personal en la predestinación divina, no por una humilde conciencia de su pecaminosidad, sino con tibieza o indiferencia hacia la hazaña espiritual cristiana. Los tiempos modernos, prósperos materialmente y empobrecidos en piedad, nos hablan muy claramente de la indiferencia ante la hazaña de la salvación. Al comprender el razonamiento anterior, que es muy destructivo y debilitante en relación con la voluntad pecaminosa, Su Gracia Ignacio descubre que el pensamiento falso y destructor del alma sobre la predestinación y el destino surgió de una confusión de acciones características del Dios Único con las acciones humanas. Habiéndose colocado como juez de las acciones de Dios, el hombre necesariamente atribuyó a Dios la misma actitud hacia el bien y el mal que el hombre tiene hacia ellos. Reconoció las propiedades de Dios como idénticas a las propiedades humanas; Subordinó el pensamiento de Dios a las leyes del pensamiento humano: también estableció alguna diferencia, pero la diferencia no es infinita, sino una especie propia, indefinida, ajena a la corrección y al significado. Separemos de nosotros mismos, a una distancia infinita, el ser de Dios, sus propiedades y sus acciones: entonces nuestro juicio sobre el destino y la predestinación recibirá la debida minuciosidad. La predestinación del destino del hombre es completamente propia de Dios debido a la perfección ilimitada de la mente de Dios, debido a la independencia de Dios del tiempo. La predestinación, que muestra al hombre la grandeza de Dios y es un misterio conocido por el Dios Único, no limita en lo más mínimo la libre actividad del hombre en todo el campo de la vida terrenal, no tiene influencia sobre esta actividad ni relación con ella. Al no tener influencia sobre la actividad humana, la predestinación de Dios no tiene ni puede tener influencia alguna sobre las consecuencias de esta actividad, sobre la salvación y destrucción del hombre. Para guiar nuestro comportamiento, se nos ha dado, por un lado, la razón y el libre albedrío, y por el otro, la enseñanza revelada de Dios. La enseñanza revelada de Dios proclama con detalle satisfactorio la voluntad de Dios como medio de salvación, proclama la buena voluntad de Dios para que todos los hombres puedan ser salvos y proclama el tormento eterno por pisotear la voluntad de Dios. De aquí se desprende una consecuencia clara: la salvación y destrucción de una persona depende únicamente de su voluntad, y no de la determinación de Dios que ella desconoce. 1068 Así, ninguna consideración relajada de la razón puede excusar la indiferencia de una persona hacia su salvación espiritual: ésta depende de la voluntad o del libre albedrío de la persona. Pero el grado de esta arbitrariedad en relación con el bien queda muy debilitado por la caída arbitraria del hombre. La voluntad del hombre ha pasado de un estado de obediencia a la voluntad de Dios a un estado de sumisión al pecado. Desde la caída del hombre, el diablo ha tenido constantemente libre acceso a él: el hombre se sometió arbitrariamente a su poder, rechazando la obediencia a Dios. 1069 Los Santos Padres afirman que antes de la redención todos los hombres estaban poseídos por el pecado, haciendo la voluntad del pecado y contra su voluntad. Después de la redención de la raza humana por el Dios-hombre, aquellos que creen en Cristo y son renovados por el santo bautismo ya no son violados por el pecado, sino que tienen libertad: libertad para resistir el pecado o seguir sus sugerencias. 1070 Al hombre redimido se le da la libertad de obedecer a Dios o al diablo, y para que esta libertad se revele libremente, se le da acceso al hombre al diablo. Es muy natural que el diablo haga todo lo posible para mantener a una persona en la misma actitud hacia sí misma, o incluso para llevarla a una mayor esclavitud. Para ello, utiliza las pasiones y trata de persuadir a una persona para que las satisfaga. El que es fiel a la Palabra de Dios no se permite esta satisfacción, frena las pasiones, repele los ataques del enemigo; actuando bajo la guía del Evangelio contra su propio autoengaño, domando las pasiones y destruyendo gradualmente la influencia de los espíritus caídos sobre sí mismo, poco a poco emerge del estado de engaño al reino de la verdad y la libertad. El que es infiel a las enseñanzas de Cristo, que sigue su propia voluntad y razón, pierde el resto de su libertad y entra en completa sumisión al diablo. 1071 Quien voluntariamente se somete nuevamente al pecado pierde su libertad y cae bajo el dominio violento del pecado. 1072 El ideal de la actividad moral humana en relación con la voluntad es la restauración real del libre albedrío y su unión con la voluntad de Dios. La unión completa de la voluntad humana con la voluntad de Dios es un estado de perfección que sólo una creación racional de Dios puede alcanzar. Durante el corto período de la vida terrenal, una persona debe esforzarse para que la voluntad de Dios actúe exclusivamente en todo el ser del hombre, en todas sus partes componentes en espíritu, alma y cuerpo, uniendo consigo mismo y en sí mismo la voluntad de estas partes separadas por la caída. Sólo por la voluntad de Dios puede ser curada la voluntad humana, envenenada por el pecado: sólo en la voluntad de Dios y a través de ella, los deseos de las partes constituyentes del hombre, que han tomado diferentes direcciones unas frente a otras, pueden pasar del desacuerdo al acuerdo, unirse en un solo deseo; Sólo la voluntad humana, animada por la voluntad de Dios, puede ser arrancada de la tierra y ascender al cielo. 1073 Pero en la realidad, los malos hábitos limitan la libertad moral de una persona. 1074 Y para la salvación, el alma debe renunciar a su voluntad, pervertida por el pecado, por muy dolorosa que sea para el corazón, aunque los sentimientos y deseos del corazón le parezcan a la persona los más justos y más graciosos. En lugar de su propia voluntad, el alma debe cumplir la voluntad de Cristo nuestro Dios y Salvador, por repugnante y cruel que sea para un corazón egoísta. Esta es la muerte de nuestro yo pecaminoso, que Dios requiere de nosotros, para que mediante la muerte voluntaria destruyamos la muerte que vive violentamente en nosotros, y recibamos el don de la resurrección y la vida que fluye del Señor Jesús. 1075 El Reverendísimo Ignacio cree con razón que el monaquismo ortodoxo es la mejor forma de vida para la realización de hazañas de regeneración espiritual, de las que habla repetidamente y en detalle, con amor, en sus maravillosas creaciones. En particular, para combatir la pecaminosidad de la voluntad, la obediencia monástica es el mejor medio: en la forma y el carácter en que tuvo lugar entre el monaquismo antiguo, la obediencia monástica es un elevado sacramento espiritual. Y aunque la comprensión y la imitación completa de él se nos han vuelto imposibles, es posible examinarlo con reverencia, prudencia y asimilar su espíritu. 1076 Perturbada por el pecado en sus aspectos individuales, la vida espiritual del hombre y en su estructura general revela cuadros difíciles de la discordia de las tinieblas y de la lucha, discordia que es tanto más clara en su esencialidad cuanto más se presta una persona a sí misma, y cuanto más claramente, por el contrario, imagina su estado en la pureza de la existencia primordial, en el reflejo de las propiedades de su Omnibuen Creador. Queriendo fortalecer en el hombre la conciencia de su pecaminosidad, Su Excelencia Ignacio describe con cuidado, reverencia y alegría los rasgos de la imagen de Dios en el hombre, creyendo que una expresión esencial de la imagen de Dios es la unidad interna, inseparablemente infundida del espíritu en sus tres aspectos principales. Recuerda con reverencia el sagrado y misterioso concilio anterior a la creación del hombre. 1077 El hombre es imagen y semejanza de Dios. Dios, inaccesible en su grandeza, Dios, superando toda imagen, fue representado en el hombre, representado con claridad y gloria. Así se representa el sol en una humilde gota de agua; La esencia del hombre, su poder supremo, por el que se diferencia de todos los animales terrenales, por el que es igual a los Ángeles, su espíritu, es la imagen del ser de Dios; Las propiedades del espíritu humano sirven en el estado de inocencia como semejanza de las propiedades de Dios, quien, habiendo inscrito su semejanza en el hombre con su diestra omnipotente, está por encima de toda semejanza y comparación. 1078 Imagen de la Trinidad de Dios - trinidad - hombre. Las tres caras de la trinidad del hombre son los tres poderes de su espíritu, mediante los cuales se manifiesta la existencia del espíritu. 1079 El Señor Misericordioso adornó Su imagen y Su semejanza. Nuestra mente, palabra y espíritu, por la simultaneidad de su comienzo y por sus relaciones mutuas, sirven como imagen del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, coeternos, cooriginarios, iguales en honor, uno en naturaleza. La imagen de Dios es la esencia misma del alma; similitud – propiedades mentales. Y después de caer en el pecado, el alma permanece en la imagen. Y el alma pecadora arrojada a las llamas del infierno, en las mismas llamas del infierno, permanece a imagen de Dios. La Santa Iglesia canta en sus himnos: “Yo soy la imagen de tu inefable gloria, aunque llevo el peso de los pecados”. 1080 Pero ocurrió el desastre más grande: la imagen de Dios cayó, esta caída se realizó por separación de la voluntad de Dios, la imagen se volvió obscena, la semejanza divina fue distorsionada. Conciencia de este trastorno; la imagen y semejanza de Dios va acompañada de un terrible tormento. Si una persona se mira atentamente, en soledad, durante un tiempo considerable, constantemente se mira a sí misma, entonces se convencerá de que este tormento actúa continuamente: se abre y se entierra, dependiendo de cuánto o poco se ahogue su entretenimiento. 1081 El desastre de la Caída, expresado en relación con aspectos individuales del espíritu, como hemos visto, por la sabiduría carnal de la mente, el amor a la paz del corazón y la depreciación de la libertad, en relación con nuestro estado espiritual general, se caracteriza sobre todo por la discordia, la desunión, la lucha interna y externa. Siguiendo el ámbito del pecado interior-espiritual, la discordia y la lucha pasan al ámbito de la vida exterior, pervirtiendo esta última y dándole diversos signos del tormento infernal asimilado por el pecado. Como resultado del pecado, el hombre se convirtió en un campo de juego de pasiones. Entonces mi alma se turba de ira y de recuerdo; en mi imaginación brilla un puñal sobre la cabeza del enemigo y mi corazón se deleita en la venganza satisfecha realizada por un sueño. Entonces veo montones de oro esparcidos. A continuación se dibujan magníficas cámaras, jardines, todos los objetos de lujo, voluptuosidad y orgullo que se entregan con el oro y por los cuales una persona amante del pecado adora este ídolo, el medio para satisfacer todos los deseos corruptibles. O me seducen los honores y el poder, me atraen, me ocupan sueños de gobernar pueblos y países, de traerles adquisiciones perecederas y gloria perecedera para mí. Es evidente que ante mí hay mesas con platos humeantes y fragantes; Es divertido y, al mismo tiempo, disfruto con lástima de las seducciones que aparecen ante mí. Entonces, de repente, me veo justo o, más correctamente, mi corazón es hipócrita, tratando de apropiarse de la justicia, halagándose, preocupándose por los elogios humanos, como para atraerlos hacia sí. Tan pronto como la mente humana entra en razón, quiere avanzar hacia el bien, el corazón, acostumbrado a los placeres pecaminosos, resiste a la mente, el cuerpo humano, que ha adquirido deseos bestiales, resiste a la mente. Las partes heterogéneas que componen al ser humano -se diseccionan la mente, el corazón y el cuerpo- se separan, actúan discordantemente, se contrarrestan; entonces sólo actúan en acuerdo momentáneo e impío cuando trabajan contra el pecado; Este es el estado del pecador. Es la muerte del alma durante la vida del cuerpo. Pero el hombre está satisfecho con su condición, satisfecho no por su humildad, sino por su ceguera, por su amargura. El alma no siente su mortificación, como tampoco la siente el cuerpo, separado del alma por la muerte. 1082 La lucha y la discordia que caracterizan el estado pecaminoso del hombre son las consecuencias naturales de la Caída, capturando todo el ámbito de la vida de una persona, reflejada en la vida interior del alma por el desacuerdo de sus lados, como la lucha de una persona consigo misma; en la lucha contra los espíritus del mal y las tentaciones pecaminosas que provocan, en la lucha contra la gordura y la animalidad del cuerpo, en oposición a la ley de Dios. 1083 Este carácter general se diversifica e individualiza en cada persona en relación con nuestra personalidad. Cada cristiano tiene y debe llevar su propia cruz. Esto significa que todo cristiano debe soportar con paciencia precisamente aquellos insultos y persecuciones del mundo que le sobrevienen a él, y no a otros. Esto significa que todo cristiano debe luchar con valentía y constancia precisamente contra aquellas pasiones y esos pensamientos pecaminosos que surgen en él. Esto significa que todo cristiano debe con humildad, con devoción a la voluntad de Dios, con confesión de la justicia y misericordia de Dios, con acción de gracias a Dios, soportar aquellos dolores y penurias que la Divina Providencia le permite, y no otros imaginados y propuestos por sueños orgullosos. Esto significa contentarse precisamente con aquellas hazañas corporales que corresponden a nuestras fuerzas corporales, y no esforzarse en absoluto, llevados por un celo vano, a ayunos intensos, a vigilias intensas y otras inmensidades en hazañas que destruyen la salud del cuerpo y dirigen el espíritu a la vanidad y el autoengaño. 1084 Para algunas personas, y en un caso, se trata de una lucha con los espíritus del mal, que atacan frenéticamente a una persona en momentos especialmente conmovedores de su vida, saquean los pensamientos de una persona, traen frialdad y amargura al corazón, traen sueños y recuerdos pesados ​​y pecaminosos, intentan profanar la conciencia, sacuden la fe e infunden dudas en el alma. 1085 Para otros y en otros casos, se trata de una lucha contra la gordura y la animalidad de la carne, que suscita pasiones propias de su estado pecaminoso, una atención intensa a la abstinencia del cuerpo en comida y bebida, a frenar las miradas descuidadas y curiosas, las impresiones del tacto, del oído y de otros sentidos corporales con los que el pecado entra en el alma, contamina el cuerpo y el alma. 1086 En otros casos, se trata de la lucha y la enemistad de la naturaleza caída contra los mandamientos de Dios, la resistencia a la idea misma de la renovación de la vida. 1087 Pervirtiendo la naturaleza humana, el pecado es la causa fundamental de todos los dolores, sufrimientos y calamidades de la humanidad, la fuente de todos los demás pecados humanos, públicos y privados. 1088 En un estado pecaminoso de privación de la gracia, incluso aquellas que son buenas en apariencia y consideradas buenas en la convicción interior de una persona, las buenas obras humanas naturales, que surgen de nuestra naturaleza caída, en las que el bien se mezcla con el mal, en las que el bien, en su mayor parte, apenas se nota en la multitud del mal, son indignas de Dios, porque en estas obras se manifiesta siempre el orgullo, la autoelogio o el rechazo de la gracia. Nuestra naturaleza caída glorifica sus grandes y ruidosas buenas obras. Tal autoelogio es una denuncia involuntaria de la calidad de los asuntos humanos de alto perfil, excitada y alimentada por la vanidad. El orgullo que albergan es abominable ante Dios: el incienso de la humildad le es aceptable. 1089 Incluso la misericordia y la justicia y todas las demás buenas obras del hombre caído, basadas en la mente caída del hombre, en su voluntad caída, en su espíritu caído, llevan el sello de la caída, la privación de la pureza, la privación de la santidad, la contaminación por el pecado. 1090 Prestando cierta atención a nuestra vida espiritual, no es difícil notar que todos nuestros buenos esfuerzos encaminados a la renovación y a la salvación espiritual, se ven paralizados no por manifestaciones positivas del mal, que en este caso pueden no existir, sino por la insensibilidad espiritual o la muerte de las sensaciones espirituales, mientras nuestra vida exterior puede estar en pleno apogeo. Este estado, que determina el panorama general de nuestra vida espiritual, lo aclara Vladyka Ignatius mediante la semejanza. "Sucede", dice, "que por una enfermedad corporal de larga duración se agotan todas las fuerzas, se marchitan todas las capacidades del cuerpo; entonces la enfermedad, al no encontrar alimento, deja de atormentar el físico; abandona al paciente, dejándolo exhausto, como mortificado, incapaz de actividad por el agotamiento del sufrimiento, por un dolor terrible y silencioso, no expresado por ningún sufrimiento especial. Lo mismo sucede con el espíritu humano. Una vida descuidada y prolongada entre entretenimiento constante, entre constantes pecados arbitrarios, con olvido de Dios, de la eternidad, con desatención o con la más superficial atención a los mandamientos y enseñanzas del Evangelio, quita a nuestro espíritu la simpatía por los objetos espirituales, lo mortifica en relación con ellos. Existiendo, dejan de existir para él, porque su vida ha cesado para ellos: todas sus fuerzas se dirigen hacia algo material, temporal, vano, pecaminoso. Cualquiera que quiera heredar imparcial y completamente el estado de su alma, discernir en ella la enfermedad de la insensibilidad, percibir la inmensidad de su significado, percibir su pesadez e importancia, reconocerá que es manifestación y evidencia de la muerte del espíritu. Cuando queremos empezar a leer la Palabra de Dios, ¡qué aburrimiento nos ataca, cómo todo lo que leemos nos parece incomprensible, indigno de atención, extraño! ¡Cuánto deseamos liberarnos de esta lectura lo antes posible! ¿Por qué es esto? Porque no simpatizamos con la Palabra de Dios. Cuando nos ponemos de pie para orar, ¡qué sequedad y frialdad sentimos! ¡Cómo nos apresuramos a poner fin a nuestra oración superficial y llena de entretenimiento! ¿Por qué es esto? – Porque somos ajenos a Dios: creemos en la existencia de Dios con fe muerta. No está ahí para nuestra sensación: pasamos muchas horas sin carga en las diversiones más vacías, no encontramos en ellas saciedad, tratamos de sustituir una actividad vana por otra y no queremos dedicar el menor tiempo a considerar nuestros pecados. Hemos adquirido simpatía por el pecado, por todo lo vano, por todo lo que introduce el pecado en una persona y con lo que se almacena en una persona. Hemos perdido la simpatía por todos los ejercicios que multiplican y preservan en una persona las virtudes amantes de Dios: la insensibilidad es implantada en el alma por un mundo hostil a Dios y por ángeles caídos hostiles a Dios con la ayuda de nuestra voluntad. Crece y se fortalece con la vida según los principios del mundo; crece y se fortalece al seguir la mente y la voluntad caídas, al abandonar el servicio de Dios y al servir a Dios descuidadamente. 1091 Atrayendo y seduciendo el gusto del corazón, dañado por la caída, el mal y el pecado sólo trastornan las propiedades humanas. Pero el hombre fue creado para el cielo: sólo la verdadera bondad puede servirle como alimento satisfactorio y vivificante. 1092 Y cuando una persona recuerda este propósito, se le hace claro el terrible vacío que una vida pecaminosa produce en el alma. La gravedad de este vacío espiritual es tan insoportable que la persona atormentada por él, habiendo rechazado la gracia de Dios y encerrada en el pecado, cae en la desesperación, lo que es desastroso para la vida temporal y eterna. 1093 Pero por doloroso que sea este análisis de nuestra vida pecaminosa, de nuestro estado de ánimo abrumado por el pecado, es necesario y salvador para nosotros, si al mismo tiempo nos dirigimos a la sombra de la cruz, si acudimos a la ayuda de Dios. Para nuestra vida espiritual, para su inicio y primeros pasos, este análisis de autoexploración es absolutamente necesario. Es sumamente útil ver en ti mismo tanto tu propia caída como la caída de toda la humanidad. Es esencial reconocer y estudiar la caída del pecado en el propio corazón y en las experiencias mentales; en tu experiencia necesitas ver la debilidad de la mente humana, la debilidad de la voluntad humana. La visión de la propia caída es una visión espiritual. Ver tu debilidad es una visión espiritual. Tiene mente de espectador. La visión es entregada por la gracia plantada en nosotros a través del bautismo: por la acción de la gracia, la ceguera de la mente se resuelve en nosotros, y en el curso de su lucha comienza a ver claramente lo que no había visto antes, estando fuera de este campo. Se entera de la existencia de algo que ni siquiera sospechaba que existía. 1094 Uno comienza entonces a ver que el pensamiento de la insignificancia, la excusabilidad o incluso la naturalidad de nuestros pecados menosprecia nuestra energía espiritual y arraiga el mal en nuestra naturaleza, y la atención particularmente desarrollada asociada a los errores de los demás es una astuta herramienta del espíritu del mal, para menospreciar y debilitar nuestra sensibilidad espiritual, para fijarnos en el campo del mal. 1095 Con humilde atención a sí mismo, resulta para una persona que el amor propio, tan común y dominante en nuestra vida, es el mayor odio a sí mismo, y nuestros estados y acciones pecaminosos, que nos someten aún más al pecado, son la expresión más evidente de nuestro odio a nosotros mismos, de nuestro extraño odio a nosotros mismos. Según la justa convicción de Mons. Ignacio, desde su punto de vista espiritual, hay que decir que "es muy raro entre las personas que se aman a sí mismas. La mayoría de las personas se odian a sí mismas y tratan de hacerse el mayor daño posible". Si mides el mal hecho a una persona en su vida, encontrarás que el enemigo más feroz no le hizo tanto mal como la persona se hizo a sí misma”. Si examinamos imparcialmente nuestra conciencia, todos encontraremos justa esta observación. La razón por la que casi constantemente nos hacemos mal a nosotros mismos, mientras constante e insaciablemente nos deseamos el bien, es que hemos reemplazado el correcto amor por nosotros mismos por el orgullo, que nos inspira a luchar por el cumplimiento indiscriminado de nuestros deseos, nuestra voluntad caída, guiados por una razón falsa y una mala conciencia. Nos dejamos llevar por la codicia, la ambición, la venganza, el resentimiento y todos los deseos pecaminosos. Nos halagamos y nos engañamos, pensando en satisfacer el amor propio, mientras satisfacemos sólo nuestro amor propio insatisfecho, nos perjudicamos, nos destruimos. 1096 La dificultad misma de distinguir entre el bien y el mal y la insensibilidad humana a este respecto ya es evidencia del estado pecaminoso del espíritu humano, en el que el bien y el mal se mezclan y su discernimiento se debilita. La mente humana no es capaz de distinguir el bien del mal; El mal disfrazado fácilmente, casi siempre, lo engaña. Distinguir el bien del mal pertenece al corazón. Es asunto suyo. Pero hace falta una hazaña, hace falta tiempo, hace falta endurecer los mandamientos del Evangelio para que el corazón adquiera la sutileza del gusto para distinguir el vino entero del vino falso. El bien se distingue del mal por muchos signos que se aprenden a medida que progresamos espiritualmente. 1097 Y con una debilidad tan generalizada, el mundo pecaminoso actúa sobre una persona a través de pensamientos y estados de ánimo, el mundo material, a través de sentimientos corporales. Una persona escucha en su alma lo primordialmente seductor: "prueba, descúbrelo", o el orgulloso: "serás como un dios". 1098 Además de nuestra pecaminosidad personal y nuestra inclinación al mal, nuestro estado de ánimo pecaminoso absorbe en realidad elementos pecaminosamente tentadores de una opinión pública antiespiritual, que en última instancia tiene un efecto debilitante sobre el espíritu inestable en el bien. 1099 Las consecuencias del pecado en relación con el lado externo de la vida humana son la mortalidad y debilidad del cuerpo y la maldición de la tierra. El hombre cayó. El pecado golpeó con la muerte tanto su alma como su cuerpo. 1100 El cuerpo humano lleva impreso un sello, evidencia de la caída. Desde su mismo nacimiento está en enemistad, en lucha con todo lo que le rodea y con el alma misma que vive en su interior. Todos los elementos juran contra él; finalmente, cansado de las batallas internas y externas, golpeado por las enfermedades, oprimido por la vejez, cae sobre la guadaña de la muerte, aunque fue creado inmortal: se desmorona hasta convertirse en polvo. 1101 El Reverendo Ignacio, estableciendo un paralelo muy interesante entre los estados del espíritu y del cuerpo, llega a la conclusión de que es necesario prestar atención a las propiedades corporales, de modo que se pueda mantener siempre el cuerpo en la posición de instrumento para los fines del espíritu. Sus observaciones son interesantes porque indican las condiciones individuales de las hazañas corporales para salvar el alma. 1102 El estado de las condiciones externas de su existencia terrena parece corresponder también a la caída espiritual del hombre, donde se observan las mismas discordias, luchas mutuas y enemistad que en la naturaleza humana. La tierra está maldita por los crímenes del hombre: ella, habiendo perdido su estado primitivo, se transformó en el estado que debería tener la morada de los exiliados del cielo por pisotear los mandamientos de Dios en el cielo. A cada paso nos encontramos con un estado de ánimo hostil hacia nosotros por parte de toda la naturaleza visible, a cada paso nos encontramos con él, con sus reproches, sus censuras, su desacuerdo con nuestro comportamiento. Antes que el hombre, que rechazaba la sumisión a Dios, la criatura animada y sin alma rechazaba la sumisión. Ella era sumisa al hombre mientras él permaneciera sumiso a Dios. Ahora ella obedece a una persona por la fuerza, persiste, a menudo viola la obediencia, a menudo aplasta a su amo, rebelándose cruel e inesperadamente contra él. 1103 La tierra entonces se estremece y se traga ciudades y pueblos enteros; luego sus feroces aguas suben a la superficie y destruyen países enteros; luego las tormentas lo atraviesan con torbellinos, relámpagos, truenos, granizo, dejando destrucción a su paso. Una muerte inexorable e insaciable recorre la tierra y destruye constantemente generaciones de hombres. Los animales que habitan la tierra se han rebelado unos contra otros, destruyéndose unos a otros sin piedad. Los propios elementos se encuentran en una hostilidad irreconciliable y una lucha continua entre ellos. En la tierra todo lucha, todo sufre, todo lucha por la destrucción mutua. 1104 La consecuencia natural e inevitable de nuestra pecaminosidad interna, cuando nuestra personalidad se manifiesta en la vida externa, es la discordia y el mal en nuestras relaciones mutuas. Como resultado de la pecaminosidad del hombre, la tierra se ha convertido en un valle de exilio, un valle de desorden y confusión ininterrumpidos, un valle de sufrimiento urgente de seres que han perdido su dignidad y hogar primitivos, que han perdido el sentido común. 1105 La humanidad que vive en la tierra está en constante lucha, tanto privada como pública, presentando un vasto espectáculo de sufrimiento variado; Trabajo incesante, innumerables pecados, crímenes terribles, pandemonio babilónico. La virtud apenas encuentra en él un refugio estrecho y doloroso. 1106 Las personas en el valle de la vida sufren en innumerables formas de sufrimiento. Sufren tanto bajo el yugo de la pobreza como en la abundancia de riquezas; sufren tanto en chozas miserables como en magníficos palacios reales; Sufre de desastres externos y de ese terrible desorden que afecta la naturaleza humana, su alma y su cuerpo, que distorsiona y ciega su mente. 1107 Desde los días de su infancia y juventud pura, habiendo quedado firmemente establecido en el pensamiento de la necesidad de la vida para Dios y la eternidad, habiendo renunciado a la sabiduría carnal y a la falsa razón, habiendo erradicado en sí mismo el amor espiritual a la paz, habiéndose entregado a la guía de la Palabra de Dios y de la Santa Iglesia Ortodoxa, el asceta de la salvación, Vladika Ignacio, con tristeza y con el corazón apretado, contempla el triunfo del pecado en el mundo humano, el olvido de la eternidad de las personas, la prosperidad. de egoísmo y tranquilidad y, en relación con esto, el mayor sufrimiento de la humanidad y el triunfo de Satanás. En uno de los momentos particularmente tristes de confrontación con la pecaminosidad del pensamiento humano, contrario a la Verdad misma, Cristo, Vladyka Ignacio, en una breve contemplación, experimentó una visión completamente edificante del sufrimiento pecaminoso de la humanidad, devaluando por completo la vida de uno mismo y motivando el significado inquebrantable de la vida para la eternidad y la salvación espiritual. Vladyka Ignatius describe esta visión con las siguientes palabras: “Estaba triste en mi corazón”, escribe. “Sin embargo, ningún pensamiento en particular me ocupaba. ¿Cómo no quedarme con una triste impresión al ver que se rechazaba la misericordia de Dios, que sólo puede ser aceptada y preservada por la recta confesión de los dogmas de la fe cristiana, que es dada por Dios mismo, y se da como excusa para tal rechazo la vana especulación humana sobre la misericordia de Dios? De repente se me ocurrió un pensamiento que me sugería un viaje alrededor del mundo. La idea fue tan brillante y me dio una sensación tan agradable que no pensé en ello en absoluto. Estoy totalmente de acuerdo. Guiado por ella, vuelo como en un globo. Veo todos los países, nada me detiene en mi camino, paso corriendo por las altas montañas, avanzo rápidamente a través de ríos, a través de lagos, a través de mares. En el menor tiempo posible miré alrededor del universo entero, sentado tranquilamente en mis sillas. Lo que vi durante mi viaje es el sufrimiento de la humanidad. ¡Sí! Vi sufrimiento, tanto físico como moral, y no encontré a una sola persona que no sufriera. He visto sufrir en palacios y en tronos; Lo vi entre la abundancia desbordante. Donde el cuerpo estaba sano y nutrido, allí el corazón era suave, doloroso; al no soportar la enfermedad grave, lanzaba gemidos incesantes. Vi prisioneros enterrados de por vida en mazmorras sombrías y sofocantes; Vi a los que hurgan en los abismos de la tierra, donde la luz del sol no llega, donde, con el sonido de las cadenas y los golpes de martillos y hachas, se extrae el oro, un medio para los placeres de algunos a través de la constante desgracia de los que lo extraen. En los estados más educados he visto familias enteras morir de hambre; vio a la mayoría de la población en apuros debido a la pobreza y la falta de moralidad. ¡Vi a la humanidad humillada por los crímenes! ¡Vi a la humanidad distorsionada por los engaños! ¡Vi a la humanidad desfigurada por la barbarie! ¡Vi a la humanidad reducida a la semejanza de bestias mudas y de bestias de presa! Allí las personas quedan atrapadas, como si fueran animales; allí los comercializan como bienes sin alma, como ganado, y en este mercado una persona es una mercancía de bajo valor: su precio es menor; que el precio del ganado. Allí el hombre vive casi como un animal mudo; y allí vive como una bestia feroz, encontrando placer en derramar sangre, devorando a los de su propia especie con alegría loca y extática. Ah, sería mejor no existir que existir de manera tan violenta, tan horrible. Ésta es una imagen de la vida humana ordinaria en la Tierra. También debemos recordar los desastres a los que se ve sometida la humanidad de vez en cuando y en lugar: de los terremotos, de las pestes, de las luchas civiles, de la espada de los conquistadores, que derrama tanta sangre cuando está en manos de Batu o Tamerlán. Y desde hace varios miles de años, una generación ha sido reemplazada en la Tierra por otra, reemplazada únicamente por el sufrimiento. 1108 Las manifestaciones excepcionales del sufrimiento de la humanidad impresionan al obispo Ignacio con la noticia de la muerte de un hombre que había sufrido durante mucho tiempo y estaba consumido por una enfermedad incurable, asesinado vivo por esta enfermedad antes de morir. El obispo Ignacio ve a la Europa especialmente educada, o al llamado mundo ilustrado, como una persona cruelmente enferma. 1109 Y la razón de todos los estados de ánimo, desastres y sufrimientos de la humanidad es completamente clara para Mons. Ignacio: está en el yo del pensamiento, en la sabiduría carnal, en la paz, en el servicio al pecado, en el olvido de la eternidad. La razón del sufrimiento de la humanidad es que ahora, de muchas maneras, la gente se ha atrevido a introducir sus propias regulaciones en las instituciones del Espíritu Santo. Por esta razón, las instituciones celestiales se volvieron terrenales, las espirituales - carnales, las santas - pecaminosas, las sabias - absurdas. La gente ve la incongruencia, ven la destrucción que fluye de ella, pero no ven el comienzo del cual fluyen los desastres, porque miran a la luz de su propia mente caída, y no a la luz de Dios. El comienzo del desastre está en el inadmisible y orgulloso desprecio de los mandamientos del Espíritu Santo, en sustituirlos por los propios estatutos. Ésta es la razón del desorden general, la razón de la caída del cristianismo, de la caída de la moral, que siempre precede al desorden civil que presagia este desorden. 1110 Y no se trata aquí sólo del pecado privado e individual, sino que el demandante se refiere más al pecado público: en el rechazo de la unión con Cristo, en la mutua disolución de nuestra unión cristiana, en la que somos uno en Cristo; la cuestión es el debilitamiento de nuestra autoconciencia iglesia-cristiana. Hay, dice Vladyka Ignatius, cristianos en particular, pero se ha perdido el conocimiento común e idéntico de la Verdad, mediante el cual todos estarían unidos en un solo cuerpo espiritual, con una sola manera de pensar, en un solo espíritu, bajo una Cabeza común: Cristo. Hoy en día, cada uno tiene más o menos su propia manera de pensar, su propia religión, su propio camino, adoptado arbitraria o accidentalmente, reconocido como correcto o simplemente justificado. Este innumerable rebaño, habiendo perdido la conexión y la unidad en la verdad y el espíritu, presenta al observador espiritual la apariencia del mayor desorden: cada oveja deambula en su propia dirección, sin saber adónde va; nadie la detiene, nadie se preocupa por ella; la gente ya no escucha - su oído se ha vuelto tan pesado - la voz salvadora del verdadero Pastor, escuchada de su santa Iglesia, que todavía denuncia en voz alta su falsedad, les anuncia el camino correcto, les muestra. Estaban ensordecidos por el ruido de las preocupaciones terrenales y crueles, el ruido de las diversiones sensuales, el ruido de la prosperidad terrenal. 1111 El egoísmo de pensamiento y la sabiduría carnal aumentan el interés de una persona por el desarrollo terrenal y material y, dando origen al amor por la paz, excluyen la posibilidad de una hazaña salvadora del alma, de cuándo pensar en Dios, cuándo cultivar su propia salvación para aquella persona que está constante y exclusivamente ocupada con los asuntos terrenales y el desarrollo material. 1112 Pero la idea de nuestra inmortalidad está tan estrechamente relacionada con la esencia misma del espíritu humano que ni siquiera la sabiduría carnal y la carnalidad de nuestro estado de ánimo pueden destruirla, pero según nuestro amor a la paz y la sabiduría carnal, la idea espiritual de la inmortalidad es realizada por el hombre en las condiciones de su actividad temporal, y es aplicada por él a la estructura de su vida terrena, y no en el sentido de espiritualizar esta última, sino en el sentido de reconocer la vida corporal temporal en la tierra como la única última. sin fin. El hombre se olvida de la hora desconocida en la que seremos llamados a la vida eterna. Es como si no viéramos que otros, habiendo apenas iniciado el camino de la vida terrena, lo admiran hasta la eternidad; algunos se quedan dormidos después de completar un viaje muy corto, otros desde la mitad del camino; otro, sin terminarlo significativamente. Rara vez uno alcanza la plenitud de los días y abandona su choza terrenal –el cuerpo– cuando ya no puede vivir en él. Durante nuestro camino terrenal, éste, debido al sentido de inmortalidad pervertido en nosotros por la caída, nos parece interminable, lleno de la actividad más abundante y fructífera. Un niño, un joven, un marido y un anciano tienen este sentimiento: todos han sido creados inmortales, inmortales de alma; ellos también deberían ser inmortales en cuerpo; O no saben nada, no quieren saberlo o no lo saben lo suficiente. Por eso la visión de la mente y el sentimiento del corazón en relación con la vida terrenal son falsas: y están llenas de autoengaño; Por eso la vida terrenal aparece engañosamente en todas las épocas como herencia eterna del hombre. Y aunque después de completar el vagabundeo terrenal, a las puertas de la muerte, el camino que en el pasado parecía interminable en el futuro es la actividad más corta y extensa, no comprometida para la eternidad, es la pérdida más desastrosa e irreparable del tiempo y de todos los medios dados para la salvación, sin embargo, en las condiciones de su vagabundeo temporal, forzados por la idea de la inmortalidad, pero guiados por la sabiduría carnal, los hombres toman lo temporal por lo eterno y, mientras se ocupan del desarrollo material, se esfuerzan por transformar la tierra. condenados a quemar su paraíso, en su autoengaño rechazan y ridiculizan las preocupaciones sobre prepararse para la eternidad, porque para aquellos cuyos pensamientos están enteramente dirigidos hacia la tierra y están ocupados con la tierra, no hay Dios. Esta actitud hacia la vida terrenal, la estructura anticristiana de la vida, que revela el talante anticristiano del espíritu de los constructores, parece muy favorable para la manifestación de la vida de quienes están obsesionados por el orgullo y guiados por la sabiduría carnal; Tal actitud hacia la vida terrenal prepara el terreno para el surgimiento del Anticristo. Para cuando aparezca el Anticristo, todo lo relacionado con el egoísmo y la soberbia estará concentrado en las condiciones y propiedades de la vida humana; sabiduría carnal, pecado. La descripción de las condiciones y propiedades de la dirección anticristiana de la vida terrena en los escritos de Vladyka Ignatius parece interesante en sí misma y provoca reflexiones útiles y no muy alejadas de las modernas. El Anticristo vendrá, dice Vladyka Ignatius, en el momento predeterminado. Su venida estará precedida por un retiro general entre la mayoría de las personas de fe cristiana. Por la apostasía de Cristo, la humanidad se preparará para aceptar al Anticristo. En el mismo estado de ánimo del espíritu humano surgirá una demanda, una invitación al Anticristo, simpatía por él, así como en un estado de enfermedad grave surge la sed de una bebida mortal. Se pronuncia una invitación, se escucha una voz que llama en la sociedad humana, que expresa la urgente necesidad de un genio de genios que eleve el desarrollo material y la prosperidad al más alto grado, establezca en la tierra esa prosperidad en la que el cielo y el paraíso se vuelven innecesarios para el hombre. El Anticristo será una consecuencia lógica, justa y natural de la dirección moral y espiritual general de las personas. 1113 La desviación de la verdadera dirección cristiana y la desviación hacia la estructura anticristiana de la vida, que prepara el triunfo temporal del enemigo de Dios y constituye la consecuencia lógica de la aparición en la tierra, en vísperas del nuevo cielo y de la nueva tierra, del Anticristo, es acertadamente puesta por el Reverendísimo Ignacio en relación con el estado de ánimo pecaminoso del hombre y, sobre todo y sobre todo, con el egoísmo de la sabiduría carnal de la mente falsa y pecadora, en el que es muy difícil detenerse. obra moralmente destructiva, negación de los principios salvadores de la fe de Cristo. El racionalismo, según Vladyka Ignatius, no puede detenerse en su movimiento, ya que tiene como base la mente humana en constante cambio. Debemos esperar un desarrollo cada vez mayor de la enfermedad. 1114 Poniendo por encima de todo la hazaña salvadora de las almas y la definición de las tareas de la existencia terrena temporal del hombre desde el punto de vista de las metas de la eternidad, considerando con razón el pecado como la única condición para todos los conflictos y colisiones de la vida, sirviendo él mismo toda su vida a la comprensión de la salvación cristiana y a la creación espiritual del prójimo, San Ignacio mira la estructura materialista y racionalista de la vida humana como el mayor desastre, como una enfermedad. Esta enfermedad, según su observación, comenzó especialmente a perturbar la paz de los pueblos a partir de finales del siglo XVIII; cuanto más avanzas, más extensa y destructiva será la acción. De la acción final y mundial de esta enfermedad debe surgir un “hombre sin ley”, un genio de genios, así como su preimagen, el genio colosal, Napoleón nació de la Revolución Francesa. 1115 A Vladyka Ignacio le parece que la causa de todas las perturbaciones externas en la vida es la persecución de la Iglesia de Cristo y los principios de salvación eterna y de perfección moral que ella proclama. Le sorprende el deseo general de todos exclusivamente por una cosa material, como si fuera eterna: el olvido de lo eterno; como si no existiera - ridículo y abuso del cristianismo, - persecución sutil y feroz de la Iglesia, persecución de su vida, sustitución del Espíritu y sus estatutos por falsas razones y estatutos que emanan del gobernante del mundo - rumor generalizado en todo el mundo, como en un pandemónium. Los ferrocarriles, las locomotoras de vapor y la mejora técnica de la vida, con el declive observado en la fe moral, le parecen ser la obra orgullosa del pandemonio babilónico, que conduce a consecuencias idénticas a las consecuencias de la orgullosa empresa babilónica. La única salvación de estas desastrosas consecuencias reside en proteger el alma humana con los principios de la santa fe. 1116 Mons. Ignacio señala los signos más importantes de la dirección anticristiana de la vida: el debilitamiento del conocimiento y del razonamiento espiritual, el fortalecimiento del orgullo y de la sabiduría carnal, el deseo de un arreglo exclusivo del propio bienestar terrenal. El portavoz de este estado pecaminoso de la humanidad es el Anticristo. El Anticristo "tocará la trompeta, como lo hicieron sus precursores e íconos, se llamará predicador y restaurador del verdadero conocimiento de Dios: aquellos que no entienden el cristianismo verán en él a un representante y campeón de la verdadera religión, y se unirán a él. Tocará la trompeta y se llamará a sí mismo el Mesías prometido: los hijos de la sabiduría carnal le gritarán; verán su gloria, poder, habilidades geniales, amplio desarrollo en los elementos del mundo, lo proclamarán un dios y se convertirán en él. 1117 El Anticristo se mostrará manso, misericordioso, lleno de amor, lleno de toda virtud: aquellos que reconocen como verdad la verdad humana caída y no han renunciado a ella por la verdad del Evangelio, lo reconocerán y se someterán a él por su virtud más sublime. 1118 El Anticristo ofrecerá a la humanidad la creación del más alto bienestar y prosperidad terrenales, ofrecerá honores, riquezas, esplendor, comodidades y placeres carnales: los buscadores de las cosas terrenales aceptarán al Anticristo y lo llamarán su gobernante. 1119 El Anticristo revelará a la humanidad una vergüenza de milagros asombrosos, inexplicables por la ciencia moderna; infundirá miedo con una tormenta y la maravilla de sus milagros, satisfará con ellos la curiosidad imprudente y la ignorancia crasa, satisfará la vanidad y el orgullo humanos, satisfará la sabiduría carnal, satisfará la superstición, conducirá al desconcierto del conocimiento humano: todas las personas guiadas por la luz de su naturaleza caída, alejadas de la guía de la luz de Dios, serán llevadas a la obediencia al seductor. 1120 Los signos del Anticristo complementarán las acciones de su astuto comportamiento y atraerán a la mayoría de la gente a seguirlo. Los oponentes del Anticristo serán considerados alborotadores, enemigos del bien y del orden público, y estarán sujetos a persecución, tortura y ejecución tanto encubierta como abierta. Los espíritus malignos, esparcidos por todo el universo, despertarán en las personas una opinión general y elevada del Anticristo, un deleite general, una atracción irresistible hacia él. Vendrá una prueba terrible para los santos de Dios: la maldad, la hipocresía y los milagros del perseguidor se intensificarán para engañarlos y seducirlos; refinados, inventados y cubiertos por el insidioso ingenio de la persecución y la coacción, el poder ilimitado del verdugo los pondrá en la situación más difícil; un pequeño número de ellos parecerá insignificante ante toda la humanidad y su opinión recibirá especial debilidad; el desprecio general, el odio, la calumnia, la opresión y la muerte violenta serán su suerte. Sólo con la asistencia especial de la gracia divina, bajo su guía, los elegidos de Dios podrán resistir al enemigo de Dios y confesar al Señor Jesús ante él y ante los hombres. 1121 La dirección anticristiana de la vida de la sociedad también penetra en las relaciones familiares, lo que complica aún más la posición espiritual del fanático de la salvación: luchando contra el Anticristo en su alma, oponiéndose a él en materia de construcción de la vida exterior según la sabiduría carnal, el siervo de Cristo está sujeto a la misma influencia dentro de la familia, lo que le dificulta aún más realizar una hazaña salvadora del alma, porque la dependencia familiar es más fuerte que la dependencia de la sociedad humana y es más conveniente evadir la sumisión. a las exigencias sociales, en lugar de evitar someterse a las exigencias familiares. Las demandas familiares están respaldadas por la ley natural, y cuando estas demandas concuerdan con la ley de Dios, la Ley de Dios misma los ayudará, y en caso de desacuerdo, es inevitable y obligatorio para un cristiano luchar contra las influencias anticristianas, sin importar de dónde vengan. 1122 El secreto y la aparente verosimilitud de las influencias anticristianas apaciguan falsamente la conciencia pecaminosa de una persona, y la evasión de la hazaña de la salvación espiritual rara vez tiene la apariencia evidente de resistencia a la llamada de Cristo, siendo a veces excusada por motivos más elevados y, en todo caso, razonables de una persona carnal. El comportamiento de la gente en este caso, según Mons. Ignacio, queda claramente ilustrado en la parábola de los invitados a la cena. Todos los invitados, como de acuerdo, se disculparon y rechazaron la cena. ¿Qué clase de conspiración es ésta, qué es esta unanimidad en oponerse a Dios? Ésta es la acción de caer, común a todos; esto es prueba de buena voluntad hacia el propio estado de caída, de permanencia voluntaria en él; este es un signo de la mortificación del alma por el pecado, que no puede ni quiere ser despertada del sueño de la muerte, bajando a la voz llamante del Hijo de Dios. Los invitados adujeron sus relaciones terrenales como motivo de su renuencia a asistir a la cena. Otro atribuyó tal importancia a las ocupaciones académicas y oficiales que consideró lícito descuidar a Dios; otro se entregó a preocupaciones familiares y se olvidó de Dios; otro, finalmente, se dejó llevar por las pasiones, se sumió en crudos placeres carnales y se volvió completamente ajeno a Dios. Más de un pecado manifiesto nos quita nuestro tesoro espiritual: cada ocupación terrenal, cada posición terrenal nos lo quita, cuando el alma está completamente atraída y encadenada a ellos, 1123 el Siervo maravilloso tuvo que persuadir y convencer a la gente para que viniera a la cena: nos hemos vuelto semejantes y amamos nuestra caída, es difícil separarnos de ella. Nuestra propia naturaleza se ha vuelto incapaz de hacer el bien, y sin el Salvador no puede hacer ningún bien verdadero e integral. 1124 Con esta única ayuda Divina, el hombre tiene la oportunidad de luchar dentro de sí mismo contra la paz pecaminosa de lo temporal en nombre de la eternidad. 1125 Pero una persona llega a comprender esto a través de una experiencia larga y dolorosa: a veces se necesitan muchos trastornos para que una persona vea toda la vanidad del mundo y comprenda que "una vida y un lugar sin dolor en la tierra es un sueño imposible, buscado por mentes y corazones ajenos a la iluminación divina, engañados por los demonios. La tierra es un lugar de suspiros, y bienaventurados los que en ella suspiran: serán consolados en el cielo. Un lugar y una vida sin dolor, cuando el corazón adquiere humildad, y por la humildad entra en la paciencia, guiado por el rayo de la Palabra de Dios, el caminante terrenal sale a los pastos salvadores y espirituales, y desde aquí comienza la vida eterna”. 1126 Con tal visión del obispo Ignacio sobre la realidad terrenal, para él los signos de la humillación terrenal y la extrema humildad son evidencia de la presencia de una hazaña salvadora del alma y de la dirección celestial de la vida terrena, y cuando su mirada, mirando al universo desde la piedad cristiana, se presenta a las orgullosas y magníficas cámaras erigidas por la humanidad para abundante entretenimiento terrenal, para triunfar y disfrutar de su caída, para desarrollar, impresionar, fortalecer, hacer de esta caída una propiedad inalienable, entonces el corazón de un espectador piadoso de la vida está lleno de dolor y miedo inexplicables. Por el contrario, uno se llena de tranquilo consuelo cuando uno ve la humilde morada de los monjes, sus miserables celdas, testificando que este es el campamento del Israel espiritual que vaga por el desierto de la vida terrenal, luchando por la tierra prometida: el cielo. 1127 La tierra está cubierta de pecados humanos, los pecados impregnan toda actividad humana en su forma natural, incluso en el caso de una persona que hace el bien. La pecaminosidad, universal y hereditaria, pasa a todos los descendientes de Adán, 1128 y por tanto la tarea fundamental de la vida humana es la lucha contra el pecado y sus consecuencias, esta tarea es el renacimiento espiritual del hombre, adquirido por el arrepentimiento salvador con la ayuda de la gracia de Dios; y la tierra debe ser un lugar de arrepentimiento y renacimiento, esta es una de las conclusiones más importantes a las que llegó San Ignacio mientras estudiaba el lado real de la vida espiritual humana. La herencia del pecado está confirmada por toda la estructura de la vida humana: social y personal, externa e interna; la humanidad es una categoría de criaturas que languidecen en diversos desastres. 1129 Pero la mente humana pecaminosamente ingeniosa generalmente se detiene voluntariamente en imágenes y discusiones sobre la pecaminosidad general de la humanidad, como si intentara, con la conciencia de la pecaminosidad universal, debilitar la conciencia de la pecaminosidad personal y, en condiciones generalmente pecaminosas y tentadoras, encontrar una excusa para la pecaminosidad personal. Profundizando en esta propiedad de una persona pecadora, Vladyka Ignatius intenta principalmente desviar la atención de una persona de la pecaminosidad general de todas las personas a nuestra pecaminosidad personal y, habiendo comprendido cuánto es necesario saber sobre la pecaminosidad de toda la raza humana y la pecaminosidad de las sociedades humanas, presta especial atención a la pecaminosidad privada que cada persona tiene. Esta consideración es esencial para nosotros y significativamente útil. Puede tener una influencia salvadora en nuestras actividades, alejándolas del camino de la anarquía y dirigiéndolas según la voluntad de Dios. Iluminados por la ley de Dios, aprenderemos que Dios, con misericordia ilimitada, es completamente justo y que ciertamente recompensará una vida pecaminosa con el castigo apropiado. Tal convicción nos inspirará a hacer todo lo posible para liberarnos del enamoramiento con nuestras propias pasiones y las viciosas costumbres de la sociedad, para liberarnos de las ejecuciones temporales y eternas de Dios. 1130 Si la pecaminosidad general de quienes nos rodean tiene un efecto tentador en una persona débil, en un individuo, entonces la amistad de este último con el reino de la pecaminosidad surge sólo porque existe incluso antes en el alma humana. Llevado y cegado por su propio pecado, no puede dejar de dejarse llevar por el estado de ánimo social pecaminoso: no lo verá con claridad, no lo comprenderá como debería, no renunciará a él con desinterés, perteneciendo a él en su corazón. 1131 Al igual que sus grandes mentores de toda la vida, los Santos Padres y los ascetas de la antigua Iglesia Oriental, Su Gracia Ignacio, comprendiendo la hazaña de salvar y regenerar el alma, gira sobre todo en el campo de la psicología humana, comprendiendo profundamente que la causa de todo el desorden mundial radica en el pecado, y el pecado no es un principio material, sino psicológico. Por tanto, la lucha contra el principio maligno de la vida debe dirigirse precisamente contra esta causa psicológica, hacia el renacimiento y la creación en la naturaleza humana de nuevas condiciones mentales bajo las cuales surge y se fortalece en el hombre interior el reino del bien. 1132 Y para Mons. Ignacio, la esencia de la hazaña contra el pecado, la hazaña que todo cristiano está obligado a esforzarse, reside en la lucha contra el pecado, en la disolución de la amistad con él, en la derrota del pecado en el alma misma, en la mente y en el corazón, con el que el cuerpo no puede dejar de simpatizar. Esta lucha, esta hazaña, dura toda la vida y nunca termina en la tierra, porque aunque el pecado es derrotado en los justos, aunque la muerte eterna es destruida por la presencia del Espíritu Santo en ellos, no se les da inmutabilidad en el bien a lo largo de su camino terrenal: no se les quita la libertad de elegir el bien y el mal. La inmutabilidad en la bondad es una propiedad del siglo futuro. La vida terrena hasta su última hora es un campo de hazañas voluntarias e involuntarias. 1133 Y la esencia de estas hazañas reside para una persona en la abnegación de sí mismo, o la renuncia a su yo pecaminoso, que se ha vuelto tan cercano al hombre que se ha convertido en su segunda naturaleza y la renuncia al pecado se convierte en renuncia a sí mismo. "El pecado, a través del cual se produjo nuestra caída, se apoderó de tal manera de nuestra naturaleza, que se volvió como natural para nosotros: la renuncia al pecado se convirtió en renuncia a la naturaleza; la renuncia a la naturaleza es renuncia a uno mismo. La muerte eterna, que golpeó nuestra alma, se convirtió para nosotros en vida. Exige su alimento - el pecado, su placer - el pecado: a través de tal alimento y tal placer, la muerte eterna mantiene y preserva su dominio sobre el hombre. Pero el hombre caído reconoce el mantenimiento y desarrollo en sí mismo del dominio de la muerte como el desarrollo y prosperidad de la vida”. 1134 La abnegación, asociada con una revolución espiritual radical y, por tanto, más allá de las capacidades del hombre mismo en su estado natural, sólo es posible con la ayuda de la gracia salvadora de Dios. Según las instrucciones de los Santos Padres, dice Vladyka Ignatius, para destruir la insensibilidad, una persona necesita una acción constante, paciente y continua contra la insensibilidad, la necesidad de una vida constante, piadosa y atenta. Pero esta muerte del espíritu humano no se mata sólo con los propios esfuerzos del hombre: la insensibilidad es destruida por la acción de la gracia divina. Un ángel de Dios, por mandato de Dios, desciende para socorrer al alma fatigada y cansada, quita del corazón la piedra de la amargura, lo llena de ternura y anuncia al alma la resurrección, que es la consecuencia habitual de la ternura constante. La ternura es el primer signo de reavivamiento del corazón en relación con Dios y la eternidad. 1135 La visión misma de la propia pecaminosidad y el pensamiento de combatirla es ya fruto de la acción de la gracia. 1136 Así, la realización de la hazaña de la salvación espiritual es fruto de la interacción de los poderes humanos limitados y la gracia de Dios, y el área de su implementación es principalmente el alma humana, el área de la psicología humana. Habiendo aclarado el área del pecado en el alma humana, de acuerdo con las enseñanzas de Ignacio Brianchaninov, nos esforzamos en el futuro por establecer la esencia de los estados pecaminosos y observar su desarrollo constante. Los conceptos en medio de los cuales, sobre la cuestión del origen y desarrollo del pecado, gira el pensamiento de Mons. Ignacio, nos recuerdan esencialmente los conceptos de la antigua literatura espiritual ascética, que son idénticos en alcance y contenido, lo cual es bastante natural: el obispo Ignacio en el siglo XIX es discípulo de los ancianos portadores de espíritu y de los ascetas de la santa antigüedad. Pero al mismo tiempo, el interés por estudiar el juicio del obispo Ignacio no decae en lo más mínimo, porque, a pesar de la dependencia y la influencia, los conceptos ascéticos y didácticos en las obras del obispo Ignacio están llenos de su contenido contemporáneo, están imbuidos de su estado de ánimo experimentado personalmente, se expresan en su lenguaje literario, se confirman con ejemplos de la realidad viva, contemporáneos a él y no lejos de nosotros, en una palabra, tienen huellas indudables de su individualidad y, por lo tanto, tienen originalidad. frescura, novedad y poder educativo. En el ámbito de los juicios de Mons. Ignacio sobre el pecado y su desarrollo, sobre las condiciones de la lucha contra él, se suscita involuntariamente nuestra introspección salvadora personal, nuestro yo moral sale de su habitual sombra y corral, pasa al primer plano de nuestra vida espiritual, y nosotros, aunque no sea por muy poco tiempo, detenemos, verdaderamente en serio, nuestra atención en la tarea de la salvación, por primera vez, tal vez en la vida, pensamos verdaderamente en cuán espiritual es. Los ascetas, en cuanto al contenido de su vida interior, hicieron lo que era necesario, obligatorio para nosotros, y en sus discursos salvadores de almas nos hablan de lo que más necesitamos, aunque todo está más olvidado: lo único para la salvación del alma. Al mismo tiempo, el estudio de las obras del obispo Ignacio nos convence repetidamente de que Δογος αςχητιχος, y así se puede llamar a la mayoría de sus obras, es una palabra eternamente moderna que no cambia su significado para un cristiano cuando las condiciones de la vida externa fluctúan, y el ascetismo mismo en su base tiene vitalidad y significado, a pesar de los juicios muy comunes de los cristianos modernos debilitados sobre su significado únicamente histórico. El pecado ha sido estudiado por los ascetas ascetas desde su inicio hasta su desarrollo final y transformación en pasión. Los ascetas llaman pensamiento al acto primario del estado de ánimo pecaminoso del alma. Esta es la semilla del pecado. Poco a poco desarrollándose y fortaleciéndose en el alma humana, el pensamiento pasa en una dirección pecaminosa, y esta última, a su vez, termina en un hecho externo. Al diferir en tema y contenido, los pensamientos pecaminosos en su aparición y desarrollo siguen el mismo orden y pasan, según las enseñanzas de los santos ascetas, los mismos pasos necesarios. La aparición primaria de pensamientos pecaminosos ocurre sin la participación de nuestra personalidad: aparecen independientemente; si la voluntad de una persona concuerda o no con ellos. Pero en ningún caso la transición del pensamiento al estado de ánimo personal de nuestra alma puede realizarse sin la participación de nuestra voluntad. El progreso del desarrollo del pensamiento en nuestra alma se observa en las obras ascéticas en los seis momentos siguientes. En la superficie de la conciencia de una persona está la idea de alguna mala acción; Este es un simple recordatorio del espíritu del mal sobre la existencia de un fenómeno criminal conocido. Este es un intento del espíritu de malicia de persuadir a una persona a pecar, de alterar el estado equilibrado de su alma introduciendo una idea pecaminosa en el reino de la conciencia. En el lenguaje de los ascetas, este acto primario de pensamiento se llama ataque, 1137 o preposición. 1138 En un campo limpio y claro de la conciencia, por acción del espíritu de malicia, aparece un pretexto o idea pecaminosa. El pretexto aparece más externamente, pero muchas veces es interno. 1139 Los ascetas entienden que la voluntad de una persona en este primer momento de pensamiento no está sujeta a imputación moral. Después del ataque o pretexto viene el segundo momento de pensamiento: amistad, 1140 o combinación; 1141 es la aceptación de un pensamiento inspirado por el enemigo, como si se tratara con él y se mantuviera una feliz conversación con él, lo que ocurre por voluntad de una persona. 1142 Los pensamientos humanos y las especulaciones demoníacas en este momento aparecen igualmente dentro de los límites de nuestra conciencia, pero sin influencia activa sobre la voluntad. 1143 En este momento del pensamiento, la voluntad entra en su acción, pero ésta no tiene todavía un contenido y un carácter definidos. Cuando aparece en la conciencia una excusa pecaminosa, la voluntad desciende, por así decirlo, a lo más recóndito del alma humana para buscar consejo interno. Trae dos nuevas ideas a la conciencia de una persona: por un lado, la idea de la correspondencia del pretexto demoníaco con el mal original que anida en el alma; por otro lado, la representación de los más altos estándares de vida moral. La voluntad, por así decirlo, hace una declaración sobre cuántos datos hay en el alma a favor y en contra del acuerdo con el pecado, pero aún así no se inclina ni del lado del bien ni del lado del pretexto pecaminoso. En este caso, el estado espiritual de una persona aún no puede tener plena imputación moral debido a su incertidumbre, pero expone alguna imperfección de la voluntad, expresada en su oscilación entre el bien y el mal, mientras que con la perfección de la voluntad el alma, ante el pretexto pecaminoso, se inclina hacia el bien, como único refugio confiable contra las artimañas del maligno. A esto le sigue el último momento, que es el del profesor. Efraín denota el término “pasión”, no en el sentido habitual de pasiones, como ciertos estados viciosos, sino en el sentido de “habilidad para pensar”. 1144 El mal en el alma humana se combina con un pretexto de inclinación de la voluntad y se complica con una dirección hacia el mal. 1145 El alma ya disfruta del pretexto demoníaco y es tentada a cometer una mala acción; pero aún no ha dado su pleno consentimiento. Este momento es como el comienzo de una enfermedad espiritual. Llega el cuarto momento: la lucha interna entre las ideas del bien y del mal. Este momento puede ser más o menos largo dependiendo de cuán apegada esté nuestra alma al bien y dispuesta a resistir este pretexto. Este es exactamente el estado sobre el cual Ap. Pablo dijo: la carne codicia contra el espíritu, y el espíritu contra la carne: pero estos se oponen entre sí (Gal. 5:17) La lucha interna entre el bien y el mal termina en el quinto momento en cautiverio, es decir, una inclinación decisiva de la voluntad hacia el mal. Finalmente, cuando la voluntad se ha determinado en una u otra dirección, ha elegido entre el bien y el mal, se da el consentimiento del alma para llevar los pensamientos a una determinada causa. En este caso, en el caso de una inclinación de la voluntad hacia el mal, el alma da su consentimiento para cometer un pecado. Esta es precisamente la pecaminosidad del pensamiento que conduce al pecado, que aparece como resultado de una comparación del bien y el mal, como resultado de una lucha consciente entre el bien y el mal. "La gracia de Dios visita nuestros corazones en todo momento, y si encuentra paz para sí misma, entonces, habiendo entrado, habita constantemente en nuestra alma, pero si no encuentra un corazón puro, inmediatamente se retira. Cuando la gracia viene a visitarnos y encuentra el hedor de pensamientos inmundos en nuestro corazón, inmediatamente se retira, sin encontrar una entrada para entrar y habitar en nosotros como le place; y, a menos que impresione el corazón con su dulzura luminosa, para que una persona sienta esa gracia. Lo visitó, pero no encontró entrada, y así, disfrutando de la iluminación de la gracia, la busca. 1146 Ante la constante disponibilidad de la gracia divina a iluminar el corazón del hombre, a iluminar su mirada interior, a reavivar sus pensamientos, él es completamente irresponsable ante la verdad eterna y no tiene ningún derecho moral a referirse a su impotencia, a su cautiverio involuntario por el pecado. Habiendo notado los puntos distintivos generales en el desarrollo de los estados pecaminosos, independientemente de su naturaleza y contenido especiales según las enseñanzas de los santos ascetas, pasamos a presentar los juicios del obispo Ignacio sobre el mismo tema, para aclarar la individualidad y modernidad, y por lo tanto la mayor cercanía a nuestro estado de ánimo, de sus juicios en comparación con los de los antiguos escritores ascetas. Elevando toda la compleja hazaña del trabajo espiritual al ámbito de la psicología humana, el Reverendísimo Ignacio pide al cristiano que vigile con especial atención todo el curso de su vida, recomendando, como cualidad particularmente necesaria para el asceta, la sobriedad o la vigilancia orante sobre uno mismo, un estado muy significativo y complejo. 1147 Habiendo desarrollado en sí mismo la propiedad de la sobriedad o atención espiritual, el cristiano ofrece así la oportunidad de observar el surgimiento del pecado en el alma y, en consecuencia, de combatirlo desde la raíz. Quien tiene el estado y la capacidad de sobriedad bajo la influencia tentadora del pecado, nota en primer lugar el surgimiento de una palabra secreta en el alma. Con este término bíblico (Deuteronomio 15, 9), el Reverendísimo Ignacio también se refiere a la presentación unánime de algo malo y que odia a Dios, que los Padres llaman un pretexto, traído al corazón por el diablo”. 1148 Como idea pasajera, accidental, que surge independientemente de la voluntad de una persona, una excusa pecaminosa, con nuestra atención o sobriedad espiritual, pasa por nuestra alma sin dejar rastro y es inofensiva para nuestro estado espiritual. Pero cuando el pensamiento se detiene en algún momento en una idea pecaminosa, el pretexto permanece en nuestra alma por algún tiempo, al menos por un corto tiempo, se convierte en el contenido de nuestro pensamiento, la idea fugaz se convierte en un pensamiento que ya no es inofensivo para nuestro estado espiritual. El surgimiento y desarrollo de un pensamiento en el alma de una persona a veces ocurre de manera semiconsciente y por parte del experimentador, inconscientemente, por ejemplo. en estados de sueños tentadores que inspiran a la persona una idea exagerada de sí misma, 1149 pero sobre todo el pensamiento surge en el estado consciente del alma. El desarrollo y la expresión de un pensamiento pecaminoso y destructivo del alma lo expresa claramente el Reverendo Ignacio en los siguientes ejemplos: – Para una persona que vive con tranquilidad e intereses temporales, es difícil renunciar a la habitual vida tibia en relación con el bien; la dirección de la vida hacia las metas de la salvación espiritual parece un asunto difícil, comenzar la obra de la salvación parece imposible en un momento dado, y toda esta opresión pecaminosa y relajación de una persona encuentran la correspondiente justificación en el pensamiento humano. Los pensamientos de la naturaleza humana caída, desobedecer la Palabra de Dios o actuar bajo la influencia de espíritus rechazados y malignos, presentan la posibilidad del arrepentimiento en la vejez o al final de la vida, y por lo tanto nos mantienen en pecado. Los pensamientos tentadores señalan a la persona la multitud de pecadores y el número insignificante de los que se abstienen de pecar, y por lo tanto disminuyen la importancia del pecado. Los pensamientos excusan una vida voluptuosa por las exigencias de la naturaleza, la juventud, la calidad del físico; esto ayuda a aliviar la gravedad del pecado ante la conciencia del pecador. Explican falsamente el misterio de la misericordia de Dios y el misterio del arrepentimiento, distrayéndolos del verdadero arrepentimiento y no permitiendo que una persona entre en el abrazo paternal de la bondad de Dios. 1150 Al debilitar nuestra conciencia de pecaminosidad y, en gran medida, reconciliarnos con nuestro estado de ánimo poco cristiano, el pensamiento pecaminoso fortalece tentadoramente nuestro amor a la paz y nuestra atracción por el mundo. El diablo actúa sobre nosotros sobre todo con pensamientos y sueños pecaminosos. Ante nuestra imaginación, pinta pintorescamente un mundo transitorio con encantos y placeres, y juntos entablan una conversación con el alma sobre el cumplimiento de sueños irreales. Nos ofrece gloria terrenal, nos ofrece riquezas, saciedad, placeres de impurezas carnales. Él nos ofrece todo esto en un sueño, y juntos señalan formas ilegales de realizar sueños ilegales, hundiéndonos en la tristeza, el desaliento, la desesperación, tanto con el pecado evidente como con el pecado cubierto con la apariencia del bien, ungido con el cebo del placer. 1151 Pero las acciones de los pensamientos dañinos del estado de ánimo cercano a la oración de una persona parecen especialmente persistentes y astutas. Son especialmente detalladas las observaciones del obispo Ignacio sobre la manifestación de pensamientos pecaminosos durante la oración. Como teniendo presente el especial poder salvador de la oración sincera y entendiendo que quien abandona la oración abandona su salvación, el espíritu del mal complica especialmente las experiencias de oración con pensamientos pecaminosos. En este sentido, pronto nos daremos cuenta de que en el momento mismo en que necesitamos dedicarnos a la oración, tenemos pensamientos sobre otras actividades que nos parecen de gran importancia y urgencia. Estas cosas a veces nos quitan por completo el tiempo de oración. Pero si este no es el caso, y si realizamos la hazaña de la oración, aunque sea por un corto tiempo, entonces un pensamiento pecaminoso roba y contamina nuestra oración. Los pensamientos se visten con la apariencia de la verdad para darles más fuerza y ​​convicción, y los sueños se presentan en la pintura más seductora. Nuestra oración es robada, profanada y destruida cuando, al realizarla, la mente no presta atención a las palabras de la oración, sino que se ocupa de pensamientos y sueños vacíos. 1152 Algunos de los pensamientos que afectan a una persona durante la oración son plausibles y verdaderos, parecen inocentes o incluso fruto de inspiración y de visiones celestiales, pero su aceptación conduce igualmente a la pérdida de la libertad de humor y al ulterior desarrollo del pecado. Esta coherencia y continuidad en el desarrollo de los pensamientos pecaminosos se explica por la afinidad que observamos, tanto entre los estados de pecado como entre los estados de virtud, que, con la unidad de nuestra vida espiritual, se expresa en el aumento del contenido de nuestra vida espiritual de acuerdo con la dirección aceptada. Un ejemplo de la complicación gradual de un pensamiento pecaminoso puede ser el siguiente cuadro de nuestra frecuente pérdida del estado de ánimo de oración. Al estar muy cerca de un estado de ánimo puro de oración al comienzo de la oración, bajo la influencia de un pensamiento pecaminoso, sin saberlo, perdemos por completo nuestro estado primario. Durante una proeza de oración, a veces recordamos inesperadamente a todos aquellos que nos han ofendido; los insultos e injurias que nos infligen están representados en vívidas pinturas; la retribución por ellos y la resistencia a ellos se presentan como un requisito de justicia, sentido común, beneficio público, autoconservación y necesidad. Esto sacude los cimientos mismos de la proeza de la oración: la bondad y la mansedumbre. Esto es lo que sucede, porque alguien que es malo de memoria y no ha perdonado a su prójimo por sus pecados, no puede concentrarse durante su oración y llegar a la ternura. Los pensamientos enojados esparcen la oración, la esparcen a los lados, como un viento racheado esparce las semillas arrojadas por un sembrador en su campo, y el campo del corazón queda sin sembrar, y el intenso trabajo del asceta queda en vano. 1153 Junto a estos pensamientos claramente hostiles al estado de ánimo de la oración, a menudo surgen sueños ocultos que tienen un contenido positivo y, aparentemente, conducen a metas positivas. Los pensamientos y sueños sobre la prosperidad terrenal entran en el alma que está sintonizada con la oración: o en una imagen seductora se presenta la gloria humana como un tributo justo o feliz a la virtud, como si fuera reconocida y finalmente reconocida por la gente, luego en una imagen igualmente seductora se presenta una abundancia de medios terrenales, sobre cuya base supuestamente debería florecer y fortalecerse la virtud cristiana. 1154 Así, con los pensamientos de gloria terrenal, de prosperidad terrenal, de abundancia terrenal, las alegrías de los sueños y de las reflexiones que destruyen en nosotros la contrición del espíritu, se introducen en nuestra alma la duda y la distracción, que constituyen terreno propicio para el desarrollo de otros pensamientos pecaminosos. Nuestro acuerdo con estos pensamientos pecaminosos abre nuestra alma a pensamientos de fornicación y abatimiento. A los pensamientos de pasión pródiga y abatimiento les seguirá una invasión de pensamientos y sentimientos de tristeza, incredulidad, desesperanza, amargura, oscuridad, blasfemia y desesperación. 1155 En general, es necesario saber, dice Mons. Ignacio, que todos los pensamientos, sueños, pecados y pasiones pecaminosos tienen afinidad entre sí. Debido a esta afinidad, la sumisión voluntaria a un pensamiento pecaminoso implica la sumisión involuntaria a otro; la adquisición de una pasión pecaminosa atrae al alma otra pasión similar a ella; la comisión voluntaria de un pecado conduce a una caída involuntaria en otro pecado, nacido del primero. La ira no tolera quedarse soltero en el corazón. Expliquemos esto con ejemplos. – El que condenaba a su prójimo sentía naturalmente desprecio por él; el que sintió desprecio ganó orgullo. Del desprecio al prójimo, de la alta opinión de uno mismo -y estos dos estados son inseparables- surge el odio al prójimo; El odio y el recuerdo resultan en el endurecimiento del corazón. Debido al endurecimiento del corazón, las sensaciones carnales y la sabiduría carnal comienzan a predominar en una persona, y de ahí se enciende una pasión lujuriosa, se mata la fe en Dios y la esperanza en Él, y aparece el deseo de la codicia y la gloria humana, que lleva a la persona al completo olvido de Dios y a la apostasía de Él. 1156 En vista de esta estrecha conexión entre los pensamientos viciosos, es necesario abstenerse de todo pensamiento y sueño que no esté de acuerdo con las enseñanzas del Evangelio, y curar cualquier enamoramiento con el arrepentimiento. Y Vladyka Ignatius ruega a sus amados hermanos que presten atención a esta continuidad e integridad de la vida espiritual, por lo que es imposible que una persona sea viciosa en un aspecto y virtuosa en otro, es imposible llevar una vida viciosa con la esperanza del significado redentor de algunas de sus obras virtuosas, especiales introducidas en el círculo de la vida por obligación, y no por necesidad arbitraria, es imposible disfrutar del pecado en una sola dirección, sin influyendo en el curso general de la vida espiritual. Aquellos que no saben esto y no le prestan atención sufren el mayor daño y se privan del éxito espiritual. Por ejemplo, muchos, protegidos de pensamientos y sueños pródigos, consideran que el placer de los pensamientos y sueños de codicia y vanidad no significa nada, mientras que según la ley espiritual, los pensamientos y sueños sobre la propiedad, los honores y la gloria humana son los mismos pródigos. Todos los pensamientos y sueños pecaminosos tienen tal significado en la relación de una persona con Dios, como distraer a la persona del amor de Dios. 1157 La atención a los pensamientos y la lucha con ellos tienen como fruto natural el consuelo espiritual. 1158 De las sentencias anteriores del obispo Ignacio sobre la esencia del pecado en su aparición, creemos que se deduce que la base del pecado es psicológica, que el pretexto pecaminoso, siendo una idea fugaz independiente de la voluntad de una persona, pasa a un estado verdaderamente pecaminoso imputado a una persona sólo en la medida en que nuestra alma participa en él. El grado de esta participación de nuestra alma en su estado pecaminoso se determina en dirección a todos los lados del alma: desde el lado de la mente, como detener el pensamiento con un pretexto pecaminoso, o retener el pretexto en el pensamiento; por parte del corazón, como una amistad de humor, aunque sea pasajera, con el objeto de una excusa pecaminosa y, por tanto, un enturbiamiento de la pureza espiritual por parte de la voluntad, como una concentración de energía mental, aunque sea de corta duración y superficial, en dirección a una excusa pecaminosa. Una sola parada de nuestro pensamiento sobre el objeto de un pretexto pecaminoso indica la pecaminosidad de nuestro estado de ánimo, porque debido a la afinidad y unidad de los diversos aspectos de la vida mental, una u otra plenitud de nuestras experiencias en una dirección no puede permanecer ineficaz en relación con el contenido general de nuestra vida espiritual y con el estado de todos los demás aspectos de nuestro ser espiritual. La preocupación de nuestros pensamientos por un pretexto pecaminoso implica en la mayoría de los casos el surgimiento en nuestra memoria de otras ideas, ya sea similares en contenido al pretexto pecaminoso o opuestas a él. En el primer caso, el pretexto pecaminoso recibe el desarrollo extremo de un pensamiento pecaminoso; en el segundo caso, surge una lucha entre los pensamientos del bien y del mal, que es importante en la vida espiritual, cuyo resultado en la dirección del pecado o la salvación depende, por supuesto, no de argumentos y creencias teóricas, sino del grado de pureza del corazón y de la obediencia de la voluntad a tal o cual sabiduría del pensamiento. Todo este proceso interno complejo y a veces prolongado, que surgió bajo la influencia de una excusa pecaminosa, termina con la expresión plena y definitiva del pensamiento, como la afirmación mental del alma para actuar en una dirección buena o mala. Cuando un pensamiento pecaminoso ha completado su desarrollo natural, el pecado, como fenómeno mental, ya ha sido determinado: se ha elegido los motivos y objetivos, el espíritu humano ha experimentado la determinación y se inclina hacia la expresión real en acción. Por supuesto, la acción puede no ocurrir, ya sea como resultado de condiciones externas modificadas o como resultado de motivos opuestos que han surgido en el alma; sin embargo, en vista de la completa certeza psicológica y la presencia en ella de un elemento de libre albedrío, un pensamiento pecaminoso en todo el volumen de su contenido está sujeto a imputación moral. Es por eso que la lucha contra el pecado y toda la obra salvadora del renacimiento espiritual se concentra naturalmente en el ámbito de nuestros estados de ánimo con la correspondiente reflexión, por supuesto, sobre nuestra hazaña de vida y nuestros hechos externos. Es por eso que el Reverendísimo Ignacio, desde su juventud, centró su atención principalmente en la hazaña del trabajo espiritual, en esta dirección buscó en vano un líder, un anciano durante los años de su aprendizaje de novicio, en esta dirección concentró su liderazgo literario, en la misma dirección buscó cultivar el estado de ánimo de aquellos que, en la conciencia de la pobreza espiritual de este mundo, recurrieron a la compensación de su pobreza espiritual con su tesoro espiritual. El nombre más común para designar un estado pecaminoso del alma, tanto en las obras de los ascetas de la antigüedad como en el obispo Ignacio, es el término pasión. Bajo este nombre en las obras ascéticas a menudo se entiende, en primer lugar, la pasión, la imperfección o la pecaminosidad general de la naturaleza humana, que, tal vez, no tiene una expresión individual aguda en el estado de ánimo de una persona determinada. En segundo lugar, el término pasión significa un estado de cierta conversión espiritual en cualquier dirección desde su estado primario, por ejemplo: desde el estado antes mencionado de pecaminosidad hereditaria general, hacia la pecaminosidad de la formación individual y voluntaria en esta dirección de la pasión en el sentido de un hábito pecaminoso. En el mismo sentido, el término pasión se utiliza a veces para designar el éxito salvador en la lucha contra el pecado y la disposición para una hazaña continua en la dirección indicada: en ambos casos, la imputabilidad del estado espiritual de una persona está determinada por el grado de arbitrariedad o manifestación volitiva de su ser. En esos casos, y esto es mucho más común y común, cuando la pasión se refiere a los estados viciosos de una persona, en ellos pasa a primer plano el elemento de arbitrariedad. Para caracterizar las opiniones del obispo Ignacio sobre este tema, son de particular importancia los siguientes juicios del asceta. Al señalar las condiciones para la separación de una persona de la salvación, el obispo Ignacio pone entre ellas las pasiones en primer plano. Privados, dice, de la esperanza de salvación están los cristianos ortodoxos que han adquirido pasiones pecaminosas y a través de ellas entraron en comunión con Satanás, rompiendo la comunión con Dios 1159, es decir, en este caso, la vuelta del alma hacia el pecado se entiende como pasión. En la naturaleza de un estado apasionado, el elemento de arbitrariedad o volición es de primordial importancia. Las pasiones son hábitos pecaminosos del alma, transformados por un ejercicio prolongado y frecuente en el pecado, como si se convirtieran en cualidades naturales. Cada una de las pasiones, al convertirse en el carácter de una persona y, por así decirlo, en la regla de su vida, la hace incapaz de disfrutar del placer espiritual en la tierra y en el cielo, incluso si la persona no cae en pecado mortal. 1160 En las condiciones del origen de las pasiones, es de gran importancia la estabilidad o el arraigo de los pensamientos pecaminosos. La pasión no siempre se expresa en acción; ella puede vivir secretamente en el corazón de una persona, poseyendo sus sentimientos y pensamientos. La pasión se reconoce cuando una persona no deja de imaginar el pecado y disfrutar de sus sueños, cuando, cautivada por él, ya no es capaz de resistir el poder cautivador de los pensamientos e imágenes pecaminosos que absorben toda su sabiduría y fuerza. Una persona apasionada no deja de cometer pecado en sueños y sentimientos sinceros, a través de los cuales mantiene su comunicación con los espíritus oscuros, y su subordinación a ellos, y por tanto su eterna destrucción. 1161 La pasión se compone de pensamientos de almas ajenas, de los cuales languidece y sufre, como en un estado antinatural. 1162 Las pasiones se revelan mediante pensamientos, sueños y sensaciones pecaminosas. Estos pensamientos y sueños a veces aparecen repentinamente en la mente; a veces se le acercan sigilosamente de forma furtiva. Los pensamientos, sueños y sensaciones pecaminosos conducen a cometer un pecado en la realidad, o al menos al placer y al cautiverio por pensamientos, sueños y sensaciones pecaminosos de cometer un pecado en la imaginación y el sentimiento. 1163 A veces el término general pasión se refiere al pecado en general, y los conceptos pecado y pasión se utilizan como sinónimos de pasiones, o bien pecado en el sentido amplio de la palabra. El Apóstol, cuando habla del pecado que vive en el hombre (Rom. 7,14; 17,20), con la palabra pecado quiere decir una infección, el mal de toda la naturaleza humana, se refiere a pasiones. 1164 El término pasión, por tanto, se refiere también a la pecaminosidad general del hombre. La base primordial de las pasiones es el pecado original: en el pecado original reside la semilla de todas las pasiones, nacemos con inclinación hacia todo tipo de pecado y por tanto no debemos sorprendernos ante la manifestación y rebelión de cualquier pasión, como si fuera algo insólito y extraño. 1165 Esta relación de las pasiones con el pecado original determina su posición en la naturaleza humana. Debido a la herencia del pecado original, las pasiones o dolencias pecaminosas del alma y del cuerpo son características de nuestra naturaleza caída. Pero al ser enfermedades del alma, las pasiones son antinaturales para nuestra naturaleza inmaculada, tal como fue creada; son antinaturales para las pasiones y la naturaleza renovada; son naturales de la naturaleza caída. Entonces las propiedades de esta enfermedad son naturales para cualquier enfermedad corporal; De modo que la enfermedad y la muerte son naturales de nuestro cuerpo, que ha perdido la inmortalidad y las propiedades de la inmortalidad. Antes de la caída, la inmortalidad era natural en nuestro cuerpo; la enfermedad y la muerte no son naturales. 1166 Desde el punto de vista expuesto, los frecuentes juicios de vida de una persona debilitada en relación con la vida espiritual sobre la naturalidad de las pasiones y, por tanto, sobre la inutilidad e innecesidad de combatirlas, por ser antinaturales y supuestamente violatorias de las leyes de la naturaleza, adquieren para nosotros un significado muy definido. Está claro que la lucha contra las pasiones pecaminosas es una lucha contra la naturaleza pecaminosa y por la restauración de una naturaleza intacta o renovada. Pero, al estar estrechamente relacionadas con el pecado original y hereditario, las pasiones pecaminosas están, de hecho, relacionadas con las propiedades de nuestra naturaleza pecaminosa, o natural e involuntaria para una persona pecadora, lo que, por un lado, determina la duración de la vida de la influencia de las pasiones pecaminosas en el alma humana, por otro lado, su naturaleza involuntaria en un estado pecaminosamente natural y la complejidad de un estado pecaminosamente apasionado, dependiendo del libre albedrío humano manifestado en relación con su arbitrariedad. En primer lugar, el período de manifestación de las pasiones en una persona coincide con el tiempo de su vida terrenal. La muerte, dice el obispo Ignacio, sólo la muerte libera completamente incluso a los santos de Dios de la influencia del pecado sobre ellos. Las pasiones son descaradas: pueden surgir incluso en alguien que yace en su lecho de muerte. Incluso en tu lecho de muerte es imposible dejar de estar atento a ti mismo. Confía en el desapasionamiento de tu cuerpo cuando yace en el ataúd. 1167 Estas pasiones, asociadas a la esencia misma de la naturaleza humana dañada por el pecado, actúan en el hombre involuntariamente, independientemente de la voluntad humana y, por tanto, son involuntarias. Según las propiedades del alma y del cuerpo, según la influencia de las circunstancias, una pasión actúa y se desarrolla con especial fuerza en una persona y otra en otra; en algunos casos se nota una inclinación especial hacia el amor al dinero, en otros, hacia la glotonería; uno se deja llevar por la lujuria carnal, el otro por la sed de vanos honores. Quien no se deja llevar por ninguna pasión, no debe pensar que esta pasión no está en él: sólo que no tuvo oportunidad de descubrirla. 1168 Pero, además de las inclinaciones pasionales y pecaminosas asociadas a las propiedades generales de la naturaleza humana dañadas por el pecado, las pasiones que surgen arbitrariamente, según la decisión voluntaria de la voluntad humana, se manifiestan en el alma humana y tienen una influencia aún mayor en el curso de la vida espiritual de una persona, y por lo tanto tienen mayor significado en la vida espiritual de una persona y están sujetas a una mayor imputación moral. Las pasiones inherentes a la naturaleza caída se distinguen por la mayor diferencia de las pasiones adquiridas arbitrariamente; cada persona. El poder de este último es incomparablemente mayor que el poder del primero. Pero ambas pasiones se curan con un verdadero arrepentimiento. 1169 La conciencia del hombre de su subordinación a la enfermedad espiritual de las pasiones, tanto debida a la pecaminosidad hereditaria general como a la voluntad de mal adquirida arbitrariamente debido a la complacencia pecaminosa, es para el cristiano un fuerte incentivo a la sobriedad espiritual y, llamándolo a una lucha continua contra el mal, colocándolo así en el camino de la mejora espiritual. Según el obispo Ignacio, las pasiones que habitan en un cristiano, que lo obligan constantemente a estar en guardia, lo desafían constantemente a luchar, contribuyen a su éxito espiritual. Una piedra de molino dura y pesada muele los granos de trigo hasta convertirlos en harina, lo que hace que el trigo sea capaz de hornear pan con ellos. Una lucha difícil con las pasiones borra el corazón de una persona, aplasta su espíritu arrogante, lo obliga a admitir un estado de caída, descubriendo experimentalmente este estado: lo obliga a admitir la necesidad de la redención, destruye la esperanza en sí mismo, transfiere toda esperanza al Redentor. 1170 Así, en el mismo estado de pecado, en su conciencia, el obispo Ignacio presenta el beneficio espiritual: el motivo motivador de la lucha espiritual, la condición de humildad arrepentida y la sed de la redención salvadora. La hazaña salvadora de almas es trasladada por el obispo Ignacio en su contenido predominante al campo de la psicología humana; En relación con este último, Vladyka Ignatius considera que la conciencia y la espontaneidad en el estado de ánimo arrepentido de una persona son elementos especialmente valiosos de la vida espiritual. Este lado de sus puntos de vista, en nuestra opinión, se revela claramente en sus profundas reflexiones sobre hasta qué punto una persona es imputada por su pecado, sobre su perdonabilidad o destructividad para una persona pecadora. El obispo Ignacio distingue entre pecados mortales y veniales según su importancia en la vida espiritual de una persona y su influencia en el destino póstumo de una persona. ¿Qué es el pecado mortal? - plantea una pregunta y la responde. – Un pecado mortal es aquel que mata con muerte eterna el alma de quien cometió tal pecado. Si una persona muere en pecado mortal sin traer el arrepentimiento adecuado, entonces los demonios secuestran su alma y la llevan a los abismos subterráneos, oscuros y sofocantes del infierno; al tormento eterno. Los pecados mortales son los siguientes: herejía, cisma, apostasía de la fe cristiana, blasfemia, hechicería y brujería, homicidio y suicidio, fornicación, adulterio, pecados pródigos antinaturales, embriaguez, sacrilegio, robo, hurto y cualquier ofensa cruel e inhumana. 1171 Si una persona cae aunque sea una vez en uno de estos pecados, muere en el alma. 1172 Pero tal consecuencia natural del pecado no debe, sin embargo, hundir a la persona en la desesperación, pues incluso contra el pecado mortal es válida la medicina del arrepentimiento. De los pecados mortales, el suicidio es el único sin arrepentimiento; otros pecados mortales, debido a la gran e inefable misericordia de Dios hacia la humanidad caída, son curados por el arrepentimiento. El arrepentimiento por el pecado mortal consiste en confesar el pecado al padre espiritual, aceptar de él la penitencia y no caer en ese pecado en el futuro. 1173 El que permanece en pecados mortales se considera muerto de alma; A aquellos que permanecen en estos pecados no se les permite, según las reglas de la Santa Iglesia, participar de los Santos Misterios de Cristo o participar en los servicios Divinos. Si la muerte le sobreviene sin arrepentirse de estos pecados, entonces su destrucción eterna es segura. El arrepentimiento de una persona que está en pecado mortal sólo puede ser reconocido como verdadero cuando abandona su pecado mortal. Entonces sólo podrá ser admitido a la unión con Cristo a través de la comunión de los Santos Misterios. Y por eso, concluye monseñor Ignacio, después del pecado principal de la desesperación y el suicidio, hay que tener especial cuidado en guardarse de los pecados mortales, con la intención firme y decidida en el alma de no caer en ellos. Si tienes la desgracia de caer en algún pecado mortal, entonces debes abandonarlo inmediatamente, ser curado por el arrepentimiento y tener cuidado en todos los sentidos para no volver a caer en él. Si por alguna desafortunada coincidencia volvemos a caer en pecado mortal, no debemos sucumbir a la desesperación, sino que debemos recurrir nuevamente a la curación espiritual dada por Dios, el arrepentimiento, que conserva todo su poder y realidad hasta el final de nuestra vida. 1174 Así, la esencia destructiva, por así decirlo, la mortalidad del pecado mortal reside en una violación profunda y arbitraria de la voluntad de Dios, que marca la muerte del alma para bien; su consecuencia destructiva para el hombre es la alienación de la gracia divina, que predetermina la muerte eterna del alma; la única condición para la salvación de una persona de la muerte espiritual es el arrepentimiento sincero y profundo con una condena voluntaria y decisiva del pecado en una profunda determinación voluntaria de no pecar más. ¡Qué lejos están estos juicios de la visión puramente formal y jurídica de la esencia de la vida espiritual, que no es infrecuente en la vida! Con qué fuerza condena la actitud a menudo frívola hacia la salvación en la vida con una intención descarada y superficial de arrepentimiento al final de la vida, con una disposición aún más descarada a pecar con la expectativa del arrepentimiento: pecaremos y nos arrepentiremos; Cómo tal estado de ánimo de frivolidad realza la ya dolorosa mortalidad del pecado. ¡Cuán claramente tales juicios del obispo Ignacio refutan la acusación, a menudo frívola e ignorante, de que el cristianismo tiene una influencia debilitante sobre la moral humana a través de un llamado al arrepentimiento, como si brindara la oportunidad de una pecaminosidad sin fin, con irresponsabilidad por el destino y la condición espiritual de uno: si tan solo se le dijeran los pecados al confesor, con ello serían perdonados! Si el declive de todos los aspectos de la vida cristiana no permaneció ineficaz en la actitud de las personas hacia las condiciones del avivamiento salvador, reduciendo la atención a la hazaña de la santa confesión, si el declive de la disciplina espiritual y la vida se observa en todas partes, entonces la enseñanza cristiana ortodoxa no tiene la culpa de esto: ella, en la persona de sus mejores confesores elegidos por Dios, en la voz de la Santa Iglesia, llama silenciosamente a las personas al arrepentimiento sincero y profundo, a la revolución espiritual, a la condena del pecado, a la renuncia a ¡Consuela a la persona con la esperanza de una comunión llena de gracia con Dios! Un motivo que refuerza la vigilancia espiritual y el arrepentimiento inmediato es, además, según la enseñanza del obispo Ignacio, la mortalidad del pecado y la incertidumbre del desenlace de la vida: "¡Cuántos que cayeron en pecado mortal no pudieron arrepentirse del pecado! Otro se emborrachó con vino y en este estado su alma fue separada del cuerpo; otro se fue al hurto y al hurto, y la ira de Dios lo golpeó en el mismo crimen. ¡Cuidado, hermanos, con los pecados mortales! Os repito: "mortales". el pecado mata el alma. Si alguien muere en pecado mortal sin tener tiempo de arrepentirse, su alma va al infierno. No tiene esperanza de salvación." 1175 Pero los pecados no mortales pueden tener un resultado espiritualmente desastroso similar si una persona tiene una actitud frívola y descuidada hacia ellos y su indiferencia hacia las buenas obras. ¿Cuáles son estos pecados inmortales? Estos son pecados de pensamiento, palabra, obra, conocimiento e ignorancia, que no matan el alma, sino que sólo la hieren más o menos. Estos pecados no son ajenos a los santos, pero los santos están vigilantes de sí mismos, y, notando el pecado en el que fueron arrastrados por la debilidad común de las personas, inmediatamente lo curan con arrepentimiento. Si se produce la separación del alma del cuerpo mientras la persona no ha tenido tiempo de lavar sus pecados inmortales mediante el arrepentimiento, entonces el alma no es relegada al infierno a causa de estos pecados, en el camino al cielo, en el aire, se le permite sufrir de los espíritus malignos, en cuya complicidad la gente comete pecados, y se le permite expiar los pecados con buenas obras. Si el alma tiene suficientes buenas obras, especialmente si dio muchas limosnas durante la vida terrenal, entonces expía los pecados con esta limosna y otras buenas obras; Las puertas del cielo se le abren y ella entra al cielo en busca de paz y alegría eternas. Pero sucede que un alma tiene tantos pecados no mortales y tan pocas virtudes que es relegada al infierno por la multitud de pecados no mortales. Los Santos Padres comparan el pecado mortal con una piedra pesada y el pecado inmortal con un insignificante grano de arena. Si atas una piedra grande alrededor del cuello de una persona y la hundes en las profundidades, se ahogará: un pecado mortal es suficiente para ahogar un alma en los abismos del infierno. Unos pocos granos de arena casi no suponen ninguna carga: así, en los santos de Dios, el pecado inmortal, muy disminuido y aplastado por la constante observación de sí mismos y el constante arrepentimiento, casi no tiene influencia sobre su destino eterno. Pero este mismo pecado inmortal en las almas dedicadas a los cuidados terrenales, especialmente a las diversiones terrenas, recibe una severidad extraordinaria y, junto con el pecado mortal, arrastra al alma condenada al infierno. Los pecados inmortales, en su multitud, pueden traer al alma la misma destrucción que el pecado mortal. Así, una bolsa llena de arena fina y atada al cuello de una persona puede ahogarla tan cómodamente como la piedra más pesada puede ahogarla. 1176 La inmortalidad o la perdonabilidad de algunos pecados está determinada por su surgimiento de la pecaminosidad hereditaria general de una persona, con una pasión superficial por los pensamientos, sentimientos y voluntad de una persona, con conciencia inmediata de su culpa y arrepentimiento. Un indicador natural de tal perdón es la sensibilidad espiritual de una persona; con la pérdida de estos últimos y con la duración y descuido de permanecer en los pecados, que en sí mismos son perdonables. Por nuestra negligencia, los pecados veniales se convierten en una pasión que nos lleva al infierno al mismo nivel que el pecado mortal, convirtiéndose en la pasión desastrosa del descuido y negligencia sobre nuestra salvación. 1177 La esencia de la pasión, como causa de la muerte espiritual de una persona, no reside en su contenido en sí misma, sino en el grado de su poder sobre la mente humana, en el grado de subordinación del alma al pecado: el pecado que se ha apoderado de una persona se llama pasión. 1178 De esto se desprende que los pecados menos significativos, veniales, con descuido y negligencia, se vuelven desastrosos para una persona, y los pecados mortales, con un arrepentimiento sincero y profundo, con la determinación de negarse para siempre a repetir el pecado, son perdonados por la misericordia de Dios. Está claro, por tanto, que todos los pecados mortales, excepto el suicidio, se curan con el arrepentimiento. El arrepentimiento sólo se reconoce como verdadero y válido cuando su consecuencia es la remisión del pecado mortal. Sin esta consecuencia, el arrepentimiento es infructuoso. Si durante el arrepentimiento el pecado mortal no se abandona por apego a él, no se abandona por elección; Si el arrepentido no elimina las causas del pecado de sí mismo, o no se elimina de ellas arbitrariamente, entonces tal arrepentimiento es débil, de doble ánimo, superficial y se clasifica entre los actos de hipocresía. Es un intento desastroso de engañar tanto a Dios como a uno mismo. 1179 La salvación del hombre se logra, así, en la iglesia interior del alma humana, con la participación independiente del hombre, en un impulso arrepentido hacia el trono de Dios, atrayendo hacia sí la gracia cooperadora de Dios. Sin apartarse de los pecados, sin hacerse amigo de ellos, una persona se condena a la destrucción eterna; pero también desesperando de su salvación, considerando sus pecados como un muro impenetrable entre ellos y Dios. De este modo, una persona bloquea el camino del renacimiento lleno de gracia. La conciencia de los pecados cometidos solo enseña a una persona a comprender la misericordia y el amor perdonador de Dios, y no despierta en una persona el horror de la ira de Dios. 1180 Asimismo, el Reverendísimo Ignacio afirma que "el pecado más grave es la desesperación. Este pecado degrada la santísima sangre de Nuestro Señor Jesucristo, rechaza su omnipotencia, rechaza la salvación que le concedió - muestra que la arrogancia y el orgullo antes dominaban en esta alma, que la fe y la humildad le eran ajenas. Más que todos los demás pecados, hay que guardarse de la desesperación, como de un veneno mortal, como de una bestia feroz". Repito: la desesperación es el peor pecado entre todos los pecados. La desesperación madura suele expresarse mediante el suicidio o una acción idéntica al suicidio. ¡El suicidio es el pecado más grave! Quien lo cometió se privó del arrepentimiento y de toda esperanza de salvación”. 1181 Así, el asceta asceta y el teólogo asceta ortodoxo están unidos en sus puntos de vista sobre la esencia de la vida espiritual humana sobre este tema. Pasando de una revisión de las condiciones generales para la manifestación del pecado en la individualidad humana y los datos sobre su cordura a la presentación de los juicios del obispo Ignacio sobre tipos particulares de pecados o pasiones, creemos que es útil en este caso comparar las enseñanzas del obispo Ignacio sobre los tipos de pecado con las enseñanzas de los ascetas espirituales sobre el mismo tema, en vista de que estos últimos, en el campo del conocimiento del espíritu humano caído y los caminos para su restauración en un estado prístino. pureza, fueron los mentores espirituales de Vladyka Ignatius Brianchaninov. Partiendo del importante camino que ya hemos recorrido en la revisión comparativa de las enseñanzas de los ascetas ascetas y del obispo Ignacio, a priori ya asumimos el acuerdo del asceta que estamos estudiando con sus mentores, esa conmovedora y pura unanimidad de confesión de la verdad de Dios y los caminos hacia ella, que para Ignacio Brianchaninov fue objeto de admiración religiosa, estética y moral en los escritos de San Padre. Tomando nota de esta unanimidad del obispo Ignacio con sus mentores en cuestiones de la vida espiritual, apreciando esta unanimidad como una garantía de la verdad inquebrantable de las instrucciones del obispo Ignacio, creemos que nuestra tarea, en este caso, es captar la originalidad de la formulación de las cuestiones del conocimiento espiritual en las obras del obispo Ignacio, el aislamiento de los ejemplos que da, la cautivadora originalidad del estado de ánimo y, por todo esto, motivos de especial atractivo. Si en el volumen VI de sus obras, en "Patria", Vladyka Ignatius ofrece una colección de dichos patrísticos y ascéticos sobre cuestiones de la vida espiritual, principalmente monástica, entonces en los primeros cinco volúmenes, con referencias a las fuentes primarias de sus puntos de vista y citándolas, Vladyka Ignatius expresa los frutos de su vida espiritual y observaciones en su palabra, utiliza ejemplos de su experiencia que pasaron por su pensamiento, revela su característico lirismo religioso, atrae no sólo por la edificación de sus juicios sobre la vida espiritual, sino también por la sencillez y certeza de su visión de las condiciones, leyes y objetivos de la misma, que fácilmente logra una influencia orientadora en nuestra vida espiritual personal, atrayendo la atención de cada vez más estudiantes. Los ascetas ascetas, de quienes el obispo Ignacio es un atento alumno y cuyas instrucciones cita abundantemente, especialmente en su Patria, analizando el estado pecaminoso del hombre en la esfera del pensamiento, dirigieron su atención a tipos particulares de pecado. En la clasificación de los estados pecaminosos, el obispo Ignacio sigue a sus mentores, sin revelar en este caso originalidad, lo que se confirma con una breve comparación de su enseñanza sobre este tema con las enseñanzas de los antiguos ascetas, de la cual creemos que es útil hacer la referencia necesaria en relación con la tarea de este capítulo: describir la vida espiritual de una persona en un estado de pecado. Un pensamiento pecaminoso en sí mismo siempre tiene un contenido determinado: el pecado nos es conocido como un hecho con un determinado estado pecaminoso, pero no como pecado en general. Todos los santos tienen pensamientos pecaminosos elementales. Se enumeran ocho ascetas. De acuerdo con estos ocho pensamientos pecaminosos, se forman pasiones de un tipo u otro en el alma humana. Las ocho pasiones se dividen de forma diferente. Lo más natural, nos parece, es dividirlos en carnales y espirituales, propuesto por San Juan Casiano. 1182 Las pasiones carnales nacen en el cuerpo y alimentan y deleitan el cuerpo, mientras que las pasiones espirituales provienen de inclinaciones espirituales y alimentan el alma, pero a menudo tienen un efecto destructivo sobre el cuerpo. Estos últimos se curan mediante la simple curación interna del corazón, mientras que las pasiones carnales se curan con una doble medicina: tanto externa como interna. 1183 Pero cualquiera que sea la división de las pasiones que tomemos de los santos ascetas, en ningún caso la señalan como última y decisiva. Por el contrario, según la individualidad pecaminosa de cada persona, esta división puede cambiar indefinidamente, según qué pasión resida en el alma y en qué medida influya en todo su estado de ánimo espiritual. 1184 Pero cualquiera que sea la división que hagamos, en ninguna parte encontraremos la pasión como una dirección exclusivamente externa, física y pecaminosa; en todas partes el centro de gravedad estará en el alma. Incluso las pasiones más aparentemente corporales, tras un examen más detenido, son, en el lenguaje de la ciencia, estados psicofísicos. Así, las pasiones de la gula y de la fornicación, arraigadas en el cuerpo, a veces se despiertan sin la ayuda del alma, y ​​arrastran al alma a través de su conexión con el cuerpo. 1185 Según la observación de los santos ascetas, en el curso de la vida espiritual un estado mental está internamente estrechamente relacionado con otro, uno es condición necesaria para el surgimiento del otro. Una virtud engendra y nutre a otra, así como el pecado inevitablemente conlleva otro pecado. Las ocho, por así decirlo, pasiones principales tienen una estrecha relación entre sí. Presentan una gradación muy interesante en San Juan Casiano. Las ocho pasiones, dice, aunque tienen orígenes diferentes y acciones diferentes, las seis primeras están conectadas entre sí por una afinidad especial, según la cual el exceso de la anterior da origen a la siguiente. 1186 La gula conlleva necesariamente la fornicación, de la fornicación surge el amor al dinero, del amor al dinero surge la ira, de la ira surge la tristeza, de la tristeza surge el abatimiento. Por lo tanto, la lucha contra ellos, según las enseñanzas de San Abba, debe realizarse en el mismo orden, pasando de las anteriores a las posteriores. 1187 Las dos pasiones restantes, la vanidad y la soberbia, están unidas entre sí del mismo modo, es decir, el fortalecimiento de la primera da lugar a la segunda, y de la vanidad excesiva nace la pasión de la soberbia. 1188 Pero incluso con las seis primeras pasiones, las dos últimas no están completamente separadas. Muy a menudo sirven a su vez como etapas de decadencia espiritual; pero lo más triste es que en ocasiones aparecen tras la destrucción de los seis primeros. 1189 Las seis primeras pasiones destructivas dejan en el alma como una huella pecaminosa o un germen de enfermedades espirituales mucho más peligrosas, como un insecto venenoso, al ser retirado del cuerpo, deja el germen de una terrible infección. Sin entrar en una comprensión psicológica de las opiniones ascéticas sobre la unidad de las pasiones, nos resulta posible acercar esta enseñanza a nuestra comprensión desde el punto de vista de la unidad del ser espiritual del hombre. La vida mental representa una unidad en la que no podemos identificar un solo estado mental como una manifestación de ninguna fuerza psíquica, mientras que todas las demás fuerzas del alma son completamente indiferentes a este estado, como si hubieran ido más allá de los límites del alma. Si también tenemos en cuenta la estrecha conexión orgánica del alma con el cuerpo, entonces nos quedará claro que un estado pecaminoso pasa natural y naturalmente a otro, etc. Dejando una clasificación más detallada de las pasiones y estados viciosos del alma, observaremos brevemente la psicología de estas ocho pasiones, tal como se expresa en las creaciones ascéticas. Para facilitar el estudio de la psicología de las pasiones, sus ocho pueden dividirse en cuatro pares, como hizo Santa Casiana. La División 1190 no es mecánica, sino psicológica. Naturalmente, el primer par debe incluir las pasiones de la glotonería y la fornicación, que están relacionadas tanto por su origen como porque siempre juntas abruman a una persona carnal. La fuerza de las pasiones de la glotonería y la fornicación se explica por el hecho de que surgen de necesidades humanas naturales, aunque pervertidas. 1191 Por eso era muy común en tiempos de los santos ascetas y ahora la opinión de que la glotonería y el libertinaje no conciernen al alma, sino sólo al cuerpo. “Los amantes de los buitres con rostro desvergonzado hablan entre sí”, testifica el reverendo Efraín el Sirio, Dios no juzga por esto (fornicación), porque se trata de un solo cuerpo. Objetan de tal manera que destruyen el temor de la justicia de Dios en el corazón de su prójimo, y les permite cumplir sus deseos sin temor e incontrolablemente, sin tener un acusador. ¡Cuántos fueron engañados por estas palabras, cuántos se corrompieron, cuántos fueron destruidos! 1192 ¿Quién no sabe que esta opinión es muy fuerte aún hoy? Y ahora escuchamos a menudo que la gula y el libertinaje son completamente naturales y legales, porque provienen de las necesidades naturales de la naturaleza y están dirigidos a mantener sus funciones. La esencia pecaminosa de las pasiones de la gula y la fornicación consiste, según las enseñanzas de San ascetas, al trasladar el centro de gravedad de la vida a la carne y preferir los intereses carnales de la vida a los espirituales. Cambiar el centro de gravedad a la carne naturalmente debilita el alma. 1193 Sin duda, deben reconocerse relaciones naturalmente normales entre el cuerpo y el alma como aquellas en las que el organismo psicofísico de una persona mantiene una perfecta armonía, es decir, las funciones del alma y del cuerpo se desarrollan sin obstáculos, el cuerpo está siempre dispuesto a ser un órgano de servicio del alma. A esto precisamente contribuye la abstinencia corporal de la glotonería y la fornicación. 1194 Pero si pronto cedemos a las pasiones de la gula y de la fornicación, elegimos decididamente servir a la carne y debilitar nuestra vida espiritual. 1195 En cualquier pecado, y especialmente en pecados aparentemente exclusivamente físicos como la glotonería y la fornicación, es muy difícil trazar una línea decisiva entre los elementos físicos y mentales. Algunos dicen que el cuerpo se apasiona por los pensamientos del corazón, otros sostienen, por el contrario, que los malos pensamientos nacen de los sentimientos corporales. 1196 Las fuentes y orígenes de estos pecados son tanto externos como internos. A veces, por negligencia espiritual, surge en nuestra alma una idea de fornicación, que actúa tentadoramente sobre la voluntad. Si la voluntad sucumbe a esta tentación del enemigo interno, entonces a través del desarrollo habitual de los pensamientos desarrollamos un estado de ánimo pecaminoso, que se convierte en pecado manifestado externamente. A veces, por el contrario, la tentación aparece desde fuera, por la debilidad de nuestra voluntad, influye en la formación de una idea pecaminosa y luego lleva a la persona al pecado. 1197 Así, la fuente del pecado pródigo puede ser tanto física como psicológica. Pero en ambos casos, la caída física es principalmente un hecho psicológico. La fornicación y la glotonería están sujetas a imputación moral no como funciones naturales del cuerpo, sino como estados mentales de caída y precisamente en la medida en que el pensamiento fornicario y glotón se disuelve con nuestro espíritu, ya que nuestra alma se combina con una huella seductora en él. 1198 Al señalar la voluptuosidad de los ojos, Jesucristo, dice Juan Casiano, no los denuncia tanto como ese sentimiento interior que hace mal uso de su servicio, un corazón enfermo y herido por la flecha de la concupiscencia. 1199 Pero como la pureza de corazón no puede ser propiedad de nuestra alma si no reprimimos los impulsos de la glotonería, 1200 ésta es la causa externa del pecado como fenómeno mental. El pecado, como algo exclusivamente físico, es una cuestión imposible. La misma atribución de pecado al lado físico de un objeto es en sí misma un pecado moral grave. Su esencia, por supuesto, es que una persona se divide en sí misma y, justificando el pecado físico como por las leyes de la naturaleza, al mismo tiempo lo contrasta con su pureza espiritual imaginaria, compara su naturaleza espiritual y física, como si cada una de ellas fuera original, y como si no estuviera obligado a controlar el cuerpo con no menos habilidad que el alma. Pero ¡ay de aquel que permanece en pecado y no conoce el tiempo del arrepentimiento! ¡Ay del que dice: porque ahora disfrutaré de la carne, pero en la vejez me arrepentiré, porque como un lazo la muerte lo cubrirá repentinamente y su esperanza perecerá! 1201 En vano piensa que el pecado es algo físico y no concierne al alma. La intención más atrevida de cometer un pecado, y luego arrepentirse con la ilusoria esperanza de la inocencia del alma, traslada el pecado enteramente al área mental. Pero la manifestación física del pecado realza enormemente su significado moral. Todavía existe un gran abismo entre un estado de ánimo pecaminoso y su implementación práctica. Al borde de este abismo, una persona puede, con la ayuda de la gracia de Dios, librar una lucha victoriosa contra el pecado y salir de esta lucha moralmente pura, como, por ejemplo, San Juan el Sufriente. La comisión física del pecado es la culminación de una caída espiritual y un rechazo total de la gracia divina. 1202 En el lenguaje de los sensualistas modernos, ni la gula ni la fornicación son pecados importantes; Están más dispuestos a hablar contra el amor al dinero y el orgullo, por supuesto, no en términos cristianos, pero excusan la glotonería y la fornicación con metas espirituales más elevadas que ellos mismos inventaron. Pero no es así como enseñaron y enseñan los ascetas de la fe. Sólo es irreprensible aquel que ha reflejado el amor con amor y ha apagado el fuego con fuego inmaterial, 1203 es decir, ha desarrollado en sí mismo una naturaleza espiritual tal: el amor a Dios y al prójimo y el deseo de bienes espirituales, que en sí mismo es un antídoto contra el veneno apasionado. Los santos ascetas ni siquiera se atrevieron a pensar que el pecado no afecta al alma, sino que, por el contrario, con toda la determinación de su autoridad ascética, afirmaron que la fornicación y la glotonería suprimen completamente el alma. 1204 Todo lo que constituye la vida espiritual muere en una persona poseída por el veneno de la gula: no teme a Dios, descuida el recuerdo de los tormentos, se aparta de la oración, parece estar fuera de sí, pero en un frenesí, y si los días del espíritu de la gula no se hubieran acortado, ni una sola alma se habría salvado. El segundo par de pasiones son el amor al dinero y la ira. En el lenguaje de los santos ascetas, el amor al dinero se llama pasión que viene de fuera y es más vil que la glotonería. 1205 Su significado psicológico, como pasión, es que se apodera completamente del alma de la persona, la ata a la tierra e impide por completo el buen curso de la vida espiritual. 1206 La experiencia cotidiana del tiempo presente, llamada práctica, proporciona vívidas ilustraciones de la influencia nociva de la pasión del amor al dinero en el curso de la vida espiritual. Si alguna vez, especialmente en los tiempos que vivimos, se puede observar una búsqueda convulsiva del despreciado, pero aún amado metal. Las estadísticas nos presentan demasiados casos desafortunados y sombríos desde un punto de vista moral, cuando el ser espiritual de una persona, completamente esclavizado al becerro de oro, le sacrifica a Dios, como Judas, y sus vecinos, e incluso sus preciados sueños e ideas. Una persona se apega tanto a las adquisiciones que pone en ellas el objetivo de su vida, dirige todas sus actividades hacia ellas y, como resultado, inevitablemente crea de la vida un mar muerto de la notoria lucha por la existencia, no esa lucha contra el mal y el espíritu de malicia que nos legó Cristo, sino la lucha contra Dios y el prójimo y contra los propios intereses espirituales olvidados, pero reales. En vista de esto, la conexión psicológica entre el amor al dinero y la ira, que se manifiesta entre los ascetas, es completamente comprensible. El significado psicológico de la ira, como pasión, es que ciega el alma humana, y mientras esté en nuestro corazón, no podemos “adquirir la distinción correcta entre el bien y el mal y la agudeza de una contemplación digna, ni tener la madurez del consejo, ni ser partícipes de la vida, ni adherirnos inquebrantablemente a la verdad, ni siquiera percibir la verdadera luz espiritual”. 1207 La ira en su forma dura se manifiesta a menudo, pero mucho más a menudo se observa en formas de mentira y condenación menos graves, pero no menos pecaminosas y espiritualmente dañinas desde el punto de vista de la perfección cristiana. La ira en su forma dura suele entenderse como una pasión pecaminosa, o al menos como un defecto significativo; pero mentir y juzgar a los demás es completamente diferente. Estas formas de ira son generalmente reconocidas como las formas más comunes y naturales de las relaciones humanas, e incluso se les da un carácter moral, de modo que su práctica se eleva al principio de relaciones mutuas. Pero los ascetas cristianos del espíritu razonan de manera diferente. En ellos no encontraremos la más mínima justificación para las modificaciones de ira señaladas; por el contrario, tanto la mentira como la condena son igualmente reconocidas como culpables desde el punto de vista moral. Ninguna persona en su sano juicio piensa, dice el reverendo. John Climacus, que el pecado de mentir es algo sin importancia. Las mentiras son la destrucción del amor. 1208 Se encontraron, irritables y fingidos, y en su conversación era imposible encontrar una sola palabra correcta. Mirando en el corazón del primero, encontrarás ira; Habiendo examinado el alma de otro, verás engaño, 1209 con tan sorprendente claridad determina el estado mental de los guiados por la mentira. Abba Dorotheos señala tres tipos de mentiras. Uno miente con sus pensamientos, otro miente con sus palabras y otro miente con su propia vida. 1210 La primera clase de mentira es simplemente la desconfianza hacia el prójimo y sus intenciones, una sospecha dolorosamente desarrollada que hace ver en quienes le rodean un disgusto por su personalidad; Su significado mental como pasión es que inevitablemente sirve como fuente de pecados de calumnia y condena y da lugar a enemistad entre las personas, obligándolas a ver mala voluntad en cada prójimo. Una mentira en una palabra es la discordia más común entre el estado de ánimo real y su expresión verbal; mentir con palabras significa decir una cosa y pensar otra. 1211 En la práctica de la vida se manifiesta como un ingenio extraordinario; El propósito oculto de las mentiras verbales es encubrir su egoísmo y motivar sus intenciones egoístas personales con algunas metas más elevadas, morales e incluso sociales. Mentir con palabras es una idealización egoísta de la propia personalidad; Lo mismo, en esencia, es la mentira de la vida, con la única diferencia de que aquí ya no se esconde detrás de una palabra una mala disposición mental, sino la vida pecaminosa misma. "Miente por la vida quien, siendo fornicario, finge ser abstinente, o, siendo avaro, habla de limosna y alaba la misericordia, o, siendo arrogante, alaba la humildad. "Lo mismo es la mentira de la vida para aquel cuya vida exterior representa la realización visible del bien, pero el bien aún no ha tocado el corazón. Ésta es la mentira de la piedad exterior y la maldad interior. La influencia de esta pasión no es sólo personal, sino también social, porque, pasando a la vida bajo el manto de frases y mentiras, se convierte en toda una dirección de vida en la que la virtud y el cristianismo están sólo en palabras, pero en realidad, en la vida, expresa completamente la sumisión al espíritu de malicia. "El mentiroso, ya sea por temor a la vergüenza o por querer seducir a alguien y hacerle daño, habla de virtudes y las alaba, y se sorprende de ellas, como si él mismo lo hubiera hecho y las conociera por experiencia: tal persona miente con su misma vida, ésta no es una persona simple, sino dual; porque hay uno dentro y otro fuera, y su vida es dual y engañosa. 1212 ¿No vemos a menudo, incluso hoy, tal dualidad, y no lo vemos? ¿Tenemos entonces que estudiar la psicología de esta pasión engañosa sobre nosotros mismos? Procura, hijo, ser siempre sencillo y sincero, exhorta el Rev. Efraín el sirio, y no guardar una cosa en el corazón y otra en los labios, porque esto es engaño y no engaño, porque la mentira proviene del maligno. 1213 La pasión de condenación es también expresión de la falta de amor al prójimo. casi no se reconoce como pecado. Si hablan de ello, casi siempre intentan motivarlo con un corazón cálido y ardiente, con el amor a los demás y con el deseo de corregir sus defectos o, finalmente, incluso con la inocencia imaginaria de esta pasión. Suelen decir: cuál es la importancia de la condena; pero a partir de esto se forma un mal hábito y la persona comienza a no preocuparse por las grandes cosas. 1214 Porque una persona se permite un poco de desprecio por su prójimo, su mente comienza a ignorar sus propios pecados y a fijarse en los pecados del prójimo. De ahí sucede que condenamos, calumniamos, reprochamos al prójimo y, finalmente, caemos en aquello mismo que condenamos. Nada enoja tanto a Dios, nada expone tanto a una persona y la lleva a la destrucción como la calumnia, la condena y el reproche al prójimo. 1215 La calumnia es hija del odio, dice otro santo. ascético. La condenación es el robo de la dignidad de Dios y la destrucción del alma. 1216 "Si ves a alguien pecar, no reveles su pecado y no lo condenes, no abrigues odio hacia él, para no caer en el mismo pecado. 1217 Esto es lo que los santos ascetas acerca de la pasión de la condenación. Los santos ascetas enseñan a evitar igualmente la mentira y la condenación. He aquí un ejemplo de sus reglas para las relaciones correctas con los demás. "Cuando te encuentres con tu prójimo, oblígate a darle honor más allá de su medida. Cuando estéis separados de él, decid de él todo lo bueno y todo lo que sea honorable. Que siempre tengas este carácter: ser amigable y respetuoso con todos. Aunque alguien te calumnie, no te enojes, sino con modestia, mostrando una sonrisa en tu rostro, cambia tu irritación hacia el mundo. 1218 Pero evitando así la condena, en ningún caso caen en mentiras y halagos vergonzosos, como los hijos de este siglo. Su amistad hacia el prójimo no es el beso de Judas, su alabanza y respeto son ajenos a la adulación y al agrado, porque el atractivo exterior corresponde también a una buena disposición del alma. Cuando enseñan a enfrentarse al enemigo con rostro alegre, comprenden psicológicamente esta alegría, por eso enseñan: "recordad que una sonrisa cuando se está irritado despierta en el otro una gran ira. Calma primero tu corazón, luego habla con una sonrisa. El fuego no se puede apagar con fuego, y la ira del irritado se apaga con amor y complacencia". 1219 Por tanto, no se puede reprochar a los Santos. ascetas con doble ánimo e hipocresía; su comportamiento se explica por su profundo amor por el prójimo. 1220 Pero dirán que tal estado de ánimo es incomprensible y difícil de lograr. Admitimos lo segundo, pero negamos lo primero. El completo no juicio y la condescendencia hacia los demás se logra mediante un gran trabajo y sólo mediante el amor activo. Con una humilde conciencia de nuestra indignidad, queda muy claro que no podemos, con un corazón puro, ser condescendientes y al mismo tiempo veraces en relación con nuestro prójimo. “El que habla con los demás debe mostrarles un rostro alegre y una palabra alegre, pero dentro de sí tenga un pensamiento de suspiro”. 1221 El amor al prójimo, la conciencia de su bondad inherente y la aleatoriedad del hecho de la caída dan la fuerza para ser indulgentes con él y evitar la condena. Y la conciencia de las debilidades espirituales y la experiencia de la caída del prójimo, así como de la caída de toda la humanidad y de la propia, crea en el alma un estado de ánimo arrepentido beneficioso, como si ese dolor mundial que nos predicó Dostoievski; La penetración de este dolor mundano es, en sí misma, garantía de virtud y de no condenación de los caídos. Pero un estado de ánimo espiritual tan beneficioso es un regalo especial de Dios al hombre y el único resultado confiable de los conflictos de orgullo. Este resultado sólo es posible si la voluntad de una persona se orienta hacia el bien. Si la voluntad está más inclinada al mal que al bien, entonces aparece un resultado diferente de la lucha espiritual con todas las pasiones anteriores. La condena de los vecinos, la ira hacia ellos, el engaño en las relaciones: todo esto es una enfermedad grave que no encuentra un resultado por sí sola. Ante la ausencia o deficiencia de amor en una persona, la crisis de esta enfermedad se resuelve en la pasión de la tristeza y el abatimiento. La tristeza y el desaliento son una consecuencia necesaria de una visión del mundo completamente incorrecta o inestable y destrozada. Poner el propio bien como objetivo de vida, ya sea un bien egoísta-animal o espiritual, de todos modos, poner el "yo" por encima de todo conlleva inevitablemente las pasiones de tristeza y desaliento, como estados patológicos naturales del alma cuando sus fuerzas se desperdician y debilitan. “El dolor nace de una pasión o de una ira, o de una lujuria, o de una codicia previa, cuando alguien experimenta en la mente la pérdida de una esperanza preconcebida de satisfacción, ya sea con hechos o con cosas de su especie”. 1222 La tristeza proviene “o de una ira anterior, o de perder un beneficio y sufrir una pérdida, o de un daño que nos han hecho”. 1223 En su desarrollo ulterior, la tristeza aparece en forma de abatimiento. 1224 El abatimiento es agotamiento del alma, 1225 relajación de la mente, descuido del ascetismo, odio al voto dado; 1226 el abatimiento es un debilitamiento de la vida espiritual. 1227 El abatimiento varía entre los santos. ascetas, como abatimiento del diablo y abatimiento natural. La primera es, en su propio sentido, una pasión pecaminosa y peligrosa, que revela en nosotros el debilitamiento de la vida espiritual y la terrenalidad de nuestros intereses. El segundo, natural, es simplemente el resultado del exceso de trabajo físico, del trabajo extremo. 1228 Finalmente, la última etapa natural en el desarrollo de la tristeza es la desesperación, como estado de completa opresión espiritual y desesperanza. "La desesperación surge como resultado de muchos pecados, una conciencia agobiada y una tristeza insoportable, porque el alma está cubierta de muchas úlceras. También experimentamos desesperación como resultado del orgullo y la vanidad, cuando alguien se considera indigno de la caída que le ha sobrevenido. 1229 Abba Isaac indica otra nueva causa psicológica de la tristeza en todas sus formas; la tristeza y el abatimiento, dice, provienen de la elevación de la mente y de la elevación de la mente. mente por charlas ociosas, lecturas y conversaciones vanas, o por la saciedad del vientre 1230. Todas las causas de tristeza, abatimiento y desesperación indicadas por los piadosos ascetas se pueden expresar brevemente de la siguiente manera: los estados patológicos del alma indicados surgen, como resultado de todas las pasiones, de la conciencia de la insatisfacción con los principios del egoísmo. Tanto si una persona se fija como objetivo de su actividad vital, como objetivo para todos los que le rodean, o si eleva el egoísmo al principio de su actividad, igualmente llega a comprender que el comienzo del egoísmo no proporciona una satisfacción completa, que el bien que le gustaría hacer exclusivamente suyo no le es dado, ya que hay muchas otras criaturas iguales a él que también quieren vivir. Incluso si el egoísta logra la meta de sus aspiraciones, incluso si logra que todos lo reconozcan como la meta de su personalidad, incluso en este caso no puede encontrar la satisfacción completa, porque por un lado hay un deseo de una gloria, honor y exaltación aún mayores de su "yo", y por otro lado, el gusano de la conciencia se despierta en lo más profundo de su alma, lo que le atestigua que la orgullosa Torre de Babel, erigida por el egoísmo, está construida sobre arena y fácilmente. destructible; llega a comprender que hay otros seres iguales y libres a quienes ha esclavizado y a los que ha convertido en un medio para sí mismo. En ambos casos, es decir, ya sea que la conciencia de insatisfacción surja de nuevas exigencias exorbitantes del egoísmo o de los reproches de una conciencia despierta, el bienestar del individuo se ve violado y la crisis mental se resuelve en nuevos padecimientos: tristeza, abatimiento y desesperación. Así, la tristeza y sus acompañantes acompañan por igual a las pasiones carnales y espirituales. A veces, durante la desesperación y la conciencia de la completa insatisfacción con la riqueza material, el esclavo de las pasiones recibe la alegría pecaminosa de que todavía puede ser feliz, de que hasta ahora se ha rendido ciegamente a sus pasiones y, por lo tanto, está insatisfecho, de que puede subordinarlas y todo a su "yo", y entonces su bien está garantizado. Así, de la tristeza y de la desesperación degeneran la soberbia y la vanidad, 1231 sobre las ruinas de las pasiones carnales crece el árbol de la vanidad y la soberbia. La vanidad y el orgullo no son pasiones aisladas, aisladas, como, por ejemplo. gula y amor al dinero. Cada uno de ellos puede esclavizar a una persona en ausencia del otro. La vanidad y el orgullo, por el contrario, acompañan a todas las pasiones y están copresentes en cada una de ellas. 1232 Todas las demás pasiones pueden ser y son destruidas por las virtudes, por ejemplo. La gula - por el ayuno, la fornicación - por la abstinencia, el amor al dinero - por la misericordia hacia los pobres, etc.; pero las pasiones de vanidad y orgullo acompañan a las mismas virtudes y las destruyen. 1233 Psicológicamente, estas pasiones están tan estrechamente relacionadas entre sí que no es posible hacer una distinción exacta entre ellas. Santos ascetas, si hacen alguna diferencia entre vanidad y orgullo, es sólo en el sentido de que reconocen la primera como una forma debilitante o la fuente primaria del segundo. 1234 Otros quieren separar la vanidad del orgullo y asignarle un lugar y una palabra especial, pero no hay diferencia entre ellos, dice San Clímaco, pues ¿quién, habiendo vencido la vanidad, tiene orgullo de sí mismo? Uno es el comienzo, el otro es el final. 1235 La soberbia es vanidad desarrollada completamente en el alma. Calle. Los ascetas enseñan que en las iglesias la vanidad es la primera y más destructiva de todas las pasiones. El orgullo y la vanidad dan lugar a todo tipo de mal, que es más inherente al alma humana y difícil de erradicar. La soberbia es el primer mal y la fuente del mal, porque los mejores ángeles cayeron con soberbia, 1236 y todos los hombres caen primero con soberbia. Las virtudes de la naturaleza humana dadas por Dios son, en un pensamiento orgulloso, tomadas por las propias virtudes personales, y se olvida la fuente y el dador de ellas. En su desarrollo, el orgullo se presenta en dos variedades. El primer tipo de orgullo consiste en la ruptura de la alianza con el prójimo, el empobrecimiento del amor hacia ellos y la exaltación sobre ellos, combinado con el deseo de convertirlos en un medio para el propio egoísmo. 1237 Este es el primer período de orgullo. Si una persona no sigue su desarrollo espiritual y no lucha contra la vanidad, al primer período pronto le seguirá el segundo: el orgullo de Dios mismo. En el primer período, el orgulloso se considera mejor y moralmente superior a su prójimo, y humilla a este último; en el segundo, se atribuye sus hazañas y virtudes a sí mismo, y no a Dios; Un rasgo esencial de este período es la negación de la gracia divina como cómplice activa de la virtud. Esta enfermedad espiritual suele comenzar con una autoexaltación orgullosa, pero considerada inocente por nosotros. El descubrimiento de los méritos de nuestro prójimo, ya sea en sus actividades o en la opinión pública, afecta dolorosamente nuestro orgullo y nos lleva a condenar a nuestro prójimo señalando algún defecto en él, o negando su evidente dignidad señalando a otros que son más dignos. Al mismo tiempo, el revestimiento egoísta de nuestros discursos no es en absoluto algo que queramos corregir la opinión de nuestro prójimo, sino exponerlo. mira, al menos sólo en tu alma, a tus propios méritos. El solo hecho de señalar las deficiencias de un prójimo, o dudar de la autenticidad de su buen humor, presupone siempre y ciertamente una conciencia egoísta de la ausencia de esas deficiencias en la propia personalidad y una exaltación orgullosa del prójimo. El hermano que, en respuesta a las advertencias del mayor de no ser orgulloso, dijo: “Lo siento, padre, no soy orgulloso”, ya era orgulloso, y su orgulloso testimonio de sí mismo era la prueba más clara de su orgullo. 1238 La conciencia de los propios méritos, con la ausencia imaginaria de defectos, es el primer paso en el desarrollo de la vanidad; una conciencia orgullosa de los propios méritos implica una actitud crítica hacia el prójimo, notando y condenando sus defectos, con el objetivo de en parte resaltar y exponer los propios méritos, en parte para protegerse a uno mismo, a su "yo" de cualquier reclamo por parte de los vecinos, porque una persona orgullosa y orgullosa siempre es sospechosa y propensa a ver en todos los intentos de derrocarlo del pedestal satánico del orgullo. Una persona con inclinaciones de orgullo enfrenta cada fenómeno de la vida, y especialmente el fenómeno del mundo moral, con algún razonamiento interno. Debido a la tentación del orgullo, se embota o pierde la capacidad de penetrar la esencia psicológica de un fenómeno determinado. En su alma, ante la buena acción moral del prójimo, hay una idea de los defectos del prójimo, pero no de sus méritos. Junto a esto está la presentación de las propias ventajas, pero no de las deficiencias. La interacción de estas dos ideas en relación con la voluntad se resuelve psicológicamente en una exaltación orgullosa del prójimo. El siguiente fenómeno similar ocurre sin las ideas antes mencionadas, pero recibe su evaluación directamente desde el punto de vista del egoísmo. El derecho a evaluar las acciones del prójimo y la propia dignidad personal ya son reconocidos como indiscutibles. Aquí el hombre ya ha usurpado los derechos divinos, al reconocer el derecho indiscutible a la autoestima y al juicio supremo sobre la personalidad moral del prójimo. Esta es la etapa intermedia en el desarrollo del orgullo. La vanidad, la autoestima y el juicio sobre los demás, que se desarrollan intensamente, pasan a la última etapa del orgullo. La vanidad se intensifica aún más, la autoestima, aunque orgullosa, desaparece de la vida espiritual, porque una persona en este estado se considera por encima de cualquier tribunal, aunque sea un tribunal parcial del egoísmo; La cuestión misma de su jurisdicción le parece absurda e imposible a cualquiera. Al contrario, el derecho de juzgar sobre los prójimos, tribunal superior y perentorio, se va reconociendo poco a poco como algo indiscutible y natural. El hombre aquí ya abandonó a Dios y rechazó Su ayuda; y si a veces los acontecimientos de la vida, el mundo moral o la comunicación con los demás le recuerdan al hombre orgulloso la existencia de Dios, entonces recibe este recordatorio con el mayor disgusto, como una usurpación de su personalidad. Esto ya es orgullo satánico. Pensamos que su apelación a Dios en este último período de muerte espiritual es posible sólo teóricamente en vista de la bondad de Dios y la disposición de la gracia divina para buscar y salvar a la oveja perdida; pero es prácticamente imposible, ya que la voluntad del pecador tiene sus raíces en el mal, está dispuesto a resistir la verdad divina, pero no a aceptarla en sí mismo. El último período en el desarrollo del orgullo es ya el pecado mortal, la blasfemia contra Dios y la resistencia al Espíritu Santo. Así, la vida espiritual de una persona, según las enseñanzas de los santos ascetas, tiene sólo dos resultados, dos caminos: el camino del bien y el camino del mal. Quienes caminan por el extenso camino del mal están sujetos a diversas enfermedades espirituales, llamadas pasiones en el sentido de estados patológicos del espíritu. Las pasiones se dividen en 1239 espirituales y carnales. 1240 Una persona puede igualmente estar sujeta a cada una de estas pasiones, e incluso a veces puede estar sujeta a varias al mismo tiempo. Pero cada uno de los pueblos tiene algún tipo de pasión predominante, que, aunque vence fuertemente el mal, al mismo tiempo da lugar a otras pasiones y reduce a la persona a las profundidades de la decadencia espiritual, porque todas las pasiones son psicológicamente similares entre sí, 1241 de modo que cualquier pasión que predomine en el cuerpo espiritual de una persona, puede igualmente, en condiciones favorables, ser perjudicial para el espíritu, puede ser un pecado mortal. Esta última opinión se justifica por las dos consideraciones siguientes. En primer lugar, debemos tener en cuenta que todas las pasiones, según las enseñanzas de San Pedro. Los ascetas están relacionados entre sí y provienen de la misma fuente, de modo que cualquier pasión que tomemos en el cálculo teórico es prácticamente homogénea con las demás y ciertamente tiene el carácter de una fuente común a todas las dolencias espirituales. Esta fuente es el orgullo, no en el sentido del pecado mortal, y última etapa de la muerte espiritual, sino en el sentido de la pasión que prevalece y penetra otras enfermedades espirituales, en el sentido del orgullo. Cada uno de los estados pecaminosos, sin importar lo que tomemos, ya sea de naturaleza carnal o espiritual, lleva el carácter y la marca del amor propio y es guiado por él desde su inicio pecaminoso hasta la completa destrucción espiritual de una persona. Hemos visto que en las pasiones de naturaleza carnal 1242 la persona se pone a sí misma como medida de todas las cosas y su bienestar material por encima de todo, es decir, se guía enteramente por el principio del egoísmo y del amor propio. Esto explica precisamente la sorprendente circunstancia de que hacer de la riqueza material el objetivo de la vida necesariamente da lugar a una lucha por la existencia, es decir, a un choque de egos. El predominio del amor propio sobre otras pasiones es aún más claro si tomamos las pasiones espirituales. Vimos anteriormente que en cada uno de ellos una persona ciertamente se eleva a un pedestal de superioridad sobre los demás de su propia especie, eleva el egoísmo y el egoísmo al principio de vida; y considera su “yo” como la medida de todas las cosas. Así que todas las pasiones se distinguen por un carácter, el carácter del amor propio y el orgullo, y, por tanto, todas pueden ser mortales en el sentido espiritual, porque su fuente, el orgullo en sí mismo, conlleva esencialmente la muerte espiritual. La segunda consideración a favor de nuestro pensamiento es que todas las pasiones son predominante y casi exclusivamente fenómenos psicológicos. Hemos visto que ésta es la opinión de todos los santos sobre las pasiones. Ascetas. Al hecho externo del pecado se le da demasiado poco lugar en la ley de imputación moral. Los santos ascetas reconocen el pecado como un fenómeno psicológico y, como tal, lo consideran sujeto de imputación moral. Para ellos, un hecho externo nunca se separa de su trasfondo psicológico y al mismo tiempo nunca se considera algo completamente inocente y no sujeto a evaluación moral. Todos los pecados son pecaminosos en su base psicológica. Entonces, todo pecado es un hecho psicológico y está sujeto a imputación moral. Todo acto externo de un cristiano, ya sea virtuoso o pecaminoso, debe ser considerado según su base psicológica interna; el hecho externo debe remontarse a sus fundamentos psicológicos. Finalmente, el tercer rasgo característico de la enseñanza de los santos ascetas sobre las pasiones y los pecados es la atribución completa de los fenómenos pecaminosos al reino de la voluntad, pero no a la mente. Todo acto pecaminoso de una persona está sujeto a imputación moral y es pecado, como tal, sólo en la medida en que en él participó la obra libre del hombre. En otras palabras, el pecado está sujeto a imputación moral como un hecho volitivo. Vimos una clara confirmación de esta idea en los santos ascetas en el estudio de los movimientos y el desarrollo de los pensamientos y las pasiones. Hemos visto que el pensamiento más pecaminoso no está sujeto a imputación y condenación moral si sigue siendo una idea teórica, pero no es percibido por la voluntad. Por lo tanto, los santos ascetas enseñan que "a veces incluso el que piensa peor que el que lo hizo, porque no tiene lugar para el arrepentimiento. Cam, que tenía la intención de ridiculizar a su padre, es rechazado, y David, que cometió el pecado con conocimiento, es permitido. Los cómplices de Koreev fueron quemados, aunque no dijeron ni hicieron nada en absoluto. Los enviados a Elías sufrieron de la misma manera. Pero toda una multitud de personas que adoraban al becerro, sobre amonestación, fueron liberados por Dios de la ejecución. Y en el Evangelio, Simón, que actuó impíamente al ver su error, es sin duda reconocido como digno de perdón, y Elimas, que resistió la predicación, queda cegado: El pecado en el pensamiento se comete al permitirlo. Judas el traidor, como Esaú, fue rechazado, porque sabía lo que hacía, porque experimentó la gracia de Dios y, al darse cuenta de la Divinidad, fue vencido por el amor al dinero. es una gran diferencia. Hay muchas diferencias en la visión misma del pecado, pero también hay una diferencia en la fuerza misma de la determinación de pecar. Considera la acción y reconocerás la diferencia, presta atención al permiso y verás la base de la verdad”. 1244 Así, en un pensamiento pecaminoso, no se cuenta como pecado la idea, sino el consentimiento del pensamiento de mi voluntad. Incluso un pensamiento blasfemo pesado, que a veces nos visita en los momentos más santos para hacernos indignos de lo sagrado, 1245 incluso este pensamiento blasfemo, si permanece teórico en forma de tentación pero no atrae la voluntad de participar, no está sujeto a condenación, 1246 mientras que el mismo pensamiento, siendo propiedad de la voluntad, se convierte en pecado mortal. La raíz de los fenómenos espirituales, como fenómenos humanos personales, no está en la mente, sino en el corazón y la voluntad. 1247 Pero ¿cuál es la importancia del espíritu en la vida moral, qué influencia tiene la idea sobre la voluntad? La mente actúa sobre la voluntad de la misma manera que la sensación nos permite conocer el mundo que nos rodea, la mente es la sensación del alma. Dependiendo de cuán claras, completas y convincentes sean nuestras ideas mentales, la mente influye en la voluntad y le da dirección de acuerdo con sus ideas. La mente es el ojo del alma. A través de él entran tanto el bien como el mal, y las sugerencias de la Mente Superior y las tentaciones del espíritu del mal, y no importa cómo una persona se desvíe de ellas, están inevitablemente presentes en su conciencia, de modo que las personas más santas, aparentemente protegiéndose del pecado, no estaban en absoluto libres de pensamientos pecaminosos. No está en el poder de una persona evitar los pensamientos, y esto no es necesario para los propósitos de la vida espiritual. Pero está en el poder de una persona combatir los pensamientos, evitar que se apoderen del alma, aceptar los buenos pensamientos y rechazar los malos. Así como hay algunas personas que prefieren ver una escena callejera sucia que admirar las vistas de la naturaleza; Asimismo, en la vida espiritual son muy comunes las anomalías cuando una persona prefiere el mal al bien y, disfrutando de los malos pensamientos pecaminosos, no encuentra la fuerza para participar en los buenos. Así, las ideas de la mente son muy importantes en la vida espiritual; en la vida espiritual son como el primer trazo que da un estudiante al escribir. Sin embargo, las ideas en sí mismas no son pecado ni bien, sino que lo son sólo en la medida en que influyen en la voluntad y la atraen a participar en su actividad. Entonces, el pecado y el bien son hechos, en primer lugar, psicológicos y, en segundo lugar, volitivos. Todo estado espiritual se compone de estos dos aspectos y, desde el punto de vista de estos dos elementos, está sujeto a imputación moral. Al igual que sus mentores ascéticos de la antigüedad, el Reverendísimo Ignacio Brianchaninov, al clasificar las pasiones y las virtudes, se adhiere a las ocho aceptadas por la mayoría. Al clasificar los estados pecaminosos, Su Excelencia Ignacio indica ocho tipos principales de pasiones con sus divisiones y ramas. Las principales pasiones del alma pecadora son: la glotonería, la fornicación, el amor al dinero, la ira, la tristeza, el desaliento, la vanidad, el orgullo. 1248 La clasificación octal de las pasiones representa un medio conveniente para representar claramente la estructura de la vida mental, su contenido, coherencia y consistencia. Tanto los estados pecaminosos básicos como los derivados y secundarios del hombre, a juicio del obispo Ignacio, se evalúan desde su punto de vista principal: la necesidad del trabajo espiritual para lograr la salvación eterna y la lucha contra la sabiduría carnal, como principal obstáculo para la salvación espiritual. Así, hablando de la hazaña corporal desarrollada principalmente en la vida monástica, la valora no por su pertenencia al cuerpo, sino por el beneficio que aporta principalmente a la mente y al corazón. Puede ver las consecuencias del consumo excesivo de comida y bebida, una consecuencia terrible y destructiva del alma, porque de complacer el vientre, el corazón se agobia, se endurece, se endurece, la mente se ve privada de su ligereza y espiritualidad, la persona se vuelve carnal, clavada en la tierra, incapaz de pensamientos y sensaciones espirituales, 1249 De la misma manera, en relación con la pasión de la fornicación y los estados pecaminosos asociados a ella, 1250 el contenido predominante La pecaminosidad está marcada por el alejamiento y el alejamiento de Dios, el agotamiento de las fuerzas de la mente, el corazón y el cuerpo y el vacío del alma resultante de una vida pecaminosa, el deseo arbitrario de una persona de seguir sus propios deseos pecaminosos. 1251 En la pasión del amor al dinero con todos sus tipos, 1252 el tema principal de la cordura moral es el lado espiritual: el exceso de cuidado, que aleja la mente y el corazón de Dios, la rudeza y la insensibilidad del alma, el olvido de la memoria mortal, el oscurecimiento de la mente y la fe en la Divina Providencia, morir para siempre. 1253 El amor al dinero es un pecado y la raíz de todos los pecados debido a su estrecha relación con una serie de atrocidades y estados de ánimo pecaminosos. Por amor al dinero, Judas cometió el crimen más terrible entre los crímenes humanos: traicionó al Señor. Por amor al dinero se cometen innumerables atrocidades: se violan las leyes divinas y estatales, se pisotea la verdad, se protege la falsedad, se oprime al mendigo, el que acepta un soborno se enriquece para su destrucción. El corazón de un amante del dinero se cierra a los misericordiosos y se priva de la misericordia de Dios, o de la salvación, que sólo se da a los misericordiosos. 1254 Comparado con la glotonería, la fornicación y sus consecuencias, el amor al dinero tiene, según la observación de Vladyka Ignatius, mayor cordura moral y denota una pecaminosidad más profunda de la persona, no en términos de su lado material, sino en términos de mayor conciencia y arbitrariedad. Las atrocidades de la fornicación y la glotonería no se pueden comparar con las atrocidades de un amante del dinero, cuyas atrocidades están bien pensadas, ocultas bajo la apariencia de la verdad, con visión de futuro, imbuidas y llenas de astucia satánica, y a menudo actúan en la más amplia escala y escala, sacudiendo y socavando el bienestar de naciones enteras. 1255 El cuarto lugar, según el grado de carga moral, en la serie de las pasiones lo ocupan la ira y la malicia de la memoria con las pasiones que de ella se derivan. 1256 Observamos la ira como una manifestación visible de un odio secreto o un recuerdo de malicia. 1257 Esta pasión es idéntica a las otras antes mencionadas, en cuanto a su influencia sobre la persona, pero es más profunda en sus resultados. Si permitimos que la memoria actúe, devastará el alma, hará infructuosas todas nuestras hazañas y virtudes y nos privará de la misericordia de Dios. Por lo tanto, un cristiano debe prestar especial atención a la enfermedad mental de la malicia de la memoria, expulsarla en la primera aparición y no permitir que anide en el alma bajo ningún pretexto, por muy justo que pueda parecer este pretexto a primera vista. 1258 La condena y la calumnia ocupan un lugar destacado entre los estados viciosos de ira. El Reverendo Ignacio, en sus enseñanzas, habla a menudo de la amplia difusión de las condenas de la vida sobre la necesidad, por obediencia a la palabra del Evangelio (Lucas 6:37), de abstenerse de juzgar al prójimo. Al principio, la gente se permite juzgar los asuntos de su prójimo y luego, involuntariamente, cae en la condena. No sembremos semilla, y la cizaña no crecerá; Prohibiémonos juzgar innecesariamente a nuestro prójimo y no seremos condenados. La condena es un signo de hipocresía y está estrechamente relacionada con ella. El que condena y humilla a su prójimo sin saberlo se expone como justo, quizás sin decirlo con palabras y sin siquiera entenderlo. 1259 Por nuestros pecados buscamos clemencia y misericordia, por los pecados de nuestro prójimo: penas y ejecuciones. 1260 Además, hay que tener cuidado con la calumnia, cuya causa es la malicia, y la condición para su difusión es la credulidad de los frívolos: la malicia de los malvados representa la calumnia y la transfiere a los frívolos y débiles mentales para sembrar en la sociedad humana. 1261 Sobre la cuestión de la tristeza y el desaliento, Mons. Ignacio se limita a indicar estas pasiones entre otras y otras pasiones relacionadas con ellas, y cita los dichos de los ascetas sobre la manifestación de estas pasiones y la lucha contra ellas. 1262 Pero por esto se detiene con especial atención en las pasiones de la vanidad y del orgullo. Entre las manifestaciones individuales de vanidad, se indican muchos vicios modernos que eran desconocidos para los ascetas de la antigüedad, como por ejemplo. - la búsqueda de la gloria humana, la jactancia, el deseo y la búsqueda de los honores terrenales, el amor por la ropa bonita, los carruajes, los sirvientes y las cosas de la celda; atención a la belleza del rostro, al placer de la voz y a otras cualidades del cuerpo, disposición hacia las ciencias y artes moribundas de este siglo, buscando en ellas el gozo para adquirir la gloria terrenal temporal; agradar a la gente, la deshonestidad, etc. 1263 La hipocresía está cerca de la vanidad. La hipocresía, que destruye toda la esencia de la virtud, nace de la vanidad. La vanidad es un vano deseo y búsqueda de gloria temporal y alabanza humana. La vanidad surge de la profunda ignorancia de Dios, o del profundo olvido de Dios, del olvido de la eternidad y de la gloria celestial, y por eso, en sus tinieblas, se esfuerza insaciablemente por adquirir la gloria temporal terrenal. Esta gloria aparece a la vanidad, como la vida terrena, como una propiedad eterna e inalienable. La vanidad, que no busca la virtud misma, sino sólo el elogio de la virtud, se preocupa y trabaja sólo para presentar el rostro de la virtud ante los ojos humanos. Y el hipócrita se presenta ante la humanidad, vestido con el manto del puro engaño: en su apariencia se ve una virtud, que en esencia no tiene en absoluto; La autosatisfacción y la pomposidad son visibles en su alma, porque, ante todo, está seducido y engañado en sí mismo. Disfruta morbosamente de la vanidad que lo mata, disfruta morbosamente del engaño de sus vecinos, disfruta morbosamente de la hipocresía exitosa. La vanidad y la hipocresía que engendra son destructivas desde el principio: privan al hombre de toda recompensa celestial, dándole la vana alabanza humana que ha elegido como única recompensa. La vanidad y la hipocresía son terribles en su desarrollo y madurez, cuando prevalecen sobre una persona, cuando se convierten en regla de actividad, en carácter. Forman un fariseo, que se esfuerza con determinación frenética y ciega por cometer toda anarquía y atrocidades; crean un fariseo que necesita la apariencia de la virtud sólo para ahogarse más libremente y con éxito en las atrocidades. Este es un cuadro deplorable de devastación moral, desastres morales causados ​​por la vanidad y la hipocresía en la naturaleza humana caída. La vanidad es una pasión diversa, sutil e incomprensible. Todas las demás pasiones que perturban la calma de una persona son inmediatamente denunciadas por la conciencia; la pasión de la vanidad, por el contrario, halaga al hijo caído de Adán, le produce, por así decirlo, placer y parece un consuelo espiritual por la buena acción que ha realizado. Todas las demás pasiones violan directamente las virtudes opuestas a ellas: así la abstinencia es violada por la glotonería, la mansedumbre por la ira, la generosidad por el amor al dinero. La vanidad no parece violar ninguna virtud; éste, habiendo privado apropiadamente al hombre del recuerdo de Dios, de la inefable grandeza de Dios, incita al hombre caído a mirarse a sí mismo con aprobación y placer, a admirarse a sí mismo. Ajeno al Don espiritual, busca presentarse como poseedor de un don, o al menos infundir sospechas de sí mismo en las personas, como por algo sobrenatural; busca consolarse con este engaño. Está copresente con el asceta durante su ayuno, durante su oración, durante su limosna, durante sus vigilias, cuando se arrodilla, tratando de deleitar el sacrificio ofrecido a Dios y, habiéndolo profanado con agrado al hombre, hacerlo obsceno. Persigue al siervo de Cristo en la soledad de su celda, en su reclusión; al no poder brindarle al asceta elogios que destruyen el alma de los espectadores externos, lo elogia en pensamientos, dibuja y representa seductoramente la gloria humana en su imaginación. A menudo actúa sin pensar ni soñar; pero se conoce sólo por la ausencia en el corazón de la bendita ternura, del bendito recuerdo y de la contrición por los pecados. 1264 La vanidad acecha incluso a las buenas obras de una persona, 1265 incluso la instrucción espiritual de los demás suele ir precedida y acompañada de vanidad. 1266 La vanidad puede a veces infectar el estado de ánimo de toda una hermandad, que puede enorgullecerse no sólo de las ventajas materiales de su monasterio, sino también de la alta opinión de los laicos sobre la especial piedad de su estatuto. 1267 La vanidad casi siempre actúa junto con la voluptuosidad refinada y da a la persona el placer pecaminoso más sutil. El veneno de este placer es tan sutil que muchos reconocen el placer de la vanidad y la voluptuosidad como un consuelo para la conciencia, incluso por efecto de la gracia divina. El asceta, seducido por este placer, poco a poco llega a un estado de autoengaño; reconociendo el autoengaño como un estado de gracia, gradualmente adquiere todo el poder de un ángel caído, tomando constantemente la forma de un ángel brillante, y se convierte en un instrumento, un apóstol de los espíritus rechazados. Desde este estado se han escrito libros enteros, alabados por el mundo ciego y leídos con placer y admiración por personas que no han sido limpiadas de pasiones. Este placer espiritual imaginario no es más que el placer de la refinada vanidad, la arrogancia y la voluptuosidad. La vanidad corrompe el alma de la misma manera que la pasión lujuriosa corrompe el alma y el cuerpo. La vanidad vuelve al alma incapaz de movimientos espirituales, que luego comienzan cuando los movimientos de las pasiones espirituales se vuelven silenciosos, siendo detenidos por la humildad. La vanidad conduce a la participación ilícita en la gloria humana y, al tocar el corazón, hace que la sangre entre en un dulce y discordante movimiento; con este movimiento cambia todo el carácter de una persona, introduciendo en ella una conexión con el espíritu fuerte y sombrío del mundo y, así, alejándolo del Espíritu de Dios. 1268 Un hipócrita vanidoso es incapaz de tener fe o conocimiento de Dios. 1269 Un efecto tan dañino para el alma de la vanidad y la hipocresía en una persona, como lo explica el obispo Ignacio, está motivado por el hecho de que estas pasiones hacen que sea difícil e imposible experimentar el arrepentimiento salvador y privan a la persona de la conciencia de su pecaminosidad. La hipocresía es ese tipo de pecaminosidad que se opone especialmente al Conocimiento de Cristo y al cristianismo. El comienzo de volverse a Cristo reside en el conocimiento de su pecaminosidad, de su caída: desde esa visión de sí mismo, la persona reconoce la necesidad de un Redentor y se acerca a Cristo a través de la humildad, la fe y el arrepentimiento. Pero un hipócrita, que sufre pasiones insatisfechas que son perceptibles para la gente: vanidad, orgullo, amor al dinero, envidia, engaño, malicia, cubriéndolas de hipocresía y pretensión, es incapaz, como Satanás es incapaz, de reconocerse a sí mismo como pecador. Y las virtudes y las pasiones se vuelven, por así decirlo, naturales a partir de la habilidad, y la hipocresía a partir de la habilidad se convierte, por así decirlo, en una cualidad natural. Quienes la poseen ya no ven la hipocresía como el vicio más destructivo; Los actos de hipocresía se realizan como si fueran hechos de verdad. La hipocresía es un fermento pecaminoso para el estado de ánimo humano porque, habiéndose infiltrado en el alma, penetra en todos los pensamientos, en todos los sentimientos, en todas las acciones de una persona, convirtiéndose en su carácter, como si fuera su alma. 1270 Estrechamente relacionado con la vanidad está el agradar a la gente. El vanidoso, en su afán de gloria humana, se ve obligado a agradar a la gente. La vanidad se alimenta de alabanzas y ventajas humanas inventadas por la sabiduría carnal y que surgen de nuestra caída. Se alimenta de la riqueza, de la nobleza de la familia, de grandes nombres con los que se corona el servicio y el servilismo al mundo y otros vanos honores. El camino del buscador de la gloria humana es constante y variado, agradable a las personas. Ya sea que complacer al hombre sea correcto o incorrecto, legal o ilegal, los buscadores de la gloria humana no tienen nada que ver con ello, siempre que logre su objetivo. 1271 Al apoderarse del alma humana en ausencia de vida espiritual, la vanidad aleja a la persona de la salvación y, desarrollándose e intensificándose, se convierte en pasión de orgullo y vanidad. La hipocresía, nacida de la vanidad, es decir, de la búsqueda de la alabanza y la gloria humanas, alimenta la vanidad con sus éxitos. Cuando la vanidad llega a la edad adulta, su acción pasa de los impulsos a un esfuerzo constante, luego de la vanidad se forma una pasión loca y ciega: el orgullo. El orgullo es la muerte del alma en un sentido espiritual: un alma abrumada por el orgullo es incapaz de humildad, arrepentimiento, misericordia o cualquier pensamiento y sentimiento espiritual que le brinde conocimiento vivo del Redentor y asimilación a Él. 1272 El soberbio se mira a sí mismo como un ser original, y no como una creación de Dios; la vida terrenal le parece interminable, la muerte y la eternidad, inexistentes. No hay providencia de Dios para él: reconoce la razón humana como gobernante de las tinieblas. Todos sus pensamientos se arrastran por la tierra, su vida fue sacrificada enteramente a la tierra, en la que le gustaría establecer un placer incesante en el pecado. 1273 La suerte de los soberbios, llenos de vanidad y de sabiduría carnal, es la muerte eterna, la muerte del alma, que consiste en el alejamiento decisivo de Dios, en la asimilación del odio a Dios y a la humanidad. 1274 El carácter principal, íntegro y esencial de la sabiduría carnal es la soberbia, que sirve de puerta a todos los pecados y vicios. 1275 La sabiduría carnal o la dirección general anticristiana de la vida tiene como expresión más obvia el orgullo y la vanidad, a los que se asocia inevitablemente la completa decadencia de la vida espiritual cristiana. El orgulloso es ajeno a la reverencia de Dios, ajeno al temor de Dios, al respeto por la ley de Dios y a la ley civil, ajeno al respeto al prójimo, a sus beneficios, a su bienestar, a la vida misma, ajeno al autoconocimiento, ajeno a la virtud, enemigo y villano de las personas y de sí mismo. Es capaz de cometer todos los delitos, como si tuviera algún derecho especial a cometerlos. Una persona orgullosa es una persona con un corazón petrificado y una mente demoníaca. 1276 La expresión clara de orgullo, vanidad, hipocresía y, en general, sentimiento anticristiano mediante la sabiduría carnal y la falsa razón es la dirección de vida del fariseísmo. Dirigiendo toda su atención al trabajo espiritual y las hazañas salvadoras del alma, y ​​en la sabiduría carnal y el orgulloso autoengaño, viendo con razón el motivo principal de la muerte espiritual de una persona. El Reverendo Ignacio habla repetidamente y con fuerza sobre el fariseísmo, caracterizándolo y advirtiendo a sus vecinos contra este peligro espiritual fundamental e imperceptible en la vida. En la dirección del fariseísmo parece concentrarse toda la pecaminosidad humana: su expresión subjetiva interna y externa. En el fariseísmo es fácil encontrar un lugar para nosotros mismos y la justificación y la ceguera ante nuestros pecados, su disculpa y la vigilancia en relación con los pecados del prójimo, y el desprecio por él, y la autosatisfacción y una visión legal de nuestra hazaña espiritual, por lo que nuestras obras son consideradas méritos ante Dios. Al aceptar y asimilar conceptos falsos sobre la esencia de la vida espiritual, el fariseísmo siempre se asocia con el autoengaño y el engaño espiritual en relación con uno mismo, con una mirada lúgubre y orgullosamente despectiva a la humanidad por complacencia. El fariseo mira sus obras como sacrificios, como méritos ante Dios; Este punto de vista es común a todos los fariseos. Junto a esto, el prójimo, portador del espíritu de Cristo, es objeto de tentación para el fariseo. Los fariseos exigen a los demás un comportamiento apropiado, pero sin verlo, son tentados y condenados. Es común que los fariseos, dice Vladyka Ignatius, se dejen tentar por aquellos en quienes no ven el fariseísmo; es común que sean tentados por quienes, aborreciendo el amor propio y el agrado de los hombres, tratan de agradar a Dios en la sencillez y misterio del corazón; Suelen ver pecado y malicia donde no existen; Tienden a condenar, odiar y perseguir a los verdaderos siervos de Dios. Son constantemente perseguidos por el odio, ya sea por los pecadores arrepentidos que se reconcilian con Dios y son hechos justos mediante el arrepentimiento, o por los discípulos y seguidores del Dios hecho hombre, pero sobre todo por el Dios mismo todo perfecto hecho hombre. Al estudiar la ley de Dios sólo por letra, y no por experiencia, no cumpliendo la ley, no reciben la humildad a la que una persona es llevada por el verdadero conocimiento de Dios, sino extraordinaria pompa y arrogancia. Dan a los decretos rituales mucha más importancia de la que deberían haberles dado e ignoran los mandamientos de Dios, que constituyen la esencia de la ley. Habiendo distorsionado el significado de la ley de acuerdo con su mente falsa y su corazón depravado, ellos, mientras sirven y agradan sólo al amor propio, erróneamente se presentan a sí mismos y a los demás como sirviendo y agradando a Dios. Se esfuerzan por servir y agradar a Dios cumpliendo su voluntad y sus entendimientos, reconociéndolos como probablemente buenos y verdaderos, lo cual es antinatural para la naturaleza humana caída, y no investigando y cumpliendo cuidadosamente la voluntad de Dios. Con esta forma de actuar, una persona casi constantemente hace el mal, reconociéndolo como bien, y cuando hace el bien, lo hace de sí mismo, por eso se lo atribuye a sí mismo, como se lo atribuyó el fariseo. Al mismo tiempo, el bien mismo se convierte en causa del mal, introduciendo la vanidad en la persona, plantando, alimentando y aumentando en ella la más destructiva de las pasiones, el orgullo 1277. El fariseísmo se caracteriza por el rechazo de Dios, el culto a uno mismo y la religiosidad externa con alienación interna. 1278 El comportamiento más externo del fariseo, que expresa esencialmente su estado de ánimo de autosatisfacción y desprecio por sus vecinos, está motivado por el beneficio social y el bien de sus vecinos. El fariseo va y se pone al frente para servir de edificación al pueblo reunido y atraer su atención hacia sí para beneficio de su propio pueblo. Así es como la vanidad suele justificar y encubrir sus acciones. El fariseo levanta libremente su mirada arrogante ante el dolor, se inspira en la soberbia y la confianza en sí mismo, su rostro brilla de autosatisfacción. A veces el fariseo muestra una humildad visible; se encuentran, por ejemplo, en lo más profundo de la iglesia, sobre todo cuando son personas de alto rango, y de repente salen ante el pueblo para golpear con más fuerza, tanto con la apariencia de dignidad como con la anterior apariencia de humildad. Sus rostros no siempre expresan satisfacción propia; Toman diferentes formas, según las necesidades, pero siempre están compuestos. 1279 Pero el Reverendo Ignacio caracteriza el talante del fariseísmo con especial detalle y profundidad en un artículo especial sobre este tema en el volumen I bajo el título: “Fariseo”. 1280 Los signos esenciales y los elementos principales del humor farisaico son descritos por el Reverendo Ignacio en la siguiente forma vívida. La razón del humor fariseo es la falta de humildad, que impide en gran medida el éxito espiritual. Mientras que los que han caído en pecados graves, con celos ardientes y contrición de espíritu, se arrepienten, se olvidan del mundo entero, ven incesantemente su pecado y lo lloran ante Dios, los ojos del fariseo son dobles. Su pecado, que ante él parece insignificante, no atrae toda su atención. Recuerda, conoce algunas de sus buenas obras y pone esperanza en ellas. Ve las deficiencias de sus vecinos, las compara con las suyas y reconoce las suyas como fáciles y excusables. Cuanto más aumenta su propia verdad ante sus ojos, más disminuye la justificación llena de gracia otorgada al arrepentido. Esto debilita y destruye el sentimiento de arrepentimiento. Con la disminución del sentimiento de arrepentimiento, la procesión hacia el éxito espiritual se vuelve difícil; con la destrucción del sentimiento de arrepentimiento, la persona es seducida del camino de la salvación al camino de la vanidad y el autoengaño. Se vuelve ajeno al amor santo a Dios y al prójimo. Cualquiera que esté infectado con la enfermedad del fariseísmo se ve privado del éxito espiritual. La tierra del campo de su corazón es dura y no da cosecha: para la fecundidad espiritual es necesario un corazón, cultivado por el arrepentimiento, ablandado, humedecido con ternura y lágrimas. La privación de prosperidad ya es un daño significativo. Pero el daño que proviene del fariseísmo no se limita a la esterilidad del alma: la infección mortal del fariseísmo, en su mayor parte, está asociada con las consecuencias más desastrosas. El fariseísmo no sólo hace infructuosas las buenas obras de una persona, sino que las dirige al mal en su alma, a su condenación ante Dios. 1281 El fariseo cuenta los pecados evidentes que pueden ser visibles para todos; pero no digas una palabra sobre las pasiones espirituales, el orgullo, el engaño, el odio, la envidia, la hipocresía. Y ellos constituyen el fariseo. Luego destruyen el amor al prójimo y dan lugar a tentaciones llenas de frialdad, orgullo y odio. Oscurecen y adormecen su alma, haciéndola incapaz de arrepentirse. Cuando el fariseísmo se fortalece, madura y se apodera del alma, sus frutos son terribles. Los fariseos históricos se atrevieron a llamar endemoniado al Hijo de Dios. Los fariseos se permitieron afirmar que Dios encarnado, el Salvador que vino a la tierra, era peligroso para el bienestar público, para la vida civil de los judíos. Y todas estas invenciones entrelazadas son necesarias para, bajo el manto de la justicia exterior, bajo el pretexto de proteger la nacionalidad, las leyes, la religión, saciar la malicia insaciable con la propia sangre, sacrificar sangre a la envidia y la vanidad para cometer el Deicidio. El fariseísmo es un veneno terrible; El fariseísmo es una terrible enfermedad mental. 1282 El Reverendo Ignacio considera necesario tener una imagen y una presentación clara del fariseísmo para protegerse “del kvas del fariseísmo”. Continuando con esta imagen, el obispo Ignacio caracteriza al fariseo con los siguientes rasgos. El fariseo, contento con la realización exterior de los ritos de la religión y la realización de algunas buenas obras visibles, que no son ajenas a los paganos, sirve servilmente a pasiones que constantemente trata de encubrir, que en gran medida no ve en sí mismo y no comprende, que le producen una completa ceguera en relación con Dios y toda enseñanza divina. Aunque se dedica a leer las Escrituras, es incapaz de arrepentirse, incapaz de ver la luz de los mandamientos de Dios; eluden su mirada y él los reemplaza con sus propias especulaciones absurdas y feas. Dejando de lado el cumplimiento de los mandamientos de Dios, que constituyen la esencia de la Ley, se esfuerza por el cumplimiento refinado de las nimiedades externas, incluso si esto constituye una clara violación de los mandamientos. La más secreta de todas las pasiones espirituales es la vanidad. Esta pasión, más que ninguna otra, se camufla ante el corazón humano, proporcionándole placer, que muchas veces se confunde con el consuelo de la conciencia, con el consuelo divino. ¡Y el fariseo está fermentado de vanidad! Todo lo hace para la alabanza humana. Le encanta que su limosna, su ayuno y su oración tengan testigos. No puede ser discípulo del Señor Jesús, que ordena a sus seguidores descuidar la gloria humana y seguir el camino de la humillación, la privación y el sufrimiento. La cruz de Jesús sirve de tentación al fariseo. Necesita un Mesías, similar a Alejandro Magno o Napoleón I, con gran gloria de conquistador, con trofeos, con botín. El pensamiento de la gloria celestial y espiritual, de la gloria de Dios, eterna, de la eternidad misma, es inaccesible a su alma, arrastrándose por la tierra, en el polvo y la decadencia terrenales. El fariseo es amante del dinero. Su corazón está donde está su tesoro. Está su fe, están sus sentimientos, está la esperanza, está el amor. Con los labios, con el borde de la lengua, confiesa a Dios, pero con el corazón lo rechaza. Nunca siente la presencia de Dios, no ve la providencia de Dios, no sabe por experiencia lo que significa el temor de Dios. Para su corazón no hay Dios, ni prójimos. Él es todo terrenal, todo carnal, todo en el poder de las pasiones espirituales, movido por ellas, controlado por ellas, atraído por toda anarquía, vive y actúa únicamente por amor propio. En el alma del fariseo se erige un ídolo del “yo”. Se quema incienso constante al ídolo, se sacrifican sacrificios constantes; El alma de un fariseo es un ataúd, pintado por fuera para los ojos sensuales de los hombres, pero por dentro lleno de huesos muertos, hedor, gusanos, todo lo inmundo. El fariseo, al ser un extraño para Dios, tiene la necesidad de presentarse ante la gente como un siervo de Dios; estando lleno de todas las iniquidades, tiene la necesidad de parecer virtuoso ante la gente; Al tratar de satisfacer sus pasiones, tiene la necesidad de hacer que sus acciones parezcan plausibles. Un fariseo requiere un disfraz. Sin querer en absoluto ser verdaderamente piadoso y virtuoso, sólo deseando ser considerado como tal entre la gente, el fariseo se vistió de hipocresía. Todo en él es una composición, todo es ficción. Sus hechos, sus palabras, toda su vida son una mentira constante. Su corazón sopla sobre su prójimo con un sentimiento de tentación y condenación. El fariseo no condena el mal, el vicio o la violación de la ley en sus vecinos; sus flechas apuntan a la virtud. Pero para hacer más certeros los golpes, calumnia la virtud, le atribuye el mal, se deja tentar por ese mal y, aparentemente, golpeándolo, mata al siervo de Cristo que odia. 1283 Los fariseos sólo quieren parecer justos, sólo les importa presentarse como servidores de Dios ante la sociedad del pueblo, ante las masas, que suelen ser ininteligibles. Y ahora se puede ver que los fariseos recurren a todo tipo de tergiversaciones para que sus obras, que tienen apariencia de buenas, brillen lo más posible ante los ojos de la gente, y sus atrocidades sean excusadas por la necesidad política, la apariencia de justicia y sabia previsión, el deseo de prevenir un mal mayor permitiendo un mal menor, y otras justificaciones que brotan abundantemente de un corazón lleno de maldad. 1284 Tan complejo en su contenido y profundo en su significado para la vida espiritual de una persona, el talante pecaminoso del fariseísmo, muy extendido en la vida y apenas perceptible para quienes están esclavizados por él. Entre las pasiones enraizadas en el orgullo, explicadas por él y fortalecidas por él, Su Eminencia Ignacio señala: el desprecio por el prójimo, la preferencia de uno mismo sobre los demás, la insolencia; oscuridad, embotamiento de mente y corazón; clavándolos a lo terrenal; incredulidad, engaño, falsa inteligencia; desobediencia a la Ley de Dios y de la Iglesia; siguiendo tu voluntad carnal; leer libros heréticos, depravados y vanidosos; desobediencia a las autoridades, burla cáustica; abandono de la humildad cristiana; pérdida de la sencillez, pérdida del amor a Dios y al prójimo, falsa filosofía, herejía, impiedad, ignorancia. 1285 Las pasiones que actúan sobre el pecador y le quitan la salvación eterna son diversas, complejas, fuertes y profundas. Su efecto es tanto más fuerte y profundo cuanto que su raíz está en el daño que el pecado arbitrario causa a la propia naturaleza humana. Su peligro para una persona es tanto más significativo porque sólo en unos pocos casos está claro que, en la mayoría de los casos, los peligros pecaminosos actúan sobre una persona de forma encubierta y poco consciente para ella, y el espectáculo espiritual de las pasiones beligerantes contra una persona no es claro para una persona común y corriente, fascinada por el proceso de la vida. Bajo el signo de la santa cruz, Vladyka Ignatius lleva a sus lectores a un espectáculo de guerra espiritual invisible a los ojos comunes. Siguiendo el ejemplo de su líder Antonio, un habitante del desierto en Egipto, San Ignacio ve y nos muestra para una posible atención las redes pecaminosas del diablo, extendidas por todo el mundo para atrapar a las personas en la destrucción. Se lanza pensativamente a examinar las redes del diablo. Están ubicados fuera y dentro de una persona. Una red está estrechamente conectada con otra; en otros lugares las redes están dispuestas en varias filas; en otros se realizan amplios agujeros que, sin embargo, conducen a las más numerosas curvas de las redes, de las que parece imposible deshacerse. Se han tendido redes para la mente humana en varios libros que se llaman a sí mismos luz, pero que contienen las enseñanzas de las tinieblas, escritos bajo la influencia obvia u oculta de un sombrío y todo malvado gobernante del mundo, de una mente dañada por la Caída, por escritores que “están enloquecidos por la mente de su carne” (Col. 2:18). Mi prójimo, en cuyo amor debo buscar la salvación, se convierte para mí en una red que me atrapa en la destrucción, cuando su mente queda atrapada en las redes de las enseñanzas y la sabiduría de los engañosos y aduladores. Mi propia mente lleva los sellos de la caída, está cubierta por un velo de oscuridad, infectada con el veneno de la mentira: ella misma, engañada por el gobernante del mundo, se tiende redes, con descaro bebe la copa del conocimiento venenoso y con ello destruye decisivamente el gusto y el deseo de la copa Divina del conocimiento salvador. ¡Hay tantas redes para mi corazón! La mirada espiritual de un asceta ve redes toscas y redes finas, y no está claro cuál de ellas es más peligrosa y terrible. El pescador es hábil, y el que escapa de las redes gruesas, queda atrapado en las redes finas. La caza sólo tiene un final: la muerte. Las redes están cubiertas de todas las formas posibles, con un arte excelente. La caída se reviste de todo tipo de triunfos; agradar a la gente, hipocresía, vanidad: en todo tipo de virtud, engaño, encanto oscuro, vestir la apariencia de lo espiritual, celestial. El amor espiritual, a menudo vicioso, se reviste con la apariencia de un amor santo; Falsa dulzura de ensueño, que se hace pasar por dulzura espiritual. ¡Hay tantas redes para el cuerpo! ¡Qué red es! ¡Cómo lo usa el gobernante mundial! Se olvidan de Dios, el cielo, la eternidad y el propósito del hombre. El gobernante del mundo intenta mantenernos en constante entretenimiento, oscuridad, a través de los placeres corporales. A través de los sentidos, estas puertas del alma, a través de las cuales se comunica con el mundo visible, introduce constantemente en él el placer sensual, el pecado y la carne, inseparable de él; La música retumba en famosos conciertos terrenales, expresando y excitando diversas pasiones; estas pasiones se presentan en los teatros terrenales, se excitan en las diversiones terrenas, el hombre es conducido por todos los medios posibles a disfrutar del mal que lo mató. En su embriaguez, olvida el bien Divino que lo salva y la sangre del Dios-hombre por la cual hemos sido redimidos. 1286 Al dibujar las redes colocadas por el gobernante mundial para atrapar a los cristianos, Vladyka Ignatius, con su pincel verbal, guiado por la Palabra de Dios, describe características nuevas y contemporáneas de las redes del gobernante mundial. Las redes del diablo, dice, se han multiplicado en comparación con los tiempos del primado de la Iglesia de Cristo, multiplicadas hasta el infinito. Se han multiplicado los libros que contienen enseñanzas falsas; las mentes se han multiplicado, conteniendo y comunicando a otros falsas enseñanzas; los seguidores de la santa Verdad han disminuido, disminuido al extremo; aumentó el respeto por las virtudes naturales disponibles para judíos y paganos; el respeto a las virtudes parecía francamente pagano, contrario a la naturaleza misma, que las consideraba malas; el concepto de las virtudes cristianas ha disminuido, su realización real casi ha sido destruida; se desarrolló la vida material; la vida espiritual desaparece; Los placeres y preocupaciones corporales consumen todo el tiempo, no hay tiempo ni siquiera para recordar a Dios. Y todo esto se convierte en un deber, en una ley. Involuntariamente surge la pregunta: ¿Quién puede escapar de estas redes? 1287 Esta es la pregunta que constituye esencialmente el motivo principal del obispo Ignacio en su estudio del oscuro valle del pecado. Ésta es la pregunta cuya respuesta, para él y sus vecinos, estuvo ocupada por el pensamiento de Ignacio Brianchaninov a lo largo de sus creaciones ascéticas; Encontraremos esta respuesta en el próximo capítulo. En momentos de ternura, en los que los ojos de la mente se abren al autoconocimiento, que no ocurren a menudo, Vladyka Ignatius pinta una imagen de la pecaminosidad humana, escribe, con sus propias palabras, como una reprensión para sí mismo, como una amonestación, un recordatorio, una instrucción. 1288 Al tratar de comprender por sí mismo la red del gobernante del mundo, tendida sobre las almas humanas, reflexionando humildemente sobre su pecaminosidad, Vladyka Ignatius tiene un objetivo en mente: despertar en el pecador la atención a su vida espiritual, despertar la sed de una hazaña salvadora del alma, el deseo de cultivar su campo espiritual. Un asceta experimentado que ha experimentado personalmente la sed de arrepentimiento y salvación, no aconseja a su lector mundano, en el curso de su logro espiritual, entrar en un examen detallado y sutil de sus pecados y cualidades pecaminosas, porque el deseo de un análisis sutil de sus cualidades pecaminosas constituye una trampa para una persona, tendida por el enemigo de nuestra salvación. Vladyka Ignatius aconseja a su lector mundano que recoja todos sus pecados en un recipiente de arrepentimiento y los arroje al abismo de la misericordia de Dios; llama a su lector mundano a pasar su vida en constante arrepentimiento, reconociéndose pecador en todos los aspectos y creyendo que el Señor Misericordioso acepta en los brazos de su misericordia, en el seno de la salvación, a todo aquel que sólo admite su pecaminosidad. 1289 Vladyka Ignatius pide a su lector mundano, que con fe y amor a Cristo leerá su llamado al arrepentimiento y a la salvación y encontrará en él algo útil para sí mismo, que lleve un sentido suspiro y una oración por el alma que ha sufrido mucho por las olas del pecado, que a menudo ha visto ante sí el ahogamiento y la destrucción, y ha encontrado descanso en un solo refugio, en la confesión de sus caídas. 1290 Basado en un estudio cuidadoso y de toda la vida de la Palabra de Dios y las obras patrísticas y la experiencia espiritual personal, Vladyka Ignatius aprendió la pecaminosidad del alma humana y adoptó el sentimiento de arrepentimiento humilde como el estado de ánimo constante y predominante de su alma. Para este propósito, es decir Para despertar en sí mismo una sed de salvación espiritual y un sentimiento de arrepentimiento, aconseja a su lector estudiar la naturaleza pecaminosa del ser humano, reconocer la pecaminosidad de su alma y así sentar las bases de su salvación, porque, según sus palabras, “el comienzo de la conversión a Cristo reside en el conocimiento de la propia pecaminosidad, de la propia caída: desde tal visión de uno mismo, el hombre reconoce la necesidad de un Redentor y se acerca a Cristo a través de la humildad, la fe y el arrepentimiento”. 1291 Capítulo tres. El lado ideal de la vida espiritual. (La hazaña cristiana de la salvación espiritual en su orden y gradualidad. ¡Bienaventurada el alma que estudia constantemente en la Ley de Dios: en ella puede ver la imagen y la belleza del Hombre Nuevo, y según ellas corregir sus defectos! Bienaventurada el alma que ha comprado la aldea del arrepentimiento mortificándose en relación con las empresas pecaminosas: ¡en esta aldea encontrará el tesoro inestimable de la salvación! (Obras del obispo Ignacio, vol. II, p. 123). La cuestión de la salvación espiritual ocupa el lugar central más importante en el contenido de la cosmovisión cristiana. Esta pregunta está infinitamente cerca del estado de ánimo cristiano, porque en realidad no hay nada más importante para un cristiano, no hay nada más estrechamente relacionado con la esencia misma del espíritu cristiano, como la eterna salvación espiritual. Es importante y cercano al estado de ánimo espiritual, como meta última y sobrenatural hacia la que se dirigen las mejores aspiraciones del espíritu humano; es tan cercano como una hazaña de toda la vida, terrenal, amateur y bendita que constituye un medio para la meta eterna indicada. Desde este último punto de vista, la cuestión de la salvación espiritual adquiere una importancia especial aún mayor, como uno de los fundamentos fundamentales para comprender la verdad absoluta de nuestra santa ortodoxia, porque la cuestión de la salvación personal representa en el sistema de nuestra fe precisamente el punto en el que ésta se encuentra cara a cara con la realidad, con el ser real, y quiere mostrar en la vida, en la práctica, cuál es la verdad que predica. 1292 Indicando la importancia y la cercanía del estado de ánimo espiritual de salvación del hombre, como fin y medio de la vida humana, en esta afirmación nos consideramos libres de contradicción, en la consideración de que con el concepto de fin de la vida combinamos el pensamiento de la salvación eterna, como un estado realizado y sobrenatural, póstumo, y en el concepto de medio para alcanzar este fin pensamos en una hazaña salvadora de toda la vida, que constituye el contenido de la vida terrena cristiana, en armonía con la vida eterna. salvación. A pesar de la cercanía de la cuestión de la salvación espiritual al estado de ánimo cristiano ortodoxo de una persona, comprender esta cuestión y expresarla en conceptos lógicos claros, por los que nos esforzamos en este capítulo de nuestro libro, nos parece muy difícil, y no porque tengamos fundamentos vagos o material insuficiente para resolver este problema; En este sentido, tenemos suficientes fuentes de edificación espiritual, además de la Palabra de Dios, la Sagrada Tradición y la literatura teológica, y en las obras del obispo Ignacio, pero principalmente porque una resolución completamente satisfactoria y completa del problema de la salvación espiritual es posible sólo bajo la condición no solo de una actitud teórica hacia este problema, no solo de intereses cognitivos, sino también de una vida espiritual genuina y la implementación práctica de una hazaña salvadora de almas, ya sea con un aficionado, o con la ayuda de la gracia de Dios y la realización de una hazaña salvadora. hazaña, un cristiano aprende a través de la experiencia de su vida espiritual el sagrado misterio de la salvación. Por eso, humildemente conscientes de nuestras imperfecciones, de nuestra falta de firmeza en la hazaña de una vida piadosa, vemos en esto un obstáculo importante para una descripción completamente satisfactoria de la hazaña salvadora del alma en su orden y gradualidad. 1293. Según el motivo indicado, bastante fuerte para nuestra conciencia, limitamos la tarea de este capítulo de nuestro estudio a la presentación y sistematización de la enseñanza del obispo Ignacio sobre la salvación espiritual en relación con las cuestiones que nos interesan en este apartado: sobre la esencia, las condiciones, la expresión y la gradualidad de la hazaña salvadora de almas. De acuerdo con la tarea que nos hemos trazado, nos proponemos en el futuro, a partir de las obras de Mons. Ignacio, responder a las siguientes preguntas: I. ¿Qué es la salvación? II. ¿Cuál debería ser el curso constante de la salvación espiritual? III. ¿Cómo surge en una persona el deseo de salvación espiritual? IV. ¿Cuál es la condición necesaria para una hazaña de salvación de almas, cuáles son las condiciones para la salvación? V. ¿Cómo se expresa la salvación espiritual? I. La cuestión de la salvación espiritual en las obras de Mons. Ignacio parece una cuestión difícil en esencia y por su falta de claridad incluso para aquellas personas que quieren ser salvas. De estos últimos, muchos hablan de salvación, muchos quieren ser salvos, pero si se les pregunta en qué consiste la salvación, entonces la respuesta se les hace muy difícil. El desconocimiento de en qué consiste la salvación, en opinión de obispo Ignacio, imparte incertidumbre e irregularidad a nuestras acciones en el campo de la virtud, en el que, haciendo aparentemente muchas buenas obras, hacemos poco por la salvación, porque no sabemos en qué consiste nuestra salvación. 1294 El estudio cuidadoso, desde los días de su juventud, de la Palabra de Dios y de las obras patrísticas, y la experiencia espiritual personal continua durante toda la vida, hacen de Mons. Ignacio un sabio mentor y guía de salvación. Y, desde el punto de vista de la escuela ascética por la que pasó, Vladyka Ignatius nos da una respuesta definitiva y completa a la pregunta sobre la esencia de la salvación. Para saber en qué consiste nuestra salvación, dice Mons. Ignacio, debemos saber de antemano en qué consiste nuestra destrucción, porque la salvación sólo es necesaria para los que perecen. El que busca la salvación, por ello, necesariamente, se reconoce perdido; de lo contrario, ¿por qué buscaría la salvación? La esencia de nuestra muerte espiritual radica en la destrucción de nuestra comunicación con Dios y en entrar en comunicación con espíritus caídos y rechazados. Nuestra salvación radica en romper la comunión con Satanás y restaurar la comunión con Dios. 1295 Así, en la salvación se pueden distinguir dos lados: negativo - en la ruptura de la comunión con el comienzo del pecado y en la lucha contra el pecado, y positivo - en el restablecimiento de la comunión con Dios. El lado negativo - la lucha contra el pecado prepara para lograr el lado positivo - restablecer la comunicación con Dios. El lado positivo: el restablecimiento de la comunión con Dios consiste para el cristiano en asimilarse al Redentor, permaneciendo en esta asimilación durante toda su vida terrenal, y después de la muerte, debido a tal asimilación al Redentor, transfiriendo su alma a las aldeas de los espíritus bienaventurados, disfrutando con ellos del santo placer en anticipación de la resurrección general de los muertos, luego, después de la resurrección de los muertos, uniéndose con el cuerpo, que el Señor revivirá y hará. incorruptible, y con el cuerpo hereda la bienaventuranza pura y eterna. 1296 En las palabras citadas de Mons. Ignacio, se distinguen claramente dos estados de salvación: - la salvación, como hazaña de la lucha de la persona contra el pecado y de la asimilación al Redentor, y - la salvación, como bienaventuranza eterna de la comunión con Dios. Entendida desde un punto de vista negativo, la salvación espiritual es un proceso de lucha de por vida contra el pecado y el comienzo pecaminoso de nuestra naturaleza caída. En este sentido, la salvación espiritual es la conciencia de la propia pecaminosidad, el arrepentimiento de los pecados cometidos y en una vida pecaminosa, la decisión de renunciar a los pecados, confesarlos, expulsar de uno mismo el amor criminal al pecado exponiéndolo sinceramente, 1297 no sólo en sus manifestaciones externas, sino también en los pensamientos y sentimientos más íntimos del pecado. 1298 Entendida en el sentido de renuncia al pecado, la salvación espiritual se considera más a menudo como renuncia al mundo y renuncia a uno mismo: abnegación de uno mismo. La renuncia al mundo, signo del celo especial del cristiano por la perfección espiritual y, por tanto, constituyendo en su totalidad la suerte de las almas especialmente elegidas, 1299 es esencialmente obligatoria y natural para todo celoso de la salvación, como lo es la renuncia y la liberación de la adicción pecaminosa al mundo, que sirve como signo evidente de la pecaminosidad del hombre: la renuncia al mundo precede al seguimiento de Cristo, la segunda no tiene lugar en el alma a menos que la primera se realice en ella primero ( Mateo 8:34–35 ; Lucas 14:26–27 ). 1300 La Renuncia al mundo es una liberación factible de las adicciones pecaminosas y, por tanto, desde este punto de vista, es una renuncia al estado de ánimo subjetivo y pecaminoso, generado, sobre todo, por las impresiones del mundo exterior circundante. Debido a la profunda perversión pecaminosa de la naturaleza humana, la renuncia al mundo y al pecado, que sirve como condición necesaria para el comienzo de una nueva vida, es considerada por nosotros como renuncia a uno mismo, abnegación, y en su implementación es soportada por una persona pecadora tan dolorosamente como la privación de la vida. Por lo tanto, la renuncia al pecado, una ruptura decisiva con el pecado en el alma, se entiende como abnegación y destrucción de la propia vida, la destrucción de la vida del yo pecador. En este sentido, Su Excelencia Ignacio entiende las palabras de Cristo Salvador sobre la destrucción y salvación del alma (Mt 8,34-85): con estas palabras, según la interpretación del obispo Ignacio, no se requiere el rechazo de la inexistencia, sino el rechazo de la naturaleza caída, de su voluntad, de su razón, de su verdad. El pecado y el estado de caída se han internalizado tanto en nosotros, tan fusionados con nuestra existencia, que la renuncia a ellos se ha convertido en la renuncia a uno mismo, en la destrucción de la propia alma. Para salvar el alma, la destrucción del alma se ha convertido en una necesidad absoluta; Para salvarse, se ha convertido en una necesidad absoluta renunciar a uno mismo, al propio yo caído, que no reconoce su caída. Mientras este “yo” exista, Cristo no puede traernos ningún beneficio (Lucas 14:26; Mateo 10:8–39). Cristo ordenó la destrucción del alma no sólo por Su bien, sino también por el Evangelio, explicándole a este último lo primero: La destrucción del alma por el Señor es el rechazo de la razón, la verdad y la voluntad, que pertenecen a la naturaleza caída, para el cumplimiento de la voluntad y la verdad de Dios, representadas en el Evangelio, para seguir la mente de Dios, que brilla en el Evangelio. Todos los que se esforzaron por cumplir las enseñanzas del Evangelio saben por experiencia cuán opuestas y hostiles al Evangelio son la mente, la verdad y la voluntad de la naturaleza caída. La reconciliación y el acuerdo son imposibles. El rechazo de la naturaleza caída es una necesidad inevitable y tangible de salvación. Este rechazo lo comete quien estudia constantemente el Evangelio y trata de reavivarlo en sí mismo con toda su actividad. 1301 El rechazo del pecado, que era afín al alma, se convirtió en rechazo del alma. El que rechaza su propia razón se vuelve capaz de asimilar la mente de Dios; El que renuncia al cumplimiento de su voluntad se hace capaz de cumplir la voluntad de Dios. Tal rechazo del alma es necesario para la salvación del alma. 1302 Sin abnegación el hombre es incapaz de tener fe; su mente caída se opone a la fe, exigiendo audazmente a Dios cuentas de sus acciones y evidencia de las verdades que revela al hombre; un corazón caído quiere vivir una vida de caída, que la fe se esfuerza en mortificar; La carne y la sangre, a pesar de que el sepulcro se les acerca cada hora, también quieren vivir su vida, la vida de corrupción y pecado, por eso el rechazo de la caída se convirtió en rechazo de la vida; Sin este rechazo la salvación es imposible. 1303 Esta abnegación es condición necesaria para entrar en el camino positivo de la salvación. 1304 Pero, al estar asociada a una dirección diferente de toda nuestra vida, a la renuncia a nuestra propia naturaleza pecaminosa, la abnegación salvadora es para el pecador una hazaña sobrehumana, insoportable para las débiles fuerzas humanas, desde el punto de vista de los hijos del mundo y esclavos del pecado, antinatural e innecesaria. Precisamente, desde el punto de vista de la abnegación, el camino de la salvación se concibe como un camino estrecho, 1305 como una cruz, doloroso para el pecador. 1306 Pero para el discípulo y seguidor de Cristo, la cruz de la abnegación y del dolor se convierte en la cruz de Cristo, escenario del más alto placer espiritual, y este placer es tan grande que el dolor del pecador es completamente ahogado por el placer, y el seguidor de Cristo, en medio de la languidez más severa, sólo siente placer. 1307 Ésta es la salvación desde un punto de vista negativo; es abnegación, es decir rechazo, renuncia a una dirección pecaminosa, a adicciones pecaminosas, condena del pecado y un cambio decisivo en la dirección de la vida, expresado en la disposición y la implementación activa de una lucha de por vida contra el pecado. Entendida desde un punto de vista positivo, la salvación espiritual se describe en las obras de Mons. Ignacio como comunión con Dios: vida en Dios, 1308 ver a Dios con los ojos de la fe, 1309 sentimiento de vida eterna. 1310 La adopción a Dios en el Sacramento del Bautismo se expresa en la unión más estrecha con Dios en el Sacramento de la Sagrada Comunión. La pureza y la renovación que trae el santo Bautismo son restauradas por el Arrepentimiento, y la unidad con Dios se alimenta viviendo según el Evangelio y, si es posible, por la frecuente comunión de los Santos Misterios de Cristo. Cristo está con quienes creen en Él en el Santo Evangelio y los Sacramentos de la Iglesia; Él no es para aquellos que no creen en el Evangelio: no lo ven, cegados por la incredulidad. ¿Quieres escuchar a Cristo? – Os habla con el Evangelio. No descuidéis su voz salvadora: apártate de la vida pecaminosa y escucha con atención la enseñanza de Cristo, que es vida eterna. ¿Quieres que Cristo se te aparezca? Él os enseña cómo recibirlo: Si tenéis mis mandamientos y los guardáis, éstos sois vosotros los que me amáis; y el que me ama, será amado de mi Padre, y yo le amaré y me manifestaré a él (Juan 14:21). Mons. Ignacio recomienda evitar soñar despierto, en el que se puede imaginar a una persona viendo al Señor Jesucristo y tocándolo. Este es un juego vacío de presunción pomposa y orgullosa. Sigue los mandamientos del Señor y milagrosamente verás al Señor en ti mismo, en tus propiedades. Así vio el santo apóstol Pablo al Señor en sí mismo: exigió esta visión a los cristianos; A los que no lo tenían, los llamó cristianos a los que no habían alcanzado el estado debido. 1311 Esta comunión con Dios experimentada internamente es una consecuencia directa de la reconciliación con Dios a través del arrepentimiento, 1312 esta comunión con Dios nos acerca espiritualmente a nuestro prójimo 1313 y sirve como fuente interna de virtudes cristianas. 1314 El lado negativo de la salvación, es decir, la abnegación, está estrechamente relacionado con el lado positivo, es decir, la comunión con Dios; el primero conduce al segundo, prepara al segundo. La salvación consiste en la comunión con Dios, en la asimilación de Cristo por el hombre; en la asimilación del hombre por Cristo, pero quien quiera lograrlo debe renunciar a sí mismo, es decir, a todo su ser pecaminoso. Debe reconocer sus pecados como pecados y sus verdades como la basura apestosa de una ramera, un alma que ha entrado en comunión criminal con el pecado. Nuestra verdad, tan elegante en el estado de pureza anterior a la caída, fue profanada por la caída y se volvió obscena. Al que se niega a sí mismo y viene a Cristo desde un estado de abnegación, Cristo lo acepta: lo redime, lo reemplaza consigo mismo; salva uniéndose consigo mismo. Manteniendo su pecaminosidad, es imposible asimilarse a Cristo. Sólo lo adquieren los puros, es decir, aquellos que de lo inmundo se han vuelto puros mediante el arrepentimiento. La asimilación a Cristo es imposible no sólo cuando una persona no abandona su pecaminosidad; También es imposible cuando una persona no abandona su justicia. Cristo niega a los justos con su justicia y los rechaza. 1315 La renuncia del hombre al principio pecaminoso de la individualidad, expresada tanto en el pecado como en el bien visible, la renuncia expresada en la humildad y el arrepentimiento, es condición necesaria para alcanzar el lado positivo de la salvación, es decir, la asimilación a Cristo. La humildad y el arrepentimiento que de ella nace son la única condición bajo la cual se acepta a Cristo; la humildad y el arrepentimiento son el único precio que compra el conocimiento de Cristo; la humildad y el arrepentimiento son los únicos estados morales desde los cuales uno puede acercarse a Cristo y asimilarse a Él. 1316 Al exigir de la persona la abnegación de sí mismo, no sólo de su pecado, sino también de su verdad, la salvación llena de gracia, según las condiciones de surgimiento y creación, debe necesariamente ser pensada como una acción divina, como un sacramento espiritual. Este lado de la salvación lo logra naturalmente la persona que realmente ha entrado en el camino de la salvación, pero es incomprensible para un pecador: la salvación, como sacramento espiritual, es incomprensible para el mal, que está ciego al bien divino, como completamente ajeno a él, y entiende sólo el suyo, es decir, el mal unilateral o el bien de la naturaleza caída, mezclado con el mal y envenenado por el mal; 1317 sólo un corazón puro es capaz de ascender a la comunicación salvadora con Dios. 1318 El Divino Maestro lega a todos los que creen en Él la renuncia a los placeres del mundo y la renuncia a sí mismos para creer en Él y asimilarlo. 1319 Vista desde el punto de vista psicológico, la salvación es la armonía más grande y llena de gracia del espíritu humano. Desde el punto de vista psicológico, la salvación es el reino de Dios dentro de nosotros, el reino del mundo de Cristo. En el alma en la que las pasiones han amainado por la sumisión a Dios, reina Dios y reina la paz de Cristo. El mundo de Cristo es santo. El mundo de Cristo está todo en Cristo. La paz de Cristo es sembrada en el alma por la Palabra de Dios, nace del cultivo del campo del corazón con los mandamientos de Cristo, se nutre de esta hazaña invisible, pero no sin esfuerzo, y crece a partir de ella. Por la acción del Espíritu Santo, la paz de Cristo abraza la mente, el corazón y el cuerpo de un cristiano perfecto, une estas partes, cortadas y separadas por el pecado, en una sola; una persona, reconciliada consigo misma y consigo misma, constituyendo ya uno y el todo como era antes de la caída, la une a Dios. 1320 En el entendimiento anterior, la salvación espiritual se concibe como un sentimiento en el alma de una persona del reino misericordioso de Dios, que surge en el alma del cultivo del campo del corazón a través de la lucha contra el pecado y el cumplimiento de los mandamientos de Cristo, se alimenta de esta hazaña, crece de ella, conduce por la acción de la gracia del Espíritu Santo a la armonía interior del espíritu y une a la persona con Dios; La armonía interior llena de gracia del espíritu cristiano salvado por el Redentor es descrita por Su Gracia Ignacio comparando la unidad espiritual y la inseparabilidad del espíritu cristiano salvo con la unidad de la Santísima Trinidad. La imagen de la Trinidad - Dios Trinidad - el hombre. Las tres caras de la trinidad del hombre son los tres poderes de su espíritu, mediante los cuales se manifiesta la existencia del espíritu. 1321 Así como en el Dios-Trinidad las tres Personas infundidas e inseparablemente constituyen un Ser Divino, así en el Hombre-Trinidad las tres Personas constituyen un solo ser, sin mezclarse entre sí, sin fundirse en una sola persona, sin dividirse en tres seres. 1322 El desorden de la imagen y semejanza de Dios en el hombre, la discordia y el desorden internos producidos en él por la caída del pecado, 1323 son destruidos, y la armonía interna del espíritu, unidad llena de gracia, es nuevamente restaurada y elevada a la altura más alta por el misterio de la Redención, en el que participan todas las Personas de la Trinidad-Dios; el hombre Trinidad es curado por el Dios Trinidad: la Palabra cura el pensamiento, lo transfiere del reino de la mentira, del reino del autoengaño, al reino de la Verdad; El espíritu es vivificado por el Espíritu Santo, transferido de las sensaciones carnales y mentales a las sensaciones espirituales; El Padre se aparece a la mente y la mente se convierte en la mente de Dios. La belleza de la imagen es restaurada por el Espíritu, como la imagen en el bautismo. Se desarrolla y mejora cumpliendo los mandamientos del Evangelio. El ejemplo de esta belleza, la plenitud de esta belleza es el Dios-hombre, nuestro Señor Jesucristo. Dios Trinidad, en la redención de Su imagen - el hombre, dio tal oportunidad de éxito en el perfeccionamiento de la semejanza que la semejanza se convierte en la unión de la imagen con el Original, la pobre criatura - con su Creador todo perfecto. 1324 Así, el concepto de salvación espiritual, como elementos necesarios, incluye: la abnegación, la hazaña continua de la lucha contra el mal y la mejora en el bien con la ayuda de la gracia de Dios y, en relación con esto, la armonía cada vez mayor del espíritu humano y la comunión con Dios o el reino de Dios en el alma humana. Hacia la dirección de la mente hacia la Verdad; en la permanencia de la mente en la santa Verdad-Cristo, reside la esencia de nuestra salvación. 1325 Basados ​​en el estudio de las obras de Mons. Ignacio, creemos que el lado positivo de la salvación espiritual está: a) en la proeza continua de superación, b) en la comunión con Dios y c) en el resultante estado de bienaventuranza o mayor estado de satisfacción espiritual propio del hombre; Por esta razón, toda salvación espiritual en general debe ser concebida por un cristiano como nada más que el bien supremo que busca y desea. El estado de comunión con Dios y de sensación de Dios, no en una explicación teórica, sino en la experiencia espiritual-ascética del obispo Ignacio, parece visualmente evidente y para quien experimenta esta sensación llena de gracia de Dios es completamente indudable, en los siguientes rasgos descritos por el obispo Ignacio en la visión poética-espiritual titulada: “El Errante”, de la que consideramos útil destacar; Lugares destacados que presentan un análisis del estado espiritual-ascético de la sensación de Dios. En éxtasis, casi cerca del estado de St. Apóstol Pablo - “ya sea en el cuerpo o fuera del cuerpo” - Comunión con Dios, no constantemente ininterrumpida, sino fluctuante y debilitada debido a la pecaminosidad del hombre, - el Señor, que habla a la puerta del corazón humano y entra en él, “si se oye su voz” y cena en el alma humana, aparece a la mirada iluminada del hombre como un Errante misericordioso 1326 y Huésped, y digno de una visita divina en la iglesia de su alma, un cristiano se dirige humildemente, pero también con valentía, al Errante Celestial con preguntas y palabras inquisitivas, pero también reverentes: "¿De dónde vienes?" ¿Dónde está tu pueblo habitual? ¿Dónde has estado antes? ¿Por qué me ha dejado hasta ahora solo, huérfano, en la pobreza, en una muerte terrible? ¡Habiéndote conocido, me di cuenta de que sin Ti ésta era mi condición! ¡No me dejes! ¡No puedo estar sin ti! Si me dejáis, otra vez estoy a las puertas del infierno, otra vez en el abismo, otra vez en una miseria insoportable e inexpresable. ¡Ya vienes! - No veo la imagen de Tu procesión; Veo Tu venida, no lo veo con ojos carnales, con un sentimiento. No das ni tiempo ni forma de pensar: ¿quién eres? ¡Apareces de repente en el alma, Invisible e Incomprensible! Apareces con indescriptible quietud y sutileza, junto con el poder y la fuerza del Creador, porque cambias a toda la persona: ¡cambias, transformas, recreas, renuevas la mente, el corazón y el cuerpo! ¡Tú, el Fuerte, entra en la casa, ata a los fuertes, saquea los vasos de la casa, saquea no para destrucción sino para salvación! Tanto la casa como los vasos eran tuyos antes; Tú los dispusiste, los dispusiste para Ti mismo; ellos mismos se entregaron al triste cautiverio del depredador. Y hasta ahora estaban - mi mente, mi alma, mi cuerpo - bajo el poder de un gobernante feroz, actuaban bajo su influencia. Tú vienes: desde ahora vienen a Tu disposición, comienza a actuar bajo Tu santa y bendita influencia. ¿Cómo te llamo? ¿Cómo puedo hablarles a mis hermanos acerca de ti? ¿Cómo les comunicaré el nombre del Errante, que se ha retirado bajo el techo de mi alma, bajo un techo ruinoso, llegado a la destrucción definitiva, abierto a las ráfagas de viento, a la lluvia y a la nieve, bajo un techo sólo apto para el campamento de los mudos? ¿Qué encontraste en mi corazón, al que alternativamente acudían diversos pensamientos pecaminosos, entraste en él sin obstáculos y encontraste en él, como en un pesebre, como en un pesebre de cerdos, el sabroso alimento de diversos sentimientos apasionados? Me parece: ¡conozco el nombre de mi Señor! Pero al ver mi inmundicia, tengo miedo de decir mi nombre. ¡Una pronunciación irreverente del gran y santísimo nombre puede llevar a la condenación! ¡Cuánto más terrible es la presencia misma del Nombrado! ¡Pero Tú estás presente! Tu inconmensurable bondad te condujo al vil pecador, para que el pecador, habiendo conocido la dignidad y el propósito del hombre, habiendo probado por experiencia, viendo con el sentimiento que el Señor es bueno (Sal. 33,9), dejara los caminos de la iniquidad, se ocupara de adquirir la pureza mediante el arrepentimiento y se convirtiera en tu iglesia y morada. ¿Cómo puedo llamar al Errante que ronda a mi alrededor, que ronda dentro de mí? ¿Cómo puedo llamar al Huésped maravilloso que vino a consolarme en mi exilio, a curarme de una enfermedad incurable, a sacarme de un oscuro abismo, a llevar el campo verde al campo del Señor, a guiarme por caminos rectos y santos, que vino a quitar el velo impenetrable que hasta entonces se había extendido ante mis ojos, ocultándome la majestuosa eternidad y a mi Dios? ¿Cómo llamaré al Mentor que me proclama la enseñanza sobre Dios, una enseñanza nueva y al mismo tiempo antigua, una enseñanza divina y no humana? ¿Llamo a la luz Mentora? No veo la luz, pero Él ilumina mi mente y mi corazón por encima de cualquier palabra, por encima de cualquier enseñanza terrenal, sin palabras, con una velocidad indescriptible, con algún extraño -así expresaré lo inexpresable- tocando la mente, o una acción dentro de la mente misma. ¿Le llamaré fuego? - pero no quema, al contrario, riega agradablemente y refresca. Es una especie de “voz sutil de frialdad” (1 Reyes 19,12), pero toda pasión, todo pensamiento pecaminoso huye de Él, como del fuego. Él no pronuncia ninguna palabra, no la pronuncia, y juntos habla, enseña, canta maravillosamente, misteriosamente, con indescriptible quietud, sutileza, cambiando, renovando la mente y el corazón, escuchándolo en silencio, en la jaula espiritual. No tiene imagen ni forma, no hay nada sensual en Él. Es completamente insustancial, invisible, extremadamente sutil: de repente, inesperadamente, con indescriptible tranquilidad aparece en la mente, en el corazón, se vierte gradualmente en toda el alma, en todo el cuerpo, se apodera de él, elimina todo lo pecaminoso de él, detiene la acción de la carne y la sangre, une las partes disecadas de una persona, revela toda nuestra naturaleza, que se desmoronó de una terrible caída, como un vaso magro se desmorona de una caída. ¿Quién, al ver la recreación, no reconoce la mano del Creador, quien es el único que tiene el poder de crear y recrear? Hasta ahora sólo he hablado de acción, sin nombrar quién actúa. ¡Me da miedo nombrarlo! ¡Mírenme, hermanos! ¡Mira lo que está pasando en mí! ¿Me dirás qué está pasando en mí? ¿Dime quién es el que lo hace? – Siento, siento la presencia del Errante dentro de mí. De dónde vino, cómo se me apareció, no lo sé. Habiendo aparecido, permanece invisible, completamente incomprensible. Pero Él está presente porque actúa en mí, porque me posee, sin destruir mi libre albedrío, atrayéndolo a su voluntad con la indescriptible santidad de su voluntad. Con una mano invisible tomó mi mente, tomó mi corazón, tomó mi alma, tomó mi cuerpo. ¡Tan pronto como sintieron esta mano, cobraron vida! En ellos apareció una nueva sensación, un nuevo movimiento: ¡una sensación y un movimiento espiritual! Antes no conocía estas sensaciones y movimientos, ni siquiera las conocía, no imaginaba su existencia. Aparecieron, y desde su aparición quedaron ocultas o encadenadas las sensaciones y movimientos de la carne y del alma; aparecieron como vida y desaparecieron (como muerte), el estado anterior. Desde el toque de mi mano sobre todo mi ser, mi mente, corazón y cuerpo se unieron entre sí como algo completo, uno; luego se sumergieron en Dios: ¡permanecen allí mientras sean sostenidos allí por una mano invisible, incomprensible y omnipotente! ¿Qué sentimiento me rodea allí? Todo mi ser está envuelto en un silencio profundo y misterioso, más allá de cualquier pensamiento, más allá de cualquier sueño, más allá de cualquier movimiento espiritual producido por la sangre; Todo mi ser está sabático y actúa en conjunto bajo el control del Espíritu Santo. Esta gestión es inexplicable con palabras. Permanezco como intoxicado, lo olvido todo, me alimento de alimentos desconocidos, incorruptibles, estoy fuera de todo lo sensorial, en la región de lo inmaterial, en una región que está por encima no sólo de la materia, por encima de todo pensamiento, de todo concepto: no siento mi cuerpo mismo. Mis ojos miran y no miran, ven y no ven; los oídos oyen y no oyen; todos mis miembros están ebrios, y me tambaleo sobre mis pies, aferrándome a algo con las manos para no caer, o me acuesto, derrotado, en mi cama, como en una enfermedad indolora y en una relajación resultante de una abundancia de fuerzas. La copa del Señor, la copa del Espíritu, embriaga de poder (Sal. 22:5) ¡Así paso mis días, mis semanas, y el tiempo se acorta! El silencio es maravilloso, envuelve la mente, el corazón, el alma, corriendo con todas sus fuerzas hacia Dios y perdidos, por así decirlo, en un movimiento sin fin hacia el infinito; Este silencio es también una conversación, pero sin palabras, sin variedad alguna, sin pensamientos, por encima de los pensamientos: El vagabundo que hace todo esto tiene a la vez una voz y una palabra inusual, habla sin palabras ni sonido y se oye misteriosamente. Busco en las Escrituras dónde se dice sobre tales acciones para conocer al maravilloso Errante, e involuntariamente me detengo ante las palabras del Salvador: “Donde el Espíritu quiere, sopla, y oís su voz, pero no sabéis de dónde viene ni adónde va, porque todo hombre es nacido del Espíritu” (Juan 3:8). ¿Cómo llamar a la acción en sí? – Reconcilia, conecta a la persona consigo misma y luego con Dios; Es imposible no reconocer en esta acción el soplo de la paz misericordiosa de Dios, “que sobrepasa todo entendimiento, guardando el corazón y la mente en Cristo Jesús” (Fil. 4:7), dado a quienes vienen al hombre, renovándolo por el Espíritu Santo. Con esta acción, la mente y el corazón se vuelven evangélicos, cristianos: la persona ve el Evangelio inscrito en sí mismo, en las tablas del alma, por el dedo del Espíritu. El Divino Errante se aleja y se esconde tan imperceptiblemente como viene y aparece imperceptiblemente. Pero Él deja en todo mi ser la fragancia de la inmortalidad, inmaterial, como Él mismo es inmaterial, una fragancia espiritual, vivificante, sentida por una sensación nueva que Él plantó o resucitó en mí. La acción divina es inmaterial: no vista, no escuchada, no esperada, inexplicable por cualquier comparación tomada de este siglo, viene y actúa misteriosamente. Primero, muestra a una persona su pecado, hace crecer su pecado en los ojos de una persona, mantiene constantemente un pecado terrible ante sus ojos, lleva al alma a la autocondena, le revela nuestra caída, este terrible, oscuro y profundo abismo de destrucción en el que cayó nuestra raza por el pecado de nuestro antepasado; luego, poco a poco, presta intensa atención y contrición de corazón durante la oración. Habiendo preparado así el recipiente, de repente, de forma inesperada e insustancial, toca las partes disecadas y se unen. ¿Cómo lo tocaste? No lo puedo explicar: no vi nada, no escuché nada, pero me veo cambiado, de repente me sentí así por la acción de un autocrático. El Creador actuó durante la reunión, tal como actuó durante la creación. Decidme: ​​el cuerpo de Adán, moldeado de la tierra, cuando aún no estaba animado por el alma ante el Creador, ¿podría haber tenido el concepto de vida, el sentimiento de ella? Cuando el alma revivió repentinamente, ¿podrías haber pensado antes si aceptar el alma o rechazarla? ¡Adán creado de repente se sintió vivo, pensando, deseando! Con la misma rapidez se produce la recreación. El Creador fue y es un Señor ilimitado: actúa de manera autocrática, sobrenatural, por encima de todo pensamiento, de toda comprensión, infinitamente sutil, completamente espiritual, inmaterial”. 1327 Este es el estado de Comunión con Dios según la Imagen del asceta, basada en su experiencia espiritual personal. Este estado es excepcional, inusual, especialmente sublime y, por lo tanto, difícil de expresar verbal y psicológicamente, incluso en la conciencia de la persona que experimenta, por la gracia de Dios, tal estado: de alguna manera no hay suficientes palabras para expresar este estado, las palabras del lenguaje humano para expresar y comprender tal estado de percepción de Dios parecen de alguna manera no del todo exactas, incluso en la conciencia de la persona que ha experimentado dicho estado. Este estado es sumamente espiritual y, por tanto, la palabra humana, que lleva el signo inevitable de cierta carnosidad, es débil para su expresión exacta. Sólo nuestras experiencias personales, idénticas en contenido, aunque efímeras, con las que el Señor llama al pecador al arrepentimiento, acercan este estado a nuestra comprensión y nos introducen en la visión espiritual del cuadro dibujado por Mons. Ignacio. Comunión con Dios, permitiendo en cierta medida comprender su extraordinaria complejidad para nuestra edificación espiritual. El cuadro espiritual de la Comunión con Dios que contemplamos, según palabras del Maestro Ignacio, es inusualmente complejo. Aquí hay una conciencia tangible de proximidad inmediata a Dios y horror en la imaginación del estado previo de pecaminosidad, y aprensión, miedo por la pureza espiritual experimentada en este momento, y la conciencia de la misericordia de Dios en la liberación misma del pecado y la comunión llena de gracia con Dios. Lo que es más evidente aquí es el celo y el cuidado por preservar la pureza del espíritu, como si se hubiera convertido en templo del Espíritu Santo, y una conciencia reverente de la grandeza de la incomprensibilidad de lo Divino, y una comprensión directa, a través de la experiencia interior, de la voluntad de Dios para el hombre y la disposición a cumplirla. Aquí hay pura espiritualidad absoluta de admiración por Dios, este es un estado mental altamente contemplativo, una excitación gozosa del corazón, el abrazo de toda el alma con una experiencia elevada. Aquí está la pureza del alma contemplada con alegría, pero también con cautela, la espiritualidad de todo el ser, aquí está la deseada armonía espiritual, la paz del espíritu, que predice la armonía mundial, aquí hay una renovación sentida de todo el ser humano, un brillante impulso para cumplir la voluntad de Dios, una obediencia total e inquebrantable a ella con la adquisición y preservación, al mismo tiempo, de la completa y suprema libertad del espíritu. En estado de comunión con Dios, una persona experimenta la posibilidad, la posibilidad ya realizada de la muerte por el pecado, la espiritualidad de su cuerpo y de todo lo material, la naturaleza ilusoria y cortoplacista de lo material y la eternidad del espíritu; experimenta un nuevo nacimiento espiritual y mira el turbulento mundo pecaminoso con nuevos ojos; siente el movimiento sin fin hacia lo ilimitado que ha llegado para él, entra en la región de lo elevado y misterioso, “a quien el ojo no ha visto, el oído no ha oído y el corazón del hombre no ha suspirado” y la dificultad de explicar verbalmente todo lo que le sucede. Habiendo recibido la comunión con Dios y, según la humanidad, experimentando una vez más el estado de humillación espiritual y pecaminosidad de las personas en el mundo de los que existen y son carnívoros, el asceta de Dios ya no puede, no puede permanecer atrapado en el pecado, lucha celosamente contra él en sí mismo, y en el mundo exterior, se despierta a sí mismo y a sus vecinos a la lucha salvadora hacia arriba y a la supramundaneidad de la comunión con Dios. Como el esclavo de la cueva de la vida representado por el antiguo sabio, que logró romper la cadena que lo encadenaba a la cueva sombría, con solo una visión de la vida en la sombra, para ver la belleza y la grandeza del mundo verdadero fuera de la cueva y luego vivir, aunque en la cueva, no por sus sombras, sino por la visión experimentada - el asceta de Dios, habiendo probado la Comunión con Dios, en el futuro ya no puede, no quiere ser un esclavo del pecado, un esclavo del mundo. y toda carnalidad y terrenalidad, que sufren en él una revalorización de sus valores. Como un alma representada poéticamente, que, en el camino hacia el mundo de la tristeza y las lágrimas, después de haber escuchado el canto terrenal de un ángel sobre la bienaventuranza de los espíritus sin pecado bajo los arbustos de los jardines del Edén y, sobre el gran Dios, languidece en el mundo, "está llena de maravillosos deseos y los sonidos del cielo no pueden ser reemplazados por los aburridos cantos de la tierra", un alma a la que se le ha concedido la sensación de Dios, libre de apegos terrenales, deseos más. que nada en el mundo: “glorificar a Dios con un verbo libre” y toma su cruz sobre tus hombros y en la cabeza una corona de espinas; Todas sus esperanzas están dirigidas al Señor; en Él está su fuerza y ​​protección. "Él quiere todos los pensamientos, Un canto de gracia para todos él, y pensamientos del día y vigilia de la noche, Así nos aparece el estado de comunión con Dios y de sensación de Dios después de leer el informe de Vladyka Ignacio sobre su contemplación de la tierra prometida del camino salvador hacia el Reino de la gloria de Dios. El conocimiento del maravilloso estado de sensación de Dios plantea naturalmente dos preguntas en nosotros: 1) ¿cómo es posible conciliar la experiencia de tal estado con la pecaminosidad del hombre caído y 2) cómo salvarnos de posibles engaños tentadores y autoengaños en este sentido? A ambas preguntas, Mons. Ignacio nos da una respuesta muy definitiva y clara. Sobre la primera pregunta, ¿cómo es posible conciliar la percepción de Dios con la pecaminosidad del hombre y la acción del Espíritu Santo en un pecador? Su Excelencia Ignacio señala la misericordia y la bondad de Dios, atraída hacia el pecador por su salvación. "No necesitan", dijo el Señor, "la salud del médico, sino los enfermos. No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento" (Mateo 9:12). Así habló el Salvador y así actuó. Se reclinó con los recaudadores de impuestos, los pecadores, y los introdujo, mediante la conversión a la fe y a la virtud, en el parentesco espiritual con Abraham y otros justos: ¿Estáis sorprendidos, asombrados por la infinita bondad del Hijo de Dios? ¡Sepa que el Espíritu Santo es tan bueno, tan sediento de salvación humana, tan manso, bondadoso, sufrido y muy misericordioso, una de las tres Personas igualmente honorables de la Santísima Trinidad, que no se unen y forman inseparablemente un solo Ser Divino, teniendo una sola naturaleza! ¡Y el pecado atrae al Espíritu Santo hacia una persona! Lo que le atrae es el pecado que no se cumple al cometerlo, sino que es visible en sí mismo, reconocido y lamentado. Cuanto más una persona mira su pecado, más se entrega a llorar por sí misma, más agradable es, más accesible al Espíritu Santo, que, como un médico, sólo se acerca a aquellos que se confiesan enfermos; por el contrario, se aleja de los ricos en su vana vanidad. ¡Entrégate plenamente a la vista de tu pecado, para llorarlo! Luego, a su debido tiempo, veréis vuestra reconstrucción por la acción incomprensible, mucho menos inexplicable, del Espíritu Santo. Él vendrá a ti cuando no lo esperes; actuará en ti cuando te reconozcas como completamente indigno de Él. Pero si hay una expectativa de gracia escondida dentro de ti, ¡cuidado con una situación peligrosa! Tal expectativa indica una autoestima secreta, y el honor indica una arrogancia oculta, en la que hay orgullo. El orgullo sigue convenientemente, el encanto se aferra convenientemente a él. 1328 Así, la experiencia de la sensación de Dios es posible para el pecador en estado de ánimo orante y arrepentido, atrayendo hacia sí la gracia de Dios, y es en sí misma fruto de la acción de la gracia en un corazón contrito y humilde, en un alma que ama a Dios y está libre de vanidad. En cuanto a la segunda pregunta planteada: cómo distinguir el verdadero estado de la Sensación de Dios del imaginario, del engaño, cómo en este caso protegerse de los engaños tentadores, Vladyka Ignatius también da una respuesta completamente clara y definitiva, comparando el estado de engaño engreído y la Sensación de Dios llena de gracia. El engaño es una desviación de la verdad y del Espíritu Santo que promueve la verdad, una desviación hacia la mentira y hacia los espíritus rechazados que promueven la mentira. Prelest ya existe en la vanidad, existe en la autoestima, en la expectativa misma de la gracia. Estas son sus opiniones originales; entonces un capullo, una flor, un embrión son los tipos iniciales de un fruto maduro. De conceptos falsos surgen sensaciones falsas. El autoengaño se compone de conceptos y sensaciones falsos. A la acción del autoengaño se suma la acción seductora de los demonios. Este estado es un estado de deleite. Entramos en él, somos arrojados a él por nuestro orgullo y amor propio. 1329 En el contenido del estado de ilusión, un elemento necesario es la vanidad, el orgullo y la autocomplacencia, que son completamente ajenos al Sensación de Dios. Además, la sensación salvadora de Dios es universalmente diferente del engaño y en su efecto sobre una persona, en los signos internos experimentados por una persona, directamente reconocidos por ella. El sentimiento de Dios tiene signos internos tan evidentes que la misma duda en él o una actitud crítica hacia él, simplemente porque su portador es una persona pecadora, le parece a Su Excelencia Ignacio un pensamiento blasfemo. Ésta no es la acción, éstas no son las propiedades del engaño. Dime, pregunta Vladyka Ignatius: ¿es típico que el diablo, el enemigo, el asesino de hombres, se convierta en su médico? ¿Es posible que el diablo una las partes y las fuerzas de una persona cortada por el pecado, para sacarla de la esclavitud del pecado y llevarla a la libertad, para sacarla de un estado de oposición a la lucha interna a un estado de paz sagrada en el Señor? ¿Es característico del diablo extraer a Dios del profundo abismo de la ignorancia y entregar un conocimiento vivo y experimentado de Dios, que ya no requiere ninguna evidencia externa? ¿Es típico que el diablo predique y explique detalladamente al Redentor, predique y explique cómo acercarse al Redentor a través del arrepentimiento? ¿Es propio del diablo restaurar una imagen caída en una persona, poner en orden una semejanza desordenada? ¿Es típico traer el sabor de la pobreza espiritual, pero en lugar de resurrección, renovación, unión con Dios? ¿Es típico que el diablo ascienda a las alturas de la Teología, en las que una persona es como nada, sin pensamiento, sin deseo, completamente sumergida en un maravilloso silencio? Este silencio es el secado de todas las fuerzas del ser humano, que corren hacia Dios y, por así decirlo, desaparecen ante la infinita grandeza de Dios. El engaño funciona de manera diferente, y Dios, el Gobernante infinito de los hombres, que fue y ahora es su Creador, actúa de manera diferente. ¿No es Él quien creó y recrea el Creador? ¡Así que escucha, amado hermano, escucha cómo la acción del engaño difiere de la acción de lo Divino! Cuando la belleza se acerca a una persona, ya sea con un pensamiento, un sueño, una opinión sutil, o algún fenómeno visible con los ojos sensuales, o una voz del cielo, escuchada por los oídos sensuales, no se acerca como una gobernante ilimitada, sino como una seductora, que busca el consentimiento de una persona y, a partir de su consentimiento, acepta poder sobre ella. Su acción, ya sea dentro o fuera de una persona, es siempre una acción desde fuera; una persona puede rechazarlo. El deleite siempre se encuentra inicialmente con alguna duda del corazón; aquellos a quienes ella venció decisivamente no dudan de ella; El encanto de una persona cortada por el pecado nunca une, no detiene los movimientos de la sangre, no instruye al asceta al arrepentimiento, no lo disminuye ante sí mismo; al contrario, le provoca ensoñaciones, le pone la sangre en movimiento, le produce una especie de placer insípido y venenoso, le halaga sutilmente, le inspira vanidad, instaura en su alma un ídolo del "yo". 1330 Comparando los signos indicados de la manifestación del engaño pecaminoso en el alma de una persona con los elementos antes mencionados de la sensación llena de gracia de Dios, llegamos a la conclusión de que este último en el alma del experimentador, según la experiencia del asceta, tiene una certeza evidente, principalmente, con los elementos de compostura espiritual, paz interior, humildad, cercanía a Dios, contemplación, arrepentimiento y falta de yo. La salvación espiritual, entendida como la bendita victoria sobre el pecado y la percepción realizada de Dios o la comunicación con Dios, se considera necesariamente como el bien supremo del hombre, con el que no sólo los beneficios externos, sino también los espirituales de la existencia humana temporal no pueden tener comparación. Tan pronto como un cristiano comprende, no teóricamente, sino experimentalmente, el secreto de la comunión con Dios y de la salvación espiritual, inevitablemente reevaluará sus antiguos valores pecaminosos, carnales y mundanos, y el valor de los últimos caerá drásticamente y, poco a poco, alcanzará su completa depreciación. Esta influencia de la vida salvadora de almas en la actitud del cristiano hacia los intereses de la vida terrenal es notada por el Reverendo Ignacio en su interpretación del comienzo del Salterio, donde describe pintorescamente que para aquellos que lideran el camino de Dios, la salvación espiritual es el bien supremo, el valor más alto de la vida, superando inmensamente los honores y la alta posición del título real, la gloria de un comandante, la riqueza y otros consuelos terrenales, incluso la vida desierta; - la preservación del pecado y la unidad llena de gracia del alma con el Señor, o la salvación espiritual: esta es la mayor bienaventuranza de una persona, que no solo comprende su vida terrenal, sino que también crea una feliz eternidad póstuma. 1331 A través de la revisión anterior de los juicios de Mons. Ignacio sobre la cuestión de la salvación, llegamos, creemos, a una conclusión bien fundada de que, según las enseñanzas de Mons. Ignacio, la salvación espiritual es la comunión con Dios, lograda mediante la realización humilde, con la ayuda de la gracia de Dios, la hazaña de la lucha contra el pecado y el éxito en la perfección; Según esta comprensión, la percepción de Dios y la comunicación con Dios están condicionadas por la abnegación y la lucha independiente contra el pecado. Esta clarificación del concepto de salvación espiritual se vuelve aún más definida para nosotros si centramos nuestra atención en la comparación que hace el obispo Ignacio de la comprensión ortodoxa de la salvación espiritual con la comprensión heterodoxa y en su condena decisiva de la enseñanza heterodoxa sobre la salvación. El obispo Ignacio hace una comparación entre las enseñanzas ortodoxas y heterodoxas sobre la salvación, principalmente en relación con su decisiva condena del libro de Tomás de Kempis, "Sobre la imitación de Cristo", que estaba muy difundido en su época, especialmente en la sociedad secular. Para comprender plenamente la cuestión de la salvación, tomemos nota de los juicios del obispo Ignacio sobre este tema. Al estudiar los “dichos de los santos habitantes del desierto de Egipto” en eslavo, ruso y otros idiomas, Su Gracia Ignacio aprecia especialmente en ellos la expresión del estado de ánimo cristiano ortodoxo: humildad cristimita, sencillez y dulzura infantiles, desapasionamiento angelical, razonamiento y sabiduría espiritual, 1332 y señala los rasgos distintivos de la humildad más profunda de los santos ascetas, su reflexión constante sobre la caída del hombre y la contrición por sus pecados. 1333 En contraste con esto, los ascetas de la Iglesia occidental y sus escritores sobre la hazaña cristiana, “desde la separación de esta Iglesia de la oriental y su caída en las desastrosas tinieblas de la herejía”, recibieron una dirección diferente. El reverendo Benito y el santo Papa Gregorio Dvoeslov todavía están de acuerdo con los mentores ascéticos de Oriente; pero Bernard ya se diferencia de ellos de manera tajante; los posteriores eludieron aún más. Inmediatamente se sienten atraídos y arrastran a sus lectores a alturas inaccesibles para el principiante, son llevados y llevados. Las ensoñaciones acaloradas, a menudo frenéticas, reemplazan para ellos todo lo espiritual, de lo que no tienen idea. Esta ensoñación es reconocida por ellos como gracia. Los Santos Padres de la Iglesia Oriental no llevan a sus lectores al abrazo del amor, ni a las alturas de las visiones, sino que los llevan a considerar su pecado, su caída, a confesar al Redentor, a llorar por sí mismos ante la misericordia del Creador. Primero nos enseñan a frenar las aspiraciones impuras de nuestro cuerpo, a hacerlo ligero y capaz de actividad espiritual; luego se vuelven hacia la mente, enderezan su manera de pensar, su mente, limpiándola de los pensamientos que adquirimos después de nuestra caída, reemplazándolos con pensamientos de la naturaleza humana renovada, vívidamente representada en el Evangelio. Con la corrección de la mente, los Santos Padres se ocupan de la corrección del corazón, de cambiar sus habilidades y sensaciones. Es más difícil limpiar el corazón que limpiar la mente: la mente, convencida de la validez de un nuevo pensamiento, descarta fácilmente el viejo y asimila fácilmente uno nuevo; pero reemplazar una habilidad por una habilidad, una propiedad por una propiedad, un sentimiento por otro sentimiento, un sentimiento opuesto, esto es trabajo, es un trabajo intensivo a largo plazo, es una lucha increíble. Esto significa que debemos hacer morir todos los deseos pecaminosos de carne y sangre, todos los movimientos de la mente y el corazón que dependen de la carne y la sangre. Es necesario poner el cuerpo, la mente y el corazón bajo el control del espíritu. La sangre y los nervios son puestos en movimiento por muchas pasiones: la ira, el amor al dinero, la lujuria y la vanidad. La vanidad se esfuerza prematuramente por alcanzar estados espirituales para los cuales una persona aún no es capaz debido a su impureza, debido al fracaso en lograr la verdad: inventa sueños para sí mismo. Y la voluptuosidad, sumando su acción a la acción de la vanidad, produce en el corazón consuelos, placeres y arrebatos seductores y falsos. Este estado es un estado de autoengaño. Todos los que trabajan ilegalmente están en este estado. Se desarrolla en ellos más o menos, según cuánto potencien sus hazañas. Escritores occidentales han escrito muchos libros desde este estado. Se apresura con avidez hacia ellos, los predica, principalmente como santos y espirituales, dignos de estar cerca del Santo. Escritura, un mundo ciego y orgulloso que se reconoce iluminado al más alto grado y, por tanto, no necesita adherirse incansablemente a las tradiciones de la Iglesia oriental. En los Santos Padres de la Iglesia Oriental, el estado acalorado de la sangre no es en modo alguno visible. Nunca se entusiasman, lo que, siendo el nacimiento de la sangre, a menudo ha buscado el derramamiento de sangre en Occidente. 1334 Un estado de ánimo salvador se caracteriza internamente por la calma, la claridad, la paz, una disposición al arrepentimiento, a la profundización en uno mismo, a la desesperanza; a la reconfortante esperanza de Dios; un estado de ánimo nocivo se reconoce por la oscuridad, la confusión, la incertidumbre, la variabilidad, el entretenimiento, el ensueño que produce, o por la complacencia y algún tipo de estado de ánimo confuso y turbio. 1335 En este sentido, el obispo Ignacio contrasta las obras patrísticas cristianas ortodoxas con el libro de Tomás de Kempis “Sobre la imitación de Cristo”, que en sus juicios es a menudo un símbolo de un estado de ánimo no ortodoxo y espiritualmente dañino en oposición a la naturaleza salvadora de la santa ortodoxia. Entre otros céfiros engañosos y perniciosos, que traen un silencio terrible al corazón, este placer desastroso, desastroso, dice Vladyka Ignatius, le trae la lectura del famoso libro de Thomas a à Kempis, un monje occidental que estaba en un engaño demoníaco, el libro: "Imitación". El placer seductor se alimenta de la vanidad, que nace de la sutil vanidad que ciega la mente y el corazón; le encanta expresarse, se permite desviarse de la estricta obediencia a la Santa Iglesia - más inteligente que ella, ella, como todos los encantos, las maquinaciones del diablo, como el diablo mismo y su hijo - el pecado - no tolera la fragancia, para ellos una fragancia mortal y asesina, que emiten el arrepentimiento y su fruto: la humildad. El Salvador del mundo dijo: "Bienaventurados vosotros los pobres de espíritu, bienaventurados los que ahora tenéis hambre, bienaventurados los que ahora lloráis, y ¡ay de vosotros por estar satisfechos ahora! 1336 El libro de Tomás de Kempis, "La imitación de Jesucristo", desde el punto de vista de la comprensión ascética ortodoxa del obispo Ignacio, parece ser un ejemplo de un libro ascético escrito desde un estado de engaño, llamado opinión. Este libro, dice Vladyka Ignatius, respira refinada voluptuosidad y arrogancia, que en las personas ciegas y llenas de pasiones producen placer, que reconocen como saborear la gracia divina. Infelices y oscurecidos, no comprenden que, habiendo olido el refinado hedor de las pasiones que habitan en ellos, lo disfrutan, lo reconocen en su ceguera como el hedor de la gracia. No comprenden que sólo los santos son capaces de disfrutar del placer espiritual, que el placer espiritual debe ir precedido del arrepentimiento y la limpieza de las pasiones, que un pecador no es capaz de disfrutar del placer espiritual, que debe reconocerse indigno del placer, rechazarlo si comienza a llegar a él, rechazarlo como inusual para él, como un autoengaño obvio y dañino, como un movimiento refinado de vanidad, arrogancia y voluptuosidad. 1337 Por supuesto, hay estados espirituales producidos por la gracia divina, en los que se saborean la dulzura y la alegría espiritual, se revelan los misterios del cristianismo, se siente la presencia del Espíritu Santo en el corazón, en los que al asceta de Cristo se le conceden visiones espirituales, pero sólo existen en los cristianos que han alcanzado la perfección cristiana, previamente purificados y preparados por el arrepentimiento. El efecto gradual del arrepentimiento en general, expresado en todo tipo de humildad, especialmente en la oración surgida de la pobreza de espíritu, del llanto, debilita gradualmente el efecto del pecado en una persona. Esto requiere un tiempo considerable. Y a los verdaderos ascetas bien intencionados se les da la Providencia de Dios, que nos vigila atentamente. La lucha contra las pasiones es sumamente útil: conduce sobre todo a la pobreza de espíritu. Cuando las pasiones se han debilitado mucho - esto ocurre sobre todo hacia el final de la vida - poco a poco comenzarán a aparecer estados espirituales, que se distinguen por una diferencia infinita del estado creado por la "opinión". Un hombre carnal de ninguna manera, de ninguna manera, puede siquiera imaginar estados espirituales: el conocimiento de estos estados se adquiere sólo por la experiencia. Un signo común de los estados espirituales es la profunda humildad y la humildad mental, combinadas con la preferencia por uno mismo sobre el prójimo, el amor evangélico por el prójimo y el deseo de lo desconocido, de alejarse del mundo. La “opinión” tiene aquí poco lugar, porque la humildad consiste en la renuncia a todos los propios méritos, en la confesión esencial del Redentor. Los obsesionados por la “opinión” son, en su mayor parte, devotos de la voluptuosidad, a pesar de que se atribuyen los estados espirituales más sublimes, sin paralelo en el correcto ascetismo ortodoxo; pocos de ellos se abstienen de una burda esclavitud a la voluptuosidad; se abstienen únicamente por el predominio del pecado entre los pecados: el orgullo. 1338 Así, en las buenas obras visibles, el espíritu nocivo de la soberbia puede manifestarse si esa buena acción no se funda en una abnegación humilde, arrepentida y en una fe reverente en el Redentor. En relación con la cuestión de la esencia de la salvación, como en todos los demás aspectos, para el Reverendo Ignacio, la verdad de la santa ortodoxia, en comparación con otras confesiones cristianas, es inmensamente alta y estrictamente definida, y el libro de Tomás de Kempis es para él sólo una razón para hablar en esta dirección. ¡Cuán excelente, dice, es el carácter del hijo de la Iglesia oriental! ¡Qué sencillo, majestuoso y santo es! Protestante - fríamente inteligente; El romano es entusiasta, cautivador, apasionado. El hijo de la Iglesia Oriental está imbuido de santa verdad y suave paz. Los dos primeros personajes son terrenales; este último descendió del cielo y está ante nuestros ojos en el Evangelio. Este carácter se cultiva en un cristiano ortodoxo mediante la lectura de las Sagradas Escrituras y las obras de los Santos Padres; un cristiano, imbuido de esta lectura, se convierte en confidente de la Verdad y partícipe del Espíritu Santo que ella le otorga. 1339 Una expresión particularmente fuerte y vívida de la convicción del obispo Ignacio en la altura inconmensurable de la ortodoxia nos parece ser su comparación de extractos de "Imitación" con los himnos sagrados de la Iglesia ortodoxa. Así lo afirma Mons. Ignacio, citando un extracto del libro de Tomás a à Kempis, libro. III. Cap. 2, donde un cristiano expresa su disposición a escuchar al Señor: “Habla, Señor, que tu siervo oye”, ve en estas palabras un deseo audaz de Dios sin arrepentimiento previo ni hazaña ascética. 1340 Las palabras anteriores del joven profeta: “Habla, Señor, que tu siervo oye”, Su Gracia Ignacio, en relación con el contexto (1 Samuel 1:20), las entiende correctamente en el sentido de la suprema obediencia descubierta por Samuel al sacerdote Elí, atrayendo así la gracia de Dios al joven profeta: el joven profeta Samuel escuchó al Señor invocarlo y, sin reconocerse como digno de conversaciones con el Señor, se apareció a su anciano mentor, pidiéndole pedirle instrucciones sobre su comportamiento. Samuel escuchó la misma voz que lo llamaba por segunda vez y nuevamente se apareció al mentor. El mentor se dio cuenta de que la voz de quien llamaba era la voz de Dios. El mentor ordenó al joven, cuando escuchó tal llamado, que respondiera al orador: “Habla, oh Señor, como tu siervo oye”. Lo mismo, señala Vladyka Ignatius, es lo que se atreve a decir un soñador voluptuoso y arrogante, no llamado por nadie, intoxicado por una opinión vana, componiendo voces y consuelos dentro de sí mismo, con ellas halaga su corazón arrogante, con ellas se engaña a sí mismo y a sus crédulos seguidores. 1341 El extracto de “Imitación” que figura en la nota trae horror y profunda tristeza al alma del obispo Ignacio, criado por las enseñanzas de la Iglesia ortodoxa. Le entristece que aquí se elimine el arrepentimiento, se elimine la contrición de espíritu y, por el contrario, se revele un deseo audaz y decisivo de la unión más cercana y cercana con Dios. Éste, en su conclusión, es el talante general de los ascéticos escritores occidentales. Uno de ellos, expresando su comprensión incorrecta de la dignidad de la Madre de Dios, concluye su frenética elocuencia con las palabras: “Entonces, precipitémonos en los brazos de la Madre de Dios”. Este estado de ánimo es opuesto al que la santa Iglesia oriental enseña a sus hijos. “Aunque tus santos no estuvieran en oración, tenían libros de oración”, dice en uno de sus himnos, “y tu bondad, que tiene misericordia de nosotros, como nos atrevimos, oh Salvador, te canta, y los ángeles lo alaban sin cesar”. 1342 En otro himno dice: "A la Madre de Dios, oremos ahora con diligencia por los pecadores y la humildad, y caigamos en arrepentimiento, clamando desde lo más profundo de nuestras almas: ¡Ayuda a la Señora que tuvo misericordia de nosotros! Luchando: ¡perecemos de muchos pecados! No apartes a tus esclavos de la vanidad: porque tú eres la única esperanza de los imanes". 1343 Así como esto es profundamente conmovedor, el mencionado estado de autoengaño y de engaño demoníaco es incomprensible para aquellos que no han sido educados en la realización espiritual según la tradición de la Iglesia ortodoxa: reconocen el desastroso estado de autoengaño como el estado más correcto y lleno de gracia. 1344 Y protegiendo su alma y la de su prójimo del encanto nocivo para el alma del autoengaño y del orgullo, Su Excelencia Ignacio señala la necesidad de obedecer la voz de la única, santa y verdadera Iglesia Oriental, la dirección de los Santos Padres de la Iglesia, en muchas partes y de diversas maneras explica el poder salvador de la humildad y del arrepentimiento, recomienda protegerse de toda visión autoseductora, de toda voz externa e interna antes de la renovación por la acción manifiesta del Espíritu Santo. La búsqueda con la expectativa de los elevados dones de Dios es rechazada por la Iglesia de Dios; esto no es señal de amor a Dios; Esta es una enfermedad del alma. Por el contrario, ver el propio pecado y el arrepentimiento que nace de él son la esencia del hacer; sin fin en la tierra: la vista del pecado despierta el arrepentimiento; el arrepentimiento trae purificación; El ojo de la mente, gradualmente purificado, comienza a ver tales deficiencias y daños en todo el ser humano que antes, en su oscuridad, no había notado en absoluto. 1345 Así, el elemento esencial de la salvación espiritual, como hazaña de la vida terrenal elegida arbitrariamente por una persona, atrayendo la gracia de Dios hacia ella, es, según la comprensión ortodoxa del obispo Ignacio, el acto de arrepentimiento, que limpia el alma de un pecador, atrayendo hacia él la gracia de Dios y destruyendo el egoísmo, introduce a la persona, incluso en las condiciones de deambulación terrenal, en la comunión salvadora con Dios, que contiene otro elemento básico de la espiritualidad. la salvación, que constituye el fin último de la cruzada de toda nuestra vida. II. En el curso gradual de la salvación espiritual, como una hazaña de la vida terrenal realizada por el hombre, lo Divino y lo humano entran en una relación misteriosa: una persona, a través del arrepentimiento y el trabajo de las buenas obras y la lucha contra las pasiones, destruyendo su yo pecaminoso, atrae la gracia salvadora de Dios y se acerca a Dios, y al Dios misericordioso, misteriosamente presente en las puertas del corazón humano e interpretando en ellas, viendo la fe y el arrepentimiento, la apertura de las puertas del corazón y oído limpios de pecado. Inclinado a los verbos de la vida eterna, entra en la iglesia espiritual de una persona y cena con él, y cena con Dios Salvador. En la dirección del arrepentimiento salvador del hombre y de la comunión con Dios, Vladyka Ignatius comprende con alma el misterio supremo de la redención divina del género humano, en su sentido dogmático y moral. 1346 Cuestiones de teología que no son fáciles para el conocimiento teórico -sobre la relación entre la libertad humana y la gracia de Dios, el significado de la fe y las obras humanas para la salvación, sobre los mandamientos evangélicos y las bienaventuranzas evangélicas- en la experiencia espiritual y ascética de San Ignacio reciben, en relación con la participación personal del hombre en la hazaña de la salvación, una iluminación bastante accesible y clara. La voluntad decisiva, eclipsada y fortalecida por la gracia de Cristo, puede vencer los hábitos pecaminosos más obstinados. La iniciativa personal de una persona, salvada por la gracia de Dios, tiene pleno alcance. El siervo de Cristo debe estar lo más libre posible de malos hábitos, para que no obstaculicen su marcha hacia Cristo. Debe alejarse de los hábitos, no sólo de los directamente pecaminosos, sino también de todos aquellos que conducen al pecado, como por ejemplo desde la habilidad hasta el lujo, el afeminamiento y la distracción. A veces la habilidad más insignificante nos ata y nos deja en la tierra, cuando deberíamos estar en el cielo. Por eso Vladyka Ignatius llama a los cristianos a defender su libertad moral en todas las formas posibles y en todas las situaciones. - ¡Joven! Os doy un consejo salvador: mientras estéis en libertad moral, evitad los malos hábitos, como los grilletes y la prisión; adquirir buenos hábitos, mediante los cuales se preserva, afirma e imprime la libertad moral. Pero incluso en la edad adulta, la victoria sobre los malos hábitos no es imposible con la ayuda de Dios. La voluntad decisiva, ensombrecida y fortalecida por la gracia de Cristo, puede vencer los hábitos más anquilosados. Si durante la lucha os sucede, por alguna circunstancia inesperada, ser derrotados, no os avergoncéis, no caigáis en la desesperanza: emprended la lucha de nuevo. La lucha violenta contra los hábitos viciosos es imputada por Dios al hombre como martirio, y el que vence en esta lucha es coronado con la corona de los confesores, como quien lucha por la ley de Cristo. El Señor misericordioso y todopoderoso acepta a todo aquel que a Él se acerca, extiende su diestra para sostener nuestra debilidad. Y por tanto, aunque estuvierais cubiertos de malos hábitos, como de pesadas cadenas, no desesperéis de obtener la libertad. Entrad en la guerra invisible, luchad con valentía y constancia, soportad vuestras victorias con generosidad. De vez en cuando, Dios nos deja solos, para que aprendamos por experiencia cuán débiles somos en nuestra soledad, y debido a este conocimiento, nos aferramos implacablemente a Dios, quien es el único que puede ser el vencedor del pecado en aquellos que verdaderamente quieren ver el pecado derrotado en sí mismos. 1347 Tan clara es en estas palabras de Mons. Ignacio la relación entre libertad y gracia en la hazaña salvadora del alma: una persona quiere luchar contra el pecado para derrotarlo de manera decisiva y completa; la gracia de Dios fortalece esta determinación y ayuda a la persona en la lucha contra el pecado. La voluntad de una persona por la hazaña de la salvación - la lucha contra el pecado y el deseo de comunión con Dios - se expresa naturalmente y por la gracia de Dios en la fe y las buenas obras, cuya relación también atrae bastante la atención de Vladika Ignatius. Las buenas obras humanas en las obras del obispo Ignacio no se consideran un fenómeno coexistente o posterior a la hazaña de la salvación, sino también como un comienzo que crea la salvación: la fe se considera una expresión de nuestra disposición a una hazaña salvadora del alma, nuestra determinación de reemplazar la cosmovisión egoísta y pecaminosa y la autodeterminación de la vida por las cristianas, y las buenas obras son la expresión real de nuestros esfuerzos y trabajo en esta dirección, llevando al cristiano al estado moral de virtud o santidad, que en ellos mismos constituyen el bien supremo de un cristiano. “Arrepiéntanse y crean en el Evangelio” (Mateo 1,15), nos exhorta el Evangelio. Esta exhortación es sencilla, verdaderamente santa: hay que arrepentirse, dejar una vida de pecado, para poder comenzar el Evangelio. Para aceptar el Evangelio, hay que creer en él. Y en el acto de fe ya se manifiesta la determinación y el deseo de salvación: sólo es capaz de fe aquella alma que, con voluntad decidida, ha rechazado el pecado y se ha corregido con toda su voluntad y fuerzas hacia el bien divino. 1348 La fe viva es una procesión hacia el mundo espiritual, hacia el mundo de Dios. No puede permanecer en quien está clavado al mundo de abajo, donde reinan la carne y el pecado. Sólo por la fe se puede acercarse a Cristo; Sólo por la fe se puede seguir a Cristo. La fe es la puerta a Dios. Esta puerta se abre gradualmente a quienes se purifican mediante el arrepentimiento constante; está abierta de par en par a un corazón puro; Está cerrada al pecador. 1349 Así, la posibilidad misma de la fe presupone una actitud indiferente hacia el propio estado espiritual, la clarificación y el fortalecimiento de la fe presupone ya las buenas obras: la verdadera fe no puede ser un estado teórico. Según las instrucciones del obispo Ignacio, es necesario creer en los dogmas predicados por el Evangelio, comprenderlos y confesarlos según la enseñanza exacta de la Iglesia ortodoxa oriental, que es la única que contiene la enseñanza del Evangelio en toda su pureza y corrección. Es necesario creer en los Sacramentos establecidos en la Iglesia por el mismo Señor, preservados por la Iglesia Oriental en su totalidad. Es necesario creer en los mandamientos santos y vivificantes del Evangelio, cuyo correcto cumplimiento sólo es posible en el seno de la verdadera Iglesia, cuyo cumplimiento constituye, como la llaman los Santos Padres, la fe activa de un cristiano. 1350 Cumpliendo los mandamientos del Evangelio se mantiene la unión del cristiano con Cristo, lograda por la gracia mediante la fe a través de los Santos Sacramentos: de lo contrario un cristiano no puede permanecer en unidad con Cristo, excepto actuando desde Su voluntad, desde Su mente. Tanto la voluntad como la mente de Cristo están descritas en los mandamientos del Evangelio. El líder de un cristiano debe ser el Espíritu Santo. "La fe ortodoxa en Cristo, sellada por el sacramento del bautismo, por sí sola es suficiente para la salvación sin obras, cuando una persona no tiene tiempo para hacerlas, porque la fe reemplaza a una persona con Cristo, y las buenas obras humanas con los méritos de Cristo. Pero mientras continúa la vida terrenal, ciertamente se requiere trabajo. Solo se reconocen como buenas obras en un cristiano aquellas obras que sirven como cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, con las que se alimenta y vive su fe, con las que se vive su vida en Cristo. apoyado, porque el único agente en un cristiano debe ser Cristo. La verdadera fe en Cristo es el único medio de salvación, pero es una fe viva, expresada por todo el ser de una persona. Santiago Alostol exige esta fe viva al cristiano cuando proclama que la fe sin obras está muerta, que la fe se perfecciona por las obras (Santiago 2:17:22). 1351 Los enriquecidos por una fe viva en Cristo cambian con relación al mundo visible y a la vida terrena: la ley y sentencia de corrupción, cambio y fin en los objetos corruptibles del mundo visible se hace evidente a sus ojos puros; Las ventajas terrenas, al ser de corta duración, son insignificantes ante estas miradas puras. Enriquecidos por una fe viva en Cristo, vuelan como alados a través de todos los dolores, a través de todas las circunstancias más difíciles. Embriagados de fe en el Dios omnipotente, no ven trabajo en el trabajo y no sienten enfermedad en enfermedad. Reconocen a Dios como el único actor en el universo; lo han hecho suyo viviendo la fe en él. La fe viva, convertida en el estado de ánimo interior de una persona, su vida en Dios, exige de forma natural y segura del cristiano el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, premiando este cumplimiento con la esperanza de una salvación indudable; Hace que un cristiano en la tierra sea un seguidor de Cristo, un coheredero con Él en el cielo. 1352 El Reverendísimo Ignacio también confirma fuerte y claramente la naturalidad y necesidad de las buenas obras para un creyente cristiano mediante la fe viva en su comprensión detallada del significado y significado de los mandamientos evangélicos, donde, señalando la superioridad de las buenas obras del Nuevo Testamento sobre las del Antiguo, dice decisivamente que para un creyente cristiano, la condición para permanecer en el amor de Dios y en unión con Dios es la observancia de los mandamientos evangélicos. 1353 El cumplimiento voluntario, con la ayuda de la gracia de Dios, de los mandamientos del Evangelio introduce al cristiano en el camino de la salvación y lo conduce continuamente por este camino cada vez más alto, hacia arriba y hacia el infinito, similar a la perfección del Padre Celestial. Esta entrada en el camino de la salvación y su marcha no sólo resuelve la tarea de la salvación personal y eterna de una persona, sino que también proporciona los mejores e inquebrantables fundamentos para resolver diversos tipos de conflictos de la vida, y ni siquiera es necesaria la delimitación aceptada de los deberes morales de un cristiano: tan fácilmente se desprenden y se aclaran del estado de ánimo cristiano salvador de almas. La renovación llena de gracia del espíritu humano a través de la fe cristiana y las hazañas salvadoras del alma revela en el espíritu humano la capacidad de experimentar sensaciones espirituales especiales, experiencias sublimes especiales que son incomprensibles para una persona carnal y vanidosa. Habiendo tenido el honor, por la gracia de Dios, de entrar en el camino de la salvación, un cristiano puede ver con sus ojos. fe: se le revela la infinitud y la extraordinaria altura de este camino, se le revela la hazaña cristiana en su orden y gradualidad, se le revela la misteriosa escalera de virtudes y consuelos espirituales del cristiano. Esta escalera espiritual se abre a la mirada espiritual de San Ignacio en la gradación y gradualidad de las bienaventuranzas del Evangelio para comprenderlas en el espíritu del liderazgo patrístico. Respecto al contenido de las bienaventuranzas evangélicas, Vladyka Ignatius expresa las siguientes consideraciones, motivándole la continuidad y gradualidad de la hazaña salvadora de almas. Para entrar en el camino de la salvación son necesarias buenas obras en el espíritu de los mandamientos del Evangelio. A partir del cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, aparecen en el alma sensaciones ajenas a la naturaleza caída y sensaciones espirituales que le son desconocidas. El primer sentimiento que aparece en el alma al cumplir los mandamientos del Evangelio es la pobreza de espíritu. Tan pronto como un cristiano quiera implementar los mandamientos del Evangelio en sus acciones, externas e internas, verá su naturaleza dañada, rebelándose contra el Evangelio, oponiéndose obstinadamente al Evangelio. El cristiano, a la luz del Evangelio, ve en sí mismo la caída de la humanidad. De esta visión nace naturalmente un concepto humilde de uno mismo, que en el Evangelio se llama pobreza de espíritu (Mt 5,3). El primer paso en la escalera de la bienaventuranza. La pobreza de espíritu es bienaventuranza, la primera en el orden del evangelio, la primera en el orden de la prosperidad espiritual, el primer estado espiritual, el primer paso en la escalera de la bienaventuranza. Toda sensación y estado propio de una naturaleza renovada constituye, necesariamente, bienaventuranza, como manifestación en el alma del Reino celestial, como garantía de salvación, como anticipo de la bienaventuranza eterna. La visión de la propia caída es ya una dicha para el hombre caído. El que ve su propia caída es capaz de reconocer la necesidad de la salvación; es capaz de creer en el Evangelio con fe viva. Este estado es un don de la gracia, una acción de la gracia, su fruto y, por tanto, la bienaventuranza. El segundo peldaño en la escala de las bienaventuranzas es el lamento por los pecados o la piadosa tristeza de un alma fiel, que se mira en el espejo del Evangelio y ve en ese espejo sus innumerables manchas pecaminosas. Un alma así lava sus manchas con agua bendita, lágrimas, borra las manchas con santa tristeza. Es común que un mendigo se lamente por su pobreza. La pobreza de espíritu da lugar al posterior estado de contrición arrepentida y, junto con la bienaventuranza del segundo evangelio, la lamentación. Un consuelo indescriptible, una ligereza indescriptible se derraman en el corazón después del derramamiento de lágrimas salvadoras por los pecados, por la caída, lágrimas que aparecen debido a un sentimiento de pobreza espiritual. En relación con la conciencia de nuestra pecaminosidad personal y la contrición arrepentida, esta es nuestra actitud hacia el prójimo. Aquel que se dedica a un examen profundo de sí mismo, que se ve contaminado por innumerables pecados, que se reconoce digno del tormento eterno y ya llora como condenado a él, ve pocas o ninguna deficiencia en su prójimo, y disculpa convenientemente aquellas deficiencias que ve; - De buena gana, de corazón perdona todos los insultos e insultos. El tercer escalón en la escalera de la bienaventuranza es un estado del alma en el que se eliminan la ira, el odio, el resentimiento y la condena; esto es mansedumbre. La consecuencia natural de la mansedumbre, la herencia de la tierra y su posesión, es entendida por Su Gracia Ignacio en el sentido de adquirir dominio de sí mismo, poder sobre uno mismo, hasta ahora arrebatado por el pecado. El cuarto paso en la escalera de la bienaventuranza es el hambre y la sed de la verdad de Dios: habiendo dominado la tierra, una persona comienza a desear el cielo, entrar en un nuevo estado establecido en él y, por gracia, en una nueva bienaventuranza. La búsqueda de la verdad de Dios evoca en el cristiano el deseo de llegar a ser como Dios con perfecta misericordia, porque la verdad divina fue revelada a la humanidad en la misericordia divina. El quinto peldaño de la escalera de las bienaventuranzas es la misericordia. La misericordia no condena a nadie, ama a los enemigos, da la vida por los amigos y hace a la persona semejante a Dios. Habiendo alcanzado un estado de misericordia, amor por los enemigos y disposición a dar el alma por los amigos, una persona adquiere pureza de corazón, lo que abre el camino a la visión de Dios para una persona. El sexto peldaño de la escalera de la bienaventuranza es la pureza de corazón. Un corazón abrazado por la misericordia no puede tener pensamientos de mal; todos sus pensamientos son bondad. Ese corazón en el que sólo se mueve el bien es un corazón puro, capaz de ver a Dios. El mundo de Dios desciende a un corazón puro, une la mente, el alma y el cuerpo hasta ahora separados, recrea a una persona, la convierte en descendiente del Nuevo Adán. La paz de Dios, como estado de ánimo y pacificación del espíritu cristiano, se refleja exteriormente: en el efecto pacificador del cristiano sobre sus vecinos. El séptimo peldaño de la escalera de las virtudes es la Paz de Dios y la tranquilidad. La paz de Dios es la suerte de los santos de Dios: a través del mundo santo, un cristiano, habiendo completado la carrera del arrepentimiento, se reconcilia con Dios, con todas las circunstancias, con todos sus vecinos, consigo mismo; es hecho hijo de Dios por gracia. La paz de Dios va acompañada de la clara presencia del Espíritu Santo en el hombre; es una acción, un fruto del Espíritu Santo. El octavo peldaño de la escalera de las bienaventuranzas evangélicas es adquirir la paz de Dios en uno mismo, soportar el exilio por causa de la verdad. El noveno escalón de la escalera de la bienaventuranza es la gozosa paciencia ante los reproches, las calumnias y otras desgracias. Quien ha adquirido la paz de Dios no teme las ondas exteriores: en la balanza de su corazón, el consuelo de la gracia ha destruido todo el valor de las cosas terrenales grandes y dulces, todo el peso de las cosas terrenales, amargas y dolorosas. 1354 Esta es la clara escalera de la prosperidad espiritual cristiana y las bendiciones que la acompañan que nos son dadas en el Evangelio, por las instrucciones patrísticas y ascéticas y por la palabra de Su Gracia Ignacio. Contemplándolo con tu mirada creyente, en obediencia a la guía espiritual. Hombres iluminados por Dios, podemos determinar la tarea que tiene por delante el hombre de ascenso sin fin a lo largo de sus pasos y juntos sentir y determinar si hemos iniciado el ascenso esbozado en las palabras del Evangelio. No hay lugar para la ensoñación y la vanidad; aquí la humildad, el arrepentimiento y el celo total son inevitables para subir al primer peldaño de la escalera espiritual secreta: mirad alrededor de la majestuosa escalera espiritual de las bienaventuranzas del Evangelio, mirad cada peldaño. Es bueno estar en la cima de esta escalera; pero verdaderamente bienaventurado el que lo es, incluso en la primera etapa de ello. En esta escalera, como explicó Vladyka Ignatius, los saltos son imposibles; ciertamente debe ascender de etapa en etapa. La gracia divina los guía: elevar a una persona al siguiente nivel no cuando ella se digna hacerlo, sino cuando ella lo reconoce como digno. Los humildes son dignos de exaltación. No crees tu propia felicidad. La vanidad orgullosa y estúpida puede crear tal dicha para una persona, y durante toda su vida lo engañará, lo halagará y lo privará del verdadero bien en la tierra y en el cielo. 1355 Por tanto, evitando la vanidad, es necesario buscar la pobreza espiritual. La búsqueda de esta bienaventuranza es permisible y digna de elogio. Es el fundamento, el dador de toda otra bienaventuranza. Cuando los cimientos se tambalean, entonces el que se encontraba en el nivel más alto de éxito espiritual cae y, a menudo, muere aplastado. Un don espiritual esencialmente útil y necesario de Dios para una persona es la pobreza de espíritu. 1356 ¡Ésta es la escalera de la hazaña para salvar almas! Observado por los ojos de la fe, por nuestra mirada espiritual y reverente, es inconmensurablemente alto y hermoso; El ascenso por él, obligatorio para el cristiano, es estrictamente continuo, gradual y prolongado; para una persona pecadora, no sólo el ascenso, sino también la entrada misma en la escalera del logro es extremadamente difícil. El impulso hacia la salvación, la ensoñación entusiasta que no es infrecuente en nuestros estados de ánimo, con un elemento de egoísmo oculto, introduce en nuestra alma la idea de la posibilidad de entrar directamente en uno de los niveles más altos, incluido el último, apropiándonos de las tareas de pacificación o del estado de ser perseguidos por la verdad y denostados por la gente. Pero el obispo Ignacio, junto con otros ascetas, exhorta y advierte al buscador de la perfección que el ascenso por la misteriosa escalera debe ser ciertamente gradual, sin saltos, con el paso al siguiente peldaño sólo después de la confirmación del anterior, y no según la propia iniciativa y decisión, sino según la interior y para un verdadero cristiano, la llamada llena de gracia de Dios. Es notable que en la comprensión anterior de la escalera de la perfección espiritual-cristiana, la hazaña salvadora del alma que conduce a la perfección no se considera como un medio puramente externo para lograr una meta elevada que se encuentra fuera de ella, sino que se entiende como una meta en sí misma; El concepto de medios y fines en este caso coincide. En otras palabras, la salvación espiritual no se entiende como el estado de una persona, dominado por ella después de pasar toda la escalera, y no constituye una recompensa externa por la difícil hazaña del ascenso, sino que coincide con el ascenso mismo, es decir. el que subió el primer peldaño de la escalera, con ello no sólo comenzó su salvación, sino que también la dominó en la medida correspondiente. Y no debería haber ninguna recompensa externa por la hazaña: está en la hazaña misma, en la medida de su implementación gradual. Y, a pesar de esto, a juzgar por la humanidad, un fanático de la salvación recibe para él la mayor recompensa imaginable: la erradicación del pecado, el acercamiento a Dios, la aceptación de la gracia en comunión con Dios, una nueva visión del mundo pecaminoso y turbulento, de sus alegrías y tristezas. Por lo tanto, la escalera del logro espiritual cristiano se considera la escalera de las bienaventuranzas del Evangelio: el concepto de salvación espiritual y el concepto del bien o bienaventuranza supremo coinciden. Por supuesto, el camino pretendido de mejora salvadora, desde el punto de vista de los estados de ánimo humanos y las definiciones de la vida, se topa con juicios y actitudes que son variadas hasta el punto de oponerse. Las personas que se ocupan de las vanidades del mundo y sitúan todos sus intereses dentro de la temporalidad del valle terrenal, entre sus habituales consideraciones y aspiraciones, no sólo no encontrarán un lugar para el camino de salvación que entendemos, sino que también lo rechazarán decididamente como una ensoñación dañina y poco interesante para ellos, que les dificulta el cumplimiento adecuado de sus deberes en la vida. Las personas que no son ajenas al concepto de salvación, pero que no quieren y temen todo tipo de hazañas debido a su dificultad real, habiendo aceptado superficialmente el discurso sobre la salvación espiritual, atribuirán frívolamente el logro mismo de esta última al curso de las circunstancias, audazmente lo atribuirán exclusivamente a la gracia de Dios, relegándose, por disipación frívola, al nivel de material pasivo. Otros se inclinan a definir el camino trazado de salvación como perteneciente exclusivamente a naturalezas elegidas, personas especialmente fuertes o marcadas con el sello de una llamada especial de Dios. Otros, reconociendo la obligación de seguir el camino de la salvación, o al menos la necesidad de entrar en él, pero también sopesando sus condiciones de vida, sus intereses e inclinaciones espirituales, no encontrarán en sí mismos la fuerza suficiente para iniciar la hazaña de la salvación, se entregarán pasivamente al flujo mecánico de la vida y ahogarán la voz llamante de la conciencia con el ruido y la discordia de los intereses terrenales. Finalmente, la mayoría no se plantea en absoluto la cuestión de la salvación, ya sea por su inutilidad en opinión de algunos, ya por su dificultad para otros, ya sea por falta de tiempo para pensar seriamente en el alma y su propósito en la vida. Pero incluso reconociendo la completa obligación y necesidad de la hazaña salvadora de almas, apreciándola como el bien supremo y autosuficiente de nuestra alma, e incluso queriendo unirnos a la elevada obra espiritual de los santos ascetas de Dios, muy a menudo no encontramos la fuerza en nosotros mismos para iniciar nuestra salvación espiritual, dedicando toda la atención a nuestros asuntos cotidianos e intereses terrenales, no podemos prestar atención seria a la hazaña salvadora de almas, y mucho menos decidirle de manera verdadera e irrevocable: “El deseo del bien está en mí, pero no encuentro en mí la capacidad de hacer el bien” (Romanos 7:18). En vista de la actitud de las personas antes mencionada ante la cuestión y, lo más importante, ante la hazaña de la salvación y la dificultad de iniciar una hazaña salvadora de almas, parece muy importante buscar una respuesta a la pregunta sobre el comienzo de una hazaña salvadora de almas en las obras ascéticas de personas que no han experimentado teóricamente, pero sí la hazaña espiritual. Por eso, al estudiar las opiniones morales y ascéticas del Reverendísimo Ignacio Brianchaninov, queremos obtener de las obras de San Ignacio la respuesta a la pregunta: ¿cómo puede surgir en una persona el deseo de salvación, cómo comenzar una hazaña de salvación del alma? ΙΙΙ. ¿Cómo surge en una persona el deseo de salvación espiritual? Esta pregunta es importante para aquellos que sinceramente quieren realizar correctamente la hazaña de salvar almas, en la medida de lo posible ya no son ajenos a ella, pero les gustaría: a) comprobar su comprensión, si comprenden correctamente la vida espiritual, y b) fortalecer su carácter cristiano y profundizar su hazaña de salvar almas en circunstancias favorables, sacudiéndose una gran parte de las vanas preocupaciones cotidianas. Pero esta pregunta no tiene sentido y no despierta interés por parte de quienes ven el ascetismo cristiano como una reliquia del pasado y han reemplazado las obras de la virtud cristiana por las buenas obras del mundo. Para realizar buenas obras de la naturaleza caída, no es necesario ser cristiano: pertenecen a toda la humanidad caída. Donde las buenas obras de una naturaleza caída se realizan en medio del trueno de alabanza del mundo, el Salvador del mundo es excluido, rechazado. Las obras de fe, las obras de salvación o, lo que es lo mismo, el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, pertenecen únicamente a los cristianos. El mundo orgulloso mira con desprecio las obras de la fe cristiana. Las obras de la fe cristiana, como la conciencia de la pecaminosidad, el arrepentimiento y la confesión de Cristo, parecen insignificantes al mundo en comparación con las obras ruidosas y pintorescas del mundo. 1357 Teniendo en cuenta la importancia de la cuestión de la salvación, la cercanía de esta cuestión a nuestra conciencia y la estrecha conexión con el bien supremo de nuestra vida y nuestra habitual falta de conciencia y descuido en la vida, la muy frecuente transferencia consciente de esta cuestión al final de nuestra vida - como si fuera bien conocida por nosotros - nos gustaría escuchar el consejo de Vladika Ignatius sobre esta cuestión: qué hay que hacer para que el deseo de salvación surja en nosotros, para que esta pregunta no sea la ¿La última entre otras cuestiones menos importantes de la vida? Hemos visto anteriormente la visión de Vladika Ignatius sobre el autoconocimiento, sobre las condiciones bajo las cuales puede ser correcto; Acabamos de ver una maravillosa escalera de ascenso espiritual, cuyo primer peldaño es la pobreza de espíritu. Existe la relación más estrecha entre el autoconocimiento salvador y la entrada del cristiano en el primer peldaño de la escalera de la mejora: el verdadero autoconocimiento incluso antes del cristianismo (Sócrates) revela en una persona la pobreza de espíritu y la búsqueda de una ayuda superior. Por tanto, las condiciones para el autoconocimiento y para entrar en el camino de la salvación son idénticas. Respondiendo a la pregunta sobre el autoconocimiento y el comienzo de la salvación, Vladyka Ignatius nos señala los medios que están a nuestro alcance, accesibles para nosotros, pero su uso presupone libre albedrío de nuestra parte, bajo cuya condición no es difícil entrar en el camino de la salvación. La pobreza de espíritu se adquiere estudiando el Evangelio, cumpliendo sus mandamientos, comparando las propias cualidades y acciones con los mandamientos del Evangelio, obligando al corazón a soportar generosamente los insultos, los reproches y la oración por un corazón contrito y humilde. Dios rechaza las peticiones orgullosas y no satisface las innecesarias, pero cuando Su creación le pide un don que es esencialmente útil y necesario, Él lo envía desde Sus tesoros inagotables. 1358 Las condiciones necesarias para alcanzar la salvación espiritual son la fe en Dios, la aceptación del cristianismo, conservado en toda su pureza y plenitud en el seno de la Iglesia ortodoxa; Esta fe, por su propiedad natural, es capaz de aceptar y asimilar a la mente y al corazón lo que es incomprensible para la mente y no puede ser aceptado por el juicio ordinario. Para la salvación, es necesario además arrepentirse de la vida anterior arbitrariamente pecaminosa y una decisión firme de llevar una vida agradable a Dios. La entrada al camino de la salvación se logra mediante el bautismo y otros sacramentos. Permanecer en adopción a Dios, entregado a través de los Sacramentos, se sustenta en la vida según los mandamientos del Evangelio; Permanecer en adopción se pierde al desviarse de la vida según los mandamientos del Evangelio. 1359 Las condiciones para protegernos en el camino de la salvación incluyen además la limosna mental, consistente en perdonar al prójimo sus pecados, es decir, las ofensas e injurias que nos inflige el prójimo, y la física, consistente en la asistencia material al prójimo, así como el soportar generosamente todos los dolores que nos serán permitidos durante nuestro caminar terrenal. 1360 Estas son las condiciones generales que confirman al cristiano en el camino de la salvación. Y aunque el perdón de los pecados de una persona, la liberación de la violencia de los hábitos pecaminosos, la limpieza de las cualidades pecaminosas adquiridas por la naturaleza caída del hombre se logra por la acción del Espíritu Santo y Todopoderoso de Dios, pero para el abandono inicial del pecado y de la vida pecaminosa, son necesarios la propia voluntad y el esfuerzo, 1361 como si abriera la entrada de la gracia divina en el corazón humano. Para manifestar esta voluntad y esfuerzo en una persona para comenzar una lucha activa contra el pecado, se necesita un toque especial y gracioso en el espíritu humano descuidado y descuidado, como si lo despertara del letargo y la indiferencia pecaminosos. Un estado espiritual muy común para una persona mundana es un estado de descuido, descuido y negligencia en relación con la propia salvación, en el que el comienzo de la salvación se pospone por tiempo indefinido. Incluso si en la mente de tal persona pasa el pensamiento del arrepentimiento y la necesidad de una hazaña para salvar el alma, no permite que este pensamiento permanezca en el campo de la atención, presentando toda una serie de motivos debilitantes. El comienzo de una hazaña para salvar el alma a menudo se pospone hasta la vejez o por un período indefinido, hasta que se completen todos los asuntos y necesidades mundanos. La hazaña de salvar almas a menudo se descarta por ser de poca necesidad desde el punto de vista de la salvación para un cristiano simplemente por pertenecer al cristianismo. La necesidad de una hazaña para salvar el alma se ve debilitada por la presentación seductoramente resaltada de los aspectos positivos y las perfecciones de uno con una conclusión relajante, aunque aparentemente inofensiva, de que no somos peores que los demás. El comienzo de la hazaña salvadora del alma se ve frenado por la idea tentadora de la depravación de nuestros vecinos, el juicio sobre ellos, la conciencia de nuestra altura en comparación con ellos. El comienzo de la hazaña salvadora de almas se frena por la presentación de la pecaminosidad general de las personas: “todos los hombres, todos los hombres”, “nadie está sin pecado”, etc. El comienzo de la salvación se frena por la audaz esperanza en la misericordia de Dios con nuestra total indiferencia hacia la purificación de nuestras almas. ¿Con qué frecuencia, al acercarnos al Sacramento de San confesión, sentimos una completa flacidez espiritual, no somos conscientes de ningún pecado especial, nada que nos preocupe o dificulte nuestra salvación. ¿Cómo pueden eliminarse los motivos anteriores y similares, perjudiciales para la causa de la salvación? ¿Cómo podemos superar nuestra tibieza y despertar la conciencia de la necesidad de lograr una hazaña salvadora del alma y un deseo vivo y sincero de comenzarla? Como en respuesta a las preguntas planteadas, Vladyka Ignatius observa en sus creaciones toda una serie de impresiones bastante accesibles y habituales para nosotros, a través de las cuales, sólo con la estabilidad de nuestra atención hacia ellas, la gracia llamante de Dios entra en nuestra alma, y ​​comenzamos a sentir la imposibilidad de la antigua tibieza para nosotros. Estas impresiones salvadoras las recibe el creyente de la naturaleza externa, de la lectura reflexiva de St. El Evangelio y las obras patrísticas, del contenido de las edificaciones de la iglesia y de los dolores de la vida que inevitablemente experimenta cada persona. Los santos ascetas siempre han considerado el libro de la naturaleza como una fuente de conocimiento de Dios e impresiones edificantes, y una atención profunda y completa a él es garantía de la amplitud y fuerza de la perspectiva y el estado de ánimo cristianos. También en este caso Vladyka Ignatius es un digno alumno de sus grandes mentores. Aquellos pasajes de las obras de Ignatiev en los que el autor toca las impresiones de la naturaleza no sólo son altos ejemplos de poesía espiritual cristiana, sino que también están llenos de instrucciones de profunda edificación de que la naturaleza habla al alma humana de Dios y a través de las impresiones de la naturaleza la gracia salvadora de Dios entra en el alma humana, excluyendo la posibilidad de una desastrosa tibieza espiritual. El clima tranquilo, los días claros y soleados, un vasto jardín, la desnudez de los árboles cubiertos por un manto de nieve, la paz majestuosa y mortal de la naturaleza invernal atraen la mirada pensativa del asceta y despiertan en él la curiosidad del pensamiento edificante. El velo cae de los ojos de su alma, cae de repente, y ante esos Ojos se abre el libro de la naturaleza, entregado al Adán primordial para que lo lea y contenga las palabras del Espíritu, como la Divina Escritura. Este libro transmite a Vladyka Ignatius la doctrina de la resurrección de los muertos, una fuerte enseñanza que describe una acción similar a la resurrección. En esta página del libro El conocimiento natural de Dios, Vladyka Ignatius lee una enseñanza convincente no sólo sobre la resurrección de los muertos, sino también sobre el destino futuro de los justos y pecadores. Cada año, la naturaleza repite ante los ojos de toda la humanidad la doctrina de la resurrección de los muertos, representándola como una acción transformadora y misteriosa. 1362 El árbol que se alza ante las ventanas de la celda, expuesto por la escarcha, como un esqueleto expuesto por la muerte, es un consuelo religioso para el cristiano: lo consuela con la esperanza de la renovación del alma humana. 1363 La imagen del mar evoca en un alma de mentalidad cristiana un pensamiento profundo sobre la situación en la vida de una persona, sobre el bien supremo de ésta al entrar en el camino de la salvación y sobre la necesidad de una cuidadosa atención a uno mismo para un paso seguro a través del mar de la vida cotidiana hasta el puerto de la salvación. 1364 El majestuoso cementerio del pueblo de Pokrovskoye, el lugar de nacimiento de Vladyka Ignatius, el susurro de las hojas de los árboles, las tumbas de nuestros antepasados, cercadas por un círculo de árboles centenarios, en combinación con los sonidos de las oraciones y los cánticos fúnebres, evocan en el alma de un cristiano el pensamiento de la fragilidad y la corta duración de la vida terrenal, que es casi lo mismo que la vida de una hoja en un árbol, y del futuro. eternidad. 1365 La relativa tumba de un amigo fallecido temprano en el crepúsculo de una tranquila tarde de verano evoca una profunda reflexión en el alma de Vladika Ignatius, y el difunto desde la tumba le transmite un discurso sobre la otra vida, una conversación misteriosa: un sermón maravilloso sobre la temporalidad del vagabundeo terrenal, sobre la eternidad de la existencia póstuma, sobre la necesidad de reconciliar nuestra vida temporal con las tareas de salvar la eternidad. 1366 El cielo azul y sin nubes de un hermoso día de verano, el sol brillante, un vasto prado cubierto de hierba espesa y tierna, varias flores silvestres, abundante rocío que cayó sobre el prado, visible en gotas en cada flor, en cada tallo, el reflejo del brillo del sol en cada gota, multitudes de personas que se alejan del gran camino mundano, las cruces de un majestuoso iglesia ardiendo por el sol: todo esto comunica un estado de ánimo profundamente significativo y salvador para el alma de un monje que se prepara para celebrar lo Divino. Liturgia. Este estado de ánimo vive en el alma durante meses, años, durante toda la vida y, como el día de la sensación inicial, edifica: habla del reflejo de Cristo Salvador en cada alma creyente, en cada Iglesia cristiana ortodoxa. Y esta sagrada visión secreta llega a una persona independientemente de ella, con gracia e inesperadamente: todo lo que se requiere de una persona es permanecer en arrepentimiento y contrición por los pecados. 1367 La imagen del Mar del Norte evoca en el alma del obispo Ignacio una imagen paralela del mar de la vida y sugiere la seguridad de navegar en él sólo en el barco de la Iglesia y sólo en dirección al tranquilo refugio del Señor. 1368 La imagen majestuosa del sol poniente evoca en él una reflexión arrepentida sobre la oscuridad de nuestra visión espiritual del Sol de la Verdad debido a nuestra pecaminosidad y a la posibilidad para nosotros de comunión con Dios sólo si pertenecemos a la Santa Iglesia. Iglesias. 1369 La dura naturaleza de Valaam transmite el mismo estado de ánimo al hombre. 1370 En general, la misericordia de Dios representó pintorescamente las misteriosas enseñanzas del cristianismo en la naturaleza visible. El resurgimiento de todas las plantas en la primavera sirve como imagen de la resurrección de las personas; el efecto de algunos medicamentos, que primero detectan una enfermedad y parecen fortalecerla, y luego curarla, sirve como imagen de logro espiritual, que primero expone las pasiones secretas de una persona, las pone en movimiento y luego, poco a poco, las destruye. 1371 Pero, naturalmente, el libro de la naturaleza, que despierta en el hombre el pensamiento de la salvación, es accesible a todos, y un celoso de la salvación lo lee mejor y más profundamente. Este libro se abre constantemente para aquellos que no dejan de limpiarse mediante el arrepentimiento y la eliminación de toda empresa pecaminosa, tanto burda como sutil. Se abre a aquellos que han renunciado a los placeres terrenales y a las vana distracciones. Se abre a los seguidores y discípulos del Evangelio, a los amantes de la gloria celestial y de los placeres eternos, a los amantes de la modesta y tranquila soledad, que aman la soledad para obtener en ella un conocimiento abundante de Dios, eliminando de nosotros mismos todo lo que nos cierra y aleja a Dios. Pero el gran libro de la naturaleza está sellado para lectores inmundos, oscurecidos por el pecado, esclavizados por el pecado, inmersos en placeres carnales, mareados, desconcertados por entretenimientos vanos. En vano, por orgullo, se imaginan sus lectores. Leen en él una carta material y muerta; no leen a Dios. Contenido del libro de la naturaleza: Dios es descrito indescriptiblemente, cantado con fuertes cánticos del Espíritu, inaudibles para el oído carnal, gracioso, sagrado, asombroso y cautivador para el oído del alma regenerada. 1372 Comparando los pensamientos anteriores del obispo Ignacio, llegamos a la conclusión de que las impresiones de la naturaleza y los fenómenos de la vida humana, más accesibles desde su lado interior para la percepción de una persona que ya ha entrado en el camino de la salvación, tienen el poder de despertar el pensamiento de la eternidad, de la inmortalidad, de Dios, de la salvación del alma, y ​​en una persona indiferente a la salvación y, por así decirlo, ponerlo en el camino de la salvación. Por supuesto, esta tarea puede ser de corta duración y no tener consecuencias significativas, pero también puede resultar en la continuidad de una hazaña salvadora del alma; esto depende de la voluntad de la persona cuya alma fue tocada por la gracia de Dios a través de las impresiones de la naturaleza y la vida. No debemos ignorar los momentos breves y poco frecuentes de nuestra iluminación espiritual: la iluminación momentánea puede desaparecer, pero también puede convertirse en un estado de ánimo regenerador del alma. Tan pronto como sentimos un estado de iluminación, un soplo de gracia en nuestra alma, debemos abrir inmediatamente las puertas de nuestro corazón hospitalariamente, sin retrasar nuestra preocupación por la salvación espiritual hasta un momento mejor y más favorable: puede que no llegue, pero la petrificación de nuestro corazón puede intensificarse. Por tanto, debemos estar atentos a las impresiones de la vida y de la naturaleza que nos iluminan. El libro de la naturaleza debería ser también para nosotros una fuente de impresiones espirituales. Pero hay un libro aún más elevado y más divino, más dichoso y más terrible que el libro de la naturaleza, este libro es el Evangelio. El Evangelio acerca al lector comprensivo y prudente que lee este libro de la vida, la vida a Dios mismo, une al hombre con Dios. El Libro de la Naturaleza sitúa a su lector en las filas de los Ángeles y lo convierte en espectador y predicador de la grandeza de Dios. Los ángeles, al ver el libro de la naturaleza visible, cantaron un cántico de alabanza al Creador; como ellos, el hombre canta y alaba a Dios, mirando la naturaleza con ojos purificados. El Evangelio condena la falta de comprensión del lector con más severidad que la naturaleza. El cristiano será juzgado según el Evangelio (Juan 12:48). En el libro de la naturaleza, aunque se lee Dios, omnipotente, omnisapiente, omnibueno, infinitamente superior a toda criatura, digno de adoración por parte de las criaturas racionales, como Creador y Benefactor; pero a Dios, que es esencialmente inaccesible a la comprensión, se lee acerca de Él para formarse un concepto definido acerca de Él, como si estuviera más allá de toda comprensión y concepto. El Evangelio nos revela a Dios, esencialmente Uno y Trinitario; revela el principio - el Padre, revela al Hijo nacido del Padre, coeterno con el Padre, revela el Espíritu adorado y glorificado que emana del Padre, con el Padre y el Hijo, iguales, consustanciales a Él; revela y predica al Redentor, lleva a la persona no solo a la adoración del Dios verdadero, sino también a la adopción de Dios, a la unión con Dios. El libro de la naturaleza está iluminado por un gigante visible, majestuoso, enorme y radiante: el sol; en el Evangelio y desde el Evangelio brilla el Sol de la Verdad: Dios, que se humilló antes de su encarnación, ante el pesebre y la guarida, ante la ejecución de los malhechores, el Primogénito de entre los muertos, el Padre del próximo siglo, nuestro Salvador, el Señor Jesucristo. Un ciego no puede ser espectador de las maravillas de la naturaleza: oscurecido por el pecado, esclavo del mundo y gobernante del mundo no puede conocer a Cristo y su santo Evangelio. 1373 El humor salvador de una persona es un humor acorde con el Evangelio. 1374 La lectura de los Evangelios da a la persona una visión salvadora de sus pecados y de los caminos de salvación. 1375 Los santos ascetas enseñaron con su ejemplo personal el estudio cuidadoso del Evangelio: los monjes, subordinados a Pahomio el Grande, se vieron obligados a memorizar el Evangelio para tener las leyes del Dios-Hombre, como en un libro constantemente abierto, en la memoria, para tenerlas constantemente ante los ojos de la mente, para tenerlas inscritas en el alma misma, para el cumplimiento más conveniente y constante. El Beato anciano Reverendo Serafín de Sarov dijo: “Debemos enseñarnos a nosotros mismos de tal manera que la mente parezca flotar en la ley del Señor, por la cual, guiados, debemos gobernar nuestras vidas”. San Tikhon de Voronezh se sabía de memoria el Evangelio y el Salterio. Al estudiar el Evangelio y tratar de cumplir sus mandamientos con obras, palabras y pensamientos, un cristiano seguirá la voluntad del Señor y la tradición moral de la Iglesia Ortodoxa. El Evangelio eleva en poco tiempo al cristiano desde la infancia hasta la edad adulta en Cristo. 1376 La importancia tan grande del santo Evangelio en la vida espiritual del cristiano determina también la necesidad de recurrir a esta revelación de la voluntad de Dios al comienzo de la vida espiritual. Quienes deseen acercarse al Señor y unir sus habilidades con Él, deben comenzar esta santa obra con un estudio profundo de la Palabra de Dios, deben comenzar con el estudio del Evangelio, en el cual Cristo está escondido, desde el cual Cristo habla y actúa. Transforma al hombre carnal en espiritual y reaviva el alma, muerta por el pecado y la vanidad mundana. 1377 Así, quien quiera iniciar una hazaña de salvación de almas, tiene para ello un camino conveniente en la lectura del Evangelio. Leer esto le da a la persona un conocimiento salvador de la voluntad de Dios; primero subordina el pensamiento de una persona a la voluntad de Dios, exige una comparación de su estado de ánimo y de su vida con el estado de ánimo y la vida adecuados según el Evangelio y evoca un estado de ánimo de arrepentimiento y una conciencia de pobreza espiritual y, así, introduce a la persona en el camino de la salvación. Pero es desastroso acercarse al Evangelio y al Señor Jesucristo que vive en el Evangelio sin la debida reverencia, con descaro y arrogancia. Aquellos que deseen acercarse al Señor para escuchar Su Divina enseñanza, para ser avivados y salvados por Él, deben hacerlo con reverencia y humildad. Y entonces el Señor les hablará desde su santo Evangelio, como a sus amados discípulos, y los Santos Padres, que interpretaron el Santo Evangelio por el don del Espíritu Santo, serán sus guías para una comprensión exacta e infalible del Santo Evangelio. 1378 A la pregunta perpleja de por qué es necesario leer a los Santos Padres y si no es suficiente guiarse solo por las Sagradas Escrituras, la Palabra pura de Dios, Vladyka Ignacio responde: "Al leer las Escrituras, es absolutamente necesario leer a los Santos Padres de la Iglesia Oriental. El Espíritu habló las Escrituras, y sólo el Espíritu puede interpretarlas. Hombres inspirados, Profetas y Apóstoles las escribieron; hombres inspirados por Dios, los Santos Padres, las interpretaron. Por tanto, cualquiera que quiera adquirir un verdadero conocimiento de las Sagradas Escrituras necesita leer a los Santos Padres. 1379 En las obras de Vladyka Ignatius encontramos repetidamente instrucciones sobre cómo seguir inquebrantablemente la enseñanza patrística como guía hacia la eternidad: "La enseñanza de los Santos Padres de la Iglesia Oriental es correcta: es la enseñanza del Espíritu Santo. Os ruego que aferréis a esta enseñanza: os guiará a una eternidad bienaventurada. Una hazaña verdadera y legal en Cristo Jesús y el Espíritu Santo, en el marco de la santa Iglesia Oriental. 1380 Además de lo mejor Como guía para la comprensión de las Sagradas Escrituras, la lectura de las obras patrísticas parece útil en sí misma para despertar en nosotros la vida espiritual y la sed de salvación, como comunión con los santos, impartiendo la santidad 1381 Pero los escritos de los Padres, según Mons. Ignacio, pueden compararse con una farmacia en la que hay muchos medicamentos curativos, pero al paciente le puede resultar difícil elegir lo que es apropiado para su enfermedad 1382 Por tanto, es necesario elegir por sí mismo la lectura de los Padres. que corresponda a vuestro estilo de vida, y entonces cada uno, sin importar el rango en el que se encuentre, podrá extraer abundante instrucción de las Escrituras de los Padres. 1383 El cristiano, cuya suerte es vivir y terminar su vida en el mundo, debe leer a los Santos Padres, que escribieron para todos los cristianos en general. Estos son, según las instrucciones de San Ignacio: San Juan Crisóstomo, San Demetrio de Rostov, San Tikhon de Vorónezh, Nicéforo de Astracán, Jorge el Recluso. 1384 Así, la lectura de las obras patrísticas, iniciada al menos por razones puramente teóricas y cognitivas, que introducen al cristiano en comunicación con hombres portadores de espíritu, detiene involuntariamente su atención sobre las cuestiones de la salvación espiritual, las aclara, las llama a la comparación con el sistema propio de la vida cristiana de su estado de ánimo personal y ayuda a despertar la sed de salvación, además de que tal lectura en general es la mejor guía para la vida espiritual y el estudio de las Sagradas Escrituras. Un estudio cuidadoso de la historia del cristianismo tiene la misma importancia para reavivar el sentimiento religioso-cristiano y para despertar el deseo de comenzar una vida verdaderamente cristiana. Es un hecho bien conocido la escasa conciencia de nuestra sociedad cristiana sobre cuestiones religiosas, históricas eclesiásticas y morales. El deseo de ocultar sus escasos conocimientos sobre estos temas, cuando parece inconveniente, obliga a muchos cristianos a trasladar sus juicios en el ámbito de las cuestiones éticas generales y el razonamiento sobre el cristianismo a una esfera predominantemente abstracta, y hasta cierto punto la mente se nutre, pero el corazón permanece completamente insensible y desnutrido. De ahí la natural tibieza hacia la vida espiritual. Mientras tanto, el estudio de la historia de la Iglesia cristiana por sí solo conduce a una convicción más definida de su Divinidad, revitaliza y fortalece el alma. Por supuesto, la convicción más fuerte en la Divinidad del cristianismo proviene de vivir según los mandamientos del Evangelio, pero también la familiarización con el relato cristiano y con los destinos de la Santa Iglesia despierta fuertemente en el hombre la sed de salvación, el deseo de unirse al rostro de los verdaderos hijos de Dios. Según la mentalidad del mundo, dice Vladyka Ignatius, la institución del cristianismo es ajena al significado; las suposiciones del Fundador son una quimera de quien se deja llevar por la imaginación y el amor a la fama; los medios e instrumentos de ejecución son insignificantes, extraños, ridículos; Sólo tres años fueron utilizados por el Maestro para la educación de sus alumnos; no se ha tenido cuidado de familiarizarlos con la alfabetización necesaria para leer las Sagradas Escrituras; su contenido no está garantizado; por el contrario, se les ordena que no sean codiciosos, y en lugar de dinero en efectivo, se les da la promesa de que por la providencia de Dios se les proporcionará todo lo que necesitan para su vida temporal. Semejante espectáculo, inexplicable por la razón humana, se contempla en la propia institución del cristianismo; luego, un espectáculo nuevo, igualmente maravilloso, lo representan los acontecimientos que siguieron inmediatamente a la fundación. La lucha de tres siglos del paganismo contra el cristianismo culminó con la victoria de este último y el instrumento de ejecución: la cruz se convirtió en el objeto de mayor honor. El estudio de la historia del cristianismo nos convence de su Divinidad, revela la voluntad de Dios, el poder de Dios, la acción de Dios que opera en él, superando la razón y la fuerza humanas, e inclina nuestro estado de ánimo hacia la encarnación activa de los pactos de Cristo en nuestra vida personal. 1385 En todos los siglos del cristianismo, las tablas de la historia de la iglesia han registrado experiencias que revelan en las santas acciones de Dios, por encima de la naturaleza humana, pertenecientes no al hombre, sino a Dios, que habitó y reinó en los hombres santos. 1386 La impresión de la santidad y del poder divino del cristianismo es capaz de reavivar nuestro espíritu adormecedor y suscitar en él el celo por la salvación espiritual. Junto con las leyes civiles que normalizan nuestra vida exterior, las costumbres de esta última, la forma establecida de nuestra vida, son de enorme importancia en nuestra vida. Al reforzar las normas de las relaciones humanas mutuas desarrolladas por la vida, el estilo de vida y las costumbres dan a nuestra vida una cierta dirección y nos protegen de desviaciones y fluctuaciones significativas. En la vida religiosa y moral, también es muy importante la estructura eclesiástica-religiosa de nuestra vida, que no solo asegura la disciplina de la iglesia en nuestra vida, sino que también contribuye al surgimiento y experiencia simple y natural de estados de ánimo religiosos: los servicios religiosos, la oración, los tiempos de la iglesia, no solo estudiados teóricamente, sino introducidos en la estructura de nuestra vida, contribuyen en gran medida al renacimiento de la vida religiosa y moral en nosotros, no le dan la oportunidad de congelarse y, por el contrario, apoyan el espíritu en un estado de ánimo religioso. De ahí que sean comprensibles las persistentes repeticiones de Vladyka Ignacio: quien quiera salvarse debe pertenecer a la única y santa Iglesia ortodoxa, ser su hijo fiel y someterse en todo a sus instituciones. 1387 Esto asegura que alcance la salvación espiritual y sea puesto en el camino correcto. ¿Quién es un hijo fiel de la Iglesia Ortodoxa, que diariamente, y mejor aún, cada hora, en cada lugar del dominio de Dios, recuerda a Dios y le pide misericordia y ayuda, que visita atentamente la iglesia de Dios los domingos y días festivos, y ora en casa todas las mañanas y noches, que es misericordioso con los pobres y extraños, que se arrepiente de sus pecados y participa de los Santos Misterios de Cristo, que soporta los dolores que Dios le envía generosamente, que estudia cuidadosamente La Palabra de Dios tiene una preciosa garantía de salvación. Se enfrenta a una hazaña: necesariamente debe preservar su tesoro: su salvación de los pecados. 1388 Así, esforzándonos por revivir en nosotros mismos el deseo de salvación, pero dándonos cuenta de la insuperable frialdad de humor y de la indiferencia ante la hazaña salvadora del alma, tenemos un medio para debilitar estas condiciones nocivas en la subordinación consciente de nosotros mismos y de nuestra vida al modo de vida eclesiástico-religioso y a la obediencia a la Santa Iglesia, con la esperanza de que, mientras nos sometemos cuidadosamente, aunque mal animados, a la disciplina eclesiástica, en nosotros, por gracia de Dios, la llama de la salvación. el celo se encenderá y la lucha contra el pecado no será sólo para nosotros un deber, sino también una profunda necesidad de nuestro espíritu. Entre otros elementos de la estructura eclesial-religiosa de la vida cristiana, que tienen un efecto beneficioso sobre el surgimiento y mantenimiento de un estado de ánimo salvador de almas, Su Gracia Ignacio a menudo destaca los servicios religiosos. El alma cristiana se fusiona en sus experiencias con el contenido del servicio Divino, el alma cristiana se expresa en los himnos de la iglesia, con toda su composición el Servicio Divino crea un estado de ánimo salvador del alma, lo fortalece y apoya, rompe lo desastroso: la indiferencia, elimina el letargo, imparte alegría e inspiración sincera, santifica el alma. Para ilustrar las opiniones del obispo Ignacio sobre este tema, podemos señalar sus impresiones sobre el Servicio Divino en el monasterio de Valaam. El servicio en Valaam se lleva a cabo de acuerdo con las reglas de la iglesia: consiste en maitines o vigilia de toda la noche antes de las vacaciones, dos liturgias: temprano y tarde, vísperas y la regla, que se realiza después de la cena y consiste en leer oraciones por el próximo sueño, un servicio conmemorativo y varias reverencias. El canto utilizado es znamenny o el llamado stolpovy, en ruso antiguo. Los tonos de esta melodía son majestuosos, prolongados, lúgubres; Representan los gemidos de un alma arrepentida, suspirando en el país de su exilio por una tierra bendita y deseada de gozo eterno, placer puro y santo. Por eso, estos mismos tonos, y no otros, deben oírse en este monasterio, en el que los mismos edificios tienen la imagen de una prisión destinada a los sollozos, al llanto por el cautiverio, a los pensamientos profundos, a pensar en la eternidad. Estos tonos están en armonía con la naturaleza salvaje, austera, con enormes masas de granito, con bosques oscuros, con aguas profundas. Estos tonos se prolongan tristemente, tristemente, como el viento del desierto, y luego desaparecen gradualmente, como un eco entre rocas y desfiladeros, o como un trueno repentino. Luego, con un dolor silencioso, se quejan de la pecaminosidad, expresan un dolor languideciente y consumidor debido a la carga pecaminosa, luego, como por el peso insoportable de esta carga, por los golpes del pecado, comienzan a gritar y a pedir ayuda al cielo: ¡entonces truenan! El majestuoso “Señor, ten piedad” es como un viento del desierto: ¡es tan lúgubre, conmovedor, prolongado! El hombre caído sintió, con la ayuda de la soledad y la autocontemplación, su caída, la vio en sí mismo, se convenció de ella y se entregó a gemidos incesantes con la esperanza de obtener el perdón. La canción “Te cantamos” termina con un sonido prolongado y brillante que gradualmente se desvanece, desapareciendo imperceptiblemente bajo los arcos de la iglesia, al igual que un eco se pierde en el espacio aireado. Cuando los hermanos cantan en las vísperas: “Señor, a ti he clamado, escúchame”, entonces los sonidos al principio parecen provenir de un profundo abismo, luego con velocidad y trueno salen de él, se precipitan hacia el cielo, llevan allí un pensamiento y un deseo, ardientes como un relámpago: ¡entonces truenan! El artista encontrará en el canto de Valaam muchas asperezas y deficiencias en la interpretación, pero también reconoce en él el predominio total de la reverencia y la piedad, una energía extraordinaria que toca y sacude el alma. Todo aquí debería ser importante, grandioso. Todo lo divertido, ligero, juguetón parecería extraño, feo. No tengáis miedo de esta leyenda, una historia real. No creas que aquí sólo puede vivir la desgracia. ¡No! Y aquí hay un consuelo: el consuelo de los que lloran, anunciado en el Evangelio. 1389 Estas son las impresiones del estricto Servicio Divino ortodoxo reglamentario según las impresiones directas del obispo Ignacio, que nos resultan completamente comprensibles. Al servir como expresión de los sentimientos y estados de ánimo cristianos, los servicios Divinos, a su vez, los despiertan y sostienen en el alma cristiana. Desde este punto de vista, adquiere un significado especial la preocupación de Vladyka Ignatius por la organización de los servicios divinos en los lugares de su hazaña monástica, especialmente en el desierto de Sergei, donde está tan cerca de Valaam y también despierta y alimenta el espíritu. Desde este punto de vista, la hazaña de toda la vida de obediencia al canto coral de Schemamonk Mikhail (Chikhachov), quien consideraba esta obediencia la justificación de su vida, adquiere un significado particularmente elevado: "Canto a mi Dios, hasta que exista". Aquellos que buscan sentimientos salvadores tienen una fuente abundante a este respecto en el culto cristiano ortodoxo. Entre las condiciones de vida y los medios por los cuales el cristiano se introduce en el camino de la salvación, en el que recuerda a Dios Redentor y llega a la conciencia de la pobreza espiritual, según las enseñanzas de Mons. Ignacio, son muy importantes las pruebas y tribulaciones de la vida. Junto con el estudio y el cumplimiento de la voluntad de Dios, el camino de la salvación se revela al cristiano en la paciencia sin quejas y complaciente de todos los dolores permitidos por la providencia de Dios, reconociéndose desde la sinceridad del corazón como digno de esos dolores. 1390 Desde el punto de vista del ascetismo cristiano, los dolores se entienden generalmente como un signo de la misericordia de Dios: educan, purifican y perfeccionan al cristiano. No se permiten dolores a los pecadores que viven en la tierra para los placeres terrenales y la prosperidad terrenal. No soportarán las penas con acción de gracias, sino sólo con murmuraciones, abatimiento, blasfemia contra Dios y multiplicando sus pecados con desesperación. El Señor les permite disfrutar de las bendiciones terrenales hasta la muerte, para que entren en razón, al menos por su prosperidad. El Señor envía dolores sólo a aquellos pecadores en quienes prevé la conversión, que en el libro de la vida, según la presciencia de Dios, ya están incluidos entre los justos, justificados por la verdad del Redentor. El Señor no reconoce a los pecadores intencionales y arbitrarios, en quienes no hay garantía de corrección y arrepentimiento, como dignos de dolor, como aquellos que no aceptaron las enseñanzas de Cristo, que no mostraron ningún celo por seguir a Cristo, que entraron en el camino de la falsedad no por pasión o ignorancia. 1391 El significado salvador de los dolores para despertar la sed de salvación reside en que 1) convencen a la persona de la fragilidad de sus empresas terrenas, 2) le revelan las dolencias espirituales escondidas en ella. Los dolores del mundo brindan al cristiano un conocimiento experiencial de cómo la vida terrenal es perversa y engañosa, de que todo lo dulce, anhelado y grande en la tierra termina en vacío y tristeza; De este conocimiento experimental, el cristiano recibe la indiferencia hacia la vida terrenal, hacia la tierra, hacia todo lo que en ella se reconoce como deseable para los hijos del mundo, vuelve la mirada de su mente y de su corazón hacia la eternidad y comienza a interceder con las más fervientes oraciones ante Dios por su otra vida. Para un cristiano, los dolores que provienen de otras personas tienen el mismo significado salvador. 1392 Además de mostrar la fragilidad de todas las aspiraciones y apegos terrenales del cristiano, los dolores son también saludables porque revelan las pasiones escondidas en el corazón mismo del hombre, poniéndolas en movimiento. Antes del dolor, una persona parece tranquila y pacífica para sí misma, pero cuando llega el dolor, a menudo surgen y se revelan pasiones sin precedentes, especialmente ira, tristeza, desaliento, orgullo e incredulidad. Y esto es muy importante porque para un cristiano es esencial y útil exponer el pecado que anida en él en secreto. Además, los dolores, aceptados y soportados como es debido, fortalecen la fe; muestran a la persona su debilidad y aportan humildad, derrocando la vanidad. 1393 No es necesario buscar arbitrariamente dolores y caer arbitrariamente en desgracias, pero aquellos dolores y desgracias que nos llegan involuntariamente, por tanto permitidos y dispuestos por la providencia de Dios, deben ser aceptados con la mayor reverencia, como dones de Dios, como remedios para nuestras dolencias espirituales, como garantías de elección y de salvación eterna. El fruto de los dolores, que consiste en la purificación del alma, en su ascensión al estado espiritual, debe conservarse como un tesoro precioso. Este fruto se conserva cuando quien ha sido sometido a dolores emplea todos sus esfuerzos en este tiempo para permanecer en los mandamientos del Evangelio, sin dejarse llevar por las pasiones descubiertas y puestas en movimiento por la tentación. 1394 Por supuesto, la causa de todos los dolores y tentaciones es el mal fundamental del mundo, pero sus consecuencias pueden ser beneficiosas o perjudiciales para el alma, según la actitud de cada uno hacia ellas. Las tentaciones y los dolores tienen un efecto salvador en los siervos de Dios, dándoles la oportunidad de cumplir los mandamientos más sublimes del Evangelio, seguir a Cristo, tomar su cruz y convertirse en los discípulos más cercanos del Señor. Al contrario, los dolores y las tentaciones actúan desastrosamente sobre los hijos de perdición y aumentan su pecaminosidad. 1395 Por tanto, según la convicción de Vladyka Ignacio, sabiendo que los dolores vienen con el permiso de Dios, hay que soportarlos con paciencia, llevando alabanza y acción de gracias a Dios por ellos, sabiendo que quien resiste los dolores y busca apartarse de sí mismo del camino doloroso actúa contra su propia salvación, se esfuerza, en su ceguera, por destruir el orden y el método de salvación establecido por Dios para todos Sus siervos. 1396 Éste es el significado de los dolores para despertar en el espíritu humano pecador la sed de salvación. Entonces, sobre la cuestión del comienzo de la vida espiritual, del despertar en una persona de la sed de salvación, tenemos una respuesta muy definitiva en la experiencia ascética de Su Excelencia Ignacio Brianchaninov. Una persona necesita escuchar atentamente el llamado de la gracia divina, ese toque misericordioso que nuestro corazón percibe de vez en cuando. Nuestra vida ordinaria, llena día tras día de preocupaciones y asuntos mundanos necesarios para nuestra vida temporal y física, de vez en cuando tiene vislumbres de intuiciones festivas, en el sentido espiritual. Nuestra vida cotidiana, como dice el poeta, “el monótono canto de los esclavos”, a veces, al menos por un momento, es reemplazada por los sonidos del cielo; nosotros, aunque no por mucho tiempo, nos sentimos fuera del marco de nuestra vida temporal: hijos de Dios, hermanos entre nosotros, nos sentimos personas que tienen tareas de vida independientes fuera y por encima de las preocupaciones de nuestra jornada diaria. Vladyka Ignatius nos enseña cómo fortalecer la receptividad de nuestro oído espiritual a los sonidos del cielo, cómo prolongar finalmente la permanencia del llamado misericordioso en nuestra alma. - dónde, en qué formas y condiciones podemos percibir esta llamada celestial a la salvación eterna. Vladyka Ignatius nos testifica experimentalmente que la gracia de Dios, que nos llama silenciosamente a una hazaña salvadora, se derrama, por así decirlo, en la vida que nos rodea, y solo necesitamos tener los ojos espirituales abiertos y el oído espiritual abierto. Este llamado salvador al renacimiento espiritual se nos escucha en las transmisiones de la naturaleza, se escucha incesantemente en los verbos Divinos del Santo Evangelio, el camino de la salvación se revela en las obras de los Santos Padres, en los destinos misteriosos de la Iglesia de Cristo representados en la historia de la iglesia, es predicado clara y públicamente por los Servicios Divinos de la Iglesia Ortodoxa, y es introducido persistentemente en nuestra conciencia por los dolores inevitables de nuestra vida temporal. Sólo necesitamos superar la distracción pecaminosa, fortalecer la sensibilidad espiritual a las tendencias de la gracia de Dios, y cuando nuestro pobre corazón las “siente”, debemos conservarlas en nuestra alma o, al menos, prolongar su permanencia en nuestra alma y brindarnos la oportunidad de nuevas y nuevas percepciones del llamado lleno de gracia. Y el fortalecimiento de la sensibilidad espiritual al llamado de Dios y la posibilidad de una experiencia más prolongada de un estado de ánimo lleno de gracia en nuestra alma se logra a través de obras cristianas que salvan el alma y con la ayuda especial de la gracia de Dios en los sacramentos de la Iglesia. Las condiciones salvadoras de almas que mejoran nuestra sensibilidad espiritual y contribuyen a nuestra salvación son el ayuno, la oración y el arrepentimiento. La realización de estas hazañas nos prepara y está mediada por la acción especial de la gracia de Dios en los santos sacramentos de la Iglesia Ortodoxa. Aclarando las disposiciones previstas sobre las obras de Mons. Ignacio podremos obtener una respuesta a la pregunta que nos hemos planteado. IV. ¿Qué es una condición necesaria para una hazaña de salvación de almas, cuáles son las condiciones para la salvación en la vida de una persona? En otras palabras, ¿cómo se expresa en una persona el estado de ánimo salvador del alma y por qué medios se mantiene? – Los medios para la educación espiritual y física de una persona en relación con las necesidades de la salvación espiritual están, según las enseñanzas de Ignacio Brianchaninov, en concordancia con otros ascetas, las obras piadosas de un cristiano o aquellos ejercicios piadosos que realzan la espiritualidad de una persona y debilitan la pecaminosidad y la carnalidad. El propósito general de las hazañas no es un sacrificio a Dios, sino protegernos del orgullo, el egoísmo y la humillación de nuestro prójimo. Si nuestros ejercicios piadosos no tienen este objetivo, entonces, con una apariencia piadosa, pueden ser fuentes de orgullo, engaño y fortalecer el estado pecaminoso de una persona. 1397 Según la naturaleza humana, los ejercicios piadosos se dividen en mentales y físicos. Ambos ejercicios están unidos en la unidad de un objetivo salvador del alma y están interconectados por una secuencia estricta: el trabajo corporal ocupa el primer lugar en la vida ascética de un discípulo de Cristo. La actividad física precede a la actividad mental. Quien no ha adquirido trabajo físico no puede tener trabajo espiritual: el segundo nace del primero. 1398 Éstas y otras hazañas y ejercicios tienen como objetivo el cumplimiento de los mandamientos de Dios. La hazaña corporal consiste en cumplir físicamente los mandamientos del Evangelio. Estos incluyen: dar limosna material, aceptar extraños, participar en las diversas necesidades y sufrimientos de la humanidad necesitada y sufriente. Mons. Ignacio incluye la castidad corporal, la abstinencia de la ira, del lujo, de las diversiones y distracciones, del ridículo y del chisme, de toda palabra que exprese ira e impureza del corazón. Estos incluyen: ayuno, vigilia, salmodia, arrodillarse, orar de pie en la iglesia y en las celdas. Esto incluye obediencias monásticas y otras hazañas externas. Ésta es la composición de las hazañas corporales. La esencia de la hazaña corporal radica en el hecho de que requiere una actividad continua del cuerpo, pasa de una buena acción corporal a otra y, en ocasiones, combina varias buenas obras, realizándolas al mismo tiempo; El significado de la hazaña física radica en que poco a poco limpia el alma de las pasiones y la introduce en el espíritu del Evangelio. Los mandamientos del Evangelio, cumplidos en la práctica, poco a poco transmiten Verdad, Espíritu y Vida al intérprete. La hazaña física tiene su límite y su fin: estos fines y límites residen en la transición decisiva del asceta a la hazaña espiritual. La transición decisiva corona la transición gradual. El ministerio del Evangelio de Marta terminó cuando se completó la comida del Señor. 1399 Los rasgos esenciales de la pecaminosidad humana, como vimos anteriormente, son la sabiduría carnal y el egoísmo. Para comenzar una vida virtuosa, es necesario debilitar estos principios pecaminosos y preparar el alma para la inculcación de la virtud. Esto se logra a través de hazañas físicas. Para el cultivo, la tierra necesita varias herramientas útiles, arados, rastras, palas, con las que se le da la vuelta, se afloja, se ablanda; por lo tanto, nuestro corazón, foco de las sensaciones carnales y de la sabiduría carnal, debe ser cultivado mediante el ayuno, la vigilia, las rodillas y otras depresiones del cuerpo, para que el predominio de la sensación carnal y apasionada dé paso al predominio de la sensación espiritual, y la influencia de los pensamientos carnales apasionados sobre la mente pierda esa fuerza irresistible que tiene en personas que han rechazado el ascetismo o lo han descuidado. Quien decidiera sembrar semillas en la tierra sin cultivarla, sólo destruiría las semillas, no recibiría ningún beneficio y se causaría cierta pérdida, así como quien, sin frenar los deseos carnales del corazón y los pensamientos carnales de la mente con acciones corporales apropiadas, decidiera dedicarse a la oración mental y a plantar los mandamientos de Cristo en el corazón, no sólo trabajará en vano, sino que también podrá sufrir daños espirituales. desastre, autoengaño y engaño demoníaco para incurrir en la ira de Dios, como lo hizo cuando llegó al banquete de bodas sin ropa de boda (Mateo 22:12). Cualquiera que decida cultivar la tierra sin utilizar herramientas agrícolas trabajará mucho y trabajará en vano. Asimismo, quien quiera adquirir virtudes sin logros físicos, trabajará en vano, perderá tiempo no recompensado ni recuperable, desperdiciará fuerzas físicas y mentales y no ganará nada. Los trabajos corporales son necesarios para que la tierra física sea capaz de recibir semillas espirituales y dar frutos espirituales; el abandono de las hazañas, o el descuido de ellas, vuelve la tierra incapaz de sembrar y fructificar; exceso en ellos, depender de ellos es tanto o más dañino que abandonarlos. El abandono de las hazañas corporales vuelve a las personas similares al ganado, contribuyendo a la disposición y fortalecimiento de las pasiones espirituales. Quienes abandonan la hazaña física están expuestos a la glotonería, la fornicación, la ira en sus manifestaciones groseras, los que realizan una hazaña corporal desmedida, la utilizan imprudentemente o ponen en ella toda su esperanza, viendo en ella su mérito ante Dios, su dignidad, caen en la vanidad, la soberbia, la soberbia, el orgullo, la amargura, en el desprecio del prójimo, en la destrucción y condenación de ellos, en el recuerdo de la malicia, el odio, la blasfemia, el cisma, herejía, autoengaño y engaño demoníaco. La hazaña física es necesaria incluso para los santos que se han convertido en templos del Espíritu Santo, para que el cuerpo, dejado desenfrenado, no cobre vida con movimientos apasionados y no provoque la aparición en una persona santificada de malos sentimientos y pensamientos, que son tan inusuales para la iglesia espiritual de Dios no hecho por manos. 1400 Habiendo aclarado la esencia y el significado de las hazañas corporales para la vida espiritual de un cristiano, valorando las hazañas corporales como una herramienta necesaria para la adquisición de virtudes, como un medio para espiritualizar la carne, crucificándola con pasiones y concupiscencias y subyugando la carne al espíritu, 1401 Vladika Ignacio considera que las hazañas corporales no son suficientes para la vida espiritual, e incluso en la hazaña física misma, en su exclusividad, ve deficiencias y peligro espiritual. La hazaña corporal, dice, a menudo se ve eclipsada por una deficiencia muy importante. Esta deficiencia radica en el hecho de que un cristiano se ejercita en la hazaña imprudentemente, cuando le da un precio excesivo a la hazaña, cuando realiza hazañas físicas para sí mismo, concluyendo y limitando erróneamente en ellas toda su vida, toda su agrado a Dios. Una evaluación tan incorrecta siempre está asociada con la destrucción del logro espiritual y el deseo de distraer de él a quienes lo realizan. Y, según el testimonio de Vladyka Ignatius, la hazaña corporal aún no iluminada por la razón espiritual siempre contiene muchas cosas vanas e innecesarias. El que trabaja en él, aunque trabaja por amor de Dios, pero trabaja en el viejo hombre, en su campo crece la cizaña junto con el trigo; no puede estar libre de la influencia de la sabiduría carnal en su forma de pensar y actuar. Por tanto, es necesario hacer nuestras buenas obras, realizadas a través del cuerpo, con la mayor humildad, como esclavos obligados a cumplir la voluntad de su Señor, que no pueden cumplirla como deberían por debilidad y daño pecaminoso. Es muy útil para quienes se dedican a hazañas físicas saber que hay otra hazaña, una hazaña incomparablemente superior, una hazaña espiritual, eclipsada por la gracia divina. 1402 Al tener un concepto bastante definido de las hazañas físicas y relativamente voluntariamente introducirlas en la estructura de su vida religiosa y moral, un número significativo de cristianos celosos de la salvación no tienen un concepto claro de las obras espirituales. La vida de los residentes del monasterio y de muchos cristianos seculares piadosos se reduce principalmente a hazañas físicas. Mientras tanto, estos últimos, según las enseñanzas de Ignacio Brianchaninov, aunque son importantes, tienen sólo un significado preparatorio en la estructura de nuestra obra general de salvación de almas y, sin ir acompañados de hazañas espirituales, las hazañas físicas mismas son a menudo causa y suelo para fortalecer las pasiones, especialmente la vanidad y la humillación del prójimo. La tierra cultivada con el mayor cuidado, muy fertilizada, finamente aflojada, pero no sembrada, dará origen a la cizaña con mayor fuerza; así el corazón, cultivado por las hazañas corporales, pero sin haber asimilado los mandamientos del Evangelio, crece de sí mismo con más fuerza la cizaña de la vanidad, del orgullo y de la fornicación. Cuanto mejor se cultiva y fertiliza la tierra, más capaz es de producir malas hierbas espesas y jugosas; cuanto más fuertes son las hazañas físicas de quien descuida los mandamientos del Evangelio, más fuerte e incurable es su vanidad. Un agricultor que tiene muchos excelentes implementos agrícolas, los admira y no cultiva la tierra con ellos, solo se engaña y se engaña a sí mismo, sin recibir ningún beneficio; así el asceta, que tiene ayunos, vigilias y otras hazañas corporales, pero descuida examinarse y administrarse a sí mismo a la luz del Evangelio, solo se engaña a sí mismo, esperando en vano y erróneamente hazañas; no recibirá ningún fruto espiritual, no acumulará riqueza espiritual. Quien decide arar constantemente su tierra, nunca sembrará ni cosechará nada; por lo tanto, quien constantemente se dedica a una hazaña física, perderá la oportunidad de realizar una hazaña espiritual, plantando en sí mismo los mandamientos del Evangelio, de los cuales, a su debido tiempo, nacen frutos espirituales. 1403 Así, todos aquellos ejercicios piadosos que se consideran dentro del concepto de hazaña corporal no tienen significado como hazañas independientes y valiosas, no pueden ser considerados como una virtud y, además, como un mérito de una persona ante Dios; el significado de hazaña corporal se entiende sólo en el sentido de un medio para prepararse para una hazaña espiritual, para purificar el espíritu de las condiciones principalmente corporales que obstaculizan su manifestación. Mientras tanto, en las condiciones de nuestra actual vida religiosa y moral, a todos los ejercicios de hazaña física se les suele dar un significado independiente, se los considera virtudes y, desafortunadamente, se les atribuye a una persona como un mérito, tanto de sus vecinos como, peor aún, de su propia conciencia espiritualmente no iluminada. En las condiciones de la vida religiosa y moral, sin dudarlo, la atención al ayuno corporal, arrodillarse, permanecer en oración en la iglesia y en el hogar y otras hazañas externas se consideran virtudes positivas. Estas hazañas entre la gente religiosa son bien conocidas y generalmente comprendidas; Mientras tanto, los mismos fanáticos de la hazaña salvadora de almas, tanto entre los monjes como entre los laicos piadosos, en muchísimos casos no tienen un concepto claro de la hazaña espiritual, en la que las hazañas físicas reciben su justificación y significado. El estado de realización espiritual lo explica Su Gracia Ignacio de la siguiente forma. La posición adoptada por el Evangelio Mapia sirve como imagen del estado del alma, digno de entrar en una hazaña espiritual. Este estado es un estado de calma y humildad. Quien ha alcanzado el servicio a Dios en espíritu abandona las actividades externas, abandona la preocupación por otras formas de agradar a Dios, o las utiliza moderada y raramente, en casos de especial necesidad. Con su espíritu se arroja a los pies del Salvador, atiende sólo a su palabra, se reconoce como creación de Dios, y no como un ser original (Sal. 99:3), se reconoce cultivado y a Dios como trabajador (Juan 15:1), entregándose enteramente a la voluntad y liderazgo del Salvador. Es evidente que tal estado lo alcanza el alma mediante una hazaña corporal más o menos prolongada. Y la evangélica María no podría haberse sentado a los pies del Señor y dirigido toda su atención a sus enseñanzas si Marta no se hubiera hecho cargo de la recepción. Servir y adorar a Dios en espíritu y en verdad es esa parte buena, ese estado de bienaventuranza, que, habiendo comenzado durante la vida terrenal, no cesa, como cesan las hazañas corporales, con el fin de la vida terrenal. La parte buena sigue siendo parte integral del alma en la eternidad, y en la eternidad recibe pleno desarrollo. La parte buena no se separa del alma que la adquirió y permanece para siempre en su propiedad. 1404 ¿Cómo se manifiesta en su experiencia directa esta parte buena, la realización espiritual, cuál es su contenido interior? – Este estado surge cuando uno realiza un trabajo físico y bajo la influencia de la gracia de Dios. Cuando la gracia de Dios cubre abundantemente al asceta, entonces se revelan en él abundantes logros espirituales, guiándolo a la perfección cristiana. Entonces su pecaminosidad, que antes le estaba oculta, se revela al alma. Entonces se levantará el velo que cubre su mirada y el alma verá una eternidad inmensa y majestuosa, hasta ahora oculta a ella. Entonces la hora de la muerte, que se encuentra en algún lugar muy, muy lejano, se acerca y se presenta ante el alma misma, ante sus ojos. Entonces la vida terrena, que hasta entonces parecía interminable, se reduce a dimensiones más breves: la vida pasada, como el sueño de una noche pasada, el campo de vida restante se funde en una hora agonizante. Entonces, desde lo más profundo del alma, surgen gemidos hasta entonces desconocidos para ella; surge un llanto que nunca antes había sentido; Surge una oración como nunca antes había pronunciado. La oración y el llanto surgen en lo más profundo del alma, son pronunciados por la mente y el corazón con el silencio de los labios, ascienden al cielo, arrojan al Salvador orante a los pies del Salvador: el alma, al confesar su pecaminosidad y la infinita grandeza de Dios, entra en la perfección, es llevada a la perfección por la diestra del Dios todo bien, que creó al hombre y lo recrea. 1405 Imaginando mentalmente el estado altamente espiritual del espíritu ascético representado por el obispo Ignacio, imaginamos claramente: 1) su altura extraordinaria y difícil de alcanzar, 2) la necesidad de un esfuerzo físico asiduo, prolongado y continuo, que, por ello, adquiere su significado salvador en todos sus ejercicios y formas piadosas individuales, como único medio al alcance del hombre para alcanzar el estado salvador de la Comunión con Dios, que constituye el contenido principal de las hazañas espirituales y el objetivo último de todas. hazañas beneficiosas para el alma. Entre las obras piadosas, Su Eminencia Ignacio habla con mayor frecuencia sobre el ayuno, la oración y el arrepentimiento, por lo que nosotros, habiendo aclarado las condiciones y el curso de la salvación espiritual a partir de las obras del archipastor asceta, centraremos nuestra atención en estas obras. Al mismo tiempo, sin fijarnos como tarea una presentación completa de las enseñanzas del obispo Ignacio sobre estos temas, centraremos nuestra atención en las hazañas del ayuno, la oración y el arrepentimiento, principalmente en relación con el despertar, la clarificación, el desarrollo y la implementación en nuestra vida espiritual de la necesidad de salvación, en otras palabras, intentaremos determinar la visión del obispo Ignacio sobre estas hazañas como un medio de salvación espiritual. El establecimiento del ayuno es una institución de Dios. El primer mandamiento dado por Dios a la humanidad es el mandamiento del ayuno. Si era absolutamente necesario para nosotros en el paraíso, antes de nuestra caída, más necesario lo fue después de la caída. Y este mandamiento se repite en el Evangelio (Lucas 21:34). 1406 El ayuno es moderación constante en la comida con prudencia en la misma. 1407 Pero el ayuno no se trata sólo de una abstinencia cuantitativa de alimentos, sino también de discernir su calidad. Al hombre recién creado, introducido en el paraíso, se le dio un único mandamiento: el mandamiento del ayuno. Por supuesto, se dio un mandamiento porque era suficiente para preservar al hombre primordial en su integridad. El mandamiento no hablaba de la cantidad de alimentos, solo prohibía la calidad. Que guarden silencio aquellos que reconocen el ayuno sólo en la cantidad de alimentos, y no en su calidad. Al profundizar en el conocimiento experiencial del ayuno, verán la importancia de la calidad de los alimentos. 1408 Al discutir la esencia del ayuno corporal, Su Excelencia Ignacio distingue entre los aspectos cuantitativos y cualitativos del mismo, y reconoce la necesidad del ayuno en ambos aspectos. Cuantitativamente, el deseo de comer se corrige con una comida sencilla y absteniéndose de la saciedad y disfrutando de la comida. En primer lugar, hay que abandonar la saciedad y el placer: así se refina y se corrige el deseo de comer. Cuando el deseo se vuelve correcto, se satisface con comida sencilla. Por el contrario, el deseo de comer, satisfecho con la saciedad y el placer, se embota. Para excitarlo recurrimos a una variedad de comidas y bebidas sabrosas. Al principio el deseo parece satisfecho; luego se vuelve más caprichoso y finalmente se convierte en una pasión dolorosa, que busca el placer y la saciedad constantes, permaneciendo constantemente insatisfecho. 1409 Pero la calidad de la comida es muy importante. El fruto prohibido del paraíso era hermoso a la vista y sabroso, pero tenía un efecto perjudicial en el alma. Y ahora la comida sigue teniendo un fuerte efecto en el alma, lo que se nota especialmente cuando se bebe vino. Este efecto de los alimentos se basa en su variado efecto sobre la carne y la sangre, y en el hecho de que sus vapores y gases desde el estómago suben al cerebro y tienen un efecto en la mente. 1410 Y Mons. Ignacio considera, desde el punto de vista de la finalidad del ayuno, diversos productos alimenticios: bebidas embriagantes, pimienta, jengibre y otras especias, se refiere a la carne, el pescado y los alimentos vegetales, dando preferencia, en relación con el desarrollo de la vida espiritual, a la nutrición vegetal del cuerpo. Los alimentos vegetales, dice, son los mejores. Calienta menos la sangre, engorda menos la carne; los vapores y gases que se separan de él y ascienden al cerebro tienen el menor efecto sobre él; finalmente, es el más saludable, ya que produce la menor cantidad de mucosidad en el estómago. Por estos motivos, al utilizarlo se conservan de forma especialmente conveniente la pureza y el vigor de la mente, y con ellos su poder sobre toda la persona; cuando se usa, las pasiones son menos activas y la persona es más capaz de realizar actos de piedad. 1411 Pero presta especial atención a la importancia del ayuno para la vida espiritual de la persona; valora el ayuno como base de las virtudes, 1412 como medio de liberación y fortalecimiento del espíritu. Según su persistente y repetida afirmación, sólo con la ayuda del ayuno podemos arrancarnos de la tierra, sólo con la ayuda del ayuno podemos resistir el poder cautivador de los placeres terrenales, sólo con la ayuda del ayuno podemos romper la alianza con el pecado. Sólo a través del ayuno nuestro espíritu puede liberarse de las pesadas cadenas de la carne. Sólo con la ayuda del ayuno nuestros pensamientos pueden surgir de la tierra y mirar hacia Dios. A medida que tomamos sobre nosotros el buen yugo del ayuno, nuestro espíritu adquiere mayor libertad: se precipita en el reino de los espíritus que le es afín; Comienza a recurrir con frecuencia a la contemplación de Dios. La ligereza y la sutileza llenas de gracia del espíritu se comunican al cuerpo: el cuerpo se siente atraído por las sensaciones espirituales. 1413 El ayuno tiene un efecto beneficioso sobre el alma y el cuerpo de una persona. 1414 Espiritualizando a la persona, imparte derechos soberanos e independencia al espíritu humano. Es este efecto beneficioso y fortalecedor del ayuno sobre el espíritu el que reside su significado. La ley del ayuno, aunque exteriormente es una ley para el vientre, es en esencia una ley para la mente. La mente, este rey en el hombre, si quiere acceder a los derechos de su autocracia y preservarlos, debe, ante todo, someterse a la ley del ayuno. Sólo entonces estará constantemente alegre y brillante; sólo entonces podrá gobernar los deseos del corazón y del cuerpo; sólo con una sobriedad constante puede estudiar los mandamientos del Evangelio y seguirlos. La base de las virtudes es el ayuno. Hombre orgulloso, sueñas tanto y tan altamente con tu mente, pero ésta depende total y continuamente de tu estómago. 1415 El hombre carnal está completamente inmerso en los placeres pecaminosos. Es voluptuoso en cuerpo, corazón y mente; es incapaz no sólo de disfrutar del placer espiritual y de aceptar la gracia divina, sino también del arrepentimiento. Es incapaz de realizar búsquedas espirituales en absoluto: está clavado al suelo, ahogado en la materialidad; vivo - muerto en el alma. Por el contrario, el ayuno pone al cristiano en un estado espiritual. Purificado por el ayuno, es humilde de espíritu, casto, modesto, silencioso, sutil en sus sentimientos y pensamientos más profundos, ligero de cuerpo, capaz de logros y especulaciones espirituales, capaz de recibir la gracia divina. 1416 La hazaña del ayuno se refiere principalmente a las obras físicas, pero una actitud correcta y seria hacia él prepara y conduce naturalmente al cristiano por el camino de las obras espirituales y de las verdaderas buenas obras cristianas. 1417 Entre las obras espirituales, Mons. Ignacio presta especial atención a la oración y al arrepentimiento. La enseñanza sobre estas hazañas espirituales en las obras de Mons. Ignacio está desarrollada con tal minuciosidad y plenitud que requiere y merece un estudio especial. En aplicación de nuestra tarea, creemos que centraremos la atención del lector en sólo tres preguntas principales relacionadas con las hazañas mencionadas: cuál es su esencia, expresión vital y significado para nuestra vida espiritual, tal como se conoce en la última etapa. La hazaña del ayuno prepara y eleva al cristiano a la hazaña de la oración. Siendo fundamento y protección de toda virtud, precediendo a todas las buenas obras, el ayuno prepara nuestro espíritu para la hazaña de la oración. Así como el deseo de luz sigue a la salud de los ojos, así al ayuno hecho con razón le seguirá el deseo de oración. Cuando alguien comienza a ayunar, del ayuno surge el deseo de tener en su mente una conversación con Dios. 1418 Ofreciendo una enseñanza sobre la calidad de la oración propia de quien comienza a ir al Señor a través del arrepentimiento, Su Eminencia Ignacio da una serie de instrucciones específicas sobre la esencia, los fundamentos, las condiciones y el significado de la hazaña de la oración. La oración es la ofrenda de nuestras peticiones a Dios. La base de la oración es que el hombre es un ser caído. Se esfuerza por recibir la bienaventuranza que había perdido y, por eso, reza. El refugio de la oración está en la gran misericordia de Dios hacia el género humano. El Hijo de Dios, para salvarnos, se ofreció a su Padre como sacrificio propiciatorio y reconciliador: sobre esta base, cuando queráis dedicaros a la oración, rechazad la duda y el doble ánimo. La preparación para la oración es: un vientre insaciable, cortando las preocupaciones con la espada de la fe, el perdón desde la sinceridad del corazón de todas las ofensas, la acción de gracias a Dios por todas las ocasiones dolorosas de la vida, quitando de uno mismo la distracción y la ensoñación, el temor reverente, que es tan característico de una criatura cuando se le permite tener una conversación con su Creador debido a la bondad inefable del Creador para con la criatura. La verdadera oración es la voz del verdadero arrepentimiento. El Señor, enseñándonos acerca de la oración, compara el alma orante con una viuda, ofendida por un rival, sentada implacablemente ante un juez imparcial e imparcial (Mt. 4. No te alejes de esta semejanza en la disposición de tu alma durante la oración. Que tu oración sea, por así decirlo, una queja constante sobre el pecado que te viola. 1419 La dignidad de la oración reside únicamente en la calidad, y no en la cantidad. Entonces la cantidad es loable cuando conduce a la calidad. La calidad siempre conduce a la cantidad; la cantidad conduce a la calidad cuando el devoto ora con atención. La cualidad de la verdadera oración es cuando la mente está atenta durante la oración y el corazón simpatiza con la mente. Durante la verdadera oración, se logra la completa unificación y armonía del espíritu humano, la mente se concentra y se encierra en las palabras de la oración y, por lo tanto, atrae el corazón a la compasión por sí mismo. Esta simpatía del corazón a la mente se expresa mediante la ternura, que es un sentimiento piadoso que combina la tristeza con un consuelo tranquilo y manso. 1420 No es necesario buscar el deleite durante la oración; al contrario, según las instrucciones del obispo Ignacio, es necesario mantener el corazón en una profunda calma, a la que lo lleva un sentimiento de arrepentimiento, y el consuelo espiritual y lleno de gracia desciende al alma a medida que se realiza la proeza de la oración. Los beneficios espirituales de la oración desaparecen por la distracción y la ensoñación. La distracción roba la oración. Quien ha orado distraídamente siente en sí mismo un vago vacío y una sequedad. Quien ora constantemente y distraídamente se ve privado de todos los frutos espirituales que suelen nacer de la oración atenta, y adquiere un estado de sequedad y vacío. De este estado nace la frialdad hacia Dios, el desaliento, la nubosidad de la mente, el debilitamiento de la fe, y de ellos, la muerte en relación con la vida espiritual eterna. Sin embargo, esto, en conjunto, sirve como una señal clara de que Dios no acepta esa oración. Soñar despierto durante la oración es incluso más dañino que la distracción. La distracción hace que la oración sea infructuosa, y el soñar despierto produce frutos falsos: el autoengaño y el engaño demoníaco. 1421 El significado de la verdadera oración es que pone a la persona en el camino de la comunión con Dios y de la virtud. La oración atenta, ajena a la distracción y la ensoñación, es una visión del Dios invisible, que atrae la visión de la mente y los deseos del corazón. Entonces la mente ve sin forma y queda completamente satisfecha con el no ver, que sobrepasa toda visión. La razón de esta dichosa invisibilidad es la infinita sutileza e incomprensibilidad del objeto al que se dirige la visión. El Sol invisible de la Verdad - Dios también emite rayos que son invisibles, pero reconocibles por la sensación clara del alma: llenan el corazón de maravillosa tranquilidad, fe, coraje, mansedumbre, misericordia, amor al prójimo y a Dios. Por estas acciones, visibles en la célula interior del corazón, una persona sin duda reconoce que su oración es aceptada por Dios, comienza a creer con fe viva y a confiar firmemente en el Amante y el Amado. Este es el comienzo del renacimiento del alma para Dios y la feliz eternidad. Los frutos de la verdadera oración son: – santa paz del alma, combinada con una alegría tranquila y silenciosa, ajena a las ensoñaciones, a la vanidad y a los impulsos y movimientos acalorados; el amor al prójimo, que no distingue entre el bien y el mal, lo digno de lo indigno, sino que intercede por todos ante Dios, como por sí mismo, como por sus propios miembros. De ese amor por los demás brilla el amor más puro a Dios. Esta oración es el ejercicio más elevado para la mente. Tal oración es la madre de todas las virtudes divinas y verdaderas. 1422 Al aclarar el significado de la verdadera oración para el crecimiento de nuestra vida espiritual, Su Excelencia Ignacio examina detalladamente los diversos tipos de oración. Muchas de las páginas de las obras de Ignatiev dedicadas a la hazaña de la oración son especialmente edificantes, conmovedoras y dejan una profunda impresión en el lector, despertando a menudo en él el deseo de vida espiritual. Estas son, por ejemplo, sus instrucciones sobre la regla de oración en la celda, en las que habla de la soledad y concentración de la oración en el hogar, del peligro de ofrecer a Dios oraciones multiverbales y elocuentes, compuestas por el propio orante en lugar de concentrarse en las palabras de las oraciones Divinas existentes; sobre la participación del cuerpo en la hazaña de la oración, sobre la observancia de las reglas de oración enseñadas por los Santos Padres en cuanto al tiempo y orden de las oraciones; "Amado hermano", ora Vladyka Ignatius, "somete tu libertad a la regla: ella, habiéndolo privado de tu libertad destructiva, te atará sólo para darte libertad espiritual, libertad en Cristo". 1423 Particularmente conmovedoras son las instrucciones del obispo Ignacio sobre la oración de la iglesia, en las que el autor habla sobre la composición y estructura de las oraciones de la iglesia, su establecimiento y, especialmente, su significado para la vida espiritual de un cristiano. Todo cristiano puede participar en estas oraciones, y los analfabetos asimilan el conocimiento, la elocuencia y la poesía de las santas vitas y escribas espirituales del cristianismo. Con estas oraciones, cualquiera que lo desee puede aprender muy cómodamente a orar mentalmente: la cantidad de oración lleva a la calidad, decían los Padres, y por lo tanto las largas oraciones monásticas ayudan enormemente al asceta a pasar de la oración verbal a la oración mental y sentida. Las oraciones de la iglesia contienen una extensa teología dogmática y moral cristiana: quien asiste a la Iglesia sin negligencia y escucha atentamente su lectura y canto, puede aprender claramente todo lo que un cristiano ortodoxo necesita en el campo de la fe. 1424 Tienen el mismo significado las instrucciones de Mons. Ignacio sobre la oración oral y vocal y sobre el paso de ella a la oración mental en el silencio de la celda interior. La base de la hazaña de la oración debe basarse en la atenta oración oral y pública, para la cual el Señor a su debido tiempo concederá a la constante, paciente, humilde y ascética oración de la mente, sentida y llena de gracia. 1425 Escuchando en sí mismo el elevado estado de la oración mental, sentida y espiritual, Vladyka Ignacio advierte al cristiano contra el esfuerzo insolente y prematuro por este tipo de proezas orantes, reconociendo que el momento apropiado para la oración mental y sentida es la edad madura, en la que los impulsos y las pasiones se doman naturalmente en una persona, aunque la juventud no es rechazada de esta proeza cuando tiene la cualidad de madurez, especialmente cuando tiene un líder. 1426 La oración atenta es como una lluvia beneficiosa que riega un campo sembrado; fortalece nuestra alma, sana dolores, calma tormentas espirituales, prepara nuestra alma para aceptar la revelación y la gracia de Dios. 1427 Es necesario orar por el arrepentimiento, por el descenso del reino de Dios a nuestra alma. De la fusión de nuestra voluntad con la voluntad de Dios, del pan de vida, de la misericordia para con el prójimo, de la liberación del cautiverio del diablo, 1428 pero especialmente del arrepentimiento y la salvación. La verdadera oración siempre se refleja en el corazón con bendita tristeza por los pecados, que es el arrepentimiento ordenado por Dios. 1429 Así, la hazaña del arrepentimiento está en estrecha conexión interna con la oración. San Ignacio habla repetidamente y de diversas maneras sobre el alma, la hazaña salvadora del arrepentimiento, creyendo con razón en ella una condición esencial y necesaria para el comienzo de la vida espiritual y la realización de la salvación espiritual. A menudo piensa en el arrepentimiento como el estado de ánimo que lo abarca todo del alma cristiana. El arrepentimiento es necesario para creer en nuestro Señor Jesucristo; para continuar en esta fe salvadora es necesario el arrepentimiento; para tener éxito en ello, es necesario el arrepentimiento; Para heredar el reino de los cielos es necesario el arrepentimiento. 1430 Es necesario no sólo para creer en Cristo: es necesario para permanecer en la fe, es necesario para vivir la fe en Cristo; ésta es una condición necesaria para la salvación espiritual. 1431 El arrepentimiento consiste en la conciencia de los propios pecados y de su pecaminosidad, en lamentarlos, en llevarlos (conciencia y condolencias) mediante la confesión sincera y la oración ferviente ante el Rostro de Dios, con determinación y promesa de dejar una vida de pecado y aceptar como regla de conducta los mandamientos del Evangelio. A ese arrepentimiento le seguirá el perdón de los pecados, la reconciliación con Dios y la asimilación a Dios. 1432 Es difícil, extremadamente difícil, iniciar una hazaña de arrepentimiento con nuestra tibieza espiritual, con nuestra indiferencia espiritual. Prestando atención a nuestra experiencia espiritual personal, debemos admitir que la reflexión crítica sobre nuestros estados de ánimo personales, tan esencial en la hazaña penitencial, es un fenómeno muy raro en nuestra experiencia espiritual. Estamos más dispuestos a centrar nuestra atención en los fenómenos de la vida social o estatal, criticar las acciones de nuestros vecinos, a veces rara vez condenamos sus defectos, preocuparnos e indignarnos por tal o cual curso de la vida exterior, pero, en su mayor parte, estamos casi completamente tranquilos en relación con el contenido de nuestra vida espiritual, como si todo en ella fuera bien y no causara ningún temor. Nos acercamos con valentía a St. En los misterios de la confesión y la comunión, reconocemos la necesidad de una preparación adecuada para recibir la gracia de Dios, pero qué difícil nos resulta cumplir esta última: hasta tal punto todo en nuestra vida espiritual nos parece próspero, la ropa de nuestra alma parece decente y ajena a las manchas pecaminosas visibles, y a veces no tenemos absolutamente ninguna voluntad de reconsiderar nuestra vida espiritual a la luz del Evangelio y de la conciencia. Pero, una vez que hemos emprendido el camino de la hazaña penitencial, tenemos la oportunidad de su continuo desarrollo, pues, según las enseñanzas del obispo Ignacio, esta hazaña coincide con el curso general de mejora moral. Tanto el inicio de la hazaña penitencial como su continuidad están bajo la influencia de la llamada misericordiosa de Dios, ante la cual, sin embargo, nuestro corazón a veces es sordo e indiferente. La propia luz de la naturaleza caída, dañada por el pecado, ilumina débilmente la actividad humana; Desde esta perspectiva vemos pocos de nuestros errores, sólo vemos los más groseros y tangibles. Cuando nuestra actividad está iluminada por la luz de los mandamientos de Cristo, entonces nuestra visión de nosotros mismos cambia; Empezamos a ver muchas deficiencias en nosotros mismos que antes no habíamos notado. Nuestro daño causado por el pecado aparece entonces ante los ojos mentales en una variedad asombrosa. Se nos revela tanto esa pecaminosidad, que constituye nuestra triste herencia común con otras personas, como esa pecaminosidad privada, que cada uno adquiere de su vida desatendida e imprudente que precedió a una vida dedicada a la piedad. Con la multiplicación de los incentivos para el arrepentimiento, el arrepentimiento mismo se intensifica. Limpia el ojo del alma. Un ojo limpio ve más manchas en el manto del alma de las que vio, obstruido y ulcerado por el pecado; Naturalmente, tal visión intensifica y profundiza el arrepentimiento. Opera incomparablemente más en los ascetas exitosos que en aquellos que inician la hazaña. El éxito moral cristiano es el éxito en el arrepentimiento, porque el éxito en el arrepentimiento proviene del cumplimiento especialmente cuidadoso de los mandamientos del Evangelio. Al estar eclipsado por la gracia divina, el arrepentimiento eleva a quien lo realiza a una vida sobrenatural. 1433 El arrepentimiento sólo es posible con nuestro deseo real de una vida verdaderamente cristiana. Como don salvador de Dios, el arrepentimiento debe recibirse con la mayor reverencia y cuidado. El arrepentimiento no puede combinarse con una vida pecaminosa arbitraria. Como logro cristiano, requiere continuidad. Aquellas personas que, estando en una vida pecaminosa por simpatía hacia ella, por apego a ella, en determinados momentos recurren al arrepentimiento, de modo que, habiéndose lavado por un minuto, se sumergen nuevamente en la inmundicia pecaminosa, solo se engañan a sí mismos y pierden su vida pecaminosa. 1434 Por el contrario, quien ha entrado debidamente en el camino del arrepentimiento experimenta la necesidad de constancia en este estado y comprende que toda nuestra vida debería consistir en un constante arrepentimiento, si nuestra vida correspondiera a nuestro nombre. 1435 Teniendo un significado tan importante en el curso de nuestra vida moral, la hazaña del arrepentimiento, así como todas las demás hazañas, adquieren un significado exclusivo y propio en materia de nuestra salvación, como condiciones que nos preparan para recibir la gracia especial de Dios en los sacramentos de la confesión y la comunión. El significado moral de los Santos Sacramentos en nuestra hazaña de salvar almas también provoca a menudo al obispo Ignacio a una reflexión reverente. En él se representa bajo imágenes expresivas el misterio del arrepentimiento: el segundo bautismo del médico espiritual en 1436, la resurrección espiritual. 1437 Dios nos dio el Sacramento de la Confesión para sostener nuestra debilidad, para curar las úlceras pecaminosas que recibimos después del bautismo, para mantener intacto el santuario con el que estamos sellados por el santo bautismo. Por este Sacramento se renueva y restablece el estado traído por el santo bautismo. Se debe recurrir al sacramento de la confesión, si es posible, con frecuencia: el alma de aquella persona que tiene la costumbre de confesar frecuentemente sus pecados, se impide pecar por el recuerdo de la próxima confesión; por el contrario, los pecados no confesados ​​se repiten convenientemente, como si se hubieran cometido en la oscuridad o de noche. 1438 El arrepentimiento renueva nuestra naturaleza espiritual, dañada por el pecado, y restablece en nosotros la pureza de la imagen espiritual recibida mediante el bautismo. Quienes deseen adquirir un conocimiento experimentado del santo bautismo, quienes deseen descubrir el sacramento escondido y el inestimable don espiritual investido por la inefable bondad de Dios en el tesoro espiritual, quienes deseen ver su naturaleza en estado de renovación y renacimiento, quienes deseen sentir y ver a Cristo en sí mismos, pueden lograr todo esto a través del arrepentimiento. A través del bautismo, únicamente por la inefable bondad de Dios, se comunica al hombre el don de Dios; y con el arrepentimiento de un cristiano, que después del bautismo se permitió la actividad y la vida de una naturaleza caída, que revivió en sí la muerte, que mató en sí la vida, el don es devuelto únicamente por la bondad de Dios. En el bautismo nacemos del agua y del Espíritu; en el arrepentimiento renacemos a través de las lágrimas y el Espíritu. 1439 Tan esencial para un cristiano, la hazaña del arrepentimiento durante toda la vida es ayudada y fortalecida por el Sacramento del arrepentimiento. Como respondiendo a una consideración frívola, que se encuentra a menudo en la vida, de que el arrepentimiento tiene un efecto relajante sobre la moral humana, dando la oportunidad de calmar el pecado en la frívola esperanza del arrepentimiento: si pecamos, nos arrepentiremos. Reverendísimo Ignacio dice que quien, con la esperanza de arrepentirse, se permite pecar arbitraria e intencionalmente, actúa deslealmente hacia Dios. Quien peca arbitraria e intencionadamente, con la esperanza de arrepentirse, es repentinamente golpeado por la muerte y no se le concede el tiempo que pretendía dedicar a la virtud. 1440 Además, los rasgos antes mencionados de la hazaña penitencial preparatoria al sacramento de la confesión indican que una condición necesaria para la aceptación digna de la gracia de Dios es el arrepentimiento sincero y profundo, junto con la determinación de alejarse del pecado por todos los medios posibles y comenzar una vida nueva y virtuosa. Ésta es la peculiaridad de la enseñanza cristiana ortodoxa sobre la salvación: que la hazaña salvadora del alma, imposible sin la ayuda misericordiosa de Dios, la logra ciertamente la persona que se salva, de cuya libre decisión depende si es digno de los dones de la gracia de Dios o si los acepta para el juicio y la condenación, sin razonar sobre su naturaleza salvífica. San Ignacio se adhiere al mismo punto de vista en su enseñanza sobre el Sacramento de la Santa Comunión. A través del maravilloso sacramento de la Eucaristía, quien come el santísimo cuerpo de Cristo y bebe la santísima sangre de Cristo, mediante tal plenitud de alimentación, entra en perfecta unión con el Dios-hombre: su cuerpo se convierte en el cuerpo del Dios-hombre, su sangre se convierte en la sangre del Dios-hombre. 1441 La gracia espiritualmente nutritiva, regeneradora y restauradora de la Sagrada Eucaristía es sentida directamente por quienes son dignos de participar de los Santos Misterios sin condenación. "Durante la comunión de los Santos Misterios, se siente claramente el toque del alma de Cristo en el alma del comulgante: la unión del alma de Cristo con el alma del comulgante. Sin palabras, sin instrucción en palabras, el alma comienza a sentir en sí misma la tranquilidad, la mansedumbre, la humildad, el amor por todos, la frialdad hacia lo corruptible y transitorio, la simpatía por la era futura, ajena a la naturaleza caída". 1442 Quien comulga con atención y reverencia, con la debida preparación y fe, siente en sí mismo un cambio, si no inmediatamente después de la comunión, al menos al cabo de algún tiempo. Un mundo maravilloso desciende sobre la mente y el corazón; los miembros del cuerpo se visten de tranquilidad; el sello de la gracia cae sobre el rostro; Los pensamientos y sentimientos están conectados por vínculos sagrados y espirituales que prohíben la libertad imprudente y los alivian y frenan. Con una vida constantemente piadosa y atenta, el efecto de los Santos Misterios se vuelve más claro, más tangible y más abundante. 1443 El cuerpo y la sangre de Cristo reviven al cristiano, despiertan en él nuevos entendimientos y sensaciones espirituales más elevados que hasta ahora le eran completamente desconocidos, revelan los sacramentos divinos, cumplen las acciones del Espíritu Santo y traen humildad. Habiéndose unido con el Señor, una persona se vuelve espiritual, tomando prestadas propiedades espirituales del Espíritu del Señor, y las propiedades bestiales con las que su caída lo infectó se separan y se caen de él, como una costra de una herida curada. 1444 Pero este maravilloso renacimiento del hombre, su transformación espiritual, realizada por la gracia de Dios, no se produce, sin embargo, mecánicamente, sino que está preparada y acompañada por la actividad continua del cristiano. Vivir según los mandamientos del Evangelio, la oración en contrición del espíritu, conduce a la unión con el Señor: esta unión se completa con la gracia divina y la comunión del santísimo cuerpo y sangre divinos de Cristo. 1445 Pero la comunión digna de los Santos Misterios sólo es posible con una vida constantemente piadosa, o después de un arrepentimiento decisivo de una vida pecaminosa y de un abandono decidido de ella, testimoniado y sellado con el ofrecimiento del arrepentimiento según las instrucciones de la Santa Iglesia. Y la comunión indigna de los Santos Misterios, con una vida pecaminosa arbitraria e intencionada, con la caída en pecados mortales, con la incredulidad y la mala fe, es, según Mons. Ignacio, un crimen sin igual. Quienes reciben la comunión en tal estado cometen un delito que ya no implica ejecuciones correccionales, sino ejecuciones decisivas que traen consigo el tormento eterno. Este crimen es igual al crimen cometido por los asesinos del Dios-Hombre, quienes lo colmaron de insultos, cubrieron su rostro con saliva y atormentaron su cuerpo con crueles palizas, clavos y crucifixiones. 1446 La percepción de la gracia de Dios y de la comunión salvadora con Dios no se adquiere ni se experimenta mecánicamente, sino que requiere una preparación cuidadosa y amateur. Y si una persona está sumida en la inmundicia del pecado, que evite la terrible comunión, para no cometer y marcar sus pecados con el pecado más grave: la profanación de los Santos Misterios de Cristo, la profanación de Cristo. Antes de contraer matrimonio con valentía con el Hijo de Dios, cuidemos nuestro manto espiritual: es lavado, limpiado de las manchas pecaminosas, cualesquiera que sean, por la inefable misericordia del Señor durante nuestro arrepentimiento. 1447 Así, el renacimiento y la renovación del alma humana pecadora es misterioso, invisible a la mirada corporal y espiritualmente fundamentada; se logra en una unión conmovedora de la libre determinación de una persona y la ayuda misericordiosa de Dios: la hazaña salvadora del ayuno, la oración o el arrepentimiento, iniciado libremente para el renacimiento del alma, atrae el poder misericordioso de Dios al alma humana, que, fortaleciendo las débiles empresas humanas, profundiza y santifica las obras humanas y crea un estado de ánimo salvador, introduciendo así a una persona en la posibilidad de las buenas obras cristianas puras, poniendo al cristiano en el camino de las virtudes. V. Precedidas y acompañadas de hazañas espiritualmente purificadoras de ayuno, oración y arrepentimiento, fortalecidas y santificadas por la gracia de Dios, las virtudes cristianas son una expresión natural y vital de nuestro estado de ánimo salvador del alma y la dirección de nuestra vida por los caminos de la eternidad: viviendo en la tierra, un cristiano actúa para Dios y para el cielo, y no para las personas, es decir, su actividad es ajena al agrado del hombre. Un cristiano también actúa en favor de las personas, pero no para arrancarles elogios para sí mismo, sino para brindarles verdadero servicio y beneficio, aunque en las condiciones ordinarias de la vida mundana las personas a menudo destrozan a sus benefactores, como animales estúpidos y feroces, y a menudo destrozan a quienes los cuidan y alimentan. Además, el deseo constante de cumplir la voluntad de Dios es también el mejor medio para cultivar nuestro campo espiritual: poco a poco destruye en nosotros la autosatisfacción y nos sumerge en la bienaventurada pobreza de espíritu, 1448 v. Es decir, colocándonos así en la primera y básica etapa de la perfección espiritual cristiana. Las virtudes cristianas se derivan naturalmente de las obras cristianas: el ayuno, la oración y el arrepentimiento, en ellas un cristiano no solo es un oyente de la ley de Dios, sino también un creador o ejecutor de la misma, y ​​​​las virtudes mismas son frutos dignos de arrepentimiento y, por lo tanto, son nuestros caminos hacia el Señor y los caminos del Señor y Sus caminos hacia las almas humanas, porque las virtudes cristianas sirven como expresión de la forma correspondiente de pensar y sentir del corazón. El camino de las virtudes, como todo el camino de la salvación en general, es extraordinariamente complejo y difícil. Este camino incluye una lucha continua con el pecado - en el estado de ánimo y las obras, el reemplazo continuo del pecado - en el estado de ánimo y las obras, respectivamente, con las virtudes opuestas, el paso continuo del camino de la virtud en la vida espiritual y exterior: para adquirir plenamente un estado de ánimo cristiano salvador, es necesario, según las instrucciones del obispo Ignacio, llenar y suavizar toda la jungla espiritual, es decir, en todos los lugares bajos e intransitables se deben hacer terraplenes para una conveniente procesión al Señor: se debe abandonar la embriaguez, la glotonería, la fornicación, los placeres carnales, los juegos y diversiones llamados inocentes; en una palabra, todo lo que constituye una vida carnal y pecaminosa, que reduce a la persona a la dignidad de ganado y bestias sin sentido. Debemos sustituirlas por las virtudes opuestas: abstinencia, sobriedad y castidad. La vida pecaminosa y carnal bloquea el camino del Señor hacia el corazón humano. A continuación, es necesario humillar y borrar del alma la vanidad y el orgullo en todas sus formas, tanto las supuestamente significativas como las más mezquinas. Finalmente, debemos rechazar todos los conceptos de fe incorrectos y obstinados, sometiéndonos completamente a las enseñanzas de Dios, preservadas en integridad por la única Iglesia Ortodoxa Oriental. Entonces todas las tortuidades se enderezarán, todos los desniveles se allanarán: el camino para el Señor quedará completamente libre; cada persona recibirá convenientemente la salvación. La salvación entra en el alma junto con el Señor que ha entrado en ella. 1449 De aquí resulta absolutamente claro que el camino de las buenas obras cristianas no está en absoluto exento de luchas exteriores y, sobre todo, interiores, contra el pecado o las pasiones. Aquellos que, estando bajo el poder de las pasiones, exigen de sí mismos desapasionamiento, actúan muy mal. Con tal exigencia incorrecta de sí mismos, que proviene de un concepto incorrecto de sí mismos, entran en una extraordinaria confusión cuando el pecado que vive en ellos se manifiesta de alguna manera. Se vuelven abatidos y sin esperanza. Les parece, debido a su visión incorrecta de sí mismos, que la manifestación del pecado es algo inusual, algo que sucede fuera de orden. Mientras tanto, la manifestación del pecado en pensamientos, sentimientos, palabras y obras (aquí no estamos hablando de pecados mortales o pecados voluntarios, sino de aficiones) es una manifestación lógica, natural y necesaria. 1450 Por la misma razón que las manifestaciones pecaminosas en nuestra alma relacionadas con las buenas obras, la virtud humana, según la comprensión moral cristiana de Mons. Ignacio, debe estar llena de humildad y exclusión, de conciencia de pobreza espiritual, y no de deleite y éxtasis. Con todas las virtudes se necesita paciencia. Ninguna virtud puede realizarse sin paciencia; La virtud, para seguir siendo virtud, necesita paciencia. Quien vacila en la virtud y no persevera en ella hasta el fin, pierde su virtud. "No me gusta", escribe el obispo Ignacio a un hombre piadoso, "no me gusta que los peregrinos terrenales sean increíblemente alegres: esto no conviene a los extraños, a los exiliados, que se enfrentan a la muerte, al juicio, a una doble eternidad, bienaventurada o triste. Me encanta que estén tranquilos: la calma es una señal de que un viajero tiene una esperanza bendita en su corazón". 1451 Y ésta es la beneficiosa tranquilidad de la persona. se genera por la fe en Dios, la confianza en Él y la posibilidad de salvación que se les presenta sólo por la gracia de Dios. Por eso el obispo Ignacio, como otros escritores ascéticos, como veremos más adelante, considera la humildad como una virtud importante, la base de las virtudes. Así como la vanidad y el autoengaño son tristes y destructivos para una persona, así, por el contrario, la humildad, lo opuesto a la vanidad, es saludable. A través de la humildad, la virtud, por así decirlo, entra en nuestra vida. La humildad es un estado de espíritu bueno y dichoso; es, principalmente, una virtud de la mente. Por eso a menudo se la llama humildad. ¿Qué es la humildad? La humildad es el concepto correcto que una persona tiene de humanidad y, por lo tanto, es el concepto correcto que una persona tiene de sí misma. El efecto directo de la humildad, o humildad de espíritu, es que el concepto correcto que una persona tiene de la humanidad y de sí misma la reconcilia consigo misma, con la sociedad humana, con sus pasiones, defectos, abusos, con las circunstancias públicas y privadas, la reconcilia con la tierra y el cielo. La virtud de la humildad recibe su nombre de la paz interior del corazón que genera. Cuando nos referimos a un estado de calma, gozo y bienaventuranza producido en nosotros por la virtud, lo llamamos humildad. Cuando pretendemos, junto con el Estado, señalar la fuente del Estado, entonces lo llamamos humildad. La santa humildad en los conceptos del obispo Ignacio se identifica con la libertad espiritual. 1452 La humildad es condición necesaria y fundamento de las virtudes del cristiano y les da un carácter verdaderamente cristiano. La persona humilde en el camino de la vida está acompañada por el recuerdo de la muerte, que le instruye a actuar en la tierra por la eternidad, y sus mismas acciones están inspiradas por una especial beneficencia. La persona humilde actúa por virtud, y no movida por pasiones o para satisfacer pasiones. El humilde se ve a sí mismo como una insignificante mota de polvo en el vasto universo, entre tiempos, generaciones y acontecimientos humanos, pasados ​​y futuros. La mente y el corazón de una persona humilde son capaces de aceptar la divina enseñanza cristiana y sobresalir continuamente en las virtudes cristianas; la mente y el corazón del hombre humilde ven y sienten la caída de la naturaleza humana, y por tanto son capaces de reconocer y aceptar al Redentor. 1453 De estos y muchos otros juicios que se encuentran en las obras de Mons. Ignacio, llegamos a la conclusión de que la humildad y la humildad constituyen el rasgo principal y esencial de la virtud cristiana, el alma, por así decirlo, del talante cristiano salvador del alma, el primer paso del camino virtuoso. Creemos que con esta misma característica es posible distinguir de manera bastante clara y definitiva la virtud cristiana ortodoxa de las buenas obras mundanas y extracristianas, cuya posibilidad es tan fácilmente mencionada por los oponentes de la hazaña cristiana ortodoxa, quienes argumentaron que para las buenas obras no es absolutamente necesario ser cristiano y, especialmente, cristiano ortodoxo. Teniendo ante nosotros la gran aparición de los testigos de la Verdad, entre ellos San Ignacio, vemos claramente que las obras virtuosas de los hijos de este siglo, teniendo la imagen de la piedad y de la virtud cristiana, han rechazado completamente su poder y, desde el punto de vista cristiano, son incluso malas acciones, nacidas del orgullo y la vanidad, directamente opuestas al humor propio del cristiano. La mirada de un cristiano se dirige al cielo y a la contemplación de su pecado; la mirada y el estado de ánimo de un hacedor no cristiano se alimentan del egoísmo y el orgullo. La humildad no ve mérito en la naturaleza caída del hombre: contempla a la humanidad como una excelente creación de Dios, pero al mismo tiempo contempla el pecado que ha penetrado en todo el ser del hombre, envenenando a este ser; la humildad, reconociendo el esplendor de la creación de Dios, reconoce también la fealdad de la creación, distorsionada por el pecado; se lamenta constantemente de este desastre. Mira la tierra como el país de su exilio y se esfuerza, mediante el arrepentimiento, por recuperar el cielo perdido por la vanidad. Pero el orgullo y la vanidad, habiendo exigido la caída y destrucción de la humanidad, no ven ni reconocen la caída de la naturaleza humana: no ven en ella más que virtudes, sólo perfecciones y gracias, consideran virtudes las mismas enfermedades del alma, las mismas pasiones. Esta visión de la humanidad hace que la idea de un Redentor sea completamente innecesaria y ajena. La visión de los soberbios es una ceguera terrible, y la falta de visión de los humildes es la capacidad de ver la Verdad. 1454 La introducción de un elemento de humildad en las virtudes humanas se consigue comparando éstas con la perfección absoluta de lo Divino. A veces, por la noche, en el cielo despejado brillan innumerables estrellas, discutiendo entre sí en plena luz; pero cuando aparece el sol, las estrellas desaparecen, desaparecen, como si se volvieran completamente inexistentes, aunque en esencia todas permanecen en su lugar. Asimismo, las virtudes humanas, comparadas unas con otras, tienen luz propia: cuando aparece el bien Divino, desaparece ante la luz de lo Divino. 1455 Así, la primera virtud cristiana fundamental y elemento esencial de todas las demás virtudes cristianas es la humildad. Pero si el pensamiento creyente de un cristiano ortodoxo, en obediencia a la voz de los confesores de dicha virtud, acepta, aunque no con total certeza, la humildad como un estado especialmente necesario para la salvación, entonces el estado de ánimo mundano del egoísmo, el orgullo y la vanidad no se reconcilia con esta virtud, reconociendo, como a menudo escuchamos, la antinaturalidad, la dificultad de lograr, la inutilidad e incluso el daño de la humildad. Para un estado de ánimo pecaminoso y mundano, la humildad que hace la vista gorda ante las ventajas obvias de hacer el bien, ante la dignidad humana que es clara para los demás, parece completamente antinatural. La humildad le parece a una persona mundana un estado difícil de alcanzar, asociado con la renuncia al orgullo, que aparece a la mirada mundana no sólo como un estado de ánimo natural, nuestra dignidad, sino también como un factor positivo en nuestra vida. La humildad le parece a una persona mundana un estado e incluso un fenómeno dañino, porque cuando este estado de ánimo está presente en nosotros, la conformidad de nuestra vida no conoce límites y, gracias a esto, los elementos y factores dañinos de la vida se apoderan de nosotros, dejando en el redil la virtud y la opresión. El conocimiento experimentado del camino y las condiciones de las buenas obras cristianas da a Vladyka Ignatius Brianchaninov motivos suficientes para una respuesta muy definitiva y convincente a todas las dudas indicadas y otras posibles sobre la cuestión del espíritu y la esencia de la virtud cristiana ortodoxa: la humildad. En un artículo especial sobre el tema de la humildad, 1456, en respuesta a las preguntas de los estudiantes: "¿Qué es la humildad", el anciano, exponente del pensamiento de San Ignacio, define: "la humildad es una virtud evangélica, que une las fuerzas del hombre con la paz de Cristo, superando la comprensión humana; aunque está más allá de la comprensión humana, aprendemos sobre su existencia a través de la fe, del Evangelio, y aprendemos sobre la virtud misma a través de la experiencia a medida que la adquirimos". pero incluso después de adquirirla, sigue siendo incomprensible, como Divina, como propiedad y acción de Cristo: “aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11,29). La humildad se alcanza cumpliendo los mandamientos del Evangelio, principalmente a través de la oración. 1457 El camino para adquirir la virtud de la humildad y su naturalidad y acción en el alma y en la vida del cristiano celoso de la salvación se presenta de la siguiente forma: El que quiera adquirir humildad debe estudiar cuidadosamente el Evangelio, y con el mismo cuidado cumplir todos los mandamientos de nuestro Señor Jesucristo. El hacedor de los mandamientos del Evangelio puede llegar al conocimiento de su propia pecaminosidad y de la pecaminosidad de toda la humanidad, y finalmente a la conciencia y convicción de que él es el más pecador y el peor de todos los pueblos. 1458 Desde un punto de vista ordinario, cotidiano y mundano, parece incongruente que alguien que cumple cuidadosamente los mandamientos del Evangelio llegue a comprender que es el mayor pecador. Parece que la consecuencia debería ser la contraria. Aquel que constantemente realiza virtudes y las hace con especial celo, no puede evitar verse a sí mismo como virtuoso. A esta consideración habitual y natural del estado de ánimo mundano, Vladyka Ignatius responde que esa conciencia de sí mismo como virtuoso se aplica a aquellos que hacen un bien imaginario de sí mismos, de su naturaleza caída. El que hace tal bien según su propio entendimiento, según la inclinación y las instrucciones de nuestro corazón, no puede dejar de ver este bien, no puede dejar de estar satisfecho y admirarlo; el hacedor de buenas obras, que no ha adquirido humildad, se envanece de ellas, se deleita en las alabanzas humanas, las busca, las exige; Se vuelve enojado y hostil hacia aquellos que rechazan los elogios: cuenta sus buenas obras: por la multitud de ellas se forma una opinión sobre sí mismo y, según su opinión sobre sí mismo, una opinión sobre sus vecinos. Este tipo de actividad conduce a la opinión de la propia justicia, crea personas justas que son rechazadas por el Señor y rechazan al Señor, o solo lo confiesan superficial y fríamente con una confesión muerta (Mateo 9:13). Las virtudes cristianas tienen el carácter opuesto y las consecuencias opuestas provienen del cumplimiento de los mandamientos del evangelio. Tan pronto como el asceta comienza a cumplirlos, ve que los cumple de manera muy insuficiente, impura, que cada hora se deja llevar por sus pasiones, es decir, por su voluntad dañada, hacia actividades prohibidas por los mandamientos. Entonces verá claramente que la naturaleza caída es hostil al Evangelio. La actividad intensificada según el Evangelio le revela cada vez más claramente la insuficiencia de sus buenas obras, sus numerosas desviaciones y derrotas, el infeliz estado de la naturaleza caída, alejada de Dios, que ha adquirido un humor hostil hacia Dios. Mirando su vida pasada, ve que es una cadena ininterrumpida de pecados, caídas, acciones que enojan a Dios, y desde la sinceridad de su corazón se reconoce como el mayor pecador, digno de ejecuciones temporales y eternas, completamente necesitado de un Redentor, teniendo en Él la única esperanza de salvación. De manera imperceptible, se forma esa opinión sobre sí mismo al cumplir los mandamientos. Se puede decir con certeza, concluye monseñor Ignacio, que quien se deja guiar en su vida por el Evangelio no dejará de dar pruebas plenas de que no conoce ni una sola buena acción detrás de él. Y uno no debe pensar que tal visión de uno mismo conducirá al abatimiento o la desesperación; al contrario, conducirá al cristianismo. Fue por tales pecadores que el Señor descendió a la tierra, como Él mismo declaró: “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento” (Mateo 9:13). Estos pecadores pueden aceptar y confesar de todo corazón al Redentor. 1459 Así, la atención seria y profunda a uno mismo, desde el punto de vista de los mandamientos evangélicos, revela en nuestra alma elementos de individualidad pecaminosa y de impureza espiritual, cuya presencia, según la conciencia del asceta, en las manifestaciones ordinarias y cotidianas de las buenas obras excluye la posibilidad del autoplacer y conduce a la humildad. Además, en las manifestaciones cotidianas ordinarias de nuestra autoestima, el logro de la virtud de la humildad se ve dificultado por nuestra visión muy natural y tentadora de los pecados del prójimo, nuestra especial vigilancia a este respecto, con nuestra nubosidad y miopía espiritual en relación a nosotros mismos, en la que, al ver la paja en el ojo de nuestro hermano, no sentimos la viga en el nuestro. En una actitud crítica hacia las actividades del prójimo, nuestra atención hacia nosotros mismos se debilita y las transgresiones personales que notamos disminuyen en comparación con los pecados del prójimo que son evidentes para nosotros: incapaces de ver nuestros propios pecados, nos volvemos fuertes e incansables en condenar a nuestro hermano. Y tal actividad nuestra parece bastante natural en condiciones ordinarias de vida, pero ver nuestro pecado sin condenar a nuestro prójimo culpable parece difícil y casi antinatural. ¿Cómo lograr la humildad en este caso y preservar la pureza de la virtud? Supongamos que la actividad según los mandamientos del Evangelio conduce al conocimiento y a la conciencia de la propia pecaminosidad; pero ¿cómo se puede llegar a reconocerse más pecador que todas las personas entre las que se encuentran terribles criminales, villanos? Esto, responde el obispo Ignacio, es también una consecuencia natural de la hazaña. Si tenemos dos objetos ante nuestros ojos, y examinamos uno de ellos con toda la atención posible y sin cesar, y no prestamos atención al otro, entonces sobre el primero recibimos un concepto claro, detallado, definido, y en relación al segundo nos quedamos con el concepto más superficial. El hacedor de los mandamientos del Evangelio tiene los ojos de su mente constantemente fijos en su propia pecaminosidad; confesándoselo a Dios y llorando, se encarga de descubrir en sí mismo nuevas úlceras y manchas. Al descubrirlos con la ayuda de Dios, se esfuerza por realizar nuevos descubrimientos, atraído por el deseo de una pureza agradable a Dios. No mira los pecados de sus vecinos. Si en alguna ocasión tiene que mirar el pecado de su prójimo, entonces su mirada es la más superficial y fugaz, como suele ocurrir con las personas ocupadas en algo especial. Del orden mismo de su vida se desprende natural y lógicamente que se reconoce pecador entre los pecadores. 1460 Así, para nosotros se prioriza la virtud de la humildad, fortaleciendo la atención a nosotros mismos desde el punto de vista de los mandamientos evangélicos, preferentemente antes que el estudio de la vida y de los estados de ánimo del prójimo. Nuestro modo de pensar, tomado enteramente del Evangelio, de Cristo, se llama humildad. De la humildad surge la humildad. La humildad es un sentimiento del corazón, hay garantías del corazón correspondientes a la humildad. Esto también determina la naturaleza gradual de su adquisición. Primero hay que aprender la humildad; Al practicar la humildad, el alma adquiere humildad, porque el estado del corazón siempre depende de los pensamientos adquiridos por la mente. Cuando el trabajo de una persona se ve ensombrecido por la gracia divina, entonces la humildad y la humildad en abundancia comenzarán a nacer y fortalecerse mutuamente con la ayuda de la oración. 1461 En el ámbito del concepto de humildad como virtud, Mons. Ignacio piensa, entre otras cosas: el temor de Dios, el conocimiento profundo de la propia insignificancia, el cambio de mirada hacia el prójimo, y éste, sin coerción alguna, le parece al humilde superior en todos los aspectos; odio a la alabanza humana; acusación y reproche constantes, veracidad y franqueza, imparcialidad, conocimiento del misterio escondido en la cruz de Cristo; el deseo de crucificarse al mundo y a las pasiones, el deseo de esta crucifixión. Rechazo y eclipse de costumbres y palabras halagadoras, modestias por coacción, o por intento o habilidad en el disimulo. Rechazo de la sabiduría terrenal por considerarla indecente para el cielo. Desprecio por todo lo que es elevado en los hombres y abominación ante Dios. Dejando la justificación de la palabra; silencio ante los que ofenden. Dejando a un lado todas las propias especulaciones y rechazando la mente del Evangelio. Humildad o razonamiento espiritual. obediencia consciente a la Iglesia en todo. 1462 De lo dicho se desprende claramente que la razón espiritual se identifica con la humildad. La última conclusión parece, desde nuestro punto de vista, especialmente notable si se tiene en cuenta que en otros lugares de la obra de Mons. Ignacio se sitúa el razonamiento espiritual a la cabeza de todas las virtudes, lo que, al identificar esta última con la humildad, simplifica enormemente la comprensión de la esencia de la virtud. Como veremos, el razonamiento espiritual se caracteriza de forma totalmente homogénea con la humildad, tanto en relación al contenido de nuestra vida personal como en relación a la valoración moral de nuestro prójimo. El juicio piadoso debe preceder no sólo a todas nuestras acciones respecto del prójimo, para evitar la condena y acusación de personas inocentes y justas, o la adopción de medidas crueles contra pecados que no causan tales medidas en absoluto: debe preceder a todas nuestras acciones en general, tanto externas como internas. Los Santos Padres llaman a este juicio razonamiento espiritual, esa virtud principal de la que depende la corrección y, por tanto, toda la dignidad de todas las demás virtudes. La virtud puede estar equivocada y el mal puede disfrazarse de virtud. Nuestro bien natural está mezclado con el mal y dañado por él; Debido a nuestro daño, no podemos de ninguna manera confiar en los pensamientos aparentemente buenos que aparecen en nosotros, o en los deseos aparentemente buenos del corazón. Tanto nuestras limitaciones como nuestro estado de decadencia exigen que nuestras acciones necesariamente vayan precedidas de una consideración. 1463 El razonamiento, considerando todos los pensamientos y obras de una persona, elimina todo pensamiento e intención de mal, que desagrada a Dios, y aleja de nosotros el engaño: En el razonamiento se unen la sabiduría, la razón y el sentido espiritual, distinguiendo el bien del mal (Heb. 5,14), sin el cual se construye abajo nuestra casa interior, se pueden recoger abajo las riquezas espirituales (Prov. 24,3-4). Sin el don de la razón, ninguna virtud puede realizarse o permanecer firme hasta el fin. La madre y guardiana de todas las virtudes es la razón. 1464 La razón espiritual es la puerta al palacio de las virtudes y al tesoro de los bienes espirituales. 1465 Por otra parte, identificando la razón espiritual con la humildad, Mons. Ignacio ve en ella el único medio para comprender el camino virtuoso, para luchar contra el pecado, para ver y comprender el cristianismo: la luz de la razón espiritual debe ser iluminada por la mirada del ojo espiritual sobre los signos y prodigios, para evitar aquellos desastres en que puede implicar la visión de la sabiduría carnal. La humildad es inseparable de la inteligencia espiritual. La fe viva abre los ojos del alma a Dios: la Palabra de Dios une el alma con Dios. Quien así ve a Dios ve su propia insignificancia, se llena de inexpresable reverencia hacia Dios, por todas Sus obras, por todos Sus mandamientos, por todas Sus enseñanzas, y adquiere humildad. El humilde ni siquiera se atreverá a sentir curiosidad por lo que sucede fuera de la voluntad de Dios, lo que es condenado a tiempo por la Palabra de Dios. 1466 El estado virtuoso de la humildad, misterioso y no del todo claro para el hombre mundano, se revela y aclara en cierta medida bajo la condición de una oración atenta y concentrada, como consecuencia y fruto de ella. Si alguien, durante su oración, es honrado con la ternura que nace de la oración atenta, sabe por experiencia que es precisamente en los preciosos momentos de ternura cuando aparecen en él pensamientos de humildad que le imparten un sentimiento de humildad. Esto sucede especialmente cuando la emoción va acompañada de lágrimas. Cuanto más frecuentes son los momentos de ternura, cuanto más escucha el obrero de la oración la misteriosa enseñanza de la humildad, más profundamente penetra esta enseñanza en su corazón. La acción llena de gracia de la oración y la humildad son una y la misma acción. Esta obra se manifiesta de dos formas: en la humildad cristiana y en el amor divino, que es la acción más elevada de la oración. Esta acción pertenece a nuestro Señor Jesucristo, que vive y actúa por mediación del Espíritu Santo, inexpresable e incomprensiblemente, en sus vasos elegidos, 1467. Las características y condiciones esbozadas para el surgimiento de la virtud de la humildad, en nuestra opinión, no sólo aclaran suficientemente la visión del obispo Ignacio sobre dicha virtud, sino también convencen de su justicia incondicional en el sentido de que la humildad no sólo es un estado de ánimo elevado y verdaderamente cristiano y salvador, sino también una condición y base indispensable para todos los demás. Las virtudes cristianas, que sin humildad pierden su carácter verdaderamente cristiano y pasan a la categoría de virtudes extracristianas, para el cristiano no sólo no son salvadoras, sino también perjudiciales para el alma. Al ser rasgo esencial y base espiritual de todas las virtudes cristianas, la humildad lleva al cristiano a la conciencia de la pobreza espiritual, o lo coloca en el primer nivel esencial de la perfección cristiana. Siendo la virtud cristiana fundamental y el alma de todas las demás virtudes, la humildad introduce al cristiano a la comprensión, asimilación y experiencia activa de la virtud cristiana más elevada: el amor. El obispo Ignacio presta especial atención a la descripción y divulgación de esta virtud mayor y principalmente cristiana. Por eso, en un esfuerzo por comprender el lado positivo de la salvación a través de las obras de Mons. Ignacio, en el futuro pretendemos detenernos mucho en la cuestión del amor cristiano. En cuanto a la enseñanza sobre otras virtudes, esta cuestión de las manifestaciones privadas de un alma salvadora, en nuestra opinión, se resuelve suficientemente comparando las enseñanzas del obispo Ignacio con las enseñanzas de los mentores espirituales ascetas que veneraba. Esta comparación nos deja claro, por un lado, la profunda afinidad de San Ignacio con los ascetas ascetas, no solo en la cuestión de los tipos de virtudes, su esencia, sino también en la cuestión del amor cristiano, con todo esto, su enseñanza lleva la huella de su individualidad espiritual, que conocemos. La tarea de la vida humana en la tierra es combatir las pasiones, para que, habiéndose limpiado de ellas, pueda entrar en comunión con Dios y adquirir los preciosos frutos de esta comunión. La pasión pecaminosa es un hecho psicológico y volitivo por excelencia; por tanto, la lucha contra las pasiones debe concentrarse en el área mental y dirigirse principalmente a la mejora de la voluntad pecaminosa. En todos los santos ascetas encontramos la enseñanza de que cada pasión tiene una virtud opuesta, y para destruir una pasión es necesaria una hazaña o virtud correspondiente. Por ejemplo, contra la glotonería - el ayuno, contra la fornicación - la abstinencia; contra el amor al dinero: repartir favores, etc. En una palabra, para destruir la pasión es necesario hacer lo contrario del bien. Pero, por otro lado, aunque todos los estados pecaminosos están internamente conectados entre sí, de modo que cada una de las personas cae en diversos pecados; sin embargo, cada uno de los pueblos tiene algún tipo de pasión predominante, 1468 y para destruir las pasiones en general, debe dirigir toda su atención a esta pasión principal, para que, habiéndola destruido, quede libre de todas las pasiones, “habiendo matado al egipcio, ver a Dios en la zarza de la humildad”. Pero tal curso de lucha espiritual, es decir, cuando hacemos el bien en lugar del pecado, o lo contrario, puede volverse completamente mecánico y no traer ningún beneficio. Este tipo de lucha es útil sólo si tenemos un suelo mental sano para la creación de la virtud; de lo contrario, nuestras virtudes serán externas, farisaicas y completamente infructuosas para nuestra alma. Después de todo, vemos constantemente que la bondad exterior se combina con la rudeza y la frialdad espiritual. Una persona así hace tanto el bien como el mal; tiene en su alma una parte del bien y una parte del mal, pero sin el predominio del primero sobre el segundo. Esta propiedad del alma es llamada por San ascetas "tibieza". En la práctica de los médicos se utiliza un medicamento diferente para cada enfermedad, pero al mismo tiempo se presta especial atención a la dieta y al estado general de salud de la persona. Si la materia es sana y tiene suficiente vitalidad en sí misma, entonces los remedios médicos prescritos por el médico serán beneficiosos; de lo contrario, seguirán siendo inútiles e incluso pueden ser perjudiciales, es decir, los remedios médicos tienen un efecto curativo en el cuerpo físico sólo si se combinan e interactúan con la vitalidad del cuerpo mismo. Así es en la vida espiritual. Los santos ascetas, como médicos espirituales experimentados, señalan absoluta y correctamente las virtudes como remedios contra cierto tipo de pasión. Psicológicamente esto es cierto. Pero al mismo tiempo, de ninguna manera atribuyen a estas virtudes un efecto mecánico sobre la curación espiritual. No miran las buenas obras externas y las reconocen como moralmente valiosas y beneficiosas para la vida espiritual sólo en la medida en que se combinan con la lucha interna, con el amor del corazón por el bien y el odio por el mal. Por lo tanto, para los propósitos de la perfección cristiana, lo importante no es cuántas buenas obras podemos y debemos realizar, sino captar, definir y adquirir para nosotros mismos la base esencial común de todas las virtudes cristianas. Como sabéis, los padres ascéticos reconocían el egoísmo, la elevación egoísta del propio "yo" como meta de la vida, como punto de partida del pecado. El resultado del egoísmo es la disolución de la armonía mundial, la ruptura de la unión con Dios y las personas y la lucha constante por la existencia. Todos los pecados y pasiones aparecen como consecuencia directa de esta lucha, como manifestación directa del egoísmo. Ésta es la esencia de una vida pecaminosa. Está muy claro que la vida según Dios es verdaderamente humana; y la vida cristiana debe ser lo opuesto a pecaminosa. Si allí, en el pecado, colocamos nuestro "yo" como principio de vida - por encima de todo, y nuestra voluntad - como ley mundial, la única obligatoria para nosotros, entonces aquí, en la vida del espíritu y de la fuerza, debemos poner como principio de vida la renuncia a nuestro "yo" y a nuestra voluntad; renuncia a ambos y acepta el yugo de Cristo sobre ti mismo, acepta Su voluntad como ley de tu vida. En una vida pecaminosa, luchamos con la gente por nuestro "yo", estábamos animados por el odio mutuo: aquí, en la vida espiritual cristiana, debemos esforzarnos por unirnos a las personas, guiados no por el odio, sino por el amor por ellas. Entonces, aquí están los dos principios que componen la vida espiritual de renuncia al propio "yo" y a la propia voluntad: un comienzo negativo, el amor a Dios y al prójimo, un comienzo positivo y creativo. Ambos principios, en su completa asimilación por parte del hombre, representan el objetivo último del ascetismo, y el camino hacia él es el desarrollo gradual de esos rudimentos de estas perfecciones que se dan en la naturaleza humana y se restauran en él por la gracia. Notemos de las creaciones ascéticas la esencia de ambos lados del asunto de la salvación. La renuncia al propio “yo” y a la propia voluntad se produce a través del autorreproche y la humildad. Con plena y esmerada atención a la vida espiritual, con sobriedad, como la llaman los santos. ascetas, 1469 una persona pronto puede notar que el amor propio se manifiesta en él, ante todo, como amor por el mundo. De ahí la renuncia al Mundo, ya que este Mundo pecaminoso pasa a ser propiedad de mi “yo”, y la renuncia a mis pecados y pasiones. La Renuncia al Mundo es la crucifixión del Mundo. "Una persona es crucificada por el mundo cuando, habiéndose liberado de las cosas externas, lucha contra los placeres mismos, o contra la lujuria misma de las cosas, y contra sus deseos. 1470 La renuncia al mundo y la crucifixión interna a él es la adquisición gradual de una completa imparcialidad hacia el mundo, la preferencia del alma sobre la carne. Una persona vive de tal manera que subordina el mundo externo a sus objetivos más elevados y mira todo sólo desde la perspectiva de su relación con un mundo puramente espiritual. vida En el ámbito del amor propio espiritual, el asceta es crucificado por el Mundo, lo que se expresa en total frialdad ante las alabanzas humanas y las privaciones del Mundo 1471. Es igualmente frío ante la censura humana y los elogios humanos. 1472 Esta frialdad, por supuesto, no debe entenderse como la insensibilidad del alma y su indiferencia hacia las personas. amigo. Es frío e indiferente a los elogios sólo en la medida en que se relacionan enteramente con su yo pecaminoso y pueden despertar en él vanidad. Es frío ante los reproches de las personas, nuevamente en relación con su amor propio, es decir, porque ellos, dirigidos contra sus defectos reales, pueden, sin embargo, ofender su amor propio pecaminoso. Una persona así puede tener una gloria mayor que su trabajo, esto es una cuestión de paz, porque no perjudica ni la actitud amorosa hacia los demás ni su propio superación espiritual. 1473 El primer paso para renunciar a uno mismo es la crucifixión al mundo, es decir, subordinar el mundo a la propia personalidad, situándose uno mismo en una posición real en relación con el mundo. El medio para tal indiferencia hacia el mundo es el autorreproche. Con un sincero deseo de perfección, quien ha entrado en el Camino de Cristo no sólo no disfruta de las alabanzas del mundo y no es herido por las blasfemias, sino que cuanto más se jacta de la gente, más se reconoce pecador y digno de culpa. Se reconoce como tal, se confiesa sus pecados secretos desconocidos para el mundo, y en las mismas alabanzas del mundo se oye reprochar. 1474 Si una persona comete mil virtudes, pero no sigue el camino del reproche, nunca dejará de ofenderse y de ofender a los demás, perdiendo con ello todos sus trabajos, y qué alegría, qué tranquilidad tiene el que se reprocha a sí mismo. 1475 Si alguien se examina cuidadosamente, con temor de Dios, y examina rigurosamente su conciencia, ciertamente se declarará culpable. 1476 La dificultad del reproche y nuestra tendencia interna a la alabanza de nosotros mismos se explica por el hecho de que cada uno de nosotros trata en cada asunto de echarle la culpa al hermano y ponerle toda la carga; cada uno de nosotros es perezoso y no guarda un solo mandamiento, sino que exige del prójimo que se cumplan todos los mandamientos. 1477 Pero si nos consideramos culpables de todo lo que nos sucede a nosotros mismos y no a los demás, esto nos traerá mucho bien y nos dará tranquilidad. 1478 Todavía tenemos claro que debemos reconocernos culpables de nuestras acciones verdaderamente comprometidas. Si he cometido un acto pecaminoso y la gente me reprocha esto, todavía puedo, con suficiente atención, humillarme y decir con el alma: sí, lo hice y soy un pecador. Pero ¿cómo es posible humillar nuestro pensamiento y admitir que somos pecadores si sin duda hemos hecho una buena acción y si, por tanto, el reproche del prójimo es injusto? La posibilidad psicológica de autocondena en este caso permanece sólo en aquellos que han ascendido a la tercera etapa de renuncia a su "yo". Si el simple reproche a uno mismo es posible para nosotros sólo con alguna limitación de nuestro orgullo y una actitud atenta hacia nosotros mismos, entonces para reconocernos como pecadores, incluso si es imposible justificar legalmente nuestra culpa en el pecado, es necesaria una renuncia total a nuestro yo pecaminoso. Este tipo de estado de ánimo es como lo llama St. ascetas de la humildad. 1479 Consciente de la altura y santidad del bien, consciente de su pecaminosidad, el humilde puede considerarse siempre pecador. Incluso en un momento en que la gente alaba sus hazañas y buenas obras, mientras lo rodea de un aura de santidad y de perfecta pureza moral, el mismo humilde se siente un gran pecador. “Tú sabes que eres santo”, le dijo cierto sofista a Abba Zosima. ¿No sabes que tienes virtudes? Después de todo, ves cómo cumples los mandamientos: ¿cómo puedes, al hacer esto, considerarte pecador? Pero Abba respondió humildemente: “No me avergüences, pero realmente me considero un pecador”. 1480 Un bendito abba razonó exactamente de la misma manera justo antes de su muerte. Los hermanos le dijeron: "¿Tienes miedo, padre?" Él respondió: "Tanto como pude, me obligué a guardar los mandamientos, pero soy un hombre y ¿por qué puedo saber si mi trabajo agrada a Dios? Porque hay otro juicio de Dios y otro juicio del hombre". 1481 Y tal humillación no se expresa sólo con palabras, sino que se siente primera y profundamente en el alma de los humildes. Esto no es una caricia servil, sino, por el contrario, una profunda humillación interior, la conciencia de la propia debilidad espiritual y la insatisfacción: como resultado de lo cual una persona no sólo no se atribuye el derecho de juzgar a sus vecinos, sino que, al darse cuenta de sus propios errores, está dispuesta a considerarse peor que los demás. Una persona así se humilla ante sus vecinos y ante Dios. La humildad ante el prójimo consiste en considerar al hermano más sabio que uno mismo y superior en todo, y en considerarse inferior a los demás. 1482 La segunda clase de humildad es atribuir a Dios todas las buenas obras y hazañas. Nace naturalmente en el alma humana del cumplimiento de los mandamientos. La autoobservación espiritual da un concepto muy tangible de nuestra impotencia para hacer el bien. Vemos que somos impotentes para llevar a cabo las empresas más bondadosas de nuestro espíritu, para realizar nuestras aspiraciones más queridas y puras, y no por imposibilidad externa, sino precisamente por completa impotencia espiritual, cuando, a diferencia de toda buena empresa, se opone la persistencia del espíritu de malicia. Así, la renuncia al yo pecaminoso y a la propia voluntad consta de tres principios de la vida espiritual: la crucifixión al mundo, el autorreproche y la humildad. Nuestra personalidad idealmente percibida, como perfección espiritual, con el pleno desarrollo de nuestras mejores fortalezas y aspiraciones, o una vida en una dirección constante hacia el Bien Supremo, la Verdad y la Belleza, es, por el contrario, el objetivo de todas las hazañas. Pero nuestra personalidad, tal como es realmente, está demasiado lejos de su imagen ideal y del propósito normal de su existencia. Hay muchas cosas mezcladas en él que no le pertenecen por naturaleza. 1483 Nuestros poderes espirituales van en contra del propósito que les ha dado el Creador; nuestra voluntad quiere someterlo todo mediante la violencia no sólo contra el mundo exterior, sino también contra nuestra propia personalidad y, por supuesto, no consigue nada. Al darme cuenta de que en mi alma la vida no va como debería, al darme cuenta de que mi personalidad, disminuida por poco más que un ángel, está lejos de ser lo que realmente es, veo al mismo tiempo que esta discordia se produjo por una perversión de mi voluntad. Por eso, con la ayuda de Dios, adquiero la determinación de renunciar a mi voluntad, a mi “yo”, como verdaderos culpables de la caída de mi personalidad. Esta renuncia, por tanto, es una cuestión natural en el sentido más elevado de la palabra; al contrario, hacer la propia voluntad es cosa antinatural, porque mi voluntad ha sido pervertida. Pero al renunciar a su voluntad y a su yo pecaminoso en aras de la perfección cristiana, una persona no pierde su personalidad. Por el contrario, aquí, en el acto de abnegación, la personalidad aparece en su verdadera luz, purificada de las extrañas impurezas de la orgullosa autoelogio. La voluntad pecaminosa impidió que una persona fuera digna de su título, lo corta y por eso recupera su dignidad. Los santos ascetas, a través de su experiencia espiritual, han conocido el significado psicológico de la abnegación y por eso nos testimonian sinceramente que si queremos cambiar y liberarnos del dominio del mundo, debemos aprender a cortar con nuestros deseos y así, poco a poco, alcanzar la inmortalidad. Porque dicen los santos ascetas, nada aporta tanto beneficio a las personas como cortar la propia voluntad, y verdaderamente una persona prospera con esto más que con cualquier otra virtud. 1484 Renunciar a la propia voluntad es perfección, o llevar en sí la ley de la perfección. La renuncia a la propia voluntad no es en modo alguno un estado de apatía, cuando a una persona positivamente no le importa cómo vive, qué le sucede; la persona apática es igualmente fría ante todos los fenómenos de la vida. Pero la apatía es un estado patológico, mientras que el cristiano que corta la propia voluntad es un estado normal, el florecimiento más elevado de la salud moral. La abnegación se combina necesariamente con una fuerte elevación moral del espíritu. Aquellas fuerzas morales que estaban casi inactivas en el hombre bajo el yugo de su voluntad pecaminosa, con renuncia a ésta, salen a luchar contra el viejo mundo; la envoltura pecaminosa del alma se destruye, la personalidad aparece en todo su esplendor moral. Una persona no quiere cumplir el mandato de su “yo” pecaminoso y a través de esto recibe la oportunidad moral de lograr el cumplimiento de sus aspiraciones espirituales innatas. Esto significa que en un momento en que una persona no quiere cumplir su voluntad pecaminosa, resulta que se cumple la voluntad ideal, que por naturaleza está de acuerdo con la voluntad Divina. Pero la abnegación es sólo un elemento negativo de la obra de salvación; la abnegación nunca permanece solitaria y sin vida en la vida espiritual; al contrario, siempre y necesariamente se manifiesta, tanto en la actividad mental como externamente, como principio activo, como amor. Un signo esencial del amor es la abnegación y el autosacrificio: la abnegación precede al amor, y el autosacrificio constituye su esencia misma. Como hemos visto, los ascetas entienden que la abnegación de uno mismo significa cortar la propia voluntad pecaminosa y negarse a cumplir la voluntad del yo pervertido. En lugar de un ídolo egoísta, se coloca a Dios, la voluntad humana se subordina a la Divina. A través de un acto de abnegación, la personalidad humana entra en el mejor período de su desarrollo y recibe una dirección completamente coherente con su propósito ideal. En lo más profundo del alma humana se encuentra el comienzo de otra vida, el comienzo del amor, que en el pecador fue suprimido por otro, el principio opuesto del amor propio, y después de que este último fue asesinado por el ascetismo, se revela con toda su fuerza, ya no como un comienzo negativo, sino como una alegría constante en Dios y en la Iglesia. Quienes han sido dignos de los consuelos espirituales del amor, escribe abba Macario, a veces se divierten, como en una especie de cena real, y se regocijan con alguna alegría inexpresable; luego se divierten espiritualmente, como los novios; luego, como Ángeles incorpóreos, sienten tal movilidad y ligereza en el cuerpo, que ni siquiera se consideran revestidos de un cuerpo; a veces se embriagan con el arrobamiento inexpresable de los misterios espirituales, a veces, llorando y lamentándose, oran entre lágrimas por la salvación de todos los hombres, porque, ardiendo de amor divino por todos los hombres, toman en sí el grito de todo Adán; y a veces, con un deleite del espíritu, indescriptible con palabras, se encienden con tal amor que si fuera posible, cada uno se abrigaría compasivamente en su propio seno, sin hacer distinción entre malos y buenos. 1485 Así que ésta es la esencia del amor. Esta es la vida en Dios y en el prójimo, pero no en uno mismo. Cualquiera que haya experimentado cualquier tipo de amor puede muy cómodamente encontrar la confirmación de estos pensamientos, porque una persona tan amorosa sin duda experimentó que el amor se revelaba en él con tanta fuerza que era como si su alma lo abandonara. 1486 La esencia del amor es renunciar a tu personalidad por otro ser, transferir tu vida personal a otro ser. El aislamiento de la personalidad que podemos observar en la vida moderna es una desviación de la norma y se explica únicamente por la corrupción pecaminosa del hombre. Este aislamiento no debería existir. El Señor vino a la tierra con este propósito, para que todos sean uno. Todas las personas, cortando el orgullo y la mala voluntad, mediante obras llenas de gracia, deben esforzarse gradualmente por unirse con Cristo y entre sí en un todo en amor mutuo, de modo que tanto como uno se una con el prójimo, se una con Dios y viceversa. 1487 El amor tiene el poder de revelarnos lo que nunca antes habíamos visto o conocido. Si estamos imbuidos de amor por nuestro prójimo, descubrimos en nuestro espíritu la capacidad de transferir el centro de vida al alma de nuestro prójimo, y en esta última descubrimos la bondad interior, que no es visible para los ojos egoístas, así como la verdadera belleza de los objetos lo es para los ojos obstruidos. Por otro lado, el poder del amor, que se revela en nuestro espíritu, y el poder del amor, que encontramos en el espíritu de nuestro prójimo, en su unión, ilumina nuestra mente y se convierte en una fuerza que, trascendiendo los límites del espacio y del tiempo, nos revela las cosas trascendentales de Dios y nos une con él en una vida común de amor llena de gracia. Este es exactamente el tipo de amor que Ap tenía en mente. Pablo, a la hora de expresar tu amor a Dios utiliza la expresión: “No vivo para esto, sino que Cristo vive en mí”. El amor logra grandes objetivos morales incluso sin muchos sacrificios y hazañas magníficas. El Señor no dijo: dadme un regalo de bienes, ni de bulas, ni de ayuno, ni de vigilia, sino que ordenó lo fácil, lo conveniente, lo breve. Perdona los pecados de tu hermano y yo te perdonaré los tuyos. Cuando no tengas enemistad contra nadie, cuando el sol no se ponga sobre tu ira, cuando tengas paz y amor con todos; entonces tu oración será favorable y tu ofrenda será aceptable y tú mismo serás bendito. 1488 El amor da el verdadero bien y une a Dios, mientras que los actos de misericordia sin amor y sin perdón son abominación ante el Señor. Esto se debe a que la causa de todo mal es el egoísmo y la falta de amor hacia los demás. Si hago obras de misericordia sin amor, no hago nada bueno, porque la causa de la discordia mundial permanece dentro de mí. El pecado no es abolido por obras externas, porque la verdadera causa del pecado, que está en mi "yo", está siempre, e incluso en el momento mismo de realizar una buena acción, dispuesta a romper la unión contraída externamente con el prójimo. Pero tan pronto como borro la cabeza de la serpiente del egoísmo, destruyo la causa interna de la discordia mundial, con ello, por supuesto, establezco la paz con las personas y la unidad con Dios; porque, incluso en ausencia de buenas obras, la fuerza creadora de mi amor por el prójimo está dispuesta a cada minuto al sacrificio y a las buenas obras, con tal que el bien del prójimo las requiera. El ídolo del amor propio es retirado del santuario del corazón y el Dios de la paz y del amor es instalado en el trono purificado de la conciencia. El amor, como principio vital y creativo, se manifiesta en actos de misericordia espiritual y física. Pero estas y otras manifestaciones del amor, estos u otros actos externos adquieren significado moral sólo en la medida en que son enteramente una expresión de amor y tienen el objetivo de afirmar el amor. Así, por ejemplo, el significado moral de la oración, como hazaña cristiana, puede considerarse desde el punto de vista del amor, en relación con Dios y el prójimo. El olvido de la vanidad mundana que nos rodea, el disgusto por la propia vanidad espiritual, la intensa admiración del alma acerca a la persona a Dios y la une con Él. El fruto de tal unión es la destrucción del orgullo y del egoísmo. 1489 Quien ora constantemente a Dios, aunque sea digno de hacer algo bueno, sabe por qué lo hizo y no puede estar orgulloso de todos sus éxitos. se atribuye a Dios, siempre le da gracias, siempre lo invoca, tiembla para no perder la ayuda divina, mediante la cual se revelará su debilidad e impotencia, ora con humildad, y mediante la oración se humilla, y cuanto más triunfa en la virtud, más se humilla siempre. Partiendo del principio del amor, la oración misma es un medio educativo, porque ella misma lleva un poder espiritual que destruye el mediastino entre la tierra y el cielo, entre el hombre y Dios, entre el espíritu y la carne, y entre el hombre y su prójimo. Al crucificar el orgullo en oración, una persona recibe la oportunidad interior e incluso la necesidad de reconciliarse con los enemigos y unir todo y a todos en una armonía de amor. La úlcera pecaminosa del orgullo y la enemistad sólo se destruye con el amor y la oración. Si una persona ora por su hermano, es un signo de compasión y amor, y donde hay compasión y amor, ni la irritabilidad, ni el resentimiento, ni ninguna otra pasión pueden triunfar. 1490 A través de la oración y del amor se cura la úlcera más grande y purulenta de la humanidad: la úlcera de la soberbia, del egoísmo y del egoísmo. El hombre se une con el hombre y el corazón de uno responde al alma del otro. Aquí, precisamente en el comienzo del amor, se encuentra el comienzo psicológico más profundo de la oración por los demás más que por uno mismo. Como Cristo Salvador, habiendo visto el misterio y la dulzura de la oración, ahora ora no sólo por sí mismo, sino por el mundo entero. Tengo una oración, dice un bendito Abba, pero no puedo orar por mi alma más que por el alma de mi prójimo, porque tiemblo ante Aquel que dice: Ama a tu prójimo como a ti mismo. Hago según mis fuerzas, pero la misericordia depende de Dios. 1491 Por el amor y la oración, la persona recibe la necesidad moral, olvidándose de sí misma, de orar por cada alma cristiana que está afligida y amargada, pidiendo la ayuda y la misericordia de Dios. Siente y experimenta todo el dolor del mundo, todo el sufrimiento humano que encuentra. Entonces, el significado de la oración es que, en primer lugar, limpia el alma de los pecados, en segundo lugar, nos acerca a Dios, en tercer lugar, nos une con amor al prójimo y, en cuarto lugar, imparte fuerza para nuevas obras. También se determina el significado de otras virtudes en relación al amor cristiano. La virtud cristiana no es un fenómeno accidental y temporal, es una expresión directa en la vida del amor de Cristo y, por tanto, es constante. Todas las virtudes están conectadas entre sí, como eslabones de una misma cadena espiritual, 1492 para que cumpliendo un deber cristiano podamos cumplir otro, y de la misma manera la violación de uno tiene un efecto nocivo en toda la vida espiritual del cristiano. Por tanto, el cristiano debe adquirir el bien de cada uno, para lo cual se presenta la oportunidad. 1493 A pesar de su diversidad, la verdadera virtud es constante: “quien quiera aprender el trabajo espiritual, debe estudiar día y noche cómo adquirirlo”. 1494 Los tránsitos que muy a menudo encontramos de la abstinencia a la lascivia, de la mansedumbre y la humildad al orgullo y la soberbia, etc. 1495 son tan ajenos al verdadero cristianismo y aún más que el paganismo completo. Todas estas fluctuaciones en la vida moral se explican por una falta de comprensión del verdadero cristianismo y, principalmente, por una falta de amor. El amor a Dios y al prójimo es la base sólida de todas las virtudes cristianas, ¡ésta es la garantía de la constancia de la actividad moral cristiana y la garantía de la vida eterna! En el amor están todas las virtudes, sin él no hay nada, sólo quedan fantasmas y desnudos nombres de las virtudes. Si hablo lenguas humanas y angélicas, pero no tengo amor, entonces soy un metal que resuena o un címbalo que resuena. Si doy todos mis bienes y doy mi cuerpo para que lo quemen, pero no tengo amor, de nada me servirá. El amor es sufrido, misericordioso, el amor no tiene envidia, no se jacta, no es orgulloso, no actúa con rudeza, no busca lo suyo, no se irrita, no piensa mal, no se alegra de la injusticia, sino que se regocija con la verdad. El amor todo lo cubre, todo lo espera, todo lo soporta (I Cor. 13:1,3-7). El amor lleva dentro de sí el impuesto de la vida eterna futura. El amor nunca falla, dice Up. Pablo (1 Corintios 13:8). Trasciende todos los límites y condiciones y lleva a la persona a la unidad eterna con el Amor Eterno y TodoPerfecto. Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas, y con toda tu mente, y a tu prójimo como a ti mismo (Lucas 10:27); en estos dos mandamientos está toda la ley y todo el cristianismo (Gálatas 5:14). De acuerdo con las instrucciones de los ascetas ascéticos, el obispo Ignacio también habla de las virtudes octogenarias, frente a las ocho principales pasiones pecaminosas. Entre estas ocho virtudes, de acuerdo con las 1496 pasiones antes citadas, se indican las siguientes: 1) Templanza, cuyo ámbito incluye limitar el consumo excesivo de alimentos y nutrición, especialmente el consumo excesivo de vino; mantener los cargos establecidos por la Iglesia; frenar la carne con un consumo moderado y constantemente igual de alimentos, razón por la cual todas las pasiones en general comienzan a debilitarse, y especialmente el amor propio, expresado en el sentido carnal de la vida. 2) Castidad, es decir, evitación de todo tipo de actos, palabras y pensamientos inmorales. En el departamento de esta virtud está el servicio a los enfermos y discapacitados. El comienzo de la castidad está indicado por una mente imperturbable ante pensamientos y sueños lujuriosos; La perfección de la castidad es la pureza que ve a Dios. 3) No codicia; El área de esta virtud incluye la autosatisfacción con sólo lo necesario, el odio al lujo y la bienaventuranza, la misericordia hacia los pobres, la confianza en la providencia de Dios; seguir los mandamientos de Cristo; calma y libertad de espíritu, descuido, dulzura de corazón. 4) Calidad; en el ámbito de esta comprensión pensamos: evitar los pensamientos de ira y la indignación del corazón con rabia; paciencia, siguiendo a Cristo, que llama a su discípulo a la cruz; paz de corazón; silencio mental; Firmeza y coraje cristianos; no sentirse insultado; amabilidad. 5) Llanto bendito: sentimiento de caída, común a todas las personas y de la propia pobreza espiritual; de ahí: consuelo lleno de gracia, ligereza de conciencia y alegría, humilde soporte de los dolores, deseo de oración, soledad, obediencia, humildad, confesión de los pecados. 6) Sobriedad - celo por toda buena acción; Cumplimiento implacable de las reglas de la iglesia y de la celda, atención durante la oración y observación cuidadosa de todos los hechos, palabras y pensamientos, amor en general por las hazañas salvadoras de almas. 7) Humildad: conciencia de la propia pecaminosidad, cambio de actitud hacia el prójimo, conocimiento del sacramento de la cruz, obediencia consciente a la Iglesia en todo. 8) Amor: el contenido de esta virtud suprema es revelado por Mons. Ignacio con particular plenitud. Las experiencias asociadas con esto incluyen: el cambio durante la oración del temor de Dios al amor de Dios; fidelidad al Señor, probada por el rechazo constante de todo pensamiento y sentimiento pecaminoso. La indescriptible y dulce atracción de toda la persona con amor al Señor Jesucristo y a la adorada Santísima Trinidad. Ver la imagen de Dios y de Cristo en los demás; resultante de esta visión espiritual, la preferencia por uno mismo sobre todos los prójimos y su reverente veneración al Señor. El amor al prójimo es fraternal, puro, igual para todos, imparcial, alegre, ardiente por igual hacia amigos y enemigos. Admiración por la oración y el amor de la mente, del corazón y de todo el cuerpo. Placer indescriptible del cuerpo con alegría espiritual. Intoxicación espiritual. Relajación de los miembros corporales con consuelo espiritual. Inactividad de los sentidos corporales durante la oración. Resolución desde el silencio de la lengua del corazón. Detener la oración por la dulzura espiritual. Silencio de la mente. Iluminando la mente y el corazón. Poder de la oración que vence el pecado. Paz de Cristo. Retiro de todas las pasiones. La absorción de todos los entendimientos en la mente superior de Cristo. Teología. Conocimiento de los seres incorporales. La debilidad de los pensamientos pecaminosos que no se pueden imaginar en la mente. Dulzura y abundante consuelo en tiempos de dolor. Visión de las estructuras humanas. La profundidad de la humildad y la opinión más humillante de uno mismo... ¡El final es interminable! 1497 En esta clasificación general de las virtudes cristianas, nuestra atención se centra en la correspondencia de la escalera de las virtudes con el orden de caída del pecado, en el carácter octogonal de su número y en la oposición del contenido de los pecados y las virtudes. Además, se llama principalmente la atención sobre la naturaleza espiritual de todas las virtudes cristianas; Incluso aquellos que surgen y se desarrollan en las condiciones de la vida física, como la abstinencia y la castidad, o los que surgen y se desarrollan en las condiciones de la vida externa, como la no codicia y la mansedumbre, son especialmente valiosos en su naturaleza espiritual y en sus consecuencias para nuestra vida espiritual, en relación con el debilitamiento de las pasiones, especialmente el amor propio, con el logro de la pureza espiritual, la tranquilidad y la libertad de espíritu; descuido y gentileza de corazón, paz de corazón, silencio de mente, gentileza. Además, por supuesto, las últimas cuatro virtudes tienen un carácter espiritual. La culminación de todas las virtudes cristianas es el amor. Fuera de la experiencia ascética, parece extremadamente difícil realizar un análisis detallado de todas aquellas experiencias espirituales sublimes que están asociadas, según la clasificación del obispo Ignacio, con la virtud del amor cristiano, pero algunas de estas experiencias parecen más accesibles y más cercanas a nuestra experiencia espiritual y, en comparación con otros lugares de las obras de Ignacio Brianchaninov, nos aclaran relativamente suficientemente la virtud del amor cristiano, sus orígenes, tipos y propiedades. 1) Sobre la cuestión del origen del amor cristiano en las obras del obispo Ignacio, resulta que sólo puede aparecer en un cristiano como resultado de una hazaña larga y continua. El sentimiento de amor que un pecador se atribuye a sí mismo, sin dejar nunca de ahogarse en los pecados; que se atribuye a sí mismo de manera antinatural y orgullosa, es algo más que un juego de sentimientos engañoso y forzado, una creación inconsciente de ensoñaciones y vanidad. 1498 La ciencia del conocimiento de Dios, enseñada por los ciudadanos de los desiertos, guaridas y abismos de la tierra, que el amor a Dios se encuentra en la aldea del corazón sólo después de una larga hazaña de erradicar las pasiones, mientras el alma se limpia, por el arrepentimiento, por el temor de Dios; El amor del cristiano logrado de esta manera se expresa en la observancia de la voluntad de Dios, no por miedo a la ejecución, no para evitar el tormento eterno, sino porque el cristiano experimenta la dulzura de la comunión con Dios y, ajeno al miedo introductorio, tiene miedo, sin embargo, de alejarse del amor de Dios, de perder la comunión con Dios. 1499 Hemos visto anteriormente que una condición indispensable para transformar el temor de Dios en amor de Dios es la oración. 1500 En otro lugar, San Ignacio explica que el amor nace de la pureza de corazón, de la conciencia inmaculada y de la fe sincera. Es necesario cultivar estas virtudes, manteniendo la atención sobre sí mismo y el silencio, para alcanzar el amor, que es la cumbre y totalidad de la perfección cristiana. La pureza del corazón es violada por la aceptación de pensamientos pecaminosos, especialmente los pródigos; integridad de conciencia - pecados arbitrarios; la fe se debilita por la confianza en la propia razón, la falta de sinceridad y el amor propio. Quien quiera hablar de la verdad sin la iluminación de arriba sólo se entregará a conversaciones y debates vacíos y se desviará del camino que conduce al amor. 1501 Por tanto, una condición necesaria para alcanzar el amor cristiano es la continuidad de la hazaña salvadora del alma y la constancia en el seguimiento del camino de las virtudes. En este caso, por supuesto, no es necesario imaginar el asunto de tal manera que el amor cristiano, que completa el ciclo de las virtudes, aparezca mecánicamente sólo después de la completa implementación de las siete virtudes anteriores. Por el contrario, según la unidad y sencillez de nuestra vida espiritual, las obras salvadoras del alma y las virtudes cristianas, purificando nuestra alma, elevándola a la perfección de fuerza en fuerza, la introducen gradualmente en el estado principal del amor cristiano, porque todas las obras y virtudes preparan para el hombre la posibilidad de la comunión salvadora con Dios, tan esencial en relación al amor. La estabilidad y constancia de nuestra hazaña salvadora de almas y nuestro éxito en la vida cristiana nos llevan a un estado de amor; la vacilación y el declive de nuestra vida espiritual nos alejan de esta virtud y nos dificultan, incluso teóricamente, imaginar con claridad la altura, el significado y la posibilidad del amor cristiano. Según las instrucciones de Mons. Ignacio, vemos con especial claridad el grado de nuestro amor a Dios durante la oración, que sirve como expresión de este amor y es muy acertadamente llamada en los escritos patrísticos el espejo de la prosperidad espiritual. Cuando, durante la oración, estamos sujetos a una constante distracción, esto sirve como señal de que nuestro corazón está cautivo de las pasiones y cuidados terrenales, que no le permiten esforzarse enteramente hacia Dios y permanecer con Él. La oración atenta sirve como señal de que el corazón ha roto los hilos de las adicciones y, por tanto, se dirige libremente a Dios, se aferra a Él y se asimila a Él. El paso de la oración distraída a la oración atenta, o del amor al mundo al amor de Dios, requiere mucho tiempo, muchos esfuerzos, muchas ayudas. Necesitamos ayuda del ayuno, necesitamos ayuda de la castidad y la pureza, necesitamos ayuda de la no codicia, necesitamos ayuda de la fe, necesitamos ayuda de la humildad, necesitamos ayuda de la misericordia, necesitamos ayuda de la gracia divina. Con el efecto combinado de estos beneficios, el corazón es rechazado del amor al mundo: una persona, liberada de las cadenas invisibles de la caída y la pecaminosidad, corre con todo su ser hacia Dios. Habiendo conocido la altura y la dicha de este estado, intenta estar en él con más frecuencia. El amor de Dios le demuestra experimentalmente su presencia en él y él prueba su amor a Dios mediante la oración atenta y constante, no despojada por pensamientos sobre los objetos y asuntos del mundo transitorio. La primera manifestación espiritual del amor a Dios se revela en el sentimiento del temor de Dios. Naturalmente, el temor de Dios es principio del amor y primer fruto de la oración atenta. ¿Qué otro sentimiento puede ser el de una persona cargada con innumerables pecados y enfermedades, cuando siente la presencia de Dios, y su presencia con Dios cara a cara, sino un sentimiento de miedo y de la más profunda reverencia? Cuando somos invitados por un rey terrenal, debido a su especial favor hacia nosotros, el primer sentimiento que nos invade al presentarnos ante él es un sentimiento de miedo. Se inspira tanto en la grandeza de la dignidad real como en el esplendor de su entorno y en la insignificancia de nuestra importancia ante el rey. Poco a poco, con una acogida favorable, el miedo comienza a desvanecerse, dando paso a sentimientos de placer y amor. Lo mismo sucede en nuestra relación con Dios. Cuando la dichosa pureza en la que se ve a Dios aparece en el alma, el miedo inicialmente se apodera del alma. El temor de Dios, al ser una acción de la gracia divina, tiene su propio placer espiritual inherente. Con nuestra paulatina asimilación a Dios, este deleite se intensifica y finalmente se transforma en amor, que es la acción más abundante de la misma gracia Divina. El duro trabajo humano está coronado por el don de Dios. Si no hay trabajo previo por parte de una persona y la exactitud de la voluntad no se prueba experimentalmente, el regalo no será enviado desde arriba. Si el regalo no se envía, la obra es en vano: es robada y dañada ya sea por su ejecución negligente y de doble ánimo, o por la mezcla de vanidad y agrado al hombre. Por un deseo sincero de amor, por un deseo correcto de amor, un cristiano es coronado con el don del amor cristiano. El amor por todo lo que el mundo transitorio presenta como objetos de amor debe disolverse según la determinación irreductible de Dios, según la cual debemos desprendernos de estos objetos a su debido tiempo; al contrario, quien ha adquirido el amor a Dios, ha adquirido a Dios, quien, habiéndose convertido aquí en la tierra en objeto de amor y propiedad del hombre, permanece con él para siempre. 1502 En el amor a Dios y al prójimo se concentra toda la ley de Dios, porque el amor es aquella virtud que se compone de la plenitud de todas las demás virtudes; 1503 Considerando lo dicho anteriormente sobre el origen, la esencia y el significado del amor, llegamos a la conclusión de que el amor cristiano, como estado moral de una persona, a) se adquiere a lo largo de todo el curso de una hazaña salvadora del alma, b) le da a esta última un significado verdaderamente cristiano, c) sólo es posible bajo la condición de una intensa actividad personal de la persona y la ayuda de la gracia divina, d) penetrando en todo el proceso salvador del alma y, aún más, completándolo y dirigiéndolo, el amor cristiano coincide con la salvación espiritual, la Los conceptos de amor cristiano y salvación espiritual eterna coinciden en alcance. 2) En cuanto a las propiedades y tipos particulares del amor cristiano, la enseñanza del obispo Ignacio, al igual que la enseñanza antes mencionada de los devotos ascetas, tiene, por un lado, un contenido particularmente vital y, por otro lado, en comparación con la división de tipos habitualmente vital y escolástica, una originalidad significativa en la comprensión de este tema. Los rasgos destacados de las opiniones del obispo Ignacio sobre la cuestión del amor cristiano nos resultan suficientemente claros al comparar sus juicios sobre este tema. Entendiendo la hazaña redentora de Cristo Salvador como el acto más grande e incomprensible del Amor Divino, el acto del Dios del Amor, Mons. Ignacio entiende toda la hazaña salvadora de almas como eco y comunión del amor del hombre a Dios, al Amor Divino. La salvación de los santos mártires, santos, la salvación de muchos pecadores oprimidos por dolores y enfermedades consistió en que fusionaron su amor con el Amor Divino. Y por eso, en general, para la salvación es necesario responder al amor de nuestro Señor por nosotros con simpatía por Su amor, vida según Sus santos mandamientos. Ésta es la señal de amor que Él exige de nosotros, y sólo esta señal de amor Él la acepta de nosotros (Juan 14:23-24). Si no respondemos al amor del Señor por nosotros con amor por Él, ¿entonces la sangre del Dios-hombre no fue derramada en vano por nosotros? ¿No es en vano que el Gran Sacrificio fue colocado en el altar de la cruz y sacrificado? 1504 Es propio del amor recordar y pensar a menudo en el amado, es propio del amor dirigirse y esforzarse muchas veces con el corazón y el alma hacia el amado. Recordar y pensar constantemente en tu amado, sentirte constantemente atraído por tu amado es característico del amor perfecto. Dios quiere que lo amemos con un amor tan perfecto. Es natural. Dios es perfecto y debe ser amado con un amor perfecto. El mandamiento de amar a Dios requiere que volvamos nuestro corazón, alma y mente completamente a Dios y, sobre todo, que dejemos una vida pecaminosa. 1505 Estamos obligados a dirigir toda nuestra voluntad a Dios. Así como nos preocupamos por satisfacer los deseos de aquellos a quienes amamos, y para ello tratamos de conocer sus deseos, de estudiar sus inclinaciones, lo mismo debemos hacer con respecto a Dios. Debemos familiarizarnos completa y completamente con la voluntad de Dios. La voluntad de Dios se nos revela en la ley de Dios, que es el Evangelio. Habiendo conocido la voluntad de Dios, debemos cumplirla, porque el amor así lo requiere. No se contenta con estudiar la voluntad de sus seres queridos: anhela cumplirla. Se dedica a estudiar para realizarse; Después de estudiarlo, se entrega a la ejecución. Estudiar y hacer la voluntad de Dios se reconoce como una señal segura de amor a Dios por parte de Dios mismo (Juan 14:21-24). 1506 Quien ama a Dios se acuerda constantemente de Él. Un recuerdo vivo y constante de Dios es una visión de Dios. El alma cambia cuando se abre en ella una sensación espiritual, a través de la cual se siente la presencia de Dios y lo Invisible se hace Visible. La vida de una persona comienza a fluir bajo la mirada atenta de Dios, mirando fijamente todo y viendo todo lo que hacemos y nos sucede. Al vivir y actuar bajo la mirada de Dios, la persona se protege con especial cuidado de los pecados y tiene especial cuidado en cumplir los mandamientos de Dios. Cuando llegue la hora de que el alma se separe del cuerpo y entre en la eternidad, entonces le parecerá llena de gozo y consuelo de la conciencia de que la vida terrenal no transcurre en el olvido de sí mismo, no en el autoengaño y en el enamoramiento por la vanidad y los pecados, no en el olvido de Dios, sino en el recuerdo incesante, en el cumplimiento de Su santísima voluntad, bajo Su santísima guía. 1507 Expresado en el intenso recuerdo de Dios, en el estudio y cumplimiento de su voluntad; El verdadero amor cristiano a Dios es inseparable de la humildad de corazón y la contrición de espíritu. 1508 Así, el amor a Dios contiene tanto el conocimiento perfecto de Dios como el estudio cuidadoso de la ley de Dios, y el constante cumplimiento de la voluntad de Dios, y la sensación de Dios alcanzada, con la ayuda de la gracia de Dios, que experimenta una persona que es celosa de su salvación durante la vida terrena y pasa con ella a la eternidad; es decir, en esta comprensión, la idea de amor cristiano coincide con la idea de salvación espiritual. Y aunque la adquisición y realización del amor cristiano a Dios constituye el esfuerzo de toda la vida de una persona, lo que para un pecador a menudo parece imposible, sin embargo es necesario esforzarse con todas nuestras fuerzas para lograr el amor santo, pero ciertamente en la forma que Dios mismo nos mostró. 1509 Estrechamente relacionado con el amor a Dios está el amor al prójimo, y este último es el medio más importante para lograr el primero. La relación entre el amor a Dios y el amor al prójimo, indicada por San El Evangelio (Mateo 25,40), es mal comprendida por una persona pecadora. Se necesita una hazaña espiritual significativa, se necesita la ayuda de la gracia divina para asimilar este concepto a un corazón dañado por el pecado, para tenerlo constantemente presente en la comunicación con los hermanos. Cuando este concepto, por la gracia de Dios, sea asimilado por nosotros, entonces se convertirá en fuente del amor más puro al prójimo, del amor igualitario para todos. La razón de tal amor es una: Cristo, venerado y amado en todo prójimo. 1510 Aunque el mandamiento de amar a Dios es mucho más exaltado que el mandamiento de amar la imagen de Dios-hombre, como más exaltado es Dios que su imagen; sin embargo, el mandamiento de amar al prójimo sirve como base para el mandamiento de amar a Dios. El que no ha puesto los cimientos, en vano trabaja para construir un edificio: no es posible que se mantenga sin cimientos. A través del amor al prójimo entramos en el amor a Dios. El amor del cristiano a Dios es amor a Cristo, (I Juan 2:23) y el amor al prójimo es amor a Cristo en el prójimo: habiendo amado al prójimo, habiéndolo amado en el Señor, es decir, según los mandamientos del Señor, adquirimos amor a Cristo, y el amor a Cristo es amor a Dios. La unión del amor a Dios con el amor al prójimo está perfectamente descrita en las epístolas de San Evangelista Juan el Teólogo. 1511 El amor al prójimo en el razonamiento ordinario parece a menudo más accesible y más fácil de realizar que el amor a Dios, especialmente cuando se habla de amor a la humanidad, de amor al prójimo, en general, sin definir el ámbito de aplicación de tal amor a las condiciones de nuestra experiencia cotidiana. En un momento de bondad y buena disposición, con nuestro bienestar personal, parece accesible e incluso fácil amar al prójimo. Pero, frente a la realidad, las aspiraciones naturales del amor al prójimo no resisten la prueba más fácil. No creas, amado hermano, instruye San Ignacio, que el mandamiento de amar al prójimo deba estar tan cerca de nuestro corazón caído: el mandamiento es espiritual, pero carne y sangre se han apoderado de nuestro corazón; El mandamiento es nuevo, pero nuestro corazón es viejo. 1512 Hay dos tipos de amor al prójimo: el natural y el amable. Para el primero, las propiedades del segundo parecen incomprensibles e incluso feas. Quien por naturaleza es capaz de amar con ardor a su prójimo, debe hacerse una extraordinaria compulsión para amarle como el Evangelio le manda amar. El amor natural más ardiente fácilmente se convierte en disgusto, en odio irreconciliable (2 Samuel 13:15). El amor natural también se expresa con un puñal. En las úlceras nuestro amor es natural. 1513 Pero el amor evangélico, misericordioso, ora por los enemigos, bendice a los que maldicen, hace el bien a los que odian, deja todo al prójimo, sin importar lo que haga contra nosotros. 1514 El amor cristiano por los demás está asociado a la abnegación; el que ha sentido amor espiritual mirará con repugnancia el amor carnal, como una fea distorsión del amor. 1515 El confidente del amor al prójimo entra por él en el amor a Dios. Pero si crees que amas a Dios, pero en tu corazón hay una disposición desagradable hacia al menos una persona, entonces estás en un lamentable autoengaño. 1516 La perfección del amor está en la unión con Dios. Y aunque el éxito en el amor está asociado con un inexplicable consuelo espiritual, placer e iluminación, al comienzo de la hazaña el estudiante del amor debe soportar una feroz lucha consigo mismo, con su naturaleza profundamente dañada: el mal innato en la naturaleza a través de la Caída se ha convertido en una ley para él, en guerra e indignación contra la ley de Dios, contra la ley del amor santo. El amor a Dios se basa en el amor al prójimo. 1517 Un signo verdadero y claro de nuestra familiarización con la virtud del amor cristiano, como lo explica Ignacio Brianchaninov, puede ser un cambio en nuestra actitud hacia el prójimo: cuando se borra de ti el recuerdo de la malicia, entonces estás cerca del amor. Cuando tu corazón está ensombrecido por una paz santa y misericordiosa para toda la humanidad, entonces estás a las puertas mismas del amor. Pero estas puertas sólo las abre el Espíritu Santo. El amor a Dios es un don de Dios en una persona que se ha preparado para aceptar este don con pureza de corazón, mente y cuerpo. Dependiendo del grado de preparación, también existe el grado de donación. 1518 Pero la erradicación en el corazón del recuerdo del prójimo y el ensombrecimiento de la paz hacia toda la humanidad, favorable a la adquisición del amor cristiano, no se concibe en modo alguno en las obras de Ignacio Brianchaninov como abstracto y general: se puede hablar de recuerdo de la malicia y mostrarla en las relaciones personales con las personas, no se puede tener nada contra la humanidad en general y, sin embargo, ser envidioso y hostil hacia el prójimo. Según las instrucciones del obispo Ignacio, el amor cristiano al prójimo debe impregnar todas nuestras relaciones con las personas. Ama a tu prójimo de la siguiente manera: no te enojes ni guardes rencor contra él; no te permitas decir a tu prójimo ninguna palabra de reproche, abusiva, burlona o cortante; mantén la paz con él tanto como sea posible; humíllate ante él; no te vengues de él ni directa ni indirectamente; en todo lo que puedas ceder ante él, cede; desaprender las riñas y las discusiones, rechazarlas como signo de orgullo y amor propio; habla bien de los que hablan mal de ti; pagar bien por mal; Ora por los que te preparan diversos insultos, insultos, desgracias, persecuciones (Mateo 5:21-48). De ninguna manera, bajo ningún pretexto, no condenes a nadie, ni siquiera juzgues a nadie, sea bueno o malo, teniendo ante tus ojos a esa única mala persona de la que debes responder ante Dios: tú mismo. Haz con los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti (Mateo 7:1-12). Comportándote así con tu prójimo, le mostrarás y adquirirás el amor mandado por Dios y agradable a Dios; con él abrirás para ti la entrada al amor de Dios. 1519 Pero la manifestación de tranquilidad y conformidad con el prójimo, la evasión de condenarlos, la disposición a servir desinteresadamente a sus necesidades y deseos, mostradas por algunos cristianos, es muy a menudo condenada por otros e interpretada en el sentido de búsqueda y agrado al hombre. Como si tuviera en cuenta la posibilidad de malentendidos sobre el tema del amor cristiano al prójimo, Vladyka Ignatius aclara dos características notables del amor cristiano al prójimo: a) su correspondencia con la enseñanza del Evangelio sobre el propósito del hombre y b) la libertad del amor al prójimo frente a cualquier prejuicio personal. A) Amor natural y amor cristiano. Para aclarar el primer punto que hemos señalado, Vladyka Ignatius, como acabamos de notar, distingue entre el amor natural y cristiano al prójimo. El amor natural al prójimo se expresa en el hecho de que los hijos del mundo, enfermos de orgullo y esclavizados por él, expresan amor al prójimo cumpliendo indiscriminadamente todos los deseos de éste. Los discípulos del Evangelio expresan el amor al prójimo cumpliendo los santos mandamientos de su Señor; Reconocen la satisfacción de los deseos y caprichos humanos como un placer humano que destruye el alma, y ​​lo temen tanto como temen y huyen del amor propio. El amor propio es una distorsión del amor hacia uno mismo; Agradar a las personas es una distorsión del amor hacia el prójimo. El que se ama a sí mismo se destruye a sí mismo, y el que busca complacer a la gente se destruye a sí mismo y a su prójimo. El amor propio es un lamentable autoengaño; El agrado del hombre se intensifica y convierte al prójimo en cómplice de este autoengaño. 1520 Por supuesto, desde el punto de vista del estado de ánimo mundano ordinario, el autosacrificio del amor cristiano hacia uno mismo le da una severidad inusual, y desde el cumplimiento exclusivo de los mandamientos del Evangelio, el amor cristiano pierde su calidez y se convierte en algo frío y mecánico. Pero, desde el punto de vista cristiano, los mandamientos del Evangelio expulsan del corazón el fuego carnal, que muy pronto se apaga ante cualquier oposición, a veces la más mínima; pero introduce fuego espiritual, que no sólo las atrocidades humanas, sino incluso los mismos esfuerzos de los ángeles caídos no pueden extinguir (Rom. 8:38). Según San Ignacio, sólo bajo la condición de una lucha decisiva contra el orgullo y el sacrificio personal es posible cumplir el santo mandamiento del Señor sobre el amor al prójimo. 1521 De las consideraciones anteriores llegamos a la conclusión de que el amor cristiano al prójimo, tan estrechamente relacionado con el sacrificio personal, es completamente ajeno al agrado y al afecto, y en su contenido manifiesta sobre todo los elementos de la salvación eterna. B) Según el contenido de la segunda posición, sobre la imparcialidad y el desapasionamiento del amor cristiano por el prójimo, el obispo Ignacio nota una ligereza especial, bienestar y pureza dichosa, cuando una persona no detiene los sentimientos de afecto por el prójimo, sino que solo les sirve como guía hacia el cielo santo y claro, cuando le cuenta a Dios sobre su amado: "¡Dios, son tu propiedad, tus creaciones! ¿Qué es tuyo, pero qué hago yo? - un vagabundo a corto plazo en la tierra, apareciendo repentinamente en ella y desapareciendo repentinamente de ella”. : Quien de esta manera limpia el amor del egoísmo y de la parcialidad, encuentra en sí mismo el amor puro, el amor en Dios. 1522 Según esta instrucción, el amor cristiano al prójimo: a) es ajeno a toda parcialidad y al más sutil interés propio: no es amor a sí mismo; b) es posible sólo bajo la condición de abnegación, cuando la persona ha tomado resueltamente el camino de la salvación, y c) tiene como motivo principal la eternidad y la salvación espiritual de sí mismo y de los demás. Con la presencia de estos elementos en el alma cristiana, el agrado y la búsqueda de las personas se vuelven completamente ajenos a ella. Dada la presencia de estos elementos en el alma cristiana; para ella no sólo se vuelve comprensible, accesible al conocimiento. pero también es factible en la vida espiritual y exterior el amor cristiano a los enemigos, tan incomprensible e incluso antinatural desde el punto de vista del mundo pecaminoso. El amor a los enemigos es el grado más alto de amor al prójimo legitimado por el Evangelio. El que ha alcanzado el amor a sus enemigos ha alcanzado la perfección en el amor al prójimo, y automáticamente se le han abierto las puertas del amor a Dios. Todos los obstáculos son rechazados. Las contraventanas y cerraduras eternas se relajan y abren. El cristiano ya no condena a su prójimo; Ya le he perdonado todos sus pecados; ya ora por él como por: su unión perteneciente a un solo cuerpo; ya ha reconocido y confesado que todos los dolores que le suceden al siervo de Dios son tolerados sólo por la voluntad de Dios; ya se ha sometido a la voluntad de Dios en todas las circunstancias, privadas y públicas, y por tanto con libertad, como confidente del mundo sagrado, como quien ha cumplido todo lo mandado por Dios en relación con el prójimo, entra en los brazos del amor Divino. Un cristiano no puede lograr esto a menos que esté sujeto a diversas tentaciones de la gente, y debido a las tentaciones no expulse de sí mismo, como por la acción de una medicina purificadora, toda la malicia y el orgullo que han infectado la naturaleza caída. 1523 Así, el amor a los enemigos: a) es la manifestación más alta del amor cristiano; b) aparece como la última etapa superior en la realización de la hazaña cristiana de dolores y tentaciones; c) es posible bajo la condición de total desinterés; d) se expresa no sólo en el sentimiento interno experimentado de perdón y paz espiritual en relación con los enemigos, sino también en manifestaciones externas. Según las instrucciones del evangelio (Mateo 5:44); el amor a los enemigos debe expresarse en el perdón de los insultos que les han infligido, en la oración por ellos, en la bendición, es decir, en buenas palabras sobre ellos y en el agradecimiento a Dios por las desgracias que les infligen, en hacerles el bien según sus fuerzas y éxito espiritual, en hacer el bien, que puede extenderse hasta aceptar la muerte corporal para salvar al enemigo; pero este amor no debe ser ciego, temerario, sino iluminado por razonamientos espirituales (Mateo 10:16:22). 1524 Vladyka Ignatius, en los casos apropiados, inculca una visión de los enemigos como instrumentos de nuestra salvación, como un medio para entrar en la pureza del corazón, que Dios es y es amado, y llama al mandamiento del amor a los enemigos el más alto entre los mandamientos que nos han sido dados en relación con nuestro prójimo. 1525 Este amor iluminado y comprensivo hacia el prójimo y también hacia los enemigos es la manifestación más alta del amor cristiano y es un don de Dios. Al instruir a menudo y diligentemente a sus vecinos sobre el amor a Dios y al prójimo, aplicando el mandamiento del amor a diversas condiciones y necesidades de la vida cotidiana, Vladika Ignatius habla muy raramente y en un sentido completamente inusual sobre el amor a sí mismo. Estamos acostumbrados a una clasificación escolástica en este tema, estamos acostumbrados a distinguir entre el amor a Dios, al prójimo y a nosotros mismos, y, poniendo por encima de todo el último tipo de amor a una persona natural y pecadora, desde este punto de vista estamos acostumbrados a definir nuestra relación con Dios y con nuestro prójimo. Sin embargo, según tenemos entendido, los ascetas no piensan así sobre este tema, y ​​detrás de ellos, el obispo Ignatius Brianchaninov piensa de manera diferente sobre este tema, lo cual es inusual para nosotros. Nuestra propia personalidad, natural, pecaminosa, egoísta, envidiosa, llena de pensamientos egoístas y tranquilidad destructiva del alma, desde el punto de vista de la salvación espiritual, sólo puede evocar una actitud negativa hacia uno mismo y en ningún caso – no amor; No hay absolutamente ninguna razón para que amemos nuestra personalidad pecaminosa y pervertida, nuestra personalidad real, real en las condiciones de la vida terrena, no puede evocar nuestro amor, y si este amor se manifiesta en nosotros "según el hombre del verbo", e incluso se pone en primer plano, entonces, en relación con la salvación espiritual, este es un fenómeno muy triste y triste. El amor propio debe ser rechazado para poder ser salvo; la salvación requiere abnegación y abnegación, renuncia a todo lo que nuestro hombre pecador considera riqueza y ganancia en esta época adúltera y pecaminosa; para la salvación es necesario rechazar el egoísmo, la mundanalidad y el egoísmo; Para la salvación, naturalmente, es necesaria la pobreza espiritual que sigue a la abnegación y la lenta ascensión por la escalera de la salvación mediante la lucha contra el pecado y las buenas obras evangélicas. El amor al prójimo y, especialmente, a los enemigos es natural en el Evangelio y necesario para la salvación; El amor al prójimo es el camino hacia la salvación: nos lleva al amor de Dios, nos lleva a la comunión con Dios y así nos conduce a la morada de la salvación. Y, si, por la gracia de Dios, he alcanzado la capacidad de la autoconcepción cristiana, la visión de mi pecado, entonces estoy convencido de que el mal ha estado conmigo desde mi juventud, que no hay ningún bien mío que el pecado no contamine y degrade en mí; amar a uno mismo pecaminoso por ser un fanático de la salvación no es natural, mientras que el amor al prójimo no sólo es natural para quien busca la salvación, sino que también es positivamente necesario, aunque sólo sea por la única razón de que ayuda al que está siendo salvo a deshacerse del egoísmo que destruye el alma. Entendemos, creemos desde aquí, por qué San Ignacio en ninguna parte habla de amor propio en el sentido habitual y aceptado de este concepto, y habla mucho de abnegación y de amor al prójimo; si alguna vez habla del amor propio cristiano, entonces en un sentido completamente diferente, contrario al habitual: habla del amor a los caminos y condiciones de la salvación, que para el que se salva se convierten en sus caminos y condiciones, mis caminos, mi vida; expresan mi yo en fuga. En este sentido, las discusiones sobre el amor propio tienen lugar en las obras de Mons. Ignacio. Una persona que será capaz de tener misericordia hacia sí mismo y creará esta misericordia saturando su suave alma con la Palabra de Dios, alimentándola con sensaciones que emanan del Espíritu Santo, distrayéndola del desastroso vagar por los diversos tipos de pecado, conduciéndola a la casa de la piedad y la virtud, cubriéndola de buenas obras, curando los pecados anteriores confesándolos y la actividad contraria, habiéndose liberado de la prisión de la sabiduría carnal. y estados mentales y estados espirituales: el Señor Jesucristo mismo será reconocido por haber hecho todo esto. El amor es la unión de la perfección cristiana (Col.3:14). 1526 Según las instrucciones del obispo Ignacio, el correcto amor propio consiste en cumplir los mandamientos vivificantes de Cristo. Si no te enojas y no recuerdas la malicia, entonces te amas a ti mismo. Si no dices malas palabras ni mientes, te amas a ti mismo. Si no ofendes, no secuestras, no te vengas, si eres sufrido con tu prójimo, manso y bondadoso, te amas a ti mismo. Si bendices a los que te maldicen, haces el bien a los que te odian, oras por los que te causan desgracias y te persiguen, entonces te amas a ti mismo; Eres el hijo del Padre Celestial, que hace brillar su sol sobre malos y buenos, que envía sus lluvias tanto a justos como a injustos. Si ofreces a Dios oraciones cuidadosas y cálidas con un corazón contrito y humilde, entonces te amas a ti mismo. Si eres templado, no vanidoso, sobrio, entonces te amas a ti mismo. Si tú, dando limosna a los hermanos pobres, transfieres tus bienes de la tierra al cielo, y conviertes tus bienes perecederos en incorruptibles y tus bienes temporales en bienes eternos e inalienables, entonces te amas a ti mismo. Si eres tan misericordioso que simpatizas con todas las debilidades y defectos de tu prójimo y niegas la condenación y humillación de tu prójimo, entonces te amas a ti mismo. Mientras te prohibes juzgar y condenar a tu prójimo, como quien no tiene derecho a hacerlo, el Dios justo y misericordioso quita el justo juicio y anula la justa condena que tú mereces por tus muchos pecados. Cualquiera que quiera amarse correctamente a sí mismo, no dejarse engañar y no dejarse llevar por el amor propio, es decir, por su voluntad caída, guiado por una mente falsa, debe estudiar atentamente los mandamientos del Evangelio, que contienen la razón espiritual y llevan al ejecutante a las sensaciones de una nueva persona. 1527 Así entiende Mons. Ignacio el amor cristiano a uno mismo: amor a uno mismo sin amor propio, amor con abnegación y abnegación, amor a sí mismo con olvido de sí mismo, con visión sólo de Dios y del prójimo, con amor a este último en la misma medida y fuerza con que en la vida ordinaria y vana una persona que no piensa en la salvación ama a su yo pecador, que para él es superior a todo. El amor propio ordinario, en el sentido mundano, en el sentido anterior está claramente negado. Para una persona pecadora, por supuesto, “esta palabra es cruel”. Pero al no sentirnos capaces de entrar plenamente en la virtud del amor cristiano, no debemos renunciar a él completa y decididamente; y fortalecer atentamente y con compulsión para implementar esta virtud salvadora de almas en medida relativa; igualmente el no poder y el no tener; Fuerza para orar con verdadera oración, no debemos desviarnos de la hazaña de la oración, sino obligarnos a una oración imperfecta, para que, con la duración de la hazaña y las buenas obras y el celo que mostremos, el Señor nos conceda el don de la verdadera oración y del amor abnegado y verdaderamente cristiano. ; Al no tener la fuerza y ​​​​la habilidad para cultivar abundantemente un campo espiritual, debemos sembrarlo pacientemente al menos poco a poco, incluso impuramente, para no morir de hambre. 1529 El ejercicio de la virtud debe corresponder al modo de vida y desarrollo espiritual; La virtud debe ser individualizada. La práctica de virtudes que no corresponden al modo de vida hace que la vida sea infructuosa. Y la vida se agota en vano y las virtudes desaparecen: el alma no puede conservarlas mucho tiempo consigo misma, pronto debe abandonarlas, porque están fuera de su alcance. El ejercicio de virtudes sublimes que excede la fuerza y ​​la capacidad de uno a menudo daña el alma más allá de la curación, la trastorna durante mucho tiempo, a veces de por vida, y la vuelve incapaz de realizar actos de piedad. No creas, dice Vladyka Ignatius, que una hazaña exaltada para la que tu alma aún no está madura te ayudará. ¡No! Él te trastornará más: tendrás que dejarlo, y en tu alma aparecerá el desaliento, la desesperanza, la tristeza y la amargura. En tal disposición, te permitirás cometer mayores errores, mayores violaciones de la ley de Dios de las que cometiste antes. No pongas remiendos de uno nuevo sobre una bata vieja. 1530 Además de la altura de las virtudes y de los hechos aplicados a nuestro estado, es necesario aplicarlos también al tipo de virtudes. La vida aquí es como un campo salpicado de diversos cultivos de pan y hortalizas, plantado de numerosos y heterogéneos árboles y arbustos frutales; : las personas son definitivamente hacedoras; uno es capaz de cuidar la viña, otro de las hortalizas, otro de sembrar cereales, otro de arar la tierra, otro de arrancar sólo espinas: Trabaje cada uno en aquel ámbito de virtudes de que es capaz, a lo que es llamado por Dios, quien revela su llamado a una criatura racional con las capacidades espirituales que Él ha otorgado a esta criatura. 1531 Distintas y modificadas en relación con la individualidad espiritual de la persona, con las edades 1532 y posiciones de la persona en la vida, las virtudes cristianas tienen como objetivo, ante todo y principalmente, por supuesto, la salvación espiritual de la persona: asomándonos al Evangelio y reconociendo nuestras deficiencias, debemos deshacernos de nosotros mismos los conceptos y propiedades de nuestra vejez, reemplazándolos con los pensamientos y propiedades del Evangelio, Cristo. Ésta es la tarea, la lección que un cristiano debe resolver y cumplir durante su vida terrena. Es necesario representar un retrato de Cristo en el alma, para transmitirle el parecido con su prototipo. Los retratos carentes de semejanza serán rechazados en esa exposición general en la que cada uno será probado en qué medida ha conservado y renovado en sí mismo la imagen y semejanza de su Creador y Dios. Imágenes en las que todos los rasgos y colores están tan distorsionados que se pierde todo parecido, toda similitud, escuche: “¡No te conocemos”! No serán reconocidos. ¡El Señor los rechazará! 1533 Pero espiritual, individual y secretamente, la hazaña de salvación espiritual realizada por un cristiano se refleja para la eternidad en la necesidad y en los asuntos de la temporalidad, y en mayor medida cuanto más elevada e influyente es la posición terrenal externa de una persona. La virtud es necesaria en el desempeño de los asuntos temporales dentro de la familia, el liderazgo espiritual y civil y el liderazgo de la vida nacional. El verdadero éxito o fracaso de cualquier tipo de actividad social depende, según el obispo Ignacio, del grado de buenas obras espirituales. El gobernante está obligado a restaurar en sí mismo, en primer lugar, el control legal ordenado por Dios para poder ganar poder sobre sí mismo. De lo contrario, ¿podrá abstenerse de actuar para inspirar adicciones y pasiones? La consecuencia de tales acciones es el desorden de la sociedad; la consecuencia de tales acciones son atrocidades públicas y privadas, que a menudo aumentan hasta alcanzar proporciones enormes. Habiendo adquirido poder sobre sí mismo, el gobernante debe adquirir poder sobre las pasiones de los mayordomos secundarios y subordinados, para no dejarse llevar por sus pasiones, su falsa razón, su adulación, su calumnia, para que el gobernante no se convierta en un esclavo, para que el poder no se convierta en un arma. Sólo a la luz de la razón espiritual podrá exponer la astucia, el engaño, la traición, la malicia, la calumnia y el interés propio en sus vecinos. Las acciones parciales, incluso si tienen la apariencia de las mayores buenas obras, en esencia siempre tienen la apariencia de malas acciones: coronan el vicio, pisotean la virtud, pisotean el bien público y privado. Por tanto, uno no debe dejarse llevar ni por una dulce palabra, ni por una sonrisa celestial que brilla en los labios, ni por ninguna apariencia; no se debe juzgar a las personas por la sabiduría carnal; necesitas traer corrección y santidad a tu mente, y luego juzgar a las personas por sus frutos. La justicia que brota de la razón espiritual está llena de sabiduría, de tranquilidad, de bondad: es ajena a la crueldad; no se inflama de ira contra los pecadores; tiene compasión de ellos, tiene misericordia de ellos; sana firmemente y frena los pecados; reemplaza ejecuciones insensatas e inhumanas con medidas más efectivas, medidas sabias. 1534 Según la justa convicción del obispo Ignacio, la vivacidad, la claridad y la certeza del humor cristiano en relación con la cuestión de la salvación tienen un efecto beneficioso sobre todos los asuntos externos, cotidianos y temporales. En su opinión, la mayor adquisición para un estadista es mirar la tierra desde las alturas del ideal cristiano. Esta es una adquisición para el cristiano y el hombre en general, como heredero de la eternidad. La determinación en conceptos religiosos y morales tiene un precio extraordinario; La incertidumbre es un gran inconveniente que afecta a todas las acciones con inestabilidad y fragilidad. El estudio del espíritu da a la persona un carácter permanente correspondiente a la eternidad. El horizonte para él se está ampliando; su mirada va más allá de los límites de la materia y el tiempo, de allí traen una dureza sobrenatural. 1535 Las virtudes cristianas, que son el mejor medio de autoconocimiento, conducen a la purificación del alma y fortalecen así la convicción religiosa y moral de la persona y la correspondiente vida espiritual. El objetivo final de las obras y virtudes cristianas es la salvación espiritual, y para lograr este objetivo es necesario arar cuidadosamente su campo espiritual: inclinar su mente orgullosa y ciega y su voluntad pervertida a la obediencia a los mandamientos de Cristo, reconciliar su corazón corrupto y obstinado con las enseñanzas de Cristo, para poner lo más físico: la vida, en el camino de la salvación. 1537 La obra de las buenas obras cristianas en el sistema general de las hazañas salvadoras de almas constituye un eslabón necesario: la creación del alma, basada no en el cumplimiento de los mandamientos, sino sólo en las obras, es frágil y vana; no puede soportar ni los dolores de las personas ni las tentaciones de los demonios; es ajeno a la luz, lleno de oscuridad y autoengaño. El cumplimiento de los mandamientos no puede ser reemplazado por ninguna obra, ni siquiera los milagros pueden reemplazarlos. 1538 Los caminos de las buenas obras terrenales son diferentes y variados, pero todos conducen a Cristo y a la salvación espiritual. La virtud conducirá a todas sus mascotas a Cristo. Ella traerá a aquellos que lo realizaron materialmente, que alimentaron a los hermanos hambrientos; Acogieron a los extraños en sus hogares, vistieron a los desnudos, visitaron a los enfermos y a los encarcelados. La misericordia, y la virtud cristiana en general, llevarán ante Cristo a quienes la hicieron en secreto en el alma y tuvieron misericordia del prójimo, guardándose de condenar al prójimo cuando tropieza, perdonándole las injurias y ofensas, recompensándole el juramento con bendición y el crimen con bondad. Ella traerá ante Cristo a los pastores de la iglesia que enseñaron a sus hermanos el alimento incorruptible: la Palabra de Dios, que vistió a los desnudos por el pecado con vestiduras de virtudes, entregó curación espiritual a las almas enfermas y visitó pacientemente con su edificación a los encarcelados en las prisiones de la incredulidad o el engaño oscuro. La misericordia traerá ante Cristo a los monjes humildes, que han adquirido el conocimiento misterioso y esencial de Cristo viviendo en ellos mismos, han tenido hambre de la bendita codicia de la verdad del Evangelio, se han esforzado por revestirse de venerabilidad y santidad, han sido limpiados de las dolencias más sutiles de la humanidad: las adicciones mundanas, y así han alcanzado la libertad evangélica. Él traerá misericordia ante Cristo y ante aquellos que sólo pudieron mostrar misericordia a sí mismos, visitándose a sí mismos mirándose a sí mismos y liberándose de la pobreza, de la enfermedad, de la prisión del pecado, mediante el arrepentimiento. Teniendo en cuenta todas las virtudes cristianas como guías hacia Cristo, Mons. Ignacio habla especialmente de la misericordia, que será más necesaria en el juicio de Cristo, como expresión activa y prueba experimental del amor. 1539 Y esta manifestación activa de nuestro talante cristiano es posible y accesible al cristiano en todos los peldaños de la escala de la vida, en todas las situaciones y condiciones de la vida; en todas partes al cristiano se le da la oportunidad, de acuerdo con una vida virtuosa en la tierra, de disponer la salvación espiritual en la eternidad. 1540 El cumplimiento de los mandamientos evangélicos se corona con la unión del hombre con Dios, sanado de la ira hacia el prójimo, dirigiendo todas las fuerzas del alma y del cuerpo a Dios, el discípulo de Cristo se reconoce amador de Dios y alcanza la comunión con Dios. "El que me ama", dice el Salvador, "será amado de mi Padre, y yo lo amaré, y yo mismo me apareceré. Mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él" (Juan 14:21:23). Una persona se vuelve capaz del amor de Dios realizando el amor al prójimo y mediante la abnegación. 1541 Entrar en el camino de la salvación se realiza con la compulsión de nuestra naturaleza pecaminosa (Mt 11,12), pero ya conlleva la alegría de la Comunión con Dios, infinita, eterna, porque “el fin es infinito”. 1542 Del abundante granero espiritual de las obras del obispo Ignatius Brianchaninov, recibimos alimento contento y saludable para el alma, “lo único que necesitamos”; Al asumir este alimento deseado para nosotros, tal vez nosotros, y esto es deseable y necesario, sentiremos hambre espiritual, languideceremos intensamente de sed espiritual, y la vida en el sentido espiritual nos parecerá un desierto lúgubre y árido, pero que nos nutre espiritualmente. San Ignacio no sólo no nos priva de una nutrición infinitamente repetida, sino que también nos conduce a fuentes inagotables de renacimiento espiritual, accesibles a nosotros, pero olvidadas por nosotros, nos muestra el camino hacia ellas y guía nuestro ascenso. Del rico tesoro espiritual del coleccionista incansable y de toda la vida de valores salvadores, hemos gastado para las necesidades espirituales de nosotros mismos y de nuestros vecinos de ideas afines los dracmas espirituales que nos enriquecen sin cesar; vasos de oro y de plata, satisfechos, a condición de que en el futuro trabajemos humildemente y sin descanso para aumentar los talentos recibidos, para hacernos más ricos y muchos a nosotros, que nada tenemos; y aunque, como sucede con los dueños de los tesoros de Mammon de la mentira, habiendo recibido valores espirituales, asimilándolos gradualmente con la ayuda de Dios y multiplicándolos sin cesar, nos consideraremos con toda sinceridad no ricos, sino pobres de espíritu, pero el tesoro de nuestro benefactor espiritual está siempre abierto para nosotros; al poseer su propiedad, abrimos los ojos a la visión de otras fuentes de riqueza espiritual inagotable, riqueza inagotable y que aumenta inmensamente a medida que la gastamos en la creación espiritual nuestra y de nuestros vecinos, y, por el contrario, estamos sujetos a castigo por ocultar ricos dones, como quien enterró el talento del maestro en la tierra y lo devolvió sin aumentarlo. Del informe del obispo Ignacio sobre su visión de la tierra prometida, la intensificación de los dones y bendiciones espirituales, 1543 caminos y medios para la salvación eterna, hemos extraído muchas de las páginas, en nuestra opinión, más valiosas, cuyo contenido parece, con la ayuda de Dios, factible no sólo en las condiciones de la hazaña excepcionalmente elevada de la vida monástica, sino también en la estructura de la vida mundana, por supuesto, con la necesaria coordinación de ésta con las tareas primordiales del ser temporal; Hemos seguido y en cierta medida asimilado muchas páginas del informe del obispo sobre el corazón humano, 1544 del alma humana, nuestra alma y nuestro corazón, que son el resultado de muchos años de observación y experiencia espiritual, y llegamos a la conclusión de que estas páginas de observación despiertan involuntariamente nuestra observación personal, la fortalecen y no permiten permanecer indiferentes ante las cuestiones de la salvación espiritual, ante las cuestiones de la eternidad. Las obras del obispo Ignacio Brianchaninov reavivan nuestra conciencia sobre la excepcional importancia y necesidad de la salvación espiritual. La vida le parece al obispo Ignacio, en algunos aspectos, un vasto bosque en el que vagan los viajeros que se han perdido. Y a veces le gustaría que su voz que llama, que brota de la soledad monástica a la vida, fuera como el benéfico repique de una campana de iglesia, que en el norte, en una noche oscura y brumosa o durante una tormenta de nieve y una ventisca invernal, indica la dirección del camino a los viajeros en peligro. 1545 Estudiando las obras de Vladyka Ignatius, llegamos a la conclusión de que su voz y sus pensamientos, efectivamente, tienen el significado de un faro guía o una campana de llamada para la vida espiritual, porque indican clara y definitivamente el camino de la vida, el camino de la salvación espiritual, persistente y silenciosamente, pero también de manera paternal y compasiva, exhortando a sus hermanos en Cristo a reconsiderar su vida espiritual, a un autoexamen salvífico, indican clara y significativamente la esencia y el orden de la vida espiritual. salvación, señalando este último como un tema enorme y más importante para toda la vida, y no una tarea aleatoria e insignificante realizada por una persona solo de manera incidental y incidental. Las obras de San Ignacio obligan al lector a pensar en su salvación espiritual, a pensar en la vida temporal desde el punto de vista de la eternidad póstuma; despiertan la sed de salvación espiritual y ahuyentan la tibieza destructiva. Siendo, según el plan del Reverendísimo autor, un testamento espiritual, redactado al final de su viaje terrenal, por los beneficios espirituales que le ha proporcionado la diestra de Dios, 1546 sus creaciones hacen involuntariamente al lector afín al alma bendita del testador y, llamando al cumplimiento de la voluntad, introduciendo así a los ejecutores en la posesión de los beneficios espirituales, experimentados por el testador, e incluso si nosotros, por inercia y tibieza de nuestro espiritual, seguimos siendo solo oyentes y no encontramos la fuerza para ser inmediata e inmediatamente Ejecutores del testamento que nos ha sido transmitido; la santa verdad de este último y el valor indiscutible de las adquisiciones y riquezas espirituales señaladas en él no están sujetos a ninguna duda para nosotros, y, siendo oyentes y lectores del testamento, y negándonos o retrasando el inicio de su ejecución, no podemos liberarnos del reproche, no podemos considerarnos inocentes, como herederos de riqueza temporal, descuidados de la voluntad del testador. Debido a la riqueza y abundancia de su contenido, el testamento del obispo Ignacio, sus obras en seis volúmenes, son una fuente muy valiosa de conocimiento teológico en el departamento de enseñanza moral y ascetismo de los cristianos ortodoxos. Teniendo como tema principal la cuestión de la salvación espiritual, los fundamentos, las condiciones y las fuentes de su resolución, no solo en interés de los cognitivos, sino principalmente como una cuestión de nuestra vida espiritual: "¿Qué es la vida espiritual y cómo sintonizarnos con ella? "¿Cómo comprender y cómo realizar la salvación espiritual en la hazaña de la vida"? - "Experiencias ascéticas". El “Sermón ascético”, la “Ofrenda al monaquismo moderno” y la “Patria”, como testamento espiritual de San Ignacio, se asignan no a un círculo limitado, aunque muy extenso, de sus discípulos inmediatos y admiradores de sus contemporáneos, sino también a todos los fanáticos de la salvación, entrando así en una afinidad espiritual con el testador asceta. Nos parece que las palabras finales del testamento espiritual del Santo a su hermano, el novicio y asceta P.A. Brianchaninov está escrito de forma indeleble en las numerosas páginas de sus creaciones que salvan almas. "El Señor misericordioso, por su sola misericordia, me abra las puertas de su misericordia, reciba mi alma huérfana y pobre de en medio de este mundo multi-rebelde, la descanse en su Reino. A tu turno, que ciertamente llega para todo vagabundo terrenal, también tú serás llamado a comparecer ante el Señor. Deseo de todo corazón que este llamamiento sea escuchado por ti con alegría, como un llamado a la alegría eterna, innegable e imparable para cualquier persona. pena”. El deseo devoto expresado en estas palabras de una herencia eterna por la gracia de Dios es el mejor deseo de todo cristiano ortodoxo. La inevitabilidad del desenlace de la vida indicada al final del testamento y la visión gozosa de ella como una llamada “a la alegría eterna, innegable e imparable ante cualquier dolor”, es una expresión clara y definida de la esperanza cristiana de San Ignacio y de sus deseos fraternos y paternales para cuantos la asimilan. Reverente discípulo del Evangelio, novicio humilde y amante del trabajo de los Santos Padres de la Iglesia y ascetas de la piadosa antigüedad, celoso e incansable trabajador del campo de Dios, que aró su campo espiritual hasta convertirlo en los campos fructíferos de sus mentores, San Ignacio nos introduce con cuidado y cautela, pero también con decisión y confianza, en la más alta escuela del conocimiento teológico, nos instruye pacientemente y nos guía cuidadosamente en la hazaña de salvación espiritual, siendo nuestro mayor y padre espiritual, el padre de la Iglesia rusa y ortodoxa, de todos sus hijos fieles que quieren vivir piadosamente en Cristo. Recordamos las instrucciones de nuestros padres según la carne, los consejos de los mentores de nuestra juventud, con la bendición de nuestro padrastro se establecen nuestras casas (Eclo. 3:9), - la memoria de nuestros padres espirituales y mentores portadores de espíritu debe ser sagrada e indeleble para nosotros; debemos estudiar sus instrucciones y asimilarlas a nosotros mismos, asimilar no sólo la enseñanza, sino también su personalidad en el correspondiente rumbo de nuestra vida. Junto con otros admiradores de la bendita memoria del recordado asceta, esperamos que el pueblo ruso ortodoxo, poco a poco, asimile a San Ignacio Brianchaninov, en su vida y escritos intentarán encontrar lo que pueda salvarles el alma 1547, sus escritos salvadores del alma serán estudiados entre los patrísticos, y la memoria de su vida y personalidad se conservará durante siglos y los nombres de los siguientes, 1548 como padre de la Iglesia rusa, comunicación espiritual, con quien en las hazañas del ayuno, la oración y el arrepentimiento y las buenas obras cristianas en obediencia a St. La Iglesia Ortodoxa, en nuestra profunda convicción, da abundante esperanza: junto con San Ignacio, se puede mejorar la ansiada “parte de los que se salvan”. Sobre la participación de P.A. Brianchaninov en la primera edición de las obras del Reverendísimo Ignacio se puede leer en las cartas de este último a su hermano (véanse los Apéndices de nuestro libro, págs. 175, 207–210, 212, 214, 216–219, 221, 232, 245:248), y en el prefacio de la primera edición de la obra moribunda del obispo. Ignacio “El destino de Dios” San Petersburgo. 1867. El propio Su Eminencia Ignacio habla repetidamente en sus cartas de la publicación de los primeros cuatro volúmenes a expensas de Glazunov. Así, por ejemplo, al enviar al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde Dmitry Andreevich Tolstoi, sus obras publicadas en el departamento de Teología Ascética para su presentación a Su Majestad Imperial, el Emperador Soberano Alejandro Nikolaevich, Su Excelencia Ignacio, entre otras cosas, pide al Fiscal Jefe que informe al Emperador Soberano sobre el hecho de que las obras fueron impresas a expensas de la imprenta del ciudadano honorario de San Petersburgo Glazunov. casa, ya que “yo”, escribe Vladyka Ignatius, “contrariamente a las revelaciones de Herzen y la empresa, no tengo capital propio, menos de cien rublos. Los abades que construyen monasterios a partir de la destrucción y la devastación normalmente no tienen dinero y no pueden tenerlo”. (Carta del 4 de marzo de 1867, núm. 57). Según la voluntad espiritual de Su Gracia Ignatius Brianchaninov, aprobada por resolución de la Sala del Tribunal Civil de Kostroma el 21 de julio de 1867, todas, sin excepción, las obras del difunto Reverendo Ignacio constituyen propiedad literaria de Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov, con el derecho exclusivo de publicarlas en partes y en su totalidad, sobre las cuales P.A. Brianchaninov y anunciado en el periódico St. Petersburg Gazette del 17 de septiembre de 1867, núm. 57, pág. 4, advirtiendo que “cualquier aparición impresa, sin su conocimiento, de cualquier artículo del Reverendo Ignacio será una violación ilegal de los derechos de propiedad literaria, sobre la base de las normas sobre propiedad literaria de los Editores”. Al mismo tiempo, P.A. Brianchaninov informa a todos los discípulos del Reverendo Ignacio de su voluntad de que no se publique ni una sola de sus cartas, excepto aquellas que, debido a la importancia de su contenido espiritual, fueron revisadas, corregidas y recopiladas por él, y se publicarán después de ordenar todos los manuscritos que quedaron después de la muerte del Reverendo. Del resto de sus cartas, de las que se han recopilado muchas, se prevé realizar y publicar una selección de dichos, consejos, pensamientos e historias espiritualmente edificantes”. Hasta su muerte, Pyotr Alexandrovich se dedicó diligentemente a recopilar, ordenar y preparar la impresión de los papeles de su hermano, pero no tuvo tiempo de terminar su santa obra. En el futuro, la publicación de las obras de Mons. Ignacio, según los documentos de que disponemos, se presenta de la siguiente forma. 1) El 15 de enero de 1880, Sofya Vasilievna Boborykina, por poder de su tío Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov, y el comerciante de San Petersburgo Ignatiy Lukyanovich Tuzov concluyeron la condición de que S.V. Boborykina cedió a Tuzov el derecho a una publicación y a vender los libros "Patria" y "La palabra de la muerte" por la cantidad de dos fábricas o 2.400 ejemplares de cada libro a 350 rublos por libro. condiciones: a) Tuzov se compromete a no permitir la impresión de tal o cual libro de dichas obras del obispo Ignacio, a menos que el texto completo pase por la censura sin correcciones, abreviaturas, explicaciones o cambios; b) en el momento de la impresión final, confiar la revisión y revisión adecuadas a la Sra. Sofya Ivanovna Stsessareva; c) hacer la más cuidadosa selección de errores tipográficos y colocarlos todos, sin excepción, al final del libro; d) inmediatamente después de la impresión de dichas obras del obispo Ignacio, antes de su puesta a la venta, a cambio del monto de venta antes mencionado: 350 rublos. entregar a P.A. Brianchaninov, a expensas de Tuzov, doscientas copias de "Patria" y doscientas copias de "La palabra de la muerte", un total de 400 libros a la residencia de la ciudad de Brianchaninov, al monasterio Nikolo-Babaevsky de la provincia de Kostroma, después de lo cual terminan todas las cuentas entre Tuzov y Brianchaninov, y S. V. Boborykina, por su director, está obligado durante los cinco años indicados a no imprimir libros y no renunciar a los derechos. para publicarlos a cualquiera. 2) El 23 de abril de 1886, el actual consejero de estado Piotr Alexandrovich Bryanchaninov y el comerciante del segundo gremio de San Petersburgo, Ignatius Lukyanovich Tuzov, concluyeron una condición según la cual Bryanchaninov, siendo heredero de las obras literarias en Bose de su difunto hermano "Obispo Ignatius Alexandrovich Bryanchaninov", transfiere el derecho de publicar estas obras al Sr. Tuzov con las siguientes condiciones: a) la fuente, el formato y El valor del papel debe usarse de la siguiente manera: que se utilizaron en la publicación de las enseñanzas del arcipreste Rodion Putyatin; b) al comienzo del primer volumen, colocar una biografía del obispo Ignacio con un retrato suyo, también tomado del último retrato del obispo fallecido; c) bajo el Volumen IV, después del “Sermón ascético”, colocar “Cartas a los laicos”; d) comenzar a imprimir “Patria” cuando se agote la edición de este libro, realizada en 1886; e) si Tuzov considera conveniente publicar un folleto separado (excepto cartas) o de los artículos de Vladyka Ignatius, no establezca nuevas condiciones, sino publíquelo, informando a Brianchaninov sólo a título informativo, pagando por ello cien copias de cada planta; f) Tuzov se compromete a completar la colección completa de “las obras del obispo Ignacio (los primeros cinco volúmenes) mediante impresión antes del 1 de enero de 1887; g) el editor está obligado a garantizar que el texto del libro permanezca sin cambios y todas las adiciones realizadas se coloquen en los lugares indicados por él; h) la revisión debe ser muy minuciosa y es responsabilidad del editor, así como seleccionar errores tipográficos para adjuntarlos a cada libro; i) el editor entrega al propietario de las obras cien ejemplares completos de remuneración por el texto - por el derecho a esta publicación en la cantidad de una planta de 1200 ejemplares; i) el período de no renovación de esta publicación tiene una duración de 12 años, y para los libros que salen a la venta finaliza cuando se consumen miles de ejemplares de cada uno. (Copia del acuerdo certificada por el notario Elagin el 24 de abril de 1886, según registro No. 2383). En octubre de 1886 ya se habían publicado las obras completas del obispo Ignacio, de las que la librería I. L. Tuzov informó a P.A. Brianchaninov del 7 de octubre de 1886 3) En carta del 3 de octubre de 1890, Tuzov informó a P.A. Brianchaninov sobre su intención de imprimir una nueva edición de Patria en 2400 ejemplares. y folletos: “Sobre el fin del mundo” - 3600 ejemplares, ya que las ediciones existentes de estas obras están llegando a su fin. El consentimiento de Piotr Alexandrovich a la nueva edición se expresó en una carta a Tuzov fechada el 15 de octubre de 1890. 4) Tras la muerte de Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov el 25 de junio de 1891, los derechos hereditarios de publicación pasaron a su hijo, sobrino del Reverendísimo Ignacio Alexei Petrovich Bryanchaninov, que ocupaba el cargo de Subgerente del Comité de Ministros con rango de Consejero Privado. Como resultado de la carta de Tuzov del 12 de octubre de 1893, A.P. Bryanchaninov del 22 de octubre de 1893, basándose en la cláusula 4 del acuerdo con P.A. Brianchaninov del 24 de abril de 1886 expresó su consentimiento para otorgar a Tuzov el derecho de publicar la obra del obispo Ignacio: “Reglas de comportamiento externo para los nuevos monjes, para que dicha obra se imprima en la cantidad de 3600 copias, con una recompensa para el propietario en forma de 300 copias de libros y con la continuación de la fuerza de destrucción durante 12 años, contando desde el 24 de octubre de 1893ˆ5) Como como resultado de la carta del 28 de junio de 1899, A.P. Brianchaninov, del 3 de julio de 1899, expresó su consentimiento a la publicación de las obras del obispo Ignacio: a) “Sobre el fin del mundo”; b) “Preparación para los sacramentos de la Confesión y la Sagrada Comunión” y c) “La Palabra de la Muerte”, en la cantidad de 3600 ejemplares; cada ensayo, con pago al propietario por todos los libros 262 rublos 50 mil, o 300 ejemplares. cada edición, de modo que durante 12 años, a partir del 3 de junio de 1899, dichas obras no se publicarán, excepto en las obras completas completas de Mons. Ignacio. 6) Según el acuerdo entre Tuzov y A.D. Brianchaninov del 28 de septiembre de 1902, la editorial I.L. Tuzov publicó las siguientes obras del obispo Ignacio: a) cuarta edición: “Patria”. Dichos seleccionados de los santos monjes, historias de sus vidas, con el adjunto de una fotografía del manuscrito del obispo Ignacio; “Prefacio al primer volumen de experimentos ascéticos”, con una tirada de 3.000 ejemplares; b) “Sobre la paciencia de los dolores”, cuarta edición, 3000 ejemplares; c) “Reglas de conducta exterior de los monjes novicios”, sexta edición, tirada 6.000 ejemplares; por lo que estas obras no se publicarán por separado hasta dentro de diez años. Por todas estas publicaciones, Tuzov le dio a A.P. Bryanchaninov 300 rublos. Este dinero fue aportado por A.P. Brianchaninov al Monasterio Nikolo-Babaevsky el 30 de septiembre de 1902, además de los 600 rublos aportados anteriormente, para convertirlos en papeles que devenguen intereses, y los ingresos de ellos se utilizaron para el mantenimiento adecuado de los monumentos de Peter Alexandrovich y el obispo Ignatius Brianchaninov (Carta del rector del Monasterio Nikolo-Babaevsky, Abad Elijah del 15 de octubre de 1902; notificación del espíritu de Kostroma. Consistorio de 5 de noviembre de 1902 n.º 11731). 7) Según el acuerdo del 12 de abril de 1904, el Consejero Privado Senador A.P. Brianchaninov concedió al ciudadano honorario hereditario I., L. Tuzov el derecho a imprimir en la tercera edición, tres mil ejemplares de cada volumen, las obras del obispo Ignatius Brianchaninov, en cinco volúmenes, con el apéndice de un retrato y su biografía, compilados por sus alumnos más cercanos en 1881, que contienen los volúmenes uno, dos y tres, "Experiencias ascéticas", volumen cuatro - Sermón ascético y cartas a los laicos" y volumen quinto - "Una ofrenda al monaquismo moderno", que recopilará un total de 15.000 libros. Al mismo tiempo, A.P. Brianchaninov se compromete para sí y para sus herederos y asigna durante trece años y 18 días, es decir, hasta el 30 de abril de 1917, a no comenzar una nueva edición de los cinco volúmenes de las obras antes mencionadas del reverendo Ignacio. Por los derechos de la tercera edición de los cinco volúmenes de las obras del obispo Ignacio, un total de 15.000 libros, Tuzov contribuyó con 750 rublos a A.P. Brianchaninov. 8) Finalmente, el 30 de octubre de 1906, el senador A.P. Brianchaninov concedió al librero-editor I.L. Tuzov imprimirá dos folletos en nuevas ediciones: a) "Sobre el fin del mundo" - por un volumen de 10.000 ejemplares y b) "Reglas de comportamiento externo de los nuevos monjes" - por un volumen de 5.000 ejemplares; Tuzov pagó 200 rublos por el derecho de publicación. En relación con la información anterior, el número de obras impresas de Mons. Ignacio se presenta de la siguiente manera: 1) “Obras completas” en cinco volúmenes – no menos de 5.000 ejemplares, o – 25.000 libros. 2) “Patria* en tres ediciones de Tuzov 1880,1890 1902 – 7.800 ejemplares. 3) “La Palabra sobre la Muerte” en ed. 1880 y 1899: 6.000 ejemplares. 4) “Sobre el fin del mundo” en ed. 1890, 1899 y 1906: 17.200 ejemplares. 5) “Reglas de conducta exterior de los nuevos monjes” en las ediciones de 1893, 1902, 1906 – 14.600 ejemplares. 6) “Preparación para los sacramentos de la Confesión y la Sagrada Comunión” ed. 1899 - 3.600 ejemplares. 7) “Sobre la paciencia de los dolores” ed. 1902 (4º) - 3.000 copias. Así, en las publicaciones de I. L. Tuzov enumeradas en este certificado, se publicaron no menos de 69.400 libros del Reverendísimo Ignacio Brianchaninov, pero este certificado no es lo suficientemente completo, lo que tenemos derecho a afirmar, basándonos en el catálogo impreso de la librería de I. L. Tuzov para 1914, donde en la página 100 se indican las obras del obispo Ignacio disponibles en la tienda Brianchaninov, y dice: “Patria”, 4ª ed. 1903, “La balada de la muerte” – 6ª ed. 1901, “Sobre el fin del mundo” – 5ª ed. 1907, “Reglas de comportamiento externo para monjes novicios” – 7ª ed. 1907, “Preparación para los sacramentos de la Confesión y la Sagrada Comunión” – 3ª ed. 1900; “Sobre la paciencia de los dolores” - 4ª edición de 1904, que aumenta significativamente la circulación de las obras agotadas del obispo Ignacio. Los ingresos de los Brianchaninov por la publicación de las obras del obispo Ignacio recibieron un poco más de 1.000 rublos, el resto se destinó a las ganancias de los editores de libros, dejando a los familiares desinteresados ​​del obispo Ignacio con una agradable confianza en que el buen humor del asceta Ignacio, su pariente, es adoptado por el pueblo ruso que busca la salvación. Obras del obispo Ignacio Brianchaninov, vol. Yo, Prefacio. Ahí mismo. El mismo prefacio en el autógrafo adjunto a “Patria”. La redacción del “Prefacio” se remonta a 1863 en el Monasterio Nikolo-Babaevsky. De los documentos del senador N. S. Brianchaninov. El “Prefacio” adjunto a “Patria” está marcado con el año 1863, la fecha de su redacción original, y en el primer volumen de “Experiencias Ascéticas”, 1865, la fecha de impresión de este volumen. Prefacio al volumen IV. Las cartas a los laicos son notables, como una obra rara del obispo Ignacio. En estas cartas, él, habiendo renunciado a un estado de ánimo exclusivamente ascético, sale al mundo con una palabra imbuida del elevado espíritu de la enseñanza cristiana, clara para una persona educada. Las cartas a los laicos fueron escritas por un hombre de convicciones, familiarizado con la teología y en relación con los conceptos de una persona mundana. Debido a su sincera y profunda convicción en la grandeza de las enseñanzas de Cristo y la elegante sencillez de su discurso, las cartas a los laicos van en paralelo con diario del p. Juan de Kronstadt o las obras del obispo Teófano. Estos tres escritores espirituales se parecen en sus obras a la inspiración cristiana: no componen, sino que profesan sus sinceras convicciones. Prefacio al volumen V de las obras del obispo Ignacio. En los documentos del sobrino del Reverendísimo Ignacio, el Senador N.S. Brianchaninov, se han conservado al menos 50 cartas separadas de diversas personas seculares y clérigos sobre el contenido de "Experiencias ascéticas" y otros libros del obispo Ignacio. Las cartas a Su Eminencia Ignacio tienen un significado similar: 1) Su Eminencia Eusebio, Exarca de Georgia, fechadas el 7 de junio de 1865; 2) Su Gracia Leonid, obispo de Dmitrov, de 26 de mayo de 1865, que llama a Vladyka Ignatius su líder espiritual; 3) El Reverendísimo Juan, Obispo de Vyborg Rector de la Academia Teológica de San Petersburgo, de fecha 30 de mayo de 1865, que ruega a Dios que bendiga vuestras obras piadosas y las justifique, tanto por la salvación de la propia alma como por el progreso en el camino de la salvación, de aquellos que, con un pensamiento puro en el beneficio del alma y la superación espiritual, profundizarán en vuestras obras”. 4) Su Gracia Savva, obispo de Mozhaisk, vicario de Moscú, de 25 de mayo de 1865; 5) Su Gracia Agafangel, obispo de Vyatka, de 18 de mayo de 1865; 6) Su Gracia Cristóbal, obispo de Vologda, de 25 de mayo de 1865, en el que, además de la reseña de “Experiencias ascéticas”, hace una reseña de los monasterios de la diócesis de Vologda; 7) Su Excelencia Vladimir, obispo de Stavropol y Ekaterinodar, dirigida a P.A. Brianchaninov, del 12 de agosto de 1888. Varios monjes dan su opinión sobre las obras del obispo Ignacio en el sentido de reconocer su extraordinario beneficio espiritual y dan testimonio de la fuerte impresión que dejaron después de leerlas. Tales son, por ejemplo, las cartas; Archimandrita Ignacio (Malyshev) del 20 de abril de 1865; Archimandrita Dimitri del 13 de junio de 1866 y del 10 de abril de 1867; Archimandrita Justino, rector del Seminario de Yaroslavl, desde el 29 de septiembre de 1865: Archimandrita Hilarión, desde el 30 de enero de 1866; Abad de Kyiv de Israel del 10 de julio y 12 de noviembre de 1865; hieromonje Efraín; Valaam Abad de Damasco - fechado el 17 de febrero de 1866; Abadesa Serafín, monja María y otros monjes. Las cartas del Arcipreste Nekrasov (Arzamas), el Arcipreste de la Catedral de la Trinidad de Alejandro en Stavropol, el Sacerdote Elías de la Trinidad y otros clérigos también están llenas del mismo carácter de profundo respeto por el Reverendísimo Ignacio y satisfacción por sus obras. En su carta dirigida al Conde Perovsky, Su Eminencia Ignacio escribe: "Teniendo la suerte de ser honrado con la visita en mi humilde refugio de Su Alteza Imperial, el Soberano Heredero Tsarevich y el Gran Duque Alejandro Alexandrovich, me permito presentar a Su Alteza una copia de mis obras, en cuatro libros, ahora agotados, ¡Excelencia! Tome la molestia de presentar a Su Alteza los libros adjuntos, como un débil homenaje de mi corazón, lleno de devoción. y buenos deseos para el zar Tsarevich” (De los documentos del Monasterio Nikolo-Babaevsky). También se presentaron a Su Majestad Imperial el Soberano Emperador Alejandro II cuatro volúmenes de las obras del obispo Ignacio. Son interesantes los motivos de esta ofrenda, expresados en una carta del obispo Ignacio dirigida al conde Dimitry Andreevich Tolstoi, fiscal principal del Santo Sínodo, fechada el 4 de marzo de 1867, n. 57: “Teniendo la buena fortuna de ser llamado alumno de Sus Majestades Imperiales, de bendita memoria, el soberano emperador Nikolai Pavlovich y la emperatriz Alexandra Feodorovna, reconozco que es mi deber presentar mis obras ahora finalmente publicadas en el departamento de Teología Ascética a Su Majestad Imperial el Emperador Soberano Alexander Nikolaevich Creo que con esto cumplo, en primer lugar, mi deber sagrado para con Su Majestad Imperial el Emperador Soberano, quien, a pesar de mi completa enfermedad y abandono de mi carrera oficial, no deja de expresarme la Misericordiosa atención Real, y en segundo lugar, mi carácter sagrado ante los Augustos Padres de Su Majestad, al entregar al Emperador Soberano los libros que he compilado. Estoy, por así decirlo, entregándolos a Sus Augustísimos Padres. Que Ellos, en el reino de la eternidad, sientan este recuerdo de ellos en el reino del tiempo, el recuerdo del corazón, el recuerdo de una persona". Y en una carta dirigida al Conde D. A. Tolstoi del 4 de marzo de 1867, No. 58, Su Excelencia Ignacio expresa su comprensión del propósito de los primeros cuatro volúmenes: "A través de Su Excelencia me enteré de que Su Majestad Imperial, la Soberana Emperatriz María Alexandrovna Era Es bueno que llame la más misericordiosa atención a mi miserable trabajo de escritura celular. Basado en esto, reconozco como mi deber sagrado presentar a la vista de Su Majestad la copia adjunta de mis escritos, ahora finalmente agotados, en el departamento de Teología Ascética. ¡Su Excelencia! tomarme la molestia de presentar mis obras a la Emperatriz e informar que fueron escritas casi exclusivamente para monjes y para aquellos ascetas que viven en medio del mundo y que se han dedicado por completo a servir a Dios; esto se aplica especialmente al cuarto volumen” (De los documentos del senador N.S. Brianchaninov). Con el mismo espíritu, la evaluación de "Experiencias ascéticas" y otras obras literarias del obispo Ignacio, cartas del Ministro de Guerra D. V. Milyutin del 25 de mayo de 1865, V. Dorogobuzhinov del 9 de marzo de 1867, L. A. Mikhailovsky-Danilevsky, V. I. Avchinnikov, Yu. Tolstoi, N. V. Elagin; este último, en una carta fechada el 17 de abril de 1865, testifica: "Cuando abres el libro, no quieres cerrarlo: hay tantos pensamientos maravillosos, tantos ejemplos edificantes; el alma se llena de reverencia al Todopoderoso y se siente una extrema necesidad de corregirse; leer un libro hace a una persona una mejor persona. Ella me causó tal impresión, aunque todavía no he leído ambas partes. Ya he dado instrucciones a varias personas para que lo utilicen para salvar sus vidas. almas. Estoy seguro de que casi todos tendrán la misma opinión sobre ella”. I. L. Yanyshev. Enseñanza cristiana ortodoxa sobre moralidad, segunda edición, San Petersburgo. 1906 Particularmente valiosa a este respecto es la explicación completamente nueva en nuestra literatura teológica del significado moral de los dogmas cristianos básicos. Vea las obras completas del arzobispo Anthony, vol. II, Kazán, 1900. Enseñanza moral cristiana ortodoxa según los escritos del arzobispo Inocencio. Jersón; en 2 volúmenes (vol. I: ХIII +5Зб+ХV; volumen II: 468+Х1 pp.). El libro del arzobispo Sergio “La enseñanza ortodoxa sobre la salvación” es una experiencia que revela el lado moral y subjetivo de la salvación sobre la base de las Sagradas Escrituras. Las Escrituras de las obras de los Santos Padres, que existen ahora en la cuarta edición—I. El libro de L. Tuzov de 1910, además de la validez científica de las disposiciones y el método de su divulgación, suscita un interés especial por la importancia de la cuestión planteada y la claridad de su divulgación. – En relación con las tareas de nuestro trabajo, el libro del arzobispo Sergio parece especialmente interesante en el sentido de que aclara completamente la cuestión de la salvación en su comprensión moral y cristiana, en contraste con la comprensión jurídica de esta cuestión en el catolicismo y el protestantismo, y elimina cualquier posibilidad de una actitud indiferente hacia la forma de religión, tan común en la sociedad moderna, además, de acuerdo con las convicciones de Volyn, ahora el arzobispo de Jarkov, Antonio, excluye para la conciencia cristiana ortodoxa una comprensión autonomista de moralidad, estableciendo una estrecha relación entre dogmas y moralidad. La obra de M. A. Olesnitsky, titulada: "Del sistema de enseñanza moral cristiana", que comenzó a publicarse en las "Actas de la Academia Teológica de Kiev" en 1888 y se publicó como un libro separado en 1896, está relacionada con el tema que se está tratando. Una clara expresión de la simpatía de A. A. Bronzov por resolver el problema tratado en el espíritu de la comprensión cristiana ortodoxa de la vida se puede ver en su revisión sistemática de la literatura del campo de la moral cristiana ortodoxa en el libro: "La teología moral en Rusia durante el siglo XIX. San Petersburgo 1901 I. P. Arkhangelsky. "La tarea también contiene un plan para un sistema de enseñanza moral cristiana ortodoxa". Simbirsk, 1894 De particular importancia en relación con el tema que estamos considerando son los libros del Reverendísimo Stephen: "La enseñanza moral cristiana ortodoxa según los escritos del arzobispo Inocencio. Khersonsky y "Sobre la cuestión del sistema de enseñanza moral cristiana". Mogilev 1910. El último libro ofrece una revisión sistemática de obras destacadas sobre teología moral, al tiempo que determina su valor comparativo desde el punto de vista de la cuestión de la salvación. En el libro del Prof. A. A. Bronzov y Eminencia Stefan se puede encontrar una revisión completa y exhaustiva de la literatura sobre temas de teología moral cristiana ortodoxa, que incluye obras particularmente valiosas. Así como otras obras moralmente ascéticas del Recluso Recluso. Habiendo aparecido impresos después de las obras del Reverendísimo Ignacio Brianchaninov, son similares en espíritu a estos últimos. Hablamos a continuación sobre la relación entre estas obras, así como sobre las relaciones mutuas de los reverendos ascetas Ignatius Brianchaninov y Feofan Govorov. Las primeras obras sobre la “cuestión de la comprensión cristiana ortodoxa de la salvación son las obras de Su Gracia Ignacio Brianchaninov, cuyo alto valor está determinado no por la naturaleza científica de la educación teológica, en la que está por debajo de muchos de los que han trabajado en este campo, sino por la experiencia cristiana espiritual personal, experimentada conscientemente, verificada críticamente, con la voz de la Santa Iglesia Cristiana Ortodoxa, en consonancia con la hazaña de su vida personal y la de sus contemporáneos. Arzobispo Sergio, “Enseñanza ortodoxa sobre la salvación”, 4ª edición, Sbp Ibíd., págs. 14–19, 58–76. Ibíd., págs. 208-210, etc. Obispo Stefan. Sobre la cuestión del sistema de enseñanza moral cristiana ortodoxa. Mogilev 1910, pág. 22. En palabras del piadoso escritor secular N. V. Gogol. En este sentido, la salvación en los juicios ordinarios e incluso en las obras teológicas se identifica erróneamente exclusivamente con un estado de bienaventuranza. Protoprev. I. L. Yanyshev. Enseñanza cristiana ortodoxa sobre moralidad. Ed. 2do. San Petersburgo - 1906, p. 278. En este sentido, se da una explicación decisiva, clara, convincente e indiscutible (Prof. Bronzov. Moral Theology in Russia for the 19th Century, San Petersburgo, 1901, p. 293) de la conexión entre moralidad y religión y la definición de la idea moral contenida en los dogmas cristianos más importantes: sobre la Santísima Trinidad, sobre la Divinidad de Jesucristo, sobre el Espíritu Santo y la Iglesia, en los tratados dedicados a estos temas por Su Eminencia. Anthony, arzobispo de Volyn, ahora Jarkov (ver Obras completas, Kazán 1900, vol. II, págs. 5 -24,57 -74, 83 -93, así como en la biblioteca religiosa y filosófica, números X, XI y XIX. Vysshiy Volochek 1906, y en las obras del Prof. V.D. Kudryavtsev-Platonov y A. 0. Gusev, en las obras del P. Juan de Kronstadt). Esta profunda unificación psicológica subjetiva de la fe y la moralidad en la vida espiritual de un cristiano impregna las opiniones del Eminencia asceta Ignatius Brianchaninov y su amigable contemporáneo, la Eminencia Feofan Govorov, expuestas a continuación. A continuación, en el Capítulo III de nuestro libro, presentamos la enseñanza de Mons. Ignacio sobre la cuestión de la salvación. Con las consideraciones expresadas en este caso, intentamos señalar sólo aquella característica de la teología moral cristiana ortodoxa, por la cual su centro es la salvación espiritual en el sentido antes mencionado. Pero esta peculiaridad de tal comprensión de la tarea de la teología moral en los sistemas cristianos ortodoxos no ha tenido implementación práctica hasta el momento, y las obras de los escritores morales cristianos ortodoxos todavía están preparando el material para construir un sistema con el espíritu indicado. La ciencia teológica rusa tiene una historia considerable en el establecimiento de las bases del sistema de teología moral cristiana ortodoxa. 1) Hace unos 200 años, en la era de Pedro el Grande, cuando, bajo la pluma de su famoso y devoto asociado Feofan Prokopovich, sobre suelo y base escolástica, surgió en Rusia la ciencia de la teología moral, durante la época de la fascinación de los líderes de Rusia por el Occidente ilustrado, el escolasticismo dialécticamente invencible, el tema de la Teología Moral era el tema de las buenas obras, designadas en las Escrituras con el nombre de amor, distinguidas en dos direcciones en relación con Dios y el prójimo. En ese momento, la tarea de la teología moral se entendía como la distribución de los deberes del hombre en dos direcciones del orden de decenas de palabras: deberes hacia Dios y el prójimo, y el objetivo de la ciencia se consideraba alcanzado tan pronto como se establecía un sistema estricto de deberes del hombre hacia Dios y el prójimo y cada grupo de estos dos se dividía en dos gradaciones de acciones: positivas y negativas, pecados y virtudes. Las tablas de Moisés tomaron el lugar del Evangelio, y el orden de vida del judío del Antiguo Testamento resultó ser el ideal de la vida moral de un cristiano. 2) 50 años después de la aparición del sistema moralizador de Teófano, el pensamiento teológico en la persona de Teofilacto de Gorsky y varios teólogos que lo siguieron se dieron cuenta de la comprensión estrecha del propósito y los objetivos de la teología moral en el pasado y, en lugar de la comprensión de Teófano del teólogo moral, como la ética en general y la ética del Antiguo Testamento, estableció un concepto especial de ética cristiana, propuso una nueva dirección, indicando los requisitos de la ley moral cristiana y los deberes cristianos. Pero la influencia del punto de vista de Teófano no cesó: con la expansión del alcance de la ciencia, el principio de clasificación del material y las condiciones para su consideración, similares en naturaleza, se mantuvieron, y el objetivo de la ciencia de la teología moral fue determinado para los teólogos en el marco de esta clasificación. Esta situación en la formulación de la teología moral continuó casi hasta finales del siglo XIX, dominando principalmente el sistema escolar el sistema arciprestal. Solyarsky. Con toda la conveniencia de distribuir y sistematizar el material de una carrera moral de acuerdo con los fundamentos y principios antes mencionados, los teólogos ortodoxos han reconocido desde hace mucho tiempo la falta de vitalidad y sequedad de los sistemas de teología moral y los han obligado a identificar nuevos fundamentos para construir un sistema de esta ciencia. 3) En un deseo muy comprensible de esto, en la búsqueda y definición del objetivo hacia el cual la teología moral debe dirigirse en su investigación, los teólogos ortodoxos de finales del siglo XIX, en la persona del profesor de la Academia Teológica de Kiev M. A. Olesnitsky y sus seguidores, llegaron a la conclusión de que había llegado el momento de poner la idea del Reino de Dios como la idea moral más completa y fundamental en la base de la enseñanza moral cristiana. Desde este punto de vista, la tarea de la teología moral se redujo a: a) comprender la idea del Reino de Dios y su influencia en la vida religiosa y moral; b) el contenido y los signos del Reino de Dios yc) los medios y condiciones psicológicos y morales para alcanzar el Reino de Dios. El establecimiento de este principio de construcción de un sistema, por supuesto, podría contribuir a la revitalización y profundización de la ciencia. Pero este principio no fue duradero y no encontró implementación práctica. Y la razón de esto radica no sólo en el hecho de que los representantes de este punto de vista en la ciencia no han logrado una certeza total en la comprensión del Reino de Dios, sino también en la amplitud exorbitante de esta idea rectora, que coincide esencialmente con la idea de todo el cristianismo. 4) Por tanto, los propios teólogos, que fijaron como objetivo de la teología moral la comprensión del Reino de Dios, debieron centrar su atención en el estudio del proceso de salvación, convirtiéndolo en el punto de partida del sistema de enseñanza moral cristiana. Este punto de vista sobre las tareas y el objetivo de la teología moral fue indicado por primera vez por Su Eminencia Inocencio (Smirnov). Este punto de vista se desarrolló más plenamente en las conferencias sobre teología moral impartidas por Su Eminencia en la Academia Teológica de Kiev. Inocencio, Arzobispo de Kherson, cuya atención principal se centró en el gran cambio que el Espíritu de Dios realiza en el hombre, guiando nuestro malvado corazón hasta la completa erradicación del pecado en él, la renovación de todas las potencias de nuestro espíritu y de toda nuestra vida, hasta la restauración de la imagen de Dios en nuestro espíritu, hasta la morada de Cristo en nosotros y la resurrección con Él en el espíritu y, finalmente, la unión con Dios. En las obras de los teólogos y moralistas rusos del siglo XIX, los intentos de lograr este objetivo son visibles: describir la salvación objetiva-subjetiva o la perfección moral del hombre. Este objetivo no se ha logrado en un sistema completo y completo, especialmente adecuado para el estudio de la escuela espiritual. Pero en el espíritu de esta visión, el sistema de teología moral cristiana ortodoxa debería desarrollarse en el futuro. La misma visión del propósito de la teología moral se lleva a cabo en el programa del Comité de Enseñanza en el Santo Sínodo de 1906. Puede leer más sobre esto en los libros antes mencionados del Reverendísimo Stephen. Obras del obispo Ignacio Brianchaninov, vol. II, págs. 4-5. Obras del obispo Ignacio, vol. V, págs. 32 y 33. Ahí mismo. Homilías inmediatamente después de la primera semana de Cuaresma, págs. 76–77. Ahí mismo. Homilía del Jueves Santo sobre la liturgia, p. 129. Volumen IV, enseñanza para la semana de Antipascha. Sobre el cristianismo, págs. 144-145. Sermón del domingo de las mujeres portadoras de mirra, el tercero después de Pascua. Sobre la muerte del espíritu humano. vol. IV, págs. 152-153. Conversación en la semana treinta. Sobre el motivo de la apostasía de la gente de Dios. T. IV, pág. 223. Conversación en la semana veintidós. T. IV, pág. 231. Enseñanza para la vigésima quinta semana, vol. IV, pág. 253. Enseñanza para la vigésima novena semana, vol. IV, pág. 285. Enseñanza en la vigésima séptima semana, vol. IV, pág. 279. Enseñanza para la vigésima quinta semana, vol. IV, pág. 259. Enseñanza en la vigésima octava semana; vol. IV, página 282. Ibíd., carta 31, pág. 485. Obras del obispo Ignacio, vol. Yo, pág. 84. Este método para revelar la doctrina de Dios, en nuestra opinión, es seguido por el Rev. Máximo el Confesor, Simeón el Nuevo Teólogo, el Nilo del Sinaí, Antonio el Grande, Macario de Egipto y otros ascetas enumerados en la Filocalia, para quienes el primer plano no son las cuestiones del conocimiento teológico, sino ciertamente las cuestiones de la salvación humana y la hazaña ascética de una persona pecadora correspondiente a este alto objetivo. Obras del obispo Ignacio, vol. II, pág. 141. Ibíd., vol. III, pág. 120. En el mismo lugar, palabra 1 en la semana de las flores, T. IV, p. 113. Anexo a La palabra sobre la muerte, vol. III, págs. 197-199. Obras del obispo Ignacio, vol. V, cap. XIV, pág. 84. Hablamos de esta hazaña, según las opiniones de Mons. Ignacio, en el Capítulo II y, especialmente, en el Capítulo III de esta parte de nuestro estudio. Obras del obispo Ignacio, vol. II, págs. 315–321. Damos esta expresión de la sensación de Dios del alma salvadora a continuación, en el Capítulo. III de esta parte. Destino de Dios. Obras del obispo Ignacio Brianchaninov, vol. II, págs. 77–78. Obras del obispo Ignacio, vol. IV, págs. 48 y 49; Ibíd., págs. 38, 53, 151, 218; Las principales disposiciones sobre la cuestión de la Divina Providencia se pueden leer en el artículo del Reverendísimo Ignacio titulado: “Los destinos de Dios” (vol. II, págs. 77-108). Este artículo fue publicado por primera vez inmediatamente después de la bendita muerte del obispo Ignacio en 1867, bajo el mismo título, por el hermano del autor, P.A. Brianchaninov, quien en el prefacio testifica que el artículo “Los destinos de Dios”, la obra moribunda del difunto santo, es la corona de su servicio pastoral al cristianismo, su última palabra, que abarca la esencia de todos sus escritos; Escrito en 1866, este artículo fue revisado y ampliado por el Reverendo en los últimos días de su vida. Comenzó a reescribirlo con su propia mano, y el día de su bendita muerte escribió algunas líneas más. Este artículo es especialmente valioso porque es una expresión de las convicciones de toda la vida de San Ignacio. Unas palabras sobre la visión sensual y espiritual de los espíritus. Obras del obispo Ignacio Brianchaninov, vol. III, pág. 4. Obras del obispo Ignacio Brianchaninov, vol. IV. Homilía para la primera semana de Cuaresma, p. 78. Ibíd., vol. IV, pág. 143. Rom. 10:17; Juan 2:18, 14:21. Obras del obispo Ignacio Brianchaninov, vol. IV, págs. 143-144, Obispo Ignacio Brianchaninov. Destino de Dios. San Petersburgo 1867, p. 8. Las mismas obras completas, vol. II, págs. 77–78. Obras del obispo Ignacio, vol. IV, pág. 34. Ep. Ignacio Brianchaninov. Conversación en la semana doce; Obras completas, vol. IV, pág. 207. Carta del obispo Ignacio a cierto clérigo (Obras del obispo Ignacio, vol. III, p. Una palabra sobre la muerte. (Obras del obispo Ignacio. vol. III, p. 80). “Adición a la Palabra de Muerte” (vol. III, págs. 298–300). Ibíd., págs. 300 y 301. Ejemplo de uso de Santo. Las Escrituras para aclarar el concepto de espíritus se pueden ver repetidamente en el “Sermón sobre la muerte”, por ejemplo. página 28. Éstos se encuentran, por ejemplo, en III. vol. Obras del obispo Ignacio, págs. 138-147; 187–188; 253–260; 268; 270–271, etc. Por ej. en III tomo, págs. 246 y ss. Así, por ejemplo, sobre la cuestión de las ordalías del Reverendísimo. Ignacio cita y analiza el "Canon de oración al Señor Jesucristo y a la Madre de Dios", las oraciones después de los kathismas establecidas en la regla de la celda, "El rito de la separación del alma del cuerpo cuando una persona sufre durante mucho tiempo", "El Canon al ángel de la guarda y muchas oraciones de la iglesia. Véase, por ejemplo, en el volumen III, págs. 149-151. Especialmente la teología dogmática del Rev. Anthony en su séptima edición de 1857. Ej. en vol. III, págs. 192-215. La enseñanza de Descartes sobre la materia y el espíritu, especialmente sobre la relación de este último con el espacio, es criticada por el obispo Ignacio en su "Sermón sobre la muerte" y su "Adición" (Obras del obispo Ignacio, vol. III, págs. 188-194, 206-211, 282-285, etc.). El Reverendo Ignacio reconoce que las matemáticas son especialmente afines y en armonía con la teología, y considera que un conocimiento profundo de las matemáticas y la filosofía es una condición necesaria para que un teólogo se proponga crear un sistema completo y completo del cristianismo. Un lugar destacado en los escritos del obispo Ignacio a este respecto parece ser su discusión sobre el infinito en teología y matemáticas. El concepto de infinito en relación con la existencia de la eternidad de Dios y la infinidad del tormento infernal, según el Reverendísimo Ignacio, está tomado de la teoría matemática del infinito. En el verdadero sentido, la incomprensible e inexplicable relación de las criaturas con el Creador no puede explicarse mediante ninguna ciencia excepto las matemáticas. El universo es un número y todas sus partes constituyentes son números. Todos los números, tan diferentes entre sí, son juntos completamente iguales entre sí en relación con el infinito. La razón de esta igualdad reside en la diferencia infinita, y por tanto constantemente igual, entre el infinito y cualquier número. El concepto de número es relativo, no esencial. El Infinito, que abarca todos los números, al mismo tiempo permanece por encima de cualquier impresión, de lo contrario sufriría cambios, lo cual es característico de los números e inusual para el infinito. Si el número no tiene un significado esencial, entonces es completamente natural que el mundo sea creado de la nada por la acción del infinito, que es el único que tiene un significado esencial. Es natural que la acción del infinito esté por encima de la comprensión de lo humano. Estas son las verdades irrefutables que las matemáticas obtienen para la mente humana: su cero, que representa la idea de lo inexistente, se convierte en número cuando el infinito actúa sobre él. Cada número es un fenómeno. Un infinito combina toda la vida;