Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

Εισαγωγή. Γενική επισκόπηση των λογοτεχνικών έργων του επισκόπου Ignatius Brianchaninov Έχοντας θέσει καθήκον μας στο δεύτερο μέρος του βιβλίου μας να παρουσιάσουμε και να διευκρινίσουμε τις ηθικές και ασκητικές απόψεις του Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ στις βασικές, θεμελιώδεις αρχές τους, αφού εκφράστηκαν κυρίως στις λογοτεχνικές του δημιουργίες, θεωρούμε απαραίτητο να κάνουμε πρώτα μια γενική επισκόπηση των λογοτεχνικών έργων του Αγίου Ιγνατίου για να προσδιορίσουμε την πνευματική αξία της. Επί του παρόντος, τα έργα του επισκόπου Ignatius Brianchaninov σε έξι τόμους, που δημοσιεύθηκαν το 1905 στην τρίτη έκδοση του Ign. Λ. Τούζοβα. Τα έργα αυτά φέρουν μεμονωμένα τα ακόλουθα ονόματα: τ.τ. I–III – «Ασκητικές εμπειρίες», συνολικά 1297 σελίδες σε τρεις τόμους. τόμ. IV – «Ασκητικό κήρυγμα» και επιστολές προς τους λαϊκούς» – 587 σελ., τ. V – «Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό» – 404 σελ.· Τόμος VI - «Πατρίδα». Επιλεγμένα λόγια αγίων μοναχών και ιστορίες από τη ζωή τους, που συλλέγονται από τον Επίσκοπο Ignatius Brianchaninov, με τον πρώτο τόμο της φωτογραφίας: εμπειρίες», έκδ. 4η Αγία Πετρούπολη 1903 – 549 σελίδες· σε μόλις έξι τόμους – 2787 σελίδες. Εκτός από τους έξι τόμους των έργων του ορθού αιδεσιμότατου Ignatius Brianchaninov σε έντυπη μορφή, τα ακόλουθα έργα είναι γνωστά σε ειδικές εκδόσεις: 1) «The Sermon on Death and the Addendum to It», συγκεντρώθηκε, διορθώθηκε και συμπληρώθηκε από τον Επίσκοπο Ignatius Brianchaninov, εκδ. 6ο, Αγία Πετρούπολη 1906 – 249 σελ. Η λέξη αυτή είναι ανατύπωση από τον τόμο III των πλήρων έργων του Επισκόπου Ιγνατίου, σ. 69–311. 2) «Κανόνες εξωτερικής συμπεριφοράς για νέους μοναχούς». Συντάχθηκε από τον Επίσκοπο Ignatius Brianchaninov, εκδ. 7th, St. 3) «Περί της υπομονής των θλίψεων», η διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, συλλογή από τον Επίσκοπο Ignatius Brianchaninov, εκδ. 4η 1904 από την Επιστημονική Επιτροπή του Υπ. Ανθρωποι. Η εκπαίδευση εγκρίθηκε για τις μαθητικές βιβλιοθήκες των ιδρυμάτων δευτεροβάθμιας και κατώτερης εκπαίδευσης 2 Σεπ. 1884, 175 σελ. Αυτό το βιβλίο είναι μια ανατύπωση από τον τόμο V των Ολοκληρωμένων Έργων, σελ. 151–261. μόνο αποσπάσματα χωρίς οδηγίες από τον συγγραφέα. 4) «Σχετικά με το τέλος του κόσμου». Τρεις διδασκαλίες από τα έργα του επισκόπου Ignatius Brianchaninov, Scientists Comit. Υπουργός Ναρ. Ο Διαφωτισμός εγκρίθηκε για τις μαθητικές βιβλιοθήκες" των ιδρυμάτων δευτεροβάθμιας και κατώτερης εκπαίδευσης· έκδοση 4η 1899. Αυτό το βιβλίο είναι μια ανατύπωση αποσπασμάτων από τον Τόμο IV, σελ. 209–225, 266–273 και 89–44. 5) «Τα πεπρωμένα του Θεού». Το ετοιμοθάνατο δημιούργημα του επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, Αγία Πετρούπολη. 1867, ζ. Περιέχει έναν πολύ πολύτιμο πρόλογο του Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov. Αυτό το άρθρο τοποθετείται στον τόμο II Πλήρης. Συλλογικά Έργα, σελ. 77–109. 6) «Σχετικά με την προσευχή του Ιησού». (Στην Ολόκληρη Συλλογή, έργα Επισκόπου Ιγνατίου, τ. Ι, σ. 205–298· τ. V, σ. 107–118· τ. II, σ. 233–314). 7) «Το Δισκοπότηρο του Χριστού», Αγία Πετρούπολη. 1863. Αυτό το άρθρο δημοσιεύτηκε στον τόμο I, – σελ. 544–552.; 8) «Ο θρήνος ενός μοναχού για τον αδελφό του που έπεσε σε αμαρτωλό πειρασμό» Αγία Πετρούπολη. 1867, άρθρο που δημοσιεύτηκε στο Complete. Συλλογικά έργα Επισκόπου Ιγνατίου, τόμ. V, σελ. 38–464. 9) «Προετοιμασία για τα μυστήρια της Εξομολόγησης και της Θείας Κοινωνίας», εκδ., 3η, Αγία Πετρούπολη. 1900 (In Complete Collected Works, τ. IV, – σσ. 45–68). 10) Επιστολές του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου. επισυνάπτεται στη «Βιογραφία του Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ», εκδ. το 1881 – σ. 1–144. 11) Επιστολές του επισκόπου Ignatius Brianchaninov προς διάφορα πρόσωπα, δημοσιευμένες στο περιοδικό «Theological Bulletin» για τα έτη 1913 και 1914. Ιερομόναχος Ιγνάτιος (Σαντκόφσκι) 12) Ρήσεις του επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, που προέρχονται από τις επιστολές του προς τους μοναχούς. (Αναφέρεται από τον Ιερομόναχο Ιγνάτιο Σαντκόφσκι· δημοσιεύτηκε στο Θεολογικό Δελτίο για το 1913). Όλα τα έργα του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, σύμφωνα με την εποχή της συγγραφής τους, ανάγονται στην περίοδο της εκκλησίας και της δημόσιας υπηρεσίας του, αλλά η αρχή της λογοτεχνικής του δραστηριότητας χρονολογείται από τις ημέρες της νιότης του: Ανάμεσα στα έγγραφα που έχουν απομείνει από τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο, που ανήκει πλέον στον Γερουσιαστή Ν.Σ. Brianchaninov, υπάρχουν αρχαία τετράδια των πρώτων λογοτεχνικών έργων του επισκόπου Ιγνατίου, και συγκεκριμένα: 1) «Κάποιες συμβουλές για τη διατήρηση των εντολών του Κυρίου», με τη σημείωση στο τέλος ότι «αυτό γράφτηκε στην Αγία Πετρούπολη από τα λόγια του Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς Μπριαντσάνινοφ, ότι τώρα ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος στην πρώτης τάξης Τριάδα Σέργιος Ερμιτάζ, όταν ταξίδεψε με τον πατέρα του, στο Σβίρερυ, στο Πρεσβυτέριο, στο Πρεσβυτέριο, στο Πρεσβύτερο, στο Λεόντερυ, στο Σέργιου Το Ερμιτάζ Vvedenskaya Optina τον πρώτο χρόνο της εισδοχής του στη μοναστική ζωή. 2) «Βιογραφία του σχήματος μοναχού Θεοδώρου». 1829 Ερημητήριο Ploshchanskaya, επαρχία Oryol. Op. ΝΑΙ. Μπριαντσάνινοφ. (About schemamonk Theodore, βλ. «Biography of the Fatherland’s active piety in the 18th and 19th centuries». Απρίλιος, σελ. 77–80). 3) "Ο μοναχός κλαίει για τον αγαπητό του αδελφό, που έχει πέσει σε κάποιον αμαρτωλό πειρασμό. Γράφτηκε από έναν φίλο για έναν φίλο και για έναν αδελφό από έναν αδελφό. Προς αμοιβαίο όφελος τόσο του συγγραφέα όσο και του αναγνώστη." «Έλαβα θλίψη από αμαρτωλούς που εγκαταλείπουν το νόμο Σου». Έρημος Semigorodnaya της επαρχίας Vologda. Σύνθεση από τον D. A. Brianchaninov 1830;": Αυτό το χειρόγραφο διατίθεται σε δύο αντίτυπα. Ένα από τα σημειωματάρια περιέχει ένα άγνωστο σε εμάς "Έκληση προς το κελί μου, δηλαδή στον κόσμο και στο σώμα μου", ακολουθούμενη από μια διάταξη αυτής της έκκλησης σε στίχους του I. I. Mordvinov. Από τα έργα του επισκόπου Ignati. Ολοκληρωμένα Συλλογικά Έργα του Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ και τοποθετούνται στον τόμο, V, σ. 387–464. «Κάποιες συμβουλές για τη διατήρηση των εντολών του Κυρίου», «Ο θρήνος του μοναχού» και «Η βιογραφία του σχήματος-μοναχού Θεοδώρου» έχουν ιδιαίτερη σημασία ως τα πρώτα έργα του Αγίου Ιγνατίου, που μαρτυρούν τη σταθερότητα της πνευματικής-ασκητικής του διάθεσης στα νιάτα του, πριν από τον μοναχισμό, την κατανόηση των θεμελίων και τη βαθιά τήρηση της ζωής του. της ευσέβειας, που συχνά περνούν χωρίς ίχνος για το κοσμικό βλέμμα. «Μερικές συμβουλές για την τήρηση των Εντολών του Κυρίου». που έγραψε ο Ignatius Brianchaninov σε ηλικία 20 ετών, μαρτυρούν την ανάγνωση των πατερικών έργων και την κατανόησή του για την πορεία της πνευματικής ζωής. «Η πνευματική ζωή του εσωτερικού ανθρώπου, σύμφωνα με το μύθο των αγίων Πατέρων», λέει ο νεαρός Brianchaninov, «χωρίζεται σε δύο μέρη: ενεργό και κερδοσκοπικό. Το πρώτο μέρος είναι η σπορά των αρετών στο χωράφι της καρδιάς εκπληρώνοντας τις εντολές του Χριστού και το δεύτερο είναι ο πνευματικός θερισμός, ο γάμος της ψυχής, ο γάμος της ψυχής, ο καθαρισμένος από τα πάθη. η καρδιά. Όποιος μπαίνει σε αυτόν τον γάμο όχι με νυφικά, αλλά με κουρέλια, δηλαδή που ανόητα και αυθάδεια, πριν από το πρώτο μέρος, τολμάει να μπει στο δεύτερο, που είναι η πνευματική ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, και κατευθείαν από την πορνεία των παθών επιδιώκει να αγγίξει τον αγνότερο Κύριο. όλους τους κόπους του και βυθίζεται στο απόλυτο σκοτάδι, δηλαδή στην άγνοια, πιο πικρός από κάθε άλλη άγνοια, γεννημένος από υπερηφάνεια, όπου ο άνθρωπος ονειρεύεται ότι ξέρει τα πάντα, ενώ δεν ξέρει τίποτα». Έτσι, ενώ ήταν ακόμη νέος, ο Ignatius Brianchaninov έχει ήδη μια σαφή άποψη για τη σχέση μεταξύ αρετών και χριστιανικής διάθεσης. Πάνω από τα κατορθώματα της νηστείας και της προσευχής, τοποθετεί την πραότητα και την ταπείνωση, μια ανιδιοτελή ετοιμότητα να υπηρετήσει τους άλλους με καλές πράξεις: φροντίδα με αγάπη για τους αρρώστους, ντύσιμο γυμνού, αποδοχή των περίεργων, επίσκεψη κρατουμένων στη φυλακή. «Η εκπλήρωση των εντολών γεννά αγάπη και όποιος θέλει να την αποκτήσει την αποκτά εκπληρώνοντας τις εντολές». Ο ευσεβής νέος προβλέπει τη δυνατότητα αντιρρήσεων από θιασώτες της προσωπικής ευσέβειας και με σύνεση δίνει απάντηση στο ερώτημα του τόπου και της σημασίας του ασκητικού άθλου και των ηλικιών της πνευματικής ζωής. «Ο θρήνος ενός μοναχού», ειδικά σε σχέση με την ηλικία του συγγραφέα, εκπλήσσει με τη δύναμη του λυρισμού και το βάθος της μετανοϊκής διάθεσης. Το "The Biography of Schema-Monk Theodore" μαρτυρεί τη βαθιά κατανόηση της ασκητικής ζωής από τον νεαρό Brianchaninov και εκπλήσσει με την ομορφιά του στυλ και το θρησκευτικό περιεχόμενο του ίδιου του συγγραφέα. Τα έργα του ορθού αιδεσιμότατου Ignatius Brianchaninov, που συλλέχθηκαν προσωπικά από τον ίδιο στη σύνθεση που σημειώθηκε παραπάνω, στους τέσσερις πρώτους τόμους, δημοσιεύτηκαν για πρώτη φορά, κατά τη διάρκεια της ζωής του Αγίου Ιγνατίου στη Μονή Nikolo-Babaevsky το 1867. δύο μήνες πριν από τον ευλογημένο θάνατό του, και μόνος του, με χειρόγραφες επιστολές, εστάλησαν σε κοντινά του πρόσωπα. Τις προσπάθειες της έκδοσης ανέλαβε ο αδελφός του αείμνηστου Π.Α. Brianchaninov, και ο εκδότης ήταν ο βιβλιοπώλης Glazunov, αφού οι αδέρφοι αδικοχαμένοι δεν είχαν επαρκή κεφάλαια για να καλύψουν τα έξοδα έκδοσης. 596 «The Word on Death», εκτός από τη δημοσίευση στο «Ascetic Experiences», δημοσιεύτηκε στο περιοδικό του V. I. Askochensky «Home Conversation» και στη συνέχεια δημοσιεύτηκε χωριστά το 1869. Περαιτέρω μεταθανάτιες εκδόσεις των έργων του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου πέρασαν στον I.L. Τούζοφ κατόπιν συμφωνίας με τους κληρονόμους του Κυρίου. 597 Η πνευματική προσωπικότητα του επισκόπου Ignatius Brianchaninov στις λογοτεχνικές του δημιουργίες ξεχωρίζει από μια σειρά σύγχρονων πνευματικών προσώπων για την ιδιαίτερη ακεραιότητα και επάρκειά του από την αρχή μέχρι το τέλος της επίγειας περιπλάνησής του. Ιδιαίτερη πλευρά της ζωής του, σύμφωνα με τη μαρτυρία συγχρόνων και θαυμαστών του, είναι η πλήρης ανιδιοτέλεια για την ακριβή εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών σε ένα μυστικό μοναστικό πνευματικό κατόρθωμα, που λειτούργησε ως θέμα μιας νέας ασκητικής-θεολογικής διδασκαλίας στην πνευματική μας λογοτεχνία. τόσο από το εσωτερικό άτομο όσο και από το εξωτερικό ή φυσικό. Αυτό είναι το χαρακτηριστικό που διακρίνει τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο από άλλους πνευματικούς συγγραφείς της εποχής του - ένα αιχμηρό χαρακτηριστικό, αλλά δεν φαίνεται καθαρά ή δεν διακρίνεται σωστά από όλους». 598 Ανάλυση της πνευματικής δραστηριότητας, αποσαφήνιση των θεμελίων της και η διαδικασία της πνευματικής αναγέννησης ενός ατόμου στο μονοπάτι προς την ομοιότητα του Θεού - αυτή, κατά τη γνώμη μας, είναι η κύρια θέση της άποψης του επισκόπου Ιγνατίου. Τι είναι η πνευματική ζωή και πώς να συντονιστείτε σε αυτήν; - αυτό είναι το βασικό ερώτημα για τον προβληματισμό του επισκόπου Ιγνατίου, ως συγγραφέα-θεολόγου. Και η σημασία του Αγίου Ιγνατίου από αυτή την άποψη καθορίζεται ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι στη διατύπωση αυτού του ερωτήματος, στη φιλολογική του λύση, ακόμη και στο κατόρθωμα της προσωπικής αφομοίωσης των αρχών της σωτηρίας και ιδιαίτερα του κηρύγματος τους στον αμαρτωλό κόσμο, η Χάρη Του Ιγνάτιος προηγείται της Χάριτος Θεοφάνη του Εσωτερικού και άλλων πνευματικών συγγραφέων. Στο πρόσωπο του επισκόπου Ignatius Brianchaninov, έχουμε μπροστά μας έναν συγγραφέα-ασκητή στο πνεύμα και την κατεύθυνση των λογοτεχνικών του δημιουργιών και έναν ασκητή στο πνεύμα και την κατεύθυνση της ζωής του, ο οποίος, τόσο στις δραστηριότητές του όσο και, ακόμη περισσότερο, στα συγγράμματά του, είναι ένδοξος πρόδρομος του αρχικού πλήθους των Ρώσων ασκητών μας, που επικεντρώνονταν στην προσοχή των πνευματικών θεμάτων τους. και οι οποίοι αγωνίζονται, όπως ο Σεβασμιώτατος Θεοφάν, π. Ιωάννης της Κρονστάνδης, Fr. Ο Αμβρόσιος και οι άλλοι πρεσβύτεροι της Όπτινα, ενσωματώνουν τις διαθήκες της πνευματικής σωτηρίας στη ζωή σας και, επιπλέον, κερδίστε τη διάθεση των αδελφών σας που υποφέρουν από το αμαρτωλό έλκος και υπηρετήστε έτσι την επιθυμητή αναβίωση του κόσμου. Το γενικό περιεχόμενο των απαριθμούμενων έργων του Επισκόπου Ιγνατίου και τα κίνητρα της έκδοσής τους, σύμφωνα με τις σκέψεις του ίδιου του Σεβασμιωτάτου συγγραφέα, παρουσιάζονται με την ακόλουθη μορφή. Στους τρεις πρώτους τόμους των έργων του επισκόπου Ignatius Brianchaninov, υπό τον τίτλο «Ασκητικές εμπειρίες», σύμφωνα με τη σκέψη του ίδιου του Σεβασμιωτάτου συγγραφέα, εκτίθεται η διδασκαλία των Αγίων Πατέρων «για την επιστήμη των επιστημών - περί μοναχισμού - μια διδασκαλία που εφαρμόζεται στις απαιτήσεις της εποχής μας». 599 Η ίδια η εφαρμογή στις απαιτήσεις της νεωτερικότητας προκαλείται από τις ιδιαίτερες συνθήκες της ρωσικής μοναστικής ζωής τον 19ο αιώνα και εκφράζεται στην επιθυμία να συνταχθεί ένας πλήρης και εμπεριστατωμένος οδηγός για το πνευματικό επίτευγμα όσων αναζητούν μια τέλεια ζωή και έχουν ανάγκη από έναν ζωντανό ηγέτη. «Το κύριο χαρακτηριστικό που διακρίνει τις δραστηριότητες του αρχαίου μοναχισμού από τις δραστηριότητες του νεότερου είναι ότι οι μοναχοί των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού καθοδηγούνταν από θεόπνευστους μέντορες, και τώρα, σημειώνει ο δάσκαλος. Ο Nil Sorsky, σε συμφωνία με άλλους μεταγενέστερους πατέρες, οι μοναχοί θα πρέπει να καθοδηγούνται περισσότερο από τις Αγίες Γραφές και τις Γραφές των Πατέρων, λόγω της ακραίας εξαθλίωσης των ζωντανών αγγείων της Θείας χάρης. Η εξήγηση αυτής της κατεύθυνσης και η ανάγκη της αποτελεί την κύρια ιδέα των «Ασκητικών Εμπειριών» σε όλο τους το χώρο», σύμφωνα με την πρόθεση του ίδιου του Σεβασμιωτάτου συγγραφέα. ασκητικά ζητήματα που προέκυψαν στην κοινωνία των μοναχών και των θεόφιλων λαϊκών που βρίσκονταν σε πνευματική κοινωνία μαζί του Τα άρθρα που περιλαμβάνονται στις «Ασκητικές Εμπειρίες» γράφτηκαν από τον Ιγνάτιο Μπριαντσάνινοφ στο βαθμό του Αρχιμανδρίτη, δηλαδή πριν από το 1857, εκτός από άρθρα για τις διάφορες καταστάσεις της ανθρώπινης φύσης σε σχέση με το καλό και το διάσημο. η βιογραφία του δεξιού αιδεσιμότατου Ιγνατίου, γράφτηκε από τον ίδιο στον Καύκασο Τα κίνητρα για την έκδοση των τριών πρώτων τόμων, δηλαδή των «Ασκητικών Εμπειριών», εξηγούνται επακριβώς από τον ίδιο τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο στον «Πρόλογο» προς αυτούς και στην «Πατρίδα» με την ακόλουθη μορφή. «Τελειώνοντας το επίγειο ταξίδι μου, θεώρησα καθήκον μου να αναθεωρήσω, να διορθώσω, να ολοκληρώσω τη συλλογή και να δημοσιεύσω τυπωμένα όλα τα άρθρα που έγραψα στον βαθμό του Αρχιμανδρίτη. Θεώρησα καθήκον μου να το κάνω για δύο λόγους: πρώτον, επειδή πολλά άρθρα κυκλοφόρησαν σε χειρόγραφα με μεγαλύτερα ή μικρότερα λάθη. ακονίζοντας τα πνευματικά χαρίσματα και τις ευλογίες, για τον στοχασμό της μοναστικής ζωής όπως φαίνεται στην Ιερά Παράδοση της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας και για το τι οδήγησε η Πρόνοια του Θεού στον στοχασμό της σε μερικούς από τους ζωντανούς εκπροσώπους της. 602 Έτσι, τα κίνητρα για την έντυπη έκδοση των «Ασκητικών Εμπειριών» για τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο ήταν 1) η ευρεία διάδοση των εποικοδομητικών άρθρων του σε χειρόγραφα, με αναπόφευκτα σφάλματα που απαιτούσαν διόρθωση και εξάλειψη στο μέλλον, και 2) η συνείδηση της υποχρέωσης των συγγραφέων να δώσει η Γη της Επαγγελίας», δηλαδή η αληθινή χριστιανική ζωή. Ο τέταρτος τόμος των «Έργων του Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ» στην έκδοση του Ι.Λ. Τούζοφ, περιέχει «Ασκητικό κήρυγμα και επιστολές προς τους λαϊκούς». Στον πρόλογο της πρώτης έκδοσης αυτού του τόμου, που δημοσιεύθηκε λίγο πριν από το θάνατο του συγγραφέα, που γράφτηκε από τον ίδιο τον Επίσκοπο Ιγνάτιο το 1866, ο συγγραφέας μαρτυρά ότι αυτός ο τόμος «προσφέρει μια αναθεωρημένη και διευρυμένη συλλογή διδασκαλιών, συνομιλιών και λέξεων, ειπωμένων και ανείπωτων, γραμμένων για ανάγνωση στην εκκλησία και ταυτοχρόνως ορίστηκε ο χαρακτήρας τους. Το «Ασκητικό Κήρυγμα» αποδείχτηκε ότι ήταν ένα όνομα που τους ταιριάζει. Το κήρυγμα χρησιμεύει ως συμπλήρωμα στην περιγραφή του πνευματικού χριστιανικού επιτεύγματος. το εξηγεί σημαντικά. Από αυτό, σύμφωνα με τον συγγραφέα, «δεν προκύπτει καθόλου ότι η ανάγνωσή του είναι κατάλληλη μόνο για μοναχούς. αρμόζει σε όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς που επιθυμούν να γνωρίσουν την ασκητική ζωή σύμφωνα με το φρόνημα των Αγίων Πατέρων, σύμφωνα με το φρόνημα της Εκκλησίας». 603 Ο πέμπτος τόμος, υπό τον γενικό τίτλο: «Μια προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό», περιέχει: 1) «Κανόνες εξωτερικής συμπεριφοράς για αρχάριους μοναχούς». 2) «Συμβουλές περί πνευματικής μοναστικής εργασίας» σε πενήντα κεφάλαια και 3) «Ο θρήνος του μοναχού για τον αδελφό του που έπεσε στον πειρασμό της αμαρτίας». Στον πρόλογο αυτού του τόμου, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος αποκαλεί το περιεχόμενό του πνευματική διαθήκη για τις πνευματικές ευλογίες με τις οποίες του χάρισε η δεξιά του Θεού. Συντάσσει αυτή τη διαθήκη, πλησιάζοντας στο τέλος της επίγειας περιπλάνησής του. «Μια διαθήκη», λέει, «ονομάζω μια ψυχοσωτήρια λέξη: οι εκτελεστές αυτής της λέξης αποκτούν πνευματικές ευλογίες. Δίνω τη διαθήκη μου ως δώρο στους αγαπημένους μου πατέρες και αδελφούς, στους σύγχρονους μοναχούς. Ονομάζω τον μοναχισμό πνευματικό αγαθό που αγκαλιάζει και συνδυάζει όλες τις άλλες ευλογίες, στις οποίες καλούμαι από την παιδική μου ηλικία σε μια θαυμάσια έκκλησή μου. Ζωή στη ματαιότητα και τη φθορά με πήραν και παρασύρθηκα από το πλατύ μονοπάτι που οδηγεί στον αιώνιο θάνατο, και με έβαλαν στο στενό και θλιβερό μονοπάτι. Το στενό μονοπάτι έχει το βαθύτερο νόημα: σε σηκώνει από τη γη, σε οδηγεί έξω από το σκοτάδι της ματαιοδοξίας, σε οδηγεί στον ουρανό, σε πάει στον παράδεισο, σε πηγαίνει στον Θεό, «σε τοποθετεί μπροστά στο πρόσωπό Του σε ένα απέραντο φως για αιώνια ευδαιμονία. Κατορθώματα ή δραστηριότητες, μπορώ να ονομάσω αυτό το δοκίμιο μυστηριώδη ομολογία μου. Σε αυτόν τον πρόλογο, γεμάτο υποκειμενικό λυρισμό, ο Αιδεσιμότατος συγγραφέας καταθέτει ότι η σωτήρια και εποικοδομητική πνευματική διαθήκη των λογοτεχνικών του δημιουργιών αντιπροσωπεύει τον πολυχρήσιμο καρπό της προσωπικής πνευματικής του ζωής: όχι μόνο την αρπαχτική «άποψή του για τη γη της επαγγελίας, γεμάτη με όλη την πνευματική αφθονία και χαρά, αλλά και τους πειρασμούς και τις λύπες της ζωής του από τις στενοχώριες και τις λύπες του. προσωπική ζωή που αναγνώριζε ταπεινά «Οι παραλείψεις και τα χόμπι μου, η ανεπαρκώς σταθερή και ακλόνητη προσήλωση στις οδηγίες των Πατέρων, η έλλειψη ευγενικού ηγέτη, συχνές, σχεδόν συνεχείς συναντήσεις με ηγέτες που υπέφεραν από τύφλωση και αυταπάτη, εκούσια και ακούσια εξάρτηση από αυτούς, το αντικείμενο της διδασκαλίας, η διδασκαλία του περιβάλλοντος. κόσμος, εχθρικός προς τον Θεό, έδωσε λάμψη και σημασία στην ύψιστη σοφία και αγιότητα, που, όντας σκοτάδι και βρομιά, άξιζε μόνο περιφρόνηση και απόρριψη, ήταν η αιτία πολλών κλονισμών για μένα. Τα σοκ που έζησα ήταν πικρά, βαριά, και σκληρά, και πεισματικά, οδυνηρά μακροχρόνια. Οι κραδασμοί στην εξωτερική κατάσταση, κατά την κρίση της συνείδησής μου, δεν σημαίνουν τίποτα με τους κραδασμούς στους οποίους υποβλήθηκε η ψυχή. Τα κύματα της θάλασσας της ζωής είναι άγρια. κυριαρχείται από το σκοτάδι και το σκοτάδι. θύελλες υψώνονται συνεχώς πάνω του από άγρια ​​πνεύματα που απορρίπτονται από τους ανέμους. τα πλοία στερούνται πιλότους. ασφαλή λιμάνια έχουν μετατραπεί σε δίνες, σε καταστροφικές άβυσσους, ο πνιγμός μοιάζει αναπόφευκτος. Η ψυχή μου έχει περιπλανηθεί πολλές φορές, χωρίς να βρει αληθινό καταφύγιο ούτε έξω ούτε μέσα της». Έχοντας απεικονίσει τις δύσκολες εξωτερικές συνθήκες της σωτηρίας και την εσωτερική διχόνοια που είναι αναπόφευκτη κατά την καταπολέμηση της αμαρτίας, ο συγγραφέας, στα γραπτά του, από αυτή την κατάσταση δίνει μια φωνή στους πατέρες και τους αδελφούς, μια φωνή φροντίδας προειδοποίησης. «Αυτό κάνει ένας ταξιδιώτης που έχει υποστεί τρομερές καταστροφές σε ένα δύσκολο και μακρύ ταξίδι. Παραδίδει τις σημειώσεις του, έναν πολύτιμο θησαυρό, σε όσους σκοπεύουν να κάνουν ένα τέτοιο ταξίδι, ή έχουν ήδη ξεκινήσει το ταξίδι χωρίς να το γνωρίζουν ή έχουν εξοικειωθεί με αυτό μόνο επιφανειακά, σύμφωνα με απαρχαιωμένες περιγραφές». Αλλά ο συγγραφέας είναι εντελώς ξένος στην πρόθεση να εισαγάγει οποιαδήποτε νέα διδασκαλία στη συνείδηση όσων αναζητούν τη σωτηρία και, σύμφωνα με τις υποθέσεις του, να αλλάξει την κατεύθυνση της ασκητικής και γενικότερης χριστιανικής ζωής. Επιδιώκει να υποδείξει κάποιες αλλαγές, «αλλαγές όχι στην ουσία, αλλά στο περιβάλλον που έχει σημαντικό αντίκτυπο στην ουσία». θέλει να υποδείξει «πώς πρέπει να χρησιμοποιεί κανείς τα γραπτά των αρχαίων και να τα εφαρμόζει στη σύγχρονη εποχή, αποφεύγοντας αυτή την λανθασμένη θέση με τις συνέπειές της, στην οποία τοποθετείται όποιος δεν κατανοεί και δεν παρατηρεί την ανάγκη εφαρμογής». 604 Ο έκτος τόμος των έργων του επισκόπου Ignatius Brianchaninov, που ονομάζεται «Πατρίδα», περιέχει επιλεγμένα ρητά αγίων μοναχών και ιστορίες από τη ζωή τους, που συλλέγονται από τον Επίσκοπο Ignatius Brianchaninov. Αυτός ο ογκώδης τόμος 549 σελίδων των έργων του Επισκόπου Ιγνατίου περιέχει τα λόγια των σεβαστών ασκητών - Πατέρων, κυρίως Αιγυπτίων, και ιστορίες από τη ζωή αυτών των Πατέρων, εκ των οποίων ονομάζονται 80 ασκητές και τα λόγια και οι ιστορίες τους βρίσκονται στην Πατρίδα με αλφαβητική σειρά των ονομάτων τους. Επιπλέον, η Πατρίδα περιέχει εποικοδομητικά λόγια των πρεσβυτέρων, των οποίων τα ονόματα δεν έχουν διατηρηθεί. Τα ρητά και οι ιστορίες των Ασκητικών Πατέρων που δίνονται στο βιβλίο συνοδεύονται από σημειώσεις του συντάκτη της «Πατρίδας». Το κύριο θέμα των ασκητικών ρήσεων που συνέλεξε ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος είναι η αμαρτωλότητα της ανθρώπινης ψυχής, η ανάγκη να την πολεμήσει και να υποδείξει τα μέσα και τους τρόπους για αυτό. Στο κεφάλαιο της πραγματικής κατάστασης της ψυχής, σύμφωνα με την παρατήρηση του επισκόπου Ιγνατίου, θα εστιάσουμε εν μέρει την προσοχή του αναγνώστη στο περιεχόμενο της «Πατρίδας», αλλά, κατά τη γνώμη του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου και κατά την προσωπική μας εντύπωση, η επιστημονική ανάλυση αυτών των ρήσεων, διευκρινίζοντας το ιδεολογικό και ψυχολογικό τους περιεχόμενο, δεν είναι απολύτως έντονο το νόημά τους για τον πόλεμο. Επιπλέον, από την άμεση εντύπωσή τους στον αναγνώστη, η εντύπωση της «αγίας απλότητας και αληθινής υπηρεσίας στον Θεό, που επισκιάζεται άφθονα από τη Θεία χάρη». Τα έργα του επισκόπου Ιγνατίου είναι γραμμένα σε εντελώς λογοτεχνική γλώσσα, επιβεβαιώνοντας ταυτόχρονα την ιδέα ότι ο συνηθισμένος ορθός λογοτεχνικός λόγος είναι ικανός να εκφράσει υψηλές ιδέες που σχετίζονται με την αναβίωση και την ομοιότητα του ανθρώπου. Σχετικά με τις πηγές πνευματικής και διανοητικής πολυμάθειας, που μαρτυρούν τα έργα του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, τείνουμε κατ' αρχάς και έχουμε λόγους να σημειώσουμε σε αυτές μια αυστηρά εκκλησιαστική και ορθόδοξη σχολή πνευματικής και θεολογικής γνώσης. Έχοντας καταλήξει από βαθιά πνευματική ανάγκη, ακόμη και στις μέρες της εφηβείας του στα σκιερά σοκάκια του κήπου Pokrovsky, στην εκτεταμένη βιβλιοθήκη του Οίκου Bryanchaninovsky, στην ανάγνωση των Αγίων Γραφών και των Πατερικών και ασκητικών έργων, ο Χάρης Ιγνάτιος στη λογοτεχνική του δραστηριότητα εμφανίζεται σε εμάς ως η έμπειρη γνώση αυτού του τομέα. απορροφημένος από την εμπειρία της πνευματικής του ζωής και την εν Θεώ ζωή της καρδιάς του, έδωσε στη θεολογική του γνώση, πνευματική-οργανική ενότητα και εκπληκτική ζωντάνια, που εκφραζόταν με τους εμπνευσμένους και γεμάτους λυρισμό ύμνους-στοχασμούς του, σε εκείνες ιδίως περιπτώσεις που μιλά για αυτά τα γραπτά, ιδιαίτερα διδακτικά γι' αυτόν, για την αμαρτωλότητα της ανθρώπινης ψυχής, για τη βοήθεια της ανθρώπινης ψυχής. η φύση μιλάει για τον Θεό, για το αδιάψευστο κήρυγμα της μοναξιάς κλπ. Παρουσίαση παραβολών του, εξήγηση της προσευχής του Κυρίου, εξήγηση ψαλμών κ.λπ. κ.λπ., δώστε μας πολλούς λόγους για χρήσιμο προβληματισμό σχετικά με την εποικοδομητική και εκπαιδευτική κατεύθυνση της διδασκαλίας του Νόμου του Θεού στα σχολεία μας και στο εκκλησιαστικό κήρυγμα. Όμως, εκτός από τα βιβλία της Αγίας Γραφής, τα πατερικά συγγράμματα και τα ασκητικά έργα, ο Άγιος Ιγνάτιος μας εκπλήσσει με την απεραντοσύνη της θεολογικής του πολυμάθειας, που αποκαλύπτεται σε ατελείωτα αποσπάσματα από τα έργα του, μαρτυρώντας τη βαθιά περιέργεια του ασκητή Αρχιπάστορα και την επιθυμία του για ολοκληρωμένη διευκρίνιση του θέματος. Στους πέντε πρώτους τόμους των έργων του βλέπουμε τα παρατιθέμενα Chetei-Menaion, Patericon of Scete, Philokalia, εκκλησιαστικά λειτουργικά βιβλία, τα έργα του αγίου Tikhon of Voronezh, Serafhim of Sarov και λογοτεχνικά έργα σχετικά με αυτά, St. Demetrius of Rostov, Blagovestnik of Theophylact of Bulgaria, Psalterez. χειρόγραφοι βίοι αγίων (για παράδειγμα, Άγιος Αβραάμ του Ροστόφ, Βεν. Ιλαρίωνα του Σούζνταλ), χειρόγραφα μοναστηριακών βιβλιοθηκών (για παράδειγμα, η Μονή Βαλαάμ), ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης Πίστεως από τον Ιωάννη του Δαμασκηνού, τα γραπτά του Μητροπολίτη Φιλάρετου, η Δογματική Θεολογία του Σεβασμιωτάτου Μακαρίου, εγκυκλοπαιδικά λεξικά και θεολογικά περιοδικά. Βλέπουμε τη γνωριμία του με την ξένη λογοτεχνία που σχετίζεται με τα θέματα των πνευματικών του ενδιαφερόντων: βλέπουμε στα βιβλία του μια ανάλυση των έργων του Thomas a à Kempis «Η Μίμηση του Χριστού», τις απόψεις του Ντεκάρτ, αποσπάσματα και αποσπάσματα από βιβλία και επιστημονικές εκδόσεις, για παράδειγμα, Vie des Peres, desserts, d’Orient d’Orient Le-Machele, par Fleury, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX; Dictionnaire Theologique par Bergier και άλλα πάνω από πενήντα βιβλία και εκδόσεις που αναφέρει ο ίδιος, εκτός από την ασκητική και πατερική λογοτεχνία. Επιπλέον, ο Άγιος Ιγνάτιος εξάγει ό,τι είναι απαραίτητο από την κοσμική, κοσμική επιστήμη, χρήσιμο για την αποκάλυψη και τεκμηρίωση ιδεών και εννοιών κοντά στο πνεύμα του, υποστηρίζοντας στους αναγνώστες του τη βαθιά του πεποίθηση για την αναπόφευκτη συμφωνία της αληθινής επιστήμης με τις διδασκαλίες της αγίας πίστης. Έτσι, οι πηγές και τα μέσα τεκμηρίωσης θρησκευτικών και θεολογικών γνώσεων για τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο είναι: τα βιβλία της Αγίας Γραφής, τα έργα των Αγίων Πατέρων και ασκητών της αρχαίας και νέας Εκκλησίας, εκκλησιαστικά-ιστορικά και θεολογικά έργα της σύγχρονης θεολογικής επιστήμης. Η σκέψη του είναι συνεπής και μεθοδική: κινείται προς τον επιδιωκόμενο στόχο πρωτίστως επαγωγικά και αναλυτικά και, αναλύοντας τα στοιχεία του Λόγου του Θεού, της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, της ασκητικής και ασκητικής γραμματείας, οδηγεί φυσικά τον αναγνώστη σε ένα ακριβές συμπέρασμα, ενισχύοντάς το, όπου είναι δυνατόν, με τα δεδομένα της εμπειρίας του και δίνοντας τους προβληματισμούς του σε πολλές σαφείς περιπτώσεις. ομιλία. Στις περιπτώσεις που οι θρησκευτικοί-χριστιανοί ελπίδες ότι ομολογεί από τη μια ή την άλλη πλευρά συναντούν αρνητικές ή αντιφατικές κρίσεις - ρωσική ή, συχνότερα και συχνότερα, δυτικοευρωπαϊκή λογοτεχνία, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος χρησιμοποιεί επιτυχώς την κριτική μέθοδο, αποκαλύπτοντας αξιοσημείωτη συνέπεια και συνέπεια σκέψης, όπως φαίνεται ιδιαίτερα στο δεύτερο μέρος, τόμος III, όπου ο Επίσκοπος Ι. και τον παράδεισο. Τα έργα του Αγίου Ιγνατίου αποτυπώθηκαν πολύ καθαρά στο εμπεριστατωμένο και μακροχρόνιο σχολείο των εκκλησιαστικών και θεολογικών του γνώσεων. Οι Άγιοι Πατέρες και οι ασκητές της αρχαίας Εκκλησίας, που έθρεψαν το πνεύμα του και τον καθοδήγησαν στα σκληρά χρόνια της νεότητας, τον συνοδεύουν και παραμένουν αρχηγοί του στα λογοτεχνικά του έργα, και σε καμία περίπτωση δεν πασχίζει να απελευθερωθεί από αυτή την επιρροή, αλλά αντιθέτως, πάντα προβάλλει τη συμφωνία του με τους Πατέρες της Εκκλησίας ως την ορθή άποψη του Θεού και του Λόγου. Στη φύση των ζητημάτων της εκκλησιαστικής-θεολογικής σκέψης που θέτει και την κατεύθυνση της θεολογικής του σκέψης, μια πατερική και ασκητική σχολή είναι διαρκώς ορατή, αλλά τα έργα του επισκόπου Ignatius Brianchaninov, ταυτόχρονα, ακόμη και στα λιγότερο ανεξάρτητα τμήματα τους, όπως π.χ. Η «Πατρίδα» είναι για εμάς μια αντανάκλαση της προσωπικότητας του συγγραφέα, αποτελώντας τον καρπό τόσο της στοχαστικής εκμάθησης βιβλίων όσο και, ακόμη περισσότερο, της σημαντικής πολυετούς προσωπικής πνευματικής εμπειρίας του. Τα γραπτά του επισκόπου Ignatius Brianchaninov είναι μια σαφής αντανάκλαση τόσο της κοσμικής εκπαίδευσης που έλαβε όσο και των πολιτισμικών συνθηκών του κοινού κατά τις προπαρασκευαστικές και ανεξάρτητες περιόδους της ζωής του. Ένας ασκητής, ένας αληθινός αρχάριος της πατερικής σχολής, εμφανίζεται μπροστά μας στις συνθήκες ζωής του 19ου αιώνα και, στο πρόσωπο του Ignatius Brianchaninov, μας θέτει το ερώτημα για το νόημα του εσωτερικού και του εξωτερικού ασκητισμού, εάν πρέπει να θεωρείται λείψανο ευσεβούς και εμπνευσμένο από το Πνεύμα του Θεού που σχετίζεται με την αρχαιότητα, Το θέμα των ευχάριστων αναμνήσεων της αμετάκλητης παιδικής ηλικίας ενός πνευματικού ανθρώπου, που έχει πλέον χάσει εντελώς την ικανότητα να βιώνει ειλικρινά μετανοητικές κινήσεις αμαρτωλής καρδιάς, ή, αντίθετα, ο ασκητισμός, ως δοκιμασμένο αιώνες σχολή για την εκπαίδευση του πνεύματος στην υπακοή στο Νόμο του Χριστού, είναι τόσο απλό και αιώνιο όσο ο ίδιος ο Χριστιανισμός γέννησε. Και ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος, στα έργα και τη ζωή του, πιστεύουμε, μας πείθει ότι όχι μόνο οι απομακρυσμένες έρημοι της Συρίας και της Αιγύπτου θα μπορούσαν να δείξουν στον κόσμο τη δύναμη του ανθρώπινου πνεύματος στην καταπολέμηση των παθών και την αμαρτωλή κατεύθυνση της ζωής, αλλά και ότι οι έρημοι που ονομάστηκαν από αυτόν - Semigorodnaya και Trinity-Sergius, ο Καύκασος-Βαστέρα 9ος αιώνας και ο 9ος αιώνας. Μάρτυρες εκείνου του μακροχρόνιου και επίπονου πνευματικού έργου, στο οποίο ο ευγενής απόγονος της αρχαίας ρωσικής ευγενούς οικογένειας και οι αληθινοί πνευματικοί συγγενείς και μαθητές του «όργωσαν το πνευματικό τους πεδίο» και εμείς, που μελετάμε τα έργα του μέντορα και τη ζωή του, έχουμε ένα σωτήριο παράδειγμα στην εικόνα του ασκητή, ας ακολουθήσουμε τα βήματά του. Η κύρια άποψή του για τη ζωή είναι ότι είναι σχολείο πνευματικής σωτηρίας και ο άνθρωπος δεν μπορεί να δώσει κανένα εγκόσμιο λύτρο για την ψυχή του: η σωτηρία της ψυχής είναι η πιο σημαντική και πρώτη ανάγκη της ζωής και το επείγον καθήκον του ανθρώπου. Η επίγνωσή του για τις ελλείψεις της ζωής και τις αντίθετες αρχές στην προσωπική και κοινωνική ζωή τον ενθαρρύνουν ακόμη περισσότερο να ακολουθεί επιμελώς τη φωνή της Αγίας Εκκλησίας - εξ ου και η κύρια ιδέα των έργων του Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσάνινοφ είναι η δημιουργία πνευματικής σωτηρίας σύμφωνα με το φρόνημα της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας. Περαιτέρω, ένα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό των έργων του Ignatius Brianchaninov είναι η βαθιά πεποίθηση που εκφράζεται σε αυτά για την αλήθεια της Ορθοδοξίας σε σύγκριση με τον ετεροδοξο-καθολικισμό και, φυσικά, ακόμη περισσότερο με τον λουθηρανισμό. Φυσικά, κάθε Ορθόδοξος θεολόγος στις κρίσεις του για εκκλησιαστικά-θρησκευτικά ζητήματα προέρχεται από την ίδια πεποίθηση που είναι εγγενής σε αυτόν, αλλά ο Ignatius Brianchaninov έρχεται περισσότερο αντιμέτωπος με τις απόψεις των δυτικών θεολόγων και, λόγω της ασκητικής του κατεύθυνσης, αισθάνεται ιδιαίτερα έντονα την αδικία τους. Εξ ου και η ιδιαίτερη σημασία των έργων του επισκόπου Ιγνατίου, ως έκφραση της έμπειρης ορθόδοξης χριστιανικής διδασκαλίας για τη σωτηρία, ως ορθόδοξη χριστιανική ψυχολογία της πνευματικής σωτηρίας. Θεωρώντας τα έργα του Ignatius Brianchaninov ως ψυχολογική και πνευματική σωτηρία, σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή ορθόδοξη χριστιανική άποψη, σκιαγραφούμε φυσικά τη διδασκαλία της καταπολέμησης της αμαρτίας, της πνευματικής αναζωπύρωσης και της ανθρώπινης βελτίωσης ως το κυρίαρχο περιεχόμενο των έργων του επισκόπου Ιγνατίου. Από εδώ, περιγράφουμε το σχέδιο για την ανάλυση των έργων του Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ με την ακόλουθη σειρά. – Στα τρία κεφάλαια του δεύτερου μέρους της εργασίας μας, θα εξετάσουμε στο πρώτο κεφάλαιο – τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για τον πνευματικό κόσμο και τις γενικές συνθήκες της πνευματικής σωτηρίας, ως απαραίτητα προαπαιτούμενα για το Ορθόδοξο Χριστιανικό κατόρθωμα. στο δεύτερο κεφάλαιο - η κατανόησή του για την αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπου ή την πραγματική πλευρά της πνευματικής ζωής και, τέλος, το περιεχόμενο του τρίτου κεφαλαίου θα είναι η διδασκαλία για το Ορθόδοξο Χριστιανικό κατόρθωμα με τη σειρά και τη βαθμιαία του, για την πνευματική σωτηρία ή για την ιδανική πλευρά της πνευματικής ζωής. Ολοκληρώνοντας μια γενική επισκόπηση της λογοτεχνικής δραστηριότητας του ορθού Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, θεωρούμε σκόπιμο να εστιάσουμε την προσοχή μας στην εκτίμηση που συνόδευσε την πρώτη έντυπη εμφάνιση των έργων του, κυρίως «Ασκητικά Πειράματα». Βλέποντας τη λογοτεχνική του δραστηριότητα ως χρέος που κληροδότησε ο Θεός, ως υποχρέωση να δώσει λογαριασμό στους συγχρόνους και απογόνους του για την «θέαση της επαγγελίας», δηλαδή την αιώνια πνευματική σωτηρία, και δεν ενδιαφέρεται εντελώς για την υλική πλευρά των δημιουργημάτων του, ο Άγιος Ιγνάτιος προσωπικά και, με τις οδηγίες του, ο Π.Α. Brianchaninov - έστειλε έναν σημαντικό αριθμό τόμων της πρώτης έκδοσης σε όσους ήταν κοντά και γνωστοί στον Επίσκοπο Ιγνάτιο για εξοικείωση και διανομή. Όσοι έλαβαν αυτό το δώρο απάντησαν στον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο με επιστολές, εκφράζοντας ευγνωμοσύνη για την παράδοση των βιβλίων ή, ακόμη πιο συχνά, αξιολογώντας τη σημασία τους για τον αναγνώστη, κάνοντας μερικές φορές λεπτομερείς ανασκοπήσεις στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου. Μερικές από αυτές τις επιστολές ανατροφοδότησης τραβούν την προσοχή μας. 605 Ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης Ισίδωρος, σε επιστολή της 7ης Απριλίου 1867, που έλαβε ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος έξι ημέρες πριν από το θάνατό του, γράφει: «Έχοντας λάβει σήμερα τον 3ο και 4ο τόμο των έργων του Σεβασμιωτάτου, σπεύδω να σας ευχαριστήσω ειλικρινά τη διδαχή της ψυχής για τα χρήσιμα έργα σας. ασκητές της ευσέβειας και αληθινοί ηγέτες στη μοναστική ζωή Δεν μπορώ παρά να εκφράσω την ειλικρινή μου λύπη που οι αποδυναμωμένες δυνάμεις σας αρνούνται να υπηρετήσουν το δυνατό πνεύμα σας για να συνεχίσετε τα κατορθώματά σας σε εκείνο τον πνευματικό και επιστημονικό τομέα, στον οποίο δεν έχουμε δει τόσο ζηλωτές εργάτες για πολύ καιρό. θυμηθείτε στις προσευχές σας τον σεβαστό και ειλικρινά αφοσιωμένο ταπεινό υπηρέτη σας Ισίδωρο, Μητροπολίτη Νόβγκοροντ και Αγίας Πετρούπολης». 606 Μια αξιοσημείωτη ανασκόπηση των «Ασκητικών Εμπειριών» και του συγγραφέα τους δίνεται από τον Σεβασμιώτατο Πλάτωνα, Επίσκοπο Κοστρομά, σε μια επιστολή της 12ης Μαΐου 1865, στην οποία γράφει: «Σπάνια, λόγω του πλήθους των υποθέσεων μου, μπορώ να εφοδιάσω την ψυχή μου με τα Πατερικά γραπτά. Εν μέσω της ανάγνωσης, ο άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός μου έδωσε τα ασκητικά γραπτά σου και ακούω μέσα τους τους ήχους της πατερικής αρμονίας, απολαμβάνοντας το πνεύμα των αρχαίων Πατέρων. Έτσι νιώθει ο Στ. Εφραίμ. Δέξου, Άγιε Δάσκαλε, τη βαθύτατη ευγνωμοσύνη μου για την παράδοση των έργων σου σε μένα. Είθε να υπηρετούν για το καλό της Εκκλησίας, όπως τα έργα του Αγίου Τύχωνα, και ο Κύριος να σας χαρίσει ένα μέρος του Αγίου Τύχωνα και των Σεβασμιωτών και Θεοφόρων Πατέρων. Στην Εκκλησία άφησες μνημείο στο πνευματικό σου έργο. Τώρα προτείνω τα γραπτά σας σε όλη την επισκοπή. Είθε η δίψα για αποκτήματα και ο ζήλος για την ανάγνωση των ασκητικών σας γραπτών να αναγεννηθεί σε όλο τον κλήρο». Αυτές είναι οι κρίσεις. μερικοί σύγχρονοι Αρχιπάστορες της Ρωσικής Εκκλησίας στον Vladyka Ignatius σχετικά με τη σημασία των «Ασκητικών Εμπειριών» του. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτο φαινόμενο ήταν τα λογοτεχνικά έργα του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου για τον μοναστικό κόσμο. Από αυτή την πλευρά ακούμε ιδιαίτερα εγκάρδιες κριτικές για αυτούς. Ο γιατρός του νοσοκομείου Κιέβου-Πετσέρσκ της Λαύρας Ιερομόναχος Φιλάρετος, ευγενής, ιατρός στην εκπαίδευση, αξιόλογος στην εποχή του για τις εξαιρετικές κοσμικές του δραστηριότητες, μαρτυρώντας σε ένα φιλικό και στενό πρόσωπο για τις σοβαρές θλίψεις του, του είπε: «Υπόφερα πολύ, θρήνησα πολύ, αλλά ο Κύριος μου έστειλε ένα σπουδαίο βιβλίο - τα έργα του Επισκόπου μου είπε. Οι παρεξηγήσεις, οι παρηγορίες στις θλίψεις είναι ευλογημένος ο άνθρωπος που το έγραψε, υπέφερε πολύ, για να φέρει όφελος στην ανθρωπότητα και, συγκεκριμένα, στον μοναχισμό. μην ελέγχετε τα πάντα μόνοι σας, αν δεν έχετε περπατήσει το μονοπάτι της θλίψης και της δίωξης. Αυτό το βιβλίο είναι «Ασκητικές εμπειρίες» του επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, εδώ είναι, πάντα στο χέρι, είπε στον επισκέπτη, δείχνοντας το βιβλίο που βρισκόταν μαζί του. είπε ότι δεν μπορούσε να διαβάσει χωρίς δάκρυα: «Κραυγή μου», τα δάκρυα κυλούν, η ψυχή κλαίει»... Ενδιαφέρουσες είναι οι κριτικές του λογοκριτή, που διάβασε πρώτα τους δύο πρώτους τόμους των «Ασκητικών Εμπειριών» και μετά, δύο χρόνια αργότερα, τον τρίτο τόμο και τον τέταρτο τόμο - «Ασκητικό Κήρυγμα» και «Γράμματα στους Λαϊκούς». Στην επιστολή του με ημερομηνία 3 Μαρτίου 1864, ο Λογοκριτής Αρχιμανδρίτης Φώτιος γράφει στον συγγραφέα των «Ασκητικών Εμπειριών»: «Θεωρώ τον εαυτό μου χαρούμενο που έλαβα την ευγενική γραφή του Σεβασμιωτάτου, χαίρομαι εξαιρετικά που μου έπεσε —και, πιθανότατα, έπεσε από το χέρι του Θεού— για να διαβάσω τα έργα σας. Για μένα δεν ήταν δουλειά, αλλά μια πιο ευχάριστη δραστηριότητα και ευχαρίστηση. Θεωρώ αμαρτία να κολακεύω, ιδιαίτερα ενώπιον του ιερατικού προσώπου του Σεβασμιωτάτου. Δεν τολμώ να επαινέσω πλήρως τα έργα σας, σύμφωνα με την πεποίθησή μου, αλλά δεν μπορώ ειλικρινά να μην εκφράσω την εντύπωσή μου ότι η ανάγνωσή τους προκάλεσε μέσα μου. Τα καταβρόχθισα, ήταν τόσο ευχάριστα και θρεπτικά: γι' αυτό τα κράτησα μαζί μου περισσότερο από όσο έπρεπε, όπως μπορεί να πει στον Σεβασμιώτατο ο Εξοχότατος Πιότρ Αλεξάντροβιτς. Έμαθα από αυτά τα εποικοδομητικά χειρόγραφα. Τολμώ να αναφερθώ στον Σεβασμιώτατο, - απέδωσα φόρο τιμής στη σχολή για είκοσι πέντε χρόνια, έχοντας εκείνη την εποχή μέντορας για δεκατρία χρόνια σε δύο ακαδημίες - το Κίεβο και το Καζάν - αλλά σε αυτά τα θέματα είμαι εντελώς αδαής: αυτή είναι ήδη η διδασκαλία μας. Η περιοχή των ασκητικών αντικειμένων για εμάς είναι μια άγνωστη γη. Τα έργα του Σεβασμιωτάτου είναι τα πρώτα στον τομέα αυτό, ιδιαίτερα στη σύγχρονη εποχή. Έχετε αναλάβει μεγάλο και σημαντικό έργο και προσφέρετε πολλαπλούς, σωτήριους καρπούς σε όσους αναζητούν τη σωτηρία». Στις 3 Νοεμβρίου του ίδιου έτους, ο ίδιος λογοκριτής, ο Αρχιμανδρίτης Φώτιος, έχοντας εξοικειωθεί με τους παρακάτω τόμους των έργων του επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, γράφει στον συγγραφέα: «Έχω εμποτιστεί με πνευματική χαρά από τα έργα σας. Ειλικρινά θα πω στον Σεβασμιώτατο, - ας μην κολακεύω τον άγιο, - αφού διάβασα το «Ασκητικό Κήρυγμα» και το «Προσφορά στο Μοναχισμό», δεν υπήρχε επιθυμία να διαβάσω, εκτός από επίσημα, άλλα έργα, ακόμη και καλή πνευματική λογοτεχνία: έτσι αυτά τα έργα φάνηκαν πολύ μικρά και δυσάρεστα για να γευτούν πνευματικά γλυκούς καρπούς». Ο Ignatius, που εκφράστηκε από τον αξιόλογο ιεροκήρυκα, τον αρχιερέα του καθεδρικού ναού Vologda Vasily Ivanovich Nordov, ο οποίος ήταν κάποτε διάσημος στη Vologda για την ευφυΐα και την ευθύτητα του χαρακτήρα του, φαίνεται ιδιαίτερα ενδιαφέρον. Σε μια επιστολή της 22ας Ιουνίου 1862, παρουσιάζοντας το βιβλίο των κηρυγμάτων του στον επίσκοπο Ιγνάτιο, ο Nordov μαρτυρεί τον βαθύ σεβασμό του για τον Επίσκοπο Ιγνάτιο και τη συμπάθειά του για τη μοναξιά του στο Μπαμπαϊκί. Σε μια σύντομη επιστολή με ημερομηνία 27 Νοεμβρίου 1864, ο Αρχιερέας Nordov γράφει: «Παρακαλώ δεχθείτε με καλοσύνη το μικρό ακόμη και άθλιο έργο μιας γεροντικής πένας. Φέρτε αυτό, που ονομάζεται Δάσκαλος, στον Διδάκτωρ της Θεολογίας, όχι με το όνομα, αλλά με το πράγμα, και να ζητήσετε την Αρχιποιμαντική σας ευλογία και προσευχές». Σε μια επιστολή της 26ης Ιουνίου 1865, ο Αρχιερέας Nordov κάνει μια πιο λεπτομερή αξιολόγηση των γραπτών του επισκόπου Ιγνάτιου και της προσωπικότητάς του. «Τα έργα σας», γράφει ο Nordov στον Επίσκοπο Ιγνάτιο: «ένας ανεκτίμητος θησαυρός. Έχετε συνεισφέρει τόσο πολύτιμες και τεράστιες δύο πνευματικές και εποικοδομητικές συνεισφορές στο θησαυροφυλάκιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού. Εκπροσωπείτε στην εποχή μας έναν από τους αρχαίους Ποιμένα-Δασκάλους, που οι ίδιοι μελέτησαν πρακτικά και μετέδωσαν την επιστήμη της χριστιανικής ζωής στους άλλους. Τα έργα σας μας θυμίζουν ζωηρά τα έργα μεγάλων ανδρών, που έλαμψαν στον έρημο αγρό και στους θρόνους των αγίων με τη διδασκαλία και τη διάνοιά τους. Έτσι πρέπει να είναι κάθε επίσκοπος. Χωρίς Λόγο, χωρίς ζωή (όπως δυστυχώς βλέπουμε συχνά), με μόνο χαρτιά, χαρακτηριστικό των γραφειοκρατών, τι άγιος είναι αυτός; Είναι τρομακτικό να σκεφτόμαστε - "και με τη σχολική μας εκπαίδευση, η Εκκλησία του Θεού όχι μόνο κατέβηκε, αλλά και ξεχάστηκε από τον υψηλότερο κλήρο. Και αν ήταν πριν, πόσο πιο φυσικό είναι τώρα να φύγουμε και να εγκατασταθούμε στην έρημο. Ο Σεβασμιώτατος κατάλαβε αυτή τη δίκαιη και σωτήρια ανάγκη καλύτερα και γρηγορότερα από οποιονδήποτε άλλο." Σε μια επιστολή με ημερομηνία 30 Αυγούστου 1869, που απευθύνεται στον Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov, τον ίδιο αρχιερέα· Ο ίδιος ο Νόρντοφ, περιμένοντας την ώρα του θανάτου, μπαίνει για άλλη μια φορά στη σκηνή των γραφών του Αγίου Ιγνατίου: «Πήρα το πολύτιμο δώρο σου (πιθανότατα τον 5ο τόμο και την «Πατρίδα») στην ανεκτίμητη παρηγοριά μου, το φίλησα, το δέχτηκα, το διάβασα και θα το κρατήσω ως πολύτιμο μνημείο του έμπειρου νου σου με το έργο της στοργής. ευλάβεια. Ο αδερφός σου ήταν ένας υπέροχος άνθρωπος, ένας σπουδαίος, αμίμητος βοσκός. Τι υψηλή πνευματική σοφία απέκτησε με τη φυσική του ευφυΐα και τη μακρόχρονη εμπειρία της πνευματικής εργασίας. Τα δημιουργήματά του και συγκεκριμένα τα πατερικά, είναι ο θησαυρός των αληθινών Χριστιανών, η δόξα της Ρωσικής μας Εκκλησίας. Δεν μπορώ παρά να ονομάσω την ευλογημένη μήτρα που έφερε και γέννησε έναν τόσο θαυμαστό χριστιανό ποιμένα, έναν τόσο μεγάλο Άγιο και Δάσκαλο. Είθε ο Κύριος και Κύριος όλων, στον οποίο αναχώρησαν από αυτήν την πρόσκαιρη ζωή της συμφοράς, να αναπαύεται εν ειρήνη και να τους δοξάζει και τους δύο στη βασιλεία των ουρανών. Είθε ο Κύριος, με τις προσευχές του μεγάλου μας Αγίου και Δασκάλου, να δώσει σε εμάς και σε εμάς, ένα χριστιανικό τέλος στο ταξίδι μας στη θάλασσα της ζωής και να προσγειωθούμε στο ήσυχο καταφύγιο του επόμενου αιώνα χωρίς ναυάγιο». 608 Η έντυπη εμφάνιση των «Ασκητικών Εμπειριών» και άλλων λογοτεχνικών έργων του επισκόπου Ιγνατίου χαιρετίστηκε από πολλά φωτισμένα κοσμικά πρόσωπα, από τις κριτικές των οποίων μπορεί κανείς να δει την ευρεία δημοτικότητα και την πνευματική εξουσία του επισκόπου Ιγνατίου. Σε μια επιστολή με ημερομηνία 4 Μαρτίου 1867, Νο. 60, η Χάρη Ιγνάτιος ζήτησε από τον κόμη Μπόρις Αλεξέεβιτς Περόφσκι να παρουσιάσει τέσσερις τόμους των έργων του στον Κυρίαρχο Κληρονόμο Τσαρέβιτς και τον Μέγα Δούκα Αλέξανδρο Αλεξάντροβιτς. Την απάντηση σε αυτή την επιστολή ακολούθησε ένα μήνυμα του Κόμη Περόφσκι προς τον Επίσκοπο Ιγνάτιο με ημερομηνία 7 Απριλίου 1867, στο οποίο ο Κόμης Περόφσκι, μεταξύ άλλων, γράφει: «Έδωσα τέσσερα βιβλία με τα έργα σας στην Αυτοκρατορική Υψηλότητα τον Μέγα Δούκα Τσαρέβιτς, ο οποίος με έδωσε εντολή να σας ευχαριστήσω πολύ και να σας πω ότι πάντα θυμάται με ευχαρίστηση τον Nikolo-Baba τον Νικολάστ. εσύ." 609 Στα έγγραφα του επισκόπου Ιγνατίου διατηρήθηκαν δύο επιστολές του Αβραάμ Σεργκέεβιτς Νόροφ, ο οποίος ήταν υπουργός Δημόσιας Παιδείας. Έχοντας εξοικειωθεί με τα συγγράμματα του επισκόπου Ιγνατίου, ο Α.Σ. Ο Norov, με ημερομηνία 20 Απριλίου 1865, παρεμπιπτόντως, γράφει στον Επίσκοπο Ιγνάτιο: «Οι «Ασκητικές σας εμπειρίες» είναι ένα πολύτιμο μαργαριτάρι στην πνευματική μας λογοτεχνία· λέω πολύτιμο για κάποιο λόγο, γιατί αυτό το έργο είναι εντελώς νέο για εμάς, και παρά τη σοβαρότητα του ασκητισμού του, είναι γλυκό και ευχάριστο για όλους τους γνωστούς του κόσμου, που έχουν ήδη την ψυχή και την καρδιά σας. Τα βιβλία θα είναι καθοδηγητικά και ενδυναμωτικά στον αγώνα ενάντια στον μάταιο κόσμο, αν και γκρινιάζω κάπως για τον φίλο μου τον Κεμν. Αύριο νωρίς το πρωί θα πάω για δύο μέρες στο Σέργιου Ερμιτάζ, γεμάτο αναμνήσεις από σένα, όπου τα βιβλία σου αποτελούν πλέον το αγαπημένο μου ανάγνωσμα». Σε επιστολή με ημερομηνία 9 Απριλίου. 1867, κατά την παραλαβή των τόμων III και IV των έργων του Επισκόπου Ιγνατίου, A.S. Ο Norov γράφει στη Vladyka Ignatius: «Βαθιά παρηγορημένος από το πολύτιμο δώρο του 3ου και 4ου μέρους των εξαιρετικά εμπνευσμένων έργων σου, που έλαβα λίγο πριν τη Μεγάλη Εβδομάδα, την ημέρα της ανάστασης του Αγίου Λαζάρου, σπεύδω να εκφράσω τη θερμή, εγκάρδια ευγνωμοσύνη μου. Ευχαριστώ, άγιε Πατέρα. Κοντά στα βιβλία σου, με χαροποιούν τόσο στην πόλη όσο και στην έρημο του Σέργιου, γεμάτες αναμνήσεις εκεί ξαπλώνουν πάντα προετοιμασμένοι στο τραπέζι του δωματίου που έχει υιοθετήσει για μένα». 610 Ο Σεβασμιώτατος Επίσκοπος Dmitrov, σε επιστολή της 12ης Αυγούστου 1867, εκφράζοντας τη βαθιά χριστιανική του συμπάθεια στον Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov με την ευκαιρία του θανάτου του επισκόπου Ιγνάτιου και ορίζοντας τον τελευταίο ως μια πανεκκλησιαστική απώλεια, τον συμβουλεύει μια νέα έκδοση των έργων του μοναχού και των πνευματικών αναγκών του επισκόπου. λαϊκοί. Και ο Σεβασμιώτατος Αρχιεπίσκοπος της Κοστρόμας Πλάτωνας, σε επιστολή της 22ας Νοεμβρίου 1870, υπενθυμίζει στον Πέτρο Αλεξάντροβιτς το αίτημά του «για τη συλλογή όλων των διαθέσιμων πληροφοριών για τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο. Ο Αρχιεπίσκοπος Πλάτωνας θεωρεί ότι η συλλογή, δημοσίευση και διάδοση πληροφοριών για τον Επίσκοπο Ιγνάτιο και τα συγγράμματά του είναι ευθύνη της Π.Α. Ο Brianchaninov όχι μόνο ως αδελφός του εκλιπόντος, αλλά ως Ορθόδοξος Χριστιανός που επιθυμεί το καλό της Εκκλησίας. Μοιράζοντας τις απόψεις και τις κριτικές θαυμαστών και γνωστών του επισκόπου Ιγνατίου, σε όλη του τη ζωή υπήρξε ο ίδιος ευλαβής οπαδός του ασκητή αδελφού του, Π.Α. Ο Brianchaninova ξόδεψε πολλή δουλειά συλλέγοντας υλικό για να φωτίσει την προσωπικότητά του, μαθαίνοντας προσεκτικά για τη θέση των επιστολών του και ομαδοποιώντας τα προσεκτικά. Αλλά δεν ολοκλήρωσε πλήρως το έργο του, γιατί μετά την έκδοση του Πατέρα το 1873, η εκτύπωση των έργων του επισκόπου Ιγνατίου σταμάτησε για μεγάλο χρονικό διάστημα. Κάνοντας, με την άδεια του Γερουσιαστή Ν.Σ. Brianchaninov, παράρτημα στο βιβλίο μας με μερικές επιστολές του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου προς τους κοντινούς του και τα άρθρα-πραγματεία του για εκκλησιαστικά και κοινωνικά ζητήματα, πιστεύουμε ότι με αυτό εν μέρει θα εκπληρώσουμε τις εντολές των εκλιπόντων Αγίων, συγχρόνων του Επισκόπου Ιγνατίου και του Π.Α. Brianchaninov και μέσω αυτού ελπίζουμε να συμμετάσχουμε στο σπουδαίο έργο του ευλαβικά σεβαστού μας Αγίου Ιγνατίου και του συντρόφου του, αδελφού P.A. Brianchaninova. Κεφάλαιο πρώτο. Πνευματικός κόσμος και προϋποθέσεις πνευματικής σωτηρίας (Απαραίτητες προϋποθέσεις για τον Ορθόδοξο Χριστιανικό άθλο) «Είθε ο Κύριος να μας δώσει, με τα φτερά της πίστης, να πετάξουμε πέρα από τη θάλασσα της ζωής και να πετάξουμε στο ευλογημένο παράδεισο του Ουρανού». (Επίσκοπος Ιγνάτιος, τ. Δ', σελ. 450). Στο περιεχόμενο, το πνεύμα και τη δύναμη, τον σκοπό και τις συνθήκες του Ορθοδόξου Χριστιανικού άθλου της σωτηρίας της ψυχής, μια βαθιά, ειλικρινής και ζωντανή, έμπειρη και καθαρά συνειδητή πεποίθηση για την ύπαρξη του πνευματικού κόσμου και την εγγύτητα μας σε αυτόν, στη δυνατότητα συνεχούς επικοινωνίας με αυτόν τον κόσμο, στην αδυναμία οργάνωσης έστω και της προσωρινής ζωής μας χωρίς καμία συσχέτιση αυτής της απαλλαγής είναι εξαιρετικής σημασίας με την αιωνιότητα. Αυτό το κατόρθωμα της σωτηρίας της ψυχής έχει νόημα μόνο εάν η ουράνια Ιερουσαλήμ είναι διαρκώς ορατή μπροστά στο πνευματικό βλέμμα ενός χριστιανού ανθρώπου, ο οποίος επιδιώκει τη σωτηρία του με φόβο και τρόμο στις συνθήκες της προσωρινής επίγειας περιπλάνησης, εάν ένας Χριστιανός στις συνθήκες της επίγειας ζωής μπορεί να σκεφτεί τον εαυτό του, με όλη την ειλικρίνεια, ότι δεν έχει μια μόνιμη πόλη, αλλά άφθονα σε μέρη και αντικείμενα πνευματικής και θρησκευτικής παρηγοριάς, η αρχαία πόλη της πατρίδας του, όπως αναμφίβολα για εμάς, για παράδειγμα, το Κίεβο, η Μόσχα, η Λαύρα του Σέργιου και του Πότσαεφ και άλλα μέρη κεντρικά της προσοχής μας στην τεράστια πατρίδα μας. Αυτό το κατόρθωμα είναι δυνατό και αποτελεί για έναν Χριστιανό τη μόνη σωστή επίλυση όλων των ζητημάτων ζωής που προβληματίζουν τη συνείδησή του, με την προϋπόθεση ότι δεν υπάρχει τέλος ή διακοπή στην ανθρώπινη ύπαρξη, ότι το ανθρώπινο πνεύμα είναι αθάνατο, αιώνιο με την έννοια όχι μόνο της άφθαρτης, αλλά και της συνέχειας της ζωής, και ότι ο θάνατος του σώματος είναι μόνο η αρχή μιας νέας περιόδου ζωής. Η παιδική ηλικία, η διασκέδαση και τα χόμπι των συχνά τρελών χρόνων της νεολαίας, μπαίνουμε στην περίοδο της ενηλικίωσης με ξεκάθαρο όραμα για τη ζωή, τις διακυμάνσεις και τα θεμέλιά της, χωρίς ωστόσο να χάνουμε την ανάμνηση του παρελθόντος. Η πίστη στον Θεό, στην ύπαρξη του πνευματικού κόσμου -καλό και κακό, στην αθανασία της ψυχής, στην πνευματικότητα και στη λογική ελευθερία του ανθρώπου, στη μεταθανάτια ζωή και στη μεταθανάτια ανταμοιβή στον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του - αποτελούν τις απαραίτητες προϋποθέσεις για το Ορθόδοξο Χριστιανικό κατόρθωμα της σωτηρίας της ψυχής. ότι ανήκει στην Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία. Και το ουσιαστικό χαρακτηριστικό, το κύριο πλεονέκτημα αυτής της υπαγωγής είναι, κατά την κατανόηση των Ορθοδόξων θεολόγων, η προσωπική συμμετοχή ενός χριστιανού στο υψηλό κατόρθωμα της πνευματικής σωτηρίας και κληρονομιάς της Βασιλείας του Θεού. Η ορθόδοξη χριστιανική κατανόηση του ζητήματος της σωτηρίας από ηθική και θεολογική σκοπιά έχει αποσαφηνιστεί στη θεολογική μας επιστήμη με αρκετή λεπτομέρεια στα έργα του Παναγίου Θεοφάνου του Εσωτερικού, Πρωτοπρεσβύτερου Ι.Λ. Yanyshev, 611 Οι Σεβασμιώτατοι Αρχιεπίσκοποι: Anthony of Kharkov, 612 Innocent of Kherson 613 και ειδικότερα, σε ένα ειδικά αφιερωμένο στη διευκρίνιση του ζητήματος της σωτηρίας των βιβλίων του Αρχιεπισκόπου Σέργιου της Φινλανδίας: «Ορθόδοξη διδασκαλία για τη σωτηρία», 614 καθώς και οι ηθικολόγοι, καθηγητές και καθηγητές του Κυπέλλου. M.A. Olesnitsky 615 και Petrogradskaya - A.A. Bronzova, 616 Ι.Π. Arkhangelsky, 617 στα έργα του Αρχιεπισκόπου Στεφάνου 618 και άλλων 619 Αλλά η πιο πλήρης και ενδελεχής αποκάλυψη των θεμελίων και της διαδικασίας του ορθόδοξου χριστιανικού πνευματικού επιτεύγματος, από τη σκοπιά της αρχής της πνευματικής σωτηρίας, είναι τα ηθικά και ασκητικά έργα του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Θεοφάνου του Αποκλεισμού: Διδασκαλία» 620 και – Ο Σεβασμιώτατος Ignatius Brianchaninov. Στο ζήτημα της πνευματικής σωτηρίας, κάθε χριστιανική πίστη έρχεται αντιμέτωπη με την πραγματικότητα, με την πραγματική ύπαρξη, και αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα η συγκριτική κατοχή της αλήθειας της μιας ή της άλλης πίστης, 621 και σε σχέση με αυτό, φυσικά, λύνεται το σημαντικό ερώτημα για το πού βρίσκεται η αληθινή Παγκόσμια Εκκλησία του Χριστού. Και έτσι, σε αντίθεση με την καθολική αντίληψη της ζωής σε σχέση με το ζήτημα της σωτηρίας σε ένα νομικό, νομικό πνεύμα - η ενοποίηση της αγάπης του εαυτού των αμοιβαία συμφωνούμενων μερών 622 και η ίδια κατανόηση της ζωής στον Λουθηρανισμό, που κατανοούσε την πνευματική ζωή, παρά την κριτική του Καθολικισμού, κατανοούσε επίσης από νομική άποψη και θέλοντας να φέρει σε αυτή την έννοια της ειρήνης της συνείδησης. διέπραξαν αμαρτίες, το ορθόδοξο δόγμα της σωτηρίας. Ο άνθρωπος φοβάται την τιμωρία και έτσι στην ετεροδοξία ο θάνατος του Ιησού Χριστού στον σταυρό του υποδεικνύεται ως τόσο μεγάλη, υπερβολική ικανοποίηση για την αλήθεια του Θεού, που αυτή η αλήθεια δεν μπορεί πλέον, δεν έχει δικαίωμα, να απαιτεί τίποτε άλλο από έναν άνθρωπο, οποιαδήποτε άλλη ικανοποίηση. Ο άνθρωπος, αφού πιστεύει στο Ευαγγέλιο, πρέπει να ηρεμήσει για τον εαυτό του. 623 Αλλά με αυτή την κατανόηση της δικαιολογητικής πίστης, οι Προτεστάντες δεν κατάλαβαν το μεγαλύτερο και πιο παρηγορητικό μυστήριο της σωτηρίας μας σε όλο του το βάθος και τη ζωτικότητα. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, υποδεικνύοντας στον αμαρτωλό αυτή την πιο κατανοητή σε αυτόν πλευρά του μυστηρίου της σωτηρίας, δεν σκέφτεται γι' αυτήν να ξεχάσει άλλες, πιο ενθαρρυντικές, πλευρές του μυστηρίου της σωτηρίας, βλέποντας στον Χριστό όχι ένα παθητικό όργανο εξιλασμού, αλλά τον Αποκαταστάτη της πεσμένης φύσης μας, τον Πρωτότοκο των νεκρών, τον οποίο απελευθερώνει. 624 Εν όψει αυτού, ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός δεν ρωτά γιατί ο άνθρωπος λαμβάνει τη σωτηρία, αλλά ρωτά πώς ο άνθρωπος κάνει τη σωτηρία του, και ταυτόχρονα η πίστη και τα έργα λαμβάνουν τη σημασία όχι εξωτερικών θεμελίων, η δύναμη των οποίων είναι μόνο στο γεγονός ότι προσελκύουν σε ένα άτομο το έλεος του Θεού μέχρι τότε, αλλά γίνονται οι λόγοι που κάνουν την ψυχή να λαμβάνει τη διάθεση του Θεού. με τον Πανάγιο Θεό. 625 Αυτή η κατανόηση της σωτηρίας, κυρίως με την εσωτερική και υποκειμενική ψυχολογική έννοια, εκφράζεται ξεκάθαρα στο σύστημα του Σεβασμιωτάτου Αθώου (Borisov), σύμφωνα με τον οποίο σωτηρία είναι ο καθαρισμός της φύσης μας από το κακό που φωλιάζει μέσα της και το γεμίζει με τη χάρη του Θεού και μαζί με αυτό όλες τις αρετές. 626 Η πνευματική σωτηρία ή «θέμα ψυχής» 627 μπορεί να θεωρηθεί από διάφορες πλευρές, ως αιώνια σωτηρία, 628 ή ως κατόρθωμα που επιτελείται από έναν χριστιανό κατά τη διάρκεια της επίγειας περιπλάνησής του. Αφετέρου, μπορεί να θεωρηθεί από εσωτερική-υποκειμενική σκοπιά, ως αναβίωση και δημιουργία του εσωτερικού ανθρώπου, η μετατροπή του αμαρτωλού «εγώ» μας σε τέλειο κατά Χριστό σύζυγο ή, αντίθετα, από αντικειμενική-εξωτερική σκοπιά, ως μεταμόρφωση της εμπειρικής πραγματικότητας των υποθέσεων της ζωής του ανθρώπου, σύμφωνα με την εσωτερική διάθεση του χριστιανού. Η σωτηρία μπορεί να γίνει κατανοητή, τέλος, σε σχέση με τις προϋποθέσεις για την επίτευξή της: την αυτενέργεια του ανθρώπου και τη βοήθεια της θείας χάριτος. Από τη σκοπιά των καθηκόντων του έργου μας, κατανοούμε περαιτέρω την πνευματική σωτηρία πρωτίστως από την εσωτερική-υποκειμενική ψυχολογική πλευρά της και από την πλευρά των συνθηκών για την επίτευξή της. Από τη συγκεκριμένη σκοπιά, οι απόψεις εκείνων των Ορθοδόξων θεολόγων που με ιδιαίτερη βεβαιότητα στρέφουν την προσοχή τους στη διαδικαστική-ψυχολογική πλευρά της σωτηρίας και στις συνθήκες της φαίνεται να έχουν καθοδηγητική σημασία. Είναι σαφές για εμάς ότι η σωτηρία ενός ατόμου στη γη δεν είναι ίδια με τη δημιουργία μέσα του χωρίς τη συμμετοχή του σε αρετή ή υποκειμενικά ηθικά αγαθά, και όχι ίδια με τη δημιουργία αντικειμενικών αγαθών ή εξωτερικής ευημερίας που αντιστοιχούν στην ηθική αξιοπρέπεια ενός ατόμου, ανάλογα όχι μόνο με την πρωτοβουλία του, αλλά και από άλλους ανθρώπους, γενικά, στον εξωτερικό κόσμο. 629 Η δημιουργία αρετής ή υποκειμενικών ηθικών αγαθών, ή το ίδιο, η απόκτηση αγιότητας, περιλαμβάνεται φυσικά στην έννοια της σωτηρίας και αποτελεί το σημαντικότερο στοιχείο σε αυτήν, αλλά είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση της αυτενέργειας λόγω της αποκατασταθείσας ελευθερίας, με τη βοήθεια της Θείας χάρης, ως δυνατότητα αρετής. Από την άλλη, η δημιουργία αντικειμενικών αγαθών ή εξωτερικής ευημερίας που αντιστοιχούν στην ηθική αξιοπρέπεια ενός ατόμου, ανάλογα με τις εξωτερικές συνθήκες ζωής, με άλλα λόγια, η δημιουργία αδελφικών σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων στο πνεύμα του πρωτόγονου Χριστιανισμού, φυσικά, περιλαμβάνεται και στις θρησκευτικές-χριστιανικές ελπίδες μας, αλλά πραγματοποιείται, στη γήινη σχετικότητα, όχι σε τόσο νομικές ταξικές αρχές και όχι μέσω της βαθιάς ταξικής πάλης. συλλαμβάνοντας την όλο και πιο διευρυνόμενη περιοχή των ανθρώπινων σχέσεων συνείδησης ότι το μόνο που χρειάζεται για όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής είναι το κατόρθωμα της πνευματικής σωτηρίας, η υψηλότερη επιστήμη είναι η γνώση για το τι χρειάζεται ένας άνθρωπος για να ζήσει και η μόνη δικαιολογία και βάση για τις πράξεις μας είναι η υποταγή του πρόσκαιρου στο αιώνιο, η ζωή στην αιωνιότητα. Και τότε, η αληθινά ανθρώπινη και χριστιανική συνείδηση, η οποία επιλύει ζητήματα προσωρινότητας όχι από τη σκοπιά των πιεστικών απαιτήσεων του παρόντος, αλλά με ενατένιση του απόκοσμου αιώνιου νοήματος της ανθρώπινης ύπαρξης, αναπόφευκτα καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η πνευματική σωτηρία είναι ο μόνος αξιόπιστος και αυτάρκης στόχος της ανθρώπινης ζωής Η θεία χάρη, και εν όψει της βεβαιότητας αυτού του τελευταίου, αληθινή πνευματική ζωή είναι δυνατή μόνο για έναν Χριστιανό, μόνο στα βάθη της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, μόνο υπό την προϋπόθεση της ζωηρής θρησκευτικής συνείδησης, μόνο υπό την προϋπόθεση της ζωής εν Θεώ και μετά τον Χριστό, μόνο με τη συνεχή διείσδυση της ανθρώπινης ηθικής δραστηριότητας με τις σωτήριες αρχές της αγίας χριστιανικής ζωής. Ο Θεός, και στην τελευταία αυτή περίπτωση, τα δόγματα της πίστης και της θέσης, και το κυριότερο είναι ότι οι ηθικές εμπειρίες γίνονται αχώριστες και όχι με την έννοια της ηθικής εφαρμογής, της δογματικής διδασκαλίας, αλλά με την έννοια της ηθικής ιδέας που ανήκει στην ίδια την ουσία των χριστιανικών δογμάτων. 630 Υπό αυτή την έννοια, νοούμενη ως ηθικά καλή ζωή ενός ατόμου, ως συνεχής άθλος ενεργητικής βελτίωσης, προετοιμασίας ενός ατόμου για αιώνια σωτηρία και ευδαιμονία στη μετά θάνατον ζωή, πνευματική σωτηρία, που επιτυγχάνεται εντός των ορίων της προσωρινής ύπαρξης, αποτελεί την αφετηρία του χριστιανικού αυτοπροσδιορισμού και τη βάση ολόκληρης της ηθικής διδασκαλίας της ζωής. 631 Αλλά η ίδια η δυνατότητα να πραγματοποιήσουμε αυτό το κατόρθωμα και το ιδεολογικό του νόημα εξαρτώνται από την πλήρη βεβαιότητα για τη συνείδησή μας για τις απαραίτητες προϋποθέσεις του, για τις οποίες μιλήσαμε παραπάνω. Άρα, το ζήτημα της πνευματικής σωτηρίας, στενά συνδεδεμένο με το κύριο περιεχόμενο των χριστιανικών δοξασιών, έχει μαζί τους εξαιρετική σημασία, τόσο από θεωρητική όσο και από πρακτική άποψη. Από θεωρητικής πλευράς, το ζήτημα της πνευματικής σωτηρίας, που αναπόφευκτα συνδέεται με την απάρνηση του εγωισμού σε σχέση με τη γνώση, τα συναισθήματα, και ακόμη περισσότερο στον τομέα της βούλησης ζωής, που απαιτεί συνέχεια της προσεκτικής παρατήρησης του εαυτού μας και την εξάλειψη των αμαρτωλών σκέψεων και τάσεων στην ακατανόητη φύση μας, θα ήταν ακατανόητο, ακατανόητο. περιορισμός των λεγόμενων φυσικών αναγκών, αν στην ψυχή μας, μαζί με αυτήν, η συνείδηση του ουράνιου πνευματικού δεν εκδηλώθηκε σε κάθε βήμα ύπαρξη, αιωνιότητα και αθανασία του πνεύματος, ανάλογα με το περιεχόμενο της πνευματικής μας ζωής στις συνθήκες της προσωρινής ύπαρξης. Πιστεύουμε ότι υπάρχει Θεός και ο πνευματικός κόσμος, όχι μόνο αυτό - πιστεύουμε, ξέρουμε, βλέπουμε με τα νοητικά και μερικές φορές σωματικά μας μάτια, την ύπαρξη του πνευματικού κόσμου, το γνωρίζουμε απτά, αναγνωρίζουμε την αδυναμία θανάτου για εμάς ταυτόχρονα με την αποσύνθεση του σωματικού μας κελύφους, κοιτάμε τη ζωή με τα μάτια της πίστης και της πνευματικής μας εμπειρίας. Αναμφίβολα, δεν μπορούμε παρά να παραδεχτούμε ότι «θέμα ψυχής» είναι. Είναι θέμα πρωταρχικής σημασίας ότι η πνευματική σωτηρία και ό,τι σχετίζεται με αυτήν δεν είναι ζήτημα ευσεβούς και καταπραϋντικής παράδοσης, αλλά ένα γνήσιο κατόρθωμα, το πιο απαραίτητο για εμάς, και στη ζωή μας δεν μπορούμε να το ξεχάσουμε χωρίς φόβο για τον αιώνιο θάνατο. Μια εντελώς διαφορετική κατάσταση προκύπτει όταν η στάση μας απέναντι στον πνευματικό κόσμο και σε όλα τα σχετικά ζητήματα της αιωνιότητας καθορίζεται από μια χλιαρή και άψυχη παράδοση. Χωρίς να γινόμαστε αρνητές της πνευματικής ύπαρξης μέσω αυτού, αλλά και αποφεύγοντας τη ζωτική ομολογία της πίστης μας, στις συνθήκες ζωής μας διαφέρουμε ελάχιστα από τους μη πιστούς και η γεύση του αιώνιου στις εμπειρίες της προσωρινότητας εκδηλώνεται μόνο σε σπάνιες στιγμές πνευματικής μας φώτισης. Ακόμη πιο ζοφερή, βέβαια, είναι η εικόνα της ζωής στην περίπτωση της θετικής λήθης για την αιώνια ή θανάσιμα αμαρτωλή άρνηση από ανθρώπους της πνευματικής ύπαρξης και την αποξένωση κάθε υπεραισθητού. Επεκτείνοντας τη δύναμή του στη διευθέτηση της προσωρινής ύπαρξης και βρίσκοντας ικανοποίηση σε αυτήν για λίγο, ο άνθρωπος αναπτύσσει έναν τρομακτικό εγωισμό στον εαυτό του, περιπλέκει τον αγώνα στη ζωή και στον αντικατοπτρισμό της πολιτιστικής και κοινωνικής προόδου, μάταια σκέφτεται να βρει ειρήνη για τις υπερκόσμιες απαιτήσεις που καταπιέζονται και κρύβονται μέσα του, και όταν αυτοί οι πιο αμαρτωλοί αρχίζουν επειγόντως. Οι ψυχές βιώνουν μια αφόρητη μελαγχολία δυσαρέσκειας. χάνουν τη γλυκύτητα της ύπαρξης και αγωνίζονται για έναν αυθαίρετο απολογισμό με τη ζωή, στην ψεύτικη ιδέα της απελευθέρωσης από το άπιστο μαρτύριο τους με την καταστροφή του σώματος, που έχει γίνει καταστροφική φυλακή για την ψυχή τους. Φυσικά, αυτή η μη εξουσιοδοτημένη εκκαθάριση των επίγειων υποθέσεων δεν είναι το εξαιρετικό και σύνηθες αποτέλεσμα μιας άπιστης πολιτείας. Με λιγότερες απαιτήσεις από τον εαυτό του, με πιο αδύναμη συνείδηση ιδανικών φιλοδοξιών, είναι δυνατό ένα τόσο διαδεδομένο αξιολύπητο σέρνοντας από μέρα σε μέρα, όπως μια «μίζερη ύπαρξη», με τα λόγια ενός «μετανοημένου Γκόγκολ», και οι άνθρωποι, σύμφωνα με ακόμη και τον ακραίο αυτολάτρη - τον Νίτσε, μπερδεύονται. που δίνει νόημα στον ήλιο, τη χαρά και τα αστέρια. Και, αντίθετα, αποκηρύσσοντας, τουλάχιστον προσωρινά, τις καθημερινές ανησυχίες, δίνοντας πεδίο στις ιδανικές φιλοδοξίες του πνεύματός του, εστιάζοντας την προσοχή του στην κατανόηση του σκοπού της ζωής και στο στοχασμό της πνευματικής ύπαρξης, ο άνθρωπος βρίσκει για τον εαυτό του μια υψηλή πηγή αληθινής ευδαιμονίας και ένα σαφές όραμα της πνευματικής ύπαρξης σε σχετικό βαθμό οδηγεί στην αναγνώριση της παροδικής φύσης της αισθητηριακής φύσης. Προχωρώντας από αυτές τις γενικές σκέψεις στην παρουσίαση των δεδομένων της πνευματικής εμπειρίας και της ασκητικής ζωής του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ), για να κατανοήσουμε τη δύναμη και την πειστικότητα των γραπτών του σε ζητήματα της ολοκλήρωσης του πνευματικού χριστιανικού άθλου της σωτηρίας, τόσο για τον εαυτό του όσο και σε σχέση με το πνευματικό ποίμνιο, πρέπει να εστιάσουμε στην προσοχή μας. Ιγνάτιος για τον πνευματικό κόσμο και συναφείς διατάξεις πνευματική χριστιανική διάθεση. Όλα τα ερωτήματα σχετικά με το χριστιανικό κατόρθωμα της πνευματικής σωτηρίας - τόσο η καταπολέμηση της αμαρτίας της ανθρώπινης φύσης όσο και η βελτίωση της αρετής - επιλύονται από τη Χάρη Του Ιγνάτιο από την άποψη της βεβαιότητας της ύπαρξης του πνευματικού κόσμου και ως εκ τούτου - το ιδιαίτερο νόημα όλης της επίγειας ζωής και η κατανόηση των καθηκόντων της και των πλεονεκτημάτων που λανθασμένα εκτιμούν οι άνθρωποι. Όταν ο άνθρωπος είναι υπόκωφος από τον θόρυβο του κόσμου και, ταραγμένος και εξοργισμένος από τις εγκόσμιες σκέψεις, ο νους, στερημένος από την παρθένα αξιοπρέπειά του, απασχολείται με εγκόσμιες ανησυχίες, το ανθρώπινο πνεύμα δεν ακούει τους ήχους του ουρανού και οι εκπομπές της Θείας Γραφής φαίνονται συνηθισμένες γήινες αφηγήσεις. Αλλά στη σιωπή της μοναξιάς, σε μια διάθεση πνευματικής ψυχραιμίας, ανοίγεται στην ανθρώπινη ψυχή μια νέα ικανότητα να προσέχεις το πνευματικό και να το καταλαβαίνεις. Και έτσι, σε αυτές τις στιγμές πνευματικής διάθεσης, για την ανθρώπινη συνείδηση ​​όλα τα αντικείμενα συνηθισμένων εγωιστικών ζωτικών ενδιαφερόντων υποτιμώνται, και το μυστήριο της σωτηρίας και η ευδαιμονία της γνώσης του Θεού και της ενάρετης ζωής γεμίζει την ανθρώπινη διάθεση, εκτοπίζοντας τις συνηθισμένες καθημερινές προσκολλήσεις. Από τη σκοπιά του μυστηρίου της σωτηρίας, από το ύψος της αθανασίας και του απείρου πέρα από τον τάφο, ο άνθρωπος βλέπει στη συνέχεια τη ματαιότητα της καθημερινής αναζήτησης απολαύσεων και απολαύσεων, το βάρος του υψηλού θρόνου του βασιλιά, την ευθραυστότητα της δόξας του νικητή και κατακτητή, το ανούσιο, το ανούσιο, το ανούσιο, το ανώδυνο, ακόμη και ανούσιο. ημιτελή των κατορθωμάτων της ερημικής μοναξιάς και ακόμη και στιγμές έμπνευσης. Το υψηλότερο όλων των γήινων πραγμάτων, το μόνο που συγγενεύει με την ανθρώπινη ψυχή και ικανοποιεί πλήρως τις υψηλές απαιτήσεις του ανθρώπινου πνεύματος φαίνεται στον άνθρωπο σε αυτές τις σωτήριες στιγμές - αποξένωση από την αμαρτία, την αντανάκλασή της, σε όποια μορφή φαίνεται στον άνθρωπο - είτε σε μια παράνομη πράξη, σε μια δελεαστική σκέψη, είτε σε ένα συναίσθημα που φέρνει ευχαρίστηση και αμαρτωλή μέθη. Ευλογημένη εμφανίζεται τότε στον άνθρωπο η θέληση που παραδίδεται στην καθοδήγηση του Νόμου του Θεού. ευλογημένη η καρδιά που καίγεται από Θεία ζήλια, φλέγεται από ακόρεστη επιθυμία για το θέλημα του Θεού, υποφέροντας γλυκά και αφόρητα από αγάπη για τον Θεό. 632 Σε αυτές τις στιγμές πνευματικής εκτίναξης και χριστιανο-φιλοσοφικής περισυλλογής, οι δύο δρόμοι της ζωής γίνονται τόσο ξεκάθαροι και οι λόγοι για την προτίμηση του ενός ή του άλλου από αυτούς, της μίας ή της άλλης κατεύθυνσης και της πλήρωσης της ημέρας της ζωής είναι προφανείς. Ο ήλιος ανατέλλει: οι άνθρωποι βιάζονται στη δουλειά τους. Ο καθένας έχει τον δικό του στόχο, τη δική του πρόθεση. Κάποιος νοιάζεται και εργάζεται για να αποκτήσει φθαρτούς θησαυρούς. άλλο - να φέρεις στον εαυτό σου άφθονες απολαύσεις, άλλο - να αποκτήσεις γήινη μάταιη δόξα. τέλος, λέει ένας άλλος, πιστεύει ότι οι ενέργειές του στοχεύουν στο κρατικό και δημόσιο όφελος. Αυτή τη στιγμή, ο έμπιστος του Νόμου του Θεού σε όλες τις ασκήσεις, σε όλες τις υποθέσεις του, έχει στόχο να ευαρεστήσει τον Θεό. Ο κόσμος μετατρέπεται γι' αυτόν στο βιβλίο των εντολών του Κυρίου. Αυτό το βιβλίο το διαβάζει μέσα από πράξεις, συμπεριφορά, ζωή. Όσο περισσότερο διαβάζει η καρδιά του αυτό το βιβλίο, τόσο περισσότερο φωτίζεται από την πνευματική νοημοσύνη, τόσο περισσότερο ζεσταίνεται για να κυλάει στο μονοπάτι της ευσέβειας και της αρετής. Αποκτά τα φλογερά φτερά της πίστης, αρχίζει να καταπατά κάθε εχθρικό φόβο, μεταφέρεται σε κάθε άβυσσο και τολμά να αναλάβει κάθε καλό εγχείρημα. 633 Μια τέτοια αντίθεση αντιπροσωπεύει όχι μόνο εξωτερικά, όχι μόνο από την πραγματολογική πλευρά, αλλά, κυρίως, σε πνεύμα και διάθεση, τη χριστιανική-πνευματική ζωή και την εγκόσμια ζωή. Όσον αφορά τις πραγματικές δραστηριότητες των ανθρώπων, η διάθεση και των δύο μπορεί να είναι σχεδόν ακριβώς η ίδια, αλλά το πνεύμα και τα κίνητρα είναι διαφορετικά, και, φυσικά, είναι σαφές ότι ούτε το καλό ούτε το κακό στην παγκόσμια ζωή εξαφανίζονται χωρίς ίχνος, ότι και τα δύο είναι πολύτιμα όχι μόνο για την ικανοποίηση που δίνουν στον πράττοντα και στον φορέα τους, αλλά και για την κοινωνική τους επιρροή. θρίαμβος των αντίθετων αρχών, η ζωή γίνεται για όλους αφόρητη, και για τον ασκητή χριστιανό - αιώνια ταλαιπωρία, συνεχής ανάβαση στον Γολγοθά. Όμως, παρόλα αυτά, ο δρόμος της καλοσύνης, χωρίς σύγκριση και αμέτρητα, έχει πλεονέκτημα για τη χριστιανική συνείδηση ​​έναντι των διάσπαρτων και αμαρτωλών τρόπων του κόσμου, τόσο στη σημασία του για την παγκόσμια ζωή όσο και κυρίως στην πνευματική παρηγοριά που συνδέεται με το πέρασμά του. Γι' αυτό το κατόρθωμα της δημιουργίας και της σωτηρίας της ψυχής, κρυμμένο από τον κόσμο, δίνει σε έναν άνθρωπο αναντικατάστατες νόημα και πολύτιμες χαρές, σε αντίθεση με τις ασταθείς και χαμηλής αξίας χαρές της εγκόσμιας διαδρομής. Όχι μόνο η μέρα, αλλά και η νύχτα των απρόσεκτων για τη σωτηρία και των ζηλωτών γι' αυτήν διαφέρουν ως προς το περιεχόμενό τους. Η νύχτα έρχεται με τις σκιές της, με το χλωμό φως που εκπέμπουν οι νυχτερινές λάμπες του ουρανού, συγκεντρώνοντας ανθρώπους από την επιφάνεια της γης στις σκηνές τους, στα καταφύγιά τους. Σε αυτά τα καταφύγια υπάρχει πλήξη, κενότητα ψυχής. οι άνθρωποι προσπαθούν να πνίξουν το μαρτύριο τους με τρελή ψυχαγωγία. Η αδράνεια, η εξαχρείωση των ηθών παραδίδονται σε θορυβώδεις διασκεδάσεις και τα αγγεία του ναού του Θεού - μυαλό, καρδιά, σώμα - χρησιμοποιούνται από τον Βαλτάσαρ για εγκληματική χρήση. Ο σκλάβος της γης, ο σκλάβος των προσωρινών φροντίδων της ζωής, έχοντας μόλις ξεφύγει από τις ανησυχίες στις οποίες πνίγηκε τη μέρα, προετοιμάζει στη σιωπή της νύχτας νέες ανησυχίες για την επόμενη μέρα. Και οι μέρες και οι νύχτες του, όλη του η ζωή είναι θύμα της ματαιοδοξίας και της φθοράς. 634 Αλλά ακόμη και τη στιγμή που ο συλλογικός Βαλτάσαρ προδίδει με τόλμη και βλάσφημα τα ιερά σκεύη του αιώνιου πνευματικού ναού για ανάξια χρήση, σαν να δοκιμάζει τη μακροθυμία του Θεού και να καλεί τη Θεία δεξιά να του γράψει μοιραία λόγια, προβλέποντας τον αιώνιο θάνατό του - γεμάτος φροντίδα για την ψυχή του και ορίζοντας την αιώνια ανάπαυση της ψυχής του. από Αφιερώνει τις καθημερινές του δραστηριότητες στη δημιουργία ενός πνευματικού ναού, συλλέγοντας τους απαραίτητους θησαυρούς και, σε σχέση με αυτό, βιώνοντας την ύψιστη παρηγοριά. Ένα ταπεινό λυχνάρι λάμπει μπροστά στις άγιες εικόνες, ρίχνοντας άτονο φως στο κρεβάτι του δικαίου. Κι αυτός με τη φροντίδα του, με την αδιάκοπη, καταναλωτική φροντίδα του. Φέρνει στο ψέμα τις αναμνήσεις των καθημερινών του δραστηριοτήτων. το συγκρίνει με τις πλάκες στις οποίες είναι γραμμένο το θέλημα του Θεού που αποκαλύφθηκε στον άνθρωπο - με τη Γραφή. Οι ελλείψεις στις πράξεις, τις σκέψεις και τις κινήσεις της καρδιάς κάποιου θεραπεύονται με μετάνοια, ξεπλένονται με δάκρυα. για να ανανεώσει και να ενισχύσει τα κατορθώματά του, ζητά από τον Ουρανό νέα δύναμη, νέο φως. Ένα ευγενικό φως, μια υπερφυσική δύναμη κατεβαίνει από τον Θεό στην ψυχή που φέρνει προσευχές με ένα οδυνηρό αίσθημα φτώχειας, αδυναμίας και ανθρώπινης ευκολίας. Μια τέτοια ζωή είναι αδιάκοπη επιτυχία, συνεχή κέρδη, αιώνια κέρδη. 635 Και σε σχέση με αυτήν την αδιαμφισβήτητη υπεροχή της σωτήριας διαδρομής έναντι των μονοπατιών της καταστροφής, των αιώνιων στόχων έναντι των προσωρινών, του πνεύματος πάνω στη σάρκα - φυσικά, ό,τι βοηθά στην κατανόηση του αληθινού στόχου ζωής, των συνθηκών και των μέσων επίτευξής του είναι εξαιρετικής σημασίας για τη χριστιανική συνείδηση. Αυτή ακριβώς είναι η σημασία για έναν Χριστιανό να γνωρίζει τον πνευματικό κόσμο, την πιθανή διείσδυση στο βασίλειο του μυστηριώδους, αλλά συγγενούς με το ανθρώπινο πνεύμα, της πνευματικής ύπαρξης, ώστε, έχοντας καταλάβει μόνος του αυτόν τον κόσμο που κρύβεται σε συνηθισμένο όραμα, σύμφωνα με αυτή τη γνώση, τον πολυτιμότερο για έναν άνθρωπο, να οργανώσει το κατόρθωμα της ζωής του. Ο πνευματικός κόσμος με ανθρώπινους όρους μπορεί να θεωρηθεί από τρεις απόψεις. α) ως Θεία ύπαρξη, β) ως κόσμος των Αγγέλων και γ) ως κόσμος του ανθρώπου - στην κατεξοχήν πνευματική του πλευρά. Φυσικά κοντά στα ενδιαφέροντα και τη διάθεση ενός ατόμου που είναι ζηλωτής για τη σωτηρία του και παίρνει στα σοβαρά το αληθινό, εγκόσμιο έργο του στη ζωή, αυτός ο πνευματικός κόσμος αντιπροσωπεύει ένα αιώνιο πρόβλημα, βαρετό και λίγο ενδιαφέρον για τη διάθεση των ανθρώπων που αδιαφορούν για το έργο της σωτηρίας. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι κρίσεις ανθρώπων, αληθινών πιστών και θρησκευτικά αδιάφορων, και πολύ περισσότερο μη πιστών, σε θέματα πνευματικής ύπαρξης διαφέρουν έντονα μεταξύ τους, και το ίδιο το βάθος της πίστης των ανθρώπων στη γνώση του Θεού και σε άλλα ζητήματα πνευματικής ύπαρξης φαίνεται στους ανθρώπους του κόσμου ως η μεγαλύτερη ανοησία. Είναι σαφές ότι η σκέψη του Θεού και, ακόμη περισσότερο, οι κρίσεις για τον κόσμο των Αγγέλων, για την πνευματικότητα της ανθρώπινης ψυχής, για το μυστήριο του θανάτου και της σωτηρίας, προκαλούν παρεξήγηση, αδιαφορία και μερικές φορές απόλυτη εχθρότητα στους ανθρώπους, δημιουργώντας ένα πεδίο ομολογίας εκτός ζωής για τους ασκητές της πίστης. Και όλα αυτά συμβαίνουν όχι στους μακρινούς χρόνους της πρωτογενούς διάδοσης του Χριστιανισμού, αλλά στους δικούς μας και σε όλους τους επόμενους χρόνους. Σημειώνεται ως χαρακτηριστικό της κοσμικής διάθεσης ακόμη και στην εποχή της ασκητικότητας του επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, όχι μακριά από εμάς. Συχνά βρίσκουμε στα έργα του μια ενθουσιώδη ομολογία για την υπεράσπιση της ύπαρξης του πνευματικού και πικρά παράπονα για την πνευματική αδράνεια των συγχρόνων του και μια πεποίθηση για τη βεβαιότητα της ύπαρξης του πνευματικού και, σε σχέση με αυτό, την ύψιστη σημασία των καθηκόντων της πνευματικής σωτηρίας. Για το πνευματικό βλέμμα του ασκητή επισκόπου, με όλη τη δομή της ζωής και της ανατροφής του ανεξάρτητη από αυτόν, που εισάγεται στον κύκλο των επίγειων και κοσμικών επιστημών, υπάρχει μόνο μία γνώση του Θεού - αληθινή και αυθεντική επιστήμη, η επιστήμη των επιστημών, η ουράνια επιστήμη που κοινοποιήθηκε στον άνθρωπο από τον Θεό. Τα μονοπάτια του είναι τελείως διαχωρισμένα από εκείνα τα συνηθισμένα μονοπάτια που ακολουθούν οι γήινες επιστήμες, οι ανθρωπιστικές επιστήμες, οι επιστήμες που γεννήθηκαν από το πεσμένο μυαλό μας από το δικό του φως, για την κατάστασή μας το φθινόπωρο. Οι ανθρώπινες επιστήμες καυχιούνται και διογκώνουν το μυαλό, συνειδητοποιούν και μεγαλώνουν το ανθρώπινο «εγώ». Η θεία επιστήμη αποκαλύπτεται σε μια ψυχή που έχει προετοιμαστεί, διαγραφεί, παραμορφωθεί με αυτοθυσία και έχει γίνει ένας καθρέφτης ικανός να λαμβάνει και να αντικατοπτρίζει Θεία περιγράμματα. Αυτή είναι η Θεία Επιστήμη. Τέτοια είναι η σοφία του Θεού. Είναι μια αποκάλυψη του Θεού. Υπάρχει Θεός μέσα της. Αλλά ο νους, η καρδιά και το σώμα του πεσμένου ανθρώπου είναι εχθρικά προς το Νόμο του Θεού. Ο πεσμένος νους δεν δέχεται το μυαλό του Θεού. Μια πεσμένη καρδιά αντιστέκεται στο θέλημα του Θεού. Το ίδιο το σώμα, έχοντας υποστεί φθορά, απέκτησε τη δική του ξεχωριστή βούληση, που του δόθηκε από την Πτώση, η οποία έδωσε πλούσια στον άνθρωπο τη θανατηφόρα γνώση του καλού και του κακού. 636 Αυτές είναι οι προϋποθέσεις για τη γνώση του Θεού και, γενικά, τη γνώση της πνευματικής ύπαρξης στην ανθρώπινη ψυχή. Είναι προφανές ότι, αντικατοπτριζόμενοι στην ανθρώπινη ζωή, αυτές οι συνθήκες δυσκολεύουν τον άνθρωπο να αντιληφθεί τα ρήματα της αιώνιας ζωής. Και στρέφοντας την ποιμαντική του παρατήρηση στη σύγχρονη ζωή, ο Χάρης Ιγνάτιος δίνει μια εικόνα ζωής αρκετά συνηθισμένη για την εποχή μας, αλλά και ζοφερή σε σχέση με αιώνια καθήκοντα. Οι άνθρωποι αδιαφορούν για τον ναό του Θεού και την προσευχή. στην ατμόσφαιρα προσευχής της εκκλησίας, αντί για πνευματική τροφή, βιώνουν πλήξη και δεν αισθάνονται την επίδραση της προσευχής και επομένως δεν βιάζονται στο ναό του Θεού, αλλά προσπαθούν να έρθουν σε αυτόν όταν έχει ήδη εκτελεστεί σημαντικό μέρος της Θείας υπηρεσίας. 637 Αδρανές σε σχέση με το πνευματικό, ένα άτομο βιώνει την ικανότητα μόνο για αμαρτωλές αισθήσεις. 638 Τελώντας τυπικά εκκλησιαστικές ιεροτελεστίες και μάλιστα τολμώντας να πλησιάσω τα Άγια. Το Μυστήριο της Κοινωνίας, οι άνθρωποι βυθίζονται στην αμαρτία αμέσως μετά την παραλαβή των Μυστηρίων και, μη βλέποντας για τον εαυτό τους άμεση τιμωρία, πιστεύουν ότι δεν θα ακολουθήσει ποτέ τιμωρία. 639 Έχουν χάσει τη ζωντανή, άμεση πίστη τους, εκείνη την ιερή, παιδική πίστη με την οποία ο πιο απλός άνθρωπος, που δεν έχει ανάπτυξη στα στοιχεία του κόσμου, σώζεται εξίσου με τον επιστήμονα και τον σοφό, εκείνη την πίστη που, από την ειλικρίνεια της καρδιάς, αντικαθιστά την κατανόηση για το παιδί και τον απλό, και στην οποία ο σοφός βρίσκει ανεξάντλητη γνώση, ανεξάντλητη γνώση. για τον άνθρωπο, για τα πνεύματα αγίους και παρίες, για τον κόσμο αόρατο με σωματικά μάτια. Οι καρδιές των σύγχρονων ανθρώπων έχουν γίνει σαρκικές, λευκές από τη σαρκική ζωή. έγινε τυφλή, κουφή, νεκρή για κάθε τι πνευματικό, για το αιώνιο και το Θείο. 640 Με την αδυναμία της πίστης, συνέβη η πνευματική αναισθησία ή η καταστροφή των πνευματικών αισθήσεων, ο αόρατος θάνατος του ανθρώπινου πνεύματος σε σχέση με πνευματικά αντικείμενα με την πλήρη ανάπτυξη της ζωής σε σχέση με τα υλικά αντικείμενα. Μια μακροχρόνια ανέμελη ζωή ανάμεσα σε διαρκή ψυχαγωγία, σε συνεχείς αυθαίρετες αμαρτίες, με λήθη του Θεού, για την αιωνιότητα, με απροσεξία ή με την πιο επιφανειακή προσοχή στις εντολές και τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου, στερεί το πνεύμα μας από τη συμπάθεια για πνευματικά αντικείμενα, το αφανίζει σε σχέση με αυτά. Υπάρχουν, παύουν να υπάρχουν γι' αυτόν, γιατί η ζωή του έχει σταματήσει γι' αυτούς: όλες οι δυνάμεις του κατευθύνονται προς ένα υλικό, μάταιο, αμαρτωλό πράγμα. Κοιτάζοντας προσεκτικά την κατάσταση της ψυχής μας, μπορούμε οι ίδιοι να δούμε την ανάπτυξη σε αυτήν της αναισθησίας προς το πνευματικό, μιας νεκρώσεως του πνεύματος. Τα επιβεβαιωτικά γεγονότα της πνευματικής μας αναισθησίας είναι η πλήξη κατά την ανάγνωση του Λόγου του Θεού και η ξηρότητα της προσευχής μας. Όταν θέλουμε να αρχίσουμε να διαβάζουμε τον Λόγο του Θεού, μας επιτίθεται η πλήξη. όλα όσα διαβάζουμε μας φαίνονται σκοτεινά, ανάξια προσοχής, παράξενα. Δεν έχουμε καμία συμπάθεια με τον Λόγο του Θεού. Όταν σηκωνόμαστε να προσευχηθούμε, νιώθουμε ξηροί και κρύοι, βιαζόμαστε να τελειώσουμε την επιφανειακή, γεμάτη ψυχαγωγία προσευχή μας, γιατί είμαστε ξένοι με τον Θεό: πιστεύουμε στην ύπαρξη του Θεού με νεκρή πίστη, δεν υπάρχει για την αίσθηση μας. Η αιωνιότητα είναι ξεχασμένη από εμάς, αλλά κανονίζουμε την προσωρινή μας ζωή σαν να ήταν αιώνια. 641 Η υπηρεσία του Θεού αντικαταστάθηκε από την υπηρεσία του μαμωνά της αμαρτωλότητας. 642 Η αυτοεφευρεμένη κατανόηση της ζωής, με την απώλεια μιας ζωντανής θρησκευτικής πίστης, δίνει στην ανθρώπινη ζωή έναν εγκόσμιο, επίγειο χαρακτήρα, αφήνει αποτύπωμα στις σχέσεις των ανθρώπων με σώμα και ψυχή, με γείτονες, με την ιδιοκτησία, με πνευματικά αντικείμενα, με τον θάνατο, που είναι αναπόφευκτος για όλους. Σκοτεινός από την αμαρτία, την άγνοια, το παράδειγμα των άλλων, τα αποδεκτά έθιμα στην ανθρώπινη κοινωνία, ένα άτομο θεωρεί μόνο τη ζωή του σώματος ως ζωή, αγνοώντας τη ζωή της ψυχής: ήθελε να αναπτύξει αποκλειστικά τη ζωή του σώματος, δίνοντάς του κάθε είδους απολαύσεις, χρησιμοποιώντας όλες τις ικανότητες της ψυχής στην υπηρεσία του σώματος. Αυτό κάνει ο άνθρωπος με την ψυχή του, και αυτό έκανε με τους γείτονές του - τους παραμέλησε. Ο άνθρωπος δεν παραμελεί μόνο εκείνους από αυτούς που χρησιμοποιεί ως όργανα της θέλησής του, που μπορούν να είναι συνεργοί αυτής της θέλησης. Αναγνωρίζει την περιουσία του από κάθε άποψη ως ιδιοκτησία και ο ίδιος ότι έχει το δικαίωμα να χρησιμοποιεί αυτή την ιδιοκτησία κατά βούληση. Χρησιμοποιεί και την ιδιοκτησία και την επίγεια ζωή για να ευχαριστήσει τη σάρκα. 643 Οι άνθρωποι ξεχνούν εύκολα τον Θεό, την αιωνιότητα, την ευδαιμονία και τα βάσανα, σε τέτοιο βαθμό που τα φαντάζονται εντελώς ανύπαρκτα. Απορρίπτοντας την ύπαρξη του Θεού, τον αόρατο κόσμο, την ίδια την ψυχή, οι άνθρωποι είναι έτοιμοι να απορρίψουν ακόμη και τον πιο ορατό θάνατο, αν ήταν δυνατόν να τον απορρίψουν. Απορρίπτουν την έννοια του θανάτου, αποκαλώντας τον καταστροφή του ανθρώπου. Μια τέτοια αντίληψη κάνει ειρήνη με τη σαρκική ζωή, εγκρίνει τη σαρκική ζωή, 644 καθυστερεί τη σειρά του θανάτου και εξαλείφει εντελώς τη σκέψη του, και οι άνθρωποι ζουν τη ζωή τους σαν να μην έχουν δει ποτέ ετοιμοθάνατους, να μην έχουν ακούσει ποτέ για την ύπαρξη του θανάτου, σαν να ήταν προορισμένοι, σε αντίθεση με άλλους, να μείνουν για πάντα στη γη. Ο άνθρωπος δεσμεύεται από αμέτρητα πάθη. Η ανθρώπινη αγάπη σπαταλάται σε πολλά αντικείμενα, αλλά δεν μένει ούτε χώρος ούτε χρόνος για την αγάπη του Θεού. 645 Αλλά η απώλεια της αγάπης για τον Θεό συνδέεται στενά με την απώλεια της αγάπης για τον πλησίον, και αν η εχθρότητα προς τον Θεό εκφράζεται με την παραμέληση των εντολών του Θεού, τη ζωή σύμφωνα με τη θέληση και τη λογική, τότε η απώλεια της αγάπης για τον πλησίον είναι γεμάτη με εχθρότητα που αναδύεται στη θέση της στις αμοιβαίες σχέσεις των ανθρώπων. Η ευγνωμοσύνη έχει γίνει μια σπάνια αρετή μεταξύ των ανθρώπων. Δυστυχώς, συχνά ακούγεται ένα επίσημο επιφώνημα που συνοδεύεται από σοβαρό γέλιο. «Έβγαλα το τάδε από το άλλο». Αυτό το επιφώνημα χαρακτηρίζει την τρομερή κενότητα και φθορά της ψυχής. Αυτό το επιφώνημα σημαίνει ότι μια καλή πράξη έχει επιτευχθεί με κολακεία, προσποίηση και άλλα παρόμοια μέσα, και ότι ένα άτομο που έχει υποκύψει στην εξαπάτηση και έχει αποδείξει μια καλή πράξη υπόκειται σε μομφή για την πολύ καλή του πράξη. Συχνά, η ευεργεσία σπέρνει στον ωφελούμενο ένα αίσθημα ασυμβίβαστου, ξέφρενου μίσους προς τον ευεργέτη. Αυτό το αφύσικο παράξενο συμβαίνει τόσο συχνά που η λαϊκή παροιμία έχει γίνει πιο ολοκληρωμένη: «Χωρίς τάισμα, χωρίς τραγούδι, δεν θα κάνεις εχθρό». Οι δηλητηριασμένοι από την αμαρτία μισούν τους ευεργέτες τους - τους ανθρώπους, αλλά μισούν ακόμη περισσότερο τον Θεό. 646 Οι αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων δηλητηριάζονται από την υποκρισία. Όταν οι άνθρωποι συγκεντρώνονται για μια φιλική συζήτηση, συχνά, αν όχι πάντα, το μεγαλύτερο μέρος αυτής της συνομιλίας αποτελείται από κουτσομπολιά για τον πλησίον τους, γελοιοποίηση του, συκοφαντία, ταπείνωση και υποτίμησή του. Τα αιχμηρά λόγια ρέουν σαν ποτάμι, το γέλιο και το γέλιο ακούγονται ως σημάδια επιδοκιμασίας: σε αυτόν τον άτυχο καιρό της λησμονιάς και της αυταπάτης, οι ψυχές μας εξοικειώνονται με δαιμονικές ιδιότητες και εμποτίζονται με το δηλητήριο της υποκρισίας. 647 Αλλά οι αυταπατημένοι, καθοδηγούμενοι μόνο από τον εγωισμό και την υπερηφάνεια για τους δικούς τους στόχους, οι άνθρωποι χωρίς πίστη, δεν αγαπούν τον εαυτό τους, γιατί η αληθινή αγάπη για τον εαυτό είναι αδύνατη χωρίς αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Ολόκληρος ο νόμος του Θεού συγκεντρώνεται στην αγάπη για τον Θεό και στην αγάπη για τον πλησίον, γιατί η αγάπη είναι εκείνη η αρετή που, ως ένωση τελειότητας, αποτελείται από την πληρότητα όλων των άλλων αρετών. Και για να αγαπήσει κανείς τον πλησίον του, χρειάζεται να αγαπήσει σωστά τον εαυτό του. Παρά το περίεργο ερώτημα: αγαπάμε τον εαυτό μας, πρέπει να πούμε ότι πολύ σπάνιοι άνθρωποι αγαπούν τον εαυτό τους. Οι περισσότεροι άνθρωποι μισούν τον εαυτό τους και προσπαθούν να κάνουν όσο το δυνατόν περισσότερο κακό στον εαυτό τους. Αν μετρήσεις το κακό που έγινε σε έναν άνθρωπο στη ζωή του, αποδεικνύεται ότι ο πιο άγριος εχθρός δεν του έκανε τόσο κακό όσο ο άνθρωπος στον εαυτό του. Θέλοντας συνεχώς και ακόρεστα το καλό για τον εαυτό μας, σχεδόν συνεχώς κάνουμε κακό στον εαυτό μας. 648 Οι εγωιστές δεν μπορούν να ακούσουν το κάλεσμα στο δείπνο της αγάπης, και αν ακούσουν, δεν μπορούν να ακολουθήσουν αυτό το κάλεσμα για διάφορους λόγους, αλλά έχοντας σχέση με τις επίγειες σχέσεις μας, που φαίνονται ιδιαίτερα σημαντικές. Ένας άλλος απέδωσε τέτοια σημασία σε ακαδημαϊκές, επίσημες, ιδιότροπες ασχολίες που θεώρησε επιτρεπτό να παραμελεί τον Θεό. Ένας άλλος επιδόθηκε σε οικογενειακές ανησυχίες και ξέχασε τον Θεό. Ένας άλλος, τέλος, παρασύρθηκε από τα πάθη, βυθίστηκε σε ωμές σαρκικές ηδονές και έγινε εντελώς ξένος προς τον Θεό. Ο πνευματικός θησαυρός μας αφαιρείται από κάθε είδους γήινες αναζητήσεις, κάθε είδους επίγειες θέσεις, όταν η ψυχή έλκεται εντελώς και αλυσοδεθεί σε αυτές. 649 Μεταξύ του Χριστιανισμού, οι ένδοξοι, πλούσιοι, μορφωμένοι, ευημερούντες σε αυτόν τον κόσμο θα πρέπει να αναγνωρίζονται ως εκείνοι που καλούνται στο δείπνο του Χριστού: τα πλεονεκτήματα που τους παραχωρεί ο Θεός έναντι των άλλων, η ευκολία που συνδέεται με αυτά τα πλεονεκτήματα για τη γνώση του Θεού και τη Θεία υπηρεσία εκφράζουν, χωρίς αμφιβολία, μια κλήση για σωτηρία και ύψιστη ευδαιμονία, αλλά αυτοί που καλούνται δεν μένουν όμοιοι. 650 Και οι άνθρωποι που είναι απρόσκλητοι, αλλά καλούνται στη συνέχεια, επίσης αντιστέκονται συχνά στην κλήση, σαν να μην εμπιστεύονται την κλήση, ή ακόμα περισσότερο επειδή έχουν συνηθίσει την κατάστασή τους. 651 Και το πνευματικό δείπνο του Κυρίου μένει ανεκπλήρωτο λόγω της άρνησης των κληθέντων, λόγω της αδράνειας των κληθέντων, λόγω νωθρότητας σε σχέση με τον πνευματικό, λόγω αμφιβολίας για την αιωνιότητα και τη σωτηρία. Τα οφέλη του πολιτισμού και της υλικής προόδου έχουν εκτοπίσει από τη συνείδηση των σύγχρονων ανθρώπων το «ένα πράγμα που χρειάζεται» - αιώνια σωτηρία, το υλικό έχει επισκιάσει το πνευματικό, το ορατό και το αόρατο, και στη γοητεία των επιτυχιών της ιδιοφυΐας της προόδου, οι άνθρωποι δεν βλέπουν τη ζωή στο σύνολό της, ούτε βλέπουν την προφανή πλευρά και την αδύναμη πλευρά της. βλέμμα του αλλόκοσμου. Και ο λόγος για την σχεδόν κολασμένη κατάσταση της επίγειας ανθρώπινης ζωής, με εξαίρεση τις γενικές συνθήκες της θεμελιώδους ανθρώπινης αμαρτωλότητας μετά την Άλωση, που θα συζητηθούν αργότερα, είναι, κατά τη δίκαιη γνώμη του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, η παρακμή της πίστης και η ακραία ανάπτυξη του ορθολογισμού και της ελεύθερης σκέψης, η αρχή της οποίας τέθηκε σταθερά από τον γαλλικό διαφωτισμό του 18ου αιώνα. Μπορεί κανείς να περιμένει τις πιο καταστροφικές συνέπειες μιας άπιστης κατάστασης, όπως ακριβώς μπορεί να περιμένει ένα θλιβερό αποτέλεσμα για ένα άτομο που έχει υποφέρει εδώ και πολύ καιρό και έχει εξουθενωθεί από μια ανίατη ασθένεια, σκοτώθηκε ζωντανός από αυτή την ασθένεια, πριν σκοτωθεί από τον θάνατο. Η μορφωμένη Ευρώπη και ο λεγόμενος φωτισμένος κόσμος φαίνεται να είναι τόσο πνευματικά άρρωστος στον Χάρη Του Ιγνάτιο. Ο ορθολογισμός με τα διατάγματά του δεν μπορεί να σταματήσει στην κίνησή του, καθώς βασίζεται στο διαρκώς μεταβαλλόμενο ανθρώπινο μυαλό. Πρέπει να περιμένουμε όλο και μεγαλύτερη ανάπτυξη της νόσου. Άρχισε να κλονίζει την ειρήνη των λαών από τα τέλη του 18ου αιώνα. όσο προχωρά τόσο πιο εκτεταμένη και καταστροφική είναι η επίδρασή της. Σε σχέση με την ανάπτυξη της απιστίας και την αποδυνάμωση της πνευματικής ζωής, ο ασκητής Επίσκοπος εγείρει την επερχόμενη εμφάνιση του Αντίχριστου. 652 Αλλά αυτό που εντυπωσιάζει περισσότερο τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο στην πορεία της ανθρώπινης ζωής είναι η γενική επιθυμία όλων αποκλειστικά για ένα υλικό πράγμα, σαν να ήταν αιώνιο, - η λήθη του αιώνιου, σαν ανύπαρκτο, - η γελοιοποίηση και η κατάχρηση του Χριστιανισμού, - ένας λεπτός και άγριος διωγμός της Εκκλησίας, ο διωγμός της ζωής του, ο διωγμός της ζωής του. καταστατικά με ψευδή λόγο και καταστατικά που προέρχονται από τον άρχοντα του κόσμου - μια γενική παγκόσμια φήμη, σαν σε πανδαιμόνιο. Η ευρέως διαδεδομένη εγκατάσταση σιδηροδρόμων είναι εργασία παρόμοια με το πανδαιμόνιο. Η σύγχρονη ζωή, που στοχεύει στο κακό, και η απόκτηση πολιτισμού, την καθιστά εργαλείο για την ταχεία ανάπτυξη της αμαρτωλότητας. Για το σκοπό αυτό, ο Θεός ανακάτεψε γλώσσες και χώρισε τους ανθρώπους σε έθνη για να στερήσει από τους ανθρώπους την ευκαιρία να πραγματοποιήσουν όλες τις αμαρτωλές επιχειρήσεις με τις κοινές δυνάμεις όλης της ενωμένης ανθρωπότητας: οι ατμομηχανές επιστρέφουν αυτή την ευκαιρία στους ανθρώπους. 653 Ακραία μείωση της ευαισθησίας στην πνευματική ύπαρξη, σχεδόν απώλεια πνευματικής αίσθησης, αδιαφορία για το υπεραισθητό, μερικές φορές ακόμη και άρνηση της αλλόκοτης ύπαρξης, γείωση του πνεύματος, κυριαρχία κοσμικών και σαρκικών συμφερόντων, εγωιστική πίστη στη δύναμη της ανθρώπινης ιδιοφυΐας και υλικής προόδου και, μαζί με αυτό, μια κατάσταση πνευματικής διχόνοιας στην προσωπικότητα, την ανθρώπινη σχέση. έμπειρος για να μιλήσει ο ασκητής για αυτό που «πνευματικά αγωνίζεται» - για τον Θεό, για τον πνευματικό κόσμο, για την αιωνιότητα, για τη σωτηρία της ψυχής. Αλλά όσο πιο σημαντική είναι η ασθένεια της εποχής, τόσο πιο απαραίτητη είναι η θεραπεία της. Όσο περισσότερο σκοτάδι υπάρχει στις πνευματικές έννοιες ενός ατόμου, τόσο περισσότερο χρειάζεται ένας πνευματικός ηγέτης. Όσο πιο αδύναμη είναι η πνευματική εμπειρία των ανθρώπων, τόσο μεγαλύτερη είναι η ανάγκη τους για τους θησαυρούς της άμεσης πνευματικής ζωής του ανθρώπου της σωτηρίας. Γι' αυτούς τους λόγους, ταπεινός ασκητής, ξένος σε κάθε έπαρση, ο Επίσκοπος μεταφέρει στον ταραγμένο και σκοτεινό σύγχρονο κόσμο και για πνευματική παρηγοριά στις επόμενες γενιές την πνευματική του εμπειρία, εκείνα τα χαρμόσυνα οράματα και τους μακροχρόνιους προβληματισμούς που κατά τη γνώμη μας μπορούν να αφυπνίσουν την πνευματική ζωή ή τουλάχιστον την επιθυμία για αυτήν, ακόμη και σε νεκρή ψυχή. Όταν κάποιος που βίωσε τη χαρά της πνευματικής ζωής, που γνώρισε τη λύπη της αμαρτίας, που συλλογίστηκε άμεσα την πνευματική ύπαρξη, μας προσφέρει μια λέξη για τη σωτηρία από αγάπη για εμάς, προσφέρει πνευματική καθοδήγηση σε εμάς που ζούμε στον κόσμο και φέρουμε σάρκα, τη στιγμή που ο ίδιος είναι έτοιμος να απελευθερωθεί από το φθαρτό σωματικό κέλυφος, τελειώνοντας τις γήινες περιπλανήσεις του ως υποχρεωμένοι να παρουσιάσουν τον εαυτό του σε χριστιανική περιπλάνηση. η γη της επαγγελίας, που ακονίζει τα πνευματικά δώρα και το καλό, 654 πρέπει να είναι κανείς πολύ αναίσθητος και πνευματικά νεκρός για να αρνηθεί τη φωνή που καλεί, να ακούσει αδιάφορα τα μαθήματα της σωτηρίας, χωρίς κανένα ίχνος διόρθωσης στη ζωή μας, όπως εκείνο το πλήθος που, σε μια ποιητική απεικόνιση, προσκαλεί συγκαταβατικά μια πνευματικά τολμηρή μόνο παθητική προσοχή: γείτονα, δώσε μας τολμηρά μαθήματα και θα σε ακούσουμε». Αν όμως παραμείνει στις ψυχές μας μια σπίθα επιθυμίας για πνευματική ζωή και αληθινή πίστη, δεν μπορούμε να μείνουμε αδιάφοροι στον λόγο της σωτηρίας και την ψυχή μας μπορεί να την επισκεφτεί η επιθυμία να γευτεί τις πνευματικές απολαύσεις και οράματα του ασκητή. Και η φωνή του τελευταίου είναι ακόμη πιο πολύτιμη για εμάς γιατί δεν είναι μόνο αποτέλεσμα μελέτης βιβλίου ή γενικά πνευματικής γνώσης, αλλά καρπός προσωπικής εμπειρίας πνευματικής εμπειρίας. Και όταν ο Σεβασμιώτατος Ignatius Brianchaninov μας λέει για τον Θεό, για τον πνευματικό κόσμο των αγγέλων και των δαιμόνων, για το μυστήριο του σωματικού θανάτου και της μεταθανάτιας ζωής του ανθρώπου, για τον παράδεισο και την κόλαση, για τη σωτηρία της ψυχής, δεν ακούμε λόγιο θεολόγο, όχι ευσεβή άνθρωπο, αν και όλα αυτά κατά τη γνώμη μας ανήκουν σε αυτόν. Γραφή, που μπορεί να κάνει κάποιον σοφό για τη σωτηρία, πέρασε από μια μακρά και πολυετή σχολή στοχαστικής μελέτης των πατρικών παραδόσεων, ανίχνευσε τη ζωή των θεοφόρων ασκητών του παρελθόντος και των σύγχρονων αιώνων, έμαθε κρυφά την υψηλή αισθητική και τη βαθιά διδασκαλία της χριστιανικής λατρείας και πραγματοποίησε την κοσμοθεωρία του για μισό αιώνα πνευματικό κατόρθωμα. Και δεν μπορούμε παρά να τον ακούσουμε και να τον πιστέψουμε, η ψυχή μας τείνει στην αλήθεια των λόγων του Ιγνάτιεφ και εμείς, μαζί του, θα θέλαμε να μην στερήσουμε την αιώνια κληρονομιά της Γης της Επαγγελίας, την οποία είδε κατά τη διάρκεια της ζωής του. Φυσικά, ο άνθρωπος είναι μεγάλος στις πνευματικές του παρορμήσεις, αλλά η πνευματική αδράνεια φτάνει στο σημείο που οι άνθρωποι, έχοντας τον Μωυσή και τους προφήτες και το Ευαγγέλιο των αυτομαρτύρων του Λόγου, δεν τους ακούνε, αλλά για τέτοιους, ακόμα κι αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς, δεν θα άκουγε... Και, φυσικά, οι θησαυροί της πνευματικής εμπειρίας του Brian. Προχωρώντας στην παρουσίαση του πλούτου της ασκητικής εμπειρίας του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου σε θέματα πνευματικής ύπαρξης, διανέμουμε βολικά το υλικό των έργων του που σχετίζονται με αυτόν τον τομέα σε τρεις πολύ άνισες ενότητες - για τον Θεό, για τα κτιστά πνεύματα και για τον άνθρωπο. Από αυτά τα τρία τμήματα, η εξαιρετική εγκυρότητα, πληρότητα και πληρότητα της έρευνας, μαζί με την πρωτοτυπία των κρίσεων, ανήκουν στο δεύτερο τμήμα, στο οποίο, επομένως, θα επικεντρώσουμε τη συνεχή μας προσοχή. Σχετικά με το ζήτημα του Θεού, δεν θα βρούμε στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου τις συνήθεις για τον θεολόγο και διανοούμενο φιλόσοφο αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, γιατί είναι πιθανό, βασιζόμενοι στην προκαταρκτική αίσθηση του Θείου στην ανθρώπινη ψυχή και νόημα, υπό την προϋπόθεση ότι μια θρησκευτική ιδέα είναι έμφυτη στην ψυχή, χρειάζεται αυτές τις αποδείξεις, κυρίως, τις ανθρώπινες αποδείξεις. στις πνευματικές εμπειρίες ενός ασκητή, που συνήθως στέκεται σε ένα πολύ μακρινό επίπεδο, ενώ ολόκληρη η πνευματική ζωή ενός τέτοιου θεοζητητή είναι γεμάτη με ένα όραμα της Θείας, της εν Θεώ ζωής. Δεν θα βρούμε εδώ ούτε μια πλήρη αποκάλυψη της ιδέας του Θεού και του Είναι του Θεού στα θεμέλια των Αγίων Γραφών και των ιερών έργων, γιατί είναι πιθανό ότι η εξοικείωση με αυτές τις πρωταρχικές πηγές της χριστιανικής γνώσης, σε σχέση με τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, είναι απολύτως βέβαιη, δεν θολώνει ή μειώνει καθόλου την αίσθηση του Θεού, αλλά μόνο ως πηγή της ζωής του Θεού. αποκλείει όλα τα άλλα θεμέλια της θεολογικής γνώσης. Τέλος, ακόμη πιο σημαντική, κατά τη γνώμη μας, ως κίνητρο που περιορίζει τη λεπτομερή εξέταση στην ασκητική γραμματεία, με την οποία ασχολούμαστε αυτή τη στιγμή, η έννοια του Θεού ή του Είναι του Θεού είναι η εξαιρετική ευλάβεια του ασκητή που ζει εν Θεώ, πριν από τη σκέψη Του, ο φόβος του να αγγίξει το Ακατανόητο Όν με τα περιορισμένα ανθρώπινα γνωστικά μέσα μας. ξέρουμε, έλαβε χώρα ακόμη και για φιλοσόφους που κατασκεύαζαν αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού. Και επομένως, μη επιδιώκοντας μια λογική αποκάλυψη της έννοιας του Θεού, η ασκητική λογοτεχνία, στις περισσότερες περιπτώσεις, περιορίζεται στην εικονική έκφραση των οραμάτων της, δίνοντας την κύρια προσοχή της όχι στην αποκάλυψη του Είναι του Θεού, αλλά στις συνθήκες προσέγγισης του ανθρώπου στον Θεό και αφομοίωσης του ελέους του Θεού, στην ένδειξη των ιδιοτήτων Του που έχει πρόσβαση στον άνθρωπο μέσω της ανθρώπινης φύσης. ασκητική και μορφωτική επίδραση στο πνεύμα του ανθρώπου, καλώντας τον σε μετάνοια και αφομοίωση της χάριτος του Θεού, αντί της ψευδώς περήφανης εμπιστοσύνης στο άπειρο της ανθρώπινης γνώσης. 655 Την ίδια διδασκαλία για τον Θεό θα βρούμε στα έργα του Χάρη Του Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, ο οποίος μελέτησε βαθιά τους ασκητές ασκητές και αφομοίωσε το πνεύμα τους μέσα από την εμπειρία πολλών χρόνων ασκητικής ζωής. Και έτσι, για το βαθιά πιστό ασκητικό πνεύμα του επισκόπου Ιγνατίου, η λογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού δεν φαίνεται απαραίτητη: στη λαμπρότητα μιας ηλιόλουστης ημέρας δεν χρειάζεται να αποδειχθεί η ύπαρξη φωτός και ήλιου. κυριευμένος από το μεγαλείο και τον αυθορμητισμό της πλησιέστερης καταιγίδας, δεν χρειάζεται απόδειξη της παρουσίας αυτού του φυσικού φαινομένου - η άμεση αίσθηση και η αυτονόητη αποκλείουν την έννοια της λογικής συλλογιστικής για αυτό το ζήτημα, αφήνοντας πίσω του ένα άτομο την ανάγκη να κατανοήσει αυτά τα φαινόμενα και την επιρροή τους σε ένα άτομο, εκείνες τις εμπειρίες που σχετίζονται με την αντίληψή του. Αυτός που αναζητά τη σωτηρία πρέπει και μπορεί να κοιτάζει συνεχώς τον Θεό, να Τον βλέπει με τα μάτια της πίστης και της ελπίδας, για να διατηρεί σταθερότητα και υπομονή. 656 Μόνο σε αυτό το όραμα του Θεού, σε ενότητα μαζί Του, είναι η αληθινή ζωή της ψυχής και η ενίσχυση της ικανότητάς της να επικοινωνεί με τον Θεό. 657 Αποκηρύσσοντας την αμαρτία και προσφέροντας τις φυσικές της ιδιότητες ως ολοκαύτωμα, το λογικό πνεύμα του ανθρώπου γίνεται ικανό να επικοινωνήσει με τον Θεό, γιατί ο Θεός μας είναι ένα Πνεύμα ασύγκριτο με οποιοδήποτε κτιστό πνεύμα, καθώς από κάθε άποψη απείρως διαφορετικό από όλα τα πλάσματα. 658 Ο Θεός μας είναι φωτιά, διδάσκει η Γραφή, λέει σε άλλο μέρος ο επίσκοπος Ιγνάτιος. Υπό την επίδραση αυτής της φωτιάς σβήνει σταδιακά η αμαρτωλή φωτιά, η φωτιά της σάρκας και της ψυχής, και τελικά η φωτιά της αμαρτίας σβήνει τελείως. Η θεϊκή φωτιά είναι καθαρή, λεπτή, φωτεινή - μεταδίδει αλήθεια στο μυαλό και υπέροχη ηρεμία στην καρδιά, υπέροχη δροσιά προς κάθε τι γήινο, άφθονη πραότητα, ταπεινοφροσύνη και καλοσύνη. 659 Αλλά ούτε αυτή ούτε όλες οι άλλες ομοιότητες διευκρινίζουν τη φύση του Είναι του Θεού, και δεν υπάρχει λόγος να αγωνιστούμε γι' αυτό. Μέσα από μια ολόκληρη σειρά από ρήσεις των Αγίων Γραφών και των έργων των Αγίων Πατέρων, η Χάρη Του Ιγνάτιος επιβεβαιώνει την ιδέα της τελειότητας του Θεού και της ακατανόησής Του. Ο Θεός είναι ένα τέλειο ον, που δεν έχει τίποτα κοινό με τα κτιστά όντα. Η ύπαρξη των λογικών πλασμάτων και η ζωή τους διαφέρει από τη Ζωή του Θεού, όπως το φως που προέρχεται από αντικείμενα που φωτίζονται από τον ήλιο διαφέρει από το φως που εκβάλλει από τον ίδιο τον ήλιο, από την πηγή του φωτός. Η ύπαρξη και η ζωή των πλασμάτων είναι η πιο αδύναμη αντανάκλαση της ύπαρξης και της ζωής που αποτελούν την κατάλληλη ιδιοκτησία του Θεού. 660 Στο Είναι Του, ο Θεός είναι απροσπέλαστος όχι μόνο για τον άνθρωπο, αλλά και για ανώτερες δυνάμεις. Κανένας από τους ανθρώπους δεν μπορούσε να δει το Είναι του Θεού όπως είναι: αλλά ο Θεός, προσαρμόζοντας τον εαυτό Του στην ανθρώπινη αδυναμία, πήρε μια εικόνα που αντιστοιχεί σε αυτή την αδυναμία και συχνά Αυτός, ασώματος, τους εμφανιζόταν με τη μορφή ενός ανθρώπου ντυμένου με σάρκα. 661 Το πιο σημαντικό για το πνευματικό ζήτημα στο ζήτημα του Θεού για τον ασκητή δεν είναι η πληρότητα της λογικής αποκάλυψης της Θείας φύσης και των ιδιοτήτων του Θείου, όχι η βαθιά δικαίωσή τους, αλλά η ζωντανή και ενεργή αίσθηση του Θεού στη σχέση Του με τον κόσμο και τον άνθρωπο. Διακρίνοντας τη δογματική και την ενεργητική πίστη, 662 ο Επίσκοπος Ιγνάτιος προτιμά την τελευταία, θεωρώντας την ουσιαστική της ιδιότητα τη σιγουριά ότι ο Θεός ελέγχει τη μοίρα του κόσμου και κάθε ανθρώπου και, ως συνέπεια αυτής της σιγουριάς, ταπεινή υποταγή στον Θεό, υποχώρηση από τη σύγχυση, ειρήνη ψυχής και δύναμη θάρρους, ευλάβεια προς το πεπρωμένο του Θεού. ιδιωτική και δημόσια, αστική, ηθική και πνευματική. 663 Και αυτό και αυτό - αυτονόητη εμπιστοσύνη στην ύπαρξη του Θεού, στο αίσθημα του Θεού και βαθιά ταπεινή αφοσίωση στο Θείο θέλημα, που προκύπτει από έντονη και μακροχρόνια ασκητική εργασία, 664 - ο Επίσκοπος Ιγνάτιος εκφράζει σε μια ομολογία της πίστης του γεμάτη εμπνευσμένο λυρισμό σε μια έκκληση που καταλαβαίνει την ανθρώπινη επίσκεψη στον Θεϊκό. ψυχή. 665 Στο μέτρο του δυνατού, συνοδεύοντας την εμπνευσμένη ομολογία του ασκητή-διόρατου, υψώνοντας στο ύψος της μυστηριώδους ενατένισής του, ανακαλώντας τις προσωπικές, παρόμοιες με αυτές που περιγράφηκαν, εκστατικές πνευματικές εμπειρίες μας στις ημέρες των νεανικών θρησκευτικών μας εξάρσεων, σε ιδιαίτερα ιερές στιγμές της ζωής μας, σε ώρες απαλλαγμένες από τις ανησυχίες της καθημερινότητας. ενατένιση της Αγίας Σινδόνης Υπό τους ήχους της κηδείας και της Κυριακάτικης ψαλμωδίας, στη χαρά της Ανάστασης του Χριστού. θυμίζοντας όλες τις καλύτερες στιγμές της πνευματικής μας ζωής, όταν το «μονότονο τραγούδι των σκλάβων» της ζωής μας, όπως το έθεσε ο ποιητής, έλαβε στο περιεχόμενό του στοιχεία από τη χαρά της αίσθησης του Θεού, τη χαρά να βλέπεις Αυτόν που το μάτι δεν βλέπει, αλλά που είναι κοντά στην ψυχή, σαν λύπη και όνειρα, Αυτόν που έδωσε νόμους στο διαμάντι μας. μυστικές σκέψεις, που αναπνέει από την ανάπτυξη των σπόρων της πίστης στο πνευματικό πεδίο αναπαράγοντας αυτές και παρόμοιες εμπειρίες μας, θα καταλάβουμε, νομίζω, και αυτή την υπέροχη συνέντευξη του ασκητή με τον Θείο Περιπλανώμενο, θα καταλάβουμε τη δυνατότητα και το νόημα της αίσθησης του Θεού, που σηκώνει τον άνθρωπο πάνω από τη γη, τον κάνει στα φτερά της πίστης να ακούει. τα οποία ένα άτομο δεν είναι αρκετά μεγάλο για να μιλήσει, τα οποία δεν μεταφέρονται με τα λόγια της ανθρώπινης γλώσσας, αλλά ακόμη και χωρίς αυτά τα λόγια είναι κατανοητά σε μια πιστή και φωτισμένη ψυχή. θα φέρουμε αυτή την κατάσταση πιο κοντά στην κατανόησή μας στο πνεύμα εκείνων των μεγάλων και αξέχαστων εικόνων όταν ένας άνθρωπος-θεοόρατης στην κορυφή ενός βουνού λαμβάνει τη διαθήκη του Θεού στον άνθρωπο και, βλέποντας στη συνέχεια τι συμβαίνει στους πρόποδες του ιερού βουνού, σπάει τις πλάκες, μην ανέχεται την προδοσία του Θεού του Ηγέτη ή όταν ένας άλλος προφήτης λέει ανυπόφορα τον λόγο του. του Θεού, παρά την ταπεινά αναγνωρισμένη αδυναμία του. ή όταν ένας άλλος ακόμα μεγάλος προφήτης, βλέποντας τον Κύριο σε υψηλό και υψωμένο θρόνο, έρχεται σε ιερή φρίκη από τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητας και της αναξιότητάς του. Θα καταλάβουμε, βέβαια, τότε ότι για να ολοκληρώσουμε το μυστήριο της πνευματικής σωτηρίας δεν χρειαζόμαστε τα αλαζονικά λόγια της ανθρώπινης σοφίας, αλλά, δηλαδή, αυτή τη θεοαισθητήρια ικανότητα, που ασκείται συνεχώς στα γραπτά του Σεβασμιωτάτου Ignatius Brianchaninov, που αλλάζει εντελώς την ανθρώπινη στάση απέναντι στον κόσμο και τις ευλογίες του. Και με αυτήν την ευλαβική αίσθηση του Θεού, η πνευματική ανάταση ενός ανθρώπου και η απόλαυση της άμεσης εξομολόγησης δεν βρίσκει λόγια να το εκφράσει, και ταυτόχρονα, ο Θείος Περιπλανώμενος, ο Υπέροχος Επισκέπτης, ο Φωτεινός και Διαφωτιστικός Μέντορας, Αυτή η «Ποτιστική Φωτιά» είναι τόσο ξεκάθαρη στην ψυχή του ατόμου που επισκέπτεται: τρόπο ήχο στην ψυχή ενός ατόμου και να τον τραβήξει στο μονοπάτι της σωτηρίας, να διευκρινίσει την άποψή τους για το περιβάλλον. Και παρόλο που ο Θείος Περιπλανώμενος αφήνει τον άνθρωπο, δηλ. η ικανότητα της αίσθησης του Θεού, όπως η ικανότητα της ποιητικής ενόρασης, δεν συνιστά μια σταθερή, σε ένα επίπεδο, κατάσταση ενός ατόμου, αλλά μόλις βιώσει τη μυστηριώδη χαρά της αίσθησης του Θεού με όλα τα κατορθώματα της ζωής του, προσπαθεί να προσελκύσει τον Ουράνιο Επισκέπτη και τον Θείο Περιπλανώμενο στην ψυχή του και κοιτάζει τη φύση με όλα τα μάτια. όλα είναι η δυνατότητα επίσκεψης στον Θείο Περιπλανώμενο, γιατί είναι άγνωστο πού και κάτω από ποιες συνθήκες θα αποκαλυφθεί στον αναζητητή - Είτε στα φαινόμενα της φύσης που έχει δημιουργήσει, είτε στους ανθρώπους - στους γείτονές μας, είτε στις καταστάσεις του πνεύματός μας, είτε στις συνθήκες της καθημερινής μας ζωής, ο άνθρωπος είναι ήδη γεμάτος έμπειρες εντυπώσεις. πίστη. Και τα ουσιαστικά γνωρίσματα αυτής της πίστης και της νέας έννοιας της ύπαρξης για τον άνθρωπο είναι η αποκάλυψη στην ύπαρξη του Θεού. Ο Θεϊκός Περιπλανώμενος για το πνευματικό βλέμμα του ανθρώπου νοείται ως ο Δημιουργός και Προμηθευτής του κόσμου, Παντοδύναμος, Καλός και Ελεήμων φιλάνθρωπος. αλλά ο αμερόληπτος κριτής του κόσμου. Για έναν χριστιανό πιστό, τα πεπρωμένα του Θεού αποκαλύπτονται στα πεπρωμένα του κόσμου. Δεν υπάρχει τυφλή πιθανότητα! Ο Θεός κυβερνά τον κόσμο και ό,τι συμβαίνει στον ουρανό και κάτω από τον ουρανό γίνεται σύμφωνα με την κρίση του Πανσοφού και Παντοδύναμου Θεού, ακατανόητου στη σοφία Του στην παντοδυναμία Του, ακατανόητο στη διακυβέρνησή Του. Ο Θεός κυβερνά τον κόσμο και μόνο οι τυφλοί αμαρτωλοί δεν βλέπουν αυτόν τον έλεγχο. Το μυστήριο της ευαγγελικής αλήθειας και το μυστήριο των προορισμών του Θεού αποκαλύπτονται μόνο στους εκλεκτούς, που έχουν την τιμή να βλέπουν με καθαρό νου τον Θεό στην πρόνοια και τη διαχείρισή Του. 666 Ο Θεός κυβερνά το σύμπαν. Ελέγχει τη ζωή κάθε ανθρώπου με όλες τις λεπτομέρειες. Ένας τέτοιος έλεγχος, που περιλαμβάνεται στις πιο ασήμαντες, φαινομενικά ασήμαντες συνθήκες ύπαρξης πλασμάτων, αντιστοιχεί στην άπειρη τελειότητα των ιδιοτήτων του Θεού. Ο νόμος μιας τέτοιας διαχείρισης διαβάζεται στη φύση, διαβάζεται στη δημόσια και ιδιωτική ζωή των ανθρώπων και διαβάζεται στις Αγίες Γραφές. Πιστεύω τα πανάγια λόγια! Δεν μπορώ παρά να τους πιστέψω: απεικονίζουν με ακρίβεια την τελειότητα του Θεού μου. 667 Και σε αυτήν την πληρότητα της Θείας Πρόνοιας, η διάθεση του Χάρη Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ δεν κλονίζεται καθόλου από τις εκδηλώσεις αμαρτίας στον άνθρωπο, αταξίας και αταξίας στον ηθικό κόσμο και στον εγκόσμιο-πνευματικό κόσμο, αλλά, από την άλλη, δεν είναι ξένος στη συνείδηση ​​του κόσμου και των προσωπικών ελλείψεων. Φέρνοντας όλα όσα συμβαίνουν στο σύμπαν κάτω από το βασίλειο των προορισμών του Θεού, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος διακρίνει αυτό που συμβαίνει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και με την άδεια του Θεού και, ως παράδειγμα, υποδεικνύει την εκδήλωση του Θείου θελήματος και της Θείας άδειας. Με τη δράση του θελήματος του Θεού δημιουργήθηκαν οι ορατοί και αόρατοι κόσμοι, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε και λυτρώθηκε, όλα τα γεγονότα, δημόσια και ιδιωτικά, ολοκληρώθηκαν και ολοκληρώνονται, από τα οποία η καλοσύνη του Θεού, η παντοδυναμία του Θεού και η σοφία του Θεού λάμπουν σαν ήλιος από τον ουρανό. Με την άδεια του Θεού, με τη θέληση των πλασμάτων, εμφανίστηκε το κακό με όλες τις συνέπειές του: με την άδεια του Θεού, με τη δική τους θέληση, οι άγγελοι έπεσαν. Ο άνθρωπος έπεσε, οι άνθρωποι, λυτρωμένοι από τον ενσαρκωμένο Θεό, δεν δέχτηκαν τον Θεό και υποχώρησαν από τον Θεό. με την άδεια του Θεού και με το κακό θέλημα των απορριφθέντων αγγέλων και των πεσόντων ανθρώπων, η γη διεφθαρμένη από τα εγκλήματα και την κακία αυτών των αγγέλων και αυτών των ανθρώπων. Με την άδεια και την κρίση του Θεού, διάφορες θλίψεις και καταστροφές, δημόσιες και ιδιωτικές, τιμωρούνται και θα τιμωρηθούν από το σύμπαν. Με την άδεια και την κρίση του Θεού, οι αποστάτες του Θεού, οι εχθροί του Θεού, θα υποστούν αιώνια μαρτύρια στην πύρινη άβυσσο της κόλασης, για την οποία προετοιμάστηκαν αυθαίρετα. 668 Στη σκέψη του άπειρου του Θεού και της άπειρης τελειότητάς Του, η Χάρη Του Ιγνάτιος βρίσκει την απάντηση στη συνηθισμένη παρανόηση, εάν η Θεία τελειότητα μπορεί να διατηρηθεί παρουσία του κακού στον κόσμο, το Άπειρο, από τη φύση του, δεν μειώνεται με κάθε είδους αριθμητικές αφαιρέσεις από αυτό και δεν αυξάνεται με όλες αυτές τις εφαρμογές. Ούτε το κακό ούτε το καλό στα πλάσματα έχει και δεν μπορεί να έχει καμία επιρροή ούτε στον Θεό ούτε στις πράξεις Του. Τα πεπρωμένα του Θεού στέκονται σε ένα ύψος απρόσιτο και απαραβίαστο. στέκονται σε ένα ύψος που δεν εξαρτάται από τις ενέργειες τόσο των δαιμονικών όσο και των ανθρώπινων. 669 Στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου, η έννοια του Θείου προορισμού, που ταυτίζεται σε περιεχόμενο, συγκρίνεται επίσης με την έννοια των προορισμών του Θεού. Αναγνωρίζοντας την έννοια του Θείου προορισμού ως επακριβώς εδραιωμένη στην Αγία Γραφή και αποδεχόμενη ως ακλόνητη, η Χάρη Του Ιγνάτιος την αποσαφηνίζει από την ιδιότητα της Θείας αιωνιότητας και απολυτότητας. Ο χρόνος δεν υπάρχει για τον Θεό και ο Θεός δεν υπόκειται στην αιωνιότητα. Ο χρόνος και οι μετρήσεις του διαμορφώθηκαν μεταξύ των ανθρώπων από την εντύπωση που τους έκαναν οι αλλαγές στα φαινόμενα στη φύση. Δεν υπάρχει χρόνος για τον Θεό: δεν υπάρχει μελλοντικός χρόνος για Αυτόν. Αυτό που πρέπει να επιτευχθεί είναι προτού το ήδη τετελεσμένο Πρόσωπο του Θεού, και η μετά θάνατον ζωή κάθε ανθρώπου, η οποία πρέπει να εκπνεύσει ως φυσική συνέπεια της επίγειας εθελοντικής δραστηριότητας, είναι ήδη γνωστή στον Θεό, έχει ήδη αποφασιστεί από τον Θεό. 670 Αλλά, όντας ένα εντελώς αναμφισβήτητο γεγονός για τη συνείδηση ​​των πιστών, ο Θείος προορισμός θα πρέπει να είναι η βαθύτερη βάση για την ενίσχυση του ευλαβικού μας αισθήματος για τον Θεό στην παρουσίαση της απεραντοσύνης και της τελειότητάς Του, αλλά σε καμία περίπτωση δεν αποδυναμώνει την προσοχή του ατόμου στη σωτηρία του. Και μόνο η αδιαφορία για τις «πνευματικές υποθέσεις» και η αδράνεια προς την πνευματική ζωή, λόγω της λήθης των ίδιων της θεμελίων, δίνουν ένα φανταστικό κίνητρο σε ανθρώπους που είναι επιρρεπείς στη σαρκική ζωή να επιλέξουν τον δρόμο των απολαύσεων και των πρόσκαιρων γοητειών της ζωής σε μια αβάσιμη αναφορά στον Θείο προορισμό, που ο άνθρωπος δεν μπορεί να αλλάξει. 671 Από ασκητικής άποψης, ο προορισμός, που δείχνει στον άνθρωπο το μεγαλείο του Θεού και είναι μυστήριο γνωστό στον Ένα Θεό, δεν εμποδίζει καθόλου την ελεύθερη δραστηριότητα του ανθρώπου σε ολόκληρο το πεδίο της επίγειας ζωής, δεν επηρεάζει αυτή τη δραστηριότητα του ανθρώπου. Οδηγοί της συμπεριφοράς μας δίνονται αφενός η λογική και η ελεύθερη βούληση και αφετέρου η φανερή διδασκαλία του Θεού. Η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία του Θεού διακηρύσσει με την πιο ικανοποιητική λεπτομέρεια το θέλημα του Θεού ως μέσο σωτηρίας, διακηρύσσει την ευχαρίστηση του Θεού για να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και διακηρύσσει το αιώνιο μαρτύριο για την καταπάτηση του θελήματος του Θεού. Από εδώ υπάρχει μια σαφής συνέπεια: η σωτηρία και η καταστροφή ενός ατόμου εξαρτώνται αποκλειστικά από τη θέλησή του και όχι από την άγνωστη σε αυτόν αποφασιστικότητα του Θεού. 672 Έτσι, από μια σκοπιά κοντά στον Επίσκοπο Ιγνάτιο, ο Θείος προορισμός αγκαλιάζει ολόκληρη την κοσμο-ανθρώπινη δραστηριότητα και κάθε άνθρωπο. αλλά ο άνθρωπος στη δραστηριότητά του πρέπει να καθοδηγείται από την επιθυμία του για σωτηρία και τις οδηγίες του Λόγου του Θεού και της Αγίας Εκκλησίας και κατά συνέπεια να κανονίσει το κατόρθωμα της ζωής του προς τον σωτήριο στόχο, όχι υποθέτοντας έναν καταστροφικό και δελεαστικό για τον εαυτό του, αλλά έναν εντελώς, ουσιαστικά άγνωστο προορισμό για την καταστροφή. Φυσικά, σε σχέση με το ζήτημα της Θείας πρόνοιας του προορισμού στη συνηθισμένη περίεργη καθημερινή γνώση, υπάρχει μια ολόκληρη σειρά άλλων, ιδιωτικών ερωτημάτων για διάφορες αναλήθειες της ζωής, που προσελκύουν πρωτίστως την προσοχή ενός πρακτικού ανθρώπου, διεγείροντας σε αυτόν όχι μόνο την αμαρτωλή άρνηση της Θείας Πρόνοιας που κυριαρχεί στον κόσμο. αλλά και την επιθυμία να τακτοποιήσει κανείς τα πεπρωμένα της ζωής προσωπικά, μόνος του, με την εσφαλμένη ιδέα ότι «αυτός ο κόσμος είναι πρωτότυπος, και όλα σε αυτόν συμβαίνουν χωρίς την πρόνοια του Θεού». Δελεαστικό για το περήφανο ανθρώπινο πνεύμα, με σιγουριά για την κατανόηση των σχεδίων της Θείας παγκόσμιας κυβέρνησης, τα γεγονότα του κόσμου, κυρίως της ανθρώπινης ζωής, όπως, για παράδειγμα, αθώα ταλαιπωρία, άνιση κατανομή των γήινων αγαθών, τα δάκρυα με τα οποία είναι εμποτισμένη η γη, μεταφέρουν την προσοχή του ατόμου στις παγκόσμιες διαταραχές, αντί για την προσοχή στην πνευματική διαταραχή, και στον εξωτερικό αγώνα. Ντοστογιέφσκι, αρνηθείτε το νόημα της ύπαρξης και βλάσφημα επιστρέψτε το εισιτήριο της ζωής στον Θεό. Από φόβο μιας τέτοιας καταστροφικής έκβασης για τη σωτηρία της ψυχής, ένα άτομο, κατά τη γνώμη του επισκόπου Ιγνατίου, δεν πρέπει να ασχολείται με την αναζήτηση των διαταραχών της ζωής, αλλά στον αγώνα κατά της αμαρτίας της φύσης του, ειδικά επειδή η εξάλειψη των διαταραχών της ζωής και η εμφύτευση της παγκόσμιας αρμονίας δεν είναι στη δύναμή του και για το κατόρθωμα της ζωής του έχει δοθεί η δύναμη και η ευσέβεια. Γιατί ο ένας γεννιέται στον πλούτο και την αρχοντιά, ο άλλος στη φτώχεια, ανάμεσα σε ανθρώπους που είναι περιφρονημένοι και καταπιεσμένοι, καταδικασμένοι σε ισόβια σωματική εργασία με τον ιδρώτα του φρυδιού τους, στερημένοι των μέσων για πνευματική ανάπτυξη; Γιατί κάποιος πεθαίνει ως ξεφτιλισμένος γέρος, ένας άλλος στην ακμή της εφηβείας ή της ανδρικής ηλικίας, ένας άλλος ως παιδί, ακόμη και ως βρέφος μικρής ημέρας; Γιατί ο ένας απολαμβάνει διαρκώς υγεία και ευημερία, ενώ ο άλλος μαραζώνει στην αρρώστια, περνώντας τις λύπες σε λύπες, τις καταστροφές σε συμφορές, σαν από χέρι σε χέρι; Αυτά και παρόμοια ερωτήματα απασχόλησαν κάποτε τον μεγάλο έρημο της Αιγύπτου Αντώνιο και ο έρημος έψαχνε μάταια μια λύση γι' αυτά, στο μυαλό του, επισκιασμένο από τη θεία χάρη, ικανό να εμβαθύνει στη θεώρηση των μυστηρίων του Θεού. Όταν ο άγιος γέροντας κουράστηκε από άκαρπες σκέψεις, του ήρθε μια φωνή από τον ουρανό: Αντώνη! Αυτά είναι τα πεπρωμένα του Θεού. Η έρευνα τους είναι ψυχικά επιβλαβής. Δώστε προσοχή στον εαυτό σας! 673 Εν όψει αυτού, σε πρώτο πλάνο για έναν Χριστιανό θα πρέπει να υπάρχει ένα ερώτημα για την πνευματική σωτηρία, για τις συνθήκες και τα καθήκοντα της ίδιας της δραστηριότητας ενός ατόμου στην καθοδήγηση του Λόγου του Θεού και των διδασκαλιών της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, και ο ίδιος δεν πρέπει να βιώσει τη μοίρα του Θεού, αλλά να δοξάσει την ακατανόητη καλοσύνη του ιδιαιτέρως αμαρτωλού Θεού. Οι γιοι του Επουράνιου Πατέρα δεν μπορούν να κατανοήσουν, ετοιμότητα για συγχώρεση και θεραπεία και έκκληση προς αυτήν, χωρίς καμία μεροληψία και διάκριση των ανθρώπων από οτιδήποτε άλλο εκτός από την επιθυμία τους για σωτηρία, λόγω της οποίας του απονέμονται τα ιδιαίτερα χαρίσματα του Θεού με ιδιαίτερη αφθονία και πνευματική χάρη, ο οποίος θα σπεύσει στον Θεό με μεγάλη ανιδιοτέλεια. 675 Αυτές είναι οι κρίσεις του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου για τον Θεό και τις περιουσίες Του. Βλέπουμε. ότι η δύναμή τους δεν βρίσκεται στη θεωρητική και διανοητική κατανόηση του Ακατανόητου, αλλά στην αίσθηση και την επικοινωνία του Θεού με τον Θεό, που θα πρέπει, όπως θα δούμε παρακάτω, να μεταμορφώσει τη ζωή μας, γιατί για εκείνον που αισθάνεται ειλικρινά και αληθινά τον Θεό, για τον οποίο η πίστη στη Θεία πρόνοια δεν είναι θέμα παράδοσης, αλλά μια γνήσια πεποίθηση ότι ο Θεός κυβερνά τον κόσμο και τον κόσμο Ο πιστός άνθρωπος, στον οποίο έχει δοθεί χαρά η κοινωνία με τον Θεό, δεν είναι πλέον δυνατό να ζει σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, αλλά σίγουρα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, σύμφωνα με την εικόνα του Χριστού, σύμφωνα με τον λόγο της Αγίας Γραφής και της Εκκλησίας. Και αυτή η πίστη στην πανταχού παρουσία του Θεού, στην προνοητική δραστηριότητα του κόσμου 676 βρίσκεται με τη Χάρη Του Ιγνάτιο σε στενή συσχέτιση με την εξίσου βαθιά πίστη του στην ύπαρξη του πνευματικού κόσμου, στη μεταθανάτια ύπαρξη του ανθρώπου. Προχωράμε στην απεικόνιση αυτής της πίστης του ασκητή Επισκόπου. Κατά την παρουσίαση της διδασκαλίας του επισκόπου Ιγνατίου για τον πνευματικό κόσμο, πρέπει πρώτα από όλα να εστιάσουμε τη βαθιά μας προσοχή, αν είναι δυνατόν, στην απεικόνιση της ζωής των πνευμάτων και των συνθηκών της γνώσης τους και της σχέσης τους με τον άνθρωπο από τη σκοπιά του θεμελιώδους ζητήματος για τον άνθρωπο της αιώνιας σωτηρίας. Η διδασκαλία της Θεοφιλίας Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ σε αυτό το θέμα απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή λόγω: α) της ιδιαίτερης πληρότητας και πληρότητας αυτής της διδασκαλίας, β) της εξαιρετικής σημασίας της. Κατά τη γνώμη του ασκητή, αυτή η διδασκαλία είναι στο σύστημα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας και στην ολοκλήρωση του πνευματικού χριστιανικού άθλου της σωτηρίας και γ) λόγω της ιδιαίτερης πρωτοτυπίας αυτής της διδασκαλίας στη γενική δομή των απόψεων, ο Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ και η εξαιρετική προσοχή που του δίνει ο συγγραφέας. Από όλα τα ζητήματα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας που σχετίζονται με το κατόρθωμα της πνευματικής σωτηρίας, δεν υπάρχουν άλλα ερωτήματα στα οποία ο Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ θα έδινε μεγαλύτερη ή και ίση προσοχή, όπως το ζήτημα των πνευμάτων, των προσευχών και της μετά θάνατον ζωής του ανθρώπου. Τόσο ποσοτικά, ως προς το μέγεθος των σελίδων των έργων του επισκόπου Ιγνατίου που ασχολούνται με αυτά τα ερωτήματα, όσο και ποιοτικά, ως προς το εύρος της ανασκόπησης, την εμπεριστατωμένη μελέτη, την πληρότητα της αιτιολόγησης των συμπερασμάτων και τη γραφικότητα της κάλυψης, τα ερωτήματα αυτά στα έργα του ασκητή ερευνητή ασκητή προσελκύουν ιδιαίτερα την προσοχή. Στο σύστημα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας, αυτά τα ερωτήματα κατέχουν, σύμφωνα με τον Ignatius Brianchaninov, ουσιαστική θέση και είναι τόσο σημαντική, ώστε μια επιπόλαιη κρίση ή, ιδιαίτερα, η δυσπιστία σε αυτό το ζήτημα, σύμφωνα με τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, ισοδυναμεί με απόρριψη του Χριστιανισμού. Οι κρίσεις του επισκόπου Ιγνατίου για αυτά τα ζητήματα διακρίνονται από ιδιαίτερα βαθιά πεποίθηση και ιδιαίτερη πρωτοτυπία σε τέτοιο βαθμό που τραβούν άθελά του την προσοχή του αναγνώστη, και δεν είναι πρόθυμος να αποχωριστεί αυτά τα τμήματα, είναι έτοιμος να τα στραφεί πολλές φορές, και μια αρκετά προσεκτική μελέτη των απόψεών του σε αυτόν τον τομέα προκαλεί ακούσια την αυτοπεποίθηση και το νόημα της ζωής του αναγνώστη μεταθανάτια ανθρώπινη ύπαρξη. Γύρω από αυτά τα ερωτήματα, όπως παρουσιάστηκαν και κατανοήθηκαν από τον Ignatius Brianchaninov, προέκυψε μια ενδιαφέρουσα διαμάχη ανάμεσα σε αυτόν και έναν άλλο ασκητή Επίσκοπο, τον Theophan the Recluse. Σε σχέση με αυτό το θέμα, ο Ignatius Brianchaninov εξετάζει τις διδασκαλίες της ετεροδοξίας για τον πνευματικό κόσμο και διευκρινίζει την ακλόνητη αλήθεια της Ορθοδοξίας. Όλα αυτά μαζί, καθιστούν το ζήτημα του πνευματικού κόσμου και της μεταθανάτιας ύπαρξης του ανθρώπου ιδιαίτερα ενδιαφέρον για έναν ερευνητή των έργων της Αυτού Χάριτος Ignatius Brianchaninov. Το ζήτημα της ύπαρξης των πνευμάτων και του πνευματικού κόσμου, σύμφωνα με τις απόψεις του επισκόπου Ιγνατίου, φαίνεται να είναι ένα ουσιαστικό και σημαντικό ερώτημα σε τέτοιο βαθμό που όσοι απορρίπτουν την ύπαρξη πνευμάτων σίγουρα απορρίπτουν ταυτόχρονα και τον Χριστιανισμό. «Γι’ αυτό εμφανίστηκε ο Υιός του Θεού, για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου, για να καταργήσει με θάνατο αυτόν που έχει τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο» (Ιωάν. 3:8, Εβρ. 2:14). Αν δεν υπάρχουν πεσμένα πνεύματα, τότε η ενσάρκωση του Θεού δεν έχει ούτε λόγο ούτε σκοπό. 677 Εν τω μεταξύ, λόγω της ειδικής πνευματικής τύφλωσης που εμφανίστηκε μετά την αμαρτωλή πτώση, που δεν αναγνωρίζεται από τους ίδιους τους τυφλούς, οι περισσότεροι άνθρωποι είναι ξένοι σε οποιαδήποτε έννοια των πνευμάτων ή έχουν μόνο μια θεωρητική, την πιο επιφανειακή, πιο ασαφή και ακαθόριστη έννοια γι' αυτά, σχεδόν ισοδύναμη με πλήρη άγνοια. Σύγχρονος του Ignatius Brianchaninov και όχι μακριά από την εποχή μας, η ανθρώπινη κοινωνία, η κατεξοχήν μορφωμένη κοινωνία, τα περισσότερα μέλη της αμφιβάλλουν για την ύπαρξη πνευμάτων, πολλοί την απορρίπτουν. 678 Ακόμη και αυτοί που αναγνωρίζουν την ύπαρξη της ψυχής τους, αναγνωρίζουν την αθανασία της ή την ύπαρξή της μετά θάνατον, την αναγνωρίζουν ως πνεύμα, αμφιβάλλουν για την ύπαρξη πνευμάτων και την απορρίπτουν. 679 Αλλά αν μετατοπίσουμε την προσοχή μας από τις σύγχρονες κρίσεις για τον πνευματικό κόσμο στον Ignatius Brianchaninov μέχρι σήμερα, τότε θα δούμε, χωρίς αμφιβολία, ότι το ζήτημα της ύπαρξης πνευμάτων όχι μόνο δεν έχει την καλύτερη βάση για τη λύση του, αλλά και βρίσκεται θετικά σε δυσμενείς συνθήκες, πολύ περισσότερο που η μεγάλη αδυναμία της χριστιανικής πεποίθησης και διάθεσης βιώνεται. Προσπαθήστε σε μια σύγχρονη μορφωμένη κοινωνία να κάνετε μια σοβαρή συζήτηση για την πνευματικότητα της ψυχής, την αθανασία της, τη μετά θάνατον ζωή ενός ατόμου, για τον παράδεισο, την κόλαση και την Εσχάτη Κρίση, θα συναντήσετε πολύ συχνά, στην καλύτερη περίπτωση, συγκαταβατικά προσβλητική προσοχή, άλλοτε ένα σκεπτικιστικό χαμόγελο, άλλοτε μια αντίρρηση και άλλοτε κακόβουλες γελοιοποιήσεις και σκοταδισμό και σκοταδισμό. Και αυτή η κατάσταση είναι ακόμη πιο θλιβερή γιατί μπορούμε να βρούμε κρίσεις αυτού του είδους σε ανθρώπους που δεν είναι ξένοι στις χριστιανικές αντιλήψεις, που θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς, αλλά ποτέ δεν σκέφτονται σοβαρά τον Χριστιανισμό και δεν του δίνουν ζωτική σημασία. Αλλά ακόμη και με το υψηλότερο ηθικό επίπεδο των συνομιλητών σας, που αναγνωρίζουν την αθανασία και τα ζητήματα σωτηρίας, ερωτήματα όπως η ύπαρξη πνευμάτων και η ανταμοιβή της μεταθανάτιας ζωής με τη μορφή παραδείσου και κόλασης φαίνονται επιπόλαια, χωρίς καμία σημασία, στην καλύτερη περίπτωση, εικονικές εκφράσεις εννοιών εντελώς διαφορετικού είδους από αυτό στο οποίο ανήκουν ουσιαστικά. Μεταξύ των ανθρώπων που γνωρίζετε, πόσοι σκέφτονται σοβαρά και πιστεύουν στην ύπαρξη πνευμάτων - καλού και κακού, του δαίμονα πειρασμού και του Φύλακα Άγγελο. Σε πολλές περιπτώσεις, δεν βλέπουν οι άνθρωποι τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής και της Εκκλησίας για τον Φύλακα Άγγελο ως μόνο μια ζωντανή εικόνα των έμφυτων ψυχών των ανθρώπων με ιδανικές φιλοδοξίες, με την έννοια ότι ο άγγελος με το τραγούδι του για την ευδαιμονία των πνευμάτων κάτω από την ευδαιμονία των κήπων της Εδέμ εμφανίζεται στο διάσημο ποίημα του Λέρμοντοφ, το κακό και το γενικό ποίημα του ανθρώπινου πνεύματος. Η εικόνα του παγκόσμιου κακού με τη μορφή του δαίμονα του Λέρμοντοφ, και το αιωνιότητα κολασμένο μαρτύριο απεικονίζεται συχνά με την ίδια βλάσφημα αυθάδη μορφή όπως ο Φιοντόρ Καραμάζοφ στον Ντοστογιέφσκι. Η συζήτηση για τους πειρασμούς του δαίμονα, τους πειρασμούς του πνεύματος του κακού φαίνεται στον σύγχρονο μορφωμένο άνθρωπο να είναι κατάλοιπο της μυθολογικής περιόδου. Μία από τις πεποιθήσεις των σκοτεινών μαζών των απλών ανθρώπων και το πιο σκοτεινό βασίλειο των πονηρών δαιμόνων - πνεύματα που έχουν απορρίψει τους Ανωτέρους τους και εγκατέλειψαν το σπίτι τους, φαίνεται στην καλύτερη περίπτωση ως μεταφυσικός προσδιορισμός της εσωτερικής διχόνοιας που παρατηρείται σε ένα άτομο. Και αν σε όλα τα παραπάνω προσθέσουμε και τη συζήτηση για την ώρα του θανάτου και τη μεταθανάτια ύπαρξη του ανθρώπου, για την πάλη των αγγέλων με τις δυνάμεις του αέρα, για τις δοκιμασίες που περνά η ανθρώπινη ψυχή, τότε θα δούμε ότι υπάρχει μεγάλο χάσμα μεταξύ της σύγχρονης διάθεσης της ευφυούς κοινωνίας και της πίστης των απλοϊκών παιδιών της Εκκλησίας. Αλλά αυτή η άβυσσος πρέπει να εξαλειφθεί, πρέπει να υπάρξει μια μετάβαση μέσω αυτής και το ζήτημα του πνευματικού κόσμου πρέπει να ξεκαθαριστεί πριν από την έναρξη της ώρας του θανάτου μας. η διευκρίνισή του είναι απαραίτητη για τη σωτηρία μας. Και εν προκειμένω, ορισμένες απαντήσεις των ασκητών, που κατέληξαν σε ακριβή συμπεράσματα σε ζητήματα πνευματικής ύπαρξης με βάση προσεκτική μελέτη του Λόγου του Θεού και της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, επιβεβαιωμένες στις απόψεις τους από την προσωπική εμπειρία της ασκητικής-στοχαστικής ζωής τους, έχουν σημαντική σημασία, ως η φωνή ενός ανθρώπου που είδε τη γη της αιώνιας υπόσχεσης πρόσωπο με πρόσωπο και όχι στον καθρέφτη του fortu. Και από αυτή την άποψη, η διδασκαλία του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου για τον πνευματικό κόσμο, στην πληρότητα και πληρότητα, την επιστημονική του εγκυρότητα, την πειραματική και ασκητική αποκάλυψη, τη βεβαιότητα και τη διαύγεια, μας φαίνεται πολύ σημαντική για την ηθική ζωή της σύγχρονης ανθρωπότητας. Γι’ αυτό και από ιδιαίτερο προσωπικό ενδιαφέρον για το ζήτημα που επιλύει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, δίνουμε ιδιαίτερη προσοχή στην παρουσίαση αυτής της διδασκαλίας. Σύμφωνα με την κρίση του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, η γνώση των πνευμάτων, της ύπαρξής τους, των ιδιοτήτων, των νόμων και των συνθηκών δραστηριότητάς τους, της σχέσης με τον Θεό και τους ανθρώπους είναι τόσο σημαντική που η ασάφεια των απόψεων για αυτό το ζήτημα συνορεύει με μια ασταθή κατανόηση του Χριστιανισμού και μια ακόμη λιγότερο σταθερή χριστιανική διάθεση και δραστηριότητα. Εάν οι άνθρωποι είναι πεπεισμένοι για την ύπαρξη της ψυχής τους μετά τον χωρισμό της από το σώμα, τότε πρέπει να είναι πεπεισμένοι και για την ύπαρξη πνευμάτων. Αν οι ψυχές των κακών δεν πεθάνουν μαζί με τις ψυχές των ενάρετων ανθρώπων, τότε σημαίνει ότι υπάρχουν και πνεύματα, καλά και κακά. Υπάρχουν. Η ύπαρξή τους γίνεται αρκετά σαφής και προφανής σε όσους έχουν ασχοληθεί με μια σωστή και λεπτομερή μελέτη του Χριστιανισμού. Η ύπαρξη πνευμάτων παραμένει ένα σκοτεινό θέμα για όσους δεν έχουν μελετήσει τον Χριστιανισμό ή τον έχουν μελετήσει επιφανειακά, κατά γράμμα, ενώ ο Κύριος Ιησούς Χριστός διέταξε και καθιέρωσε τη διδασκαλία του Χριστιανισμού και το κήρυγμά του και την τήρηση των εντολών του Ευαγγελίου (Ματθ. 28:19-20). 680 Σύμφωνα με τις κρίσεις του επισκόπου Ιγνατίου, η πληρότητα της χριστιανικής γνώσης μπορεί να επιτευχθεί μόνο από εκείνους τους χριστιανούς που συνδυάζουν τον πρακτικό ασκητισμό με τη θεωρητική και επιστημονική μελέτη του Χριστιανισμού. Όπως στις συνηθισμένες ανθρώπινες επιστήμες τα αποτελέσματά τους και οι συνθήκες για την επίτευξη αυτών των αποτελεσμάτων μπορούν να είναι κατανοητά σε ανθρώπους που μελέτησαν αυτές τις επιστήμες στην υψηλή χριστιανική επιστήμη, μια επιστήμη που κατέβηκε από τον ουρανό, δόθηκε στην ανθρωπότητα από τον Θεό, αλλάζοντας εντελώς έναν άνθρωπο, μετατρέποντάς τον από σαρκικό και πνευματικό σε πνευματικό, τα αποτελέσματα και η μέθοδος επίτευξής τους παραμένουν απρόσιτα σε όσους δεν τη μελέτησαν σύμφωνα με τη μέθοδο που καθιέρωσε ο Θεός. Ο Κύριος μας διέταξε να μελετήσουμε τον Χριστιανισμό, τόσο θεωρητικό όσο και πρακτικό, συνέδεσε αυτές τις δύο μελέτες με έναν άρρηκτο δεσμό και διέταξε ότι η θεωρητική γνώση πρέπει οπωσδήποτε να ακολουθείται από πρακτική γνώση. Χωρίς το δεύτερο, το πρώτο δεν έχει αξία ενώπιον του Θεού. Χωρίς το δεύτερο, το πρώτο δεν μπορεί να μας ωφελήσει καθόλου (Ματθ. 7:21-23). Τώρα, περισσότερο από ποτέ, υπάρχει επείγουσα ανάγκη για ενδελεχές κήρυγμα και μελέτη του Χριστιανισμού. Όμως η θεωρητική μελέτη απαιτεί να συνοδεύεται και να ακολουθεί ενεργητική διδασκαλία. Ένας Χριστιανός γραμματέας πρέπει να μάθει τη Βασιλεία των Ουρανών όχι μόνο ακούγοντας το κήρυγμα γι' Αυτή, αλλά και με εμπειρία (Ματθ. 13:52). Η διδασκαλία σύμφωνα με το γράμμα, όταν αφήνεται στην τύχη της, γεννά αμέσως έπαρση και υπερηφάνεια και αποξενώνει τον άνθρωπο από τον Θεό. Ενώ φαίνεται εξωτερικά ως γνώση του Θεού, στην ουσία μπορεί να είναι πλήρης άγνοια, απόρριψή Του. Ενώ κηρύττετε πίστη, μπορείτε να πνιγείτε στην απιστία. Μυστήρια που είναι ανοιχτά σε αμαθείς Χριστιανούς πολύ συχνά παραμένουν κλειστά για τους πιο μορφωμένους ανθρώπους, οι οποίοι είναι ικανοποιημένοι με τη σχολική μελέτη της θεολογίας ως μιας από τις ανθρωπιστικές επιστήμες. 681, λοιπόν, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος εξηγεί τις σύγχρονες αμφιβολίες για την ύπαρξη πνευμάτων και την πλήρη άρνηση της ύπαρξής τους στη σύγχρονη κοινωνία από την αδυναμία της πνευματικής ζωής των χριστιανών, το σκοτάδι των πνευματικών τους ματιών. Οι σκεπτικιστές και οι αρνητές θα ήθελαν σαφείς και πειστικές αποδείξεις για την ύπαρξη του πνευματικού κόσμου, θα ήθελαν να δουν τα αποτελέσματα της πνευματικής επιστήμης του Χριστιανισμού, να αποκαλύψουν τα μυστικά του, στα οποία ανήκει η γνώση του πνευματικού κόσμου, αλλά αυτό είναι δυνατό μόνο σε σχέση με την ενεργό μελέτη του Χριστιανισμού, σε σχέση με το πέρασμα του πνευματικού χριστιανικού άθλου. Θέλετε να μάθετε τα μυστικά του Χριστιανισμού; Μελετήστε το. 682 Και αφού, με τη σύγχρονη παρακμή της πνευματικής ζωής, υπάρχουν όλο και λιγότεροι άνθρωποι που μελετούν ενεργά τον Χριστιανισμό, οι πηγές γνώσης του πνευματικού κόσμου επίσης μειώνονται. Λόγω της έλλειψης έμπειρης γνώσης του Χριστιανισμού, στην εποχή μας είναι πολύ δύσκολο να ακούσουμε τη σωστή, εμπεριστατωμένη διδασκαλία για το όραμα των πνευμάτων, η οποία είναι τόσο απαραίτητη για όλους όσους θέλουν να ασχοληθούν με πνευματικά κατορθώματα. 683 Και, θέλοντας να αναπληρώσει την αντιληπτή έλλειψη, ο Ignatius Brianchaninov προσφέρει μια διδασκαλία για το όραμα των πνευμάτων και την ουσία τους. Δεν είναι η έπαρση που τον καθοδηγεί σε αυτήν την περίπτωση, αλλά η αντιληπτή ανάγκη ζωής και το καθήκον ενός ανθρώπου που, λόγω των συνθηκών της πνευματικής του ζωής, έχει σταθεί κοντά στο ζήτημα που αντιμετωπίζεται και, στην ταπεινή συνείδηση ​​της αναξιότητάς του, αισθάνεται, ωστόσο, αναγκασμένος να μιλήσει και να γράψει για οικοδόμηση, για να μην αφήσει τους γείτονές του χωρίς καμία επιμέλεια. 684 Τις απαραίτητες προϋποθέσεις για την αποσαφήνιση της ουσίας και του χαρακτήρα τόσο των προϋποθέσεων για το χριστιανικό κατόρθωμα της σωτηρίας όσο και για την ίδια την ολοκλήρωση του έργου της σωτηρίας, ο Χάρης Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ πιστεύει στην προσωπική πνευματική εμπειρία ενός χριστιανού, την εμπειρία του από τη διαδικασία της σωτηρίας και, φυσικά, μια ενεργή και συνειδητή σχέση με την Εκκλησία Hoox. Για τον Επίσκοπο Ιγνάτιο δεν υπάρχει χριστιανική ηθική γενικά, δεν υπάρχει ηθική αδιάφορη και ανεξάρτητη από τις μορφές της χριστιανικής ομολογίας, δεν υπάρχει αδιαφορία, χλιαρό σε σχέση με την αλήθεια της ηθικής διδασκαλίας, και η ίδια η αλήθεια της χριστιανικής σωτηρίας είναι μόνο μία, και αυτή η αλήθεια βρίσκεται στη διδασκαλία της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας. Στην ετεροδοξία - μονόπλευρη, ατελής, ανακρίβεια και αυταπάτη. στην Ορθοδοξία - το φως και η αλήθεια της γνώσης του Θεού, μια ένδειξη των αληθινών μονοπατιών της αιώνιας ζωής, η παροχή σωτήριων μυστηρίων και δώρων της Θείας χάρης, μια σαφής ένδειξη των συνθηκών πνευματικής σωτηρίας. Η Ορθοδοξία, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​του ασκητή Επισκόπου, είναι η αληθινή γνώση του Θεού και η λατρεία του Θεού. Η Ορθοδοξία είναι η λατρεία του Θεού με πνεύμα και αλήθεια. Η Ορθοδοξία είναι η δόξα του Θεού με αληθινή γνώση Του και λατρεία Του. Η Ορθοδοξία είναι η δόξα του Θεού του ανθρώπου, ενός αληθινού δούλου του Θεού, δίνοντάς του τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος. Το Πνεύμα είναι η δόξα των Χριστιανών (Ιωάννης 7:39). Όπου δεν υπάρχει Πνεύμα, δεν υπάρχει Ορθοδοξία. 685 Η καθολική έννοια του Χριστιανισμού είναι ανυπολόγιστη και ανέκφραστη με ανθρώπινες λέξεις στο σύνολό της, αλλά μόνο η Ορθοδοξία χρησιμεύει ως η αληθινή έκφραση του γνήσιου παγκόσμιου Χριστιανισμού. Ο Χριστιανισμός κατανοείται στην αλήθεια και το βάθος του, από την ανθρώπινη πλευρά, με δύο τρόπους: α) με την απόκτηση πίστης από την ακοή, που παρέχει σαφή θεωρητική γνώση του Χριστιανισμού, και β) με την απόκτηση πίστης από έργα, που παρέχει ενεργή γνώση του Χριστιανισμού. Από αυτές τις δύο γνώσεις, αυτός που τις απέκτησε ανυψώνεται, ανυψώνεται από τον ίδιο τον Θεό, καθώς έχει επιβεβαιώσει την ειλικρίνεια της επιθυμίας να γνωρίσει τον Θεό μέσω των αποδεικτικών στοιχείων που εξαρτώνται από αυτόν και είναι δυνατοί σε αυτόν, και ανυψώνεται σε μια μυστηριώδη, ουσιαστική πνευματική γνώση, πάντα σε συνδυασμό με ζωντανή πίστη. 686 Ο καθολικός χαρακτήρας του Χριστιανισμού απεικονίζεται από τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο κάτω από την εικόνα ενός απέραντου, εξαίρετου λιμανιού. Ο Χριστιανισμός, λέει, μπορεί να παρομοιαστεί με ένα εξαιρετικό, απέραντο λιμάνι, στο οποίο πλοία όλων των μεγεθών και κάθε είδους κατασκευής μπορούν να δένουν με την ίδια άνεση. Η ταπεινή βάρκα του ψαρά, το τεράστιο πλοίο του εμπόρου φορτωμένο με διάφορα αγαθά και ο θωρακισμένος γίγαντας βρίσκουν καταφύγιο σε αυτό το λιμάνι. οπλισμένος με αμέτρητα μέσα καταστροφής και θανάτου, και το στολισμένο γιοτ του βασιλιά και ευγενή, που προοριζόταν για τελετουργικά και ταξίδια αναψυχής. Ο Χριστιανισμός δέχεται στους κόλπους του έναν άνθρωπο σε οποιαδήποτε ηλικία, σε οποιαδήποτε κατάσταση και θέση, με οποιεσδήποτε ικανότητες, με οποιοδήποτε βαθμό μόρφωσης: δέχεται και σώζει. Ο πιο απλός άνθρωπος, που δεν έχει ανάπτυξη στα στοιχεία του κόσμου, σώζεται μέσω του Χριστιανισμού με τον ίδιο τρόπο όπως ο πιο λόγιος και σοφός. Ο Χριστιανισμός, ως δώρο από τον τέλειο Θεό, ικανοποιεί τους πάντες άφθονα: η πίστη από την ειλικρίνεια της καρδιάς αντικαθιστά την κατανόηση για το νήπιο και απλό, και ο σοφός που προσεγγίζει τον Χριστιανισμό νομιμοποιημένα (Α' Κορ. 3:18) θα βρει σε αυτόν ανεξάντλητο βάθος, το ανέφικτο ύψος της σοφίας. Ο Χριστιανισμός περιέχει και αληθινή θεολογία και γνήσια ψυχολογία και μεταφυσική. Μόνο ένας Χριστιανός μπορεί να αποκτήσει σωστή γνώση προσιτή στον άνθρωπο - για τον άνθρωπο, για τα απορριφθέντα πνεύματα των αγίων, για τον κόσμο που είναι αόρατος με σωματικά μάτια. 687 Έτσι, η ενεργή σύνδεση ενός ατόμου με τον Χριστιανισμό τον ανεβάζει στο ύψος της μοναδικής γνώσης που χρειάζεται ένα άτομο - για τον πνευματικό κόσμο, αόρατο με τα φυσικά μάτια, και η περιεκτικότητα και η προσβασιμότητα του καθιστούν όσους τον απορρίπτουν απαράδεκτους και, ως εκ τούτου. περιπλανώμενος στα στοιχεία του κόσμου και απορρίπτοντας τον πνευματικό κόσμο και την premium ύπαρξη. Ο Χριστιανισμός διδάσκεται με τέτοια βεβαιότητα που δεν υπάρχει δικαιολογία για όσους δεν τον γνωρίζουν. Ο λόγος της άγνοιας είναι η καθαρή βούληση. Όπως ο ήλιος λάμπει από τον ουρανό, έτσι λάμπει και ο Χριστιανισμός. Αυτός που κλείνει τα μάτια του αυθαίρετα, ας αποδώσει την έλλειψη όρασης και την άγνοιά του στη δική του θέληση, και όχι στην απουσία φωτός. 688 Παράξενη είναι η σημερινή δυσπιστία πολλών στον Χριστιανισμό, που λάμπει με τις ακτίνες της πιο ξεκάθαρης αλήθειας. Η μελέτη του Χριστιανισμού αποδεικνύει με κάθε βεβαιότητα και αποφασιστικότητα την αλήθεια του. Η πεποίθηση που φέρνει η σωστή μελέτη του Χριστιανισμού, η πεποίθηση για την ύπαρξη παντός αόρατου, που διδάσκει ο Χριστιανισμός, είναι πολύ ισχυρότερη από την πεποίθηση για την ύπαρξη του ορατού, που παραδίδεται από τις αισθήσεις. Είναι τόσο αληθινή αυτή η πεποίθηση που χιλιάδες χιλιάδες άνθρωποι άφησαν το ορατό για να αποκτήσουν το αόρατο, δεν σταμάτησαν να αποτυπώνουν την πεποίθησή τους με αίμα, δεν φοβήθηκαν τις σκληρές εκτελέσεις με τις οποίες η τρέλα και η φρενίτιδα προσπάθησαν να τους εκβιάσουν την παραίτηση από την πεποίθησή τους. 689 Έτσι, με την ίδια την ουσία των χριστιανικών πεποιθήσεων, με το πνεύμα του Χριστιανισμού, συνδέεται η πεποίθηση για την ύπαρξη ενός ουράνιου πνευματικού κόσμου και η αληθινή χριστιανική κατάσταση ενός ατόμου κάνει γι' αυτόν την ύπαρξη του αόρατου πνευματικού κόσμου και άλλες αρχές, προϋποθέσεις και προϋποθέσεις πνευματικής χριστιανικής επιτυχίας, το νόημά τους και η πιο στενή σχέση με την ουσία της πνευματικής ζωής. ορατό-αισθητηριακός κόσμος που πιστοποιείται από την εμπειρία και τον χρόνο που βιώνουμε. Το ζήτημα της πνευματικής ύπαρξης, η ύπαρξη πνευμάτων και, σε σχέση με αυτά, το ζήτημα του θανάτου, της αιωνιότητας και της αιώνιας ζωής, για τον παράδεισο και την κόλαση και τις συνθήκες σωτηρίας επιλύονται από τη Χάρη Του Ιγνάτιο υπό το φως της χριστιανικής διδασκαλίας - ακούγοντας πίστη, και με τη βοήθεια και το φως της πειραματικά ενεργούς πνευματικής ζωής - διορατικής πίστης από έργα. Θα παρουσιάσουμε δηλαδή στο μέλλον, με βάση τα έργα του επισκόπου Ιγνατίου, μια ακριβή και σίγουρη διδασκαλία για τα θέματα που σκιαγραφούνται. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Έχοντας μελετήσει προσεκτικά την αλήθεια της χριστιανικής γνώσης από το άκουσμα της πίστης, ο ασκητής επίσκοπος, και σε αυτή την ευαίσθητη και προσεκτική ακρόαση της πίστης και, ακόμη περισσότερο, στην ενεργό εμπειρία των πνευματικών χριστιανικών επιτευγμάτων, κατέληξε σε μια απολύτως αδιαμφισβήτητη πεποίθηση για την αλήθεια της Ορθοδοξίας, στην πεποίθηση ότι ζητήματα πνευματικής αιώνιας ζωής, πίστης και σωτηρίας μπορούν να έχουν μια σωστή λύση μόνο για την ορθόδοξη διάνοια. αιχμάλωτος στην υπακοή της πίστεως. Μόνο η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ικανή να υμνεί τον Θεό με θεόφιλο έπαινο. Μόνο οι αληθινοί της γιοι, πιστοί στο βάθος της, στη δογματική και ηθική της παράδοση, είναι ικανοί να κληρονομήσουν την ευλογία. Ο Θεός αποκαλύπτει τη διδασκαλία της σωτηρίας σε όλα τα μέλη της Ορθόδοξης Εκκλησίας. αλλά το μυστήριο της ευαγγελικής αλήθειας και το μυστήριο των πεπρωμένων Του αποκαλύπτει πόσο πολύ μπορούν να το κατανοήσουν μόνο οι εκλεκτοί, που έχουν την τιμή να βλέπουν με καθαρό μυαλό τον Θεό στην πρόνοια και τη διαχείρισή Του. 690 Η Αγία Εκκλησία είναι η παιδόφιλη μητέρα των πιστών, που τους γέννησε για τη σωτηρία και παίρνει πάνω της όλες τις έγνοιες για να μη χάσουν τα παιδιά της την κληρονομιά τους – τον ​​Παράδεισο. 691 Ο ακρογωνιαίος λίθος πάνω στον οποίο είναι χτισμένο ένα ζωντανό πνευματικό κτίριο - η Βασιλεία του Θεού, η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, ο λαός του Θεού, αγιασμένος, άγιος, νέος Ισραήλ. Αυτός ο ακρογωνιαίος λίθος είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. 692 Ενόψει αυτού και για την ακριβή κατανόηση του πνεύματος του Χριστού, για την ακριβή και πιστή επίλυση των θεμάτων της σωτηρίας και της αιώνιας ζωής, για την απόκτηση ζωντανής και σωτήριας πίστης, είναι απαραίτητο να ανήκουμε στην αγία Ορθόδοξη Εκκλησία. Το πνευματικό παλάτι, στο οποίο φυλάσσεται ο πνευματικός θησαυρός - η αληθινή πίστη - και από το οποίο διδάσκεται άφθονα, είναι η μοναδική αγία Ορθόδοξη Εκκλησία. Για το λόγο αυτό είναι απαραίτητο η σωτηρία να ανήκει στην Ορθόδοξη Εκκλησία. 693 Η Αγία Εκκλησία κρατά την αγία αλήθεια στους κόλπους της. Ανήκοντας σε αυτό και υπακούοντάς το, μπορεί κανείς να έχει τον σωστό τρόπο σκέψης για τον Θεό, για τον άνθρωπο, για το καλό, για το κακό, άρα και για τη σωτηρία. Χωρίς τον σωστό τρόπο σκέψης για τη σωτηρία, είναι αδύνατο να υπάρξει η ίδια η σωτηρία. Η αρχή της σωτηρίας είναι η αλήθεια. Η αρχή της σωτηρίας είναι η σωστή σκέψη. Το κλειδί της καταστροφής είναι η απόκλιση από την αλήθεια με μια ψευδή σκέψη. Κάθε παρέκκλιση από τη διδασκαλία της αγίας αλήθειας και η υιοθέτηση ψεύτικων σκέψεων, αντίθετα με αυτή τη διδασκαλία, συνδέεται με το φοβερό αμάρτημα της βλασφημίας και της απάρνησης του Θεού. 694 Σημειώνουμε εδώ τη βαθιά πεποίθηση του ασκητή ότι η ένταξή της στην αγία Ορθόδοξη Εκκλησία είναι όχι μόνο απαραίτητη προϋπόθεση πνευματικής σωτηρίας, αλλά και εξίσου απαραίτητη προϋπόθεση πνευματικής κατανόησης, πιο σημαντική από την προσωπική ασκητική εμπειρία και αυτή η τελευταία αποκτά την καθοδηγητική της σημασία μόνο υπό την προϋπόθεση της συνεχούς επικοινωνίας του ασκητή με το πνεύμα της Εκκλησίας. Εκτός από την αταλάντευτη υπακοή στην Εκκλησία δεν υπάρχει ούτε αληθινή ταπείνωση ούτε αληθινή πνευματική ευφυΐα. υπάρχει μια τεράστια περιοχή, ένα σκοτεινό βασίλειο ψέματος και της αυταπάτης που παράγει. 695 Αντίθετα, απαραίτητο σημάδι των αληθινών εκλεκτών του Θεού είναι η ακριβής υπακοή στην αγία Εκκλησία, η πίστη στην Αγία Αλήθεια και στο Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα είναι Πανάγιο, Αγνότερο, αναπαύεται μόνο στα αγνά και άγια. αγαπήστε τους ταπεινούς που αποδεικνύουν την ταπεινοφροσύνη τους όχι με οτιδήποτε εξωτερικό, αλλά με την υπακοή στο νου του Ευαγγελίου και της Εκκλησίας. Απομακρύνεται από τους αυτοδικαίους, που χωρίζονται από την ενότητα της Εκκλησίας για κάποια σκέψη που κολακεύει το νου και την καρδιά. 696 Παρακάτω θα γνωρίσουμε τη στάση του Θεού Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ απέναντι στην ετεροδοξία - λατινισμό και λουθηρανισμό, θα εξοικειωθούμε με τις απόψεις του για τις συνθήκες εμφάνισης διαφόρων θρησκευτικών μορφών σε έναν ενιαίο Χριστιανισμό και, κατά τη βαθιά του πεποίθηση, μόνο η Ορθοδοξία είναι ο φορέας της παγκόσμιας αλήθειας του Χριστού. Στην περίπτωση αυτή, ξεκινώντας να παρουσιάζουμε την πρωτότυπη διδασκαλία του επισκόπου Ignatius Brianchaninov για τον πνευματικό κόσμο, θέλουμε να σημειώσουμε μόνο την ιδιαίτερη ευαισθησία του στην αλήθεια της Ορθοδοξίας, τον ιδιαίτερο ζήλο του για τη διατήρηση της πίστης του στην Ορθοδοξία, τη βαθιά του πεποίθηση για τη δυνατότητα αληθινών θεολογικών απόψεων μόνο με αυστηρή υπακοή στη φωνή του Ecu. εκθέτοντας τη διδασκαλία του για τον κόσμο πνευματικά, ο Χάρης Ιγνάτιος δεν θέλει να παρεκκλίνει ούτε ένα γιώτα από την αλήθεια της Οικουμενικής Ορθοδοξίας και είναι ευαίσθητος στο να διασφαλίσει ότι η διδασκαλία του είναι συνεπής με τη φωνή της Ορθόδοξης Εκκλησίας και τον Λόγο του Θεού. Και με αυτό το σκεπτικό, η διδασκαλία του Ignatius Brianchaninov για το θέμα αυτό αποκτά ιδιαίτερο νόημα για εμάς και τόσο μεγαλύτερη γίνεται η πρακτική αξία αυτής της διδασκαλίας, που αγγίζει το λιγότερο ξεκάθαρο ζήτημα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, αυτό που ανησυχεί περισσότερο έναν πιστό και που, όπως θα δούμε, έχει εξαιρετική πρακτική σημασία στον τομέα της χριστιανικής ηθικής. Παρουσιάζοντας τη διδασκαλία του Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ για τον Πνευματικό Κόσμο, προτείνουμε να ακολουθήσουμε την εξής σειρά: Ι. Ας παρουσιάσουμε κρίσεις για τα πνεύματα και τη φύση τους σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθοδοξίας όπως τις κατανοεί ο Ignatius Brianchaninov, και θα παρουσιάσουμε τις απόψεις ετερόδοξων συγγραφέων για τον πνευματικό κόσμο που τράβηξαν την κριτική προσοχή του επισκόπου Ιγνατίου και θα σημειώσουμε την ασυνέπειά τους, σύμφωνα με την κατανόηση της Πατρινής διδασκαλίας για την Χάρη Του. II. Ας σημειώσουμε τις συνθήκες και τις μεθόδους γνώσης του πνευματικού κόσμου - αισθητηριακού και πνευματικού. III. Ας προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τη διαφορά απόψεων για το θέμα του πνευματικού κόσμου μεταξύ του επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ και του Θεοφανίου Εσωτερικού. Ι. Όσον αφορά την πρώτη επιδιωκόμενη ερώτηση για τη φύση των πνευμάτων, για να χαρακτηρίσουμε τις απόψεις του επισκόπου Ιγνατίου για το θέμα αυτό, φαίνεται δυνατό να καθοριστούν: 1) οι προϋποθέσεις που θέτει για την επίλυση του ζητήματος. 2) την κατανόησή του για τη φύση των πνευμάτων και τη σχέση τους με τον έξω κόσμο, κυρίως με τις συνθήκες του χώρου και του χρόνου. Ο αιδεσιμότατος Ιγνάτιος θεωρεί πολύ σημαντικό το ζήτημα της ύπαρξης και της ουσίας του πνευματικού κόσμου σε σχέση με την ηθική δραστηριότητα και ιδιαίτερα την πνευματική σωτηρία του ανθρώπου και αυτό εξηγεί τη μακρόχρονη ενασχόλησή του με αυτό το θέμα. «Με την είσοδό μου στην ασκητική ζωή και μετά στο μοναστήρι», γράφει: «παρόλο που μου συνέβησαν διάφορες εμπειρίες που χαρακτηρίζουν αυτό το μονοπάτι, είχα μια αόριστη αντίληψη για την ψυχή και τα πνεύματα, αναγνωρίζοντάς τα και αποκαλώντας τα, σύμφωνα με τη γενική επιφανειακή αντίληψη, ασώματα και άυλα. Και άρχισα να μελετάω την Αγία Γραφή και τους Πατέρες πολύ νωρίτερα, θα μπορούσε να πει κανείς, από την παιδική ηλικία, η αναγκαιότητα με ανάγκασε να εμβαθύνω και να εμβαθύνω στην έννοια της ψυχής και δικαίως είπε ο Αντώνιος ο Μέγας ότι αυτή η γνώση είναι εξαιρετικά απαραίτητη για τους ασκητές. Και έχει σημαντικά οφέλη για όλους: είναι καλύτερο να εξοικειωθείτε με τον κόσμο των πνευμάτων πριν από το θάνατο, παρά στην αρχή του θανάτου, όπως πολλοί γνώρισαν με τη μεγαλύτερη έκπληξη και φρίκη τους. Η πείρα αποδεικνύει με κάθε αποφασιστικότητα την πιστότητα των διδασκαλιών των Πατέρων. Το σκοτεινό και μυστηριώδες γίνεται πολύ σαφές και απλό. 697 Η δυσκολία της γνώσης μας για τον πνευματικό κόσμο και τις συνθήκες της ακατανόητης ζωής του, σύμφωνα με τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, εξηγείται από τη σαρκική φύση της ζωής μας και τους περιορισμούς και την υποκειμενικότητα της αισθητηριακής μας γνώσης. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι είμαστε πολύ μικροί ανάμεσα στην απεραντοσύνη του σύμπαντος, τα μέσα μας για την απόκτηση γνώσης είναι σχετικά ασήμαντα, η ίδια η γνώση είναι περιορισμένη και επομένως χρειαζόμαστε τη Θεία αποκάλυψη. 698 Δεν βλέπουμε καθαρά τον πνευματικό κόσμο. Αλλά, τελικά, ακόμη και στον εξωτερικό, ορατό κόσμο αντιλαμβανόμαστε μόνο το μικρότερο μέρος των αντικειμένων, τίποτα σε σύγκριση με το σύνολο. Τόσο το τηλεσκόπιο όσο και το μικροσκόπιο μας καταδικάζουν γι' αυτό, η αίσθηση της όσφρησης και της αφής μας καταδικάζει, τα οποία αισθάνονται αέρια αόρατα στο μάτι, και έτσι αποκαλύπτουν την ύπαρξή τους, κρυμμένα από την όραση. Ο χώρος μας ενοχοποιεί, περιορίζοντας και εμποδίζοντας το βλέμμα μας με έναν στενό, συνεχώς μεταβαλλόμενο ορίζοντα. αποκαλύπτει την αδιαπερατότητα της γης και πολλών άλλων αντικειμένων στην επιφάνειά της. Τι βλέπουμε από την ορατή φύση; - το πιο μικροσκοπικό μέρος του. Και θεωρούμε ότι η συνήθεια των περιορισμών της όρασής μας είναι πλήρης και ικανοποιητική όραση! Από τη γνώση των ορίων μας, τη γνώση των ταπεινών και πιστών, ας κατευθύνουμε με ευλάβεια το βλέμμα του μυαλού μας σε εκείνα τα αντικείμενα που κρύβονται από τα χοντροκομμένα συναισθήματά μας, αλλά μας αποκαλύπτονται από το έλεος και τη χάρη του Θεού. 699 Γνωρίζουμε εν μέρει την ουσία που ανήκει στη γη: η ουσία σε ασύγκριτα μεγαλύτερο όγκο, έξω από τη γη, πέρα ​​από τα όρια της ατμόσφαιράς της, μας παραμένει άγνωστη. Όχι μόνο αυτό, αλλά δεν είναι διαθέσιμο για την έρευνά μας. Αλλά αυτή η ουσία υπάρχει γιατί τα πάντα στο χώρο και ό,τι περιορίζεται από το χώρο είναι ουσία. 700 Όσοι αρχίζουν να κρίνουν μια ουσία χωρίς να έχουν πλήρη γνώση της οδηγούνται, κατά τη γνώμη του επισκόπου Ιγνατίου, μέσω εσφαλμένης κρίσης σε εσφαλμένα συμπεράσματα. Τέτοιοι κύριοι με τη μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση διακηρύσσουν για τον ορατό και τον αόρατο κόσμο, πιστεύοντας ότι μια τέτοια έννοια είναι ένα αδιάψευστο αξίωμα, χωρίς να καταλαβαίνουν σε καμία περίπτωση ότι αυτός ο διαχωρισμός είναι απολύτως σχετικός, ότι στην ουσία δεν υπάρχει. Τι εννοείς με τον ορατό κόσμο; Αυτή είναι αυτή που βλέπουμε. Τι είναι ο αόρατος κόσμος; Αυτό είναι αυτό που δεν βλέπουμε. Ο Χριστιανισμός, μελετημένος σύμφωνα με το θέλημα του Σωτήρος, μέσω του δια βίου ασκητισμού, οδηγεί στη γνώση ότι τα συναισθήματά μας διαστρεβλώνονται από την πτώση, υπόκεινται σε μεταβλητότητα και επομένως δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως κανόνας για την αναφερόμενη διαίρεση. δεν μπορεί να είναι σωστό. Η επιστήμη έρχεται να επιβεβαιώσει αυτήν την ιδέα, επεκτείνοντας το εύρος της όρασής μας με διάφορα μηχανικά μέσα και κάνοντας ορατά πολλά αόρατα πράγματα μέσω μεγεθυντικών φακών, τηλεσκοπίων και μικροσκοπίων. Με μια τέτοια έννοια των Κόσμων, ορατών και αόρατων, η έννοια της ύλης πρέπει σίγουρα να αλλάξει. Αυτό έχει αλλάξει με τις σύγχρονες προόδους στη χημεία: πολλά που φαινόταν άυλα αποδείχτηκαν υλικά. Είναι προφανές ότι η ύλη εκτείνεται πέρα ​​από τις αισθήσεις μας σε έναν αμέτρητο όγκο με αμέτρητες μορφές άγνωστες σε εμάς, που διέπονται από νόμους απρόσιτους στην κατανόησή μας. Η επιστήμη οδηγεί σε αυτή τη θαυμάσια ιδέα, σε αυτή τη μεγαλειώδη αλήθεια, στην οποία αποκαλύπτεται στον νου η πιο εκτεταμένη ιερή ενατένιση, στην οποία η ασημαντότητά μας και το μεγαλείο του Δημιουργού Θεού εξετάζονται με ιδιαίτερη σαφήνεια και ορθότητα στη μυστηριώδη εικόνα του ορατού κόσμου. 701 Έτσι, οι έννοιες μας για την ύλη, του ορατού και του αόρατου, είναι σχετικές: ό,τι είναι σκοτεινό και ασαφές τη μια στιγμή γίνεται σαφές την άλλη. Οι έννοιες μας για τη ζωή, την υλικότητα και την πνευματικότητα είναι επίσης σχετικές. 702 Οι επιστήμες που μελετούν την ύλη έχουν σημειώσει τη μεγαλύτερη ανάπτυξη τους τελευταίους χρόνους. Ανάμεσα στις πολλές υπηρεσίες που προσφέρουν στον άνθρωπο οι επιστήμες στην παρούσα ανάπτυξή τους, δεν πρέπει να ξεχνάμε τους ακραίους περιορισμούς της γνώσης μας. Όταν η επιστήμη ήταν πιο σπάνια, οι άνθρωποι θεωρούσαν τους εαυτούς τους πιο μορφωμένους. Όταν κάποιος πίστευε ότι ο ουρανός είναι ένα θησαυροφυλάκιο πάνω από τη γη, ότι ο ουρανός και η γη συγκλίνουν με τις παρυφές και το άγγιγμά τους, ήταν στα μάτια του περισσότερο από ό,τι φαντάζεται τώρα, όταν είναι ανοιχτό ότι υπάρχει ένας απέραντος χώρος από πάνω μας, ότι η γη σε σχέση με αυτόν τον χώρο είναι ένα ελάχιστα αισθητό ψίχουλο. Η ζωή του σώματος είναι απρόσιτη για την κατανόησή μας. Η ανατομία κοιτάζει τα πτώματα, όχι τα σώματα. Δεν βλέπει τη ζωή του σώματος: δεν βλέπει επίσης το ίδιο το σώμα. Το σώμα παραμένει σώμα μέχρι το λεπτό μέχρι το οποίο η ζωή δεν το άφησε. Αφήνοντάς το ζωντανό αρχίζει η αποσύνθεσή του. Επιπλέον: με αυτή την εγκατάλειψη, επιτυγχάνεται η αποσύνθεση. Η περαιτέρω αποσύνθεση είναι μόνο συνέπεια της κύριας, ουσιαστικής αποσύνθεσης. Η αποσύνθεση μιας ουσίας, σύμφωνα με τους νόμους της χημείας, μπορεί να επιτευχθεί μόνο με το διαχωρισμό ενός ή πολλών από τα συστατικά της μέρη από αυτήν. Εδώ, κατά τη γνώμη του επισκόπου Ιγνατίου, η επιστήμη υποδεικνύει την υλικότητα της ψυχής: ο διαχωρισμός κάτι άυλου, αφηρημένου, δεν θα είχε καμία επίδραση στην ουσία. Αλλά η ψυχή είναι αόρατη. Τι γίνεται με αυτό; Αόρατο και θερμιδικό. Είναι η μη σταθμισμένη αρχή. αλλά χωρίζεται χημικά από το νερό με ένα διαχωρισμό ανεπαίσθητο και ακατανόητο στις αισθήσεις. και το νερό μετατρέπεται σε άλλη ουσία, σε πάγο. Μόλις η ζωή έφυγε από το σώμα, δεν είναι πια σώμα, είναι πτώμα. Τα συναισθήματα και οι ιδιότητες του σώματος μπορούν να περιγραφούν, όχι να οριστούν. Οι ορισμοί δεν μπορούν να αντικατασταθούν από υποθέσεις, όσο περίπλοκοι κι αν είναι. Η κακή χρήση της επιστήμης μπορεί να ικανοποιήσει την περιέργεια της άγνοιας και να σταματήσει το στόμα της με λαμπρές υποθέσεις. Το να εξαπατάς τους ανθρώπους στο όνομα της επιστήμης είναι ανέντιμο. Η επιστήμη, αποδίδοντας αληθινή και ακριβή γνώση, είναι υποχρεωμένη να βάλει τον άνθρωπο στην πιο σωστή σχέση με τα πάντα. Η χημεία έχει δείξει θετικά ότι οτιδήποτε περιορισμένο έχει τον δικό του βαθμό υλικότητας. Τα μαθηματικά έχουν αποδείξει εξίσου θετικά ότι οτιδήποτε περιορισμένο υπόκειται στον χώρο. Πάνω σε αυτή τη βάση, εντελώς άυλο, ανεξάρτητο από χώρο και χρόνο, άπειρο από κάθε άποψη, μη υποκείμενο σε καμία αλλαγή, σε καμία εξωτερική επίδραση, απεριόριστο, τόσο στην ουσία όσο και στις ιδιότητές του, απείρως διαφορετικό από όλα τα πλάσματα και στην ουσία και στις ιδιότητες, ομολογείται ο Θεός. Στην ίδια βάση, τα δημιουργημένα πνεύματα, όντας πλάσματα, είναι περιορισμένα όντα. πρέπει απαραίτητα να έχουν τον δικό τους βαθμό υλικότητας και να υποτάσσονται στον χώρο. Αυτό που είναι ουσιαστικά περιορισμένο πρέπει να έχει και περιορισμένες ιδιότητες. Η απόδοση μιας απεριόριστης ιδιότητας ή απεριόριστων ιδιοτήτων σε ένα περιορισμένο ον είναι ξένο προς το νόημα (ανοησία). Η Χημεία απορρίπτει τον παιδικό ορισμό της ύλης που βασίζεται στις αισθήσεις μας. Μια ουσία πρέπει να ορίζεται από τις ιδιότητές της. Μπορεί και εκτείνεται πολύ πέρα ​​από τα όρια των αισθήσεών μας, το εύρος των οποίων είναι πολύ περιορισμένο. Η ύπαρξη κάποιου υλικού που δεν επηρεάζει τα συναισθήματά μας, ή έχει επίδραση που δεν καταλαβαίνουμε και δεν παρατηρούμε, όχι μόνο δεν είναι αντίθετη με τη διδασκαλία της, φαίνεται και από τη διδασκαλία της. Η ύπαρξη πνευμάτων στη μορφή με την οποία διδάσκεται από την Ορθόδοξη θεολογία δεν είναι καθόλου αντίθετη με τις διδασκαλίες της χημείας και των μαθηματικών: συμπίπτει πλήρως και συνάδει με τη θετικά αποδεδειγμένη θεωρία αυτών των επιστημών. Ας σημειώσουμε: αυτές οι επιστήμες, έχοντας διαχωρίσει τον Θεό από τα πλάσματα με άπειρη διαφορά, φαίνεται να ανοίγουν την πόρτα στην πίστη, εξηγώντας την ανάγκη για ειλικρινή γνώση του Θεού. Δεν μπορούν να το απορρίψουν λόγω της αναγνωρισμένης παντοδυναμίας του Θεού και της ανεξαρτησίας των πράξεών Του από την ανθρώπινη κρίση. Αυτές είναι οι πηγές της έννοιας των πνευμάτων στην ανθρώπινη κοινωνία. Από αυτά, η ανθρωπότητα δεν μπόρεσε και δεν μπορεί να σχηματίσει σωστή γνώση λόγω της ασάφειας κάποιων εννοιών, της ψευδότητας άλλων και λόγω της δικής της πτώσης: ο έκπτωτος άνθρωπος επικοινωνεί μόνο με τα πεσμένα πνεύματα. είναι ξένο στην επικοινωνία με τα άγια πνεύματα. Για το λόγο αυτό, ένας Χριστιανός που θέλει να αποκτήσει μια αλάνθαστη έννοια των πνευμάτων. πρέπει να αγνοήσει όλες τις έννοιες που παραδίδονται από την ανθρώπινη παράδοση, τη μαγεία, τον μαγνητισμό, τον πνευματισμό και άλλα παρόμοια μέσα, καθώς μπορούν να παραδώσουν μόνο λανθασμένες και λανθασμένες έννοιες, στις οποίες ένα άτομο, μη ανανεωμένο από τη Θεία χάρη, δεν θα διαχωρίσει σε καμία περίπτωση την αλήθεια από την άφθονη ανάμειξη ψεμάτων. 703 Τις αρχές από τις οποίες καθοδηγείται ο ίδιος ο Επίσκοπος Ιγνάτιος και τις οποίες συνιστά να καθοδηγούν όλους όσους ενδιαφέρονται για το ζήτημα του πνευματικού κόσμου, τις δανείστηκε από πάρα πολλές και ποικίλες πηγές. Η πληρότητα και η ποικιλία των πηγών αυτών παρουσιάζονται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο κατά σειρά συγκριτικής σημασίας για την επίτευξη των επιθυμητών αποτελεσμάτων. Οι σημαντικότερες πηγές για την κατανόηση του ζητήματος των πνευμάτων και του πνευματικού κόσμου είναι η Αγία Γραφή, η Ιερά Παράδοση, η ασκητική γραμματεία, η ορθόδοξη χριστιανική λατρεία, η προσωπική πνευματική και ασκητική εμπειρία και η ορθόδοξη χριστιανική θεολογία. Για να αποκτήσετε ακριβή γνώση των πνευμάτων, λέει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, το μόνο μέσο είναι ο Χριστιανισμός, μελετημένος στις Αγίες Γραφές, στους Αγίους Πατέρες της Ορθοδόξου Εκκλησίας και με ευσεβή ασκητική ζωή σύμφωνα με την ηθική Παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Για την αρχική θεωρητική γνώση των πνευμάτων, η διδασκαλία που διδάσκεται στην Ορθόδοξη θεολογία είναι αρκετά επαρκής. Η αόρατη πάλη με τα πνεύματα στις σκέψεις, τα όνειρα και τις αισθήσεις είναι ιδιοκτησία ασκητών, μοναχών, που ασχολούνται με το σωστό κατόρθωμα σε μοναστηριακούς ξενώνες. Αποκτούν, σύμφωνα με τη ζωή τους, μια ηθική αντίληψη των πεσόντων πνευμάτων. Αυτή η γνώση των πνευμάτων στην πληρότητά της επιτυγχάνεται μέσω μιας προσεκτικής μοναστικής ζωής. Είναι δώρο Θεού, που στεφανώνει το δικό του, εφικτό κατόρθωμα του ασκητή, προσπαθώντας να διακρίνει τα άυλα πρόσωπα των δαιμόνων, όπως σε καθρέφτη, στις Αγίες Γραφές, στα γραπτά των Αγίων Πατέρων και στις δικές του δραστηριότητες. Είναι «πνευματικός συλλογισμός» (Α' Κορ. 12:10), δώρο του Αγίου Πνεύματος. 704 Περισσότερο όμως από την Αγία Γραφή, για να διευκρινίσει το ζήτημα των πνευμάτων, ο Χάρης Ιγνάτιος χρησιμοποιεί την Πατερική Παράδοση. Η θρησκευτική-χριστιανική του έμπνευση και το έντονο ενδιαφέρον του για το θέμα των πνευμάτων, με την πολυετή προσεκτική μελέτη των Πατερικών έργων, τον βοηθούν να αντλήσει από το θησαυροφυλάκιο των Πατερικών διδασκαλιών ζωντανές εικόνες του πνευματικού κόσμου στη σχέση του με τον ανθρώπινο κόσμο, γεγονός που παρέχει επαγωγική αιτιολόγηση για τα συμπεράσματα του ίδιου του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου. Τέτοιες είναι όλες εκείνες οι σελίδες του «Tale on Death» και της «Προσθήκης» σε αυτό, όπου μιλούν για τις εξωτερικές εκφράσεις του μυστηριώδους πνευματικού κόσμου. 705 Ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος χρησιμοποιεί επίσης εκτενώς την ασκητική-ασκητική γραμματεία 706 και τις πολύ γνωστές του Θείες ακολουθίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. 707 Ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος χρησιμοποιεί επίσης τα συστήματα της δογματικής θεολογίας της Ορθόδοξης Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας, 708 έργα εκκλησιαστικής ιστορίας και πνευματικής οικοδόμησης και καταλήγει επανειλημμένα στο συμπέρασμα ότι η διδασκαλία των Πατέρων για τα πνεύματα ταυτίζεται με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής και το δόγμα των πνευμάτων είναι ταυτόσημο με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Γραφή και οι Άγιοι Πατέρες. 709 Αλλά σύμφωνα με την Ορθόδοξη Χριστιανική της διάθεση, ιδιαίτερα στην πνευματική-ασκητική κατεύθυνση, στη διερεύνηση του ζητήματος της πνευματικής ύπαρξης και του πνευματικού κόσμου, τελώντας υπό την καθοδήγηση του Λόγου, του Θεού, της Ιεράς Παράδοσης και της ηγεσίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην αέναη Θεία λειτουργία της. Ο αιδεσιμότατος Ιγνάτιος χρησιμοποιεί εκτενώς τόσο την κοσμική παιδεία που έλαβε όσο και τη γενική του ευρυμάθεια για να ενισχύσει την τεκμηρίωση των κρίσεων του για το θέμα αυτό προς την κατεύθυνση που έχει επιλέξει. Εμπλέκει επιδέξια βοηθητικούς τομείς της ανθρώπινης γνώσης στην επίλυση του ζητήματος που τον απασχολεί. Στρέφει την προσοχή του στη φιλοσοφία, ιδιαίτερα στο σύστημα του Ντεκάρτ, το οποίο υποβάλλει από τη σκοπιά του σε προσεκτική ανάλυση 710 των μαθηματικών, 711 χημείας, 712 και σχεδόν σε όλες τις περιπτώσεις καταλήγει στο ευχάριστο συμπέρασμα ότι η αληθινή, απροκατάληπτη επιστήμη, με τη διδασκαλία της για την ύλη, έρχεται σε θαυμάσια αρμονία με τη γραφή. 713 Έτσι, όσον αφορά τις συνθήκες μέσα στις οποίες ο Επίσκοπος Ιγνάτιος λύνει το ζήτημα του πνευματικού κόσμου, έχουμε τα ακόλουθα ορισμένα δεδομένα: 1) οι γενικοί περιορισμοί της ανθρώπινης γνώσης, που καθορίζουν τη σχετικότητά της παντού, έχουν πλήρη σημασία όταν εφαρμόζονται στο ζήτημα του πνευματικού κόσμου. 2) Η επίλυση του ζητήματος αυτού στα γραπτά του επισκόπου Ιγνατίου αναλαμβάνεται με βάση τα κίνητρα της πνευματικής σωτηρίας και χάριν ενίσχυσης της ελεύθερης εκμετάλλευσης του ανθρώπου προς αυτή την κατεύθυνση. 3) Η λύση του ζητήματος του πνευματικού κόσμου προκύπτει με βάση τη διδασκαλία για αυτό το θέμα του Λόγου του Θεού, την Πατερική και ασκητική γραφή, τις λειτουργικές ιεροτελεστίες της Ορθόδοξης θεολογίας, την προσωπική πνευματική εμπειρία και τις ορθολογικές σκέψεις, χρησιμοποιώντας τα επιχειρήματα των φυσικών επιστημών σε συναφή θέματα. Σύμφωνα με το περιεχόμενο του δεύτερου μισού της ερώτησης που περιγράψαμε - για τη φύση των πνευμάτων, εφιστούμε την προσοχή μας στην κατανόηση της ουσίας τους από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, εν μέρει - των εκδηλώσεών τους και της σχέσης τους με τον χώρο και τον χρόνο. Σύμφωνα με το σκεπτικό του επισκόπου Ιγνατίου, η έννοια των πνευμάτων, ως προς τον βαθμό αξιοπιστίας της, δεν στέκεται πάνω από άλλες έννοιες που έχουν σχετική σημασία. Η έννοια του πνεύματος, λέει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, εμφανίστηκε στον άνθρωπο κυρίως από την εκτίμηση του εαυτού του. Ένα άτομο αισθάνεται μέσα του την παρουσία ενός όντος που είναι εντελώς διαφορετικό από το σώμα. Βλέπει πολύ μεγαλύτερη ανάπτυξη ζωής σε αυτό το ον παρά στο σώμα του. Όταν ένα άτομο ζει, η διαδικασία της ζωής συμβαίνει με συνεχή αναπνοή. Η αναπνοή είναι ένα ουσιαστικό, προφανές σημάδι ζωής. Όταν ένα άτομο πεθαίνει, η τελική διαδικασία του θανάτου συμβαίνει με έντονη αναπνοή ή με πολλές επαναλαμβανόμενες αναπνοές. Με τόσο έντονη αναπνοή, η ψυχή φεύγει από το σώμα. Η ψυχή φεύγει από το σώμα με έντονη αναπνοή. Αφού η ψυχή φύγει από το σώμα, η αναπνοή σταματά. πριν η ψυχή φύγει από το σώμα, η αναπνοή χρησιμεύει ως σημάδι της παρουσίας της ψυχής στο σώμα. η ψυχή μετά την αναχώρησή της από το σώμα είναι αόρατη: με βάση αυτά τα δεδομένα, ήταν πολύ φυσικό να αποκαλούμε το πλάσμα που ζει μέσα στο σώμα πνεύμα και ψυχή. Ήταν εξίσου φυσικό να αναγνωρίσουμε την ψυχή ή το πνεύμα ως ένα αόρατο, ασώματο, άυλο ον, ως ξεχωριστό από όλα όσα βλέπουμε στην ύλη, υποκείμενα στις αισθήσεις μας. Και πάλι, ήταν εξίσου φυσικό να αναγνωρίσουμε στην ψυχή την εγγενή της υλικότητα, που υποδεικνύεται από την ιδιαίτερη πληρότητα της αναπνοής στην οποία αναδύεται. Η αναγνώριση της ύπαρξης της ψυχής, μετά τον χωρισμό της από το σώμα, και τον θάνατο του σώματος, πηγάζει φυσικά από το αίσθημα και την επίγνωση του εαυτού του ως αθάνατου, που βρίσκεται σε κάθε άνθρωπο. Παρά την πιο αξιόπιστη γνώση ότι κάθε άνθρωπος πεθαίνει στο σώμα, κάθε άτομο αισθάνεται, αναγνωρίζει εσωτερικά τον εαυτό του ως αθάνατο, ζει και δρα ως αθάνατος. είναι η αίσθηση και η συνείδηση ​​της ψυχής. 714 Έτσι, σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, η έννοια του πνεύματος, ως οντότητας διακριτής από το σώμα, είναι αποτέλεσμα αυτογνωσίας και ενδοσκόπησης, σε σχέση με την εγγενή πίστη στην αθανασία. Και, από αυτή την άποψη, η ψυχή, ως πνεύμα, έχει όλα τα σημάδια της άυλης, που διακρίνεται από τη «δύναμη της λογοτεχνίας», που περιλαμβάνει όχι μόνο την ικανότητα σκέψης, αλλά και την ικανότητα να βιώνεις πνευματικές αισθήσεις, όπως οι αισθήσεις του υψηλού, η αίσθηση της χάρης, η αίσθηση της αρετής. Από αυτή την άποψη, οι έννοιες των λέξεων «ψυχή» και «πνεύμα» είναι πολύ διαφορετικές, αν και στην ανθρώπινη κοινωνία και οι δύο λέξεις χρησιμοποιούνται αδιάφορα, η μία αντί για την άλλη. Και όλη η ανθρωπότητα, που δεν εξετάζει σε βάθος τη φύση της ψυχής, αρκείται σε επιφανειακή, γενικά αποδεκτή γνώση. καλεί αδιάφορα το αόρατο μέρος της ύπαρξής μας, που ζει στο σώμα και αποτελεί την ουσία του, ψυχή και πνεύμα. 715 Αλλά, από την άλλη, μια τέτοια προέλευση της έννοιας του πνεύματος για αυτήν την ίδια αδιάφορη και επιφανειακή μάζα της ανθρωπότητας έδωσε έναν φυσικό λόγο να αναγνωρίσει μια ορισμένη υλικότητα στην ψυχή. 716 Όμως οι έννοιες της πνευματικότητας και της άυλης, σύμφωνα με τον επίσκοπο Ιγνάτιο, είναι σχετικές. Μόνο ένα άπειρο από όλα όσα υπάρχουν μπορεί να είναι ανεξάρτητο από τον χώρο και τον χρόνο. Επομένως, το άπειρο είναι ένα, δεν μπορούν να υπάρχουν δύο άπειρα, διαφορετικά θα εμφανίζονταν ως αριθμοί και, επομένως, περιορισμένοι. Με την ίδια λογική, μόνο το Άπειρο είναι Πνεύμα με τη σωστή έννοια, αν και ακριβείς ορισμοί σε αυτήν την περίπτωση είναι αδύνατον. Ο Θεός απεικονίζεται με κάθε ακρίβεια ως άπειρος. Με βάση τους νόμους των μαθηματικών, ο Θεός πρέπει να αναγνωριστεί ως ένα ον που υπερβαίνει κάθε ορισμό, που δεν έχει τίποτα κοινό με όντα που μπορούν και πρέπει να αναπαρασταθούν με αριθμούς, όπως τα πνεύματα. Αν ο Θεός είναι ον, τότε όλα τα πλάσματα ανεξαιρέτως, προικισμένα με ζωή, δεν είναι πια όντα, αλλά κάτι Άλλο. Αν είναι όντα, τότε ο Θεός είναι κάτι Άλλο, ανώτερο από αυτό που εδώ λέγεται ον. Η ιδέα ενός σημείου ή μηδέν προέκυψε από τη σταδιακή μείωση των αριθμών. Σημείο είναι μια ποσότητα που δεν έχει χώρο, ούτε σε μήκος, ούτε σε πλάτος, ούτε σε ύψος, ούτε σε βάθος. Είναι προφανές ότι στη φύση δεν υπάρχει ούτε σημείο, ούτε μονοπάτι ή ίχνος σημείου – γραμμής. Στη φύση υπάρχουν μόνο σώματα, δηλαδή αντικείμενα που έχουν τρεις διαστάσεις. Ό,τι υπάρχει στο διάστημα είναι σώμα. Αφαιρέστε χώρο από οποιοδήποτε αντικείμενο και εσείς, μη μπορώντας να ανεβάσετε το περιορισμένο στο άπειρο, πρέπει απαραίτητα να το μειώσετε σε ένα σημείο ή στο μηδέν, δηλαδή να αρνηθείτε την ύπαρξη του αντικειμένου. Έτσι, κατά τη γνώμη του επισκόπου Ιγνατίου, καταδεικνύεται ξεκάθαρα ο πλήρης παραλογισμός της εντελώς αφηρημένης έννοιας των πνευμάτων, που πολλοί έχουν διαμορφώσει για τον εαυτό τους - φυσικά, που δεν έχουν μελετήσει το θέμα με την πληρότητα που έχει πρόσβαση σε έναν χριστιανό ασκητή. Η αφηρημένη έννοια των πνευμάτων, καταλήγει ο επίσκοπος Ιγνάτιος, είναι μια απόρριψη της ύπαρξης πνευμάτων. 717 Με άλλα λόγια, η μαθηματική κατανόηση της ιδέας του Θείου και του περιορισμένου πνεύματος τον οδηγεί στο συμπέρασμα ότι, εν όψει της απολυτότητας του Θείου, κανένα δημιουργημένο πνεύμα δεν μπορεί να συλληφθεί εκτός των συνθηκών του χώρου, και αφού ό,τι υπάρχει στο χώρο είναι υλικό, τότε τα πνεύματα στις συνθήκες της προσωρινής ύπαρξης θεωρούνται, σε κάποιο βαθμό, η υλικότητα αυτή καθαυτή κατανοείται ως υλικό. ασκητικός. Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος βασίζει την κατανόησή του για τη φύση του πνεύματος στους σχετικούς χώρους της εκκλησιαστικής διδασκαλίας σχετικά με αυτό το θέμα στη διδασκαλία της χημείας για τα αέρια και τον παγκόσμιο αιθέρα. Αναγνωρίζοντας μόνο μια υποθετική αξία για αυτή τη διδασκαλία, 718 αναγνωρίζει, ωστόσο, αυτή η διδασκαλία είναι πολύ βολική για να προσεγγίσουμε την κατανόησή μας για τη φύση του πνεύματος. Ο άγγελος και η ψυχή, λέει, λέγονται ασώματα, καθώς δεν έχουν τη σάρκα μας, λέγονται πνεύμα, ως λεπτές υπάρξεις, εντελώς διαφορετικά από τα αντικείμενα που συνθέτουν τον υλικό κόσμο. Η ουσία τους είναι ασύγκριτα λεπτότερη από την ουσία των γήινων αντικειμένων που είναι ορατά σε εμάς. Άνεμος, αέρας, διάφορα αέρια και ατμοί συνήθως ονομάζονται, και μάλιστα στην Αγία Γραφή και στις Πατέρες Γραφές, πνεύμα. Έτσι, ο Κύριος παρομοίασε τη δράση του Αγίου Πνεύματος με τη δράση του ανέμου. ο άνεμος σε αυτό το μέρος του Ευαγγελίου ονομάζεται πνεύμα (Ιωάννης 3:8). Έχοντας εμβαθύνει στα γραπτά των Πατέρων, διαπιστώνουμε ότι η λέξη πνεύμα, σύμφωνα με τη σύγχρονη έννοια, που έχει χαθεί πρόσφατα, χρησιμοποιήθηκε πάντα για να αναφερθεί σε αέρια και ατμούς, κυρίως αέρα, άνεμο και ανθρώπινη πνοή. 719 Αλλά ταυτόχρονα, ο επίσκοπος Ιγνάτιος σημειώνει ότι η κατανόηση της φύσης των πνευμάτων πρέπει να είναι πνευματική και όχι με τη συνήθη έννοια της έννοιας της υλικότητας. Για τη φύση, λοιπόν, της ανθρώπινης ψυχής, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος διδάσκει ότι είναι ένα λεπτό, αιθέριο ον, 720 ότι οι άγγελοι και τα πνεύματα, αν και πολύ λεπτοφυή στην ουσία τους, ωστόσο, με όλη τους τη λεπτότητα, είναι σώματα. Είναι λεπτά, αιθέρια σώματα, ενώ τα γήινα σώματά μας είναι πολύ υλικά και χονδροειδή. Το ακαθάριστο ανθρώπινο σώμα χρησιμεύει ως ρούχο για το λεπτό σώμα - την ψυχή. Τα μάτια, τα αυτιά, τα χέρια και τα πόδια, που ανήκουν στην ψυχή, καλύπτονται με παρόμοια μέλη του σώματος. Όταν η ψυχή χωρίζεται από το σώμα, βγάζει τα ρούχα της, σαν να λέγαμε. 721 Εάν η ανθρώπινη ψυχή, οι άγγελοι και τα πνεύματα γενικά, είναι ουσιαστικά αιθέρια, λεπτοφυή, με τη συνήθη έννοια - άυλα σώματα, τότε πρέπει να έχουν κάποιο είδος εξωτερικής εμφάνισης Και, πράγματι, Ο αιδεσιμότατος Ιγνάτιος αναγνωρίζει ότι το πνεύμα έχει μια εμφάνιση προσιτή στον στοχασμό της εξαγνισμένης και πνευματικοποιημένης όρασης. Οι τελειότεροι χριστιανοί, εξαγνισμένοι και φωτισμένοι από το Άγιο Πνεύμα, βλέπουν την εικόνα της ψυχής. Και έτσι, σύμφωνα με τη μαρτυρία αυτών των λίγων εκλεκτών του Θεού και των μυστικιστών, η ψυχή είναι ένα αιθέριο, πολύ λεπτό, ιπτάμενο σώμα, που έχει ολόκληρη την εμφάνιση του χονδροειδούς σώματός μας, όλα τα μέλη του, ακόμη και τα μαλλιά, τον χαρακτήρα του προσώπου, με μια λέξη, πλήρη ομοιότητα με αυτήν. 722 Αλλού, καταλήγει στην πεποίθηση ότι τα πνεύματα και η ανθρώπινη ψυχή έχουν τη δική τους υλικότητα, έχουν μια εξωτερική εμφάνιση παρόμοια με την εμφάνιση ενός ατόμου στο σώμα του. Όπως οι άνθρωποι, τα πνεύματα εξαρτώνται από τον χώρο και τον χρόνο και έχουν κίνηση. Η ουσία των πνευμάτων είναι πολύ πιο λεπτή από την ουσία του ανθρώπινου σώματος: για αυτό το λόγο, τα πνεύματα είναι πολύ πιο ελεύθερα στις πράξεις τους, πολύ πιο ανεπτυγμένα στις ικανότητές τους από τους ανθρώπους. Αυτή είναι γενικά η ιδιότητα της ύλης. Στην εκλεπτυσμένη του κατάσταση, δρα ασύγκριτα πιο ισχυρά και εκτενέστερα από ό,τι στην αδρή του κατάσταση. 723 Οι άγγελοι μοιάζουν με την ψυχή, έχουν μέλη, κεφάλι, μάτια, στόμα, στήθος, χέρια, πόδια, μαλλιά - με μια λέξη - μια πλήρη ομοιότητα ενός ορατού προσώπου στο σώμα του. Η ομορφιά της αρετής και η χάρη του Θεού λάμπουν στα πρόσωπα των αγίων Αγγέλων. αυτός ο χαρακτήρας είναι αποτυπωμένος στα πρόσωπα των πιο ενάρετων χριστιανών. Η απελπισμένη κακία αποτελεί τον χαρακτήρα των έκπτωτων αγγέλων. τα πρόσωπά τους είναι σαν τα άσχημα πρόσωπα κακών και εγκληματιών ανάμεσα στους ανθρώπους. Αυτό θα πουν όσοι έχουν δει τους αγγέλους του φωτός και τους αγγέλους του σκότους. 724 Λαμβάνοντας υπόψη τα πολυάριθμα σημεία των Αγίων Γραφών που μιλούν για την εμφάνιση στον άνθρωπο ενός αγγέλου ή ενός πνεύματος θέματος, για την ανθρώπινη ψυχή, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος καταλήγει σε πολύ συγκεκριμένα και όχι πολύ συνηθισμένα συμπεράσματα ότι τα δημιουργημένα πνεύματα είναι περιορισμένα όντα, προικισμένα με τη δύναμη της λογοτεχνίας. Στην Αγία Γραφή ονομάζονται πνεύματα γιατί σε αυτήν κάθε αέρια ουσία ονομάζεται πνεύμα. Αυτό το όνομα υποδηλώνει τη λεπτότητα της φύσης των πνευμάτων, με την οποία διαφέρουν από την ακαθάριστη ουσία που βλέπουμε. Ωστόσο, μια τέτοια διαφορά είναι μόνο σχετική: γεννήθηκε μόνο από την περιορισμένη γνώση ενός ατόμου που αποδέχτηκε το σώμα του στην κατάσταση της πτώσης του ως κανόνα. Η ψυχή του ανθρώπου, όπως τα κτιστά πνεύματα, ονομάζεται πνεύμα στη Γραφή, αλλά είναι ντυμένη με ένα χονδροειδές σώμα: αυτή είναι η μόνη διαφορά μεταξύ του ανθρώπου και των κτιστών πνευμάτων. Τα πνεύματα, καθώς δεν έχουν ανθρώπινο σώμα ή σάρκα, ονομάζονται ασώματα, ασώματα: ονομάζονται αόρατα γιατί δεν τα βλέπουμε με σωματικά μάτια. Οι άγγελοι είναι πλάσματα των ιδιοτήτων των αερίων σε συνδυασμό με το θερμιδικό, αφού η Γραφή ονομάζει τα κινούμενα αέρια σωστό πνεύμα. 725 Με βάση τα παραπάνω αποσπάσματα από τα γραπτά του επισκόπου Ιγνατίου, έχουμε το δικαίωμα να εδραιώσουμε την ακόλουθη κατανόηση από τη Χάρη Του Ιγνάτιο για τη φύση του πνεύματος - οι άγγελοι και οι ψυχές, αν και πολύ λεπτές στην ουσία τους, ωστόσο, με όλη τους τη λεπτότητα, είναι σώματα. Είναι λεπτά, αιθέρια, αέρια σώματα, ενώ τα γήινα σώματά μας είναι πολύ υλικά και χονδροειδή. Το ακαθάριστο ανθρώπινο σώμα χρησιμεύει ως ρούχο για το λεπτό σώμα - την ψυχή. Στην ψυχή, που διακρίνεται από την ποικιλομορφία των μελών της, δίνεται ένα σώμα. σαν ρούχα? Όταν η ψυχή χωρίζεται από αυτήν με το θάνατο του σώματος, την βγάζει σαν ρούχο. Οι άγγελοι είναι επίσης αιθέριοι, αέριοι και έχουν την εμφάνιση όλης της ομοιότητας ενός ορατού ατόμου, προσβάσιμοι στην ενατένιση της εκλεπτυσμένης και εξαγνισμένης ανθρώπινης όρασης. Έτσι κατανοεί ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος, ας πούμε, την εξωτερική φύση της ψυχής, αφομοιώνοντας προς αυτήν και το πνεύμα μια εξωτερική εμφάνιση που είναι ορατή και με εκλεπτυσμένη όραση και ουσιαστικά της ανήκει. Αυτή η ιδιαίτερη πλευρά της διδασκαλίας του επισκόπου Ιγνατίου για τον πνευματικό κόσμο φαίνεται να είναι η πιο πρωτότυπη, ενδιαφέρουσα και εποικοδομητική, αν και κυρίως δεν είναι απαλλαγμένη από θεμελιώδεις, όπως θα δούμε αργότερα, αντιρρήσεις. Σχετικά με το ζήτημα της εσωτερικής φύσης των πνευμάτων, η προσοχή του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου επικεντρώνεται κυρίως στα ουσιώδη, από αυτή την άποψη, χαρακτηριστικά κακών ή πεσόντων πνευμάτων, με την ομοιότητα των οποίων, ωστόσο, με σημαντικούς ποσοτικούς περιορισμούς, κατανοούνται οι πνευματικές ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης που επηρεάζεται από την αμαρτία. Η ομοιότητα και η διαφορά στην πνευματική φύση των πεσόντων αγγέλων και των ανθρώπων παρουσιάζεται στην ακόλουθη μορφή. Τα πνεύματα του κακού είναι πεσμένοι άγγελοι. Ο Θεός τους δημιούργησε μαζί με τους άλλους Αγγέλους, τους δημιούργησε αμόλυντους, καλούς, άγιους και τους προίκισε γενναιόδωρα με πολλά φυσικά χαρίσματα. Αλλά τα πνεύματα, συννεφιασμένα από υπερηφάνεια, απέδωσαν στον εαυτό τους την αφθονία των ικανοτήτων τους, τις χαριτωμένες ιδιότητές τους, την ίδια την αφθονία των χαρισμάτων της χάρης. Αποκλείστηκαν από την κατηγορία των πλασμάτων, αναγνώρισαν τον εαυτό τους ως πρωτότυπα όντα, ξεχνώντας τη δημιουργία τους. Οδηγήθηκαν σε τέτοια έπαρση και αυταπάτη από έναν από τους σημαντικότερους αγγέλους. Τα πνεύματα που αρνούνται να υπακούσουν στον Θεό εκδιώκονται από τον ουρανό. Σέρνονται στη γη, γεμίζουν το διάστημα μεταξύ ουρανού και γης, γι' αυτό ονομάζονται εναέρια, και στο εσωτερικό της γης. Ο αριθμός των πεσόντων πνευμάτων είναι πολύ σημαντικός. Μερικοί, με βάση τη μαρτυρία της Αποκάλυψης (Αποκάλυψη 12:4), πιστεύουν ότι το ένα τρίτο των αγγέλων έπεσε. Στη θέση των έκπτωτων αγγέλων, ο Θεός δημιούργησε ένα νέο έξυπνο πλάσμα - τους ανθρώπους, και τους τοποθέτησε στον παράδεισο, που βρίσκεται στον κάτω ουρανό και προηγουμένως υπό τη δικαιοδοσία του αρχηγού χερουβείμ. Οι άνθρωποι υπό την επήρεια των πνευμάτων του κακού, αν και εξαπατήθηκαν από αυτά, απέρριψαν αυθαίρετα την υπακοή στον Θεό, και ως εκ τούτου συγκαταλέγονταν στα πνεύματα των πεσόντων ψυχών. Η θηριωδία που διέπραξαν οι πεσμένοι άγγελοι εναντίον των ανθρώπων έκρινε τελικά τη μοίρα των πεσόντων αγγέλων: το έλεος του Θεού τελικά υποχώρησε από αυτούς, σφραγίστηκαν στην πτώση τους. Μέσω της Πτώσης ο άνθρωπος συγκαταλεγόταν μεταξύ των πεσόντων αγγέλων, αλλά η πτώση του, με τον τρόπο που έγινε, πήρε εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα από την πτώση των αγγέλων. Οι άγγελοι έπεσαν συνειδητά, επίτηδες, και δημιούργησαν το κακό μέσα τους. Για αυτούς τους λόγους, έχουν χάσει εντελώς το καλό, είναι γεμάτοι με το κακό και έχουν μια κακή ιδιότητα. Ο άνθρωπος έπεσε ασυναίσθητα, άθελά του, παρασυρόμενος και εξαπατημένος: γι' αυτό το φυσικό του αγαθό δεν καταστράφηκε, αλλά αναμείχτηκε με το κακό των πεσόντων αγγέλων. Τα πεσμένα πνεύματα κάνουν το κακό αντί του κακού, βρίσκοντας ευχαρίστηση και δόξα στη δημιουργία του κακού. Ο άνθρωπος τις περισσότερες φορές κάνει το κακό, σκέφτεται να κάνει καλό, χωρίς να βλέπει το κακό, ντυμένος με το πρόσχημα του καλού, λόγω του σκοταδισμού του μυαλού και της συνείδησής του. 726 Τέτοια είναι η ομοιότητα μεταξύ των κακών πνευμάτων και των ανθρώπινων ψυχών στη φύση τους, τέτοια είναι η διαφορά στην κατάστασή τους μετά την Πτώση. Η εσωτερική εμφάνιση του αμαρτωλού πνεύματος χαρακτηρίζεται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο με τα χαρακτηριστικά της σαρκικής σοφίας, της αυταρέσκειας προς το κακό, της υπερηφάνειας ενώπιον του Θεού, της βλασφημίας, του δόλου και της υποκρισίας. 727 Πεσμένα πνεύματα κατέβηκαν από τα ύψη της πνευματικής αξιοπρέπειας. έπεσαν στη σαρκική σοφία περισσότερο από τους ανθρώπους. Οι άνθρωποι μπορούν να περάσουν από τη σαρκική σοφία στην πνευματική σοφία. τα πεσμένα πνεύματα στερούνται αυτή την ευκαιρία. Οι άνθρωποι δεν επηρεάζονται τόσο έντονα από τη σαρκική σοφία, γιατί σε αυτούς η φυσική καλοσύνη δεν καταστρέφεται, όπως στα πνεύματα, από την πτώση. Στους ανθρώπους, το καλό είναι αναμεμειγμένο με το κακό, και άρα απρεπές. Στα πεσμένα πνεύματα κυριαρχεί και λειτουργεί μόνο το κακό. Η σαρκική σοφία στο βασίλειο των πνευμάτων έχει λάβει την πιο εκτεταμένη, ολοκληρωμένη ανάπτυξη που μόνο μπορεί να επιτύχει. Το κύριο αμάρτημα είναι το ξέφρενο μίσος προς τον Θεό, που εκφράζεται με τρομερή, αδιάκοπη βλασφημία. Έγιναν περήφανοι για τον ίδιο τον Θεό. Η πτώση τους είναι βαθιά, το έλκος του αιώνιου θανάτου με το οποίο είναι χτυπημένοι είναι ανίατο. Περιέχοντας μέσα τους την αρχή όλων των αμαρτιών, τα πεσμένα πνεύματα προσπαθούν να τραβήξουν τους ανθρώπους σε όλες τις αμαρτίες με στόχο και δίψα για την καταστροφή τους, 728 για την οποία χρησιμοποιούν την εγγενή κατανόησή τους για την ανθρώπινη φύση, την πρόβλεψη του μέλλοντος 729 και την ευκολία της κίνησης του χώρου, που εξηγείται από την ιδιαίτερη πολυπλοκότητα της ύπαρξής τους. Για να κατανοήσουμε τη φύση του πνεύματος και τη δράση του στις περιορισμένες συνθήκες της ανθρώπινης ύπαρξης, είναι απαραίτητο να σημειώσουμε την άποψη του επισκόπου Ιγνατίου για τη σχέση των πνευμάτων με τις συνθήκες του χώρου και του χρόνου. Όντας αιθέριο-αέριο στη φύση, λεπτό-υλικό «σύμφωνα με την τελευταία κατανόηση της υλικότητας», τα πνεύματα, σύμφωνα με την κατανόηση του Ignatius Brianchaninov, υπόκεινται στις συνθήκες του χώρου και του χρόνου: «με την έννοια της υλικότητας και του περιορισμού άρρηκτα συνδεδεμένη είναι η έννοια της εξάρτησης από τον χώρο και τον χρόνο. Το κίνημα πρέπει οπωσδήποτε να έχει μια μορφή: κάθε ουσία υπακούει σε αυτόν τον νόμο». 730 Επομένως, και τα πνεύματα έχουν κάποια προνομιακή θέση και στις ενέργειές τους παρατηρείται η χωρικότητα και η αλληλουχία των κοινών στιγμών για τον άνθρωπο. Οι άγγελοι ζουν στον παράδεισο. κατεβείτε στη γη και ενεργήστε σε αυτήν. Ο τόπος διαμονής των κακών πνευμάτων είναι ο ουράνιος ή αέρας, η επιφάνεια της γης και το εσωτερικό της γης ή ο κάτω κόσμος. Σε όλους αυτούς τους τομείς ενεργούν σύμφωνα με το νόμο των περιορισμένων όντων, στον οποίο υπόκεινται και οι άγγελοι. Τα πνεύματα επηρεάζουν την ύλη και η ύλη επηρεάζει τα πνεύματα. Μπορούν να αγγίξουν τους ανθρώπους - οι άνθρωποι μπορούν να αισθανθούν το άγγιγμά τους. – Η Γραφή αναφέρει το πρόσωπο, το στήθος, τα χέρια, τα πόδια, τα ρούχα τους. - λέει ότι περπατούν, πετούν, κάθονται, μιλάνε, ακούνε τι τους λένε. Η Γραφή τους αποδίδει τις αισθήσεις που έχει ένα άτομο: όραση, ακοή, όσφρηση, αφή. 731 Οι άγγελοι, άγιοι και πεσμένοι, υπόκεινται στον χρόνο και στο χώρο. Έχοντας απορρίψει την έννοια της υποταγής των αγγέλων στο διάστημα, πρέπει είτε να απορρίψει εντελώς την ύπαρξή τους, είτε να τους αναγνωρίσει ως απεριόριστους, δηλαδή να τους αποδώσει τη Θεία πανταχού παρουσία. 732 Η κίνηση των πνευμάτων εντός του χώρου συμβαίνει με τον συνήθη τρόπο, αν και επιταχυνόμενη, και κατά τη διάρκεια της παραμονής τους ανάμεσα στους ανθρώπους καταλαμβάνουν μια συγκεκριμένη θέση στο διάστημα. Π.χ. Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ εμφανίστηκε στον προφήτη Ζαχαρία στο ναό και στάθηκε στα δεξιά του θυσιαστηρίου του θυμιάματος (Λουκάς Α΄ 11). Ο ίδιος αρχάγγελος Γαβριήλ στάλθηκε από τον Θεό στη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας στην Υπεραγία Θεοτόκο και μπήκε στην κατοικία Της (Λουκάς Α΄: 26–28). Η Μαρία η Μαγδαληνή, αφού έφτασε στη σπηλιά του τάφου, έσκυψε και κοίταξε το εσωτερικό της σπηλιάς. Την ίδια στιγμή είδε δύο Αγγέλους με λευκές ρόμπες. Οι άγγελοι κάθονταν σε μια στενή ταφική σπηλιά: ο ένας κάθονταν στο κεφάλι, ο άλλος στα πόδια, στο μέρος όπου βρισκόταν το σώμα του Κυρίου Ιησού (Ιωάννης 10:11-12). Οι δαίμονες έχουν επίσης την ίδια ικανότητα να μετακινούνται από το ένα μέρος στο άλλο και να περιφέρονται σε διαφορετικά μέρη. Έτσι, για παράδειγμα, ο Σατανάς, εμφανιζόμενος ενώπιον του Κυρίου σε πλήθος αγγέλων, όταν ρωτήθηκε από τον Κύριο από πού καταγόταν, απάντησε: «Περπάτησα τη γη και πέρασα από τους ουρανούς, ιδού, είμαι» (Ιώβ. Ι: 7). Με την ίδια έννοια, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος επισημαίνει και πολλά άλλα χωρία του Λόγου του Θεού. 733 Περιστρεφόμενοι στη σφαίρα της ύλης, οι άγγελοι και οι δαίμονες ενεργούν πάνω στην ύλη και η ύλη ενεργεί πάνω τους. Για να επιβεβαιώσει αυτή τη σκέψη, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος αναφέρεται σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής. 734 Ταυτόχρονα, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος είναι πολύ διατεθειμένος να εξηγήσει τις ασυνήθιστες ενέργειες των πνευμάτων στην ύλη με την καλύτερη γνώση τους για τις ιδιότητες της ύλης, άγνωστες στους ανθρώπους λόγω της λευκότητας του σώματός τους και των εξωτερικών αισθήσεων, 735 αναγνωρίζοντας ότι υπάρχουν κάποιες σχέσεις μεταξύ της ουσίας, αόρατης και άγνωστης, με την ουσία. 736 Η κίνηση των πνευμάτων μέσα στο χώρο συμβαίνει με την ίδια σειρά που καθορίζει τις δικές μας χωρικές κινήσεις. Όμως, όντας πιο λεπτά και αέρια στην ουσία τους, σύμφωνα με την κατανόηση της Χάριτος Ιγνατίου, τα πνεύματα έχουν τον ευκολότερο και ταχύτερο τρόπο να κινηθούν στο διάστημα, είτε διαστέλλοντας είτε συστέλλοντας το όριο της χωρικής τους ικανότητας. Οι δαίμονες στην πραγματικότητα δεν γνωρίζουν το μέλλον, αλλά, όπως οι έξυπνοι και έμπειροι άνθρωποι προβλέπουν και προβλέπουν γεγονότα που πρόκειται να συμβούν από γεγονότα που έχουν συμβεί ή συμβαίνουν, έτσι και τα πονηρά, πολύ έμπειρα, πανούργα πνεύματα μπορούν μερικές φορές να υποθέσουν με βεβαιότητα και να προβλέψουν το μέλλον. Μερικές φορές μπορούν να προβλέψουν ένα γεγονός που προορίζεται ήδη στον κόσμο των πνευμάτων, αλλά δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί μεταξύ ανθρώπων. 737 Αυτοί, έχοντας σώματα ελαφρύτερα από τα ανθρώπινα σώματα και βλέποντας κάποιον να ξεκινά ταξίδι, έρχονται μπροστά του και τον ανακοινώνουν, καθώς αυτοί που καβαλούν τα άλογα μπορούν να προειδοποιήσουν τους πεζούς ή, όπως έμπειροι και επιδέξιοι γιατροί, έχοντας μελετήσει μια ασθένεια σε πολλούς ασθενείς, πολύ συχνά προβλέπουν τις συνέπειές της. ή, ως τιμονιέρηδες και αγρότες, που παρακολουθούσαν συνεχώς την κατάσταση του αέρα, προβλέπουν καθαρό και συννεφιασμένο καιρό. 738 Στην «Προσθήκη» στο «Sermon on Death», που τοποθετείται στον τρίτο τόμο των έργων του στις σελ. 185–311, ο Δεξιός αιδεσιμότατος Ιγνάτιος εξετάζει κριτικά τη γνώμη των δυτικών θεολόγων για το ζήτημα των πνευμάτων, του ουρανού και της κόλασης, και το μεγαλύτερο μέρος αυτής της «Προσθήκης» (σελ. 185–302 περιλαμβάνεται το ερώτημα του πνευματικού κόσμου). Επί του θέματος αυτού, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος, επιθυμώντας «να γνωρίσει τα παιδιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας τη δυτική άποψη για τα πνεύματα, να αποκαλύψει το αβάσιμο και το ανακριβές αυτής της γνώμης», κάνει 23 αποσπάσματα για το θέμα, 739 τα οποία υποβάλλει σε συνεπή και στη συνέχεια γενική ανάλυση. Η ουσία αυτών των αποσπασμάτων έγκειται στην επιβεβαίωση της θεολογικής άποψης για την πλήρη άυλη φύση των πνευμάτων (τεύχη 1-3), στην άρνηση των γραπτών απόψεων για τη λεπτή υλικότητα των αγγέλων (τεύχη 4-5), στην αναγνώριση της ακραίας σχετικότητας όλης της γνώσης μας για τον πνευματικό κόσμο (θέματα 18 και 18-181). πνεύματα στον χώρο και τον χρόνο (τεύχος 12). Για κάθε απόσπασμα που γίνεται, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος κάνει επικριτικές παρατηρήσεις και, έχοντας σημειώσει όλες τις εκτιμήσεις υπέρ της απόλυτης αϋλότητας του πνεύματος, τις υποβάλλει σε γενική κριτική από την πλευρά του Αγίου. Γραφή, Πατερικά έργα, πνευματική εμπειρία, ορθόδοξο χριστιανικό δόγμα και συλλογισμοί λογικής. Ουσιαστικά, τα επικριτικά σχόλια του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου και οι δικές του σκέψεις καταλήγουν σε μια αποφασιστική επιβεβαίωση των απόψεών του που είναι ήδη γνωστές σε εμάς για τη φύση του πνεύματος και τη σχέση του με τις αναγκαίες συνθήκες των εκδηλώσεων ζωής ενός περιορισμένου δημιουργημένου όντος, με τη διαφορά ότι εδώ οι δηλώσεις του Επισκόπου Ιγνατίου στην πολεμική τους διατύπωση είναι πιο σαφείς και αποφασιστικές. Ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος βεβαιώνει αποφασιστικά στην κριτική αυτή ότι: 1) Οι άγιοι Πατέρες δεν αναγνώρισαν τους αγγέλους μόνο ως ντυμένους με λεπτό σώμα: αναγνώρισαν την ίδια την ουσία τους ως λεπτό σώμα. 740 2) Η υπόθεση της πλήρους άυλης δημιουργίας πνευμάτων, που δεν υπόκειται ούτε στον χρόνο ούτε στον χώρο. η υπόθεση που αποδίδει στα κτιστά πνεύματα την ίδια ουσία με τον Θεό εμφανίστηκε τον 17ο αιώνα και δανείστηκε από τον Καρτέσιο από αρχαίους ειδωλολάτρες φιλοσόφους. 741 3) Η ενσάρκωση των πνευμάτων είναι μόνο σχετική και η Αγία Γραφή αποκαλεί το πνεύμα ασωματωμένο σε σύγκριση με τους ανθρώπους, και η διδασκαλία του Καρτέσιου για την πλήρη άυλη ύλη των πνευμάτων και την ανεξαρτησία τους από τον χρόνο και τον χώρο, που επαληθεύεται από την επιστήμη, ισοδυναμεί με την άρνηση της ύπαρξης των πνευμάτων, γιατί η έκθεσή τους στην ύπαρξή τους είναι ισότιμη με τον Θεό. Αντίθετα, με την αναγνώριση της λεπτής υλικής φύσης των πνευμάτων, με την έννοια της αιθερικότητας, της αέριας, επιτυγχάνεται η ενότητα της αλήθειας της πίστης με την αλήθεια της επιστήμης. "Κάθε μαθηματικός και χημικός πρέπει απαραίτητα να απορρίψει το παράλογο δόγμα των πνευμάτων, που ανήκει στον Καρτέσιο και τους Δυτικούς, το οποίο οι Δυτικοί παρουσιάζουν ως δόγμα πίστης. Οι περισσότεροι μαθηματικοί και χημικοί αμφισβήτησαν τον Χριστιανισμό και έγιναν δεϊστές: δεν μπορούν να είναι άθεοι, καθώς έχουν ανακαλύψει πολλούς υπέροχους νόμους στη φύση και έχουν απεριόριστη αυτοπεποίθηση για το νου τους. Δημιουργός και το άπειρο των ιδιοτήτων Του. Αυτά τα άτομα έπεσαν στον ντεϊσμό μόνο και μόνο επειδή η πίστη τους συκοφαντήθηκε και διαστρεβλώθηκε. 742 4) Τα πνεύματα στην ουσία τους είναι λεπτά σώματα, σε αντίθεση με το παχουλό μας σώμα. Η ανάγκη να τα σκεφτόμαστε με λεπτά σώματα προκύπτει λογικά από τους περιορισμούς τους. "Αυτή η θέση είναι πολύ φυσική. Εάν τα κτιστά πνεύματα είναι περιορισμένα, τότε η ύπαρξη και οι ιδιότητές τους είναι περιορισμένες. Εάν η ύπαρξη και οι ιδιότητές τους είναι περιορισμένες, τότε η πνευματικότητά τους είναι περιορισμένη. Εάν η πνευματικότητά τους είναι περιορισμένη, τότε, αναγκαστικά, πρέπει να έχουν έναν βαθμό υλικότητας εγγενή στη φύση τους. Αντίθετα, αν τους αποδώσουμε πλήρη άυλα, δηλαδή απεριόριστη πνευματικότητα, τότε πρέπει να τους αποδώσουμε απεριόριστη πνευματικότητα. είναι, γιατί μόνο ένα απεριόριστο ον μπορεί και πρέπει να έχει απεριόριστες ιδιότητες». 743 Και επομένως «η ανθρώπινη ψυχή έχει την όψη ανθρώπου στο σώμα του, παρόμοια με άλλα κτιστά πνεύματα και στην όψη, και στην ουσία και στις ιδιότητες. 744 5) Όντας, ουσιαστικά, λεπτά αιθέρια ή αέρια σώματα, τα πνεύματα, ως αποτέλεσμα, έχουν λιγότερη εξάρτηση σε σχέση με το διάστημα, άλλοτε επεκτείνονται στην απεραντοσύνη του, άλλοτε συρρικνώνονται σε εξαιρετικά περιορισμένα όρια: «οι δαίμονες όχι μόνο ζουν στην επιφάνεια της γης, αλλά μερικές φορές μπαίνουν σε ανθρώπους και ζώα με ολόκληρο το αέριο σώμα τους. όπως μπορούν να εισέλθουν άλλα αέρια, ο δαίμονας, έχοντας εισέλθει σε ένα άτομο, δεν αναμειγνύεται με την ψυχή, αλλά παραμένει στο σώμα, κατέχοντας βίαια ψυχή και σώμα Τα αέρια έχουν μια ιδιαίτερη ανάπτυξη της ιδιότητας της ελαστικότητας, δηλαδή την ιδιότητα να προσλαμβάνουν διαφορετικούς όγκους: είναι προφανές ότι και οι δαίμονες έχουν αυτή την ιδιότητα, σύμφωνα με την οποία πολλά από αυτά μπορούν να περιέχονται σε ένα άτομο. 745 Υπό αυτή την έννοια, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος κατανοεί την περίπτωση του Αγ., που μεταδόθηκε στο Cheti-Minea στις 7 Σεπτεμβρίου. Ιωάννης, Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ, ο οποίος με προσευχή και το σημείο του σταυρού φυλάκισε τον δαίμονα πειραστή στη λεκάνη, στη συνέχεια «στο όνομα του Κυρίου τον απελευθέρωσε από τη φυλάκιση στο σκεύος και τον πρόσταξε να μοιάζει με άλογο στην πόρτα του κελιού. το κελί του αγίου». Ο Άγιος Ιωάννης του Νόβγκοροντ ταξίδεψε με δαίμονα στην Ιερουσαλήμ και τον μετέφερε πίσω στο Νόβγκοροντ, κάτι που κράτησε περίπου τρεις ώρες. 746 Με την ίδια έννοια, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος κατανοεί την ουσία των Αγίων Αγγέλων και των ανθρώπινων ψυχών. «Και τώρα εμφανίζονται οι άγιοι άγγελοι με τη μορφή φτερωτών όμορφων νέων· και τώρα οι ψυχές των αγίων εμφανίζονται με τη μορφή ανθρώπου στο σώμα του, με ουράνια δόξα· και τώρα εμφανίζονται δαίμονες με άσχημη, αποκρουστική και τρομερή μορφή τεράτων, αλλά τέρατα που έχουν την εικόνα προσώπου». 747 Αλλά οι ανθρώπινες ψυχές και τα πνεύματα αγγέλων και δαιμόνων είναι στην ουσία ακόμη πιο λεπτές από τα γήινα αέρια και τον αιθέρα: «γνωρίζοντας τα αέρια που ανήκουν στη γη, και καταλήγοντας για την ύπαρξη αιθέρα ή μιας συλλογής αερίων που δεν ανήκουν στη γη, μπορούμε μόνο να πούμε ότι οι άγγελοι ανήκουν στην αιθέρια ή αέρια φύση748. 6) Εκτός από τις ιδιότητες της λεπτής υλικότητας, η ψυχή έχει την ιδιότητα της λογοτεχνίας, τη λεκτική δύναμη, στην οποία αποτυπώνεται η εικόνα του Θεού και με την οποία η ανθρώπινη ψυχή διαφέρει από την ψυχή των ζώων και η λέξη «πνεύμα» χρησιμοποιείται συχνά για να δηλώσει ηθικές ιδιότητες. 749 7) Μια τέτοια κατανόηση της ουσίας του πνευματικού κόσμου, κατά την κρίση της Χάριτος Ιγνατίου, δεν έρχεται σε αντίθεση με τις καθιερωμένες έννοιες της δημιουργικής δράσης του Θεού σε σχέση με τον κόσμο των περιορισμένων όντων και την αντανάκλαση από αυτά τα τελευταία των ιδιοτήτων του Θείου. «Ο Θεός, όχι μόνο στην ουσία, αλλά και στις ιδιότητες, είναι εντελώς διαφορετικός από τα κτιστά πνεύματα και την ανθρώπινη ψυχή. Οι ιδιότητες του δεν είναι περιορισμένες και η ύπαρξή του δεν περιορίζεται. Αυτό το βλέπουμε στις ανθρώπινες εικόνες τόσο ένα πορτρέτο όσο και ένα άγαλμα μπορεί να έχουν τη μεγαλύτερη ομοιότητα με το πρωτότυπο 8). Έχοντας σκιαγραφήσει σε αποσπάσματα, κυρίως από τον Bergier, την κατανόηση της ψυχής των ανθρώπων και του πνεύματος των δαιμόνων και των αγγέλων με την έννοια της απόλυτης ασώματος και άυλης, σημειώνοντας ταυτόχρονα τη μεταγενέστερη προέλευση αυτής της διδασκαλίας, η Χάρη Ιγνάτιος βρίσκει σε αυτή τη διδασκαλία εσωτερικές αντιφάσεις: «Οι Δυτικοί, που πρόσφατα αποδέχθηκαν την αντίθετη διδασκαλία της Εκκλησίας. σχετικά με την άυλη φύση των κτισμένων πνευμάτων, που τους αποδίδεται πνευματικότητα στον βαθμό που την έχει ο Θεός, βάζουν τον Θεό, τον Δημιουργό όλων και των πάντων, στην ίδια κατηγορία όντων με κτιστά πνεύματα, αρνούνται σε αυτά την ικανότητα να κινούνται όπως τα σώματα, χωρίς να τα αναγνωρίζουν Το δόγμα αυτοκαταστρέφεται». Αποκαλύπτοντας την ασυνέπεια των διδασκαλιών των δυτικών θεολόγων για τα πνεύματα, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος, για να τεκμηριώσει και να επιβεβαιώσει την άποψή του επί του θέματος, παραθέτει: 1) τη μαρτυρία του Λόγου του Θεού, 2) τους Πατέρες της Εκκλησίας και 3) εκτιμήσεις επιστημονικής φύσεως, επιδιώκοντας έτσι να επιβεβαιώσει την ορθόδοξη διδασκαλία της Εκκλησίας του. 751 Ταυτόχρονα, σκιαγραφώντας την κατανόησή του για τον πνευματικό κόσμο και, σαν να προσδοκά πιθανές παρεξηγήσεις και αντιρρήσεις, ο Χάρης Ιγνάτιος υπενθυμίζει επανειλημμένα ότι για να κατανοηθεί σωστά η εξήγηση των Πατέρων, που έγραψαν με τη βοήθεια της θείας χάριτος και με τη βοήθεια ασκητικών εμπειριών, είναι απαραίτητη η βοήθεια και αυτών των εμπειριών και της χάρης. 752 Υπενθυμίζει ότι η σωστή έννοια της όρασης των πνευμάτων, τόσο αισθητηριακών όσο και πνευματικών, δεν μπορεί να αποκτηθεί διαφορετικά παρά μόνο με την εμπειρία. Μέσα στο σκοτάδι της έννοιας των πνευμάτων, που προέρχεται αποκλειστικά από τη γνώση, αν και ιερή, είναι ακόμη πιο επικίνδυνο να ελευθερώνεις τη φαντασία και να ερμηνεύεις σύμφωνα με τα όνειρά σου αυτό που ακόμη και με πειραματική γνώση δεν μπορεί να εξηγηθεί ικανοποιητικά στη χώρα της ύλης. 753 Υπενθυμίζει, τέλος, ότι το ίδιο το «Παραμύθι για τον θάνατο», στο οποίο η διδασκαλία του για τον πνευματικό κόσμο δηλώνεται με βεβαιότητα και ξεκάθαρα, «γράφτηκε αποκλειστικά για ασκητικό σκοπό». 754 Πρέπει να έχουμε ιδιαίτερα υπόψη μας όλες αυτές τις οδηγίες από τον Δεξιό Σεβασμιώτατο, τον συγγραφέα του «Παραμύθι για τον θάνατο» όταν στοχαζόμαστε πάνω στο θέμα της αρχικής διδασκαλίας του επισκόπου Ιγνατίου για τον πνευματικό κόσμο. II. Έχοντας σκιαγραφήσει τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για τη φύση των πνευμάτων και τη σχέση τους με τις παγκόσμιες συνθήκες του χώρου και του χρόνου, για να κατανοήσουμε πλήρως αυτό το θέμα, πρέπει να σημειώσουμε τα μέσα και τις συνθήκες γνώσης του πνευματικού κόσμου, όπως παρουσιάζονται στις δημιουργίες του. Η υπάρχουσα γνώση του πνευματικού κόσμου φαίνεται στον Χάρη Του Ιγνάτιο να είναι πολύ ανεπαρκής στην κατεξοχήν θεωρητική φύση της. Η σχολική διδασκαλία, κυριολεκτικά, βέβαια, είναι σημαντική, χρήσιμη και απαραίτητη, καθώς παρέχει ακριβείς και λεπτομερείς γνώσεις για τον Χριστιανισμό σύμφωνα με την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Όμως η θεωρητική μελέτη απαιτεί να συνοδεύεται και να ακολουθεί ενεργητική διδασκαλία. 755 Με μια τέτοια κοινή μέθοδο είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να μελετήσουμε τον κόσμο των πνευμάτων, στον οποίο ανήκουμε με την ψυχή μας και με τους οποίους πρέπει να μοιραστούμε και την αιώνια μακαριότητα και το αιώνιο μαρτύριο (Ματθ. 22:30, 25:41). 756 Αλλά αυτή η απαραίτητη γνώση περιπλέκεται από την αμαρτωλότητά μας. Ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος αναγνωρίζει και διακρίνει μια διπλή όραση των πνευμάτων: υπάρχει μια αισθησιακή όραση των πνευμάτων, όταν τα βλέπουμε με τα αισθησιακά, σωματικά μας μάτια, και υπάρχει μια πνευματική όραση των πνευμάτων, όταν τα βλέπουμε με τα πνευματικά μας μάτια, μυαλό και καρδιά, καθαρισμένα από τη χάρη του Θεού. Στη συνηθισμένη κατάσταση της πτώσης, στην οποία βρίσκεται όλη η ανθρωπότητα, δεν βλέπουμε πνεύματα ούτε αισθησιακά ούτε πνευματικά. μας χτυπάει η ακραία τύφλωση! Για τους τυφλούς, τα διαφορετικά χρώματα και τα αντικείμενα του αισθητηριακού κόσμου φαίνεται να μην υπάρχουν, και για εκείνους που τυφλώνονται από την πτώση, ο πνευματικός κόσμος και τα πνεύματα φαίνεται να μην υπάρχουν. Η αποτυχία μας να δούμε κάτι δεν χρησιμεύει σε καμία περίπτωση ως ένδειξη της ανυπαρξίας του. 757 Εν τω μεταξύ, ο αγώνας ενάντια στα πνεύματα της κακίας και η προσέγγιση με το βασίλειο του φωτός αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση για την πνευματική σωτηρία. Ενόψει αυτού, η γνώση του πνευματικού κόσμου είναι απαραίτητη για την πνευματική σωτηρία: για να πολεμήσει κανείς τον εχθρό, πρέπει οπωσδήποτε να τον δει. 758 Η αισθησιακή όραση των πνευμάτων ήταν διαθέσιμη στον άνθρωπο πριν από την Πτώση, όταν το ανθρώπινο σώμα ήταν αθάνατο, ξένο στις ασθένειες και στο πάχος και τη βαρύτητα που χαρακτηρίζει σήμερα. Τότε τα συναισθήματα ενός ατόμου ήταν ασύγκριτα πιο λεπτά, η δράση του ήταν ασύγκριτα πιο εκτεταμένη και εντελώς ελεύθερη. Ντυμένος με ένα τέτοιο σώμα, με τέτοια αισθητήρια όργανα, ο άνθρωπος ήταν ικανός να δει καθαρά τα πνεύματα στα οποία ανήκε στην ψυχή του, ήταν ικανός να επικοινωνήσει μαζί τους, εκείνο το όραμα του Θεού και την επικοινωνία με τον Θεό, που είναι παρόμοια με τα άγια πνεύματα. Η πτώση άλλαξε την ψυχή και το σώμα του ανθρώπου. Στην παρούσα αμαρτωλή κατάσταση ενός ανθρώπου, οι σωματικές του αισθήσεις είναι ανίκανες να επικοινωνήσουν με πνεύματα, δεν τα βλέπουν, δεν τα ακούνε, δεν τα αισθάνονται. Τα άγια πνεύματα απέφευγαν να επικοινωνήσουν με ανθρώπους, όπως με ανθρώπους ανάξιους μιας τέτοιας επικοινωνίας, τα πεσμένα πνεύματα, που μας οδήγησαν στην πτώση τους, αναμίχθηκαν μαζί μας και για να μας κρατήσουν πιο βολικά σε αιχμαλωσία, προσπαθούν να κάνουν τους εαυτούς τους και τις αλυσίδες τους αόρατες σε εμάς. Επομένως, όλοι όσοι είμαστε σκλαβωμένοι στην αμαρτία, πρέπει να ξέρουμε ότι η επικοινωνία με τους αγίους Αγγέλους δεν είναι χαρακτηριστική λόγω της αποξένωσής μας από αυτούς κατά την πτώση, ότι είναι τυπικό για εμάς, για τον ίδιο λόγο, να επικοινωνούμε με απορριπτόμενα πνεύματα, στην κατηγορία των οποίων ανήκουμε στην ψυχή, ότι εμφανιζόμαστε αισθησιακά σε ανθρώπους που είναι σε δαίμονες και δεν πέφτουν. 759 Δεδομένης της δυσκολίας της αμαρτωλής κατάστασης του σώματος και του πνεύματος στην αισθησιακή όραση των πνευμάτων, ο γενικός κανόνας για όλους τους ανθρώπους είναι να μην εμπιστεύονται με κανέναν τρόπο τα πνεύματα όταν εμφανίζονται σε αισθησιακή εικόνα, να μην συζητούν μαζί τους, να μην τους δίνουν καμία σημασία, να αναγνωρίζουν την εμφάνισή τους ως τον μεγαλύτερο και πιο επικίνδυνο πειρασμό. Και αυτή η λευκότητα του σώματος, η αναισθησία των συναισθημάτων στον πνευματικό κόσμο, αν και είναι συνέπεια της Πτώσης, είναι ευεργετικά για τον άνθρωπο: «Εάν ήμασταν σε αισθησιακή επικοινωνία με δαίμονες, τότε στο συντομότερο δυνατό χρόνο θα διέφθειραν τελείως τους ανθρώπους, ενσταλάζοντας συνεχώς το κακό, σαφώς και συνεχώς προάγοντας το κακό. Η μετάνοια και η άνοδος από την πτώση θα ήταν αδύνατο για εμάς. 761 Ομοίως, η ψυχή, ντυμένη με σώμα, κλεισμένη και χωρισμένη από αυτό από τον κόσμο των πνευμάτων, σχηματίζεται σταδιακά μελετώντας το Νόμο του Θεού ή, που είναι το ίδιο, μελετώντας τον Χριστιανισμό και λαμβάνει την ικανότητα να διακρίνει το καλό από το κακό. Τότε της χορηγείται ένα πνευματικό όραμα των πνευμάτων και, αν αποδειχθεί ότι είναι συνεπές με τους στόχους του Θεού που την καθοδηγεί, ένα αισθησιακό, αφού η εξαπάτηση και η αποπλάνηση είναι πολύ λιγότερο επικίνδυνα γι' αυτήν και η εμπειρία και η γνώση είναι χρήσιμες. Όταν η ψυχή χωρίζεται από το σώμα, ορατή με το θάνατο, μπαίνουμε πάλι στην τάξη και την κοινωνία των πνευμάτων. Από αυτό είναι σαφές ότι για μια επιτυχημένη είσοδο στον κόσμο των πνευμάτων, είναι απαραίτητο να εκπαιδεύσουμε τον εαυτό μας εγκαίρως με το νόμο του Θεού και ότι για αυτήν την εκπαίδευση μας δίνεται λίγος χρόνος, καθορισμένος από τον Θεό για κάθε άτομο να περιπλανηθεί στη γη. Αυτή η περιπλάνηση ονομάζεται επίγεια ζωή. 762 Έτσι, η αισθητηριακή όραση των πνευμάτων κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής ενός ανθρώπου, λόγω της αμαρτωλότητάς του και για δικό του όφελος, φαίνεται αδύνατη και δύσκολη. Αλλά μερικές φορές οι άνθρωποι, με την ειδική θέληση της πρόνοιας του Θεού, αποκτούν προσωρινά την ικανότητα να βλέπουν αισθησιακά πνεύματα. Αυτοί είναι είτε οι δίκαιοι, επιβεβαιωμένοι στην καλοσύνη και προστατευμένοι από την ενάρετη διάθεσή τους από τις βλαβερές συνέπειες των πνευμάτων, είτε απλοί και ακόμη και αμαρτωλοί άνθρωποι που είναι όργανα του θελήματος του Θεού. Οι Άγιοι Πατέρες, έχοντας επιτύχει την αγνότητα και την τελειότητα, έβλεπαν πνεύματα με τα σωματικά τους μάτια. 763 Η ικανότητα αισθησιακής θέασης πνευμάτων ορίζεται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο ως μια αλλαγή στα συναισθήματα που συμβαίνει με δυσδιάκριτο και ανεξήγητο τρόπο για ένα άτομο. Παρατηρεί μόνο στον εαυτό του ότι ξαφνικά άρχισε να βλέπει αυτό που δεν είχε ξαναδεί και αυτό που δεν βλέπουν οι άλλοι - να ακούει αυτό που δεν είχε ακούσει πριν. Για όσους έχουν βιώσει μια τέτοια αλλαγή στα συναισθήματα, είναι πολύ απλό και φυσικό, αν και ανεξήγητο για τον εαυτό τους και για τους άλλους. για όσους δεν το έχουν ζήσει, είναι περίεργο και ακατανόητο. Η αλλαγή των συναισθημάτων, κατά την οποία ο άνθρωπος εισέρχεται σε αισθητηριακή επικοινωνία με όντα του αόρατου κόσμου, ονομάζεται στην Αγία Γραφή άνοιγμα των αισθήσεων. 764 Ως παράδειγμα τέτοιου ανοίγματος των αισθήσεων, ο επίσκοπος Ιγνάτιος επισημαίνει το όραμα του Βαλαάμ (Αριθμ. 22:31), το όραμα του προφήτη Ελισσαιέ (Β' Βασιλέων 6:17–20), το άνοιγμα των ματιών των δύο μαθητών του Κυρίου στο δρόμο από την Ιερουσαλήμ προς την Εμμαούς (Λουκάς 24:16– ). Τα κίνητρα, οι συνθήκες και τα κίνητρα για τα οποία ένα άτομο εισέρχεται στην αισθητηριακή όραση των πνευμάτων δεν είναι πάντα τα ίδια. Είναι πολύ σπάνιο, αλλά συμβαίνει ένα άτομο, με το θέλημα του Θεού, να εισάγεται στην αισθητηριακή όραση των πνευμάτων, αλλά αυτό επιτρέπεται με σωτήριες προφυλάξεις για εμάς, με σκοπό το μέγιστο πνευματικό όφελος. Σύμφωνα με τον Θεό, τα πνεύματα εμφανίζονται μόνο σε περιόδους ακραίας ανάγκης, με σκοπό τη σωτηρία και τη διόρθωση των ανθρώπων. εμφανίζονται με τέτοιο τρόπο που η εμφάνισή τους δεν μπορεί να έχει βλαβερές συνέπειες. Ένα τέτοιο όραμα βιώνουν κυρίως οι τελειότεροι χριστιανοί, κυρίως μοναχοί. 765 Πέρα από το βλέμμα του Θεού, που είναι ανεξάρτητο από τη θέληση του ανθρώπου, δεν επιτρέπεται στον άνθρωπο να ανοίγει τα συναισθήματά του με δικά του μέσα και να μπαίνει σε εμφανή επικοινωνία με πνεύματα. Συμβαίνει όμως και αυτό. Είναι προφανές, ωστόσο, ότι με τα δικά του μέσα μπορεί κανείς να επικοινωνήσει μόνο με πεσμένα πνεύματα. Είναι ασυνήθιστο να συμμετέχουν οι Άγιοι Άγγελοι σε ένα θέμα που δεν συμφωνεί με το θέλημα του Θεού, σε ένα θέμα που δεν είναι ευάρεστο στον Θεό. Τι ωθεί τους ανθρώπους να έρθουν σε ανοιχτή επικοινωνία με τα πνεύματα; Όσοι είναι επιπόλαιοι και αγνοούν τον ενεργό Χριστιανισμό παρασύρονται από την περιέργεια, την άγνοια και την απιστία, χωρίς να συνειδητοποιούν ότι μπαίνοντας σε μια τέτοια επικοινωνία μπορούν να προκαλέσουν στον εαυτό τους το μεγαλύτερο κακό. άνθρωποι που έχουν παραδοθεί στην αμαρτωλότητα και έχουν φύγει από τον Θεό μπαίνουν σε αυτή τη συναναστροφή για τα πιο μοχθηρά κίνητρα και για τους πιο μοχθηρούς σκοπούς. 766 Οι άνθρωποι συνήθως πιστεύουν ότι η αισθητηριακή όραση των πνευμάτων είναι κάτι εξαιρετικά σημαντικό. Αυτή η άποψη είναι πολύ λανθασμένη. Σύμφωνα με τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο, η αισθησιακή όραση των πνευμάτων, όταν επιτυγχάνεται με τη δική του ανθρώπινη θέληση και ενάντια στο θέλημα του Θεού, μαρτυρεί μόνο την ιδιαίτερη εξευτελισμό των διορατικών ή την πολύ επικίνδυνη και δελεαστική κατάστασή τους. Λέει ότι οι άνθρωποι της πιο μοχθηρής ζωής είναι πιο ικανοί να βλέπουν αισθησιακά πνεύματα. Ποιος βλέπει πνεύματα και βρίσκεται σε αισθησιακή επικοινωνία μαζί τους; Οι Μάγοι, που απαρνήθηκαν τον Θεό και αναγνώρισαν τον Σατανά ως Θεό. Άνθρωποι που έχουν παραδοθεί στα πάθη και για να τα ικανοποιήσουν καταφεύγουν στους Μάγους, με τη μεσολάβησή τους μπαίνουν σε σαφή επικοινωνία με πεσμένα πνεύματα, η οποία επιτυγχάνεται υπό την απαραίτητη προϋπόθεση της απάρνησης του Χριστού. άνθρωποι εξουθενωμένοι από το μεθύσι και τη φθαρμένη ζωή, ασκητές που έχουν πέσει στην έπαρση και την υπερηφάνεια. Πολύ λίγοι είναι ικανοί για αυτό από τη φυσική τους σύσταση, πολύ λίγοι είναι πνεύματα λόγω κάποιας ειδικής κατάστασης στη ζωή. Στις δύο τελευταίες περιπτώσεις, ένα άτομο δεν υπόκειται σε μομφή, αλλά πρέπει να καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να βγει από αυτή την κατάσταση, η οποία είναι πολύ επικίνδυνη. Τα ίδια επικίνδυνα φαινόμενα περιλαμβάνουν την επικοινωνία με πνεύματα μέσω του μαγνητισμού, και τα πεσμένα πνεύματα εμφανίζονται συνήθως με τη μορφή φωτεινών Αγγέλων, αποπλανούν και εξαπατούν με διάφορες ενδιαφέρουσες ιστορίες, προκαλώντας πάντα ακραίες ψυχικές, ακόμη και ψυχικές διαταραχές. 767 Διαφορετική ως προς τις συνθήκες καταγωγής, είτε στο θέλημα του Θεού, είτε στην αυτοβούληση του ανθρώπου, η αισθησιακή όραση των πνευμάτων, ανάλογα με αυτό, διαφέρει πολύ καθαρά στις αντανακλάσεις της στην ανθρώπινη ψυχή: τα οράματα που στέλνει ο Θεός φέρνουν ταπείνωση και τρυφερότητα στην ψυχή, γεμίζοντας την με φόβο Θεού, συνείδηση ​​της αμαρτωλότητας και της ασημαντότητάς της. Αντίθετα, τα οράματα στα οποία αυθαίρετα εισβάλλουμε, σε αντίθεση με το θέλημα του Θεού, μας οδηγούν στην αλαζονεία, στην έπαρση και στη χαρά, που δεν είναι άλλη από την ικανοποίηση της ματαιοδοξίας και της έπαρσής μας που δεν καταλαβαίνουμε. Οι δαίμονες, που εμφανίζονται συχνότερα με τη μορφή αγγέλων, προσπαθούν να κολακέψουν ένα άτομο με έπαινο, να διασκεδάσουν την περιέργεια και τη ματαιοδοξία του. τότε βολικά τον βυθίζουν σε αυταπάτη και του προκαλούν σοβαρή, λίγο πολύ προφανή, ψυχική βλάβη. 768 Μια τέτοια διαφορά στις συνέπειες και τους σκοπούς της αισθητηριακής όρασης των πνευμάτων, που βιώνει ένα άτομο σύμφωνα με το θέλημα του Θεού ή σύμφωνα με το θέλημα του ανθρώπου, επιβεβαιώνεται από τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο με έναν σημαντικό αριθμό συγκεκριμένων εποικοδομητικών παραδειγμάτων. 769 Η συγκριτική αξία της αισθητηριακής και πνευματικής όρασης των πνευμάτων καθορίζεται από τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο υπέρ του δεύτερου έναντι του πρώτου. Σύμφωνα με την πεποίθησή του, το να βλέπεις πνεύματα με τα αισθησιακά μάτια φέρνει πάντα περισσότερο ή λιγότερο κακό σε εκείνους τους ανθρώπους που δεν έχουν πνευματική όραση. Αυτός που βλέπει αισθησιακά στο πνεύμα μπορεί εύκολα να εξαπατηθεί στη δική του ζημιά και καταστροφή. Αν, βλέποντας πνεύματα, τους εμπιστευτεί ή ευκολοπιστία, τότε σίγουρα θα εξαπατηθεί, σίγουρα θα παρασυρθεί, σίγουρα θα αποτυπωθεί με μια σφραγίδα αποπλάνησης ακατανόητη για τους άπειρους, μια σφραγίδα τρομερής ζημιάς στο πνεύμα του και συχνά χάνεται η δυνατότητα διόρθωσης και σωτηρίας. 770 Επομένως, οι άγιοι Πατέρες προτίμησαν κάθε πνευματική όραση από την αισθητηριακή όραση. Εκείνοι οι σεβάσιμοι μοναχοί που τιμήθηκαν με άφθονη όραση του πνευματικού είχαν αφθονία σε πνευματικό συλλογισμό και άλλα υπέροχα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος: εκείνοι οι ευλαβείς Πατέρες στους οποίους, για την απλότητα και την αγνότητά τους, απονεμήθηκε μόνο ένα αισθησιακό όραμα των πνευμάτων, ήταν πενιχροί. 771 Επομένως, δεν χρειάζεται να αγωνιζόμαστε για μια αισθητηριακή όραση του πνευματικού κόσμου, γιατί αυτό το όραμα, πριν και ανεξάρτητα από την πνευματική τελειότητα του διορατικού, είναι μόνο καταστροφικό για αυτόν. Πρέπει να θυμόμαστε ότι η σωστή, νόμιμη είσοδος στον κόσμο των πνευμάτων επιτυγχάνεται μόνο με τον χριστιανικό ασκητισμό. Όλα τα άλλα μέσα είναι παράνομα και πρέπει να απορριφθούν ως άσεμνα και επιβλαβή. Ο αληθινός ασκητής του Χριστού φέρεται σε όραμα από τον ίδιο τον Θεό. Όταν ο Θεός οδηγεί, τότε τα φαντάσματα της αλήθειας διαχωρίζονται, στα οποία τα ψέματα είναι ντυμένα από την αλήθεια. τότε χορηγείται στον ασκητή: πρώτον, ένα πνευματικό όραμα πνευμάτων, που του αποκαλύπτει λεπτομερώς και με ακρίβεια τις ιδιότητες αυτών των πνευμάτων. Μετά από αυτό, σε ορισμένους ασκητές χορηγείται μια αισθησιακή όραση πνευμάτων, η οποία συμπληρώνει τη γνώση για αυτά που παρέχει η πνευματική όραση. 772 Εκτός από το πνευματικό επίτευγμα, την έντονη και συνεχή ανάμνηση των σωτήριων παθημάτων του Χριστού, η αισθητηριακή όραση του πνευματικού κόσμου εισάγει τον άνθρωπο σε επικοινωνία μόνο με πεσμένα πνεύματα και όταν τα τελευταία, παρά τη θέληση και την επιθυμία ενός ατόμου, του εμφανίζονται, τότε η εμφάνισή τους έχει στόχο να κυριαρχήσει στη διάθεση του ασκητή και να τον αποπλανήσει από το ψυχοσωτήριο. Σε αυτή τη μορφή, τα πεσμένα πνεύματα χρησιμοποιούν τις μεθόδους αισθησιακής δράσης σε ένα άτομο που έχουν στη διάθεσή τους. Τα πνεύματα του κακού πρώτα απ 'όλα μπερδεύουν τη διάθεση ενός ατόμου με τις αμαρτωλές σκέψεις. Έχοντας αποτύχει σε αυτό, ενεργούν σε ένα άτομο σαν αισθησιακά φαντάσματα. Περαιτέρω, απομακρύνουν τον άνθρωπο από το μονοπάτι της σωτηρίας με προβλέψεις για το μέλλον και, τέλος, με την τρομακτική και ανοιχτή αισθησιακή δράση της κακής φύσης τους ή, όπως το έλεγαν οι ασκητές, φέρνουν μαζί τους το αφεντικό τους. 773 Αλλά όλες αυτές και πολλές παρόμοιες αισθητηριακές εκδηλώσεις των πνευμάτων στον άνθρωπο, που μεταφέρονται στη ζωή του Αγ. άγιοι του Θεού και στην ασκητική λογοτεχνία, είναι απολύτως ασφαλείς για την πνευματική σωτηρία του ασκητή, αν τους συμπεριφέρεται ήρεμα και με ελπίδα στο έλεος του Θεού. Και πάνω απ' όλα, η αγνή ζωή και η πίστη στον Θεό, η νηστεία, η προσευχή, η πραότητα, η εγκάρδια σιωπή, η περιφρόνηση για τα χρήματα και η μάταιη δόξα, η ενεργητική αγάπη για τους πλησίον και η ευγενική βοήθεια του Θεού είναι το μεγάλο όπλο του Θεού ενάντια στα αισθησιακά επιτιθέμενα πνεύματα. Ένα άτομο, μαζί με τη χρήση των υποδεικνυόμενων όπλων, πρέπει να αποκτήσει το «χάρισμα του πνευματικού συλλογισμού» και να μην εμπιστεύεται τον εαυτό του σε «κάθε πνεύμα» (1 Ιωάννη 4:1) και, δίνοντας προσοχή στον εαυτό του, να καθορίζει την ποιότητα του ενεργού πνεύματος από τις παρατηρούμενες καταστάσεις. 774 Η προσοχή στον εαυτό και η «συλλογιστική των πνευμάτων», από τη φύση του συλλογισμού που προκαλούν στην ανθρώπινη ψυχή σε σχέση με τα μέσα που αναφέρθηκαν παραπάνω, είναι ισχυρά για να μας προστατεύσουν από την υποταγή στο πνεύμα του κακού και να κάνουν την ίδια την επίδρασή του πάνω μας ασφαλή για πνευματική σωτηρία. «Όσοι δεν απέκτησαν το χάρισμα του συλλογισμού με τα πνεύματα δεν είδαν τη δική τους πτώση, δεν κατάλαβαν ότι ο Χριστός είναι το παν για έναν Χριστιανό· ότι πρέπει να απορρίψουμε την ίδια την καλοσύνη της πεσμένης φύσης και να απαρνηθούμε τις ψυχές μας, που για το λόγο αυτό είναι ικανές να υπεροψούν σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό - υποβλήθηκαν σε μεγάλες καταστροφές και ο ίδιος ο θάνατος από την αισθησιακή όραση που ακολούθησε δεόντως η εξάντληση του πνεύματος. Ο συλλογισμός των πνευμάτων, η προσοχή στον εαυτό του και η συνέχεια των πνευματικών επιτευγμάτων προστατεύουν τον χριστιανό από το αισθησιακό και βλαβερό όραμα των πνευμάτων, και στο περιεχόμενο της θρησκευτικής του πίστης ο Χριστιανός βρίσκει επαρκή βάση για το πνευματικό του σθένος. αρνείται να δει πνεύματα και να επικοινωνήσει μαζί τους, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως ανίκανο για τέτοια όραση και επικοινωνία Τα θεμέλια του πνευματικού σθένους ενός χριστιανού στον αγώνα ενάντια στους εχθρούς της σωτηρίας βρίσκονται, μαζί με τη γνώση μας για τη φύση των πνευμάτων, στο σωτήριο μυστήριο της λύτρωσης της ανθρωπότητας από τον Θεάνθρωπο. Αυτή η γνώση ενισχύει ένα άτομο και ταυτόχρονα περιορίζει την επιβλαβή αυτοπεποίθηση. 777 Αυτή η πίστη στο σωτήριο μυστήριο της λύτρωσης είναι, ωστόσο, το πιο σημαντικό όπλο στην καταπολέμηση των πνευμάτων του κακού, όχι μόνο στην αισθητηριακή όραση των πνευμάτων, αλλά και στην πνευματική. Εάν η αισθησιακή όραση των πνευμάτων και η ίδια η πιθανότητα είναι δύσκολο να γίνει αποδεκτή στη συνηθισμένη καθημερινή ευσεβή συλλογιστική και σε σχέση με τον στόχο φαίνεται αναξιόπιστη, τότε η πνευματική γνώση, η πνευματική όραση των πνευμάτων φαίνεται πιο πιθανή, τουλάχιστον από την πλευρά της αμαρτωλής επιρροής σε έναν άνθρωπο και των δελεαστικών τάσεων που παράγουν προς την αμαρτία, τα κακά πνεύματα δεν γίνονται δεκτά από τους πνευματικούς. ευθραυστότητα των αγίων διαθέσεων τους και φιλία οι σκέψεις τους είναι με την αμαρτία. Η αδιαφορία μας για την αιτία της σωτηρίας, η βραχυπρόθεσμη φύση της αγίας μας διάθεσης, η εύκολη κλίση υπέρ του κακού, η υποδούλωση των νοητικών επιθυμιών στο κακό εξηγούνται από εμάς ως αποτέλεσμα δαιμονικού πειρασμού, ακόμη πιο πρόθυμα γιατί, αναφερόμενοι στη δελεαστική δράση του πνεύματος του κακού, αναθέτουμε άθελά μας την ηθική αδυναμία του καλού. Ωστόσο, αυτές οι συνηθισμένες συζητήσεις για τους πειρασμούς του πνεύματος του κακού δεν φαίνονται αρκετά σοβαρές και βαθιές, ούτε αρκετά σαφείς. Οι κρίσεις για αυτό το θέμα του επισκόπου Ιγνατίου φέρνουν σαφήνεια, βάθος και βεβαιότητα στις ιδέες μας για την πνευματική όραση των πνευμάτων. Η έλλειψη αισθητηριακής όρασης των πνευμάτων φαίνεται λιγότερο επώδυνη από την πνευματική τύφλωση που προκαλεί η αμαρτία και καθιστά δύσκολο για τους Χριστιανούς να δουν πνευματικά τις ενέργειες των εχθρών της σωτηρίας. Φυσικά, οι σοφοί του κόσμου, σωστά σημειώνει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, θα αρνηθούν την τύφλωση του πνεύματος, θα αποκαλέσουν αμέσως την αναγγελία της τύφλωσης του ανθρώπινου πνεύματος, του νεκρού του, άσκοπη κουβέντα και παραλογισμό. Τέτοια είναι αυτή η τύφλωση! Αναμφισβήτητα μπορεί να ονομαστεί θάνατος. 778 Τι είναι αυτή η τύφλωση; – Το μυαλό και η καρδιά μας επηρεάζονται από την τύφλωση. Εξαιτίας αυτής της τύφλωσης, ο νους δεν μπορεί να διακρίνει τις αληθινές σκέψεις από τις ψεύτικες και η καρδιά δεν μπορεί να διακρίνει τις πνευματικές αισθήσεις από τις πνευματικές και αμαρτωλές αισθήσεις, ειδικά όταν οι τελευταίες δεν είναι πολύ χονδροειδείς. Λόγω της τύφλωσης του πνεύματος, όλες οι δραστηριότητές μας γίνονται ψευδείς. 779 Από εδώ προκύπτει ότι για να επικοινωνήσουμε τις δραστηριότητές μας σε μια αληθινά χριστιανική κατεύθυνση, είναι απαραίτητο να ξεπεράσουμε την πνευματική μας τύφλωση, δηλ. να μεταδώσουμε στην καρδιά μας την ικανότητα των πνευματικών αισθήσεων και στο μυαλό μας την ευκολία να διακρίνουμε τις αληθινές και τις ψεύτικες σκέψεις, με άλλα λόγια, να αποκτήσουμε, αντί για πνευματική τύφλωση, την ικανότητα της πνευματικής όρασης. Η επιστροφή της ικανότητας της πνευματικής όρασης πραγματοποιείται από ένα άτομο με τη βοήθεια της Θείας χάρης. Κάτω από την επίδραση της χάρης του Θεού, ο άνθρωπος αρχίζει σταδιακά να βιώνει πνευματική τρυφερότητα, που είναι η πρώτη πνευματική αίσθηση που παραδίδεται στην καρδιά από τη Θεία χάρη που την έχει επισκιάσει. Αυτή η τρυφερότητα, που αποτελείται από τη γεύση της θεϊκής λύπης, που διαλύεται από τη χάρη της παρηγοριάς, ανοίγει μπροστά στο μυαλό ένα θέαμα αόρατο μέχρι τότε από αυτόν. Όντας καρπός του Αγίου Πνεύματος, αυτό το όραμα ονομάζεται πνευματικό. Αυτό το όραμα είναι χαρακτηριστικό εκείνων που εξαγνίζονται μέσω της μετάνοιας. δεν φαίνεται από τη θέληση του ανθρώπου, αλλά με το άγγιγμα του Πνεύματος του Θεού στο πνεύμα μας, επομένως, από το πανάγιο θέλημα του Παναγίου Πνεύματος. Η ταπεινοφροσύνη οδηγεί τον άνθρωπο σε πνευματικό όραμα. Όποιος θέλει να παραμένει διαρκώς σε τρυφερότητα και πνευματικό όραμα, πρέπει να φροντίζει να παραμένει διαρκώς σε ταπείνωση, διώχνοντας την αυτοδικαίωση και την καταδίκη των άλλων, εισάγοντας την ταπείνωση με την αυτομομφή και τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του ενώπιον Θεού και ανθρώπων. Πνευματικό όραμα είναι η ανάγνωση και η αποδοχή στο πνεύμα της Καινής Διαθήκης. 780 Έχοντας απελευθερώσει τον εαυτό του, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, από την πνευματική του τύφλωση, ο Χριστιανός επιτυγχάνει πνευματικό όραμα. Ποιο είναι το θέμα αυτού του πνευματικού οράματος; Η πνευματική όραση, πρώτα απ' όλα, αποκαλύπτει στον άνθρωπο: α) τις δικές του αμαρτίες, είναι πρώτα απ' όλα ένα όραμα των αμαρτιών του, μέχρι τότε κρυμμένο πίσω από τη λήθη και την άγνοια. Έχοντας δει, μέσα από την τρυφερότητα, τις αμαρτίες του, την πνευματική του ακαθαρσία, ο χριστιανός λαμβάνει αμέσως πειραματική γνώση της προηγούμενης τύφλωσης του πνεύματός του, στην οποία ό,τι υπήρχε και υπήρχε του φαινόταν εντελώς ανύπαρκτο και ανύπαρκτο. Αυτό το υπαρκτό, με την υποχώρηση της τρυφερότητας, πάλι εξαφανίζεται στην ανυπαρξία και πάλι εμφανίζεται ανύπαρκτο. Όταν εμφανίζεται η τρυφερότητα, εμφανίζεται ξανά. Αυτό εξηγεί τις διακυμάνσεις στην πνευματική ζωή. β) Από τη συνείδηση ​​των αμαρτιών, περαιτέρω, ο χριστιανός, που έχει πνευματικά ενόραση, κινείται πειραματικά στη γνώση της αμαρτωλότητάς του, που επηρεάζει την πεσμένη φύση, στη γνώση των παθών και άλλων παθήσεων της αμαρτωλής φύσης. γ) Από το όραμα της πτώσης του, προχωρά σταδιακά στο όραμα της πτώσης που αγκαλιάζει όλη την ανθρώπινη φύση. δ) Η συνείδηση ​​της πτώσης όλης της ανθρωπότητας οδηγεί έναν Χριστιανό στη γνώση της παγκόσμιας αιτίας του κακού. Ο κόσμος των πεσόντων πνευμάτων ανοίγεται σταδιακά μπροστά του: μελετά την έκφανσή τους στα πάθη του, στον αγώνα εναντίον τους, στις σκέψεις, τα όνειρα και τις αισθήσεις που φέρνουν τα πνεύματα. ε) Μαζί με το πνευματικό όραμα αυτών των συνθηκών πνευματικής ζωής, αφαιρείται από τον Χριστιανό μια σαγηνευτική και απατηλή άποψη της επίγειας ζωής, που μέχρι τότε του φαινόταν ατελείωτη: αρχίζει να βλέπει την άκρη της - τον θάνατο. αρχίζει να θαυμάζει, δηλαδή να μεταφέρεται στο πνεύμα, με αίσθημα στην ίδια την ώρα του θανάτου, και στην ώρα της αμερόληπτης κρίσης του Θεού. στ) Καθορίζοντας έτσι τον εαυτό του, τη θέση του στη ζωή και την αναπόφευκτη όψη της ζωής, ο Χριστιανός, από την πτώση του, βλέπει την ανάγκη για Λυτρωτή και εφαρμόζοντας τις εντολές του Κυρίου στις ασθένειές του και βλέποντας τη θεραπευτική και ζωογόνο επίδραση αυτών των εντολών στις ασθένειες και στην πάσχουσα ψυχή, αποκτά ζωντανή πίστη στο Ευαγγέλιο και αρχίζει με το Ευαγγέλιο. Στο Ευαγγέλιο, σαν σε καθρέφτη, βλέπει ακόμη πιο καθαρά την έκπτωτη φύση του και την πτώση της ανθρωπότητας και των κακών πνευμάτων. ζ) Για να μας αποσπάσει από το να ζούμε σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές, από τη Χριστιανική ταπείνωση, από την τρυφερότητα, από την πνευματική όραση, από την απελευθέρωση από τη σκλαβιά των παθών ή από την απάθεια, από την ανάσταση της ψυχής, για να μας κρατήσουν σε τύφλωση, σε θάνατο, σε αιχμαλωσία μέσα μας, τα πεσμένα πνεύματα δίνουν μάχη με σκληρά. Σε αυτή τη μάχη εξαντλούν όλη την κακία που τους ενυπάρχει, κάθε δόλο που τους ενυπάρχει από μια αυθαίρετη πτώση. 781 Σε αυτόν τον αγώνα, ο ασκητής του Χριστού ασκείται στην αδιάκοπη πνευματική όραση των πνευμάτων, με διάκριση, ταυτόχρονα, «είτε είναι από τον Θεό» (Α΄ Ιωάννου 4:1), είτε από τη βασιλεία του σκότους και της εχθρότητας. Και τα πονηρά πνεύματα σε αυτόν τον αγώνα ενεργούν σε ένα άτομο με σκέψεις (Ιωάννης 13:2:27), όνειρα (Λουκάς 4:5) και άγγιγμα (Ιώβ 1:2· Λουκάς 13:10–16). Φυσικά, όλες αυτές οι μέθοδοι δαιμονικών επιδιώξεων σε έναν άνθρωπο μπορούν να μελετηθούν θεωρητικά διαβάζοντας τους βίους των Αγίων και τα συγγράμματα των Πατέρων. Αλλά η μάθηση από την ανάγνωση είναι πολύ ανεπαρκής: για μια ικανοποιητική γνώση των πνευμάτων και των πράξεών τους, είναι απαραίτητη η μελέτη μέσω της εμπειρίας. Όταν το ανθρώπινο πνεύμα αρχίζει να καθαρίζεται με τη Θεία χάρη, τότε σταδιακά έρχεται από τη γνώση των πνευμάτων στην πνευματική τους όραση. Αυτό το όραμα ολοκληρώνεται από το νου και την καρδιά, που χαρίζεται από το Άγιο Πνεύμα. Είναι φυσικό σε ένα ανανεωμένο μυαλό και καρδιά: έτσι η αισθησιακή όραση είναι φυσική στο αισθητήριο μάτι, που δεν βλέπει λόγω μάθησης, αλλά σύμφωνα με μια φυσική ιδιότητα, και δεν βλέπει μόνο σε περίπτωση ασθένειας που εμποδίζει τη φυσική δράση ή τη σταματά. 782 Έτσι, τα παραπάνω σύντομα αποσπάσματα από τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για την αισθητηριακή και πνευματική όραση των πνευμάτων, πιστεύουμε ότι μας πείθουν επαρκώς για την προτίμηση της πνευματικής όρασης έναντι της αισθητηριακής όρασης των πνευμάτων από την άποψη της πνευματικής μας σωτηρίας. Ενώ η αισθησιακή όραση των πνευμάτων είτε έχει έναν δελεαστικό και αυτοπαρακινούμενο χαρακτήρα από την πλευρά του ανθρώπου και υποβάλλει τον ίδιο τον στοχαστή σε υποταγή στα πνεύματα της κακίας μέχρι απελπισίας σωτηρίας, είτε, πολύ λιγότερο συνηθισμένο, χρησιμεύει ως ένδειξη της ιδιαίτερης τελειότητας του ασκητή του Χριστού ή του ελέους του Θεού. Το όραμα, με όλη του τη δομή, σύμφωνα με την κατανόηση του Vladika Ignatius, εισάγει τον χριστιανό στις καλύτερες συνθήκες για πνευματική χριστιανική επιτυχία, εμφανιζόμενος όχι ως μη εξουσιοδοτημένη διείσδυση στο βασίλειο του ιερού, αλλά ως φυσικός καρπός ταπεινής αυτογνωσίας, επίγνωσης της αμαρτωλότητάς του. τις ατομικές και παγκόσμιες αιτίες της, σε σχέση με τη βαθιά πίστη στον Λυτρωτή και την ετοιμότητα να επιλύσει κανείς τη σωτηρία του με φόβο και τρόμο. Είναι σαφές από αυτό γιατί ο Επίσκοπος Ιγνάτιος τελειώνει τη συζήτησή του για την αισθητηριακή και πνευματική όραση των πνευμάτων με μια κλήση να προσευχηθεί στον Θεό για τη χορήγηση αγνότητας και ταπεινοφροσύνης σε εμάς, καρπός της οποίας είναι ο πνευματικός συλλογισμός που διακρίνει με ακρίβεια το καλό από το κακό, για τη χορήγηση σε εμάς πνευματική όραση πνευμάτων, μέσω του οποίου μπορούσαμε να διακρίνουμε τις σκέψεις μας και το όνειρό μας. από το ζυγό τους, για να απαλλαγούν από την αιχμαλωσία. Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος μας καλεί να απέχουμε από άγνοιες, βλαβερές επιθυμίες και επιθυμίες για αισθητηριακά οράματα, εκτός της τάξης που καθιέρωσε ο Θεός, ακολουθώντας με ταπείνωση και ευλάβεια τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, υποτάσσοντας ευλαβικά στην καθιέρωση του Θεού, ο οποίος σκέπασε τις ψυχές μας με χοντρές κουρτίνες και λυγμούς. μας μαζί τους από τα κτιστά πνεύματα, συσκοτίζοντας και που τα προστάτεψε από τα πεσμένα πνεύματα. Δεν χρειαζόμαστε ένα αισθητηριακό όραμα πνευμάτων για να ολοκληρώσουμε το επίγειο, επίπονο ταξίδι μας. Γι' αυτό χρειαζόμαστε ένα άλλο λυχνάρι, και μας δίνεται: «Το λυχνάρι των ποδιών μου είναι ο νόμος σου και το φως των μονοπατιών μου» (Ψαλμ. 119:105). Όσοι ταξιδεύουν κάτω από τη συνεχή λάμψη του λυχναριού -του Νόμου του Θεού- δεν θα εξαπατηθούν ούτε από τα πάθη τους ούτε από τα πεσμένα πνεύματα. Η απροσπέλαση του πνευματικού κόσμου στο αισθητηριακό βλέμμα δεν κλονίζει καθόλου την πίστη μας στην ύπαρξή του, γιατί η πνευματική όραση του πνευματικού κόσμου είναι σχετικά προσιτή σε έναν Χριστιανό και η αναπόφευκτη όψη της ζωής γι 'αυτόν - ο θάνατος, εισάγει ένα άτομο στον κόσμο των πνευμάτων. Είναι σημαντικό, λοιπόν, να περάσουμε την επίγεια ζωή μας με τέτοιο τρόπο, ώστε ακόμη και κατά τη διάρκειά της να διακόψουμε την κοινωνία με τα πεσμένα πνεύματα και να κοινωνήσουμε με τα άγια πνεύματα, ώστε με βάση αυτό, έχοντας αφήσει το σώμα μας, να καταταγούμε στα άγια πνεύματα και όχι στα απορριφθέντα πνεύματα. Σύμφωνα με τη βαθιά πεποίθηση του Αγίου Ιγνατίου, που μεταφέρθηκε άθελά του οι αναγνώστες του, μετά το θάνατο του σώματος και μετά την ολοκλήρωση του χριστιανικού άθλου, «θα δούμε με απερίγραπτη χαρά τόσο τις εντολές των αγίων Αγγέλων όσο και τις εντολές των αγίων ανθρώπων στις υπέροχες, θαυματουργές κατοικίες τους. το θεόδοτο όραμα των δαιμόνων - αυτά τα πιο ατυχή πλάσματα - θα ικανοποιήσει πλήρως την περιέργειά μας για τον Κύριο, χωρίς κανένα κίνδυνο για εμάς, όπως σφραγίζεται από το δάχτυλο του Θεού σε αμετάβλητο και ανικανότητα για αποπλάνηση και ζημιά από το κακό». 783 Αυτή είναι, στα ουσιαστικά της χαρακτηριστικά, η διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για τον πνευματικό κόσμο και τις συνθήκες αισθητηριακής και πνευματικής γνώσης αυτού του κόσμου. Αυτή η διδασκαλία τονίζει ιδιαίτερα: 1) τη βαθιά και διορατική πίστη στην ύπαρξη του πνευματικού κόσμου και την αναγνώριση αυτής της ύπαρξης ως μία από τις πιο σημαντικές προϋποθέσεις για το κατόρθωμα της πνευματικής χριστιανικής σωτηρίας. 2) αναγνώριση της αιθέριας φύσης των ανθρώπινων ψυχών και των υπερκόσμιων πνευμάτων στην ουσία και 3) καθορισμός των προϋποθέσεων για τη γνώση της υπεραισθητής ύπαρξης. III. Εάν, επί της ουσίας της πρώτης από αυτές τις διατάξεις, στενά συνδεδεμένη με τα θεμελιώδη θεμέλια της μοναδικής χριστιανικής, αλλά και της θρησκευτικής πίστης της γενικότερα, δεν συναντάμε αντιρρήσεις και θεωρούμε την αξία του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου να γνωστοποιεί στους αναγνώστες τη βαθιά του πεποίθηση, να τους αναζωογονεί με συγκεκριμένα δεδομένα πίστης στον πνευματικό κόσμο και στη διασαφήνιση της στενής σχέσης της πίστης στον πνευματικό κόσμο. σωτηρία, μετά την οποία παρουσιάζεται ξεκάθαρα η ανακρίβεια της σύγχρονης κοινής παρανόησης των ανθρώπων που δεν είναι ξένοι, η θρησκεία, ότι δεν μπορεί κανείς να αναγνωρίσει την ύπαρξη αγγέλων και δαιμόνων και ταυτόχρονα να σωθεί με την πίστη στον Θεό - τότε η δεύτερη και, εν μέρει, η τρίτη θέση στο ζήτημα της ουσίας του πνευματικού κόσμου και των συνθηκών της γνώσης του δεν φαίνεται να είναι. ουσία αντικειμένων που είναι γνωστά από εμάς στην πνευματική ύπαρξη, και όλη η δύναμη των αντιρρήσεων συγκεντρώνεται στο δεύτερο σημείο: μπορεί να αναγνωριστεί ως σωστό από την ορθόδοξη χριστιανική άποψη; άποψη της διδασκαλίας του επισκόπου Ιγνατίου για τη λεπτή-αιθερική ουσία των ψυχών των Αγγέλων και των δαιμόνων. Η άποψη για την αέρια λεπτή-αιθερική ουσία των ανθρώπινων ψυχών, των αγγέλων και των δαιμόνων εκφράστηκε από τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο το 1863 στο «Κήρυγμα για τον θάνατο» και ταυτόχρονα έδωσε αφορμή για σύντομες αλλά ισχυρές σημειώσεις για το περιεχόμενό της. Αυτές οι σημειώσεις δημοσιεύτηκαν στο τεύχος Σεπτεμβρίου του περιοδικού Wanderer. Ένα κριτικό σημείωμα για το «The Word on Death», που δημοσιεύτηκε στο «Wanderer» για τον Σεπτέμβριο του 1868, ανήκει στον ιερέα Pavel Matveevsky και φέρει τον ακόλουθο τίτλο: «Διδασκαλίες του Ιγνατίου Επισκόπου του πρώην Καυκάσου και της Μαύρης Θάλασσας». εκδ. V. Askochensky. Αγία Πετρούπολη 1863, ΙΙ και 353 σελ. A Word on Death, σύνταξη του ίδιου, εκδ. V. Askochensky. Πετρούπολη 1863, 188 σελ. και το Δισκοπότηρο του Χριστού, δικό του έργο, εκδ. V. Askochensky. Αγία Πετρούπολη 1863 16 pp. 1) Λαμβάνοντας υπόψη τις τριάντα διδασκαλίες του Επισκόπου Ιγνατίου, που παραδόθηκαν από αυτόν σε διαφορετικές χρονικές στιγμές και υπό διαφορετικές συνθήκες, ο συγγραφέας της κριτικής τις βρίσκει άξιες προσοχής, τόσο ως προς την επιλογή του περιεχομένου όσο και ως προς την παρουσίαση. Το περιεχόμενο των διδασκαλιών ποικίλλει. Τις ημέρες που διακρίνονται από ειδική μνήμη, ο ιεροκήρυκας προσαρμόζεται στο μνημονευόμενο γεγονός (Τα Θεοφάνεια. Μεγάλη Παρασκευή), άλλοτε μιλάει στο ποίμνιό του: για νηστεία, για μετάνοια. για την ταπεινοφροσύνη, για τον αγώνα ενάντια στον εγωισμό, για την αγάπη για τον πλησίον, για την απομάκρυνση από τη ματαιοδοξία και την υποκρισία, για τη λατρεία του Θεού με πνεύμα και αλήθεια, για την ανάληψη του σταυρού και την ακολουθία του Κυρίου, για τη δεύτερη έλευση του Ιησού Χριστού, εξηγεί οι ευαγγελικές παραβολές. Η κατεύθυνση της διδασκαλίας είναι κατεξοχήν ασκητική. Αποκαλύπτοντας τις αλήθειες του Ευαγγελίου, αναφέρεται στους ασκητές συγγραφείς. 2) «Λόγος για το θάνατο», σύμφωνα με τον κριτή, είναι μια θεολογική διατριβή που γράφτηκε από τον συγγραφέα με εποικοδομητικό σκοπό. Σε αυτό μπορείτε να διαβάσετε για το ακατανόητο του θανάτου, τη μοίρα του σώματος και της ψυχής μετά το θάνατο, για τον παράδεισο, την κόλαση, τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα, τον θάνατο των δικαίων και των αμαρτωλών, τον πνευματικό θάνατο, τον αιώνιο θάνατο, την ανάμνηση του θανάτου. Είναι αδύνατο να μην παραδεχτεί κανείς, λέει ο κριτικός, ότι ούτε μία εσχατολογία δεν έχει συμπεριληφθεί ποτέ σε μια τόσο λεπτομερή λύση σε αυτά τα ζητήματα όπως έγινε από τον συγγραφέα. Η θεολογία, ως επιστήμη, δεν ανέλαβε την ευθύνη να λύσει αυτά τα ερωτήματα με τον ίδιο τρόπο που τα έλυσε ο μεταγλωττιστής του «Tale on Death», γιατί αναφερόμενος σε τέτοια και παρόμοια ερωτήματα στον τομέα της ανθρώπινης διερεύνησης, που θέλει να επεκταθεί ακόμη και πέρα από τα όρια των ανθρώπινων περιορισμών, ανέφερε πάντα αδιαμφισβήτητες πληροφορίες για την ψυχή, τον παράδεισο, τη διδασκαλία της κόλασης και την κόλαση. Οικουμενική Εκκλησία. Παρά το γεγονός ότι η διατριβή συντάχθηκε με βάση ασκητικές παραδόσεις, κατά τη γνώμη του κριτή, υπάρχουν πολλά σε αυτήν που μόνο από θεολογική άποψη μπορούμε να τα θεωρήσουμε αρνητικά. Ο συγγραφέας της κριτικής δεν βρίσκει δυνατό να συμφωνήσει με τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου: α) για τη σωματικότητα της ψυχής και των πνευμάτων· β) για τον αισθησιασμό του ουρανού. γ) για τη θέση της κόλασης στο εσωτερικό της γης, και δ) για τη θέση των κακών πνευμάτων και των δοκιμασιών στον αέρα. Αλλά στο μέλλον, ο συγγραφέας μένει λεπτομερώς σχεδόν μόνο στη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για τη φύση των πνευμάτων. Έχοντας σκιαγραφήσει τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου που είναι γνωστή σε εμάς για τη φύση των πνευμάτων, για τη μορφή τους, για τη σχέση τους με τον χώρο και τον χρόνο και για τη σχετικότητα της πνευματικότητάς τους, ο συγγραφέας κάνει τα ακόλουθα σχόλια κατά αυτής της διδασκαλίας: α) Η γνώμη του επισκόπου Ιγνατίου για τη σχετικότητα της πνευματικότητας της ψυχής και των αγγέλων δεν φαίνεται δικαιολογημένη. β) Δόγμα του Αγίου. Η Γραφή, σύμφωνα με τον κριτικό, δεν παρέχει βάση για τη διάκριση μεταξύ ψυχής και πνεύματος, επειδή, κατά τη γνώμη του, η πιο ξεκάθαρη απόδειξη για αυτό το ζήτημα από την Αγία Γραφή: διακρίνει το πνεύμα-ψυχή από το σώμα (πνευμα και σαρξ) - Ματθ. 26:41; Ρωμ. 8:10; Γαλ. 5:17; 1 Κορινθίους 5:3–5. 5:7,34; 2 Κορ. 7:1; James I:26, κ.λπ.); Σε άλλα μέρη, η ψυχη χρησιμοποιείται με την έννοια του πνεύματος (Ματθ. 10:28· 16:26· Α' Βασιλέων 19:4· Ιώβ 27:8· Πράξεις 2:27· Λουκάς 9:56· 21:19· Ρωμ. 2:29 και μερικοί άλλοι). Και οι δύο όροι για τον προσδιορισμό της ψυχής χρησιμοποιούνται αδιάφορα, γιατί η ψυχή, που ορίζεται ψυχη, αποδίδεται ως προσωπικότητα με συνειδητότητα (Σοφ. 16:14, Λουκάς 25:26, Πράξεις 7:59, Α' Κορ. 2:11). Αν σε δύο σημεία η Αγία Γραφή κάνει διάκριση μεταξύ ψυχής, πνεύματος και σώματος (Α' Σοφ. 5:23) και ψυχής και πνεύματος (Εβρ. 4:12), τότε ακριβώς όπως η ψυχή (φυχη) -1 Βασιλέων 19:5. Λουκάς 12:19. Πράξεις 2:43. 15:26 ; Ματθαίος 2:20. 20:28; Ιωάννης 10:15; Ρωμ.11:3; – και πνεύμα (πνευμα) – Ματθ. 27:50; Λουκάς 8:55. 23:46 και άλλα - χρησιμοποιούνται με την έννοια της αρχής που ζωντανεύει το ανθρώπινο σώμα, τότε, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, αυτό δεν σημαίνει την τριμερή σύνθεση του ανθρώπου. Από τις αναφερόμενες θέσεις του Αγ. Οι Γραφές, σύμφωνα με την ακριβή τους σημασία, κατά τη γνώμη του κριτικού, προκύπτει ότι η ψυχή με προσωπική συνείδηση ​​είναι πνευματική όχι με την έννοια της λεπτής υλικότητας, αλλά με την άμεση και πραγματική. Ο κριτικός δεν μπορεί να αναγνωρίσει την εμφάνιση της ψυχής και τη χωρικότητά της και, αρνούμενος τη γνώμη του επισκόπου Ιγνατίου για αυτό το θέμα, ο κριτικός λέει: παραδεχόμαστε ότι δεν ξέρουμε αν οι άγγελοι και οι ψυχές καταλαμβάνουν ποια θέση στο διάστημα, όπως δεν γνωρίζουμε πολλά άλλα μυστικά του κόσμου, αλλά ξέρουμε ότι αν δώσουμε την παραμικρή υλικότητα σε ψυχές και πνεύματα, πρέπει να υπάρχει το πνεύμα και το πνεύμα τους. θα ισοδυναμούσε με καταστροφή. Ο κριτικός βλέπει επίσης μια σημαντική δυσκολία στη συμφιλίωση με την υλικότητα της ψυχής όλες τις ελεύθερες και εύλογες εκδηλώσεις της - ενέργειες σκέψεων, συναισθημάτων, επιθυμιών και φοβάται την πιθανότητα υλιστικών συμπερασμάτων. β) Για το θέμα του αισθησιασμού του ουρανού, ο κριτικός, μη αποδεχόμενος τη γνώμη του συγγραφέα του «Tales on Death», αρνείται μια οριστική κρίση, «αφού η Εκκλησία δεν έχει εκφράσει τις σκέψεις της για το τι είναι ο παράδεισος και πού βρίσκεται». γ) Ο κριτής καταλήγει στην ίδια κρίση για το ζήτημα της θέσης της κόλασης, εν όψει του γεγονότος ότι δεν υπάρχει σαφής κρίση για αυτό ούτε στην Κατήχηση ούτε σε άλλα συμβολικά βιβλία. δ) Η κρίση του κριτή για το πού βρίσκονται τα πεσμένα πνεύματα είναι εξίσου υπεκφυγή, γιατί, κατά τη γνώμη του, «τόσο για τις δοκιμασίες όσο και για την κατοικία των κακών πνευμάτων, η Εκκλησία μας δεν έχει αποφανθεί και επομένως δεν ξέρουμε τι να πούμε γι' αυτό. περιέργεια, που δεν έχουν ηθική σημασία και μιλάνε μόνο στη φαντασία». Ολοκληρώνοντας τις παρατηρήσεις του σχετικά με το περιεχόμενο του «A Lay on Death», ο συγγραφέας παραδέχεται ότι θα περνούσε πρόθυμα πολλά στη σιωπή, «αν η ίδια η ιδιαιτερότητα των απόψεων του συγγραφέα δεν επέβαλλε την υποχρέωση να εκτεθούν αυτές οι απόψεις. Δεν αποδίδουμε κανένα νόημα στα σχόλιά μας εκτός από αυτό μιας εντελώς ιδιωτικής γνώμης, που διαφέρει από τη γνώμη του ίδιου του συγγραφέα». 3) Σχετικά με το τρίτο έργο του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου: «Το Δισκοπότηρο του Χριστού», ο κριτικός επαινεί ότι «πολλά γραμμένα σε αυτό το βιβλίο γίνονται βαθιά αισθητά και διδασκόμενα από την εμπειρία, γι' αυτό και διαβάζονται με ιδιαίτερη επιμέλεια». 784 Έτσι, η δύναμη της αντίρρησης του κριτικού στρέφεται κυρίως ενάντια στο δόγμα της λεπτής υλικότητας της ψυχής. Χωρίς να εξαντλήσει όλους τους λόγους που έδωσε ο Επίσκοπος Ιγνάτιος για τη διδασκαλία του για τον πνευματικό κόσμο, τον παράδεισο και την κόλαση και τη μεταθανάτια μοίρα του ανθρώπου, ο κριτικός αποφεύγει να κάνει ορισμένες κρίσεις για αυτά τα θέματα, επειδή η Εκκλησία δεν έχει αποφανθεί για αυτά τα θέματα. Δεν είναι δυνατόν να συμφωνήσουμε με τα συμπεράσματα του κριτικού ότι: α) η Εκκλησία δεν έχει εκφράσει την κρίση της για αυτά τα ζητήματα όταν ακούμε ένα σιωπηλό κήρυγμα γι' αυτό στη χριστιανική λατρεία, β) ότι τα ερωτήματα για τον πνευματικό κόσμο και τη μεταθανάτια ζωή του ανθρώπου είναι ζητήματα άεργης περιέργειας. Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος δεν ασχολήθηκε με τέτοια ερωτήματα και αυτά τα ερωτήματα δεν συμβαίνουν σε κάποιον που είναι περίεργος και αδιάφορος για τα ζητήματα της σωτηρίας, γ) ότι αυτά τα ερωτήματα δεν έχουν ηθική σημασία και μιλούν μόνο στη φαντασία: νιώθουμε πώς σκύβουμε το κεφάλι μας σε βαθιά σκέψη για τη μεταθανάτια μοίρα μας, πόσο σοβαρή μας φαίνεται η ζωή, πόσο εντείνεται η ηθική μας συμπεριφορά και πόσο επηρεάζει όλα αυτά. Ο επίσκοπος Ιγνάτιος δεν έδωσε σημασία σε ερωτήματα περιέργειας και δεν έδωσε χώρο στη φαντασία, συνιστώντας τον περιορισμό της ικανότητας σκέψης: «Δεν πρέπει να φανταστεί κανείς στη φαντασία ούτε τον παράδεισο, ούτε τον ουρανό, ούτε τον θρόνο του Θεού, ούτε τη λάμψη της δόξας του Θεού, ούτε έναν Άγγελο, ούτε έναν Άγιο, ούτε έναν Άγιο, ούτε έναν μάρτυρα του Θεού. ούτε ο ίδιος ο Χριστός. Τα πεσμένα πνεύματα προσπαθούν να διεγείρουν τη φαντασία μέσα μας και μερικές φορές εμφανίζονται τα ίδια σε διάφορα ψεύτικα και σαγηνευτικά φαντάσματα: γι' αυτό απαγορεύεται όχι μόνο η ονειροπόληση, όσο εύλογη κι αν είναι, αλλά και η εμπιστοσύνη σε οποιοδήποτε φαινόμενο από τον αόρατο κόσμο. Η εικόνα των φωτεινών Αγγέλων, των αγίων αναχωρητών και του ίδιου του Χριστού καταλαμβάνονται από δαίμονες για την αποπλάνηση και την καταστροφή όχι μόνο των αρχαρίων, αλλά και εκείνων που πέτυχαν στον άθλο. Μια ζωντανή αναπαράσταση των φλόγων της κόλασης, το θέμα του αιώνιου, υπόγειου, τρομερού μπουντρούμι και άλλων προθανάτων και μεταθανάτων φρίκης επιτρέπεται μόνο όταν προκύψουν σαρκικές αισθήσεις, σκέψεις και όνειρα. Αυτή η χρήση της φαντασίας επιτρέπεται μόνο σε περιπτώσεις ανάγκης, μετά την οποία το όπλο αφήνεται αμέσως στην άκρη. 785 Από τα παραπάνω, πιστεύουμε ότι ήταν σαφές στον Επίσκοπο Ιγνάτιο αν τα σημαντικά ζητήματα της πνευματικής σωτηρίας που έθιξε ήταν ζητήματα περιέργειας, αν έδωσε πεδίο στη φαντασία και αν επιδίωκε άλλους σκοπούς εκτός από την πνευματική σωτηρία και την πνευματική και ηθική οικοδόμηση. Σχετικά με τα επικριτικά σχόλια για το «Κήρυγμα για το θάνατο», ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος έγραψε μια «Προσθήκη» στο «Κήρυγμα για το θάνατο» με στόχο, ως αντίβαρο στην κριτική, να παρουσιάσει νέες σκέψεις και επιχειρήματα υπέρ των σκέψεων που εκφράζονται στο «Κήρυγμα για το θάνατο». Το άρθρο του ιερέα Matveevsky, εκτός από την «Προσθήκη» στο «Κήρυγμα για το θάνατο» που δημοσιεύτηκε από τον ίδιο τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο, προκάλεσε μεγάλη αναταραχή στους μαθητές και τους θαυμαστές του επισκόπου Ιγνάτιου. Παρεμπιπτόντως, στα χαρτιά του Σεβ. Ο Ιγνάτιος έχει διατηρήσει μια επιστολή του Alexander Alekseevich Karachev από το Καζάν, της 12ης Μαΐου 1864, στην οποία ο συγγραφέας γράφει: «Έχοντας διαβάσει μια ανάλυση των έργων σας στο βιβλίο του Σεπτεμβρίου «The Wanderer», έγραψα σε μια δίκαιη αγανάκτηση μια ισχυρή δογματική ένσταση: the first lamps of the Church, B, a preview to be honoly to you. Η ίδια η ένσταση, που γράφτηκε προς υπεράσπιση των απόψεων του επισκόπου Ιγνατίου, φέρει τον τίτλο: «Μια φωνή από το Καζάν για το πόσο γνώστης, ευσυνείδητος και ορθόδοξος είναι ο κριτικός του The Wanderer». Το περιεχόμενο αυτού του αμυντικού σημειώματος έχει ως εξής. Ο συγγραφέας του σημειώματος αναφέρει ότι, αφού διάβασε το κριτικό άρθρο του «The Wanderer», αφομοίωσε αρχικά τις διατάξεις του και αντιμετώπισε τον συγγραφέα του «The Word on Death» με προκατάληψη, υποθέτοντας ότι δεν είχε θεολογική επίγνωση και, αντίθετα, εμπιστευόταν τη θεολογική εξουσία του κριτή. Προσέγγισα τη μελέτη του κριτικού άρθρου και του «Λόγου για τον θάνατο» με πλήρη προσοχή και προσοχή, βασιζόμενος σαν σε μια σταθερή πέτρα στη διδασκαλία του Λόγου του Θεού και προσπαθώντας σε αυτή τη βάση να λύσω το ερώτημα ποιος αναπνέει το πνεύμα της κολακείας - ο συγγραφέας ή ο κριτικός; Συνεπής εξέταση του περιεχομένου μιας κριτικής σημείωσης. «Ο περιπλανώμενος», ο συγγραφέας του αμυντικού άρθρου παίρνει το μέρος του επισκόπου Ιγνατίου στο θέμα της λεπτής υλικότητας του πνεύματος, στηριζόμενος στη μαρτυρία του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, ότι το πνεύμα «λέγεται ασώματο και άυλο σε σύγκριση με εμάς. άυλα και ασώματα» (Βιβλίο ΙΙ, Κεφάλαιο ΙΙΙ). Με βάση τη μαρτυρία του ίδιου Αγίου Δαμασκηνού, ο συγγραφέας εξηγεί ότι «Άγγελος, ψυχή και δαίμονες, αν και δεν έχουν φυσική τραχύτητα, αλλά έχουν και την εμφάνιση και τους περιορισμούς που ενυπάρχουν στη φύση τους. Μία Θεότητα είναι ένα ον απερίγραπτο, εντελώς άμορφο, ασύλληπτο και απεριόριστο». Την ίδια ιδέα επιβεβαιώνει με την αυθεντία του Μ. Βασιλείου, δασκάλου. Μακάριος και Κασσιανός, κατά τα λόγια της Αγίας Γραφής (Εβρ. Ι:7· Ψαλμ.103:4). Η Παγκόσμια Εκκλησία, λέει περαιτέρω, αποδέχεται ότι η ανάσταση των νεκρών θα είναι ανάσταση από το χώμα των σωμάτων μας και ένωση με τις ψυχές, ώστε όποιος έκανε κάτι καλό ή κακό με το σώμα να το λάβει και τα σώματα όσων παραμένουν ζωντανοί θα αλλάξουν (Α' Κορ. 25:52). Όπως ο Σωτήρας εμφανίστηκε μέσα από κλειστές πόρτες μετά την ανάσταση, έτσι και τα σώματά μας θα είναι λεπτά, πνευματικά (Α' Κορ. 25:44), όπως αυτά των αγγέλων (Ματθ. 22:30). Ο συγγραφέας υπερασπίζεται περαιτέρω το δόγμα της λεπτής υλικότητας των πνευμάτων δείχνοντας τη μεταθανάτια μοίρα του ανθρώπου. Λαμβάνοντας την άποψη του κριτικού, λέει, πρέπει κανείς να δει στην ψυχή ένα ον αποκομμένο, ξένο σε κάθε υλικό, μη υποκείμενο στον χώρο και στο χρόνο, απαλλαγμένο από κάθε επίδραση της ύλης, δηλ. Όταν αποχωριστεί από το σώμα, πρέπει, σαν ένα ανεπαίσθητο άτομο, να εξαφανιστεί στην απέραντη απεραντοσύνη του σύμπαντος ή να σκορπιστεί σαν αέριο ή να εξαφανιστεί σαν ατμός, χωρίς να υπόκειται σε υλικά βασανιστήρια, αιώνια φωτιά και το αθάνατο σκουλήκι, αιώνιο σκοτάδι και τρίξιμο των δοντιών. Εφιστώντας την προσοχή στη στάση του κριτικού στη διδασκαλία της Εκκλησίας για τον αγώνα των αγίων με τα πνεύματα της κακίας, στον σκεπτικισμό του σχετικά με τη θέση της κόλασης και του παραδείσου, τα πνεύματα και τα διόδια, ο συγγραφέας προβάλλει την αδιαμφισβήτητη εξουσία του Αγίου εναντίον του. Συνόδου, με την ευλογία της οποίας εκδίδονται εκκλησιαστικά λειτουργικά βιβλία, που κηρύττουν ζωηρά για τη μεταθανάτια μοίρα του ανθρώπου στο πνεύμα των απόψεων του επισκόπου Ιγνατίου. Η διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για τον πνευματικό κόσμο δεν είναι καινούργια, όπως ισχυρίζεται ο κριτικός, αλλά ελάχιστα γνωστή, αφού οι ερωτήσεις που έκανε· συχνά τα βγάζω πέρα? Η διδασκαλία του δεν είναι αυτοπροκαλούμενη, γιατί λέει τα πάντα με βάση τους Αγίους Αποστόλους και Πατέρες, που είναι ο ακρογωνιαίος λίθος του ίδιου του Ιησού Χριστού. Ο συγγραφέας του άρθρου εφιστά την προσοχή στην ορθότητα της διάκρισης μεταξύ πνεύματος και ψυχής (Αποκ.3:l,1· 1Κορ.2:12–15· 25:44–46· κ.λπ.). Ο Απόστολος Παύλος, λέει, διαφέρει όχι μόνο σε δύο σημεία που αναγνωρίζει ο αναθεωρητής (Α' Κορ. 6:23· Εβρ. 4:12), αλλά επιβεβαιώνεται η διαφορά μεταξύ πνεύματος και ψυχής: το πνεύμα του κόσμου και το πνεύμα από τον Θεό - η γνωστική ικανότητα (Α' Κορ. 2:12), ένας φυσικός και πνευματικός άνθρωπος (Α' Κορ. 14:1). Το πνεύμα του (και όχι η ψυχή του) δεν περιορίζεται από το έδαφος (Α' Κορ. 5:4). ενώνεται με τον Κύριο στο πνεύμα (Α' Κορ. 6:17), και Τον δοξάζει με την ψυχή (Α' Κορ. 6:20). Υπάρχουν διαφορές μεταξύ των έργων της σάρκας (Γαλ.5:19–21) και των έργων του πνεύματος (Γαλ.22–23· Εφεσ.5:9). ζωή σύμφωνα με το πνεύμα (Εφεσ.5:25). σπορά στη σάρκα και στο πνεύμα (Εφεσ.6:8), γεμίζοντας πνεύματα (Εφεσ.5:18), προσευχή εν πνεύματι (Εφεσ.6:18· 1Κορ.14:14-16). Απ. Ο Ιακώβ αντιπαραβάλλει την πνευματική σοφία με την ουράνια σοφία, ξένη προς τα πάθη. Τα πνεύματα και οι ψυχές των δικαίων θα Σε υμνούν, Κύριε, ψάλλει η Αγία Εκκλησία. Είναι μάταια που ο κριτικός κοροϊδεύει την πρόταση ότι η ψυχή έχει μια ανθρωποειδή μορφή. Ο ίδιος ο Κύριος ανακοίνωσε μαρτύριο - φωτιά και σκουλήκια. Ο κριτικός απορρίπτει τον αισθησιασμό του παραδείσου: προτείνει, λέει ο συγγραφέας, άρθρα, να διαβάσουν τους πρώτους στίχους του Κεφαλαίου XXII. Αποκάλυψη και συγκρίνετε: Ιωάννης 14:2; Λουκάς 12:33. 16:9; 18:22; 22:29–30; Ματθαίος 1:19:28. Λουκάς 16:23. Ας το πούμε αυτό, - ο Ιακώβ, ο αδελφός του Θεού, όταν προσφέρει μια αναίμακτη θυσία, προσεύχεται στον Θεό: «να αναπαύσει τους αναχωρητές, στο χωριό των ζωντανών, στη βασιλεία Σου, στις απολαύσεις του παραδείσου, στους κόλπους του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, των Αγίων Πατέρων μας». Σχετικά με το ζήτημα της θέσης της κόλασης, ο συγγραφέας του άρθρου, προς υποστήριξη των διδασκαλιών του επισκόπου Ιγνατίου, επισημαίνει το 1 Πέτρου 3:49. 4:6; Εφεσ.4:9; Ρωμ.10:7; 2 Πέτρου 2:14. Ο συγγραφέας λέει ότι ο άγιος Γρηγόριος Ντβοέσλοφ, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Επιφάνιος ο Κυπριακός, ο Δαμασκηνός, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Ειρηναίος ο Λυώνος, ο Ιλαρίιος, ο Ιουστίνος ο φιλόσοφος. Έχοντας παρακολουθήσει την κριτική του «The Wanderer», ο συγγραφέας του άρθρου καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο κριτικός αναπνέει ένα κολακευτικό πνεύμα, ότι είναι ελεύθερος στοχαστής και η διδασκαλία του είναι ένα κακό δόγμα, που σημειώνεται στην Αποκ. 13:18: B-2, o-70. l-30; n-50; ο-70; d-4; y-400; m-40 = 666. S-6; l-80; o-70> y-400; h-90; e-5; n-50; i-10; e-5 = 666. 786 Αυτό το άρθρο δεν δημοσιεύτηκε, γιατί η Vladyka Ignatius δεν ήθελε να κάνει την πνευματική οικοδομή διδασκαλία θέμα συζήτησης περιοδικών και, ιδιαίτερα, εφημερίδων. Το 1867, μετά τη δημοσίευση των «Έργων του Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ» και μετά το θάνατό του, εμφανίστηκε ένα κριτικό άρθρο του Σεβασμιωτάτου Φεόφαν Γκοβόροφ, αφιερωμένο στην ανάλυση του «Λόγου για τον θάνατο» και της Προσθήκης στον «Λόγο για τον θάνατο». 787 Για να ολοκληρωθεί και να κριθεί ολοκληρωμένα το ζήτημα του πνευματικού κόσμου στις απόψεις του επισκόπου Ιγνατίου, μας φαίνεται απαραίτητο να δώσουμε επαρκή προσοχή στο άρθρο του επισκόπου Θεοφάνη. Το περιεχόμενο του κριτικού άρθρου του Σεβασμιωτάτου Θεοφάν παρουσιάζεται στην παρακάτω μορφή. Ο Σεβασμιώτατος Θεοφάν ονομάζει το «Κήρυγμα επί του θανάτου» πολυδιδακτική λέξη, στην οποία όμως εκφράζονται απόψεις, παρεμπιπτόντως, ελάχιστα γνωστές στον χριστιανικό κόσμο, όπως π.χ. γνώμη για τη σωματικότητα της φύσης της ψυχής και των αγγέλων, σε αποδυνάμωση και κατά της οποίας στρέφεται το κριτικό άρθρο του επισκόπου Θεοφάνη. Ο συγγραφέας του άρθρου αποκαλεί τη γνώμη του επισκόπου Ιγνατίου για την ουσία του πνευματικού κόσμου μια νέα διδασκαλία, η ουσία της οποίας φαίνεται στην αναγνώριση ότι «Άγγελοι και ψυχές, αν και πολύ λεπτές στην ουσία τους, ωστόσο, με όλη τους τη λεπτότητα, είναι η ουσία των σωμάτων. Το χονδροειδές ανθρώπινο σώμα χρησιμεύει ως ένδυμα για το λεπτό σώμα της ψυχής. Στο σώμα του ένας Θεός είναι το Πνεύμα. Και επομένως, εκτός από τον Θεό, δεν υπάρχει άλλο ον που να είναι πνευματικό από τη φύση του». Έχοντας κάνει αυτό το απόσπασμα από την «Κήρυξη για το θάνατο», ο Επίσκοπος Θεοφάνης βλέπει στη δηλωμένη διδασκαλία για τη φύση της ψυχής των αγγέλων μια αντίφαση μεταξύ της αναγνώρισης της υλικότητας του πνεύματος και του ανήκει σε αυτό συνείδησης, ελευθερίας, συλλογισμού, φόβου Θεού και συνείδησης. 788 Είδαμε παραπάνω ότι ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος αναγνωρίζει μια ιδιαίτερη ικανότητα που ανήκει στην ανθρώπινη ψυχή, που ονομάζεται δύναμη της λογοτεχνίας. περιλαμβάνει την ικανότητα σκέψης και την ικανότητα να βιώνεις πνευματικές αισθήσεις, όπως οι αισθήσεις του υψηλού, η αίσθηση της χάριτος, η αίσθηση της αρετής. Ο Σεβασμιώτατος Θεοφάν δικαίως βλέπει τη λογική ασυνέπεια της αναγνώρισης της υλικότητας του πνεύματος σε τόσο υψηλές και ιδιαίτερα πνευματικές εμπειρίες. Η ασυμφωνία είναι ότι με την εν λόγω διδασκαλία, στην κυριολεκτική της κατανόηση, «το λεπτό, αιθέριο σώμα, δηλαδή η ύλη, τώρα λογίζεται, έχει επίγνωση του εαυτού του, ενεργεί ελεύθερα, επιδεικνύει συνείδηση ​​και φόβο Θεού και γενικά αποκαλύπτει όλες εκείνες τις πνευματικές ιδιότητες που οι λογικοί άνθρωποι δεν μπορούσαν και δεν μπορούν να αποδώσουν στην ύλη». 789 Εν όψει αυτού, ο Επίσκοπος Θεοφάν αναγνωρίζει τη γνώμη που εκφράζεται στο «Κήρυγμα για τον θάνατο» και υποστηρίζεται στην «Προσθήκη» από τον υπερυλισμό και εξηγεί τα άκρα αυτής της άποψης από το γεγονός ότι ο συγγραφέας των φυλλαδίων δεν τέθηκε αντιμέτωπος με το ερώτημα: πώς να εξηγήσει τις εντελώς πνευματικές ενέργειες της ψυχής όταν είναι ένα άλλο. Μόνο σε ένα μέρος παραδέχεται ότι η σκέψη και άλλες υψηλότερες εκδηλώσεις πνευματικότητας είναι η ικανότητα της ψυχής, όπως λένε συνήθως, σαν να ξεχνούν τη θέση τους, ότι η ψυχή μας είναι αιθέρας, τίποτα περισσότερο. αυτός ο αιθέρας από τον οποίο οι ακριβείς επιστήμες παράγουν φως, θερμότητα, ηλεκτρισμό κ.λπ. 790 Ο κριτικός τονίζει ιδιαίτερα ότι η νέα διδασκαλία δεν βασίζεται τόσο στα δεδομένα της επιστήμης, όσο στις αρχές της αγίας χριστιανικής πίστης, βασισμένη στον Λόγο του Θεού και στις Γραφές των Πατέρων. Ωστόσο, αυτή η διδασκαλία, κατά τη γνώμη του Θεοφανούς, έρχεται ασυνείδητα ενάντια στη διδασκαλία της Εκκλησίας και ενάντια στην καθολική χριστιανική πίστη, και η κατανόηση της άυλης ή ασώματος των πνευμάτων που είναι εγγενής στην τελευταία εξηγεί τη σχετικότητα της γνώσης μας, λόγω της οποίας οι όροι «άυλο» και «πνευματικό» πρέπει να γίνονται δεκτοί με περιορισμούς. Οι ψυχές και οι άγγελοι είναι αόρατοι μόνο στα χονδροειδή μας συναισθήματα. από μόνα τους, στη φύση τους, είναι ορατά, και στην πραγματικότητα είναι ορατά όταν ανοίγουν τα μάτια κάποιου για να τα δουν. Ομοίως, όταν ονομάζονται πνευματικοί, αυτό δεν σημαίνει μια ιδιαίτερη ποιότητα της φύσης τους, αλλά εκφράζει το ίδιο πράγμα με τη λέξη «αόρατος». 791 Υποβάλλοντας κριτική στη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου στις σημειωθείσες διατάξεις, ο Θεοφανής εξετάζει τη διδασκαλία για τη φύση της ψυχής και των Αγγέλων σε τρεις κατευθύνσεις: 1) από την άποψη των Αγίων Πατέρων, 2) τη μαρτυρία των Αγίων Πατέρων. Γραφή και 3) επιστημονικές εκτιμήσεις του νου. Στην πρώτη ενότητα, ένα κριτικό άρθρο του Επισκόπου Θεοφάνη εξετάζει στοιχεία για το ζήτημα της φύσης της ψυχής και των Αγγέλων του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού και του Αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου, των μεγάλων οικουμενικών αγίων και δασκάλων Βασίλειο του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου. στη συνέχεια θίγει τις απόψεις του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου, του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, του Μεθοδίου, του Κασσιανού, μακαριστού. Αυγουστίνος, Θεοδώρητος, Μάξιμος ο Ομολογητής και Γρηγόριος Νύσσης. Η γενική κατεύθυνση των κριτικών κρίσεων του Επισκόπου Θεοφάν συνοψίζεται στην αναγνώριση ότι οι πατερικές απόψεις που παρατίθενται στο «Tale on Death» και το «Addition to it» είτε δεν περιέχουν σκέψεις για την υλικότητα της ψυχής και των Αγγέλων, είτε έχουν σχετική και εφαρμόσιμη σημασία, που περιορίζεται ουσιαστικά σε άλλα μέρη στα ίδια πατρικά έργα. 792 Με βάση την εξέταση των Πατερικών απόψεων για το θέμα που τέθηκε, ο Επίσκοπος Θεοφάνης καταλήγει στο συμπέρασμα ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, η υλικότητα απορρίπτεται αποφασιστικά στη φύση της ψυχής και των Αγγέλων και, πρέπει να γίνει κατανοητό, κάθε υλικό, όχι μόνο χονδροειδές, αλλά και λεπτή, διότι η ουσία δεν είναι ουσιώδης. Όσο λεπτός κι αν είναι ο αιθέρας, λέει ο Επίσκοπος Θεοφάν, κανείς δεν θα τον πει άυλο. Επομένως, αρνούμενη την υλικότητα στη φύση της ψυχής και των Αγγέλων, η Αγία Εκκλησία αρνείται και την αιθέριότητά τους. Όταν οι Άγγελοι ονομάζονται νοήμων ή νοητικός κόσμος, προτείνεται ότι όπως η σκέψη δεν έχει τίποτα υλικό, έτσι και η φύση των νοήμων Αγγέλων, και μαζί τους οι λογικές ψυχές, δεν έχουν επίσης τίποτα υλικό. 793 Έχοντας σημειώσει τις Πατερικές απόψεις για το ζήτημα της φύσης της ψυχής, οι οποίες διαφωνούν με τη διαβεβαίωση της λεπτής υλικής ή αιθέριας ουσίας τους, ο Θεοφανής παραθέτει, περαιτέρω, τη μαρτυρία του Αγίου. Γραφές για το ίδιο θέμα, όπως υποδεικνύεται στο Άρθ. «Ο λόγος για τον θάνατο» και η «Προσθήκη» σε αυτόν, που δεν αναφέρονται, αλλά έχουν μεγάλη σημασία από αυτή την άποψη, ως sedes doctrinae. Σε αυτή την κατεύθυνση, σημειώνεται η βιβλική αφήγηση για τη δημιουργία του πρώτου ανθρώπου, για τη λατρεία του Θεού με πνεύμα και αλήθεια, για πνεύματα διακονίας που στέλνονται σε υπηρεσία για όσους θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία. Σημειώνεται η μαρτυρία του Λόγου του Θεού ότι «δεν υπάρχει πνεύμα από σάρκα και οστά» (Λουκάς 24:39), για την πνευματική πάλη με τα πνεύματα του κακού (Εφεσ.6:12) κ.ο.κ. Από όλες τις σημειωμένες μαρτυρίες του Λόγου του Θεού, ο Επίσκοπος Θεοφάν βρίσκει δυνατό να βγάλει ένα συμπέρασμα μόνο για την καθαρή πνευματικότητα της φύσης των ψυχών και των Αγγέλων και για την εκδήλωσή τους στο λεπτό υλικό. κέλυφος. Για τη φύση των Αγγέλων, λέει, τίποτα δεν μπορεί να συναχθεί άμεσα από τις συνθήκες της εμφάνισής τους. Εξάλλου, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αν οι Άγγελοι εμφανίστηκαν σε σωματική μορφή, τότε είναι η ουσία του σώματος. Η μόνη συλλογιστική σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει να είναι η εξής: Οι άγγελοι είναι συνήθως αόρατοι, αλλά όταν μας εμφανίζονται, είναι ορατοί σε σωματική μορφή. Τι σημαίνει αυτό; Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να απαντήσει, ή ότι οι Άγγελοι, αόρατα και ασώματα πνεύματα, παίρνουν σώμα όταν μας σταλούν με την εντολή του Θεού. ή αυτό που φορούν συνεχώς, ως φυσικό μέρος της σύνθεσής τους - ένα σώμα ικανό να είναι ορατό και αόρατο, απτό και ανεπαίσθητο: ή ότι είναι το σώμα. Εάν μια τέταρτη υπόθεση δεν μπορεί να προστεθεί σε αυτό, τότε θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ως εξής: αλλά ούτε η πρώτη ούτε η δεύτερη μπορεί να ειπωθεί, επομένως η τρίτη παραμένει αληθινή. Η νέα μας διδασκαλία δεν το έκανε αυτό. ως εκ τούτου, δεν ήθελε να υποταχθεί στον ζυγό των λογικών νόμων μιας ορισμένης σειράς σκέψης και ενήργησε αυθαίρετα και αυθαίρετα. Γι' αυτό το συμπέρασμα που συνθέτει την κύρια ιδέα του είναι ένα αυθαίρετο συμπέρασμα που δεν έχει νομική βάση στα δεδομένα. Έπρεπε να είχε αποδείξει εκ των προτέρων ότι είναι αδύνατο να συμφωνήσει όχι ότι οι άγγελοι είναι άυλα και ασώματα πνεύματα και παίρνουν σώμα, ούτε ότι, όντας εσωτερικά πνεύματα, φέρουν ένα εξωτερικό, λεπτό σώμα ικανό να γίνει ορατό και απτό: τότε, ίσως, θα είχε προκύψει μια τρίτη γνώμη. Διαφορετικά, συνάγοντας ευθέως μια τέτοια τρίτη γνώμη, αμάρτησε τη λογική και άφησε τη σκέψη της αναπόδεικτη. 794 Με αυτήν την τελευταία δήλωση, ο Επίσκοπος Θεοφάν σημειώνει στη διδασκαλία για τη λεπτή υλική ουσία των ψυχών και των Αγγέλων τη λογική ασυνέπεια και την έλλειψη εγκυρότητας μέχρι να αποδειχθεί εντελώς αδύνατο να εξηγηθεί το φαινόμενο του πνευματικού-σωματικού κόσμου ενώ αναγνωρίζεται η πνευματικότητα των ψυχών και των Αγγέλων από την ουσία τους. Στο τρίτο μέρος του κριτικού του άρθρου, ο Επίσκοπος Θεοφάνης εξετάζει ορθολογικούς συλλογισμούς υπέρ της γνώμης για τη λεπτή υλική φύση των ψυχών και των Αγγέλων, χωρίζοντάς τους σε δύο ομάδες: ορισμένες σκέψεις, κυρίως για τους Αγγέλους, αντλούνται από θεολογικές έννοιες για το άπειρο του Θεού και τους περιορισμούς των Αγγέλων. το άλλο, κυρίως για την ψυχή, λαμβάνεται από τη σχέση του με το σώμα. Η πρώτη σκέψη μπορεί να εκφραστεί ως εξής: ο Θεός δεν έχει τίποτα κοινό με τα πλάσματα. Διακρίνεται από αυτούς από άπειρη διαφορά. Αλλά Αυτός είναι πνεύμα. Επομένως, δεν μπορεί να υπάρχουν πνεύματα μεταξύ των πλασμάτων, γιατί είναι αδύνατο να βάλεις ένα πλάσμα στην ίδια γραμμή με τον Θεό, που δεν συγκρίνεται με τίποτα. Σε αυτήν την εικασία, σημειώνει ο Επίσκοπος Theophan, η ευλάβεια για το μεγαλείο του Θεού είναι αξιέπαινη, αλλά το συμπέρασμα που συνάγεται από αυτό δεν μπορεί να θεωρηθεί στέρεο. γιατί η πνευματικότητα δεν είναι τόσο καλό που να είναι αδύνατο να μεταδοθεί σε πλάσματα που συμμετέχουν σε άλλες Θείες ευλογίες. 795 Υπέρ της γνώμης περί της λεπτής υλικής ουσίας των ψυχών και των πνευμάτων, ο επίσκοπος Ιγνάτιος επισημαίνει τη μεγαλύτερη αντιστοιχία αυτής της γνώμης στην αναμφισβήτητη δημιουργία και περιορισμό των πνευμάτων. Το κεντρικό σημείο εξέτασης σε αυτή την περίπτωση είναι η ιδέα ότι εάν η πνευματικότητα των δημιουργημένων πνευμάτων είναι περιορισμένη, τότε πρέπει αναγκαστικά να έχουν έναν ορισμένο βαθμό υλικότητας εγγενή στη φύση τους. Όμως, όπως σωστά σημειώνει ο Επίσκοπος Θεοφάν, με την έννοια της άυλης των πλασμάτων, ο περιορισμός τους μπορεί να γίνει δεκτός όχι με την έννοια της εκτεταμένης ποσότητας, αλλά με την έννοια της εντατικής ποσότητας, του βαθμού έντασης των πνευματικών δυνάμεων και των ψυχικών και ηθικών ιδιοτήτων. 796 Ομοίως, όσον αφορά τη δεύτερη θεώρηση για τη σχέση της ψυχής με το σώμα και τον εξωτερικό κόσμο, δεν χρειάζεται η ψυχή, εκ φύσεως να είναι πνευματική, να είναι σώμα για να είναι σε σύνδεση και αλληλεπίδραση με το σώμα, γιατί εκτός από την υλική συγγένεια υπάρχει και μια δυναμική, έντονη συγγένεια που συνίσταται στη νομική ενότητα της δράσης και των μορφών. Αρκεί να υποθέσουμε ότι η ψυχή, ως πνευματική ουσία, έλαβε νόμους και μορφές για τη δραστηριότητά της που ταυτίζονται με τους νόμους και τις μορφές του υλικού κόσμου και του σώματός της για να κατανοήσουμε πώς δρα μέσω αυτών στο σώμα και λαμβάνει δράση πίσω από το σώμα, χωρίς να είναι η ίδια σώμα. 797 Και αντίστροφα, ο Επίσκοπος Θεοφάν θεωρεί τη γνωστή έννοια των νόμων της χημικής συγγένειας και των μαθηματικών επιχειρημάτων ακατάλληλη για την κατανόηση της πνευματικής ύπαρξης, επειδή η χημεία περιστρέφεται στο περιβάλλον στοιχείων και αντικειμένων που είναι υλικά και όχι πνευματικά. 798 Τι βρίσκεται πέρα ​​από τα όρια των συναισθημάτων και των πράξεών μας, τι δεν παρατηρούμε, ούτε η χημεία ούτε όλες οι φυσικές επιστήμες γνωρίζουν και δεν θέλουν να μάθουν. Δεν είναι δική τους δουλειά να το θίξουν αυτό. Η δουλειά τους είναι να παρατηρούν ό,τι μπορεί να παρατηρηθεί, να υποτάσσουν «διαφορετικά συναισθήματα», να κάνουν πειράματα, να συγκρίνουν, να γενικεύουν, να κάνουν προτάσεις κ.λπ. Αλλά όλα αυτά είναι στην περιοχή που παρατηρείται, αν όχι από όλους, τουλάχιστον από μια αίσθηση. Όσο για τη χημεία, έχει οξυγόνο, υδρογόνο, άζωτο - το πιο λεπτό, δεν υπάρχει τίποτα πιο λεπτό - δεν έχουν χρώμα, οσμή, γεύση, αλλά και πάλι δεν είναι αόρατα. Τα εξάγει, τα σφραγίζει σε βάζα, τα ζυγίζει, τα συνδυάζει, καθορίζει τα μερίδια στα οποία συνδυάζονται με ποια ουσία κ.ο.κ. Είναι στα χέρια της, κάτω από τις συνεχείς νότες της. παρακολουθεί τις ενέργειές τους παντού και έτσι τις καθορίζει. Αυτή είναι η περιοχή της. Τι είναι πέρα ​​από αυτό, η χημεία δεν αφορά, δεν είναι ούτε ναι ούτε όχι. Και δεν τη νοιάζει η ύπαρξη πνευμάτων. 799 Ο κριτικός εκφράζεται και κατά της προσέγγισης της θεολογίας με τη χημεία και τα μαθηματικά. Η χημεία και τα μαθηματικά, λέει, έχουν απωθήσει την ιδέα του Θεού πιο μακριά, προκειμένου να απαλλαγεί εντελώς από τον Θεό. Πέταξε πίσω του τη σκέψη του Θεού. Η χημεία δεν γνωρίζει τίποτα άλλο εκτός από την ύλη. Τα μαθηματικά επίσης, στις εφαρμογές των υπολογισμών τους, όλα στηρίζονται μόνο στο πραγματικό. Είναι κακοί οδηγοί για την πίστη στον Θεό. Δεν ανοίγουν, αλλά κλείνουν αυτή την πόρτα. Ειδικά η χημεία κολλημένη στα στοιχεία, και πού μπορεί να σηκώσει το κεφάλι της για να κοιτάξει τον ουρανό; Έχω τα στοιχεία, λέει, και τον νόμο της συγγένειας - τι άλλο θα ήθελα; Δεν χρειάζομαι καμία εξωτερική δύναμη. Ένας ευσεβής χημικός και μαθηματικός, έκπληκτος με το πώς όλα είναι σοφά διατεταγμένα κατά μέτρο, βάρος και αριθμό, θα πυροδοτήσει έτσι ένα θρησκευτικό συναίσθημα στον εαυτό του: αλλά οι ίδιες οι επιστήμες, ως επιστήμες, στην παραγωγή του έργου τους κάνουν εντελώς χωρίς να σκέφτονται τον Θεό. 800 Τα τελικά συμπεράσματα του Επισκόπου Θεοφάν σχετικά με τη γνώμη για τη λεπτή υλική, αέρια ουσία της ψυχής και των Αγγέλων καταλήγουν στις ακόλουθες, σαφώς καθορισμένες διατάξεις: 1) Η αναγνώριση της ουσίας του πνεύματος ως αιθέριου περιέχει μια εσωτερική αντίφαση, που ορίζει: α) την απλότητα της ψυχής και επιτρέποντας την πολυωνυμική φύση της, η οποία απαιτεί τη συμπερίληψη και άλλων στοιχείων στη φύση του εκτός από τον αιθέρα, και αυτό οδηγεί στην άρνηση του ουσιαστικού χαρακτηριστικού της απλότητας. β) αναγνωρίζοντας την αιθέρια, τη μετέπειτα υλικότητα της ψυχής και αφομοιώνοντας σε αυτήν τη δύναμη της λογοτεχνίας και άλλων ψυχικών λειτουργιών. 2) Η αναγνώριση της υλικότητας της φύσης της ψυχής δεν παρέχει τη δυνατότητα μιας ικανοποιητικής εξήγησης όλων των φαινομένων που σχετίζονται με τις εκδηλώσεις της προσωπικότητάς μας - σκέψεις, επιθυμίες, συναισθήματα, πράξεις ελευθερίας, φόβος Θεού και συνείδησης. Η ψυχή έχει την εμφάνιση ενός ανθρώπου με όλη την ποικιλία των μερών του σώματός του και ενεργεί όπως αυτός. Γενικά, όλα αυτά είναι μια ψυχή, που σκέφτεται, ενεργεί ελεύθερα, έχει συνείδηση ​​του εαυτού του. Αν κάθε πράξη προέρχεται από την ψυχή και γίνεται αποδεκτή από την ψυχή, και η ψυχή είναι το σύνολο, τότε κάθε πράξη πρέπει να προέρχεται από τα πάντα και να αντανακλάται σε όλα. Δεν είναι μόνο ένα μέρος που πρέπει να σκέφτεται, αλλά ολόκληρο το σώμα, η ψυχή πρέπει επίσης να έχει συνείδηση. Ίσα ίσα, η δράση από έξω πρέπει επίσης να γίνεται από ολόκληρη την ψυχή - το σώμα, και όχι οποιοδήποτε μέρος της, και αυτό δεν μπορεί να συμβιβαστεί με την πολυμελή φύση της ψυχής. Ομοίως, η ιδέα ότι η ψυχή είναι ένα αιθερικό σώμα με τη μορφή ενός ατόμου δεν μπορεί να συμβιβαστεί με την ιδέα των ικανοτήτων της ψυχής και των πνευματικών εκδηλώσεων της ατομικότητάς της. Τέλος, η πιθανή αναγνώριση της ψυχής, με την έννοια του αιθερικού σώματος, ως ουσίας, με την κατανόηση της νοητικής ικανότητας και άλλων νοητικών ικανοτήτων ως έκφραση της δύναμης που ενυπάρχει σε αυτή την ουσία, δεν εξαλείφει όλες τις πιθανές παρεξηγήσεις στο θέμα αυτό, γιατί στην περίπτωση αυτή ουσία και δύναμη είναι ασυμβίβαστες μεταξύ τους. 801 Αυτές είναι οι αντιρρήσεις του Επισκόπου Θεοφάνη για την κατανόηση της φύσης του πνεύματος από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, που ο τελευταίος εκφράζει στο έργο «Η ομιλία για τον θάνατο» και η «Προσθήκη» σε αυτό. 802 Συγκρίνοντας την παραπάνω διδασκαλία του Σεβασμιωτάτου Ignatius Brianchaninov για τον πνευματικό κόσμο και τις αντιρρήσεις που διατυπώθηκαν εναντίον του από τον Επίσκοπο Feofan Govorov, βρισκόμαστε φυσικά σε θέση ανάγκης να εκφράσουμε την κρίση μας σχετικά με τη σημαντική διαφωνία που έχει προκύψει μεταξύ τους σε ένα από τα βασικά ζητήματα της χριστιανικής σωτηρίας και να καταλήξουμε στο πιο οριστικό συμπέρασμα: Είναι έκφραση του σχίσματος που συνέβη μεταξύ τους ή σε αυτή τη διαφωνία πρέπει να δούμε μόνο μια σοβαρή παρεξήγηση, αστοχία, που δεν εμποδίζει τους Σεβασμιώτατους Ιγνάτιο και Θεοφάνη να είναι ομοϊδεάτες και έμπειροι ηγέτες της πνευματικής χριστιανικής ζωής, πρεσβύτεροι ηγέτες στο δρόμο της σωτηρίας. Αν ο επικριτής των απόψεων του Ignatius Brianchaninov ήταν ένας κοσμικός συγγραφέας, μη εγκατεστημένος στην πνευματική-χριστιανική ζωή και δεν το είχε βιώσει, θα μπορούσαμε, φυσικά, να τον θεωρούσαμε εξ ολοκλήρου υπεύθυνο για την αστοχία που προέκυψε, ενθυμούμενοι την επίμονη δήλωση της Vladyka Ignatius για την ανάγκη μιας πειραματικής ασκητικής μελέτης των τρόπων που εξέφραζε. στο «Παραμύθι για τον θάνατο» μια ένδειξη ότι το τελευταίο γράφτηκε «με ασκητικό σκοπό», δηλαδή για έναν περιορισμένο και ιδιαίτερα ευαίσθητο κύκλο αναγνωστών σε σχέση με τέτοια θέματα. Από τη στιγμή όμως που η αντίρρηση προέρχεται από έναν εξίσου έμπειρο ασκητή στην πνευματική ζωή, η προκύπτουσα αστοχία παίρνει σοβαρότερο νόημα και απαιτεί πιο σοβαρή στάση. Σύγχρονος του Ορθού αιδεσιμότατου Ιγνατίου στον καιρό της ζωής του, 803 Ο Άγιος Θεοφάνος ο Ερημνητής έχει σημαντικές ομοιότητες μαζί του στην προσωπικότητα, στη δομή της ζωής, στο περιεχόμενο και στα θέματα των πνευματικών και ασκητικών συγγραμμάτων. Και οι δύο ονομαζόμενοι Άγιοι, από τις ημέρες της νιότης τους μέχρι τον θάνατό τους, διατήρησαν την ίδια κλίση προς μια πνευματικά στοχαστική ζωή. Αποξενώνοντας τον κόσμο στις αμαρτωλές όψεις του, και οι δύο ήταν έτοιμοι να υπηρετήσουν την καλή και πνευματική σωτηρία του ανθρώπου. Και οι δύο ασκητές μοιάζουν μεταξύ τους ως προς την αγάπη για τη φύση, τη στοργή προς τους ανθρώπους, την απλότητα των συνθηκών διαβίωσης, τη σημασία των οικογενειακών δεσμών, τη μη κερδοφορία, τον ασκητικό τρόπο ζωής και τη συνεχή τάση να είναι ερημίτης. Στη ζωή και των δύο ασκητών, το κύριο περιεχόμενο ήταν η επίτευξη της πνευματικής σωτηρίας, η κατανόηση της χριστιανικής ζωής και οι τρόποι προσαρμογής σε αυτήν. Οι εξωτερικές καλές τους πράξεις και οι πνευματικές τους πράξεις κατευθύνονταν προς αυτόν, τον πιο σημαντικό στόχο στη ζωή τους. Και οι δύο υποστήριξαν και γαλούχησαν το χριστιανικό τους πνεύμα διαβάζοντας συνεχώς την Προσευχή του Ιησού, ενθυμούμενοι τον θάνατο, το αιώνιο μαρτύριο του αμαρτωλού, την επίγνωση της παρουσίας του Θεού παντού και δοκιμάζοντας τη συνείδησή τους. Η ίδια στενή συγγένεια παρατηρείται στον πνευματικό-ασκητικό χαρακτήρα και στο περιεχόμενο των λογοτεχνικών έργων των επισκόπων Ιγνατίου και Θεοφάνη και, με εξαίρεση το ζήτημα της φύσης των πνευμάτων, φαίνεται ότι δεν υπάρχουν άλλα ζητήματα και θέματα της ορθόδοξης χριστιανικής γνώσης στα οποία οι ασκητές άγιοι δεν θα συμφωνούσαν μεταξύ τους. Η λογοτεχνική δραστηριότητα του επισκόπου Ιγνατίου αρχίζει και τελειώνει νωρίτερα από την ίδια δραστηριότητα του Επισκόπου Θεοφάνη, 804, αλλά, απελευθερώνοντας έτσι τον Επίσκοπο Ιγνάτιο από κάθε λογοτεχνική εξάρτηση σε σχέση με τον Επίσκοπο Θεοφάνη, απέχουμε πολύ από το να επιβεβαιώσουμε μια αντίστροφη σχέση σε αυτό το ζήτημα, αν και έχουμε λόγους να ισχυριστούμε ότι τα πρώτα βήματα του επισκόπου του ανεξάρτητου αρχηγού έγιναν Ιγνάτιος, αυθεντία που στάθηκε πολύ ψηλά στο μυαλό του Επισκόπου Θεοφάνη. Το «The Path to Salvation» (σύντομη περίληψη του ασκητισμού) είναι το πιο δημοφιλές, αν κρίνουμε από τον αριθμό των εκδόσεων των 805 και σημαντικό, σύμφωνα με την επιστημονική εκτίμηση των Ορθοδόξων θεολόγων, το έργο του Επισκόπου Θεοφάν, που κατά τη δική του παραδοχή είναι το σύνθημα όλων των ασκητικών-λογοτεχνικών του δραστηριοτήτων, δημιουργήθηκε με τη συμμετοχή και την καθοδήγηση του συγγραφέα. ο Ιγνάτιος. Το «The Path to Salvation», καθώς και το «Γράμματα για τη Χριστιανική Ζωή» είναι το αποτέλεσμα των επιστημονικών μελετών του Επισκόπου Feofan στο Τμήμα Ηθικής Θεολογίας της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, τις οποίες ο ίδιος ο Αιδεσιμότατος συγγραφέας μαρτυρεί επανειλημμένα. Στην επιστολή του με ημερομηνία 16 Ιουνίου 1888, ο Επίσκοπος Θεοφάν λέει: «Διαβάσαμε το μονοπάτι προς τη σωτηρία. Καλά... Και διαβάστε το ξανά κάποια στιγμή. Εδώ γράφονται και θα γραφτούν όλα όσα έγραψα. Αυτά είναι τα μαθήματά μου για τους μαθητές της Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης. Η περίληψη έχει αναθεωρηθεί από τον π. Αρχιμανδρίτη μετά τον Ιγνάτιο και εγκρίθηκε από τον πρώην Ιγνάτιο. σε 46-7 χρόνια». 806 Από αυτά τα λόγια του επισκόπου Θεοφάνη μπορεί κανείς να δει πόσο σημαντική ήταν η εξουσία του επισκόπου Ιγνατίου, που δεν πέρασε από τη θεολογική σχολή, για αυτόν τον λόγιο ορθόδοξο θεολόγο, αν το δηλώσει 40 και πλέον χρόνια μετά τη συμβουλή που του δόθηκε. Σε άλλο σημείο, εκφράζοντας την άποψή του για το θέμα της προσευχής και τις προϋποθέσεις απόκτησης προσευχητικής διάθεσης, ο Επίσκοπος Θεοφάν προς υποστήριξη της άποψής του αναφέρεται και πάλι στην εξουσία της Χάριτος Ιγνατίου. 807 Και σύμφωνα με τη γενική του εκτίμηση για την προσωπικότητα του Αγίου Ιγνατίου, ο Θεοφιλέστατος Θεόφαν εκφράζει άποψη για τον θεοσεβή βίο του επισκόπου Ιγνατίου. 808 Όπως φαίνεται, η διαφωνία για το θέμα του πνευματικού κόσμου μεταξύ του επισκόπου Ιγνατίου και του Θεοφάν δεν κλόνισε καθόλου τον υψηλό σεβασμό του δεύτερου για τον πρώτο, κάτι που από μόνο του μας ωθεί να φτάσουμε στο συμπέρασμα ότι, σε αυτή την περίπτωση, για το θέμα του πνευματικού κόσμου, έχουμε να κάνουμε όχι τόσο με μια διαφωνία, αλλά με μια παρανόηση που θα μπορούσε εύκολα να εξαλειφθεί από προσωπική κουβέντα. των ασκητών Επισκόπων, αν δεν προέκυψε μετά τον θάνατο του Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ. Μιλώντας στα τέλη του 1867 και του 1868 ενάντια στη σκέψη του επισκόπου Ignatius Brianchaninov για την αέρια φύση της ψυχής και των Αγγέλων και υποστηρίζοντας ότι η ψυχή και ο Άγγελος δεν είναι κάτι σωματικό, αλλά καθαρό πνεύμα. Η Χάρη του Θεοφάν 1) κατευθύνει την αποφασιστική επιβεβαίωσή του για την πλήρη και καθαρή πνευματικότητα του πνεύματος αποκλειστικά στην ουσία ή τη φύση του πνεύματος, και όχι στα φαινόμενα του ή στη φαινομενική πλευρά της ύπαρξης. 2) σε αυτή την αποφασιστική δήλωση, κυρίως, εννοεί πιθανά επιζήμια αποτελέσματα, αστοχία και αυταπάτες όσων έχουν ελάχιστη κατανόηση στη θεολογία στην καθοδήγηση των απόψεων του επισκόπου Ιγνατίου. Αποδεικνύοντας την ιδέα της πλήρους ασώματος, της καθαρής πνευματικότητας της φύσης των Αγγέλων και της ανθρώπινης ψυχής, και ως προς αυτό, διαφωνώντας με τα συμπεράσματα του συγγραφέα του «Tale on Death» και της «Προσθήκης» σε αυτό, Θεοφανέως, εξηγώντας τα φαινόμενα των αγγέλων και των ψυχών των νεκρών και των ζωντανών ανθρώπων, τα οποία επίσης δεν ήταν άφθονοι. λεπτό αιθερικό κέλυφος. Στα τέλη του 1869, στέλνοντας το βιβλίο του «Ψυχή και άγγελος - όχι σώμα, αλλά πνεύμα» στο Κίεβο στον Αρχιερέα Ν.Ι. Florinsky, ο Θεοφανής γράφει: "Η διαμάχη αφορά την ψυχή. Ολόκληρο το βιβλίο μου έχει ως στόχο να αποδείξει ότι η φύση της ψυχής και του αγγέλου δεν μπορεί να είναι υλική. Αλλά η φύση είναι άλλο θέμα και ο τρόπος ύπαρξης είναι άλλο. Ποιος δεν θέλει να δεχτεί μια ψυχή χωρίς κέλυφος, ας επιτρέψει αυτό το κέλυφος, εκτός από τη φύση της ψυχής, που θα έπρεπε να είναι πνευματική. ικανοποιημένος.» 809 Γενικά, στο θέμα της φαινομενικής πλευράς των πνευμάτων, της ηθικής τους ουσίας, της σχέσης τους με τον άνθρωπο και της πάλης του τελευταίου με τα κακά πνεύματα, δεν υπάρχει διαφωνία μεταξύ των δύο ασκητών. 810 Και η ισχύς και η αποφασιστικότητα των αντιρρήσεων του Επισκόπου Θεοφάν για την «Ιστορία του Θανάτου» και τις «Προσθήκες» σε αυτήν, σε μεγάλο βαθμό, κατά τη γνώμη μας, εξηγείται από τις πολύ στέρεες υποθέσεις του κριτικού για τα πιθανά επιζήμια συμπεράσματα και περαιτέρω εικασίες ανθρώπων με μικρή εμπειρία στη θεολογία, όπως εφαρμόζονται στην κατανόηση του Θεού. Από αυτή την άποψη, οι δηλώσεις του συγγραφέα του "Tale of Death" και "Additions" σε αυτό φαίνονται επικίνδυνες για τον Επίσκοπο Theophan, γιατί αν η λέξη "πνεύμα" είναι η ίδια, και μάλιστα στο ίδιο μέρος, εφαρμόζεται στον Θεό και στους αγγέλους και στις ψυχές, τότε όταν σε σχέση με αυτούς τους τελευταίους του δίνεται η έννοια της μόνο αόρατης φύσης σε μια τέτοια εύχρηστη λεπτότητα. Για να μην πέσουμε σε ένα τόσο επικίνδυνο συμπέρασμα, η νέα διδασκαλία δεν παρέχει καμία καθοδήγηση, δεν υποδεικνύει κανένα κριτήριο για τη διάκριση της έννοιας της λέξης «πνεύμα» όταν χρησιμοποιείται σε σχέση με τον Θεό, και σε σχέση με ψυχές και αγγέλους. 811 Εάν η ουσία των Αγγέλων και των πνευμάτων συνάγεται από την εμφάνισή τους σε υλικές εικόνες, τότε, σωστά σημειώνει ο κριτικός, θα πρέπει να συμπεράνουμε ότι ο Θεός είναι σώμα, γιατί ο Θεός εμφανίστηκε και σωματικά. 812 Εκτός από αυτές τις φυσικά πιθανές συνέπειες, μια λεπτή-υλική κατανόηση της φύσης του πνευματικού κόσμου, η Χάρη Θεοφάν βρίσκει ανεμπόδιστα να αποδεχτεί το λεπτό-υλικό κέλυφος των πνευμάτων. Υπήρχαν και υπάρχουν, λέει, δύο απόψεις για τον τρόπο ύπαρξης της ψυχής και των Αγγέλων: κάποιοι νόμιζαν και πιστεύουν ακόμη ότι οι ψυχές και οι άγγελοι είναι πνευματικά όντα, ντυμένα με ένα λεπτό υλικό κέλυφος. άλλοι πίστευαν και εξακολουθούν να πιστεύουν ότι οι ψυχές και οι άγγελοι είναι αγνά πνεύματα που δεν έχουν κανένα κέλυφος. Σύμφωνα με την πρώτη γνώμη, - στη σύνθεση του ανθρώπου, το πνευματικό ον μεσολαβεί σε ένωση με αυτό το χονδροειδές σώμα, ένα λεπτό, αιθέριο σώμα - και αυτό που βγαίνει από το σώμα μετά το θάνατο ενός ατόμου θα είναι ένα πνεύμα ντυμένο με ένα αιθέριο ή γενικά υλικό λεπτό κέλυφος. Παρομοίως, ένας Άγγελος που εμφανίζεται ή υπάρχει μέσα του στον τομέα του θα είναι επίσης πνεύμα. ντυμένος με παρόμοιο κέλυφος. Αυτός είναι ο πιο βολικός τρόπος αναπαράστασης της ύπαρξης της ψυχής και των Αγγέλων, συμφιλιώνοντας πλήρως με όλους τους θρύλους για την εμφάνιση των Αγγέλων και των ψυχών και επιλύοντας εύκολα όλα τα ζητήματα που σχετίζονται με αυτό. Σύμφωνα με τη δεύτερη γνώμη, το πνεύμα δεν είναι κάποιο είδος νοητικής αφαίρεσης, αλλά ένα ον που πραγματικά υπάρχει ανάμεσα σε άλλες πραγματικότητες, το οποίο, λόγω αυτής της πραγματικότητας της ύπαρξής του, συνάπτει άμεσα σε ένωση με το σώμα και στους Αγγέλους σε ένα άτομο, επηρεάζοντας τον εξωτερικό κόσμο. Από αυτές τις δύο απόψεις, όποιος θέλει να κρατήσει σε ποια, εμμένει σε αυτήν, γιατί και στην πρώτη και στη δεύτερη, ό,τι είναι ουσιαστικό σε έναν άγγελο και σε ένα άτομο, που σκέφτεται, ενεργεί ελεύθερα, έχει συνείδηση, αναγνωρίζεται ως πνευματικό ον. και σε αυτό, στο δόγμα της φύσης της ψυχής και των Αγγέλων, θα πρέπει κυρίως να επιμείνουμε. Η άποψη που εκφράζεται στο «Tale on Death» και υποστηρίζεται στην «Προσθήκη» σε αυτό δεν είναι ανεκτή. 813 Υπό αυτή την έννοια, η διάκριση μεταξύ ουσίας και φαινομένων, νοούμενου και φαινομένου γίνεται κατανοητή από τον Επίσκοπο Θεοφάνη και από αυτά που παρατίθενται στο «Παραμύθι για τον θάνατο», τα χωρία των Πατερικών έργων που μιλούν για την αισθητηριακή εκδήλωση των πνευμάτων. 814 Διαφωνώντας όμως με τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο στο θέμα της κατανόησης της ουσίας της φύσης ή της φύσης των πνευμάτων, ο Επίσκοπος Θεοφάν κατανοεί, σε συμφωνία μαζί του, την εμφάνισή τους, το νόημα και το σκοπό της εμφάνισής τους στους ανθρώπους και τις προϋποθέσεις για μια επιτυχή καταπολέμηση των πνευμάτων του κακού. Στην κατανόηση της πάλης των ανθρώπων με τα πνεύματα του κακού, με μια κατεξοχήν πνευματική έννοια, ως λαμβάνει χώρα στις σκέψεις και τις κινήσεις της ανθρώπινης καρδιάς, 815 στη φυσική ανάληψη της επίδρασης της ψυχής στο σώμα, του πνεύματος στην ύλη και στα υλικά στοιχεία, τόσο στις συνθήκες της επίγειας ύπαρξης του ανθρώπου όσο και εκτός αυτής, δεν υπάρχει διαφωνία μεταξύ των ασκητών. 816 Έτσι, η ουσία και η ισχύς όλων των αντιρρήσεων του Επισκόπου Θεοφάν στο «Tale of Death» και τις «Προσθήκες» σε αυτό σχετικά με το ζήτημα της πνευματικής ύπαρξης έγκειται στη δίκαιη ένδειξη της αδυναμίας αναγνώρισης της υλικότητας της ψυχής και των αγγέλων από την ουσία τους χωρίς την αναπόφευκτη, για την πλειονότητα, ψευδή εφαρμογή των πνευματικών συμπερασμάτων του Θεού στο μέλλον. βελτίωση. Οι φόβοι του κριτικού ως προς αυτό μας φαίνονται πολύ δικαιολογημένοι, και σε μεγαλύτερο βαθμό, όσο περισσότερο φανταζόμαστε τον απείρως ανεπτυγμένο και διαδεδομένο ανθρωπόμορφο τρόπο κατανόησης του πνευματικού κόσμου - Θεού και Αγγέλων - μεταξύ των μη θεολογικών Χριστιανών. Όμως, από την άλλη, σε αυτή την ίδια κοινή τάση της παγκόσμιας ανθρώπινης αναπαράστασης του αναμφισβήτητα υπαρκτού πνευματικού, αόρατου κόσμου, σε ανθρωπόμορφη μορφή και με υποταγή στις συνθήκες του χώρου και του χρόνου και ακόμη και της αισθητηριακής αντίληψης, βρίσκεται η καλύτερη, από πρακτική άποψη, άμυνα για τον Επίσκοπο Ιγνάτιο. Βέβαια, είναι αλήθεια ότι η έννοια του σώματος, λόγω της ιδιότητας της αδράνειας, ακόμα κι αν είναι λεπτή και λεπτοφυώς υλικό, αποκλείει τη δυνατότητα κινήσεων. Πρέπει να κινηθεί από μια εξωτερική δύναμη, 817 δηλαδή, σε αυτή τη βάση, η αναγνώριση της υλικότητας του πνεύματος, από τη σκοπιά των συνηθισμένων εννοιών της ύλης, φαίνεται αδύνατη. Έχοντας όμως την ικανότητα της αισθητηριακής αντίληψης, παρόμοια με τα ζώα, ο άνθρωπος τα ξεπερνά στο ότι έχει μια ψυχή εντελώς άυλη και, ως εκ τούτου, ικανή να απαρνηθεί τους νόμους με τους οποίους συνδέεται κάθε υλικό, και ο ανθρώπινος νους δεν είναι το ίδιο με τα σωματικά συναισθήματα και η ανθρώπινη ψυχή δεν είναι το ίδιο με το σώμα και οτιδήποτε σωματικό γενικά. 818 Η αυτοκίνηση της ψυχής είναι η πιο εντυπωσιακή απόδειξη ότι δεν είναι κάποιο είδος λεπτού, αιθέριου σώματος. Η αδράνεια και η ακινησία είναι αναπόσπαστο μέρος της ύλης. Ο ηλεκτρισμός θα παραμείνει αδρανής για αιώνες εάν δεν ξυπνήσει. και ο αιθέρας δεν λάμπει αν δεν ταρακουνηθεί, ή, όπως λένε, σε κατάσταση τρέμουλο. Αλλά και τα δύο παράγονται από έξωθεν δράση. Δεν υπάρχει ίχνος αυτοδραστηριότητας σε αυτές τις φαινομενικά πολύ λεπτές ουσίες. Από πού πηγάζει η ερασιτεχνική δραστηριότητα στην ψυχή αν είναι από τη φύση της αιθέρας; Και αν είναι ερασιτέχνης, αυτό δεν σημαίνει ότι είναι αιθέρας; 819 Αναγνωρίζοντας το επιτρεπτό των αιθερικών σωμάτων στη φαινομενικότητα της ψυχής, δηλ. το αιθέριο κέλυφος στα φαινόμενα του, είναι αδύνατο να αναγνωρίσουμε την αιθέρια ως την ίδια την ουσία της ψυχής. 820 Από αυτή την άποψη, ο επαναλαμβανόμενος ισχυρισμός του επισκόπου Ιγνατίου ότι η ψυχή και το πνεύμα είναι αιθέρια σώματα είναι ένα άκρο, ένα σφάλμα, το οποίο μπορεί να είναι μια πλάνη που βλάπτει την ψυχή για έναν νου που δεν είναι πνευματικός και ξένος στον ασκητικό άθλο. Αλλά έχουμε πολύ την τάση να πιστεύουμε ότι στο στόμα και τα γραπτά του ίδιου του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, αυτή η δήλωση δεν ήταν αυταπάτη. και τείνουμε να θεωρήσουμε τις πολεμικές που προέκυψαν σε σχέση με τον συγγραφέα της «Ιστορίας του Θανάτου» από την πλευρά του Επισκόπου Θεοφάνη όχι ως διαφωνία μεταξύ ασκητών, αλλά μόνο ως ανοησία επαρκώς δικαιολογημένη και δικαιολογημένη. Ο Επίσκοπος Θεοφάν έχει απόλυτο δίκιο: α) στις δικαιολογίες του για τη σκέψη και την πνευματικότητα της ψυχής και τα δημιουργημένα πνεύματα στην ουσία, β) στους φόβους του για την πιθανότητα επιζήμιων συμπερασμάτων σε σχέση με το Θείο από το μυαλό των άπειρων. γ) στην αδυναμία, όπως αποδεικνύεται από τον ίδιο, να εξηγήσει καθαρά ψυχικά φαινόμενα αναγνωρίζοντας παράλληλα τη λεπτή υλικότητα της ψυχής. Δεν θεωρούμε όμως δυνατό να αποδεχτούμε πλήρως τον λόγο καταδίκης που επιβλήθηκε στον ασκητή Επίσκοπο Ιγνάτιο και προς υπεράσπισή του, στην περίπτωση της θεολογικής ανοησίας που σκιαγραφήσαμε, καλούμαστε να εκφράσουμε τις ακόλουθες σκέψεις: 1) Το ζήτημα των πνευμάτων, των αγγέλων και της ψυχής δεν παρουσιάζεται στις πηγές του ως επαρκώς σαφές και αρκετά σαφές. Είδαμε ότι ο συγγραφέας της «Ιστορίας του Θανάτου» και ο κριτικός του, περιστρέφονται στη σφαίρα των ίδιων δεδομένων από την εκκλησιαστική γραφή, βρίσκουν επιβεβαίωση και παραστάσεις για τα διαφωνούντα συμπεράσματά τους. Αν κάποιοι από τους Πατέρες και τους δασκάλους της Ανατολικής Εκκλησίας αναγνωρίζουν τα πνεύματα ως ασώματα (άσωματος), άλλοι παραδέχονται την υλικότητα της φύσης τους με την ίδια έννοια που ο άνεμος, η φωτιά, ο καπνός, ο αέρας είναι υλικά. 821 Και με δεδομένες τις διαφορές που υπήρχαν σε αυτό το θέμα σε κάποιο βαθμό, ήταν πολύ φυσικό για την Χάρη Του Ιγνάτιο να επιλέξει ποια από τις δύο υπάρχουσες απόψεις ήταν αυτή που του φαινόταν πιο οπτική, σύμφωνη με τις δημοσίως διαθέσιμες μαρτυρίες του Λόγου του Θεού και το ζωντανό κήρυγμα των ύμνων της Ορθόδοξης Χριστιανικής λατρείας και επομένως άκρως εποικοδομητική. 2) Για να διευκρινίσει και να αναπαραστήσει οπτικά τη φύση των πνευμάτων και της ανθρώπινης ψυχής, η Χάρη Του Ιγνάτιος χρησιμοποιεί την έννοια του παγκόσμιου αιθέρα, λεπτής, αβαρούς ύλης, που χρησιμεύει ως ενδιάμεσο μέσο για τη μετάδοση των ενεργειών των παγκόσμιων δυνάμεων. Αλλά αυτή η ίδια η έννοια του παγκόσμιου αιθέρα είναι μόνο μια υπόθεση, βολική και απαραίτητη για την εξήγηση των φαινομένων του υλικού κόσμου, αλλά όχι επαρκώς καθορισμένη και, στη βασική της έννοια, δεν είναι απαλλαγμένη από εσωτερικές αντιφάσεις, για παράδειγμα. αναγνώριση της λεπτής υλικότητας του αιθέρα και, ταυτόχρονα, της έλλειψης βαρύτητάς του. Λόγω αυτής της ελλιπούς υλικότητας, ο αιθέρας, πιστεύουμε, ήταν για τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο ένα βολικό σύμβολο για τον προσδιορισμό της φύσης του πνεύματος, εμφανές στις εκδηλώσεις του, με αποτέλεσμα, χρησιμοποιώντας αυτήν την έννοια, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος απείχε πολύ από το να σκεφτεί την υλοποίηση του πνεύματος, 822 νοιαζόταν κυρίως για τη διαύγεια των ιδεών του. επιτρεπτό, να εισέλθει στη σφαίρα της συμπερασματικής αφαίρεσης. 3) Αναγνωρίζοντας τη δύναμη των αντιρρήσεων του Επισκόπου Θεοφάν για την «Παραμύθια του Θανάτου» και συμφωνώντας με το απαράδεκτο της διδασκαλίας για τη λεπτή υλική, αέρια φύση του πνεύματος, με τη δυνατότητα, ταυτόχρονα, αυτής της λεπτής ύλης σε εφαρμογή στη φαινομενική πλευρά του πνευματικού κόσμου, βλέπουμε στην παρουσίαση και κατανόηση της μεθόδου του πνευματικού κόσμου. τεράστιας πρακτικής πνευματικής και εκπαιδευτικής σημασίας. Η συντριπτική πλειονότητα των ευσεβών πιστών, φυσικά, δεν θα βγάλει υλιστικά συμπεράσματα από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, αλλά αφομοιώνοντας τη διδασκαλία του, αποκτούν βαθιά πεποίθηση για την πνευματική ύπαρξη, σαφήνεια στις ιδέες τους γι' αυτό, θα αισθανθούν ένα ενισχυτικό κίνητρο σε σχέση με την πνευματική τους βελτίωση. αδιάκριτη περιέργεια του πνεύματός μας, όσο και με την επιρροή που ασκεί στο πνεύμα μας σε σχέση με την ατελείωτη βελτίωση και την αιώνια σωτηρία του. Από αυτή την άποψη, ο Σεβασμιώτατος Θεόφαν αναγνωρίζει την «Ιστορία του Θανάτου» του Ιγνατίου ως «πολύ διδακτική». 4) Ένα σημαντικό εσωτερικό κίνητρο για τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για τη λεπτή υλική, αέρια, αιθέρια φύση των πνευμάτων είναι γι' αυτόν η βαθύτατη ταπεινοφροσύνη ενώπιον του μεγαλείου του Θεού, με την αναγνώριση, ταυτόχρονα, της αδυναμίας τοποθέτησης της αμαρτωλής ανθρώπινης φύσης και των δημιουργημένων πνευμάτων σε επίπεδο με τη Θεία είναι δυνατή. να σκεφτούμε τη φύση όλων των δημιουργημένων πνευμάτων ως λεπτή-υλική. 5) Αλλά τόσο ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος όσο και ο Επίσκοπος Θεοφάν συμφωνούν απόλυτα ότι «ο πνευματικός κόσμος είναι για εμάς κάτι μυστηριώδες, που δεν μπορούμε να φανταστούμε στην πραγματική του πραγματικότητα. Όταν κάποιος έπρεπε να καταλάβει την κατάσταση εκεί ή ο Κύριος ευχαρίστησε να το αποκαλύψει, και τα δύο έγιναν κάτω από τις εικόνες της επίγειας ζωής μας. Αυτές οι εικόνες αντιπροσωπεύουν την ίδια την πνευματική πραγματικότητα, Ο Απόστολος Παύλος έπεσε στον παράδεισο - και τι είπε για αυτόν, δεν έχουμε λόγια για να το εκφράσουμε τι υπάρχει εκεί, το μάτι δεν έχει δει, το αυτί δεν άκουσε και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου». 823 6) Φυσικά, από αυτό θα προέκυπτε ότι δεν χρειάζεται καθόλου να μπούμε σε συλλογισμούς σχετικά με αυτό που υπερβαίνει τη δύναμη της ανθρώπινης κατανόησης και, ακόμη περισσότερο, της λεκτικής έκφρασης. Και αν ο Δεξιός αιδεσιμότατος Ιγνάτιος μιλάει πολύ για τον πνευματικό κόσμο, αφιερώνοντας ένα ολόκληρο βιβλίο σε αυτή τη μυστηριώδη ύπαρξη, τότε δεν ξεφεύγει από την ταπεινή επίγνωση του ανέκφραστου του κατανοητού και, πηγαίνοντας στην εξήγηση του ανεξήγητου, επιδιώκει τους στόχους της οικοδόμησης και της αναζωογόνησης της μετάνοιας. Γι' αυτό λέει ελάχιστα για τους αγγέλους του φωτός και πολλά για τους αγγέλους του σκότους, λιγότερο για τον παράδεισο, περισσότερο για την κόλαση, δεν μιλά για τα πλεονεκτήματα του ανθρώπου, αλλά για τις αμαρτίες του και την ανάγκη για μετάνοια. Οι Άγιοι Πατέρες, διδάσκει, απαγορεύουν αυστηρά τη χρήση της ικανότητας της φαντασίας, διατάζοντας να διατηρείται ο νους εντελώς άμορφος, χωρίς να εντυπωσιάζεται από οποιαδήποτε σφραγίδα του υλικού. Δεν πρέπει να φανταστεί κανείς στη φαντασία του ούτε τον παράδεισο, ούτε τον ουρανό, ούτε τον θρόνο του Θεού, ούτε την ακτινοβολία της δόξας του Θεού, ούτε έναν Άγγελο, ούτε έναν Μάρτυρα, ούτε έναν Άγιο, ούτε έναν Σεβασμιώτατο, ούτε τη Μητέρα του Θεού, ούτε τον ίδιο τον Χριστό. Τα πεσμένα πνεύματα προσπαθούν να διεγείρουν τη φαντασία μέσα μας και μερικές φορές εμφανίζονται τα ίδια σε διάφορα ψεύτικα και σαγηνευτικά φαντάσματα: γι' αυτό απαγορεύεται όχι μόνο η ονειροπόληση, όσο εύλογη κι αν είναι, αλλά και η εμπιστοσύνη σε οποιοδήποτε φαινόμενο από τον αόρατο κόσμο. Οι εικόνες των λαμπερών Αγγέλων, των αγίων αναχωρητών και του ίδιου του Χριστού καταλαμβάνονται από δαίμονες για την αποπλάνηση και την καταστροφή όχι μόνο των αρχαρίων, αλλά και εκείνων που πέτυχαν στον άθλο. Μια ζωντανή αναπαράσταση των φλόγων της κόλασης, το θέμα του αιώνιου, υπόγειου, τρομερού μπουντρούμι και άλλων προθανάτων και μεταθανάτων φρίκης επιτρέπεται μόνο όταν προκύψουν σαρκικές αισθήσεις, σκέψεις και όνειρα. Αυτή η χρήση της φαντασίας επιτρέπεται μόνο σε περιπτώσεις ανάγκης, μετά την οποία το όπλο θα τεθεί αμέσως στην άκρη. Αν χρησιμοποιηθεί άσκοπα, μπορεί να βλάψει το μυαλό, καθιστώντας το επιρρεπές στην αφηρημάδα και στην αυταπάτη. 824 Οι ίδιοι στόχοι οικοδόμησης σε σχέση με όσους αναζητούν την πνευματική σωτηρία, ιδιαίτερα τους ασκητές, εξηγούν επίσης την προσοχή του επισκόπου Ιγνατίου στον πνευματικό κόσμο: δεν προσπάθησε να δημιουργήσει θεολογική πραγματεία για αυτό το θέμα, αλλά ήθελε να παράσχει υλικό για πνευματική οικοδόμηση στοχασμού, δεν προσπάθησε να ικανοποιήσει την περιέργεια του νου, αλλά είχε ερεθισμό του νου. Και γνωρίζοντας τα γραπτά του Vladyka Ignatius, λαμβάνουμε μια βαθιά πεποίθηση ότι επιτυγχάνει με επιτυχία αυτόν τον στόχο. 7) Η πραγματεία του Επισκόπου Θεοφάνη, με στόχο τον περιορισμό της διδασκαλίας του Επισκόπου Ιγνατίου για τη φύση των πνευμάτων, εμφανίστηκε το 1867 και το 1868. μετά τον θάνατο του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, και δεν μπορούμε να πούμε με απόλυτη βεβαιότητα πώς θα αντέδρασε ο συγγραφέας του «Tale on Death» και των «Προσθηκών» σε αυτήν την κριτική. Αλλά με βάση τη γνωριμία μας με την προσωπικότητα και τα γραπτά του επισκόπου Ιγνατίου, υποθέτουμε με βεβαιότητα ότι δεν θα έμενε αδιάφορος στις παρατηρήσεις της Vladyka Theophan, και αν ο τελευταίος του είχε παρουσιάσει πιθανά, ειδικά για μια λογική και έλλειψη συνείδησης, συμπεράσματα από την κατανόηση της αιθέριας φύσης του πνεύματος, ίσως, τότε, έχουν αμβλύνει την κατηγορητικότητα των κρίσεων του για το θέμα αυτό. Απαλλαγμένη από την ακραία αποφασιστικότητα των συμπερασμάτων σχετικά με την αέρια φύση των πνευμάτων και των ψυχών, με τη μεταφορά όλης της δύναμης των εκφραζόμενων κρίσεων από την ουσία των πνευμάτων στη φαινομενικότητα ή την εμφάνισή τους, η διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για τον πνευματικό κόσμο, βασισμένη στη μαρτυρία του Λόγου του Θεού, σύμφωνη με το νου του Αγίου Όρους βαθμό οικοδόμησης και πολύ σημαντική πνευματική και μορφωτική σημασία για όσους ασχολούνται σοβαρά με το μεγάλο έργο της πνευματικής σωτηρίας. Εστιάζοντας τη μακρά και έντονη προσοχή μας στην παρουσίαση των διδασκαλιών του επισκόπου Ιγνατίου για τον πνευματικό κόσμο, καθοδηγηθήκαμε όχι μόνο από την ιδιόμορφη βεβαιότητα και πρωτοτυπία αυτής της αναμφίβολα ενδιαφέρουσας πλευράς στα έργα του ασκητή Επισκόπου, αλλά και από την τεράστια σημασία που έχει το δόγμα του πνευματικού κόσμου, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Brichannovatius την πραγματοποίηση του άθλου της πνευματικής σωτηρίας και γενικά για την ηθική ζωή ενός ανθρώπου. Μια σκεπτικιστική ή ακόμα και αδιάφορη στάση σε αυτό το ζήτημα στερεί από την ανθρώπινη ηθική τα πιο σημαντικά θεμέλιά της - βαθιά πίστη στον Θεό και στον πνευματικό κόσμο των αγγέλων και των δαιμόνων, εμπιστοσύνη στη δυνατότητα και ακόμη και στο αναπόφευκτο αυτής ή της άλλης στάσης απέναντί του και επικοινωνία μαζί του - προσδίδουν ένα ιδιαίτερο, υψηλότερο νόημα σε ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου, διευρύνουν και διευκρινίζουν την άποψη του ατόμου για τον κόσμο. στη θέληση. Αλλά η ολοκλήρωση ενός σωτηρίου κατορθώματος από έναν άνθρωπο, η θεώρηση της ζωής ως δρόμος για την επίτευξη αιώνιας σωτηρίας και η ετοιμότητα για συνεχή, με φόβο και τρόμο, να πραγματοποιήσει τη σωτηρία του θεωρούνται φυσικά απαραίτητα στοιχεία μιας χριστιανικής κοσμοθεωρίας και οι κύριες προϋποθέσεις ενός πνευματικού χριστιανικού άθλου, μαζί με την επίγνωση της πίστης στον Θεό και στον κόσμο. αμαρτωλότητα της φύσης του, κατανόηση του σωματικού θανάτου ως μετάβαση στον κόσμο των πνευμάτων, σε μια ατελείωτη ύπαρξη, η ελπίδα μιας μετά θάνατον δίκαιης ανταμοιβής στον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του, πίστη στα μέσα της πνευματικής αναγέννησης ενός Χριστιανού και, σε σχέση με όλα αυτά, μια άποψη της προσωρινής ζωής από την άποψη της εκπλήρωσης της προσωρινής ζωής πριν από την αιωνιότητα και την προσωρινή ζωή. Έχοντας θέσει το καθήκον μας σε αυτό το κεφάλαιο να διευκρινίσουμε τα θεμέλια της πνευματικής σωτηρίας ή τις απαραίτητες προϋποθέσεις για πνευματική χριστιανική επιτυχία σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ignatius Brianchaninov, έχουμε την υποχρέωση στο υπόλοιπο μέρος αυτού του κεφαλαίου να σημειώσουμε τις κρίσεις του Σεβασμιωτάτου Ignatius για αυτά τα θέματα. Η δίψα για πνευματική σωτηρία και η κληρονομιά αιώνιων ευλογιών προϋποθέτει την επίγνωση του ατόμου για δυσαρέσκεια με την παρούσα κατάστασή του. Εάν κάποιος πίστευε ότι η τρέχουσα επίγεια κατάστασή του είναι απολύτως ικανοποιητική και φυσιολογική και περιόριζε την εκπλήρωση των καθηκόντων της ζωής του στο στενό πλαίσιο της επίγειας πραγματικότητας, τότε δεν θα υπήρχαν επαρκή κίνητρα στη συνείδησή του για ένα πνευματικό-ασκητικό επίτευγμα ψυχοσωτήριο: η αδιαφορία για τα ζητήματα της σωτηρίας, ως επί το πλείστον, συνδέεται με έναν τέτοιο περιορισμό. Γι' αυτό ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος, στα γραπτά και τις διδασκαλίες του, για να ξυπνήσει στους ανθρώπους μετάνοια και δίψα για ψυχοσωτήρια έργα, αγωνίζεται να αναβιώσει στον άνθρωπο τη συνείδηση ​​της χαμένης αρχέγονης αγνότητάς του και της παρούσας αμαρτωλής του κατάστασης, θέτει επίμονα στον άνθρωπο το ερώτημα που ταπεινώνει μετά από τον Φα. Η συνείδηση ​​της τελευταίας κατάστασης ξυπνά σε ένα άτομο την επιθυμία να επιστρέψει πρώτα το χαμένο. Η κατάσταση της χαμένης αρχέγονης αγνότητας χαρακτηρίζεται στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου από αγνότητα, τόσο σωματική όσο και ψυχική, από την αγνότητα ολόκληρης της ανθρώπινης σύνθεσης. Ορισμένο να είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος, το ανθρώπινο σώμα αφαιρέθηκε από τη γη, αλλά δεν δημιουργήθηκε για τη γη. Έπεσε στη διαφθορά, αλλά δεν δημιουργήθηκε για τη διαφθορά. Δημιουργημένο, όμορφα στολισμένο από τον Δημιουργό για την αιωνιότητα και το αιώνιο, αμέσως μετά τη δημιουργία, αναβιώνει από μια αθάνατη και αγία ψυχή και μαζί με αυτό αρπάζεται από τη γη σε έναν φωτεινό παράδεισο για διαμονή σε αυτήν, για πνευματική δραστηριότητα, για πνευματική ευχαρίστηση. ήταν ανίκανο για σαρκικές απολαύσεις. Δεν μπορούσε να βγει από τα χέρια του Παναγίου Δημιουργού παρά μόνο αγνό και άγιο. στη συνέχεια παραμορφώθηκε και παραμορφώθηκε από την αμαρτία. Το μάτι του ήταν τόσο καθαρό που δεν έβλεπε τη γύμνια των άλλων μελών, τα οποία με τη σειρά τους δεν παρουσίαζαν τίποτα που έπρεπε να καλυφθεί. Η ψυχή δεν κυριεύτηκε και δεν ταράχτηκε από τα πάθη. ούτε το σώμα ενοχλήθηκε από αυτό. Το αίμα δεν έβραζε από θυμό και δεν ξεψύχησε από θλίψη και απελπισία. Ο θάνατος ήταν ξένος σε αυτό το σώμα. Οι ασθένειες ήταν ασυνήθιστες για αυτόν. δεν είχε καμία ανάγκη να προστατευτεί από την επίδραση των στοιχείων. δεν ήταν δεσμός και φυλακή για την ψυχή: ήταν ένα υπέροχο, αιώνια νέο ένδυμα γι' αυτήν. 825 Έτσι, η κατάσταση της παρθένας αγνότητας σε σωματικούς όρους χαρακτηρίζεται από αθανασία, ανικανότητα για σαρκικές απολαύσεις, αγνότητα και αγιότητα και ανοσία από ασθένειες. Το ανθρώπινο πνεύμα διακρινόταν ακόμη περισσότερο για την αγνότητα και το ύψος του στην αρχέγονη κατάστασή του, στην οποία, με τη χάρη του Θεού, αντανακλούσε η παντελής αγαθότητα, δηλαδή το Είναι του Θεού, όπως ο ήλιος αντανακλάται στα αντικείμενα που αγγίζει με τις ακτίνες του. Και τα πνεύματα και ο άνθρωπος, και όλα τα άλλα πλάσματα βγήκαν από τα χέρια του Δημιουργού τέλεια, σχετικά περιορισμένα από τη φύση τους, γεμάτα με ολόκληρη καλοσύνη, χωρίς την παραμικρή πρόσμιξη κακού. Τα πνεύματα και ο άνθρωπος έγιναν η πλησιέστερη και καθαρότερη αντανάκλαση του Θεού ανάμεσα στα πλάσματα. Στην ίδια τους την ύπαρξη ο Δημιουργός χάραξε την εικόνα Του. Στόλισε αυτή την εικόνα με ιδιότητες παρόμοιες με εκείνες τις ιδιότητες που, στο άπειρο και την ολότητά τους, αποτελούν την ουσία του Θεού. Ο Θεός είναι καλοσύνη: Έκανε επίσης καλά τα λογικά Πλάσματα. Ο Θεός είναι σοφία: Έκανε επίσης σοφά τα λογικά πλάσματα. Σε μια αποφασιστική απόχρωση ομοιότητας, έδωσε το Άγιο Πνεύμα Του στα λογικά πλάσματα - ενώνοντας έτσι το πνεύμα τους, ολόκληρο το είναι τους με τον εαυτό Του. 826 Με άλλα λόγια, στην παρθένα καθαρή του μορφή, το ανθρώπινο πνεύμα είναι ένα σαφές αποτύπωμα της εικόνας του Θεού, γεμάτο με ασυγκίνητη καλοσύνη, περιέχει στον δυνατό βαθμό Θεία σοφία και καλοσύνη και είναι δοχείο για τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Δημιούργησε το καλό, ο άνθρωπος γεύτηκε αληθινή καλοσύνη και αγία γαλήνη καρδιάς, 827 κατείχε πνευματική και βασιλική αξιοπρέπεια. 828 Αλλά όλη αυτή η αρχέγονη αξιοπρέπεια της ανθρώπινης φύσης, που χάθηκε από μια αυθαίρετη πτώση, δεν μπορεί να είναι ξεκάθαρη σε ένα άτομο στην παρούσα κατάσταση της αμαρτωλής αφάνειας. Ο άντρας έπεσε. Η αμαρτία χτύπησε με θάνατο και την ψυχή και το σώμα του. Το βασίλειο του θανάτου πάνω από την ανθρωπότητα είναι τόσο οικουμενικό και τόσο ισχυρό που κανένας από την πολυάριθμη ανθρώπινη οικογένεια δεν του έχει ξεφύγει. Κάθε άνθρωπος γεννιέται με την αρχή του θανάτου μέσα του, μπορεί να υποβληθεί σε αυτόν κάθε ώρα κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής και σίγουρα θα υποβληθεί σε αυτόν την ορισμένη ώρα του. Πώς είναι η ζωή μας στη γη μια συνεχής πάλη με τον θάνατο; Από αυτή την κατάσταση, τόσο μακριά από την κατάσταση της αρχέγονης καθαρότητας, δεν μπορούμε με κανένα τρόπο να συμπεράνουμε για την κατάσταση που ήταν φυσική στον άνθρωπο πριν από την πτώση του: δεν μπορούμε με κανέναν τρόπο να κρίνουμε το σώμα του αρχέγονου από το σώμα μας. Μπορούμε να συλλογιστούμε την αρχέγονη μακάρια και αθάνατη κατάσταση μόνο στη Θεία αποκάλυψη. Μπορούμε να δούμε πειραματική, πλήρη απόδειξη αυτού στον Κύριό μας Ιησού Χριστό και εν μέρει σε εκείνους τους εκλεκτούς του Θεού που έδειξαν όχι μόνο στις ψυχές τους, αλλά και στο σώμα τους τη δύναμη της λύτρωσης που έδωσε ο Θεάνθρωπος στην ανθρωπότητα. 829 Γλυκιά ενατένιση της παρθένας αγνότητας του πρώτου Αδάμ, η ανεμπόδιστη επικοινωνία του με τον Θεό και τον αγγελικό κόσμο, η θλιβερή συνείδηση ​​της απώλειας της παρθένας εικόνας από την αμαρτία - είναι οπωσδήποτε απαραίτητα για την ολοκλήρωση ενός ψυχοσωτήριου άθλου, γιατί κάτω από αυτές τις συνθήκες, η σωτήρια μετάνοια και η δίψα με τον Θεό είναι ενεργή. Ο χρόνος της επίγειας ζωής μας, όσο μακρύς ή σύντομος κι αν είναι, μια μέρα ή χίλια χρόνια, βιώνεται από έναν πιστό και άνθρωπο που δεν αδιαφορεί για την πνευματική σωτηρία σε μια πιθανώς ζωντανή αναπαράσταση της άπειρης αιωνιότητας, και αυτή η τελευταία είναι τόσο απεριόριστη σε σύγκριση με την πρώτη, όσο το άπειρο μεγαλείο του Θεού είναι απείρως υψηλά τα όρια του ανθρώπου σε σύγκριση με τα όρια του ανθρώπου. Στην ενατένιση της αρχέγονης αγνότητας, στη συνείδηση ​​της παρούσας αμαρτωλής κατάστασης, η ίδια η ζωή αποκτά ιδιαίτερο νόημα, καθώς η συνειδητοποίηση της αθανασίας και το γεγονός του αναπόφευκτου θανάτου θεωρείται ως μετάβαση στην αθανασία. Έτσι συνδυάζονται η ζωή και η αθανασία και ο θάνατος ορίζεται ως το μεγαλύτερο μυστήριο της αρχής μιας νέας, αθάνατης ζωής. Ο θάνατος είναι ένα μεγάλο, κρυμμένο μυστήριο. Είναι η γέννηση ενός ατόμου από την επίγεια προσωρινή ζωή στην αιωνιότητα. Όταν τελούμε το θνητό μυστήριο, αφήνουμε στην άκρη το τραχύ κέλυφός μας - το σώμα και ως πνευματικό ον κινούμαστε σε έναν άλλο κόσμο, στην κατοικία των πλασμάτων, των ομοιογενών ψυχών. 830 Για να κατανοήσετε αυτό το μυστήριο, να καθορίσετε τη στάση σας απέναντί ​​του, να διεισδύσετε στο βάθος του και πέρα ​​από τα όριά του σε μια ακόμη πιο μυστηριώδη περιοχή της απόκοσμης πραγματικότητας. Το να κατανοήσουμε τις συνθήκες της μετάβασής μας σε αυτό δεν είναι μόνο θέμα διερεύνησης του μυαλού μας, αλλά και επείγουσας ανάγκης ολόκληρης της ύπαρξής μας, σε όλους τους ανθρώπους, από τον κοινό μέχρι τον μεγαλύτερο σοφό, που κουβαλά μέσα του τη δίψα για αθανασία, την επιθυμία για αυτήν, την εμπιστοσύνη σε αυτήν. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να ξετυλίξει το μυστήριο του θανάτου και της μετά θάνατον ζωής ούτε μέσω της αισθητηριακής μας γνώσης ούτε μέσω ορθολογικών συμπερασμάτων λόγω των περιορισμών τους. Το ον του θανάτου και η μετά θάνατον ζωή, υπό συνήθεις συνθήκες της ζωής μας, δεν υπόκεινται σε αισθητηριακή αντίληψη. Η μετά θάνατον ζωή, ο κόσμος των πνευμάτων, είναι απρόσιτη για τα χονδροειδή όργανα του σώματος, μέσω των οποίων, κατά τη διάρκεια της παραμονής μας στη γη, λειτουργούν συναισθήματα που, ωστόσο, ανήκουν στην ίδια την ψυχή. 831 Η αόρατη ψυχή που έφυγε από το σώμα μας είναι απρόσιτη, όπως και άλλα αντικείμενα του αόρατου κόσμου. Βλέπουμε μόνο όταν εκτελούμε θανάσιμα μυστήρια - δύσπνοια, ξαφνική αψυχία του σώματος. τότε αρχίζει να αποσυντίθεται και σπεύδουμε να το κρύψουμε στο έδαφος. εκεί γίνεται θύμα φθοράς, σκουληκιών, λήθης. Έτσι αμέτρητες γενιές ανθρώπων πέθαναν και ξεχάστηκαν. Το τι συνέβη και συμβαίνει με την ψυχή που έφυγε από το σώμα παραμένει άγνωστο σε εμάς, δεδομένων των δικών μας μέσων γνώσης. 832 Αλλά οι βραχυπρόθεσμοι επίγειοι περιπλανώμενοι στη γη πρέπει να γνωρίζουν την πιθανή μοίρα τους στην αιωνιότητα. Εάν, κατά τη διάρκεια μιας σύντομης περιπλάνησης εδώ, οι ανησυχίες μας επικεντρώνονται στο να εξαλείψουμε οτιδήποτε θλιβερό από τον εαυτό μας και να περιβάλλουμε τον εαυτό μας με οτιδήποτε ευχάριστο, τόσο περισσότερο θα πρέπει να ανησυχούμε για τη μοίρα μας στην αιωνιότητα. 833 Για έναν πιστό και έναν άνθρωπο που δεν αδιαφορεί για τη μετά θάνατον ζωή του, θέματα που σχετίζονται με τη μεταθανάτια κατάσταση είναι θέματα υψίστης σημασίας. Τι μας κάνει ο θάνατος; Τι περιμένει την ψυχή πέρα ​​από τα όρια της υλικότητας; Δεν υπάρχει πραγματικά καμία ανταπόδοση για το καλό και το κακό που διαπράττουν οι άνθρωποι στη γη αυθαίρετα και ακούσια; Δεν υπάρχει πράγματι τέτοια ανταμοιβή, ενώ το κακό στη γη, ως επί το πλείστον, ευημερεί και θριαμβεύει, και το καλό διώκεται και υποφέρει; Είναι απαραίτητο, απαραίτητο, να αποκαλύψουμε το μυστήριο του θανάτου και να δούμε τη μετά θάνατον ζωή του ανθρώπου, αόρατη με σωματικά μάτια. 834 Και ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος διευκρινίζει αυτά και παρόμοια ερωτήματα μιας εσχατολογικής τάξης και κάνει ό,τι είναι αόρατο με τα σωματικά μάτια ενός απλού ανθρώπου προσιτό στην κατανόησή μας, για ενατένιση με τα μάτια της πίστεως. Η μέθοδος που χρησιμοποιεί σε αυτή την περίπτωση είναι αναλυτική-επαγωγική: από την ανάλυση γεγονότων και φαινομένων μέχρι τη γενίκευση ορισμών και συμπερασμάτων. Και στοχάζεται με ευλάβεια τη βάση αυτών των συμπερασμάτων και των ορισμών σε σχέση με το αόρατο και το απροσδιόριστο, τα γεγονότα για τις αντίστοιχες παρατηρήσεις στον Λόγο του Θεού, την Πατερική και ασκητική γραμματεία. Τόσο το μυστήριο του θανάτου όσο και άλλες κρυφές θέσεις της μεταθανάτιας ύπαρξης μας εξηγεί ο Λόγος του Θεού, και μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος γίνονται ακόμη και προσιτές και ανοιχτές σε αισθήματα που εξαγνίζονται και εξευγενίζονται από τη χάρη. Οι γενικές διατάξεις για το ζήτημα του θανάτου και της μεταθανάτιας μοίρας ενός προσώπου παρουσιάζονται σύμφωνα με τα γραπτά του επισκόπου Ιγνατίου με την ακόλουθη μορφή: 1) Ο θάνατος είναι ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα, που ενώνεται με το θέλημα του Θεού και πάλι χωρίζεται με το θέλημα του Θεού. Ο θάνατος είναι ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα ως αποτέλεσμα της πτώσης μας, από την οποία το σώμα έπαψε να είναι άφθαρτο, όπως αρχικά δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό. Ο θάνατος είναι η εκτέλεση ενός αθάνατου ανθρώπου, με την οποία χτυπιέται για ανυπακοή στον Θεό. Με το θάνατο, ένα άτομο κόβεται οδυνηρά και σχίζεται σε δύο μέρη, τα συστατικά του, και μετά το θάνατο δεν υπάρχει πια άνθρωπος: η ψυχή του υπάρχει χωριστά και το σώμα του υπάρχει χωριστά. 2) Και το σώμα συνεχίζει να υπάρχει, αν και βλέπουμε ότι καταστρέφεται και μετατρέπεται στη γη από την οποία το πήραν: συνεχίζει να υπάρχει στην ίδια του τη φθορά, σαν σπόρος στη γη, περιμένοντας μια δευτερεύουσα ένωση με την ψυχή, μετά την οποία θα γίνει απαραβίαστο για αυτόν τον ορατό θάνατο. Τα σώματα των ειδικών εκλεκτών του Θεού αντιστέκονται στη διαφθορά, εμποτισμένα άφθονα από τη χάρη του Θεού. 3) Ενώ το σώμα έχει αποκοιμηθεί στον ύπνο του θανάτου, τι συμβαίνει στην ψυχή; Ο Λόγος του Θεού μας αποκαλύπτει ότι οι ψυχές μας, αφού αποχωριστούν από το σώμα τους, ενώνονται -σύμφωνα με τις καλές ή κακές ιδιότητες που απέκτησαν στην επίγεια ζωή- με τους Αγγέλους του φωτός, ή με τους έκπτωτους αγγέλους. 835 4) Η κληρονομιά της επικοινωνίας με τους Αγγέλους του φωτός ή με τα πνεύματα του κακού εξαρτάται από την πίστη και τις καλές πράξεις στην επίγεια ζωή. Οι Χριστιανοί, μόνο οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί και, επιπλέον, όσοι πέρασαν ευσεβώς την επίγεια ζωή τους ή που καθαρίστηκαν από τις αμαρτίες με ειλικρινή μετάνοια, εξομολόγηση στον πνευματικό τους πατέρα και αυτοδιόρθωση, κληρονομούν την αιώνια μακαριότητα μαζί με τους φωτεινούς αγγέλους. Αντίθετα, οι πονηροί, δηλαδή οι αιρετικοί, και όσοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πέρασαν τη ζωή τους σε αμαρτίες ή έπεσαν σε κάποιο θανάσιμο αμάρτημα και δεν θεράπευσαν τον εαυτό τους με μετάνοια, θα κληρονομήσουν αιώνιο μαρτύριο μαζί με τους έκπτωτους αγγέλους. 836 Ο επίσκοπος Ιγνάτιος επιβεβαιώνει όλες αυτές τις διατάξεις με τη μαρτυρία του Λόγου του Θεού, 837 αγίων ασκητών και το μήνυμα των Ανατολικών πατριαρχών. Έχοντας κάνει γενικές οδηγίες για το ζήτημα του θανάτου και της μεταθανάτιας μοίρας ενός ατόμου, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος στο «Κήρυγμα του θανάτου» εισέρχεται περαιτέρω σε μια λεπτομερή συζήτηση των περιστάσεων και των συνθηκών του θανάτου, του μονοπατιού προς την αιωνιότητα και των αιώνιων μεταθανάτων καταστάσεων ενός ατόμου σύμφωνα με την ηθική του κατάσταση. Έτσι σκιαγραφείται η διδασκαλία του: 1) για το θάνατο, 2) για τις δοκιμασίες και 3) για τον παράδεισο και την κόλαση, στα οποία θα επικεντρωθούμε περαιτέρω. Η εικόνα της αναχώρησης της ψυχής από το σώμα και οι συνθήκες του μυστηρίου του θανάτου απεικονίζονται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο σε ζωντανές εικόνες, τις οποίες δανείζεται κυρίως από την ασκητική γραμματεία. Με βάση τα οράματα των αγίων ασκητών, μπορεί κανείς να φανταστεί πώς οι ψυχές των πιστών και των άπιστων εγκαταλείπουν το σώμα τους. Την ώρα του θανάτου, η ψυχή περιβάλλεται από αγγέλους και δαίμονες. οι τελευταίοι ιδιαίτερα αρχίζουν να παρασύρονται από τα πάθη. Βλέποντας Αγγέλους έτοιμους να λάβουν μια ψυχή με την εντολή του Θεού, η ψυχή τρομάζει, τρομάζει από την παρουσία τρομερών και τρομερών αγγέλων. Ακούει και καταλαβαίνει τα δάκρυα και τους λυγμούς των ανθρώπων γύρω της, αλλά δεν μπορεί να ξεστομίσει ούτε μια λέξη ή να υψώσει φωνή, γιατί ποτέ δεν έχει βιώσει τέτοια απαίτηση για ένα αποτέλεσμα. Επιπλέον, μαραζώνει από θλίψη λόγω προσκόλλησης στο σώμα. είναι άρρωστη και λαχταρά τον χωρισμό και τον χωρισμό από αυτόν. Γίνεται σύγχυση, ανησυχεί, ανήσυχη και καταφεύγει στους Αγγέλους του Θεού. 838 Αν και ο θάνατος των δικαίων και πλήρως μετανοημένων αμαρτωλών είναι εντελώς, ή τουλάχιστον από πολλές απόψεις, διαφορετικός από τον θάνατο των απορριφθέντων αμαρτωλών και των αμαρτωλών που δεν έχουν μετανοήσει αρκετά. αλλά ο φόβος και η αγωνία είναι χαρακτηριστικά κάθε ανθρώπου κατά τον θάνατό του. Έτσι πρέπει να είναι: ο θάνατος είναι εκτέλεση. Αν και η εκτέλεση μετριάζεται για τους δίκαιους, η εκτέλεση παραμένει εκτέλεση. Ο ίδιος ο Θεάνθρωπος, ετοιμαζόμενος να δεχτεί τον δωρεάν θάνατο για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, ήταν σε λοχεία, θλίψη και θλίψη. σταγόνες από τον ιδρώτα Του έπεσαν στο έδαφος σαν σταγόνες αίματος: «Η ψυχή μου λυπάται μέχρι θανάτου» (Ματθαίος XXVI, 38 και 39), είπε στους αποστόλους, που κοιμήθηκαν από τη λύπη και δεν ένιωσαν την κακοτυχία που πλησίαζε. Η Υπεραγία Θεοτόκος ένιωσε τον ετοιμοθάνατο φόβο της πριν την μακαρία Κοίμησή Της, αν και της είχε προφητευτεί από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ για τη μετακόμισή Της στα ορεινά μοναστήρια και τη δόξα που την περίμενε εκεί, αν και το Άγιο Πνεύμα, που πλουσιοπάροχα κατοίκησε μέσα Της, μετέφερε όλες της τις σκέψεις και όλες τις επιθυμίες Της στον ουρανό. Με φόβο και κλάμα, όλοι οι Άγιοι προετοιμάστηκαν για τη μοιραία ώρα του θανάτου: κατάλαβαν τη σημασία αυτής της ώρας για τον άνθρωπο. 839 Όμως παρά το κοινό μαρτύριο της ώρας του θανάτου για όλους τους ανθρώπους, τον φόβο του θανάτου και τη λαχτάρα της ψυχής που βιώνουν όλοι, το ίδιο αναπόφευκτο μεταθανάτιων δοκιμασιών ή ευάερες δοκιμασίες, υπάρχει σημαντική διαφορά στην ώρα του θανάτου του δικαίου και του αμαρτωλού. Η ιστορία του θανάτου των δικαίων είναι παρηγορητική. η ιστορία με πόση ταπεινότητα και ταπείνωση της καρδιάς ετοίμασαν γι' αυτό, με τι άγιο φόβο τη συνάντησαν, είναι διδακτική και ψυχοσωτήρια. Η ώρα του θανάτου ενός αμαρτωλού είναι ιδιαίτερα οδυνηρή και τρομερή, οδυνηρή και συνδέεται με την απόγνωση. για τον δίκαιο, απαλύνεται από το μετανοϊκό του συναίσθημα και μια ακόμη πιο εσωτερικά βιωμένη έλξη προς την ουράνια πατρίδα, και η θανάσιμη ταλαιπωρία γι' αυτόν απαλύνεται από την εγκάρδια τρυφερότητα και το όραμα της ουράνιας δόξας. Αλλά αυτή η ευλογημένη μοίρα του μετριασμού και της ανακούφισης της ώρας του θανάτου χορηγείται επίσης σε αμαρτωλούς που έχουν φέρει ειλικρινή μετάνοια για τις αμαρτίες τους. 840 Όλα τα σημειωθέντα σημεία και χαρακτηριστικά χαρακτηρίζουν τον θάνατο με την έννοια του διαχωρισμού της ψυχής από το σώμα, τον θάνατο με τη συνηθισμένη καθημερινή έννοια της λέξης και, κατανοώντας την ψυχική κατάσταση ενός ατόμου την ώρα του θανάτου, δεν εξαντλούν ολόκληρο το περιεχόμενο της έννοιας του θανάτου, γιατί στο πλαίσιο του τελευταίου, μαζί με την έννοια του σωματικού θανάτου, η έννοια του ψυχικού θανάτου είναι σύλληψη. Και τα δύο, ενωμένα στη γενική έννοια του θανάτου, είναι εξίσου οι φυσικές συνέπειες της αυθαίρετης παραβίασης του Θείου θελήματος από τον άνθρωπο και της αυθόρμητης εισαγωγής του έλκους της αμαρτίας στην ανθρώπινη φύση. Με την ορθή έννοια, ο διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα δεν είναι θάνατος. είναι μόνο συνέπεια θανάτου. Υπάρχει θάνατος, ασύγκριτα πιο τρομερός. Ο θάνατος είναι η αρχή και η πηγή όλων των ανθρώπινων ασθενειών, ψυχικών και σωματικών, και μια βαριά ασθένεια, την οποία αποκαλούμε αποκλειστικά θάνατο. 841 Ο λόγος για την εμφάνιση ψυχικού θανάτου είναι η παραβίαση του Θείου θέλησης από ένα άτομο. Παρά την τρομερή απειλή θανάτου (Γεν. II, 16–17), ο άνδρας παραβίασε την εντολή και, ως αποτέλεσμα του εγκλήματος, πέθανε αμέσως. Ο θάνατος εμφανίστηκε ακαριαία σε όλες τις κινήσεις της ψυχής και στις αισθήσεις του σώματος. Το Άγιο Πνεύμα, που κατοίκησε στον άνθρωπο, έδωσε αθανασία στην ψυχή και στο σώμα και ήταν η ζωή τους, υποχώρησε από αυτούς που παραβίασαν την κοινωνία με τον Θεό απορρίπτοντας αυθαίρετα την εντολή του Θεού και εξίσου αυθαίρετα συνάπτοντας ομοψυχία και συμμαχία με τον Σατανά. Ο χωρισμός του Θεού από την ψυχή είναι ο θάνατος της ψυχής. Από αυτό συνίσταται στην πραγματικότητα ο πνευματικός θάνατος. 842 Οι συνέπειες του ψυχικού θανάτου δεν είναι μόνο η απρέπεια και η υποβάθμιση του πνεύματος, αλλά και η ταλαιπωρία και η φθορά του σώματος. Όσοι άνθρωποι δεν προσέχουν την πανάγια διδασκαλία του Χριστού, απαραίτητη για τη σωτηρία, τη μόνη απαίτηση για την αληθινή ζωή του ανθρώπου, από πνευματική άποψη, είναι νεκροί ακόμα και όταν η σάρκα τους είναι ζωντανή στη γη. Ο Κύριος αποκάλεσε νεκρούς αυτούς που ζούσαν στη σάρκα που ήταν πραγματικά νεκροί, σαν να είχαν σκοτωθεί στην ψυχή. 843 Αυτός ο πνευματικός θάνατος είναι προσωρινός για εκείνους στους οποίους χορηγούνται τα σωτήρια μυστήρια του βαπτίσματος και της μετάνοιας και αιώνιος για εκείνους που παραμελούν την πνευματική τους ανάσταση. Η πρώτη ανάσταση πραγματοποιείται με δύο μυστήρια: το βάπτισμα και τη μετάνοια. Με το άγιο βάπτισμα, η ψυχή ανασταίνεται από τον τάφο της απιστίας και της ασέβειας, ή από το προπατορικό αμάρτημα και τις δικές του αμαρτίες που διαπράχθηκαν στην κακία, και μέσω της μετάνοιας, μια ήδη πιστή ψυχή ανασταίνεται από τον θάνατο που της επήλθαν από θανάσιμα αμαρτήματα ή από μια απρόσεκτη, ποθητή ζωή, μετά το βάπτισμα. Εκτελεστής της ανάστασης είναι το Άγιο Πνεύμα. Αυτή είναι η πρώτη ανάσταση (Αποκ. 20:4–5), η οποία συνίσταται στην αναβίωση της ψυχής από τον θάνατό της με πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό στο πλύσιμο των αμαρτιών με το άγιο βάπτισμα, στη ζωή σύμφωνα με το θέλημα του Χριστού και στον καθαρισμό μέσω της μετάνοιας των αμαρτιών που έγιναν μετά το βάπτισμα. Για τους ανθρώπους που ωφελούνται από τα ιερά μυστήρια δεν υπάρχει θάνατος. Γι' αυτούς ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα δεν είναι θάνατος, αλλά μετάβαση από ένα θλιβερό επίγειο ταξίδι στην αιώνια χαρά και ειρήνη. Ο δεύτερος θάνατος, δηλαδή η τελική καταδίκη στο αιώνιο κολασμένο μαρτύριο και η παράδοση σε αυτό, δεν έχει καμία δύναμη πάνω σε όσους αναστήθηκαν από την πρώτη ανάσταση. Όταν τελειώσουν τα χίλια χρόνια (Αποκ. 20:6), θα εκπληρωθούν οι καιροί, και θα ωριμάσει όλος ο λεκτικός καρπός της γης, θα ακολουθήσει η δεύτερη ανάσταση, η ανάσταση των σωμάτων. Μετά από αυτό, η ευδαιμονία των δικαίων, που αναστήθηκαν εγκαίρως από την πρώτη ανάσταση, θα αυξηθεί. μετά από αυτόν ο θάνατος των απορριφθέντων αμαρτωλών που έχουν χάσει την πρώτη ανάσταση θα χειροτερέψει. 844 Οι παραπάνω κρίσεις του επισκόπου Ιγνατίου αποκαλύπτουν για την πιστή ψυχή και εξηγούν σε σχετικό βαθμό το μεγάλο μυστήριο του θανάτου: σωματικός θάνατος - χωρισμός της ψυχής από το σώμα, ως συνέπεια προπατορικού αμαρτήματος, πνευματικός θάνατος, ο πρώτος θάνατος που ακολουθεί στο προπατορικό αμάρτημα για όλη την ανθρωπότητα και επιβεβαιώνεται για κάθε άτομο με την προσωπική του εκούσια και την αμαρτωλή ψυχή. δεν έχει γνωρίσει τον Θεό για επίγεια σταδιοδρομία, από την ένωση με τον Θεό και την καταδίκη μέχρι το αιώνιο μαρτύριο στη δεύτερη ένδοξη έλευση του Σωτήρος Χριστού «για να κριθεί από τους ζωντανούς και τους νεκρούς». Αυτή είναι η πορεία της ζωής εκείνων των ανθρώπων που έχουν υποστεί τη διαφθορά της θανάσιμης αμαρτίας. τέτοια είναι η μοίρα των αμετανόητων αμαρτωλών. Για εκείνους τους γιους του αρχέγονου Αδάμ που ζουν με πίστη στον Υιό του Θεού και ορίζουν την επίγεια ζωή ως το μονοπάτι προς την ουράνια Ιερουσαλήμ, για εκείνους που πιστεύουν στον Θεό και είναι αμαρτωλοί, αλλά ειλικρινά και βαθιά μετανοημένοι άνθρωποι, αν και όπως και για τον πρώτο, ο σωματικός θάνατος είναι αναπόφευκτος, ο ψυχικός θάνατος δεν είναι τρομερός - ούτε το βάπτισμα και η χάρη μου. μετάνοια, ούτε το δεύτερο - στην εμπιστοσύνη στο σωτήριο μυστήριο Θεία λύτρωση, με πίστη στον «Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα». Η ζωή αυτών των ανθρώπων, με ζήλο για την πνευματική σωτηρία, είναι μια συνεχής φόρτωση του σταυρού, σταδιακή και συνεχής, με τη βοήθεια της Θείας χάρης, η πρώτη ανάσταση από σκοτεινές πράξεις. δεν φοβούνται την έκβαση του θανάτου, γιατί πεθαίνουν με πίστη στη δεύτερη ανάσταση, με την ελπίδα μιας γενικής «ανάστασης των νεκρών και της ζωής του επόμενου αιώνα». Αλλά όπως ο σωματικός θάνατος με όλες τις συνοδευτικές θλίψεις του και η αμαρτωλή επιρροή στην ψυχή είναι η πρωτότοκη κληρονομιά των αμαρτωλών γιων του Αδάμ και είναι αναπόφευκτη για όλους τους ανθρώπους, αν και διαφέρουν ποσοτικά ανάλογα με την αμαρτωλή ή σωτήρια οδό της ζωής που επιλέγει ελεύθερα ένα άτομο και, σύμφωνα με αυτό, έλκονται από την ανθρώπινη ψυχή ή τη θεϊκή του χάρη. κακό και έκανε φίλους με αμαρτωλές σκέψεις και πράξεις - έτσι ακριβώς, για τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς, για τον αποθανόντα, με την ελπίδα της ανάστασης στο βασίλειο της δόξας και για όσους τελειώνουν το επίγειο μονοπάτι τους με μια απελπιστική μετάβαση στην καταστροφή, είναι αναπόφευκτο να περάσουν από το μονοπάτι προς την αιωνιότητα ή τις ευάερες δοκιμασίες. Η πιστή συνείδηση του Αγίου Ιγνατίου βρίσκει στην εκκλησία διδασκαλία για τα διόδια ένα πλούσιο σχολείο ταπεινοφροσύνης και μετανοίας και, από αυτή την άποψη, ο συγγραφέας του «Tale on Death» ασχολείται ιδιαίτερα προσεκτικά με το ζήτημα των διοδίων και, χρησιμοποιώντας τη γνωστή σε αυτόν ασκητική γραμματεία, καταφεύγει στη θεία παιδεία του Θεού Λόγου. δίνει μια ζωντανή και ζωντανή εικόνα μεταθανάτιες και ισόβιες δοκιμασίες. Οι μεταθανάτιες δοκιμασίες είναι ένα αναμφισβήτητο γεγονός για τη συνείδηση ​​των πιστών. Αυτό διασφαλίζεται από τα οράματα των αγίων λαών του Θεού που καταγράφονται στον Λόγο του Θεού, 845 περιπτώσεις ανοίγματος οφθαλμών και αντίληψης θαυμαστών οραμάτων που μαρτυρούν άγιοι και ασκητές, 846 η ζωντανή διδασκαλία της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας στο κάλεσμα για μετάνοια, επισημαίνοντας στα παιδιά της το αναπόφευκτο των ευάερων μεταθανάτων ή θανάτων. 847 Σύμφωνα με την κατανόηση του πνευματικού κόσμου του επισκόπου Ιγνατίου, που ήδη περιγράψαμε παραπάνω, τα πνεύματα έχουν μια λεπτή, υλική, αέρια φύση και, αν είναι αόρατα στους περισσότερους ανθρώπους, οφείλεται μόνο στη σαρκική κατάσταση των συναισθημάτων τους και στην αμαρτωλότητα των διαθέσεών τους. Οι άνθρωποι που το γνωρίζουν αυτό θα πρέπει να ακούσουν εκείνους στους οποίους, με το άγγιγμα του δακτύλου του Θεού, δόθηκε να δουν και να αντιληφθούν το αόρατο και άγνωστο στο σαρκικό και πνευματικό νου. Και ο Λόγος του Θεού και του Πνεύματος, που προάγει τον λόγο, μας αποκαλύπτουν, μέσω των επιλεγμένων δοχείων τους, ότι ο χώρος μεταξύ ουρανού και γης, ολόκληρη η ορατή σε εμάς γαλάζια άβυσσος, ο αέρας, οι ουράνιες περιοχές, χρησιμεύουν ως κατοικία για τους έκπτωτους αγγέλους που πετάχτηκαν από τον ουρανό. Στο βιβλίο του Ιώβ (Ι:7) ο έκπτωτος άγγελος παριστάνεται ως περιπλανώμενος στον αμέτρητο χώρο των ουράνιων τόπων. περιπλανιέται μέσα του, πετάει γρήγορα μέσα του, βασανισμένος από ακόρεστο θυμό απέναντι στο ανθρώπινο γένος. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος αποκαλεί τους πεσμένους αγγέλους πνεύματα κακίας σε υψηλές θέσεις, και το κεφάλι τους - τον πρίγκηπα της δύναμης του αέρα. 848 Οι πεσμένοι άγγελοι είναι διάσπαρτοι σε πλήθη σε όλη τη διάφανη άβυσσο που βλέπουμε από πάνω μας. 849 Κι έτσι, όταν η ψυχή ενός χριστιανού, εγκαταλείποντας τον επίγειο ναό της, αρχίζει να αγωνίζεται μέσω του εναέριου χώρου προς την ορεινή πατρίδα, οι δαίμονες την εμποδίζουν, προσπαθούν να βρουν σ' αυτήν μια συγγένεια με τον εαυτό τους, την αμαρτωλότητά τους, την πτώση τους και να την κατεβάσουν στην κόλαση. Έτσι ενεργούν σύμφωνα με το δικαίωμα που έχουν αποκτήσει. 850 Αυτό το δικαίωμα ανήκει στα κακά πνεύματα λόγω της πτώσης του ανθρώπου. Οι πρόγονοί μας παραβίασαν την εντολή του Θεού και εκπλήρωσαν τη συμβουλή του παντοδύναμου εχθρού τους, ενός σκοτεινού πνεύματος, ενός πνεύματος βλάσφημου, κολακευτικού και δόλιου. Με αυτή την πράξη, σύμφωνα με μια πολύ φυσική τάξη, παραβίασαν την κοινωνία τους με τον Θεό, και όχι μόνο ήρθαν σε κοινωνία με τον διάβολο, αλλά και αυθαίρετα υπέταξαν τον εαυτό τους και μαζί τους εκείνο το μέρος της δημιουργίας που δημιουργήθηκε για αυτούς και πάνω στο οποίο ο Θεός τους είχε δώσει την κυριαρχία. Μαζί με το χερουβείμ που φύλαγε το μονοπάτι προς το δέντρο της ζωής, ένα άλλο χερουβείμ στάθηκε στο μονοπάτι του ανθρώπου προς τον παράδεισο, εκείνο το χερουβείμ που δεν λυπήθηκε το θαυμάσιο μεγαλείο του, ο αρχηγός και γονέας του κακού και του θανάτου, που έπεσε στην άβυσσο της καταστροφής, παρασύροντας εκεί πολλούς αγγέλους και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αυτό το χερουβείμ, με τη δίκαιη άδεια του Θεού, με πλήθος πεσόντων αγγέλων, τον άρχοντα του αέρα, τον άρχοντα του κόσμου και αυτής της εποχής, τον πρίγκιπα και το κεφάλι των αγγέλων και των ανθρώπων που του υποτάχθηκαν εθελοντικά, στάθηκε στο δρόμο από τη γη στον παράδεισο και από τότε μέχρι τη σωτήρια ταλαιπωρία και τον ζωογόνο θάνατο του Χριστού, δεν έχασε ούτε ένα ανθρώπινο σώμα. Οι πύλες του ουρανού είναι κλειστές για τους ανθρώπους για πάντα. Και οι δίκαιοι και οι αμαρτωλοί κατέβηκαν στην κόλαση. Αιώνιες πύλες και δύσβατα μονοπάτια έχουν ανοίξει μπροστά στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Αλλά και μετά τη λύτρωση του ανθρώπινου γένους από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, σύμφωνα με την ελευθερία που δόθηκε στους ανθρώπους να επιλέγουν τη ζωή και τον θάνατο, να αποδέχονται τον Λυτρωτή και τη λύτρωση ή να τους απορρίπτουν, πολλοί επιθυμούσαν να παραμείνουν σε κοινωνία με τον Σατανά. Πολλοί επίσης, έχοντας εγγραφεί στο στρατό του Χριστού και δηλώνοντας υπηρέτες Του, παραβιάζουν τον όρκο της πίστης σε Αυτόν με τις πράξεις τους, φανερές και κρυφές, και συνάπτουν συμμαχία με τα πνεύματα του κακού. Όλοι όσοι έχουν ξεκάθαρα απορρίψει τον Λυτρωτή είναι πλέον ιδιοκτησία του Σατανά: οι ψυχές τους, όταν αποχωρίζονται από το σώμα τους, κατεβαίνουν κατευθείαν στην κόλαση. Αλλά και οι Χριστιανοί που παρεκκλίνουν προς την αμαρτία δεν είναι άξιοι άμεσης μετεγκατάστασης από την επίγεια ζωή στην μακάρια αιωνιότητα. Η ίδια η δικαιοσύνη απαιτεί να ζυγίζονται και να αξιολογούνται αυτές οι εκτροπές προς την αμαρτία, αυτές οι προδοσίες του Λυτρωτή. Η κρίση και η ανάλυση είναι απαραίτητες για τον προσδιορισμό του βαθμού απόκλισης προς την αμαρτία της χριστιανικής ψυχής, προκειμένου να καθοριστεί τι επικρατεί σε αυτήν - αιώνια ζωή ή αιώνιος θάνατος. Και κάθε χριστιανική ψυχή, κατά την αναχώρησή της από το σώμα, περιμένει την αμερόληπτη κρίση του Θεού (Εβρ. 9:27). Η δικαιοσύνη του Θεού εκτελεί κρίση στις χριστιανικές ψυχές που έχουν φύγει από το σώμα τους. μέσω αγγέλων, αγίων και κακών. Ο πρώτος, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής ενός ατόμου, παρατηρεί όλες τις καλές του πράξεις και ο δεύτερος παρατηρεί όλα τα εγκλήματά του. Όταν η ψυχή ενός χριστιανού αρχίζει να ανεβαίνει στον ουρανό, καθοδηγούμενη από τους αγίους Αγγέλους, τα σκοτεινά πνεύματα την εκθέτουν με τις αμαρτίες της που δεν έχουν διαγραφεί από τη μετάνοια, ως θύματα του Σατανά, ως εγγυήσεις επικοινωνίας και την ίδια αιώνια μοίρα μαζί του. Για να βασανίσουν ψυχές που περνούν από τον εναέριο χώρο, οι σκοτεινές αρχές έχουν εγκαταστήσει χωριστά δικαστήρια και φρουρούς με αξιοσημείωτη σειρά. Κατά μήκος των στρωμάτων του ουρανού, από τη γη μέχρι τον ίδιο τον ουρανό, υπάρχουν συντάγματα φρουράς πεσόντων πνευμάτων. Κάθε τμήμα είναι υπεύθυνο για ένα ειδικό είδος αμαρτίας και βασανίζει την ψυχή σε αυτό. Οι εναέριες δαιμονικές φρουρές και τα δικαστήρια ονομάζονται δοκιμασίες στα Πατερικά γραπτά. 851 Το δόγμα των δοκιμασιών είναι η διδασκαλία της Εκκλησίας. Βρίσκουμε αυτή τη διδασκαλία στην αρχαιότερη εκκλησιαστική παράδοση και στις εκκλησιαστικές προσευχές. Όλες οι αμαρτίες που διαπράττονται μετά το βάπτισμα υπόκεινται σε βασανιστήρια σε εναέριες δοκιμασίες, και για όσους έχουν αφιερωθεί στον Θεό μέσω της μοναστικής υπηρεσίας, όλες οι αμαρτίες που διαπράττονται μετά την αποδοχή του μοναχισμού. 852 Οι καλές πράξεις 853 και η μετάνοια διευκολύνουν την ψυχή να περάσει δοκιμασίες: όλοι οι αμαρτωλοί που ομολογούν τις αμαρτίες τους με ταπείνωση και δάκρυα θα δεχτούν τη συγχώρεση με τη χάρη του Θεού. Όσοι πεθαίνουν χωρίς μετάνοια κρίνονται από τον Θεό. 854 Ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος δίνει πολυάριθμα ζωντανά παραδείγματα μεταθανάτων δοκιμασιών που περνά η ψυχή, δανειζόμενος αυτά τα παραδείγματα από τους ύμνους της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας και από τα οράματα του Αγ. ασκητές? Αναφέρεται με ιδιαίτερη λεπτομέρεια στην ιστορία της Μοναχής Θεοδώρας για τις 20 δοκιμασίες που είδε και πέρασε. 855 Σε σχέση με την απεικόνιση δοκιμασιών επιλύονται ορισμένα ζητήματα που σχετίζονται με αυτές. 1) Μετά την τέταρτη δοκιμασία στη σύγχυση της Αγίας Θεοδώρας ότι οι άνθρωποι δεν φαίνεται να γνωρίζουν τη μοίρα της ψυχής μετά θάνατον. Οι Άγιοι Άγγελοι της απαντούν ότι μπορούν να το ξέρουν, αφού τους λέει ο Θείος Λόγος, διαβάζουν καθημερινά στις εκκλησίες και κηρύττουν οι δούλοι του Θεού, αλλά οι άνθρωποι, προσκολλημένοι απρόσεκτα στη ματαιότητα του κόσμου, δεν δίνουν σημασία στον Λόγο του Θεού και θεωρούν τις Αγίες Γραφές παραμύθι. 2) Μετά τη δέκατη τρίτη δοκιμασία, στην ερώτηση της Αγίας Θεοδώρας για τις πηγές γνώσης των κακών πνευμάτων των ανθρώπινων υποθέσεων, οι Άγγελοι της απάντησαν ότι το πνεύμα του κακού παρακολουθεί παντού έναν άνθρωπο, λυγίζοντας τον στην αμαρτία, παρατηρεί όλες τις πτώσεις του - τόσο στην πράξη όσο και στη σκέψη. Οι άγγελοι εξήγησαν επίσης πόσο σημαντικές είναι οι προσευχές της Εκκλησίας για τους νεκρούς, να υποβάλλονται σε εναέριες δοκιμασίες μόνο όσοι φωτίζονται από την αγία χριστιανική πίστη και πλυθούν από το άγιο βάπτισμα. 3). Μετά τη δέκατη πέμπτη δοκιμασία, οι άγιοι Άγγελοι εξηγούν στην Αγία Θεοδώρα ότι οι δοκιμασίες είναι αναπόφευκτες, ότι δεν υπάρχει άλλος δρόμος για την ανάληψη των χριστιανικών ψυχών στον ουρανό. όλοι περνούν από αυτά, αλλά δεν βασανίζονται όλοι όσο βασανίζονται όσοι έπεσαν στην αμαρτία και δεν το ομολόγησαν πλήρως, που ντράπηκαν για τον πνευματικό τους πατέρα και έκρυψαν μπροστά τους τις επαίσχυντες πράξεις τους. Όσοι έχουν μετανοήσει και είναι αγνοί ανεβαίνουν με χαρά στον Θρόνο της Χάριτος. 856 μεγάλοι άγιοι του Θεού περνούν αέρινες δαιμονικές δοκιμασίες με την τίμια ψυχή τους με εξαιρετική ταχύτητα και μεγάλη δόξα. Αυτή η ταχύτητα διέλευσης των εναέριων δοκιμασιών από τους αγίους του Θεού εξηγείται εν όψει της μετάβασης που ολοκλήρωσαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους από τη φύση του Παλαιού Αδάμ στη φύση του Νέου Αδάμ και επειδή χαρακτηρίζονται από ισόβια πέρασμα δοκιμασιών, με τόσο μεγάλη ελευθερία οι μεγάλοι άγιοι του Θεού περνούν από τις εναέριες φρουρές των σκοτεινών αρχών γιατί σε επίγεια ζωή κερδίζουν τη νίκη. Τα βάθη της καρδιάς τους Αποκτούν πλήρη ελευθερία από την αμαρτία, γίνονται ναός και άδυτο του Αγίου Πνεύματος, καθιστώντας τη λεκτική τους κατοικία απρόσιτη στον έκπτωτο άγγελο. 857 Ορισμένα συμπεράσματα του επισκόπου Ιγνατίου για το θέμα των δοκιμασιών μπορούν να εκφραστούν ως εξής: 1. Μετά το θάνατο του σώματος και, πριν εισέλθει στο βασίλειο της αιωνιότητας, η ανθρώπινη ψυχή αναπόφευκτα περνά από αέρινες δοκιμασίες που καθορίζουν την αιώνια μοίρα της. 2. Το δόγμα των δοκιμασιών είναι η εκκλησιαστική διδασκαλία, που διακηρύσσεται από τον Λόγο του Θεού, οι άγιοι ασκητές και η ορθόδοξη χριστιανική λατρεία. 3. Μαζί με το μεταθανάτιο πέρασμα των δοκιμασιών, υπάρχει και ένα ισόβιο πέρασμά τους στον άθλο της χριστιανικής ζωής. Όπως ακριβώς η ανάσταση της χριστιανικής ψυχής από τον αμαρτωλό θάνατο λαμβάνει χώρα κατά το επίγειο προσκύνημα της, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο πραγματοποιείται μυστηριωδώς εδώ στη γη, το μαρτύριο της από τις εναέριες αρχές, η αιχμαλωσία της από αυτές ή η απελευθέρωσή της από αυτές. Όταν περπατάς στον αέρα, αυτή η ελευθερία και η αιχμαλωσία αποκαλύπτονται μόνο. 858 Η κύρια θέση των ηθικών και ασκητικών απόψεων του επισκόπου Ιγνατίου είναι, επομένως, η άποψη της ζωής ως προετοιμασίας για τον θάνατο και τον μεταθανάτιο κλήρο, και αυτή η ίδια η παρτίδα εξαρτάται από την κατεύθυνση και τη φύση της επίγειας ζωής, και το μεταθανάτιο πέρασμα του μονοπατιού προς την αιωνιότητα εξαρτάται από το πόσο θυμόταν κάποιος αυτήν την αιωνιότητα κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του. το πέρασμα των εναέριων δοκιμασιών διευκολύνεται ανάλογα με τον βαθμό διέλευσης των ισόβιων δοκιμασιών στον άθλο μιας ενάρετης ζωής, στην καταπολέμηση των πνευμάτων του κακού που ενεργούν μέσω των παθών και των αμαρτωλών έλξεων της πεσμένης ανθρώπινης φύσης. Ανάλογα με αυτό, η μεταθανάτια μοίρα ενός ανθρώπου καθορίζεται ως ευδαιμονία ή μαρτύριο, ως παράδεισος ή κόλαση. Στο θέμα της μεταθανάτιας μοίρας του ανθρώπου, οι απόψεις του επισκόπου Ιγνατίου είναι αρκετά σαφείς, σαφείς και βαθιά εποικοδομητικές. Για τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, η κόλαση και ο παράδεισος δεν είναι αφηρημένες έννοιες για διαφορετικές μεταθανάτιες μοίρες ή καταστάσεις ανθρώπων, αλλά αρκετά καθορισμένες και ποιοτικά διαφορετικές, όπως οι πνευματικές διαθέσεις των ανθρώπων, ανάλογα με τη φύση και την κατεύθυνση της επίγειας ζωής τους. Και αποκαλύπτοντας αυτό το θέμα, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος ακολουθεί τη συνήθη μέθοδό του, τεκμηριώνοντας τις αντιλήψεις του για τον παράδεισο και την κόλαση και τη μεταθανάτια κατάσταση των ψυχών όχι σε αυθαίρετες κατασκευές λογικής, αλλά στη μαρτυρία του Λόγου του Θεού, 859 Ιερά Παράδοση και ασκητές της Ορθόδοξης Εκκλησίας 860. 861 Ταυτόχρονα, οι απόψεις του επισκόπου Ιγνατίου για το ζήτημα της μεταθανάτιας μοίρας των ανθρώπων είναι σύμφωνες με την αντίληψή του για τη φύση του πνευματικού κόσμου. Οι μελλοντικές εστίες των ψυχών, λέει, αντιστοιχούν στη φύση τους, δηλαδή στην αιθερική τους φύση. Σε αυτή τη φύση αντιστοιχεί η Εδέμ ή ο παράδεισος και σε αυτήν αντιστοιχεί και η κόλαση. Εκτός από την πνευματική ευχαρίστηση και την εσωτερική βασιλεία της αγίας ψυχής, που φανερώνεται μέσα της από εδώ, καθώς εξαγνίζεται, τοποθετείται σε μια εξοχή και μοναστήρι, που αρμόζει στην κατοικία μιας ψυχής που η χάρη του Θεού βραβεύεται με αιώνια μακαριότητα. Μια αμαρτωλή ψυχή, που απορρίπτεται από τον Θεό, όχι μόνο βασανίζεται από τη συνείδησή της και την κατάσταση απόρριψής της, αλλά είναι επίσης φυλακισμένη σε μια φοβερή υπόγεια φυλακή που ονομάζεται κόλαση, τάρταρος, Γέεννα, όπου υποβάλλεται σε άγρια ​​μαρτύρια που μπορεί να βασανίσουν την αιθέρια φύση της. Όλα αυτά λέγονται στην Αγία Γραφή, και αποκαλύπτονται από το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με την εκλογή και την κρίση Του, σε ανθρώπους άξιους μιας τέτοιας αποκάλυψης, μια αποκάλυψη που είναι πιο ωφέλιμη για την ψυχή. 862 Καταλήγει στην ιδέα ότι η γήινη φύση μοιάζει με τον παράδεισο στην ομορφιά της και της θυμίζει τον πεσμένο άνθρωπο. Όταν βλέπουμε το μεγαλείο της εξορίας μας στη γη, αναφωνούμε άθελά μας: αυτός είναι ο παράδεισος! Ο Μωυσής, ο μάντης του Θεού, απεικονίζει τον παράδεισο ως έναν κομψότατο και απέραντο κήπο (Γεν. II, 9). Έτσι ακριβώς είδαν τον παράδεισο πολλοί άγιοι του Θεού στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης. Αυτό είναι πραγματικά, αλλά η ουσία και η φύση του είναι λεπτές, αντιστοιχούν στη φύση των κατοίκων-πνευμάτων του, και ως εκ τούτου είναι απρόσιτα στα συναισθήματά μας, χοντροκομμένα και θαμπωμένα από την πτώση. 863 Η φύση του παραδείσου, η λαμπρότητα του ουρανού, η αφθονία της ευγενικής ευδαιμονίας εκεί - ξεπερνούν κάθε τι χαριτωμένο και ευχάριστο στη γη. Η πτώση του ανθρώπου είναι τόσο βαθιά που σε κατάσταση πτώσης δεν μπορεί πλέον μόνος του να λάβει καμία έννοια της χαμένης του ευδαιμονίας. Έχοντας εγκαθιδρύσει τη βασιλεία του Θεού στον άνθρωπο, το Άγιο Πνεύμα συχνά ανεβάζει τους άξιους υπηρέτες Του σε εγκόσμιες χώρες, σε κατοικίες προετοιμασμένες για τους δίκαιους για τις αιώνιες διακοπές τους. 864 Ο τόπος του ουρανού καθορίζεται από τις Αγίες Γραφές - στα ανατολικά. Σε αυτή την κατεύθυνση είναι ο ουρανός σε σχέση με τη γη. 865 Η γνώμη του επισκόπου Ιγνατίου για την κόλαση είναι εξίσου σαφής. Η κόλαση βρίσκεται στο εσωτερικό της γης. 866 Η άποψη για τη θέση της κόλασης μέσα στη γη φαίνεται σε ολόκληρο τον χώρο λατρείας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. 867 Αν ο παράδεισος φωτίζεται από αιώνιο φως και γεμίζει με άφθονες και απερίγραπτες ευλογίες, τότε η κόλαση γεμίζει με αδιαπέραστο σκοτάδι, άσβεστη φωτιά και αιώνιο μαρτύριο. 868 Ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος έχει πολύ σίγουρη γνώμη για τον βαθμό, την ποιότητα και τη διάρκεια της παραδείσιας ή κολασμένης κατάστασης των ανθρώπων, ανάλογα με την ηθική τους αξιοπρέπεια. Το μαρτύριο που περιμένει τους αμαρτωλούς στην κόλαση είναι αιώνιο. είναι τόσο τρομεροί που ένα άτομο που ζει στη γη δεν μπορεί να λάβει μια ξεκάθαρη κατανόησή τους χωρίς μια ειδική αποκάλυψη από τον Θεό. Όλες οι βαριές ασθένειες και οι ατυχίες μας, όλα τα τρομερά επίγεια βάσανα και θλίψεις είναι ασήμαντα σε σύγκριση με τα μαρτύρια της κόλασης. Τα μπουντρούμια της κόλασης αντιπροσωπεύουν μια παράξενη και τρομερή καταστροφή της ζωής διατηρώντας παράλληλα τη ζωή. Υπάρχει πλήρης παύση κάθε δραστηριότητας. υπάρχει μόνο βάσανα. Εκεί βασιλεύει η πιο σοβαρή από τις καρδιακές παθήσεις - η απόγνωση. Υπάρχουν κραυγές και στεναγμοί που δεν προσελκύουν καμία παρηγοριά στην ψυχή που σπαράζουν από αυτά. Υπάρχουν αδιάλυτοι δεσμοί και δεσμά. Εκεί το σκοτάδι είναι αδιαπέραστο, παρά την αφθονία των φλόγων. υπάρχει το βασίλειο του αιώνιου θανάτου. Τα βασανιστήρια της κόλασης είναι τόσο τρομερά που τα πιο σκληρά από τα γήινα μαρτύρια - ο βίαιος θάνατος - είναι ασήμαντα μπροστά τους. 869 Αντίθετα, η κατάσταση της ουράνιας ευδαιμονίας των δικαίων υπερβαίνει κάθε ανθρώπινη ιδέα για το τι είναι ευχάριστο και χαριτωμένο στη γη. 870 Η πρόγευση της αιώνιας χαριτωμένης ζωής μεταδίδεται σε ένα άτομο που ζηλώνει για τη σωτηρία του ως πνευματική χαρά, γεμάτη ταπείνωση, ευχαριστία προς τον Θεό, συνοδευόμενη από δακρύβρεχτη προσευχή, εξομολόγηση και δοξολογία του Θεού και θλίψη στον κόσμο. Σε αυτή την κατάσταση, η ψυχή, έχοντας νιώσει την επισκίαση του Αγίου Πνεύματος, βλέποντας τον εαυτό της ως νικητή αμαρτωλών σκέψεων και ονείρων, αρχίζει να αισθάνεται την ανεξήγητη χαρά της σωτηρίας. 871 Έχοντας εκφράσει τις απόψεις του για το ζήτημα της κόλασης και του παραδείσου, για τη φύση του κολασμένου βασάνου και της ουράνιας ευδαιμονίας, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος θίγει και το σχετικό ζήτημα της διάρκειας αυτών των καταστάσεων. Η μεταθανάτια κατάσταση του κολασμένου βασάνου ή της ουράνιας ευδαιμονίας θα είναι αιώνια. Και αν το δόγμα της αιώνιας ουράνιας ευδαιμονίας γίνεται εύκολα αποδεκτό από έναν απλό άνθρωπο, λίγο ζήλο για τη σωτηρία του, με εμπιστοσύνη στο έλεος και τη συγχώρεση του Θεού, σε σχέση με την αναπόφευκτη μοίρα του αμαρτωλού, με άλλα λόγια, εάν κανείς δεν έχει τίποτα ενάντια στην αιωνιότητα της ουράνιας μακαριότητας από τους απλούς ανθρώπους της πίστης, τότε δεν είναι εγείρει αντιρρήσεις σχετικά με τη δικαιοσύνη και τη σκληρότητα κ.λπ. Επιβεβαιώνοντας την ιδέα της αιωνιότητας του κολασμένου βασάνου, ο Χάρης Ιγνάτιος δεν αγνοεί τις αντιρρήσεις για την αιωνιότητα του κολασμένου βασάνου. Όποιος έχει σκοτώσει το πνεύμα του κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής από πόθους και πάθη, θα καταδικαστεί και θα παραδοθεί σε αφόρητα και αδιάκοπα μαρτύρια. Μάταια κλαίνε οι ηδονικοί Επικούρειοι, λέει ο Άγιος Ιγνάτιος. Δεν μπορεί, αντιτίθενται οι Επικούρειοι, ότι το κολασμένο μαρτύριο, αν υπάρχει, θα μπορούσε να είναι τόσο σκληρό και αιώνιο! Αυτό δεν συνάδει ούτε με το έλεος του Θεού ούτε με την κοινή λογική. Ο άνθρωπος υπάρχει στη γη για ευχαρίστηση. περιβάλλεται από αντικείμενα ευχαρίστησης: γιατί να μην τα χρησιμοποιήσει; Τι είναι εδώ το κακό και το αμαρτωλό; Αφήνοντας αυτή την κραυγή στην αυθαιρεσία όσων την προφέρουν και την αντιπαραθέτουν με τη Θεία αποκάλυψη και διδασκαλία, ο γιος της Αγίας Εκκλησίας, μένοντας στη γη για μετάνοια, πρέπει να καθοδηγηθεί στις αντιλήψεις του για την αιωνιότητα και τη σκληρότητα του κολασμένου βασάνου από τον Λόγο του Θεού. Η Αγία Γραφή παντού αποκαλεί το μαρτύριο της κόλασης αιώνιο: αυτή η διδασκαλία έχει και κηρύσσεται συνεχώς από την Αγία Εκκλησία. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός επιβεβαίωσε αυτή τη φοβερή αλήθεια πολλές φορές στο Ιερό Ευαγγέλιο. Το αιώνιο μαρτύριο υπάρχει. Η αμαρτία κάθε περιορισμένου πλάσματος ενώπιον του Δημιουργού του, που είναι απείρως τέλειος, είναι άπειρη αμαρτία. και μια τέτοια αμαρτία απαιτεί ατελείωτη τιμωρία. Η τιμωρία ενός πλάσματος για αμαρτία ενώπιον του Δημιουργού του πρέπει να διαφθείρει εντελώς την ύπαρξή του: η κόλαση, με τα άγρια ​​και αιώνια βασανιστήρια της, ικανοποιεί αυτή την απαίτηση της αδυσώπητης δικαιοσύνης. 872 Έτσι, η κατανόηση της διάρκειας του κολασμένου βασάνου με την έννοια της αιωνιότητας φαίνεται να αντιστοιχεί στις απαιτήσεις της δικαιοσύνης και η αντίρρηση σε αυτές καθορίζεται από την επιθυμία της αμαρτωλής σκέψης να ευχαριστήσει την εξασθενημένη θέληση. Σε άλλη περίπτωση, η Χάρη Του Ιγνάτιος είναι ακόμη περισσότερο. μιλάει έντονα για την κατανόηση της αιωνιότητας του κολασμένου βασάνου. Σε μια από τις επιστολές του λέει μεταξύ άλλων τα εξής για το θέμα αυτό. – Αμφιβάλλετε για την ύπαρξη της κόλασης και του αιώνιου βασάνου; Επαναλαμβάνετε την τρέχουσα μοντέρνα ένσταση: «αυτό δεν συνάδει με το έλεος ενός τόσο καλού όντος όπως ο Θεός». Αχ, φίλε μου! Μπορεί ένα τόσο αδύναμο, περιορισμένο ον όπως ο άνθρωπος να κρίνει από μόνο του για τον Θεό, το άπειρο Είναι που ξεπερνά κάθε κατανόηση και κρίση - να βγάλει θετικά συμπεράσματα για τον Θεό κοιτάζοντας τον εαυτό του; Αφήστε τη δική σας κρίση και πιστέψτε με όλη σας την καρδιά όλα όσα μας διδάσκει το Ευαγγέλιο. Ο ίδιος ο Σωτήρας είπε: «Και αυτοί πηγαίνουν σε αιώνια τιμωρία» (Ματθ. 25:46). σε άλλο μέρος είπε: «ύψωσε τα μάτια του στον άδη» (Λουκάς 16:28). Ο Σωτήρας είπε ότι υπάρχει κόλαση, υπάρχει αιώνιο μαρτύριο. – γιατί η αντίρρησή σου! Εάν δώσετε χώρο σε αυτή την αντίρρηση, τότε αμφιβάλλετε για την αλήθεια των λόγων του Σωτήρα και τα απορρίπτετε. Όποιος απορρίπτει έστω και ένα δόγμα από τη διδασκαλία του Χριστού, αρνείται τον Χριστό. 873 Το ζήτημα της κόλασης και του παραδείσου, από τη σκοπιά της θεωρητικής γνώσης, δεν πρέπει να υπόκειται σε συζήτηση. Σύμφωνα με τη βαθιά πεποίθηση του αγίου Ιγνατίου, το δόγμα του ουρανού και της κόλασης, ως δογματικής αξίας, που βασίζεται στα στοιχεία της Αγίας Γραφής, επιβεβαιωμένο από τη φωνή της Εκκλησίας και των πνευματοφόρων, πρέπει να υιοθετείται σταθερά και αναμφίβολα από έναν Χριστιανό που είναι ζηλωτής για τη σωτηρία του, όπως κάθε ηθικό δόγμα. με τα δόγματα της Θείας Λύτρωσης. Μπορούμε να ολοκληρώσουμε την παρουσίαση και την ανάλυση των κρίσεων του επισκόπου Ιγνατίου για το ζήτημα της μεταθανάτιας μοίρας του ανθρώπου με τα όμορφα ρητά του: «The earth is the threshold of hell with original executions for εγκληματίες. The Savior it made the threshold of the heaven. 875 Αποδοχή της διδασκαλίας του επισκόπου Ιγνατίου για τον παράδεισο και την κόλαση, για την αιωνιότητα του κολασμένου βασάνου και της ουράνιας ευλογημένης ευδαιμονίας, σε στενή σχέση με τη διδασκαλία για την έξοδο της ψυχής και τις μεταθανάτιες δοκιμασίες, όπως βασίζεται στην Αγία Γραφή και τη φωνή της Αγίας Εκκλησίας και, επιπλέον, λόγω της υπέρβασης και της ηθικής αποχώρησης, χωρίς περιορισμούς η διδασκαλία του για την αιθέρια των ψυχών, εν όψει του γεγονότος ότι οι κριτικοί προβληματισμοί που προκάλεσε αυτή η διδασκαλία εκφράστηκαν από εμάς παραπάνω, κατά την παρουσίαση της διδασκαλίας του επισκόπου Ιγνατίου για τη φύση των πνευμάτων. Η διδασκαλία του Αγίου για τον παράδεισο και την κόλαση και το αιώνιο μαρτύριο διατυπώθηκε από τον ίδιο κυρίως στο «Κήρυγμα του θανάτου». Αυτός ο «Λόγος» υποβλήθηκε σε λεπτομερή ανάλυση από τον Επίσκοπο Θεοφάν για το ζήτημα της φύσης των πνευμάτων, ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, η κατανόηση της κόλασης, του παραδείσου, των βασάνων και της ευδαιμονίας έμεινε από τον Σεβασμιώτατο Θεόφαν χωρίς σχόλια, κάτι που κατά τη γνώμη μας αποτελεί σημαντική επιβεβαίωση της εξουσίας του Επισκόπου Ιγνατίου ενόψει της ομοφωνίας. 876 Ωστόσο, εκτός από τις σκέψεις μας που εκφράστηκαν παραπάνω για το ζήτημα της φύσης των πνευμάτων, θεωρούμε δίκαιο να σημειώσουμε την προφανή ανακρίβεια στην κατανόηση της φύσης ή της ουσίας της ψυχής από τον Άγιο Ιγνάτιο. Όπως είδαμε παραπάνω, όλη η σύγχυση μεταξύ των Επισκόπων Θεοφάνη και Ιγνατίου εκφράζεται στο γεγονός ότι ο Επίσκοπος Ιγνάτιος θεωρεί ότι η αιθέρια της ψυχής είναι η ίδια η ουσία της φύσης της και ο Επίσκοπος Θεοφάν, υπερασπιζόμενος σωστά την καθαρή πνευματικότητα της ψυχής στην ουσία, επιτρέπει τη λεπτή προς την υλικότητα της ψυχής εκ νέου. Εν προκειμένω, έχει δίκιο ο Σωστός Σεβασμιώτατος Θεοφάν, ειδικά επειδή με τη λεπτή-αιθερική ουσία της ψυχής δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατόν να εξηγηθεί η καθαρή πνευματικότητα των καθαρά νοητικών εμπειριών της, και ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος δεν συνέκρινε την ουσία της ψυχής με τις εκδηλώσεις της, από αυτή την άποψη. Ότι σε αυτή την περίπτωση δεν έχουμε να κάνουμε με διχασμό και διαφωνία, αλλά μόνο με αστοχία - αυτό, κατά τη γνώμη μας, επιβεβαιώνεται από την κατανόηση που μόλις σημειώσαμε στη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για τον παράδεισο και την κόλαση, τα μαρτύρια και την ευδαιμονία. Αναγνωρίζοντας την αιθέρια φύση των ψυχών και την αντιστοιχία τους στη φύση με την κόλαση και τον παράδεισο, τα μαρτύρια και την ευδαιμονία, ο Χάρης Ιγνάτιος κάνει μια μεγάλη διάκριση: 1) Για τη δίκαιη ψυχή - μια χώρα και κατοικία αιώνιας ευδαιμονίας, και για μια αμαρτωλή ψυχή - μια φοβερή υπόγεια φυλακή που ονομάζεται κόλαση, και αιώνιο σκληρό μαρτύριο σε αυτήν. 2) Επιπλέον - και πριν από αυτό, για τη δίκαιη ψυχή, την πνευματική ευχαρίστηση και το εσωτερικό βασίλειο της αγιότητας, και για την αμαρτωλή ψυχή - εκτός από το κολασμένο μαρτύριο και την υπόγεια φυλακή - εσωτερικό, πνευματικό μαρτύριο της συνείδησής της και μια συνειδητή κατάσταση απόρριψης, δηλαδή, με άλλα λόγια, μαζί με τα φαινόμενα της ζωής που σχετίζονται με την ψυχική μας εμπειρία, απολύτως πνευματική. αποκλείοντας όλη την υλικότητα των καταστάσεων που επιβεβαιώνουν την πνευματική του υπόσταση, με την επιτρεπτή υλικότητα του κελύφους στις φαινομενικές του καταστάσεις. Σε αυτήν την περίπτωση, η φύση της αστοχίας που έχει προκύψει στο ζήτημα του πνευματικού κόσμου γίνεται ακόμα πιο ξεκάθαρη σε εμάς. Η διδασκαλία για τον πνευματικό κόσμο, για την ψυχή, για το θάνατο, για δοκιμασίες, για την κόλαση, τον παράδεισο και τη μεταθανάτια μοίρα του ανθρώπου, όλα αυτά έχουν τη μεγαλύτερη, από την άποψη του επισκόπου Ιγνατίου, οικοδομητική σημασία με την έννοια ότι μας ξεκαθαρίζει και επιβεβαιώνει την απόλυτη ανάγκη να δούμε την επίγεια ζωή μας ως προετοιμασία για την αιώνια ζωή. Αυτή είναι η κύρια σκέψη του επισκόπου Ιγνατίου, την οποία εκφράζει επανειλημμένα σχετικά. Χρειάζεται να προετοιμαστούμε για την αιωνιότητα κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, σε αυτό το κατώφλι της αιωνιότητας. Αν αξιολογήσουμε δίκαια τη σύντομη στιγμή για την οποία βρισκόμαστε εδώ στη γη, συγκρίνοντάς την με την αμέτρητη και μεγαλειώδη αιωνιότητα, τότε θα βρούμε μόνο μια σωστή χρήση, την επίγεια ζωή. Χρησιμοποιείται σωστά όταν πραγματοποιείται ως προετοιμασία για την αιωνιότητα, όταν ο θησαυρός ενός ατόμου, όντας στον ουρανό, τον ελκύει στον ουρανό, όταν οι γήινες συνθήκες είναι τόσο διευθετημένες και ένα άτομο ζει με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι συνεχώς έτοιμος για θάνατο. 877 Αλλά μια τέτοια διάθεση, μια τέτοια καθημερινή μετανάστευση στην αιωνιότητα, επιτυγχάνεται από ελάχιστους χριστιανούς, ακόμη και εκείνους που περνούν τη ζωή τους σε ιερά μοναστήρια· τόσο λιγότερο προσιτή είναι αυτή η πνευματική κατάσταση στους χριστιανούς που ζουν στη μέση του κόσμου. Αλλά, εάν είναι δύσκολο να παραμείνουμε συνεχώς στη σφαίρα του αιώνιου και πνευματικού, τότε είναι δυνατόν να στρέφουμε συχνά σε αυτό και να προετοιμαστούμε για το θάνατο εκ των προτέρων. Ένας από τους πιο εξαιρετικούς τρόπους προετοιμασίας για το θάνατο είναι να θυμόμαστε και να σκεφτόμαστε τον θάνατο. 878 Η συνεχής ανάμνηση του θανάτου είναι μια θαυμαστή χάρη, ο κλήρος των αγίων του Θεού, οι οποίοι παραδόθηκαν ιδιαίτερα στη σωτήρια μετάνοια σε άφθαρτη σιωπή. Αλλά όλοι οι άνθρωποι πρέπει να αναγκαστούν να θυμηθούν τον θάνατο, να αποκτήσουν στις καρδιές τους την ικανότητα να τον σκέφτονται, αν και μια τέτοια σκέψη είναι εξαιρετικά αποκρουστική για μια καρδιά που αγαπά την αμαρτία και την ειρήνη. Για μια τέτοια εκπαίδευση, σύμφωνα με τις οδηγίες των Αγίων Πατέρων, είναι χρήσιμο να αφιερώνουμε μια συγκεκριμένη ώρα κάθε μέρα και να την αφιερώνουμε στη σωτήρια ανάμνηση ενός τρομερού, αναπόφευκτου θανάτου. Ανεξάρτητα από το πόσο αληθινό είναι αυτό το γεγονός για κάθε άνθρωπο, αλλά στην αρχή με τη μεγαλύτερη δυσκολία μπορεί κανείς να πιέσει τον εαυτό του ακόμα και στην ψυχρή μνήμη του θανάτου, που χρησιμεύει ως μια από τις αμέτρητες αποδείξεις της πτώσης της φύσης μας που τοποθετείται μέσα της. Η συνεχής απόσπαση της προσοχής των σκέψεων που έχουμε συνηθίσει, και η ζοφερή λήθη, κλέβουν συνεχώς τη σκέψη του θανάτου από εκείνους που αρχίζουν να εργάζονται στη συχνή ανάμνησή του. 879 Είναι χρήσιμο να αφυπνίζει κανείς τη μνήμη του θανάτου επισκεπτόμενος ένα νεκροταφείο, επισκεπτόμενος τον άρρωστο, παρών στο θάνατο και την ταφή αγαπημένων προσώπων, εξετάζοντας και ενημερώνοντας συχνά τη μνήμη διαφόρων σύγχρονων θανάτων. ακούσαμε και είδαμε από εμάς. Η ανάμνηση του θανάτου, οι φόβοι που τον συνοδεύουν και οι φόβοι που τον ακολουθούν, μια ανάμνηση σε συνδυασμό με ένθερμη προσευχή και κλάμα για τον εαυτό του, μπορεί να αντικαταστήσει όλες τις πράξεις, να αγκαλιάσει ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου, να του δώσει καθαρότητα καρδιάς, να προσελκύσει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και να του δώσει έτσι μια ελεύθερη ανάληψη στον ουρανό πέρα ​​από τις εναέριες αρχές. 880 Και ολοκληρώνοντας την περίφημη «Ομιλία του για το θάνατο», ο Χάρης Ιγνάτιος, με λόγια γεμάτα θρησκευτικό λυρισμό, καλεί τους γείτονές του να γνωρίσουν τον Θεό, να γνωρίσουν τον εαυτό τους, να κανονίσουν την αιώνια μοίρα τους, να θυμούνται ότι δεν είμαστε στη γη για διασκέδαση, όχι για γιορτή, όχι για παιχνίδια, αλλά για να σκοτώσουμε τον θάνατο που μας έχασε και μας σκότωσε. 881 Σταθερή πίστη στον Θεό και στον πνευματικό κόσμο - άγγελοι και δαίμονες, στην πνευματικότητα της ψυχής, μια διεισδυτική συνείδηση της αμαρτωλής πτώσης της, μια ζωντανή αναπαράσταση της αιωνιότητας και της αναπόφευκτης μοίρας του ανθρώπου - κόλαση ή παράδεισος, κοιτάξτε τον θάνατο ως μετάβαση από την προσωρινή ύπαρξη στην αιώνια, ατελείωτη - χρησιμεύουν, σύμφωνα με τις απαραίτητες διδασκαλίες του επισκόπου. Ψυχοσωτήριο κατόρθωμα από αυτή την άποψη, που ξυπνά στην ανθρώπινη ψυχή μια συνειδητή αντίθεση μεταξύ των προ αμαρτωλών και αμαρτωλών καταστάσεων της ανθρώπινης φύσης, αφυπνίζει στον άνθρωπο τη συνείδηση της ανάγκης να αποκατασταθεί η παρθένα αγνότητα στην ψυχή και, έχοντας αποβάλει τον πρώτο Αδάμ, ενδύεται τον Νέο Αδάμ και ξυπνά στον άνθρωπο μια φλογερή επιθυμία για αναγέννηση και επανένωση με τον Θεό. Αλλά η συνείδηση ​​της ανάγκης και της επιθυμίας για επανένωση με τον Θεό για τη σωστή εφαρμογή τους στη διάθεση και την εξωτερική συμπεριφορά ενός ατόμου ή, για την ίδια την πράξη της επίτευξης του άθλου της πνευματικής σωτηρίας, πρέπει να συμπληρώνεται από μια εξίσου βαθιά πίστη στη δυνατότητα αναγέννησης και εμπιστοσύνη στη διαθεσιμότητα των μέσων για αυτό σε ένα άτομο. Με άλλα λόγια, μεταξύ των απαραίτητων προϋποθέσεων για τον Ορθόδοξο Χριστιανικό άθλο, πολύ σημαντική θέση κατέχουν οι συνθήκες πνευματικής αναγέννησης του ανθρώπου. Το περαιτέρω καθήκον μας είναι να διευκρινίσουμε τις διδασκαλίες του επισκόπου Ιγνατίου για τις συνθήκες πνευματικής αναγέννησης του ανθρώπου. Αυτές οι συνθήκες στις κρίσεις του επισκόπου Ιγνατίου για το θέμα αυτό είναι απολύτως φυσικό να χωρίζονται, από τη σκοπιά του ανθρώπου που αναζητά την πνευματική σωτηρία, σε εξωτερικές και εσωτερικές ή σε αντικειμενικές και υποκειμενικές συνθήκες Πνευματικής αναγέννησης. Εφόσον όμως οι πρώτες συνθήκες γίνονται αποτελεσματικές σε σχέση με την ανθρώπινη ψυχή μόνο στο βαθμό της εσωτερικής αφομοίωσης του τελευταίου σωτήριου μυστηρίου της αναγέννησης και του ενεργού άθλου της καταπολέμησης της αμαρτίας με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, αυτή η διαίρεση είναι μόνο θεωρητική, για την ευκολία κατανόησης του ζητήματος, αλλά στην πραγματικότητα το με χάρη κατόρθωμα της πνευματικής σωτηρίας παραμένει ορατή. Οι απαραίτητες προϋποθέσεις για την πνευματική αναγέννηση ενός ανθρώπου από την αντικειμενική πλευρά είναι το Λυτρωτικό κατόρθωμα του Σωτήρος Χριστού και η Αγία Εκκλησία που ιδρύθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό για τη σωτηρία των ανθρώπων. Η Εκκλησία και η σωτήρια χάρη του Θεού που διδάσκεται από αυτήν μέσω των Ιερών Μυστηρίων. Οι υποκειμενικές συνθήκες περιλαμβάνουν την ελεύθερη βούληση, τη συνείδηση, την πίστη και τη δια βίου δέσμευση για χριστιανικές πράξεις ή τη δια βίου σταύρωση. Στα έργα του αγίου Ιγνατίου αντηχεί ασταμάτητα ο ευλαβικός λόγος για τη Θεία λύτρωση του ανθρώπινου γένους με την ενανθρώπηση του Θεού Λόγου και με τα βάσανα, τον σταυρικό θάνατο, την ταφή και την ανάσταση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αλλά η πληρέστερη, πιο εμπεριστατωμένη και ιδιαίτερα εποικοδομητική ομιλία μας φαίνεται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο για το σωτήριο μυστήριο της Θείας Λύτρωσης στο άρθρο με τίτλο: «Έκθεση της διδασκαλίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τη Μητέρα του Θεού». 882 Σε αυτό το άρθρο, διευκρινίζοντας για τη χριστιανική του συνείδηση ​​το μεγαλείο της Μητέρας του Θεού, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος καθοδηγείται από ακριβείς και λεπτομερείς έννοιες για την ακατανόητη πράξη του παντοδύναμου Θεού - για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου. Το σωτήριο μυστήριο της Θείας λύτρωσης εξηγείται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο στις ακόλουθες εκφράσεις. Ο Αιώνιος Λόγος - ο Υιός του Θεού - με τη δύναμη της δημιουργικότητάς Του έκανε σάρκα για τον εαυτό του στην κοιλιά της Παναγίας: ο Θεάνθρωπος συνελήφθη και ο Θεάνθρωπος γεννήθηκε. Ο Υιός από τη θεϊκή φύση έγινε γιος από ανθρώπινη φύση. Ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε από την Παρθένο, ένα Πρόσωπο σε δύο αδιαίρετες και ασύλληπτες φύσεις, Θεϊκή και ανθρώπινη. Η Θεία φύση, παρά το άπειρό της, δεν κατέστρεψε την ανθρώπινη φύση, και η ανθρώπινη φύση, παρά την ενιαία ύπαρξή της, δεν περιόρισε στο ελάχιστο το άπειρο της Θείας φύσης. Μια τέτοια υπέροχη ένωση, αποδεκτή από την πίστη και τον πνευματικό νου που δημιουργείται από αυτήν, ακατανόητη για τον σαρκικό και πνευματικό νου, παράγεται από την παντοδυναμία του Θείου. Ο Κύριος που έγινε άνθρωπος είχε όλες τις ιδιότητες του ανθρώπου: πνεύμα, ψυχή και σώμα. Το όνομα του πνεύματος δηλώνει το λογικό μέρος ενός ατόμου: το μυαλό του, η σκέψη του, οι λεκτικές εγκάρδιες αισθήσεις του, ξένο στη φύση των ζώων και των βοοειδών, κοινό στην ανθρώπινη και αγγελική φύση. Η ίδια η ψυχή εκφράζεται σε ζωτική δύναμη. η ψυχή χαρακτηρίζεται από επιθυμία ή θέληση και ενέργεια ή φυσικό θυμό που δεν μετατρέπεται σε ευερεθιστότητα. Βλέπουμε αυτές τις ιδιότητες και στα ζώα. Το ανθρώπινο πνεύμα του Χριστού ασκήθηκε με την προσευχή με την έκφραση του Λόγου του Θεού με ανθρώπινα λόγια. η ψυχή του Χριστού εξέφραζε χαρά, λύπη, θυμό, μαρασμό. Το σώμα του Χριστού συνελήφθη, γεννήθηκε, έθρεψε, μεγάλωσε, μόχθησε, ένιωσε πείνα και δίψα, αναπαύθηκε στον ύπνο, υπέφερε, σταυρώθηκε και ετάφη και αναστήθηκε. Σύμφωνα με το αδιαχώρητο των φύσεων, σε όλες τις περιπτώσεις που η ανθρώπινη φύση εμφανιζόταν σαν να ενεργεί αποκλειστικά, η φύση του Θεού τη βοηθούσε αχώριστα και αχώριστα, αν και ασύλληπτη, ενεργώντας σύμφωνα με τον Εαυτό της. Έτσι, αν και ο άνθρωπος συνελήφθη στη μήτρα της Παναγίας, ήταν ήδη Θεός στην ίδια τη σύλληψη. Αν και ο άνθρωπος γεννήθηκε από την Παρθένο, ο Θεός γεννήθηκε επίσης μαζί. μεγάλωσε, έφαγε φαγητό, κουράστηκε από το ταξίδι, δέθηκε στον κήπο της Γεθσημανής, χτύπησε στα μάγουλα, χτύπησε στο κεφάλι με ένα ραβδί, στεφανώθηκε με αγκάθια, ο άνθρωπος σταυρώθηκε, αλλά ταυτόχρονα ο Θεός. Έτσι οι Απόστολοι ήταν αυτόπτες μάρτυρες, μαθητές, αγγελιοφόροι του Θεού (Λουκάς Α΄: 2). Ο Ιούδας ο Ισκαριώτης πρόδωσε τον Θεό (κοντάκιο τη Μ. Πέμπτη, ήχος 2), οι ιερείς της Ιουδαίας και ο Πιλάτος είναι θεοκτόνοι (Τροπάριον τη Μ. Παρασκευή). Η Παναγία είναι η Μητέρα του Θεού. Λόγω του αδιαχώριστου των φύσεων σε ένα Πρόσωπο, αυτό που συνέβη σε σχέση με τη μια φύση ίσχυε αναπόφευκτα και για την άλλη. 883 Η Παναγία, της οποίας ο Άγγελος ανήγγειλε τη σύλληψη στους γονείς που προσεύχονταν και θρηνούσαν την στειρότητά τους, που έγινε καρπός δακρύων προσευχών και νηστείας, ήταν κόρη δικαίων, αφιερωμένη από τη γέννησή τους στον Θεό και που, σύμφωνα με τη διάθεση του πνεύματός της, αφιερώθηκε εξ ολοκλήρου στην υπηρεσία του Θεού - η Παναγία ήταν ήδη πολύ στο σκεύος της. Η αγνότητα της Παναγίας ήταν ακόμη πιο απαραβίαστη για τις αισθητηριακές αισθήσεις γιατί ο νους Της, συνεχώς κατευθυνόμενος και προσκολλημένος στον Θεό, δεν κατέβαινε καν σε σκέψεις γάμου. Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στην αγνή Παναγία και την καθάρισε περαιτέρω. Η Αγνή Παρθένος έγινε Αγνότερη, ξένη σε κάθε βρωμιά, σκέψη και αίσθηση, και έγινε μια αγνή, Πνευματοφόρος, Θεία Παρθένος. 884 Η Παναγία, αφού συνέλαβε και γέννησε Θεό και άνθρωπο σε ένα πρόσωπο, έγινε Θεοτόκος με την ακριβή έννοια, γιατί αυτός που γεννήθηκε από αυτήν ήταν Θεός, αν και ταυτόχρονα υπήρχε και άνθρωπος. 885 Η Μητέρα του Θεού, αφού συνέλαβε και γέννησε τον Θεάνθρωπο, έγινε πάνω από όλα άγιοι άνθρωποι και άγιοι Άγγελοι. 886 Γεννημένος από τη Μαρία, ο Θεάνθρωπος έκανε την Παναγία Μητέρα, και κράτησε τη Μητέρα Παναγία. Ο Θεός και Δημιουργός της Παρθένου έγινε ο Υιός Της, όντας Θεός και Δημιουργός Της. Έχοντας γίνει Γιος Της, έγινε Λυτρωτής και Σωτήρας Της. 887 Ο Θεάνθρωπος είχε ανθρώπινη φύση, εντελώς άσπιλη, αλλά περιορισμένη. Περιοριζόταν: περιοριζόταν όχι μόνο από τον περιορισμό με τον οποίο δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, αλλά και από αυτόν που εμφανίστηκε σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό στη φύση του ανθρώπου μετά την πτώση του. Ο Θεάνθρωπος δεν είχε αμαρτία, δεν είχε καθόλου αμαρτία, ακόμη και στις πιο μικρές μορφές της: οι φυσικές του ιδιότητες δεν άλλαξαν, όπως σε εμάς, στο πάθος. Αυτές οι ιδιότητες ήταν μέσα Του σε μια φυσική τάξη, σε συνεχή υποταγή στο πνεύμα, στον έλεγχο του πνεύματος, και το πνεύμα βρισκόταν στον διαρκή έλεγχο της Θεότητας ενωμένης με την ανθρωπότητα. Ο Θεάνθρωπος είχε την ικανότητα να θρηνεί και να λυπάται, αλλά η λύπη δεν Τον κυρίεψε ποτέ, όπως συμβαίνει σε εμάς, αλλά ελεγχόταν συνεχώς από το πνεύμα. Ο Κύριος λυπήθηκε από τον θάνατο του Λαζάρου και έχυσε δάκρυα στον τάφο του (Ιωάννης 9:33–38). Ο Κύριος έκλαψε για την Ιερουσαλήμ, προβλέποντας την καταστροφή της για την απόρριψη του Μεσσία (Λουκάς 19:41). Ο Κύριος επέτρεψε στον εαυτό Του μια τέτοια προθανάτια μαρασμό στον κήπο της Γεθσημανή που αυτή η κατάσταση της ψυχής Του ονομάζεται στο Ευαγγέλιο κατόρθωμα και θανάσιμη λύπη. Συνοδευόταν από μια τέτοια οδυνηρή ένταση του σώματος που το σώμα έβγαινε έξω και έριξε ιδρώτα στο έδαφος, οι σταγόνες του οποίου ήταν σαν σταγόνες αίματος (Ματθ. 26:38–39, Λουκάς 22:43–44). Αλλά ακόμη και με αυτό το εντεινόμενο κατόρθωμα, η σοβαρή θλίψη ήταν υποταγή στο πνεύμα (Ματθ. 26:38). Ο Θεάνθρωπος είχε την ιδιότητα του θυμού. αλλά ο θυμός ενεργούσε μέσα Του ως αγία πνευματική δύναμη, ως χαρακτήρας, ως ενέργεια, διατηρώντας συνεχώς την αξιοπρέπεια ενός ατόμου, χωρίς ποτέ να αποκαλύπτει κανέναν ενθουσιασμό (Ματθ. 10:14, 3:5, Ματθ. 23:· Ιωάννης 5: 7: 8: 10). Ένα μεγαλειώδες πνευματικό θέαμα παρουσιάζουν οι ανθρώπινες ιδιότητες του Χριστού κατά τη διάρκεια του πόνου Του για την ανθρωπότητα: ο Κύριος, καθ' όλη τη διάρκεια αυτών των παθών, παραμένει διαρκώς πιστός στον εαυτό Του. Ούτε θέρμη ούτε αγαλλίαση, που συνήθως ζωντανεύουν τους επίγειους ήρωες, δεν εμφανίστηκαν μέσα Του για μια στιγμή. Ούτε ένα λεπτό δεν φάνηκε μέσα Του ο βερμπαλισμός και η ευγλωττία αυτών των ηρώων. Ούτε για μια στιγμή δεν εμφανίστηκε κάποια μεταβλητότητα μέσα Του. Μια ακλόνητη, ίση δύναμη ενεργούσε συνεχώς μέσα Του, χωρίς να εξασθενεί και χωρίς ένταση. Αυτή η δύναμη εξέφραζε συνεχώς τόσο τη δύναμή της όσο και την υποταγή της στην ιερή δύναμη που την καθοδηγούσε. Αν κάποιος εμβαθύνει στον χαρακτήρα του Ιησού Χριστού μέσω μιας λογικής ανάγνωσης του Ευαγγελίου, θα ομολογήσει, μόνο με αυτόν τον χαρακτήρα, τον Ιησού ως Θεό, όπως ο Απόστολος Πέτρος τον ομολόγησε ως Θεό αποκλειστικά για τον λόγο της ζωής Του (Ιωάννης 6:68). Δεν υπάρχει τέτοιος χαρακτήρας, συνεχώς και εντελώς ελεύθερος και ανοιχτός, διαρκώς ο ίδιος, ποτέ δεν παρασύρθηκε, δεν αλλάζει ούτε από μομφές ούτε από έπαινο, χαμηλότερος μπροστά σε δολοφόνους και θάνατο - δεν υπάρχει τέτοιος άλλος χαρακτήρας μεταξύ των ανθρώπινων χαρακτήρων. Αν και οι ιδιότητες της σάρκας του Θεανθρώπου ήταν ανθρώπινες, μαζί ήταν όλες ενωμένες, σαν να ανήκουν σε ένα Πρόσωπο, που είναι ο Θεός και ο άνθρωπος. Για τον ίδιο λόγο, οι ανθρώπινες ιδιότητες του Θεανθρώπου ήταν και φυσικές και υπερφυσικές σε σχέση με την ανθρώπινη φύση. Η αγιότητα της σάρκας του Θεού και του Κυρίου ήταν απείρως υψηλότερη από την αγιότητα στην οποία δημιουργήθηκε η σάρκα του πλάσματος, του Αδάμ. 888 Ο Θεάνθρωπος, ως λυτρωτική Θυσία, πήρε πάνω του όλες τις ανθρώπινες αδυναμίες -τις συνέπειες της πτώσης- εκτός από την αμαρτία, για να λυτρώσει την ανθρωπότητα, να την ελευθερώσει από το βάρος αυτών των ασθενειών, να τον αποκαλύψει σε ανανεωμένη κατάσταση, να τον δείξει χωρίς εκείνες τις αδυναμίες που παρασύρθηκαν στη φύση μας από την πτώση. Ο Θεάνθρωπος δέχτηκε και έφερε τις αδυναμίες μας αυθαίρετα, και σε καμία περίπτωση δεν υποτάχθηκε σε αυτές από την αναγκαιότητα της φύσης: όντας τέλειος άνθρωπος, ήταν επίσης τέλειος Θεός, ο Δημιουργός της ανθρώπινης φύσης, ο απεριόριστος Κυβερνήτης αυτής της φύσης. Για το λόγο αυτό, έδειξε την ανθρωπιά Του με τον τρόπο που Τον ευχαριστούσε. Μερικές φορές αποκάλυψε την ανθρωπιά Του στην αδυναμία μιας ξεπεσμένης φύσης: μόχθησε, δίψασε, ξεκουράστηκε στον ύπνο, αιχμαλωτίστηκε και δεσμεύτηκε στον κήπο της Γεθσημανή, υπέστη ξυλοδαρμούς και ταπείνωση, σταυρώθηκε και θάφτηκε. Μερικές φορές έδειξε την ανθρωπιά Του στα δικαιώματα της φύσης με τα οποία δημιουργήθηκε: Περπάτησε πάνω στα νερά, έμπαινε στην Ιερουσαλήμ πάνω σε έναν αδιάσπαστο επιβήτορα, στον οποίο δεν είχε ακόμη καθίσει κανένας άνθρωπος. αυτή η δύναμη ήταν αρχικά ιδιοκτησία του Αδάμ. Μερικές φορές ο Κύριος αποκάλυψε την ανθρώπινη φύση Του σε εκείνη την κατάσταση δόξας και μεγαλείου που χάρισε στην ανθρώπινη φύση, έχοντας ενώσει μέσα Του, σε ένα Πρόσωπο, Θεότητα και ανθρωπότητα, που δεν είχε καθόλου δημιουργία, στην ίδια την κατάσταση της αθωότητας και της αθανασίας: Έδειξε αυτή την κατάσταση μεγαλείου και δόξας με θαυμαστά σημεία, κυρίως σε εκλεκτή του έκταση, την έδειξε. στο οποίο μπορούσαν να δουν, και όχι με τον τρόπο που είναι. Η Θεότητα του Θεανθρώπου είναι ασυνήθιστη, αλλά πλήρως ενωμένη με την ανθρωπότητά Του: η Θεότητα του Θεανθρώπου είναι ενωμένη με το ανθρώπινο πνεύμα Του, με την ψυχή Του, με το σώμα Του. Όταν η ψυχή του Χριστού χωρίστηκε από το σώμα του Χριστού μέσω του θανάτου, η Θεότητα του Χριστού παρέμεινε αχώριστη, τόσο με την ψυχή Του όσο και με το σώμα Του. 889 Το σώμα του Θεανθρώπου είχε εξαιρετική αρμονία και ομορφιά, όπως προφήτευσε γι' Αυτόν ο προπάτοράς Του, ο άγιος προφήτης Δαβίδ (Ψαλμ. 44:2). Έδινε άφθονη τη Θεία χάρη σε όλους όσους το κοίταζαν και το άγγιζαν (Λουκάς 6:19· Ματθ. 6:56). Κατά την ταφή, το σώμα του Χριστού τοποθετήθηκε σε μια στενή σπηλιά, λαξευμένη από πέτρα, δηλαδή σε ένα λόφο που ήταν συμπαγής πέτρα. Μετά την εισαγωγή του σώματος του Χριστού στον τάφο, μια πέτρα μεγάλου μεγέθους συγκολλήθηκε στην είσοδο του τάφου Του (Ματθ. 27:60). Αλλά το Θείο σώμα αναστήθηκε, αφήνοντας ανέπαφα τόσο τα φυσικά εμπόδια όσο και τις ανθρώπινες προφυλάξεις. Διείσδυσε μέσα από την παχιά, συμπαγή και συμπαγή ουσία του σπηλαίου: η πέτρα παρέμενε τυλιγμένη, η σφραγίδα ανέγγιχτη. οι φρουροί, διορισμένοι για επιτήρηση και βία, δεν είχαν την τιμή ούτε να νιώσουν την ανάσταση ούτε να δουν την ανάσταση. Ήδη μετά την ανάσταση του Χριστού, ένας Άγγελος κατέβηκε, έσπασε τη σφραγίδα, κύλησε την πέτρα και ανακοίνωσε την ολοκληρωμένη ανάσταση: οι φύλακες από ένα όραμα του Αγγέλου έπεσαν νεκροί στο έδαφος (Ματθ. 28:2-4). Μετά την ανάσταση, το θείο σώμα διείσδυσε από την κλειστή πόρτα στους συγκεντρωμένους Αποστόλους (Ιωάν. 20:19). Δεν αναγνωρίστηκε από τους δύο μαθητές που ταξίδευαν στην Εμμαούς. Όταν Τον αναγνώρισαν στο σπάσιμο του ψωμιού, έγινε ξαφνικά αόρατο (Λουκάς 24:31). Αυτό το σώμα, στη θέα όλων των Αποστόλων, χωρισμένο από τη γη, άρχισε να υψώνεται και να διαπερνά τον αέρα, σαν φτερωτό, εξαφανίστηκε από τα μάτια των Αποστόλων σε ανέφικτο ύψος, και μπήκε στον ουρανό (Πράξεις Ι: 9). Ο πρωτομάρτυρας Στέφανος τον είδε στον ουρανό (Πράξεις 7:56). Με τέτοια υπερφυσικά πλεονεκτήματα ο Θεάνθρωπος έδειξε, έδειχνε συνεχώς και δείχνει το ανθρώπινο σώμα Του μετά την ανάσταση. Αυτά τα πλεονεκτήματα είναι ένα άφθαρτο πνευματικό στεφάνι, με το οποίο το σώμα του Θεανθρώπου στεφανώνεται με δικαιοσύνη από Αυτόν, σαν να έχει κατακτήσει και καταπατήσει τον θάνατο με θάνατο. Δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι το σώμα του Χριστού έλαβε τέτοιες ιδιότητες μόνο μετά την ανάσταση. Όχι, αυτό, ως σώμα του παντελούς Θεού, τα είχε πάντα και μετά την ανάσταση μόνο συνεχώς τα φανέρωνε. 890 Αυτή είναι η σαφής διδασκαλία του αγίου Ιγνατίου για το σωτήριο μυστήριο της Σαρκώσεως. Και παρόλο που ένας Χριστιανός είναι μπερδεμένος μπροστά στο μεγαλείο της καλοσύνης του Θεού, συλλογισμένος με την ενσάρκωση του Θεού Λόγου και τη σωτηρία των ανθρώπων που ολοκληρώθηκε από Αυτόν, 891 πιστεύει, γνωρίζει ότι στον σταυρό πραγματοποιήθηκε η λύτρωση του ανθρώπινου γένους, ότι ο Υιός του Θεού θέλησε να αναρριχηθεί στον σταυρό και να θυσιαστεί. Η ανθρωπότητα, που μέσω της ακατανόητης Λύτρωσης, μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού έχει ξεχυθεί αμέτρητες και άφατες ευλογίες στο ανθρώπινο γένος: όχι μόνο επετεύχθη η λύτρωση των ανθρώπων, αλλά και η υιοθεσία τους ως γιοι του Θεού. 892 Αναλογιζόμενος το σωτήριο μυστήριο της Ενσάρκωσης και της Εξιλέωσης του Σταυρού, ένας Χριστιανός αφυπνίζεται για άφθονο έπαινο και ευχαριστία προς τον Θεό. Αυτή η ενατένιση πυροδοτεί έναν φλογερό ζήλο να ζεις σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, να ακολουθείς τον Χριστό στο στενό και θλιβερό μονοπάτι. Όταν ένας χριστιανός παίρνει το στενό μονοπάτι, τότε βλέπει την καταστροφική απάτη που κυριαρχεί στο φαρδύ μονοπάτι. Όταν γευτεί την πνευματική παρηγοριά που ο Σωτήρας τροφοδοτεί όσους περπατούν κατά μήκος του θλιβερού μονοπατιού, όπως τάισε τους Ισραηλίτες με μάννα στην έρημο, τότε θα αποστρέφεται τη σαρκική και αμαρτωλή διδασκαλία που τόσο αφθονεί στην Αίγυπτο. 893 Αυτός είναι ο άμεσος καρπός της ενατένισης του μυστηρίου της Λύτρωσης του Σταυρού. Η ουσία της σωτηρίας είναι η αποκατάσταση της κοινωνίας με τον Θεό. 894 Τα απαραίτητα μέσα γι' αυτό, από αντικειμενική πλευρά, είναι, όπως είδαμε παραπάνω, η αναγωγή στην Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία και η χρήση των σωτήριων Μυστηρίων της Εκκλησίας και της ηγεσίας της, γιατί η αποκαλυφθείσα διδασκαλία του Θεού διατηρείται με απαράβατη ακεραιότητα αποκλειστικά και μόνο στους κόλπους της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας. 895 Μια πολύ σαφής και απολύτως σαφής απάντηση σε αυτό το θέμα διδάσκεται επανειλημμένα στα έργα του Λόρδου Ιγνατίου. Με βάση την αδιαμφισβήτητη θέση ότι η λήψη της σωτηρίας είναι επιθυμητή από όλους τους Χριστιανούς και είναι διαθέσιμη σε όλους τους Χριστιανούς, ο Χάρης Ιγνάτιος υποδεικνύει τις αναγκαίες προϋποθέσεις για τη σωτηρία. 1). Είναι απαραίτητο για όσους θέλουν να σωθούν να πιστέψουν στον Θεό, τον Δημιουργό και τον Λυτρωτή. Είναι απαραίτητο όσοι επιθυμούν να σωθούν να ανήκουν στην Ορθόδοξη Εκκλησία, τη μία αληθινή Εκκλησία, και να υπακούουν στους κανονισμούς της. Ο Κύριος παρομοίασε αυτόν που παρακούει την Εκκλησία με ειδωλολάτρη, ξένο προς τον Θεό (Ματθ. 18:17). Καθένας από εμάς, προφέροντας το Σύμβολο της Πίστεως, ομολογεί ότι πιστεύει στη Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, ομολογεί, λοιπόν, ότι, εκτός από τη Μία Εκκλησία, δεν υπάρχει άλλη Εκκλησία, πολύ περισσότερο δεν υπάρχουν άλλες Εκκλησίες, ακόμη κι αν διαφορετικές ανθρώπινες κοινωνίες οικειοποιούνται το όνομα Εκκλησία. 896 Οι σημαντικότεροι Θεϊκοί θεσμοί που περιέχει η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι τα σωτήρια Μυστήρια, μέσω των οποίων διδάσκεται η ανανεωτική και δημιουργική χάρη του Θεού στην ανθρωπότητα που αναζητά την πνευματική αναγέννηση. Ο Κύριος μας οικοδομεί με εκκλησιαστικά μυστήρια, μας οικοδομεί με τις ευαγγελικές εντολές, μας οικοδομεί μέσα από πολλαπλές θλίψεις και πειρασμούς, μας οικοδομεί με τη χάρη Του. 897 Έχοντας νιώσει την επισκίαση της θείας χάριτος, η ανθρώπινη ψυχή βιώνει χαρά και αγαλλίαση, αναζωπύρωση με την ευκαιρία της απελευθέρωσής της από την αιχμαλωσία στην αμαρτία και τον διάβολο. 898 Έχοντας επισκιάσει τους εκλεκτούς του Θεού με τη δύναμή της, η θεία χάρη καθιστά άκυρες τις αποπλανήσεις του αποπλανητή γι' αυτούς, τις απειλές του απειλητικές, τα θαύματά του αξιοθρήνητα, τους ανυψώνει σε σκαλωσιές, σε βασιλικούς θρόνους, ως σε γαμήλιο γλέντι. τους δίνει ένα αίσθημα αγάπης για τον Θεό, το πιο γλυκό συναίσθημα της ζωής. Το μαρτύριο για τον Χριστό και ο βίαιος θάνατος γι' Αυτόν αποτελούν την αρχή των αιώνιων χαρών του ουρανού. Αυτό το βλέπουμε καθαρά από τη δράση της Θείας χάριτος σε σχέση με τους μάρτυρες των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού: αρχικά αφέθηκε σε αυτούς να δείξουν τη θέλησή τους. Αφού δέχτηκαν το πρώτο τους μαρτύριο, η βοήθεια κατέβηκε από ψηλά σε αυτούς, κάνοντας επιθυμητά γι' αυτούς τόσο το μαρτύριο όσο και τον θάνατο για τον Χριστό. 899 Γνωρίζοντας αυτό, βιώνοντας πειραματικά ότι οι εντολές του Θεού εκπληρώνονται μόνο με την άφθονη βοήθεια της χάρης του Θεού, ζητώντας συνεχώς αυτή τη βοήθεια από τον εαυτό του μέσω της προσευχής, ένας Χριστιανός δεν μπορεί παρά να αποδώσει όλες τις καλές του πράξεις στη χάρη του Θεού. 900 Ένα σωστά κατανοητό χριστιανικό κατόρθωμα δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς τη βοήθεια της Θείας χάρης. Επομένως, η χάρη του Παναγίου Πνεύματος είναι το έλεος του Θεού και πρέπει συνεχώς να το ζητάμε από τον Θεό. 901 Η χάρη του Θεού εκδηλώθηκε στην ανθρωπότητα και πριν από τον Χριστιανισμό. 902 Αλλά τα υψηλότερα και ενισχυμένα χαρίσματά του, μέσω των οποίων ο άνθρωπος εισέρχεται σε ουσιαστική κοινωνία με τον Κύριο και παραμένει σε αυτήν την κοινωνία, γνωστοποιούνται με τη μεσολάβηση των Εκκλησιαστικών Μυστηρίων. 903 Η Εκκλησία του ζώντος Θεού είναι ο πυλώνας και το θεμέλιο της αλήθειας. Ο Θεός ενεργεί σε όλους τους πιστούς μέσω των Μυστηρίων, και στους εκλεκτούς, πέρα ​​από τα Μυστήρια, μέσω πολλών διαφορετικών προφανών χαρισμάτων χάριτος. Αυτό αποδεικνύει τη σταθερότητα και τη σταθερότητα στην αλήθεια της Ανατολικής Εκκλησίας. 904 Μαρτυρώντας επανειλημμένα την αναγκαιότητα της χάριτος του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπου, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος συχνά εφιστά την προσοχή του χριστιανού σε ορισμένα Μυστήρια της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τα οποία διδάσκουν στην πιστή ψυχή την ιδιαίτερη χάρη του Θεού, η οποία είναι απολύτως απαραίτητη για τη σωτηρία. Είναι απαραίτητο όσοι επιθυμούν να σωθούν να βαπτιστούν στους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Είναι απαραίτητο για όσους θέλουν να σωθούν να μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους και να τις καθαρίσουν μέσω της εξομολόγησης. Με το μυστήριο της μετανοίας διατηρείται και ανανεώνεται η αγνότητα που αποκτάται στο βάπτισμα, διατηρείται και ανανεώνεται η ενότητά μας με τον Χριστό, που μας δόθηκε με το άγιο βάπτισμα. Είναι απαραίτητο όσοι επιθυμούν να σωθούν να μεταλάβουν τα άγια Μυστήρια του Χριστού, το πανάγιο σώμα του Χριστού και το πανάγιο Αίμα του Χριστού. Έτσι, για όποιον θέλει να σωθεί, είναι απαραίτητο να πιστεύει σωστά στον Θεό. ανήκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία, στους κόλπους της βαπτίστηκε, χρίστηκε, καθαρίστηκε από τις αμαρτίες με μετάνοια, μετέλαβε των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού και στη συνέχεια χρειάστηκε να τηρήσει τις εντολές του Θεού. 905 Στα γραπτά του επισκόπου Ιγνατίου υπάρχουν πολλές ειδικές διδακτικές συζητήσεις για επιμέρους Μυστήρια της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, που υποδεικνύουν την ουσία του Μυστηρίου, τη Θεία χάρη που δίνεται σε αυτό και την άξια προετοιμασία του Χριστιανού για να το λάβει. 906 Οι υποκειμενικές προϋποθέσεις για να αφομοιώσει ένα άτομο τη σωτήρια χάρη του Θεού είναι η πίστη, η συνείδηση, η ελεύθερη βούληση και οι καλές πράξεις. Λόγω της φυσικής εσωτερικής εγγύτητας αυτών των συνθηκών μεταξύ τους, η κατανόησή τους στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου ως επί το πλείστον προχωρά μαζί, ειδικά επειδή στην περίπτωση αυτή δεν θέτει καθήκοντα θεολογικής πραγματείας, αλλά επιδιώκει κυρίως εποικοδομητικούς στόχους. Δύο ιδιότητες, λέει, δύο ικανότητες φυτεύει ο φιλεύσπλαχνος Θεός στην ανθρώπινη φύση, με τη βοήθεια των οποίων αυτή, μετά την πτώση και αποξένωση από τον Θεό, μπορεί να προκύψει από την πτώση και να αποκαταστήσει την κοινωνία με τον Θεό. Αυτές οι δύο ιδιότητες: η ιδιότητα της μετανοίας και η ιδιότητα της πίστεως. Για μετάνοια, ο Θεός χορηγεί άφεση αμαρτιών και πρόσβαση στον εαυτό του, και αποκαλύπτεται στην πίστη, και χορηγεί εκείνη τη γνώση του Θεού για την οποία είναι ικανός ο άνθρωπος, την οποία δεν μπορεί να αποκτήσει με τα δικά του μέσα. 907 Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος διακρίνει τρία είδη πίστης: φυσική, θεωρητική πίστη, 908 που είναι το δώρο του Θεού στη φύση μας. Έχουμε αυτό το χάρισμα ανάλογα με τη θέλησή μας. το εχουμε οποτε θελουμε. Αυτή η φυσική πίστη, την οποία μπορούμε να πιστέψουμε στον Θεό, πρέπει να διακρίνεται από την ενεργητική, πρακτική πίστη, που εμφανίζεται στην ψυχή από την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου και από τη ζωντανή πίστη, που εκχέεται στην καρδιά από το Άγιο Πνεύμα. Όλοι μπορούν να πιστέψουν στον Θεό και στο Ευαγγέλιο. Η ενεργητική πίστη αποκτάται από τους ασκητές του Χριστού. Η ζωντανή πίστη είναι δώρο του Θεού, ιδιοκτησία μόνο των αγίων του Θεού. 910 Η πίστη στον Χριστό φέρνει γνώση της Αλήθειας. η πίστη, που εκφράζεται με την εκπλήρωση των εντολών του Χριστού, ελκύει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στην καρδιά του πιστού. Ένας αληθινός Χριστιανός, ένας Χριστιανός από πίστη και έργα, μπορεί να είναι αληθινός λάτρης του Θεού, λατρεύοντας και υπηρετώντας τον Θεό ως Πατέρα στο πνεύμα και στην αλήθεια. 911 Η πίστη είναι ένα εργαλείο για ένα άτομο για να πολεμήσει τα πεσμένα πνεύματα και τις απολαύσεις του κόσμου. 912 Η πίστη στον Χριστό είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την πνευματική σωτηρία. Έχοντας αποκτήσει πίστη με τη δική του θέληση, ένα άτομο επιτυγχάνει ένα όραμα του Θεού. Μετά από αυτό προχωρά σε θέματα πίστης. έργα πίστης τον οδηγούν στη ζωντανή πίστη: μόνο αυτή η πίστη είναι ο Κύριος. 913 Η ζωντανή πίστη στον Χριστό εκφράζεται από ολόκληρη τη ζωή, το όλο είναι ενός ανθρώπου: αγκαλιάζει τις σκέψεις του, τα εγκάρδια αισθήματά του, όλες τις δραστηριότητές του. Ζωντανή πίστη-όραση και γνώση του Θεού. ζωντανή πίστη—μια ζωή αφιερωμένη εξ ολοκλήρου στην ευσέβεια και τη θλίψη για τον κόσμο. Μόνο μέσω της ζωντανής πίστης μπορεί ο άνθρωπος να απαρνηθεί τις φανταστικές αρετές της έκπτωτης φύσης του και να γίνει μαθητής και ακόλουθος του Κυρίου με το νου και τη δραστηριότητα που αρμόζει σε μια ανανεωμένη φύση. 914 Μια τέτοια πίστη φέρνει ένα άτομο πιο κοντά στον Θεό και αφομοιώνει έναν άνθρωπο με τον Θεό. θα παρουσιάσει τον άνθρωπο μπροστά στο Πρόσωπο του Θεού και θα τον τοποθετήσει την τελευταία ημέρα της ζωής αυτού του κόσμου, στην αρχή της αιώνιας ημέρας, στα δεξιά του θρόνου του Θεού για το αιώνιο όραμα του Θεού, για την αιώνια ευχαρίστηση στον Θεό, για μια αιώνια ομοβασιλεία με τον Θεό. 915 Αλλά αυτή η σωτήρια και διορατική πίστη είναι το αποτέλεσμα ενεργητικής πίστης, που προκύπτει από τη θέληση του ανθρώπου. μια τέτοια ζωντανή πίστη είναι πίστη χάριτος, είναι δώρο Θεού. 916 Η επιλογή ενός ατόμου για το μονοπάτι της ενεργητικής πίστης για να αποκτήσει μια σωτήρια, ζωντανή, γεμάτη χάρη πίστη συμβαίνει σύμφωνα με την ελεύθερη βούληση ενός ατόμου, και ολόκληρο το κατόρθωμα της πνευματικής αναγέννησης προϋποθέτει την ηθική ελευθερία που ανήκει σε ένα άτομο, ως απαραίτητη υποκειμενική προϋπόθεση για ένα σωτήριο κατόρθωμα. Μολονότι, με την προσεκτικότερη παρατήρηση του εσωτερικού του κόσμου, ένα άτομο βλέπει μια αποφασιστική διαταραχή της δικής του θέλησης, την ανυπακοή της στη λογική, η οποία είναι επίσης ανίκανη να καθοδηγήσει τη βούληση. Ωστόσο, ένα άτομο συνειδητοποιεί ότι η θέλησή του είναι ελεύθερη να επιλέξει το καλό και το κακό. 917 Όπως ο άνθρωπος αυθαίρετα αποχώρησε από την Κοινωνία με τον Θεό, έτσι και αυθαίρετα αφήνεται στον άνθρωπο να αποδεχθεί ή να απορρίψει τη σωτηρία. Του δόθηκε η ευκαιρία, δόθηκε η δύναμη γεμάτη χάρη να απελευθερωθεί από τις τάξεις των πεσόντων πνευμάτων, να ανατρέψει τον ζυγό τους, αλλά αφέθηκε στην τύχη του και να παραμείνει στην προηγούμενη κατάσταση επικοινωνίας μαζί τους, υποδούλωση σε αυτά. Για τους ανθρώπους, είτε η αιχμαλωσία είτε ο αγώνας είναι αναπόφευκτες. Ένα ευσεβές κατόρθωμα δεν είναι παρά η ενεργητική αποδοχή της σωτηρίας, ως εκδήλωση της θέλησής μας, που φαίνεται και αποδεικνύεται από την ίδια την εμπειρία, από την ίδια τη ζωή. 918 Ο ακατανόητος Θεός, αφού δημιούργησε τον άνθρωπο, αφού του έδωσε όλα τα μέσα για να διατηρήσει τη ζωή, άφησε την επιλογή της ζωής ή του θανάτου στην ελεύθερη βούλησή του. Ομοίως, με τη λύτρωση, ο Θεός, Ακατάληπτος και στην καλοσύνη και στο μυαλό Του, έχοντας ολοκληρώσει τη λύτρωση, άφησε στη θέλησή μας να αποδεχτούμε ή να απορρίψουμε τη λύτρωση. Προηγουμένως επένδυσε σε εμάς την ιδιότητα της μετάνοιας, αλλά χωρίς θέληση, η φυσική ικανότητα της μετανοίας παραμένει ανενεργή. Η σωτηρία μας ολοκληρώνεται από τον Θεό, και ως εκ τούτου, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος προτρέπει, απορρίψτε αυθαίρετα τον θάνατο που αυθαίρετα αποδεχτήκατε. Δέξου αυθαίρετα την ευλογημένη αιώνια ζωή που αυθαίρετα απέρριψες. Για τον σκοπό αυτό, χρησιμοποιήστε την ιδιότητα της μετάνοιας που σας έχει ενσταλάξει καλά, η οποία εξαρτάται απόλυτα από τη θέλησή σας. 919 Μόνο αυτός που γίνεται πρόθυμα δούλος του Θεού του γίνεται εντελώς και αληθινά ελεύθερος. 920 Αυτή είναι η τελική κρίση του επισκόπου Ιγνατίου για το ζήτημα της ανθρώπινης ηθικής ελευθερίας. Δείκτης της πνευματικής ελευθερίας και, γενικά, της ηθικής κατάστασης ενός ανθρώπου είναι η συνείδηση. Δεν υπάρχει ειδική θεολογική πραγματεία για το ζήτημα της συνείδησης στα γραπτά του επισκόπου Ιγνατίου. Αλλά, διευκρινίζοντας τα θεμέλια και τις προϋποθέσεις της πνευματικής σωτηρίας, σημειώνει τη σημασία της συνείδησης μεταξύ τους και διευκρινίζει τόσο την έκφανσή της στον άνθρωπο όσο και τη σημασία της στην πνευματική ζωή του ανθρώπου, καθώς και τη φύση της. Στο πρώτο ερώτημα για την εκδήλωση και τη σημασία της συνείδησης στην πνευματική ζωή ενός ανθρώπου, βρίσκουμε στα γραπτά του επισκόπου Ιγνατίου πολλές βαθιές παρατηρήσεις και ζωντανές συγκεκριμένες ομοιότητες που μας ξεκαθαρίζουν το ζήτημα της συνείδησης στην κατανόηση του ασκητή Επισκόπου. Για να καταπολεμήσει κανείς την αμαρτία και να βελτιώσει τη φύση του, για να επιτύχει, γενικά, πνευματική σωτηρία, ένα άτομο χρειάζεται ακριβή αυτογνωσία και, ειδικά, «όραμα της αμαρτίας του». Για τον σκοπό αυτό, για την αμερόληπτη και σωστή αυτογνωσία, που καθορίζει τα πνευματικά επιτεύγματα ενός ατόμου, είναι εξαιρετικής σημασίας η προσοχή στη συνείδησή του και η ίδια η συνείδηση ​​είναι, στην περίπτωση αυτή, ένα βιβλίο αυτογνωσίας. Η φύση αυτού του βιβλίου και οι συνθήκες για τη μελέτη του φαίνεται να έχουν σημάδια χαρακτηριστικά της αμαρτωλής μας κατάστασης, και ως εκ τούτου προσελκύουν ιδιαίτερα την προσοχή του αναγνώστη των έργων του Ignatiev. Υπό την επίδραση ενός ζωντανού και ισχυρού προαισθήματος της φοβερής ώρας της Θείας κρίσης, σπεύδω με τρόμο, λέει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, να βυθιστώ στην εξέταση του εαυτού μου, σπεύδω να πιστέψω στο βιβλίο της συνείδησής μου τις αμαρτίες που σημειώνονται από τις πράξεις, τα λόγια και τις σκέψεις μου. Βιβλία που δεν έχουν διαβαστεί για πολύ καιρό, λιμνάζοντα στις ντουλάπες, χορταίνουν από σκόνη και τρώγονται από τον σκόρο. Όποιος παίρνει ένα τέτοιο βιβλίο συναντά μεγάλη δυσκολία στην ανάγνωσή του. Αυτή είναι η συνείδησή μου. Δεν έχει αναθεωρηθεί για πολύ καιρό, δύσκολα θα μπορούσε να ανοίξει. Όταν το ανοίγω, δεν βρίσκω ικανοποίηση. Μόνο τα μεγάλα αμαρτήματα αναφέρονται ξεκάθαρα. τα μικρά γραπτά, από τα οποία είναι πολλά, έχουν σχεδόν σβήσει και είναι πλέον αδύνατο να διακρίνει κανείς τι απεικόνιζε. Ο Θεός, μόνο ο Θεός, μπορεί να επαναφέρει τη φωτεινότητα σε ξεθωριασμένα γραπτά και να απελευθερώσει ένα άτομο από μια κακή συνείδηση. Μόνο ο Θεός μπορεί να δώσει στον άνθρωπο τη θέα των αμαρτιών του και τη θέα της αμαρτίας του - την πτώση του, στην οποία βρίσκεται η ρίζα, ο σπόρος, το φύτρο, το σύνολο όλων των ανθρώπινων αμαρτιών. Έχοντας επικαλεστεί το έλεος και τη δύναμη του Θεού για βοήθεια, καλώντας τους να βοηθήσουν με την πιο θερμή προσευχή, σε συνδυασμό με συνετή νηστεία, σε συνδυασμό με κλάμα και λυγμούς της καρδιάς, ανοίγω ξανά το βιβλίο της συνείδησης, και πάλι κοιτάζω την ποσότητα και την ποιότητα των αμαρτιών μου. Κοιτάζω προσεκτικά τι μου παρήγαγαν οι αμαρτίες που έχω διαπράξει. 921 Έτσι, από την παραπάνω σύγκριση μας γίνεται σαφές ότι 1) η συνείδηση ​​είναι ιδιότητα της ίδιας της πνευματικής φύσης του ανθρώπου. 2). Μαζί με όλη τη φύση της ψυχής, η συνείδηση ​​διαφθείρεται από την αμαρτία. 3) η κανονική εκδήλωσή του σε ένα αμαρτωλό άτομο είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση της γεμάτη χάρη ενόραση. 4) ότι η ευαισθησία της συνείδησης και η προσοχή σε αυτήν από την πλευρά ενός ατόμου είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη διάσωση της αυτογνωσίας. Οι αισθήσεις της συνείδησης συγκεντρώνονται στο ανθρώπινο πνεύμα. Η αγνότητα της συνείδησης δίνει στον άνθρωπο αληθινή γνώση του Θεού και αίσθηση πίστης, η παραβίαση της ακεραιότητας της συνείδησης με αυθαίρετη απόκλιση σε αμαρτίες στερεί από τον άνθρωπο την αληθινή γνώση του Θεού και τη δυνατότητα καθαρής ηθικής δραστηριότητας: η σταθερότητα στην Ορθόδοξη ομολογία των δογμάτων της πίστης τρέφεται και διατηρείται με πράξεις πίστης και συνείδησης. 923 Στο δύσκολο ταξίδι στη θάλασσα της ζωής, η συνείδηση, σύμφωνα με το όραμα του επισκόπου Ιγνατίου, είναι μια βελόνα πυξίδας, την οποία ο τιμονιέρης του πνευματικού πλοίου - ο νους - πρέπει να κοιτάζει συνεχώς και προσεκτικά: ας αγωνίζεται σταθερά αυτός ο τιμονιέρης προς μια μακάρια αιωνιότητα, ενθυμούμενος αυτή την αιώνια αιώνια καταστροφή. Αφήστε το να κοιτάζει συχνά προσεκτικά, σαν σε μια βελόνα πυξίδας, τη συνείδησή του, για να μην πάρει μια κατεύθυνση που δεν συμφωνεί με την κατεύθυνση που υποδεικνύει η συνείδησή του. 924 Θέτοντας στον εαυτό του τον απώτερο στόχο της ζωής της πνευματικής σωτηρίας και της κληρονομιάς μιας ευλογημένης αιωνιότητας, ένας Χριστιανός, εξετάζοντας τη συνείδησή του και προσδιορίζοντας την πνευματική του κατάσταση με βάση τη μαρτυρία της, πρέπει να καθοδηγείται από τις ευαγγελικές εντολές. 925 Σχετικά με το ζήτημα της φύσης της συνείδησης και του εύρους της ανίχνευσής της, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος εκφράζει τις ακόλουθες ορισμένες κρίσεις: 1) Η συνείδηση είναι ένα αίσθημα του ανθρώπινου πνεύματος, λεπτό, φωτεινό, που διακρίνει το καλό από το κακό. Αυτό το συναίσθημα ξεχωρίζει το καλό από το κακό πιο καθαρά από το μυαλό. Και η συνείδηση ​​παλεύει για πολύ καιρό με ένα απατημένο νου, που υποστηρίζεται από μια αμαρτωλή θέληση. 2) Η συνείδηση ​​είναι φυσικός νόμος. Η συνείδηση ​​καθοδήγησε τον άνθρωπο μέχρι τον γραπτό νόμο. Η ξεπεσμένη ανθρωπότητα σταδιακά απέκτησε έναν εσφαλμένο τρόπο σκέψης για τον Θεό, για το καλό και το κακό. ο ψεύτικος νους κοινοποίησε την αδικία του στη συνείδηση. Ο γραπτός νόμος έχει καταστεί αναγκαιότητα για καθοδήγηση στην αληθινή γνώση του Θεού και σε θεοάρτιες δραστηριότητες. 3) Η Διδασκαλία του Χριστού, σφραγισμένη με το άγιο βάπτισμα, θεραπεύει τη συνείδηση ​​από την κακία με την οποία την έχει μολύνει η αμαρτία (Εβρ. 10:22). Η σωστή δράση της συνείδησης που επιστρέφεται σε εμάς υποστηρίζεται και εξυψώνεται ακολουθώντας τις διδασκαλίες του Χριστού. 4) Η υγιής κατάσταση και η σωστή συνείδηση ​​είναι δυνατή μόνο στους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας, γιατί κάθε αποδεκτή λανθασμένη σκέψη έχει αντίκτυπο στη συνείδηση ​​- την αποκλίνει από τη σωστή δράση. 5) Σκουραίνουν, θαμπώνουν, φιμώνουν, νανουρίζουν τη συνείδηση ​​- αυθαίρετα αμαρτήματα. Κάθε αμαρτία που δεν καθαρίζεται με τη μετάνοια αφήνει βλαβερή εντύπωση στη συνείδηση. Η συνεχής και αυθαίρετη αμαρτωλή ζωή, λες, τη σκοτώνει. Είναι αδύνατο να σκοτώσεις τη συνείδησή σου. Θα συνοδεύσει ένα άτομο μέχρι την Τελευταία Κρίση του Χριστού: εκεί θα αποκαλύψει την ανυπακοή της. 6) Η συνείδηση ​​είναι ο αντίπαλος ενός ατόμου, που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο (Ματθαίος 5:25· Ωσηέ 5:11), επειδή αντιτίθεται στο παράνομο εγχείρημά μας. Αλλά η άσπιλη συνείδηση ​​είναι πιστός μάρτυρας (Παροιμ. 14:25), ελευθερώνοντας την ψυχή από τις αμαρτίες πριν από το θάνατο και από το αιώνιο μαρτύριο μετά το θάνατο. 7) Η συνείδηση ​​φωτίζεται με τη μελέτη και εξευγενίζεται με την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών. Η αντίσταση και η απροσεξία ενός ατόμου στη φωνή της συνείδησης του στερεί την πνευματική ελευθερία. Η παραμέληση των υπενθυμίσεων της συνείδησης, δημιουργώντας αναισθησία, κάνει τον άνθρωπο δούλο της αμαρτίας. 8) Η σφαίρα εκδήλωσης της συνείδησης περιλαμβάνει όλες τις πτυχές της ζωής ενός ατόμου, όλες τις σχέσεις και τις ευθύνες της ζωής του: α) στον Θεό: εκπληρώστε όλες τις εντολές του Θεού, ορατές σε όλους και αόρατες σε κανέναν, ορατές και γνωστές μόνο στον Θεό και στη συνείδησή σας. β) στον γείτονά σας: μην αρκεστείτε στην απλή αληθοφάνεια της συμπεριφοράς σας προς τους γείτονές σας. Απαιτήστε από τον εαυτό σας να ικανοποιείται η ίδια η συνείδησή σας με αυτή τη συμπεριφορά, ώστε όχι μόνο οι πράξεις σας, αλλά και η καρδιά σας να τοποθετούνται στη σχέση με τον πλησίον σας που επιτάσσει το Ευαγγέλιο. γ) στα πράγματα: αποφύγετε την υπερβολή, την πολυτέλεια, την αμέλεια, να θυμάστε ότι όλα τα πράγματα που χρησιμοποιείτε είναι δημιουργήματα του Θεού, δώρα του Θεού στον άνθρωπο. δ) στον εαυτό σου: μην ξεχνάς ότι είσαι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, ότι είσαι υποχρεωμένος να παρουσιάσεις αυτή την εικόνα με αγνότητα και αγιότητα στον ίδιο τον Θεό. 9) Η συνείδηση ​​είναι ένας αδιάκοπος, αμερόληπτος φύλακας και υπενθύμιση του σωτήριου άθλου μας. Ακολουθώντας τη φωνή καθαρής συνείδησης, ο Χριστιανός απελευθερώνεται από το αιώνιο μαρτύριο και αποκτά τη χαρά της αιώνιας κοινωνίας με τον Θεό, όταν ο Κύριος δέχεται την ανθρώπινη ψυχή στον εαυτό Του, αναγνωρίζει σε αυτήν την ομοιότητά της με τον εαυτό Του, βλέπει σε αυτήν την ομορφιά που με την απέραντη καλοσύνη Του την αφομοίωσε στη δημιουργία, την επανέφερε και την ακολούθησε την πολλαπλότητα. αφαιρώντας κάθε αμαρτία, τηρώντας όλες τις εντολές του Ευαγγελίου. 926 Η συνείδηση ​​είναι τόσο σημαντική στην πνευματική ζωή ενός ατόμου και όταν εκτελεί ένα άθλο που σώζει ψυχή στη ζωή. Εξετάζοντας την παρουσίασή μας σε αυτό το κεφάλαιο των βασικών απόψεων του Επισκόπου Ιγνατίου για το ζήτημα του πνευματικού κόσμου και των συνθηκών της πνευματικής σωτηρίας, εκπλήσσουμε το βάθος, τη ζωντάνια και τη διαύγεια της θρησκευτικής και ηθικής του συνείδησης. ένταση και περιεχόμενο της πνευματικής του ζωής. Η ζωντανή, βαθιά και βιωμένη πίστη του στον Θεό, τον πνευματικό κόσμο, η πνευματικότητα και η αθανασία της ανθρώπινης ψυχής είναι πρωτίστως ουσιαστικά στοιχεία της ορθόδοξης χριστιανικής κοσμοθεωρίας του. Η πίστη του, πιστεύουμε, πέρασε από όλα τα στάδια ανάπτυξης της θεωρητικής πίστης ή διανοητικής πίστης, ενεργητικής πίστης και ζωντανής, πίστης με χάρη, και ανοίγοντας στο πνευματικό του βλέμμα το μεγάλο μυστήριο της εν Θεώ ζωής, ταυτόχρονα ξεκαθάρισε το βλέμμα του στο βάθος της ανθρώπινης αμαρτωλής πτώσης, τα καθήκοντα και το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης και τη δυνατότητα εφαρμογής τους με την ταπεινή και αποφασιστική βοήθεια του Θεού. αφομοίωση του σωτηρίου μυστηρίου της Θείας λύτρωσης. Και έχοντας μάθει όλα αυτά ψυχικά και με ενεργή ασκητική πείρα, ο Άγιος Ιγνάτιος ξεκίνησε το δρόμο της αιωνιότητας και όρισε την πρόσκαιρη επίγεια ζωή ως μια προσωρινή περιπλάνηση στο δρόμο προς την ουράνια πατρίδα, το πέρασμα της πρόσκαιρης ζωής μπροστά από το Πρόσωπο του Αιώνιου, σε ενατένιση του αναπόφευκτου και πολυπόθητου. Βλέπει συνεχώς αυτή την αιωνιότητα μπροστά του και θρηνεί για τη λήθη της αιωνιότητας του κόσμου. για το σκοτάδι του ανθρώπινου πνευματικού βλέμματος, καθιστώντας το όραμα του αιώνιου δύσκολο ή και απρόσιτο. Μέσω της δράσης του εχθρού της σωτηρίας, με την άδεια του Θεού, η ανθρώπινη καρδιά είναι αλυσοδεμένη σε γήινες επιδιώξεις: κάποιοι ασχολούνται με την απόκτηση ακριβών και σπάνιων πραγμάτων και, έχοντας καρφώσει τις σκέψεις τους πάνω τους, τους αποξένωσαν από τον Θεό. Άλλοι άρχισαν να μελετούν διάφορες επιστήμες και τέχνες που ήταν κατάλληλες μόνο για τη γη, και έχασαν την ουσιαστική γνώση για τον Θεό. Άλλοι πάλι άρχισαν να αποκτούν χρήματα, να καλλιεργούν κήπους, λαχανόκηπους, καλλιεργήσιμες εκτάσεις, λιβάδια και κτηνοτροφία και ξέχασαν τον Θεό. Οι τέταρτοι αποσπάστηκαν από τον Θεό από τη διακόσμηση του σπιτιού τους και απομακρύνθηκαν από τον Θεό. Άλλοι έδιναν ιδιαίτερη σημασία στη νηστεία και σε άλλες σωματικές πράξεις, δίνοντας ιδιαίτερη σημασία στα κράκερ, τα μανιτάρια, το λάχανο, τον αρακά και μετέτρεψαν τις ιερές πνευματικές πράξεις σε σαρκικές. Άλλοι προσκολλήθηκαν αποκλειστικά στις εκκλησιαστικές τελετές, επισκιάζοντας την πνευματική πλευρά στις τελευταίες. Οι άνθρωποι προσκολλήθηκαν στη γη, τις γήινες φροντίδες και την υλική ανάπτυξη, και άρχισαν να οργανώνουν τη γη, σαν να ήταν η αιώνια κατοικία τους. 927 Οι άνθρωποι πρέπει να έχουν συνεχώς την αιωνιότητα μπροστά στα νοερά τους μάτια και, στον τομέα της προσωρινής ζωής, να τακτοποιούν τη μοίρα τους στην αιωνιότητα, χρησιμοποιώντας τη γήινη ζωή για να αποκτήσουν τη σωτηρία. 928 Και ζουν σαν νεκροί στην ψυχή τους, χωρίς να σκέφτονται ποτέ τις ανείπωτες μελλοντικές ευλογίες και τη μοίρα των αμαρτωλών, σαν να είναι αιώνιοι στη γη. 929 Η ανθρωπότητα δεν βλέπει τα δεινά της με ηθικούς και πνευματικούς όρους. σαλπίζει για την επιτυχία του, τυφλωμένο από την επιτυχία στην υλική ανάπτυξη για τον χρόνο και τη γη, έχοντας απορρίψει τη χριστιανική ανάπτυξη για το πνεύμα, για την αιωνιότητα, για τον Θεό. Μια βραχυπρόθεσμη επίγεια ζωή λαμβάνεται για την αιωνιότητα, όλες οι δυνάμεις της ψυχής και του σώματος δεν εξαντλούνται από ένα άτομο για να προετοιμαστεί για την αιωνιότητα: εξαντλούνται, θυσιάζονται σε ένα απραγματοποίητο όνειρο, εξαντλούνται για να δημιουργήσουν την υψηλότερη σαρκική ευημερία και ευδαιμονία σε ένα επίγειο ξενοδοχείο, όπως στο πιο ανθεκτικό αιώνιο πηγάδι. 930 Εν τω μεταξύ, ο κόσμος της αιωνιότητας είναι ανοιχτός στο βλέμμα του χριστιανού ασκητή. Οι πύλες του άνοιξαν διάπλατα μπροστά στα έκπληκτα μάτια της ψυχής, και τα μάτια της ψυχής όρμησαν άπληστα σε αυτούς τους απεριόριστους χώρους, πνιγμένοι μέσα τους, κοιτάζοντας το πρόσφατα ανοιγμένο, άγνωστο μέχρι τότε θέαμα, που ήταν καρφωμένο σε αυτό, δεν μπορούν να ξεκολλήσουν. Όλοι όσοι ζουν στον κόσμο του εμφανίζονται όχι ως μόνιμοι κάτοικοι, αλλά μόνο ως ταξιδιώτες. είναι πεπεισμένος ότι ο σκοπός του ανθρώπου δεν είναι για τη γη, αλλά για τον ουρανό. 931 Έχοντας στον εαυτό του το γεμάτο χάρη όραμα της αιωνιότητας, ο Άγιος Ιγνάτιος ομολογεί αυτό το όραμα στα γραπτά του και, πλησιάζοντας στο τέλος της επίγειας περιπλάνησής του, θεωρεί καθήκον του να συντάξει πνευματική βούληση για τα πνευματικά οφέλη με τα οποία του χάρισε η δεξιά του Θεού. 932 Ζώντας μια πρόσκαιρη ζωή στην αιωνιότητα, γνωρίζοντας πρόθυμα την ακανθιά της ψυχοσωτήριας οδού, αλλά και τη χαρά και την παρηγοριά της, ο Άγιος Ιγνάτιος με τα γραπτά του πείθει και μας διδάσκει την εν Χριστώ ζωή, αποκαλύπτει το μονοπάτι της πνευματικής σωτηρίας σε σχέση με τις συνθήκες της ζωής μας. Κεφάλαιο δεύτερο. Η πραγματική πλευρά της πνευματικής ζωής (Η αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπου) «Ευλογημένη η ψυχή που είδε την αμαρτία να φωλιάζει μέσα της, ευλογημένη η ψυχή που είδε μέσα της την πτώση των προπατόρων, τη φθορά του παλιού Αδάμ! Ευλογημένη η ψυχή που αναγνώρισε τον εαυτό της ως εντελώς ανάξιο του Θεού, που καταδίκασε τον εαυτό της ως καταραμένο και αμαρτωλό: είναι: -: στον δρόμο της σωτηρίας, δεν υπάρχει αυταπάτη σε αυτήν. (Ασκητικές εμπειρίες, τ.: II:, σ. 123). Δεν είναι τα καθήκοντα μιας θεολογικής-ψυχολογικής πραγματείας, ούτε η συστηματική παρουσίαση της διδασκαλίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την αμαρτία και την αρετή, που επιδιώκει ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος στα έργα του. Το καθήκον του είναι η αυτογνωσία και η κλήση των γειτόνων του σε αυτήν, διεγείροντας στον εαυτό του και στους γείτονές του μετανοητική διάθεση, ασκητική ταπείνωση και δίψα για πνευματική ανανέωση για ένωση με τον Θεό. Δεν θέτει ως βάση για τις ψυχοσωτήριες συνομιλίες του τις σκέψεις του δικού του νου και την προσωπική του παρατήρηση -από αυτή την άποψη, όπως και σε άλλους, είναι γεμάτος ταπείνωση- αλλά τη διδασκαλία του Λόγου του Θεού, τη φωνή των Αγίων Πατέρων και των ασκητών, το κάλεσμα του Αγίου. Η Ορθόδοξη Εκκλησία στην αντίληψη της προσωπικής, επίπονης ασκητικής ζωής. Η ζωντανή πίστη στον Θεό και η λαχτάρα για μια πνευματική δίψα για αιώνια σωτηρία, που αναπτύχθηκε στην ψυχή του Ignatius Brianchaninov ακόμη και κατά τη διάρκεια των παιδικών του χρόνων στο σπίτι των γονιών του, στους σκιερούς κήπους του χωριού Pokrovskoye, στο σκληρό μεγαλείο της βόρειας φύσης, έγινε η κυρίαρχη διάθεση του πνεύματός του, δίνοντάς του τη χοντρή λύπη της γήινης ευδαιμονίας των θεών. συγκεντρώνοντας όλες του τις δυνάμεις στην κατανόηση και την ολοκλήρωση της πνευματικής σωτηρίας, στον συντονισμό της προσωρινής ζωής με τα ανεξιχνίαστα μονοπάτια του Αιώνιου, που υποδεικνύονται για όσους αναζητούν τη σωτηρία στις πηγές της Θείας αποκάλυψης. Θέτοντας το σημαντικότερο καθήκον μας σε αυτό το κεφάλαιο να παρουσιάσουμε τη διδασκαλία του Επισκόπου Ιγνατίου για την αμαρτία, προσπαθούμε κυρίως να διευκρινίσουμε και να αναβιώσουμε για εμάς τις απόψεις του Αγίου για την πραγματική πλευρά της ψυχικής ζωής, για την αμαρτωλότητα της πεσμένης ανθρώπινης φύσης στις εσωτερικές και εξωτερικές εκφράσεις της. Γεμάτος ζωντανή πίστη στον Θεό, ευλαβής ζηλωτής πνευματικής σωτηρίας, ο συγγραφέας των «Ασκητικών Εμπειριών» και των «Ασκητικών Κηρυγμάτων» αισθάνεται συνεχώς την ανάγκη να γνωρίζει την ανθρώπινη φύση στην ουσία και τα υποδειγματικά της καθήκοντα, γιατί αυτή η γνώση είναι ύψιστης σημασίας, για την αγιότητα που επιθυμεί ο άνθρωπος και η επανένωση με τον Θεό εξαρτάται από αυτή τη γνώση. 933 Η αυτοεξεταστική πνευματική ματιά του βλέπει στον εαυτό του, κατά κύριο λόγο, την αδιάκοπη αμαρτία, ως αδιάκοπη παραβίαση των ιερότατων εντολών του Θεού του Δημιουργού και Λυτρωτή. Και ο Θεός βλέπει τις ανθρώπινες αμαρτίες, τις βλέπει όλες, βλέπει το αμέτρητό τους, και ο άνθρωπος, όταν κοιτάζει την πνευματική του ταπείνωση στα μάτια του Παναγίου και Τέλειου Θεού, βιώνει φρίκη, αλλά ταυτόχρονα, η συνείδηση ​​της υπέροχης ανεκτικότητας του Θεού τον φέρνει σε ευγνωμοσύνη και ξυπνά μέσα του ένα αίσθημα μετανοίας. 934 Ως το υψηλότερο κίνητρο για τη μελέτη της πνευματικής φύσης και ζωής, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος αντιμετωπίζει διαρκώς την ελπίδα της πνευματικής ανανέωσης και τη συνείδηση, από αυτή την άποψη, της αξίας της πραγματικής ζωής: το κάλεσμα της μετάνοιας και της ανανέωσης ακούγεται συνεχώς στην ψυχή του, και η γνώση του Θεού και η συμφιλίωση μαζί Του μέσω του Λυτρωτή είναι γι' αυτόν ουσιαστική γνώση και απολυταρχία. 935 Προειδοποιεί τους πνευματικούς του αδελφούς για τον κίνδυνο να σπαταλήσουν τη ζωή τους σε άδειες επιδιώξεις, 936 και ταυτόχρονα ελπίζει να ξεκαθαρίσει μόνος του το μονοπάτι της σωτηρίας, γιατί, «παρατήρησα», λέει, «ότι αυτά τα θέματα πνευματικής διδασκαλίας που θα εκθέσω γραπτώς εξηγούνται ειδικά για μένα και μερικές φορές δεν είναι χρήσιμα για την αμαρτία και τα λόγια του αγαπημένου μου». μετάνοια - σε ενθουσιασμό τον εαυτό σου και να προτρέπεις τον εαυτό σου και τους άλλους σε ασκητική ζωή». 937 Οι πηγές γνώσης της ηθικής κατάστασης της ανθρώπινης ψυχής για τον Επίσκοπο Ιγνάτιο είναι ο Λόγος του Θεού, ιδιαίτερα το Ιερό Ευαγγέλιο, τα έργα του Αγ. Οι Πατέρες, η ανάγνωση των Θείων βιβλίων γενικά και η προσωπική ασκητική πνευματική εμπειρία, και κάτω από όλες αυτές τις συνθήκες, ολόκληρος ο τεράστιος χώρος της ανθρώπινης ζωής και το βιβλίο της φύσης είναι επίσης πηγές αυτογνωσίας και αυτοεπίκρισης. Ενθουσιασμένος από ερωτήσεις σχετικά με το νόημα και το σκοπό της ζωής και τις συνθήκες εκπλήρωσής τους στη ζωή, ένα άτομο βιώνει την επείγουσα ανάγκη να του δηλώσει και να του εξηγήσει τον σκοπό του, να του δείξει τη σωστή δραστηριότητα και έτσι να τον προστατεύσει από δραστηριότητα χωρίς νόημα και χωρίς σκοπό. Αυτή η επιτακτική ανάγκη, αυτή η αναγκαιότητα, αναγνωρίστηκε από τον ίδιο τον Θεό. Το αναγνώρισε και έδωσε στους ανθρώπους μια ειλικρινή διδασκαλία που μας οδηγεί σε γνώση που είναι απρόσιτη για το δικό μας επίτευγμα. Στην αποκαλυπτόμενη διδασκαλία, ο Θεός αποκαλύφθηκε στον άνθρωπο, στο βαθμό που ο απεριόριστος και ανεξήγητος Θεός μπορεί να εξηγηθεί και να αποκαλυφθεί σε έναν περιορισμένο άνθρωπο. Στην αποκαλυπτόμενη διδασκαλία, ο Θεός αποκάλυψε στον άνθρωπο το νόημα και τον σκοπό του ανθρώπου, τη σχέση του με τον Θεό και τους ορατούς και αόρατους κόσμους. Η θεία αποκαλυπτόμενη διδασκαλία, η σύγκριση με τη γνώση που αποκτά ένα άτομο με την ακριβή εξέταση του εαυτού του, επιβεβαιώνεται από αυτή τη γνώση και την επιβεβαιώνει. Η γνώση, που επιβεβαιώνεται η μία από την άλλη, εμφανίζεται ενώπιον της ανθρωπότητας στο λαμπρό φως της αδιαμφισβήτητης αλήθειας. 938 Όντας η πηγή της γνώσης του Θεού και της αυτογνωσίας για τον άνθρωπο, η Ιερή και Αγία Γραφή μεταδίδει στον άνθρωπο τη δύναμη του Θεού. Αυτή η δύναμη, αυτή η ζωή για τον άνθρωπο είναι το Άγιο Πνεύμα, που κατοικεί στην Αγία και Αγία Γραφή, κατοικεί στις εντολές του Ευαγγελίου. Αυτός που εμβαθύνει συνεχώς στη Γραφή τη μελετά με ταπείνωση πνεύματος, ζητώντας από τον Θεό κατανόηση μέσω της προσευχής. Όποιος κατευθύνει όλες τις πράξεις του, όλες τις κρυφές κινήσεις της ψυχής του σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές, σίγουρα θα γίνει μέτοχος του Αγίου Πνεύματος που ζει σε αυτές. 939 Η Αγία και η Αγία Γραφή παρέχουν σε ένα άτομο ένα κριτήριο αυτοεκτίμησης και τον καθοδηγούν σε σωστή και αμερόληπτη αυτογνωσία, και η προσωπική πνευματική εμπειρία παρέχει επαρκές υλικό για αυτήν την αυτοεκτίμηση. Συγκρίνοντας τη μετάδοση του Λόγου του Θεού, των Αγίων Πατέρων, των ασκητών και της οικοδόμησης της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας με τις καταστάσεις του πνεύματός του που αποκαλύπτονται μέσω της αυτοεξέτασης, ένα άτομο που δεν είναι ξένο στο χριστιανικό ασκητικό κατόρθωμα λαμβάνει: 1) την καλύτερη γνώση της τρέχουσας ηθικής του κατάστασης, αναγνωρίζει τον εαυτό του. 2) η συνείδηση ​​του προβληματισμού στην προσωπική αμαρτωλότητα κάποιου - η πτώση της αρχέγονης, παγκόσμιας ανθρωπότητας. 3) ορίζει για τον εαυτό του την ηθική υποχρέωση να πολεμήσει την αμαρτία για να αποκαταστήσει τη χαμένη επικοινωνία με τον Θεό, ως ένα αυτάρκης και υψηλότερο έργο ζωής. 4) ανακαλύπτει μόνος του τις προϋποθέσεις και τα μέσα ηθικής επίλυσής του. Ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος συχνά και λεπτομερώς εφιστά την προσοχή ενός ζηλωτού της σωτηρίας στα σημεία που μόλις αναφέρθηκαν, ιδιαίτερα στην αυτογνωσία μέσω της ανάγνωσης του Ιερού Ευαγγελίου. Το Ιερό Ευαγγέλιο, λέει, μπορεί να παρομοιαστεί με καθρέφτη. Ο καθένας μας, αν θέλει, θα δει σε αυτό την κατάσταση της ψυχής του και εκείνη την παντοδύναμη θεραπεία που προσφέρει ο παντοδύναμος γιατρός - ο Θεός. Στον καθρέφτη του Ευαγγελίου βλέπουμε έναν αμαρτωλό να παρασύρεται από τα πάθη. καταδικάστηκε από τους ανθρώπους, αλλά δικαιώθηκε από τον Θεό για την πίστη του και την αληθινή του μετάνοια. 940 Όταν διαβάζεις το Ευαγγέλιο, δεν χρειάζεται να αναζητάς ευχαρίστηση, απόλαυση, λαμπρές σκέψεις, χρειάζεται να αναζητάς ένα όραμα της αλάνθαστης αγίας Αλήθειας. Μην αρκεστείτε μόνο στην άκαρπη ανάγνωση του Ευαγγελίου, διδάσκει ο άγιος Ιγνάτιος, προσπαθήστε να εκπληρώσετε τις εντολές του, διαβάστε το με πράξεις. Αυτό είναι το βιβλίο της ζωής και πρέπει να το διαβάζει κανείς με ζωή. Μη νομίζετε ότι χωρίς λόγο το πιο ιερό από τα βιβλία, τα Τετρα Ευαγγέλια, αρχίζει με το Ευαγγέλιο του Ματθαίου και τελειώνει με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Ο Ματθαίος διδάσκει περισσότερα πώς να κάνουμε το θέλημα του Θεού και οι οδηγίες του είναι ιδιαίτερα κατάλληλες για όσους ξεκινούν το μονοπάτι του Θεού. Ο Ιωάννης εκθέτει μια εικόνα της ένωσης του Θεού με τον άνθρωπο, ανανεωμένη από τις εντολές, η οποία είναι διαθέσιμη σε όσους έχουν επιτύχει στο μονοπάτι του Θεού. Όταν ανοίγετε ένα βιβλίο για ανάγνωση - το Ιερό Ευαγγέλιο, να θυμάστε ότι αυτό θα αποφασίσει την αιώνια μοίρα σας. Θα κριθούμε από αυτό, και, ανάλογα με το πώς ήμασταν εδώ στη γη σε σχέση με αυτό, θα λάβουμε είτε αιώνια ευδαιμονία είτε αιώνια τιμωρία. Ο Θεός αποκάλυψε το θέλημά Του σε έναν ασήμαντο κόκκο σκόνης - τον άνθρωπο! Το βιβλίο στο οποίο εκτίθεται αυτό το μεγάλο και πανάγιο θέλημα βρίσκεται στα χέρια σας. Μπορείτε να αποδεχτείτε ή να απορρίψετε το θέλημα του Δημιουργού και του Σωτήρα σας, ανάλογα με το πώς σας αρέσει. Η αιώνια ζωή και ο αιώνιος θάνατός σας είναι στα χέρια σας: κρίνετε πόσο χρειάζεται να είστε προσεκτικοί και συνετοί. Μην παίζεις με την αιώνια μοίρα σου! Προσευχηθείτε με μεταμέλεια πνεύματος στον Κύριο να ανοίξει τα μάτια σας για να δείτε τα θαύματα που κρύβονται στο νόμο Του, που είναι το Ευαγγέλιο. Τα μάτια ανοίγουν και βλέπει κανείς τη θαυματουργή θεραπεία της ψυχής από την αμαρτία, που ολοκληρώνεται με τον Λόγο του Θεού. Η θεραπεία των σωματικών παθήσεων ήταν μόνο απόδειξη της θεραπείας της ψυχής, απόδειξη για σαρκικούς ανθρώπους, για μυαλά τυφλωμένα από τον αισθησιασμό. Διαβάστε το Ευαγγέλιο με εξαιρετική ευλάβεια και προσοχή. Μην θεωρείτε οτιδήποτε σε αυτό ασήμαντο ή ανάξιο εξέτασης. Κάθε γιορτή του εκπέμπει μια ακτίνα ζωής. Η παραμέληση της ζωής είναι θάνατος. Διαβάζοντας για τους λεπρούς, τους παραλυτικούς, τους τυφλούς, τους χωλούς, τους δαιμονισμένους, τους οποίους θεράπευσε ο Κύριος, σκέψου ότι η ψυχή σου, που φέρει τις πολλές διαφορετικές πληγές της αμαρτίας, κρατούμενη από δαίμονες, μοιάζει με αυτούς τους άρρωστους. Μάθετε από το Ευαγγέλιο να πιστεύετε ότι ο Κύριος που τους θεράπευσε θα θεραπεύσει και εσάς εάν Τον παρακαλέσετε επιμελώς για τη θεραπεία σας. Αποκτήστε τέτοια διάθεση ψυχής που θα μπορέσετε να λάβετε θεραπεία. Όσοι έχουν αποφασίσει να το εγκαταλείψουν μπορούν να το λάβουν εξομολογώντας την αμαρτωλότητά τους (Ιωάννης 9:39–41). Ο υπερήφανος δίκαιος, δηλαδή ο αμαρτωλός που δεν βλέπει την αμαρτωλότητά του, δεν έχει ανάγκη από Σωτήρα, είναι άχρηστος (Ματθ. 9,13). Η θέα των αμαρτιών, η θέα της πτώσης στην οποία βρίσκεται ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, είναι ένα ιδιαίτερο δώρο του Θεού. Ζητήστε αυτό το δώρο για τον εαυτό σας και το βιβλίο του Ουράνιου Γιατρού – το Ευαγγέλιο – θα σας γίνει πιο ξεκάθαρο. Προσπαθήστε να αφομοιώσετε το Ευαγγέλιο με το μυαλό και την καρδιά σας, ώστε ο νους σας, ας πούμε, να επιπλέει μέσα του, να ζει μέσα του: τότε η δραστηριότητά σας θα γίνει βολικά ευαγγελική. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί με συνεχή ευλαβική ανάγνωση και μελέτη του Ευαγγελίου. Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος επισημαίνει το παράδειγμα ανθρώπων που μελέτησαν προσεκτικά το Ευαγγέλιο. Ο μοναχός Παχώμιος ο Μέγας, ένας από τους πιο γνωστούς αρχαίους Πατέρες, γνώριζε το Ιερό Ευαγγέλιο απ' έξω και ανέθεσε στους μαθητές του, με την αποκάλυψη του Θεού, απαραίτητο καθήκον να το απομνημονεύσουν. Έτσι, το Ευαγγέλιο τους συνόδευε παντού, καθοδηγώντας τους συνεχώς. Ο Άγιος Τύχων ο Βορόνεζ γνώριζε το Ευαγγέλιο από έξω. Και τώρα, λέει η Vladyka Ignatius, γιατί οι χριστιανοί παιδαγωγοί να μην στολίζουν τη μνήμη ενός αθώου παιδιού με το Ευαγγέλιο, αντί να τη γεμίζουν με τη μελέτη των μύθων του Αισώπου και άλλες ασημαντότητες! Τι ευτυχία, τι πλούτη - απόκτηση του Ευαγγελίου από τη μνήμη! Είναι αδύνατο να προβλέψουμε τις ανατροπές και τις καταστροφές που θα μπορούσαν να μας συμβούν κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής μας. Το Ευαγγέλιο, που ανήκει στη μνήμη, διαβάζεται στους τυφλούς, συνοδεύει τον κρατούμενο στη φυλακή, μιλά στον αγρότη στο χωράφι που ποτίζεται από τον ιδρώτα του. καθοδηγεί τον δικαστή κατά την παρουσία του, 941 καθοδηγεί τον έμπορο στη δημοπρασία, διασκεδάζει τον άρρωστο κατά τη διάρκεια της κουραστικής αϋπνίας και της βαριάς μοναξιάς. «Σε ποιον θα κοιτάξω παρά σε εκείνον που είναι πράος και σιωπηλός και τρέμει για τα λόγια Μου» (Ησ. 64:2) λέει ο Κύριος. Να είστε έτσι όσον αφορά το Ευαγγέλιο και τον Κύριο που είναι παρόν σε αυτό. Αφήστε την αμαρτωλή ζωή σας, αφήστε τα επίγεια πάθη και απολαύσεις, απαρνηθείτε την ψυχή σας, τότε το Ευαγγέλιο θα σας γίνει προσιτό και κατανοητό. Για εκείνον που αγαπά την ψυχή του, για εκείνον που δεν τολμά να αυτοθυσιαστεί, το Ευαγγέλιο είναι κλειστό: διαβάζει το γράμμα, αλλά ο λόγος της ζωής, όπως το πνεύμα, μένει για αυτόν κάτω από ένα αδιαπέραστο πέπλο. Όταν ο Κύριος ήταν στη γη με αγία σάρκα, πολλοί Τον είδαν και, μαζί, δεν Τον είδαν. Τι χρησιμεύει όταν ένας άνθρωπος κοιτάζει με τα μάτια του σώματός του, που έχει κοινά με τα ζώα, αλλά δεν βλέπει τίποτα με τα μάτια της ψυχής του -με το μυαλό και την καρδιά του. Και τώρα πολλοί διαβάζουν το Ευαγγέλιο κάθε μέρα, και κάποιοι δεν το έχουν διαβάσει ποτέ, δεν το ξέρουν καθόλου! Το Ευαγγέλιο, είπε κάποιος σεβάσμιος κάτοικος της ερήμου, διαβάζεται με καθαρό μυαλό και κατανοείται καθώς εκπληρώνεται με πράξεις. Αλλά η ακριβής και τέλεια αποκάλυψη του Ευαγγελίου δεν μπορεί να αποκτηθεί μέσα στον εαυτό του με τις δικές του προσπάθειες: αυτό είναι το Δώρο του Χριστού. Το Άγιο Πνεύμα, έχοντας εγκατασταθεί στον αληθινό και πιστό δούλο Του, τον κάνει τέλειο αναγνώστη και αληθινό εκτελεστή του Ευαγγελίου. Το Ευαγγέλιο είναι μια απεικόνιση των ιδιοτήτων του νέου ανθρώπου, που είναι ο Κύριος από τον ουρανό. Αυτός ο νέος άνθρωπος είναι Θεός από τη φύση του. Κάνει την ιερή φυλή Του από ανθρώπους, που πιστεύουν σε Αυτόν και μεταμορφώνονται από Αυτόν, σε θεούς μέσω της καλοσύνης. 942 Αυτό είναι το νόημα της χάριτος ανάγνωσης του Ιερού Ευαγγελίου κατά την κατανόηση του επισκόπου Ιγνατίου. Οδηγίες στο πνεύμα των παραπάνω ακούγονται συχνά στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου. Θεωρεί ότι η στροφή στον Λόγο του Θεού είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την αξιολόγηση της ηθικής προσωπικότητας ενός ατόμου. Αν σου έρθει μια καλή σκέψη, λέει, σταμάτα. Μη βιαστείτε να το εκπληρώσετε απερίσκεπτα ή απερίσκεπτα. Νιώθετε κάποια καλή έλξη στην καρδιά σας; στάση; μην τολμήσεις να παρασυρθείς από αυτόν. Δάσκαλε το Ευαγγέλιο. Σκεφτείτε αν η καλή σας σκέψη και η καλή επιθυμία της καρδιάς σας συμφωνούν με την πανάγια διδασκαλία του Κυρίου. Σύντομα θα δείτε ότι δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ του καλού του Ευαγγελίου και του καλού της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης. Το καλό της πεσμένης φύσης μας ανακατεύεται με το κακό, και επομένως αυτό το ίδιο το καλό έχει γίνει κακό, όπως το νόστιμο και υγιεινό φαγητό γίνεται δηλητήριο όταν αναμιγνύεται με δηλητήριο. Προσέξτε να κάνετε το καλό της πεσμένης φύσης! Κάνοντας αυτό το καλό, θα αναπτύξετε την πτώση σας, θα αναπτύξετε έπαρση και υπερηφάνεια, θα πετύχετε τη μεγαλύτερη ομοιότητα με τους δαίμονες. Αντίθετα, κάνοντας το καλό του Ευαγγελίου, ως αληθινός και πιστός μαθητής του Θεανθρώπου, θα γίνεις σαν τον Θεάνθρωπο. 943 Η μελέτη του Ευαγγελίου, σύμφωνα με τη συμβουλή του επισκόπου Ιγνατίου, θα πρέπει να ξεκινήσει με τη μελέτη των εντολών του Κυρίου στα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά και στη συνέχεια να προχωρήσει στη μελέτη των άλλων Γραφών της Καινής Διαθήκης, που μπορούν όλες να ονομαστούν Ευαγγέλιο, καθώς περιέχουν μια ευαγγελική διδασκαλία. 944 Έτσι, η προσεκτική μελέτη του Λόγου του Θεού, συνοδευόμενη από το κατόρθωμα μιας ευσεβούς ζωής και την προσευχή στον Θεό, είναι, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, το καλύτερο μέσο χριστιανικής αυτογνωσίας και κατανόησης του εγκόσμιου σκοπού της ζωής και τα μέσα εφαρμογής του. Επιπλέον, τα έργα των Αγίων Πατέρων και των πνευματοφόρων ανδρών υποδεικνύονται από την Χάρη Του Ιγνάτιο ως πολύ σημαντικός οδηγός στην αυτογνωσία και στην πνευματική χριστιανική πράξη. Η φυσική ανθρώπινη γνώση φαίνεται ανεπαρκής για να καθορίσει ένα άτομο την ουσία και τους στόχους της ανθρώπινης ζωής. Από αυτή την άποψη, ένα άτομο λαμβάνει την υψηλότερη διδασκαλία από την ιερή παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. 945 Ακολουθώντας στην πνευματική του χριστιανική ζωή τις οδηγίες του Λόγου του Θεού, ένας Ορθόδοξος Χριστιανός, στην κατανόηση του τελευταίου, πρέπει να καθοδηγείται από τις ερμηνείες των Αγίων Πατέρων της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μην τολμήσετε να ερμηνεύσετε μόνοι σας το Ευαγγέλιο και άλλα βιβλία της Αγίας Γραφής, λέει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος. Γραφή που ειπώθηκε από τον Άγιο από τους Προφήτες και τους Αποστόλους, όχι αυθαίρετα, αλλά με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Πώς να μην ήταν τρελό να το ερμηνεύεις αυθαίρετα; Το Άγιο Πνεύμα, που είπε τον Λόγο του Θεού μέσω των Προφητών και Αποστόλων, τον ερμήνευσε μέσω των Αγίων Πατέρων. Τόσο ο Λόγος του Θεού όσο και η ερμηνεία του είναι το δώρο του Αγίου Πνεύματος. Αυτή είναι η μόνη ερμηνεία που δέχεται η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία. Μόνο αυτή η μία ερμηνεία είναι αποδεκτή από τα αληθινά της παιδιά. Όποιος εξηγεί το Ευαγγέλιο και όλη τη Γραφή αυθαίρετα, απορρίπτει έτσι την ερμηνεία του από τους Αγίους Πατέρες και το Άγιο Πνεύμα. Όποιος απορρίπτει την ερμηνεία της Γραφής από το Άγιο Πνεύμα, χωρίς καμία αμφιβολία απορρίπτει την ίδια την Αγία Γραφή. Και ο Λόγος του Θεού, ο λόγος της σωτηρίας, για τους τολμηρούς ερμηνευτές του, βρωμάει θάνατο, σαν δίκοπο μαχαίρι, με το οποίο τρυπούν τον εαυτό τους στην αιώνια καταστροφή. Μαζί τους ο Απίος, ο Νεστόριος, ο Ευτύχης και άλλοι αιρετικοί αυτοκτόνησαν για πάντα, πέφτοντας στη βλασφημία με την αυθαίρετη και αυθάδη ερμηνεία της Γραφής. 946 Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος θεωρεί την ανάγνωση των Αγίων Πατέρων απαραίτητο οδηγό για την κατανόηση του Ευαγγελίου, για την κατανόηση και την κατάκτηση του δρόμου της σωτηρίας, για τη βαθιά αυτογνωσία. Οι πολυάριθμες οδηγίες του σχετικά με τα ψυχοσωτήρια οφέλη της ανάγνωσης των Αγίων Πατέρων δεν είναι λιγότερο συγκινητικές, βαθιές και πρωτότυπες από τις οδηγίες σχετικά με την ανάγνωση του Λόγου του Θεού. Η ανάγνωση των έργων των Αγίων Πατέρων έχει την υψηλότερη αξία: 1) γιατί εισάγει τον αναγνώστη στην πνευματική επικοινωνία μαζί τους, κάνοντάς τον συμμέτοχο στη διάθεσή τους, 2) γιατί προετοιμάζει και καθοδηγεί την ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου και 3), κυρίως γιατί βάζει τον αναγνώστη στον αληθινό δρόμο της πνευματικής σωτηρίας και οδηγεί σε αυτό. Η κουβέντα και η συντροφιά των γειτόνων έχουν μεγάλη επίδραση στον άνθρωπο, λέει ο Άγιος Ιγνάτιος. Μια συνομιλία και μια γνωριμία με επιστήμονες αποκαλύπτει πολλές πληροφορίες: με έναν ποιητή - πολλές υπέροχες σκέψεις και συναισθήματα, με έναν ταξιδιώτη - πολλές γνώσεις για τις χώρες, για τα ήθη και τα έθιμα των ανθρώπων. Προφανώς: η συνομιλία και η γνωριμία με αγίους κοινωνεί την αγιότητα. Από εδώ και πέρα, δίνει οδηγίες, γνωρίστε τους αγίους. Θέλεις να ανήκεις στην κοινωνία τους στον παράδεισο, θέλεις να είσαι συμμέτοχος στην ευδαιμονία τους; Από εδώ και πέρα ​​μπείτε σε επικοινωνία μαζί τους. Όταν φύγεις από τον ναό του σώματός σου, θα σε δεχτούν ως γνωστό τους, ως φίλο τους. Δεν υπάρχει πιο στενή γνωριμία, δεν υπάρχει πιο στενή σύνδεση από τη σύνδεση με ενότητα σκέψεων, ενότητα συναισθημάτων, ενότητα σκοπού. Όπου υπάρχει ομοφωνία, υπάρχει σίγουρα ομοφωνία, υπάρχει σίγουρα ένας στόχος, ίση επιτυχία στην επίτευξη του στόχου. Αφομοιώστε τις σκέψεις και το πνεύμα των Αγίων Πατέρων διαβάζοντας τα γραπτά τους. Οι Άγιοι Πατέρες πέτυχαν τον στόχο τους - τη σωτηρία. Και αυτόν τον στόχο τον πετυχαίνεις στη φυσική πορεία των πραγμάτων. Ως ένας από ένα μυαλό και ένα με τους Αγίους Πατέρες, θα σωθείτε. Ο Ουρανός δέχθηκε τους Αγίους Πατέρες στους ευλογημένους κόλπους του. Με αυτό μαρτύρησε ότι οι σκέψεις, τα συναισθήματα και οι πράξεις των Αγίων Πατέρων του ήταν ευχάριστες. Οι άγιοι Πατέρες εξέφρασαν τις σκέψεις τους, τις καρδιές τους, τον τρόπο δράσης τους στα γραπτά τους. Αυτό σημαίνει: τι αληθινός οδηγός προς τον ουρανό, που πιστοποιείται από τον ίδιο τον ουρανό, τα γραπτά των Πατέρων. Τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων συγκεντρώθηκαν όλα υπό την έμπνευση ή την επίδραση του Αγίου Πνεύματος. Υπέροχη αρμονία μέσα τους, υπέροχο χρίσμα! Όποιος καθοδηγείται από αυτά, χωρίς καμία αμφιβολία, καθοδηγείται από το Άγιο Πνεύμα. Όλα τα νερά της γης ρέουν στον ωκεανό, και ίσως ο ωκεανός χρησιμεύει ως αρχή για όλους. νερά της γης. Οι Γραφές των Πατέρων είναι όλες ενωμένες στο Ευαγγέλιο, όλες τείνουν να μας διδάξουν την ακριβή εκπλήρωση των εντολών του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. όλων αυτών και η πηγή και το τέλος είναι το Ιερό Ευαγγέλιο. Οι Άγιοι Πατέρες διδάσκουν πώς να προσεγγίζουμε το Ευαγγέλιο, πώς να το διαβάζουμε, πώς να το κατανοούμε σωστά, τι βοηθάει και τι εμποδίζει την κατανόησή του. Και επομένως, πρώτα, αφιερώστε περισσότερο χρόνο διαβάζοντας τους Αγίους Πατέρες. Όταν σας διδάξουν να διαβάζετε το Ευαγγέλιο, τότε διαβάστε το Ευαγγέλιο πρωτίστως. Μην θεωρείτε επαρκή για τον εαυτό σας μόνο την ανάγνωση του Ευαγγελίου, χωρίς να διαβάζετε τους Αγίους Πατέρες. Αυτή είναι μια περήφανη, επικίνδυνη σκέψη. Είναι καλύτερα να αφήσετε τους Αγίους Πατέρες να σας οδηγήσουν στο Ευαγγέλιο, όπως το αγαπημένο τους παιδί, που έχει λάβει προκαταρκτική ανατροφή και εκπαίδευση μέσω των γραπτών τους. Πολλοί, όλοι αυτοί, που απέρριψαν παράφορα και αλαζονικά τους Αγίους Πατέρες, που προσέγγισαν κατευθείαν το Ευαγγέλιο, με τυφλό θράσος, με ακάθαρτο μυαλό και καρδιά, έπεσαν σε ολέθρια πλάνη. Το Ευαγγέλιο τους απέρριψε: παραδέχεται μόνο τους ταπεινούς. Η ανάγνωση των Γραφών των Πατέρων είναι ο γονέας και ο βασιλιάς όλων των αρετών. Από την ανάγνωση των γραφών των Πατέρων μαθαίνουμε την αληθινή κατανόηση της Αγίας Γραφής, τη νομική πίστη, τη ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, τον βαθύ σεβασμό που πρέπει να έχουμε για τις εντολές του Ευαγγελίου, με μια λέξη, σωτηρία και χριστιανική τελειότητα. Η ανάγνωση των πατρικών συγγραμμάτων, κατά παρέκκλιση των πνευματικών καθοδηγητών, έγινε ο κύριος οδηγός για όσους επιθυμούν να σωθούν και ακόμη και να επιτύχουν τη χριστιανική τελειότητα. Τα βιβλία των Αγίων Πατέρων, όπως είπε ένας από αυτούς, είναι σαν καθρέφτης: κοιτάζοντάς τα προσεκτικά και συχνά, η ψυχή μπορεί να δει όλες τις ελλείψεις της. Και πάλι, αυτά τα βιβλία είναι σαν μια πλούσια συλλογή ιατρικών φαρμάκων: σε αυτήν η ψυχή μπορεί να βρει σωτήριο φάρμακο για κάθε πάθησή της. Επομένως, ο καθένας επιλέγει μόνος του την ανάγνωση των Πατέρων που αντιστοιχεί στον τρόπο ζωής του. Ας διαβάσει ο ερημίτης τους Πατέρες που έγραψαν για τη σιωπή και ο μοναχός που μένει σε κοιτώνα τους Πατέρες που έγραψαν οδηγίες για μοναστηριακούς κοιτώνες. ένας Χριστιανός που ζει στη μέση του κόσμου - οι Άγιοι Πατέρες, που παρέδωσαν τις διδασκαλίες τους για όλο τον Χριστιανισμό γενικά. Όλοι, ανεξάρτητα από το βαθμό σας, αντλούν άφθονες οδηγίες από τα συγγράμματα των Πατέρων. Το διάβασμα που ταιριάζει στον τρόπο ζωής σας είναι απαραίτητο. Διαφορετικά, θα γεμίσετε με σκέψεις, αν και ιερές, αλλά ανεκπλήρωτες από την ίδια την πράξη, προκαλώντας άκαρπη δραστηριότητα μόνο στη φαντασία και την επιθυμία. έργα ευσέβειας που αρμόζουν στον τρόπο ζωής σας θα γλιστρήσουν από τα χέρια σας. Όχι μόνο θα γίνετε ένας άκαρπος ονειροπόλος, αλλά οι σκέψεις σας, που βρίσκονται σε διαρκή αντίφαση με τον κύκλο των πράξεων, σίγουρα θα δημιουργήσουν σύγχυση στην καρδιά σας και αβεβαιότητα στη συμπεριφορά σας, επώδυνη, επιβλαβή για εσάς και για τους γείτονές σας. Αν διαβάσετε λανθασμένα τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες, μπορείτε εύκολα να παρεκκλίνετε από το μονοπάτι της σωτηρίας σε αδιάβατες ζούγκλες και βαθιές αβύσσους, όπως συνέβη σε πολλούς. 947 Από τα δημιουργήματα των πατριωτών αναπνέει η αυτοθυσία, αναπνέει η ευωδία του Αγίου Πνεύματος, πάθη νεκρικά. Οι γιοι του κόσμου φεύγουν από αυτό το άρωμα, όπως οι σφήκες πετούν μακριά από το κάπνισμα του θυμιάματος. Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος θρηνεί το γεγονός ότι τα έργα των δυτικών συγγραφέων, που έγραψαν από μια κατάσταση αυταπάτης, βρίσκουν πολλούς αναγνώστες, μεταφράζονται περισσότερες από μία φορές στα ρωσικά, δημοσιεύονται και ανατυπώνονται. Οι δυνατοί έπαινοι λέγονται, γράφονται και δημοσιεύονται. εγκρίνεται και εγκρίνεται αυτό που είναι γεμάτο με θανατηφόρο δηλητήριο. Τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων έχουν ξεχαστεί. Το γεγονός ότι είναι από καιρό αποδεκτά από την Αγία Εκκλησία, αναγνωρίζονται ως ο μόνος σωστός οδηγός στην ασκητική ζωή, δεν γίνεται δεκτό στο ελάχιστο με σεβασμό. Τα έργα τους επικρίνονται, διαπιστώνονται σε αυτά ασυνέπειες και αντιφάσεις με την Αγία Γραφή. Ο λόγος για όλα αυτά είναι ότι οι Άγιοι Πατέρες διδάχθηκαν από το Άγιο Πνεύμα, ότι απέρριψαν τη σοφία του κόσμου για να αποκτήσουν τη σοφία του Πνεύματος. 948 Παράλληλα με τη μελέτη του Λόγου του Θεού και την ανάγνωση των πατερικών έργων, η προσωπική ασκητική εμπειρία που αναπτύσσεται υπό την καθοδήγηση του Λόγου του Θεού και της εκκλησιαστικής παράδοσης έχει μεγάλη σημασία για τον προσδιορισμό της ηθικής κατάστασης κάποιου. Μερικές φορές μαραζώνουν για πολύ καιρό σε έναν άλυτο αγώνα με πάθη και πνεύματα, μέσα στην ελπίδα και την απελπισία, μέσα σε ιδιωτικές νίκες και ήττες, σε αυτή τη δύσκολη στιγμή οι ασκητές μαθαίνουν διεξοδικά την πειραματική γνώση διαφόρων παθών και δαιμονικών ίντριγκες. μάθουν διεξοδικά τις ευαγγελικές εντολές, οι οποίες γίνονται κτήμα τους με παρατεταμένη και προσεκτική μελέτη. Σε αυτή τη δύσκολη στιγμή, οι ασκητές προετοιμάζονται ενδελεχώς να λάβουν και να διατηρήσουν τη Θεία χάρη. 949 Ο αιδεσιμότατος Ιγνάτιος διακρίνει επανειλημμένα τη γνώση του πνευματικού μονοπατιού - θεωρητική και πρακτική. 950 Ακόμη και αυτή η γεμάτη χάρη γνώση του μονοπατιού της σωτηρίας, που γνωστοποιείται σε ένα άτομο στον Λόγο του Θεού και στην παράδοση της Εκκλησίας, δεν θα είναι αληθινή γνώση και δεν θα αποφέρει σε έναν άνθρωπο σημαντικό όφελος που του ανήκει, αν προσδιορίζεται μόνο από θεωρητικούς στόχους και δεν συνδυάζεται ταυτόχρονα με το προσωπικό ενεργητικό κατόρθωμα του γνώστη. Η αληθινή πνευματική γνώση διακρίνεται από σαφήνεια και ευκρίνεια ως προς τον σκοπό της πνευματικής ζωής ενός ατόμου και από την πλευρά του τελευταίου συνοδεύεται από ένα αίσθημα βαθιάς ταπεινοφροσύνης και μετάνοιας. Εκείνοι, λέει ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος στα λόγια του Κλίμακου, που προσπαθούν να μάθουν τη διδασκαλία του Χριστού όχι για τον εαυτό τους, αλλά για έναν εξωτερικό, επίγειο σκοπό, για να αποκτήσουν συμφέρον ή τιμή, δεν θα μπορέσουν ποτέ να λάβουν αληθινό πνευματικό λόγο, γιατί είναι δώρο Θεού, που δίνεται στους ταπεινούς ανάλογα με την πίστη, την κάθαρση από τα πάθη τους. Αν δείτε ότι όσοι αυτοαποκαλούνται δάσκαλοι και προσποιούνται ότι γνωρίζουν τον Χριστό, επιδίδονται σε διαμάχες, φθόνο, συκοφαντία, υποψία, μίσος και άλλα πάθη, τότε να ξέρετε ότι έχουν μόνο νεκρή γνώση από την ακοή, και το μυαλό και η καρδιά τους είναι στο σκοτάδι και την ασθένεια, ως ανίατα και αγνά, κάνοντας τις εντολές του Ευαγγελίου. Ποιος έχει συνειδητοποιήσει ότι το ανθρώπινο γένος βρίσκεται σε παρακμή, ότι η γη είναι ο τόπος της εξορίας μας, η φυλακή μας, όπου, αφού μείνουμε για λίγο, αναδυόμαστε για να λάβουμε είτε την αιώνια ευδαιμονία είτε την αιώνια εκτέλεση. Φυσικά, γνώριζε επίσης ότι ο μόνος θησαυρός του ανθρώπου στη γη είναι ο Χριστός, ο Σωτήρας των χαμένων. Κατά συνέπεια, το μόνο και ανεκτίμητο απόκτημα ενός ανθρώπου στη γη είναι η γνώση του Χριστού και η αφομοίωση με τον Χριστό. 951 Η προσωπική πνευματική εμπειρία στο θέμα της γνώσης των τρόπων σωτηρίας δεν μπορεί να αντικατασταθεί από καμία επίγεια μάθηση, γιατί η τελευταία, έχοντας ως αφετηρία την πτώση της ανθρωπότητας, δεν μπορεί να λάβει μέρος στο θέμα της ανανέωσης της Ανθρωπότητας από τον Λυτρωτή, και η εσωτερική πνευματική εργασία είναι ανώτερη από τη σωματική. 952 Και προσφέροντας στους αναγνώστες του μια διδασκαλία για την ανθρώπινη φύση στην πεσμένη της κατάσταση, για τα κορυφαία καθήκοντά της ανανέωσης και επανένωσης με τον Θεό, για τις συνθήκες ψυχοσωτηρίου κατορθώματος, ο Χάρης Ιγνάτιος, εκτός από την καθοδήγηση από τον Λόγο του Θεού και την Ιερά Παράδοση, βασίζεται στην προσωπική εμπειρία μιας δύσκολης ζωής και με τα λόγια του σωτηριολογικά προσπαθεί. τα ρήματα της αιώνιας ζωής, σε σχέση με τη σύγχρονη εποχή. Αποκαλεί τα γραπτά του πνευματική κατάθεση στους αδελφούς του για πνευματική κληρονομιά, τη μυστηριώδη ομολογία του και, ζητώντας να δεχτεί την προτεινόμενη διδασκαλία με προσοχή και χριστιανική συγκατάβαση, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, ωστόσο, μαρτυρεί ότι η διδασκαλία του είναι δανεισμένη από την ιερή διδασκαλία των αγίων Πατέρων της Ορθοδόξου Εκκλησίας, και όσων έχουν πειραματιστεί με τη διδασκαλία της Εκκλησίας. εσωτερίκευσε αυτή τη διδασκαλία. Ως ταξιδιώτης που έχει υποστεί τρομερές καταστροφές σε ένα δύσκολο και μακρύ ταξίδι, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος μεταφέρει τις παρατηρήσεις του σε όσους σκοπεύουν να κάνουν ένα παρόμοιο ταξίδι ή έχουν ήδη ξεκινήσει το ταξίδι χωρίς να το γνωρίζουν ή έχουν εξοικειωθεί με αυτό μόνο επιφανειακά από ξεπερασμένες περιγραφές. Οι αλλαγές που έγιναν στην προτεινόμενη διδασκαλία δεν αφορούν την ουσία, αλλά τη δήλωση, η οποία έχει σημαντικό αντίκτυπο στην ουσία. Η διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για τη σωτηρία έχει σκοπό να υποδείξει πώς πρέπει κανείς να χρησιμοποιεί τα γραπτά των αρχαίων και να τα εφαρμόζει στη σύγχρονη εποχή, αποφεύγοντας την ψευδή θέση με τις συνέπειές της στην οποία τοποθετείται όποιος δεν κατανοεί και δεν αντιλαμβάνεται την ανάγκη εφαρμογής. 953 Έτσι, οι παραπάνω κρίσεις του επισκόπου Ιγνατίου καταλήγουν στην αναγνώριση της μεγαλύτερης σημασίας στη μελέτη ενός ανθρώπου της πνευματικής του ζωής και τα μέσα αυτογνωσίας είναι η ευγενική και ταπεινή προσοχή στον Λόγο του Θεού και στην εκκλησιαστική παράδοση, μαζί με την προσωπική συνεχή προσοχή στον εαυτό του. Τι αποκαλύπτουν αυτές οι πηγές αυτογνωσίας στον ζηλωτή της πνευματικής σωτηρίας σε σχέση με την πραγματική πλευρά της πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου - το άτομο και την κοινωνία; Η εμβάθυνση στο κατόρθωμα της πνευματικής σωτηρίας, μια κριτική εξέταση της εσωτερικής πνευματικής και της εξωτερικής ζωής υπό την καθοδήγηση του Λόγου του Θεού και της εκκλησιαστικής παράδοσης, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, αποκαλύπτει στον άνθρωπο την αληθινή παρουσία του πνευματικού του κόσμου και την αληθινή εικόνα της εξωτερικής ζωής - προσωπικής και κοινωνικής. Τόσο η εσωτερική μας προσωπική ζωή όσο και η εξωτερική μας, ανάλογα με την πρώτη, δίνουν, σύμφωνα με τις παρατηρήσεις του επισκόπου Ιγνατίου, μια δύσκολη εικόνα της αμαρτωλής πτώσης της ανθρωπότητας, ξεκαθαρίζουν την αιτία, την ουσία και τα αποτελέσματά της, με αποτέλεσμα να ξεκαθαρίζει η πραγματική πλευρά της πνευματικής ζωής της ανθρωπότητας σε κατάσταση πτώσης. Τότε, από πνευματική χριστιανική σκοπιά, καθορίζεται η πάλη του ανθρώπου με την αμαρτία της φύσης του για να επιστρέψει η τελευταία σε μια κατάσταση παρθένας αγνότητας. Έτσι, στην ψυχολογία ενός αμαρτωλού ανθρώπου, σκιαγραφούνται δύο πλευρές - η καταπολέμηση της αμαρτίας και η ανάπτυξη του καλού. Μέσω της δράσης της Θείας χάριτος, το πνευματικό βλέμμα ενός ζηλωτού για σωτηρία αποκαλύπτει την πτώση της ανθρωπότητας γενικά και τη διείσδυση της αμαρτίας σε όλες τις πτυχές της ψυχικής ζωής, ειδικότερα τη δική του πνευματική πτώση. Γίνεται σαφές ότι όλοι είμαστε δηλητηριασμένοι από την αμαρτία, ότι η ίδια η φύση μας είναι δηλητηριασμένη από αυτήν. βλέπουμε τότε την επίδραση στον εαυτό μας και στην ανθρωπότητα των πεσόντων αγγέλων και τη βαριά αιχμαλωσία στην οποία βρισκόμαστε μεταξύ αυτών των εχθρών του Θεού και των δικών μας. Για ένα βλέμμα φωτισμένο από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, δύο τομείς της ζωής γίνονται ξεκάθαροι - το βασίλειο της αμαρτίας και το βασίλειο της αρετής, τα παιδιά του Θεού και τα παιδιά του διαβόλου γίνονται ξεκάθαρα. το σημάδι της διαφοράς τους είναι ξεκάθαρο, η εξαπάτηση είναι αδύνατη. Αυτοί που κάνουν αυθαίρετη αμαρτωλή ζωή, πνιγμένοι στις σαρκικές απολαύσεις, ακόμα κι αν ονομάζονται Χριστιανοί, είναι παιδιά του διαβόλου. Αντίθετα, το σημάδι των τέκνων του Θεού είναι ότι κάνουν τη ζωή τους σύμφωνα με το θέλημα του Ευαγγελίου και της Αγίας Εκκλησίας και οι αμαρτίες στις οποίες πέφτουν λόγω αδυναμίας θεραπεύονται βιαστικά με τη μετάνοια. 954 Έχοντας σημειώσει δύο βασίλεια στο ανθρώπινο περιβάλλον - το βασίλειο των παιδιών του Θεού και το βασίλειο του πνεύματος του κακού, η Χάρη Του Ιγνάτιος, λόγω της ιδιαίτερης φύσης των απόψεών του για το μονοπάτι της σωτηρίας, μένει με εξαιρετική προσοχή στην εικόνα του αμαρτωλού βασιλείου. Αυτή η αποκλειστική προσοχή στην κατάσταση της αμαρτωλότητας εξηγείται από την άποψη του Ignatius Brianchaninov ότι για να διεγείρει μέσα του τη δίψα για ψυχοσωτήριο κατόρθωμα, δεν χρειάζεται τόσο η ενατένιση της Βασιλείας της δόξας του Θεού όσο η συνείδηση ​​των αμαρτιών του, η διέγερση της μετάνοιας και της ταπεινοφροσύνης. Εν όψει αυτού, το «Ασκητικό Κήρυγμα» του είναι πρωτίστως κάλεσμα σε μετάνοια και πίστη στο Ευαγγέλιο και οι «Ασκητικές του εμπειρίες» είναι πρωτίστως κατανόηση της ουσίας της αμαρτίας, των εκδηλώσεών της στην ανθρώπινη ψυχή, των εξωτερικών αντανακλάσεων και της γόνιμης πάλης εναντίον της με τη βοήθεια του Θεού. Επεξηγώντας περαιτέρω την ψυχολογία της αμαρτίας, θέσαμε το άμεσο καθήκον να σημειώσουμε: 1) τις κρίσεις του Vladyka Ignatius για το ζήτημα της ουσίας της αμαρτίας, 2) την κατανόησή του για την εκδήλωση της αμαρτίας στην ανθρώπινη ψυχή και την αντανάκλασή της στην εξωτερική ζωή της ανθρωπότητας και την τάξη της πνευματικής μας ζωής σε αμαρτωλή κατάσταση. Μια βαθιά και ειλικρινής επιθυμία για πνευματική σωτηρία μπορεί να πραγματοποιηθεί, πρώτα απ 'όλα, με την προϋπόθεση ότι έχει εδραιωθεί η σωστή άποψη για την πνευματική του κατάσταση. Ο ασκητής του Χριστού, για να κρίνει σωστά τον εαυτό του και να ενεργεί σωστά ως προς τον εαυτό του, έχει την απαραίτητη ανάγκη για μια σωστή αντίληψη της φύσης του. 955 Καθιερώνοντας αυτή τη σωστή αντίληψη της φύσης μας σε κατάσταση αμαρτωλής βλάβης, προσεγγίζουμε έτσι τον ορισμό της ουσίας και των συνθηκών της σωτηρίας. Οι έννοιες του Ignatius Brianchaninov για την πνευματική ζωή, όπως γνωρίζουμε, αναπτύχθηκαν κάτω από ασυνήθιστες συνθήκες. Δεν ήταν η συστηματική, και επομένως κατ' εξοχήν θεωρητική, μελέτη του Λόγου του Θεού και της εκκλησιαστικής παράδοσης που προηγήθηκε της διαμόρφωσης των απόψεων του Αγίου Ιγνατίου, αλλά ο μακροχρόνιος, πολύχρονος προσωπικός του άθλος πνευματικής ζωής υπό την καθοδήγηση του Λόγου του Θεού, η προσεκτική, αβίαστη και έμπειρη μελέτη των Αγίων Πατέρων με βάση την αντίληψη της πνευματικής ζωής. χάριτος κοινωνία με τον Θεό και υπό την καθοδήγηση της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, και ως εκ τούτου, στην παρουσίαση όλων αυτών, αποκτούν στα μάτια μας την ύψιστη, αδιαμφισβήτητη εξουσία, καθοδηγητική σημασία σε σχέση με το προσωπικό μας ψυχοσωτήριο κατόρθωμα. Η ουσία του καλού και του κακού ορίζεται από τον Ignatius Brianchaninov από τη σκοπιά της Κοινωνίας με τον Θεό, ως το μεγαλύτερο ανθρώπινο αγαθό. Είναι μεγάλο και ευλογημένο πράγμα όταν μεγαλώνουμε τον Χριστό μέσα μας. Η μεγάλη ατυχία είναι η κακοτυχία που συνίσταται στην αποξένωση από τον Θεό τόσο στον χρόνο όσο και στην αιωνιότητα, όταν αναπτύσσουμε τον έκπτωτο εαυτό μας. Μεγάλη δυστυχία για τον άνθρωπο είναι η αποξένωση από τον Θεό τόσο στον χρόνο όσο και στην αιωνιότητα. 956 Λόγω ανυπακοής στον Θεό, παραβίασης των εντολών του Θεού, παραβίασης της ενότητας με τον Θεό, στέρησε την αξιοπρέπεια και τη χάρη. 957 και ήρθαν σε επικοινωνία με τον διάβολο και το βασίλειο του κακού. 958 Η αμαρτία και τα πεσμένα πνεύματα κυριαρχούν σε ένα άτομο που βρίσκεται σε αμαρτωλή κατάσταση. Τα χέρια και τα πόδια του είναι δεμένα, δηλαδή έχει χάσει την ικανότητα να ζήσει μια ζωή ευάρεστη στον Θεό και να επιτύχει πνευματική επιτυχία. 959 Έτσι, σύμφωνα με τις απόψεις του Ignatius Brianchaninov, η ουσία του αμαρτωλού κακού στον άνθρωπο έγκειται στην απώλεια της κοινωνίας με τον Θεό, στην απομάκρυνση από τον Θεό, στην προσέγγιση του διαβόλου στη στέρηση της θείας χάριτος και, ως εκ τούτου, στη διαστρέβλωση ολόκληρης της πνευματικής φύσης και στην αποδυνάμωση του καλού. Αυτό είναι το μεγαλύτερο κακό για τον άνθρωπο. Περαιτέρω, απεικονίζοντας την αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπου σύμφωνα με τα έργα του Ignatius Brianchaninov, θα βλέπουμε συνεχώς πόσο απέχει από την ετερόδοξη ορθόδοξη κατανόηση της Πτώσης και της σωτηρίας, πόσο απομονωμένη είναι η καθαρά Ορθόδοξη άποψή του για την πνευματική ζωή του ανθρώπου. Δεν είναι η παραβίαση της διαθήκης-συμβολαίου με τον Θεό που συνιστά από μόνη της κακό, αλλά η απώλεια της σωτήριας επικοινωνίας με τον Θεό και η κατεύθυνση όλης της πνευματικής ζωής σε μονοπάτια που προκαλούν τον εαυτό τους που οδηγούν στην καταστροφή. Από αυτή την άποψη, η σωτηρία του ανθρώπου δεν είναι η αποκατάσταση της διαθήκης-συμβολαίου, αλλά η επιστροφή της κοινωνίας με τον Θεό και η προσέγγιση της Θείας χάριτος στον άνθρωπο με αντίστοιχο περαιτέρω προβληματισμό για την πνευματική και εξωτερική δραστηριότητα του ανθρώπου. Η ουσιαστική επιρροή της αμαρτωλής κατάστασης στη φύση και τη ζωή ενός ατόμου παρακινεί επαρκώς γι 'αυτόν την ανάγκη για αυτογνωσία σε αυτήν την κατάσταση για τον πιο αποφασιστικό αγώνα ενάντια στο κακό. Το βάθος της αμαρτωλής πτώσης και η φύση και οι συνέπειές της καθιστούν τη σωτήρια αυτογνωσία πολύ δύσκολη και η ίδια η όραση της αμαρτίας καθίσταται δυνατή μόνο με την ευεργετική βοήθεια της Θείας χάρης στο προσευχητικό κάλεσμα του αμαρτωλού. 960 Ενόψει αυτού και λόγω της ιδιαίτερης άποψής του για την πορεία της πνευματικής ζωής, ο Χάρης Ιγνάτιος αφιερώνει ιδιαίτερα μεγάλη προσοχή στη γνώση της αμαρτωλής φύσης του ανθρώπου - «το όραμα της αμαρτίας του», πολύ συχνά συμπίπτει σε αυτό το θέμα με τη διδασκαλία άλλων Ορθοδόξων θεολόγων, μερικές φορές απομονώνοντας τον εαυτό του από αυτούς - όχι στην ουσία της πορείας της αμαρτίας αλλά της σωτηρίας του. ο άνθρωπος από τη σκοπιά της ασκητικής-ενεργητικής του εμπειρίας. Για να αποφευχθεί η μεγάλη συμφορά της αποξένωσης από τον Θεό στον χρόνο και την αιωνιότητα, είναι απαραίτητο να ακολουθήσουμε τους ορθούς και ιερούς δρόμους. Για να αποκτήσουμε σωστή χριστιανική δραστηριότητα, είναι απαραίτητο, λέει η Vladyka Ignatius, να μελετήσουμε την ανθρώπινη φύση στις τρεις καταστάσεις της: στην κατάσταση μετά τη δημιουργία - φυσική, στην κατάσταση μετά την πτώση - υποφυσική, στην κατάσταση μετά τη λύτρωση - στην υπερφυσική. Μόνο τότε η δραστηριότητα ενός Χριστιανού μπορεί να είναι σωστή, ψυχοσωτήρια, θεοαρεστή, όταν ενεργεί ή προσπαθεί να ενεργήσει, σύμφωνα με τους νόμους της ανανεωμένης ανθρώπινης φύσης. 961 Για να κατανοήσει την αμαρτωλή κατάσταση της ανθρώπινης φύσης, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος χρησιμοποιεί μια σύγκριση με την προ της αμαρτίας κατάσταση. Στην κατάσταση μετά τη δημιουργία, η ανθρώπινη φύση δεν εμπλέκεται καθόλου στο κακό. Μια ολόκληρη καλοσύνη έζησε και έδρασε μέσα του. Η ανθρωπότητα δεν είχε βιώσει την έννοια του κακού. Ήξερε μόνο ότι το κακό υπάρχει, ότι η πειραματική γνώση του κακού είναι επιζήμια για την ανθρωπότητα. Η θεωρητική, επιφανειακή γνώση του κακού δεν θα μπορούσε να έχει καμία επιβλαβή επίδραση στην ανθρώπινη φύση, ως νεκρή γνώση, ισορροπημένη από άγνοια σε σχέση με τις εσωτερικές και εξωτερικές δραστηριότητες του ανθρώπου. Η πτώση του ανθρώπου έγινε μέσω της ενεργητικής, έμπειρης γνώσης του κακού. Η πτώση του ανθρώπου έγκειται στην ενεργητική, πειραματική γνώση του κακού, στην αφομοίωση του κακού. Έτσι, η θεωρητική έννοια του δηλητηρίου δεν προκαλεί θάνατο, αντίθετα, προειδοποιεί εναντίον του. Η πρακτική γνώση του δηλητηρίου, δηλαδή η γεύση του, φέρνει θάνατο. 962 Ο λόγος της πνευματικής πτώσης του ανθρώπου είναι η δράση του πνεύματος του κακού στον άνθρωπο, που γίνεται αντιληπτή από την εκούσια έλξη του ανθρώπινου πνεύματος προς το κακό. Το κακό εμφανίστηκε στον κόσμο από την ελεύθερη βούληση των λογικών πλασμάτων. Συνέλαβαν το κακό μέσα τους και το γέννησαν στην αρνητική του ύπαρξη - πνεύματα. Μετέδωσαν το δηλητήριο του κακού σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, μολύνοντας τη ρίζα της φυλής - τον πρόγονο - με το κακό, παρασύροντας τον πρόγονο με την υπόσχεση μιας κατάστασης ίσης με τον Θεό. 963 Έτσι, τα σκοτεινά πνεύματα της κακίας διέπραξαν δύο σοβαρά εγκλήματα: το πρώτο ήταν η αιτία της έκρηξής τους από το πλήθος των αγίων Αγγέλων. το δεύτερο έγκλημα ήταν η αφορμή για την αμετάκλητη απόρριψή τους. Στον ουρανό επαναστάτησαν ενάντια στον Θεό. Ο αρχηγός τους, τυφλωμένος από έπαρση, ήθελε να γίνει ίσος με τον Θεό. Για μια εγκληματική απόπειρα, ανατρεπόμενη από ουρανό σε ουρανό, ζήλεψαν την ευδαιμονία του νεοδημιουργημένου ανθρώπου και διέπραξαν ένα νέο έγκλημα: έχοντας αποπλανήσει τον άνθρωπο, τον έσυραν στην πτώση τους. 964 Η γενική κατάσταση της ανθρώπινης φύσης μετά την πτώση χαρακτηρίζεται από ένα μείγμα καλού και κακού. Στην πεσμένη ανθρώπινη φύση, το καλό αναμειγνύεται με το κακό. Το κακό που μπήκε στον άνθρωπο είναι τόσο ανακατεμένο και συγχωνευμένο με το φυσικό καλό του ανθρώπου που το φυσικό καλό δεν μπορεί ποτέ να δράσει χωριστά, χωρίς το κακό να ενεργεί επίσης μαζί. Ο άνθρωπος δηλητηριάζεται από τη γεύση της αμαρτίας, δηλαδή από την πειραματική γνώση του κακού. Το δηλητήριο έχει εισχωρήσει σε όλα τα μέλη του σώματος, σε όλες τις δυνάμεις και ιδιότητες της ψυχής: τόσο το σώμα, η καρδιά και το μυαλό επηρεάζονται από μια αμαρτωλή ασθένεια. Το μυαλό ήταν υγιές πριν από την πτώση. Μετά την πτώση, μεταξύ όλων των ανθρώπων, ανεξαιρέτως, έγινε ψευδής και πρέπει να απορριφθεί για να σωθεί. Η καρδιά ήταν ευγενική πριν από την πτώση. μετά την πτώση το καλό του ανακατεύτηκε με το κακό και για να σωθεί πρέπει να απορριφθεί ως μολυσμένο. Εξαιτίας της αμαρτωλής μόλυνσης, τα πάντα στον άνθρωπο έχουν διαταραχθεί. όλοι κάνουν λάθος. όλα λειτουργούν υπό την επήρεια ψεύδους και αυταπάτης. Έτσι λειτουργεί η θέλησή του. Έτσι λειτουργούν όλα τα εγκάρδια αισθήματά του. Έτσι λειτουργούν όλες οι σκέψεις του. Βαθιά είναι η πτώση μας! 965 Όσο δύσκολη κι αν είναι η εικόνα της πνευματικής κατάστασης ενός ατόμου που έχει μολυνθεί από το δηλητήριο της αμαρτίας, δεν είναι ζοφερή σε σύγκριση με την κατάσταση των κακών πνευμάτων και φέρει μέσα της εγγύηση αναβίωσης ακόμη και από καθαρά υποκειμενική ψυχολογική πλευρά, και ακριβώς επειδή η ζημιά στους ανθρώπους έγκειται στην ανάμειξη του καλού με το κακό μέσα τους, ενώ η βλάβη στο κακό στην πλήρη απουσία του καλού. Περαιτέρω, ο περιορισμός του ανθρώπινου πνεύματος, τόσο στην ουσία, σε σύγκριση με τους έκπτωτους αγγέλους, όσο και στη φυλάκισή του σε ένα παχουλό και σαρκώδες σώμα, είναι προϋπόθεση για τη μικρότερη αμαρτωλότητα του ανθρώπου σε σύγκριση με εκείνη των κακών πνευμάτων. Τέλος, οι ίδιοι οι περιορισμοί της ανθρώπινης επίγειας ύπαρξης και η σύντομη διάρκειά της καθορίζουν τη χαμηλότερη βύθιση του ατόμου στο βούρκο της αμαρτίας σε σύγκριση με τα πνεύματα του κακού, επειδή οι άνθρωποι πρέπει αναπόφευκτα να είναι ικανοποιημένοι με την εμπειρία στο κακό που αποκτούν κατά τη διάρκεια μιας σύντομης επίγειας ζωής. Οι κακές τους προθέσεις καταστρέφονται από μόνες τους την ώρα που άθελά τους εγκαταλείπουν το πεδίο της επίγειας ζωής, διεκδικούμενοι για την κρίση του Θεού και για την αιωνιότητα. Οι δαίμονες, αντίθετα, επιτρέπεται να παραμείνουν στη Γη από τη στιγμή της τελικής πτώσης τους μέχρι το τέλος του κόσμου. Από εδώ είναι εύκολο να φανταστεί κανείς ποια εμπειρία στη δημιουργία του κακού απέκτησαν για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, λαμβάνοντας υπόψη τις ικανότητές τους και τη συνεχή κακόβουλη πρόθεσή τους, καθόλου διαλυμένη από καμία καλή φιλοδοξία ή πάθος. 966 Έτσι, οι ίδιοι οι περιορισμοί του ανθρώπου στην ουσία, η λευκότητα της σάρκας του, η συγκριτική βραχύτητα της επίγειας ύπαρξής του καθορίζουν τη μικρότερη αμαρτωλότητα του ανθρώπου σε σύγκριση με τους δαίμονες, το μικρότερο βάθος των κακών αρχών σε αυτόν, και ωστόσο, η αμαρτωλή μόλυνση του ανθρώπινου πνεύματος είναι τόσο σημαντική και ουσιαστική, το κακό έχει διεισδύσει τόσο στην αρχή της καλής προσπάθειας του ανθρώπου που η διάκριση του ανθρώπου έγινε από την αρχή του καλού. αδύνατο για τον άνθρωπο, 967 το κακό εισχωρεί αναγκαστικά από τη φύση, διαστρεβλώνει την καλοσύνη της και ανατρέπει τα σχέδια του νου, που μάταια προσπαθεί να εισαγάγει την αληθινή υπηρεσία στον Θεό στον πνευματικό ναό. Από τη γέννησή του, ένα άτομο δεν έχει ούτε μια πράξη, ούτε μια λέξη, ούτε μια σκέψη, ούτε ένα συναίσθημα, έστω και για το πιο σύντομο λεπτό, στο οποίο θα υπήρχε καλό χωρίς μικρότερη ή μεγαλύτερη πρόσμιξη κακού. 968 Αλλά η ανθρώπινη φύση ανανεώθηκε μέσω του λυτρωτικού άθλου του Σωτήρος Χριστού. Ποια είναι η κατάστασή του μετά την ανανέωση, ποια είναι η επίδραση της λυτρωτικής χάριτος σε σχέση με την ανθρώπινη φύση, πώς σχετίζεται το κακό με την ανθρώπινη φύση που ανανεώθηκε από τον Χριστό; Απαντώντας σε αυτά τα ερωτήματα, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος μας απεικονίζει την πνευματική κατάσταση του ανθρώπου μετά τη λύτρωση. Η ανθρώπινη φύση ανανεώνεται μέσω της Λύτρωσης. Ο Θεάνθρωπος την ανανέωσε με τον εαυτό Του και μέσα Του. Μια τέτοια ανθρώπινη φύση ανανεωμένη από τον Κύριο μπολιάζεται, ας πούμε, στην πεσμένη φύση μέσω του βαπτίσματος. Το βάπτισμα, χωρίς να καταστρέφει τη φύση, καταστρέφει την έκπτωτη κατάστασή της, χωρίς να κάνει τη φύση διαφορετική, αλλάζει την κατάστασή της εισάγοντας την ανθρώπινη φύση στη φύση του Θεού. Το βάπτισμα είναι συγχρόνως νεκρώσιμο και τάισμα - μαζί και ταφή και γέννηση. Η αμαρτωλή ζημιά της πεσμένης φύσης βυθίζεται στη κολυμβήθρα, η αμαρτωλή ζημιά της πεσμένης φύσης θάβεται και πεθαίνει, και μια ανανεωμένη φύση αναδύεται από την πηγή. Ο γιος του παλιού Αδάμ βυθίζεται στη γραμματοσειρά και ο γιος του Νέου Αδάμ βγαίνει από τη γραμματοσειρά. Το Άγιο Πνεύμα, έχοντας δεχτεί στη πηγή του βαπτίσματος έναν σαρκικό άνθρωπο, όπως έγινε ο άνθρωπος πριν από την πτώση, αφαιρεί από τη πηγή τον ίδιο, αλλά τώρα πνευματικό, σκοτώνοντας την αμαρτωλή σαρκική κατάσταση μέσα του και γεννώντας πνευματική. Στο βάπτισμα, ένα άτομο συγχωρείται το προπατορικό του αμάρτημα, δανείζεται από τους προγόνους του και τα δικά του αμαρτήματα που διαπράχθηκαν πριν από το βάπτισμα. Κατά το βάπτισμα, χορηγείται σε ένα άτομο πνευματική ελευθερία: δεν βιάζεται πλέον από την αμαρτία, αλλά μπορεί να επιλέξει το καλό ή το κακό κατά βούληση. Αφήνεται στη θέληση ενός βαπτισμένου ατόμου είτε να παραμείνει ο ναός του Θεού και να είναι ελεύθερος από τον Σατανά, είτε να απομακρύνει τον Θεό από τον εαυτό του και να γίνει ξανά η κατοικία του Σατανά. Στο βάπτισμα, η χάρη του Παναγίου Πνεύματος εκχύνεται άφθονα σε έναν άνθρωπο, που έφυγε από αυτόν που παρέβη την εντολή του Θεού στον παράδεισο, από τον έκπτωτο άγγελο που ακολούθησε τον αμαρτωλό νου και θέληση. Η Χάρη και πάλι πλησιάζει τον λυτρωμένο από το αίμα του Θεανθρώπου, αυτόν που συμφιλιώνεται με τον Θεό, αυτόν που απαρνιέται το νου και τη θέλησή του, αυτόν που θάβει στο κολυμβήθρα τα αξιοθέατα της πεσμένης φύσης, τη ζωή του την αιτία του θανάτου. Ένας βαπτισμένος, κάνοντας το καλό που ανήκει σε μια ανανεωμένη φύση, αναπτύσσει μέσα του τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος που έλαβε κατά το βάπτισμα, το οποίο, αμετάβλητο από μόνο του, λάμπει στον άνθρωπο όπως κάνει το καλό του Χριστού: όπως μια ηλιοφάνεια, αμετάβλητη από μόνη της, λάμπει πιο φωτεινή καθώς ο ουρανός καθαρίζεται από τα σύννεφα. Αντίθετα, κάνοντας το κακό μετά το βάπτισμα, φέρνοντας δραστηριότητα στην ξεπεσμένη φύση, αναζωογονώντας την, ο άνθρωπος χάνει περισσότερο ή λιγότερο την πνευματική ελευθερία: η αμαρτία αποκτά πάλι βίαιη εξουσία πάνω στους ανθρώπους. ο διάβολος μπαίνει πάλι στον άνθρωπο και γίνεται κυρίαρχος και αρχηγός του. Απελευθερωμένος από τη θλιβερή και δύσκολη αιχμαλωσία από την παντοδύναμη δεξιά του Θεού, εμφανίζεται πάλι αλυσοδεμένος, σε αιχμαλωσία, στη φυλακή, στην κόλαση, με τη θέλησή του. 969 Η δράση της θείας χάριτος στον άνθρωπο Ο σωστός αιδεσιμότατος Ιγνάτιος αναπαριστά με την εικόνα του εμβολιασμού ενός κλαδιού από μια ευγενή μηλιά σε μια άγρια μηλιά, με προκαταρκτική αποκοπή των κλαδιών της άγριας μηλιάς, αλλά ταυτόχρονα διατηρώντας τον φυσικό κορμό, που αντλεί χυμούς από τη γη μέσα από τη ρίζα της ζωής. το φυσικό δέντρο. Ένα τέτοιο δέντρο αρχίζει να δίνει εξαιρετικούς καρπούς, που ανήκουν στο φυσικό δέντρο, και ταυτόχρονα είναι τελείως διαφορετικοί από τους καρπούς που φέρνει το φυσικό δέντρο στην άγρια ​​του κατάσταση. Έπειτα, καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξης του δέντρου στον κήπο, ο κηπουρός παρατηρεί προσεκτικά ότι κλαδιά που ανήκουν στο φυσικό δέντρο δεν βγαίνουν από τον κορμό και από τη ρίζα, γιατί θα ξαναφέρει τον άχρηστο καρπό του και, προσελκύοντας χυμούς μέσα του, θα τα αφαιρέσουν από τα εμβολιασμένα κλαδιά, θα αφαιρέσουν από αυτά τα κλαδιά τη δύναμη να δίνουν τους όμορφους καρπούς τους, να τους ξεραίνουν. Για να διατηρήσετε την αξιοπρέπεια, την υγεία και τη δύναμη σε μια μηλιά, είναι απαραίτητο όλα τα κλαδιά της να αναπτύσσονται αποκλειστικά από ένα εμβολιασμένο κλαδί. Μια ιεροτελεστία παρόμοια με τον εμβολιασμό ενός ευγενούς κλαδιού σε μια άγρια ​​μηλιά τελείται στο μυστήριο του βαπτίσματος με το άτομο που βαπτίζεται. Η ίδια συμπεριφορά ενός κηπουρού σε σχέση με εμβολιασμένη μηλιά θα πρέπει να επιτελείται και σε σχέση με έναν βαπτισμένο. Στο βάπτισμα, η ύπαρξή μας, που ξεκινά με τη σύλληψη στις ανομίες και τη γέννηση με αμαρτίες, δεν αποκόπτεται: το σώμα της αμαρτίας αποκόπτεται, η σαρκική και πνευματική κατάσταση της φύσης αποκόπτεται, η οποία μπορεί να παράγει καλό μόνο όταν αναμιγνύεται με το κακό. Η ανθρώπινη φύση που ανανεώνεται από τον Θεάνθρωπο μπολιάζεται στην ύπαρξη, στη ζωή, στην ουσία του ανθρώπου. 970 Ο γιος του αρχέγονου Αδάμ έρχεται στη ζωή και ανασταίνεται μέσω του ιερού βαπτίσματος, αλλά όχι πλέον στην κατάσταση αγνότητας και αγιότητας στην οποία δημιουργήθηκε ο Αδάμ: έρχεται στη ζωή και ανασταίνεται σε μια ασύγκριτα ανώτερη κατάσταση, στην κατάσταση που παραδόθηκε στην ανθρωπότητα από τον Θεό, ο οποίος δέχθηκε την ανθρωπότητα. Οι άνθρωποι που ανανεώνονται με το βάπτισμα δεν είναι ντυμένοι με την αρχική, άσπιλη εικόνα του αρχέγονου ανθρώπου, αλλά με την εικόνα του ουράνιου ανθρώπου, του Θεανθρώπου. 971 Αυτή η μεγαλειώδης αλλαγή στην ανθρώπινη φύση μέσω της μυστηριώδους χάρης του αγίου βαπτίσματος είναι αρκετά ξεκάθαρη, μπορεί να γίνει πλήρως αισθητή. Ωστόσο, αυτή η αλλαγή παραμένει άγνωστη στους περισσότερους Χριστιανούς: βαφτιζόμαστε στη βρεφική ηλικία, από την παιδική ηλικία επιδιδόμαστε σε δραστηριότητες που ανήκουν στον παροδικό κόσμο και την πεσμένη φύση, σκοτεινιάζουμε το πνευματικό δώρο που δίνει το άγιο βάπτισμα, όπως η λάμψη του ήλιου σκοτίζεται από πυκνά σύννεφα. Αλλά το δώρο δεν καταστρέφεται: συνεχίζει να κατοικεί μέσα μας σε όλη την επίγεια ζωή μας. Έτσι ο ήλιος, καλυμμένος από σύννεφα, δεν καταστρέφεται και συνεχίζει να υπάρχει. Μόνο ένας βαπτισμένος θα αφήσει τη δραστηριότητα της πεσμένης φύσης, θα αρχίσει να ξεπλένει τις αμαρτίες του με δάκρυα μετάνοιας, θα σταυρώσει τη σάρκα με πάθη και πόθους, θα μπει στο πεδίο δράσης του Νέου Ανθρώπου, το δώρο του Πνεύματος αρχίζει και πάλι να αποκαλύπτει την παρουσία του στο βαφτισμένο άτομο, να αναπτύσσεται και να επικρατεί. Η κάθαρση με μετάνοια είναι η συνέπεια και το αποτέλεσμα της χάριτος που εμφυτεύεται με το βάπτισμα. Η μετάνοια είναι μια ανανέωση, μια επιστροφή στην κατάσταση που παράγει το βάπτισμα. Κάποιος που έχει καθαριστεί με μετάνοια μπορεί να έχει μια έμπειρη κατανόηση της αλλαγής που προκαλείται σε ένα άτομο με το βάπτισμα. 972 Έτσι, μέσω του χριστιανικού βαπτίσματος, ο αμαρτωλός άνθρωπος αποβάλλεται από τον γέροντα και μετέχει της αγίας χάρης της λύτρωσης. Αυτή η ενστάλαξη της χάρης της λύτρωσης φαίνεται αισθητά απτή και φυσικά κατανοητή για έναν ενήλικα που έχει βαφτιστεί στην πληρότητα της συνειδητής ζωής, αλλά δεν είναι απολύτως συνειδητή για εκείνους που έχουν βαπτιστεί στη βρεφική ηλικία, ή μια αυθαίρετη στροφή προς την αμαρτία με τη σταδιακή ανάπτυξη ενός ατόμου, υπό την επίδραση των δελεαστικών συνθηκών της εξωτερικής χάριτος του Θεού, συσκοτίζει το δώρο της ανθρώπινης σωτηρίας του Θεού. Αλλά αυτό το δώρο κηρύσσεται στην ψυχή, ανανεώνεται σε αυτήν στο σωτήριο μυστήριο της μετανοίας. Και όσοι από εμάς τιμήθηκαν με ειλικρινή, βαθιά και συνειδητή μετάνοια, μπορούμε να κατανοήσουμε και να αισθανθούμε μέσα μας τη δράση της αναγεννητικής χάρης του Θεού. 973 Κάνοντας μια γενική περιγραφή των τριών καταστάσεων του ανθρώπου σε σχέση με το καλό και το κακό: μετά τη δημιουργία, μετά την Άλωση και μετά τη λύτρωση, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος προβλέπει τη φυσικότητα του ερωτήματος: ποια σχέση έχει ο ανανεωμένος άνθρωπος με το κακό; Δεν μπορεί να μην έχει ακριβή γνώση του κακού. Γνωρίζουμε ότι η αθώα ανθρώπινη φύση, στην κατάστασή της μετά τη δημιουργία, μόλις και μετά βίας έλαβε τέτοια γνώση πριν χαθεί από αυτήν. Είναι ακόμη πιο απαραίτητο να γνωρίζουμε τη στάση της ανανεωμένης φύσης στη γνώση του κακού. 974 Ο Ignatius Brianchaninov δεν αναγνωρίζει το όφελος της θεωρητικής, επιστημονικής και, ας πούμε, περίεργης γνώσης του κακού, μόνο από θεωρητικό ενδιαφέρον για αυτό - μια τέτοια γνώση μπορεί να είναι ο λόγος για την αύξηση της αμαρτωλότητας σε ένα άτομο, εισάγοντας ένα νέο γνωστικό στοιχείο - το κακό στη διάθεση του ανθρώπου και όχι αντίθετο σε αυτό, όπως η θετική και, κυρίως, η αντίθεση με την αρχή της θέλησης. Σε μία μόνο περίπτωση είναι χρήσιμη η γνώση του κακού της φύσης μας, όταν μελετάμε τη δράση των κακών αρχών στην ψυχή, για χάρη της άμεσης και ασυμβίβαστης πάλης εναντίον τους. Ενόψει αυτού, μένει ιδιαίτερα πρόθυμα σε εκείνες τις πνευματικές ασκήσεις που οδηγούν τον άνθρωπο όχι σε μια απλή θεωρητική γνώση του κακού, για χάρη της γνώσης του, αλλά σε έναν ενεργό αγώνα εναντίον του στη φύση του, ξυπνώντας σε ένα άτομο ένα μετανοημένο συναίσθημα και μια δίψα για κοινωνία με τον Θεό, στην οποία βρίσκεται η πνευματική σωτηρία και η αιώνια μακαριότητα του ανθρώπου. Μιλάει για την πολυπόθητη αγνότητα της καρδιάς, ως πνευματική κατάσταση ανανεωμένης ανθρώπινης φύσης, και σε αυτό κατανοεί την ευαγγελική μακαριότητα που φέρνει στον άνθρωπο: το όραμα του Θεού. 975 Υποδηλώνει πνευματικά κατορθώματα που αποκαλύπτουν στον ασκητή την εσωτερική του αιχμαλωσία, την αμαρτωλότητά του. Ονομάζει τέτοιες ασκήσεις αληθινή υπακοή, ανάγνωση, μελέτη και εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, οι οποίες, κόβοντας την ενεργό αμαρτία, καταστρέφουν πρωτίστως την αμαρτία στον ίδιο τον νου, στην ίδια την καρδιά. Τέτοιες ασκήσεις περιλαμβάνουν την υπομονή με τις θλίψεις της ζωής και την προσεκτική προσευχή. Αυτές οι ασκήσεις είναι ένα μέσο πνευματικής σωτηρίας, που είναι απαραίτητο στο μεγάλο έργο - το όραμα της αμαρτίας κάποιου, το όραμα που προκαλεί σωτήρια μετάνοια και ενεργό αγώνα ενάντια στην αμαρτία στις ανθρώπινες ψυχές. 976 Οι υποδεικνυόμενες ασκήσεις προϋποθέτουν το βιωμένο όραμα των εκδηλώσεων της αμαρτίας στη φύση κάποιου, για την αποδοχή της υπακοής, είτε στην ηγεσία ενός πνευματικού πατέρα, είτε στις ευαγγελικές εντολές και τη φωνή της Ορθόδοξης Εκκλησίας, διεγείρει τον περήφανο έκπτωτο άγγελο να αντισταθεί και έτσι αποκαλύπτει την παρουσία του μέσα μας. Αυτός που αναζητά τη σωτηρία αποσπάται με κάθε δυνατό τρόπο από το πνεύμα του κακού από το μονοπάτι που έχει επιλέξει, ξυπνούν μέσα του διάφορα αμαρτωλά όνειρα, σκέψεις, αισθήσεις, χόμπι, και έτσι θα ανακαλύψει το κακό που ήταν κρυμμένο σε μια εξαιρετική απεραντοσύνη στα βάθη της καρδιάς και φαινόταν εντελώς ανύπαρκτο. Με τον ίδιο τρόπο, η ανάγνωση, η μελέτη και η εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, η αποκοπή της ενεργητικής αμαρτίας, καταστρέφει πρωτίστως την αμαρτία στον ίδιο τον νου, στην ίδια την καρδιά. Η εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών ή, πιο σωστά, η προσπάθεια εκπλήρωσης των εντολών, αναγκαστικά αποκαλύπτει την αμαρτία που ζει μέσα μας και προκαλεί έναν σκληρό εσωτερικό αγώνα, στον οποίο τα πνεύματα του κακού παίρνουν ισχυρό μέρος. Η θλίψη αποκαλύπτει επίσης την αμαρτία που κρύβεται στα βάθη της ψυχής μας. Η θλίψη ονομάζεται πειρασμός για το λόγο ότι αποκαλύπτει την κρυφή κατάσταση της καρδιάς. Φυσικά, σε ένα άτομο κάτω από τη δύναμη της αμαρτίας, εκθέτει την αμαρτία που ζει στα βάθη της ψυχής, η οποία αποκαλύπτεται από εγκάρδια θλίψη, θλίψη, σκέψεις μουρμούρα, αγανάκτηση, αυτοδικαίωση, εκδίκηση και μίσος. Με τον ίδιο τρόπο, η προσεκτική προσευχή, ιδιαίτερα η προσευχή στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με την προσπάθεια να ενώσει την καρδιά με το νου, εκθέτει το φίδι που φωλιάζει στα βάθη της καρδιάς και, πληγώνοντάς το, ενθαρρύνει την κίνηση. Η προσευχή δίνει στον άνθρωπο όραμα της αμαρτίας που κρύβεται στην καρδιά, αλλά αποκαλύπτει επίσης το καλό που κρύβεται στην καρδιά, δηλαδή τη χάρη του Θεού που εμφυτεύεται σε κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό μέσω του ιερού βαπτίσματος. 977 Ο αιδεσιμότατος Ιγνάτιος παραδέχεται ότι μια τέτοια πειραματική γνώση της ανθρώπινης πτώσης είναι δύσκολη, ακόμη και απρόσιτη, για έναν χριστιανό που ζει στη μέση του κόσμου, δεσμευμένος από μέριμνες, διχασμένος από την αυτοόραση από τη συνεχή ψυχαγωγία: ένας χριστιανός που ζει στη μέση του κόσμου εργάζεται για τη σωτηρία του με καλές πράξεις στους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας. 978 Και ο λόγος του για πνευματικό κατόρθωμα αναφέρεται κυρίως σε ασκητές της ευσέβειας. Αλλά οι δρόμοι της σωτηρίας, τόσο για έναν μοναχό που είναι αποξενωμένος από τον κόσμο όσο και για εκείνους που αγωνίζονται να γίνουν αληθινοί Χριστιανοί, είναι οι ίδιοι: είναι απαραίτητο να γνωρίσει κανείς την αμαρτωλότητά του, να δει την αμαρτία, να πολεμήσει εναντίον της και να δημιουργήσει τη σωτηρία σύμφωνα με το μυαλό της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Για έναν χριστιανό πιστό, το ζήτημα της πνευματικής σωτηρίας είναι ένα ζήτημα πρωταρχικής, εξαιρετικής σημασίας, ένα αναπόφευκτο ερώτημα. Η γνώση του εαυτού σας και η ενεργή καταπολέμηση της αμαρτίας είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία. Όσοι απαρνούνται τον κόσμο αυθαίρετα βρίσκονται σε καλύτερες συνθήκες σωτηρίας από εκείνους που βρίσκονται στον κόσμο. Αλλά και εκείνοι που δεν τολμούν να απαρνηθούν αυθαίρετα τον εαυτό τους και τον κόσμο αναγκάζονται να κάνουν και τα δύο. Όταν έρχεται ο αδυσώπητος και ακαταμάχητος θάνατος, τότε αποχωρίζονται ό,τι ήταν προσκολλημένος, η αυταπάρνηση επεκτείνεται σε σημείο που πετούν το ίδιο τους το σώμα, το ρίχνουν κάτω, το αφήνουν στη γη ως τροφή για τα σκουλήκια και τη φθορά. 979 Η σημασία του ζητήματος της πνευματικής σωτηρίας και της σχετικής αυτογνωσίας και της καταπολέμησης της αμαρτίας διευκρινίζεται αποφασιστικά στην ιδέα του αναπόφευκτου του θανάτου και της αντίστοιχης πνευματικής κατάστασης της αιωνιότητας. Επομένως, η θνητή μνήμη είναι σωτήρια για έναν άνθρωπο, διεγείρει τη δίψα για αιωνιότητα και τονίζει την αδυναμία των γήινων πραγμάτων. Γι' αυτό, ξυπνώντας μας σε μετανοημένη αυτογνωσία, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος μιλά επανειλημμένα και με ποικίλους τρόπους για τη μεταθανάτια αιωνιότητα και το επίγειο προσκύνημα. Πρέπει να θυμόμαστε, γράφει στους αναγνώστες του, ότι η μοίρα που έπληξε τους πατεράδες και τα αδέρφια μου θα τύχει και εμένα. Πέθαναν: θα πεθάνω κι εγώ. Θα αφήσω το κελί μου, θα αφήσω μέσα τα βιβλία μου, τα ρούχα μου και το γραφείο μου, στο οποίο πέρασα πολλές ώρες. Θα αφήσω πίσω μου όλα όσα χρειαζόμουν, ή πίστευα ότι χρειαζόμουν κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής μου. Θα βγάλουν το σώμα μου από αυτά τα κύτταρα στα οποία ζω, σαν στο κατώφλι μιας άλλης ζωής και χώρας. Θα βγάλουν το σώμα μου και θα το αφιερώσουν στη γη, που χρησίμευσε ως αρχή για το ανθρώπινο σώμα. Ακριβώς το ίδιο θα συμβεί και σε εσάς, αδέρφια, που διαβάζετε αυτές τις γραμμές. Θα πεθάνεις κι εσύ: θα αφήσεις κάθε τι γήινο στη γη, και μόνο με τις ψυχές σου θα μπεις στην αιωνιότητα. Η ανθρώπινη ψυχή αποκτά ιδιότητες αντίστοιχες με τη δραστηριότητά της. Όπως ένας καθρέφτης απεικονίζει τα αντικείμενα απέναντι στα οποία θα τοποθετηθεί, έτσι και η ψυχή αποτυπώνεται με εντυπώσεις σύμφωνα με τις δραστηριότητες και τις πράξεις της, σύμφωνα με το περιβάλλον της. Σε έναν αναίσθητο καθρέφτη, οι εικόνες εξαφανίζονται όταν αφαιρούνται αντικείμενα, αλλά από έναν καθρέφτη στη λεκτική ψυχή, οι εντυπώσεις παραμένουν. Μπορούν να διαγραφούν και να αντικατασταθούν από άλλα, αλλά αυτό απαιτεί δουλειά και χρόνο. Οι εντυπώσεις που συνιστούν την κατάσταση της ψυχής την ώρα του θανάτου της παραμένουν για πάντα ιδιοκτησία της, λειτουργώντας ως εγγύηση είτε για την αιώνια ευδαιμονία της είτε για την αιώνια καταστροφή της. 980 Αυτή είναι η ισχυρότερη κοινή παρόρμηση για σωτηριολογική αυτογνωσία, για θέαση της αμαρτίας, για την καταπολέμηση της και για τη δημιουργία σωτηρίας. Αυτή η παρόρμηση ήταν σταθερή στην ψυχή του Αγίου Ιγνατίου, έτσι έπρεπε να είναι για όλους, και για εμάς. Κι αν εμείς οι ίδιοι απέχουμε πολύ από ευνοϊκές συνθήκες για πνευματική δραστηριότητα, δεν βρίσκουμε χρόνο και δύναμη να δούμε την αμαρτία μας και οι καθημερινές μας υποθέσεις γεμίζουν τη διάθεσή μας σε άμετρη ανωτερότητα σε σύγκριση με τα καθήκοντα της αιωνιότητας, αν η πνευματική αδράνεια μας δεσμεύει, τότε χρειαζόμαστε ακόμη περισσότερο να αναπαραστήσουμε την πνευματική εμπειρία κάποιου που έδωσε ολόκληρη τη ζωή του στην ενεργητική ολοκλήρωση του πνευματικού παιδιού. Ίσως, ελπίζουμε, η αποκάλυψη του μονοπατιού της σωτηρίας σύμφωνα με την εμπειρία του Αγίου Ιεράρχη του Θεού να ζεστάνει τις καρδιές μας με ζήλο για τον Θεό, να αποδυναμώσει τη χλιαρά μας και να μας δώσει τη δύναμη να ελευθερωθούμε από τις επίγειες προσκολλήσεις στο όνομα των αιώνιων αποκτημάτων. Με αυτά τα κίνητρα ακολουθούμε τη φωνή του Επισκόπου Ιγνατίου στην κατανόηση της πραγματικής πλευράς της πνευματικής ζωής, όπως φαινόταν, υπό το φως των Θείων Γραφών και σε ενεργό προσωπικό κατόρθωμα, το βλέμμα ενός ασκητή. Στην περαιτέρω απεικόνιση της ψυχικής κατάστασης ενός αμαρτωλού ανθρώπου σύμφωνα με τα γραπτά του επισκόπου Ιγνατίου, προσπαθούμε να συλλάβουμε τη ζωτική και ηθική απόχρωση της σε πραγματικές εμπειρίες και σε παρατηρήσεις ζωής. Μας ενδιαφέρουν, εν προκειμένω, οι μη δογματικές διατάξεις, που έμαθαν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί από την παιδική ηλικία, για την ανυπακοή του ανθρώπου στο θέλημα του Θεού, την αποβολή από τον παράδεισο της γλυκύτητας που έχει έρθει στην ανθρωπότητα, τον θάνατο και την εσωτερική κληρονομική εκδήλωση της αμαρτίας. θα θέλαμε να συλλάβουμε την κατανόηση της ψυχολογίας του αμαρτωλού ανθρώπου από τον Άγιο Ιγνάτιο, με αποτέλεσμα να ξυπνά στον άνθρωπο η δίψα για αναγέννηση και να είναι αδύνατο για τον αμαρτωλό να μείνει αδιάφορος στην αμαρτία, μια χλιαρή στάση απέναντι στην παρούσα και σωστή κατάστασή του. Θα θέλαμε να ακούσουμε και να κατανοήσουμε ξεκάθαρα τι θα μας πει αυτός ο ασκητής του Θεού για την αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπου, ο οποίος, υπό το φως του Λόγου του Θεού και των πατερικών γραφών, με αδιάφορη προσοχή στη φωνή της μητέρας Εκκλησίας, μελέτησε ολόκληρη τη ζωή του εαυτού του και των γειτόνων του, υπηρέτησε ενεργά τη σωτηρία του εαυτού του και των γειτόνων του και ήταν αυτό που ήθελε να είναι - ο επίσκοπος της καρδιάς του. Θα θέλαμε να κάνουμε αποσπάσματα από την αναφορά αυτού του Επισκόπου για την ανθρώπινη ψυχή με βάση την ανασκόπησή του και την πολυετή μελέτη αυτής της πνευματικής επισκοπής λεηλατημένης και αναστατωμένης από το κακό, για να ακούσουμε τα αναζωογονητικά λόγια του για τις συνθήκες για τη γεμάτη χάρη δωρεά αυτής της επισκοπής, στη βάση του υποδειγματικού Θείου θεσμού της. Κατά την εκτέλεση του επιδιωκόμενου έργου, θα παρουσιάσουμε 1) τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για την αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπου προς την κατεύθυνση του νου, της καρδιάς και της θέλησης. 2) ας απεικονίσουμε τις συνέπειες αυτής της αμαρτωλής κατάστασης σε σχέση με το υποκειμενικό-ηθικό και αντικειμενικό-εξωτερικό, δηλαδή στο πεδίο της γενικής ανθρώπινης ψυχολογίας και της εξωτερικής του ζωής - προσωπικής και κοινωνικής. 3) θα σημειώσουμε την ανάπτυξη και τα είδη των αμαρτωλών καταστάσεων του ανθρώπου και θα βγάλουμε γενικά συμπεράσματα από τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου για την πραγματική πλευρά της πνευματικής ζωής ενός ατόμου που έχει υποστεί βλάβη από την αμαρτία. 1) Όλη η ανθρώπινη γνώση, ό,τι και αν αφορά τον εξωτερικό κόσμο, την ανθρώπινη ζωή, το ανθρώπινο σώμα ή την ψυχή και πνευματική ζωή, φέρει τη σφραγίδα του περιορισμού και επομένως, σε σχέση με την αξία της, είναι σχετική και όχι απόλυτη. Εφαρμόζοντας τις συνήθεις μεθόδους ανάλυσης και γενίκευσης σε όλη την ανθρώπινη γνώση στη μελέτη της ηθικής και ψυχικής μας ζωής, είμαστε πεπεισμένοι μόνο για την ακεραιότητα, την ενότητα και την ενότητα της ψυχικής μας ζωής, αν και δυσκολευόμαστε να προσδιορίσουμε με ακρίβεια τη σύνδεση μεμονωμένων πτυχών ή ικανοτήτων της ψυχής με την ενοποιημένη φύση της. Η εικόνα της ένωσης των δυνάμεων ή των ικανοτήτων της ψυχής με την ενοποιημένη φύση της φαίνεται ακατανόητη, αλλά και αναμφισβήτητη. 981 Λόγω αυτής της ενότητας της ψυχικής ζωής, η γενική πνευματική κατάσταση ενός ατόμου αντανακλάται σε όλες τις πτυχές της ψυχολογίας του. Λόγω της ενότητας της ψυχικής αρχής, η αμαρτωλή ήττα της αντανακλάται από την αμαρτωλή φθορά και την αποδυνάμωση και την απόκλιση από την αρχική της κατεύθυνση όλων των ικανοτήτων της ψυχής. Λόγω αυτών των ίδιων συνθηκών της ενότητας της ψυχικής ζωής, η αμαρτωλότητα της ανθρώπινης φύσης αντανακλάται στη διανοητική της πλευρά, στην καρδιά και στη θέλησή της. Χρησιμοποιώντας μια κοινώς χρησιμοποιούμενη μεταφορική έκφραση για να δηλώσει μια περίπλοκη ζωή, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος απεικονίζει επανειλημμένα την πορεία της πνευματικής ζωής ενός ατόμου με τη μορφή ιστιοπλοΐας στη θάλασσα της ζωής. Σε αυτό το ταξίδι, τιμονιέρη του πλοίου της ανθρώπινης ζωής πρέπει να είναι το μυαλό. Δεν υπάρχουν μονοπάτια στη θάλασσα της ζωής. για έναν αληθινό χριστιανό υπάρχει ένα μονοπάτι παντού: πιστεύει ότι ό,τι του συμβαίνει γίνεται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Ο νους μας πρέπει συνεχώς να προσηλώνει το βλέμμα του στον πνευματικό ουρανό - το Ευαγγέλιο, από τον οποίο, όπως ο ήλιος, λάμπει η διδασκαλία του Χριστού. Το μυαλό πρέπει να παρακολουθεί συνεχώς την καρδιά, τη συνείδηση, τις εσωτερικές και εξωτερικές δραστηριότητες. Ο νους πρέπει να εμποδίσει την καρδιά να παρασυρθεί από τον εθισμό στο μάταιο και φθαρτό, από την ψύξη για χάρη της διαφθοράς στο άφθαρτο, για χάρη της ματαιοδοξίας - στο αληθινό και ουσιαστικό. Το μυαλό πρέπει συχνά να κοιτάζει προσεκτικά, σαν να λέγαμε, τη βελόνα της πυξίδας, τη συνείδηση, ώστε να μην δεχτεί μια κατεύθυνση που δεν συμφωνεί με την κατεύθυνση που υποδεικνύει η συνείδηση. Ο νους πρέπει να καθοδηγεί όλες τις δραστηριότητες ευχάριστα στον Θεό, έτσι ώστε το υπερβατικό λιμάνι της αιωνιότητας να ανοίξει τις πύλες του και να αφήσει στα βάθη του ένα πλοίο φορτωμένο με πνευματικούς θησαυρούς. 982 Ο νους του ανθρώπου θα πρέπει να απασχολείται με την αυτοεξέταση υπό το φως του Ευαγγελίου. 983 Ο νους πρέπει να αφομοιώσει τον τρόπο σκέψης που μας προσφέρει ο Κύριος στο Ιερό Του Ευαγγέλιο, πρέπει να ακολουθήσει την Αλήθεια και να κληρονομήσει την Αλήθεια. Η αλήθεια ελευθερώνει τον ανθρώπινο νου από τους αόρατους δεσμούς του λάθους με τους οποίους τον έχει δέσει η αμαρτία. Αυτό δεν είναι αρκετό. Η παντοδύναμη Αλήθεια, έχοντας παραδώσει πνευματική ελευθερία στο νου, ανανεώνοντάς την, αναζωογονώντας την με ζωή άνωθεν - ο Λόγος του Θεού, την οδηγεί στο μονοπάτι των εντολών του Χριστού. 984 Ο νους είναι η κατευθυντήρια αρχή της πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου: ο Κύριος διέταξε να διαφυλάξουμε τον νου, επειδή είναι ο ηγέτης του ανθρώπου. Αν ο νους παρεκκλίνει από το αληθινό μονοπάτι, ολόκληρη η ζωή ενός ανθρώπου γίνεται αυταπάτη. Δεν χρειάζονται πολλά για να παρασύρετε το μυαλό σας από το αληθινό μονοπάτι: μια ψεύτικη σκέψη. 985 Ο νους πρέπει να ακολουθήσει τον Χριστό, δηλαδή να μελετήσει το Ευαγγέλιο, να έχει το Ευαγγέλιο ως μοναδικό οδηγό, να δανειστεί τον τρόπο σκέψης του από το Ευαγγέλιο και μετά να προσαρμόσει τα εγκάρδια αισθήματά του στο Ευαγγέλιο και να χρησιμεύσει ως έκφραση του Ευαγγελίου σε όλες τις πράξεις, όλες τις κινήσεις, μυστικές και προφανείς. 986 Έτσι πρέπει να είναι το μυαλό. Αλλά αυτό δεν είναι ο νους στην πραγματικότητα, στην αμαρτωλή του κατάσταση. Δεν ακούει τη φωνή του Θεού, αλλά τη φωνή κάποιου άλλου και βλάπτει την ψυχή του. Εδώ ξεκίνησε η αρχέγονη ανθρώπινη πτώση: η πτώση των προγόνων μας ξεκίνησε με την προσοχή της προ μητέρας στη φωνή κάποιου άλλου. 987 Εδώ αρχίζει η πνευματική παρακμή διαδοχικά σε όλους τους επόμενους χρόνους. Η αρχή της πνευματικής πτώσης ενός ανθρώπου είναι μια σκέψη - μια σκέψη που διαταράσσει και διαταράσσει την γαλήνη της καρδιάς. Το μυαλό, καλυμμένο από ένα πυκνό σύννεφο σκέψεων, σκοτεινιάζεται κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας της καρδιάς. Οι οδηγίες της Αγίας Γραφής και των Αγίων Πατέρων ξεχνιούνται, ούτε η συνομιλία με φίλους ούτε η ψυχοδομική ανάγνωση έχουν κανένα ευεργετικό αποτέλεσμα. 988 Αντί να δίνει προσοχή στο θέλημα του Θεού, ο ανθρώπινος νους είναι εχθρικός προς το Νόμο του Θεού. 989 Οι σκέψεις του ανθρώπου, που προηγουμένως ανέβαιναν συνεχώς στα ύψη προς τον Θεό, ανέβηκαν σε Αυτόν, μένοντας μαζί Του με καθαρή προσευχή και ιερό διαλογισμό, τώρα, μετά την Πτώση, σέρνονται στη γη, περιστρέφονται σε μια βαριά και μάταιη σκέψη. Ο ανθρώπινος νους έχει χάσει τη βασιλική του αξιοπρέπεια: προηγουμένως κυριαρχούσε στις επιθυμίες της Καρδιάς και του σώματος, αλλά τώρα, μετά την Πτώση, παρασύρεται από αυτούς, υπηρετώντας τους δουλοπρεπώς. 990 Η καλύτερη και ισχυρότερη έκφραση της αμαρτωλής βλάβης στο ανθρώπινο πνεύμα, και ιδιαίτερα στον νου, φαίνεται, κατά τη γνώμη μας, να είναι το άρθρο του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου: «Συνέδριο της ψυχής με το μυαλό. αμαρτωλή βλάβη στο μυαλό με αντίστοιχο στοχασμό στη γενική δομή της πνευματικής ζωής ενός ατόμου. Η θλιβερή, πουθενά παρηγοριά, αλλά και η αμαρτωλή ανθρώπινη ψυχή που αφουγκράζεται τον εαυτό της, αφού προσδιορίζει με αυτοεξέταση την απελπιστικά θλιβερή της κατάσταση, στρέφεται στο μυαλό της με το ερώτημα των συνθηκών για την έκβαση της διχόνοιας και του σκότους που τυλίγει ολόκληρο το είναι, ο ασκητής θεωρεί τον εαυτό του βδέλυγμα. Εμείς, η ψυχή, συνθέτουμε ένα πνευματικό ον: νομίζω, νιώθεις. Αλλά όχι μόνο μας βλάπτει η αμαρτία, αλλά μας κόβει, σαν να λέγαμε, σε δύο ξεχωριστά όντα, που σχεδόν πάντα ενεργούν το ένα αντίθετο με το άλλο. Είμαστε χωρισμένοι, αντίθετοι, χωρισμένοι από τον Θεό! Με την αμαρτία που ζει μέσα μας, είμαστε αντίθετοι στον ίδιο τον Πανάγιο και Τέλειο Θεό. 992 Από αυτόν τον λυρικό προβληματισμό του επισκόπου Ιγνατίου βλέπουμε ότι ο νους νοείται ως ο κατευθυντής της πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου στην ουσία. Η αμαρτωλή πτώση του ανθρώπου σε σχέση με το γνωστικό αντικατοπτρίστηκε στην αποξένωση του νου από τη σκέψη του Θεού, στην κλίση προς ψυχαγωγικές αμαρτωλές επιρροές, στη λήθη του Θεού, στην αιωνιότητα και στην αμαρτωλότητα, στην αυτοεξυψωτική συνείδηση ​​των αξιών του, στον εγωισμό της σκέψης. Εμβαθύνοντας στις συνθήκες νίκης επί της εσωτερικής διχόνοιας, η ανθρώπινη ψυχή καθορίζει τις σχέσεις μεταξύ των διαφόρων πλευρών της. Η ψυχή παρατηρεί ότι τα συναισθήματά της αντιστοιχούν στις σκέψεις του νου, στο περιεχόμενο της σκέψης. Η καρδιά δεν μπορεί να πολεμήσει μια σκέψη για πολύ: πάντα υποτάσσεται σε αυτήν, και όταν αντιστέκεται, αντιστέκεται μόνο για λίγο. 993 Ο ανθρώπινος νους μπορεί να είναι, από αυτή την άποψη, οδηγός τόσο για την αμαρτία όσο και για την αρετή. Η αμαρτωλή γοητεία δρα αρχικά στον τρόπο σκέψης. Έχοντας γίνει αποδεκτό και διαστρέφοντας τον τρόπο σκέψης, μεταδίδεται αμέσως στην καρδιά, διαστρέφοντας τις αισθήσεις της καρδιάς. Έχοντας κατακτήσει την ουσία ενός ατόμου, διαχέεται σε όλες τις δραστηριότητές του. η κατάσταση της αυταπάτης του νου είναι μια κατάσταση καταστροφής ή αιώνιου θανάτου. 994 Το μυαλό μας μάς συκοφαντεί, αυτός ο οδηγός συχνά παραπλανά και παρασύρει ολόκληρη τη ζωή μας μαζί του σε λάθος. 995 Η ανθρώπινη καρδιά δεν αντιστέκεται στη σκέψη για πολύ. Αλλά λόγω της διαταραχής και της βλάβης του νου από την αμαρτία, οι σκέψεις του είναι εξαιρετικά ευμετάβλητες. Συχνά το πρωί είναι ψυχοσωτήρια, σωστά και εμπεριστατωμένα, μέχρι το μεσημέρι αντικαθίστανται από άλλα, από το βράδυ ακόμη και νέα, και το βράδυ ο άνθρωπος μερικές φορές προβληματίζεται από άλλες σκέψεις που ήταν κρυμμένες κάπου τη μέρα, σαν σε ενέδρα. να εμφανιστεί ξαφνικά σε ένα άτομο κατά τη διάρκεια της σιωπής της νύχτας, να ταράξει την ψυχή με μια γοητευτική και δολοφονική εικόνα της αμαρτίας. 996 Όντας ο κύριος ένοχος της γενικής πνευματικής πτώσης, της απόρριψης, της καταστροφής, του προσωρινού και αιώνιου θανάτου της ψυχής, 997 ενεργώντας δελεαστικά και διαφθαρτικά στην καρδιά ενός ατόμου, ο νους ενός ατόμου που αναστατώνεται από την αμαρτία έχει επιζήμια επίδραση στη θέλησή του, επειδή κρατά τον άνθρωπο σε υποδούλωση μέσω εσφαλμένων και ψευδών εννοιών. 998 Η σύγκρουση και η αντιπαράθεση μεταξύ των αμαρτωλών και σωτηριωδών αρχών στη γνωστική πλευρά του ανθρώπινου πνεύματος απεικονίζεται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο κάτω από την εικόνα των συγκρούσεων μεταξύ Σαούλ και Δαβίδ. Αποκαλεί τον Σαούλ διαταραγμένο μυαλό, εξοργισμένο από τις σκέψεις που πηγάζουν από τον άρχοντα του κόσμου. Ο ανθρώπινος νους, λέει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, εγκαταστάθηκε από τον Θεό κατά την εγκαθίδρυση του βασιλείου του Ισραήλ -στη δημιουργία και μετά- στη λύτρωση του ανθρώπου ως βασιλιά, άρχοντα ψυχής και σώματος, αλλά με την ανυπακοή στον Θεό, με την καταπάτηση της μοναξιάς με τον Θεό, στέρησε την αξιοπρέπεια και τη χάρη. Αντίθετα, με το όνομα του Δαβίδ, η Vladyka Ignatius απεικονίζει την καλή αρχή του ανθρώπινου νου που αντιτίθεται στην αμαρτία. Ο Άγιος Δαυίδ ψάλλει, εκπέμπει τα λόγια του ουρανού και οι ήχοι των ψαλμών του είναι ήχοι του ουρανού. Το θέμα της ψαλτικής είναι η ευδαιμονία του ανθρώπου. 999 Αλλά ο επίγειος αμαρτωλός νους του ανθρώπου δεν αντιλαμβάνεται τους ήχους του ουρανού. Δεν είναι ο Δαβίδ που τραγουδά στην ψυχή του και εκπέμπει τα λόγια του ουρανού, αλλά ο Σαούλ που εξοργίζει, ανησυχεί και αιχμαλωτίζει την ανθρώπινη ψυχή: η γνωστική δραστηριότητα ενός ατόμου σε αμαρτωλή κατάσταση, στον χαρακτήρα, την κατεύθυνση και τη μέθοδο του, είναι η σαρκική σοφία. Ο αμαρτωλός νους ενός ατόμου είναι ένας ψεύτικος νους. σημαντική βλάβη στη νοητική-γνωστική πλευρά ενός ανθρώπου από την αμαρτία εκφράζεται στην εγωπάθεια του νου. Η εγωπάθεια του νου έγκειται στην υπερήφανη αναγνώριση της δύναμης της σκέψης του εις βάρος της ταπεινής πίστης: οι Άγιοι Πατέρες όλων των εποχών εξέφραζαν συνεχώς τη στάση τους στην αποκαλυπτόμενη διδασκαλία του Θεού με τη λέξη «Πιστεύω». Στη σύγχρονη κοινωνία, που αυτοαποκαλείται κυρίως μορφωμένη και χριστιανική, ακούγεται διαρκώς η έκφραση μιας εγκάρδιας στάσης, η εγγύηση της Θείας αποκάλυψης στη λέξη: «νομίζω». Αυτή η έκφραση προέκυψε, λέει η Vladyka Ignatius, από άγνοια του Χριστιανισμού και οδηγεί στο θλιβερό φαινόμενο ότι ο γιος της Ανατολικής Εκκλησίας, αντίθετα με τη Θεία διδασκαλία της, επιχειρηματολογεί εσκεμμένα, αγνοώντας, βλάσφημα και απορρίπτεται από την ηγεσία της Αγίας Εκκλησίας. 1000 Χαλαρώνοντας για κάποιο χρονικό διάστημα την προσοχή του στη φωνή της Εκκλησίας ή στον Λόγο του Θεού και στους Πατέρες, ο χριστιανός δημιουργεί στο γνωστικό πεδίο συνθήκες ευνοϊκές για τον εαυτό του. Οι νοητικές δραστηριότητες απαιτούν ιδιαίτερα την προσοχή του ατόμου στο πνευματικό του μάτι. Οι διανοητικές δραστηριότητες είναι ιδιαίτερα ικανές να αποσπάσουν την προσοχή ενός ατόμου από την ταπεινοφροσύνη και τον Θεό, προσελκύοντας την έπαρση και τη λατρεία του «εγώ» κάποιου. Κατά τη διάρκεια των διανοητικών δραστηριοτήτων, πρέπει να προσέχουμε ιδιαίτερα το έργο μας να γίνεται για τη δόξα του Θεού και για δημόσιο όφελος, και όχι για τη ματαιοδοξία και την αγάπη για τον εαυτό μας, 1001 δηλαδή ο εγωισμός της σκέψης προκύπτει πιο εύκολα κατά τη διάρκεια νοητικών δραστηριοτήτων που βασίζονται στη ματαιοδοξία και στην αγάπη προς τον εαυτό και όχι στη δόξα του Θεού και των καλών γειτόνων. Η πνευματική φώτιση που παρέχει ο Χριστιανισμός δίνει στον Επίσκοπο Ιγνάτιο μια ορισμένη άποψη για την ανθρώπινη μάθηση, αποξενωμένη από την αληθινή γνώση του Θεού, ως ταραχή. Οι φυσικές σκέψεις ή η γνώση ενός ανθρώπου σχετίζονται με το πρόσκαιρο και μάταιο, οδηγούν τον άνθρωπο στη ματαιοδοξία και την υπερηφάνεια, στην αυταπάτη, στην καταστροφή της ζωής με ανησυχίες για ένα πράγμα φθαρτό και παροδικό, σε μια αμαρτωλή ζωή, στην απόρριψη και στη λήθη του Θεού και της αιωνιότητας. Όταν ένας άνθρωπος, μη φωτισμένος από το φως του Χριστού, τολμά να μιλήσει για πνευματικά θέματα, τότε το μυαλό του περιπλανιέται, σαν να λέμε, σε μια σκοτεινή, απέραντη έρημο και αντί για αληθινή γνώση, που δεν έχει ευκαιρία να αποκτήσει, συνθέτει απόψεις και όνειρα, τα ντύνει με σκοτεινά και περίπλοκα λόγια, εξαπατά τον εαυτό του και τους γείτονές του, αναγνωρίζοντας πού πρέπει να βλάψει κανείς με κάθε σοφία. 1002 Οι κρίσεις στο πνεύμα των παραπάνω δικαιολογούνται συνήθως στην ανθρώπινη ζωή με αναφορά στη λεγόμενη κοινή λογική. Αλλά εκείνος που ακούει τη φωνή της Εκκλησίας και έχει επίγνωση της αμαρτωλότητάς του δεν μπορεί να αναγνωρίσει τη λογική λογική ως επαρκή διαβεβαίωση της αλήθειας. Η βάση του πνευματικού συλλογισμού μπορεί να είναι μόνο ο Θεός. Αυτό που οι άνθρωποι αποκαλούν υγιή φυσικό λόγο, από χριστιανική άποψη, είναι ένας λόγος τόσο άρρωστος, τόσο σκοτεινός και χαμένος που η θεραπεία του δεν μπορεί να επιτευχθεί αλλιώς παρά μόνο με το να κόψουμε όλη τη γνώση που τον συνθέτει, με το ξίφος της πίστης και να την απορρίψουμε. Αν τον αναγνωρίσουμε ως υγιή, τότε σίγουρα θα απορρίψει τον Χριστό. 1003 Η ανεπάρκεια του υγιούς λόγου εξηγείται από την αναπόφευκτη ιδιότητα της αμαρτωλότητάς του. Το Ευαγγέλιο μας διδάσκει ότι με την πτώση μας αποκτήσαμε έναν ψεύτικο, ψευδώς ονομασμένο νου, ότι ο λόγος της έκπτωτης φύσης μας, ανεξάρτητα από τη φυσική του αξιοπρέπεια, ανεξάρτητα από το πόσο διαστρεβλωμένος από τη μάθηση του κόσμου, διατηρεί την αξιοπρέπεια που του δόθηκε από την πτώση, παραμένει ένας ψεύτικος νους. 1004 Έτσι, στην έννοια του επισκόπου Ιγνατίου, εντοπίζεται ο φυσικός υγιής λόγος και ο ψευδής λόγος και ο βαθμός αξιοπιστίας των διαβεβαιώσεών του, ιδίως σε σχέση με αντικείμενα πνευματικής γνώσης, υποτιμάται στον τελευταίο βαθμό. Όντας ψευδώς ονομαζόμενος, λόγω της εγγενούς αμαρτωλής του ιδιότητας, ο λόγος στην πρακτική εφαρμογή του εκφράζεται ως σαρκική σοφία. Από τη σύγκριση διαφόρων περιπτώσεων του επισκόπου Ιγνατίου που χρησιμοποιεί αυτόν τον όρο, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι με το όνομα της σαρκικής σοφίας εννοεί: α) την επιθυμία του αμαρτωλού ανθρώπινου νου για εμπειρική και αισθητηριακή κατανόηση της ύπαρξης, την αποκλειστική του εμπιστοσύνη στη μαρτυρία των εξωτερικών αισθήσεων και γενικά στη βιωματική-αισθητηριακή πραγματικότητα. β) τον εγωισμό του στην επίλυση ζητημάτων ανώτερων αισθήσεων και, ιδιαίτερα, ηθικών, εσχατολογικών και άλλων, χωρίς την καθοδήγηση του Λόγου του Θεού και της φωνής της Εκκλησίας· γ) ως απαραίτητο αποτέλεσμα μιας τέτοιας κατεύθυνσης στη γνωστική και γενικά πνευματική ζωή ενός ατόμου - θρησκευτικά λάθη και αιρέσεις. α) Μετά την Άλωση, οι άνθρωποι έπεσαν στο σκοτάδι και στο σκοτάδι της σαρκικής σοφίας: η καρδιά και το μυαλό τους τυφλώθηκαν. Σε μια τέτοια κατάσταση, ένα άτομο είναι ελάχιστα ικανό να αντιληφθεί υπέροχες πνευματικές ιδέες έξω από τις αισθητηριακές επιβεβαιώσεις και τις εικόνες, γεγονός που απαιτεί εφαρμογή και προσαρμογή στην αδύναμη ανθρώπινη κατάσταση. Η σαρκική σοφία δεν βλέπει ούτε ψυχική ασθένεια ούτε αιώνιο θάνατο. αλλά βλέπει σωματικές παθήσεις και το θάνατο του σώματος, τις αναγνωρίζει, έχουν πολύ ισχυρή επίδραση σε αυτό, το αφορούν. Ως εκ τούτου, λόγω της ειδικής συγκατάβασης για την οδυνηρή κατάσταση των ανθρώπων, ως μέθοδος για να φέρουμε στην ανθρώπινη συνείδηση την ανάγκη για σωτήρια μετάνοια και τη συνείδηση της αμαρτίας ως αιτία όλων των γήινων κακών, τα θαυματουργά σημάδια της δύναμης του Θεού είναι σημαντικά, αφυπνίζοντας έναν αμαρτωλό από την πνευματική του χειμερία νάρκη και την αδιαφορία για την κατεστραμμένη προσοχή του ανθρώπου. ως η κύρια και θεμελιώδης καταστροφή της ανθρώπινης ζωής. 1005 Αόρατα δώρα χάριτος, ασύγκριτα ανώτερα από τα ορατά, όπως, για παράδειγμα, το δώρο να οδηγεί τις ανθρώπινες ψυχές στη σωτηρία και να τις θεραπεύει από τα πάθη, αλλά αυτά τα χαρίσματα δεν τα καταλαβαίνει και δεν τα προσέχει ο κόσμος: ο κόσμος όχι μόνο δεν δοξάζει τους δούλους του Θεού που έχουν αυτά τα χαρίσματα, αλλά και τους διώχνει ενάντια στις αρχές του κόσμου. 1006 β) Μια τέτοια στάση απέναντι σε ζητήματα πίστης και ηθικής, η αποτυχία να δει κανείς θαύματα στον τομέα της ηθικής ζωής και μια αντίστοιχη στάση απέναντι σε όσους υπηρετούν τον Θεό με πνεύμα και αλήθεια εξηγούνται πλήρως ακριβώς από τον εγωισμό του νου, τις ψεύτικες σκέψεις του και την απόσπαση από τις αρχές της αληθινής γνώσης του Θεού. Συνέπεια της αφομοίωσης του εγωισμού με το νου είναι ψεύτικες σκέψεις που διαφθείρουν το νου, αποδυναμώνουν την ορθότητα της συνείδησης στη μαρτυρία του, μολύνουν όλες τις πνευματικές αισθήσεις με αμαρτωλότητα, δηλαδή δεν είναι πλέον δυνατόν ένας διεφθαρμένος από το μυαλό άτομο να είναι μέτοχος της αληθινής πίστης: γι' αυτόν τη θέση της πίστης καταλαμβάνει ένας ψεύτικος. Η διαφθορά του νου συνδέεται πάντα με τη φθορά άλλων πνευματικών ιδιοτήτων, γι' αυτό η διαφθορά του νου και η διαφθορά του πνεύματος έχουν την ίδια σημασία στις συνέπειές τους. Με την αποδοχή ψευδών σκέψεων για τον Θεό, με τη διαστρέβλωση της δογματικής και ηθικής διδασκαλίας που αποκαλύπτεται από τον Θεό μέσω της ψευδούς διδασκαλίας, επιτυγχάνεται η διαφθορά του ανθρώπινου πνεύματος. 1007 Το πνεύμα του ανθρώπου αλλοιώνεται από την αποδοχή της ψευδούς διδασκαλίας - διδασκαλίας που προέρχεται από τον κόσμο και τον Σατανά. διδασκαλίες αντίθετες με την αποκαλυπτόμενη Θεία διδασκαλία, τη διδασκαλία του Χριστού, τη διδασκαλία της Οικουμενικής Ανατολικής Εκκλησίας. 1008 Ο εγωισμός του νου στο θέμα της γνώσης του Θεού και της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας εκφράζεται στη διάλυση της ένωσης με την Εκκλησία, στην εμπιστοσύνη στη δύναμη των δικών του σκέψεων, στην αναγνώριση των δυνάμεων του αμαρτωλού νου ως αυτάρκης αρχής για την επίλυση όλων των θεμελιωδών ζητημάτων της ζωής. Ως αποτέλεσμα των ψευδών διδασκαλιών που είναι? ο αθεϊσμός, ο ντεϊσμός, οι αιρέσεις και όλες εκείνες οι διδασκαλίες της εποχής μας που κηρύττουν την υλική πρόοδο χωρίς καμία συσχέτιση με εκκλησιαστικές και κοινωνικές αρχές. 1009 γ) Ο εγωισμός του νου στο θέμα της γνώσης του Θεού και της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας έχει ως απαραίτητη θεωρητική συνέπεια την αίρεση και το πρακτικό αποτέλεσμα είναι η παρακμή της ηθικής ζωής, γιατί υπάρχει μια πολύ στενή και αναγκαία σχέση μεταξύ πίστης και ζωής, δόγματος και ηθικής. Ένας ψεύτικος νους και η σαρκική σοφία οδηγούν φυσικά στην αίρεση, και η συνέπεια του είναι ο αιώνιος θάνατος. Όλες οι ανθρώπινες διδασκαλίες προκαλούν αιώνιο θάνατο, εισάγοντας το δικό τους συλλογισμό, αντλημένο από την ψευδή λογική, από τη σαρκική σοφία, αυτή την κοινή ιδιότητα των πεσόντων πνευμάτων και ανθρώπων, στη διδασκαλία του Θεού που αποκαλύπτεται από τον Θεό. Ο ανθρώπινος συλλογισμός, που εισήχθη στις διδασκαλίες της χριστιανικής πίστης, ονομάζεται επέκιο και η προσκόλληση σε αυτή τη διδασκαλία ονομάζεται κακή πίστη. 1010 Ένα σαφές σημάδι ενός αληθινού Χριστιανού είναι η ακριβής υπακοή στην αγία Εκκλησία, η πίστη στην αγία αλήθεια και στο Άγιο Πνεύμα. Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος θεωρεί αυτά τα σημεία ως απαραίτητες προϋποθέσεις για τη σωτηρία. Η υποχώρηση από αυτά είναι σημάδι πτώσης και θεωρεί ατυχή τους ανθρώπους που το επέτρεψαν. Όσοι σκοτεινιασμένοι γιοι αυτού του κόσμου πιστεύουν ότι το να σκέφτονται τον Θεό με τον ένα ή τον άλλο τρόπο είναι μια μικρή ατυχία κάνουν λάθος. Αντίθετα, το λεγόμενο «prelest» ή αυταπάτη, αποτελείται από ψεύτικες σκέψεις και αισθήσεις. 1011 Ο εγωισμός του νου στην αίρεση οδηγεί σε φανερή ή κρυφή βλασφημία, που είναι η ουσία κάθε αίρεσης. Η βλασφημία καλύπτεται από αίρεση με θαυμάσια ονόματα, θαυμάσια ευγλωττία, εξαιρετική φιλοσοφία, και με όλα αυτά, η αίρεση χρησιμεύει ως το πιο σημαντικό όπλο των κακών πνευμάτων για να παραπλανήσουν τους ανθρώπους. Μέσω της αίρεσης, ολόκληρα έθνη καταστρέφονται, ο αληθινός Χριστιανισμός τους κλέβεται αθόρυβα, αντικαθίσταται από τη βλάσφημη διδασκαλία, η οποία είναι διακοσμημένη με το όνομα Καθαρισμένος, Αληθινός, Αποκατεστημένος Χριστιανισμός. Η αίρεση είναι αμαρτία που διαπράττεται πρωτίστως στο μυαλό. 1012 Αλλά μια στενή σχέση προκύπτει φυσικά ανάμεσα στην πίστη και τη ζωή. Τα δόγματα της πίστης συνδέονται στενά με τη χριστιανική ηθική. Επομένως, η αληθινή χριστιανική πίστη αντανακλάται στην αληθινή χριστιανική ζωή - πνευματική και εξωτερική. Ομοίως, ο εγωισμός της σκέψης και η αίρεση αντικατοπτρίζονται επίσης στη ζωή. Έχοντας αποξενώσει το ανθρώπινο πνεύμα από τον Θεό, ενώνοντάς το με το πνεύμα του Σατανά μέσω της κύριας αμαρτίας του - της βλασφημίας, οι αιρέσεις υποβάλλουν τον άνθρωπο σε υποδούλωση ως εγκαταλελειμμένο από τον Θεό, ως αφιερωμένο στη δική του ξεπεσμένη φύση. 1013 Το αμάρτημα της αίρεσης, που γίνεται αποδεκτό από το μυαλό, γνωστοποιείται στο πνεύμα, χύνεται στο σώμα, μολύνει το ίδιο μας το σώμα, αλλά αυτή η αμαρτία είναι ελάχιστα αισθητή και ελάχιστα κατανοητή, 1014 αλλά όσο πιο καταστροφική είναι και όσο πιο δύσκολη η καταπολέμησή της, τόσο πιο αποφασιστική και οριστική είναι η κρίση του επισκόπου Ιγνατίου για αυτό το ζήτημα. Για τον Άγιο Ιγνάτιο, που θεωρητικά, δια της διδασκαλίας και της ζωής βίωσε την αλήθεια της ορθόδοξης πίστης, δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρχουν δύο διαφορετικές κρίσεις για το θέμα που αντιμετωπίζεται. Για τη σωτηρία, χρειάζεστε το δικαίωμα να ομολογήσετε τη χριστιανική πίστη, για αυτό πρέπει να ανήκετε στην Ορθόδοξη Εκκλησία, να μετέχετε στη μυστική χάρη του Θεού, να αποφύγετε τις ιδιοτελείς σκέψεις με κάθε δυνατό τρόπο και να δείξετε την πίστη σας μέσω του άθλου μιας ευσεβούς χριστιανικής ζωής. Και απορρίπτει αποφασιστικά πιθανές κρίσεις για αυτό το θέμα που είναι συνηθισμένες στη ζωή και αποδυναμώνουν τη σωτήρια διάθεση μας. «Ένα», λέει, «χρειαζόμαστε μια καλή πράξη για τη σωτηρία: την πίστη, αλλά η πίστη είναι θέμα. Με πίστη, με πίστη και μόνο, μπορούμε να κοινωνήσουμε με τον Θεό μέσω των μυστηρίων που έχει δώσει. Επομένως, είναι λάθος να σκεφτόμαστε και να λέμε ότι οι καλοί άνθρωποι μεταξύ Μωαμεθανών και ειδωλολατρών θα σωθούν, δηλαδή θα έρθουν σε κοινωνία με τον Θεό. 1015 Αλλά και στον Χριστιανισμό, όσοι, από υπερηφάνεια, υιοθέτησαν τον εγωισμό του νου και έπεσαν σε αίρεση, είναι ξένοι στη σωτηρία, γιατί είναι ξένοι στην Αγία Εκκλησία και τη Θεία αποκάλυψη. Η τελευταία κρίση, όχι μόνο τώρα, αλλά και κατά την εποχή του Ignatius Brianchaninov και μεταξύ των ανθρώπων που είχαν πνευματική σχέση μαζί του, συνάντησε έντονες αντιρρήσεις από την άποψη της σημασίας των καλών πράξεων για τη σωτηρία λόγω της αναγνώρισης ότι οι αιρετικοί είναι οι ίδιοι χριστιανοί. Αντιρρητικός στους συνομιλητές του, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος επισημαίνει την αδυναμία να αναγνωριστεί ως χριστιανός κάποιος που είναι ξένος στην αληθινή πίστη στον Χριστό και δεν μπορεί να διακρίνει την ιερή χριστιανική πίστη από το τέκνο ενός όρκου - βλάσφημης αίρεσης. Επισημαίνει ότι πολλά πλήθη αγίων δέχτηκαν το στεφάνι του μαρτυρίου, προτίμησαν το πιο βαρύ και παρατεταμένο μαρτύριο, φυλακή, εξορία, παρά να συμφωνήσουν να συμμετάσχουν με αιρετικούς στη βλάσφημη διδασκαλία τους, και η Παγκόσμια Εκκλησία πάντα αναγνώριζε την αίρεση ως θανάσιμο αμάρτημα, πάντα αναγνώριζε ότι ένας άνθρωπος που είχε μολυνθεί από τη φοβερή ασθένεια της αίρεσης και της αίρεσης είναι νεκρός. και την καταστροφή του. 1016 Από την άποψη του επισκόπου Ιγνατίου, σαφή σημάδια της αμαρτωλότητας της αίρεσης, που προκύπτει από τον εγωισμό του νου κατά τη σαρκική σοφία, είναι: α) η αντικατάσταση της πίστης στον Θεάνθρωπο - Λυτρωτή με άλλη πίστη και β) η παρακμή της ηθικής ζωής που παρατηρείται στους ανθρώπους χωρίς χάρη. Η αποξένωση από την Εκκλησία και τη χάρη, όπως και η πρωταρχική πτώση, που αποκαλύπτεται στον εαυτό της σκέψης, στερεί από τον άνθρωπο την πνευματική νοημοσύνη την ικανότητα να κατανοήσει την αληθινή πίστη. Η ιερή πίστη, με την οποία οι ορθολογιστές γέλασαν και εξακολουθούν να γελούν, αποκαλώντας την τυφλή, είναι τόσο λεπτή και μεγαλειώδης που μπορεί να κατανοηθεί και να διδαχθεί μόνο από τον πνευματικό νου. Το μυαλό του κόσμου την αηδιάζει, την απορρίπτει. Όταν, λόγω κάποιας υλικής ανάγκης, το κρίνει απαραίτητο ή ανεκτό, τότε το καταλαβαίνει ψευδώς και το εξηγεί ψευδώς, γιατί η τύφλωση που αποδίδει στην πίστη είναι αναφαίρετη ιδιοκτησία του. Οι ειδωλολάτρες αντικαθιστούν την αληθινή πίστη με την πίστη στα είδωλά τους, οι Μουσουλμάνοι -στον ψευδοπροφήτη Μωάμεθ και το Κοράνι, οι αιρετικοί- στα βλάσφημα δόγματά τους και στους ιερείς τους, οι ορθολογιστές - στο ξεπεσμένο ανθρώπινο μυαλό. Με μια τέτοια πίστη, ξένη προς τον Χριστιανισμό, οι οπαδοί του θα πιστέψουν στον Αντίχριστο. 1017 Άλλο σημάδι σαρκικής σοφίας, ψευδούς λογικής και απόκλισης από τις αρχές της αληθινής γνώσης του Θεού είναι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου, η παρακμή της ηθικής ζωής, η οποία, απαρατήρητη από τον ίδιο τον αμαρτωλό, συνοδεύει τη θρησκευτική του πλάνη. Όποιος, λέει ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος, διαβάσει με προσοχή τις «Πράξεις των Συνόδων», θα πειστεί εύκολα ότι ο χαρακτήρας των αιρετικών είναι εντελώς σατανικός. Θα δει την τρομερή τους υποκρισία, την υπερβολική περηφάνια τους - θα δει συμπεριφορά που αποτελείται από συνεχόμενα ψέματα, θα δει ότι είναι αφοσιωμένοι σε διάφορα χαμηλά πάθη, θα δει ότι, όταν έχουν την ευκαιρία, αποφασίζουν να διαπράξουν όλα τα πιο τρομερά εγκλήματα και φρικαλεότητες. Αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι το ασυμβίβαστο μίσος τους για τα παιδιά της αληθινής Εκκλησίας και η δίψα για το αίμα τους! Η αίρεση συνδέεται με σκλήρυνση της καρδιάς, με τρομερό σκοτάδι και βλάβη στο μυαλό - επιμένει στην ψυχή που έχει μολυνθεί από αυτήν και είναι δύσκολο για ένα άτομο να αναρρώσει από αυτή την ασθένεια. 1018 Κάθε αίρεση περιέχει βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος: είτε βλασφημεί το δόγμα του Αγίου Πνεύματος είτε τη δράση του Αγίου Πνεύματος, αλλά σίγουρα βλασφημεί το Άγιο Πνεύμα. Η ουσία κάθε αίρεσης είναι η βλασφημία. 1019 Αλλά η υπερηφάνεια, η ματαιοδοξία, η υποκρισία, ο δόλος κ.λπ., έχουν γίνει, με την παρακμή της πνευματικής ζωής της χριστιανικής κοινωνίας, συνθήκες τόσο συνηθισμένες που δεν προκαλούν ιδιαίτερη καταδίκη και αντιμετωπίζονται με μάλλον αδιαφορία. Σαν να απαντά σε μια τέτοια διάθεση, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος επισημαίνει την πνευματική βλάβη της αίρεσης και τις αμαρτωλές καταστάσεις που συνδέονται με αυτήν από την άποψη της διάλυσης της ένωσης με την Εκκλησία και της αποξένωσης από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Βέβαια, λέει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, στην αίρεση δεν βλέπεις ούτε ληστεία ούτε κλοπή. Ίσως αυτός είναι ο μόνος λόγος που δεν το θεωρείτε αμαρτία; Εδώ απορρίπτεται ο Υιός του Θεού, εδώ απορρίπτεται και βλασφημείται το Άγιο Πνεύμα - αυτό είναι όλο! Αυτός που δέχεται και περιέχει βλάσφημες διδασκαλίες, που προφέρει βλασφημία δεν διαπράττει ληστεία, δεν κλέβει, ακόμη και κάνει καλές πράξεις πεσμένης φύσης, είναι υπέροχος άνθρωπος. Ολόκληρος ο λόγος για αυτού του είδους την παρεξήγηση, μια τέτοια αμηχανία, όπως και όλοι οι άλλοι, βρίσκεται στη βαθιά άγνοια του Χριστιανισμού. 1020 Ο κύριος, ουσιαστικός λόγος: η πνευματική βλάβη της αίρεσης έγκειται στην άμεση ή έμμεση απόρριψη της Ενσάρκωσης. Είναι αξιοσημείωτο: όλες οι αρχαίες αιρέσεις, κάτω από διάφορα μεταβαλλόμενα προσχήματα, προσπάθησαν για έναν στόχο - απέρριψαν τη Θεότητα του Λόγου και διαστρέβλωναν το δόγμα της ενσάρκωσης. Οι νεότεροι είναι πιο πρόθυμοι να απορρίψουν τις ενέργειες του Αγίου Πνεύματος: με τρομερές βλασφημίες απέρριψαν τη Θεία Λειτουργία, όλα τα μυστήρια, τα πάντα, όλα όσα η Οικουμενική Εκκλησία αναγνώριζε πάντα τη δράση του Αγίου Πνεύματος. Το ονόμασαν ανθρώπινους θεσμούς - πιο τολμηρά: δεισιδαιμονία, αυταπάτη. Με ανεπαρκή γνώση του Χριστιανισμού, μπορείτε να δεχτείτε μια ψεύτικη, βλάσφημη σκέψη ως αληθινή, να την εσωτερικεύσετε και μαζί της να εσωτερικεύσετε την αιώνια καταστροφή. 1021 Αυτή είναι η πνευματική κατάσταση ενός αμαρτωλού ανθρώπου με νοητική και γνωστική έννοια: χαρακτηρίζεται από αποξένωση από τον Θεό, άγνοια της αμαρτίας, εγωισμό και σαρκική σοφία σκέψης, που αναπόφευκτα καταλήγει σε θρησκευτικά λάθη ή αιρέσεις. Αλλά μια τέτοια κατάσταση ενός ατόμου που γνωρίζει, παρά τη σημασία της αμαρτωλής ήττας, δεν εμπνέει έναν άνθρωπο που αναζητά τη σωτηρία με τη σκέψη της απελπισίας της πτώσης, δεν πρέπει να του προκαλεί απελπισία, γιατί η νοητική-γνωστική πλευρά ενός ατόμου, σε αμαρτωλή κατάσταση, δεν έχει χάσει την ικανότητα να αντιλαμβάνεται το κάλεσμα του Θεού. Με όλη την αδυναμία του νου, με όλο το σκοτάδι, με όλο το νεκρό του, ο Λόγος του Θεού εξακολουθεί να δρα στο μυαλό και να του δίνει την ευκαιρία να διακρίνει το καλό από το κακό, που είναι η μεγαλύτερη δυσκολία. Η κατάσταση και το περιεχόμενο του νου αντιστοιχεί στο γενικό περιεχόμενο και κατάσταση της ψυχής. Ακολουθώντας το μυαλό, ολόκληρη η ψυχή, νιώθοντας σύγχυση και απογοήτευση, αισθάνεται μαζί την ανακρίβεια της κατάστασής της, αισθάνεται δυσπιστία και δυσαρέσκεια με μια τέτοια κατάσταση, αγωνίζεται να ανατραπεί από μια κατάσταση που είναι αφύσικη και εχθρική προς αυτήν. Αντίθετα, όταν ο νους σταματά, έστω και για λίγο, σαν σε γνώριμη αγκαλιά, σε σκέψεις που αντλούνται από τον Λόγο του Θεού, η ψυχή αισθάνεται ανεξήγητη παρηγοριά. Από τα βάθη της ψυχής, από τους πιο εγκάρδιους θησαυρούς, τότε αρχίζει να στέλνεται η δοξολογία του Θεού. Η ψυχή τότε γεμίζει δέος μπροστά στο μεγαλείο του Θεού, ο οποίος στη συνέχεια αποκαλύπτεται σε αυτήν. Τότε η ψυχή φαίνεται να είναι μια ασήμαντη κουκκίδα σκόνης στη μέση ενός τεράστιου και διαφορετικού σύμπαντος. Μια ευλογημένη σιωπή, σαν να την φέρνει η πνοή ενός ουράνιου ανέμου, αρχίζει να φυσά μέσα στην ψυχή και να τη δροσίζει, εξαντλημένη από τη ζέστη και την έλλειψη βροχής. Ένα γλυκό και θεραπευτικό δάκρυ, που πηγάζει από την καρδιά, ανεβαίνει στο κεφάλι και ρέει στο ζεστό μάγουλο από ένα ταπεινό και πράο μάτι, κοιτάζοντας τους πάντες και τα πάντα τόσο ειρηνικά, τόσο στοργικά. Η ψυχή τότε αρχίζει να αισθάνεται τη θεραπεία της φύσης της, τότε καταστρέφεται ο εσωτερικός της αγώνας, τότε οι πνευματικές δυνάμεις, κομμένες και κατακερματισμένες από την αμαρτία, ενώνονται. Έχοντας γίνει ένα με το νου και με τις άλλες δυνάμεις του, έχοντας προσελκύσει το ίδιο το σώμα σε αυτή την ενότητα, η ψυχή αισθάνεται το έλεος του Δημιουργού προς την έκπτωτη δημιουργία Του, αναγνωρίζει ενεργά το νόημα και τη δύναμη του Λυτρωτή, θεραπεύοντας την ψυχή με την παντοδύναμη και ζωογόνο εντολή Του. Ακολουθώντας το νου, η ψυχή ομολογεί τον Θεό. Τότε βλέπει τη δράση του λατρευόμενου Παναγίου Πνεύματος, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και στέλνεται από τον Υιό. Η ψυχή βλέπει τη δράση του Θεού - του Πνεύματος, που εισήχθη από τον Θεό Λόγο, αποκαλύπτοντας τη Θεότητά Του με τη δημιουργική Του δύναμη, μέσω της οποίας το σπασμένο δοχείο εμφανίζεται σαν να μην είχε σπάσει ποτέ, με αρχέγονη ομορφιά και ομορφιά. 1022 Αντίθετα, «με την προηγουμένως υποδεικνυόμενη αμαρτωλή κατάσταση της σκέψης και τις συνέπειες αυτής της κατάστασης, μόνο η δεδομένη ευλογημένη διάθεση της ψυχής, μετά την στροφή του νου προς τον Θεό, ξεκαθαρίζει περαιτέρω την κατάσταση της αμαρτωλότητας, διεγείρει τη δίψα για κοινωνία με τον Θεό και υποδεικνύει τα μέσα για αυτό στην απάρνηση της ψευδούς προσοχής στον Θεό. Ο ανθρώπινος νους πρέπει να στραφεί στον Λόγο του Θεού και να αναζητήσει εκεί τη χαρά της ψυχής Φυσικά, αυτό δεν λύνει ακόμα το ζήτημα της απελευθέρωσης από μια αμαρτωλή κατάσταση, γιατί πολλοί από τους ανθρώπους, έχοντας ακούσει τον Λόγο του Πνεύματος και ερμηνεύοντάς τον με τη σαρκική τους κατανόηση, είπαν για τον ζωοποιό Λόγο του Θεού: Αυτός ο Λόγος είναι σκληρός, και ποιος μπορεί να τον ακούσει συνθήκη της απάρνησης της αγάπης του εαυτού, που έχει γίνει η ζωή μιας αμαρτωλής ψυχής, η αγάπη προς τον εαυτό της ειδωλοποιεί τον ξεπεσμένο, ψευδώς ονομαζόμενο νου της - προσπαθεί σε όλα και συνεχώς να ικανοποιήσει την πεσμένη, ψευδώς κατευθυνόμενη θέλησή της. Η αγάπη του εαυτού εκφράζεται σε σχέση με τους γείτονες είτε μέσω μίσους είτε μέσω ανθρώπινων αρεστών, δηλ. ευχαρίστησης των ανθρώπινων παθών, και προς τα αντικείμενα του κόσμου, που πάντα καταχράται, μέσω του εθισμού. Για να καταστρέψει την αγάπη του εαυτού, ο νους πρέπει να απορρίψει όλες τις αντιλήψεις του, ακόμα κι αν ήταν πολύ πλούσιος σε κατανοήσεις που παρέχονται από τις διδασκαλίες του κόσμου και σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου. Ο νους πρέπει να βυθιστεί στη φτώχεια του πνεύματος και, γυμνός από αυτή τη φτώχεια, πλυμένος από το κλάμα, μαλακωμένος, μαλακωμένος από πραότητα, αγνότητα και έλεος, να δεχτεί την κατανόηση που το δεξί χέρι του Λυτρωτή έχει εγγράψει στον ανθρώπινο νου. Αυτό το δεξί χέρι είναι το Ευαγγέλιο. Με την επιφύλαξη της διαρκούς παραμονής στον Λόγο του Θεού και της απάρνησης της ιδιότητας και της σαρκικής σοφίας, και ο ανθρώπινος νους που έχει καταστραφεί από την αμαρτία μπορεί να είναι ο ηγέτης της ψυχής στην τήρηση των εντολών του Θεού. 1023 Η ουσία ενός ατόμου από την πλευρά της καρδιάς, σύμφωνα με την κατανόηση του Ignatius Brianchaninov, εκφράζεται στο σύνολο των εγκάρδιων συναισθημάτων που ανήκουν στη λεκτική και αθάνατη ψυχή, ξένη στις ψυχές των βοοειδών και των ζώων. Η καρδιά του ανθρώπου είναι διαφορετική, λέει, από την καρδιά των ζώων στο πνεύμα του. Οι καρδιές των ζώων έχουν αισθήσεις που εξαρτώνται από το αίμα και τα νεύρα, δεν έχουν αίσθηση του πνευματικού - αυτό το χαρακτηριστικό της Θείας εικόνας, η αποκλειστική ιδιοκτησία του ανθρώπου. Η ηθική δύναμη ενός ανθρώπου είναι το πνεύμα του. Το πνεύμα ενός ατόμου εκδηλώνεται στις μυστικές κινήσεις της καρδιάς και στον τρόπο σκέψης και σε όλες τις πράξεις ενός ατόμου. 1024 Κατά συνέπεια, η ιδιαιτερότητα ενός ανθρώπου από καρδιάς είναι η ικανότητά του να βιώνει πνευματικές ή ηθικές εμπειρίες. Αυτή η ικανότητα ή η πλευρά του ανθρώπινου πνεύματος, σύμφωνα με την ενότητα της πνευματικής ζωής, σχετίζεται στενά με τη διανοητική πλευρά, και αυτή ή η κατάσταση του τελευταίου αντανακλάται στην καρδιά και αντίστροφα: η καρδιά επηρεάζει τη σκέψη. Η καθαρότητα της σκέψης δίνει στο μυαλό δύναμη πάνω στην καρδιά και οι αισθήσεις της καρδιάς την υπακούουν. Ο στοχασμός αμαρτωλών δικαιολογιών και η παραμονή στη διδασκαλία του Ευαγγελίου δίνει στο νου βασιλική δύναμη πάνω στην καρδιά, οδηγεί σε τάξη και ύψος στην εσωτερική ζωή και μετά από αυτό - στη σωστή δράση σχετικά με την ανθρωπότητα. Η καθαρότητα του νου, που επιτυγχάνεται με τη σκέψη του Θεού, δίνει στον νου δύναμη πάνω στην καρδιά και φέρνει ειρήνη και χαρά στην καρδιά. 1025 Αλλά όταν εξασθενεί ο πνευματικός νους του ανθρώπου, η σκέψη και η κατά το Ευαγγέλιο δραστηριότητα εξασθενεί και η δραστηριότητα αρχίζει σύμφωνα με τις δικές του σκέψεις, ο νους κατεβαίνει από τα ύψη της πνευματικής κατάστασης σε μια σαρκική κατάσταση, το αίσθημα της καλοσύνης φεύγει από την καρδιά, τα πάθη ερεθισμένα από την εξορία τους μπαίνουν στην καρδιά, ο κόσμος αντικαθίσταται από διάφορες αναταραχές. 1026 Η καρδιά γεμάτη με παθιασμένες διαθέσεις επηρεάζει ανάλογα το μυαλό. Αν, αφενός, η καρδιά δεν αντιστέκεται στη σκέψη για πολύ, τότε, αφετέρου, μετά από μια στιγμή υποταγής, η καρδιά επαναστατεί συχνά ενάντια στην πιο σωστή, πιο θεόφιλη σκέψη, επαναστατεί με τέτοια δύναμη και πικρία που σχεδόν πάντα ανατρέπει και παρασύρει το μυαλό. Και έχοντας ανατρέψει το νου, η καρδιά αρχίζει να παράγει στο μυαλό τις πιο παράλογες σκέψεις, που χρησιμεύουν ως έκφραση και αποκάλυψη των ενδόμυχων παθών. 1027 Έτσι, παρά τη στενή σχέση και την αμοιβαία επιρροή, το μυαλό και η καρδιά ενός ατόμου διατηρούν την ανεξαρτησία της δράσης και, στην αμαρτωλή κατάσταση ενός ατόμου, χωρίζονται και συχνά εναντιώνονται μεταξύ τους. Και αν ο νους είναι ο ηγέτης της πνευματικής ζωής και της εξωτερικής δραστηριότητας ενός ατόμου, τότε αυτή η ηγεσία πραγματοποιείται, λαμβάνει πραγματικότητα, δύναμη και, κυρίως, ηθικό νόημα μόνο εάν λάβει την αντίστοιχη κύρωση από την καρδιά, στον εσωτερικό ναό της ψυχής. Η καρδιά είναι, λοιπόν, το επίκεντρο της πνευματικής και ηθικής ζωής, η υποκειμενική και οικεία πλευρά του πνεύματος, με την οποία ένας άνθρωπος μπορεί καλύτερα, με μια δοκιμαστική αυτοαντίληψη, να καθορίσει την ηθική του προσωπικότητα. Το πόσο ανεξάρτητος και σημαντικός είναι αυτός ο τομέας της πνευματικής ζωής φαίνεται από το γεγονός ότι τα πιο πειστικά επιχειρήματα του μυαλού μας συχνά δεν συναντούν μια συμπαθητική κίνηση της καρδιάς και παραμένουν στην περιοχή των θεωρητικών μας επιθυμιών, χωρίς να κινούνται σε αντίστοιχη δραστηριότητα, και ο νους, απασχολημένος με τη σκέψη του Θεού, συχνά δεν μπορεί να διώξει τον αμαρτωλό Βαλτάσαρ στην καρδιά, το γλέντι. Βλέπουμε και στη σύγχρονη πραγματικότητα είμαστε πεπεισμένοι ότι η θεωρητική, μόνο διανοητική και ημιτελής, ούτως ή άλλως, συσχέτιση με τον Χριστιανισμό όχι μόνο στο άτομο αλλά και σε ολόκληρα έθνη συνυπάρχει με ακραία γη, ειδωλολατρία, σκληρότητα και ακόμη και ζωότητα της καρδιάς, και όταν πρόκειται για πρακτικές εκδηλώσεις ζωής, διανοητικά και εξωτερικά, μόνο ένα άριστο ζώο. η αιμοδιψία και η απληστία, απεικονίζοντας τη Θεία ρήση: «Αυτοί οι άνθρωποι πλησιάζουν με τα χείλη τους, με τα χείλη τους με τιμούν, αλλά η καρδιά τους είναι μακριά από εμένα: μάταια με τιμούν». Η περιοχή της καρδιάς και των ηθικών συναισθημάτων είναι το επίκεντρο της πνευματικής και ηθικής ζωής και η μία ή η άλλη κατάσταση της τελευταίας εξαρτάται, κυρίως, από την παγανιστική ή χριστιανική κατάσταση της καρδιάς μας. Γι' αυτό, σε εκείνες τις περιπτώσεις που ο άνθρωπος βυθίζει το μυαλό του στη σκέψη του Θεού, ο νους, πρώτα απ 'όλα, αναζητά σύνδεση με την καρδιά και όχι πάντα επιτυχώς. Μια πειστική και εύγλωττη απεικόνιση αυτής της σχέσης νου και καρδιάς σε έναν αμαρτωλό άνθρωπο μπορεί να είναι ο ακόλουθος λυρικός προβληματισμός του επισκόπου Ιγνατίου για αυτό το θέμα. Οι πόρτες των αισθήσεων έχουν κλείσει: η γλώσσα είναι σιωπηλή, τα μάτια κλειστά, το αυτί δεν ακούει τίποτα που είναι έξω από μένα. Ο νους, ντυμένος με προσευχή, καταθέτοντας το βάρος των επίγειων λογισμών, κατεβαίνει στο κύτταρο της καρδιάς. Οι πόρτες του κλουβιού είναι κλειστές. Παντού υπάρχει σκοτάδι, σκοτάδι αδιαπέραστο. Και ο νους, σαστισμένος, αρχίζει να χτυπά την πόρτα της καρδιάς με την προσευχή. στέκεται υπομονετικά στην πόρτα, χτυπά, περιμένει, προσεύχεται ξανά. Δεν υπάρχει απάντηση, δεν ακούγεται φωνή. Η νεκρή σιωπή και το σκοτάδι απαντούν με νεκρική σιωπή. Ο νους φεύγει από την πόρτα της καρδιάς, λυπημένος, και αναζητά παρηγοριά στο πικρό κλάμα. Δεν του επετράπη να εμφανιστεί ενώπιον του Βασιλιά των βασιλιάδων στο ιερό του εσωτερικού κλουβιού. Νους, καρδιά και σώμα χωρίζει η τρομερή πτώση του ανθρώπου. Έτσι σε αυτή την περίπτωση, όπως ο τυφλός στις πύλες της Ιεριχούς, μόνο ο άνθρωπος κλαίει μάταια με το μυαλό του για φώτιση και ενότητα. η ανθρώπινη καρδιά - Η Ιεριχώ, που κατοικείται από αμαρτία, όπως και ο νους, χρειάζεται θεραπεία γεμάτη χάρη. Ο δρόμος προς τη θεραπεία είναι γνωστός, η ώρα δεν ορίζεται. 1028 Αλλά όταν ένας νους με προσευχή καταφέρει να εμβαθύνει στην καρδιά και η καρδιά, με τη χάρη του Θεού, κινείται με προσευχή στον νου, τότε ολόκληρος ο άνθρωπος, συμπεριλαμβανομένου του σώματος, έρχεται σε μια ιερή πνευματική κατάσταση, ανέκφραστη με λόγια, ξεπερνώντας όλα τα πάθη, κατανοητό από την εμπειρία και μόνο, ο θαυμασμός του ανθρώπου για τον Θεό γίνεται σαφής σε αυτόν. 1029 Αυτή η εξαιρετικά πνευματική κατάσταση χάριτος μεταδίδει αλήθεια στο μυαλό και υπέροχη ηρεμία στην καρδιά, υπέροχη ψυχραιμία προς οτιδήποτε γήινο, αφθονία πραότητας, ταπεινοφροσύνης και καλοσύνης. Εξαιτίας της ευγενικής δράσης του Αγίου Πνεύματος, τα πάθη φεύγουν και ο νους και η καρδιά του ανθρώπου μετακινούνται στον ουρανό. Η ψυχή, έχοντας αισθανθεί τις ευεργετικές ιδιότητες μέσα της, αρχίζει να γεύεται υπέροχη γαλήνη - την εγγύηση και την αρχή της αιώνιας ανάπαυσης των δικαίων στα χωριά της αιώνιας ευδαιμονίας. 1030 Αλλά η αμαρτωλή πραγματικότητα του κέντρου της πνευματικής και ηθικής ζωής απέχει πολύ από αυτή την ιδανική κατάσταση. Στη θλιβερή πραγματικότητα της πνευματικής μας ζωής, η καρδιά μας, σαν απέραντη θάλασσα, συκοφαντείται και εξοργίζεται από ανέμους παθών ξένων προς την ιδανική της φύση: άλλοτε μας κυριεύει η λύπη, άλλοτε μας εξοργίζει ο θυμός, άλλοτε παρασύρεται από ηδονία, άλλοτε χαροποιεί η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια. Οι άνεμοι των αμαρτωλών σκέψεων είναι μερικές φορές τόσο δυνατοί που δεν βρίσκουμε μέσα να τους αντισταθούμε, χανόμαστε, απελπιζόμαστε, απελπιζόμαστε και πλησιάζουμε στην καταστροφή. 1031 Εάν ο αμαρτωλός νους δεν αποδέχεται τον νου του Θεού, που για αυτόν είναι «ανοησία», τότε η πεσμένη καρδιά του ανθρώπου αντιστέκεται στο θέλημα του Θεού. 1032 Μαζί με το σκοτάδι και τον εγωισμό του νου, συνέπεια της αμαρτίας είναι και η αταξία της καρδιάς, πεισματάρης και εχθρική στη διαφθορά της ενάντια στις διδασκαλίες του Χριστού. 1033 Μαζί με την τύφλωση του νου, η συνέπεια της αμαρτωλότητας είναι η σκληρότητα και η αναισθησία της καρδιάς. Αν ο νους ενός αθώου αμαρτωλού δεν βλέπει ούτε καλό ούτε κακό, η καρδιά του χάνει την ικανότητα για πνευματικές αισθήσεις. Ακόμα κι αν, έχοντας αφήσει μια αμαρτωλή ζωή, αυτό το άτομο στραφεί σε ευσεβείς πράξεις, τότε η καρδιά του, σαν ξένη, δεν συμπάσχει με την επιθυμία του για τον Θεό. 1034 Έχοντας χάσει ή αποδυναμώσει πολύ την ικανότητα για πνευματικές αισθήσεις, ο άνθρωπος, μέσω της αμαρτίας, απέκτησε μια νέα κατάσταση σάρκας καρδιάς, ξένη από τη φύση της στην ψυχή. Η πτώση υπέταξε την καρδιά στην κυριαρχία του αίματος και, μέσω του αίματος, στην κυριαρχία του άρχοντα του κόσμου. Η βαθύτερη έκφραση της καρδιάς στην αγάπη για τον πλησίον έγινε σαρκική μέσω της Πτώσης. Η ίδια η αγάπη, στη φυσική της έκφραση της καρδιάς, καταστρέφεται από την πτώση. 1035 Η σαρκική σοφία εκφράζεται επίσης στη σαρκική κατεύθυνση της ζωής, σε σχέση με την οποία η καρδιά επιβαρύνεται, τραχύνεται, η καρδιά σκληραίνει, ολόκληρος ο άνθρωπος γίνεται σαρκικός, καρφωμένος στο έδαφος, ανίκανος για πνευματικές σκέψεις και αισθήσεις. Ως αποτέλεσμα της σαρκικής κατεύθυνσης της ζωής, χάνεται όχι μόνο η υπεροχή του πνεύματος πάνω στη σάρκα, αλλά ακόμη και η ισορροπία τους. Αντίθετα, το φως και το σκοτάδι μεταδίδονται σιγά σιγά από το σώμα στην καρδιά και από την καρδιά στο μυαλό. Τότε αυτά τα πνευματικά μάτια - η καρδιά και το μυαλό - γίνονται θαμπά. Η αιωνιότητα είναι κρυμμένη από αυτούς. Η επίγεια ζωή φαίνεται ατελείωτη στο οδυνηρό μάτι. 1036 Η κλειστή καρδιά στις πνευματικές αισθήσεις συνεπάγεται μια άφθονη αύξηση στα ζιζάνια της έπαρσης, της αλαζονείας και της ματαιοδοξίας. 1037 Η αμαρτωλή κατάσταση, που εκφράζεται στη σφαίρα της διανοητικής-γνωστικής, ως σαρκικής σοφίας, στην ηθική σφαίρα εκφράζεται στην αυταρέσκεια της ανθρώπινης καρδιάς σε αμαρτωλές-σαρκικές εμπειρίες, με πάθος στο άνοιγμα στην αμαρτία και στη σκλήρυνση της καρδιάς και στη νεκρότητά της, σε φυσικές συνθήκες, για καλό. Το αυτοεξεταστικό νοητικό βλέμμα ενός ανθρώπου, στραμμένο στον εσωτερικό, εγκάρδιο ναό της ψυχής, βρίσκει την ψυχή γεμάτη αμαρτία, τη σταθερότητα της δημιουργημένης αμαρτωλής διάθεσης, την αναισθησία και την ανικανότητα για πνευματικές, αναγεννητικές εμπειρίες χωρίς τη βοήθεια της Θείας χάρης. Η ανθρώπινη ψυχή, απομακρύνοντας τον κόσμο, καταδικάζοντάς τον, έλκεται ξανά και ξανά σε αυτόν με την καρδιά της. Στρέφοντας ένα βλέμμα λαχτάρας και διερευνητικό από τον εξωτερικό κόσμο στον εσωτερικό της κόσμο, η ψυχή που ζηλεύει για τη σωτηρία βλέπει στην καρδιά της πληθώρα αμαρτωλών παθών, συνεχή μολύνσεις από διάφορες αμαρτίες. Τώρα η ψυχή βασανίζεται από θυμό και μνήμη, τώρα νιώθει ότι καίγεται από τη φλόγα της πορνείας. Το αίμα ταράζεται, η φαντασία θερμαίνεται από κάποια ξένη και εχθρική προς την ψυχή ενέργεια. Η καρδιά παρασύρεται από σαγηνευτικές εικόνες που οδηγούν σε όνειρα αμαρτίας, να χαρούν σε καταστροφικούς πειρασμούς. Και η ψυχή δεν μπορεί να ξεφύγει από αυτές τις σαγηνευτικές εικόνες: τα οδυνηρά πνευματικά μάτια έλκονται άθελά τους, με το ζόρι. Και δεν υπάρχει πουθενά να τρέξετε. Και οι εικόνες της αμαρτίας ακολουθούν τον άνθρωπο στην έρημο, και εκεί εμφανίζονται με ιδιαίτερη δολοφονική παραστατικότητα. Αυτές οι εικόνες δεν υπάρχουν, αλλά μαζί είναι ζωντανές, και τίποτα, ούτε ο ίδιος ο χρόνος, ούτε τα εξαθλιωμένα γηρατειά, δεν μπορούν να τις σκοτώσουν. 1038 Αλλά δεν είναι η αφθονία των παθιασμένων καταστάσεων που χαρακτηρίζει την αμαρτωλή ήττα της ανθρώπινης καρδιάς, αλλά, ακόμη περισσότερο, η αδυναμία ενός αναγεννητικού αγώνα χωρίς τη βοήθεια του ελέους του Θεού, γιατί οι καλές πράξεις είναι αφόρητες για ένα αμαρτωλό ον και το πολύ καλό ενός αμαρτωλού είναι συνυφασμένο με το κακό. Ξέρω ότι οι αμαρτωλοί πειρασμοί ξεπλένονται από τη φαντασία με ένα δάκρυ μετανοίας, αλλά δεν έχω δάκρυα μετανοίας. Εξομαλύνονται από τη φαντασία με την ταπεινή προσευχή, σε συνδυασμό με την κραυγή της καρδιάς: Δεν έχω τέτοια προσευχή. Η καρδιά μου στερείται τρυφερότητας, στερείται σωτήριου κλάματος: είναι ακίνητη μέσα μου, σαν ένα θραύσμα μιας αναίσθητης πέτρας. Παρά την τρομερή αμαρτωλότητά μου, σπάνια βλέπω την αμαρτωλότητά μου. Παρά το γεγονός ότι μέσα μου το καλό αναμειγνύεται με το κακό και έχει γίνει κακό, όπως το εκλεκτό φαγητό ανακατεμένο με δηλητήριο γίνεται δηλητήριο, ξεχνάω τη δεινή κατάσταση του καλού που μου δόθηκε την ώρα της δημιουργίας, κατεστραμμένο, παραμορφωμένο κατά την πτώση. Αρχίζω να βλέπω την καλοσύνη μου στον εαυτό μου ολόκληρη, άψογη και να τη θαυμάζω: η ματαιοδοξία μου με οδηγεί από το γόνιμο και πλούσιο βοσκότοπο της μετάνοιας σε μια χώρα μακρινή, σε μια χώρα βραχώδη και άγονη, σε μια χώρα με αγκάθια και ζιζάνια, σε μια χώρα ψέματος, αυταπάτης και καταστροφής. Εγκαταλείπω την εκπλήρωση των εντολών του Χριστού και αρχίζω να εκπληρώνω τις υποδείξεις της καρδιάς μου, να ακολουθώ τα συναισθήματά της, το θέλημά της. Ονομάζω ευθαρσώς τις αισθήσεις της πεσμένης φύσης καλές, τις πράξεις της αρετή. - αυτό το καλό και αυτή η αρετή είναι άξια επίγειων και ουράνιων, ανθρώπινων και Θείων ανταμοιβών. Αλλά μετά από αυτή την αυταπάτη, η λύπη, η απόγνωση και κάποιου είδους τρομερό σκοτάδι εμφανίζονται στην ψυχή. 1039 Η σαρκική, λευκή καρδιά έγινε τυφλή και κουφή, πέθανε για κάθε τι πνευματικό, για το αιώνιο και το Θείο. 1040 Η σκλήρυνση της καρδιάς, σαν σιδερένιες, ερμητικά κλειστές πύλες, δεν επιτρέπει το Θείο δώρο της λύτρωσης να μπει στις καρδιές μας. 1041 Αντίθετα, σε μια καρδιά που δεν προστατεύεται και δεν σφραγίζεται από τη μνήμη του Θεού και τον φόβο του Θεού, όλα τα πάθη μπαίνουν βολικά· Το ηθικό σκοτάδι μπαίνει μέσα του, η άγνοια του Θεού μπαίνει μέσα του. 1042 Όπως η γη, λόγω της κατάρας που τη χτύπησε, δεν παύει να βγάζει γαϊδουράγκαθα και αγκάθια από την κατεστραμμένη φύση της, έτσι και η καρδιά, δηλητηριασμένη από την αμαρτία, δεν παύει να γεννά από τον εαυτό της, από την κατεστραμμένη φύση της, αμαρτωλές αισθήσεις και σκέψεις. 1043 Εν τω μεταξύ, για μια αληθινά πνευματική ζωή, αυτό που απαιτείται περισσότερο είναι η αγνότητα, η απλότητα και η ειλικρίνεια της καρδιάς, κάτι που σίγουρα επιβεβαιώνεται από τη μελέτη του Χριστιανισμού. 1044 Η καρδιά μας πρέπει να είναι ναός, ήταν ο ναός του Θεού πριν από την Πτώση. έχοντας συμμετάσχει στην αμαρτία, η καρδιά έγινε τάφος. Ο Χριστός εισέρχεται σε αυτό μέσω του Μυστηρίου του Βαπτίσματος για να κατοικήσει μέσα μας και να ενεργήσει μέσα μας. Τότε η καρδιά αγιάζεται ως ναός στον Θεό. Στερούμε όμως από τον Χριστό την ευκαιρία να ενεργήσει, αναζωογονώντας τον γέρο μας, ενεργώντας συνεχώς σύμφωνα με την έλξη της πεσμένης μας θέλησης, το μυαλό μας δηλητηριασμένο από τα ψέματα. Ο ναός του Θεού, μη φτιαγμένος από τα χέρια, μετατρέπεται σε έναν στενό και σκοτεινό τάφο, πάνω στον οποίο κυλίζεται η «μεγάλη πέτρα» της εγκάρδιας μας αναίσθησης. Μια καρδιά χτυπημένη από ανέμελη ζωή, σαν θανατηφόρο έλκος, δεν δείχνει κανένα σημάδι ζωής. Μάταια ο νους συγκεντρώνει σκέψεις για τον θάνατο, για την κρίση του Θεού, για το πλήθος των αμαρτιών του, για τα μαρτύρια της κόλασης, για τις απολαύσεις του παραδείσου. Ο νους προσπαθεί μάταια να χτυπήσει την καρδιά με αυτές τις σκέψεις: μένει χωρίς συμπάθεια γι' αυτές, σαν να μην είχαν καμία σχέση η κόλαση και ο παράδεισος και η κρίση του Θεού και οι αμαρτίες και η κατάσταση της πτώσης και της καταστροφής με την καρδιά. Κοιμάται σε βαθύ ύπνο, νεκρό ύπνο: κοιμάται, μεθυσμένος και μεθυσμένος από το αμαρτωλό δηλητήριο. 1045 Αλλά νωθρή και αδιάφορη σε σχέση με τις πνευματικές αισθήσεις, ξένη προς τις γεμάτες χάρη διαθέσεις, η αμαρτωλή καρδιά του ανθρώπου δεν είναι πολύ αδιάφορη σε σχέση με τα συναισθήματα που πηγάζουν από τη σαρκική σοφία. Έχοντας υπόψη όλα τα σημεία στα έργα του Ignatius Brianchaninov, όπου μιλάει για την ανθρώπινη καρδιά ως το επίκεντρο όλων των πνευματικών εμπειριών ενός ανθρώπου, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι μια ουσιαστική έκφραση της αμαρτωλότητας της ανθρώπινης καρδιάς είναι η ειρήνη. Διευκρινίζοντας αυτήν, την ευρύτερη, γενικότερη και ακριβέστατη έννοια, που δηλώνει την κατάσταση και την Κυρίαρχη κατεύθυνση της ζωής της ανθρώπινης καρδιάς που έχει πληγεί από την αμαρτία, ο Χάρης Ιγνάτιος καθιερώνει την έννοια της έννοιας «κόσμος» και, στην εφαρμογή της, τη φιλία με τον αμαρτωλό κόσμο της ανθρώπινης καρδιάς. Σύμφωνα με την εικόνα του, η λέξη «μ και ρ» έχει δύο σημασίες στις Αγίες Γραφές: 1) η λέξη «κόσμος» αναφέρεται σε όλη την ανθρωπότητα (Ιωάννης Ι:29, Ιωάννης 3:16–19). 2) η λέξη «κόσμος» αναφέρεται σε εκείνους τους ανθρώπους που ζουν μια αμαρτωλή ζωή, αντίθετα με το θέλημα του Θεού, που ζουν για τον χρόνο και όχι για την αιωνιότητα (Ιωάννης 15:18–19, Α΄ Ιωάννου 2:15–17, Ιακώβου 4:4, Ιακώβου Ι:9–11). Επιπλέον, στην ασκητική λογοτεχνία, η έννοια του «κόσμου» είναι μια κοινή ονομασία για όλα τα πάθη, και εξηγώντας, οι ασκητές επισημαίνουν ότι αν κάποιος δεν ξέρει πρώτα τι είναι ο κόσμος, τότε δεν θα καταφέρει να μάθει πόσα μέλη έχει αφαιρέσει από τον κόσμο και πόσα είναι προσκολλημένα σε αυτόν. Σύμφωνα με τη μελέτη του πνευματικού λόγου, η λέξη «κόσμος» χρησιμοποιείται για να συνθέσει ένα γενικό όνομα που περιλαμβάνει ατομικά πάθη. Όταν θέλουμε να λέμε τα πάθη με ένα γενικό όνομα, τα λέμε κόσμος, αλλά όταν σκοπεύουμε να τα διανείμουμε με τα ιδιαίτερα ονόματά τους, τότε τα λέμε πάθη. Όπου το πάθος παύει να ενεργεί, ο κόσμος έχει πεθάνει. 1046 Με βάση αυτές τις έννοιες της ειρήνης, που διδάσκονται από τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος ορίζει τη διάθεση της αμαρτωλότητας, ξένη προς το ενδιαφέρον για το πεπερασμένο και αιώνιο, ως αγάπη για την ειρήνη. 1047 Η ειρήνη και η υπηρεσία προς τον Θεό και η αγάπη για αυτόν δεν συμβιβάζονται. Ένας φίλος του κόσμου γίνεται αναπόφευκτα, ίσως εν αγνοία του, ο χειρότερος εχθρός του Θεού και της δικής του σωτηρίας. Η γαλήνη εισχωρεί στην ψυχή ενός ατόμου σαν κλέφτης, εκμεταλλευόμενος το σκοτάδι της νύχτας - αμέλεια και απροσεξία στον εαυτό του. Η ιστορία της ανθρωπότητας επιβεβαιώνει ότι η αγάπη για την ειρήνη είναι ικανή να διαπράξει τη μεγαλύτερη ανομία, τις μεγαλύτερες φρικαλεότητες. 1048 Η αγάπη για την ειρήνη και η εκπλήρωση του Νόμου του Χριστού είναι ασυμβίβαστα. Η αγάπη για την ειρήνη διαστρεβλώνει την πνευματική δραστηριότητα ενός ατόμου, γιατί μια καρδιά που έχει μολυνθεί από εθισμό στην ειρήνη δεν μπορεί να εκπληρώσει το αγνό και άγιο θέλημα του Χριστού με την κατάλληλη αγιότητα και αγνότητα. Κάνοντας το δικό μας θέλημα αντί για το θέλημα του Χριστού, και επιμένοντας να δείχνουμε ότι κάνουμε το θέλημα του Χριστού, πέφτουμε στην υποκρισία. Η ειρήνη διαστρεβλώνει όλες τις καλές προθέσεις ενός ατόμου και κατευθύνει όλες τις πράξεις του σε επίγειους στόχους, στερώντας τους από το αληθινό ηθικό νόημα. 1049 Η διάθεση της ειρήνης είναι περίπλοκη και η σημασία της στην πνευματική και ηθική ζωή ενός ατόμου είναι τεράστια. Το να γεμίζουμε την πνευματική μας ζωή με ειρήνη είναι η μεγαλύτερη ηθική καταστροφή: τα κύρια πάθη ενός αμαρτωλού ανθρώπου είναι η αγάπη για το χρήμα, η αγάπη για τη δόξα και η αγάπη για την ηδονία, και η αγάπη για την ειρήνη αποτελείται από αυτά τα τρία κύρια πάθη. 1050 Αυτή είναι η αμαρτωλή κατάσταση της ανθρώπινης καρδιάς. Ταρακουνημένο κατά την αρχική πτώση, διαρκώς συγκλονισμένο από διάφορα πάθη, γεμάτο αγάπη για ειρήνη, υποστηρίζει η ίδια την ψευδή ταυτότητα της λογικής, επηρεάζοντας τη σκέψη μας, 1051 αιχμαλωτίζοντας τη θέληση με τη βία της αμαρτίας που κυριαρχεί στην ψυχή. 1052 Αλλά όπως σε όλες τις παρόμοιες περιπτώσεις, αναλύοντας λεπτομερώς την πνευματική κατάσταση ενός ανθρώπου, η Χάρη Του Ιγνάτιος προσπαθεί να διεγείρει στον εαυτό του και στους πλησίον του την επιθυμία για πνευματική σωτηρία, να ξεκαθαρίσει την ύψιστη σημασία της και από τη μετανοούσα αυτογνωσία να φτάσει στη σωτήρια γνώση του Θεού, η οποία ελκύει την αναγεννητική χάρη του Θεού. Αναλύοντας την αμαρτωλή καρδιά και απεικονίζοντας με έντονα χρώματα την καταστροφική αγάπη της ειρήνης, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος πείθει τους αναγνώστες και τους μαθητές να προσέχουν τις καρδιές τους, μελετώντας τις καταστάσεις των οποίων μας αποκαλύπτεται το βάθος της πτώσης όχι μόνο της δικής μας αλλά και ολόκληρης της ανθρωπότητας. 1053 Η προσοχή στην καρδιά κάποιου, δίνοντας σε ένα άτομο το όραμα των αμαρτιών του, θέτει ήδη ένα άτομο στο μονοπάτι της σωτηρίας, σώζοντάς τον από την προσωπική απουσία και την καταδίκη των γειτόνων του. «Τι ευδαιμονία είναι να κοιτάς στην καρδιά σου! Όποιος κοιτάξει στην καρδιά του θα ξεχάσει ότι υπάρχουν αμαρτωλοί στη γη εκτός από αυτόν μόνο. Αν ποτέ κοιτάξει τους γείτονές του, τότε του φαίνονται όλοι άψογοι, όμορφοι, σαν Άγγελοι. Κοιτάζοντας τον εαυτό του, εξετάζοντας τους αμαρτωλούς λεκέδες του, είναι πεπεισμένος ότι για τη σωτηρία του το μόνο μέσο δεν είναι το έλεος του Θεού. Επίσης, για ανεπαρκή εκπλήρωση των εντολών του Θεού, για εκπλήρωση που μοιάζει περισσότερο με τη διαστρέβλωση, παρά με την εκπλήρωση, το χύνει άφθονο στους γείτονές του και είναι τρομακτικό να μην αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως αμαρτωλό. (Ματθ. 12:7· 9:13) Τι ευτυχία είναι να παραδέχεσαι ότι είσαι αμαρτωλός, αποκτά πρόσβαση στον Ιησού. 1054 Η υποταγή στο θέλημα του Θεού από μόνη της ηρεμεί την ανθρώπινη καρδιά, 1055 η σταδιακά αποκτηθείσα ικανότητα προσευχής χρησιμεύει ως ένδειξη νίκης επί της ειρήνης, 1056 και η ευγενική βοήθεια του Θεού, που γνωστοποιείται στα μυστήρια της Εκκλησίας, γαληνεύει την ανήσυχη αμαρτωλή καρδιά και τη γεμίζει ψυχοβοηθητικά συναισθήματα. 1057 Κάθε πλευρά του πνεύματός μας, λόγω της δραστηριότητας της φύσης της, χρειάζεται συνεχή δραστηριότητα και, εξαλείφοντας την αμαρτωλή δραστηριότητα που αναγνωρίζουμε μέσω της αυτοεξεταστικής προσοχής, πρέπει να δώσουμε στη θέση της ψυχοσωτήρια δραστηριότητα. Από το γεγονός ότι ο νους γεννά διαρκώς σκέψεις και η καρδιά συναισθήματα, είναι φανερό ότι η δραστηριότητα που πρέπει να δοθεί στην ψυχή κάποιου δίνεται στο νου: ο νους πρέπει να ασκείται με θεοσεβείς σκέψεις και η καρδιά σε θεοσεβή συναισθήματα. Με άλλα λόγια: είναι απαραίτητο ο νους και η καρδιά να αποδεχθούν και να αφομοιώσουν το Ευαγγέλιο. Για να βοηθήσει όσους επιθυμούν να αποκτήσουν σωτήρια πνευματική δραστηριότητα, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος προσφέρει μια ολόκληρη σειρά από συμβουλές δανεισμένες από το Ιερό. Γραφές και συγγράμματα των πατέρων. 1058 Η επιρροή της εκούσιας Πτώσης στον τομέα της θέλησης χαρακτηρίζεται στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου κυρίως ως απώλεια της αληθινής ελεύθερης βούλησης και υποδούλωση στην αμαρτία. Από την εποχή της πρώτης πτώσης, ολόκληρη η φύση του ανθρώπου, μολυσμένη από το δηλητήριο του κακού, αγωνίζεται οικειοθελώς και ακούσια προς το κακό, που φαίνεται καλό και ευχαρίστηση σε μια διαστρεβλωμένη θέληση, ένα διεστραμμένο μυαλό, μια διεστραμμένη αίσθηση της καρδιάς. Αυθαίρετα, γιατί έχουμε ακόμα ένα υπόλοιπο ελευθερίας στην επιλογή του καλού και του κακού. Ακούσια, γιατί αυτό το κατάλοιπο ελευθερίας δεν λειτουργεί σαν πλήρης ελευθερία. λειτουργεί υπό την εγγενή επιρροή της διαφθοράς της αμαρτίας. Γεννιόμαστε έτσι. αυτό το κράτος ανήκει αναγκαστικά σε κάθε άνθρωπο. 1059 Η ανθρώπινη βούληση, ως εκτελεστική δύναμη, δεν δρα ανεξάρτητα, αλλά υπό την επίδραση της λογικής. 1060 Αλλά η αμαρτωλή κατάσταση του νου χαρακτηρίζεται, όπως είδαμε, από ψεύτικα ονόματα και σαρκική σοφία, στην οποία ο ίδιος ο νους χάνει την ικανότητα να καθοδηγεί σωστά τη θέληση, 1061 και η αμαρτωλή κατεύθυνση του νου συμπίπτει με την ίδια κατάσταση της θέλησης, η οποία, επομένως, σε κατάσταση πτώσης, είναι εχθρική προς τη θέληση του Θεού και την αντίθεση του Θεού. του Θεού αυξάνεται συνεχώς, και οι αδύναμοι η γνώση του θελήματος του Θεού από ένα αμαρτωλό άτομο ενισχύει περαιτέρω την αδράνεια της θέλησης στο κακό. 1062 Η σαρκική σοφία, που είναι η κυρίαρχη κατεύθυνση του νου και της καρδιάς, αντανακλάται με αντίστοιχο τρόπο στη βούληση ενός ατόμου: και η βούληση γίνεται σαρκική 1063 και, με μια ανήθικη ζωή ενός ατόμου, γίνεται πεισματάρης και πικρή, 1064 σε σχέση με πνευματικά επιτεύγματα - αμελής, 1065 γενικά η θέληση, η θέληση, η κατάσταση του πνεύματος. υποδεέστερη-δουλευτική στάση απέναντι στην αμαρτία. 1066 Η αμαρτωλή κατεύθυνση της θέλησης, με τη σειρά της, υποστηρίζεται από έναν αμαρτωλό και σαρκικά σοφό νου, ο οποίος, χρησιμοποιώντας αυθαίρετες σκέψεις σχετικά με τις συνθήκες της πραγματικής αμαρτωλής ζωής, προσπαθεί να δικαιολογήσει τη δομή του και να επιβεβαιώσει τη βλαβερή σκέψη της αδιαφορίας για την προσωπική σωτηρία, το θέλημα του ανθρώπου, με φανταστική εμπιστοσύνη στο θέλημα του Θεού και στον θείο προορισμό. Μη γνωρίζοντας τα μυστικά της χριστιανικής σωτηρίας, τον ψεύτικο νου και τη σαρκική σοφία ενός αμαρτωλού, για να δικαιολογήσουν και να αποδυναμώσουν την αντιηθική κατεύθυνση της ζωής τους, παραπέμπουν πρόθυμα στον Θείο προορισμό, στην αδυναμία να του αντισταθούν ή να αλλάξουν την απόφασή του. "Γιατί να αναγκάζεσαι σε αδυσώπητα αυστηρή χριστιανική αρετή; Γιατί να εκτίθεσαι σε αμέτρητες κακουχίες και να ζεις συνεχώς απαρνούμενη τη ζωή; - ρωτάει η σαρκική μας σοφία. Θα ζήσω όπως θέλω και μου αρέσει. Θα σπεύσω σε αυτό που με παρασύρει το όνειρό μου, ζωγραφίζοντας γοητευτικές εικόνες μπροστά στα μάτια μου! Διασκεδάζω με όλες τις απολαύσεις, ακόμη και τις αμαρτωλές! Είναι διάσπαρτα με πολυτέλεια σε όλο το σύμπαν και η αφόρητη περιέργεια ελκύει να τα γευτείς και να τα ζήσεις! Αν είναι προκαθορισμένο να σωθώ, τότε, παρ' όλη την εξαχρείωση μου, ο Θεός θα με σώσει. Αν είμαι προορισμένος να χαθώ, τότε θα χαθώ, παρ' όλες τις προσπάθειές μου να επιτύχω τη σωτηρία». Αυτή η βλάσφημη, ατυχής, εντελώς λανθασμένη νοοτροπία αναγνωρίζεται και αποδέχεται από πολλούς ως αδιαμφισβήτητη αλήθεια: πάνω της στηρίζεται μια αυτόφωτη ζωή, μια ζωή άνομη και ξεφτιλισμένη. Μια αιώνια θλιβερή ύπαρξη, μια αιώνια καταστροφική ύπαρξη στη μετά θάνατον ζωή βασίζεται σε μια γήινη μοχθηρή ζωή. 1067 Πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι κρίσεις της εκφρασμένης τάξης δεν είναι ασυνήθιστες στη ζωή γύρω μας. Ανεπαρκώς ισχυρή πίστη στον Θεό και αθανασία, με έμφυτη, ωστόσο, έλξη προς τον Θεό και αθανασία, πλαδαρή και τεμπελιά της θέλησης με φόβο, ωστόσο, μεταθανάτια ευθύνη ενώπιον της Κρίσης του Θεού με αναπόφευκτη τιμωρία, πλήθος αμαρτωλών εθισμών στην καρδιά, με τη δυσκολία να τους πολεμήσουμε, την υπερηθική και γενικά αντιληπτή κατεύθυνση της ζωής μας. η αδιαφορία μας για τις θρησκευτικές πεποιθήσεις, όμως, πολύ σημαντικές διαφορές και παρεμβατικά και βαθιά, κάτω από την επιρροή δύο αιώνων αιρετικών ξένων, η νομική κατανόηση της σωτηρίας, τόσο βολική για την αμαρτωλή φύση μας, είναι ριζωμένη μέσα μας, σε αντίθεση με τη σαφή και σαφή διδασκαλία σχετικά με αυτό της Ορθόδοξης Χριστιανικής Εκκλησίας και την αιωνόβια πνευματική δοκιμασία του Θεού μας. τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, διαθέτουν πολλούς σύγχρονους Χριστιανούς που δεν είναι ξένοι στην ιδέα της σωτηρίας να δέχονται και να επαναλαμβάνουν κρίσεις αυτού του είδους, χρησιμοποιώντας τις για να δικαιολογήσουν την πνευματική χλιαρή του ατόμου. Γνωρίζουμε ανθρώπους που αδιαφορούν για το πνευματικό κατόρθωμα, που δεν βλέπουν ούτε νόημα ούτε δυνατότητα σε αυτό, που αυτάρεσκα επιβεβαιώνουν τη γενική σωτηρία, βασίζοντάς τη στην ιδιότητα της Θείας καλοσύνης, και εναποθέτουν επίσημα την ελπίδα και την προσωπική τους σωτηρία στον Θείο προορισμό - όχι από ταπεινή επίγνωση της αμαρτωλότητάς τους, αλλά με χλιαρή ή χριστιανική αδιαφορία προς την πνευματική αδιαφορία. Οι σύγχρονοι καιροί, που είναι υλικώς ακμαίοι και εξαθλιωμένοι στην ευσέβεια, μας λένε για αδιαφορία για το κατόρθωμα της σωτηρίας. Κατανοώντας τον παραπάνω συλλογισμό, ο οποίος είναι πολύ καταστροφικός και αποδυναμωμένος σε σχέση με το αμαρτωλό θέλημα, ο Χάρης Ιγνάτιος διαπιστώνει ότι η ψευδής, ψυχοφθόρα σκέψη για τον προορισμό και τη μοίρα προέκυψε από μια σύγχυση πράξεων χαρακτηριστικών του Ενός Θεού με τις ανθρώπινες πράξεις. Έχοντας θέσει τον εαυτό του ως κριτή των πράξεων του Θεού, ο άνθρωπος απέδωσε αναγκαστικά στον Θεό την ίδια στάση απέναντι στο καλό και το κακό που έχει ο άνθρωπος απέναντί ​​τους. Αναγνώρισε τις ιδιότητες του Θεού ως ταυτόσημες με τις ανθρώπινες ιδιότητες. Υπέταξε τη σκέψη του Θεού στους νόμους της ανθρώπινης σκέψης: καθιέρωσε επίσης κάποια διαφορά, αλλά η διαφορά δεν είναι άπειρη, αλλά κάποιου είδους δικό του, αόριστο, ξένο προς την ορθότητα και το νόημα. Ας χωρίσουμε από τον εαυτό μας σε άπειρη απόσταση τόσο την ύπαρξη του Θεού, όσο και τις ιδιότητες Του, και τις πράξεις Του: τότε η κρίση μας για τη μοίρα και τον προορισμό θα λάβει τη δέουσα πληρότητα. Ο προκαθορισμός της μοίρας του ανθρώπου αρμόζει απόλυτα στον Θεό λόγω της απεριόριστης τελειότητας του νου του Θεού, λόγω της ανεξαρτησίας του Θεού από τον χρόνο. Ο προορισμός, που δείχνει στον άνθρωπο το μεγαλείο του Θεού, και είναι ένα μυστήριο που γνωρίζει ο Ένας Θεός, δεν περιορίζει καθόλου την ελεύθερη δραστηριότητα του ανθρώπου σε ολόκληρο το πεδίο της επίγειας ζωής, δεν έχει καμία επιρροή σε αυτή τη δραστηριότητα, καμία σχέση με αυτήν. Μη έχοντας καμία επιρροή στην ανθρώπινη δραστηριότητα, ο προορισμός του Θεού δεν έχει και δεν μπορεί να έχει καμία επίδραση στις συνέπειες αυτής της δραστηριότητας, στη σωτηρία και την καταστροφή του ανθρώπου. Για να καθοδηγήσουμε τη συμπεριφορά μας, μας έχει δοθεί αφενός η λογική και η ελεύθερη βούληση και αφετέρου η φανερή διδασκαλία του Θεού. Η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία του Θεού διακηρύσσει με ικανοποιητική λεπτομέρεια το θέλημα του Θεού ως μέσο σωτηρίας, διακηρύσσει την ευχαρίστηση του Θεού για να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και διακηρύσσει το αιώνιο μαρτύριο για την καταπάτηση του θελήματος του Θεού. Από εδώ υπάρχει μια σαφής συνέπεια: η σωτηρία και η καταστροφή ενός ανθρώπου εξαρτάται αποκλειστικά από τη θέλησή του και όχι από την άγνωστη σε αυτόν αποφασιστικότητα του Θεού. 1068 Έτσι, καμία χαλαρωτική σκέψη του λόγου δεν μπορεί να δικαιολογήσει την αδιαφορία ενός ατόμου για την πνευματική του σωτηρία: η τελευταία εξαρτάται από τη βούληση ή την ελεύθερη βούληση ενός ατόμου. Όμως ο βαθμός αυτής της αυθαιρεσίας σε σχέση με το καλό εξασθενεί πολύ από την αυθαίρετη πτώση του ανθρώπου. Το θέλημα του ανθρώπου έχει περάσει από κατάσταση υπακοής στο θέλημα του Θεού σε κατάσταση υποταγής στην αμαρτία. Από την πτώση του ανθρώπου, ο διάβολος είχε συνεχώς ελεύθερη πρόσβαση σε αυτόν: ο άνθρωπος υπέβαλε αυθαίρετα τον εαυτό του στη δύναμή του, απορρίπτοντας την υπακοή στον Θεό. 1069 Οι Άγιοι Πατέρες βεβαιώνουν ότι πριν από τη λύτρωση όλοι οι άνθρωποι κυριεύονταν από την αμαρτία, κάνοντας το θέλημα της αμαρτίας και ενάντια στη θέλησή τους. Μετά τη λύτρωση του ανθρώπινου γένους από τον Θεάνθρωπο, όσοι πιστεύουν στον Χριστό και ανανεώνονται με το άγιο βάπτισμα δεν παραβιάζονται πλέον από την αμαρτία, αλλά έχουν ελευθερία: ελευθερία είτε να αντισταθούν στην αμαρτία είτε να ακολουθήσουν τις υποδείξεις της. 1070 Δίνεται στον λυτρωμένο άνθρωπο η ελευθερία να υπακούει είτε στον Θεό είτε στον διάβολο και για να αποκαλυφθεί ελεύθερα αυτή η ελευθερία, δίνεται στον διάβολο πρόσβαση στον άνθρωπο. Είναι πολύ φυσικό ο διάβολος να καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να κρατήσει έναν άνθρωπο στην ίδια στάση απέναντι στον εαυτό του ή ακόμα και για να τον φέρει σε μεγαλύτερη υποδούλωση. Για να το κάνει αυτό, χρησιμοποιεί πάθη και προσπαθεί να πείσει ένα άτομο να ικανοποιήσει τα πάθη. Αυτός που είναι πιστός στον Λόγο του Θεού δεν επιτρέπει στον εαυτό του αυτή την ικανοποίηση, περιορίζει τα πάθη, αποκρούει τις επιθέσεις του εχθρού. ενεργώντας υπό την καθοδήγηση του Ευαγγελίου ενάντια στη δική του αυταπάτη, δαμάζοντας τα πάθη, καταστρέφοντας σταδιακά την επιρροή των πεσόντων πνευμάτων στον εαυτό του, αναδύεται σιγά σιγά από την κατάσταση της πλάνης στο βασίλειο της αλήθειας και της ελευθερίας. Αυτός που είναι άπιστος στις διδασκαλίες του Χριστού, που ακολουθεί τη δική του θέληση και λογική, χάνει το υπόλοιπο της ελευθερίας του και υποτάσσεται πλήρως στον διάβολο. 1071 Όσοι εκουσίως υποτάσσονται στην αμαρτία χάνουν την ελευθερία τους και πέφτουν στη βίαιη κυριαρχία της αμαρτίας. 1072 Το ιδανικό της ανθρώπινης ηθικής δραστηριότητας σε σχέση με τη θέληση είναι η πραγματική αποκατάσταση της ελεύθερης βούλησης και η ένωσή της με το θέλημα του Θεού. Η πλήρης ένωση της ανθρώπινης θέλησης με το θέλημα του Θεού είναι μια κατάσταση τελειότητας που μόνο ένα λογικό δημιούργημα του Θεού μπορεί να επιτύχει. Κατά τη σύντομη περίοδο της επίγειας ζωής, ένα άτομο πρέπει να προσπαθήσει να διασφαλίσει ότι το θέλημα του Θεού ενεργεί αποκλειστικά σε ολόκληρη την ύπαρξη του ανθρώπου, σε όλα τα συστατικά μέρη του σε πνεύμα, ψυχή και σώμα, ενώνοντας με τον εαυτό του και μέσα του τη θέληση αυτών των μερών, που χωρίζονται από την πτώση. Μόνο με το θέλημα του Θεού μπορεί η ανθρώπινη θέληση, δηλητηριασμένη από την αμαρτία, να θεραπευτεί: μόνο με το θέλημα του Θεού και μέσω αυτής, οι επιθυμίες των συστατικών μερών του ανθρώπου, που έχουν πάρει διαφορετικές κατευθύνσεις αντίθετες μεταξύ τους, μπορούν να περάσουν από διαφωνία σε συμφωνία, να ενωθούν σε μια επιθυμία. Μόνο η ανθρώπινη βούληση, ζωοποιημένη από το θέλημα του Θεού, μπορεί να απομακρυνθεί από τη γη και να ανέβει στον ουρανό. 1073 Αλλά στην πραγματική κατάσταση, οι κακές συνήθειες δεσμεύουν την ηθική ελευθερία ενός ατόμου. 1074 Και για τη σωτηρία, η ψυχή πρέπει να απαρνηθεί τη θέλησή της, διεστραμμένη από την αμαρτία, όσο οδυνηρό κι αν είναι για την καρδιά, ακόμα κι αν τα συναισθήματα και οι επιθυμίες της καρδιάς φαίνονται στον άνθρωπο τα πιο δίκαια και πιο χαριτωμένα. Αντί για το δικό της θέλημα, η ψυχή πρέπει να εκπληρώσει το θέλημα του Χριστού Θεού και Σωτήρα μας, όσο αποκρουστικό και σκληρό κι αν είναι για μια καρδιά που αγαπά τον εαυτό της. Αυτός είναι ο θάνατος του αμαρτωλού εαυτού μας, τον οποίο ο Θεός απαιτεί από εμάς, ώστε με τον εκούσιο θάνατο να καταστρέψουμε τον θάνατο που ζει βίαια μέσα μας και να λάβουμε το δώρο της ανάστασης και της ζωής που ρέει από τον Κύριο Ιησού. 1075 Ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος ορθώς πιστεύει ότι ο ορθόδοξος μοναχισμός είναι η καλύτερη μορφή ζωής για την πραγματοποίηση πνευματικά αναγεννητικών κατορθωμάτων, για τα οποία μιλάει επανειλημμένα και λεπτομερώς, με αγάπη, στα θαυμαστά δημιουργήματά του. Ειδικότερα, για την καταπολέμηση της αμαρτωλότητας της θέλησης, η μοναστική υπακοή είναι το καλύτερο μέσο: με τη μορφή και τον χαρακτήρα που λάμβανε χώρα στον αρχαίο μοναχισμό, η μοναστική υπακοή είναι υψηλό πνευματικό μυστήριο. Και μολονότι η κατανόησή του και η πλήρης μίμησή του έχουν καταστεί αδύνατη για εμάς, είναι δυνατόν να τον εξετάσουμε με ευλάβεια, σύνεση και να αφομοιώσουμε το πνεύμα του. 1076 Διαταραγμένη από την αμαρτία στις επιμέρους όψεις της, η πνευματική ζωή του ανθρώπου και η γενική της δομή αποκαλύπτει δύσκολες εικόνες της διχόνοιας του σκότους και της πάλης, μια διχόνοια που είναι τόσο πιο ξεκάθαρη ως προς την ουσία της, όσο περισσότερο προσέχει ο άνθρωπος τον εαυτό του και όσο πιο ξεκάθαρα, αντίθετα, φαντάζεται την κατάστασή του στην καθαρότητα της αρχέγονης ύπαρξης, στην αντανάκλαση των ιδιοτήτων του δημιουργού. Θέλοντας να ενισχύσει στον άνθρωπο τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του, η Χάρη Του Ιγνάτιος απεικονίζει προσεκτικά, με ευλάβεια και χαρά τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο, πιστεύοντας ότι ουσιαστική έκφραση της εικόνας του Θεού είναι η εσωτερική, άρρηκτα αδιαχώριστη ενότητα του πνεύματος στις τρεις κύριες όψεις του. Θυμάται με ευλάβεια το ιερό και μυστηριώδες συμβούλιο πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου. 1077 Ο άνθρωπος είναι εικόνα και ομοίωση του Θεού. Ο Θεός, απρόσιτος στο μεγαλείο Του, ο Θεός, ξεπερνώντας κάθε εικόνα, εικονιζόταν στον άνθρωπο, εικονιζόταν με καθαρότητα και δόξα. Έτσι απεικονίζεται ο ήλιος σε μια ταπεινή σταγόνα νερού. Η ουσία του ανθρώπου, η υπέρτατη δύναμή του, με την οποία διαφέρει από όλα τα γήινα ζώα, με την οποία είναι ίσος με τους Αγγέλους, το πνεύμα του, είναι η εικόνα της ύπαρξης του Θεού. Οι ιδιότητες του ανθρώπινου πνεύματος χρησιμεύουν σε μια κατάσταση αθωότητας ως ομοίωση των ιδιοτήτων του Θεού, ο οποίος, έχοντας εγγράψει την ομοίωσή Του στον άνθρωπο με το παντοδύναμο δεξί Του χέρι, είναι πάνω από όλα ομοίωση και σύγκριση. 1078 Εικόνα Τριάδας Θεού - τριάδας - ανθρώπου. Τα τρία πρόσωπα στην τριάδα του ανθρώπου είναι οι τρεις δυνάμεις του πνεύματός του, με τις οποίες εκδηλώνεται η ύπαρξη του πνεύματος. 1079 Ο Ελεήμων Κύριος στόλισε την εικόνα Του και την ομοίωση Του. Ο νους, ο λόγος και το πνεύμα μας, με την ταυτόχρονη αρχή τους και με τις αμοιβαίες σχέσεις τους, χρησιμεύουν ως εικόνα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αιώνιου, ομογενούς, ίσου σε τιμή, ενός στη φύση. Η εικόνα του Θεού είναι η ίδια η ουσία της ψυχής. ομοιότητα – νοητικές ιδιότητες. Και αφού πέσει στην αμαρτία, η ψυχή παραμένει στην εικόνα. Και η αμαρτωλή ψυχή που ρίχνεται στις φλόγες της κόλασης, στις ίδιες τις φλόγες της κόλασης, παραμένει κατ' εικόνα του Θεού. Η Αγία Εκκλησία ψάλλει στους ύμνους της: «Εγώ είμαι η εικόνα της άφατης δόξας Σου, αν και φέρω το βάρος των αμαρτιών». 1080 Αλλά συνέβη η μεγαλύτερη καταστροφή: η εικόνα του Θεού έπεσε, αυτή η πτώση ολοκληρώθηκε με χωρισμό από το θέλημα του Θεού, η εικόνα έγινε άσεμνη, η Θεία ομοίωση παραμορφώθηκε. Επίγνωση αυτής της διαταραχής. η εικόνα και η ομοίωση του Θεού συνοδεύεται από τρομερό μαρτύριο. Εάν ένα άτομο προσεκτικά, στη μοναξιά, για μεγάλο χρονικό διάστημα, κοιτάζει συνεχώς μέσα του, τότε θα πειστεί ότι αυτό το μαρτύριο ενεργεί συνεχώς - ανοίγει και θάβεται, ανάλογα με το πόσο πολύ ή λίγο πνίγεται η ψυχαγωγία του. 1081 Η καταστροφή της Πτώσης, που εκφράζεται σε σχέση με επιμέρους πτυχές του πνεύματος, όπως είδαμε, από τη σαρκική σοφία του νου, την αγάπη για την ειρήνη της καρδιάς και την υποτίμηση της ελευθερίας, σε σχέση με τη γενική πνευματική μας κατάσταση, χαρακτηρίζεται κυρίως από διχόνοια, διχόνοια, εσωτερική και εξωτερική πάλη. Ακολουθώντας την περιοχή της εσωτερικής-πνευματικής αμαρτίας, η διχόνοια και ο αγώνας περνούν στον τομέα της εξωτερικής ζωής, διαστρέφοντας την τελευταία και δίνοντάς της πολλά διαφορετικά σημάδια κολασμένου μαρτυρίου που εξομοιώνονται με την αμαρτία. Ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, ο άνθρωπος έγινε παιδότοπος παθών. Τότε η ψυχή μου ταράζεται από θυμό και μνήμη. στη φαντασία μου ένα στιλέτο αστράφτει πάνω από το κεφάλι του εχθρού και η καρδιά μου απολαμβάνει την ικανοποιημένη εκδίκηση που ολοκληρώθηκε από ένα όνειρο. Τότε βλέπω σκορπισμένους σωρούς χρυσού. Ακολουθούν υπέροχες αίθουσες, κήποι, όλα τα αντικείμενα πολυτέλειας, ηδονής, υπερηφάνειας, τα οποία παραδίδεται με χρυσό και για τα οποία ένας αμαρτωλός λατρεύει αυτό το είδωλο - το μέσο για την εκπλήρωση όλων των φθαρτών επιθυμιών. Είτε με παρασύρουν οι τιμές και η δύναμη, με ελκύουν, με απασχολούν τα όνειρα για κυβερνώντες λαούς και χώρες, για να τους φέρω φθαρτά αποκτήματα και φθαρτή δόξα για τον εαυτό μου. Είναι προφανές ότι μπροστά μου υπάρχουν τραπέζια με αχνιστά και μυρωδάτα πιάτα. Είναι αστείο και, ταυτόχρονα, απολαμβάνω με οίκτο τις αποπλανήσεις που εμφανίζονται μπροστά μου. Τότε ξαφνικά βλέπω τον εαυτό μου δίκαιο ή, πιο σωστά, η καρδιά μου είναι υποκριτική, προσπαθεί να οικειοποιηθεί τη δικαιοσύνη στον εαυτό της, να κολακεύεται, να ενδιαφέρεται για τον ανθρώπινο έπαινο, σαν να την προσελκύει προς τον εαυτό της. Μόλις συνέλθει ο ανθρώπινος νους, θέλει να κινηθεί προς την καλοσύνη, η καρδιά, συνηθισμένη στις αμαρτωλές απολαύσεις, αντιστέκεται στον νου, το ανθρώπινο σώμα που έχει αποκτήσει κτηνώδεις επιθυμίες, αντιστέκεται στον νου. Τα ετερογενή μέρη που συνθέτουν τον άνθρωπο - ο νους, η καρδιά και το σώμα ανατέμνονται - διαχωρίζονται, δρουν ασυμβίβαστα, αντεπιτίθενται το ένα στο άλλο. Τότε ενεργούν μόνο σε στιγμιαία, ασεβή συμφωνία όταν εργάζονται ενάντια στην αμαρτία. Αυτή είναι η κατάσταση του αμαρτωλού. Είναι ο θάνατος της ψυχής κατά τη διάρκεια της ζωής του σώματος. Αλλά ένας άνθρωπος είναι ικανοποιημένος με την κατάστασή του, ικανοποιημένος όχι λόγω ταπεινοφροσύνης, αλλά λόγω της τυφλότητάς του, λόγω της πικρίας του. Η ψυχή δεν αισθάνεται την καταστροφή της, όπως δεν την αισθάνεται το σώμα, χωρισμένο από την ψυχή από τον θάνατο. 1082 Ο αγώνας και η διχόνοια που χαρακτηρίζουν την αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπου είναι οι φυσικές συνέπειες της Πτώσης, που συλλαμβάνει ολόκληρη την περιοχή της ζωής ενός ανθρώπου, που αντικατοπτρίζεται στην εσωτερική ζωή της ψυχής από τη διαφωνία των πλευρών της, όπως η πάλη ενός ανθρώπου με τον εαυτό του. στον αγώνα ενάντια στα πνεύματα του κακού και στους αμαρτωλούς πειρασμούς που επιφέρουν αυτά, στον αγώνα ενάντια στο πάχος και τη ζωότητα του σώματος, σε αντίθεση με το νόμο του Θεού. 1083 Αυτός ο γενικός χαρακτήρας διαφοροποιείται και εξατομικεύεται σε μεμονωμένους ανθρώπους σε σχέση με την προσωπικότητά μας. Κάθε χριστιανός έχει και πρέπει να σηκώσει τον δικό του σταυρό. Αυτό σημαίνει ότι κάθε χριστιανός πρέπει να υπομένει με υπομονή ακριβώς εκείνες τις προσβολές και τις διώξεις από τον κόσμο που τον πλήττουν, και όχι οποιουσδήποτε άλλους. Αυτό σημαίνει ότι κάθε χριστιανός πρέπει να πολεμά με θάρρος και σταθερότητα ακριβώς εκείνα τα πάθη και εκείνες τις αμαρτωλές σκέψεις που αναδύονται μέσα του. Αυτό σημαίνει ότι κάθε Χριστιανός πρέπει με ταπείνωση, με αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, με ομολογία της δικαιοσύνης και του ελέους του Θεού, με ευχαριστία προς τον Θεό, να υπομένει εκείνες τις θλίψεις και τις κακουχίες που του επιτρέπει η Θεία Πρόνοια και όχι οποιοσδήποτε άλλος φαντάζεται και προτείνει περήφανα όνειρα. Αυτό σημαίνει να είμαστε ικανοποιημένοι ακριβώς με εκείνα τα σωματικά κατορθώματα που αντιστοιχούν στις σωματικές μας δυνάμεις και καθόλου να αγωνιζόμαστε, παρασυρόμενοι από μάταιο ζήλο, σε έντονη νηστεία, σε έντονη αγρυπνία και άλλη απεραντοσύνη σε κατορθώματα που καταστρέφουν τη σωματική υγεία και κατευθύνουν το πνεύμα σε έπαρση και αυταπάτη. 1084 Για μερικούς ανθρώπους και σε μια περίπτωση, αυτός είναι ένας αγώνας με τα πνεύματα του κακού, που επιτίθενται μανιωδώς σε έναν άνθρωπο σε ιδιαίτερα συγκινητικές στιγμές της ζωής του, λεηλατούν τις σκέψεις ενός ατόμου, φέρνουν ψυχρότητα και πίκρα στην καρδιά, φέρνουν βαριά αμαρτωλά όνειρα και μνήμες, προσπαθούν να βεβηλώσουν τη συνείδηση, να κλονίσουν την πίστη και να ενσταλάξουν την αμφιβολία στην ψυχή. 1085 Για άλλους και σε άλλες περιπτώσεις, αυτός είναι ένας αγώνας ενάντια στο πάχος και τη ζωικότητα της σάρκας, που γεννά πάθη που χαρακτηρίζουν την αμαρτωλή της κατάσταση, έντονη προσοχή στην αποχή του σώματος σε φαγητό και ποτό, να περιορίζει τα απρόσεκτα και περίεργα βλέμματα, τις εντυπώσεις αφής, ακοής και άλλες σωματικές αισθήσεις με τις οποίες η αμαρτία εισχωρεί στο σώμα και στην ψυχή. 1086 Σε άλλες περιπτώσεις, αυτός είναι ο αγώνας και η εχθρότητα της ξεπεσμένης φύσης ενάντια στις εντολές του Θεού, αντίσταση στην ίδια την ιδέα της ανανέωσης της ζωής. 1087 Διαστρέφοντας την ανθρώπινη φύση, η αμαρτία είναι η βασική αιτία όλων των θλίψεων, των δεινών και των καταστροφών της ανθρωπότητας, η πηγή όλων των άλλων ανθρώπινων αμαρτιών - δημόσιων και ιδιωτικών. 1088 Σε μια αμαρτωλή κατάσταση στέρησης της χάριτος, ακόμη και εκείνα που είναι καλά στην όψη και θεωρούνται καλά στην εσωτερική πεποίθηση ενός ατόμου, οι φυσικές καλές ανθρώπινες πράξεις, που απορρέουν από την έκπτωτη φύση μας, στην οποία το καλό αναμειγνύεται με το κακό, όπου το καλό, ως επί το πλείστον, είναι ελάχιστα αντιληπτό στο πλήθος του κακού, είναι ανάξιες της ευγνωμοσύνης ή της απαξίωσης του Θεού. εκδηλώνεται πάντα. Η ξεπεσμένη φύση μας δοξάζει τις δυνατές και μεγάλες καλές πράξεις της. Ένας τέτοιος αυτοέπαινος είναι μια ακούσια καταγγελία της ποιότητας των ανθρώπινων υποθέσεων υψηλού προφίλ, που ενθουσιάζεται και τροφοδοτείται από τη ματαιοδοξία. Η υπερηφάνεια που τρέφουν είναι αποτρόπαια ενώπιον του Θεού: το θυμίαμα της ταπεινοφροσύνης είναι αποδεκτό από Αυτόν. 1089 Ακόμη και το έλεος και η δικαιοσύνη και όλες οι άλλες καλές πράξεις του πεσμένου ανθρώπου, βασισμένες στο πεσμένο μυαλό του ανθρώπου, στην πεσμένη θέλησή του, στο πεσμένο πνεύμα του, φέρουν τη σφραγίδα της πτώσης, της στέρησης της αγνότητας, της στέρησης της αγιότητας, της μολύνσεως από την αμαρτία. 1090 Με λίγη προσοχή στην πνευματική μας ζωή, δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσουμε ότι όλες οι καλές μας προσπάθειες, που στοχεύουν στην αναζωογόνηση και την πνευματική σωτηρία, παραλύουν όχι από θετικές εκδηλώσεις του κακού, που στην περίπτωση αυτή μπορεί να μην υπάρχουν, αλλά από την πνευματική αναισθησία ή τη θανάτωση πνευματικών αισθήσεων, ενώ η εξωτερική μας ζωή μπορεί να βρίσκεται σε πλήρη εξέλιξη. Αυτή η κατάσταση, που καθορίζει τη συνολική εικόνα της πνευματικής μας ζωής, διευκρινίζεται από τη Vladyka Ignatius μέσω της ομοιότητας. «Συμβαίνει», λέει, «από μια μακροχρόνια σωματική ασθένεια εξαντλούνται όλες οι δυνάμεις, μαραίνονται όλες οι ικανότητες του σώματος· τότε η ασθένεια, μη βρίσκοντας τροφή για τον εαυτό της, παύει να βασανίζει τη σωματική διάπλαση· αφήνει τον ασθενή, αφήνοντάς τον εξουθενωμένο, σαν νεκρωμένο, ανίκανο να ασκήσει δραστηριότητα λόγω της ταλαιπωρίας, της ταλαιπωρίας, της εξάντλησης. εκφράζεται με κάθε ιδιαίτερο πόνο Το ίδιο συμβαίνει και με το ανθρώπινο πνεύμα. Μια μακροχρόνια ανέμελη ζωή ανάμεσα σε διαρκή ψυχαγωγία, ανάμεσα σε συνεχείς αυθαίρετες αμαρτίες, με λήθη του Θεού, της αιωνιότητας, με απροσεξία ή με την πιο επιφανειακή προσοχή στις εντολές και τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου, αφαιρεί από την πνευματική μας συμπάθεια για πνευματικά αντικείμενα, την αφανίζει σε σχέση με αυτά. Υπάρχουν, παύουν να υπάρχουν γι' αυτόν, γιατί η ζωή του έχει πάψει γι' αυτούς: όλες του οι δυνάμεις κατευθύνονται προς ένα υλικό, προσωρινό, μάταιο, αμαρτωλό. Όποιος θέλει να κληρονομήσει αμερόληπτα και ενδελεχώς την κατάσταση της ψυχής του, να διακρίνει μέσα της την ασθένεια της αναισθησίας, να αντιληφθεί την απεραντοσύνη του νοήματός της, να αντιληφθεί τη βαρύτητα και τη σημασία της, θα αναγνωρίσει ότι είναι εκδήλωση και απόδειξη του νεκρού πνεύματος. Όταν θέλουμε να αρχίσουμε να διαβάζουμε τον Λόγο του Θεού, τι πλήξη μας επιτίθεται, πώς όλα όσα διαβάζουμε μας φαίνονται ακατανόητα, ανάξια προσοχής, παράξενα! Πόσο ευχόμαστε να ελευθερωθούμε από αυτήν την ανάγνωση το συντομότερο δυνατό! Γιατί είναι αυτό; Γιατί δεν συμπάσχουμε με τον Λόγο του Θεού. Όταν στεκόμαστε όρθιοι για προσευχή, τι ξηρότητα και ψυχρότητα νιώθουμε! Πόσο βιαζόμαστε να τελειώσουμε την επιφανειακή, γεμάτη ψυχαγωγία προσευχή μας! Γιατί είναι αυτό; – Επειδή είμαστε ξένοι με τον Θεό: πιστεύουμε την ύπαρξη του Θεού με νεκρή πίστη. Δεν είναι εκεί για την αίσθηση μας: Περνάμε πολλές ώρες χωρίς φορτίο στις πιο άδειες διασκεδάσεις, δεν βρίσκουμε κορεσμό σε αυτές, προσπαθούμε να αντικαταστήσουμε μια μάταιη δραστηριότητα με μια άλλη και δεν θέλουμε να αφιερώσουμε τον μικρότερο χρόνο για να σκεφτούμε τις αμαρτίες μας. Έχουμε αποκτήσει συμπάθεια για την αμαρτία, για κάθε τι μάταιο, για κάθε τι που εισάγει την αμαρτία στον άνθρωπο και με το οποίο αποθηκεύεται σε έναν άνθρωπο. Έχουμε χάσει τη συμπάθεια για όλες τις ασκήσεις που πολλαπλασιάζουν και διατηρούν τις θεοφιλικές αρετές σε έναν άνθρωπο: Η αναίσθηση εμφυτεύεται στην ψυχή από έναν κόσμο εχθρικό προς τον Θεό και από έκπτωτους αγγέλους εχθρικούς προς τον Θεό με τη βοήθεια της θέλησής μας. Μεγαλώνει και ενισχύεται από τη ζωή σύμφωνα με τις αρχές του κόσμου. μεγαλώνει και δυναμώνει από το να ακολουθεί κανείς τον πεσμένο νου και τη θέλησή του, από την εγκατάλειψη της υπηρεσίας του Θεού και από την απρόσεκτη υπηρεσία του Θεού. 1091 Προσελκύοντας και σαγηνεύοντας τη γεύση της καρδιάς, που έχει καταστραφεί από την πτώση, το κακό και η αμαρτία ανατρέπουν μόνο τις ανθρώπινες ιδιότητες. Αλλά ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για τον ουρανό: μόνο η αληθινή καλοσύνη μπορεί να χρησιμεύσει ως ικανοποιητική, ζωογόνος τροφή για αυτόν. 1092 Και όταν ο άνθρωπος θυμάται αυτόν τον σκοπό, του γίνεται ξεκάθαρο το φοβερό κενό που παράγει στην ψυχή μια αμαρτωλή ζωή. Η σοβαρότητα αυτού του πνευματικού κενού είναι τόσο αφόρητη που ο βασανισμένος από αυτήν, έχοντας απορρίψει τη χάρη του Θεού και εγκλωβίστηκε στην αμαρτία, πέφτει σε απόγνωση, κάτι που είναι καταστροφικό για την προσωρινή και αιώνια ζωή. 1093 Όμως, όσο οδυνηρή κι αν είναι αυτή η ανάλυση της αμαρτωλής ζωής μας, η διάθεσή μας που κατακλύζεται από την αμαρτία, είναι και απαραίτητη και σωτήρια για εμάς, αν ταυτόχρονα στραφούμε στη σκιά του σταυρού, αν στραφούμε στη βοήθεια του Θεού. Για την πνευματική μας ζωή, για την αρχή και τα πρώτα της βήματα, αυτή η αυτοδιερευνητική ανάλυση είναι απολύτως απαραίτητη. Είναι εξαιρετικά χρήσιμο να βλέπεις μέσα σου τόσο τη δική σου πτώση όσο και την πτώση όλης της ανθρωπότητας. Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσετε και να μελετήσετε την πτώση της αμαρτίας στη δική σας καρδιά και διανοητικές εμπειρίες. στην εμπειρία σου πρέπει να δεις την αδυναμία του ανθρώπινου μυαλού, την αδυναμία της ανθρώπινης θέλησης. Το όραμα της πτώσης κάποιου είναι ένα πνευματικό όραμα. Το να βλέπεις την αδυναμία σου είναι ένα πνευματικό όραμα. Έχει μυαλό θεατή. Το όραμα παραδίδεται με τη χάρη που φυτεύτηκε μέσα μας μέσω του βαπτίσματος: μέσω της δράσης της χάριτος, η τύφλωση του νου λύνεται μέσα μας και στην πορεία του αγώνα του αρχίζει να βλέπει καθαρά αυτό που δεν έχει δει πριν, όντας έξω από αυτό το πεδίο. Μαθαίνει την ύπαρξη κάτι που ούτε καν υποψιαζόταν ότι υπήρχε. 1094 Ένα άτομο αρχίζει τότε να βλέπει ότι η σκέψη της ασημαντότητας, της συγγνώμης ή ακόμα και της φυσικότητας των αμαρτιών μας, μειώνει την πνευματική μας ενέργεια και ριζώνει το κακό στη φύση μας, και η σχετιζόμενη ιδιαίτερα αναπτυγμένη προσοχή στα λάθη των άλλων ανθρώπων είναι ένα πονηρό εργαλείο του πνεύματος του κακού, για να μειώσει και να αποδυναμώσει την πνευματική μας ευαισθησία στο πεδίο του κακού. 1095 Με ταπεινή προσοχή στον εαυτό του, αποδεικνύεται για ένα άτομο ότι η αγάπη για τον εαυτό, τόσο κοινή και κυρίαρχη στη ζωή μας, είναι το μεγαλύτερο αυτομίσος και οι αμαρτωλές καταστάσεις και πράξεις μας, που μας υποβάλλουν ακόμη περισσότερο στην αμαρτία, είναι η πιο εμφανής έκφραση του μίσους για τον εαυτό μας, του παράξενου μίσους για τον εαυτό μας. Σύμφωνα με τη δίκαιη πεποίθηση του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, από την πνευματική του σκοπιά, πρέπει να ειπωθεί ότι «είναι πολύ σπάνιο μεταξύ ανθρώπων που αγαπούν τον εαυτό τους, οι περισσότεροι μισούν τον εαυτό τους και προσπαθούν να κάνουν όσο το δυνατόν περισσότερο κακό στον εαυτό τους. Αν μετρήσετε το κακό που έγινε σε έναν άνθρωπο στη ζωή του, θα διαπιστώσετε ότι ο πιο άγριος εχθρός δεν του έκανε τόσο κακό όσο ο άνθρωπος στον εαυτό του». Ρίχνοντας μια αμερόληπτη ματιά στη συνείδησή σας, όλοι θα βρουν αυτή την παρατήρηση δίκαιη. Ο λόγος που κάνουμε σχεδόν συνεχώς κακό στον εαυτό μας, ενώ ευχόμαστε συνεχώς και αχόρταγα στον εαυτό μας καλό, είναι ότι αντικαταστήσαμε τη σωστή αγάπη για τον εαυτό μας με υπερηφάνεια, που μας εμπνέει να αγωνιζόμαστε για την αδιάκριτη εκπλήρωση των επιθυμιών μας, της πεσμένης θέλησής μας, καθοδηγούμενοι από ψεύτικο λόγο και κακή συνείδηση. Μας παρασύρει η απληστία, και η φιλοδοξία, και η εκδίκηση, και η αγανάκτηση, και όλες οι αμαρτωλές επιθυμίες. Κολακευόμαστε και εξαπατάμε τον εαυτό μας, σκεπτόμενοι να ικανοποιήσουμε την αγάπη για τον εαυτό μας, ενώ ικανοποιούμε μόνο την ανικανοποίητη αυτοαγάπη μας, αδικούμε τον εαυτό μας, καταστρέφουμε τον εαυτό μας. 1096 Η ίδια η δυσκολία διάκρισης μεταξύ καλού και κακού και η ανθρώπινη αναισθησία από αυτή την άποψη είναι ήδη απόδειξη της αμαρτωλής κατάστασης του ανθρώπινου πνεύματος, στην οποία το καλό και το κακό αναμειγνύονται και η διάκρισή τους εξασθενεί. Ο ανθρώπινος νους δεν είναι σε θέση να διακρίνει το καλό από το κακό. το μεταμφιεσμένο κακό εύκολα, σχεδόν πάντα, τον εξαπατά. Η διάκριση του καλού από το κακό ανήκει στην καρδιά. Είναι δική του δουλειά. Χρειάζεται όμως κατόρθωμα, χρειάζεται χρόνος, χρειάζεται σκλήρυνση των εντολών του Ευαγγελίου για να αποκτήσει η καρδιά τη λεπτότητα της γεύσης για τη διαφορά μεταξύ ολόκληρου και πλαστού κρασιού. Το καλό διακρίνεται από το κακό με πολλά σημάδια που μαθαίνονται καθώς προοδεύουμε πνευματικά. 1097 Και με τόσο διαδεδομένη αδυναμία, ο αμαρτωλός κόσμος δρα σε ένα άτομο μέσω των σκέψεων και των διαθέσεων, ο υλικός κόσμος - μέσω των σωματικών συναισθημάτων. Ένα άτομο ακούει στην ψυχή του το αρχέγονα σαγηνευτικό: «δοκίμασε, βρες» ή το περήφανο: «θα είσαι σαν θεός». 1098 Εκτός από τη δική μας, προσωπική αμαρτωλότητα και κλίση προς το κακό, η αμαρτωλή μας διάθεση, στην πραγματικότητα, απορροφά αμαρτωλά δελεαστικά στοιχεία της αντιπνευματικής κοινής γνώμης, η οποία τελικά έχει μια αποδυνάμωση στο ασταθές στην καλοσύνη πνεύμα. 1099 Οι συνέπειες της αμαρτίας σε σχέση με την εξωτερική πλευρά της ανθρώπινης ζωής είναι η θνητότητα και η αδυναμία του σώματος και η κατάρα της γης. Ο άντρας έπεσε. Η αμαρτία χτύπησε με θάνατο και την ψυχή και το σώμα του. 1100 Το ανθρώπινο σώμα είναι αποτυπωμένο με μια σφραγίδα, απόδειξη της πτώσης. Από τη γέννησή του βρίσκεται σε έχθρα, σε αγώνα με τα πάντα γύρω του και με την ίδια την ψυχή που ζει μέσα του. Όλα τα στοιχεία ορκίζονται εναντίον του. τελικά, κουρασμένος από εσωτερικές και εξωτερικές μάχες, χτυπημένος από αρρώστιες, καταπιεσμένος από τα γηρατειά, πέφτει στο δρεπάνι του θανάτου, αν και δημιουργήθηκε αθάνατο - θρυμματίζεται σε σκόνη. 1101 Ο αιδεσιμότατος Ιγνάτιος, καθιερώνοντας έναν πολύ ενδιαφέρον παραλληλισμό μεταξύ των καταστάσεων του πνεύματος και του σώματος, καταλήγει στο συμπέρασμα για την ανάγκη προσοχής στις σωματικές του ιδιότητες, ώστε να μπορεί κανείς να διατηρεί πάντα το σώμα σε θέση οργάνου για τους σκοπούς του πνεύματος. Οι παρατηρήσεις του είναι ενδιαφέρουσες γιατί υποδεικνύουν τις επιμέρους συνθήκες των σωματικών ψυχοσωτικών κατορθωμάτων. 1102 Η κατάσταση των εξωτερικών συνθηκών της επίγειας ύπαρξής του φαίνεται να αντιστοιχεί και στην πνευματική πτώση του ανθρώπου, όπου παρατηρείται η ίδια διχόνοια, αμοιβαία πάλη και έχθρα όπως και στην ανθρώπινη φύση. Η γη είναι καταραμένη για τα εγκλήματα του ανθρώπου: έχοντας χάσει την πρωτόγονη κατάστασή της, μετατράπηκε στην κατάσταση που έπρεπε να έχει η κατοικία των εξορίστων από τον ουρανό για να καταπατούν τις εντολές του Θεού στον ουρανό. Συναντάμε εχθρική διάθεση απέναντί ​​μας από όλη την ορατή φύση σε κάθε βήμα, σε κάθε βήμα που τη συναντάμε, μομφή, μομφή της, διαφωνία της με τη συμπεριφορά μας. Ενώπιον του ανθρώπου, που απέρριψε την υποταγή στον Θεό, το άψυχο και έμψυχο πλάσμα απέρριψε την υποταγή. Ήταν υποταγμένη στον άνθρωπο όσο εκείνος παρέμενε υποταγμένος στον Θεό. Τώρα υπακούει σε ένα άτομο με τη βία, επιμένει, συχνά παραβιάζει την υπακοή, συχνά συνθλίβει τον κύριό της, επαναστατώντας σκληρά και απροσδόκητα εναντίον του. 1103 Η γη τότε σείεται και καταπίνει ολόκληρες πόλεις και κωμοπόλεις. τότε τα άγρια ​​νερά του ανεβαίνουν στην επιφάνεια και καταστρέφουν ολόκληρες χώρες. μετά το περνούν καταιγίδες με ανεμοστρόβιλο, κεραυνούς, βροντές, χαλάζι, αφήνοντας την καταστροφή στο πέρασμά τους. Ένας αδυσώπητος και ακόρεστος θάνατος περπατά στη γη και καταστρέφει συνεχώς γενιές ανθρώπων. Τα ζώα που κατοικούν στη γη έχουν επαναστατήσει το ένα εναντίον του άλλου, καταστρέφοντας αλύπητα το ένα το άλλο. Τα ίδια τα στοιχεία βρίσκονται σε ασυμβίβαστη εχθρότητα και συνεχή αγώνα μεταξύ τους. Στη γη όλα πολεμούν, όλα υποφέρουν, όλα αγωνίζονται για αμοιβαία καταστροφή. 1104 Η φυσική και αναπόφευκτη συνέπεια της εσωτερικής μας αμαρτωλότητας, όταν η προσωπικότητά μας εκδηλώνεται στην εξωτερική ζωή, είναι η διχόνοια και η κακία στις αμοιβαίες μας σχέσεις. Ως αποτέλεσμα της αμαρτωλότητας του ανθρώπου, η γη έχει γίνει μια κοιλάδα εξορίας, μια κοιλάδα αδιάκοπης αταξίας και σύγχυσης, μια κοιλάδα επείγουσας ταλαιπωρίας όντων που έχουν χάσει την πρωτόγονη αξιοπρέπεια και το σπίτι τους, που έχουν χάσει την κοινή λογική. 1105 Η ανθρωπότητα που ζει στη γη βρίσκεται σε διαρκή αγώνα, τόσο ιδιωτικό όσο και δημόσιο, παρουσιάζοντας ένα τεράστιο θέαμα ποικίλων παθών. αδιάκοπη εργασία, αμέτρητες αμαρτίες, τρομερά εγκλήματα, βαβυλωνιακή πανδαισία. Η αρετή μόλις βρίσκει ένα στενό και θλιβερό καταφύγιο μέσα της. 1106 Οι άνθρωποι στην κοιλάδα της ζωής υποφέρουν από αμέτρητες μορφές ταλαιπωρίας. Υποφέρουν και κάτω από τον ζυγό της φτώχειας και από την αφθονία του πλούτου. Υποφέρουν τόσο σε άθλιες καλύβες όσο και σε υπέροχα βασιλικά ανάκτορα. υποφέρουν από εξωτερικές καταστροφές και από εκείνη τη φοβερή διαταραχή που επηρεάζει την ανθρώπινη φύση, την ψυχή και το σώμα του, που παραμορφώνει και τυφλώνει το μυαλό του. 1107 Από τις ημέρες της παιδικής του ηλικίας και της αγνή νεότητάς του, έχοντας εδραιωθεί σταθερά στη σκέψη της αναγκαιότητας της ζωής για τον Θεό και την αιωνιότητα, έχοντας απαρνηθεί τη σαρκική σοφία και την ψευδή λογική, έχοντας εξαλείψει την πνευματική αγάπη της ειρήνης μέσα του, έχοντας παραδοθεί στην καθοδήγηση του Λόγου του Θεού και της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, του ασκητή της σωτηρίας, Vladatius. συλλογίζεται τον θρίαμβο της αμαρτίας στον ανθρώπινο κόσμο, τη λήθη της αιωνιότητας από τους ανθρώπους, την ευημερία του εγωισμού και της ειρήνης και, σε σχέση με αυτό, τα μεγαλύτερα βάσανα της ανθρωπότητας και τον θρίαμβο του Σατανά. Σε μια από τις ιδιαίτερα θλιβερές στιγμές αναμέτρησης με την αμαρτωλότητα της ανθρώπινης σκέψης, σε αντίθεση με την ίδια την αλήθεια - τον Χριστό, η Vladyka Ignatius, σε μια σύντομη ενατένιση, βίωσε ένα πλήρως εποικοδομητικό όραμα του αμαρτωλού πόνου της ανθρωπότητας, υποτιμώντας εντελώς τη ζωή του εαυτού και παρακινώντας το ακλόνητο και πνευματικό νόημα της ζωής για αιώνια. Η Vladyka Ignatius απεικονίζει αυτό το όραμα με τις ακόλουθες λέξεις: «Ήταν λυπηρό στην καρδιά μου», γράφει. «Καμία ιδιαίτερη σκέψη, ωστόσο, δεν με απασχόλησε. Πώς να μην μείνω με θλιβερή εντύπωση όταν είδα ότι απορρίπτεται το έλεος του Θεού, το οποίο μπορεί να γίνει αποδεκτό και να διατηρηθεί μόνο με τη σωστή ομολογία των δογμάτων της χριστιανικής πίστης, που δίνεται από τον ίδιο τον Θεό, και η μάταιη ανθρώπινη εικασία για το έλεος του Θεού δίνεται ως δικαιολογία για μια τέτοια απόρριψη. Ξαφνικά μου εμφανίστηκε μια σκέψη που μου πρότεινε ένα ταξίδι σε όλο τον κόσμο. Η σκέψη ήταν τόσο φωτεινή και μου έδωσε ένα τόσο ευχάριστο συναίσθημα που δεν το σκέφτηκα καθόλου. Συμφωνώ ολόψυχα. Με οδηγό αυτή πετάω σαν σε αερόστατο. Βλέπω όλες τις χώρες, τίποτα δεν με σταματά στο δρόμο μου, περνώ ορμητικά από τα ψηλά βουνά, κινούμαι γρήγορα στα ποτάμια, στις λίμνες, στις θάλασσες. Στο συντομότερο δυνατό χρόνο κοίταξα γύρω μου ολόκληρο το σύμπαν, ενώ καθόμουν ήρεμα στις καρέκλες μου. Αυτό που είδα κατά τη διάρκεια του ταξιδιού μου είναι τα βάσανα της ανθρωπότητας. Ναί! Είδα βάσανα, σωματικά και ηθικά, και δεν συνάντησα ούτε έναν άνθρωπο που να μην υπέφερε. Έχω δει βάσανα σε παλάτια και θρόνους. Τον είδα ανάμεσα στην αφθονία που ξεχείλιζε. Όπου το σώμα ήταν υγιές και τρεφμένο, εκεί η καρδιά ήταν λεία, επώδυνη - μην αντέχοντας τη βαριά ασθένεια, έβγαζε αδιάκοπους στεναγμούς. Είδα φυλακισμένους θαμμένους ισόβια σε αποπνικτικά και σκοτεινά μπουντρούμια. Είδα αυτούς που ψαχουλεύουν στις άβυσσες της γης, όπου το φως του ήλιου δεν φτάνει, όπου, με τον ήχο των αλυσίδων και τα χτυπήματα των σφυριών και των τσεκουριών, εξορύσσεται χρυσός - ένα μέσο για τις απολαύσεις ορισμένων μέσα από τη συνεχή κακοτυχία αυτών που εξορύσσουν. Στις πιο μορφωμένες πολιτείες έχω δει ολόκληρες οικογένειες να πεθαίνουν από την πείνα. είδε το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού σε αγωνία από τη φτώχεια και την έλλειψη ηθικής. Είδα την ανθρωπότητα να ταπεινώνεται από εγκλήματα! Είδα την ανθρωπότητα παραμορφωμένη από αυταπάτες! Είδα την ανθρωπότητα παραμορφωμένη από τη βαρβαρότητα! Είδα την ανθρωπότητα να μοιάζει με χαζά θηρία και θηρία θηράματος! Οι άνθρωποι πιάνονται εκεί, σαν να είναι ζώα. Εκεί τα εμπορεύονται ως άψυχα αγαθά, όπως τα βοοειδή, και σε αυτή την αγορά ο άνθρωπος είναι ένα εμπόρευμα χαμηλής αξίας: η τιμή του είναι μικρότερη. από την τιμή των ζώων. Εκεί ο άνθρωπος ζει σχεδόν σαν χαζό ζώο. και εκεί ζει σαν άγριο θηρίο, βρίσκει ευχαρίστηση στο να χύνει αίμα, καταβροχθίζει το είδος του με τρελή, εκστατική χαρά. Αχ, καλύτερα να μην υπάρχει παρά να υπάρχει τόσο βίαια, τόσο φρικτά. Αυτή είναι μια εικόνα της συνηθισμένης ανθρώπινης ζωής στη γη. Πρέπει επίσης να θυμόμαστε τις καταστροφές στις οποίες υποβάλλεται η ανθρωπότητα κατά καιρούς και τόπους: για σεισμούς, λοιμούς, εμφύλιες διαμάχες, για το σπαθί των κατακτητών, που χύνει τόσο άφθονο αίμα όταν βρίσκεται στα χέρια του Μπατού ή του Ταμερλάνου. Και εδώ και πολλές χιλιάδες χρόνια, μια γενιά έχει αντικατασταθεί στη γη από μια άλλη, που αντικαταστάθηκε αποκλειστικά από τα βάσανα. 1108 Οι εξαιρετικές εκδηλώσεις του πόνου της ανθρωπότητας προκαλούν εντύπωση στον επίσκοπο Ιγνάτιο με την είδηση ​​του θανάτου ενός ανθρώπου που είχε υποφέρει και καταρρακωθεί από μια ανίατη αρρώστια, που σκοτώθηκε ζωντανός από αυτή την ασθένεια πριν από τον θάνατο του θανάτου. Ο επίσκοπος Ιγνάτιος βλέπει την ιδιαίτερα μορφωμένη Ευρώπη, ή τον λεγόμενο φωτισμένο κόσμο, ως ένα τόσο σκληρά άρρωστο άτομο. 1109 Και ο λόγος για όλες τις διαθέσεις, τις καταστροφές και τα βάσανα της ανθρωπότητας είναι εντελώς ξεκάθαρος για τον Επίσκοπο Ιγνάτιο: είναι στον εαυτό της σκέψης, στη σαρκική σοφία, στην ειρήνη, στην υπηρεσία της αμαρτίας, στη λήθη της αιωνιότητας. Ο λόγος για τα δεινά της ανθρωπότητας είναι ότι τώρα με πολλούς τρόπους οι άνθρωποι τόλμησαν να εισαγάγουν τους δικούς τους κανονισμούς στους θεσμούς του Αγίου Πνεύματος. Γι' αυτό οι ουράνιοι θεσμοί έγιναν επίγειοι, οι πνευματικοί - σαρκικοί, οι άγιοι - αμαρτωλοί, οι σοφοί - παράλογοι. Οι άνθρωποι βλέπουν την ασυμφωνία, βλέπουν την καταστροφή να πηγάζει από αυτήν, αλλά δεν βλέπουν την αρχή από την οποία πηγάζουν οι καταστροφές, γιατί κοιτάζουν στο φως του πεσμένου νου τους και όχι στο φως του Θεού. Η αρχή της καταστροφής βρίσκεται στην ανεπίτρεπτη και περήφανη περιφρόνηση των εντολών του Αγίου Πνεύματος, στην αντικατάστασή τους με τα δικά του καταστατικά. Αυτός είναι ο λόγος της γενικής αταξίας, ο λόγος της πτώσης του Χριστιανισμού, η πτώση της ηθικής, που πάντα προηγείται της εμφύλιας αταξίας που προοιωνίζεται αυτή την αταξία. 1110 Και το θέμα εδώ δεν αφορά μόνο το ιδιωτικό και το ατομικό αμάρτημα, αλλά ο ενάγων είναι περισσότερο για το δημόσιο αμάρτημα: στην απόρριψη της ένωσης με τον Χριστό, στην αμοιβαία διάλυση της χριστιανικής μας ένωσης, στην οποία είμαστε ένα εν Χριστώ. το θέμα είναι η αποδυνάμωση της εκκλησιαστικής-χριστιανικής μας αυτογνωσίας. Υπάρχουν, λέει η Vladyka Ignatius, Χριστιανοί ιδιαίτερα, αλλά η κοινή, πανομοιότυπη γνώση της Αλήθειας, με την οποία όλοι θα ενώνονταν σε ένα πνευματικό σώμα, με έναν τρόπο σκέψης σε ένα πνεύμα, κάτω από μια κοινή Κεφαλή - τον Χριστό, έχει χαθεί. Στις μέρες μας, ο καθένας έχει λίγο-πολύ τον δικό του τρόπο σκέψης, τη δική του θρησκεία, τον δικό του δρόμο, που υιοθετείται αυθαίρετα ή τυχαία, αναγνωρίζεται ως σωστός ή μόνο δικαιολογημένος. Αυτό το αμέτρητο κοπάδι, έχοντας χάσει τη σύνδεση και την ενότητα στην αλήθεια και στο πνεύμα, παρουσιάζει στον πνευματικό παρατηρητή την εμφάνιση της μεγαλύτερης αταξίας: κάθε πρόβατο περιφέρεται προς τη δική του κατεύθυνση, χωρίς να ξέρει πού πηγαίνει. κανείς δεν τη σταματά, κανείς δεν νοιάζεται για αυτήν. οι άνθρωποι δεν ακούν πια - η ακοή τους έχει γίνει τόσο βαριά - τη σωτήρια φωνή του αληθινού Ποιμένα, που ακούγεται από την αγία Του Εκκλησία, που ακόμα καταγγέλλει δυνατά την αναλήθεια τους, τους αναγγέλλει το σωστό δρόμο, το δείχνει. Τους κώφωσε ο θόρυβος των γήινων, σκληρών φροντίδων, ο θόρυβος των αισθησιακών διασκεδάσεων, ο θόρυβος της γήινης ευημερίας. 1111 Ο εγωισμός της σκέψης και η σαρκική σοφία αυξάνουν το ενδιαφέρον του ατόμου για τη γήινη, υλική ανάπτυξη και, προκαλώντας αγάπη για ειρήνη, αποκλείουν την πιθανότητα ενός άθλου σωτηρίου, για πότε να σκέφτεται τον Θεό, πότε να καλλιεργεί τη δική του σωτηρία για εκείνον που ασχολείται συνεχώς και αποκλειστικά με τις επίγειες υποθέσεις και την υλική ανάπτυξη. 1112 Αλλά η ιδέα της αθανασίας μας είναι τόσο στενά συνδεδεμένη με την ίδια την ουσία του ανθρώπινου πνεύματος που ακόμη και η σαρκική σοφία και η σάρκα της διάθεσής μας δεν μπορούν να την καταστρέψουν, αλλά σύμφωνα με την αγάπη μας για την ειρήνη και τη σαρκική σοφία, η πνευματική ιδέα της αθανασίας πραγματοποιείται από τον άνθρωπο στις συνθήκες της προσωρινής του δραστηριότητας και δεν εφαρμόζεται από αυτόν στη γήινη έννοια της πνευματικής ζωής. η αίσθηση της αναγνώρισης της προσωρινής σωματικής ζωής στη γη ως η μόνη τελευταία, χωρίς τέλος. Ο άνθρωπος ξεχνά την άγνωστη ώρα κατά την οποία θα κληθούμε στην αιώνια ζωή. Είναι σαν να μην βλέπουμε ότι οι άλλοι, έχοντας μόλις ξεκινήσει το μονοπάτι της επίγειας ζωής, το θαυμάζουν στην αιωνιότητα. Μερικοί κοιμούνται μετά την ολοκλήρωση ενός πολύ σύντομου ταξιδιού, άλλοι από τη μέση του ταξιδιού. άλλο, χωρίς να το τελειώσει σημαντικά. Σπάνια φτάνει κανείς στην πληρότητα των ημερών και εγκαταλείπει τη γήινη καλύβα του - το σώμα - όταν δεν μπορεί να ζήσει σε αυτήν. Κατά τη διάρκεια του επίγειου ταξιδιού μας, λόγω της αίσθησης της αθανασίας που διαστρεβλώθηκε μέσα μας από την πτώση, μας φαίνεται ατελείωτο, γεμάτο από την πιο άφθονη, την πιο γόνιμη δραστηριότητα. Ένα παιδί, ένας νέος, ένας σύζυγος και ένας γέρος έχουν αυτό το συναίσθημα: είναι όλοι δημιουργημένοι αθάνατοι, αθάνατοι στην ψυχή. Θα πρέπει να είναι αθάνατοι και στο σώμα. είτε δεν ξέρουν καθόλου, είτε δεν θέλουν να μάθουν, είτε δεν το γνωρίζουν αρκετά. Γι' αυτό η άποψη του νου και το συναίσθημα της καρδιάς σε σχέση με την επίγεια ζωή είναι ψευδείς: και γεμάτες με αυταπάτη. Γι' αυτό η επίγεια ζωή εμφανίζεται παραπλανητικά σε κάθε εποχή ως αιώνια κληρονομιά του ανθρώπου. Και παρόλο που μετά την ολοκλήρωση της επίγειας περιπλάνησης, στις πύλες του θανάτου, το μονοπάτι που φαινόταν ατελείωτο στο μέλλον στο παρελθόν είναι η πιο σύντομη και εκτεταμένη δραστηριότητα, που δεν δεσμεύτηκε για την αιωνιότητα, είναι η πιο καταστροφική, ανεπανόρθωτη απώλεια χρόνου και όλα τα μέσα που δίνονται για σωτηρία, ωστόσο, στις συνθήκες της προσωρινής περιπλάνησής τους, εξαναγκασμένοι από την αυτοκινητικότητα, την ιδέα της αθανασίας για την αιώνια και, ενώ εμπλέκονται στην υλική ανάπτυξη, προσπαθούν να μετατρέψουν τη γη καταδικασμένη να καίγεται στον παράδεισό τους, με την αυταπάτη τους απορρίπτοντας και γελοιοποιώντας τις ανησυχίες να προετοιμαστούν για την αιωνιότητα, γιατί για εκείνους των οποίων οι σκέψεις είναι εξ ολοκλήρου στραμμένες προς τη γη και ασχολούνται με τη γη, δεν υπάρχει Θεός. Αυτή η στάση απέναντι στην επίγεια ζωή, η αντιχριστιανική δομή της ζωής, που αποκαλύπτει την αντιχριστιανική διάθεση του πνεύματος των οικοδόμων, φαίνεται πολύ ευνοϊκή για την εκδήλωση της ζωής όσων έχουν εμμονή με υπερηφάνεια και καθοδηγούνται από τη σαρκική σοφία. μια τέτοια στάση απέναντι στην επίγεια ζωή προετοιμάζει το έδαφος για την εμφάνιση του Αντίχριστου. Μέχρι να εμφανιστεί ο Αντίχριστος, όλα όσα σχετίζονται με τον εγωισμό και την υπερηφάνεια θα συγκεντρωθούν στις συνθήκες και τις ιδιότητες της ανθρώπινης ζωής. σαρκική σοφία, αμαρτία. Η απεικόνιση των συνθηκών και των ιδιοτήτων της αντιχριστιανικής κατεύθυνσης της επίγειας ζωής στα γραπτά της Vladyka Ignatius φαίνεται από μόνη της ενδιαφέρουσα και προκαλεί χρήσιμους και όχι μακριά από τους σύγχρονους στοχασμούς. Ο Αντίχριστος θα έρθει, λέει ο Vladyka Ignatius, στον προκαθορισμένο χρόνο του. Ο ερχομός του θα προηγηθεί από μια γενική υποχώρηση στην πλειονότητα των ανθρώπων από τη χριστιανική πίστη. Με την αποστασία από τον Χριστό, η ανθρωπότητα θα προετοιμαστεί να δεχτεί τον Αντίχριστο. Στην ίδια τη διάθεση του ανθρώπινου πνεύματος θα προκύψει απαίτηση, πρόσκληση στον Αντίχριστο, συμπάθεια προς αυτόν, όπως ακριβώς σε κατάσταση βαριάς ασθένειας αναδύεται δίψα για ένα θανατηφόρο ποτό. Εκφωνείται μια πρόσκληση, ακούγεται μια φωνή κλήσης στην ανθρώπινη κοινωνία, που εκφράζει την επείγουσα ανάγκη για μια ιδιοφυΐα ιδιοφυΐων, που θα ανέβαζαν την υλική ανάπτυξη και την ευημερία στον υψηλότερο βαθμό, θα εδραιώσουν στη γη εκείνη την ευημερία στην οποία ο ουρανός και ο παράδεισος γίνονται περιττοί για τον άνθρωπο. Ο Αντίχριστος θα είναι μια λογική, δίκαιη, φυσική συνέπεια της γενικής ηθικής και πνευματικής κατεύθυνσης των ανθρώπων. 1113 Η απόκλιση από την αληθινή χριστιανική κατεύθυνση και η απόκλιση προς την αντιχριστιανική δομή της ζωής, που προετοιμάζει τον προσωρινό θρίαμβο του εχθρού του Θεού και κάνει τη λογική συνέπεια της εμφάνισης στη γη, την παραμονή του νέου ουρανού και της νέας γης, του Αντίχριστου, ορθώς θέτει ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος σε σχέση με την αμαρτωλή διάθεση, ιδιαίτερα με την αμαρτωλή διάθεση και τη σοφία του ανθρώπου. ο αμαρτωλός ψεύτικος νους, για τον οποίο είναι πολύ δύσκολο να σταματήσει σε ηθικά καταστροφικό έργο άρνησης των σωτήριων αρχών της πίστης του Χριστού. Ο ορθολογισμός, σύμφωνα με τη Vladyka Ignatius, δεν μπορεί να σταματήσει στην κίνησή του, αφού έχει ως βάση του το διαρκώς μεταβαλλόμενο ανθρώπινο μυαλό. Πρέπει να περιμένουμε όλο και μεγαλύτερη ανάπτυξη της νόσου. 1114 Βάζοντας πάνω απ' όλα το ψυχοσωτήριο κατόρθωμα και τον καθορισμό των καθηκόντων της προσωρινής επίγειας ύπαρξης του ανθρώπου από την άποψη των στόχων της αιωνιότητας, ορθώς θεωρώντας την αμαρτία τη μόνη προϋπόθεση για όλες τις συγκρούσεις και συγκρούσεις της ζωής, υπηρετώντας όλη του τη ζωή για την κατανόηση της χριστιανικής σωτηρίας και την πνευματική δημιουργία των γειτόνων του ανθρώπου. μεγαλύτερη καταστροφή, ως ασθένεια. Αυτή η ασθένεια, σύμφωνα με την παρατήρησή του, άρχισε ιδιαίτερα να κλονίζει την ειρήνη των λαών από τα τέλη του 18ου αιώνα. όσο πιο μακριά προχωράτε, τόσο πιο εκτεταμένη και καταστροφική είναι η δράση. Από την τελική, παγκόσμια δράση αυτής της ασθένειας, πρέπει να αναδυθεί ένας «άνομος άνθρωπος», μια ιδιοφυΐα ιδιοφυιών, όπως ακριβώς η προεικόνα του - η κολοσσιαία ιδιοφυΐα - ο Ναπολέων γεννήθηκε από τη Γαλλική Επανάσταση. 1115 Η αιτία όλων των εξωτερικών διαταραχών στη ζωή φαίνεται στη Vladyka Ignatius να είναι ο διωγμός της Εκκλησίας του Χριστού και οι αρχές της αιώνιας σωτηρίας και της ηθικής τελειότητας που διακηρύσσει. Τον χτυπάει η γενική επιθυμία του καθενός αποκλειστικά για ένα υλικό πράγμα, σαν να ήταν αιώνιο - λήθη του αιώνιου. σαν ανύπαρκτο - γελοιοποίηση και κατάχρηση του Χριστιανισμού, - λεπτή και σκληρή δίωξη της Εκκλησίας, διωγμός της ζωής της, αντικατάσταση του Πνεύματος και των καταστατικών Του με ψεύτικο λόγο και καταστατικά που προέρχονται από τον άρχοντα του κόσμου - γενική παγκόσμια φήμη, σαν σε πανδαιμόνιο. Οι σιδηρόδρομοι, οι ατμομηχανές και η τεχνική βελτίωση της ζωής, με την παρατηρούμενη παρακμή της ηθικής πίστης, του φαίνονται σαν το περήφανο έργο της βαβυλωνιακής πανδαισίας, οδηγώντας σε συνέπειες πανομοιότυπες με τις συνέπειες του βαβυλωνιακού περήφανου εγχειρήματος. Η μόνη σωτηρία από αυτές τις καταστροφικές συνέπειες βρίσκεται στην προστασία της ανθρώπινης ψυχής με τις αρχές της αγίας πίστης. 1116 Ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος επισημαίνει τα σημαντικότερα σημάδια της αντιχριστιανικής κατεύθυνσης της ζωής: την αποδυνάμωση της πνευματικής γνώσης και του συλλογισμού, την ενίσχυση της υπερηφάνειας και της σαρκικής σοφίας, την επιθυμία για αποκλειστική διευθέτηση της επίγειας ευημερίας. Ο εκπρόσωπος αυτής της αμαρτωλής κατάστασης της ανθρωπότητας είναι ο Αντίχριστος. Ο Αντίχριστος «θα σαλπίσει τον εαυτό του, όπως σάλπισαν οι πρόδρομοί του και οι εικόνες του, θα ονομαστεί κήρυκας και αποκαταστάτης της αληθινής γνώσης του Θεού: όσοι δεν καταλαβαίνουν τον Χριστιανισμό θα δουν σε αυτόν έναν εκπρόσωπο και υπερασπιστή της αληθινής θρησκείας και θα τον ακολουθήσουν. ικανότητες, εκτεταμένη ανάπτυξη στα στοιχεία του κόσμου, τον ανακηρύσσουν θεό και θα γίνουν συνεργάτες του. 1118 Ο Αντίχριστος θα προσφέρει στην ανθρωπότητα τη δημιουργία της υψηλότερης επίγειας ευημερίας και ευημερίας, θα προσφέρει τιμές, πλούτο, λαμπρότητα, σαρκικές ανέσεις και απολαύσεις: οι αναζητητές των γήινων πραγμάτων θα δεχτούν τον Αντίχριστο και θα τον ονομάσουν κυβερνήτη τους. 1119 Ο Αντίχριστος θα αποκαλύψει στην ανθρωπότητα μια ντροπή εκπληκτικών θαυμάτων, ανεξήγητα από τη σύγχρονη επιστήμη. θα ενσταλάξει τον φόβο με μια καταιγίδα και το θαύμα των θαυμάτων του, θα ικανοποιήσει με αυτές την απερίσκεπτη περιέργεια και τη βαριά άγνοια, θα ικανοποιήσει την ανθρώπινη ματαιοδοξία και υπερηφάνεια, θα ικανοποιήσει τη σαρκική σοφία, θα ικανοποιήσει τη δεισιδαιμονία, θα οδηγήσει στη σύγχυση της ανθρώπινης μάθησης: όλοι οι άνθρωποι καθοδηγούνται από το φως του έκπτωτου φωτός του Θεού. υπακοή στον αποπλανητικό. 1120 Τα σημάδια του Αντίχριστου θα συμπληρώσουν τις ενέργειες της πονηρής συμπεριφοράς του και θα προσελκύσουν την πλειοψηφία των ανθρώπων να τον ακολουθήσουν. Οι αντίπαλοι του Αντίχριστου θα θεωρούνται ταραχοποιοί, εχθροί του δημόσιου καλού και της τάξης και θα υπόκεινται τόσο σε κρυφό όσο και σε ανοιχτό διωγμό, βασανιστήρια και εκτελέσεις. Τα κακά πνεύματα, διασκορπισμένα σε όλο το σύμπαν, θα διεγείρουν στους ανθρώπους μια γενική, υψηλή γνώμη για τον Αντίχριστο, μια γενική απόλαυση, μια ακαταμάχητη έλξη για αυτόν. Μια φοβερή δοκιμασία θα έρθει για τους αγίους του Θεού: η κακία, η υποκρισία και τα θαύματα του διώκτη θα ενταθούν για να τους εξαπατήσει και να τους αποπλανήσει. Εξευγενισμένοι, επινοημένοι και καλυμμένοι από την ύπουλη εφευρετικότητα της δίωξης και του περιορισμού, η απεριόριστη δύναμη του βασανιστή θα τους φέρει στην πιο δύσκολη θέση. Ένας μικρός αριθμός από αυτούς θα φαίνεται ασήμαντος μπροστά σε όλη την ανθρωπότητα και η γνώμη τους θα έχει ιδιαίτερη αδυναμία. Η γενική περιφρόνηση, το μίσος, η συκοφαντία, η καταπίεση, ο βίαιος θάνατος θα είναι η τύχη τους. Μόνο με την ειδική βοήθεια της Θείας χάρης, υπό την καθοδήγησή της, οι εκλεκτοί του Θεού θα μπορέσουν να αντισταθούν στον εχθρό του Θεού και να ομολογήσουν τον Κύριο Ιησού ενώπιον του και ενώπιον των ανθρώπων. 1121 Η αντιχριστιανική κατεύθυνση της ζωής της κοινωνίας διεισδύει και στις οικογενειακές σχέσεις, γεγονός που καθιστά την πνευματική θέση του ζηλωτή της σωτηρίας ακόμη πιο περίπλοκη: πολεμώντας τον Αντίχριστο στην ψυχή του, εναντιωνόμενος σε θέματα οικοδόμησης εξωτερικής ζωής σύμφωνα με τη σαρκική σοφία, ο δούλος του Χριστού υπόκειται στην ίδια επιρροή στην οικογένεια. πιο ισχυρή από την εξάρτηση από την ανθρώπινη κοινωνία και είναι πιο βολικό να αποφεύγουμε την υποταγή στις κοινωνικές απαιτήσεις, παρά να αποφεύγουμε την υποταγή στις οικογενειακές απαιτήσεις. Οι οικογενειακές απαιτήσεις υποστηρίζονται από το φυσικό νόμο, και όταν αυτές οι απαιτήσεις συμφωνούν με το νόμο του Θεού, ο ίδιος ο Νόμος του Θεού θα τις βοηθήσει, και σε περίπτωση διαφωνίας, είναι αναπόφευκτο και υποχρεωτικό για έναν Χριστιανό να πολεμήσει ενάντια στις αντιχριστιανικές επιρροές, από όπου κι αν προέρχονται. 1122 Η μυστικότητα και η φαινομενική αληθοφάνεια των αντιχριστιανικών επιρροών κατευνάζουν ψευδώς την αμαρτωλή συνείδηση ​​ενός ατόμου και η αποφυγή από το κατόρθωμα της πνευματικής σωτηρίας σπάνια έχει την προφανή εμφάνιση αντίστασης στο κάλεσμα του Χριστού, που μερικές φορές δικαιολογείται από ανώτερα και, σε κάθε περίπτωση, λογικά κίνητρα για ένα σαρκικό άτομο. Η συμπεριφορά των ανθρώπων σε αυτή την περίπτωση, σύμφωνα με τον επίσκοπο Ιγνάτιο, φαίνεται ξεκάθαρα στην παραβολή των προσκεκλημένων στο δείπνο. Όλοι οι προσκεκλημένοι, σαν κατόπιν συμφωνίας, ζήτησαν συγγνώμη και αρνήθηκαν το δείπνο. Τι είδους συνωμοσία είναι αυτή, τι είναι αυτή η ομοφωνία στην αντίθεση με τον Θεό; Αυτή είναι η δράση της πτώσης, κοινή για όλους. αυτό είναι απόδειξη καλής θέλησης προς την κατάσταση πτώσης, εθελοντικής παραμονής σε αυτήν. Αυτό είναι ένα σημάδι της θανάτωσης της ψυχής από την αμαρτία, που δεν μπορεί και δεν θέλει να ξυπνήσει από τον ύπνο του θανάτου, χαμηλότερα στην καλούσα φωνή του Υιού του Θεού. Οι προσκεκλημένοι προέβαλαν τις επίγειες σχέσεις τους ως αιτία για την απροθυμία τους να έρθουν στο δείπνο. Ένας άλλος απέδωσε τέτοια σημασία στις ακαδημαϊκές και επίσημες ασχολίες που θεώρησε επιτρεπτό να παραμελεί τον Θεό. Ένας άλλος επιδόθηκε σε οικογενειακές ανησυχίες και ξέχασε τον Θεό. Ένας άλλος τελικά παρασύρθηκε από τα πάθη, βυθίστηκε σε ωμές σαρκικές απολαύσεις και έγινε εντελώς ξένος προς τον Θεό. Περισσότερες από μία προφανείς αμαρτίες αφαιρούν τον πνευματικό μας θησαυρό: κάθε γήινη ενασχόληση, κάθε γήινη θέση τον αφαιρεί, όταν η ψυχή έλκεται και αλυσοδεθεί εντελώς μαζί τους, 1123 ο υπέροχος Υπηρέτης έπρεπε να πείσει και να πείσει τους ανθρώπους να έρθουν στο δείπνο: έχουμε γίνει συγγενείς και αγαπήσαμε την πτώση μας, είναι δύσκολο να αποχωριστούμε από αυτήν. Η ίδια μας η φύση έχει γίνει ανίκανη για καλό, και χωρίς τον Σωτήρα δεν μπορεί να κάνει κανένα αληθινό, ολοκληρωμένο καλό. 1124 Με αυτή τη μοναδική Θεία βοήθεια, ο άνθρωπος έχει την ευκαιρία να πολεμήσει μέσα του ενάντια στην αμαρτωλή γαλήνη του προσωρινού στο όνομα της αιωνιότητας. 1125 Αλλά ένα άτομο το συνειδητοποιεί αυτό μέσα από μακροχρόνια και οδυνηρή εμπειρία: μερικές φορές χρειάζονται πολλές ανατροπές για να δει κανείς όλη τη ματαιοδοξία του κόσμου και να καταλάβει ότι «μια ζωή και ένας τόπος χωρίς θλίψη στη γη είναι ένα αδύνατο όνειρο, το οποίο αναζητούν μυαλά και καρδιές που είναι ξένες προς τη Θεία φώτιση, εξαπατημένοι από τους δαίμονες. θα παρηγορηθούν στον παράδεισο, όταν η καρδιά αποκτήσει ταπείνωση, και με την ταπείνωση εισέλθει στην υπομονή, ο επίγειος περιπλανώμενος βγαίνει σε σωτήριο, πνευματικό βοσκότοπο. 1126 Με μια τέτοια άποψη του επισκόπου Ιγνατίου για τη γήινη πραγματικότητα, γι' αυτόν τα σημάδια της γήινης ταπείνωσης και της ακραίας ταπείνωσης είναι απόδειξη της παρουσίας ενός σωτηρίου κατορθώματος και της ουράνιας κατεύθυνσης της επίγειας ζωής, και όταν το βλέμμα του, κοιτάζοντας το σύμπαν από χριστιανική ευσέβεια, παρουσιάζεται στις περήφανες υπέροχες αίθουσες για διασκέδαση και αφθονία της ανθρώπινης γης. πτώση, γιατί Για να αναπτυχθεί, να εντυπωσιαστεί, να δυναμώσει, να γίνει αυτή η πτώση αναφαίρετη ιδιοκτησία, τότε η καρδιά ενός ευσεβούς θεατή της ζωής γεμίζει με ανεξήγητη θλίψη και φόβο. Αντίθετα, γεμίζει με ήσυχη παρηγοριά όταν βλέπει κανείς την ταπεινή κατοικία των μοναχών, τα άθλια κελιά τους, που μαρτυρούν ότι αυτό είναι το στρατόπεδο του πνευματικού Ισραήλ που περιπλανιέται στην έρημο της επίγειας ζωής, αγωνιζόμενος για τη γη της επαγγελίας - στον ουρανό. 1127 Η γη είναι καλυμμένη με ανθρώπινες αμαρτίες, οι αμαρτίες διαπερνούν όλη την ανθρώπινη δραστηριότητα στη φυσική της μορφή, ακόμη και στην περίπτωση που κάποιος κάνει καλό. Η αμαρτωλότητα, καθολικά και κληρονομικά, περνά σε όλους τους απογόνους του Αδάμ, 1128 και επομένως το θεμελιώδες καθήκον της ανθρώπινης ζωής είναι η καταπολέμηση της αμαρτίας και των συνεπειών της. και η γη να είναι τόπος μετανοίας και αναγέννησης, αυτό είναι ένα από τα σημαντικότερα συμπεράσματα στα οποία κατέληξε ο Άγιος Ιγνάτιος μελετώντας την πραγματική πλευρά της ανθρώπινης πνευματικής ζωής. Η κληρονομικότητα της αμαρτωλότητας επιβεβαιώνεται από ολόκληρη τη δομή της ανθρώπινης ζωής - κοινωνική και προσωπική, εξωτερική και εσωτερική. Η ανθρωπότητα είναι μια κατηγορία πλασμάτων που μαραζώνουν σε διάφορες καταστροφές. 1129 Αλλά ο αμαρτωλά πολυμήχανος ανθρώπινος νους συνήθως μένει πρόθυμα σε εικόνες και συζητήσεις της γενικής αμαρτωλότητας της ανθρωπότητας, σαν να προσπαθεί, με τη συνείδηση ​​της παγκόσμιας αμαρτωλότητας, να αποδυναμώσει τη συνείδηση ​​της προσωπικής αμαρτωλότητας και, γενικά, σε συνθήκες αμαρτωλά δελεαστικού, να βρει μια δικαιολογία για την προσωπική αμαρτωλότητα. Εμβαθύνοντας σε αυτήν την ιδιότητα ενός αμαρτωλού ανθρώπου, ο Vladyka Ignatius προσπαθεί πρωτίστως να μετατοπίσει την προσοχή ενός ατόμου από τη γενική αμαρτωλότητα όλων των ανθρώπων στην προσωπική μας αμαρτωλότητα και, έχοντας καταλάβει πόσο χρειάζεται να γνωρίζουμε για την αμαρτωλότητα ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής και την αμαρτωλότητα των ανθρώπινων κοινωνιών, δίνει ιδιαίτερη προσοχή στην ιδιωτική αμαρτωλότητα που κάθε άτομο έχει τη δική του αμαρτωλότητα. Αυτή η εκτίμηση είναι απαραίτητη για εμάς και πολύ χρήσιμη. Μπορεί να έχει σωτήρια επιρροή στις δραστηριότητές μας, απομακρύνοντάς τες από το μονοπάτι της ανομίας, κατευθύνοντάς τις σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Φωτισμένοι από το νόμο του Θεού, θα μάθουμε ότι ο Θεός, με απεριόριστο έλεος, είναι απόλυτα δίκαιος και ότι σίγουρα θα ανταμείψει μια αμαρτωλή ζωή με την κατάλληλη τιμωρία. Μια τέτοια πεποίθηση θα μας εμπνεύσει να καταβάλουμε κάθε προσπάθεια για να απελευθερωθούμε από τον έρωτα με τα δικά μας πάθη και τα μοχθηρά έθιμα της κοινωνίας, για να ελευθερωθούμε από τις προσωρινές και αιώνιες εκτελέσεις του Θεού. 1130 Αν η γενική αμαρτωλότητα των γύρω μας έχει δελεαστική επίδραση σε έναν αδύναμο άνθρωπο, σε ένα άτομο, τότε η φιλία του τελευταίου με το βασίλειο της αμαρτωλότητας προκύπτει μόνο επειδή υπάρχει ακόμη νωρίτερα στην ανθρώπινη ψυχή. Παρασυρμένος και τυφλωμένος από τη δική του αμαρτία, δεν μπορεί παρά να παρασυρθεί από την κοινωνική αμαρτωλή διάθεση: δεν θα τη δει με σαφήνεια, δεν θα την καταλάβει όπως πρέπει, δεν θα την απαρνηθεί με ανιδιοτέλεια, ανήκοντας σε αυτήν στην καρδιά του. 1131 Όπως οι μεγάλοι και ισόβιοι μέντοράς του - οι Άγιοι Πατέρες και οι ασκητές της αρχαίας Ανατολικής Εκκλησίας, ο Χάρης Ιγνάτιος, κατανοώντας το ψυχοσωτήριο και αναγεννητικό κατόρθωμα, περιστρέφεται κυρίως στον τομέα της ανθρώπινης ψυχολογίας, κατανοώντας βαθιά ότι η αιτία κάθε παγκόσμιας αταξίας βρίσκεται στην αμαρτία και η αμαρτία δεν είναι υλική, αλλά ψυχολογική αρχή. Επομένως, η καταπολέμηση της κακής αρχής της ζωής πρέπει να στρέφεται ακριβώς εναντίον αυτής της ψυχολογικής αιτίας, προς την αναβίωση και τη δημιουργία στην ανθρώπινη φύση νέων ψυχικών συνθηκών κάτω από τις οποίες αναδύεται και δυναμώνει το βασίλειο του καλού στον εσωτερικό άνθρωπο. 1132 Και για τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο, η ουσία του άθλου κατά της αμαρτίας, του άθλου που κάθε χριστιανός είναι υποχρεωμένος να αγωνίζεται, βρίσκεται στον αγώνα κατά της αμαρτίας, στη διάλυση της φιλίας μαζί της, στην ήττα της αμαρτίας στην ίδια την ψυχή, στο μυαλό και την καρδιά, με την οποία το σώμα δεν μπορεί παρά να συμπάσχει. Αυτός ο αγώνας, αυτό το κατόρθωμα, είναι ισόβιο, δεν τελειώνει ποτέ στη γη, γιατί, αν και η αμαρτωλότητα νικιέται στους δίκαιους ανθρώπους, αν και ο αιώνιος θάνατος καταστρέφεται από την παρουσία του Αγίου Πνεύματος μέσα τους, δεν τους δίνεται αμετάβλητο στην καλοσύνη σε όλη τη διάρκεια του επίγειου ταξιδιού τους: η ελευθερία στην επιλογή του καλού και του κακού δεν τους αφαιρείται. Το αμετάβλητο στην καλοσύνη είναι ιδιότητα του μελλοντικού αιώνα. Η γήινη ζωή μέχρι την τελευταία της ώρα είναι πεδίο εκούσιων και ακούσιων κατορθωμάτων. 1133 Και η ουσία αυτών των κατορθωμάτων έγκειται για ένα άτομο σε αυταπάρνηση ή απάρνηση του αμαρτωλού εαυτού του, που έχει πλησιάσει τόσο τον άνθρωπο που έχει γίνει η δεύτερη φύση του και η απάρνηση της αμαρτίας γίνεται απάρνηση του εαυτού του. «Η αμαρτία, μέσω της οποίας έγινε η πτώση μας, έχει καταλάβει τόσο τη φύση μας που έχει γίνει σαν να είναι φυσική για εμάς: η απάρνηση της αμαρτίας έγινε απάρνηση της φύσης· η απάρνηση της φύσης είναι η απάρνηση του εαυτού μας. Ο αιώνιος θάνατος, που χτύπησε την ψυχή μας, μετατράπηκε σε ζωή για εμάς. Απαιτεί την τροφή της - αμαρτία, ηδονή της - αμαρτία: μέσα από τέτοια τροφή και τέτοια ηδονή, ο αιώνιος θάνατος διατηρεί και διατηρεί την κυριαρχία του στον άνθρωπο. Αλλά ο πεσμένος άνθρωπος αναγνωρίζει τη διατήρηση και την ανάπτυξη στον εαυτό του της κυριαρχίας του θανάτου ως ανάπτυξη και ευημερία της ζωής». 1134 Η αυταπάρνηση, που συνδέεται με μια ριζική πνευματική επανάσταση και επομένως πέρα ​​από τις δυνατότητες του ίδιου του ανθρώπου στη φυσική του κατάσταση, είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια της σωτήριας χάρης του Θεού. Σύμφωνα με τις οδηγίες των Αγίων Πατέρων, λέει η Vladyka Ignatius, για να καταστρέψει την αναισθησία, ο άνθρωπος χρειάζεται συνεχή, υπομονετική, συνεχή δράση ενάντια στην αισθαντικότητα, την ανάγκη για μια συνεχή, ευσεβή, προσεκτική ζωή. Αλλά αυτός ο θάνατος του ανθρώπινου πνεύματος δεν σκοτώνεται μόνο με τις προσπάθειες του ίδιου του ανθρώπου: η αναισθησία καταστρέφεται από τη δράση της Θείας χάρης. Ένας άγγελος του Θεού, με εντολή του Θεού, κατεβαίνει για να βοηθήσει την κοπιασμένη και κουρασμένη ψυχή, κυλά την πέτρα της πικρίας από την καρδιά, γεμίζει την καρδιά με τρυφερότητα και αναγγέλλει στην ψυχή την ανάσταση, που είναι η συνήθης συνέπεια της συνεχούς τρυφερότητας. Η τρυφερότητα είναι το πρώτο σημάδι αναζωογόνησης της καρδιάς σε σχέση με τον Θεό και την αιωνιότητα. 1135 Το ίδιο το όραμα της αμαρτωλότητάς του και η σκέψη να την πολεμήσει είναι ήδη ο καρπός της δράσης της χάριτος. 1136 Έτσι, η ολοκλήρωση του άθλου της πνευματικής σωτηρίας είναι ο καρπός της αλληλεπίδρασης των περιορισμένων ανθρώπινων δυνάμεων και της χάρης του Θεού και ο τομέας της εφαρμογής του είναι πρωτίστως η ανθρώπινη ψυχή, η περιοχή της ανθρώπινης ψυχολογίας. Έχοντας ξεκαθαρίσει μόνοι μας την περιοχή της αμαρτίας στην ανθρώπινη ψυχή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ignatius Brianchaninov, προσπαθούμε στο μέλλον να καθιερώσουμε την ουσία των αμαρτωλών καταστάσεων και να σημειώσουμε τη συνεπή ανάπτυξή τους. Οι έννοιες ανάμεσα στις οποίες περιστρέφεται, για το ζήτημα της προέλευσης και της ανάπτυξης της αμαρτίας, η σκέψη του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, μας θυμίζουν ουσιαστικά τις έννοιες της αρχαίας ασκητικής πνευματικής γραμματείας που είναι πανομοιότυπες ως προς το εύρος και το περιεχόμενο, κάτι που είναι απολύτως φυσικό: ο επίσκοπος Ιγνάτιος τον 19ο αιώνα είναι μαθητής των αγίων πνευματιστών. Ταυτόχρονα, όμως, το ενδιαφέρον για τη μελέτη της κρίσης του επισκόπου Ιγνατίου δεν εξασθενεί στο ελάχιστο, επειδή, παρά την εξάρτηση και την επιρροή, οι ασκητικές και διδακτικές έννοιες στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου είναι γεμάτες με σύγχρονο, το περιεχόμενό του, είναι εμποτισμένο με την προσωπική του εμπειρία, δεν εκφράζονται στη ζωντανή του γλώσσα και δεν επιβεβαιώνονται από τη λογοτεχνική του πραγματικότητα. από εμάς, με μια λέξη - φέρουν αναμφισβήτητα ίχνη της ατομικότητάς του, και ως εκ τούτου έχουν πρωτοτυπία, φρεσκάδα, καινοτομία και εκπαιδευτική δύναμη. Στο πλαίσιο των κρίσεων του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου για την αμαρτία και την ανάπτυξή της, για τις συνθήκες του αγώνα εναντίον της, ακούγεται ακούσια η προσωπική μας σωτήρια ενδοσκόπηση, το ηθικό μας «εγώ» βγαίνει από τη συνηθισμένη σκίαση και το μαντρί του, έρχεται στο προσκήνιο της πνευματικής μας ζωής και, έστω και αν δεν ήταν πολύ σοβαρή η προσοχή μας, σταματάμε. Ίσως στη ζωή, σκεφτόμαστε πραγματικά πώς οι πνευματικοί ασκητές, ως προς το περιεχόμενο της εσωτερικής τους ζωής, έκαναν ό,τι ήταν απαραίτητο, υποχρεωτικό για εμάς, και στις ψυχοσωτήριες ομιλίες τους μας λένε τι χρειαζόμαστε περισσότερο, αν και όλα είναι πιο ξεχασμένα - το μόνο πράγμα για τη σωτηρία της ψυχής. Ταυτόχρονα, η μελέτη των έργων του επισκόπου Ιγνατίου μάς πείθει επανειλημμένα ότι ο Δόγος άσχητιχος, και έτσι ονομάζονται τα περισσότερα έργα του, είναι μια αιώνια σύγχρονη λέξη που δεν αλλάζει το νόημά της για έναν χριστιανό όταν οι συνθήκες της εξωτερικής ζωής κυμαίνονται και ο ίδιος ο ασκητισμός στη βάση του έχει ζωτικότητα και νόημα, παρά την πολύ συνηθισμένη ιστορική κρίση. Η αμαρτία έχει μελετηθεί από τους ασκητές από την ίδρυσή της μέχρι την τελική της ανάπτυξη και μετατροπή σε πάθος. Η πρωταρχική πράξη της αμαρτωλής διάθεσης της ψυχής ονομάζεται από τους ασκητές σκέψη. Αυτός είναι ο σπόρος της αμαρτίας. Σταδιακά αναπτύσσοντας και δυναμώνοντας στην ανθρώπινη ψυχή, η σκέψη περνά σε μια αμαρτωλή κατεύθυνση, και αυτή η τελευταία, με τη σειρά της, καταλήγει σε ένα εξωτερικό γεγονός. Διαφορετικοί ως προς το θέμα και το περιεχόμενο, οι αμαρτωλοί λογισμοί στην ανάδυση και ανάπτυξή τους ακολουθούν την ίδια σειρά και περνούν, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων ασκητών, τα ίδια απαραίτητα βήματα. Η πρωταρχική εμφάνιση αμαρτωλών σκέψεων συμβαίνει χωρίς τη συμμετοχή της προσωπικότητάς μας: εμφανίζονται ανεξάρτητα. είτε η βούληση ενός ατόμου συμφωνεί μαζί τους είτε όχι. Όμως σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να γίνει η μετάβαση της σκέψης στην προσωπική διάθεση της ψυχής μας χωρίς τη συμμετοχή της θέλησής μας. Η πρόοδος της ανάπτυξης της σκέψης στην ψυχή μας σημειώνεται στα ασκητικά έργα στις επόμενες έξι στιγμές. Στην επιφάνεια της συνείδησης ενός ατόμου είναι η ιδέα κάποιας κακής πράξης. αυτή είναι μια απλή υπενθύμιση από το πνεύμα του κακού για την ύπαρξη ενός γνωστού εγκληματικού φαινομένου. Αυτή είναι μια προσπάθεια του πνεύματος της κακίας να πείσει ένα άτομο να αμαρτήσει, να διαταράξει την ομοιόμορφη κατάσταση της ψυχής του εισάγοντας μια αμαρτωλή ιδέα στο βασίλειο της συνείδησης. Στη γλώσσα των ασκητών, αυτή η πρωταρχική πράξη σκέψης ονομάζεται επίθεση, 1137 ή πρόθεση. 1138 Σε ένα καθαρό και καθαρό πεδίο συνείδησης, μέσω της δράσης του πνεύματος της κακίας, εμφανίζεται μια πρόφαση ή μια αμαρτωλή ιδέα. Το πρόσχημα εμφανίζεται πιο εξωτερικά, αλλά συχνά είναι εσωτερικό. 1139 Η βούληση ενός ατόμου σε αυτήν την πρώτη στιγμή της σκέψης γίνεται κατανοητή από τους ασκητές ως μη υποκείμενη σε ηθικό καταλογισμό. Μετά την επίθεση ή το πρόσχημα έρχεται η δεύτερη στιγμή σκέψης - φιλία, 1140 ή συνδυασμός. 1141 αυτή είναι η αποδοχή μιας σκέψης που εμπνέεται από τον εχθρό, σαν να ασχολείται μαζί της και να έχει μια χαρούμενη συνομιλία μαζί της, η οποία συμβαίνει κατά τη θέληση ενός ατόμου. 1142 Οι ανθρώπινες σκέψεις και οι δαιμονικές εικασίες αυτή τη στιγμή εμφανίζονται εξίσου εντός των ορίων της συνείδησής μας, αλλά χωρίς ενεργή επιρροή στη θέληση. 1143 Αυτή τη στιγμή της σκέψης, η βούληση εισέρχεται στη δράση της, αλλά η τελευταία δεν έχει ακόμη καθορισμένο περιεχόμενο και χαρακτήρα. Όταν μια αμαρτωλή δικαιολογία εμφανίζεται στη συνείδηση, η θέληση κατεβαίνει, σαν να λέγαμε, στις εσοχές της ανθρώπινης ψυχής για εσωτερικό συμβούλιο. Φέρνει δύο νέες ιδέες στη συνείδηση ​​ενός ατόμου: από τη μια πλευρά, την ιδέα της αντιστοιχίας του δαιμονικού πρόσχημα με την αρχική φωλιά του κακού στην ψυχή. από την άλλη η αναπαράσταση των υψηλότερων προτύπων ηθικής ζωής. Η θέληση, όπως λέμε, κάνει μια δήλωση για το πόσα δεδομένα υπάρχουν στην ψυχή υπέρ και κατά της συμφωνίας με την αμαρτία, αλλά και πάλι δεν κλίνει ούτε στην πλευρά του καλού ούτε στην πλευρά του αμαρτωλού πρόσχημα. Στην περίπτωση αυτή, η πνευματική κατάσταση ενός ατόμου δεν μπορεί να έχει ακόμη πλήρη ηθικό καταλογισμό λόγω της αβεβαιότητάς της, αλλά εκθέτει κάποια ατέλεια της θέλησης, που εκφράζεται στην ταλάντευσή της μεταξύ καλού και κακού, ενώ με την τελειότητα της θέλησης η ψυχή, ενόψει της αμαρτωλής πρόφασης, κλίνει προς το καλό, ως το μόνο αξιόπιστο καταφύγιο ενάντια στα τεχνάσματα του κακού. Μετά από αυτό έρχεται η τελευταία στιγμή, που ο δάσκαλος. Ο Εφραίμ δηλώνει τον όρο «πάθος», όχι με τη συνήθη έννοια των παθών, ως ορισμένες φαύλοι καταστάσεις, αλλά με την έννοια της «ικανότητας για σκέψη». 1144 Το κακό στην ανθρώπινη ψυχή συνδυάζεται με πρόσχημα από κλίση της θέλησης και περιπλέκεται από κατεύθυνση προς το κακό. 1145 Η ψυχή ήδη απολαμβάνει το δαιμονικό πρόσχημα και μπαίνει στον πειρασμό να διαπράξει μια κακή πράξη. αλλά δεν έχει δώσει ακόμη την πλήρη συγκατάθεσή της. Αυτή η στιγμή είναι σαν την αρχή μιας πνευματικής ασθένειας. Έρχεται η τέταρτη στιγμή - η εσωτερική πάλη μεταξύ των ιδεών του καλού και του κακού. Αυτή η στιγμή μπορεί να είναι λίγο πολύ μεγάλη ανάλογα με το πόσο προσκολλημένη είναι η ψυχή μας με την καλοσύνη και είναι έτοιμη να αντισταθεί σε αυτό το πρόσχημα. Αυτή ακριβώς είναι η κατάσταση για την οποία ο Απ. Ο Παύλος είπε: η σάρκα ποθεί κατά του πνεύματος, και το πνεύμα κατά της σάρκας: αλλά αυτά είναι αντίθετα μεταξύ τους (Γαλ. 5:17) Η εσωτερική πάλη μεταξύ καλού και κακού τελειώνει την πέμπτη στιγμή στην αιχμαλωσία, δηλαδή μια αποφασιστική κλίση της θέλησης προς το κακό. Τέλος, όταν η βούληση έχει καθοριστεί προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση, έχει κάνει μια επιλογή μεταξύ του καλού και του κακού, δίνεται η συγκατάθεση της ψυχής να φέρει τις σκέψεις σε μια συγκεκριμένη αιτία. Στην περίπτωση αυτή, σε περίπτωση κλίσης της θέλησης προς το κακό, η ψυχή δίνει τη συγκατάθεσή της να διαπράξει μια αμαρτία. Αυτή ακριβώς είναι η αμαρτωλότητα της σκέψης που οδηγεί στην αμαρτία, ότι εμφανίζεται ως αποτέλεσμα σύγκρισης καλού και κακού, ως αποτέλεσμα συνειδητής πάλης καλού και κακού. «Η χάρη του Θεού επισκέπτεται τις καρδιές μας ανά πάσα στιγμή, και αν βρει γαλήνη για τον εαυτό της, τότε, έχοντας εισέλθει, κατοικεί συνεχώς στην ψυχή μας, αλλά αν δεν βρει καθαρή καρδιά, αμέσως υποχωρεί. κάνει εντύπωση στην καρδιά με τη φωτεινή της γλυκύτητα, ώστε ο άνθρωπος να αισθάνεται ότι η χάρη τον επισκέφτηκε, αλλά δεν βρήκε είσοδο, και έτσι, απολαμβάνοντας τον φωτισμό της χάρης, την αναζητά. 1146 Εν όψει της διαρκούς ετοιμότητας της Θείας Χάριτος να φωτίζει την καρδιά του ανθρώπου, να φωτίζει το εσωτερικό του μάτι, να αναζωογονεί τις σκέψεις του, είναι εντελώς ανεύθυνος απέναντι στην αιώνια αλήθεια και δεν έχει ηθικό δικαίωμα να αναφερθεί στην ανημπόρια του, στην ακούσια αιχμαλωσία του από την αμαρτία. Έχοντας επισημάνει τα γενικά διακριτικά σημεία στην ανάπτυξη των αμαρτωλών καταστάσεων, ανεξάρτητα από την ειδική φύση και το περιεχόμενό τους σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων ασκητών, προχωράμε στην παρουσίαση των κρίσεων του επισκόπου Ιγνατίου για το ίδιο θέμα, ώστε να διευκρινιστεί η ατομικότητα και η νεωτερικότητα και επομένως η μεγαλύτερη εγγύτητα με τη διάθεσή μας σε σύγκριση με τις κρίσεις του αρχαίου. Ανεβάζοντας ολόκληρο το περίπλοκο κατόρθωμα της πνευματικής εργασίας στη σφαίρα της ανθρώπινης ψυχολογίας, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος καλεί τον Χριστιανό να παρακολουθεί ιδιαίτερα προσεκτικά όλη την πορεία της ζωής του, συνιστώντας, ως ιδιαίτερα απαραίτητη ιδιότητα για την ασκητική, τη νηφαλιότητα ή την προσευχητική επαγρύπνηση του εαυτού του - μια πολύ σημαντική και πολύπλοκη κατάσταση. 1147 Έχοντας αναπτύξει στον εαυτό του την ιδιότητα της νηφαλιότητας ή της πνευματικής προσοχής, ένας χριστιανός δίνει έτσι την ευκαιρία να παρατηρήσει την εμφάνιση της αμαρτίας στην ψυχή και, κατά συνέπεια, να την πολεμήσει στην ίδια τη ρίζα. Αυτός που έχει την κατάσταση και την ικανότητα της νηφαλιότητας κάτω από την δελεαστική επίδραση της αμαρτίας, πρώτα από όλα παρατηρεί την ανάδυση μιας μυστικής λέξης στην ψυχή. Με αυτόν τον βιβλικό (Δευτ. 15:9) όρο, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος εννοεί επίσης την ομόφωνη παρουσίαση κάποιου κακού και θεοσεβούς πράγματος, το οποίο οι Πατέρες αποκαλούν πρόσχημα, το οποίο έφερε στην καρδιά ο διάβολος». 1148 Ως φευγαλέα, τυχαία ιδέα που προκύπτει ανεξάρτητα από τη θέληση ενός ατόμου, μια αμαρτωλή δικαιολογία, με την πνευματική μας προσοχή ή νηφαλιότητα, περνάει από την ψυχή μας χωρίς ίχνος και είναι ακίνδυνη για την πνευματική μας κατάσταση. Όταν όμως η σκέψη σταματήσει κάποια στιγμή σε μια αμαρτωλή ιδέα, το πρόσχημα μένει στην ψυχή μας για κάποιους, έστω για λίγο, γίνεται το περιεχόμενο της σκέψης μας, η φευγαλέα ιδέα μετατρέπεται σε σκέψη που δεν είναι πλέον ακίνδυνη για την πνευματική μας κατάσταση. Η εμφάνιση και η ανάπτυξη μιας σκέψης στην ψυχή ενός ατόμου συμβαίνει μερικές φορές ημι-συνείδητα και από την πλευρά του βιώσιμου - ασυνείδητα, όπως συμβαίνει, για παράδειγμα. σε καταστάσεις δελεαστικών ονείρων που εμπνέουν ένα άτομο με μια υπερβολική ιδέα για τον εαυτό του, 1149 αλλά κυρίως η σκέψη προκύπτει στη συνειδητή κατάσταση της ψυχής. Η ανάπτυξη και η έκφραση μιας αμαρτωλής και ψυχοφθοροποιής σκέψης εκφράζεται ξεκάθαρα από τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο στα ακόλουθα παραδείγματα: – Για έναν άνθρωπο που ζει με ειρήνη και πρόσκαιρα ενδιαφέροντα, είναι δύσκολο να απαρνηθεί τη συνηθισμένη χλιαρή ζωή σε σχέση με την καλοσύνη. Η κατεύθυνση της ζωής προς τους στόχους της πνευματικής σωτηρίας φαίνεται να είναι δύσκολη υπόθεση, η έναρξη του έργου της σωτηρίας φαίνεται αδύνατη κάθε στιγμή, και όλη αυτή η αμαρτωλή καταπίεση και χαλάρωση ενός ανθρώπου βρίσκει την αντίστοιχη δικαίωση στις ανθρώπινες σκέψεις. Οι σκέψεις της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης, που δεν υπακούουν στον Λόγο του Θεού ή ενεργούν υπό την επήρεια απορριφθέντων και κακών πνευμάτων, παρουσιάζουν τη δυνατότητα μετάνοιας στα γηρατειά ή στο τέλος της ζωής, και έτσι μας κρατούν στην αμαρτία. Οι δελεαστικές σκέψεις δείχνουν τον άνθρωπο στο πλήθος των αμαρτωλών και στον ασήμαντο αριθμό εκείνων που απέχουν από τις αμαρτίες, και έτσι μειώνουν τη σημασία της αμαρτίας. Οι σκέψεις δικαιολογούν μια ηδονική ζωή από τις απαιτήσεις της φύσης, της νεότητας, της ποιότητας της σωματικής διάπλασης - αυτό βοηθά στην ανακούφιση της σοβαρότητας της αμαρτίας ενώπιον της συνείδησης του αμαρτωλού. Εξηγούν ψευδώς το μυστήριο του ελέους του Θεού και το μυστήριο της μετάνοιας, αποσπώντας έτσι την προσοχή από την αληθινή μετάνοια και δεν αφήνουν ένα άτομο στην πατρική αγκαλιά της καλοσύνης του Θεού. 1150 Αποδυναμώνοντας τη συνείδησή μας για την αμαρτωλότητά μας και, σε σημαντικό βαθμό, συμφιλιώνοντάς μας με τη λιγότερο από χριστιανική διάθεσή μας, η αμαρτωλή σκέψη ενισχύει δελεαστικά την αγάπη μας για την ειρήνη και την έλξη προς τον κόσμο. Ο διάβολος ενεργεί πάνω μας περισσότερο από όλους με αμαρτωλούς λογισμούς και αμαρτωλά όνειρα. Μπροστά στη φαντασία μας, ζωγραφίζει γραφικά έναν παροδικό κόσμο με γοητείες και απολαύσεις και μαζί μπαίνουν σε μια συζήτηση με την ψυχή για την εκπλήρωση εξωπραγματικών ονείρων. Μας προσφέρει τη γήινη δόξα, μας προσφέρει πλούτη, κορεσμό, απολαύσεις σαρκικών ακαθαρσιών. Όλα αυτά μας τα προσφέρει σε όνειρο και μαζί μας επισημαίνει παράνομους τρόπους για να πραγματοποιήσουμε παράνομα όνειρα, βυθίζοντάς μας στη θλίψη, την απόγνωση, την απόγνωση - και με προφανή αμαρτία και αμαρτία καλυμμένη με το πρόσχημα του καλού, χρισμένοι με το δόλωμα της ηδονής. 1151 Αλλά οι ενέργειες των επιβλαβών σκέψεων της διάθεσης ενός ατόμου σχεδόν προσευχής φαίνονται ιδιαίτερα επίμονες και πονηρές. Ιδιαίτερα λεπτομερείς είναι οι παρατηρήσεις του επισκόπου Ιγνατίου για την εκδήλωση αμαρτωλών σκέψεων κατά την προσευχή. Σαν να έχουμε κατά νου την ιδιαίτερη σωτήρια δύναμη της ειλικρινούς προσευχής και να κατανοούμε ότι αυτός που εγκαταλείπει την προσευχή εγκαταλείπει τη σωτηρία του, το πνεύμα του κακού περιπλέκει ιδιαίτερα τις εμπειρίες της προσευχής με αμαρτωλούς λογισμούς. Από αυτή την άποψη, σύντομα θα παρατηρήσουμε ότι την ίδια στιγμή που χρειάζεται να ασχοληθούμε με την προσευχή, έχουμε σκέψεις για άλλες δραστηριότητες που μας φαίνονται πολύ σημαντικές και επείγουσες. Αυτά τα πράγματα μερικές φορές αφαιρούν εντελώς τον χρόνο προσευχής μας. Αν όμως δεν είναι έτσι και αν κάνουμε το κατόρθωμα της προσευχής, έστω και για λίγο, τότε μια αμαρτωλή σκέψη κλέβει και μολύνει την προσευχή μας. Οι σκέψεις ντύνονται με το πρόσχημα της αλήθειας για να τους δώσουν περισσότερη δύναμη και πεποίθηση και τα όνειρα παρουσιάζονται στον πιο σαγηνευτικό πίνακα. Η προσευχή μας κλέβεται, βεβηλώνεται και καταστρέφεται όταν, ενώ την εκτελεί, ο νους δεν προσέχει τα λόγια της προσευχής, αλλά απασχολείται με κενές σκέψεις και όνειρα. 1152 Μερικές από τις σκέψεις που επηρεάζουν ένα άτομο κατά τη διάρκεια της προσευχής είναι εύλογες και αληθινές, φαίνονται αθώες ή ακόμη και καρπός έμπνευσης και ουράνιων οραμάτων, αλλά η αποδοχή τους οδηγεί εξίσου στην απώλεια της ελευθερίας της διάθεσης και στην περαιτέρω ανάπτυξη της αμαρτίας. Αυτή η συνέπεια και η συνέχεια στην ανάπτυξη των αμαρτωλών σκέψεων εξηγείται από τη συγγένεια που παρατηρούμε, τόσο μεταξύ των καταστάσεων της αμαρτίας όσο και μεταξύ των καταστάσεων της αρετής, η οποία, με την ενότητα της πνευματικής μας ζωής, εκφράζεται στην αύξηση του περιεχομένου της πνευματικής μας ζωής σύμφωνα με την αποδεκτή κατεύθυνση. Ένα παράδειγμα της σταδιακής περιπλοκής μιας αμαρτωλής σκέψης μπορεί να είναι η ακόλουθη εικόνα της συχνής απώλειας της προσευχητικής μας διάθεσης. Όντας πολύ κοντά σε μια καθαρή προσευχητική διάθεση στην αρχή της προσευχής, υπό την επίδραση μιας αμαρτωλής σκέψης, εν αγνοία μας, χάνουμε εντελώς την πρωταρχική μας κατάσταση. Κατά τη διάρκεια ενός άθλου προσευχής, μερικές φορές θυμόμαστε απροσδόκητα όλους εκείνους που μας προσέβαλαν. Οι ύβρεις και οι προσβολές που μας προξενούνται αναπαριστώνται σε ζωηρή ζωγραφική. Η ανταπόδοση για αυτούς και η αντίσταση σε αυτούς παρουσιάζονται ως απαίτηση δικαιοσύνης, κοινής λογικής, κοινωφελούς χαρακτήρα, αυτοσυντήρησης και αναγκαιότητας. Αυτό κλονίζει τα ίδια τα θεμέλια του άθλου της προσευχής — της καλοσύνης και της πραότητας. Αυτό συμβαίνει, γιατί κάποιος που είναι κακός στη μνήμη και δεν έχει συγχωρήσει τον πλησίον του για τις αμαρτίες του δεν μπορεί να συγκεντρωθεί κατά την προσευχή του και να γίνει τρυφερότητα. Οι θυμωμένοι λογισμοί σκορπίζουν την προσευχή, τη σκορπίζουν στα πλάγια, όπως ο θυελλώδης άνεμος σκορπίζει σπόρους που πετάει ο σπορέας στο χωράφι του, και το χωράφι της καρδιάς μένει άσπειρο, και το έντονο έργο του ασκητή μένει μάταιο. 1153 Μαζί με αυτές τις προφανώς εχθρικές προς τη διάθεση της προσευχής σκέψεις, συχνά προκύπτουν κρυφά όνειρα που έχουν θετικό περιεχόμενο και, όπως φαίνεται, οδηγούν σε θετικούς στόχους. Σκέψεις και όνειρα για την επίγεια ευημερία μπαίνουν στην ψυχή που συντονίζεται στην προσευχή: είτε σε μια σαγηνευτική εικόνα η ανθρώπινη δόξα παρουσιάζεται ως δίκαιος ή χαρούμενος φόρος τιμής στην αρετή, σαν να αναγνωρίζεται και τελικά να αναγνωρίζεται από τους ανθρώπους, τότε σε μια εξίσου σαγηνευτική εικόνα παρουσιάζεται πληθώρα γήινων μέσων, βάσει των οποίων η χριστιανική αρετή πρέπει να ανθίζει και να ενισχύεται. 1154 Έτσι, με σκέψεις επίγειας δόξας, επίγειας ευημερίας, γήινης αφθονίας, χαρές των ονείρων και στοχασμών που καταστρέφουν τη συντριβή του πνεύματος μέσα μας, εισάγονται στην ψυχή μας αμφιβολία και απουσία, που αποτελούν ευνοϊκό έδαφος για την ανάπτυξη άλλων αμαρτωλών σκέψεων. Η συμφωνία μας με αυτές τις αμαρτωλές σκέψεις ανοίγει την Ψυχή μας σε σκέψεις πορνείας και απελπισίας. Σκέψεις άσωτου πάθους και απελπισίας θα ακολουθηθούν από μια εισβολή σκέψεων και συναισθημάτων θλίψης, απιστίας, απελπισίας, πικρίας, σκότους, βλασφημίας και απελπισίας. 1155 Γενικά, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε, λέει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, ότι όλες οι αμαρτωλές σκέψεις, τα όνειρα, οι αμαρτίες και τα πάθη έχουν συγγένεια μεταξύ τους. Εξαιτίας αυτής της συγγένειας, η εκούσια υποταγή σε μια αμαρτωλή σκέψη συνεπάγεται ακούσια υποταγή σε μια άλλη. Η απόκτηση ενός αμαρτωλού πάθους προσελκύει στην ψυχή ένα άλλο πάθος παρόμοιο με αυτό. η εκούσια διάπραξη μιας αμαρτίας οδηγεί σε ακούσια πτώση σε μια άλλη αμαρτία, γεννημένη από την πρώτη. Ο θυμός δεν ανέχεται να μένει άγαμος στην καρδιά. Ας το εξηγήσουμε αυτό με παραδείγματα. – Αυτός που καταδίκασε τον πλησίον του ένιωθε φυσικά περιφρόνηση για αυτόν. αυτός που ένιωθε περιφρόνηση κέρδισε υπερηφάνεια. Από την περιφρόνηση του πλησίον, με την υψηλή γνώμη για τον εαυτό του - και αυτές οι δύο καταστάσεις είναι αδιαχώριστες - προέρχεται το μίσος για τον πλησίον. Το μίσος και η ανάμνηση έχουν ως αποτέλεσμα τη σκλήρυνση της καρδιάς. Λόγω της σκλήρυνσης της καρδιάς, οι σαρκικές αισθήσεις και η σαρκική σοφία αρχίζουν να κυριαρχούν σε ένα άτομο και από αυτό ανάβει ένα λάγνο πάθος, σκοτώνεται η πίστη στον Θεό και η ελπίδα σε Αυτόν και εμφανίζεται η επιθυμία για απληστία και ανθρώπινη δόξα, οδηγώντας τον άνθρωπο στην πλήρη λήθη του Θεού και αποστασία από Αυτόν. 1156 Εν όψει αυτής της στενής σύνδεσης μεταξύ μοχθηρών σκέψεων, είναι απαραίτητο να απέχουμε από κάθε σκέψη και όνειρα που δεν συμφωνούν με τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου και να θεραπεύουμε κάθε μανία με μετάνοια. Και ο Vladyka Ignatius παρακαλεί τους αγαπημένους του αδερφούς να δώσουν προσοχή σε αυτή τη συνέχεια και ακεραιότητα της πνευματικής ζωής, εξαιτίας της οποίας είναι αδύνατο για ένα άτομο να είναι μοχθηρό από μια άποψη και ενάρετο από μια άλλη, είναι αδύνατο να ζήσει μια μοχθηρή ζωή με την ελπίδα της λυτρωτικής σημασίας μερικών από τις ενάρετες πράξεις του, εισαγάγετε τις αυθαίρετες πράξεις του, τις αυθαίρετες ανάγκες της ζωής, τους ειδικούς κύκλους της είναι αδύνατο να απολαύσουμε την αμαρτία προς μία μόνο κατεύθυνση, χωρίς να επηρεάσουμε τη γενική πορεία της πνευματικής ζωής. Όσοι δεν το γνωρίζουν αυτό και δεν το προσέχουν υφίστανται το μεγαλύτερο κακό και στερούνται την πνευματική επιτυχία. Για παράδειγμα, πολλοί, φυλαγμένοι από άσωτους λογισμούς και όνειρα, θεωρούν ότι η ευχαρίστηση των λογισμών και τα όνειρα της απληστίας και της ματαιοδοξίας δεν σημαίνουν τίποτα, ενώ σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, οι σκέψεις και τα όνειρα για περιουσία, για τιμές, για ανθρώπινη δόξα είναι τα ίδια άσωτα. Όλες οι αμαρτωλές σκέψεις και τα όνειρα έχουν τέτοιο νόημα στη σχέση ενός ατόμου με τον Θεό, σαν να αποσπούν την προσοχή του ανθρώπου από την αγάπη του Θεού. 1157 Η προσοχή στις σκέψεις και ο αγώνας μαζί τους έχουν ως φυσικό καρπό την πνευματική παρηγοριά. 1158 Από τις παραπάνω κρίσεις του επισκόπου Ιγνατίου για την ουσία της αμαρτίας κατά την εμφάνισή της, πιστεύουμε ότι η βάση της αμαρτίας είναι ψυχολογική, ότι το αμαρτωλό πρόσχημα, όντας μια φευγαλέα ιδέα ανεξάρτητη από τη βούληση ενός ανθρώπου, περνά σε μια πραγματικά αμαρτωλή κατάσταση που καταλογίζεται σε ένα άτομο μόνο στο βαθμό που η ψυχή μας συμμετέχει σε αυτήν. Ο βαθμός αυτής της συμμετοχής της ψυχής μας στην αμαρτωλή της κατάσταση καθορίζεται προς την κατεύθυνση όλων των πλευρών της ψυχής: από την πλευρά του νου, ως διακοπή της σκέψης σε ένα αμαρτωλό πρόσχημα, ή διατήρηση της πρόφασης στη σκέψη. από την πλευρά της καρδιάς, ως φιλία διάθεσης, έστω και φευγαλέα, με αντικείμενο αμαρτωλή δικαιολογία και, επομένως, θόλωση πνευματικής αγνότητας από πλευράς θέλησης, ως συγκέντρωση ψυχικής ενέργειας, έστω και βραχυπρόθεσμης και ρηχής, προς την κατεύθυνση μιας αμαρτωλής δικαιολογίας. Μόνο μια στάση της σκέψης μας για το αντικείμενο μιας αμαρτωλής πρόφασης δείχνει την αμαρτωλότητα της διάθεσής μας, γιατί λόγω της συγγένειας και της ενότητας των διαφόρων πτυχών της ψυχικής ζωής, η μία ή η άλλη πληρότητα των εμπειριών μας προς μία κατεύθυνση δεν μπορεί να παραμείνει αναποτελεσματική σε σχέση με το γενικό περιεχόμενο της πνευματικής μας ζωής και με την κατάσταση όλων των άλλων πτυχών της πνευματικής μας ύπαρξης. Η ενασχόληση των σκέψεών μας με ένα αμαρτωλό πρόσχημα συνεπάγεται στις περισσότερες περιπτώσεις την ανάδυση στη μνήμη μας άλλων ιδεών, είτε όμοιων σε περιεχόμενο με το αμαρτωλό πρόσχημα είτε αντίθετα με αυτό. Στην πρώτη περίπτωση, το αμαρτωλό πρόσχημα δέχεται την ακραία ανάπτυξη μιας αμαρτωλής σκέψης, στη δεύτερη περίπτωση, προκύπτει μια πάλη μεταξύ των σκέψεων του καλού και του κακού, που είναι σημαντική στην πνευματική ζωή, η έκβαση της οποίας προς την κατεύθυνση της αμαρτίας ή της σωτηρίας εξαρτάται, φυσικά, όχι από θεωρητικά επιχειρήματα και πεποιθήσεις, αλλά από τον βαθμό καθαρότητας της καρδιάς ή της θέλησης της σκέψης. Όλη αυτή η περίπλοκη και μερικές φορές μακροχρόνια εσωτερική διαδικασία, που προέκυψε υπό την επίδραση μιας αμαρτωλής δικαιολογίας, τελειώνει με την πλήρη και οριστική έκφραση της σκέψης, ως τη νοητική επιβεβαίωση της ψυχής να ενεργεί προς μια καλή ή κακή κατεύθυνση. Όταν μια αμαρτωλή σκέψη έχει ολοκληρώσει τη φυσική της ανάπτυξη, η αμαρτία, ως νοητικό φαινόμενο, έχει ήδη καθοριστεί: έχει γίνει επιλογή κινήτρων και στόχων, το ανθρώπινο πνεύμα έχει βιώσει την αποφασιστικότητα και τείνει προς την πραγματική έκφραση στην πράξη. Φυσικά, η δράση μπορεί να μην συμβεί - είτε ως αποτέλεσμα αλλαγών εξωτερικών συνθηκών είτε ως αποτέλεσμα αντίθετων κινήτρων που έχουν προκύψει στην ψυχή, ωστόσο, ενόψει της πλήρους ψυχολογικής βεβαιότητας και της παρουσίας σε αυτήν ενός στοιχείου ελεύθερης βούλησης, μια αμαρτωλή σκέψη σε ολόκληρο τον όγκο του περιεχομένου της υπόκειται σε ηθικό καταλογισμό. Γι' αυτό ο αγώνας ενάντια στην αμαρτία και όλο το σωτήριο έργο της πνευματικής αναγέννησης συγκεντρώνεται φυσικά στον τομέα των διαθέσεών μας με αντίστοιχο στοχασμό, φυσικά, στο κατόρθωμα της ζωής και στις εξωτερικές μας πράξεις. Γι' αυτό ο Δεξιός αιδεσιμότατος Ιγνάτιος, από τα νιάτα του, εστίασε την προσοχή του κυρίως στο κατόρθωμα της πνευματικής εργασίας, προς αυτή την κατεύθυνση αναζήτησε μάταια για τον εαυτό του έναν ηγέτη - πρεσβύτερο στα χρόνια της αρχαίας μαθητείας του, προς αυτήν την κατεύθυνση συγκέντρωσε τη λογοτεχνική του πρεσβεία, προς την ίδια κατεύθυνση που επιδίωκε τη διάθεση της πνευματικής καλλιέργειας. κόσμο, στράφηκε σε αποζημίωση για την πνευματική τους φτώχεια από το πνευματικό του ταμείο. Η συνηθέστερη ονομασία για τη δήλωση αμαρτωλής κατάστασης της ψυχής, τόσο στα έργα των ασκητών της αρχαιότητας όσο και στον επίσκοπο Ιγνάτιο, είναι ο όρος πάθος. Κάτω από αυτό το όνομα στα ασκητικά έργα εννοείται συχνά, πρώτον, το πάθος, η ατέλεια ή η γενική αμαρτωλότητα της ανθρώπινης φύσης, η οποία, ίσως, δεν έχει έντονη ατομική έκφραση στη διάθεση ενός δεδομένου ατόμου. Δεύτερον, ο όρος πάθος σημαίνει μια κατάσταση ορισμένης πνευματικής μεταστροφής προς οποιαδήποτε κατεύθυνση από την πρωταρχική του κατάσταση, για παράδειγμα: από την προαναφερθείσα κατάσταση γενικής κληρονομικής αμαρτωλότητας - προς την αμαρτωλότητα της ατομικής και εκούσιας διαμόρφωσης προς αυτήν την κατεύθυνση του πάθους με την έννοια της αμαρτωλής συνήθειας. Με την ίδια έννοια, ο όρος πάθος χρησιμοποιείται μερικές φορές για να δηλώσει σωτήρια επιτυχία στον αγώνα κατά της αμαρτίας και ετοιμότητα για συνεχές κατόρθωμα προς την υποδεικνυόμενη κατεύθυνση: Και στις δύο περιπτώσεις, ο καταλογισμός της πνευματικής κατάστασης ενός ατόμου καθορίζεται από τον βαθμό αυθαιρεσίας ή βουλητικής εκδήλωσης της ύπαρξής του. Σε εκείνες τις περιπτώσεις, και αυτό είναι πολύ πιο συνηθισμένο και πιο συνηθισμένο, όταν το πάθος αναφέρεται στις φαύλοι καταστάσεις ενός ανθρώπου, σε αυτές έρχεται στο προσκήνιο το στοιχείο της αυθαιρεσίας. Για να χαρακτηριστούν οι απόψεις του επισκόπου Ιγνατίου για το θέμα αυτό, ιδιαίτερη σημασία έχουν οι παρακάτω κρίσεις του ασκητή. Σημειώνοντας τις προϋποθέσεις για τον χωρισμό ενός ανθρώπου από τη σωτηρία, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος θέτει τα πάθη σε πρώτο πλάνο ανάμεσά τους. Στερούνται, λέει, της ελπίδας της σωτηρίας όσοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί απέκτησαν αμαρτωλά πάθη και μέσω αυτών κοινωνούσαν με τον Σατανά, διακόπτοντας την κοινωνία με τον Θεό 1159, δηλαδή στην περίπτωση αυτή η στροφή της ψυχής προς την αμαρτία νοείται ως πάθος. Στη φύση μιας παθιασμένης κατάστασης, το στοιχείο της αυθαιρεσίας ή της βούλησης είναι πρωταρχικής σημασίας. Τα πάθη είναι αμαρτωλές συνήθειες της ψυχής, μετατρεπόμενες από μακρόχρονη και συχνή άσκηση στην αμαρτία, σαν σε φυσικές ιδιότητες. Καθένα από τα πάθη, έχοντας μετατραπεί σε χαρακτήρα ενός ανθρώπου και, όπως λες, σε κανόνα της ζωής του, τον καθιστά ανίκανο για πνευματική ευχαρίστηση στη γη και στον ουρανό, ακόμη κι αν το άτομο δεν πέσει σε θανάσιμο αμάρτημα. 1160 Στις συνθήκες της καταγωγής των παθών, η σταθερότητα ή η ρίζα των αμαρτωλών σκέψεων έχει μεγάλη σημασία. Το πάθος δεν εκφράζεται πάντα με δράση. μπορεί να ζει κρυφά στην καρδιά ενός ατόμου, κατέχοντας τα συναισθήματα και τις σκέψεις του. Το πάθος αναγνωρίζεται όταν ο άνθρωπος δεν παύει να φαντάζεται την αμαρτία και να απολαμβάνει τα όνειρά της, όταν, γοητευμένος από αυτήν, δεν είναι πλέον σε θέση να αντισταθεί στη σαγηνευτική δύναμη των αμαρτωλών σκέψεων και εικόνων που απορροφούν όλη τη σοφία και τη δύναμή του. Ο παθιασμένος άνθρωπος δεν παύει να διαπράττει αμαρτία στα όνειρα και τα εγκάρδια συναισθήματα, μέσω των οποίων διατηρεί την επικοινωνία του με τα σκοτεινά πνεύματα, και την υποταγή του σε αυτά, άρα και την αιώνια καταστροφή του. 1161 Το πάθος αποτελείται από σκέψεις ξένων ψυχών, από τις οποίες μαραζώνει και υποφέρει, σαν από μια αφύσικη κατάσταση. 1162 Τα πάθη αποκαλύπτονται από σκέψεις, όνειρα και αμαρτωλές αισθήσεις. Αυτές οι σκέψεις και τα όνειρα μερικές φορές εμφανίζονται ξαφνικά στο μυαλό. μερικές φορές του πέφτουν κρυφά με ύπουλο τρόπο. Οι αμαρτωλές σκέψεις, τα όνειρα και οι αισθήσεις οδηγούν στη διάπραξη αμαρτίας στην πραγματικότητα, ή τουλάχιστον σε ευχαρίστηση και αιχμαλωσία από αμαρτωλές σκέψεις, όνειρα, αισθήσεις για να διαπράξει κανείς μια αμαρτία στη φαντασία και στο συναίσθημα. 1163 Μερικές φορές ο γενικός όρος πάθος αναφέρεται στην αμαρτία γενικά και οι έννοιες αμαρτία και πάθος χρησιμοποιούνται ως συνώνυμα πάθη, αλλιώς αμαρτία με την ευρεία έννοια του όρου. Ο Απόστολος, όταν μιλάει για την αμαρτία που ζει μέσα στον άνθρωπο (Ρωμ. 7:14· 17:20), εννοεί με τη λέξη αμαρτία μόλυνση, το κακό όλης της ανθρώπινης φύσης, εννοεί τα πάθη. 1164 Ο όρος λοιπόν πάθος αναφέρεται και στη γενική αμαρτωλότητα του ανθρώπου. Η αρχέγονη βάση των παθών είναι το προπατορικό αμάρτημα: στο προπατορικό αμάρτημα βρίσκεται ο σπόρος όλων των παθών, γεννιόμαστε με κλίση προς κάθε είδους αμαρτία και επομένως δεν πρέπει να μας εκπλήσσει η εκδήλωση και η εξέγερση οποιουδήποτε πάθους, σαν να ήταν κάτι ασυνήθιστο και παράξενο. 1165 Αυτή η σχέση των παθών με το προπατορικό αμάρτημα καθορίζει τη θέση τους στην ανθρώπινη φύση. Λόγω της κληρονομικότητας του προπατορικού αμαρτήματος, τα πάθη ή οι αμαρτωλές ασθένειες της ψυχής και του σώματος είναι χαρακτηριστικά της έκπτωτης φύσης μας. Όντας όμως ασθένειες της ψυχής, τα πάθη είναι έτσι αφύσικα για την αμόλυντη φύση μας, όπως δημιουργήθηκε. είναι αφύσικα για τα πάθη και την ανανεωμένη φύση. είναι φυσικά στην πεσμένη φύση. Έτσι, οι ιδιότητες αυτής της ασθένειας είναι φυσικές για κάθε σωματική ασθένεια. Άρα η αρρώστια και ο θάνατος είναι φυσικά για το σώμα μας, που έχει χάσει την αθανασία και τις ιδιότητες της αθανασίας. Πριν από την πτώση, η αθανασία ήταν φυσική στο σώμα μας. η αρρώστια και ο θάνατος είναι αφύσικα. 1166 Από τη δηλωθείσα σκοπιά, οι συχνές κρίσεις ζωής ενός αδύναμου σε σχέση με την πνευματική ζωή για τη φυσικότητα των παθών, άρα και για την άχρηστη και περιττή καταπολέμησή τους, ως αφύσικα και δήθεν παραβιάζοντας τους νόμους της φύσης, αποκτούν για μας ένα πολύ συγκεκριμένο νόημα. Είναι σαφές ότι ο αγώνας κατά των αμαρτωλών παθών είναι αγώνας ενάντια στην αμαρτωλή φύση και για την αποκατάσταση μιας ακέραιης ή ανανεωμένης φύσης. Όμως, όντας στενά συνδεδεμένα με το προπατορικό και το κληρονομικό αμάρτημα, τα αμαρτωλά πάθη συνδέονται έτσι, στην πραγματικότητα, με τις ιδιότητες της αμαρτωλής φύσης μας ή φυσικά και ακούσια για έναν αμαρτωλό άνθρωπο, που αφενός καθορίζει τη ισόβια διάρκεια της επιρροής των αμαρτωλών παθών στην ανθρώπινη ψυχή, αφετέρου την ακούσια φύση τους σε αμαρτωλά φυσική κατάσταση. σχέση με αυτό αυθαιρεσία. Από την πρώτη άποψη, η περίοδος εκδήλωσης των παθών σε ένα άτομο συμπίπτει με την εποχή της επίγειας ζωής ενός ατόμου. Ο θάνατος, λέει ο επίσκοπος Ιγνάτιος, μόνο ο θάνατος απελευθερώνει εντελώς ακόμη και τους αγίους του Θεού από την επίδραση της αμαρτίας πάνω τους. Τα πάθη είναι ξεδιάντροπα: μπορούν να προκύψουν ακόμη και σε κάποιον που βρίσκεται στο κρεβάτι του θανάτου του. Ακόμα και στο νεκροκρέβατό σας είναι αδύνατο να σταματήσετε να είστε σε εγρήγορση για τον εαυτό σας. Εμπιστευτείτε την απάθεια του σώματός σας όταν βρίσκεται στο φέρετρο. 1167 Αυτά τα πάθη, που συνδέονται με την ίδια την ουσία της ανθρώπινης φύσης που έχει καταστραφεί από την αμαρτία, ενεργούν στον άνθρωπο ακούσια, ανεξάρτητα από την ανθρώπινη βούληση και, ως εκ τούτου, είναι ακούσια. Σύμφωνα με τις ιδιότητες της ψυχής και του σώματος, ανάλογα με την επίδραση των περιστάσεων, ένα πάθος ενεργεί και αναπτύσσεται με ιδιαίτερη δύναμη σε ένα άτομο και ένα άλλο σε άλλο. Σε ορισμένες περιπτώσεις είναι αισθητή μια ιδιαίτερη κλίση προς την αγάπη για τα χρήματα, σε άλλες - προς τη λαιμαργία. ο ένας παρασύρεται από τη σαρκική λαγνεία, ο άλλος από τη δίψα για μάταιες τιμές. Όποιος δεν παρασύρεται από κανένα πάθος, δεν πρέπει να νομίζει ότι αυτό το πάθος δεν είναι μέσα του: μόνο που δεν υπήρχε ευκαιρία να το ανακαλύψει. 1168 Όμως, εκτός από τις παθιασμένες και αμαρτωλές κλίσεις που συνδέονται με τις γενικές ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης που έχουν καταστραφεί από την αμαρτία, τα πάθη που προκύπτουν αυθαίρετα, σύμφωνα με την αυτόβουλη απόφαση της ανθρώπινης βούλησης, εκδηλώνονται στην ανθρώπινη ψυχή και έχουν ακόμη μεγαλύτερη επιρροή στην πορεία της πνευματικής ζωής του ανθρώπου και επομένως έχουν μεγαλύτερη σημασία στην πνευματική ζωή ενός ανθρώπου. Τα πάθη που ενυπάρχουν στην πεσμένη φύση διακρίνονται από τη μεγαλύτερη διαφορά από τα πάθη που αποκτήθηκαν αυθαίρετα. κάθε άτομο. Η δύναμη του δεύτερου είναι ασύγκριτα μεγαλύτερη από τη δύναμη του πρώτου. Αλλά και τα δύο πάθη θεραπεύονται με την αληθινή μετάνοια. 1169 Η επίγνωση του ατόμου για την υποταγή του στην πνευματική ασθένεια των παθών, τόσο λόγω της γενικής κληρονομικής αμαρτωλότητας όσο και της θέλησης για κακό που αποκτήθηκε αυθαίρετα λόγω αμαρτωλής αυταρέσκειας, είναι για έναν χριστιανό ισχυρό κίνητρο για πνευματική νηφαλιότητα και, καλώντας τον σε συνεχή αγώνα ενάντια στο κακό, βάζοντάς τον έτσι στο δρόμο της πνευματικής βελτίωσης. Σύμφωνα με τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, τα πάθη, το να κατοικεί κανείς σε έναν χριστιανό, να τον αναγκάζει συνεχώς να φρουρεί, να τον προκαλεί συνεχώς να πολεμήσει, συμβάλλουν στην πνευματική του επιτυχία. Μια σκληρή και βαριά μυλόπετρα αλέθει τους κόκκους του σιταριού σε αλεύρι, κάνοντας το σιτάρι ικανό να ψήσει ψωμί από αυτό. Ένας δύσκολος αγώνας με πάθη σβήνει την καρδιά του ανθρώπου, συνθλίβει το αλαζονικό του πνεύμα, τον αναγκάζει να παραδεχτεί σε μια κατάσταση πτώσης, ανακαλύπτοντας πειραματικά αυτήν την κατάσταση - τον αναγκάζει να παραδεχτεί την ανάγκη για λύτρωση, καταστρέφει την ελπίδα στον εαυτό του, μεταφέρει κάθε ελπίδα στον Λυτρωτή. 1170 Έτσι, στην ίδια την κατάσταση της αμαρτωλότητας, στη συνείδησή του, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος παρουσιάζει πνευματική ωφέλεια - το κίνητρο για πνευματικό αγώνα, την προϋπόθεση της μετανοίας ταπεινοφροσύνης και τη δίψα για σωτήρια λύτρωση. Το ψυχοσωτήριο κατόρθωμα μεταφέρεται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο στο κυρίαρχο περιεχόμενό του στον τομέα της ανθρώπινης ψυχολογίας. Σε σχέση με το τελευταίο, η Vladyka Ignatius θεωρεί τη συνείδηση ​​και τον αυθορμητισμό στη μετανοητική διάθεση ενός ατόμου ως ιδιαίτερα πολύτιμα στοιχεία της πνευματικής ζωής. Αυτή η πλευρά των απόψεών του, κατά τη γνώμη μας, αποκαλύπτεται οπωσδήποτε από τις βαθιές σκέψεις του σχετικά με τον βαθμό στον οποίο ένα άτομο καταλογίζεται για την αμαρτία του, για τη συγχωρητικότητα ή την καταστροφικότητά του για έναν αμαρτωλό. Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος διακρίνει μεταξύ των θανάσιμων και των ευγενικών αμαρτιών ανάλογα με τη σημασία τους στην πνευματική ζωή ενός ατόμου και την επιρροή τους στη μεταθανάτια μοίρα ενός ατόμου. Τι είναι το θανάσιμο αμάρτημα; - κάνει μια ερώτηση και της απαντά. – Θανάσιμο αμάρτημα είναι αυτό που σκοτώνει με αιώνιο θάνατο την ψυχή αυτού που διέπραξε μια τέτοια αμαρτία. Εάν κάποιος πεθάνει σε θανάσιμο αμάρτημα χωρίς να φέρει την κατάλληλη μετάνοια γι' αυτό, τότε οι δαίμονες απαγάγουν την ψυχή του και την κατεβάζουν στις υπόγειες, σκοτεινές και βουλωμένες άβυσσες της κόλασης. στο αιώνιο μαρτύριο. Τα θανάσιμα αμαρτήματα είναι τα εξής: αίρεση, σχίσμα, αποστασία από τη χριστιανική πίστη, βλασφημία, μάγια και μαγεία, ανθρωποκτονία και αυτοκτονία, πορνεία, μοιχεία, αφύσικα άσωτα αμαρτήματα, μέθη, ιεροσυλία, ληστεία, κλοπή και κάθε σκληρό, απάνθρωπο παράπτωμα. 1171 Αν κάποιος πέσει έστω και μια φορά σε μια από αυτές τις αμαρτίες, πεθαίνει στην ψυχή. 1172 Αλλά μια τέτοια φυσική συνέπεια της αμαρτίας δεν πρέπει, ωστόσο, να βυθίζει τον άνθρωπο σε απόγνωση, γιατί ακόμη και κατά του θανάσιμου αμαρτήματος ισχύει το φάρμακο της μετάνοιας. Από τα θανάσιμα αμαρτήματα, η αυτοκτονία είναι η μόνη χωρίς μετάνοια. άλλα θανάσιμα αμαρτήματα, λόγω του μεγάλου, άφατου ελέους του Θεού προς την ξεπεσμένη ανθρωπότητα, θεραπεύονται με τη μετάνοια. Η μετάνοια για το θανάσιμο αμάρτημα συνίσταται στην εξομολόγηση της αμαρτίας στον πνευματικό πατέρα, στην αποδοχή της μετάνοιας από αυτόν και στο να μην πέσεις σε αυτήν την αμαρτία στο μέλλον. 1173 Αυτός που παραμένει σε θανάσιμες αμαρτίες θεωρείται νεκρός στην ψυχή. Όσοι παραμένουν σε αυτές τις αμαρτίες δεν επιτρέπεται από τους κανόνες της Αγίας Εκκλησίας να μετέχουν στα Ιερά Μυστήρια του Χριστού ή να συμμετέχουν σε Θείες ακολουθίες. Εάν ο θάνατος τον πέσει αμετανόητο για αυτές τις αμαρτίες, τότε η αιώνια καταστροφή του είναι βέβαιη. Η μετάνοια ενός ατόμου που βρίσκεται σε θανάσιμο αμάρτημα μπορεί να αναγνωριστεί ως αληθινή μόνο όταν εγκαταλείψει το θανάσιμο αμάρτημά του. Τότε μπορεί να γίνει δεκτός στην ένωση με τον Χριστό μόνο μέσω της κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων. Και επομένως, συμπεραίνει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, μετά το κύριο αμάρτημα της απελπισίας και της αυτοκτονίας, πρέπει να είναι κανείς ιδιαίτερα προσεκτικός για να φυλάσσεται από θανάσιμα αμαρτήματα, με σταθερή και αποφασιστική πρόθεση στην ψυχή να μην πέσει σε αυτά. Αν έχεις την ατυχία να πέσεις σε κάποιο θανάσιμο αμάρτημα, τότε πρέπει να το αφήσεις αμέσως, να γιατρευτείς με μετάνοια και να προσέξεις με κάθε δυνατό τρόπο για να μην ξαναπέσεις σε αυτό. Αν, από κάποια ατυχή σύμπτωση, ξαναπέσουμε σε θανάσιμο αμάρτημα, δεν πρέπει να υποκύψουμε στην απόγνωση, αλλά να καταφύγουμε και πάλι στη θεόδοτη πνευματική θεραπεία, τη μετάνοια, που διατηρεί όλη τη δύναμη και την πραγματικότητα μέχρι το τέλος της ζωής μας. 1174 Έτσι, η καταστροφική ουσία, θα λέγαμε, η θνητότητα της θανάσιμης αμαρτίας βρίσκεται σε μια βαθιά και αυθαίρετη παραβίαση του θελήματος του Θεού, που σηματοδοτεί τον θάνατο της ψυχής για καλό. Η καταστροφική της συνέπεια για τον άνθρωπο είναι η αποξένωση της Θείας χάρης, η οποία προκαθορίζει τον αιώνιο θάνατο της ψυχής. η μόνη προϋπόθεση για τη σωτηρία ενός ανθρώπου από τον πνευματικό θάνατο είναι η ειλικρινής και βαθιά μετάνοια με μια εκούσια και αποφασιστική καταδίκη της αμαρτίας σε μια βαθιά εκούσια αποφασιστικότητα να μην αμαρτάνει πια. Πόσο απέχουν αυτές οι κρίσεις από την καθαρά τυπική και νομική θεώρηση της ουσίας της πνευματικής ζωής, που δεν είναι ασυνήθιστο στη ζωή! Πόσο έντονα καταδικάζει τη συχνά επιπόλαιη στάση απέναντι στη σωτηρία στη ζωή με μια αυθάδη και ρηχή πρόθεση μετάνοιας στο τέλος της ζωής, με μια ακόμη πιο αναιδή ετοιμότητα να αμαρτήσει με την προσδοκία της μετάνοιας: θα αμαρτήσουμε και θα μετανοήσουμε. Πώς μια τέτοια διάθεση επιπολαιότητας ενισχύει την ήδη επώδυνη θνητότητα της αμαρτίας. Πόσο ξεκάθαρα τέτοιες κρίσεις του επισκόπου Ιγνατίου αντικρούουν τη συχνά επιπόλαιη και αδαή κατηγορία ότι ο Χριστιανισμός ασκεί αποδυνάμωση στην ανθρώπινη ηθική μέσω της έκκλησης για μετάνοια, σαν να παρέχει την ευκαιρία για ατελείωτη αμαρτωλότητα, με ανευθυνότητα για την πνευματική μοίρα και την κατάστασή του: αν εξομολογηθούν οι αμαρτίες! Αν η παρακμή όλων των πτυχών της χριστιανικής ζωής δεν παρέμεινε αναποτελεσματική στη στάση των ανθρώπων στις συνθήκες της σωτηρίας, μειώνοντας την προσοχή στο κατόρθωμα της ιερής εξομολόγησης, εάν η παρακμή της πνευματικής πειθαρχίας και της ζωής παρατηρείται παντού, τότε η Ορθόδοξη Χριστιανική διδασκαλία δεν φταίει γι' αυτό: αυτή, στο πρόσωπο των καλύτερων της φωνής και των πιστών της Εκκλησίας. καλεί τους ανθρώπους σε ειλικρινή και βαθιά μετάνοια, σε πνευματική επανάσταση, στην καταδίκη της αμαρτίας, στην αποκήρυξή της, παρηγορώντας ταυτόχρονα τον άνθρωπο με την ελπίδα της γεμάτη χάρη κοινωνία με τον Θεό! Ένα ενισχυτικό κίνητρο για πνευματική εγρήγορση και άμεση μετάνοια είναι, επιπλέον, σύμφωνα με τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου, η θνητότητα της αμαρτίας και η αβεβαιότητα της έκβασης της ζωής: «Πόσοι που έπεσαν σε θανάσιμο αμάρτημα δεν μπόρεσαν να μετανοήσουν για την αμαρτία! Αυτόν στο ίδιο το έγκλημα, αδέρφια, σας επαναλαμβάνω: «Το θανάσιμο αμάρτημα σκοτώνει την ψυχή! Αν κάποιος πεθάνει με θανάσιμο αμάρτημα χωρίς να έχει χρόνο να το μετανοήσει, η ψυχή του πηγαίνει στην κόλαση. Δεν έχει ελπίδα σωτηρίας." 1175 Αλλά οι μη θανάσιμες αμαρτίες μπορούν να έχουν παρόμοια πνευματικά καταστροφική έκβαση εάν ένα άτομο έχει μια επιπόλαιη και απρόσεκτη στάση απέναντί τους και την αδιαφορία του για τις καλές πράξεις. άγιους, αλλά οι άγιοι επαγρυπνούν για τον εαυτό τους και, παρατηρώντας την αμαρτία στην οποία παρασύρθηκαν από την κοινή αδυναμία των ανθρώπων, τη θεραπεύουν αμέσως με μετάνοια, ενώ το άτομο δεν έχει χρόνο να ξεπλύνει τις αθάνατες αμαρτίες του με μετάνοια, τότε η ψυχή δεν επιτρέπεται να υποφέρει στον αέρα κακά πνεύματα, με τη συνενοχή των οποίων οι άνθρωποι διαπράττουν αμαρτίες, και επιτρέπεται να εξιλεώσει τις αμαρτίες με καλές πράξεις. Εάν η ψυχή έχει αρκετές καλές πράξεις, ειδικά αν έδωσε πολλές ελεημοσύνη κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, τότε εξιλεώνεται για τις αμαρτίες με αυτήν την ελεημοσύνη και άλλες καλές πράξεις. Της ανοίγονται οι πύλες του ουρανού και μπαίνει στον παράδεισο για αιώνια ειρήνη και χαρά. Αλλά συμβαίνει μια ψυχή να έχει τόσες πολλές μη θανάσιμες αμαρτίες και τόσες λίγες αρετές ώστε να υποβιβαστεί στην κόλαση για το πλήθος των μη θανάσιμων αμαρτιών. Οι Άγιοι Πατέρες παρομοιάζουν το θανάσιμο αμάρτημα με μια βαριά πέτρα και την αθάνατη αμαρτία με έναν ασήμαντο κόκκο άμμου. Αν δέσετε μια μεγάλη πέτρα γύρω από το λαιμό ενός ανθρώπου και τον βουτήξετε στα βάθη, θα πνιγεί: ένα θανάσιμο αμάρτημα αρκεί για να πνίξει μια ψυχή στην άβυσσο της κόλασης. Μερικοί κόκκοι άμμου σχεδόν δεν επιβαρύνουν: έτσι στους αγίους του Θεού, η αθάνατη αμαρτία, που ελαττώνεται πολύ και συνθλίβεται από τη συνεχή παρατήρηση του εαυτού μας και τη συνεχή μετάνοια, δεν έχει σχεδόν καμία επίδραση στο αιώνιο πεπρωμένο τους. Αλλά αυτή η ίδια αθάνατη αμαρτία στις ψυχές που είναι αφοσιωμένες στις επίγειες φροντίδες, ιδιαίτερα στις γήινες διασκεδάσεις, λαμβάνει εξαιρετική σοβαρότητα και, μαζί με το θανάσιμο αμάρτημα, παρασύρει την καταραμένη ψυχή στην κόλαση. Οι αθάνατες αμαρτίες, στο πλήθος τους, μπορούν να φέρουν την ίδια καταστροφή στην ψυχή που της φέρνει το θανάσιμο αμάρτημα. Έτσι, μια τσάντα γεμάτη με ψιλή άμμο και δεμένη γύρω από το λαιμό ενός ανθρώπου μπορεί να τον πνίξει τόσο άνετα όσο μπορεί να τον πνίξει η πιο βαριά πέτρα. 1176 Η αθανασία ή η συγχώρεση ορισμένων αμαρτιών καθορίζεται από την ανάδυσή τους από τη γενική κληρονομική αμαρτωλότητα ενός ανθρώπου, με ρηχό πάθος για τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τη θέληση ενός ανθρώπου, με άμεση επίγνωση της ενοχής και της μετάνοιάς του. Ένας φυσικός δείκτης μιας τέτοιας συγχώρεσης είναι η πνευματική ευαισθησία ενός ατόμου. με την απώλεια του τελευταίου και με τη διάρκεια και την απροσεξία της παραμονής σε αμαρτίες, που από μόνες τους είναι συγχωρέσιμα. Εξαιτίας της αμέλειάς μας, οι ευγενικές αμαρτίες γίνονται πάθος που μας κατεβάζει στην κόλαση στο ίδιο επίπεδο με το θανάσιμο αμάρτημα, μετατρέποντας στο καταστροφικό πάθος της απροσεξίας και της αμέλειας για τη σωτηρία μας. 1177 Η ουσία του πάθους, ως αιτίας του πνευματικού θανάτου ενός ανθρώπου, δεν βρίσκεται στο περιεχόμενό του καθεαυτό, αλλά στον βαθμό της εξουσίας του πάνω στον ανθρώπινο νου, στον βαθμό υποταγής της ψυχής στην αμαρτία: η αμαρτία που έχει κυριεύσει ένα άτομο ονομάζεται πάθος. 1178 Είναι σαφές από αυτό ότι οι λιγότερο σημαντικές αμαρτίες με απροσεξία και αμέλεια γίνονται καταστροφικές για έναν άνθρωπο και οι θανάσιμες αμαρτίες, με ειλικρινή και βαθιά μετάνοια, με την αποφασιστικότητα να αρνηθεί κανείς για πάντα να επαναλάβει την αμαρτία, συγχωρείται από το έλεος του Θεού. Είναι σαφές, λοιπόν, ότι όλα τα θανάσιμα αμαρτήματα, εκτός από την αυτοκτονία, θεραπεύονται με τη μετάνοια. Η μετάνοια αναγνωρίζεται ως αληθινή και έγκυρη μόνο όταν η συνέπεια της είναι η άφεση του θανάσιμου αμαρτήματος. Χωρίς αυτή τη συνέπεια, η μετάνοια είναι άκαρπη. Εάν, κατά τη διάρκεια της μετάνοιας, το θανάσιμο αμάρτημα δεν εγκαταλείπεται από προσκόλληση σε αυτό, δεν εγκαταλείπεται από επιλογή. αν ο μετανοημένος δεν αφαιρεί τα αίτια της αμαρτίας από τον εαυτό του, ή δεν απομακρύνεται από αυτά αυθαίρετα, τότε αυτή η μετάνοια είναι αδύναμη, διττή, επιφανειακή και κατατάσσεται στις πράξεις της υποκρισίας. Είναι μια καταστροφική προσπάθεια εξαπάτησης τόσο του Θεού όσο και του εαυτού μας. 1179 Η σωτηρία του ανθρώπου επιτυγχάνεται, έτσι, στον εσωτερικό ναό της ανθρώπινης ψυχής, με την ανεξάρτητη συμμετοχή του ανθρώπου, σε μια μετανοητική ορμή προς τον θρόνο του Θεού, προσελκύοντας προς τον εαυτό του τη συνεργάσιμη χάρη του Θεού. Χωρίς να υποχωρήσει από τις αμαρτίες, να κάνει φίλους μαζί τους, ένα άτομο καταδικάζει τον εαυτό του σε αιώνια καταστροφή. αλλά και απελπισμένοι για τη σωτηρία τους, θεωρώντας τις αμαρτίες τους αδιαπέραστο τείχος μεταξύ τους και του Θεού. Ένα άτομο μπλοκάρει έτσι το μονοπάτι της γεμάτης χάρης αναγέννησης. Η συνείδηση ​​των αμαρτιών που έχουν διαπραχθεί μόνο διδάσκει σε ένα άτομο να κατανοεί το έλεος και τη συγχωρητική αγάπη του Θεού και δεν προκαλεί σε ένα άτομο τη φρίκη της οργής του Θεού. 1180 Ομοίως, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος βεβαιώνει ότι «η πιο σοβαρή αμαρτία είναι η απόγνωση. Αυτή η αμαρτία υποβαθμίζει το πανάγιο αίμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, απορρίπτει την παντοδυναμία Του, απορρίπτει τη σωτηρία που χάρισε - δείχνει ότι η αλαζονεία και η υπερηφάνεια κυριαρχούσαν προηγουμένως σε αυτήν την ψυχή, ότι η πίστη και η υπερηφάνεια πρέπει να είναι περισσότερο από την αμαρτία. φυλαγμένος από απελπισία, σαν από θανατηφόρο δηλητήριο, σαν από άγριο θηρίο. Επαναλαμβάνω: η απελπισία είναι η χειρότερη αμαρτία από όλες τις αμαρτίες. Η ώριμη απελπισία εκφράζεται συνήθως με αυτοκτονία ή μια πράξη ταυτόσημη με την αυτοκτονία. Η αυτοκτονία είναι η πιο σοβαρή αμαρτία! Όποιος το διέπραξε στερούσε από τον εαυτό του τη μετάνοια και κάθε ελπίδα σωτηρίας». 1181 Έτσι, ο ασκητής και ο ορθόδοξος ασκητής θεολόγος ενώνονται στις απόψεις τους για την ουσία της ανθρώπινης πνευματικής ζωής στο θέμα αυτό. Προχωρώντας από την ανασκόπηση των γενικών συνθηκών εκδήλωσης της αμαρτίας στην ατομικότητα του ανθρώπου και των δεδομένων για τη λογική της στην παρουσίαση των κρίσεων του επισκόπου Ιγνατίου για συγκεκριμένους τύπους αμαρτιών ή παθών, πιστεύουμε ότι είναι χρήσιμο σε αυτή την περίπτωση να συγκρίνουμε τις διδασκαλίες του Επισκόπου Ιγνατίου για τα είδη της αμαρτίας με τις διδασκαλίες των πνευματικών ασκητών για το ίδιο θέμα. πνεύμα και τους τρόπους για την αποκατάστασή του σε μια κρατική παρθένα αγνότητα, ήταν οι πνευματικοί μέντορες της Vladyka Ignatius Brianchaninov. Με βάση τη σημαντική διαδρομή που έχουμε ήδη καλύψει στη συγκριτική ανασκόπηση των διδασκαλιών των ασκητών και του επισκόπου Ιγνατίου, εκ των προτέρων υποθέτουμε ήδη τη συμφωνία του ασκητή που μελετάμε με τους δασκάλους του, ότι η συγκινητική και καθαρή ομοφωνία της ομολογίας της αλήθειας του Θεού και των οδών προς αυτήν, που για τον Ιγνάτιο και την ηθική ήταν το θέμα του Ασκητή που μελετάμε. τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων. Διαπιστώνοντας αυτή την ομοφωνία του Επισκόπου Ιγνατίου με τους συμβούλους του σε θέματα πνευματικής ζωής, εκτιμώντας αυτή την ομοφωνία ως διαβεβαίωση της ακλόνητης αλήθειας των οδηγιών του επισκόπου Ιγνατίου, πιστεύουμε ότι καθήκον μας, σε αυτή την περίπτωση, είναι να συλλάβουμε την πρωτοτυπία της διατύπωσης ερωτημάτων πνευματικής γνώσης στα έργα του Επισκόπου Ιγνατίου. η διάθεση και όλα αυτά προκαλούν ιδιαίτερη ελκυστικότητα. Αν στον VI τόμο των έργων του, στην «Πατρίδα», ο Vladyka Ignatius δίνει μια συλλογή πατερικών και ασκητικών ρήσεων για θέματα πνευματικής, κυρίως μοναστικής ζωής, τότε στους πέντε πρώτους τόμους, με αναφορές στις κύριες πηγές των απόψεών του και παραθέτοντας τες, ο Vladyka Ignatius αποκαλύπτει τους καρπούς της πνευματικής του ζωής, χρησιμοποιεί το παράδειγμα της πνευματικής του ζωής. Ο χαρακτηριστικός θρησκευτικός λυρισμός, ελκύει όχι μόνο με την οικοδόμηση των κρίσεων του για την πνευματική ζωή, αλλά και με την απλότητα και βεβαιότητα της άποψής του για τις συνθήκες, τους νόμους και τους στόχους του, που εύκολα κατευθύνει την προσωπική μας πνευματική ζωή, τραβώντας την προσοχή ολοένα και περισσότερων μαθητών. Ασκητές, των οποίων ο επίσκοπος Ιγνάτιος είναι προσεκτικός μαθητής και των οποίων τις οδηγίες παραθέτει άφθονα, ιδιαίτερα στην Πατρίδα του, αναλύοντας την αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπου στη σφαίρα της σκέψης, έστρεψαν την προσοχή τους σε συγκεκριμένα είδη αμαρτίας. Στην ταξινόμηση των αμαρτωλών καταστάσεων, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος ακολουθεί τους δασκάλους του, εν προκειμένω δεν αποκαλύπτει πρωτοτυπία, κάτι που επιβεβαιώνεται από μια σύντομη σύγκριση της διδασκαλίας του για το θέμα αυτό με τη διδασκαλία των αρχαίων ασκητών, από την οποία πιστεύουμε ότι είναι χρήσιμο να κάνουμε την απαραίτητη αναφορά σε σχέση με το έργο αυτού του κεφαλαίου - απεικονίζοντας την πνευματική ζωή ενός ατόμου σε αμαρτωλή κατάσταση. Μια αμαρτωλή σκέψη από μόνη της έχει πάντα ένα ορισμένο περιεχόμενο: η αμαρτία είναι γνωστή σε εμάς ως γεγονός με μια ορισμένη αμαρτωλή κατάσταση, αλλά όχι ως αμαρτία γενικά. Όλοι οι άγιοι έχουν στοιχειώδεις αμαρτωλές σκέψεις. Αναγράφονται οκτώ ασκητές. Σύμφωνα με αυτές τις οκτώ αμαρτωλές σκέψεις, σχηματίζονται πάθη του ενός ή του άλλου στην ανθρώπινη ψυχή. Ολόκληρα τα οκτώ πάθη χωρίζονται διαφορετικά. Το πιο φυσικό, μας φαίνεται, είναι να τα χωρίσουμε σε σαρκικά και πνευματικά, που προτείνει ο άγιος Ιωάννης Κασσιανός. 1182 Τα σαρκικά πάθη γεννιούνται στο σώμα και τρέφουν και ευφραίνουν το σώμα, ενώ τα πνευματικά πάθη προέρχονται από πνευματικές κλίσεις και τρέφουν την ψυχή, αλλά συχνά έχουν καταστροφική επίδραση στο σώμα. Αυτά τα τελευταία θεραπεύονται με απλή εσωτερική θεραπεία της καρδιάς, ενώ τα σαρκικά πάθη θεραπεύονται από ένα διπλό φάρμακο - και εξωτερικό και εσωτερικό. 1183 Όποια όμως διαίρεση παθών πήραμε από τους αγίους ασκητές, σε καμία περίπτωση δεν υποδεικνύεται από αυτούς ως η τελευταία και αποφασιστική. Αντίθετα, σύμφωνα με την αμαρτωλή ατομικότητα του κάθε ανθρώπου, η διαίρεση αυτή μπορεί να αλλάζει επ' αόριστον, ανάλογα με το τι πάθος κατοικεί στην ψυχή και κατά πόσο επηρεάζει όλη την πνευματική του διάθεση. 1184 Αλλά όποια διαίρεση κι αν πάρουμε, δεν θα βρούμε πουθενά το πάθος ως αποκλειστικά εξωτερική, φυσική αμαρτωλή κατεύθυνση. παντού το κέντρο βάρους θα είναι στην ψυχή. Ακόμη και τα πιο φαινομενικά σωματικά πάθη, μετά από πιο προσεκτική εξέταση, είναι, στη γλώσσα της επιστήμης, ψυχοφυσικές καταστάσεις. Έτσι, τα πάθη της λαιμαργίας και της πορνείας, ριζωμένα στο σώμα, μερικές φορές διεγείρονται χωρίς τη βοήθεια της ψυχής και παρασύρουν την ψυχή μέσω της σύνδεσής της με το σώμα. 1185 Σύμφωνα με την παρατήρηση των Αγίων Ασκητών, στην πορεία της πνευματικής ζωής, η μια ψυχική κατάσταση συνδέεται εσωτερικά στενά με την άλλη, η μια είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάδυση της άλλης. Μια αρετή γεννά και τρέφει μια άλλη, όπως η αμαρτία συνεπάγεται αναπόφευκτα μια άλλη αμαρτία. Και τα οκτώ, θα λέγαμε, κύρια πάθη έχουν στενή σχέση μεταξύ τους. Παρουσιάζουν μια πολύ ενδιαφέρουσα διαβάθμιση στον Άγιο Ιωάννη Κασσιανό. Τα οκτώ πάθη, λέει, αν και έχουν διαφορετική προέλευση και διαφορετικές δράσεις, τα πρώτα έξι συνδέονται μεταξύ τους με μια ιδιαίτερη συγγένεια, σύμφωνα με την οποία η περίσσεια του προηγούμενου γεννά το επόμενο. 1186 Η λαιμαργία συνεπάγεται αναγκαστικά πορνεία, από την πορνεία προέρχεται η αγάπη για το χρήμα, από την αγάπη για τα χρήματα προέρχεται ο θυμός, από τον θυμό προέρχεται η λύπη, από τη λύπη προέρχεται η απόγνωση. Επομένως, ο αγώνας εναντίον τους, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Αββά, θα πρέπει να πάει με την ίδια σειρά, κινούμενος από τους προηγούμενους στους επόμενους. 1187 Τα εναπομείναντα δύο πάθη, η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια, συνδέονται μεταξύ τους με τον ίδιο τρόπο, δηλαδή η ενίσχυση του πρώτου γεννά το δεύτερο, και από την υπερβολική ματαιότητα γεννιέται το πάθος της υπερηφάνειας. 1188 Αλλά και με τα πρώτα έξι πάθη, τα δύο τελευταία δεν χωρίζονται τελείως. Αρκετά συχνά χρησιμεύουν με τη σειρά τους ως στάδια πνευματικής παρακμής. αλλά το πιο λυπηρό είναι ότι μερικές φορές εμφανίζονται μετά την καταστροφή των πρώτων έξι. 1189 Τα πρώτα έξι πάθη της καταστροφής αφήνουν στην ψυχή, σαν να λέγαμε, ένα αμαρτωλό ίχνος ή έναν σπόρο πολύ πιο επικίνδυνων πνευματικών ασθενειών, όπως ένα δηλητηριώδες έντομο, αφαιρούμενο από το σώμα, αφήνει το μικρόβιο μιας τρομερής μόλυνσης. Χωρίς να μπούμε σε μια ψυχολογική κατανόηση των ασκητικών απόψεων για την ενότητα των παθών, βρίσκουμε δυνατό να φέρουμε αυτή τη διδασκαλία πιο κοντά στην κατανόησή μας από τη σκοπιά της ενότητας της πνευματικής υπόστασης του ανθρώπου. Η διανοητική ζωή αντιπροσωπεύει μια ενότητα στην οποία δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε μια μεμονωμένη ψυχική κατάσταση ως εκδήλωση οποιασδήποτε ψυχικής δύναμης, ενώ όλες οι άλλες δυνάμεις της ψυχής είναι εντελώς αδιάφορες για αυτήν την κατάσταση, σαν να είχαν ξεπεράσει τα όρια της ψυχής. Αν λάβουμε υπόψη και τη στενή οργανική σύνδεση της ψυχής με το σώμα, τότε θα μας καταστεί σαφές ότι η μια αμαρτωλή κατάσταση περνά φυσικά και φυσικά σε μια άλλη, κλπ. Αφήνοντας μια λεπτομερέστερη ταξινόμηση των παθών και των κακών καταστάσεων της ψυχής, θα σημειώσουμε συνοπτικά την ψυχολογία αυτών των οκτώ παθών, όπως αυτή εκφράζεται σε ασκητικές δημιουργίες. Για τη διευκόλυνση της μελέτης της ψυχολογίας των παθών, και τα οκτώ τους μπορούν να χωριστούν σε τέσσερα ζευγάρια, όπως έκανε η Αγία Κασσιανή. Το 1190 Division δεν είναι μηχανικό, αλλά ψυχολογικό. Φυσικά, το πρώτο ζεύγος θα πρέπει να περιλαμβάνει τα πάθη της λαιμαργίας και της πορνείας, που σχετίζονται τόσο στην πηγή τους όσο και επειδή πάντα μαζί κατακλύζουν έναν σαρκικό άνθρωπο. Η δύναμη των παθών της λαιμαργίας και της πορνείας εξηγείται από το γεγονός ότι προέρχονται από φυσικές, αν και διεστραμμένες, ανθρώπινες ανάγκες. 1191 Συνηθιζόταν λοιπόν πολύ την εποχή των Αγίων Ασκητών και τώρα η άποψη ότι η λαιμαργία και η ασέβεια δεν αφορούν την ψυχή, αλλά μόνο το σώμα. «Οι γύπες με ξεδιάντροπο πρόσωπο μιλάνε μεταξύ τους», μαρτυρεί ο Αιδ. Εφραίμ ο Σύρος, ο Θεός δεν κρίνει γι' αυτό (την πορνεία), γιατί αφορά ένα σώμα. Αντιτίθενται με τέτοιο τρόπο ώστε να καταστρέφουν τον φόβο της δικαιοσύνης του Θεού στην καρδιά του πλησίον τους και να εκπληρώνουν άφοβα και ανεξέλεγκτα τις επιθυμίες τους, χωρίς να έχουν κατήγορο. Πόσοι παραπλανήθηκαν από αυτά τα λόγια, πόσοι διεφθαρμένοι, πόσοι καταστράφηκαν! 1192 Ποιος δεν ξέρει ότι αυτή η γνώμη είναι πολύ ισχυρή ακόμα και σήμερα; Και τώρα ακούμε συχνά ότι η λαιμαργία και η ακολασία είναι απολύτως φυσικές και νόμιμες, γιατί προέρχονται από τις φυσικές ανάγκες της φύσης και κατευθύνονται προς τη διατήρηση των λειτουργιών της. Η αμαρτωλή ουσία των παθών της λαιμαργίας και της πορνείας συνίσταται, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγ. ασκητές, στη μετατόπιση του κέντρου βάρους της ζωής στη σάρκα και στην προτίμηση των σαρκικών συμφερόντων της ζωής από τα πνευματικά. Η μετατόπιση του κέντρου βάρους στη σάρκα εξασθενεί φυσικά την ψυχή. 1193 Φυσικά, οι φυσιολογικές σχέσεις μεταξύ σώματος και ψυχής πρέπει αναμφίβολα να αναγνωρίζονται ως εκείνες στις οποίες ο ψυχοφυσικός οργανισμός ενός ατόμου διατηρεί τέλεια αρμονία, δηλαδή οι λειτουργίες ψυχής και σώματος γίνονται ανεμπόδιστα, το σώμα είναι πάντα έτοιμο να είναι όργανο υπηρεσίας για την ψυχή. Σε αυτό ακριβώς συμβάλλει η σωματική αποχή από τη λαιμαργία και την πορνεία. 1194 Αλλά αν σύντομα ενδώσουμε στα πάθη της λαιμαργίας και της πορνείας, επιλέγουμε με αυτόν τον τρόπο αποφασιστικά να υπηρετήσουμε τη σάρκα και να αποδυναμώσουμε την πνευματική μας ζωή. 1195 Σε κάθε αμαρτία, και ειδικά σε τέτοιες φαινομενικά αποκλειστικά σωματικές αμαρτίες όπως η λαιμαργία και η πορνεία, είναι πολύ δύσκολο να τραβήξουμε μια καθοριστική γραμμή μεταξύ των σωματικών και ψυχικών στοιχείων. Κάποιοι λένε ότι το σώμα έρχεται σε πάθος από σκέψεις της καρδιάς, άλλοι υποστηρίζουν αντίθετα ότι οι κακές σκέψεις γεννιούνται από σωματικά συναισθήματα. 1196 Οι πηγές και η προέλευση αυτών των αμαρτιών είναι τόσο εξωτερικές όσο και εσωτερικές. Μερικές φορές, από πνευματική αμέλεια, αναδύεται στην ψυχή μας μια ιδέα πορνείας, η οποία δρα δελεαστικά στη θέληση. Εάν η θέληση υποκύψει σε αυτόν τον πειρασμό από τον εσωτερικό εχθρό, τότε αναπτύσσουμε μια αμαρτωλή διάθεση μέσω της συνήθους ανάπτυξης των σκέψεων, η οποία μετατρέπεται σε εξωτερικά εκδηλωμένη αμαρτία. Μερικές φορές, αντίθετα, ο πειρασμός εμφανίζεται από έξω, μέσω της αδυναμίας της θέλησής μας, επηρεάζει τη διαμόρφωση μιας αμαρτωλής ιδέας και στη συνέχεια οδηγεί τον άνθρωπο στην αμαρτία. 1197 Έτσι, η πηγή του ασώτου αμαρτήματος μπορεί να είναι τόσο σωματική όσο και ψυχολογική. Αλλά και στις δύο περιπτώσεις, η σωματική πτώση είναι κυρίως ψυχολογικό γεγονός. Η πορνεία και η λαιμαργία υπόκεινται σε ηθικό καταλογισμό όχι ως φυσικές λειτουργίες του σώματος, αλλά ως ψυχικές καταστάσεις πτώσης και ακριβώς στο βαθμό που η πορνική και λαίμαργη σκέψη διαλύεται με το πνεύμα μας, αφού η ψυχή μας συνδυάζεται με ένα σαγηνευτικό αποτύπωμα σε αυτό. 1198 Κάνοντας παρατηρήσεις για την ηδονία των ματιών, ο Ιησούς Χριστός, λέει ο John Cassian, δεν τους καταγγέλλει τόσο όσο αυτό το εσωτερικό συναίσθημα που κάνει κακή χρήση της υπηρεσίας τους, μια καρδιά που είναι άρρωστη και πληγωμένη από το βέλος του πόθου. 1199 Αλλά επειδή η καθαρότητα της καρδιάς δεν μπορεί να είναι κτήμα της ψυχής μας αν δεν περιορίσουμε τις ορμές της λαιμαργίας, 1200 τότε αυτή η τελευταία είναι η εξωτερική αιτία της αμαρτίας ως νοητικού φαινομένου. Η αμαρτία, ως κάτι αποκλειστικά φυσικό, είναι αδύνατη υπόθεση. Η ίδια η απόδοση της αμαρτίας στη φυσική πλευρά ενός αντικειμένου είναι από μόνη της βαρύ ηθικό αμάρτημα. Η ουσία του, φυσικά, είναι ότι ο άνθρωπος χωρίζεται στον εαυτό του και, δικαιολογώντας τη σωματική αμαρτία σαν με τους νόμους της φύσης, την αντιπαραβάλλει με τη φανταστική πνευματική του καθαρότητα, συγκρίνει την πνευματική και φυσική του φύση, σαν να είναι το καθένα πρωτότυπο και σαν να μην είναι υποχρεωμένος να ελέγχει το σώμα με όχι λιγότερη επιδεξιότητα από την ψυχή. Αλίμονο όμως σε εκείνον που παραμένει στην αμαρτία και δεν γνωρίζει τον καιρό της μετάνοιας. Αλίμονο σε εκείνον που λέει: τώρα θα απολαύσω τη σάρκα, αλλά σε μεγάλη ηλικία θα μετανοήσω, γιατί σαν παγίδα θα τον σκεπάσει ξαφνικά ο θάνατος και η προσδοκία του θα χαθεί. 1201 Μάταια νομίζει ότι η αμαρτία είναι κάτι φυσικό και δεν αφορά την ψυχή. Η πιο τολμηρή πρόθεση να διαπράξει κανείς μια αμαρτία και μετά να μετανοήσει με την απατηλή ελπίδα της αθωότητας της ψυχής, μεταφέρει την αμαρτία εξ ολοκλήρου στην ψυχική περιοχή. Αλλά η φυσική εκδήλωση της αμαρτίας ενισχύει πολύ την ηθική της σημασία. Υπάρχει ακόμη ένα μεγάλο χάσμα ανάμεσα στην αμαρτωλή διάθεση και στην πρακτική εφαρμογή της. Στο χείλος αυτής της αβύσσου, ένας άνθρωπος μπορεί, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, να δώσει έναν νικηφόρο αγώνα ενάντια στην αμαρτία και μπορεί να βγει από αυτόν τον αγώνα ηθικά καθαρός, όπως, για παράδειγμα, ο Άγιος Ιωάννης ο Μακροπαθής. Η φυσική διάπραξη της αμαρτίας είναι η ολοκλήρωση μιας πνευματικής πτώσης και η πλήρης απόρριψη της Θείας χάριτος. 1202 Στη γλώσσα των σύγχρονων αισθησιαλιστών, ούτε η λαιμαργία ούτε η πορνεία είναι σημαντικές αμαρτίες. είναι πιο έτοιμοι να μιλήσουν ενάντια στην αγάπη για το χρήμα και την υπερηφάνεια, φυσικά, όχι για χριστιανικούς λόγους, αλλά δικαιολογούν τη λαιμαργία και την πορνεία με τους ίδιους τους ανώτερους πνευματικούς στόχους. Όμως έτσι δεν δίδαξαν και διδάσκουν οι ασκητές της πίστεως. Άψογος είναι μόνο αυτός που αντανακλούσε την αγάπη με αγάπη και έσβησε τη φωτιά με άυλη φωτιά, 1203 δηλαδή ανέπτυξε μέσα του μια τέτοια πνευματική φύση - αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον και την επιθυμία για πνευματικές ευλογίες που από μόνη της είναι αντίδοτο στο παθιασμένο δηλητήριο. Οι άγιοι ασκητές δεν τόλμησαν καν να σκεφτούν ότι η αμαρτία δεν επηρεάζει την ψυχή, αλλά, αντιθέτως, με όλη την αποφασιστικότητα της ασκητικής τους εξουσίας, ισχυρίζονταν ότι η πορνεία και η λαιμαργία καταστέλλουν εντελώς την ψυχή. 1204 Ό,τι συνιστά πνευματική ζωή πεθαίνει σε έναν άνθρωπο που τον κυριεύει το δηλητήριο της λαιμαργίας: δεν φοβάται τον Θεό, παραμελεί την ανάμνηση του μαρτυρίου, απομακρύνεται από την προσευχή, φαίνεται να έχει ξεφύγει από το μυαλό του, αλλά σε φρενίτιδα, και αν οι μέρες του πνεύματος της λαιμαργίας δεν είχαν συντομευτεί, δεν θα είχε σωθεί ούτε μια ψυχή. Το δεύτερο ζεύγος παθών είναι η αγάπη για τα χρήματα και ο θυμός. Στη γλώσσα των αγίων ασκητών, η αγάπη για το χρήμα ονομάζεται πάθος που έρχεται απ' έξω και είναι πιο ποταπό από τη λαιμαργία. 1205 Η ψυχολογική του σημασία, ως πάθος, είναι ότι κυριεύει ολοκληρωτικά την ψυχή του ανθρώπου, τη δένει με τη γη και εμποδίζει εντελώς την ομαλή πορεία της πνευματικής ζωής. 1206 Η καθημερινή εμπειρία του παρόντος, που ονομάζεται πρακτική, παρέχει ζωντανές απεικονίσεις της βλαβερής επίδρασης του πάθους της αγάπης για το χρήμα στην πορεία της πνευματικής ζωής. Αν ποτέ, ειδικά στους καιρούς που ζούμε, μπορεί κανείς να παρατηρήσει μια σπασμωδική καταδίωξη του περιφρονημένου, αλλά ακόμα αγαπημένου μέταλ. Οι στατιστικές μάς παρουσιάζουν πάρα πολλές ατυχείς και ζοφερές από ηθικής άποψης περιπτώσεις, όταν η πνευματική ύπαρξη ενός ανθρώπου, εντελώς σκλαβωμένος στο χρυσό μοσχάρι, του θυσιάζει τον Θεό, όπως ο Ιούδας, και τους γείτονές του, ακόμα και τα αγαπημένα του όνειρα και ιδέες. Ο άνθρωπος δένεται τόσο πολύ με τα αποκτήματα που βάζει τον στόχο της ζωής του σε αυτά, κατευθύνει όλες τις δραστηριότητές του προς αυτά και, ως αποτέλεσμα, δημιουργεί αναπόφευκτα από τη ζωή μια νεκρή θάλασσα του περιβόητου αγώνα για ύπαρξη, όχι αυτόν τον αγώνα ενάντια στο κακό και το πνεύμα της κακίας που μας κληροδότησε ο Χριστός, αλλά τον αγώνα ενάντια στον Θεό και τους γείτονες και ενάντια στα πραγματικά, πνευματικά συμφέροντα. Ενόψει αυτού, είναι απολύτως κατανοητή η ψυχολογική σύνδεση μεταξύ της αγάπης για το χρήμα και του θυμού, που υποδεικνύεται μεταξύ των ασκητών. Η ψυχολογική σημασία του θυμού, ως πάθους, είναι ότι τυφλώνει την ανθρώπινη ψυχή, και ενώ είναι στην καρδιά μας, δεν μπορούμε «ούτε να αποκτήσουμε τη σωστή διάκριση μεταξύ καλού και κακού και την οξύτητα της άξιας ενατένισης, ούτε να έχουμε την ωριμότητα της συμβουλής, ούτε να είμαστε μέτοχοι της ζωής, ούτε να προσκολληθούμε απαρέγκλιτα στην αλήθεια, ούτε στο φως». 1207 Ο θυμός στην σκληρή του μορφή εκδηλώνεται συχνά, αλλά πολύ πιο συχνά παρατηρείται σε λιγότερο σοβαρές, αλλά όχι λιγότερο αμαρτωλές και πνευματικά επιβλαβείς από την άποψη της χριστιανικής τελειότητας, μορφές ψεύδους και καταδίκης. Ο θυμός στην σκληρή του μορφή συνήθως κατανοείται ως αμαρτωλό πάθος ή τουλάχιστον ως σημαντικό ελάττωμα. αλλά το να ψεύδεσαι και να κρίνεις τους άλλους είναι τελείως διαφορετικό. Αυτές οι μορφές θυμού αναγνωρίζονται γενικά ως οι πιο συνηθισμένες και φυσικές μορφές ανθρώπινων σχέσεων, και μάλιστα τους δίνεται ηθικός χαρακτήρας, ώστε η άσκησή τους να εξυψώνεται στην αρχή των αμοιβαίων σχέσεων. Αλλά οι χριστιανοί ασκητές του πνεύματος λογίζονται διαφορετικά. Σε αυτά δεν θα βρούμε την παραμικρή δικαιολογία για τις υποδεικνυόμενες τροποποιήσεις του θυμού. Αντίθετα, τόσο το ψέμα όσο και η καταδίκη αναγνωρίζονται εξίσου ως ένοχα από ηθική άποψη. Κανείς από τους λογικούς δεν σκέφτεται, λέει ο αιδεσιμότατος. John Climacus, ότι η αμαρτία του ψέματος είναι κάπως ασήμαντη. Τα ψέματα είναι η καταστροφή της αγάπης. 1208 Συναντήθηκαν ο ένας τον άλλον, οξύθυμοι και προσποιημένοι, και στη συνομιλία τους ήταν αδύνατο να βρουν ούτε μια σωστή λέξη. Κοιτάζοντας στην καρδιά του πρώτου, θα βρείτε οργή. Έχοντας εξετάσει την ψυχή ενός άλλου, θα δείτε δόλο, 1209 με τέτοια εκπληκτική διαύγεια καθορίζει την ψυχική κατάσταση όσων καθοδηγούνται από ψέματα. Τρία είδη ψεμάτων επισημαίνει ο Αββάς Δωρόθεος. Κάποιος λέει ψέματα με τις σκέψεις του, άλλος λέει ψέματα με τα λόγια του και άλλος λέει ψέματα στην ίδια του τη ζωή. 1210 Το πρώτο είδος ψέματος είναι απλώς η δυσπιστία προς τους γείτονές του και τις προθέσεις τους, μια οδυνηρά αναπτυγμένη υποψία που κάνει κάποιον να βλέπει στους ανθρώπους γύρω του μια αντιπάθεια για την προσωπικότητά του. Η διανοητική του σημασία ως πάθος είναι ότι αναπόφευκτα χρησιμεύει ως πηγή αμαρτιών συκοφαντίας και καταδίκης και προκαλεί εχθρότητα μεταξύ των ανθρώπων, αναγκάζοντάς τους να βλέπουν κακή θέληση σε κάθε γείτονα. Ένα ψέμα σε μια λέξη είναι η πιο κοινή διαφωνία μεταξύ της πραγματικής κατάστασης του νου και της λεκτικής έκφρασης. να πεις ψέματα στα λόγια σημαίνει να λες ένα πράγμα και να σκέφτεσαι ένα άλλο. 1211 Στη ζωή πρακτική εκδηλώνεται ως μια εξαιρετική επινοητικότητα. Ο κρυφός σκοπός των λεκτικών ψεμάτων είναι να καλύψει τον εγωισμό σας και να παρακινήσει τις προσωπικές σας εγωιστικές προθέσεις με κάποιους ανώτερους, ηθικούς, ακόμη και κοινωνικούς στόχους. Το ψέμα στα λόγια είναι μια εγωιστική εξιδανίκευση της προσωπικότητας κάποιου. Το ίδιο, στην ουσία, είναι και το ψέμα της ζωής, με τη μόνη διαφορά ότι εδώ δεν είναι πια μια ψυχική κακή διάθεση που κρύβεται πίσω από μια λέξη, αλλά η ίδια η αμαρτωλή ζωή. «Ψεύδεται από τη ζωή εκείνος που, όντας πόρνος, προσποιείται ότι είναι απεχθής, ή, όντας φιλάργυρος, μιλάει για ελεημοσύνη και επαινεί το έλεος, ή, όντας αλαζονικός, επαινεί την ταπεινοφροσύνη. «Το ίδιο είναι το ψέμα της ζωής για εκείνον του οποίου η εξωτερική ζωή αντιπροσωπεύει την ορατή συνειδητοποίηση του καλού, αλλά το καλό δεν έχει αγγίξει ακόμη την καρδιά. Αυτό είναι το ψέμα της εξωτερικής ευσέβειας και της εσωτερικής κακίας. Η επιρροή αυτού του πάθους δεν είναι μόνο προσωπική, αλλά και κοινωνική, γιατί, περνώντας στη ζωή με το κάλυμμα της φρασεολογίας και του ψέματος, γίνεται μια ολόκληρη ζωή στην οποία η αρετή και ο Χριστιανισμός είναι μόνο στα λόγια, αλλά στην πραγματικότητα, στη ζωή, εκφράζει ολοκληρωτικά την υποταγή στο πνεύμα της κακίας. «Ένας δόλιος, είτε φοβάται τη ντροπή, είτε θέλει να αποπλανήσει κάποιον και να βλάψει κάποιον, μιλάει για αρετές και τις επαινεί, και εκπλήσσεται από αυτές, σαν να το είχε κάνει ο ίδιος και να τις γνωρίζει εκ πείρας: ένας τέτοιος άνθρωπος κρύβεται στην ίδια του τη ζωή, αυτός δεν είναι απλός, αλλά διττός· γιατί υπάρχει ένας μέσα και ο άλλος έξω, και η ζωή του συχνά είναι δυαδική121. Η δυαδικότητα, ακόμη και σήμερα, δεν πρέπει να μελετήσουμε την ψυχολογία αυτού του απατηλού πάθους, προσπάθησε να είσαι πάντα απλός και ειλικρινής, προτρέπει ο Σεβ με τον ίδιο τρόπο έκφραση της έλλειψης αγάπης για τους γείτονες Έχει γίνει τόσο συνηθισμένο στις μέρες μας που σχεδόν δεν αναγνωρίζεται ως αμαρτία, σχεδόν πάντα προσπαθούν να το παρακινήσουν με μια ζεστή, φλογερή καρδιά, με την επιθυμία να διορθώσουν τα ελαττώματά τους ή, τέλος, με τη φανταστική αθωότητα αυτού του πάθους. Συνήθως λένε: ποια είναι η σημασία της καταδίκης; αλλά από αυτό δημιουργείται μια κακή συνήθεια και ο άνθρωπος αρχίζει να μην ενδιαφέρεται για μεγάλα πράγματα. 1214 Επειδή ένα άτομο επιτρέπει στον εαυτό του μια μικρή περιφρόνηση για τον πλησίον του, το μυαλό του αρχίζει να αγνοεί τις δικές του αμαρτίες και να παρατηρεί τις αμαρτίες του πλησίον του. Από αυτό συμβαίνει να καταδικάζουμε, να συκοφαντούμε, να κατακρίνουμε τον πλησίον μας και, τελικά, να πέφτουμε στο ίδιο πράγμα που καταδικάζουμε. Τίποτα δεν θυμώνει τόσο πολύ τον Θεό, τίποτα δεν εκθέτει τόσο πολύ έναν άνθρωπο και τον οδηγεί στην καταστροφή όσο η συκοφαντία, η καταδίκη και η μομφή του πλησίον του. 1215 Η συκοφαντία είναι απόγονος του μίσους, λέει ένας άλλος άγιος. ασκητής. Η καταδίκη είναι η κλοπή της αξιοπρέπειας του Θεού και η καταστροφή της ψυχής κάποιου. 1216 «Αν δεις κάποιον να αμαρτάνει, μην αποκαλύψεις την αμαρτία του και μην τον καταδικάζεις, μην τρέφεις μίσος απέναντί του, για να μην πέσεις στην ίδια αμαρτία. 1217 Αυτό διδάσκουν οι άγιοι ασκητές για το πάθος της καταδίκης. τον τιμή πέρα από τα μέτρα του. Όταν χωριστείτε μαζί του, πείτε όλα τα καλά για εκείνον, και ό,τι είναι τιμητικό. Είθε να έχετε πάντα αυτόν τον χαρακτήρα - να είστε φιλικοί και με σεβασμό προς όλους. Ακόμα κι αν κάποιος σας συκοφαντεί, μην θυμώσετε, αλλά με σεμνότητα, δείχνοντας ένα χαμόγελο στο πρόσωπό σας, αλλάξτε τον εκνευρισμό σας στον κόσμο. 1218 Αλλά αποφεύγοντας έτσι την καταδίκη, σε καμία περίπτωση δεν πέφτουν σε ψέματα και επαίσχυντες κολακείες, όπως οι γιοι αυτής της εποχής. Η φιλία τους προς τους γείτονές τους δεν είναι το φιλί του Ιούδα, ο έπαινος και ο σεβασμός τους είναι ξένοι στην κολακεία και στους ανθρώπους ευχάριστες, γιατί η εξωτερική έλξη αντιστοιχεί επίσης σε καλή διάθεση της ψυχής. Όταν διδάσκουν να συναντούν τον εχθρό με εύθυμο πρόσωπο, καταλαβαίνουν αυτή τη χαρά ψυχολογικά, γι' αυτό και διδάσκουν: "Να θυμάσαι ότι ένα χαμόγελο όταν είναι ερεθισμένο προκαλεί μεγάλο θυμό στον άλλον. Ηρέμησε πρώτα την καρδιά σου και μετά μίλα με ένα χαμόγελο. Η φωτιά δεν σβήνει με τη φωτιά και σβήνεις τον θυμό των εκνευρισμένων με αγάπη." 1219 Είναι λοιπόν αδύνατο να κατηγορήσουμε τους Αγ. Ασκητές στη διψοφροσύνη και την υποκρισία· η συμπεριφορά τους εξηγείται από τη βαθιά αγάπη τους για τους γείτονές τους. 1220 Αλλά θα πουν ότι μια τέτοια διάθεση είναι ακατανόητη και δύσκολο να επιτευχθεί. Παραδεχόμαστε το δεύτερο, αλλά αρνούμαστε το πρώτο. Η πλήρης μη κρίση και συγκατάβαση προς τους άλλους επιτυγχάνεται με μεγάλη προσπάθεια και μόνο με ενεργητική αγάπη. Με μια ταπεινή επίγνωση της αναξιότητάς μας, είναι πολύ ξεκάθαρο ότι δεν μπορούμε, με καθαρή καρδιά, να είμαστε συγκαταβατικοί και ταυτόχρονα ειλικρινείς σε σχέση με τον πλησίον μας. «Αυτός που μιλάει με άλλους πρέπει να τους δείχνει ένα χαρούμενο πρόσωπο και μια χαρούμενη λέξη, αλλά μέσα του να έχει μια σκέψη αναστεναγμού». 1221 Η αγάπη για τον πλησίον, η συνείδηση ​​της εγγενούς καλοσύνης του και η τυχαιότητα του γεγονότος της πτώσης δίνουν τη δύναμη να είσαι επιεικής απέναντί ​​του και να αποφεύγεις την καταδίκη. Και η επίγνωση των πνευματικών αδυναμιών κάποιου και η εμπειρία της πτώσης του πλησίον, καθώς και η πτώση όλης της ανθρωπότητας και της δικής του, δημιουργεί στην ψυχή μια ευεργετική μετανοητική διάθεση, σαν εκείνη την παγκόσμια θλίψη που μας κήρυξε ο Ντοστογιέφσκι. Η διείσδυση από αυτόν τον κόσμο η θλίψη είναι, από μόνη της, εγγύηση αρετής και μη καταδίκης των πεσόντων. Αλλά μια τέτοια ευεργετική πνευματική διάθεση είναι ένα ιδιαίτερο δώρο από τον Θεό στον άνθρωπο και το μόνο αξιόπιστο αποτέλεσμα από συγκρούσεις υπερηφάνειας. Αυτό το αποτέλεσμα είναι δυνατό μόνο εάν η ανθρώπινη βούληση κατευθύνεται προς το καλό. Αν η θέληση τείνει περισσότερο στο κακό παρά στο καλό, τότε εμφανίζεται διαφορετική έκβαση από τον πνευματικό αγώνα με όλα τα προηγούμενα πάθη. Η καταδίκη των γειτόνων, ο θυμός τους, η εξαπάτηση στις σχέσεις - όλα αυτά είναι μια σοβαρή ασθένεια που δεν βρίσκει αποτέλεσμα από μόνη της. Σε περίπτωση απουσίας ή έλλειψης αγάπης σε ένα άτομο, η κρίση αυτής της ασθένειας επιλύεται στο πάθος της θλίψης και της απόγνωσης. Η θλίψη και η απόγνωση είναι αναγκαίο επακόλουθο είτε μιας εντελώς λανθασμένης είτε μιας άστατης και θρυμματισμένης κοσμοθεωρίας. Το να βάζεις το δικό σου καλό ως στόχο ζωής, είτε πρόκειται για εγωιστικό-ζωικό είτε πνευματικό αγαθό, το να βάζεις το «εγώ» σου πάνω από όλα αναπόφευκτα συνεπάγεται τα πάθη της θλίψης και της απελπισίας, ως φυσικές παθολογικές καταστάσεις της ψυχής όταν η δύναμή της σπαταλιέται και εξασθενεί. «Η θλίψη γεννιέται από ένα προηγούμενο πάθος ή θυμό, ή λαγνεία ή πλεονεξία, όταν κάποιος βιώνει στο μυαλό την απώλεια μιας προκατασκευασμένης ελπίδας ικανοποίησης είτε με πράξεις είτε με πράγματα του είδους τους. 1222 Η θλίψη προέρχεται «είτε από προηγούμενο θυμό, είτε από απώλεια κέρδους και ζημία, είτε από τραυματισμό που μας έχει προκληθεί. 1223 Στην περαιτέρω ανάπτυξή της, η θλίψη εμφανίζεται με τη μορφή απόγνωσης. 1224 Η κατάθλιψη είναι εξάντληση της ψυχής, 1225 χαλάρωση του νου, απροσεξία για τον ασκητισμό, μίσος για τον όρκο που δίνεται. 1226 η απόγνωση είναι μια αποδυνάμωση της πνευματικής ζωής. 1227 Η κατάθλιψη ποικίλλει μεταξύ των αγίων. ασκητές, ως απελπισία από τον διάβολο και φυσική απελπισία. Το πρώτο είναι, με τη δική του έννοια, ένα αμαρτωλό και επικίνδυνο πάθος, που αποκαλύπτει μέσα μας την αποδυνάμωση της πνευματικής ζωής και τη γήινη των συμφερόντων μας. Το δεύτερο, φυσικό, είναι απλώς αποτέλεσμα σωματικής υπερκόπωσης, ακραίας εργασίας. 1228 Τέλος, το τελευταίο, φυσικό στάδιο στην ανάπτυξη της θλίψης είναι η απόγνωση, ως κατάσταση πλήρους πνευματικής καταπίεσης και απελπισίας. "Η απελπισία εμφανίζεται ως αποτέλεσμα πολλών αμαρτιών, μιας επιβαρυμένης συνείδησης και της αφόρητης θλίψης που η ψυχή είναι καλυμμένη με πολλά έλκη. Βιώνουμε επίσης απόγνωση ως αποτέλεσμα υπερηφάνειας και έπαρσης, όταν κάποιος θεωρεί τον εαυτό του ότι δεν αξίζει την πτώση που τον συνέβη. Λέει, προέρχεται από την ανατίναξη του μυαλού, και την άνοδο του μυαλού από άσκοπες κουβέντες, διάβασμα και μάταιες συζητήσεις, ή από τον κορεσμό της κοιλιάς Όλες οι αιτίες της θλίψης, της απόγνωσης και της απελπισίας που υποδεικνύονται από τους θεοσεβείς ασκητές μπορούν να εκφραστούν εν συντομία ως εξής: οι υποδεικνυόμενες παθολογικές καταστάσεις της ψυχής προκύπτουν, ως αποτέλεσμα όλων των παθών, από τη συνείδηση ​​της δυσαρέσκειας με τις αρχές του εγωισμού. Είτε ένα άτομο θέτει τον εαυτό του ως στόχο της ζωής του, στόχο για όλους γύρω του, είτε ανυψώνει τον εγωισμό στην αρχή της δραστηριότητάς του, συνειδητοποιεί επίσης ότι η αρχή του εγωισμού δεν δίνει πλήρη ικανοποίηση, ότι το καλό που θα ήθελε να κάνει αποκλειστικά δικό του δεν του δίνεται, αφού υπάρχουν πολλά άλλα πλάσματα ίσα με αυτόν που θέλουν επίσης να ζήσουν. Ακόμα κι αν ο εγωιστής πετύχει τον στόχο των φιλοδοξιών του, ακόμα κι αν καταφέρει να τον αναγνωρίσουν όλοι ως στόχο της προσωπικότητάς του, ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση δεν μπορεί να βρει πλήρη ικανοποίηση, γιατί αφενός υπάρχει η επιθυμία για ακόμη μεγαλύτερη δόξα, τιμή και εξύψωση του «εγώ» του και αφετέρου το σκουλήκι της συνείδησης ξυπνά την ψυχή του που τον δοκιμάζει. Η Βαβέλ, χτισμένη από τον εγωισμό, είναι χτισμένη πάνω στην άμμο και εύκολα καταστρεφόμενη. συνειδητοποιεί ότι υπάρχουν και άλλα ίσα και ελεύθερα όντα τα οποία σκλάβωσε και έκανε μέσο για τον εαυτό του. Και στις δύο περιπτώσεις, δηλαδή, είτε η συνείδηση ​​της δυσαρέσκειας προκύπτει από νέες υπέρογκες απαιτήσεις εγωισμού, είτε από τις μομφές μιας αφυπνισμένης συνείδησης, η ευημερία του ατόμου παραβιάζεται και η ψυχική κρίση καταλήγει σε νέες ασθένειες: θλίψη, απόγνωση και απόγνωση. Έτσι, η λύπη και οι σύντροφοί της συνοδεύουν εξίσου και τα σαρκικά και τα πνευματικά πάθη. Μερικές φορές, κατά τη διάρκεια της ίδιας της απελπισίας και της συνείδησης της πλήρους δυσαρέσκειας για τον υλικό πλούτο, ο δούλος των παθών λαμβάνει την αμαρτωλή χαρά ότι μπορεί ακόμα να είναι ευτυχισμένος, ότι μέχρι τώρα έχει παραδοθεί τυφλά στα πάθη του και επομένως είναι δυσαρεστημένος, ότι μπορεί να τα υποτάξει και τα πάντα στο «εγώ» του και τότε το καλό του είναι εγγυημένο. Έτσι, από θλίψη και απόγνωση, η υπερηφάνεια και η ματαιοδοξία εκφυλίζονται, 1231 στα ερείπια των σαρκικών παθών το δέντρο της ματαιοδοξίας και της υπερηφάνειας φυτρώνει. Η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια δεν είναι μεμονωμένα, μεμονωμένα πάθη, όπως, για παράδειγμα. λαιμαργία και αγάπη για το χρήμα. Καθένας από αυτούς μπορεί να υποδουλώσει ένα άτομο απουσία του άλλου. Η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια, αντίθετα, συνοδεύουν όλα τα πάθη και συνυπάρχουν σε καθένα από αυτά. 1232 Όλα τα άλλα πάθη μπορούν και καταστρέφονται από αρετές, για παράδειγμα. Λαιμαργία - με νηστεία, πορνεία - με αποχή, αγάπη για το χρήμα - από έλεος προς τους φτωχούς κ.λπ. αλλά τα πάθη της ματαιοδοξίας και της υπερηφάνειας συνοδεύουν τις ίδιες τις αρετές και τις καταστρέφουν. 1233 Ψυχολογικά, αυτά τα πάθη συνδέονται τόσο στενά μεταξύ τους που δεν είναι δυνατόν να γίνει ακριβής διάκριση μεταξύ τους. Οι άγιοι ασκητές, αν κάνουν κάποια διαφορά μεταξύ ματαιοδοξίας και υπερηφάνειας, είναι μόνο υπό την έννοια ότι αναγνωρίζουν το πρώτο ως μια μορφή αποδυνάμωσης, ή την πρωταρχική πηγή του δεύτερου. 1234 Άλλοι θέλουν να διαχωρίσουν τη ματαιοδοξία από την υπερηφάνεια και να της αποδώσουν ιδιαίτερη θέση και λέξη, αλλά δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, λέει ο άγιος Κλίμακος, γιατί ποιος, έχοντας κατακτήσει τη ματαιοδοξία, έχει υπερηφάνεια για τον εαυτό του; Το ένα είναι η αρχή, το άλλο είναι το τέλος. 1235 Η υπερηφάνεια είναι ματαιοδοξία που έχει αναπτυχθεί πλήρως στην ψυχή. Αγ. Οι ασκητές διδάσκουν ότι στις εκκλησίες η ματαιοδοξία είναι το πρώτο και καταστροφικότερο από όλα τα πάθη. Η υπερηφάνεια και η ματαιοδοξία γεννούν κάθε είδους κακό, που είναι πιο εγγενές στην ανθρώπινη ψυχή και είναι δύσκολο να εξαλειφθεί. Η υπερηφάνεια είναι το πρώτο κακό και η πηγή του κακού, γιατί ο καλύτερος από τους αγγέλους έπεσε με υπερηφάνεια, 1236 και όλοι οι άνθρωποι πέφτουν πρώτα με υπερηφάνεια. Οι θεόδοτες αρετές της ανθρώπινης φύσης λαμβάνονται, σε μια περήφανη σκέψη, για τις δικές του προσωπικές αρετές και η πηγή και ο δότης τους λησμονούνται. Στην ανάπτυξή του, το pride έρχεται σε δύο ποικιλίες. Το πρώτο είδος υπερηφάνειας συνίσταται στο σπάσιμο της συμμαχίας με τους γείτονες, στην εξαθλίωση της αγάπης για αυτούς και στην εξύψωση πάνω τους, σε συνδυασμό με την επιθυμία να τους μετατρέψει σε μέσο για τον εγωισμό κάποιου. 1237 Αυτή είναι η πρώτη περίοδος υπερηφάνειας. Εάν ένα άτομο δεν παρακολουθεί την πνευματική του ανάπτυξη και δεν παλεύει ενάντια στην έπαρση, τότε η πρώτη περίοδος θα ακολουθήσει σύντομα η δεύτερη περίοδος: υπερηφάνεια για τον ίδιο τον Θεό. Στην πρώτη περίοδο, ο περήφανος θεωρεί τον εαυτό του καλύτερο και ηθικά ανώτερο από τον διπλανό του και ταπεινώνει τον δεύτερο. Στη δεύτερη, αποδίδει τα κατορθώματα και τις αρετές του στον εαυτό του και όχι στον Θεό. Ουσιαστικό χαρακτηριστικό αυτής της περιόδου είναι η άρνηση της Θείας χάριτος ως ενεργού συνεργού στην αρετή. Αυτή η πνευματική ασθένεια ξεκινά συνήθως με υπερήφανη, αλλά θεωρούμενη από εμάς αθώα, αυτοεξύψωση. Η ανακάλυψη των πλεονεκτημάτων του διπλανού μας είτε στις δραστηριότητές του είτε στην κοινή γνώμη επηρεάζει οδυνηρά την υπερηφάνειά μας και μας ωθεί να καταδικάσουμε τον πλησίον μας επισημαίνοντας κάποιο μειονέκτημα του ή αρνούμενοι την προφανή αξιοπρέπειά του δείχνοντας άλλους που είναι πιο άξιοι. Ταυτόχρονα, η εγωιστική επικάλυψη των λόγων μας δεν είναι καθόλου ότι θέλουμε να διορθώσουμε τη γνώμη του διπλανού μας, αλλά να τον εκθέσουμε. δείτε, τουλάχιστον μόνο στην ψυχή σας, τα δικά σας πλεονεκτήματα. Η ίδια η επισήμανση των ελλείψεων ενός γείτονα ή η αμφιβολία για την αυθεντικότητα της καλής του διάθεσης προϋποθέτει πάντα και σίγουρα εγωιστική συνείδηση ​​της απουσίας αυτών των ελλείψεων στην προσωπικότητά του και υπερήφανη εξύψωση έναντι του πλησίον. Ο αδελφός που, ανταποκρινόμενος στις νουθεσίες του γέροντα να μην είναι περήφανος, είπε: «Συγγνώμη, πατέρα, δεν είμαι περήφανος», ήταν ήδη περήφανος και η περήφανη αυτομαρτυρία του ήταν η πιο ξεκάθαρη απόδειξη της υπερηφάνειας του. 1238 Η συνείδηση ​​των αξιών κάποιου, με τη φανταστική απουσία ελλείψεων, είναι το πρώτο βήμα στην ανάπτυξη της ματαιοδοξίας. η υπερήφανη συνείδηση των προσόντων του συνεπάγεται κριτική στάση απέναντι στους γείτονές του, παρατηρώντας και καταδικάζοντας τα ελαττώματα του, με στόχο να τονίσει και να εκθέσει εν μέρει τα πλεονεκτήματά του, εν μέρει να προστατέψει τον εαυτό του, το «εγώ» του από οποιαδήποτε αξίωση εκ μέρους των γειτόνων του. τον από το σατανικό βάθρο της υπερηφάνειας. Ένα άτομο με τις κλίσεις της υπερηφάνειας συναντά κάθε φαινόμενο στη ζωή, και ιδιαίτερα το φαινόμενο του ηθικού κόσμου, με κάποιο εσωτερικό συλλογισμό. Λόγω του πειρασμού της υπερηφάνειας, θαμπώνει ή χάνει την ικανότητα να διεισδύσει στην ψυχολογική ουσία ενός δεδομένου φαινομένου. Στην ψυχή του, ενόψει της καλής ηθικής πράξης του γείτονά του, υπάρχει μια ιδέα για τα μειονεκτήματα του γείτονά του, αλλά όχι για τα πλεονεκτήματά του. Μαζί με αυτό είναι η παρουσίαση των δικών του πλεονεκτημάτων, αλλά όχι των ελλείψεων. Η αλληλεπίδραση αυτών των δύο ιδεών σε σχέση με τη θέληση επιλύεται ψυχολογικά σε υπερήφανη εξύψωση έναντι του πλησίον. Το επόμενο παρόμοιο φαινόμενο λαμβάνει χώρα χωρίς τις προαναφερθείσες ιδέες, αλλά λαμβάνει άμεσα την εκτίμησή του από τη σκοπιά του εγωισμού. Το δικαίωμα αξιολόγησης των πράξεων του γείτονα και η προσωπική του αξιοπρέπεια αναγνωρίζονται ήδη ως αδιαμφισβήτητα. Εδώ ο άνθρωπος έχει ήδη καταπατήσει τα Θεία δικαιώματα, αφού αναγνώρισε το αδιαμφισβήτητο δικαίωμα της αυτοεκτίμησης και της υπέρτατης κρίσης πάνω στην ηθική προσωπικότητα του πλησίον του. Αυτό είναι το μεσαίο στάδιο στην ανάπτυξη της υπερηφάνειας. Η έπαρση, η αυτοεκτίμηση και η κρίση των άλλων, που αναπτύσσονται εντατικά, περνούν στο τελευταίο στάδιο της υπερηφάνειας. Η έπαρση εντείνεται ακόμη περισσότερο, η αυτοεκτίμηση, αν και περήφανη, εξαφανίζεται από την πνευματική ζωή, επειδή ένα άτομο σε αυτήν την κατάσταση θεωρεί ότι είναι πάνω από οποιοδήποτε δικαστήριο, ακόμα κι αν αυτό είναι ένα προκατειλημμένο δικαστήριο εγωισμού. Το ίδιο το ζήτημα της δικαιοδοσίας του σε οποιονδήποτε του φαίνεται παράλογο και αδύνατο. Αντίθετα, το δικαίωμα της κρίσης απέναντι στους γείτονες, ένα ανώτερο και επιτακτικό δικαστήριο, αναγνωρίζεται σιγά σιγά ως κάτι αναμφισβήτητο και φυσικό. Ο άνθρωπος εδώ έχει ήδη εγκαταλείψει τον Θεό και έχει απορρίψει τη βοήθειά Του. και αν μερικές φορές τα γεγονότα της ζωής, ο ηθικός κόσμος ή η επικοινωνία με άλλους θυμίζουν στον περήφανο άνθρωπο την ύπαρξη του Θεού, τότε αντιμετωπίζει αυτήν την υπενθύμιση με τη μεγαλύτερη δυσαρέσκεια, ως καταπάτηση της προσωπικότητάς του. Αυτό είναι ήδη σατανική υπερηφάνεια. Η έκκλησή του στον Θεό σε αυτήν την τελευταία περίοδο πνευματικού θανάτου είναι δυνατή, πιστεύουμε, μόνο θεωρητικά ενόψει της καλοσύνης του Θεού και της ετοιμότητας της Θείας χάρης να αναζητήσει και να σώσει τα χαμένα πρόβατα. αλλά είναι πρακτικά αδύνατο, αφού η θέληση του αμαρτωλού έχει τις ρίζες του στο κακό, είναι έτοιμος να αντισταθεί στη Θεία αλήθεια, αλλά όχι να τη δεχτεί μέσα του. Η τελευταία περίοδος στην ανάπτυξη της υπερηφάνειας είναι ήδη το θανάσιμο αμάρτημα, η βλασφημία κατά του Θεού και η αντίσταση στο Άγιο Πνεύμα. Έτσι, η πνευματική ζωή ενός ανθρώπου, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Αγίων Ασκητών, έχει μόνο δύο εκβάσεις, δύο δρόμους: τον δρόμο του καλού και τον δρόμο του κακού. Όσοι βαδίζουν κατά μήκος του εκτεταμένου μονοπατιού του κακού υπόκεινται σε διάφορες πνευματικές ασθένειες, που ονομάζονται πάθη με την έννοια των παθολογικών καταστάσεων του πνεύματος. Τα πάθη χωρίζονται σε πνευματικά 1239 και σαρκικά. 1240 Ένα άτομο μπορεί εξίσου να υποβληθεί σε καθένα από αυτά τα πάθη, και μπορεί ακόμη και μερικές φορές να υποβληθεί σε πολλά ταυτόχρονα. Αλλά ο καθένας από τους ανθρώπους έχει κάποιο είδος κυρίαρχου πάθους, το οποίο, ενώ νικάει σθεναρά το κακό, ταυτόχρονα γεννά άλλα πάθη και υποβιβάζει τον άνθρωπο στα βάθη της πνευματικής παρακμής, επειδή όλα τα πάθη είναι ψυχολογικά παρόμοια μεταξύ τους, 1241 ώστε όποιο πάθος κυριαρχεί στο πνευματικό σώμα ενός ανθρώπου, μπορεί να είναι εξίσου επιζήμιο, επιβλαβές σε ένα πνεύμα. Η τελευταία γνώμη δικαιολογείται από τις ακόλουθες δύο σκέψεις. Πρώτον, πρέπει να λάβουμε υπόψη ότι όλα τα πάθη, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγ. οι ασκητές, είναι συγγενείς μεταξύ τους και πηγάζουν από την ίδια πηγή, έτσι ώστε ανεξάρτητα από το πάθος που παίρνουμε στον θεωρητικό υπολογισμό, εξακολουθεί να είναι πρακτικά ομοιογενές με τους άλλους - και σίγουρα έχει τον χαρακτήρα μιας πηγής κοινής για όλες τις πνευματικές παθήσεις. Αυτή η πηγή είναι η υπερηφάνεια, όχι με την έννοια της θανάσιμης αμαρτίας, και το τελευταίο στάδιο του πνευματικού θανάτου, αλλά με την έννοια του πάθους που κυριαρχεί και διεισδύει σε άλλες πνευματικές ασθένειες, με την έννοια της υπερηφάνειας. Καθεμία από τις αμαρτωλές καταστάσεις, ανεξάρτητα από το τι παίρνουμε, είτε είναι σαρκικής είτε πνευματικής φύσης, φέρει τον χαρακτήρα και το σημάδι της αγάπης προς τον εαυτό και καθοδηγείται από αυτήν από την ίδια την αμαρτωλή απαρχή της μέχρι την πλήρη πνευματική καταστροφή ενός ατόμου. Είδαμε ότι σε πάθη σαρκικής φύσης 1242 ένα άτομο τοποθετεί τον εαυτό του ως μέτρο όλων των πραγμάτων και την υλική του ευημερία πάνω από όλα, δηλαδή καθοδηγείται εξ ολοκλήρου από την αρχή του εγωισμού και της αυτοαγάπης. Αυτό ακριβώς εξηγεί την εκπληκτική περίσταση ότι το να γίνει ο υλικός πλούτος στόχος της ζωής γεννά αναγκαστικά έναν αγώνα για ύπαρξη, δηλαδή μια σύγκρουση εγωισμών. Η υπεροχή της αυτοαγάπης έναντι των άλλων παθών είναι ακόμη πιο ξεκάθαρη αν πάρουμε πνευματικά πάθη. Είδαμε παραπάνω ότι σε καθένα από αυτά ένα άτομο σίγουρα ανυψώνει τον εαυτό του σε ένα βάθρο ανωτερότητας έναντι των άλλων του είδους του, εξυψώνει τον εγωισμό και τον εγωισμό στην αρχή της ζωής. και θεωρεί το «εγώ» του ως μέτρο όλων των πραγμάτων. Όλα λοιπόν τα πάθη διακρίνονται από έναν χαρακτήρα, τον χαρακτήρα της αυτοαγάπης και της υπερηφάνειας, και, επομένως, όλα μπορούν να είναι θανατηφόρα με την πνευματική έννοια, γιατί η πηγή τους, η υπερηφάνεια από μόνη της, φέρει ουσιαστικά τον πνευματικό θάνατο. Η δεύτερη σκέψη υπέρ της σκέψης μας είναι ότι όλα τα πάθη είναι κυρίως και σχεδόν αποκλειστικά ψυχολογικά φαινόμενα. Είδαμε ότι αυτή είναι η γνώμη όλων των αγίων για τα πάθη. Ασκητές. Στο εξωτερικό γεγονός της αμαρτίας δίνεται πολύ μικρή θέση 1243 στον νόμο του ηθικού καταλογισμού. Οι άγιοι ασκητές αναγνωρίζουν την αμαρτία ως ψυχολογικό φαινόμενο και, ως τέτοιο, τη θεωρούν υποκείμενη σε ηθικό καταλογισμό. Για αυτούς, ένα εξωτερικό γεγονός δεν διαχωρίζεται ποτέ από το ψυχολογικό του υπόβαθρο και ταυτόχρονα δεν θεωρείται ποτέ κάτι εντελώς αθώο και δεν υπόκειται σε ηθική αξιολόγηση. Όλες οι αμαρτίες είναι αμαρτωλές στην ψυχολογική τους βάση. Άρα, κάθε αμαρτία είναι ψυχολογικό γεγονός και υπόκειται σε ηθικό καταλογισμό. Κάθε εξωτερική πράξη ενός χριστιανού, είτε είναι ενάρετη είτε αμαρτωλή, πρέπει να εξετάζεται σύμφωνα με την εσωτερική ψυχολογική βάση της. το εξωτερικό γεγονός πρέπει να αναχθεί στα ψυχολογικά του θεμέλια. Τέλος, το τρίτο χαρακτηριστικό γνώρισμα στη διδασκαλία των αγίων ασκητών για τα πάθη και τις αμαρτίες, αυτό είναι μια πλήρης απόδοση αμαρτωλών φαινομένων στο βασίλειο της θέλησης, όχι όμως και του νου. Κάθε αμαρτωλή πράξη ενός ανθρώπου υπόκειται σε ηθικό καταλογισμό και είναι αμαρτία, ως τέτοια, μόνο στο βαθμό που η ελεύθερη εργασία του ανθρώπου συμμετείχε σε αυτήν. Με άλλα λόγια, η αμαρτία υπόκειται σε ηθικό καταλογισμό ως εκούσιο γεγονός. Σαφή επιβεβαίωση αυτής της ιδέας είδαμε στους αγίους ασκητές στη μελέτη των κινήσεων και στην ανάπτυξη των σκέψεων και των παθών. Είδαμε ότι η πιο αμαρτωλή σκέψη δεν υπόκειται σε ηθικό καταλογισμό και καταδίκη αν παραμένει θεωρητική ιδέα, αλλά δεν γίνεται αντιληπτή από τη θέληση. Ως εκ τούτου, οι άγιοι ασκητές διδάσκουν ότι "μερικές φορές ακόμη και αυτός που σκέφτεται μόνο χειρότερα από αυτόν που το έκανε, επειδή δεν έχει περιθώρια για μετάνοια. Ο Χαμ, που σκόπευε να υποβάλει τον πατέρα του σε γελοιοποίηση, απορρίπτεται και ο Δαβίδ, που διέπραξε αμαρτία εν γνώσει, επιτρέπεται. λάτρευαν το μοσχάρι, μετά από νουθεσία, ελευθερώθηκαν από τον Θεό από την εκτέλεση. Και στο Ευαγγέλιο, ο Σίμωνας, ο οποίος ενήργησε ασεβώς όταν είδε το σφάλμα του, αναγνωρίζεται αναμφίβολα ως άξιος συγχώρεσης, και ο Ελύμας, ο οποίος αντιστάθηκε στο κήρυγμα, τυφλώθηκε: Η αμαρτία στη σκέψη έγινε με την άδεια να το κάνει έκανε, γιατί βίωσε τη χάρη του Θεού, και συνειδητοποιώντας τη Θεότητα, τον κυρίευσε η αγάπη για το χρήμα. Υπάρχουν πολλές διαφορές στο ίδιο το όραμα της αμαρτίας, αλλά υπάρχει επίσης μια διαφορά στην ίδια τη δύναμη της αποφασιστικότητας για την αμαρτία. Σκεφτείτε τη δράση και θα αναγνωρίσετε τη διαφορά, δώστε προσοχή στην άδεια και θα δείτε τη βάση της αλήθειας». 1244 Άρα, σε μια αμαρτωλή σκέψη, δεν λογίζεται ως αμαρτία η ιδέα, αλλά η συναίνεση της σκέψης της θέλησής μου. Ακόμη και μια βαριά βλάσφημη σκέψη, που μερικές φορές μας επισκέπτεται τις πιο άγιες στιγμές για να μας κάνει ανάξιους του ιερού, 1245 ακόμη και αυτή η βλάσφημη σκέψη, αν παραμείνει θεωρητική με τη μορφή πειρασμού αλλά δεν έλκει τη θέληση για συμμετοχή, δεν υπόκειται σε καταδίκη. Η ρίζα των πνευματικών φαινομένων, ως προσωπικών ανθρώπινων φαινομένων, δεν βρίσκεται στο μυαλό, αλλά στην καρδιά και τη θέληση. 1247 Ποια είναι όμως η σημασία του νου στην ηθική ζωή, τι επιρροή έχει η ιδέα στη βούληση; Ο νους ενεργεί στη θέληση με τον ίδιο τρόπο που η αίσθηση μας επιτρέπει να γνωρίζουμε για τον κόσμο γύρω μας, ο νους είναι η αίσθηση της ψυχής. Ανάλογα με το πόσο ξεκάθαρες, εμπεριστατωμένες και πειστικές είναι οι διανοητικές μας ιδέες, το μυαλό επηρεάζει τη θέληση και της δίνει κατεύθυνση σύμφωνα με τις ιδέες του. Το μυαλό είναι το μάτι της ψυχής. Μέσα από αυτό μπαίνουν και το καλό και το κακό και οι υποδείξεις του Ανώτερου Νου και οι πειρασμοί του πνεύματος του κακού, και ανεξάρτητα από το πώς αποκλίνει ο άνθρωπος από αυτούς, είναι αναπόφευκτα παρόντες στη συνείδησή του, έτσι ώστε οι πιο άγιοι άνθρωποι, προφανώς προστατεύοντας τον εαυτό τους από την αμαρτία, δεν ήταν καθόλου απαλλαγμένοι από αμαρτωλές σκέψεις. Δεν είναι στη δύναμη του ατόμου να αποφεύγει τις σκέψεις και αυτό δεν είναι απαραίτητο για τους σκοπούς της πνευματικής ζωής. Αλλά είναι στη δύναμη του ανθρώπου να πολεμά τις σκέψεις, να τις εμποδίζει να κυριεύουν την ψυχή, να αποδέχονται καλές σκέψεις και να απορρίπτουν τις κακές. Ακριβώς όπως υπάρχουν μερικοί άνθρωποι που προτιμούν να παρακολουθήσουν κάποια βρώμικη σκηνή του δρόμου παρά να θαυμάσουν τη θέα της φύσης. Ομοίως, στην πνευματική ζωή, οι ανωμαλίες είναι πολύ συχνές όταν ο άνθρωπος προτιμά το κακό από το καλό και, απολαμβάνοντας κακές αμαρτωλές σκέψεις, δεν βρίσκει τη δύναμη να συμμετέχει σε καλές. Έτσι, οι ιδέες του νου είναι πολύ σημαντικές στην πνευματική ζωή. στην πνευματική ζωή είναι σαν το πρώτο εγκεφαλικό που κάνει ένας μαθητής όταν γράφει. Ωστόσο, οι ίδιες οι ιδέες δεν είναι ούτε αμαρτία ούτε καλές, αλλά γίνονται τέτοιες μόνο στο βαθμό που επηρεάζουν τη θέληση και την προσελκύουν να συμμετάσχει στη δραστηριότητά τους. Άρα, η αμαρτία και το καλό είναι γεγονότα, πρώτον, ψυχολογικά, και δεύτερον, βουλητικά. Κάθε πνευματική κατάσταση αποτελείται από αυτές τις δύο όψεις και από την άποψη αυτών των δύο στοιχείων υπόκειται σε ηθικό καταλογισμό. Όπως και οι ασκητές του μέντορες της αρχαιότητας, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ, κατά την ταξινόμηση των παθών και των αρετών, τηρεί τους αποδεκτούς από την πλειοψηφία οκτώ. Κατατάσσοντας τις αμαρτωλές καταστάσεις, η Χάρη Του Ιγνάτιος υποδεικνύει οκτώ βασικούς τύπους παθών με τις διαιρέσεις και τους κλάδους τους. Τα κύρια πάθη της αμαρτωλής ψυχής είναι: η λαιμαργία, η πορνεία, η αγάπη για το χρήμα, ο θυμός, η λύπη, η απόγνωση, η ματαιοδοξία, η υπερηφάνεια. 1248 Η οκταδική ταξινόμηση των παθών αντιπροσωπεύει ένα βολικό μέσο για την ξεκάθαρη αναπαράσταση της δομής της ψυχικής ζωής, του περιεχομένου, της συνοχής και της συνοχής της. Τόσο η βασική όσο και η παράγωγη και η δευτερεύουσα αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπου, στις κρίσεις του επισκόπου Ιγνατίου, αξιολογούνται από την κύρια σκοπιά του - την ανάγκη πνευματικής εργασίας για την επίτευξη της αιώνιας σωτηρίας και την καταπολέμηση της σαρκικής σοφίας, ως το κύριο εμπόδιο για την πνευματική σωτηρία. Έτσι, μιλώντας για το σωματικό κατόρθωμα που αναπτύχθηκε πρωτίστως στη μοναστική ζωή, το εκτιμά όχι από το ότι ανήκει στο σώμα, αλλά από το όφελος που φέρνει πρωτίστως στο μυαλό και την καρδιά. Μπορεί να δει τις συνέπειες της υπερβολικής κατανάλωσης φαγητού και ποτού, μια τρομερή και ψυχοφθόρο συνέπεια, γιατί από την ευχαρίστηση της κοιλιάς, η καρδιά βαρύνεται, σκληραίνει, σκληραίνει, ο νους στερείται την ελαφρότητα και την πνευματικότητά του, ο άνθρωπος γίνεται σαρκικός, καρφωμένος στη γη, ανίκανος για πνευματικές σκέψεις και αισθήσεις με τον ίδιο τρόπο, αμαρτωλές καταστάσεις που συνδέονται με αυτό, 1250 το κυρίαρχο περιεχόμενο της αμαρτωλότητας χαρακτηρίζεται από απομάκρυνση και αποξένωση από τον Θεό, εξάντληση της δύναμης του νου, της καρδιάς και του σώματος και το κενό της ψυχής που προκύπτει από μια αμαρτωλή ζωή, την αυθαίρετη επιθυμία του ατόμου να ακολουθήσει τις δικές του αμαρτωλές επιθυμίες. 1251 Στο πάθος της αγάπης για το χρήμα με όλα τα είδη του, 1252 το κύριο θέμα της ηθικής λογικής είναι η πνευματική πλευρά: η υπερβολική φροντίδα, που απομακρύνει τον νου και την καρδιά από τον Θεό, αγένεια και αναίσθηση της ψυχής, λήθη της θνητής μνήμης, σκοτεινός νου και πίστη στη Θεία Πρόνοια, θάνατος για καλό. 1253 Η αγάπη για το χρήμα είναι αμαρτία και η ρίζα όλων των αμαρτιών λόγω της στενής της σχέσης με μια σειρά από φρικαλεότητες και αμαρτωλές διαθέσεις. Λόγω της αγάπης για το χρήμα, ο Ιούδας διέπραξε το πιο τρομερό έγκλημα ανάμεσα στα ανθρώπινα εγκλήματα: πρόδωσε τον Κύριο. Λόγω της αγάπης για το χρήμα, διαπράττονται αμέτρητες φρικαλεότητες: παραβιάζονται θεϊκοί και κρατικοί νόμοι, η αλήθεια καταπατείται, η αναλήθεια προστατεύεται, ο ζητιάνος καταπιέζεται, ο δωροδοκός πλουτίζει μέχρι την καταστροφή του. Η καρδιά ενός λάτρη του χρήματος κλείνει στον ελεήμονα και στερεί από τον εαυτό του το έλεος, ή τη σωτηρία του Θεού, που δίνεται μόνο στους ελεήμονες. 1254 Σε σύγκριση με τη λαιμαργία, την πορνεία και τις συνέπειές τους, η αγάπη για το χρήμα έχει, σύμφωνα με την παρατήρηση της Vladyka Ignatius, μεγαλύτερη ηθική λογική και υποδηλώνει μια βαθύτερη αμαρτωλότητα ενός ατόμου, όχι ως προς την υλική του πλευρά, αλλά ως προς τη μεγαλύτερη συνείδηση ​​και την αυθαιρεσία. Οι θηριωδίες της πορνείας και της λαιμαργίας δεν μπορούν να συγκριθούν με τις φρικαλεότητες ενός φιλόχρους, του οποίου οι φρικαλεότητες είναι καλά μελετημένες, κρυμμένες με το πρόσχημα της αλήθειας, διορατικοί, διαποτισμένοι και γεμάτοι με σατανική πονηριά, και συχνά δρουν σε ευρύτερη κλίμακα και κλίμακα, κλονίζοντας και υπονομεύοντας ολόκληρο το έθνος. 1255 Την τέταρτη θέση, ως προς τον βαθμό ηθικής επιβάρυνσης, στη σειρά των παθών καταλαμβάνει ο θυμός και η μνημονιακή κακία με τα πάθη που προέρχονται από αυτόν. 1256 Ο θυμός παρατηρείται από εμάς ως ορατή εκδήλωση κρυφού μίσους ή μνήμης κακίας. 1257 Όσον αφορά την επιρροή του σε ένα άτομο, αυτό το πάθος είναι πανομοιότυπο με άλλα που αναφέρθηκαν προηγουμένως, αλλά είναι βαθύτερο στα αποτελέσματά του. Αν αφήσουμε τη μνήμη να δράσει, θα καταστρέψει την ψυχή, θα κάνει όλα τα κατορθώματα και τις αρετές μας άκαρπες και θα μας στερήσει το έλεος του Θεού. Επομένως, ο Χριστιανός πρέπει να προσέχει ιδιαίτερα την ψυχική ασθένεια της κακίας μνήμης, να την διώχνει με την πρώτη εμφάνιση και να μην την αφήνει να φωλιάσει στην ψυχή με κανένα πρόσχημα, όσο δίκαιο κι αν φαίνεται αυτό το πρόσχημα με την πρώτη ματιά. 1258 Η καταδίκη και η συκοφαντία κατέχουν εξέχουσα θέση μεταξύ των φαύλων καταστάσεων του θυμού. Ο Δεξιός αιδεσιμότατος Ιγνάτιος, στις διδασκαλίες του, συχνά μιλά για την ευρεία εξάπλωση των καταδίκων της ζωής για την ανάγκη, από υπακοή στον λόγο του Ευαγγελίου (Λουκάς 6:37), να απέχει από την κρίση του πλησίον. Στην αρχή, οι άνθρωποι αφήνουν τον εαυτό τους να κρίνουν τις υποθέσεις του διπλανού τους και μετά άθελά τους πέφτουν σε καταδίκη. Ας μη σπείρουμε σπόρο και τα ζιζάνια δεν θα φυτρώσουν. ας απαγορεύσουμε στον εαυτό μας την περιττή κρίση για τους γείτονές μας, και δεν θα καταδικασθούμε. Η καταδίκη είναι σημάδι υποκρισίας και σχετίζεται στενά με αυτήν. Αυτός που καταδικάζει και ταπεινώνει τον πλησίον του εκτίθεται άθελά του ως δίκαιος, ίσως χωρίς να το λέει με λόγια και χωρίς καν να το καταλάβει. 1259 Για τις αμαρτίες μας ζητάμε επιείκεια και έλεος, για τις αμαρτίες των γειτόνων μας - ποινές και εκτελέσεις. 1260 Επιπλέον, πρέπει να προσέχουμε τη συκοφαντία, η αιτία της οποίας είναι η κακία, και προϋπόθεση για τη διάδοσή της είναι η ευπιστία των επιπόλαιων - η κακία των κακών απεικονίζει τη συκοφαντία και τη μεταφέρει στους επιπόλαιους και αδύναμους για σπορά στην ανθρώπινη κοινωνία. 1261 Σχετικά με το θέμα της θλίψης και της απελπισίας, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος περιορίζεται να αναφέρει αυτά τα πάθη μεταξύ άλλων και άλλα πάθη που σχετίζονται με αυτά, και παραθέτει τα λόγια των ασκητών για την εκδήλωση αυτών των παθών και την καταπολέμηση τους. 1262 Αλλά γι' αυτό μένει με ιδιαίτερη προσοχή στα πάθη της ματαιοδοξίας και της υπερηφάνειας. Ανάμεσα στις επιμέρους εκδηλώσεις ματαιοδοξίας υποδεικνύονται πολλές σύγχρονες κακίες που ήταν άγνωστες στους ασκητές της αρχαιότητας, όπως π.χ. - η αναζήτηση της ανθρώπινης δόξας, η καύχηση, η επιθυμία και η αναζήτηση για γήινες τιμές, η αγάπη για τα όμορφα ρούχα, τις άμαξες, τους υπηρέτες και τα κελιά. προσοχή στην ομορφιά του προσώπου, στην ευχαρίστηση της φωνής και σε άλλες ιδιότητες του σώματος, διάθεση προς τις επιστήμες και τέχνες που πεθαίνουν αυτής της εποχής, αναζητώντας χαρά σε αυτές για να αποκτήσουν προσωρινή επίγεια δόξα. ανθρώπινα αρεστά, ανεντιμότητα κτλ. 1263 Η υποκρισία είναι κοντά στη ματαιοδοξία. Η υποκρισία, που καταστρέφει ολόκληρη την ουσία της αρετής, γεννιέται από τη ματαιότητα. Η ματαιοδοξία είναι μάταιη επιθυμία και αναζήτηση προσωρινής δόξας και ανθρώπινου επαίνου. Η ματαιοδοξία προκύπτει από βαθιά άγνοια του Θεού, ή από βαθιά λήθη του Θεού, από λήθη της αιωνιότητας και της ουράνιας δόξας, και ως εκ τούτου, στο σκοτάδι της, αγωνίζεται ακόρεστα να αποκτήσει επίγεια πρόσκαιρη δόξα. Αυτή η δόξα εμφανίζεται στη ματαιότητα, όπως η επίγεια ζωή, ως αιώνια, αναφαίρετη ιδιοκτησία. Η ματαιοδοξία, που δεν αναζητά την ίδια την αρετή, αλλά μόνο τον έπαινο για την αρετή, νοιάζεται και εργάζεται μόνο για να παρουσιάσει το πρόσωπο της αρετής μπροστά στα μάτια των ανθρώπων. Και ο υποκριτής στέκεται μπροστά στην ανθρωπότητα, ντυμένος με τη ρόμπα της καθαρής εξαπάτησης: στην εμφάνισή του είναι ορατή μια αρετή, που στην ουσία δεν έχει καθόλου. η αυταρέσκεια και η πομπωδία είναι ορατή στην ψυχή του, γιατί είναι πρώτα απ' όλα παρασυρμένος και εξαπατημένος μέσα του. Απολαμβάνει νοσηρά τη ματαιοδοξία που τον σκοτώνει, απολαμβάνει νοσηρά την εξαπάτηση των γειτόνων του, απολαμβάνει νοσηρά την πετυχημένη υποκρισία. Η ματαιοδοξία και η υποκρισία που προκαλεί είναι καταστροφικές στην αρχή τους: στερούν από έναν άνθρωπο κάθε ουράνια ανταμοιβή, δίνοντάς του τον μάταιο ανθρώπινο έπαινο που έχει επιλέξει ως μοναδική του ανταμοιβή! Η ματαιοδοξία και η υποκρισία είναι τρομερές στην ανάπτυξη και την ωριμότητά τους, όταν υπερισχύουν ενός ανθρώπου, όταν μετατρέπονται σε κανόνα δραστηριότητας, σε χαρακτήρα. Σχηματίζουν έναν Φαρισαίο, που αγωνίζεται με ξέφρενη και τυφλή αποφασιστικότητα να διαπράξει κάθε ανομία και φρικαλεότητες. δημιουργούν έναν Φαρισαίο που χρειάζεται το πρόσχημα της αρετής μόνο για να πνίγεται πιο ελεύθερα και με επιτυχία στις φρικαλεότητες. Αυτή είναι μια θλιβερή εικόνα ηθικής καταστροφής, ηθικών καταστροφών που προκαλούνται από τη ματαιοδοξία και την υποκρισία στην ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση. Η ματαιοδοξία είναι ένα ποικίλο, λεπτό, ακατανόητο πάθος. Όλα τα άλλα πάθη, που διαταράσσουν την ηρεμία ενός ατόμου, καταγγέλλονται αμέσως από τη συνείδηση. το πάθος της ματαιοδοξίας, αντίθετα, κολακεύει τον έκπτωτο γιο του Αδάμ, του φέρνει, λες, ευχαρίστηση και φαίνεται να είναι πνευματική παρηγοριά για την καλή πράξη που έκανε. Όλα τα άλλα πάθη παραβιάζουν ευθέως τις αντίθετες αρετές: έτσι η αποχή παραβιάζεται από τη λαιμαργία, η πραότητα από το θυμό, η γενναιοδωρία από την αγάπη για το χρήμα. Η ματαιοδοξία δεν φαίνεται να παραβιάζει καμία αρετή. Αφού στερήσει με τον κατάλληλο τρόπο τον άνθρωπο τη μνήμη του Θεού, το ανείπωτο μεγαλείο του Θεού, παρασύρει τον πεσμένο άνθρωπο να κοιτάξει τον εαυτό του με επιδοκιμασία και ευχαρίστηση, να θαυμάσει τον εαυτό του. Ξένο προς το πνευματικό Δώρο, επιδιώκει να παρουσιάσει τον εαυτό του ότι έχει ένα χάρισμα, ή τουλάχιστον να ενσταλάξει την υποψία του στους ανθρώπους, σαν για κάτι υπερφυσικό. επιδιώκει να παρηγορηθεί με αυτή την εξαπάτηση. Συμπαρίσταται με τον ασκητή κατά τη νηστεία του, κατά την προσευχή του, κατά την ελεημοσύνη του, κατά την αγρυπνία του, κατά τη διάρκεια της γονατισιάς του, προσπαθώντας να ευχαριστήσει τη θυσία που προσφέρεται στον Θεό και, αφού την βεβηλώσει με αρεστό τον άνθρωπο, την κάνει άσεμνη. Καταδιώκει τον δούλο του Χριστού στη μοναξιά του κελιού του, στην απομόνωση του. μη μπορώντας να προσφέρει στον ασκητή ψυχοφθόρο επαίνους από εξωτερικούς θεατές, του φέρνει επαίνους σε σκέψεις, ζωγραφίζει και απεικονίζει σαγηνευτικά την ανθρώπινη δόξα στη φαντασία του. Συχνά δρα χωρίς σκέψη ή όνειρα. αλλά είναι γνωστό μόνο από την απουσία από την καρδιά της ευλογημένης τρυφερότητας, της ευλογημένης ανάμνησης και της μετάνοιας για τις αμαρτίες. 1264 Η ματαιοδοξία στοιχειώνει ακόμη και τις καλές πράξεις ενός ατόμου, 1265 ακόμη και η πνευματική διδασκαλία των άλλων συχνά προηγείται και συνοδεύεται από ματαιοδοξία. 1266 Η ματαιοδοξία μπορεί μερικές φορές να μολύνει τη διάθεση μιας ολόκληρης αδελφότητας, η οποία μπορεί να γίνει περήφανη όχι μόνο για τα υλικά πλεονεκτήματα του μοναστηριού της, αλλά και για την υψηλή γνώμη των λαϊκών για την ιδιαίτερη ευσέβεια του καταστατικού της. 1267 Η ματαιοδοξία σχεδόν πάντα δρα μαζί με εκλεπτυσμένη ηδονία και δίνει σε ένα άτομο την πιο λεπτή αμαρτωλή ευχαρίστηση. Το δηλητήριο αυτής της ηδονής είναι τόσο λεπτό, που πολλοί αναγνωρίζουν την ηδονή της ματαιοδοξίας και της ηδονίας ως παρηγοριά στη συνείδηση, ακόμη και ως αποτέλεσμα της Θείας χάρης. Ο ασκητής, παρασυρμένος από αυτή την ηδονή, σιγά σιγά έρχεται σε μια κατάσταση αυταπάτης. αναγνωρίζοντας την αυταπάτη ως κατάσταση χάριτος, έρχεται σταδιακά στην πλήρη δύναμη ενός έκπτωτου αγγέλου, παίρνοντας συνεχώς τη μορφή ενός φωτεινού Αγγέλου και γίνεται όργανο, απόστολος απορριφθέντων πνευμάτων. Από αυτή την πολιτεία έχουν γραφτεί ολόκληρα βιβλία, υμνούνται από τον κόσμο των τυφλών και διαβάζονται με ευχαρίστηση και θαυμασμό από ανθρώπους που δεν έχουν καθαριστεί από τα πάθη. Αυτή η φανταστική πνευματική απόλαυση δεν είναι παρά η απόλαυση της εκλεπτυσμένης ματαιοδοξίας, της αλαζονείας και της ηδονίας. Η ματαιοδοξία διαφθείρει την ψυχή με τον ίδιο τρόπο που το λάγνο πάθος διαφθείρει την ψυχή και το σώμα. Η ματαιοδοξία καθιστά την ψυχή ανίκανη για πνευματικές κινήσεις, οι οποίες στη συνέχεια αρχίζουν όταν οι κινήσεις των πνευματικών παθών σιωπούν, σταματώντας από την ταπείνωση. Η ματαιοδοξία οδηγεί στην παράνομη συμμετοχή στην ανθρώπινη δόξα και, αγγίζοντας την καρδιά, θέτει το αίμα σε μια ασύμφωνη γλυκιά κίνηση - με αυτή την κίνηση αλλάζει ολόκληρη τη διάθεση ενός ατόμου, εισάγοντάς του μια σύνδεση με το εύσωμο και ζοφερό πνεύμα του κόσμου και, έτσι, τον αποξενώνει από το Πνεύμα του Θεού. 1268 Ένας μάταιος υποκριτής είναι ανίκανος ούτε για πίστη ούτε για γνώση του Θεού. 1269 Μια τέτοια επιβλαβής για την ψυχή επίδραση της ματαιοδοξίας και της υποκρισίας στον άνθρωπο, όπως εξηγεί ο επίσκοπος Ιγνάτιος, υποκινείται από το γεγονός ότι αυτά τα πάθη καθιστούν δύσκολη και αδύνατη την εμπειρία της σωτήριας μετάνοιας και στερούν από τον άνθρωπο την επίγνωση της αμαρτωλότητάς του. Η υποκρισία είναι εκείνο το είδος αμαρτωλότητας που αντιτίθεται ιδιαίτερα στη Γνώση του Χριστού και του Χριστιανισμού. Η αρχή της στροφής προς τον Χριστό έγκειται στη γνώση της αμαρτωλότητάς του, της πτώσης του: από μια τέτοια άποψη για τον εαυτό του, το άτομο αναγνωρίζει την ανάγκη για Λυτρωτή και πλησιάζει τον Χριστό με ταπείνωση, πίστη και μετάνοια. Αλλά ένας υποκριτής, που υποφέρει από ανικανοποίητα πάθη που γίνονται αντιληπτά στους ανθρώπους - ματαιοδοξία, υπερηφάνεια, αγάπη για το χρήμα, φθόνος, δόλος, κακία, που τα καλύπτει με υποκρισία και προσποίηση, είναι ανίκανος, όπως ο Σατανάς είναι ανίκανος, να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως αμαρτωλό. Και οι αρετές και τα πάθη γίνονται, σαν να λέγαμε, φυσικά από επιδεξιότητα, και η υποκρισία από δεξιοτεχνία γίνεται, όπως λέμε, φυσική ιδιότητα. Όσοι το κατέχουν δεν βλέπουν πλέον την υποκρισία ως το πιο καταστροφικό ελάττωμα. οι πράξεις υποκρισίας επιτελούνται σαν να ήταν πράξεις αλήθειας. Η υποκρισία είναι ένα αμαρτωλό προζύμι για την ανθρώπινη διάθεση γιατί, έχοντας εισχωρήσει στην ψυχή, διεισδύει σε όλες τις σκέψεις, σε όλα τα συναισθήματα, σε όλες τις πράξεις ενός ανθρώπου, γίνεται ο χαρακτήρας του, σαν η ψυχή του. 1270 Στενά συνδεδεμένο με τη ματαιοδοξία είναι ευχάριστο στους ανθρώπους. Ο μάταιος, στην επιθυμία του για ανθρώπινη δόξα, αναγκάζεται να ευχαριστεί τους ανθρώπους. Η ματαιοδοξία τρέφεται με τον ανθρώπινο έπαινο και τα πλεονεκτήματα που εφευρέθηκαν από τη σαρκική σοφία και προκύπτουν από την πτώση μας. Τρέφεται με πλούτη, την αρχοντιά της οικογένειας, μεγάλα ονόματα με τα οποία στέφονται η υπηρεσία και η δουλοπρέπεια στον κόσμο και άλλες μάταιες τιμές. Ο δρόμος του αναζητητή της ανθρώπινης δόξας είναι σταθερός και πολυποίκιλος λαϊκός. Είτε αυτό το ανθρωπάρεστο είναι σωστό ή λάθος, είτε είναι νόμιμο είτε παράνομο, οι αναζητητές της ανθρώπινης δόξας δεν έχουν καμία σχέση με αυτό, αρκεί να πετύχει τον στόχο του. 1271 Κατακτώντας την ανθρώπινη ψυχή ελλείψει πνευματικής ζωής, η ματαιοδοξία απομακρύνει τον άνθρωπο από τη σωτηρία και, εξελισσόμενη και εντεινόμενη, μετατρέπεται στο πάθος της υπερηφάνειας και της έπαρσης. Η υποκρισία, γεννημένη από τη ματαιότητα, δηλ. από την αναζήτηση του ανθρώπινου επαίνου και δόξας, τροφοδοτεί τη ματαιοδοξία με τις επιτυχίες του. Όταν η ματαιοδοξία φτάνει στην ενηλικίωση, τότε η δράση της μετατρέπεται από ορμές σε συνεχή προσπάθεια, τότε από τη ματαιοδοξία σχηματίζεται ένα τρελό και τυφλό πάθος - υπερηφάνεια. Η υπερηφάνεια είναι ο θάνατος της ψυχής με πνευματική έννοια: μια ψυχή που κατακλύζεται από υπερηφάνεια είναι ανίκανη για ταπεινοφροσύνη, μετάνοια, έλεος ή οποιεσδήποτε πνευματικές σκέψεις και συναισθήματα που φέρνουν ζωντανή γνώση του Λυτρωτή και αφομοίωση σε Αυτόν. 1272 Ο περήφανος βλέπει τον εαυτό του ως πρωτότυπο ον, και όχι ως δημιούργημα του Θεού. Η επίγεια ζωή του φαίνεται ατελείωτη, ο θάνατος και η αιωνιότητα - ανύπαρκτα. Δεν υπάρχει πρόνοια Θεού γι' αυτόν: αναγνωρίζει την ανθρώπινη λογική ως κυρίαρχο του σκότους. Όλες οι σκέψεις του σέρνονται στη γη, η ζωή του θυσιάστηκε εξ ολοκλήρου στη γη, στην οποία θα ήθελε να εδραιώσει την αδιάκοπη ευχαρίστηση στην αμαρτία. 1273 Ο κλήρος των υπερήφανων ανθρώπων, γεμάτος έπαρση και σαρκική σοφία, είναι ο αιώνιος θάνατος, ο θάνατος της ψυχής, που συνίσταται στην αποφασιστική αποξένωση από τον Θεό, στην αφομοίωση του μίσους προς τον Θεό και την ανθρωπότητα. 1274 Ο κύριος, αναπόσπαστος, ουσιαστικός χαρακτήρας της σαρκικής σοφίας είναι η υπερηφάνεια, η οποία χρησιμεύει ως η πόρτα σε όλες τις αμαρτίες και τις κακίες. 1275 Η σαρκική σοφία ή η γενική αντιχριστιανική κατεύθυνση της ζωής έχει ως πιο εμφανή έκφραση την υπερηφάνεια και την έπαρση, με την οποία συνδέεται αναπόφευκτα η πλήρης παρακμή της πνευματικής χριστιανικής ζωής. Ο υπερήφανος είναι ξένος στην ευλάβεια του Θεού, ξένος στον φόβο του Θεού, στον σεβασμό του νόμου του Θεού και του αστικού νόμου, του σεβασμού του πλησίον, των ωφελημάτων του, της ευημερίας, της ίδιας της ζωής, ξένος στην αυτογνωσία, ξένος στην αρετή, εχθρός και κακός στους ανθρώπους και στον εαυτό του. Είναι ικανός για κάθε ανομία, σαν να έχει κάποιο ειδικό δικαίωμα να τις διαπράξει. Περήφανος είναι ένας άνθρωπος με πετρωμένη καρδιά και δαιμονικό μυαλό. 1276 Μια σαφής έκφραση υπερηφάνειας, ματαιοδοξίας, υποκρισίας και, γενικά, αντιχριστιανικών συναισθημάτων μέσω της σαρκικής σοφίας και της ψευδούς λογικής είναι η κατεύθυνση της ζωής του Φαρισαϊσμού. Κατευθύνοντας όλη την προσοχή του προς την πνευματική εργασία και τα ψυχοσωτήρια κατορθώματα, και στη σαρκική σοφία και την περήφανη αυταπάτη, βλέποντας σωστά τον κύριο λόγο του πνευματικού θανάτου ενός ανθρώπου. Ο αιδεσιμότατος Ιγνάτιος μιλάει επανειλημμένα και έντονα για τον Φαρισαϊσμό, τον χαρακτηρίζει και προειδοποιεί τους γείτονές του για αυτόν τον θεμελιώδη και απαρατήρητο πνευματικό κίνδυνο στη ζωή. Στην κατεύθυνση του Φαρισαϊσμού φαίνεται να συγκεντρώνεται όλη η ανθρώπινη αμαρτωλότητα: η υποκειμενική εσωτερική και εξωτερική έκφρασή της. In Pharisaism it is easy to find a place for ourselves and justification and blindness to our sins, their apology, and vigilance in relation to the sins of our neighbor, and disdain for him, and self-satisfaction and a legal view of our spiritual feat, due to which our deeds are thought of as merits before God. Accepting and assimilating false concepts about the essence of spiritual life, Pharisaism is always associated with self-delusion and spiritual delusion in relation to oneself, with a gloomy, proudly contemptuous look at humanity out of complacency. Ο Φαρισαίος βλέπει τις πράξεις του ως θυσίες, ως αξίες ενώπιον του Θεού. Αυτή η άποψη είναι κοινή σε όλους τους Φαρισαίους. Μαζί με αυτό, οι γείτονες - φορείς του πνεύματος του Χριστού - αποτελούν αντικείμενο πειρασμού για τον Φαρισαίο. Οι Φαρισαίοι απαιτούν την κατάλληλη συμπεριφορά από τους άλλους ανθρώπους, αλλά χωρίς να το βλέπουν, μπαίνουν στον πειρασμό και καταδικάζονται. Είναι σύνηθες για τους Φαρισαίους, λέει η Vladyka Ignatius, να δελεάζονται από εκείνους στους οποίους δεν βλέπουν τον φαρισαϊσμό. Είναι σύνηθες να μπαίνουν στον πειρασμό από εκείνους που, απεχθάνοντας την αγάπη για τον εαυτό τους και την ανθρώπινη αρετή, προσπαθούν να ευχαριστήσουν τον Θεό με την απλότητα και το μυστήριο της καρδιάς. Τείνουν να βλέπουν την αμαρτία και την κακία εκεί που δεν υπάρχουν. Τείνουν να καταδικάζουν, να μισούν και να διώκουν τους αληθινούς υπηρέτες του Θεού. Διώκονται διαρκώς από μίσος είτε από μετανοημένους αμαρτωλούς που συμφιλιώθηκαν με τον Θεό και γίνονται δίκαιοι μέσω της μετάνοιας, είτε από μαθητές και οπαδούς του θεόπλαστου ανθρώπου, αλλά κυρίως από τον τέλειο Θεό που δημιούργησε ο ίδιος ο άνθρωπος. Μελετώντας το νόμο του Θεού μόνο με γράμμα, και όχι με πείρα, όχι με την εκπλήρωση του νόμου, δεν λαμβάνουν την ταπεινοφροσύνη στην οποία φέρεται ένα άτομο από την αληθινή γνώση του Θεού, αλλά - εξαιρετική μεγαλοπρέπεια και αλαζονεία. Αποδίδουν πολύ μεγαλύτερη σημασία στα τελετουργικά διατάγματα από ό,τι θα έπρεπε να είχαν δοθεί και αγνοούν τις εντολές του Θεού, που αποτελούν την ουσία του νόμου. Έχοντας διαστρεβλώσει το νόημα του νόμου σύμφωνα με το ψεύτικο μυαλό τους και τη διεφθαρμένη καρδιά τους, ενώ υπηρετούν και ευχαριστούν μόνο την αγάπη του εαυτού τους, εσφαλμένα εμφανίζονται στον εαυτό τους και στους άλλους ως υπηρέτες και αρεστοί του Θεού. Προσπαθούν να υπηρετήσουν και να ευχαριστήσουν τον Θεό εκπληρώνοντας το θέλημά τους και τις κατανοήσεις τους, αναγνωρίζοντάς τους ως πιθανώς καλούς και αληθινούς, κάτι που είναι αφύσικο για την ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση, και όχι ερευνώντας προσεκτικά και εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού. Με αυτόν τον τρόπο δράσης ο άνθρωπος κάνει σχεδόν συνεχώς το κακό αναγνωρίζοντάς το ως καλό και όταν κάνει το καλό το βγάζει από τον εαυτό του, γι' αυτό το αποδίδει στον εαυτό του, όπως το απέδιδε ο Φαρισαίος. Ταυτόχρονα, το ίδιο το καλό γίνεται η αιτία του κακού, εισάγοντας την έπαρση σε έναν άνθρωπο, φυτεύοντας, τρέφοντας και αυξάνοντας μέσα του τα πιο καταστροφικά πάθη, την υπερηφάνεια 1277. Ο Φαρισαϊσμός χαρακτηρίζεται από την απόρριψη του Θεού, την αυτολατρεία και την εξωτερική θρησκευτικότητα με εσωτερική αποξένωση. 1278 Η πιο εξωτερική συμπεριφορά του Φαρισαίου, εκφράζοντας ουσιαστικά τη διάθεση αυτοικανοποίησης και περιφρόνησης για τους γείτονές του, υποκινείται από το κοινωνικό όφελος και το καλό των γειτόνων του. Ο Φαρισαίος πηγαίνει και στέκεται μπροστά για να χρησιμεύσει ως οικοδόμημα στους συγκεντρωμένους και να τραβήξει την προσοχή τους στον εαυτό του προς όφελος των δικών του ανθρώπων. Έτσι συνήθως η ματαιοδοξία δικαιολογεί και καλύπτει τις πράξεις της. Ο Φαρισαίος σηκώνει ελεύθερα το αλαζονικό του μάτι στη θλίψη, εμπνέεται από έπαρση και αυτοπεποίθηση, το πρόσωπό του λάμπει από αυτοϊκανοποίηση. Μερικές φορές ο Φαρισαίος επιδεικνύει ορατή ταπεινοφροσύνη. στέκονται, για παράδειγμα, στα ίδια τα βάθη του ναού, ειδικά όταν είναι υψηλόβαθμα πρόσωπα, τότε ξαφνικά βγαίνουν μπροστά στον κόσμο για να χτυπήσουν πιο δυνατά και με την εμφάνιση αξιοπρέπειας και με την προηγούμενη εμφάνιση ταπεινότητας. Τα πρόσωπά τους δεν εκφράζουν πάντα την ικανοποίηση του εαυτού τους. παίρνουν διαφορετικές μορφές, ανάλογα με την ανάγκη, αλλά πάντα συντίθενται. 1279 Αλλά ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος χαρακτηρίζει τη διάθεση του Φαρισαϊσμού με ιδιαίτερα λεπτομερή και βαθιά λεπτομέρεια σε ένα ειδικό άρθρο για αυτό το θέμα στον τόμο Α με τίτλο: «Φαρισαίος». 1280 Τα ουσιαστικά σημεία και τα κύρια στοιχεία της φαρισαϊκής διάθεσης απεικονίζονται από τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο με την ακόλουθη ζωντανή μορφή. Ο λόγος για τη φαρισαϊκή διάθεση είναι η έλλειψη ταπεινοφροσύνης, η οποία εμποδίζει εξαιρετικά την πνευματική επιτυχία. Ενώ όσοι έχουν πέσει σε βαριές αμαρτίες, με φλεγόμενη ζήλια και λύπηση πνεύματος, φέρνουν μετάνοια, ξεχνούν όλο τον κόσμο, βλέπουν την αμαρτία τους ασταμάτητα και το θρηνούν ενώπιον του Θεού, τα μάτια του Φαρισαίου είναι διπλά. Η αμαρτία του, που φαίνεται ασήμαντη μπροστά του, δεν τραβάει την προσοχή του πλήρως. Θυμάται, γνωρίζει μερικές από τις καλές του πράξεις και εναποθέτει την ελπίδα σε αυτές. Βλέπει τις ελλείψεις των γειτόνων του, συγκρίνοντάς τις με τις δικές του, και αναγνωρίζει τις δικές του ως εύκολες και συγχωρεμένες. Όσο περισσότερο αυξάνεται η δική του αλήθεια στα μάτια του, τόσο περισσότερο μειώνεται η γεμάτη χάρη δικαίωση που παρέχεται στον μετανοούντα. Αυτό εξασθενεί και καταστρέφει το αίσθημα της μετάνοιας. Με τη μείωση του αισθήματος της μετάνοιας, η πορεία προς την πνευματική επιτυχία γίνεται δύσκολη. με την καταστροφή του αισθήματος της μετάνοιας, ο άνθρωπος παρασύρεται από το μονοπάτι της σωτηρίας στο δρόμο της έπαρσης και της αυταπάτης. Γίνεται ξένος στην αγία αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες. Όποιος έχει μολυνθεί από την ασθένεια του Φαρισαϊσμού στερείται πνευματικής επιτυχίας. Το χώμα του χωραφιού της καρδιάς του είναι σκληρό και δεν θερίζει: για πνευματική καρποφορία χρειάζεται καρδιά, καλλιεργημένη με μετάνοια, μαλακωμένη, βρεγμένη με τρυφερότητα και δάκρυα. Η στέρηση της ευημερίας είναι ήδη σημαντική ζημιά. Αλλά το κακό που προέρχεται από τον Φαρισαϊσμό δεν περιορίζεται στη στειρότητα της ψυχής: η θανατηφόρα μόλυνση του Φαρισαϊσμού, ως επί το πλείστον, συνδέεται με τις πιο καταστροφικές συνέπειες. Ο Φαρισαϊσμός όχι μόνο καθιστά άκαρπες τις καλές πράξεις ενός ανθρώπου, αλλά τις κατευθύνει στο κακό στην ψυχή του, στην καταδίκη του ενώπιον του Θεού. 1281 Ο Φαρισαίος μετράει τις προφανείς αμαρτίες που μπορούν να είναι ορατές σε όλους. αλλά μην πεις λέξη για πνευματικά πάθη, υπερηφάνεια, δόλο, μίσος, φθόνο, υποκρισία. Και απαρτίζουν τον Φαρισαίο. Στη συνέχεια καταστρέφουν την αγάπη για τον πλησίον και γεννούν πειρασμό γεμάτο ψυχρότητα, υπερηφάνεια και μίσος. Μαυρίζουν και νεκρώνουν την ψυχή του, καθιστώντας την ανίκανη για μετάνοια. Όταν ο Φαρισαϊσμός δυναμώνει και ωριμάζει και κυριεύει την ψυχή, οι καρποί του είναι τρομεροί. Οι ιστορικοί Φαρισαίοι τόλμησαν να αποκαλούν τον Υιό του Θεού δαιμονισμένο. Οι Φαρισαίοι επέτρεψαν στους εαυτούς τους να ισχυριστούν ότι ο ενσαρκωμένος Θεός, ο Σωτήρας που ήρθε στη γη, ήταν επικίνδυνος για τη δημόσια ευημερία, για την πολιτική ζωή των Εβραίων. Και όλες αυτές οι διαπλεκόμενες εφευρέσεις χρειάζονται για να, υπό το κάλυμμα της εξωτερικής δικαιοσύνης, με το πρόσχημα της προστασίας της εθνικότητας, των νόμων, της θρησκείας, να χορταίνει κανείς με το αίμα του την ακόρεστη κακία, να θυσιάσει το αίμα στο φθόνο και τη ματαιοδοξία για να διαπράξει την Αποκτονία. Ο Φαρισαϊσμός είναι ένα τρομερό δηλητήριο. Ο Φαρισαϊσμός είναι μια φοβερή ψυχική ασθένεια. 1282 Ο αιδεσιμότατος Ιγνάτιος θεωρεί απαραίτητο να έχει μια ξεκάθαρη εικόνα και παρουσίαση του Φαρισαϊσμού για να προστατευτεί «από το κουβάρι του Φαρισαϊσμού». Συνεχίζοντας αυτή την εικόνα, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος χαρακτηρίζει τον Φαρισαίο με τα ακόλουθα χαρακτηριστικά. Ο Φαρισαίος, ικανοποιημένος με την εξωτερική εκτέλεση των τελετουργιών της θρησκείας και την εκτέλεση κάποιων ορατών καλών πράξεων, που δεν είναι ξένες στους ειδωλολάτρες, υπηρετεί δουλικά πάθη που προσπαθεί συνεχώς να καλύψει, που σε μεγάλο βαθμό δεν βλέπει στον εαυτό του και δεν καταλαβαίνει, που του προκαλούν πλήρη τύφλωση σε σχέση με τον Θεό και όλη τη Θεία διδασκαλία. Αν και ασχολείται με την ανάγνωση της Γραφής, είναι ανίκανος για μετάνοια, ανίκανος να δει το φως των εντολών του Θεού. ξεφεύγουν από το βλέμμα του και τις αντικαθιστά με τις δικές του παράλογες, άσχημες εικασίες. Αφήνοντας κατά μέρος την εκπλήρωση των εντολών του Θεού, που αποτελούν την ουσία του Νόμου, αγωνίζεται για την εκλεπτυσμένη εκπλήρωση των εξωτερικών μικροσκοπών, έστω κι αν αυτό παραβίαζε εμφανώς τις εντολές. Το πιο μυστικό από όλα τα πνευματικά πάθη είναι η ματαιοδοξία. Αυτό το πάθος, περισσότερο από κάθε άλλο, καμουφλάρεται μπροστά στην ανθρώπινη καρδιά, προσδίδοντάς της ευχαρίστηση, η οποία συχνά μπερδεύεται με παρηγοριά της συνείδησης, με Θεία παρηγοριά. Και ο Φαρισαίος έχει ζυμώσει τη ματαιότητα! Κάνει τα πάντα για τον ανθρώπινο έπαινο. Του αρέσει να έχει μάρτυρες η ελεημοσύνη, η νηστεία και η προσευχή του. Δεν μπορεί να είναι μαθητής του Κυρίου Ιησού, ο οποίος διατάζει τους οπαδούς του να παραμελούν την ανθρώπινη δόξα και να ακολουθούν το μονοπάτι της ταπείνωσης, της στέρησης και του πόνου. Ο σταυρός του Ιησού χρησιμεύει ως πειρασμός για τον Φαρισαίο. Χρειάζεται έναν Μεσσία, όμοιο με τον Μέγα Αλέξανδρο, ή τον Ναπολέοντα Α', με δόξα δυνατή ως κατακτητή, με τρόπαια, με λάφυρα. Η σκέψη της ουράνιας, πνευματικής δόξας, της δόξας του Θεού, της αιώνιας, της ίδιας της αιωνιότητας, είναι απρόσιτη στην ψυχή του, έρποντας στη γη, σε γήινη σκόνη και φθορά. Ο Φαρισαίος είναι λάτρης του χρήματος. Η καρδιά του είναι εκεί που είναι ο θησαυρός του. Υπάρχει η πίστη του, υπάρχουν τα συναισθήματά του, υπάρχει ελπίδα, υπάρχει αγάπη. Με τα χείλη του, με την άκρη της γλώσσας του, ομολογεί τον Θεό, αλλά με την καρδιά του Τον απορρίπτει. Ποτέ δεν αισθάνεται την παρουσία του Θεού, δεν βλέπει την πρόνοια του Θεού, δεν γνωρίζει εκ πείρας τι σημαίνει φόβος Θεού. Για την καρδιά του δεν υπάρχει Θεός, ούτε γείτονες. Είναι όλος γήινος, όλος σαρκικός, όλος στη δύναμη των πνευματικών παθών, συγκινείται από αυτά, ελέγχεται από αυτά, έλκεται από κάθε ανομία, ζει και δρα αποκλειστικά για αγάπη προς τον εαυτό του. Στην ψυχή του Φαρισαίου στήνεται ένα είδωλο του «εγώ». Συνεχές θυμίαμα καίγεται στο είδωλο, συνεχείς θυσίες θυσιάζονται. Η ψυχή ενός Φαρισαίου είναι ένα φέρετρο, ζωγραφισμένο εξωτερικά για τα αισθησιακά μάτια των ανθρώπων, αλλά μέσα είναι γεμάτο με νεκρά κόκαλα, δυσωδία, σκουλήκια, κάθε τι ακάθαρτο. Ο Φαρισαίος, όντας ξένος προς τον Θεό, έχει την ανάγκη να εμφανίζεται ενώπιον των ανθρώπων ως υπηρέτης του Θεού. Όντας γεμάτος με όλες τις ανομίες, έχει την ανάγκη να εμφανίζεται ενάρετος ενώπιον των ανθρώπων. προσπαθώντας να ικανοποιήσει τα πάθη του, έχει την ανάγκη να κάνει τις πράξεις του να φαίνονται αληθοφανείς. Ένας Φαρισαίος απαιτεί μεταμφίεση. Μη θέλοντας καθόλου να είναι αληθινά ευσεβής και ενάρετος, θέλοντας μόνο να θεωρείται μεταξύ των ανθρώπων ως τέτοιος, ο Φαρισαίος ντύθηκε την υποκρισία. Όλα σε αυτό είναι μια σύνθεση, όλα είναι μυθοπλασία. Οι πράξεις του, τα λόγια του, όλη του η ζωή είναι ένα συνεχές ψέμα. Η καρδιά του αναπνέει στον διπλανό του με ένα αίσθημα πειρασμού και καταδίκης. Ο Φαρισαίος δεν καταδικάζει το κακό, το κακό ή την παραβίαση του νόμου στους γείτονές του. τα βέλη του στοχεύουν στην αρετή. Αλλά για να είναι πιο ακριβή τα χτυπήματα, συκοφαντεί την αρετή, της αποδίδει κακία, δελεάζεται από αυτό το κακό και, προφανώς, χτυπώντας το, σκοτώνει τον δούλο του Χριστού που μισεί. 1283 Οι Φαρισαίοι θέλουν μόνο να φαίνονται δίκαιοι, τους νοιάζει μόνο να παρουσιάζονται ως υπηρέτες του Θεού ενώπιον της κοινωνίας των ανθρώπων, ενώπιον των μαζών, που συνήθως είναι ακατανόητες. Και τώρα μπορεί κανείς να δει ότι οι Φαρισαίοι καταφεύγουν σε κάθε είδους ανατροπές, ώστε οι πράξεις τους, που μοιάζουν να είναι καλές, να λάμπουν όσο το δυνατόν πιο φωτεινά μπροστά στα μάτια των ανθρώπων, και οι φρικαλεότητες τους δικαιολογούνται από πολιτική αναγκαιότητα, με το πρόσχημα της δικαιοσύνης και τη σοφή προνοητικότητα, την επιθυμία να αποτρέψουν ένα μεγαλύτερο κακό επιτρέποντας έτσι μια πιο δίκαιη καρδιά. με κακία. 1284 Τόσο περίπλοκο ως προς το περιεχόμενό του και βαθιά στη σημασία του για την πνευματική ζωή ενός ανθρώπου, η αμαρτωλή διάθεση του φαρισαϊσμού, πολύ διαδεδομένη στη ζωή και ελάχιστα αισθητή για τους σκλάβους του. Ανάμεσα στα πάθη που έχουν τις ρίζες τους στην υπερηφάνεια, που εξηγούνται από αυτήν και ενισχύονται από αυτήν, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος σημειώνει: περιφρόνηση για τον πλησίον, προτίμηση για τον εαυτό του έναντι όλων, αυθάδεια. σκοτάδι, νωθρότητα του μυαλού και της καρδιάς. καρφώνοντάς τους στα γήινα? απιστία, αυταπάτη, ψευδής νοημοσύνη. ανυπακοή στο Νόμο του Θεού και στην Εκκλησία. ακολουθώντας το σαρκικό σου θέλημα. Διαβάζοντας αιρετικά, διεφθαρμένα και μάταια βιβλία. ανυπακοή στις αρχές, καυστική γελοιοποίηση. εγκατάλειψη της ταπεινοφροσύνης που μοιάζει με Χριστό. απώλεια της απλότητας, απώλεια αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον, ψεύτικη φιλοσοφία, αίρεση, αθεΐα, άγνοια. 1285 Τα πάθη που δρουν σε έναν αμαρτωλό και του αφαιρούν την αιώνια σωτηρία είναι ποικίλα, πολύπλοκα, δυνατά και βαθιά. Η επίδρασή τους είναι ακόμη πιο δυνατή και βαθύτερη γιατί η ρίζα τους βρίσκεται στη ζημιά στην ίδια την ανθρώπινη φύση από την αυθαίρετη αμαρτία. Ο κίνδυνος τους για ένα άτομο είναι ακόμη πιο σημαντικός γιατί σε λίγες μόνο περιπτώσεις είναι ξεκάθαρο, ότι στις περισσότερες περιπτώσεις οι αμαρτωλοί κίνδυνοι επιδρούν σε ένα άτομο κρυφά και ελάχιστα συνειδητά γι 'αυτόν, και το πνευματικό θέαμα των παθών που πολεμούν εναντίον ενός ατόμου δεν είναι ξεκάθαρο σε έναν συνηθισμένο άνθρωπο που γοητεύεται από τη διαδικασία της ζωής. Κάτω από το σημείο του Τιμίου Σταυρού, ο Vladyka Ignatius οδηγεί τους αναγνώστες του σε ένα θέαμα πνευματικού πολέμου αόρατο στα συνηθισμένα μάτια. Ακολουθώντας το παράδειγμα του αρχηγού του Αντώνιου, ενός ερημιούχου στην Αίγυπτο, ο Άγιος Ιγνάτιος βλέπει και μας δείχνει για πιθανή προσοχή τα αμαρτωλά δίχτυα του διαβόλου, απλωμένα σε όλο τον κόσμο για να παγιδεύσουν τους ανθρώπους στην καταστροφή. Βυθίζεται στοχαστικά στην εξέταση των δικτύων του διαβόλου. Βρίσκονται έξω και μέσα σε ένα άτομο. Ένα δίκτυο είναι στενά συνδεδεμένο με ένα άλλο. Σε άλλα σημεία τα δίχτυα στέκονται σε πολλές σειρές. Σε άλλες, γίνονται φαρδιές τρύπες, οι οποίες όμως οδηγούν στις πολυάριθμες στροφές των δικτύων, η απαλλαγή από τις οποίες φαίνεται αδύνατη. Έχουν στρωθεί δίχτυα για τον ανθρώπινο νου σε διάφορα βιβλία που αυτοαποκαλούνται φως, αλλά περιέχουν τις διδασκαλίες του σκότους, γραμμένες υπό την φανερή ή κρυφή επιρροή ενός σκοτεινού και παντοδύναμου άρχοντα του κόσμου, από ένα μυαλό κατεστραμμένο από την Πτώση, από συγγραφείς που «είναι τρελοί από το μυαλό της σάρκας τους» (Κολ. 2:18). Ο πλησίον μου, στην αγάπη του οποίου πρέπει να αναζητήσω τη σωτηρία, γίνεται για μένα ένα δίχτυ που με παγιδεύει στην καταστροφή, όταν το μυαλό του παγιδεύεται στα δίχτυα των διδασκαλιών και της σοφίας των δόλιων και κολακευτικών. Ο δικός μου νους φέρει τις σφραγίδες της πτώσης, είναι καλυμμένος με ένα πέπλο σκότους, μολυσμένος με το δηλητήριο του ψεύδους: ο ίδιος, εξαπατημένος από τον άρχοντα του κόσμου, στήνει δίχτυα για τον εαυτό του, με αναίδεια πίνει στο ποτήρι της δηλητηριώδους γνώσης και έτσι καταστρέφει αποφασιστικά τη γεύση και την επιθυμία για το Θείο κύπελλο της σωτήριας γνώσης. Υπάρχουν τόσα πολλά δίχτυα για την καρδιά μου! Το πνευματικό βλέμμα ενός ασκητή βλέπει χοντρά δίχτυα και λεπτά δίχτυα και δεν είναι ξεκάθαρο ποιο από αυτά είναι πιο επικίνδυνο και τρομερό. Ο ψαράς είναι επιδέξιος, και όποιος ξεφεύγει από τα χοντρά δίχτυα, πιάνει στα ψιλά δίχτυα. Υπάρχει μόνο ένα τέλος στο κυνήγι - ο θάνατος. Τα δίκτυα καλύπτονται με κάθε δυνατό τρόπο, με εξαιρετική τέχνη. Η πτώση είναι ντυμένη με κάθε είδους θρίαμβο. ανθρώπινα ευχάριστα, υποκρισία, ματαιοδοξία - σε όλα τα είδη αρετής, Απάτη, σκοτεινή γοητεία, φορέστε το πρόσχημα του πνευματικού, ουράνιου. Η πνευματική αγάπη, συχνά μοχθηρή, καλύπτεται από την εμφάνιση της ιερής αγάπης. ψεύτικη, ονειρική γλύκα, πέρασε ως πνευματική γλυκύτητα. Υπάρχουν τόσα πολλά δίχτυα για το σώμα! Τι δίκτυο είναι αυτό! Πώς το χρησιμοποιεί ο παγκόσμιος κυβερνήτης! Ο Θεός, ο ουρανός, η αιωνιότητα και ο σκοπός του ανθρώπου ξεχνιούνται. Ο κυβερνήτης του κόσμου προσπαθεί να μας κρατά σε διαρκή ψυχαγωγία, σκοτάδι, μέσα από σωματικές απολαύσεις. Μέσα από τις αισθήσεις, αυτές τις πόρτες προς την ψυχή, μέσω των οποίων επικοινωνεί με τον ορατό κόσμο, εισάγει συνεχώς μέσα της την αισθησιακή ηδονή, την αμαρτία και τη σάρκα αδιαχώριστα από αυτήν. Η μουσική βροντάει σε διάσημες επίγειες συναυλίες, εκφράζοντας και συναρπάζοντας διάφορα πάθη. αυτά τα πάθη παρουσιάζονται στα επίγεια θέατρα, ενθουσιασμένοι σε γήινες διασκεδάσεις, ο άνθρωπος οδηγείται με όλα τα δυνατά μέσα να απολαύσει το κακό που τον σκότωσε. Στη μέθη του ξεχνά το Θείο αγαθό που τον σώζει και το αίμα του Θεανθρώπου με το οποίο λυτρωθήκαμε. 1286 Σχεδιάζοντας τα δίχτυα που έβαλε ο παγκόσμιος άρχοντας για να παγιδεύσει τους Χριστιανούς, ο Vladyka Ignatius, με το λεκτικό του πινέλο, καθοδηγούμενος από τον Λόγο του Θεού, απεικονίζει νέα, σύγχρονα χαρακτηριστικά των δικτύων του παγκόσμιου ηγεμόνα. Τα δίκτυα του διαβόλου, λέει, πολλαπλασιάστηκαν σε σύγκριση με τους χρόνους της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας του Χριστού, πολλαπλασιάστηκαν στο άπειρο. Τα βιβλία που περιέχουν ψευδή διδασκαλία έχουν πολλαπλασιαστεί. Τα μυαλά έχουν πολλαπλασιαστεί, περιέχοντας και μεταδίδοντας σε άλλους ψεύτικη διδασκαλία. Οι οπαδοί της αγίας Αλήθειας έχουν μειωθεί, μειωθεί στα άκρα. αυξήθηκε ο σεβασμός για τις φυσικές αρετές που ήταν διαθέσιμες στους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες. Ο σεβασμός για τις αρετές φαινόταν να είναι εντελώς ειδωλολατρικός, σε αντίθεση με την ίδια τη φύση, που τις έβλεπε ως κακές. Η έννοια των χριστιανικών αρετών έχει μειωθεί, η πραγματική τους εκπλήρωση έχει σχεδόν καταστραφεί. αναπτυγμένη υλική ζωή. η πνευματική ζωή εξαφανίζεται. οι σωματικές απολαύσεις και οι ανησυχίες καταναλώνουν όλη την ώρα, δεν υπάρχει χρόνος ούτε καν να θυμηθούμε τον Θεό. Και όλα αυτά μετατρέπονται σε καθήκον, σε νόμο. Τίθεται άθελά του το ερώτημα: Ποιος μπορεί να ξεφύγει από αυτά τα δίκτυα; 1287 Αυτό είναι το ερώτημα που είναι ουσιαστικά το κύριο κίνητρο για τον Επίσκοπο Ιγνάτιο στην έρευνά του για τη σκοτεινή κοιλάδα της αμαρτίας. Αυτό είναι το ερώτημα, στο οποίο την απάντηση για τον ίδιο και τους γείτονές του απασχόλησε η σκέψη του Ignatius Brianchaninov σε όλες τις ασκητικές του δημιουργίες. θα μάθουμε αυτή την απάντηση στο επόμενο κεφάλαιο. Σε στιγμές τρυφερότητας, στις οποίες τα μάτια του νου ανοίγουν στην αυτογνωσία, που δεν έρχονται συχνά, ο Vladyka Ignatius γράφει μια εικόνα της ανθρώπινης αμαρτωλότητας, γράφει, με τα δικά του λόγια, ως επίπληξη για τον εαυτό του, ως παραίνεση, υπενθύμιση, οδηγία. 1288 Προσπαθώντας να καταλάβει μόνος του το δίχτυ του άρχοντα του κόσμου, απλωμένο πάνω στις ανθρώπινες ψυχές, στοχαζόμενος ταπεινά την αμαρτωλότητά του, ο Vladyka Ignatius έχει έναν στόχο στο μυαλό του - να προκαλέσει στον αμαρτωλό την προσοχή στην πνευματική του ζωή, να διεγείρει τη δίψα για σωτήριο κατόρθωμα, την επιθυμία να καλλιεργήσει το πνευματικό του πεδίο. Ένας έμπειρος ασκητής που έχει βιώσει προσωπικά τη δίψα για μετάνοια και σωτηρία, δεν συμβουλεύει τον εγκόσμιο αναγνώστη του, κατά τη διάρκεια του πνευματικού του επιτεύγματος, να εξετάσει λεπτομερώς τις αμαρτίες και τις αμαρτωλές του ιδιότητες, γιατί η επιθυμία για λεπτή ανάλυση των αμαρτωλών ιδιοτήτων του αποτελεί παγίδα για ένα άτομο, που μας έστησε ο εχθρός της σωτηρίας μας. Ο Vladyka Ignatius συμβουλεύει τον εγκόσμιο αναγνώστη του να συγκεντρώσει όλες τις αμαρτίες του σε ένα δοχείο μετανοίας και να τις ρίξει στην άβυσσο του ελέους του Θεού. καλεί τον εγκόσμιο αναγνώστη του να περάσει τη ζωή του σε συνεχή μετάνοια, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως αμαρτωλό από κάθε άποψη και πιστεύοντας ότι ο Ελεήμων Κύριος δέχεται όποιον παραδέχεται μόνο την αμαρτωλότητά του στην αγκαλιά του ελέους Του, στους κόλπους της σωτηρίας. 1289 Ο Vladyka Ignatius ζητά από τον εγκόσμιο αναγνώστη του, ο οποίος με πίστη και αγάπη για τον Χριστό θα διαβάσει την έκκλησή του για μετάνοια και σωτηρία και θα βρει κάτι χρήσιμο για τον εαυτό του, να φέρει έναν εγκάρδιο αναστεναγμό και προσευχή για την ψυχή που έχει υποφέρει πολύ από τα κύματα της αμαρτίας, που συχνά έχει δει πνιγμό και καταστροφή πριν από τον εαυτό της, και έχει βρει την ανάπαυση σε ένα καταφύγιο. 1290 Βασισμένος σε μια προσεκτική και δια βίου μελέτη του Λόγου του Θεού και των πατερικών έργων και της προσωπικής πνευματικής εμπειρίας, ο Vladyka Ignatius έμαθε την αμαρτωλότητα της ανθρώπινης ψυχής και υιοθέτησε το αίσθημα της ταπεινότητας μετανοίας ως σταθερή και κυρίαρχη διάθεση της ψυχής του. Για το σκοπό αυτό, δηλ. για να διεγείρει μέσα του δίψα για πνευματική σωτηρία και συναίσθημα μετανοίας, συμβουλεύει τον αναγνώστη του να μελετήσει την αμαρτωλή φύση των ανθρώπων, να αναγνωρίσει την αμαρτωλότητα της ψυχής του και έτσι να βάλει τα θεμέλια για τη σωτηρία του, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του, «η αρχή της στροφής στον Χριστό βρίσκεται στη γνώση της αμαρτωλότητάς του, μιας τέτοιας ανάγκης για πτώση: Λυτρωτής, και πλησιάζει τον Χριστό με ταπείνωση, πίστη και μετάνοια». 1291 Κεφάλαιο τρίτο. Η ιδανική πλευρά της πνευματικής ζωής (Το χριστιανικό κατόρθωμα της πνευματικής σωτηρίας ως προς τη σειρά και τη βαθμιαία του. Ευλογημένη είναι η ψυχή που συνεχώς μελετά τον Νόμο του Θεού: σε αυτόν μπορεί να δει την εικόνα και την ομορφιά του Νέου Ανθρώπου, και σύμφωνα με αυτούς, να διορθώσει τις ελλείψεις του! Ευλογημένη η ψυχή που αγόρασε το χωριό της μετάνοιας με το να θανατωθεί σε σχέση με αμαρτωλές επιχειρήσεις: σε αυτό το χωριό θα βρει τον ανεκτίμητο θησαυρό της σωτηρίας! (Έργα Επισκόπου Ιγνατίου, τ. Β', σελ. 123). Το ζήτημα της πνευματικής σωτηρίας κατέχει την πιο σημαντική, κεντρική θέση στο περιεχόμενο της χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Αυτή η ερώτηση είναι απείρως κοντά στη χριστιανική διάθεση, γιατί στην πραγματικότητα δεν υπάρχει τίποτα πιο σημαντικό για έναν Χριστιανό, δεν υπάρχει τίποτα πιο στενά συνδεδεμένο με την ίδια την ουσία του χριστιανικού πνεύματος, όπως η αιώνια πνευματική σωτηρία. Είναι σημαντικό και κοντά στην πνευματική διάθεση, ως ο απόλυτος, απόκοσμος στόχος προς τον οποίο στρέφονται οι καλύτερες επιδιώξεις του ανθρώπινου Πνεύματος. είναι τόσο κοντά όσο ένα ολοζωικό, επίγειο, ερασιτεχνικό και ευλογημένο κατόρθωμα που αποτελεί μέσο για τον υποδεικνυόμενο αιώνιο στόχο. Από αυτή την τελευταία σκοπιά, το ζήτημα της πνευματικής σωτηρίας αποκτά ακόμη μεγαλύτερη ιδιαίτερη σημασία, ως ένα από τα θεμελιώδη θεμέλια για την κατανόηση της απόλυτης αλήθειας της αγίας μας Ορθοδοξίας, γιατί το ζήτημα της προσωπικής σωτηρίας αντιπροσωπεύει στο σύστημα της πίστης μας, ακριβώς το σημείο στο οποίο αυτή η τελευταία έρχεται αντιμέτωπη με την πραγματικότητα, με την πραγματική ύπαρξη, και θέλει να δείξει στη ζωή, στην πράξη, ποια είναι η αλήθεια. 1292 Υποδεικνύοντας τη σημασία και την εγγύτητα με την πνευματική διάθεση σωτηρίας ενός ατόμου, ως στόχο και μέσο της ανθρώπινης ζωής, θεωρούμε τους εαυτούς μας σε αυτή τη δήλωση απαλλαγμένοι από αντιφάσεις, θεωρώντας ότι με την έννοια του στόχου της ζωής συνδυάζουμε τη σκέψη της αιώνιας σωτηρίας, ως κατάσταση πραγματοποιημένη και αλλόκοτη, μεταθανάτια, και σε αυτήν την έννοια της ζωής. αποτελεί το περιεχόμενο της χριστιανικής επίγειας ζωής, σε αρμονία με την αιώνια σωτηρία. Παρά την εγγύτητα του ζητήματος της πνευματικής σωτηρίας με την ορθόδοξη χριστιανική διάθεση ενός ατόμου, η κατανόηση αυτού του ζητήματος και η έκφρασή του με σαφείς λογικές έννοιες, για τις οποίες προσπαθούμε σε αυτό το κεφάλαιο του βιβλίου μας, μας φαίνεται πολύ δύσκολο και όχι επειδή έχουμε ασαφή θεμέλια ή ανεπαρκές απαραίτητο υλικό για την επίλυση αυτού του ζητήματος. Από αυτή την άποψη, έχουμε επαρκείς πηγές πνευματικής οικοδόμησης, εκτός από τον Λόγο του Θεού, την Ιερά Παράδοση και τη θεολογική βιβλιογραφία, και στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου, αλλά κυρίως επειδή μια απολύτως ικανοποιητική και ενδελεχής επίλυση του ζητήματος της πνευματικής σωτηρίας είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση όχι μόνο θεωρητικής στάσης σε αυτό το ζήτημα, όχι μόνο έμπρακτης ζωής και γνωστικού ενδιαφέροντος. κατόρθωμα, όταν με έναν ερασιτέχνη, ή Μέσω της βοήθειας της χάρης του Θεού και της ολοκλήρωσης ενός σωτηρίου άθλου, ένας χριστιανός μαθαίνει μέσα από την εμπειρία της πνευματικής του ζωής το ιερό μυστήριο της σωτηρίας. Γι' αυτό, έχοντας ταπεινά επίγνωση των ατέλειών μας, της έλλειψης σταθερότητας στο κατόρθωμα μιας ευσεβούς ζωής, βλέπουμε σε αυτό ένα σημαντικό εμπόδιο για μια απολύτως ικανοποιητική απεικόνιση του σωτηρίου άθλου με τη σειρά και τη βαθμιαία του. 1293. Σύμφωνα με το υποδεικνυόμενο κίνητρο, το οποίο είναι αρκετά ισχυρό για τη συνείδησή μας, περιορίζουμε το έργο αυτού του κεφαλαίου της μελέτης μας στην παρουσίαση και συστηματοποίηση της διδασκαλίας του Επισκόπου Ιγνατίου για την πνευματική σωτηρία σε σχέση με τα ερωτήματα που μας ενδιαφέρουν σε αυτήν την ενότητα - σχετικά με την ουσία, τις συνθήκες, την έκφραση και τη σταδιακή απόδοση του ψυχοσωτηρίου. Σύμφωνα με το έργο που περιγράψαμε, προτείνουμε στο μέλλον, με βάση τα έργα του Επισκόπου Ιγνατίου, να απαντήσουμε στα ακόλουθα ερωτήματα: I. Τι είναι η σωτηρία; II. Ποια πρέπει να είναι η συνεπής πορεία της πνευματικής σωτηρίας; III. Πώς γεννιέται σε έναν άνθρωπο η επιθυμία για πνευματική σωτηρία; IV. Τι χρησιμεύει ως απαραίτητη προϋπόθεση για ένα σωτήριο κατόρθωμα, ποιες είναι οι προϋποθέσεις σωτηρίας; V. Πώς εκφράζεται η πνευματική σωτηρία; Ι. Το ζήτημα της πνευματικής σωτηρίας στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου φαίνεται να είναι ένα δύσκολο ζήτημα στην ουσία και λόγω της έλλειψης σαφήνειας ακόμη και για εκείνους τους ανθρώπους που θέλουν να σωθούν. Από αυτούς τους τελευταίους, πολλοί μιλούν για σωτηρία, πολλοί θέλουν να σωθούν, αλλά αν τους ρωτήσεις σε τι συνίσταται η σωτηρία, τότε η απάντηση γίνεται πολύ δύσκολη γι' αυτούς. Η άγνοια του τι συνίσταται η σωτηρία, κατά τη γνώμη του επισκόπου Ιγνατίου, προσδίδει αβεβαιότητα και παρατυπία στις ενέργειές μας στον τομέα της αρετής, στον οποίο, προφανώς κάνοντας πολλές καλές πράξεις, κάνουμε λίγα για τη σωτηρία, γιατί δεν ξέρουμε σε τι συνίσταται η σωτηρία μας. 1294 Η προσεκτική, από τις ημέρες της νιότης του, η μελέτη του Λόγου του Θεού και των πατερικών έργων και η συνεχής δια βίου προσωπική πνευματική εμπειρία καθιστούν τον Επίσκοπο Ιγνάτιο σοφό μέντορα και ηγέτη της σωτηρίας. Και, από τη σκοπιά της ασκητικής σχολής που πέρασε, η Vladyka Ignatius μας δίνει μια οριστική και πλήρη απάντηση στο ερώτημα της ουσίας της σωτηρίας. Για να γνωρίζουμε σε τι συνίσταται η σωτηρία μας, λέει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, πρέπει να γνωρίζουμε εκ των προτέρων σε τι συνίσταται η καταστροφή μας, γιατί η σωτηρία χρειάζεται μόνο για εκείνους που χάνονται. Αυτός που αναζητά τη σωτηρία, έτσι, αναγκαστικά, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως χαμένο. αλλιώς γιατί θα αναζητούσε τη σωτηρία; Η ουσία του πνευματικού μας θανάτου έγκειται στην καταστροφή της επικοινωνίας μας με τον Θεό και στην επικοινωνία με πεσμένα και απορριφθέντα πνεύματα. Η σωτηρία μας έγκειται στο να διακόψουμε την κοινωνία με τον Σατανά και να αποκαταστήσουμε την κοινωνία με τον Θεό. 1295 Έτσι, δύο πλευρές μπορούν να διακριθούν στη σωτηρία: αρνητική - στη διακοπή της κοινωνίας με την αρχή της αμαρτίας και στον αγώνα κατά της αμαρτίας, και θετική - στην αποκατάσταση της κοινωνίας με τον Θεό. Η αρνητική πλευρά - η καταπολέμηση της αμαρτίας προετοιμάζεται για την επίτευξη του θετικού - για την αποκατάσταση της επικοινωνίας με τον Θεό. Η θετική πλευρά - η αποκατάσταση της κοινωνίας με τον Θεό συνίσταται στην αφομοίωση του Χριστιανού με τον Λυτρωτή, παραμένοντας σε αυτή την αφομοίωση σε όλη του την επίγεια ζωή και μετά θάνατον, λόγω αυτής της εξομοίωσης με τον Λυτρωτή, μεταφέροντας την ψυχή του στα χωριά των ευλογημένων πνευμάτων, απολαμβάνοντας ιερή ευχαρίστηση μαζί τους εν αναμονή της νεκρής ανάστασης, μετά τη γενική ανάσταση. το σώμα, που ο Κύριος θα το αναζωογονήσει και θα το κάνει άφθαρτο, και μαζί με το σώμα θα κληρονομήσει αγνή, αιώνια μακαριότητα. 1296 Στα παρατιθέμενα λόγια του επισκόπου Ιγνατίου διακρίνονται ξεκάθαρα δύο καταστάσεις σωτηρίας: - η σωτηρία, ως ισόβιο κατόρθωμα του αγώνα του ανθρώπου ενάντια στην αμαρτία και η αφομοίωση με τον Λυτρωτή, και - η σωτηρία, ως η αιώνια ευδαιμονία της κοινωνίας με τον Θεό. Εννοούμενη από αρνητική σκοπιά, η πνευματική σωτηρία είναι μια δια βίου διαδικασία αγώνα ενάντια στην αμαρτία και την αμαρτωλή αρχή της έκπτωτης φύσης μας. Από αυτή την άποψη, πνευματική σωτηρία είναι η συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του, η μετάνοια για τις αμαρτίες που διέπραξε και σε μια αμαρτωλή ζωή, η απόφαση να απαρνηθεί τις αμαρτίες, να τις εξομολογηθεί, να διώξει από τον εαυτό του την εγκληματική αγάπη της αμαρτίας εκθέτοντας ειλικρινά την αμαρτία, 1297 όχι μόνο στις εξωτερικές της εκδηλώσεις, αλλά και στις ενδόμυχες σκέψεις και συναισθήματα. 1298 Εννοούμενη με την έννοια της απάρνησης της αμαρτίας, η πνευματική σωτηρία θεωρείται συχνότερα ως απάρνηση από τον κόσμο και παραίτηση από τον εαυτό του - αυταπάρνηση. Η απάρνηση του κόσμου, όντας ένδειξη του ιδιαίτερου ζήλου του χριστιανού για πνευματική τελειότητα και, επομένως, στο σύνολό του που αποτελεί τον κλήρο των ιδιαίτερα εκλεκτών ψυχών, το 1299 είναι ουσιαστικά υποχρεωτικό και φυσικό για κάθε ζηλωτή για σωτηρία, όπως και η απάρνηση και η απελευθέρωση από τον αμαρτωλό εθισμό στον κόσμο, που χρησιμεύει ως προφανές σημάδι της αμαρτωλότητας του Χριστού μετά τον κόσμο του ανθρώπου: Το δεύτερο δεν έχει θέση στην ψυχή, εκτός αν το πρώτο ολοκληρωθεί σε αυτήν πρώτα (Ματθαίος 8:34–35, Λουκάς 14:26–27). 1300 Η παραίτηση από τον κόσμο είναι μια εφικτή απελευθέρωση από αμαρτωλούς εθισμούς και, επομένως, από αυτή την άποψη, είναι μια απάρνηση της υποκειμενικής, αμαρτωλής διάθεσης, που δημιουργείται, κυρίως, από τις εντυπώσεις του εξωτερικού περιβάλλοντος κόσμου. Λόγω της βαθιάς αμαρτωλής διαστροφής της ανθρώπινης φύσης, η απάρνηση του κόσμου και της αμαρτίας, που χρησιμεύει ως απαραίτητη προϋπόθεση για την έναρξη μιας νέας ζωής, θεωρείται από εμάς ως απάρνηση του εαυτού, αυταπάρνηση και στην εφαρμογή της υποβάλλεται από έναν αμαρτωλό τόσο οδυνηρά όσο η στέρηση της ζωής. Ως εκ τούτου, η απάρνηση της αμαρτίας, η αποφασιστική ρήξη με την αμαρτία στην ψυχή νοείται ως αυταπάρνηση και καταστροφή της ζωής κάποιου - καταστροφή της ζωής του αμαρτωλού εαυτού του. Με αυτή την έννοια, η Χάρη Του Ιγνάτιος κατανοεί τα λόγια του Σωτήρος Χριστού για την καταστροφή και τη σωτηρία της ψυχής (Ματθ. 8:34–85): με αυτά τα λόγια, σύμφωνα με την ερμηνεία του επισκόπου Ιγνατίου, απαιτείται η απόρριψη της ανυπαρξίας, αλλά η απόρριψη της πεσμένης φύσης, η θέλησή της, η λογική της, η αλήθεια της. Η αμαρτία και η κατάσταση της πτώσης έχουν εσωτερικευτεί τόσο πολύ σε εμάς, τόσο συγχωνεύονται με την ύπαρξή μας, που η απάρνηση από αυτά έχει γίνει απάρνηση του εαυτού μας, καταστροφή της ψυχής μας. Για να σωθεί η ψυχή, η καταστροφή της ψυχής έχει γίνει απόλυτη ανάγκη. Για να σώσει κανείς τον εαυτό του, έχει καταστεί απόλυτη ανάγκη να απαρνηθεί τον εαυτό του - από τον έκπτωτο εαυτό του, ο οποίος δεν αναγνωρίζει την πτώση του. Όσο υπάρχει αυτό το «εγώ», ο Χριστός δεν μπορεί να μας φέρει κανένα όφελος (Λουκάς 14:26, Ματθ. 10:8–39). Ο Χριστός διέταξε την καταστροφή της ψυχής όχι μόνο για χάρη Του, αλλά και για χάρη του Ευαγγελίου, εξηγώντας στον τελευταίο το πρώτο πράγμα: Η καταστροφή της ψυχής για χάρη του Κυρίου είναι η απόρριψη της λογικής, της αλήθειας, της θέλησης, που ανήκουν στην έκπτωτη φύση, για την εκπλήρωση του θελήματος και της αλήθειας του Θεού, που απεικονίζεται στο Ευαγγέλιο από το Ευαγγέλιο, για το νου του Θεού. Όλοι όσοι ανάγκασαν τους εαυτούς τους να εκπληρώσουν τη διδασκαλία του Ευαγγελίου γνωρίζουν εκ πείρας πόσο αντίθετα και εχθρικά προς το Ευαγγέλιο είναι ο νους, η αλήθεια και το θέλημα της ξεπεσμένης φύσης. Η συμφιλίωση και η συμφωνία είναι αδύνατη. Η απόρριψη της πεσμένης φύσης είναι μια αναπόφευκτη, απτή αναγκαιότητα σωτηρίας. Αυτή την απόρριψη διαπράττει εκείνος που μελετά συνεχώς το Ευαγγέλιο και προσπαθεί να το αναβιώσει μέσα του με όλη του τη δράση. 1301 Η απόρριψη της αμαρτίας, που έμοιαζε με την ψυχή, έγινε απόρριψη της ψυχής. Αυτός που απορρίπτει τη δική του λογική γίνεται ικανός να αφομοιώσει το μυαλό του Θεού. Αυτός που αρνείται την εκπλήρωση του θελήματός του γίνεται ικανός να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού. Μια τέτοια απόρριψη της ψυχής είναι απαραίτητη για τη σωτηρία της ψυχής. 1302 Χωρίς αυτοθυσία ένα άτομο είναι ανίκανο για πίστη. Το πεσμένο μυαλό του αντιτίθεται στην πίστη, απαιτώντας με τόλμη από τον Θεό λογαριασμό για τις πράξεις Του και αποδείξεις για τις αλήθειες που αποκαλύπτει στον άνθρωπο. Μια πεσμένη καρδιά θέλει να ζήσει μια ζωή πτώσης, την οποία η πίστη προσπαθεί να αφανίσει. σάρκα και αίμα, παρόλο που ο τάφος τους πλησιάζει κάθε ώρα, θέλουν επίσης να ζήσουν τη ζωή τους, τη ζωή της διαφθοράς και της αμαρτίας, γι' αυτό η απόρριψη της πτώσης έγινε απόρριψη της ζωής. Χωρίς αυτή την απόρριψη, η σωτηρία είναι αδύνατη. 1303 Αυτή η αυταπάρνηση είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την είσοδο στον θετικό δρόμο της σωτηρίας. 1304 Όμως, καθώς συνδέεται με μια διαφορετική κατεύθυνση ολόκληρης της ζωής μας, με την απάρνηση της πολύ αμαρτωλής φύσης μας, η σωτηρία της αυταπάρνησης είναι για έναν αμαρτωλό ένα υπεράνθρωπο, αφόρητο κατόρθωμα για τις αδύναμες ανθρώπινες δυνάμεις, από τη σκοπιά των γιων του κόσμου και των δούλων της αμαρτίας, αφύσικο και περιττό. Ακριβώς, από την άποψη της αυταπάρνησης, ο δρόμος της σωτηρίας νοείται ως στενό μονοπάτι, 1305 σαν σταυρός, επώδυνο για έναν αμαρτωλό άνθρωπο. 1306 Αλλά για τον μαθητή και τον οπαδό του Χριστού, ο σταυρός της αυταπάρνησης και της λύπης γίνεται σταυρός του Χριστού, η αρένα της ύψιστης πνευματικής απόλαυσης, και αυτή η ευχαρίστηση είναι τόσο μεγάλη που η λύπη ενός αμαρτωλού ατόμου πνίγεται εντελώς από την ευχαρίστηση και ο ακόλουθος του Χριστού, εν μέσω της πιο βαριάς λύπης, νιώθει μόνο ευχαρίστηση. 1307 Αυτή είναι η σωτηρία από αρνητική σκοπιά. είναι αυταπάρνηση, δηλαδή άρνηση, παραίτηση από μια αμαρτωλή κατεύθυνση, από αμαρτωλούς εθισμούς, καταδίκη της αμαρτίας και αποφασιστική αλλαγή κατεύθυνσης ζωής, που εκφράζεται με την ετοιμότητα και την ενεργή εφαρμογή ενός δια βίου αγώνα ενάντια στην αμαρτία. Από θετική άποψη, η πνευματική σωτηρία απεικονίζεται στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου ως κοινωνία με τον Θεό: ζωή εν Θεώ, 1308 βλέποντας τον Θεό μέσα από τα μάτια της πίστεως, 1309 αίσθημα αιώνιας ζωής. 1310 Η υιοθεσία στον Θεό στο Μυστήριο του Βαπτίσματος εκφράζεται με τη στενότερη ένωση με τον Θεό στο Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας. Η αγνότητα και η ανανέωση που φέρνει το άγιο Βάπτισμα αποκαθίσταται με τη Μετάνοια και η ενότητα με τον Θεό τρέφεται με τη ζωή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο και, αν είναι δυνατόν, με τη συχνή κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Ο Χριστός είναι μαζί με όσους πιστεύουν σε Αυτόν στο Ιερό Ευαγγέλιο και στα Μυστήρια της Εκκλησίας. Δεν είναι για εκείνους που δεν πιστεύουν στο Ευαγγέλιο: δεν Τον βλέπουν, να τυφλώνεται από την απιστία. Θέλεις να ακούσεις τον Χριστό; – Σου μιλάει με το Ευαγγέλιο. Μην παραμελείτε τη σωτήρια φωνή Του: απομακρυνθείτε από μια αμαρτωλή ζωή και ακούστε με προσοχή τη διδασκαλία του Χριστού, που είναι η αιώνια ζωή. Θέλεις να σου φανεί ο Χριστός; Σας διδάσκει πώς να το λάβετε: Εάν έχετε τις εντολές Μου και τις τηρείτε, αυτός είστε που με αγαπάτε: και όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω και θα του φανερωθώ (Ιωάννης 14:21). Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος συνιστά να προφυλαχτούμε από την αφηρημάδα, η οποία μπορεί να φανταστεί ένα άτομο να βλέπει τον Κύριο Ιησού Χριστό και να Τον αγγίζει. Αυτό είναι ένα κενό παιχνίδι πομπώδους, περήφανης έπαρσης. Ακολουθήστε τις εντολές του Κυρίου - και ως εκ θαύματος θα δείτε τον Κύριο μέσα σας, στις περιουσίες σας. Έτσι είδε τον Κύριο μέσα του ο άγιος Απόστολος Παύλος: απαίτησε αυτό το όραμα από τους Χριστιανούς. όσους δεν το είχαν, κάλεσε όσους δεν είχαν φτάσει στο κράτος λόγω χριστιανών. 1311 Αυτή η εσωτερικά βιωμένη κοινωνία με τον Θεό είναι άμεση συνέπεια της συμφιλίωσης με τον Θεό μέσω της μετάνοιας, 1312 αυτή η κοινωνία με τον Θεό μας φέρνει πνευματικά πιο κοντά στους γείτονές μας 1313 και χρησιμεύει ως εσωτερική πηγή χριστιανικών αρετών. 1314 Η αρνητική πλευρά της σωτηρίας, δηλαδή η αυταπάρνηση, συνδέεται στενά με τη θετική πλευρά, δηλαδή η κοινωνία με τον Θεό, η πρώτη οδηγεί στη δεύτερη, προετοιμάζει τη δεύτερη. Η σωτηρία συνίσταται στην κοινωνία με τον Θεό, στην αφομοίωση του Χριστού από τον άνθρωπο. στην αφομοίωση του ανθρώπου από τον Χριστό, αλλά όποιος θέλει να το πετύχει αυτό πρέπει να απαρνηθεί τον εαυτό του, δηλαδή από ολόκληρο το αμαρτωλό του είναι. Πρέπει να αναγνωρίσει τις αμαρτίες του ως αμαρτίες και τις αλήθειες του ως βρωμερά σκουπίδια μιας πόρνης - μιας ψυχής που έχει συνάψει εγκληματική κοινωνία με την αμαρτία. Η αλήθεια μας, τόσο κομψή στην κατάσταση της αγνότητας πριν από την πτώση, βεβηλώθηκε από την πτώση και έγινε άσεμνη. Αυτόν που αρνείται τον εαυτό του και έρχεται στον Χριστό από κατάσταση αυταπάρνησης, ο Χριστός δέχεται: τον λυτρώνει, τον αντικαθιστά με τον εαυτό Του. σώζει ενώνοντας με τον εαυτό Του. Διατηρώντας την αμαρτωλότητά σας, είναι αδύνατο να αφομοιωθείτε με τον Χριστό. Την αποκτούν μόνο οι αγνοί, δηλαδή αυτοί που από τους ακάθαρτους έχουν γίνει καθαροί με τη μετάνοια. Η αφομοίωση με τον Χριστό είναι αδύνατη όχι μόνο όταν ένα άτομο δεν εγκαταλείπει την αμαρτωλότητά του. Είναι επίσης αδύνατο όταν ένας άνθρωπος δεν εγκαταλείπει τη δικαιοσύνη του. Ο Χριστός αρνείται τους δίκαιους με τη δικαιοσύνη του και τους απορρίπτει. 1315 Η απάρνηση ενός ατόμου από την αμαρτωλή αρχή της ιδιότητας, που εκφράζεται τόσο στην αμαρτία όσο και στο ορατό καλό, η απάρνηση που εκφράζεται με ταπείνωση και μετάνοια, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την επίτευξη της θετικής πλευράς της σωτηρίας, δηλαδή της αφομοίωσης με τον Χριστό. Η ταπεινοφροσύνη και η μετάνοια που γεννιέται από αυτήν είναι η μόνη προϋπόθεση υπό την οποία γίνεται δεκτός ο Χριστός. Η ταπεινοφροσύνη και η μετάνοια είναι το μόνο τίμημα που αγοράζει τη γνώση του Χριστού. η ταπείνωση και η μετάνοια είναι οι μόνες ηθικές καταστάσεις από τις οποίες μπορεί κανείς να πλησιάσει τον Χριστό και να αφομοιωθεί μαζί Του. 1316 Ως απαίτηση αυταπάρνησης από έναν άνθρωπο -όχι μόνο από την αμαρτία του, αλλά και από την αλήθεια του, η γεμάτη χάρη σωτηρία, σύμφωνα με τις συνθήκες ανάδυσης και δημιουργίας, πρέπει απαραίτητα να θεωρηθεί ως Θεία πράξη, ως πνευματικό μυστήριο. Αυτή η πλευρά της σωτηρίας επιτυγχάνεται φυσικά από το άτομο που έχει πράγματι μπει στο μονοπάτι της σωτηρίας, αλλά είναι ακατανόητο για έναν αμαρτωλό: η σωτηρία, ως πνευματικό μυστήριο, είναι ακατανόητη από το κακό, το οποίο είναι τυφλό στο θεϊκό καλό, ως εντελώς ξένο σε αυτό, και κατανοεί μόνο τη δική του, δηλαδή, είτε μονόπλευρη, είτε αναμεμειγμένη από την κακή φύση, είτε με την μονόπλευρη, είτε την καλή με την πτώση. κακό? 1317 μόνο μια καθαρή καρδιά είναι ικανή να ανέλθει σε σωτήρια επικοινωνία με τον Θεό. 1318 Ο Θείος Δάσκαλος κληροδοτεί σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν την απάρνηση των απολαύσεων του κόσμου και την απάρνηση του εαυτού τους για να πιστέψουν σε Αυτόν και να Τον αφομοιώσουν. 1319 Από την ψυχολογική πλευρά, η σωτηρία είναι η μεγαλύτερη, γεμάτη χάρη αρμονία του ανθρώπινου πνεύματος. Από την ψυχολογική πλευρά, η σωτηρία είναι η βασιλεία του Θεού μέσα μας, η βασιλεία του κόσμου του Χριστού. Στην ψυχή που τα πάθη έχουν καταλαγιάσει με την υποταγή στον Θεό, βασιλεύει ο Θεός και βασιλεύει η ειρήνη του Χριστού. Ο κόσμος του Χριστού είναι άγιος. Ο κόσμος του Χριστού είναι όλος εν Χριστώ. Η ειρήνη του Χριστού σπέρνεται στην ψυχή από τον Λόγο του Θεού, γεννιέται από την καλλιέργεια του χωραφιού της καρδιάς με τις εντολές του Χριστού, τρέφεται από αυτό το αόρατο, αλλά όχι αβίαστο κατόρθωμα, και μεγαλώνει από αυτό. Από τη δράση του Αγίου Πνεύματος, η ειρήνη του Χριστού αγκαλιάζει το μυαλό, την καρδιά και το σώμα ενός τέλειου Χριστιανού, ενώνει αυτά τα μέρη, κομμένα και χωρισμένα από την αμαρτία, σε ένα. ένας άνθρωπος, συμφιλιωμένος μέσα του και με τον εαυτό του, αποτελώντας ήδη ένα και το σύνολο όπως ήταν πριν από την πτώση, τον ενώνει με τον Θεό. 1320 Στην παραπάνω αντίληψη, η πνευματική σωτηρία νοείται ως ένα συναίσθημα στην ψυχή ενός ατόμου της ευγενικής βασιλείας του Θεού, που προκύπτει στην ψυχή από την καλλιέργεια του πεδίου της καρδιάς μέσω της καταπολέμησης της αμαρτίας και της εκπλήρωσης των εντολών του Χριστού, τρέφεται από αυτό το κατόρθωμα, αναπτύσσεται από αυτό, οδηγεί μέσω της δράσης της χάρης του Θεού σε ένα άτομο με το Άγιο Πνεύμα. Η εσωτερική γεμάτη χάρη αρμονία του χριστιανικού πνεύματος που σώθηκε από τον Λυτρωτή απεικονίζεται από την Χάρη Του Ιγνάτιο παρομοιάζοντας την πνευματική ενότητα και το αδιαχώρητο του σωζόμενου χριστιανικού πνεύματος με την ενότητα της Αγίας Τριάδας. Η εικόνα της Τριάδας - Θεός Τριάδας - άνθρωπος. Τα τρία πρόσωπα στην τριάδα του ανθρώπου είναι οι τρεις δυνάμεις του πνεύματός του, με τις οποίες εκδηλώνεται η ύπαρξη του πνεύματος. 1321 Όπως στον Τριάδα-Θεό τα τρία Πρόσωπα ασυνήθιστα και αχώριστα αποτελούν ένα Θεϊκό Ον, έτσι και στον Τριάδα-Άνθρωπο τα τρία Πρόσωπα αποτελούν ένα ον, χωρίς να αναμιγνύονται μεταξύ τους, χωρίς να συγχωνεύονται σε ένα πρόσωπο, χωρίς να διαιρούνται σε τρία όντα. 1322 Η αταξία της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού στον άνθρωπο, η εσωτερική διχόνοια και αταξία που προκαλείται σε αυτόν από την πτώση της αμαρτίας, 1323 καταστρέφεται και η εσωτερική αρμονία του πνεύματος, η γεμάτη χάρη ενότητα, αποκαθίσταται ξανά και ανυψώνεται στο υψηλότερο ύψος μέσω του μυστηρίου της Λύτρωσης, στο οποίο συμμετέχουν όλα τα Πρόσωπα της Τριάδας. ο Τριάδα-άνθρωπος θεραπεύεται από τον Τριάδα-Θεό: ο Λόγος θεραπεύει τη σκέψη, τη μεταφέρει από τη σφαίρα του ψέματος, από τη σφαίρα της αυταπάτης, στη σφαίρα της Αλήθειας. Το πνεύμα ζωντανεύει από το Άγιο Πνεύμα, μεταφέρεται από τις σαρκικές και νοητικές αισθήσεις στις πνευματικές αισθήσεις. Ο Πατέρας εμφανίζεται στο νου - και ο νους γίνεται νους του Θεού. Η ομορφιά της ομοιότητας αποκαθίσταται από το Πνεύμα, όπως η εικόνα στο βάπτισμα. Αναπτύσσεται και βελτιώνεται εκπληρώνοντας τις ευαγγελικές εντολές. Το παράδειγμα αυτής της ομορφιάς, η πληρότητα αυτής της ομορφιάς είναι ο Θεάνθρωπος, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Ο Θεός ο Τριάδας, κατά τη λύτρωση της εικόνας Του - ο άνθρωπος, έδωσε μια τέτοια ευκαιρία επιτυχίας στην τελειοποίηση της ομοίωσης που η ομοίωση στρέφεται στην ένωση της εικόνας με το Πρωτότυπο, το φτωχό πλάσμα - για τον παντέλειο Δημιουργό της. 1324 Άρα, η έννοια της πνευματικής σωτηρίας, ως απαραίτητα στοιχεία, περιλαμβάνει: την αυταπάρνηση, το συνεχές κατόρθωμα του αγώνα ενάντια στο κακό και τη βελτίωση στο καλό με τη βοήθεια της χάρης του Θεού και σε σχέση με αυτό, την ατελείωτα αυξανόμενη αρμονία του ανθρώπινου πνεύματος και την κοινωνία με τον Θεό ή τη βασιλεία του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή. Προς την κατεύθυνση του νου προς την Αλήθεια. στην παραμονή του νου στην αγία Αλήθεια-Χριστό, βρίσκεται η ουσία της σωτηρίας μας. 1325 Με βάση τη μελέτη των έργων του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, πιστεύουμε ότι η θετική πλευρά της πνευματικής σωτηρίας είναι: α) στο συνεχές κατόρθωμα της βελτίωσης, β) στην κοινωνία με τον Θεό και γ) στην προκύπτουσα κατάσταση ευδαιμονίας ή στη μεγαλύτερη κατάσταση πνευματικής ικανοποίησης που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο. Εξαιτίας αυτού, κάθε πνευματική σωτηρία γενικά δεν πρέπει να συλλαμβάνεται από έναν Χριστιανό ως τίποτα άλλο από το υψηλότερο αγαθό που αναζητά και επιθυμεί. Η κατάσταση της Κοινωνίας με τον Θεό και της Θεοαίσθησης, όχι σε μια θεωρητική εξήγηση, αλλά στην πνευματική-ασκητική εμπειρία του επισκόπου Ιγνατίου, φαίνεται οπτικά αυτονόητη και για εκείνον που βιώνει αυτή τη χάριτη αίσθηση του Θεού είναι εντελώς αναμφισβήτητη, στα ακόλουθα χαρακτηριστικά που απεικονίζονται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, τα οποία το θεωρούμε χρήσιμο από τον Πνευματικό-ποιητικό: σημείωση? εξαιρετικά μέρη που παρουσιάζουν μια ανάλυση της πνευματικής-ασκητικής κατάστασης της αίσθησης του Θεού. Σε αρπαγή, σχεδόν κοντά στην πολιτεία του St. Απόστολος Παύλος - «είτε στο σώμα είτε χωρίς το σώμα - Κοινωνία με τον Θεό, όχι συνεχώς αδιάκοπη, αλλά κυμαινόμενη και εξασθενημένη λόγω της αμαρτωλότητας του ανθρώπου, - ο Κύριος, που μιλάει στην πόρτα της ανθρώπινης καρδιάς και μπαίνει μέσα σε αυτήν, «αν ακουστεί η φωνή Του» και δειπνήσει στην ανθρώπινη ψυχή, εμφανίζεται στο βλέμμα του ανθρώπου 16 ως φωτεινός Φιλοξενούμενος, και άξιος μιας Θείας επίσκεψης στον ναό της ψυχής του, ένας Χριστιανός στρέφεται ταπεινά, αλλά και με τόλμη στον Ουράνιο Περιπλανώμενο με ερωτηματικά, αλλά και ευλαβικά ερωτήματα-λόγια: «Από πού έρχεσαι;» Πού είναι το συνηθισμένο σας χωριό; Πού ήσουν πριν; Γιατί με άφησε ως τώρα μόνο, ορφανό, στη φτώχεια, σε έναν τρομερό θάνατο; Έχοντας σε γνωρίσει, κατάλαβα ότι χωρίς εσένα αυτή ήταν η κατάστασή μου! Μη με αφήσεις! Δεν μπορώ χωρίς εσένα! Αν με αφήσεις, πάλι είμαι στις πόρτες της κόλασης, ξανά στην άβυσσο, πάλι σε μια δυσβάσταχτη και ανέκφραστη δυστυχία. Έρχεσαι! - Δεν βλέπω την εικόνα της πομπής Σου. Βλέπω τον ερχομό Σου, δεν βλέπω με σαρκικά μάτια - με αίσθηση. Δεν δίνεις ούτε χρόνο ούτε τρόπο να σκεφτείς - ποιος είσαι; Εμφανίζεσαι ξαφνικά στην ψυχή, Αόρατος και Ακατανόητος! Εμφανίζεστε με απερίγραπτη ησυχία και λεπτότητα, μαζί με τη δύναμη και τη δύναμη του Δημιουργού, γιατί αλλάζετε ολόκληρο το άτομο: αλλάζετε, μεταμορφώνετε, αναδημιουργείτε, ανανεώνετε το μυαλό, την καρδιά και το σώμα! Εσύ, ο Δυνατός, μπες στο σπίτι, δέσε τους δυνατούς, λεηλάτησε τα σκεύη του σπιτιού, λεηλάτησε όχι για καταστροφή αλλά για σωτηρία! Και το σπίτι και τα αγγεία ήταν δικά σου πριν. Τα κανόνισες, τα κανόνισες για τον εαυτό σου. οι ίδιοι παραδόθηκαν στη θλιβερή αιχμαλωσία του αρπακτικού. Και μέχρι τώρα βρίσκονταν - το μυαλό μου, η ψυχή μου, το σώμα μου - κάτω από τη δύναμη ενός άγριου ηγεμόνα, ενεργούσαν υπό την επιρροή του. Έρχεσαι: από εδώ και στο εξής έρχονται στη διάθεσή Σου, αρχίζουν να ενεργούν υπό την ιερή, ευλογημένη επιρροή Σου. Πώς να σε φωνάξω; Πώς μπορώ να πω στους αδελφούς μου για σένα; Πώς θα τους μεταφέρω το όνομα του Περιπλανώμενου, που έχει υποχωρήσει κάτω από τη στέγη της ψυχής μου, κάτω από μια στέγη που έχει γίνει ερειπωμένη, έχει φτάσει στην τελική καταστροφή, ανοιχτή σε θυελλώδεις ανέμους, σε βροχή και χιόνι - κάτω από μια στέγη που ταιριάζει μόνο στο στρατόπεδο των ανόητων; Τι βρήκες στην καρδιά μου, που εναλλάξ έρχονταν διάφοροι αμαρτωλοί λογισμοί, έμπαιναν μέσα της ανεμπόδιστα και βρήκαν μέσα της, σαν σε φάτνη, σαν σε γουρούνια, το νόστιμο φαγητό διαφόρων παθιασμένων συναισθημάτων; Μου φαίνεται: ξέρω το όνομα του Κυρίου μου! Αλλά, κοιτάζοντας την ακαθαρσία μου, φοβάμαι να πω το όνομά μου. Μια ασεβής εκφορά του μεγάλου και παναγίου ονόματος μπορεί να οδηγήσει σε καταδίκη! Πόσο πιο τρομερή είναι η ίδια η παρουσία του Επώνυμου! Αλλά είσαι παρών! Η αμέτρητη καλοσύνη σου σε οδήγησε στον ποταπό αμαρτωλό, ώστε ο αμαρτωλός, έχοντας γνωρίσει την αξιοπρέπεια και τον σκοπό του ανθρώπου, γευμένος από την πείρα, βλέποντας με αίσθηση ότι ο Κύριος είναι καλός (Ψαλμ. 33,9), να φύγει από τους δρόμους της ανομίας, να φροντίσει να αποκτήσει αγνότητα με τη μετάνοια και να γίνει ναός και κατοικία σου. Πώς μπορώ να αποκαλώ τον Περιπλανώμενο που αιωρείται γύρω μου, που αιωρείται μέσα μου; Πώς να ονομάσω τον υπέροχο Επισκέπτη που ήρθε να με παρηγορήσει στην εξορία μου, να με γιατρέψει από μια ανίατη ασθένεια, να με απομακρύνει από μια σκοτεινή άβυσσο, να φέρει το πράσινο χωράφι στο χωράφι του Κυρίου, να με καθοδηγήσει στα σωστά και ιερά μονοπάτια, που ήρθε να πάρει το αδιαπέραστο παραπέτασμα που μέχρι τότε απλώθηκε μπροστά στα μάτια μου, κρύβοντας από εμένα την αιώνια και μεγαλειώδη Θεέ μου; Πώς να ονομάσω τον Μέντορα που μου διακηρύσσει τη διδασκαλία για τον Θεό, διδασκαλία νέα, και ταυτόχρονα αρχαία, Θεία διδασκαλία και όχι ανθρώπινη; Να καλέσω τον Μέντορα φως; Δεν βλέπω το φως, αλλά φωτίζει το μυαλό και την καρδιά μου πάνω από κάθε λέξη, πάνω από κάθε γήινη διδασκαλία, χωρίς λόγια, με ανείπωτη ταχύτητα, με κάποιο παράξενο -έτσι θα εκφράσω το ανέκφραστο- άγγιγμα του νου, ή μια δράση μέσα στο ίδιο το μυαλό. Να Τον ονομάσω φωτιά; - αλλά δεν καίγεται, αντιθέτως, ποτίζει ευχάριστα και δροσίζει. Είναι ένα είδος «λεπτής φωνής ψυχρότητας» (Α' Βασιλέων 19:12), αλλά κάθε πάθος, κάθε αμαρτωλή σκέψη φεύγει από Αυτόν, όπως από τη φωτιά. Δεν προφέρει καμία λέξη - Δεν την προφέρει, και μαζί μιλάει, διδάσκει, τραγουδά υπέροχα, μυστηριωδώς, με απερίγραπτη ησυχία, λεπτότητα, αλλάζοντας, ανανεώνοντας το μυαλό και την καρδιά, ακούγοντας Τον σιωπηλά, στο πνευματικό κλουβί. Δεν έχει εικόνα, δεν έχει μορφή, δεν υπάρχει τίποτα αισθησιακό πάνω Του. Είναι εντελώς ανούσιο, αόρατο, εξαιρετικά λεπτό: ξαφνικά, απροσδόκητα, με απερίγραπτη ησυχία εμφανίζεται στο μυαλό, στην καρδιά, χύνεται σταδιακά σε ολόκληρη την ψυχή, σε ολόκληρο το σώμα, το κυριεύει, αφαιρεί οτιδήποτε αμαρτωλό από αυτό, σταματά τη δράση της σάρκας και του αίματος, ενώνει τα μέρη του ατόμου, αποκαλύπτει ολόκληρο το πρόσωπο. τρομερή πτώση, όπως ένα πενιχρό σκάφος καταρρέει από πτώση. Ποιος, βλέποντας την αναδημιουργία, δεν αναγνωρίζει το χέρι του Δημιουργού, που μόνος του έχει τη δύναμη να δημιουργεί και να αναδημιουργεί; Μέχρι τώρα μίλησα μόνο για δράση, χωρίς να κατονομάσω ποιος ενεργεί. Είναι τρομακτικό για μένα να Τον ονομάσω! Κοιτάξτε με, αδέρφια! κοίτα τι συμβαίνει μέσα μου! Θα μου πεις τι συμβαίνει μέσα μου; Θα μου πεις ποιος είναι αυτός που το κάνει; – Νιώθω, νιώθω την παρουσία του Περιπλανώμενου μέσα μου. Από πού ήρθε, πώς μου εμφανίστηκε, δεν ξέρω. Αφού εμφανίστηκε, παραμένει αόρατος, εντελώς ακατανόητος. Αλλά είναι παρών γιατί ενεργεί μέσα μου, γιατί με κατέχει, χωρίς να καταστρέφει την ελεύθερη βούλησή μου, σύροντάς την στο θέλημά Του με την απερίγραπτη αγιότητα του θελήματός Του. Με ένα αόρατο χέρι πήρε το μυαλό μου, πήρε την καρδιά μου, πήρε την ψυχή μου, πήρε το σώμα μου. Μόλις ένιωσαν αυτό το χέρι, ζωντάνεψαν! Μια νέα αίσθηση, μια νέα κίνηση εμφανίστηκε μέσα τους - μια πνευματική αίσθηση και κίνηση! Δεν ήξερα αυτές τις αισθήσεις και τις κινήσεις πριν, δεν ήξερα καν, δεν φανταζόμουν την ύπαρξή τους. Εμφανίστηκαν, και από την εμφάνισή τους οι αισθήσεις και οι κινήσεις της σάρκας και της ψυχής ήταν κρυμμένες ή δεσμευμένες. εμφανίστηκαν ως ζωή και εξαφανίστηκαν (ως θάνατος), η προηγούμενη κατάσταση. Από το άγγιγμα του χεριού μου σε ολόκληρη την ύπαρξή μου, το μυαλό, η καρδιά και το σώμα μου ενώθηκαν μεταξύ τους ως κάτι ολόκληρο, ένα. μετά βυθίστηκαν στον Θεό - παραμένουν εκεί όσο κρατιούνται εκεί από ένα αόρατο, ακατανόητο, παντοδύναμο χέρι! Τι συναίσθημα με περιβάλλει εκεί; Ολόκληρη η ύπαρξή μου είναι τυλιγμένη σε βαθιά, μυστηριώδη σιωπή, πέρα ​​από κάθε σκέψη, πέρα ​​από κάθε όνειρο, πέρα ​​από κάθε πνευματική κίνηση που παράγεται από το αίμα. ολόκληρη η ύπαρξή μου είναι σάββατο και ενεργεί μαζί υπό τον έλεγχο του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η διαχείριση είναι ανεξήγητη στα λόγια. Παραμένω σαν μεθυσμένος, τα ξεχνάω όλα, τρέφομαι με άγνωστη, άφθαρτη τροφή, βρίσκομαι έξω από κάθε τι αισθητήριο, στην περιοχή του άυλου, σε μια περιοχή που είναι πάνω από όχι μόνο την ύλη, πάνω από κάθε σκέψη, κάθε έννοια: δεν νιώθω το ίδιο το σώμα μου. Τα μάτια μου κοιτούν και δεν κοιτούν, βλέπουν και δεν βλέπουν. αυτιά ακούνε και δεν ακούνε. όλα τα μέλη μου είναι μεθυσμένα - και τρεκλίζω στα πόδια μου, κρατώντας κάτι με τα χέρια μου για να μην πέσω, ή ξαπλώνω, νικημένος, στο κρεβάτι μου, σαν σε μια ανώδυνη ασθένεια και σε χαλάρωση που προκύπτει από άφθονη δύναμη. Το ποτήρι του Κυρίου, το ποτήρι του Πνεύματος, μεθάει με δύναμη (Ψαλμ. 22:5) Έτσι περνάω τις μέρες, τις εβδομάδες μου και ο χρόνος μειώνεται! Η σιωπή είναι θαυμαστή, τυλίγει το μυαλό, την καρδιά, την ψυχή, ορμώντας με όλη τους τη δύναμη προς τον Θεό και χάνονται, θα λέγαμε, σε μια ατέρμονη κίνηση προς το άπειρο. Είναι κι αυτή η σιωπή μια κουβέντα, αλλά χωρίς λόγια, χωρίς καμία ποικιλία, χωρίς σκέψεις, πάνω από σκέψεις: Ο περιπλανώμενος που τα κάνει όλα αυτά έχει και φωνή και μια ασυνήθιστη λέξη, μιλάει χωρίς λόγια και ήχο και ακούγεται μυστηριωδώς. Αναζητώ στις Γραφές πού λέγεται για τέτοιες ενέργειες για να γνωρίσω τον υπέροχο Περιπλανώμενο και σταματάω άθελά μου μπροστά στα λόγια του Σωτήρα: «Όπου θέλει το Πνεύμα, αναπνέει, και ακούτε τη φωνή του, αλλά δεν ξέρετε από πού έρχεται και πού πηγαίνει, γιατί κάθε άνθρωπος γεννιέται από το Πνεύμα» (Ιωάννης 3:8). Πώς να ονομάσετε την ίδια τη δράση; – Συμφιλιώνει, συνδέει τον άνθρωπο με τον εαυτό του και μετά με τον Θεό. Είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε σε αυτή την πράξη την πνοή της χάρης ειρήνης του Θεού, «η οποία υπερβαίνει κάθε νόηση, κρατώντας την καρδιά και το νου εν Χριστώ Ιησού» (Φιλιπ. 4:7), που δόθηκε σε όσους έρχονται στον άνθρωπο, ανανεώνοντας τον άνθρωπο με το Άγιο Πνεύμα. Με αυτή τη δράση, ο νους και η καρδιά γίνονται ευαγγελικοί, χριστόμοια: ο άνθρωπος βλέπει το Ευαγγέλιο εγγεγραμμένο μέσα του, στις πλάκες της ψυχής, με το δάχτυλο του Πνεύματος. Ο Θείος Περιπλανώμενος φεύγει και κρύβεται τόσο ανεπαίσθητα όσο έρχεται και εμφανίζεται ανεπαίσθητα. Αλλά αφήνει σε ολόκληρη την ύπαρξή μου το άρωμα της αθανασίας, άυλο, όπως ο Ίδιος είναι άυλο, ένα πνευματικό, ζωογόνο άρωμα, που νιώθω μια νέα αίσθηση που φύτεψε ή ανέστησε μέσα μου. Η θεία δράση είναι άυλη: δεν φαίνεται, δεν ακούγεται, δεν αναμένεται, ανεξήγητη από οποιαδήποτε σύγκριση δανεισμένη από αυτόν τον αιώνα, έρχεται και δρα μυστηριωδώς. Πρώτον, δείχνει στον άνθρωπο την αμαρτία του, μεγαλώνει την αμαρτία του στα μάτια του, κρατά συνεχώς μια τρομερή αμαρτία μπροστά στα μάτια του, οδηγεί την ψυχή σε αυτοκαταδίκη, της αποκαλύπτει την πτώση μας, αυτή τη φοβερή, σκοτεινή, βαθιά άβυσσο καταστροφής στην οποία έπεσε η φυλή μας μέσω της αμαρτίας του προπάτορά μας. τότε σιγά σιγά χαρίζει έντονη προσοχή και συντριβή της καρδιάς κατά την προσευχή. Έχοντας προετοιμάσει έτσι το σκάφος, ξαφνικά, απροσδόκητα, αγγίζει επουσιωδώς τα τεμαχισμένα μέρη - και ενώνονται μεταξύ τους. Πώς το άγγιξες; Δεν μπορώ να εξηγήσω: Δεν είδα τίποτα, δεν άκουσα τίποτα, αλλά βλέπω τον εαυτό μου αλλαγμένο, ξαφνικά ένιωσα έτσι από τη δράση ενός αυταρχικού. Ο Δημιουργός ενήργησε κατά την επανένωση, όπως ενήργησε κατά τη δημιουργία. Πες μου: το σώμα του Αδάμ, μορφοποιημένο από τη γη, όταν βρισκόταν ακόμη μη ζωοποιημένο από την ψυχή μπροστά στον Δημιουργό, θα μπορούσε να είχε την έννοια της ζωής, την αίσθηση της; Όταν η ψυχή αναβίωσε ξαφνικά, θα μπορούσατε να σκεφτείτε αν θα αποδεχτείτε την ψυχή ή θα την απορρίψετε; Δημιουργήθηκε ο Αδάμ ξαφνικά ένιωσε ζωντανός, σκέφτεται, επιθυμεί! Με το ίδιο ξαφνικό συντελείται η αναδημιουργία. Ο Δημιουργός ήταν και είναι ένας απεριόριστος Κύριος - ενεργεί αυταρχικά, υπερφυσικά, πάνω από όλα σκέψη, κάθε κατανόηση, απείρως λεπτό, εντελώς πνευματικό, άυλο». 1327 Αυτή είναι η κατάσταση της Κοινωνίας με τον Θεό κατά την Εικόνα του ασκητή, με βάση την προσωπική του πνευματική εμπειρία. Αυτή η κατάσταση είναι εξαιρετική, ασυνήθιστη, ιδιαίτερα εξαιρετική και επομένως δύσκολο να εκφραστεί λεκτικά και ψυχολογικά, ακόμη και στη συνείδηση ​​του ατόμου που βιώνει, με τη χάρη του Θεού, μια τέτοια κατάσταση: κατά κάποιο τρόπο δεν υπάρχουν αρκετές λέξεις για να εκφράσουν αυτή την κατάσταση, οι λέξεις της ανθρώπινης γλώσσας για να εκφράσουν και να κατανοήσουν μια τέτοια κατάσταση αντίληψης του Θεού φαίνονται κάπως όχι απόλυτα ακριβείς, ακόμα και στο άτομο που έχει τη συνείδηση ​​της κατάστασης. Αυτή η κατάσταση είναι εξαιρετικά πνευματική και επομένως η ανθρώπινη λέξη, που φέρει το αναπόφευκτο σημάδι κάποιας σάρκας, είναι αδύναμη για την ακριβή της έκφραση. Μόνο οι προσωπικές μας εμπειρίες, ταυτόσημες σε περιεχόμενο, αν και βραχύβιες, με τις οποίες ο Κύριος καλεί τον αμαρτωλό σε μετάνοια, φέρνουν αυτή την κατάσταση πιο κοντά στην κατανόησή μας και μας εισάγουν στο πνευματικό όραμα της εικόνας που σχεδίασε ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος. Η κοινωνία με τον Θεό, καθιστώντας δυνατή σε κάποιο βαθμό την κατανόηση της εξαιρετικής πολυπλοκότητάς της για την πνευματική μας οικοδόμηση. Η πνευματική εικόνα της Κοινωνίας με τον Θεό που αναλογιζόμαστε, σύμφωνα με τα λόγια του Δασκάλου Ιγνάτιου, είναι ασυνήθιστα περίπλοκη. Εδώ υπάρχει μια απτή συνείδηση ​​άμεσης εγγύτητας με τον Θεό και φρίκης στη φαντασία της προηγούμενης κατάστασης αμαρτωλότητας και σύλληψης, φόβος για την πνευματική αγνότητα που βιώνεται αυτή τη στιγμή και η συνείδηση ​​του ελέους του Θεού στην ίδια την απελευθέρωση από την αμαρτία και τη γεμάτη χάρη κοινωνία με τον Θεό. Αυτό που είναι πιο εμφανές εδώ είναι ο ζήλος και η φροντίδα για τη διατήρηση της αγνότητας του πνεύματός του, ως ναός του Αγίου Πνεύματος, και ευλαβική επίγνωση του μεγαλείου του ακατανόητου του Θείου και άμεση, μέσω της εσωτερικής εμπειρίας, κατανόηση του θελήματος του Θεού για τον άνθρωπο και η ετοιμότητα να το εκπληρώσει. Εδώ είναι η καθαρή απόλυτη πνευματικότητα του θαυμασμού για τον Θεό, αυτή είναι μια υψηλά στοχαστική κατάσταση του νου, ένας χαρούμενος ενθουσιασμός της καρδιάς, η αγκαλιά ολόκληρης της ψυχής με μια υψηλή εμπειρία. Εδώ είναι η χαρούμενη, αλλά και προσεκτικά μελετημένη αγνότητα της ψυχής κάποιου, η πνευματικότητα ολόκληρης της ύπαρξης, εδώ είναι η επιθυμητή πνευματική αρμονία, η ειρήνη του πνεύματος, η πρόβλεψη της παγκόσμιας αρμονίας, εδώ είναι μια αισθητή ανανέωση ολόκληρου του ανθρώπινου όντος, μια φωτεινή παρόρμηση να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού, πλήρης και αταλάντευτη υπακοή σε αυτό με την πλήρη και ακλόνητη υπακοή σε αυτό. Σε μια κατάσταση κοινωνίας με τον Θεό, ο άνθρωπος βιώνει τη δυνατότητα, την ήδη συνειδητοποιημένη πιθανότητα θανάτου για την αμαρτία, την πνευματικότητα του σώματός του και καθετί υλικού, την απατηλή και βραχυπρόθεσμη φύση του υλικού και την αιωνιότητα του πνεύματος. Βιώνει μια νέα, πνευματική γέννηση και κοιτάζει τον ταραγμένο αμαρτωλό κόσμο με νέα μάτια. νιώθει την ατελείωτη κίνηση προς το απέραντο που του έχει έρθει, μπαίνει στην περιοχή του υψηλού και μυστηριώδους, «που το μάτι δεν τον είδε, το αυτί δεν τον άκουσε και η καρδιά του ανθρώπου δεν αναστέναξε» και τη δυσκολία να εξηγήσει λεκτικά όλα όσα του συμβαίνουν. Έχοντας λάβει κοινωνία με τον Θεό και, σύμφωνα με την ανθρωπότητα, βιώνοντας και πάλι την κατάσταση της πνευματικής ταπείνωσης και της αμαρτωλότητας των ανθρώπων στον κόσμο όσων υπάρχουν και σαρκώνουν, ο ασκητής του Θεού δεν είναι πλέον σε θέση, δεν μπορεί να μείνει κολλημένος στην αμαρτία, πολεμά με ζήλο εναντίον της μέσα του και στον έξω κόσμο, διεγείρει τον εαυτό του και την κοινωνία με τον πλησίον του. Θεός. Όπως ο σκλάβος του σπηλαίου της ζωής που απεικονίζεται από τον αρχαίο σοφό, ο οποίος κατάφερε να σπάσει την αλυσίδα που τον αλυσόδεσε στη ζοφερή σπηλιά, με μόνο ένα σκιερό όραμα ζωής, για να δει την ομορφιά και το μεγαλείο του αληθινού κόσμου έξω από το σπήλαιο και μετά να ζήσει, έστω στη σπηλιά, όχι από τις σκιές του, αλλά από την έμπειρη όραση, με τη γεύση του θεού. δεν θέλει να είναι σκλάβος της αμαρτίας, σκλάβος του κόσμου και κάθε σαρκικότητας και γήινης φύσης, που υποβάλλονται σε επανεκτίμηση των αξιών τους σε αυτόν. Σαν μια ποιητικά απεικονισμένη ψυχή, η οποία, στο δρόμο προς τον κόσμο της θλίψης και των δακρύων, έχοντας ακούσει το υπέργειο τραγούδι ενός αγγέλου για την ευδαιμονία των αναμάρτητων πνευμάτων κάτω από τους θάμνους των κήπων της Εδέμ και, για τον μεγάλο Θεό, μαραζώνει στον κόσμο, «είναι γεμάτη από υπέροχες επιθυμίες και οι ήχοι του ουρανού αντικαταστάθηκαν από το βαρετό τραγούδι». Η αίσθηση του Θεού, απαλλαγμένη από γήινες προσκολλήσεις, επιθυμεί περισσότερο από οτιδήποτε άλλο στον κόσμο: «Να δοξάζω τον Θεό με ένα ελεύθερο ρήμα», και πάρε το σταυρό Του στους ώμους σου και στο κεφάλι ένα αγκάθινο στεφάνι. Όλες οι ελπίδες της είναι στραμμένες στον Κύριο. σε Αυτόν είναι η δύναμη και η προστασία της. «Θέλει όλες τις σκέψεις, Ένα τραγούδι της χάρης σε όλους του, και σκέψεις της ημέρας και αγρυπνία της νύχτας, Έτσι μας φαίνεται η κατάσταση της Κοινωνίας με τον Θεό και της Θεοαίσθησης μετά την ανάγνωση της αναφοράς του Vladyka Ignatius σχετικά με τον στοχασμό του για τη γη της επαγγελίας της σωτήριας πορείας προς τη Βασιλεία της δόξας του Θεού. Η γνωριμία με την υπέροχη κατάσταση της αίσθησης του Θεού μας εγείρει φυσικά δύο ερωτήματα: 1) πώς είναι δυνατόν να συμβιβάσουμε την εμπειρία μιας τέτοιας κατάστασης με την αμαρτωλότητα του έκπτωτου ανθρώπου και 2) πώς να σωθούμε από πιθανή δελεαστική αυταπάτη και αυταπάτη από αυτή την άποψη; Και στα δύο ερωτήματα, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος μας δίνει μια πολύ συγκεκριμένη και ξεκάθαρη απάντηση. Στο πρώτο ερώτημα, πώς είναι δυνατόν να συμφιλιωθεί η αντίληψη του Θεού με την αμαρτωλότητα του ανθρώπου και τη δράση του Αγίου Πνεύματος σε έναν αμαρτωλό, η Χάρη Του Ιγνάτιος επισημαίνει το έλεος και την καλοσύνη του Θεού, που έλκεται από έναν αμαρτωλό για χάρη της σωτηρίας του. «Δεν απαιτούν», είπε ο Κύριος, «την υγεία του γιατρού, αλλά των ασθενών. Δεν ήρθα να καλέσω σε μετάνοια τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς» (Ματθ. 9:12). Έτσι μίλησε ο Σωτήρας και έτσι έδρασε. Ξάπλωσε με φοροεισπράκτορες, αμαρτωλούς, και τους εισήγαγε, μέσω της μεταστροφής στην πίστη και την αρετή, σε πνευματική συγγένεια με τον Αβραάμ και άλλους δίκαιους ανθρώπους: Είστε έκπληκτοι, έκπληκτοι από την απέραντη καλοσύνη του Υιού του Θεού; Να ξέρετε ότι το Πανάγιο Πνεύμα είναι εξίσου καλό - το ίδιο διψασμένο για την ανθρώπινη σωτηρία, το ίδιο πράο, ευγενικό, μακρόθυμο και πολύ φιλεύσπλαχνο Πνεύμα - ένα από τα τρία εξίσου αξιόλογα Πρόσωπα της Παναγίας Τριάδος, που δεν ενώνουν και δεν αποτελούν αχώριστα ένα ενιαίο Θείο Ον, έχοντας μια ενιαία φύση! Και η αμαρτία ελκύει το Άγιο Πνεύμα σε έναν άνθρωπο! Αυτό που Τον ελκύει είναι η αμαρτία που δεν ολοκληρώνεται με τη διάπραξή της, αλλά είναι ορατή μέσα της, αναγνωρίζεται και θρηνεί! Όσο περισσότερο κοιτάζει ο άνθρωπος την αμαρτία του, τόσο περισσότερο επιδίδεται στο κλάμα για τον εαυτό του, τόσο πιο ευχάριστος είναι, τόσο πιο προσιτός είναι στο Άγιο Πνεύμα, το οποίο, σαν γιατρός, πλησιάζει μόνο αυτούς που παραδέχονται ότι είναι άρρωστοι. αντιθέτως, απομακρύνεται από τους πλούσιους με τη μάταιη αυτοπεποίθησή τους. Παραδοθείτε πλήρως στη θέα της αμαρτίας σας, για να κλάψετε για αυτήν! Τότε, εν καιρώ, θα δείτε την ανοικοδόμησή σας από την ακατανόητη, πολύ λιγότερο ανεξήγητη, δράση του Αγίου Πνεύματος. Θα έρθει κοντά σου όταν δεν Τον περιμένεις - Θα ενεργήσει μέσα σου όταν αναγνωρίσεις τον εαυτό σου ως εντελώς ανάξιο γι' Αυτόν! Αλλά αν υπάρχει μια προσδοκία χάρης κρυμμένη μέσα σας, προσέξτε μια επικίνδυνη κατάσταση! Μια τέτοια προσδοκία δείχνει μυστική αυτοεκτίμηση και η τιμή δείχνει κρυφή έπαρση, στην οποία υπάρχει υπερηφάνεια. Η υπερηφάνεια ακολουθεί βολικά, η γοητεία προσκολλάται άνετα σε αυτήν. 1328 Έτσι, η εμπειρία της αίσθησης του Θεού είναι δυνατή για έναν αμαρτωλό με διάθεση προσευχής και μετανοίας, ελκύοντας τη χάρη του Θεού σε αυτόν, και από μόνη της είναι ο καρπός της δράσης της χάριτος σε μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά, σε μια ψυχή που αγαπά τον Θεό και είναι απαλλαγμένη από αυτοπεποίθηση. Σχετικά με τη δεύτερη επιδιωκόμενη ερώτηση - πώς να διακρίνει κανείς την αληθινή κατάσταση της Αίσθησης του Θεού από τη φανταστική, από την αυταπάτη, πώς σε αυτή την περίπτωση να προστατευτεί από την δελεαστική αυταπάτη - η Vladyka Ignatius δίνει επίσης μια εντελώς σαφή και σαφή απάντηση, συγκρίνοντας την κατάσταση της αυταπάτης και της γεμάτη χάρη Αίσθηση του Θεού. Η πλάνη είναι μια απόκλιση από την αλήθεια και το Άγιο Πνεύμα που προωθεί την αλήθεια, μια απόκλιση προς το ψέμα και τα απορριπτόμενα πνεύματα που προωθούν το ψέμα. Το Prelest υπάρχει ήδη στην έπαρση, υπάρχει στην αυτοεκτίμηση, στην ίδια την προσδοκία της χάριτος. Αυτές είναι οι αρχικές του απόψεις. Έτσι, ένα μπουμπούκι, ένα λουλούδι, ένα έμβρυο είναι οι αρχικοί τύποι ενός ώριμου φρούτου. Από ψεύτικες έννοιες προέρχονται ψευδείς αισθήσεις. Η αυταπάτη αποτελείται από ψευδείς έννοιες και αισθήσεις. Η σαγηνευτική δράση των δαιμόνων προστίθεται στη δράση της αυταπάτης. Αυτή η κατάσταση είναι μια κατάσταση απόλαυσης. Μπαίνουμε σε αυτό, μας ρίχνουν για την υπερηφάνεια και την αγάπη μας για τον εαυτό μας. 1329 Στο περιεχόμενο της κατάστασης της πλάνης, απαραίτητο στοιχείο είναι η έπαρση, η υπερηφάνεια και η αυταπάρνηση, που είναι εντελώς ξένα προς την Αίσθηση του Θεού. Επιπλέον, η σωτήρια αίσθηση του Θεού είναι καθολικά διαφορετική από την αυταπάτη και ως προς την επίδρασή της στον άνθρωπο, σε εσωτερικά σημάδια που βιώνει ένα άτομο, που αναγνωρίζονται άμεσα από αυτόν. Το συναίσθημα του Θεού έχει τόσο εμφανή εσωτερικά σημάδια που η ίδια η αμφιβολία μέσα του ή η κριτική στάση απέναντί ​​του, απλώς και μόνο επειδή ο φορέας του είναι αμαρτωλός άνθρωπος, φαίνεται στον Χάρη Του Ιγνάτιο βλάσφημη σκέψη. Δεν είναι αυτή η δράση, δεν είναι αυτές οι ιδιότητες της αυταπάτης. Πες μου, ρωτά η Vladyka Ignatius: είναι τυπικό ο διάβολος, ο εχθρός, ο δολοφόνος των ανθρώπων, να γίνεται γιατρός τους; Είναι δυνατόν ο διάβολος να ενώσει μαζί τα μέρη και τις δυνάμεις ενός ατόμου που έχει κοπεί από την αμαρτία, να τον βγάλει από την υποδούλωση της αμαρτίας στην ελευθερία, να τον βγάλει από μια κατάσταση αντίθεσης στον εσωτερικό αγώνα σε μια κατάσταση ιερής εν Κυρίω ειρήνης; Είναι χαρακτηριστικό του διαβόλου να εξάγει τον Θεό από τη βαθιά άβυσσο της άγνοιας και να προσφέρει μια ζωντανή, έμπειρη γνώση του Θεού, που δεν απαιτεί πλέον καμία εξωτερική απόδειξη; Είναι χαρακτηριστικό ο διάβολος να κηρύττει και να εξηγεί λεπτομερώς τον Λυτρωτή, να κηρύττει και να εξηγεί την προσέγγιση του Λυτρωτή μέσω της μετάνοιας; Είναι χαρακτηριστικό του διαβόλου να αποκαθιστά μια πεσμένη εικόνα σε έναν άνθρωπο, να βάζει σε τάξη μια άτακτη ομοίωση; Είναι χαρακτηριστικό να φέρνεις τη γεύση της πνευματικής φτώχειας, αλλά αντί της ανάστασης, της ανανέωσης, της ένωσης με τον Θεό; Είναι χαρακτηριστικό για τον διάβολο να ανεβαίνει στα ύψη της Θεολογίας, στα οποία ο άνθρωπος μοιάζει με τίποτα, χωρίς σκέψη, χωρίς επιθυμία, εντελώς βυθισμένος σε υπέροχη σιωπή; Αυτή η σιωπή είναι το στέγνωμα όλων των δυνάμεων του ανθρώπου, που ορμούν προς τον Θεό, και - ας το πούμε έτσι - εξαφανίζονται μπροστά στο απέραντο μεγαλείο του Θεού. Η αυταπάτη λειτουργεί διαφορετικά και ο Θεός, ο άπειρος Κυβερνήτης των ανθρώπων, που ήταν και τώρα είναι ο Δημιουργός τους, ενεργεί διαφορετικά. Δεν είναι Αυτός που δημιούργησε και αναδημιουργεί τον Δημιουργό; Λοιπόν, άκουσε, αγαπητέ αδελφέ, άκουσε πώς διαφέρει η δράση της πλάνης από τη δράση του Θείου! Όταν η ομορφιά πλησιάζει ένα άτομο, είτε με μια σκέψη, είτε με όνειρο, είτε με μια λεπτή γνώμη, είτε με κάποιο φαινόμενο ορατό με αισθησιακά μάτια, ή μια φωνή από τον ουρανό, που ακούγεται από αισθησιακά αυτιά, δεν πλησιάζει ως απεριόριστος κυβερνήτης, αλλά ως σαγηνευτική, ζητώντας συγκατάθεση σε ένα άτομο και από τη συγκατάθεσή του που δέχεται εξουσία πάνω του. Η δράση του, είτε είναι μέσα είτε έξω από ένα άτομο, είναι πάντα μια ενέργεια από έξω. ένα άτομο μπορεί να το απορρίψει. Η απόλαυση συναντάται πάντα αρχικά με κάποια αμφιβολία της καρδιάς. Όσοι επικράτησε αποφασιστικά, δεν αμφιβάλλουν γι' αυτήν. Η γοητεία του κομμένου από την αμαρτία ατόμου δεν ενώνει ποτέ, δεν σταματά τις κινήσεις του αίματος, δεν καθοδηγεί τον ασκητή σε μετάνοια, δεν τον μειώνει μπροστά του. Αντίθετα, εγείρει μέσα του την ονειροπόληση, θέτει σε κίνηση το αίμα του, του φέρνει κάποια άγευστη, δηλητηριώδη απόλαυση, τον κολακεύει διακριτικά, εμπνέει αυτοπεποίθηση, εγκαθιστά ένα είδωλο του «εγώ» στην ψυχή του. 1330 Συγκρίνοντας τα υποδεικνυόμενα σημάδια της εκδήλωσης της αμαρτωλής πλάνης στην ψυχή του ατόμου με τα προαναφερθέντα στοιχεία της χάριτος αίσθησης του Θεού, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι ο τελευταίος στην ψυχή του βιωτή, σύμφωνα με την εμπειρία του ασκητή, έχει αυτονόητη βεβαιότητα, κυρίως με τα στοιχεία της πνευματικής ειρήνης, ταπεινοφροσύνης, ταπεινότητας. μετάνοια και έλλειψη εαυτού. Ως ευλογημένη νίκη επί της αμαρτίας και συνειδητοποιημένη αντίληψη του Θεού ή επικοινωνία με τον Θεό, η πνευματική σωτηρία θεωρείται αναγκαστικά ως το ύψιστο αγαθό του ανθρώπου, με το οποίο όχι μόνο τα εξωτερικά, αλλά και τα πνευματικά οφέλη της προσωρινής ανθρώπινης ύπαρξης δεν μπορούν να έχουν καμία σύγκριση. Μόλις καταλάβει ένας Χριστιανός, όχι θεωρητικά, αλλά πειραματικά, το μυστικό της Κοινωνίας με τον Θεό και της πνευματικής σωτηρίας, αναπόφευκτα θα επανεκτιμήσει τις προηγούμενες αμαρτωλές, σαρκικές και εγκόσμιες αξίες του και η αξία των δεύτερων θα πέσει απότομα και σιγά σιγά θα φτάσει σε πλήρη υποτίμηση. Αυτή η επιρροή της ψυχοσωτήριας ζωής στη στάση του χριστιανού απέναντι στα συμφέροντα της επίγειας ζωής σημειώνεται από τον δεξιό αιδεσιμότατο Ιγνάτιο στην ερμηνεία του για την αρχή του Ψαλτηρίου, όπου απεικονίζει γραφικά ότι για όσους οδηγούν το μονοπάτι του Θεού, η πνευματική σωτηρία είναι το υψηλότερο αγαθό, η ύψιστη αξία της ζωής, που υπερβαίνει απεριόριστα τη θέση του ιερέα και άλλες επίγειες παρηγορίες, ακόμα και η ζωή στην έρημο. - διατήρηση από την αμαρτία και η γεμάτη χάρη ενότητα της ψυχής με τον Κύριο, ή πνευματική σωτηρία - αυτή είναι η υψηλότερη ευδαιμονία ενός ατόμου, όχι μόνο κατανοώντας την επίγεια ζωή του, αλλά και δημιουργώντας μια μακάρια μεταθανάτια αιωνιότητα. 1331 Μέσα από την παραπάνω ανασκόπηση των κρίσεων του επισκόπου Ιγνατίου για το ζήτημα της σωτηρίας, καταλήγουμε, πιστεύουμε, σε ένα βάσιμο συμπέρασμα ότι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του επισκόπου Ιγνατίου, πνευματική σωτηρία είναι η κοινωνία με τον Θεό, που επιτυγχάνεται μέσω της ταπεινής ολοκλήρωσης, με τη βοήθεια της χάρης της αμαρτίας στον αγώνα και της επιτυχίας του Θεού. Σύμφωνα με αυτή την αντίληψη, η αντίληψη του Θεού και η επικοινωνία με τον Θεό εξαρτάται από την αυταπάρνηση και τον ανεξάρτητο αγώνα ενάντια στην αμαρτία. Αυτή η διευκρίνιση της έννοιας της πνευματικής σωτηρίας καθίσταται ακόμη πιο οριστική για εμάς αν εστιάσουμε την προσοχή μας στη σύγκριση του επισκόπου Ιγνατίου της ορθόδοξης αντίληψης της πνευματικής σωτηρίας με την ετερόδοξη κατανόηση και στην αποφασιστική καταδίκη της ετερόδοξης διδασκαλίας για τη σωτηρία. Σύγκριση Ορθοδόξων και ετερόδοξων διδασκαλιών για τη σωτηρία γίνεται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, κυρίως σε σχέση με την αποφασιστική καταδίκη του βιβλίου του Thomas à Kempis, «Περί της μίμησης του Χριστού», που ήταν πολύ διαδεδομένο στην εποχή του, ιδιαίτερα στην κοσμική κοινωνία. Για να κατανοήσουμε πλήρως το ζήτημα της σωτηρίας, ας σημειώσουμε τις κρίσεις του επισκόπου Ιγνατίου για το θέμα αυτό. Μελετώντας τα «ρητά των αγίων κατοίκων της ερήμου της Αιγύπτου» στα σλαβικά, ρωσικά και σε άλλες γλώσσες, ο Χάρης Ιγνάτιος εκτιμά ιδιαίτερα σε αυτά την έκφραση της Ορθόδοξης Χριστιανικής διάθεσης: χριστιανική ταπεινοφροσύνη, νηπιακή απλότητα και πραότητα, αγγελική απάθεια, συλλογισμός και πνευματική σοφία, 133. την ταπεινοφροσύνη, τον διαρκή προβληματισμό τους για την πτώση του ανθρώπου και τη μετάνοια για τις αμαρτίες τους. 1333 Σε αντίθεση με αυτό, οι ασκητές της Δυτικής Εκκλησίας και οι συγγραφείς της για το χριστιανικό κατόρθωμα, «από τον χωρισμό αυτής της Εκκλησίας από την Ανατολή και την πτώση της στο καταστροφικό σκοτάδι της αίρεσης», έλαβαν διαφορετική κατεύθυνση. Ο Αιδ. Βενέδικτος, ο Άγιος Πάπας Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ εξακολουθούν να συμφωνούν με τους ασκητές καθοδηγητές της Ανατολής. αλλά ο Μπέρναρντ ήδη διαφέρει από αυτούς κατά τρόπο έντονο. οι μεταγενέστεροι απέφευγαν ακόμη περισσότερο. Ελκύονται αμέσως και τραβούν τους αναγνώστες τους σε ύψη απρόσιτα για τον αρχάριο, μεταφέρονται και μεταφέρονται. Η θερμή, συχνά ξέφρενη ονειροπόληση τους αντικαθιστά κάθε τι πνευματικό, για το οποίο δεν έχουν ιδέα. Αυτή η ονειροπόληση αναγνωρίζεται από αυτούς ως χάρη. Οι Άγιοι Πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας δεν οδηγούν τους αναγνώστες τους στην αγκαλιά της αγάπης, όχι στα ύψη των οραμάτων, αλλά τους οδηγούν να αναλογιστούν την αμαρτία τους, την πτώση τους, να ομολογήσουν τον Λυτρωτή, να κλάψουν για τον εαυτό τους μπροστά στο έλεος του Δημιουργού. Πρώτα μας διδάσκουν να περιορίζουμε τις ακάθαρτες φιλοδοξίες του σώματός μας, να το κάνουμε ελαφρύ και ικανό για πνευματική δραστηριότητα. μετά στρέφονται στο μυαλό, ισιώνουν τον τρόπο σκέψης του, το μυαλό του, καθαρίζοντας τον από τις σκέψεις που αποκτήσαμε μετά την πτώση μας, αντικαθιστώντας τις με σκέψεις της ανανεωμένης ανθρώπινης φύσης, που απεικονίζονται ζωντανά στο Ευαγγέλιο. Με τη διόρθωση του νου, οι Άγιοι Πατέρες φροντίζουν για τη διόρθωση της καρδιάς, την αλλαγή των δεξιοτήτων και των αισθήσεών της. Είναι πιο δύσκολο να καθαρίσεις την καρδιά παρά να καθαρίσεις το μυαλό: ο νους, έχοντας πειστεί για την εγκυρότητα μιας νέας σκέψης, απορρίπτει εύκολα την παλιά και αφομοιώνει εύκολα μια νέα. αλλά το να αντικαταστήσεις μια ικανότητα με μια ικανότητα, μια ιδιότητα με μια ιδιότητα, ένα συναίσθημα με ένα άλλο συναίσθημα, ένα αντίθετο συναίσθημα, αυτό είναι δουλειά, αυτή είναι εντατική μακροχρόνια δουλειά, αυτός είναι ένας απίστευτος αγώνας. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να θανατώσουμε όλες τις αμαρτωλές επιθυμίες από σάρκα και αίμα, όλες τις κινήσεις του νου και της καρδιάς που εξαρτώνται από σάρκα και αίμα. Είναι απαραίτητο να φέρουμε το σώμα και το μυαλό και την καρδιά στον έλεγχο του πνεύματος. Το αίμα και τα νεύρα κινούνται από πολλά πάθη: θυμό, αγάπη για το χρήμα, λαγνεία και ματαιοδοξία. Η ματαιοδοξία αγωνίζεται πρόωρα για πνευματικές καταστάσεις για τις οποίες ένα άτομο δεν είναι ακόμη ικανό λόγω της ακαθαρσίας του, λόγω της αποτυχίας να επιτύχει την αλήθεια - εφευρίσκει όνειρα για τον εαυτό του. Και η ηδονία, προσθέτοντας τη δράση της στη δράση της ματαιοδοξίας, παράγει στην καρδιά σαγηνευτικές, ψεύτικες παρηγοριές, ηδονές και αρπαγές. Αυτή η κατάσταση είναι μια κατάσταση αυταπάτης. Σε αυτή την κατάσταση βρίσκονται όλοι όσοι εργάζονται παράνομα. Αναπτύσσεται μέσα τους λίγο πολύ, ανάλογα με το πόσο ενισχύουν τα κατορθώματά τους. Πολλά βιβλία έχουν γραφτεί από αυτό το κράτος από δυτικούς συγγραφείς. Τους ορμά άπληστα, τους κηρύττει, κυρίως ως αγίους και πνευματικούς, άξιους να σταθούν κοντά στον Άγιο. Γραφή, ένας κόσμος τυφλός και περήφανος που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως φωτισμένο στον υψηλότερο βαθμό και επομένως δεν χρειάζεται να τηρεί αμείλικτα τις παραδόσεις της Ανατολικής Εκκλησίας. Στους Αγίους Πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας, η θερμαινόμενη κατάσταση του αίματος δεν είναι καθόλου ορατή. Ποτέ δεν ενθουσιάζονται, κάτι που, όντας η γέννηση του αίματος, έχει συχνά επιδιώξει να χυθεί αίμα στη Δύση. 1334 Μια ψυχοσωτήρια διάθεση χαρακτηρίζεται εσωτερικά από ηρεμία, διαύγεια, ειρήνη, διάθεση για μετάνοια, για εμβάθυνση στον εαυτό του, για απελπισία. στην παρηγορητική ελπίδα του Θεού. Η επιβλαβής διάθεση αναγνωρίζεται από το σκοτάδι, τη σύγχυση, την αβεβαιότητα, την αλλαγή, την ψυχαγωγία, την αφηρημάδα που παράγει ή από τον εφησυχασμό και κάποιο είδος ασαφής, συννεφιασμένης διάθεσης. 1335 Από αυτή την άποψη, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος αντιπαραβάλλει τα ορθόδοξα χριστιανικά πατερικά έργα με το βιβλίο του Thomas à à Kempis «Περί της μίμησης του Χριστού», το οποίο κατά τις κρίσεις του είναι συχνά σύμβολο μιας μη ορθόδοξης και πνευματικά επιβλαβούς διάθεσης σε αντίθεση με τη σωτηριολογική φύση της αγίας Ορθοδοξίας. Μεταξύ άλλων απατηλών, ολέθριων ζέφυρων, που φέρνουν μια τρομερή σιωπή στην καρδιά, αυτή η καταστροφική, καταστροφική απόλαυση, λέει ο Vladyka Ignatius, του φέρνει την ανάγνωση του διάσημου βιβλίου του Thomas a à Kempis, ενός δυτικού μοναχού που βρισκόταν σε δαιμονική πλάνη, το βιβλίο: «Imitation». Η σαγηνευτική απόλαυση τρέφεται με την έπαρση, η οποία γεννιέται από λεπτή ματαιοδοξία που τυφλώνει το μυαλό και την καρδιά. Του αρέσει να εκφράζεται, αφήνει τον εαυτό του να παρεκκλίνει από την αυστηρή υπακοή στην Αγία Εκκλησία - πιο έξυπνη από αυτήν, αυτή, όπως όλες οι γοητείες, οι μηχανορραφίες του διαβόλου, όπως ο ίδιος ο διάβολος και το παιδί του - η αμαρτία - δεν ανέχεται την ευωδία, γι' αυτούς μια θανατηφόρα, δολοφονική ευωδία, που η μετάνοια και ο καρπός της - βουητό. Ο Σωτήρας του κόσμου είπε: «Μακάριοι οι φτωχοί στο πνεύμα, μακάριοι εσείς που πεινάτε τώρα, μακάριοι εσείς που κλαίτε τώρα, και αλίμονο σε εσάς που χορτάσατε τώρα. ασκητικό βιβλίο γραμμένο από μια κατάσταση πλάνης, που ονομάζεται γνώμη Αυτό το βιβλίο, λέει η Vladyka Ignatius, αναπνέει εκλεπτυσμένη ηδονία και αλαζονεία, που σε ανθρώπους τυφλούς και γεμάτους πάθη παράγουν ευχαρίστηση, την οποία αναγνωρίζουν ως γευστική Θεία χάρη. Δυστυχισμένοι και σκοτεινιασμένοι, δεν καταλαβαίνουν ότι, έχοντας μυρίσει την εκλεπτυσμένη δυσωδία των παθών που ζουν μέσα τους, την απολαμβάνουν, την αναγνωρίζουν στην τύφλωσή τους ως δυσωδία της χάρης. Δεν καταλαβαίνουν ότι μόνο οι άγιοι είναι ικανοί για πνευματική ευχαρίστηση, ότι η πνευματική απόλαυση πρέπει να προηγείται από μετάνοια και κάθαρση από τα πάθη, ότι ο αμαρτωλός δεν είναι ικανός για πνευματική ηδονή, ότι πρέπει να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως ανάξιο ηδονής, να τον απορρίψει ως ασυνήθιστη για τον εαυτό του, ως προφανή και επιβλαβή αυταπάτη, ως εκλεπτυσμένη ματαιοδοξία. 1337 Φυσικά, υπάρχουν πνευματικές καταστάσεις που παράγονται από τη θεία χάρη, στις οποίες γεύονται πνευματική γλυκύτητα και χαρά, αποκαλύπτονται τα μυστήρια του Χριστιανισμού, η παρουσία του Αγίου Πνεύματος γίνεται αισθητή στην καρδιά, όπου ο ασκητής του Χριστού αποκτά πνευματικά οράματα, αλλά υπάρχουν μόνο σε χριστιανούς που έχουν επιτύχει τη χριστιανική τελειότητα, προηγουμένως εξαγνισμένους και προετοιμασμένους από τη μετάνοια. Η βαθμιαία επίδραση της μετάνοιας γενικά, που εκφράζεται με όλα τα είδη ταπεινοφροσύνης, ιδιαίτερα την προσευχή που προέρχεται από τη φτώχεια του πνεύματος, από το κλάμα, σταδιακά εξασθενεί την επίδραση της αμαρτίας στον άνθρωπο. Αυτό απαιτεί αρκετό χρόνο. Και δίνεται στους αληθινούς, καλοπροαίρετους ασκητές από την Πρόνοια του Θεού, που μας φυλάει άγρυπνα. Η καταπολέμηση των παθών είναι εξαιρετικά χρήσιμη: πάνω από όλα οδηγεί στη φτώχεια του πνεύματος. Όταν τα πάθη εξασθενήσουν πολύ - αυτό συμβαίνει περισσότερο προς το τέλος της ζωής - τότε σιγά σιγά θα αρχίσουν να εμφανίζονται πνευματικές καταστάσεις, που θα διακρίνονται από μια άπειρη διαφορά από την κατάσταση που δημιουργεί η «γνώμη». Ένας σαρκικός άνθρωπος με κανέναν τρόπο, με κανέναν τρόπο, δεν μπορεί καν να φανταστεί πνευματικές καταστάσεις: η γνώση αυτών των καταστάσεων αποκτάται μόνο με την εμπειρία. Κοινό σημάδι πνευματικών καταστάσεων είναι η βαθιά ταπεινοφροσύνη και ταπείνωση του νου, σε συνδυασμό με την προτίμηση του εαυτού έναντι όλων των γειτόνων, την ευαγγελική αγάπη για όλους τους γείτονες με την επιθυμία για το άγνωστο, την απομάκρυνση από τον κόσμο. Η «Γνώμη» έχει ελάχιστη θέση εδώ, γιατί η ταπεινοφροσύνη συνίσταται στην αποκήρυξη όλων των δικών του αρετών, στην ουσιαστική ομολογία του Λυτρωτή. Όσοι έχουν εμμονή με τη «άποψη» είναι, ως επί το πλείστον, αφοσιωμένοι στην ηδονία, παρά το γεγονός ότι αποδίδουν στον εαυτό τους τις πιο υψηλές πνευματικές καταστάσεις, απαράμιλλες στον ορθό ορθόδοξο ασκητισμό. λίγοι από αυτούς απέχουν από τη χονδροειδή υποδούλωση στην ηδονία - απέχουν μόνο λόγω της επικράτησης της αμαρτίας μεταξύ των αμαρτιών - της υπερηφάνειας. 1338 Έτσι, στις ορατές καλές πράξεις, το επιβλαβές πνεύμα της υπερηφάνειας μπορεί να εκδηλωθεί εάν αυτή η καλή πράξη δεν βασίζεται στην ταπεινή, μετανοημένη αυταπάρνηση και την ευλαβική πίστη στον Λυτρωτή. Σε σχέση με το ζήτημα της ουσίας της σωτηρίας, όπως και σε όλες τις άλλες απόψεις, για τον Δίκαιο Αιδεσιμώτατο Ιγνάτιο, η αλήθεια της αγίας Ορθοδοξίας, σε σύγκριση με άλλες χριστιανικές ομολογίες, είναι ασύγκριτα υψηλή και αυστηρά καθορισμένη και το βιβλίο του Thomas a Kempis είναι γι' αυτόν μόνο λόγος να μιλήσει προς αυτήν την κατεύθυνση. Πόσο εξαιρετικός, λέει, είναι ο χαρακτήρας του γιου της Ανατολικής Εκκλησίας! Πόσο απλός, μεγαλοπρεπής και άγιος είναι! Προτεστάντης - ψυχρά έξυπνος. Ο Ρωμαίος είναι ενθουσιώδης, σαγηνευτικός, παρασυρμένος. Ο γιος της Ανατολικής Εκκλησίας είναι εμποτισμένος με αγία αλήθεια και ευγενική ειρήνη. Οι δύο πρώτοι χαρακτήρες είναι γήινοι. ο τελευταίος κατέβηκε από τον ουρανό και βρίσκεται μπροστά στα μάτια μας στο Ευαγγέλιο. Αυτός ο χαρακτήρας καλλιεργείται σε έναν Ορθόδοξο Χριστιανό διαβάζοντας τις Αγίες Γραφές και τα έργα των Αγίων Πατέρων. ένας Χριστιανός, εμποτισμένος με αυτή την ανάγνωση, γίνεται έμπιστος της Αλήθειας και μέτοχος του Αγίου Πνεύματος που δόθηκε από Αυτή. 1339 Ιδιαίτερα ισχυρή και ζωντανή έκφραση της πεποίθησης του επισκόπου Ιγνατίου για το αμέτρητο ύψος της Ορθοδοξίας μας φαίνεται ότι είναι η σύγκριση αποσπασμάτων από τη «Μίμηση» με τους ιερούς ύμνους της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Έτσι, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος, παραθέτοντας απόσπασμα από το βιβλίο του Θωμά a à Kempis, βιβλίο. III. Ch. 2, όπου ένας Χριστιανός εκφράζει την ετοιμότητά του να ακούσει τον Κύριο: «Μίλα, Κύριε, γιατί ο δούλος σου ακούει», βλέπει σε αυτά τα λόγια μια τολμηρή επιθυμία για τον Θεό χωρίς προηγούμενη μετάνοια και ασκητικό κατόρθωμα. 1340 Τα παραπάνω λόγια του νεαρού προφήτη: «Μίλα, Κύριε, ότι ο δούλος σου ακούει», η Χάρη Του Ιγνάτιος, σε σχέση με τα συμφραζόμενα (Α' Σαμουήλ 1:20), κατανοεί σωστά με την έννοια της υπέρτατης υπακοής που ανακάλυψε ο Σαμουήλ στον ιερέα Ηλεί, προσελκύοντας έτσι τη χάρη του Θεού, τον νεαρό, να μην καλεί τον προφήτη Σαμουήλ. Αναγνωρίζοντας τον εαυτό Του ως άξιες συνομιλίες με τον Κύριο, εμφανίστηκε στον ηλικιωμένο μέντορά του, ζητώντας του οδηγίες για τη συμπεριφορά του. Ο Σάμουελ άκουσε για δεύτερη φορά την ίδια φωνή και εμφανίστηκε ξανά στον μέντορα. Ο μέντορας συνειδητοποίησε ότι η φωνή του καλούντος ήταν η φωνή του Θεού. Ο μέντορας πρόσταξε τον νεαρό, όταν άκουσε μια τέτοια κλήση, να απαντήσει στον ομιλητή: «Μίλα, Κύριε, όπως ακούει ο δούλος σου». Το ίδιο, σημειώνει ο Vladyka Ignatius, τολμά να πει ένας ηδονικός, αλαζονικός ονειροπόλος, που δεν τον καλεί κανένας, μεθυσμένος από μάταιη γνώμη, συνθέτοντας φωνές και παρηγοριές μέσα του, με αυτές κολακεύει την αλαζονική καρδιά του, με αυτά εξαπατά τον εαυτό του και τους ευκολόπιστους οπαδούς του. 1341 Το απόσπασμα από τη «Μίμηση» που δίνεται στο σημείωμα φέρνει φρίκη και βαθιά θλίψη στην ψυχή του επισκόπου Ιγνατίου, που ανατράφηκε από τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Θλίβεται που εξαλείφεται εδώ η μετάνοια, εξαλείφεται η μεταμέλεια του πνεύματος και, αντίθετα, αποκαλύπτεται μια τολμηρή και αποφασιστική επιθυμία για την πλησιέστερη και στενότερη ένωση με τον Θεό. Αυτή, στο συμπέρασμά του, είναι η γενική διάθεση των ασκητών δυτικών συγγραφέων. Ένας από αυτούς, εκφράζοντας την εσφαλμένη κατανόηση της αξιοπρέπειας της Μητέρας του Θεού, ολοκληρώνει τη φρενήρη ευγλωττία του με τα λόγια: «Λοιπόν, ας ορμήσουμε στην αγκαλιά της Μητέρας του Θεού». Αυτή η διάθεση είναι αντίθετη με τη διάθεση που διδάσκει η αγία Ανατολική Εκκλησία στα παιδιά της. «Ακόμα κι αν οι άγιοι Σου δεν ήταν σε προσευχή, είχαν βιβλία προσευχής», λέει σε έναν από τους ύμνους της, «και την καλοσύνη Σου, που μας ελεεί, καθώς τολμήσαμε, Σωτήρη, να Σε ψάλλουμε, και οι Άγγελοι Τον υμνούν ασταμάτητα». 1342 Σε άλλον ύμνο λέει: «Στην Μητέρα του Θεού, ας προσευχηθούμε τώρα επιμελώς στους αμαρτωλούς και την ταπείνωση, και ας πέσουμε σε μετάνοια, καλώντας από τα βάθη της ψυχής μας: Βοήθησε την Κυρία, που μας ελέησε! Παλεύοντας: χάνουμε από πολλές αμαρτίες! 1343 Όπως αυτό είναι βαθιά συγκινητικό, έτσι και η προαναφερθείσα κατάσταση αυταπάτης και δαιμονικής πλάνης είναι ακατανόητη σε όσους δεν έχουν εκπαιδευτεί από πνευματικά επιτεύγματα σύμφωνα με την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας: αναγνωρίζουν την καταστροφική κατάσταση της αυταπάτης ως την πιο σωστή και γεμάτη χάρη κατάσταση. 1344 Και προστατεύοντας την ψυχή του και τους γείτονές του από τη βλαβερή για την ψυχή γοητεία της αυταπάτης και της υπερηφάνειας, η Χάρη Του Ιγνάτιος επισημαίνει την ανάγκη να υπακούς στη φωνή της μίας, αγίας και αληθινής Ανατολικής Εκκλησίας, στην ηγεσία των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας, σε πολλά σημεία και με διάφορους τρόπους, εξηγεί τη σωτήρια δύναμη της ταπεινοφροσύνης, προστατεύοντας τον εαυτό σου από κάθε επανάληψη. κάθε φωνή εξωτερική και εσωτερική πριν την ανανέωση από την έκδηλη δράση του Αγίου Πνεύματος. Η αναζήτηση με την προσδοκία των υψηλών χαρισμάτων του Θεού απορρίπτεται από την Εκκλησία του Θεού. Αυτό δεν είναι σημάδι αγάπης για τον Θεό. αυτό είναι ασθένεια της ψυχής. Αντίθετα, το να βλέπει κανείς την αμαρτία του και τη μετάνοια που γεννιέται από αυτήν είναι η ουσία της πράξης. Δεν έχει τέλος στη γη: η θέα της αμαρτίας προκαλεί μετάνοια. Η μετάνοια φέρνει κάθαρση. Το σταδιακά εξαγνισμένο μάτι του μυαλού αρχίζει να βλέπει τέτοιες ελλείψεις και βλάβες σε ολόκληρο τον άνθρωπο που προηγουμένως, στο σκοτάδι του, δεν είχε παρατηρήσει καθόλου. 1345 Έτσι, το ουσιαστικό στοιχείο της πνευματικής σωτηρίας, ως κατόρθωμα της επίγειας ζωής που επιλέγεται αυθαίρετα από ένα άτομο, προσελκύοντας τη χάρη του Θεού σε αυτόν, είναι, σύμφωνα με την Ορθόδοξη αντίληψη του Επισκόπου Ιγνατίου, η πράξη της μετάνοιας, που καθαρίζει την ψυχή του αμαρτωλού, προσελκύει τη χάρη του Θεού σε αυτόν και καταστρέφει τις συνθήκες της γήινης ιδιοτέλειας. κοινωνία με τον Θεό, που εμπεριέχει ένα άλλο βασικό στοιχείο πνευματικής σωτηρίας, που αποτελεί τον απώτερο στόχο ολόκληρης της σταυροφορίας της ζωής μας. II. Στη σταδιακή πορεία της πνευματικής σωτηρίας, ως κατόρθωμα της επίγειας ζωής που επιτελείται από τον άνθρωπο, ο Θείος και ο άνθρωπος μπαίνουν σε μια μυστηριώδη σχέση: ένα άτομο, με τη μετάνοια και το έργο των καλών πράξεων και την καταπολέμηση των παθών, καταστρέφοντας τον αμαρτωλό εαυτό του, προσελκύει τη σωτήρια χάρη του Θεού και πλησιάζει τον Θεό και ο φιλεύσπλαχνος Θεός, ερμηνεύοντάς τα μυστηριωδώς στην καρδιά. η μετάνοια, το άνοιγμα των θυρών του καθαρισμένου από την αμαρτωλή καρδιά και αυτί που κλίνει στα ρήματα της αιώνιας ζωής, εισέρχεται στον πνευματικό ναό ενός ανθρώπου και δειπνεί μαζί του, και δειπνεί με τον Θεό Σωτήρα. Προς την κατεύθυνση της σωτήριας μετάνοιας και της κοινωνίας του ανθρώπου με τον Θεό, η Vladyka Ignatius κατανοεί με ψυχή το υπέρτατο Μυστήριο της Θείας Λύτρωσης του ανθρώπινου γένους - με τη δογματική και ηθική του έννοια. 1346 Ερωτήματα θεολογίας που δεν είναι εύκολα για θεωρητική γνώση - για τη σχέση μεταξύ της ανθρώπινης ελευθερίας και της χάρης του Θεού, τη σημασία της πίστης και των ανθρώπινων πράξεων για τη σωτηρία, για τις ευαγγελικές εντολές και τους ευαγγελικούς μακαρισμούς - στην πνευματική και ασκητική εμπειρία του Αγίου Ιγνατίου λαμβάνουν, σε σχέση με την προσωπική συμμετοχή του ανθρώπου στο κατόρθωμα της σωτηρίας. Η αποφασιστική βούληση, που επισκιάζεται και ενισχύεται από τη χάρη του Χριστού, μπορεί να νικήσει τις πιο επίμονες αμαρτωλές συνήθειες. Η προσωπική πρωτοβουλία ενός ατόμου, που σώζεται από τη χάρη του Θεού, έχει πλήρη έκταση. Ο δούλος του Χριστού πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο απαλλαγμένος από κακές συνήθειες, ώστε να μην εμποδίζουν την πορεία του προς τον Χριστό. Πρέπει να απομακρυνθεί από τις συνήθειες, όχι μόνο τις άμεσα αμαρτωλές, αλλά και από όλες εκείνες που οδηγούν στην αμαρτία, όπως από τις δεξιότητες στην πολυτέλεια, στη θηλυκότητα, στην απουσία. Μερικές φορές η πιο ασήμαντη δεξιότητα μας δένει και μας αφήνει στη γη, ενώ θα έπρεπε να είμαστε στον παράδεισο. Γι' αυτό η Vladyka Ignatius καλεί τους χριστιανούς να υπερασπιστούν την ηθική τους ελευθερία με κάθε δυνατό τρόπο και σε όλες τις καταστάσεις. - Νεαρός! Σας δίνω σωτήρια συμβουλή: όσο είστε σε ηθική ελευθερία, αποφύγετε τις κακές συνήθειες, όπως τα δεσμά και η φυλακή. αποκτήσουν καλές συνήθειες, με τις οποίες διατηρείται, επιβεβαιώνεται και αποτυπώνεται η ηθική ελευθερία. Αλλά ακόμη και στην ενηλικίωση, η νίκη επί των κακών συνηθειών δεν είναι αδύνατη με τη βοήθεια του Θεού. Η αποφασιστική θέληση, επισκιασμένη και ενισχυμένη από τη χάρη του Χριστού, μπορεί να υπερνικήσει τις πιο αποστεωμένες συνήθειες. Εάν, κατά τη συνέχιση του αγώνα, τύχει, λόγω κάποιας απροσδόκητης συγκυρίας, να ηττηθείς, μην ντρέπεσαι, μην πέσεις σε απελπισία: ξαναρχίστε τον αγώνα. Η βίαιη πάλη ενάντια στις κακές συνήθειες καταλογίζεται από τον Θεό στον άνθρωπο ως μαρτύριο, και αυτός που κερδίζει σε αυτόν τον αγώνα στεφανώνεται με το στεφάνι των εξομολογητών, ως εκείνος που αγωνίζεται για χάρη του νόμου του Χριστού. Ο ελεήμων και παντοδύναμος Κύριος δέχεται όλους όσους έρχονται κοντά Του, απλώνει το δεξί Του χέρι για να στηρίξει την αδυναμία μας. Και επομένως, ακόμα κι αν ήσουν καλυμμένος από κακές συνήθειες, σαν σε βαριές αλυσίδες, μην απελπίζεσαι να αποκτήσεις ελευθερία. Μπείτε σε αόρατο πόλεμο, πολεμήστε θαρραλέα και συνεχώς, υπομένετε τις νίκες σας με γενναιοδωρία. Κατά καιρούς, ο Θεός μάς αφήνει στον εαυτό μας, για να μάθουμε εκ πείρας πόσο αδύναμοι είμαστε στη μοναξιά μας, και λόγω αυτής της γνώσης, προσκολλούμαστε αδυσώπητα στον Θεό, Ο Οποίος μόνο μπορεί να είναι ο νικητής της αμαρτίας σε εκείνους που πραγματικά θέλουν να δουν την αμαρτία νικημένη. 1347 Τόσο ξεκάθαρη σε αυτά τα λόγια του επισκόπου Ιγνατίου είναι η σχέση μεταξύ ελευθερίας και χάριτος στο ψυχοσωτήριο κατόρθωμα: ένα άτομο θέλει να πολεμήσει την αμαρτία για να την νικήσει αποφασιστικά και ολοκληρωτικά - η χάρη του Θεού ενισχύει αυτήν την αποφασιστικότητα και βοηθάει τον άνθρωπο στον αγώνα κατά της αμαρτίας. Η θέληση ενός ατόμου για το κατόρθωμα της σωτηρίας - η καταπολέμηση της αμαρτίας και η επιθυμία για κοινωνία με τον Θεό - εκφράζεται φυσικά και με τη χάρη του Θεού με πίστη και καλές πράξεις, η σχέση μεταξύ των οποίων προσελκύει επίσης την προσοχή της Vladika Ignatius σε επαρκή βαθμό. Οι ανθρώπινες καλές πράξεις στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου δεν θεωρούνται ως φαινόμενο που συνυπάρχει ή μεταγενέστερο του άθλου της σωτηρίας, αλλά και ως αρχή που δημιουργεί τη σωτηρία: η πίστη θεωρείται ως έκφραση της ετοιμότητάς μας για ένα ψυχοσωτήριο κατόρθωμα, η αποφασιστικότητά μας να αντικαταστήσουμε την εγωιστικά αμαρτωλή κοσμοθεωρία και την αποφασιστικότητα της Χριστιανικής μας κοσμοθεωρίας και η καλή έκφραση της ζωής μας. προς αυτή την κατεύθυνση, οδηγώντας έναν χριστιανό στην ηθική κατάσταση της αρετής ή της αγιότητας, που από μόνα τους αποτελούν το ύψιστο αγαθό ενός χριστιανού. «Μετανοείτε και πιστέψτε το Ευαγγέλιο» (Ματθαίος 1:15) μας προτρέπει το Ευαγγέλιο. Αυτή η προτροπή είναι απλή, αληθινά, άγια: πρέπει κανείς να μετανοήσει, να αφήσει μια αμαρτωλή ζωή, για να μπορέσει να αρχίσει το Ευαγγέλιο. Για να δεχτείς το Ευαγγέλιο, πρέπει να πιστέψεις σε αυτό. Και στην πράξη της πίστης, η αποφασιστικότητα και η επιθυμία για σωτηρία εκδηλώνονται ήδη: μόνο εκείνη η ψυχή είναι ικανή για πίστη, που με αποφασιστική θέληση απέρριψε την αμαρτία και διορθώθηκε με όλη της τη θέληση και τη δύναμη προς το Θείο καλό. 1348 Η ζωντανή πίστη είναι μια πομπή στον πνευματικό κόσμο, στον κόσμο του Θεού. Δεν μπορεί να μείνει σε κάποιον που είναι καρφωμένος στον κάτω κόσμο, όπου βασιλεύει η σάρκα και η αμαρτία. Μόνο με πίστη μπορεί κανείς να πλησιάσει τον Χριστό. Μόνο με πίστη μπορεί κανείς να ακολουθήσει τον Χριστό. Η πίστη είναι η πόρτα του Θεού. Αυτή η πόρτα ανοίγει σταδιακά σε εκείνους που εξαγνίζονται με συνεχή μετάνοια. Είναι ορθάνοιχτο σε μια καθαρή καρδιά. Είναι κλειστή στον αμαρτωλό. 1349 Έτσι, η ίδια η δυνατότητα της πίστης προϋποθέτει μια αδιάφορη στάση απέναντι στην πνευματική κατάσταση κάποιου, η αποσαφήνιση και η ενίσχυση της πίστης προϋποθέτει ήδη καλές πράξεις: η αληθινή πίστη δεν μπορεί να είναι μια θεωρητική κατάσταση. Σύμφωνα με τις οδηγίες του επισκόπου Ιγνατίου, είναι απαραίτητο να πιστεύουμε στα δόγματα που κηρύττει το Ευαγγέλιο, να τα κατανοούμε και να τα ομολογούμε σύμφωνα με την ακριβή διδασκαλία της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας, η οποία και μόνο περιέχει την ευαγγελική διδασκαλία σε όλη της την καθαρότητα και ορθότητα. Είναι απαραίτητο να πιστεύουμε στα Μυστήρια που καθιερώθηκαν στην Εκκλησία από τον ίδιο τον Κύριο, τα οποία διατηρούνται από την Ανατολική Εκκλησία στο σύνολό τους. Είναι απαραίτητο να πιστεύουμε στις άγιες, ζωοποιές εντολές του Ευαγγελίου, των οποίων η σωστή εκπλήρωση είναι δυνατή μόνο στους κόλπους της αληθινής Εκκλησίας, η εκπλήρωση της οποίας αποτελεί, όπως την αποκαλούν οι Άγιοι Πατέρες, την ενεργό πίστη του χριστιανού. 1350 Με την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών διατηρείται η ένωση του Χριστιανού με τον Χριστό, που επιτυγχάνεται με τη χάρη μέσω της πίστης μέσω των Ιερών Μυστηρίων: διαφορετικά ο Χριστιανός δεν μπορεί να παραμείνει σε ενότητα με τον Χριστό, παρά μόνο ενεργώντας από το θέλημά Του, από το μυαλό Του. Τόσο το θέλημα όσο και ο νους του Χριστού απεικονίζονται στις ευαγγελικές εντολές. Ο αρχηγός ενός χριστιανού πρέπει να είναι το Άγιο Πνεύμα. «Η Ορθόδοξη πίστη στον Χριστό, σφραγισμένη με το Μυστήριο του Βαπτίσματος, αρκεί μόνο για τη σωτηρία χωρίς έργα, όταν δεν έχει χρόνο να τα κάνει, γιατί η πίστη αντικαθιστά τον άνθρωπο με τον Χριστό και οι ανθρώπινες καλές πράξεις με τις αρετές του Χριστού. Αλλά ενώ συνεχίζεις την επίγεια ζωή, απαιτείται οπωσδήποτε εργασία. Η πίστη τρέφεται και ζει, με την οποία στηρίζεται η εν Χριστώ ζωή του, γιατί ο μόνος παράγοντας σε έναν Χριστιανό πρέπει να είναι ο Χριστός. Ο Άγιος Αλοστόλ Ιάκωβος απαιτεί αυτή τη ζωντανή πίστη από έναν Χριστιανό όταν διακηρύσσει ότι η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή, ότι η πίστη τελειοποιείται με έργα (Ιακώβου 2:17:22). 1351 Όσοι εμπλουτίζονται από μια ζωντανή πίστη στον Χριστό αλλάζουν σε σχέση με τον ορατό κόσμο και την επίγεια ζωή: ο νόμος και η ποινή της διαφθοράς, αλλάζουν και τελειώνουν στα φθαρτά αντικείμενα του ορατού κόσμου γίνονται φανερά στα καθαρά τους μάτια. τα γήινα πλεονεκτήματα, όντας βραχύβια, είναι ασήμαντα μπροστά σε αυτά τα καθαρά βλέμματα. Εμπλουτισμένοι από μια ζωντανή πίστη στον Χριστό, πετούν σαν φτερωτοί μέσα από όλες τις θλίψεις, μέσα από όλες τις πιο δύσκολες περιστάσεις. Μεθυσμένοι από την πίστη στον παντοδύναμο Θεό, δεν βλέπουν την εργασία στην εργασία, και δεν αισθάνονται αρρώστια στην αρρώστια. Αναγνωρίζουν τον Θεό ως τον μοναδικό ηθοποιό στο σύμπαν. Τον έχουν κάνει δικό τους ζώντας την πίστη σε Αυτόν. Η ζωντανή πίστη, έχοντας γίνει η εσωτερική διάθεση ενός ανθρώπου, η ζωή του στον Θεό, απαιτεί φυσικά και βεβαίως από έναν χριστιανό την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, ανταμείβοντας αυτή την εκπλήρωση με την ελπίδα της αναμφισβήτητης σωτηρίας. Κάνει έναν Χριστιανό στη γη ακόλουθο του Χριστού, συνκληρονόμο μαζί Του στον ουρανό. 1352 Ο Δίκαιος Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος επιβεβαιώνει επίσης σθεναρά και ξεκάθαρα τη φυσικότητα και την αναγκαιότητα των καλών πράξεων για έναν χριστιανό πιστό με ζωντανή πίστη στη λεπτομερή κατανόησή του για το νόημα και τη σημασία των εντολών του Ευαγγελίου, όπου, επισημαίνοντας την υπεροχή των καλών πράξεων της Καινής Διαθήκης έναντι της Παλαιάς Διαθήκης, λέει αποφασιστικά ότι δεν πιστεύει στον Θεό και δεν πιστεύει στον Θεό. είναι η τήρηση των ευαγγελικών εντολών. 1353 Η εκούσια, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών εισάγει τον Χριστιανό στο μονοπάτι της σωτηρίας και τον οδηγεί συνεχώς σε αυτό το μονοπάτι όλο και πιο ψηλά, ανοδική και ατελείωτη στο άπειρο, παρόμοια με την τελειότητα του Επουράνιου Πατέρα. Αυτή η είσοδος στο μονοπάτι της σωτηρίας και η πορεία κατά μήκος αυτής όχι μόνο επιλύει το έργο της προσωπικής, αιώνιας σωτηρίας ενός ατόμου, αλλά παρέχει επίσης τα καλύτερα, ακλόνητα θεμέλια για την επίλυση διαφόρων ειδών συγκρούσεων ζωής και δεν χρειάζεται καν η αποδεκτή οριοθέτηση των ηθικών καθηκόντων ενός χριστιανού: τόσο εύκολα ακολουθούν και ξεκαθαρίζονται από την ψυχοσωτήρια χριστιανική διάθεση. Η γεμάτη χάρη ανανέωση του ανθρώπινου πνεύματος μέσα από τη χριστιανική πίστη και τα ψυχοσωτήρια κατορθώματα αποκαλύπτει στο ανθρώπινο πνεύμα την ικανότητα για ιδιαίτερες πνευματικές αισθήσεις, ιδιαίτερες υπέροχες εμπειρίες που είναι ακατανόητες σε έναν σαρκικό και μάταιο άνθρωπο. Έχοντας τιμήσει, με τη χάρη του Θεού, να μπει στο μονοπάτι της σωτηρίας, ένας Χριστιανός μπορεί να δει με τα μάτια του. πίστη: Του αποκαλύπτεται τόσο το άπειρο όσο και το εξαιρετικό ύψος αυτού του μονοπατιού, το χριστιανικό κατόρθωμα με τη σειρά και τη βαθμιότητά του, αποκαλύπτεται η μυστηριώδης κλίμακα των αρετών και των πνευματικών παρηγοριών ενός χριστιανού. Αυτή η πνευματική κλίμακα ανοίγεται στο πνευματικό βλέμμα του Αγίου Ιγνατίου στη διαβάθμιση και τη βαθμιαία των μακαρισμών του Ευαγγελίου στην κατανόησή τους με το πνεύμα της πατερικής ηγεσίας. Σχετικά με το περιεχόμενο των ευαγγελικών μακαρισμών, ο Vladyka Ignatius εκφράζει τις ακόλουθες σκέψεις, παρακινώντας γι' αυτόν τη συνέχεια και τη βαθμιαία του ψυχοσωτηρίου άθλου. Για να μπείτε στο μονοπάτι της σωτηρίας, είναι απαραίτητες οι καλές πράξεις στο πνεύμα των ευαγγελικών εντολών. Από την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών εμφανίζονται στην ψυχή αισθήσεις ξένες προς την ξεπεσμένη φύση και πνευματικές αισθήσεις άγνωστες σε αυτήν. Το πρώτο συναίσθημα που εμφανίζεται στην ψυχή από την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών είναι η φτώχεια του πνεύματος. Μόλις ένας Χριστιανός θελήσει να εφαρμόσει τις ευαγγελικές εντολές στις πράξεις του, εξωτερικές και εσωτερικές, θα δει την κατεστραμμένη φύση του, να επαναστατεί ενάντια στο Ευαγγέλιο, να εναντιώνεται πεισματικά στο Ευαγγέλιο. Ο χριστιανός, υπό το φως του Ευαγγελίου, βλέπει μέσα του την πτώση της ανθρωπότητας. Από αυτή την άποψη γεννιέται φυσικά μια ταπεινή έννοια του εαυτού, η οποία ονομάζεται φτώχεια πνεύματος στο Ευαγγέλιο (Ματθ. 5:3). Το πρώτο βήμα στη σκάλα της ευδαιμονίας. Η φτώχεια του πνεύματος είναι η ευδαιμονία, η πρώτη στην τάξη του ευαγγελίου, η πρώτη στην τάξη της πνευματικής ευημερίας, η πρώτη πνευματική κατάσταση, το πρώτο σκαλοπάτι στη σκάλα της ευδαιμονίας. Κάθε αίσθηση και κατάσταση που ανήκει σε μια ανανεωμένη φύση συνιστά, αναγκαστικά, ευδαιμονία, ως εκδήλωση στην ψυχή της ουράνιας Βασιλείας, ως εγγύηση σωτηρίας, ως πρόγευση αιώνιας μακαριότητας. Το θέαμα της πτώσης είναι ήδη ευδαιμονία για τον πεσμένο άνθρωπο. Αυτός που βλέπει τη δική του πτώση είναι σε θέση να αναγνωρίσει την ανάγκη για σωτηρία—είναι σε θέση να πιστέψει στο Ευαγγέλιο με ζωντανή πίστη. Αυτή η κατάσταση είναι δώρο χάριτος, δράση χάριτος, ο καρπός της, άρα και ευδαιμονία. Το δεύτερο σκαλοπάτι στη σκάλα των μακαρισμών είναι ο θρήνος για τις αμαρτίες ή η ευσεβής λύπη μιας πιστής ψυχής, κοιτάζοντας στον καθρέφτη του Ευαγγελίου, βλέποντας σε αυτόν τον καθρέφτη τους αμέτρητους αμαρτωλούς λεκέδες του. Μια τέτοια ψυχή πλένει τους λεκέδες της με αγιασμό - δάκρυα, σβήνει τους λεκέδες με άγια θλίψη. Είναι σύνηθες για έναν ζητιάνο να θρηνεί για τη φτώχεια του. Η φτώχεια του πνεύματος γεννά την επακόλουθη κατάσταση της μετανοίας και μαζί με τη δεύτερη ευαγγελική μακαριότητα - θρήνο. Ανείπωτη παρηγοριά, ανείπωτη ελαφρότητα χύνεται στην καρδιά μετά από το χύσιμο σωτήριων δακρύων για τις αμαρτίες, για την πτώση - δάκρυα που εμφανίζονται λόγω αισθήματος πνευματικής φτώχειας. Σε σχέση με την επίγνωση της προσωπικής μας αμαρτωλότητας και της μετανοίας για αυτό είναι η στάση μας απέναντι στους γείτονές μας. Αυτός που ασχολείται με μια βαθιά εξέταση του εαυτού του, που βλέπει τον εαυτό του μολυσμένο από αμέτρητες αμαρτίες, που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άξιο αιώνιου μαρτυρίου, και θρηνεί ήδη ως καταδικασμένος σε αυτό, βλέπει ελάχιστες ή καθόλου ελλείψεις στον πλησίον του και δικαιολογεί βολικά αυτές τις ατέλειες που βλέπει. - πρόθυμα, από καρδιάς συγχωρεί όλες τις προσβολές και τις προσβολές. Το τρίτο σκαλοπάτι στη σκάλα της ευδαιμονίας είναι μια κατάσταση ψυχής στην οποία ο θυμός, το μίσος, η αγανάκτηση και η καταδίκη εξαλείφονται από αυτήν. αυτό είναι πραότητα. Το φυσικό επακόλουθο της πραότητας - η κληρονομιά της γης και η κατοχή της - κατανοείται από τη Χάρη Του Ιγνάτιο με την έννοια της απόκτησης αυτοκυριαρχίας, εξουσίας επί του εαυτού, που μέχρι τότε είχε αφαιρεθεί από την αμαρτία. Το τέταρτο σκαλοπάτι στη σκάλα της ευδαιμονίας είναι η πείνα και η δίψα για την αλήθεια του Θεού: έχοντας κυριαρχήσει τη γη, ένα άτομο αρχίζει να επιθυμεί τον ουρανό, να εισέρχεται σε μια νέα κατάσταση που έχει εδραιωθεί μέσα του και κατά χάρη σε μια νέα ευδαιμονία. Η αναζήτηση της αλήθειας του Θεού προκαλεί σε έναν Χριστιανό την επιθυμία να γίνει όμοιος με τον Θεό με τέλειο έλεος, γιατί η Θεία αλήθεια αποκαλύφθηκε στην ανθρωπότητα στο Θείο έλεος. Το πέμπτο σκαλοπάτι της σκάλας των μακαρισμών είναι το έλεος. Το έλεος δεν καταδικάζει κανέναν, αγαπά τους εχθρούς, δίνει τη ζωή του για φίλους και κάνει τον άνθρωπο σαν Θεό. Έχοντας επιτύχει μια κατάσταση ελέους, αγάπη για τους εχθρούς και ετοιμότητα να καταθέσει την ψυχή του για τους φίλους του, ένα άτομο αποκτά έτσι καθαρότητα καρδιάς, που ανοίγει το δρόμο προς το όραμα του Θεού για ένα άτομο. Το έκτο σκαλοπάτι της σκάλας της ευδαιμονίας είναι η αγνότητα της καρδιάς. Μια καρδιά που αγκαλιάζεται από έλεος δεν μπορεί να έχει σκέψεις κακού. όλες οι σκέψεις του είναι καλοσύνη. Αυτή η καρδιά στην οποία κινείται μόνο το καλό είναι μια καθαρή καρδιά, ικανή να δει τον Θεό. Ο κόσμος του Θεού κατεβαίνει σε μια καθαρή καρδιά, ενώνει τον μέχρι τότε διαχωρισμένο νου, ψυχή και σώμα, αναδημιουργεί έναν άνθρωπο, τον κάνει απόγονο του Νέου Αδάμ. Η ειρήνη του Θεού, ως διάθεση και ειρήνευση του χριστιανικού πνεύματος, αντανακλάται προς τα έξω - στην ειρηνική επίδραση ενός χριστιανού στους γείτονές του. Το έβδομο σκαλοπάτι της κλίμακας των αρετών είναι η Ειρήνη του Θεού και η ηρεμία. Η ειρήνη του Θεού είναι ο κλήρος των αγίων του Θεού: μέσω του αγίου κόσμου, ένας Χριστιανός, έχοντας ολοκληρώσει τον αγώνα της μετανοίας, συμφιλιώνεται με τον Θεό, με όλες τις περιστάσεις, με όλους τους γείτονές του, με τον εαυτό του. γίνεται υιός του Θεού κατά χάρη. Η ειρήνη του Θεού συνοδεύεται από την καθαρή παρουσία του Αγίου Πνεύματος στον άνθρωπο. είναι πράξη, καρπός του Αγίου Πνεύματος. Το όγδοο σκαλοπάτι της κλίμακας των ευαγγελικών μακαρισμών είναι να αποκτήσει κανείς την ειρήνη του Θεού μέσα του, να υπομείνει την εξορία για χάρη της αλήθειας. Το ένατο βήμα της σκάλας της ευδαιμονίας είναι η χαρούμενη υπομονή με μομφές, συκοφαντίες και άλλες κακοτυχίες. Αυτός που έχει αποκτήσει την ειρήνη του Θεού δεν φοβάται τα εξωτερικά κύματα: στη ζυγαριά της καρδιάς του, η παρηγοριά της χάριτος έχει καταστρέψει όλη την αξία των γήινων μεγάλων και γλυκών πραγμάτων, όλο το βάρος των γήινων, πικρών και θλιβερών πραγμάτων. 1354 Αυτή είναι η καθαρή κλίμακα της χριστιανικής πνευματικής ευημερίας και οι συνοδευτικές ευλογίες που μας δίνονται στο Ευαγγέλιο, με τις πατερικές και ασκητικές οδηγίες και με τον λόγο της Χάριτος Ιγνατίου. Συλλογίζοντάς το με το πιστό σου βλέμμα, με υπακοή στην πνευματική καθοδήγηση. Θεοφωτισμένοι άνθρωποι, μπορούμε να καθορίσουμε το έργο που έχει μπροστά του ο άνθρωπος για την ατελείωτη ανάβαση κατά μήκος των βημάτων του και μαζί να αισθανθούμε και να καθορίσουμε εάν έχουμε ξεκινήσει την ανάβαση που περιγράφεται στα λόγια του Ευαγγελίου. Δεν υπάρχει χώρος για αφηρημάδα και έπαρση. Εδώ, η ταπείνωση, η μετάνοια και ο ολοκληρωτικός ζήλος είναι αναπόφευκτα για να μπουν στο πρώτο σκαλί της μυστικής πνευματικής σκάλας: κοιτάξτε γύρω από τη μεγαλειώδη πνευματική σκάλα των μακαρισμών του Ευαγγελίου, κοιτάξτε κάθε βήμα. Είναι καλό να είσαι στην κορυφή αυτής της σκάλας. αλλά αληθινά ευλογημένος είναι αυτός που είναι, ακόμη και στο πρώτο στάδιο του. Σε αυτή τη σκάλα, όπως εξήγησε η Vladyka Ignatius, τα άλματα είναι αδύνατα. πρέπει οπωσδήποτε να ανεβαίνει από στάδιο σε στάδιο. Η θεία χάρη τους καθοδηγεί: να ανεβάσουν ένα άτομο στο επόμενο επίπεδο όχι όταν το επιθυμεί, αλλά όταν εκείνη τον αναγνωρίσει ως άξιο. Οι ταπεινοί είναι άξιοι εξύψωσης. Μη δημιουργείς τη δική σου ευδαιμονία. Η περήφανη και ανόητη έπαρση μπορεί να δημιουργήσει τέτοια ευδαιμονία για έναν άνθρωπο και σε όλη σας τη ζωή θα σας εξαπατά, θα σας κολακεύει και θα σας στερήσει το αληθινό καλό στη γη και στον ουρανό. 1355 Επομένως, αποφεύγοντας την έπαρση, πρέπει κανείς να αναζητήσει την πνευματική φτώχεια. Η αναζήτηση αυτής της ευδαιμονίας είναι επιτρεπτή και αξιέπαινη. Είναι το θεμέλιο, ο δότης κάθε άλλης ευδαιμονίας. Όταν τα θεμέλια κλονίζονται, τότε αυτός που στάθηκε στο υψηλότερο επίπεδο πνευματικής επιτυχίας πέφτει κάτω και συχνά συνθλίβεται μέχρι θανάτου. Ένα ουσιαστικά χρήσιμο και απαραίτητο πνευματικό δώρο από τον Θεό για έναν άνθρωπο είναι η φτώχεια του πνεύματος. 1356 Αυτή είναι η σκάλα του άθλου που σώζει την ψυχή! Παρατηρημένος από τα μάτια της πίστης, από το πνευματικό και ευλαβικό μας βλέμμα, είναι αμέτρητα ψηλό και όμορφο. Η ανάβαση κατά μήκος του, που είναι υποχρεωτική για έναν χριστιανό, είναι αυστηρά συνεχής, σταδιακά και για μεγάλο χρονικό διάστημα. για έναν αμαρτωλό άνθρωπο, όχι μόνο η άνοδος, αλλά και η ίδια η είσοδος στη σκάλα του επιτεύγματος είναι εξαιρετικά δύσκολη. Η παρόρμηση προς τη σωτηρία, η ενθουσιώδης ονειροπόληση που δεν είναι ασυνήθιστη στη διάθεσή μας, με ένα στοιχείο κρυφού εγωισμού, εισάγει στην ψυχή μας την ιδέα της δυνατότητας να εισέλθουμε απευθείας σε ένα από τα υψηλότερα επίπεδα, συμπεριλαμβανομένου του τελευταίου, να οικειοποιηθούμε για τον εαυτό μας τα καθήκοντα της ειρήνης ή της καταδίωξης από τους ανθρώπους για την αλήθεια και την απέχθεια. Όμως ο επίσκοπος Ιγνάτιος, μαζί με άλλους ασκητές, προτρέπει και προειδοποιεί τον αναζητητή της τελειότητας ότι η άνοδος στη μυστηριώδη σκάλα πρέπει οπωσδήποτε να είναι σταδιακή, χωρίς άλματα, με τη μετάβαση στο επόμενο βήμα μόνο μετά την επιβεβαίωση του προηγούμενου, και όχι με δική του πρωτοβουλία και απόφαση, αλλά σύμφωνα με το εσωτερικό και για αληθινό Χριστιανό της χάρης. Είναι αξιοσημείωτο ότι στην παραπάνω κατανόηση της κλίμακας της πνευματικής-χριστιανικής τελειότητας, το ψυχοσωτήριο κατόρθωμα που οδηγεί στην τελειότητα δεν θεωρείται καθαρά εξωτερικό μέσο για την επίτευξη ενός υψηλού στόχου που βρίσκεται έξω από αυτόν, αλλά νοείται ως στόχος από μόνος του. η έννοια των μέσων και των σκοπών στην περίπτωση αυτή συμπίπτουν. Με άλλα λόγια, η πνευματική σωτηρία δεν νοείται ως η κατάσταση ενός ατόμου, που κυριαρχείται από αυτόν αφού περάσει ολόκληρη τη σκάλα, και δεν αποτελεί εξωτερική ανταμοιβή για το δύσκολο κατόρθωμα της ανάβασης, αλλά συμπίπτει με την ίδια την ανάβαση, δηλ. αυτός που μπήκε στο πρώτο σκαλί της σκάλας, έτσι όχι μόνο άρχισε τη σωτηρία του, αλλά και την κυριάρχησε σε αντίστοιχο βαθμό. Και δεν πρέπει να υπάρχει εξωτερική ανταμοιβή για το κατόρθωμα: είναι στο ίδιο το κατόρθωμα, στο μέτρο της σταδιακής υλοποίησής του. Και, παρόλα αυτά, κρίνοντας από την ανθρωπότητα, ένας ζηλωτής για τη σωτηρία λαμβάνει την υψηλότερη δυνατή ανταμοιβή για αυτόν - στην εξάλειψη της αμαρτίας, στην προσέγγιση του Θεού, στην αποδοχή της χάρης στην κοινωνία με τον Θεό, σε μια νέα ματιά στον ταραγμένο αμαρτωλό κόσμο, τις χαρές και τις λύπες του. Επομένως, η κλίμακα των πνευματικών χριστιανικών επιτευγμάτων θεωρείται ως η κλίμακα των μακαρισμών του Ευαγγελίου: η έννοια της πνευματικής σωτηρίας και η έννοια του ύψιστου αγαθού ή ευδαιμονίας συμπίπτουν. Φυσικά, το επιδιωκόμενο μονοπάτι της σωτηρίας βελτίωσης, από την άποψη των ανθρώπινων διαθέσεων και των ορισμών της ζωής, συναντά κρίσεις και συμπεριφορές που ποικίλλουν μέχρι το σημείο των αντιθέτων. Οι άνθρωποι που είναι απασχολημένοι με τη ματαιοδοξία του κόσμου και τοποθετούν όλα τους τα ενδιαφέροντα στην προσωρινότητα της γήινης κοιλάδας, ανάμεσα στις συνήθεις σκέψεις και φιλοδοξίες τους, όχι μόνο δεν θα βρουν θέση για το μονοπάτι της σωτηρίας που καταλαβαίνουμε, αλλά και θα το απορρίψουν αποφασιστικά ως επιβλαβή και αδιάφορη ονειροπόληση για αυτούς, δυσκολεύοντας τους ανθρώπους να εκπληρώσουν σωστά τη ζωή τους. Άνθρωποι που δεν είναι ξένοι στην έννοια της σωτηρίας, αλλά που δεν θέλουν και φοβούνται κάθε είδους κατορθώματα λόγω της πραγματικής τους δυσκολίας, έχοντας επιφανειακά αποδεχτεί την ομιλία για πνευματική σωτηρία, θα αποδώσουν επιπόλαια την ίδια την ολοκλήρωση της τελευταίας στην πορεία των περιστάσεων, θα την αποδώσουν με τόλμη αποκλειστικά στη χάρη του Θεού. Άλλοι τείνουν να ορίσουν το σκιαγραφημένο μονοπάτι της σωτηρίας ότι ανήκει αποκλειστικά σε εκλεκτές φύσεις, ανθρώπους ιδιαίτερα ισχυρούς ή σφραγισμένους με τη σφραγίδα μιας ειδικής κλήσης του Θεού. Άλλοι, αναγνωρίζοντας την υποχρέωση για τον εαυτό τους να ακολουθήσουν το μονοπάτι της σωτηρίας, ή τουλάχιστον την ανάγκη να μπουν σε αυτό, αλλά και σταθμίζοντας τις συνθήκες ζωής, τα πνευματικά ενδιαφέροντα και τις κλίσεις τους, δεν θα βρουν αρκετή δύναμη για να ξεκινήσουν το κατόρθωμα της σωτηρίας, θα παραδοθούν παθητικά στη μηχανική ροή της ζωής και θα πνίξουν τη γήινη φωνή της διαφωνίας και της συνείδησης. Τέλος, η πλειοψηφία δεν θέτει καθόλου το ζήτημα της σωτηρίας, είτε λόγω της αχρηστίας της κατά τη γνώμη ορισμένων, είτε λόγω της δυσκολίας της για άλλους, είτε λόγω έλλειψης χρόνου να σκεφτεί σοβαρά την ψυχή και το σκοπό της στη ζωή. Αλλά ακόμη και αναγνωρίζοντας την πλήρη υποχρέωση και αναγκαιότητα του ψυχοσωτηρίου κατορθώματος, εκτιμώντας το ως το ύψιστο και αυτάρκη αγαθό της ψυχής μας και ακόμη και θέλοντας να συμμετάσχουμε στο υψηλό πνευματικό έργο των αγίων ασκητών του Θεού, πολύ συχνά δεν βρίσκουμε τη δύναμη στον εαυτό μας να ξεκινήσουμε την πνευματική μας σωτηρία, δεν μπορούμε να αφιερώσουμε όλη την προσοχή στα καθημερινά μας συμφέροντα. κατόρθωμα, πολύ λιγότερο αληθινά, να του αποφασίσει αμετάκλητα: «Η επιθυμία για το καλό είναι μέσα μου, αλλά δεν βρίσκω μέσα μου να κάνω το καλό» (Ρωμ. 7:18). Λαμβάνοντας υπόψη την προαναφερθείσα στάση των ανθρώπων στο ερώτημα και, κυρίως, στο κατόρθωμα της σωτηρίας και τη δυσκολία έναρξης ενός σωτηρίου άθλου, φαίνεται πολύ σημαντικό να αναζητήσουμε μια απάντηση στο ερώτημα της έναρξης ενός σωτηρίου άθλου στα ασκητικά έργα ανθρώπων που δεν έχουν θεωρητικά, αλλά έχουν βιώσει το πνευματικό κατόρθωμα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, μελετώντας τις ηθικές και ασκητικές απόψεις του Σεβασμιωτάτου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, επιθυμούμε να λάβουμε περαιτέρω από τα έργα του Αγίου Ιγνατίου την απάντηση στο ερώτημα: πώς μπορεί να προκύψει μια επιθυμία για σωτηρία σε ένα άτομο, πώς να ξεκινήσει ένα σωτήριο κατόρθωμα. ΙΙΙ. Πώς γεννιέται σε έναν άνθρωπο η επιθυμία για πνευματική σωτηρία; Αυτή η ερώτηση είναι σημαντική για όσους θέλουν ειλικρινά να εκτελέσουν σωστά το ψυχοσωτήριο κατόρθωμα, στο δυνατό βαθμό δεν είναι πλέον ξένοι σε αυτό, αλλά θα ήθελαν: α) να ελέγξουν την κατανόησή τους, αν κατανοούν σωστά την πνευματική ζωή και β) να ενισχύσουν τη χριστιανική τους διάθεση και να εμβαθύνουν το ψυχοσωτήριο κατόρθωμα τους κάτω από ευνοϊκές συνθήκες, αποτινάσσοντας ένα μεγάλο μερίδιο μάταιων καθημερινών ανησυχιών. Αλλά αυτή η ερώτηση δεν έχει νόημα και δεν προκαλεί ενδιαφέρον από την πλευρά εκείνων που βλέπουν τον χριστιανικό ασκητισμό ως λείψανο του παρελθόντος και έχουν αντικαταστήσει τις πράξεις της χριστιανικής αρετής με τις καλές πράξεις του κόσμου. Για να κάνετε καλές πράξεις πεσμένης φύσης, δεν χρειάζεται να είστε χριστιανοί: ανήκουν σε όλη την πεσμένη ανθρωπότητα. Όπου οι καλές πράξεις μιας πεσμένης φύσης γίνονται εν μέσω βροντών επαίνου από τον κόσμο, ο Σωτήρας του κόσμου αποκλείεται, απορρίπτεται. Τα έργα πίστης, έργα σωτηρίας ή, το ίδιο, εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, ανήκουν μόνο στους Χριστιανούς. Ο περήφανος κόσμος κοιτάζει με περιφρόνηση τα έργα της χριστιανικής πίστης. Τα έργα της χριστιανικής πίστης, όπως η συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του, η μετάνοια, η ομολογία του Χριστού, φαίνονται ασήμαντα για τον κόσμο σε σύγκριση με τις ηχηρές και γραφικές πράξεις του κόσμου. 1357 Έχοντας κατά νου τη σημασία του ζητήματος της σωτηρίας, την εγγύτητα αυτής της ερώτησης με τη συνείδησή μας και τη στενή σύνδεση με το υψηλότερο αγαθό της ζωής μας και τη συνήθη έλλειψη συνείδησης και ανεμελιά στη ζωή, την πολύ συχνή συνειδητή μεταφορά αυτής της ερώτησης στο τέλος της ζωής μας - σαν να ήταν καλά γνωστό σε εμάς - θα θέλαμε να ακούσουμε τη συμβουλή του Vladika to be the saltied to be this question in order: να προκύψει μέσα μας, ώστε αυτό το ερώτημα να μην είναι το τελευταίο ανάμεσα σε άλλα, λιγότερο σημαντικά ερωτήματα της ζωής; Είδαμε παραπάνω την άποψη της Vladika Ignatius για την αυτογνωσία, για τις συνθήκες υπό τις οποίες μπορεί να είναι σωστή. Μόλις είδαμε μια υπέροχη σκάλα πνευματικής ανόδου, το πρώτο σκαλοπάτι της οποίας είναι η φτώχεια του πνεύματος. Υπάρχει η πιο στενή σχέση μεταξύ της σωτηρίας της αυτογνωσίας και της εισόδου ενός Χριστιανού στο πρώτο σκαλί της σκάλας της βελτίωσης: η αληθινή αυτογνωσία ακόμη και πριν από τον Χριστιανισμό (Σωκράτης) αποκαλύπτει σε ένα άτομο τη φτώχεια του πνεύματος και την αναζήτηση ανώτερης βοήθειας. Επομένως, οι προϋποθέσεις για αυτογνωσία και είσοδο στον δρόμο της σωτηρίας είναι ταυτόσημες. Απαντώντας στην ερώτηση για την αυτογνωσία και την αρχή της σωτηρίας, η Vladyka Ignatius μας υποδεικνύει τα μέσα που βρίσκονται στα χέρια μας, προσβάσιμα σε εμάς, αλλά η χρήση τους προϋποθέτει ελεύθερη βούληση από την πλευρά μας, υπό την προϋπόθεση της οποίας η είσοδος στο μονοπάτι της σωτηρίας δεν είναι δύσκολη. Η φτώχεια του πνεύματος αποκτάται με τη μελέτη του Ευαγγελίου, την εκπλήρωση των εντολών του, τη σύγκριση των ιδιοτήτων και των πράξεών του με τις εντολές του Ευαγγελίου, αναγκάζοντας την καρδιά του να υπομένει γενναιόδωρα τις προσβολές, την αυτομομφή και την προσευχή για μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά. Ο Θεός απορρίπτει υπερήφανα αιτήματα και δεν εκπληρώνει τα περιττά, αλλά όταν το δημιούργημά Του ζητά ένα δώρο που είναι ουσιαστικά χρήσιμο και απαραίτητο, το στέλνει κάτω από τους ανεξάντλητους θησαυρούς Του. 1358 Απαραίτητες προϋποθέσεις για την επίτευξη της πνευματικής σωτηρίας είναι η πίστη στον Θεό, η αποδοχή του Χριστιανισμού, που διατηρείται σε όλη του την αγνότητα και πληρότητα στους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτή η πίστη, από τη φυσική της ιδιότητα, είναι ικανή να δεχτεί και να αφομοιώσει με το νου και την καρδιά ό,τι είναι ακατανόητο για το νου και δεν μπορεί να γίνει αποδεκτό με τη συνήθη κρίση. Για τη σωτηρία, είναι περαιτέρω απαραίτητο να μετανοήσουμε για την προηγούμενη αυθαίρετα αμαρτωλή ζωή και μια σταθερή απόφαση να ζήσουμε μια ζωή ευάρεστη στον Θεό. Η είσοδος στο μονοπάτι της σωτηρίας επιτυγχάνεται μέσω του βαπτίσματος και άλλων Μυστηρίων. Η παραμονή στην υιοθεσία προς τον Θεό, που παραδίδεται μέσω των Μυστηρίων, υποστηρίζεται από τη ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου. Η παραμονή στην υιοθεσία χάνεται με την απόκλιση από τη ζωή σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές. 1359 Οι προϋποθέσεις για την προστασία μας στο μονοπάτι της σωτηρίας περιλαμβάνουν περαιτέρω, ψυχική ελεημοσύνη, που συνίσταται στη συγχώρεση των αμαρτιών των γειτόνων μας, δηλ. προσβολές και προσβολές που μας προξενούν οι γείτονές μας, και σωματική, που συνίσταται στην υλική βοήθεια προς τους γείτονές μας, καθώς και στη γενναιόδωρη υπομονή όλων των θλίψεων που θα επιτραπούν στη γη μας περιπλανήσεις. 1360 Αυτές είναι οι γενικές συνθήκες που επιβεβαιώνουν έναν χριστιανό στο δρόμο της σωτηρίας. Και μολονότι η άφεση των αμαρτιών του ανθρώπου, η απελευθέρωση από τη βία των αμαρτωλών συνηθειών, η κάθαρση από τις αμαρτωλές ιδιότητες που έχει αποκτήσει η ξεπεσμένη φύση του ανθρώπου, επιτυγχάνεται με τη δράση του Παναγίου και Παντοδύναμου Πνεύματος του Θεού, αλλά για την αρχική εγκατάλειψη της αμαρτίας και της αμαρτωλής ζωής, η θεία θέληση και η είσοδος της καρδιάς είναι απαραίτητη1. Για να εκδηλωθεί αυτή η θέληση και η προσπάθεια σε ένα άτομο να ξεκινήσει έναν ενεργό αγώνα ενάντια στην αμαρτία, χρειάζεται ένα ιδιαίτερο, ευγενικό άγγιγμα στο απρόσεκτο και απρόσεκτο ανθρώπινο πνεύμα, σαν να το ξυπνά από τον αμαρτωλό λήθαργο και την αδιαφορία. Μια πολύ συνηθισμένη πνευματική κατάσταση για έναν εγκόσμιο άνθρωπο είναι μια κατάσταση απροσεξίας, αμέλειας και αμέλειας σε σχέση με τη σωτηρία κάποιου, κατά την οποία η αρχή της σωτηρίας αναβάλλεται για αόριστο χρόνο. Ακόμα κι αν η σκέψη της μετάνοιας και η ανάγκη για ένα σωτήριο κατόρθωμα αναβοσβήνει στο μυαλό ενός τέτοιου ατόμου, δεν αφήνει αυτή τη σκέψη να παραμείνει στο πεδίο της προσοχής, παρουσιάζοντας μια ολόκληρη σειρά αποδυναμωτικών κινήτρων. Η αρχή ενός άθλου που σώζει την ψυχή αναβάλλεται τις περισσότερες φορές μέχρι τα βαθιά γεράματα ή για αόριστο χρονικό διάστημα - μέχρι να ολοκληρωθούν όλες οι εγκόσμιες υποθέσεις και οι ανάγκες. Το σωτήριο κατόρθωμα συχνά απορρίπτεται ως ελάχιστης ανάγκης από την άποψη της σωτηρίας για έναν Χριστιανό μόνο και μόνο επειδή ανήκει στον Χριστιανισμό. Η αναγκαιότητα ενός άθλου που σώζει την ψυχή αποδυναμώνεται από τη σαγηνευτικά τονισμένη παρουσίαση των θετικών πλευρών και των τελειοτήτων κάποιου με ένα χαλαρωτικό πνεύμα, αν και φαινομενικά ακίνδυνο, συμπέρασμα ότι δεν είμαστε χειρότεροι από τους άλλους. Η αρχή του άθλου που σώζει την ψυχή επιβραδύνεται από τη δελεαστική ιδέα της εξαθλίωσης των γειτόνων μας, την κρίση για αυτούς, τη συνείδηση ​​του ύψους μας σε σύγκριση με αυτούς. Η αρχή του σωτηρίου κατορθώματος επιβραδύνεται με την παρουσίαση της γενικής αμαρτωλότητας των ανθρώπων: «όλοι οι άνθρωποι, όλοι οι άνθρωποι», «ουδείς είναι χωρίς αμαρτία» κ.λπ. Η αρχή της σωτηρίας επιβραδύνεται από την τολμηρή ελπίδα στο έλεος του Θεού με την πλήρη αδιαφορία μας για την κάθαρση της ψυχής μας. Πόσο συχνά, όταν πλησιάζει το Μυστήριο του Αγ. ομολογία, νιώθουμε πλήρη πνευματική πλαδαρή, δεν έχουμε επίγνωση ιδιαίτερων αμαρτιών, τίποτα που να μας ανησυχεί ή να εμποδίζει τη σωτηρία μας. Πώς μπορούν να εξαλειφθούν τα παραπάνω και παρόμοια κίνητρα, βλαβερά για την αιτία της σωτηρίας; Πώς μπορούμε να ξεπεράσουμε τη χλιαρή μας κατάσταση και να αφυπνίσουμε τη συνείδηση ​​της ανάγκης μας να επιτύχουμε ένα σωτήριο κατόρθωμα και μια ζωντανή και ειλικρινή επιθυμία να το ξεκινήσουμε; Σαν να απαντά στα ερωτήματα που τέθηκαν, ο Vladyka Ignatius σημειώνει στις δημιουργίες του μια ολόκληρη σειρά από εντυπώσεις που είναι αρκετά προσιτές και συνηθισμένες για εμάς, μέσω των οποίων, μόνο με τη σταθερότητα της προσοχής μας σε αυτές, εισέρχεται στην ψυχή μας η καλούσα χάρη του Θεού και αρχίζουμε να νιώθουμε την αδυναμία της προηγούμενης χλιαράς για εμάς. Αυτές τις σωτήριες εντυπώσεις λαμβάνει ο πιστός από την εξωτερική φύση, από τη στοχαστική ανάγνωση του Ευαγγελίου και των πατερικών έργων, από το περιεχόμενο των εκκλησιαστικών οικοδομημάτων και από τις θλίψεις της ζωής που αναπόφευκτα βιώνει ο κάθε άνθρωπος. Οι άγιοι ασκητές θεωρούσαν πάντα το βιβλίο της φύσης πηγή γνώσης του Θεού και εποικοδομητικών εντυπώσεων και η βαθιά και περιεκτική προσοχή σε αυτό αποτελεί εγγύηση για το εύρος και τη δύναμη της χριστιανικής προοπτικής και διάθεσης. Και σε αυτή την περίπτωση, ο Vladyka Ignatius είναι άξιος μαθητής των μεγάλων μεντόρων του. Αυτά τα αποσπάσματα στα έργα του Ignatiev στα οποία ο συγγραφέας αγγίζει τις εντυπώσεις της φύσης δεν είναι μόνο υψηλά παραδείγματα πνευματικής χριστιανικής ποίησης, αλλά και γεμάτα από βαθιές οικοδομητικές οδηγίες ότι η φύση μιλάει στην ανθρώπινη ψυχή του Θεού και μέσω των εντυπώσεων της φύσης η σωτήρια καλητική χάρη του Θεού εισέρχεται στην ανθρώπινη ψυχή, αποκλείοντας την πιθανότητα καταστροφικής πνευματικής χλιαράς. Ήσυχος καιρός, καθαρές ηλιόλουστες μέρες, ένας απέραντος κήπος, η γύμνια των δέντρων που καλύπτονται με μια κουβέρτα χιονιού, η θανατηφόρα μεγαλειώδης γαλήνη της χειμερινής φύσης προσελκύουν το συλλογισμένο βλέμμα του ασκητή και ξυπνούν μέσα του την περιέργεια της εποικοδομητικής σκέψης. Το πέπλο πέφτει από τα μάτια της ψυχής του, πέφτει ξαφνικά, και μπροστά σε αυτά τα μάτια ανοίγει το βιβλίο της φύσης, που δόθηκε στον αρχέγονο Αδάμ για ανάγνωση και περιέχει τα λόγια του Πνεύματος, όπως η Θεία Γραφή. Αυτό το βιβλίο μεταφέρει στη Vladyka Ignatius το δόγμα της ανάστασης των νεκρών, μια ισχυρή διδασκαλία που απεικονίζει μια δράση παρόμοια με την ανάσταση. Σε αυτή τη σελίδα του βιβλίου της φυσικής γνώσης του Θεού, η Vladyka Ignatius διαβάζει μια πειστική διδασκαλία όχι μόνο για την ανάσταση των νεκρών, αλλά και για τη μελλοντική μοίρα των δικαίων και των αμαρτωλών. Κάθε χρόνο η φύση επαναλαμβάνει μπροστά στα μάτια όλης της ανθρωπότητας το δόγμα της ανάστασης των νεκρών, απεικονίζοντάς το ως μια μεταμορφωτική, μυστηριώδη δράση. 1362 Το δέντρο που στέκεται μπροστά στα παράθυρα του κελιού, εκτεθειμένο από τον παγετό, σαν σκελετός εκτεθειμένος από τον θάνατο, είναι μια θρησκευτική παρηγοριά για έναν χριστιανό: τον παρηγορεί με την ελπίδα της ανανέωσης της ανθρώπινης ψυχής. 1363 Η εικόνα της θάλασσας προκαλεί σε μια χριστιανική ψυχή μια βαθιά σκέψη για την κατάσταση στη ζωή ενός ατόμου, για το υψηλότερο καλό του τελευταίου μέσω της εισόδου στο μονοπάτι της σωτηρίας και για την ανάγκη προσεκτικής προσοχής στον εαυτό του για ένα ασφαλές πέρασμα από τη θάλασσα της καθημερινής ζωής στο λιμάνι της σωτηρίας. 1364 Το μεγαλοπρεπές νεκροταφείο του χωριού Pokrovskoye - η γενέτειρα της Vladyka Ignatius, το θρόισμα των φύλλων των δέντρων, οι τάφοι των προγόνων μας, περιφραγμένοι από έναν κύκλο αιωνόβιων δέντρων, σε συνδυασμό με τους ήχους της προσευχής και τα νεκρικά άσματα, προκαλούν στην ψυχή της σκληρότητας της γήινης και της ίδιας σκέψης της χριστιανοσύνης. όπως η ζωή ενός φύλλου σε ένα δέντρο, και της μελλοντικής αιωνιότητας. 1365 Ο σχετικός τάφος ενός πρόωρου αποθανόντος φίλου στο λυκόφως μιας ήσυχης καλοκαιρινής βραδιάς προκαλεί βαθιά σκέψη στην ψυχή του Vladika Ignatius και ο νεκρός από τον τάφο του μεταδίδει μια μεταθανάτια ομιλία, μια μυστηριώδη συνομιλία - ένα υπέροχο κήρυγμα για την προσωρινότητα της γήινης περιπλάνησης, για την αιωνιότητα της ζωής μας, για την αιωνιότητα της ζωής μας. καθήκοντα σωτηρίας της αιωνιότητας. 1366 Ο γαλάζιος, χωρίς σύννεφα ουρανός μιας όμορφης καλοκαιρινής μέρας, ο λαμπερός ήλιος, ένα απέραντο λιβάδι σκεπασμένο με πυκνό, τρυφερό γρασίδι, διάφορα αγριολούλουδα, άφθονη δροσιά που έπεφτε στο λιβάδι, ορατή σταγονίδια σε κάθε λουλούδι, σε κάθε στέλεχος, η αντανάκλαση της λάμψης του ήλιου σε κάθε σταγόνα, πλήθη ανθρώπων που κινούνται από τον μεγάλο σταυρό κόσμο αυτό μεταδίδει μια βαθιά ουσιαστική και σωτήρια διάθεση για την ψυχή ενός μοναχού που ετοιμάζεται να τελεστεί τη Θεία Λειτουργία. Αυτή η διάθεση ζει στην ψυχή για μήνες, χρόνια, σε όλη τη ζωή και, όπως την ημέρα της αρχικής αίσθησης, οικοδομεί: μιλά για την αντανάκλαση του Σωτήρος Χριστού σε κάθε πιστή ψυχή, σε κάθε Ορθόδοξη Χριστιανική Εκκλησία. Και αυτό το ιερό μυστικό όραμα έρχεται σε ένα άτομο ανεξάρτητα από αυτόν, με χάρη και απροσδόκητα: το μόνο που απαιτείται από έναν άνθρωπο είναι να παραμείνει σε μετάνοια και μετάνοια για τις αμαρτίες. 1367 Η εικόνα της Βόρειας Θάλασσας προκαλεί στην ψυχή του επισκόπου Ιγνατίου μια παράλληλη εικόνα της θάλασσας της ζωής και υποδηλώνει την ασφάλεια της πλεύσης σε αυτήν μόνο στο πλοίο της Εκκλησίας και μόνο προς την κατεύθυνση του ήσυχου καταφυγίου του Κυρίου. 1368 Η μεγαλειώδης εικόνα του ήλιου που δύει προκαλεί μέσα του έναν μετανοημένο προβληματισμό για την ασάφεια της πνευματικής μας όρασης για τον Ήλιο της Αλήθειας λόγω της αμαρτωλότητάς μας και της δυνατότητας για μας κοινωνίας με τον Θεό μόνο αν ανήκουμε στην Αγία Εκκλησία. Εκκλησίες. 1369 Η σκληρή φύση του Βαλαάμ μεταφέρει την ίδια διάθεση στον άνθρωπο. 1370 Γενικά, το έλεος του Θεού απεικόνιζε γραφικά τις μυστηριώδεις διδασκαλίες του Χριστιανισμού στην ορατή φύση. Η αναβίωση όλων των φυτών την άνοιξη χρησιμεύει ως εικόνα της ανάστασης των ανθρώπων. Η επίδραση κάποιων φαρμάκων, που πρώτα ανιχνεύουν μια ασθένεια και φαίνεται να την ενισχύουν και μετά τη θεραπεύουν, χρησιμεύει ως εικόνα πνευματικής επιτυχίας, που πρώτα εκθέτει τα κρυφά πάθη του ανθρώπου, τα θέτει σε κίνηση και μετά σιγά σιγά τα καταστρέφει. 1371 Αλλά, φυσικά, το βιβλίο της φύσης, που ξυπνά στον άνθρωπο σκέψεις για τη σωτηρία, είναι προσιτό σε όλους και διαβάζεται καλύτερα και βαθύτερα από έναν ζηλωτή για τη σωτηρία. Αυτό το βιβλίο ανοίγει συνεχώς για όσους δεν σταματούν να καθαρίζουν τον εαυτό τους με μετάνοια και απομάκρυνση από κάθε αμαρτωλό εγχείρημα, τόσο χονδροειδές όσο και λεπτό. Ανοίγει σε όσους έχουν απαρνηθεί τις γήινες απολαύσεις και τη μάταιη περισπασμό. Ανοίγει για οπαδούς και μαθητές του Ευαγγελίου, για λάτρεις της ουράνιας δόξας και των αιώνιων απολαύσεων, για τους λάτρεις της σεμνής και ήσυχης μοναξιάς, που αγαπούν τη μοναξιά για να αποκτήσουν μέσα της άφθονη γνώση του Θεού εξαλείφοντας από τον εαυτό μας ό,τι κλείνει και απομακρύνει τον Θεό από εμάς. Όμως το μεγάλο βιβλίο της φύσης είναι σφραγισμένο για ακάθαρτους αναγνώστες, σκοτεινιασμένους από την αμαρτία, υποδουλωμένους στην αμαρτία, βυθισμένους στις σαρκικές απολαύσεις, ζαλισμένους, σαστισμένους από τη μάταιη διασκέδαση. Μάταια, από περηφάνια, φαντάζονται ότι είναι αναγνώστες του. Διάβασαν σε αυτό ένα νεκρό, υλικό γράμμα. δεν διαβάζουν τον Θεό. Περιεχόμενα του βιβλίου της φύσης: Ο Θεός περιγράφεται απερίγραπτα, τραγουδιέται με δυνατούς ύμνους του Πνεύματος, μη ακούγονται στο σαρκικό αυτί, χαριτωμένος, ιερός, εκπληκτικός και συναρπαστικός το αυτί της αναγεννημένης ψυχής. 1372 Συγκρίνοντας τις παραπάνω σκέψεις του Επισκόπου Ιγνατίου, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι οι εντυπώσεις της φύσης και τα φαινόμενα της ανθρώπινης ζωής, πιο προσιτά από την εσωτερική τους πλευρά για την αντίληψη ενός ατόμου που έχει ήδη μπει στο μονοπάτι της σωτηρίας, έχουν τη δύναμη να αφυπνίσουν τη σκέψη της αιωνιότητας, της αθανασίας, του Θεού, της σωτηρίας και της σωτηρίας. να μιλήσει, βάλτε τον στο δρόμο της σωτηρίας. Φυσικά, αυτή η ανάθεση μπορεί να είναι βραχύβια και να παραμείνει χωρίς σημαντικές συνέπειες, αλλά μπορεί επίσης να έχει ως αποτέλεσμα τη συνέχεια ενός άθλου σωτηρίου - αυτό εξαρτάται από τη θέληση του ατόμου του οποίου η ψυχή άγγιξε η χάρη του Θεού μέσω των εντυπώσεων της φύσης και της ζωής. Δεν πρέπει να αγνοούμε τις βραχυπρόθεσμες και σπάνιες στιγμές της πνευματικής μας φώτισης: η στιγμιαία φώτιση μπορεί να εξαφανιστεί, αλλά μπορεί επίσης να εξελιχθεί σε μια αναγεννητική διάθεση της ψυχής. Μόλις νιώσουμε μια κατάσταση φώτισης, μια πνοή χάριτος στην ψυχή μας, πρέπει αμέσως να ανοίξουμε τις πόρτες της καρδιάς μας φιλόξενα, χωρίς να καθυστερήσουμε την ανησυχία μας για την πνευματική σωτηρία σε κάποια καλύτερη και ευνοϊκότερη στιγμή: μπορεί να μην έρθει, αλλά η πέτρα της καρδιάς μας να εντείνεται. Επομένως, πρέπει να είμαστε προσεκτικοί στις εντυπώσεις της ζωής και της φύσης που μας διαφωτίζουν. Το βιβλίο της φύσης πρέπει επίσης να είναι πηγή πνευματικών εντυπώσεων για εμάς. Αλλά υπάρχει ένα βιβλίο ακόμα υψηλότερο και πιο θεϊκό, πιο μακάριο και πιο τρομερό από το βιβλίο της φύσης, αυτό το βιβλίο είναι το Ευαγγέλιο. Το Ευαγγέλιο φέρνει τον κατανοητό και συνετό αναγνώστη που διαβάζει αυτό το βιβλίο της ζωής, της ζωής στον ίδιο τον Θεό, ενώνει τον άνθρωπο με τον Θεό. Το Βιβλίο της Φύσης τοποθετεί τον αναγνώστη του στις τάξεις των Αγγέλων και τον κάνει θεατή και κήρυκα του μεγαλείου του Θεού. Οι άγγελοι, όταν είδαν το βιβλίο της ορατής φύσης, τραγούδησαν ένα ύμνο στον Δημιουργό. σαν αυτούς, ο άνθρωπος ψάλλει και δοξάζει τον Θεό, κοιτάζοντας τη φύση με καθαρό μάτι. Το Ευαγγέλιο καταδικάζει την έλλειψη κατανόησης του αναγνώστη πιο αυστηρά από τη φύση. Ο Χριστιανός θα κριθεί σύμφωνα με το Ευαγγέλιο (Ιωάννης 12:48). Στο βιβλίο της φύσης, αν και ο Θεός διαβάζεται, παντοδύναμος, πάνσοφος, πανάγαθος, απείρως ανώτερος από κάθε πλάσμα, άξιος λατρείας από λογικά πλάσματα, ως Δημιουργός και Ευεργέτης. Αλλά ο Θεός, ο οποίος είναι ουσιαστικά απρόσιτος στην κατανόηση, διαβάζεται γι' Αυτόν για να σχηματιστεί οποιαδήποτε συγκεκριμένη έννοια γι' Αυτόν, ως πέρα ​​από κάθε κατανόηση και έννοια. Το Ευαγγέλιο μας αποκαλύπτει τον Θεό, ουσιαστικά έναν και Τριαδικό. αποκαλύπτει την αρχή - τον Πατέρα, αποκαλύπτει τον Υιό που γεννήθηκε από τον Πατέρα, συναιώνιο με τον Πατέρα, αποκαλύπτει το λατρεμένο και δοξασμένο Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Πατέρα, με τον Πατέρα και τον Υιό, ως ίσους, ομοούσιους με Αυτόν. αποκαλύπτει και κηρύττει τον Λυτρωτή, οδηγεί τον άνθρωπο όχι μόνο στη λατρεία του αληθινού Θεού, αλλά και στην υιοθεσία από τον Θεό, στην ένωση με τον Θεό. Το βιβλίο της φύσης φωτίζεται από έναν ορατό, μεγαλοπρεπή γίγαντα, τεράστιο και λαμπερό - τον ήλιο. στο Ευαγγέλιο και από το Ευαγγέλιο λάμπει ο Ήλιος της Αλήθειας - ο Θεός, που ταπεινώθηκε πριν από την ενσάρκωσή του, μπροστά στη φάτνη και στο λάκκο, πριν από την εκτέλεση των εγκληματιών, τον Πρωτότοκο από τους νεκρούς, τον Πατέρα του επόμενου αιώνα, τον Σωτήρα μας, τον Κύριο Ιησού Χριστό. Ένας τυφλός δεν μπορεί να είναι θεατής των θαυμάτων της φύσης: σκοτωμένος από την αμαρτία, δούλος του κόσμου και ο κυρίαρχος του κόσμου δεν μπορεί να γνωρίσει τον Χριστό και το Άγιο Ευαγγέλιο Του. 1373 Η σωτήρια διάθεση ενός ατόμου είναι μια διάθεση σε συμφωνία με το Ευαγγέλιο. 1374 Η ανάγνωση των Ευαγγελίων δίνει σε ένα άτομο ένα σωτήριο όραμα για τις αμαρτίες του και τους τρόπους σωτηρίας. 1375 Οι άγιοι ασκητές δίδασκαν προσεκτική μελέτη του Ευαγγελίου με το προσωπικό τους παράδειγμα: οι μοναχοί, υποταγμένοι στον Μέγα Παχώμιο, ήταν υποχρεωμένοι να απομνημονεύσουν το Ευαγγέλιο για να έχουν τους νόμους του Θεανθρώπου, σαν σε ένα διαρκώς ανοιχτό βιβλίο, στη μνήμη, για να τους έχουν συνεχώς μπροστά στα μάτια του νου, να τους εκπληρώνουν στην ψυχή και να τους εκπληρώνουν την ψυχή. Ο μακαριστός Γέροντας Αιδ. Σεραφείμ του Σάρωφ είπε: «Πρέπει να διδάσκουμε τον εαυτό μας με τέτοιο τρόπο ώστε ο νους να φαίνεται να επιπλέει στο νόμο του Κυρίου, από τον οποίο, καθοδηγούμενοι, πρέπει να κυβερνάμε τη ζωή μας». Ο Άγιος Τιχών ο Βορονέζ γνώριζε το Ευαγγέλιο και το Ψαλτήρι απ' έξω. Μελετώντας το Ευαγγέλιο, προσπαθώντας να εκπληρώσει τις εντολές του με πράξεις, λόγια και σκέψεις, ο Χριστιανός θα ακολουθήσει το θέλημα του Κυρίου και την ηθική παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το Ευαγγέλιο σε σύντομο χρονικό διάστημα ανεβάζει τον Χριστιανό από τη βρεφική ηλικία στον ανδρισμό εν Χριστώ. 1376 Μια τόσο μεγάλη σημασία του Ιερού Ευαγγελίου στην πνευματική ζωή ενός χριστιανού καθορίζει επίσης την ανάγκη να στραφεί σε αυτή την αποκάλυψη του θελήματος του Θεού στην αρχή της πνευματικής ζωής. Όσοι επιθυμούν να πλησιάσουν τον Κύριο και να ενώσουν τις ικανότητές τους μαζί Του, πρέπει να ξεκινήσουν αυτό το ιερό έργο με μια ενδελεχή μελέτη του Λόγου του Θεού, πρέπει να ξεκινήσουν με τη μελέτη του Ευαγγελίου, στο οποίο κρύβεται ο Χριστός, από το οποίο ο Χριστός μιλάει και ενεργεί. Μεταμορφώνει τον σαρκικό άνθρωπο σε πνευματικό και αναζωογονεί την ψυχή, τη σκοτωμένη από την αμαρτία και την κοσμική ματαιοδοξία. 1377 Έτσι, όποιος θέλει να ξεκινήσει ένα κατόρθωμα που σώζει ψυχές έχει έναν βολικό δρόμο για αυτό στην ανάγνωση του Ευαγγελίου. Η ανάγνωση αυτού δίνει σε ένα άτομο μια σωτήρια γνώση για το θέλημα του Θεού. υποτάσσει πρώτα τη σκέψη του ανθρώπου στο θέλημα του Θεού, ζητά σύγκριση της διάθεσης και της ζωής του με την κατάλληλη διάθεση και ζωή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο και προκαλεί μετανοϊκή διάθεση και συνείδηση ​​πνευματικής φτώχειας και, έτσι, εισάγει τον άνθρωπο στον δρόμο της σωτηρίας. Είναι όμως καταστροφικό να προσεγγίζεις το Ευαγγέλιο και τον Κύριο Ιησού Χριστό που ζει μέσα στο Ευαγγέλιο χωρίς ευλάβεια, με αναίδεια και αλαζονεία. Όσοι επιθυμούν να πλησιάσουν τον Κύριο για να ακούσουν τη Θεία διδασκαλία Του, να αναζωογονηθούν και να σωθούν από Αυτόν, πρέπει να το κάνουν με ευλάβεια και ταπείνωση. Και τότε ο Κύριος θα τους μιλήσει από το ιερό Του Ευαγγέλιο, όπως στους αγαπημένους Του μαθητές, και οι Άγιοι Πατέρες, που ερμήνευσαν το Άγιο Ευαγγέλιο μέσω της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος, θα είναι οι οδηγοί τους για μια ακριβή και αλάνθαστη κατανόηση του Ιερού Ευαγγελίου. 1378 Στο μπερδεμένο ερώτημα γιατί είναι απαραίτητο να διαβάζουμε τους Αγίους Πατέρες και αν δεν αρκεί να καθοδηγούμαστε μόνο από την Αγία Γραφή - τον αγνό Λόγο του Θεού, η Vladyka Ignatius απαντά: «Όταν διαβάζεις τη Γραφή, είναι απολύτως απαραίτητο να διαβάζεις τους Αγίους Πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας. Προφήτες και Απόστολοι το έγραψαν θεόπνευστοι άνθρωποι, οι Άγιοι Πατέρες. Επομένως, όποιος θέλει να αποκτήσει αληθινή γνώση των Αγίων Γραφών χρειάζεται να διαβάσει τους Αγίους Πατέρες. 1379 Στα έργα της Vladyka Ignatius συναντάμε επανειλημμένα οδηγίες για την αταλάντευτη ακολουθία της πατερικής διδασκαλίας ως οδηγό για την αιωνιότητα: «Η διδασκαλία των αγίων Πατέρων της Ανατολικής Εκκλησίας είναι σωστή: είναι η διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος. αγία Ανατολική Εκκλησία 1380 Εκτός από την καλύτερη καθοδήγηση στην κατανόηση των Αγίων Γραφών, η ανάγνωση των πατερικών έργων φαίνεται από μόνη της χρήσιμη για την αφύπνιση μέσα μας πνευματική ζωή και τη δίψα για σωτηρία, ως κοινωνία με τους αγίους, μεταδίδοντας αγιότητα. θεραπεύοντας φάρμακα, αλλά ο ασθενής μπορεί να δυσκολεύεται να επιλέξει αυτό που είναι κατάλληλο για την ασθένειά του 1382 Επομένως, είναι απαραίτητο να επιλέξετε μόνοι σας την ανάγνωση των Πατέρων που αντιστοιχεί στον τρόπο ζωής σας, και τότε ο καθένας, ανεξάρτητα από την βαθμίδα του, μπορεί να αντλήσει άφθονες οδηγίες από τις Γραφές των Πατέρων. 1383 Ένας Χριστιανός, του οποίου η μοίρα είναι να ζήσει και να τελειώσει τη ζωή του ανάμεσα στον κόσμο, πρέπει να διαβάσει τους Αγίους Πατέρες, που έγραψαν για όλους τους Χριστιανούς γενικά. Αυτοί είναι, σύμφωνα με τις οδηγίες του αγίου Ιγνατίου: ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ, ο Άγιος Τύχων ο Βορονέζ, ο Νικηφόρος ο Αστραχάν, ο Γεώργιος ο Εσωτερικός. 1384 Έτσι, η ανάγνωση των πατερικών έργων, που ξεκίνησε τουλάχιστον για καθαρά θεωρητικούς, γνωστικούς λόγους, εισάγοντας τον Χριστιανό στην επικοινωνία με πνευματοφόρους ανθρώπους, σταματά άθελά του την προσοχή σε θέματα πνευματικής σωτηρίας, τα ξεκαθαρίζει, τα καλεί σε σύγκριση με το σωστό σύστημα της χριστιανικής ζωής της προσωπικής του διάθεσης για την ενίσχυση της διάθεσης και τη βοήθεια. η ανάγνωση γενικά είναι ο καλύτερος οδηγός για την πνευματική ζωή και τη μελέτη των Αγίων Γραφών. Η προσεκτική μελέτη της ιστορίας του Χριστιανισμού έχει την ίδια σημασία για την αναβίωση της θρησκευτικής-χριστιανικής διάθεσης και για την αφύπνιση της επιθυμίας για έναρξη μιας αληθινά χριστιανικής ζωής. Η ελλιπής ευαισθητοποίηση της χριστιανικής μας κοινωνίας σε θρησκευτικά, εκκλησιαστικά-ιστορικά και ηθικά ζητήματα είναι γνωστό γεγονός. Η επιθυμία να κρύψουν τις φτωχές τους γνώσεις σε αυτά τα ζητήματα, όπου φαίνεται άβολο, αναγκάζει πολλούς Χριστιανούς να μεταφέρουν τις κρίσεις τους στον τομέα των γενικών, ηθικών θεμάτων και του συλλογισμού για τον Χριστιανισμό σε μια κυρίως αφηρημένη σφαίρα, και σε κάποιο βαθμό τρέφεται ο νους, αλλά η καρδιά παραμένει εντελώς ανεπηρέαστη και άθρεστη. Εξ ου και η φυσική χλιαρή προς την πνευματική ζωή. Εν τω μεταξύ, η μελέτη της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας από μόνη της οδηγεί σε μια πιο σίγουρη πεποίθηση για τη Θεότητά της, αναζωογονεί και ενισχύει την ψυχή. Φυσικά, η ισχυρότερη πεποίθηση για τη Θεότητα του Χριστιανισμού προέρχεται από το να ζεις σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, αλλά και η εξοικείωση με τη χριστιανική αφήγηση και τα πεπρωμένα της Αγίας Εκκλησίας ξυπνά έντονα στον άνθρωπο τη δίψα για σωτηρία, την επιθυμία να ενωθεί με το πρόσωπο των αληθινών τέκνων του Θεού. Σύμφωνα με το μυαλό του κόσμου, λέει η Vladyka Ignatius, ο θεσμός του Χριστιανισμού είναι ξένος στο νόημα. Οι υποθέσεις του Ιδρυτή είναι ένα όνειρο που παρασύρεται από τη φαντασία και την αγάπη της φήμης. τα μέσα και τα όργανα εκτέλεσης είναι ασήμαντα, παράξενα, γελοία. Μόνο τρία χρόνια χρησιμοποιήθηκαν από τον Δάσκαλο για την εκπαίδευση των μαθητών του. Δεν έχει ληφθεί καμία μέριμνα για να τους γνωρίσουν τον αλφαβητισμό που είναι απαραίτητος για την ανάγνωση των Αγίων Γραφών. το περιεχόμενό τους δεν διασφαλίζεται· Αντίθετα, έχουν εντολή να μη φιλοδοξούν και αντί για μετρητά δίνεται η υπόσχεση ότι με την πρόνοια του Θεού θα τους παρασχεθεί ό,τι χρειάζονται για την προσωρινή ζωή τους. Ένα τέτοιο θέαμα, ανεξήγητο από την ανθρώπινη λογική, αντιμετωπίζεται στην ίδια την καθιέρωση του Χριστιανισμού. τότε ένα νέο, εξίσου υπέροχο θέαμα αντιπροσωπεύουν τα γεγονότα που ακολούθησαν αμέσως την καθιέρωση. Ο αγώνας τριών αιώνων του παγανισμού εναντίον του Χριστιανισμού κορυφώθηκε με τη νίκη του τελευταίου και το όργανο της εκτέλεσης - ο σταυρός έγινε αντικείμενο μέγιστης τιμής. Η μελέτη της ιστορίας του Χριστιανισμού μάς πείθει για τη Θεότητά του, αποκαλύπτει το θέλημα του Θεού, τη δύναμη του Θεού, τη δράση του Θεού που ενεργεί σε αυτόν, που υπερβαίνει την ανθρώπινη λογική και δύναμη, και ωθεί τη διάθεσή μας προς την ενεργή ενσάρκωση των διαθηκών του Χριστού στην προσωπική μας ζωή. 1385 Σε όλους τους αιώνες του Χριστιανισμού, οι πλάκες της εκκλησιαστικής ιστορίας έχουν καταγράψει εμπειρίες που αποκαλύπτουν στις άγιες πράξεις του Θεού, πάνω από την ανθρώπινη φύση, που δεν ανήκουν στον άνθρωπο, αλλά στον Θεό, ο οποίος κατοίκησε και βασίλεψε σε αγίους ανθρώπους. 1386 Η εντύπωση της αγιότητας και της Θείας δύναμης του Χριστιανισμού είναι ικανή να αναζωογονήσει το νεκρικό μας πνεύμα και να διεγείρει μέσα του ζήλο για πνευματική σωτηρία. Μαζί με τους αστικούς νόμους που εξομαλύνουν την εξωτερική μας ζωή, τεράστια σημασία στη ζωή μας έχουν τα έθιμα των τελευταίων, ο καθιερωμένος τρόπος ζωής μας. Ενισχύοντας τους κανόνες των αμοιβαίων ανθρώπινων σχέσεων που αναπτύσσει η ζωή, ο τρόπος ζωής και τα έθιμα δίνουν στη ζωή μας μια συγκεκριμένη κατεύθυνση και μας προστατεύουν από σημαντικές αποκλίσεις και διακυμάνσεις. Στη θρησκευτική και ηθική ζωή, η εκκλησιαστική δομή της ζωής μας είναι επίσης πολύ σημαντική, η οποία όχι μόνο διασφαλίζει την εκκλησιαστική πειθαρχία στη ζωή μας, αλλά συμβάλλει επίσης στην απλή και φυσική ανάδυση και εμπειρία θρησκευτικών διαθέσεων: εκκλησιαστικές λειτουργίες, προσευχή, εκκλησιαστικοί χρόνοι, όχι μόνο θεωρητικά μελετημένες, αλλά εισαγόμενες στη δομή της ζωής μας, συμβάλλουν σημαντικά στην αναβίωση του θρησκευτικού και αντίθετου πνεύματος. εξομολογήσεις θρησκευτικής διάθεσης. Ως εκ τούτου, οι επίμονες επαναλήψεις της Vladyka Ignatius είναι κατανοητές: όσοι επιθυμούν να σωθούν πρέπει να ανήκουν στη μία, αγία, Ορθόδοξη Εκκλησία, να είναι ο πιστός γιος της και να υποτάσσονται στους θεσμούς της σε όλα. 1387 Αυτό εξασφαλίζει ότι θα επιτύχει την πνευματική σωτηρία και θα τεθεί στον σωστό δρόμο. Ποιος είναι πιστός γιος της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που καθημερινά, και ακόμα καλύτερα, ωριαίως, σε κάθε τόπο της κυριαρχίας του Θεού, θυμάται τον Θεό και Του ζητά έλεος και βοήθεια, που επισκέπτεται προσεκτικά τον ναό του Θεού τις Κυριακές και τις αργίες, και προσεύχεται στο σπίτι κάθε πρωί και βράδυ, ο οποίος είναι ελεήμων στους φτωχούς και παράξενους, που μετανοεί για τις αμαρτίες μου και μετανοεί για τον Χριστό. τις θλίψεις που του έστειλε απλόχερα ο Θεός, ο οποίος μελετά προσεκτικά τον Λόγο του Θεού - έχει μια πολύτιμη εγγύηση σωτηρίας. Είναι αντιμέτωπος με ένα κατόρθωμα: πρέπει απαραίτητα να διατηρήσει τον θησαυρό του - τη σωτηρία του από τις αμαρτίες. 1388 Έτσι, προσπαθώντας να αναζωογονήσουμε την επιθυμία για σωτηρία στον εαυτό μας, αλλά συνειδητοποιώντας την ανυπέρβλητη ψυχρότητα της διάθεσης και την αδιαφορία για το ψυχοσωτήριο κατόρθωμα, έχουμε ένα μέσο για να αποδυναμώσουμε αυτές τις βλαβερές συνθήκες στη συνειδητή υποταγή του εαυτού μας και της ζωής μας στον εκκλησιαστικό-θρησκευτικό τρόπο ζωής και υπακοή στην αγία Εκκλησία. η εκκλησιαστική πειθαρχία, μέσα μας, κατά χάρη ο Θεός, η φλόγα του σωτηρίου ζήλου θα ανάψει και η καταπολέμηση της αμαρτίας δεν θα είναι μόνο καθήκον για εμάς, αλλά και βαθιά ανάγκη του πνεύματός μας. Μεταξύ άλλων στοιχείων της εκκλησιαστικής-θρησκευτικής δομής της χριστιανικής ζωής, που επιδρούν ευεργετικά στην ανάδειξη και διατήρηση ψυχοσωτήριας διάθεσης, ο Χάρης Ιγνάτιος συχνά ξεχωρίζει τις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Η χριστιανική ψυχή συγχωνεύεται στις εμπειρίες της με το περιεχόμενο της θείας λειτουργίας, η χριστιανική ψυχή εκφράζεται στους εκκλησιαστικούς ύμνους, με όλη της τη σύνθεση η Θεία λειτουργία δημιουργεί ψυχοσωτήρια διάθεση, την ενισχύει και τη στηρίζει, σπάει το καταστροφικό: αδιαφορία, εξαλείφει τον λήθαργο, μεταδίδει κέφι και εγκάρδια έμπνευση, αγιάζει την ψυχή. Για να δείξουμε τις απόψεις του επισκόπου Ιγνατίου για το θέμα αυτό, μπορούμε να σημειώσουμε τις εντυπώσεις του από τη Θεία λειτουργία στη μονή Βαλαάμ. Η λειτουργία στο Valaam πραγματοποιείται σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες - αποτελείται από όρθιους ή ολονύχτια αγρυπνία πριν από την αργία, δύο Λειτουργίες - νωρίς και αργά, εσπερινός και ο κανόνας που τελείται μετά το δείπνο και αποτελείται από ανάγνωση προσευχών για τον επερχόμενο ύπνο, μνημόσυνο και πολλά τόξα. Το άσμα που χρησιμοποιείται είναι znamenny ή λεγόμενο stolpovy - παλιά ρωσικά. Οι τόνοι αυτής της μελωδίας είναι μεγαλειώδεις, κουραστικοί, πένθιμοι. Απεικονίζουν τους στεναγμούς μιας ψυχής που μετανοεί, που αναστενάζει στη χώρα της εξορίας της για μια ευλογημένη, επιθυμητή γη αιώνιας χαράς, αγνή, αγίας ηδονής. Αυτοί οι τόνοι λοιπόν, και όχι άλλοι, πρέπει να ακούγονται σε αυτό το μοναστήρι, στο οποίο τα ίδια τα κτίρια έχουν την εικόνα μιας φυλακής που προορίζεται για λυγμούς, για κλάματα για την αιχμαλωσία, για βαθιές σκέψεις, για σκέψη για την αιωνιότητα. Αυτοί οι τόνοι είναι σε αρμονία με την άγρια, λιτή φύση, με τεράστιες μάζες γρανίτη, με σκοτεινά δάση, με βαθιά νερά. Αυτοί οι ήχοι είτε σέρνονται πένθιμα, λυπημένα, σαν άνεμος της ερήμου, μετά σταδιακά εξαφανίζονται, σαν ηχώ ανάμεσα σε βράχους και φαράγγια, είτε βροντούν ξαφνικά. Στη συνέχεια, με ήρεμη λύπη, φέρνουν παράπονο για αμαρτωλότητα, εκφράζουν μαρασμό και καταναλωτική θλίψη λόγω του αμαρτωλού φορτίου, μετά, σαν από το αβάσταχτο βάρος αυτού του βάρους, από τα χτυπήματα της αμαρτίας, αρχίζουν να φωνάζουν και να ζητούν τη βοήθεια του ουρανού: τότε βροντοφωνάζουν! Το μεγαλειώδες «Κύριε ελέησον» μοιάζει με άνεμο της ερήμου: είναι τόσο πένθιμο, συγκινητικό, τραβηγμένο! Ο πεσμένος άνθρωπος ένιωσε, με τη βοήθεια της μοναξιάς και της αυτοστοχασμού, την πτώση του, την είδε μέσα του, πείστηκε γι' αυτήν και επιδόθηκε σε αδιάκοπο στεναγμό με την ελπίδα της συγγνώμης. Το τραγούδι «Σου τραγουδάμε» τελειώνει με έναν τραβηγμένο, αστραφτερό ήχο που σταδιακά σβήνει, χάνεται ανεπαίσθητα κάτω από τις καμάρες του ναού, όπως χάνεται μια ηχώ στον ευάερο χώρο. Όταν τα αδέρφια τραγουδούν στον Εσπερινό: «Κύριε, σε έκραξα, άκουσέ με», τότε οι ήχοι στην αρχή μοιάζουν να προέρχονται από μια βαθιά άβυσσο, μετά με ταχύτητα και βροντή ξεσπούν από αυτήν, ορμούν στον ουρανό, μεταφέρουν εκεί μια σκέψη και μια επιθυμία, φλογερή σαν αστραπή: μετά βροντοφωνάζουν! Ο καλλιτέχνης θα βρει στο τραγούδι του Valaam πολλά τραχιά σημεία και ελλείψεις στην ερμηνεία, αλλά αναγνωρίζει επίσης σε αυτό την πλήρη κυριαρχία της ευλάβειας και της ευσέβειας, μια εξαιρετική ενέργεια που αγγίζει και συνταράσσει την ψυχή. Όλα εδώ πρέπει να είναι σημαντικά, μεγαλεπήβολα. Κάθε τι διασκεδαστικό, ανάλαφρο, παιχνιδιάρικο θα φαινόταν παράξενο, άσχημο. Μην φοβάστε αυτόν τον θρύλο, μια αληθινή ιστορία. Μην νομίζετε ότι μόνο η ατυχία μπορεί να ζήσει εδώ. Όχι! Και εδώ υπάρχει μια παρηγοριά: η παρηγοριά εκείνων που κλαίνε, που αναγγέλλεται στο Ευαγγέλιο. 1389 Αυτές είναι οι εντυπώσεις της θεσμοθετημένης, αυστηρής Ορθόδοξης Θείας Λειτουργίας σύμφωνα με τις άμεσες εντυπώσεις του επισκόπου Ιγνατίου, οι οποίες είναι απολύτως κατανοητές σε εμάς. Λειτουργώντας ως έκφραση των χριστιανικών συναισθημάτων και διαθέσεων, οι Θείες λειτουργίες, με τη σειρά τους, τις αφυπνίζουν και τις στηρίζουν στη χριστιανική ψυχή. Από αυτή την άποψη, η φροντίδα του Vladyka Ignatius για την οργάνωση των Θείων λειτουργιών στους τόπους του μοναστηριακού του άθλου, ειδικά στην έρημο Σεργκέι, όπου είναι τόσο κοντά στο Valaam και επίσης αφυπνίζει και τρέφει το πνεύμα, αποκτά ιδιαίτερο νόημα. Από αυτή την άποψη, το ισόβιο κατόρθωμα της χορωδιακής υπακοής του Σχημονάχου Μιχαήλ (Τσιχάτσοφ), που θεώρησε αυτή την υπακοή τη δικαίωση της ζωής του, παίρνει ένα ιδιαίτερα υψηλό νόημα: «Τραγουδώ στον Θεό μου, μέχρι να είμαι». Όσοι αναζητούν σωτήρια συναισθήματα έχουν άφθονη πηγή από αυτή την άποψη στην Ορθόδοξη Χριστιανική λατρεία. Μεταξύ των συνθηκών ζωής και των μέσων με τα οποία ένας Χριστιανός εισάγεται στο μονοπάτι της σωτηρίας, όπου θυμάται τον Θεό Λυτρωτή και έρχεται στη συνείδηση ​​της πνευματικής φτώχειας, σύμφωνα με τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου, είναι πολύ σημαντικές οι δοκιμασίες και οι θλίψεις της ζωής. Μαζί με τη μελέτη και την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, ο δρόμος της σωτηρίας αποκαλύπτεται στον χριστιανό με την αδιαμαρτύρητη και αυτάρεσκη υπομονή όλων των θλίψεων που επιτρέπει η πρόνοια του Θεού, ενώ αναγνωρίζει τον εαυτό του από την ειλικρίνεια της καρδιάς ως άξιο αυτών των θλίψεων. 1390 Από τη σκοπιά του χριστιανικού ασκητισμού, οι θλίψεις γενικά νοούνται ως σημάδι του ελέους του Θεού: εκπαιδεύουν, εξαγνίζουν και τελειοποιούν έναν Χριστιανό. Οι λύπες δεν επιτρέπονται στους αμαρτωλούς που ζουν στη γη για επίγειες απολαύσεις και για επίγεια ευημερία. Δεν θα υποφέρουν θλίψεις με ευχαριστίες, αλλά μόνο με μουρμούρες, απελπισία, βλασφημία κατά του Θεού και πολλαπλασιάζοντας τις αμαρτίες τους με απελπισία. Ο Κύριος τους επιτρέπει να απολαμβάνουν τις επίγειες ευλογίες μέχρι το θάνατό τους, για να συνέλθουν, τουλάχιστον λόγω της ευημερίας τους. Ο Κύριος στέλνει θλίψη μόνο σε εκείνους τους αμαρτωλούς στους οποίους προβλέπει τη μεταστροφή, οι οποίοι στο βιβλίο της ζωής, σύμφωνα με την πρόγνωση του Θεού, περιλαμβάνονται ήδη μεταξύ των δικαίων, δικαιωμένοι από την αλήθεια του Λυτρωτή. Ο Κύριος δεν αναγνωρίζει τους εσκεμμένους και αυθαίρετους αμαρτωλούς, στους οποίους δεν υπάρχει εγγύηση για διόρθωση και μετάνοια, ως άξιους λύπης, όπως εκείνους που δεν δέχτηκαν τις διδασκαλίες του Χριστού, που δεν έδειξαν ζήλο να ακολουθήσουν τον Χριστό, που μπήκαν στον δρόμο της αναλήθειας όχι από πάθος ή άγνοια. 1391 Η σωτήρια σημασία των θλίψεων για την αφύπνιση της δίψας για σωτηρία έγκειται στο γεγονός ότι 1) πείθουν έναν άνθρωπο για την ευθραυστότητα των επίγειων επιχειρήσεών του, 2) του αποκαλύπτουν τις πνευματικές ασθένειες που κρύβονται μέσα του. Οι θλίψεις του κόσμου παρέχουν στον Χριστιανό βιωματική γνώση για το πώς η επίγεια ζωή είναι διεστραμμένη και απατηλή, ότι κάθε τι γλυκό, πολυπόθητο και σπουδαίο στη γη καταλήγει σε κενό και θλίψη. Από αυτή την πειραματική γνώση, ο Χριστιανός αδιαφορεί για την επίγεια ζωή, για τη γη, για οτιδήποτε αναγνωρίζεται πάνω της ως επιθυμητό για τους γιους του κόσμου, στρέφει το βλέμμα του νου και της καρδιάς του στην αιωνιότητα και αρχίζει να μεσολαβεί με τις πιο ένθερμες προσευχές ενώπιον του Θεού για τη μετά θάνατον ζωή του. Για έναν Χριστιανό, οι θλίψεις που προέρχονται από άλλους ανθρώπους έχουν το ίδιο σωτήριο νόημα. 1392 Εκτός από το ότι δείχνουν την ευθραυστότητα όλων των γήινων φιλοδοξιών και προσκολλήσεων ενός Χριστιανού, οι θλίψεις είναι επίσης σωτήρια γιατί αποκαλύπτουν τα κρυμμένα πάθη στην ίδια την καρδιά του ανθρώπου, θέτοντάς τα σε κίνηση. Πριν από τη θλίψη, ο άνθρωπος φαίνεται ήρεμος και ειρηνικός για τον εαυτό του, αλλά όταν έρχεται η θλίψη, τότε συχνά προκύπτουν και αποκαλύπτονται πρωτόγνωρα πάθη, ιδιαίτερα ο θυμός, η θλίψη, η απόγνωση, η υπερηφάνεια και η απιστία. Και αυτό είναι πολύ σημαντικό γιατί για έναν χριστιανό είναι απαραίτητο και χρήσιμο να αποκαλύπτει την αμαρτία που φωλιάζει μέσα του στα κρυφά. Επιπλέον, οι θλίψεις, αποδεκτές και υπομείνουσες όπως έπρεπε, ενισχύουν την πίστη. δείχνουν σε ένα άτομο την αδυναμία του και φέρνουν ταπείνωση, ανατρέποντας την αυτοπεποίθηση. 1393 Δεν χρειάζεται να αναζητούμε αυθαίρετα θλίψεις και αυθαίρετα να πέφτουμε σε συμφορές, αλλά αυτές οι θλίψεις και οι συμφορές που μας έρχονται ακούσια, επομένως επιτρεπόμενες και διευθετημένες από την πρόνοια του Θεού, πρέπει να γίνονται δεκτές με τη μεγαλύτερη ευλάβεια, ως δώρα Θεού, ως θεραπείες για τις πνευματικές μας ασθένειες, ως αιώνιες εγγυήσεις εκλογής και εκλογής. Ο καρπός των θλίψεων, που συνίσταται στην κάθαρση της ψυχής, στην άνοδό της σε μια πνευματική κατάσταση, πρέπει να διατηρηθεί σαν πολύτιμος θησαυρός. Αυτός ο καρπός διατηρείται όταν αυτός που έχει υποστεί θλίψεις καταβάλλει όλες του τις προσπάθειες αυτή τη στιγμή για να παραμείνει στις εντολές του Ευαγγελίου, χωρίς να παρασύρεται από τα πάθη που ανακαλύπτει και κινεί ο πειρασμός. 1394 Φυσικά, η αιτία όλων των θλίψεων και των πειρασμών είναι το θεμελιώδες κακό του κόσμου, αλλά οι συνέπειές τους μπορεί να είναι ευεργετικές για την ψυχή ή επιβλαβείς για την ψυχή, ανάλογα με τη στάση του ατόμου απέναντί ​​τους. Οι πειρασμοί και οι θλίψεις έχουν ψυχοσωτήρια επίδραση στους δούλους του Θεού, δίνοντάς τους την ευκαιρία να εκπληρώσουν τις πιο υψηλές εντολές του Ευαγγελίου, να ακολουθήσουν τον Χριστό, να σηκώσουν το σταυρό τους και να γίνουν οι πιο κοντινοί μαθητές του Κυρίου. Αντίθετα, οι θλίψεις και οι πειρασμοί δρουν καταστροφικά στους γιους της απώλειας και αυξάνουν την αμαρτωλότητά τους. 1395 Επομένως, σύμφωνα με την πεποίθηση της Vladyka Ignatius, γνωρίζοντας ότι οι θλίψεις έρχονται με την άδεια του Θεού, πρέπει να τις υπομείνουμε με υπομονή, φέρνοντας δόξα και ευχαριστίες στον Θεό γι' αυτές, γνωρίζοντας ότι αυτός που αντιστέκεται στις θλίψεις και προσπαθεί να απομακρυνθεί από τον εαυτό του το θλιβερό μονοπάτι ενεργεί ενάντια στη σωτηρία του, για να καταστρέψει τη σωτηρία του για όλους τους υπηρέτες Του. 1396 Αυτή είναι η σημασία των θλίψεων για την αφύπνιση στο αμαρτωλό ανθρώπινο πνεύμα της δίψας για σωτηρία. Έτσι, στο ζήτημα της έναρξης της πνευματικής ζωής, της αφύπνισης της δίψας για σωτηρία σε έναν άνθρωπο, έχουμε μια πολύ σαφή απάντηση στην ασκητική εμπειρία του Χάρη Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ. Ένα άτομο χρειάζεται να ακούσει προσεκτικά το κάλεσμα της Θείας χάρης, αυτό το ευγενικό άγγιγμα που γίνεται αντιληπτό από την καρδιά μας κατά καιρούς. Η συνηθισμένη μας ζωή, γεμάτη μέρα με τη μέρα με ανησυχίες και κοσμικές υποθέσεις που είναι απαραίτητες για την προσωρινή και σωματική μας ζωή, έχει από καιρό σε καιρό αναλαμπές εορταστικών, με την πνευματική έννοια, διορατικότητα. Η καθημερινότητά μας, όπως λέει ο ποιητής, «το μονότονο τραγούδι των σκλάβων», μερικές φορές, έστω για μια στιγμή, αντικαθίσταται από τους ήχους του ουρανού. Εμείς, αν και όχι για πολύ, νιώθουμε τον εαυτό μας έξω από το πλαίσιο της προσωρινής μας ζωής - παιδιά του Θεού, αδέρφια μεταξύ μας, νιώθουμε σαν άνθρωποι που έχουν ανεξάρτητα καθήκοντα ζωής έξω και πάνω από τις έγνοιες της καθημερινότητάς μας. Η Vladyka Ignatius μας διδάσκει πώς να ενισχύσουμε τη δεκτικότητα της πνευματικής μας ακοής στους ήχους του ουρανού, πώς να παρατείνουμε τελικά την παραμονή της ευγενικής κλήσης στην ψυχή μας; - πού, με ποιες μορφές και συνθήκες μπορούμε να αντιληφθούμε αυτό το ουράνιο κάλεσμα για την αιώνια σωτηρία. Η Vladyka Ignatius μας μαρτυρεί πειραματικά ότι η χάρη του Θεού, που μας καλεί σιωπηλά σε ένα σωτήριο κατόρθωμα, ξεχύνεται, σαν να λέγαμε, στη ζωή γύρω μας, και χρειάζεται μόνο να έχουμε τα πνευματικά μας μάτια ανοιχτά, την πνευματική μας ακοή ξεκλείδωτη. Αυτό το σωτήριο κάλεσμα για πνευματική αναγέννηση μας ακούγεται στις εκπομπές της φύσης, ακούγεται ασταμάτητα στα Θεία ρήματα του Ιερού Ευαγγελίου, ο δρόμος της σωτηρίας αποκαλύπτεται στα έργα των Αγίων Πατέρων, στα μυστηριώδη πεπρωμένα της Εκκλησίας του Χριστού που απεικονίζονται στην εκκλησιαστική ιστορία, κηρύσσεται καθαρά και δημόσια από την Ορθόδοξη Εκκλησία μας. συνείδηση από τις αναπόφευκτες θλίψεις της πρόσκαιρης ζωής μας. Χρειάζεται μόνο να ξεπεράσουμε την αμαρτωλή απουσία, να ενισχύσουμε την πνευματική ευαισθησία στις τάσεις της χάριτος του Θεού και όταν η φτωχή μας καρδιά τις «αισθανθεί», πρέπει να τις κρατήσουμε στην ψυχή μας ή, τουλάχιστον, να παρατείνουμε την παραμονή τους στην ψυχή μας και να παρέχουμε στους εαυτούς μας την ευκαιρία για νέες και νέες αντιλήψεις για το γεμάτο χάρη κάλεσμα. Και η ενίσχυση της πνευματικής ευαισθησίας στο κάλεσμα του Θεού και η δυνατότητα μεγαλύτερης εμπειρίας χάριτος διάθεσης στην ψυχή μας επιτυγχάνεται με ψυχοσωτήρια χριστιανικά έργα και με την ειδική βοήθεια της χάριτος του Θεού στα μυστήρια της Εκκλησίας. Ψυχοσωτήριες συνθήκες που ενισχύουν την πνευματική μας ευαισθησία και συμβάλλουν στη σωτηρία μας είναι η νηστεία, η προσευχή και η μετάνοια. Η ολοκλήρωση αυτών των κατορθωμάτων μας προετοιμάζει και η ίδια μεσολαβείται από την ειδική δράση της χάριτος του Θεού στα ιερά Μυστήρια της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Διευκρινίζοντας τις επιδιωκόμενες διατάξεις για τα έργα του επισκόπου Ιγνατίου, θα μπορέσουμε να λάβουμε απάντηση στο ερώτημα που θέσαμε. IV. Τι χρησιμεύει ως απαραίτητη προϋπόθεση για ένα κατόρθωμα ψυχοσωτήριο, ποιες είναι οι προϋποθέσεις σωτηρίας στη ζωή ενός ατόμου; Πώς εκφράζεται δηλαδή η ψυχοσωτήρια διάθεση σε έναν άνθρωπο και με ποια μέσα διατηρείται; Τα μέσα για την πνευματική και σωματική αγωγή ενός ανθρώπου σε σχέση με τις ανάγκες της πνευματικής σωτηρίας είναι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ignatius Brianchaninov, σε συμφωνία με άλλους ασκητές, οι ευσεβείς πράξεις ενός χριστιανού ή εκείνες οι ευσεβείς ασκήσεις που ενισχύουν την πνευματικότητα στον άνθρωπο και αποδυναμώνουν την αμαρτωλότητα και τη σαρκικότητα. Ο γενικός σκοπός των κατορθωμάτων δεν είναι η θυσία στον Θεό, αλλά η προστασία του εαυτού μας από την υπερηφάνεια, τον εγωισμό και την ταπείνωση των γειτόνων μας. Εάν οι ευσεβείς ασκήσεις μας δεν έχουν αυτόν τον στόχο, τότε, με ευσεβή εμφάνιση, μπορούν να αποτελέσουν πηγές υπερηφάνειας, πλάνης και να ενισχύσουν την αμαρτωλή κατάσταση ενός ανθρώπου. 1397 Σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, οι ευσεβείς ασκήσεις χωρίζονται σε ψυχικές και σωματικές. Και οι δύο ασκήσεις ενώνονται στην ενότητα ενός σωτηρίου στόχου και συνδέονται μεταξύ τους με μια αυστηρή αλληλουχία: η σωματική εργασία κατέχει την πρώτη θέση στην ασκητική ζωή ενός μαθητή του Χριστού. Η σωματική δραστηριότητα προηγείται της πνευματικής δραστηριότητας. Αυτός που δεν έχει αποκτήσει σωματική εργασία δεν μπορεί να έχει πνευματική εργασία: ο δεύτερος γεννιέται από τον πρώτο. 1398 Αυτά και άλλα κατορθώματα και ασκήσεις αποσκοπούν στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Το σωματικό κατόρθωμα συνίσταται στην εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου σωματικά. Αυτά περιλαμβάνουν: την παροχή υλικής ελεημοσύνης, την αποδοχή ξένων, τη συμμετοχή στις διάφορες ανάγκες και τα βάσανα της άπορης και πονεμένης ανθρωπότητας. Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος περιλαμβάνει την αγνότητα του σώματος, την αποχή από το θυμό, από την πολυτέλεια, από διασκεδάσεις και περισπασμούς, από χλεύη και κουτσομπολιό, από όλες τις λέξεις που εκφράζουν θυμό και ακαθαρσία της καρδιάς. Αυτά περιλαμβάνουν: νηστεία, αγρυπνία, ψαλμωδία, γονατιστή, ορθοστασία στην προσευχή στην εκκλησία και στα κελιά. Αυτό περιλαμβάνει μοναστικές υπακοές και άλλα εξωτερικά κατορθώματα. Αυτή είναι η σύνθεση των σωματικών κατορθωμάτων. Η ουσία του σωματικού κατορθώματος έγκειται στο γεγονός ότι απαιτεί συνεχή δραστηριότητα του σώματος, μετακινείται από τη μια σωματική καλή πράξη στην άλλη και μερικές φορές συνδυάζει πολλές καλές πράξεις, εκτελώντας τις ταυτόχρονα. Η σημασία του σωματικού κατορθώματος έγκειται στο ότι σταδιακά καθαρίζει την ψυχή από τα πάθη και την εισάγει στο πνεύμα του Ευαγγελίου. Οι ευαγγελικές εντολές, εκπληρώνοντας στην πράξη, μεταφέρουν σιγά σιγά Αλήθεια, Πνεύμα και Ζωή στον ερμηνευτή. Το φυσικό κατόρθωμα έχει το όριο και το τέλος του: αυτό το τέλος και το όριο βρίσκονται στην αποφασιστική μετάβαση του ασκητή στο πνευματικό κατόρθωμα. Η αποφασιστική μετάβαση στεφανώνει τη σταδιακή μετάβαση. Η διακονία του Ευαγγελίου Μάρθας τελείωσε όταν ολοκληρώθηκε το γεύμα του Κυρίου. 1399 Τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά της ανθρώπινης αμαρτωλότητας, όπως είδαμε παραπάνω, είναι η σαρκική σοφία και ο εγωισμός. Για να ξεκινήσει κανείς μια ενάρετη ζωή, είναι απαραίτητο να αποδυναμώσει αυτές τις αμαρτωλές αρχές και να προετοιμάσει την ψυχή για την ενστάλαξη της αρετής. Αυτό επιτυγχάνεται με σωματικά κατορθώματα. Για την καλλιέργεια, η γη χρειάζεται διάφορα χρήσιμα εργαλεία, άροτρα, σβάρνες, φτυάρια, με τα οποία αναποδογυρίζεται, χαλαρώνει, μαλακώνει - έτσι η καρδιά μας, το επίκεντρο των σαρκικών αισθήσεων και της σαρκικής σοφίας, χρειάζεται να καλλιεργηθεί με νηστεία, αγρυπνία, γονατιστή και άλλη κατάθλιψη του σώματος, έτσι ώστε το πάθος να υπερισχύει το πνευματικό πάθος. αίσθηση, και η επίδραση των σαρκικών παθιασμένων σκέψεων στο νου χάνει την ακαταμάχητη δύναμη που έχει σε ανθρώπους που έχουν απορρίψει τον ασκητισμό ή τον έχουν παραμελήσει. Όποιος αποφάσιζε να σπείρει σπόρους στη γη χωρίς να το καλλιεργήσει, θα κατέστρεφε μόνο τους σπόρους, δεν θα έπαιρνε κανένα κέρδος και θα προκαλούσε στον εαυτό του κάποια ζημιά, όπως κάποιος που, χωρίς να περιορίσει τις σαρκικές επιθυμίες της καρδιάς και τις σαρκικές σκέψεις του νου με κατάλληλες σωματικές πράξεις, θα αποφάσιζε να ασχοληθεί με νοερά προσευχή και να φυτέψει τις εντολές του Χριστού στην καρδιά. καταστροφή, αυταπάτη και δαιμονική πλάνη για να προκαλέσει την οργή του Θεού, όπως έκανε όταν ήρθε στο γαμήλιο γλέντι με μη γαμήλια ενδυμασία (Ματθ. 22:12). Όποιος θα αποφασίσει να καλλιεργήσει τη γη χωρίς να χρησιμοποιήσει γεωργικά εργαλεία, θα δουλέψει πολύ και θα δουλέψει μάταια. Ομοίως, όποιος θέλει να αποκτήσει αρετές χωρίς σωματικά επιτεύγματα, θα δουλέψει μάταια, θα χάσει χρόνο χωρίς ανταμοιβή, που δεν επιστρέφεται, θα σπαταλήσει ψυχική και σωματική δύναμη και δεν θα κερδίσει τίποτα. Οι σωματικές εργασίες είναι απαραίτητες για να καταστεί η φυσική γη ικανή να δέχεται πνευματικούς σπόρους και να φέρει πνευματικούς καρπούς. Η εγκατάλειψη των εκμεταλλεύσεων ή η παραμέλησή τους καθιστά τη γη ανίκανη για σπορά και καρποφορία. Η υπερβολή σε αυτά, το να βασίζεσαι σε αυτά είναι τόσο πολύ ή πιο επιβλαβές από το να τα αφήνεις. Η εγκατάλειψη των σωματικών άθλων κάνει τους ανθρώπους να μοιάζουν με τα βοοειδή, συμβάλλοντας στη διάθεση και ενίσχυση των πνευματικών παθών. Όσοι εγκαταλείπουν το σωματικό κατόρθωμα εκτίθενται σε λαιμαργία, πορνεία, θυμό στις χονδροειδείς εκδηλώσεις του, όσοι κάνουν άμετρο σωματικό κατόρθωμα, το χρησιμοποιούν απερίσκεπτα ή εναποθέτουν όλη τους την ελπίδα σε αυτό, βλέποντας σε αυτό την αξία τους ενώπιον του Θεού, την αξιοπρέπειά τους, πέφτουν σε ματαιοδοξία, έπαρση, αλαζονεία, εξευτελισμό, υπερηφάνεια, εξευτελισμό. αυτά, μνήμη κακίας, μίσους, βλασφημίας, σχίσματος, αίρεσης, αυταπάτης και δαιμονικής πλάνης. Το σωματικό κατόρθωμα είναι απαραίτητο ακόμη και για τους αγίους που έχουν γίνει ναοί του Αγίου Πνεύματος, ώστε το σώμα, αφημένο αχαλίνωτο, να μην ζωντανεύει για παθιασμένες κινήσεις και να μην προκαλεί σε έναν αγιασμένο άνθρωπο την εμφάνιση κακών συναισθημάτων και σκέψεων, τόσο ασυνήθιστων για τον πνευματικό ναό του Θεού που δεν είναι φτιαγμένος από τα χέρια. 1400 Έχοντας διευκρινίσει την ουσία και τη σημασία των σωματικών κατορθωμάτων για την πνευματική ζωή ενός χριστιανού, εκτιμώντας τα σωματικά κατορθώματα ως εργαλείο απαραίτητο για την απόκτηση αρετών, ως μέσο πνευματικοποίησης της σάρκας, σταυρώνοντάς την με πάθη και πόθους και υποτάσσοντας τη σάρκα στο πνεύμα, θεωρώντας ότι η σάρκα είναι επαρκής για την απόκτηση αρετών, 140 πνευματική ζωή, και ακόμη και στο ίδιο το φυσικό κατόρθωμα, στην αποκλειστικότητά του, βλέπει ελλείψεις και πνευματικό κίνδυνο. Το σωματικό κατόρθωμα, λέει, συχνά επισκιάζεται από μια πολύ σημαντική έλλειψη. Αυτό το μειονέκτημα έγκειται στο γεγονός ότι ο Χριστιανός ασκεί αλόγιστα το κατόρθωμα, όταν δίνει στο κατόρθωμα υπερβολικό τίμημα, όταν κάνει σωματικά κατορθώματα για τον εαυτό του, ολοκληρώνοντας και περιορίζοντας λανθασμένα σε αυτά όλη του τη ζωή, όλα τα ευάρεστα στον Θεό. Μια τέτοια λανθασμένη εκτίμηση συνδέεται πάντα με την καταστροφή των πνευματικών επιτευγμάτων και την επιθυμία να αποσπαστούν αυτοί που ασχολούνται με αυτό από αυτό. Και, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Vladyka Ignatius, το σωματικό κατόρθωμα που δεν έχει ακόμη φωτιστεί από τον πνευματικό λόγο περιέχει πάντα πολλά μάταια και περιττά πράγματα. Αυτός που εργάζεται σ' αυτόν, αν και εργάζεται για χάρη του Θεού, αλλά εργάζεται στον γέρο, στο χωράφι του φυτρώνουν τα ζιζάνια μαζί με το σιτάρι· δεν μπορεί να απαλλαγεί από την επίδραση της σαρκικής σοφίας στον τρόπο σκέψης και δραστηριότητάς του. Επομένως, είναι απαραίτητο να κάνουμε τις καλές μας πράξεις, που γίνονται μέσω του σώματος, με τη μεγαλύτερη ταπείνωση, σαν σκλάβοι υποχρεωμένοι να εκπληρώσουν το θέλημα του Κυρίου τους, που αδυνατούν να εκπληρώσουν αυτό το θέλημα όπως θα έπρεπε λόγω αδυναμίας και αμαρτωλής βλάβης. Είναι πολύ χρήσιμο για όσους ασχολούνται με σωματικά κατορθώματα να γνωρίζουν ότι υπάρχει ένα άλλο κατόρθωμα, ένα ασύγκριτα ανώτερο κατόρθωμα, ένα πνευματικό κατόρθωμα, που επισκιάζεται από τη Θεία χάρη. 1402 Έχοντας μια αρκετά σαφή έννοια των σωματικών κατορθωμάτων και εισάγοντάς την σχετικά πρόθυμα στη δομή της θρησκευτικής και ηθικής τους ζωής, ένας σημαντικός αριθμός Χριστιανών που είναι ζηλωτές για τη σωτηρία δεν έχουν σαφή αντίληψη των πνευματικών πράξεων. Η ζωή των μοναστηριωτών και πολλών ευσεβών κοσμικών χριστιανών πηγάζει κυρίως σε σωματικά κατορθώματα. Εν τω μεταξύ, τα τελευταία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ignatius Brianchaninov, αν και είναι σημαντικά, έχουν μόνο προπαρασκευαστική σημασία στη δομή του γενικού ψυχοσωτήριου έργου μας και, χωρίς να συνοδεύονται από πνευματικά κατορθώματα, τα ίδια τα φυσικά κατορθώματα είναι συχνά η αιτία και το έδαφος για την ενίσχυση των παθών, ιδιαίτερα την έπαρση και την ταπείνωση των γειτόνων. Γη που καλλιεργείται με τον πιο προσεκτικό τρόπο, πολύ γονιμοποιημένη, λεπτή χαλάρωση, αλλά αφήνεται άσπαρτη, θα γεννήσει ζιζάνια με μεγαλύτερη δύναμη. Έτσι η καρδιά, που καλλιεργείται με σωματικά κατορθώματα, αλλά δεν έχει αφομοιώσει τις εντολές του Ευαγγελίου, μεγαλώνει από μόνη της τόσο πιο έντονα τα ζιζάνια της ματαιοδοξίας, της υπερηφάνειας και της πορνείας. Όσο καλύτερα καλλιεργείται και γονιμοποιείται η γη, τόσο πιο ικανή είναι να καλλιεργεί πυκνά και ζουμερά ζιζάνια - όσο ισχυρότερα είναι τα σωματικά κατορθώματα κάποιου που παραμελεί τις εντολές του Ευαγγελίου, τόσο ισχυρότερη και αθεράπευτη είναι η έπαρσή του. Ένας γεωργός που έχει πολλά εξαιρετικά γεωργικά εργαλεία, το θαυμάζει και δεν καλλιεργεί τη γη με αυτά, εξαπατά και εξαπατά τον εαυτό του, χωρίς να έχει κανένα κέρδος - έτσι ο ασκητής, που έχει νηστεία, αγρυπνία και άλλα σωματικά έργα, αλλά παραμελεί να εξετάσει τον εαυτό του και να διαχειριστεί τον εαυτό του στο φως του Ευαγγελίου, εξαπατά τον εαυτό του και ελπίζει λανθασμένα. δεν θα λάβει κανένα πνευματικό καρπό, δεν θα συσσωρεύσει πνευματικό πλούτο. Όποιος αποφασίζει να οργώνει συνεχώς τη γη του, δεν θα σπείρει και δεν θα θερίσει τίποτα - έτσι αυτός που ασχολείται συνεχώς με ένα σωματικό κατόρθωμα θα χάσει την ευκαιρία να ασχοληθεί με πνευματικό κατόρθωμα, φυτεύοντας μέσα του τις ευαγγελικές εντολές, από τις οποίες εν καιρώ γεννιούνται πνευματικοί καρποί. 1403 Έτσι, όλες εκείνες οι ευσεβείς ασκήσεις που θεωρούνται εντός του πεδίου της έννοιας του σωματικού άθλου δεν έχουν καμία σημασία ως ανεξάρτητα και αυτοεκτίμητα κατορθώματα. εκδήλωση. Εν τω μεταξύ, στις συνθήκες της πραγματικής θρησκευτικής και ηθικής μας ζωής, σε όλες τις ασκήσεις σωματικού κατορθώματος συνήθως δίνεται αυτοτελής σημασία, θεωρούνται αρετές και, δυστυχώς, αποδίδονται στον άνθρωπο ως αξία, τόσο από τους γείτονές του όσο και, ακόμη χειρότερα, από τη δική του πνευματικά αφώτιστη συνείδηση. Στις συνθήκες της θρησκευτικής και ηθικής ζωής, χωρίς κανένα δισταγμό, η προσοχή στη σωματική νηστεία, η γονατιστή, η προσευχή στην εκκλησία και στο σπίτι και άλλα εξωτερικά κατορθώματα θεωρούνται θετικές αρετές. Αυτά τα κατορθώματα μεταξύ των θρησκευόμενων είναι γνωστά και γενικά κατανοητά. Εν τω μεταξύ, οι ίδιοι ζηλωτές του ψυχοσωτηρίου κατορθώματος, τόσο από τους μοναχούς όσο και από τους ευσεβείς λαϊκούς, σε πολλές περιπτώσεις δεν έχουν σαφή αντίληψη του πνευματικού άθλου, στο οποίο τα σωματικά κατορθώματα λαμβάνουν τη δικαίωση και το νόημά τους. Η κατάσταση του πνευματικού επιτεύγματος εξηγείται από την Χάρη Του Ιγνάτιο με την ακόλουθη μορφή. Η θέση που υιοθετεί το Ευαγγέλιο Mapia χρησιμεύει ως εικόνα της κατάστασης της ψυχής, άξια να εισέλθει σε ένα πνευματικό κατόρθωμα. Αυτή η κατάσταση είναι μια κατάσταση τόσο ηρεμίας όσο και ταπεινότητας. Αυτός που έχει επιτύχει την υπηρεσία στον Θεό με πνεύμα εγκαταλείπει τις εξωτερικές δραστηριότητες, εγκαταλείπει το ενδιαφέρον για άλλους τρόπους ευαρέσκειας του Θεού ή τους χρησιμοποιεί μέτρια και σπάνια, σε περιπτώσεις ειδικής ανάγκης. Με το πνεύμα του ρίχνεται στα πόδια του Σωτήρα, ακούει μόνο τον λόγο Του, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως δημιούργημα του Θεού και όχι ως πρωτότυπο ον (Ψαλμ. 99:3), αναγνωρίζει τον εαυτό του ως καλλιεργημένο και τον Θεό ως εργάτη (Ιωάννης 15:1), παραδίδοντας τον εαυτό του ολοκληρωτικά στο θέλημα και την ηγεσία του Σωτήρα. Είναι προφανές ότι μια τέτοια κατάσταση επιτυγχάνεται από την ψυχή μέσω ενός περισσότερο ή λιγότερο παρατεταμένου σωματικού άθλου. Και η ευαγγελική Μαρία δεν θα μπορούσε να καθίσει στα πόδια του Κυρίου και να στρέψει όλη της την προσοχή στη διδασκαλία Του, αν η Μάρθα δεν είχε αναλάβει την υποδοχή. Η υπηρέτηση και η λατρεία του Θεού με πνεύμα και αλήθεια είναι εκείνο το καλό μέρος, εκείνη η μακαρία κατάσταση, η οποία, αφού ξεκίνησε κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, δεν παύει, όπως παύουν τα σωματικά κατορθώματα, με το τέλος της επίγειας ζωής. Το καλό μέρος παραμένει αναπόσπαστο μέρος της ψυχής στην αιωνιότητα και στην αιωνιότητα λαμβάνει πλήρη ανάπτυξη. Το καλό μέρος δεν χωρίζεται από την ψυχή που το απέκτησε, και παραμένει για πάντα ιδιοκτησία της. 1404 Πώς εκδηλώνεται αυτό το καλό μέρος —πνευματικό επίτευγμα— στην άμεση εμπειρία του, ποιο είναι το εσωτερικό του περιεχόμενο; – Αυτή η κατάσταση προκύπτει καθώς περνά κανείς από σωματική εργασία και υπό την επίδραση της χάρης του Θεού. Όταν η χάρη του Θεού επισκιάζει άφθονα τον ασκητή, τότε άφθονο πνευματικό κατόρθωμα αποκαλύπτεται μέσα του, που τον οδηγεί στη χριστιανική τελειότητα. Τότε αποκαλύπτεται στην ψυχή η αμαρτωλότητά της, που προηγουμένως ήταν κρυμμένη από αυτήν. Τότε το πέπλο θα σηκωθεί από το βλέμμα της και η ψυχή θα δει μια απέραντη, μεγαλειώδη αιωνιότητα, μέχρι τότε κρυμμένη από αυτήν. Τότε η ώρα του θανάτου, που στέκεται κάπου μακριά, μακριά, πλησιάζει και γίνεται μπροστά στην ίδια την ψυχή, μπροστά στα μάτια της. Τότε η επίγεια ζωή, που μέχρι τότε φαινόταν ατελείωτη, περιορίζεται στις πιο σύντομες διαστάσεις: η προηγούμενη ζωή, όπως το όνειρο μιας περασμένης νύχτας, το υπόλοιπο πεδίο της ζωής συγχωνεύεται σε μια ώρα που πεθαίνει. Τότε, από τα βάθη της ψυχής, αναδύονται στεναγμοί άγνωστοι μέχρι τότε. ακούγεται κλάμα, το οποίο δεν έχει νιώσει πριν. εμφανίζεται μια προσευχή, όπως δεν έχει ξαναπεί. Η προσευχή και το κλάμα αναδύονται στα βάθη της ψυχής, προφέρονται από το μυαλό και την καρδιά με τη σιωπή των χειλιών, ανεβείτε στον ουρανό, ρίξτε τον προσευχόμενο Σωτήρα στα πόδια του Σωτήρα: η ψυχή, εξομολογώντας την αμαρτωλότητά της και το άπειρο μεγαλείο του Θεού, φτιάχνεται στην τελειότητα από τον άνθρωπο και το δίκιο του Θεού. αυτόν. 1405 Φανταζόμενοι νοερά την άκρως πνευματική κατάσταση του ασκητικού πνεύματος που απεικονίζει ο επίσκοπος Ιγνάτιος, φανταζόμαστε ξεκάθαρα: 1) το εξαιρετικό του ύψος και δύσκολο να επιτευχθεί, 2) την ανάγκη για μακρόχρονη και συνεχή επίπονη σωματική προσπάθεια, η οποία, γι' αυτό, αποκτά το ψυχοσωτήριο νόημα σε όλες τις ατομικές ευσεβείς ασκήσεις και μορφές, ως το μοναδικό μέσο του Θεού. αποτελεί το κύριο περιεχόμενο των πνευματικών κατορθωμάτων και τον απώτερο στόχο όλων των ψυχοωφελών κατορθωμάτων. Μεταξύ των ευσεβών πράξεων, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος μιλάει συχνότερα για νηστεία, προσευχή και μετάνοια, επομένως εμείς, έχοντας ξεκαθαρίσει τις συνθήκες και την πορεία της πνευματικής σωτηρίας από τα έργα του ασκητή αρχιπάστορα, θα εστιάσουμε την προσοχή μας σε αυτές τις πράξεις. Ταυτόχρονα, χωρίς να θέσουμε ως καθήκον μας την πλήρη παρουσίαση των διδασκαλιών του Επισκόπου Ιγνατίου για αυτά τα θέματα, θα εστιάσουμε την προσοχή μας στα κατορθώματα της νηστείας, της προσευχής και της μετάνοιας, κυρίως σε σχέση με τη διέγερση, διευκρίνιση, ανάπτυξη και εφαρμογή στην πνευματική μας ζωή της ανάγκης για σωτηρία. Η καθιέρωση της νηστείας είναι θεσμός του Θεού. Η πρώτη εντολή που έδωσε ο Θεός στην ανθρωπότητα είναι η εντολή της νηστείας. Αν ήταν απολύτως απαραίτητο για εμάς στον παράδεισο, πριν την πτώση μας, τόσο πιο απαραίτητο ήταν μετά την πτώση. Και αυτή η εντολή επαναλαμβάνεται στο Ευαγγέλιο (Λουκάς 21:34). 1406 Η νηστεία είναι σταθερή μετριοπάθεια στο φαγητό με συνετή επιλεκτικότητα. 1407 Αλλά η νηστεία δεν είναι μόνο η ποσοτική αποχή από το φαγητό, αλλά και η διάκριση της ποιότητάς του. Στον νεοδημιουργημένο άνθρωπο, που εισήχθη στον παράδεισο, δόθηκε μια μόνο εντολή, η εντολή της νηστείας. Φυσικά, δόθηκε μια εντολή γιατί ήταν αρκετή για να διατηρηθεί ο αρχέγονος άνθρωπος στην ακεραιότητά του. Η εντολή δεν μιλούσε για την ποσότητα του φαγητού, αλλά απαγόρευε μόνο την ποιότητα. Ας σιωπήσουν όσοι αναγνωρίζουν τη νηστεία μόνο στην ποσότητα της τροφής και όχι στην ποιότητά της. Εμβαθύνοντας στη βιωματική γνώση της νηστείας, θα διαπιστώσουν τη σημασία της ποιότητας του φαγητού. 1408 Συζητώντας για την ουσία της σωματικής νηστείας, ο Χάρης Ιγνάτιος διακρίνει τις ποσοτικές και ποιοτικές πτυχές της και αναγνωρίζει την αναγκαιότητα της νηστείας και από τις δύο απόψεις. Ποσοτικά, η επιθυμία για φαγητό διορθώνεται με ένα απλό γεύμα και την αποχή από τον κορεσμό και την απόλαυση του φαγητού. Πρώτον, πρέπει να εγκαταλειφθεί ο κορεσμός και η ευχαρίστηση: έτσι εξευγενίζεται η επιθυμία για φαγητό και λαμβάνει ορθότητα. Όταν η επιθυμία γίνει σωστή, τότε χορταίνει με απλό φαγητό. Αντίθετα, η επιθυμία για φαγητό, χορτασμένη από κορεσμό και ευχαρίστηση, αμβλύνεται. Για να τον ενθουσιάσουμε, καταφεύγουμε σε μια ποικιλία από νόστιμα φαγητά και ποτά. Η επιθυμία στην αρχή φαίνεται να ικανοποιείται. τότε γίνεται πιο ιδιότροπο, και τελικά μετατρέπεται σε οδυνηρό πάθος, αναζητώντας συνεχή ευχαρίστηση και κορεσμό, παραμένοντας συνεχώς ανικανοποίητος. 1409 Αλλά η ποιότητα του φαγητού είναι πολύ σημαντική. Ο απαγορευμένος καρπός του παραδείσου ήταν όμορφος και νόστιμος, αλλά είχε επιζήμια επίδραση στην ψυχή. Και τώρα το φαγητό συνεχίζει να έχει ισχυρή επίδραση στην ψυχή, η οποία είναι ιδιαίτερα αισθητή όταν πίνετε κρασί. Αυτή η επίδραση της τροφής βασίζεται στην ποικίλη επίδρασή της στη σάρκα και στο αίμα, και στο γεγονός ότι οι ατμοί και τα αέρια της από το στομάχι ανεβαίνουν στον εγκέφαλο και έχουν επίδραση στο μυαλό. 1410 Και ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος θεωρεί, από την άποψη του σκοπού της νηστείας, διάφορα προϊόντα διατροφής: μεθυστικά ποτά, πιπέρι, τζίντζερ και άλλα μπαχαρικά, αφορά κρέας, ψάρι και φυτικές τροφές, δίνοντας προτίμηση, σε σχέση με την ανάπτυξη της πνευματικής ζωής, στη φυτική διατροφή του σώματος. Η φυτική τροφή, λέει, είναι η καλύτερη. Ζεσταίνει το αίμα λιγότερο, παχαίνει τη σάρκα λιγότερο. Οι ατμοί και τα αέρια που χωρίζονται από αυτό και ανεβαίνουν στον εγκέφαλο έχουν τη μικρότερη επίδραση σε αυτό. τέλος, είναι το πιο υγιεινό, καθώς παράγει τη λιγότερη βλέννα στο στομάχι. Για αυτούς τους λόγους, κατά τη χρήση του, η καθαρότητα και το σθένος του μυαλού διατηρούνται ιδιαίτερα άνετα, και μαζί τους η δύναμή του πάνω σε ολόκληρο το άτομο. όταν το χρησιμοποιείς, τα πάθη είναι λιγότερο ενεργά και ένα άτομο είναι πιο ικανό να ασχοληθεί με πράξεις ευσέβειας. 1411 Αλλά δίνει ιδιαίτερη προσοχή στη σημασία της νηστείας για την πνευματική ζωή ενός ανθρώπου. εκτιμά τη νηστεία ως βάση των αρετών, το 1412 ως μέσο απελευθέρωσης και ενίσχυσης του πνεύματος. Σύμφωνα με τον επίμονο και επαναλαμβανόμενο ισχυρισμό του, μόνο με τη βοήθεια της νηστείας μπορούμε να απομακρυνθούμε από τη γη, μόνο με τη βοήθεια της νηστείας μπορούμε να αντισταθούμε στη σαγηνευτική δύναμη των γήινων απολαύσεων, μόνο με τη βοήθεια της νηστείας μπορούμε να σπάσουμε τη συμμαχία με την αμαρτία. Μόνο με τη νηστεία μπορεί το πνεύμα μας να ελευθερωθεί από τα βαριά δεσμά της σάρκας. Μόνο με τη βοήθεια της νηστείας μπορούν οι σκέψεις μας να σηκωθούν από τη γη και να κοιτάξουν προς τον Θεό. Καθώς παίρνουμε πάνω μας τον καλό ζυγό της νηστείας, το πνεύμα μας αποκτά μεγαλύτερη ελευθερία: ορμάει στο βασίλειο των πνευμάτων που σχετίζεται με αυτό. αρχίζει να στρέφεται συχνά στην ενατένιση του Θεού. Η γεμάτη χάρη ελαφρότητα και λεπτότητα του πνεύματος μεταδίδεται στο σώμα: το σώμα έλκεται από πνευματικές αισθήσεις. 1413 Η νηστεία έχει ευεργετική επίδραση στην ψυχή και το σώμα του ανθρώπου. 1414 Πνευματοποιώντας ένα άτομο, προσδίδει κυριαρχικά δικαιώματα και ανεξαρτησία στο ανθρώπινο πνεύμα. Είναι αυτή η ευεργετική και ενισχυτική επίδραση της νηστείας στο πνεύμα που έγκειται στο νόημά της. Ο νόμος της νηστείας, ενώ εξωτερικά είναι νόμος για την κοιλιά, είναι στην ουσία νόμος για το μυαλό. Ο νους, αυτός ο βασιλιάς στον άνθρωπο, αν θέλει να μπει στα δικαιώματα της αυτοκρατορίας του και να τα διαφυλάξει, πρέπει πρώτα απ' όλα να υποταχθεί στο νόμο της νηστείας. Μόνο τότε θα είναι συνεχώς χαρούμενος και λαμπερός. Μόνο τότε μπορεί να κυριαρχήσει στις επιθυμίες της καρδιάς και του σώματος. μόνο με συνεχή νηφαλιότητα μπορεί να μελετήσει τις εντολές του Ευαγγελίου και να τις ακολουθήσει. Η βάση των αρετών είναι η νηστεία. Περήφανε άνθρωπε, ονειρεύεσαι τόσο πολύ και τόσο πολύ για το μυαλό σου, αλλά είναι σε πλήρη και συνεχή εξάρτηση από το στομάχι σου. 1415 Ο σαρκικός άνθρωπος είναι εντελώς βυθισμένος στις αμαρτωλές απολαύσεις. Είναι ηδονικός στο σώμα, την καρδιά και το μυαλό. είναι ανίκανος όχι μόνο για πνευματική ηδονή και αποδοχή της Θείας χάριτος, αλλά και για μετάνοια. Δεν είναι καθόλου ικανός για πνευματικές αναζητήσεις: είναι καρφωμένος στο έδαφος, πνιγμένος στην υλικότητα. ζωντανός - νεκρός στην ψυχή. Αντίθετα, η νηστεία φέρνει τον χριστιανό σε πνευματική κατάσταση. Καθαρισμένος από τη νηστεία, είναι ταπεινός στο πνεύμα, αγνός, σεμνός, σιωπηλός, λεπτός στα εγκάρδια συναισθήματα και σκέψεις του, ελαφρύς στο σώμα, ικανός για πνευματικά επιτεύγματα και κερδοσκοπία, ικανός να λάβει τη Θεία χάρη. 1416 Το κατόρθωμα της νηστείας σχετίζεται κυρίως με τις σωματικές πράξεις, αλλά μια σωστή και σοβαρή στάση απέναντί ​​του φυσικά προετοιμάζει και οδηγεί έναν χριστιανό στο δρόμο των πνευματικών πράξεων και των αληθινών χριστιανικών καλών πράξεων. 1417 Μεταξύ των πνευματικών πράξεων ο Επίσκοπος Ιγνάτιος δίνει ιδιαίτερη σημασία στην προσευχή και τη μετάνοια. Η διδασκαλία για τα πνευματικά αυτά κατορθώματα στα έργα του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου αναπτύσσεται με τέτοια πληρότητα και πληρότητα που απαιτεί και αξίζει ιδιαίτερη μελέτη. Εφαρμόζοντας το έργο μας, πιστεύουμε ότι θα εστιάσουμε την προσοχή του αναγνώστη μόνο σε τρία βασικά ερωτήματα σχετικά με τα σημειωμένα κατορθώματα: ποια είναι η ουσία, η ζωτική έκφραση και η σημασία τους για την πνευματική μας ζωή, όπως είναι γνωστό στο τελευταίο στάδιο. Το κατόρθωμα της νηστείας προετοιμάζει και εξυψώνει τον χριστιανό στο κατόρθωμα της προσευχής. Όντας το θεμέλιο και η προστασία κάθε αρετής, προηγούμενη όλων των καλών πράξεων, η νηστεία προετοιμάζει το πνεύμα μας για το κατόρθωμα της προσευχής. Όπως η επιθυμία για φως ακολουθεί την υγεία των ματιών, έτσι και η νηστεία που γίνεται με λογική θα ακολουθήσει η επιθυμία για προσευχή. Όταν κάποιος αρχίζει να νηστεύει, τότε από τη νηστεία προέρχεται η επιθυμία να κάνει μια συζήτηση με τον Θεό στο μυαλό του. 1418 Προσφέροντας μια διδασκαλία για την ποιότητα της προσευχής που χαρακτηρίζει κάποιον που αρχίζει να πηγαίνει στον Κύριο μέσω της μετάνοιας, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος δίνει ορισμένες συγκεκριμένες οδηγίες σχετικά με την ουσία, τα θεμέλια, τις προϋποθέσεις και το νόημα του άθλου της προσευχής. Η προσευχή είναι η προσφορά των αιτήσεών μας στον Θεό. Η βάση της προσευχής είναι ότι ο άνθρωπος είναι ένα ξεπεσμένο ον. Αγωνίζεται να λάβει την ευδαιμονία που είχε αλλά έχασε και γι' αυτό προσεύχεται. Το καταφύγιο της προσευχής βρίσκεται στο μεγάλο έλεος του Θεού προς το ανθρώπινο γένος. Ο Υιός του Θεού, για να μας σώσει, προσέφερε τον εαυτό Του στον Πατέρα Του ως εξιλαστήριο, συμφιλιωτική θυσία: σε αυτή τη βάση, όταν θέλεις να ασχοληθείς με την προσευχή, απέρριψε την αμφιβολία και τη διττότητα. Η προετοιμασία για την προσευχή είναι: αχόρταγη κοιλιά, κόψιμο των φροντίδων με το ξίφος της πίστης, συγχώρεση από την ειλικρίνεια της καρδιάς όλων των αδικημάτων, ευχαριστία στον Θεό για όλες τις θλιβερές περιπτώσεις της ζωής, απομάκρυνση από τον εαυτό του απουσία και ονειροπόληση, ευλαβικός φόβος, ο οποίος είναι τόσο χαρακτηριστικός στη συνομιλία του. άφατη καλοσύνη του Δημιουργού στο πλάσμα. Η αληθινή προσευχή είναι η φωνή της αληθινής μετάνοιας. Ο Κύριος, διδάσκοντας μας για την προσευχή, παρομοιάζει μια προσευχόμενη ψυχή με μια χήρα, προσβεβλημένη από έναν αντίπαλο, που κάθεται αμείλικτα μπροστά σε έναν αμερόληπτο και αμερόληπτο κριτή (Ματθ. 4. Μην απομακρύνεσαι στη διάθεση της ψυχής σου κατά την προσευχή από αυτή την ομοιότητα. Ας είναι η προσευχή σου, ας πούμε, ένα συνεχές παράπονο για την αμαρτία που σε βιάζει. 149 Η ποσότητα τότε είναι αξιέπαινη όταν οδηγεί στην ποιότητα η ποσότητα οδηγεί στην ποιότητα όταν ο προσκυνητής προσεύχεται. Η ιδιότητα της αληθινής προσευχής είναι όταν ο νους είναι προσεκτικός κατά τη διάρκεια της προσευχής και η καρδιά συμπάσχει με το νου. Κατά την αληθινή προσευχή, επιτυγχάνεται πλήρης ενοποίηση και αρμονία του ανθρώπινου πνεύματος, ο νους συγκεντρώνεται και περικλείεται στα λόγια της προσευχής και έτσι ελκύει την καρδιά σε συμπόνια για τον εαυτό της. Αυτή η συμπάθεια από την καρδιά στο μυαλό εκφράζεται με τρυφερότητα, που είναι ένα ευσεβές συναίσθημα που συνδυάζει τη θλίψη με την ήρεμη, ήπια παρηγοριά. 1420 Δεν χρειάζεται να αναζητάτε ευχαρίστηση κατά την προσευχή. Αντίθετα, σύμφωνα με τις οδηγίες του επισκόπου Ιγνατίου, είναι απαραίτητο να διατηρείται η καρδιά σε βαθιά ηρεμία, στην οποία την φέρνει ένα αίσθημα μετάνοιας, και η πνευματική και γεμάτη χάρη παρηγοριά κατεβαίνει στην ψυχή καθώς γίνεται το κατόρθωμα της προσευχής. Τα πνευματικά οφέλη της προσευχής αφαιρούνται από την απουσία και την ονειροπόληση. Η απουσία μυαλού κλέβει την προσευχή. Αυτός που έχει προσευχηθεί ερήμην νιώθει ένα ασαφές κενό και ξηρότητα μέσα του. Εκείνος που προσεύχεται συνεχώς με απροθυμία, στερείται όλων των πνευματικών καρπών που συνήθως γεννιούνται από την προσεκτική προσευχή και αποκτά κατάσταση ξηρότητας και κενού. Από αυτή την κατάσταση γεννιέται η ψυχρότητα προς τον Θεό, η απελπισία, η θόλωση του νου, η αποδυνάμωση της πίστης και από αυτές - η νεκρότητα σε σχέση με την αιώνια πνευματική ζωή. Ωστόσο, αυτό μαζί, χρησιμεύει ως σαφές σημάδι ότι μια τέτοια προσευχή δεν γίνεται αποδεκτή από τον Θεό. Η ονειροπόληση στην προσευχή είναι ακόμη πιο επιβλαβής από την απουσία. Η απουσία καθιστά την προσευχή άκαρπη και η ονειροπόληση προκαλεί ψεύτικους καρπούς: αυταπάτη και δαιμονική πλάνη. 1421 Το νόημα της αληθινής προσευχής είναι ότι βάζει τον άνθρωπο στον δρόμο της κοινωνίας με τον Θεό και την αρετή. Η προσεκτική προσευχή, ξένη προς την απόσπαση της προσοχής και την ονειροπόληση, είναι ένα όραμα του αόρατου Θεού, που ελκύει το όραμα του νου και τις επιθυμίες της καρδιάς. Τότε ο νους βλέπει χωρίς μορφή και ικανοποιείται πλήρως με τη μη όραση, που ξεπερνά κάθε όραση. Ο λόγος αυτής της ευδαιμονικής αορατότητας είναι η άπειρη λεπτότητα και ακατανόητο του αντικειμένου προς το οποίο κατευθύνεται η όραση. Ο αόρατος Ήλιος της Αλήθειας - ο Θεός εκπέμπει επίσης ακτίνες που είναι αόρατες, αλλά αναγνωρίσιμες από την καθαρή αίσθηση της ψυχής: γεμίζουν την καρδιά με υπέροχη ηρεμία, πίστη, θάρρος, πραότητα, έλεος, αγάπη για τους γείτονες και τον Θεό. Με αυτές τις ενέργειες, ορατές στο εσωτερικό, καρδιακό κύτταρο, ένα άτομο αναγνωρίζει αναμφίβολα ότι η προσευχή του γίνεται αποδεκτή από τον Θεό, αρχίζει να πιστεύει με ζωντανή πίστη και σταθερή εμπιστοσύνη στον Εραστή και στον Αγαπημένο. Αυτή είναι η αρχή της αναγέννησης της ψυχής για τον Θεό και η μακαρία αιωνιότητα. Οι καρποί της αληθινής προσευχής είναι: – η ιερή ειρήνη της ψυχής, σε συνδυασμό με την ησυχία, σιωπηλή χαρά, ξένη προς την ονειροπόληση, την έπαρση και τις θερμές ορμές και κινήσεις. αγάπη προς τον πλησίον, που δεν διακρίνει το καλό από το κακό, άξιο από ανάξιο, αλλά μεσολαβεί για όλους ενώπιον του Θεού, όπως για τον εαυτό του, όπως και για τα δικά του μέλη. Από τέτοια αγάπη για τους άλλους, λάμπει η πιο αγνή αγάπη για τον Θεό. Μια τέτοια προσευχή είναι η υψηλότερη άσκηση για το νου. Μια τέτοια προσευχή είναι η μητέρα όλων των αληθινών, Θείων αρετών. 1422 Διευκρινίζοντας το νόημα της αληθινής προσευχής για την ανάπτυξη της πνευματικής μας ζωής, ο Χάρης Ιγνάτιος εξετάζει λεπτομερώς τα διάφορα είδη προσευχής. Πολλές από τις σελίδες των έργων του Ignatiev αφιερωμένες στο κατόρθωμα της προσευχής είναι ιδιαίτερα εποικοδομητικές, συγκινητικές και αφήνουν βαθιά εντύπωση στον αναγνώστη, προκαλώντας συχνά μέσα του την επιθυμία για πνευματική ζωή. Αυτές είναι, για παράδειγμα, οι οδηγίες του σχετικά με τον κανόνα της προσευχής στο κελί, όπου μιλά για τη μοναξιά και τη συγκέντρωση της προσευχής στο σπίτι, για τον κίνδυνο να προσφέρει στον Θεό πολυλεκτικές και εύγλωττες προσευχές, που συντίθενται από το άτομο που προσεύχεται ο ίδιος αντί να βάζει το μυαλό του στα λόγια των υπαρχουσών Θεϊκών προσευχών. για τη συμμετοχή του σώματος στον άθλο της προσευχής, για την τήρηση των κανόνων προσευχής που διδάσκουν οι Άγιοι Πατέρες σχετικά με τον χρόνο και τη σειρά των προσευχών· «Αγαπημένε αδελφέ», προσεύχεται η Vladyka Ignatius, «υποτάξτε την ελευθερία σας στον κανόνα: αφού σας στερήσει την καταστροφική ελευθερία σας, θα σας δεσμεύσει μόνο για να σας δώσει πνευματική ελευθερία, ελευθερία εν Χριστώ». 1423 Ιδιαίτερα συγκινητικές είναι οι οδηγίες του επισκόπου Ιγνατίου για την εκκλησιαστική προσευχή, στις οποίες ο συγγραφέας μιλά για τη σύνθεση και τη δομή των εκκλησιαστικών προσευχών, την καθιέρωσή τους και, ιδιαίτερα, τη σημασία τους για την πνευματική ζωή του χριστιανού. Κάθε Χριστιανός μπορεί να λάβει μέρος σε αυτές τις προσευχές και ο αγράμματος αφομοιώνει τη γνώση, την ευγλωττία και την ποίηση των πνευματικών, ιερών βιτα και γραφέων του Χριστιανισμού. Με αυτές τις προσευχές, όποιος επιθυμεί μπορεί πολύ άνετα να μάθει τη νοερά προσευχή: η ποσότητα της προσευχής οδηγεί στην ποιότητα, είπαν οι Πατέρες, και επομένως οι μακρές μοναστικές προσευχές βοηθούν πολύ τον ασκητή να περάσει από τη λεκτική προσευχή στη νοερά και εγκάρδια προσευχή. Οι εκκλησιαστικές προσευχές περιέχουν εκτεταμένη χριστιανική δογματική και ηθική θεολογία: όποιος παρακολουθεί την Εκκλησία χωρίς παραμέληση και ακούει προσεκτικά την ανάγνωση και το τραγούδι της, μπορεί ξεκάθαρα να μάθει ό,τι είναι απαραίτητο για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό στον τομέα της πίστης. 1424 Οι οδηγίες του επισκόπου Ιγνατίου για την προφορική και φωνητική προσευχή και για τη μετάβαση από αυτήν στη νοερά προσευχή στη σιωπή του εσωτερικού κελιού έχουν την ίδια σημασία. Η βάση του άθλου της προσευχής πρέπει να βασίζεται στην προσεκτική προφορική και δημόσια προσευχή, για την οποία ο Κύριος θα χορηγήσει σε εύθετο χρόνο στη συνεχή, υπομονετική, ταπεινή ασκητική προσευχή του νου, εγκάρδια και χάριτος. 1425 Ακούγοντας μέσα του την υψηλή κατάσταση της ψυχικής, εγκάρδιας και πνευματικής προσευχής, ο Vladyka Ignatius προειδοποιεί τον Χριστιανό για την αναιδή και πρόωρη προσπάθεια για τέτοιου είδους κατορθώματα προσευχής, αναγνωρίζοντας ότι ο κατάλληλος χρόνος για νοερά και εγκάρδια προσευχή είναι μια ώριμη ηλικία, στην οποία οι ορμές και τα πάθη δαμάζονται φυσικά σε ένα άτομο. έχει αρχηγό. 1426 Η προσεκτική προσευχή είναι σαν την ευεργετική βροχή που ποτίζει ένα σπαρμένο χωράφι. δυναμώνει την ψυχή μας, θεραπεύει θλίψεις, ηρεμεί πνευματικές καταιγίδες, προετοιμάζει την ψυχή μας να δεχθεί την αποκάλυψη και τη χάρη του Θεού. 1427 Είναι απαραίτητο να προσευχόμαστε για μετάνοια, για την κάθοδο της βασιλείας του Θεού στην ψυχή μας. Περί συγχώνευσης της θέλησής μας με το θέλημα του Θεού, για τον άρτο της ζωής, για το έλεος προς τους πλησίον μας, για την απελευθέρωση από την αιχμαλωσία στον διάβολο, 1428 αλλά κυρίως για τη μετάνοια και τη σωτηρία. Η αληθινή προσευχή αντανακλάται πάντα στην καρδιά με ευλογημένη λύπη για τις αμαρτίες, που είναι η μετάνοια που διατάσσει ο Θεός. 1429 Έτσι, το κατόρθωμα της μετάνοιας βρίσκεται σε στενή, εσωτερική σύνδεση με την προσευχή. Ο Άγιος Ιγνάτιος μιλάει επανειλημμένα και ποικιλοτρόπως για την ψυχή - το σωτήριο κατόρθωμα της μετάνοιας, πιστεύοντας σωστά σε αυτήν απαραίτητη και απαραίτητη προϋπόθεση για την έναρξη της πνευματικής ζωής και την ολοκλήρωση της πνευματικής σωτηρίας. Συχνά σκέφτεται τη μετάνοια ως την κατανυκτική διάθεση της χριστιανικής ψυχής. Η μετάνοια είναι απαραίτητη για να πιστέψουμε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Για να συνεχίσουμε σε αυτή τη σωτήρια πίστη, είναι απαραίτητη η μετάνοια. Για να το πετύχεις, χρειάζεσαι μετάνοια. Για να κληρονομήσεις τη βασιλεία των ουρανών, χρειάζεσαι μετάνοια. 1430 Είναι απαραίτητο όχι μόνο για να πιστέψουμε στον Χριστό: είναι απαραίτητο για να παραμείνουμε στην πίστη, είναι απαραίτητο για να ζήσουμε την πίστη στον Χριστό. αυτό είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την πνευματική σωτηρία. 1431 Η μετάνοια συνίσταται στην επίγνωση των αμαρτιών και της αμαρτωλότητάς του, στη λύπη τους, στο να τα φέρει κανείς (συνείδηση ​​και συλλυπητήρια) μέσω ειλικρινούς εξομολόγησης και θερμής προσευχής ενώπιον του Θεού, με αποφασιστικότητα και υπόσχεση να αφήσει μια αμαρτωλή ζωή και να αποδεχτεί τις ευαγγελικές εντολές ως κανόνα συμπεριφοράς. Τέτοια μετάνοια θα ακολουθήσει η άφεση των αμαρτιών, η συμφιλίωση με τον Θεό και η αφομοίωση με τον Θεό. 1432 Είναι δύσκολο, εξαιρετικά δύσκολο, να ξεκινήσουμε έναν άθλο μετανοίας με την πνευματική μας χλιαρή, με την πνευματική μας αδιαφορία. Δίνοντας προσοχή στην προσωπική μας πνευματική εμπειρία, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η κριτική στοχαστικότητα σχετικά με τις προσωπικές μας διαθέσεις, τόσο ουσιαστική στο κατόρθωμα της μετάνοιας, είναι ένα πολύ σπάνιο φαινόμενο στην πνευματική μας εμπειρία. Είμαστε πιο πρόθυμοι να εστιάσουμε την προσοχή μας στα φαινόμενα της κοινωνικής ή πολιτειακής ζωής, να επικρίνουμε τις ενέργειες των γειτόνων μας, μερικές φορές σπάνια να καταδικάζουμε τις ελλείψεις τους, να ανησυχούμε και να αγανακτούμε για αυτήν ή την άλλη πορεία της εξωτερικής ζωής, αλλά, ως επί το πλείστον, είμαστε σχεδόν εντελώς ήρεμοι σε σχέση με το περιεχόμενο της πνευματικής μας ζωής, σαν όλα να πάνε καλά και να μην προκαλούν φόβο. Πλησιάζουμε με τόλμη στον Αγ. Τα μυστήρια της εξομολόγησης και της κοινωνίας, αναγνωρίζουμε την ανάγκη της κατάλληλης προετοιμασίας για τη λήψη της χάρης του Θεού, αλλά πόσο δύσκολο είναι να εκπληρώσουμε αυτό το τελευταίο: σε τέτοιο βαθμό όλα στην πνευματική μας ζωή μας φαίνονται ακμαία, η ενδυμασία της ψυχής μας φαίνεται αξιοπρεπής και ξένη σε εμφανείς αμαρτωλούς λεκέδες, και μερικές φορές δεν έχουμε καμία απολύτως θέληση να επανεξετάσουμε την πνευματική μας ζωή. Αλλά, αφού μπούμε στον δρόμο του μετανοητικού άθλου, αποκτάμε την ευκαιρία για τη συνεχή ανάπτυξή του, γιατί, σύμφωνα με τη διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου, το κατόρθωμα αυτό συμπίπτει με τη γενική πορεία της ηθικής βελτίωσης. Τόσο η αρχή του άθλου της μετάνοιας όσο και η συνέχειά του βρίσκονται υπό την επίδραση της ευγενικής κλήσης του Θεού, στην οποία, ωστόσο, μερικές φορές οι καρδιές μας είναι κωφές και αδιάφορες. Το ίδιο το φως της πεσμένης φύσης, όπως έχει καταστραφεί από την αμαρτία, φωτίζει ασθενώς την ανθρώπινη δραστηριότητα. Υπό αυτό το πρίσμα βλέπουμε λίγα από τα λάθη μας, βλέπουμε μόνο τα πιο χονδροειδή και απτά. Όταν η δραστηριότητά μας φωτίζεται από το φως των εντολών του Χριστού, τότε αλλάζει η άποψή μας για τον εαυτό μας. αρχίζουμε να βλέπουμε πολλές ελλείψεις στον εαυτό μας που δεν είχαμε παρατηρήσει καθόλου πριν. Η ζημιά μας από την αμαρτία εμφανίζεται τότε μπροστά στα νοητικά μάτια με εκπληκτική ποικιλία. Μας αποκαλύπτεται τόσο αυτή η αμαρτωλότητα, που αποτελεί την κοινή μας θλιβερή κληρονομιά με τους άλλους ανθρώπους, όσο και η ιδιωτική αμαρτωλότητα, που αποκτά ο καθένας από την απρόσεκτη, απερίσκεπτη ζωή του που προηγήθηκε μιας ζωής αφιερωμένης στην ευσέβεια. Με τον πολλαπλασιασμό των κινήτρων για μετάνοια, η ίδια η μετάνοια εντείνεται. Καθαρίζει το μάτι της ψυχής. Ένα καθαρό μάτι βλέπει περισσότερους λεκέδες στο χιτώνα της ψυχής από ό,τι είδε, βουλωμένο και έλκος από την αμαρτία. Όπως είναι φυσικό, ένα τέτοιο όραμα εντείνει και βαθαίνει τη μετάνοια. Λειτουργεί σε επιτυχημένους ασκητές ασύγκριτα περισσότερο από εκείνους που ξεκινούν τον άθλο. Η ηθική χριστιανική επιτυχία είναι επιτυχία στη μετάνοια, γιατί η επιτυχία στη μετάνοια προέρχεται από την ιδιαίτερα προσεκτική εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου. Όντας επισκιασμένη από τη Θεία χάρη, η μετάνοια ανυψώνει τον πράττοντα σε μια υπερφυσική ζωή. 1433 Η μετάνοια είναι δυνατή μόνο με την πραγματική επιθυμία μας για μια αληθινά χριστιανική ζωή. Ως σωτήριο δώρο του Θεού, η μετάνοια πρέπει να λαμβάνεται με τη μεγαλύτερη ευλάβεια και φροντίδα. Η μετάνοια δεν μπορεί να συνδυαστεί με μια αυθαίρετη αμαρτωλή ζωή. Ως χριστιανικό επίτευγμα, απαιτεί συνέχεια. Εκείνοι οι άνθρωποι που, όντας σε μια αμαρτωλή ζωή από συμπάθεια γι' αυτήν, από προσκόλληση σε αυτήν, καταφεύγουν σε ορισμένες στιγμές στη μετάνοια, ώστε, έχοντας πλυθεί για ένα λεπτό, ξαναβυθίζονται στην αμαρτωλή βρωμιά, μόνο εξαπατούν τον εαυτό τους και χάνουν την αμαρτωλή ζωή τους. 1434 Αντίθετα, όσοι έχουν μπει σωστά στο μονοπάτι της μετάνοιας βιώνουν την ανάγκη για σταθερότητα σε αυτή την κατάσταση και συνειδητοποιούν ότι ολόκληρη η ζωή μας πρέπει να αποτελείται από συνεχή μετάνοια, αν η ζωή μας αντιστοιχούσε στο όνομά μας. 1435 Έχοντας τόσο σημαντικό νόημα στην πορεία της ηθικής μας ζωής, το κατόρθωμα της μετανοίας, όπως και όλα τα άλλα κατορθώματα, αποκτούν αποκλειστικό και σωστό νόημα στο θέμα της σωτηρίας μας, ως συνθήκες που μας προετοιμάζουν να λάβουμε την ιδιαίτερη χάρη του Θεού στα Μυστήρια της εξομολόγησης και της κοινωνίας. Η ηθική σημασία των Ιερών Μυστηρίων στο ψυχοσωτήριο κατόρθωμα μας προκαλεί επίσης συχνά τον Επίσκοπο Ιγνάτιο σε ευλαβικό στοχασμό. Το μυστήριο της αγίας μετάνοιας απεικονίζεται σε αυτόν κάτω από εκφραστικές εικόνες - το δεύτερο βάπτισμα ενός πνευματικού ιατρού 1436 πνευματική ανάσταση. 1437 Ο Θεός μας έδωσε το Μυστήριο της Εξομολόγησης για να στηρίξουμε την αδυναμία μας, να θεραπεύσουμε τα αμαρτωλά έλκη που λαμβάνουμε μετά το βάπτισμα, να διατηρήσουμε ανέπαφο το ιερό με το οποίο είμαστε σφραγισμένοι με το άγιο βάπτισμα. Με αυτό το Μυστήριο ανανεώνεται και αποκαθίσταται η κατάσταση που φέρνει το άγιο βάπτισμα. Στο Μυστήριο της Εξομολόγησης πρέπει να καταφεύγουμε, αν είναι δυνατόν, συχνά: η ψυχή εκείνου του ατόμου που έχει το έθιμο να εξομολογείται συχνά τις αμαρτίες του δεν αμαρτάνει από τη μνήμη της επερχόμενης εξομολόγησης. Αντίθετα, οι ανομολόγητες αμαρτίες επαναλαμβάνονται βολικά, σαν να γίνονται στο σκοτάδι ή τη νύχτα. 1438 Η μετάνοια ανανεώνει την πνευματική μας φύση, που έχει καταστραφεί από την αμαρτία, και αποκαθιστά μέσα μας την καθαρότητα της πνευματικής εικόνας που λάβαμε μέσω του βαπτίσματος. Όσοι επιθυμούν να αποκτήσουν έμπειρη γνώση του αγίου βαπτίσματος, όσοι θέλουν να ανακαλύψουν το κρυμμένο μυστήριο και το ανεκτίμητο πνευματικό δώρο που επενδύει η άφατη αγαθότητα του Θεού στο πνευματικό θησαυροφυλάκιο, όσοι θέλουν να δουν τη φύση τους σε κατάσταση ανανέωσης και αναγέννησης, όσοι θέλουν να νιώσουν και να δουν τον Χριστό μέσα τους, μπορούν να τα καταφέρουν όλα αυτά μέσω της μετάνοιας. Μέσω του βαπτίσματος, αποκλειστικά με την άφατη καλοσύνη του Θεού, γνωστοποιείται το δώρο του Θεού στον άνθρωπο - και με τη μετάνοια ενός χριστιανού, που μετά το βάπτισμα επέτρεψε στον εαυτό του τη δραστηριότητα και τη ζωή μιας ξεπεσμένης φύσης, που αναζωογόνησε τον θάνατο στον εαυτό του, που σκότωσε τη ζωή μέσα του, το δώρο επιστρέφεται αποκλειστικά με την καλοσύνη του Θεού. Στο βάπτισμα γεννιόμαστε από νερό και Πνεύμα. στη μετάνοια αναγεννιόμαστε μέσα από δάκρυα και το Πνεύμα. 1439 Τόσο ουσιαστικό για έναν Χριστιανό, το ισόβιο κατόρθωμα της μετάνοιας βοηθά και ενισχύεται από το Μυστήριο της μετάνοιας. Σαν να ανταποκρίνεται σε μια επιπόλαιη σκέψη, που συναντάται συχνά στη ζωή, ότι η μετάνοια έχει χαλαρωτική επίδραση στην ανθρώπινη ηθική, δίνοντας την ευκαιρία για ήρεμη αμαρτωλότητα με την επιπόλαιη ελπίδα της μετάνοιας: αν αμαρτήσουμε, θα μετανοήσουμε. Ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος λέει ότι όποιος, με την ελπίδα της μετάνοιας, αφήνει τον εαυτό του να αμαρτάνει αυθαίρετα και εκ προθέσεως, ενεργεί προδοτικά σε σχέση με τον Θεό. Αυτός που αμαρτάνει αυθαίρετα και εκ προθέσεως, με την ελπίδα της μετάνοιας, χτυπιέται ξαφνικά από τον θάνατο και δεν του δίνεται ο χρόνος που σκόπευε να αφιερώσει στην αρετή. 1440 Επιπλέον, τα προαναφερθέντα χαρακτηριστικά του άθλου της μετάνοιας που προετοιμάζει το Μυστήριο της Εξομολόγησης δείχνουν ότι απαραίτητη προϋπόθεση για την άξια αποδοχή της χάρης του Θεού είναι η ειλικρινής και βαθιά μετάνοια, μαζί με την αποφασιστικότητα να απομακρυνθούμε από την αμαρτία με κάθε δυνατό τρόπο και να ξεκινήσουμε μια νέα, ενάρετη ζωή. Αυτή είναι η ιδιαιτερότητα της Ορθόδοξης Χριστιανικής διδασκαλίας για τη σωτηρία, ότι το ψυχοσωτήριο κατόρθωμα, αδύνατο χωρίς τη χάρη του Θεού, ολοκληρώνεται οπωσδήποτε από το άτομο που σώζεται, από την ελεύθερη απόφαση του οποίου εξαρτάται αν θα είναι άξιος των χαρισμάτων της χάριτος του Θεού ή αν θα το δεχθεί σε κρίση και καταδίκη, χωρίς συλλογισμό για τη σωτηρία του. Στην ίδια άποψη εμμένει και ο Άγιος Ιγνάτιος στη διδασκαλία του για το Μυστήριο της Κοινωνίας. Με το υπέροχο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, αυτός που τρώει το πανάγιο σώμα του Χριστού και πίνει το πανάγιο αίμα του Χριστού, μέσα από τέτοια πληρότητα φαγητού, έρχεται σε τέλεια ένωση με τον Θεάνθρωπο: το σώμα του γίνεται σώμα Θεανθρώπου, το αίμα του γίνεται αίμα Θεανθρώπου. 1441 Η πνευματικά θρεπτική, αναγεννητική και αποκαθιστωτική χάρη της Θείας Ευχαριστίας γίνεται άμεσα αισθητή από εκείνους που είναι άξιοι να μετέχουν των Αγίων Μυστηρίων χωρίς καταδίκη. «Κατά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, γίνεται καθαρά αισθητό το άγγιγμα της ψυχής του Χριστού στην ψυχή του κοινωνού - η ένωση της ψυχής του Χριστού με την ψυχή του κοινωνού. στην πεσμένη φύση». 1442 Όποιος κοινωνεί με προσοχή και ευλάβεια, με τη δέουσα προετοιμασία και πίστη, αισθάνεται μια αλλαγή στον εαυτό του, αν όχι αμέσως μετά την κοινωνία, τότε μετά από κάποιο χρονικό διάστημα. Ένας υπέροχος κόσμος κατεβαίνει στο μυαλό και την καρδιά. Τα μέλη του σώματος είναι ντυμένα με ηρεμία. Η σφραγίδα της χάρης πέφτει στο πρόσωπο. Οι σκέψεις και τα συναισθήματα συνδέονται με ιερούς, πνευματικούς δεσμούς που απαγορεύουν την απερίσκεπτη ελευθερία και την ευκολία και τα περιορίζουν. Με μια διαρκώς ευσεβή και προσεκτική ζωή, η επίδραση των Ιερών Μυστηρίων γίνεται πιο ξεκάθαρη, πιο απτή και πιο άφθονη. 1443 Το σώμα και το αίμα του Χριστού αναζωογονούν τον Χριστιανό, ξυπνούν μέσα του νέες, ανώτερες πνευματικές κατανοήσεις και αισθήσεις που μέχρι τότε του ήταν εντελώς άγνωστες, αποκαλύπτουν τα Θεία μυστήρια, εκπληρώνουν τις ενέργειες του Αγίου Πνεύματος και φέρνουν ταπείνωση. Έχοντας ενωθεί με τον Κύριο, ο άνθρωπος γίνεται πνευματικός, δανειζόμενος πνευματικές ιδιότητες από το Πνεύμα του Κυρίου και οι κτηνώδεις ιδιότητες με τις οποίες τον μόλυνε η πτώση του διαχωρίζονται και πέφτουν μακριά του, όπως μια ψώρα από μια επουλωμένη πληγή. 1444 Όμως αυτή η υπέροχη αναγέννηση του ανθρώπου, η πνευματική του μεταμόρφωση, που γίνεται με τη χάρη του Θεού, δεν συμβαίνει όμως μηχανικά, αλλά προετοιμάζεται και συνοδεύεται από τη συνεχή δραστηριότητα ενός χριστιανού. Το να ζεις σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές, η προσευχή με κατάνυξη του πνεύματος, οδηγεί στην ένωση με τον Κύριο: αυτή η ένωση ολοκληρώνεται με τη Θεία χάρη και την κοινωνία του παναγίου Θείου σώματος και αίματος του Χριστού. 1445 Αλλά η άξια κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων είναι δυνατή μόνο με μια διαρκώς ευσεβή ζωή ή μετά από αποφασιστική μετάνοια για αμαρτωλή ζωή και αποφασιστική εγκατάλειψή της, που μαρτυρείται και επισφραγίζεται με την προσφορά της μετάνοιας σύμφωνα με τις οδηγίες της Αγίας Εκκλησίας. Και η ανάξια κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, με αυθαίρετη και εσκεμμένη αμαρτωλή ζωή, με πτώση σε θανάσιμα αμαρτήματα, με απιστία και κακή πίστη, είναι κατά τον Επίσκοπο Ιγνάτιο έγκλημα απαράμιλλο. Όσοι κοινωνούν σε μια τέτοια κατάσταση διαπράττουν ένα έγκλημα που δεν συνεπάγεται πλέον διορθωτικές εκτελέσεις, αλλά αποφασιστικές εκτελέσεις που φέρνουν αιώνιο μαρτύριο. Αυτό το έγκλημα είναι ίσο με το έγκλημα που διέπραξαν οι δολοφόνοι του Θεανθρώπου, που Τον έβρεξαν με ύβρεις, σκέπασαν το πρόσωπό Του με φτύσιμο και βασάνισαν το σώμα Του με σκληρούς ξυλοδαρμούς, καρφιά και σταύρωση. 1446 Η αντίληψη της χάριτος του Θεού και της σωτήριας κοινωνίας με τον Θεό δεν αποκτάται και βιώνεται μηχανικά, αλλά απαιτεί προσεκτική και ερασιτεχνική προετοιμασία. Κι αν κάποιος είναι βυθισμένος στη βρωμιά της αμαρτίας, ας αποφύγει τη φοβερή κοινωνία, για να μην διαπράξει και σημαδέψει τις αμαρτίες του με το σοβαρότερο αμάρτημα: βεβήλωση των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού, βεβήλωση του Χριστού. Προτού συνάψουμε τολμηρά γάμο με τον Υιό του Θεού, ας φροντίσουμε την πνευματική μας στολή: πλένεται, καθαρίζεται από αμαρτωλούς λεκέδες, όποιες κι αν είναι αυτές οι κηλίδες, με το άφατο έλεος του Κυρίου κατά τη μετάνοιά μας. 1447 Έτσι, η αναγέννηση και η ανανέωση της αμαρτωλής ανθρώπινης ψυχής είναι μυστηριώδης, αόρατη στο σωματικό και πνευματικά θεμελιωμένο βλέμμα. επιτυγχάνεται σε μια συγκινητική ένωση της ελεύθερης αποφασιστικότητας του ανθρώπου και της ευγενικής βοήθειας του Θεού: το σωτήριο κατόρθωμα της νηστείας, της προσευχής ή της μετάνοιας, που ξεκίνησε ελεύθερα για την αναζωογόνηση της ψυχής, προσελκύει τη χάρη του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή, η οποία, ενισχύοντας αδύναμα ανθρώπινα εγχειρήματα, εμβαθύνει και αγιάζει τη δυνατότητα των ανθρώπινων πράξεων και δημιουργώντας εκεί έναν άνθρωπο. καλές πράξεις, βάζοντας έναν χριστιανό στο δρόμο των αρετών. V. Προηγούμενες και συνοδευόμενες από πνευματικά καθαρά κατορθώματα νηστείας, προσευχής και μετάνοιας, ενισχυμένες και αγιασμένες με τη χάρη του Θεού, οι χριστιανικές αρετές είναι μια φυσική, ζωτική έκφραση της ψυχοσωτήριας διάθεσής μας και η κατεύθυνση της ζωής μας στα μονοπάτια της αιωνιότητας. Ένας Χριστιανός ενεργεί επίσης για τους ανθρώπους, αλλά όχι για να τους εκβιάζει για τον εαυτό του, αλλά για να τους προσφέρει αληθινή υπηρεσία και όφελος, αν και σε συνηθισμένες συνθήκες της εγκόσμιας ζωής οι άνθρωποι συχνά κομματιάζουν τους ευεργέτες τους, σαν ανόητα και άγρια ​​ζώα, και συχνά κάνουν κομμάτια αυτούς που τους προσέχουν και τους ταΐζουν. Επιπλέον, η συνεχής επιθυμία να εκπληρώσουμε το θέλημα του Θεού είναι επίσης το καλύτερο μέσο για την καλλιέργεια του πνευματικού μας πεδίου: σιγά σιγά καταστρέφει την αυτοϊκανοποίηση μέσα μας και μας βυθίζει σε μακάρια φτώχεια πνεύματος, 1448 v. Δηλαδή, τοποθετώντας μας έτσι στο πρώτο, βασικό στάδιο της πνευματικής χριστιανικής τελειότητας. Οι χριστιανικές αρετές απορρέουν φυσικά από τις χριστιανικές πράξεις - νηστεία, προσευχή και μετάνοια, σε αυτές ο Χριστιανός δεν είναι μόνο ακροατής του νόμου του Θεού, αλλά και δημιουργός ή εκτελεστής του, και οι ίδιες οι αρετές είναι καρπός άξιοι μετάνοιας, και επομένως είναι οι δρόμοι μας προς τον Κύριο και τα μονοπάτια του Κυρίου και τα μονοπάτια Του στην αρετή έκφραση των ανθρώπινων ψυχών. συναισθήματα. Ο δρόμος των αρετών, όπως και ολόκληρος ο δρόμος της σωτηρίας γενικά, είναι ασυνήθιστα πολύπλοκος και δύσκολος. Αυτός ο δρόμος περιλαμβάνει συνεχή πάλη με την αμαρτία - σε διάθεση και πράξεις, συνεχή αντικατάσταση της αμαρτίας - σε διάθεση και πράξεις, αντίστοιχα, με αντίθετες αρετές, συνεχές πέρασμα του μονοπατιού της αρετής στην πνευματική και εξωτερική ζωή: Για να αποκτήσετε πλήρως χριστιανική σωτήρια διάθεση, είναι απαραίτητο, σύμφωνα με τις οδηγίες του επισκόπου Ιγνατίου, να γεμίσετε και να εξομαλύνετε όλη την πνευματική ζούγκλα. Σε όλα τα χαμηλά, αδιάβατα μέρη, πρέπει να γίνουν αναχώματα για μια βολική πομπή για τον Κύριο: το μεθύσι, η λαιμαργία, η πορνεία, οι σαρκικές απολαύσεις, τα λεγόμενα αθώα παιχνίδια και οι διασκεδάσεις πρέπει να εγκαταλειφθούν - με μια λέξη, ό,τι συνιστά σαρκική και αμαρτωλή ζωή, που υποβιβάζει τον άνθρωπο στην αξιοπρέπεια και την απαισιοδοξία. Πρέπει να τα αντικαταστήσουμε με τις αντίθετες αρετές: αποχή, νηφαλιότητα και αγνότητα. Η αμαρτωλή και σαρκική ζωή εμποδίζει το μονοπάτι του Κυρίου στην ανθρώπινη καρδιά. Στη συνέχεια, πρέπει να ταπεινωθείτε και να διαγράψετε από την ψυχή την έπαρση και την υπερηφάνεια σε όλες τις μορφές τους - τόσο τις υποτιθέμενες σημαντικές όσο και τις πιο ασήμαντες. Τέλος, πρέπει να απορρίψουμε όλες τις λανθασμένες και αυθόρμητες έννοιες της πίστης, υποταγμένοι πλήρως στις διδασκαλίες του Θεού, τις οποίες διατηρεί με ακεραιότητα η μία, Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία. Τότε όλη η στραβή θα ισιωθεί, όλες οι ανομοιομορφίες θα εξομαλυνθούν: το μονοπάτι για τον Κύριο θα γίνει εντελώς ελεύθερο. κάθε άτομο θα λάβει άνετα τη σωτηρία. Η σωτηρία εισέρχεται στην ψυχή μαζί με τον Κύριο που έχει εισέλθει σε αυτήν. 1449 Από εδώ είναι απολύτως σαφές ότι ο δρόμος των χριστιανικών καλών πράξεων δεν είναι καθόλου απαλλαγμένος από εξωτερική και, ιδιαίτερα, εσωτερική πάλη με την αμαρτία ή το πάθος. Αυτοί που, όντας κάτω από την εξουσία των παθών, απαιτούν από τον εαυτό τους απάθεια, ενεργούν πολύ λανθασμένα. Με μια τέτοια λανθασμένη απαίτηση από τον εαυτό τους, που προέρχεται από μια εσφαλμένη αντίληψη για τον εαυτό τους, έρχονται σε εξαιρετική σύγχυση όταν η αμαρτία που ζει μέσα τους εκδηλώνεται με κάποιο τρόπο. Γίνονται απελπισμένοι και απελπισμένοι. Τους φαίνεται, λόγω της λανθασμένης άποψης τους για τον εαυτό τους, ότι η εκδήλωση της αμαρτίας είναι κάτι ασυνήθιστο, κάτι που συμβαίνει εκτός σειράς. Εν τω μεταξύ, η εκδήλωση της αμαρτίας σε σκέψεις, συναισθήματα, λόγια και πράξεις (εδώ δεν μιλάμε για θανάσιμα αμαρτήματα ή για εκούσια αμαρτήματα, αλλά για χόμπι) είναι μια εκδήλωση λογική, φυσική, αναγκαία. 1450 Για τον ίδιο λόγο για τις αμαρτωλές εκδηλώσεις στην ψυχή μας σε σχέση με τις καλές πράξεις, η ανθρώπινη αρετή, σύμφωνα με την ηθική χριστιανική αντίληψη του επισκόπου Ιγνατίου, πρέπει να είναι γεμάτη ταπείνωση και αποκλεισμό, συνείδηση ​​πνευματικής φτώχειας και όχι απόλαυση και έκσταση. Με όλες τις αρετές χρειάζεται υπομονή. Καμία αρετή δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς υπομονή. η αρετή για να παραμείνει αρετή χρειάζεται υπομονή. Όποιος αμφιταλαντεύεται στην αρετή και δεν την αντέχει μέχρι τέλους, χάνει την αρετή του. «Δεν μου αρέσει», γράφει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος σε έναν ευσεβή άνθρωπο, «δεν μου αρέσει οι γήινοι προσκυνητές να είναι τρελά χαρούμενοι: αυτό δεν ταιριάζει σε ξένους, εξόριστους, που αντιμετωπίζουν θάνατο, κρίση, διπλή αιωνιότητα, ευλογημένοι ή λυπημένοι. Τους αγαπώ να είναι ήρεμοι: η ηρεμία είναι σημάδι ότι ένας περιπλανώμενος βάζει την καρδιά του». 1451 Και αυτή είναι η ευεργετική ηρεμία ενός ανθρώπου. δημιουργείται από την πίστη στον Θεό, την εμπιστοσύνη σε Αυτόν και τη δυνατότητα σωτηρίας που τους παρουσιάζεται μόνο με τη χάρη του Θεού. Γι’ αυτό και ο επίσκοπος Ιγνάτιος, όπως και άλλοι ασκητές συγγραφείς, όπως θα δούμε παρακάτω, θεωρεί την ταπείνωση σημαντική αρετή, βάση των αρετών. Όσο η έπαρση και η αυταπάτη είναι θλιβερά και καταστροφικά για έναν άνθρωπο, τόσο, αντίθετα, η ταπεινοφροσύνη, το αντίθετο της έπαρσης, είναι σωτήρια. Μέσα από την ταπείνωση, η αρετή, σαν να λέμε, εισέρχεται στη ζωή μας. Η ταπεινοφροσύνη είναι μια καλή και μακάρια κατάσταση του πνεύματος. είναι, πρωτίστως, μια αρετή του νου. Για το λόγο αυτό πολύ συχνά ονομάζεται ταπεινοφροσύνη. Τι είναι ταπείνωση; Η ταπεινοφροσύνη είναι η σωστή αντίληψη ενός ατόμου για την ανθρωπότητα, επομένως είναι η σωστή αντίληψη του ατόμου για τον εαυτό του. Το άμεσο αποτέλεσμα της ταπεινοφροσύνης ή της ταπεινοφροσύνης είναι ότι η σωστή αντίληψη ενός ανθρώπου για την ανθρωπότητα και τον εαυτό του συμφιλιώνει τον άνθρωπο με τον εαυτό του, με την ανθρώπινη κοινωνία, με τα πάθη, τις ελλείψεις, τις καταχρήσεις, τις ιδιωτικές και δημόσιες συνθήκες - τον συμφιλιώνει με τη γη και τον ουρανό. Η αρετή της ταπεινοφροσύνης πήρε το όνομά της από την εσωτερική γαλήνη της καρδιάς που γεννά. Όταν εννοούμε μια ηρεμιστική, χαρούμενη, ευδαιμονική κατάσταση που παράγεται μέσα μας από την αρετή, την ονομάζουμε ταπείνωση. Όταν σκοπεύουμε μαζί με το κράτος να επισημάνουμε την πηγή του κράτους, τότε το λέμε ταπείνωση. Η ιερή ταπείνωση στις έννοιες του επισκόπου Ιγνατίου ταυτίζεται με την πνευματική ελευθερία. 1452 Η ταπεινοφροσύνη είναι απαραίτητη προϋπόθεση και βάση για τις αρετές ενός χριστιανού και τους προσδίδει έναν αληθινά χριστιανικό χαρακτήρα. Ο ταπεινός άνθρωπος στο μονοπάτι της ζωής συνοδεύεται από τη μνήμη του θανάτου, που τον καθοδηγεί να ενεργεί στη γη για την αιωνιότητα, και οι ίδιες οι πράξεις του εμπνέονται από ιδιαίτερη ευεργεσία. Ο ταπεινός ενεργεί για την αρετή, και όχι για την προτροπή των παθών ή για την ικανοποίηση παθών. Ο ταπεινός-σοφός βλέπει τον εαυτό του ως ένα ασήμαντο κομμάτι σκόνης ανάμεσα στο απέραντο σύμπαν, ανάμεσα σε εποχές, γενιές και ανθρώπινα γεγονότα, παρελθόν και μέλλον. Το μυαλό και η καρδιά ενός ταπεινού ανθρώπου είναι ικανά να αποδέχονται τη Θεία Χριστιανική διδασκαλία και να διαπρέπει συνεχώς στις χριστιανικές αρετές. ο νους και η καρδιά του ταπεινού ανθρώπου βλέπουν και αισθάνονται την πτώση της ανθρώπινης φύσης, και επομένως είναι σε θέση να αναγνωρίσουν και να αποδεχτούν τον Λυτρωτή. 1453 Από αυτές και πολλές άλλες κρίσεις που γίνονται στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι η ταπείνωση και η ταπείνωση αποτελούν το κύριο, ουσιαστικό χαρακτηριστικό της χριστιανικής αρετής, την ψυχή, ας πούμε, της χριστιανικής ψυχοσωτήριας διάθεσης, το πρώτο βήμα της ενάρετης οδού. Με αυτό ακριβώς το χαρακτηριστικό, πιστεύουμε, είναι δυνατό να διακρίνουμε ξεκάθαρα και οπωσδήποτε την ορθόδοξη χριστιανική αρετή από τις εγκόσμιες και εξωχριστιανικές καλές πράξεις, η πιθανότητα της οποίας αναφέρεται τόσο εύκολα από τους πολέμιους του Ορθόδοξου Χριστιανικού άθλου, οι οποίοι υποστήριξαν ότι για καλές πράξεις δεν χρειάζεται απολύτως να είναι χριστιανός και, ιδιαίτερα, Ορθόδοξος Χριστιανός. Έχοντας μπροστά μας τη μεγάλη εμφάνιση των μαρτύρων της Αλήθειας, συμπεριλαμβανομένου του Αγίου Ιγνατίου, βλέπουμε ξεκάθαρα ότι οι ενάρετες πράξεις των γιων αυτής της εποχής, έχοντας την εικόνα της ευσέβειας και της χριστιανικής αρετής, έχουν απορρίψει εντελώς τη δύναμή της και, από χριστιανική άποψη, είναι ακόμη κακές πράξεις, που πηγάζουν από υπερηφάνεια και έπαρση, ευθέως αντίθετες προς τη χριστιανική διάθεση. Το βλέμμα ενός χριστιανού είναι στραμμένο στον ουρανό και η ενατένιση της αμαρτίας του. το βλέμμα και η διάθεση ενός μη χριστιανού πράττοντα τρέφονται από εγωισμό και υπερηφάνεια. Η ταπεινοφροσύνη δεν βλέπει αξία στην έκπτωτη φύση του ανθρώπου: ατενίζει την ανθρωπότητα ως ένα εξαιρετικό δημιούργημα του Θεού, αλλά ταυτόχρονα συλλογίζεται την αμαρτία που έχει εισχωρήσει σε ολόκληρη την ύπαρξη του ανθρώπου, δηλητηριάζοντας αυτό το ον. Η ταπεινοφροσύνη, αναγνωρίζοντας τη λαμπρότητα της δημιουργίας του Θεού, αναγνωρίζει επίσης την ασχήμια της δημιουργίας, που παραμορφώθηκε από την αμαρτία. θρηνεί συνεχώς για αυτή την καταστροφή. Βλέπει τη γη ως τη χώρα της εξορίας της και αγωνίζεται μέσω της μετάνοιας να ξανακερδίσει τον ουρανό που χάθηκε από έπαρση. Αλλά η υπερηφάνεια και η έπαρση, αφού απαιτούν την πτώση και την καταστροφή της ανθρωπότητας, δεν βλέπουν και δεν αναγνωρίζουν την πτώση της ανθρώπινης φύσης: βλέπουν σε αυτήν μόνο αρετές, μόνο τελειότητες και χάρες, θεωρούν τις ίδιες τις ασθένειες της ψυχής, τα ίδια τα πάθη αρετές. Αυτή η άποψη της ανθρωπότητας κάνει την ιδέα ενός Λυτρωτή εντελώς περιττή και ξένη. Το όραμα του περήφανου είναι τρομερή τύφλωση, και η έλλειψη όρασης του ταπεινού είναι η ικανότητα να δουν την Αλήθεια. 1454 Η εισαγωγή ενός στοιχείου ταπεινοφροσύνης στις ανθρώπινες αρετές επιτυγχάνεται με τη σύγκριση των τελευταίων με την απόλυτη τελειότητα του Θείου. Μερικές φορές αμέτρητα αστέρια λάμπουν στον καθαρό ουρανό τη νύχτα, τσακώνοντας μεταξύ τους σε άφθονο φως. αλλά όταν εμφανίζεται ο ήλιος, τα αστέρια εξαφανίζονται - εξαφανίζονται, σαν να γίνονται εντελώς ανύπαρκτα, αν και στην ουσία παραμένουν όλα στη θέση τους. Ομοίως, οι ανθρώπινες αρετές, όταν συγκρίνονται η μία με την άλλη, έχουν το δικό τους φως: όταν εμφανίζεται το Θείο καλό, εξαφανίζεται μπροστά στο φως του Θείου. 1455 Έτσι, η πρώτη, θεμελιώδης χριστιανική αρετή και βασικό στοιχείο όλων των άλλων χριστιανικών αρετών είναι η ταπείνωση. Αν όμως η πιστή σκέψη ενός Ορθοδόξου Χριστιανού, υπακούοντας στη φωνή των ομολογητών της εν λόγω αρετής, δέχεται, αν και όχι με απόλυτη βεβαιότητα, την ταπεινοφροσύνη ως κατάσταση ιδιαίτερα απαραίτητη για τη σωτηρία, τότε η εγκόσμια διάθεση του εγωισμού, της υπερηφάνειας και της ματαιοδοξίας δεν συμβιβάζεται με αυτήν την αρετή. και μάλιστα κακό της ταπεινοφροσύνης. Για μια εγκόσμια αμαρτωλή διάθεση, η ταπεινοφροσύνη που κλείνει το μάτι στα προφανή πλεονεκτήματα του καλού, στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια που είναι ξεκάθαρη στους άλλους, φαίνεται εντελώς αφύσικη. Η ταπεινοφροσύνη φαίνεται σε έναν εγκόσμιο άνθρωπο ως μια κατάσταση δύσκολη στην επίτευξη, καθώς συνδέεται με την απάρνηση της υπερηφάνειας, η οποία εμφανίζεται στο κοσμικό βλέμμα όχι μόνο ως φυσική διάθεση, η αξιοπρέπειά μας, αλλά και ως θετικός παράγοντας στη ζωή μας. Η ταπεινοφροσύνη φαίνεται στον εγκόσμιο άτομο ως κατάσταση και μάλιστα επιβλαβές φαινόμενο, γιατί όταν αυτή η διάθεση υπάρχει μέσα μας, η συμμόρφωση της ζωής μας δεν γνωρίζει όρια και, χάρη σε αυτό, επιβαρύνουν επιβλαβή στοιχεία και παράγοντες ζωής, αφήνοντας την αρετή στο μαντρί και την καταπίεση. Η έμπειρη γνώση του μονοπατιού και των συνθηκών των χριστιανικών καλών έργων δίνει στη Vladyka Ignatius Brianchaninov επαρκείς λόγους για μια πολύ σαφή και πειστική απάντηση σε όλες τις υποδεικνυόμενες και άλλες πιθανές αμηχανίες σχετικά με το ζήτημα του πνεύματος και της ουσίας της ορθόδοξης χριστιανικής αρετής - ταπεινοφροσύνης. Σε ειδικό άρθρο για το θέμα της ταπεινοφροσύνης, 1456, απαντώντας στις ερωτήσεις του μαθητή: «Τι είναι ταπείνωση», ο πρεσβύτερος, ο εκφραστής των σκέψεων του αγίου Ιγνατίου, ορίζει: «η ταπείνωση είναι ευαγγελική αρετή, που ενώνει τις δυνάμεις του ανθρώπου με την ειρήνη του Χριστού. Το Ευαγγέλιο, και μαθαίνουμε για την ίδια την αρετή μέσα από την απόκτησή της, αλλά ακόμα και μετά την απόκτησή της, παραμένει ακατανόητη, ως Θεία, ως ιδιότητα και δράση του Χριστού: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Η φυσικότητα και η δράση του στην ψυχή και τη ζωή ενός Χριστιανού που έχει ζήλο για τη σωτηρία παρουσιάζεται με την ακόλουθη μορφή: Αυτός που θέλει να αποκτήσει ταπείνωση πρέπει να μελετήσει προσεκτικά το Ευαγγέλιο και με την ίδια φροντίδα να εκπληρώσει όλες τις εντολές του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ο εκτελεστής των εντολών του Ευαγγελίου μπορεί να φτάσει στη γνώση της αμαρτωλότητάς του και της αμαρτωλότητας όλης της ανθρωπότητας και τελικά στη συνείδηση ​​και στην πεποίθηση ότι είναι ο πιο αμαρτωλός και ο χειρότερος από όλους τους ανθρώπους. 1458 Από μια συνηθισμένη, καθημερινή, κοσμική άποψη, φαίνεται αταίριαστο ότι κάποιος που εκπληρώνει προσεκτικά τις εντολές του Ευαγγελίου συνειδητοποιεί ότι είναι ο μεγαλύτερος αμαρτωλός. Φαίνεται ότι η συνέπεια πρέπει να είναι το αντίθετο. Αυτός που επιτελεί συνεχώς αρετές, και τις κάνει με ιδιαίτερο ζήλο, δεν μπορεί παρά να δει τον εαυτό του ως ενάρετο. Σε αυτή τη συνήθη και φυσική θεώρηση της εγκόσμιας διάθεσης, η Vladyka Ignatius απαντά ότι μια τέτοια συνείδηση ​​του εαυτού ως ενάρετου ισχύει για εκείνους που κάνουν φανταστικό καλό από τον εαυτό τους, από την έκπτωτη φύση τους. Αυτός που κάνει τέτοιο καλό σύμφωνα με τη δική του κατανόηση, σύμφωνα με την κλίση και τις οδηγίες της καρδιάς μας, δεν μπορεί παρά να δει αυτό το καλό, δεν μπορεί παρά να ικανοποιηθεί και να το θαυμάσει. Αυτός που κάνει καλές πράξεις, που δεν έχει αποκτήσει ταπεινοφροσύνη, είναι ματαιόδοξος για αυτές, απολαμβάνει τον ανθρώπινο έπαινο, τις αναζητά, τις απαιτεί. Θυμώνει και εχθρεύεται εκείνους που αρνούνται τον έπαινο: Μετρά τις καλές του πράξεις: από το πλήθος τους σχηματίζει άποψη για τον εαυτό του και, σύμφωνα με τη γνώμη του για τον εαυτό του, άποψη για τους γείτονές του. Αυτό το είδος δραστηριότητας οδηγεί στη γνώμη για τη δική του δικαιοσύνη, δημιουργεί δίκαιους ανθρώπους που απορρίπτονται από τον Κύριο και απορρίπτουν τον Κύριο ή μόνο επιφανειακά και ψυχρά Τον ομολογούν με μια νεκρή ομολογία (Ματθ. 9:13). Οι χριστιανικές αρετές έχουν τον αντίθετο χαρακτήρα και οι αντίθετες συνέπειες προέρχονται από την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών. Μόλις αρχίσει να τα εκπληρώνει ο ασκητής, βλέπει ότι τα εκπληρώνει ελάχιστα, ακάθαρτα, ότι παρασύρεται κάθε ώρα από τα πάθη του, δηλαδή από την κατεστραμμένη θέλησή του, σε απαγορευμένες από τις εντολές δραστηριότητες. Τότε θα δει καθαρά ότι η ξεπεσμένη φύση είναι εχθρική προς το Ευαγγέλιο. Η εντατική κατά το Ευαγγέλιο δραστηριότητα του φανερώνει όλο και πιο καθαρά την ανεπάρκεια των καλών του πράξεων, τις πολλές παρεκτροπές και ήττες του, τη δυστυχισμένη κατάσταση της έκπτωτης φύσης, της αποξενωμένης από τον Θεό, που έχει αποκτήσει εχθρική διάθεση προς τον Θεό. Κοιτάζοντας την προηγούμενη ζωή του, βλέπει ότι είναι μια αδιάσπαστη αλυσίδα αμαρτιών, πτώσεων, πράξεων που εξοργίζουν τον Θεό και από την ειλικρίνεια της καρδιάς του αναγνωρίζει τον εαυτό του ως τον μεγαλύτερο αμαρτωλό, άξιο προσωρινών και αιώνιων εκτελέσεων, που έχει απόλυτη ανάγκη από έναν Λυτρωτή, έχοντας σε Αυτόν τη μόνη ελπίδα σωτηρίας. Σχηματίζει ανεπαίσθητα μια τέτοια άποψη για τον εαυτό του από την εκτέλεση των εντολών. Μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα, καταλήγει ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, ότι αυτός που καθοδηγείται στη ζωή του από το Ευαγγέλιο δεν θα σταματήσει να φέρει πλήρη απόδειξη ότι δεν γνωρίζει ούτε μια καλή πράξη πίσω του. Και δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι μια τέτοια άποψη για τον εαυτό του θα οδηγήσει σε απόγνωση ή απόγνωση. αντίθετα θα οδηγήσει στον Χριστιανισμό. Για τέτοιους αμαρτωλούς κατέβηκε ο Κύριος στη γη, όπως ο Ίδιος δήλωσε: «Δεν ήρθα να καλέσω τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια» (Ματθαίος 9:13). Τέτοιοι αμαρτωλοί μπορούν να δεχτούν ολόψυχα και να ομολογήσουν τον Λυτρωτή. 1459 Έτσι, η σοβαρή και βαθιά προσοχή στον εαυτό του, από την άποψη των ευαγγελικών εντολών, αποκαλύπτει στην ψυχή μας στοιχεία αμαρτωλής ιδιότητας και πνευματικής ακαθαρσίας, η παρουσία των οποίων, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​του ασκητή, σε συνηθισμένες καθημερινές εκδηλώσεις καλών πράξεων αποκλείει τη δυνατότητα της ευχαρίστησης του εαυτού μας και οδηγεί στην ταπείνωση. Επιπλέον, στις συνηθισμένες καθημερινές εκδηλώσεις της αυτοεκτίμησής μας, η επίτευξή μας της αρετής της ταπεινοφροσύνης δυσχεραίνεται από την πολύ φυσική και δελεαστική όρασή μας για τις αμαρτίες των γειτόνων μας, την ειδική επαγρύπνηση μας από αυτή την άποψη, με τη θολότητα και την πνευματική μας μυωπία σε σχέση με τον εαυτό μας, στην οποία, βλέποντας τη μύτη στο μάτι του αδελφού μας, δεν νιώθουμε το μάτι μας. Σε μια κριτική στάση απέναντι στις δραστηριότητες του πλησίον μας, η προσοχή μας στον εαυτό μας εξασθενεί και οι προσωπικές μας παραβάσεις που παρατηρούμε μειώνονται σε σύγκριση με τις αμαρτίες των γειτόνων μας που είναι φανερές σε εμάς: ανίκανοι να δούμε τις αμαρτίες μας, αποδεικνύουμε ότι είμαστε δυνατοί και ακούραστοι στην καταδίκη του αδελφού μας. Και μια τέτοια δραστηριότητά μας φαίνεται αρκετά φυσική κάτω από συνηθισμένες συνθήκες ζωής, αλλά το να βλέπουμε την αμαρτία μας ενώ δεν καταδικάζουμε τον ένοχο πλησίον μας φαίνεται δύσκολο και σχεδόν αφύσικο. Πώς να επιτύχουμε την ταπείνωση σε αυτή την περίπτωση και να διατηρήσουμε την αγνότητα της αρετής; Ας υποθέσουμε ότι η δραστηριότητα σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου οδηγεί σε γνώση και επίγνωση της αμαρτωλότητάς του. αλλά πώς μπορεί κανείς να φτάσει στο σημείο να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως πιο αμαρτωλό από όλους τους ανθρώπους ανάμεσα στους οποίους υπάρχουν τρομεροί εγκληματίες, κακοί; Αυτό, απαντά ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, είναι και πάλι φυσικό επακόλουθο του άθλου. Αν υπάρχουν δύο αντικείμενα μπροστά στα μάτια μας, και εξετάζουμε το ένα με όλη τη δυνατή προσοχή και ασταμάτητα, και δεν δίνουμε καμία σημασία στο άλλο, τότε για το πρώτο λαμβάνουμε μια σαφή, λεπτομερή, σαφή έννοια και σε σχέση με το δεύτερο παραμένουμε στην πιο επιφανειακή έννοια. Ο εκτελεστής των εντολών του Ευαγγελίου έχει τα μάτια του νου του συνεχώς καρφωμένα στη δική του αμαρτωλότητα. ομολογώντας το στον Θεό και κλαίγοντας φροντίζει να ανακαλύψει νέα έλκη και κηλίδες στον εαυτό του. Ανακαλύπτοντάς τα με τη βοήθεια του Θεού, αγωνίζεται για νέες ανακαλύψεις, παρασυρόμενος από την επιθυμία για θεάρεστη αγνότητα. Δεν κοιτάζει τις αμαρτίες των γειτόνων του. Αν σε οποιαδήποτε περίπτωση πρέπει να κοιτάξει την αμαρτία του διπλανού του, τότε η ματιά του είναι η πιο επιφανειακή και φευγαλέα, όπως συμβαίνει συνήθως με ανθρώπους που ασχολούνται με κάτι ιδιαίτερο. Από την ίδια τη σειρά της ζωής του προκύπτει φυσικά και λογικά ότι αναγνωρίζει τον εαυτό του ως αμαρτωλό μεταξύ των αμαρτωλών. 1460 Έτσι, η αρετή της ταπεινοφροσύνης έχει προτεραιότητα για εμάς ενισχύοντας την προσοχή μας στον εαυτό μας από την άποψη των ευαγγελικών εντολών, κατά προτίμηση πριν μελετήσουμε τη ζωή και τις διαθέσεις του πλησίον μας. Ο τρόπος σκέψης μας, δανεισμένος εξ ολοκλήρου από το Ευαγγέλιο, από τον Χριστό, ονομάζεται ταπείνωση. Από την ταπείνωση προέρχεται η ταπείνωση. Η ταπεινοφροσύνη είναι ένα συναίσθημα της καρδιάς, υπάρχουν εγγυήσεις της καρδιάς που αντιστοιχούν στην ταπεινοφροσύνη. Αυτό καθορίζει και τη σταδιακή φύση της απόκτησής τους. Πρώτα πρέπει να μάθει κανείς την ταπεινοφροσύνη. Καθώς ασκείς την ταπείνωση, η ψυχή αποκτά ταπείνωση, γιατί η κατάσταση της καρδιάς εξαρτάται πάντα από τις σκέψεις που αποκτά ο νους. Όταν το έργο ενός ατόμου επισκιάζεται από τη Θεία χάρη, τότε η ταπείνωση και η ταπείνωση σε αφθονία θα αρχίσουν να γεννούν και να ενισχύουν η μία την άλλη με τη βοήθεια της προσευχής. 1461 Στο πλαίσιο της έννοιας της ταπεινοφροσύνης ως αρετής, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος σκέφτεται, μεταξύ άλλων: τον φόβο του Θεού, τη βαθιά γνώση της ασημαντότητάς του, την αλλαγή της άποψης του πλησίον και, χωρίς κανέναν εξαναγκασμό, φαίνονται στον ταπεινό ότι είναι ανώτεροί του από κάθε άποψη. Μίσος για τον ανθρώπινο έπαινο. συνεχής κατηγορία και αυτομαρτία, ειλικρίνεια και αμεσότητα, αμεροληψία, γνώση του μυστηρίου που κρύβεται στον σταυρό του Χριστού. η επιθυμία να σταυρωθεί στον κόσμο και τα πάθη, η επιθυμία για αυτή τη σταύρωση. Απόρριψη και έκλειψη κολακευτικών εθίμων και λέξεων, σεμνά λόγω καταναγκασμού ή πρόθεσης ή ικανότητας προσποίησης. Απόρριψη της επίγειας σοφίας ως απρεπής για τον ουρανό. Περιφρόνηση για οτιδήποτε είναι υψηλό στους ανθρώπους και βδέλυγμα ενώπιον του Θεού. Αφήνοντας αιτιολόγηση λέξης. σιωπή μπροστά σε αυτούς που προσβάλλουν. Αφήνοντας στην άκρη όλες τις εικασίες και απορρίπτοντας το μυαλό του Ευαγγελίου. Ταπεινοφροσύνη ή πνευματικός συλλογισμός. συνειδητή υπακοή στην Εκκλησία σε όλα. 1462 Από όσα ειπώθηκαν είναι σαφές ότι ο πνευματικός συλλογισμός ταυτίζεται με την ταπείνωση. Το τελευταίο συμπέρασμα φαίνεται, κατά την άποψή μας, ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, δεδομένου ότι σε άλλα σημεία στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου, ο πνευματικός συλλογισμός τίθεται επικεφαλής όλων των αρετών, κάτι που, όταν ταυτίζεται με την ταπείνωση, απλοποιεί πολύ την κατανόηση της ουσίας της αρετής. Όπως θα δούμε, ο πνευματικός συλλογισμός χαρακτηρίζεται εντελώς ομοιογενώς με ταπείνωση, τόσο σε σχέση με το περιεχόμενο της προσωπικής μας ζωής όσο και σε σχέση με την ηθική εκτίμηση των γειτόνων μας. Η θεϊκή κρίση πρέπει όχι μόνο να προηγείται όλων των πράξεών μας για τον πλησίον μας, για να αποφύγουμε την καταδίκη και την κατηγορία αθώων και δίκαιων ανθρώπων ή τη λήψη σκληρών μέτρων κατά των αμαρτιών που δεν προκαλούν καθόλου τέτοια μέτρα: πρέπει να προηγείται όλων των πράξεών μας γενικά, εξωτερικών και εσωτερικών. Οι άγιοι Πατέρες ονομάζουν αυτή την κρίση πνευματικό συλλογισμό, εκείνη την κύρια αρετή από την οποία εξαρτάται η ορθότητα, άρα και ολόκληρη η αξιοπρέπεια όλων των άλλων αρετών. Η αρετή μπορεί να είναι λάθος και το κακό μπορεί να φορέσει το πρόσχημα της αρετής. Το φυσικό μας καλό αναμειγνύεται με το κακό και καταστρέφεται από αυτό. Λόγω της ζημιάς μας, δεν μπορούμε με κανέναν τρόπο να εμπιστευτούμε τις φαινομενικά καλές σκέψεις που εμφανίζονται μέσα μας ή τις φαινομενικά καλές επιθυμίες της καρδιάς. Τόσο οι περιορισμοί μας όσο και η κατάσταση παρακμής μας απαιτούν ότι οι ενέργειές μας πρέπει απαραίτητα να προηγούνται της προσοχής. 1463 Η λογική, λαμβάνοντας υπόψη όλες τις σκέψεις και τις πράξεις ενός ατόμου, εξαλείφει κάθε σκέψη και πρόθεση κακού, δυσάρεστη στον Θεό, και αφαιρεί την αυταπάτη από εμάς: Στη συλλογιστική, η σοφία, η λογική και η πνευματική αίσθηση ενώνονται, διακρίνοντας το καλό από το κακό (Εβρ. 5:14), χωρίς το οποίο το εσωτερικό μας σπίτι είναι χτισμένο παρακάτω (3:2:4). Χωρίς το χάρισμα του συλλογισμού, ούτε μια αρετή δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί ή να παραμείνει σταθερή μέχρι τέλους. Μητέρα και θεματοφύλακας όλων των αρετών είναι ο λογισμός. 1464 Ο πνευματικός συλλογισμός είναι η πόρτα στο παλάτι των αρετών και στο θησαυροφυλάκιο των πνευματικών αγαθών. 1465 Αλλού, ταυτίζοντας τον πνευματικό λόγο με την ταπεινοφροσύνη, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος βλέπει σε αυτό το μόνο μέσο για την κατανόηση της ενάρετης οδού, για την καταπολέμηση της αμαρτίας, για το όραμα και την κατανόηση του Χριστιανισμού: το φως του πνευματικού λόγου θα πρέπει να φωτίζεται από τη θέα του πνευματικού ματιού σε σημεία και θαύματα για να αποφευχθούν εκείνες οι καταστροφές στις οποίες μπορεί να ενέχει η σοφία πάνω τους. Η ταπεινοφροσύνη είναι αδιαχώριστη από την πνευματική νοημοσύνη. Η ζωντανή πίστη ανοίγει τα μάτια της ψυχής στον Θεό: ο Λόγος του Θεού ενώνει την ψυχή με τον Θεό. Αυτός που βλέπει έτσι τον Θεό βλέπει τη δική του ασημαντότητα, γεμίζει με ανέκφραστη ευλάβεια για τον Θεό, για όλα τα έργα Του, για όλες τις εντολές Του, για όλες τις διδασκαλίες Του και αποκτά ταπείνωση. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν θα τολμήσει καν να περιεργαστεί τι συμβαίνει έξω από το θέλημα του Θεού, τι καταδικάζεται έγκαιρα από τον Λόγο του Θεού. 1466 Η μυστηριώδης και όχι εντελώς ξεκάθαρη για έναν εγκόσμιο άνθρωπο, η ενάρετη κατάσταση της ταπείνωσης, αποκαλύπτεται και αποσαφηνίζεται σε σχετικό βαθμό υπό την προϋπόθεση της προσεκτικής, συγκεντρωμένης προσευχής, ως συνέπεια και καρπός της. Αν κάποιος, κατά την προσευχή του, τιμάται με τρυφερότητα, που γεννιέται από προσεχτική προσευχή, γνωρίζει εκ πείρας ότι ακριβώς σε πολύτιμες στιγμές τρυφερότητας εμφανίζονται μέσα του σκέψεις ταπεινοφροσύνης, μεταδίδοντας ένα αίσθημα ταπεινοφροσύνης. Αυτό συμβαίνει ιδιαίτερα όταν το συναίσθημα συνοδεύεται από δάκρυα. Όσο πιο συχνά έρχονται καιροί τρυφερότητας, όσο πιο συχνά ακούει ο εργάτης της προσευχής τη μυστηριώδη διδασκαλία της ταπεινοφροσύνης, τόσο πιο βαθιά αυτή η διδασκαλία εισχωρεί στην καρδιά του. Η γεμάτη χάρη δράση της προσευχής και της ταπεινοφροσύνης είναι μία και η ίδια δράση. Το έργο αυτό εμφανίζεται με δύο μορφές: στη Χριστόμορφη ταπείνωση και στη Θεία αγάπη, που είναι η ύψιστη δράση της προσευχής. Αυτή η ενέργεια ανήκει στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, ο οποίος ζει και ενεργεί με τη μεσολάβηση του Αγίου Πνεύματος, ανέκφραστα και ακατανόητα, στα επιλεγμένα σκεύη Του, 1467 Τα περιγραφόμενα χαρακτηριστικά και προϋποθέσεις για την ανάδυση της αρετής της ταπεινοφροσύνης, κατά τη γνώμη μας, όχι μόνο διευκρινίζουν επαρκώς την άποψη του επισκόπου Ιγνατίου, αλλά και ως προς την εν λόγω αρετή. αισθανθείτε ότι η ταπείνωση δεν είναι μόνο υψηλή και αληθινά χριστιανική σωτήρια διάθεση, αλλά και απαραίτητη προϋπόθεση και βάση για όλες τις άλλες χριστιανικές αρετές, που χωρίς ταπείνωση χάνουν τον αληθινά χριστιανικό τους χαρακτήρα και γίνονται στην κατηγορία των εξωχριστιανικών αρετών, για τον χριστιανό όχι μόνο μη σωτήριο, αλλά και βλαβερό για την ψυχή. Όντας ουσιαστικό χαρακτηριστικό και πνευματική βάση όλων των χριστιανικών αρετών, η ταπείνωση οδηγεί τον χριστιανό στη συνείδηση ​​της πνευματικής φτώχειας ή τον τοποθετεί στο πρώτο ουσιαστικό επίπεδο της χριστιανικής τελειότητας. Όντας η θεμελιώδης χριστιανική αρετή και η ψυχή όλων των άλλων αρετών, η ταπείνωση εισάγει τον χριστιανό στην κατανόηση, την αφομοίωση και την ενεργό εμπειρία της ύψιστης χριστιανικής αρετής - της αγάπης. Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος δίνει ιδιαίτερη προσοχή στην απεικόνιση και αποκάλυψη αυτής της μεγαλύτερης και πρωτίστως χριστιανικής αρετής. Αντίστοιχα, σε μια προσπάθεια να κατανοήσουμε τη θετική πλευρά της σωτηρίας μέσα από τα έργα του επισκόπου Ιγνατίου, σκοπεύουμε στο μέλλον να σταθούμε πολύ στο θέμα της χριστιανικής αγάπης. Όσον αφορά τη διδασκαλία για άλλες αρετές, αυτό το ερώτημα για τις ιδιωτικές εκδηλώσεις μιας σωτήριας ψυχής, κατά τη γνώμη μας, επιλύεται επαρκώς συγκρίνοντας τις διδασκαλίες του επισκόπου Ιγνατίου με τις διδασκαλίες των ασκητών πνευματικών καθοδηγητών που σεβόταν. Η σύγκριση αυτή μας ξεκαθαρίζει, αφενός, τη βαθιά συγγένεια του αγίου Ιγνατίου με τους ασκητές, όχι μόνο στο θέμα των τύπων των αρετών, την ουσία τους, αλλά και στο θέμα της χριστιανικής αγάπης, με όλα αυτά η διδασκαλία του φέρει το αποτύπωμα της γνωστής σε εμάς πνευματικής του ατομικότητας. Το καθήκον της ανθρώπινης ζωής στη γη είναι να πολεμά τα πάθη, ώστε, αφού καθαριστεί κανείς από αυτά, να μπορέσει να συνέλθει σε κοινωνία με τον Θεό και να αποκτήσει τους πολύτιμους καρπούς αυτής της κοινωνίας. Το αμαρτωλό πάθος είναι κατεξοχήν ψυχολογικό και βουλητικό γεγονός. Επομένως, ο αγώνας κατά των παθών θα πρέπει να συγκεντρώνεται στον ψυχικό τομέα και να κατευθύνεται πρωτίστως προς τη βελτίωση της αμαρτωλής βούλησης. Σε όλους τους αγίους ασκητές βρίσκουμε τη διδασκαλία ότι κάθε πάθος έχει αντίθετη αρετή και για να καταστραφεί ένα πάθος χρειάζεται αντίστοιχο κατόρθωμα ή αρετή. Για παράδειγμα, κατά της λαιμαργίας - νηστείας, κατά της πορνείας - της αποχής. ενάντια στην αγάπη για το χρήμα - μοιράζοντας χάρες κλπ. Με μια λέξη, για να καταστρέψεις το πάθος πρέπει να κάνεις το αντίθετο από το καλό. Αλλά από την άλλη, αν και όλες οι αμαρτωλές καταστάσεις συνδέονται εσωτερικά μεταξύ τους, έτσι ώστε ο καθένας από τους ανθρώπους να πέφτει σε μια ποικιλία αμαρτιών. Ωστόσο, ο καθένας από τους ανθρώπους έχει κάποιο είδος κυρίαρχου πάθους, 1468 και για να καταστρέψει τα πάθη γενικά, πρέπει να στρέψει όλη του την προσοχή σε αυτό το κύριο πάθος, ώστε, αφού το καταστρέψει, να απαλλαγεί από όλα τα πάθη, «έχοντας σκοτώσει τον Αιγύπτιο, δείτε τον Θεό στον θάμνο της ταπεινοφροσύνης». Αλλά μια τέτοια πορεία πνευματικού αγώνα, δηλ. όταν κάνουμε καλό αντί για αμαρτία, το αντίθετο από αυτό, μπορεί να γίνει εντελώς μηχανική και να μην φέρει κανένα όφελος. Αυτού του είδους ο αγώνας είναι χρήσιμος μόνο αν έχουμε υγιές ψυχικό έδαφος για τη δημιουργία της αρετής, διαφορετικά οι αρετές μας θα είναι εξωτερικές, φαρισαϊκές και θα είναι εντελώς άκαρπες για την ψυχή μας. Εξάλλου, βλέπουμε συνεχώς ότι η εξωτερικά εκτελούμενη καλοσύνη συνδυάζεται με την πνευματική αγένεια και ψυχρότητα. Ένα τέτοιο άτομο κάνει και καλό και κακό. έχει στην ψυχή του και μερίδιο καλού και μερίδιο κακού, χωρίς όμως την επικράτηση του πρώτου έναντι του δεύτερου. Αυτή η ιδιότητα της ψυχής ονομάζεται από τον Αγ. ασκητές «χλιαρό». Στην πρακτική των ιατρών χρησιμοποιείται διαφορετικό φάρμακο για κάθε ασθένεια, αλλά ταυτόχρονα δίνεται ιδιαίτερη προσοχή στη διατροφή και στη γενική υγιή κατάσταση του ατόμου. Εάν η ύλη είναι υγιής και έχει αρκετή ζωτικότητα από μόνη της, τότε οι ιατρικές θεραπείες που συνταγογραφεί ο γιατρός θα είναι ωφέλιμες, διαφορετικά παραμένουν άχρηστες και μπορεί ακόμη και να είναι επιβλαβείς, δηλαδή, οι ιατρικές θεραπείες έχουν θεραπευτική επίδραση στο φυσικό σώμα μόνο εάν συνδυάζονται και αλληλεπιδρούν με τη ζωτικότητα του ίδιου του σώματος. Έτσι είναι και στην πνευματική ζωή. Οι άγιοι ασκητές, ως έμπειροι πνευματικοί γιατροί, υποδεικνύουν απόλυτα και σωστά τις αρετές ως φάρμακα ενάντια σε ένα συγκεκριμένο είδος πάθους. Ψυχολογικά αυτό είναι αλήθεια. Αλλά ταυτόχρονα, σε καμία περίπτωση δεν αποδίδουν σε αυτές τις αρετές μηχανική επίδραση στην πνευματική θεραπεία. Δεν βλέπουν τις εξωτερικές καλές πράξεις και το αναγνωρίζουν ως ηθικά πολύτιμο και ωφέλιμο για την πνευματική ζωή μόνο στο βαθμό που συνδυάζεται με τον εσωτερικό αγώνα, με την αγάπη της καρδιάς για το καλό και το μίσος για το κακό. Επομένως, για τους σκοπούς της χριστιανικής τελειότητας, το σημαντικό δεν είναι πόσες καλές πράξεις μπορούμε και πρέπει να κάνουμε, αλλά το σημαντικό είναι να συλλάβουμε, να ορίσουμε και να αποκτήσουμε για τον εαυτό μας την κοινή ουσιαστική βάση όλων των χριστιανικών αρετών. Όπως γνωρίζετε, οι ασκητές πατέρες αναγνώρισαν τον εγωισμό, την ιδιοτελή ανύψωση του «εγώ» ως στόχο της ζωής του, ως αφετηρία της αμαρτίας. Αποτέλεσμα του εγωισμού είναι η διάλυση της παγκόσμιας αρμονίας, η ρήξη της ένωσης με τον Θεό και τους ανθρώπους και ο συνεχής αγώνας για ύπαρξη. Όλες οι αμαρτίες και τα πάθη εμφανίζονται ως άμεση συνέπεια αυτού του αγώνα, ως άμεση εκδήλωση εγωισμού. Αυτή είναι η ουσία μιας αμαρτωλής ζωής. Είναι πολύ σαφές ότι η ζωή σύμφωνα με τον Θεό είναι πραγματικά ανθρώπινη. και η χριστιανική ζωή πρέπει να είναι το αντίθετο της αμαρτωλής. Εάν εκεί, στην αμαρτία, τοποθετούμε το «εγώ» μας ως αρχή ζωής - πάνω από όλα και τη θέλησή μας - ως παγκόσμιο νόμο, τον μόνο υποχρεωτικό για εμάς, τότε εδώ, στη ζωή του πνεύματος και της δύναμης, πρέπει να βάλουμε ως αρχή ζωής την απάρνηση του «εγώ» και της θέλησής μας. απαρνηθείτε και τα δύο και αποδεχτείτε τον ζυγό του Χριστού πάνω σας, αποδεχτείτε το θέλημά Του ως νόμο της ζωής σας. Σε μια αμαρτωλή ζωή, πολεμήσαμε με τους ανθρώπους εξαιτίας του «εγώ» μας, εμψυχώσαμε από αμοιβαίο μίσος: εδώ, στην πνευματική χριστιανική ζωή, πρέπει να προσπαθήσουμε να ενωθούμε με τους ανθρώπους, καθοδηγούμενοι όχι από το μίσος, αλλά από την αγάπη για αυτούς. Εδώ είναι λοιπόν οι δύο αρχές που συνθέτουν την πνευματική ζωή της απάρνησης του «εγώ» και της θέλησής του - αρνητική αρχή, αγάπη για τον Θεό και τους γείτονές του - μια θετική, δημιουργική αρχή. Και οι δύο αυτές αρχές, στην πλήρη αφομοίωσή τους από τον άνθρωπο, αντιπροσωπεύουν τον απώτερο σκοπό του ασκητισμού, και ο δρόμος προς αυτόν είναι να αναπτυχθούν σταδιακά εκείνα τα βασικά στοιχεία αυτών των τελειοτήτων που δίνονται στην ανθρώπινη φύση και αποκαθίστανται σε αυτόν με χάρη. Ας σημειώσουμε από τις ασκητικές δημιουργίες την ουσία και των δύο πλευρών του ζητήματος της σωτηρίας. Η αποκήρυξη του «εγώ» και της θέλησής του γίνεται μέσω της αυτομαρτίας και της ταπεινοφροσύνης. Με πλήρη και προσεκτική προσοχή στην πνευματική του ζωή, με νηφαλιότητα, όπως την αποκαλούν οι άγιοι. ασκητές, 1469 ένας άνθρωπος μπορεί σύντομα να παρατηρήσει ότι η αγάπη για τον εαυτό του εκδηλώνεται μέσα του, πρώτα απ 'όλα, ως αγάπη για τον Κόσμο. Εξ ου και η απάρνηση του Κόσμου, αφού αυτός ο αμαρτωλός Κόσμος γίνεται κτήμα του «εγώ» μου και η απάρνηση των αμαρτιών και των παθών μου. Η απάρνηση του κόσμου είναι η σταύρωση του κόσμου. «Ένας άνθρωπος σταυρώνεται από τον Κόσμο όταν, έχοντας απελευθερωθεί από τα εξωτερικά πράγματα, αγωνίζεται ενάντια στις ίδιες τις απολαύσεις, ή ενάντια στην ίδια τη λαγνεία των πραγμάτων και ενάντια στις επιθυμίες του. Στοχεύει και βλέπει τα πάντα από την οπτική γωνία της καθαρά πνευματικής του ζωής, ο ασκητής σταυρώνεται από τον κόσμο, ο οποίος εκφράζεται με απόλυτη ψυχρότητα προς τον ανθρώπινο έπαινο και τις στερήσεις του Κόσμου 1471 αδιαφορία για τους ανθρώπους Αντίθετα, ένα άτομο που αδιαφορεί για τον έπαινο και την κατάκριση των ανθρώπων είναι ο καλύτερός τους φίλος. Είναι ψυχρός και αδιάφορος να επαινεί μόνο στο βαθμό που σχετίζεται αποκλειστικά με τον αμαρτωλό εαυτό του και μπορεί να του προκαλέσει ματαιοδοξία. Είναι ψυχρός στις μομφές των ανθρώπων, πάλι σε σχέση με την αγάπη του για τον εαυτό του, αφού δηλαδή, στραμμένοι ενάντια στις πραγματικές του ελλείψεις, μπορούν ωστόσο να προσβάλλουν την αμαρτωλή αυτοαγάπη του. Ένα τέτοιο άτομο μπορεί να έχει μεγαλύτερη δόξα από το έργο του, αυτό είναι θέμα ειρήνης, γιατί δεν βλάπτει ούτε τη στοργική στάση προς τους άλλους ούτε τη δική του πνευματική βελτίωση. 1473 Το πρώτο βήμα για να απαρνηθεί κανείς τον εαυτό του είναι η σταύρωση στον κόσμο, δηλαδή η υποταγή του κόσμου στην προσωπικότητά του, η τοποθέτηση του εαυτού του σε μια βασιλική θέση σε σχέση με τον κόσμο. Το μέσο για μια τέτοια αδιαφορία για τον κόσμο είναι η αυτομαρτία. Με ειλικρινή επιθυμία για τελειότητα, αυτός που μπήκε στο μονοπάτι του Χριστού όχι μόνο δεν απολαμβάνει τον έπαινο του κόσμου και δεν πληγώνεται από τις βλασφημίες, αλλά όσο περισσότερο καυχιέται για τους ανθρώπους, τόσο περισσότερο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως αμαρτωλό και άξιο μομφής. Αναγνωρίζει τον εαυτό του ως τέτοιο, ομολογώντας στον εαυτό του τις κρυφές αμαρτίες του άγνωστες στον Κόσμο, και στους ίδιους τους επαίνους του Κόσμου ακούει τον εαυτό του να κατακρίνεται. 1474 Αν κάποιος διαπράξει χίλιες αρετές, αλλά δεν τηρήσει το μονοπάτι της αυτομαρτίας, δεν θα πάψει ποτέ να προσβάλλεται και να προσβάλλει τους άλλους, χάνοντας έτσι όλους τους κόπους του, και τι χαρά, τι ψυχική ηρεμία έχει αυτός που επικρίνει τον εαυτό του. 1475 Αν κάποιος προσεκτικά, με φόβο Θεού, εξετάσει τον εαυτό του και εξετάσει αυστηρά τη συνείδησή του, τότε σίγουρα θα βρει τον εαυτό του ένοχο. 1476 Η δυσκολία της αυτοκατηγορίας και η εσωτερική μας τάση για αυτοεπαίνους εξηγείται από το γεγονός ότι ο καθένας από εμάς προσπαθεί σε κάθε θέμα να ρίξει την ευθύνη στον αδελφό του και να ρίξει όλο το βάρος πάνω του. ο καθένας μας είναι τεμπέλης και δεν τηρεί ούτε μια εντολή, αλλά απαιτεί από τον πλησίον του να εκπληρωθούν όλες οι εντολές. 1477 Αλλά αν θεωρούμε τους εαυτούς μας και όχι τους άλλους ένοχους για όλα όσα μας συμβαίνουν, τότε αυτό θα μας φέρει πολλά καλά και θα μας χαρίσει ψυχική ηρεμία. 1478 Το ότι πρέπει να αναγνωρίσουμε τους εαυτούς μας ως τον ένοχο των αληθινά δεσμευμένων πράξεών μας είναι ακόμα σαφές σε εμάς. Αν έχω διαπράξει μια αμαρτωλή πράξη και γι' αυτό με κατακρίνουν οι άνθρωποι, μπορώ ακόμα, με επαρκή προσοχή στον εαυτό μου, να ταπεινώσω τον εαυτό μου και να πω με την ψυχή μου: ναι, το έκανα και είμαι αμαρτωλός. Πώς όμως είναι δυνατόν να ταπεινώσουμε τις σκέψεις μας και να παραδεχτούμε ότι είμαστε αμαρτωλοί, αν αναμφίβολα έχουμε κάνει μια καλή πράξη και αν η μομφή του πλησίον μας είναι επομένως άδικη; Η ψυχολογική δυνατότητα αυτοκαταδίκης σε αυτή την περίπτωση παραμένει μόνο σε όσους έχουν ανέβει στο τρίτο στάδιο της απάρνησης του «εγώ» τους. Εάν η απλή αυτομεμψία είναι δυνατή για εμάς μόνο με κάποιο περιορισμό της υπερηφάνειας και της προσεκτικής μας στάσης απέναντι στον εαυτό μας, τότε για να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας ως αμαρτωλό, ακόμη κι αν είναι αδύνατο να δικαιολογήσουμε νομικά την ενοχή μας στην αμαρτία, είναι απαραίτητη η πλήρης παραίτηση από τον αμαρτωλό εαυτό μας. Αυτό το είδος διάθεσης το αποκαλεί ο Στ. ασκητές της ταπεινοφροσύνης. 1479 Έχοντας επίγνωση του ύψους και της αγιότητας του καλού, έχοντας επίγνωση της αμαρτωλότητάς του, ο ταπεινός άνθρωπος μπορεί πάντα να θεωρεί τον εαυτό του αμαρτωλό. Ακόμη και σε μια εποχή που οι άνθρωποι υμνούν τα κατορθώματά του και τις καλές του πράξεις, ενώ τον περιβάλλουν με μια αύρα αγιότητας και τέλειας ηθικής καθαρότητας, ο ίδιος ο ταπεινός νιώθει μεγάλος αμαρτωλός. «Ξέρεις ότι είσαι άγιος», είπε κάποιος σοφιστής στον Αββά Ζωσιμά. Δεν ξέρεις ότι έχεις αρετές; Εξάλλου, βλέπεις πώς εκπληρώνεις τις εντολές: πώς μπορείς, κάνοντας αυτό, να θεωρείς τον εαυτό σου αμαρτωλό; Αλλά ο Αββάς απάντησε ταπεινά: «Μη με ντροπιάζεις, αλλά πραγματικά θεωρώ τον εαυτό μου αμαρτωλό». 1480 Ένας ευλογημένος αββάς σκέφτηκε με τον ίδιο ακριβώς τρόπο λίγο πριν τον θάνατό του. Τα αδέρφια του είπαν: «Φοβάσαι, πατέρα;» Εκείνος απάντησε: «Όσο μπορούσα, ανάγκασα τον εαυτό μου να τηρεί τις εντολές, αλλά είμαι άνθρωπος και γιατί μπορώ να ξέρω αν το έργο μου είναι ευάρεστο στον Θεό. Γιατί είναι άλλη η κρίση του Θεού και άλλη η κρίση του ανθρώπου». 1481 Και τέτοια ταπεινότητα δεν ξεχύνεται μόνο στα λόγια, αλλά πρωτίστως και βαθιά γίνεται αισθητή στην ψυχή των ταπεινών. Αυτό δεν είναι δουλοπρεπές χάδι, αλλά, αντίθετα, βαθιά εσωτερική ταπείνωση, επίγνωση της πνευματικής αδυναμίας και δυσαρέσκειας: με αποτέλεσμα ένα άτομο όχι μόνο να μην αποδίδει στον εαυτό του το δικαίωμα να κρίνει τους γείτονές του, αλλά, συνειδητοποιώντας τα δικά του λάθη, είναι έτοιμο να θεωρήσει τον εαυτό του χειρότερο από όλους. Ένας τέτοιος άνθρωπος ταπεινώνει τον εαυτό του, τόσο μπροστά στους πλησίον του όσο και στον Θεό. Η ταπεινοφροσύνη απέναντι στον πλησίον συνίσταται στο να θεωρεί κανείς τον αδελφό του σοφότερο από τον εαυτό του και ανώτερο σε όλα, και στο να θεωρεί τον εαυτό του κατώτερο από όλους. 1482 Το δεύτερο είδος ταπεινότητας είναι να αποδίδετε όλες τις καλές σας πράξεις και τα κατορθώματά σας στον Θεό. Γεννιέται φυσικά στην ανθρώπινη ψυχή από την εκπλήρωση των εντολών. Η πνευματική αυτοπαρατήρηση δίνει μια πολύ απτή έννοια της αδυναμίας μας να κάνουμε καλό. Βλέπουμε ότι είμαστε αδύναμοι να πραγματοποιήσουμε τα πιο ευγενικά εγχειρήματα του πνεύματός μας, να πραγματοποιήσουμε τις πιο αγαπητές και αγνότερες φιλοδοξίες μας, και όχι λόγω εξωτερικής αδυναμίας, αλλά ακριβώς λόγω πλήρους πνευματικής ανικανότητας, όταν, σε αντίθεση με κάθε καλό εγχείρημα, αντιτίθεται η εμμονή του πνεύματος της κακίας. Έτσι, η απάρνηση του αμαρτωλού εαυτού του και της θέλησής του αποτελείται από τρεις αρχές πνευματικής ζωής: σταύρωση στον κόσμο, αυτομομφή και ταπείνωση. Η ιδανικά αντιληπτή προσωπικότητά μας, ως πνευματική τελειότητα, με την πλήρη ανάπτυξη των καλύτερων δυνάμεων και φιλοδοξιών μας, ή η ζωή σε μια σταθερή κατεύθυνση προς το Ύψιστο Καλό, την Αλήθεια και την Ομορφιά, είναι, αντίθετα, ο στόχος όλων των κατορθωμάτων. Όμως η προσωπικότητά μας, όπως είναι στην πραγματικότητα, απέχει πολύ από την ιδανική της εικόνα και τον κανονικό σκοπό της ύπαρξής της. Υπάρχουν πολλά ανακατεμένα σε αυτό που δεν του ανήκουν από τη φύση τους. 1483 Οι πνευματικές μας δυνάμεις έρχονται σε αντίθεση με το σκοπό τους που τους έδωσε ο Δημιουργός. Η θέλησή μας θέλει να υποτάξει τα πάντα στον εαυτό της μέσω της βίας όχι μόνο στον έξω κόσμο, αλλά ακόμη και με τη βία κατά της προσωπικότητας μας και, φυσικά, δεν καταφέρνει τίποτα. Συνειδητοποιώντας ότι στην ψυχή μου η ζωή δεν πηγαίνει όπως θα έπρεπε, συνειδητοποιώντας ότι η προσωπικότητά μου, που μειώνεται λίγο περισσότερο από έναν άγγελο, απέχει πολύ από το να είναι αυτό που πραγματικά είναι, βλέπω ταυτόχρονα ότι αυτή η διχόνοια προήλθε από μια διαστροφή της θέλησής μου. Επομένως, με τη βοήθεια του Θεού, αποκτώ την αποφασιστικότητα να αποκηρύξω τη θέλησή μου, το «εγώ» μου, ως οι πραγματικοί υπαίτιοι της πτώσης της προσωπικότητάς μου. Αυτή η απάρνηση, επομένως, είναι μια φυσική υπόθεση με την ύψιστη έννοια της λέξης. Αντίθετα, η ηγεσία της δικής του θέλησης είναι αφύσικη υπόθεση, γιατί η θέλησή μου έχει διαστρεβλωθεί. Αλλά αποκηρύσσοντας τη θέλησή του και τον αμαρτωλό εαυτό του για χάρη της χριστιανικής τελειότητας, ο άνθρωπος δεν χάνει έτσι την προσωπικότητά του. Αντίθετα, εδώ, στην πράξη της αυταπάρνησης, η προσωπικότητα εμφανίζεται στο αληθινό της φως, εξαγνισμένη από τις ξένες ακαθαρσίες του περήφανου αυτοεπαίνου. Η αμαρτωλή θέληση εμπόδισε έναν άνθρωπο να είναι άξιος του τίτλου του, τον κόβει και μέσω αυτού ανακτά την αξιοπρέπειά του. Οι άγιοι ασκητές, μέσα από την πνευματική τους πείρα, γνώρισαν την ψυχολογική έννοια της αυταπάρνησης και επομένως μας μαρτυρούν απερίφραστα ότι αν θέλουμε να αλλάξουμε και να ελευθερωθούμε από την κυριαρχία του κόσμου, πρέπει να μάθουμε να κόβουμε τις επιθυμίες μας και έτσι σιγά σιγά να φτάσουμε στην αθανασία. Διότι λένε οι άγιοι ασκητές, τίποτα δεν φέρνει τόσο όφελος στους ανθρώπους όσο η αποκοπή της δικής του θέλησης, και πραγματικά ο άνθρωπος ευημερεί από αυτό περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη αρετή. 1484 Η απάρνηση της θέλησής του είναι τελειότητα, ή κουβαλώντας μέσα του τον νόμο της τελειότητας. Η παραίτηση από τη θέλησή του δεν είναι σε καμία περίπτωση κατάσταση απάθειας, όταν ένα άτομο δεν ενδιαφέρεται θετικά πώς ζει, τι του συμβαίνει. ο απαθής άνθρωπος είναι εξίσου ψυχρός απέναντι σε κάθε φαινόμενο της ζωής. Αλλά η απάθεια είναι μια παθολογική κατάσταση, ενώ ο χριστιανός το να κόβει τη θέλησή του είναι μια φυσιολογική κατάσταση, η υψηλότερη άνθηση της ηθικής υγείας. Η αυταπάρνηση συνδυάζεται αναγκαστικά με μια ισχυρή ηθική ανάταση του πνεύματος. Εκείνες οι ηθικές δυνάμεις που ήταν σχεδόν αδρανείς στον άνθρωπο κάτω από τον ζυγό της αμαρτωλής θέλησής του, με την απάρνηση της τελευταίας, βγαίνουν να πολεμήσουν τον παλιό κόσμο. το αμαρτωλό κάλυμμα της ψυχής καταστρέφεται, η προσωπικότητα εμφανίζεται σε όλο της το ηθικό μεγαλείο. Ένα άτομο δεν θέλει να εκπληρώσει την εντολή του αμαρτωλού «εγώ» του και μέσω αυτού λαμβάνει την ηθική ευκαιρία να επιτύχει την εκπλήρωση των έμφυτων πνευματικών του φιλοδοξιών. Αυτό σημαίνει ότι σε μια στιγμή που ο άνθρωπος δεν θέλει να εκπληρώσει το αμαρτωλό θέλημά του, αποδεικνύεται ότι εκπληρώνεται το ιδανικό θέλημα, που από τη φύση του είναι σύμφωνο με το Θείο θέλημα. Αλλά η αυταπάρνηση είναι μόνο ένα αρνητικό στοιχείο του έργου της σωτηρίας. Η αυταπάρνηση δεν παραμένει ποτέ μοναχική και άψυχη στην πνευματική ζωή. αντίθετα εκδηλώνεται πάντα και αναγκαστικά, τόσο στην ψυχική δραστηριότητα όσο και εξωτερικά, ως ενεργή αρχή, ως αγάπη. Ένα ουσιαστικό σημάδι της αγάπης είναι η αυταπάρνηση και η αυτοθυσία: η αυταπάρνηση προηγείται της αγάπης και η αυτοθυσία αποτελεί την ίδια την ουσία της. Η αυταπάρνηση, όπως είδαμε, κατανοείται από τους ασκητές ως αποκοπή της αμαρτωλής θέλησης και άρνηση εκπλήρωσης της θέλησης του διεστραμμένου εαυτού του. Αντί για είδωλο που αγαπά τον εαυτό του τοποθετείται ο Θεός, η ανθρώπινη βούληση υποτάσσεται στο Θείο. Μέσα από μια πράξη αυταπάρνησης, η ανθρώπινη προσωπικότητα εισέρχεται στην καλύτερη περίοδο της ανάπτυξής της και λαμβάνει μια κατεύθυνση που είναι απολύτως συνεπής με τον ιδανικό σκοπό της. Στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής βρίσκεται η αρχή μιας άλλης ζωής, η αρχή της αγάπης, που στον αμαρτωλό καταπνίγηκε από μια άλλη, η αντίθετη αρχή της αυτοαγάπης, και αφού σκοτωθεί από τον ασκητισμό, αποκαλύπτεται με όλη της τη δύναμη, όχι πλέον ως αρνητική αρχή, αλλά ως διαρκής χαρά στον Θεό και την Εκκλησία. Όσοι ήταν άξιοι των πνευματικών παρηγοριών της αγάπης, γράφει ο αββάς Μακάριος, μερικές φορές διασκεδάζουν, σαν σε κάποιο βασιλικό δείπνο, και χαίρονται για κάποια ανέκφραστη χαρά. Τότε απολαμβάνουν πνευματικά, σαν νύφη και γαμπρός. Τότε, σαν ασώματοι Άγγελοι, νιώθουν τέτοια κινητικότητα και ελαφρότητα στο σώμα που δεν θεωρούν καν τον εαυτό τους ντυμένο με σώμα. Άλλοτε μεθάνε με την ανέκφραστη αρπαγή πνευματικών μυστηρίων, άλλοτε με κλάματα και θρήνους προσεύχονται δακρυσμένα για τη σωτηρία όλων των ανθρώπων, γιατί, φλεγόμενοι από θεία αγάπη για όλους τους ανθρώπους, παίρνουν μέσα τους την κραυγή όλου του Αδάμ. και μερικές φορές, με μια απόλαυση του πνεύματος, απερίγραπτη με λόγια, αναζωπυρώνονται με τέτοια αγάπη που, αν ήταν δυνατόν, κάθε άτομο θα ήταν ευσπλαχνικά προστατευμένο στους κόλπους του, χωρίς να κάνει καμία διάκριση μεταξύ κακού και καλού. 1485 Αυτή είναι λοιπόν η ουσία της αγάπης. Αυτή είναι η ζωή στον Θεό και στον πλησίον, αλλά όχι στον εαυτό μας. Όποιος έχει βιώσει οποιοδήποτε είδος αγάπης μπορεί πολύ άνετα να βρει την επιβεβαίωση αυτών των σκέψεων, γιατί ένα τόσο στοργικό άτομο βίωσε αναμφίβολα ότι η αγάπη αποκαλύφθηκε μέσα του τόσο έντονα που ήταν σαν να τον εγκατέλειπε η ψυχή του. 1486 Η ουσία της αγάπης είναι να απαρνηθείς την προσωπικότητά σου για ένα άλλο ον, να μεταφέρεις την προσωπική σου ζωή σε ένα άλλο ον. Η απομόνωση της προσωπικότητας που μπορούμε να παρατηρήσουμε στη σύγχρονη ζωή είναι μια απόκλιση από τον κανόνα και εξηγείται αποκλειστικά από την αμαρτωλή διαφθορά του ανθρώπου. Αυτή η απομόνωση δεν πρέπει να υπάρχει. Ο Κύριος ήρθε στη γη για αυτόν τον σκοπό, για να είναι όλοι ένα. Όλοι οι άνθρωποι, κόβοντας την υπερηφάνεια και το κακό θέλημα, με πράξεις γεμάτες χάρη, πρέπει σταδιακά να αγωνίζονται να ενωθούν με τον Χριστό και ο ένας τον άλλον σε ένα σύνολο με αμοιβαία αγάπη, ώστε όσο ενώνεται κανείς με τον πλησίον του, ενώνεται με τον Θεό και αντίστροφα. 1487 Η αγάπη έχει τη δύναμη να μας αποκαλύψει όσα δεν έχουμε δει ή γνωρίσει ποτέ πριν. Αν είμαστε εμποτισμένοι με αγάπη για τον πλησίον μας, ανακαλύπτουμε στο πνεύμα μας την ικανότητα να μεταφέρουμε το κέντρο της ζωής στην ψυχή του πλησίον μας και στον τελευταίο ανακαλύπτουμε την εσωτερική καλοσύνη, που δεν φαίνεται στα εγωιστικά μάτια, όπως η αληθινή ομορφιά των αντικειμένων είναι στα βουλωμένα μάτια. Από την άλλη, η δύναμη της αγάπης που αποκαλύπτεται στο πνεύμα μας και η δύναμη της αγάπης που βρίσκουμε στο πνεύμα του πλησίον μας στην ένωσή τους, φωτίζει το μυαλό μας και γίνεται δύναμη που ξεπερνώντας τα όρια του χώρου και του χρόνου, μας αποκαλύπτει τα υπερβατικά πράγματα του Θεού και μας ενώνει μαζί του σε μια κοινή ζωή αγάπης. Αυτό ακριβώς το είδος αγάπης είχε στο μυαλό του ο Ap. Παύλο, πότε να εκφράσεις την αγάπη σου για τον Θεό για να χρησιμοποιήσεις την έκφραση: «Δεν ζω για αυτό, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου». Η αγάπη πετυχαίνει μεγάλους ηθικούς στόχους ακόμα και χωρίς πολλές θυσίες και μεγαλειώδεις πράξεις. Ο Κύριος δεν είπε: δώσε μου περιουσία, ή ταύρους, ή νηστεία, ή αγρυπνία, αλλά ό,τι είναι εύκολο, βολικό, βραχύβιο, πρόσταξε. Συγχώρεσε τις αμαρτίες του αδερφού σου και θα σου συγχωρήσω τις αμαρτίες σου. Όταν δεν έχεις εχθρότητα εναντίον κανενός, όταν ο ήλιος δεν δύει στον θυμό σου, όταν έχεις ειρήνη και αγάπη με όλους. τότε η προσευχή σου είναι ευνοϊκή και η προσφορά σου αποδεκτή και εσύ ο ίδιος είσαι ευλογημένος. 1488 Η αγάπη δίνει αληθινό καλό και ενώνει με τον Θεό, ενώ οι πράξεις ελέους χωρίς αγάπη και συγχώρεση είναι βδέλυγμα ενώπιον του Κυρίου. Αυτό συμβαίνει γιατί η αιτία όλων των κακών είναι ο εγωισμός και η έλλειψη αγάπης για τους άλλους. Αν κάνω πράξεις ελέους χωρίς αγάπη, δεν κάνω τίποτα καλό, γιατί η αιτία της παγκόσμιας διχόνοιας παραμένει μέσα μου. Η αμαρτία δεν καταργείται με εξωτερικές πράξεις, γιατί η αληθινή αιτία της αμαρτίας, που βρίσκεται στο «εγώ» μου, είναι πάντα, ακόμη και τη στιγμή της εκτέλεσης μιας καλής πράξης, έτοιμη να σπάσει την εξωτερικά συναφθείσα ένωση με τον πλησίον μας. Αλλά μόλις σβήσω το κεφάλι του φιδιού της ιδιοτέλειας, καταστρέψω την εσωτερική αιτία της παγκόσμιας διχόνοιας, έτσι, φυσικά, εγκαθιδρύω ειρήνη με τους ανθρώπους και ενότητα με τον Θεό. γιατί, ακόμη και ελλείψει καλών πράξεων, η δημιουργική δύναμη της αγάπης μου για τους πλησίον μου είναι έτοιμη κάθε λεπτό για θυσίες και καλές πράξεις, αν μόνο το καλό των γειτόνων μου τις απαιτεί. Το είδωλο της αυτοαγάπης απομακρύνεται από το ιερό της καρδιάς και ο Θεός της ειρήνης και της αγάπης εγκαθίσταται στον εξαγνισμένο θρόνο της συνείδησης. Η αγάπη, ως ζωτική και δημιουργική αρχή, εκδηλώνεται με πράξεις πνευματικού και σωματικού ελέους. Αλλά αυτές και άλλες εκδηλώσεις αγάπης, αυτές ή άλλες εξωτερικές πράξεις αποκτούν ηθική σημασία μόνο στο βαθμό που είναι εξ ολοκλήρου έκφραση αγάπης και έχουν στόχο την επιβεβαίωση της αγάπης. Έτσι, για παράδειγμα, η ηθική σημασία της προσευχής, ως χριστιανικού άθλου, μπορεί να θεωρηθεί από τη σκοπιά της αγάπης, σε σχέση με τον Θεό και τον πλησίον. Η λήθη για την περιβάλλουσα κοσμική ματαιοδοξία, η αηδία από τη δική του πνευματική ματαιοδοξία, ο έντονος θαυμασμός της ψυχής φέρνει ένα άτομο πιο κοντά στον Θεό και τον ενώνει μαζί Του. Ο καρπός μιας τέτοιας ένωσης είναι η καταστροφή της υπερηφάνειας και του εγωισμού. 1489 Αυτός που προσεύχεται συνεχώς στον Θεό, ακόμα κι αν είναι άξιος να κάνει κάτι καλό, ξέρει γιατί το έκανε και δεν μπορεί να είναι περήφανος για όλες τις επιτυχίες του. αποδίδει στον Θεό, πάντα Τον ευχαριστεί, πάντα Τον επικαλείται, τρέμει, μήπως χάσει τη Θεία βοήθεια, μέσω της οποίας θα φανερωθεί η αδυναμία και η αδυναμία του, προσεύχεται με ταπείνωση, και με την προσευχή ταπεινώνει τον εαυτό του, και όσο πετυχαίνει στην αρετή, τόσο περισσότερο ταπεινώνεται πάντα. Από την αρχή της αγάπης, η ίδια η προσευχή είναι ένα εκπαιδευτικό μέσο, ​​γιατί η ίδια φέρει πνευματική δύναμη που καταστρέφει το μεσοθωράκιο μεταξύ γης και ουρανού, μεταξύ ανθρώπου και Θεού, μεταξύ πνεύματος και σάρκας και μεταξύ ανθρώπου και πλησίον. Σταυρώνοντας την υπερηφάνεια με προσευχή, ένα άτομο λαμβάνει την εσωτερική ευκαιρία και ακόμη και την ανάγκη να συμφιλιωθεί με τους εχθρούς και να ενώσει τα πάντα και τους πάντες σε μια αρμονία αγάπης. Το αμαρτωλό έλκος της υπερηφάνειας και της εχθρότητας καταστρέφεται μόνο με την αγάπη και την προσευχή. Αν κάποιος προσεύχεται για τον αδελφό του, αυτό είναι σημάδι συμπόνιας και αγάπης, και όπου υπάρχει συμπόνια και αγάπη, δεν μπορεί να πετύχει ούτε εκνευρισμός, ούτε αγανάκτηση, ούτε άλλο πάθος. 1490 Με την προσευχή και την αγάπη θεραπεύεται το μεγαλύτερο και πυώδες έλκος της ανθρωπότητας - το έλκος της υπερηφάνειας, του εγωισμού και του εγωισμού. Ο άνθρωπος ενώνεται με τον άνθρωπο και η καρδιά του ενός ανταποκρίνεται στην ψυχή του άλλου. Εδώ, ακριβώς στην αρχή της αγάπης, βρίσκεται η βαθύτερη ψυχολογική αρχή της προσευχής για τους άλλους περισσότερο παρά για τον εαυτό του. Όπως ο Χριστός ο Σωτήρας, έχοντας δει το μυστήριο και τη γλυκύτητα της προσευχής, προσεύχεται τώρα όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά για ολόκληρο τον κόσμο. Έχω μια προσευχή, λέει ένας ευλογημένος Αββάς, αλλά δεν μπορώ να προσευχηθώ για την ψυχή μου περισσότερο παρά για την ψυχή του πλησίον μου, γιατί τρέμω σε Αυτόν που λέει: Αγάπα τον πλησίον σου όπως αγαπάς τον εαυτό σου. Κάνω σύμφωνα με τις δυνάμεις μου, αλλά το έλεος εξαρτάται από τον Θεό. 1491 Μέσω της αγάπης και της προσευχής, ο άνθρωπος λαμβάνει την ηθική ανάγκη, ξεχνώντας τον εαυτό του, να προσεύχεται για κάθε χριστιανική ψυχή που θλίβεται και πικραίνει, ζητώντας τη βοήθεια και το έλεος του Θεού. Νιώθει και βιώνει όλη τη θλίψη του κόσμου, όλα τα ανθρώπινα δεινά που συναντά. Το νόημα λοιπόν της προσευχής είναι ότι, πρώτον, καθαρίζει την ψυχή από τις αμαρτίες, δεύτερον, φέρνει τον άνθρωπο πιο κοντά στον Θεό, 3ον, ενώνει τον άνθρωπο με αγάπη με τον πλησίον του, και 4ον, δίνει δύναμη για νέες πράξεις. Καθορίζεται επίσης το νόημα των άλλων αρετών σε σχέση με τη χριστιανική αγάπη. Η χριστιανική αρετή δεν είναι ένα τυχαίο και προσωρινό φαινόμενο, είναι μια άμεση έκφραση στη ζωή της αγάπης του Χριστού και επομένως είναι σταθερή. Όλες οι αρετές συνδέονται μεταξύ τους, σαν κρίκοι μιας πνευματικής αλυσίδας, 1492, ώστε εκπληρώνοντας ένα χριστιανικό καθήκον, να εκπληρώσουμε ένα άλλο, και με τον ίδιο τρόπο, η παραβίαση της μιας έχει επιζήμια επίδραση σε ολόκληρη την πνευματική ζωή ενός Χριστιανού. Επομένως, ένας Χριστιανός πρέπει να αποκτά αγαθό από τον καθένα, για το οποίο παρουσιάζεται η ευκαιρία. 1493 Παρά την ποικιλομορφία της, η αληθινή αρετή είναι σταθερή: «όσοι θέλουν να μάθουν πνευματική εργασία πρέπει να μελετούν μέρα νύχτα πώς να την αποκτήσουν». 1494 Οι μεταβάσεις που συναντάμε πολύ συχνά από την αποχή στην αισχρότητα, από την πραότητα και την ταπεινοφροσύνη στην υπερηφάνεια και την αλαζονεία κ.λπ. 1495 είναι εξίσου ξένες προς τον αληθινό Χριστιανισμό και ακόμη περισσότερο από τον πλήρη παγανισμό. Όλες αυτές οι διακυμάνσεις στην ηθική ζωή εξηγούνται από την έλλειψη κατανόησης του αληθινού Χριστιανισμού και, κυρίως, από την έλλειψη αγάπης. Η αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον είναι το στέρεο θεμέλιο όλων των χριστιανικών αρετών, αυτή είναι η εγγύηση της σταθερότητας της χριστιανικής ηθικής δραστηριότητας και η εγγύηση της αιώνιας ζωής! Στην αγάπη είναι όλες οι αρετές, χωρίς αυτήν δεν υπάρχει τίποτα, μένουν μόνο φαντάσματα και γυμνά ονόματα αρετών. Αν μιλάω στις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι ορείχαλκος που κουδουνίζει ή κύμβαλο που ηχεί. Αν δώσω όλη μου την περιουσία και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν θα μου κάνει καλό. Η αγάπη είναι μακρόθυμη, ελεήμων, η αγάπη δεν φθονεί, δεν καυχιέται, δεν υπερηφανεύεται, δεν φέρεται με αγένεια, δεν αναζητά τα δικά της, δεν εκνευρίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται με την αλήθεια. Η αγάπη τα καλύπτει όλα, τα πάντα ελπίζει, τα πάντα υπομένει (Α Κορ. 13:1,3-7). Η αγάπη φέρει μέσα της τον φόρο της μελλοντικής αιώνιας ζωής. Η αγάπη δεν αποτυγχάνει ποτέ, λέει η Up. Παύλος (Α' Κορ. 13:8). Ξεπερνά κάθε όριο και συνθήκες και οδηγεί τον άνθρωπο στην αιώνια ενότητα με την Αιώνια και Τέλεια Αγάπη. Αγάπα Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, και με όλη σου την ψυχή, και με όλη σου τη δύναμη, και με όλο το μυαλό σου, και τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Λουκάς 10:27). σε αυτές τις δύο εντολές είναι ολόκληρος ο νόμος και όλος ο Χριστιανισμός (Γαλ. 5:14). Σύμφωνα με τις οδηγίες των ασκητών, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος κάνει λόγο και για τις οκτογενείς αρετές, απέναντι στα οκτώ κύρια αμαρτωλά πάθη. Μεταξύ αυτών των οκτώ αρετών, σύμφωνα με τα παραπάνω 1496 πάθη, αναφέρονται τα ακόλουθα: 1) Εγκράτεια, η περιοχή της οποίας περιλαμβάνει τον περιορισμό της υπερβολικής κατανάλωσης τροφίμων και διατροφής, ιδιαίτερα της υπερβολικής κατανάλωσης κρασιού. διατήρηση των θέσεων που έχει ορίσει η Εκκλησία· περιορίζοντας τη σάρκα με μέτρια και συνεχώς ίση κατανάλωση τροφής, γι' αυτό και όλα τα πάθη γενικά αρχίζουν να εξασθενούν και κυρίως η αγάπη προς τον εαυτό, που εκφράζεται στη σαρκική κατεύθυνση της ζωής. 2) Αγνότητα, δηλαδή αποφυγή κάθε είδους ανήθικων πράξεων, λόγων και σκέψεων. Στο τμήμα αυτής της αρετής είναι η υπηρεσία σε ασθενείς και ανάπηρους. Η αρχή της αγνότητας υποδεικνύεται από ένα μυαλό που δεν κλονίζεται από λάγνες σκέψεις και όνειρα. Η τελειότητα της αγνότητας είναι η αγνότητα που βλέπει τον Θεό. 3) Μη απληστία. Ο τομέας αυτής της αρετής περιλαμβάνει την αυτοϊκανοποίηση μόνο με ό,τι είναι απαραίτητο, το μίσος της πολυτέλειας και της ευδαιμονίας, το έλεος προς τους φτωχούς, την εμπιστοσύνη στην πρόνοια του Θεού. ακολουθώντας τις εντολές του Χριστού. ηρεμία και ελευθερία πνεύματος, ανεμελιά, απαλότητα καρδιάς. 4) Ποιότητα? Στο πλαίσιο αυτής της κατανόησης σκεφτόμαστε: αποφυγή θυμωμένων σκέψεων και από αγανάκτηση της καρδιάς με οργή. υπομονή, ακολουθώντας τον Χριστό, που καλεί τον μαθητή Του στο σταυρό. ειρήνη της καρδιάς? σιωπή του μυαλού? Χριστιανική σταθερότητα και θάρρος. Δεν αισθάνεται προσβολή? καλοσύνη. 5) Ευλογημένο κλάμα - ένα αίσθημα πτώσης, κοινό για όλους τους ανθρώπους και η δική του πνευματική φτώχεια. ως εκ τούτου - παρηγοριά γεμάτη χάρη, ελαφρότητα συνείδησης και χαράς, ταπεινή υπομονή των θλίψεων, επιθυμία για προσευχή, μοναξιά, υπακοή, ταπείνωση, εξομολόγηση των αμαρτιών. 6) Νεφροσύνη - ζήλος για κάθε καλή πράξη. απερίσκεπτη εκπλήρωση των κανόνων της εκκλησίας και του κελιού, προσοχή κατά την προσευχή και προσεκτική παρατήρηση όλων των πράξεων, λόγων και σκέψεων, αγάπη γενικά για τα ψυχοσωτήρια κατορθώματα. 7) Ταπεινοφροσύνη - επίγνωση της αμαρτωλότητάς του, αλλαγή της προοπτικής του σε σχέση με τους γείτονές του, γνώση του μυστηρίου του σταυρού, συνειδητή υπακοή στην Εκκλησία σε όλα. 8) Αγάπη - το περιεχόμενο αυτής της υπέρτατης αρετής αποκαλύπτεται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο με ιδιαίτερη πληρότητα. Οι εμπειρίες που σχετίζονται με αυτό περιλαμβάνουν: την αλλαγή κατά τη διάρκεια της προσευχής από τον φόβο του Θεού στην αγάπη του Θεού. πίστη στον Κύριο, που αποδεικνύεται από τη συνεχή απόρριψη κάθε αμαρτωλής σκέψης και συναισθήματος. Η απερίγραπτη, γλυκιά έλξη όλου του ατόμου με αγάπη για τον Κύριο Ιησού Χριστό και για την λατρευόμενη Αγία Τριάδα. Βλέποντας την εικόνα του Θεού και του Χριστού στους άλλους. που προκύπτει από αυτό το πνευματικό όραμα, την προτίμηση του εαυτού έναντι όλων των γειτόνων και την ευλαβική τους ευλάβεια προς τον Κύριο. Η αγάπη για τον πλησίον είναι αδελφική, αγνή, ίση προς όλους, αμερόληπτη, χαρούμενη, φλεγόμενη εξίσου προς φίλους και εχθρούς. Θαυμασμός για την προσευχή και αγάπη του νου, της καρδιάς και όλου του σώματος. Απερίγραπτη ηδονή του σώματος με πνευματική χαρά. Πνευματική μέθη. Χαλάρωση σωματικών μελών με πνευματική παρηγοριά. Αδράνεια των σωματικών αισθήσεων κατά την προσευχή. Ανάλυση από τη βουβή της γλώσσας της καρδιάς. Διακοπή της προσευχής από πνευματική γλυκύτητα. Σιωπή του μυαλού. Διαφωτίζοντας το μυαλό και την καρδιά. Δύναμη προσευχής που νικά την αμαρτία. Ειρήνη του Χριστού. Υποχώρηση όλων των παθών. Η απορρόφηση όλων των κατανοήσεων στον ανώτερο νου του Χριστού. Θεολογία. Γνώση των ασωμάτων. Η αδυναμία των αμαρτωλών σκέψεων που δεν μπορούν να φανταστούν στο μυαλό. Γλύκα και άφθονη παρηγοριά σε καιρούς λύπης. Όραμα ανθρώπινων δομών. Το βάθος της ταπείνωσης και η πιο ταπεινωτική γνώμη για τον εαυτό του... Το τέλος είναι ατελείωτο! 1497 Σε αυτή τη γενική ταξινόμηση των χριστιανικών αρετών, εφιστάται η προσοχή μας στην αντιστοιχία της κλίμακας των αρετών με τη σειρά της αμαρτωλής πτώσης - στον οκταγωνικό χαρακτήρα του αριθμού τους και στην αντίθεση του περιεχομένου των αμαρτιών και των αρετών. Επιπλέον, εφιστάται η προσοχή κυρίως στην πνευματική φύση όλων των χριστιανικών αρετών. Ακόμη και αυτά που προκύπτουν και αναπτύσσονται στις συνθήκες της φυσικής ζωής, όπως η αποχή και η αγνότητα, ή εκείνα που προκύπτουν και αναπτύσσονται σε συνθήκες εξωτερικής ζωής, όπως η μη φιλαρέσκεια και η πραότητα, είναι ιδιαίτερα πολύτιμα στην πνευματική τους φύση και στις συνέπειές τους για την πνευματική μας ζωή, σε σχέση με την αποδυνάμωση των παθών, ιδιαίτερα της αυτοαγάπης, με την επίτευξη της πνευματικής αγνότητας και ελευθερίας. ανεμελιά και πραότητα καρδιάς, γαλήνη καρδιάς, σιωπή μυαλού, ευγένεια. Επιπλέον, βέβαια, οι τέσσερις τελευταίες αρετές έχουν πνευματικό χαρακτήρα. Το αποκορύφωμα όλων των χριστιανικών αρετών είναι η αγάπη. Εκτός της ασκητικής εμπειρίας, φαίνεται εξαιρετικά δύσκολο να διεξαχθεί μια λεπτομερής ανάλυση όλων εκείνων των υψηλών πνευματικών εμπειριών που σχετίζονται, σύμφωνα με την ταξινόμηση του επισκόπου Ιγνατίου, με την αρετή της χριστιανικής αγάπης, αλλά μερικές από αυτές τις εμπειρίες φαίνονται πιο προσιτές και πιο κοντά στην πνευματική μας εμπειρία και, σε σύγκριση με άλλα μέρη στα έργα του Ignatius Brianchanilar, τύπους και ιδιότητες. 1) Σχετικά με το ζήτημα της προέλευσης της χριστιανικής αγάπης στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου, αποδεικνύεται ότι μπορεί να εμφανιστεί σε έναν Χριστιανό μόνο ως αποτέλεσμα ενός μακροχρόνιου και συνεχούς άθλου. Το αίσθημα αγάπης που αποδίδει ο αμαρτωλός στον εαυτό του, χωρίς να παύει να πνίγεται στις αμαρτίες. που αποδίδει στον εαυτό του αφύσικα και περήφανα, είναι κάτι άλλο από ένα απατηλό, αναγκαστικό παιχνίδι συναισθημάτων, ένα ασυνείδητο δημιούργημα αφηρημάδας και έπαρσης. 1498 Η επιστήμη της γνώσης του Θεού, που διδάσκεται από πολίτες των ερήμων, των στεριών και των αβύσκων της γης, ότι η αγάπη για τον Θεό βρίσκεται στο χωριό της καρδιάς μόνο μετά από ένα μακρύ κατόρθωμα εξάλειψης των παθών, καθώς η ψυχή καθαρίζεται, με τη μετάνοια, μέσω του φόβου του Θεού. Η αγάπη ενός χριστιανού που επιτυγχάνεται με αυτόν τον τρόπο εκφράζεται με την τήρηση του θελήματος του Θεού, όχι από φόβο εκτελέσεων, όχι για να αποφύγει το αιώνιο μαρτύριο, αλλά επειδή ο χριστιανός βιώνει τη γλυκύτητα της Κοινωνίας με τον Θεό και, ξένος στον εισαγωγικό φόβο, φοβάται, ωστόσο, να απομακρυνθεί από την αγάπη του Θεού, να χάσει την κοινωνία με τον Θεό. 1499 Είδαμε παραπάνω ότι απαραίτητη προϋπόθεση για τη μετατροπή του φόβου του Θεού σε αγάπη του Θεού είναι η προσευχή. 1500 Σε άλλο σημείο, ο Άγιος Ιγνάτιος εξηγεί ότι η αγάπη γεννιέται από την καθαρότητα της καρδιάς, την άσπιλη συνείδηση ​​και την ανυπόκριτη πίστη. Είναι απαραίτητο να καλλιεργήσουμε αυτές τις αρετές, διατηρώντας την προσοχή στον εαυτό μας και τη σιωπή, για να επιτύχουμε την αγάπη, που είναι το ύψος και το σύνολο της χριστιανικής τελειότητας. Η καθαρότητα της καρδιάς παραβιάζεται από την αποδοχή αμαρτωλών σκέψεων, ιδιαίτερα άσωτων. ακεραιότητα συνείδησης - αυθαίρετες αμαρτίες. Η πίστη αποδυναμώνεται από την εμπιστοσύνη στη λογική, την ανειλικρίνεια και την αγάπη για τον εαυτό του. Όποιος θέλει να μιλήσει για την αλήθεια χωρίς φώτιση από πάνω, θα επιδίδεται μόνο σε κενές συζητήσεις και συζητήσεις και θα παρεκκλίνει από το μονοπάτι που οδηγεί στην αγάπη. 1501 Έτσι, απαραίτητη προϋπόθεση για την επίτευξη της χριστιανικής αγάπης είναι η συνέχεια του ψυχοσωτηρίου κατορθώματος και η σταθερότητα στο να ακολουθούμε το δρόμο των αρετών. Στην περίπτωση αυτή, δεν είναι απαραίτητο, φυσικά, να φανταστούμε το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε η χριστιανική αγάπη, που ολοκληρώνει τον κύκλο των αρετών, να εμφανίζεται μηχανικά μόνο μετά την πλήρη εφαρμογή των επτά προηγούμενων αρετών. Αντίθετα, σύμφωνα με την ενότητα και την απλότητα της πνευματικής μας ζωής, οι ψυχοσωτήριες πράξεις και οι χριστιανικές αρετές, καθαρίζοντας την ψυχή μας, ανεβάζοντάς την στην τελειότητα από δύναμη σε δύναμη, την εισάγουν σταδιακά στην κορυφαία κατάσταση της χριστιανικής αγάπης, γιατί όλες οι πράξεις και οι αρετές προετοιμάζουν στον άνθρωπο τη δυνατότητα σωτήριας κοινωνίας με τον Θεό, που είναι τόσο απαραίτητη σε σχέση με την αγάπη. Η σταθερότητα και η σταθερότητα του σωτήριου άθλου μας και η επιτυχία στη χριστιανική ζωή μας οδηγεί σε μια κατάσταση αγάπης. ο δισταγμός και η παρακμή της πνευματικής μας ζωής αποξενώνουν αυτήν την αρετή από εμάς και μας δυσκολεύουν να φανταστούμε έστω και θεωρητικά καθαρά το ύψος, το νόημα και τη δυνατότητα της χριστιανικής αγάπης. Σύμφωνα με τις οδηγίες του επισκόπου Ιγνατίου, βλέπουμε με ιδιαίτερη σαφήνεια τον βαθμό της αγάπης μας για τον Θεό κατά την προσευχή, που χρησιμεύει ως έκφραση αυτής της αγάπης και πολύ σωστά αποκαλείται στα πατερικά συγγράμματα καθρέφτης της πνευματικής ευημερίας. Όταν, κατά τη διάρκεια της προσευχής, υποβαλλόμαστε σε συνεχή απουσία, αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι η καρδιά μας είναι αιχμάλωτη σε γήινα πάθη και φροντίδες, που δεν της επιτρέπουν να αγωνίζεται ολοκληρωτικά προς τον Θεό και να μείνει μαζί Του. Η προσεκτική προσευχή χρησιμεύει ως σημάδι ότι η καρδιά έχει σπάσει τα νήματα των εθισμών και επομένως κατευθύνεται ελεύθερα στον Θεό, προσκολλάται σε Αυτόν και αφομοιώνεται μαζί Του. Η μετάβαση από την αποσπασμένη προσευχή στην προσεχτική προσευχή ή από την αγάπη του κόσμου στην αγάπη του Θεού απαιτεί πολύ χρόνο, πολλές προσπάθειες, πολλά βοηθήματα. Χρειαζόμαστε βοήθεια από τη νηστεία, χρειαζόμαστε βοήθεια από την αγνότητα και την αγνότητα, χρειαζόμαστε βοήθεια από τη μη φιλαρέσκεια, χρειαζόμαστε βοήθεια από την πίστη, χρειαζόμαστε βοήθεια από την ταπείνωση, χρειαζόμαστε βοήθεια από το έλεος, χρειαζόμαστε βοήθεια από τη Θεία χάρη. Με τη συνδυασμένη επίδραση αυτών των ωφελειών, η καρδιά απορρίπτεται από την αγάπη για τον κόσμο: ένα άτομο, απαλλαγμένο από τις αόρατες αλυσίδες της πτώσης και της αμαρτωλότητας, ορμά με όλη του την ύπαρξη προς τον Θεό. Έχοντας γνωρίσει το ύψος και την ευδαιμονία αυτής της κατάστασης, προσπαθεί να βρίσκεται σε αυτήν πιο συχνά. Η αγάπη του Θεού του αποδεικνύει πειραματικά την παρουσία της μέσα του και αποδεικνύει την αγάπη του για τον Θεό με προσεκτική, συνεχή προσευχή, που δεν λεηλατείται από σκέψεις για τα αντικείμενα και τις υποθέσεις του παροδικού κόσμου. Η πρώτη πνευματική εκδήλωση αγάπης για τον Θεό αποκαλύπτεται στο αίσθημα του φόβου του Θεού. Φυσικά, ο φόβος του Θεού είναι η αρχή της αγάπης και ο πρώτος καρπός της προσεκτικής προσευχής. Ποιο άλλο συναίσθημα μπορεί να είναι το συναίσθημα ενός ανθρώπου που βαρύνεται με αμέτρητες αμαρτίες και αναπηρίες, όταν αισθάνεται την παρουσία του Θεού και την παρουσία του με τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, αν όχι ένα αίσθημα φόβου και βαθύτατης ευλάβειας; Όταν μας προσκαλεί ένας επίγειος βασιλιάς, λόγω της ιδιαίτερης εύνοιάς του προς εμάς, το πρώτο συναίσθημα που μας κυριεύει κατά την παρουσίασή του σε αυτόν είναι ένα αίσθημα φόβου. Είναι εμπνευσμένο τόσο από το μεγαλείο της βασιλικής αξιοπρέπειας και τη λαμπρότητα του περιβάλλοντός της όσο και από την ασημαντότητα της σημασίας μας ενώπιον του βασιλιά. Σταδιακά, με μια ευνοϊκή υποδοχή, ο φόβος αρχίζει να εξασθενεί, δίνοντας τη θέση του σε συναισθήματα ευχαρίστησης και αγάπης. Το ίδιο συμβαίνει και στη σχέση μας με τον Θεό. Όταν η μακάρια αγνότητα με την οποία φαίνεται ο Θεός εμφανίζεται στην ψυχή, ο φόβος καταλαμβάνει αρχικά την ψυχή. Ο φόβος του Θεού, όντας πράξη της Θείας χάριτος, έχει τη δική του εγγενή πνευματική ευχαρίστηση. Με τη σταδιακή αφομοίωσή μας με τον Θεό, αυτή η απόλαυση εντείνεται και τελικά μετατρέπεται σε αγάπη, που είναι η πιο άφθονη δράση της ίδιας Θείας χάριτος. Η ανθρώπινη σκληρή δουλειά στέφεται με το δώρο του Θεού. Εάν δεν προηγηθεί τοκετός από την πλευρά ενός ατόμου και η ορθότητα της θέλησης δεν αποδειχθεί πειραματικά, το δώρο δεν θα σταλεί από πάνω. Αν το δώρο δεν αποσταλεί, το έργο είναι μάταιο: κλέβεται και καταστρέφεται είτε από την απρόσεκτη και διψαλή εκτέλεσή του, είτε από την ανάμειξη ματαιοδοξίας και ανθρώπινα αρεστής. Για μια ειλικρινή επιθυμία για αγάπη, για μια σωστή επιθυμία για αγάπη, ένας Χριστιανός στεφανώνεται με το δώρο της χριστιανικής αγάπης. Η αγάπη για όλα όσα ο παροδικός κόσμος παρουσιάζει ως αντικείμενα αγάπης πρέπει να διαλυθεί σύμφωνα με την αμετάκλητη αποφασιστικότητα του Θεού, σύμφωνα με την οποία πρέπει να αποχωριστούμε αυτά τα αντικείμενα σε εύθετο χρόνο. Αντίθετα, όποιος απέκτησε αγάπη για τον Θεό, απέκτησε τον Θεό, ο οποίος, αφού έγινε εδώ στη γη αντικείμενο αγάπης και ιδιοκτησία του ανθρώπου, παραμένει μαζί του για πάντα. 1502 Στην αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, ολόκληρος ο νόμος του Θεού συγκεντρώνεται, γιατί η αγάπη είναι εκείνη η αρετή που αποτελείται από την πληρότητα όλων των άλλων αρετών. 1503 Λαμβάνοντας υπόψη όσα ειπώθηκαν παραπάνω για την προέλευση, την ουσία και το νόημα της αγάπης, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι η χριστιανική αγάπη, ως ηθική κατάσταση ενός ατόμου, α) αποκτάται μέσω ολόκληρης της πορείας ενός σωτηρίου κατορθώματος, β) δίνει στον τελευταίο ένα αληθινά χριστιανικό νόημα, γ) είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση της έντονης αυτοδραστηριότητας ενός ατόμου και της θεϊκής ψυχικής βοήθειας. και, ακόμη περισσότερο, συμπληρώνοντας και οδηγώντας το, η χριστιανική αγάπη συμπίπτει με την πνευματική σωτηρία, οι έννοιες της χριστιανικής αγάπης και της αιώνιας πνευματικής σωτηρίας συμπίπτουν σε εύρος. 2) Στο ζήτημα των ιδιαίτερων ιδιοτήτων και τύπων της χριστιανικής αγάπης, η διδασκαλία του επισκόπου Ιγνατίου, όπως και η προαναφερθείσα διδασκαλία των ασκητών, έχει αφενός ιδιαίτερα ζωτικό περιεχόμενο και αφετέρου, σε σύγκριση με τον συνήθως ζωτικό και σχολαστικό διαχωρισμό των τύπων, σημαντική πρωτοτυπία στην κατανόηση αυτού του θέματος. Τα σημειωθέντα χαρακτηριστικά των απόψεων του επισκόπου Ιγνατίου για το ζήτημα της χριστιανικής αγάπης είναι αρκετά σαφή σε εμάς συγκρίνοντας τις κρίσεις του για αυτό το θέμα. Κατανοώντας το λυτρωτικό κατόρθωμα του Σωτήρος Χριστού ως τη μεγαλύτερη και ακατανόητη πράξη της Θείας Αγάπης, την πράξη του Θεού της Αγάπης, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος κατανοεί ολόκληρο το ψυχοσωτήριο κατόρθωμα ως απόηχο και κοινωνία της αγάπης του ανθρώπου για τον Θεό, για τη Θεία Αγάπη. Η σωτηρία των αγίων μαρτύρων, των αγίων, η σωτηρία πολλών αμαρτωλών καταπιεσμένων από θλίψεις και ασθένειες συνίστατο στο γεγονός ότι συγχώνευσαν την αγάπη τους με τη Θεία Αγάπη. Και επομένως, γενικά, για τη σωτηρία είναι απαραίτητο να ανταποκριθούμε στην αγάπη του Κυρίου μας για εμάς με συμπάθεια για την αγάπη Του, ζωή σύμφωνα με τις πανάγιες εντολές Του. Αυτό είναι το σημάδι αγάπης που απαιτεί από εμάς, και μόνο αυτό το σημάδι αγάπης δέχεται από εμάς (Ιωάννης 14:23–24). Αν δεν ανταποκριθούμε στην αγάπη του Κυρίου για εμάς με αγάπη για Αυτόν, τότε το αίμα του Θεανθρώπου δεν χύθηκε μάταια για εμάς; Δεν είναι μάταια που η Μεγάλη Θυσία τοποθετήθηκε στο βωμό του σταυρού και θανατώθηκε; 1504 Είναι χαρακτηριστικό της αγάπης να θυμάται συχνά και να σκέφτεται τον αγαπημένο, είναι χαρακτηριστικό της αγάπης να κατευθύνει και να αγωνίζεται με καρδιά και ψυχή προς τον αγαπημένο. Το να θυμάσαι και να σκέφτεσαι συνεχώς την αγαπημένη σου, να νιώθεις συνεχώς έλξη για την αγαπημένη σου είναι χαρακτηριστικό της τέλειας αγάπης. Ο Θεός θέλει να Τον αγαπάμε με τέτοια τέλεια αγάπη. Είναι φυσικό. Ο Θεός είναι τέλειος και πρέπει να αγαπηθεί με τέλεια αγάπη. Η εντολή να αγαπάμε τον Θεό απαιτεί να στρέψουμε την καρδιά, την ψυχή και το μυαλό μας ολοκληρωτικά στον Θεό και, κυρίως, να αφήσουμε μια αμαρτωλή ζωή. 1505 Είμαστε υποχρεωμένοι να κατευθύνουμε όλο το θέλημά μας στον Θεό. Ακριβώς όπως φροντίζουμε να εκπληρώσουμε τις επιθυμίες όσων αγαπάμε, και για αυτό προσπαθούμε να γνωρίσουμε τις επιθυμίες τους, να μελετήσουμε τις κλίσεις τους: το ίδιο πρέπει να κάνουμε και σε σχέση με τον Θεό. Πρέπει να εξοικειωθούμε διεξοδικά και σε βάθος με το θέλημα του Θεού. Το θέλημα του Θεού μας αποκαλύπτεται στο νόμο του Θεού, που είναι το Ευαγγέλιο. Έχοντας μάθει το θέλημα του Θεού, πρέπει να το εκπληρώσουμε, γιατί αυτό απαιτεί η αγάπη. Δεν αρκείται στη μελέτη της θέλησης των αγαπημένων της προσώπων: λαχταρά να την εκπληρώσει. Αφιερώνει τον εαυτό της στη μελέτη για την εκπλήρωση. Έχοντας το μελετήσει, επιδίδεται στην εκτέλεση. Η μελέτη και η εκτέλεση του θελήματος του Θεού αναγνωρίζεται ως βέβαιο σημάδι αγάπης για τον Θεό από τον ίδιο τον Θεό (Ιωάννης 14:21–24). 1506 Αυτός που αγαπά τον Θεό τον θυμάται συνεχώς. Μια ζωντανή και συνεχής ανάμνηση του Θεού είναι όραμα του Θεού. Η ψυχή αλλάζει όταν ανοίγεται μέσα της μια πνευματική αίσθηση, μέσω της οποίας γίνεται αισθητή η παρουσία του Θεού και το Αόρατο γίνεται Ορατό. Η ζωή ενός ανθρώπου αρχίζει να κυλά κάτω από το βλέμμα του άγρυπνου ματιού του Θεού, κοιτάζοντας σταθερά τα πάντα και βλέποντας όλα όσα κάνουμε και μας συμβαίνουν. Ζώντας και ενεργώντας υπό το βλέμμα του Θεού, ένα άτομο προστατεύεται με ιδιαίτερη φροντίδα από τις αμαρτίες και φροντίζει ιδιαίτερα να εκπληρώνει τις εντολές του Θεού. Όταν έρθει η ώρα να αποχωριστεί η ψυχή από το σώμα και να εισέλθει στην αιωνιότητα, τότε θα του φανεί γεμάτος χαρά και παρηγοριά της συνείδησης ότι η επίγεια ζωή δεν ξοδεύεται σε λήθη του εαυτού Του, όχι σε αυταπάτη και μανία με τη ματαιοδοξία και τις αμαρτίες, όχι στη λήθη του Θεού, αλλά στην αδιάκοπη ανάμνηση, στην πλήρη εκπλήρωση της όλης Του θέλησης. 1507 Εκφράζεται με έντονη ανάμνηση του Θεού, στη μελέτη και εκπλήρωση του θελήματός Του. Η αληθινή χριστιανική αγάπη για τον Θεό είναι αδιαχώριστη από την ταπεινοφροσύνη της καρδιάς και τη συντριβή του πνεύματος. 1508 Έτσι, η αγάπη για τον Θεό περιέχει και τέλεια γνώση του Θεού, και προσεκτική μελέτη του νόμου του Θεού, και σταθερή εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, και την αίσθηση του Θεού που επιτυγχάνεται, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, που βιώνει ένα άτομο που είναι ζηλωτό για τη σωτηρία του κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής και περνά μαζί της στην αιωνιότητα. Με άλλα λόγια, σε αυτή την κατανόηση, η ιδέα της χριστιανικής αγάπης συμπίπτει με την ιδέα της πνευματικής σωτηρίας. Και μολονότι η απόκτηση και εφαρμογή της χριστιανικής αγάπης για τον Θεό αποτελεί τη δια βίου προσπάθεια του ανθρώπου, που για τον αμαρτωλό συχνά φαίνεται αδύνατη, εντούτοις είναι απαραίτητο να αγωνιστούμε με όλες μας τις δυνάμεις για να πετύχουμε την αγία αγάπη, αλλά σίγουρα με τον τρόπο που μας έδειξε ο ίδιος ο Θεός. 1509 Στενά συνδεδεμένη με την αγάπη για τον Θεό είναι η αγάπη για τον πλησίον, και η τελευταία είναι το πιο σημαντικό μέσο για την επίτευξη της πρώτης. Η σχέση μεταξύ αγάπης για τον Θεό και αγάπης για τον πλησίον, που υποδεικνύεται από το Άγιο Ευαγγέλιο (Ματθ. 25:40), είναι ελάχιστα κατανοητή από ένα αμαρτωλό άτομο. Χρειάζεται ένα σημαντικό πνευματικό κατόρθωμα, χρειάζεται η βοήθεια της Θείας χάριτος για να αφομοιωθεί αυτή η έννοια σε μια καρδιά που έχει πληγεί από την αμαρτία, για να την έχουμε συνεχώς υπόψη όταν επικοινωνούμε με τους αδελφούς. Όταν αυτή η έννοια, με τη χάρη του Θεού, αφομοιωθεί σε εμάς, τότε θα γίνει πηγή της πιο αγνή αγάπης για τον πλησίον μας, ίσης αγάπης για όλους. Ο λόγος για μια τέτοια αγάπη είναι ένας - ο Χριστός, σεβαστός και αγαπητός σε κάθε πλησίον. 1510 Αν και η εντολή να αγαπάμε τον Θεό είναι πολύ πιο υψωμένη από την εντολή να αγαπάμε την εικόνα του Θεού - τον άνθρωπο, καθώς ο Θεός είναι πιο εξυψωμένος από την εικόνα Του. Ωστόσο, η εντολή να αγαπάς τον πλησίον χρησιμεύει ως βάση για την εντολή να αγαπάς τον Θεό. Αυτός που δεν έχει βάλει θεμέλια κοπιάζει μάταια για να χτίσει ένα κτίριο: δεν μπορεί να σταθεί χωρίς θεμέλια. Μέσω της αγάπης για τον πλησίον μας μπαίνουμε στην αγάπη για τον Θεό. Η αγάπη του Χριστιανού για τον Θεό είναι αγάπη για τον Χριστό (Α' Ιωάννη 2:23) και η αγάπη για τον πλησίον είναι αγάπη για τον Χριστό στον πλησίον: το να αγαπήσει κανείς τον πλησίον του, να τον αγαπήσει στον Κύριο, δηλαδή σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου, αποκτάμε αγάπη για τον Χριστό και η αγάπη για τον Χριστό είναι αγάπη για τον Θεό. Η ένωση της αγάπης προς τον Θεό με την αγάπη προς τον πλησίον απεικονίζεται άριστα στις επιστολές του Αγίου Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. 1511 Η αγάπη για τον πλησίον στη συνηθισμένη λογική συχνά φαίνεται πιο προσιτή και πιο εύκολη στην εκπλήρωση από την αγάπη για τον Θεό, ειδικά όταν μιλάμε για αγάπη για την ανθρωπότητα, για αγάπη για τον πλησίον γενικά, χωρίς να ορίζουμε το εύρος εφαρμογής αυτής της αγάπης στις συνθήκες της καθημερινής μας εμπειρίας. Σε μια στιγμή καλοσύνης και καλής διάθεσης, με την προσωπική μας ευημερία, φαίνεται προσιτό και μάλιστα εύκολο να αγαπάμε τον πλησίον μας. Αλλά όταν έρχεται αντιμέτωπος με την πραγματικότητα, οι φυσικές φιλοδοξίες της αγάπης για τον πλησίον δεν αντέχουν στην πιο εύκολη δοκιμασία. Μη νομίζεις, αγαπημένε αδελφέ, διδάσκει ο Άγιος Ιγνάτιος, ότι η εντολή να αγαπάς τον πλησίον πρέπει να είναι τόσο κοντά στην πεσμένη καρδιά μας: η εντολή είναι πνευματική, αλλά σάρκα και αίμα έχουν κυριεύσει τις καρδιές μας. η εντολή είναι νέα, αλλά η καρδιά μας είναι παλιά. 1512 Υπάρχουν δύο είδη αγάπης για τον πλησίον – φυσική και ευγενική. Για το πρώτο, οι ιδιότητες του δεύτερου φαίνονται ακατανόητες έως και άσχημες. Αυτός που από τη φύση του είναι ικανός να αγαπά τον πλησίον του με θέρμη πρέπει να κάνει τον εαυτό του έναν εξαιρετικό εξαναγκασμό για να τον αγαπήσει όπως τον διατάζει το Ευαγγέλιο να αγαπά. Η πιο φλογερή φυσική αγάπη μετατρέπεται εύκολα σε αηδία, σε ασυμβίβαστο μίσος (Β' Σαμουήλ 13:15). Η φυσική αγάπη εκφράζεται και με στιλέτο. Στα έλκη η αγάπη μας είναι φυσική. 1513 Αλλά η ευαγγελική αγάπη, ευγενική, προσεύχεται για τους εχθρούς, ευλογεί αυτούς που βρίζουν, κάνει καλό σε αυτούς που μισούν, αφήνει τα πάντα στον πλησίον μας, ό,τι κι αν κάνει εναντίον μας. 1514 Η χριστιανική αγάπη για τους άλλους συνδέεται με την αυταπάρνηση. αυτός που έχει νιώσει πνευματική αγάπη θα κοιτάξει με αηδία τη σαρκική αγάπη, σαν μια άσχημη διαστρέβλωση της αγάπης. 1515 Ο έμπιστος της αγάπης για τον πλησίον εισέρχεται μέσω αυτής στην αγάπη για τον Θεό. Αλλά αν νομίζεις ότι αγαπάς τον Θεό, αλλά στην καρδιά σου υπάρχει μια δυσάρεστη διάθεση για τουλάχιστον ένα άτομο, τότε βρίσκεσαι σε θλιβερή αυταπάτη. 1516 Η τελειότητα της αγάπης βρίσκεται στην ένωση με τον Θεό. Και παρόλο που η επιτυχία στον έρωτα συνδέεται με ανεξήγητη πνευματική παρηγοριά, ευχαρίστηση και φώτιση, στην αρχή του άθλου ο σπουδαστής της αγάπης πρέπει να υπομείνει έναν σκληρό αγώνα με τον εαυτό του, με τη βαθιά κατεστραμμένη φύση του: το κακό έμφυτο στη φύση μέσω της Πτώσης έγινε νόμος γι 'αυτόν, πολεμώντας και αγανακτισμένο κατά του νόμου του Θεού, ενάντια στον νόμο της ιερής αγάπης. Η αγάπη για τον Θεό βασίζεται στην αγάπη για τον πλησίον. 1517 Ένα αληθινό και σαφές σημάδι της εξοικείωσής μας με την αρετή της χριστιανικής αγάπης, όπως εξηγεί ο Ignatius Brianchaninov, μπορεί να είναι μια αλλαγή στη στάση μας απέναντι στον πλησίον μας: όταν η μνήμη της κακίας σβήσει από πάνω σου, τότε είσαι κοντά στην αγάπη. Όταν η καρδιά σας επισκιάζεται από την ιερή, ευγενική ειρήνη για όλη την ανθρωπότητα, τότε βρίσκεστε στην ίδια την πόρτα της αγάπης. Αλλά αυτές οι πόρτες ανοίγονται μόνο από το Άγιο Πνεύμα. Η αγάπη για τον Θεό είναι ένα δώρο του Θεού σε ένα άτομο που έχει προετοιμαστεί να δεχτεί αυτό το δώρο με καθαρότητα καρδιάς, νου και σώματος. Ανάλογα με τον βαθμό προετοιμασίας υπάρχει και ο βαθμός δώρου. 1518 Αλλά η εξάλειψη στην καρδιά της μνήμης του πλησίον και η επισκίαση της ειρήνης προς όλη την ανθρωπότητα, ευνοϊκή για την απόκτηση της χριστιανικής αγάπης, δεν εκλαμβάνεται σε καμία περίπτωση στα έργα του Ignatius Brianchaninov ως αφηρημένη και γενική. προς τον διπλανό του. Σύμφωνα με τις οδηγίες του επισκόπου Ιγνατίου, η χριστιανική αγάπη για τον πλησίον πρέπει να διαπερνά όλες τις σχέσεις μας με τους ανθρώπους. Αγάπα τον πλησίον σου με τον εξής τρόπο: μην θυμώνεις και μην αντέχεις καμία αγανάκτηση εναντίον του. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να πει οποιαδήποτε υβριστικά, υβριστικά, χλευαστικά, κομμένα λόγια στον διπλανό σας. κρατήστε ειρήνη μαζί του όσο το δυνατόν περισσότερο. Ταπεινωθείτε μπροστά του. μην τον εκδικηθείς είτε άμεσα είτε έμμεσα. σε ό,τι μπορείς να του υποκύψεις, υποχώρησε. Ξεμάθετε τις διαμάχες και τα επιχειρήματα, απορρίψτε τα ως ένδειξη υπερηφάνειας και αγάπης για τον εαυτό σας. Μίλα καλά για αυτούς που σου λένε άσχημα. ανταποδώσω το καλό για το κακό. προσευχήσου για όσους σου κανονίζουν διάφορες προσβολές, ύβρεις, κακοτυχίες, διωγμούς (Ματθ. 5:21-48). Σε καμία περίπτωση, με κανένα πρόσχημα, μην καταδικάζετε κανέναν, μην κρίνετε καν κανέναν, είτε είναι καλός είτε κακός, έχοντας μπροστά στα μάτια σας εκείνον τον ένα κακό άνθρωπο για τον οποίο πρέπει να απαντήσετε ενώπιον του Θεού - τον εαυτό σας. Κάντε στους άλλους όπως θα θέλατε να κάνουν σε εσάς (Ματθαίος 7:1-12). Με το να συμπεριφέρεσαι έτσι στον πλησίον σου, θα δείξεις και θα αποκτήσεις γι' αυτόν την προσταγή του Θεού και ευάρεστη στον Θεό αγάπη. με αυτό θα ανοίξεις για τον εαυτό σου την είσοδο στην αγάπη του Θεού. 1519 Αλλά η εκδήλωση ειρήνης και συμμόρφωσης σε σχέση με τους γείτονες, η υπεκφυγή της καταδίκης τους, η ετοιμότητα να υπηρετήσουν ανιδιοτελώς τις ανάγκες και τις επιθυμίες τους, που δείχνουν ορισμένοι Χριστιανοί, πολύ συχνά καταδικάζονται από άλλους και ερμηνεύονται με την έννοια της αναζήτησης και της ανθρώπινης ευχαρίστησης. Σαν να έχει κατά νου την πιθανότητα παρεξηγήσεων στο θέμα της χριστιανικής αγάπης προς τον πλησίον, η Vladyka Ignatius διευκρινίζει δύο αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά της χριστιανικής αγάπης για τον πλησίον: α) την αντιστοιχία της με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου για τον σκοπό του ανθρώπου και β) την ελευθερία της αγάπης προς τον πλησίον από κάθε προσωπική προκατάληψη. Α) Η φυσική αγάπη και η χριστιανική αγάπη. Για να διευκρινίσουμε το πρώτο σημείο που σημειώσαμε, η Vladyka Ignatius, όπως μόλις παρατηρήσαμε, κάνει διάκριση μεταξύ φυσικής και χριστιανικής αγάπης για τον πλησίον. Η φυσική αγάπη για τους γείτονες εκφράζεται στο γεγονός ότι οι γιοι του κόσμου, άρρωστοι από υπερηφάνεια και σκλαβωμένοι σε αυτήν, εκφράζουν την αγάπη για τον πλησίον εκπληρώνοντας αδιάκριτα όλες τις επιθυμίες του πλησίον τους. Οι μαθητές του Ευαγγελίου εκφράζουν αγάπη για τους πλησίον τους εκπληρώνοντας τις πανάγιες εντολές του Κυρίου τους. Αναγνωρίζουν την ικανοποίηση με τις ανθρώπινες επιθυμίες και ιδιοτροπίες ως ψυχοφθόρες ανθρώπινες ευχάριστες, και τη φοβούνται όσο φοβούνται και ξεφεύγουν από την αγάπη για τον εαυτό τους. Η αγάπη για τον εαυτό είναι μια διαστρέβλωση της αγάπης προς τον εαυτό. Ευάρεστη στους ανθρώπους είναι η διαστρέβλωση της αγάπης προς τον πλησίον. Ένας που αγαπά τον εαυτό του καταστρέφει τον εαυτό του, και ένας που αρέσει στους ανθρώπους καταστρέφει τον εαυτό του και τον πλησίον του. Η αγάπη για τον εαυτό είναι θλιβερή αυταπάτη. η ευάρεστη στον άνθρωπο εντείνει και κάνει τον πλησίον συνένοχο αυτής της αυταπάτης. 1520 Φυσικά, από την άποψη της συνηθισμένης κοσμικής διάθεσης, η αυτοθυσία της χριστιανικής αγάπης σε σχέση με τον εαυτό του προσδίδει μια ασυνήθιστη αυστηρότητα και από την αποκλειστική εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών, η χριστιανική αγάπη χάνει τη ζεστασιά της και γίνεται κάτι ψυχρό και μηχανικό. Όμως, από χριστιανική σκοπιά, οι ευαγγελικές εντολές διώχνουν το σαρκικό πυρ από την καρδιά, το οποίο πολύ σύντομα σβήνει με κάθε, μερικές φορές την παραμικρή, αντίθεση. αλλά εισάγει πνευματική φωτιά, την οποία όχι μόνο οι ανθρώπινες θηριωδίες, αλλά και οι ίδιες οι προσπάθειες των πεσόντων αγγέλων δεν μπορούν να σβήσουν (Ρωμ. 8:38). Σύμφωνα με τον Άγιο Ιγνάτιο, μόνο υπό την προϋπόθεση ενός αποφασιστικού αγώνα κατά της υπερηφάνειας και της αυτοθυσίας είναι δυνατόν να εκπληρώσουμε την πανάγια εντολή του Κυρίου για την αγάπη σε σχέση με τον πλησίον. 1521 Από τις παραπάνω σκέψεις καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι η χριστιανική αγάπη για τον πλησίον, ως στενά συνδεδεμένη με την αυτοθυσία, είναι τελείως ξένη προς την ευάρεστη και στοργή, και στο περιεχόμενό της εκδηλώνει κυρίως τα στοιχεία της αιώνιας σωτηρίας. Β) Σύμφωνα με το περιεχόμενο της δεύτερης θέσης - για την αμεροληψία και την αδιαφορία της χριστιανικής αγάπης για τους γείτονες, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος σημειώνει μια ιδιαίτερη ελαφρότητα, ευημερία, μακάρια αγνότητα, όταν ένα άτομο δεν σταματά τα συναισθήματα στοργής για τους πλησίον του, αλλά χρησιμεύει μόνο ως οδηγός του στον ιερό καθαρό ουρανό, όταν λέει στον Θεό για την περιουσία σου, αγαπημένη σου! ανήκει σε εσάς, αλλά τι κάνω εγώ - ένας βραχυπρόθεσμος περιπλανώμενος στη γη, που εμφανίζεται ξαφνικά πάνω της και ξαφνικά εξαφανίζεται από αυτήν». : Όποιος καθαρίζει με αυτόν τον τρόπο την αγάπη από την αυτοαγάπη και τη μεροληψία βρίσκει μέσα του την αγνή αγάπη, την αγάπη στον Θεό. 1522 Σύμφωνα με αυτή την οδηγία, η χριστιανική αγάπη για τους γείτονες: α) είναι ξένη προς κάθε μερικότητα και το πιο λεπτό συμφέρον: δεν είναι αγάπη για τον εαυτό του. β) είναι δυνατό μόνο υπό την προϋπόθεση της αυτοθυσίας, όταν ο άνθρωπος έχει πάρει αποφασιστικά το δρόμο της σωτηρίας, και γ) έχει ως κύριο κίνητρο την αιωνιότητα και την πνευματική σωτηρία του εαυτού του και των άλλων. Με την παρουσία αυτών των στοιχείων στη χριστιανική ψυχή, οι άνθρωποι αρεστοί και αναζητητές της γίνονται εντελώς ξένοι. Δεδομένης της παρουσίας αυτών των στοιχείων στη χριστιανική ψυχή. γι' αυτήν γίνεται όχι μόνο κατανοητό, προσιτό στη γνώση. αλλά και εφικτή στην πνευματική και εξωτερική ζωή είναι η χριστιανική αγάπη προς τους εχθρούς, τόσο ακατανόητη και μάλιστα αφύσικη από τη σκοπιά του αμαρτωλού κόσμου. Η αγάπη για τους εχθρούς είναι ο υψηλότερος βαθμός αγάπης για τον πλησίον που νομιμοποιείται από το Ευαγγέλιο. Αυτός που έχει επιτύχει την αγάπη για τους εχθρούς του έχει επιτύχει την τελειότητα στην αγάπη για τον πλησίον του και οι πύλες της αγάπης για τον Θεό έχουν ανοίξει αυτόματα γι' αυτόν. Όλα τα εμπόδια απορρίπτονται. Τα αιώνια παντζούρια και οι κλειδαριές χαλαρώνουν και ανοίγουν. Ο Χριστιανός δεν καταδικάζει πλέον τον πλησίον του. Του έχω ήδη συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες του. προσεύχεται ήδη για αυτόν ως προς: την άρθρωση του να ανήκει σε ένα σώμα. Έχει ήδη αναγνωρίσει και ομολογήσει ότι όλες οι θλίψεις που συμβαίνουν στον δούλο του Θεού γίνονται ανεκτές μόνο με το θέλημα του Θεού. έχει ήδη υποταχθεί στο θέλημα του Θεού σε όλες τις περιστάσεις, ιδιωτικές και δημόσιες, και επομένως με ελευθερία, ως έμπιστος του ιερού κόσμου, ως κάποιος που έχει εκπληρώσει ό,τι έχει διατάξει ο Θεός σε σχέση με τον πλησίον του, μπαίνει στην αγκαλιά της Θείας αγάπης. Ο Χριστιανός δεν μπορεί να το πετύχει αυτό αν δεν υποβληθεί σε διάφορους πειρασμούς από τους ανθρώπους και λόγω των πειρασμών δεν πετάξει από τον εαυτό του, σαν από τη δράση ενός καθαριστικού φαρμάκου, όλη την κακία και την υπερηφάνεια που μολύνουν την ξεπεσμένη φύση. 1523 Έτσι, η αγάπη για τους εχθρούς: α) είναι η υψηλότερη εκδήλωση της χριστιανικής αγάπης. β) εμφανίζεται ως το τελευταίο υψηλότερο στάδιο για να φέρεις το χριστιανικό κατόρθωμα των θλίψεων και των πειρασμών. γ) είναι δυνατό υπό την προϋπόθεση της πλήρους ανιδιοτέλειας. δ) εκφράζεται όχι μόνο στη βιωμένη εσωτερική διάθεση συγχώρεσης και πνευματικής γαλήνης σε σχέση με τους εχθρούς, αλλά και σε εξωτερικές εκδηλώσεις. Σύμφωνα με την οδηγία του Ευαγγελίου (Ματθ. 5:44). Η αγάπη για τους εχθρούς πρέπει να εκφράζεται με τη συγχώρεση των προσβολών που έχουν προξενήσει, στην προσευχή για αυτούς, στην ευλογία τους, δηλαδή με καλά λόγια γι' αυτούς και στην ευχαριστία του Θεού για τις κακοτυχίες που προκαλούν, στο να τους κάνει καλό σύμφωνα με τη δύναμή τους και την πνευματική τους επιτυχία, να κάνει καλό, που μπορεί να επεκταθεί στην αποδοχή σωματικού θανάτου για να σώσει τον εχθρό. αλλά αυτή η αγάπη δεν πρέπει να είναι τυφλή, απερίσκεπτη, αλλά να φωτίζεται από πνευματικό συλλογισμό (Ματθαίος 10:16:22). 1524 Η Vladyka Ignatius, σε κατάλληλες περιπτώσεις, ενσταλάζει την άποψη των εχθρών ως οργάνων της σωτηρίας μας, ως μέσου εισόδου στην αγνότητα της καρδιάς, την οποία ο Θεός είναι και αγαπιέται, και αποκαλεί την εντολή της αγάπης για τους εχθρούς την υψηλότερη από τις εντολές που μας δίνονται σε σχέση με τον πλησίον μας. 1525 Αυτό το είδος φωτισμένης και περιεκτικής αγάπης για τους γείτονες και ακόμη και για τους εχθρούς είναι η υψηλότερη εκδήλωση της χριστιανικής αγάπης και είναι δώρο από τον Θεό. Συχνά και επιμελώς καθοδηγώντας τους γείτονές του για την αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες, εφαρμόζοντας την εντολή της αγάπης σε διάφορες συνθήκες και ανάγκες της καθημερινής ζωής, ο Vladika Ignatius πολύ σπάνια και με εντελώς ασυνήθιστη έννοια μιλάει για αγάπη για τον εαυτό του. Έχουμε συνηθίσει σε μια σχολαστική ταξινόμηση για αυτό το θέμα, έχουμε συνηθίσει να διακρίνουμε την αγάπη για τον Θεό, για τους γείτονες και για τον εαυτό μας και, βάζοντας πάνω απ' όλα τον τελευταίο τύπο αγάπης για ένα φυσικό, αμαρτωλό άτομο, από την σκοπιά του έχουμε συνηθίσει να ορίζουμε τη σχέση μας με τον Θεό και τους γείτονές μας. Ωστόσο, σύμφωνα με την κατανόησή μας, δεν σκέφτονται έτσι οι ασκητές για αυτό το ζήτημα, και πίσω από αυτούς, ο επίσκοπος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ σκέφτεται διαφορετικά για αυτό το θέμα, κάτι που είναι ασυνήθιστο για εμάς. Η δική μας προσωπικότητα, φυσική, αμαρτωλή, εγωίστρια, φθονερή, γεμάτη εγωιστικές σκέψεις και ψυχοφθόρο γαλήνη, από την άποψη της πνευματικής σωτηρίας, δεν μπορεί παρά να προκαλέσει αρνητική στάση απέναντι στον εαυτό του και σε καμία περίπτωση – όχι αγάπη. Δεν υπάρχει κανένας απολύτως λόγος να αγαπάμε την αμαρτωλή, διεστραμμένη προσωπικότητά μας, την πραγματική, πραγματική προσωπικότητά μας στις συνθήκες της επίγειας ζωής, δεν μπορεί να προκαλέσει την αγάπη μας και αν αυτή η αγάπη εκδηλώνεται μέσα μας «σύμφωνα με τον άνθρωπο του ρήματος» και μάλιστα τεθεί σε πρώτο πλάνο, τότε, σε σχέση με την πνευματική σωτηρία, αυτό είναι ένα πολύ λυπηρό και θρηνητικό φαινόμενο. Η αγάπη προς τον εαυτό πρέπει να απορριφθεί για να σωθεί. Η σωτηρία απαιτεί αυταπάρνηση και αυτοθυσία, παραίτηση από όλα όσα ο αμαρτωλός άνθρωπός μας θεωρεί πλούτο και κέρδος σε αυτή τη μοιχική και αμαρτωλή εποχή. Για τη σωτηρία είναι απαραίτητο να απορρίψουμε τον εγωισμό, την εγκοσμιότητα και τον εγωισμό. Για τη σωτηρία, φυσικά, είναι απαραίτητη η πνευματική φτώχεια μετά την αυταπάρνηση και την αργή ανάβαση στη σκάλα της σωτηρίας μέσω του αγώνα ενάντια στην αμαρτία και των ευαγγελικών καλών πράξεων. Η αγάπη για τον πλησίον και, ιδιαίτερα, για τους εχθρούς μας είναι φυσική στο Ευαγγέλιο και είναι απαραίτητη για τη σωτηρία. Η αγάπη για τον πλησίον είναι ο δρόμος προς τη σωτηρία: μας οδηγεί στην αγάπη για τον Θεό, μας φέρνει σε κοινωνία με τον Θεό και έτσι μας οδηγεί στην κατοικία της σωτηρίας. Και, αν, με τη χάρη του Θεού, έχω επιτύχει την ικανότητα της χριστιανικής αυτοαντίληψης, το όραμα της αμαρτίας μου, τότε είμαι πεπεισμένος ότι το κακό είναι μαζί μου από τη νιότη μου, ότι δεν υπάρχει καλό μου που η αμαρτία δεν θα μολύνει και θα με εξευτελίζει. Το να αγαπά κανείς τον αμαρτωλό εαυτό του για ζήλο σωτηρίας είναι αφύσικο, ενώ η αγάπη για τον πλησίον δεν είναι μόνο φυσική για κάποιον που αναζητά τη σωτηρία, αλλά είναι επίσης θετικά απαραίτητη, έστω και μόνο για τον λόγο ότι βοηθά τον σώζοντα να απαλλαγεί από τον καταστροφικό εγωισμό της ψυχής. Καταλαβαίνουμε, πιστεύουμε από εδώ, γιατί ο Άγιος Ιγνάτιος πουθενά δεν μιλάει για αγάπη προς τον εαυτό με τη συνήθη, αποδεκτή έννοια αυτής της έννοιας, και μιλάει πολύ για αυτοθυσία και αγάπη για τον πλησίον. Αν μιλάει ποτέ για χριστιανική αυτοαγάπη, τότε με εντελώς διαφορετική, αντίθετη από τη συνηθισμένη, έννοια: μιλάει για αγάπη για τους τρόπους και τις συνθήκες της σωτηρίας, που για αυτόν που σώζεται γίνονται οι τρόποι και οι όροι του, οι τρόποι μου, η ζωή μου. εκφράζουν τον εαυτό μου που ξεφεύγει. Υπό αυτή την έννοια, συζητήσεις για την αυτοαγάπη γίνονται στα έργα του επισκόπου Ιγνατίου. Ένα άτομο που θα είναι ικανό να ελεήσει τον εαυτό του και θα δημιουργήσει αυτό το έλεος κορεσίζοντας την ομαλή ψυχή του με τον Λόγο του Θεού, τροφοδοτώντας την με αισθήσεις που πηγάζουν από το Άγιο Πνεύμα, αποσπώντας την από την καταστροφική περιπλάνηση σε διάφορα είδη αμαρτίας, οδηγώντας την στον οίκο της ευσέβειας και της αρετής, σκεπάζοντάς την με καλές πράξεις, θεραπεύοντας τις προηγούμενες αμαρτίες από τις αντίθετες αμαρτίες. σοφία. και ψυχικές καταστάσεις και πνευματικές καταστάσεις - ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα αναγνωριστεί ότι τα έκανε όλα αυτά. Η αγάπη είναι η ένωση της χριστιανικής τελειότητας (Κολ.3:14). 1526 Σύμφωνα με τις οδηγίες του επισκόπου Ιγνατίου, η σωστή αυτοαγάπη έγκειται στην εκπλήρωση των ζωοποιών εντολών του Χριστού. Αν δεν θυμώνεις και δεν θυμάσαι κακία, τότε αγαπάς τον εαυτό σου. Αν δεν βρίζεις και δεν λες ψέματα, αγαπάς τον εαυτό σου. Αν δεν προσβάλεις, δεν απαγάγεις, μην εκδικηθείς, αν είσαι μακροθυμικός απέναντι στον πλησίον σου, πράος και ευγενικός, αγαπάς τον εαυτό σου. Αν ευλογείς αυτούς που σε βρίζουν, κάνεις καλό σε αυτούς που σε μισούν, προσεύχεσαι για αυτούς που σου προκαλούν κακοτυχία και σε καταδιώκουν, τότε αγαπάς τον εαυτό σου. Είσαι ο γιος του Επουράνιου Πατέρα, που λάμπει τον ήλιο Του στους κακούς και στους καλούς, που στέλνει τις βροχές Του και στους δίκαιους και στους αδίκους. Εάν προσφέρετε στον Θεό προσεκτικές και θερμές προσευχές από μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά, τότε αγαπάτε τον εαυτό σας. Αν είσαι εγκρατής, όχι ματαιόδοξος, νηφάλιος, τότε αγαπάς τον εαυτό σου. Αν εσύ, δίνοντας ελεημοσύνη στους φτωχούς αδελφούς, μεταφέρεις την περιουσία σου από τη γη στον ουρανό και κάνεις την φθαρτή περιουσία σου άφθαρτη και την προσωρινή σου περιουσία αιώνια και αναφαίρετη, τότε αγαπάς τον εαυτό σου. Αν είσαι τόσο ελεήμων που συμπάσχεις με όλες τις αδυναμίες και τις ελλείψεις του πλησίον σου και αρνείσαι την καταδίκη και την ταπείνωση του πλησίον σου, τότε αγαπάς τον εαυτό σου. Ενώ απαγορεύεις στον εαυτό σου να κρίνεις και να καταδικάζεις τον πλησίον σου, ως κάποιος που δεν έχει το δικαίωμα να το κάνει, ο δίκαιος και ελεήμων Θεός αφαιρεί τη δίκαιη κρίση και ακυρώνει τη δίκαιη καταδίκη που σου αξίζει για τις πολλές αμαρτίες σου. Όποιος θέλει να αγαπήσει σωστά τον εαυτό του, να μην εξαπατηθεί και να μην παρασυρθεί από την αγάπη του εαυτού του, δηλαδή από την έκπτωτη θέλησή του, καθοδηγούμενος από ψεύτικο μυαλό, πρέπει να μελετήσει προσεκτικά τις ευαγγελικές εντολές, που περιέχουν πνευματικό λόγο και οδηγούν τον ερμηνευτή στις αισθήσεις ενός νέου ανθρώπου. 1527 Αυτή είναι η κατανόηση του επισκόπου Ιγνάτιου για τη χριστιανική αγάπη για τον εαυτό του: αγάπη για τον εαυτό του χωρίς αγάπη για τον εαυτό του, αγάπη με αυταπάρνηση και αυτοθυσία, αγάπη για τον εαυτό του με λήθη, με όραμα μόνο του Θεού και του πλησίον, με αγάπη για τον τελευταίο με το ίδιο μέτρο και δύναμη όπως «όποιος δεν σκέφτεται τη ζωή ανώτερη από την αμαρτία». παρά τα πάντα γι' αυτόν. Η συνηθισμένη, με την εγκόσμια έννοια, η αγάπη προς τον εαυτό κατά την παραπάνω κατανόηση απορρίπτεται σαφώς. Για ένα αμαρτωλό άτομο, φυσικά, «αυτή η λέξη είναι σκληρή». Αλλά μη νιώθοντας ικανοί να εισέλθουμε πλήρως στην αρετή της χριστιανικής αγάπης, δεν πρέπει να την απαρνηθούμε εντελώς και αποφασιστικά. και να ενισχύσουμε προσεκτικά και με καταναγκασμό να εφαρμόσουμε αυτή την ψυχοσωτήρια αρετή σε ένα σχετικό μέτρο. ομοίως, να μην μπορείς και να μην έχεις? δύναμη να προσευχόμαστε με αληθινή προσευχή, δεν πρέπει να παρεκκλίνουμε από το κατόρθωμα της προσευχής, αλλά να αναγκάζουμε τον εαυτό μας σε ατελή προσευχή, ώστε, με τη διάρκεια του άθλου και των καλών πράξεων και με τον ζήλο που δείχνουμε, ο Κύριος να μας εγγυηθεί το δώρο της αληθινής προσευχής και της αυτοθυσίας, αληθινά χριστιανικής αγάπης. ; Μη έχοντας τη δύναμη και την επιδεξιότητα να καλλιεργήσουμε άφθονα ένα πνευματικό χωράφι, πρέπει να το σπείρουμε με υπομονή έστω λίγο λίγο, έστω και ακάθαρτα, για να μην πεθάνουμε από την πείνα. 1529 Η άσκηση της αρετής πρέπει να αντιστοιχεί στον τρόπο ζωής και την πνευματική ανάπτυξη. η αρετή πρέπει να εξατομικεύεται. Η άσκηση αρετών που δεν ανταποκρίνονται στον τρόπο ζωής καθιστά τη ζωή άκαρπη. Και η ζωή εξαντλείται μάταια, και οι αρετές εξαφανίζονται: η ψυχή δεν μπορεί να τις κρατήσει μαζί της για πολύ, πρέπει σύντομα να τις αφήσει, γιατί είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις της. Η άσκηση σε υψηλές αρετές που υπερβαίνουν τις δυνάμεις και τις ικανότητές κάποιου συχνά βλάπτει την ψυχή πέρα ​​από τη θεραπεία, την αναστατώνει για μεγάλο χρονικό διάστημα, μερικές φορές για τη ζωή, και την καθιστά ανίκανη για έργα ευσέβειας. Μην νομίζετε, λέει η Vladyka Ignatius, ότι θα σας βοηθήσει ένα εξυψωμένο κατόρθωμα για το οποίο η ψυχή σας δεν είναι ακόμη ώριμη. Όχι! Θα σας αναστατώσει περισσότερο: θα πρέπει να τον αφήσετε και η απόγνωση, η απελπισία, η κατήφεια και η πικρία θα εμφανιστούν στην ψυχή σας. Σε μια τέτοια διάθεση, θα επιτρέψεις στον εαυτό σου να κάνει μεγαλύτερα λάθη, μεγαλύτερες παραβιάσεις του νόμου του Θεού από ό,τι έπεσες πριν. Μην βάζετε μπαλώματα ενός νέου σε μια παλιά ρόμπα. 1530 Εκτός από το ύψος των αρετών και των πράξεων που εφαρμόζονται στην πολιτεία μας, είναι απαραίτητο να εφαρμοστούν και στο είδος των αρετών. Η ζωή εδώ είναι σαν ένα χωράφι διάσπαρτο με διάφορες καλλιέργειες ψωμιού και λαχανικών, φυτεμένο με πολλά, ετερογενή καρποφόρα δέντρα και θάμνους. : οι άνθρωποι είναι σίγουρα πράττοντες. Άλλος είναι ικανός να περιποιείται αμπέλια, άλλος να σπέρνει σιτηρά, άλλος να οργώνει τη γη, άλλος να μαζεύει μόνο αγκάθια: Ας εργαστεί ο καθένας στον τομέα των αρετών για τις οποίες είναι ικανός, στην οποία καλείται από τον Θεό, ο οποίος αποκαλύπτει την κλήση Του σε ένα λογικό πλάσμα με τις πνευματικές ικανότητες που έχει χαρίσει σε αυτό το πλάσμα. 1531 Διακρινόμενες και τροποποιημένες σε σχέση με την πνευματική ατομικότητα ενός ανθρώπου, με την ηλικία του 1532 και τις θέσεις ενός ανθρώπου στη ζωή, οι χριστιανικές αρετές έχουν ως στόχο, πρώτα απ' όλα και κυρίως, φυσικά, την πνευματική σωτηρία ενός ανθρώπου: κοιτάζοντας το Ευαγγέλιο και αναγνωρίζοντας τα ελαττώματά μας, πρέπει να πετάξουμε τα γηρατειά και τις ιδιότητες του εαυτού μας. ιδιότητες του Ευαγγελίου Χριστός. Αυτό είναι το καθήκον, το μάθημα που πρέπει να λύσει και να εκπληρώσει ένας χριστιανός κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του. Είναι απαραίτητο να απεικονίσουμε ένα πορτρέτο του Χριστού στην ψυχή, για να της μεταδώσουμε την ομοιότητα με το πρωτότυπό της. Πορτρέτα χωρίς ομοιότητα θα απορριφθούν σε εκείνη τη γενική έκθεση στην οποία κάθε άτομο θα δοκιμαστεί σε ποιο βαθμό έχει διατηρήσει και ανανεώσει στον εαυτό του την εικόνα και την ομοιότητα του Δημιουργού και του Θεού του. Εικόνες στις οποίες όλα τα χαρακτηριστικά και τα χρώματα είναι τόσο παραμορφωμένα που χάνεται κάθε ομοιότητα, κάθε ομοιότητα, ακούτε: «Δεν σε γνωρίζουμε»! Δεν θα αναγνωριστούν. Ο Κύριος θα τους αρνηθεί! 1533 Αλλά πνευματικά, ατομικά και κρυφά, το κατόρθωμα της πνευματικής σωτηρίας που επιτελείται από έναν Χριστιανό αντανακλάται για την αιωνιότητα από ανάγκη και σε υποθέσεις προσωρινότητας, και σε μεγαλύτερο βαθμό, όσο υψηλότερη και πιο επιδραστική είναι η εξωτερική γήινη θέση ενός ατόμου. Η αρετή είναι απαραίτητη στην εκτέλεση προσωρινών υποθέσεων μέσα στην οικογένεια, την πνευματική και πολιτική ηγεσία και την ηγεσία της εθνικής ζωής. Η πραγματική επιτυχία ή αποτυχία κάθε είδους κοινωνικής δραστηριότητας εξαρτάται, σύμφωνα με τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, από τον βαθμό των πνευματικών καλών πράξεων. Ο ηγεμόνας είναι υποχρεωμένος να αποκαταστήσει, πρώτον, τον νόμιμο, θεσπισμένο από τον Θεό έλεγχο στον εαυτό του για να αποκτήσει εξουσία πάνω του. Διαφορετικά, θα μπορέσει να απέχει από την υποκριτική για να εμπνεύσει εθισμούς και πάθη; Συνέπεια τέτοιων ενεργειών είναι η αταξία της κοινωνίας. Η συνέπεια τέτοιων ενεργειών είναι ιδιωτικές και δημόσιες φρικαλεότητες, που συχνά αυξάνονται σε τεράστιες διαστάσεις. Έχοντας αποκτήσει εξουσία πάνω στον εαυτό του, ο ηγεμόνας πρέπει να αποκτήσει εξουσία στα πάθη των δευτερευόντων, υποτελών διαχειριστών, για να μην παρασυρθεί από τα πάθη τους, τον ψεύτικο λόγο τους, τις κολακείες τους, τη συκοφαντία τους, για να μην γίνει ο ηγεμόνας σκλάβος, για να μην μετατραπεί η εξουσία σε όπλο. Μόνο υπό το πρίσμα της πνευματικής λογικής θα μπορέσει να αποκαλύψει την απάτη, την απάτη, την προδοσία, την κακία, τη συκοφαντία και το συμφέρον προς τους γείτονές του. Οι επιμέρους πράξεις, ακόμη κι αν έχουν την εμφάνιση των μεγαλύτερων καλών πράξεων, στην ουσία έχουν πάντα την εμφάνιση κακών πράξεων: στεφανώνουν το κακό, καταπατούν την αρετή, καταπατούν το ιδιωτικό και δημόσιο καλό. Επομένως, δεν πρέπει να παρασυρθεί κανείς ούτε από μια γλυκιά λέξη, ούτε από ένα παραδεισένιο χαμόγελο που λάμπει στα χείλη, ούτε από οποιαδήποτε εμφάνιση. Δεν πρέπει να κρίνει κανείς τους ανθρώπους από τη σαρκική σοφία. πρέπει να φέρεις την ορθότητα και την αγιότητα στο μυαλό σου και μετά να κρίνεις τους ανθρώπους από τους καρπούς τους. Η δικαιοσύνη που απορρέει από τον πνευματικό λόγο είναι γεμάτη σοφία, ηρεμία, καλοσύνη: είναι ξένη προς τη σκληρότητα. Δεν είναι φλεγόμενο από θυμό για τους ανθρώπους που αμαρτάνουν. Τους συμπονεί, τους ελεεί. θεραπεύει σταθερά και περιορίζει τις αμαρτίες. αντικαθιστά τις παράλογες και απάνθρωπες εκτελέσεις με πιο αποτελεσματικά μέτρα, σοφά μέτρα. 1534 Σύμφωνα με τη δίκαιη πεποίθηση του επισκόπου Ιγνατίου, η ζωντάνια, η σαφήνεια και η βεβαιότητα της χριστιανικής διάθεσης σε σχέση με το ζήτημα της σωτηρίας έχει ευεργετική επίδραση σε όλες τις εξωτερικές καθημερινές και πρόσκαιρες υποθέσεις. Κατά τη γνώμη του, το μεγαλύτερο απόκτημα για έναν πολιτικό είναι να κοιτάζει τη γη από τα ύψη του χριστιανικού ιδεώδους. Αυτό είναι ένα απόκτημα για έναν χριστιανό και τον άνθρωπο γενικότερα, ως κληρονόμο της αιωνιότητας. Η αποφασιστικότητα σε θρησκευτικές και ηθικές έννοιες έχει ένα εξαιρετικό τίμημα. Η αβεβαιότητα είναι ένα μεγάλο μειονέκτημα που επηρεάζει όλες τις ενέργειες με αστάθεια και ευθραυστότητα. Η μελέτη του πνεύματος δίνει σε ένα άτομο έναν μόνιμο χαρακτήρα που αντιστοιχεί στην αιωνιότητα. Ο ορίζοντας γι' αυτόν διευρύνεται. το βλέμμα του φτάνει πέρα ​​από τα όρια της ύλης και του χρόνου, από εκεί φέρνουν απόκοσμη σκληρότητα. 1535 Λειτουργώντας ως το καλύτερο μέσο αυτογνωσίας, 1536 οι χριστιανικές αρετές οδηγούν στον εξαγνισμό της ψυχής και έτσι ενισχύουν τη θρησκευτική και ηθική πεποίθηση του ατόμου και την αντίστοιχη πνευματική ζωή. Ο απώτερος στόχος των χριστιανικών πράξεων και αρετών είναι η πνευματική σωτηρία και για να επιτευχθεί αυτός ο στόχος είναι απαραίτητο να οργώσετε προσεκτικά το πνευματικό σας πεδίο: να κλίνετε το περήφανο και τυφλό μυαλό και τη διεστραμμένη θέλησή σας στην υπακοή στις εντολές του Χριστού, να συμφιλιώσετε τη διεφθαρμένη, πεισματάρα καρδιά σας με τις διδασκαλίες του Χριστού, να βάλετε το πιο φυσικό μονοπάτι - τη σωτηρία. 1537 Το έργο των χριστιανικών καλών πράξεων στο γενικό σύστημα των ψυχοσωτήριων άθλων αποτελεί έναν απαραίτητο σύνδεσμο: η δημιουργία της ψυχής, που βασίζεται όχι στην εκπλήρωση των εντολών, αλλά μόνο σε πράξεις, είναι εύθραυστη και μάταιη. Δεν μπορεί να αντέξει ούτε θλίψεις από ανθρώπους ούτε πειρασμούς από δαίμονες. είναι ξένο προς το φως, γεμάτο σκοτάδι και αυταπάτη. Η εκπλήρωση των εντολών δεν μπορεί να αντικατασταθεί με καμία πράξη, ούτε καν τα θαύματα μπορούν να τις αντικαταστήσουν. 1538 Οι δρόμοι των επίγειων καλών πράξεων είναι διαφορετικοί και ποικίλοι, αλλά όλοι οδηγούν στον Χριστό και στην πνευματική σωτηρία. Η αρετή θα οδηγήσει όλα τα κατοικίδιά της στον Χριστό. Θα φέρει αυτούς που το έκαναν υλικά, που τάισαν τους πεινασμένους αδελφούς. Δέχονταν αγνώστους στα σπίτια τους, έντυσαν γυμνούς, επισκέπτονταν τους αρρώστους και τους φυλακισμένους. Το έλεος και γενικά η χριστιανική αρετή θα φέρει ενώπιον του Χριστού όσους το έκαναν κρυφά στην ψυχή τους και ελέησαν τους πλησίον τους, φυλάγοντας τον εαυτό τους από το να καταδικάσουν τον πλησίον τους όταν σκοντάφτει, να του συγχωρήσουν προσβολές και προσβολές, να τον ανταμείψουν για όρκο με ευλογία και για έγκλημα με καλοσύνη. Θα φέρει ενώπιον του Χριστού τους ποιμένες της εκκλησίας που δίδαξαν στους αδελφούς τους την άφθαρτη τροφή - τον Λόγο του Θεού, που έντυσε τους γυμνούς από την αμαρτία με τα άμφια των αρετών, παρέδωσε πνευματική θεραπεία σε άρρωστες ψυχές και επισκέφτηκε υπομονετικά τους φυλακισμένους στις φυλακές της απιστίας ή της σκοτεινής πλάνης. Το έλεος θα φέρει τους ταπεινούς μοναχούς ενώπιον του Χριστού, οι οποίοι έχουν αποκτήσει τη μυστηριώδη και ουσιαστική γνώση του Χριστού που ζουν μέσα τους, έχουν πεινάσει με την ευλογημένη απληστία της αλήθειας του Ευαγγελίου, έχουν προσπαθήσει να ντυθούν με σεβασμό και αγιότητα, έχουν καθαριστεί από τις πιο λεπτές ασθένειες της ανθρωπότητας - κοσμικούς εθισμούς, και κατ' αυτόν τον τρόπο επιτεύχθηκε ευαγγελική ελευθερία. Θα φέρει έλεος ενώπιον του Χριστού και εκείνων που μπόρεσαν να δείξουν έλεος μόνο στον εαυτό τους, επισκεπτόμενοι τον εαυτό τους κοιτάζοντας τον εαυτό τους και ελευθερώνοντας τον εαυτό τους από τη φτώχεια, από την ασθένεια, από τη φυλακή της αμαρτίας, με τη μετάνοια. Έχοντας κατά νου όλες τις χριστιανικές αρετές ως οδηγούς προς τον Χριστό, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος μιλάει ιδιαίτερα για το έλεος, που θα χρειαστεί περισσότερο στην κρίση του Χριστού, ως ενεργητική έκφραση και πειραματική απόδειξη αγάπης. 1539 Και αυτή η ενεργή εκδήλωση της χριστιανικής μας διάθεσης είναι δυνατή και προσιτή σε έναν Χριστιανό σε όλα τα σκαλιά της κλίμακας της ζωής, σε όλες τις καταστάσεις και συνθήκες ζωής. παντού δίνεται η ευκαιρία σε έναν Χριστιανό, σύμφωνα με μια ενάρετη ζωή στη γη, να κανονίσει την πνευματική σωτηρία στην αιωνιότητα. 1540 Η εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου στέφεται από την ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, αφού θεραπεύτηκε από θυμό προς τον πλησίον, κατευθύνοντας όλη τη δύναμη της ψυχής και του σώματος στον Θεό, ο μαθητής του Χριστού αναγνωρίζεται ως θεόφιλος και επιτυγχάνει κοινωνία με τον Θεό. «Αυτός που με αγαπά», λέει ο Σωτήρας, «θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω, και θα του φανώ ο ίδιος, ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:21:23). Ένα άτομο γίνεται ικανό για την αγάπη του Θεού εκπληρώνοντας την αγάπη για τον πλησίον του και μέσω της αυταπάρνησης. 1541 Η είσοδος στο μονοπάτι της σωτηρίας επιτυγχάνεται με τον εξαναγκασμό της αμαρτωλής φύσης μας (Ματθ. 11:12), αλλά ήδη μεταφέρει τη χαρά της Κοινωνίας με τον Θεό, άπειρη, αιώνια, γιατί «το τέλος είναι ατελείωτο». 1542 Από τον άφθονο πνευματικό σιταποθήκη των έργων του επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, λάβαμε ικανοποιημένη, υγιεινή για την ψυχή τροφή «το μόνο πράγμα που χρειαζόμαστε». Υποθέτοντας αυτή την επιθυμητή τροφή για τον εαυτό μας, ίσως - και αυτό είναι επιθυμητό και απαραίτητο - να αισθανθούμε πνευματική πείνα, να μαραζώσουμε έντονα από πνευματική δίψα και η ζωή με πνευματική έννοια να μας φαίνεται ζοφερή και άγονη έρημος, αλλά να μας τρέφει πνευματικά. Ο Άγιος Ιγνάτιος όχι μόνο δεν μας στερεί την ατέλειωτα επαναλαμβανόμενη διατροφή, αλλά μας οδηγεί σε ανεξάντλητες πηγές πνευματικής αναγέννησης προσιτές, αλλά ξεχασμένες από εμάς, μας δείχνει το δρόμο προς αυτές και μας οδηγεί την ανάβαση. Από το πλούσιο πνευματικό θησαυροφυλάκιο του δια βίου και ακούραστου συλλέκτη σωτηριωδών αξιών, ξοδέψαμε για τις πνευματικές ανάγκες του εαυτού μας και των ομοϊδεατών μας τις πνευματικές δραχμές που μας πλουτίζουν ατελείωτα. χρυσά και ασημένια σκεύη, ικανοποιημένοι, με την προϋπόθεση της ταπεινής και αδιάκοπης δουλειάς μας στο μέλλον να αυξήσουμε τα ταλέντα που λάβαμε, να κάνουμε εμάς, που δεν έχουμε τίποτα, πλουσιότερους και πολλούς. Και παρόλο που, όπως συμβαίνει με τους κατόχους των θησαυρών του μαμωνά της αναλήθειας, έχοντας λάβει πνευματικές αξίες, αφομοιώνοντάς τις σταδιακά με τη βοήθεια του Θεού και πολλαπλασιάζοντάς τις ατελείωτα, θα σκεφτόμαστε ειλικρινά όχι ως πλούσιους, αλλά ως φτωχούς στο πνεύμα, αλλά το θησαυροφυλάκιο του πνευματικού μας ευεργέτη είναι πάντα ανοιχτό σε εμάς. Κατέχοντας την περιουσία του, ανοίγουμε τα μάτια μας στο όραμα άλλων πηγών ανεξάντλητου πνευματικού πλούτου, ανεξάντλητου πλούτου και αυξάνουμε πάρα πολύ καθώς τον ξοδεύουμε στη δική μας και πνευματική δημιουργία των γειτόνων μας και, αντίθετα, υπόκεινται σε τιμωρία για απόκρυψη πλούσιων χαρισμάτων, όπως κάποιος που έθαψε το ταλέντο του κυρίου χωρίς να το αυξήσει και το επέστρεψε. Από την αναφορά του Επισκόπου Ιγνατίου για το όραμά του για τη γη της επαγγελίας, ακονίζοντας πνευματικά χαρίσματα και ευλογίες, 1543 τρόπους και μέσα για την αιώνια σωτηρία, εξάγαμε πολλές, κατά τη γνώμη μας, τις πιο πολύτιμες σελίδες, το περιεχόμενο των οποίων φαίνεται με τη βοήθεια του Θεού, εφικτό όχι μόνο στις συνθήκες του εξαιρετικά υψηλού άθλου, αλλά και του συντονισμού της μοναστικής ζωής με την πορεία του κόσμου. καθήκοντα premium του χρονικού όντος. Ακολουθήσαμε και αφομοιώσαμε σε σχετικό βαθμό πολλές σελίδες από την αναφορά του Επισκόπου για την ανθρώπινη καρδιά, το 1544 της ανθρώπινης ψυχής, της ψυχής μας και της καρδιάς μας, που είναι αποτέλεσμα πολλών ετών παρατήρησης και πνευματικής εμπειρίας, και καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι αυτές οι σελίδες παρατήρησης αφυπνίζουν ακούσια την προσωπική μας παρατήρηση, την ενισχύουν και δεν επιτρέπουν σε θέματα πνευματικής σωτηρίας. αιωνιότητα. Τα έργα του επισκόπου Ignatius Brianchaninov αναβιώνουν τη συνείδησή μας σχετικά με την εξαιρετική σημασία και αναγκαιότητα της πνευματικής σωτηρίας. Η ζωή φαίνεται στον Επίσκοπο Ιγνάτιο να είναι, από ορισμένες απόψεις, ένα απέραντο δάσος στο οποίο περιπλανώνται ταξιδιώτες που έχουν χάσει το δρόμο τους. Και μερικές φορές θα ήθελε η φωνή του, που ορμάει από τη μοναστηριακή μοναξιά στη ζωή, να είναι σαν το ευεργετικό χτύπημα της καμπάνας της εκκλησίας, που στα βόρεια μια σκοτεινή ομιχλώδη νύχτα ή σε μια χειμερινή χιονοθύελλα και χιονοθύελλα δείχνει την κατεύθυνση του δρόμου για ταξιδιώτες που κινδυνεύουν. 1545 Μελετώντας τα έργα του Vladyka Ignatius, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι η φωνή και οι σκέψεις του, πράγματι, έχουν το νόημα ενός καθοδηγητικού φάρου ή της καμπάνας για πνευματική ζωή, γιατί υποδεικνύουν ξεκάθαρα και οπωσδήποτε το μονοπάτι της ζωής, το μονοπάτι της πνευματικής σωτηρίας, επίμονα και σιωπηλά, αλλά και με πατρική συμπεριφορά στους αδερφούς τους σε πνευματική συμπεριφορά. η ζωή, η σωτηριολογική αυτοεξέταση, υποδεικνύουν ξεκάθαρα και με νόημα την ουσία και την τάξη της πνευματικής σωτηρίας, σημειώνοντας την τελευταία ως ένα τεράστιο και σημαντικότερο δια βίου ζήτημα, και όχι ένα τυχαίο και ασήμαντο έργο που εκτελείται από ένα άτομο μόνο τυχαία και συμπτωματικά. Τα έργα του Αγίου Ιγνατίου αναγκάζουν τον αναγνώστη να σκεφτεί την πνευματική του σωτηρία, να σκεφτεί την πρόσκαιρη ζωή από τη σκοπιά της μεταθανάτιας αιωνιότητας. διεγείρουν τη δίψα για πνευματική σωτηρία και διώχνουν την καταστροφική χλιαρή. Όντας, σύμφωνα με το σχέδιο του Σεβασμιωτάτου, ο συγγραφέας, μια πνευματική διαθήκη, που συντάχθηκε στο τέλος του επίγειου ταξιδιού του, για τα πνευματικά οφέλη με τα οποία του παρείχε το δεξί χέρι του Θεού, 1546 οι δημιουργίες του κάνουν ακούσια τον αναγνώστη όμοιο με την ευλογημένη ψυχή του διαθέτη και, ζητώντας την εκπλήρωση της θέλησης, εκτελώντας τη θέληση, εκτελώντας την πνευματική ωφέλεια. διαθέτη, και ακόμη κι αν με αδράνεια και χλιαρά πνευματικά παραμένουμε μόνο ακροατές και δεν βρίσκουμε τη δύναμη να γίνουμε αμέσως και αμέσως Εκτελεστές της διαθήκης που μας έχει παραδοθεί - η ιερή αλήθεια της τελευταίας και η αδιαμφισβήτητη αξία των πνευματικών αποκτημάτων και πλούτου που σημειώνονται σε αυτήν δεν υπόκεινται σε καμία αμφιβολία για εμάς και την αργή ανάγνωση της θέλησής της. εκτέλεση, δεν μπορούμε να απαλλαγούμε από την μομφή, δεν μπορούμε να θεωρούμε τους εαυτούς μας αθώους, όπως ακριβώς οι κληρονόμοι του προσωρινού πλούτου, αδιάφοροι από τη θέληση του διαθέτη. Λόγω του πλούτου και της αφθονίας του περιεχομένου της, η διαθήκη του επισκόπου Ιγνατίου - τα εξάτομα έργα του αποτελούν πολύτιμη πηγή θεολογικής γνώσης στο τμήμα της Ορθόδοξης Χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας και ασκητικότητας. Έχοντας ως κύριο θέμα μου το ζήτημα της πνευματικής σωτηρίας, τα θεμέλια, τις συνθήκες και τις πηγές επίλυσής της - όχι μόνο προς όφελος των γνωστικών, αλλά πρωτίστως ως ζήτημα της πνευματικής μας ζωής: "Τι είναι η πνευματική ζωή και πώς να συντονιστείτε σε αυτήν; "Πώς να κατανοήσετε και πώς να πραγματοποιήσετε την πνευματική σωτηρία στον άθλο της ζωής σας"; - "Asce." Το «Ασκητικό Κήρυγμα», «Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό» και «Πατρίδα», ως πνευματική διαθήκη του Αγίου Ιγνατίου, ανατίθενται όχι σε περιορισμένο, αν και πολύ εκτεταμένο κύκλο των άμεσων μαθητών του και θαυμαστών των συγχρόνων του, αλλά και σε όλους τους ζηλωτές της σωτηρίας, εισερχόμενοι έτσι σε μια πνευματική δοκιμασία. Μας φαίνεται ότι τα τελευταία λόγια της πνευματικής διαθήκης του Αγίου προς τον αδελφό του - αρχάριο και ασκητή Π.Α. Ο Brianchaninov είναι ανεξίτηλα γραμμένος σε όλες τις πολυάριθμες σελίδες των ψυχοσωτήριων δημιουργιών του. «Ο ελεήμων Κύριος, με το μοναδικό Του έλεος, είθε να ανοίξει τις πύλες του ελέους Του για μένα, να λάβει την ορφανή και φτωχή ψυχή μου από τη μέση αυτού του πολυεπαναστατικού κόσμου, να την αναπαύσει στη Βασιλεία Του. χαρά, αναμφισβήτητη και ασταμάτητη από κάθε λύπη». Η προσευχητική ευχή που εκφράζεται με αυτά τα λόγια για αιώνια κληρονομιά με τη χάρη του Θεού είναι η καλύτερη ευχή κάθε Ορθοδόξου Χριστιανού. Το αναπόφευκτο της έκβασης της ζωής που υποδεικνύεται στο τέλος της διαθήκης και η χαρμόσυνη θεώρησή της ως κάλεσμα «σε αιώνια χαρά, αναμφισβήτητη και ασταμάτητη από κάθε λύπη», είναι μια σαφής και ξεκάθαρη έκφραση της χριστιανικής ελπίδας του Αγίου Ιγνατίου και των αδελφικών και πατρικών επιθυμιών του σε όλους όσοι την αφομοιώνουν. Ευλαβής μαθητής του Ευαγγελίου, ταπεινός και εργατικός αρχάριος των αγίων Πατέρων της Εκκλησίας και των ασκητών της ευσεβούς αρχαιότητας, ζηλωτής και ακούραστης εργάτης του χωραφιού του Θεού, που όργωσε το πνευματικό του χωράφι μέχρι που έγινε σαν τα καρποφόρα χωράφια των δασκάλων του, ο Άγιος Ιγνάτιος μας εισάγει προσεκτικά, αλλά και με αυτοπεποίθηση το ύψιστο σχολείο. της θεολογικής γνώσης, μας καθοδηγεί υπομονετικά και μας καθοδηγεί προσεκτικά στον άθλο της πνευματικής σωτηρίας, όντας ο πνευματικός μας γέροντας και πατέρας, ο πατέρας της Ρωσικής και Ορθόδοξης Εκκλησίας, όλοι οι πιστοί της γιοι που θέλουν να ζήσουν ευσεβώς εν Χριστώ. Θυμόμαστε τις κατά σάρκα οδηγίες των γονιών μας, τις συμβουλές των μεντόρων της νιότης μας, με την ευλογία του πατριού μας εδραιώνονται τα σπίτια μας (Κύριος 3:9), - η μνήμη των πνευματικών μας πατέρων και των πνευματικών μεντόρων μας πρέπει να είναι ιερή και ανεξίτηλη για εμάς. πρέπει να μελετήσουμε τις οδηγίες τους και να τις αφομοιώσουμε στον εαυτό μας, να αφομοιώσουμε όχι μόνο τη διδασκαλία, αλλά και την προσωπικότητά τους προς την αντίστοιχη κατεύθυνση της ζωής μας. Μαζί με άλλους θαυμαστές της ευλογημένης μνήμης του μνημονευθέντος ασκητή, ελπίζουμε ότι ο Ορθόδοξος Ρώσος λαός, σιγά σιγά, θα αφομοιώσει τον Άγιο Ιγνάτιο Μπριαντσάνινοφ, στη ζωή και τα γραπτά του θα προσπαθήσουν να βρουν τι μπορεί να τους σώσει το 1547. των επόμενων, 1548 ως πατέρας της Ρωσικής Εκκλησίας, η πνευματική επικοινωνία, με την οποία στα κατορθώματα της νηστείας, της προσευχής και της μετάνοιας και των χριστιανικών καλών πράξεων υπακοής στην Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, κατά τη βαθιά μας πεποίθηση, δίνει άφθονη ελπίδα - μαζί με τον άγιο Ιγνάτιο, μπορεί να διασωθεί το πολυπόθητο «μέρος αυτών που είναι». Σχετικά με τη συμμετοχή του Π.Α. Ο Brianchaninov στην πρώτη έκδοση των έργων του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου μπορεί να διαβαστεί στις επιστολές του τελευταίου προς τον αδελφό του (βλ. Παραρτήματα στο βιβλίο μας, σελ. 175, 207–210, 212, 214, 216–219, 221, 24:2324, και στην πρώτη έκδοση 25:8, 2324). του επισκόπου του ετοιμοθάνατου έργου Ignatius “The Destiny of God” Αγία Πετρούπολη. 1867. Ο ίδιος ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος μιλάει επανειλημμένα για την έκδοση των τεσσάρων πρώτων τόμων με έξοδα του Γκλαζούνοφ στις επιστολές του. Έτσι, για παράδειγμα, διαβιβάζοντας στον Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου, κόμη Ντμίτρι Αντρέεβιτς Τολστόι, τα δημοσιευμένα έργα του στο τμήμα Ασκητικής Θεολογίας για παρουσίαση στην Αυτοκρατορική Μεγαλειότητα, Κυρίαρχο Αυτοκράτορα Αλέξανδρο Νικολάεβιτς, η Χάρη Ιγνάτιος, μεταξύ άλλων, ζητά από τον Αρχιεισαγγελέα να επιστήσει την προσοχή των έργων του Σ. τυπώθηκε με έξοδα του τυπογραφείου του επίτιμου πολίτη της Αγίας Πετρούπολης Glazunov, αφού «εγώ», γράφει η Vladyka Ignatius, «σε αντίθεση με τις αποκαλύψεις του Herzen και της εταιρείας, δεν έχω δικό μου κεφάλαιο, λιγότερο από εκατό ρούβλια. Οι ηγούμενοι που χτίζουν μοναστήρια από καταστροφή και καταστροφή συνήθως δεν έχουν χρήματα και δεν μπορούν να τα έχουν». (Επιστολή με ημερομηνία 4 Μαρτίου 1867, αρ. 57). Σύμφωνα με την πνευματική διαθήκη της Χάριτος Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, που εγκρίθηκε με την απόφαση του Τμήματος του Πολιτικού Δικαστηρίου του Κοστρόμα στις 21 Ιουλίου 1867, όλα, ανεξαιρέτως, τα έργα του αείμνηστου αιδεσιμότατου Δεξιού Ιγνάτιου αποτελούν τη λογοτεχνική ιδιοκτησία του Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov, με το αποκλειστικό δικαίωμα δημοσίευσης του P. Brianchaninov και ανακοίνωσε στην εφημερίδα St. Petersburg Gazette για τις 17 Σεπτεμβρίου 1867, αρ. 57, σελ. 4, προειδοποιώντας ότι «οποιαδήποτε εμφάνιση σε έντυπη μορφή, εν αγνοία του, οποιουδήποτε άρθρου του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου θα αποτελεί παράνομη παραβίαση των δικαιωμάτων λογοτεχνικής ιδιοκτησίας, βάσει των κανονισμών για τη λογοτεχνική ιδιοκτησία των Εκδοτών». Παράλληλα, η Π.Α. Ο Μπριαντσάνινοφ ενημερώνει όλους τους μαθητές του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου για τη διαθήκη του, ώστε να μην δημοσιευθεί ούτε μία από τις επιστολές του, εκτός από εκείνες που, λόγω της σπουδαιότητας του πνευματικού τους περιεχομένου, εξετάστηκαν, διορθώθηκαν και συλλέχθηκαν από αυτόν και πρόκειται να δημοσιευθούν αφού τακτοποιηθούν όλα τα χειρόγραφα που έχουν απομείνει μετά τον θάνατο του Σεβασμιωτάτου. Από τις υπόλοιπες επιστολές του, από τις οποίες έχουν συγκεντρωθεί πολλές, σχεδιάζεται να γίνει και να δημοσιευθεί μια επιλογή από πνευματικά εποικοδομητικά λόγια, συμβουλές, σκέψεις και ιστορίες». Μέχρι το θάνατό του, ο Πιότρ Αλεξάντροβιτς ασχολήθηκε επιμελώς με τη συλλογή, την τάξη και την προετοιμασία για την εκτύπωση των εγγράφων του αδελφού του, αλλά δεν είχε χρόνο να ολοκληρώσει το ιερό του έργο. Στο μέλλον, η έκδοση των έργων του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, σύμφωνα με τα έγγραφα που έχουμε στη διάθεσή μας, παρουσιάζεται με την παρακάτω μορφή. 1) Στις 15 Ιανουαρίου 1880, η Sofya Vasilievna Boborykina, με πληρεξούσιο του θείου της Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov, και ο έμπορος της Αγίας Πετρούπολης Ignatiy Lukyanovich Tuzov συνήψαν έναν όρο ότι ο S.V. Η Boborykina παραχώρησε στον Tuzov το δικαίωμα σε μία δημοσίευση και να πουλήσει τα βιβλία: "Fatherland" και "The Word of Death" σε δύο εργοστάσια ή 2400 αντίτυπα κάθε βιβλίο για 350 ρούβλια ανά βιβλίο. προϋποθέσεις: α) Ο Tuzov δεσμεύεται να μην επιτρέψει την εκτύπωση ενός ή του άλλου βιβλίου από τα εν λόγω έργα του επισκόπου Ιγνατίου, εκτός εάν ολόκληρο το κείμενο περάσει από τη λογοκρισία χωρίς διορθώσεις, συντομογραφίες, επεξηγήσεις ή αλλαγές. β) κατά την τελική εκτύπωση, αναθέστε την κατάλληλη διόρθωση και διόρθωση στην κ. Sofya Ivanovna Stsessareva. γ) Κάντε την πιο προσεκτική επιλογή τυπογραφικών σφαλμάτων και τοποθετήστε τα όλα, χωρίς εξαίρεση, στο τέλος του βιβλίου. δ) αμέσως μετά την εκτύπωση των εν λόγω έργων του επισκόπου Ιγνατίου, πριν από την κυκλοφορία τους προς πώληση, σε αντάλλαγμα για το προαναφερθέν ποσό πώλησης - 350 ρούβλια. παράδοση στην Π.Α. Ο Brianchaninov, σε βάρος του Tuzov, διακόσια αντίτυπα του «Fatherland» και διακόσια αντίτυπα του «The Word of Death», συνολικά 400 βιβλία στην κατοικία της πόλης Brianchaninov - στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky της επαρχίας Kostroma, μετά τα οποία όλα τα αποτελέσματα μεταξύ Tuzov, Boborapal και Brianychani του τελειώνουν. υποχρεούται για την πενταετία που υποδεικνύεται Να μην τυπώνει βιβλία και να μην παραχωρεί το δικαίωμα έκδοσής τους σε κανέναν. 2) Στις 23 Απριλίου 1886, ο πραγματικός πολιτειακός σύμβουλος Pyotr Alexandrovich Bryanchaninov και ο έμπορος της 2ης συντεχνίας της Αγίας Πετρούπολης Ignatius Lukyanovich Tuzov κατέληξαν σε έναν όρο σύμφωνα με τον οποίο ο Bryanchaninov, όντας ο κληρονόμος των λογοτεχνικών έργων στο Bose του αδερφού του, Bishopanovichihnati. μεταβιβάζει το δικαίωμα δημοσίευσης αυτών των έργων στον κ. Tuzov υπό τις ακόλουθες προϋποθέσεις: α) η γραμματοσειρά, η μορφή και η αξία του χαρτιού πρέπει να χρησιμοποιούνται ως εξής: που χρησιμοποιήθηκαν στη δημοσίευση των διδασκαλιών του Αρχιερέα Rodion Putyatin. β) στην αρχή του πρώτου τόμου, βάλτε μια βιογραφία του επισκόπου Ιγνατίου με ένα πορτρέτο του, πάλι από το τελευταίο πορτρέτο του νεκρού Επισκόπου. γ) κάτω από τον Τόμο IV, μετά το «Ασκητικό Κήρυγμα», βάλτε «Επιστολές προς τους Λαϊκούς». δ) να αρχίσει η εκτύπωση του «Fatherland» όταν η έκδοση αυτού του βιβλίου, που έγινε το 1886, εξαντληθεί. ε) εάν ο Tuzov θεωρεί βολικό να δημοσιεύσει ένα ξεχωριστό φυλλάδιο (εκτός από επιστολές) είτε από τα άρθρα της Vladyka Ignatius, μην θέσετε νέους όρους, αλλά δημοσιεύστε το, ενημερώνοντας τον Brianchaninov μόνο για ενημέρωση, με πληρωμή για αυτό εκατό αντίγραφα από κάθε φυτό. στ) Ο Τούζοφ αναλαμβάνει να ολοκληρώσει ολόκληρη την πλήρη συλλογή των «έργων του Επισκόπου Ιγνάτιου (τους πρώτους πέντε τόμους) με εκτύπωση έως την 1η Ιανουαρίου 1887· ζ) ο εκδότης υποχρεούται να διασφαλίσει ότι το κείμενο του βιβλίου παραμένει αμετάβλητο και όλες οι προσθήκες τοποθετούνται στα σημεία που υποδεικνύονται από αυτόν· η) η διόρθωση και η τυπογραφική ευθύνη πρέπει να είναι και η επιλογή της έκδοσης. λάθη για να τα επισυνάψετε σε κάθε βιβλίο i) ο εκδότης δίνει στον κάτοχο των έργων εκατό πλήρη αντίτυπα για το κείμενο - για το δικαίωμα αυτής της έκδοσης στο ποσό των 1200 αντιτύπων. (Αντίγραφο του συμφωνητικού επικυρωμένο από τον συμβολαιογράφο Ελαγίν στις 24 Απριλίου 1886, σύμφωνα με το αρ. μητρώου 2383). Τον Οκτώβριο του 1886 είχαν ήδη εκδοθεί τα πλήρη έργα του επισκόπου Ιγνατίου, τα οποία το βιβλιοπωλείο του I. L. Tuzov ανέφερε στον Π.Α. Brianchaninov με ημερομηνία 7 Οκτωβρίου 1886 3) Σε επιστολή της 3ης Οκτωβρίου 1890, ο Τούζοφ ενημέρωσε τον Π.Α. Ο Brianchaninov για την πρόθεσή του να τυπώσει μια νέα έκδοση του Fatherland σε 2400 αντίτυπα. και μπροσούρες: «Στο τέλος του κόσμου» - 3600 αντίτυπα, αφού οι υπάρχουσες εκδόσεις αυτών των έργων πλησιάζουν στο τέλος τους. Η συγκατάθεση του Pyotr Alexandrovich για τη νέα έκδοση εκφράστηκε σε μια επιστολή προς τον Tuzov με ημερομηνία 15 Οκτωβρίου 1890. 4) Μετά τον θάνατο του Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov στις 25 Ιουνίου 1891, τα κληρονομικά δικαιώματα έκδοσης πέρασαν στον γιο του, ανιψιό του Σεβασμιωτάτου Ignatius Alexei Petrovich Bryanchaninov, ο οποίος κατείχε τη θέση του Βοηθού Διευθυντή της Επιτροπής Υπουργών με τον βαθμό του Privy Council. Ως αποτέλεσμα της επιστολής του Τούζοφ με ημερομηνία 12 Οκτωβρίου 1893, ο A.P. Bryanchaninov με ημερομηνία 22 Οκτωβρίου 1893, βάσει της ρήτρας 4 της συμφωνίας με την P.A. Ο Brianchaninov με ημερομηνία 24 Απριλίου 1886, εξέφρασε τη συγκατάθεσή του να παραχωρήσει στον Tuzov το δικαίωμα να δημοσιεύσει το έργο του επισκόπου Ignatius: «Κανόνες εξωτερικής συμπεριφοράς για νέους μοναχούς, έτσι ώστε το εν λόγω έργο να τυπωθεί σε ποσότητα 3600 αντιτύπων, με ανταμοιβή στον ιδιοκτήτη με τη μορφή 300 αντιτύπων για την ισχύ των 1 ετών. μετρώντας από τις 24 Οκτωβρίου 1893ˆ5) Ως αποτέλεσμα της επιστολής της 28ης Ιουνίου 1899, ο A.P. Brianchaninov με ημερομηνία 3 Ιουλίου 1899, εξέφρασε τη συγκατάθεσή του για τη δημοσίευση των έργων του επισκόπου Ιγνάτιου: α) «Σχετικά με το τέλος του κόσμου» γ) «Ο Λόγος του Θανάτου», σε 3600 αντίτυπα. κάθε δοκίμιο, με πληρωμή στον ιδιοκτήτη για όλα τα βιβλία 262 ρούβλια 50 κ., ή 300 αντίτυπα. κάθε έκδοση, ώστε για 12 χρόνια, αρχής γενομένης από τις 3 Ιουνίου 1899, τα εν λόγω έργα να μην εκδοθούν, παρά μόνο στα πλήρη συγκεντρωμένα έργα του επισκόπου Ιγνατίου. 6) Σύμφωνα με τη συμφωνία μεταξύ Tuzov και A.D. Brianchaninov της 28ης Σεπτεμβρίου 1902, ο εκδοτικός οίκος του I.L. Ο Τούζοφ δημοσίευσε τα ακόλουθα έργα του επισκόπου Ιγνατίου: α) τέταρτη έκδοση: «Πατρίδα». Επιλεγμένα λόγια των αγίων μοναχών, ιστορίες από τη ζωή τους, με επισύναψη φωτογραφίας από το χειρόγραφο του επισκόπου Ιγνατίου. «Πρόλογος στον πρώτο τόμο των ασκητικών πειραμάτων», σε ποσότητα ˆ3000 αντίτυπα. β) «On the Patient of Sorrows», τέταρτη έκδοση, 3000 αντίτυπα. γ) «Κανόνες εξωτερικής συμπεριφοράς για αρχάριους μοναχούς», έκτη έκδοση, σε 6000 αντίτυπα. ώστε τα έργα αυτά να μην εκδοθούν χωριστά για δέκα χρόνια. Για όλες αυτές τις δημοσιεύσεις, ο Tuzov έδωσε στον A.P. Bryanchaninov 300 ρούβλια. Τα χρήματα αυτά συνεισφέρθηκαν από τον A.P. Brianchaninov στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky στις 30 Σεπτεμβρίου 1902, επιπλέον των 600 ρούβλια που δόθηκαν προηγουμένως, για τη μετατροπή σε έντοκα χαρτιά, με τα έσοδα από αυτά να χρησιμοποιούνται για τη σωστή συντήρηση των μνημείων του Peter Alexandrovich και του επισκόπου Ignatius. Μονή, Ηγούμενος Ηλίας 15 Οκτωβρίου 1902 ειδοποίηση του Πνεύματος Κόστρωμα. Consistory 5 Νοεμβρίου 1902 αρ. 11731). 7) Σύμφωνα με τη συμφωνία της 12ης Απριλίου 1904, ο Privy Councilor Senator A.P. Brianchaninov παραχώρησε στον κληρονομικό επίτιμο πολίτη I., L. Tuzov το δικαίωμα να τυπώσει στην τρίτη έκδοση, τρία χιλιάδες αντίτυπα από κάθε τόμο, τα έργα του επισκόπου Ignatius Brianchaninov, σε πέντε τόμους της βιογραφίας του, με την εφαρμογή του, με την τελευταία έκδοση. 1881, που περιέχει τους τόμους πρώτος, δεύτερος και τρίτος, «Ασκητικές εμπειρίες», τόμος τέταρτος – Ασκητικό κήρυγμα και Γράμματα στους λαϊκούς» και τόμος πέμπτος - «Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό», που θα συγκεντρώσει συνολικά 15.000 βιβλία. Ταυτόχρονα, ο A.P. Brianchaninov αναθέτει για τον εαυτό του και για χρόνια το έργο του ημέρες, δηλ. μέχρι τις 30 Απριλίου 1917, να μην αρχίσει μια νέα έκδοση και των πέντε τόμων των προαναφερθέντων έργων του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Ιγνάτιου Για το δικαίωμα της τρίτης έκδοσης των πέντε τόμων έργων του Επισκόπου Ιγνάτιου, συνεισέφερε συνολικά 15.000 βιβλία .750P. 8) Τελικά, στις 30 Οκτωβρίου 1906, ο γερουσιαστής A.P. Brianchaninov παραχώρησε στον βιβλιοπώλη-εκδότη I.L. Τούζοφ να τυπώσει δύο μπροσούρες σε νέες εκδόσεις: α) «Στο τέλος του κόσμου» - σε ποσότητα 10.000 αντιτύπων και β) «Κανόνες εξωτερικής συμπεριφοράς νέων μοναχών» - σε ποσότητα 5.000 αντιτύπων. για το δικαίωμα δημοσίευσης από τον Tuzov πλήρωσε 200 ρούβλια. Σε σχέση με τις παραπάνω πληροφορίες, ο αριθμός των έντυπων έργων του Επισκόπου Ιγνατίου παρουσιάζεται ως εξής: 1) «Συλλεκτικά Έργα» σε πέντε τόμους – όχι λιγότερο από 5000 αντίτυπα ή – 25.000 βιβλία. 2) «Fatherland* σε τρεις εκδόσεις Tuzov 1880,1890 1902 – 7.800 αντίτυπα. 3) «The Word about Death» στο ed. 1880 και 1899 – 6.000 αντίτυπα. 4) «Στο τέλος του κόσμου» στο έκδ. 1890, 1899 και 1906 – 17.200 αντίτυπα. 5) «Κανόνες εξωτερικής συμπεριφοράς νέων μοναχών» στην έκδοση 1893, 1902, 1906 – 14600 αντίτυπα. 6) «Προετοιμασία για τα μυστήρια της Εξομολόγησης και της Θείας Κοινωνίας» έκδ. 1899 – 3.600 αντίτυπα. 7) «Περί υπομονής θλίψεων» έκδ. 1902 (4ο) – 3.000 αντίτυπα. Έτσι, στις εκδόσεις του I. L. Tuzov που αναφέρονται σε αυτό το πιστοποιητικό, κυκλοφόρησαν τουλάχιστον 69.400 βιβλία του Σεβασμιωτάτου Ignatius Brianchaninov, αλλά αυτό το πιστοποιητικό δεν είναι αρκετά πλήρες, το οποίο έχουμε το δικαίωμα να επιβεβαιώσουμε, με βάση τον έντυπο κατάλογο του βιβλιοπωλείου του I. L. Tuzov για τα έργα του 1914 στο κατάστημα Ignatius. υποδεικνύονται Brianchaninov, και λέει: «Fatherland», 4th ed. 1903, «The Lay of Death» – 6η έκδ. 1901, “On the End of the World” – 5η έκδ. 1907, «Κανόνες εξωτερικής συμπεριφοράς για αρχάριους μοναχούς» – 7η έκδ. 1907, «Προετοιμασία για τα μυστήρια της Εξομολόγησης και της Θείας Κοινωνίας» – 3η έκδ. 1900; «Περί της υπομονής των θλίψεων» - 4η έκδοση του 1904, η οποία αυξάνει σημαντικά τον όγκο της κυκλοφορίας των εξαντλημένων έργων του επισκόπου Ιγνατίου. Τα έσοδα των Brianchaninov από την έκδοση των έργων του επισκόπου Ignatius έλαβαν λίγο περισσότερα από 1000 ρούβλια, τα υπόλοιπα πήγαν στα κέρδη των εκδοτών βιβλίων, αφήνοντας στους αδιάφορους συγγενείς του επισκόπου Ignatius μια ευχάριστη πεποίθηση ότι το υψηλό πνεύμα του ασκητή Ignatius, συγγενή τους, υιοθετείται από τους Ρώσους. Έργα Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, τόμ. Ι, Πρόλογος. Εκεί ακριβώς. Ο ίδιος πρόλογος στο αυτόγραφο που επισυνάπτεται στην «Πατρίδα». Η συγγραφή του «Προλόγου» χρονολογείται από το 1863 στη Μονή Nikolo-Babaevsky. Από τα έγγραφα του γερουσιαστή N. S. Brianchaninov. Ο «Πρόλογος» που επισυνάπτεται στην «Πατρίδα» σημειώνεται με το έτος 1863, την εποχή της αρχικής συγγραφής του, και για τον πρώτο τόμο των «Ασκητικών Εμπειριών», 1865, με τον χρόνο εκτύπωσης αυτού του τόμου. Πρόλογος στον τόμο IV. Οι επιστολές προς τους λαϊκούς είναι αξιοσημείωτες, σαν σπάνιο έργο του επισκόπου Ιγνατίου. Σε αυτές τις επιστολές, έχοντας απαρνηθεί μια αποκλειστικά ασκητική διάθεση, πηγαίνει στον κόσμο με μια λέξη εμποτισμένη με το υψηλό πνεύμα της χριστιανικής διδασκαλίας, καθαρή σε έναν μορφωμένο άνθρωπο. Επιστολές προς τους λαϊκούς γράφτηκαν από έναν άνθρωπο πεπεισμένο, εξοικειωμένο με τη θεολογία και σε σχέση με τις έννοιες ενός εγκόσμιου ανθρώπου. Λόγω της ειλικρινούς και βαθιάς πεποίθησής τους για το μεγαλείο των διδασκαλιών του Χριστού και την κομψή απλότητα του λόγου, οι επιστολές προς τους λαϊκούς στέκονται παράλληλα με ημερολόγιο του π. Ιωάννη της Κρονστάνδης ή τα έργα του επισκόπου Θεοφάν. Αυτοί οι τρεις πνευματικοί συγγραφείς μοιάζουν στα έργα τους με τη χριστιανική έμπνευση: δεν συνθέτουν, αλλά ομολογούν τις ειλικρινείς πεποιθήσεις τους. Πρόλογος στον τόμο V των έργων του Επισκόπου Ιγνατίου. Στα χαρτιά του ανιψιού του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, ο Γερουσιαστής Ν.Σ. Brianchaninov, έχουν διατηρηθεί τουλάχιστον 50 ξεχωριστές επιστολές από διάφορους κοσμικούς και κληρικούς σχετικά με το περιεχόμενο των «Ασκητικών Εμπειριών» και άλλων βιβλίων του επισκόπου Ιγνατίου. Παρόμοια σημασία έχουν και οι επιστολές προς τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο: 1) Ο Σεβασμιώτατος Έξαρχος Γεωργίας Ευσέβιος με ημερομηνία 7 Ιουνίου 1865. 2) Ο Θεοφιλέστατος Λεωνίδος, Επίσκοπος του Ντμίτροφ, με ημερομηνία 26 Μαΐου 1865, ο οποίος αποκαλεί τον Vladyka Ignatius τον πνευματικό του ηγέτη. 3) Ο Σεβασμιώτατος Ιωάννης, Επίσκοπος του Βίμποργκ, Πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, με ημερομηνία 30 Μαΐου 1865, ο οποίος προσεύχεται στον Θεό να ευλογήσει τα ευσεβή σας έργα και να τα δικαιώσει, τόσο με τη σωτηρία της ψυχής σας όσο και με την πρόοδο στο μονοπάτι της σωτηρίας, όσων, με καθαρή σκέψη και πνευματική σκέψη για το όφελος της ψυχής σας, θα αποδείξουν το όφελος της ψυχής σας». 4) Η Παναγία Σάββα, Επίσκοπος Μοζάισκ, Βικάριος Μόσχας, ημερομηνία 25 Μαΐου 1865· 5) Η Παναγία Αγαφάγγελος, Επίσκοπος της Βιάτκα, με ημερομηνία 18 Μαΐου 1865. 6) Ο Παναγιώτατος Χριστόφορος, Επίσκοπος Vologda, με ημερομηνία 25 Μαΐου 1865, στην οποία, εκτός από την επιθεώρηση των «Ασκητικών Εμπειριών», κάνει μια ανασκόπηση των μοναστηριών της επισκοπής Vologda. 7) Ο Σεβασμιώτατος Επίσκοπος Σταυρουπόλεως και Αικατερινοδάρ Βλαδίμηρος απευθυνόμενος στην Π.Α. Brianchaninov, με ημερομηνία 12 Αυγούστου 1888. Ορισμένοι μοναχοί δίνουν σχόλια για τα έργα του επισκόπου Ιγνατίου με την έννοια της αναγνώρισης της εξαιρετικής πνευματικής τους ωφέλειας και μαρτυρούν την έντονη εντύπωσή τους μετά την ανάγνωσή τους. Τέτοια είναι, για παράδειγμα, τα γράμματα. Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος (Malyshev) από 20 Απριλίου 1865· Αρχιμανδρίτης Δημήτρης από τις 13 Ιουνίου 1866 και από τις 10 Απριλίου 1867· Αρχιμανδρίτης Ιουστίνος—πρύτανης της Σχολής Γιαροσλάβλ—από 29 Σεπτεμβρίου 1865: Αρχιμανδρίτης Ιλαρίων—από 30 Ιανουαρίου 1866· Κίεβο Ηγούμενος του Ισραήλ με ημερομηνία 10 Ιουλίου και 12 Νοεμβρίου 1865. ιερομόναχος Εφραίμ; Βαλαάμ Ηγούμενος της Δαμασκού – με ημερομηνία 17 Φεβρουαρίου 1866. Ηγουμένη Σεραφείμ, μοναχή Μαρία και άλλοι μοναχοί. Οι επιστολές του Αρχιερέα Νεκράσοφ (Αρζάμας), του Αρχιερέα του Καθεδρικού Ναού της Τριάδας Σταυρούπολης του Αλεξάνδρου, του Ιερέα Ηλία της Τριάδας και άλλων κληρικών είναι επίσης γεμάτες με τον ίδιο χαρακτήρα βαθύ σεβασμού προς τον Σεβασμιώτατο Ιγνάτιο και ικανοποίησης για τα έργα του. Στην επιστολή του προς τον Κόμη Περόφσκι, ο Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος γράφει: «Έχοντας την τύχη να με επισκεφθεί στο ταπεινό μου καταφύγιο η Αυτοκρατορική Υψηλότητα, ηγεμόνας Κληρονόμος Τσαρέβιτς και ο Μέγας Δούκας Αλέξανδρος Αλεξάντροβιτς, επιτρέπω στον εαυτό μου να παρουσιάσω στην Αυτού Υψηλότητα ένα αντίγραφο των έργων μου, σε τέσσερα βιβλία. βιβλία, ως ένα αδύναμο αφιέρωμα από την καρδιά μου, γεμάτα με αφοσίωση και καλές επιθυμίες στον Τσάρο Τσαρέβιτς» (Από τα χαρτιά της Μονής Νικολό-Μπαμπαγιέφσκι). Τέσσερις τόμοι των έργων του επισκόπου Ιγνατίου παρουσιάστηκαν επίσης στην Αυτοκρατορική Μεγαλειότητα τον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα Αλέξανδρο Β'. Τα κίνητρα αυτής της προσφοράς είναι ενδιαφέροντα, που εκφράζονται σε μια επιστολή του Επισκόπου Ιγνάτιου που απευθύνεται στον Κόμη Dimitry Andreevich Tolstoy, Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου με ημερομηνία 4 Μαρτίου 1867, αρ. την Αυτοκράτειρα Αλεξάνδρα Φεοντόροβνα, αναγνωρίζω ως καθήκον μου να παρουσιάσω τα τελικά δημοσιευμένα έργα μου στο τμήμα της Ασκητικής Θεολογίας στον Αυτοκράτορα Αυτοκράτορα τον Ηγεμόνα Αυτοκράτορα Αλέξανδρο Νικολάεβιτς, πιστεύω με αυτό ότι εκπληρώνω, πρώτον, το ιερό μου καθήκον προς την Αυτοκρατορική Μεγαλειότητα τον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα, ο οποίος, παρά την επίσημη σταδιοδρομία μου, δεν εκφράζω την άρνηση μου. Η Πανελεήμων Βασιλική προσοχή σε εμένα, και δεύτερον, η ιερότητά μου ενώπιον των Αυγουστιάτικων Γονέων της Μεγαλειότητάς Του Παραδίδοντας στον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα τα βιβλία που έχω συντάξει, τα παραδίδω, σαν να λέμε, στους Αυγουστιάτικους Γονείς Του. Είθε Αυτοί, στο βασίλειο της αιωνιότητας, να νιώσουν αυτή τη μνήμη τους στο βασίλειο του χρόνου, τη μνήμη της καρδιάς, τη μνήμη ενός ατόμου." Και σε μια επιστολή που απευθύνεται στον Κόμη D. A. Tolstoy με ημερομηνία 4 Μαρτίου 1867, αρ. 58, η Χάρη Ιγνάτιος εκφράζει την κατανόησή του για τον σκοπό των πρώτων τεσσάρων τόμων στην Εξοχότητά σας: "Η εξοχότητά σας έγινε γνωστό. Η κυρίαρχη αυτοκράτειρα Μαρία Αλεξάντροβνα Ήταν καλό για μένα να επιστήσω την πιο φιλεύσπλαχνη προσοχή στο άθλιο έργο μου στο κελί συγγραφικό. Με βάση αυτό, αναγνωρίζω ως ιερό μου καθήκον να παρουσιάσω στην θέα της Αυτού Μεγαλειότητας το επισυναπτόμενο αντίγραφο των συγγραμμάτων μου, που τελικά δεν έχουν εκτυπωθεί, στο τμήμα Ασκητικής Θεολογίας. Εξοχότατε! Κάντε τον κόπο να παρουσιάσετε τα έργα μου στην Αυτοκράτειρα και να αναφέρετε ότι γράφτηκαν σχεδόν αποκλειστικά για μοναχούς και για εκείνους τους ασκητές που ζουν στη μέση του κόσμου που έχουν αφιερωθεί ολοκληρωτικά στην υπηρεσία του Θεού. αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τον τέταρτο τόμο» (Από τις εργασίες του γερουσιαστή N.S. Brianchaninov). Στο ίδιο πνεύμα, η αξιολόγηση των «Ασκητικών Εμπειριών» και άλλων λογοτεχνικών έργων του Επισκόπου Ιγνατίου, επιστολές του Υπουργού Πολέμου D. V. Milyutin με ημερομηνία 25 Μαΐου 1865, V. Dorogobuzhinov με ημερομηνία 9 Μαρτίου 1867, L. A. Mikhailovsky. Tolstoy, N. V. Elagin; Ο τελευταίος, σε μια επιστολή με ημερομηνία 17 Απριλίου 1865, μαρτυρεί: «Όταν ανοίγεις το βιβλίο, δεν θέλεις να το κλείσεις: υπάρχουν τόσες υπέροχες σκέψεις, τόσα εποικοδομητικά παραδείγματα· η ψυχή είναι γεμάτη ευλάβεια για τον Παντοδύναμο και η ακραία ανάγκη να διορθωθεί. έδωσε εντολή σε αρκετούς ανθρώπους να το χρησιμοποιήσουν για να σώσουν τις ψυχές τους, είμαι σίγουρος ότι σχεδόν όλοι θα έχουν την ίδια γνώμη για εκείνη.» I. L. Yanyshev. Ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία περί ηθικής, 2η έκδοση, Αγία Πετρούπολη. 1906 Ιδιαίτερα πολύτιμη από αυτή την άποψη είναι η εντελώς νέα εξήγηση στη θεολογική μας βιβλιογραφία για το ηθικό νόημα των βασικών χριστιανικών δογμάτων. Δείτε τα πλήρη έργα του Αρχιεπισκόπου Αντωνίου, τόμ. II, Καζάν, 1900. Η ορθόδοξη χριστιανική ηθική διδασκαλία κατά τα συγγράμματα του Αρχιεπισκόπου Ιννοκεντίου. Kherson; σε 2 τόμους (τόμος Ι: ХIII +5Зб+ХV· τόμος II: 468+Χ1 σελ.). Το βιβλίο του Αρχιεπισκόπου Σεργίου «Ορθόδοξη διδασκαλία για τη σωτηρία» είναι μια εμπειρία αποκάλυψης της ηθικής και υποκειμενικής πλευράς της σωτηρίας με βάση τις Αγίες Γραφές. Οι Γραφές των έργων των Αγίων Πατέρων, που υπάρχουν τώρα στην τέταρτη έκδοση — Ι. Το βιβλίο του L. Tuzov του 1910, εκτός από την επιστημονική εγκυρότητα των διατάξεων και τη μέθοδο αποκάλυψής τους, προκαλεί ιδιαίτερο ενδιαφέρον λόγω της σημασίας του ζητήματος που τίθεται και της σαφήνειας της αποκάλυψής του. – Σε σχέση με τα καθήκοντα του έργου μας, το βιβλίο του Αρχιεπισκόπου Σεργίου φαίνεται ιδιαίτερα ενδιαφέρον με την έννοια ότι διευκρινίζει πλήρως το ζήτημα της σωτηρίας στην ηθική και χριστιανική του κατανόηση, σε αντίθεση με τη νομική κατανόηση αυτού του ζητήματος στον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό, και εξαλείφει κάθε πιθανότητα αδιάφορης στάσης στη μορφή θρησκείας, τόσο κοινή στη σύγχρονη κοινωνία. Αντώνιος, αποκλείει για την ορθόδοξη χριστιανική συνείδηση μια αυτόνομη κατανόηση της ηθικής, εγκαθιδρύοντας μια στενή σχέση μεταξύ δογμάτων και ηθικής. Το έργο του M. A. Olesnitsky, με τίτλο: «Από το σύστημα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας», το οποίο άρχισε να δημοσιεύεται στα «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου» για το 1888 και δημοσιεύτηκε ως ξεχωριστό βιβλίο το 1896, σχετίζεται με το θέμα που αντιμετωπίζεται. Μια ξεκάθαρη έκφραση της συμπάθειας του A. A. Bronzov για την επίλυση του ζητήματος που αντιμετωπίζεται στο πνεύμα της ορθόδοξης χριστιανικής κατανόησης της ζωής μπορεί να φανεί από τη συστηματική ανασκόπηση της λογοτεχνίας από τον τομέα της Ορθόδοξης Χριστιανικής ηθικής στο βιβλίο: «Moral theology in Russia during the 19th century. St. Petersburg 1901 I. P. Arkhangelsky. «Το έργο περιέχει επίσης ένα σχέδιο για ένα σύστημα ορθόδοξης χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας». Simbirsk, 1894 Ιδιαίτερη σημασία σε σχέση με το υπό εξέταση θέμα έχουν τα βιβλία του Σεβασμιωτάτου Στεφάνου: «Ορθόδοξη χριστιανική ηθική διδασκαλία κατά τα γραπτά του Αρχιεπισκόπου Ιννοκέντιος. Χερσόνσκι και «Περί ζητήματος του συστήματος της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας». Mogilev 1910. Το τελευταίο βιβλίο παρέχει μια συστηματική ανασκόπηση εξαιρετικών έργων ηθικής θεολογίας, ενώ προσδιορίζει τη συγκριτική τους αξία από τη σκοπιά του ζητήματος της σωτηρίας. Μια πλήρης και ενδελεχής ανασκόπηση της βιβλιογραφίας για ζητήματα της ορθόδοξης χριστιανικής ηθικής θεολογίας, η οποία υποδεικνύει ιδιαίτερα πολύτιμα έργα, μπορεί να δει κανείς στο βιβλίο του Καθ. A. A. Bronzov και του Σεβασμιωτάτου Stefan. Καθώς και άλλα ηθικά ασκητικά έργα του Σεβασμιωτάτου Εσωτερικού. Έχοντας εμφανιστεί σε έντυπη μορφή μετά τα έργα του Σεβασμιωτάτου Ignatius Brianchaninov, μοιάζουν στο πνεύμα με αυτά τα τελευταία. Παρακάτω μιλάμε για τη σχέση μεταξύ αυτών των έργων, καθώς και για τις αμοιβαίες σχέσεις των δεξιών αιδεσιμότατων ασκητών Ignatius Brianchaninov και Feofan Govorov. Τα πρώτα έργα σχετικά με το «ζήτημα της ορθόδοξης χριστιανικής κατανόησης της σωτηρίας είναι τα έργα της Χάριτος Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, η υψηλή αξία των οποίων καθορίζεται όχι από την επιστημονική φύση της θεολογικής εκπαίδευσης, στην οποία βρίσκεται χαμηλότερα από πολλούς που έχουν εργαστεί σε αυτόν τον τομέα, αλλά από την προσωπική πνευματική χριστιανική πείρα, συνειδητά έμπειρη, κριτικά επαληθευμένη, με τη φωνή της Χριστιανικής Εκκλησίας. και εκείνων των συγχρόνων του συνημμένων. Αρχιεπίσκοπος Σέργιος, «Ορθόδοξη διδασκαλία περί σωτηρίας», 4η έκδοση, Sbp Ό.π., σ. 14–19, 58–76. Ό.π., σ. 208–210 κ.λπ. Επίσκοπος Στέφανος. Για το ζήτημα του συστήματος της ορθόδοξης χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. Mogilev 1910, σελ. 22. Κατά τα λόγια του ευσεβούς κοσμικού συγγραφέα – Ν. Β. Γκόγκολ. Από αυτή την άποψη, η σωτηρία στις συνήθεις κρίσεις και ακόμη και στα θεολογικά έργα ταυτίζεται λανθασμένα αποκλειστικά με μια κατάσταση ευδαιμονίας. Πρωτοπρέφ. I. L. Yanyshev. Ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία περί ηθικής. Εκδ. 2ο. Πετρούπολη - 1906, πίν. 278. Υπό αυτή την έννοια, δίνεται μια αποφασιστική, σαφής, πειστική και αδιαμφισβήτητη εξήγηση (Prof. Bronzov. Moral Theology in Russia for the 19th century, St. Petersburg, 1901, σελ. 293) της σύνδεσης ηθικής και θρησκείας και του ορισμού της ηθικής ιδέας που περιέχεται στα πιο σημαντικά χριστιανικά δόγματα: about the Christ about the Holy Trinity σε πραγματείες αφιερωμένες στα θέματα αυτά από τον Σεβασμιώτατο. Anthony, Archbishop of Volyn, now Kharkov (βλ. Complete Works, Kazan 1900, vol. II, σελ. 5 -24,57 -74, 83 -93, καθώς και στη θρησκευτική και φιλοσοφική βιβλιοθήκη, τεύχη X, XI και XIX. Vysshiy Volochek 1906, και Prof.D. Kudryavtsev-Platonov και A. 0. Gusev, στα έργα του Fr. John of Kronstadt). Αυτή η βαθιά υποκειμενική ψυχολογική ενοποίηση της πίστης και της ηθικής στην πνευματική ζωή ενός χριστιανού διαποτίζει τις απόψεις του Σεβασμιωτάτου ασκητή Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ και του φιλικού συγχρόνου του, του Σεβασμιωτάτου Feofan Govorov, που εκτίθενται παρακάτω. Παρακάτω, στο Κεφάλαιο ΙΙΙ του βιβλίου μας, παρουσιάζουμε τη διδασκαλία του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου για το ζήτημα της σωτηρίας. Με τις σκέψεις που εκφράζονται στην περίπτωση αυτή, προσπαθούμε να σημειώσουμε μόνο εκείνο το χαρακτηριστικό της ορθόδοξης χριστιανικής ηθικής θεολογίας, λόγω του οποίου το κέντρο της είναι η πνευματική σωτηρία στην προαναφερθείσα κατανόηση. Αλλά αυτή η ιδιαιτερότητα μιας τέτοιας κατανόησης του έργου της ηθικής θεολογίας στα ορθόδοξα χριστιανικά συστήματα δεν έχει πρακτική εφαρμογή μέχρι σήμερα, και τα έργα των ορθοδόξων χριστιανών ηθικών συγγραφέων εξακολουθούν να προετοιμάζουν το υλικό για την οικοδόμηση ενός συστήματος στο υποδεικνυόμενο πνεύμα. Η ρωσική θεολογική επιστήμη έχει σημαντική ιστορία στην καθιέρωση των θεμελίων του συστήματος της ορθόδοξης χριστιανικής ηθικής θεολογίας. 1) Πριν από 200 περίπου χρόνια, στην εποχή του Μεγάλου Πέτρου, όταν, κάτω από την πένα του διάσημου και αφοσιωμένου συνεργάτη του Φεόφαν Προκόποβιτς, σε σχολαστικό έδαφος και βάση, εμφανίστηκε στη Ρωσία η επιστήμη της ηθικής θεολογίας, την εποχή της γοητείας των ηγετών της Ρωσίας με τη φωτισμένη Δύση, το διαλεκτικά αήττητο θέμα της Μορολογίας ήταν το αήττητο θέμα του καλού. πράξεις, που ονομάζονται στη Γραφή με το όνομα αγάπη, που διακρίνονται σε δύο κατευθύνσεις σε σχέση με τον Θεό και τους γείτονες. Εκείνη την εποχή, το καθήκον της ηθικής θεολογίας κατανοήθηκε στην κατανομή των καθηκόντων ενός ατόμου σε δύο κατευθύνσεις κατά σειρά δεκάδων λέξεων-καθήκοντα σε σχέση με τον Θεό και τους γείτονες και ο στόχος της επιστήμης θεωρήθηκε ότι επιτεύχθηκε μόλις καθιερώθηκε ένα αυστηρό σύστημα καθηκόντων του ανθρώπου σε σχέση με τον Θεό και τους γείτονες και κάθε ομάδα από αυτές τις δύο χωρίστηκε σε δύο διαβαθμίσεις πράξεων, αρνητικές και αρετές. Οι πινακίδες του Μωυσή πήραν τη θέση του Ευαγγελίου και η σειρά ζωής του Εβραίου της Παλαιάς Διαθήκης αποδείχθηκε ότι ήταν το ιδανικό της ηθικής ζωής ενός χριστιανού. 2) 50 χρόνια μετά την εμφάνιση του ηθικολογικού συστήματος του Θεοφάν, η θεολογική σκέψη στο πρόσωπο του Θεοφύλακτου του Γκόρσκυ και ορισμένων θεολόγων που τον ακολούθησαν συνειδητοποίησαν τη στενή κατανόηση του σκοπού και των στόχων της ηθικής θεολογίας στο παρελθόν και, αντί της αντίληψης του Θεοφάν για τον ηθικό θεολόγο, ως ηθική γενικά και η Παλαιά Διαθήκη, καθιέρωσε μια ειδική κατεύθυνση. υποδεικνύοντας τις απαιτήσεις του χριστιανικού ηθικού νόμου και των καθηκόντων χριστιανός. Αλλά η επιρροή της άποψης του Theophan δεν έπαψε: με τη διεύρυνση του πεδίου της επιστήμης, παρέμεινε η αρχή της ταξινόμησης του υλικού και οι προϋποθέσεις για την εξέταση του, παρόμοιας φύσης, και ο στόχος της επιστήμης της ηθικής θεολογίας καθορίστηκε για τους θεολόγους στο πλαίσιο αυτής της ταξινόμησης. Αυτή η κατάσταση στη διατύπωση της ηθικής θεολογίας συνεχίστηκε σχεδόν μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα, με το σχολικό σύστημα να κυριαρχεί πρωτίστως στο σύστημα του Αρχιερέα. Solyarsky. Με όλη την ευκολία διανομής και συστηματοποίησης του υλικού μιας ηθικής πορείας σύμφωνα με τα προαναφερθέντα θεμέλια και αρχές, η έλλειψη ζωτικότητας και ξηρότητας των συστημάτων ηθικής θεολογίας έχει αναγνωριστεί από καιρό από τους Ορθόδοξους θεολόγους και τους ανάγκασε να εντοπίσουν νέα θεμέλια για την οικοδόμηση ενός συστήματος αυτής της επιστήμης. 3) Σε μια πολύ κατανοητή επιθυμία για αυτό, στην αναζήτηση και τον καθορισμό του στόχου προς τον οποίο θα πρέπει να κατευθυνθεί η ηθική θεολογία στην έρευνά της, οι Ορθόδοξοι θεολόγοι στα τέλη του 19ου αιώνα, στο πρόσωπο του καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου M. A. Olesnitsky και των οπαδών του, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι είχε έρθει η ώρα να τεθεί η ιδέα της ηθικής διδασκαλίας του Θεού ως η πιο ολοκληρωμένη διδασκαλία του Βασιλείου. Από αυτή την άποψη, το καθήκον της ηθικής θεολογίας περιορίστηκε: α) στην κατανόηση της ιδέας της Βασιλείας του Θεού και της επιρροής της στη θρησκευτική και ηθική ζωή. β) το περιεχόμενο και τα σημεία της Βασιλείας του Θεού και γ) τα ψυχολογικά και ηθικά μέσα και προϋποθέσεις για την επίτευξη της Βασιλείας του Θεού. Η καθιέρωση αυτής της αρχής της οικοδόμησης ενός συστήματος, φυσικά, θα μπορούσε να συμβάλει στην αναζωογόνηση και την εμβάθυνση της επιστήμης. Αλλά αυτή η αρχή δεν ήταν ανθεκτική και δεν βρήκε πρακτική εφαρμογή. Και ο λόγος για αυτό έγκειται όχι μόνο στο γεγονός ότι οι εκπρόσωποι αυτής της άποψης στην επιστήμη δεν έχουν επιτύχει πλήρη βεβαιότητα στην κατανόηση της Βασιλείας του Θεού, αλλά και στο υπερβολικό εύρος αυτής της καθοδηγητικής ιδέας, η οποία ουσιαστικά συμπίπτει με την ιδέα όλου του Χριστιανισμού. 4) Επομένως, οι ίδιοι οι θεολόγοι, που έθεσαν ως στόχο της ηθικής θεολογίας να κατανοήσουν τη Βασιλεία του Θεού, έπρεπε να εστιάσουν την προσοχή τους στη μελέτη της διαδικασίας της σωτηρίας, καθιστώντας την αφετηρία του συστήματος της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. Αυτή η άποψη για τα καθήκοντα και το σκοπό της ηθικής θεολογίας υποδείχθηκε για πρώτη φορά από τον Σεβασμιώτατο Ιννοκέντιο (Σμιρνόφ). Αυτή η άποψη αναπτύχθηκε πλήρως στις διαλέξεις για την ηθική θεολογία που δόθηκαν στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου από τον Σεβασμιώτατο. Αθώος, Αρχιεπίσκοπος Χερσώνας, του οποίου η κύρια προσοχή εστιάστηκε στη μεγάλη αλλαγή που κάνει το Πνεύμα του Θεού στον άνθρωπο, καθοδηγώντας την κακή καρδιά μας μέχρι την πλήρη εξάλειψη της αμαρτίας σε αυτήν, την ανανέωση όλων των δυνάμεων του πνεύματός μας και ολόκληρη τη ζωή μας, μέχρι την αποκατάσταση της εικόνας του Θεού στο πνεύμα μας, μέχρι την εγκατοίκηση του Χριστού μέσα μας και την επανάσταση με τον Θεό. Στα έργα των Ρώσων θεολόγων και ηθικολόγων του 19ου αιώνα, είναι ορατές οι προσπάθειες για την επίτευξη αυτού του στόχου - που περιγράφουν την αντικειμενική-υποκειμενική σωτηρία ή την ηθική τελειότητα του ανθρώπου. Ο στόχος αυτός δεν έχει πραγματοποιηθεί σε ένα ολοκληρωμένο και ολοκληρωμένο σύστημα, ιδιαίτερα κατάλληλο για πνευματική σχολική μελέτη. Αλλά στο πνεύμα αυτής της άποψης, το σύστημα της ορθόδοξης χριστιανικής ηθικής θεολογίας θα πρέπει να αναπτυχθεί στο μέλλον. Η ίδια άποψη για τον σκοπό της ηθικής θεολογίας πραγματοποιείται στο πρόγραμμα της Διδακτικής Επιτροπής στην Ιερά Σύνοδο το 1906. Περισσότερα για αυτό μπορείτε να διαβάσετε στα προαναφερθέντα βιβλία του Σεβασμιωτάτου Στεφάνου. Έργα Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, τόμ. II, σσ. 4–5. Έργα Επισκόπου Ιγνατίου, τόμ. V, σσ. 32–33. Εκεί ακριβώς. Ομιλίες για τα τακούνια της 1ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, σ. 76–77. Εκεί ακριβώς. Ομιλία για τη Μ. Πέμπτη στη Λειτουργία, σελ. 129. Τόμος Δ', διδασκαλία για την εβδομάδα του Αντιπάσχα. Περί Χριστιανισμού, σ. 144–145. Κήρυγμα για την Κυριακή των Μυροφόρων Γυναικών, τρίτη μετά το Πάσχα. Σχετικά με τη νεκρότητα του ανθρώπινου πνεύματος. Τομ. IV, σσ. 152–153. Συζήτηση την τριάντα εβδομάδα. Για τον λόγο της αποστασίας των ανθρώπων από τον Θεό. T. IV, p. 223. Συζήτηση στην εβδομάδα είκοσι δύο. T. IV, p. 231. Διδασκαλία για την εικοστή πέμπτη εβδομάδα, τόμ. IV, σελ. 253. Διδασκαλία για την εικοστή ένατη εβδομάδα, τόμ. IV, σελ. 285. Διδασκαλία στην εικοστή έβδομη εβδομάδα, τόμ. IV, σελ. 279. Διδασκαλία για την εικοστή πέμπτη εβδομάδα, τόμ. IV, σελ. 259. Διδασκαλία στην εικοστή όγδοη εβδομάδα. Τομ. IV, Σελίδα 282. Ό.π., επιστολή 31, πίν. 485. Έργα Επισκόπου Ιγνατίου, τόμ. Ι, σελ. 84. Αυτή τη μέθοδο στην αποκάλυψη του δόγματος του Θεού, κατά τη γνώμη μας, ακολουθούν ο Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, ο Νείλος ο Σινά, ο Μέγας Αντώνιος, ο Μακάριος ο Αιγύπτιος και άλλοι ασκητές που αναφέρονται στη Φιλοκαλία, για τους οποίους το πρώτο πλάνο δεν είναι τα ζητήματα της θεολογικής γνώσης, αλλά οπωσδήποτε τα ζητήματα αυτού του υψηλού ατόμου. Έργα Επισκόπου Ιγνατίου, τόμ. II, σελ. 141. Ό.π., τόμ. III, σελ. 120. Στο ίδιο μέρος, λέξη 1 στην ανθοφόρα εβδομάδα, T. IV, σελ. 113. Addendum to The Word on Death, τομ. III, σσ. 197–199. Έργα Επισκόπου Ιγνατίου, τόμ. V, κεφ. XIV, σελ. 84. Για το κατόρθωμα αυτό μιλάμε, σύμφωνα με τις απόψεις του επισκόπου Ιγνατίου, στο Κεφάλαιο ΙΙ και, ιδιαίτερα, στο Κεφάλαιο ΙΙΙ αυτού του μέρους της μελέτης μας. Έργα Επισκόπου Ιγνατίου, τόμ. II, σσ. 315–321. Αυτήν την έκφραση της θεϊκής αίσθησης της σωτήριας ψυχής δίνουμε παρακάτω, στο Κεφάλαιο. III αυτού του μέρους. Το πεπρωμένο του Θεού. Έργα Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, τόμ. II, σ. 77–78. Έργα Επισκόπου Ιγνατίου, τόμ. IV, σελ. 48–49; Ibid., σελ. 38, 53, 151, 218; Οι κύριες διατάξεις για το ζήτημα της Θείας πρόνοιας μπορούν να διαβαστούν από το άρθρο του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου με τίτλο: «Τα πεπρωμένα του Θεού» (τ. Β', σελ. 77–108). Το άρθρο αυτό δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά αμέσως μετά τον μακαριστό θάνατο του επισκόπου Ιγνατίου το 1867 με τον ίδιο τίτλο από τον αδελφό του συγγραφέα Π.Α. Ο Brianchaninov, ο οποίος στον πρόλογό του μαρτυρεί ότι το άρθρο «Οι Μοίρες του Θεού», το ετοιμοθάνατο έργο του αείμνηστου Αγίου, είναι η κορωνίδα της ποιμαντικής του υπηρεσίας στον Χριστιανισμό, η τελευταία του λέξη, που περιλαμβάνει την ουσία όλων των γραπτών του. Γράφτηκε το 1866, αυτό το άρθρο αναθεωρήθηκε και επεκτάθηκε από τον Δεξιό Σεβασμιώτατο τις τελευταίες ημέρες της ζωής του. Άρχισε να το ξαναγράφει με το δικό του χέρι και την ημέρα του μακαριστού θανάτου του έγραψε μερικές ακόμη γραμμές. Αυτό το άρθρο είναι ιδιαίτερα πολύτιμο γιατί αποτελεί έκφραση των ισόβιων πεποιθήσεων του Αγίου Ιγνατίου. Λίγα λόγια για το αισθησιακό και πνευματικό όραμα των πνευμάτων. Έργα Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, τόμ. III, σελ. 4. Έργα Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, τόμ. IV. Ομιλία για την πρώτη εβδομάδα της Τεσσαρακοστής, σελ. 78. Ό.π., τόμ. IV, σελ. 143. Ρωμ. 10:17; Ιωάννης 2:18,14:21. Έργα Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, τόμ. IV, σελ. 143–144, Επίσκοπος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ. Το πεπρωμένο του Θεού. Πετρούπολη 1867, σελ. 8. Τα ίδια συγκεντρωτικά έργα, τόμ. II, σ. 77–78. Έργα Επισκόπου Ιγνατίου, τόμ. IV, σελ. 34. Επ. Ignatius Brianchaninov. Συζήτηση στη δώδεκα εβδομάδα. Συλλεκτικά Έργα, τόμ. IV, σελ. 207. Επιστολή του Επισκόπου Ιγνατίου προς κάποιον κληρικό (Έργα του Επισκόπου Ιγνατίου, τ. III, σελ. Λίγα λόγια για τον θάνατο. (Έργα Επισκόπου Ιγνατίου τ. III, σελ. 80). «Προσθήκη στον Λόγο του Θανάτου» (τόμος III, σελ. 298–300). Ό.π., σ. 300–301. Παράδειγμα χρήσης του Holy. Η Γραφή για την αποσαφήνιση της έννοιας των πνευμάτων μπορεί να φανεί επανειλημμένα στην «Ομιλία για τον θάνατο», για παράδειγμα. σελίδα 28. Αυτά είναι, για παράδειγμα, στο III. τόμ. Έργα του Επισκόπου Ιγνατίου, σ. 138–147; 187–188; 253–260; 268; 270–271, κ.λπ. Π.χ. στον ΙΙΙ τόμο, σελ. 246 κ.ε. Έτσι, για παράδειγμα, στο θέμα των δοκιμασιών του Σεβασμιωτάτου. Ο Ιγνάτιος παραθέτει και αναλύει τον «Κανόνα της προσευχής προς τον Κύριο Ιησού Χριστό και τη Μητέρα του Θεού», προσευχές μετά τον καθισμό που ορίζονται στον κανόνα του κυττάρου, «Η ιεροτελεστία του διαχωρισμού της ψυχής από το σώμα, όταν ένα άτομο υποφέρει για μεγάλο χρονικό διάστημα», «Κανόνας στον Φύλακα Άγγελο και πολλές εκκλησιαστικές προσευχές. Βλ. π.χ.4, σελ. Ιδιαίτερα η δογματική θεολογία του Σεβ. Αντωνίου στην 7η έκδοσή του του 1857. Π.χ. στον τόμ. III, σσ. 192–215. Η διδασκαλία του Καρτέσιου για την ύλη και το πνεύμα, ιδιαίτερα για τη σχέση του τελευταίου με το χώρο, επικρίνεται από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο στο «Κήρυγμα περί θανάτου» και «Προσθήκη» σε αυτό (Έργα Επισκόπου Ιγνατίου, τ. III, σελ. 188–194, 206–211, 282, κ.λπ.). Ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος αναγνωρίζει τα μαθηματικά ως ιδιαίτερα όμοια και σε αρμονία με τη θεολογία και θεωρεί ότι η βαθιά γνώση των μαθηματικών και της φιλοσοφίας είναι απαραίτητη προϋπόθεση για έναν θεολόγο που σκοπεύει να δημιουργήσει ένα πλήρες και εμπεριστατωμένο σύστημα Χριστιανισμού. Μια εξαιρετική θέση στα γραπτά του επισκόπου Ιγνατίου από αυτή την άποψη φαίνεται να είναι η συζήτησή του για το άπειρο στη θεολογία και στα μαθηματικά. Η έννοια του απείρου σε σχέση με την ύπαρξη της αιωνιότητας του Θεού και το άπειρο του κολασμένου βασάνου, κατά τον Δεξιό αιδεσιμότατο Ιγνάτιο, είναι δανεισμένη από τη μαθηματική θεωρία του απείρου. Με την αληθινή έννοια, η ακατανόητη και ανεξήγητη σχέση των πλασμάτων με τον Δημιουργό δεν μπορεί να εξηγηθεί από καμία επιστήμη εκτός από τα μαθηματικά. Το σύμπαν είναι ένας αριθμός και όλα τα συστατικά του μέρη είναι αριθμοί. Όλοι οι αριθμοί, τόσο διαφορετικοί μεταξύ τους, είναι μαζί εντελώς ίσοι μεταξύ τους σε σχέση με το άπειρο. Ο λόγος αυτής της ισότητας έγκειται στην άπειρη, επομένως συνεχώς ίση, διαφορά μεταξύ του άπειρου και οποιουδήποτε αριθμού. Η έννοια του αριθμού είναι σχετική, όχι ουσιαστική. Το Άπειρο, που αγκαλιάζει όλους τους αριθμούς, ταυτόχρονα παραμένει πάνω από κάθε εντύπωση, διαφορετικά θα υπέστη αλλαγές, κάτι που είναι χαρακτηριστικό των αριθμών και ασυνήθιστο για το άπειρο. Αν ο αριθμός δεν έχει ουσιαστικό νόημα, τότε είναι απολύτως φυσικό ο κόσμος να δημιουργείται από το τίποτα με την δράση του απείρου, που από μόνο του έχει ουσιαστική σημασία. Είναι φυσικό η δράση του απείρου να είναι πάνω από την κατανόηση του ανθρώπου. Αυτές είναι οι αδιαμφισβήτητες αλήθειες που λαμβάνονται από τα μαθηματικά στον ανθρώπινο νου: το μηδέν του, που αντιπροσωπεύει την ιδέα του ανύπαρκτου, μετατρέπεται σε αριθμό όταν το άπειρο ενεργεί πάνω του. Κάθε αριθμός είναι ένα φαινόμενο. Ένα άπειρο συνδυάζει όλη τη ζωή.